问:弟子住的地方,曾有虔诚的学佛人,甚至其它宗教领袖如牧师,惨遭横死,为什么?不是说佛菩萨或上帝会保佑吗?由于这种示现,让很多信徒不能接受,也无法产生信心。 净空法师答:这是个人自己的业障、逆缘,看到这种情形,很好的学佛的人,或者是其它宗教虔诚的信徒,死还是横死,这是他的业报。那么他修行,表面上是虔诚,真正的功夫我们凡夫见不到。我们常常讲,他自私自利有没有放下?名闻利养有没有放下?贪瞋痴慢有没有放下?如果这些东西没有放下,他修行功夫就不得力。佛门里面,佛门弟子修行得再好,我们要问,他戒律有没有做到?威仪有没有做到?佛门最低的是《沙弥律仪》,在家学佛的,《十善业道》、「净业三福」他有没有做到?如果他没有做到,功夫也是不得力,那就是说他的业报他转不过来,这个要知道。我们看到这个就退心,那是自己的业力,遇到这个逆缘,这一生跟佛缘结不上,还要搞生死轮回。 如果明白这个道理,自己不但不退心,自己会更加努力,知道这些人学佛为什么会有这个报应,清清楚楚,明明白白。 所以学佛我们常常讲要扎三个根,《弟子规》做到没有?《感应篇》做到没有?十善业做到没有?这三个根要是扎下去,真正做到了,肯定转业报。所在之处,诸佛护念,善神拥护,怎么会有灾难发生?这个地方念佛的人多,这个地方就不遭难。我们有一次有些同修们在一块聊天,谈到现在灾难多,这儿讲有灾难,东天目山没灾难,那个地方经常有四、五百人念佛,日夜不间断。山东庆云周边有灾难,它这个地方没有灾难,海岛金山寺念佛声音日夜不断。我们在安徽,安徽我们这个地区周边有灾难,汤池镇没有灾难,真的风调雨顺。那个地方人人都行善,都把《弟子规》落实,这是事实,这不是偶然的。所以,看到这个就会退心的,那是自己善根浅薄,没有其它的原因。 问:弟子住的地方,曾有虔诚的学佛人,甚至其它宗教领袖如牧师,惨遭横死,为什么?不是说佛菩萨或上帝会保佑吗?由于这种示现,让很多信徒不能接受,也无法产生信心。净空法师答:这是个人自己的业障、逆缘,看到这种情形,很好的学佛的人,或者是其它宗教虔诚的信徒,死还是横死,这是他的业报。那么他修行,表面上是虔诚,真正的功夫我们凡夫见不到。我们常常讲,他自私自利有没有放下?名闻利养有没有放下?贪瞋痴慢有没有放下?如果这些东西没有放下,他修行功夫就不得力。佛门里面,佛门弟子修行得再好,我们要问,他戒律有没有做到?威仪有没有做到?佛门最低的是《沙弥律仪》,在家学佛的,《十善业道》、「净业三福」他有没有做到?如果他没有做到,功夫也是不得力,那就是说他的业报他转不过来,这个要知道。我们看到这个就退心,那是自己的业力,遇到这个逆缘,这一生跟佛缘结不上,还要搞生死轮回。如果明白这个道理,自己不但不退心,自己会更加努力,知道这些人学佛为什么会有这个报应,清清楚楚,明明白白。所以学佛我们常常讲要扎三个根,《弟子规》做到没有?《感应篇》做到没有?十善业做到没有?这三个根要是扎下去,真正做到了,肯定转业报。所在之处,诸佛护念,善神拥护,怎么会有灾难发生?这个地方念佛的人多,这个地方就不遭难。我们有一次有些同修们在一块聊天,谈到现在灾难多,这儿讲有灾难,东天目山没灾难,那个地方经常有四、五百人念佛,日夜不间断。山东庆云周边有灾难,它这个地方没有灾难,海岛金山寺念佛声音日夜不断。我们在安徽,安徽我们这个地区周边有灾难,汤池镇没有灾难,真的风调雨顺。那个地方人人都行善,都把《弟子规》落实,这是事实,这不是偶然的。所以,看到这个就会退心的,那是自己善根浅薄,没有其它的原因。
我们执着的快乐也不可信赖。有些人说:“我过得特别特别快乐,可能天人也比不上!”这是一种妄语,真正的快乐并不是这样的,只有远离了轮回,通达了空性,生起了无我智慧,那个时候的快乐才不是有漏快乐。 这里是说,天人在天界的生活舒心悦意,天子与天女互相依偎,携手步入美丽的花园,在如意树下、鲜花丛中游戏嬉乐。然而当福报享尽时,他们也会以业力感召,一瞬间堕入地狱,剑叶林的兵器落在身上,把身体割成一块一块,感受千刀万剐、支离破碎的痛苦。 (当然,有些人可能不太相信,对地狱的惨状产生怀疑,这完全是一种邪见。实际上,肉眼看不见的,并不一定不存在。佛教所讲的天界、鬼神、地狱,虽然肉眼看不见,但其存在真实不虚,任何人也无法否认。)有些人拥有地位、财产,就认为自己过得不错。其实,对这些快乐最好不要特别执着,因为它不可能长期相伴,过一段时间,你的福报用尽了,可能会堕入地狱感受痛苦。此处只是象征性地提了几个地狱名称,其实就像《地藏经》所言,由于众生造的业不同,所感受的苦果也不相同,因而,地狱的痛苦各种各样、形形色色。 我们一定要取舍因果,尽量不造恶业,即使业力现前或发心不正而造了业,也要在诸佛菩萨面前励力忏悔,经常念诵忏悔偈。我们毕竟是凡夫人,很难以起心动念都是善法,但只要在善知识的引导下,好好地忏悔修持,就可以摆脱堕恶趣的命运。 其实,这与所依止的上师也有很大关系。以前法王如意宝每次讲经说法引导弟子,都会要求大家特别注重因果,即使是他老人家自己,对念咒语、造善业也相当重视,这样一来,我们传承弟子对因果非常谨慎。大家也应尽量有这种定解,知道因果是不虚的、轮回是漫长的,自己一定要从轮回苦海中脱离出来。 后一颂的意思是,在天界中,天人经常会入于缓缓流淌、撒满曼陀罗花的妙池中,与容颜艳丽、光彩夺目、头饰金莲和鲜花的天女,一起共享快乐。可是天福享尽之后,他也会踏入热浪冲天的无滩河,到时候两岸有狱卒守护,不让他出来,只能在河里被燃烧的铁水烧焦,想哭都哭不出来,如是反反复复地感受痛苦。所以,纵然转生到三十三天等天界,也没有永久的快乐。 说一千道一万,就是要大家出离轮回。很多人希求天人的福报,这种愿望是不合理的,在三界轮回中,无论是地位、快乐、伴侣,都没有任何可靠性。你对家庭、父母、子女特别执着,实际上也没有意义。因为亲怨是不定的,今天的父母不一定是永远的父母,今天的怨敌也不一定是永远的怨敌,因此,轮回没有什么可信的,对此理应生厌离心。 就像对待一个坏人,明知他的本性不善,即使他给我一个微笑,我也不会信任他。同样,轮回上上下下的法都是虚妄不实的,看似美妙、实则欺惑,唯一真实的就是解脱道——这才是我们的究竟目标。 我们执着的快乐也不可信赖。有些人说:“我过得特别特别快乐,可能天人也比不上!”这是一种妄语,真正的快乐并不是这样的,只有远离了轮回,通达了空性,生起了无我智慧,那个时候的快乐才不是有漏快乐。这里是说,天人在天界的生活舒心悦意,天子与天女互相依偎,携手步入美丽的花园,在如意树下、鲜花丛中游戏嬉乐。然而当福报享尽时,他们也会以业力感召,一瞬间堕入地狱,剑叶林的兵器落在身上,把身体割成一块一块,感受千刀万剐、支离破碎的痛苦。(当然,有些人可能不太相信,对地狱的惨状产生怀疑,这完全是一种邪见。实际上,肉眼看不见的,并不一定不存在。佛教所讲的天界、鬼神、地狱,虽然肉眼看不见,但其存在真实不虚,任何人也无法否认。)有些人拥有地位、财产,就认为自己过得不错。其实,对这些快乐最好不要特别执着,因为它不可能长期相伴,过一段时间,你的福报用尽了,可能会堕入地狱感受痛苦。此处只是象征性地提了几个地狱名称,其实就像《地藏经》所言,由于众生造的业不同,所感受的苦果也不相同,因而,地狱的痛苦各种各样、形形色色。我们一定要取舍因果,尽量不造恶业,即使业力现前或发心不正而造了业,也要在诸佛菩萨面前励力忏悔,经常念诵忏悔偈。我们毕竟是凡夫人,很难以起心动念都是善法,但只要在善知识的引导下,好好地忏悔修持,就可以摆脱堕恶趣的命运。其实,这与所依止的上师也有很大关系。以前法王如意宝每次讲经说法引导弟子,都会要求大家特别注重因果,即使是他老人家自己,对念咒语、造善业也相当重视,这样一来,我们传承弟子对因果非常谨慎。大家也应尽量有这种定解,知道因果是不虚的、轮回是漫长的,自己一定要从轮回苦海中脱离出来。后一颂的意思是,在天界中,天人经常会入于缓缓流淌、撒满曼陀罗花的妙池中,与容颜艳丽、光彩夺目、头饰金莲和鲜花的天女,一起共享快乐。可是天福享尽之后,他也会踏入热浪冲天的无滩河,到时候两岸有狱卒守护,不让他出来,只能在河里被燃烧的铁水烧焦,想哭都哭不出来,如是反反复复地感受痛苦。所以,纵然转生到三十三天等天界,也没有永久的快乐。说一千道一万,就是要大家出离轮回。很多人希求天人的福报,这种愿望是不合理的,在三界轮回中,无论是地位、快乐、伴侣,都没有任何可靠性。你对家庭、父母、子女特别执着,实际上也没有意义。因为亲怨是不定的,今天的父母不一定是永远的父母,今天的怨敌也不一定是永远的怨敌,因此,轮回没有什么可信的,对此理应生厌离心。就像对待一个坏人,明知他的本性不善,即使他给我一个微笑,我也不会信任他。同样,轮回上上下下的法都是虚妄不实的,看似美妙、实则欺惑,唯一真实的就是解脱道——这才是我们的究竟目标。
一、孝养父母 佛教以孝为本,孝养父母是佛门的最大根本,也是做人最基本的要件,试想连乌鸦尚知反哺报恩,如果我们不能孝养父母,岂不是连禽兽也不如吗? 父母是我们一生中最大的福田,孝养父母与孝养佛的功德无二无别,不能孝养父母是人生最大的过错,不孝之人是一点也谈不上学佛的资格。 此外,劝父母信愿念佛,求生西方,永脱轮回生死之苦才是最究竟最圆满的孝道。 二、恪尽本分 人生世间,每个人都有自己应尽的本分与职责,学佛人应当在自己的工作岗位上精进努力,做家庭、社会、国家的模范榜样,能孝顺父母,教育子女,爱护家庭,利益社会,报效国家,方是真学佛人,逃避了自己应尽的职责,不能恪尽本分,侈言学佛,都是自欺欺人,学佛不可能有所成就。 三、深信因果 整个佛法的核心就是‘因果’二字,种了善因必得善果,种了恶因必得恶果,因果报应,丝毫不爽,不是不报,时候未到。学佛人当深信因果,以戒为师,日日反省,随时改过。 此外,念佛人深信种了念佛的善因,必得成佛的善果,这是最最深奥的因果。 四、戒杀吃素 学佛人当诸恶莫作,将一切的罪恶行为努力断除。而所有的罪恶中,以杀生吃肉的罪恶最重,因为众生最宝贵的,无非自己的生命,杀它吃它,它最恼恨,怨仇结得最深,将来杀债杀报,血债血还,恶果最为惨烈,因此,诸恶莫作中以戒杀吃素为急! 五、放生救命 学佛人当众善奉行,任何的善事,只要有机会当努力实践。而所有的善行中,放生第一,因为放生是救急救命的行为,功德最大,非其他小善所能比拟。而众生最宝贵的,无非自己的生命,放它救它,它最感激,善缘结得最深,未来福德善报最不可思议,所以,众善奉行中以放生救命为先! 六、竭诚尽敬 诚心敬意是成就天下任何事业的基础,印光大师更教导我们要竭心尽力地把诚敬二字做到了极点,有一分诚敬,就有一分功德,有十分诚敬,就有十分功德,这是学佛成功与否的绝妙秘诀,大家绝对要谨记在心! 七、发菩提心 学佛的功德大小与自己的心量成正比,心量有多大,功德就有多大。因此学佛人的心量一定要大!做任何事绝不是为了自私自利!一定要从内心发真诚心,真实为利益一切众生。我们上求佛道,发心成佛后有能力要普渡众生;我们下化众生,发心有机缘一定要把佛法最精要的重点传播大众。 此外,真正愿意念佛求生西方极乐世界的心,就是真正的发菩提心。 八、拜佛忏悔 我们累世以来所造作的罪业,若是有体有相,是尽虚空也装不下,我们其实只不过是个业障深重的浊恶凡夫罢了。 因此,学佛人当发惭愧心及忏悔心,勤行礼佛,因为礼佛一拜,罪灭河沙,拜佛忏悔是表达我们诚心敬意,惭愧自省最好的方法。 九、信愿念佛 净土法门是依靠佛力救拔,信则信西方极乐世界有一尊阿弥陀佛,愿则愿意速生极乐世界,厌离此苦世界,行则老老实实执持一句‘南无阿弥陀佛’圣号,只要‘信愿行’三资粮具足,就可当生倚仗阿弥陀佛的大誓愿力救拔,超生脱死,永断轮回,是佛教一切法门中最深奥最奇妙最特别最方便的法门! 照理说,一句‘阿弥陀佛’是靠佛力救拔,是绝对绝对保证往生西方的,但为什么当令念佛的人多,而真正往生西方的人却很少呢? 这是一个非常严肃关键的问题,当今念佛人无法往生的关键在于—‘缺乏信愿,怕死,根本不愿往生。’当令念佛人念佛只是求长寿求健康求平安求富贵求顺遂,求世间一切利益,但绝不求往生西方! ‘死’之一字即可勘验念佛人是否具足信愿。扪心自问,你怕不怕死?如果现在马上得死,马上阿弥陀佛就接你往生西方,你愿不愿意?一个真正厌离娑婆,欣求极乐的真念佛人,一定是视死如归,随时愿意早点跟随阿弥陀佛到西方极乐世界去的,是绝对不怕死,马上愿意死,马上愿意随时往生的。至于表里不一,假信虚愿的假念佛人,则是贪生怕死,不愿意死,不愿往生,求多活几年,有太多太多的理由牵绊敷衍。要知道,只此一怕死,不愿死,不愿求往生之心,即与阿弥陀佛的心相违逆,信愿行三资粮不具足,如何成功地往生西方呢? 当今念佛人千有九百九十九多为假念佛人,‘死’之一字,当时时刻在心头,时时检验自己,只要念佛人不怕死,喜欢死,随时愿意死,随时愿意早一点往生极乐,就是真正的‘厌离娑婆,欣求极乐’的真念佛人,这种人千念千生,万念万生,绝无不生西方之人! 十、实践力行 佛法最重要的是实践,一个一字不识,完全不懂经教,只会吃素拜佛,老老实实执持一句‘阿弥陀佛’的老太婆,学佛的成就往往远胜于辩才无碍,精通三藏的大通家,关键即在于是否能够实践力行,能知不能行,犹如纸上谈兵,说食数宝,只是惘然! 总而言之,学佛但求专精,最忌夹杂,只要掌握住要点努力实践,就能真正得到佛法的实益。 一、孝养父母佛教以孝为本,孝养父母是佛门的最大根本,也是做人最基本的要件,试想连乌鸦尚知反哺报恩,如果我们不能孝养父母,岂不是连禽兽也不如吗?父母是我们一生中最大的福田,孝养父母与孝养佛的功德无二无别,不能孝养父母是人生最大的过错,不孝之人是一点也谈不上学佛的资格。此外,劝父母信愿念佛,求生西方,永脱轮回生死之苦才是最究竟最圆满的孝道。二、恪尽本分人生世间,每个人都有自己应尽的本分与职责,学佛人应当在自己的工作岗位上精进努力,做家庭、社会、国家的模范榜样,能孝顺父母,教育子女,爱护家庭,利益社会,报效国家,方是真学佛人,逃避了自己应尽的职责,不能恪尽本分,侈言学佛,都是自欺欺人,学佛不可能有所成就。三、深信因果整个佛法的核心就是‘因果’二字,种了善因必得善果,种了恶因必得恶果,因果报应,丝毫不爽,不是不报,时候未到。学佛人当深信因果,以戒为师,日日反省,随时改过。此外,念佛人深信种了念佛的善因,必得成佛的善果,这是最最深奥的因果。四、戒杀吃素学佛人当诸恶莫作,将一切的罪恶行为努力断除。而所有的罪恶中,以杀生吃肉的罪恶最重,因为众生最宝贵的,无非自己的生命,杀它吃它,它最恼恨,怨仇结得最深,将来杀债杀报,血债血还,恶果最为惨烈,因此,诸恶莫作中以戒杀吃素为急!五、放生救命学佛人当众善奉行,任何的善事,只要有机会当努力实践。而所有的善行中,放生第一,因为放生是救急救命的行为,功德最大,非其他小善所能比拟。而众生最宝贵的,无非自己的生命,放它救它,它最感激,善缘结得最深,未来福德善报最不可思议,所以,众善奉行中以放生救命为先!六、竭诚尽敬诚心敬意是成就天下任何事业的基础,印光大师更教导我们要竭心尽力地把诚敬二字做到了极点,有一分诚敬,就有一分功德,有十分诚敬,就有十分功德,这是学佛成功与否的绝妙秘诀,大家绝对要谨记在心!七、发菩提心学佛的功德大小与自己的心量成正比,心量有多大,功德就有多大。因此学佛人的心量一定要大!做任何事绝不是为了自私自利!一定要从内心发真诚心,真实为利益一切众生。我们上求佛道,发心成佛后有能力要普渡众生;我们下化众生,发心有机缘一定要把佛法最精要的重点传播大众。此外,真正愿意念佛求生西方极乐世界的心,就是真正的发菩提心。八、拜佛忏悔我们累世以来所造作的罪业,若是有体有相,是尽虚空也装不下,我们其实只不过是个业障深重的浊恶凡夫罢了。因此,学佛人当发惭愧心及忏悔心,勤行礼佛,因为礼佛一拜,罪灭河沙,拜佛忏悔是表达我们诚心敬意,惭愧自省最好的方法。九、信愿念佛净土法门是依靠佛力救拔,信则信西方极乐世界有一尊阿弥陀佛,愿则愿意速生极乐世界,厌离此苦世界,行则老老实实执持一句‘南无阿弥陀佛’圣号,只要‘信愿行’三资粮具足,就可当生倚仗阿弥陀佛的大誓愿力救拔,超生脱死,永断轮回,是佛教一切法门中最深奥最奇妙最特别最方便的法门!照理说,一句‘阿弥陀佛’是靠佛力救拔,是绝对绝对保证往生西方的,但为什么当令念佛的人多,而真正往生西方的人却很少呢?这是一个非常严肃关键的问题,当今念佛人无法往生的关键在于—‘缺乏信愿,怕死,根本不愿往生。’当令念佛人念佛只是求长寿求健康求平安求富贵求顺遂,求世间一切利益,但绝不求往生西方!‘死’之一字即可勘验念佛人是否具足信愿。扪心自问,你怕不怕死?如果现在马上得死,马上阿弥陀佛就接你往生西方,你愿不愿意?一个真正厌离娑婆,欣求极乐的真念佛人,一定是视死如归,随时愿意早点跟随阿弥陀佛到西方极乐世界去的,是绝对不怕死,马上愿意死,马上愿意随时往生的。至于表里不一,假信虚愿的假念佛人,则是贪生怕死,不愿意死,不愿往生,求多活几年,有太多太多的理由牵绊敷衍。要知道,只此一怕死,不愿死,不愿求往生之心,即与阿弥陀佛的心相违逆,信愿行三资粮不具足,如何成功地往生西方呢?当今念佛人千有九百九十九多为假念佛人,‘死’之一字,当时时刻在心头,时时检验自己,只要念佛人不怕死,喜欢死,随时愿意死,随时愿意早一点往生极乐,就是真正的‘厌离娑婆,欣求极乐’的真念佛人,这种人千念千生,万念万生,绝无不生西方之人!十、实践力行佛法最重要的是实践,一个一字不识,完全不懂经教,只会吃素拜佛,老老实实执持一句‘阿弥陀佛’的老太婆,学佛的成就往往远胜于辩才无碍,精通三藏的大通家,关键即在于是否能够实践力行,能知不能行,犹如纸上谈兵,说食数宝,只是惘然!总而言之,学佛但求专精,最忌夹杂,只要掌握住要点努力实践,就能真正得到佛法的实益。
每个人都想在人生旅途中一帆风顺,比如钱财不缺、家庭和睦、健康长寿等等,但是很少有人能事事如意。很多人都相信命运的存在,人们也常说我运气好不好、某人很有福气等等。那么人生中的福运究竟从何而来?人的命运又能不能改变呢? 老人们爱讲“积德损德”,这话非常对,中国传统文化博大精深充满智慧。荣华富贵不是争来的,是积德来的。人有多少德,就有多少福,无德不得,失德散尽。 我曾在报纸上看到一篇报导,讲的是一个香港亿万富豪的生平。说他没去香港之前,十几岁时在乡间做了好几年的乞丐。也许这段经历使他成为了一个很有善心、同情心的人。他说:做人千万不要落井下石,当社会上、自己周围的人遭到不幸或不公时,要抱着善心、同情心,尽自己的能力去帮助,就算无能为力也要说几句安慰的话,不能笑话,更不能用恶毒的话伤害人家。因为那样会给自己带来恶运。 就因为有此善心,所以他才能从打苦工、开小店铺,一直做到了地产大亨,活了九十多岁,几个子女也很孝顺、很善良。 宋朝名相范仲淹,出身清寒,年青时很穷,他决心将来若能出人头地,定要救济贫苦者。 后来当了宰相,便把俸禄拿出来购买义田,分给贫穷无田地的人耕作。还给他们提供饭食、衣服,凡是有婚丧嫁娶的,还拿钱补贴他们。就这样他用一人的收入养活了三百多家乡亲。 有一次在苏州买了一处住宅,一位风水先生夸奖此屋风水极好,后代必出大官。范仲淹却立刻把这个宅子捐了出来,改作学堂。因为他想,让苏州城百姓的子孙都能出人头地,比起一家独自享福,岂不更好? 俗话说:富不过三代,但范氏家族却兴旺了八百年!范仲淹四个儿子都德才兼备,当了宰相和大官。范家的后代一直到民国初年都不衰。其秘诀就在于范家子孙不忘“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”和“积德行善”的祖训。 《周易》上说:“积善之家必有余庆”,意思是说行善的人家就一定会有好事等着呢。可见人生的福运是怎么来的?福运是修来的,只有积德行善才能改变命运。 如果我们想为自己和家人开创美好的将来,那就做一个为别人着想、有善心的人吧! 每个人都想在人生旅途中一帆风顺,比如钱财不缺、家庭和睦、健康长寿等等,但是很少有人能事事如意。很多人都相信命运的存在,人们也常说我运气好不好、某人很有福气等等。那么人生中的福运究竟从何而来?人的命运又能不能改变呢?老人们爱讲“积德损德”,这话非常对,中国传统文化博大精深充满智慧。荣华富贵不是争来的,是积德来的。人有多少德,就有多少福,无德不得,失德散尽。我曾在报纸上看到一篇报导,讲的是一个香港亿万富豪的生平。说他没去香港之前,十几岁时在乡间做了好几年的乞丐。也许这段经历使他成为了一个很有善心、同情心的人。他说:做人千万不要落井下石,当社会上、自己周围的人遭到不幸或不公时,要抱着善心、同情心,尽自己的能力去帮助,就算无能为力也要说几句安慰的话,不能笑话,更不能用恶毒的话伤害人家。因为那样会给自己带来恶运。就因为有此善心,所以他才能从打苦工、开小店铺,一直做到了地产大亨,活了九十多岁,几个子女也很孝顺、很善良。宋朝名相范仲淹,出身清寒,年青时很穷,他决心将来若能出人头地,定要救济贫苦者。后来当了宰相,便把俸禄拿出来购买义田,分给贫穷无田地的人耕作。还给他们提供饭食、衣服,凡是有婚丧嫁娶的,还拿钱补贴他们。就这样他用一人的收入养活了三百多家乡亲。有一次在苏州买了一处住宅,一位风水先生夸奖此屋风水极好,后代必出大官。范仲淹却立刻把这个宅子捐了出来,改作学堂。因为他想,让苏州城百姓的子孙都能出人头地,比起一家独自享福,岂不更好?俗话说:富不过三代,但范氏家族却兴旺了八百年!范仲淹四个儿子都德才兼备,当了宰相和大官。范家的后代一直到民国初年都不衰。其秘诀就在于范家子孙不忘“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”和“积德行善”的祖训。《周易》上说:“积善之家必有余庆”,意思是说行善的人家就一定会有好事等着呢。可见人生的福运是怎么来的?福运是修来的,只有积德行善才能改变命运。如果我们想为自己和家人开创美好的将来,那就做一个为别人着想、有善心的人吧!
问:怎么区别专修专念和杂修杂念? 达真堪布答:真正的杂修杂念是什么?有分别地念是杂念,有分别地修是杂修。没有分别地念,没有分别地修,是真正的专念、专修。念佛,念一尊佛也行,念一千尊佛也行。实际上,念一尊佛就是念一千尊佛,念一千尊佛就是念一尊佛,因为三世诸佛是一体的。比如,一个人念一尊佛,另一个人念一千尊佛,也许两个人都是杂修杂念,也许两个人都是专修专念。为什么这么说?如果你念一尊佛,修一尊佛时想“我只能念一尊佛,我不能念别的;我只能修一尊佛,我不能修别的。”这就是有分别了,这就是杂修杂念。但也可能是专修专念,“三世一切诸佛都是一体的,我念一尊佛等于念一切佛,我修一尊佛等于修一切佛。 ”如果你真正弄明白了这些道理,就是专修专念。 “我念一尊佛就是念一切佛,我修一尊佛就是修一切佛”,念一百尊也是念一尊——自己的本尊,“我念哪尊佛都是念阿弥陀佛”“我念哪尊佛都是念观音菩萨”“我念哪尊佛都是念莲花生大士、金刚萨垛。”这就是专修专念。这样念一尊也是专修专念,念一百尊也是专修专念。如果怕这尊菩萨不高兴,就念这个;怕那尊菩萨不高兴,又念那个,这样有分别的念,就是杂修杂念。 问:怎么区别专修专念和杂修杂念?达真堪布答:真正的杂修杂念是什么?有分别地念是杂念,有分别地修是杂修。没有分别地念,没有分别地修,是真正的专念、专修。念佛,念一尊佛也行,念一千尊佛也行。实际上,念一尊佛就是念一千尊佛,念一千尊佛就是念一尊佛,因为三世诸佛是一体的。比如,一个人念一尊佛,另一个人念一千尊佛,也许两个人都是杂修杂念,也许两个人都是专修专念。为什么这么说?如果你念一尊佛,修一尊佛时想“我只能念一尊佛,我不能念别的;我只能修一尊佛,我不能修别的。”这就是有分别了,这就是杂修杂念。但也可能是专修专念,“三世一切诸佛都是一体的,我念一尊佛等于念一切佛,我修一尊佛等于修一切佛。”如果你真正弄明白了这些道理,就是专修专念。“我念一尊佛就是念一切佛,我修一尊佛就是修一切佛”,念一百尊也是念一尊——自己的本尊,“我念哪尊佛都是念阿弥陀佛”“我念哪尊佛都是念观音菩萨”“我念哪尊佛都是念莲花生大士、金刚萨垛。”这就是专修专念。这样念一尊也是专修专念,念一百尊也是专修专念。如果怕这尊菩萨不高兴,就念这个;怕那尊菩萨不高兴,又念那个,这样有分别的念,就是杂修杂念。
很多人常说:「我早就已经放下了!」但是,真的放下了吗?「放下」是不容易做到的事。有些人叫别人放下,自己却放不下。 也有些人根本没担起来,又有什么好放下的?只不过他看不惯,心中总是充满愤怒、猜忌与怨恨。 另外有一种人,名利、权势、地位都有,应该没什么好放不下的,可是却放不下烦恼的情绪。 有人资质平凡,庸庸碌碌过一辈子;有人很聪明、很能干,结果也庸庸碌碌过一生。 这是因为他放不下自己,心中梗著非常大、非常粗、非常重的「我」,执著自己的想法、做法、人格等,提不起自己和他人的义务与责任,结果没人敢任用他,甚至不敢跟他做朋友。 可见得,提得起的人不一定放得下,放不下的人根本就提不起。 真正的放下是既不认为自己已放下,也不以为自己放不下;应该担起的责任和义务照样去做,应该接受的权利如能以之造福人群,也可以接受。 很多人常说:「我早就已经放下了!」但是,真的放下了吗?「放下」是不容易做到的事。有些人叫别人放下,自己却放不下。也有些人根本没担起来,又有什么好放下的?只不过他看不惯,心中总是充满愤怒、猜忌与怨恨。另外有一种人,名利、权势、地位都有,应该没什么好放不下的,可是却放不下烦恼的情绪。有人资质平凡,庸庸碌碌过一辈子;有人很聪明、很能干,结果也庸庸碌碌过一生。这是因为他放不下自己,心中梗著非常大、非常粗、非常重的「我」,执著自己的想法、做法、人格等,提不起自己和他人的义务与责任,结果没人敢任用他,甚至不敢跟他做朋友。可见得,提得起的人不一定放得下,放不下的人根本就提不起。真正的放下是既不认为自己已放下,也不以为自己放不下;应该担起的责任和义务照样去做,应该接受的权利如能以之造福人群,也可以接受。
早课晚课都要上,如果实在没有时间,就简单地做。早课的主要内容是上师瑜伽,晚课的主要内容是除障法。早上没有时间,简单地做上师瑜伽就行;晚上没有时间,简单地除障法就行。如果连简单地做都没有时间,你就在上班的路上念,有时间就念。我们早晚课的内容都那么殊胜,功德那么大,加持那么大,有时间的话,就做完整的。 书也要反复看,看得越多越好。看得越多,你明白的越多,理解得越深。打坐观修也很重要,把出离心、菩提心、证悟空性的智慧都修出来。如果没有这些基础,修什么都没有用的,念佛求往生也不可能往生,打坐修禅也不可能成就,持咒修本尊也不可能成就。从暇满难得开始,对这些道理有甚深的体会和觉受才行,之前你只是在字面上理解一点,这不行。 现在很多人还是没有懂这些道理,所以学佛修行都是断断续续、翻来覆去的。什么原因?加行没有修好,这些道理没有弄明白,彻底弄明白了不会是这样的。如果你不想解脱的话就不说了,想解脱的话就从基础开始学,从基础开始修。我们都是修大圆满、修净土的,最基本的道理得懂,基础的修法得有。什么也不明白,念什么佛啊?嘴里念佛,心里念魔;表面上修行,实际上造业,这样修有意义吗?没有意义!口头上念佛,心里都是私心杂念,都是魔! 什么是魔?魔有外魔,有心魔,外魔是心魔的显现。心里没有魔,外面也没有魔;心里清净了,一切都清净了,没有不清净的,主要是心。什么是心魔?我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑是心魔,真正的魔。这些鬼神不在外面,都在心里。自己这些不好的念头,都是鬼神。你不知道什么是佛,为了健康、平安,为了暂时的利益、世间的琐事自私自利地念佛,我执我爱没有去掉,贪嗔痴慢疑这些烦恼没有去掉,这叫嘴里念佛、心里念魔。实际上念的是佛还是魔?实际上念的是魔!口头上说的不算,心里念的才算。心里念魔又怎么了?心里念魔就是着魔、入魔,肯定会有很多邪知邪见,肯定会有很多烦恼和痛苦。我不是说过么?自寻烦恼、自找痛苦,这就是。这样念佛没有太大的意义。现在很多人念佛就是这样。表面上修行,在佛堂、在庙里一坐,念这个经、念那个咒,实际上心里都是造业。 什么叫善,什么叫恶?连善恶都不会分辨,还修什么啊?包括我们自己也是,会分辨吗?善恶不好分别,你真正能够把善恶分别清楚了,就通啦!你觉得是善,不一定是善,也许是恶。你觉得他造恶业了,不一定是恶,也许是个善。善恶不好分,比如刚才我们说的念佛持咒诵经,由什么引起的?贪嗔痴慢疑引起的,造恶业!表面上修行,实际上造业。 我们现在很多修行者不懂佛理。大乘小乘、显宗密宗共同承认的善恶的标准是什么?因贪嗔痴慢疑所做的一切都是恶,在不贪、不嗔、不愚痴的状态下所做的一切都是善。这些谁知道?一问善恶的标准,谁也答不上来,东抓西抓的。你觉得你很有修行似的,你觉得你很懂这些道理似的,连善恶都不会分,还修什么啊?还有小乘里讲的善恶,大乘里讲的善恶,密宗里讲的善恶,会分辨吗?我们现在很多人都是表面上修行,实际上造业。在贪心、嗔恨心、愚痴的状态中的一言一语、一举一动,包括一个起心动念都是恶啊!自己好好观察自己。 小乘里讲,为了世间,为了暂时的利益,所做的一切都是恶;为了解脱、为了了脱生死,为了寂静涅槃所做的一切都是善。大乘里讲,自私地、为自己所做的一切都是恶;为他人、为众生所做的一切都是善。密宗里讲,一切能观为清净圆满的心态下,所做的一切都是善;在不清净、不圆满的心态下,所做的一切都是恶。我们做到了吗?连行善断恶都没有做到,还谈得上是念佛吗?还谈得上是修行吗?是不可能的!不管你是修净宗、禅宗还是密宗的都一样,最基本的这些道理都不懂,最基础的这些修法都没有,你想念佛求往生是不可能的。 念佛求往生不容易啊,通过一句“阿弥陀佛”往生到西方极乐世界是很难的,一般人做不到。法师们讲得清清楚楚,你能“清净平等自在随缘念佛”,才能往生,谁能做到啊?大成就者,一地以上的菩萨才能做到,一般的凡夫人能做到吗?你看破了,真放下了,才有“清净平等”,才能“自在随缘念佛”。看破了么?放下了么?不可能!看破放下,这不是一般的人能做到了,这是证悟啊!证悟空性了,证悟一切法的真相和真理了,才能看破,才能放下。看破了,才能放下;放下了,才能做到清净平等自在随缘念佛,这样念佛才能往生到西方极乐世界,哪有那么容易?明心见性是修禅最基本的要求,禅宗特别强调明心见性,它为什么不强调加行呢?已经修完了!最基础的修法都已经有了,出离心已经有了,菩提心已经有了,证悟空性的智慧也有了,才可以修禅。 修密宗更难。五种圆满是基础,两个次第是方法,在五种圆满的基础上通过两个次第念咒修本尊才能成就。不仅是修密难,如果没有基础的话,修哪个法门都难,净宗也难,禅宗也难。如果有基础的话,都不难。我看这三个法门差不多,都特别高。净宗所讲的“看破放下清净平等自在随缘念佛”,那个时候你已经成就了,已经往生了,还等什么?禅宗里讲明心见性,明心见性以后还有什么可难的?密宗里讲的五种圆满做到了,还有什么难的?这些都不难,难在哪?加行很难!尤其是现在末法时期,正知正见少,邪知邪见多;魔力强,佛力弱;修正法的人少,修邪法的人多。 我们现在弘扬正法不容易,有福报的人、有根基的人才能接触到,才能修到,才能成就,没有福报的人、没有根基的人不可能。但是我们大圆满法,五浊越炽盛的时候,大圆满法的加持力、救度众生的能力越大,大圆满法的光明越大。能够遇到大圆满法、修持大圆满法的人很少。虽然现在是法弱魔强的时候,很难成就,但是我们已经遇到了、已经修持了大圆满法,这是我们生生世世修来的福报,才有这么好的机缘。我们能够认真地学修,能够坚持的话,今生一定能够解脱,一定能成佛。 我们现在修的净土与大圆满法,根基好、福报大,即身可以成佛。福报差点,根基也没有那么好的,临终可以往生。临终也不能往生也不要紧,我们已经听闻到了大圆满法,得到了大圆满法的传承,我们不用超过七世就能成就。比如遇到了大圆满法,没有修,没有修好,今生没有成就,也不会堕落恶趣,一定能转生为人,不超过七世就能成佛。这是大圆满法的特点,跟其他的法不一样。今生今世能够遇到并修持大圆满法,是多大的福报啊,一定要珍惜! 我们跟其他人不一样,我们已经有目标、有方向、有正确的方法了,而且这么殊胜,如果还不珍惜,那多愚痴啊!都一定要从基础开始好好地修。你们虽然坚持得挺好,但是还不够精进。好好想一想,你们为了解脱、为了成就,没有付出过什么。我们不说生生世世,只说今生今世,你们为了生活、工作,为了家庭、儿女付出过多少?经历过多少?你们为了解脱、为了成就付出过什么?经历过什么啊?“不畏一切艰难困苦、严寒酷暑,坚定不移地学修”,你做到了吗?恐怕没有做到吧? 有障碍、有违缘是好事。 遇到一种障碍,能增加一种智慧;遇到一种违缘,能增加一个层次。都是好事,不是坏事!比如说今天有病了,这不是有病,这是去病。这怎么讲呢?这个病不是今天才有的,这早就有,今天才发现的。如果没有过去的因缘,今天不可能得这个病。这个病本来就在身上存在着,今天因缘具足,显现出来有病了,也可以说是业力现前了,这是去病,不是生病!我们现在造业,种这个因,这叫“生病”。今天我们受到报应了,这叫去病。 有智慧的人,怕造恶业,不怕感受果报。没有智慧的人,就怕感受果报,不怕种恶业的因。你种这个因了,将来肯定要受这个果;你现在受这个果,是你以前种过的因,这是消业、还债,也是去病、驱魔,好事!你现在种这个因,以后还要感受果报;没有因,将来就不会受果报了。 但是我们这些凡夫人,种恶因的时候不怕,受恶报的时候害怕,这是颠倒的。生病了,不要害怕,如果你真有修行的话,这是窍诀啊!第一,今天发现有病了,它就让你开悟了,因为这说明你的业还没有消净,你的债还没有还完,你要统统忏悔往昔所做的恶业,尤其是杀生的恶业。通过忏悔,这些恶业都可以消尽。业消了,果就没有了,这就好了么!第二,病肯定也与冤亲债主有关系,还债的机会来了,你不应该害怕,应该面对,多对那些冤亲债主发慈悲心,让他们高兴满意,这样也还债了。第三,修行的机会来了,利用这个机会,你可以修自轻他重菩提心,自他相换菩提心,通过这些还能消业积福,还能还债,还能提高自己修行的层次,这是个好事!但是都不懂,都害怕,发现有病,就又造业了,心一慌,“完了,怎么办啊?”这是自己的因果,你不相信因果,这是邪知邪见;怕自己身上有东西,怕其他众生干扰,就去找这个算找那个算。那些人就爱瞎说,“你怎么怎么不好,身上有什么什么东西……”这样,你又跟冤亲债主增加了怨恨,又增加了你的恶业。然后为了营养去杀生,去吃那些不净的东西,又造业了,这样越来越不好,将来还要感受很多很多恶报。凡夫人就是这样。 都一定要坚持,好好地修,不用害怕,不会有事的,一切都会过去的!不管好坏都是,都会变,你看透了、看明白了就行了,自己想开了、想通了就行了,别的没有了,这就是解脱,这就是完美。世间什么样的人都有,不要听那些人的,他们肯定有很多邪说,一定要听佛、听上师三宝的。自己应该有自己的知见,你总听这些是非,这都是自己的障碍。 经里怎么讲,上师三宝怎么讲,善知识怎么讲,你就看这些、听这些。世间什么样的人都有,说什么样的话都有,我们没有必要听这些,也没有必要争论这些。我们不能扰乱其他众生的心,也不能动摇自己的决心。不管什么时候,无论在什么样的情况下,我的决心都不会有任何的变化。今天即便是释迦牟尼佛亲自降临到我的面前,说因果不虚是假的,说极乐世界不存在,地狱不存在,我的上师、我修的法都没有功德,不是正法,这都不会动摇我的心。其他的人能动摇我的心吗?不会动摇的!我也不会扰乱其他众生的心,也不会去争论什么,没有必要说这些是非啊! 世间上有很多正,也有很多邪。有正就有邪,有善就有恶,有好就有坏,这都是很正常的,我应该面对。但是不管我面对什么样的人,不管什么时候,我的决心是不会动摇的。我对上师的信心,我对自己的修法的信心,我对上师三宝的信心,任何时候都不会动摇的。你们也应该这样,自己有自己的知见,有自己的目标和方向。总听这些是非有什么用啊? 佛法是种活法,如果没有佛法,没有修行,没有智慧,没有成就的话,怎么也是个痛苦,怎么也是个烦恼。有钱没钱,有家没家,有权没权都一样。我可怜穷人,更可怜那些富人。我可怜普通的老百姓,更可怜当官的那些人。我可怜在街上讨饭的乞丐,更可怜在舞台上唱歌跳舞的明星。不管是当官的,还是明星,他们的快乐是表面上的快乐,他们的内心没有快乐,特别痛苦。他们有物质的享受,但是没有精神的享受,精神特别空虚。那些官员、企业家、有钱的大老板,我都了解,他们的内心不是一般的痛苦。没钱的穷人可怜,但是有钱人更可怜。 有佛法、有修行、有智慧,怎么都是个快乐。有家也快乐,没家也快乐;有钱也快乐,没钱也快乐;有权也快乐,没权也快乐;如果没有修行,怎么都是个痛苦。家家都有难念的经,任何人都有苦恼的事,活得一定累。我们学佛了,有修行了,有智慧了,真看懂了,那个时候才能解脱啊!我们学佛修行就是认识自己的过程,我们现在连自己都没有认识到。什么事都是,你把它当事,它就是事;你不把它当事,它就不是什么事。我们自己把这些事看得特别重,特别执着这些,所以它对我们的影响特别大。其实你真看破了,真看淡了,什么事都没有。 能够遇到大圆满法,这是生生世世修来的福报,我们才有这么好的机缘,都一定要坚持下去,一切都会好。从内心好好地学、好好地修,一切功夫都下在心地上,把心调整好。你们能这样坚持,这是最大的进步,别找那些感觉。有各种各样的境界、感受和显现,有时候感觉特别好,有时候感觉特别不好,有时候显现佛,有时候显现魔,有时候感觉自己进步了,有时候感觉自己退步了似的。实际上这不是退步,都在进步当中,都有过程。像长途客车一样,有时候翻山过桥钻山洞,有时候走平地,都是一个道理。你真正进入正道了,那个时候才有这些感应,有各种显现、各种境界,很正常,没有什么。 坚持下去,早晨上师瑜伽要做。一切加持、一切成就的来源是上师,你对上师有一个真诚的心,有一个坚定不移的心,才能得到真正的加持与成就,之前是不可能的,都是假的!早课主要内容是上师瑜伽,最主要的我们没有做,这叫智慧不够,福报不够。佛在经中说,在千劫当中——一个劫多少年啊——观修本尊,不如一刹那当中观一遍上师。一千劫当中念诵咒语,不如一刹那当中忆念上师。但是对上师生起坚定不移的信心也很难,大根基者才能这样。我自己也有这样的体验,真的不一样。时刻都能念上师的时候,你能够得到很多东西,之前是不可能的。 金刚萨垛除障法也很殊胜,念一遍百字明的功德也是不可思议的,但是心特别重要,你得会念。你连出离心都没有,念百字明,没有什么太大的意义。有出离心的基础上,念百字明就不一样;有菩提心的摄持,就又不一样;有证悟空性的智慧,站在三轮体空的角度来念,就更不一样了。你的发心动机越好,心的状态越好,加持力、功德力、福德力、成就就越高。修行不是一年两年的事,坚持修!我们现在已经有方向和目标了,有正确的方法了,而且这么殊胜,我们已经有很大的福报、很大的根基了。我们坚定不移地学,坚定不移地修,我们很快就会成就,会解脱。 此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情! 早课晚课都要上,如果实在没有时间,就简单地做。早课的主要内容是上师瑜伽,晚课的主要内容是除障法。早上没有时间,简单地做上师瑜伽就行;晚上没有时间,简单地除障法就行。如果连简单地做都没有时间,你就在上班的路上念,有时间就念。我们早晚课的内容都那么殊胜,功德那么大,加持那么大,有时间的话,就做完整的。书也要反复看,看得越多越好。看得越多,你明白的越多,理解得越深。打坐观修也很重要,把出离心、菩提心、证悟空性的智慧都修出来。如果没有这些基础,修什么都没有用的,念佛求往生也不可能往生,打坐修禅也不可能成就,持咒修本尊也不可能成就。从暇满难得开始,对这些道理有甚深的体会和觉受才行,之前你只是在字面上理解一点,这不行。现在很多人还是没有懂这些道理,所以学佛修行都是断断续续、翻来覆去的。什么原因?加行没有修好,这些道理没有弄明白,彻底弄明白了不会是这样的。如果你不想解脱的话就不说了,想解脱的话就从基础开始学,从基础开始修。我们都是修大圆满、修净土的,最基本的道理得懂,基础的修法得有。什么也不明白,念什么佛啊?嘴里念佛,心里念魔;表面上修行,实际上造业,这样修有意义吗?没有意义!口头上念佛,心里都是私心杂念,都是魔!什么是魔?魔有外魔,有心魔,外魔是心魔的显现。心里没有魔,外面也没有魔;心里清净了,一切都清净了,没有不清净的,主要是心。什么是心魔?我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑是心魔,真正的魔。这些鬼神不在外面,都在心里。自己这些不好的念头,都是鬼神。你不知道什么是佛,为了健康、平安,为了暂时的利益、世间的琐事自私自利地念佛,我执我爱没有去掉,贪嗔痴慢疑这些烦恼没有去掉,这叫嘴里念佛、心里念魔。实际上念的是佛还是魔?实际上念的是魔!口头上说的不算,心里念的才算。心里念魔又怎么了?心里念魔就是着魔、入魔,肯定会有很多邪知邪见,肯定会有很多烦恼和痛苦。我不是说过么?自寻烦恼、自找痛苦,这就是。这样念佛没有太大的意义。现在很多人念佛就是这样。表面上修行,在佛堂、在庙里一坐,念这个经、念那个咒,实际上心里都是造业。什么叫善,什么叫恶?连善恶都不会分辨,还修什么啊?包括我们自己也是,会分辨吗?善恶不好分别,你真正能够把善恶分别清楚了,就通啦!你觉得是善,不一定是善,也许是恶。你觉得他造恶业了,不一定是恶,也许是个善。善恶不好分,比如刚才我们说的念佛持咒诵经,由什么引起的?贪嗔痴慢疑引起的,造恶业!表面上修行,实际上造业。我们现在很多修行者不懂佛理。大乘小乘、显宗密宗共同承认的善恶的标准是什么?因贪嗔痴慢疑所做的一切都是恶,在不贪、不嗔、不愚痴的状态下所做的一切都是善。这些谁知道?一问善恶的标准,谁也答不上来,东抓西抓的。你觉得你很有修行似的,你觉得你很懂这些道理似的,连善恶都不会分,还修什么啊?还有小乘里讲的善恶,大乘里讲的善恶,密宗里讲的善恶,会分辨吗?我们现在很多人都是表面上修行,实际上造业。在贪心、嗔恨心、愚痴的状态中的一言一语、一举一动,包括一个起心动念都是恶啊!自己好好观察自己。小乘里讲,为了世间,为了暂时的利益,所做的一切都是恶;为了解脱、为了了脱生死,为了寂静涅槃所做的一切都是善。大乘里讲,自私地、为自己所做的一切都是恶;为他人、为众生所做的一切都是善。密宗里讲,一切能观为清净圆满的心态下,所做的一切都是善;在不清净、不圆满的心态下,所做的一切都是恶。我们做到了吗?连行善断恶都没有做到,还谈得上是念佛吗?还谈得上是修行吗?是不可能的!不管你是修净宗、禅宗还是密宗的都一样,最基本的这些道理都不懂,最基础的这些修法都没有,你想念佛求往生是不可能的。念佛求往生不容易啊,通过一句“阿弥陀佛”往生到西方极乐世界是很难的,一般人做不到。法师们讲得清清楚楚,你能“清净平等自在随缘念佛”,才能往生,谁能做到啊?大成就者,一地以上的菩萨才能做到,一般的凡夫人能做到吗?你看破了,真放下了,才有“清净平等”,才能“自在随缘念佛”。看破了么?放下了么?不可能!看破放下,这不是一般的人能做到了,这是证悟啊!证悟空性了,证悟一切法的真相和真理了,才能看破,才能放下。看破了,才能放下;放下了,才能做到清净平等自在随缘念佛,这样念佛才能往生到西方极乐世界,哪有那么容易?明心见性是修禅最基本的要求,禅宗特别强调明心见性,它为什么不强调加行呢?已经修完了!最基础的修法都已经有了,出离心已经有了,菩提心已经有了,证悟空性的智慧也有了,才可以修禅。修密宗更难。五种圆满是基础,两个次第是方法,在五种圆满的基础上通过两个次第念咒修本尊才能成就。不仅是修密难,如果没有基础的话,修哪个法门都难,净宗也难,禅宗也难。如果有基础的话,都不难。我看这三个法门差不多,都特别高。净宗所讲的“看破放下清净平等自在随缘念佛”,那个时候你已经成就了,已经往生了,还等什么?禅宗里讲明心见性,明心见性以后还有什么可难的?密宗里讲的五种圆满做到了,还有什么难的?这些都不难,难在哪?加行很难!尤其是现在末法时期,正知正见少,邪知邪见多;魔力强,佛力弱;修正法的人少,修邪法的人多。我们现在弘扬正法不容易,有福报的人、有根基的人才能接触到,才能修到,才能成就,没有福报的人、没有根基的人不可能。但是我们大圆满法,五浊越炽盛的时候,大圆满法的加持力、救度众生的能力越大,大圆满法的光明越大。能够遇到大圆满法、修持大圆满法的人很少。虽然现在是法弱魔强的时候,很难成就,但是我们已经遇到了、已经修持了大圆满法,这是我们生生世世修来的福报,才有这么好的机缘。我们能够认真地学修,能够坚持的话,今生一定能够解脱,一定能成佛。我们现在修的净土与大圆满法,根基好、福报大,即身可以成佛。福报差点,根基也没有那么好的,临终可以往生。临终也不能往生也不要紧,我们已经听闻到了大圆满法,得到了大圆满法的传承,我们不用超过七世就能成就。比如遇到了大圆满法,没有修,没有修好,今生没有成就,也不会堕落恶趣,一定能转生为人,不超过七世就能成佛。这是大圆满法的特点,跟其他的法不一样。今生今世能够遇到并修持大圆满法,是多大的福报啊,一定要珍惜!我们跟其他人不一样,我们已经有目标、有方向、有正确的方法了,而且这么殊胜,如果还不珍惜,那多愚痴啊!都一定要从基础开始好好地修。你们虽然坚持得挺好,但是还不够精进。好好想一想,你们为了解脱、为了成就,没有付出过什么。我们不说生生世世,只说今生今世,你们为了生活、工作,为了家庭、儿女付出过多少?经历过多少?你们为了解脱、为了成就付出过什么?经历过什么啊?“不畏一切艰难困苦、严寒酷暑,坚定不移地学修”,你做到了吗?恐怕没有做到吧?有障碍、有违缘是好事。遇到一种障碍,能增加一种智慧;遇到一种违缘,能增加一个层次。都是好事,不是坏事!比如说今天有病了,这不是有病,这是去病。这怎么讲呢?这个病不是今天才有的,这早就有,今天才发现的。如果没有过去的因缘,今天不可能得这个病。这个病本来就在身上存在着,今天因缘具足,显现出来有病了,也可以说是业力现前了,这是去病,不是生病!我们现在造业,种这个因,这叫“生病”。今天我们受到报应了,这叫去病。有智慧的人,怕造恶业,不怕感受果报。没有智慧的人,就怕感受果报,不怕种恶业的因。你种这个因了,将来肯定要受这个果;你现在受这个果,是你以前种过的因,这是消业、还债,也是去病、驱魔,好事!你现在种这个因,以后还要感受果报;没有因,将来就不会受果报了。但是我们这些凡夫人,种恶因的时候不怕,受恶报的时候害怕,这是颠倒的。生病了,不要害怕,如果你真有修行的话,这是窍诀啊!第一,今天发现有病了,它就让你开悟了,因为这说明你的业还没有消净,你的债还没有还完,你要统统忏悔往昔所做的恶业,尤其是杀生的恶业。通过忏悔,这些恶业都可以消尽。业消了,果就没有了,这就好了么!第二,病肯定也与冤亲债主有关系,还债的机会来了,你不应该害怕,应该面对,多对那些冤亲债主发慈悲心,让他们高兴满意,这样也还债了。第三,修行的机会来了,利用这个机会,你可以修自轻他重菩提心,自他相换菩提心,通过这些还能消业积福,还能还债,还能提高自己修行的层次,这是个好事!但是都不懂,都害怕,发现有病,就又造业了,心一慌,“完了,怎么办啊?”这是自己的因果,你不相信因果,这是邪知邪见;怕自己身上有东西,怕其他众生干扰,就去找这个算找那个算。那些人就爱瞎说,“你怎么怎么不好,身上有什么什么东西……”这样,你又跟冤亲债主增加了怨恨,又增加了你的恶业。然后为了营养去杀生,去吃那些不净的东西,又造业了,这样越来越不好,将来还要感受很多很多恶报。凡夫人就是这样。都一定要坚持,好好地修,不用害怕,不会有事的,一切都会过去的!不管好坏都是,都会变,你看透了、看明白了就行了,自己想开了、想通了就行了,别的没有了,这就是解脱,这就是完美。世间什么样的人都有,不要听那些人的,他们肯定有很多邪说,一定要听佛、听上师三宝的。自己应该有自己的知见,你总听这些是非,这都是自己的障碍。经里怎么讲,上师三宝怎么讲,善知识怎么讲,你就看这些、听这些。世间什么样的人都有,说什么样的话都有,我们没有必要听这些,也没有必要争论这些。我们不能扰乱其他众生的心,也不能动摇自己的决心。不管什么时候,无论在什么样的情况下,我的决心都不会有任何的变化。今天即便是释迦牟尼佛亲自降临到我的面前,说因果不虚是假的,说极乐世界不存在,地狱不存在,我的上师、我修的法都没有功德,不是正法,这都不会动摇我的心。其他的人能动摇我的心吗?不会动摇的!我也不会扰乱其他众生的心,也不会去争论什么,没有必要说这些是非啊!世间上有很多正,也有很多邪。有正就有邪,有善就有恶,有好就有坏,这都是很正常的,我应该面对。但是不管我面对什么样的人,不管什么时候,我的决心是不会动摇的。我对上师的信心,我对自己的修法的信心,我对上师三宝的信心,任何时候都不会动摇的。你们也应该这样,自己有自己的知见,有自己的目标和方向。总听这些是非有什么用啊?佛法是种活法,如果没有佛法,没有修行,没有智慧,没有成就的话,怎么也是个痛苦,怎么也是个烦恼。有钱没钱,有家没家,有权没权都一样。我可怜穷人,更可怜那些富人。我可怜普通的老百姓,更可怜当官的那些人。我可怜在街上讨饭的乞丐,更可怜在舞台上唱歌跳舞的明星。不管是当官的,还是明星,他们的快乐是表面上的快乐,他们的内心没有快乐,特别痛苦。他们有物质的享受,但是没有精神的享受,精神特别空虚。那些官员、企业家、有钱的大老板,我都了解,他们的内心不是一般的痛苦。没钱的穷人可怜,但是有钱人更可怜。有佛法、有修行、有智慧,怎么都是个快乐。有家也快乐,没家也快乐;有钱也快乐,没钱也快乐;有权也快乐,没权也快乐;如果没有修行,怎么都是个痛苦。家家都有难念的经,任何人都有苦恼的事,活得一定累。我们学佛了,有修行了,有智慧了,真看懂了,那个时候才能解脱啊!我们学佛修行就是认识自己的过程,我们现在连自己都没有认识到。什么事都是,你把它当事,它就是事;你不把它当事,它就不是什么事。我们自己把这些事看得特别重,特别执着这些,所以它对我们的影响特别大。其实你真看破了,真看淡了,什么事都没有。能够遇到大圆满法,这是生生世世修来的福报,我们才有这么好的机缘,都一定要坚持下去,一切都会好。从内心好好地学、好好地修,一切功夫都下在心地上,把心调整好。你们能这样坚持,这是最大的进步,别找那些感觉。有各种各样的境界、感受和显现,有时候感觉特别好,有时候感觉特别不好,有时候显现佛,有时候显现魔,有时候感觉自己进步了,有时候感觉自己退步了似的。实际上这不是退步,都在进步当中,都有过程。像长途客车一样,有时候翻山过桥钻山洞,有时候走平地,都是一个道理。你真正进入正道了,那个时候才有这些感应,有各种显现、各种境界,很正常,没有什么。坚持下去,早晨上师瑜伽要做。一切加持、一切成就的来源是上师,你对上师有一个真诚的心,有一个坚定不移的心,才能得到真正的加持与成就,之前是不可能的,都是假的!早课主要内容是上师瑜伽,最主要的我们没有做,这叫智慧不够,福报不够。佛在经中说,在千劫当中——一个劫多少年啊——观修本尊,不如一刹那当中观一遍上师。一千劫当中念诵咒语,不如一刹那当中忆念上师。但是对上师生起坚定不移的信心也很难,大根基者才能这样。我自己也有这样的体验,真的不一样。时刻都能念上师的时候,你能够得到很多东西,之前是不可能的。金刚萨垛除障法也很殊胜,念一遍百字明的功德也是不可思议的,但是心特别重要,你得会念。你连出离心都没有,念百字明,没有什么太大的意义。有出离心的基础上,念百字明就不一样;有菩提心的摄持,就又不一样;有证悟空性的智慧,站在三轮体空的角度来念,就更不一样了。你的发心动机越好,心的状态越好,加持力、功德力、福德力、成就就越高。修行不是一年两年的事,坚持修!我们现在已经有方向和目标了,有正确的方法了,而且这么殊胜,我们已经有很大的福报、很大的根基了。我们坚定不移地学,坚定不移地修,我们很快就会成就,会解脱。此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心,我们现在要发的心是世俗菩提心,就是愿菩提心和行菩提心。愿菩提心是为众生修持成佛,行菩提心是为了成佛而发愿修持正法,闻思修行,行持六度。一个是为果而发的心,一个是为行而发的心。什么叫大乘佛法,什么叫大乘修行者?为了解脱、为了成佛,这不是大乘修行者;为了众生,才是大乘修行者。 心里只想“为了救度这些众生我要成佛,为了成佛我要修持”,其他的什么也不顾,这就是菩提心。如果没有这样的心,我们时刻都在造业;如果有这样的心,我们时刻都在积福,都在修行。我们的修行是为了成佛,为了修行要生存,为了生存我们要工作、生活。我们的生活和工作都是为了生存,生存是为了修持,修持是为了成佛,成佛是为了众生,始终就是为众生,这样才不造业,这样才时刻都在修行,做任何事情都有功德。“为众生吃、为众生穿、为众生上班、生活”是这个意思。 真要发出这样的心也是很难的。第一要深信因果,你要懂得知母、知恩、报恩这三个道理。在这个基础上还要发慈悲心——慈心和悲心。相续中真正有了慈悲心才能生起菩提心。真正的慈悲心是平等,你看,众生都那么愚痴颠倒,那么累、那么苦,从心里想救度他们,想拔除他们的痛苦,想给予他们安乐。你真有了这样的心,你就会想,我怎么才能拔除他们的痛苦,怎么才能给予他们安乐呢?我要成佛,我不成佛的话无法做到。他们没有吃的给他们吃的,没有穿的给他们穿的,没有条件的给他们帮助,这都解决不了他的问题,他还是痛苦,还是烦恼。你让他富起来,他还会痛苦,还会造很多业,这都没有什么意义!那怎么办?让他学佛,让他修行,告诉他解脱的路。他能学佛修行,能按照佛的要求去做,这样才能解决所有问题,这样才能拔除他的痛苦,才能给予他安乐。那我什么时候才能做到?首先我自己解脱了、成佛了,才能给他指出这个路,才能给他引导,之前是没有办法的,所以我现在必须要成佛。你真有了这么一颗心,这叫菩提心。 要成佛就要修行,要修行要具足条件,有好的身体、有好的心情才可以学、才可以修。我要为众生成佛,为了成佛要保护身体,要培养心情,该吃的吃,该穿的穿,该玩的玩,这样就不造业了,始终是为众生的。你能发出菩提心了,不但不造业,反而还会积累很多福德。两个人同时吃一顿饭,效果不一样。没有菩提心的人,吃饭是造业的,要感受不好的果报。发菩提心的人吃饭是修行的,他吃饭能增加他的福报、智慧。福德资粮和智慧资粮圆满了,这就是佛。 所以发心特别重要,尽量发心。但是我跟你们说过,最基本的道理、最基础的修法都得有,在这个基础上才能发出真正的菩提心。现在我们发菩提心都是假的,都不清净,没有真正发出来,我执我爱自私自利还存在,还有私心杂念。所以我们这些业都消不了,一天天还在造业。 你们做课的时候,尽量把自己的心放平,心态调整好。如果心没有转、念没有转,没有太大的意义。我们要转念、转心,这个有过程,刚开始的时候肯定转不过来,但是没有事,慢慢来。光在口头上念,没有太大的意义,但是这也比不念强。都一定要从内心里念。什么叫精进?从内心里愿意、高兴,特别愿意做、愿意念,法喜充满。做会供啊,打坐啊,并不是勉强,并不是刻意,而是自然的,特别愿意,特别迫切,特别法喜充满,这才是真正的精进。 你们早课晚课都坚持得挺好,但是有些人对这些内容没有多大的信心。你们多看看《净土与大圆满修法仪轨解释》,里面有简单的说明,这都是佛说的,都是历代传承上师们说的,你们都应该相信。你知道有这么大的功德,你深信了,不可能不愿意做。比如《八吉祥颂》,做任何事情之前,先念一遍《八吉祥颂》,一定能如意,一定能成功。现在这些人,对《八吉祥颂》不可能有这么大的信心。做任何事情之前,你念过么?还是半信半疑,还是没有念。你不愿意如意、成功、顺心啊?不可能!那你为什么不念呢?还是信心不足。你看我们的加持咒多殊胜啊,供养仪轨,发心仪轨,一个比一个殊胜,一个比一个功德大,怎么不愿意做呢? 我们这里很多人都挺好的了,都已经有目标,有方向了,已经入门了。都坚持,别找感觉,别找这些境界,这都是障碍啊!如果你去找感觉、找境界,这样的话不可能成就。有时候感觉好,有时候感觉不好,有各种境界,各种现象,这些都是如幻如梦的,都是无常,没有什么可靠的,都别执着。你修的法是不是正法,你的修行有没有进步,就看你的相续。你相续中的贪嗔痴慢疑、烦恼和习气越来越少了,这就说明了你修的是正法,而且你有进步、有变化了。如果你越修烦恼越多,越修性格越坏,这样你肯定修偏了,也许你修持的法有问题,也许你修行的方法有问题。 很多人刚开始的时候都特别着相,有什么境界、什么感受都高兴得不得了。其实这都无所谓,什么也不是!今天有感觉了,觉得自己修得好;明天没有什么感觉了,就觉得自己修得不好。 今天有什么境界了,就高兴得不得了,觉得自己有修行;明天没有境界,又觉得没有修行。今天看见什么众生了,又觉得自己是不是着魔了?是不是修偏了?又担心。没有必要!看见什么光了,看见什么佛像了,听见什么声音了,这都是假象,都是幻像,没有真的。佛不在别处,都在心中。内心的感受才是真的,看你自己怎么去认识,你看他是佛他就是佛,你看他是魔他就是魔。你心地清净了,都清净;你心地不清净了,都不清净。 任何时候都看住自己的心,调整好自己的心态,没有必要怕别人说自己,怕别人对自己有看法。有的人怕造业,找原因的时候都往外找,往外去调整。自己最清楚自己,如果你心态好,都是好;心态不好,都不好。你的发心动机是恶,你所做的一切都是恶,别人怎么赞叹你、怎么夸你都没有用,你就是恶。你的发心动机是善,你所做的一切都是善,别人怎么诽谤你、怎么批评你也没有事。在上师三宝面前,在因果面前,自己是清白的。让所有的人都对你没有看法,都对你好,这是不可能的。释迦牟尼佛一切功德都圆满了,他没有丝毫的缺点,但是也有很多众生对他没有信心,想诽谤他、伤害他。这不是他的问题,是众生的问题。我们这些凡夫人就是这样,有嫉妒心、有傲慢心,别人有点出色的时候,他就嫉妒得不得了,有时候又傲慢,这是众生的烦恼,没办法。自己发心正确了就行了,不用总是活在别人的眼光下,多累啊! 我已经把整个路都告诉你们了,你们也都看懂了,还是不相信、还不做,这是你自己的问题,没办法。从基础开始好好修!你怎么装也没有用,连出离心都没有,你装修行人没有用,说什么三轮体空、空性都没有用,说说而已,不可能做得到。说谁都会说,鹦鹉学舌么!都从基础开始好好学、好好修,扎扎实实的。你们坚持做这些功课已经一年了,你们觉得很用功、很精进了是不是?还是没有精进!我跟你们说过,解脱是个大事,是生生世世的事,不是一生一世的事。我们不说生生世世,只说今生今世,我们为了生活、工作、为了自己的家庭、子女,我们付出过多少,经历过多少?我们为了永远脱离一切痛苦,永远获得一切安乐,为了解脱、成佛,为了修行这样付出过吗?这样经历过吗?一比起来,差远了,什么也没有付出,什么也没有经历。哪有那么随随便便成就的? 你们看看那些大德高僧的传记,他们都是经过很多的磨难,很多艰难困苦,最后才成就的。你们一天才一两个小时专修的时间,还不到一年,想解脱、想成佛是不可能的。我还算是个有根基的人,我七岁出家,在寺院里一直学修,十二三岁的时候就能讲经说法,也能主持寺院里地很多事情。我们寺院里我年龄是最小的,也算是根基最好的,藏地很多寺院都没有这样的,很少。我算是很有根基的人,也算很有福报、很有智慧的人,但是我从七岁开始专修,到三十多岁一直在山上学修,先是在郎措玛寺,后来在喇荣。我们学修不是一个小时两个小时,整天啊!我们晚上很少睡,一两个小时、三四个小时是最多的,条件还都特别差。尤其是在喇荣,我在喇荣呆了十多年。以前的喇荣和现在的喇荣不一样,以前的喇荣条件特别差,都住在山洞里,冬天很多时候手脚都冻僵、冻裂。我们不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,所有的时间都用在学佛修行上,最后算有一点点成就。你们这么舒舒服服的,念几遍《八吉祥颂》这些经,还想解脱,还想成佛?“我念了怎么还不成佛呢?”不可能的!不经过磨难,不可能成佛。有魔才有佛,有魔力才能成佛。智慧是怎么生起来的?人和事之间磨练出来的。有坎坷、有磨难才能增长智慧。 我们现在就是逃避,不敢面对。今天头疼了就不念了,功课也不做了,一切都忘了,就寻思这个事。今天头疼了,明天肚子疼了,觉得自己“是不是修偏了?是不是护法来惩罚我了?”实际上都是好事。不经过风雨不能见彩虹,不经过磨难不能成佛。其实我们没有看破,没有明白这些道理,没有懂得这些色相,实际上这都什么也不是,“自寻烦恼,自找痛苦”。你敢面对、敢承担,不害怕,没有恐惧的时候,这才是智慧啊!总是害怕,怕有病、怕死,哪有这样的修行?想逃避,不敢面对,这种人不是修行人。必须要面对,没什么大不了的,都是好事,有病是好事,破财是好事。现在我们所担心的就是这些事吗! 想解脱、想成佛的话,一定要坚持,从基础开始。我们现在已经有了方向、有了目标、有了正确的方法,我们朝着这个目标,向着这个方向,通过这些方法,持之以恒、坚定不移地学下去、修下去,有一天一定会成佛,一定会解脱。 把讲法的功德等所有的功德都回向给一切众生,愿一切众生都能早日离苦得乐,早日证得大圆满的境界!此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情! 以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈。 菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心,我们现在要发的心是世俗菩提心,就是愿菩提心和行菩提心。愿菩提心是为众生修持成佛,行菩提心是为了成佛而发愿修持正法,闻思修行,行持六度。一个是为果而发的心,一个是为行而发的心。什么叫大乘佛法,什么叫大乘修行者?为了解脱、为了成佛,这不是大乘修行者;为了众生,才是大乘修行者。心里只想“为了救度这些众生我要成佛,为了成佛我要修持”,其他的什么也不顾,这就是菩提心。如果没有这样的心,我们时刻都在造业;如果有这样的心,我们时刻都在积福,都在修行。我们的修行是为了成佛,为了修行要生存,为了生存我们要工作、生活。我们的生活和工作都是为了生存,生存是为了修持,修持是为了成佛,成佛是为了众生,始终就是为众生,这样才不造业,这样才时刻都在修行,做任何事情都有功德。“为众生吃、为众生穿、为众生上班、生活”是这个意思。真要发出这样的心也是很难的。第一要深信因果,你要懂得知母、知恩、报恩这三个道理。在这个基础上还要发慈悲心——慈心和悲心。相续中真正有了慈悲心才能生起菩提心。真正的慈悲心是平等,你看,众生都那么愚痴颠倒,那么累、那么苦,从心里想救度他们,想拔除他们的痛苦,想给予他们安乐。你真有了这样的心,你就会想,我怎么才能拔除他们的痛苦,怎么才能给予他们安乐呢?我要成佛,我不成佛的话无法做到。他们没有吃的给他们吃的,没有穿的给他们穿的,没有条件的给他们帮助,这都解决不了他的问题,他还是痛苦,还是烦恼。你让他富起来,他还会痛苦,还会造很多业,这都没有什么意义!那怎么办?让他学佛,让他修行,告诉他解脱的路。他能学佛修行,能按照佛的要求去做,这样才能解决所有问题,这样才能拔除他的痛苦,才能给予他安乐。那我什么时候才能做到?首先我自己解脱了、成佛了,才能给他指出这个路,才能给他引导,之前是没有办法的,所以我现在必须要成佛。你真有了这么一颗心,这叫菩提心。要成佛就要修行,要修行要具足条件,有好的身体、有好的心情才可以学、才可以修。我要为众生成佛,为了成佛要保护身体,要培养心情,该吃的吃,该穿的穿,该玩的玩,这样就不造业了,始终是为众生的。你能发出菩提心了,不但不造业,反而还会积累很多福德。两个人同时吃一顿饭,效果不一样。没有菩提心的人,吃饭是造业的,要感受不好的果报。发菩提心的人吃饭是修行的,他吃饭能增加他的福报、智慧。福德资粮和智慧资粮圆满了,这就是佛。所以发心特别重要,尽量发心。但是我跟你们说过,最基本的道理、最基础的修法都得有,在这个基础上才能发出真正的菩提心。现在我们发菩提心都是假的,都不清净,没有真正发出来,我执我爱自私自利还存在,还有私心杂念。所以我们这些业都消不了,一天天还在造业。你们做课的时候,尽量把自己的心放平,心态调整好。如果心没有转、念没有转,没有太大的意义。我们要转念、转心,这个有过程,刚开始的时候肯定转不过来,但是没有事,慢慢来。光在口头上念,没有太大的意义,但是这也比不念强。都一定要从内心里念。什么叫精进?从内心里愿意、高兴,特别愿意做、愿意念,法喜充满。做会供啊,打坐啊,并不是勉强,并不是刻意,而是自然的,特别愿意,特别迫切,特别法喜充满,这才是真正的精进。你们早课晚课都坚持得挺好,但是有些人对这些内容没有多大的信心。你们多看看《净土与大圆满修法仪轨解释》,里面有简单的说明,这都是佛说的,都是历代传承上师们说的,你们都应该相信。你知道有这么大的功德,你深信了,不可能不愿意做。比如《八吉祥颂》,做任何事情之前,先念一遍《八吉祥颂》,一定能如意,一定能成功。现在这些人,对《八吉祥颂》不可能有这么大的信心。做任何事情之前,你念过么?还是半信半疑,还是没有念。你不愿意如意、成功、顺心啊?不可能!那你为什么不念呢?还是信心不足。你看我们的加持咒多殊胜啊,供养仪轨,发心仪轨,一个比一个殊胜,一个比一个功德大,怎么不愿意做呢?我们这里很多人都挺好的了,都已经有目标,有方向了,已经入门了。都坚持,别找感觉,别找这些境界,这都是障碍啊!如果你去找感觉、找境界,这样的话不可能成就。有时候感觉好,有时候感觉不好,有各种境界,各种现象,这些都是如幻如梦的,都是无常,没有什么可靠的,都别执着。你修的法是不是正法,你的修行有没有进步,就看你的相续。你相续中的贪嗔痴慢疑、烦恼和习气越来越少了,这就说明了你修的是正法,而且你有进步、有变化了。如果你越修烦恼越多,越修性格越坏,这样你肯定修偏了,也许你修持的法有问题,也许你修行的方法有问题。很多人刚开始的时候都特别着相,有什么境界、什么感受都高兴得不得了。其实这都无所谓,什么也不是!今天有感觉了,觉得自己修得好;明天没有什么感觉了,就觉得自己修得不好。今天有什么境界了,就高兴得不得了,觉得自己有修行;明天没有境界,又觉得没有修行。今天看见什么众生了,又觉得自己是不是着魔了?是不是修偏了?又担心。没有必要!看见什么光了,看见什么佛像了,听见什么声音了,这都是假象,都是幻像,没有真的。佛不在别处,都在心中。内心的感受才是真的,看你自己怎么去认识,你看他是佛他就是佛,你看他是魔他就是魔。你心地清净了,都清净;你心地不清净了,都不清净。任何时候都看住自己的心,调整好自己的心态,没有必要怕别人说自己,怕别人对自己有看法。有的人怕造业,找原因的时候都往外找,往外去调整。自己最清楚自己,如果你心态好,都是好;心态不好,都不好。你的发心动机是恶,你所做的一切都是恶,别人怎么赞叹你、怎么夸你都没有用,你就是恶。你的发心动机是善,你所做的一切都是善,别人怎么诽谤你、怎么批评你也没有事。在上师三宝面前,在因果面前,自己是清白的。让所有的人都对你没有看法,都对你好,这是不可能的。释迦牟尼佛一切功德都圆满了,他没有丝毫的缺点,但是也有很多众生对他没有信心,想诽谤他、伤害他。这不是他的问题,是众生的问题。我们这些凡夫人就是这样,有嫉妒心、有傲慢心,别人有点出色的时候,他就嫉妒得不得了,有时候又傲慢,这是众生的烦恼,没办法。自己发心正确了就行了,不用总是活在别人的眼光下,多累啊!我已经把整个路都告诉你们了,你们也都看懂了,还是不相信、还不做,这是你自己的问题,没办法。从基础开始好好修!你怎么装也没有用,连出离心都没有,你装修行人没有用,说什么三轮体空、空性都没有用,说说而已,不可能做得到。说谁都会说,鹦鹉学舌么!都从基础开始好好学、好好修,扎扎实实的。你们坚持做这些功课已经一年了,你们觉得很用功、很精进了是不是?还是没有精进!我跟你们说过,解脱是个大事,是生生世世的事,不是一生一世的事。我们不说生生世世,只说今生今世,我们为了生活、工作、为了自己的家庭、子女,我们付出过多少,经历过多少?我们为了永远脱离一切痛苦,永远获得一切安乐,为了解脱、成佛,为了修行这样付出过吗?这样经历过吗?一比起来,差远了,什么也没有付出,什么也没有经历。哪有那么随随便便成就的?你们看看那些大德高僧的传记,他们都是经过很多的磨难,很多艰难困苦,最后才成就的。你们一天才一两个小时专修的时间,还不到一年,想解脱、想成佛是不可能的。我还算是个有根基的人,我七岁出家,在寺院里一直学修,十二三岁的时候就能讲经说法,也能主持寺院里地很多事情。我们寺院里我年龄是最小的,也算是根基最好的,藏地很多寺院都没有这样的,很少。我算是很有根基的人,也算很有福报、很有智慧的人,但是我从七岁开始专修,到三十多岁一直在山上学修,先是在郎措玛寺,后来在喇荣。我们学修不是一个小时两个小时,整天啊!我们晚上很少睡,一两个小时、三四个小时是最多的,条件还都特别差。尤其是在喇荣,我在喇荣呆了十多年。以前的喇荣和现在的喇荣不一样,以前的喇荣条件特别差,都住在山洞里,冬天很多时候手脚都冻僵、冻裂。我们不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,所有的时间都用在学佛修行上,最后算有一点点成就。你们这么舒舒服服的,念几遍《八吉祥颂》这些经,还想解脱,还想成佛?“我念了怎么还不成佛呢?”不可能的!不经过磨难,不可能成佛。有魔才有佛,有魔力才能成佛。智慧是怎么生起来的?人和事之间磨练出来的。有坎坷、有磨难才能增长智慧。我们现在就是逃避,不敢面对。今天头疼了就不念了,功课也不做了,一切都忘了,就寻思这个事。今天头疼了,明天肚子疼了,觉得自己“是不是修偏了?是不是护法来惩罚我了?”实际上都是好事。不经过风雨不能见彩虹,不经过磨难不能成佛。其实我们没有看破,没有明白这些道理,没有懂得这些色相,实际上这都什么也不是,“自寻烦恼,自找痛苦”。你敢面对、敢承担,不害怕,没有恐惧的时候,这才是智慧啊!总是害怕,怕有病、怕死,哪有这样的修行?想逃避,不敢面对,这种人不是修行人。必须要面对,没什么大不了的,都是好事,有病是好事,破财是好事。现在我们所担心的就是这些事吗!想解脱、想成佛的话,一定要坚持,从基础开始。我们现在已经有了方向、有了目标、有了正确的方法,我们朝着这个目标,向着这个方向,通过这些方法,持之以恒、坚定不移地学下去、修下去,有一天一定会成佛,一定会解脱。把讲法的功德等所有的功德都回向给一切众生,愿一切众生都能早日离苦得乐,早日证得大圆满的境界!此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈。
中国老祖宗教导我们「吃亏是福」,你不肯吃亏,你是不要福报! 忍辱仙人懂得吃亏是福,完全接受,他的福报就现前,他提前成佛了。这些示现都是教导我们,那么大的难,他都若无其事的逆来顺受,我们今天遇一点小小的挫折都受不了,怎么能往生?所以修行人,吃再大的亏,上再大的当,若无其事。 总要记住佛在《金刚经》上的一句话,「凡所有相,皆是虚妄」,要把它放下,心里没有痕迹,没有一丝毫的怨恨,常生欢喜心。 对于这些冤亲债主,感恩,感谢!如果我过去欠他的,该还他,欢欢喜喜;如果过去没有欠他的,不要了,他夺取之后,不要他还。 还,我还要再到世间来一次作人,接受他还,麻烦大了,不要了,你说你多自在。 这都是一些事实真相,能吃亏,什么亏都行,都欢喜。 中国老祖宗教导我们「吃亏是福」,你不肯吃亏,你是不要福报!忍辱仙人懂得吃亏是福,完全接受,他的福报就现前,他提前成佛了。这些示现都是教导我们,那么大的难,他都若无其事的逆来顺受,我们今天遇一点小小的挫折都受不了,怎么能往生?所以修行人,吃再大的亏,上再大的当,若无其事。总要记住佛在《金刚经》上的一句话,「凡所有相,皆是虚妄」,要把它放下,心里没有痕迹,没有一丝毫的怨恨,常生欢喜心。对于这些冤亲债主,感恩,感谢!如果我过去欠他的,该还他,欢欢喜喜;如果过去没有欠他的,不要了,他夺取之后,不要他还。还,我还要再到世间来一次作人,接受他还,麻烦大了,不要了,你说你多自在。这都是一些事实真相,能吃亏,什么亏都行,都欢喜。
【人生境遇何须料,岁月无痕独自游。寄语如今营营客,回光一照是来头。】 人生应该具备三种现实而超越的境界,可是很多人却并不了解自己真正的人生,更不知道这最珍贵的三境界了,这是多么可惜啊! 第一种,看一切事物都能平等,无论善恶好坏,不管是人我彼此,还是高低胖瘦,林林总总之事物,形形色色之人生,都完全是一味平等,无有丝毫差别可言。这是人生内在的第一种境界,明白并能够安住于此境界中,一切粗重烦恼不能沾身,何其快哉! 第二种,看一切事物都有差别,世上没有两样完全相同的事物,无论天上人间,还是山穷水复,每一样事件物体的存在,都有其自身独特的价值意义,并逐渐学会善加利用。一滴水、一缕丝、一阵清风、一团乌云,都有其独立的地位。物为我所用,非为我所有!因此,不舍一切差别之法,而能更加丰富多彩,绚丽多姿,何其幸哉! 第三种,是将以上两种境界浑而为一,相安无事,求同存异,自他相济不二,相即相从,各有界限而不可分离,浑然一体而彼此清晰,真是不可思议,何其淡哉! 有的人在一念回光灵明一照,当下就能具足这三境界。 但绝大部分的人,都需要从第一第二然后臻至第三。假如一个人活到最后,也还不能达到第一种境界,他的人生简直就是虚度,无论在现实生活中多么荣耀、多么得意,也只不过是一场美梦而已。 生命的历程,犹如来自于夏季空中的浪漫雨丝,从山泉清澈而汩汩流向江河大海,形成了波澜壮阔美妙绝伦的碧水,在阳光的照耀蒸发下,又回归到空中。就这样,不停地轮回——重复而又新颖!! 【人生境遇何须料,岁月无痕独自游。寄语如今营营客,回光一照是来头。】人生应该具备三种现实而超越的境界,可是很多人却并不了解自己真正的人生,更不知道这最珍贵的三境界了,这是多么可惜啊!第一种,看一切事物都能平等,无论善恶好坏,不管是人我彼此,还是高低胖瘦,林林总总之事物,形形色色之人生,都完全是一味平等,无有丝毫差别可言。这是人生内在的第一种境界,明白并能够安住于此境界中,一切粗重烦恼不能沾身,何其快哉!第二种,看一切事物都有差别,世上没有两样完全相同的事物,无论天上人间,还是山穷水复,每一样事件物体的存在,都有其自身独特的价值意义,并逐渐学会善加利用。一滴水、一缕丝、一阵清风、一团乌云,都有其独立的地位。物为我所用,非为我所有!因此,不舍一切差别之法,而能更加丰富多彩,绚丽多姿,何其幸哉!第三种,是将以上两种境界浑而为一,相安无事,求同存异,自他相济不二,相即相从,各有界限而不可分离,浑然一体而彼此清晰,真是不可思议,何其淡哉!有的人在一念回光灵明一照,当下就能具足这三境界。但绝大部分的人,都需要从第一第二然后臻至第三。假如一个人活到最后,也还不能达到第一种境界,他的人生简直就是虚度,无论在现实生活中多么荣耀、多么得意,也只不过是一场美梦而已。生命的历程,犹如来自于夏季空中的浪漫雨丝,从山泉清澈而汩汩流向江河大海,形成了波澜壮阔美妙绝伦的碧水,在阳光的照耀蒸发下,又回归到空中。就这样,不停地轮回——重复而又新颖!!
不要攀,不要比,不要自己骗自己; 活多干,话少说,群众心里有称砣; 少吃盐,多吃醋,不打麻将多散步; 按时睡,按时起,跑步游泳健身体; 夫妻爱,子女孝,家和比啥都重要; 官再大,钱再多,该死照样逃不脱, 行点善,积点德,心里常念弥陀佛; 吃点亏,受点苦,傻点笨点也是福。 若闻信,听佛说,想得自在生极乐。 讲当下,不执着,随自因缘过生活。 说人生,本如是,何苦造作心去过。 不要攀,不要比,不要自己骗自己;活多干,话少说,群众心里有称砣;少吃盐,多吃醋,不打麻将多散步;按时睡,按时起,跑步游泳健身体;夫妻爱,子女孝,家和比啥都重要;官再大,钱再多,该死照样逃不脱,行点善,积点德,心里常念弥陀佛;吃点亏,受点苦,傻点笨点也是福。若闻信,听佛说,想得自在生极乐。讲当下,不执着,随自因缘过生活。说人生,本如是,何苦造作心去过。
2010年6月14日,中国佛教协会第八届理事会咨议委员会主席惟贤长老在在重庆合川天花苑精舍接受了台湾生命电视台采访,内容如下: 主持人:大家好!我们今天来到了大陆的重庆市合川区天花苑精舍,采访到了中国佛教协会咨议委员会主席、重庆佛教协会会长以及重庆佛教协会慈善功德会长——惟贤长老,大家掌声欢迎!在这儿呢,我们作为莘莘的佛子,在学佛道路上遇到了种种问题,我们想请惟贤长老给我们开示一下您老人家学佛的因缘,请长老开示一下。 惟贤长老:嗯,我首先欢迎远至万里、从台湾来到大陆重庆市合川区天花苑精舍,我对大家的访问表示感谢。这第一个,谈到我学佛的因缘。我出家是十二岁,十二岁就出家了,因为我生长在学佛的家庭,我的父母亲、我的家庭都是一个学佛的家庭。我有一个三哥叫苏兆林(音),他早年学佛出家,法名叫惟圣(音)。因为他的引导,所以我就依止于蓬溪白塔寺定光老和尚剃度出家。这个就是由于家庭教育,特别是由于我三哥的出家学佛摄受了我。我出家以后,也就是说,正当孩童时期,就在庙上学习了《佛教三字经》、《唯识三字经》、《沙弥律仪》和有关佛教历史(的书籍)。我喜欢历史小说,从春秋战国一直到民国初期,这些历史小说啊,我基本看完了的。那么这个,这段时期啊,初步到寺庙熏陶很深、感受很深,对于三宝的偈语、师父的传授,我深受益处啊,受益不浅。以后接着呢,十三岁到十五岁,我就在中国国学家——最有名的王先生——王恩洋先生办的"龟山书院"那里读了三年。在这三年中,更加奠定了佛学基础,读了很多古文,那个时候我的古文背得很熟,可以背两三百篇古文,读书的兴趣非常的浓厚。感受王先生的教育,内心觉得只有走出家这条路,是光荣的,所以信仰就选择了。这是(我)最初出家、在“龟山书院”读书的这段经历。 主持人:好,慈悲的长老啊,我们知道您在二十一岁的时候啊,就开始走上了弘法利生的事业。包括您也创办了大觉佛学院,任副院长,以及创办了《大雄月刊》等文摘。那,请您谈一谈您二十岁到三十岁这段弘法时期的一些弘法的感受和经历。 惟贤长老:这个只能说是十六岁到二十一岁,二十一岁到三十岁这两个阶段。十六岁到二十一岁,是我在北碚缙云山学习的阶段。这一阶段,可以说是佛教思想,特别是各宗派的思想有所融合、有所贯通。其中特别的,太虚大师是我们那儿的院长,我们讲“人生佛教”、讲“八宗平等”、讲“菩萨学处”,那么像这些思想对我啊也是启发很大的。拿“人生佛教”来讲嘛,我觉得“人生佛教”就是做人的根基、道德的根基、也是学佛初步的根基,本身应该根据“人生佛教”的思想来做。由“人生佛教”到达菩萨乘,而且应该在佛教界乃至于在一般群众中宣扬“人生佛教”思想。八二年,这个“人生佛教”思想啊,由中国佛教协会赵朴老把它发扬出来,叫“人间佛教”。“人间佛教”一个思想、三个优良传统、五个建设,这是一贯的、融贯的。在我的心目中呢,也受到的启发很大。所以从十六岁到二十一岁在汉藏教理院受到的教育很深。二十一岁以后到三十岁,由于抗战胜利,太虚大师回南京,我就到重庆送行。在这个期间,二十六岁到三十岁我在开县佛学院,一半教书,一半读经。 主持人:长老啊,听说您在这段时间还阅读了六百卷《大般若经》,是不是? 惟贤长老:对,对的。 主持人:能不能给我们讲一下这方面的感受? 惟贤长老:就在开县教书这个阶段,我读了《大般若经》,包括《阿含经》等,大部头的书吧,特别是《大般若经》六百卷。我是在利用晚上啊,都在翻阅。那么,读的时间呢,可能有半年,读了这个《般若经》讲到这个般若、十八空、二十空,这个般若的精神就是要出相,出相破执,要破尽一切执着,直见真相。所以我读《般若经》也有启悟,一切法不可得乃至最高的涅槃法不可得,不可得,不可得。说到呢就是说《心经》——《般若心经》,这中间自己私心杂念,我执法执,这个现行初步得到克服。那么就发愿把一生贡献给佛教、贡献给众生。这可以说是我在开县接受的佛陀的教育,启发很大,这是二十六到三十岁。三十以后到四十一岁左右…… 主持人:就是三十岁到一九四九年中国解放了是吧,有大批的僧人都还俗了,但是长老您的心,却一直都没有动摇过,就是要修行,是什么样的力量让您一直的这样坚定不移地走了下来? 惟贤长老:在西南(地区)来说啊,正式解放是四九年,四八年我已经回到重庆——原来我在养病——之后回到重庆,可以说当时啊是一个大浪淘沙的这么一个景象,那么就在这个大浪淘沙中啊,这个大变动,很多寺庙没有了,很多青年还俗了,这个当时受到了鼓励。我当时的思想是什么思想呢,由于过去受佛教的恩惠,也接受了佛教的教育,我的想法呢应该是生之于佛教、养之于佛教、用之于佛教,在这个佛教动荡的时候假若自己失了这个立场,可以说就是不能报佛恩、不能报众生恩,上报四重恩下济三涂苦就谈不到,所以就坚定下来。 主持人:长老啊,我们知道在您三十四岁的时候进了监狱,您在监狱里边呢都还是不忘读书,但是那个时候呢就是不让您读佛经嘛,只让您读西方哲学、马列主义、还有学医,您都是自学成才,还在监狱里面继续的教书育人,您能不能给我们简单的谈一下您在监狱里的故事? 惟贤长老:从四十岁,一九四五年到一九五零年,一九五零年已经解放了,一九五零年到一九五四年,因为我的信仰没变呐,坚定在佛教立场上,尽管当时也有当普通教师的机会,也有当干部的机会我都不干,为什么呢,(因为我)信仰坚定,信仰坚定来自于正见、知见,知见有关系。所以这个于是就在当时成立的临时佛教协会筹备工作组任秘书长,在那个情况之下,在寺庙中,还是讲佛法、讲佛学,还是坚持。到进入了监狱时,就是三十四岁,我壮年时期。这个入监狱也可以说当时我因为由于信心,不能与时俱进,在现在来讲就是不能与时俱进,坚定自己的立场,后来就进监狱。在监狱是二十六年多,出来我已经六十岁了,可以说我的青壮年时期,那段有用的时间就是在监狱度过了。但是在监狱中我还是不忘读书,读书是我一生的兴趣。我有系统的读过马克思的书、恩格斯的书、列宁的书、毛泽东的书,马恩列斯毛的书我都读完了,有系统的读。除了读马恩列斯毛的书以外,还读西洋哲学,康德、黑格尔这些,还有霍尔巴赫的,我也读了。在这些书比较之下呢,我自己觉得有比较才有鉴别,才能作出决定,更加强了我对佛教的认识,建立了正确的人生观、宇宙观,信心更加足。那么,必须知道佛教要因时制宜、因己制宜、因地制宜,不能铁板一块。原则是不变,方法应该有变动,所以我在监狱里面呐,在那个千人大会上我也讲马克思主义、讲毛泽东思想,我还得了奖的啊。那个时候我的学问呐,可以说是中国的、中国历代的到近代的,还有国外的、欧洲的我都综合在读、在看,还有我们中国的易经,我特别研究得深,读懂易经也是在那个时候。所以我的受益很大啊,尽管说是铁窗生活,我也等于是在闭关、进学校,受了益处。 惟贤长老:我从监狱出来已经是一九八零年了,八零年秋天。那个时候慈云寺经过文化大革命,当时的文化大革命,庙子的名字都已经改了,改成什么呢,改成了“立新社”。僧人都蓄了头发,穿普通衣服。 主持人:那个时候有多少出家人? 惟贤长老:那个时候全市有三、四十个,还是不少。都蓄了头发,都穿普通衣服。我初到慈云寺呢,我看来我还是比较壮年——六十岁还是壮年,在那种情况下呢我就担任厨房的伙食采购,担着挑子到市场上去买菜…… 主持人:买菜,买米…… 惟老答:买菜,再自己挑回来。平常就打扫卫生、把垃圾倒出去,打扫卫生、扫殿堂,有时候客来了还到客堂去接待客,就这么一个生活。就在这中间,政府政策逐步落实,十一届三中全会以后拨乱返正,当时的拨乱返正,逐步落实。落实以后我就把慈云寺的招牌改过来,慈云寺还是慈云寺。这个僧尼是蓄了头发,穿的普通衣服,一律把头发剃光,穿僧衣。大雄宝殿的香火也没有了,冷冷落落的,(我叫他们)把大雄宝殿打开,钟鼓重新响起来,早晚功课恢复,从此以后我就接受接班人。 主持人:哦,那个时候,就是在您六十四岁的时候就开始任慈云寺的方丈了,是吧。 惟贤长老:对,六十四岁升任方丈。我当时就接受接班人,培养青年。担任方丈以后呢,原来我是回慈云寺是担任的副主任,管理委员会的。现在就过度到正式成为、正式担任方丈。以后殿堂慢慢地就恢复了,香火也兴旺了,信众也多了,这么增加起来的。由最初的几名、少数僧人,信众也不多,发展到现在全市是五六百僧人,信众是七八十万。发展到现在,也可以说是从无到有吧。 主持人:在师父您六十四到您九十一岁,任了二十七年的慈云寺方丈,同时您又是重庆佛学院的院长,能不能给我们简单介绍一下重庆佛学院的办学特色? 惟贤长老:因为当时规定佛教协会就要办佛学院,原来这个佛教学院在罗汉寺,罗汉寺最初设培训班,后来恢复佛学院。但是因为地势窄了,以后就移到了现在的华岩寺。当时的方丈心月法师他比较开明,他全盘接手,包括学生住宿、学生伙食,都把他包下来。这是当时心月法师有功,但是道坚法师也是继续了他这个志向,没埋没他师父的心愿,这是好事情。 主持人:我们知道,我们的惟贤长老真的是非常的伟大,从他很小的时候,读小学,十岁啊,就将这一生都奉献给了佛法。这可以说就是菩提心,为众生完全的牺牲自我,一起去利益众生…… 惟贤长老:这中间来讲呢,这个佛学院,重庆佛教的特点是什么呢,他是三级相结合:由预科到普通科到专修科,三级结合。 而且得到了有关领导的重视,把他列为全国宗教院校之一。得到了重视。那么这三级结合呢,除了学生基本上保持一百多以外还有教师队伍,有住校的,有讲座,人才还是比较强、教师队伍也比较强,这就是他的特点。“修学一体化,生活丛林化”这点是做到了的。“修学一体化,生活丛林化”这是赵朴老还在的时候提出来的。佛学院的学生应该学、修同时要重,生活应该要丛林化,集体跪堂,念佛参禅,这样子这个佛学院培养的人才才有用。 主持人:惟贤长老用他传奇的一生让我们每一个佛子深受感动。我们先让惟贤长老休息一会,之后我们再聊。 主持人:我们再一次的感恩我们的惟贤长老给我们做慈悲的开示。长老啊,我们说佛法呢要讲闻思修行,我们不管作为出家人也好,还是在家的也好,应该怎样有次第的修行? 惟贤长老:这个学佛啊,讲信解行证,而在信解行证过程中呢,闻、思、修是一个必然的阶段。由闻而思,由思而修,要多闻熏习,如理作意,法随法行。多闻熏习就是要把这个善法种子,熏至在阿赖耶识中,去掉恶的种子,去掉扰的种子,而逐渐改变成为善法种子,清净种子。不经过闻不可能,我们看《华严经》善财童子五十三参,都是从闻中来。一切佛法的熏习首先要依止善知识,接受善知识的开示,接受圣言量作为指导。圣言量就是佛经呐,不经过闻就不能熏,不能熏就不能改变阿赖耶识中的恶种和扰的种子,所以这是闻的阶段很重要。闻了以后要思维,多想出智慧。不想,就不能辨别什么是正什么是邪,这个思维就是一种止观功夫。止,就是能够静下来;观,就是能够善于观察,所以止观功夫非常重要,止观功夫是走上菩提的阶梯,使我们恢复法身慧命一个重要的阶段。修,就是修戒定慧三学,勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴,修行有狭义的和广义的。狭义的就是每天要静坐、要忏悔、要礼拜、要念佛。广义的就是要结合在生活中、工作中、对人接物中,以戒定慧抑制自己的烦恼,以悲心消灭贪心,消灭贪、嗔、痴,这个就要在日常生活中运用。日常生活中能够运用惯了,那就是广义的形式。我们这个禅功啊,禅就代表佛心,佛的什么心呢,清净心、广大心、正直心、平等心、慈悲心,禅宗也叫佛心宗。而这一种心,恢复佛心,不经过止观,不修定,不思维,不在修上用功夫不可能达到。所以学佛真正讲修持的话,或者狭义的修行,或者广义的修持,都要结合这个意义,恢复菩心,菩心就是我们的本性,本性不动而心是与境结合,有心就有境,有境就有心。以此修行来改造自己和环境,做到庄严国土,利乐有情。净化自己,也净化他人,净化世界。 主持人:长老啊,佛陀为了应众生的根基,开示了八万四千法门,比如说有净土宗、禅宗、密宗,那我们作为行者应该如何选择法门? 惟贤长老:佛法啊,他的缘由,大乘宗法的缘由一个是性宗,二就是相宗。性宗就是空宗,相宗就是唯识宗。讲空宗就是破而不立,遮而不全。他完全在破,破什么呢,破我执法执。讲唯识宗,也就是相宗。有立有破,破什么,破偏激执,破我执法执。立什么,立因缘生法,立圆成实法。因缘生,就说明是缘起,圆成实也就是胜义谛,世俗谛胜义谛,二谛圆融。所以这个大乘八宗在中国来讲,是从印度这两大宗派传入以后,各宗祖师根据自己的修行就有性、相、律、密、台、贤、禅、净,就有了这八个宗派。讲行的净土宗、密宗、律宗、禅宗,讲教理的就是唯识法相,空宗,般若,天台、华严。我们历代祖师有个很好的传统,什么传统呢——教研本宗,行在净土,这是我们佛教在中国历史上的一个传统。尽管各各研究本宗,或者研究华严,或者研究禅宗,或者研究贤首宗,研究法相宗,但是呢,在行理上一致推崇净土宗,以净土为归宿,这是我们中国佛教的特点。 主持人:师父,我们知道您教理呢是以唯识为主,实修呢是以净土为主,能不能简单谈一下这两者之间的关系? 惟贤长老:教理以唯识为主,“三界唯心,万法唯识”,这是佛教的核心。行就是净土,往生以后生西方极乐世界,生西方极乐世界不等于就是解脱,带业仍可以往生,就是说那个地方环境好,比较顺利,比较没有障碍,我们在净土中就要好好修行,继续修行,由下品莲台到上品莲台,假如是人天根基的,你登下品莲台;你行解脱乘根基,生闻独觉根基的,生中品莲台;你行菩萨根基的,就生上品莲台,它是由这么一个次序的。但是总的来说,不是生了净土就解脱了,因为那个环境好,顺缘多,逆缘少,基本没有什么逆缘,可以直接好好修行,安心修行,是这个意思,而这个与唯识并不相悖,因为三界唯心,万法唯识,创造五浊恶世,在于烦恼的心,妄心,创造极乐净土,生在极乐净土,由于善心和净心,都是一个心,而唯识就是佛家的信与学,它是辩证的。 主持人:那我们在家人呀,尤其是在家人修行,会有很多障碍,比如说:五戒,杀盗、淫、妄、语,那我们这么在日常生活中去行持五戒? 惟贤长老:戒有性戒,遮戒。杀盗淫妄都是性戒,饮酒时遮戒,性戒不能犯,遮戒可以开。对于在家的来说,就要正确的对待这个问题,既然信仰皈依三宝,三宝是修佛的皈依处,已经走进了光明大道,那么杀盗淫妄呀,要逐步的改过来,这个杀盗淫妄呀,性质都是恶的,以损人、损众生为目的,这个不能做。拿杀戒来讲,我们中国的传统就是说不杀生,提倡放生,不食众生肉,他就增长慈悲心,佛法是慈悲为根本,慈悲为本,方便为门,要是这条你不做的话,损害众生的命,那就破坏了佛家的根本,所以杀盗淫妄必须要守。不过关于杀戒,在家菩萨有这么一条,对于那些危害众人的,凶恶的头头,盗贼的头头,抢劫的头头,杀人的头头,在家菩萨可以开戒,杀一儆百,以慈悲心,免他继续造业,进入地狱道,以慈悲心和怜悯心而杀,这个就不犯戒,反而有功。所以佛家的戒是止恶防非,诸恶不作,众善奉行,这个原则要掌握到,开戒方面要注意到,哪些可以开,哪些可以遮,也要把它学好。重点在断贪为主,菩萨戒,四弘誓愿,它是断除嗔恨为主,如果你有贪慕心,贪不止,那就犯戒。欲行菩萨戒,那么在家人可以杀一儆百,可以开杀戒,但是必须建立在慈悲心的基础上,杀他时为了免他堕入地狱,超度他,这个就要有些区别。 主持人:我们说修行最大的障碍就是这个淫欲,就是邪淫,请长老开示下,怎么断除淫欲心? 惟贤长老:在家的要看情况,一夫一妻,正式的婚配,它不叫邪淫。出家众,修声闻戒,解脱戒的,那就不能违反,是有区别的,所以戒有开遮持犯。他犯是有个过程的,所谓起心,动念,要看他犯成没有,它是分轻重的,和世间的法律差不多的,要看具体的情况。 主持人:长老,现在很多的修行者,包括我自己,看了一些佛学的典籍,佛学的教理,但是很难把这些教理应用到生活当中,那么怎样把理用和行用更好的结合起来,请长老开示一下! 惟贤长老:达摩祖师讲二入四行:理入,行入。理入就是借教使自己开悟,行入分四种,报冤行、随缘行、无所求行、称法行;报冤行就是要做到君子要以德报怨,不要以怨报怨,要做到冤亲平等,冤家宜解不宜结;随缘行就是自己生活再艰苦,机遇再不好,对人对事,一切随缘,万事随缘,也就是说随缘消旧业,不再造新业,一切遭遇一切结果,都是前因带来的,业一旦受了就没有了,怨天尤人,怪爹娘,那是不可能的;无所求行就是不能扩张贪心,无求品质高,有所要求,一旦达不到,贪嗔痴就来了;称法行就是要检讨自己的行动,一言一行是不是和善法相合,与涅槃法相合。这个就是达摩祖师的二入四行,我觉得我们学佛的人呀,用之于生活学习方面都是可行的。 主持人:现在有个现象,佛教婚礼化,以及开展了一些临终关怀的活动,那么请长老开示下关于佛教商业化的现象? 惟贤长老:临终关怀,生前关怀,这个是好事,临终关怀,使一心不乱,往生西方,生前关怀呢,根据药师佛的十大愿,满足你的工作,衣食,生活和医药上的需要,这两种都好,但是把他们作为商业化就错了,应该是无商业,尽义务,做了不说话,不做声,这才是对的。不能商业化,商业化就错了。 主持人:我们知道长老也成立了佛教功德慈善会,请您谈下您心目中慈善的核心是什么? 惟贤长老:慈善功德会在重庆市成立的最早,在中国是第一个。我们由此落实宗教政策,在山区考察,看到山区的儿童,冬天还光着脚,背个包包,到十里外去读书,很苦的,这样就发起了希望工程,继而母亲工程,让母亲去救助,最后转成慈善功德会,救儿童,救母亲,赈济贫苦等都做,这件事情是重庆首先发起,以后厦门普陀,上海呀都会相继成立的,这个影响很大的,功德也很大的,解决了山区儿童吃穿等诸多问题。所以佛家很慈悲的,要以乐拔苦,华严经讲了,我们学佛不为自己得安乐,但愿众生得离苦,我们作为佛陀的弟子,应该遵守奉行。 主持人:我们知道不久就是您老91岁的圣诞,在此来临之际请长老给我们四众弟子做一个慈悲的开示。 惟贤长老:人生难得,佛法难闻,中国难生,善友难遇。这四个难大家一定要记住,有首古偈是这样的:人生难得今已得,佛法难闻今已闻,此生不向今身度更向何生度此身。学佛就要知道,你从何处来,就要到何处去,不要贪恋目前的享受,生活淡薄化,慈悲心要扩大,所以欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是!要坚定信心。 主持人:长老,我的恩师上海下涛法师开展生命电视台,就是发菩提心,提倡不杀生多放生,对于海涛法师,长老您对他有什么祝福和希望。 惟贤长老:希望海涛长老,继续他的志向,以慈悲的胸怀悲悯众生,以乐拔苦,促进和谐社会,也促进世界和平,是众生免于灾难,免于战争的灾祸,这就要发大慈悲心,希望他保持健康,保持法体,法轮常转。 惟贤长老寄语: 我今年91岁了,光阴过的很快,对于关心佛法,关心众生,做的还不够,今后要继续弘法。我现在要三个第一,第一个要健康第一;第二个要读书第一,继续读书;第三个要弘法第一。三个第一在有生之年要尽量做,希望我们的信众们,弟子们,坚定信心,巩固正见,要珍惜自己的生命,走上光明大道非常的难得,要在工作中,生活中以佛法精神为指导思想,做有利于人群的事情,这就是能够遵守佛陀教育,上报四恩,下济三苦的实际行动。希望大家好好努力,身体健康! 2010年6月14日,中国佛教协会第八届理事会咨议委员会主席惟贤长老在在重庆合川天花苑精舍接受了台湾生命电视台采访,内容如下:主持人:大家好!我们今天来到了大陆的重庆市合川区天花苑精舍,采访到了中国佛教协会咨议委员会主席、重庆佛教协会会长以及重庆佛教协会慈善功德会长——惟贤长老,大家掌声欢迎!在这儿呢,我们作为莘莘的佛子,在学佛道路上遇到了种种问题,我们想请惟贤长老给我们开示一下您老人家学佛的因缘,请长老开示一下。惟贤长老:嗯,我首先欢迎远至万里、从台湾来到大陆重庆市合川区天花苑精舍,我对大家的访问表示感谢。这第一个,谈到我学佛的因缘。我出家是十二岁,十二岁就出家了,因为我生长在学佛的家庭,我的父母亲、我的家庭都是一个学佛的家庭。我有一个三哥叫苏兆林(音),他早年学佛出家,法名叫惟圣(音)。因为他的引导,所以我就依止于蓬溪白塔寺定光老和尚剃度出家。这个就是由于家庭教育,特别是由于我三哥的出家学佛摄受了我。我出家以后,也就是说,正当孩童时期,就在庙上学习了《佛教三字经》、《唯识三字经》、《沙弥律仪》和有关佛教历史(的书籍)。我喜欢历史小说,从春秋战国一直到民国初期,这些历史小说啊,我基本看完了的。那么这个,这段时期啊,初步到寺庙熏陶很深、感受很深,对于三宝的偈语、师父的传授,我深受益处啊,受益不浅。以后接着呢,十三岁到十五岁,我就在中国国学家——最有名的王先生——王恩洋先生办的"龟山书院"那里读了三年。在这三年中,更加奠定了佛学基础,读了很多古文,那个时候我的古文背得很熟,可以背两三百篇古文,读书的兴趣非常的浓厚。感受王先生的教育,内心觉得只有走出家这条路,是光荣的,所以信仰就选择了。这是(我)最初出家、在“龟山书院”读书的这段经历。主持人:好,慈悲的长老啊,我们知道您在二十一岁的时候啊,就开始走上了弘法利生的事业。包括您也创办了大觉佛学院,任副院长,以及创办了《大雄月刊》等文摘。那,请您谈一谈您二十岁到三十岁这段弘法时期的一些弘法的感受和经历。惟贤长老:这个只能说是十六岁到二十一岁,二十一岁到三十岁这两个阶段。十六岁到二十一岁,是我在北碚缙云山学习的阶段。这一阶段,可以说是佛教思想,特别是各宗派的思想有所融合、有所贯通。其中特别的,太虚大师是我们那儿的院长,我们讲“人生佛教”、讲“八宗平等”、讲“菩萨学处”,那么像这些思想对我啊也是启发很大的。拿“人生佛教”来讲嘛,我觉得“人生佛教”就是做人的根基、道德的根基、也是学佛初步的根基,本身应该根据“人生佛教”的思想来做。由“人生佛教”到达菩萨乘,而且应该在佛教界乃至于在一般群众中宣扬“人生佛教”思想。八二年,这个“人生佛教”思想啊,由中国佛教协会赵朴老把它发扬出来,叫“人间佛教”。“人间佛教”一个思想、三个优良传统、五个建设,这是一贯的、融贯的。在我的心目中呢,也受到的启发很大。所以从十六岁到二十一岁在汉藏教理院受到的教育很深。二十一岁以后到三十岁,由于抗战胜利,太虚大师回南京,我就到重庆送行。在这个期间,二十六岁到三十岁我在开县佛学院,一半教书,一半读经。主持人:长老啊,听说您在这段时间还阅读了六百卷《大般若经》,是不是?惟贤长老:对,对的。主持人:能不能给我们讲一下这方面的感受?惟贤长老:就在开县教书这个阶段,我读了《大般若经》,包括《阿含经》等,大部头的书吧,特别是《大般若经》六百卷。我是在利用晚上啊,都在翻阅。那么,读的时间呢,可能有半年,读了这个《般若经》讲到这个般若、十八空、二十空,这个般若的精神就是要出相,出相破执,要破尽一切执着,直见真相。所以我读《般若经》也有启悟,一切法不可得乃至最高的涅槃法不可得,不可得,不可得。说到呢就是说《心经》——《般若心经》,这中间自己私心杂念,我执法执,这个现行初步得到克服。那么就发愿把一生贡献给佛教、贡献给众生。这可以说是我在开县接受的佛陀的教育,启发很大,这是二十六到三十岁。三十以后到四十一岁左右……主持人:就是三十岁到一九四九年中国解放了是吧,有大批的僧人都还俗了,但是长老您的心,却一直都没有动摇过,就是要修行,是什么样的力量让您一直的这样坚定不移地走了下来?惟贤长老:在西南(地区)来说啊,正式解放是四九年,四八年我已经回到重庆——原来我在养病——之后回到重庆,可以说当时啊是一个大浪淘沙的这么一个景象,那么就在这个大浪淘沙中啊,这个大变动,很多寺庙没有了,很多青年还俗了,这个当时受到了鼓励。我当时的思想是什么思想呢,由于过去受佛教的恩惠,也接受了佛教的教育,我的想法呢应该是生之于佛教、养之于佛教、用之于佛教,在这个佛教动荡的时候假若自己失了这个立场,可以说就是不能报佛恩、不能报众生恩,上报四重恩下济三涂苦就谈不到,所以就坚定下来。主持人:长老啊,我们知道在您三十四岁的时候进了监狱,您在监狱里边呢都还是不忘读书,但是那个时候呢就是不让您读佛经嘛,只让您读西方哲学、马列主义、还有学医,您都是自学成才,还在监狱里面继续的教书育人,您能不能给我们简单的谈一下您在监狱里的故事?惟贤长老:从四十岁,一九四五年到一九五零年,一九五零年已经解放了,一九五零年到一九五四年,因为我的信仰没变呐,坚定在佛教立场上,尽管当时也有当普通教师的机会,也有当干部的机会我都不干,为什么呢,(因为我)信仰坚定,信仰坚定来自于正见、知见,知见有关系。所以这个于是就在当时成立的临时佛教协会筹备工作组任秘书长,在那个情况之下,在寺庙中,还是讲佛法、讲佛学,还是坚持。到进入了监狱时,就是三十四岁,我壮年时期。这个入监狱也可以说当时我因为由于信心,不能与时俱进,在现在来讲就是不能与时俱进,坚定自己的立场,后来就进监狱。在监狱是二十六年多,出来我已经六十岁了,可以说我的青壮年时期,那段有用的时间就是在监狱度过了。但是在监狱中我还是不忘读书,读书是我一生的兴趣。我有系统的读过马克思的书、恩格斯的书、列宁的书、毛泽东的书,马恩列斯毛的书我都读完了,有系统的读。除了读马恩列斯毛的书以外,还读西洋哲学,康德、黑格尔这些,还有霍尔巴赫的,我也读了。在这些书比较之下呢,我自己觉得有比较才有鉴别,才能作出决定,更加强了我对佛教的认识,建立了正确的人生观、宇宙观,信心更加足。那么,必须知道佛教要因时制宜、因己制宜、因地制宜,不能铁板一块。原则是不变,方法应该有变动,所以我在监狱里面呐,在那个千人大会上我也讲马克思主义、讲毛泽东思想,我还得了奖的啊。那个时候我的学问呐,可以说是中国的、中国历代的到近代的,还有国外的、欧洲的我都综合在读、在看,还有我们中国的易经,我特别研究得深,读懂易经也是在那个时候。所以我的受益很大啊,尽管说是铁窗生活,我也等于是在闭关、进学校,受了益处。惟贤长老:我从监狱出来已经是一九八零年了,八零年秋天。那个时候慈云寺经过文化大革命,当时的文化大革命,庙子的名字都已经改了,改成什么呢,改成了“立新社”。僧人都蓄了头发,穿普通衣服。主持人:那个时候有多少出家人?惟贤长老:那个时候全市有三、四十个,还是不少。都蓄了头发,都穿普通衣服。我初到慈云寺呢,我看来我还是比较壮年——六十岁还是壮年,在那种情况下呢我就担任厨房的伙食采购,担着挑子到市场上去买菜……主持人:买菜,买米……惟老答:买菜,再自己挑回来。平常就打扫卫生、把垃圾倒出去,打扫卫生、扫殿堂,有时候客来了还到客堂去接待客,就这么一个生活。就在这中间,政府政策逐步落实,十一届三中全会以后拨乱返正,当时的拨乱返正,逐步落实。落实以后我就把慈云寺的招牌改过来,慈云寺还是慈云寺。这个僧尼是蓄了头发,穿的普通衣服,一律把头发剃光,穿僧衣。大雄宝殿的香火也没有了,冷冷落落的,(我叫他们)把大雄宝殿打开,钟鼓重新响起来,早晚功课恢复,从此以后我就接受接班人。主持人:哦,那个时候,就是在您六十四岁的时候就开始任慈云寺的方丈了,是吧。惟贤长老:对,六十四岁升任方丈。我当时就接受接班人,培养青年。担任方丈以后呢,原来我是回慈云寺是担任的副主任,管理委员会的。现在就过度到正式成为、正式担任方丈。以后殿堂慢慢地就恢复了,香火也兴旺了,信众也多了,这么增加起来的。由最初的几名、少数僧人,信众也不多,发展到现在全市是五六百僧人,信众是七八十万。发展到现在,也可以说是从无到有吧。主持人:在师父您六十四到您九十一岁,任了二十七年的慈云寺方丈,同时您又是重庆佛学院的院长,能不能给我们简单介绍一下重庆佛学院的办学特色?惟贤长老:因为当时规定佛教协会就要办佛学院,原来这个佛教学院在罗汉寺,罗汉寺最初设培训班,后来恢复佛学院。但是因为地势窄了,以后就移到了现在的华岩寺。当时的方丈心月法师他比较开明,他全盘接手,包括学生住宿、学生伙食,都把他包下来。这是当时心月法师有功,但是道坚法师也是继续了他这个志向,没埋没他师父的心愿,这是好事情。主持人:我们知道,我们的惟贤长老真的是非常的伟大,从他很小的时候,读小学,十岁啊,就将这一生都奉献给了佛法。这可以说就是菩提心,为众生完全的牺牲自我,一起去利益众生……惟贤长老:这中间来讲呢,这个佛学院,重庆佛教的特点是什么呢,他是三级相结合:由预科到普通科到专修科,三级结合。而且得到了有关领导的重视,把他列为全国宗教院校之一。得到了重视。那么这三级结合呢,除了学生基本上保持一百多以外还有教师队伍,有住校的,有讲座,人才还是比较强、教师队伍也比较强,这就是他的特点。“修学一体化,生活丛林化”这点是做到了的。“修学一体化,生活丛林化”这是赵朴老还在的时候提出来的。佛学院的学生应该学、修同时要重,生活应该要丛林化,集体跪堂,念佛参禅,这样子这个佛学院培养的人才才有用。主持人:惟贤长老用他传奇的一生让我们每一个佛子深受感动。我们先让惟贤长老休息一会,之后我们再聊。主持人:我们再一次的感恩我们的惟贤长老给我们做慈悲的开示。长老啊,我们说佛法呢要讲闻思修行,我们不管作为出家人也好,还是在家的也好,应该怎样有次第的修行?惟贤长老:这个学佛啊,讲信解行证,而在信解行证过程中呢,闻、思、修是一个必然的阶段。由闻而思,由思而修,要多闻熏习,如理作意,法随法行。多闻熏习就是要把这个善法种子,熏至在阿赖耶识中,去掉恶的种子,去掉扰的种子,而逐渐改变成为善法种子,清净种子。不经过闻不可能,我们看《华严经》善财童子五十三参,都是从闻中来。一切佛法的熏习首先要依止善知识,接受善知识的开示,接受圣言量作为指导。圣言量就是佛经呐,不经过闻就不能熏,不能熏就不能改变阿赖耶识中的恶种和扰的种子,所以这是闻的阶段很重要。闻了以后要思维,多想出智慧。不想,就不能辨别什么是正什么是邪,这个思维就是一种止观功夫。止,就是能够静下来;观,就是能够善于观察,所以止观功夫非常重要,止观功夫是走上菩提的阶梯,使我们恢复法身慧命一个重要的阶段。修,就是修戒定慧三学,勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴,修行有狭义的和广义的。狭义的就是每天要静坐、要忏悔、要礼拜、要念佛。广义的就是要结合在生活中、工作中、对人接物中,以戒定慧抑制自己的烦恼,以悲心消灭贪心,消灭贪、嗔、痴,这个就要在日常生活中运用。日常生活中能够运用惯了,那就是广义的形式。我们这个禅功啊,禅就代表佛心,佛的什么心呢,清净心、广大心、正直心、平等心、慈悲心,禅宗也叫佛心宗。而这一种心,恢复佛心,不经过止观,不修定,不思维,不在修上用功夫不可能达到。所以学佛真正讲修持的话,或者狭义的修行,或者广义的修持,都要结合这个意义,恢复菩心,菩心就是我们的本性,本性不动而心是与境结合,有心就有境,有境就有心。以此修行来改造自己和环境,做到庄严国土,利乐有情。净化自己,也净化他人,净化世界。主持人:长老啊,佛陀为了应众生的根基,开示了八万四千法门,比如说有净土宗、禅宗、密宗,那我们作为行者应该如何选择法门?惟贤长老:佛法啊,他的缘由,大乘宗法的缘由一个是性宗,二就是相宗。性宗就是空宗,相宗就是唯识宗。讲空宗就是破而不立,遮而不全。他完全在破,破什么呢,破我执法执。讲唯识宗,也就是相宗。有立有破,破什么,破偏激执,破我执法执。立什么,立因缘生法,立圆成实法。因缘生,就说明是缘起,圆成实也就是胜义谛,世俗谛胜义谛,二谛圆融。所以这个大乘八宗在中国来讲,是从印度这两大宗派传入以后,各宗祖师根据自己的修行就有性、相、律、密、台、贤、禅、净,就有了这八个宗派。讲行的净土宗、密宗、律宗、禅宗,讲教理的就是唯识法相,空宗,般若,天台、华严。我们历代祖师有个很好的传统,什么传统呢——教研本宗,行在净土,这是我们佛教在中国历史上的一个传统。尽管各各研究本宗,或者研究华严,或者研究禅宗,或者研究贤首宗,研究法相宗,但是呢,在行理上一致推崇净土宗,以净土为归宿,这是我们中国佛教的特点。主持人:师父,我们知道您教理呢是以唯识为主,实修呢是以净土为主,能不能简单谈一下这两者之间的关系?惟贤长老:教理以唯识为主,“三界唯心,万法唯识”,这是佛教的核心。行就是净土,往生以后生西方极乐世界,生西方极乐世界不等于就是解脱,带业仍可以往生,就是说那个地方环境好,比较顺利,比较没有障碍,我们在净土中就要好好修行,继续修行,由下品莲台到上品莲台,假如是人天根基的,你登下品莲台;你行解脱乘根基,生闻独觉根基的,生中品莲台;你行菩萨根基的,就生上品莲台,它是由这么一个次序的。但是总的来说,不是生了净土就解脱了,因为那个环境好,顺缘多,逆缘少,基本没有什么逆缘,可以直接好好修行,安心修行,是这个意思,而这个与唯识并不相悖,因为三界唯心,万法唯识,创造五浊恶世,在于烦恼的心,妄心,创造极乐净土,生在极乐净土,由于善心和净心,都是一个心,而唯识就是佛家的信与学,它是辩证的。主持人:那我们在家人呀,尤其是在家人修行,会有很多障碍,比如说:五戒,杀盗、淫、妄、语,那我们这么在日常生活中去行持五戒?惟贤长老:戒有性戒,遮戒。杀盗淫妄都是性戒,饮酒时遮戒,性戒不能犯,遮戒可以开。对于在家的来说,就要正确的对待这个问题,既然信仰皈依三宝,三宝是修佛的皈依处,已经走进了光明大道,那么杀盗淫妄呀,要逐步的改过来,这个杀盗淫妄呀,性质都是恶的,以损人、损众生为目的,这个不能做。拿杀戒来讲,我们中国的传统就是说不杀生,提倡放生,不食众生肉,他就增长慈悲心,佛法是慈悲为根本,慈悲为本,方便为门,要是这条你不做的话,损害众生的命,那就破坏了佛家的根本,所以杀盗淫妄必须要守。不过关于杀戒,在家菩萨有这么一条,对于那些危害众人的,凶恶的头头,盗贼的头头,抢劫的头头,杀人的头头,在家菩萨可以开戒,杀一儆百,以慈悲心,免他继续造业,进入地狱道,以慈悲心和怜悯心而杀,这个就不犯戒,反而有功。所以佛家的戒是止恶防非,诸恶不作,众善奉行,这个原则要掌握到,开戒方面要注意到,哪些可以开,哪些可以遮,也要把它学好。重点在断贪为主,菩萨戒,四弘誓愿,它是断除嗔恨为主,如果你有贪慕心,贪不止,那就犯戒。欲行菩萨戒,那么在家人可以杀一儆百,可以开杀戒,但是必须建立在慈悲心的基础上,杀他时为了免他堕入地狱,超度他,这个就要有些区别。主持人:我们说修行最大的障碍就是这个淫欲,就是邪淫,请长老开示下,怎么断除淫欲心?惟贤长老:在家的要看情况,一夫一妻,正式的婚配,它不叫邪淫。出家众,修声闻戒,解脱戒的,那就不能违反,是有区别的,所以戒有开遮持犯。他犯是有个过程的,所谓起心,动念,要看他犯成没有,它是分轻重的,和世间的法律差不多的,要看具体的情况。主持人:长老,现在很多的修行者,包括我自己,看了一些佛学的典籍,佛学的教理,但是很难把这些教理应用到生活当中,那么怎样把理用和行用更好的结合起来,请长老开示一下!惟贤长老:达摩祖师讲二入四行:理入,行入。理入就是借教使自己开悟,行入分四种,报冤行、随缘行、无所求行、称法行;报冤行就是要做到君子要以德报怨,不要以怨报怨,要做到冤亲平等,冤家宜解不宜结;随缘行就是自己生活再艰苦,机遇再不好,对人对事,一切随缘,万事随缘,也就是说随缘消旧业,不再造新业,一切遭遇一切结果,都是前因带来的,业一旦受了就没有了,怨天尤人,怪爹娘,那是不可能的;无所求行就是不能扩张贪心,无求品质高,有所要求,一旦达不到,贪嗔痴就来了;称法行就是要检讨自己的行动,一言一行是不是和善法相合,与涅槃法相合。这个就是达摩祖师的二入四行,我觉得我们学佛的人呀,用之于生活学习方面都是可行的。主持人:现在有个现象,佛教婚礼化,以及开展了一些临终关怀的活动,那么请长老开示下关于佛教商业化的现象?惟贤长老:临终关怀,生前关怀,这个是好事,临终关怀,使一心不乱,往生西方,生前关怀呢,根据药师佛的十大愿,满足你的工作,衣食,生活和医药上的需要,这两种都好,但是把他们作为商业化就错了,应该是无商业,尽义务,做了不说话,不做声,这才是对的。不能商业化,商业化就错了。主持人:我们知道长老也成立了佛教功德慈善会,请您谈下您心目中慈善的核心是什么?惟贤长老:慈善功德会在重庆市成立的最早,在中国是第一个。我们由此落实宗教政策,在山区考察,看到山区的儿童,冬天还光着脚,背个包包,到十里外去读书,很苦的,这样就发起了希望工程,继而母亲工程,让母亲去救助,最后转成慈善功德会,救儿童,救母亲,赈济贫苦等都做,这件事情是重庆首先发起,以后厦门普陀,上海呀都会相继成立的,这个影响很大的,功德也很大的,解决了山区儿童吃穿等诸多问题。所以佛家很慈悲的,要以乐拔苦,华严经讲了,我们学佛不为自己得安乐,但愿众生得离苦,我们作为佛陀的弟子,应该遵守奉行。主持人:我们知道不久就是您老91岁的圣诞,在此来临之际请长老给我们四众弟子做一个慈悲的开示。惟贤长老:人生难得,佛法难闻,中国难生,善友难遇。这四个难大家一定要记住,有首古偈是这样的:人生难得今已得,佛法难闻今已闻,此生不向今身度更向何生度此身。学佛就要知道,你从何处来,就要到何处去,不要贪恋目前的享受,生活淡薄化,慈悲心要扩大,所以欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是!要坚定信心。主持人:长老,我的恩师上海下涛法师开展生命电视台,就是发菩提心,提倡不杀生多放生,对于海涛法师,长老您对他有什么祝福和希望。惟贤长老:希望海涛长老,继续他的志向,以慈悲的胸怀悲悯众生,以乐拔苦,促进和谐社会,也促进世界和平,是众生免于灾难,免于战争的灾祸,这就要发大慈悲心,希望他保持健康,保持法体,法轮常转。惟贤长老寄语:我今年91岁了,光阴过的很快,对于关心佛法,关心众生,做的还不够,今后要继续弘法。我现在要三个第一,第一个要健康第一;第二个要读书第一,继续读书;第三个要弘法第一。三个第一在有生之年要尽量做,希望我们的信众们,弟子们,坚定信心,巩固正见,要珍惜自己的生命,走上光明大道非常的难得,要在工作中,生活中以佛法精神为指导思想,做有利于人群的事情,这就是能够遵守佛陀教育,上报四恩,下济三苦的实际行动。希望大家好好努力,身体健康!
问:请教大安法师,如果没有解决好与冤亲债主的关系,那么在临命终时是不是就会受到冤亲债主的障碍而无法往生? 大安法师答:从通途教理来看,冤亲债主常于临命终时,诈亲含笑,导引人的神识入三恶道,所以亟须忏悔业障。然而念佛法门与此不同,那就是阿弥陀佛具有救度众生的大威神愿力。当我们执持名号的时候,名号里面内具的阿弥陀佛光明就在护佑行人,行人五阴魔、外面的天魔乃至多生多劫的冤亲债主是靠拢不了的。如果我们念佛的时候,冤家债主还能找我们的麻烦,能障碍我们往生,那就说明阿弥陀佛救度我们的力量是有局限的,实际上不是这个样子。 如果我们先要解决冤亲债主这种业障才能往生,那我们这些烦恼众生就难得有几个能往生。 因为无量劫以来,我们结了多少冤亲债主啊!别说是多生多劫,就说今生,我们骂人、得罪人的事情做得还少吗?所以我们只是说:随缘消旧业,更不造新殃。今生开始学佛了,知道冤亲债主是有障碍的,所以我们要化怨解怨,同时也深感冤亲债主的障碍我们在短时间内难以解决,那么就请阿弥陀佛帮我们解决。我们投到阿弥陀佛那里去,就好像欠了很多债的人,与国王是亲戚关系,于是便躲进皇宫,这些债主没有可能到皇宫里找你的麻烦。这就比喻我们信愿持名,有弥陀光明的护佑,就好像得到了皇帝威神的保护力量,所以不必担心。带业往生乃念佛法门的特质,更何况至心念佛一声,能灭八十亿劫生死重罪。吾人但至诚恳切念佛,悉可蒙佛接引,带业往生,无须担忧冤亲债主的问题。 问:请教大安法师,如果没有解决好与冤亲债主的关系,那么在临命终时是不是就会受到冤亲债主的障碍而无法往生?大安法师答:从通途教理来看,冤亲债主常于临命终时,诈亲含笑,导引人的神识入三恶道,所以亟须忏悔业障。然而念佛法门与此不同,那就是阿弥陀佛具有救度众生的大威神愿力。当我们执持名号的时候,名号里面内具的阿弥陀佛光明就在护佑行人,行人五阴魔、外面的天魔乃至多生多劫的冤亲债主是靠拢不了的。如果我们念佛的时候,冤家债主还能找我们的麻烦,能障碍我们往生,那就说明阿弥陀佛救度我们的力量是有局限的,实际上不是这个样子。如果我们先要解决冤亲债主这种业障才能往生,那我们这些烦恼众生就难得有几个能往生。因为无量劫以来,我们结了多少冤亲债主啊!别说是多生多劫,就说今生,我们骂人、得罪人的事情做得还少吗?所以我们只是说:随缘消旧业,更不造新殃。今生开始学佛了,知道冤亲债主是有障碍的,所以我们要化怨解怨,同时也深感冤亲债主的障碍我们在短时间内难以解决,那么就请阿弥陀佛帮我们解决。我们投到阿弥陀佛那里去,就好像欠了很多债的人,与国王是亲戚关系,于是便躲进皇宫,这些债主没有可能到皇宫里找你的麻烦。这就比喻我们信愿持名,有弥陀光明的护佑,就好像得到了皇帝威神的保护力量,所以不必担心。带业往生乃念佛法门的特质,更何况至心念佛一声,能灭八十亿劫生死重罪。吾人但至诚恳切念佛,悉可蒙佛接引,带业往生,无须担忧冤亲债主的问题。
正知正见 问:老和尚为什么要造大道场?我们在埔里已有这一个大道场了,还要在世界各地造道场做什么? 答:就好像国家要办学教育人才,当然先要有学校,没学校怎样招生?我们佛家没道场怎么使人修道?拿最简单的来说,造机械也要有一个工厂;要造大机械—像飞机,那要特殊的大工厂。我们造个大道场,就好像建造飞机厂,有飞机才能飞行全世界;你造个船只能在水上行,车子只能在陆地跑,要飞机才能在高空中飞行。大道场才能做大佛事,小道场、不愿没办法做大佛事;所以佛法决定要有最大的道场,一是为了广度众生,二是为了度得究竟彻底,使人能真正自修而利他。为什么要自修?为了利他。如何利他?要化度一切众生不受人生之苦,同得解脱。 所以道场要愈多才能度愈多的众生,不同的道场度不同的众生,一个道场不能度无量众生。你看我们佛陀为什么有八万四千法门?就因有八万四千种众生;所以八万四千法门要造八万四千道场,这才能普遍度众生。你只想用一个道场、两个道场来度众生?心量就这样小吗?像烛火虫之光、像蚂蚁得到一点食物就满足了。不可以这样!要知道有无量无边的众生需要化度。所以大家要发心协助,只有拥护、只有赞叹,千万不能泄气,说一句泄气的话妨碍了道场,罪过好大啊! 问:老和尚教我们要盘腿打坐,可是盘一段时间就抽筋似的酸痛;本来很想静心聆听者和尚的开示,得到宝藏;但腿一痛起来,全身筋冒都无法生了,心也乱了,师父的话就不知听了几分了。由此想到,社曾上推动的捐赠器官,人在临终时念佛要一心不乱才能生西方,如果又被割又被宰的,那还能去吗?还能一心不乱吗?请老和尚开示!这问题不解决,对我们初学的人是很大的障碍! 答:人生是苦,行菩提道更苦;但人生之苦是苦上加苦,没有了脱之期。行菩萨道、修行虽也是苦,其实修行是不苦的,这只是凡夫改变习气的苦;这苦是应该要吃的,吃了这个苦你才能得安乐。拿个最浅显的例子来说,抽烟喝酒是后天的习气;所谓后天的习气,是指出娘胎后才染的习气。吃烟酒只有坏处没有好处,但染上了要想戒,却不是那么简单的事。戒烟戒酒的苦是应该要吃的,吃了苦,戒了烟酒后就不苦了,不抽烟不喝酒多么好!免了浪费又使身体得到健康,更好的是不因酒而闹事! 现在坐在这里盘腿疼,这就是改变凡夫的习惯,炼锻嘛!就像想把身体炼成钢,不炼锻怎么能成钢?木头不雕刻怎么能成佛像?雕刻时一斧一凿多么苦痛!世间有句话:‘吃得苦中苦,方为人上人'、‘不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香'?腿子功夫,初从腿膝疼,要慢慢疼到坐骨、疼到腰、疼到头顶,要疼到遍身流汗;一定要经过这个过程,使血脉都打通了就不痛,这跏趺坐才能够入定。否则腿疼起来,连老和尚的开示都听不进耳,你还能入定吗?还能得一心不乱吗?功夫必然要这样做、要这样练习,才能进步到家。到家就安乐,再不受漂流之苦了! 为了大家要吃饭,农夫要种稻,要受日晒雨淋,多么苦!怕苦不耕种就没有稻谷,没有稻谷可收,又那里有饭吃呢?没饭吃还有这个身体吗?告诉诸位!‘诸佛以苦为师',正当的苦要吃,若是苦上加苦,这种苦就不要了。前两种苦要分清楚,不可同日而语,听懂了吧! 至于捐赠器官这问题,佛法讲布施有内财、外财二种,凡是身外之物都是外财,如房屋、动产、不动产。捐器官是施内财,这是真正的菩萨道;像舍利弗发菩提心时,就有人向他求布施眼睛。 要不要捐器官,这是观念的问题,不是苦不苦的问题。观念开了,认为施舍后能救人一命,反正身体已死了,还有什么舍不得的?这样想就能忍受苦、欢喜做,不论怎样苦都能忍受。观念不开、思想不通,根本就是舍不得,即使施了还是舍不得,就算不疼也怕疼了。 讲个最明显的例子,受菩萨戒时要燃香,没受戒前,见别人燃香能消业障、增福慧,自已也想燃。可是燃香时,说不疼是骗人的,那有不疼的?虽然疼但是很欢喜。你们看老和尚手上燃的这样多,疼还是能受,还感到很欢喜喔!你要是真正发了心,不只是燃香,甚至捐赠你的器官都很欢喜的。大菩提心一发,看到别人眼瞎了,你就能施恩施德布施一眼,使两人都能看到,这不是很好吗?假如你舍不得,连外财都不舍,更何况是内财?现在人连拔一根眉毛都舍不得,何况要他的眼睛? 所以说这完全是观念的问题,而不是往生不往生的问题。并不是每个人一疼了,嗔恨心就一定起;如果一疼就会起嗔恨,那你就下要舍、不要布施好了;若是发菩提心救人,疼能忍受,那就捐器官好了。这没有一定要你怎样做,你自己欢喜就这样做,不欢喜不想做也可以。 佛法说万行皆能回向西方,你以欢喜心来做,以此功德回向西方,不但不妨碍往生,还可增加往生的功德呢!听懂了吧!做不做完全在于个人有没有发心。 问:如果发心捐赠器官,可是受赠者因此活命后就去造罪业,那捐赠器官还有意义吗? 答:不能那么说!人已病危需要东西来换、需要救济了,你有个好器官来换,这不是很好的一件事吗?虽然公说公有理、婆说婆有理,应该还是要依好的理,不能依那种小小的道理。菩萨是以救济人为第一,虽然对方造罪业,这是个人因果问题;你发心救济人是成就你自己的菩萨道。否则照你那样讲,不是等于病死是你的事,我还管你做什么? 问:以宗教观点来看,老和尚对于捐骨髓有什么看法? 答:凡是利益人的事,当然都可以做、应该做的。 问:一般人死后八小时内神识尚未离开不宜动他,此时可以捐赠器官吗? 答:他发心捐赠,就没什么时间的问题了。 莲友:我是想补充前面那位莲友腿疼的问题。我个人第一天比较昏沉,所以感觉不出脚痛,第二天有些痛,第三天更痛了,我很高兴,因为我开始不昏沉了。这时脚一痛,佛号就大声提起;我佛号一大声提起,整个痛都变成阿弥陀佛、阿弥陀佛...。 答:对了!就这样。 莲友:可是第四天脚又痛了,我想越痛越好,诸行无常,我看它要痛多久;我又提起佛号来了;正念一起,这时没有痛的感觉了。 答:看它痛到那里,其实生理血气通过就好了。 莲友:我想诸行无常,不要这么傻,被它骗了!看著它痛,它就不痛了。不要别人称赞你,你就高兴,痛你就生气。 答:你是好模范、最好的模范!‘求师不如访友',你们问他就够了。万法唯心,这也是唯心,你愈怕疼,它就越疼。这是真实的功夫,用功要在这地方对治。所以佛法才说:‘诸佛以苦为师'、‘当思地狱苦,恒发菩提心',地狱之苦是多么的苦!不要说地狱苦,光是病苦就够你受了,要时常想到这些。想要不病、不苦,若不修行,如何解除这些苦?这点要知道! 问:对已死的人要不要助念? 答:助念不但对死者有利益,对助念者本身也有大利益,那何乐而不为?你就发心助念好了,发心助念真正是送人上西天。 问:我有个道友很精进用功,甚至大乘经一天能诵个十几卷,佛号都不离口,别人睡觉他还在拜佛,可是他的行为总是令人看不顺眼。那他诵经、念佛的功德到那里去了? 答:我讲个比喻:要知道!水是绝对可以灭火的,但是杯水不能济车薪啊!一车薪的大火,一杯水是扑灭不了的。可是你不能说这水没有用,如果有两车的水,那不是当下就灭了火吗?一车柴火有一车水就能灭,因果善恶都是相对法;有明就没有暗,有暗就没有明。 用功修行还是有坏习惯,那是习气使然。说到习气,不要说凡夫习气不能改,连证了阿罗汉,食嗔痴三毒业种已断,都还有少许习气;好像毒药罐,毒药已经倒掉了,罐子也洗得干干净净的,可是把罐子盖起来,等个一两天还是有毒药气。倒掉毒药容易,可是气味就不是那么容易除了。所以证了罗汉果,虽然没有三毒却还有习气。 像佛陀在世时,有位证了罗汉果的比丘,有次在树上还跳了起来,原来他前世多生是只猿猴。智慧第一的圣者舍利弗,虽然没有嗔心,还是会发脾气呢!他脾气怎样发的? 舍利弗有一天受了‘别请',他的弟子—均提沙弥,找不到师父,就去问世尊。世尊回答他:‘你的师父受波斯匿王别请去了。'在佛法的戒律规定不能受‘别请',单独到信徒家中受供,这不但不能显出严正的佛法,还带了情感、人情;人家特别请你是带了情感,你单独去受供也是带了一点情感,这要不得的。 在家信徒如果想发心供养一位师父,因为你的力量就那么大,无法供养全部僧众。请一位是可以的,那就要由常住依次指派,分派那个人就那个人去,不是件指定要请那个师父去吃饭。否则师父去了就是受别请,不如法的。 舍利弗受了波斯匿王的别请回来后,均提沙弥就对他说:‘师父!你今天怎么受了别请?'舍利弗听了:‘你怎么说我受了别请?'‘这是世尊讲的,他说你今天受了别请。'舍利弗一听,哇!脾气就发起来了,手指往舌根一挖,哗啦一声,把受别请所吃的食物全都吐出来了,‘以后就是国王的爸爸请我吃饭,我都不去了!'你看脾气还是那样糟!这就是罗汉还是有习气。 这都是无始以来的习气,要到了辟支佛才能完全断尽。所以我们不要说某某人修得很好,怎么还有那些坏习惯,那是无始以来的业力不可思议。能不能除呢?当然能除,这一切都是时间的问题。修行还不能解除烦恼习气,这是功行不够、时间没到,也是三世因果的问题。这些教理明白了,就不会有那么多疑问,也不会懈怠而能精进用功了。 另一个角度来说,精进用功还令人看不顺眼,那可能还是以著凡情在用功。就像毒药罐气味没有尽,那装什么好食物也会变成毒药,还是不能吃。 这个地方注意!我们修行为什么要断凡情、要有至诚心?凡情就如毒药罐还有毒气在里头,即使一天诵大乘经几十卷、念多少佛、拜多少拜,还是以著凡情在修。好像不守规约地在拜,大众上殿时他在打瞌睡,大众睡时他却在拜佛;大众过堂吃饭时他不随众,甚至自已拿碗饭到别的地方、没人的地方偷偷地吃。就这样的下劣性、凡情!要知道!违背佛陀的戒律、常住的规则,这样子就是扰乱大众,令他人起心动念。这种用功,很难得益! 问:佛家每天早殿课诵中,都有祝福:‘国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐',尤其出家人都是那么虔诚地念,但是国界也没有安宁,兵革也没有销,风雨也没有调顺。究竟祝福是不是空费?还是众生业障太重、定业不可转? 答:没有空费,也不是定业不可转。所谓‘定业不可转,三昧加持力;无始诸障碍,一切皆消灭。'而且念佛功德也能转业,那里是定业不可转?如果不能转就变成常法了。万法皆是无常、不定法,法法因缘生,因缘灭嘛!那有变不了的呢?说走业不可转也能转,没有不转的;不可转的是‘缘'不具足。当知法法都是相对的,没有不能转,不管什么善恶业都能够转变。 我们不是常说‘杯水不能济车薪'吗?大家都知道恶业力不可思议,造恶、修善其实不是两个人,而是同一个心所造的,所以善恶业的力量是相等的:所谓佛力不可思议,业力也不可思议;当然两者不可思议中的不可思议,还是佛力。怎么业力就不是不可思议中的不可思议?一个是苦,一个是乐嘛!因为恶业力使你受苦报,身心不安然,总想要求解脱,不会再继续造恶;善业果报使你快乐、身心寂静,当然你会继续修善。 讲个譬喻:当我们伸手触了火,一疼自然就缩回来;就像人正在造恶业时,他就是要造恶才高兴,怎能化度他?到了阐提(极恶无善的众生),就是真佛来化度也没办法。佛都不能化度了,叫那个来化度?但众生皆本有佛性,凡有佛性皆当成佛,那造恶业怎么成佛?佛法不讲定法,当他自已造恶业,到了受极大苦报的时候,苦果就会使他自然转心自度。论云:‘人之将死,其言也善',不管怎样的江洋大盗,到了受恶报临死时,也会后悔回心向善;由于回心向善,就会一面忏悔恶业,一面修善积德。不错!佛法虽言:‘一切唯心造',但你同时不要忘了佛言:‘诸法因缘生,亦从因缘灭',染因缘强就会作恶,净因缘强就会修善;所谓:‘心本不生因境有'、‘近朱者赤,近墨者黑'、‘行要好伴,住要好邻',否则心虽好却做不成好事。 佛法还有句话:‘功不唐捐,德不虚弃',我们求‘国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐';虽然兵革没有销,风雨地没调顺,但‘公修公得,婆修婆得,不修不得';在国家混乱的时候,一些善人修善业,虽然没有明显地转灾厄,就算一点也没有转,可是发心修善业的人,福德因缘种下去,他在这恶因缘、恶环境中也能勉励道业增进。这是修善的善业不可思议。 本来这份善业果报是想和大家同享的,可是众生的恶业力承受不了善业果报,善人只好自己承受。好像父母有好福报给儿女,儿女不能接受,那是儿女的无福,不是父母对儿女没有慈悲之心。道理就是这样平凡,并不玄妙吧! 佛法当然是灵,如果修的人不至诚那也没有用。至诚才能感应,至诚才能改变厄难。虽然我们修道的人少,恶业障的人多,我们消不了他们群体的恶业,但一部份的业总是能消的。好像有一百加仑的滚水,我们只有一加仑的冷水,当然不能把一百加仑的滚水都化凉了;但一加仑的冷水倒在这滚水上,它总会融合一点,滚烫的程度就减少了,功还是没虚弃啊! 所谓‘重报轻受',整体来说好像是没有得到利益,但在某个部份来说还是减轻的;假如本来是轻报,大家叉有至诚心,善业力大,那当然恶业障全消。好像一车薪的人,你用五、大车的水来灭,什么大火也能灭掉;如果仅有一杯水,那当然灭不了的。水是灭火的,但一杯水却救不了一大车的人,那你不能说这水就没用了,水灭火决定是有用的。 我们念一句阿弥陀佛、持一遍大悲咒都是有用的,这个信心绝对要有。‘各人吃饭各人饱,各人生死各人了',各修各的因果,你修善得善报,造恶得恶报,乃至大家在一块共修都是如此。我们现在国家动乱,人心不安,希望大家要多念佛使人心安定、善心增长,朝里谈国事耍商量,不要恶言斗争,要运用良心真正为国家、为人民;做老百姓的也要感恩,不要对国家有太多不合理的要求,却昧于应尽的义务。试问不存款,如何兑支票? 问:全世界有一百多个国家,在我的印象中,一直觉得很奇怪,为什么信奉基督教的国家都会比较强大? 答:万法是无常的,你不能因为他们一时的强大就说是好。强大什么呢?强大不一定就是强喔!所谓‘从来硬弩弦先断,每见钢刀口易伤',强大,就像枪炮是强大,但那种的强大有什么用?强大、强壮那等于是甜酒,不能止渴喔!你强大就欺负弱小国家,那个怨一结下来,一旦弱小国家翻过身来,人家也是用枪炮子弹打你!我打你一捶,到时自然你要踢我一脚;你现在没办法踢我,心里决定这样想:‘好,等到有一有再算帐罢!'那种强大没有用。 我们要以道德降伏人,要在仁义道德上做得好才是真的强;像我们中国的孔孟之道.中华文化,才是强大。只是我们太可惜了,把自家的这种文化、宝贝放弃了,这也是中国的倒楣。我这是讲因果、讲真理喔!说到这地方,我就有一点愤恨。 实实在在,佛教才是真正的强大,古来凡是真正信仰佛教的国家从来就没有战争。现在谁不想世界和平呢?想归想,但你要做、做得如法,不要南辕北辙,只是想想而已。要想真正达到,告诉你!唯有学佛、行佛行,以佛心来改变凡夫心;把凡夫心转为佛心,到时不想世界和平,世界也能和平,乃至国家富强、人民安乐。 要想世界和平,不奉行佛教怎么和平?不信佛教,大家你杀我、我杀你,将来世界只会更加的凄惨,最后同归于尽!这就是所谓的强,你把这个强的意义认错了!进一步讲,那样的强也是他们的福报,但这福报一用完就倒楣了。 我这么讲,你心里有没有化解?告诉你!上天堂不如求生西方;上天堂怎么样?还要堕落喔!西方无有众苦啊!这你再研究佛学就会知道。 问:有人说二十一世纪是中国人的天下,老和尚的看法如何呢? 答:二十一世纪是中国人的天下。究竟是中国人的什么天下呢?在我想,若能弘扬佛法到世界五大洲,二十一世纪确实是中国人的天下。佛法化度众生,没有种族、国界之分喔!先觉觉后觉嘛!大家和和平平、无争无斗、欢欢喜喜的,希望大家都好、大家都是纯粹努力修善、大家平平等等同成佛道。 所以最和平、最安详的就是佛法;学佛法就无争,无争就太平了。希望将来二十一世纪乃至三十世纪、一百世纪,大家都是学佛修行,全世界都是佛法的天下。这是我们信佛的人应该有的大愿—‘愿将东土十方界,尽种西方九品莲',大家发心就是这样发心。 你这样发心修大行,人家才会欢迎;你来了,能使人家安乐自在,世界人才会请你移民去那裹。你不这样发心,外国人不要你到他的国家,怕你害了他的国家、使他国家的人民不安。道理都是一样的嘛!人家要想侵略我们,那可以吗?不可以的。将心此心嘛!佛弟子一定要有这些观念。亲善人家、利益天下,则天下都是我们的家。这才是佛陀所希望的啊! 我常想,我们中国人确乎是伟大。怎样伟大?我第一次出国到马来西亚,从东马到西马、由南马到北马,都没见到马来西亚的人,见到的都是我们中国华侨。在槟城讲的是台湾闽南语,到了吉隆坡讲的是广东粤语。乃至到五大洲,各处都有华侨。凡是有太阳的地方就有华侨,最奇的是,有华侨的地方就有佛法。但是各地的佛法并不是出家人到了以后才有,而是华侨把佛法带到五大洲,再由他们请法师去主持,接引归依。 中国是礼仪之邦,如果能把孔孟之道弘扬,再加上佛法,那确乎是好!我们使人家安乐自在,大家互相尊敬,那多么好!好的我们要弘扬,一弘扬,人家就会接受、会欢迎。你要是以强凌弱,那个会欢迎你?外国人也非常赞扬我们中国的孔孟之道,再能研究佛学,他就会接受、皈依了。 佛法是真正的大慈悲,没有彼此之分,一律都是平等、自由。世界人谁不向往自由、平等?唯有佛法真正最自由、最平等,因为人人可修成佛喔!不是永远都是奴隶。 我再诚实地保证:讲平等,唯有佛法是最平等的。说到平等,这不单是在理体上平等;在事相上,你虽是凡夫,只要你修行到家,就可以坐上佛位啊! 说到自由,你能解脱财、色、名、食、睡、嫉妒、障碍,那多自由自在!佛法讲自由,最极自由;证了罗汉果,六通自在,多么自由!像我们现在到美国还要坐飞机,可是有神足通的罗汉,举步就到了。 说到这地方,孙中山先生说:‘佛学是哲学之母',我要说:‘佛法是科学之父';就像飞机是科学家造的,它还要假机械才有能,要条件聚集才可造成。我们只要把人我是非放下,达到‘无我'就自在解脱,得到神通了嘛!所以说佛法超越科学之上。我们念阿弥陀佛念到一心不乱,那就无我了。什么叫做一心不乱?被人家骂,你听进去能像赞叹你一样;被人打一捶,就像在你身上拍肩一样。你没有嗔恚、贪爱这些烦恼,那就是定力。一心就是有这种不乱的定力,得到这样的本能,那多么自由自在!这种自由平等才真是我们所应求的啊! 你看!佛法是多么好!多么高!多么妙!值得全世界的人来尊敬!只可惜我们没有好好弘扬。 问:佛陀既然大慈大悲,为什么不能慈悲令一切众生不要受苦难? 答:要知道,佛菩萨为什么要叫人修行呢?因为‘公修公得,婆修婆得,不修就不得'。佛法讲缘生、讲因果,有缘才有生,有因才有果;不讲自然,不说无因。佛法能不能慈悲?因缘具足就能,因缘不具足就不能。佛法真理不乱说、不评是非,不是想怎样就能怎样。佛法是因果法,就是各人吃饭各人饱;你听佛陀的话、依佛法修持,那什么苦都解脱;你不依那个方法,佛陀对你的苦也无可奈何。医生帮人医病,可是他的爸爸病了,他也没办法叫他爸爸不生病、也没办法叫他不要死,这是个人的因果。 明白了这些,你就知道虽然佛陀大慈大悲,还是在因果之内慈悲。佛陀当然慈悲,舍了常寂光之乐,到这个苦世界来度化我们,这就是佛陀的慈悲。世间的父母够慈悲了吧!妈妈帮你煮了饭,你总不能说:‘妈妈!你帮我煮好饭,你还要我吃,真是啰嗦!你帮我吃好了。'妈妈吃饭,妈妈肚子饱,你自己饱不了啊!这是必然的!这件事必须要明白。 问:回向偈里有一句:‘花开见佛悟无生',我们现在学佛,要先求悟还是先度他? 答:佛法是‘般若惟一法,方便有多门',佛法有种种方便;你先自度也好,先度他也好。楞严经有说:‘自未得度,先度人者,菩萨发心。'但也讲:‘自觉已圆,能觉他者,如来应世。'大家要知道,你自身度了,才有力量度人;自身未度,如何度他呢?那不是好高骛远吗?所以大乘经上都是斩钉截铁地告诉我们:‘自身未度而度他者,无有是处。'那是大乘经所说,不像小乘经只是重自利喔!经典上这部经这样说,那部经那样说,这是因对不同的众生,所以说话有种种的差别;就好像儿女的性情不同,父母说话也就不同。 其实佛法是很微妙的,你先自修也好,先度他也好。比方老和尚,我若自修拜佛,那多么好!现在我这样领导人打佛七、创建道场,实在妨碍了自己修行。但是想一想,我建道场、说法度千万众生,那比一个人修行还要殊胜;因为一个人修只是自已去西方,建大道场就能度千万众生同生西方。我还发大愿,要度两百万出家人,我要把台湾宝岛变成佛国。台湾有两千多万人口,度两百万还会多吗?只是十分之一嘛!能不能做到是一回事,但是愿总是要发得大;发了愿总有做到的一天,总是有希望的。不发愿就没有希望了,即使有能力也做不到。所以大家要好好发愿。 不过为了千稳万当,你还是待‘花开见佛悟无生',那时你自修利他都好,不要像我这样自修利他很苦啊! 问:西方是不是唯心造? 答:当然是唯心造。佛法讲‘万法唯心',西方极乐世界是阿弥陀佛的心造的,我们念佛也是在念心;离心没有一切法,这要认识清楚。一切唯心,极乐是唯心造;地狱也是唯心造,心有贪嗔痴作杀盗淫,这就造了地狱;阿弥陀佛行四摄六度利益众生,这就造了佛国土。 地藏经说到地狱的大床,一人睡亦满,千万人睡亦满;还有火烧的铜柱使罪人抱。这都是睡在床上男女拥抱接吻、亲亲爱爱的,将来就感这果报。你看我们的手是冷的,一磨擦就生热、生火;地狱之火也是如此。一切都是唯心所造、皆是因果。明白了吧!大家还想睡在床上亲亲爱爱的?有的人心都想出家了,这还舍不得、那也放不下,完全是业障鬼!如果夫妇俩真是分不开,那你们就组个佛化家庭好了。 正知正见问:老和尚为什么要造大道场?我们在埔里已有这一个大道场了,还要在世界各地造道场做什么?答:就好像国家要办学教育人才,当然先要有学校,没学校怎样招生?我们佛家没道场怎么使人修道?拿最简单的来说,造机械也要有一个工厂;要造大机械—像飞机,那要特殊的大工厂。我们造个大道场,就好像建造飞机厂,有飞机才能飞行全世界;你造个船只能在水上行,车子只能在陆地跑,要飞机才能在高空中飞行。大道场才能做大佛事,小道场、不愿没办法做大佛事;所以佛法决定要有最大的道场,一是为了广度众生,二是为了度得究竟彻底,使人能真正自修而利他。为什么要自修?为了利他。如何利他?要化度一切众生不受人生之苦,同得解脱。所以道场要愈多才能度愈多的众生,不同的道场度不同的众生,一个道场不能度无量众生。你看我们佛陀为什么有八万四千法门?就因有八万四千种众生;所以八万四千法门要造八万四千道场,这才能普遍度众生。你只想用一个道场、两个道场来度众生?心量就这样小吗?像烛火虫之光、像蚂蚁得到一点食物就满足了。不可以这样!要知道有无量无边的众生需要化度。所以大家要发心协助,只有拥护、只有赞叹,千万不能泄气,说一句泄气的话妨碍了道场,罪过好大啊!问:老和尚教我们要盘腿打坐,可是盘一段时间就抽筋似的酸痛;本来很想静心聆听者和尚的开示,得到宝藏;但腿一痛起来,全身筋冒都无法生了,心也乱了,师父的话就不知听了几分了。由此想到,社曾上推动的捐赠器官,人在临终时念佛要一心不乱才能生西方,如果又被割又被宰的,那还能去吗?还能一心不乱吗?请老和尚开示!这问题不解决,对我们初学的人是很大的障碍!答:人生是苦,行菩提道更苦;但人生之苦是苦上加苦,没有了脱之期。行菩萨道、修行虽也是苦,其实修行是不苦的,这只是凡夫改变习气的苦;这苦是应该要吃的,吃了这个苦你才能得安乐。拿个最浅显的例子来说,抽烟喝酒是后天的习气;所谓后天的习气,是指出娘胎后才染的习气。吃烟酒只有坏处没有好处,但染上了要想戒,却不是那么简单的事。戒烟戒酒的苦是应该要吃的,吃了苦,戒了烟酒后就不苦了,不抽烟不喝酒多么好!免了浪费又使身体得到健康,更好的是不因酒而闹事!现在坐在这里盘腿疼,这就是改变凡夫的习惯,炼锻嘛!就像想把身体炼成钢,不炼锻怎么能成钢?木头不雕刻怎么能成佛像?雕刻时一斧一凿多么苦痛!世间有句话:‘吃得苦中苦,方为人上人'、‘不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香'?腿子功夫,初从腿膝疼,要慢慢疼到坐骨、疼到腰、疼到头顶,要疼到遍身流汗;一定要经过这个过程,使血脉都打通了就不痛,这跏趺坐才能够入定。否则腿疼起来,连老和尚的开示都听不进耳,你还能入定吗?还能得一心不乱吗?功夫必然要这样做、要这样练习,才能进步到家。到家就安乐,再不受漂流之苦了!为了大家要吃饭,农夫要种稻,要受日晒雨淋,多么苦!怕苦不耕种就没有稻谷,没有稻谷可收,又那里有饭吃呢?没饭吃还有这个身体吗?告诉诸位!‘诸佛以苦为师',正当的苦要吃,若是苦上加苦,这种苦就不要了。前两种苦要分清楚,不可同日而语,听懂了吧!至于捐赠器官这问题,佛法讲布施有内财、外财二种,凡是身外之物都是外财,如房屋、动产、不动产。捐器官是施内财,这是真正的菩萨道;像舍利弗发菩提心时,就有人向他求布施眼睛。要不要捐器官,这是观念的问题,不是苦不苦的问题。观念开了,认为施舍后能救人一命,反正身体已死了,还有什么舍不得的?这样想就能忍受苦、欢喜做,不论怎样苦都能忍受。观念不开、思想不通,根本就是舍不得,即使施了还是舍不得,就算不疼也怕疼了。讲个最明显的例子,受菩萨戒时要燃香,没受戒前,见别人燃香能消业障、增福慧,自已也想燃。可是燃香时,说不疼是骗人的,那有不疼的?虽然疼但是很欢喜。你们看老和尚手上燃的这样多,疼还是能受,还感到很欢喜喔!你要是真正发了心,不只是燃香,甚至捐赠你的器官都很欢喜的。大菩提心一发,看到别人眼瞎了,你就能施恩施德布施一眼,使两人都能看到,这不是很好吗?假如你舍不得,连外财都不舍,更何况是内财?现在人连拔一根眉毛都舍不得,何况要他的眼睛?所以说这完全是观念的问题,而不是往生不往生的问题。并不是每个人一疼了,嗔恨心就一定起;如果一疼就会起嗔恨,那你就下要舍、不要布施好了;若是发菩提心救人,疼能忍受,那就捐器官好了。这没有一定要你怎样做,你自己欢喜就这样做,不欢喜不想做也可以。佛法说万行皆能回向西方,你以欢喜心来做,以此功德回向西方,不但不妨碍往生,还可增加往生的功德呢!听懂了吧!做不做完全在于个人有没有发心。问:如果发心捐赠器官,可是受赠者因此活命后就去造罪业,那捐赠器官还有意义吗?答:不能那么说!人已病危需要东西来换、需要救济了,你有个好器官来换,这不是很好的一件事吗?虽然公说公有理、婆说婆有理,应该还是要依好的理,不能依那种小小的道理。菩萨是以救济人为第一,虽然对方造罪业,这是个人因果问题;你发心救济人是成就你自己的菩萨道。否则照你那样讲,不是等于病死是你的事,我还管你做什么?问:以宗教观点来看,老和尚对于捐骨髓有什么看法?答:凡是利益人的事,当然都可以做、应该做的。问:一般人死后八小时内神识尚未离开不宜动他,此时可以捐赠器官吗?答:他发心捐赠,就没什么时间的问题了。莲友:我是想补充前面那位莲友腿疼的问题。我个人第一天比较昏沉,所以感觉不出脚痛,第二天有些痛,第三天更痛了,我很高兴,因为我开始不昏沉了。这时脚一痛,佛号就大声提起;我佛号一大声提起,整个痛都变成阿弥陀佛、阿弥陀佛...。答:对了!就这样。莲友:可是第四天脚又痛了,我想越痛越好,诸行无常,我看它要痛多久;我又提起佛号来了;正念一起,这时没有痛的感觉了。答:看它痛到那里,其实生理血气通过就好了。莲友:我想诸行无常,不要这么傻,被它骗了!看著它痛,它就不痛了。不要别人称赞你,你就高兴,痛你就生气。答:你是好模范、最好的模范!‘求师不如访友',你们问他就够了。万法唯心,这也是唯心,你愈怕疼,它就越疼。这是真实的功夫,用功要在这地方对治。所以佛法才说:‘诸佛以苦为师'、‘当思地狱苦,恒发菩提心',地狱之苦是多么的苦!不要说地狱苦,光是病苦就够你受了,要时常想到这些。想要不病、不苦,若不修行,如何解除这些苦?这点要知道!问:对已死的人要不要助念?答:助念不但对死者有利益,对助念者本身也有大利益,那何乐而不为?你就发心助念好了,发心助念真正是送人上西天。问:我有个道友很精进用功,甚至大乘经一天能诵个十几卷,佛号都不离口,别人睡觉他还在拜佛,可是他的行为总是令人看不顺眼。那他诵经、念佛的功德到那里去了?答:我讲个比喻:要知道!水是绝对可以灭火的,但是杯水不能济车薪啊!一车薪的大火,一杯水是扑灭不了的。可是你不能说这水没有用,如果有两车的水,那不是当下就灭了火吗?一车柴火有一车水就能灭,因果善恶都是相对法;有明就没有暗,有暗就没有明。用功修行还是有坏习惯,那是习气使然。说到习气,不要说凡夫习气不能改,连证了阿罗汉,食嗔痴三毒业种已断,都还有少许习气;好像毒药罐,毒药已经倒掉了,罐子也洗得干干净净的,可是把罐子盖起来,等个一两天还是有毒药气。倒掉毒药容易,可是气味就不是那么容易除了。所以证了罗汉果,虽然没有三毒却还有习气。像佛陀在世时,有位证了罗汉果的比丘,有次在树上还跳了起来,原来他前世多生是只猿猴。智慧第一的圣者舍利弗,虽然没有嗔心,还是会发脾气呢!他脾气怎样发的?舍利弗有一天受了‘别请',他的弟子—均提沙弥,找不到师父,就去问世尊。世尊回答他:‘你的师父受波斯匿王别请去了。'在佛法的戒律规定不能受‘别请',单独到信徒家中受供,这不但不能显出严正的佛法,还带了情感、人情;人家特别请你是带了情感,你单独去受供也是带了一点情感,这要不得的。在家信徒如果想发心供养一位师父,因为你的力量就那么大,无法供养全部僧众。请一位是可以的,那就要由常住依次指派,分派那个人就那个人去,不是件指定要请那个师父去吃饭。否则师父去了就是受别请,不如法的。舍利弗受了波斯匿王的别请回来后,均提沙弥就对他说:‘师父!你今天怎么受了别请?'舍利弗听了:‘你怎么说我受了别请?'‘这是世尊讲的,他说你今天受了别请。'舍利弗一听,哇!脾气就发起来了,手指往舌根一挖,哗啦一声,把受别请所吃的食物全都吐出来了,‘以后就是国王的爸爸请我吃饭,我都不去了!'你看脾气还是那样糟!这就是罗汉还是有习气。这都是无始以来的习气,要到了辟支佛才能完全断尽。所以我们不要说某某人修得很好,怎么还有那些坏习惯,那是无始以来的业力不可思议。能不能除呢?当然能除,这一切都是时间的问题。修行还不能解除烦恼习气,这是功行不够、时间没到,也是三世因果的问题。这些教理明白了,就不会有那么多疑问,也不会懈怠而能精进用功了。另一个角度来说,精进用功还令人看不顺眼,那可能还是以著凡情在用功。就像毒药罐气味没有尽,那装什么好食物也会变成毒药,还是不能吃。这个地方注意!我们修行为什么要断凡情、要有至诚心?凡情就如毒药罐还有毒气在里头,即使一天诵大乘经几十卷、念多少佛、拜多少拜,还是以著凡情在修。好像不守规约地在拜,大众上殿时他在打瞌睡,大众睡时他却在拜佛;大众过堂吃饭时他不随众,甚至自已拿碗饭到别的地方、没人的地方偷偷地吃。就这样的下劣性、凡情!要知道!违背佛陀的戒律、常住的规则,这样子就是扰乱大众,令他人起心动念。这种用功,很难得益!问:佛家每天早殿课诵中,都有祝福:‘国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐',尤其出家人都是那么虔诚地念,但是国界也没有安宁,兵革也没有销,风雨也没有调顺。究竟祝福是不是空费?还是众生业障太重、定业不可转?答:没有空费,也不是定业不可转。所谓‘定业不可转,三昧加持力;无始诸障碍,一切皆消灭。'而且念佛功德也能转业,那里是定业不可转?如果不能转就变成常法了。万法皆是无常、不定法,法法因缘生,因缘灭嘛!那有变不了的呢?说走业不可转也能转,没有不转的;不可转的是‘缘'不具足。当知法法都是相对的,没有不能转,不管什么善恶业都能够转变。我们不是常说‘杯水不能济车薪'吗?大家都知道恶业力不可思议,造恶、修善其实不是两个人,而是同一个心所造的,所以善恶业的力量是相等的:所谓佛力不可思议,业力也不可思议;当然两者不可思议中的不可思议,还是佛力。怎么业力就不是不可思议中的不可思议?一个是苦,一个是乐嘛!因为恶业力使你受苦报,身心不安然,总想要求解脱,不会再继续造恶;善业果报使你快乐、身心寂静,当然你会继续修善。讲个譬喻:当我们伸手触了火,一疼自然就缩回来;就像人正在造恶业时,他就是要造恶才高兴,怎能化度他?到了阐提(极恶无善的众生),就是真佛来化度也没办法。佛都不能化度了,叫那个来化度?但众生皆本有佛性,凡有佛性皆当成佛,那造恶业怎么成佛?佛法不讲定法,当他自已造恶业,到了受极大苦报的时候,苦果就会使他自然转心自度。论云:‘人之将死,其言也善',不管怎样的江洋大盗,到了受恶报临死时,也会后悔回心向善;由于回心向善,就会一面忏悔恶业,一面修善积德。不错!佛法虽言:‘一切唯心造',但你同时不要忘了佛言:‘诸法因缘生,亦从因缘灭',染因缘强就会作恶,净因缘强就会修善;所谓:‘心本不生因境有'、‘近朱者赤,近墨者黑'、‘行要好伴,住要好邻',否则心虽好却做不成好事。佛法还有句话:‘功不唐捐,德不虚弃',我们求‘国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐';虽然兵革没有销,风雨地没调顺,但‘公修公得,婆修婆得,不修不得';在国家混乱的时候,一些善人修善业,虽然没有明显地转灾厄,就算一点也没有转,可是发心修善业的人,福德因缘种下去,他在这恶因缘、恶环境中也能勉励道业增进。这是修善的善业不可思议。本来这份善业果报是想和大家同享的,可是众生的恶业力承受不了善业果报,善人只好自己承受。好像父母有好福报给儿女,儿女不能接受,那是儿女的无福,不是父母对儿女没有慈悲之心。道理就是这样平凡,并不玄妙吧!佛法当然是灵,如果修的人不至诚那也没有用。至诚才能感应,至诚才能改变厄难。虽然我们修道的人少,恶业障的人多,我们消不了他们群体的恶业,但一部份的业总是能消的。好像有一百加仑的滚水,我们只有一加仑的冷水,当然不能把一百加仑的滚水都化凉了;但一加仑的冷水倒在这滚水上,它总会融合一点,滚烫的程度就减少了,功还是没虚弃啊!所谓‘重报轻受',整体来说好像是没有得到利益,但在某个部份来说还是减轻的;假如本来是轻报,大家叉有至诚心,善业力大,那当然恶业障全消。好像一车薪的人,你用五、大车的水来灭,什么大火也能灭掉;如果仅有一杯水,那当然灭不了的。水是灭火的,但一杯水却救不了一大车的人,那你不能说这水就没用了,水灭火决定是有用的。我们念一句阿弥陀佛、持一遍大悲咒都是有用的,这个信心绝对要有。‘各人吃饭各人饱,各人生死各人了',各修各的因果,你修善得善报,造恶得恶报,乃至大家在一块共修都是如此。我们现在国家动乱,人心不安,希望大家要多念佛使人心安定、善心增长,朝里谈国事耍商量,不要恶言斗争,要运用良心真正为国家、为人民;做老百姓的也要感恩,不要对国家有太多不合理的要求,却昧于应尽的义务。试问不存款,如何兑支票?问:全世界有一百多个国家,在我的印象中,一直觉得很奇怪,为什么信奉基督教的国家都会比较强大?答:万法是无常的,你不能因为他们一时的强大就说是好。强大什么呢?强大不一定就是强喔!所谓‘从来硬弩弦先断,每见钢刀口易伤',强大,就像枪炮是强大,但那种的强大有什么用?强大、强壮那等于是甜酒,不能止渴喔!你强大就欺负弱小国家,那个怨一结下来,一旦弱小国家翻过身来,人家也是用枪炮子弹打你!我打你一捶,到时自然你要踢我一脚;你现在没办法踢我,心里决定这样想:‘好,等到有一有再算帐罢!'那种强大没有用。我们要以道德降伏人,要在仁义道德上做得好才是真的强;像我们中国的孔孟之道.中华文化,才是强大。只是我们太可惜了,把自家的这种文化、宝贝放弃了,这也是中国的倒楣。我这是讲因果、讲真理喔!说到这地方,我就有一点愤恨。实实在在,佛教才是真正的强大,古来凡是真正信仰佛教的国家从来就没有战争。现在谁不想世界和平呢?想归想,但你要做、做得如法,不要南辕北辙,只是想想而已。要想真正达到,告诉你!唯有学佛、行佛行,以佛心来改变凡夫心;把凡夫心转为佛心,到时不想世界和平,世界也能和平,乃至国家富强、人民安乐。要想世界和平,不奉行佛教怎么和平?不信佛教,大家你杀我、我杀你,将来世界只会更加的凄惨,最后同归于尽!这就是所谓的强,你把这个强的意义认错了!进一步讲,那样的强也是他们的福报,但这福报一用完就倒楣了。我这么讲,你心里有没有化解?告诉你!上天堂不如求生西方;上天堂怎么样?还要堕落喔!西方无有众苦啊!这你再研究佛学就会知道。问:有人说二十一世纪是中国人的天下,老和尚的看法如何呢?答:二十一世纪是中国人的天下。究竟是中国人的什么天下呢?在我想,若能弘扬佛法到世界五大洲,二十一世纪确实是中国人的天下。佛法化度众生,没有种族、国界之分喔!先觉觉后觉嘛!大家和和平平、无争无斗、欢欢喜喜的,希望大家都好、大家都是纯粹努力修善、大家平平等等同成佛道。所以最和平、最安详的就是佛法;学佛法就无争,无争就太平了。希望将来二十一世纪乃至三十世纪、一百世纪,大家都是学佛修行,全世界都是佛法的天下。这是我们信佛的人应该有的大愿—‘愿将东土十方界,尽种西方九品莲',大家发心就是这样发心。你这样发心修大行,人家才会欢迎;你来了,能使人家安乐自在,世界人才会请你移民去那裹。你不这样发心,外国人不要你到他的国家,怕你害了他的国家、使他国家的人民不安。道理都是一样的嘛!人家要想侵略我们,那可以吗?不可以的。将心此心嘛!佛弟子一定要有这些观念。亲善人家、利益天下,则天下都是我们的家。这才是佛陀所希望的啊!我常想,我们中国人确乎是伟大。怎样伟大?我第一次出国到马来西亚,从东马到西马、由南马到北马,都没见到马来西亚的人,见到的都是我们中国华侨。在槟城讲的是台湾闽南语,到了吉隆坡讲的是广东粤语。乃至到五大洲,各处都有华侨。凡是有太阳的地方就有华侨,最奇的是,有华侨的地方就有佛法。但是各地的佛法并不是出家人到了以后才有,而是华侨把佛法带到五大洲,再由他们请法师去主持,接引归依。中国是礼仪之邦,如果能把孔孟之道弘扬,再加上佛法,那确乎是好!我们使人家安乐自在,大家互相尊敬,那多么好!好的我们要弘扬,一弘扬,人家就会接受、会欢迎。你要是以强凌弱,那个会欢迎你?外国人也非常赞扬我们中国的孔孟之道,再能研究佛学,他就会接受、皈依了。佛法是真正的大慈悲,没有彼此之分,一律都是平等、自由。世界人谁不向往自由、平等?唯有佛法真正最自由、最平等,因为人人可修成佛喔!不是永远都是奴隶。我再诚实地保证:讲平等,唯有佛法是最平等的。说到平等,这不单是在理体上平等;在事相上,你虽是凡夫,只要你修行到家,就可以坐上佛位啊!说到自由,你能解脱财、色、名、食、睡、嫉妒、障碍,那多自由自在!佛法讲自由,最极自由;证了罗汉果,六通自在,多么自由!像我们现在到美国还要坐飞机,可是有神足通的罗汉,举步就到了。说到这地方,孙中山先生说:‘佛学是哲学之母',我要说:‘佛法是科学之父';就像飞机是科学家造的,它还要假机械才有能,要条件聚集才可造成。我们只要把人我是非放下,达到‘无我'就自在解脱,得到神通了嘛!所以说佛法超越科学之上。我们念阿弥陀佛念到一心不乱,那就无我了。什么叫做一心不乱?被人家骂,你听进去能像赞叹你一样;被人打一捶,就像在你身上拍肩一样。你没有嗔恚、贪爱这些烦恼,那就是定力。一心就是有这种不乱的定力,得到这样的本能,那多么自由自在!这种自由平等才真是我们所应求的啊!你看!佛法是多么好!多么高!多么妙!值得全世界的人来尊敬!只可惜我们没有好好弘扬。问:佛陀既然大慈大悲,为什么不能慈悲令一切众生不要受苦难?答:要知道,佛菩萨为什么要叫人修行呢?因为‘公修公得,婆修婆得,不修就不得'。佛法讲缘生、讲因果,有缘才有生,有因才有果;不讲自然,不说无因。佛法能不能慈悲?因缘具足就能,因缘不具足就不能。佛法真理不乱说、不评是非,不是想怎样就能怎样。佛法是因果法,就是各人吃饭各人饱;你听佛陀的话、依佛法修持,那什么苦都解脱;你不依那个方法,佛陀对你的苦也无可奈何。医生帮人医病,可是他的爸爸病了,他也没办法叫他爸爸不生病、也没办法叫他不要死,这是个人的因果。明白了这些,你就知道虽然佛陀大慈大悲,还是在因果之内慈悲。佛陀当然慈悲,舍了常寂光之乐,到这个苦世界来度化我们,这就是佛陀的慈悲。世间的父母够慈悲了吧!妈妈帮你煮了饭,你总不能说:‘妈妈!你帮我煮好饭,你还要我吃,真是啰嗦!你帮我吃好了。'妈妈吃饭,妈妈肚子饱,你自己饱不了啊!这是必然的!这件事必须要明白。问:回向偈里有一句:‘花开见佛悟无生',我们现在学佛,要先求悟还是先度他?答:佛法是‘般若惟一法,方便有多门',佛法有种种方便;你先自度也好,先度他也好。楞严经有说:‘自未得度,先度人者,菩萨发心。'但也讲:‘自觉已圆,能觉他者,如来应世。'大家要知道,你自身度了,才有力量度人;自身未度,如何度他呢?那不是好高骛远吗?所以大乘经上都是斩钉截铁地告诉我们:‘自身未度而度他者,无有是处。'那是大乘经所说,不像小乘经只是重自利喔!经典上这部经这样说,那部经那样说,这是因对不同的众生,所以说话有种种的差别;就好像儿女的性情不同,父母说话也就不同。其实佛法是很微妙的,你先自修也好,先度他也好。比方老和尚,我若自修拜佛,那多么好!现在我这样领导人打佛七、创建道场,实在妨碍了自己修行。但是想一想,我建道场、说法度千万众生,那比一个人修行还要殊胜;因为一个人修只是自已去西方,建大道场就能度千万众生同生西方。我还发大愿,要度两百万出家人,我要把台湾宝岛变成佛国。台湾有两千多万人口,度两百万还会多吗?只是十分之一嘛!能不能做到是一回事,但是愿总是要发得大;发了愿总有做到的一天,总是有希望的。不发愿就没有希望了,即使有能力也做不到。所以大家要好好发愿。不过为了千稳万当,你还是待‘花开见佛悟无生',那时你自修利他都好,不要像我这样自修利他很苦啊!问:西方是不是唯心造?答:当然是唯心造。佛法讲‘万法唯心',西方极乐世界是阿弥陀佛的心造的,我们念佛也是在念心;离心没有一切法,这要认识清楚。一切唯心,极乐是唯心造;地狱也是唯心造,心有贪嗔痴作杀盗淫,这就造了地狱;阿弥陀佛行四摄六度利益众生,这就造了佛国土。地藏经说到地狱的大床,一人睡亦满,千万人睡亦满;还有火烧的铜柱使罪人抱。这都是睡在床上男女拥抱接吻、亲亲爱爱的,将来就感这果报。你看我们的手是冷的,一磨擦就生热、生火;地狱之火也是如此。一切都是唯心所造、皆是因果。明白了吧!大家还想睡在床上亲亲爱爱的?有的人心都想出家了,这还舍不得、那也放不下,完全是业障鬼!如果夫妇俩真是分不开,那你们就组个佛化家庭好了。
一切供养当中法供养为最。十方一切诸佛如来,用什么方法供养阿弥陀佛呢?极力的赞叹、宣扬,劝一切众生往生西方极乐世界,这就是一切诸佛对阿弥陀佛的真实供养。 ‘只要’你听到佛的名号,只要你见到佛像,不论是彩画的像或者是泥塑木雕的佛像,只要你见到像,听到佛的名号,你跟佛就有缘,佛就护念你。‘不论有心无心’,无心是偶然的,也不论你信不信。有些人,特别是信仰其他宗教的,看到佛像,听到佛的名号,他决定不相信,甚至于还毁谤,说这是迷信。你说它迷信,但是佛还会保佑你,不可思议!所以,我们这些佛弟子就有义务造佛像!这个念佛机不疲不厌二十四小时都在念佛。佛号播放出来,只要人听了,就是讲,不管他信不信,不管他有心无心,统统都种了佛种子,统统都与阿弥陀佛有缘了。 看到南无阿弥陀佛这六个字,眼睛看进去了,也有缘。有缘的都要得度。他信很好,不信也好。不信怎么样呢? “阿弥陀佛”,他听进去了,八识田中种子种进去了,这一生不信不能往生,总有一天这个种子起现行,他的缘成熟了,还是这个种子的力量,帮助他发愿念佛得生净土。他将来往生那个因,是我们给他种的。所以应当到处劝人念佛,劝人求生净土,自己更要做一个很好的榜样。将来往生,自在往生,预知时至,没有病苦。往生的时候最好开一个往生大会,招待记者,这大家不都相信了吗?把握着机会,把佛法介绍给一切大众。我们果然能这样做,求愿往生必定得生。 一切供养当中法供养为最。十方一切诸佛如来,用什么方法供养阿弥陀佛呢?极力的赞叹、宣扬,劝一切众生往生西方极乐世界,这就是一切诸佛对阿弥陀佛的真实供养。‘只要’你听到佛的名号,只要你见到佛像,不论是彩画的像或者是泥塑木雕的佛像,只要你见到像,听到佛的名号,你跟佛就有缘,佛就护念你。‘不论有心无心’,无心是偶然的,也不论你信不信。有些人,特别是信仰其他宗教的,看到佛像,听到佛的名号,他决定不相信,甚至于还毁谤,说这是迷信。你说它迷信,但是佛还会保佑你,不可思议!所以,我们这些佛弟子就有义务造佛像!这个念佛机不疲不厌二十四小时都在念佛。佛号播放出来,只要人听了,就是讲,不管他信不信,不管他有心无心,统统都种了佛种子,统统都与阿弥陀佛有缘了。看到南无阿弥陀佛这六个字,眼睛看进去了,也有缘。有缘的都要得度。他信很好,不信也好。不信怎么样呢?“阿弥陀佛”,他听进去了,八识田中种子种进去了,这一生不信不能往生,总有一天这个种子起现行,他的缘成熟了,还是这个种子的力量,帮助他发愿念佛得生净土。他将来往生那个因,是我们给他种的。所以应当到处劝人念佛,劝人求生净土,自己更要做一个很好的榜样。将来往生,自在往生,预知时至,没有病苦。往生的时候最好开一个往生大会,招待记者,这大家不都相信了吗?把握着机会,把佛法介绍给一切大众。我们果然能这样做,求愿往生必定得生。
(一)五戒是良师 一、众生受戒入佛位 诸位善男子、善女人:你们发心回山求受三皈五戒;皈戒的目的是要在世间上做一个完美的人;不受戒就不能做完美的人吗?当然也可以,但功行福德没有受了戒那样来得广大哦,难得的这种好良缘,你们放弃了家中一切重要的事来这里受戒,当然这比家里一切的事都重要,家中事重要,那只是关乎一生之事哦,求戒的重要,不但关乎今生事,也是为下一世打良好的基础。什么基础?福慧之基础啊!恭喜你们,有善根、有福德!往昔因缘已经成熟,现在发大心回来灵岩山寺受三皈五戒,灵岩山寺协助你们行菩萨道,协助你们结菩提果。 大家为什么要受戒?!不受戒不可以吗?受了戒有什么好处?这道理都是很重要的,处处都要留心学习。经中告诉我们:「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」,这些都要慢慢学好。一直要学到证四果阿罗汉,才是在凡夫界学到家。其实还有圣果界,到了菩萨还是要学,学到成佛;到了佛陀才学圆满,叫做无学。像弥勒菩萨虽然已到了菩萨最高的位置,但仍没有成佛;所以还是要学;何况我们现在是不折不扣的凡夫,那能不学呢?大家是来于五戒的,五戒要怎样来奉行呢?大家还是要在各威仪细行之中保护戒,这是很重要的。君子不威这不镇邪! 有人错误的想法:为什么要受戒?受戒不是自找麻烦吗?好好的一个人,为什么要受束缚?这事不能做,那事也行不得。其实,受戒是学最好的行为,就是要我们做好事,不要做坏事,也就是断一切恶,修一切善;更是平常所说的:「诸恶莫作,众善奉行」。守戒就是觉悟的菩萨,不守戒就是迷惑的凡夫;守戒就能得解脱,不守戒就是生死的众生,守戒就是入菩萨位,不但入菩萨位,还可入佛位呢!所谓「众生受佛戒,即入诸佛位」啊! 大家在社会上乱忙几十年,有没有做过一件最便宜的事?没有!现在大家信佛、学佛;发心来受戒,这就是做最便宜的事,因为菩提路开了。戒是菩提本,所谓:「戒为无上菩提本」,又云:「万丈高楼从地起,菩提涅槃戒为基」,要造高楼,地基要打好,要想证菩提,持戒就是基础。戒是多么重要!诸位发心来受戒,无量的功德都有了,我真为你们高兴!祝福你们,受戒、得戒,依戒修行,得定慧圆满。 有了定慧自然能断一切恶、修一切善;这就是戒的意义、戒的精华、戒的归宿。有定;心就静,静就能安,安就能正思惟而得。得什么?得戒定慧三无漏学!那样自然能了生死。这就是你们发心来受戒的目的。 大家不要想:守戒好苦!要知:你守戒将来就得到大安乐、大解脱,不守戒将来堕落才是真苦。不要把意义弄颠倒了,要有正知见。 一般来说,五戒好像只是在家居士受的。不错,五戒是在家居士所受。不过大家要知道,过去佛、现在佛、未来佛,三世诸佛皆以五戒为根本。五戒是诸佛的根本、是基础,根还要有技干、叶子,才能够结无量的果实;要想果实好,要庄严你的因花,这就是你们求受五戒、守五戒的意义。诸位受了戒!能把五戒守好,可保持人身,决不堕落三涂,人的资格有了,那学佛就容易,那你成佛的根基已经有了。 二、止恶修善依佛戒 在未讲五戒条文前,先告诉大家一则因缘故事,这就是谈到戒的精神。佛陀在世的时候,有位盲眼比丘病了,盲比丘想缝补袈裟,瞎了眼嘛!就算勉强可以缝,怎么穿针呢?盲眼比丘就说:「那位菩萨要修福,代我穿针?」其他比丘都出去托钵了,没人答应。世尊就说:「我来帮你穿。」盲眼比丘眼睛虽然瞎了,耳根还明了是世尊,「世尊啊!您老的福报早已圆满了,还要修福吗?」「不错,我的福报是圆满,但我不舍这种福。我的福之所以圆满,都是从这些微小的福聚积来的,所以我很珍贵、很珍借。没人做我来做,我要求福!」 你看世尊福报圆满了,还抓住机缘不舍穿针之福,何况我们凡夫?大家听了,不但大福要修;小福也不要舍,这就是戒的精神应当要做的;你不做就犯戒!这是讲善的方面。恶的方面怎么讲呢?当然一切恶都要断。因此,「戒」之一字的定义,不是叫你单方面的戒恶:诸恶莫作;更重要的是要你众善奉行:大善要做,小善也要做。如果你大善做不到,就要从小善下手;慢慢积功累德,到你有福报时就能行大善。舍了小善不做、小幅不积、好高鹜远,哪会有大福报? 佛家讲戒!固然你不能做恶,还应当积极修善;做恶是犯戒,不修善更是犯戒。佛戒无量无边,但纲要不出身口意三业、善恶两方面,造恶是身口意在造,修善也是身口意在修。那要如何持戒?就是应当做的要做,不应该做的恶业;大恶业不能做,小恶业也不要做。犹如浮囊渡海!不能有了洞。小恶业日积月累做多了,就变成了大障碍,凡是恶都是苦的根源啊!所以首先要止恶再来行善,恶不止来行善,善业被恶业障蔽了;也得不到善果,好像碗筷、手不清洁,煮出饭来,不但吃了得不到好处还有害处。 大家要把戒的定义认清楚,「戒」消极来说,是要防非止恶;积极来讲!是要止持并行恶要停「止」,善要奉「持」。为了利益人,也为了利益自己,要服务人,服务人你自然就有福报。菩萨道是向众生中求,所以我们学道要多结人缘。 要依什么方法才能达到众善奉行、诸恶莫作呢?就是你这个戒。如何众善奉行?就是勤修戒定慧,如何诸恶莫作?就是禁止杀盗淫。如何降伏杀盗淫?那就要修戒定慧。要想戒定慧圆满!杀盗淫一定要断得清清净净。不断清净就没有戒,没有戒,那里有定有慧?没有定慧!这个人多么苦恼,你想有福有慧,那就好好持。有了戒就有定,有定就有慧。 谁不想有福慧?要想福善圆满,要依戒,要想不受诸苦,要依戒。佛法有八万四千法门,其实只要八个字就能概括,就是「诸恶莫作;众善奉行」,再浓缩成精华就是一个「戒」字。诸位为什么要来受戒,现在明白了吧!我真为你们高兴啊!!只要你们戒诸恶,只要你们戒懈怠懒惰,勤修众善,那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你,那你是多么高贵啊!这样的大好处,祝你们要得到。 诸位要注意!我们固然想要断恶来修善,但想断恶就那么容易断吗?如何才能断恶呢?实实在在要修善才能断恶哦!这要勉励、要努力。如果恶业断不了,那是你善业少,只要多多地修善,善业圆满;恶业就断了。诸位多少都知道念佛的好处,念佛是要断贪嗔痴三毒、妄想;可是想不打妄想就不打了吗?你愈是不想打妄想,它愈是污浊邋遢天南地北地想。那有什么办法呢?还是多多地念佛,佛功德有了,心自然平静。现在心地降伏不了时,不要理它,你多多地念佛,业障如何地深重,不要理它,你多多地修善。这是彻底究竟的办法。 诸位来受戒,想要把戒守好吗?靠自力不容易,我们要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢?这要持戒来辅助。所以,要持戒,佛才能念得好;要念佛,戒才能持得清净。持戒念佛如鸟之两翅、车之两轮,缺一不可。这点受戒的人要明白,念佛的人也要明白,因此我们请戒的时候,不要忘了讲念佛;讲念佛的时候,也不要忘了讲戒。 三、上求下化菩萨道 现在请大家打开戒本,这戒本叫做「在家菩萨戒本」。诸位既发心受五戒,就要把五戒看得慎重,因为五戒是诸佛的根本、是菩萨戒的基础。戒本中的戒条是从「优婆塞戒经」的「受戒品」中所录出的,是专给在家菩萨受持的,有六条重戒、二十八条较戒!共三十四条。梵网经有十重四十八轻,是出家在家菩萨所同受。这是我们通往佛道的一条大路,也是我们造宝塔、造宫殿的一个蓝图,更是通往佛国的一个地图指南。 诸位是发心来受五戒,不是受六重戒;更没有受持二十八轻戒。我之所以用菩萨戒本;是希望大家能高升。菩萨戒有六条重戒,你们受了五条,就只剩一条没受。万事起头难,就像破竹子,头一节劈开,以后就容易了,受五戒、执持五戒!然后进一步发心受菩萨戒,就会驾轻就熟不觉得难了,而且行得逍遥快乐,直归老家,太令人兴奋了! 我们要想造摩天大厦、顶天宝塔,一定要有个蓝图,在大海洋中航海,一定要有指南针,现在大家要想行菩萨道,根本下手处就是要了生死。了生死要先去除障碍,这戒本就是助我们除障碍的一个指导,是我们航向萨婆若海(佛果海)的一个指商,是我们建大殿的蓝图:将来诸位都是坐在大殿佛案内的一尊佛,也是造宝塔的方法将来你们都要入佛塔哦!为了我们自己的前程:了生死、成佛道,要照著菩萨戒本的轨道来行。这是本师释迦牟尼佛大慈悲告诉我们、指导我们,要我们依此来学习。 菩萨戒的内容是什么?要学菩萨,要先明白菩萨道的定义。菩萨道的圆成要靠什么?一要上求佛道,二要下化众生。为什么要上求佛道?现在我们是初发心,不像观音、文殊、普贤等大菩萨,是倒驾慈航的菩萨摩诃萨;他们是上求佛道圆满了,再以菩萨身度众生;所以只有下化众生,没有上求了。 我们是凡夫发菩萨心,要上求佛道:求佛陀加被我们,要下化众生与众生结缘,与众生结缘我们修道才没障碍!才能得到帮助。这样说来;利人就是利己,成就佛道还是要在众生身上求。像观世音菩萨,以及文殊、普贤这些大菩萨,何止上求圆满?下化也究竟了。那为什么又要倒驾慈航呢?这就是悲心无尽。因为还有无量无边的苦恼众生,悲心所使还是要化度众生。这就像刚才所提的,释迦世尊他的福慧虽然圆满了!还是不舍穿针之一福。 我们要想圆成佛道!第一要发菩提心利益人。怎样利益人?一定要拿金银财宝来布施才是利益人吗?不是哦!时时在行住坐卧之中,有谁要求帮忙就当仁不让、见义勇为。大家若能这样发菩提心,世界哪有戾气?哪有战争?我们要以菩萨道感化世界,使人人心里安静,大家彼此协助,让这世界变成一个菩萨的世界、清净的佛国。 第一条:不杀生戒 一、慈悲不杀最第一 讲到戒条,初听佛法的人要冷静下来,好好地细心听,就知道佛法微妙不可思议!愈听愈快乐、愈听愈自在,依著佛法修就能够得、能够证。佛法是心法,在佛法里,用一分心都不会白费的。你能够用一分力,就得一分自在,佛法就是能够安慰你的心。要想得到佛法真实的利益,不可没有至诚心,诚之至极,佛陀的福慧皆能得。一分诚敬一分感应,大家要好好发菩提心,才能得到上品清净戒。 佛家的五戒:杀、盗、淫、妄、酒,就是世间的五伦:仁、义、礼、智、信,不杀是仁、不盗是义、不邪淫是礼、不妄语是信、不饮酒是智。五戒是保持身不造三恶业杀、盗、淫,口不造四恶业妄言、绮语、两舌、恶口。若再能意不造三恶业贪、嗔、痴,心地善良,这就是十善。 五戒只说到身口,意地为什么不说呢?好像小孩子骂人、打人,不犯过的,不能定他什么罪。初学佛受五戒,好像小学、幼稚园的学生,怎能要求他做得怎样好?慢慢进步到菩萨戒就重在意业。其实你身口清净,心也就清净了,心不清净,当然也影响到身口,互相都有关系的,因此不但身口要善,心也要善。一个人能守五戒、十善,就可生在人间、天上。所以,佛法单是五戒就能使人心平安静顺,没有烦欲争端。一人守戒一人安乐,一家守戒一家安乐,乃至一乡、一国、全世界都能守五戒,世界那有战争?都是和气、和平哩! 五戒的第一条就是不杀生,所以题目是「杀戒第一」。五戒、菩萨戒以杀戒为第一,希望大家受了戒,就做个真正的菩萨,所以大家对这条戒要特别注意。菩萨道以度众生成佛道为先,要广与众生结缘,那当然要利益一切众生,利益众生第一点,要保存人家的寿命、健康,不要侵害人家,所以特重慈悲;慈悲为佛种子,因此杀戒在第一。声闻戒是出家戒,以了生死为重,想了生死要修梵行,所以断淫欲戒为第一,这是各有所重而分前后次第;虽有前后,其实都是第一。 「善男子!优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教授,若身自杀,是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、优婆夷,臭优婆塞、优婆夷,旃陀罗优婆塞、优婆夷,垢优袭塞、优婆夷,结优婆塞、优婆夷。是名初重。」 「善男子」是一种美称,指本性善良、断恶修善的好男子,当然也概括善女人。这在佛法是很高贵的称赞。怎么见得?佛陀说法的时候,往往称文殊、普贤这些大菩萨。「善男子!」现在大家也称善男子,多么尊贵「优婆塞、优婆夷」是印度话,翻成中国话叫做近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人,要亲近奉事三宝,对佛事护持服务,求福求慧,学习佛法以开智慧,化导世间。受了戒要做到这样,没做到就是犯戒。否则你虽然受了戒,离三宝远远的,和世俗一般非正人君子在一起,那不要说守戒学佛,连人也做不好。我们要想学好!决定要亲近善知识,和好友在一起。世间人都知道,跟好人学好人,「近朱者赤,近墨者黑」嘛!要保持亲近三宝,才叫做优婆塞、优婆夷。 我时常讲,凡是生而为人就应该行善不可做恶。人顶天立地!应该替天行道,绝对要修善,怎么能做害人的事?你是人就应该要做善男子、善女人。现在已经是佛教徒,更要做善男子、善女人,不要再有一点点恶;连心念都不可有丝微之恶。当然,这要持之以恒,时久即能心意清净。 过去无知,没亲近善知识、没遇好道场,遇恶缘造了恶事,怎么办?那是无知嘛!佛法慈悲不记过去恶,现在知道了,不能再造,从此止恶不为迟。过去的罪业要忏悔,「有罪当忏悔,忏悔即安乐」。造了极重的恶业本该下地狱的,只要你自知惭愧,「罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡;心灭罪亡两俱空,是则名为真忏悔。」佛家最注重的就是忏悔!但忏悔后就不可再犯,要做到「君子不二过」。以后好好精进,不要再懈怠退堕;知法犯法,那罪过可重了,这点不能不当心。希望大家受了戒要依戒做个好佛教徒,好好行菩萨道,拥护三宝度众生,做佛教在人间的桥梁,接引广大善男信女进入佛门,断恶修善、得安乐果报。 二、忍辱不嗔守杀戒 「虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。」人身命是最贵重的,蚁子是最微贱的众生;虽为自己的生命,也不愿意杀一只蚁子,这就是大菩萨!大慈悲嘛!在一般人想:「我是一个人,蚁子怎能和我相比?杀一只蚁子算什么?微不足道嘛!杀戒怎么这样严格呢?」 以凡夫眼来看!蚂蚁只是蚂蚁:以佛眼来看;蚂蚁就不是蚂蚁了,它是未来之佛。只是造恶业堕落了才成蚁子;它还是有佛性,有佛性就是有善根,等它恶报受尽了,也能恢复本来的而目。人人都有佛性嘛!连蚁子之本性也与佛平等。大家都平等,所以不要以为你是人就欺负他!那完全是凡夫心,可怜的凡夫!愚痴的凡夫!现在受戒!要把蚁子当成自己的身命一样贵重,不要轻贱它。 佛家才有这种尊贵观念!一般人反而觉得:你脑筋有没有问题?一个从未接触过佛法的人,如果善很深厚,闻到佛法就会信;业障深重的人,闻了佛法要他恭敬受持,就不是那么容易,因为好多话都是闻所未闻;不是他们所能想到的。这是讲佛道,不是讲人间法,现在是叫你学菩萨、学超世之法,大家要明白、分清楚。现在学了佛就不要听人间话,听人间话害死你了。要听佛陀的话,要守杀戒,虽然是蚁子也不能随便杀。 其实,你有这种仁慈之心,连蚁子都不忍心杀害,还会杀人吗?不会的!就是人要杀你,你也不会杀他,决不会同他计较。你有仁慈之心守住戒;就算被人杀了都可生天。因果不会亏人的。慈悲心是佛种子,学佛的人没有慈悲等於没有佛种子,没有佛种子,怎么能发菩提芽、开涅槃花、结菩提果呢?这些道理要切切实实记好,不要用凡夫理、不要用凡夫心。 我们佛家的善男子、善女人,就算遇到自己生命危险的事情都不能犯杀。「人家要来杀我,为了自卫能不能杀他呢?」你要杀他,可是力量不够时还不是被他杀?即使你力量够,为自卫而杀他!当然在人间来说无可厚非;可是在佛家来说就伤了慈悲。或者你说:「那我就白白等着被他杀喝?」其实俗语说:「伸手不打笑脸人」,只要你不要和他和敌对,以善来降伏恶,以柔来克服刚,是非以不辩为解脱!凡事都退让,对方也不会轻易来伤你的命啊!究竟为什么人家要杀你?还不是自己惹来的? 你能奉守如来之戒,没有恶念怎会有恶事?你善,人家怎会和你斗争?只要我们守如来戒,慈悲一切众生,有如来之心、菩萨之心,决定不会遭到这些恶报。假如这样人家还要杀你,那怎么讲呢?三世因果哦!你前生杀了他,今生他来报复啊!你今生虽然是个善人!前生不知怎样伤了人家的命!欠债还钱,杀人偿命;因果就是这样子,学佛人要觉悟这些道理。 梵网经上说:杀父之仇都不能报。在人间来说,杀父之仇不共戴天,做儿子的不替父亲报仇,那枉为一个人了。世间是讲报复、斗争,弄得世界战争残杀;佛法是讲和平、慈悲、容忍,如果大家都学佛,这样世界平平安安的多么好,如果你杀我的父亲,我一定要报仇,我也杀你的父亲,杀来杀去,冤冤相报何时了?冤家宜解不宜结啊!再说!为什么你的父亲会被杀?如果他往昔之中没有杀人,怎会被杀?这些因因果果要想一想。 孔老夫子也说得好:「已所不欲,勿施於人」,你愿意被人家杀吗?当然不愿意!那你也不要杀人,杀人必遭恶报的。一切事情要尽量和解、尽量向好的方面想,不要随着恶性下去,把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不嗔,大家都安乐,你一人不能忍,就连累到大家都受苦! 其实人毕竟是人,都是有善性的。人家对不起你,你忍让不报复,还是保持君子态度不计较!自然令对方感动,生惭愧向你道歉,同你做好朋友,我们对不起人,对方也不同我计较,这个冤就解了嘛!这是世间上很明显的事。一个人有一千个朋友不算多,有一个冤家对头就够你受了。所以决定要依佛戒奉行、要忍让。你不要说:「这样我吃了亏。」吃亏就是培福嘛!大家受了戒就要转凡情,不能还执着凡情:「佛法怎么那样胆小消极,叫人要忍辱?」就是要你忍辱才能积德成佛道啊! 不要一口咬定:「这个人坏;我要教训他!」何必这样呢?有句话:恶人自有恶人磨,他造恶绝对会受恶报的,你不要在自己身上搞麻烦;搞上了麻烦,心里不能安乐!又弄得是是非非结下了恶缘。万事总是退一步好,所谓「退一步海阔天空,忍一句烟消云散」嘛!不要那么执着,佛法最重要的,就是教人不要执着。学佛就是要改凡情,凡情改了才有圣智,有了圣智才能任运积功累德、成佛果啊。 三、食肉教杀非佛子 「若受戒已,若口教授,若身自杀,是人即失优婆塞、优婆夷戒。」你们来山上受五戒,就要守好杀戒。你自己虽不杀,但叫人家杀,这叫「口教授」;自己不做恶;指使人家做恶害人也不可以。「若身自杀」是自己亲自杀。不管亲自杀也好,叫人家杀也好,这样做就失去了优婆塞、优婆夷的身份。名义上是佛弟子,实实在在是魔子,唯有魔子才酷杀! 大家要注意!「身」不杀能做到,「口」不杀能不能做到呢?!你还没有戒口吃素啊!你没戒口吃素,那屠宰场所杀的生命,只要你吃就有一份恶业报,记一笔帐在那里等着你。人家为什么要杀生呢?你要买他才杀,他杀是为你吃的人而杀,那这罪业要谁负?当然杀的人、吃的人都要负;这叫共业。如果他今天杀,明天你不买,后天叫他杀,他也不会杀的。在戒律上,自不杀也不要教人杀;你若买,不等於教他杀吗? 佛法说:「夫食肉者,断大慈悲性种子」,佛家吃素最高贵的就是没有残忍之心。不要认为自己想吃,就不惜众生惨痛,那你悲心何在?你不吃它半斤肉,就不用还他八两,将来能免三涂之恶报,而且於你切身有利益哦!福慧、健康、寿命都在这个素食里头。你不伤害它的健康、不断它的命,怎么会短寿?你尽是伤生害命,怎么会长寿?修恶因还能感好果吗?没这个道理!历劫来各处的刀兵劫,就是从口中吃出来的。 要想消除无始以来的杀业,首先要放生,一般佛教徒对放生都很积极;放生当然好,但不如吃素好,吃素才是真正的慈悲、究竟的放生。你放生而不吃素,那你一生能放多少呢?你放的没有吃的多啊!当然总比不放的好。如果你们想在灵岩山寺出钱放生,那我们就把钱聚积起来,倡印素食利益的书,令人知道素食的好处。这就是自修行,教人修行,使大家都得快乐。 佛家讲慈悲,你不恼害人,自己也不会遭人恼害!我们佛弟子能不恼害人,自已就不会受苦,想世界能安宁!第一条不杀生戒应该要守。大家是不是都想世界和平?唯有大家都信佛,世界才和平;大家不信佛,没有慈悲心,怎么和平?希望大家发菩提心,广度众生皆能信佛、成佛。 「是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?」如果你不依戒律行持,连煖法都得不到,更不要想得须陀洹乃至阿那含果了。什么叫须陀洹、阿那含呢?大家常听到「阿罗汉」这名词,阿罗汉是声闻中的最高位。阿罗汉之前是初果、二果、三果,初果叫「须陀洹」,二果叫「斯陀含」,三果叫「阿那含」,四果叫「阿罗汉」。只要得到初果须陀洹,就已入不退位,入不退位就不会再堕三涂了。证了四果就能超人天,不受生死之苦。初果前有四个位子,就是「煖、顶、忍、世第一」这要研究教典才知道。 小乘行人修五停心观及四念处观已,次须修四谛观。当智火将生,心中光明启发,名为「暖位」:进而智慧增长达於顶点,名为「顶位」;再进而明四谛之理,其心坚注,决定不移,名为「忍位」;更进而到达有漏智的最终点,在世间有情之中最为殊胜,名为「世第一」。如果破了戒,你不要想得阿那含果,连煖位都没有了,大家要当心啊! 或许有人会问:阿罗汉已经了生死!纯粹入於佛法之圣流,为什么戒经上不说:「是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿罗汉」,而讲:「况须陀洹至阿那含」?因为在家修行最多只能得阿那含果。为什么不能得阿罗汉果呢?因为绝对要修梵行才能证阿罗汉果。什么叫梵行?五戒只是讲「不邪淫」,出家戒、八关斋戒是讲「不淫」,不淫就是虽是夫妇都不可有夫妇之事,一定要断欲清净!也就是修梵行才能证阿罗汉果。「那我们就在家断欲,不结婚就好了,是不是也可以证阿罗汉果呢?」不可以!为什么?要证阿罗汉果一定要出家现僧相。这不能含含糊糊的。 「是名破戒优婆塞、优婆夷,臭优婆塞、优婆夷,旖陀罗优婆塞、优婆夷,垢优婆塞、优婆夷,结优婆塞、优婆夷。」你不守戒,佛法的好处都得不到;那就回复你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香,有五分法身香:戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香,破戒没有这些香;就是「臭」,臭味多么难闻!有恶臭的人,谁愿意亲近他?「旖陀罗」是印度话,译义就是刽子手、杀猪的屠夫,是印度四姓中最下贱之姓。「垢」,看到垢就知道是很脏、污浊邋遢的。「结」就是打结,破了戒;烦恼结就解不开:有了戒;就像有了智慧剑,不管什么结一斩就断了嘛! 「是名初重」,这是五戒中第一条重戒。第二条乃至第五条后而的文也是这样解释,以下就不再重述了。 第二条:不偷盗戒 一、不与而取是偷盗 "优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得偷盗,乃至一钱。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒"以重戒来说;盗戒最容易犯;犯杀戒、淫戒、妄语戒、说四众过戒都有一个对象,盗戒自己一个人就可以犯。「偷盗」,暗中拿人家东西叫偷;明明白白的抢就是盗。偷盗不限钱财,凡是「不与而取」使犯了盗戒。 佛陀告诉我们,为了身命都不可以偷盗,何况等而下之的理由?顶天立地的一个人!为什么要偷盗?偷了就能济你的贫穷吗?不会的,稍微有点人格的,哪会做这等下流的事?当然不会的。大家希望自己的人格好,这件事就绝对不能做。世间有句话:「饿死不作贼,气死不告状」,不因为快要饿死了就偷;你没钱、没人不要打官司,你若无人,就算你有钱!有理也输!谚云:「饿死事小,失节事大」;佛法讲,虽然为了身命,宁可饿死都不偷盗,也不愿意做失去人本份的事情。 我反问你,你的钱财愿不愿被人家偷?愿不愿被人家骗?将心比心嘛!如果你不愿意,那你也不可偷人家、骗人家。如果你想得到富贵安乐、不遭贫穷之苦;就不能盗骗他人钱财。有一种人宿世有偷盗的坏习惯,并不是不偷就会饿死,是有钱人反而偷贫穷人的东西,这是习气使然;不偷好难过!虽是习气使然,一偷了东西就是犯盗戒。而且犯盗戒有时也会连带犯杀戒;为什么?因为钱财是人生存所依靠的;你偷人钱财,令他失去生存的依靠而死亡,那就罪上加罪了。或者你的偷罪误栽赃他人身上,逼人受枉命之灾,那就更严重了。 其实得了非份之财,那不是福哦!说不定有祸在里头。我们为什么要有财?希望安乐自在嘛:如果有了财,不但得不到安乐自在还因此受害,那何苦来哉?所以要用智慧,要忍而不贪,不可犯盗哦! 盗戒最容易犯:有好多情形,像顺手牵羊啊!贪一时方便啊!总之一句,乃至一钱一针,都不要随便取人家的。如果你需要,一定要经过对方同意,否则不与而取就是犯了偷盗,这是尊重自己人格的问题,大家要注意,不可贪一时小便宜而妨害了终身尊贵的人格! 二、盗戒微细须防犯 盗戒很微细,比方生意人,同人家讲好的样本是值十块钱,到交货的时候,你拿七块钱的货品充十块钱,这就盗了三块钱。做生意要信实、童叟无欺,货卖当时价;那样赚钱无可厚非,君子爱财取之有道嘛!但以蒙蔽手段赚钱,就算发财也不会快乐。佛弟子非分之财不可贪!贪小便宜贪就犯盗戒。又像欠人钱,对方忘记了,你明知却不还。或好朋友把金银、贵重钱财等寄放你那儿,朋友死后,你把钱物藏起来,也是犯盗的。你既是他的好友,就应该将此这款以他的名义做功德。你做店员卖了东西收了钱,没有把帐记上去。别人请托你代缴钱,你没缴。故意借钱物不还,这些都是犯盗戒。 还有一种情形,见到路上有金子银子,你都不能够得、不能够收。那钱是某人遗失在那里,还是有主人的。无主物能不能收呢?也不可以。无主之钱是归於国家,你收了就等於盗国家的钱。此外,国家规定的税就应该缴;生意人做二本帐,一本自己看,一本给国家税捐处看,那是盗国家的钱。国家为我们做治安服务,国家有好多福利需要靠这个税钱,所以应该缴就要缴,邮资应值多少就要付多少,你若减少就是犯盗戒。 在国家担任公务人员,你要称职啊!不称职也是犯法的;你吃了国家的、拿了国家的,就要把事情做好。工人拿了人家的工钱,就要诚心诚意做好工作;如果有良心,把事情做得好,不偷工减料,这就有福报。好多工人做事情没良心;公共工作未妥即交货,害国家、苦人民,所以做了一辈子工人,终身还没有安乐自在,就算让他发了财,生活仍不会安乐自在,他没有良心不会有福报嘛!有良心的工人不单自己有福,下一代也有福乃至我们出家人吃了饭要修行,不修行就是盗了信施;信施供养我们衣食住,是供养我们修行,不是供养我们懈怠或做其它不如法的事。出家的执事人对盗戒尤其要注意:像我们灵岩山寺正在修大殿、观音殿,十方施主拿钱来供养观世音菩萨、供养常住,这些钱如果你自己私人收下来;这就犯盗戒,这个盗罪不得了。盗父母的钱、盗国家的钱都有罪过,尤其盗三宝的钱是罪过中之罪过。供养十方僧、十方常住的东西,你盗了就是偷十方僧物、十方常住物,这要堕无间地狱的。你看地藏经就知道,盗三宝门中一针一线、一草一花,都是不可以的啊。 那么我们灵岩山寺十方常住的钱;用到别的常住可不可以呢?不可以,某一常住的钱只能用在某一常住。那要怎样才可以呢?有特别用的,十众开会一致认为可以在别的地方用,那就可以;你就算是当家、住持,也不可以私给。又常住有多馀的,你拿来自已做人情也是犯戒。十方常住物,比如果、树、花木;有熟人来时,你拿常住的一个果或什么给他,都不可以。凡是私自做人情,那千万不可以;十方常住物是属十方僧的,怎可做人情给世俗人?要是为常住的事,你用常住物是可以的,公私要分清楚。盗戒最微细,微细方面不容易守!诸位想知道更详细,可以再研究。 三、布施修福真智慧 往往见到好多人非常聪明、能干,生意之道都明白,偏偏做生意就不能赚;也有的人虽不懂生意之道,只有那么一点成本,但他就能挣钱。要知道;做生意能赚钱也是要有福报,没福报赚不到钱。不要以为自己聪明、能干,贪小便宜、走法律的漏洞就能赚到钱,赚钱绝对要有福份。有福报的人,做生意既使做错了还是赚钱;没福报的人,做生意做对了还是亏本。福报从那里来呢?从同情心、救济人而来,这个救世心一定要有。 所以佛家强调,不仅不能偷盗,还要修善、要多行布施才有福德。唯有行布施,你布施的功德达到某个程度,就能消除你无始劫以来偷盗的罪业。然后再行布施,布施一分就得一分的福报;好比债务还清,挣一分钱得一分受用。其实不是有钱就有福,没有福报的人,虽聪明挣了钱也不会受用的,甚至带着灾难在后头,这因果要知道。钱不一定能使人安乐,甚至还带给人祸害呢!世间好多人因为有钱把生命丧失了。像很多有钱人都不敢坐豪贵车,很怕强盗恶人跟踪他。你看虽有钱,行动步步都怕,这样有钱是不是反而受苦?那要怎样才不苦呢?将多余的财产布施就有福啦! 俗语说说:「君子爱财,取之有道」,要有道之财才能取;但更重要的是要「用财有道」,有钱要用在做善事上,对自己、对下一代才有好处,所谓「积善之家必有馀庆」。不要有钱乱用,其至拿钱造罪业、造罪障!那样用财无道,有钱反而害死自己了。所以用钱要有智慧,不要以邪智慧、邪聪明来用钱。凡夫往往是善财难舍,有钱时不知施舍;等没钱变成穷光蛋了,才后悔过去有那么多钱,却没做点好事,所以大家要把握时间布施。风水轮流转嘛!你今天虽富,说不定明天变成穷光蛋。「人有旦夕祸福」,有时就因你有钱,遭遇的祸事大一点;你没钱,应遇的大祸就变小了。所以有财不一定是万福,亦可能是万祸!若善用,则是福之基。 大家都知道把钱存在银行里有利息,但现在物价不断上涨,少少的利息能补偿所得吗?与其这样,不如用这多余的钱,好好的做善事、做功德,还能使你的善根福报增长呢!你要像华严经那些大菩萨那样布施,就能得到无边的大福德,「所有的宝物不是我的,是你们的。」有贫穷人来,金库打开,「你们尽管来拿、来搬好了!」这样搬那样拿,不是很快就拿完了吗?「不会的!菩萨的功德无量无边,就象泉水;没人来打水,永不会满,千万人来打水也永远不会乾涸,里头有泉源嘛!有了布施心,施就有了嘛!明处去暗处来啊!你看有那个好布施的人饿死的?只有悭贪不舍的人,不但现前苦,将来还遭饿鬼之报。 布施也要有智慧!不但不要人感谢你,反过来你要感谢人。这话怎么说?不合乎人情嘛!要知道!他人苦你布施,你才有福报;如果没有这个苦的人,你向哪个布施呢?怎么会成就你的大悲心?没有大悲心你怎么有福报?你若是有智慧,不但不会要他感谢,还要感谢他呢! 你没了达这种道理,施恩后就会嘀咕:「那个人没良心!得到我好处,都不报答我。」其实人家并没受到你多大的好处,你只晓得他没报答你,要想想人家有没有机缘报答啊!人家是有良心想报答,可是还没有报答之能力,何必要求人家那么迅速报答你呢?其实你是布施不是借钱给人家啊!借钱给人,人家还你只是多了那一点利息,布施是来生的账。你能布施!转世做人会生个「还债儿、孝顺子」,如果你今生只顾着骗人,来世就会生个「讨债鬼、败家郎」。什么事都是因果,在这理上要明白。世间人说:「银钱不会走空路的」,这句话就蕴含着因果的道理在里头。 诸位是有智慧的人,尤其是佛教徒,记住!要不偷盗,更要好好修福报。如果你现在没有钱,不要紧,等你有钱时要善用,多多供养三宝。建道场、供养出家人、利益无量众生,了生死成佛道。这样财施就等於法施的功德,这种功德才是最大。平时讲到「不偷盗」;很少有人教你们以布施之福来禁止偷盗的吧!好!我还有四句话供给您们,请牢记勿忘: 偷盗是贫穷饿鬼报;布施是富贵安乐报。怕贫穷苦万勿偷盗;想富贵乐须行布施。 总而言之:你赞叹人家好事成功,劝勉人家坏事不做,这是不用钱财可以大行布施;你若能做到极处,则是无量的福德寿命;请共勉励。 第三条:不邪淫戒 一、夫妇之道不邪淫 「优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒」人间有人道,夫妇之道就是人道、是伦常。为了传宗接代,夫妇之道是无可厚非,孤阴不生、孤阳不长嘛!在家菩萨行人乘法,除了夫妇以外,绝对不可有越轨的行为!一个人能做到不邪淫就是君子。当然真君子行夫妇的正常关系,大前提是在传宗接代;不是一般的轻浮、贪染爱情,否则就不够资格叫做君子。 照五戒的不邪淫戒来说,夫妻间虽然可有正常的夫妇之道,也不可有过多的强求,彼此要互相尊重,保持忠心不欺,各守夫妇之道。房事在世间来说是应当的,不过也要有适当的时节,也有其规则;像非时非处、佛菩萨圣诞、父母忌日等都不能行淫。可是现代一般人那里会注意这些事?现在的人能不纵欲,能不把身体弄坏已经很好了,哪里讲到守时节?时代浑浊,人根下劣啊!为了保持色身的健康,虽是夫妇也不能纵欲,那于身体不好,於下一代也不好。 夫妇之外有了感情、染行就是邪淫,你一越轨,就伤害人家的名誉,令他人家庭不安,也败坏社会风俗,有种种的坏处。佛弟子绝对不能像世间人说:「逢场作戏嘛!」那是下流的人才会那样说啊!正人君子不会那样的。一定要规规矩矩的,不能伤害人家尊贵的品格。 在家受五戒的佛弟子,只要你守住礼仪、守住夫妇之道,夫妇之间互相忠实,这样不但家庭能幸福平安,社会风气也会良好。若有不守夫妇之道,那是破坏家庭最根本的原因:如果家庭不安,社会也不会平静。 你若不信,到时吃苦是你本人!人本来就是尊贵的嘛!行为好,走到那事,见得天、见得光,头昂昂的、胸挺挺的,多尊贵!为什么要做见不得人的事? 二、离欲梵行了生死 世间人为了传宗接代,夫妇之道是无可厚非的,但是以佛法来讲;无边的大苦都是因为有夫妇之事,才有这个苦。所以,真佛法不但讲夫妇之邪淫不可有,连夫妇之正淫也要断,这就是出家人不结婚的道理。其实情欲是生死之根,所以佛陀对断淫这个法说得最透彻。诸位是受五戒,才初发心学佛嘛!所以讲到淫戒,只告诉诸位不要邪淫,正淫就好了。但是学佛法最重要的目的是什么?就是了生死。无边的大苦都是因为有生,有生必有死,我们要如何解脱呢?这就要受戒、持戒。现在大家来受戒,就是为了要求解脱。要解脱就须断淫欲;断淫欲梵行才能修成,染净二行必不能同时生存。有了染行就坏了净行;必要有清净梵行方能了生死啊! 受戒,受什么戒才真正能一生就解脱呢?这就是佛陀所教我们的真实之法要离情爱、奉持沙门戒法。要知道,生死从哪里来?六道众生都在生死轮回之中!不知生从何来、死往何去;一般人只知是从妈妈的肚子来。不错!是从妈妈的肚子来,但为什么人会到妈妈肚子呢?因为有情欲、颠倒想。一有了颠倒想,霎时昏懵就迳直投胎了。 什么是颠倒想呢?颠倒想就是欲念。人就是从动淫念而来,也就是中阴身来投胎时有此欲念。因为有情有爱,有情才有爱嘛:爱就是苦的根源,一切的苦皆从爱欲而来。有爱就造生因,有生必有死,生而不死不可能。生死是个大苦趣啊!你想断绝苦,就要斩情绝爱,千万不可有颠倒想。 要想了生死、不受凡夫之苦就不要生,不生才不灭,不生不灭才是本性真如清净之法。那决定要断淫欲,断淫欲才是出世之道。你能离欲,连欲念也没有、不贪爱,就不会受胎的。出家人为什么不结婚?就是要修梵行。为什么要修梵行?就是为了离这生死根缘。贪欲是根,淫行是缘,贪欲之因得遇淫行之缘,因缘相会就有生死,贪欲之因得不到淫行之缘,因缘不合,怎么会有生死呢?你怕生死苦吗?那你就不要有邪因邪缘啊。 因此,五戒守得好,夫妇之外没有其他不道德的行为,培养这清净之因,就有善根进一步受八关斋戒;八关斋戒第二条是不淫,不但不邪淫,连夫妇的正淫也断。这就像维摩诘居士:「虽为白衣,奉持沙门戒法;示有妻子,常修梵行。」梵行是印度话,「梵」是清净的意义。虽是夫妇不行夫妇事,同出家人一样,在污泥而不染,这就是不淫。断邪淫不堕三恶道,断正淫才能够了生死。这才是佛法真正之道,明白了吗? 梵行的功行怎样呢?也是有生!什么生?莲花化生!莲花化生都是清净之体啊!不要以为:「如果大家都出家,没有了夫妇!世间人不是绝种了?」哪是这种下劣的观念?不结婚,世间人的苦恼就尽了:修梵行,将来这一切世间人就莲花化生,这里就是佛国,最极清净的嘛!不要把因果弄颠倒了。 照佛法来讲,不结婚,保持童贞的男女,就算没有闻佛法,将来还是升天升色界的梵天。梵天没有男女之欲,有男女之欲还是在欲界天。梵天的众生都是清净之体,没有夫妇之欲,当然三界都是不究竟的,所谓「三界无安,犹如火宅」,我们修行一定要出离三界,如果守五戒不邪淫,只可保持不失人身!一定要不淫才能真正了生脱死,出离三界。 三、持念圣号除淫欲修梵行! 在世俗一般人认为:生理上怎么能克服呢?情欲重的人就是有这种下劣的想法。当然这是先天的习气,单是后天的抽烟喝酒,上了瘾;要你不抽不喝,那就非常困难了,何况先天的习气?但是从来不喝酒的人!根本不懂喝酒是什么滋味,一切的行为习惯都是良好,那多么快乐,世俗人认为:抽烟快乐、喝酒快乐,赌也快乐。要知这快乐是苦的根源,不但事业受到伤害,人格也下贱了。你只知道情欲之乐,而不知道离了情欲就有清净之乐、解脱之乐;这些乐你梦都没有梦到,你不修行怎么会知道?修佛法才是其真实实的快乐啊!糊涂愚蠢的人;才以为情欲是乐。 我时常说:在家居士们,若儿女大了;自己的年龄也差不多,夫妇都是道友了,最好要分房;房间不多的;至少也要分床。彼此保持清净可使身体健康,不要使烦恼种再沉重下去。青年学佛好福气!没受到社会的染污,也没有爱欲来束缚;头脑清楚;这时来念佛修行最好;千万不要有男大当婚、女大当嫁的念头,不要到道场来还想找情侣。若不幸有了爱情;那你想念佛就难了;男女一结婚就被情感所迷,还想修道?好多家庭的障碍把你结得死死的。最好不要结婚找罪受!这话有些不合人情,但这是在说佛法呀!你不能用俗情心理听啊! 到底要如何才能断淫呢?小乘法五停心观中有「多贪众生不净观」观身不净,身子是充满九种不净、污浊邋遢;就是一张皮包着,皮揭开了,里头装了什么束西?你愚痴还以为是净。我们念佛人不必修这种观,那要如何断欲呢?最简洁有力的对治法,就是多多持念观世音菩萨圣号。普门品上明明白白告诉我们:「若有众生多於淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。」不但断淫,还可断嗔断痴。三毒断了,就好象一颗炸弹,火药清除了就不会爆炸;心里没三毒,绝对不会再造杀盗淫了。 古德亦警策我们:「须臾离念佛之心,刹那即三涂业因」,心中一没有佛菩萨圣号,一想到贪欲!就是生死之根。当然,凡夫断之要先戒身而修戒心,这是有次第的。业障重的人要深思地狱苦,誓发菩提心。地藏经上说:地狱有多火铁床,一人睡布满,多人睡亦满。也有赤烧铜柱;那是怎么回事?男女贪恋如胶似漆睡在床上,将来去地狱就睡入铁床;欢喜拥抱的,就到地狱抱赤火铜柱。夫妇以外的男女情欲绝对贪不得,一贪爱就造了三涂的业因,摩擦产生热度,就感三涂业报,因缘就是如此。淫是生死的根本,凡夫於此罪障极重.最要注意!万不可沾染! 阿难曾问佛,如何对治淫欲?佛告阿难:「想其老者如母!长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。」能这样观想就不会起邪念。一起邪念了,马上想父母兄弟姊妹在前!怎敢做下流事? 佛陀大慈大悲叫我们离欲,是要我们不受生死轮回之苦啊,愚痴的人还以为欲是乐的,这就好像被大火烫到,拿清凉药擦一擦,觉得还蛮清凉的。男女之情像火在烧,得到了欲水以为是乐,但欲境过了是不是就没事了?不是的。欲是咸水,愈喝愈渴,咸水怎么能够止渴?末法时代的众生要想离欲,就念南无大悲观世音菩萨。这圣号像清洁剂!男女的爱欲像油垢;念圣号除去油垢,心才得清净。身心清净才真是快乐呢! 居家之士应当知:夫妇之道为宗祠,但亦应有礼节,不可纵欲;更不可轻狂。已有了儿女!最宜分房各睡以保身体健康,有宝贵法身慧命。若有外染来犯,可读下面的古诗: 美色人多爱,苍天不可欺;我不淫人妇,谁敢染我妻。 敬劝一切男女各站本位、各守礼节,万勿由一念糊涂!致招终身大苦。 第四条:不妄语戒 一、末得谓得大妄语 "优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得虚说:我得不净观,至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒"所谓妄语戒,包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话,不真实叫做虚妄;就是有那件事说没那件事,没那件事说有那件事,所谓「见言不见,不见言见」,虚妄颠倒这些话;都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语,主要是指大妄语,不是普通一般骗人的话,那是小妄语。 什么是大妄语?你不修行还没资格打大妄语,就是有点修行:比如修不净观的人,自称已得不净观。业感男女,自然异性相吸,起贪爱,那要怎样对治呢?观想对方脓血不净,就能止住你的贪欲。不净观还能制止贪食欲。所以像贪吃、贪喝、贪男女情欲等,这就要修不净观。 你若真正修得了不净观,对男女、饮食就没有贪欲:所以你说:「我已经得了不净观。 」就表示你对这些都不想了。事实上,你根本没有修证,你还说自己修到了什么境界。「我已经证了阿罗汉果了。」拿我们念佛来说,你说:「我念佛见到佛了,看到佛放光,我已得到一心不乱了」这叫做:「未得谓得、未证谓证」;假装自己了不起,这就叫做大妄语。好名的人参一次禅、打一次七,就说自己开悟了、得一心见佛了! 其实你见到什么佛?做梦颠倒妄想!真正到了见佛、一心不乱的时候,那你二、六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定,这样你见到什么佛?是见魔啊!那是魔变的佛,不是真佛。这地方注意啊,如果你真实见到佛,身心决定安然自在;如果是见到魔所变的佛,心中就有恐怖、不安然、不自在。 有个照妖宝镜告诉诸位!你说见到了佛,这时候你自己反问反问,是否心静加止水?是否八风吹不动?是否人家说你好,你不会笑?人家骂你,你不会哭?否则还是个彻头彻尾的凡夫。真正见佛的人八风吹不动,所谓人风是指:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到!千万不要说你见到佛,骗人的!又骗自已。 当然你能至诚念佛,念到一心不乱!那决定见真佛。「一念相应一念佛,念念相应念念佛」!哪里不能见佛?「心即佛,佛即心」,见佛即见我们自己的心,见佛还有什么难?本来我们的心是清净的,只因妄想颠倒,被酒色财气、七情六欲一时迷昏了,像处於黑暗牢中,哪能见到日光?一定要除去五欲之牢才能见到光明。 其实不但没有修证不能说有修证,即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得,那是应该有的果报嘛!不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到,如果对方是真修行人、自己人,当然彼此谈谈、互相砌磋,这样是可以说说的。 在这事相上要开点智慧;不要自己随便乱说,犯了大妄语。打妄语的人,本身都有问题,不是好高骛远,就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的,胆子就这样大。一个凡夫就敢说自已是佛,这等於古代一个小平民,说他自己是大皇帝,那不被杀头才怪,一个出家人,一点修行也没有,就说已经证了阿罗汉果,大话敢说,不下地狱受拔牙割舌之苦才怪。 二、真假知识善明辨 世间上忠忠实实的老实人,学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒;虽是好佛教徒,如果没有智慧,更没有经验,听到人家一说:「我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。」你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养,对方是骗你的哦!他不是真工有功夫的圣人,是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你,你还恭敬供养他,他固然要遭地狱之报,你也决定会倒楣。 有智慧的人明白佛学的教理,他知道:哦!你证了初果、得了不净观吗?那我倒要试验试验、印证印证!你说得了不净观,那就应该清清净净的,如同莲花一样在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里,你能禁得起考验吗?像虚云老和尚,被家人逼著和二姊妹结婚,洞房花烛夜,虽有夫妇之名,却没夫妇之事哦!不但不染!还度她们舍情修净,最后度她们出家,这算正是火中之莲花。你禁不起考验,说你得到不净观,不可能的。 如果证了初果须陀洹,那就有了道共戒,不杀生的戒功德成就,都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁,就算脚步踏到虫蚁都不会伤它的命,即使做农夫耕耘时,锄头锄下去!虫蚁自然离开一寸。在杀盗淫妄这些地方能通得过,那当然他是圣人,否则何止差一大截?差十万八千里啊! 学佛的人决定要有正知见!不要被这些骗了,动不动就说哪个有神通,要去拜他做师父。不要看某某人,外表像个修行人就完全相信他。他说你前生是什么,拿什么来证明呢?那你也可以说他前辈子是什么啊!能知道人家前世是什么,就已经得到六通中的宿命通,没有得六通就没有宿命通,又怎能知道人家前世是什么?见思烦恼断了、贪嗔痴没有了,那才能得六通;你还未得阿罗汉果,怎么会得六通?要想得六通,要好好修道断贪嗔痴,这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪嗔痴就说有神通,岂不是骗人? 其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识,即使有神通也不显;佛陀在世时,也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说;把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通,佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严,这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人,你以邪法度人,那是不是人家不会下地狱,你要度他去? 在一般居士想:怎么出家人还会打妄语?你以为出家人就是菩萨了吗?这要看他的本质是如何。如果真正是个善男子、善女人;是真儒、正人君子,这样来出家,当然不但没有大毛病,连小毛病也没有。佛法是个大家庭,大慈悲嘛!什么人都摄受。可是有的人本质有问题,虽然出了家,习气一时还除不了,照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学,出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子,一定要正知正见、业障轻微的人,业障重的人学不好,业力不可思议嘛!以前出家都要考试,至少要懂得一部经论,戒律要能守才能受戒。到了未法,考试等种种规则没有了,难免就龙蛇混杂。 你们大心居士信佛法,要亲近真正的善知识,保持道念,免得走错路入了外道,一失足成千古恨。在世间做事要带眼镜识人,学道也要有正知见,否则真佛法你反而看不惯,以为不近人情。佛法是超人情,与你生死、业障相反嘛,好像前面讲的戒杀;谁不想大鱼大肉的吃呢?要叫他吃素;他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬,不好的敬而远之就好了。也不要得罪哦!世间说!「宁可得罪君子,不能得罪小人」,君子有大人心量嘛!小人你无意看看他,他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦,这不是极乐世界,不是诸上善人聚会一处哦! 听了这些话不要又发生副作用了:「哦!这样讲起来,我本来倒是想出家的,可是不是这种根性,不能出了。」要知道,「将相本无种!男儿当自强」,想做大丈夫,不好的习气除掉就好了嘛!就算你是个大恶人;「放下屠刀,立地成佛」啊!成佛有什么难的? 我说「男儿」当自强,那女人就不用自强吗?不是!女中的丈夫也是真男儿啊!佛性平等哦,没有男没有女,当然女人在业报、感情上是差一点,但你道心发强一点,就能消除障碍,那修行起来也不输男人哦!要好好发大心,佛法总是叫人发大心做大事,利益无量人,成就自己的圆满福慧。 三、真语实语有方便 人在世间叫他不说假话好像不可能的,连母子、父女、夫妇之间,很多事情也不说实话,人间就是这样子。对其他人更是一天到晚打妄语,你骗我、我骗你,这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死,决定要说真实语。否则常说妄语,就算你有时说了真话,人家也不相信。比如你掉到水里喊叫:「快来救我啊!我掉到水里了。」人家讲:「不要理他,那个人又在骗人了。」讲话要真实,乃至说笑话都不要打妄语,所以说:「君子不戏言」。佛弟子一定要学如来;说真语、实语、如语。如语就是如实之语,依事而说,依理而说。说话不要违反事理,违反了就是说假话。 「两舌」也是千万要不得的。像有一种人,在甲面前说乙的不好,在乙面前又说甲的不好,说话时总是挑拨离间,好像看到两人好,他心里怪难过的,看到人家争打斗闹,他就在背后高兴著。就有这样下流的人。 「恶口」就是骂人。世间有句话。「一语伤人,如刀刺心」,恶口如刀如斧一般地伤人,而其所遭的果报也不会安乐自在。还有「绮语」,是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话,使人听了失去正念。下流社会的人,口中所讲的常是淫词绮语,孔老夫子也说,「巧言令色鲜矣仁」。所以一个正人君子是不会随便乱说话的,君子之口,除道德仁义而不言。尤其我们学道之人,一定要远离这些口过;除了佛法,其他话不说,说废话费时又伤气。要说就说好话,好话之中最好的话莫如念佛,何不歇下放逸,多念佛啊! 佛弟子云,妄语是不可以,那真实语就可以说了吗?照理说,真实语当然可以说,但在某个时候,真实话也不可以说,要说方便语。什么是方便语?比方甲乙两个人心里各怀鬼胎,互相妒嫉、互相猜测,他们之间有是非产生了,甲来问你:「乙是不是讲我坏话?是不是为我?」你不能说:「乙确实是在我面前说你不好,在骂你。」你虽是讲真实话,但这样不是使他们二人的仇恨更深吗? 所以这时要说方便语,话虽然不真实,但说了令两人解冤解仇。你应该说:「他并没说你不好,还赞叹你如何如何呢!他说某一件事情有点对不起你,觉得很惭愧!如果你心量大时他想向你忏悔。」你在乙面前!也是这样讲甲,那决定能使他们和好。所谓「会说话的两头瞒,不会说话的两头传」。不过世间就有那恶业障的众生,尽会拨弄是非,不会代人传好话,是非话他最欢喜义务传达! 人哪!什么人都有,各有怪性。好像有人在你而前无端无故的说某人不好,确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感,那当面就可以纠正他那无中生有的事,告诉他事情不是这样,人家不是这样的心;甚至教训他都可以。或者你胆量小、不敢说正义话,那不说也好;不过千万不要听了不服气;又向当事人传是非,那是不好的行为,应当改正。 四、善巧方便度众生 我们释迦世尊为了度众生有时也说方便语。经上有个比喻:有位长者,他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导,向坏的方面发展。长者就想了一个方法,告诉家中的儿女:「我不久要出远门,去收人家欠我们的钱,你们乖乖地待在家里。如果身体不好!我这里有药,对强身医病都好。把药放在这里,你们有病就吃,我到外面收好帐就回来。」这长者也告诉兄女:「我在田里埋了好多金子,但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费的时候,去翻田把金子找出来,就可解决生活问题。」交待完,长者就出去了。 去了两个多月都没回来,他特别请人告诉他的儿女:「你们的爸爸已经死了。你们要想做人、想生活就好好地自已发奋图强。」儿女们一听到爸爸死了,没有爸爸可依靠,想想以后惨了,看看自己身上又有病,更是苦恼:这时才想起不必找医生看!爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下,就将病治好了。 儿女们的病是医好了,可是要吃饭没钱买米,这时又想起父亲曾交代田里埋有金子,他们就拿着锄头各处找,可是把田都翻遍了,一个金子、一个银子也没找到。但想想:这田都翻过了,既然金子找不著,我们还是种田吧,他们这时候当然很理智,因为父亲不在了。春天播种,到了秋天收成,有谷子就有米,生活就解决了。其实翻土种谷,这就是金子啊! 这比喻应用在佛法上怎么说呢?佛陀本来是百岁才入涅槃的,当时人寿是一百岁,可是他八十岁就提早入灭,这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义,是留福给我们末代的子孙,使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进,他想:如果我久住於世,弟子总认为有我可依靠,再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅槃了。佛陀这是不是在说假话呢?不是,这是方便语,为度众生所用的善巧方法。 众生有病,什么病?贪嗔痴的病。佛陀有戒、定、慧的药,我们能勤修戒定慧,就可息灭贪嗔痴。三毒疾病治好了,没福怎么办?那就要修福。佛陀叫我们要修四摄、六度、舍已为人、普利一切众生。大家都有心病,又没有福报,要好好的把心病治好,发菩提心、行六度万行的菩萨道,增进自己的福慧。各位啊!听闻佛法要照所教导的来做,否则佛法的利益怎能得到?修行怕苦;你不修不是更苦吗? 第五条:不饮酒戒 一、饮酒乱性戒难持 五戒中,杀、盗、淫、妄四重戒是根本戒。至於禁不饮酒虽是遮戒,但因为喝了酒,三杯一下肚,不醉不罢休,前四种根本戒就容易犯。为了四重戒持得清净,必须不喝酒头脑清爽,才不敢犯戒,所以酒也列为五戒之一。向下注意大纲:时间所迫,不能解释戒文了。 说到戒酒是有个因缘:有位优婆塞在家里喝酒,喝得醉薰薰的。隔邻有只鸡跑过来,他顺手就把鸡打死了!准备下酒吃,打死了鸡就犯了杀戒。鸡被打时哀叫,隔邻妇人来询问,他说没有看到鸡!这又打了妄语。收藏人家的鸡就犯盗戒。喝了酒乱性,昏昏的;又强暴了妇女。酒呀!一喝了酒,杀、盗、淫、妄,全犯了!因为有这样的坏处;所以佛就制不饮酒戒。 有好多不懂事的人说:「酒又不是荤、又不是杀生害命,是米做的,为什么要戒?我们只要不喝醉就好了嘛!」这话讲得好轻松,只会讲好听话;哪个喝醉酒的人愿意喝醉?第一杯酒是人劝你的,第二杯酒是自己想喝,第三杯酒是酒要喝酒了,不醉不止。哪个喝酒的人敢说绝对不醉?每个酒醉的人都喊说自己没醉,一醉就乱性。为了保持前面四条戒的清净,不要有一点点损伤,所以必定要戒除乱性闹事的酒! 世间人为了保持头脑灵敏,酒绝对要戒除。酒一喝醉那是怎样呢?俗云:「若要想戒酒,醒眼看醉人」,你看那喝醉酒的人,什么话都乱说、什么坏事情也敢做。在历史上,好多伟人就因为喝了酒而败坏重大事情;所以想避免闯祸,尽量不要喝酒。尤其喝了酒就不要开车,否则自已丧命又妨碍人。何况现在大家都知道,喝酒对身体非常不好,它是一种毒品,有刺激性,五脏、六腑受了酒长期侵袭,容易得病。 或者你问,酒不是可以治病吗?不错,酒有时也可以治病,像治风寒、去风湿等。佛教虽严禁喝酒,但在某种病「非酒不能治疗」的情形之下;也有开缘的时候,可以用酒。那是吃药哦,酒和药一
放生能得长寿,所以一般佛教徒对放生大都很积极。放生当然好,但不如吃素好,吃素才是真正彻底的放生。你虽放生还没有吃素,那你一生能放好多呢?你放的没有吃的多吧?当然总比不放的好。 各地常有人放生,也有人反对放生,因为放得不适当;台湾地小人稠,各处深山水塘都有人住,你朝那里放?放到那里都不免会恼害居民,而且有的放到水里去,今天放,明天就被网起来了。当然也不能因为人家要网,我们就不放生;修善的修善,造恶的造恶,各人因果各人得。世间事难得有九成九的美,最好就是吃素、大家不要造杀业,这才保持十成美,身、心平安,动静吉祥。 凡是一件好事做得不恰当,里头也会出现毛病。有好多地方凡做法会就举办放生,那些抓鸟雀的人都知道某个地方做法会就放生,到了这天就特别去抓。所以放生时不要向专人买,否则他就专门抓来等你要,这样是令他造恶业。放生最好是随时遇到随时就在哪里放生比较好,这是有经验人的看法。 还有的人放生,老远地到市场去买,买后又带到寺庙里来;买得多,装的笼子却小,往往耽搁个一天、半天,等师父来才帮它们授皈依。唉!可怜众生在里面,有好多被压死、被挤死的。这种放生的方法要改良;自己可先持点大悲水带去,到那时不妨由一位师父先为它们授皈依、说法,然后找就近的适合地方放生。 做事情要快点、要想办法,不要老是一成不变;有时为了放生反而误伤了好多众生,像有的你把它放生,它都不能动了。在其他地方放生大都是这样子,我们灵岩山寺没有这样哦!那我们是如何改良的呢? 我们山上每次佛七、法会都放着放生箱,随人各自发心,但这个钱我们不是去买鸟鱼来放生;那放生金收了不放生做什么用呢?放生金总是要放生的,我们绝不会把放生金乱用,那是错乱因果,不会这样做的,希望其他一切人都要明白因果! 我们放生金做什么用呢?要印一本有关说明吃素好处的书,书名是《为什么要素食》,是一位医学博士所写,他说明吃素能得到怎样的好处、吃荤又怎么的不好……是一本集营养学、医学、科学种种知识在一起的书。以前我倡印时加上一句成为:‘医学博士为什么要素食’,因为这本书是医学博士写的,只是为了引人特别注意耳。又有我们‘台湾疗养医院营养部主任谈吃素’一文,是一现身说法勉励人吃素的最好文章,特此一并附印,令读者更加有信心实行素食。 这本书早已准备倡印,我想再把它校对过,字放大、不要印错才好;就因为求其好,所以一直耽搁下来都没有再版。所谓求好,就是字要大一点,年老的人也能够看,这点是求好中最重要的。印这本书出来,人家看了就知道吃素的好处,不吃素有什么坏处。我们这样做,若能劝勉一个人吃素,他的一生就是放百千万条的生命,我们出发点是在此。 或许有人会问:‘教人吃素,应该印佛经才对啊!从楞伽经、梵网经讲不食众生肉的内容抽下来印不好吗?’佛经讲:‘夫食肉者,断大慈悲佛种子也’,断了佛种子就不能成佛!又说:‘一切众生都是过去父母、未来诸佛’,食肉等于吃过去父母、未来诸佛的肉。 这些话对有信仰的人说很有用,你如果对世间没智慧的人说,他就哈哈大笑说你迷信。唉!可怜愚痴的人啊! 而现在风行吃素,虽然还未到普遍化,但营养学家及普通的人都知道吃素有好处。那是在健康上着眼立足的,认为素食清洁卫生,吃素营养比吃荤好;荤食有毒素,吃荤容易害大病,素食不会害大病,有病也容易治好。 世间人讲素食好,那是以现在的健康观点来衡量;佛家讲素食好是指感受果报好,其实不只未来好,现在也好。吃素能长养慈悲心,不给众生痛苦,多好呢!但是这些佛理没有智慧福德的人接受不了;所以我要印这本书,这样普通的人也能接受而来奉行素食不造恶业;不造恶业,这是潜移默化,善良的心就会渐渐修善开花结果。 研究营养的学者都知道蔬菜水果含有众多的维他命ABCD,营养丰富热能又低,利于消化。荤食热能多,吃荤的人,尤其五十岁上下的人,很容易造成脂肪过多、血管硬化,血管硬化易患高血压,糖尿病也会跟着来,所以四、五十岁的人最好要吃素以保健康最为有福了。 素食,世间人研究后都说好,佛陀大慈大悲为利益人而教人吃素,所以素食绝对不会营养不够;但你不要偏食,偏食当然营养就不够、不均衡了。 说到吃素,有人问:‘到底蛋能不能吃?我看有的人吃素还吃蛋;甚至在台湾有的寺庙都还吃蛋呢!’我回答:‘佛弟子绝不能吃蛋,不要看一般吃素的人吃蛋就认为蛋可以吃。学要向好的学。正确的学,不要学那些似是而非的,更不要盲从。他们吃蛋的理由是:从前鸡蛋同雄鸡、母鸡交配而生,所以蛋不能吃。现在的蛋未经雄鸡交配叫‘素蛋’,不会再生出鸡,完全是母鸡生产的,所以可以吃!这是强辩的歪理由,不足挂齿。 其实不能因为这个理由就吃蛋呀!当知素食本身营养已太足够了,何必一定要吃蛋?那不是贪欲障吗?现在有很多世间人开素食馆提倡素食,大家积善修福,真是利人利己;那我们佛教在家信徒亦应该多开素食馆,给人方便多吃素,则杀生的恶业就渐渐消除!所以我常说:一日吃素,今天的屠宰场杀业就没有我们的份,那将来刀兵劫的劫难亦没有我们的份! 一般人只知素食健康,而不知素食的同时也是积福积德,能令天下太平。古诗有云:千百年来碗底羹,冤深似海恨难平;欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。 祝福大家为了健康,为了您自己平安,多积口德,身心快乐,那是多么划算啊! 以上所言,还是离不开:慈悲啦,积福啦,积德啦,那些老僧常谈的话,次一等的世人究竟能听多少啊!还有人认为道德、良心到底能值多少钱一斤!但你总不能不信科学,不信医学,不认清营养学同你的健康有密切的关系吧?那好,请你一读再读与你切身有利的营养食物书,多选择,以防‘病从口入’罢。 放生能得长寿,所以一般佛教徒对放生大都很积极。放生当然好,但不如吃素好,吃素才是真正彻底的放生。你虽放生还没有吃素,那你一生能放好多呢?你放的没有吃的多吧?当然总比不放的好。各地常有人放生,也有人反对放生,因为放得不适当;台湾地小人稠,各处深山水塘都有人住,你朝那里放?放到那里都不免会恼害居民,而且有的放到水里去,今天放,明天就被网起来了。当然也不能因为人家要网,我们就不放生;修善的修善,造恶的造恶,各人因果各人得。世间事难得有九成九的美,最好就是吃素、大家不要造杀业,这才保持十成美,身、心平安,动静吉祥。凡是一件好事做得不恰当,里头也会出现毛病。有好多地方凡做法会就举办放生,那些抓鸟雀的人都知道某个地方做法会就放生,到了这天就特别去抓。所以放生时不要向专人买,否则他就专门抓来等你要,这样是令他造恶业。放生最好是随时遇到随时就在哪里放生比较好,这是有经验人的看法。还有的人放生,老远地到市场去买,买后又带到寺庙里来;买得多,装的笼子却小,往往耽搁个一天、半天,等师父来才帮它们授皈依。唉!可怜众生在里面,有好多被压死、被挤死的。这种放生的方法要改良;自己可先持点大悲水带去,到那时不妨由一位师父先为它们授皈依、说法,然后找就近的适合地方放生。做事情要快点、要想办法,不要老是一成不变;有时为了放生反而误伤了好多众生,像有的你把它放生,它都不能动了。在其他地方放生大都是这样子,我们灵岩山寺没有这样哦!那我们是如何改良的呢?我们山上每次佛七、法会都放着放生箱,随人各自发心,但这个钱我们不是去买鸟鱼来放生;那放生金收了不放生做什么用呢?放生金总是要放生的,我们绝不会把放生金乱用,那是错乱因果,不会这样做的,希望其他一切人都要明白因果!我们放生金做什么用呢?要印一本有关说明吃素好处的书,书名是《为什么要素食》,是一位医学博士所写,他说明吃素能得到怎样的好处、吃荤又怎么的不好……是一本集营养学、医学、科学种种知识在一起的书。以前我倡印时加上一句成为:‘医学博士为什么要素食’,因为这本书是医学博士写的,只是为了引人特别注意耳。又有我们‘台湾疗养医院营养部主任谈吃素’一文,是一现身说法勉励人吃素的最好文章,特此一并附印,令读者更加有信心实行素食。这本书早已准备倡印,我想再把它校对过,字放大、不要印错才好;就因为求其好,所以一直耽搁下来都没有再版。所谓求好,就是字要大一点,年老的人也能够看,这点是求好中最重要的。印这本书出来,人家看了就知道吃素的好处,不吃素有什么坏处。我们这样做,若能劝勉一个人吃素,他的一生就是放百千万条的生命,我们出发点是在此。或许有人会问:‘教人吃素,应该印佛经才对啊!从楞伽经、梵网经讲不食众生肉的内容抽下来印不好吗?’佛经讲:‘夫食肉者,断大慈悲佛种子也’,断了佛种子就不能成佛!又说:‘一切众生都是过去父母、未来诸佛’,食肉等于吃过去父母、未来诸佛的肉。这些话对有信仰的人说很有用,你如果对世间没智慧的人说,他就哈哈大笑说你迷信。唉!可怜愚痴的人啊!而现在风行吃素,虽然还未到普遍化,但营养学家及普通的人都知道吃素有好处。那是在健康上着眼立足的,认为素食清洁卫生,吃素营养比吃荤好;荤食有毒素,吃荤容易害大病,素食不会害大病,有病也容易治好。世间人讲素食好,那是以现在的健康观点来衡量;佛家讲素食好是指感受果报好,其实不只未来好,现在也好。吃素能长养慈悲心,不给众生痛苦,多好呢!但是这些佛理没有智慧福德的人接受不了;所以我要印这本书,这样普通的人也能接受而来奉行素食不造恶业;不造恶业,这是潜移默化,善良的心就会渐渐修善开花结果。研究营养的学者都知道蔬菜水果含有众多的维他命ABCD,营养丰富热能又低,利于消化。荤食热能多,吃荤的人,尤其五十岁上下的人,很容易造成脂肪过多、血管硬化,血管硬化易患高血压,糖尿病也会跟着来,所以四、五十岁的人最好要吃素以保健康最为有福了。素食,世间人研究后都说好,佛陀大慈大悲为利益人而教人吃素,所以素食绝对不会营养不够;但你不要偏食,偏食当然营养就不够、不均衡了。说到吃素,有人问:‘到底蛋能不能吃?我看有的人吃素还吃蛋;甚至在台湾有的寺庙都还吃蛋呢!’我回答:‘佛弟子绝不能吃蛋,不要看一般吃素的人吃蛋就认为蛋可以吃。学要向好的学。正确的学,不要学那些似是而非的,更不要盲从。他们吃蛋的理由是:从前鸡蛋同雄鸡、母鸡交配而生,所以蛋不能吃。现在的蛋未经雄鸡交配叫‘素蛋’,不会再生出鸡,完全是母鸡生产的,所以可以吃!这是强辩的歪理由,不足挂齿。其实不能因为这个理由就吃蛋呀!当知素食本身营养已太足够了,何必一定要吃蛋?那不是贪欲障吗?现在有很多世间人开素食馆提倡素食,大家积善修福,真是利人利己;那我们佛教在家信徒亦应该多开素食馆,给人方便多吃素,则杀生的恶业就渐渐消除!所以我常说:一日吃素,今天的屠宰场杀业就没有我们的份,那将来刀兵劫的劫难亦没有我们的份!一般人只知素食健康,而不知素食的同时也是积福积德,能令天下太平。古诗有云:千百年来碗底羹,冤深似海恨难平;欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。祝福大家为了健康,为了您自己平安,多积口德,身心快乐,那是多么划算啊!以上所言,还是离不开:慈悲啦,积福啦,积德啦,那些老僧常谈的话,次一等的世人究竟能听多少啊!还有人认为道德、良心到底能值多少钱一斤!但你总不能不信科学,不信医学,不认清营养学同你的健康有密切的关系吧?那好,请你一读再读与你切身有利的营养食物书,多选择,以防‘病从口入’罢。
第一天山溪日夜流声静佛号法水涤尘心 一、皇天不负苦心人 我们灵岩山寺打佛七,从第一周年到第二周年这样的每月打下来,到底功不唐捐,德不虚弃;今天佛七才第一日,大家念佛已念得很好,犍槌打得也可以。回想以前打佛七,打了三、四天,甚至圆满了还是念不好,犍槌亦是打不好。犍槌应该要打得像刚才这样的速度,定定的,稳稳的,不能再快了,太快就显得有点急,太重心也烦躁;犍槌要打得不轻也不重,大家要念得声音适中不高也不低,唱念好像山溪静静的在长流。这样不但念得身心安静,而且能使业障消除,福慧增长;若能长期无间,哪有道业不成就的呢! 用功要怎样用?就照以上所说的用,再假以时间就是了,所以功夫是要有时间性的。所谓‘皇天不负苦心人’什么因感什么果,第一天佛七就打得这么好,这些都是大家功夫累积的成效;大家就照这样做下去就好了,老老实实的,身心静下来好好用功,最怕的是不老实、不至诚! 二、佛法须从恭敬求 佛法感应是从恭敬中求得的,所谓‘诚于中,形于外’内心虔诚,外形自然就会恭敬;上来大家都合掌听开示,合掌是表示你们有恭敬虔诚的心,这是发自内心的一种自然表现,甚至不叫他合掌,自己也会合掌;不叫他跪,自然也会跪下来。不合掌是欠恭敬的,若合掌觉得辛苦的就暂且放下;我们现不严厉要求一定合掌,但总要以至诚的心来念:口出声、耳来听,心口耳一致;默念时,虽不用口,但仍要心静念,耳静听,心耳一致。时间久了,身心安然,合掌就不会辛苦了。 合掌现前是可以方便一点,但大家坐下来一定要盘腿,最低限度也要单盘。为什么?腿的功力不到,心的功夫也就不能相应;你心的功夫还没有到安下的时候,腿就疼得很难受,那心又怎么静下来呢?所以一定要盘腿,决不能方便。忍一时之痛,千秋自在,怎可不勉励! 初用功首先要勉力将腿盘好不能放,腿疼也要咬紧牙根由它疼,真正忍到受不了才可稍微轻松一下再盘。其实,说受不了也要受,要经过一番深刻的痛苦磨练才能盘好,不要一疼就放下,否则坐三年也坐不好;疼时若能忍耐,到最后自然就不疼,不但不疼还感觉到舒服呢!你能听过来人的话,堪受得起大苦,就能得到不可思议的快乐。若年龄相当老了根本没办法盘,有些人没勇气,就因为怕疼所以不敢来了,我们只好再慈悲一下,所以也就方便一点。但也不可将腿膝拱起来用两手抱着,那就太不像话,也太犯规则了。 三、学道如逆水行舟 我们修道不能顺利,是因为障碍重重,单就我们的身体来说,若稍不健康,不要说参禅、盘腿受不了,就是连起码的站立都受不了,这是无始以来的业力:恶业障重而善根轻。所以要修善就觉辛苦有障碍,要造恶的话精神可就大了。但有善根的人虽知用功辛苦,虽业障重,还是不怕辛苦要消灭业障,这种人当然是有希望的;若只有恶业障没有一点善根,那就没希望了,即使遇到善缘,他也不会修的。 有善根的人遭困难、受磨练,都不会因恶的环境而畏退;没有善根的人遇到一点点障碍就垂头丧志,由此我们应可了解自己善根深厚否?此时要用智慧反观自己了,既然知自已善根少恶业障重,若再不勉力修行,恶业障不消,那到什么时候才能了生死?诸位!要生警惕、生大怖畏、勉力精进;虽是难,只要你肯下功夫也就不难了。世间无难事,只怕有心人。 就好像学生读一篇文卓,聪明的人三、二遍,甚至一遍,一听闻,下课就背熟了,不须再读;钝根的人今夜念三、四十遍才能背,但明早一觉醒来又忘得干干净净了,那就要百读、千读,将功夫用下去,到最后还是能背熟的。 佛法是讲:三世因果,若你前世多闻法、多修行、多种善根、多修福报,而今生却没遇到佛法,甚至生到无佛法之处,但因你善根的关系,即使恶因缘到你面前,也自自然然不会被转,不会造恶。或可‘春观百花开,秋睹黄叶落。’看到这些万法生灭无常,都会开智慧,或开悟、明心见性。就像佛在世的时候遇佛闻法,依十二因缘修行悟道者叫‘缘觉’;生在无佛之世无佛法可闻,由观察万法无常生灭而觉悟者叫‘独觉’,这就是善根不可思议。 若善业重恶业轻那还可以修行,最怕的是恶业重善根轻微,任你如何修行总还是冲不上去;就好像逆水行舟,水流急,所撑的篙子插不下去,桨未来得及用力划,就已顺着水流下去了;全身都使尽了力也没办法往上逆进,那要怎么办呢?常言道:‘修道如逆水行舟,不进则退。’所以你还是要勉力、用力,甚或使尽吃娘奶的力。否则,你总不能顺着水就流到大海去吧! 四、加功精进消业障 有善根福德因缘的人,若好好加功修行,就容易得感应,所以称念观世音菩萨就能求财得财、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃,求什么都能有所得,所谓有求必应;但对一般钝根的人,不管求什么还是得不到。难道观世音菩萨有偏心吗?不是的,你求也是有得的。得到什么?消业障呀! 等到业障先消完的时候,你还是求什么就能得什么;你现在业障未消尽,所以你求就得不到;不要操之过急,时到自有感应。 这就是说,现在一般初上山来用功的人,心里动乱一起,就想:怎么在家不念佛心里还闲闲静静的,来到山上,一念起佛来反而妄想杂念多、心不能安,就以为念佛没有用;要知道这是你自己业障重,更应拼命的念,加功精进才对。其实你在家糊涂过日,妄想痴暗而不自觉,来到清净的山中,仗佛慈光,心境清凉、心光开朗、心智开发,自然就感觉妄想杂念多;这正是来山念佛才会有如此的觉悟,否则你在家中哪能有此觉察力啊!你已得到法益而不感恩,反说来山念佛不比家中闲静,真是没良心! 五、要求出世间妙法 刚才说到世间人求观世音菩萨是求财得财、求男得男、求女得女。 那我们学佛的人是求什么财呢?‘功德法财’;又要求什么男、什么女?求智慧福德之男,端正有相之女。更要求出世之妙法。 佛陀‘三只修福慧,百劫种相好。’要有慧有福才能度众生,有慧有福还要加相好;相若不好,人家看了难起恭敬心。如释迦世尊在世时,人一看到了三十二相的庄严,自然就生起了恭敬心而易受化度。所以学佛的人应是在这些地方求,这是求出世间真实法,不是求世间虚妄法。 六、离相修一切善法 大家要注意!虽是有求,但怎么求才合乎佛道?须无我相、人相、众生相;虽是无相但还是要修一切善法,若错解无我、人、众生相,一切因果就都不注重,舍了事修而单在理上求,那就害死你自己了。 要知道,佛法是讲因果的,事理要相配合;若偏于理就废了因果,没有事相上的因果,也是证不到实际的真理。虽是无我、无人相、离一切法、离一切相,但事相上还是要修一切法;若要修得好,必须要精进,做得实实在在的,将来感无为之报。无为之报是不生不灭的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有为之法,有为之法皆是无常,修善感善果,一时享完就没有了;造恶业要受恶报,恶报的苦果受完也没有了,那就是无常。 正因为无常,所以‘生’既不永生 ,‘死’亦不永死;也正因为如此,所以生生不已,死死不绝;生生死死,死死生生轮转,永远受苦无尽。那我们只有修佛道一条路可行,如何修佛道?要有般若智慧,了达一切法空无所有;虽空无所有,而又能把一切事做得周周到到、圆圆满满的。那什么是佛道?不是叫你离开世间众生,离了众生也没佛法;佛陀本来也是众生,由众生所修成的。 所以不能离开众生而修,要广度众生结善缘,千万不可结恶缘啊!明白了吗? 七、梦里有无都是假 佛法讲‘无我’真的无我吗?如果真无我,那还修行做什么?若真无我,那造了恶业,纵然有地狱谁来受苦?如果真的没有我,那修善有福,谁去享呢?这决定是‘有我’,方可讲得通;若说‘无我’,那佛陀讲因果,‘因’是谁造,‘果’是谁受呀? 我若说有我实在是违反佛法,佛法的真理决定是‘无我’。你不要再问:到底是有我、无我?真实的回答你,到底还是‘无我’的。又有人会发生疑问说:‘既是没有我,那我们现在念佛干什么呢?而现在念佛堂里有这么多人,活生生的在这里,怎么说没有呢?这怎么令人领受?’我再真实的回答你:是真的‘无我’,你说现在佛堂里有这么多人,这是凡眼所见,将假作真,当知这全是假像! 那么如何使你们了解、接受‘无我’的道理呢?单讲道理不容易听得懂,今举譬喻你就能明了。诸位!你们每个人都做过梦,梦中一切有情的众生,无情的大地,世间的一切法,到底是有、是无呢?有的,梦中确乎是有,不能说它无;虽说它有,但它是假的,是颠倒想、幻有的,不是真的有。如果真的有,在梦中你买彩票中了头奖有几千万,你醒了有没有发财做大富翁呢?梦中的乐是没有的,梦中的苦也是没有的;蛇来咬你,你一惊醒了,你身上有没有被毒蛇咬?床上有没有老虎?是你自己颠倒的梦想呀!都是自己独头意识的作祟,全是假的啊!你怎可指假当真呢? 你说它是真的吗?实在是没有;说它是假的吗?梦中的惊惧醒时还心有余悸,梦中欢喜醒时还笑意犹存,到底是有、是无?实在是‘非有非无’。讲它有,不可;讲它无,也不可,‘非有非无’这才是佛法的‘中道义’。说有说无都落于一边,非‘中道义’。从俗谛:某一方面讲是有的,某一方面讲又是无;从真谛:实在是‘言语道断,心行处灭。’不是口所能说得对,也不是心所能想像到的。若能如是承受,就可理解空有实相,即持名而可往生上品。 这就是佛法的第一义谛和俗谛,不是一般凡夫所能想像的,就好像大学的课程,不是玩大猫叫、小狗跳的幼稚园小孩子所能知道的。佛法所讲一切无我、空之理,并不是什么事相就真正都没有了。大家听到这里若仍不明白,没有智慧应好好修智慧,没有福德的要好好修福德;待福德智慧圆满了,就能认清假名的人生,虚幻的世间。经云:‘无我无造无受者,善恶之业亦不亡。’敬请诸位于此真佛法中多闻、多思、多修、多礼佛、多念佛,终有一时你会明白、了然大悟。 八、娑婆人生都是梦 诸位!我们睡的时候作梦易醒,醒时梦境就没有了;但是我们白日做睁眼梦,何日方醒呢?可怜的人啊!人就不免要尝受许多的苦。但不要怕,好好的修行用功,念佛生到西方极乐世界;到那时,梦真正醒了,就知原来娑婆世界都是在做假梦。本来没有苦,你把它当成苦,受这些冤枉苦;本来没有乐,你也把它当成乐;说是乐,在乐上又不知造了多少罪业!你真醒悟了,这一切都是没有的。 当知,好在我们是假的不是真实的,由是随修德因缘而变化才能成佛;如果我们苦恼凡夫是真真实实的就糟糕了,永远都要受苦了,因为既是真实的,必然是不变的、不动的,那任你如何修行也不会成佛啊!这点大家要觉悟。现在闻到了佛法,也在修佛法;要如何才能证‘无我’呢?就要看各位是否能看破、放下,好好念佛,求真实的福慧;闲言闲话、邪思想,徒遭无益的苦,觉悟了好好的念弥陀,好好的用功,此生得解脱。 ‘此身不向今生度,更待何时度此身’啊! 第一天山溪日夜流声静佛号法水涤尘心一、皇天不负苦心人我们灵岩山寺打佛七,从第一周年到第二周年这样的每月打下来,到底功不唐捐,德不虚弃;今天佛七才第一日,大家念佛已念得很好,犍槌打得也可以。回想以前打佛七,打了三、四天,甚至圆满了还是念不好,犍槌亦是打不好。犍槌应该要打得像刚才这样的速度,定定的,稳稳的,不能再快了,太快就显得有点急,太重心也烦躁;犍槌要打得不轻也不重,大家要念得声音适中不高也不低,唱念好像山溪静静的在长流。这样不但念得身心安静,而且能使业障消除,福慧增长;若能长期无间,哪有道业不成就的呢!用功要怎样用?就照以上所说的用,再假以时间就是了,所以功夫是要有时间性的。所谓‘皇天不负苦心人’什么因感什么果,第一天佛七就打得这么好,这些都是大家功夫累积的成效;大家就照这样做下去就好了,老老实实的,身心静下来好好用功,最怕的是不老实、不至诚!二、佛法须从恭敬求佛法感应是从恭敬中求得的,所谓‘诚于中,形于外’内心虔诚,外形自然就会恭敬;上来大家都合掌听开示,合掌是表示你们有恭敬虔诚的心,这是发自内心的一种自然表现,甚至不叫他合掌,自己也会合掌;不叫他跪,自然也会跪下来。不合掌是欠恭敬的,若合掌觉得辛苦的就暂且放下;我们现不严厉要求一定合掌,但总要以至诚的心来念:口出声、耳来听,心口耳一致;默念时,虽不用口,但仍要心静念,耳静听,心耳一致。时间久了,身心安然,合掌就不会辛苦了。合掌现前是可以方便一点,但大家坐下来一定要盘腿,最低限度也要单盘。为什么?腿的功力不到,心的功夫也就不能相应;你心的功夫还没有到安下的时候,腿就疼得很难受,那心又怎么静下来呢?所以一定要盘腿,决不能方便。忍一时之痛,千秋自在,怎可不勉励!初用功首先要勉力将腿盘好不能放,腿疼也要咬紧牙根由它疼,真正忍到受不了才可稍微轻松一下再盘。其实,说受不了也要受,要经过一番深刻的痛苦磨练才能盘好,不要一疼就放下,否则坐三年也坐不好;疼时若能忍耐,到最后自然就不疼,不但不疼还感觉到舒服呢!你能听过来人的话,堪受得起大苦,就能得到不可思议的快乐。若年龄相当老了根本没办法盘,有些人没勇气,就因为怕疼所以不敢来了,我们只好再慈悲一下,所以也就方便一点。但也不可将腿膝拱起来用两手抱着,那就太不像话,也太犯规则了。三、学道如逆水行舟我们修道不能顺利,是因为障碍重重,单就我们的身体来说,若稍不健康,不要说参禅、盘腿受不了,就是连起码的站立都受不了,这是无始以来的业力:恶业障重而善根轻。所以要修善就觉辛苦有障碍,要造恶的话精神可就大了。但有善根的人虽知用功辛苦,虽业障重,还是不怕辛苦要消灭业障,这种人当然是有希望的;若只有恶业障没有一点善根,那就没希望了,即使遇到善缘,他也不会修的。有善根的人遭困难、受磨练,都不会因恶的环境而畏退;没有善根的人遇到一点点障碍就垂头丧志,由此我们应可了解自己善根深厚否?此时要用智慧反观自己了,既然知自已善根少恶业障重,若再不勉力修行,恶业障不消,那到什么时候才能了生死?诸位!要生警惕、生大怖畏、勉力精进;虽是难,只要你肯下功夫也就不难了。世间无难事,只怕有心人。就好像学生读一篇文卓,聪明的人三、二遍,甚至一遍,一听闻,下课就背熟了,不须再读;钝根的人今夜念三、四十遍才能背,但明早一觉醒来又忘得干干净净了,那就要百读、千读,将功夫用下去,到最后还是能背熟的。佛法是讲:三世因果,若你前世多闻法、多修行、多种善根、多修福报,而今生却没遇到佛法,甚至生到无佛法之处,但因你善根的关系,即使恶因缘到你面前,也自自然然不会被转,不会造恶。或可‘春观百花开,秋睹黄叶落。’看到这些万法生灭无常,都会开智慧,或开悟、明心见性。就像佛在世的时候遇佛闻法,依十二因缘修行悟道者叫‘缘觉’;生在无佛之世无佛法可闻,由观察万法无常生灭而觉悟者叫‘独觉’,这就是善根不可思议。若善业重恶业轻那还可以修行,最怕的是恶业重善根轻微,任你如何修行总还是冲不上去;就好像逆水行舟,水流急,所撑的篙子插不下去,桨未来得及用力划,就已顺着水流下去了;全身都使尽了力也没办法往上逆进,那要怎么办呢?常言道:‘修道如逆水行舟,不进则退。’所以你还是要勉力、用力,甚或使尽吃娘奶的力。否则,你总不能顺着水就流到大海去吧!四、加功精进消业障有善根福德因缘的人,若好好加功修行,就容易得感应,所以称念观世音菩萨就能求财得财、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃,求什么都能有所得,所谓有求必应;但对一般钝根的人,不管求什么还是得不到。难道观世音菩萨有偏心吗?不是的,你求也是有得的。得到什么?消业障呀!等到业障先消完的时候,你还是求什么就能得什么;你现在业障未消尽,所以你求就得不到;不要操之过急,时到自有感应。这就是说,现在一般初上山来用功的人,心里动乱一起,就想:怎么在家不念佛心里还闲闲静静的,来到山上,一念起佛来反而妄想杂念多、心不能安,就以为念佛没有用;要知道这是你自己业障重,更应拼命的念,加功精进才对。其实你在家糊涂过日,妄想痴暗而不自觉,来到清净的山中,仗佛慈光,心境清凉、心光开朗、心智开发,自然就感觉妄想杂念多;这正是来山念佛才会有如此的觉悟,否则你在家中哪能有此觉察力啊!你已得到法益而不感恩,反说来山念佛不比家中闲静,真是没良心!五、要求出世间妙法刚才说到世间人求观世音菩萨是求财得财、求男得男、求女得女。那我们学佛的人是求什么财呢?‘功德法财’;又要求什么男、什么女?求智慧福德之男,端正有相之女。更要求出世之妙法。佛陀‘三只修福慧,百劫种相好。’要有慧有福才能度众生,有慧有福还要加相好;相若不好,人家看了难起恭敬心。如释迦世尊在世时,人一看到了三十二相的庄严,自然就生起了恭敬心而易受化度。所以学佛的人应是在这些地方求,这是求出世间真实法,不是求世间虚妄法。六、离相修一切善法大家要注意!虽是有求,但怎么求才合乎佛道?须无我相、人相、众生相;虽是无相但还是要修一切善法,若错解无我、人、众生相,一切因果就都不注重,舍了事修而单在理上求,那就害死你自己了。要知道,佛法是讲因果的,事理要相配合;若偏于理就废了因果,没有事相上的因果,也是证不到实际的真理。虽是无我、无人相、离一切法、离一切相,但事相上还是要修一切法;若要修得好,必须要精进,做得实实在在的,将来感无为之报。无为之报是不生不灭的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有为之法,有为之法皆是无常,修善感善果,一时享完就没有了;造恶业要受恶报,恶报的苦果受完也没有了,那就是无常。正因为无常,所以‘生’既不永生 ,‘死’亦不永死;也正因为如此,所以生生不已,死死不绝;生生死死,死死生生轮转,永远受苦无尽。那我们只有修佛道一条路可行,如何修佛道?要有般若智慧,了达一切法空无所有;虽空无所有,而又能把一切事做得周周到到、圆圆满满的。那什么是佛道?不是叫你离开世间众生,离了众生也没佛法;佛陀本来也是众生,由众生所修成的。所以不能离开众生而修,要广度众生结善缘,千万不可结恶缘啊!明白了吗?七、梦里有无都是假佛法讲‘无我’真的无我吗?如果真无我,那还修行做什么?若真无我,那造了恶业,纵然有地狱谁来受苦?如果真的没有我,那修善有福,谁去享呢?这决定是‘有我’,方可讲得通;若说‘无我’,那佛陀讲因果,‘因’是谁造,‘果’是谁受呀?我若说有我实在是违反佛法,佛法的真理决定是‘无我’。你不要再问:到底是有我、无我?真实的回答你,到底还是‘无我’的。又有人会发生疑问说:‘既是没有我,那我们现在念佛干什么呢?而现在念佛堂里有这么多人,活生生的在这里,怎么说没有呢?这怎么令人领受?’我再真实的回答你:是真的‘无我’,你说现在佛堂里有这么多人,这是凡眼所见,将假作真,当知这全是假像!那么如何使你们了解、接受‘无我’的道理呢?单讲道理不容易听得懂,今举譬喻你就能明了。诸位!你们每个人都做过梦,梦中一切有情的众生,无情的大地,世间的一切法,到底是有、是无呢?有的,梦中确乎是有,不能说它无;虽说它有,但它是假的,是颠倒想、幻有的,不是真的有。如果真的有,在梦中你买彩票中了头奖有几千万,你醒了有没有发财做大富翁呢?梦中的乐是没有的,梦中的苦也是没有的;蛇来咬你,你一惊醒了,你身上有没有被毒蛇咬?床上有没有老虎?是你自己颠倒的梦想呀!都是自己独头意识的作祟,全是假的啊!你怎可指假当真呢?你说它是真的吗?实在是没有;说它是假的吗?梦中的惊惧醒时还心有余悸,梦中欢喜醒时还笑意犹存,到底是有、是无?实在是‘非有非无’。讲它有,不可;讲它无,也不可,‘非有非无’这才是佛法的‘中道义’。说有说无都落于一边,非‘中道义’。从俗谛:某一方面讲是有的,某一方面讲又是无;从真谛:实在是‘言语道断,心行处灭。’不是口所能说得对,也不是心所能想像到的。若能如是承受,就可理解空有实相,即持名而可往生上品。这就是佛法的第一义谛和俗谛,不是一般凡夫所能想像的,就好像大学的课程,不是玩大猫叫、小狗跳的幼稚园小孩子所能知道的。佛法所讲一切无我、空之理,并不是什么事相就真正都没有了。大家听到这里若仍不明白,没有智慧应好好修智慧,没有福德的要好好修福德;待福德智慧圆满了,就能认清假名的人生,虚幻的世间。经云:‘无我无造无受者,善恶之业亦不亡。’敬请诸位于此真佛法中多闻、多思、多修、多礼佛、多念佛,终有一时你会明白、了然大悟。八、娑婆人生都是梦诸位!我们睡的时候作梦易醒,醒时梦境就没有了;但是我们白日做睁眼梦,何日方醒呢?可怜的人啊!人就不免要尝受许多的苦。但不要怕,好好的修行用功,念佛生到西方极乐世界;到那时,梦真正醒了,就知原来娑婆世界都是在做假梦。本来没有苦,你把它当成苦,受这些冤枉苦;本来没有乐,你也把它当成乐;说是乐,在乐上又不知造了多少罪业!你真醒悟了,这一切都是没有的。当知,好在我们是假的不是真实的,由是随修德因缘而变化才能成佛;如果我们苦恼凡夫是真真实实的就糟糕了,永远都要受苦了,因为既是真实的,必然是不变的、不动的,那任你如何修行也不会成佛啊!这点大家要觉悟。现在闻到了佛法,也在修佛法;要如何才能证‘无我’呢?就要看各位是否能看破、放下,好好念佛,求真实的福慧;闲言闲话、邪思想,徒遭无益的苦,觉悟了好好的念弥陀,好好的用功,此生得解脱。‘此身不向今生度,更待何时度此身’啊!
一般人皆贪多求大,即使在目前日新月异的时代里,世人以短小精薄为美,也多从其眼前的实用利益著眼,例如:小书易于携带,小车便宜省油。 其实,就在我们的身边,有许多“小”而不起眼的人、事、物,其未来性往往不可限量。例如:“小”砂石混在水泥中,可以建高楼大厦:“小”螺丝钉锁在大机器中,可以运转生产:“小”水滴不断滴下,力可透石;“小”火星足以燎原;河床中一块块“小”土的沉积,可以让流水淤塞;“小小”的一句话,足以影响一国之兴衰:一文“小小”的布施,或能济人燃眉之急:一丝一“小小”的微笑,给人信心无限;一声“小小”的爱语,散播了欢喜与鼓励;每日一件“小小”的善行,足以广结善缘;听了一则“小小”的故事,可以发人深省;“小”儿童是国家未来的栋梁:“小”王子长大可以继任王位,统治全国:“小”不忍,即足以乱大谋……,凡此皆说明了“小”之不可忽视。 记得幼时,母亲多恙,我常在病榻前为她读诵故乡扬州七字段的故事,母亲则纠正我所念错的字,日积月累下来,我不但从不识字的母亲那儿认识许多国字,培养我阅读的兴趣,更增长我忠孝节义的观念。现在想想,童年时一小小一的孝心,竟成为我希圣希贤的启蒙因缘,真是不可思议! 及至稍长,家人送我到私垫读书,一天,无意中看到附近读洋学校的小朋友的课本上有这么一段话“短衣短裤上学校,从不迟到1分钟。” 我将这句话谨记在心,并且朗朗上口,奉为圭臬。直到现在,我向来为人所称道的守时守信习惯,实则源于这“小小”的一句话。 回想近半个多世纪以来的出家生涯,我在佛法大海里,也经常自“小小”的一瓢饮中,尽尝无边的法味。 青少年时,于各处参学,无论是一合掌,或一顶礼,虽是“小小”的动作,我都尽量表达内心的诚敬;向师长的一请示,一报告,即使是“小”事一桩,我也尽己所能,述说得适当合宜。犹记得至金山寺挂单,苦候五个小时,没有人理我;到毗卢寺参访首座,等了三天,不蒙接见,在这些“小小”的等候里,我学到了逆来顺受、虚心耐烦,从中获益甚大。 我也曾在多位老和尚座下忝任侍者,每天供应三餐,伫立侍候,添饭加菜;有时参加焰口法会,我侧立在七大师身旁,寸步不动达八小时之久。这样的兼职侍者,一做数年,虽然异常辛苦,精神上却备感充实,因为我从那些长老大德的行仪中,学习到做人处事的礼貌与进退时空的分寸。由于从事这些“小小”的工作,我深深地体会到佛法的大用,使我于忙中不觉忙,苦中不感苦。 出家剃度时,我最尊敬的容斋法师为我提取法名—“今觉”,并且告诉我:“不可以‘小’看这两个字!能够当下做到,就不愧出家学道。”我从此将这“小小”的一段话印烙心田,并且时有所感。后来,我一直鼓励学生或信徒,学佛修行,贵在每日反观自照,“小”觉“小”悟,久而久之,自能大彻大悟。 我虽是家师志开上人唯一的入室弟子,但是并不因此而享受殊遇,有的只是更严厉的呵责。十六岁那年,染患疟疾,时冷时热,乏人照顾,正在奄奄一息之际,家师遣人送来一“小”碗咸菜,给我配稀粥吃,令我感动涕零,旋即立誓尽形寿以身心奉献佛教。一“小”碗咸菜,引发大愿,固不足为外人道,凭着这一点“小小”的感恩心,使我在人生旅途中历经千辛万苦,犹能百折不回,而未尝稍改初心,才是我这一生中最大的收获。 十八岁时,至常州天宁佛学院,因名额已满,无法如愿就读,想去禅堂参学,也遭拒绝,只好任职行车行堂。一位纠察师送我一双袜带,这是我参学期中所收到的唯一礼物,东西虽“小”,却使我从此学会了广结善缘。 十九岁时,来到焦山佛学院读书,客堂知客师慈悲,不但笑容相迎,还帮忙携拿行李,招呼送单。当时,我还只是一名年轻的学僧,竞能受此礼遇,心中真是感动不已!这段人生中的“小”插曲,对于我日后待人处事,有著莫大的影响:我毕生提倡“给人欢喜”的信条,不就在这“小小”的事件上透露出无限的深义。 一九四九年,国共战争,情势危急,我与另一位同窗相商的结果:他留守在大陆与常住共存亡,我则渡海到人生地不熟的台湾,大家分头发展,为佛教的继绝存亡尽一己绵薄之力。四十多年来,我念兹在兹,为开拓佛教而努力不懈。每当遭遇困境,忆及与彼岸故人之间这个“小小”的承诺,心中自然就会产生一股巨大的愿力,激励我奋发坚忍,终能冲破难关。这几年来,我四处打听他的消息,终于与他取得联系,并且尽力给予资助:王要地正是感念当年彼此心系佛教的这份“小小”共识。 一般人对于我能站在台上,面对数以万计的听众广开大座,感到欣羡,其实,这又何尝不是从过去“小”型的布教中,累积多次经验而有的成果。一九五三年,我应李决和居士之邀,到宜兰雷音寺弘法。记得初次上台讲经时,我手脚发抖,为了不被察觉,只得双手抓紧桌缘,好不容易下了台,才发现自己全身已是汗流浃背。随著说法次数的增加,我的胆子壮了,风仪也有了改进。二十年后,我踏入国家的殿堂,近十年来,我频频走上世界的讲坛。此时的心情,既是为现在信众的闻法虔诚而感动不已,更是为过去信众的慈悲成就而生起无限的感恩。 二、三十年前,宝岛民智未开,神佛不分,为了使正信的佛教深入民心,只得挖空心思,设计各种活动。一天,我福至心灵,想到过去佛陀时代以音声传教,但是,却苦于当年并没有什么佛教歌曲,便自己动手写词,请杨咏谱先生谱曲,把当地优秀青年一起唱到佛教中来。后来这些青年组成歌咏队,跟著我上山下乡弘法布教,每次风尘仆仆而去,披星戴月而返,一支支“小小”的佛曲就这样传扬开来。 多少民众虽然识字不多,但是被歌曲的词意所感动而法喜落泪!多少人不惯听闻深奥的佛法,却在悠扬的圣乐感召下欣然入教,五O年代的台湾,民风还很保守,这一支“小小”的队伍,却以其朝气蓬勃的歌声,横扫兰阳地区,遍洒菩提种子,后来,我们还突破窠臼,将佛教圣歌、赞偈等录制成唱片,以另一种型态来呈现佛法妙意,令人耳目一新!一张张“小小”的唱片就这样将佛教带入各个家庭。 “宜兰念佛会”的成立,是我与信徒们共修的开始。接著,台北念佛会、龙岩(糖厂)念佛会、头城念佛会、罗东念佛会……相继成立,这些讲堂的规模虽“小”,却接引很多人学佛修行,成就了多少法身慧命。今春(一九九二年),我到英国主持伦敦佛光协会成立大会,与副合长赵丽珠小姐会面,她首先兴奋地提起三十五年前我曾送她笔纸文具的往事,由此大家打开了话匣子,从其父亲——龙岩糖厂厂长赵望先生当年在厂内设立共修奋之种种,谈到目前她对国际佛光会的展望与抱负。时光真有如白驹过隙,孰能想像眼前这名豪气万千,积极在异域推动佛教的护法,正是过去那个乖巧恬静的“小”童女呢?而最可贵的是:“小小”的念佛会成就了殊胜的法缘,缘缘相牵,脉脉相传。 一九五七年,张优理(慈惠)、吴素真(慈容)等首开佛教在电台布教的先例,于民本广播电台制作主持三十分钟的定期节目“佛教之声”,没想到乳燕初啼,一鸣惊人,接著,又应中国广播公司之邀,再辟“觉世之声”。这些当年与我共写历史的青年们,均先后随我出家,我们胼手胝足,由宜兰雷音寺的弘法到高雄佛光山的开山:由国内各别分院的建设,到遍布世界的佛光寺与佛光会的成立;由“小”型的共修会到大型的国际活动,一晃三十余载,我们由无到有,如今,心平接棒统领佛光山寺,慈庄、慈惠、慈容、慈嘉等则由少不更事的“小”女孩,成长为当今教界举足轻重的长老比丘尼。慈惠更于第十八届世界佛教徒友谊会中荣膺副会长,是第一位获此殊荣的比丘尼。 年少时非常喜爱读书,每于晚上开大静后,躲在棉被里,拿著一炷香偷偷地阅读默记,夜夜如此下来,居然也背了不少古文佳作,读了不少章回小说。拜这点“小小”香光之赐,我奠下些许国学基础。 记得十八岁在焦山佛学院念书时,有一天心血来潮,涂鸦“小诗”数首,并且试著投稿,不意这篇“小小”的处女诗作竞在《江苏新报》上披露,令我喜出望外,引发了我对文学的兴趣。 二十五岁时,我在台湾佛教讲习会教书,承关凯图老师在任课之余,发心教演培法师和我六个月的日文,凭著这点“小小”的文法基础,我将智道法师赠我的一本日文佛典译成中文,并承王法莲老居士赠纸、圣瑞法师出款、圣印法师皤清、心悟法师校稿、竺摩法师题字。《观世音菩萨普门品讲话》的中文版终于问世了!一本薄薄的“小”书,由这么多因缘和合而成,不也是观音菩萨普门示现吗? 二十三岁在法云寺日夜看守山林,在山上“小小”的草寮里,我伏在冰冷的地上,完成了《无声息的歌唱》,出版后甚受欢迎,给予我莫大的鼓舞,我自许要继续笔耕,好让读者们饱餐法味! 二十七岁,在雷音寺的斗室中,每晚就著“小小”的裁缝机,我写下了《玉琳国师》与《释迦牟尼佛传》。《玉琳国师》曾被拍成电影,又被改编成收视率颇佳的连续剧“再世情缘”,一本“小”书能跃上银幕,以声光弘法,实在是始料未及。而《释迦牟尼佛传》则是我日夜揣摩旷世圣者一言一行所写成的,书虽非巨擘,但是其中一小字一小句,无一不是我与佛陀无数次接心印心的深刻体验。后来,我以点滴书款购地兴寺,“小小”的书册不但以文字般若延续慧命,更成为佛教事业的资源。 一九六一年,我承张少齐、张若虚先生的厚爱,接管《觉世旬刊》,三十年来兢兢业业地经营,如今每期十多万份的发行量巳普及海内外各个家庭,这份每十天出版一次的“小”册子可真是做到了“佛光普照”啊! 一九七九年始,我陆续在三家电视台制作佛教节目,不但屡获颁奖,也由过去的外制,到目前电视公司的付费内制:此外,更从国内的播出列国外电台的转播,并且应观众要求,将内容结集成册,译成各国文字,可见只要内容富含意义,制作品质精良,即使是短“小”的社教节目也能受到社会的肯定。 从宜兰的儿童星期学校到现在各别分院的幼稚园、儿童班,乃至海外的中等学校,屈指一算,我办了近四十年的儿童教育,对于“儿童是国家未来的主人翁”这句话实在是体验良深。就以早期毕业的园生来说吧,李宗德是耳鼻喉科的名医,林孝信在美国开创电脑图书公司,韩庆云担任服饰公司董事长,林幸子在海内外设厂制作礼服,黎明哲、蔡明得在车公机关任职主管等,他们不但事业有成,家庭美满,而且积极参与公益活动,于护法街教更是不遗余力。我深深感到:幼稚园虽然只是一个“小小”的学前教育园地,若能于教学上运用巧思,灌输正确的人生观在幼童“小小”的心灵上,他们长大成人之后,自然就会懂得感恩惜福,勤奋向上,不但个人前途无量,也是国家民族的至福。 环视佛光山,其中的一景一物都与我有著深厚的感情;当年亲栽的小树小花,现在已成了满山的浓荫:东山的一“小”堆砂石阻挡了失控的车轮,使车内的心平和四个小沙弥免于一祸:大悲法会中一“小”瓶一“小”瓶的净水,因屡有灵异事迹而传为佳话;陈列馆中那一尊“小小”的灯花舍利观音像是印度朝圣迹时,佛菩萨显示的圣迹,不知让多少香客伫足围观,增上信心! 谁说“小”是微不足道的呢?“小”,正代表著无穷的希望,只要我们耐烦有恒,时间的浪潮会将“小小”的人物推向时代的前端:只要我们脚踏实地,历史的巨手会将“小”因“小”缘聚合成丰功伟业:只要我们心存笃敬,即使是一念“小小”的诚意,慈悲的诸佛菩萨也会予以庇佑。眼睛很小,可以看遍世界:鼻孔很小,却嗅著虚空的气息;每一个小小细胞,都助长了人生的生存。莫以小善不为,莫以小恶可为,任何一“小”步,都是人间前途的一大步,“小”,蕴藏著不可忽视的力量! 一般人皆贪多求大,即使在目前日新月异的时代里,世人以短小精薄为美,也多从其眼前的实用利益著眼,例如:小书易于携带,小车便宜省油。其实,就在我们的身边,有许多“小”而不起眼的人、事、物,其未来性往往不可限量。例如:“小”砂石混在水泥中,可以建高楼大厦:“小”螺丝钉锁在大机器中,可以运转生产:“小”水滴不断滴下,力可透石;“小”火星足以燎原;河床中一块块“小”土的沉积,可以让流水淤塞;“小小”的一句话,足以影响一国之兴衰:一文“小小”的布施,或能济人燃眉之急:一丝一“小小”的微笑,给人信心无限;一声“小小”的爱语,散播了欢喜与鼓励;每日一件“小小”的善行,足以广结善缘;听了一则“小小”的故事,可以发人深省;“小”儿童是国家未来的栋梁:“小”王子长大可以继任王位,统治全国:“小”不忍,即足以乱大谋……,凡此皆说明了“小”之不可忽视。记得幼时,母亲多恙,我常在病榻前为她读诵故乡扬州七字段的故事,母亲则纠正我所念错的字,日积月累下来,我不但从不识字的母亲那儿认识许多国字,培养我阅读的兴趣,更增长我忠孝节义的观念。现在想想,童年时一小小一的孝心,竟成为我希圣希贤的启蒙因缘,真是不可思议!及至稍长,家人送我到私垫读书,一天,无意中看到附近读洋学校的小朋友的课本上有这么一段话“短衣短裤上学校,从不迟到1分钟。”我将这句话谨记在心,并且朗朗上口,奉为圭臬。直到现在,我向来为人所称道的守时守信习惯,实则源于这“小小”的一句话。回想近半个多世纪以来的出家生涯,我在佛法大海里,也经常自“小小”的一瓢饮中,尽尝无边的法味。青少年时,于各处参学,无论是一合掌,或一顶礼,虽是“小小”的动作,我都尽量表达内心的诚敬;向师长的一请示,一报告,即使是“小”事一桩,我也尽己所能,述说得适当合宜。犹记得至金山寺挂单,苦候五个小时,没有人理我;到毗卢寺参访首座,等了三天,不蒙接见,在这些“小小”的等候里,我学到了逆来顺受、虚心耐烦,从中获益甚大。我也曾在多位老和尚座下忝任侍者,每天供应三餐,伫立侍候,添饭加菜;有时参加焰口法会,我侧立在七大师身旁,寸步不动达八小时之久。这样的兼职侍者,一做数年,虽然异常辛苦,精神上却备感充实,因为我从那些长老大德的行仪中,学习到做人处事的礼貌与进退时空的分寸。由于从事这些“小小”的工作,我深深地体会到佛法的大用,使我于忙中不觉忙,苦中不感苦。出家剃度时,我最尊敬的容斋法师为我提取法名—“今觉”,并且告诉我:“不可以‘小’看这两个字!能够当下做到,就不愧出家学道。”我从此将这“小小”的一段话印烙心田,并且时有所感。后来,我一直鼓励学生或信徒,学佛修行,贵在每日反观自照,“小”觉“小”悟,久而久之,自能大彻大悟。我虽是家师志开上人唯一的入室弟子,但是并不因此而享受殊遇,有的只是更严厉的呵责。十六岁那年,染患疟疾,时冷时热,乏人照顾,正在奄奄一息之际,家师遣人送来一“小”碗咸菜,给我配稀粥吃,令我感动涕零,旋即立誓尽形寿以身心奉献佛教。一“小”碗咸菜,引发大愿,固不足为外人道,凭着这一点“小小”的感恩心,使我在人生旅途中历经千辛万苦,犹能百折不回,而未尝稍改初心,才是我这一生中最大的收获。十八岁时,至常州天宁佛学院,因名额已满,无法如愿就读,想去禅堂参学,也遭拒绝,只好任职行车行堂。一位纠察师送我一双袜带,这是我参学期中所收到的唯一礼物,东西虽“小”,却使我从此学会了广结善缘。十九岁时,来到焦山佛学院读书,客堂知客师慈悲,不但笑容相迎,还帮忙携拿行李,招呼送单。当时,我还只是一名年轻的学僧,竞能受此礼遇,心中真是感动不已!这段人生中的“小”插曲,对于我日后待人处事,有著莫大的影响:我毕生提倡“给人欢喜”的信条,不就在这“小小”的事件上透露出无限的深义。一九四九年,国共战争,情势危急,我与另一位同窗相商的结果:他留守在大陆与常住共存亡,我则渡海到人生地不熟的台湾,大家分头发展,为佛教的继绝存亡尽一己绵薄之力。四十多年来,我念兹在兹,为开拓佛教而努力不懈。每当遭遇困境,忆及与彼岸故人之间这个“小小”的承诺,心中自然就会产生一股巨大的愿力,激励我奋发坚忍,终能冲破难关。这几年来,我四处打听他的消息,终于与他取得联系,并且尽力给予资助:王要地正是感念当年彼此心系佛教的这份“小小”共识。一般人对于我能站在台上,面对数以万计的听众广开大座,感到欣羡,其实,这又何尝不是从过去“小”型的布教中,累积多次经验而有的成果。一九五三年,我应李决和居士之邀,到宜兰雷音寺弘法。记得初次上台讲经时,我手脚发抖,为了不被察觉,只得双手抓紧桌缘,好不容易下了台,才发现自己全身已是汗流浃背。随著说法次数的增加,我的胆子壮了,风仪也有了改进。二十年后,我踏入国家的殿堂,近十年来,我频频走上世界的讲坛。此时的心情,既是为现在信众的闻法虔诚而感动不已,更是为过去信众的慈悲成就而生起无限的感恩。二、三十年前,宝岛民智未开,神佛不分,为了使正信的佛教深入民心,只得挖空心思,设计各种活动。一天,我福至心灵,想到过去佛陀时代以音声传教,但是,却苦于当年并没有什么佛教歌曲,便自己动手写词,请杨咏谱先生谱曲,把当地优秀青年一起唱到佛教中来。后来这些青年组成歌咏队,跟著我上山下乡弘法布教,每次风尘仆仆而去,披星戴月而返,一支支“小小”的佛曲就这样传扬开来。多少民众虽然识字不多,但是被歌曲的词意所感动而法喜落泪!多少人不惯听闻深奥的佛法,却在悠扬的圣乐感召下欣然入教,五O年代的台湾,民风还很保守,这一支“小小”的队伍,却以其朝气蓬勃的歌声,横扫兰阳地区,遍洒菩提种子,后来,我们还突破窠臼,将佛教圣歌、赞偈等录制成唱片,以另一种型态来呈现佛法妙意,令人耳目一新!一张张“小小”的唱片就这样将佛教带入各个家庭。“宜兰念佛会”的成立,是我与信徒们共修的开始。接著,台北念佛会、龙岩(糖厂)念佛会、头城念佛会、罗东念佛会……相继成立,这些讲堂的规模虽“小”,却接引很多人学佛修行,成就了多少法身慧命。今春(一九九二年),我到英国主持伦敦佛光协会成立大会,与副合长赵丽珠小姐会面,她首先兴奋地提起三十五年前我曾送她笔纸文具的往事,由此大家打开了话匣子,从其父亲——龙岩糖厂厂长赵望先生当年在厂内设立共修奋之种种,谈到目前她对国际佛光会的展望与抱负。时光真有如白驹过隙,孰能想像眼前这名豪气万千,积极在异域推动佛教的护法,正是过去那个乖巧恬静的“小”童女呢?而最可贵的是:“小小”的念佛会成就了殊胜的法缘,缘缘相牵,脉脉相传。一九五七年,张优理(慈惠)、吴素真(慈容)等首开佛教在电台布教的先例,于民本广播电台制作主持三十分钟的定期节目“佛教之声”,没想到乳燕初啼,一鸣惊人,接著,又应中国广播公司之邀,再辟“觉世之声”。这些当年与我共写历史的青年们,均先后随我出家,我们胼手胝足,由宜兰雷音寺的弘法到高雄佛光山的开山:由国内各别分院的建设,到遍布世界的佛光寺与佛光会的成立;由“小”型的共修会到大型的国际活动,一晃三十余载,我们由无到有,如今,心平接棒统领佛光山寺,慈庄、慈惠、慈容、慈嘉等则由少不更事的“小”女孩,成长为当今教界举足轻重的长老比丘尼。慈惠更于第十八届世界佛教徒友谊会中荣膺副会长,是第一位获此殊荣的比丘尼。年少时非常喜爱读书,每于晚上开大静后,躲在棉被里,拿著一炷香偷偷地阅读默记,夜夜如此下来,居然也背了不少古文佳作,读了不少章回小说。拜这点“小小”香光之赐,我奠下些许国学基础。记得十八岁在焦山佛学院念书时,有一天心血来潮,涂鸦“小诗”数首,并且试著投稿,不意这篇“小小”的处女诗作竞在《江苏新报》上披露,令我喜出望外,引发了我对文学的兴趣。二十五岁时,我在台湾佛教讲习会教书,承关凯图老师在任课之余,发心教演培法师和我六个月的日文,凭著这点“小小”的文法基础,我将智道法师赠我的一本日文佛典译成中文,并承王法莲老居士赠纸、圣瑞法师出款、圣印法师皤清、心悟法师校稿、竺摩法师题字。《观世音菩萨普门品讲话》的中文版终于问世了!一本薄薄的“小”书,由这么多因缘和合而成,不也是观音菩萨普门示现吗?二十三岁在法云寺日夜看守山林,在山上“小小”的草寮里,我伏在冰冷的地上,完成了《无声息的歌唱》,出版后甚受欢迎,给予我莫大的鼓舞,我自许要继续笔耕,好让读者们饱餐法味!二十七岁,在雷音寺的斗室中,每晚就著“小小”的裁缝机,我写下了《玉琳国师》与《释迦牟尼佛传》。《玉琳国师》曾被拍成电影,又被改编成收视率颇佳的连续剧“再世情缘”,一本“小”书能跃上银幕,以声光弘法,实在是始料未及。而《释迦牟尼佛传》则是我日夜揣摩旷世圣者一言一行所写成的,书虽非巨擘,但是其中一小字一小句,无一不是我与佛陀无数次接心印心的深刻体验。后来,我以点滴书款购地兴寺,“小小”的书册不但以文字般若延续慧命,更成为佛教事业的资源。一九六一年,我承张少齐、张若虚先生的厚爱,接管《觉世旬刊》,三十年来兢兢业业地经营,如今每期十多万份的发行量巳普及海内外各个家庭,这份每十天出版一次的“小”册子可真是做到了“佛光普照”啊!一九七九年始,我陆续在三家电视台制作佛教节目,不但屡获颁奖,也由过去的外制,到目前电视公司的付费内制:此外,更从国内的播出列国外电台的转播,并且应观众要求,将内容结集成册,译成各国文字,可见只要内容富含意义,制作品质精良,即使是短“小”的社教节目也能受到社会的肯定。从宜兰的儿童星期学校到现在各别分院的幼稚园、儿童班,乃至海外的中等学校,屈指一算,我办了近四十年的儿童教育,对于“儿童是国家未来的主人翁”这句话实在是体验良深。就以早期毕业的园生来说吧,李宗德是耳鼻喉科的名医,林孝信在美国开创电脑图书公司,韩庆云担任服饰公司董事长,林幸子在海内外设厂制作礼服,黎明哲、蔡明得在车公机关任职主管等,他们不但事业有成,家庭美满,而且积极参与公益活动,于护法街教更是不遗余力。我深深感到:幼稚园虽然只是一个“小小”的学前教育园地,若能于教学上运用巧思,灌输正确的人生观在幼童“小小”的心灵上,他们长大成人之后,自然就会懂得感恩惜福,勤奋向上,不但个人前途无量,也是国家民族的至福。环视佛光山,其中的一景一物都与我有著深厚的感情;当年亲栽的小树小花,现在已成了满山的浓荫:东山的一“小”堆砂石阻挡了失控的车轮,使车内的心平和四个小沙弥免于一祸:大悲法会中一“小”瓶一“小”瓶的净水,因屡有灵异事迹而传为佳话;陈列馆中那一尊“小小”的灯花舍利观音像是印度朝圣迹时,佛菩萨显示的圣迹,不知让多少香客伫足围观,增上信心!谁说“小”是微不足道的呢?“小”,正代表著无穷的希望,只要我们耐烦有恒,时间的浪潮会将“小小”的人物推向时代的前端:只要我们脚踏实地,历史的巨手会将“小”因“小”缘聚合成丰功伟业:只要我们心存笃敬,即使是一念“小小”的诚意,慈悲的诸佛菩萨也会予以庇佑。眼睛很小,可以看遍世界:鼻孔很小,却嗅著虚空的气息;每一个小小细胞,都助长了人生的生存。莫以小善不为,莫以小恶可为,任何一“小”步,都是人间前途的一大步,“小”,蕴藏著不可忽视的力量!
今天晚上我给大家开示一下学佛的重要性。我也曾经讲过,不管是为了暂时的利益,还是究竟的解脱,都应该学习佛法,修持佛法。我们真正学佛了,真有修行了,才能实现这些愿望,才能达到这个目的。如果不学佛,怎么也解脱不了,怎么都是个痛苦;如果有佛法、有修行、有智慧的话,怎么都是个快乐,不管你有钱没钱,有家没家都一样。有钱,有有钱的烦恼与痛苦;没钱,有没有钱的烦恼与痛苦。有家,有有家的难处;没家,也有没家的难处。家家都有难念的经,任何人都有苦恼的事,所以我们应该好好地学习佛法,修持佛法。 我们今生遇到了佛法,这是生生世世修来的福报,所以今生才有这个机缘,都一定要珍惜。现在很多人都不珍惜,把修行放在一边,先去忙世间这些琐事,这都是错误的。学佛修行是生生世世的事,是个大事,应该把学佛修行的事放在第一的位置,我们有修行了,有智慧了,这样才能解脱,身体才能健康,家庭才能和睦,工作才能顺利,才能过一个平平安安的日子,才能自由自在的生活,一切才能顺利,一切才能吉祥圆满。 现在我们都是不肯学、不肯修,学修不用心、不用功,翻来覆去、断断续续的,这样肯定成就不了。学佛修行的过程中一定要如理如法。首先,明理特别重要,什么也不明白,最基本的道理都不懂,最基础的修法都没有,还去学佛信佛,这都是迷信,盲修瞎炼,永远达不到目的,永远成就不了。现在很多人学佛都不明理,那么马马虎虎地念,学、修,始终达不到修行的效果,最后都灰心退步了。这是什么原因?都是不明白、不明理,没有如理如法地学,如理如法地修。 比如说念佛,从心里念才叫念佛。念佛一定能管用,一定能往生,但是我们实际上念的是魔,不是佛!我们口头上念的是佛,但是心里念的是魔,都是私心杂念,心里没有清净平等自在随缘念佛,这样“念佛”实际上就是念魔、着魔,实际上都是造业!嘴里念佛,心里念魔,表面上修行,实际上造业!魔,分心魔和外魔,外魔是心魔的显现,心清净了,一切都清净;心自在了,一切都自在。心里没有障碍,就没有这些外魔的干扰和危害,主要是我们的心不清净,心态不平衡。什么是心魔?我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑等烦恼才是真正的魔。我们念佛的过程中,心里都是我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑这些烦恼。我们嘴里念的是佛,心里念的是魔,实际上念的是佛还是魔呢?实际上念的是魔,不是佛!念魔了又怎么了?念魔了你就入魔了、着魔了,造业了!这样的话肯定不管用,甚至还有不好的结果。 现在很多人也学佛了、修行了,但是身体越来越不好,家庭越来越不和,工作越来越不顺利,什么原因?没有念好,没有学好,没有修好。这样念佛是没有意义的。那怎么办呢?首先一定要会念。我们讲过三个殊胜,念一句阿弥陀佛也要三个殊胜的摄持。首先,要发心发愿,为众生念佛,不能为自己念。第二,念佛的过程中一定要把心态放平,站在性空妙有的角度来念。第三,念佛结束的时候,一定要做圆满的回向。有三个殊胜的摄持,才是真正的念佛,才能解脱,才能成就。如果没有三个殊胜的摄持,嘴上念佛,心里念魔,表面上修行,实际上造业,这都是没有意义的,甚至还会有不好的结果。 明理特别重要,什么叫慈悲心,什么叫菩提心,什么叫证悟空性的智慧,这些道理一定要弄明白。菩提心有两种,有世俗菩提心和胜义菩提心,世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心。如果连这些都不知道,你怎么发心啊?怎么发愿啊?如果没有发心发愿,你念佛也是自私,修行也是自私。自私地念佛、自私地修行,不但没有功德,反而有很多罪过。 其实念佛法门特别方便,但是会念佛、能念佛是很难的。我们都讲,“清净平等自在随缘念佛”才是真正的念佛,你光说阿弥陀佛阿弥陀佛,这是没有用的。看破了,才能放下;放下了,才有清净平等,才有自在随缘念佛,之前是不可能的。所以不要欺骗自己,到时候一定会后悔的,一定往生不了。没有出离心,到时候你一定还会对世间、对自己的家庭、儿女、太太有贪图、贪念,这样你一定会留恋,往生不了。 我们修净土、念佛,一定要会念,一定要修好、往生。不管你是修净宗的、密宗的还是禅宗的,都必须要过三个关,有了出离心、菩提心、证悟空性的智慧,才能做到“清净平等自在随缘念佛”,才能做到明心见性,在这个基础上才能修禅宗里讲的法要,才能念咒修本尊,才能成就,之前是不可能的。 前提、基础的修法都没有修好,连出离心都没有,想通过念佛往生,打坐修禅想成就,念咒修两个次第想成就,这都是空中楼阁,不可能成就。有了出离心、菩提心、证悟空性的智慧,才可以念佛求往生,才可以打坐修禅,才可以持咒修本尊,一定能往生,一定能成就。如果没有基础,修哪个都不行。 什么叫出离心?对世间没有贪恋。有的人觉得自己有出离心了似的,但是你得好好地观察自己的相续。你的相续中对世间法有没有贪图?如果你对世间还有贪恋,还有贪图,你的出离心还是没有修到位。怎么装也没有用,别人评价你、说你,不一定能说准,但是你自己最清楚你自己,一定要观察自己的相续。相续中有没有出离心?你对世间法,不管是对财产、家庭还是儿女,对这一切法都没有丝毫的贪图,这才是出离心。 有出离心的基础上才能修菩提心。不为自己,完全为众生,没有丝毫的自私自利,这才是真正的菩提心。如果你还有私心,你还有自私自利的话,你的菩提心还是没有修好,还是不到位,你还要继续修菩提心。 有菩提心的基础上才可以修证悟空性的智慧。什么是证悟空性的智慧呢?对世间、出世间所有的法,不管是众生还是佛,不管是净土还是娑婆世界,不管是寂静的法还是轮回的法,对一切法都不执着。证悟空性的智慧就是无我的智慧,人无我和法无我,破人我执和法我执。对人、对法,对自己、对他人,对内情众生、对外器世界都不执着,都能观为性空妙有,这样的心才是真正的证悟空性的智慧。 有出离心、菩提心、证悟空性的智慧,我们才能做到清净平等自在随缘念佛,才能做到明心见性,在明心见性的基础上才能修禅宗里的修法,才能做到在五种圆满的基础上,通过两个次第修本尊成就,如果没有这三个心,成就很难。出离心不是谁都有,不是随随便便就有,不是你想发就能发出来的。要在自己的相续中建立出离心的话,首先要学修习四外加行:暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。这些道理不是字面上理解,而是有甚深地体会和觉受,才能在相续中产生真正无伪的出离心,之前是不可能的。 我们之前也了解人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患的内容,但是很多人都没有甚深地体会和觉受,所以学佛修行也是断断续续的,想精进也精进不起来,想学也学不进去,学佛修行的事一拖再拖,今天心情好了,学;心情不好了,不学。今天高兴了,念;明天不高兴了,就不念了。这是什么原因?最基本的道理没有彻底弄明白。如果把人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理彻底弄明白了,绝不可能是现在这个样子。人身多难得啊!不可能这么荒废。寿命多无常啊!就在呼吸之间,什么时候死,在什么地方死,用什么方式死,谁也说不定,我们还没有学好、没有修好,突然死了怎么办?把这个道理弄明白了之后,不会这样一拖再拖,不会这样懈怠。 如果把轮回过患的道理弄明白了,知道六道轮回都是痛苦,一处也没有安乐,都像个火坑、苦海,都离不开痛苦的本性,世间上的福报都离不开痛苦,都是痛苦的因和痛苦的果。我们真正把这个道理弄明白了,真正知道六道轮回犹如火坑,甚至比火坑还严重,我们不可能对轮回、对世间法还会这样贪恋。因果不虚,一切都是因缘果报,世间上没有无缘无故地爱,也没有无缘无故地恨,不管是痛苦还是快乐都是自己造的,没有人让你烦恼、没有人让你痛苦。真把这个道理弄明白了,你不会再怨恨别人,不会有想不开、想不通的事。 念佛求往生也特别殊胜,禅宗、密宗里的这些修法也特别的殊胜。但是,法再高、再深、再殊胜也没有用,如果我们的相续没有成熟的话,也得不到这些利益和功德,所以没有太大的意义。我们一定要成为净宗、禅宗和密宗的法器。什么是法器?你能够容纳、接受、消化这些法,这才是成为法器。比如说今天给你灌顶,你真正能从心里接受,能够开悟、证悟,这样才是相续成熟的灌顶的法器,之前是没有用的。不管是在藏地还是汉地,这样的法会特别多,参加的人也特别多,但是如果自己的相续没有成熟的话,给你再多的灌顶,也没有用,灌不进去啊!心胸没有打开,给你灌顶也没有用,没有太大的意义。 那怎么办?从基础开始,好好的学,好好的修,我们的相续成熟了,才能得到灌顶。这个时侯我们不用特地去接受这个灌顶、那个灌顶,我们时刻都能得到灌顶和窍诀。我们都会说,“上师三宝无处不在,无所不知,无所不能”,但是自己要有这个福报和因缘,才能得到,之前是不可能的。所以,还是自己好好的学、好好的修,学,按系统来学;修,按次第来修,不要着急,慢慢来,没有事。刚开始的时侯肯定有难处,但是你不用害怕,坚持下去,一定会胜利的。 你真有修行、有智慧的话,我们遇到这些“违缘障碍”都障碍不了你,都会成为你的助缘。如果你没有智慧的话,所有一切都会成为你的违缘,都会障碍你。还是自己好好修,别把这些事情看得太重,看淡一点,想开一点,没有事!我们在修行的过程中,也会有很多坎坷和磨难,这都是好事,都是消业的机会,都是还债的机会,都是修行的机会,你们都一定要相信。 我们遇到一次违缘,能增长一种智慧;遇到一次障碍,能提高一个层次。都不要害怕,一切都会过去。现在我们很多人都已经有了目标、方向,有了正确的方法,我们就朝着这个目标、向着这个方向、按照这些方法去做,坚持不懈,坚定不移,这样我们一定会胜利,今生一定能解脱,你们不要怀疑,一定能! 修行的过程中,不要去找这些感觉、境界。感觉好也好,不好也好;有好的境界也好,有不好的境界也好;有感应也好,没有感应也好,这都是无所谓,不重要,主要是自己按次第学修。净土法和大圆满法都是今生解脱的方法,都好好学、好好修,从基础开始。 你所修的法是正法还是邪法,就看自己的相续中这些烦恼和习气。在你自己的相续中,这些烦恼和习气有没有转变?如果有转变,你所修的法是正法。如果你学得再多、修得再好,你的烦恼没有减少,习气没有好转,那你修的法也不是正法。正法是什么?能够对治烦恼,对治习气,这就是正法。 看自己有没有进步、有没有成就,也看自己的烦恼和习气。烦恼比以前少了,贪嗔痴慢疑比以前少了,不好的习气比以前好了,性格比以前好了,这就说明你修行上有进步了,有成就了。 观察好自己的相续,别看什么感觉、境界、出现什么形象了这些,这都是修行的过程中很正常的,不用害怕,也不要高兴。出现好的境界,就高兴、去执着,这也是一种障碍;出现不好的境界,就害怕、去执着,这也是一种障碍。一定要把自己的心放平,不要执着这些,不要太高兴,也不要害怕。如果有不好的现象了,就祈请上师三宝,多念诵祈请诵,比如《金刚七句祈祷文》,一切都会过去,不要害怕。我说过,我们学佛修行的过程中,会有些坎坷和磨难,这都是正常的,没有磨难和坎坷,不可能增长智慧。智慧是人和事磨练出来的,我们通过这些磨难和坎坷,才能增长智慧。 如果你没有修行,不懂佛理,你继续会造业。如果你懂的了佛理,真有修行的话,你通过这些能增长智慧。比如你今天有病了,或者有其他不好的状态了,不懂佛理、没有修行的人就害怕了,不敢学、不敢修,或者退心、放弃,这都是错误的。这不是有病,这事祛病;这不是着魔,这是驱祛。这个病是本来就有,今天发现了,通过修行就能把它去掉了。身上那些不净的鬼魔,通过修行也都能驱除了。这些都是好事,你要在这个过程中保持自己的心态,把握住自己的心。 生病的时候,心不能慌。第一,能消业。你要相信因果,这是自己的因果,肯定是曾经造业了,尤其是杀生。通过忏悔,业消了,病就好了。第二,能还债。这些疾病肯定也与怨亲债主有关系,因为你曾经伤害过他们。你现在就利用这个机会,多给他们发慈悲心,这样,他们也能得到安宁,得到解脱。第三,这个时侯你可以修自轻他重、自他交换的菩提心,把众生所有的病苦,都拿到自己身上来,自己替众生受苦受累。这样的话,你的业就消得很快,你会很快恢复健康,得以长寿。 这就是修行的过程,第一,要转变因果。第二,要超越因果。我们最好要超越因果,不受任何外在的影响和干扰。我们真正证悟了、开悟了,那个时侯我们才能超越因果。比如说前面讲过的,生病的时候我们消业、修自轻他重菩提心,这样我们很快就可以恢复,以后也能得到健康和长寿,这都是转变因果。你不要把它当成坏事,否则它一定会障碍你,让你痛苦,让你将来下地狱。如果你把它当成好事了,它就是你的助缘,它就能帮你消业积福,帮你解脱成佛。 这些都不要害怕,什么事都没有,都是暂时的,一切都会过去。不管什么时侯,都不能灰心、退步,一定要坚持下去;坚持下去了,这就是你的胜利。不管是感觉好的时侯、不好的时侯,不管是心情好的时侯、不好的时侯,不管什么时侯都能够坚持、都能够精进的话,这就是你的进步、你的成就。最终有一天,你一定能达到最圆满、最究竟的解脱果位。 不经过磨难不能成佛。我们本来都是佛,但是我们还没有成佛。我们本性是清净的,从本性的角度,我们都是佛。但是,我们还没有断证圆满——没有断除烦恼,也没有证得圆满,从这个角度来讲,我们都没有成佛。所以,我们要断除这些烦恼和习气,断除我执和我爱,这都是真正的魔。断除四魔,其中一个就是烦恼魔。 没有随随便便能成佛的。不经过风雨不能见彩虹,不经过磨难不会成佛。我们都有目标了、有方向了,也有正确的方法了,只要能坚持,什么时侯都不灰心、不退步,这就是我们的成就。都要坚持不懈、持之以恒,一定能胜利。 你们都学得挺好,挺有进步,但是还要继续。我们很多人还没有解脱、成佛,一定要继续、坚持,好好的学,好好的修。今天就讲到这。祝愿大家吉祥圆满,扎西德勒!我们一起做回向,把讲法的功德、闻法的功德等所有的功德,都回向给一切众生,愿一切众生都能够早日离苦得乐,早日证得大圆满的境界。 今天晚上我给大家开示一下学佛的重要性。我也曾经讲过,不管是为了暂时的利益,还是究竟的解脱,都应该学习佛法,修持佛法。我们真正学佛了,真有修行了,才能实现这些愿望,才能达到这个目的。如果不学佛,怎么也解脱不了,怎么都是个痛苦;如果有佛法、有修行、有智慧的话,怎么都是个快乐,不管你有钱没钱,有家没家都一样。有钱,有有钱的烦恼与痛苦;没钱,有没有钱的烦恼与痛苦。有家,有有家的难处;没家,也有没家的难处。家家都有难念的经,任何人都有苦恼的事,所以我们应该好好地学习佛法,修持佛法。我们今生遇到了佛法,这是生生世世修来的福报,所以今生才有这个机缘,都一定要珍惜。现在很多人都不珍惜,把修行放在一边,先去忙世间这些琐事,这都是错误的。学佛修行是生生世世的事,是个大事,应该把学佛修行的事放在第一的位置,我们有修行了,有智慧了,这样才能解脱,身体才能健康,家庭才能和睦,工作才能顺利,才能过一个平平安安的日子,才能自由自在的生活,一切才能顺利,一切才能吉祥圆满。现在我们都是不肯学、不肯修,学修不用心、不用功,翻来覆去、断断续续的,这样肯定成就不了。学佛修行的过程中一定要如理如法。首先,明理特别重要,什么也不明白,最基本的道理都不懂,最基础的修法都没有,还去学佛信佛,这都是迷信,盲修瞎炼,永远达不到目的,永远成就不了。现在很多人学佛都不明理,那么马马虎虎地念,学、修,始终达不到修行的效果,最后都灰心退步了。这是什么原因?都是不明白、不明理,没有如理如法地学,如理如法地修。比如说念佛,从心里念才叫念佛。念佛一定能管用,一定能往生,但是我们实际上念的是魔,不是佛!我们口头上念的是佛,但是心里念的是魔,都是私心杂念,心里没有清净平等自在随缘念佛,这样“念佛”实际上就是念魔、着魔,实际上都是造业!嘴里念佛,心里念魔,表面上修行,实际上造业!魔,分心魔和外魔,外魔是心魔的显现,心清净了,一切都清净;心自在了,一切都自在。心里没有障碍,就没有这些外魔的干扰和危害,主要是我们的心不清净,心态不平衡。什么是心魔?我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑等烦恼才是真正的魔。我们念佛的过程中,心里都是我执我爱、自私自利、贪嗔痴慢疑这些烦恼。我们嘴里念的是佛,心里念的是魔,实际上念的是佛还是魔呢?实际上念的是魔,不是佛!念魔了又怎么了?念魔了你就入魔了、着魔了,造业了!这样的话肯定不管用,甚至还有不好的结果。现在很多人也学佛了、修行了,但是身体越来越不好,家庭越来越不和,工作越来越不顺利,什么原因?没有念好,没有学好,没有修好。这样念佛是没有意义的。那怎么办呢?首先一定要会念。我们讲过三个殊胜,念一句阿弥陀佛也要三个殊胜的摄持。首先,要发心发愿,为众生念佛,不能为自己念。第二,念佛的过程中一定要把心态放平,站在性空妙有的角度来念。第三,念佛结束的时候,一定要做圆满的回向。有三个殊胜的摄持,才是真正的念佛,才能解脱,才能成就。如果没有三个殊胜的摄持,嘴上念佛,心里念魔,表面上修行,实际上造业,这都是没有意义的,甚至还会有不好的结果。明理特别重要,什么叫慈悲心,什么叫菩提心,什么叫证悟空性的智慧,这些道理一定要弄明白。菩提心有两种,有世俗菩提心和胜义菩提心,世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心。如果连这些都不知道,你怎么发心啊?怎么发愿啊?如果没有发心发愿,你念佛也是自私,修行也是自私。自私地念佛、自私地修行,不但没有功德,反而有很多罪过。其实念佛法门特别方便,但是会念佛、能念佛是很难的。我们都讲,“清净平等自在随缘念佛”才是真正的念佛,你光说阿弥陀佛阿弥陀佛,这是没有用的。看破了,才能放下;放下了,才有清净平等,才有自在随缘念佛,之前是不可能的。所以不要欺骗自己,到时候一定会后悔的,一定往生不了。没有出离心,到时候你一定还会对世间、对自己的家庭、儿女、太太有贪图、贪念,这样你一定会留恋,往生不了。我们修净土、念佛,一定要会念,一定要修好、往生。不管你是修净宗的、密宗的还是禅宗的,都必须要过三个关,有了出离心、菩提心、证悟空性的智慧,才能做到“清净平等自在随缘念佛”,才能做到明心见性,在这个基础上才能修禅宗里讲的法要,才能念咒修本尊,才能成就,之前是不可能的。前提、基础的修法都没有修好,连出离心都没有,想通过念佛往生,打坐修禅想成就,念咒修两个次第想成就,这都是空中楼阁,不可能成就。有了出离心、菩提心、证悟空性的智慧,才可以念佛求往生,才可以打坐修禅,才可以持咒修本尊,一定能往生,一定能成就。如果没有基础,修哪个都不行。什么叫出离心?对世间没有贪恋。有的人觉得自己有出离心了似的,但是你得好好地观察自己的相续。你的相续中对世间法有没有贪图?如果你对世间还有贪恋,还有贪图,你的出离心还是没有修到位。怎么装也没有用,别人评价你、说你,不一定能说准,但是你自己最清楚你自己,一定要观察自己的相续。相续中有没有出离心?你对世间法,不管是对财产、家庭还是儿女,对这一切法都没有丝毫的贪图,这才是出离心。有出离心的基础上才能修菩提心。不为自己,完全为众生,没有丝毫的自私自利,这才是真正的菩提心。如果你还有私心,你还有自私自利的话,你的菩提心还是没有修好,还是不到位,你还要继续修菩提心。有菩提心的基础上才可以修证悟空性的智慧。什么是证悟空性的智慧呢?对世间、出世间所有的法,不管是众生还是佛,不管是净土还是娑婆世界,不管是寂静的法还是轮回的法,对一切法都不执着。证悟空性的智慧就是无我的智慧,人无我和法无我,破人我执和法我执。对人、对法,对自己、对他人,对内情众生、对外器世界都不执着,都能观为性空妙有,这样的心才是真正的证悟空性的智慧。有出离心、菩提心、证悟空性的智慧,我们才能做到清净平等自在随缘念佛,才能做到明心见性,在明心见性的基础上才能修禅宗里的修法,才能做到在五种圆满的基础上,通过两个次第修本尊成就,如果没有这三个心,成就很难。出离心不是谁都有,不是随随便便就有,不是你想发就能发出来的。要在自己的相续中建立出离心的话,首先要学修习四外加行:暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。这些道理不是字面上理解,而是有甚深地体会和觉受,才能在相续中产生真正无伪的出离心,之前是不可能的。我们之前也了解人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患的内容,但是很多人都没有甚深地体会和觉受,所以学佛修行也是断断续续的,想精进也精进不起来,想学也学不进去,学佛修行的事一拖再拖,今天心情好了,学;心情不好了,不学。今天高兴了,念;明天不高兴了,就不念了。这是什么原因?最基本的道理没有彻底弄明白。如果把人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理彻底弄明白了,绝不可能是现在这个样子。人身多难得啊!不可能这么荒废。寿命多无常啊!就在呼吸之间,什么时候死,在什么地方死,用什么方式死,谁也说不定,我们还没有学好、没有修好,突然死了怎么办?把这个道理弄明白了之后,不会这样一拖再拖,不会这样懈怠。如果把轮回过患的道理弄明白了,知道六道轮回都是痛苦,一处也没有安乐,都像个火坑、苦海,都离不开痛苦的本性,世间上的福报都离不开痛苦,都是痛苦的因和痛苦的果。我们真正把这个道理弄明白了,真正知道六道轮回犹如火坑,甚至比火坑还严重,我们不可能对轮回、对世间法还会这样贪恋。因果不虚,一切都是因缘果报,世间上没有无缘无故地爱,也没有无缘无故地恨,不管是痛苦还是快乐都是自己造的,没有人让你烦恼、没有人让你痛苦。真把这个道理弄明白了,你不会再怨恨别人,不会有想不开、想不通的事。念佛求往生也特别殊胜,禅宗、密宗里的这些修法也特别的殊胜。但是,法再高、再深、再殊胜也没有用,如果我们的相续没有成熟的话,也得不到这些利益和功德,所以没有太大的意义。我们一定要成为净宗、禅宗和密宗的法器。什么是法器?你能够容纳、接受、消化这些法,这才是成为法器。比如说今天给你灌顶,你真正能从心里接受,能够开悟、证悟,这样才是相续成熟的灌顶的法器,之前是没有用的。不管是在藏地还是汉地,这样的法会特别多,参加的人也特别多,但是如果自己的相续没有成熟的话,给你再多的灌顶,也没有用,灌不进去啊!心胸没有打开,给你灌顶也没有用,没有太大的意义。那怎么办?从基础开始,好好的学,好好的修,我们的相续成熟了,才能得到灌顶。这个时侯我们不用特地去接受这个灌顶、那个灌顶,我们时刻都能得到灌顶和窍诀。我们都会说,“上师三宝无处不在,无所不知,无所不能”,但是自己要有这个福报和因缘,才能得到,之前是不可能的。所以,还是自己好好的学、好好的修,学,按系统来学;修,按次第来修,不要着急,慢慢来,没有事。刚开始的时侯肯定有难处,但是你不用害怕,坚持下去,一定会胜利的。你真有修行、有智慧的话,我们遇到这些“违缘障碍”都障碍不了你,都会成为你的助缘。如果你没有智慧的话,所有一切都会成为你的违缘,都会障碍你。还是自己好好修,别把这些事情看得太重,看淡一点,想开一点,没有事!我们在修行的过程中,也会有很多坎坷和磨难,这都是好事,都是消业的机会,都是还债的机会,都是修行的机会,你们都一定要相信。我们遇到一次违缘,能增长一种智慧;遇到一次障碍,能提高一个层次。都不要害怕,一切都会过去。现在我们很多人都已经有了目标、方向,有了正确的方法,我们就朝着这个目标、向着这个方向、按照这些方法去做,坚持不懈,坚定不移,这样我们一定会胜利,今生一定能解脱,你们不要怀疑,一定能!修行的过程中,不要去找这些感觉、境界。感觉好也好,不好也好;有好的境界也好,有不好的境界也好;有感应也好,没有感应也好,这都是无所谓,不重要,主要是自己按次第学修。净土法和大圆满法都是今生解脱的方法,都好好学、好好修,从基础开始。你所修的法是正法还是邪法,就看自己的相续中这些烦恼和习气。在你自己的相续中,这些烦恼和习气有没有转变?如果有转变,你所修的法是正法。如果你学得再多、修得再好,你的烦恼没有减少,习气没有好转,那你修的法也不是正法。正法是什么?能够对治烦恼,对治习气,这就是正法。看自己有没有进步、有没有成就,也看自己的烦恼和习气。烦恼比以前少了,贪嗔痴慢疑比以前少了,不好的习气比以前好了,性格比以前好了,这就说明你修行上有进步了,有成就了。观察好自己的相续,别看什么感觉、境界、出现什么形象了这些,这都是修行的过程中很正常的,不用害怕,也不要高兴。出现好的境界,就高兴、去执着,这也是一种障碍;出现不好的境界,就害怕、去执着,这也是一种障碍。一定要把自己的心放平,不要执着这些,不要太高兴,也不要害怕。如果有不好的现象了,就祈请上师三宝,多念诵祈请诵,比如《金刚七句祈祷文》,一切都会过去,不要害怕。我说过,我们学佛修行的过程中,会有些坎坷和磨难,这都是正常的,没有磨难和坎坷,不可能增长智慧。智慧是人和事磨练出来的,我们通过这些磨难和坎坷,才能增长智慧。如果你没有修行,不懂佛理,你继续会造业。如果你懂的了佛理,真有修行的话,你通过这些能增长智慧。比如你今天有病了,或者有其他不好的状态了,不懂佛理、没有修行的人就害怕了,不敢学、不敢修,或者退心、放弃,这都是错误的。这不是有病,这事祛病;这不是着魔,这是驱祛。这个病是本来就有,今天发现了,通过修行就能把它去掉了。身上那些不净的鬼魔,通过修行也都能驱除了。这些都是好事,你要在这个过程中保持自己的心态,把握住自己的心。生病的时候,心不能慌。第一,能消业。你要相信因果,这是自己的因果,肯定是曾经造业了,尤其是杀生。通过忏悔,业消了,病就好了。第二,能还债。这些疾病肯定也与怨亲债主有关系,因为你曾经伤害过他们。你现在就利用这个机会,多给他们发慈悲心,这样,他们也能得到安宁,得到解脱。第三,这个时侯你可以修自轻他重、自他交换的菩提心,把众生所有的病苦,都拿到自己身上来,自己替众生受苦受累。这样的话,你的业就消得很快,你会很快恢复健康,得以长寿。这就是修行的过程,第一,要转变因果。第二,要超越因果。我们最好要超越因果,不受任何外在的影响和干扰。我们真正证悟了、开悟了,那个时侯我们才能超越因果。比如说前面讲过的,生病的时候我们消业、修自轻他重菩提心,这样我们很快就可以恢复,以后也能得到健康和长寿,这都是转变因果。你不要把它当成坏事,否则它一定会障碍你,让你痛苦,让你将来下地狱。如果你把它当成好事了,它就是你的助缘,它就能帮你消业积福,帮你解脱成佛。这些都不要害怕,什么事都没有,都是暂时的,一切都会过去。不管什么时侯,都不能灰心、退步,一定要坚持下去;坚持下去了,这就是你的胜利。不管是感觉好的时侯、不好的时侯,不管是心情好的时侯、不好的时侯,不管什么时侯都能够坚持、都能够精进的话,这就是你的进步、你的成就。最终有一天,你一定能达到最圆满、最究竟的解脱果位。不经过磨难不能成佛。我们本来都是佛,但是我们还没有成佛。我们本性是清净的,从本性的角度,我们都是佛。但是,我们还没有断证圆满——没有断除烦恼,也没有证得圆满,从这个角度来讲,我们都没有成佛。所以,我们要断除这些烦恼和习气,断除我执和我爱,这都是真正的魔。断除四魔,其中一个就是烦恼魔。没有随随便便能成佛的。不经过风雨不能见彩虹,不经过磨难不会成佛。我们都有目标了、有方向了,也有正确的方法了,只要能坚持,什么时侯都不灰心、不退步,这就是我们的成就。都要坚持不懈、持之以恒,一定能胜利。你们都学得挺好,挺有进步,但是还要继续。我们很多人还没有解脱、成佛,一定要继续、坚持,好好的学,好好的修。今天就讲到这。祝愿大家吉祥圆满,扎西德勒!我们一起做回向,把讲法的功德、闻法的功德等所有的功德,都回向给一切众生,愿一切众生都能够早日离苦得乐,早日证得大圆满的境界。
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