丙戌年末,老衲百岁。领导看望,弟子凑泊。同门合掌,居士顶礼。香火燃旺,好生热闹! 世纪为期,人生几何。生寿跨越,朝代更替。往事回首,堪不感言。心浮游离,世事无常。人生戏埸,唯佛是真。 父母生我,养成无报。离尘出家,志在佛门。圣老剃度,法名本焕。宝通受戒,持松加持。高旻道场,四大出离。来果上师,传吾衣钵。七年长住,足不入俗,禅七八次,生死五七。静坐禅思,日夜持单。坐既不倒,单功精进。 潜行五台,礼拜文殊。三步一叩,五步一拜。攀缘诸顶,充满欢喜。广济落脚,碧山结茅。广老传法,法侣同修。临济一脉,续佛慧命。国家危亡,民族受辱。抗日救国,义不容辞。上马杀贼,下马念佛。国家与教,既为一体。世与出世,本不分离。周旋日寇,营救志士。续放焰口,超度将士。阅藏三年,掩卷深思。文殊慧广,普贤愿大。刺血为墨,折骨为笔。血书诸经,志在诸行。吾虽出尘,孝道仍守。母病奉药,尽孝为首。燃臂为烛,日夜诵藏。守期七七,焰口百台。愿吾父母,长在西方。 六祖南华,香火维系。宗门巨匠,虚老孚望。接法虚老,南华升座。一花五叶,临济独放。法运衰微,殿堂凋零。心佛深植,信仰不改。因果有报,毫厘不爽。晖日绽放,告别铁窗。重归山门,事佛再兴。 改革开放,鼎新革故。国盛民强,佛运再来。山门新声,道埸兴旺。香火不替,人声鼎沸。报恩还愿,祖师安心。别传重光,高坐丹霞。光孝再建,羊城奔走。弘法新立,光辉沙界。四祖正觉,达摩再传。莲开花现,安众尼僧。大雄屹立,南粤放光。佛日重晖,吾教有望。 呜呼,百年人生,莲花一现。恒沙无数,刹那瞬间。人身难得,佛法难闻。此身已出,付诸佛陀。寄吾兄孙,依教奉行。努力精进,克期取证。法门八万,道途多种。自心潜修,得悟唯己。生死体大,努力参究,国兴佛兴,法正教正,爱国爱教,唯在一途。正信佛法,祖师早言。和谐社会,焉有不来。 感恩我佛,赐吾百年。愿以此偈,答谢众生。慈心在怀,悲愿尽张。佛法僧宝,加持众生。国泰平安,众生好运。 阿弥陀佛! 丙戌年末,老衲百岁。领导看望,弟子凑泊。同门合掌,居士顶礼。香火燃旺,好生热闹!世纪为期,人生几何。生寿跨越,朝代更替。往事回首,堪不感言。心浮游离,世事无常。人生戏埸,唯佛是真。父母生我,养成无报。离尘出家,志在佛门。圣老剃度,法名本焕。宝通受戒,持松加持。高旻道场,四大出离。来果上师,传吾衣钵。七年长住,足不入俗,禅七八次,生死五七。静坐禅思,日夜持单。坐既不倒,单功精进。潜行五台,礼拜文殊。三步一叩,五步一拜。攀缘诸顶,充满欢喜。广济落脚,碧山结茅。广老传法,法侣同修。临济一脉,续佛慧命。国家危亡,民族受辱。抗日救国,义不容辞。上马杀贼,下马念佛。国家与教,既为一体。世与出世,本不分离。周旋日寇,营救志士。续放焰口,超度将士。阅藏三年,掩卷深思。文殊慧广,普贤愿大。刺血为墨,折骨为笔。血书诸经,志在诸行。吾虽出尘,孝道仍守。母病奉药,尽孝为首。燃臂为烛,日夜诵藏。守期七七,焰口百台。愿吾父母,长在西方。六祖南华,香火维系。宗门巨匠,虚老孚望。接法虚老,南华升座。一花五叶,临济独放。法运衰微,殿堂凋零。心佛深植,信仰不改。因果有报,毫厘不爽。晖日绽放,告别铁窗。重归山门,事佛再兴。改革开放,鼎新革故。国盛民强,佛运再来。山门新声,道埸兴旺。香火不替,人声鼎沸。报恩还愿,祖师安心。别传重光,高坐丹霞。光孝再建,羊城奔走。弘法新立,光辉沙界。四祖正觉,达摩再传。莲开花现,安众尼僧。大雄屹立,南粤放光。佛日重晖,吾教有望。呜呼,百年人生,莲花一现。恒沙无数,刹那瞬间。人身难得,佛法难闻。此身已出,付诸佛陀。寄吾兄孙,依教奉行。努力精进,克期取证。法门八万,道途多种。自心潜修,得悟唯己。生死体大,努力参究,国兴佛兴,法正教正,爱国爱教,唯在一途。正信佛法,祖师早言。和谐社会,焉有不来。感恩我佛,赐吾百年。愿以此偈,答谢众生。慈心在怀,悲愿尽张。佛法僧宝,加持众生。国泰平安,众生好运。阿弥陀佛!
泉慧老法师讲了几十年经,不但在国内、香港讲经,也去过国外很多地方讲经,弘法几十年,这也是大家的缘。大家今天有这个缘,听了几天老法师讲经开示,以后希望各位应当遵照老法师的教导,好好地去认真执行。因为我们不管哪个法师讲话,都是要我们学好,无论教授我们念佛也好、参禅也好、持咒也好,目的都是要我们得到利益,要我们有好处。没有得到利益,我们还要修,几时得到利益,几时才算完成。就像我们回家,今天走,明天走,天天走,总有一天会回家。如果大家坐在那儿,说回家、回家,那永远也回不到家。所以如果我们想回家,就要认真地走,好好走,天天走,白天走,夜里走,昼夜六时,时时刻刻地走,总有一天会归家。 打佛七,到今天已经六天了,明天就七天了,这七天,是过去佛祖留下来的,要克期取证,要大家七天证果。现在是六天了,明天就是七天了。你们好好回想一下,在这六天当中,有没有得到好处?但是得到好处,七天之后还要走路,路还长得很呢。怎么会长得很呢?我举个譬喻,没有开悟之前,我们一天到晚地瞎摸,开悟之后,睁开眼睛就不是瞎摸,是在成佛路上去好好地行。行了做什么?行了我们将来要成佛!大家想一想,成佛是简单的事情吗?不是简单、容易的事,要经过无量阿僧劫才能完成的。为什么要这么长时间?要知道经过无量阿僧衹劫,要成就众生、利益众生、教化众生,结众生缘,一方面也庄严自己将来成佛的国土。到了那个时候,哦,成佛了。一成佛,才有众生可度。如果没有结众生缘,没有利益众生,还有什么众生可度?成佛,不是说你可以成佛,我不能成佛,他不能成佛,没有这回事。我以前讲,有一位常不轻菩萨,老的也好、少的也好、男的也好、女的也好,他都说我不敢轻慢汝等,汝等皆当做佛!常不轻菩萨是释迦牟尼佛在因地时候,给一切众生讲,授记一切众生将来都能成佛。我们大家都是未来的佛!但是未来成佛不是一件简单的事,不是容易的事。首先我们要开悟,睁开了眼睛在正确的路上好好地走下去。走下去做什么?走下去成就众生、利益众生、教化众生,自己福德智慧具足才能成佛。我们福不足、慧不足,也不能成佛。要做到慧足,要自己用功去修。福德呢,要我们去培。我们的智慧是修来的,福德是培来的,所以要修慧培福!我们福不足、慧不足,不能成佛,要想成佛,我们要经过无量阿僧衹劫去成就众生、利益众生、教化众生,培自己福,修自己慧,福足慧足就成佛了。所以我们今天都是在因地中,走在因地中,要好好用功,好好修行。要修行就要明心见性,要把眼睛睁开,好好去成就众生、利益众生、教化众生,培福修慧。 明天就是打佛七第七天,又是礼拜天。这一天很忙,上午要讲念佛七结束,下午两点钟在这里授三皈五戒,晚上呢要放焰口。后天早上要打普佛。我们的佛事结束了,但是我们大家用功办道用好了没有?如果你们的生死心恳切,要想明心见性,了生脱死,可能做到了一点点。大家能够做到更好,做不到怎么办?因为打念佛七了,那我们的生死就要了了。你们问问自己,你们了了没有?如果了了还要好好修行,等于开了眼睛,不会走错路。但我们现在还没有开眼睛,就是一天到晚在东摸西摸,南摸北摸。如果我们开了眼睛,那才是好好走路,才是培福修慧,了生脱死,成佛作祖。这个七天,大家无论是开了悟也好,没有开悟也好,开悟也还要修,不开悟更要修。我们几时得开了悟,开了眼睛,还要去成就众生、利益众生、教化众生,培自己的福德,修自己的智慧。 有人说打佛七结束了,好好休息吧!这是错误的!为什么?我们的生死还没了,还没有去西方极乐世界。既然还没有了生死,还没有生到西方极乐世界,怎么会了了呢?我们即使了了生死,也还长得很。就算到了西方极乐世界,还要修,我们修到上品上生,见到阿弥陀佛,能够证到无生法忍,就成了法身大士,又得到天眼,看到过去父母、师长、六亲眷属、恩怨债主都还在那儿苦得不得了,不去救度他们,你于心何忍?我们开了悟,那就赶快去度他们了!再来这个娑婆世界,我们就不是业障深重,而是成了法身大士。不但到我们娑婆世界,就是到天堂地狱,牛胎马腹里去,都不受这个牛胎马腹的轮转!他是法身大士! 你们想想,释迦牟尼佛去忉利天为母亲讲法的时候,十方世界的地藏菩萨都来听法,为什么一个地藏菩萨成了无量无数的地藏菩萨?要知道我们证到无生法忍之后,我们身体可以分身无数去为了成就众生、利益众生、教化众生,救度一切众生。地藏菩萨可以做到,我们每个人都可以做到!我们证到无生法忍后,要想得到那个好处,怎么能得到那个好处?希望大家好好修行,好好用功。将来不但会得到地藏菩萨分身无数,我们还要成佛呢!释迦牟尼佛给大家授记,将来都会成佛。常不轻菩萨没有说是男的成佛,女的不能成佛。不能说老的成佛,年轻的不能成佛!常不轻菩萨说都可以成佛,无论男的、女的,老的、少的都能成佛!常不轻菩萨是释迦牟尼佛在因地中的示现。你们要相信佛的话,佛是真语者,实语者,不妄语者,不异语者。佛是婆心切切,为了成就众生、利益众生、教化众生,救度众生,他哪里会来欺骗我们呢?他要我们众生赶快离苦得乐,赶快了生脱死,成佛作祖就好了。佛菩萨都是这样。要知道将来我们成佛也是这个样。为什么?大悲心切,拔一切众生苦,予一切众生乐。我们这个念佛七,明天就要结束,但是我们的生死还没有了,眼睛还没有开,也没有生到西方极乐世界去,希望大家还要继续永远地发道心。 我们开了悟,路还长得很,大家集中到这里,念佛七天,就是常住。为了利益大家,成就大家,弘法利生,这个道场就是为了弘法利生的。利益众生,令一切众生都得到好,这是常住为了成就大家。你们各位记得在这个七中没有得到好处,就要好好去修,好好去培,更要用功,几时得到好处,还要再修。女众说:我是女众,怎么能得到好处?这是错误的。你们要相信佛讲的话,不要自卑。你们大家看观世音菩萨现女身,为什么现女身?因为观世音菩萨知道女身的痛苦。女身痛苦很多,也很大,所以观世音菩萨现女身。 观世音菩萨早就成过佛,他的佛号叫正法明如来。他成佛以后,把应度的众生都度了,度了以后干什么?还有众生在受苦。他又现菩萨身,来度一切众生。你们想想,菩萨不是为了自己成不成佛,因为众生还在苦。地藏菩萨说众生度尽,我才成佛。你们想想众生怎么能度尽?他还有一句:地狱未空,誓不成佛!大家想,那个地狱怎么空得了?为什么?因为我们众生还在造孽,造孽就到地狱去,地狱怎么能空?!地狱既然不能空,地藏菩萨也不能成佛。菩萨不是为了成佛不成佛,而是为了救度众生、教化众生,这是菩萨的悲心、慈心,所以我们将来做菩萨的时候,我们也要有这种心、这个愿。没有这个心,没有这个愿,我们就不能成佛,因为没有大悲心,没有慈悲心,去利益众生,教化众生,你怎么会成佛呢?所以我们要做菩萨。 菩萨这两个字翻译为“觉有情”。我们众生都是有情。什么叫有情?能够讲话的是有情,什么是无情?砖石瓦块是无情。不但卵生、胎生的是有情,就是湿生、化生的众生,它还是有情。大家想一下,这四种众生,胎、卵、湿、化,多得不得了。我们人类的众生在四种众生中太少,千分,万分,万万分。我们今天能够得到人身,真是难得。举个譬喻,如海底捞针。我们得到人身多么地不容易。既然我们得到了这么难得的人身,大家好好想一想,“此身不向今生度,更向何生度此身!”我们今天能得到这个人身,这不是一生、二生、三生、四生、五生的善根,是无量劫以来的善根。我们得了人身,今天还相信佛法,还能在这里听闻佛法,修习佛法,这更是不可思议。大家好好想一想,我们是多么地难得!得到了这么好的人身,又能修习佛法,很不容易!所以要把这个人身随随便便失掉吗?失掉人身真是太可惜!不容易啊。 一切事都是人为的,都是人造成的,希望你们大家,在这里用了七天功。我常讲,“念佛一声,福德无量;礼佛一拜,罪灭河沙。”你们在六天念了很多佛,想想增加了多少功德,拜佛灭了多少罪业!这是根据古人讲的,代替古人讲给你们大家听,你们要相信,相信就有好处,不相信就麻烦了。佛菩萨都是要成就众生、利益众生、教化众生,救度众生,令一切众生赶快离苦得乐。你们现在都是佛菩萨的弟子,也要向佛菩萨学!我也希望大家赶快都离苦得乐。我才讲观世音菩萨,你好好去做,也可以成佛成菩萨,不要自己轻慢自己! 我讲一个故事,过去有一位老太婆,她想要方丈开示她。开示她做什么?好用功修行,了生脱死!她一心想请方丈开示。可不是随随便便能叫方丈开示,大丛林要见方丈先要跟客堂师父讲,师父同意了领你到方丈室去。知客师父跟侍者讲,有一位老太婆想请开示。侍者再跟方丈讲,大和尚啊,外面有一位老太婆想请方丈和尚开示。大和尚一听到是老太婆请开示,有点骄傲,说:唉!随她去。意思是一个老太婆请什么开示,不睬她。老太婆把方丈“随它去”这句话听进去了。这真是她的好因缘,样样随它去,什么都是随它去,这也随它去,那也随它去,一天到晚随它去。可是有一天有人跟她讲,你的孙子掉水里去了,赶快去救!她也随它去!你们想想,做不做得到?佛教不是讲慈悲的吗?为什么她不救孙子,那不是失了慈悲吗?要知道,她这个时候,没有孙子,为什么?她用功到无人相、无我相,没有孙子这个相!因为我们众生现在都有这个相,这是我的孙子,赶快去救孙子,你还有相,你就不能开悟。她已经没有相了,没有孙子相。又有一天有人跟她讲,你家的房子着火了,快去救火。她还是随它去。你们想想,她房子也不要了,孙子也不要,为什么?困为她没有我了嘛!因为你们现在个个都有我,我的房子着火了,我要赶快去救房子!你有这个我相,就不能开悟。她房子也不要了,孙子也不要,已经达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,一切相都没了,她就开悟了。你们想一想,你们要达到这个地步,你们也会开悟。她是个人,你也是个人,为什么她做得到,你就做不到?做不到因为你放不下,放不下就不能开悟。她功夫用的什么都随它去,已经成了一团了,什么夹杂都没有了,哦!她就开悟了。你们想想,我们开悟有什么奇怪?一点都没有奇怪。我们不能开悟,就是我们我相、人相太重!就不能开悟。你们想想,你们要达到无相,也就开悟了。开悟有什么好处?我们没有开悟时是个瞎子,开了悟就睁开眼睛了!我们现在一天到晚东摸西摸,做什么也做不好啊。做不好连生死也不能摆脱了。真正开悟,不仅是睁开眼睛,好处还很多很大。 我刚才讲的两个故事,希望大家要学习,要学习才能开悟,才能得到好处,不学习,你开悟也开不成,生死也了不了。要想真正了生死,首先要开悟,要好好地用功,好好地修行。否则什么也得不到!我们每个人无量劫以来,死了生,生了死,死死生生,地狱天堂什么地方都去过。为什么?今天到天堂,明天到地狱,但是还没了生死。今天,无论是得到男身也好,女身也好,都能得到人身,都能闻到佛法,都能在这里用功,了生脱死,都在好好认真地想了生死,要脱离苦海。脱离苦海不是随便就脱掉了,想要脱离苦海、明心见性、了生脱死,不容易,要好好地下一番功夫。古人讲:“不是一番寒彻骨,哪得梅花扑鼻香。”古人又讲:“地冻三尺,非一日之寒。”一年365天,念七天佛太少太少。希望你们以后思想有佛,得到一些好处。你们按照这些法师的开导好好去做,认真地走,总有一天会开悟。我们天天回家、天天走,总有一天会走到家里去!坐在这个地方说回家、回家,不走,几时也不能到家。要想开悟,就要好好用功,去行,我们没有好好用功,去行,几时也不能到家,不能开悟。所以各位,这个佛七结束以后,要按照法师们的开示,自己用功行持,好好存记下来,不要付诸流水,那就太可惜了!我希望各位何时到家,何时就要把生死放在肩膀上,认真地走,总有一天能走到家!说来说去都是空的,还是大家念阿弥陀佛!南无阿弥陀佛! 泉慧老法师讲了几十年经,不但在国内、香港讲经,也去过国外很多地方讲经,弘法几十年,这也是大家的缘。大家今天有这个缘,听了几天老法师讲经开示,以后希望各位应当遵照老法师的教导,好好地去认真执行。因为我们不管哪个法师讲话,都是要我们学好,无论教授我们念佛也好、参禅也好、持咒也好,目的都是要我们得到利益,要我们有好处。没有得到利益,我们还要修,几时得到利益,几时才算完成。就像我们回家,今天走,明天走,天天走,总有一天会回家。如果大家坐在那儿,说回家、回家,那永远也回不到家。所以如果我们想回家,就要认真地走,好好走,天天走,白天走,夜里走,昼夜六时,时时刻刻地走,总有一天会归家。打佛七,到今天已经六天了,明天就七天了,这七天,是过去佛祖留下来的,要克期取证,要大家七天证果。现在是六天了,明天就是七天了。你们好好回想一下,在这六天当中,有没有得到好处?但是得到好处,七天之后还要走路,路还长得很呢。怎么会长得很呢?我举个譬喻,没有开悟之前,我们一天到晚地瞎摸,开悟之后,睁开眼睛就不是瞎摸,是在成佛路上去好好地行。行了做什么?行了我们将来要成佛!大家想一想,成佛是简单的事情吗?不是简单、容易的事,要经过无量阿僧劫才能完成的。为什么要这么长时间?要知道经过无量阿僧衹劫,要成就众生、利益众生、教化众生,结众生缘,一方面也庄严自己将来成佛的国土。到了那个时候,哦,成佛了。一成佛,才有众生可度。如果没有结众生缘,没有利益众生,还有什么众生可度?成佛,不是说你可以成佛,我不能成佛,他不能成佛,没有这回事。我以前讲,有一位常不轻菩萨,老的也好、少的也好、男的也好、女的也好,他都说我不敢轻慢汝等,汝等皆当做佛!常不轻菩萨是释迦牟尼佛在因地时候,给一切众生讲,授记一切众生将来都能成佛。我们大家都是未来的佛!但是未来成佛不是一件简单的事,不是容易的事。首先我们要开悟,睁开了眼睛在正确的路上好好地走下去。走下去做什么?走下去成就众生、利益众生、教化众生,自己福德智慧具足才能成佛。我们福不足、慧不足,也不能成佛。要做到慧足,要自己用功去修。福德呢,要我们去培。我们的智慧是修来的,福德是培来的,所以要修慧培福!我们福不足、慧不足,不能成佛,要想成佛,我们要经过无量阿僧衹劫去成就众生、利益众生、教化众生,培自己福,修自己慧,福足慧足就成佛了。所以我们今天都是在因地中,走在因地中,要好好用功,好好修行。要修行就要明心见性,要把眼睛睁开,好好去成就众生、利益众生、教化众生,培福修慧。明天就是打佛七第七天,又是礼拜天。这一天很忙,上午要讲念佛七结束,下午两点钟在这里授三皈五戒,晚上呢要放焰口。后天早上要打普佛。我们的佛事结束了,但是我们大家用功办道用好了没有?如果你们的生死心恳切,要想明心见性,了生脱死,可能做到了一点点。大家能够做到更好,做不到怎么办?因为打念佛七了,那我们的生死就要了了。你们问问自己,你们了了没有?如果了了还要好好修行,等于开了眼睛,不会走错路。但我们现在还没有开眼睛,就是一天到晚在东摸西摸,南摸北摸。如果我们开了眼睛,那才是好好走路,才是培福修慧,了生脱死,成佛作祖。这个七天,大家无论是开了悟也好,没有开悟也好,开悟也还要修,不开悟更要修。我们几时得开了悟,开了眼睛,还要去成就众生、利益众生、教化众生,培自己的福德,修自己的智慧。有人说打佛七结束了,好好休息吧!这是错误的!为什么?我们的生死还没了,还没有去西方极乐世界。既然还没有了生死,还没有生到西方极乐世界,怎么会了了呢?我们即使了了生死,也还长得很。就算到了西方极乐世界,还要修,我们修到上品上生,见到阿弥陀佛,能够证到无生法忍,就成了法身大士,又得到天眼,看到过去父母、师长、六亲眷属、恩怨债主都还在那儿苦得不得了,不去救度他们,你于心何忍?我们开了悟,那就赶快去度他们了!再来这个娑婆世界,我们就不是业障深重,而是成了法身大士。不但到我们娑婆世界,就是到天堂地狱,牛胎马腹里去,都不受这个牛胎马腹的轮转!他是法身大士!你们想想,释迦牟尼佛去忉利天为母亲讲法的时候,十方世界的地藏菩萨都来听法,为什么一个地藏菩萨成了无量无数的地藏菩萨?要知道我们证到无生法忍之后,我们身体可以分身无数去为了成就众生、利益众生、教化众生,救度一切众生。地藏菩萨可以做到,我们每个人都可以做到!我们证到无生法忍后,要想得到那个好处,怎么能得到那个好处?希望大家好好修行,好好用功。将来不但会得到地藏菩萨分身无数,我们还要成佛呢!释迦牟尼佛给大家授记,将来都会成佛。常不轻菩萨没有说是男的成佛,女的不能成佛。不能说老的成佛,年轻的不能成佛!常不轻菩萨说都可以成佛,无论男的、女的,老的、少的都能成佛!常不轻菩萨是释迦牟尼佛在因地中的示现。你们要相信佛的话,佛是真语者,实语者,不妄语者,不异语者。佛是婆心切切,为了成就众生、利益众生、教化众生,救度众生,他哪里会来欺骗我们呢?他要我们众生赶快离苦得乐,赶快了生脱死,成佛作祖就好了。佛菩萨都是这样。要知道将来我们成佛也是这个样。为什么?大悲心切,拔一切众生苦,予一切众生乐。我们这个念佛七,明天就要结束,但是我们的生死还没有了,眼睛还没有开,也没有生到西方极乐世界去,希望大家还要继续永远地发道心。我们开了悟,路还长得很,大家集中到这里,念佛七天,就是常住。为了利益大家,成就大家,弘法利生,这个道场就是为了弘法利生的。利益众生,令一切众生都得到好,这是常住为了成就大家。你们各位记得在这个七中没有得到好处,就要好好去修,好好去培,更要用功,几时得到好处,还要再修。女众说:我是女众,怎么能得到好处?这是错误的。你们要相信佛讲的话,不要自卑。你们大家看观世音菩萨现女身,为什么现女身?因为观世音菩萨知道女身的痛苦。女身痛苦很多,也很大,所以观世音菩萨现女身。观世音菩萨早就成过佛,他的佛号叫正法明如来。他成佛以后,把应度的众生都度了,度了以后干什么?还有众生在受苦。他又现菩萨身,来度一切众生。你们想想,菩萨不是为了自己成不成佛,因为众生还在苦。地藏菩萨说众生度尽,我才成佛。你们想想众生怎么能度尽?他还有一句:地狱未空,誓不成佛!大家想,那个地狱怎么空得了?为什么?因为我们众生还在造孽,造孽就到地狱去,地狱怎么能空?!地狱既然不能空,地藏菩萨也不能成佛。菩萨不是为了成佛不成佛,而是为了救度众生、教化众生,这是菩萨的悲心、慈心,所以我们将来做菩萨的时候,我们也要有这种心、这个愿。没有这个心,没有这个愿,我们就不能成佛,因为没有大悲心,没有慈悲心,去利益众生,教化众生,你怎么会成佛呢?所以我们要做菩萨。菩萨这两个字翻译为“觉有情”。我们众生都是有情。什么叫有情?能够讲话的是有情,什么是无情?砖石瓦块是无情。不但卵生、胎生的是有情,就是湿生、化生的众生,它还是有情。大家想一下,这四种众生,胎、卵、湿、化,多得不得了。我们人类的众生在四种众生中太少,千分,万分,万万分。我们今天能够得到人身,真是难得。举个譬喻,如海底捞针。我们得到人身多么地不容易。既然我们得到了这么难得的人身,大家好好想一想,“此身不向今生度,更向何生度此身!”我们今天能得到这个人身,这不是一生、二生、三生、四生、五生的善根,是无量劫以来的善根。我们得了人身,今天还相信佛法,还能在这里听闻佛法,修习佛法,这更是不可思议。大家好好想一想,我们是多么地难得!得到了这么好的人身,又能修习佛法,很不容易!所以要把这个人身随随便便失掉吗?失掉人身真是太可惜!不容易啊。一切事都是人为的,都是人造成的,希望你们大家,在这里用了七天功。我常讲,“念佛一声,福德无量;礼佛一拜,罪灭河沙。”你们在六天念了很多佛,想想增加了多少功德,拜佛灭了多少罪业!这是根据古人讲的,代替古人讲给你们大家听,你们要相信,相信就有好处,不相信就麻烦了。佛菩萨都是要成就众生、利益众生、教化众生,救度众生,令一切众生赶快离苦得乐。你们现在都是佛菩萨的弟子,也要向佛菩萨学!我也希望大家赶快都离苦得乐。我才讲观世音菩萨,你好好去做,也可以成佛成菩萨,不要自己轻慢自己!我讲一个故事,过去有一位老太婆,她想要方丈开示她。开示她做什么?好用功修行,了生脱死!她一心想请方丈开示。可不是随随便便能叫方丈开示,大丛林要见方丈先要跟客堂师父讲,师父同意了领你到方丈室去。知客师父跟侍者讲,有一位老太婆想请开示。侍者再跟方丈讲,大和尚啊,外面有一位老太婆想请方丈和尚开示。大和尚一听到是老太婆请开示,有点骄傲,说:唉!随她去。意思是一个老太婆请什么开示,不睬她。老太婆把方丈“随它去”这句话听进去了。这真是她的好因缘,样样随它去,什么都是随它去,这也随它去,那也随它去,一天到晚随它去。可是有一天有人跟她讲,你的孙子掉水里去了,赶快去救!她也随它去!你们想想,做不做得到?佛教不是讲慈悲的吗?为什么她不救孙子,那不是失了慈悲吗?要知道,她这个时候,没有孙子,为什么?她用功到无人相、无我相,没有孙子这个相!因为我们众生现在都有这个相,这是我的孙子,赶快去救孙子,你还有相,你就不能开悟。她已经没有相了,没有孙子相。又有一天有人跟她讲,你家的房子着火了,快去救火。她还是随它去。你们想想,她房子也不要了,孙子也不要,为什么?困为她没有我了嘛!因为你们现在个个都有我,我的房子着火了,我要赶快去救房子!你有这个我相,就不能开悟。她房子也不要了,孙子也不要,已经达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,一切相都没了,她就开悟了。你们想一想,你们要达到这个地步,你们也会开悟。她是个人,你也是个人,为什么她做得到,你就做不到?做不到因为你放不下,放不下就不能开悟。她功夫用的什么都随它去,已经成了一团了,什么夹杂都没有了,哦!她就开悟了。你们想想,我们开悟有什么奇怪?一点都没有奇怪。我们不能开悟,就是我们我相、人相太重!就不能开悟。你们想想,你们要达到无相,也就开悟了。开悟有什么好处?我们没有开悟时是个瞎子,开了悟就睁开眼睛了!我们现在一天到晚东摸西摸,做什么也做不好啊。做不好连生死也不能摆脱了。真正开悟,不仅是睁开眼睛,好处还很多很大。我刚才讲的两个故事,希望大家要学习,要学习才能开悟,才能得到好处,不学习,你开悟也开不成,生死也了不了。要想真正了生死,首先要开悟,要好好地用功,好好地修行。否则什么也得不到!我们每个人无量劫以来,死了生,生了死,死死生生,地狱天堂什么地方都去过。为什么?今天到天堂,明天到地狱,但是还没了生死。今天,无论是得到男身也好,女身也好,都能得到人身,都能闻到佛法,都能在这里用功,了生脱死,都在好好认真地想了生死,要脱离苦海。脱离苦海不是随便就脱掉了,想要脱离苦海、明心见性、了生脱死,不容易,要好好地下一番功夫。古人讲:“不是一番寒彻骨,哪得梅花扑鼻香。”古人又讲:“地冻三尺,非一日之寒。”一年365天,念七天佛太少太少。希望你们以后思想有佛,得到一些好处。你们按照这些法师的开导好好去做,认真地走,总有一天会开悟。我们天天回家、天天走,总有一天会走到家里去!坐在这个地方说回家、回家,不走,几时也不能到家。要想开悟,就要好好用功,去行,我们没有好好用功,去行,几时也不能到家,不能开悟。所以各位,这个佛七结束以后,要按照法师们的开示,自己用功行持,好好存记下来,不要付诸流水,那就太可惜了!我希望各位何时到家,何时就要把生死放在肩膀上,认真地走,总有一天能走到家!说来说去都是空的,还是大家念阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!
你功夫为什么不能成片?它障碍你。所以古大德教我们,真正干的人应该什么态度?随缘过日,别去计较。吃的,穿的,一切用,随便,什么都好。一定要计较,那就是很大的障碍,你的亏就吃大了。世尊在世,我们要感谢他的恩德,他做个最好的样子。 你看他每天出去乞食,日中一食,树下一宿,他的财产,三衣一钵,什么也没有。什么人供养他都不要,给孤独长者、祇陀太子的供养他的别墅花园不要,在那里讲了几年经,还给他,现在人讲的是释迦牟尼佛他要使用权,不要所有权。所有权是你们自己,我在这里用几年,你看他多自在。要学他那种行为,那种心态,我们念佛个个往生,一个都不漏。念佛人不能往生,那就是从前台中李老师讲的,我跟他老人家十年,他常常说,他是举台中莲社做例子。 每个人都天天精进在念佛,真正往生呢?一万人当中,大概只有三五个。 为什么从前善导大师说,这个法门万修万人去,一个都不漏。现在在这个时代,为什么一万个念佛人,只有三五个往生。这道理在哪里?不是法门有问题,不是佛菩萨说错了,不是,是我们自己没有把欲望放弃。财色名食睡地狱五条根,有一条你的烦恼就大了,五条都具足,念佛也不能往生。这个道理,你不能不懂,你不能不时时刻刻提高警觉。一切境缘什么都好!都不要把它放在心上,心上只有阿弥陀佛就对了。现在这个时代是竞争的时代,学佛的人于人无所争,于世无所求。我们求的是西方净土,我们向往的是亲近弥陀,这就对了。 你功夫为什么不能成片?它障碍你。所以古大德教我们,真正干的人应该什么态度?随缘过日,别去计较。吃的,穿的,一切用,随便,什么都好。一定要计较,那就是很大的障碍,你的亏就吃大了。世尊在世,我们要感谢他的恩德,他做个最好的样子。你看他每天出去乞食,日中一食,树下一宿,他的财产,三衣一钵,什么也没有。什么人供养他都不要,给孤独长者、祇陀太子的供养他的别墅花园不要,在那里讲了几年经,还给他,现在人讲的是释迦牟尼佛他要使用权,不要所有权。所有权是你们自己,我在这里用几年,你看他多自在。要学他那种行为,那种心态,我们念佛个个往生,一个都不漏。念佛人不能往生,那就是从前台中李老师讲的,我跟他老人家十年,他常常说,他是举台中莲社做例子。每个人都天天精进在念佛,真正往生呢?一万人当中,大概只有三五个。为什么从前善导大师说,这个法门万修万人去,一个都不漏。现在在这个时代,为什么一万个念佛人,只有三五个往生。这道理在哪里?不是法门有问题,不是佛菩萨说错了,不是,是我们自己没有把欲望放弃。财色名食睡地狱五条根,有一条你的烦恼就大了,五条都具足,念佛也不能往生。这个道理,你不能不懂,你不能不时时刻刻提高警觉。一切境缘什么都好!都不要把它放在心上,心上只有阿弥陀佛就对了。现在这个时代是竞争的时代,学佛的人于人无所争,于世无所求。我们求的是西方净土,我们向往的是亲近弥陀,这就对了。
为什么我今天要来这里?因为庙里的执事多少有些变化,要变化一下,所以要讲讲话。但是我今天要讲话,讲些什么话呢? 首先我要讲:事物是不断地发展,情况也是不断地变化,我们弘法寺2006年做了6件大事,那么这6件大事是什么呢,第一件大事,五月初一开始念《华严经》念了21天,这是一件大事;第二件大事呢,七月初八又打了一场水陆,这是第二件大事;第三件大事呢,9月份我过100岁生日,这也算一件大事;第四件大事呢,去年11月份传了一场戒,这一堂戒也是很不简单,受戒的400多人;第五件大事呢,打了一场佛七,这场佛七打的很好,很好的原因是什么呢?人很多,到最后受三皈五戒的1700多人。大家想一想,这对斋堂、对弘法寺是一件不简单的事,第六件事呢,是我们打了佛七之后又接着打了四个禅七。传戒、打佛七在弘法大楼里面,去年打禅七也在里面。我觉得很好,很不简单。打禅七的有500多人,这是很少有的。为什么来这么多人?我想这个条件也很重要,这是因为弘法寺有这个好的条件,所以有很多人参加,很多人打禅七。打禅七需要很多人。我觉得弘法寺搞得很好。虽然人多,出家人在里边,居士在外边。也感觉很好。为什么要这样呢?打禅七时,我曾讲,现在我们开悟的不多,唐朝、宋朝、明朝开悟的很多,清朝开悟的很少。咱们现在开悟的更少,更少的原因就是时代的关系,众生的思想的关系,我们的福德的关系。因为福德的关系,很不简单,福德因缘,不容易啊。 为什么过去有人一天就开悟了呢?为什么现在不能开悟呢?你们想一想,这是因为我们众生的业障的深刻。业障时刻把我们包得紧紧地,没有办法啊。这是没有办法,我们作什么呢?我们来修,我们来学,我们人的福德大了,因缘大了,所以就会开悟了。不但开悟的是人,成佛的都是人啊。为什么人家都能成佛我们不能呢?我们是没到时间啊。我们到了时间也要作同样的事,一样成佛。 那么是不是他能成佛我不能呢?人人都是未来的佛,人人都能成佛。为什么人人都是未来的佛呢?要知道我们要想成佛要福德聚足、智慧聚足。没有福德聚足、智慧聚足,也不能成佛。 成佛要福德聚足。要福德聚足从什么地方来呢?菩提树下的众生,没有众生一切都不能成佛,所以即使要成了佛,菩提众生,在众生之中,众生才是我们成佛、培福修德的本钱,没有众生是不能成佛的原因。众生就是我们成佛的菩提花果,所以希望大家要努力。这是我们每一个人成佛最主要的本钱。我们没有这个福德本钱,就不能成佛啊。要知道成佛一定要有本钱,要有智慧和本钱。要知道福德智慧的本钱,是在众生中间。没有众生,一切菩萨都不能成佛,所以我希望大家都要知道。我讲这个话,不是我本焕本人讲的,这是普贤菩萨讲的,大家听一下。 大家要发心,这是普贤菩萨认为的成佛的根本。为什么这样讲?世界上的金银财宝都不能够给它自己,而一切事应当体现。 为了做人,多么的不简单,多么的不容易啊。要知道不简单不容易都是人为的。人人都能成佛。什么时候成佛呢?大家发心。 成佛不是随便的,也不是可以说:“啊,成佛了!”一切事都是人为的,人能办到一切事,人能成就一切事情。都是人为的。希望大家作好事,一定要好好用功办道,很好地用功办道。 “一粒老鼠屎,搅坏一锅粥。”所以大家要好好用功办道,好好发心,多做好事。希望大家好好用功,好好办道。 你们大家都是出家人,我本人出家79年。 我现在101岁,我去年三点半起床,有时候四点起床,为什么?要知道,你们大家天天念,大家要好好用功办道,你们大家要好好想一想,要用功办道希望大家要坚持,我101岁,还要用功办道,我希望大家好,自己也想好,这就是这个因缘。没有这个缘,是做不好事的,缘是不可思议的。我们今天大家在一起修行,一块儿吃饭,这也是多生多世修得的福德因缘,这个多生多世的福德因缘,我希望大家修、修,大家早点修成佛。 为什么?我经常讲,大家多修多得,早修早得,不修没得,所以大家要好好用功办道,要发心,好好用功,参! 为什么我今天要来这里?因为庙里的执事多少有些变化,要变化一下,所以要讲讲话。但是我今天要讲话,讲些什么话呢?首先我要讲:事物是不断地发展,情况也是不断地变化,我们弘法寺2006年做了6件大事,那么这6件大事是什么呢,第一件大事,五月初一开始念《华严经》念了21天,这是一件大事;第二件大事呢,七月初八又打了一场水陆,这是第二件大事;第三件大事呢,9月份我过100岁生日,这也算一件大事;第四件大事呢,去年11月份传了一场戒,这一堂戒也是很不简单,受戒的400多人;第五件大事呢,打了一场佛七,这场佛七打的很好,很好的原因是什么呢?人很多,到最后受三皈五戒的1700多人。大家想一想,这对斋堂、对弘法寺是一件不简单的事,第六件事呢,是我们打了佛七之后又接着打了四个禅七。传戒、打佛七在弘法大楼里面,去年打禅七也在里面。我觉得很好,很不简单。打禅七的有500多人,这是很少有的。为什么来这么多人?我想这个条件也很重要,这是因为弘法寺有这个好的条件,所以有很多人参加,很多人打禅七。打禅七需要很多人。我觉得弘法寺搞得很好。虽然人多,出家人在里边,居士在外边。也感觉很好。为什么要这样呢?打禅七时,我曾讲,现在我们开悟的不多,唐朝、宋朝、明朝开悟的很多,清朝开悟的很少。咱们现在开悟的更少,更少的原因就是时代的关系,众生的思想的关系,我们的福德的关系。因为福德的关系,很不简单,福德因缘,不容易啊。为什么过去有人一天就开悟了呢?为什么现在不能开悟呢?你们想一想,这是因为我们众生的业障的深刻。业障时刻把我们包得紧紧地,没有办法啊。这是没有办法,我们作什么呢?我们来修,我们来学,我们人的福德大了,因缘大了,所以就会开悟了。不但开悟的是人,成佛的都是人啊。为什么人家都能成佛我们不能呢?我们是没到时间啊。我们到了时间也要作同样的事,一样成佛。那么是不是他能成佛我不能呢?人人都是未来的佛,人人都能成佛。为什么人人都是未来的佛呢?要知道我们要想成佛要福德聚足、智慧聚足。没有福德聚足、智慧聚足,也不能成佛。成佛要福德聚足。要福德聚足从什么地方来呢?菩提树下的众生,没有众生一切都不能成佛,所以即使要成了佛,菩提众生,在众生之中,众生才是我们成佛、培福修德的本钱,没有众生是不能成佛的原因。众生就是我们成佛的菩提花果,所以希望大家要努力。这是我们每一个人成佛最主要的本钱。我们没有这个福德本钱,就不能成佛啊。要知道成佛一定要有本钱,要有智慧和本钱。要知道福德智慧的本钱,是在众生中间。没有众生,一切菩萨都不能成佛,所以我希望大家都要知道。我讲这个话,不是我本焕本人讲的,这是普贤菩萨讲的,大家听一下。大家要发心,这是普贤菩萨认为的成佛的根本。为什么这样讲?世界上的金银财宝都不能够给它自己,而一切事应当体现。为了做人,多么的不简单,多么的不容易啊。要知道不简单不容易都是人为的。人人都能成佛。什么时候成佛呢?大家发心。成佛不是随便的,也不是可以说:“啊,成佛了!”一切事都是人为的,人能办到一切事,人能成就一切事情。都是人为的。希望大家作好事,一定要好好用功办道,很好地用功办道。“一粒老鼠屎,搅坏一锅粥。”所以大家要好好用功办道,好好发心,多做好事。希望大家好好用功,好好办道。你们大家都是出家人,我本人出家79年。我现在101岁,我去年三点半起床,有时候四点起床,为什么?要知道,你们大家天天念,大家要好好用功办道,你们大家要好好想一想,要用功办道希望大家要坚持,我101岁,还要用功办道,我希望大家好,自己也想好,这就是这个因缘。没有这个缘,是做不好事的,缘是不可思议的。我们今天大家在一起修行,一块儿吃饭,这也是多生多世修得的福德因缘,这个多生多世的福德因缘,我希望大家修、修,大家早点修成佛。为什么?我经常讲,大家多修多得,早修早得,不修没得,所以大家要好好用功办道,要发心,好好用功,参!
首座和尚、班首师父、各位执事、各位护法居士: 你们各位来问我本焕小和尚,天天不过堂,为什么今天来过堂?我现在倚老卖老,虽然我倚老卖老,但我不比大家起的迟,我可以告诉大家,我每天四点就起床,一直诵经到七点,这是我自己要求的。为什么这样做呢?我是在修功德,各修各得,那么这就是多修多得,少修少得、不修就没得。这是古人讲的,不是我讲的。 为什么今天来过堂?因为今天是我们打佛七的第一天,到十七这一天,是我们一年一度的阿弥陀佛圣诞。为什么我们要纪念阿弥陀佛呢?你们各位想一想,我们过去的社会,家家阿弥陀佛,户户观世音,说明阿弥陀佛与我们众生都有缘、很有缘。现在很多小孩跟人家打架玩,打赢了就会大叫“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,为什么这么小的小孩也会念“阿弥陀佛”呢?这就说明我们众生与阿弥陀佛有缘。大家说与阿弥陀佛有缘有好处没有?我说好处很大很大很大,为什么很大呢?如果跟阿弥陀佛的缘份很大,你们想想阿弥陀佛有四十八愿,他每一愿都不重复,我们众生都希望去他那里,想去他那的原因是什么?我们生生死死、死死生生、天堂地狱,什么地方都滚来滚去,滚到现在还在滚。阿弥陀佛四十八愿是升到西方极乐世界,西方极乐世界是莲花化身,我们去阿弥陀佛极乐世界那里有莲花,是多好,是多么的不可思议,多么的难得。阿弥陀佛有九品,上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。我们众生再怎么苦恼,一定要念阿弥陀佛,才能升到西方极乐世界,我觉得很好。你自己觉得好不好,那就是个人的愿念。我觉得很好的原因是不要总是困在烦恼里面,好好的升到极乐世界,好好的在莲花里享福!这就是讲西方极乐世界的好处,但是大家都会知道,如果大家不知道,我在这重复一下也好。为什么今天讲阿弥陀佛呢?因为今天是阿弥陀佛的圣诞,所以弘法寺每年的今天都要庆祝,都要举行常住法会。为什么举行常住法会呢?因为常住法会对大家有益,对人人有益才举行。我本人的愿念:对国家、对社会、对人民、对佛教有利的事情,永远永远的做下去,对国家、对社会、对人民、对佛教有害的事,永远永远都不能做。我的愿念不能代替大家,既然不能代替大家,为什么今天还在这讲呢?因为你们大家跟弘法寺有缘,跟我本人有缘,过去讲“同船共渡三世修”,我们今天一起吃饭、说话,不知是多少三生三世的修行啊!但大家要知道缘分是不可思议的,所以今天我给大家讲讲阿弥陀佛的好处。 法会从今天开始,大家都要念阿弥陀佛,要念七天,坚持七天,我们回向人家三分,我们自己可以得到七分。我们能得七分,这样的好事我们何乐而不为呢?我希望大家在这个法会当中一定要认真对待,认真做好这个法会,对自己好,对祖先更好。 七天七万声“阿弥陀佛”,一声一个功德,功德无量啊!我今天这样告诉大家是我的责任。我坐在上面我就有这个责任,鼓励大家、期望大家做好这个法会,一定要做好!但是要想把法会做好,我希望常住督促厨房,一定要把饭菜做好一点,大家吃的好、身体好,这个法会才会做得好。吃不好,身体不好,法会也做不好。所以我第一个要求厨房的师父一定要把饭做好,让大家吃的好好的,大家念阿弥陀佛才念的好!念好了阿弥陀佛那是大家的功德,给大家都带来好结果。想做好法会还有一个要求,要求什么?你参加是你的好,不是我的好,也不是常住的好处,是个人自己的好,希望各位以后经常的参加这样的法会,在这个法会期间,希望大家要注意:没有重要的事情,不要到外面去。有重要的事情到客堂去,客堂有人登记。没什么重要事就不要出去了!这是我对大家的一个重要要求!对客堂是一个要求,凡是这七天当中要出外的,客堂要好好问问他有什么重要事情,没有重要事情不能出去,在这里就是要好好修行七天,七天跟一年三百六十五天比算是很少很少了。这么少的天里不好好修行还外出,是干什么呢?来这就是为修行,修行修的好就是功德无量啊!我刚讲了各修各得,那么,多修多得,少修少得、不修就没得,古人讲人生难得今亦得,佛法难闻今亦闻,此生不向今生度,更待何生度此生。哎呀,你得到好好的人生,你今生不能度自己,什么时候才能度自己。我希望大家发大心!发大心做什么?今生一定要好好度自己,非度不可! 你们好好想想,我们众生是无穷无尽啊,牛、羊、猪都是众生,为什么它们不能念佛?它们没有这个福德因缘啊,我们现在有这个因缘一定要好好珍惜,千万不要错过了!大家这个因缘是不可思议的,那就希望大家一定要把这个法会做好,好好的修,这是我本人的愿念。即然来参加这个法会,我希望大家知道,这个法会一年就是一次,一年三百六十五天,七天是很少的时间,凡是愿意来参加的,无论是出家师父还是居士,要遵守法会制度,把七天法会搞好。有的人挂个名,说参加了这个法会,今天请假,明天出去。那么请客堂注意了:凡是这样的人,那就对不起,直接让他离开,这不是我们对不起他,是他自己对不起自己,为什么这样讲?你说这么好的法会,还不好好的、一心一意的学,还要一天到晚到处跑,那是浪费光阴。所以要好好的念,念好了你有七分好处,常住才三分好处,这样的好事何乐而不为呢?所以希望参加法会的居士把能放下的都放下,好好的念。你得的好处都是你自己的好处,不是别人的好处,你念一声佛你得到一声功德无量,个人只管个人的好,个人念佛是个人的好。我告诉大家是我想大家好,我尽我的力了,你不能尽你的职责是你自己的事情。好了,希望大家发心,在这七天中好好念佛,功德无量!功德无量! 首座和尚、班首师父、各位执事、各位护法居士:你们各位来问我本焕小和尚,天天不过堂,为什么今天来过堂?我现在倚老卖老,虽然我倚老卖老,但我不比大家起的迟,我可以告诉大家,我每天四点就起床,一直诵经到七点,这是我自己要求的。为什么这样做呢?我是在修功德,各修各得,那么这就是多修多得,少修少得、不修就没得。这是古人讲的,不是我讲的。为什么今天来过堂?因为今天是我们打佛七的第一天,到十七这一天,是我们一年一度的阿弥陀佛圣诞。为什么我们要纪念阿弥陀佛呢?你们各位想一想,我们过去的社会,家家阿弥陀佛,户户观世音,说明阿弥陀佛与我们众生都有缘、很有缘。现在很多小孩跟人家打架玩,打赢了就会大叫“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,为什么这么小的小孩也会念“阿弥陀佛”呢?这就说明我们众生与阿弥陀佛有缘。大家说与阿弥陀佛有缘有好处没有?我说好处很大很大很大,为什么很大呢?如果跟阿弥陀佛的缘份很大,你们想想阿弥陀佛有四十八愿,他每一愿都不重复,我们众生都希望去他那里,想去他那的原因是什么?我们生生死死、死死生生、天堂地狱,什么地方都滚来滚去,滚到现在还在滚。阿弥陀佛四十八愿是升到西方极乐世界,西方极乐世界是莲花化身,我们去阿弥陀佛极乐世界那里有莲花,是多好,是多么的不可思议,多么的难得。阿弥陀佛有九品,上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。我们众生再怎么苦恼,一定要念阿弥陀佛,才能升到西方极乐世界,我觉得很好。你自己觉得好不好,那就是个人的愿念。我觉得很好的原因是不要总是困在烦恼里面,好好的升到极乐世界,好好的在莲花里享福!这就是讲西方极乐世界的好处,但是大家都会知道,如果大家不知道,我在这重复一下也好。为什么今天讲阿弥陀佛呢?因为今天是阿弥陀佛的圣诞,所以弘法寺每年的今天都要庆祝,都要举行常住法会。为什么举行常住法会呢?因为常住法会对大家有益,对人人有益才举行。我本人的愿念:对国家、对社会、对人民、对佛教有利的事情,永远永远的做下去,对国家、对社会、对人民、对佛教有害的事,永远永远都不能做。我的愿念不能代替大家,既然不能代替大家,为什么今天还在这讲呢?因为你们大家跟弘法寺有缘,跟我本人有缘,过去讲“同船共渡三世修”,我们今天一起吃饭、说话,不知是多少三生三世的修行啊!但大家要知道缘分是不可思议的,所以今天我给大家讲讲阿弥陀佛的好处。法会从今天开始,大家都要念阿弥陀佛,要念七天,坚持七天,我们回向人家三分,我们自己可以得到七分。我们能得七分,这样的好事我们何乐而不为呢?我希望大家在这个法会当中一定要认真对待,认真做好这个法会,对自己好,对祖先更好。七天七万声“阿弥陀佛”,一声一个功德,功德无量啊!我今天这样告诉大家是我的责任。我坐在上面我就有这个责任,鼓励大家、期望大家做好这个法会,一定要做好!但是要想把法会做好,我希望常住督促厨房,一定要把饭菜做好一点,大家吃的好、身体好,这个法会才会做得好。吃不好,身体不好,法会也做不好。所以我第一个要求厨房的师父一定要把饭做好,让大家吃的好好的,大家念阿弥陀佛才念的好!念好了阿弥陀佛那是大家的功德,给大家都带来好结果。想做好法会还有一个要求,要求什么?你参加是你的好,不是我的好,也不是常住的好处,是个人自己的好,希望各位以后经常的参加这样的法会,在这个法会期间,希望大家要注意:没有重要的事情,不要到外面去。有重要的事情到客堂去,客堂有人登记。没什么重要事就不要出去了!这是我对大家的一个重要要求!对客堂是一个要求,凡是这七天当中要出外的,客堂要好好问问他有什么重要事情,没有重要事情不能出去,在这里就是要好好修行七天,七天跟一年三百六十五天比算是很少很少了。这么少的天里不好好修行还外出,是干什么呢?来这就是为修行,修行修的好就是功德无量啊!我刚讲了各修各得,那么,多修多得,少修少得、不修就没得,古人讲人生难得今亦得,佛法难闻今亦闻,此生不向今生度,更待何生度此生。哎呀,你得到好好的人生,你今生不能度自己,什么时候才能度自己。我希望大家发大心!发大心做什么?今生一定要好好度自己,非度不可!你们好好想想,我们众生是无穷无尽啊,牛、羊、猪都是众生,为什么它们不能念佛?它们没有这个福德因缘啊,我们现在有这个因缘一定要好好珍惜,千万不要错过了!大家这个因缘是不可思议的,那就希望大家一定要把这个法会做好,好好的修,这是我本人的愿念。即然来参加这个法会,我希望大家知道,这个法会一年就是一次,一年三百六十五天,七天是很少的时间,凡是愿意来参加的,无论是出家师父还是居士,要遵守法会制度,把七天法会搞好。有的人挂个名,说参加了这个法会,今天请假,明天出去。那么请客堂注意了:凡是这样的人,那就对不起,直接让他离开,这不是我们对不起他,是他自己对不起自己,为什么这样讲?你说这么好的法会,还不好好的、一心一意的学,还要一天到晚到处跑,那是浪费光阴。所以要好好的念,念好了你有七分好处,常住才三分好处,这样的好事何乐而不为呢?所以希望参加法会的居士把能放下的都放下,好好的念。你得的好处都是你自己的好处,不是别人的好处,你念一声佛你得到一声功德无量,个人只管个人的好,个人念佛是个人的好。我告诉大家是我想大家好,我尽我的力了,你不能尽你的职责是你自己的事情。好了,希望大家发心,在这七天中好好念佛,功德无量!功德无量!
首座和尚、班首师父、各位执事、各位护法居士: 你们大家今天辛苦了!过去人讲:念佛就成佛!你们将来都要成佛的。为什么这样讲?这不是我讲的,但我经常讲这个故事,等会慢慢讲,你们各位今天到弘法寺来念佛,为什么念佛?因为大家都知道,阿弥陀佛的圣诞是冬月十七,今天是初十、十一、十二、十三、十四……我们这个念佛期一直到十七日,阿弥陀佛的圣诞那天下午两点钟会请大家授三皈五戒的。 我经常讲:我们中国人家家弥陀佛、户户观世音,为什么呢?因为阿弥陀佛是西方极乐世界的佛,为什么东方要念他呢?这是缘,这个缘是不可思议的。为什么不可思议?阿弥陀佛虽然是西方极乐世界的佛,但跟东方世界还是有很多的缘很大的缘,所以我们今天要念他,念佛要成佛。你们大家肯定想:念佛就能成佛吗?大家知道,做什么就现什么。过去有个画马的,他经常画马,后来自己也变成了马。那我们今天一直念阿弥陀佛、阿弥陀佛,将来也要成佛的。 成佛不是一件容易的事情,要成佛就要结众生缘。我们要成佛要自得自足,要知道我们的福德是众生的,众菩提是属于众生,没有众生一切菩萨都不能成佛,这句话是普贤菩萨讲的,不是我说的。这是普贤菩萨讲的,众菩提是属于众生,没有众生一切菩萨都不能成佛。既是普贤菩萨讲的话,大家相不相信?我本人是万万分的相信,普贤菩萨不是一般的菩萨,文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨都是菩萨。为什么叫菩萨?他不是一般的菩萨。比如文殊菩萨,他的弟子有七个都成了佛,他还是做菩萨。为什么弟子成了佛,师父还是菩萨呢?菩萨是为了救度众生,不是为了成不成佛。你们想一想,观世音是度了众生以后才现身观世音菩萨的,是等阿弥陀佛成佛以后,观世音菩萨才成的佛。大家会问为什么成了佛还要成佛呢?另一方面你们现在念阿弥陀佛,为什么念呢?阿弥陀佛是西方极乐世界的佛,为什么我们这边还要念呢?因为刚讲了他跟众生的缘很深很厚,家家阿弥陀佛,户户观世音,观世音菩萨是阿弥陀佛的弟子,所以阿弥陀佛与观世音的缘很深很深,跟我们众生的缘也很深很深。所以弘法寺为了纪念阿弥陀佛的圣诞,发起念佛七、念阿弥陀佛的这一个七。念阿弥陀佛的这一个七有什么好处?你们大家可以念一声佛就增福无量,算算你们一天下来要念多少佛哦!念一千声、一万声就增一千、一万的福德,这是多大多大的福德啊!你们大家想一想,无向就是实向,所以念一声佛就是功德无量啊! 你们肯定不相信念一声佛有这多功德,但这个功德不是我讲的,我是根据佛来讲的,我讲的话你们不相信,佛讲的话你们不相信吗?要相信!为什么要相信?佛是不会空讲话的。所以念一声佛功德无量。但佛是无向的,功德也是无向的,这都不是我讲的是佛讲的!所以讲给大家听是要你们相信,相信以后就好好地念,越念多功德就越大,你们的善根就越积越厚,你们想不想啊?所以光阴如射箭,你看今天一会就过去了,那七天时间也是很快很快就过去了。 我们每个人的几十年也是很快过去了。所以我们过一天命就少了一天哦!我们活一百岁也是过一天少一天,过一天少一天,为什么?没办法。但我们每一个人的寿命的长短不是你来定的,是你过去的因来定的。为什么这么说呢?要知道我们每一个人先主死,后主生,我们每一个人什么岁数时死都是先因决定的,怎么死、什么时候死?是已经早定好了。即使早定好了那也是过去的因,因生的果,寿命长和短都是自己的因果所造成的,不是别人随便造成的。即使自己的因造成的,我们为什么可以增长寿命?我讲增长寿命的故事:过去有个人他在外面打工,看相的看到他说,你还打什么工啊,你过七天就要死了。他想既然马上就要死了,回家等死算了,不打工了!回家等死的时候,天空下很大的暴雨,他过一条水沟,水沟很多蚂蚁,他把蚂蚁端起来放在岸边,然后回家等死,等着等着过了七天还没死。他说我不死了我还要吃饭啊,要吃饭就要去工作,他就跑到原来的地方去打工。看相的看到他说,哦,你做了什么好事啊?他说没做什么呀?看相的说你好好想想。他说你说我七天要死我就回家了,回家的路上下很大的暴雨,水沟很多蚂蚁,我把蚂蚁放在岸边。看相的说:哦,你救了很多蚂蚁众生的命,蚂蚁度长命,你的寿命也度长了。这个人现在三十多岁,一直活到七十岁才死。你们想一想,他救了这些蚂蚁就增了四十多年的命,所以希望大家要爱惜众生的命,爱惜众生的命就是度你自己的命,你把众生弄死既断了它的命也断了你的命,你救了它的命也就是救了自己的命,你看那人救了蚂蚁就增了40多年的命,这就是因果。所以希望大家好好注意因果。今天不是谈因果,但我讲的话对你们是有好处的。为什么?因为我讲话都是为你们大家好,也是为我好,我希望自己好,更希望大家都好!为什么?因为我们有缘,有缘千里来相会,无缘对面不相识,即使有缘我希望大家好好的、更多的念佛。念佛就会成佛,再加上今天念佛是为了庆祝阿弥陀佛的圣诞,阿弥陀佛是我们最好最好的老师,如果能见到阿弥陀佛那就太好太好了。什么太好?西方极乐世界是从莲花里面升起来的。你的功德越大那个莲花就越大,到最后就是莲花化身。你们想想我们的父母身,我们多麻烦多难受啊,但莲花多清净、多好啊,能见到阿弥陀佛多好啊,能见到阿弥陀佛是上品上身是最好,能下品下身在西方极乐世界轮回流转是多么的好啊。 我这时间讲的是有限度的,我讲的太罗嗦,耽误大家时间,即使耽误大家时间,我们今天是念佛的第一天,三百六十五天我们天天忙,你们想想你们忙什么?忙生活、忙家庭、忙儿女,像这样的七天时间很少很少,这七天能潜心念佛那你们功德无量啊!我现在讲来讲去都是自己好,我希望在座的大家都有缘都好,不但现在好,永远都好! 首座和尚、班首师父、各位执事、各位护法居士:你们大家今天辛苦了!过去人讲:念佛就成佛!你们将来都要成佛的。为什么这样讲?这不是我讲的,但我经常讲这个故事,等会慢慢讲,你们各位今天到弘法寺来念佛,为什么念佛?因为大家都知道,阿弥陀佛的圣诞是冬月十七,今天是初十、十一、十二、十三、十四……我们这个念佛期一直到十七日,阿弥陀佛的圣诞那天下午两点钟会请大家授三皈五戒的。我经常讲:我们中国人家家弥陀佛、户户观世音,为什么呢?因为阿弥陀佛是西方极乐世界的佛,为什么东方要念他呢?这是缘,这个缘是不可思议的。为什么不可思议?阿弥陀佛虽然是西方极乐世界的佛,但跟东方世界还是有很多的缘很大的缘,所以我们今天要念他,念佛要成佛。你们大家肯定想:念佛就能成佛吗?大家知道,做什么就现什么。过去有个画马的,他经常画马,后来自己也变成了马。那我们今天一直念阿弥陀佛、阿弥陀佛,将来也要成佛的。成佛不是一件容易的事情,要成佛就要结众生缘。我们要成佛要自得自足,要知道我们的福德是众生的,众菩提是属于众生,没有众生一切菩萨都不能成佛,这句话是普贤菩萨讲的,不是我说的。这是普贤菩萨讲的,众菩提是属于众生,没有众生一切菩萨都不能成佛。既是普贤菩萨讲的话,大家相不相信?我本人是万万分的相信,普贤菩萨不是一般的菩萨,文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨都是菩萨。为什么叫菩萨?他不是一般的菩萨。比如文殊菩萨,他的弟子有七个都成了佛,他还是做菩萨。为什么弟子成了佛,师父还是菩萨呢?菩萨是为了救度众生,不是为了成不成佛。你们想一想,观世音是度了众生以后才现身观世音菩萨的,是等阿弥陀佛成佛以后,观世音菩萨才成的佛。大家会问为什么成了佛还要成佛呢?另一方面你们现在念阿弥陀佛,为什么念呢?阿弥陀佛是西方极乐世界的佛,为什么我们这边还要念呢?因为刚讲了他跟众生的缘很深很厚,家家阿弥陀佛,户户观世音,观世音菩萨是阿弥陀佛的弟子,所以阿弥陀佛与观世音的缘很深很深,跟我们众生的缘也很深很深。所以弘法寺为了纪念阿弥陀佛的圣诞,发起念佛七、念阿弥陀佛的这一个七。念阿弥陀佛的这一个七有什么好处?你们大家可以念一声佛就增福无量,算算你们一天下来要念多少佛哦!念一千声、一万声就增一千、一万的福德,这是多大多大的福德啊!你们大家想一想,无向就是实向,所以念一声佛就是功德无量啊!你们肯定不相信念一声佛有这多功德,但这个功德不是我讲的,我是根据佛来讲的,我讲的话你们不相信,佛讲的话你们不相信吗?要相信!为什么要相信?佛是不会空讲话的。所以念一声佛功德无量。但佛是无向的,功德也是无向的,这都不是我讲的是佛讲的!所以讲给大家听是要你们相信,相信以后就好好地念,越念多功德就越大,你们的善根就越积越厚,你们想不想啊?所以光阴如射箭,你看今天一会就过去了,那七天时间也是很快很快就过去了。我们每个人的几十年也是很快过去了。所以我们过一天命就少了一天哦!我们活一百岁也是过一天少一天,过一天少一天,为什么?没办法。但我们每一个人的寿命的长短不是你来定的,是你过去的因来定的。为什么这么说呢?要知道我们每一个人先主死,后主生,我们每一个人什么岁数时死都是先因决定的,怎么死、什么时候死?是已经早定好了。即使早定好了那也是过去的因,因生的果,寿命长和短都是自己的因果所造成的,不是别人随便造成的。即使自己的因造成的,我们为什么可以增长寿命?我讲增长寿命的故事:过去有个人他在外面打工,看相的看到他说,你还打什么工啊,你过七天就要死了。他想既然马上就要死了,回家等死算了,不打工了!回家等死的时候,天空下很大的暴雨,他过一条水沟,水沟很多蚂蚁,他把蚂蚁端起来放在岸边,然后回家等死,等着等着过了七天还没死。他说我不死了我还要吃饭啊,要吃饭就要去工作,他就跑到原来的地方去打工。看相的看到他说,哦,你做了什么好事啊?他说没做什么呀?看相的说你好好想想。他说你说我七天要死我就回家了,回家的路上下很大的暴雨,水沟很多蚂蚁,我把蚂蚁放在岸边。看相的说:哦,你救了很多蚂蚁众生的命,蚂蚁度长命,你的寿命也度长了。这个人现在三十多岁,一直活到七十岁才死。你们想一想,他救了这些蚂蚁就增了四十多年的命,所以希望大家要爱惜众生的命,爱惜众生的命就是度你自己的命,你把众生弄死既断了它的命也断了你的命,你救了它的命也就是救了自己的命,你看那人救了蚂蚁就增了40多年的命,这就是因果。所以希望大家好好注意因果。今天不是谈因果,但我讲的话对你们是有好处的。为什么?因为我讲话都是为你们大家好,也是为我好,我希望自己好,更希望大家都好!为什么?因为我们有缘,有缘千里来相会,无缘对面不相识,即使有缘我希望大家好好的、更多的念佛。念佛就会成佛,再加上今天念佛是为了庆祝阿弥陀佛的圣诞,阿弥陀佛是我们最好最好的老师,如果能见到阿弥陀佛那就太好太好了。什么太好?西方极乐世界是从莲花里面升起来的。你的功德越大那个莲花就越大,到最后就是莲花化身。你们想想我们的父母身,我们多麻烦多难受啊,但莲花多清净、多好啊,能见到阿弥陀佛多好啊,能见到阿弥陀佛是上品上身是最好,能下品下身在西方极乐世界轮回流转是多么的好啊。我这时间讲的是有限度的,我讲的太罗嗦,耽误大家时间,即使耽误大家时间,我们今天是念佛的第一天,三百六十五天我们天天忙,你们想想你们忙什么?忙生活、忙家庭、忙儿女,像这样的七天时间很少很少,这七天能潜心念佛那你们功德无量啊!我现在讲来讲去都是自己好,我希望在座的大家都有缘都好,不但现在好,永远都好!
诸佛菩萨以“无缘大慈,同体大悲”的胸怀救度一切众生。我出家80年来始终以“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”的悲愿行化于世间,并把这句话亲自题写成条幅悬挂在方丈室。佛教所奉行的慈善事业,就是指从事慈悲善行的事业。佛教寺院本身就是一个慈善机构,因为任何一个人只要踏进寺院,见了佛陀的慈悲庄严,都能生起善念,而达到教化、救济心灵的作用。佛陀是世界上最伟大的慈善家,佛典中慈悲助人、护生救苦的思想与事例,比比皆是。 深圳弘法寺毗邻港澳,珠江三角地区乃至国内外的香客到这里来的很多,香火旺盛,各方施舍多。有人问我这钱如何用?我一个百岁老人,睡觉只要一张床,饭有三顿,房有一间,穿衣有几件袈裟就够了,十方供养的还是要回报给十方。弘法寺的钱主要用于两个方面:一是用于建庙安僧,这是以道风建设为中心的需要;二是用于弘扬佛教文化和推进慈善事业。深圳弘法寺1985年始建,1992年建成开光迄今,我已在广东、湖北、江西、山东等地恢复或新建、接管十多座寺庙;用于弘扬佛教文化和推进慈善事业的钱至少也在6千万元以上。寺庙的钱来自四面八方,我们只是将这些钱用在了应该用的地方,为众生做了一些应该做的事情。众生得了寺庙慈善事业的照顾,改变了境遇,也意味着我们种了福田,报了众生恩。同时,也为国家分忧解难,报了国恩。我经常告诫弟子:眼里要有大众的影子,耳里要有大众的声音,心里要有大众的功德,身上要有大众的恩惠。这就是我们出家人的慈善观。 你们问我佛教与慈善事业有什么渊源?凭我一个一百有一岁的小和尚的修行经历来看,中国佛教慈善事业的理论依据大致有这样四个方面:一是佛教菩提心慈悲度世理念,上求佛道,下化众生之心的方便中,佛教的慈善事业是其一。《大智度论》卷二十七:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”慈悲即是拯救正在饱受困苦折磨的生灵,并使其生命充满永恒的快乐。佛教种种修持法门,乃至慈悲喜舍四无量心的圆融运用,都与慈悲理念密不可分,因而慈悲度世的精神是人乘佛教之中心,是一切菩萨道的基础。二是佛教利他情怀的布施精神,布施为佛教徒实践佛法的四摄六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)之首,是由凡入圣,到达涅槃彼岸的必经之路。对于布施者——无论是法施(即传播佛法)还是财施(救济贫穷等福利事业及公益事业)而言,要求做到“三体轮空”,即不求功德,不期回报,将布施作为我们的一种生活,是我们成就佛道之必须。三是佛教的福田思想,种福田为了圆成福德(佛陀的福德是圆满的),大致为敬田和悲田。敬田即护持佛教,尊重人伦师道,对三宝父母师长的供养等。悲田是对病者、贫穷、孤老以及动物的爱护与布施收养,以及利益他人的公共福利事业等。四是佛教的报恩思想,即我的生存,所有与我有关的有情无情均予我有恩,析之为四恩,即三宝恩(宗教性)、父母恩(家庭性)、国土恩(自然性)、众生恩(社会性)。 总之佛教认为慈善事业是报效四恩、成就佛道的法门,是实践佛陀教法的基础,是传播佛教的保障。 佛教主张悲悯众生,提倡布恩施惠。诸法之本性,既不应有人我之分别,亦不应有物我之分别。世人之追境逐欲,求名为利,自寻无尽之烦恼,实为自我清净本性之迷失。俗话说:“生不带来,死不带去”,这对于每个人来讲,是一条颠扑不破的真理。试问,世上有哪一个人不是赤条条地来,又赤条条地去的?佛教是以布施心去转化贪欲心,佛教认为人世充满痛苦,但佛教并不否定人们创造的物质财富,以及人们必要的物质生活。他只是要人们不要迷执于物相,沉溺于物欲。人类创造的财富。归根结底是属于全社会的,对于个人来说终究是身外之物,不仅不可执著贪求,更应发心施舍,还之于社会大众。一个迷执于自我的人,必然把追求个人身心之欲求放在首位,这样他也就把自己封闭于自筑的牢笼中,终日用尽心计谋略,落得个无穷得失烦恼,而终归于空虚茫然的人生。若能打破我执,视人我诸法平等无二,行慈悲利他之行,则必将体现出自我的真实价值,识得清净本性之自我的本来面目。 慈善是僧人修持和弘法的方便法门。 六度,是大乘修行道的六项主要内容,是菩萨的正道,是摄尽一切菩萨道的总行,是僧众自度度他、福慧双修、三学具足的途径。位于六度之首的是布施,即以自己所有,普施一切众生。布施有三种之分:第一种是法施,即以清净心为人宣说如来正法,令闻者得法乐,资长善根之功。第二种是财施,此中又分两类:一是内财施,即以自己头目脑髓,以至整个色身施于众生,如释迦如来在因地中行菩萨道,曾割肉喂鹰、舍身饲虎;二是外财施,以自己所拥有的衣食财物施予有情,令彼不受饥寒的痛苦。第三种是无畏施,即众生若有种种灾难怖畏之事,能够安慰他们,帮助他们免去内心的怖畏。财施仅能救急,不能救穷,只有治标而不能治本,真正的慈善事业必须能彻底解决受难者的痛苦。佛教基于世人迷昧因果,在烦恼苦海中轮回不已,因而广说缘起中道、因缘果报的道理,期望众生在正知正见下,转烦恼为菩提,化悲怨为力量,建立幸福快乐的人生。 慈善不是佛教的最终目的,惟有奉行三皈五戒,四摄六度,自净其意,引人向善,乃至最终圆成佛果,才是佛教的最终目的。 以教育培养人才,以文化弘扬佛法,以慈善福利社会,以共修净化人心。慈善事业固然重要,但教育、文化更重要。除了财物的布施,我们还要协助教育受难者的道德、品格,从旁辅导他们建立正确的人生观,帮助他们重新站起来,努力创造幸福美满的生活。而我们更应该发挥宗教净化人心、改善社会风气的功能,救急不救穷,做好佛教六度圆融的慈善事业。 诸佛菩萨以“无缘大慈,同体大悲”的胸怀救度一切众生。我出家80年来始终以“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”的悲愿行化于世间,并把这句话亲自题写成条幅悬挂在方丈室。佛教所奉行的慈善事业,就是指从事慈悲善行的事业。佛教寺院本身就是一个慈善机构,因为任何一个人只要踏进寺院,见了佛陀的慈悲庄严,都能生起善念,而达到教化、救济心灵的作用。佛陀是世界上最伟大的慈善家,佛典中慈悲助人、护生救苦的思想与事例,比比皆是。深圳弘法寺毗邻港澳,珠江三角地区乃至国内外的香客到这里来的很多,香火旺盛,各方施舍多。有人问我这钱如何用?我一个百岁老人,睡觉只要一张床,饭有三顿,房有一间,穿衣有几件袈裟就够了,十方供养的还是要回报给十方。弘法寺的钱主要用于两个方面:一是用于建庙安僧,这是以道风建设为中心的需要;二是用于弘扬佛教文化和推进慈善事业。深圳弘法寺1985年始建,1992年建成开光迄今,我已在广东、湖北、江西、山东等地恢复或新建、接管十多座寺庙;用于弘扬佛教文化和推进慈善事业的钱至少也在6千万元以上。寺庙的钱来自四面八方,我们只是将这些钱用在了应该用的地方,为众生做了一些应该做的事情。众生得了寺庙慈善事业的照顾,改变了境遇,也意味着我们种了福田,报了众生恩。同时,也为国家分忧解难,报了国恩。我经常告诫弟子:眼里要有大众的影子,耳里要有大众的声音,心里要有大众的功德,身上要有大众的恩惠。这就是我们出家人的慈善观。你们问我佛教与慈善事业有什么渊源?凭我一个一百有一岁的小和尚的修行经历来看,中国佛教慈善事业的理论依据大致有这样四个方面:一是佛教菩提心慈悲度世理念,上求佛道,下化众生之心的方便中,佛教的慈善事业是其一。《大智度论》卷二十七:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”慈悲即是拯救正在饱受困苦折磨的生灵,并使其生命充满永恒的快乐。佛教种种修持法门,乃至慈悲喜舍四无量心的圆融运用,都与慈悲理念密不可分,因而慈悲度世的精神是人乘佛教之中心,是一切菩萨道的基础。二是佛教利他情怀的布施精神,布施为佛教徒实践佛法的四摄六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)之首,是由凡入圣,到达涅槃彼岸的必经之路。对于布施者——无论是法施(即传播佛法)还是财施(救济贫穷等福利事业及公益事业)而言,要求做到“三体轮空”,即不求功德,不期回报,将布施作为我们的一种生活,是我们成就佛道之必须。三是佛教的福田思想,种福田为了圆成福德(佛陀的福德是圆满的),大致为敬田和悲田。敬田即护持佛教,尊重人伦师道,对三宝父母师长的供养等。悲田是对病者、贫穷、孤老以及动物的爱护与布施收养,以及利益他人的公共福利事业等。四是佛教的报恩思想,即我的生存,所有与我有关的有情无情均予我有恩,析之为四恩,即三宝恩(宗教性)、父母恩(家庭性)、国土恩(自然性)、众生恩(社会性)。总之佛教认为慈善事业是报效四恩、成就佛道的法门,是实践佛陀教法的基础,是传播佛教的保障。佛教主张悲悯众生,提倡布恩施惠。诸法之本性,既不应有人我之分别,亦不应有物我之分别。世人之追境逐欲,求名为利,自寻无尽之烦恼,实为自我清净本性之迷失。俗话说:“生不带来,死不带去”,这对于每个人来讲,是一条颠扑不破的真理。试问,世上有哪一个人不是赤条条地来,又赤条条地去的?佛教是以布施心去转化贪欲心,佛教认为人世充满痛苦,但佛教并不否定人们创造的物质财富,以及人们必要的物质生活。他只是要人们不要迷执于物相,沉溺于物欲。人类创造的财富。归根结底是属于全社会的,对于个人来说终究是身外之物,不仅不可执著贪求,更应发心施舍,还之于社会大众。一个迷执于自我的人,必然把追求个人身心之欲求放在首位,这样他也就把自己封闭于自筑的牢笼中,终日用尽心计谋略,落得个无穷得失烦恼,而终归于空虚茫然的人生。若能打破我执,视人我诸法平等无二,行慈悲利他之行,则必将体现出自我的真实价值,识得清净本性之自我的本来面目。慈善是僧人修持和弘法的方便法门。六度,是大乘修行道的六项主要内容,是菩萨的正道,是摄尽一切菩萨道的总行,是僧众自度度他、福慧双修、三学具足的途径。位于六度之首的是布施,即以自己所有,普施一切众生。布施有三种之分:第一种是法施,即以清净心为人宣说如来正法,令闻者得法乐,资长善根之功。第二种是财施,此中又分两类:一是内财施,即以自己头目脑髓,以至整个色身施于众生,如释迦如来在因地中行菩萨道,曾割肉喂鹰、舍身饲虎;二是外财施,以自己所拥有的衣食财物施予有情,令彼不受饥寒的痛苦。第三种是无畏施,即众生若有种种灾难怖畏之事,能够安慰他们,帮助他们免去内心的怖畏。财施仅能救急,不能救穷,只有治标而不能治本,真正的慈善事业必须能彻底解决受难者的痛苦。佛教基于世人迷昧因果,在烦恼苦海中轮回不已,因而广说缘起中道、因缘果报的道理,期望众生在正知正见下,转烦恼为菩提,化悲怨为力量,建立幸福快乐的人生。慈善不是佛教的最终目的,惟有奉行三皈五戒,四摄六度,自净其意,引人向善,乃至最终圆成佛果,才是佛教的最终目的。以教育培养人才,以文化弘扬佛法,以慈善福利社会,以共修净化人心。慈善事业固然重要,但教育、文化更重要。除了财物的布施,我们还要协助教育受难者的道德、品格,从旁辅导他们建立正确的人生观,帮助他们重新站起来,努力创造幸福美满的生活。而我们更应该发挥宗教净化人心、改善社会风气的功能,救急不救穷,做好佛教六度圆融的慈善事业。
第一篇缘起 壹·缘起的意义 “法不孤起,仗境方生。”世间上的事事物物(一切有为法)都不是凭空而有的,也不能单独存在,必须在各种因缘条件和合之下,才能现起和存在。一旦组成的“因缘”散失,事物本身也就不复存在,这就是佛教所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”的道理。 此外,现起和存在的因缘,其本身又各互有生起的因缘。这种看似牵扯不清,复杂而绵密的互动关系,就形成了解释宇宙万法生起,乃至生命起源的一种中道不二、精深微妙的道理,这个道理就叫做“缘起”。 当初佛陀在菩提树下、金刚座上,夜睹明星而证悟成佛,他所证悟的便是这个宇宙人生的道理:缘起法。 “缘起”是佛教的根本教理,也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。《楞严经疏》说:“圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。”佛经上说“一切法因缘生”,就是指缘起。但是,缘起并不是佛陀所创造或制定的,而是宇宙人生本质的、必然的、普遍的理则,佛陀只是发现了这个自然的法则而证悟成佛,然后将这个证悟的道理告诉我们:世间的一切诸法,都是“因”“缘”所生起,主要而力强者为因,次要而力弱者为缘,透过因缘和合,才有一切现象,才有一切法(事事物物)的生起。例如:一粒种子撒在泥土里,必须施肥、浇水,以及有充足的空气、阳光,才能长成一棵大树。其中,种子是“因”,泥土、阳光、空气等等为“缘”,这些因缘都具足了,才有长成大树的“果”。 如果从有情众生的生命流转来看缘起,佛陀告诉我们,生命不是由造物“主”所创造的,是由自己造作而成的,并且不是单一原因而来的,它是由“十二有支”因果相续而成的。十二有支又称“十二因缘”、“十二缘起”,即:无明、行识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。缘起表现在有情生命的流转上,称为“十二缘起”;表现在世间事事物物的生成上,则称为“因缘所生法”。 贰·如何认识缘起 《杂阿含经》中说:“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”这是说明因缘所生法中,因与果的关系,是缘起最好的定义;也说明了此与彼(因与果)之间是相依相待而存在,没有绝对的独立性。因此,在因果法则上有六条定律:果从因生、相由缘见、事待理成、多从一生、有依空立、佛是人成。从这六条定律中,可以进一步的认识“缘起”。 一、果从因生 缘起的先决条件是“因”,有“因”再加上“缘”,条件具足,才能生“果”。 无“因”就不能生“果”,有因无“缘”也不能生果,因缘具备,则必然果生。“因 ”是生起万事万物主要的、内在的条件,是生果的直接力;“缘”是外在的条件,能助因成果,是生果的间接力。譬如:一粒黄豆的形成,种子是主要的“因”;水土、日光、空气、肥料、人工等是助“缘”,如是因缘和合,然后才能发芽、开花、结果。如果将这一粒黄豆始终放在仓库里或沙石上,由于没有外缘的助长,就不可能再有新的生命延续。 所以,宇宙间的万有诸法,无一不是由种种的因缘条件和合所成,离开和合的关系,绝对没有实法可得。万有诸法之所以存在,必定有其生成的因缘,这就是“果从因生”的理则。 二、相由缘见 从“果从因生”的理则可知:“法不孤起,仗境方生”,这个“境”就是因缘,所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”,世间一切现象,都是由因缘和合所产生的假相,其本身并无自性,所以说“缘起性空”,也由于其无自主性,所以随著缘生而现,缘灭而散,因此说“相由缘见”。 三、事待理成 宇宙万法的生起,固然是要有因有缘,但是在因缘果报的生起上,还有著普遍的理则,也就是因果的法则。譬如:种瓜得瓜,种豆得豆;种瓜不能得豆,种豆不能得瓜。“如是因感如是果”,这是必然的理则,违背了这个“理”则,便不能成其“事”,所以说“事待理成”。 四、多从一生 在一般人的观念里,“一”就是只有一个,“多”就有很多个;但是在佛教看来,一就是多,多就是一,甚至“多从一生”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里,经过灌溉施肥,而后发芽抽枝,长大成树,开花结果,果实累累;而这一树的果实,就是由一粒种籽而来。因此佛教譬喻布施如播种:“一文施舍万文收”,其道理和“一粒落土百粒收”是一样的,这也正是“多从一生”的理论根据。 五、有依空立 “果从因生”的事象,“事等理成”的理则,这些都是存在的,也就是“有”的。但是,这个存在的“有”,必须依“空”而立。这是说:凡是存在的,都必然是依否定实在性的本性而成立。譬如一张桌子,它是由木头做成,木头来自大树,而大树又是由种子的“因”,加上泥土、空气、阳光等“缘”结合而成。所以,一张桌子,眼前看它是“有”,其实它也只是靠著各种条件,也就是众缘和合所生成的假相,既然是依条件因缘而成,因此说它的自性是“空”。 但是,这个“空”并不是什么都没有的空,而是万法的“空性”。事物本身如果不具备空,就无法显出它存在的价值与作用,这个作用就是“空用”。譬如,没有空地就不能建房子;人体的构造,如耳朵、鼻孔、排泄系统等,如果不空,就不能呼吸、排泄,乃至活命;袋子如果不空,就不能装东西,所以要“空”才能“有”,宇宙诸法就是建立在这个空义上。 基于这种存在的现象,龙树菩萨在《中论·观四谛品》中提出“以有空义故,一切法得成;若无空义故,一切则不成”的论说。也就是说,“空”是一切法之所依,如果没有空性,万物将不可能存在。因此,物质的“有”,必须依“空性”而成立,这就是“有依空立”的理论根据。 六、佛是人成 佛陀证悟的是缘起法,在成道之初,曾经说:“大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著,不能证悟。”意思是说,众生都有佛性,人人皆可成佛,但因无明烦恼覆盖,因此不能证悟成佛,正如乌云遮蔽明月,而使月光不能显现。我们学佛,就是要明此生死相续的道理,同时也由“此无则彼无,此灭则彼灭”的道理,断除无明,拂尘去垢,开显佛性,一旦尘尽光生,自然“心光朗照,万里晴空”,获得一个无人我对待、无时空限制、不生不死的境界,这就是证悟的境界,也就是成佛之日,因此有所谓“佛是已觉悟的众生,众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一有一首偈语说:“一切有情入佛智,以性清净无别故;佛与众生性不异,凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。 此外,在因果的定律上,还有几个特性: 1.因果律中无第一因,亦无最后果。因为因中复有前因,推之无始;果后还会有果,引之无终。 2.因与果是相对的,而非绝对的。意思是说,因果不能截然分开,“因”可以生“果”,“果”也可以成为另一次的“因”。譬如甲因产生乙果,乙果又可以成为丙因,丙因又可成为丁果,因中有果,果中有因,因果看来是二,其实是一,是相关涉的。 3.因果是通于三世的。有首偈语说:“假使百千劫,所做业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”这是说明业因不灭,自作自受,而且不论时间久暂,遇缘则起现行。 4.因果关系是二而为一,一而为二。这是说:能生的因,必定有所生的果,果又成因;即能生的果,又必成为所生的因。因此,因中有果,果又成因,因因果果,果果因因,种瓜不能得豆,种豆不能得瓜;善因不会生出恶果,恶因也不会生出善果。所以说:“因果报应,丝毫不爽。” 参·缘起法则中的四缘 缘起的定义就是有“因”有“缘”,因缘和合而有“果”,而从因到果,缘是一个很重要的生成因素。一切有为法生起所凭借的四种缘,称为四缘,即: 一、因缘 因缘是指产生自果的直接内在原因,例如:由种子而生芽,种子就是芽的因缘;换句话说,一切有为法中,能亲生自果的,称为因缘。 二、等无间缘 等无间缘又称次第缘,是指在心、心所的相续中,由前一刹那而开引后一刹那生起的原因。也就是心、心所于前一刹那灭谢,复给予后一刹那生起的力用。前一刹那的心法与继之活动的后一刹那的心法,这种同起的、无间断的相续关系,称为等无间缘。 三、所缘缘 所缘缘略称为缘缘,是指心法、心所法所攀缘的一切对象,也就是一切外在事物,对内心所产生的间接与直接的缘。例如:眼识必以一切色为所缘缘,耳识必以一切声为所缘缘,乃至意识必以过去、现在、未来等一切法为所缘缘。 四、增上缘 增上缘是指因缘、等无间缘、所缘缘等三缘以外,一切有助于或无碍于现象发生的原因条件。以上四缘,可分为直接的因生果的关系,这就是因缘;另一种是间接的、疏远的因生果的关系,包括等无间缘、所缘缘、增上缘。 此外,若就诸法的生起与四缘的关系而言,在物质现象的色法上,只须亲因缘和增上缘二者就可发生作用;但在精神现象的心法上,则须四缘具备才能发生作用。 肆·缘起说的发展 缘起说是佛陀所证悟的独特思想,在原始佛教时代,就已经具备了完整的理论体系,后世的论师乃以此为根本教理,而逐渐发展出以下各种缘起说: 一、业感缘起 业感缘起是说宇宙万法的生起,都是由于我人的业力所招感。也就是说,善恶的业力可招感善恶的果报,而果报本身又是招感另一次果报的业,如此因果相依而循环不尽,称为业感缘起。这是依《俱舍论》所说。 二、赖耶缘起 赖耶缘起是说业力是来自于众生心识中的阿赖耶识所执持的种子,这个种子遇缘则生起“现行”,复由现行熏染种子,其后再遇缘,则更生现行,自现行又熏种子。如此现行熏种子,种子生现行,展转依存,互为因果而无穷无尽。由此可知阿赖耶识是一切万法开发的本源。这是法相宗据《解深密经》、《瑜伽师地论》等所说。 三、真如缘起 真如缘起是说众生心识的阿赖耶识虽是形成宇宙一切现象的本源,然而追溯其根源,则为含藏真如的如来藏心。也就是说,诸法是真如由无明之缘而起动,犹如海水本自湛然,由于风的助缘而产生千波万浪,翻腾不已。这是依据《大乘起信论》所说。 四、法界缘起 法界缘起是说万法相互融通,以一法成一切法,以一切法起一法,主伴具足,相入相即,圆融无碍而重重无尽。这是华严宗依《华严经》所说。 五、六大缘起 六大缘起是说一切诸法都是由地、水、火、风、空、识等六大,遇缘而生起。六大是一切万法的本体,周遍法界,而六大有互具互遍的意思。这是据密教教义所说。 伍·缘起与人生 缘起法显示出宇宙万法生灭变异的关系,也显示出人生苦乐的来源。从缘起法中可以知道,任何事情的结果,都是由因缘所成,所以要获得快乐的人生,就必须培植好因好缘,想拥有和谐的人际关系,便须广结善缘。如果没有植下善因善缘,一旦尝到苦果,也要懂得改善因缘,而不是一味的在果报上计较,乃至怨天尤人,徒使自己陷入重重的烦恼中。所以,了解因缘果报的关系,使我们懂得改善逆缘,培植好缘,广结善缘,随顺因缘。 尤其,缘起法启示我们:世间万法是“无常”的,好的有可能变坏,坏的也有可能变好。因此纵使遇到困难、挫折,只要我们坚忍不拔地朝向正确的人生目标努力,一切的困难挫折终会成为过去,因为因缘所生的万法,有赖于诸缘,一旦因缘散失,所生的诸法自然亦趋于散灭,所以“无常”可以为我们带来新的希望。 诸法既是因缘所生,自然空无自性,无自性便无法自我主宰,所以说“无我”。我们若能正观缘起的诸行无常、诸法无我,就能通达无碍,远离一切爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生,使众生不能解脱自在的最大障碍;烦恼既除,当然就能获得生命的解脱。因此《稻芋经》说:“见缘起则见法,见法则见佛。” 认识“缘起”,可以帮助我们: 一、建立感恩的美德 二、培养随缘的习惯 三、拥有希望的未来 四、了悟真实的人生 第二篇四圣谛 壹·佛说“四圣谛”的缘由 佛陀成道以后,最初为世人宣说佛法,是在波罗奈斯的鹿野苑,为憍陈如等五比丘讲说“四圣谛”,这就是佛教史上有名的“初转法轮”。 而佛陀最初在菩提树下证悟的内容,是宇宙缘起的真理,只是缘起法则深奥难解,佛陀恐怕骤然宣说,将使尚未起信的众生望而生畏,所以在初转法轮时,佛陀以“四圣谛”来说明众生生死流转及解脱之道的缘起道理,进而激发众生厌苦修道的决心。 四圣谛与缘起、三法印构成佛教教义的三大纲领,名称虽然不同,意义却是相通的:缘起论的主要内容是十二缘起,而三法印是缘起论的思想基础,四圣谛则是缘起论的具体型态。三者都是初期佛教的根本思想,以后的经论,莫不由此开展出来,因此,我们将四圣谛、缘起、三法印,称为佛教的根本佛法。 贰·四圣谛的意义 四圣谛就是指苦、集、灭、道四种真理。 “圣”,是正的意思,《胜鬘宝窟》卷下本说:“圣者,正也。以理正物,名为圣义”。“谛”,是指真理,包含有审查、真实不虚的意思。《瑜伽师地论》说:“从苦谛到道谛,是如实的,无颠倒的,故名为谛。”又说:“唯有圣者能如实了知,如实观见;一切愚夫,不能如实知,如实见,因此诸谛唯名圣谛。”由上述注疏可知,苦、集、灭、道是四种正确无误的道理,是真实不虚的,是圣者所知见的,故称为四圣谛。也就是说,若能如实知见四谛,便是圣者。因此,《中论疏》说:“四谛是迷悟之本,迷之则六道纷然,悟之则有三乘贤圣。” 《佛遗教经》说:“月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异。”可见四圣谛是宇宙间颠扑不破的真理,我们不可不去研究了解。 苦谛,是以智慧观察出这个世界是充满痛苦的火宅;集谛,是以智慧彻悟烦恼与造业是形成生死痛苦的原因;灭谛,是透过智慧,证得涅槃自性,究竟解脱生死烦恼;道谛,是达到究竟涅槃的方法。因此,苦、集二谛是迷界的世间因果,集是因,苦为果;灭、道二谛是悟界的出世间因果,道是因,灭为果。 若依因果的顺序来说,四圣谛应该是集、苦、道、灭,何以佛陀要先说果,后说因?这是因为众生的根性,“果”易明而“因”难晓,为了方便化导,因此佛陀不得不先明示苦相,令众生生起厌离之心,再示业因,使之断集,继而示以涅槃乐相,令其欣慕,然后再说修道之法,令其行持,目的就是要使众生“知苦、断集、慕灭、修道。” 参·四圣谛的内容 一、苦谛 苦,泛指逼迫身心苦恼的状态。苦谛,说明人生实相是苦的道理。根据经典的说法,苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦,乃至无量无数的苦。今就二苦、三苦、八苦说明如次。 1.二苦:依身体内外来分,苦有二种: (1)内苦:指身痛、头痛等四百零四种病的身苦,以及忧愁、恐怖、嫉妒、猜疑等心苦。 (2)外苦:指来自大自然的风雨、寒热、雷电、霹雳等灾害,以及虎狼、狮豹、蛇虫等伤害之苦。 2.三苦:依程度而分,苦有三种: (1)苦苦:是指人的身心本来就苦,再加上饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘所生的苦,称为苦苦。 (2)坏苦:是指原本顺乎己意的乐境,一旦时过境迁,或因故遭受破坏,而逼迫身心的苦恼。如“乐极生悲”或“丧亲之痛”等,都属于坏苦。 (3)行苦:是指一切有为法迁流三世,无刹那常住安稳,使身心感到逼恼,称之为行苦。例如,我们常因“时光飞逝”或“世事无常”而慨叹良多,即属于行苦。 3.八苦:从内容来分,苦有八种: (1)生苦:在母腹中,正坐胎时,处溷秽中,头下脚上,如坐牢狱;等出胎时,母子交危;既出之后,风触嫩皮,刀割脐带,有苦难言。凡此因出生世间所带来的痛苦,称为生苦。 (2)老苦:从少至壮,从壮至衰,气力羸少,动止不宁;乃至盛去衰来,精神耗减,其命日促,渐至朽坏,是为老苦。 (3)病苦:身是地水火风四大假合而成,不免因四大不调而染患疾病。当病起时,或脏腑损伤,或皮肉疮痈,或全身疼痛,或饮食难消,乃至缠绵床榻,喘息呻吟,是名病苦。 (4)死苦:当命终时,有如风刀解体,生龟脱壳,痛苦不堪,是名死苦。 (5)爱别离苦:自己所亲爱的人乖违离散,不得共处,是为爱别离苦。 (6)怨憎会苦:常所怨仇憎恶的人,本求远离,而反集聚,是为怨憎会苦。 (7)求不得苦:对世间一切事物,心所爱乐者,苦苦追求而不能得到,是为求不得苦。 (8)五阴炽盛苦:此苦是以上七苦的总体。有情众生之所以会产生痛苦,就是因为有情众生的身心是由五阴(色、受、想、行、识)假合而成,故而造作诸恶,如火炽然,生生不息,逼恼身心,苦上加苦,是名五阴炽盛苦。 如果我们进一步就痛苦的对象来探讨,形成苦的原因不外以下几点: 1.我与物的关系不调和:譬如居住的空间太窄小,而人口又多,不能称心如意;书桌的高低、灯光的照明不恰当,无法安心研读等,都会带给我们困扰,因而心中产生不快。 2.我与人的关系不调和:譬如自己喜爱的人,偏偏无法厮守在一起,而自己讨厌的人,却又冤家路窄,躲避不了,这就是八苦中的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。 3.我与身的关系不调和:生、老、病、死所带来的痛苦即属于此。 4.我与心的关系不调和:我们的心常如脱缰野马般到处奔窜攀缘,妄想纷飞,不但生出种种烦恼,甚至指挥身体为非作歹,因而造成痛苦。 5.我与欲的关系不调和:欲望有善欲与恶欲之别。善法欲如立功、立德、立言等向上求进的欲望,如果调御不当,将造成精神上的负担。恶法欲如贪图物质享受、眷恋男女欢情等造成堕落的欲望,由此所带来的痛苦,更是不堪负荷。 6.我与见的关系不调和:指因邪知邪见所带来的痛苦。例如:佛世时的裸形外道,因思想见解的错误,不但徒然使身体受苦,也障碍了真理的追求。 7.我与自然的关系不调和:气候寒热所带来的不适,以及水潦、干旱、地震、飓风等所造成的灾难,即属此类。 不管世间充满多少苦,其实佛教之所以讲苦,目的是为了让我们知道苦的实相,进一步去寻找灭苦的方法。因此,了解苦的存在,只是一个过程,如何离苦得乐,获得解脱,才是佛教讲苦的最终目的。 二、集谛 集,积聚、招感的意思。集谛就是指形成痛苦的原因,众生由于无明、贪爱、嗔恚等烦恼的驱使,而积集种种恶业,然后依照种种业报而招致种种苦果。众生招受苦果,往往不知自省,反而怨天尤人,更起迷惑颠倒,再造新业,复成苦因,如是烦恼业报展转相生,苦上加苦,以致苦海无边,譬如扬汤止沸,只见滚上加滚,无有已时。 我们如果想从痛苦的深渊中解脱出来,首先要灭除集苦的原因,不再造作新的苦业,快乐的人生就离我们不远了。因此,彻底了解造成痛苦的原因:集谛,是追求幸福不可忽视的要务。 三、灭谛 灭是寂灭的意思,是指灭尽贪、嗔、痴等烦恼,而显现出清净的真如体性。 灭,其实就是“涅槃”的异名。《大乘义章》卷十八说:“外国涅槃,此翻为灭。”《华严大疏》卷五十二说:“译名涅槃,正名为灭。” 涅槃是修道者在知苦断集后,由修道所证得的解脱境界。它是灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明,而获得的一种境我一如,超越生死,自由自在,光明幸福的圆满境界。 四、道谛 道,是通达的意思,能通至涅槃,故名为道。道谛就是指从痛苦的此岸到达涅槃的彼岸所必经的道路,也就是证得涅槃的正道,一般指佛陀初转法轮时所开示的八正道。后来佛陀临涅槃时,又加四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,合称为三十七道品,又称三十七菩提分、三十七助道法。循此三十七法而修,即可以次第趋向菩提,故称为菩提分法。略述如下: 1.四念处:又称四念住。 (1)身念处:观此色身皆是不净,即观身不净。 (2)受念处:观苦乐等感受悉皆是苦,即观受是苦。 (3)心念处:观此心识生灭无常,即观心无常。 (4)法念处:观诸法因缘生,无自主性,即观法无我。 2.四正勤:又称四正断。 (1)已生恶令永断;犹如除毒蛇。 (2)未生恶令不生;如预防流水。 (3)已生善令增长;如溉甘果栽。 (4)未生善令生起;如钻木出火。 3.四如意足:又称四神足。 (1)欲如意足:希慕所修之法能如愿满足。 (2)精进如意足:于所修之法,专注一心,无有间杂,而能如愿满足。 (3)念如意足:于所修之法,记忆不忘,如愿满足。 (4)思惟如意足:心思所修之法,不令忘失,如愿满足。 4.五根:根,能生之意,此五根能生一切善法。 (1)信根:笃信正道及助道法,则能生出一切无漏禅定解脱。 (2)精进根:修于正法,无间无杂。 (3)念根:于正法记忆不忘。 (4)定根:摄心不散,一心寂定,是为定根。 (5)慧根:对于诸法观照明了,是为慧根。 5.五力:力即作用,五力是指五种能破恶成善的力用。 (1)信力:信根增长,能破诸疑惑。 (2)精进力:精进根增长,能破身心懈怠。 (3)念力:念根增长,能破诸邪念,成就出世正念功德。 (4)定力:定根增长,破诸乱想,发诸禅定。 (5)慧力:慧根增长,能遮止三界见思之惑。 6.七菩提分: (1)择法觉分:能拣择诸法的真伪。 (2)精进觉分:修诸道法,无有间杂。 (3)喜觉分:契悟真法,心得欢喜。 (4)除觉分:能断除诸见烦恼。 (5)舍觉分:能舍离所见念著的境界。 (6)定觉分:能觉了所发的禅定。 (7)念觉分:能思惟所修的道法。 肆·四圣谛的重要 四圣谛是佛陀初转法轮时所说,临涅槃时又再三叮咛弟子们,于四圣谛有疑惑者,应该速速发问。可见在佛陀的一代时教中,对四圣谛的阐扬是自始至终的。尤其,在初转法轮中,佛陀更三度演说四圣谛的妙义,称为“三转十二相”。 第一次为“示相转”,将四圣谛的内容定义加以解说,以便弟子了解。内容为“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。” 第二次为“劝修转”,劝诱弟子修持四圣谛的法门,以断除烦恼,获得解脱。内容为“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。” 第三次为“自证转”,佛陀告诉弟子,自己已经证得四圣谛,勉励弟子们只要勇猛精进,必能一样证悟四圣谛。内容为“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。” 从佛陀一再强调四圣谛的事实来看,四圣谛是极具重要性的。四圣谛的内容一如治病的过程:苦,如人患病;集,生病的原因;灭,如病已痊愈;道,如治病的药方。我们学佛,正是为了断除贪、嗔、痴等种种烦恼,而趣向涅槃的境界,所以四圣谛是我们解脱生死的唯一方法。 第三篇三法印 壹·三法印的意义 教主、教徒、教义,是宗教形成的三个条件。世间上每个宗教都认为自己所宣扬的教义是真理,所谓“真理”是有条件的,真理的条件是:1.普遍如此,2.必然如此,3.本来如此,4.永恒如此。 譬如人有生必有死,中国人如此,外国人也一样,这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。佛教的“三法印”就是合乎这四个条件的真理。三法印为:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。 这是说明宇宙人生现象的三条定律,以此三条定律来“印”证佛法的真伪,就像世间的货物,盖了印鉴的,可以确定它是真货;没有盖印鉴的,便是假货,是冒牌的。所以,三法印可以说是印证佛法的根据;它是识别佛法、非佛法的标准。若与三法印相违的,即使是佛陀亲口所说,也是不了义法;若与三法印相契合的,纵然不是佛陀亲口所说,也可认为是佛法。 在原始佛教的教理中,三法印是缘起说的思想基础,缘起说是佛陀教法的代表,两者意义相通,同为最初的根本佛法。因此,若能理解三法印,也就能把握佛陀的根本思想了。 贰·三法印的内容 三法印的内容,广义而言,是指世间一切幻化的现象。它是原始佛教的基本理论,一切小乘经典都是以“三法印”来印证是否为佛说;大乘经典则以“一实相印”来印证佛法的究竟与否。然而实际上,“一实相印”就是三法印中的“涅槃寂静”,之所以有不同的立名,实在是因为众生的根机有利钝的差别,因此佛陀说法才有广略的方便,而究竟之理只有一个。今就三法印的内容分述如下: 一、诸行无常 “诸行”是指一切事物和一切现象。“行”是迁流、转变的意思。《俱舍颂疏》说:“造作、迁流二义名行。”《大乘义章》卷二说:“有为集起,名之曰行。”一切事物与现象都是迁流转变的,所以叫做“行”,这个字本身就包含了无常的意义。“诸行无常”是指世间上一切形形色色的事物,没有一样不是在刹那刹那之间迁流转变,没有一样是常住不变的。因为世间上的一切有为法都是因缘和合而生起,因缘所生的诸法,空无自性,它随著缘聚而生,缘散而灭。譬如有情世间的人有生老病死的现象,器世间的山河大地有成住坏空的演变,心念有生住异灭的变化,因此,一切法在时间上是刹那不住,念念生灭;过去的已灭,未来的未生,现在的即生即灭,它是三世迁流不住的,所以说“无常”。 根据经论所说,“无常”有二种,一为“念念无常”,一为“一期无常”。 1.念念无常:念,刹那的意思。《探玄记》说:“刹那者,此云念顷,于一弹指间,有六十刹那。”可见刹那是极短的时间。在世间所有事物中,变化速度最快的,莫过于我人的心念,根据《婆娑论》说:“一昼夜间,有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。”说明心念的生灭,刹那不住,比闪电还要迅速。《宝雨经》说:“此妄心如流水,生灭不暂滞;如电,刹那不停。” 除了心念是刹那不停、念念无常以外,任何器物由新到旧,都不是突然变化,而是刹那刹那间渐渐变化而成的,所以说“念念无常”。 2.一期无常:在一段时间内,迁流代谢,终归坏灭,称为一期无常。事实上,一期无常是由念念无常累积而来的。譬如人的生老病死,物的生住异灭,世界的成住坏空,都是由刹那刹那的渐变,累积成一期的突变。 诸行无常之所以为三法印之一,是因为它对我们的人生具有积极的激励意义。因为“生死事大,无常迅速”,所以容易生起宗教心,努力修行;生理细胞的新陈代谢是诸行无常的现象,因此可常保身体的无限活力;“长江后浪推前浪,世上新人换旧人”,人事的新旧更递也是诸行无常的变化,因此一个社会有机体就能常显生生不息的青春生机。佛陀当初之所以舍弃世间荣华,出家学道,是有感于人生的无常;成道之后,也以苦、空、无常的人生真象来开示众生,因此原始佛教教团的成立,可以说是源于佛陀对于诸行无常的体悟。《大般涅槃经》卷中说:“一切诸行悉无常,合会恩爱必归别离。”体念无常,能激发广大菩提心,完成自己,也救护一切众生。 二、诸法无我 世界上的一切事物,不但“无常”,而且“无我”。“诸法无我”是指一切有为、无为法并无独立的、不变的实体或主宰者。这里所说的“法”,是指宇宙间所有的事物,包括物质现象和心识活动等,是有形无形事理色心的通称。所谓“我”,是主宰和实体的意思;“我”是恒常不变的实体,具有自我主宰的功能;“我”既无聚散离合,也无变化生灭的实体,是独立自主、永恒不变的主宰者。然而,世界上有没有这种单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物?一般宗教对此都是肯定的。如婆罗门教就认为世界是由大自在天(大神)所创造的,天主教也认为有一个万能的上帝,上帝创造世界,创造人类,上帝主宰一切。但佛教却反对这种说法,认为一切事物皆依因缘而生,缘聚则有,缘散则灭,彼此之间相互依存,并无实体性,因此说“诸法无我”。无我有二种: 1.人无我:是说一般人执著为“我”的身体,是依烦恼业集、五蕴诸法所成,所谓“五蕴和合,假名为人”,是虚妄不实的,如梁柱瓦椽和合而有房舍,离开梁柱瓦椽则别无房舍,因此有情众生只是五蕴诸法所成,没有实体的我,所以说“我”只是假名而已,就如命名为人、狗、猫,都只是一种假名方便,没有一定的实体。 2.法无我:世间一切的事事物物都是依靠种种条件因缘所生成,没有本来固有的独自本性,也就是空无自性,如幻如化,因此说法无我。 由此可知,“诸法无我”是指一切事物皆无自性,无自性即“缘起性空”,这是佛教的根本教义,所以要正确的把握佛教,必须彻知一切法无我。 三、涅槃寂静 “涅槃”就是四圣谛:苦、集、灭、道中的“灭谛”。《大乘义章》卷十八说:“外国涅槃,此翻为灭,灭烦恼故,灭生死故,名之为灭。离众相故,大寂静故,名之为灭。”《华严大疏钞》说:“译名涅槃,正名为灭。”《涅槃经》说:“灭诸烦恼,名为涅槃。”可见涅槃是指熄灭烦恼、生死、痛苦、人我等种种无明火焰,而达于寂灭无染,充满快乐、光明、自由自在的境界。 “寂静”谓远离烦恼,断绝苦患,也就是涅槃的异名。涅槃境界远离诸苦,湛然常住,无生无灭,所以称为寂静。《瑜伽师地论》卷七十说:“三苦永离故,名为寂静。”《杂集论》卷八说:“何故名寂静?于现法中,彼果心苦,永不行故。” 从以上的解释可知,“涅槃寂静”是一种灭除贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼,身无恶行,心无恶念,身心俱寂的一种解脱境界。 涅槃的种类可分为: 1.本来自性清净涅槃:又名本来清净涅槃、性净涅槃、自性清净涅槃。一切诸法的万相,它的理体就是寂灭的真如,所谓性净涅槃,就是人人本自具足的真如。 2.有余依涅槃:声闻、缘觉、菩萨三乘圣者,虽已灭除三界烦恼,更不起业,但是尚且余存过去业力所感受的依身(肉体)未灭,因此名为有余依涅槃。 3.无余依涅槃:烦恼既尽,由过去业力所感受的依身也灭除,无有遗余,因此名为无余依涅槃。 4.无住处涅槃:菩萨以有大智慧故,断离烦恼障、所知障,不住于生死迷惑的世间。由于怀有大慈悲,积极救护众生,因此也不住于涅槃,独自享受安乐。迷惑染污的世间固然不住著,常乐我净的涅槃也不住著,因此名为无住处涅槃。 除了上述四种涅槃之外,尚有一种大涅槃,也就是我们通常说的“阿耨多罗三藐三菩提”,意思为如来的法身。《胜鬘经》说:“法身即如来大般涅槃之体。”大涅槃是诸佛的法界,是诸佛甚深的禅定,也就是“常乐我净”的境界,此境界惟佛能证,所以《法华经》说:“惟如来证大菩提,究竟圆满一切智慧,是名大涅槃。” 其实,涅槃佛性是人人本自具足的,当初佛陀在菩提树下悟道时,曾说:“奇哉!奇哉!大地众生,皆有如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得;若离妄想,一切智、自然智,即得显现。”可见自性清净的涅槃佛性,人人具足,但被烦恼、执著、无明等客尘蒙蔽而不能显发。佛陀说三法印,就是为了破除众生的我执,以引导众生出离生死之苦,而得涅槃之乐。所以《法华经》说:“我此法印,为欲利益世间故说。” 参·三法印的正确认知 过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象,这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理,有了错误的理解,以为佛教只是消极的讲苦、讲无常,却不知道其中的目的,是为了让众生认识苦、空、无常的人生真象,从而发起欣乐厌苦之心,积极地追求究竟涅槃之乐。因此,我们对于三法印应有以下的认识: 一、无常才有希望 佛教讲“诸行无常”是要告诉我们,虽然世间上的一切事物都是无常的,随时都在迁流变化,如“好的事情会变坏”是无常,但是“坏的事情会变好”,也是无常,所以无常也有它积极、乐观、奋发的一面。譬如一个贫穷的人,只要他肯勤劳努力,也有发财的一天,因为贫穷的现象也是无常变化的;做事遇到挫折,只要能够坚持下去,就可以改变逆境,因为世事是无常的,不会有永远的灾难。因此,无常给人生带来无限的光明、希望与生机。 此外,无常可以提醒我们珍惜生命,把握时间,可以使我们脱离一时的贪欲。尤其学佛的人,有了“生死事大、无常迅速”的无常观,才能精进不懈,进趣佛道,及早成就。所以,无常才能进步,才能更新,才能生生不息;无常蕴藏著无限的生机,是最实在、最亲切的真理。 二、无我才能和众 佛教讲“诸法无我”,是为了破除众生对自身的“自我爱”,以及对我所有物的“境界爱”。因为我们执以为“我”的身体,是四大五蕴假合而有,随著缘聚而生,缘灭而散,毫无“自主”可言。而且从生到死,无时不在生灭变化,因此不是“恒常”而固定不变的。尤其身是众苦所聚,生理上有饥寒、疾病、疲劳等诸苦;精神上有憎怒、畏惧、失意等苦。当众苦逼迫时,欲离而不能,根本无“自在”可言。因此,《摩诃止观》说:“无智慧故,计言有我;以慧观之,实无有我。” 不过,这里所说的“无我”,并非说没有我这个人,而是要我们摆脱有形对待关系的束缚,使自己安住于无人我、无对待的境界中;换句话说,无我是要我们泯灭人我对待,把“我”融入大众中。 佛教是非常重视大众的宗教,离开大众就没有佛法。所以,学佛的人,首先要培养“以众为我”的性格。能够“无我”,才能融入大众,才能“以众为我”。所以,“无我”是个人修行的根本。 三、涅槃才是究竟 “涅槃”是佛教最圆满的世界,但是一般人不了解涅槃的意义,以为涅槃是死后的世界。如某某人去世,便说得大涅槃了。其实涅槃不是死亡,而是与死亡截然不同的超脱境界。涅槃是不生不死、无为安乐、解脱自在的意思;涅槃是灭除我执、法执,灭除烦恼障、所知障,是度脱生死的意思。譬如一个犯人被杻械枷锁系缚时,是毫无自在可言的,一旦卸除了,便得解脱;众生被贪嗔痴等烦恼所系缚,也不得自在,如果修习佛法,断除烦恼,便得解脱,解脱就是涅槃。 人生在世,短短数十寒暑,白云苍狗,无非梦境;“大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食不过几斛。”面对这样有限的生命,如果我们能证悟涅槃,就能突破时空的藩篱,将生命遍布于一切空间:竖穷三际,横遍十方;充满于一切时间:亘古今而不变,历万劫而常新。这样的生命无所不在,无处不有,可以超越死亡和无常的恐惧,在无限辽阔的时空中生生不息。 因此,我们对涅槃应该有这样的认识:涅槃是人生最究竟的归宿,涅槃之乐不是死亡后才能得到,而是当下就可体证的。能够对涅槃有正确的认识,才能得到真实究竟的常乐我净,才能体会诸佛千古无我的涅槃妙谛,这是我们学佛应有的认识! 第一篇缘起壹·缘起的意义“法不孤起,仗境方生。”世间上的事事物物(一切有为法)都不是凭空而有的,也不能单独存在,必须在各种因缘条件和合之下,才能现起和存在。一旦组成的“因缘”散失,事物本身也就不复存在,这就是佛教所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”的道理。此外,现起和存在的因缘,其本身又各互有生起的因缘。这种看似牵扯不清,复杂而绵密的互动关系,就形成了解释宇宙万法生起,乃至生命起源的一种中道不二、精深微妙的道理,这个道理就叫做“缘起”。当初佛陀在菩提树下、金刚座上,夜睹明星而证悟成佛,他所证悟的便是这个宇宙人生的道理:缘起法。“缘起”是佛教的根本教理,也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。《楞严经疏》说:“圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。”佛经上说“一切法因缘生”,就是指缘起。但是,缘起并不是佛陀所创造或制定的,而是宇宙人生本质的、必然的、普遍的理则,佛陀只是发现了这个自然的法则而证悟成佛,然后将这个证悟的道理告诉我们:世间的一切诸法,都是“因”“缘”所生起,主要而力强者为因,次要而力弱者为缘,透过因缘和合,才有一切现象,才有一切法(事事物物)的生起。例如:一粒种子撒在泥土里,必须施肥、浇水,以及有充足的空气、阳光,才能长成一棵大树。其中,种子是“因”,泥土、阳光、空气等等为“缘”,这些因缘都具足了,才有长成大树的“果”。如果从有情众生的生命流转来看缘起,佛陀告诉我们,生命不是由造物“主”所创造的,是由自己造作而成的,并且不是单一原因而来的,它是由“十二有支”因果相续而成的。十二有支又称“十二因缘”、“十二缘起”,即:无明、行识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。缘起表现在有情生命的流转上,称为“十二缘起”;表现在世间事事物物的生成上,则称为“因缘所生法”。贰·如何认识缘起《杂阿含经》中说:“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”这是说明因缘所生法中,因与果的关系,是缘起最好的定义;也说明了此与彼(因与果)之间是相依相待而存在,没有绝对的独立性。因此,在因果法则上有六条定律:果从因生、相由缘见、事待理成、多从一生、有依空立、佛是人成。从这六条定律中,可以进一步的认识“缘起”。一、果从因生缘起的先决条件是“因”,有“因”再加上“缘”,条件具足,才能生“果”。无“因”就不能生“果”,有因无“缘”也不能生果,因缘具备,则必然果生。“因”是生起万事万物主要的、内在的条件,是生果的直接力;“缘”是外在的条件,能助因成果,是生果的间接力。譬如:一粒黄豆的形成,种子是主要的“因”;水土、日光、空气、肥料、人工等是助“缘”,如是因缘和合,然后才能发芽、开花、结果。如果将这一粒黄豆始终放在仓库里或沙石上,由于没有外缘的助长,就不可能再有新的生命延续。所以,宇宙间的万有诸法,无一不是由种种的因缘条件和合所成,离开和合的关系,绝对没有实法可得。万有诸法之所以存在,必定有其生成的因缘,这就是“果从因生”的理则。二、相由缘见从“果从因生”的理则可知:“法不孤起,仗境方生”,这个“境”就是因缘,所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”,世间一切现象,都是由因缘和合所产生的假相,其本身并无自性,所以说“缘起性空”,也由于其无自主性,所以随著缘生而现,缘灭而散,因此说“相由缘见”。三、事待理成宇宙万法的生起,固然是要有因有缘,但是在因缘果报的生起上,还有著普遍的理则,也就是因果的法则。譬如:种瓜得瓜,种豆得豆;种瓜不能得豆,种豆不能得瓜。“如是因感如是果”,这是必然的理则,违背了这个“理”则,便不能成其“事”,所以说“事待理成”。四、多从一生在一般人的观念里,“一”就是只有一个,“多”就有很多个;但是在佛教看来,一就是多,多就是一,甚至“多从一生”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里,经过灌溉施肥,而后发芽抽枝,长大成树,开花结果,果实累累;而这一树的果实,就是由一粒种籽而来。因此佛教譬喻布施如播种:“一文施舍万文收”,其道理和“一粒落土百粒收”是一样的,这也正是“多从一生”的理论根据。五、有依空立“果从因生”的事象,“事等理成”的理则,这些都是存在的,也就是“有”的。但是,这个存在的“有”,必须依“空”而立。这是说:凡是存在的,都必然是依否定实在性的本性而成立。譬如一张桌子,它是由木头做成,木头来自大树,而大树又是由种子的“因”,加上泥土、空气、阳光等“缘”结合而成。所以,一张桌子,眼前看它是“有”,其实它也只是靠著各种条件,也就是众缘和合所生成的假相,既然是依条件因缘而成,因此说它的自性是“空”。但是,这个“空”并不是什么都没有的空,而是万法的“空性”。事物本身如果不具备空,就无法显出它存在的价值与作用,这个作用就是“空用”。譬如,没有空地就不能建房子;人体的构造,如耳朵、鼻孔、排泄系统等,如果不空,就不能呼吸、排泄,乃至活命;袋子如果不空,就不能装东西,所以要“空”才能“有”,宇宙诸法就是建立在这个空义上。基于这种存在的现象,龙树菩萨在《中论·观四谛品》中提出“以有空义故,一切法得成;若无空义故,一切则不成”的论说。也就是说,“空”是一切法之所依,如果没有空性,万物将不可能存在。因此,物质的“有”,必须依“空性”而成立,这就是“有依空立”的理论根据。六、佛是人成佛陀证悟的是缘起法,在成道之初,曾经说:“大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著,不能证悟。”意思是说,众生都有佛性,人人皆可成佛,但因无明烦恼覆盖,因此不能证悟成佛,正如乌云遮蔽明月,而使月光不能显现。我们学佛,就是要明此生死相续的道理,同时也由“此无则彼无,此灭则彼灭”的道理,断除无明,拂尘去垢,开显佛性,一旦尘尽光生,自然“心光朗照,万里晴空”,获得一个无人我对待、无时空限制、不生不死的境界,这就是证悟的境界,也就是成佛之日,因此有所谓“佛是已觉悟的众生,众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一有一首偈语说:“一切有情入佛智,以性清净无别故;佛与众生性不异,凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。此外,在因果的定律上,还有几个特性:1.因果律中无第一因,亦无最后果。因为因中复有前因,推之无始;果后还会有果,引之无终。2.因与果是相对的,而非绝对的。意思是说,因果不能截然分开,“因”可以生“果”,“果”也可以成为另一次的“因”。譬如甲因产生乙果,乙果又可以成为丙因,丙因又可成为丁果,因中有果,果中有因,因果看来是二,其实是一,是相关涉的。3.因果是通于三世的。有首偈语说:“假使百千劫,所做业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”这是说明业因不灭,自作自受,而且不论时间久暂,遇缘则起现行。4.因果关系是二而为一,一而为二。这是说:能生的因,必定有所生的果,果又成因;即能生的果,又必成为所生的因。因此,因中有果,果又成因,因因果果,果果因因,种瓜不能得豆,种豆不能得瓜;善因不会生出恶果,恶因也不会生出善果。所以说:“因果报应,丝毫不爽。”参·缘起法则中的四缘缘起的定义就是有“因”有“缘”,因缘和合而有“果”,而从因到果,缘是一个很重要的生成因素。一切有为法生起所凭借的四种缘,称为四缘,即:一、因缘因缘是指产生自果的直接内在原因,例如:由种子而生芽,种子就是芽的因缘;换句话说,一切有为法中,能亲生自果的,称为因缘。二、等无间缘等无间缘又称次第缘,是指在心、心所的相续中,由前一刹那而开引后一刹那生起的原因。也就是心、心所于前一刹那灭谢,复给予后一刹那生起的力用。前一刹那的心法与继之活动的后一刹那的心法,这种同起的、无间断的相续关系,称为等无间缘。三、所缘缘所缘缘略称为缘缘,是指心法、心所法所攀缘的一切对象,也就是一切外在事物,对内心所产生的间接与直接的缘。例如:眼识必以一切色为所缘缘,耳识必以一切声为所缘缘,乃至意识必以过去、现在、未来等一切法为所缘缘。四、增上缘增上缘是指因缘、等无间缘、所缘缘等三缘以外,一切有助于或无碍于现象发生的原因条件。以上四缘,可分为直接的因生果的关系,这就是因缘;另一种是间接的、疏远的因生果的关系,包括等无间缘、所缘缘、增上缘。此外,若就诸法的生起与四缘的关系而言,在物质现象的色法上,只须亲因缘和增上缘二者就可发生作用;但在精神现象的心法上,则须四缘具备才能发生作用。肆·缘起说的发展缘起说是佛陀所证悟的独特思想,在原始佛教时代,就已经具备了完整的理论体系,后世的论师乃以此为根本教理,而逐渐发展出以下各种缘起说:一、业感缘起业感缘起是说宇宙万法的生起,都是由于我人的业力所招感。也就是说,善恶的业力可招感善恶的果报,而果报本身又是招感另一次果报的业,如此因果相依而循环不尽,称为业感缘起。这是依《俱舍论》所说。二、赖耶缘起赖耶缘起是说业力是来自于众生心识中的阿赖耶识所执持的种子,这个种子遇缘则生起“现行”,复由现行熏染种子,其后再遇缘,则更生现行,自现行又熏种子。如此现行熏种子,种子生现行,展转依存,互为因果而无穷无尽。由此可知阿赖耶识是一切万法开发的本源。这是法相宗据《解深密经》、《瑜伽师地论》等所说。三、真如缘起真如缘起是说众生心识的阿赖耶识虽是形成宇宙一切现象的本源,然而追溯其根源,则为含藏真如的如来藏心。也就是说,诸法是真如由无明之缘而起动,犹如海水本自湛然,由于风的助缘而产生千波万浪,翻腾不已。这是依据《大乘起信论》所说。四、法界缘起法界缘起是说万法相互融通,以一法成一切法,以一切法起一法,主伴具足,相入相即,圆融无碍而重重无尽。这是华严宗依《华严经》所说。五、六大缘起六大缘起是说一切诸法都是由地、水、火、风、空、识等六大,遇缘而生起。六大是一切万法的本体,周遍法界,而六大有互具互遍的意思。这是据密教教义所说。伍·缘起与人生缘起法显示出宇宙万法生灭变异的关系,也显示出人生苦乐的来源。从缘起法中可以知道,任何事情的结果,都是由因缘所成,所以要获得快乐的人生,就必须培植好因好缘,想拥有和谐的人际关系,便须广结善缘。如果没有植下善因善缘,一旦尝到苦果,也要懂得改善因缘,而不是一味的在果报上计较,乃至怨天尤人,徒使自己陷入重重的烦恼中。所以,了解因缘果报的关系,使我们懂得改善逆缘,培植好缘,广结善缘,随顺因缘。尤其,缘起法启示我们:世间万法是“无常”的,好的有可能变坏,坏的也有可能变好。因此纵使遇到困难、挫折,只要我们坚忍不拔地朝向正确的人生目标努力,一切的困难挫折终会成为过去,因为因缘所生的万法,有赖于诸缘,一旦因缘散失,所生的诸法自然亦趋于散灭,所以“无常”可以为我们带来新的希望。诸法既是因缘所生,自然空无自性,无自性便无法自我主宰,所以说“无我”。我们若能正观缘起的诸行无常、诸法无我,就能通达无碍,远离一切爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生,使众生不能解脱自在的最大障碍;烦恼既除,当然就能获得生命的解脱。因此《稻芋经》说:“见缘起则见法,见法则见佛。”认识“缘起”,可以帮助我们:一、建立感恩的美德二、培养随缘的习惯三、拥有希望的未来四、了悟真实的人生第二篇四圣谛壹·佛说“四圣谛”的缘由佛陀成道以后,最初为世人宣说佛法,是在波罗奈斯的鹿野苑,为憍陈如等五比丘讲说“四圣谛”,这就是佛教史上有名的“初转法轮”。而佛陀最初在菩提树下证悟的内容,是宇宙缘起的真理,只是缘起法则深奥难解,佛陀恐怕骤然宣说,将使尚未起信的众生望而生畏,所以在初转法轮时,佛陀以“四圣谛”来说明众生生死流转及解脱之道的缘起道理,进而激发众生厌苦修道的决心。四圣谛与缘起、三法印构成佛教教义的三大纲领,名称虽然不同,意义却是相通的:缘起论的主要内容是十二缘起,而三法印是缘起论的思想基础,四圣谛则是缘起论的具体型态。三者都是初期佛教的根本思想,以后的经论,莫不由此开展出来,因此,我们将四圣谛、缘起、三法印,称为佛教的根本佛法。贰·四圣谛的意义四圣谛就是指苦、集、灭、道四种真理。“圣”,是正的意思,《胜鬘宝窟》卷下本说:“圣者,正也。以理正物,名为圣义”。“谛”,是指真理,包含有审查、真实不虚的意思。《瑜伽师地论》说:“从苦谛到道谛,是如实的,无颠倒的,故名为谛。”又说:“唯有圣者能如实了知,如实观见;一切愚夫,不能如实知,如实见,因此诸谛唯名圣谛。”由上述注疏可知,苦、集、灭、道是四种正确无误的道理,是真实不虚的,是圣者所知见的,故称为四圣谛。也就是说,若能如实知见四谛,便是圣者。因此,《中论疏》说:“四谛是迷悟之本,迷之则六道纷然,悟之则有三乘贤圣。”《佛遗教经》说:“月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异。”可见四圣谛是宇宙间颠扑不破的真理,我们不可不去研究了解。苦谛,是以智慧观察出这个世界是充满痛苦的火宅;集谛,是以智慧彻悟烦恼与造业是形成生死痛苦的原因;灭谛,是透过智慧,证得涅槃自性,究竟解脱生死烦恼;道谛,是达到究竟涅槃的方法。因此,苦、集二谛是迷界的世间因果,集是因,苦为果;灭、道二谛是悟界的出世间因果,道是因,灭为果。若依因果的顺序来说,四圣谛应该是集、苦、道、灭,何以佛陀要先说果,后说因?这是因为众生的根性,“果”易明而“因”难晓,为了方便化导,因此佛陀不得不先明示苦相,令众生生起厌离之心,再示业因,使之断集,继而示以涅槃乐相,令其欣慕,然后再说修道之法,令其行持,目的就是要使众生“知苦、断集、慕灭、修道。”参·四圣谛的内容一、苦谛苦,泛指逼迫身心苦恼的状态。苦谛,说明人生实相是苦的道理。根据经典的说法,苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦,乃至无量无数的苦。今就二苦、三苦、八苦说明如次。1.二苦:依身体内外来分,苦有二种:(1)内苦:指身痛、头痛等四百零四种病的身苦,以及忧愁、恐怖、嫉妒、猜疑等心苦。(2)外苦:指来自大自然的风雨、寒热、雷电、霹雳等灾害,以及虎狼、狮豹、蛇虫等伤害之苦。2.三苦:依程度而分,苦有三种:(1)苦苦:是指人的身心本来就苦,再加上饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘所生的苦,称为苦苦。(2)坏苦:是指原本顺乎己意的乐境,一旦时过境迁,或因故遭受破坏,而逼迫身心的苦恼。如“乐极生悲”或“丧亲之痛”等,都属于坏苦。(3)行苦:是指一切有为法迁流三世,无刹那常住安稳,使身心感到逼恼,称之为行苦。例如,我们常因“时光飞逝”或“世事无常”而慨叹良多,即属于行苦。3.八苦:从内容来分,苦有八种:(1)生苦:在母腹中,正坐胎时,处溷秽中,头下脚上,如坐牢狱;等出胎时,母子交危;既出之后,风触嫩皮,刀割脐带,有苦难言。凡此因出生世间所带来的痛苦,称为生苦。(2)老苦:从少至壮,从壮至衰,气力羸少,动止不宁;乃至盛去衰来,精神耗减,其命日促,渐至朽坏,是为老苦。(3)病苦:身是地水火风四大假合而成,不免因四大不调而染患疾病。当病起时,或脏腑损伤,或皮肉疮痈,或全身疼痛,或饮食难消,乃至缠绵床榻,喘息呻吟,是名病苦。(4)死苦:当命终时,有如风刀解体,生龟脱壳,痛苦不堪,是名死苦。(5)爱别离苦:自己所亲爱的人乖违离散,不得共处,是为爱别离苦。(6)怨憎会苦:常所怨仇憎恶的人,本求远离,而反集聚,是为怨憎会苦。(7)求不得苦:对世间一切事物,心所爱乐者,苦苦追求而不能得到,是为求不得苦。(8)五阴炽盛苦:此苦是以上七苦的总体。有情众生之所以会产生痛苦,就是因为有情众生的身心是由五阴(色、受、想、行、识)假合而成,故而造作诸恶,如火炽然,生生不息,逼恼身心,苦上加苦,是名五阴炽盛苦。如果我们进一步就痛苦的对象来探讨,形成苦的原因不外以下几点:1.我与物的关系不调和:譬如居住的空间太窄小,而人口又多,不能称心如意;书桌的高低、灯光的照明不恰当,无法安心研读等,都会带给我们困扰,因而心中产生不快。2.我与人的关系不调和:譬如自己喜爱的人,偏偏无法厮守在一起,而自己讨厌的人,却又冤家路窄,躲避不了,这就是八苦中的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。3.我与身的关系不调和:生、老、病、死所带来的痛苦即属于此。4.我与心的关系不调和:我们的心常如脱缰野马般到处奔窜攀缘,妄想纷飞,不但生出种种烦恼,甚至指挥身体为非作歹,因而造成痛苦。5.我与欲的关系不调和:欲望有善欲与恶欲之别。善法欲如立功、立德、立言等向上求进的欲望,如果调御不当,将造成精神上的负担。恶法欲如贪图物质享受、眷恋男女欢情等造成堕落的欲望,由此所带来的痛苦,更是不堪负荷。6.我与见的关系不调和:指因邪知邪见所带来的痛苦。例如:佛世时的裸形外道,因思想见解的错误,不但徒然使身体受苦,也障碍了真理的追求。7.我与自然的关系不调和:气候寒热所带来的不适,以及水潦、干旱、地震、飓风等所造成的灾难,即属此类。不管世间充满多少苦,其实佛教之所以讲苦,目的是为了让我们知道苦的实相,进一步去寻找灭苦的方法。因此,了解苦的存在,只是一个过程,如何离苦得乐,获得解脱,才是佛教讲苦的最终目的。二、集谛集,积聚、招感的意思。集谛就是指形成痛苦的原因,众生由于无明、贪爱、嗔恚等烦恼的驱使,而积集种种恶业,然后依照种种业报而招致种种苦果。众生招受苦果,往往不知自省,反而怨天尤人,更起迷惑颠倒,再造新业,复成苦因,如是烦恼业报展转相生,苦上加苦,以致苦海无边,譬如扬汤止沸,只见滚上加滚,无有已时。我们如果想从痛苦的深渊中解脱出来,首先要灭除集苦的原因,不再造作新的苦业,快乐的人生就离我们不远了。因此,彻底了解造成痛苦的原因:集谛,是追求幸福不可忽视的要务。三、灭谛灭是寂灭的意思,是指灭尽贪、嗔、痴等烦恼,而显现出清净的真如体性。灭,其实就是“涅槃”的异名。《大乘义章》卷十八说:“外国涅槃,此翻为灭。”《华严大疏》卷五十二说:“译名涅槃,正名为灭。”涅槃是修道者在知苦断集后,由修道所证得的解脱境界。它是灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明,而获得的一种境我一如,超越生死,自由自在,光明幸福的圆满境界。四、道谛道,是通达的意思,能通至涅槃,故名为道。道谛就是指从痛苦的此岸到达涅槃的彼岸所必经的道路,也就是证得涅槃的正道,一般指佛陀初转法轮时所开示的八正道。后来佛陀临涅槃时,又加四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,合称为三十七道品,又称三十七菩提分、三十七助道法。循此三十七法而修,即可以次第趋向菩提,故称为菩提分法。略述如下:1.四念处:又称四念住。(1)身念处:观此色身皆是不净,即观身不净。(2)受念处:观苦乐等感受悉皆是苦,即观受是苦。(3)心念处:观此心识生灭无常,即观心无常。(4)法念处:观诸法因缘生,无自主性,即观法无我。2.四正勤:又称四正断。(1)已生恶令永断;犹如除毒蛇。(2)未生恶令不生;如预防流水。(3)已生善令增长;如溉甘果栽
譬如人家毁谤我、侮辱我、陷害我,不学佛的人说,这是我的冤家对头,我要报复他,他起这个念头。这个念头错误,这是不知道自他是一体。你这一报复,在六道轮回冤冤相报没完没了,苦不堪言,错了! 觉悟的人怎么样?觉悟的人知道,我跟他是一体,他对我的毁谤、对我的羞辱、对我的伤害,是他迷而不觉,就原谅,痕迹都没有了,不要说原谅,没有原谅,痕迹都没有,欢欢喜喜还是对人,那个人是什么?菩萨。再从深处一想,他对我有利益,他是我恩人,他毁谤我,看看我起不起心动念,我不起心动念,我就提升了,他帮助我提升,这一关考试我通过了。他陷害我,我没有一点怨恨心。 在大乘经上读到的,释迦牟尼佛修忍辱波罗蜜的时候,叫忍辱仙人,遇到歌利王割截身体,那是多么惨痛的一个事情。释迦菩萨一丝毫怨恨心都没有,而且告诉歌利王,我将来成佛第一个度你,为什么?报你的恩。 因为你这样子对我,考验我忍辱这个心够不够,我能忍,忍辱波罗蜜毕业了,最后一关,毕业了。 禁得起考验,凡是来考验的人都是恩人。 世出世间所有一切法,凡所有相,皆是虚妄,你执着它干什么?错了。统统放下,人人是好人,事事是好事,你怎么不会生感恩的心! 真学佛,对任何人感恩,他对我好,我感激他,他对我不好,也感激他,都是帮助提升。对你好,好里头没有贪恋,断什么?都是断烦恼,断贪恋、贪爱;对你不好,断瞋恚。 在这个地方看看你贪瞋痴放下多少,真放下了,若无其事;你还有一点点怨恨,你没放下,顺境里还有一点欢喜,没放下。喜怒哀乐爱恶欲叫七情五欲,那是烦恼,必须在环境里头,人事环境、物质环境里去锻炼,炼到不生烦恼,心平气和,我们这个经本上经题,清净心现前了。 他对你怎么不好?大恩大德!大恩大德的人你还要去报复他,你完了,你还继续搞六道轮回。 什么时候能出头?什么时候遇到这些障难、遇到这些考试心平气和,你就能出头。所以修行人生活在哪里?永远生活在感恩的世界。这个世界,没有一个人对你不起作用的,没有一个人对你不是在帮助你、在成就你的,就看你会不会、你认不认识。 譬如人家毁谤我、侮辱我、陷害我,不学佛的人说,这是我的冤家对头,我要报复他,他起这个念头。这个念头错误,这是不知道自他是一体。你这一报复,在六道轮回冤冤相报没完没了,苦不堪言,错了!觉悟的人怎么样?觉悟的人知道,我跟他是一体,他对我的毁谤、对我的羞辱、对我的伤害,是他迷而不觉,就原谅,痕迹都没有了,不要说原谅,没有原谅,痕迹都没有,欢欢喜喜还是对人,那个人是什么?菩萨。再从深处一想,他对我有利益,他是我恩人,他毁谤我,看看我起不起心动念,我不起心动念,我就提升了,他帮助我提升,这一关考试我通过了。他陷害我,我没有一点怨恨心。在大乘经上读到的,释迦牟尼佛修忍辱波罗蜜的时候,叫忍辱仙人,遇到歌利王割截身体,那是多么惨痛的一个事情。释迦菩萨一丝毫怨恨心都没有,而且告诉歌利王,我将来成佛第一个度你,为什么?报你的恩。因为你这样子对我,考验我忍辱这个心够不够,我能忍,忍辱波罗蜜毕业了,最后一关,毕业了。禁得起考验,凡是来考验的人都是恩人。世出世间所有一切法,凡所有相,皆是虚妄,你执着它干什么?错了。统统放下,人人是好人,事事是好事,你怎么不会生感恩的心!真学佛,对任何人感恩,他对我好,我感激他,他对我不好,也感激他,都是帮助提升。对你好,好里头没有贪恋,断什么?都是断烦恼,断贪恋、贪爱;对你不好,断瞋恚。在这个地方看看你贪瞋痴放下多少,真放下了,若无其事;你还有一点点怨恨,你没放下,顺境里还有一点欢喜,没放下。喜怒哀乐爱恶欲叫七情五欲,那是烦恼,必须在环境里头,人事环境、物质环境里去锻炼,炼到不生烦恼,心平气和,我们这个经本上经题,清净心现前了。他对你怎么不好?大恩大德!大恩大德的人你还要去报复他,你完了,你还继续搞六道轮回。什么时候能出头?什么时候遇到这些障难、遇到这些考试心平气和,你就能出头。所以修行人生活在哪里?永远生活在感恩的世界。这个世界,没有一个人对你不起作用的,没有一个人对你不是在帮助你、在成就你的,就看你会不会、你认不认识。
第一篇皈依三宝 壹·前言 皈依三宝是成为正信佛教徒的第一课。皈依以后,就表示自己从此信奉佛教,成为三宝佛法僧的弟子,不再信仰其它宗教。所以皈依三宝是确定信仰目标的表示。一个学佛的人,如果没有经过皈依三宝的仪式,即使上香礼拜,也只不过是一个对佛教尊重而有兴趣的人,不能算是真正的佛教徒,就好比一个学生,如果不曾办理注册手续,永远只是个旁听生罢了。世间上的金银、真珠、玛瑙称为「宝」,那是世间财宝;而佛、法、僧是法身慧命之宝,是出世的财宝。所以,我们学佛修行,首先应该皈依三宝。 贰·皈依三宝的意义 一、三宝的意义 三宝,是佛、法、僧的总称。 “佛”,是梵语“佛陀”(buddha)的简称,指证悟宇宙真理(自觉),而又能本着无尽的慈心悲愿,以真理来教化众生(觉他)的圆满觉者。 “法”,梵语“达磨”(dharma),有很多的意义,在这里是指佛陀所宣说的真理教法,一般泛指三藏十二部经。众生依法修行,就能证得真理,得到究竟的解脱。 “僧”,是梵语“僧伽”(samgha)的简称,意译为和合众。在这里是指奉行佛法,和合共住的出家僧团。其特质有二,即“理和”与“事和”。理和,指大家所断除的烦恼、所证得的真理,都是相同不二的;事和,指身、口、意三业在事相上,共同遵守六项要点,不相违背,是建立僧团的基础。即: 见和同解:在思想上,建立共识;这是思想的统一。 戒和同修:在法制上,人人平等;这是法制的平等。 利和同均:在经济上,均衡分配;这是经济的均衡。 意和同悦:在精神上,志同道合;这是心意的开展。 口和无诤:在言语上,和谐无诤;这是语言的亲切。 身和同住:在行为上,不侵犯人;这是相处的和乐。 因此,从自利而言,僧团是修身养性,陶铸圣贤的大冶洪炉;从利他而言,僧团是住持正法,度化众生的集体力量,僧团的重要性由此可知。 简单的说,佛是救主,法是真理,僧是导师,三者都是令众生得度的重要因缘,缺一不可。譬如佛是良医,法是妙药,僧是看护,对于患病的人来说,唯有同时拥有三者,才能病愈。人生亦然,唯有依靠佛、法、僧三者的力量,才能离苦得乐,到达自在解脱的世界。因此,佛法僧称为三宝。 三宝的“宝”是譬喻,用来彰显佛、法、僧的胜德。拥有金银、珍珠、玛瑙等世间的珍“宝”,能使我们物质生活不虞匮乏;仰仗佛、法、僧出世间的珍宝,则能使我们脱离生死轮回,解脱精神上的苦楚。因此,佛、法、僧统称为“三宝”。 《诸经要集》引《宝性论》“三宝有六义,故须尊敬”,对佛、法、僧之所以为“宝”,有更进一步的阐释。 希有义:如世宝物,贫穷之人所不能得;三宝如是,薄福众生,百千万世不能值遇,故名为宝。 离垢义:如世真宝,体无瑕秽;三宝如是,随离诸漏,故名为宝。 势力义:如世珍宝,除贪去毒有大势力;三宝如是,具不思议六神通力,故说为宝。 庄严义:如世珍宝,能严身首,令身姝好;三宝如是,能严行人清净身故,故说为宝。 最胜义:如世珍宝,譬诸物中胜;三宝如是,一切世中最为殊胜,故名为宝。 不改义:如世真金,烧打磨炼不能改变;三宝如是,不为世间八法:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐所改,故名为宝。 二、皈依的意义 皈依是“皈”投“依”靠三宝,请求救护,而得解脱众苦的意思。世间上,小孩子需要依靠父母,生命才得安全;老人需要依靠拐杖,走路才能安稳;航海的人需要依靠指南针,船只才能平安返航;黑夜中需要依靠明灯,行人才能看清方向。三宝就像我们的父母,当一个小孩被人欺侮时,虽然父母不在身边,但是只要他叫一声“妈妈”,别人就不敢随便欺负,因为他有母亲。同样的,世间上邪魔外道、坏人坏事很多,有了三宝做为依靠,生命就有了安全的依怙。 三宝又像我们的指南针,可以引导我们在茫茫的人海中航向平安的避风港。每个人一到晚上都知道要回家,皈依三宝、常念三宝的功德,可以让我们仰仗三宝功德的加被,藉此宝筏,出生死流,勇渡苦海,回归真实的自我,回到自己真正的本来之家。所以皈依三宝可以让我们现世找到安身立命之处,让我们未来有家可归! 参·皈依三宝的利益 三宝是冥冥黑夜里的灯烛,滔滔苦海内的舟航,焰焰火宅中的雨泽;皈依三宝不但能使我们得到究竟解脱,并能获得许多现世的利益。以下综合经典所说,将皈依三宝的利益归纳为十点: 成为佛弟子:皈依三宝的人,是以宇宙间最伟大的圣者释迦牟尼佛为老师,正式成为佛陀的弟子。 不堕恶趣:皈依三宝的人,经云:皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕畜生;皈依僧,不堕饿鬼。皈依三宝,可以恶道除名,人天有份。 庄严人格:皈依三宝以后,信仰层次提升,如同人的身上穿戴道德的华服、宝冠,人格因此庄严起来。 善神拥护:佛陀曾指示护法龙天、一切善神,在末法时代,要保护皈依三宝的弟子。因此,皈依三宝可以得到天龙八部、护法善神的拥护。 获得尊敬:皈依三宝的人,能得到人天大众应有的尊敬。 成就好事:仰仗三宝力量的加持,能令皈依者减轻业障、平安吉祥,一切好事都能成就。 积集福德:据《希有校量功德经》记载,即使具足四事供养,乃至建立七宝佛塔供养舍利,所得功德,不及皈依三宝者的功德百分之一,可见皈依三宝的利益广大殊胜。 值遇善人:皈依三宝,能令我们减少烦恼,得遇善人为友,所到之处都能得到方便,会有好的因缘。 受戒基础:皈依三宝的人,才有资格进一步求受五戒、八关斋戒,甚至在家菩萨戒等。 成就佛道:凡是皈依三宝的人,即使此生没有修行,因为有信心、善缘,将来在弥勒菩萨下生人间的“龙华三会”时,都能得度。 肆·三宝的种类 经典上对于三宝,有多种的分类,但以三种三宝的说法较为普遍: 最初三宝:佛陀在菩提树下夜睹明星而成道,所现三十二相、八十种好的丈六金身为最初佛宝;佛陀成道后,于鹿野苑所宣说的四圣谛、十二因缘、三法印为最初法宝;佛陀所度化的阿若憍陈如等五位大阿罗汉为最初僧宝。 住持三宝:指佛陀入灭后,流传于后世的三宝。一切佛像,无论是金银铜铁、玉石玛瑙、木雕泥塑、图像绘画等圣容,都称为佛宝;一切三藏经典,无论是绢纸竹帛、印刷书写,都称为法宝;求受具足戒的出家比丘、比丘尼等大善知识,都称为僧宝。 自性三宝:佛陀在夜睹明星,证悟真理的那一刹那,曾经说道:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因妄想执着,不能证悟。”在我们的自性当中,已经圆满具足了三宝的无量功德。人人皆有佛性,就是佛宝;人人都有平等无差别的法性,就是法宝;人人都有喜好清净和乐的心性,是为僧宝。 所以,皈依三宝无非是藉助他力,引导我们认识自我,肯定自我,进而依靠自我,实现自我,找回自己心中的自性三宝。我们每个人都像是一座宝矿,皈依就是开采自己心内的宝矿;不皈依,就如同宝矿未经开采,黄金无法出土!所以佛陀临涅盘之际,曾教诫弟子:“自依止,法依止,莫异依止。”这就是要我们皈依自性三宝的真义所在。 伍·皈依三宝的程序 皈依三宝固然是内心的向道之情,仍需要有外在的形式来激发坚固的情操。皈依的仪礼,就是自己以虔诚的信心接触佛心,佛陀再以慈悲威德灌注到我们的身心中,而感应道交,所谓皈依一时,信仰一生,使之能持久永恒。因此,皈依三宝的仪轨乃应运而生。 世间的秽器或覆器,我们都无法注入净水。同样的,如果我们心中装满了疑惑、我慢,或者是染污垢秽的知见,也无法纳受清净的三宝。因此《大名经》等说:凡是受皈依者,先要恳切忏悔,以恭敬心、清净心,长跪合掌,在皈依本师前立下誓言,说道: “我弟子某甲,尽形寿皈依佛,两足尊;尽形寿皈依法,离欲尊;尽形寿皈依僧,众中尊。”(三说) “愿大德忆持,慈悲护念,我是优婆塞(夷),我从今者乃至命终护生。皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。”(三说) 皈依三宝是在家信徒入道的戒法,所以应从证明师求受。《大智度论》说:“正欲受时,具修威仪,至一出家人前,戒师为说善恶两法,令识邪正,生其欣厌,开托心神,然后为授云:”我某甲,尽形寿皈依佛,皈依法,皈依僧。“(三说)”我某甲,尽形寿皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。“(三说)”前面三说,是皈依三宝的正授,纳受三皈依的无作戒体,就在此时;后面三说,则为皈依三宝仪式的三结。 今将皈依三宝的程序简述如下: 礼佛三拜。 迎请和尚。 唱香赞。 三称“南无本师释迦牟尼佛”。 诵《般若心经》一卷。 宣誓。 忏悔发愿。 正授。 和尚开示。 回向。 礼谢和尚。 礼谢诸师。 陆·皈依者应注意的事项 皈依三宝以后,我们在生活的实践上,应该正确的认识以下各点: 皈依三宝需要吃素吗? 皈依三宝并不一定要吃素,皈依只是宣誓自己终生信奉三宝,不改变信仰,与吃素没有关系。不皈依的人也可以吃素,皈依的人也可以不吃素。皈依不是受戒,所以没有戒条的约束,如果说有,也只有一条,即:我信仰佛教,永远不改变信心。所以皈依三宝不是吃素,也不是受戒,更不是出家。 皈依三宝以后可以祭拜神明、祖先吗? 皈依三宝的人仍可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同,皈依是一生的,是一种信仰;拜拜是一时的,是表示尊敬、礼貌。我们平时看到异教徒,都可以跟他握手、点头,表示礼貌,对于我们的祖先、神明,当然也可以表示尊敬,但是尊敬不同于信仰,所以皈依后不可以再迷信神明。 皈依三宝是一时的吗? 皈依三宝不是一时的崇拜,是尽形寿的信仰,是一生的。据《瑜伽戒本》记载,一日不皈依便是犯戒,所以身为一个佛教徒,每天要三皈依,一者表示不忘自己是个佛教徒,再者藉此不断的提升自己的信仰层次,并植下趣向菩提的种子。 皈依三宝是拜师父吗? 皈依不是拜师父,是皈依三宝,所以皈依三宝以后应该礼佛、闻法、敬僧。常见一些学佛的人,虽然自称三宝弟子,实际上只有一皈。例如:只知礼佛,而不闻法敬僧;或只知闻法,而不礼佛敬僧;或只知敬僧,而不礼佛闻法。甚至,仅仅尊敬供养为其主持皈依的那一位师父;或者把佛陀当神明看待,只是一味的祈求财货福禄,这些都不是正信的佛弟子。正信的佛弟子应该对于佛、法、僧三者都予以礼敬,而且应当时常前往道场,亲近善知识,听经闻法,视一切僧均为我师,这才是正信的三宝弟子。 此外,皈依三宝的人,一定要有正知正见,要深信因果,要能“诸恶莫作,众善奉行”,如此才能获得佛法的受用,才能得到信仰的利益。 第二篇受持五戒、八关斋戒、菩萨戒 壹·为什么要受戒 皈依三宝是学佛的入门,受持戒律是信仰的实践。佛教徒皈依三宝以后,应该进一步发心受戒。因为戒是一切善法的根本,也是世间一切道德行为的总归。受戒好比学生遵守校规,人民恪守法律一般,不同的是,校规、法律是来自外在的约束,属于他律;而佛教的戒律,是发自内心的自我要求,属于自律。即使平坦如高速公路,如果不遵守交通规则,随时有发生车祸的危险;同样的,在人生旅途上,如果不持戒,也随时会有犯过招祸的可能。所以,学佛的人必须要受戒。 戒,分为出家戒、在家戒。又可分为大乘戒、小乘戒。属于在家信众受持的戒有:五戒、八关斋戒、菩萨戒,以下分别略述之。 贰·五戒 五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。《杂阿含经》卷三十三载:云何名为优婆塞戒具足?应远离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒等,而不乐作,是名优婆塞戒具足。可见五戒是在家优婆塞、优婆夷应持守的戒律。 佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别,但是一切戒律都是依据五戒为根本,所以五戒又称为根本大戒。 一、五戒的内容 1.不杀生:就是不侵犯他人的生命。大至杀人,小至杀死蟑螂、老鼠、蚊蚁等,都是杀生。不过,佛教是以人为本的宗教,所以不杀生,主要是指不杀人。杀人是犯波罗夷(极重罪),是戒律中的根本大戒,是不通忏悔的。如果杀死蟑螂、蚊蚁等,是犯突吉罗(轻垢罪),属于恶作,虽然一样有罪,但跟杀人不一样。 此外,浪费时间,破坏物质,也是杀生,因为生命是时间的累积,所以浪费时间如同杀生;相同的,随便浪费物品也是杀生,因为物品是大众的资源,是大众集聚因缘而成的。 戒杀生,主要是培养我们的慈悲心,《涅盘经》说:“食肉者,断大慈种,行住坐卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖。”所以佛教徒吃素,主要是不忍心杀害鸡、鸭、猪、羊等动物的生命,是为了长养慈悲心。有人认为植物也有生命,但佛教认为动物有心识的反应,而植物只有物理的反应,因此吃素不算杀生。 2.不偷盗:就是不侵犯别人的财富。简单的说,不是自己的东西,未经许可便占为己有,就是偷盗;光天化日之下,强取他人的财物,更是盗窃。根据戒律,盗取价值五钱(古印度摩揭陀国钱币单位)以上的东西,这样的偷盗行为,就犯了根本大戒。平时顺手取用公家的信纸、信封、原子笔等,乃至借用东西未还,叫做不清净的行为,虽然不是犯了根本戒,但还是要负因果责任的。在戒律中,最难受持的戒律,就是盗戒,因为凡将无主以外的东西,私自据为己有,就犯了盗戒。 3.不邪淫:所谓邪淫,是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如强奸、嫖妓、重婚、诱拐、贩卖人口、妨碍家庭、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为,都犯了邪淫戒。至于心中恋慕某人,但未付诸行动,虽然没有触犯根本戒,但是心中不清净,烦恼妄想扰动,日子也不好过,而持戒的目的,主要是使身心清净。 邪淫,是社会混乱的导火线。例如乱伦、雏妓问题,是文明社会的一大耻辱。他如同性恋衍生的爱滋病,更引起了廿世纪的大恐慌。如果人人都能持不邪淫戒,便不会发生这些问题;夫妻坚持不邪淫戒,则家庭是个和乐的家庭,社会是个守礼的社会。 4.不妄语:妄语,就是说虚妄不实的话,包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶口、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。妄语依其性质又可分为:大妄语、小妄语、方便妄语三种。 (1)大妄语:指没有证果的人,说证果了,没有得到神通,说得神通了。此种未证谓证、未得谓得,是属于大妄语的行为。另外说四众的过失,尤其说出家二众的过失,也犯了严重的根本大戒。 (2)小妄语:见言不见,不见言见;是说非,非说是;乃至知而不言,不知而言,这些都属于妄语。 (3)方便妄语:就是俗称的善意的欺骗。譬如医生为顾及绝症病人的情绪,因此隐瞒实际病情,这种为别人利益着想而说的妄语,就是方便妄语。 5.不饮酒:虽然明指为酒,但是凡能刺激神经,使人丧失理智、败坏德行的东西,诸如大麻、鸦片、安非他命、速赐康、强力胶、玛啡、红中白板等,都是不饮酒戒所要戒除的。 五戒中的前四戒,所禁戒的行为本质就是罪恶,因此称为性戒;不饮酒戒是佛教五戒的特色,酒的本质虽非罪恶,但是饮酒容易引起世人诽谤,或诱发其他的性罪,因此称为遮戒。 《大毗婆娑论》卷百二十三说:印度有位优婆塞,由于饮酒,于是盗取邻居的鸡,犯了偷盗戒;烹杀做为下酒菜,犯了杀生戒;邻妇问起,他妄言说没看见鸡,犯了妄语戒;此时又见邻妇貌美,非礼她,犯了邪淫戒。喝酒使人无惭无愧、丧失理智,由于喝酒而造下杀、盗、淫、妄等四重罪,所以应该戒除喝酒。 佛教是重视般若智慧的宗教,唯有戒酒,才能使神智清楚,理路清晰,智慧明朗。 二、五戒的意义 五戒虽然分别为五,但是根本精神是不侵犯;不侵犯而尊重别人,便能自由。譬如:不杀生,就是对别人的生命不侵犯;不偷盗,就是对别人的财产不侵犯;不邪淫,就是对别人的名节不侵犯;不妄语,就是对别人的名誉不侵犯;不饮酒,就是对自己的理智不伤害,从而不去侵犯别人。一般人总以为受戒是增加束缚,因此有人说:何必受戒,自找束缚!其实,凡是身陷牢狱失去自由的人,探究其原因,都是触犯了五戒。譬如:杀人、伤害、毁容,是犯了杀生戒;贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票,是犯了偷盗戒;强奸、嫖妓、拐骗、重婚,是犯了邪淫戒;毁谤、背信、伪证、恐吓,是犯了妄语戒;贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等,是犯了饮酒戒。由于犯了五戒,于是身系囹圄,失去自由。所以受戒也是守法,能够受持五戒,真实认识五戒的人,才能享有真正的自由。因此,戒的真义是自由,而非束缚。 有人认为受戒难免会犯戒,不受戒就不会有犯戒的担忧。事实上,受戒后纵使犯戒,因为有惭愧心,懂得忏悔,罪过较小,还是有得度的机会。不受戒的人,犯了戒,不知忏悔,罪过加重,因此沉沦三涂恶道。所以,宁可受戒而犯戒悔过,也不要不受戒而犯戒,因为受戒才有得度的机会,不受戒就永无成佛的可能。何况不受戒,并不代表做错事就不犯戒,不受戒而犯戒,仍然有罪,仍然难逃因果业报。 三、受持五戒的利益 受持五戒是人道的根本,五戒与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信。不杀曰仁,不盗曰义,不淫曰礼,不妄曰信,不酒曰智。一个人受持五戒,会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说:我们受持五戒,必感得廿五名善神的护佑。《月灯三昧经》卷六记载,持戒清净者能获得十种利益:1.满足一切智,2.如佛所学而学,3.智者不毁,4.不退誓愿,5.安住于行,6.弃舍生死,7.慕乐涅盘,8.得无缠心,9.得胜三昧,10.不乏信财。 此外,如果我们不杀生而护生,自然能获得健康长寿;不偷盗而布施,自然能发财享受富贵;不邪淫而尊重他人的名节,自然家庭和谐美满;不妄语而赞叹他人,自然能获得善名美誉;不喝酒而远离毒品的诱惑,自然身体健康,智慧清明。 所以,受持五戒,现世可以免除苦恼、恐怖,可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐;将来可以免堕三涂恶道,得人天果报,乃至成佛。受持五戒,如同在福田里播了种,纵使不求,自然有许多利益加身,自然享有无尽的功德善果。 四、五戒的受持 受持五戒是尽形寿受持,非一日一夜受持而已。五戒可以全部受持,也可以随分受持。如《十住心论》卷二引《大智度论》说:“戒有五种,始从不杀,乃至不饮酒。若受一戒是名一分,若受二、三戒是名少分,若受四戒是名多分,五戒是名满分。于此分中,欲受何分,常随意受之。” 由此可知,在家居士人人可就自己的情况,选择自己容易受持的一戒、二戒,乃至三戒、四戒,精进受持,渐渐达到五戒圆满。甚至进一步受持八关斋戒、菩萨戒等,如此自然能得增上生,能得决定胜果,乃至大乘佛果。 参·八关斋戒 八关斋戒是佛陀为了使在家信众有机会学习出家生活,藉以长养出世善根,种植出世正因,而特别开设的方便法门。所以,八关斋戒其实就是让在家信徒学习出家生活的戒律。 一、何谓八关斋戒 “八”,是指所受持的八种戒;“关”,即关闭八恶,令三业不起诸过;“斋”,是齐断诸恶,具修众善的意思。另外,过午不食,也称为斋。“戒”,有防非止恶的作用。合起来说,就是受持八种斋戒,可以关闭八恶,不起诸过;可以齐断诸恶,具修众善,防止身口意三业的恶行,并由此关口通向出家之道,关闭生死流转之门。因此,八关斋戒是趣向善道的妙门,是契入佛道的捷径。 受持八关斋戒,可使在家信徒熏习长养出世善根,因此又称为“长养律仪”;受持八关斋戒必须一日一夜远离家居,亲近三宝而住,因此又称为“近住律仪”。 二、八关斋戒的内容 根据《萨婆多论》的说法,八关斋戒为如下八种戒律。真实说来,应该称为八戒一斋,八戒是:1.不杀生,2.不偷盗,3.不淫泆,4.不妄语,5.不饮酒,6.不着华鬘香油涂身,7.不歌舞观听,8.不坐卧高广大床;一斋是:不非时食。 八关斋戒的前面五支,实际上就是“五戒”,只是将五戒中的不邪淫改为不淫戒。因为受持八关斋戒时,不但禁止邪淫,即使合法夫妻间的关系也不可,所以受持八关斋戒的在家信众便称为“净行优婆塞、优婆夷”。 “五戒”已如前述,今仅就六、七、八支略作说明如下: 第六支,不着华鬘香油涂身,第七支,不歌舞观听:不着、不涂是为远离香、触二尘;不歌舞观听是为杜绝色、声二尘,以防止三业过患。因为芳香的气息可以迷人心目,歌舞色声可以丧人心志,都不适宜修行人。因此衣着应当力求朴素,不穿鲜艳华丽的衣服,不涂抹香水、胭脂,如此则有助于摄心正念,远离贪染,自然能迈向清净之道,而具足正报身心,以及依报国土的威仪庄严。 第八支,不坐卧高广大床:不坐,意指身离触尘。高广大床,在《阿含经》说:“足长尺六非高,阔四尺非广,长八尺非大,越此量者,方名高广大床。”蕅益智旭大师重辑的《十戒威仪录要》说:“床足但高一尺六寸,坐时脚不挂空,过此量者,即名为高;但可容身转侧,过此即名为广。既高且广,即名为大。” 其实,佛制此戒的用意,主要在告诉我们对物质生活要能淡泊,要能够身体精进修行不放逸,才能与圣道相应。所以修道者在物质上应该力求简单,不贪着物欲享受,转而勇猛精进,这是我们对佛制此戒应有的认识。 又一斋的不非时食,即过午不食,也就是过了中午十二时,乃至一时以后就不再进食。这是佛道修行者节制食欲的戒法。《沙弥律仪毗尼日用合参》卷上引《毗罗三昧经》说:“佛为惠法菩萨云:‘食有四种:早,天食时;午,法食时;暮,畜生食时;夜,鬼神食时。’佛断六趣因,令同三世佛故,日午时,是法食时也,过此以后,同于下趣,非上食时,故曰非时。” 关于不非时食戒的制定,据《四分律》卷十四、《五分律》卷八等所载,迦留陀夷比丘于傍晚时分入罗阅城乞食,由于光线不明,一孕妇疑为鬼魅,惊吓堕娠,以是因缘,佛陀乃制定此戒。 五戒以外,再加三戒一斋,成为八戒一斋,看似事小,实则五欲皆备。因五欲引起的后患,其始虽微,而其影响也钜。所谓星星之火,可以燎原;涓涓不塞,将成江河。嗔恚之火,贪爱之水,也是如此。所以受持八关斋戒,对此三戒一斋不可不谨慎受持。 三、如何求受八关斋戒 八关斋戒是一日戒,受持的时间是一日一夜,一般都在每月六斋日受持,即农历每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十日(如逢小月,可改为廿八、廿九日)。这是根据《优婆夷堕舍迦经》说:佛陀为顾虑在家信众为经营家计,不能日日受持八戒,因此有每月六斋日受持八斋戒的制定。 此外,《四天王经》说:每月六斋日,四天王会派遣使者、太子,甚至亲自下人间来巡察,如果发现布施、持戒、孝顺父母的人少,诸天则心生不悦;如果布施、持戒、孝顺父母的人多,诸天就心生欢喜。因此,佛陀教诫弟子们应于六斋日持斋守戒。 其实,八关斋戒并非一定要在六斋日才受持,譬如诸佛菩萨圣诞、父母师长的诞辰、自己的生日等,都可以受持八关斋戒。目前一般寺院为了适应工商社会人士的需要,大部份订在星期日举行,求受者只要事前报名,届时前往寺院,经过报到、安单、说明等程序之后,便可开始一日一夜的斋戒生活。 受持八关斋戒的仪式,据读体大师撰《授八戒正范》,共分八节: 1.敷座请师 2.开导戒法 3.请圣证盟 4.忏悔业障 5.三归纳体 6.秉宣戒相 7.教发大愿 8.护念咐嘱 由上述仪式可知,求受八关斋戒“要有证盟”,也就是要请法师证授。但是,在《成实论》说:若无戒师时,自于佛前心念口说,“我某甲,今日受持八关斋戒”,也是可以。 八关斋戒虽然是佛制的暂时出家法,但受持者不披福田衣,只搭缦衣诵经礼佛。因为在家二众,佛令其随力供养三宝,自己不应受他人四事供养,既然不是众生的福田,因此不能着福田衣。 如果有人在受持八戒的一日夜当中,半途想要舍戒,依《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一说:若受斋已,欲舍斋者,不必从五众(戒师)而舍斋也,若欲食时,趣语一人,斋即舍。 八关斋戒受持时日究竟要多长,众说纷纭,莫衷一是。甚至有人不能具受八戒,或者只求受昼日斋法,或只求受夜斋法;甚或希望连受二日、三日,乃至十日,是否得受?据《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一说:佛制八关斋戒属一日一夜戒,因此不可昼夜分开求受,也不得过限。如果自己斟酌情况许可,应该于一日一夜后,再次继续求受八关斋戒。如此随自力的多少,就不计较天数了。 其实,八关斋戒、五戒都是在家信众所受持的戒,而八关斋戒的受持为一日一夜,时间短而戒多,五戒乃终身受持,时间长而戒少,二者之间,功德孰胜孰劣?据《大智度论》说:“如果无大心,虽复终身持,不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将,虽复将兵,终身卒无功名;若英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,名盖天下。八戒比于余戒,亦复如是。”由此可知,一日一夜的八关斋戒实有其殊胜处,应发大心受持,才不辜负佛陀的方便教化,而不是在受持的时日长短上计较。 四、受持八关斋戒的功德 受持八关斋戒可得无边的殊胜功德,根据诸经记载,可归纳如下七项: 1.罪障消除:《优婆塞戒经·八戒斋品》说:“善男子!若能如是清净皈依受八戒者,除五逆罪,乃至余一切罪皆悉消灭。” 2.远离恶趣:《十善戒经》说:“持此(八戒)受斋功德,不堕地狱,不堕饿鬼,不堕畜生,不堕阿修罗,常生人中,正见出家,得涅盘道;若生天上,恒生梵天,值佛出世,请转*轮。”故此八戒,又称八种胜法。 3.福报优厚:《优婆夷堕舍迦经》说:“六日斋者,譬如海水不可斛量,其有斋戒一日一夜者,其福不可计。” 4.来世尊贵:《普达王经》说:“欲知王(普达)者,本是先王时执盖小儿,随先王斋戒一日,奉行正法,清净守意,不犯诸恶,其后过世,魂神还生为王作子。今致尊贵,皆由宿行斋戒所致。” 5.得相好身:经上说:“有一天女,光颜威相,与众超异,诸天见已,生希有心。释提桓因问之:‘昔作何业,获得此报?’天女答言:‘昔于迦叶佛受持八戒斋,今得生天,获端正报。’” 6.得无上乐:《优婆塞戒经》说:“凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人得无量果报,至无上乐。” 7.所求如愿:《增一阿含经·高幢品》说:“若有善男子、善女人成八关斋者,欲求生四天王上,亦获此愿,持戒之人,所愿者得。(乃至)欲求作声闻、缘觉、佛乘者,悉成其愿。” 受持八关斋戒虽仅一日一夜,如能受持清净,所得功德无量无边,尤其能令在家信众播下出世的正因,将来获致解脱,免于生死轮回。因此,人人皆应发心求受,以期早日进趣菩萨道。 肆·菩萨戒 菩萨戒是大乘菩萨所受持的戒律,又称大乘戒、佛性戒、方等戒、千佛大戒,是属于七众戒以外的别解脱戒。其特色涵盖了七众戒,而又超胜一切戒。因此,凡是发菩提心的佛弟子,不论出家、在家,皆可受持。 一、菩萨戒的内容 菩萨戒的内容为三聚净戒,就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项。也就是聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门的一切佛法,属于菩萨重要的禁戒,应该谨慎持守。 1.摄律仪戒:又称自性戒、一切菩萨戒。是舍断一切诸恶,含摄大小乘律仪的止恶门。是七众弟子所受的戒,随其在家、出家的差异,而分别有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒条。又此戒为法身之因,以法身本自清净,由于恶覆,故不得显;今离断诸恶,则功成德现。如《释门归敬仪》卷上说:摄律仪戒能断舍诸恶,为法身之因。 2.摄善法戒:又称受善法戒、摄持一切菩萨道戒。为修习一切善法、圆满菩提所修的律仪戒,是修善门,以修身、口、意的善业回向无上菩提,如常勤精进、供养三宝、心不放逸、行六波罗蜜等。一旦犯过,则要如法忏除,重新立愿,发菩提心,长养一切诸善法。此即报身之因,以其止恶修善,故成报佛之缘。如《释门归敬仪》卷上说:摄善法戒是勤修善法,为报身之因。 3.饶益有情戒:又称摄众生戒。是以慈心摄受利益一切众生,属于利生门。《菩萨地持经》卷四列举出十一种饶益众生的方法,即: (1)众生所作诸饶益事,悉与为伴。 (2)对已病、未病及看护病者等众生,悉与为伴。 (3)为诸众生说世间、出世间法,或以方便令得智慧。 (4)知恩报恩。 (5)见众生有种种恐怖,悉能救护。若有丧失亲属财物诸难,能为开解,令远离忧恼。 (6)见有众生贫穷困乏,悉能给予所须之物。 (7)德行具足,正受依止,如法畜众。 (8)对众生先语安慰,随时往返,施给饮食,说世间善语等。使众生安者,皆悉随顺;不安者,皆悉远离。 (9)对有实德者,赞叹欢喜。 (10)对有犯过行恶者,慈心呵责,折伏罚黜,使其悔改。 (11)以神通力示现恶道,令众生畏厌众恶,奉修佛法,欢喜信乐,生希有心。 二、菩萨戒的特色 菩萨戒是含摄大乘菩萨道的戒法,菩萨道的精神就是发起上弘下化的菩提心,所以菩萨戒除了有防非止恶的摄律仪戒外,更有勤修善法的摄善法戒,以及度化众生的饶益有情戒。这显示了菩萨行者不仅要消极地不作恶,更要积极地修一切善,乃至遍学一切法门,以度无边众生。因为菩萨发心是为广度众生,如果不发上弘下化的菩提心,便不能称为菩萨。因此《菩萨善戒经》说:“有二因缘失菩萨戒,一者退菩提心,二者得上恶心。”据《梵网经》内容记载,菩萨戒虽有十重戒:杀、盗、淫、妄语、酤酒、说四众过、自赞毁他、悭惜加毁、嗔心不受悔,谤三宝,以及四十八轻戒等戒相,但是它的根本精神是发菩提心,以菩提心为戒体,如果忘失菩提心,也就违反菩萨戒的根本精神。所以,发菩提心是菩萨戒有别于声闻戒的最大特色,也是我们受戒时应有的认识。 此外,菩萨戒只有受法而无舍法。《菩萨璎珞本业经》卷下说:“一切菩萨凡圣戒,尽心为体,是故心亦尽,戒亦尽,心无尽故,戒亦无尽。”《梵网经》说:菩萨戒是佛陀成道时,一时顿制,非待缘而制;是就理善而制,所以又称为佛性常住戒。也就是说,菩萨戒是众生本自具足的。既是本具,而今求受,只是将本具的戒德加以长养薰发,故说增上,而非新得,这是菩萨戒的另一特色。 三、受持菩萨戒的功德 菩萨戒涵盖七众戒,超胜一切戒功德,而且是过去七佛戒法,这是菩萨戒的殊胜与尊贵处。如《梵网经》说:过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛,都是由于受持菩萨戒而成佛;未来星宿劫中的千佛,仍然要受持菩萨戒才能成佛。所以,菩萨戒是诸佛的本源,是菩萨的根本,也是一切佛子成就佛道的根本。 此外,《梵网经》记载,受持菩萨戒有五种利益: 1.感得十方诸佛愍念、守护。 2.临命终时正见,心生欢喜。 3.所生之处,与诸菩萨为友。 4.功德多聚,戒度成就。 5.今世后世,性戒福慧圆满。 四、菩萨戒的求受 《菩萨璎珞本业经》卷下说:求受菩萨戒者,只要能解法师语,六道众生都能得戒。又说,受戒有三品: 1.上品从佛受:诸佛菩萨现在面前,亲自授与菩萨戒者,得真实上品戒。 2.中品从佛弟子受:佛灭后,于千里内礼请先受菩萨戒者为戒师,教授我菩萨戒者,得中品戒。 3.下品自誓受:佛灭度后,千里内亦无法师,即在佛像前自誓受。自誓受者,应于佛前胡跪合掌,作如是言:“我某甲,自十方佛及大地菩萨,我学一切菩萨戒法。”如是三说,得下品戒。 此外,菩萨戒与五戒同样可以全部受持,或随分受持。但是,不管全部受或随分受,重要的是,要发“自度度人、自利利人”的菩提心,如此才不失受大乘菩萨戒的真义。 伍·结语 戒是一切修行法门的根本,一切善根功德悉由持戒而生。戒如良师,指引我们的人生方向;戒如轨道,规范我们的身心行止;戒如城墙,帮助我们抵御五欲六尘盗贼的侵袭;戒如水囊,涤去我们的尘垢热恼;戒如明灯,照亮我们的前途光明;戒如宝剑,断除我们的贪心欲念;戒如璎珞,庄严我们的道德人格;戒如船筏,度脱我们到达涅盘的彼岸。所以,佛陀在《遗教经》中明示:大众应当尊重珍敬波罗提木叉(戒),持戒者,如闇遇明,贫人得宝。戒的功德利益,不能说尽。但是画饼不能充饥,一切还是要自己亲身实践,才能体悟。所以,学佛的人应该要受戒,更重要的是必须严持净戒。 第三篇奉行八正道 壹·八正道的定义 “苦”是人生的实相,如何离苦得乐,求得究竟的解脱,是我们学佛的目的所在。佛陀成道之初,为了让众生从烦恼痛苦中解脱出来,特别开示了八条进趣圣人之境的修行方法,称为八正道。 “正”,脱离邪非,故名为正;“道”,能通的意思,以能通达涅槃的境地,故名为道。循此八正道,可使众生苦集烦恼永断,证得涅槃的圣贤境界,因此又称为八圣道。八正道如同船筏,可使众生从迷界的此岸渡到悟界的彼岸,因此又称为八道船、八筏。 简单的说,八正道是八条通往成佛大道的实践法门,是脱离烦恼痛苦的方法,是佛子正确的修行之道,奉行八正道可以完成学佛的目的。所以,做一个佛教徒,应该要了解八正道的意义。 贰·八正道的内容 八正道是佛陀成道时,初转F轮所说;此后,直至涅槃时,又增说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,共成三十七道品,是四圣谛中“道谛”的内容。八正道与三十七道品,仅是详略之分,其意义并无差别。三十七道品中,以八正道最能代表佛教的实践法门,因此一般以八正道为道谛的内容意义。八正道即: 1.正见:正当的见解。 2.正思:正当的思想。 3.正语:正当的语言。 4.正业:正当的行为。 5.正命:正当的生活。 6.正勤:正当的努力。 7.正念:正当的意念。 8.正定:正当的禅定。 一、正见 “正见”,就是正确的见解、正确的观念。一个观念,往往可以改变一个人的一生;学佛修行就是要修正过去不好的习性,改往修来,所以正确的观念、见解更形重要。在佛教的经典中,对“正见”有诸多的诠释,《胜鬘经》说:非颠倒见,是名正见。《华严经》说:正见牢固,离诸妄见。《大智度论》说:正见是智慧。《法界次第门》说:若修无漏十六行,见四谛分明,是名正见。 综合诸经所说,正见就是离诸颠倒邪见的正观;是如实了知世间与出世间因果的智慧;是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教的教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。就广义而言,凡是佛教所认可的道理,都属于正见。 因此,学佛的人应该有以下的正见: 1.正见因缘果报:世间万法都是由因缘所生起,因缘和合才有一切现象,现象就是“果”报。果报来自因与缘的结合,有因有缘,必然有果,正如播了种(因),只要条件(缘)俱足,必然会开花结果。我们每个人的一生,都是靠各种因缘的和合而成就,因此,种好因好缘,自然会有好的结果;反之,植下恶因恶缘,必然会有恶的果报。我们能正见因缘果报,才能明因识果,由迷入悟。 2.正见善恶业力:业是造作的意思。也就是指行为、所作、行动、作用、意志等身心活动。我们每天的行为造作,汇聚成一股极大的力量,决定一生的幸与不幸。业来自身行、口说、意想,业有善有恶,善恶业力,决定不失,所谓:“假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”又说:“善有善报,恶有恶报;不是不报,时候未到。”一般人常因“好人受苦、坏人享乐”,因而对善恶因果产生怀疑,其实善恶因果不能只看眼前,有时好人受苦、坏人享乐,这是由于个人前世所造的业因而获得今生的果报。我们能够正见善恶业力,才能谨言慎行,免受恶报。 3.正见无常苦空:诸法是由因缘和合所生,没有自主性、独存性,随著缘聚缘散而生灭变异,所以说一切法“无常”。因为“无常”,所以好的有可能会变坏,坏的也有可能会变好,在不断的生灭变化中,我们感受到人生充满了苦苦、坏苦、行苦等各种的苦,故说“苦空无常”。正见“苦空无常”,可以使我们处顺境时,不耽溺乐事;处逆境时,不悲观消极。因为一切都会改变,而无常苦空将带给我们希望,激励我们精进,引领我们超凡入圣。 4.正见佛道永恒:我们常说“人生无常”,虽然人生的实相是“无常苦空”,但是在无常苦空中有一个“常乐我净”的涅槃世界。当初佛陀在菩提树下悟道,成就正等正觉,这个正等正觉就是涅槃,也就是泯除人我关系的对立,超越时空的障碍,而证悟生命永恒无限的境界,那就是我们每个人本自具足的真如佛性,真实自我。我们学佛修行,就是希望求得这样一个美好圆满的涅槃境界。因为人的生命,在时间上只不过是短短数十年岁月,白云苍狗,无非梦境;在空间上也不过是七尺肉身之躯,“大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食不过几斛”,面对这样有限的生命,如果我们能证悟涅槃,即是突破时空的藩篱,将生命遍布于一切空间,充满于一切时间,可以超越死亡和无常的恐惧,在无限辽阔的时空中生生不息。因此正见佛道永恒,就不会产生拨无因果的断见,进而修善止恶,终而达于涅槃的境地。 二、正思 “正思”,又作正志、正思惟、正分别、正觉,或谛念。就是正确的意志、决心、思量、分别。《瑜伽师地论》说:“由正见增上力故,所起的无嗔恚、无害想,是为正思惟。”因此,正思惟也就是不贪欲、不嗔恚、不愚痴,远离邪妄贪欲,作真理智慧的思量分别。 贪、嗔、痴三毒,经常羁绊著我们,使我们无法迈向求道的路;贪、嗔、痴三毒,时刻盘据在我们的心灵,染污我们清净的本性。我们想远离这三种毒害,必须以坚韧的力量,长时忆念正法,具足柔软、慈悲、清净、无恚心,使我们的思惟时时和正法相应,三毒才能去除,趋入佛道。 三、正语 “正语”,就是善良的口业,也就是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,即远离一切不慎之语、诽谤之语、傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语、花言巧语和虚妄不实之语。因此,正语又作正言、谛语。正语必然是合乎道理的话,所以又称顺理语,如佛陀说法皆为真实语、如实语、不异语、不欺诳语,这就是正语。 正语的内容有四: 1.真实语:真实不虚,无欺诳的话。 2.慈悲语:慈悲柔和,令人生起信心的话。 3.称赞语:赞叹别人,令人欢喜的话。 4.利行语:帮助别人,有利于人的话。 四、正业 正业,又作正行、谛行。指正当的身业。即行为举止正当,身、口、意三业清净,远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不淫泆等。但这仅是消极的不做恶业,正业的积极意义应是“护生”、“慈悲”、“布施”等。 此外,据《瑜伽师地论》卷二十九:“或于住时,于已追求衣服等事,若行若住,若坐若卧,广说乃至若解劳睡正知而住,是名正业。”因此,平常有规律的生活习惯,也是正业。譬如适当的睡眠、饮食、运动、休息、工作,不但能增进个人健康,提高工作效率,也是家庭美满,社会安定的主要因素。 五、正命 “正命”,就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九:“如法追求衣服、饮食,乃至什物,远离一切起邪命法,是名正命。”正常的经济生活是非常重要的,因为大部分的罪恶,都是从经济生活的不正常而来。譬如开设赌场、酒家、屠宰场,经营贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店,都不是正命。 正当的生活应该是: 1.合理的经济生活 2.高尚的道德生活 3.和谐的社会生活 4.净化的感情生活 六、正勤 “正勤”,又作正精进、正方便、正治、谛法、谛治。就是朝真理的目标勇猛迈进。经云:“在家懒惰、失于俗利;出家懈怠,丧于法宝。”《正法念处经》卷四十三说:懈怠是一切恶道的根本,是生死的种子,世间的一切苦恼都由此而生。欲断生死缚者,应该精进,舍离懈怠。 精是不杂,进是不退,也就是努力为善,努力断恶。《大智度论》中以四正勤为精进的目标。四正勤就是:未生善令生起,已生善令增长;未生恶令不生,已生恶令断除。 七、正念 “正念”,又作谛意。就是清净的意念,即不生邪念,意念正道。《遗教经》说:“若念力坚强,虽入五欲贼中,不为所害,譬如著铠入阵,则无所畏。”所以学佛的人不要把念头放在人我是非、得失成败、金钱名利、感情欲望之上,应该时时心存正念。 正念的内容就是四念处,即: 1.观身不净:一般人常因贪爱自身的美丽、健康,而产生执著妄想,事实上,我们的身体内充满了粪尿、涕唾等秽物,可以说是众秽所集,何来可爱之处?佛陀教我们“观身不净”,是要破除我们对身体的执爱,进而借假修真,以证得永恒不死的法身。 2.观受是苦:世间的种种苦乐感受都是苦,因为人生充满了生老病死各种苦,纵使偶有快乐,却因世间万法变幻无常,迁流不息,快乐也会因时空的变化而消逝,因此说观受是苦。 3.观心无常:我们的心念分分秒秒忽而天堂,忽而地狱,时好时坏,时善时恶,时生时灭,如猿猴般,念念无定,所以说观心无常。 4.观法无我:《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观。”世间万物终会散灭败坏,没有一样东西是有自性,能自主的。懂得“观法无我”,才能从五欲尘劳中,找回自己的真如法性。 我们把心时时放在无常、苦、无我之上,对世间的锱铢小利就不会贪恋,而能够勇猛向道。 八、正定 “正定”,是以正确的禅定集中意志和精神,而收摄散乱的身心,培养完美的人格。真正的禅定,不在于形式上的打坐,而是在于内心能源的开展。 正当的禅定应该是: 1.健康的禅定:能令身体获得健康。 2.安心的禅定:能令心意专注一境,而得轻安。 3.开悟的禅定:能令思想豁然开通,由迷入悟。 4.见性的禅定:能令佛性开显,寻回真实自我。 参·八正道的重要 《大毗婆娑论》说:“由正见故,起正思惟;由正思惟故,得正语;由正语故,复得正业;由正业故,复得正命;由正命故,发起正勤;由正勤故,便起正念;由正念故,能起正定。”一个人有了正知正见,对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断,发诸于身口意才有正确的行为,才能向正确的目标努力精进,长养善念慧命,安住清净无漏的禅定中。所以,八正道是一体的,其中任何一项的实践,必然使其余七项伴随同时圆满成就。八正道中,正见居首。正见就是明慧,是修行的导师,如行路需要眼目,航海需要罗盘一样。正见又像一部照相机,拍照时必须调好光圈、距离、速度,画面才能清晰美丽,洗出来的照片也才不会走了样;学佛的人,必须具备正知正见,才能看清宇宙人生的真相,而不致于产生错误或偏执的思想、行为。《杂阿含经》卷廿八说:“假使有世间,正见增上者,虽复百千生,终不堕恶趣。”由此可知正见的重要,而八正道的重要性也不言而喻。 肆·八正道的实践 佛法不是一种学说,不能单作理论上的了解;尤其八正道完全是日常生活的指导,因此更应该从日常生活中去实修、体证。譬如,为了信仰佛教,不管遭遇任何委屈、不平、困难、迫害,都不会改变自己对佛教的信仰,这就是正见。平日所思所想,都与佛法真理契合,这就是正思。与人交谈说话都是慈颜爱语,令人生起信心、欢喜、希望,这就是正语。乃至平时所行所做,都合于道德礼义,不会为了一己的私欲而去侵犯、伤害别人,进而主动扶弱济倾,乐善好施,努力行善止恶;遇到各种情况,都能沉着、冷静,运用智慧去判断、解决事情等等,这都是在日常生活中实践八正道的方法。 八正道包含了信仰和道德的要素,是通往成佛大道的法门,是人类生活中应该遵守的准则。如果人人都能奉行八正道,必能解脱无明烦恼,获得清净快乐的人生,这就是佛教真正的道德生活。 第一篇皈依三宝壹·前言皈依三宝是成为正信佛教徒的第一课。皈依以后,就表示自己从此信奉佛教,成为三宝佛法僧的弟子,不再信仰其它宗教。所以皈依三宝是确定信仰目标的表示。一个学佛的人,如果没有经过皈依三宝的仪式,即使上香礼拜,也只不过是一个对佛教尊重而有兴趣的人,不能算是真正的佛教徒,就好比一个学生,如果不曾办理注册手续,永远只是个旁听生罢了。世间上的金银、真珠、玛瑙称为「宝」,那是世间财宝;而佛、法、僧是法身慧命之宝,是出世的财宝。所以,我们学佛修行,首先应该皈依三宝。贰·皈依三宝的意义一、三宝的意义三宝,是佛、法、僧的总称。“佛”,是梵语“佛陀”(buddha)的简称,指证悟宇宙真理(自觉),而又能本着无尽的慈心悲愿,以真理来教化众生(觉他)的圆满觉者。“法”,梵语“达磨”(dharma),有很多的意义,在这里是指佛陀所宣说的真理教法,一般泛指三藏十二部经。众生依法修行,就能证得真理,得到究竟的解脱。“僧”,是梵语“僧伽”(samgha)的简称,意译为和合众。在这里是指奉行佛法,和合共住的出家僧团。其特质有二,即“理和”与“事和”。理和,指大家所断除的烦恼、所证得的真理,都是相同不二的;事和,指身、口、意三业在事相上,共同遵守六项要点,不相违背,是建立僧团的基础。即:见和同解:在思想上,建立共识;这是思想的统一。戒和同修:在法制上,人人平等;这是法制的平等。利和同均:在经济上,均衡分配;这是经济的均衡。意和同悦:在精神上,志同道合;这是心意的开展。口和无诤:在言语上,和谐无诤;这是语言的亲切。身和同住:在行为上,不侵犯人;这是相处的和乐。因此,从自利而言,僧团是修身养性,陶铸圣贤的大冶洪炉;从利他而言,僧团是住持正法,度化众生的集体力量,僧团的重要性由此可知。简单的说,佛是救主,法是真理,僧是导师,三者都是令众生得度的重要因缘,缺一不可。譬如佛是良医,法是妙药,僧是看护,对于患病的人来说,唯有同时拥有三者,才能病愈。人生亦然,唯有依靠佛、法、僧三者的力量,才能离苦得乐,到达自在解脱的世界。因此,佛法僧称为三宝。三宝的“宝”是譬喻,用来彰显佛、法、僧的胜德。拥有金银、珍珠、玛瑙等世间的珍“宝”,能使我们物质生活不虞匮乏;仰仗佛、法、僧出世间的珍宝,则能使我们脱离生死轮回,解脱精神上的苦楚。因此,佛、法、僧统称为“三宝”。《诸经要集》引《宝性论》“三宝有六义,故须尊敬”,对佛、法、僧之所以为“宝”,有更进一步的阐释。希有义:如世宝物,贫穷之人所不能得;三宝如是,薄福众生,百千万世不能值遇,故名为宝。离垢义:如世真宝,体无瑕秽;三宝如是,随离诸漏,故名为宝。势力义:如世珍宝,除贪去毒有大势力;三宝如是,具不思议六神通力,故说为宝。庄严义:如世珍宝,能严身首,令身姝好;三宝如是,能严行人清净身故,故说为宝。最胜义:如世珍宝,譬诸物中胜;三宝如是,一切世中最为殊胜,故名为宝。不改义:如世真金,烧打磨炼不能改变;三宝如是,不为世间八法:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐所改,故名为宝。二、皈依的意义皈依是“皈”投“依”靠三宝,请求救护,而得解脱众苦的意思。世间上,小孩子需要依靠父母,生命才得安全;老人需要依靠拐杖,走路才能安稳;航海的人需要依靠指南针,船只才能平安返航;黑夜中需要依靠明灯,行人才能看清方向。三宝就像我们的父母,当一个小孩被人欺侮时,虽然父母不在身边,但是只要他叫一声“妈妈”,别人就不敢随便欺负,因为他有母亲。同样的,世间上邪魔外道、坏人坏事很多,有了三宝做为依靠,生命就有了安全的依怙。三宝又像我们的指南针,可以引导我们在茫茫的人海中航向平安的避风港。每个人一到晚上都知道要回家,皈依三宝、常念三宝的功德,可以让我们仰仗三宝功德的加被,藉此宝筏,出生死流,勇渡苦海,回归真实的自我,回到自己真正的本来之家。所以皈依三宝可以让我们现世找到安身立命之处,让我们未来有家可归!参·皈依三宝的利益三宝是冥冥黑夜里的灯烛,滔滔苦海内的舟航,焰焰火宅中的雨泽;皈依三宝不但能使我们得到究竟解脱,并能获得许多现世的利益。以下综合经典所说,将皈依三宝的利益归纳为十点:成为佛弟子:皈依三宝的人,是以宇宙间最伟大的圣者释迦牟尼佛为老师,正式成为佛陀的弟子。不堕恶趣:皈依三宝的人,经云:皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕畜生;皈依僧,不堕饿鬼。皈依三宝,可以恶道除名,人天有份。庄严人格:皈依三宝以后,信仰层次提升,如同人的身上穿戴道德的华服、宝冠,人格因此庄严起来。善神拥护:佛陀曾指示护法龙天、一切善神,在末法时代,要保护皈依三宝的弟子。因此,皈依三宝可以得到天龙八部、护法善神的拥护。获得尊敬:皈依三宝的人,能得到人天大众应有的尊敬。成就好事:仰仗三宝力量的加持,能令皈依者减轻业障、平安吉祥,一切好事都能成就。积集福德:据《希有校量功德经》记载,即使具足四事供养,乃至建立七宝佛塔供养舍利,所得功德,不及皈依三宝者的功德百分之一,可见皈依三宝的利益广大殊胜。值遇善人:皈依三宝,能令我们减少烦恼,得遇善人为友,所到之处都能得到方便,会有好的因缘。受戒基础:皈依三宝的人,才有资格进一步求受五戒、八关斋戒,甚至在家菩萨戒等。成就佛道:凡是皈依三宝的人,即使此生没有修行,因为有信心、善缘,将来在弥勒菩萨下生人间的“龙华三会”时,都能得度。肆·三宝的种类经典上对于三宝,有多种的分类,但以三种三宝的说法较为普遍:最初三宝:佛陀在菩提树下夜睹明星而成道,所现三十二相、八十种好的丈六金身为最初佛宝;佛陀成道后,于鹿野苑所宣说的四圣谛、十二因缘、三法印为最初法宝;佛陀所度化的阿若憍陈如等五位大阿罗汉为最初僧宝。住持三宝:指佛陀入灭后,流传于后世的三宝。一切佛像,无论是金银铜铁、玉石玛瑙、木雕泥塑、图像绘画等圣容,都称为佛宝;一切三藏经典,无论是绢纸竹帛、印刷书写,都称为法宝;求受具足戒的出家比丘、比丘尼等大善知识,都称为僧宝。自性三宝:佛陀在夜睹明星,证悟真理的那一刹那,曾经说道:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因妄想执着,不能证悟。”在我们的自性当中,已经圆满具足了三宝的无量功德。人人皆有佛性,就是佛宝;人人都有平等无差别的法性,就是法宝;人人都有喜好清净和乐的心性,是为僧宝。所以,皈依三宝无非是藉助他力,引导我们认识自我,肯定自我,进而依靠自我,实现自我,找回自己心中的自性三宝。我们每个人都像是一座宝矿,皈依就是开采自己心内的宝矿;不皈依,就如同宝矿未经开采,黄金无法出土!所以佛陀临涅盘之际,曾教诫弟子:“自依止,法依止,莫异依止。”这就是要我们皈依自性三宝的真义所在。伍·皈依三宝的程序皈依三宝固然是内心的向道之情,仍需要有外在的形式来激发坚固的情操。皈依的仪礼,就是自己以虔诚的信心接触佛心,佛陀再以慈悲威德灌注到我们的身心中,而感应道交,所谓皈依一时,信仰一生,使之能持久永恒。因此,皈依三宝的仪轨乃应运而生。世间的秽器或覆器,我们都无法注入净水。同样的,如果我们心中装满了疑惑、我慢,或者是染污垢秽的知见,也无法纳受清净的三宝。因此《大名经》等说:凡是受皈依者,先要恳切忏悔,以恭敬心、清净心,长跪合掌,在皈依本师前立下誓言,说道:“我弟子某甲,尽形寿皈依佛,两足尊;尽形寿皈依法,离欲尊;尽形寿皈依僧,众中尊。”(三说)“愿大德忆持,慈悲护念,我是优婆塞(夷),我从今者乃至命终护生。皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。”(三说)皈依三宝是在家信徒入道的戒法,所以应从证明师求受。《大智度论》说:“正欲受时,具修威仪,至一出家人前,戒师为说善恶两法,令识邪正,生其欣厌,开托心神,然后为授云:”我某甲,尽形寿皈依佛,皈依法,皈依僧。“(三说)”我某甲,尽形寿皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。“(三说)”前面三说,是皈依三宝的正授,纳受三皈依的无作戒体,就在此时;后面三说,则为皈依三宝仪式的三结。今将皈依三宝的程序简述如下:礼佛三拜。迎请和尚。唱香赞。三称“南无本师释迦牟尼佛”。诵《般若心经》一卷。宣誓。忏悔发愿。正授。和尚开示。回向。礼谢和尚。礼谢诸师。陆·皈依者应注意的事项皈依三宝以后,我们在生活的实践上,应该正确的认识以下各点:皈依三宝需要吃素吗?皈依三宝并不一定要吃素,皈依只是宣誓自己终生信奉三宝,不改变信仰,与吃素没有关系。不皈依的人也可以吃素,皈依的人也可以不吃素。皈依不是受戒,所以没有戒条的约束,如果说有,也只有一条,即:我信仰佛教,永远不改变信心。所以皈依三宝不是吃素,也不是受戒,更不是出家。皈依三宝以后可以祭拜神明、祖先吗?皈依三宝的人仍可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同,皈依是一生的,是一种信仰;拜拜是一时的,是表示尊敬、礼貌。我们平时看到异教徒,都可以跟他握手、点头,表示礼貌,对于我们的祖先、神明,当然也可以表示尊敬,但是尊敬不同于信仰,所以皈依后不可以再迷信神明。皈依三宝是一时的吗?皈依三宝不是一时的崇拜,是尽形寿的信仰,是一生的。据《瑜伽戒本》记载,一日不皈依便是犯戒,所以身为一个佛教徒,每天要三皈依,一者表示不忘自己是个佛教徒,再者藉此不断的提升自己的信仰层次,并植下趣向菩提的种子。皈依三宝是拜师父吗?皈依不是拜师父,是皈依三宝,所以皈依三宝以后应该礼佛、闻法、敬僧。常见一些学佛的人,虽然自称三宝弟子,实际上只有一皈。例如:只知礼佛,而不闻法敬僧;或只知闻法,而不礼佛敬僧;或只知敬僧,而不礼佛闻法。甚至,仅仅尊敬供养为其主持皈依的那一位师父;或者把佛陀当神明看待,只是一味的祈求财货福禄,这些都不是正信的佛弟子。正信的佛弟子应该对于佛、法、僧三者都予以礼敬,而且应当时常前往道场,亲近善知识,听经闻法,视一切僧均为我师,这才是正信的三宝弟子。此外,皈依三宝的人,一定要有正知正见,要深信因果,要能“诸恶莫作,众善奉行”,如此才能获得佛法的受用,才能得到信仰的利益。第二篇受持五戒、八关斋戒、菩萨戒壹·为什么要受戒皈依三宝是学佛的入门,受持戒律是信仰的实践。佛教徒皈依三宝以后,应该进一步发心受戒。因为戒是一切善法的根本,也是世间一切道德行为的总归。受戒好比学生遵守校规,人民恪守法律一般,不同的是,校规、法律是来自外在的约束,
一位老和尚,他身边聚拢着一帮虔诚的弟子。这一天,他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边,人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下,无论如何也休想渡河打柴了。无功而返,弟子们都有些垂头丧气。唯独一个小和尚与师傅坦然相对。 师傅问其故,小和尚从怀中掏出一个苹果,递给师傅说,过不了河,打不了柴,见河边有棵苹果树,我就顺手把树上唯一的一个苹果摘来了。 后来,这位小和尚成了师傅的衣钵传人。 世上有走不完的路,也有过不了的河。过不了的河掉头而回,也是一种智慧。但真正的智慧还要在河边做一件事情:放飞思想的风筝,摘下一个“苹果”。历览古今,抱定这样一种生活信念的人,最终都实现了人生的突围和超越。 一位老和尚,他身边聚拢着一帮虔诚的弟子。这一天,他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边,人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下,无论如何也休想渡河打柴了。无功而返,弟子们都有些垂头丧气。唯独一个小和尚与师傅坦然相对。师傅问其故,小和尚从怀中掏出一个苹果,递给师傅说,过不了河,打不了柴,见河边有棵苹果树,我就顺手把树上唯一的一个苹果摘来了。后来,这位小和尚成了师傅的衣钵传人。世上有走不完的路,也有过不了的河。过不了的河掉头而回,也是一种智慧。但真正的智慧还要在河边做一件事情:放飞思想的风筝,摘下一个“苹果”。历览古今,抱定这样一种生活信念的人,最终都实现了人生的突围和超越。
有个朋友,有个知己,有个窝,有个伴,有点钱。 忘记年龄,忘记名利,忘记怨恨,忘记烦恼。 健康第一,活得糊涂一点,活得潇洒一点,活得快乐一点。 健康做为我们的生命之本,是最重要的准则之一,没有了健康的身体,家庭,财富,名利,快乐,幸福将都是水中花,镜中月。 健康与我们的生活同行,健康与我们的生命同行,健康与我们的一切同行。 健康的时候,我们从来不知道珍惜,健康的时候,我们总感到时间过的很快,健康的时喉,我们总说自己年轻等等再说。什么东西失去了,往往才明白它的珍贵,就如健康一样,失去了才知道珍惜。 糊涂一点,让自己的心随风而动,随雨而下,大事明白,小事糊涂,这也是做人的一种聪明吧。郑板桥的“难得糊涂”就是这个道理吧。 潇洒一点,让自己有一个好的心态,做人拿得起,做事放得下。人生在世,有得就有失,有付出就有回报,鱼和熊不能兼掌的。有时你的付出不一定能得到回报,但自己要想明白一些,不要太苛求自己,生命总有它的轮回,上帝是公平的,它对每个人都是一样的垂青。 人生苦短,就好好的潇洒走一回吧。 快乐一点,珍惜自己的生活,珍惜自己的生命,享受自己的人生,过去的就让它永远的成为过去吧,希望总在未来,做人就快乐一点,让心自由的飞翔,忘记所有的痛与爱,做一个快乐的自己。 忘记年龄,不要让自己的年龄成为自己变老的理由,不管我们多老,只要有一个好的心理,只要我们自己不觉得老,别人怎么看是他们的事。 走自己的路,让别人去说吧。 忘记名利,名利是身外之外,我们都是平凡的人,每个人都希望有自己的一份名,也有自己的一份利,遇到不开心的事,总以为上帝对自己是不公平的,其实我一直以为,简单平凡的生活才是最大的幸福。 忘记怨恨,人活在世上,不可能没有爱恨,也不可能没有矛盾,但只要你好好的想想,那个人值得你恨吗?那个人值得你爱吗?那个人值得你去怨吗?我只能告诉你,没必要浪费自己的宝贵时间去憎恨一个不值得的人? 恨别人,恨一个不值得的人,是一种最愚蠢的事。 有个知己,在寂寞的时候,可以找个人说话,在烦恼的时候,让心歇歇脚,给自己一个空间,让自己的心灵有一份纯净的湖泊。 有个朋友,财富不是一个人一生的朋友,而朋友有时则是你一生的财富,人人都希望有朋友,没有朋友的人是可怜的,但有一个真心的朋友是很难的,朋友不在多而在精,所谓“人生得一知己足以”“君子之交淡如水”就是这个道理吧。 记住新生活准则: 做一个快乐的人!做一个幸福的人!做一个知足的人! 有个朋友,有个知己,有个窝,有个伴,有点钱。忘记年龄,忘记名利,忘记怨恨,忘记烦恼。健康第一,活得糊涂一点,活得潇洒一点,活得快乐一点。健康做为我们的生命之本,是最重要的准则之一,没有了健康的身体,家庭,财富,名利,快乐,幸福将都是水中花,镜中月。健康与我们的生活同行,健康与我们的生命同行,健康与我们的一切同行。健康的时候,我们从来不知道珍惜,健康的时候,我们总感到时间过的很快,健康的时喉,我们总说自己年轻等等再说。什么东西失去了,往往才明白它的珍贵,就如健康一样,失去了才知道珍惜。糊涂一点,让自己的心随风而动,随雨而下,大事明白,小事糊涂,这也是做人的一种聪明吧。郑板桥的“难得糊涂”就是这个道理吧。潇洒一点,让自己有一个好的心态,做人拿得起,做事放得下。人生在世,有得就有失,有付出就有回报,鱼和熊不能兼掌的。有时你的付出不一定能得到回报,但自己要想明白一些,不要太苛求自己,生命总有它的轮回,上帝是公平的,它对每个人都是一样的垂青。人生苦短,就好好的潇洒走一回吧。快乐一点,珍惜自己的生活,珍惜自己的生命,享受自己的人生,过去的就让它永远的成为过去吧,希望总在未来,做人就快乐一点,让心自由的飞翔,忘记所有的痛与爱,做一个快乐的自己。忘记年龄,不要让自己的年龄成为自己变老的理由,不管我们多老,只要有一个好的心理,只要我们自己不觉得老,别人怎么看是他们的事。走自己的路,让别人去说吧。忘记名利,名利是身外之外,我们都是平凡的人,每个人都希望有自己的一份名,也有自己的一份利,遇到不开心的事,总以为上帝对自己是不公平的,其实我一直以为,简单平凡的生活才是最大的幸福。忘记怨恨,人活在世上,不可能没有爱恨,也不可能没有矛盾,但只要你好好的想想,那个人值得你恨吗?那个人值得你爱吗?那个人值得你去怨吗?我只能告诉你,没必要浪费自己的宝贵时间去憎恨一个不值得的人?恨别人,恨一个不值得的人,是一种最愚蠢的事。有个知己,在寂寞的时候,可以找个人说话,在烦恼的时候,让心歇歇脚,给自己一个空间,让自己的心灵有一份纯净的湖泊。有个朋友,财富不是一个人一生的朋友,而朋友有时则是你一生的财富,人人都希望有朋友,没有朋友的人是可怜的,但有一个真心的朋友是很难的,朋友不在多而在精,所谓“人生得一知己足以”“君子之交淡如水”就是这个道理吧。记住新生活准则:做一个快乐的人!做一个幸福的人!做一个知足的人!
有一个老和尚到了垂暮之年,决定把衣钵传给弟子,无奈众多弟子中只有三人悟性较高,他决定考察他们。一天,老和尚吩咐这三个弟子各去买一件又便宜又能塞满禅房的东西,老和尚给了每人一枚铜钱后,有两个弟子马上出去了,可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅,没有行动。 到了晚上,有一个弟子回来了。他告诉老和尚,他买了几车干草,足以填满禅房了,老和尚听后摇头蹙眉,非常失望,接着,另一个弟子也回来了,只见他从袖中取出一支蜡烛,然后把蜡烛点燃。老和尚见状,口念“阿弥陀佛”,脸上露出了满意的神色。这时,老和尚把目光转向身旁的弟子。只见弟子起身,首先将铜钱还给老和尚,说:“师傅,我买的东西就要来了。”然后他吹熄了蜡烛,禅房内一片黑暗,那弟子紧走几步推开禅房的门,转身对老和尚说:“师傅请看,弟子买的东西已经来了。”师徒四人向门外望去,只见天上一轮满月,月光照进禅房,禅房里洒满光辉,一片通明。 老和尚惊讶得半晌无语,许久才问打禅的弟子:“你何以想到此法?”弟子回答说:“干草固然能装满禅房,虽价廉但却使禅房不洁而且一片黑暗,蜡烛小如手指,不值一文,但是烛光能充盈禅房,买蜡烛的师兄没有非凡的智慧不可能想到!”这个弟子沉吟片刻继续说:“月光既出,玉宇澄清,月光可谓九天中最无价之物!月光为何物,月明则天明,天明则地明,天明地明则心明;然佛明四宇,佛明我心,可见月光乃我佛也,今我不取一文得到我佛,只因我心中有佛光!” 老和尚闻言,已经不用再多说了,随即脱下袈裟披在打禅的弟子身上。 “月到天心处,风来水面时,一般清新味,料得少人知。”生活之中明月之心不可无。 有一个老和尚到了垂暮之年,决定把衣钵传给弟子,无奈众多弟子中只有三人悟性较高,他决定考察他们。一天,老和尚吩咐这三个弟子各去买一件又便宜又能塞满禅房的东西,老和尚给了每人一枚铜钱后,有两个弟子马上出去了,可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅,没有行动。到了晚上,有一个弟子回来了。他告诉老和尚,他买了几车干草,足以填满禅房了,老和尚听后摇头蹙眉,非常失望,接着,另一个弟子也回来了,只见他从袖中取出一支蜡烛,然后把蜡烛点燃。老和尚见状,口念“阿弥陀佛”,脸上露出了满意的神色。这时,老和尚把目光转向身旁的弟子。只见弟子起身,首先将铜钱还给老和尚,说:“师傅,我买的东西就要来了。”然后他吹熄了蜡烛,禅房内一片黑暗,那弟子紧走几步推开禅房的门,转身对老和尚说:“师傅请看,弟子买的东西已经来了。”师徒四人向门外望去,只见天上一轮满月,月光照进禅房,禅房里洒满光辉,一片通明。老和尚惊讶得半晌无语,许久才问打禅的弟子:“你何以想到此法?”弟子回答说:“干草固然能装满禅房,虽价廉但却使禅房不洁而且一片黑暗,蜡烛小如手指,不值一文,但是烛光能充盈禅房,买蜡烛的师兄没有非凡的智慧不可能想到!”这个弟子沉吟片刻继续说:“月光既出,玉宇澄清,月光可谓九天中最无价之物!月光为何物,月明则天明,天明则地明,天明地明则心明;然佛明四宇,佛明我心,可见月光乃我佛也,今我不取一文得到我佛,只因我心中有佛光!”老和尚闻言,已经不用再多说了,随即脱下袈裟披在打禅的弟子身上。“月到天心处,风来水面时,一般清新味,料得少人知。”生活之中明月之心不可无。
忍,是中国文化的美德;忍,也是佛教认为最大的修行。无边的罪过,在于一个嗔字;无量的功德,在于一个忍字。 佛陀说:“不能忍受讥讽毁谤,如饮甘露者,不能名为有力大人。”平时,一个人忍寒忍热容易,忍饥忍饿也不算困难;甚至忍贫忍穷、忍讥忍谤,都还容易做到,但是要忍一口气,就不是人人所能忍得了的了。 法院里,每天许多上诉告状的人,并不完全是为了财利,很多人只是为了要出一口气,所以要到法院里去赌个输赢。其实,人生的气恼当然难忍,然而正因为难忍,所以才更要忍,如果容易忍,还要你来忍吗? 布袋和尚说:“有人骂老拙,老拙自说好;有人打老拙,老拙自睡倒;有人唾老拙,任他自干了;他也省力气,我也少烦恼。”忍,是天地间最尊贵的包容雅量;忍,是宇宙中最伟大的和平动力! 须菩提尊者在修忍辱波罗蜜的时候,你叫他坐,他就不站;你要他立,他就绝对不坐,这不是懦弱,这是忍的力量。《金刚经》中,佛陀说他自己作忍辱仙人的时候,被歌利王诬陷、割截身体,他都不生气,他所表现的正是“难行能行,难忍能忍”的修行功夫。所以,成佛要有三十二相八十种好,要福慧俱全,这就是佛陀的“三祇修福慧,百劫修相好”;相好从那里来呢?都是从忍中修来的啊! 忍,不是懦弱,不是无用;忍,是一种力量,是一种慈悲,是一种智慧,更是一种艺术。 忍之一字,是接受,是担当,是负责,是处理,是化解,是承担的意思。正如孟子说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”这就是忍的大勇大力。 “忍字头上一把刀”;一般人在受了欺侮、冤屈的时候,往往痛哭流泪、暴跳如雷。但是,哭过了,跳过了,也就没有力量了。假如能忍住眼泪,忍住暴怒,保持平和,保持镇定,这才是涵养力量,这就是忍的功夫了。 忍,有生忍、法忍、无生法忍。我们要透过生命的力量,发挥“生忍”;我们要用佛法的慈悲喜舍、般若智慧,实践“法忍”;我们要能如如不动、不生不灭,完成“无生法忍”。 世间上,洪水暴风,枪炮子弹,都不是最大的力量,最大的力量,就是我们的忍喔! 忍,是中国文化的美德;忍,也是佛教认为最大的修行。无边的罪过,在于一个嗔字;无量的功德,在于一个忍字。佛陀说:“不能忍受讥讽毁谤,如饮甘露者,不能名为有力大人。”平时,一个人忍寒忍热容易,忍饥忍饿也不算困难;甚至忍贫忍穷、忍讥忍谤,都还容易做到,但是要忍一口气,就不是人人所能忍得了的了。法院里,每天许多上诉告状的人,并不完全是为了财利,很多人只是为了要出一口气,所以要到法院里去赌个输赢。其实,人生的气恼当然难忍,然而正因为难忍,所以才更要忍,如果容易忍,还要你来忍吗?布袋和尚说:“有人骂老拙,老拙自说好;有人打老拙,老拙自睡倒;有人唾老拙,任他自干了;他也省力气,我也少烦恼。”忍,是天地间最尊贵的包容雅量;忍,是宇宙中最伟大的和平动力!须菩提尊者在修忍辱波罗蜜的时候,你叫他坐,他就不站;你要他立,他就绝对不坐,这不是懦弱,这是忍的力量。《金刚经》中,佛陀说他自己作忍辱仙人的时候,被歌利王诬陷、割截身体,他都不生气,他所表现的正是“难行能行,难忍能忍”的修行功夫。所以,成佛要有三十二相八十种好,要福慧俱全,这就是佛陀的“三祇修福慧,百劫修相好”;相好从那里来呢?都是从忍中修来的啊!忍,不是懦弱,不是无用;忍,是一种力量,是一种慈悲,是一种智慧,更是一种艺术。忍之一字,是接受,是担当,是负责,是处理,是化解,是承担的意思。正如孟子说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”这就是忍的大勇大力。“忍字头上一把刀”;一般人在受了欺侮、冤屈的时候,往往痛哭流泪、暴跳如雷。但是,哭过了,跳过了,也就没有力量了。假如能忍住眼泪,忍住暴怒,保持平和,保持镇定,这才是涵养力量,这就是忍的功夫了。忍,有生忍、法忍、无生法忍。我们要透过生命的力量,发挥“生忍”;我们要用佛法的慈悲喜舍、般若智慧,实践“法忍”;我们要能如如不动、不生不灭,完成“无生法忍”。世间上,洪水暴风,枪炮子弹,都不是最大的力量,最大的力量,就是我们的忍喔!
第一篇十八界--心物结合的世间 壹·前言 佛陀将宇宙万有的事物,归纳为色、心二法,也就是物质现象与精神活动。但是众生根器不同,迷悟的程度也有差别,所以对于心法不能了解的人,佛陀为他说五蕴:色、受、想、行、识;对色法认识不清楚的人,则为他说十二处:眼、耳、鼻、舌、身、意六根,以及色、声、香、味、触、法六尘;对色、心二法都不明白的人,则为他说十八界:生理方面的六根、物理方面的六尘与心理方面的六识。 所以,五蕴、十二处、十八界都是在说明宇宙万有的主观条件与客观环境。 贰·六根 六根又作六情,指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六种感觉器官或是认识能力。 眼、耳、鼻、舌、身等前五根,是物质上存在的色法,属生理的感觉器官,又分为内根与外根。 外根指生理器官,是我们视觉上看得见的眼、耳、鼻、舌、身,以地、水、火、风四大为体,它们能执取外境而生识,只有扶助作用,所以称为扶尘根;而这五根虚浮不实,所以又叫浮尘根。佛经上形容外根的形状是“眼如葡萄朵,耳如新卷菜,鼻如双爪垂,舌如初偃月,身如腰鼓颡,意如幽室见,因名浮尘根。” 内根,相当于生理学上的眼的视觉、耳的听觉、鼻的嗅觉、舌的味觉、身的触觉等感觉器官的神经纤维,以及中枢神经的神经细胞,有发识取境的功能,胜于外根,所以称为胜义根,是清净四大所成,所以又称净色根。 根含有自在、光显、增上的意思。所谓“自在”,是指根的本身有引发识的自在功能;“光显”是根对境有见性、光明性,能见色闻声等;“增上”是根能发识,能帮助识生了别作用。不过根与境接触时,必须内外根共同发生作用,才会产生识。例如眼的外根的瞳孔、水晶体、视网膜与内根的视神经共同发生作用,而产生眼识,能看见物质的形体、颜色,再由第六意识辨别此物质的形相、颜色。 《俱舍论》说五根对于四件事有各别增上的作用: 1.于庄严身有增上作用:有情的生命体,必须眼耳鼻舌身等五根具足,才说得上相貌庄严,这就是所谓的“五官端正,方登人品”。 2.于导养身有增上作用:五根对于生命的引导养护,具有增上的功用。如眼能见安危之色,耳能听美恶之声,鼻能嗅香臭之气,舌能尝甜苦之味。各个根识能分别色声气味的好坏,就能导引身体趋好避恶。 3.于生识等有增上作用:有情的见闻觉知属于识的作用,而发生五识及其相应的心所,则是五根的作用。如眼对色时生眼识,耳对声时生耳识,鼻对香时生鼻识,舌对味时生舌识,身对触时生身识,如果没有五根,识就无法产生,所以根对于识有增上的作用。 4.于不共事有增上作用:眼根只能认识色,不能了别声音;耳根只能了别声音,不能认识色;鼻根只能嗅出气味,不能尝出甜苦的味道;像这样每一根各有所用,不相混淆,对于本根的相应有增胜的作用。 参·六尘 六尘指眼耳鼻舌身意等六根所面对的六种对境,也是六识所感觉认识的六种境界,即色、声、香、味、触、法。这六种境界如同尘埃,会染污我们的情识,所以又称六尘。而此六尘能使人迷妄,使善衰灭,劫持执著一切善法,所以又称六妄、六衰、六贼。 色尘是眼根所看见的对象,有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇等十二种显色,和长、短、方、圆、高、下、正、不正等八种形色。 声尘是耳根所听到的外境,是由生物身体和物质所发出的,有悦耳的声音,如感人的梵呗、美妙的歌声、管弦的乐音、欢喜的拍手声等;有逆耳的声音,如哭声、诅咒声、骂詈声、或恶言相对,以及刺耳的噪音等。 香尘是鼻根所嗅的外境,有旃檀香的好香、葱韭的恶香、适中的香及强烈的香等四种。 味尘是舌根所尝的外境,有苦、酸、咸、辛、甘、淡等一切饮食美味。 触尘是身根所接触的外境,有坚、湿、软、动四大,及滑、涩、重、轻、冷、暖及男女肉体接触等。 法尘是意根所对、意识所缘的外境,广泛包含宇宙万有的事物。 肆·六识 六识,是依著眼耳鼻舌身意等六根,对色声香味触法等六境,能产生见、闻、嗅、味、触、知等了别作用的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识。 六识是以了别六境为体性和行相。如眼识依于眼根以了别色境,耳识依于耳根以了别声境,鼻识依于鼻根以了别香境,舌识依于舌根以了别味境,身识依于身根以了别触境,意识依于意根以了别法尘。 六识是通善、恶、无记三性,因此我们的六识在观察思考这个世界时,有爱、憎、中庸的不同心理作用。六识中以意识为中心,它强而有力,作善作恶全是意识给予主导的作用。 一、九缘生识 六识生起时,各自具备必需的缘: 1.明缘:明,是光明。有光明才能显示诸色相;眼根在黑暗中看不见,不能生识,因此明是眼识的缘。 2.空缘:空,是空间距离。有空间才能显示诸色相;根与境之间要有空间距离才能生识,空是眼识与耳识的缘。 3.根缘:根,指眼、耳、鼻、舌、身五根。眼识是依眼根而能见,耳识依耳根而能闻,鼻识依鼻根而能嗅,舌识依舌根而能尝,身识依身根而能觉,如果没有五根,则五识无所依,所以五根是五识的缘。 4.境缘:境,指色、声、香、味、触五尘之境。眼耳鼻舌身等五根,虽然具备见闻嗅尝觉等五识,但是如果没有色声香味触等五种尘境相对,五识也无法产生,所以境是五识的缘。 5.作意缘:作意是觉察的意思。如眼对色时,便能觉察,引领趣境,使第六识生起分别善恶的念头。耳、鼻、舌、身面对外境时,也是如此。所以行使一切识境,都是由于作意,作意可说是眼等六识的缘。 6.根本依缘:根本指第八阿赖耶识,它是诸识的根本。眼耳鼻舌身意等六识依第八阿赖耶识相分才能生,第八识相分则托眼等六识才能起,所以根本依为六识及第八识的缘。 7.染净依缘:染净依即第七末那识,一切染净诸法都是依第七识而转。也就是眼耳鼻舌身意等六识,面对色声香味触法等六尘境,如果生起烦恼惑业,此烦恼染法就会转归于第八识而成有漏;如果六识修清净业,这清净法也是转归于第八识而成无漏,所以称为染净依。另外,第七识也是依第八识才能转,第八识则依第七识而随缘,它们互相依存、转递,因此染净依是眼等八识的缘。 8.分别依缘:分别指第六识,此识能分别善恶、有漏无漏、色心诸法。眼等五根虽然能取境,但都须依第六识才能分别,可知五根境的好恶,是由第六识的分别而来。 9.种子缘:种子指眼等八识的种子。眼识依眼根种子而能见色,耳识依耳根种子而能闻声,鼻识依鼻根种子而能嗅香,舌识依舌根种子而能尝味,身识依身根种子而能觉触,意识依意识种子而能分别。可见种子是眼根等诸识的缘。 眼识生起,要具备前面所说的九缘;耳识生起时,除第一明缘外,要具备其余八缘;鼻、舌、身三识除第二空缘、第一明缘外,要具备其余七缘。除此之外,还有一个“等无间缘”是八识都须具有的。 鼻、舌、身三根必须与外境和合才能生识,例如将东西放在舌头上,才能分辨出酸、甜、苦等味道;身体要接触到外境,才能知道坚、软、湿等情境,这叫做“合中取境”。而眼、耳根必须与外境有空间距离才能生识,如果将物品放在眼睛上面,就不能产生眼识而认识外境,这叫做“离中取境”。 前五识的作用,比较单纯而明显,是以五根为所依,以五境为所缘,它们有相同的五件事:同依一色根、同缘一色境、共缘现在境、皆只有现量、皆有间断。 前五识所属的相应心所,有遍行心所五、别境心所五、善心所十一、中随烦恼二、大随烦恼八、根本烦恼的贪、嗔、痴三,总共三十四个。 前五识要转识成智,必须第八阿赖耶识先转成大圆镜智,前五识才能转成无漏的成所作智,成办自他所作事业等智。 二、第六识的产生 平常举心动念都是意识的活动力,第六意识是依止根本识而恒常现起的,有时候由于某种特殊状况、环境或力量,意识也会不现起。这种特殊情况有五种: 1.无想天:生到色界第四禅天的无想天众生,由于修习无想定力,其心心所灭,前六识都不会起活动。 2.无想定:外道修无想定,灭前六心心所,特别灭想心所,因此前六识都不起活动。 3.灭尽定:修此定的人,知道受想二心所是一切贪著分别的起源,和一切纷争的根本,所以他们灭除受想而修定,使六识心所灭而不生起。灭尽定是九次第定中最高的定,圣者修习,藉定力压制而使第六意识寂静不起。 4.睡眠:睡眠时,如果无梦就是无意识的活动。作梦,佛学上称为独头意识的活动。 5.闷绝:不省人事的心理状态,或因受过分刺激,或因极高的热病、酒醉、被他损害等,都可能神经闷绝,不起意识作用。 除了上面五种,我们的意识是恒常现起的,它是遍缘有为、无为等一切诸法,而生起思惟、了别的作用。此作用有五俱与不俱二种。 五俱意识是与前五识并生俱起的意识,能明了所缘的境,所以又称“明了意识”,这五俱是: 1.意识与眼识同时生起,叫做“眼俱意识”。如眼根和色尘相触,产生意识而了知色尘的形相。 2.意识与耳识同时生起,叫“耳俱意识”。如耳根与声尘,产生意识而能辨别声音。 3.意识与鼻识同时生起,叫“鼻俱意识”。如鼻根与香尘接触,产生意识而明白气味。 4.意识与舌识同时生起,叫“舌俱意识”。如舌根与味尘接触,产生意识而分别味道。 5.意识与身识同时生起,叫“身俱意识”。如身根与触尘接触,产生意识而认识滑涩。 所谓五俱,并不是五识和意识同时并起,而是或一俱、或二俱、或五俱不定,要看俱缘、不俱缘来决定。 不俱意识,又称独头意识,它不与前五识俱起,是孤独散起的意识,分梦中、定中、散位、狂乱四种: 1.梦中独头意识:是睡梦中朦胧现起的意识作用。 2.定中独头意识:是禅定中与色界、无色界等一切定心俱起的意识。 3.散位独头意识:指脱离前五识而单独现起的意识。如追忆过去、预卜未来,或种种想像、思虑等。 4.狂乱独头意识:类似精神病患者,常独言独语,别人不知所云,事实上他的意识是缘著他自己的境界在活动。 第六意识的作用,有几个特点: 1.能思,能了别外境的对象。 2.能了别色法。 3.不仅能了别现在的事理,还能了别过去、未来的事理。 4.不仅是刹那了别,还能作相续不断的了别。 5.能造作业果。 前五识只能了知自己界限以内的东西,如眼识只能缘色,耳识只能缘声,不能代替别种识发生作用。而第六意识则能与前五识的每一识同时俱起,发生了别作用。譬如眼见色只能了知是色,至于是红色或绿色,则有赖意识的作用。 意识与前五识共同发生作用时,还要有五心与前五识的外境互相作用,才能完全了别: 1.率尔心:眼识初对外境时,那一刹那率然任运而起心,尚无善恶的分别。 2.寻求心:生起率尔心之后,为了了知外境,便推寻求觅而生起分别见解的心。 3.决定心:了知外境之后,再加以印证了解,以便审察决定善恶。 4.染净心:对外境生起好恶等情感之后,于顺境会生乐受而住于善境;于违境会生苦受而住于恶境;于非顺非违的中庸境,则住于舍受。不过这种染净心只是一念而已。 5.等流心:对善恶之法分别染净之后,再各随其类而相续不已,也就是对善法作持续净想,对恶法作持续染想,如此念念相续,前后无异。 另外,意识对内外之境,不分色法心法、有形无形及过去现在未来,有比知、推测的作用。 三、第六识的相应心所 我们认识观察这个现象世界,全都是第六识的作用。前五识相应的心所有多有少,唯有第六识具备一切心所有法;五十一心所全部和第六识相应。五十一心所是: 1.遍行心所五:触、作意、受、想、思。 2.别境心所五:欲、胜解、念、定、慧。 3.善心所十一:信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害。 4.烦恼心所六:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见:此为根本烦恼。 5.随烦恼心所二十: (1)小随烦恼十种:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。 (2)中随烦恼二种:无惭及无愧。 (3)大随烦恼八种:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。 6.不定心所四:悔、眠、寻、伺。 第六意识是八识中最猛利、最敏捷的,具有自由自在的能力。第六识是攀缘六尘外境的妄心,终日昏昏昧昧,随尘触境,起惑造业,永无休止,人生多少罪业,都是由它而来。 当第六识进入欢喜地的阶段时,分别我执(于计我法中,分别我能行善行恶等事而起执著,是依自己的分别力而生者。)已能伏住不起,不过俱生我执(于五蕴等法中,强立主宰,妄执为我,与身俱生。)还眠伏在阿赖耶识里,要到第七远行地之后,俱生我执的现行与种子才会完全断绝,这时第六意识便由有漏,转成无漏的妙观察智。 妙观察智能摄观自心,善观诸法的自相共相;能引生无量功德及观有情心行差别而说法;也能如理如量方便善巧而无遗失,所以能圆满明净,普照三千世界,说一切法,断一切疑,度一切众生皆得利乐。 第二篇五位百法--百种心事的内容 壹·五位百法的意义 所谓五位百法,是将宇宙间的一切万有诸法分为五类:心法八种、心所法五十一种、色法十一种、心不相应行法二十四种、无为法六种。计有百种法,所以称为“五位百法”。即: 色法十一心法八,五十一个心所法, 二十四种不相应,六种无为成百法。 “五位百法”是法相宗对于万有诸法的分类,法相宗主张客观的物象是由主观的心识变现而成,因此以“唯识转变”的次第来排列五位的顺序: 1.心法:在一切有为法中,“心”具有主动、主宰的支配力,是缘外境的精神主体,具有能分别的作用,是虑知的根本,所以心法又称心王,有最尊、最胜的意思,因此排在首位。 2.心所法:是随著心法而起,为心王所拥有,并且和心王相应不离,如臣子附属于君王一样,所以排在心王后面,列为第二位。 3.色法:心王、心所是能变,色法是所变。色法自己不能变现,要藉心王、心所才能显现五根六尘的影像,因此色法排列第三。 4.心不相应行法:是在心王、心所、色法的作用上,成立的假法,所以排列第四。 5.无为法:前面四种有为法灭尽不再生之后,所显示出来的法,便是无为法,所以无为法排列第五。 贰·五位百法的内容 一、心王 心王是精神作用的主体,取境自在,并且具有成就万法的能力,在百法中最为殊胜,所以称为“王”。心王,又名心法,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识等八种,一般人称为“八识心王”。分别说明如下: 第一、眼识:是依于眼根,而缘取色境的心识。 第二、耳识:是依于耳根,而缘取声境的心识。 第三、鼻识:是依于鼻根,而缘取香境的心识。 第四、舌识:是依于舌根,而缘取味境的心识。 第五、身识:是依于身根,而缘取触境的心识。 前五识只是各别缘取各自的境界,产生单纯的感觉作用,本身并没有认识、分别对境的功用,而必须与第六意识共同俱起,才能了别境界,所以,前五识又称为“各别境识”。 第六、意识:以第七末那识为所依,以一切诸法为所缘的心识。意识可分为与前五识并生的“五俱意识”及单独产生的“独头意识”两种。其他识仅能缘现在法,只有第六意识能遍缘过去、现在、未来三世一切诸法。所以,意识又称为一切境识,在八识中最为猛利敏捷,三界九地一切迷悟升沉之业,无一不由此意识所作。 第七、末那识:是恒执第八阿赖耶识为实我、实法的心识。又此识是我执的根本,若执著迷妄,则造诸恶业,轮回生死;反之,则断灭烦恼恶业,彻悟人法二空的真理。因此,末那识又名染净识。 第八、阿赖耶识:是前七识的根本,能含藏变现万有的种子,又名藏识、种子识。是诸识中作用最强的,所以又称为识主。 二、心所 心所又作心数、心所有法,是从属于心王,与心王相应的种种复杂的精神作用。 心王与心所的差异,在于缘取外境的方式不同,心王只缘取对境的总相;心所则兼缘对境的总相与别相。例如当我们面对一束花的时候,心王只缘取花的概观;心所则不但缘取花的概观,而且能缘是红、是白、是多、是寡等细相。 心王与心所之间,有四种相应关系: 1.所依平等:心王与心所依于相同的根。 2.所缘平等:心王与心所缘取相同的境。 3.时平等:心王与心所同时作用。 4.事平等:心王与心所作用时,是一个心王与同一种类的心所起作用,并非同时有两个以上的心王或心所。 五位百法中与前五识心王相应的有三十四个心所:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、中随烦恼二、大随烦恼八,及贪、嗔、痴。 与第六识心王相应的有五十一个心所:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、根本烦恼六、随烦恼二十、不定心所四。 与第七识心王相应的有十八个心所:大随烦恼八、遍行心所五、别境心所中的慧、根本烦恼的贪、痴、见、慢四法。 与第八识心王相应的有五个心所:遍行心所五。 心所法五十一种,可分为六类,通常称为“六位五十一心所”,即:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、烦恼六、随烦恼二十、不定四。 (一)遍行心所五 遍行位,指任何认识作用发生时,所生起的心理活动,又分为五种:作意、触、受、想、思。因为这五种心理活动具有普遍性,遍于一切心、一切地、一切性、一切时,所以叫做“遍行”。 1.作意:引起念头,领导心去注意外境。含有警觉、灵敏的作用。 2.触:是根、境、识三者和合时所产生的心所法。 3.受:由触所产生领纳外境的感受,有苦受、忧受、乐受、喜受、舍受等五受。 4.想:在心中浮现境相,产生概念的心理作用。 5.思:是对境审虑,而引起心与心所造成身、口、意业的精神作用。它能命令心去作筹划、谋略、思考、衡量等行为,而造作善业、恶业、无记业。 (二)别境心所五 别境,指由特定境界所引起的心理活动,因为活动范围并不遍于一切心,一切时,只遍于一切性、一切地,所以称为“别境”,是作善作恶的心,包含有:欲、胜解、念、定、慧等五种心所。 1.欲:是对于喜欢的对境产生欲求的精神作用。有善、恶、无记三性。 2.胜解:对于所缘的对境生起印可的精神作用。 3.念:对所缘的事明白记忆,而不会忘失的精神作用。 4.定:制心一处,全神贯注于所观的境界而起的精神作用。 5.慧:推理、判断事理的精神作用。通于善、恶、无记三性。 (三)善法十一 善,伴随善心而起的心理作用,能在现世与未来世中,给与自他利益。包含有:信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害等十一种心所。 1.信:对于某一对象,全然崇敬、钦慕,毫无疑惑,而使心理获得清净的精神作用。 2.精进:努力修行,积善去恶的精神作用。 3.惭:自省所造罪恶而感到羞耻的心理作用。 4.愧:自己有了过咎,面对他人时觉得羞愧。 5.无贪:对所有境界没有爱染。 6.无嗔:遭逢不顺己意的境界时,心中不生嗔恨烦恼。 7.无痴:明白事理的精神作用。 8.轻安:身心轻快安适,对所缘的境界优游祥和的精神作用。轻安主要是在禅定中获得,能使修习持续进行。 9.不放逸:防范恶事,专注善法的精神作用。 10.行舍:是远离昏沉、掉举,住于寂静,而能不浮不沈,保持平等正直的精神作用。 11.不害:不损恼他人的心理作用。 (四)烦恼六 烦恼,使有情身心产生恼乱、染污的精神作用。分为贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种,是诸烦恼的根本,所以又称为“根本烦恼”。 1.贪:对于顺境,产生染污爱著的心理,是痛苦的来源。 2.嗔:对于逆境,生起憎恚,而使身心热恼,不得安稳。 3.痴:愚痴无知,不明事理的心理。 4.慢:和他人比较高低、胜劣、好恶,而生起轻蔑他人的自恃心理。 5.疑:对于佛教真理犹豫而无法决定的精神作用。 6.不正见:违背佛教真理的见解。 (五)随烦恼二十 随烦恼,指随根本烦恼而生起的心所。概括为三类: 1.小随烦恼,即忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等十种烦恼,是各别生起的染污精神作用。 2.中随烦恼,即无惭、无愧,是伴随一切不善心并起的精神作用。 3.大随烦恼,即放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举、失念、散乱、不正知等八种,是遍及一切染污心的精神作用。 (1)忿:对不顺己的境界,因为气怒而发生暴恶的行为。 (2)恨:对于忿怒的事不能忘怀而结怨于心。 (3)覆:隐藏己过,不发露忏悔的行为或精神作用。 (4)恼:起嗔恨心,追想过去或现在不悦的境界,而产生懊恼烦闷的心理。 (5)诳:为获得利养,而以种种手段迷惑他人,矫饰德行的心理。 (6)谄:心曲不真而假装顺从他人的心理。 (7)憍:对自己的长处产生傲慢自大的心理。 (8)害:怀有损害他人的心理。 (9)嫉:对他人的长处生起不悦的心理。 (10)悭:吝于财物与教法,不愿施舍的心理。 (11)无惭:对于诸事功德善事不钦慕崇敬,对于贤人师长轻慢不服,或对于自己的过错不知羞耻的心理。 (12)无愧:不怖畏现在、未来的恶报,或不顾世法而恣意行恶。 (13)不信:内心不清净,对于真理不能信仰爱乐。 (14)懈怠:懒惰不精进。 (15)放逸:放纵身心而不精勤修习诸善。 (16)昏沉:使身心萎靡颓丧、昏昧、沈郁,而丧失积极进取活动的精神作用。 (17)掉举:令心浮动不安的精神作用。 (18)失念:不能明白记忆所缘境及诸善法的精神作用。 (19)不正知:误解所观境界的精神作用。 (20)散乱:心对于所缘的境界流荡散乱,无法专注的精神作用。 (六)不定四 不定,不像其他五种心所具有决定性,既不遍于一切心或染心,也没有善或恶的决定性,由于它相应的界地不定,所以称不定地法。有悔、眠、寻、伺等四种。 1.悔:追悔已作或未作的事。例如:做了坏事而后悔,是善;但是做好事而后悔,则属恶,因此没有决定性。 2.眠:身心昏昧沉重的精神作用。适当的睡眠可恢复精力,属善;然而耽嗜睡眠,是一种懒惰,属恶,所以没有决定性。 3.寻:对事理粗略的思考作用。 4.伺:能细心伺察思惟诸法的精神作用。 寻、伺二法可以推度事理,但是如果持续过久,会使身心疲劳,正念旁落,所以是善是恶没有一定。 三、色法 色法,是有形体,占有一定空间,而且会变坏的物质现象。包含五根、五境、法处所摄色等十一种法。 五根,是指眼、耳、鼻、舌、身等五种感官及其机能。根有出生、胜用、增上等意义。眼等五根除了能缘取对境以外,还能引生心内五识的认识作用,功能殊胜,所以称为“根”。五境,是指五根所缘取的色、声、香、味、触等五种客观对境,它们也是五识所缘的五种境界。因为五境使人起烦恼,污染心性有如尘埃,所以又名五尘;又因为五境往往被我们的执著妄心误认为净妙的境界,所以也称为五妙欲境。法则是第六意识所缘的境。 现将十一种色法分别说明如下: 1.眼根:摄取色境,为眼识所依。 2.耳根:摄取声境,为耳识所依。 3.鼻根:摄取香境,为鼻识所依。 4.舌根:摄取味境,为舌识所依。 5.身根:摄取触境,为身识所依。 6.色境:是眼根所依,眼识所缘的境界。可分为显色、形色、表色三种。显色是表示物质色彩差别的青、黄、赤、白等颜色,以及影、光、明、暗、云、烟、尘、雾、空、显色等色法。形色是表示物质形状差别的长、短、方、圆、粗、细、正、歪、高、低等色法。表色是表示业用差别的取、舍、伸、屈、行、住、坐、卧等动作的色法。 7.声境:是耳根所依,耳识所缘的境界。可分为可意声、不可意声、俱相违声等多种声。 8.香境:是鼻根所摄取,鼻识所缘的境界。可分为好香、恶香、平等香、不等香等色法。 9.味境:是舌根所摄取,舌识所缘的境界。可分为苦、酸、辛、甘、咸、淡等六味。 10.触境:是身根所摄取,身识所缘的境界。共有十一种触,即地、水、火、风四大种,及滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。其中四大种为能造的触,后七种为所造的触。 11.法处所摄的色:是第六意识所缘的境界,可分为极略色、极回色、受所引色、定所引色和遍计所起色五种。极略色,是土石等有形的物质分析至极小者;极回色,是青黄等显色物质分析至极小者;受所引色,又称为无表色,是因为受戒而引发于心中的色法;定所引色,是八地以上的菩萨由于定力所变现的色声等五境;遍计所起色,是幻觉所生起的虚妄色法。 四、心不相应行法 心不相应行法,是一种非物质、非心的法,这是在色、心、心所等法的作用上假立的名称,所以离开色、心、心所,就无法作用,包含三种意义: 1.不是能缘,所以不与心、心所相应。 2.没有质碍,所以不与色法相应。 3.有生灭,所以不与无为法相应。 心不相应行法是第六意识所缘的境界,共分为二十四种: 1.得:造作成就的意思。这是假名于有情身中,成就色心等法的成就作用。 2.命根:由于过去业力,而受生世间。由出生到死亡,在这一期身命中,具有维持体温与心识,及住世长短的功能,将它假名为“命根”。 3.众同分:众多有情具有同类的性质,或使有情众生能得同等类似果报的因,这是在同类相似的作用上假立名称。 4.异生性:异生,就是凡夫的异名,因为凡夫轮回六道,受种种别异的果位,又凡夫起变异,而起惑造恶,所以凡夫又叫异生。所以异生性就是假名,在众生身中,有使众生成为凡夫的性能,也就是见惑的烦恼种子。 5.无想定:在禅定中心想不起,好像冰鱼、蛰虫一般,但不能完全断惑,证入圣果,是凡夫与外道所修的有漏定。 6.灭尽定:灭尽心、心所而住于无心位的禅定,是佛和阿罗汉远离定障所得的境界,与无想定合称二定,都是在心、心所不转的分位上假立的名称。 7.无想报:修无想定,死后升生无想天的果报,在五百大劫中,心和心所完全寂灭,而呈无意识的状态。 8.名身:名,指表诠自性的名目、名字等;身,有积聚的意思。积集二名以上的,就称为“名身”。如“香”一字是名,“香环”二字就是名身。 9.句身:句,是用来诠释事物的义理。集合二个句子以上,构成一个完整思想的,就称为“句身”。如“诸行无常,诸法无我、涅槃寂静”等句,表达完整的思想,称为“句身”。 10.文身:文,指字母或拼音符号。如i、u、a、b、c、d、A、ㄅ、ㄆ、ㄇ、ㄈ……等,其自体没有意义,是“名”与“句”所依的单音。二“文”以上,称为“文身”。由“文”的连续使用,才构成诠释事物的“名”;连结“名”而有表达完整意义的“句”。文、名、句三者都是在音声上假立的名称。 11.生:有为法先无今有的作用。 12.住:有为法安住的作用。 13.老:有为法衰坏的作用。 14.无常:有为法灭亡的作用,又称为灭。 15.流转:指有情生死相续不断,在三界六道中展转轮回,或指有为法刹那生灭,相续不断。 16.定异:定,指决定;异,指差别。定异是指一切事物的善恶因果各有差别,不相混乱。 17.相应:诸法的因果间,有和合不离的关系。 18.势速:有为法的生灭变异迅速。 19.次第:一切有为法的生灭流转有前后顺序,不是同时俱起的。 20.时:有为诸法相续迁流,而产生三世时间的差别。 21.方:指方位、空间。色法与色法相对,而在空间上产生分位关系,共有东、西、南、北、四维、上、下等十方。 22.数:表示诸法存在的数量。 23.和合:指有为诸法的生起,是众多因缘和合集会的作用。 24.不和合:指有为诸法因缘不和合,所以互相乖离,各有分际,这是指法的分离性。 五、无为法 无为法,是离开因缘造作的法,指法性真如而言,是有为法所依的理体。法性真如本来是离言绝虑的理体,但是为了便于说明,强名作“无为法”,其中含有四种意义: 1.不生不灭:非因缘所生,所以没有生灭。 2.绝得绝失:无为法又称法身、真如、佛性,在圣不增,在凡不减,所以没有得失。 3.非彼非此:没有你我自他的分别,是佛佛道同。 4.无去无来:没有过去、现在、未来等三世迁流、刹那生灭的变化,是常住不变,万古恒存的,所以没有去来。 无为法共有六种: 1.虚空无为:谓真如远离各种烦恼障碍,犹如虚空一般,所以称为虚空无为。 2.择灭无为:是由智慧的简择力断灭烦恼后,所显现的真如。 3.非择灭无为:指不须待智慧简择断灭烦恼,而本来自性清净的真如。 4.不动无为:指在第四禅天,灭除苦、乐二受所显现的真如。 5.想受灭无为:是在无想天,灭除六识心想与苦、乐二受,所显现的真如。 6.真如无为:指离开我法二执,而显现的真实如常的法性理体。 前五项无为是用来诠释法性真如的相,第六项无为是用来诠释法性真如的体。 参·结语 万法的区分有主观与客观二种,另外又可分为有为法、无为法等。这是由于闻法者的根机不同,或基于观察的角度不一,因此有蕴、处、界三科,以及五位百法的差别。虽然如此,这些分类的法,都是指宇宙的一切万有诸法,所以约略约广,只是方法上的差异,其所分析的宇宙万法是相通的。如百法,除了六种无为法外,其余九十四法可以归纳入五蕴中: 色蕴,是百法中的十一种色法。 受蕴,是遍行心所中的受法。 想蕴,是遍行心所中的想法。 行蕴,除了受想二法的其余四十九种心所有法及二十四种心不相应行法,共七十三法。 识蕴,即八识心王。 百法之中,心法及心所有法计有五十九种,约占百法的五分之三,可见心识活动的复杂性。又百法中的九十四种有为法都是因缘所生的假法,凡夫由于迷惑妄想,却将它们执以为实我、实法,因而就有了主客、自他的分别,于是起惑造业,轮回生死,无有出期。我们修证的目的,就是要将虚妄的心识,转为如实的智慧,以泯除二执,达到真如无为的境界。 第一篇十八界--心物结合的世间壹·前言佛陀将宇宙万有的事物,归纳为色、心二法,也就是物质现象与精神活动。但是众生根器不同,迷悟的程度也有差别,所以对于心法不能了解的人,佛陀为他说五蕴:色、受、想、行、识;对色法认识不清楚的人,则为他说十二处:眼、耳、鼻、舌、身、意六根,以及色、声、香、味、触、法六尘;对色、心二法都不明白的人,则为他说十八界:生理方面的六根、物理方面的六尘与心理方面的六识。所以,五蕴、十二处、十八界都是在说明宇宙万有的主观条件与客观环境。贰·六根六根又作六情,指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六种感觉器官或是认识能力。眼、耳、鼻、舌、身等前五根,是物质上存在的色法,属生理的感觉器官,又分为内根与外根。外根指生理器官,是我们视觉上看得见的眼、耳、鼻、舌、身,以地、水、火、风四大为体,它们能执取外境而生识,只有扶助作用,所以称为扶尘根;而这五根虚浮不实,所以又叫浮尘根。佛经上形容外根的形状是“眼如葡萄朵,耳如新卷菜,鼻如双爪垂,舌如初偃月,身如腰鼓颡,意如幽室见,因名浮尘根。”内根,相当于生理学上的眼的视觉、耳的听觉、鼻的嗅觉、舌的味觉、身的触觉等感觉器官的神经纤维,以及中枢神经的神经细胞,有发识取境的功能,胜于外根,所以称为胜义根,是清净四大所成,所以又称净色根。根含有自在、光显、增上的意思。所谓“自在”,是指根的本身有引发识的自在功能;“光显”是根对境有见性、光明性,能见色闻声等;“增上”是根能发识,能帮助识生了别作用。不过根与境接触时,必须内外根共同发生作用,才会产生识。例如眼的外根的瞳孔、水晶体、视网膜与内根的视神经共同发生作用,而产生眼识,能看见物质的形体、颜色,再由第六意识辨别此物质的形相、颜色。《俱舍论》说五根对于四件事有各别增上的作用:1.于庄严身有增上作用:有情的生命体,必须眼耳鼻舌身等五根具足,才说得上相貌庄严,这就是所谓的“五官端正,方登人品”。2.于导养身有增上作用:五根对于生命的引导养护,具有增上的功用。如眼能见安危之色,耳能听美恶之声,鼻能嗅香臭之气,舌能尝甜苦之味。各个根识能分别色声气味的好坏,就能导引身体趋好避恶。3.于生识等有增上作用:有情的见闻觉知属于识的作用,而发生五识及其相应的心所,则是五根的作用。如眼对色时生眼识,耳对声时生耳识,鼻对香时生鼻识,舌对味时生舌识,身对触时生身识,如果没有五根,识就无法产生,所以根对于识有增上的作用。4.于不共事有增上作用:眼根只能认识色,不能了别声音;耳根只能了别声音,不能认识色;鼻根只能嗅出气味,不能尝出甜苦的味道;像这样每一根各有所用,不相混淆,对于本根的相应有增胜的作用。参·六尘六尘指眼耳鼻舌身意等六根所面对的六种对境,也是六识所感觉认识的六种境界,即色、声、香、味、触、法。这六种境界如同尘埃,会染污我们的情识,所以又称六尘。而此六尘能使人迷妄,使善衰灭,劫持执著一切善法,所以又称六妄、六衰、六贼。色尘是眼根所看见的对象,有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇等十二种显色,和长、短、方、圆、高、下、正、不正等八种形色。声尘是耳根所听到的外境,是由生物身体和物质所发出的,有悦耳的声音,如感人的梵呗、美妙的歌声、管弦的乐音、欢喜的拍手声等;有逆耳的声音,如哭声、诅咒声、骂詈声、或恶言相对,以及刺耳的噪音等。香尘是鼻根所嗅的外境,有旃檀香的好香、葱韭的恶香、适中的香及强烈的香等四种。味尘是舌根所尝的外境,有苦、酸、咸、辛、甘、淡等一切饮食美味。触尘是身根所接触的外境,有坚、湿、软、动四大,及滑、涩、重、轻、冷、暖及男女肉体接触等。法尘是意根所对、意识所缘的外境,广泛包含宇宙万有的事物。肆·六识六识,是依著眼耳鼻舌身意等六根,对色声香味触法等六境,能产生见、闻、嗅、味、触、知等了别作用的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识。六识是以了别六境为体性和行相。如眼识依于眼根以了别色境,耳识依于耳根以了别声境,鼻识依于鼻根以了别香境,舌识依于舌根以了别味境,身识依于身根以了别触境,意识依于意根以了别法尘。六识是通善、恶、无记三性,因此我们的六识在观察思考这个世界时,有爱、憎、中庸的不同心理作用。六识中以意识为中心,它强而有力,作善作恶全是意识给予主导的作用。一、九缘生识六识生起时,各自具备必需的缘:1.明缘:明,是光明。有光明才能显示诸色相;眼根在黑暗中看不见,不能生识,因此明是眼识的缘。2.空缘:空,是空间距离。有空间才能显示诸色相;根与境之间要有空间距离才能生识,空是眼识与耳识的缘。3.根缘:根,指眼、耳、鼻、舌、身五根。眼识是依眼根而能见,耳识依耳根而能闻,鼻识依鼻根而能嗅,舌识依舌根而能尝,身识依身根而能觉,如果没有五根,则五识无所依,所以五根是五识的缘。4.境缘:境,指色、声、香、味、触五尘之境。眼耳鼻舌身等五根,虽然具备见闻嗅尝觉等五识,但是如果没有色声香味触等五种尘境相对,五识也无法产生,所以境是五识的缘。5.作意缘:作意是觉察的意思。如眼对色时,便能觉察,引领趣境,使第六识生起分别善恶的念头。耳、鼻、舌、身面对外境时,也是如此。所以行使一切识境,都是由于作意,作意可说是眼等六识的缘。6.根本依缘:根本指第八阿赖耶识,它是诸识的根本。眼耳鼻舌身意等六识依第八阿赖耶识相分才能生,第八识相分则托眼等六识才能起,所以根本依为六识及第八识的缘。7.染净依缘:染净依即第七末那识,一切染净诸法都是依第七识而转。也就是眼耳鼻舌身意等六识,面对色声香味触法等六尘境,如果生起烦恼惑业,此烦恼染法就会转归于第八识而成有漏;如果六识修清净业,这清净法也是转归于第八识而成无漏,所以称为染净依。另外,第七识也是依第八识才能转,第八识则依第七识而随缘,它们互相依存、转递,因此染净依是眼等八识的缘。8.分别依缘:分别指第六识,此识能分别善恶、有漏无漏、色心诸法。眼等五根虽然能取境,但都须依第六识才能分别,可知五根境的好恶,是由第六识的分别而来。9.种子缘:种子指眼等八识的种子。眼识依眼根种子而能见色,耳识依耳根种子而能闻声,鼻识依鼻根种子而能嗅香,舌识依舌根种子而能尝味,身识依身根种子而能觉触,意识依意识种子而能分别。可见种子是眼根等诸识的缘。眼识生起,要具备前面所说的九缘;耳识生起时,除第一明缘外,要具备其余八缘;鼻、舌、身三识除第二空缘、第一明缘外,要具备其余七缘。除此之外,还有一个“等无间缘”是八识都须具有的。鼻、舌、身三根必须与外境和合才能生识,例如将东西放在舌头上,才能分辨出酸、甜、苦等味道;身体要接触到外境,才能知道坚、软、湿等情境,这叫做“合中取境”。而眼、耳根必须与外境有空间距离才能生识,如果将物品放在眼睛上面,就不能产生眼识而认识外境,这叫做“离中取境”。前五识的作用,比较单纯而明显,是以五根为所依,以五境为所缘,它们有相同的五件事:同依一色根、同缘一色境、共缘现在境、皆只有现量、皆有间断。前五识所属的相应心所,有遍行心所五、别境心所五、善心所十一、中随烦恼二、大随烦恼八、根本烦恼的贪、嗔、痴三,总共三十四个。前五识要转识成智,必须第八阿赖耶识先转成大圆镜智,前五识才能转成无漏的成所作智,成办自他所作事业等智。二、第六识的产生平常举心动念都是意识的活动力,第六意识是依止根本识而恒常现起的,有时候由于某种特殊状况、环境或力量,意识也会不现起。这种特殊情况有五种:1.无想天:生到色界第四禅天的无想天众生,由于修习无想定力,其心心所灭,前六识都不会起活动。2.无想定:外道修无想定,灭前六心心所,特别灭想心所,因此前六识都不起活动。3.灭尽定:修此定的人,知道受想二心所是一切贪著分别的起源,和一切纷争的根本,所以他们灭除受想而修定,使六识心所灭而不生起。灭尽定是九次第定中最高的定,圣者修习,藉定力压制而使第六意识寂静不起。4.睡眠:睡眠时,如果无梦就是无意识的活动。作梦,佛学上称为独头意识的活动。5.闷绝:不省人事的心理状态,或因受过分刺激,或因极高的热病、酒醉、被他损害等,都可能神经闷绝,不起意识作用。除了上面五种,我们的意识是恒常现起的,它是遍缘有为、无为等一切诸法,而生起思惟、了别的作用。此作用有五俱与不俱二种。五俱意识是与前五识并生俱起的意识,能明了所缘的境,所以又称“明了意识”,这五俱是:1.意识与眼识同时生起,叫做“眼俱意识”。如眼根和色尘相触,产生意识而了知色尘的形相。2.意识与耳识同时生起,叫“耳俱意识”。如耳根与声尘,产生意识而能辨别声音。3.意识与鼻识同时生起,叫“鼻俱意识”。如鼻根与香尘接触,产生意识而明白气味。4.意识与舌识同时生起,叫“舌俱意识”。如舌根与味尘接触,产生意识而分别味道。5.意识与身识同时生起,叫“身俱意识”。如身根与触尘接触,产生意识而认识滑涩。所谓五俱,并不是五识和意识同时并起,而是或一俱、或二俱、或五俱不定,要看俱缘、不俱缘来决定。不俱意识,又称独头意识,它不与前五识俱起,是孤独散起的意识,分梦中、定中、散位、狂乱四种:1.梦中独头意识:是睡梦中朦胧现起的意识作用。2.定中独头意识:是禅定中与色界、无色界等一切定心俱起的意识。3.散位独头意识:指脱离前五识而单独现起的意识。如追忆过去、预卜未来,或种种想像、思虑等。4.狂乱独头意识:类似精神病患者,常独言独语,别人不知所云,事实上他的意识是缘著他自己的境界在活动。第六意识的作用,有几个特点:1.能思,能了别外境的对象。2.能了别色法。3.不仅能了别现在的事理,还能了别过去、未来的事理。4.不仅是刹那了别,还能作相续不断的了别。5.能造作业果。前五识只能了知自己界限以内的东西,如眼识只能缘色,耳识只能缘声,不能代替别种识发生作用。而第六意识则能与前五识的每一识同时俱起,发生了别作用。譬如眼见色只能了知是色,至于是红色或绿色,则有赖意识的作用。意识与前五识共同发生作用时,还要有五心与前五识的外境互相作用,才能完全了别:1.率尔心:眼识初对外境时,那一刹那率然任运而起心,尚无善恶的分别。2.寻求心:生起率尔心之后,为了了知外境,便推寻求觅而生起分别见解的心。3.决定心:了知外境之后,再加以印证了解,以便审察决定善恶。4.染净心:对外境生起好恶等情感之后,于顺境会生乐受而住于善境;于违境会生苦受而住于恶境;于非顺非违的中庸境,则住于舍受。不过这种染净心只是一念而已。5.等流心:对善恶之法分别染净之后,再各随其类而相续不已,也就是对善法作持续净想,对恶法作持续染想,如此念念相续,前后无异。另外,意识对内外之境,不分色法心法、有形无形及过去现在未来,有比知、推测的作用。三、第六识的相应心所我们认识观察这个现象世界,全都是第六识的作用。前五识相应的心所有多有少,唯有第六识具备一切心所有法;五十一心所全部和第六识相应。五十一心所是:1.遍行心所五:触、作意、受、想、思。2.别境心所五:欲、胜解、念、定、慧。3.善心所十一:信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害。4.烦恼心所六:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见:此为根本烦恼。5.随烦恼心所二十:(1)小随烦恼十种:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。(2)中随烦恼二种:无惭及无愧。(3)大随烦恼八种:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。6.不定心所四:悔、眠、寻、伺。第六意识是八识中最猛利、最敏捷的,具有自由自在的能力。第六识是攀缘六尘外境的妄心,终日昏昏昧昧,随尘触境,起惑造业,永无休止,人生多少罪业,都是由它而来。当第六识进入欢喜地的阶段时,分别我执(于计我法中,分别我能行善行恶等事而起执著,是依自己的分别力而生者。)已能伏住不起,不过俱生我执(于五蕴等法中,强立主宰,妄执为我,与身俱生。)还眠伏在阿赖耶识里,要到第七远行地之后,俱生我执的现行与种子才会完全断绝,这时第六意识便由有漏,转成无漏的妙观察智。妙观察智能摄观自心,善观诸法的自相共相;能引生无量功德及观有情心行差别而说法;也能如理如量方便善巧而无遗失,所以能圆满明净,普照三千世界,说一切法,断一切疑,度一切众生皆得利乐。第二篇五位百法--百种心事的内容壹·五位百法的意义所谓五位百法,是将宇宙间的一切万有诸法分为五类:心法八种、心所法五十一种、色法十一种、心不相应行法二十四种、无为法六种。计有百种法,所以称为“五位百法”。即:色法十一心法八,五十一个心所法,二十四种不相应,六种无为成百法。“五位百法”是法相宗对于万有诸法的分类,法相宗主张客观的物象是由主观的心识变现而成,因此以“唯识转变”的次第来排列五位的顺序:1.心法:在一切有为法中,“心”具有主动、主宰的支配力,是缘外境的精神主体,具有能分别的作用,是虑知的根本,所以心法又称心王,有最尊、最胜的意思,因此排在首位。2.心所法:是随著心法而起,为心王所拥有,并且和心王相应不离,如臣子附属于君王一样,所以排在心王后面,列为第二位。3.色法:心王、心所是能变,色法是所变。色法自己不能变现,要藉心王、心所才能显现五根六尘的影像,因此色法排列第三。4.心不相应行法:是在心王、心所、色法的作用上,成立的假法,所以排列第四。5.无为法:前面四种有为法灭尽不再生之后,所显示出来的法,便是无为法,所以无为法排列第五。贰·五位百法的内容一、心王心王是精神作用的主体,取境自在,并且具有成就万法的能力,在百法中最为殊胜,所以称为“王”。心王,又名心法,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识等八种,一般人称为“八识心王”。分别说明如下:第一、眼识:是依于眼根,而缘取色境的心识。第二、耳识:是依于耳根,而缘取声境的心识。第三、鼻识:是依于鼻根,而缘取香境的心识。第四、舌识:是依于舌根,而缘取味境的心识。第五、身识:是依于身根,而缘取触境的心识。前五识只是各别缘取各自的境界,产生单纯的感觉作用,本身并没有认识、分别对境的功用,而必须与第六意识共同俱起,才能了别境界,所以,前五识又称为“各别境识”。第六、意识:以第七末那识为所依,以一切诸法为所缘的心识。意识可分为与前五识并生的“五俱意识”及单独产生的“独头意识”两种。其他识仅能缘现在法,只有第六意识能遍缘过去、现在、未来三世一切诸法。所以,意识又称为一切境识,在八识中最为猛利敏捷,三界九地一切迷悟升沉之业,无一不由此意识所作。第七、末那识:是恒执第八阿赖耶识为实我、实法的心识。又此识是我执的根本,若执著迷妄,则造诸恶业,轮回生死;反之,则断灭烦恼恶业,彻悟人法二空的真理。因此,末那识又名染净识。第八、阿赖耶识:是前七识的根本,能含藏变现万有的种子,又名藏识、种子识。是诸识中作用最强的,所以又称为识主。二、心所心所又作心数、心所有法,是从属于心王,与心王相应的种种复杂的精神作用。心王与心所的差异,在于缘取外境的方式不同,心王只缘取对境的总相;心所则兼缘对境的总相与别相。例如当我们面对一束花的时候,心王只缘取花的概观;心所则不但缘取花的概观,而且能缘是红、是白、是多、是寡等细相。心王与心所之间,有四种相应关系:1.所依平等:心王与心所依于相同的根。2.所缘平等:心王与心所缘取相同的境。3.时平等:心王与心所同时作用。4.事平等:心王与心所作用时,是一个心王与同一种类的心所起作用,并非同时有两个以上的心王或心所。五位百法中与前五识心王相应的有三十四个心所:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、中随烦恼二、大随烦恼八,及贪、嗔、痴。与第六识心王相应的有五十一个心所:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、根本烦恼六、随烦恼二十、不定心所四。与第七识心王相应的有十八个心所:大随烦恼八、遍行心所五、别境心所中的慧、根本烦恼的贪、痴、见、慢四法。与第八识心王相应的有五个心所:遍行心所五。心所法五十一种,可分为六类,通常称为“六位五十一心所”,即:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、烦恼六、随烦恼二十、不定四。(一)遍行心所五遍行位,指任何认识作用发生时,所生起的心理活动,又分为五种:作意、触、受、想、思。因为这五种心理活动具有普遍性,遍于一切心、一切地、一切性、一切时,所以叫做“遍行”。1.作意:引起念头,领导心去注意外境。含有警觉、灵敏的作用。2.触:是根、境、识三者和合时所产生的心所法。3.受:由触所产生领纳外境的感受,有苦受、忧受、乐受、喜受、舍受等五受。4.想:在心中浮现境相,产生概念的心理作用。5.思:是对境审虑,而引起心与心所造成身、口、意业的精神作用。它能命令心去作筹划、谋略、思考、衡量等行为,而造作善业、恶业、无记业。(二)别境心所五别境,指由特定境界所引起的心理活动,因为活动范围并不遍于一切心,一切时,只遍于一切性、一切地,所以称为“别境”,是作善作恶的心,包含有:欲、胜解、念、定、慧等五种心所。1.欲:是对于喜欢的对境产生欲求的精神作用。有善、恶、无记三性。2.胜解:对于所缘的对境生起印可的精神作用。3.念:对所缘的事明白记忆,而不会忘失的精神作用。4.定:制心一处,全神贯注于所观的境界而起的精神作用。5.慧:推理、判断事理的精神作用。通于善、恶、无记三性。(三)善法十一善,伴随善心而起的心理作用,能在现世与未来世中,给与自他利益。包含有:信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害等十一种心所。1.信:对于某一对象,全然崇敬、钦慕,毫无疑惑,而使心理获得清净的精神作用。2.精进:努力修行,积善去恶的精神作用。3.惭:自省所造罪恶而感到羞耻的心理作用。4.愧:自己有了过咎,面对他人时觉得羞愧。5.无贪:对所有境界没有爱染。6.无嗔:遭逢不顺己意的境界时,心中不生嗔恨烦恼。7.无痴:明白事理的精神作用。8.轻安:身心轻快安适,对所缘的境界优游祥和的精神作用。轻安主要是在禅定中获得,能使修习持续进行。9.不放逸:防范恶事,专注善法的精神作用。10.行舍:是远离昏沉、掉举,住于寂静,而能不浮不沈,保持平等正直的精神作用。11.不害:不损恼他人的心理作用。(四)烦恼六烦恼,使有情身心产生恼乱、染污的精神作用。分为贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种,是诸烦恼的根本,所以又称为“根本烦恼”。1.贪:对于顺境,产生染污爱著的心理,是痛苦的来源。2.嗔:对于逆境,生起憎恚,而使身心热恼,不得安稳。3.痴:愚痴无知,不明事理的心理。4.慢:和他人比较高低、胜劣、好恶,而生起轻蔑他人的自恃心理。5.疑:对于佛教真理犹豫而无法决定的精神作用。6.不正见:违背佛教真理的见解。(五)随烦恼二十随烦恼,指随根本烦恼而生起的心所。概括为三类:1.小随烦恼,即忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等十种烦恼,是各别生起的染污精神作用。2.中随烦恼,即无惭、无愧,是伴随一切不善心并起的精神作用。3.大随烦恼,即放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举、失念、散乱、不正知等八种,是遍及一切染污心的精神作用。(1)忿:对不顺己的境界,因为气怒而发生暴恶的行为。(2)恨:对于忿怒的事不能忘怀而结怨于心。(3)覆:隐藏己过,不发露忏悔的行为或精神作用。(4)恼:起嗔恨心,追想过去或现在不悦的境界,而产生懊恼烦闷的心理。(5)诳:为获得利养,而以种种手段迷惑他人,矫饰德行的心理。(6)谄:心曲不真而假装顺从他人的心理。(7)憍:对自己的长处产生傲慢自大的心理。(8)害:怀有损害他人的心理。(9)嫉:对他人的长处生起不悦的心理。(10)悭:吝于财物与教法,不愿施舍的心理。(11)无惭:对于诸事功德善事不钦慕崇敬,对于贤人师长轻慢不服,或对于自己的过错不知羞耻的心理。(12)无愧:不怖畏现在、未来的恶报,或不顾世法而恣意行恶。(13)不信:内心不清净,对于真理不能信仰爱乐。(14)懈怠:懒惰不精进。(15)放逸:放纵身心而不精勤修习诸善。(16)昏沉:使身心萎靡颓丧、昏昧、沈郁,而丧失积极进取活动的精神作用。(17)掉举:令心浮动不安的精神作用。(18)失念:不能明白记忆所缘境及诸善法的精神作用。(19)不正知:误解所观境界的精神作用。(20)散乱:心对于所缘的境界流荡散乱,无法专注的精神作用。(六)不定四不定,不像其他五种心所具有决定性,既不遍于一切心或染心,也没有善或恶的决定性,由于它相应的界地不定,所以称不定地法。有悔、眠、寻、伺等四种。1.悔:追悔已作或未作的事。例如:做了坏事而后悔,是善;但是做好事而后悔,则属恶,因此没有决定性。2.眠:身心昏昧沉重的精神作用。适当的睡眠可恢复精力,属善;然而耽嗜睡眠,是一种懒惰,属恶,所以没有决定性。3.寻:对事理粗略的思考作用。4.伺:能细心伺察思惟诸法的精神作用。寻、伺二法可以推度事理,但是如果持续过久,会使身心疲劳,正念旁落,所以是善是恶没有一定。三、色法色法,是有形体,占有一定空间,而且会变坏的物质现象。包含五根、五境、法处所摄色等十一种法。五根,是指眼、耳、鼻、舌、身等五种感官及其机能。根有出生、胜用、增上等意义。眼等五根除了能缘取对境以外,还能引生心内五识的认识作用,功能殊胜,所以称为“根”。五境,是指五根所缘取的色、声、香、味、触等五种客观对境,它们也是五识所缘的五种境界。因为五境使人起烦恼,污染心性有如尘埃,所以又名五尘;又因为五境往往被我们的执著妄心误认为净妙的境界,所以也称为五妙欲境。法则是第六意识所缘的境。现将十一种色法分别说明如下:1.眼根:摄取色境,为眼识所依。2.耳根:摄取声境,为耳识所依。3.鼻根:摄取香境,为鼻识所依。4.舌根:摄取味境,为舌识所依。5.身根:摄取触境,为身识所依。6.色境:是眼根所依,眼识所缘的境界。可分为显色、形色、表色三种。显色是表示物质色彩差别的青、黄、赤、白等颜色,以及影、光、明、暗、云、烟、尘、雾、空、显色等色法。形色是表示物质形状差别的长、短、方、圆、粗、细、正、歪、高、低等色法。表色是表示业用差别的取、舍、伸、屈、行、住、坐、卧等动作的色法。7.声境:是耳根所依,耳识所缘的境界。可分为可意声、不可意声、俱相违声等多种声。8.香境:是鼻根所摄取,鼻识所缘的境界。可分为好香、恶香、平等香、不等香等色法。9.味境:是舌根所摄取,舌识所缘的境界。可分为苦、酸、辛、甘、咸、淡等六味。10.触境:是身根所摄取,身识所缘的境界。共有十一种触,即地、水、火、风四大种,及滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。其中四大种为能造的触,后七种为所造的触。11.法处所摄的色:是第六意识所缘的境界,可分为极略色、极回色、受所引色、定所引色和遍计所起色五种。极略色,是土石等有形的物质分析至极小者;极回色,是青黄等显色物质分析至极小者;受所引色,又称为无表色,是因为受戒而引发于心中的色法;定所引色,是八地以上的菩萨由于定力所变现的色声等五境;遍计所起色,是幻觉所生起的虚妄色法。四、心不相应行法心不相应行法,是一种非物质、非心的法,这是在色、心、心所等法的作用上假立的名称,所以离开色、心、心所,就无法作用,包含三种意义:1.不是能缘,所以不与心、心所相应。2.没有质碍,所以不与色法相应。3.有生灭,所以不与无为法相应。心不相应行法是第六意识所缘的境界,共分为二十四种:1.得:造作成就的意思。这是假名于有情身中,成就色心等法的成就作用。2.命根:由于过去业力,而受生世间。由出生到死亡,在这一期身命中,具有维持体温与心识,及住世长短的功能,将它假名为“命根”。3.众同分:众多有情具有同类的性质,或使有情众生能得同等类似果报的因,这是在同类相似的作用上假立名称。4.异生性:异生,就是凡夫的异名,因为凡夫轮回六道,受种种别异的果位,又凡夫起变异,而起惑造恶,所以凡夫又叫异生。所以异生性就是假名,在众生身中,有使众生成为凡夫的性能,也就是见惑的烦恼
「大乘」是智慧,「无量寿」是性德,「庄严」就是相好。你看看,佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这题里面如来智慧德相就有了,「大乘」是如来智慧,「无量寿」是如来的德,寿命是第一德,「庄严」是相好,这就全给你说出来,这是果。我们学佛希望得到什么?就得到「大乘无量寿庄严」,这就是极乐世界的果。下面这五个字是因行,是修因,修什么才能证果?修「清净平等觉」。清净是戒,持戒能帮助你得清净心,平等是定,觉是慧,你看戒定慧三学。说三宝,僧是清净,六根清净一尘不染,这出家人;法是平等,你看佛说的诸法平等,无有高下,法是平等;佛是觉,三宝具足。 佛叫我们修行怎么样证果?先放下,我们用《华严经》的话来说放下执着,对世出世间一切法不再执着,你就得清净心,证阿罗汉。 再进一步,于一切诸法不分别,分别心放下,你就得正等正觉,换句话说,你得平等,平等是菩萨。最后能够把妄想放下,妄想是什么?起心动念,不起心不动念就大彻大悟、明心见性,这个觉就是大彻大悟、明心见性,成佛了,证得无上正等正觉。你看修因证果,净宗里面完全显示在这个题目上。所以人家要问我们,你们净土宗修什么?修清净心、平等心、正觉心。净宗求什么?求智慧、求性德(无量寿是性德)、求相好(相好是庄严),清清楚楚、明明白白。这部经讲什么?就讲这个,全经的内容在题目里面统统显示出来了。 「大乘」是智慧,「无量寿」是性德,「庄严」就是相好。你看看,佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这题里面如来智慧德相就有了,「大乘」是如来智慧,「无量寿」是如来的德,寿命是第一德,「庄严」是相好,这就全给你说出来,这是果。我们学佛希望得到什么?就得到「大乘无量寿庄严」,这就是极乐世界的果。下面这五个字是因行,是修因,修什么才能证果?修「清净平等觉」。清净是戒,持戒能帮助你得清净心,平等是定,觉是慧,你看戒定慧三学。说三宝,僧是清净,六根清净一尘不染,这出家人;法是平等,你看佛说的诸法平等,无有高下,法是平等;佛是觉,三宝具足。佛叫我们修行怎么样证果?先放下,我们用《华严经》的话来说放下执着,对世出世间一切法不再执着,你就得清净心,证阿罗汉。再进一步,于一切诸法不分别,分别心放下,你就得正等正觉,换句话说,你得平等,平等是菩萨。最后能够把妄想放下,妄想是什么?起心动念,不起心不动念就大彻大悟、明心见性,这个觉就是大彻大悟、明心见性,成佛了,证得无上正等正觉。你看修因证果,净宗里面完全显示在这个题目上。所以人家要问我们,你们净土宗修什么?修清净心、平等心、正觉心。净宗求什么?求智慧、求性德(无量寿是性德)、求相好(相好是庄严),清清楚楚、明明白白。这部经讲什么?就讲这个,全经的内容在题目里面统统显示出来了。
(2007年1月9日至2月5日,深圳弘法寺举行禅七法会,本老每个禅七开示时都到禅堂讲开示。此文根据本老第三个禅七开示录音整理,在此刊登,以飨读者。) 禅堂是我们用功办道、了生脱死的道场。要知道我们在这里跑一跑,坐一坐,这个善根不可思议,不可思议。原因是什么?你们想一想,今天大家在这个地方跑的、坐的有多少人?我看不会超过300人。这300人在深圳这个地方还是很少很少。为什么你们都来他们不来呢?要知道一切都是因缘,有了这个因缘才会来;没有这个因缘,他就不会来。再一方面,是有这个善根才会来;没有这个善根也不会来。所以你们各位想一想,在这个道场跑一跑,坐一坐,功德不可思议,功德不可思议。为什么讲功德不可思议呢?我给大家讲一个故事啊。 过去我本人在高旻寺住七年,这七年当中,做过很多事情,当过清众,当过侍者,当过衣钵,也当过堂主,但这都不是我的要紧事。我的要紧事是要用功,用功。这些事不是我本要做的,和尚请了做,你不做也不行。所以我有时在高旻当了这些东西不是我本焕要做的。有时在这一场合,要求我做,做了一下,也是因缘。有了这个因缘,才会叫你做,没有这个因缘也不会叫你做。所以,我讲,大家今天能够在禅堂里坐一下,跑一下,这个因缘不可思议,这个福德也不可思议,善根也不可思议。为什么深圳上千万人都不来,他不来的原因就是他这个因缘没有成熟,所以他就不会来。我们今天所来的,各位大家,这是因缘已经成熟了,你才会来到。既然来了,大家跑一跑,坐一坐,我真觉得功德不可思议。是什么原因呢?我这里讲一下啊: 过去我在高旻寺的时候,禅堂经常吃豆腐,豆腐都是一个伙计卖给禅堂的。这个卖豆腐的人呢,那一天他发心,也去坐坐香。这个卖豆腐的来坐一次香,他不晓得怎么用功,但是他坐了一次香。没想到这一坐,几十年来人家欠他的账本想不起来,这一下都想起来了。这是一个好事。另外还有一个好事,这个做豆腐的人睡觉做梦,有4个人要到哪个地方去,那3个人都走进去了,走到了他的时候,他不能进去,为什么不能进去呢?他已经坐了一次香,不能进去。卖豆腐的这个人就没有进。他没有进去,可好了,你们想一想是什么?原来,他隔壁家里一个母狗子生了四个小狗,三个是活的,一个小狗是死的,为什么死的呢?因为那三个人进去投了胎,变成了三个小狗,他没有进去,就没有投胎,这个小狗就是死的。他没进的原因呢,就因为在高旻寺禅堂坐了一次香。因为坐了一次香呢,免了一个狗胎。你们大家想一想,坐了一次香,就没做狗子。你们大家想一想,做人好还是做狗好呢?做人好,做人好,为什么做人好呢?那个狗子不能学佛法,不能培福学法,不能办道。做人呢,可以用功学道,可以培福修德,不但可以培福,将来还成佛。所以你们想一想,做人的功德不可思议,做人的善根不可思议。为什么我讲不可思议呢?看一看,我们人也是胎生,牛啊,猪啊,羊啊,狗啊,猫啊,这个都是胎生,胎生众生也是很多啦,只有人有这个善根,人能够学佛法,人能够了生脱死,人能够成佛。那个牛、马、猪、羊、狗、猫这些都不能成佛,因为它们不能学佛法,不能用功办道,不能了生脱死,不能成佛。它要想了生脱死,用功学道,做了人才有可能啊。所以你们大家想一想,今天我们现人身,能够用功办道,培福修慧,能够在禅堂里跑一跑,多么不可思议啊!我讲的禅堂卖豆腐的,坐了一次香,不仅想起了很多事。还免了一个狗胎。你们想一想,今天来跑一跑,坐一坐,是不简单容易的,是你们大家的福德因缘,有了这个福德因缘来跑一跑,坐一坐,那你们功德无量。这个无量的功德,不是一生二生能达到的,都是多生多世的福德因缘,才能得到的。 你们大家多生多世得到了这个善根福德因缘,所以我希望你们大家能够有时间,尽量地把四个禅七打好。已经打了两个,今天是第三个禅七的头一天,已经快了了,还有两个禅七,我希望你们都来坐一下,这个好处是什么?不可思议,不可思议。你想想,坐了一次香,就免了狗胎,我觉得还是太小的事;你们坐了香,种下的这个善根不可思议,会有无穷无尽的善,无穷无尽的报答。这个报答是深远的东西,是有形象的东西。但是有形象的东西都是有生灭的东西,有生的还是有死,不生不灭的东西那就不生不死了。你们今天在这里坐一坐呢,是做我们不生不灭的东西,种了无穷无尽的善根。你们今天坐一坐呢,就是种了成佛的金刚种子,将来每个人都要成佛。大家要想成佛呢,不是一个简单的事,还要去培福修慧,利益众生,救渡众生,成就众生。没有众生,一切菩萨都不能成佛。所以要知道,你们今天大家都是未来的佛。为什么讲你们都是未来的佛呢?不是我本人讲的啊,我经常讲的故事,是提醒大家都要成佛,要发心,发大心,要培福修慧,要福德具足,智慧具足。要去结众生缘。要知道我们的福德因缘呢,在众生缘中,没有众生呢,一切菩萨都不能成佛。那就希望你们好好的发心,去培福修慧,结众生缘,这是我们将来要成佛的一个最重要的事。 再一个我讲啊,你们大家今天在这里打禅七,要知道你们都在用功,这个地方我头一天讲过,过去有很多用功的方法,我本人再教一个大家,大家人人都会讲话,无论大的也好,小的也好,老的也好,小的也好,男的也好,女的也好,都会讲话。你们想想,要找一找讲话的是谁。回想一下,讲话的究竟是谁呢?到底是谁呢?大家要认真地找、反复地找,认真反复地找。但这个反复地找啊,不是简单的,不是容易的;原因是什么呢?要知道过去的人,那个唐朝的人在开悟,宋朝的开悟的很多,明朝开悟的也很多。到了清朝的时候呢,开悟的就不多了,开悟的很少。虚云老和尚开过悟,来果老和尚开过悟,其他的大善知识开悟地很少。再是我本人开悟没开悟,我说没开悟,我不敢讲我开了悟,为什么?因为未得言得,未证言证,要犯大诳语,要堕无边的莫名地狱的,所以我本人不敢讲我开悟,我没讲我开悟。我没开悟,但是我本人出家78年,但是这个78年都在用功,都在用功,都在不断地用功,心心念念地都在这里用功啊,心心念念用功为什么?我们生死不了,不用功做什么?生死不了就要用功。即使把生死了了,开了悟了,就开了眼睛。我们现在是闭着眼睛瞎摸,瞎摸乱摸地摸,到了开悟,开了眼睛,这对古人来说是叫悟后起修。 从前的都是歪修,开悟后再来开始修,但是你们要知道,这个开悟不容易啊,即使不容易,我们要不要开悟呢?要!要开悟!要开悟呢,各人善根不同,各人的福德因缘也不同。 所以你们想啊,开悟不容易那就不要用功了,错误的!错误的!不但今生要用功,几时生死不了,几时都要用功。生死是大无常迅速,一口气不来,就是来生。来生做什么呢?哎哟,看你的因缘做什么,你的因地做什么就做什么。来生是什么,大家有没有把握?你们大家想一想,有没有把握?其实有把握也好,没有把握也好,要赶快用功,才有把握。大家要用功,好多用功的人,这个用功的方法不知道,不知道我本人告诉你慢慢找。 我们天天讲话,为什么天天讲话呢?有了这口气都会讲话,这口气没有了,就不会讲话。为什么呢?要知道,我们这个身体是无常的。这个无上的身体,一口气不来就不能说话,它是生灭的东西。要知道我们每一个人呢,有个不生不灭的东西。但是这个不生不灭的东西是什么呢?大家今天在这里参禅,跑啊,行啊,坐啊,就是找这个不生不灭的这个东西,就要找到这个不生不灭的东西。我们能够把这个不生不灭的东西找到了以后,那就好了。既是要我这个不生不灭的东西,那就希望大家要心心念念的找,心心也找,念念也找,行也找,坐也找;我们跑的时候,跑要跑到功夫上,坐也要坐到功夫上,一切时一切处,穿衣吃饭,吃饭要吃到功夫上,睡觉要睡到功德上。我这里给各位讲个故事啊: 过去有个人用功,有个老汉问他,静中有没有功夫?静中有功夫!动中有没有功夫?动中有功夫!睡梦里有没有功夫?哦,没功夫!因为这个人呢,睡觉睡觉,睡觉睡了三年,他的这个枕头掉到地上了,啊,开悟了!你们想一想,一个要想用功的人,没有这个决心,没有这个大心,没有这个恒心,要想把功夫用好,是不可能的啊!所以我总希望各位大家,把这个打禅七,从今天算起还有两个禅七,在这里用功的人,能够坐一支香,不可思议。能够多一支香的功德,都不可思议。但是能够多坐多功德,少坐少功德,不坐没功德。我总希望我们大家在这样好的时间,打四个禅七,已经打了两个了,第三个禅七的第一天,已经快了了,在这样好的时间,宝贵的光阴,希望大家好好地要用功,时时刻刻地用功,不间断地用功,那你们了生脱死就有好处,要用好功,开好悟,希望大家发起心来,参! 佛陀住世时以言传身教来摄受众生。佛陀圆寂后,弟子结集成经、律、论三藏,佛法开始以文字形式进行传扬,从而推动佛教走向世界。造纸术和印刷术的发明,进一步加快了佛教的传播,大藏经成为佛教文化的载体。到了现在,广播、电视、网络等发达的资讯科技为佛教在全球的弘扬创造了空前的机缘。 用现代资讯科技的电台、磁带等声讯普及佛法,为文化程度低,工作繁忙的群体接触佛法提供了机会;电视、VCD与图像的结合,把立体直观的声像统为一体,为展现佛法给大众,提供了更加的便利。相较于声讯弘法,声像弘法更加增强了感染力。而网络则是资讯科技的关键,它将文字、数字、声音、影像、图片等各种媒体的资讯聚集在一起,又有提供链接功能,信息含量巨大,从而使佛教弘法在极大程度上突破了时空及数量的限制。例如,我们若想了解台湾的佛教,无论身处何方,只要划动鼠标,台湾佛教的情况就了然心中。不难看出,现代弘法虽然手段先进,改变了传统的弘法方式,但是与传统相比,其局限性又主要表现在以下几个方面: 第一,受众的理解吸收率不高。根据行为科学研究的结论,人与人之间的交流,70%靠手势、坐姿等肢体语言来表达,交谈只占30%,而且还有语气、语调的变化。当语言仅仅通过文字或声音来表现时,交流的有效率在30%的基础上又有折扣。音像形式的弘法的效率则稍好一些。这时,受众大多只停留在对浅表理论的了解以及布施、供养、礼拜等形式上的宗教实践活动,对佛法的深层次传扬,效果并不明显,特别是较之面对面的指导与修行,其效果不易得到很快提高。 第二,现代弘法方式大都是单向输出,受众直接参与比例不大,只是被动地通过看与听来接收信息,难以发挥主动性,主体意识薄弱,宗教情操的培养和巩固比较缓慢,同时又容易受到其它外道的影响,缺少正确的判断手段。 第三,神圣感是宗教有别于哲学的特点之一,如庄严肃穆的环境,善知识的个人感召力等,可以使人生起正信。又如禅宗的得意而忘言,以心印心的特殊氛围,发达的科技手段难以再现那种灵光闪烁的刹那。宗教神圣感的降低,现代化弘法方式的作用也即随之下降。 第四,现代资讯下的弘法内容重复多,程序化,与受众实际生活有一定距离。在许多人眼中,佛法的确很好,合乎人生的准则,但他们面对教科书式的宣教,常常不知如何在生活中实践佛法,迫切需要切实具体的指导。所以现代弘法有待于向“应机施教、善巧方便”的教化原则进一步靠拢。 以上问题使我们不得不思考,如何既能充分发挥现代弘法方式的优势,又能克服其局限性,笔者提出几点不成熟的建议: 第一,加强导向作用。作为弘法者,首先要明确佛教的基本精神——什么是佛,什么是佛法,什么是佛教,如此才能帮助信众树立正确观念,引导受众多去思考、体悟,以正信而非迷信的理念,逐步趣入菩提大道。 第二,强化监督力度。信息量大,传播迅速既是现代化传媒的优势,同时也是其弱点。因为以讹传讹甚或歪理邪说也可经由同样途径迅速广泛地影响受众。果断、迅速地纠正不如法的言论,具有举足轻重的意义; 第三,贴近受众生活,扩大受众参与范围。可以请有修证、行解双优的大德亲自开示,辅以技术助手与受众直接沟通。尤其是网络,加快技术开发,尽早实现弘法者与网民之间实时的可视性交流,了解受众心理,契机如法地解答疑惑,使受众明了并切实受益于佛法对现实生活的指导作用。 佛教弘法方式始终是新旧并存的,每一种新方式的产生,都是在前一种方式的延伸。从佛经的文字结集到现代广播、磁带声讯和多媒体的形式,都是社会演进的产物,面对不断出现的新情况,佛教的弘法方式就要不断契理契机,永远保持特有的活力。 (2007年1月9日至2月5日,深圳弘法寺举行禅七法会,本老每个禅七开示时都到禅堂讲开示。此文根据本老第三个禅七开示录音整理,在此刊登,以飨读者。)禅堂是我们用功办道、了生脱死的道场。要知道我们在这里跑一跑,坐一坐,这个善根不可思议,不可思议。原因是什么?你们想一想,今天大家在这个地方跑的、坐的有多少人?我看不会超过300人。这300人在深圳这个地方还是很少很少。为什么你们都来他们不来呢?要知道一切都是因缘,有了这个因缘才会来;没有这个因缘,他就不会来。再一方面,是有这个善根才会来;没有这个善根也不会来。所以你们各位想一想,在这个道场跑一跑,坐一坐,功德不可思议,功德不可思议。为什么讲功德不可思议呢?我给大家讲一个故事啊。过去我本人在高旻寺住七年,这七年当中,做过很多事情,当过清众,当过侍者,当过衣钵,也当过堂主,但这都不是我的要紧事。我的要紧事是要用功,用功。这些事不是我本要做的,和尚请了做,你不做也不行。所以我有时在高旻当了这些东西不是我本焕要做的。有时在这一场合,要求我做,做了一下,也是因缘。有了这个因缘,才会叫你做,没有这个因缘也不会叫你做。所以,我讲,大家今天能够在禅堂里坐一下,跑一下,这个因缘不可思议,这个福德也不可思议,善根也不可思议。为什么深圳上千万人都不来,他不来的原因就是他这个因缘没有成熟,所以他就不会来。我们今天所来的,各位大家,这是因缘已经成熟了,你才会来到。既然来了,大家跑一跑,坐一坐,我真觉得功德不可思议。是什么原因呢?我这里讲一下啊:过去我在高旻寺的时候,禅堂经常吃豆腐,豆腐都是一个伙计卖给禅堂的。这个卖豆腐的人呢,那一天他发心,也去坐坐香。这个卖豆腐的来坐一次香,他不晓得怎么用功,但是他坐了一次香。没想到这一坐,几十年来人家欠他的账本想不起来,这一下都想起来了。这是一个好事。另外还有一个好事,这个做豆腐的人睡觉做梦,有4个人要到哪个地方去,那3个人都走进去了,走到了他的时候,他不能进去,为什么不能进去呢?他已经坐了一次香,不能进去。卖豆腐的这个人就没有进。他没有进去,可好了,你们想一想是什么?原来,他隔壁家里一个母狗子生了四个小狗,三个是活的,一个小狗是死的,为什么死的呢?因为那三个人进去投了胎,变成了三个小狗,他没有进去,就没有投胎,这个小狗就是死的。他没进的原因呢,就因为在高旻寺禅堂坐了一次香。因为坐了一次香呢,免了一个狗胎。你们大家想一想,坐了一次香,就没做狗子。你们大家想一想,做人好还是做狗好呢?做人好,做人好,为什么做人好呢?那个狗子不能学佛法,不能培福学法,不能办道。做人呢,可以用功学道,可以培福修德,不但可以培福,将来还成佛。所以你们想一想,做人的功德不可思议,做人的善根不可思议。为什么我讲不可思议呢?看一看,我们人也是胎生,牛啊,猪啊,羊啊,狗啊,猫啊,这个都是胎生,胎生众生也是很多啦,只有人有这个善根,人能够学佛法,人能够了生脱死,人能够成佛。那个牛、马、猪、羊、狗、猫这些都不能成佛,因为它们不能学佛法,不能用功办道,不能了生脱死,不能成佛。它要想了生脱死,用功学道,做了人才有可能啊。所以你们大家想一想,今天我们现人身,能够用功办道,培福修慧,能够在禅堂里跑一跑,多么不可思议啊!我讲的禅堂卖豆腐的,坐了一次香,不仅想起了很多事。还免了一个狗胎。你们想一想,今天来跑一跑,坐一坐,是不简单容易的,是你们大家的福德因缘,有了这个福德因缘来跑一跑,坐一坐,那你们功德无量。这个无量的功德,不是一生二生能达到的,都是多生多世的福德因缘,才能得到的。你们大家多生多世得到了这个善根福德因缘,所以我希望你们大家能够有时间,尽量地把四个禅七打好。已经打了两个,今天是第三个禅七的头一天,已经快了了,还有两个禅七,我希望你们都来坐一下,这个好处是什么?不可思议,不可思议。你想想,坐了一次香,就免了狗胎,我觉得还是太小的事;你们坐了香,种下的这个善根不可思议,会有无穷无尽的善,无穷无尽的报答。这个报答是深远的东西,是有形象的东西。但是有形象的东西都是有生灭的东西,有生的还是有死,不生不灭的东西那就不生不死了。你们今天在这里坐一坐呢,是做我们不生不灭的东西,种了无穷无尽的善根。你们今天坐一坐呢,就是种了成佛的金刚种子,将来每个人都要成佛。大家要想成佛呢,不是一个简单的事,还要去培福修慧,利益众生,救渡众生,成就众生。没有众生,一切菩萨都不能成佛。所以要知道,你们今天大家都是未来的佛。为什么讲你们都是未来的佛呢?不是我本人讲的啊,我经常讲的故事,是提醒大家都要成佛,要发心,发大心,要培福修慧,要福德具足,智慧具足。要去结众生缘。要知道我们的福德因缘呢,在众生缘中,没有众生呢,一切菩萨都不能成佛。那就希望你们好好的发心,去培福修慧,结众生缘,这是我们将来要成佛的一个最重要的事。再一个我讲啊,你们大家今天在这里打禅七,要知道你们都在用功,这个地方我头一天讲过,过去有很多用功的方法,我本人再教一个大家,大家人人都会讲话,无论大的也好,小的也好,老的也好,小的也好,男的也好,女的也好,都会讲话。你们想想,要找一找讲话的是谁。回想一下,讲话的究竟是谁呢?到底是谁呢?大家要认真地找、反复地找,认真反复地找。但这个反复地找啊,不是简单的,不是容易的;原因是什么呢?要知道过去的人,那个唐朝的人在开悟,宋朝的开悟的很多,明朝开悟的也很多。到了清朝的时候呢,开悟的就不多了,开悟的很少。虚云老和尚开过悟,来果老和尚开过悟,其他的大善知识开悟地很少。再是我本人开悟没开悟,我说没开悟,我不敢讲我开了悟,为什么?因为未得言得,未证言证,要犯大诳语,要堕无边的莫名地狱的,所以我本人不敢讲我开悟,我没讲我开悟。我没开悟,但是我本人出家78年,但是这个78年都在用功,都在用功,都在不断地用功,心心念念地都在这里用功啊,心心念念用功为什么?我们生死不了,不用功做什么?生死不了就要用功。即使把生死了了,开了悟了,就开了眼睛。我们现在是闭着眼睛瞎摸,瞎摸乱摸地摸,到了开悟,开了眼睛,这对古人来说是叫悟后起修。从前的都是歪修,开悟后再来开始修,但是你们要知道,这个开悟不容易啊,即使不容易,我们要不要开悟呢?要!要开悟!要开悟呢,各人善根不同,各人的福德因缘也不同。所以你们想啊,开悟不容易那就不要用功了,错误的!错误的!不但今生要用功,几时生死不了,几时都要用功。生死是大无常迅速,一口气不来,就是来生。来生做什么呢?哎哟,看你的因缘做什么,你的因地做什么就做什么。来生是什么,大家有没有把握?你们大家想一想,有没有把握?其实有把握也好,没有把握也好,要赶快用功,才有把握。大家要用功,好多用功的人,这个用功的方法不知道,不知道我本人告诉你慢慢找。我们天天讲话,为什么天天讲话呢?有了这口气都会讲话,这口气没有了,就不会讲话。为什么呢?要知道,我们这个身体是无常的。这个无上的身体,一口气不来就不能说话,它是生灭的东西。要知道我们每一个人呢,有个不生不灭的东西。但是这个不生不灭的东西是什么呢?大家今天在这里参禅,跑啊,行啊,坐啊,就是找这个不生不灭的这个东西,就要找到这个不生不灭的东西。我们能够把这个不生不灭的东西找到了以后,那就好了。既是要我这个不生不灭的东西,那就希望大家要心心念念的找,心心也找,念念也找,行也找,坐也找;我们跑的时候,跑要跑到功夫上,坐也要坐到功夫上,一切时一切处,穿衣吃饭,吃饭要吃到功夫上,睡觉要睡到功德上。我这里给各位讲个故事啊:过去有个人用功,有个老汉问他,静中有没有功夫?静中有功夫!动中有没有功夫?动中有功夫!睡梦里有没有功夫?哦,没功夫!因为这个人呢,睡觉睡觉,睡觉睡了三年,他的这个枕头掉到地上了,啊,开悟了!你们想一想,一个要想用功的人,没有这个决心,没有这个大心,没有这个恒心,要想把功夫用好,是不可能的啊!所以我总希望各位大家,把这个打禅七,从今天算起还有两个禅七,在这里用功的人,能够坐一支香,不可思议。能够多一支香的功德,都不可思议。但是能够多坐多功德,少坐少功德,不坐没功德。我总希望我们大家在这样好的时间,打四个禅七,已经打了两个了,第三个禅七的第一天,已经快了了,在这样好的时间,宝贵的光阴,希望大家好好地要用功,时时刻刻地用功,不间断地用功,那你们了生脱死就有好处,要用好功,开好悟,希望大家发起心来,参!佛陀住世时以言传身教来摄受众生。佛陀圆寂后,弟子结集成经、律、论三藏,佛法开始以文字形式进行传扬,从而推动佛教走向世界。造纸术和印刷术的发明,进一步加快了佛教的传播,大藏经成为佛教文化的载体。到了现在,广播、电视、网络等发达的资讯科技为佛教在全球的弘扬创造了空前的机缘。用现代资讯科技的电台、磁带等声讯普及佛法,为文化程度低,工作繁忙的群体接触佛法提供了机会;电视、VCD与图像的结合,把立体直观的声像统为一体,为展现佛法给大众,提供了更加的便利。相较于声讯弘法,声像弘法更加增强了感染力。而网络则是资讯科技的关键,它将文字、数字、声音、影像、图片等各种媒体的资讯聚集在一起,又有提供链接功能,信息含量巨大,从而使佛教弘法在极大程度上突破了时空及数量的限制。例如,我们若想了解台湾的佛教,无论身处何方,只要划动鼠标,台湾佛教的情况就了然心中。不难看出,现代弘法虽然手段先进,改变了传统的弘法方式,但是与传统相比,其局限性又主要表现在以下几个方面:第一,受众的理解吸收率不高。根据行为科学研究的结论,人与人之间的交流,70%靠手势、坐姿等肢体语言来表达,交谈只占30%,而且还有语气、语调的变化。当语言仅仅通过文字或声音来表现时,交流的有效率在30%的基础上又有折扣。音像形式的弘法的效率则稍好一些。这时,受众大多只停留在对浅表理论的了解以及布施、供养、礼拜等形式上的宗教实践活动,对佛法的深层次传扬,效果并不明显,特别是较之面对面的指导与修行,其效果不易得到很快提高。第二,现代弘法方式大都是单向输出,受众直接参与比例不大,只是被动地通过看与听来接收信息,难以发挥主动性,主体意识薄弱,宗教情操的培养和巩固比较缓慢,同时又容易受到其它外道的影响,缺少正确的判断手段。第三,神圣感是宗教有别于哲学的特点之一,如庄严肃穆的环境,善知识的个人感召力等,可以使人生起正信。又如禅宗的得意而忘言,以心印心的特殊氛围,发达的科技手段难以再现那种灵光闪烁的刹那。宗教神圣感的降低,现代化弘法方式的作用也即随之下降。第四,现代资讯下的弘法内容重复多,程序化,与受众实际生活有一定距离。在许多人眼中,佛法的确很好,合乎人生的准则,但他们面对教科书式的宣教,常常不知如何在生活中实践佛法,迫切需要切实具体的指导。所以现代弘法有待于向“应机施教、善巧方便”的教化原则进一步靠拢。以上问题使我们不得不思考,如何既能充分发挥现代弘法方式的优势,又能克服其局限性,笔者提出几点不成熟的建议:第一,加强导向作用。作为弘法者,首先要明确佛教的基本精神——什么是佛,什么是佛法,什么是佛教,如此才能帮助信众树立正确观念,引导受众多去思考、体悟,以正信而非迷信的理念,逐步趣入菩提大道。第二,强化监督力度。信息量大,传播迅速既是现代化传媒的优势,同时也是其弱点。因为以讹传讹甚或歪理邪说也可经由同样途径迅速广泛地影响受众。果断、迅速地纠正不如法的言论,具有举足轻重的意义;第三,贴近受众生活,扩大受众参与范围。可以请有修证、行解双优的大德亲自开示,辅以技术助手与受众直接沟通。尤其是网络,加快技术开发,尽早实现弘法者与网民之间实时的可视性交流,了解受众心理,契机如法地解答疑惑,使受众明了并切实受益于佛法对现实生活的指导作用。佛教弘法方式始终是新旧并存的,每一种新方式的产生,都是在前一种方式的延伸。从佛经的文字结集到现代广播、磁带声讯和多媒体的形式,都是社会演进的产物,面对不断出现的新情况,佛教的弘法方式就要不断契理契机,永远保持特有的活力。
各位居士:你们大家好! 我看你们各位在念佛各方面都很好,说明你们很精进,还在不断地学习。我们的学习是不间断地向学,佛教导我们法门无量誓愿学,无量无边的法门都要学。为什么无量无边的法门都要学呢?这个法门不是今世要学,尽未来世还要学。学了这些法门做什么?都是为利益众生,教化众生,成就众生,救度一切众生。我们每一个人,将来都会成佛。在成佛以前呢?就一定要去学。你问为什么要学?因为无量众生,不但今世要去度他,我们尽未来劫还要去度。这些众生是无穷无尽的,在这些无穷无尽的众生当中,我们都是未来的佛。“都是未来的佛”,这句话不是我跟大家说的,是有一个故事。 过去有一个常不轻菩萨,他常常不敢轻慢一切人。为什么不敢轻慢一切人呢?他认为一切人都是该当作佛的,都是未来的佛。他讲这句话的时候,不是对男的这样讲,对女的另外讲;不是对老的这样讲,对小的另外讲!无论是男的也好,女的也好,老的也好,小的也好,都是未来的佛。所以他常常不敢轻慢一切人。他认为一切人都是未来的佛。你们各位要知道,常不轻菩萨就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在因地中对于我们大家众生授记,将来都要作佛。成佛的迟早,就要看我们大家发心的大小。我们利益众生多,结众生缘多,度众生多,那成佛就快喽!如果我们对众生发的菩提心小,利益众生少,度众生少,他成佛就慢。但是早也是早成佛,慢呢,也是未来佛,慢慢地成佛。所以成佛的迟早,都是在我们个人的决定。我们一定要发菩提心,利益众生大,他就成佛的快。而我本人呢,希望你们大家都要发大心,要发大菩提心,为利益众生,成就众生,救度一切众生,那将来就早成佛。人人早成佛最好。但是各人的愿力还有不同,为什么不同?比如这个菩萨发这个愿,那个菩萨发那个愿。如阿弥陀佛在因地中发大菩提心,他发的愿力很大。他本来应该做国王,后来他舍弃王位,去当法藏比丘。他向世间自在王如来请教诸佛的庄严国土,先到诸佛的国土中去参学,世间自在王如来为他宣说“二百一十亿诸佛刹土,功德严净,光大圆满之相”。法藏比丘于诸佛国土庄严悉皆通达明了,而他自己建立的西方极乐世界,较无数诸佛国土更为殊胜妙好。西方极乐世界是最殊胜庄严的佛国土,我们当然希望能生最好的国土。我们要想生到他那个地方去,也不可以少善根福德因缘。我们的福德要在众生中去培植,为什么?“是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”没有众生,一切菩萨都不能成无上正觉要去利益,都无法成佛。所以我们要这样去修行,我们的菩提华果在众生分中,要去利益众生,成就众生,救度一切众生,这就是自己将来成佛的菩提华果。 但是要利益众生,成就众生,救度一切众生,是很不简单、很不容易的。有的众生在社会上有名,大富大贵,好得不得了,吃不尽用不尽。也有一般的,还有很贫穷,没有吃的,没有穿的。为什么这样呢?这就是我们修因的不同,所以证果也会不同。我们大家今天都在学佛,都是佛的弟子。既是做佛的弟子,你们想一想,回想一下,你们多么不容易,多么的难得!为什么这样讲,佛讲我们众生有四种生:胎、卵、湿、化。凡是从父母肚子生出的,牛、马、羊,都是胎生的众生。卵生的众生,就是鸡蛋、鸭蛋、龟蛋,这些从蛋卵中出生的,是卵生的众生。从潮湿的地方生出很多众生,这些就是湿生的众生。突然变化出生的众生,是化生的众生。在这四种众生当中,你要知道,海里面有多少众生,我们这个虚空里也有多少众生,头顶上有无量众生,脚底下也有无量众生。海里的众生多得不得了,实际上,各个地方都有无量的众生,我们眼睛能看到只是很小的一部分。这些凡所有情,有生命的,都称为众生。你们想想,这些众生当中,我们人类不过是在百分、千分、万分、万万分分中,难有一个人啊!你们仔细回想一下,若要成佛,只有在人类当中才能成佛。不是在人类中,在其它的道中不方便成佛。这是叫你们大家想一想,我们大家今天能够认识佛法,多么不容易。所以佛家讲:人身难得,佛法难闻。古人讲我们得人身,如大海捞针。一根针掉到大海里,要把这根针捞起来,你看多么难得。你们想一想,我们今天能够得到人身,这是多么的庆幸,多么的难得。是多生多劫的善根,今天才会得到这个人身,但是这个人身,你们大家想一想,今天社会上的人很多,中国有13亿人口,有多少相信佛,亲近佛的,很少很少。为什么?各人的善根因缘不同,所以我们今天的结果也就不同。但是你们各位今天能够得到人身,能够相信佛法,能够在这里行持佛法,这是多么不容易!多么难得!所以希望各位,今生能够得到人身,那就希望各位好好地用功! 我讲这个娑婆世界很苦恼,现在是末法时期。 这个末法时期已经过了几千年。佛告诉我们,在末法时期的后期,人的身高只有一尺,“尺人兔马”,那个马像兔子那么大。到那个时候,人人嗔恨心很大,拿着草木都成了刀枪。到那个时候,互相残杀,有善根福德的人,看到世间这样苦,赶快躲藏起来,最后人全部杀尽了,没有人再杀了,这个躲藏的人站出来。慢慢过一百年增一岁,过一百年增一岁,增到八万四千岁,噢!弥勒佛才出世。你们想想,这个社会众生是这样的苦恼,这样的难得。 我本人过去是搞参禅的,我在高旻寺住了七年,都是搞参禅,坐也是参禅,行也是参禅,处处都是参禅,讲话教育大家也是讲参禅。我学的不懂了,为什么不懂呢?看看这个娑婆世界众生越来越苦恼,一天到晚在那里互相斗争,坚固的不得了;一天到晚你杀我,我杀你。现在就是这个样子,以后再来时,更严重,更坚固。我感到这个情况很害怕,怕以后再来的时候,娑婆世界斗争得更厉害。那赶快跑,跑哪去?我们不住娑婆世界,要去见阿弥陀佛。所以我现在所念的经,都是《普贤菩萨行愿品》。《普贤菩萨行愿品》这一本经是成佛的根本,普贤菩萨十大愿王都是为了我们众生,为了利益众生,教化众生,很了不起。我们临命终时,世界上的事情都不能跟到我们走,唯此愿王,不相舍离,于一切时,引导其前,一刹那中,生到西方极乐世界。到时即见阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等,这些大菩萨,诸上善人,共所围绕。围绕你这个生西方极乐世界的人。见到自己往生到西方极乐世界,在七宝池的莲华之中,花开见佛,得到阿弥陀佛摩顶授记。你们想想,这个多难得!多高兴!多庆幸! 我们从无量劫,生了死,死了生,滚来滚去,滚到现在。现在能够闻到佛法,能够生到西方极乐世界,不要说是生到上品上生,马上得到阿弥陀佛摩顶授记,就是下品下生,也再不用流转生死,已超出轮回,一生成佛。所以我本人现在不想再来这个娑婆世界,而是先往生西方极乐世界,那里修行很殊胜,等证到无生法忍以后,再回入娑婆世界来度众生。在那个时候,自己要想去哪个地方,就能去哪个地方。天上的众生缘熟,就到天上去;地狱的众生缘熟,就到地狱去。为利益众生,教化众生。到那时候,不是到地狱去受地狱苦,那里都是法身大士,佛到忉利天,为母说法的时候,无量的分身地藏菩萨都集中到忉利天。为什么一个地藏菩萨,变成无穷的地藏菩萨。我们要发愿利益众生,教化众生,可以变成无穷无尽。 所以佛在忉利天,对地藏菩萨摩顶授记,地藏菩萨的愿力很大啊!众生度尽,方证菩提。地狱不空,誓不成佛。你们想想,地狱怎么不能空,不是讲哪个菩萨发大心的时候,没有什么了不起,成不成佛是无所谓的。我讲一个比喻。比如唱一场大戏,唱唱……噢,唱完了,唱完以后再来。你看娑婆世界,释迦牟尼佛在《梵网经》说:我们释迦牟尼佛来到娑婆世界八千返,你们想想,观世音菩萨是久已成佛,叫正法明如来,他把众生度尽,没有事做,再来。观世音菩萨将来等阿弥陀佛涅槃以后,再在极乐世界成佛。所以我们讲成佛,都是为了利益众生,成就众生,教化众生,救度一切众生。令我们一切苦恼众生,早早地脱离这个苦恼,早早成佛! 讲来讲去,最主要还希望大家要发心。我说生西方极乐世界,你们有没有这个愿呢?那是你们各人的思想不同,各人的愿力不同。既然各人的愿力不同,各人有各人的自由,不能强勉哪个人非这样不可。佛说的八万四千法门,都是对治我们众生的这个病,有无量的众生,就有对凡夫宣说的八万四千法门。要知道,每一个法门,都是为了利益众生,成就众生,救度一切众生。我是这样认为的,并不是强迫你也要这样。大家各人有各人的愿力。总之,我们今天,主要是要有信,但是这个信要有正信,不要邪知邪见,形成了邪知邪见,差之毫厘,失之千里。我们有了信以后,还要有愿力,我现在是希望生西方极乐世界,你们不一定都跟我一样。你们各人有各人的愿力,但是有了信有了愿,那就还要行,行就不能到家。讲个比喻,比如我们到北京,一千里路。如果坐飞机去很快就到了,如果坐火车要慢一点,如果坐汽车要更慢一点,如果火车、汽车都没有,那就步行喽。但是步行虽然慢一点,他还是可以到家,最怕的说到家,还坐在那里不动,不知何时能到家。所以一定要行,希望大家好好地行,讲来讲去,最要紧还希望大家好好地发菩提心,早好好地行,将来我们都可以到自己希望的家。 我今天讲这么多,讲得不好,请原谅。谢谢大家! 各位居士:你们大家好!我看你们各位在念佛各方面都很好,说明你们很精进,还在不断地学习。我们的学习是不间断地向学,佛教导我们法门无量誓愿学,无量无边的法门都要学。为什么无量无边的法门都要学呢?这个法门不是今世要学,尽未来世还要学。学了这些法门做什么?都是为利益众生,教化众生,成就众生,救度一切众生。我们每一个人,将来都会成佛。在成佛以前呢?就一定要去学。你问为什么要学?因为无量众生,不但今世要去度他,我们尽未来劫还要去度。这些众生是无穷无尽的,在这些无穷无尽的众生当中,我们都是未来的佛。“都是未来的佛”,这句话不是我跟大家说的,是有一个故事。过去有一个常不轻菩萨,他常常不敢轻慢一切人。为什么不敢轻慢一切人呢?他认为一切人都是该当作佛的,都是未来的佛。他讲这句话的时候,不是对男的这样讲,对女的另外讲;不是对老的这样讲,对小的另外讲!无论是男的也好,女的也好,老的也好,小的也好,都是未来的佛。所以他常常不敢轻慢一切人。他认为一切人都是未来的佛。你们各位要知道,常不轻菩萨就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在因地中对于我们大家众生授记,将来都要作佛。成佛的迟早,就要看我们大家发心的大小。我们利益众生多,结众生缘多,度众生多,那成佛就快喽!如果我们对众生发的菩提心小,利益众生少,度众生少,他成佛就慢。但是早也是早成佛,慢呢,也是未来佛,慢慢地成佛。所以成佛的迟早,都是在我们个人的决定。我们一定要发菩提心,利益众生大,他就成佛的快。而我本人呢,希望你们大家都要发大心,要发大菩提心,为利益众生,成就众生,救度一切众生,那将来就早成佛。人人早成佛最好。但是各人的愿力还有不同,为什么不同?比如这个菩萨发这个愿,那个菩萨发那个愿。如阿弥陀佛在因地中发大菩提心,他发的愿力很大。他本来应该做国王,后来他舍弃王位,去当法藏比丘。他向世间自在王如来请教诸佛的庄严国土,先到诸佛的国土中去参学,世间自在王如来为他宣说“二百一十亿诸佛刹土,功德严净,光大圆满之相”。法藏比丘于诸佛国土庄严悉皆通达明了,而他自己建立的西方极乐世界,较无数诸佛国土更为殊胜妙好。西方极乐世界是最殊胜庄严的佛国土,我们当然希望能生最好的国土。我们要想生到他那个地方去,也不可以少善根福德因缘。我们的福德要在众生中去培植,为什么?“是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”没有众生,一切菩萨都不能成无上正觉要去利益,都无法成佛。所以我们要这样去修行,我们的菩提华果在众生分中,要去利益众生,成就众生,救度一切众生,这就是自己将来成佛的菩提华果。但是要利益众生,成就众生,救度一切众生,是很不简单、很不容易的。有的众生在社会上有名,大富大贵,好得不得了,吃不尽用不尽。也有一般的,还有很贫穷,没有吃的,没有穿的。为什么这样呢?这就是我们修因的不同,所以证果也会不同。我们大家今天都在学佛,都是佛的弟子。既是做佛的弟子,你们想一想,回想一下,你们多么不容易,多么的难得!为什么这样讲,佛讲我们众生有四种生:胎、卵、湿、化。凡是从父母肚子生出的,牛、马、羊,都是胎生的众生。卵生的众生,就是鸡蛋、鸭蛋、龟蛋,这些从蛋卵中出生的,是卵生的众生。从潮湿的地方生出很多众生,这些就是湿生的众生。突然变化出生的众生,是化生的众生。在这四种众生当中,你要知道,海里面有多少众生,我们这个虚空里也有多少众生,头顶上有无量众生,脚底下也有无量众生。海里的众生多得不得了,实际上,各个地方都有无量的众生,我们眼睛能看到只是很小的一部分。这些凡所有情,有生命的,都称为众生。你们想想,这些众生当中,我们人类不过是在百分、千分、万分、万万分分中,难有一个人啊!你们仔细回想一下,若要成佛,只有在人类当中才能成佛。不是在人类中,在其它的道中不方便成佛。这是叫你们大家想一想,我们大家今天能够认识佛法,多么不容易。所以佛家讲:人身难得,佛法难闻。古人讲我们得人身,如大海捞针。一根针掉到大海里,要把这根针捞起来,你看多么难得。你们想一想,我们今天能够得到人身,这是多么的庆幸,多么的难得。是多生多劫的善根,今天才会得到这个人身,但是这个人身,你们大家想一想,今天社会上的人很多,中国有13亿人口,有多少相信佛,亲近佛的,很少很少。为什么?各人的善根因缘不同,所以我们今天的结果也就不同。但是你们各位今天能够得到人身,能够相信佛法,能够在这里行持佛法,这是多么不容易!多么难得!所以希望各位,今生能够得到人身,那就希望各位好好地用功!我讲这个娑婆世界很苦恼,现在是末法时期。这个末法时期已经过了几千年。佛告诉我们,在末法时期的后期,人的身高只有一尺,“尺人兔马”,那个马像兔子那么大。到那个时候,人人嗔恨心很大,拿着草木都成了刀枪。到那个时候,互相残杀,有善根福德的人,看到世间这样苦,赶快躲藏起来,最后人全部杀尽了,没有人再杀了,这个躲藏的人站出来。慢慢过一百年增一岁,过一百年增一岁,增到八万四千岁,噢!弥勒佛才出世。你们想想,这个社会众生是这样的苦恼,这样的难得。我本人过去是搞参禅的,我在高旻寺住了七年,都是搞参禅,坐也是参禅,行也是参禅,处处都是参禅,讲话教育大家也是讲参禅。我学的不懂了,为什么不懂呢?看看这个娑婆世界众生越来越苦恼,一天到晚在那里互相斗争,坚固的不得了;一天到晚你杀我,我杀你。现在就是这个样子,以后再来时,更严重,更坚固。我感到这个情况很害怕,怕以后再来的时候,娑婆世界斗争得更厉害。那赶快跑,跑哪去?我们不住娑婆世界,要去见阿弥陀佛。所以我现在所念的经,都是《普贤菩萨行愿品》。《普贤菩萨行愿品》这一本经是成佛的根本,普贤菩萨十大愿王都是为了我们众生,为了利益众生,教化众生,很了不起。我们临命终时,世界上的事情都不能跟到我们走,唯此愿王,不相舍离,于一切时,引导其前,一刹那中,生到西方极乐世界。到时即见阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等,这些大菩萨,诸上善人,共所围绕。围绕你这个生西方极乐世界的人。见到自己往生到西方极乐世界,在七宝池的莲华之中,花开见佛,得到阿弥陀佛摩顶授记。你们想想,这个多难得!多高兴!多庆幸!我们从无量劫,生了死,死了生,滚来滚去,滚到现在。现在能够闻到佛法,能够生到西方极乐世界,不要说是生到上品上生,马上得到阿弥陀佛摩顶授记,就是下品下生,也再不用流转生死,已超出轮回,一生成佛。所以我本人现在不想再来这个娑婆世界,而是先往生西方极乐世界,那里修行很殊胜,等证到无生法忍以后,再回入娑婆世界来度众生。在那个时候,自己要想去哪个地方,就能去哪个地方。天上的众生缘熟,就到天上去;地狱的众生缘熟,就到地狱去。为利益众生,教化众生。到那时候,不是到地狱去受地狱苦,那里都是法身大士,佛到忉利天,为母说法的时候,无量的分身地藏菩萨都集中到忉利天。为什么一个地藏菩萨,变成无穷的地藏菩萨。我们要发愿利益众生,教化众生,可以变成无穷无尽。所以佛在忉利天,对地藏菩萨摩顶授记,地藏菩萨的愿力很大啊!众生度尽,方证菩提。地狱不空,誓不成佛。你们想想,地狱怎么不能空,不是讲哪个菩萨发大心的时候,没有什么了不起,成不成佛是无所谓的。我讲一个比喻。比如唱一场大戏,唱唱……噢,唱完了,唱完以后再来。你看娑婆世界,释迦牟尼佛在《梵网经》说:我们释迦牟尼佛来到娑婆世界八千返,你们想想,观世音菩萨是久已成佛,叫正法明如来,他把众生度尽,没有事做,再来。观世音菩萨将来等阿弥陀佛涅槃以后,再在极乐世界成佛。所以我们讲成佛,都是为了利益众生,成就众生,教化众生,救度一切众生。令我们一切苦恼众生,早早地脱离这个苦恼,早早成佛!讲来讲去,最主要还希望大家要发心。我说生西方极乐世界,你们有没有这个愿呢?那是你们各人的思想不同,各人的愿力不同。既然各人的愿力不同,各人有各人的自由,不能强勉哪个人非这样不可。佛说的八万四千法门,都是对治我们众生的这个病,有无量的众生,就有对凡夫宣说的八万四千法门。要知道,每一个法门,都是为了利益众生,成就众生,救度一切众生。我是这样认为的,并不是强迫你也要这样。大家各人有各人的愿力。总之,我们今天,主要是要有信,但是这个信要有正信,不要邪知邪见,形成了邪知邪见,差之毫厘,失之千里。我们有了信以后,还要有愿力,我现在是希望生西方极乐世界,你们不一定都跟我一样。你们各人有各人的愿力,但是有了信有了愿,那就还要行,行就不能到家。讲个比喻,比如我们到北京,一千里路。如果坐飞机去很快就到了,如果坐火车要慢一点,如果坐汽车要更慢一点,如果火车、汽车都没有,那就步行喽。但是步行虽然慢一点,他还是可以到家,最怕的说到家,还坐在那里不动,不知何时能到家。所以一定要行,希望大家好好地行,讲来讲去,最要紧还希望大家好好地发菩提心,早好好地行,将来我们都可以到自己希望的家。我今天讲这么多,讲得不好,请原谅。谢谢大家!
党素萍:我现给大家介绍一下这次聚会的因缘。我是皈依弟子,想给大家介绍我最尊敬的两位师父,一位是老和尚,一位是我的师父。老和尚是虚云老和尚的弟子,而且现在已经98岁了,无论修行,还是证果,我觉得都是后辈之人难以望其项背的,是我们学佛人的楷模。对于初学佛的人,大家来看望老和尚,结个佛缘,可以了解真正的佛教;可以看到,一个普通人,经过修行,可以到达何等的地步;对于已经学佛的人来说,老和尚是我们的楷模,我们可以看到老和尚的胸怀是多么宽广,智慧是多么深远。这次聚会机缘难得,老和尚本来今天要离开北京,大家想共同启请亲近老和尚,老和尚很慈悲,特地推迟离京时间,来和大家见面。其次场地难得,禅学社同学几经周折,在老师帮忙下,提供了这个场地。大家向道之心希有难得,请大家珍惜此次机缘,莫使空过,入了宝山,空手而归。下面是否请印顺法师先介绍一下老和尚? 印顺法师:请老和尚讲吧,珍惜时间。 老和尚:你们各位都是很了不起的时代骄子,我是个小和尚(笑),现在叫我来和大家坐一下,因为你们都是博士(笑),我是个小和尚,谈不上跟各位讲话。我可以这样讲,你们现在学习的都是世间法,我这个和尚呢,可以讲出世间法。你们问我世间法和出世间法有没有差别呢?有!很大的差别!世间的法都是以文解意,但凡所做的事情都是世间上的,拿我们佛家来讲,还是不能超出世间。那你要问我,出世间有没有超出世间?我们现在还在学习,还没有学到能够超出世间的出世间法。当我们学到出世间的法的时候,就可以超,一定可以超!为什么这样讲? 我讲个神光二祖的故事。他为什么叫神光呢?因为他出生的时候,家里突然大放光明,神光四射。说明这个小孩子不简单,不容易,他来到这个世间有大因缘,有特殊使命的。为什么会放光呢?那我们各位出生的时候有没有放光(听众笑)?可能还没有。我本人也没有,我也是具缚凡夫,业障深重,我跟大家一样。神光自幼聪明过人,广学多闻,年纪轻轻就把世间的典籍全部看完,而且皆悉通达明了,没有东西可再看了。后来接触到佛法,感到佛法才是真正无上大法,于是就发大菩提心,出家修行。他修行非常勇猛精进,神解超群,是法门龙象。他的师父更了不起,对他格外关心爱护。后来师父看到机缘已到,便让他去参访达摩初祖。他去拜见达摩初祖时候,初祖不睬他。当时是冬天,雪很大,又冻又饿。达摩初祖说:“哼!轻心慢心,焉能闻法?”他就觉得:“哎呀,我站在雪里又冻又饿,还说我是轻心慢心。”我们出家人这个袋子里过去装的有把戒刀。为什么装戒刀,就是时刻提醒自己,宁可守戒而死,不可毁戒而生!修学佛法要有杀身成仁的勇猛气概。神光为了向达摩祖师表明自己求法真诚,马上拿出戒刀,把胳膊砍下来,递给达摩祖师,他如此舍身求法,达摩祖师还是不睬他。他又冻又饿,血流满地,将地上的雪都染成红色。他很难受,觉得又冻又饿,祖师却还是不理睬他,实在受不了,哀求达摩祖师为他安心。达摩祖师说:“你拿心来,我为你安!”他于是很认真地找寻自己的心,遍求之后,向祖师报告说:“觅心了不可得。”达摩祖师言:“为汝安心竟!”他当即言下大悟。所以古人往往一句话,就马上开悟了。我们现在可能吗? 我本人1930年出家到现在74年多了,还没有开悟,还是一个凡夫!为什么人家能那么快就开悟呢?他们的时代是南北朝,那个时候的人,善根深厚,福德也很深厚,善根具足、福德具足,所以只需明眼人点一下,就开悟了。我们现在善根不具足、福德不具足,所以即使佛菩萨亲自来点化,也没有办法开悟。我们自己平时要下真实功夫,待到善根具足、福德具足,自然就会有佛菩萨化身成明眼人,来点化我们,让我们一闻即悟。孔子讲:“君子忧道不忧贫。”我们修行人只要放下身心世界,好好一心用功办道,别的事情佛菩萨都会来为我们安排好。现在没有佛菩萨来点化我们,说明我们的善根福德还不具足,要好好用功,修福修慧,只要我们的善根不断增长,福德不断增长,智慧不断增长,总有一天会桶底脱落,彻悟一心的。 我们现在没有开悟怎么办?那我们用功啊,培福啊,修慧啊。我们的智慧是修得来的,我们越修,我们的智慧就越大;我们的福德是培得来的,多培多得,少培少得,不培就没得!这是个人的事情。我们佛家讲即心是佛,自己的心就是佛,成佛是求自己的心,是向内去求;而不是讲去求他人的心,不是向外去求。向外求是心外求法,即是外道知见,实际上什么都求不到。你们现在都是高级知识分子,你们学的是世间法,可以为国家服务,为人民服务,有好处,也是应当的。现在社会的发展要求越来越高,所以继续读博士,希望你们好好读博士。读了博士以后还要好好精进,好好努力。我们学习是无止境的,活到老,学到老,这是没办法的。佛祖鼓励我们要广学多闻,增长智慧,成就辩才,将来才有能力教化大众。好学很有好处,我们成圣成贤,成佛作祖,都是要好学不倦。 举头三尺有神明,我们真正发心修学佛法,就会有护法神来守护我们,让邪鬼邪神,怨家仇对,不加害我们,成就我们用功办道。如果我们修学的不如法,邪见颠倒,破戒毁法,护法神就会远离,邪鬼邪神,怨家仇对,就会找上门来。业障现前,痛苦万分,到那时,临死抱佛脚,恐怕已经来不及了。 我是出家人。我们出家是为了做什么?就是要找回我们自己。你们想一想,什么是自己?你们问问自己。你们天天都能讲话,那你们好好问一问自己,这个讲话的是谁?三岁的小孩会讲话,八十岁的公公也会讲话。这个讲话的究竟是谁?这个讲话的到底是谁?你们想一下!我们天天用功,拿佛家的话来讲,叫参禅。参禅是“直指人心,见性成佛”的,可以顿超生死,参禅就有这样厉害。所以二祖神光一句话就开悟。他为什么一句话开悟?他已经到了什么心都不可得。这一句话就马上破解透了。大家没有在这个思想上用功,都在文字上、形式上修持,功夫还没有真正落到实处。你们想一想,我讲的这个是禅宗参禅。你们想找自己,反复来回找自己。找自己,不是随随便便,只在口头上念一念,那不过是在打妄想而已,并不是真正在找自己。参禅要有疑情,什么叫疑情?就是越参越不明白,越不明白越参……真正功夫要是做得好,行是疑情,坐是疑情,行住坐卧处处都是疑情,都有功夫。有疑情才是功夫,没有疑情还不算功夫。你们要想参禅,那你就要好好问问自己,找找自己。你找你自己,究竟为什么有这个人?为什么有“我”?“我”究竟是什么样子?是个红的,是个绿的?是个方的,是个圆的?还是长的,是短的?大家好好找、认真找!找得到呢,就好了。 我们讲,禅宗是佛门最高最上的顿悟法门。为什么?它是“直指人心,见性成佛”的。我们见到性的话就成佛。你说见了性即成佛,为什么还在这个世间?但是我们现在见性了,不是成释迦牟尼佛那个佛。我们见了自性的佛。我们要真正成为像释迦牟尼佛那样,要经过无量无数的阿僧祇劫去利益众生,教化众生,救度众生。为什么要这样?要成佛就要有众生可度,没有众生怎么成佛?佛祖的弟子都是生生世世跟他在一起,直到成佛还在一起。所以你们各位知道,这是我讲参禅的话。每个法门都有自己特定词语,不能断章取义,张冠李戴。 参禅要有疑情,不是我们问它不明白,这个明白还不是功夫,要真正在思想上发起来才是功夫。功夫用起来,行不知行,坐不知坐,卧不知卧,食不知味,才是功夫。你们要想好好参禅,得好好找找自己。在座的每一个都会讲话,那个会讲话的、讲话的究竟是谁?到底是谁?就来回地反复地找,不断地问自己,找自己。我们讲参禅的功夫,要在静中的时候有功夫,到了动的时候还有功夫,并且睡梦中还要有功夫!以前有个禅和子,善知识问他:静中有没有功夫?有!动中有没有功夫?有!睡梦中有没有功夫?哦,没把握,没有。 好,他就专门在睡觉时候用功,用了三年。枕头落地,马上开悟。所以这个开悟,不是简单的,不是容易的(笑)。因为开了悟,见性了,见到我们真如自性了! 我讲话,讲话的就是我。那我问你,那讲话的是你,那马上一个霹雳,那个你跑到哪里去了?讲话的是你?讲话的只是个嘴巴。这个嘴巴是生灭的东西。要知道我们的真如自性,是不生不灭的东西!我们生灭的东西是有生有死的,但我们的真如自性却永远存在。所以你们好好的找自己,真正的找到自己,行不知行,坐不知坐,卧不知卧。佛家说,要捏成一团、打成一片。怎么叫捏成一团、打成一片?整个全部都是疑情,一片都是疑情,没有其它一点头发丝的杂念,才能一片。如果还有头发丝最小念头,那还不算。 你们都是很有善根、福德因缘的,你们如果想参禅,那你们就好好找找。我刚才讲参禅,要行不知行,坐不知坐,卧不知卧,食不知味。用功用到那个地方呢?到时候会出现转机,到了会落地,那就好了。 这是我讲禅宗。现在很多人念阿弥陀佛。为什么要讲念阿弥陀佛?释迦牟尼佛的母亲摩耶夫人生了他,很快就去世了。去世以后,升了忉利天。忉利天还在六欲天中。释迦牟尼佛为了报父母恩,去忉利天看看妈妈。我们每一个人都有父母。佛也示现和我们一样,也有父母。佛菩萨有父母,他还有家属,有儿子。为什么他示现这样?他不是从他方来的,他和我们一样。释迦牟尼佛是净饭王的太子,他家就他一个儿子,他因为过四门,看到生老病死苦,决心出家。他出家的时候,骑着马到雪山去。到雪山之后,过了六年苦行生活。你们想一想,一个国王太子,在家里不知道多享受,好得不得了,却还要受六年苦行,每日一麻一麦,过这样苦的生活。他给我们做了一个很好的榜样。他能够这样,才能成佛!我们没有这个苦,我们能不能这样?很不简单,很不容易!你们想一想,没有做到这样,能不能得到好处?不容易,不容易!既不容易,我们要想用好一个功,一定要下一番苦心,没有一番苦心,怎么达到灭苦灭惑呢? 你们都是人,但就这个人,不是说今天有的。我们这个人,都是经过无量无数劫,生了死,死了生,死死生生,六道轮回,转来转去转到现在。即使转到现在,大家还能得到人身。所以古人讲:人身难得!我们佛家讲,有四种生:卵生、胎生、湿生、化生。人从肚子里生出来,猪马牛羊都是胎生。但是这些胎生,只有人可以成佛,其他的都不能成佛。不能成佛的原因,它没有办法学佛。你说牛、猪、马,它们有什么办法学佛?所以我们今天能得人身,是了不起的福德因缘,了不起的善根!既是我们现在做了人,那我们就要注意哦。古人讲:一失人身,万劫难逢。我们这个人身难得来。既是得了人身,你们就学。学是为了将来教育后代、培养后代,为了给国家出力、为了给国家效劳。既是为了国家,也是为了人民。这个在世间上是一定要,不可少的。 或许你们要问:为什么你要出家?个人有个人的因缘。我出家是因为想到世间上的事情,看到世间上的事情越来越苦了,越来越糟糕。我是光绪末年生的,到现在经历了四个朝代。那时看到这个人,强者凌弱。美国鬼子今天要打这里,明天要打那里。为什么?它厉害嘛,它的枪炮多,厉害嘛,它的钱多嘛。所以这是人压迫人,人欺负人。 所以我们每个人要有志向!好好为国家、为人民服务,如果出世间,要好好为自己服务。我们每一个人,都是将来要成佛的。过去有位常不轻菩萨。他从不敢轻慢一切人。其原因就是:“他们都是未来的佛”。我们现在也一样,都是未来的佛。这个不是我讲的,我是代表过去常不轻菩萨讲的。今天讲给大家听,就是叫你们不要轻慢自己,不要小看自己。你们想一想,常不轻菩萨是释迦牟尼佛在因地中示现。在因地中为常不轻菩萨,替我们大家授记:你将来是未来的佛。但这不是说男的成佛,女的不成佛。莫!不是老的成佛,小的不成佛。莫!他是说男女老少都是未来佛!希望你们大家将来自己快要成佛。我们要想成佛得快,成佛得早,那就要多培福、多修慧。福德是修得来的,多修多得,少修少得,不修就没得!我们每一个人还要修智慧!因为我们成佛有两个条件:福德具足,智慧具足,否则不能成佛。希望大家在因地中多做一切好事。做利益一切人民的好事。你们做的一切好事,为了国家,为了人民,拿我们佛家来讲,这还是世间法,不是出世间法。我讲,要是出世间法呢,你们还是要好好地找自己,好好认真找自己。 我学禅宗几十年,用禅宗的功用了几十年,讲禅宗的话讲了几十年。人寿过一百年减一岁,到了人寿十岁,那时候最苦了。那个时候,拿起草来都变成刀枪,互相残杀。有好的善根的人都躲起来,世间就没有人了。这些人再出来,人寿过一百年增一岁,增到八万四千岁。再过一百年减一岁,减到八万岁的时候,弥勒佛成佛在龙华三会。你们想一想,这个增、减时间要多长哦。我发愿要去见阿弥陀佛,到了西方极乐世界,福德具足、智慧具足。我们临命终时,还在念佛,大家送他念佛,生到西方极乐世界,马上见到阿弥陀佛,莲花化生。西方极乐世界没有女的,都是男的。西方极乐世界有莲花,莲花化生。你福德具足,善根具足,马上莲花化生,遇佛授记。西方极乐有九品莲花。就是上品上生,上品中生,上品下生;中品上生,中品中生,中品下生;下品上生,下品中生,下品下生。我们能够生得上品上生更好,那是入无生忍,哪怕再苦恼,就是生到下品下生,也不像我们现在在轮回流转。那里毕竟还在莲花世界,遇见阿弥陀佛授记。所以,我们要上西方极乐世界,福德大、智慧大,念佛念得多,念佛念得好,就生上品上生。各人要有福德因缘,福德有了,还要有缘。每个人都有父母,将来父母走的时候,大家哭啊,喊啊,他听到你哭喊,也舍不得你。我们要生西方极乐世界,就要知道孝敬父母,父母走的时候,大家一起念阿弥陀佛,帮他送他到极乐世界。这才是了不起,是真子!升到西方极乐世界,马上见到阿弥陀佛,可以不用再流转。多好!多难得!这才大孝! 我们再苦恼,能够下辈子生,那就流转了。死了生,生了死,从无始劫到今天都在流转生死!但是我们庆幸,现在都能得人生,能为社会、为人民服务,我们是在修福报。年轻的时候忙社会、忙家庭、忙儿女,已经忙了几十年,要好好忙自己了。儿女全部都大了,就不要为他们忙了,要好好忙自己。忙自己见阿弥陀佛!我们不能忙自己,那就麻烦了!(笑)能够得人身不简单,不容易!不论是忙社会也好,包括出家人忙自己也好,不但今生要忙,尽未来劫还要忙。我有个卡片,给大家发一下。卡片上有两句话:“不为自己求安乐,但愿众生得离苦!”我不为自己求安乐,但愿一切众生都离得苦!那就好了!所以,我们佛家,不是完全为自己,我们都是为人民。我们不但现在为人民,我们尽未来劫还要为利益人民、教育人民。如果我们不能这样忙,那我们的福德不能具足,智慧也不能具足。我希望大家各位好好地要忙,多都为社会忙,为国家忙,为人民忙。 今天跟你们大家有缘,坐到一块。我们这个缘,不是今天才有的,是多生多世就有的。有缘千里来相会,无缘对面不相逢。那我今天和大家见面,坐在一起,就是缘,是多生多世结下来的缘。但是各人愿力不同,你们愿意在世间,为世间国家而忙也好,愿意为超出世间到西方极乐世界而忙也好。你们都是了不起的教授、博士,我只是个小和尚(笑),本来不配来给大家讲话的。不过他们叫我来,大家有缘,有缘就跟大家讲一讲。我讲的意思,希望大家好,希望每一个人都好!不但今世要好,尽未来劫亦好! 我是湖北人,出家到现在74年了,还讲湖北话。我的湖北话可能很多人听不懂,麻烦听得懂的给翻译一下(众笑)。我讲话不是为自己,是为大家好。即使在世间,你们好好为国家、为人民多忙,越忙的多,地位越高,那就越好!我们出世间的,学佛家的,是各人自己的事情。既是自己的事情呢,首先为自己,但也要利益他人,教育他人。大家能得到好处,我也有好处。 我讲的不好,希望大家原谅,谢谢大家。(众鼓掌) 党素萍:我现给大家介绍一下这次聚会的因缘。我是皈依弟子,想给大家介绍我最尊敬的两位师父,一位是老和尚,一位是我的师父。老和尚是虚云老和尚的弟子,而且现在已经98岁了,无论修行,还是证果,我觉得都是后辈之人难以望其项背的,是我们学佛人的楷模。对于初学佛的人,大家来看望老和尚,结个佛缘,可以了解真正的佛教;可以看到,一个普通人,经过修行,可以到达何等的地步;对于已经学佛的人来说,老和尚是我们的楷模,我们可以看到老和尚的胸怀是多么宽广,智慧是多么深远。这次聚会机缘难得,老和尚本来今天要离开北京,大家想共同启请亲近老和尚,老和尚很慈悲,特地推迟离京时间,来和大家见面。其次场地难得,禅学社同学几经周折,在老师帮忙下,提供了这个场地。大家向道之心希有难得,请大家珍惜此次机缘,莫使空过,入了宝山,空手而归。下面是否请印顺法师先介绍一下老和尚?印顺法师:请老和尚讲吧,珍惜时间。老和尚:你们各位都是很了不起的时代骄子,我是个小和尚(笑),现在叫我来和大家坐一下,因为你们都是博士(笑),我是个小和尚,谈不上跟各位讲话。我可以这样讲,你们现在学习的都是世间法,我这个和尚呢,可以讲出世间法。你们问我世间法和出世间法有没有差别呢?有!很大的差别!世间的法都是以文解意,但凡所做的事情都是世间上的,拿我们佛家来讲,还是不能超出世间。那你要问我,出世间有没有超出世间?我们现在还在学习,还没有学到能够超出世间的出世间法。当我们学到出世间的法的时候,就可以超,一定可以超!为什么这样讲?我讲个神光二祖的故事。他为什么叫神光呢?因为他出生的时候,家里突然大放光明,神光四射。说明这个小孩子不简单,不容易,他来到这个世间有大因缘,有特殊使命的。为什么会放光呢?那我们各位出生的时候有没有放光(听众笑)?可能还没有。我本人也没有,我也是具缚凡夫,业障深重,我跟大家一样。神光自幼聪明过人,广学多闻,年纪轻轻就把世间的典籍全部看完,而且皆悉通达明了,没有东西可再看了。后来接触到佛法,感到佛法才是真正无上大法,于是就发大菩提心,出家修行。他修行非常勇猛精进,神解超群,是法门龙象。他的师父更了不起,对他格外关心爱护。后来师父看到机缘已到,便让他去参访达摩初祖。他去拜见达摩初祖时候,初祖不睬他。当时是冬天,雪很大,又冻又饿。达摩初祖说:“哼!轻心慢心,焉能闻法?”他就觉得:“哎呀,我站在雪里又冻又饿,还说我是轻心慢心。”我们出家人这个袋子里过去装的有把戒刀。为什么装戒刀,就是时刻提醒自己,宁可守戒而死,不可毁戒而生!修学佛法要有杀身成仁的勇猛气概。神光为了向达摩祖师表明自己求法真诚,马上拿出戒刀,把胳膊砍下来,递给达摩祖师,他如此舍身求法,达摩祖师还是不睬他。他又冻又饿,血流满地,将地上的雪都染成红色。他很难受,觉得又冻又饿,祖师却还是不理睬他,实在受不了,哀求达摩祖师为他安心。达摩祖师说:“你拿心来,我为你安!”他于是很认真地找寻自己的心,遍求之后,向祖师报告说:“觅心了不可得。”达摩祖师言:“为汝安心竟!”他当即言下大悟。所以古人往往一句话,就马上开悟了。我们现在可能吗?我本人1930年出家到现在74年多了,还没有开悟,还是一个凡夫!为什么人家能那么快就开悟呢?他们的时代是南北朝,那个时候的人,善根深厚,福德也很深厚,善根具足、福德具足,所以只需明眼人点一下,就开悟了。我们现在善根不具足、福德不具足,所以即使佛菩萨亲自来点化,也没有办法开悟。我们自己平时要下真实功夫,待到善根具足、福德具足,自然就会有佛菩萨化身成明眼人,来点化我们,让我们一闻即悟。孔子讲:“君子忧道不忧贫。”我们修行人只要放下身心世界,好好一心用功办道,别的事情佛菩萨都会来为我们安排好。现在没有佛菩萨来点化我们,说明我们的善根福德还不具足,要好好用功,修福修慧,只要我们的善根不断增长,福德不断增长,智慧不断增长,总有一天会桶底脱落,彻悟一心的。我们现在没有开悟怎么办?那我们用功啊,培福啊,修慧啊。我们的智慧是修得来的,我们越修,我们的智慧就越大;我们的福德是培得来的,多培多得,少培少得,不培就没得!这是个人的事情。我们佛家讲即心是佛,自己的心就是佛,成佛是求自己的心,是向内去求;而不是讲去求他人的心,不是向外去求。向外求是心外求法,即是外道知见,实际上什么都求不到。你们现在都是高级知识分子,你们学的是世间法,可以为国家服务,为人民服务,有好处,也是应当的。现在社会的发展要求越来越高,所以继续读博士,希望你们好好读博士。读了博士以后还要好好精进,好好努力。我们学习是无止境的,活到老,学到老,这是没办法的。佛祖鼓励我们要广学多闻,增长智慧,成就辩才,将来才有能力教化大众。好学很有好处,我们成圣成贤,成佛作祖,都是要好学不倦。举头三尺有神明,我们真正发心修学佛法,就会有护法神来守护我们,让邪鬼邪神,怨家仇对,不加害我们,成就我们用功办道。如果我们修学的不如法,邪见颠倒,破戒毁法,护法神就会远离,邪鬼邪神,怨家仇对,就会找上门来。业障现前,痛苦万分,到那时,临死抱佛脚,恐怕已经来不及了。我是出家人。我们出家是为了做什么?就是要找回我们自己。你们想一想,什么是自己?你们问问自己。你们天天都能讲话,那你们好好问一问自己,这个讲话的是谁?三岁的小孩会讲话,八十岁的公公也会讲话。这个讲话的究竟是谁?这个讲话的到底是谁?你们想一下!我们天天用功,拿佛家的话来讲,叫参禅。参禅是“直指人心,见性成佛”的,可以顿超生死,参禅就有这样厉害。所以二祖神光一句话就开悟。他为什么一句话开悟?他已经到了什么心都不可得。这一句话就马上破解透了。大家没有在这个思想上用功,都在文字上、形式上修持,功夫还没有真正落到实处。你们想一想,我讲的这个是禅宗参禅。你们想找自己,反复来回找自己。找自己,不是随随便便,只在口头上念一念,那不过是在打妄想而已,并不是真正在找自己。参禅要有疑情,什么叫疑情?就是越参越不明白,越不明白越参……真正功夫要是做得好,行是疑情,坐是疑情,行住坐卧处处都是疑情,都有功夫。有疑情才是功夫,没有疑情还不算功夫。你们要想参禅,那你就要好好问问自己,找找自己。你找你自己,究竟为什么有这个人?为什么有“我”?“我”究竟是什么样子?是个红的,是个绿的?是个方的,是个圆的?还是长的,是短的?大家好好找、认真找!找得到呢,就好了。我们讲,禅宗是佛门最高最上的顿悟法门。为什么?它是“直指人心,见性成佛”的。我们见到性的话就成佛。你说见了性即成佛,为什么还在这个世间?但是我们现在见性了,不是成释迦牟尼佛那个佛。我们见了自性的佛。我们要真正成为像释迦牟尼佛那样,要经过无量无数的阿僧祇劫去利益众生,教化众生,救度众生。为什么要这样?要成佛就要有众生可度,没有众生怎么成佛?佛祖的弟子都是生生世世跟他在一起,直到成佛还在一起。所以你们各位知道,这是我讲参禅的话。每个法门都有自己特定词语,不能断章取义,张冠李戴。参禅要有疑情,不是我们问它不明白,这个明白还不是功夫,要真正在思想上发起来才是功夫。功夫用起来,行不知行,坐不知坐,卧不知卧,食不知味,才是功夫。你们要想好好参禅,得好好找找自己。在座的每一个都会讲话,那个会讲话的、讲话的究竟是谁?到底是谁?就来回地反复地找,不断地问自己,找自己。我们讲参禅的功夫,要在静中的时候有功夫,到了动的时候还有功夫,并且睡梦中还要有功夫!以前有个禅和子,善知识问他:静中有没有功夫?有!动中有没有功夫?有!睡梦中有没有功夫?哦,没把握,没有。好,他就专门在睡觉时候用功,用了三年。枕头落地,马上开悟。所以这个开悟,不是简单的,不是容易的(笑)。因为开了悟,见性了,见到我们真如自性了!我讲话,讲话的就是我。那我问你,那讲话的是你,那马上一个霹雳,那个你跑到哪里去了?讲话的是你?讲话的只是个嘴巴。这个嘴巴是生灭的东西。要知道我们的真如自性,是不生不灭的东西!我们生灭的东西是有生有死的,但我们的真如自性却永远存在。所以你们好好的找自己,真正的找到自己,行不知行,坐不知坐,卧不知卧。佛家说,要捏成一团、打成一片。怎么叫捏成一团、打成一片?整个全部都是疑情,一片都是疑情,没有其它一点头发丝的杂念,才能一片。如果还有头发丝最小念头,那还不算。你们都是很有善根、福德因缘的,你们如果想参禅,那你们就好好找找。我刚才讲参禅,要行不知行,坐不知坐,卧不知卧,食不知味。用功用到那个地方呢?到时候会出现转机,到了会落地,那就好了。这是我讲禅宗。现在很多人念阿弥陀佛。为什么要讲念阿弥陀佛?释迦牟尼佛的母亲摩耶夫人生了他,很快就去世了。去世以后,升了忉利天。忉利天还在六欲天中。释迦牟尼佛为了报父母恩,去忉利天看看妈妈。我们每一个人都有父母。佛也示现和我们一样,也有父母。佛菩萨有父母,他还有家属,有儿子。为什么他示现这样?他不是从他方来的,他和我们一样。释迦牟尼佛是净饭王的太子,他家就他一个儿子,他因为过四门,看到生老病死苦,决心出家。他出家的时候,骑着马到雪山去。到雪山之后,过了六年苦行生活。你们想一想,一个国王太子,在家里不知道多享受,好得不得了,却还要受六年苦行,每日一麻一麦,过这样苦的生活。他给我们做了一个很好的榜样。他能够这样,才能成佛!我们没有这个苦,我们能不能这样?很不简单,很不容易!你们想一想,没有做到这样,能不能得到好处?不容易,不容易!既不容易,我们要想用好一个功,一定要下一番苦心,没有一番苦心,怎么达到灭苦灭惑呢?你们都是人,但就这个人,不是说今天有的。我们这个人,都是经过无量无数劫,生了死,死了生,死死生生,六道轮回,转来转去转到现在。即使转到现在,大家还能得到人身。所以古人讲:人身难得!我们佛家讲,有四种生:卵生、胎生、湿生、化生。人从肚子里生出来,猪马牛羊都是胎生。但是这些胎生,只有人可以成佛,其他的都不能成佛。不能成佛的原因,它没有办法学佛。你说牛、猪、马,它们有什么办法学佛?所以我们今天能得人身,是了不起的福德因缘,了不起的善根!既是我们现在做了人,那我们就要注意哦。古人讲:一失人身,万劫难逢。我们这个人身难得来。既是得了人身,你们就学。学是为了将来教育后代、培养后代,为了给国家出力、为了给国家效劳。既是为了国家,也是为了人民。这个在世间上是一定要,不可少的。或许你们要问:为什么你要出家?个人有个人的因缘。我出家是因为想到世间上的事情,看到世间上的事情越来越苦了,越来越糟糕。我是光绪末年生的,到现在经历了四个朝代。那时看到这个人,强者凌弱。美国鬼子今天要打这里,明天要打那里。为什么?它厉害嘛,它的枪炮多,厉害嘛,它的钱多嘛。所以这是人压迫人,人欺负人。所以我们每个人要有志向!好好为国家、为人民服务,如果出世间,要好好为自己服务。我们每一个人,都是将来要成佛的。过去有位常不轻菩萨。他从不敢轻慢一切人。其原因就是:“他们都是未来的佛”。我们现在也一样,都是未来的佛。这个不是我讲的,我是代表过去常不轻菩萨讲的。今天讲给大家听,就是叫你们不要轻慢自己,不要小看自己。你们想一想,常不轻菩萨是释迦牟尼佛在因地中示现。在因地中为常不轻菩萨,替我们大家授记:你将来是未来的佛。但这不是说男的成佛,女的不成佛。莫!不是老的成佛,小的不成佛。莫!他是说男女老少都是未来佛!希望你们大家将来自己快要成佛。我们要想成佛得快,成佛得早,那就要多培福、多修慧。福德是修得来的,多修多得,少修少得,不修就没得!我们每一个人还要修智慧!因为我们成佛有两个条件:福德具足,智慧具足,否则不能成佛。希望大家在因地中多做一切好事。做利益一切人民的好事。你们做的一切好事,为了国家,为了人民,拿我们佛家来讲,这还是世间法,不是出世间法。我讲,要是出世间法呢,你们还是要好好地找自己,好好认真找自己。我学禅宗几十年,用禅宗的功用了几十年,讲禅宗的话讲了几十年。人寿过一百年减一岁,到了人寿十岁,那时候最苦了。那个时候,拿起草来都变成刀枪,互相残杀。有好的善根的人都躲起来,世间就没有人了。这些人再出来,人寿过一百年增一岁,增到八万四千岁。再过一百年减一岁,减到八万岁的时候,弥勒佛成佛在龙华三会。你们想一想,这个增、减时间要多长哦。我发愿要去见阿弥陀佛,到了西方极乐世界,福德具足、智慧具足。我们临命终时,还在念佛,大家送他念佛,生到西方极乐世界,马上见到阿弥陀佛,莲花化生。西方极乐世界没有女的,都是男的。西方极乐世界有莲花,莲花化生。你福德具足,善根具足,马上莲花化生,遇佛授记。西方极乐有九品莲花。就是上品上生,上品中生,上品下生;中品上生,中品中生,中品下生;下品上生,下品中生,下品下生。我们能够生得上品上生更好,那是入无生忍,哪怕再苦恼,就是生到下品下生,也不像我们现在在轮回流转。那里毕竟还在莲花世界,遇见阿弥陀佛授记。所以,我们要上西方极乐世界,福德大、智慧大,念佛念得多,念佛念得好,就生上品上生。各人要有福德因缘,福德有了,还要有缘。每个人都有父母,将来父母走的时候,大家哭啊,喊啊,他听到你哭喊,也舍不得你。我们要生西方极乐世界,就要知道孝敬父母,父母走的时候,大家一起念阿弥陀佛,帮他送他到极乐世界。这才是了不起,是真子!升到西方极乐世界,马上见到阿弥陀佛,可以不用再流转。多好!多难得!这才大孝!我们再苦恼,能够下辈子生,那就流转了。死了生,生了死,从无始劫到今天都在流转生死!但是我们庆幸,现在都能得人生,能为社会、为人民服务,我们是在修福报。年轻的时候忙社会、忙家庭、忙儿女,已经忙了几十年,要好好忙自己了。儿女全部都大了,就不要为他们忙了,要好好忙自己。忙自己见阿弥陀佛!我们不能忙自己,那就麻烦了!(笑)能够得人身不简单,不容易!不论是忙社会也好,包括出家人忙自己也好,不但今生要忙,尽未来劫还要忙。我有个卡片,给大家发一下。卡片上有两句话:“不为自己求安乐,但愿众生得离苦!”我不为自己求安乐,但愿一切众生都离得苦!那就好了!所以,我们佛家,不是完全为自己,我们都是为人民。我们不但现在为人民,我们尽未来劫还要为利益人民、教育人民。如果我们不能这样忙,那我们的福德不能具足,智慧也不能具足。我希望大家各位好好地要忙,多都为社会忙,为国家忙,为人民忙。今天跟你们大家有缘,坐到一块。我们这个缘,不是今天才有的,是多生多世就有的。有缘千里来相会,无缘对面不相逢。那我今天和大家见面,坐在一起,就是缘,是多生多世结下来的缘。但是各人愿力不同,你们愿意在世间,为世间国家而忙也好,愿意为超出世间到西方极乐世界而忙也好。你们都是了不起的教授、博士,我只是个小和尚(笑),本来不配来给大家讲话的。不过他们叫我来,大家有缘,有缘就跟大家讲一讲。我讲的意思,希望大家好,希望每一个人都好!不但今世要好,尽未来劫亦好!我是湖北人,出家到现在74年了,还讲湖北话。我的湖北话可能很多人听不懂,麻烦听得懂的给翻译一下(众笑)。我讲话不是为自己,是为大家好。即使在世间,你们好好为国家、为人民多忙,越忙的多,地位越高,那就越好!我们出世间的,学佛家的,是各人自己的事情。既是自己的事情呢,首先为自己,但也要利益他人,教育他人。大家能得到好处,我也有好处。我讲的不好,希望大家原谅,谢谢大家。(众鼓掌)
大家看到本焕也不打香板,也不站着讲话,要坐着讲话,这个是什么?这个叫老苦。过去不是这样。过去从49年开始当方丈,当了多少年的方丈?当到现在,当了几十年方丈啊。你们看本焕现在坐着讲话,也不能坐香,你们看现在是老苦。你们看到我现在这个样子,我可以讲,现在很多人都不如我啦!98岁还能给人讲话。很多人不到98岁都不能讲话啦!我这个本焕98岁还能给你们大家讲讲话,我觉得你们想想,还是不错的。哎!讲话,讲话做什么?讲话是提醒你们大家用功,因为这里是叫你们用功的地方。叫人们行也要用功,坐也要用功,一切处都要用功。 为什么用功?那今天有人还问我,怎么叫用功?用功做什么?你们想一想,你们来这里做什么?你们来这里是打七,打七就是用功。那你们就是为了用功才来的。怎么用功?哎哟,怎么叫用功,怎么找讲话的是谁?讲话的倒底是谁?那我问一问你,你怎么会讲话?怎么会讲话都不知道?讲话的是谁?那我现在给你讲啊,我们这个色壳子啊,是个临时的,为什么讲是个临时的?到了时候要坏的,要走的。你看我们释迦老子到了八十岁还走了。我们到时间都要走,只是走的时间不同,有的早、有的迟,各人不同。本焕现在98岁了还在给你们讲话呢,还没走,还早呢!他们有人讲,哎哟,你100岁吧,太少太少,我觉得100岁太少太少,不够,我要活到什么时候?我觉着多活有好处,什么好处?活着跟大家讲话,不是跟大家结缘吗?讲话怎么叫结缘呢?你们想一想,这个讲话不是讲世间的话,我们现在讲的话都是讲出世间的话。那你们问怎么会出世间呢?你不知道怎么叫出世间。和尚班首一天到晚为了成就你,成就你叫你用功办道。你们办道用功用好了以后呢,哦!出世间了。你们想出世间做什么?出世间了生脱死,将来成佛作祖。 我经常讲,我们每个人都是未来的佛,既是未来的佛,现在好好用功,将来才能了生脱死,成佛作祖。大家现在讲话,很多人不知道怎么叫用功,不知道怎么叫要用功。所以在这个禅堂里,各人有各样的不同,有的老参师父功夫用的很好,有的师父会用功,有的师父知道要用功,还有很多人不知道怎么叫做用功,用功干什么?那我要问问你,你活着是为了干什么呢?活着是为了这个色壳子的原因。多吃点,把这个色壳子养得好一点,好用功,好用功办道,好做一些事。这个色壳子还是要注意,这个色壳子不好还是很麻烦的呀。所以你们知道,这人禅堂里各人用功不同,既是用功的不同嘛,那我就首先给你们这些不知道怎么用功的人来讲一讲。他们老参师父功夫用的很好呢,他们在那里用功,我讲的好不好与他们没有关系。我讲的好,他用不着听,我讲的不好,他更用不着来听。我是为了你们初来用功的人讲一下。 你们各位想一想,我昨天讲了很多,讲了很多呢,要你们大家来找一下自己,找这个讲话的是谁。既是问你这个讲话的是谁,为什么问讲话的是谁呢?人人都会讲话,究竟讲话的是哪一个呢?哦!不知道了。既是不知道讲话的是谁,那想不想知道讲话的是哪一个呢?我想知道哦!我都很想知道哦。知道好不好?知道好!知道有知道的好处,不知道有不知道的苦恼。那知道有什么好处呢?知道的好处大了。知道的好处有什么大呢?你们各位想一想知道的好处?我觉得知道的好处太大了。我举个譬喻呵,我们现在一天到晚象瞎子瞎摸瞎摸瞎摸,为什么叫瞎摸?闭着眼睛不知道哪条路叫好,哪条路叫不好。怎么了生死,怎么好都不知道,不知道的时候呢,请高僧教你怎么用功,怎么找你自己。高僧教你怎么用功,怎么找你自己。我昨天讲了很多公案,念佛的是谁,讲话的是谁。但是我这个人不是说叫你找念佛的是谁,就一定要找念佛的是谁,不能找其他的。我的意思呢,你们怎么好好用功,怎么好好把功夫用好,怎么能够把自己找到就好了。 过去古人讲:“条条大路通长安”,既是条条大路通长安,那不是说问讲话的是谁,这一个可以通长安,其他的不通吗?其它的也通。不过各人的意见不同,愿力不同,各人用功的缘也不同。有的人参“父母未生以前,如何是本来面目。”,那不很好嘛!啊,我参这个讲话的是谁,我这个不好吗?我的意思是,你用哪一个方法最好,你就用哪一个方法,我本焕不是说你非要问讲话的是谁。因为这是一个话头给大家,人人都会讲话。小孩子到了两三岁也会讲话,八九十岁的老人也会讲话。天天会讲话,个个会讲话,男的、女的、老的、小的都会讲话,就是不知道讲话的是谁,那你们想不想知道讲话的是谁呢?我觉得都想,都想知道这个讲话的究竟是谁。那你们知道讲话的是谁好不好呢?我觉得很好很好,要知道!那知道他有什么好处呢? 我才讲过,我们现在一天到晚地瞎摸瞎摸,找到了讲话的是谁呢,啊,睁开眼睛了,睁开眼睛再走路,就知道这条路好走,这条路不好走,这条路是错误的,这种路不是错误的。有了分别了,自己有了把握了,知道这条路好走,就走这条路,我们现在一天到晚睁着大眼睛摸黑,摸来摸去,摸了几十年。我1930年出家,摸到现在75年了,还在摸,还在这里摸。 你们想一想,我们找到自己是个容易的事吗?不容易,什么都不容易!如果很快就知道是谁在讲话,那个个都开悟了,那都能回家了。我们现在还没有开悟,没有回家。那我们现在在这里要摸了,要摸了。所以你们想,过去云居山一夜之间有48人开悟,我们今天在这里不止48个,有好几十人了,要连居士起码大家一半都过。那你们各位想一想,现在你们大家正在摸了摸了,摸到就好了。要摸,要好好地摸,要认真地去摸。那你们好好地用功,好好问问自己,为什么天天会讲话,讲话的究竟是谁呢?讲话的究竟是个长的?是个短的?是个圆的?是个方的?是个红的?是个绿的?你们知道不知道?哎哟!知道了就好了,我们现在不知道,要知道!要知道!我们不但今生要知道,尽未来劫都要知道。再一方面,要知道讲话的是谁,要想开悟,不是一个简单的事情。 我给你们讲一个故事。过去有个悟达国师,这个出家人呢,很了不起,出家人做了国师,他的功夫用得很好。一天到晚他的功夫不走一点。因为皇帝拜了他为国师,要对他恭敬一下,恭敬什么?皇帝用沉香做了一个宝座,送给他这个师父。这个师父呢,坐这个沉香椅欢喜了一上,这一欢喜呢,哦!麻烦了。为什么麻烦呢?要知道我们每一个人不是今天才做人,尽未来劫都在做人。做人的时候,有时候做好人,有时候做坏人,结了很多怨仇。既是结了很多怨、很多仇,你在用功的时候,那个冤家没有办法。这个悟达国师坐这个沉香椅欢喜一下就麻烦了,过去那冤家就找到了他,怎么办?他腿子上疼得不得了,腿子上还有一个口子,天天要吃肉。你们想一想,那个国师,皇帝的师父什么医生找不到呢?可是什么医生都没有办法治得好。这人悟达国师怎么办?他过去没有当国师以前,年轻的时候,有一个病人,那人病人又臊又臭,个人都不愿意照顾这个病人。悟达国师一心一意地伺候这个病人,这个病人好了以后,走的时候对他讲,将来你到最困难、最危险、没有办法的时候,你到四川去找我。那个地方有三棵树,你到那个地方去找我。这个悟达国师腿子长了人头疮,天天疼得要命。医生也没办法治这个病。他就想起来,哦,过去有一个出家人,要我最没办法的时候叫我去四川找他,他就跟皇帝讲,我要到四川某某地方去找一个出家人。皇帝就只好让他去了。悟达国师到四川去,到了那里天快要黑了,看到那里有三棵树,哎呀!那里有一个很漂亮的庙。以前那个出家人来迎接他。悟达国师对他讲:“哎哟!我的腿子疼到没有办法,我现在只好来找你了。”那个出家人讲:“好了,到那个水池里洗一上就好了。”出家人把悟达国师带到水池,快要去洗的时候,哎哟!那腿子讲话了:“你过去做了十世的高僧,十世高僧以前,你是很重要的领导,当时你误杀了我,找你找了十世都找不到,现在你要想腿子好呢,一定要发愿超度我。”悟达国师说:“好啦好啦,我腿子好了一定超度你。”然后他蹲下去洗洗,腿子就好了。所以悟达国师就设了三昧水忏,超度那个人。 你们各位想一想,我们每个人在因地中,结了善缘,也结了恶缘。结善缘当然最好,如果结了恶缘,今生报不了,来生还要报你的仇啊,几时都要报仇。所以我总希望大家在因地中要多做好事,多结善缘,尽量不要结恶缘,最好一点恶缘都不要结。为什么?不要找那个麻烦,不要找那个痛苦。所以我们在因地中要结大缘,要结善缘,不要结恶缘。我们结下恶缘,今生不能报,来世还要报的啊。我讲这个故事,希望你们无论出家人也好,在家居土也好,一切时一切处都结善缘,不要结恶缘,结了恶缘呢,就要受恶缘的报!不要受报啊。要以好心、佛教的慈悲心对待一切人,对待一切事。 我们成佛不是一件容易的事,要利益一切众生,成就一切众生,救度一切众生,庄严自己将来成佛的国土。成佛不是简单容易的事啊,我们每一个人都是未来的佛,既是未来的佛,将来都要成佛,既是都要成佛,我们都要好好用功,现在这个时候就是要大家用功。班首师父天天开导你们,维那师父天天领导你们,监香师父帮助大家,怎么帮助大家?你们想想,你们坐着,监香师父还要站着。如果你在那里打瞌睡,监香师父把你打醒,让你好好用功,打瞌睡你们没办法用功。所以监香师父是你们的助道因缘,叫你们好好用功,不要睡觉。但是你打瞌睡,监香师父打你一下,你哎哟喊起来,就犯了规矩了。人家是好心,让你们好好用功,你在思想上要感激人家才好。你们想一想,监香师父、维那师父、班首师父多辛苦,都来照顾你。照顾你做什么?叫你们好好用功,找你这个讲话的是谁,认真地找你这个讲话的是谁。人人都会讲话,这个讲话的是谁?你们想一想,天天会讲话,都不知道讲讲话的是谁,要不要知道?我觉得要,一定要!我们能够找到讲话的是谁,我们用功办道、成佛作祖才有办法。要想找到讲话的是谁,听我讲话没用。我讲话是为了要你们好好用功。希望你们认真用功,念念地用功。行住坐卧,一切时一切处都要用功,那一定能得到好处。要想得到好处,大家提起来,参! 大家看到本焕也不打香板,也不站着讲话,要坐着讲话,这个是什么?这个叫老苦。过去不是这样。过去从49年开始当方丈,当了多少年的方丈?当到现在,当了几十年方丈啊。你们看本焕现在坐着讲话,也不能坐香,你们看现在是老苦。你们看到我现在这个样子,我可以讲,现在很多人都不如我啦!98岁还能给人讲话。很多人不到98岁都不能讲话啦!我这个本焕98岁还能给你们大家讲讲话,我觉得你们想想,还是不错的。哎!讲话,讲话做什么?讲话是提醒你们大家用功,因为这里是叫你们用功的地方。叫人们行也要用功,坐也要用功,一切处都要用功。为什么用功?那今天有人还问我,怎么叫用功?用功做什么?你们想一想,你们来这里做什么?你们来这里是打七,打七就是用功。那你们就是为了用功才来的。怎么用功?哎哟,怎么叫用功,怎么找讲话的是谁?讲话的倒底是谁?那我问一问你,你怎么会讲话?怎么会讲话都不知道?讲话的是谁?那我现在给你讲啊,我们这个色壳子啊,是个临时的,为什么讲是个临时的?到了时候要坏的,要走的。你看我们释迦老子到了八十岁还走了。我们到时间都要走,只是走的时间不同,有的早、有的迟,各人不同。本焕现在98岁了还在给你们讲话呢,还没走,还早呢!他们有人讲,哎哟,你100岁吧,太少太少,我觉得100岁太少太少,不够,我要活到什么时候?我觉着多活有好处,什么好处?活着跟大家讲话,不是跟大家结缘吗?讲话怎么叫结缘呢?你们想一想,这个讲话不是讲世间的话,我们现在讲的话都是讲出世间的话。那你们问怎么会出世间呢?你不知道怎么叫出世间。和尚班首一天到晚为了成就你,成就你叫你用功办道。你们办道用功用好了以后呢,哦!出世间了。你们想出世间做什么?出世间了生脱死,将来成佛作祖。我经常讲,我们每个人都是未来的佛,既是未来的佛,现在好好用功,将来才能了生脱死,成佛作祖。大家现在讲话,很多人不知道怎么叫用功,不知道怎么叫要用功。所以在这个禅堂里,各人有各样的不同,有的老参师父功夫用的很好,有的师父会用功,有的师父知道要用功,还有很多人不知道怎么叫做用功,用功干什么?那我要问问你,你活着是为了干什么呢?活着是为了这个色壳子的原因。多吃点,把这个色壳子养得好一点,好用功,好用功办道,好做一些事。这个色壳子还是要注意,这个色壳子不好还是很麻烦的呀。所以你们知道,这人禅堂里各人用功不同,既是用功的不同嘛,那我就首先给你们这些不知道怎么用功的人来讲一讲。他们老参师父功夫用的很好呢,他们在那里用功,我讲的好不好与他们没有关系。我讲的好,他用不着听,我讲的不好,他更用不着来听。我是为了你们初来用功的人讲一下。你们各位想一想,我昨天讲了很多,讲了很多呢,要你们大家来找一下自己,找这个讲话的是谁。既是问你这个讲话的是谁,为什么问讲话的是谁呢?人人都会讲话,究竟讲话的是哪一个呢?哦!不知道了。既是不知道讲话的是谁,那想不想知道讲话的是哪一个呢?我想知道哦!我都很想知道哦。知道好不好?知道好!知道有知道的好处,不知道有不知道的苦恼。那知道有什么好处呢?知道的好处大了。知道的好处有什么大呢?你们各位想一想知道的好处?我觉得知道的好处太大了。我举个譬喻呵,我们现在一天到晚象瞎子瞎摸瞎摸瞎摸,为什么叫瞎摸?闭着眼睛不知道哪条路叫好,哪条路叫不好。怎么了生死,怎么好都不知道,不知道的时候呢,请高僧教你怎么用功,怎么找你自己。高僧教你怎么用功,怎么找你自己。我昨天讲了很多公案,念佛的是谁,讲话的是谁。但是我这个人不是说叫你找念佛的是谁,就一定要找念佛的是谁,不能找其他的。我的意思呢,你们怎么好好用功,怎么好好把功夫用好,怎么能够把自己找到就好了。过去古人讲:“条条大路通长安”,既是条条大路通长安,那不是说问讲话的是谁,这一个可以通长安,其他的不通吗?其它的也通。不过各人的意见不同,愿力不同,各人用功的缘也不同。有的人参“父母未生以前,如何是本来面目。”,那不很好嘛!啊,我参这个讲话的是谁,我这个不好吗?我的意思是,你用哪一个方法最好,你就用哪一个方法,我本焕不是说你非要问讲话的是谁。因为这是一个话头给大家,人人都会讲话。小孩子到了两三岁也会讲话,八九十岁的老人也会讲话。天天会讲话,个个会讲话,男的、女的、老的、小的都会讲话,就是不知道讲话的是谁,那你们想不想知道讲话的是谁呢?我觉得都想,都想知道这个讲话的究竟是谁。那你们知道讲话的是谁好不好呢?我觉得很好很好,要知道!那知道他有什么好处呢?我才讲过,我们现在一天到晚地瞎摸瞎摸,找到了讲话的是谁呢,啊,睁开眼睛了,睁开眼睛再走路,就知道这条路好走,这条路不好走,这条路是错误的,这种路不是错误的。有了分别了,自己有了把握了,知道这条路好走,就走这条路,我们现在一天到晚睁着大眼睛摸黑,摸来摸去,摸了几十年。我1930年出家,摸到现在75年了,还在摸,还在这里摸。你们想一想,我们找到自己是个容易的事吗?不容易,什么都不容易!如果很快就知道是谁在讲话,那个个都开悟了,那都能回家了。我们现在还没有开悟,没有回家。那我们现在在这里要摸了,要摸了。所以你们想,过去云居山一夜之间有48人开悟,我们今天在这里不止48个,有好几十人了,要连居士起码大家一半都过。那你们各位想一想,现在你们大家正在摸了摸了,摸到就好了。要摸,要好好地摸,要认真地去摸。那你们好好地用功,好好问问自己,为什么天天会讲话,讲话的究竟是谁呢?讲话的究竟是个长的?是个短的?是个圆的?是个方的?是个红的?是个绿的?你们知道不知道?哎哟!知道了就好了,我们现在不知道,要知道!要知道!我们不但今生要知道,尽未来劫都要知道。再一方面,要知道讲话的是谁,要想开悟,不是一个简单的事情。我给你们讲一个故事。过去有个悟达国师,这个出家人呢,很了不起,出家人做了国师,他的功夫用得很好。一天到晚他的功夫不走一点。因为皇帝拜了他为国师,要对他恭敬一下,恭敬什么?皇帝用沉香做了一个宝座,送给他这个师父。这个师父呢,坐这个沉香椅欢喜了一上,这一欢喜呢,哦!麻烦了。为什么麻烦呢?要知道我们每一个人不是今天才做人,尽未来劫都在做人。做人的时候,有时候做好人,有时候做坏人,结了很多怨仇。既是结了很多怨、很多仇,你在用功的时候,那个冤家没有办法。这个悟达国师坐这个沉香椅欢喜一下就麻烦了,过去那冤家就找到了他,怎么办?他腿子上疼得不得了,腿子上还有一个口子,天天要吃肉。你们想一想,那个国师,皇帝的师父什么医生找不到呢?可是什么医生都没有办法治得好。这人悟达国师怎么办?他过去没有当国师以前,年轻的时候,有一个病人,那人病人又臊又臭,个人都不愿意照顾这个病人。悟达国师一心一意地伺候这个病人,这个病人好了以后,走的时候对他讲,将来你到最困难、最危险、没有办法的时候,你到四川去找我。那个地方有三棵树,你到那个地方去找我。这个悟达国师腿子长了人头疮,天天疼得要命。医生也没办法治这个病。他就想起来,哦,过去有一个出家人,要我最没办法的时候叫我去四川找他,他就跟皇帝讲,我要到四川某某地方去找一个出家人。皇帝就只好让他去了。悟达国师到四川去,到了那里天快要黑了,看到那里有三棵树,哎呀!那里有一个很漂亮的庙。以前那个出家人来迎接他。悟达国师对他讲:“哎哟!我的腿子疼到没有办法,我现在只好来找你了。”那个出家人讲:“好了,到那个水池里洗一上就好了。”出家人把悟达国师带到水池,快要去洗的时候,哎哟!那腿子讲话了:“你过去做了十世的高僧,十世高僧以前,你是很重要的领导,当时你误杀了我,找你找了十世都找不到,现在你要想腿子好呢,一定要发愿超度我。”悟达国师说:“好啦好啦,我腿子好了一定超度你。”然后他蹲下去洗洗,腿子就好了。所以悟达国师就设了三昧水忏,超度那个人。你们各位想一想,我们每个人在因地中,结了善缘,也结了恶缘。结善缘当然最好,如果结了恶缘,今生报不了,来生还要报你的仇啊,几时都要报仇。所以我总希望大家在因地中要多做好事,多结善缘,尽量不要结恶缘,最好一点恶缘都不要结。为什么?不要找那个麻烦,不要找那个痛苦。所以我们在因地中要结大缘,要结善缘,不要结恶缘。我们结下恶缘,今生不能报,来世还要报的啊。我讲这个故事,希望你们无论出家人也好,在家居土也好,一切时一切处都结善缘,不要结恶缘,结了恶缘呢,就要受恶缘的报!不要受报啊。要以好心、佛教的慈悲心对待一切人,对待一切事。我们成佛不是一件容易的事,要利益一切众生,成就一切众生,救度一切众生,庄严自己将来成佛的国土。成佛不是简单容易的事啊,我们每一个人都是未来的佛,既是未来的佛,将来都要成佛,既是都要成佛,我们都要好好用功,现在这个时候就是要大家用功。班首师父天天开导你们,维那师父天天领导你们,监香师父帮助大家,怎么帮助大家?你们想想,你们坐着,监香师父还要站着。如果你在那里打瞌睡,监香师父把你打醒,让你好好用功,打瞌睡你们没办法用功。所以监香师父是你们的助道因缘,叫你们好好用功,不要睡觉。但是你打瞌睡,监香师父打你一下,你哎哟喊起来,就犯了规矩了。人家是好心,让你们好好用功,你在思想上要感激人家才好。你们想一想,监香师父、维那师父、班首师父多辛苦,都来照顾你。照顾你做什么?叫你们好好用功,找你这个讲话的是谁,认真地找你这个讲话的是谁。人人都会讲话,这个讲话的是谁?你们想一想,天天会讲话,都不知道讲讲话的是谁,要不要知道?我觉得要,一定要!我们能够找到讲话的是谁,我们用功办道、成佛作祖才有办法。要想找到讲话的是谁,听我讲话没用。我讲话是为了要你们好好用功。希望你们认真用功,念念地用功。行住坐卧,一切时一切处都要用功,那一定能得到好处。要想得到好处,大家提起来,参!
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