有一个信徒拜佛拜得非常烦恼,她念佛念观世音菩萨念了一年、两年。诵《无量寿经》诵了十年、二十年一直烦恼,她没有找到佛教的根本,她以为念一句阿弥陀佛就可以解决,或者一部《无量寿经》就可以解决,一句南无观世音菩萨就可以解决,或者一部《无量寿经》就可以解决,每天都诵《无量寿经》每天都是这样用功,用功这样搞,这样搞搞。。。搞了几十年烦恼一样存在,为什么? 没有回到佛教的根本精神,佛教的根本精神不是一句南无阿弥陀佛,一句观世音菩萨就可以解决你生命所有问题,这是不可能的事情,你要面对的是现实,你要面对的是缘起缘灭的种种生灭,生灭的法则,简单讲一个修行人你首先要遵守大自然的游戏规则,就是因缘生、因缘灭这种游戏规则。 要先体悟到生命的大自然的法则,就是缘生缘灭,缘起缘灭的真理,再来接近一步,继续就叫做照见五蕴皆空,如果你没有如实知,如实见,不了解生命的游戏规则,你有强烈的执着意识形态,你没有办法接受突发状况的人生跟宇宙所产生种种的逆境。 什么叫大彻大悟?大彻大悟就是在任何一个时间任何空间发生任何事,他都很平淡。因为他了解这是生灭,佛陀所悟到的生灭的大自然的法则就是缘生缘灭,记得!你必须要接受任何一个时间、空间所发生的不幸,如果我们能够彻底的体悟到照见五蕴皆空,才能度一切苦厄,如果你今天不能照见五蕴皆空,我告诉诸位,你的苦还有得吃! 什么叫做五蕴皆空?照见一切色法决定是苦、空、无常、无我、不净,凡所有相皆是虚妄。(摘自慧律法师《八关斋戒开示》。所以在念佛、念经的基础上真正做到都摄六根,让六根不攀缘执着外境很重要,多学习《金刚经》等般若经作为修净土的辅助,才能真正放得下,学习《大势至菩萨念佛圆通章》就懂得如何都摄六根等,很多人专修转念净土几十年还是不懂得如何放不下身心世界,极乐世界就去不了!) 有一个信徒拜佛拜得非常烦恼,她念佛念观世音菩萨念了一年、两年。诵《无量寿经》诵了十年、二十年一直烦恼,她没有找到佛教的根本,她以为念一句阿弥陀佛就可以解决,或者一部《无量寿经》就可以解决,一句南无观世音菩萨就可以解决,或者一部《无量寿经》就可以解决,每天都诵《无量寿经》每天都是这样用功,用功这样搞,这样搞搞。。。搞了几十年烦恼一样存在,为什么?没有回到佛教的根本精神,佛教的根本精神不是一句南无阿弥陀佛,一句观世音菩萨就可以解决你生命所有问题,这是不可能的事情,你要面对的是现实,你要面对的是缘起缘灭的种种生灭,生灭的法则,简单讲一个修行人你首先要遵守大自然的游戏规则,就是因缘生、因缘灭这种游戏规则。要先体悟到生命的大自然的法则,就是缘生缘灭,缘起缘灭的真理,再来接近一步,继续就叫做照见五蕴皆空,如果你没有如实知,如实见,不了解生命的游戏规则,你有强烈的执着意识形态,你没有办法接受突发状况的人生跟宇宙所产生种种的逆境。什么叫大彻大悟?大彻大悟就是在任何一个时间任何空间发生任何事,他都很平淡。因为他了解这是生灭,佛陀所悟到的生灭的大自然的法则就是缘生缘灭,记得!你必须要接受任何一个时间、空间所发生的不幸,如果我们能够彻底的体悟到照见五蕴皆空,才能度一切苦厄,如果你今天不能照见五蕴皆空,我告诉诸位,你的苦还有得吃!什么叫做五蕴皆空?照见一切色法决定是苦、空、无常、无我、不净,凡所有相皆是虚妄。(摘自慧律法师《八关斋戒开示》。所以在念佛、念经的基础上真正做到都摄六根,让六根不攀缘执着外境很重要,多学习《金刚经》等般若经作为修净土的辅助,才能真正放得下,学习《大势至菩萨念佛圆通章》就懂得如何都摄六根等,很多人专修转念净土几十年还是不懂得如何放不下身心世界,极乐世界就去不了!)
一条黑漆漆的通路,深更半夜行走其间,四周和前后好象都不时的闪现出一股不寻常的气氛和一些怪异的声音;这时好不容易见到一线光明,回想那一段阴暗的道路,不禁还在胆颤心惊。 历经战场死伤累累的悲惨景象;回忆曾经遭匪徒绑架拷打的情形,都是人生历程中难以消退的阴影。善良的妇女被色狼强 暴,幼小的童子受坏人过度恐吓,都是生命中难以挥去的阴影。 台风过后,山洪暴发,风雨交加,难以挥去深夜风灾的阴影;地震山崩地陷,房屋倒塌,家人顷刻之间天人永隔,悲苦惨痛的阴影,难以从心灵中抹去。 要如何才能走出阴影呢?正如前述所说,走夜路的人要赶快遇到一盏明灯,有了光明,才能消除阴影。指引人生的光明是什么呢? 第一、是信仰的力量:当人生陷入阴影之中,何去何从?茫茫然,觉得失去了方向,这时需要靠信仰的明灯来指引。如果能够走进佛法僧三宝的信仰领域,就会知道,世界上的一切,其实都有前因后果,一切都是因缘业报的呈现,凡事不可以钻牛角尖。因此,即使家屋倒塌了,财产损失了,甚至家人生命牺牲了,只要自己的信心不倒,未来必定就有无限的希望。 第二、是智能的光明:智能就是要我们明理;世间本来就是“国土危脆,四大苦空”。 能够知道宇宙森罗万象,无一不是在“无常”之中,谁无父母?谁无儿女?但无常到来,就如同“夫妻本是同林鸟,大限来时各分飞”,只有用智能来看破、放下,用智能来认知无常苦空、明白缘生缘灭;能以智能的明灯照破阴影,才能勇敢向前。 第三、是观念的重整:一次的天灾人祸,宛如历经一次的死去活来,忽然感觉人生好象是一场虚幻不实的梦境,是一个破碎不堪的物品。这时必须要靠自己鼓起勇气,要把破碎的人生也好,破碎的家园也罢,再度重建起来。甚至要想:坏的不去,好的不来;无常虽有破坏的一面,但也有成功希望的一刻。如果不能建立这种新观念,就不会有再起的新生命。 第四、是精神的武装:要走出阴影,必须要有心理的建设;心理建设必须靠精神的武装。前面所提的信仰、智能、观念,都可以做为自己的精神武装;只要武装精良,何愁不能走出阴影?何愁不能建设全新的人生呢? 总之,世间的阴影容易通过,心中的阴影要靠自己抹拭;只要自己能“时时勤拂拭”,又何惧它“处处惹尘埃”呢? 一条黑漆漆的通路,深更半夜行走其间,四周和前后好象都不时的闪现出一股不寻常的气氛和一些怪异的声音;这时好不容易见到一线光明,回想那一段阴暗的道路,不禁还在胆颤心惊。历经战场死伤累累的悲惨景象;回忆曾经遭匪徒绑架拷打的情形,都是人生历程中难以消退的阴影。善良的妇女被色狼强 暴,幼小的童子受坏人过度恐吓,都是生命中难以挥去的阴影。台风过后,山洪暴发,风雨交加,难以挥去深夜风灾的阴影;地震山崩地陷,房屋倒塌,家人顷刻之间天人永隔,悲苦惨痛的阴影,难以从心灵中抹去。要如何才能走出阴影呢?正如前述所说,走夜路的人要赶快遇到一盏明灯,有了光明,才能消除阴影。指引人生的光明是什么呢?第一、是信仰的力量:当人生陷入阴影之中,何去何从?茫茫然,觉得失去了方向,这时需要靠信仰的明灯来指引。如果能够走进佛法僧三宝的信仰领域,就会知道,世界上的一切,其实都有前因后果,一切都是因缘业报的呈现,凡事不可以钻牛角尖。因此,即使家屋倒塌了,财产损失了,甚至家人生命牺牲了,只要自己的信心不倒,未来必定就有无限的希望。第二、是智能的光明:智能就是要我们明理;世间本来就是“国土危脆,四大苦空”。能够知道宇宙森罗万象,无一不是在“无常”之中,谁无父母?谁无儿女?但无常到来,就如同“夫妻本是同林鸟,大限来时各分飞”,只有用智能来看破、放下,用智能来认知无常苦空、明白缘生缘灭;能以智能的明灯照破阴影,才能勇敢向前。第三、是观念的重整:一次的天灾人祸,宛如历经一次的死去活来,忽然感觉人生好象是一场虚幻不实的梦境,是一个破碎不堪的物品。这时必须要靠自己鼓起勇气,要把破碎的人生也好,破碎的家园也罢,再度重建起来。甚至要想:坏的不去,好的不来;无常虽有破坏的一面,但也有成功希望的一刻。如果不能建立这种新观念,就不会有再起的新生命。第四、是精神的武装:要走出阴影,必须要有心理的建设;心理建设必须靠精神的武装。前面所提的信仰、智能、观念,都可以做为自己的精神武装;只要武装精良,何愁不能走出阴影?何愁不能建设全新的人生呢?总之,世间的阴影容易通过,心中的阴影要靠自己抹拭;只要自己能“时时勤拂拭”,又何惧它“处处惹尘埃”呢?
吾人在社会上,有朋友,也有敌人。敌人不一定是战场上两军对阵,杀得你死我活,才叫敌人;商场有商场的敌人,同行有同行的冤家,利益有利益里的对手,正是所谓“同行相嫉,文人相轻”。 敌人,不是以消灭它为最高手段。在战场上,最高的战术是“不战而屈人之兵”,是为上策;甚至对于凶狠顽强的敌人,能用感化,只要对方认错,也就不必再致他于死地了。 三国时代,张飞“义释严颜”,这种“化敌为友”的事迹,成为历史佳话;诸葛亮“七擒孟获”,一次又一次的释放他,为的是要“化敌为友”;齐桓公把敌对的管仲待如上宾,故能九合诸侯,一匡天下。 能干的人,对于敌人不但不消灭他,反而培养他,成为激励自己上进、成长的对手。英国保守党执政,最怕工党失去在野党制衡的功能;工党执政,也是最挂念保守党没落,因此各自无不百般的培养对方,成为竞争的对手。培根说:“没有情人,会很寂寞;没有敌人,也是寂寞的。”此言诚不虚也。 人所以会成为敌人,有多种的原因:有的是家仇国恨;有的是利益冲突;有的是思想理念不同;有的是因故气愤不平。甚至朋友之间,有时误会也会反目成仇;或是对方伤了自己的尊严,或因受他欺侮,也会发誓与之为敌。 基督教说:“爱你的仇敌”;佛教说:“怨亲平等”。其实,人生最大的敌人是自己;病痛是自己的敌人,烦恼是自己的敌人。疾病虽是敌人,也要治疗它,甚至“与病为友”;烦恼虽是敌人,也要面对它,更要“转烦恼为菩提”。 敌人可以提醒我们要自己谨慎、预防、精进;没有敌人,就会松懈。古代很多武功高强的侠客,都遗憾自己没有对手。甚至篮球场上,两队竞技,也必须感谢竞赛的对方;如果没有对方,球赛就不能开打。拳击赛开始,选手要互相鞠躬致意,胜败分晓后,还要握手言和。美国总统大选揭晓,当选者第一件事就是要致电感谢落选的一方。所以,敌友只是政见不同,并不一定要你死我活。 过去大陆最感谢的是台湾,因为有台湾这个敌人,他们内部才会团结;如果没有外患,内部斗争,更是可怕。有敌人的存在,就必须自己振作、进步,否则就会被淘汰。 外交上有一句话说:“国际间没有永久的朋友,也没有永久的敌人。”人与人之间,有时候朋友可以成为敌人,有时候敌人也会成为朋友,就看我们对人的态度、看法如何? 然而,朋友可以是永久的朋友,敌人不要让他成为永久的敌人;凡是能“化敌为友”的人,必是社会上的能者。 吾人在社会上,有朋友,也有敌人。敌人不一定是战场上两军对阵,杀得你死我活,才叫敌人;商场有商场的敌人,同行有同行的冤家,利益有利益里的对手,正是所谓“同行相嫉,文人相轻”。敌人,不是以消灭它为最高手段。在战场上,最高的战术是“不战而屈人之兵”,是为上策;甚至对于凶狠顽强的敌人,能用感化,只要对方认错,也就不必再致他于死地了。三国时代,张飞“义释严颜”,这种“化敌为友”的事迹,成为历史佳话;诸葛亮“七擒孟获”,一次又一次的释放他,为的是要“化敌为友”;齐桓公把敌对的管仲待如上宾,故能九合诸侯,一匡天下。能干的人,对于敌人不但不消灭他,反而培养他,成为激励自己上进、成长的对手。英国保守党执政,最怕工党失去在野党制衡的功能;工党执政,也是最挂念保守党没落,因此各自无不百般的培养对方,成为竞争的对手。培根说:“没有情人,会很寂寞;没有敌人,也是寂寞的。”此言诚不虚也。人所以会成为敌人,有多种的原因:有的是家仇国恨;有的是利益冲突;有的是思想理念不同;有的是因故气愤不平。甚至朋友之间,有时误会也会反目成仇;或是对方伤了自己的尊严,或因受他欺侮,也会发誓与之为敌。基督教说:“爱你的仇敌”;佛教说:“怨亲平等”。其实,人生最大的敌人是自己;病痛是自己的敌人,烦恼是自己的敌人。疾病虽是敌人,也要治疗它,甚至“与病为友”;烦恼虽是敌人,也要面对它,更要“转烦恼为菩提”。敌人可以提醒我们要自己谨慎、预防、精进;没有敌人,就会松懈。古代很多武功高强的侠客,都遗憾自己没有对手。甚至篮球场上,两队竞技,也必须感谢竞赛的对方;如果没有对方,球赛就不能开打。拳击赛开始,选手要互相鞠躬致意,胜败分晓后,还要握手言和。美国总统大选揭晓,当选者第一件事就是要致电感谢落选的一方。所以,敌友只是政见不同,并不一定要你死我活。过去大陆最感谢的是台湾,因为有台湾这个敌人,他们内部才会团结;如果没有外患,内部斗争,更是可怕。有敌人的存在,就必须自己振作、进步,否则就会被淘汰。外交上有一句话说:“国际间没有永久的朋友,也没有永久的敌人。”人与人之间,有时候朋友可以成为敌人,有时候敌人也会成为朋友,就看我们对人的态度、看法如何?然而,朋友可以是永久的朋友,敌人不要让他成为永久的敌人;凡是能“化敌为友”的人,必是社会上的能者。
在一个家庭中,母女之间的问题比较少,婆媳之间的问题比较多。 有一个趣谈:端午节到了,婆婆叫媳妇包粽子。现代媳妇不会包粽子,但是婆婆的话不能不听。从清晨包到下午,好不容易包好了。当在煮粽子的时候,听到婆婆打电话给他出嫁的女儿,叫女儿赶快回来吃粽子。媳妇听了非常生气,心里不住的嘀咕:我忙得汗流夹背,你都没有关心我的辛苦,现在粽子快煮好了,你却叫你的女儿回来吃粽子。因为心里不平,越想越气,把围裙一甩,换件衣服就想跑回娘家。正要出门的时候,电话铃响了,原来是娘家的妈妈打电话来说:“女儿呀!妈妈今天叫你嫂嫂包了粽子,你赶快回来吃粽子喔!”这时媳妇听了一楞,才感觉到,原来天下的母女都是一样的! 家庭中,母女有母女的感情,婆媳有婆媳的关系,你能认清母女与婆媳之间的微妙情谊,一切当就释然了! 母女的关系,是相互身上的一块肉;媳妇终究是从别姓的人家娶过来的,何况把自己最亲爱的儿子完全被她占有,婆媳的关系就已埋下了陷阱、危机。 因此,母女也好,婆媳也好,总要把这种相互关系透彻的认清,彼此才好相处。 世间上,也有母女关系不和谐的,也有婆媳彼此亲爱胜于母女的。但是,人与人之间的相处之道,一个碗不会有声音,两个碗才会叮当响。前体育委员会主任委员赵丽云博士,有一次谈到她和婆婆的相处时,道出了一个秘密:婆媳在一个家庭中生活,要彼此跳探戈。 其实,人我相处,不只是婆媳的关系要跳探戈;母女也要跳探戈,夫妻也要跳探戈,朋友也要跳探戈。世界上任何的人际关系都要学会跳探戈:你进我退,我进你退;如果两个人的脚步同时前进,就会互相踩到对方,如果两个人同时后退,这一支舞也就跳不下去了。所以,人我之间的这一支探戈舞曲,如何才能跳得步伐和谐、舞姿曼妙呢?那就要看彼此之间的默契与艺术了! 在一个家庭中,母女之间的问题比较少,婆媳之间的问题比较多。有一个趣谈:端午节到了,婆婆叫媳妇包粽子。现代媳妇不会包粽子,但是婆婆的话不能不听。从清晨包到下午,好不容易包好了。当在煮粽子的时候,听到婆婆打电话给他出嫁的女儿,叫女儿赶快回来吃粽子。媳妇听了非常生气,心里不住的嘀咕:我忙得汗流夹背,你都没有关心我的辛苦,现在粽子快煮好了,你却叫你的女儿回来吃粽子。因为心里不平,越想越气,把围裙一甩,换件衣服就想跑回娘家。正要出门的时候,电话铃响了,原来是娘家的妈妈打电话来说:“女儿呀!妈妈今天叫你嫂嫂包了粽子,你赶快回来吃粽子喔!”这时媳妇听了一楞,才感觉到,原来天下的母女都是一样的!家庭中,母女有母女的感情,婆媳有婆媳的关系,你能认清母女与婆媳之间的微妙情谊,一切当就释然了!母女的关系,是相互身上的一块肉;媳妇终究是从别姓的人家娶过来的,何况把自己最亲爱的儿子完全被她占有,婆媳的关系就已埋下了陷阱、危机。因此,母女也好,婆媳也好,总要把这种相互关系透彻的认清,彼此才好相处。世间上,也有母女关系不和谐的,也有婆媳彼此亲爱胜于母女的。但是,人与人之间的相处之道,一个碗不会有声音,两个碗才会叮当响。前体育委员会主任委员赵丽云博士,有一次谈到她和婆婆的相处时,道出了一个秘密:婆媳在一个家庭中生活,要彼此跳探戈。其实,人我相处,不只是婆媳的关系要跳探戈;母女也要跳探戈,夫妻也要跳探戈,朋友也要跳探戈。世界上任何的人际关系都要学会跳探戈:你进我退,我进你退;如果两个人的脚步同时前进,就会互相踩到对方,如果两个人同时后退,这一支舞也就跳不下去了。所以,人我之间的这一支探戈舞曲,如何才能跳得步伐和谐、舞姿曼妙呢?那就要看彼此之间的默契与艺术了!
有人说,人是宇宙的主宰;但也有人认为,人是宇宙的过客。 法院里的法官出庭审案,称为“过堂”;佛教中的僧侣到斋堂用餐,也叫“过堂”。所谓“过堂”,就是不能久居,不能久留,只是一时的过堂而已。就如人到世界上来,从生到死,数十年岁月寒暑,也只是经过而已;通过了生老病死的过程,空空而来,又空空而去,所以说人是宇宙的过客,一点也不错! 宇宙是人生的逆旅,人生是宇宙的过客;在过客的人生里,有的人为宇宙留下很多的纪录,例如忠臣孝子、英雄游侠、奸刁恶棍、混世魔王等。他们有的为宇宙留下彩色,有的为人间留下恶名;有的把世界彩绘成天堂,有的把社会渲染成地狱。 从历史上看,历代的帝王重臣、学者专家、贪官污吏、江洋盗匪等,他们的所作所为,其实已经明显的展现出他们作品的优劣了。 人生因为只是世间的过客,当然有人想留下历史:有的人留下人间的情义,有的人留下人间的光辉;但也有的人无声无息的来,也无声无息的去,来也不知为什么而来?去也不知为什么而去?就如大饭店里,每天都有人来人往,难道他们一定都有目标吗? 然而,虽然人生只是宇宙的过客,但是只要能掌握时间的人,就能拥有人生;会善用时间的人,就能懂得处理生命。 遗憾的是,同样是过客的人生,有的人懂得珍惜生命,因此感叹人生苦短;有的人任意挥霍生命,因此埋怨人生苦长。其实,若能真正认识生命,必能了悟人生苦多;唯有自我主宰生命,才能不惧人生苦空。 对于过客的人生,有的人活得很认真,有的人活得很随缘,例如无门禅师说:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”不管你春去秋来,不管你生老病死,总之,过客的人生,匆匆的来,也匆匆的去;在匆匆的生命中,吾人应该自问的是:我们能为人间留下一些超越匆匆的纪念吗? 有人说,人是宇宙的主宰;但也有人认为,人是宇宙的过客。法院里的法官出庭审案,称为“过堂”;佛教中的僧侣到斋堂用餐,也叫“过堂”。所谓“过堂”,就是不能久居,不能久留,只是一时的过堂而已。就如人到世界上来,从生到死,数十年岁月寒暑,也只是经过而已;通过了生老病死的过程,空空而来,又空空而去,所以说人是宇宙的过客,一点也不错!宇宙是人生的逆旅,人生是宇宙的过客;在过客的人生里,有的人为宇宙留下很多的纪录,例如忠臣孝子、英雄游侠、奸刁恶棍、混世魔王等。他们有的为宇宙留下彩色,有的为人间留下恶名;有的把世界彩绘成天堂,有的把社会渲染成地狱。从历史上看,历代的帝王重臣、学者专家、贪官污吏、江洋盗匪等,他们的所作所为,其实已经明显的展现出他们作品的优劣了。人生因为只是世间的过客,当然有人想留下历史:有的人留下人间的情义,有的人留下人间的光辉;但也有的人无声无息的来,也无声无息的去,来也不知为什么而来?去也不知为什么而去?就如大饭店里,每天都有人来人往,难道他们一定都有目标吗?然而,虽然人生只是宇宙的过客,但是只要能掌握时间的人,就能拥有人生;会善用时间的人,就能懂得处理生命。遗憾的是,同样是过客的人生,有的人懂得珍惜生命,因此感叹人生苦短;有的人任意挥霍生命,因此埋怨人生苦长。其实,若能真正认识生命,必能了悟人生苦多;唯有自我主宰生命,才能不惧人生苦空。对于过客的人生,有的人活得很认真,有的人活得很随缘,例如无门禅师说:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”不管你春去秋来,不管你生老病死,总之,过客的人生,匆匆的来,也匆匆的去;在匆匆的生命中,吾人应该自问的是:我们能为人间留下一些超越匆匆的纪念吗?
无壳蜗牛,没有房子安住,成群结队的向政 府抗争,要求安住的房屋。不胜任的职员,被老板扫地出门,为不知今后安住何处而着急。流浪街头的穷汉,每日被警察驱赶;还有那有家归不得的亲人,更是苦不堪言。 人的生活,起码的要求,要有东西吃,要有地方住。有的人把自己的身心住在花园洋房、高楼大厦里;但是万一房子倒了,怎么办?万一房子失火了,怎么办?有的人把时间安住在声音里,听广播,听音乐,听人讲话,听鸟叫虫鸣;但是声音过去了,如何消遣时间呢? 《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。那么吾人的身心究竟要“云何应住”呢? 有人天天要钱,金钱不可以永久安住,金钱是五家所共有,和流水一般,流来流去;金钱只有给人患得患失,不能给人安住。 安住在爱情里吗?爱情的风云变幻,经不起人事时空的情爱纠葛,你看,社会上离婚、遗弃、婚外情的案件,不是层出不穷吗? 安住在事业上吧!天天东奔西跑,甚至吃饭都不回家,妻离子散。 有人把身心安住在读书上,读书很好,但也有人成为书呆子,这就不好了。安住在信仰上,但是万一信错了,迷信、邪信,那就更为糟糕了。 这以上都是一般人认为正当的安住,但都不完全适当,更何况是非法的安住呢? 非法的安住,有人把身心安住在吃喝玩乐的上面,到最后一事无成;有人把身心安住在声色犬马之中,到最后一无所有。有人寄情于山水,山水是大自然界的,不是我们所私有;安住在功名富贵上,然而“功名好比三更梦,富贵如同九月霜”,这些都非久恋之所,更非久居之处。 我们究竟“云何应住”呢?《华严经》说:“常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。”我们要求身心的安住,如果你喜欢柔和忍辱,你拥有慈悲喜舍,那你就找到身心的安住处了,这才是吾人永远的故乡! 无壳蜗牛,没有房子安住,成群结队的向政 府抗争,要求安住的房屋。不胜任的职员,被老板扫地出门,为不知今后安住何处而着急。流浪街头的穷汉,每日被警察驱赶;还有那有家归不得的亲人,更是苦不堪言。人的生活,起码的要求,要有东西吃,要有地方住。有的人把自己的身心住在花园洋房、高楼大厦里;但是万一房子倒了,怎么办?万一房子失火了,怎么办?有的人把时间安住在声音里,听广播,听音乐,听人讲话,听鸟叫虫鸣;但是声音过去了,如何消遣时间呢?《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。那么吾人的身心究竟要“云何应住”呢?有人天天要钱,金钱不可以永久安住,金钱是五家所共有,和流水一般,流来流去;金钱只有给人患得患失,不能给人安住。安住在爱情里吗?爱情的风云变幻,经不起人事时空的情爱纠葛,你看,社会上离婚、遗弃、婚外情的案件,不是层出不穷吗?安住在事业上吧!天天东奔西跑,甚至吃饭都不回家,妻离子散。有人把身心安住在读书上,读书很好,但也有人成为书呆子,这就不好了。安住在信仰上,但是万一信错了,迷信、邪信,那就更为糟糕了。这以上都是一般人认为正当的安住,但都不完全适当,更何况是非法的安住呢?非法的安住,有人把身心安住在吃喝玩乐的上面,到最后一事无成;有人把身心安住在声色犬马之中,到最后一无所有。有人寄情于山水,山水是大自然界的,不是我们所私有;安住在功名富贵上,然而“功名好比三更梦,富贵如同九月霜”,这些都非久恋之所,更非久居之处。我们究竟“云何应住”呢?《华严经》说:“常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。”我们要求身心的安住,如果你喜欢柔和忍辱,你拥有慈悲喜舍,那你就找到身心的安住处了,这才是吾人永远的故乡!
某位居士的夫人悭吝不舍,对于社会的任何善举,从不响应,丈夫请默仙禅师给予开导。禅师至其家中,见到女主人,即刻伸开手掌,问曰:“我的手,经常如此,不能收缩,如何?”夫人曰:“这是畸型!”禅师又再把手合起来,问道:“如果每天只是紧握而伸不开,如何?”夫人曰:“这也是畸型!”禅师说:“自己不爱惜东西,全部给人,这是畸型;自己对金钱紧握不放,一文不舍,这也是畸型!” 禅师说后,即刻告辞而去。某居士的夫人这才知道,自己平时不肯为世间乐善好施,原来是一个畸型的人生。 世间上确实有不少的人乐于助人,自己不接受别人的善意,这虽不是沽名钓誉,但也是不正常的畸型;一个人如果只想接受别人的赏赐,自己不肯回馈社会大众,所谓一毛不拔、一钱不舍,这也是畸型。 佛教讲“结缘”,人给我,我给人,都是同等的重要。所谓“财法二施,等无差别。”如果我们接受别人的,自当滴水之恩,涌泉以报;如果我们布施给人,也要感谢对方给我有个与你结缘的机会。 能够有来有去,有去有来;收受同等,屈伸自如,这才是应有的行为。 语云:“大丈夫能屈能伸”;真正懂得财物的人,能给能舍,能舍能受。就如一个人,四肢屈伸自如,才会舒服;睡觉的时候,能够左右翻身,才能安眠入睡。如果只能屈不能伸,或是只能伸,不能屈,当然就是畸型。所以对于财物要能“舍得”;能舍才能得,有得也要能舍。我们个人的财富本来就是取之于社会,当然也要用之于社会;能够懂得将个人之财,化为大众团体所共享,这才是富有的人生。 “屈伸自如”不仅是物用之道、养生之道,也是人际往来之道。人生的前途,当遇到困难挫折时,你要懂得转弯、变通,所谓“穷则变,变则通。”当汽车驶进了死巷,你怎能不转弯呢?当在人前应该表示自尊的时候,你要抬头挺胸,以示正直;当应该对人谦虚时,你也要低头屈身,以表示尊敬。如果只知道昂首阔步,不会曲躬弯身,不会受人欢迎;如果只知一味的卑躬屈膝,不能自持自重,也会被人轻视。所以,一个人当直、当屈,当进、当退,能够屈伸自如,这才是最好的处世之道。 某位居士的夫人悭吝不舍,对于社会的任何善举,从不响应,丈夫请默仙禅师给予开导。禅师至其家中,见到女主人,即刻伸开手掌,问曰:“我的手,经常如此,不能收缩,如何?”夫人曰:“这是畸型!”禅师又再把手合起来,问道:“如果每天只是紧握而伸不开,如何?”夫人曰:“这也是畸型!”禅师说:“自己不爱惜东西,全部给人,这是畸型;自己对金钱紧握不放,一文不舍,这也是畸型!”禅师说后,即刻告辞而去。某居士的夫人这才知道,自己平时不肯为世间乐善好施,原来是一个畸型的人生。世间上确实有不少的人乐于助人,自己不接受别人的善意,这虽不是沽名钓誉,但也是不正常的畸型;一个人如果只想接受别人的赏赐,自己不肯回馈社会大众,所谓一毛不拔、一钱不舍,这也是畸型。佛教讲“结缘”,人给我,我给人,都是同等的重要。所谓“财法二施,等无差别。”如果我们接受别人的,自当滴水之恩,涌泉以报;如果我们布施给人,也要感谢对方给我有个与你结缘的机会。能够有来有去,有去有来;收受同等,屈伸自如,这才是应有的行为。语云:“大丈夫能屈能伸”;真正懂得财物的人,能给能舍,能舍能受。就如一个人,四肢屈伸自如,才会舒服;睡觉的时候,能够左右翻身,才能安眠入睡。如果只能屈不能伸,或是只能伸,不能屈,当然就是畸型。所以对于财物要能“舍得”;能舍才能得,有得也要能舍。我们个人的财富本来就是取之于社会,当然也要用之于社会;能够懂得将个人之财,化为大众团体所共享,这才是富有的人生。“屈伸自如”不仅是物用之道、养生之道,也是人际往来之道。人生的前途,当遇到困难挫折时,你要懂得转弯、变通,所谓“穷则变,变则通。”当汽车驶进了死巷,你怎能不转弯呢?当在人前应该表示自尊的时候,你要抬头挺胸,以示正直;当应该对人谦虚时,你也要低头屈身,以表示尊敬。如果只知道昂首阔步,不会曲躬弯身,不会受人欢迎;如果只知一味的卑躬屈膝,不能自持自重,也会被人轻视。所以,一个人当直、当屈,当进、当退,能够屈伸自如,这才是最好的处世之道。
人生在世生活,不管服务公职,或是私人企业,都有退休的制度;因为人的一生,数十年岁月,每天都在工作中,到了晚年,应该给予休息,所谓“颐养天年”,这是名正言顺的事。 现在一些先进国家,每个人有了职业,都乐于缴税,为的是将来退休后可以领取养老金生活。 在中国也一直都有“积榖防饥”、“养儿防老”的观念,这也是为了解决退休后的养老问题。 现在一般国家,有的定六十岁退休,或者六十五岁退休,甚至七十岁退休。所谓“长江后浪推前浪”,人生应要有交棒、接棒的计划,即使是在佛教里所谓的“传灯”,也都是为了应付岁月变迁的对策。 一般人对于退休后的人生,有的人会感觉好像忽然失去了一切,面对空荡的生活,寂寞的人生,百无聊赖,无所事事;这样的退休,好像等死一样,人生失去了价值,生命好像没有了光辉,所以就有人喊出“退而不休”的口号。 其实,“天行健,君子以自强不息。”在大自然之中,四季轮流递嬗,行星运转不息,吾人身为大自然里的一份子,也应该要有“做一日和尚,撞一日钟”的体认;因为人生的意义在于创造宇宙继起的生命。 因此,人生一日,决不空过,信有然也! “朝露虽易逝,但它润泽了大地;冬阳虽短暂,然而能销融冰霜。”古圣先贤行愿精进,不肯轻易虚掷光阴,往往坚持到最后一剎那,例如道安大师在大座说法中立化,慧远大师在声声佛号中西归,玄奘大师在振笔译经时圆寂,佛印禅师在接引信徒时坐灭;做人,要有“永不退休”的观念,因为生命的春天欣欣向荣,无有止尽,那有什么要退休的呢? 因此,所谓退休,只是调换一个岗位工作而已。你看!少年读书,青年创业,老人传承经验,吾人退而不休,也一样可以发挥生命的光和热。 中国的孔子、西方的耶稣、印度的释迦牟尼佛,他们到今天都有二千年以上的生命历史,在人们的心中,他们至今都还没有退休呢? 所谓“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”,我们要歌颂伟大的人生,人生是永远不退休的啊! 人生在世生活,不管服务公职,或是私人企业,都有退休的制度;因为人的一生,数十年岁月,每天都在工作中,到了晚年,应该给予休息,所谓“颐养天年”,这是名正言顺的事。现在一些先进国家,每个人有了职业,都乐于缴税,为的是将来退休后可以领取养老金生活。在中国也一直都有“积榖防饥”、“养儿防老”的观念,这也是为了解决退休后的养老问题。现在一般国家,有的定六十岁退休,或者六十五岁退休,甚至七十岁退休。所谓“长江后浪推前浪”,人生应要有交棒、接棒的计划,即使是在佛教里所谓的“传灯”,也都是为了应付岁月变迁的对策。一般人对于退休后的人生,有的人会感觉好像忽然失去了一切,面对空荡的生活,寂寞的人生,百无聊赖,无所事事;这样的退休,好像等死一样,人生失去了价值,生命好像没有了光辉,所以就有人喊出“退而不休”的口号。其实,“天行健,君子以自强不息。”在大自然之中,四季轮流递嬗,行星运转不息,吾人身为大自然里的一份子,也应该要有“做一日和尚,撞一日钟”的体认;因为人生的意义在于创造宇宙继起的生命。因此,人生一日,决不空过,信有然也!“朝露虽易逝,但它润泽了大地;冬阳虽短暂,然而能销融冰霜。”古圣先贤行愿精进,不肯轻易虚掷光阴,往往坚持到最后一剎那,例如道安大师在大座说法中立化,慧远大师在声声佛号中西归,玄奘大师在振笔译经时圆寂,佛印禅师在接引信徒时坐灭;做人,要有“永不退休”的观念,因为生命的春天欣欣向荣,无有止尽,那有什么要退休的呢?因此,所谓退休,只是调换一个岗位工作而已。你看!少年读书,青年创业,老人传承经验,吾人退而不休,也一样可以发挥生命的光和热。中国的孔子、西方的耶稣、印度的释迦牟尼佛,他们到今天都有二千年以上的生命历史,在人们的心中,他们至今都还没有退休呢?所谓“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”,我们要歌颂伟大的人生,人生是永远不退休的啊!
你会生气吗?你会发怒吗?你会骂人打人吗?你会怨天尤人吗?如果有,那就是瞋恨!“瞋恨之火,能烧功德之林!”我们很多的功劳、功德、功行,因为瞋恨之火,一下子就把它们烧得精光,实在可惜啊! 当瞋恨心起来的时候,人往往忘记了自己的修养,也不顾自己的风度,什么义理人情,什么心平气和,统统都拋诸脑后了! 瞋恨,与爱相反。所谓“爱之欲其生,恶之欲其死。”平时相爱的夫妻,一旦生气的时候,拍桌砸碗;桌椅碗盘也没有得罪他,而他不但拿碗盘出气,还怪儿女、骂别人,甚至怪世界上的人都不好,好象所有的人都得罪他。所以,当瞋恨心生起的时候,他就没有了世界,没有了朋友,没有了亲人,没有了自己。 人,为什么要瞋恨生气呢?有时因为不承认自己的过失,不能听逆耳的忠言,不肯接受一点的损失,不希望别人比他好。你看!天在下雨,他就怪老天不好;忽然刮风了,他也怪气候无情。你不能和他有不同的意见,你也不能背着他做你自己的事情,那都是瞋恨心的来源。 汽车拋锚了,大骂汽车气死人;电视上演自己不喜欢的节目,恨不得一脚把它踢烂。咒骂车船误时,怨怪饭菜不合口味,甚至把看病救命的医师都告到法院去,把自己爱过的亲戚朋友反言相讥。甚至瞋恨生气的时候,自己不吃饭,不睡觉;这是和瞋恨过不去呢?还是和自己过不去?汽车要靠蒸气才能往前开动,飞机要靠电气才能升空;气之威力,大矣哉! 台风的形成,也是因为气压的关系;原子弹的威力,也是靠气爆的原理,这些心外的“气压”就已经很可怕了,而心内的怒火推动的“生气”,其摧毁的威力更是可怕喔! “一念瞋心起,八万障门开!”如果吾人想要消灭瞋恨的火焰,必须要用慈悲的法水,假如要冲淡、抵销瞋恨的气压,就必须敞开心中的门窗,否则,只有让瞋恨之火烧身,只有让瞋恨之气压榨了! 你会生气吗?你会发怒吗?你会骂人打人吗?你会怨天尤人吗?如果有,那就是瞋恨!“瞋恨之火,能烧功德之林!”我们很多的功劳、功德、功行,因为瞋恨之火,一下子就把它们烧得精光,实在可惜啊!当瞋恨心起来的时候,人往往忘记了自己的修养,也不顾自己的风度,什么义理人情,什么心平气和,统统都拋诸脑后了!瞋恨,与爱相反。所谓“爱之欲其生,恶之欲其死。”平时相爱的夫妻,一旦生气的时候,拍桌砸碗;桌椅碗盘也没有得罪他,而他不但拿碗盘出气,还怪儿女、骂别人,甚至怪世界上的人都不好,好象所有的人都得罪他。所以,当瞋恨心生起的时候,他就没有了世界,没有了朋友,没有了亲人,没有了自己。人,为什么要瞋恨生气呢?有时因为不承认自己的过失,不能听逆耳的忠言,不肯接受一点的损失,不希望别人比他好。你看!天在下雨,他就怪老天不好;忽然刮风了,他也怪气候无情。你不能和他有不同的意见,你也不能背着他做你自己的事情,那都是瞋恨心的来源。汽车拋锚了,大骂汽车气死人;电视上演自己不喜欢的节目,恨不得一脚把它踢烂。咒骂车船误时,怨怪饭菜不合口味,甚至把看病救命的医师都告到法院去,把自己爱过的亲戚朋友反言相讥。甚至瞋恨生气的时候,自己不吃饭,不睡觉;这是和瞋恨过不去呢?还是和自己过不去?汽车要靠蒸气才能往前开动,飞机要靠电气才能升空;气之威力,大矣哉!台风的形成,也是因为气压的关系;原子弹的威力,也是靠气爆的原理,这些心外的“气压”就已经很可怕了,而心内的怒火推动的“生气”,其摧毁的威力更是可怕喔!“一念瞋心起,八万障门开!”如果吾人想要消灭瞋恨的火焰,必须要用慈悲的法水,假如要冲淡、抵销瞋恨的气压,就必须敞开心中的门窗,否则,只有让瞋恨之火烧身,只有让瞋恨之气压榨了!
经常听人抱怨说:生活的担子压迫得让人透不过气来!也经常有人说:心里的压力让我快要受不了了!“心中的挂碍”的确让人不得安宁。人的心中究竟有什么挂碍呢?从小我就挂念父母不喜欢自己;结交朋友,挂念朋友看不起自己;经营生意,挂念能否赚钱?有病时,挂念生死痛苦;老年时挂念无人奉养.....,一生就在“心有挂碍”中,悄悄的过去了。 即使在现实的生活中,也无时不在挂念。早晨就开始挂念一天工作的压力;到了夜晚,挂念家居的安全;即使连在睡梦中,也挂念远方的家人是否平安! 早晨外出,挂念是否会遇到交通阻塞;晚上下班,挂念是否会遇上坏人。没有存款,挂念以后生活艰难;积聚金钱,又怕金融风暴,物价下涨。甚至有人挂念:宠物有没有人喂食?花草有没有人浇水?朋友有没有来过电话?儿女读书是否成绩很好等等。挂念,挂念!难怪有人说,心上的石头实在压得人喘不过气来! 佛法非常同情人有太多的挂碍;吾人每天背着一具死尸,东奔西跑,可以说负荷已经很重了,但心中还有七情六欲的挂念,有人我是非的负担等等。 人的一生,实在是给一个苦难的挂碍害惨了。 如何才能超脱苦难呢?就是要“心无挂碍”。我们有的人被名枷利锁给束缚住了我们的思想;有的人让爱情得失给束缚住了我们的心灵。有人说,人生苦短;有人说,人生路长。‘心无挂碍,当然就人生苦短’;‘心有挂碍,当然就人生路长’。 所谓“心中有事天地小,心中无事一床宽。”佛法告诉我们,对世间的荣华富贵、妻子儿女等等,你要把它当成是一个皮箱:用的时候,你把它提起,不用的时候,你把它放下。当提起的时候你不提起,当放下的时候你不放下,你的人生自然就不会好过了!所以,提得起,放得下,这就是“心无挂碍”的美好生活了! 经常听人抱怨说:生活的担子压迫得让人透不过气来!也经常有人说:心里的压力让我快要受不了了!“心中的挂碍”的确让人不得安宁。人的心中究竟有什么挂碍呢?从小我就挂念父母不喜欢自己;结交朋友,挂念朋友看不起自己;经营生意,挂念能否赚钱?有病时,挂念生死痛苦;老年时挂念无人奉养.....,一生就在“心有挂碍”中,悄悄的过去了。即使在现实的生活中,也无时不在挂念。早晨就开始挂念一天工作的压力;到了夜晚,挂念家居的安全;即使连在睡梦中,也挂念远方的家人是否平安!早晨外出,挂念是否会遇到交通阻塞;晚上下班,挂念是否会遇上坏人。没有存款,挂念以后生活艰难;积聚金钱,又怕金融风暴,物价下涨。甚至有人挂念:宠物有没有人喂食?花草有没有人浇水?朋友有没有来过电话?儿女读书是否成绩很好等等。挂念,挂念!难怪有人说,心上的石头实在压得人喘不过气来!佛法非常同情人有太多的挂碍;吾人每天背着一具死尸,东奔西跑,可以说负荷已经很重了,但心中还有七情六欲的挂念,有人我是非的负担等等。人的一生,实在是给一个苦难的挂碍害惨了。如何才能超脱苦难呢?就是要“心无挂碍”。我们有的人被名枷利锁给束缚住了我们的思想;有的人让爱情得失给束缚住了我们的心灵。有人说,人生苦短;有人说,人生路长。‘心无挂碍,当然就人生苦短’;‘心有挂碍,当然就人生路长’。所谓“心中有事天地小,心中无事一床宽。”佛法告诉我们,对世间的荣华富贵、妻子儿女等等,你要把它当成是一个皮箱:用的时候,你把它提起,不用的时候,你把它放下。当提起的时候你不提起,当放下的时候你不放下,你的人生自然就不会好过了!所以,提得起,放得下,这就是“心无挂碍”的美好生活了!
1.《往生咒》正确全名为《拔一切业障根本得生净土神咒》,顾名思义,此咒包含两种意义与功效:「拔一切业障根本」与「得生净土」。 2.阿弥陀佛西方净土的经典中,原来也很少有咒语;而约于公元440年译出的《往生咒》的出现,其实在净土的发展史上有重大的意义,因为修行者开始使用咒语,且自只对来生利益的追寻(得生净土),转向也兼顾现世利益的获得「拔一切业障根本」。 3.由于「往生」二字易使人误以为此咒只与往生有关,只能让念诵者或所祈求的特定对象「得生净土」,而忽略了它的另一个积极且重要的功效与意义,即「拔一切业障根本」的消除业障的现世利益部份。 4.往生咒由刘宋.求那拔陀罗所译,原文注明本咒出自《小无量寿经》,是部已失佚的《阿弥陀经》之异译本。 5.在阿弥陀系咒语中,《往生咒》是第一个出现的咒语,此咒文内共使用四次甘露,因此另有一个俗名叫四甘露咒。 6.往生咒: 南(nan)无(mo)阿(a)弥(mi)多(duo)婆(po)夜(ye) 哆(duo)他(tuo)伽(qie)多(duo)夜(ye) 哆(duo)地(di)夜(ye)他(tuo)阿(a)弥(mi)利(li)都(du)婆(po)毗(pi) 阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)悉(xi)耽(dan)婆(po)毗(pi) 阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)帝(di) 阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)多(duo) 伽(qie)弥(mi)腻(ni)伽(qie)伽(qie)那(na) 枳(zhi)多(duo)迦(jia)利(li)娑(suo)婆(po)诃(he) 7.持《往生咒》的功效: 一、阿弥陀佛常住持咒者之顶,日夜拥护。 二、无令怨家而得其便。 三、现世常得安稳。 四、临命终时任运往生(西方净土)。 前三点即现世利益,后一点为来生利益。 8.同文后附有《阿弥陀经不思议神力传》,述说此咒功效为: 一、灭现世所造罪业。 二、现世所求皆得。 三、不为恶鬼神所乱。 四、面见阿弥陀佛。(前三点即现世利益。) 9.此《阿弥陀经不思议神力传》中,有一个关于持诵此咒功效之例,该《阿弥陀经不思议神力传》白话大意如下: 陈.天嘉年间(公元560-566),卢山的珍禅师在打坐时,见数百人共乘一艘七宝华舫前往西方,珍禅师请求同行,但船上的人说:珍法师!您宣讲《涅槃经》是很大且不可思议的因绿,但因您未持《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉(即〈往生咒〉),所以不可同去。 珍法师因此废止讲经事业,日夜专诵《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉,合计念满二万遍。在他临命终前四七日夜晚四更,有神人从西方送来一座白银台,于空中比太阳还明亮。神人并告诉他:法师寿终时,将乘此白银台往生阿弥陀佛国,我今特来告知:您必定往生西方。 珍法师临终时,在场者不论出家、在家,皆听到空中传来妙音并闻到异香,香气经数月不散。当晚峰顶寺内僧众,皆见到山谷内有数十个大如车轮之炬火。 由上文看来,持诵《阿弥陀经》与《往生咒》,至少对珍禅师来说,是能往生西方净土的必要条件。往生咒,确实是个可兼顾现世及来生两种利益的咒语,值得修行者经常持诵。 1.《往生咒》正确全名为《拔一切业障根本得生净土神咒》,顾名思义,此咒包含两种意义与功效:「拔一切业障根本」与「得生净土」。2.阿弥陀佛西方净土的经典中,原来也很少有咒语;而约于公元440年译出的《往生咒》的出现,其实在净土的发展史上有重大的意义,因为修行者开始使用咒语,且自只对来生利益的追寻(得生净土),转向也兼顾现世利益的获得「拔一切业障根本」。3.由于「往生」二字易使人误以为此咒只与往生有关,只能让念诵者或所祈求的特定对象「得生净土」,而忽略了它的另一个积极且重要的功效与意义,即「拔一切业障根本」的消除业障的现世利益部份。4.往生咒由刘宋.求那拔陀罗所译,原文注明本咒出自《小无量寿经》,是部已失佚的《阿弥陀经》之异译本。5.在阿弥陀系咒语中,《往生咒》是第一个出现的咒语,此咒文内共使用四次甘露,因此另有一个俗名叫四甘露咒。6.往生咒:南(nan)无(mo)阿(a)弥(mi)多(duo)婆(po)夜(ye)哆(duo)他(tuo)伽(qie)多(duo)夜(ye)哆(duo)地(di)夜(ye)他(tuo)阿(a)弥(mi)利(li)都(du)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)悉(xi)耽(dan)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)帝(di)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)多(duo)伽(qie)弥(mi)腻(ni)伽(qie)伽(qie)那(na)枳(zhi)多(duo)迦(jia)利(li)娑(suo)婆(po)诃(he)7.持《往生咒》的功效:一、阿弥陀佛常住持咒者之顶,日夜拥护。二、无令怨家而得其便。三、现世常得安稳。四、临命终时任运往生(西方净土)。前三点即现世利益,后一点为来生利益。8.同文后附有《阿弥陀经不思议神力传》,述说此咒功效为:一、灭现世所造罪业。二、现世所求皆得。三、不为恶鬼神所乱。四、面见阿弥陀佛。(前三点即现世利益。)9.此《阿弥陀经不思议神力传》中,有一个关于持诵此咒功效之例,该《阿弥陀经不思议神力传》白话大意如下:陈.天嘉年间(公元560-566),卢山的珍禅师在打坐时,见数百人共乘一艘七宝华舫前往西方,珍禅师请求同行,但船上的人说:珍法师!您宣讲《涅槃经》是很大且不可思议的因绿,但因您未持《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉(即〈往生咒〉),所以不可同去。珍法师因此废止讲经事业,日夜专诵《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉,合计念满二万遍。在他临命终前四七日夜晚四更,有神人从西方送来一座白银台,于空中比太阳还明亮。神人并告诉他:法师寿终时,将乘此白银台往生阿弥陀佛国,我今特来告知:您必定往生西方。珍法师临终时,在场者不论出家、在家,皆听到空中传来妙音并闻到异香,香气经数月不散。当晚峰顶寺内僧众,皆见到山谷内有数十个大如车轮之炬火。由上文看来,持诵《阿弥陀经》与《往生咒》,至少对珍禅师来说,是能往生西方净土的必要条件。往生咒,确实是个可兼顾现世及来生两种利益的咒语,值得修行者经常持诵。
无著菩萨前往鸡足山,他想面见弥勒菩萨后可以请求学佛窍诀。 于是在此山经过六年的苦行观修弥勒菩萨,结果连吉祥梦兆也未出现。他想:看来我现在修不成了。心灰意冷而下山。 途中看到路边有一人在用柔软的棉布擦磨一大铁棒。他问:“你这样擦有什么用呢?”那人告诉他:“我没有针,所以我要将此铁棒磨成一根针。”他心想:用这软布摩擦此大铁棒,不可能有磨成针的时候,万一有可能,但到那时他会在人间吗?看来世间人为了无意义之事也是这么辛苦,那么我修持殊胜正法,必须要有毅力。想到这里,他又返回原处又修持了三年,但仍然未出现丝毫验相。他想:现在我的确不能成就。于是下山。 下山途中又看到路边一座高耸入云的大石山前,一人正在用羽毛蘸水后拂拭那块岩石。他问:“你在做什么?”那人回答:“这座石山太高了,我自己的房子在这座石山的西面,阳光不能照在上面,所以,我准备将此山拂尽。”无著菩萨心里又如前一样想了之后,再一次返回原处去,又修持了三年,还是连祥兆之梦也没有出现,所以,他又灰心意冷地想:现在无论如何也无法成就。便又下山了。 途中看到路边有一条双足残废的母狗,整个下身弥漫着许多小虫,仍然还在对别人生嗔恨心,提起上身疯狂乱叫,拖着下身前来咬人。 无著菩萨对它生起了难以堪忍的强烈大悲心,他割下自己身体的肉施给那条狗,接着想要清除狗下身的小虫。心想:如果用手去抓,可能会捏死小虫,应当用舌头舔去这些小虫。但是,因为狗的整个身体已腐烂,脓汁充满,眼睁睁地看着是不忍舔的,于是他闭上双目伸出舌头,结果舌头没有接触到狗身,反而触到地面。他睁开双眼一看,母狗不见了,而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。无著菩萨说:“您的大悲心实在微弱,一直也不现尊颜。”弥勒菩萨说:“不是我不向你露面,实际上我与你从未分离过,而是因为你罪障深重,未看见我,后来你经过十二年修行罪业稍微减轻了,只看到这条母狗,现在由于你生起了大悲心,因此业障无余清静了,便真正地见到了我。你若不相信,将我扛在你自己的肩上,让众人看。”于是,无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上,到集市上去了,他问人们:“我的肩上有什么?”那些人说:“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说:“您的肩上有一具腐烂的狗尸。” 之后弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天,为他宣说了慈氏五论等圣法,他返回人间,开始弘扬大乘佛法。 无著菩萨前往鸡足山,他想面见弥勒菩萨后可以请求学佛窍诀。于是在此山经过六年的苦行观修弥勒菩萨,结果连吉祥梦兆也未出现。他想:看来我现在修不成了。心灰意冷而下山。途中看到路边有一人在用柔软的棉布擦磨一大铁棒。他问:“你这样擦有什么用呢?”那人告诉他:“我没有针,所以我要将此铁棒磨成一根针。”他心想:用这软布摩擦此大铁棒,不可能有磨成针的时候,万一有可能,但到那时他会在人间吗?看来世间人为了无意义之事也是这么辛苦,那么我修持殊胜正法,必须要有毅力。想到这里,他又返回原处又修持了三年,但仍然未出现丝毫验相。他想:现在我的确不能成就。于是下山。下山途中又看到路边一座高耸入云的大石山前,一人正在用羽毛蘸水后拂拭那块岩石。他问:“你在做什么?”那人回答:“这座石山太高了,我自己的房子在这座石山的西面,阳光不能照在上面,所以,我准备将此山拂尽。”无著菩萨心里又如前一样想了之后,再一次返回原处去,又修持了三年,还是连祥兆之梦也没有出现,所以,他又灰心意冷地想:现在无论如何也无法成就。便又下山了。途中看到路边有一条双足残废的母狗,整个下身弥漫着许多小虫,仍然还在对别人生嗔恨心,提起上身疯狂乱叫,拖着下身前来咬人。无著菩萨对它生起了难以堪忍的强烈大悲心,他割下自己身体的肉施给那条狗,接着想要清除狗下身的小虫。心想:如果用手去抓,可能会捏死小虫,应当用舌头舔去这些小虫。但是,因为狗的整个身体已腐烂,脓汁充满,眼睁睁地看着是不忍舔的,于是他闭上双目伸出舌头,结果舌头没有接触到狗身,反而触到地面。他睁开双眼一看,母狗不见了,而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。无著菩萨说:“您的大悲心实在微弱,一直也不现尊颜。”弥勒菩萨说:“不是我不向你露面,实际上我与你从未分离过,而是因为你罪障深重,未看见我,后来你经过十二年修行罪业稍微减轻了,只看到这条母狗,现在由于你生起了大悲心,因此业障无余清静了,便真正地见到了我。你若不相信,将我扛在你自己的肩上,让众人看。”于是,无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上,到集市上去了,他问人们:“我的肩上有什么?”那些人说:“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说:“您的肩上有一具腐烂的狗尸。”之后弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天,为他宣说了慈氏五论等圣法,他返回人间,开始弘扬大乘佛法。
在佛经中说,人间的莲花不出数十瓣,天上的莲花不出数百瓣,净土的莲花千瓣以上。莲花表示由烦恼而至清净,因为它生长于污泥,绽开于水面,有出污泥而不染的深一层涵义。而莲花除了莲瓣,还有莲蓬、莲子,莲瓣、莲蓬可观赏,莲子可食用;莲子又可生长,栽培更多的莲花。莲花开放于炎热夏季的水中,炎热表示烦恼,水表示清凉,也就是在烦恼的人间,带来清凉的境界,这都是莲花所表征的美德。所以,比喻从烦恼得到解脱而生于佛国净土的人,都是莲花化生的。 三界的众生,以淫欲而托生,净土的圣人,则是以莲花而化身,因此,莲花表示清净的功德和清凉的智慧。对于圣人而言,是无形的,颢现于凡夫之前,便以人间所熟悉的形象来表现。所以,我们所见的佛像和佛经中介绍净土佛国中的圣贤,都是以莲花为座;或坐、或站,都在莲台之上,是代表著他们清净的法身,庄严的报身。 在佛经中说,人间的莲花不出数十瓣,天上的莲花不出数百瓣,净土的莲花千瓣以上。莲花表示由烦恼而至清净,因为它生长于污泥,绽开于水面,有出污泥而不染的深一层涵义。而莲花除了莲瓣,还有莲蓬、莲子,莲瓣、莲蓬可观赏,莲子可食用;莲子又可生长,栽培更多的莲花。莲花开放于炎热夏季的水中,炎热表示烦恼,水表示清凉,也就是在烦恼的人间,带来清凉的境界,这都是莲花所表征的美德。所以,比喻从烦恼得到解脱而生于佛国净土的人,都是莲花化生的。三界的众生,以淫欲而托生,净土的圣人,则是以莲花而化身,因此,莲花表示清净的功德和清凉的智慧。对于圣人而言,是无形的,颢现于凡夫之前,便以人间所熟悉的形象来表现。所以,我们所见的佛像和佛经中介绍净土佛国中的圣贤,都是以莲花为座;或坐、或站,都在莲台之上,是代表著他们清净的法身,庄严的报身。
居士能够说皈依吗?居士可以讲经吗?居士可以化缘吗?居士可以主持寺院吗?居士能为信徒念经拜忏超度吗?居士能够参与和干涉出家人的事务吗? 以上六个问题常有人问起。照理说,那些都是出家僧众的分内事,非居士所当做,万一做了,即失去在家学佛的立场;否则应现出家相,不该一方面舍不得离俗出家,另一方面又要模仿出家生活,享受出家人的权利,这不是在家学佛的本意。在家学佛是为了获得佛法的利益而学佛修行,护持三宝,是三宝的外护,不是三宝的核心。 然而,时代变了,出家人少了,需要佛法和佛事的人数却增多了。在没有出家人或很少出家人的地方,也允许在家居士代说三皈。三皈的本意是恭敬归命佛法僧三宝,其是以僧宝来说三皈,不是在家居士说三皈,皈依僧宝也不是指皈依在家居士。我曾写过一篇短文〈僧伽未必是僧宝〉,收在《明日的佛教》一书中,其中对三皈物件的僧宝,就有很详细的说明。 总之,居士虽不可越俎代庖,自称皈依师,但他们可以在无人说法处及无人说法的时地,代替僧宝中的某一位大德法师说三皈。不过,对一般众生,如种种动物,其不论死活,任何佛教徒都可随时为之说三皈,使众生普种善根,作为未来得度之因。 至于讲经说法,在佛世就有居士代佛说法的例子,甚至也有长者居士代佛为僧众讲授法义。如大乘经中,就有维摩诘居士说法,胜蔓夫人也有说法的记载,因此,居士说法应该没有问题。依古来惯例,居士不得以说法来赚取生活费用,是因为居士有他自己一定的谋生方式,不靠讲经说法维生。但是,目前这个时代一切讲求专业,弘法也须专业化。如果居士以弘扬佛法为专业,应该酌量收取报酬,作为养家活口的生活之资和交通所需。然而,若以讲经说法为谋财手段,大受供养,漫无限制,那就不是学佛的居士应有的心态了。除此之外,今日或明日的居士,若为佛教的文化教育及行政工作做专业性的服务,也应该接受适量的待遇以维持家计。 至于化缘,其本意是让没有接触过佛法的人有接触佛法的机会,所以比丘要沿门托钵乞化善缘,原来目的不在饮食,而在种植信佛学法的善根。现代人提到化缘就联想到向人要钱,这并非佛法的本意。当然,透过乞化而使在家人布施,双方都得实益,不过不能本末倒置,不能表面给人佛法而目的在于要钱。现今化缘多半是为建筑寺院,很少是为了个人生活,也有一些是团体和寺院乃至个人,为了举办、保成某一种文化教育慈善事业而产生,比如印经、办学校、建医院、孤儿院、老人院等,面对此等活动,出家人应该做,居士们当然也应该做。 中国近代史上有一位乞丐教育家武训,就是以要饭来办学,这是值得鼓励的。因此,居士化缘,但问其目的何在,不是可以或不可以的问题。 若为拥护三宝,当然可以;若为社会福利,同样可以;但若为购买私人住宅而假借佛堂、寺院之名,来营个人私利、图个人享受,那就是违背因果的。 寺院,《法华经》称之为塔庙,原本是用来供佛的舍利,后来才作为珍藏佛的法宝。在有佛有法之处,一定有僧人照顾,所以在塔庙的旁边有僧房,这就完成了住持三宝的形象。俗人亲近三宝,若住于寺院,称为近在,其目的是学习出家的威仪及修行的生活,并且为僧伽大众服劳役,称为耕种福田。 佛典中尚无居士主持寺院的成例,但是近世以来,日本的佛教以在家居士为中心,他们住于寺院,生儿育女,代代相传,是职业的宗教师家族,和一般的在家居士不相同。另外。像民初的杨仁山、欧阳渐、韩清净,都是以居士身而主持佛教教育和文化事业的。他们都有道场,但不以寺院称之,比如只园精舍、金陵刻经处、支那内学院、三时学会等。 因此,近代不乏名居士主持各类道场的例子,都是用精舍、学会、学院、莲社、居士林、居士会等等名称,不曾用过寺院的名目。如果居士一定要主持寺院,那可能是密教在家派的喇嘛,或是神道教的庙祝,而不是住持。因为寺院的住持是代表住持三宝,居士既非三宝之一的僧宝,怎能当住持?名实不副,是违背佛教伦理的。 也有人问,居士能否使用法器敲打唱念?这应该不是问题,只要是用来诵经拜忏、修行佛教仪轨,而不是作为赚钱谋生的途径,就没什么不可。问题是,学会法器的敲打唱念之后,很可能被人东邀西请,忙得不可开交,以至舍弃了自己的本行职业而把经忏佛事当成专业,这是必须防止的事。在家居士的谋生方式有很多,若用修行的方法谋生,虽不会饿死,也不会大富,正信的居士何必要下海去赶经忏? 至于出家人的事务,所谓僧事僧管僧了,居士不得参与,更不可干涉;这就好比你不是某团体的成员而去干涉该团体的事务一样,参与已属不可,何况干涉?所谓僧事,是指出家人的生活、威仪、戒律的清净与否以及僧众之间的相互摩擦等,居士如果过问,就像自己不是军人身分而走入军营去论断军纪,或处理军人的事务。 出家人本为一体,因为是凡夫,所以他们之间可能有矛盾。但是僧无隔宿之怨,更无不共戴天之仇,小小摩擦转眼即了,所以往往以不了了之的方式来处理僧众的琐事。如果居士插足进去,反而使得事情扩大,而且口舌更多。所以居士进入寺院,只需热心护持,不可帮一个说一个,谈论是非,制造纠纷。常言说,不看僧面看佛面,你是为信佛、学佛、护持三宝而亲近寺院,故不要因为见到你所不顺眼的僧众现象而生讥嫌,自寻烦恼。 摘自圣严法师《学佛群疑》 居士能够说皈依吗?居士可以讲经吗?居士可以化缘吗?居士可以主持寺院吗?居士能为信徒念经拜忏超度吗?居士能够参与和干涉出家人的事务吗?以上六个问题常有人问起。照理说,那些都是出家僧众的分内事,非居士所当做,万一做了,即失去在家学佛的立场;否则应现出家相,不该一方面舍不得离俗出家,另一方面又要模仿出家生活,享受出家人的权利,这不是在家学佛的本意。在家学佛是为了获得佛法的利益而学佛修行,护持三宝,是三宝的外护,不是三宝的核心。然而,时代变了,出家人少了,需要佛法和佛事的人数却增多了。在没有出家人或很少出家人的地方,也允许在家居士代说三皈。三皈的本意是恭敬归命佛法僧三宝,其是以僧宝来说三皈,不是在家居士说三皈,皈依僧宝也不是指皈依在家居士。我曾写过一篇短文〈僧伽未必是僧宝〉,收在《明日的佛教》一书中,其中对三皈物件的僧宝,就有很详细的说明。总之,居士虽不可越俎代庖,自称皈依师,但他们可以在无人说法处及无人说法的时地,代替僧宝中的某一位大德法师说三皈。不过,对一般众生,如种种动物,其不论死活,任何佛教徒都可随时为之说三皈,使众生普种善根,作为未来得度之因。至于讲经说法,在佛世就有居士代佛说法的例子,甚至也有长者居士代佛为僧众讲授法义。如大乘经中,就有维摩诘居士说法,胜蔓夫人也有说法的记载,因此,居士说法应该没有问题。依古来惯例,居士不得以说法来赚取生活费用,是因为居士有他自己一定的谋生方式,不靠讲经说法维生。但是,目前这个时代一切讲求专业,弘法也须专业化。如果居士以弘扬佛法为专业,应该酌量收取报酬,作为养家活口的生活之资和交通所需。然而,若以讲经说法为谋财手段,大受供养,漫无限制,那就不是学佛的居士应有的心态了。除此之外,今日或明日的居士,若为佛教的文化教育及行政工作做专业性的服务,也应该接受适量的待遇以维持家计。至于化缘,其本意是让没有接触过佛法的人有接触佛法的机会,所以比丘要沿门托钵乞化善缘,原来目的不在饮食,而在种植信佛学法的善根。现代人提到化缘就联想到向人要钱,这并非佛法的本意。当然,透过乞化而使在家人布施,双方都得实益,不过不能本末倒置,不能表面给人佛法而目的在于要钱。现今化缘多半是为建筑寺院,很少是为了个人生活,也有一些是团体和寺院乃至个人,为了举办、保成某一种文化教育慈善事业而产生,比如印经、办学校、建医院、孤儿院、老人院等,面对此等活动,出家人应该做,居士们当然也应该做。中国近代史上有一位乞丐教育家武训,就是以要饭来办学,这是值得鼓励的。因此,居士化缘,但问其目的何在,不是可以或不可以的问题。若为拥护三宝,当然可以;若为社会福利,同样可以;但若为购买私人住宅而假借佛堂、寺院之名,来营个人私利、图个人享受,那就是违背因果的。寺院,《法华经》称之为塔庙,原本是用来供佛的舍利,后来才作为珍藏佛的法宝。在有佛有法之处,一定有僧人照顾,所以在塔庙的旁边有僧房,这就完成了住持三宝的形象。俗人亲近三宝,若住于寺院,称为近在,其目的是学习出家的威仪及修行的生活,并且为僧伽大众服劳役,称为耕种福田。佛典中尚无居士主持寺院的成例,但是近世以来,日本的佛教以在家居士为中心,他们住于寺院,生儿育女,代代相传,是职业的宗教师家族,和一般的在家居士不相同。另外。像民初的杨仁山、欧阳渐、韩清净,都是以居士身而主持佛教教育和文化事业的。他们都有道场,但不以寺院称之,比如只园精舍、金陵刻经处、支那内学院、三时学会等。因此,近代不乏名居士主持各类道场的例子,都是用精舍、学会、学院、莲社、居士林、居士会等等名称,不曾用过寺院的名目。如果居士一定要主持寺院,那可能是密教在家派的喇嘛,或是神道教的庙祝,而不是住持。因为寺院的住持是代表住持三宝,居士既非三宝之一的僧宝,怎能当住持?名实不副,是违背佛教伦理的。也有人问,居士能否使用法器敲打唱念?这应该不是问题,只要是用来诵经拜忏、修行佛教仪轨,而不是作为赚钱谋生的途径,就没什么不可。问题是,学会法器的敲打唱念之后,很可能被人东邀西请,忙得不可开交,以至舍弃了自己的本行职业而把经忏佛事当成专业,这是必须防止的事。在家居士的谋生方式有很多,若用修行的方法谋生,虽不会饿死,也不会大富,正信的居士何必要下海去赶经忏?至于出家人的事务,所谓僧事僧管僧了,居士不得参与,更不可干涉;这就好比你不是某团体的成员而去干涉该团体的事务一样,参与已属不可,何况干涉?所谓僧事,是指出家人的生活、威仪、戒律的清净与否以及僧众之间的相互摩擦等,居士如果过问,就像自己不是军人身分而走入军营去论断军纪,或处理军人的事务。出家人本为一体,因为是凡夫,所以他们之间可能有矛盾。但是僧无隔宿之怨,更无不共戴天之仇,小小摩擦转眼即了,所以往往以不了了之的方式来处理僧众的琐事。如果居士插足进去,反而使得事情扩大,而且口舌更多。所以居士进入寺院,只需热心护持,不可帮一个说一个,谈论是非,制造纠纷。常言说,不看僧面看佛面,你是为信佛、学佛、护持三宝而亲近寺院,故不要因为见到你所不顺眼的僧众现象而生讥嫌,自寻烦恼。 摘自圣严法师《学佛群疑》
只要谈到佛教教理,多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”,释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦,才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后,首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”:苦、集、灭、道,苦是其中一个重点,也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。 苦从何而来?苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏,而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结,也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦,其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中,由于我们的愚痴,不明白因果的道理,才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为,这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因,并且不断地造成因果循环,就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象,就叫做“集”,“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。 所谓“菩萨畏因,众生畏果”,对于苦,菩萨以不制造苦的原因为根本解决方法。然而,凡夫却只会一味躲避苦的结果,一旦遇到痛苦的事,就希望赶快逃离,在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子,正所谓“如影随形”,就像在光天化日之下,想要把自己的影子甩掉一样,即使拚命地跑、跑得疲倦不堪,影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失,影子才会不见。 所以,如果我们不停制造苦的原因,苦的结果势必永远追随著我们,就像吃完饭后,桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾,即使花钱请别人帮忙收拾,所花的钱也要靠自己去赚。 所以,一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果,逃避痛苦是没有用的!只有面对它、接受它,才不会继续受苦。不过,最好的方法还是不要继续制造苦的原因。 因此,想要离苦得乐,就要减少苦因,而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中,我们的智慧会逐渐增长,而能够运用智慧调整自己的内心,明了现在所受的种种苦难,都是自己制造出来的,并产生面对苦果的勇气。如此一来,就不会痛苦了,也不再怨天尤人、逃避现实,而能够勇敢面对它、接受它、处理它,不会继续替自己与他人制造困扰,同时也会把引发困扰、苦难的原因,减至最低。苦的原因减少了,苦的结果也会减轻,这就是修道。 所以,行于正道的佛教徒,不但能努力减少苦因、接受苦果,还会多替他人设想而广结善缘,相对的,他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈,也不用在意,也许是因为时机未到,也许是我们过去曾经亏欠过对方,现在的付出等于是在还债,只要这么一想,心里就会豁然开朗了。如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果,到最后,当苦的原因完全没有了,苦的果报也接受完了,就是“灭”的时候。“灭”了之后,就能够使我们解脱、自在,成为一个有智慧的圣人。 我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷,也都想从中超脱,“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程,不但是佛法的基本道理,也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。 只要谈到佛教教理,多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”,释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦,才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后,首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”:苦、集、灭、道,苦是其中一个重点,也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。苦从何而来?苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏,而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结,也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦,其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中,由于我们的愚痴,不明白因果的道理,才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为,这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因,并且不断地造成因果循环,就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象,就叫做“集”,“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。所谓“菩萨畏因,众生畏果”,对于苦,菩萨以不制造苦的原因为根本解决方法。然而,凡夫却只会一味躲避苦的结果,一旦遇到痛苦的事,就希望赶快逃离,在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子,正所谓“如影随形”,就像在光天化日之下,想要把自己的影子甩掉一样,即使拚命地跑、跑得疲倦不堪,影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失,影子才会不见。所以,如果我们不停制造苦的原因,苦的结果势必永远追随著我们,就像吃完饭后,桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾,即使花钱请别人帮忙收拾,所花的钱也要靠自己去赚。所以,一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果,逃避痛苦是没有用的!只有面对它、接受它,才不会继续受苦。不过,最好的方法还是不要继续制造苦的原因。因此,想要离苦得乐,就要减少苦因,而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中,我们的智慧会逐渐增长,而能够运用智慧调整自己的内心,明了现在所受的种种苦难,都是自己制造出来的,并产生面对苦果的勇气。如此一来,就不会痛苦了,也不再怨天尤人、逃避现实,而能够勇敢面对它、接受它、处理它,不会继续替自己与他人制造困扰,同时也会把引发困扰、苦难的原因,减至最低。苦的原因减少了,苦的结果也会减轻,这就是修道。所以,行于正道的佛教徒,不但能努力减少苦因、接受苦果,还会多替他人设想而广结善缘,相对的,他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈,也不用在意,也许是因为时机未到,也许是我们过去曾经亏欠过对方,现在的付出等于是在还债,只要这么一想,心里就会豁然开朗了。如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果,到最后,当苦的原因完全没有了,苦的果报也接受完了,就是“灭”的时候。“灭”了之后,就能够使我们解脱、自在,成为一个有智慧的圣人。我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷,也都想从中超脱,“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程,不但是佛法的基本道理,也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。
作为一个在家的佛教信徒,和非信徒之所不同的,即是归依三宝和受持五戒的要求。也就是说,一进佛门,首先要对佛陀生起崇敬之心。虽然佛陀本身无须由于信徒的崇敬而显出他的崇高伟大,也不是由于佛陀有什么权威而强制信徒对他崇敬,而是为了崇敬佛陀的伟大人格和智慧,他将他自己所悟的解脱方法,悲天悯人地告诉了我们,我们对他的救世精神,是否应该崇敬呢?假如你已接受了佛法的教化,是否应该见贤思齐,对于佛陀的人格有所向往呢?如果是的,那么,对于佛陀的崇敬,乃是为了提挈自己,使得自己也能渐渐地走向成佛的道路。所以信佛的第一个条件,便是对于佛陀的敬仰和归信,佛经中称为“归依佛陀”。 信佛的最大目的,不该仅是为了求取现实的利益,但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。要想求取利益,必须依照佛陀所示的方法来做。所以对于佛陀的教法也当归信,名为“归依达磨。”达磨即是佛陀的教法,常被汉泽为轨持和轨则等。 佛陀的教法要藉人的传持和宣扬,才能长时间地让广大的人们接触到,故对传持佛法的人,亦宜恭敬如同佛法,此名为“归依僧伽。”僧伽意译为和合众,即是以佛陀的教法为轨范,意见相同、利益均等、生活相同,身、口、意的行为方面也均和睦相处的人们。主要是指出家的佛弟子们。 以上三项,加起来名为“三归依”,亦名“归依三宝”。以现代的观点来说,便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。不过佛法不同于普通的学问,这是使我们从有限的生死界中,进入无限解脱境中去的方法,所以在归敬的程度上是颇有差别的。 归依三宝之后的人,依照佛陀所示的生活轨范,至少要遵守五点: ①不杀害有情:有情即是对于具有感情意识的一切生物,不得加以杀害。此有两重原因:一是从因果的观点及轮回的观点上说,现生杀害有情众生,将来也要接受被杀害,为了急求解脱生死,不得再造生死的杀业;二是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说,不应为自身的欲求而杀害众生,要不应为了嗔怒而杀害众生。 ②不属于自己应得的任何财物,均不得不与而取,不论巧取或强夺,皆为不法的行为。 ③不得与夫妇之外的男女发生性 关系,夫妇之间亦不得过度地纵欲。 ④不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。 ⑤不得饮酒,亦不得食用刺激和麻醉的物品。 以上五点,便是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒。杀、盗、邪淫属于身业,妄语属于口业,饮酒是为防止因酒而造成乱性,所以最好不饮酒。事实上,五戒的内容已经包含在八正道的正业和正语之中,能够实践八正道,便能受持五戒。同时,佛教的戒律精神,并非仅止于消极的“不得作”,更有积极的“不得不作”的要求在内。例如,不杀害有情众生,进而要救生和放生;有情之中,以人为中心,所以要尽其所能,救济病贫和灾难中的人们;不偷盗他人的财物,进而要量力施舍,多做慈善事业;不淫他人的妻女,进而要劝请他人,共同来净化人间的男女关系;不妄语,更要用语言给他人带来福利。 作为一个在家的佛教信徒,和非信徒之所不同的,即是归依三宝和受持五戒的要求。也就是说,一进佛门,首先要对佛陀生起崇敬之心。虽然佛陀本身无须由于信徒的崇敬而显出他的崇高伟大,也不是由于佛陀有什么权威而强制信徒对他崇敬,而是为了崇敬佛陀的伟大人格和智慧,他将他自己所悟的解脱方法,悲天悯人地告诉了我们,我们对他的救世精神,是否应该崇敬呢?假如你已接受了佛法的教化,是否应该见贤思齐,对于佛陀的人格有所向往呢?如果是的,那么,对于佛陀的崇敬,乃是为了提挈自己,使得自己也能渐渐地走向成佛的道路。所以信佛的第一个条件,便是对于佛陀的敬仰和归信,佛经中称为“归依佛陀”。信佛的最大目的,不该仅是为了求取现实的利益,但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。要想求取利益,必须依照佛陀所示的方法来做。所以对于佛陀的教法也当归信,名为“归依达磨。”达磨即是佛陀的教法,常被汉泽为轨持和轨则等。佛陀的教法要藉人的传持和宣扬,才能长时间地让广大的人们接触到,故对传持佛法的人,亦宜恭敬如同佛法,此名为“归依僧伽。”僧伽意译为和合众,即是以佛陀的教法为轨范,意见相同、利益均等、生活相同,身、口、意的行为方面也均和睦相处的人们。主要是指出家的佛弟子们。以上三项,加起来名为“三归依”,亦名“归依三宝”。以现代的观点来说,便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。不过佛法不同于普通的学问,这是使我们从有限的生死界中,进入无限解脱境中去的方法,所以在归敬的程度上是颇有差别的。归依三宝之后的人,依照佛陀所示的生活轨范,至少要遵守五点:①不杀害有情:有情即是对于具有感情意识的一切生物,不得加以杀害。此有两重原因:一是从因果的观点及轮回的观点上说,现生杀害有情众生,将来也要接受被杀害,为了急求解脱生死,不得再造生死的杀业;二是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说,不应为自身的欲求而杀害众生,要不应为了嗔怒而杀害众生。②不属于自己应得的任何财物,均不得不与而取,不论巧取或强夺,皆为不法的行为。③不得与夫妇之外的男女发生性 关系,夫妇之间亦不得过度地纵欲。④不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。⑤不得饮酒,亦不得食用刺激和麻醉的物品。以上五点,便是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒。杀、盗、邪淫属于身业,妄语属于口业,饮酒是为防止因酒而造成乱性,所以最好不饮酒。事实上,五戒的内容已经包含在八正道的正业和正语之中,能够实践八正道,便能受持五戒。同时,佛教的戒律精神,并非仅止于消极的“不得作”,更有积极的“不得不作”的要求在内。例如,不杀害有情众生,进而要救生和放生;有情之中,以人为中心,所以要尽其所能,救济病贫和灾难中的人们;不偷盗他人的财物,进而要量力施舍,多做慈善事业;不淫他人的妻女,进而要劝请他人,共同来净化人间的男女关系;不妄语,更要用语言给他人带来福利。
各行各业,凡是想成功的人,生活都十分忙碌,往往弄得吃也不得安宁,睡也不得安宁。为了名利,一天到晚辗转在世俗尘劳中。到底我们每天这样忙碌奔波,为的是什么?在有限的生命中,我们真正应该追求的又是什么呢? 而且一般人的观念都认为:「为谁辛苦为谁忙?」忙忙碌碌一辈子,结果是前人种树,后人乘凉。人家栽了树给我们乘凉,觉得很好;我们栽了树让人家乘凉,就觉得不划算、不甘愿。努力的成果让别人享受,好像我们就是白费工夫、白忙一场?相反地,对于享受别人努力的成果,却认为:「不乘凉白不乘凉,不吃白不吃」,彷彿这些都是应该得的一样。 其实,当前世界环境和人类社会所有的一切,都是经过累世祖先努力,所积累下来的。我们继承了列祖列宗──不仅仅是中国人,还包括全世界所有人类,世世代代的文化与智慧,才能有现在这样的文明。 我们享受的同时,可曾思考:我们承继了多少前人的恩泽?得到了多少别人的利益?如果不努力,是不是对不起过去的祖先,以及后世的子孙? 从佛法的立场来看,人生忙碌的目的应该是为了成就功德。所谓「功德」,讲得通俗一些,就是我们在生命过程中的成绩,那么,是什么样的成绩呢? 人一生的生命不过数十年,非常短暂,活动的范围、能够接触到的人和事也是很有限的。但是,如果我们每个人都能努力为社会整体贡献,就会创造出全人类共同的生命价值,连带也会创造出我们所处的时代的历史价值。这就是功德,就是生命的成绩。 佛教也认为,我们的生命是无限的。在时间上,有过去无量的生生世世,以及未来无量的生生世世;我们会一生一生的轮迴下去,直到究竟成佛为止,也就是最终的圆满。 在空间上,我们所处的地球,娑婆世界、三千大千世界之外,还有无量十方世界。因此,我们除了要对现在这一生负责任之外,对于过去无量生所造的种种业力,以及未来世的因缘果报,也要尽责任。而且不仅要对个人尽责,也要对地球上所有的人类和生命体尽责;甚至对地球以外,无量世界中的一切众生,尽起责任来。 所以,我们必须要努力。除了为自己的前程努力,也为了如恆河沙数那么多的十方世界一切众生努力。不仅仅要在我们的世界建设人间净土,也希望把净土建立到十方世界去,这样,我们永远的忙,永远的累,都是值得的。 就像佛菩萨是永远不休息的。我们凡夫工作多了、累了,就想要休假,菩萨却不会说:「我今天休假!」如果是这样,那我们念观世音菩萨岂不是不灵了?事实上我们随时随地念观世音菩萨,观世音菩萨就随时随地都会来加持我们,在台湾念观世音菩萨有用,在印度念有用,在美国念也有用;在我们的地球世界念有用,在他方世界念也有用。所以菩萨是处处都去,时时都在,菩萨是没有休息的。 那么菩萨成了佛,是不是就应该休息了呢?释迦牟尼佛在没有成佛以前,辛辛苦苦地修行;证得佛果之后,也未曾停歇,依旧是辛辛苦苦的度众生,从恆河的两岸,东奔西走,过了四十多年「席不暇暖」的日子,一直到他将要涅槃的时候,都还在说法度众生,也从未抱怨自己的忙和累。 只要能做到:「忙、忙、忙,忙得好快乐;累、累、累,累得很欢喜」,用智慧来发光,用慈悲心来发热,为了成就功德、缔造生命的成绩而忙,这样的忙碌就会有意义,就是菩萨的精神。 各行各业,凡是想成功的人,生活都十分忙碌,往往弄得吃也不得安宁,睡也不得安宁。为了名利,一天到晚辗转在世俗尘劳中。到底我们每天这样忙碌奔波,为的是什么?在有限的生命中,我们真正应该追求的又是什么呢?而且一般人的观念都认为:「为谁辛苦为谁忙?」忙忙碌碌一辈子,结果是前人种树,后人乘凉。人家栽了树给我们乘凉,觉得很好;我们栽了树让人家乘凉,就觉得不划算、不甘愿。努力的成果让别人享受,好像我们就是白费工夫、白忙一场?相反地,对于享受别人努力的成果,却认为:「不乘凉白不乘凉,不吃白不吃」,彷彿这些都是应该得的一样。其实,当前世界环境和人类社会所有的一切,都是经过累世祖先努力,所积累下来的。我们继承了列祖列宗──不仅仅是中国人,还包括全世界所有人类,世世代代的文化与智慧,才能有现在这样的文明。我们享受的同时,可曾思考:我们承继了多少前人的恩泽?得到了多少别人的利益?如果不努力,是不是对不起过去的祖先,以及后世的子孙?从佛法的立场来看,人生忙碌的目的应该是为了成就功德。所谓「功德」,讲得通俗一些,就是我们在生命过程中的成绩,那么,是什么样的成绩呢? 人一生的生命不过数十年,非常短暂,活动的范围、能够接触到的人和事也是很有限的。但是,如果我们每个人都能努力为社会整体贡献,就会创造出全人类共同的生命价值,连带也会创造出我们所处的时代的历史价值。这就是功德,就是生命的成绩。佛教也认为,我们的生命是无限的。在时间上,有过去无量的生生世世,以及未来无量的生生世世;我们会一生一生的轮迴下去,直到究竟成佛为止,也就是最终的圆满。在空间上,我们所处的地球,娑婆世界、三千大千世界之外,还有无量十方世界。因此,我们除了要对现在这一生负责任之外,对于过去无量生所造的种种业力,以及未来世的因缘果报,也要尽责任。而且不仅要对个人尽责,也要对地球上所有的人类和生命体尽责;甚至对地球以外,无量世界中的一切众生,尽起责任来。所以,我们必须要努力。除了为自己的前程努力,也为了如恆河沙数那么多的十方世界一切众生努力。不仅仅要在我们的世界建设人间净土,也希望把净土建立到十方世界去,这样,我们永远的忙,永远的累,都是值得的。就像佛菩萨是永远不休息的。我们凡夫工作多了、累了,就想要休假,菩萨却不会说:「我今天休假!」如果是这样,那我们念观世音菩萨岂不是不灵了?事实上我们随时随地念观世音菩萨,观世音菩萨就随时随地都会来加持我们,在台湾念观世音菩萨有用,在印度念有用,在美国念也有用;在我们的地球世界念有用,在他方世界念也有用。所以菩萨是处处都去,时时都在,菩萨是没有休息的。那么菩萨成了佛,是不是就应该休息了呢?释迦牟尼佛在没有成佛以前,辛辛苦苦地修行;证得佛果之后,也未曾停歇,依旧是辛辛苦苦的度众生,从恆河的两岸,东奔西走,过了四十多年「席不暇暖」的日子,一直到他将要涅槃的时候,都还在说法度众生,也从未抱怨自己的忙和累。只要能做到:「忙、忙、忙,忙得好快乐;累、累、累,累得很欢喜」,用智慧来发光,用慈悲心来发热,为了成就功德、缔造生命的成绩而忙,这样的忙碌就会有意义,就是菩萨的精神。
有位太太跟先生吵架,到我这里来诉苦了半天,听她讲完,我问她:「还有没有?」 她想一想说:「师父啊!真要让我讲,三天三夜都说不完。倒了楣才嫁给他,到现在为止,没有过一天好日子,老是折磨我!」 我说:「丈夫对你好,应该觉得安慰;丈夫对你不好,你自己应该检讨!」 她很奇怪:「师父你不安慰我,怎么反而说我不好?你怎么知道我不好?」 我说:「如果你自己尊重自己,也尊重对方的话,他也会一样尊重你。假如你非常正直、善良,你讲的话、所做的事都是为了他,为家庭好,他知道你的心里有他,他一定感激你、爱你、敬你。女人要被爱很容易,要能被爱又被尊敬,相当不容易。如果这样的话,再怎么他也会为你留点情面,会顾虑到你,做错事内心有种歉疚感,会有作贼心虚的畏惧。」她听了半天:「那我该怎么办呢?」 「你应该好好的对待他,但心里不要认真,当作演戏。你看戏台上演的是夫妻,到了后台又变了身分,有的是小姐,有的是人家的太太或先生。夫妻是多生结的缘,应该互相珍惜。从时间上来讲,夫妻一场,也是一场戏、一场梦;结了婚,生下小孩,孩子长大了,自己也渐渐老了,不是丈夫先死,就是自己先死,一段缘分尽了,也就分开了。虽然是假戏,要认真的演,要假戏真做。我们看戏,总是欣赏演得好、又演得逼真的演员;夫妻双方都演得认真的,大部分恩爱美满,有的死了还没有结束,所谓『在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。』『生同罗帐,死同穴。』希望来世再成为夫妻,这种戏算是演成功了。 不要演得苦兮兮的,心不甘情不愿地,不怪自己没认真,还埋怨对方,时时吵架,甚至打架,多么可怜!」 她听了很高兴地回去了。过了一阵子,她又来了:「师父,我听了你的话,真真假假,开始的时候很好,后来又不行了,怎么搞的?有这样一个丈夫,我究竟要受罪到那一天为止!」 我告诉她:「除非你不结婚,既然结了婚,就有责任演好这场戏,要承担自己扮演的角色,先生演得好不好是他的事。你演真了的话,他也不敢不真,你大概认真演了几天,又原形毕露,心里老是埋怨、讨厌,想想不服气,觉得划不来。老是想:凭什么要我侍候他?你觉得烦、讨厌,他当然也讨厌你,当然又会吵架啦。」 过了两天,她又来了,我只有这样说了:「要认命!嫁鸡随鸡飞,嫁狗跟狗跑。也是你自己结下的缘,能成夫妻,大多是由於过去世的恩怨宿缘而来,所以要有勇气承担一切结果,不要轻言离婚,离婚对谁都不好,一般说来好像是女人吃亏,其实对男的也不利,最倒楣、最吃亏的是孩子。」最近,这位太太已用尽其在我的态度过著愉快的生活。夫妻是一场戏,儿女呢?你大概会想儿女是我自己生的,是我一手带大的,当然是真的。如果说丈夫是假的,儿女也是假的,儿女只是借你的肚子出来而已。孩子小,跟前跟后喊妈妈,好像是你的;渐渐长大,读书做事,在身边的时间不多了,越大越有自己的主张越不听话,已经逐渐不是你的;娶了太太,或者变成太太的,更不是你的。 人生的旅程之中,没有一样东西是真的、是你的。 有位太太跟先生吵架,到我这里来诉苦了半天,听她讲完,我问她:「还有没有?」她想一想说:「师父啊!真要让我讲,三天三夜都说不完。倒了楣才嫁给他,到现在为止,没有过一天好日子,老是折磨我!」我说:「丈夫对你好,应该觉得安慰;丈夫对你不好,你自己应该检讨!」她很奇怪:「师父你不安慰我,怎么反而说我不好?你怎么知道我不好?」我说:「如果你自己尊重自己,也尊重对方的话,他也会一样尊重你。假如你非常正直、善良,你讲的话、所做的事都是为了他,为家庭好,他知道你的心里有他,他一定感激你、爱你、敬你。女人要被爱很容易,要能被爱又被尊敬,相当不容易。如果这样的话,再怎么他也会为你留点情面,会顾虑到你,做错事内心有种歉疚感,会有作贼心虚的畏惧。」她听了半天:「那我该怎么办呢?」「你应该好好的对待他,但心里不要认真,当作演戏。你看戏台上演的是夫妻,到了后台又变了身分,有的是小姐,有的是人家的太太或先生。夫妻是多生结的缘,应该互相珍惜。从时间上来讲,夫妻一场,也是一场戏、一场梦;结了婚,生下小孩,孩子长大了,自己也渐渐老了,不是丈夫先死,就是自己先死,一段缘分尽了,也就分开了。虽然是假戏,要认真的演,要假戏真做。我们看戏,总是欣赏演得好、又演得逼真的演员;夫妻双方都演得认真的,大部分恩爱美满,有的死了还没有结束,所谓『在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。』『生同罗帐,死同穴。』希望来世再成为夫妻,这种戏算是演成功了。不要演得苦兮兮的,心不甘情不愿地,不怪自己没认真,还埋怨对方,时时吵架,甚至打架,多么可怜!」她听了很高兴地回去了。过了一阵子,她又来了:「师父,我听了你的话,真真假假,开始的时候很好,后来又不行了,怎么搞的?有这样一个丈夫,我究竟要受罪到那一天为止!」我告诉她:「除非你不结婚,既然结了婚,就有责任演好这场戏,要承担自己扮演的角色,先生演得好不好是他的事。你演真了的话,他也不敢不真,你大概认真演了几天,又原形毕露,心里老是埋怨、讨厌,想想不服气,觉得划不来。老是想:凭什么要我侍候他?你觉得烦、讨厌,他当然也讨厌你,当然又会吵架啦。」过了两天,她又来了,我只有这样说了:「要认命!嫁鸡随鸡飞,嫁狗跟狗跑。也是你自己结下的缘,能成夫妻,大多是由於过去世的恩怨宿缘而来,所以要有勇气承担一切结果,不要轻言离婚,离婚对谁都不好,一般说来好像是女人吃亏,其实对男的也不利,最倒楣、最吃亏的是孩子。」最近,这位太太已用尽其在我的态度过著愉快的生活。夫妻是一场戏,儿女呢?你大概会想儿女是我自己生的,是我一手带大的,当然是真的。如果说丈夫是假的,儿女也是假的,儿女只是借你的肚子出来而已。孩子小,跟前跟后喊妈妈,好像是你的;渐渐长大,读书做事,在身边的时间不多了,越大越有自己的主张越不听话,已经逐渐不是你的;娶了太太,或者变成太太的,更不是你的。人生的旅程之中,没有一样东西是真的、是你的。
教中有「结缘」的说法,意思就是人与人之间彼此支持、协助,共同走上良善、光明的道路,所以「广结善缘」其实就是「普渡众生」。但是,我们应该用什么方式来与他人结缘呢?无论是用物质的援助或情感的关怀,只要不离开佛法的精神,都是与众生结缘的方式。 一般人多半是用物质来与他人结缘,但如果懂得佛法,便可以用佛法来协助人、劝勉人,希望他们以后也可以用佛法来帮助自己,这才是最好的帮助方式。因为,如果只依靠别人的帮助,那是不可靠、不长久的,就像生了病只会不断地去看医生,却不愿调整自己错误的生活习惯,那是无法真正痊愈的。 有一次我问一位长期看心理医生的人:「为什么要看心理医生呢?」他说:「这不奇怪,就像我们每天都要定时吃饭,少一餐都不行,看心理医生也要定期去,一星期就要看两三次。」他的解释好像言之成理,其实似是而非。因为解决问题的根本之道,应该是找出治本的方法,不能只是治标而已,更不能以和稀泥的心态逃避,否则,当下好像问题解决了,其实并不彻底。如果能用佛法来解决,就不单是治标,也能治本。用佛法来处理心理上的问题,那是最究竟,也是最彻底的。所以,用佛法来帮助别人,是最好的结缘方式。 但是,结缘也有清净、染污的分别,端看我们用何种心态来与别人结缘,以清净的心所结的缘是净缘,以染污的心所结的缘就是染缘。所谓的染污心,就是内心别有目的,期待、盼望别人能有所回馈,这种缘会让彼此困扰、纠缠,到最后可能反而成为恶缘,彼此结仇、结恨,像这种缘还是少结为妙。 结缘一词在民间信仰中,也有一些似是而非的观念。例如,「了缘」这个观念,特别是有所谓「七世夫妻」的说法,认为男女双方在过去世结了很深的缘,如果没有当足七辈子的夫妻,两个人的缘分就无法了断。 其实这根本不是佛教的观念,因为人与人之间的因果、因缘关系是不可思议的。即使两个人之间原本只有很浅的关系,由于种种的因素,都有可能继续愈涉愈深,就像藤和丝缠在一起,只要一用力就会愈缠愈紧、愈缠愈乱,没完没了。因缘因果是相续不断的,而且不是一成不变的,所以「了缘」这个观念似是而非,「七世夫妻」更是小说中的想像罢了。 此外,民间还有「还愿」的说法,认为庙里的神明达成了自己的请愿,就要用牺牲或祭祀的方式来还愿,这种报酬的性质也和佛教的观念背道而驰。佛教众生的救助应该是毫无条件的,例如:我用佛法来帮助别人,是没有条件的,不会因为某个信众供养我比较多,我就对他特别好。就我个人而言,别人对我好也好,对我坏也罢,我都不抱分别心,只要是愿意接受佛法的人,我都会尽自己所能给予帮助。 所以,佛法不说纠缠不清的「了缘」,也不说报酬式的「还愿」,这观念应该要厘清,才能真正与众人广结善缘。 教中有「结缘」的说法,意思就是人与人之间彼此支持、协助,共同走上良善、光明的道路,所以「广结善缘」其实就是「普渡众生」。但是,我们应该用什么方式来与他人结缘呢?无论是用物质的援助或情感的关怀,只要不离开佛法的精神,都是与众生结缘的方式。一般人多半是用物质来与他人结缘,但如果懂得佛法,便可以用佛法来协助人、劝勉人,希望他们以后也可以用佛法来帮助自己,这才是最好的帮助方式。因为,如果只依靠别人的帮助,那是不可靠、不长久的,就像生了病只会不断地去看医生,却不愿调整自己错误的生活习惯,那是无法真正痊愈的。有一次我问一位长期看心理医生的人:「为什么要看心理医生呢?」他说:「这不奇怪,就像我们每天都要定时吃饭,少一餐都不行,看心理医生也要定期去,一星期就要看两三次。」他的解释好像言之成理,其实似是而非。因为解决问题的根本之道,应该是找出治本的方法,不能只是治标而已,更不能以和稀泥的心态逃避,否则,当下好像问题解决了,其实并不彻底。如果能用佛法来解决,就不单是治标,也能治本。用佛法来处理心理上的问题,那是最究竟,也是最彻底的。所以,用佛法来帮助别人,是最好的结缘方式。但是,结缘也有清净、染污的分别,端看我们用何种心态来与别人结缘,以清净的心所结的缘是净缘,以染污的心所结的缘就是染缘。所谓的染污心,就是内心别有目的,期待、盼望别人能有所回馈,这种缘会让彼此困扰、纠缠,到最后可能反而成为恶缘,彼此结仇、结恨,像这种缘还是少结为妙。结缘一词在民间信仰中,也有一些似是而非的观念。例如,「了缘」这个观念,特别是有所谓「七世夫妻」的说法,认为男女双方在过去世结了很深的缘,如果没有当足七辈子的夫妻,两个人的缘分就无法了断。其实这根本不是佛教的观念,因为人与人之间的因果、因缘关系是不可思议的。即使两个人之间原本只有很浅的关系,由于种种的因素,都有可能继续愈涉愈深,就像藤和丝缠在一起,只要一用力就会愈缠愈紧、愈缠愈乱,没完没了。因缘因果是相续不断的,而且不是一成不变的,所以「了缘」这个观念似是而非,「七世夫妻」更是小说中的想像罢了。此外,民间还有「还愿」的说法,认为庙里的神明达成了自己的请愿,就要用牺牲或祭祀的方式来还愿,这种报酬的性质也和佛教的观念背道而驰。佛教众生的救助应该是毫无条件的,例如:我用佛法来帮助别人,是没有条件的,不会因为某个信众供养我比较多,我就对他特别好。就我个人而言,别人对我好也好,对我坏也罢,我都不抱分别心,只要是愿意接受佛法的人,我都会尽自己所能给予帮助。所以,佛法不说纠缠不清的「了缘」,也不说报酬式的「还愿」,这观念应该要厘清,才能真正与众人广结善缘。
命相、星相以及风水地理,起源很早,以星相家的传说,可以推到太古以前,天地始成之时,也就是当宇宙存在的同时,就已形成了他们的原理。 以佛教的观点看来,对于命相、风水之术,既不否定也不肯定,因为他们虽有一定的道理,但并不是绝对的真理,可信但不足以迷信,可不信,不信亦无大患;所以,释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为,但也没有反对他们的存在。 星相,就是天体的运行和我们所处地球位置的关系,彼此间有其一定的轨道,而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分,予以相加、相乘和相除,便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方,命不会好,因为马在冬天的北方,没有草吃;如果兔年生于春天的南方,在近山靠水之处,则命运一定会好。可是从佛家的立场说,人的祸福吉凶,是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报,这是先天的;如果加上后天的努力或懈怠,就会改变或影响这生的命运,这是后天的因素加上先天的条件,而构成所谓命运的好坏。 因为过去世所造不同的业因,所以感受到今生不同的环境。所谓环境,包括父母的遗传,文化和文明的背景,养育和教育,乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学,都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏,感得今生的环境也坏,那也未必是决定的坏;只要注意内心的修养,身体的健康,知识的增长和智慧的开发,就会改变原有的命运。所以,仅仅根据生辰八字的命理,来判断人一生的运道,对中下等人不无道理,对中上等人,特别是上上等人,是无法掌握的。 命理和相理应该分开来说:命理是到出生为止的所谓生辰八字,属于先天的。相理是从出生之后,一方面接收了父母遗传的身相,包括面相、骨相、声相、手相;另一方面由于后天的锻练或糟蹋,健康或残障以及心理的是否正常平衡,而会使得出生时的身相随著生命的过程有不同程度的改变,这才是相理的总和。所以,命理不能转,相理随时变、随心变,因此相无定相,命无定命,当然是可信可不信。 至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊,这是属于自然,也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利;背乎自然,则相反。这从哲学上讲,是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理;磁力集中点,磁场的顺方位,对于人体有益,也对于人的心情有助;否则,也是相反。 所谓风水,风是空气,是来自空中的活力;水是万物生长之必需,是来自地下的活力。有了这两种活力的配合,再加上能够吸收充分阳光的地理位置,那不等于近人所说的生命三要素:阳光、空气、水吗? 可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说:要有1、积功累德2、生辰八字3、地理风水,三个条件都配合得好,才能够富贵寿考。所谓生辰八字,就是先天的命理;所谓积功累德,就是后天的努力修养;地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正,不会找到好的风水;纵然已得好的风水,也会遭受水灾、地震等的自然灾变所破坏。而且他又说:‘三分风水七分做。’也就是风水必须加上人为的努力,去改善环境。因此,从佛教的立场说,风水、地理虽然有其道理,但也未必是决定的道理。 古来祖师都能在高地峻岭,深山大泽,辟草莽,建丛林,安众养道,成为后来的名山。既是名山,必占好的风水、地理,历千年而不坠,经万世而不败,这是多么好的风水、地理;但是他们都没有风水、地理的专业知识,而且往往还能够改变地理,不假以人工而有自然变化的现象。像虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候,就发生了大雨筑堤,河流改道的事实。 另外,我们北投中华佛教文化馆新馆的地理位置,只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应,觉得非常舒畅,所以没有请地理师之前,就已做了择地的决定,结果,由专家们勘定之时,都说:‘好!好!’我可说是一个毫无地理、风水知识的人,只是知其原理,认为此理与彼理,应该理理相通才是。因此,我既信又不信;为了我自己,我不必去信;为了随俗,以慰大众,请专家勘定做为参考,也无伤大雅。所谓参考,仅止于参考,不可盲从盲信,否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。 反观,职业的星相士或被誉为卓越的星相家,很少能为他们自己找到好的风水、地理,也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此,佛教徒应该以学佛为根本,以佛法来化导众生为根本,若以命理、星相、风水为专业,则是本末倒置。上智者不妨涉略,中下之人若研究此等杂书、外术,浪费时间,妨碍正修,宜予设限。 命相、星相以及风水地理,起源很早,以星相家的传说,可以推到太古以前,天地始成之时,也就是当宇宙存在的同时,就已形成了他们的原理。以佛教的观点看来,对于命相、风水之术,既不否定也不肯定,因为他们虽有一定的道理,但并不是绝对的真理,可信但不足以迷信,可不信,不信亦无大患;所以,释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为,但也没有反对他们的存在。星相,就是天体的运行和我们所处地球位置的关系,彼此间有其一定的轨道,而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分,予以相加、相乘和相除,便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方,命不会好,因为马在冬天的北方,没有草吃;如果兔年生于春天的南方,在近山靠水之处,则命运一定会好。可是从佛家的立场说,人的祸福吉凶,是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报,这是先天的;如果加上后天的努力或懈怠,就会改变或影响这生的命运,这是后天的因素加上先天的条件,而构成所谓命运的好坏。因为过去世所造不同的业因,所以感受到今生不同的环境。所谓环境,包括父母的遗传,文化和文明的背景,养育和教育,乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学,都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏,感得今生的环境也坏,那也未必是决定的坏;只要注意内心的修养,身体的健康,知识的增长和智慧的开发,就会改变原有的命运。所以,仅仅根据生辰八字的命理,来判断人一生的运道,对中下等人不无道理,对中上等人,特别是上上等人,是无法掌握的。命理和相理应该分开来说:命理是到出生为止的所谓生辰八字,属于先天的。相理是从出生之后,一方面接收了父母遗传的身相,包括面相、骨相、声相、手相;另一方面由于后天的锻练或糟蹋,健康或残障以及心理的是否正常平衡,而会使得出生时的身相随著生命的过程有不同程度的改变,这才是相理的总和。所以,命理不能转,相理随时变、随心变,因此相无定相,命无定命,当然是可信可不信。至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊,这是属于自然,也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利;背乎自然,则相反。这从哲学上讲,是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理;磁力集中点,磁场的顺方位,对于人体有益,也对于人的心情有助;否则,也是相反。所谓风水,风是空气,是来自空中的活力;水是万物生长之必需,是来自地下的活力。有了这两种活力的配合,再加上能够吸收充分阳光的地理位置,那不等于近人所说的生命三要素:阳光、空气、水吗?可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说:要有1、积功累德2、生辰八字3、地理风水,三个条件都配合得好,才能够富贵寿考。所谓生辰八字,就是先天的命理;所谓积功累德,就是后天的努力修养;地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正,不会找到好的风水;纵然已得好的风水,也会遭受水灾、地震等的自然灾变所破坏。而且他又说:‘三分风水七分做。’也就是风水必须加上人为的努力,去改善环境。因此,从佛教的立场说,风水、地理虽然有其道理,但也未必是决定的道理。古来祖师都能在高地峻岭,深山大泽,辟草莽,建丛林,安众养道,成为后来的名山。既是名山,必占好的风水、地理,历千年而不坠,经万世而不败,这是多么好的风水、地理;但是他们都没有风水、地理的专业知识,而且往往还能够改变地理,不假以人工而有自然变化的现象。像虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候,就发生了大雨筑堤,河流改道的事实。另外,我们北投中华佛教文化馆新馆的地理位置,只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应,觉得非常舒畅,所以没有请地理师之前,就已做了择地的决定,结果,由专家们勘定之时,都说:‘好!好!’我可说是一个毫无地理、风水知识的人,只是知其原理,认为此理与彼理,应该理理相通才是。因此,我既信又不信;为了我自己,我不必去信;为了随俗,以慰大众,请专家勘定做为参考,也无伤大雅。所谓参考,仅止于参考,不可盲从盲信,否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。反观,职业的星相士或被誉为卓越的星相家,很少能为他们自己找到好的风水、地理,也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此,佛教徒应该以学佛为根本,以佛法来化导众生为根本,若以命理、星相、风水为专业,则是本末倒置。上智者不妨涉略,中下之人若研究此等杂书、外术,浪费时间,妨碍正修,宜予设限。
万年历举报投诉方式:电话: 邮箱: (接受色情、低俗、侵权、虐待等违法和不良信息的投诉)
版权所有:万年历Copyright © 1996-2022 闽ICP备20006999号-3
All Rights Reserved