观身非身,镜像水月。观心无相,光明皎洁。 一念不生,虚灵寂照。圆同太虚,具含众妙。 不出不入,无状无貌。百千方便,总归一窍。 不依形气,形气窒碍。莫认妄想,妄想生怪。 谛观此心,空洞无物。瞥尔情生,便觉恍惚。 急处回光,著力一照。云散晴空,白日朗耀。 内心不起,外境不生。但凡有相,不是本真。 念起即觉,觉即照破。境来便扫,扫即放过。 善恶之境,随心转变。凡圣之形,应念而现。 持咒观心,如磨镜药。尘垢若除,此亦不著。 广大神通,自心全具。净土天宫,逍遥任意。 不用求真,心本是佛。热处若生,生处自熟。 二六时中,头头尽妙。触处不迷,是名心要。 观身非身,镜像水月。观心无相,光明皎洁。一念不生,虚灵寂照。圆同太虚,具含众妙。不出不入,无状无貌。百千方便,总归一窍。不依形气,形气窒碍。莫认妄想,妄想生怪。谛观此心,空洞无物。瞥尔情生,便觉恍惚。急处回光,著力一照。云散晴空,白日朗耀。内心不起,外境不生。但凡有相,不是本真。念起即觉,觉即照破。境来便扫,扫即放过。善恶之境,随心转变。凡圣之形,应念而现。持咒观心,如磨镜药。尘垢若除,此亦不著。广大神通,自心全具。净土天宫,逍遥任意。不用求真,心本是佛。热处若生,生处自熟。二六时中,头头尽妙。触处不迷,是名心要。
第一、出离心。此心虽比后两者浅近,但它是首要的。常说:高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚(妻儿子女、功名富贵、生活享受),谈谈容易,做到很难。甚至有的出家人,虽然摆脱了世间的家庭眷属,名誉地位,可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头,大收徒众,重用亲信,宗派相争,生活享受如同富翁,这与释尊舍皇位离王宫,林间度夜,托钵乞食,真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物,都像癌细胞,是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍,不再留恋。出离心不是消极厌世,恰恰相反,这是真正的大雄心。为了积极救世,就须轻装上阵。自己还在昏睡,焉能唤醒别人的酣梦?更切己的是留恋世间,正是最严重的执着,那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心,这是个最根本的。 第二、慈悲心。佛为什么要出家?首先看到生物互相吞食,你吃我我吃你,这样来维持生命。众生非常苦哇!因之发心求道救度,这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难,多少苦痛。非洲的灾情,两伊的战争,多少血泪呀。怎么能无动于衷?这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体,这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子,这是大慈悲心,是我们学佛的根本。《华严经》说:“诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗,都必须从慈悲心出发。修罗都有本领,所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练,总之是盲修瞎练,成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说:“大悲为根”,第一句话就是要从大悲心出发,可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害,令人生畏,而不知这是极度的慈悲。 就跟父母要管小孩子一样,他要生气,要教导,甚至责打孩子,都是为了要教好他们,并不是要伤害孩子,就是这样,都是大悲为根。如果没有慈悲心,只是去修气,不管修什么练什么,最后都要成为魔的眷属。 第三、菩提心。觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下,紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟,也就是佛。一切事从因得果,种瓜得瓜,种豆得豆,所以种菩提就得菩提,种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说,咱们现在播种,你种了一个佛的种子,将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根,菩提为因。”这同《华严》说:“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说,就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说,这三个像是一盏油灯的三个方面,灯油、灯炷与灯光,缺一不可。而关键是灯光,不发光的灯有什么用?灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生,因为妄想执着,不能觉悟,冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦,所以要救度,这是悲心广大。众生不尽,誓不成佛,这就是大愿。大智慧呢?那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》:终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心,就是菩提心。我们要发起菩提心来,我们能发起这个心,初发心时,便成正觉。如果学佛还没有发菩提心,或者曾经发过,但又忘掉了。《华严》教导我们:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意!离开了菩提心,纵使修种种善法,也是为魔服务。这都是真语实语,佛不会吓唬我们。 第一、出离心。此心虽比后两者浅近,但它是首要的。常说:高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚(妻儿子女、功名富贵、生活享受),谈谈容易,做到很难。甚至有的出家人,虽然摆脱了世间的家庭眷属,名誉地位,可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头,大收徒众,重用亲信,宗派相争,生活享受如同富翁,这与释尊舍皇位离王宫,林间度夜,托钵乞食,真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物,都像癌细胞,是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍,不再留恋。出离心不是消极厌世,恰恰相反,这是真正的大雄心。为了积极救世,就须轻装上阵。自己还在昏睡,焉能唤醒别人的酣梦?更切己的是留恋世间,正是最严重的执着,那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心,这是个最根本的。第二、慈悲心。佛为什么要出家?首先看到生物互相吞食,你吃我我吃你,这样来维持生命。众生非常苦哇!因之发心求道救度,这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难,多少苦痛。非洲的灾情,两伊的战争,多少血泪呀。怎么能无动于衷?这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体,这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子,这是大慈悲心,是我们学佛的根本。《华严经》说:“诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗,都必须从慈悲心出发。修罗都有本领,所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练,总之是盲修瞎练,成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说:“大悲为根”,第一句话就是要从大悲心出发,可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害,令人生畏,而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样,他要生气,要教导,甚至责打孩子,都是为了要教好他们,并不是要伤害孩子,就是这样,都是大悲为根。如果没有慈悲心,只是去修气,不管修什么练什么,最后都要成为魔的眷属。第三、菩提心。觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下,紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟,也就是佛。一切事从因得果,种瓜得瓜,种豆得豆,所以种菩提就得菩提,种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说,咱们现在播种,你种了一个佛的种子,将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根,菩提为因。”这同《华严》说:“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说,就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说,这三个像是一盏油灯的三个方面,灯油、灯炷与灯光,缺一不可。而关键是灯光,不发光的灯有什么用?灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生,因为妄想执着,不能觉悟,冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦,所以要救度,这是悲心广大。众生不尽,誓不成佛,这就是大愿。大智慧呢?那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》:终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心,就是菩提心。我们要发起菩提心来,我们能发起这个心,初发心时,便成正觉。如果学佛还没有发菩提心,或者曾经发过,但又忘掉了。《华严》教导我们:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意!离开了菩提心,纵使修种种善法,也是为魔服务。这都是真语实语,佛不会吓唬我们。
在临命终的时候,这暖、息、识将要断的时候:暖、息、识这三种组织成一个命根。人死了,这命根就要断了。命根断的时候,先没有暖气;然后,没有了呼吸;再来,识也就走了。这三种都断了,就命终了,人死了就是命根断了。“鸟之将死,其鸣也哀;人之将亡,其言也善”,人在临死的时候,会天良发现,自己一生所做的事,或者对、或者不对,都会有一种反省。 这时候对自己所做不对的事情,就真正知道不对了。因为知道真正不对,所以就会生出一种忏悔心;忏悔心一生出来,所以就算他只听见一尊佛的名字,一尊菩萨的名字,或是一尊辟支佛的名字,都可以灭无量的罪过,种无量的善根。 所以临命终是最要紧的时候,可是这也是最不容易发这种善心的时候。 我们人为什么平时要念佛呢?平时念南无阿弥陀佛,就是预备临命终的时候才能记得不忘;因为你平时就念,临命终的时候就不会忘了。如果你单想要临命终的时候再念佛,再生善心,那是很不容易生出来的;但是若能生出来,那是非常有效验的,因为只要一念忏悔,就可以将一切罪业都灭除了。 在临命终的时候,这暖、息、识将要断的时候:暖、息、识这三种组织成一个命根。人死了,这命根就要断了。命根断的时候,先没有暖气;然后,没有了呼吸;再来,识也就走了。这三种都断了,就命终了,人死了就是命根断了。“鸟之将死,其鸣也哀;人之将亡,其言也善”,人在临死的时候,会天良发现,自己一生所做的事,或者对、或者不对,都会有一种反省。这时候对自己所做不对的事情,就真正知道不对了。因为知道真正不对,所以就会生出一种忏悔心;忏悔心一生出来,所以就算他只听见一尊佛的名字,一尊菩萨的名字,或是一尊辟支佛的名字,都可以灭无量的罪过,种无量的善根。所以临命终是最要紧的时候,可是这也是最不容易发这种善心的时候。我们人为什么平时要念佛呢?平时念南无阿弥陀佛,就是预备临命终的时候才能记得不忘;因为你平时就念,临命终的时候就不会忘了。如果你单想要临命终的时候再念佛,再生善心,那是很不容易生出来的;但是若能生出来,那是非常有效验的,因为只要一念忏悔,就可以将一切罪业都灭除了。
观不能解,为什么?愚痴,迟钝。那就得用念佛的方法,教他念声相续,他只要把这一句阿弥陀佛念好,大势至菩萨教人「净念相继」。 什么叫净?不怀疑,不夹杂,这叫净。相继就是一句接着一句,一直念下去。每天如果你有工作,你照样做你的工作,工作做完就念佛,佛号就提起来,这叫相继。或者不是用思考的这种工作,一面工作一面可以念佛。要用思考的话,那就把念佛停下来,专心去工作,工作做完了,佛号再提起来,这是真念佛人。 印光老法师传给我们的方法,是针对我们现代人,他出现在现代,教给我们这个方法,非常有效。 这个方法能帮助我们把妄念念掉,这是念佛第一个目标。为什么要念佛?把妄念念掉。因为你不念佛,你就打妄想,胡思乱想,用这一句佛号,把所有的妄念取而代之,念佛的道理在此地,这第一个道理。我们说念佛跟阿弥陀佛相应,可以往生,那远之远矣!你念佛里头有夹杂就不能往生,把你念佛的功夫全都破坏了。念佛往生必须是净念相继,我们现在净没有,念有,不净,心不清净,这怎么能往生? 观不能解,为什么?愚痴,迟钝。那就得用念佛的方法,教他念声相续,他只要把这一句阿弥陀佛念好,大势至菩萨教人「净念相继」。什么叫净?不怀疑,不夹杂,这叫净。相继就是一句接着一句,一直念下去。每天如果你有工作,你照样做你的工作,工作做完就念佛,佛号就提起来,这叫相继。或者不是用思考的这种工作,一面工作一面可以念佛。要用思考的话,那就把念佛停下来,专心去工作,工作做完了,佛号再提起来,这是真念佛人。印光老法师传给我们的方法,是针对我们现代人,他出现在现代,教给我们这个方法,非常有效。这个方法能帮助我们把妄念念掉,这是念佛第一个目标。为什么要念佛?把妄念念掉。因为你不念佛,你就打妄想,胡思乱想,用这一句佛号,把所有的妄念取而代之,念佛的道理在此地,这第一个道理。我们说念佛跟阿弥陀佛相应,可以往生,那远之远矣!你念佛里头有夹杂就不能往生,把你念佛的功夫全都破坏了。念佛往生必须是净念相继,我们现在净没有,念有,不净,心不清净,这怎么能往生?
问:看黄色、色情影片、阅览不良网站算不算犯戒? 了幻法师答:佛教戒律对此虽无规定,但仍属被禁止的行为,因为此类行为,容易成为邪淫犯戒等的助缘。 佛陀时代,科技不发达,故没有这类现象,所以戒律对此无明确规定。从现实看,黄色、色情影片、色情网站容易刺激人的不正当情欲,带来诸多过患,故对信教徒而言,应被禁止。对非信教徒而言,则属于道德范畴,应自律自警,不予提倡。 男女均有性方面的需要,但在生理、心理等多方面大异。男的易受视觉刺激,眼见女性胴体、明星照片、画册、色情电影,便易刺激性欲,马上索求性满足。有人因此而藉色情媒体来增进性亢奋,这也就是为什么色情刊物、电影、电脑网络的消费者,绝大部分是男子的原因,而不法商人每年可从中盈取巨大利益。 嗜好色情画报、电影,是会“上瘾”的,并愈看愈受吸引,因之要求的色情成分及程度,会越来越深,同时也易拿电影中少女美好的身段,与生儿育女后的妻子(稍后更成人老珠黄的“老妻”)比较,从而对妻子的体态相貌失望生厌,甚至拥抱对方时仍会幻想片中女郎,妨碍对妻子的欣悦喜爱,如此无情无爱的夫妻关系,破坏力极大,后果严重。 男子喜好黄色书报、影片一旦上瘾,则婚后仍会如此。尤其是妻子月经及怀孕期,远行外出时,便会求取视线快感,视觉满足,养成习惯,不易戒除。 另外,此类行为也易影响家里儿女的健康成长,大人的行为易被未成人效仿,未收藏好的色情影片、书籍等也易遗害家人、小孩,其后患无穷。 按佛法教诫:色情、意淫、纵欲,皆归属罪过恶行,会使人堕入轮回而难超拔。在中国文化背景及传统中,视性事为夫妻闺房私隐,对性爱感受更是绝口不提,甚至夫妻二人之间,亦难以启齿(特别是女方)。因此,只行“周公之礼”、“尽夫妻之仪”。至于鱼水之欢,交翅之乐,只是小说剧集中事,意淫之乐罢了。事实上,在已婚的夫妇间,实不该如此。为了家庭幸福与稳定,希望各位自觉杜绝此类行为。 问:看黄色、色情影片、阅览不良网站算不算犯戒?了幻法师答:佛教戒律对此虽无规定,但仍属被禁止的行为,因为此类行为,容易成为邪淫犯戒等的助缘。佛陀时代,科技不发达,故没有这类现象,所以戒律对此无明确规定。从现实看,黄色、色情影片、色情网站容易刺激人的不正当情欲,带来诸多过患,故对信教徒而言,应被禁止。对非信教徒而言,则属于道德范畴,应自律自警,不予提倡。男女均有性方面的需要,但在生理、心理等多方面大异。男的易受视觉刺激,眼见女性胴体、明星照片、画册、色情电影,便易刺激性欲,马上索求性满足。有人因此而藉色情媒体来增进性亢奋,这也就是为什么色情刊物、电影、电脑网络的消费者,绝大部分是男子的原因,而不法商人每年可从中盈取巨大利益。嗜好色情画报、电影,是会“上瘾”的,并愈看愈受吸引,因之要求的色情成分及程度,会越来越深,同时也易拿电影中少女美好的身段,与生儿育女后的妻子(稍后更成人老珠黄的“老妻”)比较,从而对妻子的体态相貌失望生厌,甚至拥抱对方时仍会幻想片中女郎,妨碍对妻子的欣悦喜爱,如此无情无爱的夫妻关系,破坏力极大,后果严重。男子喜好黄色书报、影片一旦上瘾,则婚后仍会如此。尤其是妻子月经及怀孕期,远行外出时,便会求取视线快感,视觉满足,养成习惯,不易戒除。另外,此类行为也易影响家里儿女的健康成长,大人的行为易被未成人效仿,未收藏好的色情影片、书籍等也易遗害家人、小孩,其后患无穷。按佛法教诫:色情、意淫、纵欲,皆归属罪过恶行,会使人堕入轮回而难超拔。在中国文化背景及传统中,视性事为夫妻闺房私隐,对性爱感受更是绝口不提,甚至夫妻二人之间,亦难以启齿(特别是女方)。因此,只行“周公之礼”、“尽夫妻之仪”。至于鱼水之欢,交翅之乐,只是小说剧集中事,意淫之乐罢了。事实上,在已婚的夫妇间,实不该如此。为了家庭幸福与稳定,希望各位自觉杜绝此类行为。
第一章学会尊重他人 1.智者满脸微笑,愚者冷若冰霜 2.智者记住别人的名字,愚者希望名字被记住 3.智者了解别人的心思,愚者表示自己的需要 4.智者善于倾听,愚者没有耐心 第二章不做无意义的争辩 5.智者先赞同,愚者先否定 6.智者让别人逐步说“是”,愚者会引起更多争论。 7.智者聪慧幽默,愚者呆板无趣 8.智者知过就改,愚者固执己见 第三章说话不说破 9.智者委婉建议,愚者直白否定 10.智者不把话说破,愚者单刀直入 11.智者三缄其口,愚者口不择言 12.智者委婉拒绝,愚者冷漠反对 第四章学会随机应变 13.智者说话看对象,愚者盲目乱开口 14.智者善于察言观色,愚者不会“投其所好” 15.智者看场合,愚者“一根筋” 16.智者谈对方感兴趣的事,愚者说自己感兴趣的事 第五章做个让人喜欢的人 17.智者低调谦虚,愚者骄傲张狂 18.智者宽容大度,愚者锱铢必较 19.智者诚实可信,愚者虚伪可憎 20.智者会照顾他人的自重感,愚者会满足自己的虚荣心 第六章关心他人,快乐自己 21.智者细微处关心他人,愚者处处为自己打算 22.智者善意赞美,愚者乐于批评 23.智者给人以激励,愚者以冷水泼人 24.智者善于替人解围,愚者遇事避而远之 第七章 高效率做事 25.智者目标明确,愚者糊涂度日 26.智者善于制订计划,愚者眉毛胡子一把抓 27.智者与人有效合作,愚者喜欢单打独斗 28.智者挖掘自身潜能,愚者只会埋头苦干 第八章行动成就梦想 29.智者付诸行动,愚者耽于幻想 30.智者雷厉风行,愚者拖沓懒惰 31.智者标新立异,愚者盲目从众 32.智者未雨绸缪,愚者亡羊补牢 第九章不钻生活牛角尖 33.智者淡然看待得失,愚者为名为利所累 34.智者懂得放弃,愚者牢记忧伤 35.智者改善自己的弱点,愚者埋怨自己的短处 36.智者知道变通,愚者死钻牛角 第十章信心是照亮成功的阳光 37.智者不为打翻的牛奶哭泣,愚者常常拿过失处罚自己 38.智者克服自卑,愚者被自卑俘虏 39.智者对生活充满热忱,愚者缺乏激情 40.智者为最坏的结果做准备,愚者凡事总往最坏处设想 第十一章别和工作过不去 41.智者创造机遇,愚者等待好运 42.智者靠智慧工作,愚者靠体力工作 43.智者热爱自己的工作,愚者在工作中变得麻木 44.智者懂得休息,愚者堪称工作狂 第十二章享受生活,享受快乐 45.智者给心灵放假,愚者让心弦紧绷 46.智者驾驭金钱,愚者被金钱束缚 47.智者过好每一天,愚者浪费好时光 48.智者感受快乐点滴,愚者总是不快乐 49.智者深信因果改造命运,愚者不信因果虚度一生 第一章学会尊重他人1.智者满脸微笑,愚者冷若冰霜2.智者记住别人的名字,愚者希望名字被记住3.智者了解别人的心思,愚者表示自己的需要4.智者善于倾听,愚者没有耐心第二章不做无意义的争辩5.智者先赞同,愚者先否定6.智者让别人逐步说“是”,愚者会引起更多争论。7.智者聪慧幽默,愚者呆板无趣8.智者知过就改,愚者固执己见第三章说话不说破9.智者委婉建议,愚者直白否定10.智者不把话说破,愚者单刀直入11.智者三缄其口,愚者口不择言12.智者委婉拒绝,愚者冷漠反对第四章学会随机应变13.智者说话看对象,愚者盲目乱开口14.智者善于察言观色,愚者不会“投其所好”15.智者看场合,愚者“一根筋”16.智者谈对方感兴趣的事,愚者说自己感兴趣的事第五章做个让人喜欢的人17.智者低调谦虚,愚者骄傲张狂18.智者宽容大度,愚者锱铢必较19.智者诚实可信,愚者虚伪可憎20.智者会照顾他人的自重感,愚者会满足自己的虚荣心第六章关心他人,快乐自己21.智者细微处关心他人,愚者处处为自己打算22.智者善意赞美,愚者乐于批评23.智者给人以激励,愚者以冷水泼人24.智者善于替人解围,愚者遇事避而远之第七章高效率做事25.智者目标明确,愚者糊涂度日26.智者善于制订计划,愚者眉毛胡子一把抓27.智者与人有效合作,愚者喜欢单打独斗28.智者挖掘自身潜能,愚者只会埋头苦干第八章行动成就梦想29.智者付诸行动,愚者耽于幻想30.智者雷厉风行,愚者拖沓懒惰31.智者标新立异,愚者盲目从众32.智者未雨绸缪,愚者亡羊补牢第九章不钻生活牛角尖33.智者淡然看待得失,愚者为名为利所累34.智者懂得放弃,愚者牢记忧伤35.智者改善自己的弱点,愚者埋怨自己的短处36.智者知道变通,愚者死钻牛角第十章信心是照亮成功的阳光37.智者不为打翻的牛奶哭泣,愚者常常拿过失处罚自己38.智者克服自卑,愚者被自卑俘虏39.智者对生活充满热忱,愚者缺乏激情40.智者为最坏的结果做准备,愚者凡事总往最坏处设想第十一章别和工作过不去41.智者创造机遇,愚者等待好运42.智者靠智慧工作,愚者靠体力工作43.智者热爱自己的工作,愚者在工作中变得麻木44.智者懂得休息,愚者堪称工作狂第十二章享受生活,享受快乐45.智者给心灵放假,愚者让心弦紧绷46.智者驾驭金钱,愚者被金钱束缚47.智者过好每一天,愚者浪费好时光48.智者感受快乐点滴,愚者总是不快乐49.智者深信因果改造命运,愚者不信因果虚度一生
※心量 世界上最宽阔的是海洋;比海洋还宽阔的是天空;比天空还宽阔的是人的心量。 做人的心量有多大,人生的成就就有多大。 不为一己之利去争、去斗、去夺,扫除报复之心和嫉妒之念,自然“心底无私天地宽”。 ※涵养 人活一天就得做一天人,担一天忧,尽一天责;就得讲一天内涵和修养。 涵养,使人严肃而不孤僻,使人活泼而不放浪,使人稳重而不呆板,使人热情而不轻狂,使人沉着而不寡言,使人和气而不盲从。 每个人都是塑造自己的工程师。 涵养,不是束缚,而是解放。 ※品位 人应该活的真善美。 不虚伪、不做作、直率、干脆,这是真;以同情之心待人,以恻隐之心爱人,这是善;沟通心灵和仪表,融合人类与自然,这是美。 以真善美的品味做人,其乐无穷。 ※技巧 成功与否,15%在于个人的才干和技能,而85%在于因果规律。 和大众融洽地相处,以和谐取悦于人,留意尊重别人的立场。 让每个人都觉得自己是重要的,也就得到了讨人喜欢的秘决了。 ※规则 无规则难成方圆比赛因为有了规则的约束,胜负的判定才会显得公平;交通因为有了规则的约束,马路上人车才会各行其道;买卖因为有了规则的约束,交易双方才会合作愉快。 做人也有规则,遵守做人的规则,人才能实现完整的人格,才有实现对人生价值的追求。 ※禁忌 人毕竟是人,总难免限于无知和冲动。 无知和冲动,是人生的禁忌,是人性的弱点,也是做人最大的敌人。 避开禁忌,克服弱点,做人也就更加成熟。 ※态度 这个世界上有许多人为找不到事做而痛苦,但也有许多人手上有事做却不认真做。 认真是一种态度。态度决定一切。 如果我们对待每件事都认认真真,那么即使处在不起眼的角落,也终将脱颖而出。 ※习惯 任何行为在重复做过几次之后,就变成一种习惯。习惯有好有坏。 好习惯虽不能立即带来明显的效益,但你一辈子会从中受益。 坏习惯,却只能令你的成就有限。 坏习惯一旦在意识里扎下深根,人容易就此蹉跎一生。 做事,应坚持好习惯,摒弃坏习惯。 ※信念 人可以被打败,但不可以被打倒。 心中有光,任何外来不利因素都扑不灭对人生的追求和对未来的向往。 很多时候,击败我们的不是别人而是我们对自己失去信心,熄灭了心中那片有如火山一般沉寂的光。 只要心中有光,在第一百次被打倒后,就会第一百零一次站起来,并用不屈的毅力和信念赢得未来。 ※魄力 大多数人做事没有成功,根本的原因是他缺少做事的魄力,缺少奋力拼搏的勇气。 魄力,沉睡的人体内,它一旦被唤醒,会做出许多神奇的事情来。 你不要受自筑藩篱或禁闭的思想影响,而放弃追寻理想的魄力。 ※资本 在有些人眼里,他自己是一颗珍珠;在有些人眼里,他自己是一块石头。 有的时候,人必须明白自己是普通的石头,而不是价值连城的珍珠。 要出人头地问鼎成功,需要有出类拔萃的资本。资本有了,做事胜算也就大了。 ※交友标准 选择朋友是结交之前要办的第一件事。 选择朋友的标准是什么? 当然是与志向远大的人交友、与兴趣相投的人交友、与见识广博的人交友、与正直的人交友、与诚信的人交友。近朱者赤,近墨者黑。交上益友,一生幸福;交上损友,一生祸害。 ※贴心 有些人认识他很久,但始终陌生;有些人和他很熟,但始终没有成为朋友;有些人与他做了很久的朋友,但后来发现彼此还没有真正的认识。 不过有些人,同他才第一次见面,一下子就相知相惜。 ※心量世界上最宽阔的是海洋;比海洋还宽阔的是天空;比天空还宽阔的是人的心量。做人的心量有多大,人生的成就就有多大。不为一己之利去争、去斗、去夺,扫除报复之心和嫉妒之念,自然“心底无私天地宽”。※涵养人活一天就得做一天人,担一天忧,尽一天责;就得讲一天内涵和修养。涵养,使人严肃而不孤僻,使人活泼而不放浪,使人稳重而不呆板,使人热情而不轻狂,使人沉着而不寡言,使人和气而不盲从。每个人都是塑造自己的工程师。涵养,不是束缚,而是解放。※品位人应该活的真善美。不虚伪、不做作、直率、干脆,这是真;以同情之心待人,以恻隐之心爱人,这是善;沟通心灵和仪表,融合人类与自然,这是美。以真善美的品味做人,其乐无穷。※技巧成功与否,15%在于个人的才干和技能,而85%在于因果规律。和大众融洽地相处,以和谐取悦于人,留意尊重别人的立场。让每个人都觉得自己是重要的,也就得到了讨人喜欢的秘决了。※规则无规则难成方圆比赛因为有了规则的约束,胜负的判定才会显得公平;交通因为有了规则的约束,马路上人车才会各行其道;买卖因为有了规则的约束,交易双方才会合作愉快。做人也有规则,遵守做人的规则,人才能实现完整的人格,才有实现对人生价值的追求。※禁忌人毕竟是人,总难免限于无知和冲动。无知和冲动,是人生的禁忌,是人性的弱点,也是做人最大的敌人。避开禁忌,克服弱点,做人也就更加成熟。※态度这个世界上有许多人为找不到事做而痛苦,但也有许多人手上有事做却不认真做。认真是一种态度。态度决定一切。如果我们对待每件事都认认真真,那么即使处在不起眼的角落,也终将脱颖而出。※习惯任何行为在重复做过几次之后,就变成一种习惯。习惯有好有坏。好习惯虽不能立即带来明显的效益,但你一辈子会从中受益。坏习惯,却只能令你的成就有限。坏习惯一旦在意识里扎下深根,人容易就此蹉跎一生。做事,应坚持好习惯,摒弃坏习惯。※信念人可以被打败,但不可以被打倒。心中有光,任何外来不利因素都扑不灭对人生的追求和对未来的向往。很多时候,击败我们的不是别人而是我们对自己失去信心,熄灭了心中那片有如火山一般沉寂的光。只要心中有光,在第一百次被打倒后,就会第一百零一次站起来,并用不屈的毅力和信念赢得未来。※魄力大多数人做事没有成功,根本的原因是他缺少做事的魄力,缺少奋力拼搏的勇气。魄力,沉睡的人体内,它一旦被唤醒,会做出许多神奇的事情来。你不要受自筑藩篱或禁闭的思想影响,而放弃追寻理想的魄力。※资本在有些人眼里,他自己是一颗珍珠;在有些人眼里,他自己是一块石头。有的时候,人必须明白自己是普通的石头,而不是价值连城的珍珠。要出人头地问鼎成功,需要有出类拔萃的资本。资本有了,做事胜算也就大了。※交友标准选择朋友是结交之前要办的第一件事。选择朋友的标准是什么?当然是与志向远大的人交友、与兴趣相投的人交友、与见识广博的人交友、与正直的人交友、与诚信的人交友。近朱者赤,近墨者黑。交上益友,一生幸福;交上损友,一生祸害。※贴心有些人认识他很久,但始终陌生;有些人和他很熟,但始终没有成为朋友;有些人与他做了很久的朋友,但后来发现彼此还没有真正的认识。不过有些人,同他才第一次见面,一下子就相知相惜。
诸位同学,大家好!学佛真正的目的是「了生死」,就是这三个字,出三界那是附带说的,真正的意思就是了生死。「了」就是明瞭、明白;「生死」就是缘起因果的总说;换句话说,就是对于宇宙人生种种现象的认知。生死不但是个人因果的转变,乃至于一切众生、十法界依正庄严,这些转变的事实真相,你都清楚、都明白了,这才叫做了生死。所以了生死的意思很深很广,通常一般说「了生脱死」,那是它的别意,不是它的本意。就像我们一般讲众生,众生是众缘和合而生起的现象,这是它的本意;如果听说众生,是很多很多人,那是别意,不是它的本意。所以我们要晓得,了生死是佛家教学的根本义。真正明白之后,人心就安了。明白什么?道理清楚,道理得到了,心就安,所以是心安理得,理得心安。无论是顺境、是逆境,他的心都是平静的,都是清淨的,都是平等的。平静就是清淨平等,清淨平等心起作用就是觉;在《无量寿经》上经题讲的,「清淨平等觉」,自然就觉悟,这佛经上讲的朗然大觉,这个境界就现前。 现在世间,这个社会不安定,人心惶惶。世界末日,劫难要来临,都有恐慌。学佛的人没有,学佛的人知道,我们一生要做的是什么?这诸位要记住,一生所作所为,就为两桩事情:修福、修慧。释迦牟尼佛福慧双修,你一生就专门干这两桩事情,后面的果报无比的殊胜。灾难来了,我们贪不贪生?不贪生。为什么?马上转境界,我们会得一个比现在更好的身,会得一个比现在生活更殊胜的环境,那就快乐无比,这个地方有什么好贪恋的!所以你的心情永远是平静的,一丝毫恐惧都没有,这才算你是学佛,你有一点心得,你学佛有一点把握了;否则的话,我们学它干什么!我们在大小乘经论裡面所看到的,诸佛菩萨,声闻、缘觉,哪一个人不是在一生当中,珍惜他的时光,珍惜他的精神,点点滴滴都是在修福修慧?这是跟世间人不一样,世间人起心动念都在造业。 福慧从哪裡修?念念为众生,事事为众生,就是修福;为一切众生而不着众生相,那就是修慧。所以修福跟修慧是一桩事情,不是两桩事情。只要离开分别执着,那就是慧。如果修积一切善事,积功累德着相,着相就是福报,不着相是福慧双修。并不是说,修慧的人就不修福了;不修福,慧也没有,慧也落空了,那个是错误。佛经上有比喻说,「修慧不修福,罗汉托空钵」,罗汉没有福报,去托钵没有人供养,天天挨饿,这是佛用这个说明,不知道修慧就在修福当中。所以菩萨聪明,菩萨修的是中道,中道就是福慧双修。福慧是两边,中道是两边兼而有之,这就是中道,而不偏在一边。我们要懂得这个话的真实义,尽一切力量认真努力去修福,为社会造福,为众生造福。修积一切福德不着相;换句话说,用清淨心修,用平等心修,用真诚心修,那就是福慧双修。生活当中是福慧双修,工作裡面也是福慧双修,处事待人接物,无一不是福慧双修。 昨天早晨,我看到悟威在那边浇竹子,那也是福慧双修。竹子是众生,我们爱护它,天天灌溉它,帮助它成长,这是修福。天天灌溉它,不着我们工作的这些念头,不着相,慧在其中。哪一样不是福慧双修?扫个地、抹桌子都是福慧双修,你要懂得;你懂得之后,你的工作会非常快乐,不是在做苦工,我是在修福慧。修福慧就是经上讲的行菩萨道;扫地是行菩萨道,抹桌子也是行菩萨道,穿衣吃饭,哪一样不是菩萨道?菩萨道没有离开我们的生活,凡圣是一念之差。凡夫认为,这个工作,这是苦力的工作,这是下人做的工作;他有个上下,有上下就是凡夫。为什么?他有妄想,他有分别,他有执着。佛菩萨没有分别,没有执着,没有高下。我们常讲佛家是平等法,平等真法界,平等就是一真法界;不平等,就把一真法界变成十法界、变成六道了。六道十法界本来没有的,是你自己把平等法界、把一真法界误会,变成了不平等的法界。所以不平等是虚妄的,不平等的法界苦恼,这就是起惑;起惑就是你迷惑,你不了解法界是平等的,不了解一切众生是平等的,在一切诸法裡面都分高下,这是迷惑。 迷惑所造作的,在佛法裡面讲染业,染污。染是比喻,染污你的清淨平等,因为你不清淨,不平等。所以《无量寿经》好,真好!修学的纲领就在经题上。修什么?在一切人、一切事、一切物之中,就是修一个清淨平等。什么叫「清淨」?一切法不执着,你就清淨了;你执着,你怎么会清淨?执着就有烦恼,不分别就平等了。凡夫不平等,分什么佛、菩萨、罗汉、天人、饿鬼、畜生、地狱,不平等。诸佛菩萨眼睛裡面没有,平等的,佛是佛,菩萨也是佛,众生也是佛,妖魔鬼怪、地狱也是佛,这平等的。所以经上讲菩萨成佛的时候,看到大地一切众生皆成佛道,就是这个道理。所以我们自己晓得,我们什么时候成佛?什么时候我们看到一切众生,都是诸佛如来,自己成佛了。如果看到还有一些众生,那是众生,你自己没成佛;成佛决定看一切众生都是佛。 众生相没有转变,天人是天人的相,饿鬼是饿鬼的相,畜生是畜生的相,地狱是地狱的相,相没改变,圆成佛道。正所谓诸佛如来应化在十法界,虽然应化的形相不相同,确确实实是诸佛如来,一点都不错。所以我们讲学佛「了生死」,就是明瞭宇宙人生的真相,生死两个字就包括一切事实真相。 佛法告诉我们一个真正的事实,那就是「万法皆空,因果不空」,这是事实真相,我们不能不知道。你知道,你的修学会有大成就;不知道,无论怎么修学,再长的时间,再精进、再勤苦,得不到结果。知道万法皆空,你就不会分别、不会执着了;知道因果不空,你就不会迷惑,贪瞋痴的烦恼,你就能够断得掉,世出世间一切法,不会在裡面动贪心,没有贪心了。看金钱看财富,就跟看粪土一样,不会起心动念的。看财色名食睡、五欲六尘、名闻利养,还会起心动念,还会起贪瞋痴慢,自己立刻就要觉悟,那是什么?造轮迴业、造三途业。轮迴跟三途本来都没有,你造这个业就会现这个境界,这就是佛在经上所说的,「一切法从心想生」。一切法本来都没有的,哪裡来的?心想变现出来的;心想变现出来,就是因果不空。 为什么说「万法皆空」?因果也是一法,这一法为什么不空?这一法实在也是空寂的,说它不空是说它「转变不空」,因会变成果,果又变成因,因果永远在循环,这个不空;因果「相续不空」。说因果不空,只是讲它这两种现象,这两种现象是不空的,永远不空。所以宇宙人生的现象,永远在循环,因果循环,永远是在相续。因为这一桩事实,所以佛才以大慈悲心教化众生,为众生说明这个道理,让一切众生觉悟,在境界当中得大自在。大自在,从哪裡得来的?不分别、不执着就得大自在。只要你不分别、不执着,就是佛家讲的不造业了;有分别、有执着叫造业。我们在讲席裡不断的在宣扬,不断的在告诉大家:你有执着,你就有六道轮迴。六道是非常非常之麻烦,真的是苦不堪言,自作自受。你要有分别,你就有十法界,所以这叫造业。如果你对于世出世间一切法,不分别、不执着,你就不造业了。不造业,那个境界是什么境界?叫一真法界,《弥陀经》上讲的极乐世界,极乐世界就现前了。 别人住六道、住十法界,你住一真法界,一真法界跟六道跟十法界,同在一个地方。不是说离开我们这个地方,另外有一个十法界,另外有一个极乐世界,不是!你搞错了。境随心转,境界是你自心变现的,佛确实为我们讲得很清楚、很明白。可是我们自己转不过来,这个念头始终转不过来,转不过来的原因,就是旧的习气太深,中国人所谓成见太深了。这个成见久远劫来,生生世世养成一个习惯,根深蒂固。所以佛给我们讲真话,讲这个事实真相,我们听到有时会点点头,说得不错;可是老毛病、老习气、老习惯,去不掉。换句话说,日常生活当中起心动念,还是搞轮迴,还是搞十法界,这是我们的毛病,自己要知道这个毛病。如何才能够入佛法,入佛法就是入佛境界,没有别的,只有一个学习,认真努力的学习。所以释迦牟尼佛,帮助一切众生了生死,帮助众生了解事实真相,方法就是教学。 昨天我们访问新英格兰大学,跟校长在一起,谈话谈了很多。这个校长不错,也很有学问、有修养。你看他的风度令人尊敬,见解很透彻,头脑清晰。我跟他谈到,澳洲从政府到底下阶层,都重视多元文化,这是好事情。而佛法,就是讲的多元文化,特别是《大方广佛华严经》。今天大家头脑裡面所想的,多元文化这个问题,整个都在《华严经》上,这个就是解决人事问题。人与人之间,人与事之间,人与天地万物之间,怎么相处、怎么样融洽、怎么样和睦合作,这是多元文化的中心,也是《华严》教学的中心。解决这些问题,不是政治,不是军事,不是经济,不是科技,而是靠教育。昨天我特别给他提醒宗教教育,用宗教教育,针对现前这个阶段而说的,校长对我的看法非常赞同。所以我对他提出一个请求,希望学校裡面,能够办一个多元文化学系,培养多元文化教学的人才。他告诉我,他说他会很认真的考虑,会答覆我。我们希望,真正希望将来有机会,办一个多元文化大学,大学都没办法办,办个学院,学院也没有能力,希望这些学校裡面,能够成立一个学系。我想成立学系,也许在澳洲可以能做得到;解决宗教跟种族当中的误会、隔阂。希望能够化解之后,不同的种族,不同的宗教,能够真诚和睦的合作。同不碍异,异不碍同,同异不二,这是《华严经》的教义。不是用大的吃小的,我来同化你;《华严经》上没有同化,每一个都是第一,每一个都有它真善美慧的特色,可以共存共荣。所以在这一个时代讲《华严经》,学《华严经》最切实际了。我们这次在新加坡开华严班,目的也在此地。好,今天时间到了,我们就讲到此地。 诸位同学,大家好!学佛真正的目的是「了生死」,就是这三个字,出三界那是附带说的,真正的意思就是了生死。「了」就是明瞭、明白;「生死」就是缘起因果的总说;换句话说,就是对于宇宙人生种种现象的认知。生死不但是个人因果的转变,乃至于一切众生、十法界依正庄严,这些转变的事实真相,你都清楚、都明白了,这才叫做了生死。所以了生死的意思很深很广,通常一般说「了生脱死」,那是它的别意,不是它的本意。就像我们一般讲众生,众生是众缘和合而生起的现象,这是它的本意;如果听说众生,是很多很多人,那是别意,不是它的本意。所以我们要晓得,了生死是佛家教学的根本义。真正明白之后,人心就安了。明白什么?道理清楚,道理得到了,心就安,所以是心安理得,理得心安。无论是顺境、是逆境,他的心都是平静的,都是清淨的,都是平等的。平静就是清淨平等,清淨平等心起作用就是觉;在《无量寿经》上经题讲的,「清淨平等觉」,自然就觉悟,这佛经上讲的朗然大觉,这个境界就现前。现在世间,这个社会不安定,人心惶惶。世界末日,劫难要来临,都有恐慌。学佛的人没有,学佛的人知道,我们一生要做的是什么?这诸位要记住,一生所作所为,就为两桩事情:修福、修慧。释迦牟尼佛福慧双修,你一生就专门干这两桩事情,后面的果报无比的殊胜。灾难来了,我们贪不贪生?不贪生。为什么?马上转境界,我们会得一个比现在更好的身,会得一个比现在生活更殊胜的环境,那就快乐无比,这个地方有什么好贪恋的!所以你的心情永远是平静的,一丝毫恐惧都没有,这才算你是学佛,你有一点心得,你学佛有一点把握了;否则的话,我们学它干什么!我们在大小乘经论裡面所看到的,诸佛菩萨,声闻、缘觉,哪一个人不是在一生当中,珍惜他的时光,珍惜他的精神,点点滴滴都是在修福修慧?这是跟世间人不一样,世间人起心动念都在造业。福慧从哪裡修?念念为众生,事事为众生,就是修福;为一切众生而不着众生相,那就是修慧。所以修福跟修慧是一桩事情,不是两桩事情。只要离开分别执着,那就是慧。如果修积一切善事,积功累德着相,着相就是福报,不着相是福慧双修。并不是说,修慧的人就不修福了;不修福,慧也没有,慧也落空了,那个是错误。佛经上有比喻说,「修慧不修福,罗汉托空钵」,罗汉没有福报,去托钵没有人供养,天天挨饿,这是佛用这个说明,不知道修慧就在修福当中。所以菩萨聪明,菩萨修的是中道,中道就是福慧双修。福慧是两边,中道是两边兼而有之,这就是中道,而不偏在一边。我们要懂得这个话的真实义,尽一切力量认真努力去修福,为社会造福,为众生造福。修积一切福德不着相;换句话说,用清淨心修,用平等心修,用真诚心修,那就是福慧双修。生活当中是福慧双修,工作裡面也是福慧双修,处事待人接物,无一不是福慧双修。昨天早晨,我看到悟威在那边浇竹子,那也是福慧双修。竹子是众生,我们爱护它,天天灌溉它,帮助它成长,这是修福。天天灌溉它,不着我们工作的这些念头,不着相,慧在其中。哪一样不是福慧双修?扫个地、抹桌子都是福慧双修,你要懂得;你懂得之后,你的工作会非常快乐,不是在做苦工,我是在修福慧。修福慧就是经上讲的行菩萨道;扫地是行菩萨道,抹桌子也是行菩萨道,穿衣吃饭,哪一样不是菩萨道?菩萨道没有离开我们的生活,凡圣是一念之差。凡夫认为,这个工作,这是苦力的工作,这是下人做的工作;他有个上下,有上下就是凡夫。为什么?他有妄想,他有分别,他有执着。佛菩萨没有分别,没有执着,没有高下。我们常讲佛家是平等法,平等真法界,平等就是一真法界;不平等,就把一真法界变成十法界、变成六道了。六道十法界本来没有的,是你自己把平等法界、把一真法界误会,变成了不平等的法界。所以不平等是虚妄的,不平等的法界苦恼,这就是起惑;起惑就是你迷惑,你不了解法界是平等的,不了解一切众生是平等的,在一切诸法裡面都分高下,这是迷惑。迷惑所造作的,在佛法裡面讲染业,染污。染是比喻,染污你的清淨平等,因为你不清淨,不平等。所以《无量寿经》好,真好!修学的纲领就在经题上。修什么?在一切人、一切事、一切物之中,就是修一个清淨平等。什么叫「清淨」?一切法不执着,你就清淨了;你执着,你怎么会清淨?执着就有烦恼,不分别就平等了。凡夫不平等,分什么佛、菩萨、罗汉、天人、饿鬼、畜生、地狱,不平等。诸佛菩萨眼睛裡面没有,平等的,佛是佛,菩萨也是佛,众生也是佛,妖魔鬼怪、地狱也是佛,这平等的。所以经上讲菩萨成佛的时候,看到大地一切众生皆成佛道,就是这个道理。所以我们自己晓得,我们什么时候成佛?什么时候我们看到一切众生,都是诸佛如来,自己成佛了。如果看到还有一些众生,那是众生,你自己没成佛;成佛决定看一切众生都是佛。众生相没有转变,天人是天人的相,饿鬼是饿鬼的相,畜生是畜生的相,地狱是地狱的相,相没改变,圆成佛道。正所谓诸佛如来应化在十法界,虽然应化的形相不相同,确确实实是诸佛如来,一点都不错。所以我们讲学佛「了生死」,就是明瞭宇宙人生的真相,生死两个字就包括一切事实真相。佛法告诉我们一个真正的事实,那就是「万法皆空,因果不空」,这是事实真相,我们不能不知道。你知道,你的修学会有大成就;不知道,无论怎么修学,再长的时间,再精进、再勤苦,得不到结果。知道万法皆空,你就不会分别、不会执着了;知道因果不空,你就不会迷惑,贪瞋痴的烦恼,你就能够断得掉,世出世间一切法,不会在裡面动贪心,没有贪心了。看金钱看财富,就跟看粪土一样,不会起心动念的。看财色名食睡、五欲六尘、名闻利养,还会起心动念,还会起贪瞋痴慢,自己立刻就要觉悟,那是什么?造轮迴业、造三途业。轮迴跟三途本来都没有,你造这个业就会现这个境界,这就是佛在经上所说的,「一切法从心想生」。一切法本来都没有的,哪裡来的?心想变现出来的;心想变现出来,就是因果不空。为什么说「万法皆空」?因果也是一法,这一法为什么不空?这一法实在也是空寂的,说它不空是说它「转变不空」,因会变成果,果又变成因,因果永远在循环,这个不空;因果「相续不空」。说因果不空,只是讲它这两种现象,这两种现象是不空的,永远不空。所以宇宙人生的现象,永远在循环,因果循环,永远是在相续。因为这一桩事实,所以佛才以大慈悲心教化众生,为众生说明这个道理,让一切众生觉悟,在境界当中得大自在。大自在,从哪裡得来的?不分别、不执着就得大自在。只要你不分别、不执着,就是佛家讲的不造业了;有分别、有执着叫造业。我们在讲席裡不断的在宣扬,不断的在告诉大家:你有执着,你就有六道轮迴。六道是非常非常之麻烦,真的是苦不堪言,自作自受。你要有分别,你就有十法界,所以这叫造业。如果你对于世出世间一切法,不分别、不执着,你就不造业了。不造业,那个境界是什么境界?叫一真法界,《弥陀经》上讲的极乐世界,极乐世界就现前了。别人住六道、住十法界,你住一真法界,一真法界跟六道跟十法界,同在一个地方。不是说离开我们这个地方,另外有一个十法界,另外有一个极乐世界,不是!你搞错了。境随心转,境界是你自心变现的,佛确实为我们讲得很清楚、很明白。可是我们自己转不过来,这个念头始终转不过来,转不过来的原因,就是旧的习气太深,中国人所谓成见太深了。这个成见久远劫来,生生世世养成一个习惯,根深蒂固。所以佛给我们讲真话,讲这个事实真相,我们听到有时会点点头,说得不错;可是老毛病、老习气、老习惯,去不掉。换句话说,日常生活当中起心动念,还是搞轮迴,还是搞十法界,这是我们的毛病,自己要知道这个毛病。如何才能够入佛法,入佛法就是入佛境界,没有别的,只有一个学习,认真努力的学习。所以释迦牟尼佛,帮助一切众生了生死,帮助众生了解事实真相,方法就是教学。昨天我们访问新英格兰大学,跟校长在一起,谈话谈了很多。这个校长不错,也很有学问、有修养。你看他的风度令人尊敬,见解很透彻,头脑清晰。我跟他谈到,澳洲从政府到底下阶层,都重视多元文化,这是好事情。而佛法,就是讲的多元文化,特别是《大方广佛华严经》。今天大家头脑裡面所想的,多元文化这个问题,整个都在《华严经》上,这个就是解决人事问题。人与人之间,人与事之间,人与天地万物之间,怎么相处、怎么样融洽、怎么样和睦合作,这是多元文化的中心,也是《华严》教学的中心。解决这些问题,不是政治,不是军事,不是经济,不是科技,而是靠教育。昨天我特别给他提醒宗教教育,用宗教教育,针对现前这个阶段而说的,校长对我的看法非常赞同。所以我对他提出一个请求,希望学校裡面,能够办一个多元文化学系,培养多元文化教学的人才。他告诉我,他说他会很认真的考虑,会答覆我。我们希望,真正希望将来有机会,办一个多元文化大学,大学都没办法办,办个学院,学院也没有能力,希望这些学校裡面,能够成立一个学系。我想成立学系,也许在澳洲可以能做得到;解决宗教跟种族当中的误会、隔阂。希望能够化解之后,不同的种族,不同的宗教,能够真诚和睦的合作。同不碍异,异不碍同,同异不二,这是《华严经》的教义。不是用大的吃小的,我来同化你;《华严经》上没有同化,每一个都是第一,每一个都有它真善美慧的特色,可以共存共荣。所以在这一个时代讲《华严经》,学《华严经》最切实际了。我们这次在新加坡开华严班,目的也在此地。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
「复信因果不虚,故信作善得福,而精进向善」。这句话要记住,全心全力做好事,什么是好事?利益众生的,舍己为人是好事。最大的好事,就是把佛的教诲落实在自己生活、落实在自己工作、落实在自己处事待人接物,让大家看到你的、见到你的、接触到你的、听到你的,都欢喜向你学习,你就在做弘法利生的工作了。 头一个,把你家人得度。今天你学佛,你家里人为什么反对?你做得不好,你让他们感觉得讨厌。 你如果做得很好的话,家人都欢喜:学佛真不错,我得跟你学。你不就度了一家人吗?所以你一定要知道,家人没有过失,好好反省一定自己做得不好,他才会反对。社会大众对我们起误会,是我们自己做得不好,他们没有错误。从自己本身做起,这是真正学佛。如果处处教别人学佛,自己没有做到,那是假的,那不是真的,当然引起别人反感。所以精进向善。 「复信因果不虚,故信作善得福,而精进向善」。这句话要记住,全心全力做好事,什么是好事?利益众生的,舍己为人是好事。最大的好事,就是把佛的教诲落实在自己生活、落实在自己工作、落实在自己处事待人接物,让大家看到你的、见到你的、接触到你的、听到你的,都欢喜向你学习,你就在做弘法利生的工作了。头一个,把你家人得度。今天你学佛,你家里人为什么反对?你做得不好,你让他们感觉得讨厌。你如果做得很好的话,家人都欢喜:学佛真不错,我得跟你学。你不就度了一家人吗?所以你一定要知道,家人没有过失,好好反省一定自己做得不好,他才会反对。社会大众对我们起误会,是我们自己做得不好,他们没有错误。从自己本身做起,这是真正学佛。如果处处教别人学佛,自己没有做到,那是假的,那不是真的,当然引起别人反感。所以精进向善。
(导语:不论世俗之中还是在佛门里,人们通常都会看重富贵之人,而轻视那些贫穷者。在信仰上,更多的人都会认为富贵的人的信仰虔诚,而忽视贫穷者的虔诚信仰。) 佛法是平等的,信仰的虔诚与否关键是一颗心,不能以人的贫富贵贱来评价人的信仰。佛经中有一则故事说,曾经有一个很穷的女人,她将自己仅有的两文钱供养三宝,道场里的方丈和尚亲自为她回向。到后来世事多变,这位穷女人因为布施的功德做了皇后。一天,她坐着轿,在随从的前呼后拥下来到寺院修大供养。她本以为方丈会亲自到寺门口迎接,并且亲自为她主持诵经祈福。出乎她意料的是,方丈和尚祇让徒弟去为她诵经回向,并没有亲自主持。她就觉得很奇怪,去问老和尚说:从前我很穷苦的时候,到这儿来才布施两文钱,你却亲自为我回向;今天我带这么多财富来供养,你怎么让你的徒弟来为我回向?老和尚就说:那时的两文钱,你是真心,那是你全部的财产,我不能不替你回向;今天你做了皇后,拥有亿万财富,你拿的这点钱是九牛一毛,我的徒弟给你回向已经足够了。 信佛关键是一颗虔诚的心,若心虔诚,贫穷者虽布施一文可当万金之粟;心不虔诚,富贵者虽布施千金也难得片刻功德。我们看人信仰的虔诚与否,不能以人供养财富的多少来判断。对于一个真正内心有信仰的人而言,即使他给三宝以微薄的供养或者根本无力供养,但祇要对三宝有一颗恭敬的心,他的信仰同样是虔诚的。 佛弟子中号称论议第一的迦旃延尊者,经常利用各种时机,采用一种善巧的方法,来度化那些处于痛苦生活中的穷人,让他们仰仗佛力得以离苦得乐。有一次迦旃延尊者看到一妇人坐在河边哭泣,想投河自杀。迦旃延问她:为何要自杀?妇人说:我是富人家里的奴隶。成年累月的劳动,非但衣食不周,没有自由,还要经常被主人无故打骂,想想活着真没有意思。迦旃延说:贫穷是可以出卖的,你把贫穷卖给我好吗?妇人听后十分惊异地说:贫穷能够出卖,你要买贫穷,真新鲜。但不知怎么卖法?迦旃延说:富人前世布施修福,才能享今生的富贵;贫穷者所以贫穷,是前生没有布施修福。你现在对我行布施修福,不是等于将贫穷卖给我吗?妇女听后,知道发财致富之道,但我现在一贫如洗,怎样行布施?迦旃延将钵交给妇女说:你盛一钵水给我不就是行大布施了吗?妇女盛一钵水给迦旃延,以此功德。得升忉利天享福。 从迦旃延尊者的故事中,我们可以知道,供养三宝财富的多少,不能作为判断一个人信仰虔诚程度的标准。这位妇女没有任何财物供养三宝,仅仅以布施一钵水的功德,就得生忉利天。 佛教中布施可分为财施、法施、无畏施,不管你采用何种布施,主要是在布施时有一种施无望报的心,也就是佛教中说的无相布施,一旦你布施时有了附加的条件,你的布施供养就不是那么纯洁了,换句话说,就是信仰不那么虔诚了。而这一点恰恰是很多富贵之人在供养三宝时所难以舍弃的,他们认为,我供养给你寺院这么多的财富,寺院的方丈应该将他视为座上宾,不仅要热情招待,而且还应当为他主持祈福法会。 正是这种贡高我慢的心,影响了他们的信仰。 佛的弟子,天眼第一的阿那律,在无量劫以前是个初发菩提心的人,虽然未做佛教徒,但已明白了布施的道理。当时他祇是个种田的农夫,生活贫穷,困苦得很。靠近他家的山上,住了个老比丘,已证得辟支佛果。这位老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次,每次祇化七家为限,绝对不多化,若七家都统统布施了,才够吃七天。如果有一家没有给的话,这一天就不吃东西。就算化不到任何东西,回去后还是再等过七天才下山化缘。 有一次,农夫从家中带了中饭,准备自己在田里劳动之后吃。当他见到这个穷和尚下山没有化到任何东西,就生出一种怜悯之心。他想:我今天不吃饭了,就把这饭送给那穷和尚吃吧! 但他并不知道这位老比丘是证辟支佛果的圣人,老比丘有他心通,一观察因缘:哦!他为甚么给我这样不好吃的饭呢?这饭叫稗子饭,是一种最不值钱的米,最穷的人才吃那种饭。比丘通过观察才知道:原来他没有钱,天天要吃这种饭,今天知道我没有化到饭吃,就布施给我,这功德真不可思议!对他就特别欢喜,赞叹地说:如是!如是!汝供养心最真也!于是又回到山上去。 随后这种田人就看到一只兔子向他跑来,忽然间就跳到他的肩上,随即就黏到他身上,怎样都不下来。这一下把他吓慌了,立刻跑回家想法要把兔子拿下来。他把兔子拿下了一看,原来是祇金兔子!他就割下兔子的一条腿拿去换钱。回来一看,这金兔腿又长出来了,他也因此变成了一个大富之人。就因为他真心供养辟支佛,所以得到这种果报。 阿那律尊者,因供养一位辟支佛,就生生世世非常富有,不是做国王的太子,就是做全世界富主的儿子。他就是因为在布施时,没有存有任何有所求的心,才得以永脱贫穷之身。《菜根谭》云:施人无责其报,责其报并所施之心具非矣。意思是说,帮助别人不要指望回报,假如抱这种心理,那么这种热心的助人行为就不是那么高尚了。 佛门中常说贫穷布施难,富贵学道难。对于一个食不裹腹、衣不遮体的穷人而言,让他牺牲乞讨来的活命衣食来供养别人,的确很艰难。如果他们能不考虑自己,毫不犹豫地倾其所有供养他人,的确是令人赞叹的;对于富贵之人来说,让他们布施一些钱财,不过是轻而易举的事,但是,你让他怀有一种平等心、平常心来对待信仰就很难了。 现代寺院之中,特别是一些有名的古剎,常常会有很多的大护法,他们为护持寺院的健康发展做出了贡献,他们当中不乏不计名利得失的虔诚信仰者;但同时,我们也不应当忽视那些默默护持三宝的贫穷小人物,也许在他们中间,还会有将来的佛、菩萨呢! (导语:不论世俗之中还是在佛门里,人们通常都会看重富贵之人,而轻视那些贫穷者。在信仰上,更多的人都会认为富贵的人的信仰虔诚,而忽视贫穷者的虔诚信仰。)佛法是平等的,信仰的虔诚与否关键是一颗心,不能以人的贫富贵贱来评价人的信仰。佛经中有一则故事说,曾经有一个很穷的女人,她将自己仅有的两文钱供养三宝,道场里的方丈和尚亲自为她回向。到后来世事多变,这位穷女人因为布施的功德做了皇后。一天,她坐着轿,在随从的前呼后拥下来到寺院修大供养。她本以为方丈会亲自到寺门口迎接,并且亲自为她主持诵经祈福。出乎她意料的是,方丈和尚祇让徒弟去为她诵经回向,并没有亲自主持。她就觉得很奇怪,去问老和尚说:从前我很穷苦的时候,到这儿来才布施两文钱,你却亲自为我回向;今天我带这么多财富来供养,你怎么让你的徒弟来为我回向?老和尚就说:那时的两文钱,你是真心,那是你全部的财产,我不能不替你回向;今天你做了皇后,拥有亿万财富,你拿的这点钱是九牛一毛,我的徒弟给你回向已经足够了。信佛关键是一颗虔诚的心,若心虔诚,贫穷者虽布施一文可当万金之粟;心不虔诚,富贵者虽布施千金也难得片刻功德。我们看人信仰的虔诚与否,不能以人供养财富的多少来判断。对于一个真正内心有信仰的人而言,即使他给三宝以微薄的供养或者根本无力供养,但祇要对三宝有一颗恭敬的心,他的信仰同样是虔诚的。佛弟子中号称论议第一的迦旃延尊者,经常利用各种时机,采用一种善巧的方法,来度化那些处于痛苦生活中的穷人,让他们仰仗佛力得以离苦得乐。有一次迦旃延尊者看到一妇人坐在河边哭泣,想投河自杀。迦旃延问她:为何要自杀?妇人说:我是富人家里的奴隶。成年累月的劳动,非但衣食不周,没有自由,还要经常被主人无故打骂,想想活着真没有意思。迦旃延说:贫穷是可以出卖的,你把贫穷卖给我好吗?妇人听后十分惊异地说:贫穷能够出卖,你要买贫穷,真新鲜。但不知怎么卖法?迦旃延说:富人前世布施修福,才能享今生的富贵;贫穷者所以贫穷,是前生没有布施修福。你现在对我行布施修福,不是等于将贫穷卖给我吗?妇女听后,知道发财致富之道,但我现在一贫如洗,怎样行布施?迦旃延将钵交给妇女说:你盛一钵水给我不就是行大布施了吗?妇女盛一钵水给迦旃延,以此功德。得升忉利天享福。从迦旃延尊者的故事中,我们可以知道,供养三宝财富的多少,不能作为判断一个人信仰虔诚程度的标准。这位妇女没有任何财物供养三宝,仅仅以布施一钵水的功德,就得生忉利天。佛教中布施可分为财施、法施、无畏施,不管你采用何种布施,主要是在布施时有一种施无望报的心,也就是佛教中说的无相布施,一旦你布施时有了附加的条件,你的布施供养就不是那么纯洁了,换句话说,就是信仰不那么虔诚了。而这一点恰恰是很多富贵之人在供养三宝时所难以舍弃的,他们认为,我供养给你寺院这么多的财富,寺院的方丈应该将他视为座上宾,不仅要热情招待,而且还应当为他主持祈福法会。正是这种贡高我慢的心,影响了他们的信仰。佛的弟子,天眼第一的阿那律,在无量劫以前是个初发菩提心的人,虽然未做佛教徒,但已明白了布施的道理。当时他祇是个种田的农夫,生活贫穷,困苦得很。靠近他家的山上,住了个老比丘,已证得辟支佛果。这位老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次,每次祇化七家为限,绝对不多化,若七家都统统布施了,才够吃七天。如果有一家没有给的话,这一天就不吃东西。就算化不到任何东西,回去后还是再等过七天才下山化缘。有一次,农夫从家中带了中饭,准备自己在田里劳动之后吃。当他见到这个穷和尚下山没有化到任何东西,就生出一种怜悯之心。他想:我今天不吃饭了,就把这饭送给那穷和尚吃吧!但他并不知道这位老比丘是证辟支佛果的圣人,老比丘有他心通,一观察因缘:哦!他为甚么给我这样不好吃的饭呢?这饭叫稗子饭,是一种最不值钱的米,最穷的人才吃那种饭。比丘通过观察才知道:原来他没有钱,天天要吃这种饭,今天知道我没有化到饭吃,就布施给我,这功德真不可思议!对他就特别欢喜,赞叹地说:如是!如是!汝供养心最真也!于是又回到山上去。随后这种田人就看到一只兔子向他跑来,忽然间就跳到他的肩上,随即就黏到他身上,怎样都不下来。这一下把他吓慌了,立刻跑回家想法要把兔子拿下来。他把兔子拿下了一看,原来是祇金兔子!他就割下兔子的一条腿拿去换钱。回来一看,这金兔腿又长出来了,他也因此变成了一个大富之人。就因为他真心供养辟支佛,所以得到这种果报。阿那律尊者,因供养一位辟支佛,就生生世世非常富有,不是做国王的太子,就是做全世界富主的儿子。他就是因为在布施时,没有存有任何有所求的心,才得以永脱贫穷之身。《菜根谭》云:施人无责其报,责其报并所施之心具非矣。意思是说,帮助别人不要指望回报,假如抱这种心理,那么这种热心的助人行为就不是那么高尚了。佛门中常说贫穷布施难,富贵学道难。对于一个食不裹腹、衣不遮体的穷人而言,让他牺牲乞讨来的活命衣食来供养别人,的确很艰难。如果他们能不考虑自己,毫不犹豫地倾其所有供养他人,的确是令人赞叹的;对于富贵之人来说,让他们布施一些钱财,不过是轻而易举的事,但是,你让他怀有一种平等心、平常心来对待信仰就很难了。现代寺院之中,特别是一些有名的古剎,常常会有很多的大护法,他们为护持寺院的健康发展做出了贡献,他们当中不乏不计名利得失的虔诚信仰者;但同时,我们也不应当忽视那些默默护持三宝的贫穷小人物,也许在他们中间,还会有将来的佛、菩萨呢!
阿弥陀佛慈悲到极处!十方一切诸佛如来虽然都成了佛,成佛自然是平等的,佛佛道同。诸佛如来智慧、神通、道力、相好完全相同,虽相同,愿力不相同。 愿力不是成佛之后发的,不是,成佛以后不起心不动念,所以没有什么愿不愿。愿是因地发的,多半在修菩萨道时候发的。我们在这个经里面看到释迦牟尼佛为我们介绍,阿弥陀佛发愿的身分是比丘,法藏比丘。因地发愿,各个不相同。阿弥陀佛发四十八大愿,第二十愿里面末后一句说,凡是生到西方极乐世界的人,皆作阿惟越致菩萨。这一愿可了不起!阿惟越致菩萨是什么样的菩萨?明心见性的菩萨,也就是《华严经》里面圆教初住以上。 他们住在哪里?他们住实报庄严土。 现在我们这些带业往生去的,到极乐世界什么身分?人的身分,不是天,我们还不够资格做天人,人的资格。可是怎么样?阿弥陀佛本愿威神加持你,把你提升到阿惟越致菩萨。换句话说,你在西方极乐世界的智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩萨一样。这个要知道,不是自己修来的,是享阿弥陀佛的福报,阿弥陀佛加持的。这是十方诸佛剎土里头没有的,只有极乐世界有。 阿弥陀佛慈悲到极处!十方一切诸佛如来虽然都成了佛,成佛自然是平等的,佛佛道同。诸佛如来智慧、神通、道力、相好完全相同,虽相同,愿力不相同。愿力不是成佛之后发的,不是,成佛以后不起心不动念,所以没有什么愿不愿。愿是因地发的,多半在修菩萨道时候发的。我们在这个经里面看到释迦牟尼佛为我们介绍,阿弥陀佛发愿的身分是比丘,法藏比丘。因地发愿,各个不相同。阿弥陀佛发四十八大愿,第二十愿里面末后一句说,凡是生到西方极乐世界的人,皆作阿惟越致菩萨。这一愿可了不起!阿惟越致菩萨是什么样的菩萨?明心见性的菩萨,也就是《华严经》里面圆教初住以上。他们住在哪里?他们住实报庄严土。现在我们这些带业往生去的,到极乐世界什么身分?人的身分,不是天,我们还不够资格做天人,人的资格。可是怎么样?阿弥陀佛本愿威神加持你,把你提升到阿惟越致菩萨。换句话说,你在西方极乐世界的智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩萨一样。这个要知道,不是自己修来的,是享阿弥陀佛的福报,阿弥陀佛加持的。这是十方诸佛剎土里头没有的,只有极乐世界有。
1、 问:一般都说,风水要好,大门入口处要掛镜子,屋内左边要有绿色植物,主人床上应掛两把剑,走道上应掛风铃,是否如此? 宣化上人答:(1)镜者净也,净身出户,扫地出门,穷得乾净。镜者明也,明白事理,认命知足,不贪不求。一般无知的人,要信邪说,认为设照妖镜,邪魔不敢侵犯。若存此念心,邪魔已入体矣!(2)绿色植物,只是装饰品而已。(3)慧剑斩情丝,不应乱七八糟。两把剑即男女各持一把。不掛,邪魔尚不来;一掛,邪魔就要和你斗。孰胜孰败,在不可知之数。(4)风铃,凋零也。言其家庭衰败,一天不如一天,慢慢零落。 总之,风水不出自心。心地好,光明磊落,则样样好,不好也会好;心地不善良,则样样不好,好也变成不好。故佛云:「一切唯心造。」古人也云:「世人皆言穴在山,岂知穴在方寸间。」江湖术士强词夺理,制造不正确的理论,欺骗愚夫愚妇,可怜!可怜! 2、 问:为什么佛教不算命、问卦、看风水? 宣化上人答:一切唯心造,佛教是教人求智慧,不要信到迷了。 问:佛教有没有看风水? 宣化上人答:风水在你的心。心好,自然有善神守护。 3、 尤其在道场里头,也不要讲命运,不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的,这个命运是普通一般人信的,而我们学佛的人是要超出命运的,超出数的,所以不应该信命运,也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌,就赢了多少钱,搭巴士去到那地方只带两块钱,回来时就拿了几十万回来,不可以这样子,这叫投机。我们修行的人,学佛的人不可以尽学那些投机的方法,也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财,赚多少钱啊!修道的人,信佛的人,要听其自然的发展,不要尽做一些投机的行为,这是要紧的。所以也不要讲命运,也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水,我为什么不教人讲这个,因为一讲这个,讲得人更迷了,把所有的人都变成财迷,这个也看风水,那个也看风水,晚上就睡不著觉,我买那个房子应该再请夏老师去看一看,搞不好过一两年我也就发了,等我发了,我要报答夏老师。你这么一想,想得头发也白了,眼睛也花了,牙也掉了,耳朵也聋了,但是还没有发财,这就可怜了,所以不要这样子。我们如果应该发财的,早晚是会发的;不应该发的,你就勉强得到了,也会丢的。所谓‘做豆腐,置了河洼地,从浆来了,就从水去了。'就好像做豆腐,要压豆腐,浆来了,赚了钱了。置了河洼地,买海边、河边上的地,一涨水,怎么样呢?把所种的地都冲得没有了,什么也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果,在因果上要特别注意,不要那么迷,迷得太厉害,这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运,应该发财的,我就会发;不应该发的,我不要去做土匪,去打劫银行,这是不行的。 4、 还有我们信佛的人,不要尽放不下金钱,白天也想著,我要怎么样发财啊!晚间也想著,我要怎么样当官啊!总想著这些问题,不可以的。所以以后大家学佛,研究佛法的人,不要今天叫这个给他批八字,明天叫那个给批八字,后天又请那个给看风水。不要这样,你若是真有德行,不论什么都会好的;若是没有德行,批八字,批九字也没有用的,你批九字也不会走字的。 那么看风水也是一样,若是没有德行,就是有好的地方,也会受不了,也得不到的。因为你没有德行,擎不住的。为什么会有这些人出现呢?又有批八字的?又有算命的?又有看风水的?这就是给你来个考验,给你来个当面关,看你遇到这个境界,你动不动心,是不是还是一个财迷?是不是一听说发财就跟著钱跑了?看你有没有定力。‘一切是考验,看尔怎么办,对境若不识,须再从头炼。' 5、 当阿难尊者出家的时候,他请问佛什么叫吉凶?这个「吉凶」,并不是帮人家算卦占相,说人的吉凶。这「事佛吉凶」,事是承事,是讲承事佛的教诫。 阿难尊者问事佛吉凶,佛当时也很简单地、很平实地答覆他,说:「你能持戒这就是吉,你不持戒、犯戒这就是凶。」因為佛在世的时候,比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意,不持戒就是凶,就是会很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇难呈祥,不持戒律就是吉也变成凶,祥也变成不祥了,所以这个持戒律是要紧的。由这两句就知道,我们人要「诸恶不作」就是个吉,「众善奉行」也是吉。总而言之,我们都应该量力而為去做种种的善事。 在《易经》上说:「作善降祥,作不善降殃。」做好事就会得到好的果报,做不好的事情就会得到不好的果报,这就是吉凶生大业;做善就得到吉祥的大事业,做恶就得到凶的大事业,就有凶的事情发生。所以命运不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一转变,什么都转变了!为什么不吉祥呢?因为心里不吉祥,所以就遇著不吉祥的事情。《易经》开章第一义,说:「趋吉避凶,积善之家必有餘庆,积不善之家必有餘殃。」假设命运逃不出去的话,吉何可趋?凶何可避呢?那里有吉的事情,你就可以到那个吉的地方去;那个凶的地方,你就可以避开它。命运如果逃不出去,怎么可以趋吉避凶呢? 什么是「众善奉行」?就是做好事、做善事,所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处?那好处就多了!能得到「一切种智」的智慧。「诸恶不作」有什么好处呢?这个好处可大了!可以证得大涅槃,得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气:教他做好事,偏不去做;教他做坏事,他很快就去做了。很奇怪的,众生的坏习气就这样,你教他不准做错事,他单要做去!不像做善事,你叫他做,他也不做。诸恶不作,你叫他不要做去,他偏偏要试一试,试试它到底有什么不好处,或者就变个方法去做那恶事。啊!试一试,将来就堕落了。唉!众生的习气太深,连佛也没有办法;佛一看,你这样不听话,我不教化众生了! 《易经》这种中国的学问,是妙到极端,深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙,这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理,但是不需要占卜,不要给人算卦、看相,尽给人说这些吉凶祸福的事情。为什么?所谓「君子问祸不问福」,君子不问福报,不问吉凶祸福的事情。因為君子不怕这个灾难,一切逆来顺受,所以不行占卜。「占」就是占卦,「卜」也是占卦的意思。我虽然爻卦,医、卜、星、相都涉猎过,可是我都不做。我也会批八字,但是我不批。为什么呢?这些不究竟。虽然也是真的,但是这是在路上走,绕弯子呢! 1、问:一般都说,风水要好,大门入口处要掛镜子,屋内左边要有绿色植物,主人床上应掛两把剑,走道上应掛风铃,是否如此?宣化上人答:(1)镜者净也,净身出户,扫地出门,穷得乾净。镜者明也,明白事理,认命知足,不贪不求。一般无知的人,要信邪说,认为设照妖镜,邪魔不敢侵犯。若存此念心,邪魔已入体矣!(2)绿色植物,只是装饰品而已。(3)慧剑斩情丝,不应乱七八糟。两把剑即男女各持一把。不掛,邪魔尚不来;一掛,邪魔就要和你斗。孰胜孰败,在不可知之数。(4)风铃,凋零也。言其家庭衰败,一天不如一天,慢慢零落。总之,风水不出自心。心地好,光明磊落,则样样好,不好也会好;心地不善良,则样样不好,好也变成不好。故佛云:「一切唯心造。」古人也云:「世人皆言穴在山,岂知穴在方寸间。」江湖术士强词夺理,制造不正确的理论,欺骗愚夫愚妇,可怜!可怜!2、问:为什么佛教不算命、问卦、看风水?宣化上人答:一切唯心造,佛教是教人求智慧,不要信到迷了。问:佛教有没有看风水?宣化上人答:风水在你的心。心好,自然有善神守护。3、尤其在道场里头,也不要讲命运,不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的,这个命运是普通一般人信的,而我们学佛的人是要超出命运的,超出数的,所以不应该信命运,也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌,就赢了多少钱,搭巴士去到那地方只带两块钱,回来时就拿了几十万回来,不可以这样子,这叫投机。我们修行的人,学佛的人不可以尽学那些投机的方法,也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财,赚多少钱啊!修道的人,信佛的人,要听其自然的发展,不要尽做一些投机的行为,这是要紧的。所以也不要讲命运,也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水,我为什么不教人讲这个,因为一讲这个,讲得人更迷了,把所有的人都变成财迷,这个也看风水,那个也看风水,晚上就睡不著觉,我买那个房子应该再请夏老师去看一看,搞不好过一两年我也就发了,等我发了,我要报答夏老师。你这么一想,想得头发也白了,眼睛也花了,牙也掉了,耳朵也聋了,但是还没有发财,这就可怜了,所以不要这样子。我们如果应该发财的,早晚是会发的;不应该发的,你就勉强得到了,也会丢的。所谓‘做豆腐,置了河洼地,从浆来了,就从水去了。'就好像做豆腐,要压豆腐,浆来了,赚了钱了。置了河洼地,买海边、河边上的地,一涨水,怎么样呢?把所种的地都冲得没有了,什么也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果,在因果上要特别注意,不要那么迷,迷得太厉害,这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运,应该发财的,我就会发;不应该发的,我不要去做土匪,去打劫银行,这是不行的。4、还有我们信佛的人,不要尽放不下金钱,白天也想著,我要怎么样发财啊!晚间也想著,我要怎么样当官啊!总想著这些问题,不可以的。所以以后大家学佛,研究佛法的人,不要今天叫这个给他批八字,明天叫那个给批八字,后天又请那个给看风水。不要这样,你若是真有德行,不论什么都会好的;若是没有德行,批八字,批九字也没有用的,你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样,若是没有德行,就是有好的地方,也会受不了,也得不到的。因为你没有德行,擎不住的。为什么会有这些人出现呢?又有批八字的?又有算命的?又有看风水的?这就是给你来个考验,给你来个当面关,看你遇到这个境界,你动不动心,是不是还是一个财迷?是不是一听说发财就跟著钱跑了?看你有没有定力。‘一切是考验,看尔怎么办,对境若不识,须再从头炼。'5、当阿难尊者出家的时候,他请问佛什么叫吉凶?这个「吉凶」,并不是帮人家算卦占相,说人的吉凶。这「事佛吉凶」,事是承事,是讲承事佛的教诫。阿难尊者问事佛吉凶,佛当时也很简单地、很平实地答覆他,说:「你能持戒这就是吉,你不持戒、犯戒这就是凶。」因為佛在世的时候,比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意,不持戒就是凶,就是会很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇难呈祥,不持戒律就是吉也变成凶,祥也变成不祥了,所以这个持戒律是要紧的。由这两句就知道,我们人要「诸恶不作」就是个吉,「众善奉行」也是吉。总而言之,我们都应该量力而為去做种种的善事。在《易经》上说:「作善降祥,作不善降殃。」做好事就会得到好的果报,做不好的事情就会得到不好的果报,这就是吉凶生大业;做善就得到吉祥的大事业,做恶就得到凶的大事业,就有凶的事情发生。所以命运不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一转变,什么都转变了!为什么不吉祥呢?因为心里不吉祥,所以就遇著不吉祥的事情。《易经》开章第一义,说:「趋吉避凶,积善之家必有餘庆,积不善之家必有餘殃。」假设命运逃不出去的话,吉何可趋?凶何可避呢?那里有吉的事情,你就可以到那个吉的地方去;那个凶的地方,你就可以避开它。命运如果逃不出去,怎么可以趋吉避凶呢?什么是「众善奉行」?就是做好事、做善事,所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处?那好处就多了!能得到「一切种智」的智慧。「诸恶不作」有什么好处呢?这个好处可大了!可以证得大涅槃,得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气:教他做好事,偏不去做;教他做坏事,他很快就去做了。很奇怪的,众生的坏习气就这样,你教他不准做错事,他单要做去!不像做善事,你叫他做,他也不做。诸恶不作,你叫他不要做去,他偏偏要试一试,试试它到底有什么不好处,或者就变个方法去做那恶事。啊!试一试,将来就堕落了。唉!众生的习气太深,连佛也没有办法;佛一看,你这样不听话,我不教化众生了!《易经》这种中国的学问,是妙到极端,深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙,这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理,但是不需要占卜,不要给人算卦、看相,尽给人说这些吉凶祸福的事情。为什么?所谓「君子问祸不问福」,君子不问福报,不问吉凶祸福的事情。因為君子不怕这个灾难,一切逆来顺受,所以不行占卜。「占」就是占卦,「卜」也是占卦的意思。我虽然爻卦,医、卜、星、相都涉猎过,可是我都不做。我也会批八字,但是我不批。为什么呢?这些不究竟。虽然也是真的,但是这是在路上走,绕弯子呢!
有一位女基督徒说,她虽然信主,但她很恨她大姊,彼此看不顺眼。从小,她们打打闹闹,也常相互抓对方的头发泄恨;平常吃饭摆碗筷,也只给对方一支筷子。 一次,轮到她摆筷子,她心想报复机会来了,只给大姊一支筷子;未料被父亲看见,结果,父亲气得把她的手指打得浮肿,而她也痛得泣不成声、吃不下饭! 诸如此类的事,层出不穷,所以种下她与大姊“冷讽热战、互相仇恨”的心。 这女孩说,她虽然常到教会,却也在独自一人时,躲在屋后仓库,泪流满面地祷告:“主啊,我想爱大姊,可是我做不到!”后来,她听到一声音说:“只要你愿意,有一天你能!” 一个月后,这女孩说,大姊又冷言冷语地嘲讽她,当她很想顶嘴大骂回去时,她的嘴,及时煞车“主啊,请赐给我忍耐,请赐给我忍耐!”她心中不住地祷告,最后嘴巴总算忍了下来,并且做到“被骂不还口、被打不还手” 一个铜板敲不响!由于她的忍耐,引起大姊的好奇,久而久之,大姊也不再挑衅。一天,大姊突然拿着心爱的邮票,说要送给喜好集邮的她。女孩讶异地问大姊:“你怎么突然对我这么好?”大姊对她说:“是你自己先改变的啊!” 有时,我们以为赢了,其实,我们输了!因为,我们赢了“面子”,却输了“里子”!相反地,或许我们“被骂不还口、被打不还手”,好像是“输了”,其实,我们却是“赢了”,而且,赢得丰丰富富! 有时,人的美貌、人的娇惯,常使得自己变得十分自我,而“看不见别人”,一切都要别人依我、听我、捧我、宠我!而我自己很棒、很对,一向都是赢家! 然而,在人际关系中,“懂得赢,也要懂得输”、“懂得竞争,也要懂得包容”。 因为,我们不能一直“只赢不输”!我们必须懂得适时地“包容、退让与感谢”;因为,在人际沟通中,“包容与退让”不一定是“我输”,反而可能是“双赢”啊! 语言,是有温度的。 冷言冷语、冷嘲热讽、盛气凌人、苛薄冷漠、态度冰冷……会让人痛苦难受,记恨多年。 温馨真诚、语带赞美、接纳尊重、热情拥抱、微笑鼓励……却让人如沐春风,如浴冬阳。 所以,在言语上适度的输、适度的退让,制造“对方的赢”,就可以让敌人变成朋友啊! 有一位女基督徒说,她虽然信主,但她很恨她大姊,彼此看不顺眼。从小,她们打打闹闹,也常相互抓对方的头发泄恨;平常吃饭摆碗筷,也只给对方一支筷子。一次,轮到她摆筷子,她心想报复机会来了,只给大姊一支筷子;未料被父亲看见,结果,父亲气得把她的手指打得浮肿,而她也痛得泣不成声、吃不下饭!诸如此类的事,层出不穷,所以种下她与大姊“冷讽热战、互相仇恨”的心。这女孩说,她虽然常到教会,却也在独自一人时,躲在屋后仓库,泪流满面地祷告:“主啊,我想爱大姊,可是我做不到!”后来,她听到一声音说:“只要你愿意,有一天你能!”一个月后,这女孩说,大姊又冷言冷语地嘲讽她,当她很想顶嘴大骂回去时,她的嘴,及时煞车“主啊,请赐给我忍耐,请赐给我忍耐!”她心中不住地祷告,最后嘴巴总算忍了下来,并且做到“被骂不还口、被打不还手”一个铜板敲不响!由于她的忍耐,引起大姊的好奇,久而久之,大姊也不再挑衅。一天,大姊突然拿着心爱的邮票,说要送给喜好集邮的她。女孩讶异地问大姊:“你怎么突然对我这么好?”大姊对她说:“是你自己先改变的啊!”有时,我们以为赢了,其实,我们输了!因为,我们赢了“面子”,却输了“里子”!相反地,或许我们“被骂不还口、被打不还手”,好像是“输了”,其实,我们却是“赢了”,而且,赢得丰丰富富!有时,人的美貌、人的娇惯,常使得自己变得十分自我,而“看不见别人”,一切都要别人依我、听我、捧我、宠我!而我自己很棒、很对,一向都是赢家!然而,在人际关系中,“懂得赢,也要懂得输”、“懂得竞争,也要懂得包容”。因为,我们不能一直“只赢不输”!我们必须懂得适时地“包容、退让与感谢”;因为,在人际沟通中,“包容与退让”不一定是“我输”,反而可能是“双赢”啊!语言,是有温度的。冷言冷语、冷嘲热讽、盛气凌人、苛薄冷漠、态度冰冷……会让人痛苦难受,记恨多年。温馨真诚、语带赞美、接纳尊重、热情拥抱、微笑鼓励……却让人如沐春风,如浴冬阳。所以,在言语上适度的输、适度的退让,制造“对方的赢”,就可以让敌人变成朋友啊!
最难听的声音是嘲讽、讥笑;最好听的声音是赞美、鼓掌! “体验,是体谅的开始!”当我们被人侮辱、歧视、瞧不起时,我们才知道,自己是多么不愿意“受侮辱、受歧视、被看轻”;然而,这也是我们学习到的功课。以后,我们绝不能像那些“没口德”的人一样,去无情地伤害别人。 爱默生说过:“用刀解剖关键性的字,它会流血!” 真的,听到别人刺伤我们、没口德、或刻薄的话,我们的心真的会“流血”。 也因此,“会让别人的心流血”的话,绝不要从我们的口中说出;因为,没“口德”的人,就没有“品德”啊! 犹太人说:“天下最好的东西是舌头,最坏的东西也是舌头。” 有些话,未经思考即脱口而出,它对别人的杀伤力,比砍对方一刀还痛,痛不欲生。所以,最难听的声音是嘲讽、讥笑;最好听的声音是赞美、鼓掌! 美善的沟通,是具有极大魔力的!它能融化人际厚厚的冰墙,也会带给人们快乐与温暖! 最难听的声音是嘲讽、讥笑;最好听的声音是赞美、鼓掌!“体验,是体谅的开始!”当我们被人侮辱、歧视、瞧不起时,我们才知道,自己是多么不愿意“受侮辱、受歧视、被看轻”;然而,这也是我们学习到的功课。以后,我们绝不能像那些“没口德”的人一样,去无情地伤害别人。爱默生说过:“用刀解剖关键性的字,它会流血!”真的,听到别人刺伤我们、没口德、或刻薄的话,我们的心真的会“流血”。也因此,“会让别人的心流血”的话,绝不要从我们的口中说出;因为,没“口德”的人,就没有“品德”啊!犹太人说:“天下最好的东西是舌头,最坏的东西也是舌头。”有些话,未经思考即脱口而出,它对别人的杀伤力,比砍对方一刀还痛,痛不欲生。所以,最难听的声音是嘲讽、讥笑;最好听的声音是赞美、鼓掌!美善的沟通,是具有极大魔力的!它能融化人际厚厚的冰墙,也会带给人们快乐与温暖!
我们这个世间人,大多数人的心里头,念念都是自私自利。六道轮回怎么来的?从我执里头变现来的。我执就是自私自利的意念。 所以真正学佛的人,首先要放下自私自利。要晓得,放下自利,你才能利他,“利他是真正的自利,自利是真正的害自己”,这个道理很深,懂得的人不多! 我们学佛的人,要放下名闻利养,为什么?“与人无所争,于世无所求”,身心清净。身心清净,生智慧,不生烦恼,这是真正的自利。 世人贪恋五欲六尘的享受,我们要放下,为什么?五欲六尘增长贪嗔痴慢,对我们没有好处。 你要晓得,享受是造业!人享福要没有智慧,肯定造业,福享完了,业报就现前! 一个人会生病,是他身心不干净;我们的肠胃干净、心干净,就不会生病,所以饮食要简单,粗茶淡饭够了。 饮食不必要多,也不必要什么高贵的补品。 我们学佛的人知道,无畏布施是健康长寿的因,决定不是用这些补品。我是什么样的补品都不需要,因为我清楚、我明白,念阿弥陀佛,身心清净,那是无上的补品。 这一句“阿弥陀佛”,是最好的营养,它能让你长生不老!你真的会念,这一生就可以证得圆满的成就,生到西方极乐世界,一生成佛! 我们这个世间人,大多数人的心里头,念念都是自私自利。六道轮回怎么来的?从我执里头变现来的。我执就是自私自利的意念。所以真正学佛的人,首先要放下自私自利。要晓得,放下自利,你才能利他,“利他是真正的自利,自利是真正的害自己”,这个道理很深,懂得的人不多!我们学佛的人,要放下名闻利养,为什么?“与人无所争,于世无所求”,身心清净。身心清净,生智慧,不生烦恼,这是真正的自利。世人贪恋五欲六尘的享受,我们要放下,为什么?五欲六尘增长贪嗔痴慢,对我们没有好处。你要晓得,享受是造业!人享福要没有智慧,肯定造业,福享完了,业报就现前!一个人会生病,是他身心不干净;我们的肠胃干净、心干净,就不会生病,所以饮食要简单,粗茶淡饭够了。饮食不必要多,也不必要什么高贵的补品。我们学佛的人知道,无畏布施是健康长寿的因,决定不是用这些补品。我是什么样的补品都不需要,因为我清楚、我明白,念阿弥陀佛,身心清净,那是无上的补品。这一句“阿弥陀佛”,是最好的营养,它能让你长生不老!你真的会念,这一生就可以证得圆满的成就,生到西方极乐世界,一生成佛!
出家,不仅意味着外在形象的改变,意味着生活方式的改变,意味着离开家庭进入僧团,更关键的,是出五蕴的家,出烦恼的家,出三界的家。这需要我们尽形寿,乃至尽未来际地努力。 出世俗家所谓世俗,就是世间的家庭和感情。作为僧人,似乎已经放弃了家庭生活,以及与之相关的世俗情爱。但很多时候,我们来到寺院之后,很快会把道场变成家庭的替代。我们对这个新家所形成的执著和贪嗔痴,可能一点都不比经营世俗之家来得少。如果这样的话,出家的意义又在哪里?我们要知道,出家的真正目的并不在于舍弃家庭,而是舍弃由此形成的执著和凡夫心,这才是构成家庭的基础所在。这种执著是建立在彼此的贪恋和占有之上,进而形成人我是非之心,形成亲疏好恶之别。我们放弃对世俗的占有,放弃对亲人的贪恋,但若将同样的占有和贪恋转移到寺院,结果,仍会在这个新的目标上发展出一大堆凡夫心,不会有任何本质的改变。 出五蕴家所谓五蕴,是指我们的生命体,包括物质的和精神两部分。佛法认为,五蕴只是生命延续过程中的一个工具,其中并没有所谓的“我”,也不能代表真正的“我”。出五蕴的家,就是让我们从对五蕴的执著中脱身而出,而不是像我们现在这样,将五蕴设定为“我”,再用这个设定来捆绑自己。高兴的时候,觉得是“我”在高兴;生气的时候,又觉得是“我”在生气。时时刻刻,都被这个“我”搅得内心动荡,坐立不安。《阿含经》有个概念叫做舍担,担就是担子,是要我们舍弃执著五蕴带来的种种负担。《老子》也告诉我们:“吾有大患者,为吾有身,吾若无身,吾有何患?”从我们出生的那一刻起,就开始为这个身体提供服务,忙他的吃,忙他的喝,还要为他的各种情绪和需求奔波,何其辛苦。我们之所以心甘情愿地这么做,是因为在我们的感觉中,这个身体就代表着“我”,这些情绪就代表着“我”,都是我们与生俱来、不可分割的部分。既然如此,自然是别无选择,别无退路的了。我们从来想不到,这些其实也可以放下,可以舍弃的。佛法告诉我们,这个五蕴并不是所谓的“我”,而是在生命延续过程中,由无明制造的一个产品。一旦放下担子,舍弃累赘,生命并不会有所欠缺。正相反,它会因为松绑而自在,因为放下而解脱。具备这个认识后,我们就不必对它的需求一味盲从,亦步亦趋了,就能断除由此产生的种种烦恼。 出烦恼家或者有人会说,烦恼是我们避之唯恐不及的,难道还有人愚蠢到以烦恼为家吗?事实确实如此。现实中,很多人都活得烦烦恼恼,无法自拔,这就是以烦恼为家。因为我们生命的内在缺乏观照,所以在每个烦恼生起时,很快就会陷入其中。 进而对它产生认同,把这些烦恼当做是“我”,就像我们平时说的——我很烦,我很恨,我很痛苦,等等。当这些问题和“我”捆绑在一起时,就会被放大,被强化。于是乎,杀伤力也将成倍增长。修行所做的,一方面,是在烦恼生起时加以观照;另一方面,则是以持戒远离烦恼,以修定止息烦恼,以智慧降伏烦恼。最终,将这个由烦恼构建的堡垒彻底摧毁。 出三界家。三界,为欲界、色界、无色界,仍在轮回之内。出离三界,就是要出离轮回,其基础就是我们内心的惑业。所以,出离轮回不是出离外在的什么,关键在于出离制造轮回的根源。现在人对轮回接受起来有一定困难,因为涉及到前生、后世,和我们现前接受的教育存在冲突,也和我们的认识能力存在距离。甚至,不一定所有的出家人都相信轮回,相信因果。事实上,轮回并没有那么遥不可及,而是发生在每个当下。从我们目前的生活状况,就可以认识轮回。每个人都有各自的追求和需要。这种追求和需要是不断重复的,就像沉迷于游戏的孩子,因为内心培养了对游戏的需要,所以时时心系于此。而在玩的过程中,对游戏的需要又会增加。这个过程,正是轮回的缩影。它的起点是我们内心的需要,而终点则是这种需要所追逐的目标。其实,这个目标并没有离开起点。当我们满足它的同时,内心的需要又在增加,使终点再一次成为起点。如此周而复始,轮转不休。 轮回与解脱社会上各行各业的人同样存在这些问题。办企业的人,每天想着他的企业,这就驱使他每天忙于企业事务。在工作过程中,执著又随之增加,进一步驱使他为之奔忙。事实上,管理寺院也是如此。如果我们每天只是想着怎样把寺院管好,而不是将做事和修行结合起来,不是以自觉觉他的正确心态来做,同样会在做事过程中增加执著,同样会陷入轮回状态。解脱,意味着任何事物都不会对你形成干扰。倘能如此,哪怕和众生同在轮回,做着同样的事,一样可以超然物外,一样可以用无我、无住、无所得的心去做。否则,我们就会落入这样那样的心理陷阱,它的终点就是轮回——而且是没完没了的轮回。所以,我们要从制造轮回的贪著中走出,这正是轮回的根源所在。我们贪著什么,就会制造与之相关的轮回。贪著名,就会制造与名有关的轮回;贪著利,就会制造与利有关的轮回。只要内心还有贪著,还有需求,就会被这种贪著和需求所控制,就会在它们的牵引下落入轮回之轨。出家是一种和解脱相应的生活方式,关键在于,我们必须过着如法如律的出家生活。惟有这样,才能使出家成为解脱的增上缘。如果是以世俗心在僧团生活,那么,这种出家和解脱是了不相干的。作为出家人,尤其要认识到解脱的重要性。否则的话,就不可能成为合格的僧人。因为内修尚未过关,自身问题尚未解决,自然更谈不上外弘,谈不上利生了。 出家,不仅意味着外在形象的改变,意味着生活方式的改变,意味着离开家庭进入僧团,更关键的,是出五蕴的家,出烦恼的家,出三界的家。这需要我们尽形寿,乃至尽未来际地努力。出世俗家所谓世俗,就是世间的家庭和感情。作为僧人,似乎已经放弃了家庭生活,以及与之相关的世俗情爱。但很多时候,我们来到寺院之后,很快会把道场变成家庭的替代。我们对这个新家所形成的执著和贪嗔痴,可能一点都不比经营世俗之家来得少。如果这样的话,出家的意义又在哪里?我们要知道,出家的真正目的并不在于舍弃家庭,而是舍弃由此形成的执著和凡夫心,这才是构成家庭的基础所在。这种执著是建立在彼此的贪恋和占有之上,进而形成人我是非之心,形成亲疏好恶之别。我们放弃对世俗的占有,放弃对亲人的贪恋,但若将同样的占有和贪恋转移到寺院,结果,仍会在这个新的目标上发展出一大堆凡夫心,不会有任何本质的改变。出五蕴家所谓五蕴,是指我们的生命体,包括物质的和精神两部分。佛法认为,五蕴只是生命延续过程中的一个工具,其中并没有所谓的“我”,也不能代表真正的“我”。出五蕴的家,就是让我们从对五蕴的执著中脱身而出,而不是像我们现在这样,将五蕴设定为“我”,再用这个设定来捆绑自己。高兴的时候,觉得是“我”在高兴;生气的时候,又觉得是“我”在生气。时时刻刻,都被这个“我”搅得内心动荡,坐立不安。《阿含经》有个概念叫做舍担,担就是担子,是要我们舍弃执著五蕴带来的种种负担。《老子》也告诉我们:“吾有大患者,为吾有身,吾若无身,吾有何患?”从我们出生的那一刻起,就开始为这个身体提供服务,忙他的吃,忙他的喝,还要为他的各种情绪和需求奔波,何其辛苦。我们之所以心甘情愿地这么做,是因为在我们的感觉中,这个身体就代表着“我”,这些情绪就代表着“我”,都是我们与生俱来、不可分割的部分。既然如此,自然是别无选择,别无退路的了。我们从来想不到,这些其实也可以放下,可以舍弃的。佛法告诉我们,这个五蕴并不是所谓的“我”,而是在生命延续过程中,由无明制造的一个产品。一旦放下担子,舍弃累赘,生命并不会有所欠缺。正相反,它会因为松绑而自在,因为放下而解脱。具备这个认识后,我们就不必对它的需求一味盲从,亦步亦趋了,就能断除由此产生的种种烦恼。出烦恼家或者有人会说,烦恼是我们避之唯恐不及的,难道还有人愚蠢到以烦恼为家吗?事实确实如此。现实中,很多人都活得烦烦恼恼,无法自拔,这就是以烦恼为家。因为我们生命的内在缺乏观照,所以在每个烦恼生起时,很快就会陷入其中。进而对它产生认同,把这些烦恼当做是“我”,就像我们平时说的——我很烦,我很恨,我很痛苦,等等。当这些问题和“我”捆绑在一起时,就会被放大,被强化。于是乎,杀伤力也将成倍增长。修行所做的,一方面,是在烦恼生起时加以观照;另一方面,则是以持戒远离烦恼,以修定止息烦恼,以智慧降伏烦恼。最终,将这个由烦恼构建的堡垒彻底摧毁。出三界家。三界,为欲界、色界、无色界,仍在轮回之内。出离三界,就是要出离轮回,其基础就是我们内心的惑业。所以,出离轮回不是出离外在的什么,关键在于出离制造轮回的根源。现在人对轮回接受起来有一定困难,因为涉及到前生、后世,和我们现前接受的教育存在冲突,也和我们的认识能力存在距离。甚至,不一定所有的出家人都相信轮回,相信因果。事实上,轮回并没有那么遥不可及,而是发生在每个当下。从我们目前的生活状况,就可以认识轮回。每个人都有各自的追求和需要。这种追求和需要是不断重复的,就像沉迷于游戏的孩子,因为内心培养了对游戏的需要,所以时时心系于此。而在玩的过程中,对游戏的需要又会增加。这个过程,正是轮回的缩影。它的起点是我们内心的需要,而终点则是这种需要所追逐的目标。其实,这个目标并没有离开起点。当我们满足它的同时,内心的需要又在增加,使终点再一次成为起点。如此周而复始,轮转不休。轮回与解脱社会上各行各业的人同样存在这些问题。办企业的人,每天想着他的企业,这就驱使他每天忙于企业事务。在工作过程中,执著又随之增加,进一步驱使他为之奔忙。事实上,管理寺院也是如此。如果我们每天只是想着怎样把寺院管好,而不是将做事和修行结合起来,不是以自觉觉他的正确心态来做,同样会在做事过程中增加执著,同样会陷入轮回状态。解脱,意味着任何事物都不会对你形成干扰。倘能如此,哪怕和众生同在轮回,做着同样的事,一样可以超然物外,一样可以用无我、无住、无所得的心去做。否则,我们就会落入这样那样的心理陷阱,它的终点就是轮回——而且是没完没了的轮回。所以,我们要从制造轮回的贪著中走出,这正是轮回的根源所在。我们贪著什么,就会制造与之相关的轮回。贪著名,就会制造与名有关的轮回;贪著利,就会制造与利有关的轮回。只要内心还有贪著,还有需求,就会被这种贪著和需求所控制,就会在它们的牵引下落入轮回之轨。出家是一种和解脱相应的生活方式,关键在于,我们必须过着如法如律的出家生活。惟有这样,才能使出家成为解脱的增上缘。如果是以世俗心在僧团生活,那么,这种出家和解脱是了不相干的。作为出家人,尤其要认识到解脱的重要性。否则的话,就不可能成为合格的僧人。因为内修尚未过关,自身问题尚未解决,自然更谈不上外弘,谈不上利生了。
学佛绝非儿戏,真正努力就必须放下:身心世界一切放下。为什么要放下?不放下,它是障碍。 会放下的人,从根本放下;会修的人,从根本修。根本是什么?根本就是佛给我们讲的妄想执着。一天到晚想东想西、想前想后,这都是不老实的人!真修道人哪有功夫去打妄想? 佛在《华严经》上说,“一切众生皆有如来智慧德相”,你不能证得,就是因为妄想执着;你能把妄想执着放下,那枝枝叶叶统统都放下了。 所以我们在日常生活当中,无论是对人对事,心才起一个念头,就想到我又执着、我又打妄想了;再说得具体一点,我又起业障了,妄想执着就是业障、就是罪障,罪障现前了。 为什么诸佛菩萨在一切境界里不起妄想执着?为什么我起妄想执着?这个地方要生惭愧心。 惭愧心一起,自顾不暇了,哪有时间去顾别人!真正一个修行人,他哪有时间去管别人的闲事。 我们学佛的目的是什么?是修心地清净。修行就是修清净心,除清净心之外全是假的,为什么?妄心是变六道轮回的。 你心地清净,才与净业相应、与净土相应。六祖大师讲得好:若真修道人,不见他人过。他怎么会不见他人过?他心地清净。 世间人的心不清净,他天天看到这个人过、那个人过,他的心不清净,就生烦恼了。生烦恼,对念佛人来讲,功夫成片破坏了,往生净土的希望没有了、断绝了,你说这个损失多大! 学佛绝非儿戏,真正努力就必须放下:身心世界一切放下。为什么要放下?不放下,它是障碍。会放下的人,从根本放下;会修的人,从根本修。根本是什么?根本就是佛给我们讲的妄想执着。一天到晚想东想西、想前想后,这都是不老实的人!真修道人哪有功夫去打妄想?佛在《华严经》上说,“一切众生皆有如来智慧德相”,你不能证得,就是因为妄想执着;你能把妄想执着放下,那枝枝叶叶统统都放下了。所以我们在日常生活当中,无论是对人对事,心才起一个念头,就想到我又执着、我又打妄想了;再说得具体一点,我又起业障了,妄想执着就是业障、就是罪障,罪障现前了。为什么诸佛菩萨在一切境界里不起妄想执着?为什么我起妄想执着?这个地方要生惭愧心。惭愧心一起,自顾不暇了,哪有时间去顾别人!真正一个修行人,他哪有时间去管别人的闲事。我们学佛的目的是什么?是修心地清净。修行就是修清净心,除清净心之外全是假的,为什么?妄心是变六道轮回的。你心地清净,才与净业相应、与净土相应。六祖大师讲得好:若真修道人,不见他人过。他怎么会不见他人过?他心地清净。世间人的心不清净,他天天看到这个人过、那个人过,他的心不清净,就生烦恼了。生烦恼,对念佛人来讲,功夫成片破坏了,往生净土的希望没有了、断绝了,你说这个损失多大!
2011中元普渡消灾祈福三时系念法会 时间:2011-08-20~21共2日 地点:外贸协会国际会议中心大会堂--台北市信义路五段1号 线上报名截止日2011-07-3023:59:59 牌位登记截止日2011-08-0523:59:59 填写牌位者一定要每天念佛听经,才有实质利益。 牌位登记:http://www.hwadzan.com/sanshi/ 2011中元普渡消灾祈福三时系念法会时间:2011-08-20~21共2日地点:外贸协会国际会议中心大会堂--台北市信义路五段1号线上报名截止日2011-07-3023:59:59牌位登记截止日2011-08-0523:59:59填写牌位者一定要每天念佛听经,才有实质利益。牌位登记:http://www.hwadzan.com/sanshi/
(导语:佛教是中国文化的组成部分。中国传统文化直到隋唐形成三大主流,就是儒佛道三家。儒道是中国本土文化的产物,而佛教则是从域外引进的,与本土文化很好地结合,成为传统文化中不可分割的部分。本文作者楼宇烈认为宗教与迷信不能画等号,人是可以掌握和改变自己命运的。) 宗教与迷信不能画等号 儒家文化虽然在中国历史上地位崇高,但在中国走向近现代化的过程中一直遭到激烈批判。而且,儒家文化缺乏载体传承,重新弘扬可能困难重重。道家对现实生活的关怀可能少一点,重视养生的成分比较多,不太主张同环境抗争。而佛教文化要建设人间净土,有广大的群众基础。 为什么过去很多人认为佛教是迷信?实际上是因为我们接受的这个宗教概念来自西方,也就是欧洲人在启蒙运动时对中世纪宗教的描述和概括,认为宗教有这样几个特点:一是对至高无上的神的信仰;二是追求彼岸世界,超越现实世界;三是非理性的、反科学的。近现代一些思想家就是以这样的标准看待宗教,实际上中国文化中到底有没有宗教,争论一直非常激烈,大部分人认为中国历史文化中没有宗教,也没有对神的信仰。中国人经常谈及的儒道佛三教,通常我们理解这个教不是“宗教”,而是“教化”的意思。 佛教主张积极超越自我 许多人认为佛教很消极,这是完全不对的。其实佛教的真意是告诉我们要超越自己,要学会在今生造新的善因,结新的善果,这正是改变人命运的好办法。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”,就是说因和果都是自己造成的,出了恶果也必须自己负责,依靠自己的智慧和毅力解决问题。这么来看,佛教宣扬的正是一种积极向上的精神。 很多宗教都是膜拜神灵,而佛教倡导自立,强调人要依靠自己的力量、智慧和毅力来超越生死、超越自我。这么说是有依据的,因为释迦牟尼创立佛教并非宣扬神灵主宰一切。现在很多人以为拜佛像就能带来好运,这是不符合佛教根本教义和精神的。释迦牟尼提出事情都有因有果,但因果关系不是外在的,是每一个生命体自己的行为言论种下的因所结的果,这就是“业”和“报”的关系。从这个角度看,佛教认为人是可以掌握和改变自己命运的。 (导语:佛教是中国文化的组成部分。中国传统文化直到隋唐形成三大主流,就是儒佛道三家。儒道是中国本土文化的产物,而佛教则是从域外引进的,与本土文化很好地结合,成为传统文化中不可分割的部分。本文作者楼宇烈认为宗教与迷信不能画等号,人是可以掌握和改变自己命运的。)宗教与迷信不能画等号儒家文化虽然在中国历史上地位崇高,但在中国走向近现代化的过程中一直遭到激烈批判。而且,儒家文化缺乏载体传承,重新弘扬可能困难重重。道家对现实生活的关怀可能少一点,重视养生的成分比较多,不太主张同环境抗争。而佛教文化要建设人间净土,有广大的群众基础。为什么过去很多人认为佛教是迷信?实际上是因为我们接受的这个宗教概念来自西方,也就是欧洲人在启蒙运动时对中世纪宗教的描述和概括,认为宗教有这样几个特点:一是对至高无上的神的信仰;二是追求彼岸世界,超越现实世界;三是非理性的、反科学的。近现代一些思想家就是以这样的标准看待宗教,实际上中国文化中到底有没有宗教,争论一直非常激烈,大部分人认为中国历史文化中没有宗教,也没有对神的信仰。中国人经常谈及的儒道佛三教,通常我们理解这个教不是“宗教”,而是“教化”的意思。佛教主张积极超越自我许多人认为佛教很消极,这是完全不对的。其实佛教的真意是告诉我们要超越自己,要学会在今生造新的善因,结新的善果,这正是改变人命运的好办法。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”,就是说因和果都是自己造成的,出了恶果也必须自己负责,依靠自己的智慧和毅力解决问题。这么来看,佛教宣扬的正是一种积极向上的精神。很多宗教都是膜拜神灵,而佛教倡导自立,强调人要依靠自己的力量、智慧和毅力来超越生死、超越自我。这么说是有依据的,因为释迦牟尼创立佛教并非宣扬神灵主宰一切。现在很多人以为拜佛像就能带来好运,这是不符合佛教根本教义和精神的。释迦牟尼提出事情都有因有果,但因果关系不是外在的,是每一个生命体自己的行为言论种下的因所结的果,这就是“业”和“报”的关系。从这个角度看,佛教认为人是可以掌握和改变自己命运的。
显密双运行为转为道用的方法,是吉美林巴(也即智悲光尊者)撰著的一个方便法门。 一、何谓佛法融入生活 也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活,但假如心里没有慈悲利他心和出离心,这样的爱心与慈悲心外道也有,社会上的好心人也有,这只能算是做好事,而不是佛教特有的行为。 要想将佛法融入生活,首先心中要有佛法,如果心里根本没有佛法,那拿什么去融入到生活当中呢? 根本没有办法。所以首先要有正知正见,要有出离心和菩提心,这样才能将佛法融入到日常生活当中。无论在现实生活中,还是在整个生命轮回当中,我们最大的三个问题是: 第一,贪欲心,贪财、贪名、贪所有世间的东西,终日为名缰利锁所捆缚,这都叫做贪欲心,这是我们流转轮回最关键的因素之一; 第二,自私心,为了一己私利,而不惜损人利己,这也是非常严重的问题; 第三个更严重的,就是执著,对任何事物,都患得患失,执持不放。 正是因为这三个祸害,才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门,才是真正的佛法。 贪欲心的对治,是出离心。有了出离心,就可以断除或控制贪欲心; 自私心的对治,是菩提心。有了菩提心,就可以减少或消灭自私心; 执着的对治,是证悟空性。证悟空性以后,包括贪欲、自私、执着在内的一切问题,都会迎刃而解,所以证悟空性是最关键的。 禅宗经常讲放下、放下,怎么样放下呢?暂时对生活生起一种厌烦心,悲观厌世、脱离生活,躲到山里去修行,这不是放下,只是暂时的逃避。真正的放下,是从根本上知道这一切都如幻如梦,故而没有任何执着与挂碍。 我们必须知道,对任何一个世间的有漏法,无论钱财、名声、地位还是人,只要有执着,它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大,给我们带来的痛苦越大,甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福,这是肯定的。要断除世间所有的痛苦,首先就要断除执着。 有些印度外道不知道这个道理,也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为,轮回可以直接断除,只要把身体毁掉,就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待,甚至做出跳楼、自焚等极端行为,这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。 凡夫一致认为,痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来,痛苦源自于外界,这谁也无法否定,但真正的痛苦根源并不在外面,而在我们自己的内心当中,归根结底,就是执着。 但断除执着很难,尤其是用显宗的保守方法去断除,就更难了,所以我们需要一种更好、更快捷的方法,这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。 二、高高山顶立,深深海底行 不过,即使证悟了空性,外表上也要随顺众生。 莲花生大士曾云:“纵使见比虚空高,取舍因果较粉细”,也即是说,见解要开放、高妙,但行为一定要保守、谨慎。 开放的意思是说,在证悟空性以后,包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物,都是虚幻而不真实的,不存在善恶、好坏、高低、左右等分别,没有任何阻碍,全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则,都已经烟消云散。对这种人来说,就没有什么可以做或不可以做的界限,他们已经超越了这些约束,所以见解是很开放的。 但如果行为和见解保持一致,就会出问题。虽然对真正的成就者本身,不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度,都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束,他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为,就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为,为了保护众生的根基,护持其他众生的心或情绪,所以行为必须要保守。 莲花生大士还说:“外表应当实践经部仪,细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界,但外在的行为,也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持,这样细致取舍因果非常有必要。 但见解却万万不能保守,否则就是执着,所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。 其实,除了宁玛巴以外,所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。 三、一举两得之殊胜法门 很多人在闻思,也听了《入行论》、《大圆满前行•普贤上师言教》以及《大圆满心性休息》等很多非常殊胜的论典,大家都很虔诚,也在根据自己的能力尽量地断恶行善,精进闻思修,可在将佛法落实到行为方面,还是有不足的地方。 虽然通过闻思,可以建立起新的人生观与价值观,可以想明白很多问题,哪怕没有修,但与其他完全不学佛的人比起来,观点还是完全不一样。但闻思的功效也仅止于此,真正的落实,还是要靠修行。 不过,对大多数佛教徒来说,专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人,每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时,剩下的二十几个小时,都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中,我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之,如果能将佛法融入到日常生活中,让自己的一言一行都为正法所摄持,将会有很多益处: 第一,不会造业; 第二,生活会更有意义; 第三,会更加开心、幸福与充实,生活质量也会逐步提高。 我们曾经专文探讨过《如何将病苦转为道用》,与《如何面对幸福和痛苦》(也即《修行与生活》见《慧灯之光》),这些都是佛法融入生活的方法。在这篇文章中,将介绍如何把包括吃住行卧等等在内的所有行为都转为道用。 行为是什么?就是日常生活当中包括吃、住、行、卧在内的一切活动,无论思想的活动还是身体的运动,都叫做行为。 通过发愿,而把一切庸俗、平凡且与菩萨道毫不相关的行为转为菩萨道,就是行为转为道用。 如果懂得如何把行为转为道用,平时也能落实到生活上,则可以在工作、生活的同时,积累很大的资粮,这不需要另外花费时间,在做其他工作的同时,就可以起到一石二鸟之功,所以很重要也很有意义。 四、具体方法 在《入行论广释》与《华严经》中,也专门讲了很多行为转为道用的方法,大家也可以参考。 此处介绍的行为转为道用法门,既有显宗的方法,也有密宗的方法,故而称为显密双运的行为转为道用。 每天从早上醒来开始,到最后晚上睡觉,如何将一天所有的行为都转为道用呢? (一)苏醒 早上刚刚从梦中醒来,一睁开眼睛看到世界的时候,该怎么发愿呢? 平时我们从睡眠中醒过来的时候,都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的,既没有观点、也没有发愿,匆匆忙忙洗漱完毕,就赶去上班了。但修行人却不应如此,而应首先意识到,从梦中苏醒过来,类似于从虚幻的境界中醒过来;从深度睡眠中突然醒过来,则如同从不知不觉的无明状态中醒过来,来到眼睛所见的新世界当中,这与证悟空性,抵达佛的清静刹土在某种程度上比较相似,所以我们要发愿:“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来,最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿,就能积累很大的资粮。 这些机会每天都有,但我们却从来没有这样发过愿,因为我们不知道这些方法,所以把机会都浪费了。 从现在开始,我们一定要充分利用每一个清晨。虽然一开始不太熟悉,只要坚持一两个星期,就会习惯成自然,以后每次从睡眠中醒过来的时候,自然而然就会这样发愿。 同时还要发誓:“我今天一定要过成有意义的一天,我今天的生命一定要做到有价值。”意思是说,自己当天一定要根据自己的能力,尽量行善断恶、闻思修行等等。 (二)起床 起床与佛陀从法身状态中幻化出化身与报身去度化众生,在某种程度上比较相似,所以我们要发心: “愿一切众生能够得到法身,并从法身中显现出报身和化身去度化一切众生。” (三)穿衣 穿衣服的时候应当发愿:“愿天下所有众生具有惭愧心。”如果没有惭愧心,就会不知羞耻、无恶不作;有了惭愧心,就能自觉地尊重因果、护持戒律,而不会造作恶业。 (四)系腰带 系腰带的时候应当发愿:“愿一切众生的善根都能够双运。”所谓双运,也即智悲双运、福慧双运、世俗谛和胜义谛二谛双运。愿一切众生都能于世俗谛当中行善断恶,于胜义谛当中证悟空性,行持如幻如梦的善根,修持智慧与方便双运的资粮。 (五)坐 坐任何地方,无论坐地上还是坐沙发,都与当年释迦牟尼佛在印度金刚座一座之间证悟佛果有点相似,所以应当发愿:“愿一切众生都能获得金刚座。” 经过菩萨十地末尾,最后在一座间证悟佛果,就是获得金刚座。 (六)进门 无论上班进办公室的门,还是回家进自己的家门,进门的时候都要发愿:“愿一切众生能够进入解脱之门,进入解脱之城。”解脱之城,也即像西方极乐世界一样的清净佛刹。 (七)入眠 进入睡眠状态,与十地末尾断除包括阿赖耶识在内的一切意识,断除所有念头,进入无念的智慧状态而成佛,也即从十地的最后一个瞬间进入第十一地也就是佛地比较相似。 尤其在《佛教的物种起源》(见《慧灯之光》)中讲过,密宗认为,每天从梦中苏醒,经历白天的工作与生活,再到晚上入眠,也是一个轮回。这个24小时的轮回,与无始以来流转至今的大轮回过程完全一样,只是时间较短,只有24小时而已。所以在睡眠之前我们要发愿:“愿一切众生都能得到法身的果位!”这样发愿以后,就能把入睡的行为转化为菩萨道。 (八)做梦 因为我们的现实生活,也和晚上的梦境完全一样,是如幻如梦的,所以有梦瑜伽基础的人在做梦的时候,也应当发愿:“愿一切众生能证悟一切法如幻如梦。” 在宁玛巴的六中阴修法,噶举巴的那若六法,以及格鲁巴的密集金刚等修法中,都有梦瑜伽修法。通过梦瑜伽修法,就能在做梦的初级阶段,很清楚地意识到自己在做梦。 在梦瑜伽中知道自己在做梦并不难,意义也不是很大,最关键、最重要的,是做梦的同时要知道,现实生活中的一切,也像梦境一样虚幻不实。 但这些修法对还没有修加行,至少连数量上还没有完成一遍的人来说,是没有用的,因为我们的基础还没有打好。 (九)做饭(生火) 《密宗概要》(见《慧灯之光》)中讲过,我们看到的不清净现象,源自于我们自己的无明,如果无明不存在或者断除了,地水火风空五大种的真实本质,是佛的坛城。无论看到什么样的火,其本质都是白衣佛母。 在煤气炉一打开,火燃起来的时候,首先在火的中间,观想一个吽字,吽字再变成金刚空行母,也即五部佛当中属于金刚部的空行母。身体黑色,一面二臂,右手持金刚杵,左手持金刚铃,并以右屈左伸的坐姿端坐于莲花垫上,身上的装饰,是像金刚萨埵一样的报身佛装饰,与密宗其他空行母不同的是,金刚空行母的嘴巴是张开的,并要将她的舌头观想为十方三世一切佛舌的总体。 在做饭之前,先要在煤气炉旁准备一点沙子,然后观想自己从无始以来身口意所积累的所有罪业,都集中于自己心脏当中的藏文黑色字,然后在肚脐下再观想火的种子字,足心观想风的种子字;此字产生风,从而点燃肚脐下的火种子字,燃烧的火焰经过身体往上窜,将心口的字往上推动,并从鼻孔排出,这时观想字变成蝎子进入沙中,与沙子融为一体,然后尽力念诵嗡啊吽,同时观想沙子和罪业通过嗡啊吽的力量转化为甘露。之后念几遍咒语:“嗡班杂尔扎嘎卡卡卡河卡河,沙尔哇巴帮达哈那刚目格日业梭哈”,并用拇指和食指抓一点沙子扔到火里,其间观想自己无始以来的罪业通过咒语的力量转化为甘露,融入到金刚空行母的口中,从而消除业障。之后念三遍百字明,念的时候,要具备四对治力,其后再念:“嗡班匝尔墨”,同时观想金刚空行母回到法界当中,就像佛从法界当中显现色身度化众生,事业结束之后,又融入法界一样。打一个世俗的比喻,就像请一个人出来吃饭,之后送客回家一样,最后是回向。 这是一个行之有效的忏悔方法,其中有观想、有念咒、有四对治力等很多方便,观想也不复杂。每次做饭的时候若能这样观修,会起到意想不到的效果。在学佛以前,我们做饭炒菜的时候,会杀鸡宰鱼,所以做饭的行为是罪业;学佛以后,我们不再杀生了,做饭的行为不是罪业,但也不是行善,只是无记的做饭炒菜而已;现在学会了这个方法,从此以后做饭炒菜都可以变成菩萨道,这多有意思啊! (十)走路 本来走路有三种情况——善、恶、无记。区分的界线,在于走路者的动机。如果是为了放生等善事而走路,则走路是善法;如果为了偷东西、杀生而走路,就是罪业;既不是为了行善,也不是为了造恶,只是单纯地走路,或是为了赶去上班等等,就是无记法。 如何将无记的走路转化为菩萨道呢? 印度的恒河很长、也很辽阔,其中有数不清的沙子,所以释迦牟尼佛经常用恒河沙数来比喻很大的数量。 首先观想一尘中有恒河沙数的佛刹,走路的时候,观想自己在转绕成千上万恒河沙数的佛刹,这样就能将走路的行为转化为道用了。 (十一)穿新衣 穿新衣服,特别是穿名牌新衣服的时候,可以念诵咒语:嗡梭巴哇悉朵沙尔哇达摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同时观想衣服也是空性,然后从空性当中产生一个供品的种子字,然后再观想种子字变成天人的衣服,先供养自己的根本上师,然后再供养本尊,之后才是自己穿着,这样穿衣服也可以积累资粮了。 《俱舍论》中讲过,人间再名贵的衣服,也无法与天人的衣服相媲美。显密都认为,即使真的将衣服供养上师、本尊,他们也不会穿。但一切法都要观待因缘,都从缘而起。而缘起的关键,就是自己的心,也即是说,一切善恶都源自于造业者的动机。仅仅心里观想供养根本上师与诸佛菩萨,还是可以得到真正供养的福报,可以积累资粮。 既然连穿新衣服也可以变成菩萨道,这样不是很有意义吗? (十二)洗澡 很多人每天都洗澡,但只是将身体洗干净而已,现在我们要设法把它转为菩萨道。 从凡夫不清静的角度来说,水就是液态的物质,但以八地菩萨来看,水的本体却是五方佛母之一的玛玛格佛母。 沐浴的时候,首先观想玛玛格佛母的种子字。之后再将字观为水的佛母——金刚佛母,然后念诵咒语:班杂尔扎革新当革日梭哈,同时祈祷金刚佛母,加持自己能清静无始以来所造的罪业,然后观想金刚佛母化为甘露融入洗澡水,之后再洗澡。 同样,过河的时候,也要把整条河的水作相同的观想。 《生起次第修法》中解释过,之所以密宗不直接观想本尊,而是首先在莲花座垫的日月轮上,观想一个种子字,再把种子字观想为本尊手里的法器,然后法器发光,最后才变成本尊,是为了快速消除我们从投胎、出生、成长直到死亡阶段的不清静现象,种子字是消除投胎时阿赖耶识上的习气,然后每个环节都用不同的方法来快速抹掉、删除。 如果没有人解释,大家会认为密宗不但充满了深厚的神秘色彩,而且无比残暴、色情下流,但实际上并非如此,即使是表面上看起来非常凶恶的愤怒金刚,其内涵也充满了智慧和慈悲,根本没有一丝一毫的凶残与色情。因为很多人不容易理解,所以即使密宗修法见效十分快捷,如果没有灌顶,也不能听、不能修,甚至连密宗的法本都不能看。因为此处介绍的不是很深,所以还不算违背密宗要求。 (十三)吃肉 1、前提 以前我们的吃饭不但与菩萨道没有任何关系,而且还可能和恶趣有关,因为我们的饭食,往往是以伤害其他众生的生命为代价的。 释迦牟尼佛在大乘经典中明确指出:肉食我过去没有开许,现在不开许,未来也不开许。并宣讲了很多肉食的过患:吃肉非常影响慈悲心的诞生与成长等等。 但我们也不能因为吃肉不好,就将吃素和学佛完全等同起来,说不吃素就不能学佛,这样很多人就不能学佛了,就会中断这种人的善根,佛也没有这样要求,所以我们还是要顾全大局、从长计议。在任何一个问题上,都不走极端,这是佛对我们的要求,否则将欲速则不达。 很多不了解的人以为,密宗可以开许吃肉,因为很多密宗修行人在吃肉。其实,密宗经典和大乘显宗经典基本上一样,根本没有开许可以把肉当成食品来吃。大圆满是这样,时轮金刚更是这样。时轮金刚甚至把肉食的过患讲得比一般大乘显宗经典所讲的还要严重。 但对刚刚学佛的人,要求不能太高,只要他们能做到自己不点杀,不吃活的生命,就已经不错了。很多佛教徒在吃素的过程中,也会遭遇家人、朋友的不理解,甚至会造很多口业,从而造成家庭的不和谐。在这种情况下,若能克服困难坚持吃素当然很好,实在万不得已,密宗也有一些对肉食者有用的方法——通过咒语的力量,把吃肉的罪业减轻,同时还可以利益一些众生。 2、方法 念咒之前首先要知道,自己吃肉是有罪过的。因为自己的吃肉,会间接导致杀生。有吃肉的人,才会有屠宰的行为,所以不能说动物的死亡和自己没有关系;其次要对面前的众生发起真正不造作的慈悲心;然后念诵不动佛心咒、尊胜母陀罗尼以及系解脱里面的一些咒语,念完以后,给肉食吹口气,这样一方面罪业会减轻,另一方面也对自己所食用的众生有利益。如果是其他人吃肉,自己即使没有吃,也可以在一旁念诵这些咒语,虽然不能减轻吃肉者的罪业,但对被吃的众生还是有利的。 密宗续部讲道:吃肉的时候,还可以念一百遍:嗡啊布日阿(ra)吽,克咋日阿梦,或者念七遍:嗡啊布日阿吽,克咋梦梭哈,然后对众生的骨肉吹口气,之后再吃肉。这样一方面可以消除吃肉的罪过;另一方面,被吹气的众生还可以免堕恶趣。这在很多佛经上都有记载,我们完全可以相信,所以咒语的功德是不可思议的。 3、解疑 也许有人会想:既然佛经都说念咒吹气不但可以消除罪过,而且被吃的众生还不会堕恶趣。那我吃肉不是比吃素还好吗?一方面众生不需要堕恶趣,另一方面,我也可以饱享口福,这是自利利他的事情啊!如果我吃素,它还不一定不堕恶趣呢!我们不能以为念咒可以减少罪业,同时还可以利益众生,就心安理得地去吃肉。还是要以吃素为主,这是佛教显密共同的要求。只有在实在没有办法的情况下,不得已而为之,才能念这个咒。 什么叫做实在没有办法不吃肉呢? 比如说,在青海湖的湖心,有一座海心山,过去很多修行人会到那座山上去闭关。在山上已经没有粮食的情况下,如果海浪碰到岩石,而撞死了某些鱼类,修行人可以依靠这些鱼肉来维持生命。这种情况,叫做实在没有办法不吃肉。我们恐怕很难遇到这种情况吧?!即使家人对吃素不理解,也没有关系,不和他们计较就行。 他们总不可能要求你不能吃肉边菜,一定要吃肉吧?!家里人如果要杀鸡杀鱼,能劝就劝,实在不行,自己绝不能杀,这是最低限度,是根本不能让步的原则性问题, 所以无论如何,我们还是不能随意吃肉。 这是肉食转为菩萨道的方法,但若想将肉食完全转为菩萨道,那是很难的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士,他们能将五肉五甘露全部视作如梦如幻,只有他们,才真正能将肉食彻底转为道用。捎带说明一个问题:密宗有接受五肉、五甘露的誓言,也就是说,不舍弃肉类,是密宗的誓言。这与平时所说的不能吃肉该如何圆融呢? 五肉、五甘露,是从普通人公认的肮脏物中选出来的肮脏物的代表。在释迦牟尼佛住世的时候,印度没有人会吃这五种肉,大家一致认为,这五种肉是很肮脏的。 密宗修行人为什么要接受最肮脏的东西呢? 密宗修行人分为初、中、后三种。 初期修行的人,密宗也不允许他们去接受五肉、五甘露,因为他们没有接受的能力,所以不需要接受。 即使接受了,也起不到什么作用,与普通人吃肉是完全一样的。 那么,初期修行的人如何护持誓言呢? 密宗绝大多数的戒律,都建立在清净观之上。只要有了清净观,就不成问题。就像只要有“我要为度化一切众生而成佛”的愿菩提心,菩萨戒也不会从根本上失毁一样。密法认为,这种人只要在吃饭、吃菜的时候,将饭菜观想成五肉、五甘露,或承认“从胜义谛的角度去看,五肉、五甘露等万事万物都是佛的坛城。在佛的坛城当中,没有不清净的东西。不清净只是自心的显现,因为自己还有业障,所以看到的都是不清净的。如果是佛来看五肉、五甘露,就是清净的。因为佛断除了所有的业障,所以能看到物质的本来面目。”只要不反对这个观点,密宗绝大多数的誓言也不可能彻底失坏。 密法后期的修行人,境界已经非常高了,在他们眼里,五肉、五甘露和其他任何东西一样清净,五肉、五甘露不能成为不清净的代表物,所以他们不需要去接受五肉、五甘露。 需要接受的人,就是中间阶段的修行人。他们虽然已经证悟到一定境界,但还没有抵达境界的巅峰,他们的智慧还有可发展、可成长的余地。这个阶段的人在证悟的境界中去接受五肉、五甘露,不但对他们没有影响,而且能促进他们的修行——可以从中深深地体会到,原来凡夫所谓的清净和不清净都是平等的——因为他们有这个境界,有这样的修行能力,所以能体会平等。他们吃肉、喝酒,不是为了贪图酒肉的味感,也不是把五肉当成食品来吃,而是为了提升自己的修行境界,而把五肉当作一种“誓言物”来接受。 所谓“誓言物”,也即为了更深层次地体会到一切清净和不清净实际上是平等的境界,而暂时借助的某些物质。 这就像一个人在梦中梦到自己来到一个深不可测的悬崖峭壁前面,即使他知道自己在做梦,但因为自私心、“爱我执”太强烈,所以即使在梦里,我执也会影响做梦者的心态,所以他还是会有一点恐惧感,只是没有现实生活中那么强烈而已。 为了彻底断除这种恐惧感,他干脆故意在梦里从很高的悬崖上跳入深渊,因为他知道这是在做梦,所以落到地上也不会真正受伤,甚至不会有任何疼痛感。在跳下悬崖的时候,他也能深深地体会到,梦就是这样,我不必对梦里的悬崖生起恐惧感。这样亲身体会以后,剩下来的一点点恐惧也就彻底化为乌有了。 当然,如果不知道自己在做梦,则即使在梦里,也有可能摔到地上就摔死了,或者是残废了、受伤了,各种各样的情形都有可能梦到。能彻底消除梦中的恐惧感的,唯有了知自己在做梦的人。因为知道是在做梦,所以也不会受伤。 《黑蛇总义》(见《慧灯之光》)当中也讲过,小乘佛教对五肉、五甘露,以及贪嗔痴等烦恼的态度,与大乘,特别是密宗是不一样的。他们认为,这些东西永远是坏的,在任何时机、任何地点,都不能杀、盗、淫、妄,这没有任何余地可留,只要一碰它们,就会堕恶趣。这是小乘佛教非常狭隘的观点。他们的见解非常保守,所以他们的行为也不可能开放。他们永远想不到,即使是烦恼,也可以转化为道用,更想不到烦恼与不净物本来就是清净的。 大乘显宗的见解,就要高一个层次了。他们认为,烦恼与不净物可以转为道用,但他们也没有想到,烦恼与不净物本来就是清净的。密宗,尤其是无上密宗却认为,烦恼与不净物不但可以转化为道用,而且它的本体就是清净的。 密宗中间阶段的修行人,在现实生活中也是这样。因为他们已经证悟了空性和清净观,不会有太大的清净和不清净的分别。但毕竟还会有一些残存的分别念。为了彻底打破这些观念,促进自己的修行快速成长,在保证不伤害任何众生身心的情况下,他们会故意接受五肉、五甘露。这是密法的一个特殊训练方式,就像现在说的“魔鬼式”的训练一样。 也许有人会想:既然这种修行人已经真正证悟了一切是清净的,是如幻如梦的,那他是不是就可以随意地杀、盗、淫、妄了呢? 当然不是!对众生有利的行为,任何人都可以行持。对众生有害的行为,即使是密宗瑜伽士,也绝不允许。 密乘戒的基础是菩萨戒,菩萨戒的基础是别解脱戒。其实学密者的戒条,应该比小乘和大乘显宗的更多。比如说,小乘的居士,只需守持居士戒;而受了菩萨戒的大乘居士,就需要守持居士戒与菩萨戒;假如是灌了顶的居士,就还要在此基础上,多守持十四条密乘誓言。所以,任何修行人,都应该如理如法地取舍。 很多人不懂密法的真正含义,只是因为看到密宗的双身像,以及忿怒金刚的面孔,听到有接受五肉、五甘露的誓言等等,就不经闻思与研究,不负责任地大肆诽谤,不仅四处张扬,还在网上发各种各样的帖子,从而导致其他人对密法产生邪见,这会让很多众生堕入地狱,同时自己也有很大的罪业。 密宗正是考虑到这一点,所以才会保密。但保密也不是永久性的,只是有一个过程。当观察到对方已经根机成熟,可以接受密宗的这些行为以后,才会给对方宣讲与之相应的法门。不仅是密法,包括第二转法轮的《般若波罗蜜多经》里面也说过:对刚刚进入大乘佛门的菩萨,不能讲空性。他们虽然发了菩提心,受了菩萨戒,但因为他还没有经过闻思,智慧与法器还不够成熟,提前给他们讲空性,对方有可能接受不了——认为万事万法绝对存在的,不可能是空性——从而对空性产生邪见,这样就会造业。 这都是佛陀慈悲与智慧的表现。佛陀不会因为自己证悟了清净与空性,就四处炫耀、八方宣传,让别人认为自己很伟大、很了不起。而会根据众生的承受能力,因材施教、应机传法,逐步地引导众生。 (十四)吃饭 1、上等的方法 吃饭转为道用的最佳方法,是把所有的食品当作会供品,自己的身体本来就是佛的坛城。安住在这种境界中,以清净的食物供养清净的佛的坛城,同时念一个简单的会供仪轨。这样所有的食品都变成供品, 这样每吃一顿饭,都变成了会供。会供也是积累资粮、清净密乘誓言的一种非常好的方法。 如果没有清净观,只是买了很多食品堆在一起,然后念一个仪轨,之后大家把食物分而食之,这实际上不是会供。依我们目前的境界,还不能把会供、火供做得很标准,所以还不如用念佛、供佛来暂时代替会供。当我们对密法的认识有所提高的时候,才可以做会供。 这是吃饭转为道用的最佳方法,但前提条件,是需要有清净观。 清净观的最低限度,是通过闻思,从理论上完全能接受一切万法是佛的坛城,虽然没有证悟的体会,只是从理论上通达了,麦彭仁波切认为,也算作清净观。 2、中等的方法 中等的方法,显宗也经常在用。每次吃饭的时候,做一些专用的神馐和下施品,或者在没有享用之前,把一部分饭菜单独放在一个小盆里面做供品。然后念诵:嗡啊吽。 通过念诵此咒,就能将食品转化为甘露。 念完以后,首先是供上师,念诵咒语:革日班杂尔涅吾底阿吽;然后供养三宝,念诵咒语:热那班杂尔涅吾底阿吽;然后供养本尊观世音菩萨,念诵咒语: 罗格修日阿班杂尔涅吾底阿吽;然后供养上师、本尊、空行三根本,念诵咒语:嗡啊吽班杂尔格热得哇扎哥呢班杂尔涅吾底阿吽。 之后是下施。首先供养护法,这是出家人的律经当中出现的一种特定的护法,念诵咒语:吽哈惹德班杂大阿康梭哈;第二是布施给护法的眷属,念诵咒语:吽哈惹德班吱阿康梭哈;第三是布施给其他各种各样的护法,念诵咒语:嗡阿扎班吱阿斯呗梭哈。 上供下施完了以后,也有念诵《随念三宝经》的传统,但如果没有这么多时间,也可以省略。之后才开始吃饭。 这样每次吃饭的时候,既有上供,也有下施。故而可以圆满我们的资粮,所以也很有用。这是中等的吃饭转为道用的方法。 3、下等的方法 最后是最简单、最下等的方法如果没有清净观,无法做会供;上供下施也不会做。最简单的方法,是对自己身上的寄生虫发慈悲心,然后发愿:我暂时用食品来维持它们的生命,希望未来我能通过传法,给它们指一条解脱之路,让它们得到无上的安乐。 人体内有成千上万的寄生虫,寄生虫是真正的众生,他们也要靠人体来生存。人不吃饭会死掉,寄生虫也会死掉。这是最下等的吃饭转为道用的方法。 当然,我们也可以在一顿饭间,圆满上、中、下三种方法。 另外,身体的所有排泄物,也可以布施给饿鬼道众生。 (十五)吐痰 吐口水、吐痰的时候,念诵咒语:嗡阿西啊哈日呗梭哈。这样痰液、口水也可以变成饿鬼道众生的食物。对饿鬼道众生来说,要得到这样的东西都很不容易。 就像一个饿鬼给哲达日阿阇黎说的一样,他说: “我流浪到这里虽然已十二年了,但只有一次一位清净的比丘丢弃鼻涕时,我们这么多饿鬼集聚争夺才获得一点点,除此以外什么也没有得到,而且我自己在争抢鼻涕时,还被其他饿鬼打得遍体鳞伤。” 饿鬼的罪业非常严重,所以连人的排泄物这样的东西都得不到,但念诵咒语以后,因为佛菩萨的加持与咒语的力量,它们就可以得到干净的东西,这些东西在它们眼里,都会变成美食,所以念诵咒语是很有用的。 (十六)擤鼻涕 擤鼻涕的时候,念诵咒语:嗡嗓噶那啊哈日呗梭哈,这样鼻涕就变成了饿鬼眼中的美味。 (十七)其他排泄物 排出身体上的任何一种排泄物,比如流汗等等的时候,可以念诵一个共用的咒语:嗡马拉啊哈日呗梭哈。 (十八)排大小便 排大便的时候,念诵咒语:嗡布达哈日呗梭哈。 排小便的时候,念诵咒语:嗡嫩杂啊哈日呗梭哈。 (十九)剩饭剩菜 倒剩饭剩菜,以及喝剩的水等等的时候,念诵咒语:嗡俄啧扎啊哈日呗梭哈。然后观想将这些丢弃物布施给饿鬼道的众生,这样他们一定能得到食物。 如果愿意做,这就是真正的佛法融入生活。通过上述方法,可以让生活的每一个阶段、每一个环节,都成为菩萨道。不需要刻意做什么,也不需要单独花费时间,自然而然从早到晚的一切,都可以转为道用。 对大乘佛教来说,做事的贤恶好坏,都是以心为主,而不是以身、口为主,正所谓:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣”。假如不重视这些方便,做任何事情的时候,既不观想,也不念咒,则做同样一件事,也没有任何与修行有关、与菩萨道有关的成分,所以对现代的学佛人来说,这些方法都非常重要。 (二十)绕塔 转绕佛塔的时候念诵咒语:南无巴噶哇地,热那给日阿嘚杂呀,达塔噶大雅,啊尔哈地,三渺三菩提呀,达呀他,嗡惹呢惹呢摩诃惹呢,惹呐布杂亚梭哈,这样即使仅仅转绕一圈,功德也变成绕一千万圈的功德。 但我们不能因为在绕塔时念诵了这个咒语,就试图以一当万,代替自己曾经发愿转绕一千万的数量。譬如说,如果自己曾发愿转绕一万圈坛城,就要老老实实、一圈一圈地完成,而不能以念诵咒语仅绕一圈来代替。 法王曾经也说过,虽然绕塔时念诵咒语转一圈,其功德与不念咒语转绕一千万圈完全一样,这一点任何人都不能否定。但真正转绕一千万圈,就会花费很长时间,故而在转绕者心里播下的善法种子的能力,是仅绕一圈所无法比拟的。所以二者不能互相代替,各有各的好处。 (二十一)践踏佛影 绕塔的时候,有时不可避免地会踩踏到塔的影子,此时可以念诵咒语:班杂尔呗噶啊扎马吽。不仅是佛塔,包括踩踏佛像、经幡影子时,都可以念这个咒,这样就不会有罪业。 (二十二)磕头 很多人在修加行,每天都磕几百个头,如果磕头的时候,能念诵咒语:嗡南无满则西尔耶,拿昧斯西尔耶,拿昧额达麻西尔耶梭哈,功德也可以增上一千万倍。 但十万个头,却不能通过念一句咒语来代替,其理由前面已经讲过了。 有些人平时磕头的数量不多,但如果坚持每天早晚各磕三个头,并念诵咒语,其功德也是无法衡量的。绝大多数藏地的老百姓也是这样做的。 也许有人会不以为然:一个一个地累积了一千万个顶礼,其功德多么大啊!而念这个咒仅仅磕一个头,不可能有这么大的功德! 佛永远都不会撒谎,他知道什么有功德什么没有功德。既然磕头有功德,与念这个咒功德可以变成一千万倍,都是佛说的,我们为什么仅仅相信前者而不相信后者呢?这种想法明显不合逻辑。 佛经里讲过四种不可思议:众生的业力不可思议,佛的事业不可思议,咒语和药物的力量不可思议,瑜伽者(成就者)的瑜伽境界不可思议。众生的业力的确不可思议,我们经常在报纸、电视与网络上看到各种各样的新闻,其中有很多不可思议的因果报应;同时,佛的智慧、法力,与咒语的能力也应该是不可思议的。 当然,如果像我们平时那样念咒,咒语虽然也有能力,但不会很明显。只有按照密法的要求去观修本尊心咒,其咒语不可思议的能力才能真正彰显出来。 (二十三)供花 汉地有很多漂亮的鲜花,我们应该经常在佛堂供养鲜花。佛经里说,实在没有鲜花,也可以用塑料花、绢花、干花等等代替,但最好能供鲜花。供鲜花的时候,念诵咒语:嗡南无巴噶哇地,吡呗给嘚日阿砸呀,达塔噶达雅,啊尔哈地,三渺三菩提呀,达呀他,嗡吡呗吡呗,摩诃吡呗,吡呗斯吡呗,额尔巴唯,吡呗嗓巴唯,吡呗阿瓦葛日阿呢梭哈。 每次供花的时候念七遍,则供一朵花的功德就变成供一千万朵花的功德了。我们万万不能忽略、小看供养一朵花的功德,佛在《悲华经》当中讲过,即使在路边采摘一朵野花,以虔诚心扔到空中供佛,其功德都是不可思议的。现在的城市绿化非常好,满街都能看到五颜六色的鲜花,我们不需要去采摘,仅仅是观想和念咒,就可以积累很大的资粮。何乐而不为? 其实,无论看到任何漂亮的东西,都可以供佛。 可见,只要利用念咒的方便,积累福报其实是轻而易举的事情。 (二十四)行善 平时做任何善事——诵经、磕头等等的时候,都可以念诵咒语:嗡嗓巴日阿,嗓巴日阿,波玛纳萨日阿,玛哈臧巴吽帕,这与我们平时念的加持咒,只有一、两个音节有点不同,但结果都是一样的。 想现前咒语的能力,发挥咒语的作用,有一个很重要的条件,就是必须相信它。如果没有信心,则即使咒语本身有作用,也发挥不出来。但念诵百字明、佛菩萨名号,则哪怕不相信也有善根,所以我们不能轻视。 (二十五)出离心融入生活 也许有人会问,出离心不是让我们从世间出离、解脱,过飞遁离俗的生活吗?怎么出离心也能融入生活呢? 出离心并不是悲观、厌世,而是因为了知人生不存在值得追求的东西,只有解脱,才是唯一值得追求的目标,从此开始走上寻求解脱之路。 有了出离心以后,并不是从此以后就可以不食人间烟火,就可以不上班、不工作了。有一个比喻说得很恰当:一个人自驾车去旅游,途中可能需要七八天的时间,才能到达目的地。在七八天的过程中,他要在路上住酒店、下馆子,但他的最终目的,不是住店、吃饭,而是到目的地去旅游。 在路途中,他可以根据自己的经济条件与心情随意选择,既可以住星级酒店,也可以住鸡毛小店;既可以吃高档餐厅,也可以尝路边小摊,但最后的目标,就是要达到旅游景点。 同理,我们的最终目标,要锁定在解脱上。但同时也要生存,要生存还是要工作。如果不去挣钱,就无法活下去,但这与没有出离心是有差别的。没有出离心的人,会把挣钱当作生命的最终意义,除了挣钱、享受、消费以外,没有其他目的。就像不是为了去旅行,而是特意去住酒店、到饭店吃饭一样。 佛法不排斥物质财富,而是反对仅仅为了物质生活而活。有出离心的人,一样会挣钱、会工作,但他的工作只是为了解决暂时的生存问题,他的最终目的不在于此,而是解脱。无论做任何事情,都要这样提醒自己,这就是出离心融入生活。这样出离心与我们的生活就完全没有冲突了。 佛没有要求四众弟子一定要过贫困的日子,佛教徒一样可以享受生活,这在《佛教徒的生活模式》(见《慧灯之光》)中已经讲过。 同时,出离心与名声也不冲突,有名声同样也可以有出离心。 这是出离心融入生活的方法。 (二十六)菩提心融入生活 做任何一件事,不能把自己的利益摆在头位,最好先考虑他人的利益。当然,这对我们来说很难,但即便如此,也要迎难而上。在同事之间、同学之间、战友之间,不能为一些小事斤斤计较,要学会让步,把自己的利益放在次要的地位。这就是菩提心融入生活,希望大家能点点滴滴地去做。 总而言之,除了贪嗔痴等精神上的恶念以外,其他任何行为,包括十不善中身造的杀、盗、淫的三种罪业,以及语造的四个罪业,都可以转为道用。 以什么转为道用呢?在大乘佛教中,是以两种力量转为道用,第一个是空性见,只要证悟了空性,深深体会到一切都是如幻如梦,则一切现象都可以转为道用的,所有罪业也不会影响到证悟者。另外一个,就是菩提心的力量。在菩提心的基础上,所有的行为也可以转为道用。 证悟空性对我们来说,可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性,但要用到日常生活中,或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心,一心一意为了众生,没有任何自私的成分,以当下这一瞬间菩提心的力量,即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为,都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因,都能够转为道用,那还有什么行为不能转为道用呢?大乘佛法历来是以众生为本,只要对众生有利,即使做一点表面看来不如法的事情,也是稀疏平常的行为。 这是《般若经》当中有记载的,大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。 很多人都向往大圆满、大手印等高法,但只能是向往、羡慕而已,没有证悟大圆满,又怎么能将大圆满融入到生活当中呢?所以我们不要好高骛远。但上述方法,却可以真正运用到生活当中,希望大家都能学以致用。 显密双运行为转为道用的方法,是吉美林巴(也即智悲光尊者)撰著的一个方便法门。一、何谓佛法融入生活也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活,但假如心里没有慈悲利他心和出离心,这样的爱心与慈悲心外道也有,社会上的好心人也有,这只能算是做好事,而不是佛教特有的行为。要想将佛法融入生活,首先心中要有佛法,如果心里根本没有佛法,那拿什么去融入到生活当中呢?根本没有办法。所以首先要有正知正见,要有出离心和菩提心,这样才能将佛法融入到日常生活当中。无论在现实生活中,还是在整个生命轮回当中,我们最大的三个问题是:第一,贪欲心,贪财、贪名、贪所有世间的东西,终日为名缰利锁所捆缚,这都叫做贪欲心,这是我们流转轮回最关键的因素之一;第二,自私心,为了一己私利,而不惜损人利己,这也是非常严重的问题;第三个更严重的,就是执著,对任何事物,都患得患失,执持不放。正是因为这三个祸害,才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门,才是真正的佛法。贪欲心的对治,是出离心。有了出离心,就可以断除或控制贪欲心;自私心的对治,是菩提心。有了菩提心,就可以减少或消灭自私心;执着的对治,是证悟空性。证悟空性以后,包括贪欲、自私、执着在内的一切问题,都会迎刃而解,所以证悟空性是最关键的。禅宗经常讲放下、放下,怎么样放下呢?暂时对生活生起一种厌烦心,悲观厌世、脱离生活,躲到山里去修行,这不是放下,只是暂时的逃避。真正的放下,是从根本上知道这一切都如幻如梦,故而没有任何执着与挂碍。我们必须知道,对任何一个世间的有漏法,无论钱财、名声、地位还是人,只要有执着,它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大,给我们带来的痛苦越大,甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福,这是肯定的。要断除世间所有的痛苦,首先就要断除执着。有些印度外道不知道这个道理,也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为,轮回可以直接断除,只要把身体毁掉,就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待,甚至做出跳楼、自焚等极端行为,这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。凡夫一致认为,痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来,痛苦源自于外界,这谁也无法否定,但真正的痛苦根源并不在外面,而在我们自己的内心当中,归根结底,就是执着。但断除执着很难,尤其是用显宗的保守方法去断除,就更难了,所以我们需要一种更好、更快捷的方法,这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。二、高高山顶立,深深海底行不过,即使证悟了空性,外表上也要随顺众生。莲花生大士曾云:“纵使见比虚空高,取舍因果较粉细”,也即是说,见解要开放、高妙,但行为一定要保守、谨慎。开放的意思是说,在证悟空性以后,包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物,都是虚幻而不真实的,不存在善恶、好坏、高低、左右等分别,没有任何阻碍,全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则,都已经烟消云散。对这种人来说,就没有什么可以做或不可以做的界限,他们已经超越了这些约束,所以见解是很开放的。但如果行为和见解保持一致,就会出问题。虽然对真正的成就者本身,不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度,都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束,他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为,就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为,为了保护众生的根基,护持其他众生的心或情绪,所以行为必须要保守。莲花生大士还说:“外表应当实践经部仪,细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界,但外在的行为,也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持,这样细致取舍因果非常有必要。但见解却万万不能保守,否则就是执着,所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。其实,除了宁玛巴以外,所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。三、一举两得之殊胜法门很多人在闻思,也听了《入行论》、《大圆满前行•普贤上师言教》以及《大圆满心性休息》等很多非常殊胜的论典,大家都很虔诚,也在根据自己的能力尽量地断恶行善,精进闻思修,可在将佛法落实到行为方面,还是有不足的地方。虽然通过闻思,可以建立起新的人生观与价值观,可以想明白很多问题,哪怕没有修,但与其他完全不学佛的人比起来,观点还是完全不一样。但闻思的功效也仅止于此,真正的落实,还是要靠修行。不过,对大多数佛教徒来说,专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人,每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时,剩下的二十几个小时,都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中,我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之,如果能将佛法融入到日常生活中,让自己的一言一行都为正法所摄持,将会有很多益处:第一,不会造业;第二,生活会更有意义;第三,会更加开心、幸福与充实,生活质量也会逐步提高。我们曾经专文探讨过《如何将病苦转为道用》,与《如何面对幸福和痛苦》(也即《修行与生活》见《慧灯之光》),这些都是佛法融入生活的方法。在这篇文章中,将介绍如何把包括吃住行卧等等在内的所有行为都转为道用。行为是什么?就是日常生活当中包括吃、住、行、卧在内的一切活动,无论思想的活动还是身体的运动,都叫做行为。通过发愿,而把一切庸俗、平凡且与菩萨道毫不相关的行为转为菩萨道,就是行为转为道用。如果懂得如何把行为转为道用,平时也能落实到生活上,则可以在工作、生活的同时,积累很大的资粮,这不需要另外花费时间,在做其他工作的同时,就可以起到一石二鸟之功,所以很重要也很有意义。四、具体方法在《入行论广释》与《华严经》中,也专门讲了很多行为转为道用的方法,大家也可以参考。此处介绍的行为转为道用法门,既有显宗的方法,也有密宗的方法,故而称为显密双运的行为转为道用。每天从早上醒来开始,到最后晚上睡觉,如何将一天所有的行为都转为道用呢?(一)苏醒早上刚刚从梦中醒来,一睁开眼睛看到世界的时候,该怎么发愿呢?平时我们从睡眠中醒过来的时候,都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的,既没有观点、也没有发愿,匆匆忙忙洗漱完毕,就赶去上班了。但修行人却不应如此,而应首先意识到,从梦中苏醒过来,类似于从虚幻的境界中醒过来;从深度睡眠中突然醒过来,则如同从不知不觉的无明状态中醒过来,来到眼睛所见的新世界当中,这与证悟空性,抵达佛的清静刹土在某种程度上比较相似,所以我们要发愿:“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来,最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿,就能积累很大的资粮。这些机会每天都有,但我们却从来没有这样发过愿,因为我们不知道这些方法,所以把机会都浪费了。从现在开始,我们一定要充分利用每一个清晨。虽然一开始不太熟悉,只要坚持一两个星期,就会习惯成自然,以后每次从睡眠中醒过来的时候,自然而然就会这样发愿。同时还要发誓:“我今天一定要过成有意义的一天,我今天的生命一定要做到有价值。”意思是说,自己当天一定要根据自己的能力,尽量行善断恶、闻思修行等等。(二)起床起床与佛陀从法身状态中幻化出化身与报身去度化众生,在某种程度上比较相似,所以我们要发心:“愿一切众生能够得到法身,并从法身中显现出报身和化身去度化一切众生。”(三)穿衣穿衣服的时候应当发愿:“愿天下所有众生具有惭愧心。”如果没有惭愧心,就会不知羞耻、无恶不作;有了惭愧心,就能自觉地尊重因果、护持戒律,而不会造作恶业。(四)系腰带系腰带的时候应当发愿:“愿一切众生的善根都能够双运。”所谓双运,也即智悲双运、福慧双运、世俗谛和胜义谛二谛双运。愿一切众生都能于世俗谛当中行善断恶,于胜义谛当中证悟空性,行持如幻如梦的善根,修持智慧与方便双运的资粮。(五)坐坐任何地方,无论坐地上还是坐沙发,都与当年释迦牟尼佛在印度金刚座一座之间证悟佛果有点相似,所以应当发愿:“愿一切众生都能获得金刚座。”经过菩萨十地末尾,最后在一座间证悟佛果,就是获得金刚座。(六)进门无论上班进办公室的门,还是回家进自己的家门,进门的时候都要发愿:“愿一切众生能够进入解脱之门,进入解脱之城。”解脱之城,也即像西方极乐世界一样的清净佛刹。(七)入眠进入睡眠状态,与十地末尾断除包括阿赖耶识在内的一切意识,断除所有念头,进入无念的智慧状态而成佛,也即从十地的最后一个瞬间进入第十一地也就是佛地比较相似。尤其在《佛教的物种起源》(见《慧灯之光》)中讲过,密宗认为,每天从梦中苏醒,经历白天的工作与生活,再到晚上入眠,也是一个轮回。这个24小时的轮回,与无始以来流转至今的大轮回过程完全一样,只是时间较短,只有24小时而已。所以在睡眠之前我们要发愿:“愿一切众生都能得到法身的果位!”这样发愿以后,就能把入睡的行为转化为菩萨道。(八)做梦因为我们的现实生活,也和晚上的梦境完全一样,是如幻如梦的,所以有梦瑜伽基础的人在做梦的时候,也应当发愿:“愿一切众生能证悟一切法如幻如梦。”在宁玛巴的六中阴修法,噶举巴的那若六法,以及格鲁巴的密集金刚等修法中,都有梦瑜伽修法。通过梦瑜伽修法,就能在做梦的初级阶段,很清楚地意识到自己在做梦。在梦瑜伽中知道自己在做梦并不难,意义也不是很大,最关键、最重要的,是做梦的同时要知道,现实生活中的一切,也像梦境一样虚幻不实。但这些修法对还没有修加行,至少连数量上还没有完成一遍的人来说,是没有用的,因为我们的基础还没有打好。(九)做饭(生火)《密宗概要》(见《慧灯之光》)中讲过,我们看到的不清净现象,源自于我们自己的无明,如果无明不存在或者断除了,地水火风空五大种的真实本质,是佛的坛城。无论看到什么样的火,其本质都是白衣佛母。在煤气炉一打开,火燃起来的时候,首先在火的中间,观想一个吽字,吽字再变成金刚空行母,也即五部佛当中属于金刚部的空行母。身体黑色,一面二臂,右手持金刚杵,左手持金刚铃,并以右屈左伸的坐姿端坐于莲花垫上,身上的装饰,是像金刚萨埵一样的报身佛装饰,与密宗其他空行母不同的是,金刚空行母的嘴巴是张开的,并要将她的舌头观想为十方三世一切佛舌的总体。在做饭之前,先要在煤气炉旁准备一点沙子,然后观想自己从无始以来身口意所积累的所有罪业,都集中于自己心脏当中的藏文黑色字,然后在肚脐下再观想火的种子字,足心观想风的种子字;此字产生风,从而点燃肚脐下的火种子字,燃烧的火焰经过身体往上窜,将心口的字往上推动,并从鼻孔排出,这时观想字变成蝎子进入沙中,与沙子融为一体,然后尽力念诵嗡啊吽,同时观想沙子和罪业通过嗡啊吽的力量转化为甘露。之后念几遍咒语:“嗡班杂尔扎嘎卡卡卡河卡河,沙尔哇巴帮达哈那刚目格日业梭哈”,并用拇指和食指抓一点沙子扔到火里,其间观想自己无始以来的罪业通过咒语的力量转化为甘露,融入到金刚空行母的口中,从而消除业障。之后念三遍百字明,念的时候,要具备四对治力,其后再念:“嗡班匝尔墨”,同时观想金刚空行母回到法界当中,就像佛从法界当中显现色身度化众生,事业结束之后,又融入法界一样。打一个世俗的比喻,就像请一个人出来吃饭,之后送客回家一样,最后是回向。这是一个行之有效的忏悔方法,其中有观想、有念咒、有四对治力等很多方便,观想也不复杂。每次做饭的时候若能这样观修,会起到意想不到的效果。在学佛以前,我们做饭炒菜的时候,会杀鸡宰鱼,所以做饭的行为是罪业;学佛以后,我们不再杀生了,做饭的行为不是罪业,但也不是行善,只是无记的做饭炒菜而已;现在学会了这个方法,从此以后做饭炒菜都可以变成菩萨道,这多有意思啊!(十)走路本来走路有三种情况——善、恶、无记。区分的界线,在于走路者的动机。如果是为了放生等善事而走路,则走路是善法;如果为了偷东西、杀生而走路,就是罪业;既不是为了行善,也不是为了造恶,只是单纯地走路,或是为了赶去上班等等,就是无记法。如何将无记的走路转化为菩萨道呢?印度的恒河很长、也很辽阔,其中有数不清的沙子,所以释迦牟尼佛经常用恒河沙数来比喻很大的数量。首先观想一尘中有恒河沙数的佛刹,走路的时候,观想自己在转绕成千上万恒河沙数的佛刹,这样就能将走路的行为转化为道用了。(十一)穿新衣穿新衣服,特别是穿名牌新衣服的时候,可以念诵咒语:嗡梭巴哇悉朵沙尔哇达摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同时观想衣服也是空性,然后从空性当中产生一个供品的种子字,然后再观想种子字变成天人的衣服,先供养自己的根本上师,然后再供养本尊,之后才是自己穿着,这样穿衣服也可以积累资粮了。《俱舍论》中讲过,人间再名贵的衣服,也无法与天人的衣服相媲美。显密都认为,即使真的将衣服供养上师、本尊,他们也不会穿。但一切法都要观待因缘,都从缘而起。而缘起的关键,就是自己的心,也即是说,一切善恶都源自于造业者的动机。仅仅心里观想供养根本上师与诸佛菩萨,还是可以得到真正供养的福报,可以积累资粮。既然连穿新衣服也可以变成菩萨道,这样不是很有意义吗?(十二)洗澡很多人每天都洗澡,但只是将身体洗干净而已,现在我们要设法把它转为菩萨道。从凡夫不清静的角度来说,水就是液态的物质,但以八地菩萨来看,水的本体却是五方佛母之一的玛玛格佛母。沐浴的时候,首先观想玛玛格佛母的种子字。之后再将字观为水的佛母——金刚佛母,然后念诵咒语:班杂尔扎革新当革日梭哈,同时祈祷金刚佛母,加持自己能清静无始以来所造的罪业,然后观想金刚佛母化为甘露融入洗澡水,之后再洗澡。同样,过河的时候,也要把整条河的水作相同的观想。《生起次第修法》中解释过,之所以密宗不直接观想本尊,而是首先在莲花座垫的日月轮上,观想一个种子字,再把种子字观想为本尊手里的法器,然后法器发光,最后才变成本尊,是为了快速消除我们从投胎、出生、成长直到死亡阶段的不清静现象,种子字是消除投胎时阿赖耶识上的习气,然后每个环节都用不同的方法来快速抹掉、删除。如果没有人解释,大家会认为密宗不但充满了深厚的神秘色彩,而且无比残暴、色情下流,但实际上并非如此,即使是表面上看起来非常凶恶的愤怒金刚,其内涵也充满了智慧和慈悲,根本没有一丝一毫的凶残与色情。因为很多人不容易理解,所以即使密宗修法见效十分快捷,如果没有灌顶,也不能听、不能修,甚至连密宗的法本都不能看。因为此处介绍的不是很深,所以还不算违背密宗要求。(十三)吃肉1、前提以前我们的吃饭不但与菩萨道没有任何关系,而且还可能和恶趣有关,因为我们的饭食,往往是以伤害其他众生的生命为代价的。释迦牟尼佛在大乘经典中明确指出:肉食我过去没有开许,现在不开许,未来也不开许。并宣讲了很多肉食的过患:吃肉非常影响慈悲心的诞生与成长等等。但我们也不能因为吃肉不好,就将吃素和学佛完全等同起来,说不吃素就不能学佛,这样很多人就不能学佛了,就会中断这种人的善根,佛也没有这样要求,所以我们还是要顾全大局、从长计议。在任何一个问题上,都不走极端,这是佛对我们的要求,否则将欲速则不达。很多不了解的人以为,密宗可以开许吃肉,因为很多密宗修行人在吃肉。其实,密宗经典和大乘显宗经典基本上一样,根本没有开许可以把肉当成食品来吃。大圆满是这样,时轮金刚更是这样。时轮金刚甚至把肉食的过患讲得比一般大乘显宗经典所讲的还要严重。但对刚刚学佛的人,要求不能太高,只要他们能做到自己不点杀,不吃活的生命,就已经不错了。很多佛教徒在吃素的过程中,也会遭遇家人、朋友的不理解,甚至会造很多口业,从而造成家庭的不和谐。在这种情况下,若能克服困难坚持吃素当然很好,实在万不得已,密宗也有一些对肉食者有用的方法——通过咒语的力量,把吃肉的罪业减轻,同时还可以利益一些众生。2、方法念咒之前首先要知道,自己吃肉是有罪过的。因为自己的吃肉,会间接导致杀生。有吃肉的人,才会有屠宰的行为,所以不能说动物的死亡和自己没有关系;其次要对面前的众生发起真正不造作的慈悲心;然后念诵不动佛心咒、尊胜母陀罗尼以及系解脱里面的一些咒语,念完以后,给肉食吹口气,这样一方面罪业会减轻,另一方面也对自己所食用的众生有利益。如果是其他人吃肉,自己即使没有吃,也可以在一旁念诵这些咒语,虽然不能减轻吃肉者的罪业,但对被吃的众生还是有利的。密宗续部讲道:吃肉