过去有个深知鸟性的捕鸟人，每次外出捕鸟不曾空手而返。一天，他在沼泽边架设了罗网，并在网中放着诱鸟的食物，不一会儿功夫，鸟群纷纷飞来竞食。躲在一旁的捕鸟人迅速地将网口一缩，鸟群纷纷堕至网中，惊慌失措。 当时，有一只大鸟振翅将罗网撑了起来，率领众鸟一起奋力顶着网子齐飞，于是在捕鸟人来到之前，群鸟已同心协力地飞离。捕鸟人望着鸟群，在地上拼命地追，有人笑他：‘鸟在空中飞，你在地上跑，怎追得上呢？’ 捕鸟人说：‘鸟群的栖息习性不同，到了晚上，他们一定会因意见不合而堕地。’他不顾别人的劝说，仍拼命地追逐。 到了黄昏，鸟群果真在空中嘎嘎地起了争执，有的要向东飞，有的要朝西飞，有的要往山林，有的要去溪涧，争执得非常厉害，结果都忘了处境的危险。 不一会儿，罗网内的鸟一起堕地，通通被捕鸟人所捕获。 典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷下》 省思 古德云：‘勇猛心易发，长远心难持’，修行路上，由于善根具备，往往发心容易，但要到达解脱的彼岸，唯有持之以恒，厌生死苦，舍离五欲，才能真正了脱生死。公案中，架设陷阱的捕鸟师，如同运用诸烦恼缠缚众生，使人无法出离生死的魔王波旬；鸟群顶着网而飞，如人想挣脱烦恼的缠缚、寻求解脱之道。傍晚栖息，象征出离之心已经懈怠，不再精进；鸟群因栖息地不同而起争执，最后导致堕地，就像是外道的六十二邪见相互颠倒，最后终受地狱果报。所以修行唯有正精进，持之以恒，必能如沩山灵祐禅师所说：‘生生若能不退，佛阶决定可期。’ 过去有个深知鸟性的捕鸟人，每次外出捕鸟不曾空手而返。一天，他在沼泽边架设了罗网，并在网中放着诱鸟的食物，不一会儿功夫，鸟群纷纷飞来竞食。躲在一旁的捕鸟人迅速地将网口一缩，鸟群纷纷堕至网中，惊慌失措。当时，有一只大鸟振翅将罗网撑了起来，率领众鸟一起奋力顶着网子齐飞，于是在捕鸟人来到之前，群鸟已同心协力地飞离。捕鸟人望着鸟群，在地上拼命地追，有人笑他：‘鸟在空中飞，你在地上跑，怎追得上呢？’捕鸟人说：‘鸟群的栖息习性不同，到了晚上，他们一定会因意见不合而堕地。’他不顾别人的劝说，仍拼命地追逐。到了黄昏，鸟群果真在空中嘎嘎地起了争执，有的要向东飞，有的要朝西飞，有的要往山林，有的要去溪涧，争执得非常厉害，结果都忘了处境的危险。不一会儿，罗网内的鸟一起堕地，通通被捕鸟人所捕获。典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷下》省思古德云：‘勇猛心易发，长远心难持’，修行路上，由于善根具备，往往发心容易，但要到达解脱的彼岸，唯有持之以恒，厌生死苦，舍离五欲，才能真正了脱生死。公案中，架设陷阱的捕鸟师，如同运用诸烦恼缠缚众生，使人无法出离生死的魔王波旬；鸟群顶着网而飞，如人想挣脱烦恼的缠缚、寻求解脱之道。傍晚栖息，象征出离之心已经懈怠，不再精进；鸟群因栖息地不同而起争执，最后导致堕地，就像是外道的六十二邪见相互颠倒，最后终受地狱果报。所以修行唯有正精进，持之以恒，必能如沩山灵祐禅师所说：‘生生若能不退，佛阶决定可期。’
‘佛陀啊，这是我仅有的食物，请您接受我的供养！’一位贫穷孤苦的老婆婆，手捧着她刚乞讨得到的大豆，恭敬地来到国王所设的无遮法会会场，却被国王的侍卫挡在场外。看着过往的人潮，每个人带着种种珍馐美味供养三宝，虔诚的她是如此地渴望能布施一己所有，来成就此殊胜法筵，但自己却只能站立门外，无法让佛陀及僧众们接受她的供养。 慈悲的佛陀知道了老婆婆布施的恭敬心，乃运用神通力，变化出无量的大豆，放在斋会中所有人的食器内，让每个人都可得到老婆婆的供养。 国王见到食器中竟有大豆，怒而斥责厨兵：‘为什么以此粗陋的食物来供养三宝？’佛陀告诉国王：‘这不是厨兵的过错，而是斋会场外有一位贫穷老妪，她听说国王设无遮法会，宁可挨饿将仅有的食粮用来布施，却被侍卫挡在门外。所以我运用神通力，让每个人都可得她的供养，成就她布施供养的福德。大王，这老妪供养的虽然微少，但所得的福德实在是多于国王啊！’ 国王不明了其中的道理，于是乞请佛陀开示。 佛陀说：‘国王竭力筹辨斋会确有功德，但种种供养物资，是来自民间百姓布施，对国王的财产是丝毫无损；相对地，此贫穷老妪一无所有时，仍尽己所能布施，得到的福德自然也就无量无边。’ 后来，佛陀为国王及与会大众广为说法：布施设斋修种种福德，在于一念至诚的心，若能谛观世间一切诸法源自一心，无取无舍，无嗔无喜，平等一相，何忧不能证道？ 典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷上》 省思 经云：‘贫穷布施难’，贫穷之人苦于缺少资生之物，要行布施确实不易，然公案中的老妪，身贫心不贫，难行能行，最为珍贵。布施能舍悭贪，若能尽一分心意，把握当下的布施因缘，为自己积福培福，无论是财施、法施、无畏施，未来必感得富足安乐的果报。 ‘佛陀啊，这是我仅有的食物，请您接受我的供养！’一位贫穷孤苦的老婆婆，手捧着她刚乞讨得到的大豆，恭敬地来到国王所设的无遮法会会场，却被国王的侍卫挡在场外。看着过往的人潮，每个人带着种种珍馐美味供养三宝，虔诚的她是如此地渴望能布施一己所有，来成就此殊胜法筵，但自己却只能站立门外，无法让佛陀及僧众们接受她的供养。慈悲的佛陀知道了老婆婆布施的恭敬心，乃运用神通力，变化出无量的大豆，放在斋会中所有人的食器内，让每个人都可得到老婆婆的供养。国王见到食器中竟有大豆，怒而斥责厨兵：‘为什么以此粗陋的食物来供养三宝？’佛陀告诉国王：‘这不是厨兵的过错，而是斋会场外有一位贫穷老妪，她听说国王设无遮法会，宁可挨饿将仅有的食粮用来布施，却被侍卫挡在门外。所以我运用神通力，让每个人都可得她的供养，成就她布施供养的福德。大王，这老妪供养的虽然微少，但所得的福德实在是多于国王啊！’国王不明了其中的道理，于是乞请佛陀开示。佛陀说：‘国王竭力筹辨斋会确有功德，但种种供养物资，是来自民间百姓布施，对国王的财产是丝毫无损；相对地，此贫穷老妪一无所有时，仍尽己所能布施，得到的福德自然也就无量无边。’后来，佛陀为国王及与会大众广为说法：布施设斋修种种福德，在于一念至诚的心，若能谛观世间一切诸法源自一心，无取无舍，无嗔无喜，平等一相，何忧不能证道？典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷上》省思经云：‘贫穷布施难’，贫穷之人苦于缺少资生之物，要行布施确实不易，然公案中的老妪，身贫心不贫，难行能行，最为珍贵。布施能舍悭贪，若能尽一分心意，把握当下的布施因缘，为自己积福培福，无论是财施、法施、无畏施，未来必感得富足安乐的果报。
宫门前，跪着一位身披兽皮的屠夫，希望能谒见阿阇世王，向他请愿。 皈依三宝之后的阿阇世王，痛改前非，遵循佛陀的教诲，推行德政，很受人民的爱戴。于是，阿阇世王接见了这位屠夫，问道：‘你来见我有什么愿望？’ 屠夫回答：‘希望大王答应在节庆的时候，能宰杀牲畜，以为庆祝；并请大王恩赐，让我来执行这项工作，我会尽我所能来完成的。’ 阿阇世王觉得很奇怪，问：‘一般人对于屠宰的工作避之唯恐不及，为什么你反而喜好这个职业？’ 屠夫回答：‘大王，您有所不知。多生以前，我是一个非常贫穷的人，以杀羊为业，因为这个缘故，死后得生天上，享有比四天王还要殊胜的福报。天福享尽，又投胎于人中，还是以屠羊为业，所以命终之后，又生为天人。就这样往返天上、人间六次，六世之中都以屠羊为业，而且遍生天上六层天，享尽无量的福报。因为这个缘故，今日我才来求见大王，希望大王能答应我的请求。’ 阿阇世王怀疑地问：‘如果真像你讲的，是过去多生之前的事，你又怎么可能会知道呢？’ 屠夫说：‘这也是福报之一，我有宿命通，能够知道过去生的事情。’ 听了屠夫的话，阿阇世王更加怀疑了，认为这个屠夫所说的是谎言。他想：‘这个屠夫看起来很普通，一点儿也不像修行人，这样的人怎么可能会有宿命通呢？’因此阿阇世王向佛陀请示，并将他的疑问告诉佛陀。 佛陀慈悲地说：‘阿阇世王啊！那位屠夫并没有说谎，只是他不知道全部的事实。’于是世尊娓娓道出屠夫过去的因缘。 原来久远劫前，屠夫曾生于一位辟支佛住世之时，屠夫看到辟支佛的相好庄严，非常欢喜，所以专注地瞻仰，身心感到无比轻安。由于这念善心，不仅感得生六天的殊胜果报，而且有宿命神通，能够知道自己这六世当中的因缘；但他并不知道第七生以后的因缘，所以才误认为杀羊是生天的因。 世尊告诉阿阇世王：‘屠夫生为天人，是因为过去福德果熟，所以得生天上；屠羊所造的杀业，恶果未熟，所以尚未受报。等到这一生结束之后，果报享尽，还是要堕入地狱，受杀生之罪；地狱罪苦受尽以后，还要转生为羊，一一偿还所欠的宿债啊。’ 典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷下》 省思 一般人对于神通总感到好奇与羡慕，然而，‘神通敌不过业力’，若是执着神通，反而可能成为障道因缘。因此在《四十二章经》中，弟子问佛：‘以何因缘，得知宿命，会其至道？’佛陀首先回答的不是宿命，而是‘净心守志，可会志道。’然后才说‘譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。’以清净心，了解因缘果报的道理，才是根本。 《佛遗教经》中也有这么一段话：‘若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。’否则，像故事中的屠夫，因为神通错因倒果，误以为屠羊是生天的因，殊不知神通有限，无法了知全部的因缘，而屠羊所造的恶业，正如影随形，将当受报。所以不仅修行如此，日常生活中做任何事也是如此，必须看清事情的本质，坚持正念，不要因为一时的利益，而违背良知，到最后后悔莫及。 宫门前，跪着一位身披兽皮的屠夫，希望能谒见阿阇世王，向他请愿。皈依三宝之后的阿阇世王，痛改前非，遵循佛陀的教诲，推行德政，很受人民的爱戴。于是，阿阇世王接见了这位屠夫，问道：‘你来见我有什么愿望？’屠夫回答：‘希望大王答应在节庆的时候，能宰杀牲畜，以为庆祝；并请大王恩赐，让我来执行这项工作，我会尽我所能来完成的。’阿阇世王觉得很奇怪，问：‘一般人对于屠宰的工作避之唯恐不及，为什么你反而喜好这个职业？’屠夫回答：‘大王，您有所不知。多生以前，我是一个非常贫穷的人，以杀羊为业，因为这个缘故，死后得生天上，享有比四天王还要殊胜的福报。天福享尽，又投胎于人中，还是以屠羊为业，所以命终之后，又生为天人。就这样往返天上、人间六次，六世之中都以屠羊为业，而且遍生天上六层天，享尽无量的福报。因为这个缘故，今日我才来求见大王，希望大王能答应我的请求。’阿阇世王怀疑地问：‘如果真像你讲的，是过去多生之前的事，你又怎么可能会知道呢？’屠夫说：‘这也是福报之一，我有宿命通，能够知道过去生的事情。’听了屠夫的话，阿阇世王更加怀疑了，认为这个屠夫所说的是谎言。他想：‘这个屠夫看起来很普通，一点儿也不像修行人，这样的人怎么可能会有宿命通呢？’因此阿阇世王向佛陀请示，并将他的疑问告诉佛陀。佛陀慈悲地说：‘阿阇世王啊！那位屠夫并没有说谎，只是他不知道全部的事实。’于是世尊娓娓道出屠夫过去的因缘。原来久远劫前，屠夫曾生于一位辟支佛住世之时，屠夫看到辟支佛的相好庄严，非常欢喜，所以专注地瞻仰，身心感到无比轻安。由于这念善心，不仅感得生六天的殊胜果报，而且有宿命神通，能够知道自己这六世当中的因缘；但他并不知道第七生以后的因缘，所以才误认为杀羊是生天的因。世尊告诉阿阇世王：‘屠夫生为天人，是因为过去福德果熟，所以得生天上；屠羊所造的杀业，恶果未熟，所以尚未受报。等到这一生结束之后，果报享尽，还是要堕入地狱，受杀生之罪；地狱罪苦受尽以后，还要转生为羊，一一偿还所欠的宿债啊。’典故摘自：《众经撰杂譬喻·卷下》省思一般人对于神通总感到好奇与羡慕，然而，‘神通敌不过业力’，若是执着神通，反而可能成为障道因缘。因此在《四十二章经》中，弟子问佛：‘以何因缘，得知宿命，会其至道？’佛陀首先回答的不是宿命，而是‘净心守志，可会志道。’然后才说‘譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。’以清净心，了解因缘果报的道理，才是根本。《佛遗教经》中也有这么一段话：‘若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。’否则，像故事中的屠夫，因为神通错因倒果，误以为屠羊是生天的因，殊不知神通有限，无法了知全部的因缘，而屠羊所造的恶业，正如影随形，将当受报。所以不仅修行如此，日常生活中做任何事也是如此，必须看清事情的本质，坚持正念，不要因为一时的利益，而违背良知，到最后后悔莫及。
世尊成道之后，观察到大海龙王一族有得度的因缘，便现清净比丘的相貌，独自来到须弥山下，端坐思惟。这时空中冲下了一只大鹏金翅鸟王，‘啪哒’一声，从水里抓起一只小龙飞回空中，欲至须弥山顶啖食。惊吓过度的小龙知道自己必死无疑，远远看见须弥山下静坐思惟的比丘，于是至心哀求比丘拯救；虽然最后仍葬身鸟王腹中，但小龙因临终心念僧宝，而投胎到舍卫国的婆罗门家中，形貌端正妙好，很得父母的疼爱，并为他取名为‘负梨’，字‘须菩提’。 须菩提渐渐长大，以过人的聪明智慧名闻乡里；唯有一项缺点令人难以忍受，就是嗔心极重，稍有不如意便口出恶言，不论人、畜。到最后，连父母都受不了他的恶劣习性，没有人愿意理会他。 一日，受不了被人冷落的须菩提舍家出走，来到山林里居住；但是森林里有太多令他不如意的地方，不管是虫鱼鸟兽、乃至风吹草动，任何一点声响都会让他心生嗔意，所以须菩提一点儿也不欢喜。此处的山神见状，十分怜悯他的愚痴，便现身对他说：‘你舍弃舒适的家庭来到荒无人迹的山中，究竟是为了什么？既不修善，也得不到任何利益，天天和自己生闷气，只有浪费一生、徒自劳苦。现在三界中最尊贵的导师降生在人间，已经成佛，能教人断恶行善，脱离烦恼，你不如前往受教，相信他一定有办法解除你心中的嗔恨之毒。’ 这时，身心饱受煎熬的须菩提急忙央求山神协助，山神便要他闭上眼睛，须臾间就送他到了只洹精舍中。须菩提一睁开眼睛，就看到具足三十二相、八十种好的佛陀放大光明，彷彿百千个太阳在眼前，却一点也不觉得刺眼难受，反而是通体舒畅喜悦。 须菩提顶礼毕，退坐一旁，虚心求教。佛陀为其说明嗔恚不仅会增长罪恶，死后还要堕入地狱之中，受尽种种苦报难以出离；即使脱离了地狱的苦报，还是要常生于龙蛇、罗刹或恶鬼类中，互相残害。须菩提听了心惊胆跳，立刻起座匍伏在地，求哀忏悔，由于一念至诚，瞬间与道相应，证得须陀洹果。法喜充满的须菩提求佛出家后，日夜精进修习，不久即证阿罗汉果，为人天所共敬仰。 其他比丘见此殊胜果报，即请示佛陀须菩提的过去因缘。佛陀告诉大众：‘迦叶佛时代，有一比丘热心劝化他人，常常带着其他比丘至各地应供，令众生广植福田，如此发心经过一万年也不曾懈怠。一天，碰巧遇到僧中另有因缘，其他比丘无法随从于他，比丘一怒之下口无遮拦，开口便嫌骂他人狠戾不从，犹如毒龙！说完掉头就走。因为触恼众人的业缘，让他五百世中受毒龙身，身心含毒，人不喜见；现在虽得人身，习气未尽而易起嗔心。’佛陀又说：‘当时以恶口嫌骂他人的比丘就是今日的须菩提，凭着过去供养僧众的福报，才能遇佛得道，转凡成圣。’众人闻佛所说，个个心开意解，欢喜信受，奉行教法。 典故摘自：《撰集百缘经·卷十》 省思 恶性须菩提以惊人的速度改往修来，成圣成贤，证明佛性本具，在圣不增，在凡不减。我们妄认过去的习惯为‘己’，殊不知一切都是众缘和合所产生的假象，没有不可改变的‘我’。卸下错误的认知，便能回复清净的本性。 世尊成道之后，观察到大海龙王一族有得度的因缘，便现清净比丘的相貌，独自来到须弥山下，端坐思惟。这时空中冲下了一只大鹏金翅鸟王，‘啪哒’一声，从水里抓起一只小龙飞回空中，欲至须弥山顶啖食。惊吓过度的小龙知道自己必死无疑，远远看见须弥山下静坐思惟的比丘，于是至心哀求比丘拯救；虽然最后仍葬身鸟王腹中，但小龙因临终心念僧宝，而投胎到舍卫国的婆罗门家中，形貌端正妙好，很得父母的疼爱，并为他取名为‘负梨’，字‘须菩提’。须菩提渐渐长大，以过人的聪明智慧名闻乡里；唯有一项缺点令人难以忍受，就是嗔心极重，稍有不如意便口出恶言，不论人、畜。到最后，连父母都受不了他的恶劣习性，没有人愿意理会他。一日，受不了被人冷落的须菩提舍家出走，来到山林里居住；但是森林里有太多令他不如意的地方，不管是虫鱼鸟兽、乃至风吹草动，任何一点声响都会让他心生嗔意，所以须菩提一点儿也不欢喜。此处的山神见状，十分怜悯他的愚痴，便现身对他说：‘你舍弃舒适的家庭来到荒无人迹的山中，究竟是为了什么？既不修善，也得不到任何利益，天天和自己生闷气，只有浪费一生、徒自劳苦。现在三界中最尊贵的导师降生在人间，已经成佛，能教人断恶行善，脱离烦恼，你不如前往受教，相信他一定有办法解除你心中的嗔恨之毒。’这时，身心饱受煎熬的须菩提急忙央求山神协助，山神便要他闭上眼睛，须臾间就送他到了只洹精舍中。须菩提一睁开眼睛，就看到具足三十二相、八十种好的佛陀放大光明，彷彿百千个太阳在眼前，却一点也不觉得刺眼难受，反而是通体舒畅喜悦。须菩提顶礼毕，退坐一旁，虚心求教。佛陀为其说明嗔恚不仅会增长罪恶，死后还要堕入地狱之中，受尽种种苦报难以出离；即使脱离了地狱的苦报，还是要常生于龙蛇、罗刹或恶鬼类中，互相残害。须菩提听了心惊胆跳，立刻起座匍伏在地，求哀忏悔，由于一念至诚，瞬间与道相应，证得须陀洹果。法喜充满的须菩提求佛出家后，日夜精进修习，不久即证阿罗汉果，为人天所共敬仰。其他比丘见此殊胜果报，即请示佛陀须菩提的过去因缘。佛陀告诉大众：‘迦叶佛时代，有一比丘热心劝化他人，常常带着其他比丘至各地应供，令众生广植福田，如此发心经过一万年也不曾懈怠。一天，碰巧遇到僧中另有因缘，其他比丘无法随从于他，比丘一怒之下口无遮拦，开口便嫌骂他人狠戾不从，犹如毒龙！说完掉头就走。因为触恼众人的业缘，让他五百世中受毒龙身，身心含毒，人不喜见；现在虽得人身，习气未尽而易起嗔心。’佛陀又说：‘当时以恶口嫌骂他人的比丘就是今日的须菩提，凭着过去供养僧众的福报，才能遇佛得道，转凡成圣。’众人闻佛所说，个个心开意解，欢喜信受，奉行教法。典故摘自：《撰集百缘经·卷十》省思恶性须菩提以惊人的速度改往修来，成圣成贤，证明佛性本具，在圣不增，在凡不减。我们妄认过去的习惯为‘己’，殊不知一切都是众缘和合所产生的假象，没有不可改变的‘我’。卸下错误的认知，便能回复清净的本性。
毕陵伽婆蹉尊者是一位断尽烦恼的阿罗汉，受到人天恭敬供养。尊者久来患眼疾不愈，若逢托钵需渡恒河，行动甚为不便，于是常会对恒河水神大喊一声：‘小婢，住！莫流！’河神就会赶紧将河水分流，让尊者过河。久而久之，河神的心中越来越不是滋味，觉得自己这么发心，不但没有受到应有的尊重和肯定，还屡屡被唤作‘小婢’，便决定向世尊申诉。 河神向世尊顶礼后，将自己心中的烦恼倾吐而出：‘世尊，您的弟子毕陵伽婆蹉实在太傲慢、太无理了。我尊重他是位圣人，每次都帮他开路，他却目中无人，轻贱于我！’佛陀听完，立刻唤来毕陵伽婆蹉尊者问明原委，当下告诉尊者：‘是你的不对，你应当向恒河神忏悔。’尊者随即合掌，向河神说：‘小婢，我向你忏悔，请不要生气！’话语甫落，四周人众顿时哄堂而笑，河神的脸瞬间涨红，正待发作，佛陀即开口说道：‘河神，你有看到毕陵伽婆蹉向你合掌忏悔吗？’河神回答：‘看到了！’佛言：‘他是真心诚意地希望你能原谅，可是却仍唤你“小婢”，可见这是习气，并没有看轻你的意思。 毕陵伽婆蹉尊者五百世来常生婆罗门家，因为富贵而性情憍慢，常不把他人放在眼中。现在虽然藉由修行化除了种种烦恼，仍因习气难尽，一时改不了口，所以才横生这种种的误会！’ 典故摘自：《大智度论·卷二》 省思 习气即是一种没有觉性的‘惯性’，习惯成自然，虽无恶心却仍作恶事，若被人厌则百口难辩。粗的烦恼易断，细的习气难调，纵使能够脱离三界，不受轮回之苦，只要习气未尽，度众便有诸多的障碍。所以佛弟子当学佛行，锻炼己心如佛心细中又细，才能随时随地令众欢喜，不生恼怒。 毕陵伽婆蹉尊者是一位断尽烦恼的阿罗汉，受到人天恭敬供养。尊者久来患眼疾不愈，若逢托钵需渡恒河，行动甚为不便，于是常会对恒河水神大喊一声：‘小婢，住！莫流！’河神就会赶紧将河水分流，让尊者过河。久而久之，河神的心中越来越不是滋味，觉得自己这么发心，不但没有受到应有的尊重和肯定，还屡屡被唤作‘小婢’，便决定向世尊申诉。河神向世尊顶礼后，将自己心中的烦恼倾吐而出：‘世尊，您的弟子毕陵伽婆蹉实在太傲慢、太无理了。我尊重他是位圣人，每次都帮他开路，他却目中无人，轻贱于我！’佛陀听完，立刻唤来毕陵伽婆蹉尊者问明原委，当下告诉尊者：‘是你的不对，你应当向恒河神忏悔。’尊者随即合掌，向河神说：‘小婢，我向你忏悔，请不要生气！’话语甫落，四周人众顿时哄堂而笑，河神的脸瞬间涨红，正待发作，佛陀即开口说道：‘河神，你有看到毕陵伽婆蹉向你合掌忏悔吗？’河神回答：‘看到了！’佛言：‘他是真心诚意地希望你能原谅，可是却仍唤你“小婢”，可见这是习气，并没有看轻你的意思。毕陵伽婆蹉尊者五百世来常生婆罗门家，因为富贵而性情憍慢，常不把他人放在眼中。现在虽然藉由修行化除了种种烦恼，仍因习气难尽，一时改不了口，所以才横生这种种的误会！’典故摘自：《大智度论·卷二》省思习气即是一种没有觉性的‘惯性’，习惯成自然，虽无恶心却仍作恶事，若被人厌则百口难辩。粗的烦恼易断，细的习气难调，纵使能够脱离三界，不受轮回之苦，只要习气未尽，度众便有诸多的障碍。所以佛弟子当学佛行，锻炼己心如佛心细中又细，才能随时随地令众欢喜，不生恼怒。
久远劫前，娑婆世界的教主名‘弗沙佛’。当时，释迦牟尼是一位尚未成佛的外道仙人，因慈悲愍念众生，又名为‘菩萨’；与他同时的还有弥勒菩萨。弗沙佛为了度化二人，入甚深禅定观察因缘，发现释迦牟尼菩萨的心还未纯熟，虽然慈悲但慧解、观行之力仍嫌不足，而与他有缘的众生们，心性皆已成熟堪受法益；相反地，弥勒菩萨心已纯熟，但他的弟子们得度因缘却多未成熟。 弗沙佛决定先助释迦牟尼菩萨一臂之力，因为一人的心容易度化，若是众人之心，便难以在短时间内同时转变。于是弗沙佛来到释迦牟尼菩萨采药的雪山上，进入一个山窟中入火定，全身放大光明，遍耀十方。释迦牟尼菩萨循着不可思议的光芒来到洞口，一见异象心大欢喜，叹未曾有，不觉双手合十，一脚独立，叉手向佛目不暂舍，虔诚吟咏着：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。’七日七夜不曾余觉余思，亦不曾合眼，精进的力量超越时间、空间，瞬间的功德，令本应百劫后成佛的释迦牟尼菩萨，提早了九劫成就佛道。 释迦牟尼菩萨在人寿平均八十岁的世间示现成佛，智慧高远无有出其右者，皆因过去种下‘一偈赞佛’的胜缘；其七日七夜中虽无他偈，功德却胜多偈，贵在心思纯一不杂，不在多言。再者，释迦牟尼菩萨生生世世都将众生置于自己之前，饶益他人的心多过利己，由于发心不可思议，而早弥勒菩萨九劫成佛。 典故摘自：《大智度论·卷四》 省思 小乘极果，不如大乘菩萨之初初。发大愿心、利益有情即名菩萨，此种发心最真、最切，将众生和自己平等视之，当下就超越了种种分别和限制。心量有多大，福报就有多大，纵使初始众生难度，备感辛苦，但是一步千里，利益他人的同时，也成就了自己的修行功德。 久远劫前，娑婆世界的教主名‘弗沙佛’。当时，释迦牟尼是一位尚未成佛的外道仙人，因慈悲愍念众生，又名为‘菩萨’；与他同时的还有弥勒菩萨。弗沙佛为了度化二人，入甚深禅定观察因缘，发现释迦牟尼菩萨的心还未纯熟，虽然慈悲但慧解、观行之力仍嫌不足，而与他有缘的众生们，心性皆已成熟堪受法益；相反地，弥勒菩萨心已纯熟，但他的弟子们得度因缘却多未成熟。弗沙佛决定先助释迦牟尼菩萨一臂之力，因为一人的心容易度化，若是众人之心，便难以在短时间内同时转变。于是弗沙佛来到释迦牟尼菩萨采药的雪山上，进入一个山窟中入火定，全身放大光明，遍耀十方。释迦牟尼菩萨循着不可思议的光芒来到洞口，一见异象心大欢喜，叹未曾有，不觉双手合十，一脚独立，叉手向佛目不暂舍，虔诚吟咏着：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。’七日七夜不曾余觉余思，亦不曾合眼，精进的力量超越时间、空间，瞬间的功德，令本应百劫后成佛的释迦牟尼菩萨，提早了九劫成就佛道。释迦牟尼菩萨在人寿平均八十岁的世间示现成佛，智慧高远无有出其右者，皆因过去种下‘一偈赞佛’的胜缘；其七日七夜中虽无他偈，功德却胜多偈，贵在心思纯一不杂，不在多言。再者，释迦牟尼菩萨生生世世都将众生置于自己之前，饶益他人的心多过利己，由于发心不可思议，而早弥勒菩萨九劫成佛。典故摘自：《大智度论·卷四》省思小乘极果，不如大乘菩萨之初初。发大愿心、利益有情即名菩萨，此种发心最真、最切，将众生和自己平等视之，当下就超越了种种分别和限制。心量有多大，福报就有多大，纵使初始众生难度，备感辛苦，但是一步千里，利益他人的同时，也成就了自己的修行功德。
久远以前，有五位沙门在波罗奈国的深山中隐居修行。这座山地处偏僻，离城有四、五十里之远，比丘们每天到城里乞食，往往清晨出发，迟至傍晚才得以回山。由于两地往返，费时耗力，沙门们身心疲惫不堪，累得没有心思修习禅定，所以历经数年，皆未能得道证果。 佛陀悲悯他们如此辛苦修行，却为三餐所恼而不能成就道业，于是，变化成一位修道人前往探视，问道：‘各位道人们！你们隐居山中修行，会不会感到辛苦啊？’比丘回答：‘我们在深山中修行，距离城镇相当遥远，为了支撑这四大假合的身体不致饥饿，必须到城里乞食；每天往返，晨出暮归，非常疲累，实在没有时间和体力在道业上精进啊！’ 修道人听了他们的心声，慈悲地说：‘修行求道之人，必须以持戒为根本，摄心用功为行持，鄙弃外形而追求真道，饮食只要足够支持身体所需，不必多求；应当收摄身心，修习止观，息灭妄想，才能得道证果。饮食方面，应当顺应自然，才能免除奔波之苦。’修道人又说：‘我有个不情之请，希望你们明日不要到城里乞食，就让我来供养吧！’五位比丘听了非常欢喜，于是就安下心来修行，不再为明日乞食的事情烦恼。 隔天中午，修道人送来了食物，待比丘们食用完毕，便为他们开示一段偈语： ‘比丘立戒，守摄诸根，食知自节，寤意令应； 以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。 明哲守戒，内思正智，行道如应，自净除苦。’ 说完后，即现光明庄严的佛身相，比丘们见了非常震惊与感动，于是更精进用功，思惟戒法，终于证得阿罗汉果。 典故摘自：《法句譬喻经·卷一》 省思 饮食之欲为人之本能需求，即使是发心修行的行者，亦不能避免。然而，要如何拿捏得当，才能使身心调和、道业增长呢？《佛遗教经》云：‘汝等比丘，于诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。’饮食应当摄心取用，不生好恶，知所节度，知道这是为了精进道业、利益众生而用，如此方能调御身心，自在安详！ 久远以前，有五位沙门在波罗奈国的深山中隐居修行。这座山地处偏僻，离城有四、五十里之远，比丘们每天到城里乞食，往往清晨出发，迟至傍晚才得以回山。由于两地往返，费时耗力，沙门们身心疲惫不堪，累得没有心思修习禅定，所以历经数年，皆未能得道证果。佛陀悲悯他们如此辛苦修行，却为三餐所恼而不能成就道业，于是，变化成一位修道人前往探视，问道：‘各位道人们！你们隐居山中修行，会不会感到辛苦啊？’比丘回答：‘我们在深山中修行，距离城镇相当遥远，为了支撑这四大假合的身体不致饥饿，必须到城里乞食；每天往返，晨出暮归，非常疲累，实在没有时间和体力在道业上精进啊！’修道人听了他们的心声，慈悲地说：‘修行求道之人，必须以持戒为根本，摄心用功为行持，鄙弃外形而追求真道，饮食只要足够支持身体所需，不必多求；应当收摄身心，修习止观，息灭妄想，才能得道证果。饮食方面，应当顺应自然，才能免除奔波之苦。’修道人又说：‘我有个不情之请，希望你们明日不要到城里乞食，就让我来供养吧！’五位比丘听了非常欢喜，于是就安下心来修行，不再为明日乞食的事情烦恼。隔天中午，修道人送来了食物，待比丘们食用完毕，便为他们开示一段偈语：‘比丘立戒，守摄诸根，食知自节，寤意令应；以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。明哲守戒，内思正智，行道如应，自净除苦。’说完后，即现光明庄严的佛身相，比丘们见了非常震惊与感动，于是更精进用功，思惟戒法，终于证得阿罗汉果。典故摘自：《法句譬喻经·卷一》省思饮食之欲为人之本能需求，即使是发心修行的行者，亦不能避免。然而，要如何拿捏得当，才能使身心调和、道业增长呢？《佛遗教经》云：‘汝等比丘，于诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。’饮食应当摄心取用，不生好恶，知所节度，知道这是为了精进道业、利益众生而用，如此方能调御身心，自在安详！
舍卫国里有一大富长者，为了祈求后嗣有人，费尽苦心，不但重聘迎娶高门大姓的女子，并以种种伎乐娱乐新娶的夫人。没想到夫人十月怀胎，竟生下一个患满恶疮、流脓流血的男孩。可怜的孩子一出世就没有一天好日子，时时痛得呻吟号哭，弄得家中上下无一刻安宁，长者夫妇只好为他取名为‘呻号’。孩子一天天地长大，看遍国内名医，恶疮还是没有好转的迹象。 呻号长大后，听说城中只桓精舍，有一良医，能令瞎者明、聋者聪、跛者走、病者健，于是向人问明地点，独自忍痛前往。途中，路人见其形貌、闻其臭味，皆仓皇走避。经过一段艰辛的路程，呻号终于来到只桓精舍，看见舍中端坐着具足三十二相、八十种好的世尊，就像百千日般光明辉耀，令自己忘却了身上的苦痛。呻号以至诚之心顶礼佛陀后，佛陀即为他说法，剖析色身与受、想、行、识等五蕴有如烂疮与痈疽使人痛苦，又如毒箭伤人致命，真正是最严重的病根！ 被佛陀的慈悲所摄受的呻号，从心底升起一股前所未有的忏悔与感动，于是五体投地悔其过愆，深忏此生的恶报；不久，遍布全身的恶疮应时消退，顿感清凉无比，犹如再生一般。呻号马上请求在佛陀座下出家修行，佛即告言：‘善来比丘，须发自落，法服着身。’呻号出家后，精进修行，不久即证得阿罗汉果，超脱三界之苦。 在众比丘的祈请下，佛陀讲述了呻号比丘的宿因，令大众有所警惕。 无量世以前，波罗奈国中有两位权倾一时、富甲天下的长者，两人之间曾有过结，心生嫌隙，常相愤恨，其中一位长者首先采取行动，用无数的珍宝奉献给国王，并在国王面前一再地毁谤另一个长者，想尽办法让国王相信对方常怀计谋，欲加害己。 等到国王心意渐渐动摇，便请求国王让自己随意处置另一位长者。一日，恶心长者率领大批人马冲进另一个长者家，系缚诸人，劫掠财宝，将长者抓回笞杖拷打，令其举身伤破，鲜血迸流，生不如死。 祸从天降的长者趁隙脱逃，捡回了一条命，深感世事如梦，祸福无常，便隐遁至山林中，一心修行求出苦轮，最后顿悟诸法缘起空性之理，证得辟支佛的果位。长者了知一切冤亲悉皆平等，悲悯施害之人将会堕于极苦之处，便在恶心长者面前示现种种神通变化，令他心生渴慕，并忏悔前愆，从而信敬贤圣、办诸供养；如此一来，方转恶业为善种。 世尊告诉比丘们：‘当时的恶心长者即是今天的呻号比丘。’众比丘听闻开示后，修行的信心更加坚定，欢喜奉行佛陀的教诲。 典故摘自：《撰集百缘经·卷十》 省思 贪嫉之害，最为惨毒；一念的私心，能令自己的苦报难有出期。修行当慎‘举念’，养成在起心动念之处回光返照的功夫，犹如于铁轨前，停、看、听，不令贪、嗔、痴三个毒苗有窜升的可能。在小处能作得了自心主宰，临大节才能稳当不失。 舍卫国里有一大富长者，为了祈求后嗣有人，费尽苦心，不但重聘迎娶高门大姓的女子，并以种种伎乐娱乐新娶的夫人。没想到夫人十月怀胎，竟生下一个患满恶疮、流脓流血的男孩。可怜的孩子一出世就没有一天好日子，时时痛得呻吟号哭，弄得家中上下无一刻安宁，长者夫妇只好为他取名为‘呻号’。孩子一天天地长大，看遍国内名医，恶疮还是没有好转的迹象。呻号长大后，听说城中只桓精舍，有一良医，能令瞎者明、聋者聪、跛者走、病者健，于是向人问明地点，独自忍痛前往。途中，路人见其形貌、闻其臭味，皆仓皇走避。经过一段艰辛的路程，呻号终于来到只桓精舍，看见舍中端坐着具足三十二相、八十种好的世尊，就像百千日般光明辉耀，令自己忘却了身上的苦痛。呻号以至诚之心顶礼佛陀后，佛陀即为他说法，剖析色身与受、想、行、识等五蕴有如烂疮与痈疽使人痛苦，又如毒箭伤人致命，真正是最严重的病根！被佛陀的慈悲所摄受的呻号，从心底升起一股前所未有的忏悔与感动，于是五体投地悔其过愆，深忏此生的恶报；不久，遍布全身的恶疮应时消退，顿感清凉无比，犹如再生一般。呻号马上请求在佛陀座下出家修行，佛即告言：‘善来比丘，须发自落，法服着身。’呻号出家后，精进修行，不久即证得阿罗汉果，超脱三界之苦。在众比丘的祈请下，佛陀讲述了呻号比丘的宿因，令大众有所警惕。无量世以前，波罗奈国中有两位权倾一时、富甲天下的长者，两人之间曾有过结，心生嫌隙，常相愤恨，其中一位长者首先采取行动，用无数的珍宝奉献给国王，并在国王面前一再地毁谤另一个长者，想尽办法让国王相信对方常怀计谋，欲加害己。等到国王心意渐渐动摇，便请求国王让自己随意处置另一位长者。一日，恶心长者率领大批人马冲进另一个长者家，系缚诸人，劫掠财宝，将长者抓回笞杖拷打，令其举身伤破，鲜血迸流，生不如死。祸从天降的长者趁隙脱逃，捡回了一条命，深感世事如梦，祸福无常，便隐遁至山林中，一心修行求出苦轮，最后顿悟诸法缘起空性之理，证得辟支佛的果位。长者了知一切冤亲悉皆平等，悲悯施害之人将会堕于极苦之处，便在恶心长者面前示现种种神通变化，令他心生渴慕，并忏悔前愆，从而信敬贤圣、办诸供养；如此一来，方转恶业为善种。世尊告诉比丘们：‘当时的恶心长者即是今天的呻号比丘。’众比丘听闻开示后，修行的信心更加坚定，欢喜奉行佛陀的教诲。典故摘自：《撰集百缘经·卷十》省思贪嫉之害，最为惨毒；一念的私心，能令自己的苦报难有出期。修行当慎‘举念’，养成在起心动念之处回光返照的功夫，犹如于铁轨前，停、看、听，不令贪、嗔、痴三个毒苗有窜升的可能。在小处能作得了自心主宰，临大节才能稳当不失。
‘我总是这么不如意！为何没一件事能顺我的心，满我的愿？’罗阅只国中，有一个人常常如是抱怨着，无论是在家，抑或是在外办事，常遭遇阻隔、横难，终难圆满成就心中的理想，因此心中常充满怨怼与苦恼。 ‘曾经听闻祭拜火神可以获得保佑，我也许可以试试看。’于是求福之人一到黄昏，即聚起柴堆，燃起熊熊烈火，并对着柴火不断膜拜，直至半夜，大火灭尽方才停歇。如此持续三年，依然未能化解生活中的不如意。 ‘火神真是不灵！改求日月之神好了！’于是求福者从日出之时，即向太阳朝拜，直至日没；月出之后，又朝着月亮膜拜不停。如此日以继夜，须在天将明、月隐没之时，方有喘息的时候。就这样又过了三年，生活仍处处不顺心。 求福者心想：‘怎么都不灵验呢？难道是我不够诚心吗？’于是，他准备许多美味的佳肴、酒酿，更宰杀猪、牛、羊等牲口以祭天，没想到最后散尽家财，贫困潦倒，仍不见天神降福护佑，身体也因不分昼夜的礼拜而不堪负荷，疾病缠身。 求福者心有不甘，听说舍卫国有一位佛陀，为诸天、众人所敬仰，于是抱着最后一丝希望前往，期盼能获得福佑，除去灾难、病恼。他来到舍卫国的只园精舍，向里望去，正好看到佛陀在为大众说法，其身光明，面容庄严。一见佛的慈容相好，求福者满心欢喜，不由分说即顶礼佛陀，并且惭愧地表示：‘有生以来，我竟如此地愚痴，不知世上有佛法僧三宝，而虚掷时间、钱财去祭祀火神、日月等诸天鬼神。在过去的九年当中，我虽然精勤不懈，却未能获得一丝一毫的福佑，不但散尽家财，身体也孱弱不堪，彷彿死期将至。今日我至诚顶礼佛陀，希望您能为弟子赐福消灾！’ 佛陀慈悲地说道：‘你从前所供奉的都是妖教或鬼神，即使所祭祀的物品累积如山，所造的罪过亦如大海般地深广。杀生和获福是背道而驰的两件事，就算你百千劫不断地杀猪、杀牛，残害生灵以祭祀天地，你所获得的也仅是如须弥山般高大、不见边际的罪业，毫无福报可言。如此徒费气力、虚耗钱财，却妄想获得福佑，这岂不是件令人疑惑的作为？’ ‘弟子明白杀生祭祀是错误的行为了，若不再犯，是不是就可从此消灾得福呢？’ ‘你还要再反省、检讨自己是否孝顺父母、敬重尊长？对于贤善之人，是否常怀轻蔑之心？骄傲、贡高、我慢这些种种不正的心念，将使贪、嗔、痴三毒如大火般炽盛，烧尽所有功德；如此不顺正道，罪障自是日日加深，又有何因缘可以得福？’ ‘弟子知道错了，请世尊再慈悲教示弟子。 ’ ‘从今以后，你若能从心念上彻底地忏悔，礼敬贤人、奉养长者，并且断恶修善，端正自己的品德，以仁慈为崇，自能获得四种福德，生生世世无忧无恼。四种福德分别为何？一者颜色端正，二者气力丰强，三者安隐无病，四者寿命增益，且终生不遭横难。如能再进一步，在正法上持续精进不懈，则不只获得福报而已，亦能成道证果，毕竟解脱种种忧愁苦恼。’于是，佛陀即说偈语： ‘祭神以求福，从后观其报，四分未望一，不如礼贤者。 能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。’ 其人听闻佛陀说此偈语，当场心开意解、欢喜无比，于是至诚顶礼并请求佛陀：‘往昔陈积罪垢所蔽，如是无知造罪九年，今日幸蒙世尊慈悲教化，方得于尘劳烦恼中解脱。唯愿世尊慈悲，应允我随您出家修行。’佛闻此请，即说：‘善来比丘！须发自落，即成沙门。’其人于后，于正法上精进不懈，最后证得阿罗汉果。 典故摘自：《法句譬喻经·卷三》 省思 改变命运的力量，就操控在自己的手中。‘如是因，如是果’，然而世人常迷，于谬误之事相上虚耗气力，既不能改变现状，亦不能掌握未来。故欲求光明自在的前程，当于心地法门下工夫，如此方能事事吉祥，所求皆遂。若能于其中不贪不着，随缘尽分，则智慧亦能随之增长，诸恼悉得除灭，究竟达到‘福慧庄严’。 ‘我总是这么不如意！为何没一件事能顺我的心，满我的愿？’罗阅只国中，有一个人常常如是抱怨着，无论是在家，抑或是在外办事，常遭遇阻隔、横难，终难圆满成就心中的理想，因此心中常充满怨怼与苦恼。‘曾经听闻祭拜火神可以获得保佑，我也许可以试试看。’于是求福之人一到黄昏，即聚起柴堆，燃起熊熊烈火，并对着柴火不断膜拜，直至半夜，大火灭尽方才停歇。如此持续三年，依然未能化解生活中的不如意。‘火神真是不灵！改求日月之神好了！’于是求福者从日出之时，即向太阳朝拜，直至日没；月出之后，又朝着月亮膜拜不停。如此日以继夜，须在天将明、月隐没之时，方有喘息的时候。就这样又过了三年，生活仍处处不顺心。求福者心想：‘怎么都不灵验呢？难道是我不够诚心吗？’于是，他准备许多美味的佳肴、酒酿，更宰杀猪、牛、羊等牲口以祭天，没想到最后散尽家财，贫困潦倒，仍不见天神降福护佑，身体也因不分昼夜的礼拜而不堪负荷，疾病缠身。求福者心有不甘，听说舍卫国有一位佛陀，为诸天、众人所敬仰，于是抱着最后一丝希望前往，期盼能获得福佑，除去灾难、病恼。他来到舍卫国的只园精舍，向里望去，正好看到佛陀在为大众说法，其身光明，面容庄严。一见佛的慈容相好，求福者满心欢喜，不由分说即顶礼佛陀，并且惭愧地表示：‘有生以来，我竟如此地愚痴，不知世上有佛法僧三宝，而虚掷时间、钱财去祭祀火神、日月等诸天鬼神。在过去的九年当中，我虽然精勤不懈，却未能获得一丝一毫的福佑，不但散尽家财，身体也孱弱不堪，彷彿死期将至。今日我至诚顶礼佛陀，希望您能为弟子赐福消灾！’佛陀慈悲地说道：‘你从前所供奉的都是妖教或鬼神，即使所祭祀的物品累积如山，所造的罪过亦如大海般地深广。杀生和获福是背道而驰的两件事，就算你百千劫不断地杀猪、杀牛，残害生灵以祭祀天地，你所获得的也仅是如须弥山般高大、不见边际的罪业，毫无福报可言。如此徒费气力、虚耗钱财，却妄想获得福佑，这岂不是件令人疑惑的作为？’‘弟子明白杀生祭祀是错误的行为了，若不再犯，是不是就可从此消灾得福呢？’‘你还要再反省、检讨自己是否孝顺父母、敬重尊长？对于贤善之人，是否常怀轻蔑之心？骄傲、贡高、我慢这些种种不正的心念，将使贪、嗔、痴三毒如大火般炽盛，烧尽所有功德；如此不顺正道，罪障自是日日加深，又有何因缘可以得福？’‘弟子知道错了，请世尊再慈悲教示弟子。’‘从今以后，你若能从心念上彻底地忏悔，礼敬贤人、奉养长者，并且断恶修善，端正自己的品德，以仁慈为崇，自能获得四种福德，生生世世无忧无恼。四种福德分别为何？一者颜色端正，二者气力丰强，三者安隐无病，四者寿命增益，且终生不遭横难。如能再进一步，在正法上持续精进不懈，则不只获得福报而已，亦能成道证果，毕竟解脱种种忧愁苦恼。’于是，佛陀即说偈语：‘祭神以求福，从后观其报，四分未望一，不如礼贤者。 能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。’其人听闻佛陀说此偈语，当场心开意解、欢喜无比，于是至诚顶礼并请求佛陀：‘往昔陈积罪垢所蔽，如是无知造罪九年，今日幸蒙世尊慈悲教化，方得于尘劳烦恼中解脱。唯愿世尊慈悲，应允我随您出家修行。’佛闻此请，即说：‘善来比丘！须发自落，即成沙门。’其人于后，于正法上精进不懈，最后证得阿罗汉果。典故摘自：《法句譬喻经·卷三》省思改变命运的力量，就操控在自己的手中。‘如是因，如是果’，然而世人常迷，于谬误之事相上虚耗气力，既不能改变现状，亦不能掌握未来。故欲求光明自在的前程，当于心地法门下工夫，如此方能事事吉祥，所求皆遂。若能于其中不贪不着，随缘尽分，则智慧亦能随之增长，诸恼悉得除灭，究竟达到‘福慧庄严’。
过去，有一个村落的长者们，听说佛陀要到村落来，立刻征召年轻力士整顿道路，村内的壮士竞相参与，人数共计五百名。整治中，发现道路中央横着一块大石头，任凭五百力士如何使力，都无法搬动。这时，正巧佛陀路过，询问原因之后便说道：‘我来帮你们把石头移开。’只见佛陀轻轻一提，便举起石头抛向空中，‘咻！’地一声，瞬间就不见石头踪影。在场大众个个目瞪口呆，惊讶不已，不一会儿，天空落下像微尘般的粉末。五百力士好奇地请问佛陀，为何会有微尘从天而降？佛陀说道：‘这是如来神力，令大石碎为微尘。’五百力士惋惜这么大的石头碎成微尘，所以，佛陀又用解脱力将碎石微尘组合成以前的大石头。 石头恢复原貌后，佛陀便坐在大石上，五百力士也一同就坐，请问佛陀：‘世尊，您是用什么力量举起大石、粉碎大石，又将它恢复原状呢？’佛陀说：‘我是用父母所生力举起大石，用禅定力击碎大石。而解脱力胜过禅定力，所以能将这些微尘恢复成石头的原状。’这些力士又问：‘世尊！除了父母所生力、解脱力，还有没有更大的力量呢？’佛陀回答：‘还有福德力。佛陀因为修行圆满的福德力，才能于菩提树下，降伏魔障，成就无上正等正觉。’ 五百力士又问：‘世尊！除了福德力以外，还有没有其他的力量？’佛陀说：‘还有智慧力。智慧圆满，才能断尽无始劫来积习的烦恼。’五百位力士又问：‘除了智慧力之外，还有更大的力量吗？’佛陀就讲：‘还有神通力。 有神通力可以降伏耆旧无智、贡高的六师外道。’五百力士接着又问：‘除了神通力，还有其他更大的力量吗？’佛陀回答：‘虽然有父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力和神通力，另外还有一个最大的力量，谁也逃不过，就是无常力。’接着佛陀为大众说了这么一个偈子：‘禅定与解脱，福德智慧力，如斯诸力等，无常力最大。’ 佛陀告诉五百力士：‘当知如来之身虽如金山般地坚固，最后还是归于无常。有智慧的人，应当追求无常不能逼迫的境界。’佛陀又说：‘你们应当知道，今日世人的寿命渐渐减短，色力薄劣。其实这颗大石，只是过去的人平常抛掷戏弄的石头而已，你们可以看看石头的两旁，还留下手指拿取的痕迹。’一旁专注谛听的五百力士，个个惊讶不已，生起稀有之心，摧伏了内心的骄慢。佛陀知道他们得度的因缘已经成熟，就继续为他们开示四谛法门，五百力士无始以来积习的错误知见，就此摧破，证得了初果罗汉。 典故摘自：《根本说一切有部毗奈耶药事·卷七》 省思 无常是积极者眼中的机会，是消极者口中的无奈。佛陀示现大智慧，以无常力最大，令五百力士生稀有心摧服骄慢，创造得度证果的因缘。人有多种，法无两般，一念之差，果报殊异，端看我们如何思惟。 过去，有一个村落的长者们，听说佛陀要到村落来，立刻征召年轻力士整顿道路，村内的壮士竞相参与，人数共计五百名。整治中，发现道路中央横着一块大石头，任凭五百力士如何使力，都无法搬动。这时，正巧佛陀路过，询问原因之后便说道：‘我来帮你们把石头移开。’只见佛陀轻轻一提，便举起石头抛向空中，‘咻！’地一声，瞬间就不见石头踪影。在场大众个个目瞪口呆，惊讶不已，不一会儿，天空落下像微尘般的粉末。五百力士好奇地请问佛陀，为何会有微尘从天而降？佛陀说道：‘这是如来神力，令大石碎为微尘。’五百力士惋惜这么大的石头碎成微尘，所以，佛陀又用解脱力将碎石微尘组合成以前的大石头。石头恢复原貌后，佛陀便坐在大石上，五百力士也一同就坐，请问佛陀：‘世尊，您是用什么力量举起大石、粉碎大石，又将它恢复原状呢？’佛陀说：‘我是用父母所生力举起大石，用禅定力击碎大石。而解脱力胜过禅定力，所以能将这些微尘恢复成石头的原状。’这些力士又问：‘世尊！除了父母所生力、解脱力，还有没有更大的力量呢？’佛陀回答：‘还有福德力。佛陀因为修行圆满的福德力，才能于菩提树下，降伏魔障，成就无上正等正觉。’五百力士又问：‘世尊！除了福德力以外，还有没有其他的力量？’佛陀说：‘还有智慧力。智慧圆满，才能断尽无始劫来积习的烦恼。’五百位力士又问：‘除了智慧力之外，还有更大的力量吗？’佛陀就讲：‘还有神通力。有神通力可以降伏耆旧无智、贡高的六师外道。’五百力士接着又问：‘除了神通力，还有其他更大的力量吗？’佛陀回答：‘虽然有父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力和神通力，另外还有一个最大的力量，谁也逃不过，就是无常力。’接着佛陀为大众说了这么一个偈子：‘禅定与解脱，福德智慧力，如斯诸力等，无常力最大。’佛陀告诉五百力士：‘当知如来之身虽如金山般地坚固，最后还是归于无常。有智慧的人，应当追求无常不能逼迫的境界。’佛陀又说：‘你们应当知道，今日世人的寿命渐渐减短，色力薄劣。其实这颗大石，只是过去的人平常抛掷戏弄的石头而已，你们可以看看石头的两旁，还留下手指拿取的痕迹。’一旁专注谛听的五百力士，个个惊讶不已，生起稀有之心，摧伏了内心的骄慢。佛陀知道他们得度的因缘已经成熟，就继续为他们开示四谛法门，五百力士无始以来积习的错误知见，就此摧破，证得了初果罗汉。典故摘自：《根本说一切有部毗奈耶药事·卷七》省思无常是积极者眼中的机会，是消极者口中的无奈。佛陀示现大智慧，以无常力最大，令五百力士生稀有心摧服骄慢，创造得度证果的因缘。人有多种，法无两般，一念之差，果报殊异，端看我们如何思惟。
一天，佛陀在舍卫国只树给孤独园为弟子们开示时，有位梵志失魂落魄地来到精舍求见佛陀。原来这名梵志有个才十四、五岁的女儿，相貌端正、聪明无碍，却因为突然染上重病而命终；祸不单行的他，赖以维生的田地好不容易等到麦子成熟，却又被一场大火烧得精光。梵志为此苦恼不已，忧愁恍惚，甚至到了失去理智的地步。后来，梵志听人说：‘佛陀是一位大圣人，为人天导师，时常讲经说法，为人排忧解难。’于是梵志特地前往精舍，拜见佛陀。 梵志来到佛陀面前，恭敬地问讯礼拜、长跪合掌说道：‘佛陀，我没有儿子，只有一个掌上明珠，我非常地疼爱她，拥有女儿的幸福让我什么忧愁都忘记了。但是，前阵子她却突然生重病过世，留下我一人，我实在无法克服心中的悲伤，希望世尊能慈悲开示，化除我忧伤烦恼的心结。’ 佛陀为其开示：‘世间上有四件事是无法长久的：一、看似不变的事物必会遭遇无常变化。 二、世间的富贵必会消弭成为贫贱。三、有相聚必有别离之日。四、再勇猛强健的人终不免一死。’接着，佛陀又说了一首偈子：‘常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。’ 梵志听完偈子后心生法喜，即刻化解了丧女的哀痛，并且希望能跟随佛陀出家修行。因为佛陀的威德力，梵志当下须发自落，成为一位庄严的比丘；日后精进用功，思惟无常之理，证得阿罗汉果。 典故摘自：《法句譬喻经·卷一》 省思 学佛最可贵之处，并非从此就能心想事成、万事如意，而是在于面对顺、逆境界时，能以智慧心了达因果及无常之理，并且积极地从因上努力。所以顺境时，须知是众缘和合成就，不骄矜自满；逆境时，亦知是过去恶因今日果熟，须惭愧忏悔。所以，只要我们学会以佛法转念，生活中处处皆是光明。 一天，佛陀在舍卫国只树给孤独园为弟子们开示时，有位梵志失魂落魄地来到精舍求见佛陀。原来这名梵志有个才十四、五岁的女儿，相貌端正、聪明无碍，却因为突然染上重病而命终；祸不单行的他，赖以维生的田地好不容易等到麦子成熟，却又被一场大火烧得精光。梵志为此苦恼不已，忧愁恍惚，甚至到了失去理智的地步。后来，梵志听人说：‘佛陀是一位大圣人，为人天导师，时常讲经说法，为人排忧解难。’于是梵志特地前往精舍，拜见佛陀。梵志来到佛陀面前，恭敬地问讯礼拜、长跪合掌说道：‘佛陀，我没有儿子，只有一个掌上明珠，我非常地疼爱她，拥有女儿的幸福让我什么忧愁都忘记了。但是，前阵子她却突然生重病过世，留下我一人，我实在无法克服心中的悲伤，希望世尊能慈悲开示，化除我忧伤烦恼的心结。’佛陀为其开示：‘世间上有四件事是无法长久的：一、看似不变的事物必会遭遇无常变化。二、世间的富贵必会消弭成为贫贱。三、有相聚必有别离之日。四、再勇猛强健的人终不免一死。’接着，佛陀又说了一首偈子：‘常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。’梵志听完偈子后心生法喜，即刻化解了丧女的哀痛，并且希望能跟随佛陀出家修行。因为佛陀的威德力，梵志当下须发自落，成为一位庄严的比丘；日后精进用功，思惟无常之理，证得阿罗汉果。典故摘自：《法句譬喻经·卷一》省思学佛最可贵之处，并非从此就能心想事成、万事如意，而是在于面对顺、逆境界时，能以智慧心了达因果及无常之理，并且积极地从因上努力。所以顺境时，须知是众缘和合成就，不骄矜自满；逆境时，亦知是过去恶因今日果熟，须惭愧忏悔。所以，只要我们学会以佛法转念，生活中处处皆是光明。
某日，佛陀带领阿难尊者及众比丘入王舍城托钵乞食，在小巷中看到二个小孩正蹲在地上玩沙，其中一位名‘德胜’，另一位名‘无胜’。他们天真地将沙子堆成城堡、房屋、仓储，并且将沙粒当成米、麦等干粮，放置于仓库中。相好庄严的佛陀，金光遍照整个王舍城，当他们见到佛陀，不禁生起恭敬之心，德胜欢喜地捧着当作米、麦的沙粒供养世尊，并且发愿：我未来亦将广修供养，遍于天地。由于德胜此一善根及发愿功德，佛涅槃百年后即于阎浮提作转轮圣王，名‘阿育王’，以正法治理世间。此外，亦于各地广造八万四千塔供养佛舍利，并经常礼请僧众至宫中接受供养。 当时，宫里有一婢女，贫穷卑贱，见到阿育王经常举办斋僧大会，自悔无福：‘国王过去生因供养佛一掬土的缘故，今世大富大贵；不仅如此，今生又不断供僧修福，将来果报一定更为转胜。我因过去生的罪业，所以今世贫穷卑贱，又因贫穷无力修福，将来一定更为贫困，哪里会有解脱的一天？’一想到此，便难过地哭了起来。 法会结束后，这名婢女在扫地时捡到一枚铜钱，便把握殊胜因缘，欢喜地将仅有的一枚铜钱供养法师。过了不久，婢女因病命终，投生至阿育王夫人的腹中，生为一端正殊妙、举世无双的女子。 日子一天天过去，公主渐渐长大，但是她的右手总是紧握着拳头。到了公主五岁时，夫人告诉阿育王这个异相，阿育王听了便将公主抱到膝上，抚视她的右手。没想到，原本擎拳的右手自动张开，掌中有一金钱，并且随取随有、无穷无尽，须臾间金钱就充满了屋内。 阿育王觉得非常奇怪，即前去请示耶奢罗汉上座，问道：‘这个女孩过去生以何因缘，而能感得如此殊胜的果报？’上座回答：‘这个女孩过去是宫里的婢女，虽然贫穷卑贱，仍希望能供僧修福。一天，她在扫地时拾获一枚铜钱，便将此钱供养僧众，因为虔心供僧的功德，命终后投生于王室，为国王女，手中恒握一枚金钱，取之无尽。’ 典故摘自：《法苑珠林·卷八十一》 省思 一般人紧握生灭无常的财物，于忧悲苦恼中希求锦衣玉石，殊不知今世的果报，皆是过去所种之因；假使贪求便能得福，世间则不应有贫苦之人。《佛过去因果经》言：‘于诸福田中，佛福田为最，若欲求大果，当供佛福田。’拥有的股票，无常一到即成壁纸；银行的存款，也抵不过人生的无常。将幻化的财富供养三宝，植生生世世的福田，才是最大的福报与智慧。 某日，佛陀带领阿难尊者及众比丘入王舍城托钵乞食，在小巷中看到二个小孩正蹲在地上玩沙，其中一位名‘德胜’，另一位名‘无胜’。他们天真地将沙子堆成城堡、房屋、仓储，并且将沙粒当成米、麦等干粮，放置于仓库中。相好庄严的佛陀，金光遍照整个王舍城，当他们见到佛陀，不禁生起恭敬之心，德胜欢喜地捧着当作米、麦的沙粒供养世尊，并且发愿：我未来亦将广修供养，遍于天地。由于德胜此一善根及发愿功德，佛涅槃百年后即于阎浮提作转轮圣王，名‘阿育王’，以正法治理世间。此外，亦于各地广造八万四千塔供养佛舍利，并经常礼请僧众至宫中接受供养。当时，宫里有一婢女，贫穷卑贱，见到阿育王经常举办斋僧大会，自悔无福：‘国王过去生因供养佛一掬土的缘故，今世大富大贵；不仅如此，今生又不断供僧修福，将来果报一定更为转胜。我因过去生的罪业，所以今世贫穷卑贱，又因贫穷无力修福，将来一定更为贫困，哪里会有解脱的一天？’一想到此，便难过地哭了起来。法会结束后，这名婢女在扫地时捡到一枚铜钱，便把握殊胜因缘，欢喜地将仅有的一枚铜钱供养法师。过了不久，婢女因病命终，投生至阿育王夫人的腹中，生为一端正殊妙、举世无双的女子。日子一天天过去，公主渐渐长大，但是她的右手总是紧握着拳头。到了公主五岁时，夫人告诉阿育王这个异相，阿育王听了便将公主抱到膝上，抚视她的右手。没想到，原本擎拳的右手自动张开，掌中有一金钱，并且随取随有、无穷无尽，须臾间金钱就充满了屋内。阿育王觉得非常奇怪，即前去请示耶奢罗汉上座，问道：‘这个女孩过去生以何因缘，而能感得如此殊胜的果报？’上座回答：‘这个女孩过去是宫里的婢女，虽然贫穷卑贱，仍希望能供僧修福。一天，她在扫地时拾获一枚铜钱，便将此钱供养僧众，因为虔心供僧的功德，命终后投生于王室，为国王女，手中恒握一枚金钱，取之无尽。’典故摘自：《法苑珠林·卷八十一》省思一般人紧握生灭无常的财物，于忧悲苦恼中希求锦衣玉石，殊不知今世的果报，皆是过去所种之因；假使贪求便能得福，世间则不应有贫苦之人。《佛过去因果经》言：‘于诸福田中，佛福田为最，若欲求大果，当供佛福田。’拥有的股票，无常一到即成壁纸；银行的存款，也抵不过人生的无常。将幻化的财富供养三宝，植生生世世的福田，才是最大的福报与智慧。
两位梵志你一言、我一语的争论声，引来好奇的人们上前围观。 ‘佛陀历经三只修福慧，百劫修相好，其福德智慧乃三界中最为第一，无人能比！’深信佛法的梵志甲，由衷地赞叹佛陀的功德。 ‘我师富兰那，才是世间第一。’事奉外道的梵志乙，极力地反驳。 ‘佛陀所说的法至高无上，是人天真正的导师’，梵志甲继续说着。 ‘我师富兰那所说的教法，才是世间的真理’，梵志乙用接近嘶吼的声音争辩。 二人如是你一来、我一往地争论不休，围观的人们越聚越多，当中却无一人可为两位梵志裁决对错。 消息传到王宫，国王波斯匿王将两位梵志召进宫中，问明原委。 ‘我师富兰那，具有大神力，远远胜过那位人称佛陀的瞿昙沙门。’梵志乙抢先向国王秉报，得意地摆出一副优胜者的姿态。 ‘你所信奉的佛陀是否也具有此大神力？’波斯匿王问梵志甲。 ‘佛陀不仅具有大神力，而且无人能及！’梵志甲充满信心地回答。 ‘好！既然你们都各称自己的老师具有大神力，七日后，就当众来试验吧！’波斯匿王最后宣布。 广场上，早已聚集着成千上万的民众，迫不及待地想知道‘究竟谁的老师才是世间第一？’两位梵志依约前来，静待着波斯匿王发号施令。 ‘现在你们二人各自烧香，散花洒水，心中祈请你们的老师前来赴会，接受大众供养！’ 梵志乙烧香毕，在大众前发愿道：‘我师富兰那若具大神力，必知我意，能令此香花、净水，飞至我师住处，请其前来应供。’随即将香花、净水洒向空中。 众人屏气凝神，期待地望着满天飞舞的花瓣。但见花瓣在空中转了转、飘了飘，旋即落地。‘这富兰那根本是欺骗世人，何来大神力，真是虚受大众的供养。’失望的人们忿忿然说着。 另一边的梵志甲发愿毕，同样将香花、净水洒向空中。刹时间，满天的香花瓣在空中变成伞盖，飞向佛陀住处。不久，佛陀即前来赴会。佛陀行走，顶上的伞盖随着移动，佛陀静止，伞盖亦停住。大众见到佛陀如此的大威神力，个个欢喜踊跃，生起无比信心，争相舍弃富兰那等外道，归信佛法。 梵志甲更生起无比精进、勇猛心，向佛陀五体投地礼拜并发大誓愿：‘愿今日香花、净心供佛的功德，未来世能为盲然无知的众生作眼目，令闻佛法，开启慧眼；为无依无护的众生作依怙；令未解脱者得解脱；使未安隐者，皆至寂灭涅槃究竟安隐处。’佛陀微笑，身放五色祥光。 ‘佛陀身口意三业清净，从不妄作。如今微笑，个中必有因缘！请佛陀慈悲为大众演说缘由。’佛陀的侍者阿难尊者为与会大众祈请。 ‘梵志今日心怀虔诚，以香花、净水供养佛，并发大誓愿：未来世将为众生的眼目，令闻佛法，而得依怙。由此供佛功德及大誓愿力，梵志未来世，经三大阿僧只劫，将得成佛，佛号“不动”，济度无量无边众生。所以我今微笑赞许。’大众闻佛为梵志授记，皆赞叹不已，个个益加精进行道。 典故摘自：《撰集百缘经·卷一》 省思 ‘神通’一事，令多少凡夫俗子称羡却又迷惑其中，殊不知纵有神通而无智慧，仍将堕落受轮回之苦。经云：‘净极光通达，寂照含虚空。’人人本具的佛性中性海澄清，宇宙万象朗照无遗。但能依法所教，如法修行，除却烦恼、无明，心明如镜，则神通方能发挥自利利他的菩萨妙行。 两位梵志你一言、我一语的争论声，引来好奇的人们上前围观。‘佛陀历经三只修福慧，百劫修相好，其福德智慧乃三界中最为第一，无人能比！’深信佛法的梵志甲，由衷地赞叹佛陀的功德。‘我师富兰那，才是世间第一。’事奉外道的梵志乙，极力地反驳。‘佛陀所说的法至高无上，是人天真正的导师’，梵志甲继续说着。‘我师富兰那所说的教法，才是世间的真理’，梵志乙用接近嘶吼的声音争辩。二人如是你一来、我一往地争论不休，围观的人们越聚越多，当中却无一人可为两位梵志裁决对错。消息传到王宫，国王波斯匿王将两位梵志召进宫中，问明原委。‘我师富兰那，具有大神力，远远胜过那位人称佛陀的瞿昙沙门。’梵志乙抢先向国王秉报，得意地摆出一副优胜者的姿态。‘你所信奉的佛陀是否也具有此大神力？’波斯匿王问梵志甲。‘佛陀不仅具有大神力，而且无人能及！’梵志甲充满信心地回答。‘好！既然你们都各称自己的老师具有大神力，七日后，就当众来试验吧！’波斯匿王最后宣布。广场上，早已聚集着成千上万的民众，迫不及待地想知道‘究竟谁的老师才是世间第一？’两位梵志依约前来，静待着波斯匿王发号施令。‘现在你们二人各自烧香，散花洒水，心中祈请你们的老师前来赴会，接受大众供养！’梵志乙烧香毕，在大众前发愿道：‘我师富兰那若具大神力，必知我意，能令此香花、净水，飞至我师住处，请其前来应供。’随即将香花、净水洒向空中。众人屏气凝神，期待地望着满天飞舞的花瓣。但见花瓣在空中转了转、飘了飘，旋即落地。‘这富兰那根本是欺骗世人，何来大神力，真是虚受大众的供养。’失望的人们忿忿然说着。另一边的梵志甲发愿毕，同样将香花、净水洒向空中。刹时间，满天的香花瓣在空中变成伞盖，飞向佛陀住处。不久，佛陀即前来赴会。佛陀行走，顶上的伞盖随着移动，佛陀静止，伞盖亦停住。大众见到佛陀如此的大威神力，个个欢喜踊跃，生起无比信心，争相舍弃富兰那等外道，归信佛法。梵志甲更生起无比精进、勇猛心，向佛陀五体投地礼拜并发大誓愿：‘愿今日香花、净心供佛的功德，未来世能为盲然无知的众生作眼目，令闻佛法，开启慧眼；为无依无护的众生作依怙；令未解脱者得解脱；使未安隐者，皆至寂灭涅槃究竟安隐处。’佛陀微笑，身放五色祥光。‘佛陀身口意三业清净，从不妄作。如今微笑，个中必有因缘！请佛陀慈悲为大众演说缘由。’佛陀的侍者阿难尊者为与会大众祈请。‘梵志今日心怀虔诚，以香花、净水供养佛，并发大誓愿：未来世将为众生的眼目，令闻佛法，而得依怙。由此供佛功德及大誓愿力，梵志未来世，经三大阿僧只劫，将得成佛，佛号“不动”，济度无量无边众生。所以我今微笑赞许。’大众闻佛为梵志授记，皆赞叹不已，个个益加精进行道。典故摘自：《撰集百缘经·卷一》省思‘神通’一事，令多少凡夫俗子称羡却又迷惑其中，殊不知纵有神通而无智慧，仍将堕落受轮回之苦。经云：‘净极光通达，寂照含虚空。’人人本具的佛性中性海澄清，宇宙万象朗照无遗。但能依法所教，如法修行，除却烦恼、无明，心明如镜，则神通方能发挥自利利他的菩萨妙行。
久远劫前，当时住世之佛亦名‘释迦牟尼’，于世间弘扬佛法，教化百姓。佛陀入灭后，有位王子名为‘金幢’，傲慢自大，不信佛法。一日，定自在比丘向金幢王子说：‘佛塔中有供奉佛像，是由众多珠宝装饰雕刻而成，王子可前往瞻仰。’听了比丘的话后，王子即去佛塔瞻仰佛像。 王子见到佛像面如满月，目如青莲，相好庄严，即向定自在比丘说：‘佛像尚能如此圆满相好，更何况是佛陀的真身呢？’定自在比丘回答：‘王子今日见到佛像若无法礼拜，也应当合掌称念“南无佛”。’于是，王子听从定自在比丘的建议，合掌称念‘南无佛’。 金幢王子返回王宫后，仍系念着佛像的相好庄严，所以晚上睡觉时又梦见佛像，醒来后十分欢喜，便舍离邪见，皈依三宝。 由于王子在佛塔中称念‘南无佛’的善根功德，命终后得以值遇九百万亿那由他佛，并在诸佛的教化下，常勤精进，证得甚深念佛三昧；亦因三昧力故，诸佛现前为其授记，从此以后，百万阿僧只劫不堕恶道，最终证得甚深首楞严定，即是财首菩萨。 典故摘自：《观佛三昧经·卷九》 省思 所谓‘念佛一句，福增无量；礼佛一拜，罪灭恒沙。’念佛是平实简单的行门，不限年纪、空间、时间，行住坐卧皆可用功。在称念佛号的当下，心念收摄专注，念念清楚明白，最后念而无念，达到能所俱空，进而契悟本具的菩提自性，人生自是无量光、无量寿。 久远劫前，当时住世之佛亦名‘释迦牟尼’，于世间弘扬佛法，教化百姓。佛陀入灭后，有位王子名为‘金幢’，傲慢自大，不信佛法。一日，定自在比丘向金幢王子说：‘佛塔中有供奉佛像，是由众多珠宝装饰雕刻而成，王子可前往瞻仰。’听了比丘的话后，王子即去佛塔瞻仰佛像。王子见到佛像面如满月，目如青莲，相好庄严，即向定自在比丘说：‘佛像尚能如此圆满相好，更何况是佛陀的真身呢？’定自在比丘回答：‘王子今日见到佛像若无法礼拜，也应当合掌称念“南无佛”。’于是，王子听从定自在比丘的建议，合掌称念‘南无佛’。金幢王子返回王宫后，仍系念着佛像的相好庄严，所以晚上睡觉时又梦见佛像，醒来后十分欢喜，便舍离邪见，皈依三宝。由于王子在佛塔中称念‘南无佛’的善根功德，命终后得以值遇九百万亿那由他佛，并在诸佛的教化下，常勤精进，证得甚深念佛三昧；亦因三昧力故，诸佛现前为其授记，从此以后，百万阿僧只劫不堕恶道，最终证得甚深首楞严定，即是财首菩萨。典故摘自：《观佛三昧经·卷九》省思所谓‘念佛一句，福增无量；礼佛一拜，罪灭恒沙。’念佛是平实简单的行门，不限年纪、空间、时间，行住坐卧皆可用功。在称念佛号的当下，心念收摄专注，念念清楚明白，最后念而无念，达到能所俱空，进而契悟本具的菩提自性，人生自是无量光、无量寿。
一位威仪庠序的比丘沿路托钵，来到穿珠师的家门口，技艺精湛的穿珠师正全神贯注、战战竞竞地为国王穿着稀世珍贵的摩尼珠。穿珠师蓦然抬头，见比丘托钵立于家门，急忙起身迎请比丘入内，旋即准备饮食供养。此时，一只大鹅摇摇晃晃地走进屋内，见到地上的摩尼珠犹如一团赤肉，长颈一伸，巨喙一啄，一团赤肉转眼即入鹅腹。 穿珠师恭敬供养比丘后，欲继续穿珠的工作，却遍寻不着摩尼珠，大惊失色：‘我家贫穷，如今丢失了国王珍贵的宝珠，将如何偿还？’ ‘还我珠来！’心急如焚、不分青红皂白的穿珠师大声地对比丘说着。 ‘此珠为鹅所吞食，我今若告知实情，穿珠师必杀此鹅以取珠，我该如何用计，令免此患？’比丘内心不断地思忖。思惟既定，比丘说道：‘为护他命，唯有以己身相代，除此别无他法。我今以此护戒之因，他日必成解脱圣果。’穿珠师听了，仍不明就里，大声威胁：‘快把宝珠拿来！否则对你不利。’‘我没拿你的宝珠’比丘从容地回答。‘这里除了你，更无他人在此，难道是别人偷去了宝珠！’穿珠师边说边将大门关上。比丘顿时陷入绝境，犹如误入重围的孤鹿，求救无门。然而只见比丘面无惧色，从容整衣以待。穿珠师见状：‘你想与我决斗！’‘不，我不会与你搏斗。我只是遵循比丘即使身受巨苦，临终时仍不露身形的教诫，故先行整衣，以免遭你笞打时衣不蔽体。’ 见到比丘坚定沈着的神情，穿珠师心想：‘不以棒棍相逼，是不可能要回宝珠了。’ ‘啪！啪！啪！……’一阵棒打如雨点般落在比丘身上。 ‘宝珠在那儿？快拿出来！’ ‘我没拿你的宝珠！’身受巨痛的比丘仍旧如前回答着。 穿珠师见比丘宁死亦不肯说出宝珠去向，不觉懊恼悲泣地向比丘顶礼说道：‘我今虽扑打你，内心却深受痛苦的折磨，一者遗失宝珠，深恐国王降罪。二则为寻回宝珠而责打比丘，身造恶业。你是出家人，应断贪爱心，快还我宝珠，如此能令你不再受杖打之苦，亦让我免去国王的责罚及杖责比丘之罪。’ 比丘心生悲悯地说：‘出家人捡拾破旧布为衣，乞讨为食，树下为家，以此为足。 对于宝珠，实无贪取之心，为何你一昧将我当作偷贼？’ ‘不用多说！’软硬兼施仍不得珠的穿珠师，更加嗔怒地杖打比丘，滴滴的鲜血从口鼻淌落地面。一旁无知的大鹅，见地上一摊鲜血，立即上前啄食。气极败坏的珠师，举取手中木棒，向鹅一击。‘大鹅现在如何？’顾不得自身累累伤痕的比丘急声问道。‘鹅是生、是死，与你何干？’穿珠师不悦地反问。比丘自行匍匐至鹅处，见鹅已死，伤心地说：‘我忍受杖打的苦毒，只为让鹅得以存活。如今我命未绝，鹅却先我而死，原本希望护鹅命而得解脱的功德已无法成就。’ ‘一鹅之死，区区小事，为何让你如此伤心悲切？’穿珠师大感不解。比丘答言：‘往昔佛作菩萨时，为救度众生，不惜身命以救鸽；我今以恳切敬慎的心，欲学菩萨舍身护生的行止，愿牺牲自己的性命以保鹅命。怎知你一怒竟将鹅杀害，令我心愿不得成就。’穿珠师听完，犹不懂话中端倪，恳请比丘再为详说。 ‘先前你入内准备饮食，不慎将摩尼宝珠拂落地面。宝珠映我赤色袈裟而成赤色，大鹅无知，将宝珠误为赤肉，即便吞食。我心思惟：“你为取回宝珠，势必杀害此鹅。”因此为护鹅命，宁身受苦痛逼切，终不愿说出原委。’比丘娓娓道来。 穿珠师取刀开剖鹅腹，一见宝珠，当下嚎啕大哭：‘您为护鹅命，不惜舍身，而我失珠情急无智，却杖责比丘，实为愚痴。’于是向比丘五体投地礼拜忏悔，并且表示：‘您清净的行止多么令人赞叹，坚定的戒行益发使人敬仰！为护鹅命虽身受极苦，仍坚持护戒无有毁犯，此事更是难能稀有！’ 忏悔后的穿珠师，恭送比丘还至住处，对其舍身护生持戒的慈悲行止，更生起无比的信敬尊重心。 典故摘自：《大庄严论经·卷十一》 省思 佛典云：‘一切众生皆有佛性’，凡有情者爱惜己命，与人类无异。‘鹅！鹅！鹅！曲颈向天歌，白毛浮绿水，红掌划清波。’文人生动的诗句亦点出天地因万类有情的存在，而显得更加意趣盎然。倘能以慈悲心尊重、珍惜一切生命，这念心将更贴近生命，开展出另一片前所未有的新天地。 一位威仪庠序的比丘沿路托钵，来到穿珠师的家门口，技艺精湛的穿珠师正全神贯注、战战竞竞地为国王穿着稀世珍贵的摩尼珠。穿珠师蓦然抬头，见比丘托钵立于家门，急忙起身迎请比丘入内，旋即准备饮食供养。此时，一只大鹅摇摇晃晃地走进屋内，见到地上的摩尼珠犹如一团赤肉，长颈一伸，巨喙一啄，一团赤肉转眼即入鹅腹。穿珠师恭敬供养比丘后，欲继续穿珠的工作，却遍寻不着摩尼珠，大惊失色：‘我家贫穷，如今丢失了国王珍贵的宝珠，将如何偿还？’‘还我珠来！’心急如焚、不分青红皂白的穿珠师大声地对比丘说着。‘此珠为鹅所吞食，我今若告知实情，穿珠师必杀此鹅以取珠，我该如何用计，令免此患？’比丘内心不断地思忖。思惟既定，比丘说道：‘为护他命，唯有以己身相代，除此别无他法。我今以此护戒之因，他日必成解脱圣果。’穿珠师听了，仍不明就里，大声威胁：‘快把宝珠拿来！否则对你不利。’‘我没拿你的宝珠’比丘从容地回答。‘这里除了你，更无他人在此，难道是别人偷去了宝珠！’穿珠师边说边将大门关上。比丘顿时陷入绝境，犹如误入重围的孤鹿，求救无门。然而只见比丘面无惧色，从容整衣以待。穿珠师见状：‘你想与我决斗！’‘不，我不会与你搏斗。我只是遵循比丘即使身受巨苦，临终时仍不露身形的教诫，故先行整衣，以免遭你笞打时衣不蔽体。’见到比丘坚定沈着的神情，穿珠师心想：‘不以棒棍相逼，是不可能要回宝珠了。’‘啪！啪！啪！……’一阵棒打如雨点般落在比丘身上。‘宝珠在那儿？快拿出来！’‘我没拿你的宝珠！’身受巨痛的比丘仍旧如前回答着。穿珠师见比丘宁死亦不肯说出宝珠去向，不觉懊恼悲泣地向比丘顶礼说道：‘我今虽扑打你，内心却深受痛苦的折磨，一者遗失宝珠，深恐国王降罪。二则为寻回宝珠而责打比丘，身造恶业。你是出家人，应断贪爱心，快还我宝珠，如此能令你不再受杖打之苦，亦让我免去国王的责罚及杖责比丘之罪。’比丘心生悲悯地说：‘出家人捡拾破旧布为衣，乞讨为食，树下为家，以此为足。对于宝珠，实无贪取之心，为何你一昧将我当作偷贼？’‘不用多说！’软硬兼施仍不得珠的穿珠师，更加嗔怒地杖打比丘，滴滴的鲜血从口鼻淌落地面。一旁无知的大鹅，见地上一摊鲜血，立即上前啄食。气极败坏的珠师，举取手中木棒，向鹅一击。‘大鹅现在如何？’顾不得自身累累伤痕的比丘急声问道。‘鹅是生、是死，与你何干？’穿珠师不悦地反问。比丘自行匍匐至鹅处，见鹅已死，伤心地说：‘我忍受杖打的苦毒，只为让鹅得以存活。如今我命未绝，鹅却先我而死，原本希望护鹅命而得解脱的功德已无法成就。’‘一鹅之死，区区小事，为何让你如此伤心悲切？’穿珠师大感不解。比丘答言：‘往昔佛作菩萨时，为救度众生，不惜身命以救鸽；我今以恳切敬慎的心，欲学菩萨舍身护生的行止，愿牺牲自己的性命以保鹅命。怎知你一怒竟将鹅杀害，令我心愿不得成就。’穿珠师听完，犹不懂话中端倪，恳请比丘再为详说。‘先前你入内准备饮食，不慎将摩尼宝珠拂落地面。宝珠映我赤色袈裟而成赤色，大鹅无知，将宝珠误为赤肉，即便吞食。我心思惟：“你为取回宝珠，势必杀害此鹅。”因此为护鹅命，宁身受苦痛逼切，终不愿说出原委。’比丘娓娓道来。穿珠师取刀开剖鹅腹，一见宝珠，当下嚎啕大哭：‘您为护鹅命，不惜舍身，而我失珠情急无智，却杖责比丘，实为愚痴。’于是向比丘五体投地礼拜忏悔，并且表示：‘您清净的行止多么令人赞叹，坚定的戒行益发使人敬仰！为护鹅命虽身受极苦，仍坚持护戒无有毁犯，此事更是难能稀有！’忏悔后的穿珠师，恭送比丘还至住处，对其舍身护生持戒的慈悲行止，更生起无比的信敬尊重心。典故摘自：《大庄严论经·卷十一》省思佛典云：‘一切众生皆有佛性’，凡有情者爱惜己命，与人类无异。‘鹅！鹅！鹅！曲颈向天歌，白毛浮绿水，红掌划清波。’文人生动的诗句亦点出天地因万类有情的存在，而显得更加意趣盎然。倘能以慈悲心尊重、珍惜一切生命，这念心将更贴近生命，开展出另一片前所未有的新天地。
昔日，有一群商人带着一只狗到其他国家做生意，行至半途，商人停下来稍作歇息。狗儿趁着商人不留意时，便将放在一旁的肉给刁去吃了。商人发现后，生气地拿起棍棒将狗儿的腿打断，并将它丢弃在路旁。此时，舍利弗尊者以天眼看见断了腿且饥饿不堪的狗儿，便着衣持钵入城乞食，然后以神通力飞至狗儿的身边，将乞得的食物给它吃。狗儿欢喜地用完食物，舍利弗尊者便为其开示说法。狗儿命终后，则投生至舍卫国的一户婆罗门家。 一天，这位婆罗门看见舍利弗尊者独自入城乞食，便上前询问：‘尊者没有沙弥随行吗？’尊者回答：‘我没有沙弥随行，听说您有一子，可否随我出家？’婆罗门说：‘我有一幼儿，名叫均提，待其年纪稍长再让他跟随尊者出家修行。’等到均提七岁时，婆罗门便带他到祇洹精舍出家修行。均提沙弥不断地薰修佛法，精进修行，最后心开意解，证得阿罗汉果。 均提沙弥思惟今生能得遇圣者、悟道证果，必是过去的因缘，便以神通力观见自己过去世为一只饿狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助，今日方能为人并获圣果。于是均提沙弥发愿：‘我蒙尊者之恩，得以脱离诸苦，今生应当终身随侍于尊者。’便终身求作沙弥而不受大戒。 当时，阿难尊者见此因缘，请示佛陀：‘不知此人曾造何种恶行，受此狗身？又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脱？’佛陀告诉阿难：‘迦叶佛时，有一群比丘聚集一处修行。 当时僧团中有一年少丘音声清雅且善于梵呗，人皆乐听；另一位年长比丘音声浊钝，不善梵呗，但因功德具足，已得阿罗汉果。这名年少比丘自恃好声，便嘲笑老比丘的声音犹如狗吠。老比丘心知年少比丘种下恶果，便慈悲地对年少比丘说：“我已得证阿罗汉果，功德悉备。”年少比丘自知罪行，心惊毛竖，惶怖自责，便赶紧向老比丘忏悔自己的罪过。’ 佛陀告诉大众：‘当时的年少比丘就是今日的均提沙弥，由于恶言果报，五百世常受狗身；也因出家持戒清净的功德，得以见佛而后悟道证果。’诸大比丘们闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。 典故摘自：《贤愚经·卷十三》 省思 所谓‘诚于中，形于外’，我们若心存善念，所言、所行皆是光明，所得果报亦皆如是。年少比丘因轻慢心而造恶口，故五百世堕为狗身；也因持戒修行，悟道证果。所以，一切因果唯心所造，当慎之。 昔日，有一群商人带着一只狗到其他国家做生意，行至半途，商人停下来稍作歇息。狗儿趁着商人不留意时，便将放在一旁的肉给刁去吃了。商人发现后，生气地拿起棍棒将狗儿的腿打断，并将它丢弃在路旁。此时，舍利弗尊者以天眼看见断了腿且饥饿不堪的狗儿，便着衣持钵入城乞食，然后以神通力飞至狗儿的身边，将乞得的食物给它吃。狗儿欢喜地用完食物，舍利弗尊者便为其开示说法。狗儿命终后，则投生至舍卫国的一户婆罗门家。一天，这位婆罗门看见舍利弗尊者独自入城乞食，便上前询问：‘尊者没有沙弥随行吗？’尊者回答：‘我没有沙弥随行，听说您有一子，可否随我出家？’婆罗门说：‘我有一幼儿，名叫均提，待其年纪稍长再让他跟随尊者出家修行。’等到均提七岁时，婆罗门便带他到祇洹精舍出家修行。均提沙弥不断地薰修佛法，精进修行，最后心开意解，证得阿罗汉果。均提沙弥思惟今生能得遇圣者、悟道证果，必是过去的因缘，便以神通力观见自己过去世为一只饿狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助，今日方能为人并获圣果。于是均提沙弥发愿：‘我蒙尊者之恩，得以脱离诸苦，今生应当终身随侍于尊者。’便终身求作沙弥而不受大戒。当时，阿难尊者见此因缘，请示佛陀：‘不知此人曾造何种恶行，受此狗身？又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脱？’佛陀告诉阿难：‘迦叶佛时，有一群比丘聚集一处修行。当时僧团中有一年少丘音声清雅且善于梵呗，人皆乐听；另一位年长比丘音声浊钝，不善梵呗，但因功德具足，已得阿罗汉果。这名年少比丘自恃好声，便嘲笑老比丘的声音犹如狗吠。老比丘心知年少比丘种下恶果，便慈悲地对年少比丘说：“我已得证阿罗汉果，功德悉备。”年少比丘自知罪行，心惊毛竖，惶怖自责，便赶紧向老比丘忏悔自己的罪过。’佛陀告诉大众：‘当时的年少比丘就是今日的均提沙弥，由于恶言果报，五百世常受狗身；也因出家持戒清净的功德，得以见佛而后悟道证果。’诸大比丘们闻佛所说，欢喜信受，顶戴奉行。典故摘自：《贤愚经·卷十三》省思所谓‘诚于中，形于外’，我们若心存善念，所言、所行皆是光明，所得果报亦皆如是。年少比丘因轻慢心而造恶口，故五百世堕为狗身；也因持戒修行，悟道证果。所以，一切因果唯心所造，当慎之。
佛陀在舍卫国的只洹精舍度众时，城中有一大富长者，育有一子，年约十二、三岁。当长者夫妇往生时，其子年纪尚幼，不善理家，所以没有几年便散尽家产，落得以乞讨为生。一天，他父亲生前的一位好友，同样也是大富长者，在街头见到这位晚辈落魄的情景，询问详由后，心生怜悯，便决定帮助他脱离这样的困境。父亲的好友不但将女儿许配给他，并送给他车马、奴婢及巨额的财产；不但如此，还帮他建立房舍，另立门户。 但是长者子生性懒散，又不善于理家算计，所以不久又坐吃山空，家财耗尽。长者不忍女儿受苦，只好又给了他一笔钱，没想到长者子故态复萌，无可救药，最后还是将钱花光。父亲的好友认为既已多次救济他财物，他却始终挥霍无度，无法造就，便想要强迫女儿改嫁他人。正当父亲与族人商议此事时，女儿不小心听到这个消息，回去即告诉丈夫详情，并说：‘我家财势强大，一定能够逼你答应。你又不会谋生，若不想分离，一定要赶紧想想办法。’长者子听到妻子的话，惭愧不已，心想：‘我天生福薄，早年失怙，又不擅理家营计，今日必定失去爱妻，重当乞儿。往日恩爱，已难分难舍，若要生离，无异死别，情何以堪？’长者子想来想去，心生恶念：‘死也要死在一起。’便将妻子骗入房中，并且拿出预藏的尖刀，刺死妻子后再自杀，最后双双毕命。奴婢发现后惊吓不已，飞也似地跑去告诉长者，长者知道后连忙前往探视，但已无法挽回。敛葬时，长者一家为女儿的猝逝哀伤不已，不忍离去。后来听说佛陀在世间教化众生，只要见到了佛陀，皆能心生欢喜，除去忧恼，于是长者带着一家大小前往精舍，参见佛陀。 长者一行来到精舍后，至诚礼拜佛陀。佛陀问长者为何而来，怎么如此愁忧不喜？长者回答：‘女儿嫁了一位愚痴的丈夫，因为无法自立谋生，又不愿分离，所以杀了自己的妻子后自尽，造成家门不幸。我们刚刚就是去参加他们的葬礼。因为听闻佛陀慈悲，能解人忧恼，所以特地前来觐见佛陀。’于是佛陀为长者及在场大众开示：‘贪欲及嗔恚是世人的常病，愚痴无智是祸害之门，众生因此堕落三界五趣的深渊中，流转生死，无有穷尽，却仍不知悔改，更何况是愚痴之人，哪能看得清呢？此贪欲之毒能丧身灭族，害及众生，而不仅是这对夫妻。’接着，世尊说了一首偈语： ‘愚以贪自缚，不求度彼岸；贪为财爱故， 害人亦自害。爱欲意为田，淫怒痴为种； 故施度世者，得福无有量。伴少而货多， 商人怵惕惧；嗜欲贼害命，故慧不贪欲。’ 长者听了佛陀的偈语后，忧恼顿消，法喜充满。与其他族人等在场听众，破二十亿恶，证得须陀洹果。 典故摘自：《法句譬喻经·卷四》 省思 痴爱便是生死根，不拔其根难解脱；痴爱若能念念断，心心弥陀全身现。世间一切情欲贪恋，都是痴爱所造成，系缚着人们不得解脱自在。情痴爱染愈重，负担就越重，如商人伴少而货多；又如牛负重行深泥中。远离生死苦恼系缚的根本，便是要以佛法的智慧光明破愚痴黑暗，才能究竟解脱自在。 佛陀在舍卫国的只洹精舍度众时，城中有一大富长者，育有一子，年约十二、三岁。当长者夫妇往生时，其子年纪尚幼，不善理家，所以没有几年便散尽家产，落得以乞讨为生。一天，他父亲生前的一位好友，同样也是大富长者，在街头见到这位晚辈落魄的情景，询问详由后，心生怜悯，便决定帮助他脱离这样的困境。父亲的好友不但将女儿许配给他，并送给他车马、奴婢及巨额的财产；不但如此，还帮他建立房舍，另立门户。但是长者子生性懒散，又不善于理家算计，所以不久又坐吃山空，家财耗尽。长者不忍女儿受苦，只好又给了他一笔钱，没想到长者子故态复萌，无可救药，最后还是将钱花光。父亲的好友认为既已多次救济他财物，他却始终挥霍无度，无法造就，便想要强迫女儿改嫁他人。正当父亲与族人商议此事时，女儿不小心听到这个消息，回去即告诉丈夫详情，并说：‘我家财势强大，一定能够逼你答应。你又不会谋生，若不想分离，一定要赶紧想想办法。’长者子听到妻子的话，惭愧不已，心想：‘我天生福薄，早年失怙，又不擅理家营计，今日必定失去爱妻，重当乞儿。往日恩爱，已难分难舍，若要生离，无异死别，情何以堪？’长者子想来想去，心生恶念：‘死也要死在一起。’便将妻子骗入房中，并且拿出预藏的尖刀，刺死妻子后再自杀，最后双双毕命。奴婢发现后惊吓不已，飞也似地跑去告诉长者，长者知道后连忙前往探视，但已无法挽回。敛葬时，长者一家为女儿的猝逝哀伤不已，不忍离去。后来听说佛陀在世间教化众生，只要见到了佛陀，皆能心生欢喜，除去忧恼，于是长者带着一家大小前往精舍，参见佛陀。长者一行来到精舍后，至诚礼拜佛陀。佛陀问长者为何而来，怎么如此愁忧不喜？长者回答：‘女儿嫁了一位愚痴的丈夫，因为无法自立谋生，又不愿分离，所以杀了自己的妻子后自尽，造成家门不幸。我们刚刚就是去参加他们的葬礼。因为听闻佛陀慈悲，能解人忧恼，所以特地前来觐见佛陀。’于是佛陀为长者及在场大众开示：‘贪欲及嗔恚是世人的常病，愚痴无智是祸害之门，众生因此堕落三界五趣的深渊中，流转生死，无有穷尽，却仍不知悔改，更何况是愚痴之人，哪能看得清呢？此贪欲之毒能丧身灭族，害及众生，而不仅是这对夫妻。’接着，世尊说了一首偈语：‘愚以贪自缚，不求度彼岸；贪为财爱故，害人亦自害。爱欲意为田，淫怒痴为种；故施度世者，得福无有量。伴少而货多，商人怵惕惧；嗜欲贼害命，故慧不贪欲。’长者听了佛陀的偈语后，忧恼顿消，法喜充满。与其他族人等在场听众，破二十亿恶，证得须陀洹果。典故摘自：《法句譬喻经·卷四》省思痴爱便是生死根，不拔其根难解脱；痴爱若能念念断，心心弥陀全身现。世间一切情欲贪恋，都是痴爱所造成，系缚着人们不得解脱自在。情痴爱染愈重，负担就越重，如商人伴少而货多；又如牛负重行深泥中。远离生死苦恼系缚的根本，便是要以佛法的智慧光明破愚痴黑暗，才能究竟解脱自在。
佛陀在舍卫国给孤独园时，城中有一商主带领五百位商人一起入海采宝。中途因商船破损，商人们只好赶紧返航，并且祈求诸神护祐，让他们能安然到岸。平安归来的商人们仍不死心，几天后又再度出航，没想到接连两次的航程，商船都受到损坏，所以一行人只好中途折返，保命要紧。 这位商主因为福德深厚，所以经历了几次海难，都安然无事。一日，诸事不顺的商主在愁忧苦恼之际，突然想到：‘听说佛陀具足一切智慧，而且心怀慈悲，哀愍众生。我若再度出海寻宝，应当称佛名号，以求护祐。若能平安归来，我愿将所获得的珍宝半数供养佛陀。’于是商主又招集了一批商人入海寻宝，并且在旅途中不断诵持佛陀的圣号。没想到，此次入海真的满载而归。 回家后，商主欢喜地把玩这些宝物，越看越舍不得将其中的一半供养佛陀。心想：‘如果将一半珍宝供养佛陀，自己所剩无几，还不如将所有宝物送给心爱的妻子，然后再跟她要些钱，去市集买些薰香供养佛。’决定后，商主就跟妻子要了两钱去市集买香，并且送至精舍燃香供佛。 佛陀知道商主得度因缘已经成熟，于是以神通力将他所供养的香烟变如烟雾，遍覆整个精舍。商主见此景象，不禁忏悔自责：‘我怎吝惜将宝物供养给佛陀呢？如来有大功德力，能令此微弱的香烟遍满精舍，实在希有难得。我应当准备珍馐佳肴，供养佛陀。’于是商主至诚长跪，祈请佛陀至家中应供，佛陀默然应允。 隔天，商主准备好饮食后，即派人至精舍恭请佛陀，佛陀便与诸比丘前往商主家接受供养。斋僧完毕，佛陀为其开示悭贪的过恶，商主听了心开意解，于是将入海采集来的宝珠供养佛陀。 没想到，宝珠腾于虚空之中，变成宝盖，佛陀走到哪儿，便移动到哪儿。商主见此殊胜景象，不仅五体投地至诚礼拜，更发大誓愿：‘愿以此供养功德，回向于未来世，作盲冥众生之眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，使令涅槃。’佛陀听其誓愿后即默然微笑，从口中散发出五色光芒，光芒绕佛三匝后，还从顶入。 阿难见佛微笑，于是向前请示：‘世尊，诸佛如来威仪庄重，没有因缘不会破颜微笑，今日世尊以何因缘微笑？希望世尊能慈悲为我们开示。’佛陀告诉阿难：‘这位商主以惭愧心来供养我，因此功德，所以他将不会堕入三恶道中，且会受生天上人中，常享快乐；三大阿僧祇劫后，当得作佛，名为“宝盛”，能广度众生，不可称量。’众比丘听闻开示后，皆依循佛陀教诲，精进修行。 典故摘自：《撰集百缘经·卷一》 省思 《法华经》曰：‘深着于五欲，如牦牛爱尾。以贪爱自蔽，盲瞑无所见。’众生在世间，以小苦为乐，不知出离，等到无常现前，才后悔莫及。什么是小苦？财色名食睡，没有了它就烦恼不自在，殊不知钱财乃五家共有，汲汲营营地追求，到头来只是长养三毒，障蔽真心罢了。所以透视苦的真相后，唯有珍惜值遇三宝的因缘，努力修行，才能开展真正富足自在的人生。 佛陀在舍卫国给孤独园时，城中有一商主带领五百位商人一起入海采宝。中途因商船破损，商人们只好赶紧返航，并且祈求诸神护祐，让他们能安然到岸。平安归来的商人们仍不死心，几天后又再度出航，没想到接连两次的航程，商船都受到损坏，所以一行人只好中途折返，保命要紧。这位商主因为福德深厚，所以经历了几次海难，都安然无事。一日，诸事不顺的商主在愁忧苦恼之际，突然想到：‘听说佛陀具足一切智慧，而且心怀慈悲，哀愍众生。我若再度出海寻宝，应当称佛名号，以求护祐。若能平安归来，我愿将所获得的珍宝半数供养佛陀。’于是商主又招集了一批商人入海寻宝，并且在旅途中不断诵持佛陀的圣号。没想到，此次入海真的满载而归。回家后，商主欢喜地把玩这些宝物，越看越舍不得将其中的一半供养佛陀。心想：‘如果将一半珍宝供养佛陀，自己所剩无几，还不如将所有宝物送给心爱的妻子，然后再跟她要些钱，去市集买些薰香供养佛。’决定后，商主就跟妻子要了两钱去市集买香，并且送至精舍燃香供佛。佛陀知道商主得度因缘已经成熟，于是以神通力将他所供养的香烟变如烟雾，遍覆整个精舍。商主见此景象，不禁忏悔自责：‘我怎吝惜将宝物供养给佛陀呢？如来有大功德力，能令此微弱的香烟遍满精舍，实在希有难得。我应当准备珍馐佳肴，供养佛陀。’于是商主至诚长跪，祈请佛陀至家中应供，佛陀默然应允。隔天，商主准备好饮食后，即派人至精舍恭请佛陀，佛陀便与诸比丘前往商主家接受供养。斋僧完毕，佛陀为其开示悭贪的过恶，商主听了心开意解，于是将入海采集来的宝珠供养佛陀。没想到，宝珠腾于虚空之中，变成宝盖，佛陀走到哪儿，便移动到哪儿。商主见此殊胜景象，不仅五体投地至诚礼拜，更发大誓愿：‘愿以此供养功德，回向于未来世，作盲冥众生之眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，使令涅槃。’佛陀听其誓愿后即默然微笑，从口中散发出五色光芒，光芒绕佛三匝后，还从顶入。阿难见佛微笑，于是向前请示：‘世尊，诸佛如来威仪庄重，没有因缘不会破颜微笑，今日世尊以何因缘微笑？希望世尊能慈悲为我们开示。’佛陀告诉阿难：‘这位商主以惭愧心来供养我，因此功德，所以他将不会堕入三恶道中，且会受生天上人中，常享快乐；三大阿僧祇劫后，当得作佛，名为“宝盛”，能广度众生，不可称量。’众比丘听闻开示后，皆依循佛陀教诲，精进修行。典故摘自：《撰集百缘经·卷一》省思《法华经》曰：‘深着于五欲，如牦牛爱尾。以贪爱自蔽，盲瞑无所见。’众生在世间，以小苦为乐，不知出离，等到无常现前，才后悔莫及。什么是小苦？财色名食睡，没有了它就烦恼不自在，殊不知钱财乃五家共有，汲汲营营地追求，到头来只是长养三毒，障蔽真心罢了。所以透视苦的真相后，唯有珍惜值遇三宝的因缘，努力修行，才能开展真正富足自在的人生。
昔日，佛陀在罗阅城的迦兰陀竹园说法度众。一天，神医耆婆邀请佛陀及其弟子前往家中应供，唯独没有邀请槃特比丘。 应供时，耆婆先以清净水供养佛陀，却为佛陀所婉拒。耆婆恭敬地请示：‘世尊，为何您不接受弟子诚心所供养的清净水呢？’世尊回答：‘因为今天应供的众僧中，少了槃特比丘。’耆婆答道：‘世尊，您教导槃特比丘扫地时诵念的简短偈子，连牧羊人、牧牛人都背得出来，槃特比丘却花了四个月仍记不得。我为何要供养如此愚笨的比丘呢？’但世尊仍坚持道：‘若不请他来，我便不接受清净水。’耆婆只好听从佛陀的训示，遣使去请槃特比丘。 当槃特比丘到达后，佛陀请阿难尊者将钵拿给他，并说：‘槃特，你不必起座，你就从所在之处将钵送给我。’于是槃特比丘以神通力将钵送至佛的手中。耆婆见到如此景象，深自懊悔：‘唉！我实在是大错特错，竟然轻慢了这样的圣者。’于是至诚地向尊者忏悔自己的愚昧无知，并恭敬供养种种美味饮食，反倒冷落了其他比丘。 佛陀见此情景，便为大众述说神医耆婆的过去因缘： ‘无数世以前，耆婆是一名马商，从事马匹贩卖交易的工作。一天，他带着一千匹马要到邻国贩售，没想到一匹母马竟然在中途产下了小马。马商为了尽快到达目的地，看了看这匹平凡无奇的小马，便将它送给路旁的人家，继续赶马上路。 到了邻国，马商前去谒见国王，表达来意。国王看了所有的马后，说道：“你这次带来的这一千匹马，都是很普通的马，但其中有一匹马鸣声悲切，声音奇特，一定是刚产下了不寻常的千里名驹。这匹小马长大后，其价值绝对可以抵得上一千匹马呢！如果你将这小马卖给我，我便将其他一千匹马都买下；倘若不卖，我就连一匹马也不买。 ”马商听了回答：“国王，这一路上，我不记得有母马生产啊！”国王坚定地表示：‘我通达马相、善辨马声，一听母马的鸣声，即知其小马是否优良。’马贩思索良久，才回想起半途的确有母马产下一匹小马，而且已经送给别人了。 这匹被马商送出的小马十分特别，它出生不到几天便会开口说人话，它对主人说：“如果马商把我要回去，你就请他以五百匹马来交换，若不答应，你就不要将我还给他。”过了几天，马商果然来了，他对小马的主人说：“前阵子我将一匹小马托付给您，想必您一定也养得很辛苦，今日我愿意用一匹好马，来赎回它。”主人回答：“是您自己要将小马送给我的，我并未向您索取，而我也确实辛辛苦苦养活了它。所以既然你这么想要买，就请您用五百匹马来和我交换吧！”马商见主人这么坚持，只好用五百匹马将小马赎回。 佛陀说完这段因缘，便对耆婆说：‘你前世先是看轻小马，随意送人，后来又看重它，以五百匹马赎回；到了今日也是如此，先是瞧不起资质较愚鲁的槃特比丘，而后又敬重他，冷落其他五百位比丘。你未能以平等心、恭敬心对待一切众生的习气，久远以来一直如此啊！’ 典故摘自：《出曜经·卷十九》 省思 经典上说，请五百位罗汉僧应供，不如按照僧团的次第，请一位凡夫僧应供。因为供养三宝能增长福德，但不起分别，以平等心供养更为可贵。供养不在钱财多寡，而在一念真诚心；发心亦不在事之难易，而在一念清净心。所以修行学佛，要时时观照自己的心念，检讨改过。待人处世能做到平等、清净，自然有无量无边的功德。 昔日，佛陀在罗阅城的迦兰陀竹园说法度众。一天，神医耆婆邀请佛陀及其弟子前往家中应供，唯独没有邀请槃特比丘。应供时，耆婆先以清净水供养佛陀，却为佛陀所婉拒。耆婆恭敬地请示：‘世尊，为何您不接受弟子诚心所供养的清净水呢？’世尊回答：‘因为今天应供的众僧中，少了槃特比丘。’耆婆答道：‘世尊，您教导槃特比丘扫地时诵念的简短偈子，连牧羊人、牧牛人都背得出来，槃特比丘却花了四个月仍记不得。我为何要供养如此愚笨的比丘呢？’但世尊仍坚持道：‘若不请他来，我便不接受清净水。’耆婆只好听从佛陀的训示，遣使去请槃特比丘。当槃特比丘到达后，佛陀请阿难尊者将钵拿给他，并说：‘槃特，你不必起座，你就从所在之处将钵送给我。’于是槃特比丘以神通力将钵送至佛的手中。耆婆见到如此景象，深自懊悔：‘唉！我实在是大错特错，竟然轻慢了这样的圣者。’于是至诚地向尊者忏悔自己的愚昧无知，并恭敬供养种种美味饮食，反倒冷落了其他比丘。佛陀见此情景，便为大众述说神医耆婆的过去因缘：‘无数世以前，耆婆是一名马商，从事马匹贩卖交易的工作。一天，他带着一千匹马要到邻国贩售，没想到一匹母马竟然在中途产下了小马。马商为了尽快到达目的地，看了看这匹平凡无奇的小马，便将它送给路旁的人家，继续赶马上路。到了邻国，马商前去谒见国王，表达来意。国王看了所有的马后，说道：“你这次带来的这一千匹马，都是很普通的马，但其中有一匹马鸣声悲切，声音奇特，一定是刚产下了不寻常的千里名驹。这匹小马长大后，其价值绝对可以抵得上一千匹马呢！如果你将这小马卖给我，我便将其他一千匹马都买下；倘若不卖，我就连一匹马也不买。”马商听了回答：“国王，这一路上，我不记得有母马生产啊！”国王坚定地表示：‘我通达马相、善辨马声，一听母马的鸣声，即知其小马是否优良。’马贩思索良久，才回想起半途的确有母马产下一匹小马，而且已经送给别人了。这匹被马商送出的小马十分特别，它出生不到几天便会开口说人话，它对主人说：“如果马商把我要回去，你就请他以五百匹马来交换，若不答应，你就不要将我还给他。”过了几天，马商果然来了，他对小马的主人说：“前阵子我将一匹小马托付给您，想必您一定也养得很辛苦，今日我愿意用一匹好马，来赎回它。”主人回答：“是您自己要将小马送给我的，我并未向您索取，而我也确实辛辛苦苦养活了它。所以既然你这么想要买，就请您用五百匹马来和我交换吧！”马商见主人这么坚持，只好用五百匹马将小马赎回。佛陀说完这段因缘，便对耆婆说：‘你前世先是看轻小马，随意送人，后来又看重它，以五百匹马赎回；到了今日也是如此，先是瞧不起资质较愚鲁的槃特比丘，而后又敬重他，冷落其他五百位比丘。你未能以平等心、恭敬心对待一切众生的习气，久远以来一直如此啊！’典故摘自：《出曜经·卷十九》省思经典上说，请五百位罗汉僧应供，不如按照僧团的次第，请一位凡夫僧应供。因为供养三宝能增长福德，但不起分别，以平等心供养更为可贵。供养不在钱财多寡，而在一念真诚心；发心亦不在事之难易，而在一念清净心。所以修行学佛，要时时观照自己的心念，检讨改过。待人处世能做到平等、清净，自然有无量无边的功德。
一日，邻近舍卫城的村庄中，有位妇人抱着孩子、拿着水瓶，准备到井边汲水。当时离井不远处，正坐着一位容貌端正的男子在弹琴自娱。妇人听到美妙的琴音，又看到男子潇洒的身影，不禁为其所吸引，而这名男子也情不自禁地注视着妇人。 一时意乱情迷、失去理智的妇人，不知不觉中竟错将孩子当成水桶，悬绑于井中，等到妇人回过神时，才发现孩子已经死在井里。妇人一时悲愤，懊悔不已，捶胸痛哭地说：‘都是因为自己的一念染污心，才犯下这不可挽回的过错！’ 佛陀知道了这件事后，便集合大众至讲堂，将这段因缘宣说一遍。世尊开示大众：‘淫欲炽盛能坏人善根，所以淫欲心重的人，不但无法辨别善恶，不重视道德操守的清白，亦不知寻求解脱之法。这一类的人不知惭愧，宁可受人轻贱侮辱，也不愿意断除淫心。一念淫心起，亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪，甚至违背佛法、轻慢佛法。’接着，世尊即为大众开示一个因淫心而犯下大错的故事： 曾经有一对夫妻，育有一子，疼爱有加。然而这个孩子不学好，常常犯下奸淫女色之事。在一个雷电交加的夜晚，男子淫心又犯，拿着刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现，担心孩子夜晚出门会发生事情，苦苦哀求，希望能打消他的念头。但男子色胆包天，铁了心就是要走，因此大声斥责威胁，如果不让他出门，就不顾母子之情。母亲爱子心切，宁可不要性命，也不愿意见到孩子出事。于是在几番争执后，男子执刀杀了母亲，头也不回地前往镇上。 男子来到一女子家，敲门请求让他进去，并且诵了一首偈子跟她表明： ‘淫恚诸根羸，为想所谬误，不虑众事业，为愚闇覆盖。 念汝取母害，折伏犹汝奴，翘立在门外，如客附使役。’ 女子知道后，非常愤怒地说:‘像你这种忘恩背义之人，连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害，还会有什么人性可言！快点离开我家！’男子不肯离去，几番哀求，女子更加严厉诃斥：‘我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食，也不愿与你这种人为伴！’男子听了这一番话后，只好黯然离开，结果在回家途中，被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀，死后堕阿鼻地狱，受苦无量。 世尊说完后，再次提醒比丘，淫欲之害，为祸甚大，不但自己造业，更会危及他人，犹如自己饮毒，又教他人共饮，不可不慎。 典故摘自：《出曜经·卷四》 省思 古人说:‘万恶淫为首’，可知淫欲是一切罪恶的渊薮，一切的恶行都由最初的一念偏差而来。《四十二章经》亦云：‘爱欲之人，犹如执炬。逆风而行，必有烧手之患。’立身处世，当端正心念，守道清白，远离爱欲的垢染。人品方能高洁，行道也才能有成。 一日，邻近舍卫城的村庄中，有位妇人抱着孩子、拿着水瓶，准备到井边汲水。当时离井不远处，正坐着一位容貌端正的男子在弹琴自娱。妇人听到美妙的琴音，又看到男子潇洒的身影，不禁为其所吸引，而这名男子也情不自禁地注视着妇人。一时意乱情迷、失去理智的妇人，不知不觉中竟错将孩子当成水桶，悬绑于井中，等到妇人回过神时，才发现孩子已经死在井里。妇人一时悲愤，懊悔不已，捶胸痛哭地说：‘都是因为自己的一念染污心，才犯下这不可挽回的过错！’佛陀知道了这件事后，便集合大众至讲堂，将这段因缘宣说一遍。世尊开示大众：‘淫欲炽盛能坏人善根，所以淫欲心重的人，不但无法辨别善恶，不重视道德操守的清白，亦不知寻求解脱之法。这一类的人不知惭愧，宁可受人轻贱侮辱，也不愿意断除淫心。一念淫心起，亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪，甚至违背佛法、轻慢佛法。’接着，世尊即为大众开示一个因淫心而犯下大错的故事：曾经有一对夫妻，育有一子，疼爱有加。然而这个孩子不学好，常常犯下奸淫女色之事。在一个雷电交加的夜晚，男子淫心又犯，拿着刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现，担心孩子夜晚出门会发生事情，苦苦哀求，希望能打消他的念头。但男子色胆包天，铁了心就是要走，因此大声斥责威胁，如果不让他出门，就不顾母子之情。母亲爱子心切，宁可不要性命，也不愿意见到孩子出事。于是在几番争执后，男子执刀杀了母亲，头也不回地前往镇上。男子来到一女子家，敲门请求让他进去，并且诵了一首偈子跟她表明：‘淫恚诸根羸，为想所谬误，不虑众事业，为愚闇覆盖。 念汝取母害，折伏犹汝奴，翘立在门外，如客附使役。’女子知道后，非常愤怒地说:‘像你这种忘恩背义之人，连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害，还会有什么人性可言！快点离开我家！’男子不肯离去，几番哀求，女子更加严厉诃斥：‘我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食，也不愿与你这种人为伴！’男子听了这一番话后，只好黯然离开，结果在回家途中，被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀，死后堕阿鼻地狱，受苦无量。世尊说完后，再次提醒比丘，淫欲之害，为祸甚大，不但自己造业，更会危及他人，犹如自己饮毒，又教他人共饮，不可不慎。典故摘自：《出曜经·卷四》省思古人说:‘万恶淫为首’，可知淫欲是一切罪恶的渊薮，一切的恶行都由最初的一念偏差而来。《四十二章经》亦云：‘爱欲之人，犹如执炬。逆风而行，必有烧手之患。’立身处世，当端正心念，守道清白，远离爱欲的垢染。人品方能高洁，行道也才能有成。
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