念佛人身心性命完全归付于弥陀。也就是说，人是非常卑微、渺小，非常无能、无力的，人生在世可以说非常的悲苦，所以他归命“南无阿弥陀佛”。所谓“南无”，就是归命的意思，“南无阿弥陀佛”就是归命阿弥陀佛的意思。把我们卑微、渺小、无能无力的生命，污秽、罪恶的生命，无常、轮回的生命，归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛，归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛，归投依靠永恒常住、无量寿命的阿弥陀佛。这个时候，可以说阿弥陀佛就是他的主人，一切苦乐祸福的背后，有阿弥陀佛在承担、在主宰。所以凡事不论顺逆，他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛，就不会那么忧悲苦恼，患得患失。再者，一个念佛人心中，总是充满类似阿弥陀佛的爱心和包容。因为阿弥陀佛爱我们，会触动我们去爱别人；阿弥陀佛包容我们，触动我们的心，也会去包容别人。 念佛人身心性命完全归付于弥陀。也就是说，人是非常卑微、渺小，非常无能、无力的，人生在世可以说非常的悲苦，所以他归命“南无阿弥陀佛”。所谓“南无”，就是归命的意思，“南无阿弥陀佛”就是归命阿弥陀佛的意思。把我们卑微、渺小、无能无力的生命，污秽、罪恶的生命，无常、轮回的生命，归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛，归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛，归投依靠永恒常住、无量寿命的阿弥陀佛。这个时候，可以说阿弥陀佛就是他的主人，一切苦乐祸福的背后，有阿弥陀佛在承担、在主宰。所以凡事不论顺逆，他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛，就不会那么忧悲苦恼，患得患失。再者，一个念佛人心中，总是充满类似阿弥陀佛的爱心和包容。因为阿弥陀佛爱我们，会触动我们去爱别人；阿弥陀佛包容我们，触动我们的心，也会去包容别人。
我们上一次谈的是生死的问题，今天我们讲的是《六祖坛经》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的东西，这个是修行的精华。你不了解我们本性上的东西，要谈修行那就非常的非常的困难。 我们举一句佛教常用名词：「天上天下，唯我独尊」，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说，「释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂！」他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。 「天上天下、唯我独尊」，最重要的一个字就是那个「独」。这个「独」字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来；你下地狱也是独往；你上天堂也是独去；你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个「独」字，就是你什么事情都必须自己来。 人家问赵州和尚说：「请问禅师！什么是禅？怎样修行才能成佛？」赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。 「我问你，你怎么不回答呢？」 「我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗？」 连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀？有啊？哎呦！那是有问题哦！我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢？也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个「独」字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个「独」字，那就不是这样讲了。「天上天下、唯我独尊」，「我」就是本性，「独」不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲「最」，「唯我独尊」就是只有本性最尊、最贵的。 这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个「独」就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢？本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么？名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。 我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢？就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以「独」字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的？一是跟零比较来的。二是怎么来的？二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个「独」不是一二三四的「一」，你把这个「独」当做是一二三四的「一」那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种mark（符号）出来。 绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空；两个字：放下；三个字：无所着，就是那么简单！但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了！所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是？ 所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的「悟」，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：「无念而念，念而无念」。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。 我们一定要了解，所谓：「念而无念，无念而念」，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。 那么凡夫的角度就是不是这样子的啦？凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么？他是用意识的观念说无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念——而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢？无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个「无念」也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。 你们到底听得懂不懂啊？怎么两眼无神啊？眼睛一直看着我，听不懂的举手，真的听不懂的举手，（众举手）哇！完了完了完了，讲了老半天听不懂，好了！我们讲浅一点的好了，解释这个都让你听的懂的，最好是讲故事啦！这个般若思想很重要，很重要！修行不懂这个，那真的是没有办法。 【般若品第二】 【次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。'复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜'法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】 第二天，韦刺史（就是一个当官的）来请教六祖。六祖就升座讲法对大众说：要用清净心，来念摩诃般若波罗蜜。又说：善知识，菩提就是觉悟的自性，就是我们内在所蕴育的无量智慧，每一个人统统有。只因为我们自己心迷误了，不能自悟。要藉着大善知识的开示引导方能见性。你们应当知道愚人与智人，佛性都是一样的，无毫纤之差，只是因为迷与悟有所不同，所以就出现了愚智差别相。我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜'法，使你们能智慧显现。你们要好好的谛听。 「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。善知识就意思就是称呼大家，我说“诸位菩萨”，也是这意思啦。 古来高僧大德讲：但无心于万物，何妨万物常围绕。这个就是自性的功夫，我们今天不能观无常，所以在每一个动点上，都会被牵制。什么意思呢？譬如说布好看不好看？就会产生强烈的一种分别观念，如果我们的本性、我们内在里面有大智慧，当下无所着的话，布本身就有生灭法，就没有实体可言，你执着这一块布的好跟不好，那就是我们心态的问题。所以但无心于万物，就是对于千万的围绕在四周围的万物，当下无心，就是无念，何妨万物常围绕，你不妨，一样的过这种的日子，也是一样过得很好的人。 外境的东西本来就是不能左右我们的，是我们心自己迷了，自己起心动念去攀缘。举一个最简单的例子，一个有钱的人来，「欢迎光临，请里面坐。」有钱的来就那样子的泡好茶、请上座，又是对待他那么好。一个残废的来、残障的来：「你来这里做什么？出去！你不知道这里很贵吗？一小时要好几百元！」唉！这些众生啊，每一个个体上，他都是生灭的东西，生灭就是无常，自性本空，奈何你对它的好跟坏起争执跟分别呢？我们自己生一念的执着，把我们的本性分裂了，这就不是我们的本性了。 我们的本性是看到任何东西都很欢喜，没有因为他的有钱、没有钱，也不会说这是是、这是非，而产生强烈的一种牵制意识，所谓牵制，实在是没有。所以说本来我们可以过的很快乐，这句话很有学问的哦，你不要看这个很平淡，本来我们可以过得很快乐，可是我们却过得很痛苦。为什么？就是没有智慧，当我们有智慧，透视的智慧的时候，任何事情到我们的面前，纵然别人无中生有的攻击你，你都会很欢喜的，你知道他来诽谤，当下就是无常法，这种漫骂有一天他会消失的，这只是短暂的一种不同的境界现前而已。所以我们一个大修行人，他是contrlhismind（控制）他整个意志，不让他动念，久而久之就会无念，然后本性就会因为不动念，而显现出一种智慧，就变成无念而念，自然产生智慧之念。所以我们今天如果不先控制住我们的心态，我们没有办法去了解本性是什么。 诸位！我教你们做一天的佛陀，很简单！用控制的，施以方便语，记住！要无所着，任何事情要「放下」两个字，假如说你肯听我的话，你明天可以用这种方法试试看，那种日子跟佛一样的，没有什么两样。佛子安住于无所着，即是佛受用。如果求佛道的众生，安住在无所着那个意境，就是佛受用，就是佛安住的地方。 所以说强制、强烈的，用意识上去控制某一种事情，这个意识，后面又有敌对意识，有一天控制不住的时候，他就会发疯。所以我们讲忍耐忍耐忍耐，如果你忍耐，没有了解我们本性的时候，这种忍耐就完了！碰到什么事情，一生气起来：我要忍耐！一生气起来：我要忍耐！那这种起伏作用，你说要搞到几时才罢休？要什么时候才不会忍耐呢？他有一天忍不下去、压不下去了，broken（爆发）出来，你完了！我们这种修行是不对的！要用什么？要用观照的。忍耐的当下，就没有所谓的忍耐，今天他来侮我，这个人本身是无知，我们不要管他就好嘛，他有权利批评我、侮辱我、攻击我、无中生有的诽谤我，我有权利不要听，你为什么不享受你的权利呢？讲到这个地方你怎么不鼓掌呢？（师笑）笨笨的、反应那么慢。（众鼓掌）所以说你要记住，他有权利让我们来生气，我们有权利不要看，不要生气，why？你为什么不享受你的权利？就无所着，就放下，就是这么简单的事情啊。 人家说；「哎呀师父啊！你这么很忙，很辛苦！」 「哦，不辛苦，不忙，不忙！」 「忙」是怎么写啊？心亡了，心没有叫做忙！我说：我很闲啊！一天到晚都闲着没事啊。师父会不会很烦？我不晓得要烦什么，不知道啊？我即没有老婆，也没有儿子，也不需要去标会，担心被人倒会，又没有在做股票，你说要烦什么？我不知道啊！要烦什么不知道，真的不知道啊！那你说我要修行，修行我自己知道的，意境是什么嘛，当然我很清楚啊。那烦什么？那道场，道场就随缘嘛，能盖我们就一直盖起来嘛，虽然花了一亿多，我们还是很顺利的盖起来嘛，可见慧律法师还是有一点点的福报嘛，是不是？我们花了一亿两千万盖了一个文殊讲堂，一楼一楼加起来大概两千坪左右。所以说痛苦来自于无知，无知来自于无明，无知的众生他就活得很痛苦。所以说不要说你当医生，你今天就是念了十个博士、一百个博士都没有用的，这个智慧是抵不过出家人的，希望你相信啦。真的！ 愚痴的人，或者是大智慧的人，佛性本来没有差别。所以四肢健全的人，长的漂亮的人，不一定比那个残废的人会修行，因为修行不是用脚，也不是用手，是用心去悟啦。少一只腿、少一只手，但是确实没有少那个心，心还是存在，有心就有本性，有了本性，我们有一天就会开悟。所以说：当知愚人智人佛性本无差别，佛性是平等的。 【善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。】 善知识，我们世间人每天都在念般若，却不识自性本然的大智慧，就好像说食不饱，只是口里说空，万劫也不能见性，结果还是毫无意义。善知识，‘般若波罗蜜，是梵语，翻译成中文是大智慧到彼岸。这必须是落实于心念，与空说无关，如果只有嘴巴念，心不去悟道，那么就如如如化，如露如电，无实际意义。我们嘴巴念，心里也去做，叫做心口相应。我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。 我们每天都念：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽」无眼，无耳，咦？统统有，怎么讲无呢？无眼、耳、鼻、舌，统统有，他讲没有。糟糕了！他念到那个地方，他念到：眼睛，咦？有啊！无耳？也有啊！统统有啊，怎么没有呢？念了《般若心经》念了几十年，他搞不清楚，书念的再好，没有师父讲，他也不能开悟。所以，我讲的那一套《般若心经》希望你们买回去听，你就知道那个功夫之深啊，真的！我是讲本性啦，不是指我啦，佛陀的那个法，那实在是太好了！ 你不了解我们的本性，这个般若，就像说食不饱，整天讲那个多好吃，那个多好吃，可是你吃不到啊。我们嘴巴里面讲的，这个空，那个空，但是对空他根本不了解，所以说万劫不得见性，对空的思想没有办法了解，那当然就没有办法，看不清楚我们的本性，一点益处都没有。 我们需要用心下去观照，不是在口念，所以一个人有没有修行，可以在他的行为当中看得出来。我现在告诉你，你注意听，很简单可以判断一个出家人有没有修行，如果有一个出家人，他告诉你他有神通，他能够给你消灾解难，可是他碰到事情脾气发的很大，我告诉你保证没有开悟，保证的！开悟的圣者他绝对不会生气的。开悟的圣者会生气，只有一种情形，就是在教导徒弟的时候，知道这个根器够，他才会用生气的去教导徒弟，要不然一个开悟的人，他用生气的来教导徒弟，那笑死人了！最简单的，我告诉你很容易的分辨一个人开悟与否，如果你去的时候，他一直告诉你他有神通，他持什么符咒可以加持你，马上得到什么解脱，来了摩个顶，马上不会拉肚子，那是神经病！ 我们台湾啊很不幸，来了一个清海，又跑出一个卢圣彦，很不幸！佛教的不幸，众生就无知的跑去灌顶，结果股票大输特输，不但没有消灾还破财。有正知正见，开悟的人，他哪里是这样子的，自己显什么神通啊，你们听我这么多录音带，我有告诉你我有神通嘛？我有没有告诉你，我很会修行？有没有告诉你说我很了不起，不得了的一个圣者啊？没有啊！开悟的圣人他也不会讲的，开悟的圣人，他处理事情的方式以圆满为主，绝对没有仇视，如果真的没有办法解决他就认了。 譬如说我的讲堂，假设说被人家占据了土地，我用种种的管道，用在家人跟他去控告，如果没有办法要回，那么就是我们三宝的业障，我们不会厮杀的，不会请枪手砰！砰！不会用这种方式。所以说我们懂得智慧，懂得认命，所以我们眼睛里面，从来不恨那一个众生，这个众生纵然怎么样子攻击我、诽谤，乃至是说要让我们死，我们也不会去跟他计较，为什么？因为我们有永恒的忍辱，不会是像世间人：我要忍耐！我要忍耐！没有的，我告诉你，圣人没有忍耐，因为叫做无生法忍，没有所谓的忍，因为根本自性就本空，你忍个什么东西呢？对不对？他来欺负我们的时候，他的手，他的脚，你分析他的全身都是无常法，他的全身本来就是空的，没有所谓的侮辱不侮辱的。 所谓的侮辱，是我们内心里面产生一种观念，他牵制着我们，我们被他所牵制，所以他侮辱我。所以说我们本身修养不够，就会说人家侮辱我。如果说是释迦牟尼佛话，你拿刀子杀他，他都不会动到一个念头，他那里有什么侮辱不侮辱的，就是我们的业障，认了！就是这样子，就是那么单纯，就是这种智慧嘛！所以我们当医生的人、当护士的人，就是很简单了是不是？ 当医生的人，我们就内心里面常常这样观照自己，他今天有病苦（就像我自己这样子的）我们心很难过我们要一直好好的照顾他，你做医生的人不能烦。你若烦了的话，就完了！那么多的病患，做医生的人没有几个不烦的，因为我也当过医生，你们当过那个是打针医生，我是当心理医生。 我举个例子给你听，有一个老公老告诉我，他的老婆对他很好，老婆死亡时也留下很多钱给他，这个老公很高兴，但老婆去世后一天，他发现老婆外面讨客兄（红杏出墙）。他老婆死了，他一直恨在心里面：我对我老婆这么好，她对我这么不忠贞，恨、恨！恨到有一天要爆发了，找到我：“师父啊，你慈悲慈悲跟我开示一下，我对老婆是忠贞不二的，她竟然移情别恋爱上别人，到她死以前我没有发现，死了以后我发现了，我是一直气愤她、我一直愤怒她。”我说：“死了多久？”“三年。”“哎呀！死了三年了，这一块石头还放不下。”然后我就问他：“那你现在能够如何？”他说：“我不知道，我很痛苦！”我说：“你有权利不要痛苦啊，你为什么不要享受你的权利？”他说：“咦？对对对！” 你怎么不享受你这个权利——宁静的内在、安详的内在呢。你不需要忍耐，我说：有什么好忍的？死了就剩下一堆骨头，你恨她，恨什么？恨骨头、恨鼻子、恨头啊，恨她什么啊？她现在已经烂了，尸体都烂了，你恨她什么啊？这就是无知，就是如同我们刚刚讲的那一句「情生智隔」。情生，智慧就显现不出来，就被关在牢笼里面了。所以我们做什么事情不要用感情，要用理性。理性必须建立在智性之上，智性必须建立在空性之上。 我们今天全世界的人都是严重的错误，讲起话来：喂！你要理性一点！你讲他要理性，他讲：你也要理性一点啊。民进党的就告诉国民党的：喂！你讲话理性一点。国民党的就告诉民进党的：喂！你讲话理性一点。理性的标准是什么？！理性既然没有一个标准就干起来了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧里面，他才有理性可谈，没有智慧你谈什么理性呢？骗人的！那么大智慧要建立在什么？建立在空性，空性就是任何事情平等！这个时候你就要鼓掌了，上下才会热起来嘛，对不对？（法师笑）单单我唱独角戏，热不起来。（众笑） 所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在这个智性，智性要建立在空性。换句话说，空性支配着智性，智性支配着理性，理性支配着感性，感性必须与空性一切符合，这是一个circle一个循环。有感性的人啊，必须要有智性，有智性的人必须要有理性，统统具足。所以我们要用大智慧，心要好好的去观照，不是口在念的，单单用一只嘴巴在念念念，那没有什么意思的。 我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。所以说三皈依是什么意思啊？自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。佛在哪里？拜了老半天的佛却看不到，拜了阿弥陀佛在前面，本师释迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以后还是照样生气，那这个拜佛有拜跟没有拜是差不多的，佛像是让你观照你的内在，佛在前面是叫你见贤思齐，不是叫你拜他，是说你拜他是向他学习，我们内在里面一定要升华，这个拜佛才有意义嘛！ 所以有人问师父：念哪一部经才会消灾啊？我说：常常生气、愚痴、无知啊，念什么经都不会消灾。要是诚心的念，拥有大智慧，念哪一部经都是消灾。所以说：本性是佛，离性无别佛。皈依法，什么是法呢？自性本自具足，本来我们拥有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以说：离性无别佛，离开了我们的本性，就没有其他的所谓的佛，离开了我们心中的这个法，就没有所谓的真理，所有的真理都必须建立在自性里面去悟。释迦牟尼佛讲无常，你不去观照无常的时候，你去菜市场买菜，为了五块钱就会干起来的。如果开悟圣人世间本无事，庸人自扰之。 以前啊，我很喜欢看这个选美大会，（众笑）真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳装，哦！这很迷人。而现在就不一样了，现在就是你的三围多少，你多少跟我没有什么关系，你长的很漂亮，我也不认识你，认识你也没有关系，也没有什么作用，她漂亮，漂亮她的，我开悟见性是我的事情，就是这样子。那个学佛的意境，没有学佛以前那种对美女的欣赏的角度，到现在就有一百八十度的不一样，现在就是你什么世界美女在前面也是这样，不是没有感觉，有感觉，没有什么作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我们变成自己产生一种内在的执着、欣赏，然后很喜欢的跟她讲话，产生了自我意识的纷乱，就控制不了内在，所以说庸人自扰，真的！所以说世界只有佛法是最可贵的，离开佛法没有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我们真在正的生命。当你发现这个小姐很漂亮的时候，你最好跑到开刀房去看一看，一剖开时所有的五脏六腑密密麻麻的连在一起，那就知道这个身体是什么样子的啦，是不是？ 【何名‘摩诃'？‘摩诃'是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。】 什么叫做摩诃啊？摩诃是大的意思。心量广大，就像虚空一样，无止境的，也没有方圆大小，青黄赤白，上下长短，无嗔也无喜，无对也无错，无善也无恶，也没有头尾。诸佛刹土，都同虚空一样。世人的妙真佛性本来就空，没有一法可得。自性真空也是这样。 大智慧就是具足这一些，意思就是进入绝对状态，你有长就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有恶：有头一定有尾，我觉得这个释迦牟尼佛这个老夫子，实在不得了！ 你看看这个基督教的思想，七千年前耶和华创造天地万物，他是有头就有尾啦，七千零一年前是什么？七万年前是什么？七亿年前是什么？这在logic（逻辑）里面你就讲不通了。释迦牟尼佛讲：没有开始。所有的开始是意识的观念所订定出来的标准。太厉害了，这佛陀很厉害！没有开始，因为世间是一种虚幻的东西。 时间是我们给它订定起来二十四个小时，然后就一个有形的时钟答答答……你晚上睡觉的时候，你也不知道你睡到几点，那我们白天睡醒的时间，看表，哦，现在六点半了。有一个具体的观念。 所以说时间是意识的具体观念，是意识里面把它列出一个时间的观念出来，所以我们执着。因此我们了解，开始的本身就是错误，那么再悟到深入的话，连那个时间的观念统统没有。 所以人家说：开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊。这个宇宙就是他的家，他去哪里？他也不必往生极乐世界，由这个娑婆世界然后到往生极乐世界，那是没有开悟的众生才有来有去啊，从这个地方到这个极乐世界，证悟的话，哪里都是极乐世界，为什么？所有的空间都是他的本性，所有的本性都是清净的，当然就没有所谓的污染的东西，所以我们讲自性弥陀嘛，本性就是阿弥陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛证悟的境界统统是一样的，犹如虚空，拥有大智慧嘛。 我们要修行，记住！不能有所执着，要去掉方圆大小的观念；要去掉青黄赤白的观念；要去掉上下长短的观念；要去掉瞋、要去掉喜。这个喜就是说得到的时候欢喜，失去的时候发脾气，那个瞋跟喜，跟法喜不一样，法喜是悟道，是没有执着的欢喜，那是不一样的。所以说要去掉是非，本性要去掉是非；本性要去掉善恶；本性要去点头尾；开始跟结束统统要去掉。 世人妙性本空，就是一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……舍掉、舍掉、舍掉一切的内在的执着，达到绝对的心理状态。所谓绝对的心理状态就是说，无相、无念、无住，无相就是一切相在他的眼中是无常的，无念就是他不会动到一个念头去执着外在的境界，那无住就是对一切事情无所着，让它像水一样的流畅，内在里面无所着，什么事情到他面前里面，多么的洒脱，多么的自在，那一种大智慧，永远充塞在我们的本性，用我们的本性永远不会迷惑，就是那么的安详、快乐，就是我们自己。所以无有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我们的本性。 【善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。】 善知识，千万不要听到我说空，就执着这空，第一，千万不要执着空是什么都没有，坐在那个地方什么都不想，这样就著无记空。善知识，世界虚空，广大无边，所有物象都含乎其中，日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山都在其中。世人本性空寂，也是这样。 坐在那个地方什么东西都不想，那个叫做迷迷糊糊，在易经里面讲就是混沌未开，阴阳两极未分的时候，那就是无极状态，那就是无明。就像老庄哲学思想里面讲的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什么？也不知道。落入一种无始无明的无分裂的状态，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那里，什么都不想，也没有执着、也没有想，像什么呢？像死人一样的，这哪是佛？你看释迦牟尼佛是这样子的嘛？像死人一样的？不是。记住！无念是没有一切世俗的尘念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。 我们要修行的时候，第一：莫着空，千万不要执着：我们现在在观空。你现在在观空的那一念，还是妄想，这个空的思想后面意识：我在观空、我在观空，那还是一个幻想。一个无我，这个我是夹带无我，这个无我这个意识，也是知道有一个无我。所以说我们凡夫不懂自性，就一层一层的执着，空在前面，我在观想，我知道这是无我，无我那个也是我。就一直用累积的关念里面，想要了解这个本性，是严重的错误！所以我告诉你，什么是本性，记住！我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。 【善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰‘摩诃'。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。】 善知识，我们的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非长短，色生香味触法，六根、六尘，一切都会归到自性，不离我们的自性。如果看到一切人的恶跟善，我们都不取不舍，也不被其所染著，心量如虚实这样可以称之为大，所以称这‘摩诃'。善知识，迷惑的人只是口中宣说，智慧人落实心行，又有迷人，空无所思，闭目静坐，自称为大，这一类人，不可同其讲话，因为他们邪知邪见。 所以我们说：万法唯心照，就是指迷了的众生。万法唯心照，世间的一切山河大地，世间的一切是是非非、长短，含有攻击性的东西，是非、长短等等，痛苦的事情是什么？就是我们的心所去照的。所以心是一个很笼统的名词，如果心上面加一个贪，叫做贪心，瞋心、愚痴心、嫉妒心、烦恼心，分别心，执着心、坚固心、臆测心、怀疑心、愤怒心，这也是心，如果我们改一个名词：喜心、欢喜心、安详心、慈悲心、菩提心、布施心、忍辱心、精进心、般若心，这也是心，可是这个心却是清净的。所以心是一个很笼统的观念，没有一个固定的形式来讲心，所以你讲心是什么？这心不是什么。心的过滤就是我们的本性，但是要记住！你一定要记住，用恶的一面来衬托出善的，善的一面也是执着。所以说本性善跟恶全部要放下，包容、存在。 有的人就不了解了，那师父！那你对那些杀人、放火的事情，你认为呢？你说善跟恶无所着嘛。他把这个无所着当作是放弃，他把这个无所着当作是不管，错了！什么时候是这样讲本性的呢？这个不是本性啊。就是说他是坏人，我一定要把他抓起来，然后用对治的法律去对治他，这个就是慈悲，我们为了要救他，惩治他。所以说善跟恶是分别得很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性，我们一定要记住，虽然分别一切事情，我们善恶很清楚，虽分别而不做分别想，不可以有分别这个念头，想就错了，想的话就是执着。 「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。」这一句很重要很重要！这几个字你今天你把它写下来的话，那今天这一趟就值回票价了，虽然计程车坐了一百多块，没有关系！这一句话就值一百块以上的，你注意听啊！看到一切人的恶跟善，不可以有取、有舍。 取是什么意思？这个恶的话，我要去做那就不好，善的话，我做善事的话，我要去取、去执着，我今天布施给文殊讲堂一百万，你看看，我伟不伟大？你看！这个柱子上都没有写我的名字。这个「取」就是做善的执着，就是取。善之与恶不取，不舍，也不可以舍离啊，你今天你做善事，也不可以舍离这个善事啊，不执着这个善事，但是也不可以舍离善事，善事我们还是要做。意思就是做善事无所执着。 但是做善事我们也要查清楚啊，你譬如说现在的很多假的出家人，到处化缘，我们也搞不清楚他是真的是假的，如果是确实是真正的出家人，我们供养那没有话讲。所以说还有很多的寺庙，或者是很多的什么什么堂，派人化缘，你也搞不清楚那是真的是假的，还有那些残障的，在地上专门拖着卖东西的，据说那个有集团。世界上最可恶的事情，就是利用人性的弱点敛财，这是最可恶的人，他明明知道我们会同情这些残障的人，然后来利用残障的人敛财，这种人罪过无量，当下十九层！ 又有这个迷惑的人、众生，空心静坐，什么叫空心静坐呢？什么事都不去想它，就是愣头愣脑的坐在那里，坐着，百无所思，什么都不去想，就问人家：你看我像不像观世音？你看我像不像地藏王？哎呀！真是客家话讲的：神经病！不懂佛法然后自己乱修行，然后搞的糊里糊涂的，也摸不清楚那到底是什么，也弄不清楚。像这样子的人啊，傻呼呼的坐在那个地方，以为说空出一切的妄想，坐在那里百无所思，像死人一样不去想它，这一种人，不可以跟他讲话，意思就是没有用，那是完全误解我们的佛性，因为他们邪知邪见。 【善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。】 善知识，我们胸量很大，遍周法界，所有的尽虚空界、遍法界，都有我们清净的内在。当我们有所作用，就了了分明，清清楚楚。一切即一，一即一切；来去都自在，心不会停滞在任何一点上，这就是般若。 这好比说，我跑到荣总来，我有清净的内在，我跑到高雄去，也有一样尽虚空界，遍法界那种胸量，跑到台北来也有，跑到那里统统有尽虚空界，遍法界那种胸量。 如果你记住师父几原则，哇！那你今生今世你用不完，比你赚一百万、一千万，都值得，只有几个原则： 第一、永远不生气。你说：这不可能！不可能才叫做修行啊，那可能的话你修什么行？我们明天学习做佛菩萨，做了三天忍耐不住，我要爆发了，三天而已。千万记住！不要生气，这是很重要的，我讲这一句话是警告我自己，不是警告你们，因为我这个人脾气很坏，所以我警告大家，就是警告我自己：不要生气。 第二、绝对尊重众生，纵然他有缺点，我们不要看他，如果需要的话，我们警告他，善意的劝告。如果你做得到这第二点，那就没有纷争。 第三、交换立场。当你看到一件事情很烦恼的时候，你交换立场，你不是他，他不是你，你不要替人家担忧，你不要主观意识的批判人家，因为你不是他，他不是你，我们应该设身处地的交换立场。 第四、秒秒保持观照。你知道你在说什么，清清楚楚，这最难的！你在想什么，你二十四个小时，你都很清楚的，你在想什么，你在做什么，我这句话出去有没有伤害到别人。我告诉你，我的特别的优点，你们做不到的，我胸量很大，真的，我这个人胸量很大，可以包容一切。这个要好好的学习，我这个不是自吹自擂的，这是真的做到这样子的，所以我自己一个人designed（设计）那个文殊讲堂，每天早上花费多少的时间去监工，应付多少的帐目，我从来没有动到一个念头，去对那个工人生气的，绝对不会的。那些工人做到今天他一直说；哎呀！我们做了一生一世的工，没有看过一个这么有修养的师父，不曾看过这么有修养的老板。 这很简单！为什么？他骂我们一句的时候，我们也骂一句，他说：跟你走（台语三字经谐音——骂人的话）你也：跟你走！一来一往互相叫骂，这样有什么意思呢？这个不能讲的很直啊，这个点到为止啊，台湾的三字大明咒嘛！他动不动就：跟你走，我也：跟他走，这样就吃力了！二个人就对骂起来了，知道意思就行了。这是没什么意思，但是这像狗一样的，他没有修身养性，他跟你咬一口，你也趴下去跟他咬一口，那这像什么，不可以这样子。 他们说：这个慧律法师哦，这个给他在世间做事业，哦！一级棒，嘎嘎叫！因为我们是出家，我们了解修养进退尺度，知道怎么样做，我们绝对不会像世间人，工作很认真，要领钱，开六个月的票，我不会这样子的，你认真的做，多少钱马上开给你，一毛钱都不会少，工人就很有起劲了，要不就是他们工作很劳累的时候，买维士比请他们，只要认真的工作就好了，就这样子。所以说应付这个工人真的还是要有一套的，很难！ 所以说我们今天啊，用既了了分明，我们要清清楚楚，每一分、没一秒，都知道你在做什么、你在想什么，我这样有没有伤害到众生，那这样的话，你永远不会去得罪别人。 第五、沉默是金。这是最简单的，一般人啊造口业、散乱心啊，就是由这个嘴巴来的，尤其是女人这一只嘴巴，那个三十岁到四十岁、四十岁到四十五岁，你说她懂嘛，她懂得不少，嫁了人又生三、四个小孩，你说她不懂，她又懂得一些。你说她都懂嘛，她又一样也不懂，她就是像那种半调子的五专生，五专就是即不像大学也不像高中，像不上不下的五专生，这很惨的！所以我碰到三十五岁以上到四十五岁的女人，哼哼哼！哦！都很注意。我最喜欢的就是那个年轻的，年轻的男同学、女同学，他很年轻，他很单纯，学生嘛。 我们要了解，我们能够巩固这几点，哎呀！那真是生生世世是享用不尽，这个才是我们无量的财富啊，装在这个心里面，随时掏起来，都取之不尽，用之不竭。所以说，钱是身外之物，那不是永恒的财富，智慧才是永恒的财富，恭喜大家！ 你每一分、每一秒都控制你的意识，不让它落入烦恼，不让它落入愤怒，我们设身处地的替人家想，我们沉默，我们秒秒保持清净的心态，用的时候就知道一切。那一起即一，所以的一切都会归到我们的本性，就是「一」。一是绝对的意思，一切即一。一即一切，当我们自性本空一切的时候，一切的法都包括在我们的自性里面。 「去来自由，心体无滞。」这是开悟的必须条件。让我们的心来跟去统统没有执着，就是没有停止，就像臭水沟的水不通，不可以。记住！心去来自由，什么叫去来自由？来者自来，去者自去，但无心于万物，就是这个意思。去来自由，来不要烦恼它来，去你也不要烦恼它去，不要烦恼它，有一天生命总是会结束的，你就会悟到世间总是无常的，所以说心体无滞，我们心的这个体，它是没有这个阻碍的，「滞」就是阻碍的意思，这个就是我们的般若。 【善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。】 诸善人，一切的大智慧都从自性而生，从你自己本身的自性生出来，不是从外而来的，切莫用错了意，这才是真正的本性自用。一念悟到真，一切都是真的。心量广大不落支节。千万不要只是口里说空，心中却修此行；这就好像，自称国王，但终究什么也不是，这样的人非吾弟子。 曾有一小姐来师父那里，她讲：师父！给我摸摸头开智慧。我说：摸头干什么？她说：开智慧。我说：那摸别的地方呢？摸头会开智慧，那摸别的呢？如果说摸头会开智慧的话，那摸屁股呢？恩？智慧哪里是用摸头的呢？摸头的意思不是这样，摸头的意思是说师父有修行，师父的身上产生一种电力，电力就是佛光，摸头是说灌顶，跟你结一个善缘。如果说摸个头就开智慧，那这就到龙发堂去，来！马上就跳起来了，如果摸个头就可以解决，那么荣民总医院马上关掉，到operateroom（开刀房）去，躺着，头一摸站起来了，马上就解决了，是不是？所以这个骗人的啦，只是说给师父摸摸头是说结个善缘，佛光普照给你，让你平安，只是个祈福一个仪式。 因为没有正知正见，佛法讲课没人要来，如果说灌顶会消灾，哇！就来了一卡车人，整间荣民总医院会挤进好几万人。顶怎么灌？来了弄一点水，摸摸个头，几万个人这样摸摸摸，干脆摸屁股比较快啦，摸头干什么？来来来！怎么用这种方式来诱骗众生呢？这本性是从自性而生，不从外入嘛，就好像电灯跑，里面的钨丝断了，你说电灯有没有办法点啊？你用外面的光线，你能不能点燃这个电灯泡啊？没有办法嘛。这个灯光灯管里面的灯芯一定要好的。我们从里面通电，里面通电就是产生大智慧，它才会亮。灯管你外面一直照射，它会不会亮啊？没有用的，加持就是这样子，你开悟没有啊？就是那么简单嘛！所以说有正知正见的，大智慧的人，他那里是说随随便便给法师一骗，就骗走了，给那个什么李俊男，乱听那个什么，这样就马上来解厄，真是严重、严重！所以说我今天来救救这些医生跟护士、医生、护士是专门救人家的，可是法师是专门救医生的。 没有开悟跟开悟的人，欣赏这个大地是不一样的。没有开悟的人，当他心里很烦的时候，他的老婆跑掉了，到阳明山去，山上花开放得很漂亮，他就会说：哎呀！人家在讥笑我，笑我的老婆跑掉了。如果花落下来的时候，他就会想：哎呀！人生不如意十常八九，就像我现在的遭遇，我老婆丢掉了！像花落了一样。开悟不会，开悟的人他欣赏在个树，它多漂亮！纵然那一棵树瘦得瘦巴巴的没有水，他会说：屹立不摇。这个花开得很漂亮，就像这个春天一样的，绽放出无量的光明，他说：哎呀！佛性本具足光明。当他看到这个花凋落的时候，他就说：这个就是无常，无常就是真理。开悟的人，是看每一种东西统统是那么的欢喜、那么的自在、那么的洒脱。 开悟的人，心量大的不得了，他不会走偏的路。所以有的人讲：师父！我今天诚心的求你，你告诉我，你看三藏十二部经典，看了两遍，现在看第三遍，你真的告诉我，用哪一个法门、那一种事情是最快的，最快最快的，是稳当的，一定往生极乐世界的。我现在告诉你：看了所有三藏十二部经典，不可能离开念佛，「南无阿弥陀佛」就是这一句，第一点。第二、希望你持大悲咒、往生咒，你每天就是这样拜佛、念佛用功，就是一句南无阿弥陀佛，有空多念一点观世音，真的！你好好的念，念了，哦！有效，真的！ 开悟的人他不会讲：我是有什么神通，我是多么了不起。开悟的人他就跟你一样，他就在你的面前，也在讲话、也在走路，他没有什么分别的，可是他所做出来的，他就是那么的安详，你看他的行为，他就是那么的静，静的让你感觉好敬佩、好敬佩，他从来没有浮躁，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。 【善知识，何名‘般若'？‘般若者，唐言智慧也。'一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】 什么叫做‘般若'呢？般若翻成中文就是智慧的意思。任何时间，任何地点，都不愚昧，都是大智慧当前，这就是般若行。若是一念愚愚痴，般若就与你绝缘，一念有大智慧，那么般若就生起来，产生。世间人愚痴、迷惑，嘴巴里面讲智慧、智慧，可是心中常常是愚痴。常常自称在修行般若智慧，每一念他都是说空，但他根本不了解是真空。般若无形象，智慧心就是我们的般若。若能如此行，就是般若智。 太好了！太好了！六祖真是不得了的菩萨，真是古佛再来。这一句实在是秒不可言。常行智慧，所作所为统统是符合智慧，既是般若行。你看！多了不起，一切的时空交会点，都具足智慧的意思，真是了不起的圣者啊，了不起！ 「般若无形相，智慧心即是。」这六个字就是代表整本的《六祖坛经》。 【何名‘波罗蜜'？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜'。】 什么叫做波罗蜜？波罗蜜是西方的讲法，中文就是到彼岸的意思。就是离开这个生灭的心，放下因缘聚会的假相。如果你执着这个境界，生灭心就起来，好比说看见水有波浪，这就是此岸；离境就无生灭，好比水永远这样流，这就是彼岸，可以称为‘波罗蜜'。 刹那刹那之间的生灭就是无常，我们一定要放下。我们解义就会离生灭，我们了解，就可以透视它，离开这个生灭的执着，生灭的虚幻的人生之间，所产生的这个执着。着境生灭起，你执着这个境界的话，生灭就起来了。意思就是所有的烦恼统统具足有自性，但你悟到这个波浪就是水的时候，烦恼当下就可以觉悟到就是我们的本性，这个就是我们所说的解脱。就像水永远这样流，没有停滞，既名为彼岸，波罗蜜。 【善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。】 没有开悟的众生，每一念都有妄念与是非。若是每一念会归空性，这就称为真性。悟这个法的人，是般若大智慧之法；修此行的人是般若行；不修这种法的人就是是凡夫，这一念修行，本身就是佛。 善知识是对大家一种尊称。迷人是指没有开悟的众生。迷惑的众生嘴巴在念的时候，用理、用这个意识去体会到这个般若，是永远体会不出来。念念若行，你每一念都真正的无所着，若行就是真正的、贴切的、肯定的放下，是名真性，简单二个字：放下、放下。可是他一定会跟你讲：师父！放下很难啊。他们夫妻吵架啦、儿女不会读书，放下！要好好的照顾你自己，你最重要的是你自己，哎呀！这老公放不下、儿子也放不下，你要叫他放下，他一直解释，他多困难、他的立场有多难，这种人啊我告诉你，一辈子甭修行，免修行了！你叫他放下，他就解释一大堆理由，你叫他放下、无所着，他就执着，生灭都执着，这怎么修呢？我们劝他，他就一定要执着，那你说呢？这谈起来，外省人讲的：有啥意思呢？没什么意思啦。 你不修这个般若就是凡夫。所以我告诉诸位，我体悟到今天，禅、净、律、密，禅是最厉害的，它单刀直入，直入我们的本性当中。这真是了不起！我们很多众生修行，每天只有念佛，他很认真念佛，没有错！可是他没有禅的定力，他没有禅的智慧，他会执着，他会跟人家计较，他没有办法观空，观无常，他不能悟入自性，那难了！所以虽念佛，一定要有禅的那种洒脱自在，临命中的时候，断气马上就往生了，放得下嘛。我们临命终就是要修放得下，那么修放下、不要执着，最大的强有力是什么？就是《六祖坛经》那就是禅，就是禅、般若的思想，你具足了般若思想，临命中一断气，马上就往生极乐世界。 很多持戒律的人，今天持戒律就会笑这个人持戒不清净、那个人持戒不清净，这个破戒、那个持戒，这个是怎么样······是是非非的。我告诉你持戒这个完全错误，持戒是持自己的。什么叫戒？心清净名为戒，心不清净，你那算是持戒的人呢？今天我们没有吃，我们就说：那些不持午的人统统不如法，那些不持午的人，是多么的烂啊、多么没有修行，哪有是这样子？那六祖呢？那印光大师呢？印光大师晚上有吃呢，吃了馒头还吃稀饭，他念佛还烧出一千七百多颗舍利子，你有吗？你半颗都没有！所以说修行这是定力的问题嘛，是禅、智慧的问题嘛。所以菩提心既是戒，清净心既是戒，那真是一针见血之语，当下就是。 【善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。】 善知识，凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前一念迷惑，就是凡夫；后一念悟，即是佛。前一念著境即烦恼，后念离境即菩提。 「烦恼即菩提。」对！没有错！这一句话是正确的，意思就是说，凡夫的这个里面无量无边的烦恼，当你悟道的时候，就是菩提。可是啊如果说：菩提即烦恼，这是不对，不对！这句话就是变成说，佛的话烦恼就无量无边，就变成众生了。可以讲烦恼即菩提，但是不能讲菩提既烦恼，讲菩提既烦恼要是什么？要在圣者的角度。像释迦牟尼佛啊，这个烦恼众生不修行，菩萨烦恼众生不修行、怜悯众生不修行，我们可以讲：菩提既烦恼，就是开悟的圣者、觉悟的圣者，他烦恼这些众生不修行，菩提既烦恼，就是这个样子。 前面迷既凡夫，我现在讲的，以前的迷的，你这一念崭断，不贪、不瞠、不痴，尊重人家，当下具足无量智慧，后念悟既佛，这一念就是后念。前念迷既是凡夫，意思就是前念，以前的种种错误、迷惑，都没有关系，崭断！后念悟既佛，你当下这一念放得下，你现在就是佛，这个太厉害了，这个实在是太厉害!所以说六祖啊真是，那一天到大陆去跟他老人家磕头一下，作这一本书实在太了不起了！ 「前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。」哇！你看多漂亮，这句话多漂亮！前面这一念，着境，执着这个境界既烦恼，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，离境，离境就是心不动念，离开这个境界的执着，离境既是菩提，你看！太棒了！ 我们上一次谈的是生死的问题，今天我们讲的是《六祖坛经》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的东西，这个是修行的精华。你不了解我们本性上的东西，要谈修行那就非常的非常的困难。我们举一句佛教常用名词：「天上天下，唯我独尊」，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说，「释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂！」他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。「天上天下、唯我独尊」，最重要的一个字就是那个「独」。这个「独」字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来；你下地狱也是独往；你上天堂也是独去；你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个「独」字，就是你什么事情都必须自己来。人家问赵州和尚说：「请问禅师！什么是禅？怎样修行才能成佛？」赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。「我问你，你怎么不回答呢？」「我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗？」连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀？有啊？哎呦！那是有问题哦！我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢？也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个「独」字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个「独」字，那就不是这样讲了。「天上天下、唯我独尊」，「我」就是本性，「独」不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲「最」，「唯我独尊」就是只有本性最尊、最贵的。这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个「独」就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢？本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么？名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢？就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以「独」字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的？一是跟零比较来的。二是怎么来的？二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个「独」不是一二三四的「一」，你把这个「独」当做是一二三四的「一」那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种mark（符号）出来。绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空；两个字：放下；三个字：无所着，就是那么简单！但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了！所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是？所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的「悟」，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：「无念而念，念而无念」。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。我们一定要了解，所谓：「念而无念，无念而念」，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。那么凡夫的角度就是不是这样子的啦？凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么？他是用意识的观念说无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念——而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢？无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个「无念」也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。你们到底听得懂不懂啊？怎么两眼无神啊？眼睛一直看着我，听不懂的举手，真的听不懂的举手，（众举手）哇！完了完了完了，讲了老半天听不懂，好了！我们讲浅一点的好了，解释这个都让你听的懂的，最好是讲故事啦！这个般若思想很重要，很重要！修行不懂这个，那真的是没有办法。【般若品第二】【次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。'复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜'法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】第二天，韦刺史（就是一个当官的）来请教六祖。六祖就升座讲法对大众说：要用清净心，来念摩诃般若波罗蜜。又说：善知识，菩提就是觉悟的自性，就是我们内在所蕴育的无量智慧，每一个人统统有。只因为我们自己心迷误了，不能自悟。要藉着大善知识的开示引导方能见性。你们应当知道愚人与智人，佛性都是一样的，无毫纤之差，只是因为迷与悟有所不同，所以就出现了愚智差别相。我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜'法，使你们能智慧显现。你们要好好的谛听。「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。善知识就意思就是称呼大家，我说“诸位菩萨”，也是这意思啦。古来高僧大德讲：但无心于万物，何妨万物常围绕。这个就是自性的功夫，我们今天不能观无常，所以在每一个动点上，都会被牵制。什么意思呢？譬如说布好看不好看？就会产生强烈的一种分别观念，如果我们的本性、我们内在里面有大智慧，当下无所着的话，布本身就有生灭法，就没有实体可言，你执着这一块布的好跟不好，那就是我们心态的问题。所以但无心于万物，就是对于千万的围绕在四周围的万物，当下无心，就是无念，何妨万物常围绕，你不妨，一样的过
南无本师释迦牟尼佛(三称) 这本《什么是佛法》是张澄基博士在美国佛教会的演讲词，（张澄基博士应该是往生了），由沈家桢居士整理。我在大学刚进入这个佛学社的时候，就是看到这一本。这一本可以说看了以后非常有信心，它给我们非常正确的一个佛的观念，要比其他的宗教超越了无量百千万倍。这一本虽然是比较粗浅,不过对初学的、老参的都很受益。我们讲堂已经开了十年的课程，包括唯识、《起信论》、《法华》、《楞严》都开过了，为什么要回头来讲这么简单的东西呢？最主要的我们就是要制造国语的录音带，来利益初学佛法的人。因为我们以前讲的都是台语的，国语的很少，结果到大陆行不通。 话虽然说是利益初机的，但是对老参的也非常受益，为什么呢？你要把佛法传递出去，你要有佛的观念，佛的具体的观念，你才能够讲出所以然。所以这一本虽然看似简单，但是他把佛法讲得非常的好，可以说是传递佛法一个很重要的讯息，他会奠定你非常大的信心，不仅初学的人受益，老参的人受益，就是想要弘扬佛法的人，要在短暂期间让对方得到一个正确的观念，这也是非常好的一本书。每一次开课选择的书都是经过师父的智慧，深思熟虑以后，才做最后的抉择，因为书很多，时间有限，师父要抉择这一本《什么是佛法》，就可见它的重要性是什么。 好！诸位看第五页：【世界上任何一个政治朝代，很少有超过一千年以上的统治时间。中国的周朝，号称是一个极长的朝代，前后一共也不过八百多年；罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。但是，世界上的五大宗教——佛教，印度教，基督教，回教、犹太教——都有千年以上的历史，回教是最年轻的一个，到现在也已经一千多年；基督教则将近二千年，佛教、印度教和犹太教，都已超过两千年。】 这五大宗教几乎是拥有全世界百分之九十以上的人口，其他的这一些神啦，或者是一些地方上的宗教，人口就比较少！这五大宗教占全世界人口的百分之九十以上，回教算是最年轻的一个宗教，穆罕默德到现在也已经一千多年了；基督教以耶稣诞生来讲，公元两千年就是以耶稣的诞生来作为纪元的，所以基督教将近两千年了；明年就是2000年了，今年是1999，今天是八月七号，这八月七号，在四十年前叫做八七水灾，死了六百六十七人，失踪的有五百五十几人，总共有一千多人死亡，很严重的。佛教、印度教、跟这个犹太教，都已经超过两千年，这都是古文明的国家。印度教也是根深蒂固，在印度或者尼泊尔，这个印度教很兴盛；犹太教我们就不是很熟。 【世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要。这个需要是超国家，超民族，超时间和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。】 佛法，现在美国也很流行，在欧洲也很流行，那里有一些会讲英语的密宗上师。信基督教的也很多，西方、东方、台湾，都有基督徒，也有天主教徒，所以说这个需要师超国家、超民族、超时间和超越空间的。为什么大家要追求宗教呢？因为有智慧的人知道：金钱并不能解决我们内在的一切问题，譬如说感情问题，譬如说烦恼的问题，譬如说对境界执著的问题。生命中很多的不幸，其实都来自于一颗烦恼的心，所以内心的世界还是要靠智慧的法门来对治。师父以前对这些企业家乃至政治家，都告诉他们，企业家赚钱不能解决问题，最后生命结束以前，还是要找宗教家，尤其是佛教，要找法师；政治是高明的骗术，政治当然也是可以利益人民，但是就是政治家也好，政客也好，不管你处心积虑，或者是你用什么心，想要去夺得一个政权，或者是政治地位，到最后他还是会消失，政治家到最后还是要找宗教家，尤其是佛法，佛教的法师。雕刻、音乐、舞蹈，种种的艺术，人类所能尽有的到最后还是无常，还是不能解决生命的缺陷问题。稍微有一点头脑的人，都知道要追求永恒的真理，解决人类、社会、国家所没有办法解决的问题，所以宗教家是人类最后的依靠，尤其是佛法。 底下，【地球上有人类一天，就有宗教一天。】在佛还没有创办佛教以前就有很多宗教了，如：外道，六师外道。就是中国也是有道家的思想、有拜神的；就算佛法没有传到中国来，中国的拜神的风气还很鼎盛的。 【有些人以为食和色是人类两个最根本的需要。其实这是不正确的。】食，就是饮食、饮食习惯。色，男人跟女人都有性的需求。【食和色是人类两种生物性的需求，人类还有一个与其他动物不同的那就是宗教性的需要。】 其实这个讲得不够圆满，现在发现连动物都对死亡有种种的仪式，最近这些生物学家、科学家到坦桑尼亚、肯尼亚去观察大象。有一次，活着的大象看到死亡大象的头颅，大象年龄的智慧大概只有人类八岁到十岁的智慧，可是那好几头大象就围在那个头颅，好象哭泣又好象做仪式，大象用前腿轻轻的移动这个头颅，每一头大象来都竖起大的长的鼻子，然后把它的骨头轻轻的轻轻的拍拍，就好象在很伤心地做仪式。科学家发现到这样子也吓一跳，原来以为只有人类对死亡有宗教的仪式、信仰的寄托、对亡者的追思，现在发现连这些东西里面，像大象也存在有这样不可思议的，对于一个亡者的一个纪念的宗教仪式，这是使人类始料不及的。所以他们就说，很多的动物，还不是人们所能够理解的，就像这些科学家他们说：我们研究了大象二、三十年所能理解大象的这些手势、声波、对这个头颅的感情等等也不过了解大象的百分之十而已；我们长年累月的一直观察这个大象，还有百分之八、九十我们还是没办法去了解，它们到底用什么在沟通？为什么这里有水，它们发出很低沉的音声，在十几公里以外的大象，竟然可以找到这个地方来喝水。我们对大象的了解实在是很有限。我看这个DISCOVERY也吓一跳，连这个大象都对死亡的大象会有追悼、哀伤的那一刻，不亚于人类。所以我觉得他这个讲的“人类于其他动物不同的需要，那就是宗教性的需要”。我觉得还有一些商榷的地方。 以下说：【请注意：这里所说的“宗教性的需要”，是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒，圆满，或至善，至关，至真的不停的追求。在这个片暂，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。】在座诸位，今天如果你们没有听到正法，你们可以想想看，你们现在的生活是一团糟啊。 【人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷茫。】这太多了，庄嘉慧就是个例子，植物人；还有一些一出生就是低能的。人类真的有很多的无奈，缺陷跟迷茫，悲哀和苦恼， 【这一切，只有在宗教中才能找到解释和安慰。】佛教是解释得最圆满得，各人有各人的业力，福德和因缘。我们这几天发布这个豪雨特报，所以要是没有宗教，人类对这个灾难是觉得很无奈， 【因此，宗教得需求，是人类最根本得三大需要之一。它的力量，有时候远远的胜过其他两大需要（食跟色）。】 我告诉诸位，我大学的佛学社里面，有坚定出家信念的时候就明了这一点。像我们读大学的时候，有的大一就听到了正法，大二就坚持要出家，现个比丘相、现个沙弥相或者沙弥尼相，在学校走来走去大家都觉得他很奇怪。他的妈妈也哭，哭伤了、哭肿了眼睛，他还是坚定要出家。后来要上体育课了，男孩子要上体育课比较没关系；那女孩子要上体育课，要穿泳装，那就麻烦了，全校都知道她是出家人，又是女众，大二参加佛学夏令营回来不顾家里的反对毅然的剃度出家，可是在学校变成一个怪物。学校为了比丘尼上体育课很头痛为此专开会议，考虑比丘尼穿泳装不适合，最后绝定以后就把在学校出家的列为残障人士，游泳课时让她去打乒乓球。 所以，中台禅寺发生了这个问题以后，对大专的佛学社影响很大，几乎都摆平了。我们那个时候大学出家很兴盛，但现在每一个人去读大学，父母一定交代，你给我读好喔！读一读去当和尚、当尼姑，我就死给你看，妈妈就先威胁儿子：“你要是去给我出家，我就死给你看！”真的喔！农药都全部买好了喔！他家刚好开农药店喔！所以爸爸妈妈打电话到学校去，“你不准给我去参加佛学社，像某某禅寺怎样怎样了。”所以现在几乎摆平（停摆）了。你看我们现在男众出家告一段落了，以前该来的来了，该走的也走了，剩下五、六十个，我们就是进入最高境界，就是不增也不减，讲堂就是这样，没有人了，差不多了。现在也没有男孩子要来剃度了，要来剃度的也很少了，不只是我们这里，别的也是一样很少，我们这里五、六十个比丘，还算不错，还算很多，可是要等待。现在人都生一个，生两个，对不对？顶多生男孩子生一个，所以现在要叫他出家又很难，现在变成人口是个问题，所以我个那时侯实在是没有想到说男众出家这么难。早知道这样，那很简单，我在十六岁、十七岁会生的时候就开始结婚，就一直生一直生…..生十几个、二十个，等到四十岁的时候出家，就是一个道场，爸爸主持，妈妈当家，维那大哥，木鱼手大姐，就全家一起来，二十几个，怕什么？人就有了；以前就是不知道这么难，现在要找一个出家人好难好难，真的好难，尤其是男众。 底下，【它的力量，有时候远胜过其他的两大需要。因为这个缘故，宗教才能在世界上留存这么久！以上系就需要的观点，人类需要的观点，来说明宗教的重要性，现在再就因果的道理，来检讨为什么宗教会在世界上永久留存。】【古代的帝王，大都说不上有什么政治理想，凭借权术和武力，得了天下以后，就乐享其成，】 什么乐享其成，你看我们中国的皇帝就好，在清朝碰到皇上，他的袖子就要拍一下，跪下来，就一定低着头念：“皇上万岁万岁万万岁，娘娘千岁千岁千千岁。”不要讲皇帝地万岁，我们讲娘娘的千岁就好，一个女人到四十岁化妆还可以看，五十岁不错，还可以，像师妈这样八十岁，你想想看，有一次到木屋去，开车开到一半，师妈喊了好大一声：“师父啊！我的牙齿没戴。”我说：“你在叫什么？”结果一看，哇！整排的牙齿都没戴，好象白雪公主里面的巫婆一样，没办法啊！像我的牙齿也是作假的，我们家的牙齿都不好啊，还好补好了。师妈才八十岁，你看她化妆起来有人会要吗？ 以前还有这个老芋仔（外省人），可以嫁给他，现在这个老芋仔（外省人）全部死光光了，所以师妈不管是怎么样化妆，八十了，你敢想象在一百岁以后的师妈，你能想象吗？好，再来，要加十倍才一千岁，你想一个皇后娘娘千岁千岁千千岁，那是一个什么样子的形态，那个皮皱得不成人形，头发已经白，然后皮肤又黑，再来整个脊椎挺不起来，再拿一个拐杖，走了半天，咚咚……一量，三十公分。你说一千岁的皇后你敢看吗？就算是老佛爷才多少岁而已，不也是走了吗？所以我们做得愈大妄想就愈多，他怕失去嘛！ 可是在佛法里面，这个无常的世间里面，他是一定会失去的，我们一看就知道了。所以说这个皇帝，何况说皇帝啊，皇上，万岁爷，万岁万岁万万岁，你想这有没有问题啊，对不对？头脑有没有问题，那个皇帝，怎么头脑没有问题呢，自古以来，皇帝哪一个活一万岁的，活一千岁的，活一百岁的，为什么要讲得那么多呢？如果能够说皇上百岁百岁百百岁，还差不多，还比较接近一点；还万岁，还讲称万岁爷，所以众生就是问题很大啦。 【（皇帝）还要把天下传给他的子孙，他们的目的或者是发心多半是自私的，绝少有广大的理想和悲愿，】没有的，为了这个国家，为了天下，争得头破血流， 【根据佛法所讲的“如是因生如是果”的原理，以这种发心为因地，焉能生万世太平的果？】都是想要留给他的子孙，没有办法超越这种自私，现代的政治领袖，则都以自己的国家，或者是势力范围的利益为前提，对不对？甲的国家说：你要忠贞爱国，为国牺牲。乙的国家说：你要忠贞爱国，为国牺牲。两国打仗，上战场，我不认识你，你也不认识我，本来可以做好朋友的，上战场后，两个成了了相互撕杀的对象，为什么？为了国家，底下说为了自己国家的利益，不惜牺牲正义，什么叫正义？跟自己合得来的叫正义啦，更不惜牺牲其他的国家和人民的利益跟安乐。大家都是为正义而战，每一个人都声称自己站在正义的一边，那哪一个是不正义呢？是不是？ 【这种有限的心量，自私的企图和不择手段的唯利主义，怎能为全世界人类所崇仰，怎么能够永恒的在全世界人心中长存呢？】这是不可能的。 【宗教之所以能够恒久留存，就因为他的教义多半是超超国家，超种族和超现世的。】哪一个国家都可以学佛，超种族的，那一个种族都可以学佛，超现世的，那一个国家，那一个种族，那一个人们学了，他就了解三世的因果，不只是今生今世而已。 【在教义上具有国家性和种族性的教义，譬如说日本的神道教和犹太民族的犹太教等等，虽然也能够因其具有宗教的超现世性，超越现世性的，】意思就是讲有来世的啦！ 【而能在其本国或者是本族长存不替的，没有任何取代的，但终究不能超越国族的界限，成为一个世界性的宗教；】 最简单的，中国，譬如说关云长（关公）或者是妈祖，这个都是属于种族性的一个宗教，三山国王、太子爷等等，或者是什么神，恩主公、王母娘娘、孙悟空，这个只是这个种族，这个中华民族的关公、妈祖、太子爷，一个区域性的，它本身没有特殊的教义、教理，超越这个种族性，或者是超越这个世界性的，没办法！所以你到美国去问，你信关公吗？你信妈祖吗？他们都不信。为什么？它没有办法超越这个种族性的东西，那是中华民族才信这个，而且是中华民族的少数民族。妈祖是湄洲，关云长（关公）是三国时代的人喔，美国人不认识他的，法国也不认识他的，不认识他的，这个没办法变成世界性的宗教的，没办法的。我们的乩童，那么我们的这些宗教仪式，也只能形成在台湾，或者是有华人的区域。 有人说：师父啊！我也看过有一个美国人，家里有这个关公的像、妈祖的像啊！我说：那一定是娶台湾的老婆，不相信你问问看。他就去问了：“你老婆是不是台湾人？”他说：“对啊！你怎么知道？”“你是外国人，美国人不可能放关公，或者是放着这个妈祖啊！”为什么？那是他老婆拜的，他老婆拜的，因为结婚了，老婆对关公、妈祖特别有信心啊，去也把宗教带去，她先生也尊重她，那她先生信什么？信基督教、信阿门，对不对？他老婆就坚持信仰妈祖，她说妈祖救过她呀，她不能忘恩负义啊！礼拜天她老公自己去做礼拜，老婆在家拜妈祖、拜关公。所以这个区域性的宗教，是没有什么法的超越性的东西。那佛教不一样，基督教不一样，神爱世人，对不对？你要爱你的敌人，佛教讲慈悲平等，这些都是超越种族，超越国家的东西，所以我们中国人所信仰的地方性的这些宗教性，是没有办法成为世界性的宗教的，没办法的！那么佛教不一样，它的教义、教理一定要超越国家性、种族性的，所以世界各地都有人信佛教的，这就是“如是因生如是果”的明证。 【世界上任何政治主义以及政治措施，之所以不能够在世界上留存长久，就因为这种主义或者是措施，每每只是为了解决某一个时代，它有时间性、有空间性，它的时空，那些当前的问题解决了，或者人生某一部分的问题解决了。他的“发心”即偏狭，因为有时空性，没有办法超越这个时空，他的意图多半时自私的，所以他的价值就很小，不够条件在人心中永恒存在。】 像我们以前小的时候，我们没有听到佛法，拜妈祖是为了什么？保佑我们，这种自私的立场；拜观音菩萨是为了什么？为了保佑我们，从来没有说，我要普渡无边无量众生，没有，只是希望神保佑我们，我们做得好不好不管它，总是希望神来保佑我们，用这种自私的心，它的价值一定是小的。不象真正彻底的佛教，正知正见，无缘大慈，同体大悲，这种没有任何条件的慈悲，这种绝对的空义思想，真不得了！ 底下说，【宗教就不同了，宗教的着眼点，不但要解决人类当前的问题，我们如果充满智慧，现在就解决很多的烦恼，而且要解决人生永恒的问题：就是死亡的轮回问题。不但谈人生，而且谈人死，】 佛教谈得最多，儒家就没有了，儒家说：未知生，焉知死。生是怎么来的不知道，死了往那里去也不知道，孔老夫子不谈生也不谈死啊！谈眼前，不谈过去的三世，不谈未来，只有谈现在，所以儒家是以人为根本的着眼点去谈论的，顶多也是说今生今世来做一个圣贤，不是超越时间、超越六道轮回的圣贤，只能够做一个世间的圣贤，还是生灭法里面。 所以【不但谈人生，而且谈人死，他的心量不但超越国家、种族和阶级，而且超越现世。所以宗教能够长远的为全人类所需要，因为现世的一切，纵然能够满足，也不过是短暂的，】如果你看到这一句，你就了解佛法的伟大。信仰佛教绝对不是解决短暂的问题， 【人类决不能因现世的满足。】而以为得到了真正的满足，那太狭隘了！ 第八页，【以上说明宗教对人生的意义，也说明了为什么两千五百年迄今，】就是一直到今天，【佛法的需要和价值，亦愈见得明显，也愈来愈明显，愈有研究以及身体力行的必要。】愈有研究的必要，也一定要自己去身体力行的必要，佛法太好了！ 【什么是佛法呢？通常介绍佛教或者是佛法，多半是从历史的观点来叙述的，从释迦牟尼佛的诞生啦，八相成道，出家啦、成道啦、传教，讲到以后分南进的小乘佛教，以及往北传的中国的大乘佛教，以至于传入中国后分各宗各派的说法，这种用历史的眼光来介绍佛法，虽然也有它的价值，但是对于“佛法是什么？”的这个问题，终究还仅说明一个外表，】 讲得太棒了，这一句话讲得非常好。我们所认识的就是雕刻佛像，出生、九龙吐水、整个百花盛开、人天供养，就是描述这个。佛法真正的伟大绝对不是这个，是法的存在。我常常告诉他们，这些法师，以前我在南普陀，或者是比丘结夏安居的时候，都跟他们这么开示的，佛法的伟大，是在今生今世，我们做一个出家人能够多少牺牲多奉献，而不是死后在那几颗舍利子在计较，如果一个人一个比丘在世的时候，对佛教完全没有贡献，那么死后，留下一个金刚不坏身，我说那又如何呢？就烧出五千颗舍利子那又怎么样？ 好！话讲回来，今天你看了释迦牟尼佛那些金刚舍利以能怎么样？你认识释迦牟尼佛的伟大是什么？是因为有法的传递，真理的传递，智慧的传递，这才叫做伟大，你才认识佛法的无相，般若的智慧，这才伟大。而不是说释迦牟尼佛的舍利子，我拜了以后得到多少功德。如果释迦牟尼佛不留法，没有三藏十二部经典，单单留几颗硬的舍利子，留给你拜，你知道佛是什么东西？若是如此佛教早就灭了。留下那舍利子有什么用？所以一个修行人，不能有错误的观念：“哎呀！我死后要是烧不出舍利子，多没面子。”你看！连出家修行都要讲面子，错了！我们应当什么？我今天虽然是凡夫，但是我能够赞助推广佛教，我尽力的帮助那些可以弘法的法师，那么我尽一点心力，能做多少算多少，这样才对。而不是一天到晚烦恼：“我有没有修持，我死了以后，火化以后，能不能烧出几颗舍利子？”错了！释迦牟尼佛如果留给你舍利子，不留给你佛法，你也不认识他是什么东西。因此我们无论是法师，无论是居士，一定要有个彻底的观念，我们往生以后有没有留下来灵骨、舍利子，这个不重要，重要的是今生今世，能不能掌握修行的重点得到解脱，今生今世能不能发大菩提心利益众生，关于我们往生后，那就交给后代，这个已经不重要了，法的传递才是重要的，这个观念一定明确。 底下，所以说，【虽然说介绍了他的出生、出家成道，对于佛法是什么？终究还是说了个外表，而没有深入骨髓。我今天并不想用三言两语在这短时间内，就可以彻底解答什么是佛法，但是想不采用历史性的介绍，我们不要用历史性的介绍，而试着将这个大问题，用三个不同的方向来说明，那么至于我这种讲法，究竟能不能给各位得到一点益处，还是要请各位不吝批评指正。】这个是张澄基博士的一个谦虚。 【哪三个不同的方向呢？第一是比较佛法和其他宗教的不同。】要不然你没办法显示佛教的伟大呀！ 【目的是在用衬托的方法来说明佛法。】你要比较才能够了解佛法跟其他宗教的不同，来了解佛法的超越跟伟大。 【第二是以大乘佛法，】大乘佛法讲什么？ 【人人都具有佛性的这个真理为中心，】用大乘人人都可以成佛的这个思想中心，因为小乘不承认每一个人都可以成佛，大乘承认每一个众生将来都可以成佛，只是迟早而已，用这个大乘人人都可以成佛的这种思想中心， 【来说明我们还未成佛的原因，以及怎么样来修这个禅定是成佛的途径。】说何以修禅定，这为什么？为什么修禅定是成佛的途径？ 【目的在于用直叙的方法，直接描述的方法来深入佛的骨髓。】所以我觉得他这一本讲得非常的好。 【第三是针对现代一般人的生活情况，介绍若干符合佛法修持的原则，而人人可以随时随地掌握时空容易实行的一种方法。】佛法如果离开世间，不实用，佛法没什么意思。那么这一本讲得很贴切，我们日常生活统统是佛法，后面就会讲到。 【目的在使人人易于自己去体验，逐渐的引入，终有一天，明白佛法究竟是怎么一回事。】翻过来，十一页，【佛法跟其他宗教的不同。一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异。】这也是我没有信佛以前的观念，宗教都是劝人为善的嘛，所有宗教都差不多，这就是我以前的观念. 【其实佛法和其他的宗教有着大大的不同】从我看这本书以后，我才发现佛法的伟大。 【在今日人类思想紊乱、彷徨】看电视就知道，看电视的新闻报道就知道，泡沫红茶店，里面一定要穿得很凉，那一些辣妹。槟榔，你看槟榔西施，现在人不象人，鬼不象鬼，男的化妆成女的，女的化妆成男的，还有人妖还有牛郎，当然没有织女啦！牛郎。有的电视的男影星，他头发留得非常的长，一看起来就象女孩子一样，老年人，看到今天这样都摇头，这叫做反传统、叛逆，可是今天就是习以为常，贯耳环、贯鼻环、还贯这个舌头，还不够，肚脐还贯一个耳环，还不够，屁股还贯一个，都有了！有的还贯了这个什么？头皮，眼睛这个旁边也贯了，还刺青，很奇怪啦，这个世界已经很奇怪，思想紊乱、彷徨，乱成疑团啦！赶流行啦！ 【各种宗教都在声嘶力竭想挽救这个崩溃的趋势的时候，这些佛法和其他宗教的不同之点，正是说明佛法为什么是顶伟大，真的是顶伟大、顶彻底、而且是顶积极】这个“顶”要用三次才够力，顶伟大、顶彻底、顶积极的一个宗教。 【足以担当起挽救狂澜】这个“澜”就是海浪很大，狂风大浪，现在的世间，就是众生的心啊，就像这个大海水的乱，狂澜就是台风一来，激起狂风暴雨、大浪，表示乱世啊，【担起挽救狂澜，解脱人生痛苦的最上法门。】 【我这里所谓的一般宗教，是指基督教、犹太教、回教等等。这是世界所认同的正统的宗教，那么这些宗教，在他们的教徒之间，也许认为彼此的教义相差很大，不能相容相通；但是我们如果用佛教的教义，来和这些宗教普遍宣传的教义来比较，则觉得他们的基本教义实在少有不同之处。】 因为像儒教，就符合我们的五戒，属于人乘教；基督教、天主教、回教，是属于我们的天界，行十善的天界，可还是不究竟。他们的宗教不是不好，只是讲得不究竟，教宗若望保罗二世常常登高一呼，希望祈祷全世界和平，可是无论教宗怎么祈求，全世界总有大战，科索沃的战争，台海的危机，反正你怎么呼吁，人性还是存在着自己对的一个角度来思维，每一个人都自己认为自己是正义的化身，是为正义而打仗，不惜用武力，一定说自己对，没有人说自己不对的。那么这些其他的宗教跟佛教比较起来，只是说讲得不究竟，也没有否定他们讲错。 【因此为了易于说明起见，我将佛教以外的宗教列为一个系统，而拿佛法来跟这个宗教系统作比较。我归纳比较的结果，认为佛法和其他的宗教有七大不相同之点：】 【佛法与其他宗教的第一个不相同点】 他写的这个很重要，佛法否认上帝创造世界最初的开始，因为佛教讲无始，没有开始，他们讲上帝在七千年前创造这个宇宙天地万物，佛教就问他：七千年前、七万年前是什么？七百万年前又是什么？七亿年前是什么？这个世界，就算地球还没有被创造以前，那又是什么？难道这个地球还没有创造以前就没有宇宙嘛？不对，所以这个世界没有一个开始，所以佛法否认上帝创造世界最初的开始。 底下，【所有一切的宗教，除了佛教以外，基督教也好，回教也好，犹太教也好，或者是其他任何的宗教也好，都有一个共同的特点，那就是他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做什么都可以做，可是佛法却不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本上、理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：“开始”这个观念，是人类“有限”的心理，】 为什么人类有限呢？人类无知嘛，用一个缘起的假设，用一个有限啊，人类的大智慧没有开始，人类的能力都是限制在一个时间、空间里面，他假设一个时间，束缚在一个空间的观念里面，所以是人类“有限”的心理， 【不能涵括万千的因果关系】这个万千的因果关系，绝对没有一个开始，也没有一个结束，只是业力的显现而已啊，为其本身的思想便利起见，其他的宗教为了本身思想，好说嘛！什么都推给上帝， 【所发明创造出来的一个假设、假想或者是假定罢了。】所以哲学家说：与其说上帝创造人类，不如说人类创造上帝。这句话我觉得非常有意思，与其你说上帝创造人类，不如说人类创造上帝，上帝是人类的假设、假想。 【让我们来举一个例子来帮助说明，】这个例子举得非常好，【譬如说今天这个演讲吧，大家都说是八点钟开始，九点种结束。所以我们说这个演讲是有确定得开始，和确定得终了，但是这个演讲绝不是一个最初的开始，这是显而易见的。在演讲开始以前，还有其他的因果连续，“因果相续”的关系存在。八点钟以前，各位也许在家中，也许在其他的地方，然后纷纷的来到这里。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事情而论，八点的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷的离开了，坐车的坐车，走步的走步，骑摩托车的骑摩托车，这些都是演讲会以后所发生的事。针对这些事来讲，九点钟以后，九点钟的散会是开始而不是终了。】我们这里九点半演讲结束了，诸位回去了，那九点半变成你另一个散会的开始，而不是终了。 【因此，“开始”这是一个观念，只有在对某一特指事物而言】特定的，譬如说我们今天演讲七点半，要特定今天的演讲，约束在这一个段落里面，才有它的意义，否则就没有意义了。 【最初的开始，或绝对的开始，是根本没有意义的。】因为那是因缘生，因缘灭的东西，无所谓的开始，业没有办法讲结束的。 十三页，【一般宗教得“宇宙开始”论，就是犯了这个错误。将漫漫无穷无尽的这个宇宙】漫漫就是没有边界啦，无涯无尽的这个无穷无尽的宇宙，【“因果大相续流”硬生生地凭着自己有限地】因为我们的能力有限，思想有限啦，认知度有限，对不对？【凭着自己有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么，不把他自己创造出来的我们这些苦痛的众生，当皮球一踢，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！】 恩！张澄基博士跟我一样，讲到这里也很激动。你不要创造出来，创造出来又不能得到快乐，对不对？所以反传统的、叛逆的一个西洋哲学家，他说的这句话我真是认同，他说：“如果你认同这个世界，人类世界是上帝所创造的，你等于控告上帝是疯子。”一样的道理。创造一个这样痛苦的世界，肝炎、腹泻，对不对？你看这种种的不幸：水灾的死亡，热浪侵袭，死了一百五十个人，印度的火车一相撞，死了五百个人，这几天而已啊，印度的火车相撞，死五百个人，这样一撞就死五百个人，横尸遍野啊，上帝创造出来的，我们并不快乐，所以那基督教，我就问他说：你能不能拜托上帝，因为透过你的祷告，拜托他，不要叫我下辈子再来转世，拜托你告诉上帝，因为我不相信他，所以我祷告没有力量，麻烦你转告上帝啊，我就告诉这个基督教的人，麻烦你转告上帝，我这个慧律法师实在不想来转世投胎了，拜托他，不要把我创造出来。 当然这是讽刺的啦，我们佛教讲是业力啊，怎么能够来跟不来，这事是由不得我们的啊，这是业力的啊，可是事实上，他没有这样做啊，把我们一脚啊，像皮球踢上快乐的天堂去， 【实则上帝也是人类思想上的假定，上帝这个概念，是因为古代人民震慑、害怕，震慑于宇宙间有许多不能解释的现象，譬如说雷电啦、地震啦、海啸啦、瘟疫啦等等，这是以前人类没办法解释的，人类就创造出来这个“神”的观念，会愤怒，不仅对宇宙现象的奇妙有了个解释，同时也满足了人类实际的需要，】 那这个事情好办，反正统统推给神，这真是很好的解释，什么都推给神，我问他：神为什么要创造人类啊？他说：那你去问神吧！世界最初怎么来的，神是怎么创造的？他说：这是神的旨意，为了管理人类，管理这个地球，反正你问都是神啊，那不能解释的，就说你去问神，他们也没有看过神是什么东西。所以他们不仅对宇宙现象的奇妙有了解释啊， 【同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了“安全感”。那么这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物，有限性的，而且告诉我们这个创造世界造人造物的上帝，也是人类思想中的幻象】 凡所有相，皆是虚妄，哎呀！佛弟子真是有智慧啊，真是有福报啊，这《金刚经》随手一拈来，就可以把这个基督教破除得，其他得宗教回教，破除得淋漓尽致，凡所有相，皆是虚妄，一句话就到了。这统统是幻象，思想上得一种幻象， 【佛法的智慧，因此超越了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教最大的一个区别。】 十三页，讲到这个上帝的万能啊，我们在大学里面啊，就有很多都是因为宗教上而起这个辩论啊，尤其是大学生，都是有知识领域的探讨，大家都肯定自己所拥有的感觉的真理的，所以这个辩论就变得很激烈，到最后都是会不欢而散。有一次，辩论辩得很热烈的时候啊，我最后就跟他讲，辩论这个也得不到什么成果、结果啦，我说最后问你一句话，你给我回答，我就问：上帝是不是万能得？他说：是！请问：上帝能不能创造一个自己搬不动的石头？想一想再回答。请问：上帝能不能创造一个自己搬不动的石头？能，能创造出来，可是自己搬不动，不是万能，要是创造不出来，也不是万能，他就无言以对了。好了，没办法了，反正各人信各人的宗教。 【佛法和其他宗教第二个不相同点：佛法的目的是要使人人成佛。佛法的目的是要使人人成佛。】 我们一定要了解，我们称佛陀为南无本师释迦牟尼佛，那么本师，“师”就是老师，我们跟释迦牟尼佛的关系是老师跟学生的关系，所以我们将来也可以成为老师，所以佛教我们要开采的是佛性，基督教、天主教他们称什么呢？称他们的上帝称什么？称：主啊，主啊，“主”就是主人啊，主人是对什么讲的？对奴隶讲的，所以基督教、天主教他们培养什么？培养奴性，如何做一个奴隶，来服侍上帝，使他好好的快乐，奉承阿谀，尽可能满上帝的愿，要不然就会降灾；你看看这个圣经，Bible，他就是愤怒，上帝的震怒、降灾。 我看过三藏十二部经典，没有看过释迦牟尼佛发怒、降灾、大水，没有的，所以记住其他宗教的关系是主奴关系，主人跟奴隶，他们是培养奴性，佛教的关系是南无本师释迦牟尼佛，是师生的关系，我们是培养佛性，你要培养奴隶的个性，还是要培养我们内在的佛性呢？对不对？这个太简单了也不太需要用大脑想啊，佛教讲平等嘛，我们有一天我们会成佛嘛，谁要去当奴隶呢，你要吗？对不对？学佛真是太伟大了，人人平等嘛，每天抱着希望，我们佛弟子敢说，将来我们每一个都可以成佛，其他的宗教，包括回教阿拉、天主教、基督教，没有一个敢说他将来要做上帝，他敢，试试看，他说：我今天来信这个基督教、天主教或者回教，我就是以后要当上帝。你完了，你马上砍头，我告诉你，马上你的头就会掉下来，这是违背他们的基本上的教义的。 可是我们佛弟子要勇敢的站出来，勇敢的大声的讲，我们将来每一个都可以成佛，大声的讲，很爽朗的讲，毫无禁忌的讲，佛陀也会点头认同，恩！真是不愧为佛弟子。有志气，对不对？释迦牟尼佛最怕人家讲什么？哎呀！佛陀我做你的奴隶好了，我去你那边烧热开水啊，给你放冷气、扫扫地，释迦牟尼佛说：这种无用的弟子啊，没有也算了吧，你要发这个愿，以后要像佛；所以我慢不可有，佛慢不可不有。这个祖师大德讲得真好。我慢不可有，众生这个我慢不能有，佛慢不可不有，有，一下子直下承担，我就是佛，将来一定可以成佛，哎呀！释迦牟尼佛听了也爽快，他能接受，对不对？ 翻过来十四页，【佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里至尊的佛，却跟其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下一个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛，在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是两千五百多年前，印度的一位思想家；这是历史的观点，在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或者是教主，可是在佛法里，】尤其是《华严经》讲的，【释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。】《华严经》讲得很清楚了，华藏世界，无量无边尘点得微尘数的佛。 【我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，】共通的定义叫做通义，【是广义的。我试下“佛”定义如下：“佛”是一个理智，情感和能力都同时达到最圆满的人格；让我重复一遍，“佛”是一个理智，情感跟能力都同时达到最圆满境界的人格】 “佛”是理智，情感和能力；理智是世间很难能可贵的，可以控制、克制自己啊，感情就是热忱啊，佛是最有感情的，修行的人是很有感情的，不是很冷漠的，还有能力，佛是很有能力的，都同时达到最圆满，什么圆满？圆满是对矛盾讲的，人格没有矛盾，没有双重人格，他是最圆满境地的人格。 【换句话说，佛是大智，】，大智慧，【大悲，】 悲就是拔苦，在这个《华严经》定义，何谓大智？尽法界无一相、无一尘可执，名为大智。什么叫做大悲？尽法界众生,无一众生不度，名为大悲。所以《华严经》对这个大智、大悲的定义是最恰到好处的。尽法界无一尘、一相可著，名为大智。意思就是统统放下是大智慧的人。什么叫大悲？尽法界无穷无尽的众生,无一众生不度，名为大悲。 或者是叫做【全智、全悲与大能的人。这里请注意，佛法跟其他宗教的不同，佛不是万能；佛不能赐给我们解脱，他只能教导我们，】 他就是我们的老师嘛，所以教导我们，如果说释迦牟尼佛可以解救我们，那今天那我们很简单，不要修行了，那么拜拜释迦牟尼佛，看他老人家需要什么，打个电话、传真，问他老人家：你需要什么？这叫money、money（金钱），那很简单啦，对不对？弄一些钱给他啦，他就一下子就跟你打包，一脚一踢，到极乐世界去了。不行，还是要靠自己修行； 【我们还是要凭自己的努力，才可以得到解脱。】 很多人一念佛，就自己执着不放下，争吵不放下；这些贪嗔痴不放下，就说我念佛就要往生，No（不），你没有机会的，你要先放下这些贪嗔痴，你才能知道说，你往生才有十拿九稳的。我一边执着这个贪嗔痴，一边求生极乐世界，那个不可能啊，所以我们还是要凭自己的努力得解脱，就是净土法门也要靠自己的，佛才有办法啦。阿弥陀佛极乐世界是一个大磁场，你本身要变成一个他可以吸的铁，然后才可吸过去啊；如果你是个木头，是绝缘体，那永远吸不去了。所以虽然净土法门是靠佛力，其实还是靠自力。 【佛不能使我们上天堂，或者是判我们入地狱。】讲得好！Wonderful（极好的）！佛没有办法让我们上天堂，也不够资格让我们下地狱，上天堂是自己去，下地狱还是自己去。 【佛不仅跟其他宗教万能的上帝不同，释迦牟尼佛而且告诉我们：这个理智、情感以及能力，都能够同时达到最圆满境界的人格（佛法中也叫佛性），是人人原都具有的。】 哎呀！今天来听经闻法的大家，诸位大德有福啦！你现在认识：我们的最究竟处的如来藏心原来是佛性，原来每一个人都有一个尊贵的灵性，就是佛性啊，大家要认同，自己的佛性；大家要对得起自己的灵性，要修行。 【只是像平静的湖面起了波浪，】我们今天就是执着、分别，每天都在抗议，对这个境界不满，每天都不知足，每天都著相，时时起贪嗔痴，执着，一直到死亡以前还是执着， 【失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境以及现象，】每一个统统是，多少人因为财色名食睡而遭了杀身之祸，而亡国、灭种，为什么？着于外境以及现象，缘起的假相，而不知道这个是很无常，很快就变化的东西。 【与假定的诸般设想，为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟。】讲的非常地好，这是重点，这个就是众生相。你看，这几句话，多直截了当，为了所谓生存，为了名利、为了情爱、为了权力，疲于奔命，一直到老死，还不觉悟；这个就是众生。 【因此埋没了本具的佛性；使他本来具足这个至高的理智，至富的情感以及无限的能力，】所谓至富的感情就是建立在理性智慧的感情，不是众生那种染污、执着、分别的感情。 【不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，就是在教导众生，开显其本具的佛性。】这就是最重要的。开、示、悟、入佛的知见，《法华经》讲的，佛为一大事因缘而降生人间，就是为了开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，佛的知见是什么？就是究竟光明的解脱的佛性。 【佛的悲愿是要使人人以及一切众生都成为和佛自己一样，至善、至上，最善良，至高无上的佛陀；所以在佛的眼光中，一切人类以及众生，同样具有佛性，一律平等。】这讲得多棒，这那里是其他宗教能够相提并论的，可以说是天壤之别的理论，佛教讲的是多么究竟，多么的平等慈悲。 【其他的宗教则不然，在其他的宗教中，上帝和人是永远对立的两个单位，对立法的，上帝是上帝，人是人。】这位万能的上帝，是一切教示的中心；他就是以他为中心，基督教啊，讲来讲去都是讲上帝。我就跟那个同学讲，因为同学有信基督教的，我说你讲来讲去都是讲上帝啊，你离开了上帝你讲什么？他说：我们离开上帝就没有东西好讲了。他们离开上帝就没有东西好讲的，真的就是这样子。 【人要信奉上帝，才能得到上帝的解救，人要得到了上帝的恩典，死后才可以上天堂，不管你造善造恶，只要信上帝就可以得永生，不必对因果负责；去和上帝住在一起，可是人却永远不能成为上帝，你可以跟上帝住在一起，但是你不能成为上帝，上帝跟人之间，始终有一条鸿沟。基督教跟回教当中，有所谓神秘主义派，虽然也能够达到很高的所谓的“与上帝合一的境界”】 那么这个“合一”叫做UnificationwithGod」God（上帝）本身不能用小写，一定要用大写，用小写的god叫做诸神，用大写的God这就是上帝，这个我们念英文一定要小心，UnificationwithGod，就是跟上帝合一；那么这个God是用大写的God，如果用小写的god就叫做诸神，这个英文上的上帝是有特别的崇高地位，不能用小写的，那么加小写的话god后面要加s，gods，那么gods就是很多的，叫做杂神啊，那么God就是大的神啊，就是唯一的、独一的。 【这始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，人是没有资格成上帝的，只能跟上帝“合一”而已，那么这个叫做对立，“Dichotomy”。那么这种概念，实在是他的基本教义的限定所形成，基本教义所形成，因此许多有高深境界的耶教圣哲，比如：埃克尔，（MeisterEckhart），以及回教圣哲阿哈那佳（AlHallaj）都被指为异端。他们要跟上帝合一就被指为异端，就要抓起来砍头的；前者受到教会严厉的谴责，后者竟身遭遇害而被处死。】 佛教讲每一个人都可以成佛，这个在其他的宗教家讲，我们将来要成上帝，你麻烦大了，你的命都不要了。我们实在可以大声讲，我们每一个人都可以成佛，佛教徒多光荣的事情，有的人拿起念珠，还装在口袋里面慢慢地念：阿弥陀佛、阿弥陀佛……你信佛怕什么？这么年轻吃素、念佛，头脑有问题？信佛是最了不起、最光荣的，对不对？像我们读大学的时候，剃个光头穿大学服坐公车去李炳南老居士那边听课，阿弥陀佛、阿弥陀佛……有位小姐就一直看，我就转过去，阿弥陀佛！看什么东西啊！我这种个性怎么会怕她，对不对？然后我就看很多人在看的时候，念珠拿得特别高，阿弥陀佛、阿弥陀佛……意思是说，你是在看什么东西？我念佛有什么不对嘛？对不对？就是这样一直看你，奇怪读到大学，还是economic，经济懂，还有这个scientist，科学上还是engineer，将来要做engineer工程师，工程学，structureengineering，而且我们念这个结构的工程，还有这个头脑是一等一的，为什么要信佛？他把我们当作是老太婆，那时侯是吃素，脸白白的，当然没有现在的营养啦，以前就是吃素，吃的营养不够啊，吃得那个脸像死人的脸，像那个要准备火化，化妆以前的死人的脸一样的。在大学里面啊，刚开始没有什么素食团，那个吃的素啊，就是营养不够，可是还是要坚持。别人觉得很奇怪，我们觉得很光荣，我们觉得很光荣，大学教授李炳南老居士，中兴大学的教授，他都学佛，对不对？忏公，忏公是什么？忏公是满族，他的爸爸或者祖先，是皇宫里面的非常顶尖的人物啊，他是贵族出身的啊，他都是这样信佛出家啊，哎呀！忏公年轻的时候，相貌庄严相当的英俊，比刘德华都俊。他还是出家呀，是不是？所以我们要了解，佛教真伟大，真是了不起啊。现在很多的科学家啊，不能解决的问题都要到佛经里求解了。 【佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，以及伟大以及深广处，确实在一般宗教之上。总之，佛法是教人要自尊自信，】 自尊自信，这指什么？指我们的灵性，你要自己尊重你的灵性，要自己自信你有一个佛性，这句话是这个意思，不是像我们讲自尊心、自信心，不是这个意思，他说我们要尊重我们的灵性，我们要对自己的佛性要有信心，是这个意思。 【为使自己从生死痛苦当中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦当中解脱出来。我们应当珍惜佛陀传给我们的教导方法，来加倍努力，开显我们本具有的佛性，使人人都可以成佛，完成理智、情感、能力的最圆满境界的人格。】 【佛法与其他宗教的第三个不相同点：‘佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的’。】 注意！从世界各地的战争就知道，佛教从以前没有一次因为佛教而战争。宗教的战争，十字军的东征，这是一个代表性；那么各宗教上的不能够契合，杀死多少人、异教徒，可是我们佛教徒不这样做，我们对于不信佛的人就是等待因缘，创造因缘，我们不可以排斥，不可以攻击，我们也不可以伤他，伤害他，这是佛教非常伟大的，非常伟大的。 做为一个佛弟子，如果去排斥其他的宗教（邪教是另当别论），排斥另外一个法师，只要我所教出来的徒弟，我们不容许徒弟去攻击、伤害任何一个高僧大德，只要他是正知正见，都不能，何况我们其他的这些凡夫俗子，同情他、怜悯他，对异教徒我们跟他结善缘，不跟他结恶缘；我们的包容心，为什么？我们早信佛，我们早成佛，他们不信佛的，慢一点，将来经过无量劫，还是可以成佛，他有机会再转世，再来听经闻法，他还是有机会再成佛，只是我们比较快，我们的解脱因缘快到了，大家如果认真的念佛，临命终就到极乐世界去了，就跳出六道轮回了，就在极乐世界就可以成佛，就可以转生他方世界去普渡众生，示现八相成道，我们速度快。 所以我们对于没有信佛的，没有因缘碰到佛教的，我们要抱以同情，还是平等心的对待他，那么更何况对待我们整个佛教的这些高僧大德，别人分，我们不分，那别人分，有别人的立场，譬如说：分佛光人，他有他的立场，佛光山有佛光山的立场，我们不能说他不对；慈济有慈济人，我们也不能说人家不对，他有他的立场，他也许这样的组织系统比较方便，或者法鼓山的法鼓人，圣严法师的法鼓人，我们赞叹，无论是法鼓人，我们赞叹；佛光人，我们赞叹；慈济人，我们还是赞叹；但是对不起，我们没有慧律人，没有，没有，统统是释迦牟尼佛的弟子，在师父的心中，没有什么人什么人，都是佛的弟子。 所以你们来讲堂，那就是跟师父有缘，离开了讲堂，就跟其他的高僧大德有缘，只要是正信的，你们统统可以去，文殊讲堂的大门打开，你们随时可以来，你们随时可以溜，但是不要让我知道，不要让我看到；我在上课的时候，不要就溜出去了，因此学佛就学师父这一点啊，平等心，你也不要去挂疑什么大乘、小乘，三论、天台、华严，记住，每一个法师都有他渡众生的因缘，不能随便诽谤，不能随便批评他。某些众生，慧律法师去没有用的，度不来，某些众生，其他的法师去没有用，一定要我来，真的！释迦牟尼佛在世就是这样，很多众生释迦牟尼佛有办法，可是啊，对这个东门的老婆婆他就没办法，他就一定要派阿难去，他就一点办法都没有，释迦牟尼佛去，她就不想见他，释迦牟尼佛用神通转到东边，她就转向西边；释迦牟尼佛走到西边，她就转南边；释迦牟尼佛转到她面前，她往天看；释迦牟尼佛飞上天给她看，她就往地看；她就不想看他，就跟佛陀没缘，佛陀就告诉他，就说你们看，最尊贵的世尊，还是没有办法度无缘的众生，她跟谁有缘？她跟阿难有缘，阿难你去，他就派阿难去，一下子就度进来了，这个就很难讲。 我们文殊讲堂也是一样，师父讲课，人比较多，可是有的人他就不来，他就是要等胖子，我们的胖子法师也是很有魅力啊，他就是要等胖子，你也没办法啊，所以说这个就是因缘，这个没有谁是谁非，谁对谁错，没有，佛教就是这么解脱，大家就是要有这种心量，别人道场多，我们随喜赞叹，那里法会很多人，哎呀！佛教兴盛，就算不是我们这里，我们都很欢喜，我们都替他欢喜，替他高兴，千万不要嫉妒；嫉妒不但不能解决事情，而且会败坏佛教，只要任何一个团体人多，我们都赞叹，胸量要放大，放大一点，我们这个女孩子啊，不要胸部很大，度量却很小，不要这样子。 【佛法，尤其是大乘佛教的中心思想，建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十戒中的第一条：“你不可相信假神”之类的教义。】 底下讲得太好了，我们念下去你就知道，【基督教徒，以及回教徒或印度教徒等等，所信奉的神是邪神，】基督教认为他自己是真的，你回教、印度教信的是假神、是邪神， 【回教徒或印度教徒，也认为基督教徒的上帝是邪神，彼此都说，你不可以信奉假神，那问题是那一个宗教的神是真的啊，哪一个神是假的呢？这一个争论，竟然用战争去求解决，十字军东征，跟基督教的新旧教战争，都是历史的实例。】 那么十字军东征就是宗教的不一样，那么基督教、新旧教，就是天主教跟基督教是为了赎罪卷；天主教到最后糜烂的时候，滥发行这个赎罪卷，就是你买多少钱来赎罪，造了恶业可以赎罪，那么后来基督教的这个革命者认为这个就是迷信，认为这个是骗人的，那么就开始战争，因此啊，由天主教到基督教就是因为赎罪卷的问题，所以新旧教的战争，就是因为赎罪卷的问题，那么都是历史上的实例。 【佛教就没有这个毛病啊，佛法相信佛性是平等的，人人都可以成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性，能够包涵、容纳一切宗教的教义。任何宗教所讲的理论，佛法中都具足；但是佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教上找不到的。譬如说，慈悲救世这一点来说；佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还更进一步的，有无缘大慈和同体大悲。】 要解释一下，无缘大慈就是没有条件的大慈心，同体大悲就是共同的本体性来发挥；无缘大慈，没有条件的救你，给你快乐；同体大悲就是我们都有佛性，所以我救你是理所当然的，这没有任何的条件，没有任何的代价，我就是要救你，因为你也是佛，同体大悲的说法这是其他宗教绝对没有的。 【广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，甚深广大的空慧学，我们讲空性的思想，已经讲了很多；般若思想，也是在任何宗教教义中找不出来的。】 【佛法决不诋毁其他宗教，不诽谤其他宗教，佛法相信众生根器不同，教导之方法，自不能泥一。】泥一就是固定，教育的方法不一定，入门的方法也不一定；有的从插花入门，有的从煮素菜入门，有的从听经闻法入门，有的从法会入门，都不一定。 【各种宗教跟哲学，都有它价值和功用，各种宗教都能在某一个时间空间中，对某一类众生，发生教化跟利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必须要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。】这个划下来，要究竟解脱和圆满正觉，这就是佛教讲的，佛教就是要做这个工作。 【佛法认为一切宗教，只有深浅的区别，颇少邪正的差别，邪正的差别；】像儒教，他认为是人乘，天主教、基督教、回教，他认为这是天乘，道教、道家也是天乘，只有深浅的区别， 【对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要，】因为角度不一样，众生的角度、根性也不一样，用的度众生解释也不一样； 【佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。】 【再举例来说：大凡具有高度智慧的人，都能够了解和容摄低级智慧人的境界；】所以我们学佛的人，我们是属于高级高度智慧的人，我们对于那些叛逆，反驳我们的，我们要容摄低级智慧的人。 【但是低智慧的人却难以梦想，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。】 你跟他讲了老半天，秀才遇到兵，有理扯不清，解释，很难啊。有一个一贯道的来：“哎呀！师父啊，你慈悲啊、智慧啊，麻烦你到我家去”。“我到你家去做什么？”“度我那个老公啊，一贯道的老公啊。”我说：“多久了？”“二十几年了。”我说：“你回去吧，拿录音带给他听。”她说：“他不听啊！”然后我说：“对不起，我宁愿在家自己泡伯朗咖啡，或者是泡那个麦斯威尔，我也不愿意去度这个根深蒂固的人。”她说：“为什么？”我说：“你学过这个边际效用法吗？”她说：“没有！”“我同样用两个钟头讲给你一个老公一贯道的听，还不一定度得进来，为什么我不用这两个钟头去讲给几十万个人听？对不对？同样的时间我一定要获得到最大的代价，对不对？我的生命有限啊。” 大家信一贯道的统统来叫：“师父啊！来度我的老公。”那对不起！很难啊，而且那种根深蒂固；所以一贯道就是很善良、很善良，真的是很善良，够善良的；也吃素、也持戒，有的一贯道的，有时候比我们佛教徒更善良，这说实在话的啊，真的，也很君子啊，最大就是知见错误，这个知见错误，最严重的就是目标方向错误，目标方向错误，永远不能成佛，这个就最严重的；要有正知正见，那没有正知正见，再大的善良也没有用啊，所以我告诉她，善良不代表解脱啊，这是师父的一句名言；师父，他很善良。我跟她讲：善良不代表解脱啊，要大智慧的善良。 以下，【物理学家能够了解涵摄普通人的常识，但是普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解跟境界。只有大海水可以纳百川，也只有深广的佛法，能够摄尽涵藏一切其他的教法。】所以佛教太伟大了。 【佛法与其他宗教第四个不同点：‘其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者’】 一般宗教都说：如果人不信从上帝，或者是触犯了上帝，上帝就会发怒，上帝就会惩罚人，甚至与会把他打入地狱去受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝的震怒，不但上帝会震怒，而且降灾、惩罚世人，这一类的故事和训诫，太多了。打开圣经，上帝常常发怒、降灾，水灾啊，基督教的最后裁判，叫做审判啊，尤其令人害怕；因为这个最后的审判，因为你常常可以看到这个啊，我们的电线杆啊，都写上帝审判世人；这个最后的审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。 底下讲得很好，上帝最初就不该把人创造出来，把人创造出来，无端端的被制造出来的人，因为不信上帝，或者是没有洗礼，不信上帝，就这样被这个慈悲的上帝判入地狱，喔！这个张澄基博士也很会刮（挖苦）人，还加一个“慈悲”，就被这个慈悲的上帝判入地狱，这也真是挖苦得恰到好处，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事情。我以前也是，没有看到这一本以前也实在是想不通，后来看到这一本这样讲是拍案叫绝，正合我意。我们姑且先退一步，假定有这么一个全能的上帝存在，现在让我们来研究一下这个上帝的性格；上帝如果会发怒，送人送进地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心是一种毒恶的烦恼现行，现行就是种子起现行，就是现在我们所起的种种行为啊，统统叫做现行；一个人有嗔恨心，就表示他的嗔，烦恼的种子，还没有断尽啊。 各位现在在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒，至少我希望如此。但这不表示各位没有发怒的能力啊，假设我走到台下去，无缘无故的，啪！在你脸上，刮了一个耳光，你马上就发怒了。这说明贪、嗔、痴这个潜能，这个种子啊，这种动态、动力，一直存在我们心中，在《唯识学》里面叫做种子，种子起现行，现行又薰种子，常常存在我们心中，这个根深蒂固，是不容易消灭的，或者是讲，种子就是接近我们讲的习气，习气难断，佛力易懂啊，习气难断啊，所以不容易消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人；他在本质上还是一个凡夫，讲得好，这句他讲得好。根本还没有解脱，更说不上是圆满至善的神！ 底下就赞叹佛啦，佛不会发怒，也不会审判众生；佛不会发脾气，也不会送人下地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力送他去的，他每天都嗔恨心，杀人、放火，造无量无边的恶业，死后他自己不干净的业牵着他去，绝对不是佛惩罚他，而将他送进去的。是业感，业力的感应，佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法绝不会恐吓人家说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。嗯！讲得好，相反的，佛却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱”，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教的上帝比较一下，就知道佛陀
古有「立功、立德、立言」之说。立功者，造福家国、嘉惠时人。立德者，以身做则，为后世典范。此二者皆信而可徵，显而易见。至立言者，得与功、德并列为三不朽，审其因由，绝非偶得。俗谓「不听老人言，吃亏在眼前。」又云「闻君一席话，胜读十年书。」，以其乃前人智慧、经验之结晶，自远胜案头之理论，且更具振聋发聩之功。更矧「一言足以兴邦，一言足以丧邦。」言论之为用，岂可藐哉？ 衲少读书，尤好传世名言。盖以其历久不衰，犹为人所津津乐道者，必赋深旨，多具睿智，可堪涵咏惕励。及长，被沐佛恩，得闻无上妙法，阅藏之际，更叹释迦金言之难遭难遇。遂搜罗所见所闻，附以个人修行管见，陆续编纂付梓，而成《佛心慧语》、《佛心禅话》、《慧律法师开示录》、《清心语录》等数种。去岁，衲神州之行，获悉《佛心慧语》诸书，颇受信众青睐，蒙利者甚多，乃发奇想：熔拙着於一炉，复遍寻坊间诸籍，采掇菁萃，爰成本书，名之《茅蓬语录》。以[茅蓬]为名，系取其本旨在修行之意。或问：「既以修行为要，缘何杂以世间格言？」殊不知，世、出世法，本无二法，所谓菩提烦恼不二也，倘能以出世之超越，处世法之纷扰；以入世之积极，行出世之道业，则欲达入世之功业，出世之解脱，皆如探囊之易。曩者，司马迁撰《史记》，尝以「究天人之际，通古今之变，成一家之言。」自诩，籍中所载，自黄帝以迄汉武。衲无意续太史公之志。所以纂辑古今中外名言者，乃在广纳百家之说，冀读者能以入世之修养为发端，而指归出世之圆融自在。前述旧着虽颇获好评，惜有未臻完善之处。今者，除考究阙漏，增益资料，并按内容分门别类，俾使条目清晰，便于检择，令读者可各取所需。篇幅之设计、版面之编排，亦力求赏心悦目，务令执卷者咸发欢喜心。本书共分三册，凡一百二十五单元，所列名句不下万条，有缘者如能择取一二，置之座右，奉为圭臬，必可福慧圆成，身安道隆，庶几可慰衲编纂此书之宿愿。 高雄文殊讲堂 住持释慧律谨识 西元二000年十二月一日 人生渡口 花一点时间提醒自己：真正重要的是什么。邮差可按两次铃；机会只敲一次门。失去的每一小时，是造成未来祸患发生的每一次机会。知道在适当的时候，自动管制自己的人，就是聪明人。机会是很难得的，聪明人不会让它在面前任意错过。成功的唯一秘诀——坚持到最后一分钟。人生是由一连串决定所组成的。成功的人都会主动去寻找机会，一旦没有机会，他们也会去制造机会。人生的悲剧不在於你受到多少苦楚，而在於你错过某些东西。如果你觉得要做某件事时，自己似乎年纪过大了，那么，就赶快去做吧！道歉和认错要真诚，要及时，那是非常可贵的勇气，也是通往修养的另一个境界。每个人一生中，幸运女神至少会来敲一次门。只是很多人当时都在隔壁酒馆，没听见她的敲门声。我们处於什么方向不要紧，要紧的是我们正朝什么方向移动。人生中的偶然，有时会成为一生方向的必然。设法把每一桩不幸化为一次机会。好运永远不会眷顾没有勇气的人。情况紧急时，你可以和魔鬼同行，但要懂得见机离开他。机会要用自己的实力去争取。中奖券的人，必须先具备买奖券的能力。机会只给随时准备好的人。聪明人绝不等待机会，而是攫取机会，运用机会，征服机会，以机会为仆役。你可能藉机会得到一份好差事，但你不能凭机会去确保它。没有侥幸这回事，最偶然的意外，似乎也都是事有必然的。与命运争吵的人，永远无法了解自己。要吃梨子得到梨树下，不要到椰树下。每个人的际遇似乎都是命定的。然而，其中仍有无数的转机是取决于个人的。我们愈有童心、爱心及感恩之心，我们扭转命运的能力也愈强。人生没有再版的机会。我们每一个人、每一个灵魂，都是善与恶的交战地。眼光短浅，行事只顾眼前的人，是力量最薄弱的人。非做不可的事，聪明人一开始就做，傻瓜却要等到最后才做。不论是危机或转机，能让人学到经验的就是好机会。弱者坐待时机；强者创造时机。在人生的道路上，幸运不会帮助你，除非你与它合作。很多人常把飞来的幸福小鸟，看成是普通的麻雀而赶走。一个人往往因为坐着，而丧失了许多机会。那种一定要知道最佳后果才能作决定的人，永远作不了决定。任何你要拖到隔天才下的决定，只会让你整夜不得安眠。随时充实自己，你永远不知道机会何时降临。想法就好比一列火车，如果它停靠时你不下车，就会错过了。机会并不在於环境，而在於你自己。运气是——准备好了而后遇见机会。运气通常会背离那些依赖它的人。感谢你的好运，但不要依赖它。运气中包含了勇气。运气往往藏匿在努力的背后。准备好以等待机会，胜过机会来时却尚未就绪。航行於海洋上的旅人，往往只希望靠风力推动而不靠自己划桨前进，许多人的生命之舟，都是在他们垂手等待风时翻沉的。没有幸运这回事，它只不过是永远忠於职守，准备好日子来临的代名词。要想成功，必须自己制造机会，决不能坐在路边傻等。所有的人都只需要一个帮助者，那便是机会。黄金时刻在我们生命之流中滚滚而过，但我们却只看到一些砂砾；天使常来造访我们，但我们却在她走后才知道。机会多失於踌躇。愚蠢的行动，能使人陷於贫困；投合时机的行动，却令人致富。一个卓越的成功者，一定有着当机立断、抓住时机的能力。最有希望的成功者，并不是才干出众的人，而是那些最善於利用每一时机，去发掘开拓的人。我相信幸运，而且我发现：工作愈认真，运气就愈好。没有必要为了做健身操而去租借奥运会场。幸运有时会在逆境中出现。机会是给肯先做的人。优柔寡断会让「良机」变成「危机」。没有机会是因为缺乏捉住机会的能力。幸运和侥幸，只是可遇不可求的奇迹。不论工作或生活，都不要让自己的心留下裂缝。人生便像一出自导自演的戏，主角就是自己，而「公演」的机会仅此一次。每一个人都碰到过机会：只不过没有加以掌握罢了！抱怨没有机会的人，多半是没有胆量去掌握机会。掌握了所有需要的事实，却无法立刻下决定的人，也不会是完成这个决定的理想人选。机会只会悄悄地跟从那些可以认清它们，并准备好随时拥抱它们的人。永远别说这个世界没有给你机会。如果不是你的工作而你做了，这或许就成了你的机会。机会经常叩门——只是没人应门。有才干的人会使机会适合他自己。机会不会花费气力去找寻那些浪费时间、偷懒又无意建设的人。对机会不感兴趣的人，机会也不想理会他们。机会使你跨入成功之门，而不是为你劈倒那扇门。机会绝不会落在那些犹豫不决者的身上。从现在起加倍努力付出，机会将尾随而至。运气是「预备」碰上「机会」所造成的。身体或智能上的缺陷，或许意味着你必须去探索一些别人所不知道的领域，但这也表示，你拥有他人所没有的机遇。机会是一种想法和观念，它只存在于认清机会者的心中。当你没有目标和计划时，机会对你是毫无意义的。生命中没有所谓的保障，有的只是机会而已。人生就像一场棋赛，机会并非由我们控制，但是，游戏本身就充满了机会。有一时的侥幸，没有永远的埋没。每个困难都是一个机会。机会绝不会留给准备不周的人。明智者创造的机会比他发现的要多。才能不配以时机，则毫无作用。运气永远不会帮助没有勇气的人。「等待时机」是对一个人耐心的最大考验。「没有机会」是弱者惯用的借口。机会是你的第一步行动；运气却是尔后才会到来的东西。机会只能带引我们奔赴自己的命运，至於能不能把机会转化成运气，则端视我们愿不愿勇敢挺进、冒险犯难。给别人机会，也要给自己机会。机会永远都是从自己的手中溜走的。我们无法预知机会何时降临，但却能事先培养实力。机会必须等待，但也必须善於把握。要是机会出现，尽管大步前进，仅仅跳跃两三步，是无法越过深坑的。运气是辛勤工作加上对机会的判断力。草率决定，可能带来不堪设想的危机，但拖延太久，则可能坐失良机。有实力一定有机会。上苍所赋予你的机会，无论大小，千万不要轻易让它溜走。 小我与大我 如果你想看看这个世界的改变，那就看看你自己。当体认自己与世界上所有生命都紧紧相系时，你便拥有了全世界，同时拥有了真正的财富。凡是活着的生命，都不是单独活着，也不是为自己而活着。如果人人都能做到「替别人想想」，那全世界的人都会替你着想，多划算！被一个环境接受，是任何一个人想要成长的第一步。不要问别人对自己做了多少，而要问自己为别人贡献了多少。当其中的一个环扣断裂，整条链子都会松垮。众人之事就是没有人管的事。尽管一人的智慧或美德，很难取悦很多人，但一人的愚蠢或罪恶，却常为很多人带来不幸。环境是环绕周遭的事物；我们是置身其中，而非附属其下。太过自大的人，总不认为自己是存在於世界之中，而认为世界围绕着他而存在。不要努力去做一个成功的人，宁可努力去做一个有价值的人。多数人的意见，有时侯也只是一堆笨蛋意见相同罢了！所有发生过的事都追求空间、希望和永恒。所以，它们推开其他的阻挠物之后，反而缩短了自己的永恒的时间。个人的聪明有限，集体的智慧无穷。`赞赏比指责更能激发人心。我们所采取的任何行动，都有可能影响到整个人类文明的走向。要踏进一个大的生命团体的第一步，就是要先接受一项事实：我们所有的人都不是，也永远不可能会是完全的一样。自由若缺乏自爱和自治，会变成自私和放纵。尊严若不考虑别人的需要，会化作蛮横无理。三脚凳的三只脚中，哪一只才是最重要的呢？许多蜘蛛的网连结起来，可以网住一头大象。政客与政治家的区分在於：前者担心的是下次的选举，后者则担心我们的下一代。以作百姓之心作官；以治私事之心治公事。畏缩是青年人的耻辱。我们的责任，是由个人平凡的生命中，去争取大众的生存。生活的目的在增进人类全体之生活，生命的意义在创造宇宙继起之生命。单一的资料，若能与其他不同资讯结合，常可开创出超越其本身原有的价值。再漂亮的孤岛，也必须有对外联络的管道。否则，它只是乏人问津的原始乐园，并不是渴望幸福的人们适合居留的人间天堂。一个凡事采取自我中心观点，只谋私利的人，自我或许觉得很安全，但是跟一个愿意为了互动而投入周遭活动的相形之下，前者的自我显得非常贫瘠。倘若只对自己在宇宙中有限的角色感兴趣，早晚会变成一个空洞无聊的人，丧失生活的乐趣。国家的进步是个人的勤勉、奋力、向上的总汇，正如国家的衰弱是个人的怠惰、自私和恶习的总汇一样。你若要珍爱自己的价值，就得给世界创造价值。人不能孤独地生活，他需要社会。个人利益永远包括在公共利益之中，要想和公共利益分离，等于自取灭亡。若不团结，任何力量都是弱小的。单独一个人可能灭亡的地方，两个人在一起可能得救。人的最大错误，便是以为勤劳只是为了别人。以服务为主的事业会繁荣；以利益为主的事业会衰微。世上所有的众生都是整体的一部分，他们拥有苦乐就如我们一样，假使我们依这种方式思考，平静和醒悟将会生起，这就是佛教的基础。心身清净一分，即世界清净一分。要勇于为公益牺牲，而耻于为私利斗争。各人各造善业而各得善果，同造善业而同感善果。世界大同的成功，即肇基于此。以谋个己的利益幸福为目的，这叫做凡夫心。劝君莫着一毫私，若着一毫私，终无人不知。劝君莫用半点术，若用半点术，终无人不识。当你心中的光消失的时候，你的去路便只有黑暗一片。只有驱走心中一切自私之念时，理性之光才不会让黑暗吞噬。众生痴爱；菩萨大悲。多福自求，巨灾共息。能保护自己的人，必懂得为他人着想。为他人着想并不吃亏，因为，唯有促使团体和谐，才能实现自我。自私是一种慢性毒药。一旦上瘾，即不能自制，倘至饱和的程度，会使人生充满痛苦与失望，终归毁灭。人的生活，虽是自转的轮子，但这个轮子，却由它无限小的旋转，而转向四面八方，而后转入新的、无限大的轮子里。一个人的生命，非得跟其他所有人的生命密切连结在一起不可，因为万物是以「和谐一致」贯穿在一起的，生命一切现象，成立於他们密切的关系之中。一个只顾自己的人，不足以成大器。一个人的自我完成，是视个人自我奉献的程度来决定。个人是微不足道的，当你看清楚这点时，才能成为个人物。利在一身，勿谋也；利在天下，谋之。利在一时，勿谋也；利在万世，谋之。每个人与社会、国家、整个世界皆息息相关，因此，不应轻视自己的力量。将你的生命投资于别人身上时，你就不再只是一个人了。我们的内在包含了两个部份——一个是永恒绝对的大我，不生不灭的本体；而另外一个则是小我——自我，它是思考者，享受者和痛苦者。此两者之间的关联好比是太阳与它的影子。利人之善为「真善」，利己之善为「假善」。悟到个体即是整个宇宙大我时，自我保护的藩篱就会慢慢消逝了。当欲望被控制住时，生命的我执也将消失，而个体有限的小我亦将演变成不朽的生命。发自内心的善念，常使我们挣脱小我的躯壳，使我们能够大彻大悟。 友谊的温度计 两点之间最短的距离是心意。无信义的朋友，比敌人还可怕。我们尽管有缺点，但我们还是爱自己的，这就是我们对朋友应该有的态度。朋友是完全了解你之后，还能喜欢你的人。没有人是十全十美的，而朋友刚好就是你身上缺少的那部分。朋友的亲密度就像琴弦一般，不可拉太紧（太亲近），太紧容易断弦。真正的朋友，绝不会阻挡你的去路，除非你正在走下坡。千万别认为有好朋友是理所当然的事。如果我们期待结交没有缺点的朋友，那么，我们将一辈子交不到朋友。我自己能防备敌人的侵犯，但是要防范朋友出卖，只有靠上帝保佑了！宁可喝朋友给的白开水，也不愿喝敌人的蜜汁。对少数人推心置腹，对众人要一视同仁，对任何人都不应亏负。人生中最忠实的朋友，莫过于一本书。如果对自己太过宽大，则会使他人和自己疏远，而且大家都不再接近你了。与朋友相处不是为了要相互地防御与躲藏，而是要学着去拆掉人与人之间的围篱。炼铁需要有硬火，交友需要有诚心。人与人之间的悲剧，并不在於「语言」被误解，而是「沉默」的未被了解。羔羊决不会和狼打交道。鸽子也不会跟老鹰攀交情。交友宜广，素日平淡，难中舍命。有福同享，有难同当，是维系友谊的秘诀。虚伪的友谊就像是你的影子。当你在阳光下，它会紧紧地跟着，但是当你一旦横越过阴暗处时，它立刻就会离开你。陷於逆境之后，始知朋友之真伪。交不贵多，得一人可胜百人；交不论久，得一日可喻千古。交恶友不如独处。酒食之交非善邻。朋友邀宴，可以徐往；朋友有难，必须速至。好便宜者，不可与之交财；多狐疑者，不可与之谋事。寡言择交，可以无悔吝，可以无忧辱。交一读破万卷的邪士，不如交一不识一字之端人。友谊是脆弱的，就像其他易碎而珍贵的东西一样，必须小心地保存。所谓假的友谊，就是从前面看是蔷薇，从后面看却是荆棘。时时把握自己，以圣贤做榜样，酒肉朋友就无机可乘了。对付酒肉朋友最好的方法就像开车一样——保持距离，以策安全。要摧毁你的敌人，就将他变成你的朋友。真正的朋友不会支持你的短处，而是鼓励你的长处。当其他人都离你而去，留下来的才是真正的朋友。拥有朋友的唯一方法，就是成为他的朋友。总是同意你的人，可能会是第一个捅你一刀的人。即使是朋友，有时也会令我们失望。要知道谁是你最好的朋友很容易——那个能激发出你最好的一面之人便是。贫穷是朋友的试金石。与良友同行，路遥不觉其远。遇患难始识真友。交浅言深，君子所戒。疑心是友谊的毒药。我们往往无理地憎厌，伤害了我们的朋友，然后再在他们的坟墓前捶胸哭泣。要想交朋友，必须自己先够朋友。大多数的朋友都在钱袋里。朋友是一面镜子。财富并非永久的朋友，但朋友却是永久的财富。益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟（便辟：世故而惯於逢迎。）、友善柔、友便佞（便佞：花言巧语而无真才实学。）损矣！保持良好友谊关系的最好方法，是永远不要欠他什么东西，也不要借给他任何东西。友谊是生活的调味品，也是生活的止痛剂。交友宜慎重，弃友尤宜慎重。戏言不能伤敌，但能伤友。朋友之间最珍贵的赠品是原谅与宽恕。有二心的朋友是最险恶的敌人。君子以同道为朋，小人以同利为友。成功可以招引朋友，挫败可以考验朋友。用礼物购买的朋友，当你停止给予时，友谊便告消失。真正的友谊有如健康，不到失去时不知其可贵。宁容谏诤之友，毋交阿谀之人。以赠物收买朋友，则此人亦可被他人收买。为朋友死不难，难的是找一个值得为他死的朋友。宽宏的气度、镇静的神态，是吸引朋友的法宝。好人对待敌人比恶人对待朋友更为和善。恶友能引诱我们到地狱去。对渊博友，如读异书；对风雅友，如读名人诗文；对谨饬友，如读圣贤经传；对滑稽友，如读传奇小说。君子先择而后交，故寡尤；小人先交而后择，故多怨。当鸽子和乌鸦结成伙伴时，虽然它的翅膀还是白的，但它的心却渐渐变为黑色了。一同谈笑的人，不能悉认为友。当世人都疏远了我，而他仍在我身边的人，就是我真正的朋友。很多人是你认识的，但只有少数人是你所要选择的。最能施惠於朋友的，往往不是金钱或一切物质上的接济，而是那些亲切的态度、欢悦的谈话、同情的流露和真诚的赞美。父为财宝，兄弟为慰藉，朋友则兼此二者。与人以实，虽疏必密；与人以虚，虽戚必疏。对待你的朋友，要把他当作有一天会成为敌人一样；对待你的敌人，也要把他当作有一天会成为朋友一样。旧木好烧，老马好骑，旧书好读，旧酒好饮，旧朋友也最可信赖。两个人不能长久为友——如果他们不能互相体谅对方些微的过失。那些私下告诉你错误的人，可放心和他做朋友。结交患难中的朋友胜於结交富贵的朋友。一死一生，乃知交情。一贫一富，乃知交态。一贵一贱，交情乃见。与其认识千百个点头之交，不如用心对待一个值得信赖的朋友。义侠交友；纯心做人。我们的老祖宗劝人对待朋友要「坦诚相见」。真实的经验是：有些朋友一旦「坦诚」，以后就少有机会「相见」了。成功的人际关系，无论我们如何真诚，能够掌握的只有百分之五十。我们要做那个帮助朋友的人，不做那个等待朋友帮助的人。朋友如金钱，获得容易，保有难。交朋友也是一种冒险，愈是深交的朋友，一旦成为敌人，会是最可怕的敌人。生命中没有朋友，就像死时没有人在身旁。建立友谊，并且分享，这就是爱。真正的友谊是终身的努力。友谊和感情，可以藉由分享获得共鸣的喜悦，却不宜透过依赖而变得寸步难行。好的朋友就是一生的资产，让你受用不尽。如果你的敌人多于朋友，绝对是因为你利用了他们，从中牟利。只在需要协助时才打电话找朋友的话，你将发现朋友都离你远去。朋友的种类因你而异，绝非一成不变。友谊让你了解朋友的缺点，但也让你学会容忍。当大难临头，需要协助时，你才会看出谁是真正的朋友。不先让自己成为一个益友，你将永远不会拥有真正的朋友。真正的友情，是不在意朋友的不完美，要接纳他们并做为自己的借镜；发掘好的一面而不是吹毛求疵。真正的朋友是无价的。最可怕的孤独，就是没有真诚的友谊。友谊能增进快乐，减轻痛苦。因为它能倍增我们的喜悦，分担我们的烦忧。在欢乐时，朋友会认识我们；在患难时，我们会认识朋友。没有一个词比朋友这个词用得更广泛，也没有什么比真正的朋友更为罕见。一个对我们无所求的朋友，才是真正的朋友。友谊需要用忠诚去播种，用热情去浇灌，用原则去培养，用谅解去护理。把友谊归结为利益的人，我认为是把友谊中最宝贵的东西勾销了。朋友间的不和，就是敌人进攻的机会。人之相识，贵在相知；人之相知，贵在知心。君子之交淡若水，小人之交甘若醴。以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。乃知择交难，须有知人明。万两黄金容易得，知心一人也难求。谄媚之友为你的大敌。人生无友便像生命没有阳光。朋友相处稍存距离，则友谊长存。明敌固可祸人，但伪友尤甚。择交勿躁急，弃交尤须三思水至清无鱼，人至察无徒。观其所友，知其为人。宝藏并不常是好友，但好友常是宝藏。择友第一要素，须择志趣远大者。幸福并不在于多友，而是在于慎择友人。择交者不败。被朋友欺骗总比自己去欺骗朋友来得好吧！互信互谅是坚固友情的基石。要交真正的朋友很困难，要树立敌人却很容易。对别人关怀的人，在两个月里交到的朋友，比那些要求别人关怀自己的人，在两年中交到的朋友还要多。大凡敦厚忠信，能攻吾过者，益友也；其谄谀轻薄，傲慢亵狎，遵人为恶者，损友也。在人群中出风头最容易的方法，是泄露别人不知道的事情。假如，一个人感到自己无话可说时，最容易用内幕消息引人注意，而朋友的信赖便在此时被出卖了。如果你骄傲自大、揭人之短或者给人家意外难堪，那你将失去所有的朋友。在你的内心里，有一块磁铁，可以吸引真正的朋友，那块磁铁就是「无私」，也就是处处先为别人着想。君子绝交，不出恶言。外表谦和能使周遭的朋友易于和你相处。那些能欣赏你的长处、了解你的缺点，并且随时随地准备原谅你过错的人，就是朋友。猛兽不可畏，恶友不可不畏。因猛兽只破身，而恶友则破心。死要面子的人，会失去很多可贵的友谊。须就近有道之士，早谢却无情之友。只要客人没有受到亲切的招待，家中所准备的东西，将失去意义。莫交挥霍无度之友，莫信自命不凡之士。近贤如就芝兰，避恶如畏蛇蝎。宠妾虐妻不可交，无法无天当远离。交友先吃三分亏，择友先要七分想。成功与否，朋友具有莫大的影响力。独学而无友，则孤陋而寡闻。交友之先宜察，交友之后宜信。泛交则多费，多费则多营，多营则多求，多求则多辱。以财交者，财尽则交绝；以色交者，华落而爱渝。不求其可喜，而求其可畏；不求其能适吾意，而求其能辅吾德。朋友有隙，能解，解之。不能解，听之。朋友即甚相得，未有事事如意者。一言一事之不合，宜自含忍。不得遂轻出恶言，亦不必逢人诉说，恐怒过心回，无颜再见，且恐他友闻之，各自寒心。朋友相处，常见得自己不是，方能默化得别人之不是。狂士无正友。 反求诸己 一个人可以藉由改变自己的态度来改变一生。兴之所至，心之所安；尽其在我，顺其自然。在造物主的生花妙笔下，每个人的一生都是一则神话。能自我改进的人，才是有价值的人。每个人的生命中，都写着一部历史。整个宇宙唯一可以让你改变的部分，就是你自己。除非你能每天战胜自己，否则你没有资格享受自由和生活。要在自己身上发现幸福是很不容易的，但要在别的地方去寻找幸福更是不可能的事。宝石即使掉在泥淖中，仍然珍贵如昔；泥土即使被抛到空中，也仍然没有一点价值。如果你的脸是歪斜的，责怪镜子是没用的。一般说来，人习惯上只使用了他们真正能力的一小部分。所谓的合作，是指面带笑容去做非做不可的事。唯有信任别人，他们才会付出忠诚；唯有尊重别人，他们才会懂得自爱，并彰显自己最好的一面。无法从自己身上得到满足的人，在别的地方也必然得不到满足。有些人总是走好运，但他们却是最不依赖运气的人。所谓的批评家，是那种认得路但不会开车的人。在古人之后，议古人之失，易。处古人之位，为古人之事，难。如果你想拥有平安，试着先改变自己吧！当心自己的脚下，总比填平整个地球容易多了！你不能决定生命的长度，但你可以控制它的宽度；你不能左右天气，但你可以改变心情；你不能改变容貌，但你可以展现笑容；你不能控制他人，但你可以掌控自己；你不能预知明天，但你可以利用今天；你不能样样顺利，但你可以事事尽力。除了你，没有人能使你的梦想起飞。找出「自卑」生长的地方，用「自爱」去松动它四周的土壤，然后播下「自尊」的种子，你就会长成顶天立地的人。要改变你的人生，只需要一个人——你自己。如果你的船不能靠近，那就向它游去吧！天上永远不会掉下玫瑰花，如果你想要更多玫瑰花，就必须自己栽种。镜子能帮你找出脸上的污点，但要擦掉污点，它就帮不上忙了！当一个人用手指着别人时，要记得有另三只手指是指着自己的。年龄不会制造圣人，它只会制造老人。万全的准备、勇敢的实践和深刻的反省，常是促进自我成长的关键。人们习惯将自己的问题归咎于环境。能从内心开始奋斗的人，才会有进步。人生中不论发生什么状况，都需要自我检讨。只要你沉得住气，将可以解决任何的难题。「可能」问「不可能」说：「何处是你的寓所？」得到的回答是：「在无能者的梦里。」「果实啊，你离我多远？」「花啊，我就藏在你的心里呢！」对这个世界造成危害的主因往往在于自己。每一个人都希望自己被爱，但是首先我们必须让自己成为律己、可爱的人，让自己值得被爱。上帝永远不帮助不动手去做的人。每天应有若干沉思默想的时刻，使自己随时冷静地检讨。真正的教育家，乃是能自我教育的人。不要因为没有食欲而谴责你的食物。如果你试着要去整顿这世界，而不先真正地整顿好自己，你内在的良善终将崩溃瓦解。他人是好是坏，那是他们自个儿的事，还是专注在你自己的事上吧！即使全世界的人都欠你钱，你还是得亲自动手去收帐。在责备别人之前，想想自己吧！当你开始怪罪别人时，正是失败的第一步。次等人为他们的错误找借口；上等人则寻求改善。不要试图改变环境以配合你的目标——订定目标时就必须考虑到环境因素。对你的邻居友善，你便会获得好邻居。别人可以发牌，但要怎么打完全操之在己。或许你认识什么人和你所拥有的知识一般重要，但谁认识你也十分重要。「自信」本身并没有价值，它必须被好好运用。差劲的工人怪罪他们的工具。命运是好人的朋友、智者的向导、愚者的暴君。一个人最好的朋友，是他的十根手指。上帝时常派遣援助人类的天使，去帮忙那些勤奋努力的人。每一个人都会开列出一张长长的清单，要求他的朋友应具备那些美德与良好品格，但却很少有人愿照着自己的清单去培养自己的品德。灾祸永远是由敞开着的大门进入的。一切解决之道都在我们自己，然而我们却诿之天意。命运给我们自由发展的机会，只有当我们自己冥顽不灵的时候，我们的计划才会遭遇挫折。要是我们受制於人，那错处并不在我们的命运，而是在我们自己。物必自腐而后虫生；人必先疑而后谗入。正己然后可以正物；自治然后可以治人。根深不怕风摇动；树正何愁月影斜？责人之非，不如行己之是；扬己之是，不如克己之非。除了牢骚外，什么都不努力的人，就永远只会停在原地无法向前迈进。与其改变别人，不如改变自己。不必太过期待观众的掌声，毕竟一位成功的演员，必须先感动自己。「此身非我有」，有时的确是生而为人难以逃避的无奈，有时却是我们给自己套上的枷锁。我的生命如果有一个不可妥协的、誓不两立的敌人，不会是别人，恰恰就是我自己啊！能飞的不怕高；能潜的不怕深。要使别人喜欢你，首先你得改变对人的态度。选择脆弱或坚韧，不在於上帝，而是你的意志。人类最大的敌人，就是心中之敌。假如你不希望看到愚人，你必须先打破自己的镜子。如果你视自己为擦鞋垫，别人自会踏在你身上擦脚。如果全世界没有人爱你，那当然是自己的过失。眼睛善於观察别人的人，一定疏于观察自己。人生未来的蓝图是你自己设计的，不要怪到因果与宿命。人生纵或有命，但天下第一改运高手不是别人，而是你自己，是你自己的那颗「心」。想要灯亮着，就必须持续补充油。想要爱的讯息被听见，就要先将它传递出去。所谓幸福的人，是一开始就能够掌握人生的人。别指望命运改变你的不幸，凭自己去争取更好的结果。能完全制服自己，才能当自己的主人。除了自己，没有任何人可以使你沮丧消沉。要想主宰别人之前，先确定你能完全主宰自己。世间唯一能左右你成败的人，就是你自己。要改变周遭的世界，要由内在改变起，要由你自己做起。以自己希望被对待的方式来对待别人，人们就会喜欢与你亲近。要让别人喜欢你的最好方式，就是先去喜欢别人。人们把大半时间浪费在等待，等待有人来掌管自己的生命，而花在其他追求的时间，则少得可怜。你所许的每一个愿望，都会有力量实现，但你要自己努力。人若从自身处找不到满足，就会庸庸碌碌地到处寻找。每个人都是自己命运的建筑师。伤人的并非事件本身，而是我们对事件的看法。心中有鬼，见人都是鬼；心中有魔，见人都是魔。人生的成败，很少是输给别人，大多还是败给自己。有谁总在烦扰着我……我想那就是我自己。只要自尊自爱，就能行得正，立得稳。怨人不如怨己，求人不若求己。如果我们自身毫无缺点的话，就不会以如此大的兴趣，去注意别人的缺点。命运不会使我们幸福或不幸，它只提供材料和种子而已在这世上除了自己，没有其他人能令我们喜乐。依靠他人或外在环境是完全不可能使思想和行为得到自由。别去衡量他人，各式各样的人都有，不需要去承受希望改变他们的重担。静坐时听到噪音，假如我们认为是声音干扰了我们，我们将会因此而痛苦。如果再深入的观察就会了解，原来是我们出去干扰那声音。我们的不满足是由于错误的知见。因为我们不自我约制感官，因此责怪外界带给我们苦痛。当你最需要帮助时，能帮你的还是你自己。祈福，福不一定会来，做福，福不求而自到。君子不怨天，不尤人。世人并不关怀你所遭遇的风暴，只想知道你是否能安然到达目标。一个人失败的原因，在于本身性格的缺点，与环境无关。不快乐是自己造成的，把不快乐的责任推在别人身上，并不能使我们好过些。人们可以支配自己的命运，若我们受制于人，那错不在命运，而在于我们自己。我们常以为外来的帮助最重要，其实发自内心深处的力量，才是使我们熬过冰雪，获得重生的力量。无论多么好的日子，出航时遇到狂风暴雨，也得靠自己。意料不到的事，通常是因我们的懒惰所造成。人生最大的敌人，不是别人，而是自己。 除非你愿意，否则谁也伤害不了你。莫至老死仍坐等幸福前来敲门。希望他人知道自己的优点，先去了解别人的长处。拿借口为自己找下台阶，是失败人生的写照。往自己以外看，是比较和分别，这样是找不到快乐的。如果你花时间去寻求一个完美的人或完美的老师，终将找不到平静。假如我们期待他人先开始，就不是修行。不要去执着条规和外相。如果你最多以百分之十的时间来看他人，而以百分之九十的时间来看自己，你的修行还算可以。只要看着你自己就好，不要去在意他人做什么。除了你自己的领悟外，没有任何人或任何东西可以使你解脱。不要嫌别人这点不好，那点不好，是自己的无明业感在作崇，没有智慧，不能超越。只有那些没功夫的人，才整天窥伺他人的是非，斤斤计较。其实只要一起烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。成百或上千的人将他们的手放进洞里，他们全都会说，这洞太深了，却没有一位会说，他们的手臂太短了。作在心，殃在身，不须冤诉更尤人。只有人自己才能创造他的环境、他对环境的反应、他的未来状况、他的最终命运。读书不下苦功，妄想显荣，岂有此理？为人全无好处，欲邀福庆，从何得来？只有先求自立，才能得到独立；先能自强，才能得到自由；更必先要自助，而后才有人助。一己应为之事，勿求他人；今日应为之事，勿待明日。能自重则为人之所不能轻；能自强则为人之所不能弱；能自信则为人之所不能欺；能自立则为人之所不能困。自敬则人敬之；自慢则人慢之。命运加给人的不幸，还有避开的可能，但自己加给自己的不幸，却无挽救之路。幸运只帮助努力的勇者，若将失败归咎于命运，那才是真正的懦夫。外界的鼓舞毕竟有限，内在的鼓舞才是绵绵不绝的。批评别人是最容易的，总是看到别人的不是，殊不知自己的背后也是一场笑话。要将议论的眼光放置在别人身上时，不妨先看看自己，这样，你所说出的话，将会中肯些。深窥自己的心，而后将发觉一切的奇迹在你自己。爱挑别人毛病，是由于遗忘自己的缺失而产生的现象。如果你要宽容别人的过错，请将眼光放在自己身上。人总是很容易看见别人眼中的芒刺，却看不见自己眼中的梁木。只要一个人挡在他自己的路上，一切似乎都挡住了他的去路。自己的心是最大的障碍，也是最大的距离。一个装睡的人是叫不醒的！喜欢归罪于别人的人，是一种缺乏勇气的态度，以及懦弱的表现，佛弟子应时时具备，一颗了解责任与知反省的心。切莫因为人所知或不为人所知而伤心，因果自有定论。倘若你觉得自己蹙紧着眉，你应该让愉快的思想，把它舒展开来；倘若你意识到自己将要说出严苛不仁的话，那想法子换一种令人欢喜的话来说。你若要控制你的环境，先要学习控制你自己。只注意别人，而忽略了自己该做的事，就是舍本逐末。当你因他人的错误而发怒时，别忘了回头反省自己的错误，如此一来，你就会打消怒气。大部分的人，总是用放大镜，去看别人的短处，却没有想到，这种行为正是自己的缺点。无论现在或未来，希望从自己以外的地方，去寻求幸福的人，是错误的。指责旁人没有教养的人，即表明其本身亦如是。当你和别人交往时，不要去考虑别人对你有什么好处，倒是应该考虑，你对别人有什么帮助。我们制造了幸与不幸并称它为命运。有资格训诫他人的人，是先将矛头指向自己，以赢得对方的认同，如此，才具有真正的说服力。记住！并没有人束缚你，最大的束缚就是你自己。当你用手指指向别人的错误时，有三只手指是朝向你自己。若你能肯定自己，这世上就没有人能够否定你。佛陀是发现以及指点我们解脱之道的人，而「道」还是需要我们自己去践履的。各人吃饭各人饱，个人生死个人了。不要老是「猜想」别人会怎么评价你。我们往往用在诽谤、批评别人的时间，比用在检讨及反省自己的时间还要多。我们内心的磅秤是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重。如果，拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。命由我作，福向己求。终日不见己过，便绝圣贤之路；终日谈人之过，便伤天地之和。一个真正的佛门弟子，必须要「自己去了悟」。戒是戒自己，不是要你拿戒律来衡量别人。要常如是观照：「不是众生让我们烦恼，而是自己功夫不够。」内心所起的种种境界，其实都是自己的问题。你是你自己最好的善知识，没有人可以帮你背负痛苦、烦恼，也没有人可以夺取你智慧的光芒，唯有你可以改变自己。人最大的敌人是自己，而最好的依靠也是自己。人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。征服世界并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。责人，先责己于人，是名君子。想得到真挚的对待，唯一的秘诀就是真挚。莫让自己成为他人的负担。祸福无门，唯人自招。害人人害之，行怨人怨之，骂人人骂之，击人人击之。佛保佑那些肯帮助自己的人。能学着不干扰别人，你就能心无恐惧地和平生活。人贵自立，自立必先能自强，勿依赖人，勿强求人，他人无论亲疏，一切皆不可靠。人于横逆来时，愤怒如火，忽一思及自己原有不是，不觉怒情躁气，涣然冰消。内心的烦恼，必须由心地去解决，别人一点也帮不上忙。佛说：「人应当自作皈依，还有谁可以作他的皈依呢？」真正限制、妨碍、埋没自己的，永远只会是你自己。人类的解脱全赖个人对真理的自觉，并非顺从神的旨意，而得到解脱以为酬庸。道德是提升自己的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。最好的医生应该是自己。君子求诸己，小人求诸人。自己的苦，要自己去体会和承受，别人实在派不上用场。我能为你煮东西，但不能为你吃东西。连小便都要自己来，何况成佛作祖。人，只能自救。先使自己没有恶行，然后再禁止别人作恶。人藉着性格创造了自己的命运和未来。平生只会量人短，何不回头把自量。不自救的人，佛也救不了他。白香山诗云：我有一言君记取，世间自取苦人多。记住，「你的」问题需要「你自己的」答案，别人的解决方式无法扫除你心中的疑惑。保证有一天你会同意我的看法——能够让你依靠的还是自己。先明了自己应该做什么，才有资格教诲他人。点燃自己的明灯！无人可以给你自由和解脱。恶事由己作，染污亦由己；除恶由自己，清净亦由己；净不净由己，无人能净他。上苍无意制造麻烦，而是我们自找麻烦。上苍给我们食物，但是我们都吃得过量。尽其在我，听其在天。乞火不若取燧；寄汲不若凿井。人之无理于我，我知之；我之无理于人，亦曾知之否？宜严自省察，勿轻恕也。事后论人，每将他人说得极愚；局外论人，每将难事说得极易，二者均从不忠不恕来。罪己则无尤。不强人，便是恕。不自恕，便是强。此之谓强恕。 天赋使命 一个人真正重要的，并不是做什么工作，而是他自己觉得为什么要做这份工作。人间最高贵的情操——责任感。责任感是成为伟大之前所要付出的代价。个人的责任感可以引发健康的自尊，激起崇高的抱负，挑起坚决的渴望，导向完满的成功。帮助一个人，不如将责任加诸其身，并让他知道你信任他。衡量一个人，可以从他接受责任的能力看出来。一个人可以把责任转嫁给别人，别人接受与否却非他所能决定。责任感是人们最害怕的东西，然而，它却是世上一件能够使我们锻炼出成熟性格的东西。无论一个人的责任为何，我始终深信：具体的目标、道德的正直、以及对自己的负责，才是帮助一个人成就大业的主要因素。当一个人给出的承诺太多，就等于没有给任何承诺。在承诺前应三思，一旦承诺，就要尽快实行，不宜拖延。如果答应了人家而不履行承诺，不如当时就立刻拒绝对方。责任与今天是我们的，结局与未来属于因果。当你要说话时，你一定要说真话。模棱两可的话是谎言的半程，谎言则是到地狱的全程。宁可多做事少承诺，而不要承诺过多而不做事。明天之前，要完成今天的事。明天和今天之间隔着睡眠之墙，节制的努力是必要的。要当一个真正自由的人，我们就必须要对自己负起全部的责任。试图要避免为自己的行为负责任的人，其实就是把权力让给其他的人。绝大多数的人都认为，自由和权力是我们应享有的权益，但是却鲜少有人对身为一个成年人应有的责任与纪律，有实质的领略。凡是人都应该为自己的人生负起责任。这世界就是一个人人该演好自己角色的舞台。面对一件非做不可的事情时，最重要的就是有心做好它的态度。人生如契约，有不可推托的责任；生活像行舟，必须不断的前进。大部分的心理疾病，是来自不肯负责。我们要为生命负责，然后开始以一种顺应自然的方式生活。一个人在生活中所扮演的角色并不重要，重要的是我们怎样去演。只要尽完职责，你便可以将结果留给自然。每一个生命都有责任，我们的过咎，不在于所为之恶，而在于未行之善。尽力做好一件事，实乃人生之首务。任务一如债务，积欠愈久愈心烦。小心安命，埋头任事。欲当大任，须是笃实。谋事不可不慎，见事不可不明，处事不可不恭，任事不可不勇。明世相之本体；负天下之重任。既然生而为人，就要承担人生可能发生的一切。承担是生命里最美的东西！人生开始于，当你完全同意对自己的命运负责之时。除了自己之外，没有人可以对发生在我身上的事情负责。所谓独立，是指对自己负完全的责任，刻苦耐劳，有担当、有远见。只有做事不推诿，事后不搪塞辩解的人，才能获得最好的工作。要主动率先的做事，也要有为自己的行为承担所有责任的准备。世界上少有得高薪又免负责任的便宜事。如果你还没准备好负起别人工作中的责任，就别贪图别人的工作。在工作岗位上虚掷光阴会伤害你的雇主，但伤害你自己更深。那些能准时完成工作，而无借口或牢骚的人，在任何地方都会被需要。责任感让一个人的气度更显恢宏。「责任」是心的强壮剂。想要转败为胜，就得从肯负起责任开始。勇于承担责任，不肯承担就得付出更大的痛苦代价。一个懂得恰如其分地热爱自己的人，一定能恰如其分地做好其他一切事情。人所能负的责任，我必能负；人所不能负的责任，我亦能负。我们既然有做某种事的天赋，那么无论如何都必须把这种事情做成。在你尚未推卸责任给任何人之前，你就还未失败。一个好演员，即使没有掌声，也尽心竭力地演出。人应为自己负责；在此时此刻尽力而为，此外，还能让自己在下一刻站上最佳位置。每个人都有他自己的重担。自己才是自己的业的主人，要对发生在我们身上的一切负责。人的价值在于他懂得善尽自己的义务。该做的事，就诚心诚意去做，便永远不会慌忙失措，也不会悲观或愤慨不平，反而会使你安定，并充满欢喜的来面对所有事情。不依靠他人，并不是指孤高自傲，拒绝他人的关怀，而是必须体认，自己的事要自己解决，不能一意想接受别人的帮助，这是责无旁贷的。此地、此世——就是我们奉献自己的地方，因此，我们必须集中全力，来完成该尽的义务。对自己的行为负责，才能解决事情，一味的责怪别人，只会使自己没有改进的余地。我们要于责任与义务当中，发现喜悦的解脱，不要逃避境界。尽责任的人生，才有踏实感。我们要认知生是责任的开始，而死是任务的解除。做人就要敦伦尽分地活在责任、义务中。只要尽自己所能，即是完成了「责任」。为人臣止于忠，为人父止于慈。为人子止于孝，即是做人分际。勇于承担，是一份动人的力量。不了解自己的职责，纵然活了一百年，也不过是另一种动物。 心灵交流道 你如果想得到充实而有品质的沟通，首先就要了解对方。倾听是你所能提供的，最罕见、最珍贵的礼物。一句慎言，胜过千句解释。成功的沟通是，表现你的热情，让听众或观众真正的感受到！说自己内心的话，别人会感受到你的真诚。沟通的秘诀就是：（一）尊重别人，对别人的谈话感兴趣；（二）以诚实、开放的态度介绍自己。失足可以复原，但失言却无法补救。一双愿意聆听的耳朵，远比一张说话的嘴更受欢迎。通往内心深处的路是耳朵。爱的反面不是仇恨，而是漠不关心。千万不要在争执中表现出优越感，提出看法时，永远要保持谦逊。如果你常常不喜欢别人，试试这个简单的方法：专心找他的优点，你一定会找到几个的。为什么在谈话中，很少有几个人是通情达理，令人愉快的？有一个原因是，大家都在想自己要说什么，很少有人想应该回应对方什么。十之八九的人，在你真正认识他以后，就变得更可爱了。能让一个人开怀大笑，你已铺平了与他之间的友谊大道。不管发生任何事，都不要轻言断绝关系，愤怒只是一时的。争论是一种两个人才能玩的游戏，它也是一种没有赢家的奇怪游戏。有时退让是必要的。让路给狗，总比被它咬一口好。一滴蜂蜜比一加仑胆汁更能吸引苍蝇。与人相处时，切记对方并非理性的生物。我们所面对的是一位充满情绪与偏见的人，只有给他尊严与面子才能打动他的心。刀伤有药医，唇枪舌剑之伤无药医。嫉妒像一支毒箭，当你射向别人时，也伤害了自己。言语像蜜蜂，有蜜也有刺。一个人的美食可能是另一个人的剧毒。人之可称赞之点，多于其可鄙视之处。我不赞成你的意见，但我誓死保卫你的发言权。人人都是月亮，都有不愿让人见到的阴暗面。我所要的爱和自由，取决于我给予他人的爱和自由。人若不尊重别人的尊严，自己就不能有尊严。我们越是感到自由，就越能认同别人的自由。当一个争论持续太久，则表示双方都是错的。出口侮辱他人者，总是把这些难听的话当作写在沙上的字，水一冲即散；但受侮辱者却把这些话当作是刻在铜墙上，一辈子都难以抹灭。当大家的想法都一样时，就没有什么创新想法了。当我们征询别人意见时，通常我们心底早就有答案，只是我们不愿意承认它罢了！说话的艺术，并不是在最适当的场合说适当的话，而是在紧要的关头不要说错话。机智幽默只是谈话中的盐，并非主食。笔的杀伤力往往胜过剑锋。多言取厌，虚言取薄，轻言取侮。语言和文字是有生命的，它们具备了创造和毁损的能力。人怀敌意的时候，就愚昧昏庸。微笑是我们伸向另一个人内心最短的道路。从自己苦难中学到的经验，要比别人教的更有用。如果你不给别人自由，你自己也无法得到自由。说话的最高境界，就是让人不知道你接下去要讲的是什么。要让人相信你说的话，先要有行动来支撑才行。一句话能温暖人心，一句话亦能刺伤人心。世界上最好的东西，莫过于我们的善良之舌；而最坏的，也莫过于邪恶之舌。我的风度是贵族的，但我的行为却是民主的。唯有穿鞋的人才知道鞋的那一处挤脚。言语如箭，一发难收。永远不要在众人面前给人劝告。唯有让自己静下来时，我们才能真正诚意地细听别人的生命之歌。恰当的言语，犹如银匣中的金苹果。你永远没有第二次机会，让人改变对你的第一印象。幽默与讽刺就有如电灯与闪电，前者始终如一而使人舒适，后者虽耀眼于一时但却能伤人。年纪渐长之后，我不再关心别人说什么，我只注意别人做什么。先别想着要说什么，要先想想别人会听什么。人们的判断力像手表，没有两只能够走得分毫不差，但每个人都是相信自己的。很多人都会争辩，但不是每个人都会说话。取悦于人并不难，但问题是你能否了解对方的真正好恶。言语是个人学问和品德的衣冠。如果你想成功，你得学会对不同的人作适当的回应。烦恼使我们和世界的每一个人站在一起。肯相信别人的人，比不肯相信别人的人差错少。试着聆听别人的心声，你会有意想不到的收获。态度是你与人见面时最先给人的印象，它的重要不可言喻。开口讥诮人，是轻薄第一件，不唯丧德，亦足伤身。一知半解，适足以歪曲真理；而无知无解，则根本不懂得真理。当人能了解别人的苦时，他自己必是已经饱尝痛苦的人了。一个人不先了解悲哀，便不会了解喜悦。一个不能了解自己的人，就根本谈不上了解别人。一切误会、猜疑和隔阂均出自于「不了解」。「了解」是一门最艰辛的学科。人们会很乐意听取忠告，只要这并不违背他的意志。在三种情况下，我们不应该对人们提出建言：当他们疲累时、当他们愤怒时，以及当他们才刚犯下错误时。最不喜欢接受忠告的，通常是最需要忠告的人。人们如果认为自己可以解决问题，便不会向他人求助；但当他们请你给一些建议时，或许只是想找人谈谈。给别人意见之前，先确定自己有这个能力。对于那些你并不尊敬其观点的人，便不需要与之争论。让某人自行其是，通常最容易证明那是错的作法。大多数人改变意见，是经过观察，而非争论。要得到清楚的解答，最好的方法是：把问题问清楚。一个特定的答案强过一大堆泛泛的回答。成功的沟通，在于说明任何一件事情时，都像是这件事从未被提起过。当你学会语言之后，要学的则是你的表达方式。所有的沟通都可视为是一种推销。所以，想想看：如果一个推销员卖不出任何东西，难道是顾客的错吗？不经思考而发言，如同不经瞄准而射击。有效的沟通不能担保成功，但糟糕的沟通肯定招致失败。机智就好像对话中的调味料。如果用对了字，就不必大吼大叫。大多数日常生活中的摩擦，来自于说话的语调不对。你「怎样」去说一件事，常会决定你所得到的反应。优秀的说话者，问那些你亟欲回答的问题。你可以从那些和你争论的人身上学习。永远在私下时再讨论不好的地方。批评自己时，请用理智；批评他人时，多想想他人的感受。只听从自己声音的人，他听到的都是来自愚者的声音。聪明的人讨论一些想法，中等人谈论发生的事件，低等人只会说人闲话。听不到他人的声音，正是封闭心灵的征兆。礼貌比粗鲁能设下更好的陷阱。说话的艺术包括了适时说出适当的话，以及不该说话的时候能保持沉默。智慧的最佳表征是能与人沟通无碍。不要因为你不喜欢某人，而忽略了他的好建议。写作不一定要写得让人了解，但一定不要让人误解。最好的作者是，用最少的文字表达最多的思想。我们应该腾出头脑的一角，用以接纳朋友们的意见。不要因为别人和你的见解不同便迎头痛击，那无异于以现在的你去敲打十年前的你。对于永不改变意见的人，毋需再纠正他的错误，反正他明天也不会比今天聪明。赠人以言，重如珠玉；伤人以言，甚于剑戟。劝告朋友要在无人之处，赞扬朋友可在公众场合。在要说一些事之前，有三件事要考虑：方法、地点、时间。得意时，不可作骄傲语；失意时，不可作激愤语。衣裳可以借穿，格言不能借用；谁也不能取代谁的喜怒哀乐。故公理并非真理。经营爱心，切记：勿以自己的方式付出，而要斟酌对方所需要的方式。如果你眼中只看得到自己，当有一天发生危难时，如何期望别人带给你温暖的拥抱。人之所以寂寞，是因为他们不去修桥，反而筑墙将自己围堵起来。只要肯多倾听一点，彼此关系就会有明显改善。倾听是灵魂的养分。说话的人，对自己要有足够的信心；听话的人，也要有宽阔的胸襟。千万记住：你在语气中所透露的，往往比所讲的内容还多。以乖戾态度处世的人，生命永远都不会美好。不要求别人去做你自己都不想做的事。微笑是与别人亲近的桥梁。有了笑，人类的感情便得以沟通。最好的沟通，先从最佳的聆听开始。不要用决裂的行为，对待所有的关系，因为有时是你错解了它。所有美好的关系都系于沟通之上。一句话可以改变人的一生。敌意是幸福人生的毒瘤。它能毁掉心智成长和人性光明面，是人生修持最需留意的一环。偶尔对换个角色，从不同的角度来看待周遭所发生的事。笑是仁爱的表现，快乐的泉源。到月亮去不算太远；我们要走的最大的距离还是在我们之间。倾听，是一种大多数人仍未培养的艺术。亲人也会变成仇敌，如果不善加沟通的话。言语是杀伤感情最烈的武器。别让自己的善意成为别人的负担。沟通，说穿了就是某种程度的让步。向别人倾诉心事需要勇气，听别人倾诉心事需要耐性。我要与人讲理时，先费三分之一时间考虑自己和要说的话，以三分之二时间考虑对方和他要说的话。使人厌倦的谈吐，多数是只顾说到自己；善于谈话的人，一定会兼顾到对方。交谈中，缄默与谦虚最可贵。一个人没有谈话或聆听的心境时，不要跟他交谈。当自己处于别人的立场时，我们对别人嫉妒与憎恶的感觉会逐渐消失。当别人处于自己的立场时，傲慢与自以为是的感觉也会大大减低。忠告有如雪片，掉得越轻柔，盘据心头越久，渗入心灵越深。篱笆把人圈在一起，而不是把人分开。懂得交谈只有一个诀窍：学习倾听。如同毛发根根不同、米谷颗颗互异，世上也没有完全一致的见解。了解源自沟通，我们也因为了解而发掘通往和平的道路。你穿的合脚鞋，别人穿起来可能会打脚。天下没有放诸四海皆准的生活准则。人际的交互摄受，修行的彼此砥砺，必须透过爱语才办得到。假使你讨厌某一个人，那就尽你的力量去寻找他的优点吧！因为，无论任何人，都会具有某一方面的优点，只是你忽略了。太阳追不及月亮，黑夜无法超越白昼，它们各在一个轨道上浮游着。想做个受欢迎的沟通者，请先静静的听。说话的方式比说话的后果重要。人与人之间的隔阂，往往在于人太喜欢用言语造门，用心打锁。美好的关系，都建立在沟通上，而沟通则是以信任为基石。恨不能止恨，爱才能止恨。误会永远不能用辩论中止，它需要方法、和解及体谅对方来化解。任何语言，只有在听者能接受的范围内才有意义。良好的沟通，要有适当的距离，近距离的口沫横飞，与长距离的尖声大叫，都达不到沟通的效果。用自己的是，去批驳别人的不是，别人很少能悦服的。假如你非责备某人不可，那么不要在背后说他，你最好当面说，而且避免引起他对你的恶感。语言是外在的思想，思想是内在的语言。如果想要别人了解你，你就必须先和他人站在同一位置上。当你有很好的建言时，必须要考虑到别人的自尊。若改变不了别人，就改变自己。两个人吵架，甲对乙说：「你很主观。」乙对甲说：「你并不客观。」主客二观，无所谓标准，是非永远存在。能为别人设想者，永不寂寞。多多鼓励，必定胜于大大责备。不要曲解他人的善意，应当多往好的地方想。微笑的忠告，比严峻的斥责效果更好。凡劝人，不可遽指其过，必须先美其长，盖人喜则言易入，怒则言难入也。伤到别人的自尊心，再好的建议也无效。别人不快乐时，自己少开口，让别人多说几句话。平易、明确、周到是说话三大要领。诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。被误解并不是件稀奇的事，想化解所有对自己的误解，就好比企图消灭全世界的蟑螂。沟通本身不代表人际关系，只是改进人际关系的工具。没有谁是为了满足你的期待才来到世上的，尽管不能满足你的期待，那也不构成被你批评的理由。否定及责备无法令人改变。就算你是对的，对方是错的。指责、评断、评定、批评都不是你的工作。你越有耐心就越能够接受现状，不会坚持人生必须完全符合你的期望。我们有许多焦虑和内心的挣扎，都是源自过度忙碌的心灵。谦虚和内心的安宁是携手同行的。批判别人耗费许多精力，而且还会将你拉离原来的地方，没有例外。人类所有的问题，都来自人无法单独静静坐在一个房间内。量才适性，终身不忧；取璞守真，终身不悔。信仰令人强壮，疑虑削弱精力。因为信仰本身就是力量。一旦作成决定，也计划好如何执行，就应完全舍弃对结果的担忧。人类生存的力量，有一部分来自信仰，完全缺乏信仰，必会导致崩溃。如果无法不畏艰险地寻求真理，怎能称之为完整的人生？怀疑是所有宗教的一部分，所有的宗教思想家都是怀疑者。能驱动船前进的，不是巨大高耸的帆，而是看不见的风。在孤单中思绪最清明，在骚动中思绪最混乱。烦恼就像婴儿一样，有人照顾就越长越大。信心的意思就是——不去烦恼任何东西。生命之美，在于开启心灵；人生之最，在于心灵教育。灵魂的必需品是不用钱买的。没有欲望的人，永远是自由的。一个人如果拒绝独处的慰藉，那么他便不会有最充实的内在生活。一个人的目的，不在他的命运里，而是在他的灵魂中；不在外在的生活环境，而在心灵内部的深处。迷信和无知是觉知事物本然（真理）的巨大障碍。「精神的解脱」是所有人类的职责所在。仪式的作用在让我们与模糊不清的现代生活，及被困顿支配的心，做片刻的隔离。嗔怒、恐惧、不满足并非瑜伽之道，而是俗人之道。我们用独处来帮助增长正念，而不是为了隔离或逃避。哲学所作的事，宗教都能比它作得更好，而宗教更能作一些哲学简直不能作的事。清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，自然有一段佳趣。纷扰不宁，忧患缠身，虽锦袍玉食，只觉得万般愁苦。当惧怕来敲你心中的大门时，就让乐观的信仰去开门吧！人世间最美的事是信心。人对生死大义有所了解，就能活出庄严的人生；对信仰有所体认，就能活出希望。迷信的人表示他在人格层面上发生了问题；拒绝信仰
处境愈顺遂的人，一旦不如意的时候，他就放不下。在感情、事业上受了挫折，在金钱、名誉上受了损失，乃至学生考试失利了，竞赛落败了，他们就觉得前途艰难，严重者甚至兴起了自杀的念头。 面对起起落落的人生，有一句名言：放下身段！因为世间终究是“花无百日红，人无千日好”，能够放下身段，才能“放得下、提得起”。即如清朝的宣统皇帝，原为五九之尊，但是到了最后却在北京的中山公园做一名清洁工。如果他不能放下身段，又怎么能生存于世间呢？ 功名富贵人人追求，能够得到也并不是不好；但如果因缘不具而失去，也要能放得下。 人生要能大能小、能屈能伸、能有能无、能高能低，如果一句话他就放不下、一件事他也放不下，甚至为一个人而放不下，又如何承载更大的责任呢？ 有一个婆罗门外道，有一次带了两个花瓶去见佛陀。 佛陀一见面就叫他“放下”，婆罗门依言放下手中的花瓶。 佛陀又叫他“放下”，他又放下了另一只花瓶。 佛陀又说：“放下！” 婆罗门不解：“我都已经放下了，你还要我放下什么呢？” 佛陀说：“我叫你放下，不是叫你放下花瓶，我是要你将傲慢、骄瞋、嫉妒、怨恨等不善的念头与不好的情绪，都要能放下。”（选自星云大师《星云大师谈幸福》） 处境愈顺遂的人，一旦不如意的时候，他就放不下。在感情、事业上受了挫折，在金钱、名誉上受了损失，乃至学生考试失利了，竞赛落败了，他们就觉得前途艰难，严重者甚至兴起了自杀的念头。面对起起落落的人生，有一句名言：放下身段！因为世间终究是“花无百日红，人无千日好”，能够放下身段，才能“放得下、提得起”。即如清朝的宣统皇帝，原为五九之尊，但是到了最后却在北京的中山公园做一名清洁工。如果他不能放下身段，又怎么能生存于世间呢？功名富贵人人追求，能够得到也并不是不好；但如果因缘不具而失去，也要能放得下。人生要能大能小、能屈能伸、能有能无、能高能低，如果一句话他就放不下、一件事他也放不下，甚至为一个人而放不下，又如何承载更大的责任呢？有一个婆罗门外道，有一次带了两个花瓶去见佛陀。佛陀一见面就叫他“放下”，婆罗门依言放下手中的花瓶。佛陀又叫他“放下”，他又放下了另一只花瓶。佛陀又说：“放下！”婆罗门不解：“我都已经放下了，你还要我放下什么呢？”佛陀说：“我叫你放下，不是叫你放下花瓶，我是要你将傲慢、骄瞋、嫉妒、怨恨等不善的念头与不好的情绪，都要能放下。”（选自星云大师《星云大师谈幸福》）
1佛法是平等的，人人都可以修成，人人都可以得到，问题就是你肯不肯修？ 2所谓“公修公得，婆修婆得”，不修就不得，这个问题全权掌握在自己的手中。 3有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，“我靠他就行了”。 4佛在经上讲得很清楚，“无谁代者”，“谁”包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！我们在《楞严经》里面看得清清楚楚、明明白白。 5阿难尊者起头就发生一个错误的观念，阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟当中释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。 6释迦牟尼佛也很喜欢他，也很疼爱他，他自己也知道，所以他看到别的同学苦修，他对他们说：“你们要苦修，不修不能得道；我不必，到时候我大哥就会把‘道’给我。” 7他是多闻而不用功，不肯真修，遇到摩登伽女之难，这才恍然大悟，原来他的大哥帮不上忙，这才觉悟到修行要靠自己。 8所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！ 9佛法讲因果，公修公得，婆修婆得，因缘果报丝毫不爽。众生苦我们怎么能代？不要说我们不能代了，佛菩萨也不能代。 10佛菩萨要能代，我们很苦，佛菩萨不代我们受苦，那佛菩萨的慈悲在哪里？ 11所谓“公修公得，婆修婆得”，没有说人可以把“道”这个东西送给你的。 12如果能把“道”送给我们，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们苦修？马上送给我就好！这个东西不行。 13勉强说，福报可以送给你，智慧是没有办法给你的。 14再给你讲真的，你要是没有福报，送给你福报，你消化不了，担当不起。 15没有福报的人，你多送他一点钱财，他马上灾难就来，他没有那个钱财还得不到祸！钱财一来，祸害马上跟着就来。 16自己不修福，你要是看到福来了，那不是福，那是祸。这是我们必须要警觉的！ 17佛教给我们福慧双修，所以成佛是两个条件，一个是福报圆满，一个是智慧圆满，所以佛称作“二足尊”。“足”就是满足，我们今天讲圆满。佛的福德、智慧都满足、都圆满。 18佛法重在行，解是手段，行是实质。你能解不能行，你一生所修学的全都是福德，没有功德。要修功德，才能了生死、出三界。 19我们先说什么叫“功德”？学佛的同修这里要辨别清楚，功德跟福德不一样，修福德容易，修功德不容易。 20功德是什么？功是功夫，你修行真有功夫，有功夫当然你就有收获。 21譬如祖师们常讲“持戒有功”，我们修行持戒有功，“三昧是德”，三昧就是定，所谓“因戒得定”，你持戒得定，这得定就是德。 22持戒是功，三昧现前就是德，叫功德。修定有功，智慧开了，“因定开慧”，智慧开了，这是德。 23福德可以与大众共享，我有福可以跟大家共享；功德没有办法给别人，只有靠自己修。 24古德常讲：“公修公得，婆修婆得，不修就不得。”这是要靠你自己修的。不像福德，福德是我们修的福，这可以给人共享。 25就像《坛经》上六祖所说的“此事福不能救”。 此事是讲生死大事，修福报没用处，该怎么生死还是怎么生死。 26要修功德，功德可以了生死、出三界。这功德跟福德我们必须要辨别清楚。 27佛法是觉悟之法，你的心不觉，你的觉悟从哪里出来？绝对不是别人觉悟的，可以把它拿来当作我的，没这个道理！ 28如果这个法子行得通，我们还需要修行吗？不要了，诸佛菩萨大慈大悲，把他修行的统统给我们就好。 29你们看《楞严经》，阿难尊者当初就是这么一个错误观念，认为佛最喜欢他，将来一定把佛法给他。到遭魔登伽女之难才晓得，原来别人所修的没有办法给自己，再亲密的关系也没办法。 30钱财可以送给别人享受，智慧、才艺你怎么能给别人？没法子。所以这个东西确实是“公修公得，婆修婆得”，一定要靠自己修。 31你自己的心不清净，哪来的智慧？佛菩萨、祖师大德对于经论的注解、注疏，你把它念了背起来，也能讲得天花乱坠，是不是智慧？不是智慧，为什么？你的心不明。 32你的心不明，你讲出来的东西也不明。你讲的每一句话都不错，听众听起来不是味道，由此可知，清净心是多么重要！ 33我们念佛人讲清净心，就是禅家所讲“明心见性”，见性是心清净，心不清净见不到性。 34这句佛号，就是我们修清净心的方法。我们拿佛号来修清净心。 35心地有一分清净，与佛法就有一分相应，两分清净就两分相应。心清净，看经、看注这才真正能理解，才真正能懂得它的意思。 36《开经偈》讲“愿解如来真实义”，这个“愿”是清净心才能够理解。 37培养清净心没有别的方法，下手要专一。连儒家都讲“惟精惟一”，它讲精、一。 38佛法也是如此，《弥陀经》特别主张“一心不乱”。“一心不乱”是果，“一心不乱”也是因，因果同时，这个妙！这一点希望同学们要特别的注意。 39由此可知，我们每天二六时中，以真诚心、清净心、恭敬心，来念这一句阿弥陀佛，就是念佛、念法、念僧，三宝都具足。 40过去李老师在世的时候，有一次他在中兴大会堂讲经，公开宣布他生死自在，那时他只有七十五岁。他可以做得到，我们也可以做得到，要有这个念头才行。 41他能做，我们也能做，他七十五岁可以做到，我们六十五岁就应该做到了，所谓“后来居上”，总不能落在他后面。你只要把理论搞清楚，方法找到，你认真去修学，没有不成就的。 42往生没有病苦是大福报！福要修，那个福报最要紧的根源是心清净，心清净是第一福。 43我们断一切恶，修一切善，全心全力帮助别人，那当然是福，那个福还不够大。在生死当中想走得很自在，一点病苦都没有，这种福报还不行。 44有很多在家的大居士护持佛法，出家的这些法师弘法利生，到临终时还有病苦，你才晓得这样的福报还是敌不过业力。真正能够敌过业力，就是清净心。 45清净心中一念不生，不但恶念没有，善念也没有，这才能敌过业力，自在往生。 46我们把这个道理搞清楚、事实也搞清楚，我们将来走要走得自在。 47我们晓得怎么修，知道怎么做，只要自己肯干，没有一个人得不到的。 48“公修公得，婆修婆得”，没有不得的，这一点非常非常重要！ 1佛法是平等的，人人都可以修成，人人都可以得到，问题就是你肯不肯修？2所谓“公修公得，婆修婆得”，不修就不得，这个问题全权掌握在自己的手中。3有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，“我靠他就行了”。4佛在经上讲得很清楚，“无谁代者”，“谁”包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！我们在《楞严经》里面看得清清楚楚、明明白白。5阿难尊者起头就发生一个错误的观念，阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟当中释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。6释迦牟尼佛也很喜欢他，也很疼爱他，他自己也知道，所以他看到别的同学苦修，他对他们说：“你们要苦修，不修不能得道；我不必，到时候我大哥就会把‘道’给我。”7他是多闻而不用功，不肯真修，遇到摩登伽女之难，这才恍然大悟，原来他的大哥帮不上忙，这才觉悟到修行要靠自己。8所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！9佛法讲因果，公修公得，婆修婆得，因缘果报丝毫不爽。众生苦我们怎么能代？不要说我们不能代了，佛菩萨也不能代。10佛菩萨要能代，我们很苦，佛菩萨不代我们受苦，那佛菩萨的慈悲在哪里？11所谓“公修公得，婆修婆得”，没有说人可以把“道”这个东西送给你的。12如果能把“道”送给我们，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们苦修？马上送给我就好！这个东西不行。13勉强说，福报可以送给你，智慧是没有办法给你的。14再给你讲真的，你要是没有福报，送给你福报，你消化不了，担当不起。15没有福报的人，你多送他一点钱财，他马上灾难就来，他没有那个钱财还得不到祸！钱财一来，祸害马上跟着就来。16自己不修福，你要是看到福来了，那不是福，那是祸。这是我们必须要警觉的！17佛教给我们福慧双修，所以成佛是两个条件，一个是福报圆满，一个是智慧圆满，所以佛称作“二足尊”。“足”就是满足，我们今天讲圆满。佛的福德、智慧都满足、都圆满。18佛法重在行，解是手段，行是实质。你能解不能行，你一生所修学的全都是福德，没有功德。要修功德，才能了生死、出三界。19我们先说什么叫“功德”？学佛的同修这里要辨别清楚，功德跟福德不一样，修福德容易，修功德不容易。20功德是什么？功是功夫，你修行真有功夫，有功夫当然你就有收获。21譬如祖师们常讲“持戒有功”，我们修行持戒有功，“三昧是德”，三昧就是定，所谓“因戒得定”，你持戒得定，这得定就是德。22持戒是功，三昧现前就是德，叫功德。修定有功，智慧开了，“因定开慧”，智慧开了，这是德。23福德可以与大众共享，我有福可以跟大家共享；功德没有办法给别人，只有靠自己修。24古德常讲：“公修公得，婆修婆得，不修就不得。”这是要靠你自己修的。不像福德，福德是我们修的福，这可以给人共享。25就像《坛经》上六祖所说的“此事福不能救”。此事是讲生死大事，修福报没用处，该怎么生死还是怎么生死。26要修功德，功德可以了生死、出三界。这功德跟福德我们必须要辨别清楚。27佛法是觉悟之法，你的心不觉，你的觉悟从哪里出来？绝对不是别人觉悟的，可以把它拿来当作我的，没这个道理！28如果这个法子行得通，我们还需要修行吗？不要了，诸佛菩萨大慈大悲，把他修行的统统给我们就好。29你们看《楞严经》，阿难尊者当初就是这么一个错误观念，认为佛最喜欢他，将来一定把佛法给他。到遭魔登伽女之难才晓得，原来别人所修的没有办法给自己，再亲密的关系也没办法。30钱财可以送给别人享受，智慧、才艺你怎么能给别人？没法子。所以这个东西确实是“公修公得，婆修婆得”，一定要靠自己修。31你自己的心不清净，哪来的智慧？佛菩萨、祖师大德对于经论的注解、注疏，你把它念了背起来，也能讲得天花乱坠，是不是智慧？不是智慧，为什么？你的心不明。32你的心不明，你讲出来的东西也不明。你讲的每一句话都不错，听众听起来不是味道，由此可知，清净心是多么重要！33我们念佛人讲清净心，就是禅家所讲“明心见性”，见性是心清净，心不清净见不到性。34这句佛号，就是我们修清净心的方法。我们拿佛号来修清净心。35心地有一分清净，与佛法就有一分相应，两分清净就两分相应。心清净，看经、看注这才真正能理解，才真正能懂得它的意思。36《开经偈》讲“愿解如来真实义”，这个“愿”是清净心才能够理解。37培养清净心没有别的方法，下手要专一。连儒家都讲“惟精惟一”，它讲精、一。38佛法也是如此，《弥陀经》特别主张“一心不乱”。“一心不乱”是果，“一心不乱”也是因，因果同时，这个妙！这一点希望同学们要特别的注意。39由此可知，我们每天二六时中，以真诚心、清净心、恭敬心，来念这一句阿弥陀佛，就是念佛、念法、念僧，三宝都具足。40过去李老师在世的时候，有一次他在中兴大会堂讲经，公开宣布他生死自在，那时他只有七十五岁。他可以做得到，我们也可以做得到，要有这个念头才行。41他能做，我们也能做，他七十五岁可以做到，我们六十五岁就应该做到了，所谓“后来居上”，总不能落在他后面。你只要把理论搞清楚，方法找到，你认真去修学，没有不成就的。42往生没有病苦是大福报！福要修，那个福报最要紧的根源是心清净，心清净是第一福。43我们断一切恶，修一切善，全心全力帮助别人，那当然是福，那个福还不够大。在生死当中想走得很自在，一点病苦都没有，这种福报还不行。44有很多在家的大居士护持佛法，出家的这些法师弘法利生，到临终时还有病苦，你才晓得这样的福报还是敌不过业力。真正能够敌过业力，就是清净心。45清净心中一念不生，不但恶念没有，善念也没有，这才能敌过业力，自在往生。46我们把这个道理搞清楚、事实也搞清楚，我们将来走要走得自在。47我们晓得怎么修，知道怎么做，只要自己肯干，没有一个人得不到的。48“公修公得，婆修婆得”，没有不得的，这一点非常非常重要！
学佛的过程中，往往必须经历重覆的挣扎；重覆的创伤、挫折；重覆的忧郁感；重覆的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后，才慢慢地体悟出真理。 不过，虽然我们常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦烦恼，重覆的情绪轮回之中。但是，我们不怕失败，只怕没有耐心，想放弃。学佛就是要有屡败屡战的精神，儒家说：‘舜何人也？禹何人也？有为者亦若是！’，学佛也是如此，要常想：‘佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是！’ 我们的教主—释迦牟尼佛，也是经过无量劫的痛苦、挫折，难行能行，难忍能忍，最后才开悟，见性成佛。 尽管我们没有办法一下子大撤大悟，有‘如如不动，不取于相’的心境，但至少要不断地进步。 大家要永远记住一句话，不要抗拒境界，因为一切的境界都是自心的显现，抗拒境界就是抗拒你的心。反过来说，对众生好，就是对自己好。如果能永远的宽恕众生，我们的心境就一天天的进步，倘若动一个念头去排斥、伤害众生，等于伤害了自己的慈悲，而失去了寂静安祥。这就像封别人起嗔恨心，对方还不知道，自己的内心就已经遭到染污了。 所以，永远要保持慈悲喜舍的心念，因为一切生命的浮沉，一切生活的苦乐，全在一念之间。其实，人人可以主宰自己的生命，不必过著痛苦烦恼的生活。只要慢慢地回光返照，烦恼自然就会减少。面对生活中的创伤、挫折无需挣扎，该来的，终究跑不掉，因果就是如此！因此，多余的烦恼和妄想是没用的，重要的是，你如何把握当下，保持现前一念清净心！ 学佛的过程中，往往必须经历重覆的挣扎；重覆的创伤、挫折；重覆的忧郁感；重覆的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后，才慢慢地体悟出真理。不过，虽然我们常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦烦恼，重覆的情绪轮回之中。但是，我们不怕失败，只怕没有耐心，想放弃。学佛就是要有屡败屡战的精神，儒家说：‘舜何人也？禹何人也？有为者亦若是！’，学佛也是如此，要常想：‘佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是！’我们的教主—释迦牟尼佛，也是经过无量劫的痛苦、挫折，难行能行，难忍能忍，最后才开悟，见性成佛。尽管我们没有办法一下子大撤大悟，有‘如如不动，不取于相’的心境，但至少要不断地进步。大家要永远记住一句话，不要抗拒境界，因为一切的境界都是自心的显现，抗拒境界就是抗拒你的心。反过来说，对众生好，就是对自己好。如果能永远的宽恕众生，我们的心境就一天天的进步，倘若动一个念头去排斥、伤害众生，等于伤害了自己的慈悲，而失去了寂静安祥。这就像封别人起嗔恨心，对方还不知道，自己的内心就已经遭到染污了。所以，永远要保持慈悲喜舍的心念，因为一切生命的浮沉，一切生活的苦乐，全在一念之间。其实，人人可以主宰自己的生命，不必过著痛苦烦恼的生活。只要慢慢地回光返照，烦恼自然就会减少。面对生活中的创伤、挫折无需挣扎，该来的，终究跑不掉，因果就是如此！因此，多余的烦恼和妄想是没用的，重要的是，你如何把握当下，保持现前一念清净心！
佛教在线江苏讯2010年1月13日晚，“智慧东方——2009中华文化人物颁授典礼”在江苏省南京市举行。星云法师获得“中华文化人物”终身荣誉，并亲临颁奖礼发表获奖感言。 “我出生在江苏，南京又是我的出家地，今年我八十四岁又在南京获得‘中华文化人物’这个称号，感谢中华文化孕育我成为一个中国人。”星云法师说。 此次评选由中华文化促进会、南京市人民政府、凤凰卫视主办，是中国首个专门针对全球华人文化界领域的年度人物评选活动。其旨在以年度评选的形式彰显中国社会的文化关注。本届评选共设“二00九中华文化人物”和“中华文化人物”两项称号，其中“中华文化人物”为终身成就称号。 评委会的获奖评语称“他致力于让佛教走向人间化、生活化、现代化、社会化、大众化、艺文化、事业化、制度化，乃至国际化，使佛教成为世界了解中华文化的窗口。 并为促进两岸交流方面所作的巨大贡献”。 与星云法师同获“中华文化人物”，还有“北季南饶”之称的香港大学教授、汉学大师饶宗颐先生，因身体原因未能出席当晚的颁奖礼。当晚的颁奖礼上宋祖英、冯骥才、海岩、王中军等十三位中华文化名人获“二00九中华文化人物”称号。(文：唐娟图：朱晓颖) 星云法师是著名的佛学家、佛教作家、教育家、慈善家，他致力于让佛教“走向人间化、生活化、现代化、社会化、大众化、艺文化、事业化、制度化，乃至国际化”，使佛教成为世界了解中华文化的窗口。近年来，星云法师一直积极助力两岸开展大型宗教界交流活动，2009年3月，第二届佛教论坛在无锡开幕、台北落幕，实现了两岸首次以民间形式跨海联合举办国际性宗教论坛，为两岸文化交流翻开了新的历史篇章。 佛教在线江苏讯2010年1月13日晚，“智慧东方——2009中华文化人物颁授典礼”在江苏省南京市举行。星云法师获得“中华文化人物”终身荣誉，并亲临颁奖礼发表获奖感言。“我出生在江苏，南京又是我的出家地，今年我八十四岁又在南京获得‘中华文化人物’这个称号，感谢中华文化孕育我成为一个中国人。”星云法师说。此次评选由中华文化促进会、南京市人民政府、凤凰卫视主办，是中国首个专门针对全球华人文化界领域的年度人物评选活动。其旨在以年度评选的形式彰显中国社会的文化关注。本届评选共设“二00九中华文化人物”和“中华文化人物”两项称号，其中“中华文化人物”为终身成就称号。评委会的获奖评语称“他致力于让佛教走向人间化、生活化、现代化、社会化、大众化、艺文化、事业化、制度化，乃至国际化，使佛教成为世界了解中华文化的窗口。并为促进两岸交流方面所作的巨大贡献”。与星云法师同获“中华文化人物”，还有“北季南饶”之称的香港大学教授、汉学大师饶宗颐先生，因身体原因未能出席当晚的颁奖礼。当晚的颁奖礼上宋祖英、冯骥才、海岩、王中军等十三位中华文化名人获“二00九中华文化人物”称号。(文：唐娟图：朱晓颖) 星云法师是著名的佛学家、佛教作家、教育家、慈善家，他致力于让佛教“走向人间化、生活化、现代化、社会化、大众化、艺文化、事业化、制度化，乃至国际化”，使佛教成为世界了解中华文化的窗口。近年来，星云法师一直积极助力两岸开展大型宗教界交流活动，2009年3月，第二届佛教论坛在无锡开幕、台北落幕，实现了两岸首次以民间形式跨海联合举办国际性宗教论坛，为两岸文化交流翻开了新的历史篇章。
有一间大佛寺里面，供养了一尊很大尊的铜制佛像，在大佛像旁还有一个一样是铜制的大罄，在中国的佛寺，如果有信众到庙里供养、布施，寺里的师父就会敲一下大罄，这「锵」一下的声响，就是告诉佛祖：「这个人供养了！」也是让大家高兴的意思。 有一天，正逢观音菩萨圣诞，很多信徒都来参拜，庙里的师父忙个不停，很多人上香供养，师父一直敲打大罄，不断的发出「当！锵！锵！圪」的声音。 到了晚上，信徒们都走了，大罄就跟大佛说话了： 「佛啊！实在有够不公平，我们两个都是铜做的，为什么信徒都是准备好东西来供养你，对你又是磕头又是跪拜的，对我就老是敲打我，实在很不服呢！」 大佛就讲话：「大罄啊！我今天这块铜被刻成这样，这是要经过多少的雕钻痛苦，心里修大忍辱，最后才能雕成一尊佛像，所以我才能有今天这样的福报啊！」 大佛接着又说:「你不过让人在供养时，稍微敲个两下，你就受不了了，老是爱抱怨，难怪你永远只是大罄，成不了佛像。 」 有一间大佛寺里面，供养了一尊很大尊的铜制佛像，在大佛像旁还有一个一样是铜制的大罄，在中国的佛寺，如果有信众到庙里供养、布施，寺里的师父就会敲一下大罄，这「锵」一下的声响，就是告诉佛祖：「这个人供养了！」也是让大家高兴的意思。有一天，正逢观音菩萨圣诞，很多信徒都来参拜，庙里的师父忙个不停，很多人上香供养，师父一直敲打大罄，不断的发出「当！锵！锵！圪」的声音。到了晚上，信徒们都走了，大罄就跟大佛说话了：「佛啊！实在有够不公平，我们两个都是铜做的，为什么信徒都是准备好东西来供养你，对你又是磕头又是跪拜的，对我就老是敲打我，实在很不服呢！」大佛就讲话：「大罄啊！我今天这块铜被刻成这样，这是要经过多少的雕钻痛苦，心里修大忍辱，最后才能雕成一尊佛像，所以我才能有今天这样的福报啊！」大佛接着又说:「你不过让人在供养时，稍微敲个两下，你就受不了了，老是爱抱怨，难怪你永远只是大罄，成不了佛像。」
《阿难七梦经》载，阿难在舍卫国做七梦，来问佛，佛一一回答，谓皆预兆未来佛法之事： 1、梦陂池火焰，表未来比丘恶逆炽盛； 2、梦日月星辰没，兆佛涅槃后诸圣人亦随之涅槃，众生眼灭； 3、梦比丘在不净坑中，白衣登头，兆出家比丘死入地狱，在家白衣多生天上； 4、梦群猪来牴突旃檀林，兆将来白衣入塔寺诽谤众僧，破塔害僧； 5、梦头戴须弥山不以为重，兆佛灭后阿难将为出经师，诵出佛说，一句不忘； 6、梦大象弃小象不顾，兆将来邪见炽盛，破毁佛法，有德之人隐而不现； 7、梦狮子王头上有七毫毛，死于地上，一切禽兽见而怖畏，后狮身中出虫食狮子肉，兆佛灭后一千四百七十年中，诸弟子修道之心，一切恶魔不能扰乱，此后弟子自行不法，破坏佛教。 《阿难七梦经》载，阿难在舍卫国做七梦，来问佛，佛一一回答，谓皆预兆未来佛法之事：1、梦陂池火焰，表未来比丘恶逆炽盛；2、梦日月星辰没，兆佛涅槃后诸圣人亦随之涅槃，众生眼灭；3、梦比丘在不净坑中，白衣登头，兆出家比丘死入地狱，在家白衣多生天上；4、梦群猪来牴突旃檀林，兆将来白衣入塔寺诽谤众僧，破塔害僧；5、梦头戴须弥山不以为重，兆佛灭后阿难将为出经师，诵出佛说，一句不忘；6、梦大象弃小象不顾，兆将来邪见炽盛，破毁佛法，有德之人隐而不现；7、梦狮子王头上有七毫毛，死于地上，一切禽兽见而怖畏，后狮身中出虫食狮子肉，兆佛灭后一千四百七十年中，诸弟子修道之心，一切恶魔不能扰乱，此后弟子自行不法，破坏佛教。
以前我刚开始教禅、讲禅的时候，一开始就讲“无我”的观念。我说：“要开悟就要把这个‘我’去掉，如果有“我”，就不能开悟。”结果多半的人听不懂，一时间也不能接受这样的观念。 因为通常的人都非常重视“我”，认为“我”是生存动力的来源，例如：因为“我”肚子饿了，所以“我”要拚命赚钱买东西吃；因为“我”希望有好名声，所以“我”努力工作，希望社会给“我”名誉荣耀。如果没有了“我”，就失去努力的动力；如果真的没有“我”的话，那我还来上什么课？听什么佛法呢？ 后来我也觉得这样讲佛法，对初学者可能太困难、太高深了，所以决定先从“有我”开始谈起。其实佛法、禅法的修行，都是从有我开始的。“有我”是个著力点，即使说：“我愿无求”，也还是要有一个“我”来发这个愿；或是有人说：“我的烦恼很多，希望能除烦恼而证菩提，达到无我的境界。”这个无我的还是我。所以无论如何，一定要从“有我”才能到“无我”。 一般人如果没有修行的功夫，根本不知道“我”究竟是什么，虽然每天都在讲，我的这个……，我的那个……，但事实上根本不清楚“我”是什么，还以为那一连串的妄念，以及每天看到的自己的影像，或是每天接触到的环境，就是“我”。实际上那不是“我”，而是“我的”。 有人说：我会思考，于是把自己的思想、念头当做了“我”。 每天只想着那是我的、那不是我的；我的念头是我，坏的念头是我，好的念头也是我。那究竟哪一个念头才是真正的我呢？ 也有人说：我的身体是我，我的观念是我，我的财产是我，我的环境是我，我的世界是我。但仔细分析，这里面并没有一样东西称得上是“我”。 又有人说：永恒的我才是我，但什么才是永恒呢？所有的思想、观念，说穿了不过都是一个一个串起来的念头，并不是永恒不变；我们的身体、外在的环境，更是无时无刻不在变化之中，哪有一个永恒不变的我。 以佛法、禅法的观点来看，在还没有开悟，还没有智能的时候，“我”只是一连串的妄念。即使已经是佛教徒，看了很多佛经，听了很多佛法，很多人依然烦恼很重，生气照样气，贪心照样贪，不该做的事情照样去做，为什么？因为还没有看清楚什么是“我”，结果自己做不了自己的主。 要能够主宰自我，一定是透过了解自我、肯定自我之后，才能进一步达到的。所以一定先要知道“我”是什么，才能肯定自我；肯定自我之后，才会知道什么是我，什么是非我，也才能够提升自己、充实自己、改善自己、转变自己。如果不知道“我”是什么，要想提升也无从提升起。 事实上，“我”是自我，也是非我，它没有一定的面貌，且是可以透过修行来改善、转变的，当“我”转变了，所有“我的”也会跟著转变。 了解自我的第一步，首先要摒弃“我”的观念，要肯定自我是假的，是虚妄的，然后在“无我”上成长自我，以“非我”为我。不应该产生的念头不要产生，不应该讲的话不要讲，不应该做的事情不要做；相对的，该做的事情要努力做，该讲的话要多讲，该起的善念要尽量发挥。也就是，要“行一切的善，断一切的恶”，能够做到这样，就能渐渐体会何谓“无我”了。 以前我刚开始教禅、讲禅的时候，一开始就讲“无我”的观念。我说：“要开悟就要把这个‘我’去掉，如果有“我”，就不能开悟。”结果多半的人听不懂，一时间也不能接受这样的观念。因为通常的人都非常重视“我”，认为“我”是生存动力的来源，例如：因为“我”肚子饿了，所以“我”要拚命赚钱买东西吃；因为“我”希望有好名声，所以“我”努力工作，希望社会给“我”名誉荣耀。如果没有了“我”，就失去努力的动力；如果真的没有“我”的话，那我还来上什么课？听什么佛法呢？后来我也觉得这样讲佛法，对初学者可能太困难、太高深了，所以决定先从“有我”开始谈起。其实佛法、禅法的修行，都是从有我开始的。“有我”是个著力点，即使说：“我愿无求”，也还是要有一个“我”来发这个愿；或是有人说：“我的烦恼很多，希望能除烦恼而证菩提，达到无我的境界。”这个无我的还是我。所以无论如何，一定要从“有我”才能到“无我”。一般人如果没有修行的功夫，根本不知道“我”究竟是什么，虽然每天都在讲，我的这个……，我的那个……，但事实上根本不清楚“我”是什么，还以为那一连串的妄念，以及每天看到的自己的影像，或是每天接触到的环境，就是“我”。实际上那不是“我”，而是“我的”。有人说：我会思考，于是把自己的思想、念头当做了“我”。每天只想着那是我的、那不是我的；我的念头是我，坏的念头是我，好的念头也是我。那究竟哪一个念头才是真正的我呢？也有人说：我的身体是我，我的观念是我，我的财产是我，我的环境是我，我的世界是我。但仔细分析，这里面并没有一样东西称得上是“我”。又有人说：永恒的我才是我，但什么才是永恒呢？所有的思想、观念，说穿了不过都是一个一个串起来的念头，并不是永恒不变；我们的身体、外在的环境，更是无时无刻不在变化之中，哪有一个永恒不变的我。以佛法、禅法的观点来看，在还没有开悟，还没有智能的时候，“我”只是一连串的妄念。即使已经是佛教徒，看了很多佛经，听了很多佛法，很多人依然烦恼很重，生气照样气，贪心照样贪，不该做的事情照样去做，为什么？因为还没有看清楚什么是“我”，结果自己做不了自己的主。要能够主宰自我，一定是透过了解自我、肯定自我之后，才能进一步达到的。所以一定先要知道“我”是什么，才能肯定自我；肯定自我之后，才会知道什么是我，什么是非我，也才能够提升自己、充实自己、改善自己、转变自己。如果不知道“我”是什么，要想提升也无从提升起。事实上，“我”是自我，也是非我，它没有一定的面貌，且是可以透过修行来改善、转变的，当“我”转变了，所有“我的”也会跟著转变。了解自我的第一步，首先要摒弃“我”的观念，要肯定自我是假的，是虚妄的，然后在“无我”上成长自我，以“非我”为我。不应该产生的念头不要产生，不应该讲的话不要讲，不应该做的事情不要做；相对的，该做的事情要努力做，该讲的话要多讲，该起的善念要尽量发挥。也就是，要“行一切的善，断一切的恶”，能够做到这样，就能渐渐体会何谓“无我”了。
佛不是神，不在天上，也不在寺庙里，他就在每个人的心中。佛是觉悟的人，人是未醒的佛。学佛就是学做人，佛法亦是种活法。 一名法师，前去一座寺庙讲解佛经。待客僧捧上一杯茶招待法师。 待客僧发现茶杯上有个小小的缺口，歉意地说道：“法师，很抱歉，杯子有个缺口。” 法师道：“缺口的地方不去看它，整个杯子就是完好的。每个人都有缺点，若不去计较，则每个人都是完美的人。” 弱水三千，只取一瓢，便能解渴。佛法无边，奉行一法，便能得益。 其实，佛法并不是什么高深的哲学思想，而是一些朴实无华的做人道理。佛经里面讲的也不是复杂的说教理论，而是很多非常生活化的故事。佛法其实就是做人的道理，学佛就是学做人。以佛的思想和理念来指导做人，我们就能使人生圆满。 众生和佛本来没有区别，只不过佛没有妄想、没有执著，所以活得自在，而众生由于妄想、执著而迷失了本心，所以活得苦、活得累。 只有去掉了妄想和执著，原本的佛性才会自然显现。 人生快乐与否，全在于你对人生所持的态度。你做你的富贵梦，我有我的穷开心，不和别人比，只求自心安。人如果都能这样活着，还能不快乐么？ 生活的质量取决于人生的态度，心中有阳光，生活便处处都灿烂；心中有爱，便处处有温暖；心中有善，处处是善；心中有佛，处处是佛。 世界上困扰人心的事，其实多半是因为修养不够引起的，正所谓“世间本无事，庸人自扰之”。对于本来不必担忧的事，却整日里愁眉苦脸、思前想后，不是杞人忧天又是什么？ 一个善念能使人摇身变成国王，一个恶念也能使人暴毙于马路边。所以，为人之道就是要常常观照自己的内心，时时起善念，不起恶念，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。 佛不是神，不在天上，也不在寺庙里，他就在每个人的心中。佛是觉悟的人，人是未醒的佛。学佛就是学做人，佛法亦是种活法。一名法师，前去一座寺庙讲解佛经。待客僧捧上一杯茶招待法师。待客僧发现茶杯上有个小小的缺口，歉意地说道：“法师，很抱歉，杯子有个缺口。”法师道：“缺口的地方不去看它，整个杯子就是完好的。每个人都有缺点，若不去计较，则每个人都是完美的人。”弱水三千，只取一瓢，便能解渴。佛法无边，奉行一法，便能得益。其实，佛法并不是什么高深的哲学思想，而是一些朴实无华的做人道理。佛经里面讲的也不是复杂的说教理论，而是很多非常生活化的故事。佛法其实就是做人的道理，学佛就是学做人。以佛的思想和理念来指导做人，我们就能使人生圆满。众生和佛本来没有区别，只不过佛没有妄想、没有执著，所以活得自在，而众生由于妄想、执著而迷失了本心，所以活得苦、活得累。只有去掉了妄想和执著，原本的佛性才会自然显现。人生快乐与否，全在于你对人生所持的态度。你做你的富贵梦，我有我的穷开心，不和别人比，只求自心安。人如果都能这样活着，还能不快乐么？生活的质量取决于人生的态度，心中有阳光，生活便处处都灿烂；心中有爱，便处处有温暖；心中有善，处处是善；心中有佛，处处是佛。世界上困扰人心的事，其实多半是因为修养不够引起的，正所谓“世间本无事，庸人自扰之”。对于本来不必担忧的事，却整日里愁眉苦脸、思前想后，不是杞人忧天又是什么？一个善念能使人摇身变成国王，一个恶念也能使人暴毙于马路边。所以，为人之道就是要常常观照自己的内心，时时起善念，不起恶念，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。
过去有一个人，虽然没有人开示他，但因为受世事的折磨，人我是非的困扰，而承受种种的苦恼，于是觉悟到一个人在这尘劳中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人只是微小得如恒河中的沙粒，整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是万般带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？ 他又想到修道者的生活，他们是为众生而工作着，这是何等的伟大呢！至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的，而且他们将来还有一个解脱的圣果可获得。 于是他离开了家庭去做了沙门。 做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年的过去，他还没有证得圣果。于是心怀疑惑，难道这些功夫都不对吗？他想着想着，竟恐惧起来，别因此误入歧途或着魔啊！唉！不如回家去做个凡夫算了，又何必这样苦苦修行呢。 当他打定主意，准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走，几年来的勤苦学道，不就将付之流水，永远失去悟道的希望了吗？如果能再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧！去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘，现在知道了他的思想情况，就很为他忧急，认为他这样回去，会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他，想挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珍宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。 修道者一看很不以为然，正颜厉色的责问道： “你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢？” 化人比丘尼答道： “这有什么关系？衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢？就是你的身体不也是假相吗？眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿有真正的主人呢？” “一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着，以致自己束缚着自己。 所以说，那不是境界迷人，实在是人自迷不觉；不是烦恼缠人，而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离。想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。 “三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。” 化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上，他细细审察每一句话的意义，的确，四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到诸法本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。 修道者由此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。 过去有一个人，虽然没有人开示他，但因为受世事的折磨，人我是非的困扰，而承受种种的苦恼，于是觉悟到一个人在这尘劳中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人只是微小得如恒河中的沙粒，整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是万般带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？他又想到修道者的生活，他们是为众生而工作着，这是何等的伟大呢！至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的，而且他们将来还有一个解脱的圣果可获得。于是他离开了家庭去做了沙门。做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年的过去，他还没有证得圣果。于是心怀疑惑，难道这些功夫都不对吗？他想着想着，竟恐惧起来，别因此误入歧途或着魔啊！唉！不如回家去做个凡夫算了，又何必这样苦苦修行呢。当他打定主意，准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走，几年来的勤苦学道，不就将付之流水，永远失去悟道的希望了吗？如果能再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧！去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘，现在知道了他的思想情况，就很为他忧急，认为他这样回去，会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他，想挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珍宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。修道者一看很不以为然，正颜厉色的责问道：“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢？”化人比丘尼答道：“这有什么关系？衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢？就是你的身体不也是假相吗？眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿有真正的主人呢？”“一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着，以致自己束缚着自己。所以说，那不是境界迷人，实在是人自迷不觉；不是烦恼缠人，而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离。想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。“三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。”化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上，他细细审察每一句话的意义，的确，四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到诸法本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。修道者由此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。
我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来。后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼 我应该很专心地跪下磕头再站起来，跪下磕头再站起来，就这样连续做20分钟，心里要想着该忏悔的事和该感恩的事。开头我并不很专心，眼睛往旁边一瞥，见到一双轻盈的脚步从我身边走过。那袈裟飞起，就像浪花。我呆住了，心里赞叹着“好美！好美！”那是圣严法师。当年他老人家七十好几，也跟我们一样地跪拜，他的专注和真诚让我动容。后来他说他是对他的师父感恩。 大约是8年前，我发觉我这个人太计较，总以为别人应该理所当然地对我好，而经常令自己很不开心，也影响别人的情绪。所以我决定去修行。我想要有一颗包容心，也想让自己“肚子能撑船”。于是我回台寻找大师，很幸运地，在因缘际会之下，我遇到了特技专家柯受良的太太宋丽华，她是一位虔诚的佛教徒。她送了一本小册子给我，我读了大为感动，那是一本谈论“禅”的册子。因为她的引荐，我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来，后来还因为有点感冒怕传染给他而不安了很久，再后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼，我暗忖当时一定让周遭的人大为紧张。 在见面的一个钟头里，我只问了一个问题，就是什么叫“禅”，因为始终认为禅是一门很深奥的学问。师父说只要坐三天禅就什么都知道了。我正在考虑的时候，师父连说了三次，于是我当下就决定坐禅三天，听说坐禅之前会因为被考验而受到阻碍，而我却在冥冥中很顺利地上了山。 上山的第一件事，手提电话就给没收了，在没收前我赶快打个电话给女儿，告诉她我将有三天不跟她通话，这才放心。在三天内我要和其他九十九个人昼夜相处。不准化妆、不可看书、不可看电视，要睡大通铺。晚上十点钟睡觉、早上五点钟起床。这下可惨了，平常我在这个时候可能还没睡，还好我偷偷带了六颗安眠药，一天两颗，总算解决了睡觉的问题。 晚饭之前，每人分获一个号码，暂时不用自己的名字，各人根据自己的号码坐位置、拿拖鞋和睡床位。这是要我们放下自我。在大堂里先对着大佛跪下头着地再站起来，心想这下可上当了(因为父母是基督徒，这辈子从来没有这么跪拜过)。原来这个作用也是为了消融自我。 在饭堂里我隔壁那个人很面熟，后来才知道她是曾庆瑜，吴宗宪乖乖地坐在我对面，眼睛不像我这样到处乱睨。之前在走廊上见到曾志伟我还扬了扬眉（原来这也是犯规的，连对眼都不可，又怎能扬眉），还有一位是功夫明星卫子云，来的时候看他在山边松筋骨。这么多圈内人，可见经常暴露在大众面前，表面上看起来多姿多采，内心却是渴望得到一片宁静和做到自我修行。 吃饭的时候，师父很温和地一句一句叮咛，要我们心无旁骛专心吃饭，好吃的时候不要高兴，不好吃的时候也不要讨厌。 要感恩这食物是经过很多人的辛苦才到我们的嘴里。吃完饭用一碗清水将碗碟冲一冲再倒回碗里喝下。 饭后离座时要双手迭起，放在胸前，慢慢起身，顺序走出饭堂，手里就像捧着一尊菩萨，内心里什么都不能想，也不可以自己对自己说话。我静静地坐在石头上，对着大山和星空，突然听到一阵很美的声音，我寻着那个方向走去，原来是一位女菩萨跪在那儿，一面敲钟一面念经，不知道为什么我感觉好喜悦好舒服。 第一天早起，吃完早饭，我们坐在大堂里听师父开示，师父教我们如何打坐和拜忏。一天内有许多开示和打坐，师父循循善诱，我们密密抄经。 有几句真言，在我生命里最不可承受的痛时，因为用了它而顺利度过。人世无常，不如意事常八九，我经常把这些话送给朋友，他们也因为渡过内心的难关而感激我。说句笑话，这几句话惟一不适用的就是台湾“总统”的选举。 这几句真言就是：面对它、接受它、处理它、放下它。 当你遇见一些事时，你不要逃避，最好的方法就是面对它，然后你必须接受那已成的事实，好好地处理它，处理完后，不要让它占据你的心，必须放下。以下是师父给四众佛子的共勉语： 信佛学法敬僧三宝万世明灯 提升人的质量建设人间净土 知恩报恩为先利人便是利己 尽心尽力第一不争你我多少 慈悲没有敌人智慧不起烦恼 忙人时间最多勤劳健康最好 为了广种福田哪怕任怨任劳 布施的人有福行善的人快乐 时时心有法喜念念不离禅悦 处处观音菩萨声声阿弥陀佛 第二天我们学行经。有慢经、快经和自然经，行慢经时，双手轻轻握拳，每一步路是脚掌一半的距离，要走得很慢很稳，这叫“步步为营”。快经的步伐可大一点，双手自然下垂，但是要走得很快很快，自然经则要全身放松地步行，看似简单行则不易。走完后感觉好舒畅。 第三天是要我们做到感恩和忏悔，我们就像开头讲的那样拜忏20分钟，心里要为这一生中所有该忏悔的事忏悔，对这一生中所有该感恩的人感恩。很多师姊、师兄泣不成声。我听到一种平和的声音：“要用情操，不要用情绪。”那是师傅的声音。 三天很快就过去了，这三天的课程让我一生受用不尽，我对父母、先生、女儿、朋友，甚至整个世界感恩。对该忏悔的事，想办法补偿。减少了自我感。少了计较，多了回馈。人也快乐起来。我觉得这三天里，学到的比三年甚至十年还要多，最难得的是我找到了内心最深层的宁静。 师父是个智者也是位哲学家，我对他是感恩！感恩！再感恩！（文：林青霞） 我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来。后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼我应该很专心地跪下磕头再站起来，跪下磕头再站起来，就这样连续做20分钟，心里要想着该忏悔的事和该感恩的事。开头我并不很专心，眼睛往旁边一瞥，见到一双轻盈的脚步从我身边走过。那袈裟飞起，就像浪花。我呆住了，心里赞叹着“好美！好美！”那是圣严法师。当年他老人家七十好几，也跟我们一样地跪拜，他的专注和真诚让我动容。后来他说他是对他的师父感恩。大约是8年前，我发觉我这个人太计较，总以为别人应该理所当然地对我好，而经常令自己很不开心，也影响别人的情绪。所以我决定去修行。我想要有一颗包容心，也想让自己“肚子能撑船”。于是我回台寻找大师，很幸运地，在因缘际会之下，我遇到了特技专家柯受良的太太宋丽华，她是一位虔诚的佛教徒。她送了一本小册子给我，我读了大为感动，那是一本谈论“禅”的册子。因为她的引荐，我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来，后来还因为有点感冒怕传染给他而不安了很久，再后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼，我暗忖当时一定让周遭的人大为紧张。在见面的一个钟头里，我只问了一个问题，就是什么叫“禅”，因为始终认为禅是一门很深奥的学问。师父说只要坐三天禅就什么都知道了。我正在考虑的时候，师父连说了三次，于是我当下就决定坐禅三天，听说坐禅之前会因为被考验而受到阻碍，而我却在冥冥中很顺利地上了山。上山的第一件事，手提电话就给没收了，在没收前我赶快打个电话给女儿，告诉她我将有三天不跟她通话，这才放心。在三天内我要和其他九十九个人昼夜相处。不准化妆、不可看书、不可看电视，要睡大通铺。晚上十点钟睡觉、早上五点钟起床。这下可惨了，平常我在这个时候可能还没睡，还好我偷偷带了六颗安眠药，一天两颗，总算解决了睡觉的问题。晚饭之前，每人分获一个号码，暂时不用自己的名字，各人根据自己的号码坐位置、拿拖鞋和睡床位。这是要我们放下自我。在大堂里先对着大佛跪下头着地再站起来，心想这下可上当了(因为父母是基督徒，这辈子从来没有这么跪拜过)。原来这个作用也是为了消融自我。在饭堂里我隔壁那个人很面熟，后来才知道她是曾庆瑜，吴宗宪乖乖地坐在我对面，眼睛不像我这样到处乱睨。之前在走廊上见到曾志伟我还扬了扬眉（原来这也是犯规的，连对眼都不可，又怎能扬眉），还有一位是功夫明星卫子云，来的时候看他在山边松筋骨。这么多圈内人，可见经常暴露在大众面前，表面上看起来多姿多采，内心却是渴望得到一片宁静和做到自我修行。吃饭的时候，师父很温和地一句一句叮咛，要我们心无旁骛专心吃饭，好吃的时候不要高兴，不好吃的时候也不要讨厌。要感恩这食物是经过很多人的辛苦才到我们的嘴里。吃完饭用一碗清水将碗碟冲一冲再倒回碗里喝下。饭后离座时要双手迭起，放在胸前，慢慢起身，顺序走出饭堂，手里就像捧着一尊菩萨，内心里什么都不能想，也不可以自己对自己说话。我静静地坐在石头上，对着大山和星空，突然听到一阵很美的声音，我寻着那个方向走去，原来是一位女菩萨跪在那儿，一面敲钟一面念经，不知道为什么我感觉好喜悦好舒服。第一天早起，吃完早饭，我们坐在大堂里听师父开示，师父教我们如何打坐和拜忏。一天内有许多开示和打坐，师父循循善诱，我们密密抄经。有几句真言，在我生命里最不可承受的痛时，因为用了它而顺利度过。人世无常，不如意事常八九，我经常把这些话送给朋友，他们也因为渡过内心的难关而感激我。说句笑话，这几句话惟一不适用的就是台湾“总统”的选举。这几句真言就是：面对它、接受它、处理它、放下它。当你遇见一些事时，你不要逃避，最好的方法就是面对它，然后你必须接受那已成的事实，好好地处理它，处理完后，不要让它占据你的心，必须放下。以下是师父给四众佛子的共勉语：信佛学法敬僧三宝万世明灯提升人的质量建设人间净土知恩报恩为先利人便是利己尽心尽力第一不争你我多少慈悲没有敌人智慧不起烦恼忙人时间最多勤劳健康最好为了广种福田哪怕任怨任劳布施的人有福行善的人快乐时时心有法喜念念不离禅悦处处观音菩萨声声阿弥陀佛第二天我们学行经。有慢经、快经和自然经，行慢经时，双手轻轻握拳，每一步路是脚掌一半的距离，要走得很慢很稳，这叫“步步为营”。快经的步伐可大一点，双手自然下垂，但是要走得很快很快，自然经则要全身放松地步行，看似简单行则不易。走完后感觉好舒畅。第三天是要我们做到感恩和忏悔，我们就像开头讲的那样拜忏20分钟，心里要为这一生中所有该忏悔的事忏悔，对这一生中所有该感恩的人感恩。很多师姊、师兄泣不成声。我听到一种平和的声音：“要用情操，不要用情绪。”那是师傅的声音。三天很快就过去了，这三天的课程让我一生受用不尽，我对父母、先生、女儿、朋友，甚至整个世界感恩。对该忏悔的事，想办法补偿。减少了自我感。少了计较，多了回馈。人也快乐起来。我觉得这三天里，学到的比三年甚至十年还要多，最难得的是我找到了内心最深层的宁静。师父是个智者也是位哲学家，我对他是感恩！感恩！再感恩！（文：林青霞）
很多人在参加法会的时候，一唱到发愿文或忏悔偈，就忍不住落下泪来。这是因为在共修的场合，大众修行所产生的气氛、情境，或是发愿文的内容，让人受到感动。这是感动自己有幸能发这么大的愿，也是因为感受到佛菩萨的慈悲伟大而感动。这种情绪并没有经过理性的思考，有些人泪流满面，心中却很平静，随著学佛的时日久了，或是经过冷静思考过后，这种情况便会消失。 也不只是发愿文或忏悔偈有这样的感发力量，有些人在共修活动中，只要听到梵呗的韵律，就会受到感动。这种现象，外表看是流眼泪，但那是平和、喜悦的感受，而不是悲伤。会有这种反应，大致来说，都算是有善根的人。在刚开始学佛的时候，几个月、甚至几年之间，会有这种反应是好现象。 有时候自己在家修行也会如此，这是很正常的，不必太在乎它。 在佛菩萨面前，觉得自己渺小而脆弱，这是很自然的现象，有了这种惭愧之心，才可以激励自己不断努力。明知道自己渺小，做不到那么大的善行，但还是要不断的发大弘愿，一时间做不到是很正常的，能够不断的发愿，就有一个努力的目标和方向，可以砥砺自己再接再厉。 凡夫的根性容易怠惰，我们都是凡夫，但是有向佛及菩萨学习的心，就要时时勉励自己，懈怠了就要急起直追。有些人发愿发多了，可是都做不到，最后连发愿都不愿意了，那就是自暴自弃，很可惜。 很多人在参加法会的时候，一唱到发愿文或忏悔偈，就忍不住落下泪来。这是因为在共修的场合，大众修行所产生的气氛、情境，或是发愿文的内容，让人受到感动。这是感动自己有幸能发这么大的愿，也是因为感受到佛菩萨的慈悲伟大而感动。这种情绪并没有经过理性的思考，有些人泪流满面，心中却很平静，随著学佛的时日久了，或是经过冷静思考过后，这种情况便会消失。也不只是发愿文或忏悔偈有这样的感发力量，有些人在共修活动中，只要听到梵呗的韵律，就会受到感动。这种现象，外表看是流眼泪，但那是平和、喜悦的感受，而不是悲伤。会有这种反应，大致来说，都算是有善根的人。在刚开始学佛的时候，几个月、甚至几年之间，会有这种反应是好现象。有时候自己在家修行也会如此，这是很正常的，不必太在乎它。在佛菩萨面前，觉得自己渺小而脆弱，这是很自然的现象，有了这种惭愧之心，才可以激励自己不断努力。明知道自己渺小，做不到那么大的善行，但还是要不断的发大弘愿，一时间做不到是很正常的，能够不断的发愿，就有一个努力的目标和方向，可以砥砺自己再接再厉。凡夫的根性容易怠惰，我们都是凡夫，但是有向佛及菩萨学习的心，就要时时勉励自己，懈怠了就要急起直追。有些人发愿发多了，可是都做不到，最后连发愿都不愿意了，那就是自暴自弃，很可惜。
韩国的镜虚禅师带着出家不久的弟子满空出外行脚布教，弟子一路上竟满腹牢骚，嘀咕不停，嫌背的行李太重，不断地要求师父找个地方休息。镜虚禅师却说路途那么遥远，老是休息，什么时候才能到达目的地呢？镜虚禅师径自精神饱满地向前走去。 有一日，师徒俩经过一座村庄，迎面遇到一位姿态美丽的妇女，走在前面的师父不晓得跟那位妇女说了些什么，只见那女人突然大声尖叫。妇女的家人和邻居闻声出来一看，以为和尚轻薄妇女，齐声喊打。身材高大的镜虚禅师不顾一切地向前飞奔，走在后面背着行李的徒弟也快速地跟随师父往前奔逃。 跑过几条山路后，镜虚禅师见村人没有追上，就在一条寂静的山路边停了下来，回头看见徒弟气喘嘘嘘地跑了过来，就非常关心地问徒弟道：“刚才背了那么多行李，跑了这么远的路，还觉得重吗？” “师父！很奇怪，刚才奔跑的时候，一点都不觉得行李很重！” 总而言之，在人生的旅途上，如果对前途没有坚毅不拔的信心及目标，那么做一点小事，就会觉得很辛苦、繁重；如果对前途有信心、有理想、有目标，再远的路途、再重的责任，也不会感觉辛苦、繁重了。 因此，我们在人世间，最重要的是训练自己要有承担力、责任感，你有多少担当就有多少力量，相对的就能成就多大的事业。 韩国的镜虚禅师带着出家不久的弟子满空出外行脚布教，弟子一路上竟满腹牢骚，嘀咕不停，嫌背的行李太重，不断地要求师父找个地方休息。镜虚禅师却说路途那么遥远，老是休息，什么时候才能到达目的地呢？镜虚禅师径自精神饱满地向前走去。有一日，师徒俩经过一座村庄，迎面遇到一位姿态美丽的妇女，走在前面的师父不晓得跟那位妇女说了些什么，只见那女人突然大声尖叫。妇女的家人和邻居闻声出来一看，以为和尚轻薄妇女，齐声喊打。身材高大的镜虚禅师不顾一切地向前飞奔，走在后面背着行李的徒弟也快速地跟随师父往前奔逃。跑过几条山路后，镜虚禅师见村人没有追上，就在一条寂静的山路边停了下来，回头看见徒弟气喘嘘嘘地跑了过来，就非常关心地问徒弟道：“刚才背了那么多行李，跑了这么远的路，还觉得重吗？”“师父！很奇怪，刚才奔跑的时候，一点都不觉得行李很重！”总而言之，在人生的旅途上，如果对前途没有坚毅不拔的信心及目标，那么做一点小事，就会觉得很辛苦、繁重；如果对前途有信心、有理想、有目标，再远的路途、再重的责任，也不会感觉辛苦、繁重了。因此，我们在人世间，最重要的是训练自己要有承担力、责任感，你有多少担当就有多少力量，相对的就能成就多大的事业。
佛陀在罗阅祇耆阇崛山说法时，国中有一淫女，名曰莲华。 她自觉地发出善心，去放下一切世事，出家为比丘尼，独自向耆阇崛山走去，为的是要去礼佛，听佛的说法。 她走不到一半路，经过一股流泉水，就舀水饮了止渴。洗手的时候照见影子，看见自己的面貌，十分妍丽。于是心上一转念：“我有这样美色，为什么不知利用，反放弃了，去出家呢？不如且慢出家，先享受几年情欲的快乐，再说吧。” 主意即定，便即还家。这时佛在山中，知道莲花女应当得度，于是化出一位妇人，端丽绝世，胜过莲花女十百倍，寻路走到莲花家中。莲花一见，心里极度爱敬，殷勤问化人道：“你是从哪里来的？丈夫和眷属亲戚都在什么地方？为什么要一人独行，没有人陪侍？”化人回答说：“我是从城中来的，现在想回家去。既蒙一见如故，敢请送我同行到泉水边！”莲花说，“那好极了。” 于是二人同行，走到泉水边。化人娇喘微微，说是行路倦乏了。 二人坐下休息，化人把自己的头搁在莲花的膝上，睡倒下去。不料睡下后，立即气绝身死；而且身体立刻肿胀腐烂起来，肚腹溃裂，虫蛆涌出。齿落发脱，肌肉身体登时烂成一堆，不像人的模样。莲花见了，非常惊怕。 她想：“为什么这样美丽的人，好好的，忽然会变成这个样子。真是人生无常不能永保。这个妇人尚且如此，我的面貌不如她的娇艳，怎能长久不死？还是赶快投到佛前，努力学道的好。” 想罢，就到佛前，五体投地行礼，诉说决意学道的志愿和遇到妇人忽然死烂的事实。 佛便告莲花道：“女子有四件事，最是靠不住的。一者，年龄虽然少壮，终会变老；二者，身体虽然强健，终会死灭；三者，六亲虽然欢爱，终要别离；四者，财富虽然积聚，终要分散。” 莲花闻法，欣然开解，得阿罗汉果。 ——出自《莲花女经》 佛陀在罗阅祇耆阇崛山说法时，国中有一淫女，名曰莲华。她自觉地发出善心，去放下一切世事，出家为比丘尼，独自向耆阇崛山走去，为的是要去礼佛，听佛的说法。她走不到一半路，经过一股流泉水，就舀水饮了止渴。洗手的时候照见影子，看见自己的面貌，十分妍丽。于是心上一转念：“我有这样美色，为什么不知利用，反放弃了，去出家呢？不如且慢出家，先享受几年情欲的快乐，再说吧。”主意即定，便即还家。这时佛在山中，知道莲花女应当得度，于是化出一位妇人，端丽绝世，胜过莲花女十百倍，寻路走到莲花家中。莲花一见，心里极度爱敬，殷勤问化人道：“你是从哪里来的？丈夫和眷属亲戚都在什么地方？为什么要一人独行，没有人陪侍？”化人回答说：“我是从城中来的，现在想回家去。既蒙一见如故，敢请送我同行到泉水边！”莲花说，“那好极了。”于是二人同行，走到泉水边。化人娇喘微微，说是行路倦乏了。二人坐下休息，化人把自己的头搁在莲花的膝上，睡倒下去。不料睡下后，立即气绝身死；而且身体立刻肿胀腐烂起来，肚腹溃裂，虫蛆涌出。齿落发脱，肌肉身体登时烂成一堆，不像人的模样。莲花见了，非常惊怕。她想：“为什么这样美丽的人，好好的，忽然会变成这个样子。真是人生无常不能永保。这个妇人尚且如此，我的面貌不如她的娇艳，怎能长久不死？还是赶快投到佛前，努力学道的好。”想罢，就到佛前，五体投地行礼，诉说决意学道的志愿和遇到妇人忽然死烂的事实。佛便告莲花道：“女子有四件事，最是靠不住的。一者，年龄虽然少壮，终会变老；二者，身体虽然强健，终会死灭；三者，六亲虽然欢爱，终要别离；四者，财富虽然积聚，终要分散。”莲花闻法，欣然开解，得阿罗汉果。——出自《莲花女经》
佛陀的大弟子当中，被人赞誉为神通第一的目犍连尊者，他本兄弟二人。家里的弟弟，积蓄了万贯家财，富可敌国，可是他很悭吝，一点不肯布施，每日只望积蓄能一天多一天。金银堆积满仓，他还是不能满足。目犍连尊者知道了这种情形以后，特地跑到弟弟的家里，设法度化他。弟弟不知就里，看到哥哥回来，非常高兴。但尊者一见到弟弟，就开门见山的说道： “弟弟！你现在有这么多的财产，对于衣食，你又很不讲究，那何必拼命的还想赚钱，这是做什么呢？”尊者停了一下，又继续的说：“你该知道，一个人钱越多，名气就越盛；名气越盛，危险性也就越大。” 弟弟听了目犍连这些话，觉得莫明其妙。他心怀疑惑，问哥哥道：“奇怪！钱越多，事情越好办了，有什么危险？” “弟弟！你不知道，有了钱，谁不认得你？由此，江湖大盗，市井小偷，不是日夜在动你的脑筋吗？ 有了钱，那些贪官污吏，就来找你的麻烦，他随便罗织你一个罪名，往你头上一戴，你受得了吗？ 你别看仓库建筑得牢固，一旦水灾、火灾到来，你还保得住吗？ 大多数富有的家庭，都出不肖的子孙，因为享用是现成的，不用他们去劳苦，他们根本不懂得赚钱的困难，于是，养成贪吃懒做的坏习惯。加上歹人的引诱，酒色、赌博无所不为，挥金如土。不要多久，必将卖光田园。这可不叫人笑骂吗？ 弟弟！你艰难困苦地赚了这么多的钱，自己又没法永远保住。同时，你的年龄已到了中年，人总是免不了要死。等大限一到，一个钱也带不去；唯有你那贪欲悭吝所造的罪业，紧紧的跟着你使你堕落受苦，那时后悔就来不及了！所以我说，弟弟，当你两眼还开着的时候，应该多做善事，尽量布施，为未来培植些福田。如果你能听我的劝告，将来的福报，一定是无量的！” 目犍连尊者的开导是成功的。 那悭贪成性的弟弟，听了哥哥这么恳切的开示明见，也不能不感动。他当即大开仓库，救济贫苦的人们。同时另一方面，他又叫工人新建一座规模广大的库房，准备要接受无量的福德。 不到一年，仓库里的金银财宝，布施得空无一物。这时，尊者的弟弟，急忙跑到新仓库去察看福报，将门打开一看，里面依然空无一物，这使他异常失望。全部的财产都布施光了，然而却没获得什么福报。一年前还是一个赫赫有名的大富豪，如今变成了分文全无的穷汉。他很伤心，以为上了哥哥的当，气得将要生起病来了。 正在参禅中的目犍连尊者，知道弟弟的痛苦和焦急，很快的跑到弟弟住的地方，对他安慰着说：“弟弟！你这一次所造的福报，是无法计量。如果福德有形相的话，虚空之大也容纳不下的！可惜你的肉眼无法看到，现在我带你到一个地方，看看你所得的一小部分的福报吧！” 尊者说完话，就挽着弟弟，仗着神通力，飞腾上空，一眨眼间，到了六欲天，去看一所巍巍屹立着的新宫殿。这宫殿是用很多珍宝所造成的，里面应有尽有。尤以美女如云，令人看得眼花缭乱。她们正忙于整理。弟弟看得奇怪，就问目犍连尊者道：“哥哥！这是什么地方？是什么人住的宫殿？我从来没看到过这样辉煌的建筑，而且在这么多的美女当中，没看到一个男人。” 尊者要他自己去问那些女人。那些美女听有人来问，就笑嘻嘻地说：“你不知道吗？我们是在等目犍连尊者的弟弟，他慷慨布施，救贫恤难，由于他作善的福报，命终以后，就到我们这里做天王。” 听到这些话以后，尊者的弟弟才知道布施竟有这么大的功德，因此，跑回尊者的身边，感谢哥哥的指引。从此，对慈善事业，他更加热心，布施救济，乐作不倦。 佛陀的大弟子当中，被人赞誉为神通第一的目犍连尊者，他本兄弟二人。家里的弟弟，积蓄了万贯家财，富可敌国，可是他很悭吝，一点不肯布施，每日只望积蓄能一天多一天。金银堆积满仓，他还是不能满足。目犍连尊者知道了这种情形以后，特地跑到弟弟的家里，设法度化他。弟弟不知就里，看到哥哥回来，非常高兴。但尊者一见到弟弟，就开门见山的说道：“弟弟！你现在有这么多的财产，对于衣食，你又很不讲究，那何必拼命的还想赚钱，这是做什么呢？”尊者停了一下，又继续的说：“你该知道，一个人钱越多，名气就越盛；名气越盛，危险性也就越大。”弟弟听了目犍连这些话，觉得莫明其妙。他心怀疑惑，问哥哥道：“奇怪！钱越多，事情越好办了，有什么危险？”“弟弟！你不知道，有了钱，谁不认得你？由此，江湖大盗，市井小偷，不是日夜在动你的脑筋吗？有了钱，那些贪官污吏，就来找你的麻烦，他随便罗织你一个罪名，往你头上一戴，你受得了吗？你别看仓库建筑得牢固，一旦水灾、火灾到来，你还保得住吗？大多数富有的家庭，都出不肖的子孙，因为享用是现成的，不用他们去劳苦，他们根本不懂得赚钱的困难，于是，养成贪吃懒做的坏习惯。加上歹人的引诱，酒色、赌博无所不为，挥金如土。不要多久，必将卖光田园。这可不叫人笑骂吗？弟弟！你艰难困苦地赚了这么多的钱，自己又没法永远保住。同时，你的年龄已到了中年，人总是免不了要死。等大限一到，一个钱也带不去；唯有你那贪欲悭吝所造的罪业，紧紧的跟着你使你堕落受苦，那时后悔就来不及了！所以我说，弟弟，当你两眼还开着的时候，应该多做善事，尽量布施，为未来培植些福田。如果你能听我的劝告，将来的福报，一定是无量的！”目犍连尊者的开导是成功的。那悭贪成性的弟弟，听了哥哥这么恳切的开示明见，也不能不感动。他当即大开仓库，救济贫苦的人们。同时另一方面，他又叫工人新建一座规模广大的库房，准备要接受无量的福德。不到一年，仓库里的金银财宝，布施得空无一物。这时，尊者的弟弟，急忙跑到新仓库去察看福报，将门打开一看，里面依然空无一物，这使他异常失望。全部的财产都布施光了，然而却没获得什么福报。一年前还是一个赫赫有名的大富豪，如今变成了分文全无的穷汉。他很伤心，以为上了哥哥的当，气得将要生起病来了。正在参禅中的目犍连尊者，知道弟弟的痛苦和焦急，很快的跑到弟弟住的地方，对他安慰着说：“弟弟！你这一次所造的福报，是无法计量。如果福德有形相的话，虚空之大也容纳不下的！可惜你的肉眼无法看到，现在我带你到一个地方，看看你所得的一小部分的福报吧！”尊者说完话，就挽着弟弟，仗着神通力，飞腾上空，一眨眼间，到了六欲天，去看一所巍巍屹立着的新宫殿。这宫殿是用很多珍宝所造成的，里面应有尽有。尤以美女如云，令人看得眼花缭乱。她们正忙于整理。弟弟看得奇怪，就问目犍连尊者道：“哥哥！这是什么地方？是什么人住的宫殿？我从来没看到过这样辉煌的建筑，而且在这么多的美女当中，没看到一个男人。”尊者要他自己去问那些女人。那些美女听有人来问，就笑嘻嘻地说：“你不知道吗？我们是在等目犍连尊者的弟弟，他慷慨布施，救贫恤难，由于他作善的福报，命终以后，就到我们这里做天王。”听到这些话以后，尊者的弟弟才知道布施竟有这么大的功德，因此，跑回尊者的身边，感谢哥哥的指引。从此，对慈善事业，他更加热心，布施救济，乐作不倦。
从前，有一个贫穷的沙门。他穷得一无所有，终日以乞讨为生，但是个虔诚的佛教徒，从不伤害生灵，甚至不惜牺牲自己。 有一次，这个沙门一连三天没吃到一点儿东西，饿得头昏眼花。他路过一个人家，便跌跌撞撞地走进去讨饭。这是一个富商之家，家里富丽堂皇，陈设极其考究。女主人见他饿得可怜，便令佣人摆上丰盛的饭菜款待他。这沙门大喜过望，独自狼吞虎咽地吃起来。 这家的男主人，是个珠宝收集者，经常高价收购来自世界各地的奇珍异宝，家里珍藏的名贵珍宝，应有尽有，简直成了珠宝陈列馆。 这一天回家，他又兴高采烈地拿回一颗珍珠，这是颗光彩照人，价值连城的珍珠。他兴冲冲地走进房内，只见有一个沙门在独自吃饭，便把珠子放在桌上，转身进内室去换衣服。就在他刚刚转身离开的时候，家里养的一只鹦鹉飞了过来，一口将那颗珍珠吞在肚里。 不一会儿，男主人换好衣服和妻子一起出来了。他忽然发觉那颗宝贵的珍珠不见了，便急忙向沙门问道：“那颗珠子哪儿去了？” 沙门一听愣住了，随即回答道：“什么珠子？我没看见啊。” 男主人又追问道：“那么，可曾有人来过吗？” 沙门回答道：“不曾有人来过。” 于是男主人勃然大怒说道：“我刚才明明把珠子放在桌上，而这里除你之外，再无一人，珠子转眼之间就不见了，肯定是你偷的！你这个没良心的家伙，我们好心好意地施饭菜招待你，你却恩将仇报，偷人家的东西。 今天你老老实实地把珠子交出来，我便饶你一命，否则就把你活活打死！” 沙门闻言并未惊慌，反而坚定地说道：“我没拿，绝非是我拿的！” 男主人听罢大怒，抄起一根木棒，劈头盖脸地向沙门打去。沙门被打倒在地，鲜血直流。 此时，那只吞了珠子的鹦鹉欲飞过来饮血，恰好与男主人挥舞的木棒相撞，当即被击身亡。这时，沙门说话了：“住手！我告诉你吧，是那只鹦鹉吞了你的珍珠。” 男主人一听，忙吩咐仆人把鹦鹉的肚子剖开，果然取出了那颗珍珠。男主人手持珍珠，奇怪地问道：“你明知是鹦鹉吞了，可你为什么不早说呢？也免得受如此皮肉之苦。” 沙门回答道：“我持佛戒，不得杀生。本想告诉你真相，又担心鹦鹉遭剖腹之祸。现在鹦鹉已经死了，说出来也无所谓了。如果鹦鹉未死，你就是打死我，我也不会讲的。” 男主人听罢，内心十分惭愧，连连向沙门赔礼道歉。而沙门却平静的像不曾发生过此事一样，脸上毫无怒色。 从前，有一个贫穷的沙门。他穷得一无所有，终日以乞讨为生，但是个虔诚的佛教徒，从不伤害生灵，甚至不惜牺牲自己。有一次，这个沙门一连三天没吃到一点儿东西，饿得头昏眼花。他路过一个人家，便跌跌撞撞地走进去讨饭。这是一个富商之家，家里富丽堂皇，陈设极其考究。女主人见他饿得可怜，便令佣人摆上丰盛的饭菜款待他。这沙门大喜过望，独自狼吞虎咽地吃起来。这家的男主人，是个珠宝收集者，经常高价收购来自世界各地的奇珍异宝，家里珍藏的名贵珍宝，应有尽有，简直成了珠宝陈列馆。这一天回家，他又兴高采烈地拿回一颗珍珠，这是颗光彩照人，价值连城的珍珠。他兴冲冲地走进房内，只见有一个沙门在独自吃饭，便把珠子放在桌上，转身进内室去换衣服。就在他刚刚转身离开的时候，家里养的一只鹦鹉飞了过来，一口将那颗珍珠吞在肚里。不一会儿，男主人换好衣服和妻子一起出来了。他忽然发觉那颗宝贵的珍珠不见了，便急忙向沙门问道：“那颗珠子哪儿去了？”沙门一听愣住了，随即回答道：“什么珠子？我没看见啊。”男主人又追问道：“那么，可曾有人来过吗？”沙门回答道：“不曾有人来过。”于是男主人勃然大怒说道：“我刚才明明把珠子放在桌上，而这里除你之外，再无一人，珠子转眼之间就不见了，肯定是你偷的！你这个没良心的家伙，我们好心好意地施饭菜招待你，你却恩将仇报，偷人家的东西。今天你老老实实地把珠子交出来，我便饶你一命，否则就把你活活打死！”沙门闻言并未惊慌，反而坚定地说道：“我没拿，绝非是我拿的！”男主人听罢大怒，抄起一根木棒，劈头盖脸地向沙门打去。沙门被打倒在地，鲜血直流。此时，那只吞了珠子的鹦鹉欲飞过来饮血，恰好与男主人挥舞的木棒相撞，当即被击身亡。这时，沙门说话了：“住手！我告诉你吧，是那只鹦鹉吞了你的珍珠。”男主人一听，忙吩咐仆人把鹦鹉的肚子剖开，果然取出了那颗珍珠。男主人手持珍珠，奇怪地问道：“你明知是鹦鹉吞了，可你为什么不早说呢？也免得受如此皮肉之苦。”沙门回答道：“我持佛戒，不得杀生。本想告诉你真相，又担心鹦鹉遭剖腹之祸。现在鹦鹉已经死了，说出来也无所谓了。如果鹦鹉未死，你就是打死我，我也不会讲的。”男主人听罢，内心十分惭愧，连连向沙门赔礼道歉。而沙门却平静的像不曾发生过此事一样，脸上毫无怒色。
在佛的弟子里面，须菩提是获得无诤三昧最优秀的人，名列前茅。无诤三昧的存在是，常要关怀芸芸众生，不让他们心生烦恼。也会多予同情。许多菩萨也会发下宏大誓愿，想要渡尽天下苍生，让他们都能到达幸福的彼岸。这种同情或怜悯是一视同仁，完全平等。 须菩提平时喜好进行空三昧（浸在空的境界）。 佛上忉利天（也叫做二十三天，在欲望世界的六天里，属于第二天，在须弥山上），雨期结夏安居（室内修行）以后，才返回阎浮提来。这时候，须菩提待在石窟里，暗自寻思：“佛从忉利天下来，我应该去佛那里，还是不该去呢？”但是，他心里又在暗忖：“记得佛常常说，如果有人肯运用慧眼来观察佛法，才是看佛最殊胜的意义。” 因为佛正从忉利天下来，阎浮提的一群出家修行者，包括男女两众，以及在家的男女信徒都聚集一起，诸天看到众人，众人也看到诸天。在座的群众里，有佛、转轮圣王和诸天群集，气氛庄严，真是前所未有的盛况。 须菩提看了，心中暗想：“眼前虽然群众聚集，声势浩大，真是殊胜现象，无如，这种声势不可能长期持续下去。不知何时会出现毁灭之法，因为一切都属于无常啊！”须菩提靠这种初浅的无常观，获悉诸法皆空，一切都没有实体。当须菩提观察以上的情状时，无异已经证得阿罗汉果了。 在大庭广众前，大家都争先恐后想要向佛敬礼和供养。其间，有一位名叫华色的比丘尼，她想丢弃因为女性名字带来的不吉利，乃摇身一变，成为一位转轮圣王，率领一千名佩饰七宝的孩子。大家看了无不起立离开座位，纷纷离去。当这位假王来到佛的地方后，立刻恢复原来的身份，成了比丘尼打扮，竟比谁都快，成为最先向佛礼拜的人。 不料，佛告诉她说：“你不是第一个礼拜我的人，须菩提才是真正第一个礼拜我的人。因为他观察了诸法皆空，这才是真正看到佛法的真髓，得到真正的供养，而且在一切供养里最殊胜。他不是敬礼佛那副活的身体，来表示供养。” 在佛的弟子里面，须菩提是获得无诤三昧最优秀的人，名列前茅。无诤三昧的存在是，常要关怀芸芸众生，不让他们心生烦恼。也会多予同情。许多菩萨也会发下宏大誓愿，想要渡尽天下苍生，让他们都能到达幸福的彼岸。这种同情或怜悯是一视同仁，完全平等。 须菩提平时喜好进行空三昧（浸在空的境界）。佛上忉利天（也叫做二十三天，在欲望世界的六天里，属于第二天，在须弥山上），雨期结夏安居（室内修行）以后，才返回阎浮提来。这时候，须菩提待在石窟里，暗自寻思：“佛从忉利天下来，我应该去佛那里，还是不该去呢？”但是，他心里又在暗忖：“记得佛常常说，如果有人肯运用慧眼来观察佛法，才是看佛最殊胜的意义。”因为佛正从忉利天下来，阎浮提的一群出家修行者，包括男女两众，以及在家的男女信徒都聚集一起，诸天看到众人，众人也看到诸天。在座的群众里，有佛、转轮圣王和诸天群集，气氛庄严，真是前所未有的盛况。须菩提看了，心中暗想：“眼前虽然群众聚集，声势浩大，真是殊胜现象，无如，这种声势不可能长期持续下去。不知何时会出现毁灭之法，因为一切都属于无常啊！”须菩提靠这种初浅的无常观，获悉诸法皆空，一切都没有实体。当须菩提观察以上的情状时，无异已经证得阿罗汉果了。在大庭广众前，大家都争先恐后想要向佛敬礼和供养。其间，有一位名叫华色的比丘尼，她想丢弃因为女性名字带来的不吉利，乃摇身一变，成为一位转轮圣王，率领一千名佩饰七宝的孩子。大家看了无不起立离开座位，纷纷离去。当这位假王来到佛的地方后，立刻恢复原来的身份，成了比丘尼打扮，竟比谁都快，成为最先向佛礼拜的人。不料，佛告诉她说：“你不是第一个礼拜我的人，须菩提才是真正第一个礼拜我的人。因为他观察了诸法皆空，这才是真正看到佛法的真髓，得到真正的供养，而且在一切供养里最殊胜。他不是敬礼佛那副活的身体，来表示供养。”
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