南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！ 诸位法师、诸位佛友！今天是我们演讲的第三天，那么，我们估计人数是超过两万人，有的人统计是两万四千人，那么这样子很短的时间，多少带给新加坡一点佛教的理念，也了解佛教不是迷信，不是消极，进一步的知道了人生、透视人生，好好的去修行，达到解脱。前面两天，我们是讲《佛教与人生》，今天我们要讲的题目是《佛教与轮回》。 这个题目不好讲，最主要的，是大家都是凡夫，我们没有看到天上的人，六道轮回其中有一道是天；我们的眼睛也没有看到鬼，也没有看到地狱，也没有看到阿修罗，我们只看到人道跟畜生道。所以，佛教与轮回比较抽象，对演讲者来讲也比较困难。但是六道轮回讲起来，倒是很有趣，这里面的内容，有很多很有趣的。诸位慢慢听。 首先，我们要从“为什么”一直追问下去。为什么你来投胎？你会说：我不知道。爸爸妈妈结婚，我就突然跑出来了。我没有叫他生，他就把我生了；百年后，我们一直想要活着，想尽一切办法，仙丹哪、长生不死的药啦、什么补脑丸哪、补肾丸哪、燕窝啦、什么什么......希望这个身体呀，活长一点，可是活不了几岁就死了，谁教他死的呀？他愿意死吗?谁愿意死的举手？（问在座诸位）没有啊！所以说，我们是没有办法的来生，我们在迷糊当中来生，我们在不得已无奈之下，把生命交出来。哪一个人都要交出你的生命，你没有办法，谁也无能无力。简单讲，我们的生跟死，有一股强大的力量，我们没有办法控制，佛教讲，叫做业力。这个业力，英文叫做karmaforce，等一下我们会一一来解释。好，我们就用“为什么”why？来讨论这个“六道轮回”。 首先，我们为什么会“轮回”？其实我们每天都在轮回，每天都是过着轮回的日子，轮回你把它扩张开来，是过去世、现在跟未来，如果你缩短它，你每天都在轮回。比如说，我今天心情快乐，我明天心情就不好；明天心情好一点了，后天心情就不好；这个念头就是轮回。那一种强有力的力量，所谓理性跟感性不能调配，不能保持着balancepoint，没有办法保持这个平衡点，我们就会痛苦，就会起心动念，这种强有力的念头，一直蕴育在我们的内在。没有修行的人，是放纵它一直起心动念；开始修行的人，他不能控制，他一打坐参禅，这妄想就起来，为什么？就像阳光照射下来，地上的灰尘在飞，看得很清楚。平常的人不修行，念头再怎么打妄想，他不知道。要开始修行，他就会发现，这个念头很难去控制住，很难！这一股力量，一直蕴藏在我们的内在，二十四个小时里面，没有人去发现它、去观照它、去调伏它。 为什么会六道轮回？所以我们临命终的时候，我们今天不是从“生”开始讲，是从“死”开始讲。我们临命终的时候，会随这个念头，随念而去；就是你一生一世所造的这个恶业，在临终你这个躯壳要摆脱的时候，那一种对儿女的执着、对金钱的执着，那个欲望、亲情难舍，那个时候啊，那种念头就很强烈的跑出来；哪一个念头最强，就往哪一道去。我平常修善，修习惯了，我临命终，当然往生天道；我今生今世，全部都倒人家的会钱，诈骗、偷、抢，那你负债累累，负债累累，来世变猪母，或者变猪公，一只猪值几千块台币，你要是给人家倒了三百万，你麻烦大了！你要变几世的猪来还人家？你负债累累，你要来世变狗，给人家看门，看门一天的工资看多少钱，你要变狗，要变多久的狗，看人家的门呢？ 所以啊，你造什么业，你这个临命终这个念，就随这个念头而去。一个人平常一直念佛，南无阿弥陀佛......知道有一个极乐世界，知道我要往生极乐世界，那他每天这样用功用功念佛，就像一块磁铁，每天这样磨、这样磨、这样磨，这个磁铁就会有磁性。我们每天打这个电波给阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我要往生极乐世界，这个电波，阿弥陀佛那边就会收到。就像我们这个广播电台一放射，你只要收音机一开，你就会收到这个声音。造如是因，得如是果，你一点也逃不掉的。唐朝佛教最兴盛，夜不闭户，大家都知道因果，都知道持戒。 所以说为什么会轮回？有三个角度。第一，就是念头控制不住，所以你必须要轮回。你摆脱不了那一种执着、那一种烦恼、那一种强有力的、内在的痛苦挣扎，这一股力量到你死的时候，也一样放不下。 所以为什么有的人死的时候，眼睛闭不上来，死的时候两个眼睛吊得很高，放不下啊！你不要以为学佛的人，大家都放得下。放不下！你不相信放不下吗？明天啊，我在青年弘法团讲禅，你明天晚上要出来呀，你家里的钱、金库，你不要锁；你明天晚上来听经，听了两三句话，哎哟，我的金库没有锁，心不在听经，在家里的那个金库、那个钱啊，money。人不是学佛一下子就可以放得下的，没有那么容易的。有的信徒来告诉我，师父啊！这个钱呢，我统统不执着了......你放屁！我都会执着，你不执着，才怪！（众鼓掌）当然啦，你拿了十块、二十块钱，我当然不执着了，你拿了一百万新加坡币来放着，你看看哪一个不执着？！真的吗？你在路上捡到新加坡币一百万，你会交给政府吗？嗯？每一个公民都这么好吗？才怪咧！如果我在半路捡到，我会把它收起来。（众再鼓掌）所以呀，讲不要钱的人，是小钱不要，大钱考虑考虑。（众笑鼓掌，师亦笑）这个贪呢没有办法的，很难的。这个红包拿习惯了，不拿很辛苦的，（众鼓掌）这是台湾一个法师讲的——红包拿习惯了，不拿很辛苦的。 随念，我们这个念头，cannotcontrol，没有办法控制的。你造什么念，你临命终，平常一直生气一直生气，你小心跑到地狱去，嗔恨心重的人会下地狱。贪心重的人呢，会做鬼，饿鬼呀！不布施，有钱不肯布施、不肯供养、不肯救度众生的人，他临命终跑到鬼道去了，吝贪。一个人心的愚痴，没有智慧、傻乎乎的，神经兮兮的，没有什么智慧的，佛法这么好，教他修行他也不要，神经兮兮的，来世就变成畜生，畜生就没有智慧。因此我们这个念头，决定我们的轮回。如果你一天到晚念佛，临命终就自然感得极乐世界，这是很理所当然的。你发出什么频率，对方就接受。你杀人，一定被杀；你毁谤人家，一定要受人家毁谤。再来，这是第一点。因为我们有念头，念头控制不住，所以我们要轮回。 第二点，为什么我们会轮回？因为习气。习气，也许有的人听起来并不了解，所谓习气，简单讲，就是一种惯性意识，惯性意识，一种很自然的举动。 比如说一个人他常常生气，他知道生气很不好啊，可是，他稍微别人不顺从他，他就生气。他生气习惯了，不生气很难过喽；没有人理他，他回来他就会摔碗筷喔！他控制不住这个习气。有的人很有钱，到百货公司去，也会偷拿人家的东西，这个习气很难很难断！很难断哦！ 我有一个同学，念专科的女同学，我看她不怎么漂亮，可是她在镜子面前顾影自怜，她看到她的影像，她太欣赏自己了，每次就左边烫了那个头发，也没有人在欣赏她，她就......（师学做女子用手理顺头发貌，众鼓掌）拿起这个胭脂...（师又学女子涂唇膏貌并抿唇）她就上下唇咬喔咬喔，我就说，你这么丑何必如此装扮，得了吧！你丑得要命，你不知道吗？这个习气喔，她人长得丑，但是又很喜欢化妆喔；她穿的那个洋装，从后面看还可以噢，正面看会呕吐噢。所以说啊，我们人哪这个爱漂亮啊，对不对？就习气改不掉！像我们出家噢，你左边看也光头，后面看也光头，右边看也光头，前面看也光头，统统光头，没有什么好照的了。我们很自然哪，对不对？也很英俊啊！（众笑，师亦笑，众鼓掌）也不必化妆啊！心善，貌相就好看哪，所以说面随心转。因此我们这个习气啊，就是我们生死的根本，就是轮回的根本。 所以，第二个答案，你为什么会轮回？就是因为我们的习气——惯性意识。你习惯用某一种动作，贪啊、嗔啊、痴啊，你控制不住。有的男人哪，很喜欢玩这个，打牌呀、赌博啊、女人啊、喝酒啊，这个习气卡住了，就麻烦大了。又没有那个智慧去断，没有那个智慧，那临命终你当然控制不住啊。习气就是决定你六道轮回的根本，那是一种力量，没有办法的力量。 习气，这样讲，也许有一种idea，如果举例子，这样大家会更清楚。习气——譬如说这个杯子，（师端起水杯）这个杯子如果每天泡牛奶，milk，hotmilk，这个牛奶泡习惯了，每天都泡，要是有一天你不泡牛奶，你把它洗得很干净，你闻到什么味啊？牛乳的味道。习气就像这个杯子啊，卡住了牛乳的味道，你怎么洗，它还是有牛奶的味道。如果说这个杯子啊，泡茶，你每天都泡茶，你习惯泡茶，就像我们泡那个老人茶，在台湾很流行的，冻顶乌龙茶、铁观音、红观音、白观音，泡习惯了，那个杯子拿起来闻闻看，就是茶的味道。习气就像这样子。 好啦，不吃茶、不喝牛奶的，我们再举一个——抽烟。这个抽烟，smoking，新加坡戒得很严，我们的游览车上都写着“严禁抽烟”！抽烟罚款fivehundreddollars，伍百块新加坡币，500乘以14，七千块台币，很贵哦！抽一只烟七千块，全世界最贵的抽烟的国家，就是新加坡。（众笑鼓掌）不过这个好！那个老烟枪啊，我们跟他在一起是很痛苦的，我们也不抽烟的。这台湾哪，抽得很凶。有一次我读到大二的时候，我们建国中学的同学，邀请我去参加他们的舞会，我跟他讲，我这个人从来不参加舞会的，我也不会跳舞，我只会念阿弥陀佛！他就说没关系啦。他一直要我去的，不是我自己要去的，因为大家都是高中的同学，我说不会跳的，他说没关系你来捧场。女孩子多，男孩子少，我就带着一条一百零八粒的念珠去跟他们消灾！（众鼓掌）我从楼下走到楼上走到一半，同学跑出来：“诶，你怎么带那一条来？”对呀，参加舞会带念珠啊！“哎哟，你怎么带那个来，多扫兴啊！”没关系嘛！你叫我来嘛！既来之，则安之啊！上!就上来啦。外面一个舞厅，里面放音乐的，我就让他们跳啊，我进去就打坐，把眼睛闭上持大悲咒，跟这些跳舞的人消灾。结果女孩子来了15个，男孩子去了9个，去掉我在那边打坐，剩下8个，很麻烦噢。然后女孩子跳跳没有伴哪，她就说里面那个人怎么不出来跳哇？那个男同学就跟她讲：你没看到他手上拿一条什么？怎么可以跳啊？！就没跳了。他们一边跳、我一边念佛。我这个人很会应用时间的，跳disco，蹦、恰吉阿弥陀佛，蹦、恰吉阿弥陀佛，（师模仿disco乐音节奏声边念佛，众鼓掌）也是修行，没差，没差！他怎么跳，我怎么念。还有他们唱那个“那南风吹来清凉”（师唱，众又鼓掌），我就“嗳，南无观世音菩萨”，（师仿前乐调念观音菩萨好有趣的法师！！）——一样！没差！（众鼓掌） 所以说一个修行人，你在家人，你要修行，到哪里都可以修行嘛！骑摩托车也可以念佛嘛、走路也可以念佛嘛、坐车也是可以念佛嘛，（这就是）你有没有智慧的问题。舞会跳到一半结束啦！我就出来外面，看看那个十几个女孩子啊，抽烟，smoking,她们那个习气也是很重哦！抽烟，吹上去还有圆圈圈喔，噢，像宝盖一样，所以我们念那个唱赞，“南无香云盖菩萨摩诃萨”，云盖菩萨摩诃萨（师做云缭绕动作，众又笑鼓掌）。有一个男众的老居士，他拜佛拜了二十几年，他这个抽烟就是改不掉，我就常常告诉他，你抽烟不改，临命终这个顶部（师指头部），阿弥陀佛要来接你的时候，你有障碍的，不可以抽烟喔。二十几年，就是改不掉，他每次要去抽烟，我就问，你又要去抽烟了？“哎呀，师父，不要讲得那么难听嘛，讲好听一点的，我要去'香云盖'”（众又笑），哈！“香云盖”，用香的云来盖住，“香云盖”翻译成中文叫做吉祥。所以说这个习气呀，不断！抽烟、赌博、喝酒、玩女人、打牌、贪嗔痴，这个不断，六道轮回跳不出去的。 第三，我们为什么会轮回？就是因为我们受着业力的支配。业跟业力，这不一样的，业是在“因”地上讲的，力，是在“果”上讲的。我们造业，没有人讲“你在造业力”，“造业力”，这个不对的！“造业、造业”，就是这一念在造的，叫做业；形成一股力量，叫做力；业跟业力不一样的。 业是什么意思呢？我是中国人，祖师大德是很了不起的！他们这个翻译呀，翻得非常好！做工，有工业；做商，有商业；做农，有农业；做医的，有医业，医学业；做善，就有善业；做恶，就有恶业。当一个人善事做习惯了，不做善事很难过！他布施习惯了，看到法师，你不让他供养，他会生气的哦。就像我，一出到外面，就很多人跑来供养了。抽出来一块、两块，他有诚心，我都很欢喜。不管你十块、一百块，这都很了不起！他有这个“信”哪，佛教讲的他将来就会成佛啊！他有跟三宝结这个缘。当然我来不是为供养来的，我们来是为了度众生来的。要是为了供养啊，在台湾比这里多得太多了！在台湾讲一次经，像这样大的场面，在台北中华体育馆讲四天，一千万台币的供养，这个在新加坡是绝对不可能的事情。所以，我们要为法、为众生而来，所以你们应该鼓励我才对啊！（众鼓掌）我们不是为钱来的，但是人家供养我们一定要收，为什么？你要给他种善根、跟他种福田，他有供养，有这个因缘，因为这个善业嘛。 所以啊，奉劝诸位新加坡的佛友，你们要好好的护持新加坡的法师。他们是人天导师，要好好护持，去亲近他们......业力是一种无法抗拒的力量，一个人做久了，坏事干久了，不做也很难过，杀人、放火，晚上睡觉就会做恶梦，这个就是很不吉祥的预兆哦！你今天讲了一句谎话，有一天会露出马脚的，将来要编出十句谎话来掩饰自己。不要讲谎话！一个人最了不起的就是老实，人家没有那么坏，不要把人家讲得那么坏。所以说，我们这个业，久了变成业力，没有选择的余地。这个业力比电脑更准哦！如果在家就应该好好孝顺父母；对朋友应该好好的尽朋友的义气、信用。 佛教讲的，都是讲生死的问题，从生到死，中间又有无量的烦恼，每一个人的出生，大部分都是相同，就是母亲把我们生下来；可是死呢，就千差万别啦。有的人车祸而死，有的人被杀，有的人吃毒药，被害了；有的人跳楼自杀；所有的死，自杀的罪最重！死，也是一种业力，你今生今世自杀，你的八识田中，你的意识，就有自杀的种子。诸位佛友啊，无论这个世间有多痛苦，不可以自杀。自杀第一个犯戒，自己结束这个生命；第二个，你生生世世都会自杀，不可以自杀！再苦的人生你都要忍耐、你要认命，这是因果，我必须承受这个痛苦，得用欢喜心来接受它，千万不能自杀！ 日本有一个人他会起灵，有一个从十二楼跳下来的人，当场摔死，死了以后，那个房间经常闹鬼，人家给他起灵，叫这个法师给他超度，来引渡啊！结果，用照相机一照起来，那个灵魂是一直线的，很细长的，为什么？那就是一跳下来那个神识，在极度的惊慌之下，几乎要失散了，所以产生的那个光啊，是零零散散的，很痛苦！所以那个日本的法师是很有法力的。结果一照相摄影，就知道这个人很痛苦。不可以自杀、千万不能自杀！你要自杀的时候，你先打个电话，台湾高雄文殊讲堂（来找我慧律法师）。（众鼓掌） 那么死啊就大不相同，有的人死得很好看，念佛的人往生极乐世界，临命终阿弥陀佛来接引，还看到观世音菩萨，你看你们新加坡的佛友多虔诚，昨天整个新加坡在下雨，只有这个体育场没有下雨，（众热烈鼓掌）观世音菩萨多感应啊！所以我们要对佛有信心。（众再次热烈鼓掌）像念佛的人临命终，多自在啊！他不会恐惧死亡，死亡对他来讲等于解脱；我们这个色身痛苦嘛、生病、烦恼嘛，我要到极乐世界去，这个多快乐的事情！世间人对死亡很恐惧，修行人倒是很喜欢提早往生，所以学佛的人对死亡太高兴了。他不会恐惧，为什么？他要解脱了，要脱掉这个臭皮囊了，他多快乐！ 所以佛教的观念，如果不修行，生的开始，就是死的开端；死，就是另外一个生命的开始。简单讲，生、死，死、生，都是在一念之间的观念。如果你家出生一个人，那你家就是多一个，多一个什么？死人！多生一个就多一个死人，逃不掉的！有生无不死，一定要死的。死了一个人，又另外去转世喔。基督教的牧师常常拿一个题目，来问难佛教徒，他告诉基督徒，说佛教讲的轮回是骗人的，你看我们这个地球人越来越多，可是这个鸡猫鸭狗没有减少啊。他的意思就是说：鸡猫鸭狗要减少，才能投胎成人，鸡猫鸭狗不但没有减少，又越来越多，人也越来越多，大家都是成正比例了。所以他们说，佛教讲的六道轮回是骗人的！在台湾的基督徒很盛行用这样子的问题来考试，那么没有学佛的人他就wakaranayi（日语）——不知道怎么回答。 这我们要解释一下，基督教讲的是一个天堂、一个地狱、一个地球，佛教讲的有无量无边的他方世界，有无量无边不可说不可说的众生，他业力相同，就会跑到这个地球来投胎，佛家讲的六道轮回不是一个地球。所以美国的科学家讲，在这个银河系里面，至少有十万个太阳系，同时比人类的智慧更高超，还是有众生。因此佛教讲的这个胸量、宇宙观，大得不得了！不可思、不可议、不可说......如恒河沙无量三千大千世界，你去看华严经就知道，佛的这个胸量大得吓死人了，你没有办法去想像。没有研究过佛经的人，他就讲这个迷信喽怎么样，其实你自己迷信了。所以我们在此要了解，轮回是十方，只要业力相同你就跑来，业力不同就牵走了。 所以轮回其实只在一念之间。一念，你只要能够回光返照，证悟无生。因为一切法都是缘起；缘起，就是无自性；无自性，就是任何一个时间跟空间的架构，都是空性，当下就不生，没有所谓的灭。凡夫是虚妄生、虚妄的灭，在虚妄的生灭法里面执着，加上意识，转这个清净的本性，变成执着、妄想、分别，所以你有生死。 生死如同空花、水月，不实在的。我们就是虚妄的生、虚妄的死，我们不了解不生也不灭，不来也不去、不增也不减；我们不了解八不中道的思想，所以在这个虚妄的生死里面，妄加执着、分别、伤害、攻击、贪嗔痴，然后继续运用这个意识转动，每一个人有一分的意识，就形成共业。所以在佛经里讲，这个宇宙是谁创造的？是大家妄想创造出来的；大家的妄想，就叫做共业。 But，但是，共业里面有别业，比如说，大家都是生活在新加坡，有人每天就杀鸡、杀猪，谁发明的这个杀鸡杀猪的电宰？这个麻烦大喽！后代很麻烦喔，不晓得是谁发明的？（众鼓掌）同样住在新加坡，但是我吃素、我念佛、我行善，灾难就不会来到你身上，叫做共业里面的不共业，我不与众生相同。所以，在座诸位佛友，大家都是为了了生死，为了解脱，所以你们在新加坡，叫做共业里的不共业，不跟众生相同。（众鼓掌）在座诸位将来都要解脱、要往生极乐世界的，要开悟成圣成贤的。所以呀，个人造的因，个人负因果。 如果，在临命终处理得不恰当，也会落入这个轮回。一个念佛的人，处理得不当，临命终也没有办法往生极乐世界。我现在讲的你要记住，人在死的那个时刻最痛苦，什么亲情、什么执着都现前，一生一世对世间的执着统统现前。所以在临命终的时候，我们要给他助念“阿弥陀佛”的圣号，助他往生，至少要八个钟头不能动，临命终，一个人要死的时候，他最痛苦的时候，你不要去动他！十六个钟头后，全身冰冷你再帮他换衣服。中国人很奇怪哦，还没有到临命终他就要换衣服了，他说不换衣服啊，得不到，（这是）错误的观念！会妨碍往生极乐世界。不要急着换衣服，你一换衣服，他会痛苦。再来，不要哭泣！噢，这个很不合情，也很不合理哟！父母亲死了，照顾我们这么久，死的时候，我们竟然不滴两三滴的眼泪，这个在世间的人来讲很残酷哦，也很残忍、也很不孝顺。但是，佛教也主张孝顺，但不是在那个时候哭父母亲百年后，我们一定不要哭泣！如果你真的控制不住，你就跑到外面来哭，不要让他有所执着，不要让他有所挂碍；这个时候你有万贯的家财要放下，你有孝子贤孙要放下，不放下也没办法；你有仇人有敌人也要放下，你不放下也要死哦。这个时候是决定往生跟堕落的最重要的时候，轮回在一念之间。 所以，希望诸位不要哭泣，同时要劝亡者，要放下，要一心念佛。所以诸位最好去买一支引磬，要不然就买一卷录音带，有那念四字佛号的，阿弥陀佛、阿弥陀佛...放给临命终人听。你不要这样念哦——拿到引磬很急的样子，（师边敲引磬边作急念貌）阿弥陀佛·····这样死人会站起来的哦！小心哦！（众笑鼓掌）他（指临命终人）念来不及哦，他临命终心脏慢慢衰竭，你念那么快，他会起来~“哎哟，慢一点啦！”（众鼓掌）但是也不能太慢喔！台湾有一个忏公，他念得很慢，（师边敲引磬边作慢念貌）南~无~阿~弥~陀~佛~~断气以前，快一点嘛！念得那么慢！他的心脏临命终以前会跳得快一些，你念得那么慢，节拍不正常啊，他会起来~“快一点哪，送我往生啦！”（众鼓掌）这也不能太快、也不能太慢哦！往生以后啊，最好是7天才火化，最快也应该超过3天。有的人啊，你看他这样死啦，会回魂的哟！所以说，还是不能盖棺盖得太快哦，再过三天，看看他会不会爬起来。佛教（在处理）临命终后出殡不杀生，做这个送葬的仪式，不可以杀生哦，罪过很重的。他（指亡者）这一生一世都没有修行，你在他临命终为他的死亡而杀生，这个罪很重哦！要用素食的。再来，佛教也不烧冥纸的，所以希望诸位要好好的办这个丧事。 如果处理不当，那就麻烦大了。我先举一个例子：有一个信徒，我很早就交代她，如果在紧急状态，真的发现你爸爸不行的时候，因为有一次我去她家，看到她爸爸，我就告诉她：黄小姐，你爸爸生命不会很长哦，已经命在旦夕了，你记住，临命终的时候，不要送医院！你知道已经没有救了，就不要去医院了，他没有学佛的，也许是基督教、天主教的，像丢这个沙丁鱼一样的，给冷冻起来，那麻烦大了，冷冻的话那个神识会很痛苦喔，众生会执着这个色身哦！她是记住师父的话了，有一天她爸爸隔了不久，快死了，她就送医院了，她又一直记住，慧律法师讲的，已经没有办法救了，就不要送医院。这个医生就同意她的看法啦，叫他们把自己爸爸的尸体载回家。她的弟弟刚好从美国赶回来，到那家医院，stop！这个徒弟（指姐姐）告诉他，不能救啦。他的儿子没有佛教的观念，一定要急救，你打死他也要救他的爸爸！叫医生急救，氧气罩、然后开始压心脏，结果因为他本来就死了，最后一口气一点点，一压因为用力太大了，噢！那个血吐出来了，压下去那个血一直冒出来。你看，不听老法师的言，吃亏在眼前！我早就告诉她，死了不要送医院，不要在那里逗留，她就是不相信！后来她爸爸死后，她常常梦到她爸爸满脸都是血，没有往生！这个一定是下鬼道的，而且很痛苦喔！他晚上都来哦，“哎呀，女儿啊，我很痛苦喔~~~”然后她就在梦中惊醒，好象看到她爸爸，又没有看到，因为他是灵界嘛，他的空间跟我们这个空间是不一样的。所以诸位记住哦，这个福报不够啊，是没有办法往生的。 再介绍，有一个信徒，他来叫师父，我就去了。去做什么？去给他加持啊，临命终去给他加持啊。去了以后，特别护士正在旁边，Specialnurse,那么因为他不是我爸爸，我不能告诉他不要急救，万一救活啦（是不是），那我叫人家不要救，会被骂得狗血淋头的。不可以哦！我跟他讲，那要看你哟！我告诉他你已经救了两个礼拜了，这种情形根本就救不活，一定死的！你为什么还要继续呢？他就说“我是家里的一份子，我也不敢做主啊！一个大家族那么多人，只有我信佛。”我说：“那你看着办吧！”那个护士毁谤我们出家人，说：“哎哟，这个出家人为了红包，不管人家的生死，一个人还没有到绝望的时候，他就叫人家不要救了，把呼吸器拿起来，不要打针！”那个护士误会我们出家人，还毁谤我们是为了红包。你看多可怕的误会！我也不要跟她解释，也不要跟她讲很多。我就告诉他：“我等你的电话，看你舅舅的福报。”随缘！我就回去了。他们拼命的急救，结果救到后来，一直压、翻来翻去的，拼命的打针，有效吗？没有啊！结果给压得脸都发黑了，像包青天一样。一个人死的像这样子惨啊！那个铁定是地狱的，因为他临命终一直被压、翻，太痛苦了!他不会讲话，如果会，他会说“我很痛苦，你让我死，拜托！”做儿女的，看不行了还急救，不但不是孝顺，而且是不孝顺，已经没有办法了，你就要让他好好安详地离开这个世间。你们要记住，好好孝顺父母，这个是最重要的一关——不要动他！后来我给他去加持，跟他结手印，一直持咒，因为脸都发黑了，观想、持咒、灌顶，慢慢念半个钟头、一个钟头，那个脸的黑慢慢慢慢转成红润了，比他生前更漂亮！福报大啊！他的脚底本来是热的，就是神识从脚底出来，那是下地狱的，后来我们慢慢念佛，给他助念、加持，后来这个头顶是热的。所以唯识学里讲啊——“顶圣眼生天”，顶部是热的，那是往生极乐世界。 念佛求生极乐世界，是平常的功夫；你临命终稍微有一点执着，就麻烦了！再举个例子，有个在家的男居士，非常有修行，每天念佛、拜佛、持咒、参加法会，他统统到场，很精进！但他就是有个毛病——好色！就是这一关断不了。他讨了一个小老婆，很年轻漂亮，他很精进很护法，可是很执着这个小老婆！到临命终时他告诉人家，说阿弥陀佛再过几天要来接引我啦，因为他念佛念得感应啦。“几天以后我洗个澡，你们帮我助念。”时间到了，那一天就真的去洗澡了，他说我的时间快到了，你们开始助念吧！念到一半他就大声地“哦，太高兴了！”人家问他是不是阿弥陀佛来了，他点头“是的”，结果他的小老婆一下子从外面冲进来，抱着他的尸体大哭，她没有学佛的，她说“老伴阿，你死了我怎么办呢？你忍心放下我，我还很年轻啊”，一直哭闹，很痛苦！这个老居士啊，一下子就紧张了，阿弥陀佛不见了，后来断气时，整个脸都是黑的。很可惜！修行了一生一世，单单临命终为了情，放不下这一念，完了！所以诸位要懂得平常就要放下，夫妻之间和平相处、相敬如宾，感情太好了也不好修行，感情太坏了也不好修行，要好好的控制自己。要不然临命终没有人敢把握的，这个六道轮回是跳不出去的。 从死到生，也就是这口气断了，到下面一个生命的开始，叫做中阴身。也不属于今生今世的，也不属于来世的，是断气跟来世中间这个灵魂，佛教不讲灵魂，叫第八意识，讲神识。这个神识，在人死后会出来；在中阴身救度密法里，它有谈到第一个星期会看到什么光，第二个星期会看到什么光；有修行的人看到蓝光、金色光，佛陀来接引；没有修行的人，就看到自己父母亲的因缘，淫光，就是男女在行淫，这一念执着，就跑去投胎。有的人说试管婴儿，父母亲没有交媾，但只要有精血合和，就有神识过去。 因此我们在七七四十九天内，要多做功德。为什么要在四十九天一直做超度一直做功德？就是因为他还没有投胎，要多得一点功德。那么在四十九天内，怎么样才会利益亡者？第一，不要杀生，出殡的那一天不杀生，全家吃素；第二，要断淫49天，守丧期间要断掉男女的这个淫；再来要放生，印经，要供僧、斋僧，要布施。最好是请真正的出家人诵经超度。最好不要到死才做功德，地藏经讲的，死亡以后做功德，七分，亡者才得一分。所以我们在有生之年，要把我们所赚得钱，只要经济能力够，尽量救度众生，布施、护持三宝。如果到临命终才做这个功德，你的孩子会不会请真正的师父来呢？ 轮回，是我们所做的事情受因果的支配，但这个因果很多人都误会，实际上佛教讲的是因、缘、果，中间要加一个“缘”。“因”加“缘”产生“果”。所以我们会看到今生今世很坏的人，现在还过得很好，那一般不了解佛教的人，会说你看这就叫因果？诸位，这个因缘果是需要时间的，六道轮回的因果也是这样看的。现在造恶，因缘没有成熟，恶报没有现前，他现在享福，是因为前世有布施，做了一点善事，等到这个福报享尽，就下地狱！ 所以佛教讲的因缘果不是一直线的观念，是很错综复杂的！譬如说稻子，种下去3、4个月就可以收成，表示这个因到果的时间很短，如果要种椰子树，要种几年才有椰子吃，时间拉得很长。如果种苹果树，要经过很多时间、盐分、水分、阳光、肥料、除草、空气、温度，调配好，过十几年二十年，才会结苹果。人的造恶跟善，也是一样的。所以看这个人造善事、又念佛，为什么他家破人亡呢？他前世害人，现在修行。有的人误会，一修行就什么事情都不会发生，很难讲哦！因为我们有这个业力，有这个因果！这样释迦牟尼佛才不会打自己的嘴巴嘛。释迦牟尼自己的脚也开过刀，也流过血啊！出去托钵，也没有人供养他喔，感得三个月的马麦之报哦，为什么？他无量亿劫以前，出家人出来托钵，有人在布施，他骂这些出家人，说：“这些秃头，给他们马麦吃就好了，何必要供养这些出家人！”因为讲这一句话，他到今天成佛，一样要受果报。但是释迦牟尼佛受报是示现的啦，他已经证入了神通，大自在啊，他没得吃也不会死啊，因为他已经得到解脱大自在了，这个都是演电影给你看的，表示释迦牟尼佛也负因果，学佛的人还是要负因果。不是说学佛的人就不必负因果，所以我说叫大家要认命！就是说我们有这个因缘果报。 轮回是受时间跟空间的束缚，如果我们今生今世没有修行，就会六道轮回——天道、人道、阿修罗道，阿修罗就是脾气很坏，地狱道、饿鬼道、畜生道，你不修行就在这六个地方团团转哦。团团转，转不出去的，没有碰到佛法，宇宙当中没有一个有办法解脱的，绝对没有办法！诸位啊，你们是最幸运、最lucky的人！ 六道轮回也可以用质能互换，质量可以变换成能量，能量可以变换成质量，就是爱因斯坦发明的相对论——质能互换，ENERGY=MC2，能量等于质量乘以光速的平方。换句话说，我们这个物质现象发挥出来，就变成能量。譬如说发电厂，我们先用水力发电来解释六道轮回，台湾的雨量充沛，就在山顶上筑一个大坝Dam，这个大坝用一个管子接到底下来，使它造成一个很大的落差！这个水啊，由上面引下来，那个管子好大，冲下来然后发动，发动以后产生电力，这个电呢，就控制住这个区域，每一个区域就发电出去，送到每一户人家，每一户人家就点灯，产生了光明，又产生了热。所以我们说，由水的位能PotentialEnergy，由这个高位，经过落差，冲、转动这个巨轮，发电！位能转变为动能，动能转变为电能，电能转变为光能，光能转变为热能。你说水不是电，电不是光，光不是热，可是位能却可以变成动能，动能可以变成电能，要用某一种转换的形式才可以了解。 就像人，因为生活在这个三度空间里，一直没有办法了解这个鬼，这鬼要让你怎么了解人呢。在某一个角度就可以让你看到鬼，也许让你听到声音。用某一种方式让你了解有鬼的存在。这个宇宙，我们现在所发明的，有108个元素，从92个元素以后，通通在5000分之一秒霎那之间的变化，不容易观测得到。所以第108个元素到109个，这是人类所能发明的。在瑞士有电子加速器，用这种碰撞，也就物质跟反物质，所谓色即是空、空即是色，加速器一秒钟比光速差一点点，碰撞所产生的那个结构希望去发明、发现，还有第110个元素。就科学家知道的，今天还有五千个元素没被发现，意思就是这个宇宙当中，不是人类眼睛、耳朵这个粗糙的构造，就有办法全部了解的，三度空间、四度空间、五度空间，甚至十度、二十度、一千度空间。所以在佛教里面讲，分成欲界六天，禅、四禅就有十八天，无色界就四层天，每一层天、每一度的空间完全不一样。所以人没有办法了解天，是因为空间不一样，生活的空间、几度空间不一样，因为人的能力很有限。这是用多重空间来解释宇宙的道理。 所以我们修行就是要开悟，证悟到一切法本空，归无所得，当下销归自性，了无所得。本来无生，何其有灭？生灭是对世间讲的，当下就是不生不灭。而不是生灭里面有一个不生不灭。我们修行人看经典经常误会，以为生灭法里面有一个不生不灭的本性，错啦！而是生灭法当下就是无自性，是这样在体悟本性无生的。要讲生灭当下缘起、性空、无自性，所以说它是不生、是不灭。要好好地去参悟。 那么诸位要修行最好的办法就是念佛，比较稳当。念佛要具足三个条件，第一个，深信。相信有一个极乐世界，相信有一尊阿弥陀佛，发愿要度众生。一心念佛求生极乐世界，你要深信，佛为了度众生，讲一个最快、最方便的、最容易成就的，那就是念“南无阿弥陀佛”！要教大家开悟可能很难哦，要参什么话头很困难，诸位也不是禅师，整天禅坐啊，悟不一定是坐、坐不一定是悟。然后是愿，一定要发愿求生极乐世界，“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”，如果你怕你的愿不够，就常常亲近有正知正见的法师，请法师为我们开示。第三，行，就是一心持名，执持一句佛号，（其它念头）全部放下，不必参禅，不必参话头，不必拜其他的，就是一声“南无阿弥陀佛”念到死，老实念佛莫换题目，一定成就！不要杂修。信、愿、行是净土的三资粮，诸位一定要谨记在心，修跟不修完全在这个念头。 南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！诸位法师、诸位佛友！今天是我们演讲的第三天，那么，我们估计人数是超过两万人，有的人统计是两万四千人，那么这样子很短的时间，多少带给新加坡一点佛教的理念，也了解佛教不是迷信，不是消极，进一步的知道了人生、透视人生，好好的去修行，达到解脱。前面两天，我们是讲《佛教与人生》，今天我们要讲的题目是《佛教与轮回》。这个题目不好讲，最主要的，是大家都是凡夫，我们没有看到天上的人，六道轮回其中有一道是天；我们的眼睛也没有看到鬼，也没有看到地狱，也没有看到阿修罗，我们只看到人道跟畜生道。所以，佛教与轮回比较抽象，对演讲者来讲也比较困难。但是六道轮回讲起来，倒是很有趣，这里面的内容，有很多很有趣的。诸位慢慢听。首先，我们要从“为什么”一直追问下去。为什么你来投胎？你会说：我不知道。爸爸妈妈结婚，我就突然跑出来了。我没有叫他生，他就把我生了；百年后，我们一直想要活着，想尽一切办法，仙丹哪、长生不死的药啦、什么补脑丸哪、补肾丸哪、燕窝啦、什么什么......希望这个身体呀，活长一点，可是活不了几岁就死了，谁教他死的呀？他愿意死吗?谁愿意死的举手？（问在座诸位）没有啊！所以说，我们是没有办法的来生，我们在迷糊当中来生，我们在不得已无奈之下，把生命交出来。哪一个人都要交出你的生命，你没有办法，谁也无能无力。简单讲，我们的生跟死，有一股强大的力量，我们没有办法控制，佛教讲，叫做业力。这个业力，英文叫做karmaforce，等一下我们会一一来解释。好，我们就用“为什么”why？来讨论这个“六道轮回”。首先，我们为什么会“轮回”？其实我们每天都在轮回，每天都是过着轮回的日子，轮回你把它扩张开来，是过去世、现在跟未来，如果你缩短它，你每天都在轮回。比如说，我今天心情快乐，我明天心情就不好；明天心情好一点了，后天心情就不好；这个念头就是轮回。那一种强有力的力量，所谓理性跟感性不能调配，不能保持着balancepoint，没有办法保持这个平衡点，我们就会痛苦，就会起心动念，这种强有力的念头，一直蕴育在我们的内在。没有修行的人，是放纵它一直起心动念；开始修行的人，他不能控制，他一打坐参禅，这妄想就起来，为什么？就像阳光照射下来，地上的灰尘在飞，看得很清楚。平常的人不修行，念头再怎么打妄想，他不知道。要开始修行，他就会发现，这个念头很难去控制住，很难！这一股力量，一直蕴藏在我们的内在，二十四个小时里面，没有人去发现它、去观照它、去调伏它。为什么会六道轮回？所以我们临命终的时候，我们今天不是从“生”开始讲，是从“死”开始讲。我们临命终的时候，会随这个念头，随念而去；就是你一生一世所造的这个恶业，在临终你这个躯壳要摆脱的时候，那一种对儿女的执着、对金钱的执着，那个欲望、亲情难舍，那个时候啊，那种念头就很强烈的跑出来；哪一个念头最强，就往哪一道去。我平常修善，修习惯了，我临命终，当然往生天道；我今生今世，全部都倒人家的会钱，诈骗、偷、抢，那你负债累累，负债累累，来世变猪母，或者变猪公，一只猪值几千块台币，你要是给人家倒了三百万，你麻烦大了！你要变几世的猪来还人家？你负债累累，你要来世变狗，给人家看门，看门一天的工资看多少钱，你要变狗，要变多久的狗，看人家的门呢？所以啊，你造什么业，你这个临命终这个念，就随这个念头而去。一个人平常一直念佛，南无阿弥陀佛......知道有一个极乐世界，知道我要往生极乐世界，那他每天这样用功用功念佛，就像一块磁铁，每天这样磨、这样磨、这样磨，这个磁铁就会有磁性。我们每天打这个电波给阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我要往生极乐世界，这个电波，阿弥陀佛那边就会收到。就像我们这个广播电台一放射，你只要收音机一开，你就会收到这个声音。造如是因，得如是果，你一点也逃不掉的。唐朝佛教最兴盛，夜不闭户，大家都知道因果，都知道持戒。所以说为什么会轮回？有三个角度。第一，就是念头控制不住，所以你必须要轮回。你摆脱不了那一种执着、那一种烦恼、那一种强有力的、内在的痛苦挣扎，这一股力量到你死的时候，也一样放不下。所以为什么有的人死的时候，眼睛闭不上来，死的时候两个眼睛吊得很高，放不下啊！你不要以为学佛的人，大家都放得下。放不下！你不相信放不下吗？明天啊，我在青年弘法团讲禅，你明天晚上要出来呀，你家里的钱、金库，你不要锁；你明天晚上来听经，听了两三句话，哎哟，我的金库没有锁，心不在听经，在家里的那个金库、那个钱啊，money。人不是学佛一下子就可以放得下的，没有那么容易的。有的信徒来告诉我，师父啊！这个钱呢，我统统不执着了......你放屁！我都会执着，你不执着，才怪！（众鼓掌）当然啦，你拿了十块、二十块钱，我当然不执着了，你拿了一百万新加坡币来放着，你看看哪一个不执着？！真的吗？你在路上捡到新加坡币一百万，你会交给政府吗？嗯？每一个公民都这么好吗？才怪咧！如果我在半路捡到，我会把它收起来。（众再鼓掌）所以呀，讲不要钱的人，是小钱不要，大钱考虑考虑。（众笑鼓掌，师亦笑）这个贪呢没有办法的，很难的。这个红包拿习惯了，不拿很辛苦的，（众鼓掌）这是台湾一个法师讲的——红包拿习惯了，不拿很辛苦的。随念，我们这个念头，cannotcontrol，没有办法控制的。你造什么念，你临命终，平常一直生气一直生气，你小心跑到地狱去，嗔恨心重的人会下地狱。贪心重的人呢，会做鬼，饿鬼呀！不布施，有钱不肯布施、不肯供养、不肯救度众生的人，他临命终跑到鬼道去了，吝贪。一个人心的愚痴，没有智慧、傻乎乎的，神经兮兮的，没有什么智慧的，佛法这么好，教他修行他也不要，神经兮兮的，来世就变成畜生，畜生就没有智慧。因此我们这个念头，决定我们的轮回。如果你一天到晚念佛，临命终就自然感得极乐世界，这是很理所当然的。你发出什么频率，对方就接受。你杀人，一定被杀；你毁谤人家，一定要受人家毁谤。再来，这是第一点。因为我们有念头，念头控制不住，所以我们要轮回。第二点，为什么我们会轮回？因为习气。习气，也许有的人听起来并不了解，所谓习气，简单讲，就是一种惯性意识，惯性意识，一种很自然的举动。比如说一个人他常常生气，他知道生气很不好啊，可是，他稍微别人不顺从他，他就生气。他生气习惯了，不生气很难过喽；没有人理他，他回来他就会摔碗筷喔！他控制不住这个习气。有的人很有钱，到百货公司去，也会偷拿人家的东西，这个习气很难很难断！很难断哦！我有一个同学，念专科的女同学，我看她不怎么漂亮，可是她在镜子面前顾影自怜，她看到她的影像，她太欣赏自己了，每次就左边烫了那个头发，也没有人在欣赏她，她就......（师学做女子用手理顺头发貌，众鼓掌）拿起这个胭脂...（师又学女子涂唇膏貌并抿唇）她就上下唇咬喔咬喔，我就说，你这么丑何必如此装扮，得了吧！你丑得要命，你不知道吗？这个习气喔，她人长得丑，但是又很喜欢化妆喔；她穿的那个洋装，从后面看还可以噢，正面看会呕吐噢。所以说啊，我们人哪这个爱漂亮啊，对不对？就习气改不掉！像我们出家噢，你左边看也光头，后面看也光头，右边看也光头，前面看也光头，统统光头，没有什么好照的了。我们很自然哪，对不对？也很英俊啊！（众笑，师亦笑，众鼓掌）也不必化妆啊！心善，貌相就好看哪，所以说面随心转。因此我们这个习气啊，就是我们生死的根本，就是轮回的根本。所以，第二个答案，你为什么会轮回？就是因为我们的习气——惯性意识。你习惯用某一种动作，贪啊、嗔啊、痴啊，你控制不住。有的男人哪，很喜欢玩这个，打牌呀、赌博啊、女人啊、喝酒啊，这个习气卡住了，就麻烦大了。又没有那个智慧去断，没有那个智慧，那临命终你当然控制不住啊。习气就是决定你六道轮回的根本，那是一种力量，没有办法的力量。习气，这样讲，也许有一种idea，如果举例子，这样大家会更清楚。习气——譬如说这个杯子，（师端起水杯）这个杯子如果每天泡牛奶，milk，hotmilk，这个牛奶泡习惯了，每天都泡，要是有一天你不泡牛奶，你把它洗得很干净，你闻到什么味啊？牛乳的味道。习气就像这个杯子啊，卡住了牛乳的味道，你怎么洗，它还是有牛奶的味道。如果说这个杯子啊，泡茶，你每天都泡茶，你习惯泡茶，就像我们泡那个老人茶，在台湾很流行的，冻顶乌龙茶、铁观音、红观音、白观音，泡习惯了，那个杯子拿起来闻闻看，就是茶的味道。习气就像这样子。好啦，不吃茶、不喝牛奶的，我们再举一个——抽烟。这个抽烟，smoking，新加坡戒得很严，我们的游览车上都写着“严禁抽烟”！抽烟罚款fivehundreddollars，伍百块新加坡币，500乘以14，七千块台币，很贵哦！抽一只烟七千块，全世界最贵的抽烟的国家，就是新加坡。（众笑鼓掌）不过这个好！那个老烟枪啊，我们跟他在一起是很痛苦的，我们也不抽烟的。这台湾哪，抽得很凶。有一次我读到大二的时候，我们建国中学的同学，邀请我去参加他们的舞会，我跟他讲，我这个人从来不参加舞会的，我也不会跳舞，我只会念阿弥陀佛！他就说没关系啦。他一直要我去的，不是我自己要去的，因为大家都是高中的同学，我说不会跳的，他说没关系你来捧场。女孩子多，男孩子少，我就带着一条一百零八粒的念珠去跟他们消灾！（众鼓掌）我从楼下走到楼上走到一半，同学跑出来：“诶，你怎么带那一条来？”对呀，参加舞会带念珠啊！“哎哟，你怎么带那个来，多扫兴啊！”没关系嘛！你叫我来嘛！既来之，则安之啊！上!就上来啦。外面一个舞厅，里面放音乐的，我就让他们跳啊，我进去就打坐，把眼睛闭上持大悲咒，跟这些跳舞的人消灾。结果女孩子来了15个，男孩子去了9个，去掉我在那边打坐，剩下8个，很麻烦噢。然后女孩子跳跳没有伴哪，她就说里面那个人怎么不出来跳哇？那个男同学就跟她讲：你没看到他手上拿一条什么？怎么可以跳啊？！就没跳了。他们一边跳、我一边念佛。我这个人很会应用时间的，跳disco，蹦、恰吉阿弥陀佛，蹦、恰吉阿弥陀佛，（师模仿disco乐音节奏声边念佛，众鼓掌）也是修行，没差，没差！他怎么跳，我怎么念。还有他们唱那个“那南风吹来清凉”（师唱，众又鼓掌），我就“嗳，南无观世音菩萨”，（师仿前乐调念观音菩萨好有趣的法师！！）——一样！没差！（众鼓掌）所以说一个修行人，你在家人，你要修行，到哪里都可以修行嘛！骑摩托车也可以念佛嘛、走路也可以念佛嘛、坐车也是可以念佛嘛，（这就是）你有没有智慧的问题。舞会跳到一半结束啦！我就出来外面，看看那个十几个女孩子啊，抽烟，smoking,她们那个习气也是很重哦！抽烟，吹上去还有圆圈圈喔，噢，像宝盖一样，所以我们念那个唱赞，“南无香云盖菩萨摩诃萨”，云盖菩萨摩诃萨（师做云缭绕动作，众又笑鼓掌）。有一个男众的老居士，他拜佛拜了二十几年，他这个抽烟就是改不掉，我就常常告诉他，你抽烟不改，临命终这个顶部（师指头部），阿弥陀佛要来接你的时候，你有障碍的，不可以抽烟喔。二十几年，就是改不掉，他每次要去抽烟，我就问，你又要去抽烟了？“哎呀，师父，不要讲得那么难听嘛，讲好听一点的，我要去'香云盖'”（众又笑），哈！“香云盖”，用香的云来盖住，“香云盖”翻译成中文叫做吉祥。所以说这个习气呀，不断！抽烟、赌博、喝酒、玩女人、打牌、贪嗔痴，这个不断，六道轮回跳不出去的。第三，我们为什么会轮回？就是因为我们受着业力的支配。业跟业力，这不一样的，业是在“因”地上讲的，力，是在“果”上讲的。我们造业，没有人讲“你在造业力”，“造业力”，这个不对的！“造业、造业”，就是这一念在造的，叫做业；形成一股力量，叫做力；业跟业力不一样的。业是什么意思呢？我是中国人，祖师大德是很了不起的！他们这个翻译呀，翻得非常好！做工，有工业；做商，有商业；做农，有农业；做医的，有医业，医学业；做善，就有善业；做恶，就有恶业。当一个人善事做习惯了，不做善事很难过！他布施习惯了，看到法师，你不让他供养，他会生气的哦。就像我，一出到外面，就很多人跑来供养了。抽出来一块、两块，他有诚心，我都很欢喜。不管你十块、一百块，这都很了不起！他有这个“信”哪，佛教讲的他将来就会成佛啊！他有跟三宝结这个缘。当然我来不是为供养来的，我们来是为了度众生来的。要是为了供养啊，在台湾比这里多得太多了！在台湾讲一次经，像这样大的场面，在台北中华体育馆讲四天，一千万台币的供养，这个在新加坡是绝对不可能的事情。所以，我们要为法、为众生而来，所以你们应该鼓励我才对啊！（众鼓掌）我们不是为钱来的，但是人家供养我们一定要收，为什么？你要给他种善根、跟他种福田，他有供养，有这个因缘，因为这个善业嘛。所以啊，奉劝诸位新加坡的佛友，你们要好好的护持新加坡的法师。他们是人天导师，要好好护持，去亲近他们......业力是一种无法抗拒的力量，一个人做久了，坏事干久了，不做也很难过，杀人、放火，晚上睡觉就会做恶梦，这个就是很不吉祥的预兆哦！你今天讲了一句谎话，有一天会露出马脚的，将来要编出十句谎话来掩饰自己。不要讲谎话！一个人最了不起的就是老实，人家没有那么坏，不要把人家讲得那么坏。所以说，我们这个业，久了变成业力，没有选择的余地。这个业力比电脑更准哦！如果在家就应该好好孝顺父母；对朋友应该好好的尽朋友的义气、信用。佛教讲的，都是讲生死的问题，从生到死，中间又有无量的烦恼，每一个人的出生，大部分都是相同，就是母亲把我们生下来；可是死呢，就千差万别啦。有的人车祸而死，有的人被杀，有的人吃毒药，被害了；有的人跳楼自杀；所有的死，自杀的罪最重！死，也是一种业力，你今生今世自杀，你的八识田中，你的意识，就有自杀的种子。诸位佛友啊，无论这个世间有多痛苦，不可以自杀。自杀第一个犯戒，自己结束这个生命；第二个，你生生世世都会自杀，不可以自杀！再苦的人生你都要忍耐、你要认命，这是因果，我必须承受这个痛苦，得用欢喜心来接受它，千万不能自杀！日本有一个人他会起灵，有一个从十二楼跳下来的人，当场摔死，死了以后，那个房间经常闹鬼，人家给他起灵，叫这个法师给他超度，来引渡啊！结果，用照相机一照起来，那个灵魂是一直线的，很细长的，为什么？那就是一跳下来那个神识，在极度的惊慌之下，几乎要失散了，所以产生的那个光啊，是零零散散的，很痛苦！所以那个日本的法师是很有法力的。结果一照相摄影，就知道这个人很痛苦。不可以自杀、千万不能自杀！你要自杀的时候，你先打个电话，台湾高雄文殊讲堂（来找我慧律法师）。（众鼓掌）那么死啊就大不相同，有的人死得很好看，念佛的人往生极乐世界，临命终阿弥陀佛来接引，还看到观世音菩萨，你看你们新加坡的佛友多虔诚，昨天整个新加坡在下雨，只有这个体育场没有下雨，（众热烈鼓掌）观世音菩萨多感应啊！所以我们要对佛有信心。（众再次热烈鼓掌）像念佛的人临命终，多自在啊！他不会恐惧死亡，死亡对他来讲等于解脱；我们这个色身痛苦嘛、生病、烦恼嘛，我要到极乐世界去，这个多快乐的事情！世间人对死亡很恐惧，修行人倒是很喜欢提早往生，所以学佛的人对死亡太高兴了。他不会恐惧，为什么？他要解脱了，要脱掉这个臭皮囊了，他多快乐！所以佛教的观念，如果不修行，生的开始，就是死的开端；死，就是另外一个生命的开始。简单讲，生、死，死、生，都是在一念之间的观念。如果你家出生一个人，那你家就是多一个，多一个什么？死人！多生一个就多一个死人，逃不掉的！有生无不死，一定要死的。死了一个人，又另外去转世喔。基督教的牧师常常拿一个题目，来问难佛教徒，他告诉基督徒，说佛教讲的轮回是骗人的，你看我们这个地球人越来越多，可是这个鸡猫鸭狗没有减少啊。他的意思就是说：鸡猫鸭狗要减少，才能投胎成人，鸡猫鸭狗不但没有减少，又越来越多，人也越来越多，大家都是成正比例了。所以他们说，佛教讲的六道轮回是骗人的！在台湾的基督徒很盛行用这样子的问题来考试，那么没有学佛的人他就wakaranayi（日语）——不知道怎么回答。这我们要解释一下，基督教讲的是一个天堂、一个地狱、一个地球，佛教讲的有无量无边的他方世界，有无量无边不可说不可说的众生，他业力相同，就会跑到这个地球来投胎，佛家讲的六道轮回不是一个地球。所以美国的科学家讲，在这个银河系里面，至少有十万个太阳系，同时比人类的智慧更高超，还是有众生。因此佛教讲的这个胸量、宇宙观，大得不得了！不可思、不可议、不可说......如恒河沙无量三千大千世界，你去看华严经就知道，佛的这个胸量大得吓死人了，你没有办法去想像。没有研究过佛经的人，他就讲这个迷信喽怎么样，其实你自己迷信了。所以我们在此要了解，轮回是十方，只要业力相同你就跑来，业力不同就牵走了。所以轮回其实只在一念之间。一念，你只要能够回光返照，证悟无生。因为一切法都是缘起；缘起，就是无自性；无自性，就是任何一个时间跟空间的架构，都是空性，当下就不生，没有所谓的灭。凡夫是虚妄生、虚妄的灭，在虚妄的生灭法里面执着，加上意识，转这个清净的本性，变成执着、妄想、分别，所以你有生死。生死如同空花、水月，不实在的。我们就是虚妄的生、虚妄的死，我们不了解不生也不灭，不来也不去、不增也不减；我们不了解八不中道的思想，所以在这个虚妄的生死里面，妄加执着、分别、伤害、攻击、贪嗔痴，然后继续运用这个意识转动，每一个人有一分的意识，就形成共业。所以在佛经里讲，这个宇宙是谁创造的？是大家妄想创造出来的；大家的妄想，就叫做共业。But，但是，共业里面有别业，比如说，大家都是生活在新加坡，有人每天就杀鸡、杀猪，谁发明的这个杀鸡杀猪的电宰？这个麻烦大喽！后代很麻烦喔，不晓得是谁发明的？（众鼓掌）同样住在新加坡，但是我吃素、我念佛、我行善，灾难就不会来到你身上，叫做共业里面的不共业，我不与众生相同。所以，在座诸位佛友，大家都是为了了生死，为了解脱，所以你们在新加坡，叫做共业里的不共业，不跟众生相同。（众鼓掌）在座诸位将来都要解脱、要往生极乐世界的，要开悟成圣成贤的。所以呀，个人造的因，个人负因果。 如果，在临命终处理得不恰当，也会落入这个轮回。一个念佛的人，处理得不当，临命终也没有办法往生极乐世界。我现在讲的你要记住，人在死的那个时刻最痛苦，什么亲情、什么执着都现前，一生一世对世间的执着统统现前。所以在临命终的时候，我们要给他助念“阿弥陀佛”的圣号，助他往生，至少要八个钟头不能动，临命终，一个人要死的时候，他最痛苦的时候，你不要去动他！十六个钟头后，全身冰冷你再帮他换衣服。中国人很奇怪哦，还没有到临命终他就要换衣服了，他说不换衣服啊，得不到，（这是）错误的观念！会妨碍往生极乐世界。不要急着换衣服，你一换衣服，他会痛苦。再来，不要哭泣！噢，这个很不合情，也很不合理哟！父母亲死了，照顾我们这么久，死的时候，我们竟然不滴两三滴的眼泪，这个在世间的人来讲很残酷哦，也很残忍、也很不孝顺。但是，佛教也主张孝顺，但不是在那个时候哭父母亲百年后，我们一定不要哭泣！如果你真的控制不住，你就跑到外面来哭，不要让他有所执着，不要让他有所挂碍；这个时候你有万贯的家财要放下，你有孝子贤孙要放下，不放下也没办法；你有仇人有敌人也要放下，你不放下也要死哦。这个时候是决定往生跟堕落的最重要的时候，轮回在一念之间。所以，希望诸位不要哭泣，同时要劝亡者，要放下，要一心念佛。所以诸位最好去买一支引磬，要不然就买一卷录音带，有那念四字佛号的，阿弥陀佛、阿弥陀佛...放给临命终人听。你不要这样念哦——拿到引磬很急的样子，（师边敲引磬边作急念貌）阿弥陀佛·····这样死人会站起来的哦！小心哦！（众笑鼓掌）他（指临命终人）念来不及哦，他临命终心脏慢慢衰竭，你念那么快，他会起来~“哎哟，慢一点啦！”（众鼓掌）但是也不能太慢喔！台湾有一个忏公，他念得很慢，（师边敲引磬边作慢念貌）南~无~阿~弥~陀~佛~~断气以前，快一点嘛！念得那么慢！他的心脏临命终以前会跳得快一些，你念得那么慢，节拍不正常啊，他会起来~“快一点哪，送我往生啦！”（众鼓掌）这也不能太快、也不能太慢哦！往生以后啊，最好是7天才火化，最快也应该超过3天。有的人啊，你看他这样死啦，会回魂的哟！所以说，还是不能盖棺盖得太快哦，再过三天，看看他会不会爬起来。佛教（在处理）临命终后出殡不杀生，做这个送葬的仪式，不可以杀生哦，罪过很重的。他（指亡者）这一生一世都没有修行，你在他临命终为他的死亡而杀生，这个罪很重哦！要用素食的。再来，佛教也不烧冥纸的，所以希望诸位要好好的办这个丧事。如果处理不当，那就麻烦大了。我先举一个例子：有一个信徒，我很早就交代她，如果在紧急状态，真的发现你爸爸不行的时候，因为有一次我去她家，看到她爸爸，我就告诉她：黄小姐，你爸爸生命不会很长哦，已经命在旦夕了，你记住，临命终的时候，不要送医院！你知道已经没有救了，就不要去医院了，他没有学佛的，也许是基督教、天主教的，像丢这个沙丁鱼一样的，给冷冻起来，那麻烦大了，冷冻的话那个神识会很痛苦喔，众生会执着这个色身哦！她是记住师父的话了，有一天她爸爸隔了不久，快死了，她就送医院了，她又一直记住，慧律法师讲的，已经没有办法救了，就不要送医院。这个医生就同意她的看法啦，叫他们把自己爸爸的尸体载回家。她的弟弟刚好从美国赶回来，到那家医院，stop！这个徒弟（指姐姐）告诉他，不能救啦。他的儿子没有佛教的观念，一定要急救，你打死他也要救他的爸爸！叫医生急救，氧气罩、然后开始压心脏，结果因为他本来就死了，最后一口气一点点，一压因为用力太大了，噢！那个血吐出来了，压下去那个血一直冒出来。你看，不听老法师的言，吃亏在眼前！我早就告诉她，死了不要送医院，不要在那里逗留，她就是不相信！后来她爸爸死后，她常常梦到她爸爸满脸都是血，没有往生！这个一定是下鬼道的，而且很痛
我们今天是针对师大的同学上课，那么在哪一个大学里面上课我们不重要，人多不代表什么。师大的同学请举手，不错，不错，差不多十五个。清华大学大概最多，清大的上次去上课大概有一、两百个人，一、两百个人，那么师大的实在来讲的话，如果我下学期没有来上十四讲表，恐怕就快收摊了。师大照道理来讲是占天时、地利、人和，因为我本身在高雄，我们很希望来这边上课，你们就不请我来，别的学校是一直拚命地请，可是因为太远了没有办法。所以下学期准备上十四讲表的课程，那么师大的同学都是知识分子，那么对佛教、佛法应该有一个正确的认识。 譬如说社会上一般的宗教仪式，譬如说烧香、掷杯筊，乃至说杀生，我们最起码要做一种初步的了解，那么我们今天要告诉诸位的第一个事情，就是说佛是个教育家，他不是政治家。许多人他拜佛，他每次都这样问说，释迦牟尼佛管的地区有多大？释迦牟尼佛又不是当官的，怎么管多少人呢？这种思想是不对的。因为佛是教育家，他是教化我们这一些众生。说一个范围有三千大千世界，但是我们一般人都把佛陀当作是一种权威性的支配，他好像在做皇帝似的，他管多大的区域，这是不对的。所以说他的教化区域有多少、多大这样子，只能讲一个三千大千世界。那么一个三千大千世界，大概一千个银河系，所有的星球，只要里面有生物有人类，他就是他度化的对象。 那么佛是一个教育家，他教育什么呢？最重要的释迦牟尼佛，讲了四十九年的法，就是告诉我们一个「心」，这个心态的问题。佛陀告诉我们每一个人都有病，不只身体的病还有心灵上的病。为什么呢？因为我们有贪心，我们有瞋恨心、我们有愚痴心，所以我们并没有办法用理性去支配所有的感情，以及我们的行为趋于一种中道。 儒家讲的就是「礼」，何谓中庸之道呢？过与不及不得中庸之道。一般人他的生命观里面除了生活、享受、追求，他很少去静下来，去冷静看这个内在的世界。全世界的人，大部分每一个都是看外在的世界，他没有看过这个内在的世界有多美好。那么就像我们想要得到内在的智慧、内在的世界，可是如果碰不到正法，碰不到正知正见的法师，那么所追求到的，也是不正知不正见的，也是邪魔外道的。所以有心发一个心，想要来接触到，touch到这个佛法，尤其是知识分子最起码的，你应该了解。 我们今天就慢慢地谈佛是什么呢？佛是发现真理的人，他并不能创造真理。全世界所有的宗教，一定有一个主宰，一定有一个主宰。譬如说是上帝、玉皇大帝，在中国的传统观念里面，从以前到现在我们都有一种神的观念，下雨有雨神、树木有树神，乃至炉灶有灶神，那么天呢？有天神。这个神的观念在我们中国道教的思想，就一直根深柢固的在我们内在里面生根。那么基督教跟天主教、回教，是后来再传到中国，他们也主张一个神，回教是讲真主，那么基督教、天主教是讲一神，就是有一个真神，那么他们都认为天地万物是他所创造的。佛他不是这样子，佛告诉我们真理不能创造，真理早就存在这个宇宙天地万物之间，是我们没有去觉悟它。 所以有的人讲说，是先有佛法还是有佛，还是先有佛再有佛法？都对，这个是一体两面的。如果说先有法，那么没有佛来讲出来，去悟到这个真理，法也显现不出来。那么法是自然的存在，在这个宇宙当中它自然的存在，而我们到今天一直没有发现，是佛陀这种大智慧的人去悟到了，他把这个真理就告诉大家。所以真理之下，没有老师没有权威，它不容辩论的。 佛告诉我们生命是无常的。你二十四个小时里面必须用理性去支配你的感情，世间是无常的每一分每一秒，都有不幸的事情来临，乃至车祸、死亡、疾病，一切的不幸，都随时可能会在你的家庭发生。你要有心理准备，世间是无常的，世间是苦的。身体它会生病需要吃饭，那么为了蝇头小利，撞得头破血流，大家面临这个现实社会里面，人心惶惶，是吧？ 再来心灵有烦恼。所以我们不明了，这个世间的真理，那么生命对我们来讲，是一种严重的处罚。我们会活得很痛苦，因为我们不悟，不悟。等到我们有一天悟的时候，我们就会产生智慧的光明，那就可以用理性。我讲的是自性、本性，用这个平等心、慈悲心、无所著心，就可以包容整个天地万物，任何事情来他都可以随缘。换句话说，学佛是开采我们原来、本来有的那一个大智慧。我们有了智慧就可以运用在任何一个生命里面的动点上，那时候就不会烦恼了。 所以在佛的心中没有敌人，因为他不曾经动过一个念头去恨哪一个人，他认为动到一个念头去恨别人，那是自己的修养不够，纵然人家要害他，要夺取他的生命，佛也认为这个是因因果果，果果因因。如果是这样我们就应该认命，我们积极地去做，但是没有办法改变的事实，我们要认。所以认命的当下，你就会解脱很多不必要的心里的压力。 我们今天众生，他就是一直不满现实。一直认为上苍不公平，他不认命自己又没有那个能力，他已经尽力可是又没有办法。可是对他所遭遇的又愤恨不平，他没有那个能力去改变这个事实，去创造、去启发，可是内在里面又增加另外一层的烦恼，他发现不了自己，不能了解自己。那么佛是最能够控制自己的，最了解自己的，所以他发现世间实在是苦的。所以佛告诉我们人有生、老、病、死，每一分每一秒的时间都夺走我们的生命，我们如果不能够善于运用我们的生命，我们的生命对我们来讲只是一种行尸走肉而已。 那么换句话说，真理是不能辩论的，如果说基督教、天主教乃至说回教，他们的教义里面就是讲一个真神来创造，那么你可以相信，你也可以不必相信，因为没有人看到。佛告诉我们你不要相信权威，权威有时候也会错误的。佛又告诉我们，你要把眼睛弄清楚，把你的理性弄清楚，去观照这个世界有生老病死，你有没有觉悟，这个就没有办法辩论了。你相信也好，你不相信也没有关系，他还是要生老病死，生老病死这是一个真理。任你任何一个人，都没有办法突破，任何一个人都没有办法去改变它的事实，所以佛讲的叫做真理，真理不受时间的控制，不受人情世故的限制。 两千多年前佛讲的生老病死，两千多后我们还是要生老病死，佛告诉我们是真相，事实的真相，你要觉悟。那么我们为什么会有生老病死呢？因为我们脱离不了这个时间跟空间的限制。我们有意识的存在，我们去执着这个时间的存在，我们没有办法有定力去突破时空的束缚，所以我们每一分每一秒都在增长，成长，成长就推向死亡。所以要跳出六道轮回，除了要证悟这个清净的本性，永恒的生命，就是我们的本性以外，要不然就要念佛，先往生极乐世界再继续去修行。除了这两条路再也没有办法了，没有办法。 所以佛是个发现真理的人，他不是一个创造者。真理不能创造的，如果这个真理是被创造出来的，这个真理就会被改变的，就像爱因斯坦他发明这个相对论，爱因斯坦发明这个相对论是站在质能互换的定理上，可是世界上有一种东西要是比光速更快的话，那就算不出来了，energy＝MC2，M等于M0开根号1，minusC平方分之V平方，质点的运动公式里面告诉我们速度愈快产生的质量就愈大，所以我们佛经讲的佛性是一片光明，它的速度比我们这个光速快得太多了。所以在经典里面讲大势至菩萨一脚跨出去，就是无量三千大千世界。在《维摩诘经》里面讲佛菩萨的威力有多大呢？可以把地球这样一把抓起来放到无量三千大千世界，让这些众生连感觉都没有。就佛菩萨来讲的话，我们这个地球来讲，还不够他的一个指头那么小而已，我们身体太小了，智慧太狭窄了，所发挥的能量也没有办法。 所以佛就是开采出绝对论出来，绝对论。什么叫做绝对呢？就是不经过任何的比较，永恒的存在。不是用对立法去推测的，换句话说就是叫做不可思不可议。我们说光速很快，那是因为光速在物质的运动里面，没有一种速度比光速更快的，所以我们说它很快，它的快是由慢来比较而来的，那么如果说我们尽虚空界遍法界，我们开悟的人，无量的三千大千世界都在我们这一念的心中，那你说这个光速比较快，还是我们的心比较快？快、慢是怎么分的呢？那么那个时候我们就会发现，佛更了不起，佛发明这个绝对论。绝对论就是不比较，没有经过任何比较。 什么叫做没有经过任何比较呢？譬如说火车从台北开到高雄，火车离开了台北到高雄，可是还离不开台湾，就事相来讲它是真的从台北到高雄，可是离不开台湾，你在台湾转来转去的，离不开亚洲，你从台湾到香港，台湾到日本到东北亚、到东南亚去，那离不开亚洲。那么你就是飞到美国，它也不能离开地球，你就是飞到外层空间去的话，它不能离开这个宇宙。不可能。 所以我们要了解，所有的物质现象，都包容在我们的胸量里面，心里面。只是我们今天没有办法开采出，这份清净的内在出来。所以我们对无尽无量无边的宇宙的虚空，完全茫然无所知，佛经讲的我们是我执，执着这个我，执着这个我就有欲，有这欲，他这个心就动，动就浊，就观测不出来。 所以我们儒家讲的「无欲则刚」，人到无求品自高，无欲则刚。刚，在佛法来讲的话，就是自性，不变的东西叫做刚。无欲则刚，就是不受到生老病死这种贪欲，贪生怕死的牵制，不受到金钱、不受到脾气、不受到女色、不受到恨的牵制，没有这些任何的欲望，无欲则刚。刚，在佛法里面来解释是永恒不变的本性。在儒家来讲的意思，就是说他讲话就气势很大，不可能会做错什么事情，因为他没有欲望的埋伏，他内心里面就是永远如此，讲话就会很大声，叫刚，但是在佛法解释不是这样子。 那么人到无求品自高，释迦牟尼佛就是把我们的生命一直升华，把这个精神一直升华到最高点，把我们的物质生活一直降低，一直降低降低到最低点。为什么？他不需要借重任何的物质现象，他内心里面就不受到牵制。那么一个人的身心都不受到牵制的时候，他就是圣人，圣人。他会开采无量无边的内在的大智慧出来，那么世间的一切金钱、欲望、享受，对他来讲都不能够动摇，不能够动摇，他已经生活在绝对的心态。 所以我们因为不能发现绝对的真理，所以我们就会有痛苦，我们就有得、有失，有得失，突破不了这个得失的观念。他不知道我们这个得失的观念，是受时间的支配而已，你现在得到，有一天你就必须要失去，至少你要面临死亡的来临。大家都逃脱不了这个死亡的来临。对不对？那么你今天有结婚，你就必须有一天离婚，要不离婚的话，那就两个一定要有人死亡。任凭你权贵势重，任凭你多少的才干，都是要受这个无常的支配。 所以我们没有办法发现这个绝待的、心的本性的清净这一念，所以一直在这个相对的错觉里面，一直追求、一直追求，一直追求，那么这追求是严重错误，把自己的意识状态......被束缚在自己的看法，还有主观意识里面。我们每一个人会设定一种标准，就他的学历、就他的智慧、就他的background背景、他的教育。他会设定一个标准，这个标准，别人跟他产生一种不同的标准的看法，他马上会起愤怒。他订这个标准，这个人没有读书，因为他标准很高，就看不起人家；这个很有钱，这个比我有钱、有成就，就恭维他。在内心里面，就没有办法做到不卑不亢，这种大丈夫的胸怀没有办法。为什么？因为他会落入相对立的观念，因为他内在里面有一种标准。 内在里面有一种标准性的东西，他就会产生一种标准上的错觉。他就开始用这个标准，去衡量别人，用这一枝秤子去衡量别人，他就会看不起别人，他就会讥笑别人，乃至会毁谤别人、攻击别人。因此就因为标准的产生，就一连串的由标准所产生的对立的存在的一种错觉，事实上对跟错本身没有一个定论，可是他硬要把它弄一个标准出来，这个就是我们众生的心态，就是人相，人相。 就像我们这个三度空间一样，我们这个zero，Ｘ轴、Ｙ轴、Ｚ轴，我们在数学里面算出Ｘ、Ｙ跟Ｚ，我们为什么可以算出三度空间，因为有zero零。所以一切就必须由假设而来，零是怎么来的呢？零怎么来的？你们想到这个问题没有？零是怎么来的？没有理由嘛，就假设嘛。你在这一张纸点一点，然后画Ｘ轴、Ｙ轴、Ｚ轴，零怎么来的？无所从来，就是那一枝笔点一点，没有意义。定义没有什么道理的，对不对？就是假设，incase，假设来的。 我们人也是一样，我们人常常做一种假设，自我主观的意识里面，他幻想出种种的标准，他就假设。然后用这个三度空间，乃至一切的去衡量别人，就产生种种的偏颇，然后下定论去攻击。因此用这种意识状态来讲，你永远不可能达到绝对的解脱，无论你今天是科学家也好，是社会学家也好，是教授级的也没有关系，科学家他一定会告诉你：“我在研究，我在演绎，我在归纳...........”他那个我执，这个身体本身是假的，就看不破了。所以他讲出来的东西就有偏颇，就有偏颇，没有正知见。 佛讲的这个叫做‘我执’、‘我见’。自己执着自己的知见是正确的。他不知道我们人的肉体，是一种虚妄的不实在的，我们今天所活的这个我的标准，是错觉，所以我们所有的定义跟定理，都是由错觉演变出来的。人们就是一直生活在这种错觉，借着文字、数目字、语言，来描述我们内在里面那种感触，所描述出来的，统统不能解决他的生老病死的问题。所以当我们一个真正有智慧的人，看到了佛经，听到了佛法，我们马上就体悟，马上就体悟出来，人们一天到晚在这里面，一直这样子的享受，追求五欲六尘，就知道这个不是究竟法的，所以我们一下子就发心了，走出家的路线。 对我来讲，这个看得太了解了。结婚没有所谓的快乐的，那是骗人的，三年以内新奇新奇，三年以后就常常天天打架了。人嘛，就是大家都这样。我们中国人就是这样，接受了以前的传统的观念，爸爸叫你结婚、妈妈叫你结婚，一定要结婚，为什么？大家都结婚，我不结婚，不好意思。对不对？自己也没有想到，是结婚好，还是不结婚好。有的人认为说“是我爸爸一直叫我结婚的，不是我的意思。”才怪，你老婆跟谁睡觉？人就是这样子，传统的观念是这样子，我们就一定要遵循它。一成不变，墨守成规，从来没有动一个脑筋：“到底今生今世，我所要走的路线，是在家好还是修行好？”还是应该怎么样做，没有。 像我们今天走修行的路线，我们好得不得了。很清净，没有什么烦恼，我们一天到晚清净的过日子，佛一直劝导我们悟性要提起来，不要受人家的影响，不要受人家的影响。不是说刚愎自用，而是说你要用智慧，要冷静、要理性，然后你就可以慢慢地去升华自己。不要说往生极乐世界，或者是死后的事情，你现在运用智慧，就可以活得很自在，就会比较随缘。 以前我听到人家在毁谤的时候，我内心里面就很难过，我本身不是这样子，你为什么一直这样毁谤我，那时候就是很想跟他拚了。后来就慢慢、慢慢地历练久了，开大智慧的时候，就认为毁谤也不错，我们有优点他才毁谤，他忌妒我们。是不是？毁谤是反面的赞叹，他为什么不毁谤别人？把这个念头转一下子，别人对我们不同的看法，心就会慢慢、慢慢地平静。话是这么讲，经过很长的时间磨练的，很长的时间磨练的，心态的平稳。 那么现在再听到什么是非的，大概就不太会动了。你讲你的，你讲累了就不会讲，我做我的，我也不能把你的嘴巴贴一张沙隆巴斯，叫你不要讲，要讲就讲够一点，没有办法。这个就更自在了。所以我现在，我不曾经恨过一个人，纵然他很对不起我的，我也不会恨他。不过你拿刀子来，拿刀子来要杀我，我会跑就是了，因为这生命很重要。还没有修行到一个阶段，生命很重要，是吧？ 好，我们年轻人，我们今天讲的题目是《知识分子对佛教应有的认识》，对佛学应有的认识，有的人就问了：“师父，像你们这样出家人，不能吃肉、不能看电影、不能跳舞，什么都不行，这活着有什么意思？”我们的意思才多呢！当你找到一个内在世界的时候，你找到一个无量无边无止尽的世界的时候，你就会发现这一些享受都是短暂的。我现在的生活升华到、平稳到了极点，像我今天的生活，我不会到在家居士里面去攀缘，不会看到有钱的人，一天到晚往那边跑，我不需要看电影，我不需要什么娱乐场所，什么卡拉ＯＫ、ＭＴＶ、ＴＶＨＣ的这个，不会搞这个。我的心里面，二十四个小时都会告诉自己：“这个都不是实在的，只有佛法是真正的生命。” 短暂的享，哪里是一种永恒解脱呢？这不过是一个眼睛的刺激，内在里面让你一个起伏不定，你认为这是一个享受，那是一种错觉。所以我现在生活里面，就在一个小房间里面，看看大藏经、持持咒，有空就到工地里面去看，因为我筹建文殊讲堂。我从来不愿意去攀缘，不愿意去讲是非，我不需要跟人家勾心斗角，虽然我们是一个大法师，是名气大得不得了，可是师父的生活单纯，单纯得到极点了，不得了。单纯到极点了，不攀缘、不化缘，我也不会去讲人家的是非，我们也不需要去管人家怎么样，我们认为我们的责任就是这样子。我也不需要去跳舞，不过走路有啦，走路有有时候起来的时候onemore，twomore，threemore这样子，做一下动作这个有，但是不敢跳，因为跳了人家会说：“这个出家人，怎么跳有氧舞蹈？”人家把出家人看做圣人一样的。 所以我们出去，就特别小心，特别小心，师父以一个这样子的身份，从台湾大学一直教到高雄医药学院，差不多二十几所大学里，这样教培养出多少的大学生，多少的政治家、宗教，还有这些心理学家，教授、老师、校长、警察，有钱的人多得不得了，有钱有势的，师父从来不找他们，都是他们来找我的。为什么？当你一个人心寂静到极点的时候，你不须要借重任何的事情。 我们是一个觉悟的人。觉悟的人，我们开采内在的那些大的智慧，真正的财富，那是真正永恒不变的财富。你身上所弄的金钱，有一天不晓得要跑到哪里去的，别人赚去也不一定，火烧掉也不一定，水漂走也不一定，哪一天你出去车祸，钱不是你的了。你身上哪一种东西是你自己的？参参看，没有，都是暂时借我们用的，暂时借我们用的。 所以一个充满智慧的人，他就有理性。他有理性以后，他慢慢地去磨练，一次再一次的磨练，出家人不吃肉、不看电影、不跳舞，也不需要去什么卡拉ＯＫ的，什么去海产店的享受、划酒拳的，或者是怎么样去国外什么观光，或是爬山，当然运动对身体是好的。换句话说，一个修行人——修行人不一定是指出家人，只要你的心想要改变你自己的生命，你就是修行人——你要去透视这个生命，就这样子，所以不需要借重这些世间的五欲六尘。 那么佛法讲这个地理吗？讲这个风水吗？有人讲说我们立法院，可能这个地理不行，要不然怎么每次开会都打架呢？所以我常常告诉..........我在中兴大学里面，就告诉这些兴大的同学，很多的政治家、律师、检察官到最后他会来找师父：“师父，我活得很烦。我的职业又是这样子.............我活得很无奈，也很痛苦。”我去台中的时候，一个议员告诉我：“政治很黑。”我说：“宗教是很白。”这个宗教是很白，那么勾心斗角当了一个议员、省议员，或者是市议员、立法委员，两句话搞不清楚就干起架来了，这个在一个宗教家的心态来讲的话，很可怜的。那些立法委员，都是读到什么大学，台大法律系的什么，都是一些文学院的，而且头脑都是一流的，你看他们的修养..........要是说，他们是为人民的口舌而奋斗的，只是你不管是为人民的口舌，做人民的口舌或是做政治秀，乃至说你力争什么样子的，至少风度要保持得住，那份涵养，最起码的涵养，对不对？冲到桌子上去打人，难怪倪文亚请假，如果我去，我也会请假。吓死了！这没有办法。 因此我们佛教讲的是本性的问题。地理风水当然会影响我们，是吧？那么假设说，我们今天立法院改变一个地方，你认为这里面就不会打架？照样干架。照样。那么对一个宗教家来讲的话，他知道我们纵然要争什么，最起码的修养一定要做到，所以佛告诉我们，我们众生都弄错了，他都是想要控制别人，想要去操纵别人，想要去改变别人，可是一直没有想到要改变自己。这样一个观念，永远的存在这个内在里面，他就永远束缚。 所以释迦牟尼佛他就是修行，就先证悟自己，改变自己，把自己修养到极点的时候，用他的德行去感化别人，用他的智慧去教化别人。那么所有的什么地理、什么风水，都动摇不了他。当然佛陀是一个圣者，佛陀是一个圣者，我们是一个凡夫，所以地理风水还是会有影响，但是佛告诉我们要自转因果，要控制自己。所以佛教徒他不算命的，他不去算命的，他要认命，认命！所谓认命呢，就是儒家所讲的「知天命」。要知天命，那么我们知天命，我们认命了，就会解脱，得到大智慧的解脱。 再来，请问师父：“不知道师父你对感情的看法如何？”我们一个知识青年，想要了解佛法，佛法对感情的看法是什么？这个每一个宗教，不是讲爱就是讲博爱，要不然就是讲慈悲，不然就是讲慈悲。那么我们要从人的最底处的地方谈起，人有欲望，欲望，欲望就是一种自私、占有，欲望。可是因为........人为什么有欲望？因为他想延续自己的生命，想传宗接代，想要养活自己，就在现实社会里面，就产生一种欲望，佛讲的这个叫做行尸走肉。从来没有关心到这个世界以外的人，关心自己，欲。 欲使一个人迷茫，欲的一点点升华叫做爱，叫做爱。我自己好，我的孩子啦，我要我的妈妈好，我要我的朋友好。那么又限制于这个小的范围里面，小的范围里面，所以欲望的升华那就是爱，有先天性的母爱，母亲就爱这个孩子，可是这个爱她还是有自私的观念，为什么？爱我自己的孩子，就不想爱别人。神爱世人没有错，就是不爱佛教徒。你不信神，祂不会救你的，这一定的道理。神爱世人，可是不会爱佛教徒的，你放心。既然神是一个万能的上帝，我们又是祂创造出来，当我们不认识祂的时候，祂又不爱我们了，这个范围还是有自私，还是有自私的。 那么爱的升华叫博爱。博爱就是范围稍微大一点，像国父所讲的博爱，博爱。可是这个博爱的范围呢？却限制于国家，我爱我们的中华民族，对不对？我们唱歌‘我爱中华，我爱中华’，就不会‘我爱美国’。博爱，可是这个博爱，还是一个国家的限制，一个区域性的。博爱。要是世界有那么多博爱，为什么常常战争呢？大家都会想保卫国家，博爱，还是有一个区域性的分别。 博爱的升华叫做慈悲。慈悲，慈悲，慈的意思就是与乐，悲就是拔苦。对于困难的众生，我们就是给他快乐，给他慈悲的心态救济他，慈就是与乐、悲就是拔苦，救拔他的痛苦，去掉他的痛苦。可是我们人慈悲一阵子而已，慈悲一阵子而已，没有办法像佛，佛就是最高超，就是大慈大悲，加一个‘大’。这个大就是绝对的意思，就是无缘大慈、同体大悲。无缘就是没有任何条件的慈悲，对一切众生只要佛做得到的，他倾全力以赴的。大慈大悲。 像我就没有办法大慈大悲了，台北工专，我去台湾大学上课的时候，台北工专就说：“师父，你来台北工专给我们上个课。”现在台北工专、东吴大学，什么四海工专、什么云林工专，请啊，还有什么声宝牌的，声宝牌的说什么，那些女的员工要听的..........很多。美国，美国还有加拿大、日本、菲律宾、泰国，还有马来西亚、新加坡、欧洲的西德，这个几乎常常有收到来信，像我就没有办法大慈大悲了，我的能力有限，就以一个清华大学来讲，这个清华大学以前，早些年他是说，请师父每个礼拜到我们清华大学，来讲十四讲表，那是以前好几年前。我就没办法大慈大悲，我就说开车子开到这里，三个半钟头，讲了一、两个钟头，又开车开回来高雄，三个半钟头，开了七个钟头，讲两个钟头，这不划算。就没有办法大慈大悲了，这个会很疲倦的，很累的，I’mverytired。很累的，要赶回来，对不对？ 所以讲实在话的，我们众生要做到佛这种心境，几乎实在是不可能的事情，就无条件的，没有条件的。那么我现在有做到一点好处，就是说我去所有的大学上课，我都不拿他们的钟点费，这一点是一点点优点，一点点优点，从来不拿人家的钟点费的。不过，他如果这样，师父拿去没有关系，我推回去他推过来，如果他推得太久，我觉得很烦，就收下了，我就收下了。没办法，盛情难却。 那么感情这种东西如果在…这是当然站在修行人的角度，来讲感情的问题。好，我们来讲到这个，年轻的男女的感情，最主要他就是要讨论这个，年轻人他要讨论这个，要讨论这个。你问说：“师父，感情是个什么样的东西？”出家人也谈爱也谈情，可是他的爱跟情里面都有理性的支配，我们的爱跟情里面都有理性的支配，我们一直希望众生能够离苦得乐，我们爱他，就灌输他佛法，告诉他怎么是生死，怎么样修行。我们不会像世间人，一爱下去就爱得死去活来的，没有他就一定会自杀，要不然就是会死。如果今天，我这样子的话，我不会，你放心，我还是要继续活下去。对不对？ 因为众生他从无始劫以来，他对这个感情，他就理不出一道思路出来，他内心里面也非常地清楚，两个人根本身分配不起来，一个这么高，一个这么矮，可是他们两个...........你说他为什么会相爱？他不知道。你要问你爸爸，你要问你妈妈：“爸爸，你为什么要妈妈？”“不知道。看起来很合意就结婚了。”“妈妈，你为什么要嫁给爸爸？”“不知道。那时候他长得满帅的。”就这样糊里胡涂就结婚了。你问一百对，他就九十九对告诉你：“我不知道。”然后两个人好夫妻没关系，要是常常打架呢？“你们两个常常吵架，为什么会结婚？”“不知道。”（日语）不知道，（日语）我不知道，统统这样子的。 为什么？感情是一种矛盾的东西，它理不出一个道理出来的，所以佛就一直告诉我们，感情是一种盲目的东西。所以很多人，为了这个女朋友离开，哭了。 我以前也哭过，我以前也哭过，也很痛苦，现在我知道了，我现在很会观想了，如果他离开的时候，我就做这样想不结…当然今天我是出家了，是讲在家的立场，“她离开也许更好，也许讨到这个老婆，一天到晚打架也不一定。一天到晚三餐都不煮的话，我都泡面吃，早一点离开也不错。对不对？”你不要一直想说，没有她，我们会死，没有她我们会死，你这样做就错误了。 我们要做到，她没有我她会死，这样才了不起。你做到我没有她会死，完了，你就被牵着鼻子走了。对不对？这样讲话才会大声。感情就是这么矛盾的东西。明明知道，可是就是偏偏要落下去，这个陷阱里面，没有什么理由。 在唯识学里面讲的，这个叫做先天性的，我们男女之间欲，这个欲的束缚，那就是天地之间是最大的最大的、最难突破的，就是这个感情的问题。肉体上的需要，欲，欲，欲望的，一个人的身体到一个程度的时候，他就自然会追求异性的，所以在追求的时候，当中他眼睛闭上来，迷迷糊糊的，不管条件合不合，就结婚了，结婚就天天有戏看了。所以我们以前逢甲大学，有这个同学他听到了一些佛法，听到了一些佛法，他很高兴，他很高兴，这个佛法讲四大皆空，色即是空，空即是色，这个太棒了。一切法无常，他就说：“我要去度众生。”就每天都到女生宿舍面前站岗，去跟女同学讲这个世间是假的，这个世间是痛苦的，这个世间是怎么样...............每天讲每天讲，讲到后来两个结婚了，被度走了。他本来发一个愿，要去度他的女同学，变成被度走了。 研究了这么多道理，定力没有办法产生，没有办法产生这个定力。是不是？修行不是用讲的，不是懂了一点点皮毛，你就跑到女生宿舍那边去度众生。开玩笑！Playajoke。那么容易？稍微一点理性是不是？一点理性。所以说我们要了解，要劝人学佛，要辅导别人的感情，反而自己倒了，这个比比皆是，比比皆是。所以有很多菩萨就劝告我说：“慧律法师，你今天成就那么大，你长得那么英俊，小心喔！”我说：“会啦。我二十四个小时都在注意，看不对就跑了。”看不对就跑了，所以我不会去外界攀缘，我看女孩子不对，我就会注意了，看她对我们...........就继续来，你要研究佛法没有关系，继续来。所以我二十四个小时，都会警惕自己，没有佛的功夫。 所以佛讲的要讲大慈大悲，讲实在话这个就是要感情..........我们欲升华就是…欲就是一种感情作用，升华就是爱，爱升华就是博爱，博爱升华就是慈悲，慈悲升华就是大慈大悲。世界上哪一种人才能够做到这种大慈大悲呢？除了圣人。要像耶稣这种人，耶稣要被钉在十字架上的时候，因为人家认为他是叛动，散乱、妖言惑众，耶稣是个圣者，人家要给他钉在十字架上，他跟上帝祷告：“上帝，你要原谅他们，因为他们不知道他们在做什么。”再讲一遍，耶稣被钉在十字架上以前，他一直还要向神祷告，要神原谅这些钉他们的人，因为他们不知道他们所做的，是残害一个圣人，不知道。别人要残害我们，我们还要请求佛去原谅他，你看这种胸量，我们怎么做得到呢？不可能的事情。 以前我的房间都贴耶稣的相片，圣人就是圣人，了不起，不得了了。我们要做到耶稣这样，根本不可能的事情，太了不起了。不过，基督教所讲的这个教义，我比较不能接受，因为他讲的只有一个上帝，上帝从哪里来的？你不能问。因为我们是被上帝所创造出来的，在基督徒里面，所有的基督徒都不能做上帝，因为我们是被创造的，永远就是上帝的奴仆。在佛法里面来讲，是每一个人都可以成佛，有一天大家就会成佛，只要你开悟有智慧就会成佛，是这样子的。 那么在《金刚经》里面讲，佛在过去世中修菩萨道的时候，这个手被人家断掉了，砍掉了，这个手被人家砍掉的时候，佛一点瞋恨心都没有。他说：“我是修忍辱波罗蜜的人，是一个修行人，你砍掉我的手，我也不会生气。”这个支解身体，这个身体被割了，被割了............所以佛弟子在度化众生，如果........在佛经里面有这样讲：如果人家骂我们，我们就这样观想，人家没有打我们是吧？如果人家打我们，我们就这样观想，他没有拿刀子杀我；拿刀子杀我，我们就观想没有杀成重伤；如果杀成重伤，我们就要退一步想，没有杀死；杀死我们就做这样想，刚好解脱。所以这个佛法，它就变成无限的忍辱，一直退一直退，一直退，一直原谅宽恕众生。 所以在圣人的心态，他绝对不会报复的。他只怜悯众生，怜悯这些众生：他没有智慧，他的脾气、他的狂妄、自负，他没有开悟，他就会不满这个现实，没有慈悲的心态，他会残害一切众生，他不会谦虚，这种心态之下..........佛一而再再而三的劝告我们：我们要谦虚。谦虚是很好的美德，谦虚就不会竖立敌人，谦虚就会跟大家融为一体，我们的优点由别人来肯定，用不着我们自己去描述，慢慢、慢慢有一天我们就会觉悟。 所以在佛经告诉我们，我们修行，就是要改变我们的习气，要使我们的感情跟我们的理性，跟我们的智性、智慧，升华到最高点。三种，感性、理性、智性，升华到最高点这个就是佛，这就是佛。我们不是感情高，就是理性高，我们不是理性高，要不然就是感情高，都始终没有办法平衡。始终没有办法平衡，我们就交织里面的非常痛苦，所以失去的东西，内心里面就赶快做观想，碰到了就认了，不要痛苦，尽可能的解脱自己，尽可能的解脱自己。 那么众生也是知道这个道理，可是没有办法摆脱，那是因为我们的习气。什么叫习气呢？习气就是说，当我们这一杯开水，杯子换泡牛奶，每天都泡牛奶，每天都泡牛奶，久而久之你杯子洗干净，还有牛奶的味道。当你泡茶叶的时候，茶叶倒掉了，它还有茶叶的味道。那么我们人也是一样，从生生世世，这个男女的欲望，感情的作用，那么这个惯性意识，一直存在我们的内在，我们明明知道，但是没有办法去摆脱，没有办法去摆脱。要怎么样才有办法去摆脱？你就是要慢慢的去观照，去悟，去悟。 所以有一个人，年纪四、五十岁的人，带了他的女儿来，他女儿来。我说：“你带女儿来做什么？”他说：“师父，你跟她摸摸，摸一摸。”“摸她要做什么？”“摸摸头。她现在感情挫折，师父你摸摸头，跟她加持一下。”我说：“这个摸头没有用。摸哪里都没有用。”怎么摸也不会开悟。要是摸一个头，她就不会痛苦，没有关系，多摸几下，看是要onemore，twomore，threemore，都没有关系。可是你摸摸头，她感情的创伤就可以解决吗？根本不可能的事情。我说：“这个要从心理上去教育。”他的女儿来的时候，就是很痛苦，就在那边两眼无神，很痛苦。有的人求师父跟她加持，这个有用吗？这个要从事心理上的教育，让她去觉悟。 所以佛告诉我们，成佛要靠自己去觉悟。我们有这个外缘，师父我开示这个佛法，然后我们自己要去体悟，师父所讲的这个道理。如果拿这个道理，只是当做一种学术性的研究，那是很可悲的，那是很可悲的。佛法不是世间的学问，不能拿来当做学术上的研究的，要把佛法运用在你的生活，然后实际的去做，这才叫做真正解脱的人。这是真正解脱的人。如果说你把佛法，当做是学术研究，讲得头头是道，可是，你却做不到，每天过着苦恼的日子，烦恼的日子，以前脾气那么坏，现在脾气也那么坏，也许是变本加厉，自己称自己是开大智慧的人，瞧不起大家，拿佛法来傲视别人，佛法本来是要让你解脱的，变成拿佛法开一点点智慧，变成有一点辩才了，狂妄别人、傲视别人，那就糟糕了。 佛法它是运用你的心态，运用在你二十四个小时，任何一个时间跟空间。换句话说，我们要建立自己的理性跟智慧，在任何一个时间、空间的交会点上，你要去透视它，世间是无常的，生命是无常的，世间是痛苦的，不幸的事情随时会发生。 我们人就是不敢面临现实，要逃避现实，一碰到车祸的时候，或者是突然暴毙死了，他不敢相信。他的妈妈，怎么死于这么突然呢？或者是他的兄弟姐妹突然死于车祸，他不能接受，痛哭流涕。是啊！所以人家讲，出家人是逃避现实，错了！在家人才是逃避现实。什么叫做现实？现实就是现在实际的情况，现在实际的情况，不是柴米塩油酱醋糖，不是，是生老病死。 你的现实的定义，跟我的现实定义是不一样的。你认为出家人逃避现实，我认为出家人是最面临现实的。他要面临生老病死的问题，六道轮回的痛苦的事情，生命是连锁的，生命不是断灭的，你没有前世，就没有今生今世的貌相，当你晚上睡觉的时候，你的意识还是继续中，你还是继续作梦，可见生命是连锁的。人死后还是有一个动力的存在，就是精神领域，那么生命既然是连锁的时候，我们今生今世所做的事情，就会影响到来生，就会影响到来生，那么生命是连锁的时候，那么你为什么不对现在的生命去透视它呢？去掌握它呢？ 所以学佛的人，他是面临这个怎么样？面临现实。生老病死、六道轮回，这个最重要的。那么众生就是逃避现实。为什么呢？他很怕死亡，恐惧死亡，一谈到人家往生的时候，死人放在那边，不敢从那边走过去，要绕一大圈，他家有死人的时候，就不敢到人家的家里去了。为什么？怕看到死人。你有一天不会做死人吗？不会死的举手。人都会死。大家内心里面明明知道会死，又为什么会怕死呢？不明了这个死的我，死后到底去哪里，不知道。这个佛法就讲得很清楚了，透视它、了解它，你就不会恐惧死亡，死亡变成一种解脱，一种安详的事情。我们今天一直恐惧死亡，是因为我们不能透视整个人生，对于现在的生命里面迷茫，对于生老病死也迷茫，又突不破它，又碰不到佛法的善知识的劝告，我们当然很痛苦。 如果我们今天碰到了佛法，再不想去修行，那就太可怜了！那就太可怜了。那么，有很多人有心要学佛，有心要学佛，可是一碰，碰错人了，碰到清海这个女人，他碰错人了，她是锡克教的，他把她当做是佛教的。 再来，有的人误解了佛法，讲佛教太悲观了。佛教是不是太悲观呢？对，佛教是悲观。但是大家都把悲观解释错了，我们念南无大悲观世音菩萨，大悲是不是大大的悲哀，可怜？澎湖我们那个慧净法师，他寺庙命叫做大悲寺，信徒他搞错了，悲哀都很可怜了，还大悲哀寺，命这个大悲寺。信徒把它解释成很大的悲哀。这一间寺庙很大的悲哀，糟糕了。这不是这样子的，所谓大悲的定义，是说拔苦，要拔除众生的痛苦，那么悲观是对的，要拔众生的苦观，这个是对的嘛。我们把悲观，叫觉得很悲哀、消极、迷信，都弄错了。 我们学佛有三个步骤，要知苦、离苦、拔苦。我们今天想要超越这个痛苦，你第一个一定要先知苦，知道这个世间是无常的，病的拖累、车祸、会钱被人家倒了、厮杀，女人生产的痛苦，先生的抛弃、跳楼的自杀，你随时统统要有心理准备的，父母亲的闹婚变，做儿子的也很痛苦。苦，知苦，世间本来就是这么痛苦的。 然后你透视它，以后你就离苦，你才能离苦。为什么？逆来就顺受，顺来就忍受。逆境来了我们就顺受，我们为什么讲顺来要忍受呢？因为你顺境太多了，你不能修行的。大家都赞叹你的时候，你就禁不起人家的批判跟毁谤了，所以说顺来要忍受，要忍耐一下这个顺境，要使这个顺境不要太过于高兴，使自己不要落入迷茫的赞叹里面，甚至于经不起人家的批判、攻击，所以常常受人赞叹的人是不堪一击的人，事实上受人家赞叹的人，他本身自尊心、优越感太重，人家攻击一下他马上就倒了。所以说要离苦。 知苦、离苦才能拔。因为我们有智慧，我们知道这个痛苦，我们知道怎么去离开这个痛苦，我们再发一个大心，把这个道理讲给别人听，拔这个痛苦。所以我常常跟同学讲，要是你们经费不够没有关系，为了要拔除众生的痛苦，师大的同学，我供给你们这个录音带，对不对？我可以花三万块、五万块，录音带放在你们这个大慧学社，让你们借，不过借要还，有的人很皮的，借了就不见了，这个人真是混蛋这个，不是他的东西一借不见了，为什么？太好了，就不晓得转给谁了，这是不可以的。本来是一百套，听了一个月以后，剩下五十套，再听两个月没有了。师父大慈大悲嘛，有钱嘛。所以说我们要普度众生，或者要怎么样，我们也不必跟他讲很多，流通录音带，你跟他讲，有时候讲的他也不会相信你，因为你们是在家人，你是在家我也是在家，你凭什么教训我？我们是出家嘛，对不对？是专门的。你说：“师父讲的，你听听看。”也许他能够接受。 我们佛教讲的不是悲观，而是要升华这个悲观，升华这个悲观。那么有的人讲，佛教是太迷信了，佛教是崇拜偶像，一般人念念佛，只想逃避到极乐世界去，你不认为这样子太自私吗？这样不会自私的，这样不会自私的。我们念佛，除了求得心灵上的定以外，最重要当然是临命终要往生极乐世界，念佛的人心中有佛，那他就不会变坏，不会做坏事情。念佛的人，至少他知道因果的观念，他不会做违背因果的事情，纵然很坏很坏，也不至于像社会上的人，拿枪拿炮拿那个武士刀，杀人、放火、抢劫，绝对不会的， 所以我常常告诉在家人，在家人一定要尊重出家人，这个出家人再坏坏到极点，他顶多就是脾气不好，讲话比较冲一点，对不对？他总不会去杀人放火，抢劫、强暴，更不可能说是骗人家的钱，出家人坏到极点，还是比社会上的人好得好几千万倍，好了太多了。出家人最低的标准，那是比世间人好得太多了，叫你们吃个素，就受不了了，就昏头转向的了，叫你们不要杀生也不可能，蚊子一叮的话，不管它，打死它，他说：“我超度它。”就这样子了。 所以我们一般人念佛，他们认为只想逃到极乐世界去，那个逃避现实，是不是太自私了呢？一般人的问题是这样。不是的！念佛的人，他不但自己要念佛，而且要行善，要利益一切的众生，看他的能力有多少，看他的能力有多少。所以念佛，不但可以清净我们的内在，而且可以有这个因果的观念，自己总不会去干坏事情。那么有的人讲说，“你太迷信了。”我要告诉诸位：“迷信总比不信好。”迷信的定义是什么呢？迷信你是怎么定义的？你就讲迷迷糊糊的相信，迷信不经过大脑，不经过智慧，我们的定义叫做迷信。但是迷信也可以解释说，深入的相信，深入的相信胜过那一些不信的，这些杀人放火的，就是不信因果了，他就是不信佛的力量，不信将来的果报是痛苦的，他就不信这个了，要是他有相信的话，纵然他是迷于佛教，也没有关系，世间也少一个坏人，世间也少一个坏人。 那么有的人讲，崇拜偶像是一种迷信。那么哪一个宗教没有相呢？所以我常常告诉…基督教常常毁谤佛教，拜木头、拜木头，拜那个木头偶像，那是假的。我们受过高等教育的，还要你基督徒来告诉我说：“慧律法师，那个是假的”吗？还要你告诉我那个是木头吗？还是纸画的，须要你告诉吗？我不知道那是一张纸，还是那个是木头刻的？还要你来告诉我？拜佛，偶像是一种代表，儒家也讲见贤思齐，见不贤内自省也，看到这个圣贤，我们还是向他学习，我们之所以拜这个佛的相，不是拜这个木头，是拜佛的代表。佛代表了慈悲，佛代表了觉悟，佛代表了喜舍，佛代表了博爱，佛代表了牺牲一切的生命为救度一切众生。我们了解，佛是这么伟大的一个圣人，所以我们拜他，我们拜也是拜自己，希望将来也能够学习像佛这么样了不起，所以偶像实在是一个，最主要是它的表征，它的代表是什么？ 譬如说国旗、你不能说国旗是一块布。你说如果国旗那一块布，拿来当做内衣，会不会向国旗行三鞠躬礼？你总不能说那一块布做国旗，你就向它鞠躬，可是做一件内衣，升旗升一件内衣，向内衣行三鞠躬礼，一看奇怪！大家都在笑，怎么向内衣呢？内衣也是国旗做的。你怎么不跟它顶礼呢？不跟它鞠躬呢？所以因为它的代表性不一样。所以我们佛教徒是最讲理性的。并不见得就是说，你基督徒是不拜偶像，就认为你们完全不执着了，不是这样子。基督徒他本身也挂十字架，对不对？他那里面有圣母玛利亚，圣母玛利亚是天主教徒的，他们还有。所以说一直讲别人，可是自己却没有想到，他们也是耶稣、基督的像，很奇怪。 所以我们是一心向贤能的人，贤能的人。那么有心学佛，有心学佛初步应当如何做？因为我们只有讲到九点十五分，我们这个讲完了，就结束了，有心学佛的人，我们应该怎么做？诸位同学，我们学佛应该跟平常生活是一模一样的，你不要还没有学佛，跟大家都合得来，学佛以后，跟每一个都合不来，那就惨了，那这个叫做怪佛。释迦牟尼佛是跟每一个众生都合得来的，他心中没有恨也没有敌人的。我们学佛以后，看这个也不顺，看那个也不顺，那完了。学佛一定要先学习看得顺别人，别人的缺点不要管人家，不要管人家知道吗？管自己就好。首先要管自己就好。 所以学佛有几个步骤。往日的生活，跟以往的生活是一模一样的，没有改变。我们学佛，当他不能接受佛教的时候，不要一直讲给他听，他会认为你是这样子的，他认为你是阿哒的，不要一直讲佛法给他听，没有这个必要，释迦牟尼佛讲，随缘度众生，随缘就好了。他不能接受，也没有办法，那你就先拿录音带给他听听看，要能接受也就接受，不能接受就算了。一直硬给人家接受这个观念，有一天他反过来的话，还是不能接受。 第二点就是说吃素的问题。如果我们是一个团体，那么我赞成吃素，那么如果是一个人的话，家里的人又不允许你吃素的话，学佛，吃素不代表什么。吃素不就是代表你解脱了，解脱是要靠大智慧的，但是诸位今天也不要误会，师父怎么不主张人家吃素，不是。因为我们一个人吃素的时候，我们不会煮饭，不会煮菜，随便煮一个饭，大茂花瓜买一下，那个菜随随便便弄两、三下，然后…就像我以前，以前逢甲大学没有素食团的时候，我是坚持吃素的，坚持吃素的时候，因为忏公每次都问我：“有没有吃素？”被问得不好意思，被问得不好意思，非吃不行就吃素了，吃了以后经过两个月，上厕所去大便，一蹲下去上来，裤子都不知道在哪里，昏头转向的。营养不够，营养不良，随便吃，然后自己也不煮，营养也不那么好。 所以说自己一个人吃素要特别、特别的小心，营养一定要照顾好。你不要吃了以后，这个脸像死人相似的，整个脸都是发白了，然后一跑百米的时候，二十五秒三，我的天啊！一百米跑二十五秒三，当然这个是比较夸张的。但是不能因为吃素，弄得你身体糟蹋了，然后整天那边痛肚子痛，或是怎么样了，精神集中不了，考试也考得不好，对不对？所以讲都是小让别人，最后一名。这样也不行。所以我一直不主张学生时代，学生时代能够吃素，是有素食团，那就没有关系，因为有团体在，煮得比较丰富一点，像我们以前没有素食馆的时候，又没有素食餐厅，也没有团体吃素，那完了，那完了。有的人是吃素、吃素，拚命吃素，吃素以后一个月打了两瓶的点滴，那两瓶点滴是一千多块，傻瓜蛋！你要打点滴不如去吃好一点的。你打了两瓶点滴一千多，营养不够再来打点滴，你为什么不把那个营养照顾好，把一千多块再去买营养。泡一些什么高蛋白的东西喝一喝，身体把它弄壮一点。 师父今天的意思是为了，怕同学发一个勇猛心要学佛，可是不瞻前不顾后，反正我就是要学佛，我就是要吃素，回到家里谁讲也不管人家。我以前就是这样子，这就是我的毛病，把自己身体弄得很糟糕，很糟糕，不行，不行。后来我还是一直坚持吃素，后来逢甲大学就有素食团出来，我们就请外面的人来煮，煮了营养就比较够一点，所以自己一个人吃素，我反对，因为你不会煮。那么自己一个人吃素，如果你要很会煮，很会弄，营养照顾得好那没有关系，那你就吃素吧。是啊，如果自己一个人吃，你想想看会弄好一点吗？会吗？芹菜、空心菜、豆芽菜，全部倒一锅，这样比较省时间，要不然她就先煮一个素食，弄一点起来，然后再加肉炒给她先生吃，都是这样子的。随便炒一下就这样子，吃到后来的时候，胃寒口吐白沫，受不了，走起路来，你看我像观世音菩萨吗？观世音菩萨，像你这样要死不活的？要吃素弄好一点，对不对？我们这个气色你看，多漂亮的脸，气势够，弄好一点嘛，把身体照顾好嘛。 再来第三点，初学佛的人千万不要我慢。我慢，你得不到什么，不要狂妄，圣贤比我们行得太多了，行得太多，比我们成就的人多得不得了。不要一直认为我们很了不起，要常常谦冲自牧，谦虚总是好的。再来就是不要辩论，对于不信仰的，或者是怎么样的话，你一直跟他辩论，就产生他的反感，你就先拿录音带给他听听，他不能接受也就算了。 第四点就是打坐。如果没有人教的话，不要乱修，打坐，如果没有人教的话不要乱修。我以前去中原大学上课，那么有一个建国中学的学弟，那么学弟来的时候，他就请教师父说：“师父，师父，我是你的学弟。我打坐以后，一打坐头就痛得不得了。”我就问他说：“你怎么修行？你告诉我。”他说：“我一打坐的时候，我就观想我头，一直观想。”我说：“弄错了。打坐的时候，不能用头观想，要从肚脐底下三寸的那个地方，念头要从那个地方出来。你在观想头，当然要裂开。”修行就错误了。 有一个辅大的，他修行修得半身痳痹，像秘雕一样的，这样子。一走过来，我说：“你老人家怎么样子？”“师父，我打坐。”我说：“打坐谁教你的。”“没有人教我，自己看书的。”完了，你打坐没有人教。我说：“你打坐怎么打的？”他说：“我看密宗的书，然后自己运气，用什么丹田运气，一起来奇怪，半边如如不动。”糟糕了，一半不能动了，如如不动了，糟糕了。只有动右边，左边不能动了，走起路来一拐一拐的。我说：“那你惨了，你要赶快去给中医看一看。”哪有人修行修这样子的？ 所以平常我都一直叫人家念佛，我劝人家念佛，如果没有足够的时间，我不教打坐的。如果没有足够的时间，我不教打坐，这个打坐要调饮食，吃饱饭后一个半钟头以内，不能打坐，太累不能打坐，吃得太饱不能打坐，晚上太晚了不要打坐，冬天打坐窗户要关起来，这两只腿要盖起来，坐的时候姿势一定要挺好，但是也不能太挺，太挺的话撑不下去。呼吸，所以调呼吸、调饮食、调睡眠、调姿势、调眼神，很难的。打坐并不是说你想象的，两只腿一盘像观世音菩萨，很快，很快就着魔了。有的人一打坐的时候，全身都会发抖，发抖，全身都会发抖，好像很冷一样的。所以我都劝众生，多拜佛，多念佛。 打坐就是坐起来呼吸，随着自然的呼吸，忏公讲的打坐不要刻意的调整。打坐以后，把这个屁股要垫高一点，腰部也不要太弯曲，也不要太挺，很自然的一种，nature，自然的姿势。头稍微一点点弯曲，不要高下来这样子，头不要太弯曲，刚好就好。在这里不能示范，不能示范。所以大家就是不要学这样子，暂时不要学，将来我文殊讲堂弄好了，有一个示范的地方，我教你们怎么调，怎么样用功这样子。 还有就是说有一个淡江大学的，那才怪，淡江大学一打坐以后，自己打这个手印起来，就一直打手印，好像演布袋戏一样的。真的，那个女孩子又长得非常漂亮，糟糕了，那个女孩子实在是长得够漂亮的，但是怎么修行修到了着魔。是不是去找清海的，我也不知道，后来一打坐的时候，就一直比手印，然后看到人就“嘻、嘻”，我一看，怎么这样子呢？是看到我英俊在笑，还是精神有问题呢？她这样嘻、嘻、嘻，她就这样笑了。后来我就听同学讲说：“师父，她有一点着魔。她很精进，还是着魔。”我说：“着魔这个没有关系，我来跟她办。” 我就从她的头顶上，泰山压顶压下去持咒，她就倒下去了。倒下去起来的时候，“师父，你做什么？”我说：“做什么？你不知道。”她说：“我不知道。”我说：“你问你的同学做什么？不会乱动，你放心，只有摸摸头而已。“所以一个貌相长得那么庄严，而且读到大学有智慧，她很想修行，结果跟错师父了，完了。 再来第五点就是，卢胜彦的书不能看。卢胜彦的书不能看，这个卢胜彦的书，都是称扬他自己，按照他在修行的，他自己自称是什么菩萨来的，台湾待不下了，跑到加拿大去了。卢胜彦你们知道，这个书不能看，修卢胜彦的这个法，很多人也是雾煞煞。所以我这个慧律，常常收这个破铜烂铁，他去外面修修得乱七八糟的，然后跑来给师父加持。我在这里劝告诸位，你们不要这样做法，要一心一意的相信师父的话，要按照我所讲的话，要依照这个经典，不要自己随随便便去跟人家乱修，修到后来就着魔。你们多念佛，多拜佛，要亲近忏公，亲近忏公，亲近这些台湾省的高僧大德，是正知正见的高僧大德。 那么我们师大是最方便的了，对不对？文殊讲堂建好了，是不是？有空到我那边吃饭，我买便当给你们吃。我煮给你们吃不好意思，要不然我就请别人来煮。对不对？你们冬至或者是有放假，就到文殊讲堂来，是不是？那么以文殊讲堂就做为师大，或者是中山大学，或者是国际商专，乃至说一些什么专科学校，什么大学，统统可以集中在那个地方活动。文殊讲堂将来是做为大专的高雄区的，或者台南的成大，也可以，就是南部的这些大专院校做一个联络，然后以我那边做中心，我永远地支持你们。煮一些汤圆给你们吃，也吃不了多少。冬至到了，我请客，对不对？所以这个没有问题，没有问题，经费上不会有什么问题的。 所以不要求神通，也不要求什么感应的法门，感应看多了就会着魔，就会着魔。黄文仁说这个讲到九点十五，我们是慢了两分钟下课，很抱歉，很抱歉。那么诸位，因为师大不能讲得太长时间，也不要发问了，不要发问了。那么今天就上课到此为止。大家请站起来，好了，就问讯好，问讯。再见，再见！ 我们今天是针对师大的同学上课，那么在哪一个大学里面上课我们不重要，人多不代表什么。师大的同学请举手，不错，不错，差不多十五个。清华大学大概最多，清大的上次去上课大概有一、两百个人，一、两百个人，那么师大的实在来讲的话，如果我下学期没有来上十四讲表，恐怕就快收摊了。师大照道理来讲是占天时、地利、人和，因为我本身在高雄，我们很希望来这边上课，你们就不请我来，别的学校是一直拚命地请，可是因为太远了没有办法。所以下学期准备上十四讲表的课程，那么师大的同学都是知识分子，那么对佛教、佛法应该有一个正确的认识。譬如说社会上一般的宗教仪式，譬如说烧香、掷杯筊，乃至说杀生，我们最起码要做一种初步的了解，那么我们今天要告诉诸位的第一个事情，就是说佛是个教育家，他不是政治家。许多人他拜佛，他每次都这样问说，释迦牟尼佛管的地区有多大？释迦牟尼佛又不是当官的，怎么管多少人呢？这种思想是不对的。因为佛是教育家，他是教化我们这一些众生。说一个范围有三千大千世界，但是我们一般人都把佛陀当作是一种权威性的支配，他好像在做皇帝似的，他管多大的区域，这是不对的。所以说他的教化区域有多少、多大这样子，只能讲一个三千大千世界。那么一个三千大千世界，大概一千个银河系，所有的星球，只要里面有生物有人类，他就是他度化的对象。那么佛是一个教育家，他教育什么呢？最重要的释迦牟尼佛，讲了四十九年的法，就是告诉我们一个「心」，这个心态的问题。佛陀告诉我们每一个人都有病，不只身体的病还有心灵上的病。为什么呢？因为我们有贪心，我们有瞋恨心、我们有愚痴心，所以我们并没有办法用理性去支配所有的感情，以及我们的行为趋于一种中道。儒家讲的就是「礼」，何谓中庸之道呢？过与不及不得中庸之道。一般人他的生命观里面除了生活、享受、追求，他很少去静下来，去冷静看这个内在的世界。全世界的人，大部分每一个都是看外在的世界，他没有看过这个内在的世界有多美好。那么就像我们想要得到内在的智慧、内在的世界，可是如果碰不到正法，碰不到正知正见的法师，那么所追求到的，也是不正知不正见的，也是邪魔外道的。所以有心发一个心，想要来接触到，touch到这个佛法，尤其是知识分子最起码的，你应该了解。我们今天就慢慢地谈佛是什么呢？佛是发现真理的人，他并不能创造真理。全世界所有的宗教，一定有一个主宰，一定有一个主宰。譬如说是上帝、玉皇大帝，在中国的传统观念里面，从以前到现在我们都有一种神的观念，下雨有雨神、树木有树神，乃至炉灶有灶神，那么天呢？有天神。这个神的观念在我们中国道教的思想，就一直根深柢固的在我们内在里面生根。那么基督教跟天主教、回教，是后来再传到中国，他们也主张一个神，回教是讲真主，那么基督教、天主教是讲一神，就是有一个真神，那么他们都认为天地万物是他所创造的。佛他不是这样子，佛告诉我们真理不能创造，真理早就存在这个宇宙天地万物之间，是我们没有去觉悟它。所以有的人讲说，是先有佛法还是有佛，还是先有佛再有佛法？都对，这个是一体两面的。如果说先有法，那么没有佛来讲出来，去悟到这个真理，法也显现不出来。那么法是自然的存在，在这个宇宙当中它自然的存在，而我们到今天一直没有发现，是佛陀这种大智慧的人去悟到了，他把这个真理就告诉大家。所以真理之下，没有老师没有权威，它不容辩论的。佛告诉我们生命是无常的。你二十四个小时里面必须用理性去支配你的感情，世间是无常的每一分每一秒，都有不幸的事情来临，乃至车祸、死亡、疾病，一切的不幸，都随时可能会在你的家庭发生。你要有心理准备，世间是无常的，世间是苦的。身体它会生病需要吃饭，那么为了蝇头小利，撞得头破血流，大家面临这个现实社会里面，人心惶惶，是吧？再来心灵有烦恼。所以我们不明了，这个世间的真理，那么生命对我们来讲，是一种严重的处罚。我们会活得很痛苦，因为我们不悟，不悟。等到我们有一天悟的时候，我们就会产生智慧的光明，那就可以用理性。我讲的是自性、本性，用这个平等心、慈悲心、无所著心，就可以包容整个天地万物，任何事情来他都可以随缘。换句话说，学佛是开采我们原来、本来有的那一个大智慧。我们有了智慧
南无本师释迦牟尼佛!(三称)诸位法师、诸位在家居士： 香港是我第三次来，以前来一次只是逗留一下，马上就走了。本来我从吉隆坡是想静静地到香港来，也静悄悄地回去，因为前几天在新加坡、还有马来西亚地演讲，整整已经一个礼拜了，在新加坡他是有特别安排的，经过半年的安排，他们经过好几次的彩排，所以听经的人数很多，二万五千人。跟今天的场面比起来，是不可相提并论的。今天是突然来的，是我们高庆辉居士，他打电话到这个新加坡来，临时才这样决定的。今天来发现，竟然是佛光山的分院!那么这样突然来的，来打扰人家是很不好意思，不好意思。但是来跟大家结个善缘，总是好的，如果以后来到香港，万一在半路迷失了，还知道我是慧律法师。（众笑） 我们今天讲的题目叫做——谈心地的安详。就是我们内在要有一种安详！安详是一个名词，以前的祖师大德讲的叫做如如不动，清净心，菩提心，觉悟的心，慈悲喜舍的心。佛经的名词，对一个初学者来讲，很陌生，那么如果用安详来讲的话，他就比较清楚。 所谓安详,就是你对你的生命认识！你很了解这个人生，你透视这个宇宙，这在任何一个时间跟空间的交汇点上，你都是那么洒脱、自在，无所着，我们用安详这个名词来形容。 那么什么是真正的幸福呢？八个字:内心安适，仰俯无愧。 我们一天一天的过，一年一年的过，每一天里面我觉得心安理得，我觉得我活得很踏实。我在每一秒上都感觉我活得很愉快。很多人，他也说他活得很愉快，其实他拿短暂的刺激，错误以为这个就是快乐。 所以我们一定要活在真、善、美的生活里面，所谓真就是不假，而人总是不真，人没有碰到利害关系的时候，他会讲一些好听的话，碰到利害关系冲突的时候，还是钱、名比较重要。那么善呢？他们常常为了保护自己，所以有时候反正为邪，反恶为善。因为世间人他看（事务）的角度，都是自我！而透过自我的色彩，就会把整个人生跟宇宙的真相扭曲！你跟我吵架，我就在外面一直讲你的坏话，来丑化你，恨不得你当下就死掉。人没有真正的善，人的善都夹带有一点虚伪感，不是真正的善。要佛菩萨才是真正的善。 佛菩萨的善就是净善。没有任何执着的布施，没有任何条件的慈悲，至善！所以这个才是人生最高的幸福！如果一个人内心活得不安,他就没有幸福可言。 我们用一个例子来比喻，台湾现在的治安并不好，假设我今天，我去绑票，我真正拿到五百万台币，我确实拿到钱了，当你拿到钱那个时刻，以后你所过的日子，就是花天酒地、赌场······因为有钱。再来呢，就是心惊肉跳、草木皆兵，因为你怕警察啦，随时都会被抓去。换一个说法，我今天我不绑票，我三餐过得去，但是我很扎实的在过日子，我晚上睡觉我不必怕坏人，不必怕警察，不必怕良心的谴责，不必背负这个因果。所以人若内心不安，就没有幸福可言。 刚才我从楼下走过来，香港有钱的人很多，都是宾士轿车，都是名牌的，香港有钱人很多。不过一半以上也是住公寓，八平米的，也很穷，贫富悬殊。一般人觉得幸福的，就是有个漂亮的太太，或者是一个有钱有势的丈夫，或者是轿车，或者是一栋好的公寓，解决这些基本上的民生问题，然后多出来的享受，他认为这就是幸福。其实这个在佛法里面来讲，只是短暂的，暂时借你用一下而已。你今天死了以后，轿车换别人在开，你今天睡的弹簧床很好，晚上死了，你就不能在里面睡了。在哪里？抬出来外面睡了，那房子也不是你的了。 所以说幸福的定义，应该是说，使自己的内心活得很充实，没有罪恶感，没有愧对于天地。 《左传》里面讲，有个诸侯，他说：“我的心情最近很乱，我的心定不下来，心里始终是很乱。”他的太太就说:“王禄尽矣。”就是你的心已经乱了,你的薪俸，就是国家供给你的俸禄，要结束了。佛教讲的,就是福报已经享尽了。 你失去了内心的安详，你一切的拥有会统统失去。所以说，开悟的人，他有什么好处呢？开悟的人，内心里面最安详！有修行的高僧大德，内无所著，他摸自己的良心，对得起天地。换句话说，佛的定义，就是感性和理性达到最平衡的点上。但是这个感性和理性是透过智性，智慧的智。这个智性，是透过空性的绝对平等,所散发出来的心态，这是真正的幸福！ 比如说我今天，我是个出家人，我要到一个穷的家庭去，他随便弄一个椅子让我坐，我也坐，随便端一杯开水来，我也喝。为什么？因为这一杯开水就是他所拥有的一切，他把拥有的一切都给我了。可是我们世间人没有办法做到，世间人你要是看维多利亚女王来，就不得了了，要是看一个乞丐来，“走走走”。人，就是不自由，不能平等！所谓不能平等呢，就是有高下之别，有束缚的感觉，他突不破这一层自我主观意识的批判，永远活在一种自我束缚的角度里面。 所以释迦牟尼佛，他是一个世界上、宇宙当中最平凡的人。佛陀是最平凡的人！而我们人，常常感觉到自己最伟大，所以很痛苦。我们因为觉得自己最伟大，所以我们自尊心、优越感就拉得很高，就不容许别人伤害。一直想要照顾自己，希望别人来同意他的看法，那么他活着就是战战兢兢、怕被别人伤害。 在佛的心态里面没有这些，他认为他很平凡，他把自尊心摆平，把一切主观意识突破，他用绝对的心态去包容一切的宇宙万物。跟自己看法正的、反的、善的、恶的，统统放下。但是他清清楚楚。 所以佛陀说：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。人为什么会痛苦？因为追求的东西错误。错误必归毁灭，罪恶一定痛苦，这是决定的因果定律。没有说你今天造恶，可以得到幸福，绝对不可能，所以这是很科学的。所以我们人，一定要活在真正的安详中，才能体会到幸福是什么. 我们这个讲堂有很多的信徒，这个信徒，我都告诉他：如果我们到寺庙里面来，我们布施多少钱，我们不要执着。像有一些信徒，他来一次供养师父很多钱。他就自己觉得我是大施主。师父看我来，一定要请我，请上座。如果师父正在忙时忘记招呼他，下次红包就不拿来。他内心希望：我的施舍就是希望有回馈。这样会很痛苦的。我到这里来上课，我没有要求什么，什么也没有要求。知怕我讲的不好，来打搅佛香精舍。对不起法师们，对不起诸位菩萨们。我的观念只有这样子。 所以一个人的生命观里面，他如果常常修正自己的观念，世界上没有一件事情可以难得倒他的。人家骂我，你可以想到：我的罪过很重，是我前世欠他的，应该骂。你对我错，我们大师讲的，你大我小。学大师几句话很好用的。你永远对，我永远错，那就很解脱了。慧律法师你混蛋，那还不错，不是荷包蛋。这就OK了，是不是啊？“慧律法师你只会讲，你根本没有修行。”“对啊，我没有告诉你我有修行啊！我真的很差，我很平凡啊！”对不对？当一个人的自尊心把自己摆得很平的时候，天地万物都是你的财富哦！ 我告诉诸位，这财富不是看外表的金钱。如果说今天有一个人，他得到很大的挫折，他看这一朵花，譬如说有钱人，香港有钱人都很奇怪，叼一根烟斗。拿斜的，讲话都是用包起来的。这样，如果他很有钱，开劳斯来斯的，动不动就你帮我做什么，帮我做什么。你违背他，他就生气。当他生气的时候，看这朵花，他会不会欣赏这些花呢？他没有心情欣赏这些花，这些花就不是他的生命。反过来讲，我没有开劳斯来斯的，我出去坐公共汽车，顶多坐个Taxi。 顶多就这样子嘛，我的心情24小时都保持这么快乐。我来看flower.Itisverybeautifulflower。这多么漂亮的花。因为我们的内心很快乐，很漂亮。所以我看出去的东西统统都怎么样？统统都是我们生命的东西。而如果我们一个人执着自己的权利。名，金钱，她只有拥有他的钱财，车子，娇妻，房子。他不能拥有其他的。可是一个胸量大得如宇宙这样大的圣人，天地万物统统是他的财产。他看什么事情都顺，什么事情都快乐。他的幸福就在这个地方发现了。所以学佛比去社会上赚钱更不得了。更不得了。所以我当初出家得时候，家里反对。你书念得那么多，你花家人那么多钱，对不对？你为什么要走出家的路线？我说我这一仗一定要打赢，我到现在出家12年，十一，二年，从来没有后悔，我有后悔过一次，就是因为我出家的太晚。所以很后悔。我要是知道出家这么好，早就剃头。不必念到研究所。是不是啊。 所以说一个人能够真正得到心里的安详，她就永远拥有不会枯竭的幸福。就像这个甘露一样永远涌上来。涌上来。一直涌上来。因为这个智慧是无量的财产。它是内在的，你一个人没有智慧，我就是发一张环游世界的旅游券给你，免费的，叫你旅游全世界，你也不会快乐。世界的好坏，快乐，痛苦，还是决定在这个心的解放。解脱。如果一个心灵缺少真正的智慧，他哪里会快乐呢？ 两个夫妻很快乐的到泰国去，两个到泰国去，到泰国去的时候，她先生要迟海鲜，他太太吃素的，就吵架。她先生很喜欢看人妖，他老婆说看那个干什么？又吵架。对不对？他太太说坐（日语）不错，她先生说那个土死了，坐（日语）有什么好玩？飞上去一直晃，那多难看啊！对不对？我去泰国时，有人叫我坐（日语），我说，照一张相片刊在普门，能看吗？慧律法师坐（日语）两只腿，你看，这哪有威仪啊？两百五十铢很贵的，两百五十铢，所以说，你们国语听不懂吗？是吗？国语听不懂的举手，国语，国语。Chineselanguagecannotunderstand.Can?OK.所以我说：Knowledgeispower。怎么样？英文听不懂是吗？我会翻译的，我是双声道的。Knowledgeispower，就是：智慧就是力量。我们有智慧我们就发挥，那一种快乐。同时别人的财产你得不到，但是师父的智慧，你们得得到。你们得到，我会开示，告诉你怎么活会比较安详。所以你不能分享别人得财产，但是你可以分享佛陀的慈悲和智慧。佛还是最了不起的。 安详是什么？就是大智慧到彼岸。叫摩诃般若波罗蜜的发现。当你发现智慧的时候，你就有幸福可谈。我们人为什么会很痛苦？为什么会过得很烦恼？两个最大的原因，就是语言的困扰，跟名词的分别，混乱。语言的困扰，就是人与人之间的讲话，我们因为听得懂，所以我们一直希望别人来欣赏我，赞叹我。可是我们听的偏偏是别人来毁谤我们，攻击我们。所以我们会因为语言上的困扰，很烦恼的。很烦恼的。 有一次，我带着一个美国的小姐，她来找我。在中山路走，在中山路走，因为她人很高，她人很高，然后她走路时，脚去踩到一个男孩子。一个嚼槟榔的男孩子，手去碰到他，可能会会痛。那个男孩子就三字经，就出来了。这个不能念，你们知道就好了。这个法师不能讲这句话。她碰到他，就骂了。三字经就出来了。美国人听不懂，这小姐听不懂。Masterwhathesay?他讲什么？我说Hesayyouareverybeautiful。你很漂亮。Youareverykindness.很慈悲。Oh,goodgood我就不能跟她讲这三个字，一讲马上就完了。语言不通，没有困扰。 这个意思就是说，我们要摆平语言的假相。第一个重要的步骤，要不受语言的干扰。那么你这样在平常生活当中，你就会学习如如不动，因为语言时假的，我第一次来香港的时候，去找这佛教文物流通。然后去什么上环，中环。去坐那个地下铁，碰到一位小姐很胖，很大。strong很大的。我讲因为她听不懂，她讲广东话我听不懂。我讲国语她又听不懂。她一再讲广东话，我还是听不懂。然后她就指着那个色彩给我听，你到哪里在换车，这个时什么color,这是什么色彩，结果我就摸到了。就看那个颜色，去坐那个subway.地下铁才碰到。所以语言不通。有好处也有坏处。 因此我们一开始学佛，最痛苦的再来就是名相。第二个就是名相。名相就是要背一些名相。比如说如如不动，无所住生其心。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么一实相，三法印，这些，十如是，百界千如，听不懂，也很陌生。所以我们用这个名相来解释一件事情，是很难的。而且没有办法直接感受到那种力量的伟大。譬如说我用名相，就会产生一种错觉。你没有看到我这两只手，对不对？你隔着这个墙壁，你们当然眼睛看得很清楚，真实和假就差很多了。譬如说我这两只手，这样子。我就在这里讲说，我这两只手，靠得很近，很近很近很近，在外面听的，他一直感觉还有一个距离感。很近，一直讲很近。可是我在这里，我这两只手靠得很近，就没有距离了，而你们看得很清楚。佛法困难的地方，就是透过名词，往往只能悟到相似的观念，但是却不是真实的，究竟的意义。 那我们究竟要怎么样才能保持这个心地的安祥。 首先第一个条件，就是唯求心安，先求自己的心很安。唯求心安，这个生活的理念，每个人都有他不同的生活理念。有的人主张人生的三不朽，譬如说立功，立德，立言。这是他们生活的理念。李白呢，他作诗，有的人他发挥在艺术，有的人发挥在科学上。无论如何，总而言之，言而总之，有些人他在追求物质的享受，但是有些人，在追求永垂不朽的假名，这两种还算不错，有些人是活在如影逐臭，就像苍蝇在追逐市场，那种臭的东西，他莫名其妙的自我迷失。这些人不管他活在哪一个地方，统统不会快乐，所以说，我们一个人，在相对的二元论之下的心态，永远不可能得到安详. 所谓二元论就是富有，富跟贫的观念很重，善恶的观念很重，这意思就是，看有钱的人看得起，看贫穷的人看不起。国国王来，King来，我们看得起他，乞丐来，我们看不起他。我们有强烈的二元对立，譬如我个人的观念，有我就没有你，不共戴天，就是绝对的。相对的这个观念。人有仇视，有我就没有你，有你就没有我，在佛教的这种角度，凡是二元论的对立的强势，都会造成痛苦，而我们人的意识观念早就把自己分成多层次的二元。再听清楚，多层次的二元。就是在任何阶层都是相对立的。叫做多层次的二元论。 所谓多层次的二元论，比如你对自己的个性也是二元。现在好，等一下就不好；现在对，等一下就不对；现在是，等一下就非；早上决定的事情，晚上就改变；晚上决定的事情，明天就改变；今天决定的事情，明天就改变。人没有办法完成统一的心态，也是长时间活在自我意识分裂的状态之下。每一个人都是神经病，只是轻跟重而已。 你不晓得每一个人都是神经病，先生晚一点回来，她就在电话旁边，电话一响就马上接，不是先生，是妈妈。她的内心就开始起怀疑，开始不同的状态了。不同的状态了。她只要风吹草动就开始怀疑，开始怀疑，一点了，没有回来，二点了，没有回来，回来他就该死，他在外面一定有问题的。结果车子抛锚在外面，她没有查明事情的真相，就开始起怀疑，人往往把自己的意识切割分裂成无量的阶层二元对立。因为二元对立是个统一的名词。多层的是因为在不同的时空，所产生的一个理念，叫做多阶层的二元论。 所以多阶层的二元论，人有时候会很矛盾的，譬如说现在，我们对一个人很好很好，但是隔了不久以后，我们发现了他的缺点，或者是发现他比我行，我又对他反感。所以，因此在相对强烈的二元的心态之下，没有人会活得很快乐。 譬如说，开车就好，如果碰到堵车，在台湾一堵车，就叭叭叭叭，一直叭。我们到新加坡去看，那个堵车从前面排到后面，没有听到一句，没有听到一声在叭的声音，这新加坡是很了不起的，真的，香港因为我没有住过，我不知道。香港会不会叭？很少，在新加坡我没有听到一声，没有声音。那个马路就是干净得不得了，国家就像公园。CityCountry这新加坡还是很不简单，但是因为人口，大概只有二百六十八万，新加坡人口比香港少一半，少一半，那么再来就是高楼大厦，人口密度太密集了。人没有周转的空间，回旋的空间。这情绪会很暴躁的，会很暴躁的，真的。这如果没有佛法来熏陶，还是很困难。你看香港出产的就是人，大路，马路上都是人，你把眼睛闭起来，他就一直走，这个人实在是太多，够多的。香港人怎么这么会生，这真是奇怪了，很厉害。所以说，我们人，大半的众生，都是迷失在私欲。私人的欲望。大部分都是迷失在私人的欲望。私欲，还有这个功利。全力以赴的在追求这些。但是因为我们追求的东西错误了，这些并不能让我们心安。也不能让我们解脱。 正确的理念，如果你不追求心安，哪你哪有安详之处呢？所以说，你怎么样才能得到心安？八个字：为而不有，善而不居。 为，有为法的为。为而不有，善而不居。为而不有的意思是每个人都必须工作，努力工作。每个人都拥有自己的事业，他也希望有良好的工作成效。但是每一个人并不一定得到自己希望的报酬。你付出去的力量，你收不到那种回馈跟代价。你就会失望。 所以我们每个人追求的，应该是贡献自己，我找到这个机会，找到了这个工作，那是我自我奉献的机会，你要这样观想，而不是自我标榜，自我功利。我们只要抱着这种心态去工作，这个叫做为而不有。就好好的去努力工作，尽自己的本分。其他的随缘。 像我们当法师的，当法师的，我来到新加坡演讲，我没有要求说，你们要对我多恭敬。当然礼敬三宝是佛教徒最基本的。我没有要求你要供养多少钱。也没有要求说，你每天一定要送什么好吃的东西来，我从来没有这种观念。为而不有，我这样子去做，但是我内心没有任何的执着。我尽心尽力的该怎么做，就怎么做。本来我们今天晚上，要去什么夜总会吃饭，是吗？还是什么？海上夜总会吃饭是吗？这是旅行团嘛。那么打电话去，他说好嘛。我们抱着为而不有，善而不居的念头来，我应该尽心尽力的去跟佛教徒结个善缘，下次来香港你们才认识，慧律法师长得圆的还是扁的。不过也很难能可贵，在这么短暂的时间内通知你们，你们还这么多的人来。很难能可贵，紧急召集令。这一两天你们才接到电话的嘛，这是临时才决定的。我们在努力创造，但并不是为了自己的占有，我这句话很有学问哦！我觉得这句话很有解脱的味道。就是我尽力的去创造，争取自己的机会。但是我并不是为了占有，这是很有修养的人。 那么，什么是善而不居？就是我们做了一件很好的事情，我们人都是沾沾自喜，沾沾自喜。所以我在新加坡讲完时，新加坡的法师都赞叹。在东南亚，收到法师你的录音带影音，他们叫（卡带）。Tape的影响很大，我看恐怕不只是几百万，我人没有出去就很出名，很奇怪哦！他们就很赞叹我，就牵着师父的手：“法师，你对这佛教的贡献很大。”就像星云法师很疼爱我一样。我去吃饭，大师就叫我：“来来，慧律法师，你坐这里。”像疼他儿子一样，这么样的疼爱我。所以我对大师是很崇敬的。非常赞叹的。他老人家是胸量很大，而且是很慈悲的，一个了不起的宗教家。没有跟他接触的人不知道。那么他们这样赞叹我，我是不是觉得自己很骄傲呢？“法师，你对佛教贡献很大。”我能不能说：“本来就是这样子啊？没有我哪里有佛教？”这完了，我就把功德推给大家，我说：“今天不是我的功劳，我的演讲是有几万人，可是我觉得我很平常，那是因为你们要来听，是你们来成就我，不是我在成就你。我是一个助缘，我一个人来，你们五百个工作人员，忙了半年，你们比较辛苦。”那么彩排彩了几十次，非常庄严的。我们有录像带录起来，非常庄严的。一个人善而不居，就是你做了无量功德，而你都推给别人，你就没有敌人。所以说，谦虚是保护自己的最佳办法。常常赞叹自己的人，会树立敌人。要记住师父的话。无论你在公司，在学校，在哪一个服务的场所，谦虚是最好的保护自己的办法。虽然你很有才干，人家欣赏你就好了。你有没有办法，你自己知道。有道无道，自己知道，你自己很清楚啊。 我也很了解我自己，影响几百万的众生，但是我没有这个念头。所以有的人常常想说：“慧律法师，我请你几十次模拟都不答应，我能这个地方太小了，你都要讲大的，小的你就不讲了。”他把法师看扁了，我才不是这种念头，我的念头，我们是学过科学的人，最短的时间，用最短的，最少的精力，最少的经济，同一个时间同一个地点，度愈多众生愈好。你念过会计嘛？会计有这个边际效用，你念过没有？意思就是说，譬如我今天在体育场讲，我在台北中华体育场讲，有三万个人，四天有十几万。人次，当然有重复的，哪我一次讲经有三万个人，虽然投资比较多的金钱，那你说，假设说一个道场，我一次度一百个人，三万个人你要讲几百次？要讲三百次啊！我哪有那么多生命呢？三百场才度三万人，那我今年已经三十六足岁了，年迈不惑之年，快四十了。生命不会很长，当然能度众生愈大的场面是愈好。对不对？这样一次就解决掉了！那么麻烦干什么？要分批，一百个，一百个，那要讲到民国几年几月几号？所以说，师父并不是小地方不讲，就是在小地方讲，比较自私，没有让别人也有闻法的机会。在大的地方，大家都平等。你要你就自己来听。 是这个原因啊！所以说，我们做了一件善事，不要因为别人没有看到，我们就懊恼，就提不起精神。我们活得无愧，无怍，心安理得。就能够得到内心得安详。 有很多人，他贡献了自己，没有得到相对得回报，就充满了牢骚。像我们寺庙里面有大法会，以前那有一个学佛二十几年的，一个老师姑，她很会煮饭，那个锅铲很大，炒炒炒，她从昨天晚上忙到今天的下午。结果因为她炒的，放的油放得重一点点，人家好意告诉她：“喂，老菩萨！这个炒菜，这个油稍微放多了一点。”她锅铲马上放下：“你自己煮。”她这么辛苦，只一句话，她就觉得前功尽弃了。所以她要相对的报酬，就是你要赞叹她。所以这讲话不会讲，我先告诉你，先教你怎么讲话。讲话跟吃药一样，这个药要是外面加一层糖的话，吃下去，甜甜的，到肚子里面药效发挥出来。口不会苦，病又好。当你要建议人家的时候，你要先赞叹他。会不会啊？不会，我教你，很简单。譬如说一个小姐，她脾气很怀很怀，那你要纠正她，你不能说：“小姐，你的脾气坏死了，地狱客，将来跑到地狱去。”她一下子就：“没有你这么坏，没有你这么坏。我哪里又像你这么坏？你怎么样怎么样坏·····”就满腹的报复心就出来了。我讲话，我不会这样子：“小姐，你真的很有气质，也长得漂亮，真的。如果那个脾气稍微降低一点，你就完美如西施。”她这样一听，热滚滚，还是师父了解我。 人是凡夫，讲话不要伤到众生。所以我们人，就是受不了这个否定。我们人被否定的时候，他就有寂寞的感觉，落寞的感觉。不受重视的感觉。人很奇怪的，做师父也很难做。我为什么不敢剃度女众？女众福报大，是非少，业障轻。这男众是业障重，福报少。我以前又一位皈依的在家的徒弟，女众哦！皈依是没关系的，我就是福报不够，不敢剃女众。她来了，你要是跟这个女众徒弟多讲两句话，那女众徒弟就出去放风声：“你不晓得，师父很偏心，每次事情都是叫她做，也不叫我做。”她是念会计的，当然就叫她做嘛。你是煮饭的，当然就是去洗香菇。不然你做什么？你又不是念会计的，怎么叫你办会计的事呢？这个做法师很难做。很难的，真的。这个女人喔！真是很麻烦的动物。这样也不对，那样也不对，那样也不对。你到底叫师父怎么做？你告诉我，我怎么做，你才快乐？你说。我不是讲你们，我是讲香港外面的，她们。你们很好喔！你们来听经很好喔！（众笑） 所以说，我们人受的了这个委屈，我们接受这个否定的存在。我们会升华自己，能够包容不同见解的人，才能够成就自己。他的看法跟我不同，我原谅他，包容他，没有关系。这样你才愈了不起。要记住师父一句话：愈要让众生痛苦的人，这个人自己本身就更痛苦。要让众生愈来愈快乐，愈伟大的人，这个人愈快乐，愈伟大！这是一定的真理。一定的真理。 所以美国有一位法师，到台湾去说，你们这个台湾都不持戒律。他这句话一讲，整个台湾的法师都对他反感。只有你有修行，他们没有修行。我要是到美国去，我不会这样讲。你们美国的法师统统有修行，我慧律没有修行。你说哪一句话比较有震撼力？当然是我这句话嘛！对不对？如果我当香港来，就说你们香港的法师都烂透了，只有我有修行。你们想想看，这怎么能听呢？我们再有修行，也不是这样讲法的。不要否认人家，你为什么不否认自己？所以愈责备自己的人，愈受到上苍的怜悯。愈赞叹自己的人，上苍愈不原谅他。 你说对不对？对的就鼓掌。怎么那么笨呢？听那么久也不会鼓掌。你不知道我喜欢人家鼓掌啊！对嘛，很热闹！很热闹！（众笑） 所以我们吃粽子，屈原你们知道吗？屈原，这个香港有没有端午节的习俗？屈原是投汨罗江自杀，他怀才不遇，对不对？要我，叫我这样自杀，是不可能的事情。我才不会干这种傻事。我怀才不遇，我到山上隐居总可以吧！遇到昏君则隐，隐居起来。明君则出。如果这个国王很有办法，我有办法辅助他，我就出来。我不受欣赏，我就怎么样？就隐居嘛。你为什么要投汨罗江自杀呢？不过也不错，今天才有粽子吃。所以说，屈原是忠贞，爱国，可是他没有佛教的理念。他要是有佛教的理念，怀才不遇没有关系，将来有一天，因缘成熟，你再出来。他不懂因缘。这个时间跟空间的交会点上，不是他表现的时候，他想要一直表现自己，从来就自己搞得很痛苦。受不了这个委屈，后来就只有投汨罗江自杀。学佛的人不能自杀哦！学佛的不可以自杀。所以说，像屈原这样的人，他绝对活不下去。活再自己怜悯自己的人，自己可怜自己。哎哟！我这么大的才干都不受重视，多凄惨啊！每天哀嚎，顾影自怜，自己同情自己。当他撑不下去的时候，只有结束自己的生命，毁灭自己。 所以我们要获得安详的第一个条件：就是只要只求心安。只求心安的意思，就是尽人力，听天命。我已经尽力了，你不欣赏我，我也没有办法。就像你们请我来到这个地方演讲，我已经尽力讲了，你听不进去，我也没有办法。没有办法。所以，我只求心安，因为我已经尽心尽力了，人家说我小场面的不讲，我今天小场面的我也在讲。对不对？还是讲。 我这个人有一套我自己的人生哲学。有一个女众，她先生有外遇，她跑去我的文殊讲堂来，痛哭流涕。女人的惯性，习惯动作，哭得很凄惨。我说：你为什么？她说：“当初他在爱我的时候，说没有我，他会死。他现在有我，说他会死。同样会死，可是名词不一样。他现在不要我了，我那两个孩子，一个三岁，一个才刚出生一岁。哎呀！师父！我想要自杀，我活不下去了。”我就告诉她，如果能够和谈，找个方式好好地解决。我想他很喜欢你，你自己冷静地回光返照。自己自我检讨，是不是你的问题？“师父！我一定要死，我不行，不行，我真的撑不下去。我太喜欢他了。”我就说：“你为什么不认命啊？”她说，“我是想要认命，可是师父！你没谈过恋爱，比不知道。这个感情是很难很难，Itisverydifficult.Itisnoteasyt.So,她说这很难，我一定要自杀，我活不下去了。师父！那我走了以后，希望你帮我收尸。”我说：“如果你要死，你到别的地方去，你不要从我讲堂动下去。将来讲堂闹鬼，没有听众，不可以这样子。”她又哭。我说：“你要死，没有人阻止你。”真的。人嘛，碰到这样的挫折，人很奇怪，碰到这样的挫折，她为什么不想到认命？不想到自己解决的办法？为什么一定要走？解决自己的生命？所以她的内心没有安详。 再来，我们的内心,怎么样才能得到安详呢?就是宰制官能，惩治我欲。宰相的宰，制衡的制，五官的官，能力的能。宰制官能，就是控制自己的欲望，惩治自己的欲望。譬如说你贪心，贪心。 这个我们女众业障比较轻，到百货公司去，一看，不买很辛苦。她明明也不穿，鞋子买了十几双，放了都长霉了。出国以后，东看也买，西看也买，买那些根本没有用到，回来就放在冰箱里面。有没有这种习惯呢？有喔，是啊，我都有这种习惯了，何况你？所以说，我们这个欲，要稍微控制一下。节制自己的欲望，才不会那么痛苦。 我们为什么要控制自己的五官？这些感觉呢？我们为什么会迷失呢？事实上，我们长时间的生活在迷失的锅底里面。我们根本不觉悟。一个人随着自己的成长，加深了自己对欲望的追求。我们人随时受着感观的支配。因此佛陀说：感观是虚伪的证人。这句话，佛真是了不起！我看到这句话，真是五体投地的佩服佛陀。感观，感觉的感。感观是虚伪的证人。就是我们的感觉都是错误的。虚伪就是不实在的。证人，我们往往以为外境是实在的，来证明它是真实的存在性。但是他不知道境界是假的，是无常的，是苦的，是空的。有一天也会变坏的。所以因为我们的错觉，对不对？所以我们活在这虚伪的世间里面。 感观是虚伪的证人。就是我们的眼睛证明的东西都是错误。耳朵听的东西都是错误。他以为那是快乐的，结果追求的东西都是错误的。因此我们随时随地都受到感觉，简单讲就是错觉的支配。我们看到美好的东西，我们欢喜。我们看了不顺眼的东西，我们看了烦恼。环境好的时候，我们高兴；环境坏的时候，我们烦恼。这种常常愤怒，高兴，愤怒，不满，悲观，沮丧。在这种恶性循环的情绪支配之下，都是因为我们受到感觉的支配。我们的感觉错误。 像我们现在随便讲一下，讲吃就好了。我们吃是先天性的本能，每一个人都要吃，但是这个吃，你要是吃素，这因果就比较小。为了这个吃，那麻烦大了，我听说那个满汉全席，不晓得是真的假的，我听说，没吃过。说什么有猴子的头，把它用什么铁锤凿开，活生生的，把它凿开来，然后翻起来，它哇哇叫时，吃它什么？脑髓。我这样听到，就快昏倒了。还有什么，那个老鼠，刚生出来的，还沾酱油吃。吃下去，还吱一下。有这种事吗？这个人啊，世界上最残忍的动物就是人。所以哲学家说，老虎吃人，我们说老虎很残忍；人吃老虎，我们说人跟老虎开玩笑。人很自私，最残忍的动物就是人。就如煮云法师讲的：陆海空都吃尽了。三军都统统吃尽了。所以我们不管经济，怎么样的蓬勃或萧条，我们吃的到处的餐馆，吃的都是活海鲜。我们怎么不假设：有一天我们吃熊掌，有一天我们把自己的手，剁起来去蒸。你看看那种味道是什么？你怎么不观想一下？那个熊掌的肉，这样割下来很好吃，如果来世换你被割下来，在那蒸，煮，炒，炸，你试试看！那种感觉怎么样？很辛苦吧？所以说，诸位最好还是吃素啦。假设不行的话，就吃菜边肉。错了，肉边菜。肉边菜，太快了。（众笑）还要想一下，才笑得出来。 所以说，我们对物质的欲望，已经泛滥到一个极限了。这就反射出我们精神上的空虚，心灵的沉沦。我们没有智慧，所以心灵的穷困，窘困，没有智慧是心灵最可怕的贫穷。我们一个人没有智慧，是世界上最贫穷的人。我们没有钱没有关系。如果我们住着八坪的公寓，我们有智慧，也可以活得很快乐。真的。要是我们没有智慧，再多的钱都没有用。都没有用。 像我个人来讲，人家那个计程车，Taxi，人家一定要在那边等，等到叫一辆有冷气的，有这个Aircondition叫过来。我啊，坐计程车只有几分钟，我只要看到它是红的计程车，我就叫。即使是老爷车，我也没有关系，钱照付。我也不抱怨，我也不会下车。没有冷气也没有关系，为什么？人为什么要执着这十分钟的冷气？而在那里等上半个钟头。才叫得到计程车。你神经有没有问题啊？为什么一定要享受一点点的？如果是长途的，没有办法。长途的要几个钟头，你没有冷气，就是没有呼吸嘛。要是五分钟，十分钟，你把窗户打开就OK了，就这样子。 有一次，我真的很感动。有一个老菩萨，我一生一世都记得，有一个老菩萨，她信佛，她听到我这个录音带以后，她非常恭敬的从。。。。因为她没有儿子，没有儿女，她已经七十几岁了，她就是靠以前的一点点储蓄在过日子。她才跟师父顶礼时，就哭泣，她说：“师父，我早就想自杀，但是因为听到师父的《业力的探讨》，讲自杀一次，至少要自杀七次以上。因为八识田中都是自杀的观念，所以我不敢自杀。我今天特别来请师父，到我那个地方去吃饭。”我吓一跳。我这个人从来不答应人家，去什么人他家去吃饭的，因为这个在家人的是非很多，很麻烦的动物。你今天你去，让有钱的人请客，那个穷人她就会说“师父看他是有钱人，我也知道师父去，是为了那一包的供养，她有钱嘛，我们没钱，他就不来。”很麻烦啦！我看到她这么虔诚，我说：“好，我去你那边吃饭。给你修这个因缘，福报。接受你的供养。”她很高兴，赶快下跪顶礼，哭，她没想到师父这么慈悲。去了，没有人，只有她跟我。她很自卑的，不让人家知道，她不让师父讲她的名字。哎呀！我去的时候，她竟然是在穷人的地方，那个地方，木造的房子，很贫穷。里面就是一个很简单的，弄什么呢？弄那个黄瓜，黄瓜切片，弄酱油，弄酱油，然后炒一盘豆腐，然后煮个饭，煮个菜汤。她说，“师父！这个是我所有的东西。”我平常只有吃半碗，那天我拼命的吃，吃了一碗半，实在吃不下去了，跑去厕所吐一吐，怕她看到，又来吃半碗。她就很高兴，非常高兴。为什么？满她的愿了。我们要给众生修福的机会，不分有钱没有钱。有钱没有钱。所以因此，我们为了这个觅食吃饭，我们已经忘了自己。我们没有精神，我们的精神贫乏。我们没有心灵的智慧，我们的心灵沉沦在欲望当中。所以我发愿：愈贫穷的人，我就愈度他；愈残废的人，我就愈度他。我时常到这监狱里面，为被判处重刑的人，去演讲。判处死刑的也有啊。判处重刑犯的也有啊。去演讲，愈苦的地方愈要度。不过我因为身体不好，体力受不了，我在台湾，一个礼拜，五天的课程，五天。现在还好啦，以前在全国的，从台大，清华大学，台湾大学，清华大学，一直上到高雄医学院。上了十几个，二十几个大学，那个上课几乎都是坐飞机的，飞来飞去的，没有时间的。到文化大学去上课，一天上八个钟头，阳明山的文化大学冷到四度。我到文化大学去，盖了三条被，还不会热，整个晚上都睡不着。我一样这样上课。上到喉咙肿了，破了，流血，还是上课。上课到那一些学生，听师父在上课，大家都在哭，太感动了。我就是说，我答应你的事情，我一定用我的生命把它完成。 我这个人不会讲谎话，所以你们一直请我，说怎么样，大陆演讲，香港怎么样来演讲。没有那么简单。我要是答应，我一定来，要不就不答应，是不随便的。君子一言九鼎，言出必行。这才是君子，何况是佛陀。对不对啊？说到这个地方，女人也有好处，当我在演讲的时候，喉咙咳出来都是血的时候，咳嗽，肿起来，到耳鼻喉科去的时候，那主治医生说，师父！不能再上课了，你这个发炎得太严重，不能再上课。我一样上课，那个女孩子就哭，跪着求师父，“你不要再上课，我们不要上课没有关系。”她这样哭：“师父！你好辛苦喔！” 女人就是有这个好处，会撒娇。你听她这样哭，不苦，也不痛了，很有效。所以说，她比较柔和，男人就比较刚。比较刚性，对不对？所以我们要拿出我们菩萨道的精神出来，牺牲自己，来完成一切众生的佛道。 再来，什么叫做惩治我欲？谈到这个欲望，有两种欲望是控制不住的。第一就是饮食，第二就是男女。这个欲望是先天性的东西。你不吃你就会饿，没有办法。你长大了，就必须结婚，没有结婚就会变成怪人。除非你出家。人控制不了这个欲，控制不了，没有办法。大家都很怕谈到这种肮脏的东西。却又无能为力，对不对？我这个人讲经是比较不要脸，我不会觉得什么敢讲不敢讲，没有什么不敢讲的事情。本来就是很难，对不对？ 你们结过婚，断掉的举手，你们结过婚，断掉淫欲的举手。夫妻已经不在一起的，你先生死掉的不算。没有办法的，没有办法的。所以说要惩治，要控制一下我们自己的欲望。知道吗？要稍微节制。虽然你们是在家居士，但你们不是出家，出家是全断淫欲。在家是要稍微控制一下，要断是不可能的，除非你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，叫做无生。谁也没有办法，所以我们一个人合理的欲望，欲望是推动进化的原动力。那么我们的祖先住在山洞，祖先住在山洞。我们今天如果还按照那样子的话，那就麻烦了。我们因为有这个欲望，所以我们改善生活，所以一代一代的把生活的品质升高。所以合理化的生活欲望，它不是罪过，但是超出这个范围，佛是不允许的。譬如说在家居士要持不邪淫戒。你夫妻以外的，你再多出来，佛是不允许的。因此超出自己范围的私欲，这个是罪恶。因此我们知道，一个朝代的灭亡，大部分都是我们的欲望。我们的欲望就包括占有欲，跟支配欲，领袖欲三种欲望。 所谓占有欲，就是什么事，统统是我的；支配欲，就是你什么事，都要听我的；领袖欲，就是什么事，都是我最行。还有就是自我保存。我要保存我自己，要奠定我的形象。我尽力粉饰我自己，来让你看到我最好的地方。但是我的坏处，统统看不到。所以大部分的众生，都是虚伪的动物。言行不一，内外不一如。因此他事想自我保存，自我我欲。所以白天怕人晚上就怕鬼。 对啊！怕别人发现他的缺点。所以说一句谎话，要编造十句的谎话来掩饰，弥补自己的缺点。我们的这些菩萨，这些佛友，千万不要讲谎话。常常吹嘘自己的人，有一天这个（台语）就是气球会爆的，Broken。美国有一个大法师，他说他住的地方，统统都不会地震跟水灾、风灾。结果这个大地震，这下震得他招架不住。如果我慧律在讲经时，我不会这样子讲。我住的地方该地震时，还是让它地震。该台风的不要太大就好，还是让它台风，没有办法。目犍连把释迦族的五百人放着，移到天上去，因为释迦族遇到业障现前，他希望解救这五百个人，时间过后拿下来，是一盆血水，都化为血。一个人业力现前的时候，谁都没有办法。说死就一定要死，谁都转不了。定业不可转。哪有说一个法师住的地方，就没有地震呢？有啊。泰国没有地震啊！没有台风啊？他没有住在那边，人家没有地震，也没有台风。本来就不是地震区，它哪里有地震呢？所以我们出家人讲话，还是要保守一点比较好。保守一点比较好，不要一直讲自己很行。人家释迦牟尼佛都说自己是最平凡的人。对不对？不要欺诳众生，动不动就说，你有什么神通，你看得到什么神，什么鬼。不要这样讲。 人家问你：“慧律法师！你看到什么？”“我什么都没有看到，我近视眼。”“慧律法师！人家说你有通。”“对啊！当然有通，我常常拉肚子，到厕所去都不用出力。都有通。”到厕所去，裤子一脱，不用力，不必用力的。一泻千里这样子。那也是通啊！哪有什么通？笑死人了。为什么要这样欺骗众生呢？为什么要这样欺诳众生呢？所以这些外道会盛行，就是众生无知。对不对就搞神通，对不对就去追求那一种一念咒就感应的，马上送进龙发堂的。马上送进神经病院的，那最好的。念一念马上感应看到佛、看到鬼，看到那一些稀奇古怪的事情。这个不是佛法。 所以我们拥有感觉，感观，这不是罪恶。感观是我们生活的必须工具。它是我们的附属。我们要控制它，我们不要让它支配。人很奇怪，据说满汉全席要吃好长的时间。吃一吃，吃饱了，然后再带到后面去。用那个羽毛搔一搔，再让他吐出来。坐着又继续吃。吃完了又拖到后面去，弄一弄又吐出来，又拖过来吃。你说那个叫享受吗？那个叫做折腾。哪有这样吃一吃，然后又吐出来的？然后又吃又吐出来的？那不是跟饿鬼一样吗？ 所以众生要稍微控制一下自己的欲望，控制一下自己的感观。所以非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。能够做到这一些，那你就会处之泰然。有一句形容词，形容这个欲望，是形容得非常好。它说欲是无底啊，是无底洞。欲望是无底洞，是永远填不满得。这句话是形容欲望是最强烈的，最好的、最恰当的。欲望是无底洞，没有一个底，一个止境的地方。你不稍微控制一下，这很麻烦。所谓的权势、物质、虚荣，这都不是真实的，也不是永恒的。它只是构成你生命的污点，煎熬，来惩罚你，使你迷失了方向，发狂。所以你必须控制它。控制权势，控制物质，控制这个虚荣心，控制自己的贪嗔痴。你不控制它，它就控制你。你不让自己的生活合理化，合理化在欲望当中，那你就麻烦了，祸患必临。肚子饿了，有东西吃就好了；冷了，有衣服穿就好了、房子有避风避雨的就够了。进一步把你的生命，都投资在智慧的追求。你要好好的反省你自己，要好好的净化你自己。 再来，怎么样可以得到安详？怎么样可以得到幸福的生命呢？要穷理彻源，识心达本。穷理就是你要追求这个真理，要用你的智慧发现它是真实的，是美好的，是善良的，你再来相信。所以佛陀说，弟子们，你不要以为他是你的老师，你就对他所讲的，采取信任的态度。你要透过你的理性，透过你的智慧。分辨它是真实的，是美好的，是善良的，那时候，你再来相信他。 所以说，人不要相信权威。佛陀说，不要相信权威，权威有时候是错误的。知道吗？权威有时候会错误的。像高雄有一栋大楼，就是面临海，有两栋，一栋是滨海大楼，一栋是在什么路，我记不清楚。是有名的设计师，设计那欧洲式的，结果那栋房子进竟然侵占马路三十公分。搬也搬不进去，也不能住，打也不能打掉，很麻烦的。那一栋就是空的，现在不晓得怎么办。占有公家的土地三十公分。它式一个名人设计，结果测量错误了，建好了，一量，错误了。整栋，从这边到那边，几亿喔。所以你有时候不要相信权威，权威有时候怎样？也会错误。 你要好好地自己去找出道理出来。找出这个道理地根本在哪里？人的生命有根源，有根据，水有水源。人有人的本，木有根。你要找到那个根本，所以说智者不惑。有智慧的人，就不会迷惑。你想要断惑，就必须有智慧。 再来你要识心达本。意识的识，心灵的心，达到的达，根本的本。识心达本，你要了解你的心，你就会达到本性的这个根本。你要知道我们每一个人，都有这个心。每一个人都三心二意，多头马。自相矛盾，互相牵制。没有办法让心灵统一，让生命全力集中发挥。因此我们没有办法真正表现出内在那种大智慧，大慈悲。正因为我们有表层意识，就是所谓的业力，这个业力就像色彩，一张白纸泼下去这个色彩，染污掉了，一个镜子泼上黑墨，整个镜子就透不出光明出来。业就是一种有形象的色彩，它染污了我们的本性。让我们没有办法集中我们的生命。它分裂了我们的意识状态。使我们过在不知不觉的业障当中，而牵制着我们，控制着我们。借着这个力量我们来生；借着这个力量，我们无奈何的交出生命。 人在迷迷糊糊的之下，在迷迷糊糊的状态之下生出来。在座诸位，你知不知道你父母亲要生你？你知不知道你为什么，跑来你父母亲的这个家庭？你知不知道你要出生在香港？统统不知道。人在迷糊的状态之下来投胎，在无奈之下交出你的生命。对不对啊？所以人的生老病死的必然性非常自然。可是我们因为碰不到佛法，不了解业力的牵引。业不了解真理的存在，所以我们不了解冥冥当中有一股力量的存在。在基督教里面讲，它就是神的控制，神的安排；在佛教讲，它就是业力的牵引，业力的牵引。 所以在神的安排之下，他只有二世的观念，今生今世到死后的观念，审判你；在佛的观念是因果的观念。好比说在座诸位，你们的相貌不一样，你们的福报不一样，你们的读书不一样，智慧不一样。为什么？佛经里面讲，都有因果的。有因跟果的关系，中间一个缘，所以佛教讲的比较彻底，它有前世今生跟来世。这貌相，谁不喜欢长得比较英俊一点的？谁喜欢长得矮的？你知道我在讲谁了？所以说我们三心二意，多头马，自相矛盾。我们内心牵制来牵制去，内心没有办法完成统一，没有办法集中精神。我们就这样迷迷糊糊、糊里糊涂的过一生，什么也不了解。 所以我们要努力认识自己。记住，要常常修正自己，改变自己，不要改变别人。有人立志，会感化别人，改变自己重于改变别人，是解脱的根本。我们人一直想改变别人，所以每天过着很痛苦的日子，他又不听我的话，标准看法又和我不同，我讲他又不听，到最后男人最不要脸，用打的；女人最脆弱，用哭的。每一个人都想改变对方，错了。我不想改变对方，我今天来，我只想改变我自己。这多洒脱，多自在。对不对？ 人往往不能改变自己，却想改变别人。不了解自己，却想了解别人。因此他长时间生活在恶性循环的痛苦悲愤当中。不悟道嘛！认识别人是没有用的，认识别人你能做什么？他人很坏，你说那人很坏，跟我有什么关系？那个人很笨，更笨，跟你有什么关系？是不是啊？所以说，人要改变自己。所以我们的心是无常的，我们都是认贼为子，认那个贼。我们不了解事实真相，世间是无常的。可是你又不了解你的心是无常的。你又很肯定你自己。但是你只要了解，你内心里面知道无常的观念，又不肯否定自己，否定就是看破。无我，无常就是无我。所以这个表层意识不是你。我们每天过得烦烦恼恼的，不悟到这个无常苦空的东西。 所以六祖坛经有一句话，烦恼即菩提。意思就是，没有烦恼，你连菩提也不会感觉到。要认识自己本来的面目，你就必须了解菩提是什么。菩提就是智慧。我们后来的人，常常讲错话。他念：烦恼即菩提，菩提即烦恼。不对！不是这样子的。烦恼即菩提，是对的。烦恼即菩提，不是说烦恼就是觉悟。菩提就是觉悟啦！不是这个意思。就是烦恼的当下，如果你能悟道，你就是佛。知道吗？当下。但是如果烦恼即菩提就对了。如果你讲菩提即烦恼，就错，菩提不能变成烦恼，成佛以后就是成佛。菩提即烦恼，这是方便讲。就是释迦牟尼佛成道了，他烦恼众生不修行，他本来就没有烦恼，可是一定要这样假设说，对不对？假设说我很烦恼，众生他不修行。 所以菩提即烦恼，是不对的，不可以这样讲。那我们说，这个人悟了，那悟了什么东西啊？就是穷理彻源，识心达本。也就是说，当下的一切问题，一切问号统统消失。一切迷茫统统解决了，一切情执统统斩断了。一切业障统统消失了。它留下来的，只有生命的两个字，就是“安详”。彻底的安详，彻底的体悟。 所以，因此每一个人要穷理彻源，所以说，万法本闲，唯人自闹。万法就是天地万物，它本来就是寂静的。本来不生，没有所谓的灭。一切法本来就是不生不灭。万法本闲，闲着就是没事啦，天地万物本来就是没有事情。唯人自闹，只有你自己在闹自己。 所以佛法，是不住无为，不尽有为。不住无为，就是不安住在无相的菩提涅槃道路上。不尽有为，也不可以除掉这些有为法，意思就是无为当下就是有为，而有为当下就是无为。无为、有为是一体两面的东西。如果有人跟你吵架，而你的心还很安详；如果有人伤害你，而你的心很安详；有人偷了你的钱，你的心还很安详；有人闹，大闹你，闹得你实在是有些招架不住，可是你因为你有佛法，还是觉得很安详。你就做到了，你就会慢慢，慢慢得到生命。 所以要了解生命，透视生命，要从两个字下手，就是观心。观察自己的心，观照自己，观照自己从哪里下手？从反省，反省自己。讲话的时候要小心，尽可能不要多讲话。所谓言寡尤，行寡悔，可以无大过矣。这是儒家的思想。就是你要讲话的时候，少有悔恨。你所做的事情，也很少悔过。别做了以后才后悔，这样可以无大过。 观察，观心，观照自己，让每一个念头，统统不要放过。要常念，这个念头是怎么来的？这个念头现在在想什么？这个念头这样子继续下去，是不是会产生副作用？会产生恶果，会产生趋势自己，去造自己不愿意造的恶业。所以找到了念头，当下，你就会发现，念头本是虚妄。你就会发现无念才是本来真正的面貌，本来面目。所以禅宗里面讲的，无上真人，本来面目就是无念。 无念有很多人误会，无念就是没有念头，不是。无念是没有众生的我法二执的念头。但是有自性的妙用，名为无念。你的无念什么都没有的话，那菩提自心能生万法，那要怎么讲呢？对不对啊？所以我们要是能够找回自己的本来面目的真心，就是我们所讲的，不生不灭的清净的本体，那就是无念的本性。我们要守住它。守住它才不会迷失。所以妄想，它就无法在真相里面逗留。所以说我觉故我在，就是要守住我们的本心。守住我们的根本。那么我们要把这个心，平常要把这个心，放在制心一处，无事不办。 要精进的观照自己，精进的认识一些事相。透视我们的人生跟宇宙不要受到干扰。所以安详是什么呢？安详事内心无愧于天地，无愧于众生。安详是保持合理的欲望，不放任自己。安详就是宇宙证悟到真理的最究竟。当你证悟到安详的时候，你就活得很洒脱，活得很自在，生命充满了活力。实现台湾人讲的，无罪一身轻，无罪一身轻。所以说，安详是什么？用几个来描述，安详是心浮气躁的人，感觉到无比的清凉；安详就是心浮气躁的人，感觉到无比的清凉；愤恨无比的人，感觉到无比的温馨；烦恼痛苦的人感觉到非常的舒畅；心灰意冷的人觉受到最大的鼓励。你的生命就真正的有无量的灿烂。 所以我们如果每个人都把安详散播到社会，国家，那这个国家，人人会守法律，国家就会强盛。任何的恶势力都不会侵害到国家，因为每一个人都活在安详之中，己欲立而立人，己欲达而达人。所以你有能力的话，你就把这佛法散播出去。就像现在有很多的录音带，录音带，就去买买录音带，送给人家也是一种功德，对不对啊？ 南无本师释迦牟尼佛!(三称)诸位法师、诸位在家居士：香港是我第三次来，以前来一次只是逗留一下，马上就走了。本来我从吉隆坡是想静静地到香港来，也静悄悄地回去，因为前几天在新加坡、还有马来西亚地演讲，整整已经一个礼拜了，在新加坡他是有特别安排的，经过半年的安排，他们经过好几次的彩排，所以听经的人数很多，二万五千人。跟今天的场面比起来，是不可相提并论的。今天是突然来的，是我们高庆辉居士，他打电话到这个新加坡来，临时才这样决定的。今天来发现，竟然是佛光山的分院!那么这样突然来的，来打扰人家是很不好意思，不好意思。但是来跟大家结个善缘，总是好的，如果以后来到香港，万一在半路迷失了，还知道我是慧律法师。（众笑）我们今天讲的题目叫做——谈心地的安详。就是我们内在要有一种安详！安详是一个名词，以前的祖师大德讲的叫做如如不动，清净心，菩提心，觉悟的心，慈悲喜舍的心。佛经的名词，对一个初学者来讲，很陌生，那么如果用安详来讲的话，他就比较清楚。所谓安详,就是你对你的生命认识！你很了解这个人生，你透视这个宇宙，这在任何一个时间跟空间的交汇点上，你都是那么洒脱、自在，无所着，我们用安详这个名词来形容。那么什么是真正的幸福呢？八个字:内心安适，仰俯无愧。我们一天一天的过，一年一年的过，每一天里面我觉得心安理得，我觉得我活得很踏实。我在每一秒上都感觉我活得很愉快。很多人，他也说他活得很愉快，其实他拿短暂的刺激，错误以为这个就是快乐。所以我们一定要活在真、善、美的生活里面，所谓真就是不假，而人总是不真，人没有碰到利害关系的时候，他会讲一些好听的话，碰到利害关系冲突的时候，还是钱、名比较重要。那么善呢？他们常常为了保护自己，所以有时候反正为邪，反恶为善。因为世间人他看（事务）的角度，都是自我！而透过自我的色彩，就会把整个人生跟宇宙的真相扭曲！你跟我吵架，我就在外面一直讲你的坏话，来丑化你，恨不得你当下就死掉。人没有真正的善，人的善都夹带有一点虚伪感，不是真正的善。要佛菩萨才是真正的善。佛菩萨的善就是净善。没有任何执着的布施，没有任何条件的慈悲，至善！所以这个才是人生最高的幸福！如果一个人内心活得不安,他就没有幸福可言。我们用一个例子来比喻，台湾现在的治安并不好，假设我今天，我去绑票，我真正拿到五百万台币，我确实拿到钱了，当你拿到钱那个时刻，以后你所过的日子，就是花天酒地、赌场······因为有钱。再来呢，就是心惊肉跳、草木皆兵，因为你怕警察啦，随时都会被抓去。换一个说法，我今天我不绑票，我三餐过得去，但是我很扎实的在过日子，我晚上睡觉我不必怕坏人，不必怕警察，不必怕良心的谴责，不必背负这个因果。所以人若内心不安，就没有幸福可言。刚才我从楼下走过来，香港有钱的人很多，都是宾士轿车，都是名牌的，香港有钱人很多。不过一半以上也是住公寓，八平米的，也很穷，贫富悬殊。一般人觉得幸福的，就是有个漂亮的太太，或者是一个有钱有势的丈夫，或者是轿车，或者是一栋好的公寓，解决这些基本上的民生问题，然后多出来的享受，他认为这就是幸福。其实这个在佛法里面来讲，只是短暂的，暂时借你用一下而已。你今天死了以后，轿车换别人在开，你今天睡的弹簧床很好，晚上死了，你就不能在里面睡了。在哪里？抬出来外面睡了，那房子也不是你的了。所以说幸福的定义，应该是说，使自己的内心活得很充实，没有罪恶感，没有愧对于天地。《左传》里面讲，有个诸侯，他说：“我的心情最近很乱，我的心定不下来，心里始终是很乱。”他的太太就说:“王禄尽矣。”就是你的心已经乱了,你的薪俸，就是国家供给你的俸禄，要结束了。佛教讲的,就是福报已经享尽了。你失去了内心的安详，你一切的拥有会统统失去。所以说，开悟的人，他有什么好处呢？开悟的人，内心里面最安详！有修行的高僧大德，内无所著，他摸自己的良心，对得起天地。换句话说，佛的定义，就是感性和理性达到最平衡的点上。但是这个感性和理性是透过智性，智慧的智。这个智性，是透过空性的绝对平等,所散发出来的心态，这是真正的幸福！比如说我今天，我是个出家人，我要到一个穷的家庭去，他随便弄一个椅子让我坐，我也坐，随便端一杯开水来，我也喝。为什么？因为这一杯开水就是他所拥有的一切，他把拥有的一切都给我了。可是我们世间人没有办法做到，世间人你要是看维多利亚女王来，就不得了了，要是看一个乞丐来，“走走走”。人，就是不自由，不能平等！所谓不能平等呢，就是有高下之别，有束缚的感觉，他突不破这一层自我主观意识的批判，永远活在一种自我束缚的角度里面。所以释迦牟尼佛，他是一个世界上、宇宙当中最平凡的人。佛陀是最平凡的人！而我们人，常常感觉到自己最伟大，所以很痛苦。我们因为觉得自己最伟大，所以我们自尊心、优越感就拉得很高，就不容许别人伤害。一直想要照顾自己，希望别人来同意他的看法，那么他活着就是战战兢兢、怕被别人伤害。在佛的心态里面没有这些，他认为他很平凡，他把自尊心摆平，把一切主观意识突破，他用绝对的心态去包容一切的宇宙万物。跟自己看法正的、反的、善的、恶的，统统放下。但是他清清楚楚。所以佛陀说：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。人为什么会痛苦？因为追求的东西错误。错误必归毁灭，罪恶一定痛苦，这是决定的因果定律。没有说你今天造恶，可以得到幸福，绝对不可能，所以这是很科学的。所以我们人，一定要活在真正的安详中，才能体会到幸福是什么.我们这个讲堂有很多的信徒，这个信徒，我都告诉他：如果我们到寺庙里面来，我们布施多少钱，我们不要执着。像有一些信徒，他来一次供养师父很多钱。他就自己觉得我是大施主。师父看我来，一定要请我，请上座。如果师父正在忙时忘记招呼他，下次红包就不拿来。他内心希望：我的施舍就是希望有回馈。这样会很痛苦的。我到这里来上课，我没有要求什么，什么也没有要求。知怕我讲的不好，来打搅佛香精舍。对不起法师们，对不起诸位菩萨们。我的观念只有这样子。所以一个人的生命观里面，他如果常常修正自己的观念，世界上没有一件事情可以难得倒他的。人家骂我，你可以想到：我的罪过很重，是我前世欠他的，应该骂。你对我错，我们大师讲的，你大我小。学大师几句话很好用的。你永远对，我永远错，那就很解脱了。慧律法师你混蛋，那还不错，不是荷包蛋。这就OK了，是不是啊？“慧
一、四烦恼 二、建立正确心态 三、结语 一、四烦恼 1、我见 学佛之前，先学修养—— 我们每一个人都会认为自己看到的是对的，然后执著自己所看到的，排斥别人、攻击别人，当他拥有自己的看法之后，就抵死不肯舍弃自己错误的观念.这种错误的见解一直蕴藏在他的内在，随时他都在保护自己，正因为他不觉悟人生缘生缘灭的道理，而认为自己的见地绝对是正确的，是超越的、永恒的。 夫妻之间何以会吵架？因为看法不同。兄弟之间为什么会吵架？因为看法不同。上司和下属何以会争执？因为看法不同。由于强烈的我见，彼此之间产生很多不必要的争执——这就是我们烦恼的根本。所以，师父要奉劝各位，暂且别谈学佛求解脱，目前的首要之务，应是学修养。 与自己看法不同的人，我们应以包容的心态去和他相处。简单讲，看法、意见与我们不一样的，不代表对方一定错。我们首先要学习的不是佛，而是容忍、宽恕与包容。这个基本的修养若不具备，就谈不上学佛、解脱、慈悲，更遑论所谓‘清净心’了。因此，我见一定要舍。 消弭我见，宽恕包容—— 所谓我见，意即：我的看法一定对。这种观念要修正一下。有智慧的人，他会冷静地听听别人的看法，在作分析之后，能接受的接受，不能接受的，再加以过滤、消化。但是，最基本的修养，首推包容、忍辱和宽恕。如果你能够做到这一点——与我的见解、看法不相同的，从不去排斥他，而且永远容忍他，那么，你的烦恼必然会大为减少，也才谈得上步入学佛的初阶。 我们绝不容许自己有不健康的心态，例如：攻击批判，或语带尖酸刻薄。讲话是一种最高超的艺术，别人会因为你的一句话而很高兴，也会因为你的一句话而很痛苦。那么，我们为什么要伤到别人的自尊呢？ 交换立场，将心比心—— 如果我们彼此交换立场，可以降低因我见而起的争执。我们内心里常常要如是思惟：他今天之所以会有这种想法、做这种选择，必然有其原因。倘若我们获悉个中的原委，非但不可能去攻击、伤害对方，或许还会很敬佩他。任何事情都应交换立场，彼此都为对方著想，才能够达到双向的沟通。如果无法做到这样，上级不愿意和属下沟通，属下也不愿意和上级交换意见。是以，我见一定要舍。 放大胸量，安详自在—— 人类真正的生命，在找寻觉悟的圆满，而不关乎肉体一切的享受。您听过任何一个有钱人，是因为其财富而立名万世的吗？没有。唯有圣人的德行可以永垂不朽。历来为王者，多如过江之鲫。如果当年释迦牟尼佛继承王位，成了印度的国王，那么，今天我们就无从得知释迦牟尼佛其人了。试问：印度历代的国王中，你认得几位呢？释迦牟尼佛之所以永垂不朽，正因为他的慈悲、智慧、觉悟。两、三千年来，受到佛法感染、薰习、加被，因而离苦得乐的众生不下千万人。所以，佛陀的伟大之处，就在让我们找到生命的觉醒、觉悟。这才是我们今天最重要的课题。 人是很悲哀的动物，也是最会制造痛苦的动物。往往只是小事一桩，却成天挂在嘴上。原本只是个小洞，搞到后来却闹得不可收拾，终至无法弥补。镇日为鸡毛蒜皮的小事困扰不已，苦恼无量。所以哲学家说：“为了微不足道的小事就苦恼无量，人生实在太短促了。”所以，胸量要放大一点。当你将度量放大了，就能真正过著安详的日子。要对治我见，就一定得交换立场，冷静地思惟，对方何以要做此选择？ 2、我爱 利字当头，戒慎恐惧—— ‘我爱’就是私心，私心会引导人走入迷茫的森林里。一个人执著于自己所拥有的，沉迷在自己的成就中，那么，这个人已经迷失了自我。所以，我爱的观念一定要舍。因为自私自利，往往会让我们身陷在无法摆脱的麻烦当中。 以你们电信局发包工程为例，负责工程招标的某甲原本决定由某家有执照、品质优良的厂商承包，但另一家厂商恰巧是某甲的亲戚，就跑来向某甲说：“某某，不要给这家厂商承包，我的价格比他更便宜，还可以让你拿回扣，或是包个红包意思一下。”这时，你就要小心了！有时候，我们一刹那的抉择错误，甚至会让你身败名裂。只不过是些蝇头小利，却会导致你焦头烂额，乃至一文不值。 碰到利字当头时，你一定要好好冷静。只要秉公处理，依循正当的程序和规定，发包给合法的业者，即使出纰漏，那是厂商的问题，责任并不在你。如果你在心里盘算：“这家厂商价格比较便宜，又是我的亲戚，更何况我还可以从中牟利。”就勉为其难的把工程发包给自己的亲戚，如此一来，万一出了问题，那就难辞其咎了。 爱你所做的事—— ‘我爱’会让自己失去理性，甚至面临没有选择余地的窘境。因此，我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情，而感情必须建立在理性上，理性则应建立在智慧上。意即智慧支持著理性，理性支配著感情，使我们的心产生一种正确的水平线。那么，你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法，那根本不重要。 人都生长在充满苦恼的世间里面，为什么呢？因为我们喜欢听好话，罕有人爱听迫害性、攻击性的语言，但圣人则不然。他二十四小时都处在感恩的心态中，对于语言的顺耳、逆耳，并无个人的好恶. 家喻户晓的大哲学家苏格拉底，他的妻子是众所皆知的悍妇，一次，苏格拉底的学生不解地问：“老师，您时常教导我们要慈悲、忍让，要懂得做人的道理，师母的凶悍是远近驰名的，您为什么不教化她呢？”苏格拉底说道：“正因为她如此的凶悍，如果我能够容忍她，就能够容忍全世界的人了。”这句话遂成了千古名言，其中确实包含了深刻的人生学问和智慧。由此即可得知，即使是一个很坏的人，他也能成就我们的修养。 所以，娶到悍妻的人有福报了。你现在应该改变一下对老婆的观感，不要一天到晚老是和她吵架。她很凶，你就要这么想：“她在成就我的修养。所以，能够让我动心忍性、增益我所不能的，非我老婆莫属。”就这样，把观念转变一下——爱你所做的事情，不要只选择你所爱的事情去做。 爱你所做的事——因为你已经结婚了，这是不可能改变的事实，那么，你就要爱自己当初的抉择。接受现况，并调整自己的内在，否则的话，我们将没有办法过日子。我们可以把从前那种火爆、分裂、抗拒、斗乱的心态转变一下，认为每一个人都在成就我们，每一个人都在帮助我们。对我们好的，我们向他学习；对我们不好的，我们感恩。那么，这个自私自利的[爱]就会放大。《孙子兵法》中曾说：善待你的敌人，你的敌人就会消失。你不好好对待敌人，他就永远在你面前，因为敌人是自己制造出来的. 生命的意义在觉醒—— 因为一直被牢不可破的观念束缚著，我们始终找不到一个解脱之道，所以我们要接受佛法的洗礼。接受真理的薰习，你才能完成生命的觉醒，否则生命有何意义呢？ 记得以前尚未学佛时，每到中秋节前夕，大约一星期前就开始期待了。到了中秋节当天，就约女朋友到植物园或是新公园去散散步，然后就坐下来发呆，再不然就是吃月饼、喝喝茶、吃柚子，看著来来往往的情侣...... 我们每天过著毫无目标的生活。早晨起床、如厕、盥洗、上班、吃午餐、看股市行情······下班后，有家庭的人赶著回去煮饭，单身汉就到KTV、MTV等娱乐场所玩乐，直到筋疲力尽才回家，就这样茫然、毫无所获地混过一天。如此，日复一日，年复一年的到了今天，虽然已经年纪老大，却还不觉悟。他从未思索过：有朝一日躺进棺材里，自己什么也带不走。 因此，我们应该猛然警醒，要开始觉悟了——你所执著的色身，不是永恒的；你所执著的爱人，不是永恒的；你所执著的金钱，也不是永恒的。那么，世间何者方为我们真正的生命呢？智慧才是我们真正的生命，安详才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。 释迦牟尼佛曾说：如果你今生今世没有得到解脱，或许将生生世世做牛做马，并不一定每一生、每一世都能做人，没有那么便宜的事。如果说，你生生世世都做人，那么，牛马谁来做呢？想想看，哪有这么好的事？老是你骑别人，这当然是不可能的。 因果的定律是公平的，马会变人，人也会变马，这辈子你骑它，下辈子换它骑你。 如果投胎为畜生，麻烦可就大了，因为，即使讲佛法，你也听不懂啊！所以，诸位对于我们所爱的金钱、名利、色相、男女，固然无法完全舍，却要看得很平淡。然而我们从小所受的学校教育中，除非极特殊的因缘，否则很少教导我们去追求洒脱、自在、解脱的思想。 3、我慢 傲慢之墙，自我束缚—— ‘慢’就是骄傲的意思,换言之，也就是自尊心过份强烈。由于长时间太过于保有自己的自尊心，因此，他的内心里面变得很敏感、变得神经衰弱，别人善意的建议，他都会误认为是恶意的攻击跟伤害。由于太过于保护自己，以致内心里容不下任何一个人，这称之为骄傲、我慢。 人人都希望当个老大哥或是老大姐，来照顾别人、保护别人。大家都有慈悲、爱心，希望去保护弱者，但是，某些人虽然能够发挥自己的慈悲心去保护弱者，却不能接受别人的建议，也不甩任何人。由于我慢，所以我们长时间生活在一种强烈的无知（没有智慧）里。 我们落入自己的陷阱，对每一件事情都有自己的看法，而且做种种的自我假设。在这些自我假设无法突破的时候，所存留的就是自己的看法。由于我慢的围墙挡住别人，他的看法就永远束缚在自己的知见里面。 我慢的人不能接受别人对他的建议，也无法接受别人对自己的看法，他认为这是一种伤害。由于强烈的自我观念，经年累月生活在暴烈的个性里。我们不妨观察周遭的人，无论男众或女众，只要是一天到晚生气的人，他一定是很骄傲的。骄傲和脾气是连在一起的，因为他不满别人。 心怀感恩，调伏我慢—— 人常常称赞自己。这种我慢的心态要如何调伏？试想：世间比我们优秀的人有多少？我们虽然在社会上有一点成就，但就连眼前这只小小的茶杯，也必须假手他人，无法自己制造啊！我们书写用的笔，你也不可能自己制造，而必须仰赖他人的生产，所以，我们应当感谢那些制造笔的人。你会发明电灯吗？当然不可能。所以，应当感谢发明电灯的人。我们要感谢的太多，自己实在没什么好骄傲的。就算你走的柏油路，也是工人铺设的。乃至制造马桶的人、清道夫，在我心目中，都是非常伟大的。因为这个宇宙的运转，有的生命体份量比较重，有的比较轻，但是他仍然扮演著某种不可或缺的角色。 我慢乃障道根本—— 我慢是障道的根本，古德云：“我慢高山，不留德水。”一个有德行的人，绝对不会骄傲的。一个骄傲的人，他的胸量就小，脾气就暴躁，自然没有什么德行可让人来亲近。 一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。 慈——就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。悲——就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。喜——二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓“君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。”乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。舍——就是布施、行舍。 广钦老和尚告诉我们：要把自己当成世界上最没有用的人，我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人，烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起，自尊心自然就抬得很高，当别人在下面稍微动一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。 因此，自觉很平凡时，内心就会很安详。我就认为自己很平凡，在座诸位个个都比我行，所以，当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时，我都觉得这很正常。因为，我本来就是一个再平凡不过的人，甚至可说一无是处，没有任何优点，优点是你们的。因此，别人对我有所批评，是理所当然的。 让你赢，我并没有输—— 释迦牟尼佛自认是世界上最平凡的人，所以他没有烦恼。而大多数的人却将自己当作是世界上最了不起的人、最不平凡的人，也正由于我们自觉了不起、不平凡，而过著烦恼不堪的日子。 像我们的立法院，终日争执不休，民意代表彼此互骂。如果想要过得快乐，我们就该好好的学佛，如果有因缘学佛，却错失了良机，那是一件很悲哀的事情，因为佛法实在太伟大了。所以，我二十四小时都保持著很欢喜的心情。现在要让我生气，恐怕也很难了。纵然有，那也是相当罕见的。因为，当我们已经觉悟了人生，对世间的一切，就觉得没什么好争执的。你要赢，就让你赢，我也没有输啊！ 与其两人争得脸红脖子粗，倒不如转个念头，让对方赢，自己也获得解脱。你想赢，却赢得忿恨不已；我认输，却输得快活无比，这样一来，任谁都要选择输了，又有谁要赢呢？ 有一种人非常好辩，而且一定要争胜，但他虽然在言语上争赢了，却赢得血脉喷张，夜不成寐。换做是我，就宁可选择认输。反正不和人争辩，心情平静，没有所谓的胜负输赢，当然可以睡得很安稳。在这种情形下，大家都要选择输，谁要赢呢？所以毋须争执，有什么意见，共同提出来，好好地检讨，不要使性子，不要暴躁，大家冷静地研究，谋求解决之道。对治我慢，就是不要让自己太过突出、太过于自我膨胀，纵然你身为高级长官，也必须慈悲地接纳属下的看法和建议，否则，你将听不到他们的心声。所谓民主，就是可以容纳更多的声音。 我慢接近专制，太过于狂妄的人，不容许别人对他提出任何意见，而他也丧失了改正的机会。 4、我痴 没有智慧就不能主宰生命—— 我痴的意思是指愚痴、没有智慧。拥有智慧的人，可以主宰自己的生命。然而我们却没有智慧，听人讲是非，立刻被左右，落入是非的观念。对于好朋友所说的事，并未经过查证，就信以为真，丝毫没有运用理性的分析、判断，仅凭感性的认同，因此，我们没有一个人真正拥有自己的生命。我们的生命很容易受到别人的影响，就是因为我们没有智慧。 愚痴是智慧的反义词，没有智慧的人，当然就是愚痴。由于没有智慧，无法分辨事情的对错、是非、善恶，因此，他会因为别人的一句话而活得很困扰，也会因为别人的一句话而活得很快乐，所以，他没有真正的生命。他的生命完全主宰在别人的口中，因为别人的语言、别人的反应而欢喜或悲伤，他何尝拥有真正的生命。 天下本无事—— 愚痴的人一天到晚搞动乱、搞是非，他不这样做，就会觉得日子很难过。至于大修行人又如何呢？他与凡夫的区别在哪里？此二者之间的确有极大的差别。 一个大彻大悟的人，即使有任何天大的事情，到他这里，就没有事情。天大的纷争、动乱、不满、攻击、伤害，到他的内心里就化为乌有。而我们凡夫则是闻风就是雨，尚未了解事情的全貌，就在那儿咬牙切齿了。他经不起人家一句话，受不了人家的伤害，他希望得到别人的赞叹。您想想看：如果一个人祈求别人给予赞叹、鼓励，必须凭借这些，生命才得以延续，那他实在是个很脆弱的人。他需要借助别人，才能完成内心里的依靠。 一个大智慧的人不需要凭借外来的赞谤。你对我好，我也对你好；你对我坏，我依然对你好。你对我的好或坏，是你的因果；我对你的好，则是我的因果。无论谁造善或造恶，每个人都必须对自己的所作所为负因果。造业的人，必须负自己的因果。一个人没有这么好，你每天赞叹他，他不会成佛的；一个人没有这么坏，你每天攻击他、诽谤他、无中生有，他不会下地狱的。因为，人必须对自己的因果负责，而非藉由你的语言，就可以评判一个人的是非对错。 微密观照，如如不动—— 希望各位谨记：听到任何是与非，应先冷静，把事情查清楚。先闭上自己的嘴巴，不要像火鸡般叽叽咕咕地四处散播谣言。讲是非的人已经很可怜了，听是非的人更可怜。你根本不是当事者，如何知道是跟非呢？你怎么知道究竟是谁对谁错呢？我们不能保有和谐的心态，正因为我们把自我意识分裂掉。这并非别人加诸于我们的，而是因为自己没有智慧。你整天接受外来的讯息，却搞不清对与错。 其实别人的对与错和我们的生死了不相干。如果我们接受佛法的薰陶，决心作为一个修行人，那么，就应密密观照自己的内在，二十四小时都注意自己的起心动念，把自己的行为管好就好，目前就先做到这样。谈到大慈大悲，那还早得很，先学习不要生气，就已经很了不得了。 一、四烦恼二、建立正确心态三、结语一、四烦恼1、我见学佛之前，先学修养——我们每一个人都会认为自己看到的是对的，然后执著自己所看到的，排斥别人、攻击别人，当他拥有自己的看法之后，就抵死不肯舍弃自己错误的观念.这种错误的见解一直蕴藏在他的内在，随时他都在保护自己，正因为他不觉悟人生缘生缘灭的道理，而认为自己的见地绝对是正确的，是超越的、永恒的。夫妻之间何以会吵架？因为看法不同。兄弟之间为什么会吵架？因为看法不同。上司和下属何以会争执？因为看法不同。由于强烈的我见，彼此之间产生很多不必要的争执——这就是我们烦恼的根本。所以，师父要奉劝各位，暂且别谈学佛求解脱，目前的首要之务，应是学修养。与自己看法不同的人，我们应以包容的心态去和他相处。简单讲，看法、意见与我们不一样的，不代表对方一定错。我们首先要学习的不是佛，而是容忍、宽恕与包容。这个基本的修养若不具备，就谈不上学佛、解脱、慈悲，更遑论所谓‘清净心’了。因此，我见一定要舍。消弭我见，宽恕包容——所谓我见，意即：我的看法一定对。这种观念要修正一下。有智慧的人，他会冷静地听听别人的看法，在作分析之后，能接受的接受，不能接受的，再加以过滤、消化。但是，最基本的修养，首推包容、忍辱和宽恕。如果你能够做到这一点——与我的见解、看法不相同的，从不去排斥他，而且永远容忍他，那么，你的烦恼必然会大为减少，也才谈得上步入学佛的初阶。我们绝不容许自己有不健康的心态，例如：攻击批判，或语带尖酸刻薄。讲话是一种最高超的艺术，别人会因为你的一句话而很高兴，也会因为你的一句话而很痛苦。那么，我们为什么要伤到别人的自尊呢？交换立场，将心比心——如果我们彼此交换立场，可以降低因我见而起的争执。我们内心里常常要如是思惟：他今天之所以会有这种想法、做这种选择，必然有其原因。倘若我们获悉个中的原委，非但不可能去攻击、伤害对方，或许还会很敬佩他。任何事情都应交换立场，彼此都为对方著想，才能够达到双向的沟通。如果无法做到这样，上级不愿意和属下沟通，属下也不愿意和上级交换意见。是以，我见一定要舍。放大胸量，安详自在——人类真正的生命，在找寻觉悟的圆满，而不关乎肉体一切的享受。您听过任何一个有钱人，是因为其财富而立名万世的吗？没有。唯有圣人的德行可以永垂不朽。历来为王者，多如过江之鲫。如果当年释迦牟尼佛继承王位，成了印度的国王，那么，今天我们就无从得知释迦牟尼佛其人了。试问：印度历代的国王中，你认得几位呢？释迦牟尼佛之所以永垂不朽，正因为他的慈悲、智慧、觉悟。两、三千年来，受到佛法感染、薰习、加被，因而离苦得乐的众生不下千万人。所以，佛陀的伟大之处，就在让我们找到生命的觉醒、觉悟。这才是我们今天最重要的课题。人是很悲哀的动物，也是最会制造痛苦的动物。往往只是小事一桩，却成天挂在嘴上。原本只是个小洞，搞到后来却闹得不可收拾，终至无法弥补。镇日为鸡毛蒜皮的小事困扰不已，苦恼无量。所以哲学家说：“为了微不足道的小事就苦恼无量，人生实在太短促了。”所以，胸量要放大一点。当你将度量放大了，就能真正过著安详的日子。要对治我见，就一定得交换立场，冷静地思惟，对方何以要做此选择？2、我爱利字当头，戒慎恐惧——‘我爱’就是私心，私心会引导人走入迷茫的森林里。一个人执著于自己所拥有的，沉迷在自己的成就中，那么，这个人已经迷失了自我。所以，我爱的观念一定要舍。因为自私自利，往往会让我们身陷在无法摆脱的麻烦当中。以你们电信局发包工程为例，负责工程招标的某甲原本决定由某家有执照、品质优良的厂商承包，但另一家厂商恰巧是某甲的亲戚，就跑来向某甲说：“某某，不要给这家厂商承包，我的价格比他更便宜，还可以让你拿回扣，或是包个红包意思一下。”这时，你就要小心了！有时候，我们一刹那的抉择错误，甚至会让你身败名裂。只不过是些蝇头小利，却会导致你焦头烂额，乃至一文不值。碰到利字当头时，你一定要好好冷静。只要秉公处理，依循正当的程序和规定，发包给合法的业者，即使出纰漏，那是厂商的问题，责任并不在你。如果你在心里盘算：“这家厂商价格比较便宜，又是我的亲戚，更何况我还可以从中牟利。”就勉为其难的把工程发包给自己的亲戚，如此一来，万一出了问题，那就难辞其咎了。爱你所做的事——‘我爱’会让自己失去理性，甚至面临没有选择余地的窘境。因此，我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情，而感情必须建立在理性上，理性则应建立在智慧上。意即智慧支持著理性，理性支配著感情，使我们的心产生一种正确的水平线。那么，你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法，那根本不重要。人都生长在充满苦恼的世间里面，为什么呢？因为我们喜欢听好话，罕有人爱听迫害性、攻击性的语言，但圣人则不然。他二十四小时都处在感恩的心态中，对于语言的顺耳、逆耳，并无个人的好恶.家喻户晓的大哲学家苏格拉底，他的妻子是众所皆知的悍妇，一次，苏格拉底的学生不解地问：“老师，您时常教导我们要慈悲、忍让，要懂得做人的道理，师母的凶悍是远近驰名的，您为什么不教化她呢？”苏格拉底说道：“正因为她如此的凶悍，如果我能够容忍她，就能够容忍全世界的人了。”这句话遂成了千古名言，其中确实包含了深刻的人生学问和智慧。由此即可得知，即使是一个很坏的人，他也能成就我们的修养。所以，娶到悍妻的人有福报了。你现在应该改变一下对老婆的观感，不要一天到晚老是和她吵架。她很凶，你就要这么想：“她在成就我的修养。所以，能够让我动心忍性、增益我所不能的，非我老婆莫属。”就这样，把观念转变一下——爱你所做的事情，不要只选择你所爱的事情去做。爱你所做的事——因为你已经结婚了，这是不可能改变的事实，那么，你就要爱自己当初的抉择。接受现况，并调整自己的内在，否则的话，我们将没有办法过日子。我们可以把从前那种火爆、分裂、抗拒、斗乱的心态转变一下，认为每一个人都在成就我们，每一个人都在帮助我们。对我们好的，我们向他学习；对我们不好的，我们感恩。那么，这个自私自利的[爱]就会放大。《孙子兵法》中曾说：善待你的敌人，你的敌人就会消失。你不好好对待敌人，他就永远在你面前，因为敌人是自己制造出来的.生命的意义在觉醒——因为一直被牢不可破的观念束缚著，我们始终找不到一个解脱之道，所以我们要接受佛法的洗礼。接受真理的薰习，你才能完成生命的觉醒，否则生命有何意义呢？记得以前尚未学佛时，每到中秋节前夕，大约一星期前就开始期待了。到了中秋节当天，就约女朋友到植物园或是新公园去散散步，然后就坐下来发呆，再不然就是吃月饼、喝喝茶、吃柚子，看著来来往往的情侣......我们每天过著毫无目标的生活。早晨起床、如厕、盥洗、上班、吃午餐、看股市行情······下班后，有家庭的人赶著回去煮饭，单身汉就到KTV、MTV等娱乐场所玩乐，直到筋疲力尽才回家，就这样茫然、毫无所获地混过一天。如此，日复一日，年复一年的到了今天，虽然已经年纪老大，却还不觉悟。他从未思索过：有朝一日躺进棺材里，自己什么也带不走。因此，我们应该猛然警醒，要开始觉悟了——你所执著的色身，不是永恒的；你所执著的爱人，不是永恒的；你所执著的金钱，也不是永恒的。那么，世间何者方为我们真正的生命呢？智慧才是我们真正的生命，安详才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。释迦牟尼佛曾说：如果你今生今世没有得到解脱，或许将生生世世做牛做马，并不一定每一生、每一世都能做人，没有那么便宜的事。如果说，你生生世世都做人，那么，牛马谁来做呢？想想看，哪有这么好的事？老是你骑别人，这当然是不可能的。因果的定律是公平的，马会变人，人也会变马，这辈子你骑它，下辈子换它骑你。如果投胎为畜生，麻烦可就大了，因为，即使讲佛法，你也听不懂啊！所以，诸位对于我们所爱的金钱、名利、色相、男女，固然无法完全舍，却要看得很平淡。然而我们从小所受的学校教育中，除非极特殊的因缘，否则很少教导我们去追求洒脱、自在、解脱的思想。3、我慢傲慢之墙，自我束缚——‘慢’就是骄傲的意思,换言之，也就是自尊心过份强烈。由于长时间太过于保有自己的自尊心，因此，他的内心里面变得很敏感、变得神经衰弱，别人善意的建议，他都会误认为是恶意的攻击跟伤害。由于太过于保护自己，以致内心里容不下任何一个人，这称之为骄傲、我慢。人人都希望当个老大哥或是老大姐，来照顾别人、保护别人。大家都有慈悲、爱心，希望去保护弱者，但是，某些人虽然能够发挥自己的慈悲心去保护弱者，却不能接受别人的建议，也不甩任何人。由于我慢，所以我们长时间生活在一种强烈的无知（没有智慧）里。我们落入自己的陷阱，对每一件事情都有自己的看法，而且做种种的自我假设。在这些自我假设无法突破的时候，所存留的就是自己的看法。由于我慢的围墙挡住别人，他的看法就永远束缚在自己的知见里面。我慢的人不能接受别人对他的建议，也无法接受别人对自己的看法，他认为这是一种伤害。由于强烈的自我观念，经年累月生活在暴烈的个性里。我们不妨观察周遭的人，无论男众或女众，只要是一天到晚生气的人，他一定是很骄傲的。骄傲和脾气是连在一起的，因为他不满别人。心怀感恩，调伏我慢——人常常称赞自己。这种我慢的心态要如何调伏？试想：世间比我们优秀的人有多少？我们虽然在社会上有一点成就，但就连眼前这只小小的茶杯，也必须假手他人，无法自己制造啊！我们书写用的笔，你也不可能自己制造，而必须仰赖他人的生产，所以，我们应当感谢那些制造笔的人。你会发明电灯吗？当然不可能。所以，应当感谢发明电灯的人。我们要感谢的太多，自己实在没什么好骄傲的。就算你走的柏油路，也是工人铺设的。乃至制造马桶的人、清道夫，在我心目中，都是非常伟大的。因为这个宇宙的运转，有的生命体份量比较重，有的比较轻，但是他仍然扮演著某种不可或缺的角色。我慢乃障道根本——我慢是障道的根本，古德云：“我慢高山，不留德水。”一个有德行的人，绝对不会骄傲的。一个骄傲的人，他的胸量就小，脾气就暴躁，自然没有什么德行可让人来亲近。一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。慈——就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。悲——就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。喜——二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓“君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。”乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。舍——就是布施、行舍。广钦老和尚告诉我们：要把自己当成世界上最没有用的人，我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人，烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起，自尊心自然就抬得很高，当别人在下面稍微动一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。因此，自觉很平凡时，内心就会很安详。我就认为自己很平凡，在座诸位个个都比我行，所以，当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时，我都觉得这很正常。因为，我本来就是一个再平凡不过的人，甚至可说一无是处，没有任何优点，优点是你们的。因此，别人对我有所批评，是理所当然的。让你赢，我并没有输——释迦牟尼佛自认是世界上最平凡的人，所以他没有烦恼。而大多数的人却将自己当作是世界上最了不起的人、最不平凡的人，也正由于我们自觉了不起、不平凡，而过著烦恼不堪的日子。像我们的立法院，终日争执不休，民意代表彼此互骂。如果想要过得快乐，我们就该好好的学佛，如果有因缘学佛，却错失了良机，那是一件很悲哀的事情，因为佛法实在太伟大了。所以，我二十四小时都保持著很欢喜的心情。现在要让我生气，恐怕也很难了。纵然有，那也是相当罕见的。因为，当我们已经觉悟了人生，对世间的一切，就觉得没什么好争执的。你要赢，就让你赢，我也没有输啊！与其两人争得脸红脖子粗，倒不如转个念头，让对方赢，自己也获得解脱。你想赢，却赢得忿恨不已；我认输，却输得快活无比，这样一来，任谁都要选择输了，又有谁要赢呢？有一种人非常好辩，而且一定要争胜，但他虽然在言语上争赢了，却赢得血脉喷张，夜不成寐。换做是我，就宁可选择认输。反正不和人争辩，心情平静，没有所谓的胜负输赢，当然可以睡得很安稳。在这种情形下，大家都要选择输，谁要赢呢？所以毋须争执，有什么意见，共同提出来，好好地检讨，不要使性子，不要暴躁，大家冷静地研究，谋求解决之道。对治我慢，就是不要让自己太过突出、太过于自我膨胀，纵然你身为高级长官，也必须慈悲地接纳属下的看法和建议，否则，你将听不到他们的心声。所谓民主，就是可以容纳更多的声音。我慢接近专制，太过于狂妄的人，不容许别人对他提出任何意见，而他也丧失了改正的机会。4、我痴没有智慧就不能主宰生命——我痴的意思是指愚痴、没有智慧。拥有智慧的人，可以主宰自己的生命。然而我们却没有智慧，听人讲是非，立刻被左右，落入是非的观念。对于好朋友所说的事，并未经过查证，就信以为真，丝毫没有运用理性的分析、判断，仅凭感性的认同，因此，我们没有一个人真正拥有自己的生命。我们的生命很容易受到别人的影响，就是因为我们没有智慧。愚痴是智慧的反义词，没有智慧的人，当然就是愚痴。由于没有智慧，无法分辨事情的对错、是非、善恶，因此，他会因为别人的一句话而活得很困扰，也会因为别人的一句话而活得很快乐，所以，他没有真正的生命。他的生命完全主宰在别人的口中，因为别人的语言、别人的反应而欢喜或悲伤，他何尝拥有真正的生命。天下本无事——愚痴的人一天到晚搞动乱、搞是非，他不这样做，就会觉得日子很难过。至于大修行人又如何呢？他与凡夫的区别在哪里？此二者之间的确有极大的差别。一个大彻大悟的人，即使有任何天大的事情，到他这里，就没有事情。天大的纷争、动乱、不满、攻击、伤害，到他的内心里就化为乌有。而我们凡夫则是闻风就是雨，尚未了解事情的全貌，就在那儿咬牙切齿了。他经不起人家一句话，受不了人家的伤害，他希望得到别人的赞叹。您想想看：如果一个人祈求别人给予赞叹、鼓励，必须凭借这些，生命才得以延续，那他实在是个很脆弱的人。他需要借助别人，才能完成内心里的依靠。一个大智慧的人不需要凭借外来的赞谤。你对我好，我也对你好；你对我坏，我依然对你好。你对我的好或坏，是你的因果；我对你的好，则是我的因果。无论谁造善或造恶，每个人都必须对自己的所作所为负因果。造业的人，必须负自己的因果。一个人没有这么好，你每天赞叹他，他不会成佛的；一个人没有这么坏，你每天攻击他、诽谤他、无中生有，他不会下地狱的。因为，人必须对自己的因果负责，而非藉由你的语言，就可以评判一个人的是非对错。微密观照，如如不动——希望各位谨记：听到任何是与非，应先冷静，把事情查清楚。先闭上自己的嘴巴，不要像火鸡般叽叽咕咕地四处散播谣言。讲是非的人已经很可怜了，听是非的人更可怜。你根本不是当事者，如何知道是跟非呢？你怎么知道究竟是谁对谁错呢？我们不能保有和谐的心态，正因为我们把自我意识分裂掉。这并非别人加诸于我们的，而是因为自己没有智慧。你整天接受外来的讯息，却搞不清对与错。其实别人的对与错和我们的生死了不相干。如果我们接受佛法的薰陶，决心作为一个修行人，那么，就应密密观照自己的内在，二十四小时都注意自己的起心动念，把自己的行为管好就好，目前就先做到这样。谈到大慈大悲，那还早得很，先学习不要生气，就已经很了不得了。
1.锻炼心智的形式有三种：第一种是高尚道德的训练，第二种是高超思考力的训练，第三种是高等领悟力的训练。 2.假使有人说你的坏话，你不需要心怀恶意、愤恨、轻视或者对他们不满。假如你心存怨恨，那么它不但会阻碍你心智的发展，而且使你无法判断那言论到底是对还是错。 3.不是从今天才开始，早在古代就已经这样传说了：沉默的人受到毁谤；话太多的人会受到毁谤；话太少的人也受毁谤；世界上没有不被毁谤的人。 4.纵使天上下金雨，仍不能满足感官的欲望。感官的欲望没什么快乐可言，只有痛苦。 5.好人不贪执任何事物。他只谈论高尚的事，而不追求爱欲和享受。无论他遇到快乐或痛苦，智者总是不过於得意或哀伤。 6.有活力，常思考，行为清净，明辨是非，自我约束，依照真理生活，警觉而不放逸的人，必定会更健康。 7.布施有三种：第一种是财物上的施捨，第二种是真理的布施，第三种是消除眾生的恐惧。 8.高尚的人施捨东西时，心中不存有任何意图或目的，这种不求果报的施捨所产生的福德是很难测量的。 9.当无我的信念深植在一个人的内心时，（当一个人深信无我的真理时），他便可因而达到宁静、沉著和更泰然自若的境界。 10.你们应当知道下面这四种人是真正的朋友： 第一、帮助和支持你的朋友；第二、同甘共苦的朋友； 第三、能使你得到益处的朋友；第四、具有爱心的朋友。 11.内心不安定，不明白好的教诲，信念动摇的人，无法成就圆满的智慧。 12.聪明的人不为讚誉和毁谤所动摇，如同坚硬的岩石不被风所动摇。 13.自己是自己的保护者，自己是自己的依靠者。所以你们要好好调御自己，宛如马师调御良马。 14.自己应当好好努力为善，因为完美的圣者只能告诉你该走的道路。 15.除去自私的欲望，便可以治好痛苦。 16.当一个人的行为（包括思想和言语）没有丝毫的贪爱、憎恨和无知时，他将来也就不会再受生、老、病、死的折磨了；就如同棕櫚树被连根拔起一样，永远不会再生长。 17.可以导致宁静和智慧的途径： 一、正当的了解；二、正当的思考；三、正当的言语； 四、正当的行为；五、正当的职业；六、正当的努力。 18.达到自由和解脱的途径——帮助别人而不贪求名利和果报，不存伤害别人的意念，而且本著理智去做事。 19.服务社会有四项原则：慷慨施捨、体贴的言谈、互相合作、行为合乎时节而且彬彬有礼。这四项原则宛如车子的轴，能使车轮转动。 20.丈夫应以下面五种方式来对待他的妻子： 第一、称讚对方的优点。第二、永远不轻视对方。 第三、对她忠贞不二。第四、授与处理家务的职权。 第五、常送给她精緻的服饰。 21.妻子应以下面五种方式来对待丈夫： 第一、把家务处理得井然有序。第二、帮助丈夫的亲属。 第三、对丈夫忠贞不二。第四、聪明地管理和节省丈夫的薪餉所得。 第五、勤劳而不怠惰。 22.愿我慷慨施捨，乐於帮助别人，愿我身心清净，做人正直，朴实无华，品性良好，不起恶念。 23.愿我不自私、不占有，而且大公无私，甚至牺牲小我。 24.愿我聪明伶俐，能够把真理和知识的好处告诉别人。 25.愿我努力精进，勤奋不懈。愿我能宽容，能容忍、宽恕别人的过失，愿我能实现自己立下的诺言。 26.愿我能坚决勇敢，有毅力和恆心。愿我能仁慈、友善、富有同情心。 27.愿我能谦卑、平和、宁静、沉著、安详。愿我能迈向完美的道路，而且能完善地服务别人。 28.愿所有的生物、动物和人类，没有任何怨恨、疾病、忧伤，而且愿他（它）们都能快乐地保护自己。 1.锻炼心智的形式有三种：第一种是高尚道德的训练，第二种是高超思考力的训练，第三种是高等领悟力的训练。2.假使有人说你的坏话，你不需要心怀恶意、愤恨、轻视或者对他们不满。假如你心存怨恨，那么它不但会阻碍你心智的发展，而且使你无法判断那言论到底是对还是错。3.不是从今天才开始，早在古代就已经这样传说了：沉默的人受到毁谤；话太多的人会受到毁谤；话太少的人也受毁谤；世界上没有不被毁谤的人。4.纵使天上下金雨，仍不能满足感官的欲望。感官的欲望没什么快乐可言，只有痛苦。5.好人不贪执任何事物。他只谈论高尚的事，而不追求爱欲和享受。无论他遇到快乐或痛苦，智者总是不过於得意或哀伤。6.有活力，常思考，行为清净，明辨是非，自我约束，依照真理生活，警觉而不放逸的人，必定会更健康。7.布施有三种：第一种是财物上的施捨，第二种是真理的布施，第三种是消除眾生的恐惧。8.高尚的人施捨东西时，心中不存有任何意图或目的，这种不求果报的施捨所产生的福德是很难测量的。9.当无我的信念深植在一个人的内心时，（当一个人深信无我的真理时），他便可因而达到宁静、沉著和更泰然自若的境界。10.你们应当知道下面这四种人是真正的朋友：第一、帮助和支持你的朋友；第二、同甘共苦的朋友；第三、能使你得到益处的朋友；第四、具有爱心的朋友。11.内心不安定，不明白好的教诲，信念动摇的人，无法成就圆满的智慧。12.聪明的人不为讚誉和毁谤所动摇，如同坚硬的岩石不被风所动摇。13.自己是自己的保护者，自己是自己的依靠者。所以你们要好好调御自己，宛如马师调御良马。14.自己应当好好努力为善，因为完美的圣者只能告诉你该走的道路。15.除去自私的欲望，便可以治好痛苦。16.当一个人的行为（包括思想和言语）没有丝毫的贪爱、憎恨和无知时，他将来也就不会再受生、老、病、死的折磨了；就如同棕櫚树被连根拔起一样，永远不会再生长。17.可以导致宁静和智慧的途径：一、正当的了解；二、正当的思考；三、正当的言语；四、正当的行为；五、正当的职业；六、正当的努力。18.达到自由和解脱的途径——帮助别人而不贪求名利和果报，不存伤害别人的意念，而且本著理智去做事。19.服务社会有四项原则：慷慨施捨、体贴的言谈、互相合作、行为合乎时节而且彬彬有礼。这四项原则宛如车子的轴，能使车轮转动。20.丈夫应以下面五种方式来对待他的妻子：第一、称讚对方的优点。第二、永远不轻视对方。第三、对她忠贞不二。第四、授与处理家务的职权。第五、常送给她精緻的服饰。21.妻子应以下面五种方式来对待丈夫：第一、把家务处理得井然有序。第二、帮助丈夫的亲属。第三、对丈夫忠贞不二。第四、聪明地管理和节省丈夫的薪餉所得。第五、勤劳而不怠惰。22.愿我慷慨施捨，乐於帮助别人，愿我身心清净，做人正直，朴实无华，品性良好，不起恶念。23.愿我不自私、不占有，而且大公无私，甚至牺牲小我。24.愿我聪明伶俐，能够把真理和知识的好处告诉别人。25.愿我努力精进，勤奋不懈。愿我能宽容，能容忍、宽恕别人的过失，愿我能实现自己立下的诺言。26.愿我能坚决勇敢，有毅力和恆心。愿我能仁慈、友善、富有同情心。27.愿我能谦卑、平和、宁静、沉著、安详。愿我能迈向完美的道路，而且能完善地服务别人。28.愿所有的生物、动物和人类，没有任何怨恨、疾病、忧伤，而且愿他（它）们都能快乐地保护自己。
修行法要一 海涛辑 1.修行：先从打好地基开始，做一个正直与诚实的人；其次，对於恶行具有惭愧心；第三，保持谦卑，少欲知足。 2.放弃恶行后，心就能静下来，并入定；心入定后，就能生出智慧。 3.真实的修行不累，因为它是透过心去完成。 4.没有贪著，痛苦就无从依附，智慧在一切情况下都会生起。 5.无论乐与苦或爱与恨，都是你重要的老师，它们是解脱的根源。 6.以善法为基础的人生，将会发生出灿烂与尊贵的光芒。 7.佛陀时代的觉者和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始。 8.如果能将心看好，则看管身与口的行为就不是一件困难的事，因为它们都受到心的驱策与监督。 9.心是一切行为的根源。 10.保持自制，注意你的语言与行为，并对自己的行为负责，这就是戒。 11.坚持正念正知，这就是定。 12.在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。 13.平静是真正的快乐，这是透过见到实相与根除贪染而获得。 14.心本身事实上是自由的，因为执著而有痛苦。 15.当心执著苦与乐时，对执著的觉知亦随之而起。 16.没有一件事能禁得起正念与智慧的照射。 17.慈就是爱，佛陀希望我们拥有无量的慈。 18.因为懒惰习气的缘故，我们必须精进；因为缺乏决心与刚毅的精神，所以我们需要忍耐与自制。 19.我们不需要担心行善是白费工夫，即使死后，我们所创造的功德仍会留在世上。 20.一个有智慧的人，不需要事事都要求完美，重点在於看破并放下世间的假象，以获得解脱。 修行法要二海涛辑 1.无论人们来自何处，我们都应该同样关心，无论亲疏远近，都应该给予相同的爱。 2.如果生活缺少法，我们就和动物没有两样。 3.「戒是宝」，一切财富与享用皆源自戒律。 4.有些人的修行似乎很平顺，没有什么障碍与苦难，这是他们前世的业报。 5.真正的智慧是看破与放下，不会有纠缠。 6.远离没有意义的活动，积极行善。 7.尚未生起的善法，要努力令它生起；已生起的恶法，即使只有一点点，也要努力断除。 8.八正道的每一支都离不开戒、定、慧，只能从这里面去寻找。 9.修禪是创造解脱之因的捷径。 10.当戒、定、慧一起运作时，当下你就能看见呼吸、感受、心与法。 11.禪定的意思是指心稳固不动，并且以正念正知，随时保持心的稳定。 12.内观，它是对事物清楚而如实的认识，这是最高层次的平静。 13.了解心的平静是什么，才是正确的修行之道。 14.修行有连贯性，那就像是水滴，而非滔滔不绝的流水，无法维持均衡的正念。 15.无明的黑暗比眼盲更可怕。 16.一个业正在受报时，另一个业就会蛰伏著。我们现在受的是过去的业果，而非现在的业报。 17.「蚊子有什么用？」如果站在蚊子的立场想：「人有什么用？」 18.快乐与痛苦出现时，智慧就可能在那时生起。 19.开悟就是如实觉知事物的本质。 20.我们因为渴爱而迷失，被现象愚弄，因此而感到痛苦。 修行法要三海涛辑 1.当烦恼出现时，世间八法压抑并遮蔽了八正道。 2.八正道与世间八法是一对的，这两条道路相互重叠，而非分属不同领域。 3.佛教的奥义是坚持戒律，戒律源自於内心的动机。 4.当我们以戒、定、慧调伏身、口、意时，很快就会看见藏在心中的世间法。 5.一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。 6.藉由修行，恢復心的潜能之后，我们就能看见世间与它的起源。 7.唯有当心觉醒时，我们才会真的了解三宝。因为心的觉醒而得到真正的皈依，无论身在何处，佛、法、僧都会与我们相随。 8.我们应该抱著自修与独居的心态，与人共住。 9.有正见的地方，就有寧静。不知道这点，即使独居也静不下来。 10.当房子一团乱时，我们可能会觉得很不舒服，并起身打扫与清洗；但是心黯淡与抑鬱时，我们却看不到，还埋怨悲惨的处境。 11.佛陀说不知道对错的人，可以教他们知道；但是知道却不照做的人，就无可救药了。那些人被称为放逸者，无法受教。 12.我们都想断除烦恼，但是我们认识烦恼吗？ 13.当我们真的拥有明亮的电灯时，心却反而被遮蔽。 14.正见与邪见都是出自同一个觉察。 15.世俗之人经常在追求欢乐，他们习惯对迷人与讨厌的事物，做出极端的反应，并且一直在这两端之间，来回摆盪，无法止息。 16.平静之人，他们了解什么是看似平静，实际却不平静的方式。 17.烦恼就是水，行者的心则是荷叶，它们互相接触，荷花不需要迴避水，但是仍然彼此分开。 18.得与失、毁与誉、称与讥、苦与乐，合称世间八法。如果人的内心跟著这些事情走，受到它们摆布，那就称为俗世与俗人。 19.如果有人说话刺伤了我们，我们只要如实觉知即可。 修行法要四 海涛辑 1.愤怒能在内心制造无比的压力与痛苦。但是当佛陀现前，正念的能量生起时，你就获得保护。 2.如果有人以暴力相向，你必须智慧地看到那人其实正为他的暴力、愤怒而受苦。 3.我们经常认为自己是唯一受苦的人，而视对方为压迫自己的人。 4.安忍，带来利益安乐。安忍是「在家人」的法，是国王及政治家的法，亦是一个有智识者的法、是「出家人」的行和力。 5.不是唯有菩萨才能做到，你也能将愤怒的垃圾转化成慈悲的花朵。 6.修行可以将心中愤怒的火海转化成清凉的湖泊，一旦我们内心得到转化，不只能停止受苦，也会成为身边的人快乐与幸福的泉源。 7.如果你知道如何照顾愤怒的负面能量，愤怒就会慢慢地转化成具有正面能量的了解与慈悲。 8.如果你在心中看到产生垃圾的因子，例如害怕、绝望或仇恨，请不要慌张。你可以面对这负面的情绪说：「我觉察到心里的垃圾，我要将它转化成可以让爱重生的肥料。」 9.无论属於哪一种宗教，只要我们愿意身体力行，愿意真正地修行，所学习到的教导都具有转化内心的能力。 10.安忍，是一个智人的庄严；安忍，是精勤的人的苦行；安忍，是修行人的力量。 11.所谓进到法里，就是向内观心。 12.如果我们真的在修行，则住处、食物、衣服与药物等必需品都会不请自来。 13.我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。 14.佛性，亦即内心清明的觉知，会带领我们观察与觉悟一切法。 修行法要一 海涛辑1.修行：先从打好地基开始，做一个正直与诚实的人；其次，对於恶行具有惭愧心；第三，保持谦卑，少欲知足。2.放弃恶行后，心就能静下来，并入定；心入定后，就能生出智慧。3.真实的修行不累，因为它是透过心去完成。4.没有贪著，痛苦就无从依附，智慧在一切情况下都会生起。5.无论乐与苦或爱与恨，都是你重要的老师，它们是解脱的根源。6.以善法为基础的人生，将会发生出灿烂与尊贵的光芒。7.佛陀时代的觉者和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始。8.如果能将心看好，则看管身与口的行为就不是一件困难的事，因为它们都受到心的驱策与监督。9.心是一切行为的根源。10.保持自制，注意你的语言与行为，并对自己的行为负责，这就是戒。11.坚持正念正知，这就是定。12.在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。13.平静是真正的快乐，这是透过见到实相与根除贪染而获得。14.心本身事实上是自由的，因为执著而有痛苦。15.当心执著苦与乐时，对执著的觉知亦随之而起。16.没有一件事能禁得起正念与智慧的照射。17.慈就是爱，佛陀希望我们拥有无量的慈。18.因为懒惰习气的缘故，我们必须精进；因为缺乏决心与刚毅的精神，所以我们需要忍耐与自制。19.我们不需要担心行善是白费工夫，即使死后，我们所创造的功德仍会留在世上。20.一个有智慧的人，不需要事事都要求完美，重点在於看破并放下世间的假象，以获得解脱。修行法要二海涛辑1.无论人们来自何处，我们都应该同样关心，无论亲疏远近，都应该给予相同的爱。2.如果生活缺少法，我们就和动物没有两样。3.「戒是宝」，一切财富与享用皆源自戒律。4.有些人的修行似乎很平顺，没有什么障碍与苦难，这是他们前世的业报。5.真正的智慧是看破与放下，不会有纠缠。6.远离没有意义的活动，积极行善。7.尚未生起的善法，要努力令它生起；已生起的恶法，即使只有一点点，也要努力断除。8.八正道的每一支都离不开戒、定、慧，只能从这里面去寻找。9.修禪是创造解脱之因的捷径。10.当戒、定、慧一起运作时，当下你就能看见呼吸、感受、心与法。11.禪定的意思是指心稳固不动，并且以正念正知，随时保持心的稳定。12.内观，它是对事物清楚而如实的认识，这是最高层次的平静。13.了解心的平静是什么，才是正确的修行之道。14.修行有连贯性，那就像是水滴，而非滔滔不绝的流水，无法维持均衡的正念。15.无明的黑暗比眼盲更可怕。16.一个业正在受报时，另一个业就会蛰伏著。我们现在受的是过去的业果，而非现在的业报。17.「蚊子有什么用？」如果站在蚊子的立场想：「人有什么用？」18.快乐与痛苦出现时，智慧就可能在那时生起。19.开悟就是如实觉知事物的本质。20.我们因为渴爱而迷失，被现象愚弄，因此而感到痛苦。修行法要三海涛辑1.当烦恼出现时，世间八法压抑并遮蔽了八正道。2.八正道与世间八法是一对的，这两条道路相互重叠，而非分属不同领域。3.佛教的奥义是坚持戒律，戒律源自於内心的动机。4.当我们以戒、定、慧调伏身、口、意时，很快就会看见藏在心中的世间法。5.一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。6.藉由修行，恢復心的潜能之后，我们就能看见世间与它的起源。7.唯有当心觉醒时，我们才会真的了解三宝。因为心的觉醒而得到真正的皈依，无论身在何处，佛、法、僧都会与我们相随。8.我们应该抱著自修与独居的心态，与人共住。9.有正见的地方，就有寧静。不知道这点，即使独居也静不下来。10.当房子一团乱时，我们可能会觉得很不舒服，并起身打扫与清洗；但是心黯淡与抑鬱时，我们却看不到，还埋怨悲惨的处境。11.佛陀说不知道对错的人，可以教他们知道；但是知道却不照做的人，就无可救药了。那些人被称为放逸者，无法受教。12.我们都想断除烦恼，但是我们认识烦恼吗？13.当我们真的拥有明亮的电灯时，心却反而被遮蔽。14.正见与邪见都是出自同一个觉察。15.世俗之人经常在追求欢乐，他们习惯对迷人与讨厌的事物，做出极端的反应，并且一直在这两端之间，来回摆盪，无法止息。16.平静之人，他们了解什么是看似平静，实际却不平静的方式。17.烦恼就是水，行者的心则是荷叶，它们互相接触，荷花不需要迴避水，但是仍然彼此分开。18.得与失、毁与誉、称与讥、苦与乐，合称世间八法。如果人的内心跟著这些事情走，受到它们摆布，那就称为俗世与俗人。19.如果有人说话刺伤了我们，我们只要如实觉知即可。修行法要四 海涛辑1.愤怒能在内心制造无比的压力与痛苦。但是当佛陀现前，正念的能量生起时，你就获得保护。2.如果有人以暴力相向，你必须智慧地看到那人其实正为他的暴力、愤怒而受苦。3.我们经常认为自己是唯一受苦的人，而视对方为压迫自己的人。4.安忍，带来利益安乐。安忍是「在家人」的法，是国王及政治家的法，亦是一个有智识者的法、是「出家人」的行和力。5.不是唯有菩萨才能做到，你也能将愤怒的垃圾转化成慈悲的花朵。6.修行可以将心中愤怒的火海转化成清凉的湖泊，一旦我们内心得到转化，不只能停止受苦，也会成为身边的人快乐与幸福的泉源。7.如果你知道如何照顾愤怒的负面能量，愤怒就会慢慢地转化成具有正面能量的了解与慈悲。8.如果你在心中看到产生垃圾的因子，例如害怕、绝望或仇恨，请不要慌张。你可以面对这负面的情绪说：「我觉察到心里的垃圾，我要将它转化成可以让爱重生的肥料。」9.无论属於哪一种宗教，只要我们愿意身体力行，愿意真正地修行，所学习到的教导都具有转化内心的能力。10.安忍，是一个智人的庄严；安忍，是精勤的人的苦行；安忍，是修行人的力量。11.所谓进到法里，就是向内观心。12.如果我们真的在修行，则住处、食物、衣服与药物等必需品都会不请自来。13.我们不须要囤积东西，如果我们修行得好，就一定会有资粮。14.佛性，亦即内心清明的觉知，会带领我们观察与觉悟一切法。
生命之不可思议一海涛辑 1.生命是无限的。生命无始无终。所以行为、业，也是无始无终。 2.业是无限的。也就是有所谓的无限大的业，这无限大的无数的业，各含有产生新生命的力量。那么，对一个特定人物而言，现世或前世无限的业中，哪一个业才是其人死亡时，决定轮回最重要的业呢？ 3.轮回转生可以说，就是前世、前几世的业决定来生的意思。所以人，如果积了恶业，来世就有可能不再是人。 4.佛教说，积恶业的人不能转生于人间界，而会堕落于畜生界。畜生就是鸟兽虫鱼。 5.人怕死。终极的恐惧指的无非就是死亡。在一般的认识上，「死」就是「生命终焉」。用哲学的话来说，「死」可以说，就是「存在之停止」。 6.人对死亡所起的反应，应该不会是恐惧；临死时的恐惧，应该可以排除。积有精神修养的人，死亡愈加迫近，也就愈加充实安稳，充满了喜悦。 7.无人能够看透明天。因此明天总是充满不安，未来甚至可以说就是神秘，这是与死亡恐惧同一类的不安。人惧怕死亡，最大的理由，可能就是看不透未来。 8.死亡既是人生不可分的一部分，而且又无法逃避，与其过分恐惧死亡，不如与死亡亲善。人生如果能早日与死亡亲善，则一旦死亡临头，恐惧当可减少。 9.世上所有人，所有有生命的生物，无不都是实际从死亡回生过来的，事实上，在我们达到这个生命之前，大家都已经经过了无数次的死亡。 生命之不可思议二海涛辑 1.充满了同情、关怀、慈悲的心，有时也会表现成为无情的言语或粗暴的动作，有时甚至于打人。 但是在深层的心中，引起行动的却是真正的亲爱之情、怜人之心。 2.非暴力，在本质上，是慈悲心的一种流露。所以慈悲心所引起的行为，一切都可算是非暴力。反之，憎恶所牵动的行为，基本上，都是暴力性的。 3.出于憎恨的行为，一概可以看成暴力。显然，事物之意图远重于结果。 4.善意是最要紧的东西。有时尽心的善良意图，却招来最恶的结果。反之，居心不良的行为，有时也会带来好的结果。然而，只要结果好，意图如何可以不管吗？不可以！善意才是最要紧的东西。 5.没有意志力与自信，任何行动都必然失败。以意志力与自信为基础的乐观精神，是人类进步发展所不可或缺的。 6.自信与决心，在事物推行上，是决定性的力量。所以坚定的意志是人必须具备的东西。 7.人往往信赖外在的价值，从金钱身上寻找人生解答，或求诸于力量，结果走上破灭。 8.对一个有超群的深度、有坚强的精神经验与实践的灵魂来说，一次生命耗尽之后，并不必定要有一副新的肉体。肉体宁可是一种不必要的东西。 9.无法在此世同生活的男女殉情了。殉情的两人，来世能同生吗？答案是否定的！殉情的男女，不能只凭一个想于来世同生的心愿，得到所期待的轮回转生。 10.自杀、殉情的业报是悲惨的，应珍惜得人身的可贵，切莫轻生。 生命之不可思议一海涛辑1.生命是无限的。生命无始无终。所以行为、业，也是无始无终。2.业是无限的。也就是有所谓的无限大的业，这无限大的无数的业，各含有产生新生命的力量。那么，对一个特定人物而言，现世或前世无限的业中，哪一个业才是其人死亡时，决定轮回最重要的业呢？3.轮回转生可以说，就是前世、前几世的业决定来生的意思。所以人，如果积了恶业，来世就有可能不再是人。4.佛教说，积恶业的人不能转生于人间界，而会堕落于畜生界。畜生就是鸟兽虫鱼。5.人怕死。终极的恐惧指的无非就是死亡。在一般的认识上，「死」就是「生命终焉」。用哲学的话来说，「死」可以说，就是「存在之停止」。6.人对死亡所起的反应，应该不会是恐惧；临死时的恐惧，应该可以排除。积有精神修养的人，死亡愈加迫近，也就愈加充实安稳，充满了喜悦。7.无人能够看透明天。因此明天总是充满不安，未来甚至可以说就是神秘，这是与死亡恐惧同一类的不安。人惧怕死亡，最大的理由，可能就是看不透未来。8.死亡既是人生不可分的一部分，而且又无法逃避，与其过分恐惧死亡，不如与死亡亲善。人生如果能早日与死亡亲善，则一旦死亡临头，恐惧当可减少。9.世上所有人，所有有生命的生物，无不都是实际从死亡回生过来的，事实上，在我们达到这个生命之前，大家都已经经过了无数次的死亡。生命之不可思议二海涛辑1.充满了同情、关怀、慈悲的心，有时也会表现成为无情的言语或粗暴的动作，有时甚至于打人。但是在深层的心中，引起行动的却是真正的亲爱之情、怜人之心。2.非暴力，在本质上，是慈悲心的一种流露。所以慈悲心所引起的行为，一切都可算是非暴力。反之，憎恶所牵动的行为，基本上，都是暴力性的。3.出于憎恨的行为，一概可以看成暴力。显然，事物之意图远重于结果。4.善意是最要紧的东西。有时尽心的善良意图，却招来最恶的结果。反之，居心不良的行为，有时也会带来好的结果。然而，只要结果好，意图如何可以不管吗？不可以！善意才是最要紧的东西。5.没有意志力与自信，任何行动都必然失败。以意志力与自信为基础的乐观精神，是人类进步发展所不可或缺的。6.自信与决心，在事物推行上，是决定性的力量。所以坚定的意志是人必须具备的东西。7.人往往信赖外在的价值，从金钱身上寻找人生解答，或求诸于力量，结果走上破灭。8.对一个有超群的深度、有坚强的精神经验与实践的灵魂来说，一次生命耗尽之后，并不必定要有一副新的肉体。肉体宁可是一种不必要的东西。9.无法在此世同生活的男女殉情了。殉情的两人，来世能同生吗？答案是否定的！殉情的男女，不能只凭一个想于来世同生的心愿，得到所期待的轮回转生。10.自杀、殉情的业报是悲惨的，应珍惜得人身的可贵，切莫轻生。
《因与果》—善有善报，恶有恶报 1、财富—今生幸福是何原因？（果） 过去的功德—因为你过去世有造善业。（因） 2、富有与贫穷—为何有些人很富裕而其他人却非常穷？（果） 慈善—他们富裕是因为前世他们热心于慈善事业。（因） 3、快乐—今世为何能拥有快乐及和谐的家庭生活？（果） 礼敬佛陀—因为你在过去，穿著整齐并以清净的心礼敬佛陀。（因） 4．佛像—供养寺院内的佛像有什么好处？（果） 功德—因此善行，你会得到长寿、财富、美貌和有智慧的孩子。（因） 5、旅游—你为何有舒适的交通工具供你奢侈的旅游？（果） 社会工作—这是因为你做了有益社会的工作，如：造桥修路。（因） 6、服装—为何你能拥有许多美丽的服装，而其他人连破头巾都没有（果） 供僧—因为你供养袈裟及其他必需品给僧人、隐士和其他有需要的人（因）。 7、美食—为何你能拥用富足的美食而其他人都挨饿？（果） 布施—因为你在前世布施食物给挨饿的人。（因） 8、贫穷—为何有些人今生要挨饿和没有足够的衣服穿？（果） 自私—因为他们不愿意与不幸的人分享自己的财富和所拥有的。（因） 9、富裕之家—一个人为什么出生在富裕之家，使他龙享尽荣华富贵？（果） 帮助—因为你在前世做慈善事业，并与他人分享自己所拥有的。（因） 10、幸运—为何你的生活稳定、快乐、成功和幸运，有个儿女成群的幸福家庭？（果） 寺庙—因为你帮助建造学校和寺庙供人礼拜。（因） 11、俊俏—什么秘诀使你今生长得美丽和英俊？（果） 鲜花—因为你以鲜花供佛，同时对他人没有敌意和嗔恨心。（因） 12、智慧—为什么你的今生比别人更聪明和有智慧？（果） 协助佛教—因为你协助僧侣、教士和学者弘扬佛法和推广佛教道德观。（因） 13、受欢迎—为何你能在朋友群中受欢迎，到处受人赞赏？（果） 爱心—因为你在过去世以爱心对待他人，而且对任何人都没有伤害之心。（因） 14、夫妻—为何有些夫妻能过著幸福的生活，而有些却整天争吵？ 过去世—因为这些幸福的夫妻在多次的过去世一起缔造善业。 15、快乐儿童—为何有人能在父母长期照顾下快乐地成长？（果） 鸟类—因为他们在过去世年幼时照顾鸟类和其他动物的家庭。（因） 16、孤儿—为何有些孩子在年幼时像孤儿般的过著孤独的生活？（果） 伤害—因为这些孩子在过去世猎取鸟类并使它们与父母分离。（因） 17、孩子—为何某些父母拥有多位孩子而有些人却没有？（果） 不仁慈—因为那些没有孩子的父母在过去世不喜欢孩子和毁灭未出世的婴儿。（因） 18、死亡—为何有些小孩子在幼年时就夭折？（果） 杀生取乐—因为他们在过去世以杀害鸟类和动物取乐。（因） 19、秃头—为何有些人在年轻时就秃头？（果） 采摘羽毛—因为他们在过去世采摘那些弱小无助的鸟类的羽毛，使它们无法飞行。 （因） 20、长寿—为何你的今生会长寿？（果） 笼中乌—因为你把笼中饲养的马和动物放生并使它们重获自由。（因） 21、意外—为何有那么多人死于意外，如淹死、中毒、车祸等等？（果） 杀生—因为在过去世他们用种种方法杀害动物和人。（因） 22、烧死—为何有些人被活活烧死？（果） 烧烤—因为有些人烧烤和煎炒活生生的鱼。（因） 23、配偶—为何有些人找不到配偶？（果） 虐待—因为他们在过去世没有善待丈夫或妻子。（因） 24、寡妇—为什么有些女人会成为年轻的寡妇？（果） 疏忽—因为她虐待丈夫和没有好好的照顾他。（因） 25、童佣—为何有些小孩子成为童佣，把生命如奴隶一般的消磨掉？（果） 虐待—因为他们在过去世虐待佣人。（因） 26、视力—为何你在今生能拥有良好的视力？（果） 灯光—因为你为寺院及公共场所提供灯光驱散黑暗。（因） 27、盲目—为何有些人在今生会盲目？（果） 损伤—因为他们在过去世隐瞒事实，误导他人及以错误的药方损伤他人的眼睛。（因） 28、聋哑—为何有些人今生会聋哑？（果） 恶语—因为他们在过去世用恶语对待父。（因） 29、驼背—为何有些人今生像动物一样的驼背？（果） 伤害—因为过去世他们使驴子、骆驼和水牛过度操劳而令它们受到伤害。（因） 30、环境—为何你今生能生活在清洁而不受污染的环境？（果） 洁净—因为在过去世保护环境不便环境受污染。（因） 31、甜美的声音—为何有人在今世能拥有甜美的声音？（果） 爱语—因为在过去世他们避免使用恶语，讲动听的言语及用轻柔的声音诵经。（因） 32、臭味—为可有些人会有口臭？（果） 不诚实—因为在过去世他们讲恶语，说谎话放纵于搬弄是非和闲聊。（因） 33、残缺—为何有些人今生肢体（手）残缺？（果） 恐吓—因为他们以手势恐吓父母、长辈和教士。（因） 34、跛脚—为何有些人今生会跛脚？（果） 踢打—因为他们用脚造恶业，如恐吓和脚踢父母及长辈。（因） 35、畜生—为何有些人转世为畜牲？（果） 行为—因为他们做人时的行为像畜牲。（因） 36、疾病—为何有些人今生经常生病？（果） 年迈的父母—因为他们没有照顾生病及年迈的父母。（因） 37、健康—为何有些人能拥有健康的身体？（果） 敬爱父母—因为过去世他们照顾生病及年迈的父母。（因） 38、监狱—为何有些人没犯法却被送进监狱里？（果） 假证供—因为过去世他们提供假证供冤枉他人，使他们陷入困境。（因） 39、饿死—为何在这食物充足的世界还有人会被饿死？（果） 不奉养父母—因为在过去世他们虽富有可是却不愿奉养及照顾年迈的父母。（因） 《因与果》—善有善报，恶有恶报1、财富—今生幸福是何原因？（果）过去的功德—因为你过去世有造善业。（因）2、富有与贫穷—为何有些人很富裕而其他人却非常穷？（果）慈善—他们富裕是因为前世他们热心于慈善事业。（因）3、快乐—今世为何能拥有快乐及和谐的家庭生活？（果）礼敬佛陀—因为你在过去，穿著整齐并以清净的心礼敬佛陀。（因）4．佛像—供养寺院内的佛像有什么好处？（果）功德—因此善行，你会得到长寿、财富、美貌和有智慧的孩子。（因）5、旅游—你为何有舒适的交通工具供你奢侈的旅游？（果）社会工作—这是因为你做了有益社会的工作，如：造桥修路。（因）6、服装—为何你能拥有许多美丽的服装，而其他人连破头巾都没有（果）供僧—因为你供养袈裟及其他必需品给僧人、隐士和其他有需要的人（因）。7、美食—为何你能拥用富足的美食而其他人都挨饿？（果）布施—因为你在前世布施食物给挨饿的人。（因）8、贫穷—为何有些人今生要挨饿和没有足够的衣服穿？（果）自私—因为他们不愿意与不幸的人分享自己的财富和所拥有的。（因）9、富裕之家—一个人为什么出生在富裕之家，使他龙享尽荣华富贵？（果）帮助—因为你在前世做慈善事业，并与他人分享自己所拥有的。（因）10、幸运—为何你的生活稳定、快乐、成功和幸运，有个儿女成群的幸福家庭？（果）寺庙—因为你帮助建造学校和寺庙供人礼拜。（因）11、俊俏—什么秘诀使你今生长得美丽和英俊？（果）鲜花—因为你以鲜花供佛，同时对他人没有敌意和嗔恨心。（因）12、智慧—为什么你的今生比别人更聪明和有智慧？（果）协助佛教—因为你协助僧侣、教士和学者弘扬佛法和推广佛教道德观。（因）13、受欢迎—为何你能在朋友群中受欢迎，到处受人赞赏？（果）爱心—因为你在过去世以爱心对待他人，而且对任何人都没有伤害之心。（因）14、夫妻—为何有些夫妻能过著幸福的生活，而有些却整天争吵？过去世—因为这些幸福的夫妻在多次的过去世一起缔造善业。15、快乐儿童—为何有人能在父母长期照顾下快乐地成长？（果）鸟类—因为他们在过去世年幼时照顾鸟类和其他动物的家庭。（因）16、孤儿—为何有些孩子在年幼时像孤儿般的过著孤独的生活？（果）伤害—因为这些孩子在过去世猎取鸟类并使它们与父母分离。（因）17、孩子—为何某些父母拥有多位孩子而有些人却没有？（果）不仁慈—因为那些没有孩子的父母在过去世不喜欢孩子和毁灭未出世的婴儿。（因）18、死亡—为何有些小孩子在幼年时就夭折？（果）杀生取乐—因为他们在过去世以杀害鸟类和动物取乐。（因）19、秃头—为何有些人在年轻时就秃头？（果）采摘羽毛—因为他们在过去世采摘那些弱小无助的鸟类的羽毛，使它们无法飞行。（因）20、长寿—为何你的今生会长寿？（果）笼中乌—因为你把笼中饲养的马和动物放生并使它们重获自由。（因）21、意外—为何有那么多人死于意外，如淹死、中毒、车祸等等？（果）杀生—因为在过去世他们用种种方法杀害动物和人。（因）22、烧死—为何有些人被活活烧死？（果）烧烤—因为有些人烧烤和煎炒活生生的鱼。（因）23、配偶—为何有些人找不到配偶？（果）虐待—因为他们在过去世没有善待丈夫或妻子。（因）24、寡妇—为什么有些女人会成为年轻的寡妇？（果）疏忽—因为她虐待丈夫和没有好好的照顾他。（因）25、童佣—为何有些小孩子成为童佣，把生命如奴隶一般的消磨掉？（果）虐待—因为他们在过去世虐待佣人。（因）26、视力—为何你在今生能拥有良好的视力？（果）灯光—因为你为寺院及公共场所提供灯光驱散黑暗。（因）27、盲目—为何有些人在今生会盲目？（果）损伤—因为他们在过去世隐瞒事实，误导他人及以错误的药方损伤他人的眼睛。（因）28、聋哑—为何有些人今生会聋哑？（果）恶语—因为他们在过去世用恶语对待父。（因）29、驼背—为何有些人今生像动物一样的驼背？（果）伤害—因为过去世他们使驴子、骆驼和水牛过度操劳而令它们受到伤害。（因）30、环境—为何你今生能生活在清洁而不受污染的环境？（果）洁净—因为在过去世保护环境不便环境受污染。（因）31、甜美的声音—为何有人在今世能拥有甜美的声音？（果）爱语—因为在过去世他们避免使用恶语，讲动听的言语及用轻柔的声音诵经。（因）32、臭味—为可有些人会有口臭？（果）不诚实—因为在过去世他们讲恶语，说谎话放纵于搬弄是非和闲聊。（因）33、残缺—为何有些人今生肢体（手）残缺？（果）恐吓—因为他们以手势恐吓父母、长辈和教士。（因）34、跛脚—为何有些人今生会跛脚？（果）踢打—因为他们用脚造恶业，如恐吓和脚踢父母及长辈。（因）35、畜生—为何有些人转世为畜牲？（果）行为—因为他们做人时的行为像畜牲。（因）36、疾病—为何有些人今生经常生病？（果）年迈的父母—因为他们没有照顾生病及年迈的父母。（因）37、健康—为何有些人能拥有健康的身体？（果）敬爱父母—因为过去世他们照顾生病及年迈的父母。（因）38、监狱—为何有些人没犯法却被送进监狱里？（果）假证供—因为过去世他们提供假证供冤枉他人，使他们陷入困境。（因）39、饿死—为何在这食物充足的世界还有人会被饿死？（果）不奉养父母—因为在过去世他们虽富有可是却不愿奉养及照顾年迈的父母。（因）
1心量有多大，人生的舞台就有多大。 2放下，是一条最可靠的幸福之路。 3不要砍倒给你遮阳的树。 4最有智慧的人，是最懂得聆听的人。 5闭上你的嘴巴，苍蝇永远飞不进来。 6一直看别人的缺点，并不能开启我们内心的智慧。 7得到别人的赞美，是一种荣耀，也是一种风险。 8拥有财富，不如拥有智慧；口袋里的金钱，永远比不上脑袋里的智慧。 9修行就是：「以有限的生命，孕育无限的慧命。」 10人再怎么虚伪、矫饰，就是骗不过自己。 11国王的车夫，经常以为自己是宰相。 12马跑得再快，也挣脱不了自己的尾巴。 13与其说别人让你痛苦，不如说自己的忍辱心性不够。 14执幻则随生死之流，了幻则顺涅槃之道。 15所有的贪著，都是一种罣碍。 16无求无著，不生不灭，念念无為，便是究竟。 17一切境界，不著不滞，不使染污，无法可得，无行可修，是无上道。 18变化和无常是生命的特徵。 19永远别浪费一分一秒，去想任何你不喜欢的人。 20上苍给人类最好的礼物，是一张微笑的脸。 21诸佛只能指出一条正道。要用功修行，则需要靠自己。 22树干粗时，不怕没水果吃。 23白是美，黑也是美，红是美，绿也是美。 24若争小利，便失大道。 25好胜必败，务名多毁。 26命里有时终须有，命里无时莫强求。 27懒惰等于将一个人活埋。 28所有人类的一切事、一切物，都註定要退化与衰弱。 29当无常召唤时，君王也必须服从。 30我们的生命，其实很单纯，但无知的众生却把它变得很复杂。 31真正的佛弟子：一、不轻诺二、不生嗔三、不多事 四、不倦怠。 32所有的进步，皆来自于逐渐的开展。 33对佛菩萨、大善知识忏悔，有益于灵魂。 34什么是真正的修行？就是恒久的耐心与坚持。 35 连一件小事都很留心的人，即是天才。 36「死神」从来不会事先敲门的。 37「死亡」是唯一不能与他人共同分享之事。 38夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。 39有智慧的人喜欢别人的指教，而愚者只渴求别人赞美。 40拥有一副好脾气的人，身心比较容易健康。 41心本无作，道常无念。此心本净，无可取舍；清净本然，了无一物，是名「大悟」。 42慈能与乐，悲能拔苦。智契真如，慧与方便。 43诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。 44别人不快乐时，自己少开口，让别人多说几句话，消消气。 45指责别人、评断是非、评定善恶、批评人短，都不是修行人的工作。 46贪色不顾病，斗气不顾命。 47什么是众生？开眼忙妄想，闭眼忙梦想。 48债如陷阱，易陷难出。 49当我们心无所求，我们便拥有一切。 50心灵从来没喜悦过的人，是一种贫乏，更是一种贫穷。 51不洗澡，硬擦香水是不会香的。名声和尊贵，来自真才实学。 52有时你以为天要塌下来了，其实是因为你站歪了。 53唯有一颗美丽的心，才能看见美丽的世界。 54过度的悲伤和忧虑，会加速皮肤的老化。 55人生只能活一次，但只要做得对，一次就足够。 56成就大事不只是才能，必须加上坚忍与勤俭。 57勇者能将负面的压力，转化為正面的奋斗力。 58真正的伟人，本身都很谦虚，也不炫耀自己的殊荣，只有小人才会呱呱叫。 59放弃尝试，比失败的人更可耻。因為他连尝试的勇气都没有。 60千万不要浪费时间，在你知道一定会后悔的地方。 61有的人要爬到梯子的顶端，才知道爬错了墙。要好好亲近善知识，千万不能盲修瞎练。 62修行是没有假期的。 63 改变别人，不如改变自己。 64所有的功德，来自一颗喜悦的心。 65一切诸法，性相空寂。无大无小，无生无灭。 66非住非动，非增非减，犹如虚空，无有二法。 67学道之人，一切善念、恶念，应当尽除。 68人无百岁寿，常怀千岁忧。 69佛法使人开智慧，找到真正的生命，找到真正的自我。 70当下的你，内心深处早就已有生、老、病、死的存在。 71诸法本空，了不可得，执则成妄。 72放下是修行人一生一世的功课。 73藉著任何理由执著，都是一种障碍。 74一颗蛀牙，臭死大嘴巴。一个疑神疑鬼的众生，会扰乱整个清净的团体。 1心量有多大，人生的舞台就有多大。2放下，是一条最可靠的幸福之路。3不要砍倒给你遮阳的树。4最有智慧的人，是最懂得聆听的人。5闭上你的嘴巴，苍蝇永远飞不进来。6一直看别人的缺点，并不能开启我们内心的智慧。7得到别人的赞美，是一种荣耀，也是一种风险。8拥有财富，不如拥有智慧；口袋里的金钱，永远比不上脑袋里的智慧。9修行就是：「以有限的生命，孕育无限的慧命。」10人再怎么虚伪、矫饰，就是骗不过自己。11国王的车夫，经常以为自己是宰相。12马跑得再快，也挣脱不了自己的尾巴。13与其说别人让你痛苦，不如说自己的忍辱心性不够。14执幻则随生死之流，了幻则顺涅槃之道。15所有的贪著，都是一种罣碍。16无求无著，不生不灭，念念无為，便是究竟。17一切境界，不著不滞，不使染污，无法可得，无行可修，是无上道。18变化和无常是生命的特徵。19永远别浪费一分一秒，去想任何你不喜欢的人。20上苍给人类最好的礼物，是一张微笑的脸。21诸佛只能指出一条正道。要用功修行，则需要靠自己。22树干粗时，不怕没水果吃。23白是美，黑也是美，红是美，绿也是美。24若争小利，便失大道。25好胜必败，务名多毁。26命里有时终须有，命里无时莫强求。27懒惰等于将一个人活埋。28所有人类的一切事、一切物，都註定要退化与衰弱。29当无常召唤时，君王也必须服从。30我们的生命，其实很单纯，但无知的众生却把它变得很复杂。31真正的佛弟子：一、不轻诺二、不生嗔三、不多事 四、不倦怠。32所有的进步，皆来自于逐渐的开展。33对佛菩萨、大善知识忏悔，有益于灵魂。34什么是真正的修行？就是恒久的耐心与坚持。35 连一件小事都很留心的人，即是天才。36「死神」从来不会事先敲门的。37「死亡」是唯一不能与他人共同分享之事。38夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。39有智慧的人喜欢别人的指教，而愚者只渴求别人赞美。40拥有一副好脾气的人，身心比较容易健康。41心本无作，道常无念。此心本净，无可取舍；清净本然，了无一物，是名「大悟」。42慈能与乐，悲能拔苦。智契真如，慧与方便。43诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。44别人不快乐时，自己少开口，让别人多说几句话，消消气。45指责别人、评断是非、评定善恶、批评人短，都不是修行人的工作。46贪色不顾病，斗气不顾命。47什么是众生？开眼忙妄想，闭眼忙梦想。48债如陷阱，易陷难出。49当我们心无所求，我们便拥有一切。50心灵从来没喜悦过的人，是一种贫乏，更是一种贫穷。51不洗澡，硬擦香水是不会香的。名声和尊贵，来自真才实学。52有时你以为天要塌下来了，其实是因为你站歪了。53唯有一颗美丽的心，才能看见美丽的世界。54过度的悲伤和忧虑，会加速皮肤的老化。55人生只能活一次，但只要做得对，一次就足够。56成就大事不只是才能，必须加上坚忍与勤俭。57勇者能将负面的压力，转化為正面的奋斗力。58真正的伟人，本身都很谦虚，也不炫耀自己的殊荣，只有小人才会呱呱叫。59放弃尝试，比失败的人更可耻。因為他连尝试的勇气都没有。60千万不要浪费时间，在你知道一定会后悔的地方。61有的人要爬到梯子的顶端，才知道爬错了墙。要好好亲近善知识，千万不能盲修瞎练。62修行是没有假期的。63 改变别人，不如改变自己。64所有的功德，来自一颗喜悦的心。65一切诸法，性相空寂。无大无小，无生无灭。66非住非动，非增非减，犹如虚空，无有二法。67学道之人，一切善念、恶念，应当尽除。68人无百岁寿，常怀千岁忧。69佛法使人开智慧，找到真正的生命，找到真正的自我。70当下的你，内心深处早就已有生、老、病、死的存在。71诸法本空，了不可得，执则成妄。72放下是修行人一生一世的功课。73藉著任何理由执著，都是一种障碍。74一颗蛀牙，臭死大嘴巴。一个疑神疑鬼的众生，会扰乱整个清净的团体。
真正的体贴，是不使对方难堪的。 愤怒的人，只张开嘴巴，却闭上了智慧的眼。 坚持忍辱，慢慢的你就会看到灿烂的结果。 心常常怀他人凌辱我、鞭笞我、击溃我、掠夺我的想法，将无法浇息仇恨之火。 品格高尚的人，在各方面皆能克制自己，因此能够从悲苦中解脱出来。 有睿智的人，绝不被愚昧者挑战。 私心戕害人格以及心灵的成长。 批评别人很容易的，降服自我却很困难。 最坏的人也有少许的优点，最好的人也有许多的缺点，任何人都没有必要刻意去找别人的过失。 胜者招致憎恨，而落败带来愁苦。唯有放弃胜败之心，才能快乐、平静。 佛陀说：要感谢你的敌人，因为你的敌人最先看到你的缺点。 观己忘我，我融入于法界平等的心性当中，是真修行人。 我们要交换自他的立场，更能够同情、感谢对方。 智慧就是认清事物的本质，将心灵的高尚面发诸于举止间。 放弃世间会消蚀的事物，即可得到永恒的快乐。 只切除肿瘤，无法将疾病根治。 有般若智慧的人，常常创造奇迹。幸运之神天天降临，并时时照顾他。 业障不代表惩罚，有时候是成就菩提的跳板。 唯有知道如何奉献的人，才能得到真正的快乐。 对每个人仁慈，这是世尊的教诲。 语言是思想的外表，不应该带有过度的愤怒和污垢，应谨言慎行。 勇气是心灵的一部分，并不属于肉体。 真理存在于现在、过去和未来。真理使用一切与时空。 要把舌头变成你的仆人，而不是主人。 保持沉默，或者是只会说话而不实际行动的人，都无法逃避问题。 不安和恐惧的心情，将会付出生命惨痛的代价。 只有抛开伪装的假面具，才能使我们佛弟子过得更真实。 少了我，这个世间还是会运转的。 佛陀说：无论恐惧源于何处，它总是发生在愚人身上而非智者。 当嫉妒、仇恨、恐惧成为习惯的时候，你的疾病就不远了。 时总会过去的，因为一切法都是无常。 心灵才是我们的先驱，心灵才是我们的领袖，万法唯心所现故。（所以佛弟子应该重视心灵的升华。） 常常维护和懂得净化心灵的人，慢慢的就会走向幸福之路。 佛陀说：即使是最坏的敌人，也不一定能伤害我们，但是不懂得防御的烦恼，却每一分每一秒都在伤害我们。 当你原谅那一些不可原谅之事的时候，世界便属于你拥有的。 治疗恐惧，要试试为别人做点什么事。 苦从何来？苦从无止境的贪婪和欲求来。 所有的快乐，生灭变化，瞬息无常，毫无真实，要提早觉悟。 生命是无常的，但死亡却是必然的。 生与死，就像日出日落，来得快，去得也快。 身心与世界，皆是幻化不实的，千万不要执着。 千万不要随着你的感觉起舞，因为所有的感觉都是错觉。 师尊曾作过保证：“我保证没有一件事情是不变的。” 如果一直觉得自己很不幸，那么他的痛苦会更加深一层。 天上人间的喜乐，绝对比不上欲求消失的欢愉。 佛陀说：我易老，我没有战胜年老，所以没有什么好骄傲的；我易病，我没有赶走疾病，所以没有什么好骄傲的；我易亡，我没有挣脱死亡，所以我没有什么好骄傲的。 人事的变化与分离，都与我不远。 我们是自己行为的结果，无论我种了什么因，好坏都是自己造成的。 智眼明，理性通，志坚固。 莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是修身第一方。 觉了自性本空，毫无烦恼生死；觉了他性本空，自他圣凡平等。 一念不生，万缘空寂；一心空寂，如镜常明。 修道之人切莫外求，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。 诸法如梦、如幻，六尘境界本空，诸法空处是诸佛心处。 唯有一颗美丽的心，才能看见美丽的世界。 做功夫，著不得一丝毫别念，彻底无相方能契入。 时节因缘要掌握，方名智人。 一切业障海，皆由妄想生，若悟一念不生，万法无咎。 三界不安，犹如火宅；尘刹虚浮，喻同朝露。 但无一切心，即名无漏智。 不见一物，名为见道；不行一行，名为佛行；不住一法，名为正法。 实际理地，不受一尘；事相门中，不少一法。 若悟自性无生，荣辱、忧喜皆不相干。 心不妄想过去法，也不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。 佛法虽奥妙，不出平常心。 真正的体贴，是不使对方难堪的。愤怒的人，只张开嘴巴，却闭上了智慧的眼。坚持忍辱，慢慢的你就会看到灿烂的结果。心常常怀他人凌辱我、鞭笞我、击溃我、掠夺我的想法，将无法浇息仇恨之火。品格高尚的人，在各方面皆能克制自己，因此能够从悲苦中解脱出来。有睿智的人，绝不被愚昧者挑战。私心戕害人格以及心灵的成长。批评别人很容易的，降服自我却很困难。 最坏的人也有少许的优点，最好的人也有许多的缺点，任何人都没有必要刻意去找别人的过失。胜者招致憎恨，而落败带来愁苦。唯有放弃胜败之心，才能快乐、平静。佛陀说：要感谢你的敌人，因为你的敌人最先看到你的缺点。观己忘我，我融入于法界平等的心性当中，是真修行人。我们要交换自他的立场，更能够同情、感谢对方。智慧就是认清事物的本质，将心灵的高尚面发诸于举止间。放弃世间会消蚀的事物，即可得到永恒的快乐。只切除肿瘤，无法将疾病根治。 有般若智慧的人，常常创造奇迹。幸运之神天天降临，并时时照顾他。业障不代表惩罚，有时候是成就菩提的跳板。唯有知道如何奉献的人，才能得到真正的快乐。对每个人仁慈，这是世尊的教诲。语言是思想的外表，不应该带有过度的愤怒和污垢，应谨言慎行。勇气是心灵的一部分，并不属于肉体。真理存在于现在、过去和未来。真理使用一切与时空。要把舌头变成你的仆人，而不是主人。 保持沉默，或者是只会说话而不实际行动的人，都无法逃避问题。不安和恐惧的心情，将会付出生命惨痛的代价。只有抛开伪装的假面具，才能使我们佛弟子过得更真实。少了我，这个世间还是会运转的。佛陀说：无论恐惧源于何处，它总是发生在愚人身上而非智者。当嫉妒、仇恨、恐惧成为习惯的时候，你的疾病就不远了。时总会过去的，因为一切法都是无常。心灵才是我们的先驱，心灵才是我们的领袖，万法唯心所现故。（所以佛弟子应该重视心灵的升华。） 常常维护和懂得净化心灵的人，慢慢的就会走向幸福之路。佛陀说：即使是最坏的敌人，也不一定能伤害我们，但是不懂得防御的烦恼，却每一分每一秒都在伤害我们。当你原谅那一些不可原谅之事的时候，世界便属于你拥有的。治疗恐惧，要试试为别人做点什么事。苦从何来？苦从无止境的贪婪和欲求来。所有的快乐，生灭变化，瞬息无常，毫无真实，要提早觉悟。生命是无常的，但死亡却是必然的。生与死，就像日出日落，来得快，去得也快。 身心与世界，皆是幻化不实的，千万不要执着。千万不要随着你的感觉起舞，因为所有的感觉都是错觉。师尊曾作过保证：“我保证没有一件事情是不变的。”如果一直觉得自己很不幸，那么他的痛苦会更加深一层。天上人间的喜乐，绝对比不上欲求消失的欢愉。佛陀说：我易老，我没有战胜年老，所以没有什么好骄傲的；我易病，我没有赶走疾病，所以没有什么好骄傲的；我易亡，我没有挣脱死亡，所以我没有什么好骄傲的。人事的变化与分离，都与我不远。我们是自己行为的结果，无论我种了什么因，好坏都是自己造成的。 智眼明，理性通，志坚固。莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是修身第一方。觉了自性本空，毫无烦恼生死；觉了他性本空，自他圣凡平等。一念不生，万缘空寂；一心空寂，如镜常明。修道之人切莫外求，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。诸法如梦、如幻，六尘境界本空，诸法空处是诸佛心处。唯有一颗美丽的心，才能看见美丽的世界。做功夫，著不得一丝毫别念，彻底无相方能契入。 时节因缘要掌握，方名智人。一切业障海，皆由妄想生，若悟一念不生，万法无咎。三界不安，犹如火宅；尘刹虚浮，喻同朝露。但无一切心，即名无漏智。不见一物，名为见道；不行一行，名为佛行；不住一法，名为正法。实际理地，不受一尘；事相门中，不少一法。若悟自性无生，荣辱、忧喜皆不相干。心不妄想过去法，也不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。佛法虽奥妙，不出平常心。
第一：你一定要宽恕众生。人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己。我们每天眼睛一张开，都在看别人的错误，一张嘴巴，都在讲别人的过错。人永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到老到死还是不觉悟。 你要活得快乐，你一定要宽恕众生。 大家都不是圣人。你的心中，一定有最气愤的人，你最恨的人，最讨厌的人，也有最嫉妒的人，对不对?从来没有发脾气的人，请举手……没有人!除非是神经病。大家都曾发过脾气。现在师父告诉大家，怎样过最快乐的日子。要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。我举个例子：比如说，同样在一个公司里，别人的能力比我强，我就嫉妒他，我的内心就不满。诸位佛友，你看是那一个人比较痛苦呢?是别人活得痛苦，还是你活得痛苦呢? 你嫉妒别人、恨别人，人家又不知道，真是神经病。然后，有一天你实在忍不住了，对你所恨的人说：“我在恨你，你知道吗?”对方说：“我不知道啊!”这样不是很可怜吗? 世界上只有慈悲能够解除痛苦，你们一定要放下，要宽恕众生。宽恕人家，你就会很好过日子。你今天晚上来听师父讲这一席话，值二十万新加坡币，回去就很好睡觉了。你就可以说：“我以前恨你，今天听师父讲，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧!”这就0K了。 《六祖坛经》中说：“他非我不非。”六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄得是是非非，我们是不能有是非的，要做到如下的原则：“宽恕众生。”这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。 其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安祥宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。 所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐地广阔开朗起来。 第二：改变自己，胜于改变别人。释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作就是要改变自己。 我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么?你有没有想想症结在那里?该找找根本解决的办法。 我们再更深入地想一想，不管是同公司的同事，亲密的朋友，情如手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞得很痛苦，为什么呢?可以找到问题的根源吗?面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢?我认为：“改变自己，胜于改变别人。”随便举个例子来讲。比如夫妻之间，先生花天酒地，喜欢玩女人，太太伤透了脑筋，因为她放不下，观念转不过来。 如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改不了你，我改变自己。同事与同事之间也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人怪贪不舍，只想占人便宜。买一个便当，偷偷跑到外面去吃。我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果自己偷偷躲着吃，我买水果，他一定要抢着吃，什么事情都为了他自己。 世间这种人很多。在台湾很多，在新加坡不知道有没有，可能没有。这种人水准很低，我们也不必跟他计较。若遇到这种人，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己；宽恕众生，快活自己。 第一：你一定要宽恕众生。人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己。我们每天眼睛一张开，都在看别人的错误，一张嘴巴，都在讲别人的过错。人永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到老到死还是不觉悟。你要活得快乐，你一定要宽恕众生。大家都不是圣人。你的心中，一定有最气愤的人，你最恨的人，最讨厌的人，也有最嫉妒的人，对不对?从来没有发脾气的人，请举手……没有人!除非是神经病。大家都曾发过脾气。现在师父告诉大家，怎样过最快乐的日子。要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。我举个例子：比如说，同样在一个公司里，别人的能力比我强，我就嫉妒他，我的内心就不满。诸位佛友，你看是那一个人比较痛苦呢?是别人活得痛苦，还是你活得痛苦呢?你嫉妒别人、恨别人，人家又不知道，真是神经病。然后，有一天你实在忍不住了，对你所恨的人说：“我在恨你，你知道吗?”对方说：“我不知道啊!”这样不是很可怜吗?世界上只有慈悲能够解除痛苦，你们一定要放下，要宽恕众生。宽恕人家，你就会很好过日子。你今天晚上来听师父讲这一席话，值二十万新加坡币，回去就很好睡觉了。你就可以说：“我以前恨你，今天听师父讲，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧!”这就0K了。《六祖坛经》中说：“他非我不非。”六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄得是是非非，我们是不能有是非的，要做到如下的原则：“宽恕众生。”这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安祥宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐地广阔开朗起来。第二：改变自己，胜于改变别人。释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作就是要改变自己。我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么?你有没有想想症结在那里?该找找根本解决的办法。我们再更深入地想一想，不管是同公司的同事，亲密的朋友，情如手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞得很痛苦，为什么呢?可以找到问题的根源吗?面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢?我认为：“改变自己，胜于改变别人。”随便举个例子来讲。比如夫妻之间，先生花天酒地，喜欢玩女人，太太伤透了脑筋，因为她放不下，观念转不过来。如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改不了你，我改变自己。同事与同事之间也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人怪贪不舍，只想占人便宜。买一个便当，偷偷跑到外面去吃。我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果自己偷偷躲着吃，我买水果，他一定要抢着吃，什么事情都为了他自己。世间这种人很多。在台湾很多，在新加坡不知道有没有，可能没有。这种人水准很低，我们也不必跟他计较。若遇到这种人，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己；宽恕众生，快活自己。
著相修行百千劫，无相修行刹那间。 若能万法尽舍却，顿悟入道须臾间。 无说无示无来去，生死涅槃无距离。 菩提由来无一物，只在当下一念间。 无圣无凡无众生，即心即佛弹指成。 若问祖师西来意，倾听恒河无生曲。 众生若欲识佛境，当净其意如虚空。 妄念虽是生死因，不著一物尽菩提。 若能离相无相行，包你大智遍三千。 著相修行百千劫，无相修行刹那间。若能万法尽舍却，顿悟入道须臾间。无说无示无来去，生死涅槃无距离。菩提由来无一物，只在当下一念间。无圣无凡无众生，即心即佛弹指成。若问祖师西来意，倾听恒河无生曲。众生若欲识佛境，当净其意如虚空。妄念虽是生死因，不著一物尽菩提。若能离相无相行，包你大智遍三千。
众生方寸心即佛不欠丝毫如来同 无量劫来声与色染习流注著不休 不知四大念迁流若悟般若菩提现 秒妙用功念专精来日脱透生死流 轮回无常非小事唯有佛智息三途 照破五阴空无物一切憎爱梦无痕 了梦无实不分别万法一源平等见 三 际诸法尽穷通十方世界体相同 生死事大非等闲缘起诸法皆如幻 妄心自迷宛然成生死死生实空寂 涅盘本有却迷罔不体大道在目前 有为如同水中月众相本空镜中像 眨眼老病无常到何苦眷恋臭皮囊 一念无生超生死唯有智者善思量 众生方寸心即佛不欠丝毫如来同无量劫来声与色染习流注著不休不知四大念迁流若悟般若菩提现秒妙用功念专精来日脱透生死流轮回无常非小事唯有佛智息三途照破五阴空无物一切憎爱梦无痕了梦无实不分别万法一源平等见三际诸法尽穷通十方世界体相同生死事大非等闲缘起诸法皆如幻妄心自迷宛然成生死死生实空寂涅盘本有却迷罔不体大道在目前有为如同水中月众相本空镜中像眨眼老病无常到何苦眷恋臭皮囊一念无生超生死唯有智者善思量
大众一起至诚恳切，向师父拜年。向师父顶礼三拜，一拜。礼佛一拜。阿弥陀佛！ 请就座，坐下来，首先赞叹诸位，在这个农历年来这里拜佛、念佛、拜三千佛，在座诸位！坚持下去，好好修行，将来一定成佛，师父先祝福大家。 今年是牛年，牛是很有耐力的。农历年懂得来这里用功拜佛，是最聪明的人！为什么呢？外面都是挤车啦、堵车啦，世间人，每一个人的嗜好都不一样。但是，我们有佛教信仰的人，知道外面堵车浪费很多的时间，不如来这里拜佛，这是最聪明的！所以，在座诸位！拜佛的人是最有智慧的，既有福德，又有功德，又省时、省钱，又省力，又能够修行，所以，农历年这三千佛好好地拜，诸位功德无量！ 我们今天非常高兴，能够请到我们法观法师回来为我们领众，我们感谢法观法师！同时也感谢学荣师从印尼坐飞机回来，我们感谢学荣法师！也感谢在座诸位法师一起领众，我们居士应当敬佛、敬法、敬僧，我们为法师鼓励！那么，最感动的，就是各位慈悲、各位尊敬的护法居士大德，能够在这里齐聚一堂，好好地用功，好好地拜佛，拜这三千佛。 我们拜佛的人，就应当参究最究竟义，我们不能一直停留在念佛、吃素、放生、戒杀、三皈、五戒、八关斋戒，我们应当往无上大涅槃挺进，这个才是真正的佛弟子。一切众生所有的痛苦，出自于哪里呢？有四个字，就是：坚固执着。 一切众生的痛苦，来自于哪里呢？就是无知，就是没有智慧。世间人执着，修行人也很执着，对自己所修的法门，认为是最好的，认为自己是最有修行的，这个就是法上的执着。如果我们拜佛、念佛，不能悟到究竟义的时候，我们这个坚固执着，无论是法执，或者是对自己的法门上的执着，仍然放不下。为什么？因为无量劫来，我们那个执着从来没有放下。正因为处处执，坚固的执着，所以，我们的痛苦也就没有停止，而且从来没有停止过痛苦。 所以，佛陀告诉我们：执着像一把利刃，刺向自己的心，愈执着的人，这一把利刃就拔不出来，令心灵淌血。也就是我们的心灵一直在滴血，也就是痛苦、烦恼，到最后忧郁症，要靠药物来控制，精神崩溃，把自己逼上死角。正因为我们的思想钻牛角尖，坚固的执着。 有一次我们去莲因寺，参加大专斋戒学会，有一个初学佛法的人，就在大众这样问了，问忏公说，因为他初学佛法，什么都不懂，就问忏公说：“师父，师父！在大殿里面有佛、法、僧，那么，请问师父，大殿里面的佛、法、僧，是不是佛最大？佛像最大？”忏公跟他讲：“不是！不是佛最大。”他一直想，想不通：“咦？师父讲：佛、法、僧，佛陀排在第一啊，为什么佛像不是最大呢？”他是想不通，说：“师父，为什么佛像不是最大呢？请问师父，那什么最大？”所以，忏公就说：“佛像不大，我相最大！”说：“为什么我相最大呢？”忏公就跟他回答：“人一生气起来的时候，佛像摆一边；人一愤怒起来的时候，什么佛？我管他什么佛，一切都抛在脑后了！所以，佛像不大，我相最大。” 换句话说，我们修行第一个步骤，如果不懂得要降伏自我，把这个我相好好地破除，我们的痛苦还是会继续下去。所以，因此我们要了解，修行要修对地方。修错地方，徒自疲劳，收不到效果，没办法解脱！我们要转识成智，要从心性上转，我们要转烦恼成菩提，从心性上转。我们转的地方如果对了，懂得在心性上用功，一刹那之间就见道；修行方向错了，就很麻烦！ 举一个例子，有一个人，小姐，没几岁，二十多岁，但是，体重太重了，一百多公斤，公斤喔，不是斤喔，太重了！大家就叫她说：胖妹，胖妹！就叫她胖妹，因为她很大、很粗，也很壮，二十几岁而已，很壮！他说：“胖妹！你最近做什么？”她公司的同事就问她说：“胖妹！你最近做什么？”她说：“我现在运动减肥。”人家就问她说：“减肥？那你用什么运动减肥呢？”她说：“我骑马！”结果这个一百多公斤的小姐就骑马减肥，经过了三个月，同事问她说：“你骑马骑了多久？”她说：“我骑了三个月。”“那减肥成功吗？”她说：“成绩卓越，非常好！”为什么绩效卓越呢？她说：“因为那匹马瘦了三公斤!”因为她不分日夜一直骑，骑到那匹马瘦了，人没有瘦，瘦到那一匹马。就是说：减肥减到那一匹马，好象减错了地方，我们减肥，本来是要减自己的肥。 这个就是说：你修行如果修错地方，那么就是徒劳无功，虚度光阴，方向错误；修行修对了地方，单刀直入，契入心性，一念之间，即得解脱！所以，会修行跟不会修行，有天壤之别。 诸位！佛法没有你想像的那么简单。譬如说，为什么念东方药师佛？为什么？为什么我们要念西方极乐世界阿弥陀佛？诸位！有一个修净土宗来，我第一句话就问他，我说：“你修什么宗？”他说：“我修念佛净土宗。”我说：“《金刚经》讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得，你用哪一颗心念佛？你说西方极乐世界，西方在哪里？”西方在哪里呢？方位是人定位出来的，如果极乐世界在西方，那么，跑到极乐世界更西的地方，极乐世界就变成东方；如果跑到极乐世界的北方，极乐世界就变成南方；如果跑到极乐世界的南方，极乐世界又变成北方。诸位！西方到底在哪里？法师回答不出来。 我们在佛学院的时候，一些法师在探讨，我就提出问题，我说：“极乐世界是生灭法，还是不生不灭法？如果极乐世界是生灭法，那么，我们去那边做什么？因为它也会毁灭啊。如果极乐世界是不生不灭法，极乐世界是不生不灭法，就当体即空，就无所谓来去、生灭、增减的东西，又为什么要求生极乐世界？”有一个法师就回答，说：“生即是无生。”我说：“既是无生，为什么要求生？为什么？”旁边有一个法师就说：“极乐世界是不可思议法！”我就说：“你用‘不可思议’几个字，能度一切的大专生、知识份子、大学教授吗？可以让各阶层的领导接受吗？”嗯？诸位！您念佛念了几年？有没有想过这个问题？ 我就问：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《金刚经》讲的：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。诸位！现在正在念佛，念佛就是音声。”以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《金刚经》是佛讲的，净土法门也是佛讲的，这经典有更深一层的含义，诸位懂吗？佛法不是拜迷迷糊糊的，是非常理性的，《金刚经》是佛讲的，净土法门的思想也是佛讲的，这当然要有交会点，一定要有交会点！——它的交会点就是心性，就是佛心！ 没有交会到佛的心性，你讲到哪里也会卡住，你讲到哪里也会卡住，会卡住，讲到哪里你都会卡住！为什么？不悟如来的心性，没有证量，你不知道佛法的真实义，跟究竟的真实义是什么。师父唱，我们就跟，师父讲，我们就相信。因此，包括法师，我们要互相勉励，佛法有它的深入义、究竟义，有它的善巧方便义。我们要好好地来冷静一下，净土宗、禅宗，它一定有交会点，没有交会点，为什么统统是佛说的？它的交会点就是佛的心性！只有悟到心性、融入心性，万法才讲得通。 我这一次去马来西亚弘法，也是跟他们这样讲，南传、北传、藏传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心。离开了佛的心性讲法，是外道，哪一宗都要会归心性，叫做正法。没有一宗，不是会归到佛的心性。所以，佛教界的混乱，乃至于出家跟出家、在家居士，发生种种不愉快，统统是人的问题，跟佛陀没有关系，跟法也没有关系，都是人在搞的！今天的这个道场哪个比丘，或者是合不来，有不愉快的事情，哪个人…这只是修行方便，种种不同，他能够离开佛的心吗？所以，争执其实没有任何意义，争执是自我心性的分别，无关余处。 好！心性是交会点，我们慢慢来理解，西方是什么意思。西方，它的重点，这个‘西’。白天我们来工作，到下午傍晚的时候，太阳西下，大家万物就要休息了。喔！西方是表法的，是表示歇即是菩提，一切修行人所应当去的地方，就是极乐世界，它是表法的。那么，为什么说十万亿佛国土呢？那就是表示十恶，意思就是：造十恶的众生，就离西方极乐世界愈来愈远……方位本是人所定位的，方位本是不固定的，这边是东边，这边是西边，这一转过来的话，你这边又是东边，那边又是西边，我看出去的，跟你看进来的，方位又不一样，因为定位不一样。所以，我们一定要有透视的观念，就是讲东、南、西、北这个定位，那只是一种方便而已，这是表法的。知道吗？慢慢地去理解这个道理，才是不愧为一个真正的佛弟子。 佛陀讲的，《金刚经》讲【若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】这一句话的意思就是说：如果有人用看得见的色法、缘起的色法，要去看佛，或者是用音声求我，或者是用这个音声来求佛······因为音声是刹那生灭的，色相也是刹那生灭的，色相是刹那生灭的，缘起的音声也是刹那生灭的，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，这个人，邪道就是心外求法，因为在缘起缘灭迷失了，是人行邪道。为什么？不是佛道，不能见如来，没有办法见到自己的清净自性。见如来不是见到外面的佛。 再讲一遍：如果有人想要用色法来见佛，或者是用音声来求佛，这个人走错路了，是行邪道，绝对看不到真正的佛！为什么？音声是如幻的。诸位！好，声音，譬如说右手没有声音，左手也没有音声，对不对？没有音声。我如果把二个手掌合起来，啪！音声就跑出来，音声，因缘，啪！因缘生，声音就显现。缘起就如幻，就不是实在的东西，知道吗？音声一拍，啪！右手也没有声音，左手也没有声音，对不对？啪！声音显现，因缘生了声音显现，可是，刹那生，刹那就怎么样？就灭，万法也是这样子的。那么，这个音声加上音乐的话，砰恰、砰砰恰……我们又觉得说它好像有生命一样，我们随着节奏会舞动，其实我们迷惑了，在每一个刹那之间，其实都是永恒，只要你不住着。 所以，见性之人、大悟之人，于刹那间，即见永恒。也就是说，开悟的圣人，于刹那之间，就见到清净自性。清净自性就是亘古以来、无量亿劫以来，它就是一直存在，解脱的真实相。佛陀为什么叫做实相？诸法实相，佛陀当时在世是用“诸法实相”，用今天的名相叫做“真相”，事情的真相。 人生宇宙的真相是什么？人生宇宙的真相，就是万法都是假相，没有一法是真相，每一种相，都是颗粒微尘所构成的缘起的假相。 这个世间，没有一种东西是真实性的，因为它是刹那生灭的，它是缘起缘灭的。换句话说，万法都是败坏之相。一定会毁灭，一定会毁灭！ 好！回过头来，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，为什么我们现在统统要念佛？为什么我们鼓励人家念佛？为什么？很简单，就是因为众生的妄想太多！诸位！我们要求的很少，但是，想的太多，我们的需求其实很少，可是，我们的妄想太多，这个就造成理想跟现实的落差，会产生种种的痛苦。我们之所以产生种种的痛苦，其实是我们“需求”是很少的。意思就是：我们人生的食衣住行，要用到的东西其实是很少的，一碗饭吃就饱了，那个床铺一睡就够了。可是，我们不是，我们每天那个妄想啊，我们需求的其实很少，需要的东西其实不多，但是，我们的妄想太多。因为妄想太多，所以，现实跟理想太严重的落差，我们的痛苦一直没有办法摆平，每天都在幻想当中这样过日子，今天不好好地过日子，一直想在明天，明天不好好地过日子，一直想到明年。一切众生都是这样子，往前一直存在着一个幻想，却忘记了现在的日子好好地过，很可惜！ 所以，在座诸位！念佛，这一句，就是因为佛陀知道众生的妄念太多，所以，你要想色声香味触法，住着那个，不如你就执着这一句阿弥陀佛。所以，执着这一句阿弥陀佛，理事统统兼顾！为什么？你妄想太多，不如念佛，这一句佛号，你既然没有见性，没有办法达到无念，那就用这一句佛号来摄心，身口意慢慢地诸恶莫作、众善奉行、自净其意。妄想因为太多，所以就集中火力，念这一句南无阿弥陀佛。 但是，我告诉诸位：只有念这一句南无阿弥陀佛，并不能解决所有的问题。今天家庭所发生的问题，绝对不是念这一句南无阿弥陀佛，就可以解决所有的问题。解决所有的问题，要用佛的大智慧！诸位！不可以把三藏十二部经典的大般若智慧丢掉，只有念这一句佛，那个不行！也不可以把经教统统丢掉，只有念这一句南无阿弥陀佛，也不行。除非说我们的年纪真的很大很大了，实在是没有时间，来不及了，否则我们对佛的心性，应当好好地理解跟体悟，要不然处处讲不通！ 所以，有一个人就来问师父，就说：“慧律法师！你只要证明极乐世界确实存在，我就相信！”我跟他讲：“要相信极乐世界，那个是需要有证量的，佛法里面分四个步骤，要信、解、行、证，你讲这一句就不相信了，信心就不具足。”信心，第一个，要对佛的语言相信，深信不疑。第二个，要解，你要懂得经教上，自己要真正地下功夫去解。要行，要真正地念佛、禅修，摄心念佛，今天真正地观想念佛、观像念佛、实相念佛都可以，或者是出声大声念佛。要去实证。信、解、行，深信净土，要解净土法门，要去行，正行，还有助行，要行善。最后到证，证，当我们心达到一心不乱的时候，原来西方就在目前，就在当下。所以，多少人见到西方大的境界，这么庄严的境界，伟大的境界，就发现说：“喔！佛语不虚，佛语不虚！” 以前有一个人专心地念佛，专心地念佛，他专心地念佛……很用功，非常用功地念佛，结果很奇怪，他房子的四周围都长满了莲花，再来，长满了一些药草，可以救人的药草，他就是一直专心念佛……就是很不可思议！大陆有一个人来感谢师父，感谢得不得了！他怎么感谢呢？他说：“师父！非常不可思议！”他说：“我爸爸一生一世从来不念佛，也从来不信佛，有一天突然间往生了，突然间倒下去了，全家人措手不及，倒下去的时候，嘴巴开得很大，眼睛睁得很大，全身跟脸都发黑，全身都发黑！”全家人都不信佛，也没有人念佛，怎么办呢？他正在很伤心的时候，因为这个人信佛也不是很深入，“我爸爸死相这样难看，那怎么办呢？”也没有人助念，全家人也不信佛。后来他就想到说，我们那个同参道友，有一天告诉他说：“这个是慧律法师加持的咒轮，很不容易从台湾请回来，这个跟你结缘！”他也漫不经心地把它收下来，就放在口袋，回去的时候抽屉里面乱放。他突然想到说有咒轮，突然有这个咒轮，去想到有这个咒轮，在没有人助念，莫可奈何之下，他就把这个咒轮请起来，这个时候试试看，他也不懂得咒轮有什么功德，他就试试看，就把这个咒轮在他爸爸前后左右这样晃，晃一晃，没有人教他这样，他就划来划去。最后他这个动作做对了，把这个咒轮放在他爸爸的胸口，放下去，没有人念佛，他就自己念，阿弥陀佛……自己一个人念喔！奇迹出现了，眼睛闭起来，嘴巴闭起来，他这个气色，经过了十二个钟头这样一直念，因为他很孝顺，面貌如生，整个村庄的人统统信佛，说：“喔！这个咒轮这么伟大、这么厉害！”——只有这样的因缘而已喔，更何况说大家在座诸位，你在这里拜三千佛，在座诸位来解佛意，悟明心性。在座诸位！往生没问题！（众鼓掌） 那么，这个是举个例子。接下来我们经典，《金刚经》或者是禅学，都叫我们【离一切相，即名诸佛】。既然离一切相，我们为什么又要念佛呢？念佛就是音声相啰！是不是？念佛就是音声相啰！诸位，离一切相，即名诸佛，这个是站在究竟本体角度讲的。离一切相，即名诸佛，如来者，即诸法如义，如来者，无所从来，亦无所去，是如来。离一切相，即名诸佛。那么，为什么我们现在一直在念佛？念佛的重点在哪里？就是叫你离一切相，心中只有这一句南无阿弥陀佛。知道吗？这个就是一体两面，当你专心念佛的时候，一心一意求生极乐世界的时候，你就不会在意这些钻石、名牌、这些玩乐，你统统不会在意这个。所以，用这一句念佛，执着这一句佛号，记得！其他什么统统不要执着，这个就等同不执着，能够理解这个道理吗？当我们全力以赴地执着这一句佛号，就等于其他的东西都不执着。所以，因此念这一句佛号，也是会归心性。因此净土宗跟禅宗，其实是一不是二，禅是佛的心，念佛也是佛的心，我们用心性在念佛。 所以，要了解，即心即佛，就是我们所讲的一心不乱。即心即佛，就是我们净土宗所讲的一心不乱，南无阿弥陀佛……我们的心在念佛，嘴巴把这个音声念出来，心再想回来，再摄受回来，对不对？南无阿弥陀佛……一心不乱，诸位！现在的心中全部是阿弥陀佛，难道不是即心即佛吗？所以，就是佛的心性。因为我们净土宗有善巧、有方便，众生坚固的执着，佛就知道让你执着，你执着这一句佛号，其他什么统统不要执着，你的财产带不走，你的美貌带不走，你一定会变成一堆骨头！在座诸位！你只要牢牢记住：世界上没有一种东西是我的。 佛陀在经典里面讲，说那些愚痴的人，每天都会讲：这是我老婆，这是我妻子，这是我的房地产，这是我的首饰、金银财宝，这是我的名牌，这是我的车·······以前的车就是马车、牛车、羊车、大白牛车、鹿车或者是象。佛陀说，愚痴的人，每天都会讲，这是我妻子，这是我老婆，这是我的房地产，这是我的车子，我的金银财宝！世尊说：此人尚不了解自己，临命终的时候，四大分离，五蕴崩散，崩散了，一切慌乱无主，‘我’在何处？智者不作如此之说，智者知一切法无我。 所以，智者不作如此说。不说：这是我的老公，这是我的金银财宝。诸位！这个世间，没有一样东西是我的。这个世间，没有一样东西是你的，不然你说来听听，这个世间，哪一样东西是你的？你冷静一下，这个世间，哪一样东西是你的？冷静一下，你会发现，没有！没有。 那么，我们今天念东方药师佛，药师佛，南无消灾延寿药师佛，东方，那是表法的。我们早上起来，看到了东方太阳出来，见到了阳光，太阳是表示万物所依，也就是东方药师佛就是表新的希望，一日之计在于晨，早上起来，我们充满活力，洗洗脸、刷刷牙，准备上班，充满活力，我们一天的开始，表示新的希望，我们向着阳光，所以，念药师佛表示向着阳光，要消灾，要延寿，能够得福也得寿。所以，东方药师佛表福跟寿，消灾延寿。 诸位！先保命，再谈佛法。一定要先保命，你才有办法谈这个佛法。我们很多人修学佛道，吃素以后把身体搞砸了，去年来看的时候，他的脸色还好，今年来看的时候，哇！这个脸看起来好像快要往生了，怎么会吃素吃到这样子的脸有菜色呢？是不是？健康第一，佛法第一，诸位！你要记住师父这一句话：先保命，再谈佛法，你没有命，谈什么佛法呢？你没有这个健康的身体，你怎么拼呢？哪有办法呢？诸位！吃素不是叫你吃得昏头转向的，不是这样。 我以前也实在不太了解、不太重视，像我大学一年级的时候，因为逢甲大学它有素食团，那时候还没有，大二的时候才建立，我大一就开始吃素……那就随便吃了，我妈妈也没寄多少钱给我，家里也穷，身上也没钱，就简单吃简单吃。我告诉你：简单到最后就会不简单！每天都腹泻，东西随便吃，吃得很少、很简单，还要课业要用功，还要去李炳南老居士那边（慈光图书馆），还要去忏公那边帮忙，就这样子，结果造成营养不良，多么地严重啊！上厕所的时候一起来，哇，真的入佛的境界，分不出东西南北，晕头转向的，真的是这样，真的是这样。 所以，还是恳请诸位，把身体照顾好，先保命，再谈佛法，这个是很重要的观念。吃素很好，师父赞叹你、随喜；但是，你一定要把这个营养顾好，还没有进入圣果，还是要按部就班来。如果你是证圣果，已经是圣人了，有那个超强的定力，那个就没有话讲，就另当别论了。 再来，我们每天念的西方极乐世界，这个西方，它是表法的，重要是讲：歇即是菩提！晚上大家下班了，太阳西下了，晚上要休息，下班的时间到了，西方就表示一切修行人所应当去的，止息的地方，是一个很庄严的地方。所以，西方就表示歇即是菩提，一切众生、万物止息的地方、归止的地方，所以，西方极乐世界也是表法的。所以说：真正的西方在心性，只要不造十恶业，要行十善业，诸恶莫作，众善奉行，同时懂得放下，用佛的智慧，歇、放下，西方就到！所以，许多人不了解：悟明心性以后，念佛更猛、更利，犹如带角虎。懂得禅法的心性，能破除一切无明烦恼，再来念佛，这个生死就得自在，往生更有保证！ 太多人的观念严重地错误，就是我这个图书馆一放，统统放净土宗的。再来就是念佛的，你只要这一本书写个“禅”，一个字都不行，统统收掉，统统排斥！只要拿到VCD、DVD，一讲到禅，统统烧掉，统统放掉。他认为这个不是真实的修行，只有这老实念佛，老实，南无阿弥陀佛……这个才是真正的老实修行。诸位！是这样吗？你今天如果念佛念得烦恼不断，算老实念佛吗？有一个在家居士来到这个地方，我说：“居士！你拿那个念珠做什么？”他说：“我念佛啊！”我说：“你每天都做什么？每天都在做什么？”他说：“我就傻傻地念佛啊！”我说：“傻傻的不是佛！”谁说是傻傻地念佛？傻傻的不是佛！谁说是傻傻地念佛？应该要聪明地念佛，要大智慧念佛，傻傻的怎么会是佛？傻傻的是愚痴，怎么会是佛？不是这样的！对不对？ 要用大智慧念佛、大自在的心念佛。真正念佛的人，是大智慧的人！所以，净土宗跟禅宗是一，它不是二！诸位，你说：“我专修念佛！”真的吗？“我老实念佛！”真的吗？你真的老实念佛吗？你专心念佛，真的很专吗？他说：“我专修！”我说：“没有妄念叫做专修。”你懂吗？ 没有分别心叫做专修。妄想不起，专修，时时刻刻统统是专，不是经典念少一点叫做专修。 我看了那个日本，日本有传到台湾来，传到台湾来，传到台湾的那个书籍，我拿到，也看了，台湾也有人这样一直弘扬，我们对不同的种族跟文化，都非常地尊重。但是，那里面写的那个知见，我们不敢认同！他写的那个书非常地极端，极端到就是说，你只要这一句南无阿弥陀佛，三藏十二部经典都可以丢掉，你只要念这一句……日本传来的，你只要这一句南无阿弥陀佛，大般若智慧也不需要，统统不需要。写到非常地极端，看了难过,这样佛教不灭亡才怪！佛教这样下去，你一个佛弟子，只知道念南无阿弥陀佛，人家一问三不知，你佛教怎么兴盛呢？ 我不是说念佛、念南无阿弥陀佛不好，我本身也念佛，对不对？我们念佛要经教通达，悟明心性，要了解整个大格局、来龙去脉，历史、背景，整个都非常清楚，我们讲起来铿锵有力！对不对？有所本。若不见性，说法无本，我们说法有所本。 所以，很多人学佛都用感性，而且写出来的注解也很（让人）难过！日本的这一本还很好的，还不错，有一天我看到一本注解，《大珠和尚顿悟入道要门论》，你不知道，写这本书的中间，他把它隔开来，也不晓得是哪一个天才，中间把它隔开做什么？用自己的知见注解，用自己的知见这样注解，写的实在是……不会讲！是邪魔外道，那穿梭进去的，完全一点正法思想都没有，他把大珠和尚的写一段，再来，把自己的知见加进去，再来，大珠和尚又一段，又把自己的知见加进去，我在101室打开一看，完了！我告诉101室：统统放火烧掉，一本都不可以留！末法时期已经很可怕，为什么？只是想表现一点，表现一点没有关系，依法不依人嘛,如果你有能力，表现一点，这何妨呢？但是，你写的那个根本就是邪知邪见，坏佛的正知正见，坏佛的正法，是很悲哀的一件事情！所以，看了让人心疼，看了让人难过。因此书寄到这里来，统统要师父先过滤，统统要先师父过滤，那个把大珠和尚，这么好的一个祖师大德的这一本论典《入道要门论》，搞得这样四不象，加一些儒家的、加一些神教的，加这是什么东东呢？很可怜！ 尤其在我们这个时代，要修行，找一个善知识还真的很难！所以，我在马来西亚就跟他们讲：跟着一只野狗跑，你会发现一堆屎；跟着一只老虎后面跑，你会发现一大片的森林。一大片的森林就是佛的知见。在座诸位！我们就是跟着佛陀的知见在跑，这样跟对了才是重要！初学佛法的人，自己没有能力分辨的时候，一定要跟从善知识，选择一个优良的、好的善知识、环境，这样契入，一辈子都不能离开，要不然的话，会死得很惨！你根本没有能力分辨哪个是正，哪个是邪。 再来，我们今天初一，是谁的生日呢？弥勒佛的生日。其实那个是表法的，弥勒佛有没有再出世到我们人间呢？没有的。观世音菩萨、大势至菩萨、普贤菩萨，也没有出生到我们的世间，阿弥陀佛也不是我们这个世间的，这个都是释迦牟尼佛介绍的，“当来下生弥勒尊佛”，就是释迦牟尼佛介绍的。释迦牟尼佛介绍的弥勒，我们一般的画像，就是肚子大大的，背个包包，好像万应袋，你有所求，他有所应！对不对？画像都是这样画的，这是表法的。所以初一，因为大家统统是欢喜来拜佛，因此佛教就把农历一月一日定为弥勒菩萨的生日，令众生欢喜。知道吗？所以，这个生日是表法的。那么，像观世音佛诞日，阿弥陀佛诞辰日，这个都是表法的而已。阿弥陀佛也不是出现在我们娑婆世界，哪有生日？观世音菩萨也不是出生在我们这个世界，他哪里有生日啊？大势至菩萨有生日啊？他哪里有生日？佛弟子要先厘清这一些观念，不要只是傻傻地拜佛，傻傻地吃，傻傻地回去，又傻傻地来。从头到尾都傻呼呼的，搞不清楚状况。是不是？ 拜佛的人，要有智慧，要有正见。我们八大宗派，完全不能离开佛的心性来修行，南传、北传、藏传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心。修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。修行，知见决定一切，也就是说：你这个起步一定要正，要有正知正见的大善知识引导。所以，修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。我们待人要诚恳、要真诚，在事相上必需如此。 好！若论究竟义，诸位！求佛失佛，求法失法，求僧失僧，求大涅槃，得生死业。真求法者，二六时中无所求。 体会得出来吗？真的悟明我们的心性，求佛失佛，求法失法，求僧失僧，求大涅槃，得生死业。不造生死业，即得大涅槃。求法者，二六时中无所求。为什么？一、从理上来说，我们的觉性就是佛，般若就是法，和合无诤就是僧，自性本自具足三宝，这是理上来讲。再讲一遍：觉性是佛，般若是法，和合无诤就是僧。所以，真正的僧，是我们心性当中那一颗无诤的心。所以，在座诸位！我必需告诉你，一辈子你要记住的话，底下这二句话你背得起来，一辈子修行就立刻立竿见影，就会成功。第一句话：大修行人不见众生过；第二句话：大居士绝不说僧过。二句话，你要刻在你的脑海里面，时时刻刻这样提醒自己。 为什么大修行人不见众生过呢？因为见众生过会污染我们自己，别人的是非恩怨，跟我们清净自性是完全没有关系的。所以，真的修行人，别人的缺点，看到当作没看到；是非听到，当作没有听到，统统不知道。放下，守本真心，守住这一颗心，这个是真修行人，这个就是真修行人。 大居士绝不说僧过，因为我们出家人还不是圣人，你一定要记得：所有的出家人，他不是圣人！僧团里面会有一些意见，或者是不愉快的看法，这个是难免的。再来，出家的素质良莠不齐，就像计程车司机，百分之九十九点九九的计程车司机统统是好的，可是，你出一个司机是品行不好的，作奸犯科，报纸一登、电视一放送，明天没有人敢坐计程车！这是为什么？少许的恶劣的份子，会破坏司机的形象。出家也是这样子，你不可能说百分之百的所有的出家人都是圣贤，这个没有办法这样子的！ 从清朝废掉出家人的制度，以前的出家人要考试的，要考试的，要严格的筛选，后来在清朝，大概在雍正皇帝的时候，废掉僧伽的制度，从此以后，三教九流统统可以出家。所以，这样子就很麻烦了，有好处，就是万法平等，但是，没有好处就是说，三教九流，龙蛇混杂，鱼目混珠，我没有饭吃，我也来现个僧相，混一口饭吃，这个就麻烦了！可是，我们没办法，他这样，法令上没有说这样不可以啊，就混在佛门当中。但是，有的人习气，虽然剃度了，习气也很难改，有时候乱做，乱做以后，出一个，一万个人里面出一个，你就麻烦了！对不对？在台湾媒体一报，麻烦了！ 所以，要先守住，为什么大居士绝不说僧过？因为少许的个人行为，无关于正法的真理的弘传。所有的是非恩怨，跟佛没关系。知道吗？所有的这些，出家人少许的这些让人不敢苟同的举动，也无关于我们的正法。所以，我们依法不依人，要对佛有信心，对法有信心，对多数的僧宝要有信心。这样子的话，观念就正确！所以，大修行人不见众生过，大居士绝不说僧过，这个是很重要的！我们没有办法转大法轮，做大功德，但是，我们也不可以作为佛教的罪人，到处传是非，到处这个道场批评这个道场，这个法师批评……居士这个话‘提来提去’，这个‘提来提去’国语我就不会讲，提来提去？这个国语也不晓得怎么讲？就是说搬弄来搬弄去。是不是？搬弄来搬弄去，喔！这个罪很重，这样会断了众生的法身慧命的。 所以，诸位！弘法、护法，从我们本身自己做起，记得！一个众生的法身慧命都不可以断，你碰到这个初学佛法的众生，你只可以讲正面的，不可以讲反面的。你讲正面的，他有信心，你讲反面的，他就对三宝失去信心，你断了他的法身慧命，你负责！要不然谁负责？当然你负责啊！是不是？佛教要愈来愈兴盛，要愈来愈旺，诸位！要讲好话，尤其今天是新春，我们准备了二○○八年的义工开示《“我”不属于这个世间》，目前在台湾、大陆反应都非常地好，有那一片，我们等一下请出来跟大家结缘，结缘。 在事相上来讲，有佛、有法、有僧。佛就是我们的佛像，佛已经入涅槃了，佛已经入涅槃了。在佛经上有一个名词，叫做‘出佛身血’，说佛在世的时候，如果让佛陀出一滴血，这个就是逆罪，无间地狱的罪，让佛滴一滴血。那么，我们现在佛不在世，我们就用佛像，今天用恶心毁坏佛像，等同出佛身血！所以，这个处理佛像，你要好好地处理，处理经典，毁坏的经典，你要好好地处理/很多人很不好的习惯，这佛像坏了、旧了，台风后，一大堆统统寄到文殊讲堂来。经典坏了、不念了，他去请新的，那些自己写了种种的字，像鬼画符一样，还贴了胶带，那个又台风的水浸到、浸泡到了，要烂又不烂，佛像要烂不烂，统统给你寄到文殊讲堂来！是什么？怎么可以这样子自私自利的？你不要的东西寄到讲堂来，你有罪。 我教你好好地处理就好。佛像不可以随便火化，除非你坏到实在是很严重了，恭敬心火化，这是不得已的。佛像的处理，还有经典的处理，这是佛像，是我们依止的圣人，为何我们对佛像敢不恭敬呢？我们对经典，这是我们解脱生死的法宝啊，怎么可以对经典不恭敬呢？知道吗？好！那我们怎么处理佛像跟经典呢？ 诸位！从古大德有二种处理方法，还有一种不得已的处理方法。第一个，你要处理这个佛像，毁坏的佛像，还有经典，第一个，就到山上，要到很遥远的山上，山上没有人到的地方，把它挖一个洞，就是说你把它打包装箱，挖一个洞，就是人家不可以踏到的地方。把佛像，毁坏的佛像、经典，毁坏到不能看了，把它装箱，拿到山上埋起来。有的人讲说：“我去哪里找这种山上？我家只有十几坪，你叫我放哪边啊？”如果你家有四合院，或者比较宽的地方，打包起来暂时放着，等因缘，放着等因缘，不可以随便丢弃、毁坏，像垃圾车来，你就是跟着垃圾车丢，这个有罪的，不行的！ 来，再来，第二点处理的方式，处理的方式就是说：也是一样打包装箱，毁坏到很严重，没办法看，没有办法拜的佛像、经典，第二点，怎么处理呢？把它打包，打包以后，请这个船到海边，雇一艘船，船，记得那个包，包包，要扣上重的石头，扣上重的石头，很重的石头，不能让它浮上来，扣上重的石头，绑上很重的石头，到河的中间，虔诚心地念佛。我们的心，这样子怕人家踏到，或者怕人家不恭敬，我们是用最恭敬的心，怕人家毁坏佛、法、佛像，还有这个经典，到河的中间，恭敬心念佛，推下去，让它沉下去，自古以来，都是这样处理的。 好！那么，有的人不得已的处理的方式，就是说佛像不小心毁掉，烧掉一半了，小朋友乱玩烛火，结果把他家的佛像烧掉一半，或者是熏黑了，或者是经典，实在是破烂不堪了，我们也没有山上，也没有去海，那就是很不得已的处理，那就是非常恭敬心地用一个盆子，用一个盆子把它火化，这是至诚恭敬心地火化，这是很不得已的处理。最好不要这样处理啦！印光大师也没有这样子，印光大师的观念是说：再怎么样破旧的佛像，都不可以烧，不可以破坏。那这样的话，我们现代印刷很发达，一天就印很多很多……你没办法恭敬心地把它销毁的话，那么多毁坏、破坏的佛像怎么办？我们不是对佛不恭敬，对不对？我们是真的很恭敬，可是，印光大师还是反对，他还是反对，反对的时候，这个就是要好好地处理。 我已经教你们怎么处理方式了，你们不要一直把它寄到我这里来，拜托，拜托，拜托，拜托！真的！我们再几分钟就要给大家午供了。那么，不可以恶心坏佛像，不可以恶心坏了大藏经，不可以起恶心毁谤僧宝。坏了佛、法、僧，就像坏了树木的根，这一棵树是没有办法成长的。诸位！坏佛、坏法、坏僧，整个佛教就直接宣布死亡，没有三宝，这个世间就昏天暗地，宇宙当中就没有真理，就没有真理。 那么，我们修行人总是要修一些福报。诸位！见性大悟之人，是众生的良田；意识心分别修行的人，是众生的劣田，这是指出家人；邪知邪见，坏佛正见是恶田。诸位！佛陀告诉我们：连布施都要用智慧。再讲一遍：见性大悟之人、圣者，是众生的良田。也就是说，同样供养，种下这个种子，这是良田，就能开花结果，譬如说佛陀。所以，在座诸位！我们初一、十五有因缘，我们家里如果有供佛像，不要忘记了就说：“哎呀！佛也不吃这个！”也不可以这样，我们家里有佛像，就应当买一些水果、鲜花表示，因为我们要求福啊，心中有佛啊。所以，初一、十五，记得！要买水果、鲜花、水来供佛，因为佛是见性大悟之人，是众生的良田啊！是不是？佛虽然离我们远去，可是，他的法身永存，他的智慧、法身永远存在。 因此我们要如此地修福，初一、十五，或者是佛菩萨圣诞，买水果、供花。如果实在是没有钱，没有钱也没关系，用三杯水，用三杯水，说：“师父啊！我连那三杯水都没有，那怎么办？”我说：“你骗谁啊？你每天都要喝水，你连三杯水都没有？”矿泉水没有喔！对不对？那你不要喝，给佛喝！连那三杯水都没有，你开什么玩笑？要用三杯水，好好地在佛前念佛！知道吧？因为见性大悟，是众生的良田，我们要常常礼佛、拜佛、修福。那么，祖师大德有大修行、见性，我们应当恭敬供养。 第二点，意识分别心修行，是众生的劣田。虽然出家，可是，不见性；虽然修行，可是，某一个角度，他还是很执着。可是，他现出家相，还是众生的福田，只是种下去，他将来的善果还没有那么强大。如果说今天佛在世，大家抢着要供养，不得了，一粒种子万粒收啊！可是，佛不在世，佛不在世，找大修行人供养、找僧团供养。 再来，如果是邪知邪见，伪造沙门，坏佛的正见，诸位！这个不行，这个不能供养！佛陀说：包括布施，统统要用智慧抉择。有的人讲说：真布施不怕假和尚。错了！你搞错了！真布施才要怕假和尚，真布施要怕假和尚。 什么是佛？寂灭的心是佛！就是佛的心，寂灭，萨婆若海。寂灭的心就是佛的心，佛的心就是一心，一心就是如来藏心。所以，守本真心是修行第一要法。 离一切语言、文字，清净自心是离语言、文字相。诸位！禅宗有一句话很重要：【解缚从心，无关余处。】一针见血！‘解’就是解脱，‘缚’就是束缚。解脱也是心，束缚也是那一颗心。解脱是智慧心，束缚是无明心。但是，同是一颗心，会用是智慧心，不会用就是无明心。叫做解缚从心，无关余处，跟其他地方都没有关，无关余处。 但是，我们现代的人，大部分都是依人不依法。譬如说，这个法师貌相长得比较庄严，人又高大，读到博士，他讲法，好不好都其次，我来，我就喜欢看他。喔！我们这个博士的法师，长得帅，又高又庄严，他讲的法到底对不对，那是其次。所以，现在这个末法时代，我看到的，依人不依法的比较多，依法不依人的比较少。大部分的人都看着假相的东西，譬如说他的身体很健康，貌相庄严，或者是学识渊博，他讲的话到底对不对？有没有依法讲？不管了！ 所以，在座诸位！你亲近哪个法师，不管，你亲近哪个道场，师父没有意见。但是，记得！你要用正知正见。我们是走在解脱的路上，不是讲感情啊，对就对？不对就是不对，你要是亲近了那个上人讲的法不对，诸位啊，你要赶快走，不是开玩笑的！不符合佛陀的正道，没有正知，也没有正见，没有正知见，就是不能让你解脱啊，你跟了一辈子也很惨啊！所以，我们要用智慧抉择善知识，自己冷静。检视师父也是一样，我今天慧律法师上台讲的，我讲的符不符合佛陀的本意？有没有符合祖师的本意？你们可以检验师父，讲的不对，你们一样要离开啊。你在这里做什么？我讲的都不对，你在这里做什么？师父来这里是要让大家解脱的！ 好！最后一句：万法总归生灭，毕竟空寂。 这个世间，每一个人到最后都要毁灭，世间没有东西可以执着，执着也没有用。所以，在这里，要幸福，要快乐，什么叫做happy牛year？快乐的牛年；happy牛year喔，不是happynewyear，happy牛year。这意思就是说：你怎么样过着快乐的牛年呢？把坚固的执着彻底地放下！不要说：哎呀！我读到什么博士，或者是我家有几千亿。那个没有用的！你家那个财产，所有的财产几百亿，不够我慧律法师讲一句话！你几百亿，你不能解脱，有什么用？我这一句话，抵得过你全家的财产，我告诉你。来，给我鼓掌一下！好！我们耽搁大家十分钟的时间，跟大家抱歉。我们接着，诸位不要离开，我们第三天结束以后，再留一点点时间给师父，来跟大家讲讲法，农历年嘛。 大众一起至诚恳切，向师父拜年。向师父顶礼三拜，一拜。礼佛一拜。阿弥陀佛！请就座，坐下来，首先赞叹诸位，在这个农历年来这里拜佛、念佛、拜三千佛，在座诸位！坚持下去，好好修行，将来一定成佛，师父先祝福大家。今年是牛年，牛是很有耐力的。农历年懂得来这里用功拜佛，是最聪明的人！为什么呢？外面都是挤车啦、堵车啦，世间人，每一个人的嗜好都不一样。但是，我们有佛教信仰的人，知道外面堵车浪费很多的时间，不如来这里拜佛，这是最聪明的！所以，在座诸位！拜佛的人是最有智慧的，既有福德，又有功德，又省时、省钱，又省力，又能够修行，所以，农历年这三千佛好好地拜，诸位功德无量！我们今天非常高兴，能够请到我们法观法师回来为我们领众，我们感谢法观法师！同时也感谢学荣师从印尼坐飞机回来，我们感谢学荣法师！也感谢在座诸位法师一起领众，我们居士应当敬佛、敬法、敬僧，我们为法师鼓励！那么，最感动的，就是各位慈悲、各位尊敬的护法居士大德，能够在这里齐聚一堂，好好地用功，好好地拜佛，拜这三千佛。我们拜佛的人，就应当参究最究竟义，我们不能一直停留在念佛、吃素、放生、戒杀、三皈、五戒、八关斋戒，我们应当往无上大涅槃挺进，这个才是真正的佛弟子。一切众生所有的痛苦，出自于哪里呢？有四个字，就是：坚固执着。一切众生的痛苦，来自于哪里呢？就是无知，就是没有智慧。世间人执着，修行人也很执着，对自己所修的法门，认为是最好的，认为自己是最有修行的，这个就是法上的执着。如果我们拜佛、念佛，不能悟到究竟义的时候，我们这个坚固执着，无论是法执，或者是对自己的法门上的执着，仍然放不下。为什么？因为无量劫来，我们那个执着从来没有放下。正因为处处执，坚固的执着，所以，我们的痛苦也就没有停止，而且从来没有停止过痛苦。所以，佛陀告诉我们：执着像一把利刃，刺向自己的心，愈执着的人，这一把利刃就拔不出来，令心灵淌血。也就是我们的心灵一直在滴血，也就是痛苦、烦恼，到最后忧郁症，要靠药物来控制，精神崩溃，把自己逼上死角。正因为我们的思想钻牛角尖，坚固的执着。有一次我们去莲因寺，参加大专斋戒学会，有一个初学佛法的人，就在大众这样问了，问忏公说，因为他初学佛法，什么都不懂，就问忏公说：“师父，师父！在大殿里面有佛、法、僧，那么，请问师父，大殿里面的佛、法、僧，是不是佛最大？佛像最大？”忏公跟他讲：“不是！不是佛最大。”他一直想，想不通：“咦？师父讲：佛、法、僧，佛陀排在第一啊，为什么佛像不是最大呢？”他是想不通，说：“师父，为什么佛像不是最大呢？请问师父，那什么最大？”所以，忏公就说：“佛像不大，我相最大！”说：“为什么我相最大呢？”忏公就跟他回答：“人一生气起来的时候，佛像摆一边；人一愤怒起来的时候，什么佛？我管他什么佛，一切都抛在脑后了！所以，佛像不大，我相最大。”换句话说，我们修行第一个步骤，如果不懂得要降伏自我，把这个我相好好地破除，我们的痛苦还是会继续下去。所以，因此我们要了解，修行要修对地方。修错地方，徒自疲劳，收不到效果，没办法解脱！我们要转识成智，要从心性上转，我们要转烦恼成菩提，从心性上转。我们转的地方如果对了，懂得在心性上用功，一刹那之间就见道；修行方向错了，就很麻烦！举一个例子，有一个人，小姐，没几岁，二十多岁，但是，体重太重了，一百多公斤，公斤喔，不是斤喔，太重了！大家就叫她说：胖妹，胖妹！就叫她胖妹，因为她很大、很粗，也很壮，二十几岁而已，很壮！他说：“胖妹！你最近做什么？”她公司的同事就问她说：“胖妹！你最近做什么？”她说：“我现在运动减肥。”人家就问她说：“减肥？那你用什么运动减肥呢？”她说：“我骑马！”结果这个一百多公斤的小姐就骑马减肥，经过了三个月，同事问她说：“你骑马骑了多久？”她说：“我骑了三个月。”“那减肥成功吗？”她说：“成绩卓越，非常好！”为什么绩效卓越呢？她说：“因为那匹马瘦了三公斤!”因为她不分日夜一直骑，骑到那匹马瘦了，人没有瘦，瘦到那一匹马。就是说：减肥减到那一匹马，好象减错了地方，我们减肥，本来是要减自己的肥。这个就是说：你修行如果修错地方，那么就是徒劳无功，虚度光阴，方向错误；修行修对了地方，单刀直入，契入心性，一念之间，即得解脱！所以，会修行跟不会修行，有天壤之别。诸位！佛法没有你想像的那么简单。譬如说，为什么念东方药师佛？为什么？为什么我们要念西方极乐世界阿弥陀佛？诸位！有一个修净土宗来，我第一句话就问他，我说：“你修什么宗？”他说：“我修念佛净土宗。”我说：“《金刚经》讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得，你用哪一颗心念佛？你说西方极乐世界，西方在哪里？”西方在哪里呢？方位是人定位出来的，如果极乐世界在西方，那么，跑到极乐世界更西的地方，极乐世界就变成东方；如果跑到极乐世界的北方，极乐世界就变成南方；如果跑到极乐世界的南方，极乐世界又变成北方。诸位！西方到底在哪里？法师回答不出来。我们在佛学院的时候，一些法师在探讨，我就提出问题，我说：“极乐世界是生灭法，还是不生不灭法？如果极乐世界是生灭法，那么，我们去那边做什么？因为它也会毁灭啊。如果极乐世界是不生不灭法，极乐世界是不生不灭法，就当体即空，就无所谓来去、生灭、增减的东西，又为什么要求生极乐世界？”有一个法师就回答，说：“生即是无生。”我说：“既是无生，为什么要求生？为什么？”旁边有一个法师就说：“极乐世界是不可思议法！”我就说：“你用‘不可思议’几个字，能度一切的大专生、知识份子、大学教授吗？可以让各阶层的领导接受吗？”嗯？诸位！您念佛念了几年？有没有想过这个问题？我就问：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《金刚经》讲的：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。诸位！现在正在念佛，念佛就是音声。”以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《金刚经》是佛讲的，净土法门也是佛讲的，这经典有更深一层的含义，诸位懂吗？佛法不是拜迷迷糊糊的，是非常理性的，《金刚经》是佛讲的，净土法门的思想也是佛讲的，这当然要有交会点，一定要有交会点！——它的交会点就是心性，就是佛心！没有交会到佛的心性，你讲到哪里也会卡住，你讲到哪里也会卡住，会卡住，讲到哪里你都会卡住！为什么？不悟如来的心性，没有证量，你不知道佛法的真实义，跟究竟的真实义是什么。师父唱，我们就跟，师父讲，我们就相信。因此，包括法师，我们要互相勉励，佛法有它的深入义、究竟义，有它的善巧方便义。我们要好好地来冷静一下，净土宗、禅宗，它一定有交会点，没有交会点，为什么统统是佛说的？它的交会点就是佛的心性！只有悟到心性、融入心性，万法才讲得通。我这一次去马来西亚弘法，也是跟他们这样讲，南传、北传、藏传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心。离开了佛的心性讲法，是外道，哪一宗都要会归心性，叫做正法。没有一宗，不是会归到佛的心性。所以，佛教界的混乱，乃至于出家跟出家、在家居士，发生种种不愉快，统统是人的问题，跟佛陀没有关系，跟法也没有关系，都是人在搞的！今天的这个道场哪个比丘，或者是合不来，有不愉快的事情，哪个人…这只是修行方便，种种不同，他能够离开佛的心吗？所以，争执其实没有任何意义，争执是自我心性的分别，无关余处。好！心性是交会点，我们慢慢来理解，西方是什么意思。西方，它的重点，这个‘西’。白天我们来工作，到下午傍晚的时候，太阳西下，大家万物就要休息了。喔！西方是表法的，是表示歇即是菩提，一切修行人所应当去的地方，就是极乐世界，它是表法的。那么，为什么说十万亿佛国土呢？那就是表示十恶，意思就是：造十恶的众生，就离西方极乐世界愈来愈远……方位本是人所定位的，方位本是不固定的，这边是东边，这边是西边，这一转过来的话，你这边又是东边，那边又是西边，我看出去的，跟你看进来的，方位又不一样，因为定位不一样。所以，我们一定要有透视的观念，就是讲东、南、西、北这个定位，那只是一种方便而已，这是表法的。知道吗？慢慢地去理解这个道理，才是不愧为一个真正的佛弟子。佛陀讲的，《金刚经》讲【若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】这一句话的意思就是说：如果有人用看得见的色法、缘起的色法，要去看佛，或者是用音声求我，或者是用这个音声来求佛······因为音声是刹那生灭的，色相也是刹那生灭的，色相是刹那生灭的，缘起的音声也是刹那生灭的，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，这个人，邪道就是心外求法，因为在缘起缘灭迷失了，是人行邪道。为什么？不是佛道，不能见如来，没有办法见到自己的清净自性。见如来不是见到外面的佛。再讲一遍：如果有人想要用色法来见佛，或者是用音声来求佛，这个人走错路了，是行邪道，绝对看不到真正的佛！为什么？音声是如幻的。诸位！好，声音，譬如说右手没有声音，左手也没有音声，对不对？没有音声。我如果把二个手掌合起来，啪！音声就跑出来，音声，因缘，啪！因缘生，声音就显现。缘起就如幻，就不是实在的东西，知道吗？音声一拍，啪！右手也没有声音，左手也没有声音，对不对？啪！声音显现，因缘生了声音显现，可是，刹那生，刹那就怎么样？就灭，万法也是这样子的。那么，这个音声加上音乐的话，砰恰、砰砰恰……我们又觉得说它好像有生命一样，我们随着节奏会舞动，其实我们迷惑了，在每一个刹那之间，其实都是永恒，只要你不住着。所以，见性之人、大悟之人，于刹那间，即见永恒。也就是说，开悟的圣人，于刹那之间，就见到清净自性。清净自性就是亘古以来、无量亿劫以来，它就是一直存在，解脱的真实相。佛陀为什么叫做实相？诸法实相，佛陀当时在世是用“诸法实相”，用今天的名相叫做“真相”，事情的真相。人生宇宙的真相是什么？人生宇宙的真相，就是万法都是假相，没有一法是真相，每一种相，都是颗粒微尘所构成的缘起的假相。这个世间，没有一种东西是真实性的，因为它是刹那生灭的，它是缘起缘灭的。换句话说，万法都是败坏之相。一定会毁灭，一定会毁灭！好！回过头来，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，为什么我们现在统统要念佛？为什么我们鼓励人家念佛？为什么？很简单，就是因为众生的妄想太多！诸位！我们要求的很少，但是，想的太多，我们的需求其实很少，可是，我们的妄想太多，这个就造成理想跟现实的落差，会产生种种的痛苦。我们之所以产生种种的痛苦，其实是我们“需求”是很少的。意思就是：我们人生的食衣住行，要用到的东西其实是很少的，一碗饭吃就饱了，那个床铺一睡就够了。可是，我们不是，我们每天那个妄想啊，我们需求的其实很少，需要的东西其实不多，但是，我们的妄想太多。因为妄想太多，所以，现实跟理想太严重的落差，我们的痛苦一直没有办法摆平，每天都在幻想当中这样过日子，今天不好好地过日子，一直想在明天，明天不好好地过日子，一直想到明年。一切众生都是这样子，往前一直存在着一个幻想，却忘记了现在的日子好好地过，很可惜！所以，在座诸位！念佛，这一句，就是因为佛陀知道众生的妄念太多，所以，你要想色声香味触法，住着那个，不如你就执着这一句阿弥陀佛。所以，执着这一句阿弥陀佛，理事统统兼顾！为什么？你妄想太多，不如念佛，这一句佛号，你既然没有见性，没有办法达到无念，那就用这一句佛号来摄心，身口意慢慢地诸恶莫作、众善奉行、自净其意。妄想因为太多，所以就集中火力，念这一句南无阿弥陀佛。但是，我告诉诸位：只有念这一句南无阿弥陀佛，并不能解决所有的问题。今天家庭所发生的问题，绝对不是念这一句南无阿弥陀佛，就可以解决所有的问题。解决所有的问题，要用佛的大智慧！诸位！不可以把三藏十二部经典的大般若智慧丢掉，只有念这一句佛，那个不行！也不可以把经教统统丢掉，只有念这一句南无阿弥陀佛，也不行。除非说我们的年纪真的很大很大了，实在是没有时间，来不及了，否则我们对佛的心性，应当好好地理解跟体悟，要不然处处讲不通！所以，有一个人就来问师父，就说：“慧律法师！你只要证明极乐世界确实存在，我就相信！”我跟他讲：“要相信极乐世界，那个是需要有证量的，佛法里面分四个步骤，要信、解、行、证，你讲这一句就不相信了，信心就不具足。”信心，第一个，要对佛的语言相信，深信不疑。第二个，要解，你要懂得经教上，自己要真正地下功夫去解。要行，要真正地念佛、禅修，摄心念佛，今天真正地观想念佛、观像念佛、实相念佛都可以，或者是出声大声念佛。要去实证。信、解、行，深信净土，要解净土法门，要去行，正行，还有助行，要行善。最后到证，证，当我们心达到一心不乱的时候，原来西方就在目前，就在当下。所以，多少人见到西方大的境界，这么庄严的境界，伟大的境界，就发现说：“喔！佛语不虚，佛语不虚！”以前有一个人专心地念佛，专心地念佛，他专心地念佛……很用功，非常用功地念佛，结果很奇怪，他房子的四周围都长满了莲花，再来，长满了一些药草，可以救人的药草，他就是一直专心念佛……就是很不可思议！大陆有一个人来感谢师父，感谢得不得了！他怎么感谢呢？他说：“师父！非常不可思议！”他说：“我爸爸一生一世从来不念佛，也从来不信佛，有一天突然间往生了，突然间倒下去了，全家人措手不及，倒下去的时候，嘴巴开得很大，眼睛睁得很大，全身跟脸都发黑，全身都发黑！”全家人都不信佛，也没有人念佛，怎么办呢？他正在很伤心的时候，因为这个人信佛也不是很深入，“我爸爸死相这样难看，那怎么办呢？”也没有人助念，全家人也不信佛。后来他就想到说，我们那个同参道友，有一天告诉他说：“这个是慧律法师加持的咒轮，很不容易从台湾请回来，这个跟你结缘！”他也漫不经心地把它收下来，就放在口袋，回去的时候抽屉里面乱放。他突然想到说有咒轮，突然有这个咒轮，去想到有这个咒轮，在没有人助念，莫可奈何之下，他就把这个咒轮请起来，这个时候试试看，他也不懂得咒轮有什么功德，他就试试看，就把这个咒轮在他爸爸前后左右这样晃，晃一晃，没有人教他这样，他就划来划去。最后他这个动作做对了，把这个咒轮放在他爸爸的胸口，放下去，没有人念佛，他就自己念，阿弥陀佛……自己一个人念喔！奇迹出现了，眼睛闭起来，嘴巴闭起来，他这个气色，经过了十二个钟头这样一直念，因为他很孝顺，面貌如生，整个村庄的人统统信佛，说：“喔！这个咒轮这么伟大、这么厉害！”——只有这样的因缘而已喔，更何况说大家在座诸位，你在这里拜三千佛，在座诸位来解佛意，悟明心性。在座诸位！往生没问题！（众鼓掌）那么，这个是举个例子。接下来我们经典，《金刚经》或者是禅学，都叫我们【离一切相，即名诸佛】。既然离一切相，我们为什么又要念佛呢？念佛就是音声相啰！是不是？念佛就是音声相啰！诸位，离一切相，即名诸佛，这个是站在究竟本体角度讲的。离一切相，即名诸佛，如来者，即诸法如义，如来者，无所从来，亦无所去，是如来。离一切相，即名诸佛。那么，为什么我们现在一直在念佛？念佛的重点在哪里？就是叫你离一切相，心中只有这一句南无阿弥陀佛。知道吗？这个就是一体两面，当你专心念佛的时候，一心一意求生极乐世界的时候，你就不会在意这些钻石、名牌、这些玩乐，你统统不会在意这个。所以，用这一句念佛，执着这一句佛号，记得！其他什么统统不要执着，这个就等同不执着，能够理解这个道理吗？当我们全力以赴地执着这一句佛号，就等于其他的东西都不执着。所以，因此念这一句佛号，也是会归心性。因此净土宗跟禅宗，其实是一不是二，禅是佛的心，念佛也是佛的心，我们用心性在念佛。所以，要了解，即心即佛，就是我们所讲的一心不乱。即心即佛，就是我们净土宗所讲的一心不乱，南无阿弥陀佛……我们的心在念佛，嘴巴把这个音声念出来，心再想回来，再摄受回来，对不对？南无阿弥陀佛……一心不乱，诸位！现在的心中全部是阿弥陀佛，难道不是即心即佛吗？所以，就是佛的心性。因为我们净土宗有善巧、有方便，众生坚固的执着，佛就知道让你执着，你执着这一句佛号，其他什么统统不要执着，你的财产带不走，你的美貌带不走，你一定会变成一堆骨头！在座诸位！你只要牢牢记住：世界上没有一种东西是我的。佛陀在经典里面讲，说那些愚痴的人，每天都会讲：这是我老婆，这是我妻子，这是我的房地产，这是我的首饰、金银财宝，这是我的名牌，这是我的车·······以前的车就
◆生命的序曲是几声的哭泣，而终结郤只是一声的叹息！ ◆生命的本质超越时空之外，“死”只不过是此世他生形式的改变，但生命却不因此而消失。 ◆生命有如钟摆，在追寻与幻灭中摇荡。 ◆“生命并不限于肉体，他只是我们意念的影像罢了。”肉体，恰如一口井周围的框柱一般，它只是那充沛的地下水源中的一个出口而已。 ◆生命是一口气，快乐是一个念头。 ◆要使生命开花结果，必定要经过患难的洗涤灌溉，经常在安逸的空气中，反会使生命花朵的枝条，柔弱无力，一遇意外摧折，便会凋落。 ◆从有限的物质中，观内在无限的生命。 ◆无论命运之手对我们是否残酷，我们都可以把人生的每一刻过得最好――这就是生活的艺术。对具有理性的人而言，这是真正的财宝。 ◆人间之大智，在乎洞悉本身之缺点。 ◆人的价值在于他懂得善尽他的义务。 ◆“心地安祥”的快乐，比世间一切财物的价值都高。 ◆单纯的心是一种最美的心情。 ◆“亲切”像美丽的花朵，可以美化我们的人生。 ◆亲切是一种无声的韵律，它能让你周遭的人产生共鸣。 ◆不亲切是一种残忍的自私，因为它不仅会阻止你拥有快乐，同时，也阻止你拥有朋友。 ◆思想是一个雕刻家，它可以把你塑造成你要做的人。 ◆我们习惯性的思想在我们脑子里，给予一切我们所接触的事物，一层特别的装饰，这是一种虚伪的思想――这将扭曲真理。由于我们习惯性的思想，所制造出来的周围气氛，对我们每个人都形成了某种比我们所居住的房子更坚硬的东西，如同蜗牛随时随地带着走的壳一样。 ◆如果我们不要为别人的说法和作法而忙乱，心中必会安祥得多。 ◆没有内在修养生活的人，是环境的奴隶。 ◆有时我们为了小小一句话，争得脸红脖子粗，哭笑不得，好似语言有“生命”一般。 ◆安祥的精神境界――就是以豁达淡泊、顺应自然的心态，来面对人生的种种无常变化，将痛苦忧伤的情绪降伏到最低点，于每一分，每一秒中都具足喜悦、满足，内心一片安宁，没有任何不满、怀疑、抱怨在心头。 ◆不知事情原委，只是茫然看着的人，或不知自己站立何处的人，是可悲的。 ◆以诤止诤，不得止，唯忍，能止诤，此法乃真尊贵也。 ◆愤怒是盲目的，在能掌握判断事实之前，就遮避了智慧的眼睛。 ◆掷骰子的方法，只有一种是赢的，那就是把它们掷到九宵云外去。 ◆人生并不是受环境的支配，而是随着你自己的习惯思想而摆布。 ◆人生有百分之十是看你的行为，而其余的百分之九十，则看你如何接受。 ◆假如人生对你而言并非一种大喜悦，那只因你的理性走错了方向。 ◆终生让步，看你如何！ ◆全世界的黑暗，都不足以让一根小小的蜡烛无光。 ◆最好最饱满的稻穗，最贴近地面。 ◆对失眠的人而言，夜是冗长的。对于疲倦的人，一里路都嫌远。对无知的人来说，一生是漫长的。 ◆当你心中的光消失的时候，你的去路便只有黑暗一片。 ◆只有驱走心中一切自私之念时，理性之光才不会让黑暗吞噬。 ◆用你的内心深处，虚心的去学习。那么，天地万物都是我们的导师。 ◆时间是神圣的礼物，每日是小小的人生。 ◆柏拉图――一切现象皆是我们的牢狱。佛说――一切现象皆是我们本来的面目。 ◆心容太虚，何处不是你的故乡？ ◆智者，不会坐着为他的损失垂泪，而会愉快地起立，寻找减少损失的对策。 ◆无限的和善，是所有真正伟大人物，所拥有的天赋和至宝。 ◆认识自身的缺点，是一个人最高智慧的表现。 ◆以温和的态度对待毁谤你的人，其实对方已被你征服。 ◆能克服自己的暴怒，便能克服最强的敌人。 ◆鞭子能留下伤痕，口舌能造成创伤。自古死于诽谤者，比死于刀剑者多得多。 ◆你无法控制外在的环境变化，但是你可以控制对它们的反应。 ◆我们不要在愤怒中回顾，在恐惧中前瞻，而要在清醒中环视。 ◆假如你不能学会在困境中大笑，那么直到你年老，都不会遇到值得大笑的事情。 ◆处难处之事愈宜宽，处难忍之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓。 ◆忍耐与缄默，是对诽谤最好的回应。 ◆小隙缝也能容阳光穿透，小事情也能够显示个人的品格。 ◆性格其实是习惯的延伸。 ◆没有任何岩石，坚硬到足以经得起小水流千年的冲击。 ◆对于小事疏忽懈怠的人，他人生的船已有了破洞，若不予以修补，终必难免沉没。 ◆江海之所以成为百谷之王，接受百川之水，是因为江海善于自处低下的位置。 ◆住在山上的人，比住在山下的人较早看到日出。拥有精神生活的人，比受到物质约束的人，较早看到光明的出现。 ◆所谓小事，乃大事之根苗。 ◆一盏灯点燃另一盏时，没有一盏会因之减弱；当一颗心照亮了另一颗心，它会使你内在更为光明。 ◆有自制能力的人――堪称强者。 ◆满足于自己境遇的人――方称富者。 ◆从任何东西都能学习到启示的人――就是贤者。 ◆最微小的小草，也会与旁边的花朵，分享满杯的露珠。 ◆自然界中最大的变化，是在不知不觉间进行的，是慢慢成长，而不是突然爆发的，精神的成长亦是如此。德行的改善，是在不知不觉中慢慢完成的，人必须在经过长久的时日之后，才能看出自己的进步。 ◆面对光明，阴影永远在我们后面。 ◆美是要以德行来烘托，如此，才能倍增美感与价值。 ◆能保护自已的人，必懂得为他人着想，为他人着想并不吃亏，因为，唯有促使团体和谐，才能实现自我。 ◆以友善的态度来应付烦恼，因为，只有这样，你才会认清烦恼的真面目。 ◆一切美的基础在于一颗和善而乐于助人的心，这种善良的心理，使你的容貌显示出来，就是如此美丽。 ◆精神本身就是自己的审判者，同时也是自己的避难所，不要伤害了自己内在世界，这位至高的审判者。 ◆美而无德，就像没有香味的花一样――虚有其表。 ◆一个人的自我完成，是视个人自我奉献的程度来决定。 ◆把长处托在掌上，把短处藏在腋下，这是自欺欺人。 ◆人生的光荣不在永不失败，而在于能够屡败屡起。 ◆悔悟――就是承认自己每个阶段的罪恶与缺失。 ◆悔悟――就是拒绝自己内在的一切恶劣成分，净化心灵，让心灵准备向善。 ◆我们都迷路了，唯一获救的希望，就是认识到我们全都迷路了。 ◆人于自己身上加上两个行囊，一个装着我们的过失，放于背后。一个满载着别人的过失，放在我们面前。人们往往只看到面前的，却忘掉了背后。 ◆智者改过迁善，愚者耻过逐非。 ◆愚昧的人，都可以轻而易举的，找出他人的过失、缺点，但同时，这也是每一个愚昧者的通病。 ◆能控制自己怒意的人，已经打倒了最大的敌人。 ◆时常被莫名的情绪反应所束缚之人，就如落雨的湖面般，难以感受到平静安祥之美。 ◆烦恼像婴儿――只有受到滋养才会成长。 ◆放心吧！你所感到不安的事，就看你怎样对待它，你只要好好注意自己的思想与行为，随时努力将其导向正途，不用问事情将会如何发展，而都让它有助于自己的成长。 ◆将恩惠刻在石上，将仇视写在沙上。 ◆一个具有高超性格的人，就能成为自己的主宰。 ◆若是无法成就伟大的事，就用伟大的方法，去做微小的事。 ◆来自心里发出的好意，是一种有价值的资产，它是一种无声而重要的力量。 ◆人如何看自己的命运（或如何接受它）。无疑的，比只是想要了解他的命运是什么，还来得重要。 ◆垫起脚尖的人是站不久的，跨大步的人是走不远的。老老实实，是最好展现自我的方式。 ◆凡事以善意解释，心无旁骛的工作，自能不受末节枝叶的事所困扰。 ◆人对任何事情，都很容易成为习惯，尤其周围的人都那么做时，更是如此。 ◆人人都在追求富贵，但只要大家能看清自己因而失去的许多东西，他们应该就会把现在用在获得财富上的精力，用来挣脱财富的束缚。 ◆老是战战兢兢怕失去什么的人，一定不能体会到人生的喜悦。 ◆唯有舍去固有的角度来观看事物时，才能以更包容的心，来体贴其它的立场。 ◆人的行为很少出于理性，很多诉诸感性，而最大部分则来自习惯。 ◆世界上没有比专事行乐的人更傻了，因为每一种超越正道的逸乐，都有如在骨头内燃烧着一把火，将他的生命实质当做燃料而烧掉。 ◆朝向阳光，就看不到阴影。 ◆世上没有真正的黑暗，只有晦昧的眼睛。 ◆将眼光放远些，福祸本无定论，一切逆境，未尝非福，看你怎么用心而已。若仅就人生某一部分的影响，来判断一生的成败，即属愚昧。 ◆命运加给人的不幸，还有避开的可能，但自己加给自己的不幸，却无挽救之路。 ◆幸运只帮助努力的勇者，若将失败归咎于命运，那才是真正的懦夫。 ◆勿以容貌的丑陋为耻，而应以内心之丑为耻。 ◆自己的“短处”不可遮掩，一遮掩，永远是短处了；自己的“长处”不可夸张，一夸张，便不是长处了。 ◆有事不怕事，无事不找事。 ◆被人责骂心尊敬，他人诽谤心无诤；说我短处心承认，若来打我心中清。 ◆人的一生，面对什么方向不要紧，要紧的是我们正朝什么方向前进。 ◆外界的鼓舞毕竟有限，内在的鼓舞才是绵绵不绝的。 ◆谦虚不是抬高别人，也不是踩低了自己。谦虚，恰恰是一种能容忍他人的胸怀。 ◆我们用什么眼光看世界，世界便是什么样子，一旦我们改变了观点，世界也会因此而转变。 ◆众生的一切不幸，都起源于不懂得如何在自己的屋子之内安和度日。 ◆乐观的人，在每种忧患中都看到一个机会；悲观的人在每个机会中都看到一种忧患。 ◆没有一种获利，能及得上我们拥有的一切之中，所节省下来的那样确切可靠。 ◆假如你的心灵没有缚上夹板，那么，一点也不算残废。 ◆假使你讨厌某一个人，那就尽你的力量去寻找他的优点吧！因为，无论任何人，都会具有某一方面的优点，只是你忽略了。 ◆有一分谦退，便有一分受益；有一分矜张，便有一分挫折来。 ◆没有牺牲，而想改善人生的一切尝试，都是白费的。 ◆当敌人谴责你时，你更要仔细听，因为那些正是能找出你微细缺点的人。 ◆有智慧的人，随时都有自己的天平。 ◆你如果想快乐，就该把忍耐带到你家去。 ◆没有欲望的人，是永远自由的。 ◆能够将感情与理智调配得很适当，使命运不能把它玩弄于股掌之间的人，是幸福的。 ◆一个人精神的喜悦，是他力量的象征。 ◆当我们的身体和头脑，都非常健康充实的时候，却往往把心思用在与别人的计较，或一些微不足道的事情上面，以此而浪费了自己的时间和生命，值得吗？ ◆如果要我找出一项，最容易带给人们恶运的人性弱点，那就是拒绝认错。 ◆“善行”是一个人生命中唯一快乐的行动，其实善行并无大小之分，每一个良好的行动皆是。对人常保持微笑，是善行。引导一个浪子走上正轨，是善行。我们所做的善行，并不需要等待自己有相当基础时去做，而是随时随地的去实行。 ◆以惭愧心为质的衣物，要比任何衣装来得美丽。 ◆一颗祥和的心，要比一颗咒骂的心好多了。 ◆平庸的人，会为了别人的一点批评就大动肝火，只有智者，懂得从批评他的人那里得到学习。 ◆胜利者绝不半途而废，半途而废的人，决不会胜利。 ◆正直的人纯正，必引导自己；奸诈的人乖僻，必毁灭自己。 ◆有勇气与力量，就可算是男子汉大丈夫了，但真正的勇者，则必须克服愤怒，并宽恕别人。 ◆喜悦并非行善的报酬，而是行善的本身。 ◆向往安祥的境界，那么就试着不将任何赞谤、毁誉存放在心上吧！ ◆凡是枉活一世的人，就如同撇下金子，一物未买。 ◆若自己过度执着时，即使遇到了真理，也听不到它所带给你的启示。 ◆世界上没有两片树叶是完全相同的，因此，我们又怎能以一个角度，来评断万变不同的对象呢？ ◆唯一可以直接信赖的现实就是――认识现实。 ◆扼杀人的不是工作，而是烦恼。烦恼如同铁锈――机器的损毁，不是肇因于不停的转动，而是因为铁锈，才导致故障的。 ◆太阳追不及月亮，黑夜无法超越白昼，它们各在一个轨道上浮游着。 ◆习惯无法立即丢出窗口，只能劝诱它一阶一阶下楼梯。 ◆宁可慢些，不要太急而错误；宁可笨些，不要太巧而败事。 ◆胜者增怨仇，败者吃苦头，不争胜与负，和平成好友。 ◆路旁的树枝，对行人似乎没什么用，但谁要是跌倒了，却可以扶着它站起身来。 ◆不畏贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，都无选择。 ◆目地愈遥远，愈需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。 ◆生活无法跟着良心走的时候，良心便要随着生活而扭曲。 ◆忿怒是片刻的疯狂，所以你应该控制你的感情，否则感情将控制你。 ◆“哀伤”会减少或阻止一个人行动的力量。 ◆请记住――“竞争心”无法制造出任何美的东西，“傲慢”无法产生任何高贵的东西。 ◆我们都希望一切事物，都是透过我们理性的指挥和安排，但事实上，透过主观意识所认定的理性，就其本身而言，并没有一定确切的善与恶，绝对的是与非。 ◆言语是心的画像。 ◆绝不可揭人疮疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去赞美别人。当你想批评别人的时候，你要咬紧舌头；当你想赞美别人的时候，你要随口说出。 ◆“称赞”是一种伟大的投资――不会带给你任何的损失，而能增长人际关系的融洽。 ◆无论今昔，沉默者遭到嘲笑，饶舌的人也遭到嘲笑，话多话少都有人嘲笑。世界上，简直没有一个人不遭人非难，但也没有一个人永远遭人斥责。 ◆谴责别人是件愚蠢的事，在任何情况下皆无必要，而且，对自己和别人皆有害。 ◆我们总是忘了语言像播下的种子，其结果是不可测量的。因此，要好好的耕耘它，并且多播下善德的种子。 ◆不要拿不堪的话羞辱他人，不要讥人无知使人生愧，不要说人不如我而傲视别人，不要常疑心别人的不好。古人说：“君子不要常凌驾别人。”这也是少人怨的真理。 ◆即使千言万语，也不及一件事实留下的印象那么深刻。 ◆口吐真言，永远竖立；舌说谎话，只存片时。 ◆愚者的心在嘴上，智者的心在胸腔里。 ◆当我们被流言中伤的时候，首选必须先冷静下来，反观自己，如果它具有真实性，那么我们就应该摒除恩怨、闭门思过，并且鼓起勇气重新做人。 ◆想做个受欢迎的沟通者，请先――静静的听。 ◆任你费尽口舌，也抵不过一瞬间的沉默。 ◆批评别人是最容易的，总是看到别人的不是，殊不知自己的背后也是一场笑话。 ◆你听过谣言吗？让它遇你而亡吧！ ◆善人的荣誉，存于自己的良心当中，不在别人的嘴巴上。 ◆在人群中出风头最容易的方法，是泄露别人不知道的事情。假如，一个人感到自己无话可说时，最容易用内幕新闻使人惊讶，这样做时，朋友的信赖便无形中被出卖了。 ◆良好人际关系的成功秘诀，在于“不道人短”，而且勇于颂扬他人所有的优点。 ◆若彼此之间已经没有任何话题了，你可以分享彼此共有的东西，那就是“沉默”。 ◆在你发怒的时候，要紧闭你的嘴，免得增加你的怒气。 ◆应当谨慎你的言词，因为它发自于你的灵魂深处。 ◆对自己有信心，别人才会对你有信心，能接受别人的劝说，才能说服别人。 ◆愚妄之人口气傲慢，如同杖打自己；智者的嘴，必以谦虚自处。 ◆多数人的声音，并不能做为正义的标准。 ◆那些最不受诽谤中伤的人，通常都是那些最不逃避它的人。 ◆要将议论的眼光放置在别人身上时，不妨先看看自己，这样，你所说出的话，将会中肯些。 ◆舌是祸福之门――多门的房子，容易吹入沙尘。 ◆无论为了什么目的，虚伪的辩论，都是站不住脚的。 ◆不要跟人争论――虽然这是件非常困难的事。意见像钉子，越敲则陷得越深。 ◆欺骗绝不是件好事，如果你聪明到将自己也骗了，那又如何呢？你只不过成为聪明反被聪明误的牺牲者罢了。 ◆如果只有外在自由而无内在自由，那是没有任何价值的。即使不受外在暴力的压迫，由于无知、罪恶、自私、恐惧而无法控制自己的心灵，那么外在的自由对我们又有什么益处呢？ ◆如果你骄傲自大、揭人之短或者给人家意外难堪，那你将失去所有的朋友。 ◆突如其来的争吵，往往会导致冲突，火苗可以燃着，也可以啐灭，两者皆出于你的口。 ◆以说话来讥笑人，这是学者的大病。 ◆想知道一个男人或女人的教养如何，最好的办法，就是看他们在口角时的表现。 ◆说话的方式比说话的后果重要。 ◆大多数人说对，不见得正确，大多数人说不对，也不见得就是错误。因为，多数并不代表真理。 ◆最喜欢胡说八道的人，都是那些对事情不专心的人。因为，人们想得越少，就说得越多。 ◆每个人都是无知的，只是无知的方面有别而已。 ◆从来没有人，因为吞下尚未出口的恶语，而伤了自己的肠胃。 ◆扯了一个谎的人，一定被迫要再编造二十个谎去支持它，否则，就会漏洞百出。 ◆一个人从说谎所得到的全部收获是――当他说真话的时候，别人不相信。u圆滑、虚伪，不如扑拙、诚实来的好。 ◆如果几句自责与奉承的话，就能使一个傲慢而无礼的国王，转变为一个忠诚的朋友的话，那你就可以想像得到，“谦逊与赞美”，在日常生活中，对我们有多大的帮助了。 ◆执拗的人，并不能拥有意见，而是意见拥有他。 ◆对于骄傲成性的人，世界有如一座破钟，只有不和谐的声音，而不能产生悠扬的乐章。 ◆喜好嫉妒的人，与其说从自己的事物中寻找快乐，无宁说从别人的事物上寻找痛苦。 ◆表示“不知道”是无害的，也不是什么可耻的事。任何人都无法知道所有的事，但如果明明不知道的事，却装成知道的样子，是很容易造成危险的。 ◆不是老而顽固，而是顽固而老。 ◆青年人生命中最黯淡的时光，便是坐而沉思如何得财之时。 ◆我们最容易犯的过错，就是轻率的断定别人为好人、坏人或愚者、贤者。人是像河川一样，不断在流动变化的。“人”――并非每天都以同样的面貌存在，人是有各种可能性的：傻瓜可能变聪明，恶人可能迁善。反之亦然，这就是人的伟大之处。因此，我们如何去判决一个人呢？对方是个怎样的人呢？或许在你下判断的时候，他已经变成另外一个人了。 ◆说话浮躁的人，如刀刺入。而智者的舌头，却能成为医人的良药。 ◆人越是接近真理，越能包容别人。 ◆西洋杉尽管高大，仍留下空间让矮小的蕈菌生存。 ◆真正伟大的人，会使你觉得你也可以变得伟大。 ◆一位真正有智慧的教师，他不会邀请你进入他的智慧殿堂，而是引导你到（你）心智的门槛。 ◆能知足便是富，能求退便是贵。 ◆“施予“和”感恩“――就像幽默与笑一般不可分离，亦如微风吹过和风铃的呢喃。感恩使得施予的美德节奏活泼，这种活泼的节拍，使得沉重的世界为之轻快。 ◆我们越习惯于“满足”，就越减少丧失的恐惧。 ◆在我们已经为自己所说的话，后悔过一千遍的时候，是否曾经因保持沉默，而后悔过一次？ ◆心暗时则所遇皆祸，眼明时则途遇皆宝。 ◆虽知自己是正确，而能沉默到底的人，最能发挥强大的力量。 ◆小孩子柔嫩的手指间，往往拥有大人顽强的手所把握不住的真理。虽然，成熟的人，会以发现它而自豪。 ◆能启发心智的娱乐，才能使人心安意适。 ◆战胜自己，是获得自由的最好方法。驾御自己，是不被别人控制的最佳良药。 ◆深窥自己的心，而后将发觉一切的奇迹在你自己。 ◆聪明人总是省察内心，从那里找到恒久的平安。 ◆真正的爱，并非相互凝视，而是共同朝同一方向凝视。 ◆人人捐出一根线，穷人可得一件衣。 ◆人因怕死而祈求长生不老，怕容貌改变而浓妆艳抺，因厌弃年老而祈祷青春，永远不断的追求不变的事物，有如走进无花果林中，如何能寻找得到花朵呢？ ◆思想的力量，若能以道德为舵，就会变得伟大而稳固。 ◆草木不经霜雪则枝杆不固，人不经忧患则德慧不成。 ◆当我们一无所求，我们就拥有一切。 ◆“人生如梦”，这出戏演得如何？只有在落幕之时，才可以下断语。 ◆人生有如一本画册，它的内容，端看你个人如何去彩绘之。 ◆购买不需要的东西，不久，便买不起他所需要的东西。 ◆人所认识的世界，只是浩瀚宇宙中的一小片断，是极不完整的。这种极不完整的感觉，所得知的种种知识，多半是不正确的一种假象，而人们往往认假为真，把心态都扭曲了。 ◆心的意志力，是无法估计的。一滴水，我们看不出它的力量，但如把它滴入石缝而结冰，就足以把石头撑裂。 ◆当山崩的时刻，一粒落砂，也能引起更大的灾难。 ◆左画圆、右画方，则两不成。 ◆太阳是不会失信的，它天天依照时刻到来，尽管受着风吹雨打，一有机会依然出现，它从不表示意懒心灰。 ◆对于自身的不幸挂念愈久，它伤害我们的力量就愈大。 ◆若只是借重某一句哲理，来鞭策自己去实践，那是不够的。实践，必须要汇入空性，方为究竟。 ◆时间是一个健谈者，它对我们解释一切，你不需要在它发言之前先提出问题。 ◆不尊重别人的，便得不到别人的尊重。 ◆只有自己能够伤害自己，而苦恼也来自本身，除非自己伤害自己，否则，你永远不会是一个牺牲者。 ◆爱挑别人毛病，是由于遗忘自己的缺失，而产生的现象。 ◆设若只因小过，就将他人剔除，则无需多久，即无人能与你相处，因为和睦来自宽恕。 ◆愤怒，使他人遭殃，但受害最大的，却是自己。 ◆人总是很容易看见别人眼中的芒刺，却看不见自己眼中的梁木。 ◆假如，你不向别人期待任何东西，也不想从别人那里得到什么，那么任何人对你，都不会造成恐怖的现象。但，如果你的幸福，在别人的掌握中，那么，你就必须不断地对别人怀着恐惧。 ◆不要让邪恶的意念、不良的情绪在你心中生根，你应该把他们当成“癌”一样，小心防范它们的感染。 ◆只要一个人挡在他自己的路上，一切似乎都挡住了他的去路。自己的心是最大的障碍，也是最大的距离。 ◆每个人都难免有以牙还牙的心理，被打了一下，就想回打三下。本来是有解决之道，却由于彼此燃烧着憎恨之火，相互伤害，终于导致两方的挫败与灭亡。 ◆生命的序曲是几声的哭泣，而终结郤只是一声的叹息！◆生命的本质超越时空之外，“死”只不过是此世他生形式的改变，但生命却不因此而消失。◆生命有如钟摆，在追寻与幻灭中摇荡。◆“生命并不限于肉体，他只是我们意念的影像罢了。”肉体，恰如一口井周围的框柱一般，它只是那充沛的地下水源中的一个出口而已。◆生命是一口气，快乐是一个念头。◆要使生命开花结果，必定要经过患难的洗涤灌溉，经常在安逸的空气中，反会使生命花朵的枝条，柔弱无力，一遇意外摧折，便会凋落。◆从有限的物质中，观内在无限的生命。◆无论命运之手对我们是否残酷，我们都可以把人生的每一刻过得最好――这就是生活的艺术。对具有理性的人而言，这是真正的财宝。◆人间之大智，在乎洞悉本身之缺点。◆人的价值在于他懂得善尽他的义务。◆“心地安祥”的快乐，比世间一切财物的价值都高。◆单纯的心是一种最美的心情。◆“亲切”像美丽的花朵，可以美化我们的人生。◆亲切是一种无声的韵律，它能让你周遭的人产生共鸣。◆不亲切是一种残忍的自私，因为它不仅会阻止你拥有快乐，同时，也阻止你拥有朋友。◆思想是一个雕刻家，它可以把你塑造成你要做的人。◆我们习惯性的思想在我们脑子里，给予一切我们所接触的事物，一层特别的装饰，这是一种虚伪的思想――这将扭曲真理。由于我们习惯性的思想，所制造出来的周围气氛，对我们每个人都形成了某种比我们所居住的房子更坚硬的东西，如同蜗牛随时随地带着走的壳一样。◆如果我们不要为别人的说法和作法而忙乱，心中必会安祥得多。◆没有内在修养生活的人，是环境的奴隶。◆有时我们为了小小一句话，争得脸红脖子粗，哭笑不得，好似语言有“生命”一般。◆安祥的精神境界――就是以豁达淡泊、顺应自然的心态，来面对人生的种种无常变化，将痛苦忧伤的情绪降伏到最低点，于每一分，每一秒中都具足喜悦、满足，内心一片安宁，没有任何不满、怀疑、抱怨在心头。◆不知事情原委，只是茫然看着的人，或不知自己站立何处的人，是可悲的。◆以诤止诤，不得止，唯忍，能止诤，此法乃真尊贵也。◆愤怒是盲目的，在能掌握判断事实之前，就遮避了智慧的眼睛。◆掷骰子的方法，只有一种是赢的，那就是把它们掷到九宵云外去。◆人生并不是受环境的支配，而是随着你自己的习惯思想而摆布。◆人生有百分之十是看你的行为，而其余的百分之九十，则看你如何接受。◆假如人生对你而言并非一种大喜悦，那只因你的理性走错了方向。◆终生让步，看你如何！◆全世界的黑暗，都不足以让一根小小的蜡烛无光。◆最好最饱满的稻穗，最贴近地面。◆对失眠的人而言，夜是冗长的。对于疲倦的人，一里路都嫌远。对无知的人来说，一生是漫长的。◆当你心中的光消失的时候，你的去路便只有黑暗一片。◆只有驱走心中一切自私之念时，理性之光才不会让黑暗吞噬。◆用你的内心深处，虚心的去学习。那么，天地万物都是我们的导师。◆时间是神圣的礼物，每日是小小的人生。◆柏拉图――一切现象皆是我们的牢狱。佛说――一切现象皆是我们本来的面目。◆心容太虚，何处不是你的故乡？◆智者，不会坐着为他的损失垂泪，而会愉快地起立，寻找减少损失的对策。◆无限的和善，是所有真正伟大人物，所拥有的天赋和至宝。◆认识自身的缺点，是一个人最高智慧的表现。◆以温和的态度对待毁谤你的人，其实对方已被你征服。◆能克服自己的暴怒，便能克服最强的敌人。◆鞭子能留下伤痕，口舌能造成创伤。自古死于诽谤者，比死于刀剑者多得多。◆你无法控制外在的环境变化，但是你可以控制对它们的反应。◆我们不要在愤怒中回顾，在恐惧中前瞻，而要在清醒中环视。◆假如你不能学会在困境中大笑，那么直到你年老，都不会遇到值得大笑的事情。◆处难处之事愈宜宽，处难忍之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓。◆忍耐与缄默，是对诽谤最好的回应。◆小隙缝也能容阳光穿透，小事情也能够显示个人的品格。◆性格其实是习惯的延伸。◆没有任何岩石，坚硬到足以经得起小水流千年的冲击。◆对于小事疏忽懈怠的人，他人生的船已有了破洞，若不予以修补，终必难免沉没。◆江海之所以成为百谷之王，接受百川之水，是因为江海善于自处低下的位置。◆住在山上的人，比住在山下的人较早看到日出。拥有精神生活的人，比受到物质约束的人，较早看到光明的出现。◆所谓小事，乃大事之根苗。◆一盏灯点燃另一盏时，没有一盏会因之减弱；当一颗心照亮了另一颗心，它会使你内在更为光明。◆有自制能力的人――堪称强者。◆满足于自己境遇的人――方称富者。◆从任何东西都能学习到启示的人――就是贤者。◆最微小的小草，也会与旁边的花朵，分享满杯的露珠。◆自然界中最大的变化，是在不知不觉间进行的，是慢慢成长，而不是突然爆发的，精神的成长亦是如此。德行的改善，是在不知不觉中慢慢完成的，人必须在经过长久的时日之后，才能看出自己的进步。◆面对光明，阴影永远在我们后面。◆美是要以德行来烘托，如此，才能倍增美感与价值。◆能保护自已的人，必懂得为他人着想，为他人着想并不吃亏，因为，唯有促使团体和谐，才能实现自我。◆以友善的态度来应付烦恼，因为，只有这样，你才会认清烦恼的真面目。◆一切美的基础在于一颗和善而乐于助人的心，这种善良的心理，使你的容貌显示出来，就是如此美丽。◆精神本身就是自己的审判者，同时也是自己的避难所，不要伤害了自己内在世界，这位至高的审判者。◆美而无德，就像没有香味的花一样――虚有其表。◆一个人的自我完成，是视个人自我奉献的程度来决定。◆把长处托在掌上，把短处藏在腋下，这是自欺欺人。◆人生的光荣不在永不失败，而在于能够屡败屡起。◆悔悟――就是承认自己每个阶段的罪恶与缺失。◆悔悟――就是拒绝自己内在的一切恶劣成分，净化心灵，让心灵准备向善。◆我们都迷路了，唯一获救的希望，就是认识到我们全都迷路了。◆人于自己身上加上两个行囊，一个装着我们的过失，放于背后。一个满载着别人的过失，放在我们面前。人们往往只看到面前的，却忘掉了背后。◆智者改过迁善，愚者耻过逐非。◆愚昧的人，都可以轻而易举的，找出他人的过失、缺点，但同时，这也是每一个愚昧者的通病。◆能控制自己怒意的人，已经打倒了最大的敌人。◆时常被莫名的情绪反应所束缚之人，就如落雨的湖面般，难以感受到平静安祥之美。◆烦恼像婴儿――只有受到滋养才会成长。◆放心吧！你所感到不安的事，就看你怎样对待它，你只要好好注意自己的思想与行为，随时努力将其导向正途，不用问事情将会如何发展，而都让它有助于自己的成长。◆将恩惠刻在石上，将仇视写在沙上。◆一个具有高超性格的人，就能成为自己的主宰。◆若是无法成就伟大的事，就用伟大的方法，去做微小的事。◆来自心里发出的好意，是一种有价值的资产，它是一种无声而重要的力量。◆人如何看自己的命运（或如何接受它）。无疑的，比只是想要了解他的命运是什么，还来得重要。◆垫起脚尖的人是站不久的，跨大步的人是走不远的。老老实实，是最好展现自我的方式。◆凡事以善意解释，心无旁骛的工作，自能不受末节枝叶的事所困扰。◆人对任何事情，都很容易成为习惯，尤其周围的人都那么做时，更是如此。◆人人都在追求富贵，但只要大家能看清自己因而失去的许多东西，他们应该就会把现在用在获得财富上的精力，用来挣脱财富的束缚。◆老是战战兢兢怕失去什么的人，一定不能体会到人生的喜悦。◆唯有舍去固有的角度来观看事物时，才能以更包容的心，来体贴其它的立场。◆人的行为很少出于理性，很多诉诸感性，而最大部分则来自习惯。◆世界上没有比专事行乐的人更傻了，因为每一种超越正道的逸乐，都有如在骨头内燃烧着一把火，将他的生命实质当做燃料而烧掉。◆朝向阳光，就看不到阴影。◆世上没有真正的黑暗，只有晦昧的眼睛。◆将眼光放远些，福祸本无定论，一切逆境，未尝非福，看你怎么用心而已。若仅就人生某一部分的影响，来判断一生的成败，即属愚昧。◆命运加给人的不幸，还有避开的可能，但自己加给自己的不幸，却无挽救之路。◆幸运只帮助努力的勇者，若将失败归咎于命运，那才是真正的懦夫。◆勿以容貌的丑陋为耻，而应以内心之丑为耻。◆自己的“短处”不可遮掩，一遮掩，永远是短处了；自己的“长处”不可夸张，一夸张，便不是长处了。◆有事不怕事，无事不找事。◆被人责骂心尊敬，他人诽谤心无诤；说我短处心承认，若来打我心中清。◆人的一生，面对什么方向不要紧，要紧的是我们正朝什么方向前进。◆外界的鼓舞毕竟有限，内在的鼓舞才是绵绵不绝的。◆谦虚不是抬高别人，也不是踩低了自己。谦虚，恰恰是一种能容忍他人的胸怀。◆我们用什么眼光看世界，世界便是什么样子，一旦我们改变了观点，世界也会因此而转变。◆众生的一切不幸，都起源于不懂得如何在自己的屋子之内安和度日。◆乐观的人，在每种忧患中都看到一个机会；悲观的人在每个机会中都看到一种忧患。◆没有一种获利，能及得上我们拥有的一切之中，所节省下来的那样确切可靠。◆假如你的心灵没有缚上夹板，那么，一点也不算残废。◆假使你讨厌某一个人，那就尽你的力量去寻找他的优点吧！因为，无论任何人，都会具有某一方面的优点，只是你忽略了。◆有一分谦退，便有一分受益；有一分矜张，便有一分挫折来。◆没有牺牲，而想改善人生的一切尝试，都是白费的。◆当敌人谴责你时，你更要仔细听，因为那些正是能找出你微细缺点的人。◆有智慧的人，随时都有自己的天平。◆你如果想快乐，就该把忍耐带到你家去。◆没有欲望的人，是永远自由的。◆能够将感情与理智调配得很适当，使命运不能把它玩弄于股掌之间的人，是幸福的。◆一个人精神的喜悦，是他力量的象征。◆当我们的身体和头脑，都非常健康充实的时候，却往往把心思用在与别人的计较，或一些微不足道的事情上面，以此而浪费了自己的时间和生命，值得吗？◆如果要我找出一项，最容易带给人们恶运的人性弱点，那就是拒绝认错。◆“善行”是一个人生命中唯一快乐的行动，其实善行并无大小之分，每一个良好的行动皆是。对人常保持微笑，是善行。引导一个浪子走上正轨，是善行。我们所做的善行，并不需要等待自己有相当基础时去做，而是随时随地的去实行。◆以惭愧心为质的衣物，要比任何衣装来得美丽。◆一颗祥和的心，要比一颗咒骂的心好多了。◆平庸的人，会为了别人的一点批评就大动肝火，只有智者，懂得从批评他的人那里得到学习。◆胜利者绝不半途而废，半途而废的人，决不会胜利。◆正直的人纯正，必引导自己；奸诈的人乖僻，必毁灭自己。◆有勇气与力量，就可算是男子汉大丈夫了，但真正的勇者，则必须克服愤怒，并宽恕别人。◆喜悦并非行善的报酬，而是行善的本身。◆向往安祥的境界，那么就试着不将任何赞谤、毁誉存放在心上吧！◆凡是枉活一世的人，就如同撇下金子，一物未买。◆若自己过度执着时，即使遇到了真理，也听不到它所带给你的启示。◆世界上没有两片树叶是完全相同的，因此，我们又怎能以一个角度，来评断万变不同的对象呢？◆唯一可以直接信赖的现实就是――认识现实。◆扼杀人的不是工作，而是烦恼。烦恼如同铁锈――机器的损毁，不是肇因于不停的转动，而是因为铁锈，才导致故障的。◆太阳追不及月亮，黑夜无法超越白昼，它们各在一个轨道上浮游着。◆习惯无法立即丢出窗口，只能劝诱它一阶一阶下楼梯。◆宁可慢些，不要太急而错误；宁可笨些，不要太巧而败事。◆胜者增怨仇，败者吃苦头，不争胜与负，和平成好友。◆路旁的树枝，对行人似乎没什么用，但谁要是跌倒了，却可以扶着它站起身来。◆不畏贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，都无选择。◆目地愈遥远，愈需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。◆生活无法跟着良心走的时候，良心便要随着生活而扭曲。◆忿怒是片刻的疯狂，所以你应该控制你的感情，否则感情将控制你。◆“哀伤”会减少或阻止一个人行动的力量。◆请记住――“竞争心”无法制造出任何美的东西，“傲慢”无法产生任何高贵的东西。◆我们都希望一切事物，都是透过我们理性的指挥和安排，但事实上，透过主观意识所认定的理性，就其本身而言，并没有一定确切的善与恶，绝对的是与非。◆言语是心的画像。◆绝不可揭人疮疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去赞美别人。当你想批评别人的时候，你要咬紧舌头；当你想赞美别人的时候，你要随口说出。◆“称赞”是一种伟大的投资――不会带给你任何的损失，而能增长人际关系的融洽。◆无论今昔，沉默者遭到嘲笑，饶舌的人也遭到嘲笑，话多话少都有人嘲笑。世界上，简直没有一个人不遭人非难，但也没有一个人永远遭人斥责。◆谴责别人是件愚蠢的事，在任何情况下皆无必要，而且，对自己和别人皆有害。◆我们总是忘了语言像播下的种子，其结果是不可测量的。因此，要好好的耕耘它，并且多播下善德的种子。◆不要拿不堪的话羞辱他人，不要讥人无知使人生愧，不要说人不如我而傲视别人，不要常疑心别人的不好。古人说：“君子不要常凌驾别人。”这也是少人怨的真理。◆即使千言万语，也不及一件事实留下的印象那么深刻。◆口吐真言，永远竖立；舌说谎话，只存片时。◆愚者的心在嘴上，智者的心在胸腔里。◆当我们被流言中伤的时候，首选必须先冷静下来，反观自己，如果它具有真实性，那么我们就应该摒除恩怨、闭门思过，并且鼓起勇气重新做人。◆想做个受欢迎的沟通者，请先――静静的听。◆任你费尽口舌，也抵不过一瞬间的沉默。◆批评别人是最容易的，总是看到别人的不是，殊不知自己的背后也是一场笑话。◆你听过谣言吗？让它遇你而亡吧！◆善人的荣誉，存于自己的良心当中，不在别人的嘴巴上。◆在人群中出风头最容易的方法，是泄露别人不知道的事情。假如，一个人感到自己无话可说时，最容易用内幕新闻使人惊讶，这样做时，朋友的信赖便无形中被出卖了。◆良好人际关系的成功秘诀，在于“不道人短”，而且勇于颂扬他人所有的优点。◆若彼此之间已经没有任何话题了，你可以分享彼此共有的东西，那就是“沉默”。◆在你发怒的时候，要紧闭你的嘴，免得增加你的怒气。◆应当谨慎你的言词，因为它发自于你的灵魂深处。◆对自己有信心，别人才会对你有信心，能接受别人的劝说，才能说服别人。◆愚妄之人口气傲慢，如同杖打自己；智者的嘴，必以谦虚自处。◆多数人的声音，并不能做为正义的标准。◆那些最不受诽谤中伤的人，通常都是那些最不逃避它的人。◆要将议论的眼光放置在别人身上时，不妨先看看自己，这样，你所说出的话，将会中肯些。◆舌是祸福之门――多门的房子，容易吹入沙尘。◆无论为了什么目的，虚伪的辩论，都是站不住脚的。◆不要跟人争论――虽然这是件非常困难的事。意见像钉子，越敲则陷得越深。◆欺骗绝不是件好事，如果你聪明到将自己也骗了，那又如何呢？你只不过成为聪明反被聪明误的牺牲者罢了。◆如果只有外在自由而无内在自由，那是没有任何价值的。即使不受外在暴力的压迫，由于无知、罪恶、自私、恐惧而无法控制自己的心灵，那么外在的自由对我们又有什么益处呢？◆如果你骄傲自大、揭人之短或者给人家意外难堪，那你将失去所有的朋友。◆突如其来的争吵，往往会导致冲突，火苗可以燃着，也可以啐灭，两者皆出于你的口。◆以说话来讥笑人，这是学者的大病。◆想知道一个男人或女人的教养如何，最好的办法，就是看他们在口角时的表现。◆说话的方式比说话的后果重要。◆大多数人说对，不见得正确，大多数人说不对，也不见得就是错误。因为，多数并不代表真理。◆最喜欢胡说八道的人，都是那些对事情不专心的人。因为，人们想得越少，就说得越多。◆每个人都是无知的，只是无知的方面有别而已。◆从来没有人，因为吞下尚未出口的恶语，而伤了自己的肠胃。◆扯了一个谎的人，一定被迫要再编造二十个谎去支持它，否则，就会漏洞百出。◆一个人从说谎所得到的全部收获是――当他说真话的时候，别人不相信。u圆滑、虚伪，不如扑拙、诚实来的好。◆如果几句自责与奉承的话，就能使一个傲慢而无礼的国王，转变为一个忠诚的朋友的话，那你就可以想像得到，“谦逊与赞美”，在日常生活中，对我们有多大的帮助了。◆执拗的人，并不能拥有意见，而是意见拥有他。◆对于骄傲成性的人，世界有如一座破钟，只有不和谐的声音，而不能产生悠扬的乐章。◆喜好嫉妒的人，与其说从自己的事物中寻找快乐，无宁说从别人的事物上寻找痛苦。◆表示“不知道”是无害的，也不是什么可耻的事。任何人都无法知道所有的事，但如果明明不知道的事，却装成知道的样子，是很容易造成危险的。◆不是老而顽固，而是顽固而老。◆青年人生命中最黯淡的时光，便是坐而沉思如何得财之时。◆我们最容易犯的过错，就是轻率的断定别人为好人、坏人或愚者、贤者。人是像河川一样，不断在流动变化的。“人”――并非每天都以同样的面貌存在，人是有各种可能性的：傻瓜可能变聪明，恶人可能迁善。反之亦然，这就是人的伟大之处。因此，我们如何去判决一个人呢？对方是个怎样的人呢？或许在你下判断的时候，他已经变成另外一个人了。◆说话浮躁的人，如刀刺入。而智者的舌头，却能成为医人的良药。◆人越是接近真理，越能包容别人。◆西洋杉尽管高大，仍留下空间让矮小的蕈菌生存。◆真正伟大的人，会使你觉得你也可以变得伟大。◆一位真正有智慧的教师，他不会邀请你进入他的智慧殿堂，而是引导你到（你）心智的门槛。◆能知足便是富，能求退便是贵。◆“施予“和”感恩“――就像幽默与笑一般不可分离，亦如微风吹过和风铃的呢喃。感恩使得施予的美德节奏活泼，这种活泼的节拍，使得沉重的世界为之轻快。◆我们越习惯于“满足”，就越减少丧失的恐惧。◆在我们已经为自己所说的话，后悔过一千遍的时候，是否曾经因保持沉默，而后悔过一次？◆心暗时则所遇皆祸，眼明时则途遇皆宝。◆虽知自己是正确，而能沉默到底的人，最能发挥强大的力量。◆小孩子柔嫩的手指间，往往拥有大人顽强的手所把握不住的真理。虽然，成熟的人，会以发现它而自豪。◆能启发心智的娱乐，才能使人心安意适。◆战胜自己，是获得自由的最好方法。驾御自己，是不被别人控制的最佳良药。◆深窥自己的心，而后将发觉一切的奇迹在你自己。◆聪明人总是省察内心，从那里找到恒久的平安。◆真正的爱，并非相互凝视，而是共同朝同一方向凝视。◆人人捐出一根线，穷人可得一件衣。◆人因怕死而祈求长生不老，怕容貌改变而浓妆艳抺，因厌弃年老而祈祷青春，永远不断的追求不变的事物，有如走进无花果林中，如何能寻找得到花朵呢？◆思想的力量，若能以道德为舵，就会变得伟大而稳固。◆草木不经霜雪则枝杆不固，人不经忧患则德慧不成。◆当我们一无所求，我们就拥有一切。◆“人生如梦”，这出戏演得如何？只有在落幕之时，才可以下断语。◆人生有如一本画册，它的内容，端看你个人如何去彩绘之。◆购买不需要的东西，不久，便买不起他所需要的东西。◆人所认识的世界，只是浩瀚宇宙中的一小片断，是极不完整的。这种极不完整的感觉，所得知的种种知识，多半是不正确的一种假象，而人们往往认假为真，把心态都扭曲了。◆心的意志力，是无法估计的。一滴水，我们看不出它的力量，但如把它滴入石缝而结冰，就足以把石头撑裂。◆当山崩的时刻，一粒落砂，也能引起更大的灾难。◆左画圆、右画方，则两不成。◆太阳是不会失信的，它天天依照时刻到来，尽管受着风吹雨打，一有机会依然出现，它从不表示意懒心灰。◆对于自身的不幸挂念愈久，它伤害我们的力量就愈大。◆若只是借重某一句哲理，来鞭策自己去实践，那是不够的。实践，必须要汇入空性，方为究竟。◆时间是一个健谈者，它对我们解释一切，你不需要在它发言之前先提出问题。◆不尊重别人的，便得不到别人的尊重。◆只有自己能够伤害自己，而苦恼也来自本身，除非自己伤害自己，否则，你永远不会是一个牺牲者。◆爱挑别人毛病，是由于遗忘自己的缺失，而产生的现象。◆设若只因小过，就将他人剔除，则无需多久，即无人能与你相处，因为和睦来自宽恕。◆愤怒，使他人遭殃，但受害最大的，却是自己。◆人总是很容易看见别人眼中的芒刺，却看不见自己眼中的梁木。◆假如，你不向别人期待任何东西，也不想从别人那里得到什么，那么任何人对你，都不会造成恐怖的现象。但，如果你的幸福，在别人的掌握中，那么，你就必须不断地对别人怀着恐惧。◆不要让邪恶的意念、不良的情绪在你心中生根，你应该把他们当成“癌”一样，小心防范它们的感染。◆只要一个人挡在他自己的路上，一切似乎都挡住了他的去路。自己的心是最大的障碍，也是最大的距离。◆每个人都难免有以牙还牙的心理，被打了一下，就想回打三下。本来是有解决之道，却由于彼此燃烧着憎恨之火，相互伤害，终于导致两方的挫败与灭亡。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。 时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。” “唯然，世尊，愿乐欲闻！” 佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：‘所有一切众生之类——若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” “复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。” “须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？” “不也，世尊。” “须菩提，南西北方、四维、上下虚空可思量不？” “不也，世尊。” “须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。” “须菩提，于意云何？可以身相见如来不？” “不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。” 须菩提白佛言：“世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？” 佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。” “何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法！’” “须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。” “须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。” “若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。” “须菩提，于意云何？须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。” “须菩提，于意云何？斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。” “须菩提，于意云何？阿那含能作是念‘我得阿那含果’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。” “须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，我不作是念‘我是离欲阿罗汉’。世尊，我若作是念‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。” 佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？” “世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。” “须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？” “不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。” “是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人身如须弥山王。于意云何？是身为大不？” 须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。” “须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙！” “须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。” 佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。” “复次，须菩提，随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵！” “须菩提，当知是人成就最上第一希有之法！若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。” 尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？” 佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？” 须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。” “须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。” “须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？” “不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。” “须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！” 尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。” “世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。” “世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。” “世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。” 佛告须菩提：“如是，如是，若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有！何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。” “须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。” “须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。” “是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故，佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。” “须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。” “须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。” “须菩提，当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。” “须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持读诵、为人解说！” “须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。 如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。” “须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。” “复次，须菩提，善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。” “须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。” “须菩提，若善男子、善女人于后末世，有受持读诵此经，所得功德我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。” 尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：‘我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。” “须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？” “不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。” “须菩提，譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。” “须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。” “须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。” “须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。” “须菩提，于意云何？如来有肉眼不？” “如是，世尊，如来有肉眼。” “须菩提，于意云何？如来有天眼不？” “如是，世尊，如来有天眼。” “须菩提，于意云何？如来有慧眼不？” “如是，世尊，如来有慧眼。” “须菩提，于意云何？如来有法眼不？” “如是，世尊，如来有法眼。” “须菩提，于意云何？如来有佛眼不？” “如是，世尊，如来有佛眼。” “须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？” “如是，世尊，如来说是沙。” “须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？” “甚多，世尊。” 佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。” “须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？” “如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。” “须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。” “须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？” “不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” “须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？” “不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。” “须菩提，汝勿谓如来作是念‘我当有所说法’，莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。” 尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？” 佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生、众生者，如来说非众生，是名众生。” 须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？” 佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。” “复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。” “须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。” “须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念‘我当度众生’。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。” “须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。” “须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？” 须菩提言：“如是，如是，以三十二相观如来。” 佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。” 须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。” 尔时，世尊而说偈言： “若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！ “须菩提，汝若作是念‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提，莫作是念‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’。” “须菩提，汝若作是念‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭’，莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。” “须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提，以诸菩萨不受福德故。” 须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？” “须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。” “须菩提，若有人言：‘如来若来、若去、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。” “须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？” “甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。” “须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。” “须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见’。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？” “世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。” “须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。” “须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施；若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？” “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。 如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻！”佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：‘所有一切众生之类——若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”“须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方、四维、上下虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”须菩提白佛言：“世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法！’”“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，我不作是念‘我是离欲阿罗汉’。世尊，我若作是念‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人身如须弥山王。于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙！”“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”“复次，须菩提，随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵！”“须菩提，当知是人成就最上第一希有之法！若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！”尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”“世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。”“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。”“世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是，若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有！何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。”“须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故，佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。”“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。”“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”“须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持读诵、为人解说！”“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。”“须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。”“复次，须菩提，善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”“须菩提，若善男子、善女人于后末世，有受持读诵此经，所得功德我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：‘我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”“须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。”“须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊，如来有肉眼。”“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊，如来有天眼。”“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊，如来有慧眼。”“须菩提，于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊，如来有佛眼。”“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊，如来说是沙。”“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多，世尊。”佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”“须菩提，汝勿谓如来作是念‘我当有所说法’，莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生、众生者，如来说非众生，是名众生。”须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。”“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念‘我当度众生’。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。”“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是，如是，以三十二相观如来。”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！“须菩提，汝若作是念‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提，莫作是念‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’。”“须菩提，汝若作是念‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭’，莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提，以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？”“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”“须菩提，若有人言：‘如来若来、若去、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？”“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”“须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见’。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？”“世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施；若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
发起菩萨殊胜志乐经卷上 如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。 是时众中多有菩萨。业障深重诸根闇钝。善法微少好于愦闹。谈说世事耽乐睡眠。多诸戏论广营众务。种种贪著为所不应。妄失正念修习邪慧。下劣精勤行迷惑行。 尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。因告之曰。诸仁者云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。 是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。何以故。我心常为疑惑所覆。于无上菩提不能解了。云何我等当作佛耶不作佛耶。于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶不堕落耶。以是因缘善法欲生。常为疑惑之所缠覆。 尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。 尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业。于诸众生以畅悦心。嗔骂毁辱障恼损害。随自分别。不能了知业报差别。是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。 时诸菩萨闻是语已从地而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。 尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。自恃多闻修持净戒。常怀憍慢傲逸之心。又行头陀少欲知足。于是功德复生执著。尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。是故汝等由斯恶业。已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。余业未尽。复于四十百千岁中。生等活地狱。余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。余业未尽。复于六十百千岁中。生烧热地狱。从彼殁已还得为人。五百世中生盲无目。以残业故。在在所生常多蒙钝。忘失正念障覆善根。福德微少形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱戏弄欺嫌。常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。从此殁已。于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。于后得生阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。 尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。 尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。 佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。 尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。 佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。 尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。 佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓于诸众生不求其过。见诸菩萨有所违犯终不举露。于诸亲友及施主家。不生执著。永断一切粗犷之言。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。 尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言 不求他过失 亦不举人罪 离粗语悭吝 是人当解脱 弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓不应亲近懈怠之人。舍离一切愦闹之众。独处闲静常勤精进。以善方便调伏其身。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。 尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言 当舍于懈怠 远离诸愦闹 寂静常知足 是人当解脱 尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。除灭一切诸业障者。应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。但自观身不求他过。乐于恬默。勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。 复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。云何名为二十种利。所谓正念成就。智慧具足。有坚持力。住清净行。生觉悟心。得出世智。不为众魔之所得便。少于贪欲。无有嗔恚。亦不愚痴。诸佛世尊之所忆念。非人守护。无量诸天加其威德。眷属亲友无能沮坏。有所言说人必信受。不为冤家伺求其便。得无所畏。多诸快乐。为诸智人之所称叹。善能说法众人敬仰。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。 复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身口意清净律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。诸根成就。无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他。毗婆舍那。难行之行皆得圆满。发起精进。普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。 佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。弥勒。当知于后末世五百岁中。 说法之人亦复如是。于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。而实不为利益成熟于诸众生。而行法施。所以者何。 弥勒。我不说言。有希求者为法施清净。何以故。若心有希求则法无平等。我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。 弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者。为利益事。何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。 弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。 弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。 弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。 弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世。求他短者为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。 弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。 弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。 弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典咒诅言论。以为受法。 弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。 弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。 弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。 弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。 弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。 尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。 弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁还来生此。城邑聚落市闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜身命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法。以佛威德加被力故。于佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。 弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言。如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。 弥勒。彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了。谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。 尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言。奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱。生厌离心舍之而去。 尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅槃功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。 弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。 弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。生死相应。不与涅槃功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。 尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。 佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。 佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。 弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执著。 尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。 弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪嗔痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪嗔痴善能了达。终不堕落三恶道耳。 弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪嗔痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。 弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。 发起菩萨殊胜志乐经卷上 如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。 是时众中多有菩萨。业障深重诸根闇钝。善法微少好于愦闹。谈说世事耽乐睡眠。多诸戏论广营众务。种种贪著为所不应。妄失正念修习邪慧。下劣精勤行迷惑行。 尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。因告之曰。诸仁者云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。 是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。何以故。我心常为疑惑所覆。于无上菩提不能解了。云何我等当作佛耶不作佛耶。于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶不堕落耶。以是因缘善法欲生。常为疑惑之所缠覆。 尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。 尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业。于诸众生以畅悦心。嗔骂毁辱障恼损害。随自分别。不能了知业报差别。是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。 时诸菩萨闻是语已从地而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。 尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。自恃多闻修持净戒。常怀憍慢傲逸之心。又行头陀少欲知足。于是功德复生执著。尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。是故汝等由斯恶业。已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。余业未尽。复于四十百千岁中。生等活地狱。余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。余业未尽。复于六十百千岁中。生烧热地狱。从彼殁已还得为人。五百世中生盲无目。以残业故。在在所生常多蒙钝。忘失正念障覆善根。福德微少形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱戏弄欺嫌。常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。从此殁已。于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。于后得生阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。 尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。 世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。 尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。 佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。 尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。 佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。 尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。 佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓于诸众生不求其过。见诸菩萨有所违犯终不举露。于诸亲友及施主家。不生执著。永断一切粗犷之言。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。 尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言 不求他过失 亦不举人罪 离粗语悭吝 是人当解脱 弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。所谓不应亲近懈怠之人。舍离一切愦闹之众。独处闲静常勤精进。以善方便调伏其身。弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。 尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言 当舍于懈怠 远离诸愦闹 寂静常知足 是人当解脱 尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。除灭一切诸业障者。应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。但自观身不求他过。乐于恬默。勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。 复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。云何名为二十种利。所谓正念成就。智慧具足。有坚持力。住清净行。生觉悟心。得出世智。不为众魔之所得便。少于贪欲。无有嗔恚。亦不愚痴。诸佛世尊之所忆念。非人守护。无量诸天加其威德。眷属亲友无能沮坏。有所言说人必信受。不为冤家伺求其便。得无所畏。多诸快乐。为诸智人之所称叹。善能说法众人敬仰。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。 复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身口意清净律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。诸根成就。无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他。毗婆舍那。难行之行皆得圆满。发起精进。普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。 佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。而实不为利益成熟于诸众生。而行法施。所以者何。 弥勒。我不说言。有希求者为法施清净。何以故。若心有希求则法无平等。我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。 弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者。为利益事。何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。 弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。 弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。 弥勒。我不说言。在家出家无识知者为离愦闹。 弥勒。我不说言。谄曲之人值佛兴世。求他短者为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。 弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。 弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。求恩报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。 弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典咒诅言论。以为受法。 弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。多执著者为离诸行。 弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。 弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲。少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。 弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。 弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。 尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。 弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁还来生此。城邑聚落市闬山野。种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。自隐其德安住头陀功德之行。在在所生舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。护持正法不惜身命。住阿兰若空闲林中。常勤精进不求利养。善入一切众生心行。咒术言论悉能了知。于诸义理少闻多解。辩才智慧皆悉具足。彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。于四众中宣说正法。以佛威德加被力故。于佛所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。皆得辩才无碍自在。 弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言。如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。 弥勒。彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了。谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。 尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏须水。往诣泉池而欲饮之。是人先来。投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。世尊如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根。彼持法者当被戏弄。或受讥笑。乃至叹言。奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。伺求其短谤言污辱。生厌离心舍之而去。 尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅槃功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。 弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。 弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。生死相应。不与涅槃功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。 尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。 佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。 佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。 弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执著。 尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。 弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪嗔痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪嗔痴善能了达。终不堕落三恶道耳。 弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪嗔痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。 弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
阿难白佛言：‘有人事佛得富贵谐偶者，有衰耗不谐偶者，云何不等同耶？愿天中天，普为说之！’ 佛告阿难：‘有人奉佛，从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受。形像鲜明，朝暮礼拜，恭敬燃灯。净施所安，不违道禁，斋戒不厌，心中欣欣，常为诸天，善神拥护；所向谐偶，百事增倍，为天龙、鬼神、众人所敬，后必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。有人事佛，不值善师，不见经教；受戒而已，示有戒名，愦塞不信。违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。亦无经像恭恪之心；既不烧香、燃灯、礼拜，恒怀狐疑。嗔恚骂詈，恶口嫉贤。又不六斋，杀生趣手。不敬佛经，持著弊箧，衣服不净之中；或著妻子床上不净之处；或持挂壁，无有座席恭敬之心，与世间凡书无异。若疾病者，狐疑不信，使呼巫师，卜问解奏，祠祀邪神，天神离远，不得善护，妖魁日进，恶鬼屯门，令之衰耗，所向不谐。或从宿行恶道中来，现世罪人也，非佛弟子，死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故，现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言，皆由积恶，其行不善。愚人盲盲，不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来，谓言事佛致其衰耗。不止前世宿祚无功，怨憎天地，责圣咎天；世人迷惑，不达乃尔。不达之人，心怀不定，而不坚固，进退失理，违负佛恩而无返覆，遂为三途所见缀縳，自作祸福。罪识之源，种之得本，不可不慎！十恶怨家，十善厚友，安神得道，皆从善生。善为大铠，不畏刀兵；善为大船，可以渡水。有能守信，室内和安，福报自然，从善至善，非神授与也；今复不信者，从后复剧矣！’ 佛言：‘阿难！善恶追人，如影逐形，不可得离。罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自堕恶道！罪福分明，谛信不迷，所在常安；佛语至诚，终不欺人。’ 佛复告阿难：‘佛无二言，佛世难值，经法难闻，汝宿有福，今得侍佛。当念报恩，颁宣法教，示现人民，为作福田，信者得植，后生无忧。’ 阿难受教，奉行普闻。 阿难复白佛言：‘人不自手杀者，不自手杀为无罪耶？’ 佛言：‘阿难！教人杀生，重于自杀也。何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪福；或为县官所见促逼，不自出意，虽获其罪，事意不同，轻重有差。教人杀者，知而故犯，阴怀愚恶，趣手害生，无有慈心；欺罔三尊，负于自然神，伤生抗命，其罪莫大！怨对相报，世世受殃，无有断绝。现世不安，数逢灾凶；死入地狱，出离人形，当堕畜中，为人屠截，三途八难，巨亿万劫，以肉供人，未有竟时，令身困苦，啖草饮泉。今世现有是辈畜兽，皆由前世得为人时，暴逆无道，阴害伤生，不信致此。世世为怨，还相报偿，神同形异，罪深如是！’ 阿难复白佛言：‘世间人及弟子，恶意向师及道德之人，其罪云何？’ 佛语阿难：‘夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人、善师者，是恶意向佛无异也。宁持万石弩自射身，不可恶意向之。’ 佛言：‘阿难！自射身为痛不？’ 阿难言：‘甚痛！甚痛！世尊！’ 佛言：‘人持恶意向道德人、其善师者，痛剧弩射身也。为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人；当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天；天龙、鬼神，莫不敬尊。宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之！慎之！’ 阿难复白佛言：‘为人师者，为可得呵遏弟子，不从道理，以有小过，遂之成大，可无罪不？’ 佛言：‘不可！不可！师、弟子义，义感自然。当相讯厚，视彼如己；黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘崇礼律，不使怨讼。弟子亦尔。二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师。恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异。天所不覆，地所不载！观末世人诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。魔世比丘四数之中，但念他恶，不自止恶，嫉贤妒善，更相沮丧；不念行善，强梁嫉贤，既不能为，复毁败人，断绝道意，令不得行。贪欲务俗，多求利业，积财自丧，厚财贱道，死堕恶趣大泥犁中、恶鬼、畜生。 未当有此，于世何求？念报佛恩，当持经戒，相率以道；道不可不学，经不可不读，善不可不行。行善布德，济神离苦，超出生死，见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪。违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎耶！’ 阿难复白佛言：‘末世弟子，因缘相生，理家之事，身口之累，当云何？天中天！’ 佛言：‘阿难！有受禁戒，诚信奉行，顺孝畏慎，敬归三尊，养亲尽忠，内外谨善，心口相应，可得为世间事，不可得为世间意。’ 阿难言：‘世间事，世间意，云何耶？天中天！’ 佛言：‘为佛弟子，可得商贩营生利业，平斗直尺，不可罔于人，施行以理——不违神明自然之理。葬送之事，移徙、姻娶，是为世间事也。世间意者，为佛弟子，不得卜问：请禁、符咒、厌怪、祠祀、解奏，亦不得择良日、良时。受佛五戒，福德人也，有所施作，当启三尊；佛之玄通，无细不知。戒德之人，道护为强，役使诸天、天龙、鬼神，无不敬伏！戒贵则尊，无往不吉，岂有忌讳不善者耶！道之含覆，包弘天地，不达之人，自作挂碍。善恶之事，由人心作，祸福由人，如影追形，向之应声。戒行之德，应之自然，诸天所护，愿不意违，感动十方，与天参德；功德巍巍，众圣嗟叹，难可称量！智士达命，没身不邪，善如佛教，可得度世之道。’ 阿难闻佛说，更整袈裟，头脑著地：‘唯然。世尊！我等有福，得值如来，普恩慈大，愍念一切，为作福田，令得脱苦。佛言至真而信者少，是世多恶，众生相诅，甚可痛哉！若有信者，若一、若两，奈何世恶，乃弊如此！佛灭度后，经法虽存而无信者，渐衰灭矣！呜呼！痛哉！将何恃怙！惟愿世尊，为众黎故，未可取泥洹。阿难因而谏颂曰： 佛为三界护，恩广普慈大；愿为一切故，未可取泥洹。值法者亦少，盲盲不别真，痛矣不识者，罪深乃如是！ 宿福值法者，若一若有两，经法稍稍替，当复何恃怙！ 佛恩非不大，罪由众生故；法鼓震三千，如何不得闻？ 世浊多恶人，还自堕颠倒，谀谄諀訾圣，邪媚毁正真。 不信世有佛，言佛非大道，是人是非人，自作众罪本。 命尽往无择，刀剑解身形，食鬼好伐杀，镬汤涌其中。 淫泆抱铜柱，大火相烧燃；诽谤清高士，铁钳拔其舌。 乱酒无礼节，迷惑失人道，死入地狱中，洋铜沃其口。 遭逢众厄难，毒痛不可言；若生还为人，下贱贪穷中。 不杀得长寿，无病常康强；不盗后大富，钱财恒自满。 不淫香清净，身体鲜苾芬，光影常奕奕，上则为大王。 至诚不欺诈，为众所奉承，不醉后明了，德慧所尊敬！ 五福超法出，天人同俦类，所生亿万倍，真谛甚分明。 末世诸恶人，不信多狐疑，愚痴不别道，罪深更逮冥！ 蔽圣毁正觉，死入大铁城，识神处其中，颈上戴铁轮。 求死不得死，须臾已变形；矛戟相毒刺，躯体恒残截。 奈何世如是，背正信鬼神，解奏好卜问，祭祀伤不仁， 死堕十八处，经历黑绳狱，八难为界首，得复人身难。 若时得为人，蛮狄无义理，痴骏无孔窍，跛躄哑不语， 朦胧不达事，恶恶相牵拘，展转众徒聚，禽兽六畜形， 为人所屠割，剥皮视其喉，归偿宿怨怼，以肉给还人。 无道堕恶道，求脱甚为难；人身既难得，佛经难得闻。 世尊为众祐，三界皆蒙恩，敷动甘露法，令人普奉行。 哀哉已得慧，愍念群萌故，开通示道径，黠者即度苦。 福人在向向，见谛学不生，自归大护田，植种不死地。 恩大莫过佛，世祐转法轮，愿使一切人，得服甘露浆。 慧船到彼岸，法磐引大千；彼我无有二，发愿无上真！ 阿难颂如是已，诸会大众，一时信解，皆发无上正真之道，僧那大铠甘露之音，香薰三千。从是得度，开示道地，为作桥梁。国王臣民，天龙、鬼神，闻经欢喜！阿难所说，且悲、且恐。稽首佛足，及礼阿难，受教而去。 阿难白佛言：‘有人事佛得富贵谐偶者，有衰耗不谐偶者，云何不等同耶？愿天中天，普为说之！’佛告阿难：‘有人奉佛，从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受。形像鲜明，朝暮礼拜，恭敬燃灯。净施所安，不违道禁，斋戒不厌，心中欣欣，常为诸天，善神拥护；所向谐偶，百事增倍，为天龙、鬼神、众人所敬，后必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。有人事佛，不值善师，不见经教；受戒而已，示有戒名，愦塞不信。违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。亦无经像恭恪之心；既不烧香、燃灯、礼拜，恒怀狐疑。嗔恚骂詈，恶口嫉贤。又不六斋，杀生趣手。不敬佛经，持著弊箧，衣服不净之中；或著妻子床上不净之处；或持挂壁，无有座席恭敬之心，与世间凡书无异。若疾病者，狐疑不信，使呼巫师，卜问解奏，祠祀邪神，天神离远，不得善护，妖魁日进，恶鬼屯门，令之衰耗，所向不谐。或从宿行恶道中来，现世罪人也，非佛弟子，死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故，现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言，皆由积恶，其行不善。愚人盲盲，不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来，谓言事佛致其衰耗。不止前世宿祚无功，怨憎天地，责圣咎天；世人迷惑，不达乃尔。不达之人，心怀不定，而不坚固，进退失理，违负佛恩而无返覆，遂为三途所见缀縳，自作祸福。罪识之源，种之得本，不可不慎！十恶怨家，十善厚友，安神得道，皆从善生。善为大铠，不畏刀兵；善为大船，可以渡水。有能守信，室内和安，福报自然，从善至善，非神授与也；今复不信者，从后复剧矣！’佛言：‘阿难！善恶追人，如影逐形，不可得离。罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自堕恶道！罪福分明，谛信不迷，所在常安；佛语至诚，终不欺人。’佛复告阿难：‘佛无二言，佛世难值，经法难闻，汝宿有福，今得侍佛。当念报恩，颁宣法教，示现人民，为作福田，信者得植，后生无忧。’阿难受教，奉行普闻。阿难复白佛言：‘人不自手杀者，不自手杀为无罪耶？’佛言：‘阿难！教人杀生，重于自杀也。何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪福；或为县官所见促逼，不自出意，虽获其罪，事意不同，轻重有差。教人杀者，知而故犯，阴怀愚恶，趣手害生，无有慈心；欺罔三尊，负于自然神，伤生抗命，其罪莫大！怨对相报，世世受殃，无有断绝。现世不安，数逢灾凶；死入地狱，出离人形，当堕畜中，为人屠截，三途八难，巨亿万劫，以肉供人，未有竟时，令身困苦，啖草饮泉。今世现有是辈畜兽，皆由前世得为人时，暴逆无道，阴害伤生，不信致此。世世为怨，还相报偿，神同形异，罪深如是！’阿难复白佛言：‘世间人及弟子，恶意向师及道德之人，其罪云何？’佛语阿难：‘夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人、善师者，是恶意向佛无异也。宁持万石弩自射身，不可恶意向之。’佛言：‘阿难！自射身为痛不？’阿难言：‘甚痛！甚痛！世尊！’佛言：‘人持恶意向道德人、其善师者，痛剧弩射身也。为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人；当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天；天龙、鬼神，莫不敬尊。宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之！慎之！’阿难复白佛言：‘为人师者，为可得呵遏弟子，不从道理，以有小过，遂之成大，可无罪不？’佛言：‘不可！不可！师、弟子义，义感自然。当相讯厚，视彼如己；黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘崇礼律，不使怨讼。弟子亦尔。二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师。恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异。天所不覆，地所不载！观末世人诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。魔世比丘四数之中，但念他恶，不自止恶，嫉贤妒善，更相沮丧；不念行善，强梁嫉贤，既不能为，复毁败人，断绝道意，令不得行。贪欲务俗，多求利业，积财自丧，厚财贱道，死堕恶趣大泥犁中、恶鬼、畜生。未当有此，于世何求？念报佛恩，当持经戒，相率以道；道不可不学，经不可不读，善不可不行。行善布德，济神离苦，超出生死，见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪。违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎耶！’阿难复白佛言：‘末世弟子，因缘相生，理家之事，身口之累，当云何？天中天！’佛言：‘阿难！有受禁戒，诚信奉行，顺孝畏慎，敬归三尊，养亲尽忠，内外谨善，心口相应，可得为世间事，不可得为世间意。’阿难言：‘世间事，世间意，云何耶？天中天！’佛言：‘为佛弟子，可得商贩营生利业，平斗直尺，不可罔于人，施行以理——不违神明自然之理。葬送之事，移徙、姻娶，是为世间事也。世间意者，为佛弟子，不得卜问：请禁、符咒、厌怪、祠祀、解奏，亦不得择良日、良时。受佛五戒，福德人也，有所施作，当启三尊；佛之玄通，无细不知。戒德之人，道护为强，役使诸天、天龙、鬼神，无不敬伏！戒贵则尊，无往不吉，岂有忌讳不善者耶！道之含覆，包弘天地，不达之人，自作挂碍。善恶之事，由人心作，祸福由人，如影追形，向之应声。戒行之德，应之自然，诸天所护，愿不意违，感动十方，与天参德；功德巍巍，众圣嗟叹，难可称量！智士达命，没身不邪，善如佛教，可得度世之道。’阿难闻佛说，更整袈裟，头脑著地：‘唯然。世尊！我等有福，得值如来，普恩慈大，愍念一切，为作福田，令得脱苦。佛言至真而信者少，是世多恶，众生相诅，甚可痛哉！若有信者，若一、若两，奈何世恶，乃弊如此！佛灭度后，经法虽存而无信者，渐衰灭矣！呜呼！痛哉！将何恃怙！惟愿世尊，为众黎故，未可取泥洹。阿难因而谏颂曰：佛为三界护，恩广普慈大；愿为一切故，未可取泥洹。值法者亦少，盲盲不别真，痛矣不识者，罪深乃如是！宿福值法者，若一若有两，经法稍稍替，当复何恃怙！佛恩非不大，罪由众生故；法鼓震三千，如何不得闻？世浊多恶人，还自堕颠倒，谀谄諀訾圣，邪媚毁正真。不信世有佛，言佛非大道，是人是非人，自作众罪本。命尽往无择，刀剑解身形，食鬼好伐杀，镬汤涌其中。淫泆抱铜柱，大火相烧燃；诽谤清高士，铁钳拔其舌。乱酒无礼节，迷惑失人道，死入地狱中，洋铜沃其口。遭逢众厄难，毒痛不可言；若生还为人，下贱贪穷中。不杀得长寿，无病常康强；不盗后大富，钱财恒自满。不淫香清净，身体鲜苾芬，光影常奕奕，上则为大王。至诚不欺诈，为众所奉承，不醉后明了，德慧所尊敬！五福超法出，天人同俦类，所生亿万倍，真谛甚分明。末世诸恶人，不信多狐疑，愚痴不别道，罪深更逮冥！蔽圣毁正觉，死入大铁城，识神处其中，颈上戴铁轮。求死不得死，须臾已变形；矛戟相毒刺，躯体恒残截。奈何世如是，背正信鬼神，解奏好卜问，祭祀伤不仁，死堕十八处，经历黑绳狱，八难为界首，得复人身难。若时得为人，蛮狄无义理，痴骏无孔窍，跛躄哑不语，朦胧不达事，恶恶相牵拘，展转众徒聚，禽兽六畜形，为人所屠割，剥皮视其喉，归偿宿怨怼，以肉给还人。无道堕恶道，求脱甚为难；人身既难得，佛经难得闻。世尊为众祐，三界皆蒙恩，敷动甘露法，令人普奉行。哀哉已得慧，愍念群萌故，开通示道径，黠者即度苦。福人在向向，见谛学不生，自归大护田，植种不死地。恩大莫过佛，世祐转法轮，愿使一切人，得服甘露浆。慧船到彼岸，法磐引大千；彼我无有二，发愿无上真！阿难颂如是已，诸会大众，一时信解，皆发无上正真之道，僧那大铠甘露之音，香薰三千。从是得度，开示道地，为作桥梁。国王臣民，天龙、鬼神，闻经欢喜！阿难所说，且悲、且恐。稽首佛足，及礼阿难，受教而去。
尔时，普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：“善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽！若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛。二者、称赞如来。三者、广修供养。四者、忏悔业障。五者、随喜功德。六者、请转法轮。七者、请佛住世。八者、常随佛学。九者、恒顺众生。十者、普皆回向、善财白言：‘大圣！云何礼敬乃至回向？’普贤菩萨告善财言：‘善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹及微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言称赞如来者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼，无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言广修供养者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽，而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言随喜功德者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言请转法轮者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛，转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言请佛住世者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有，及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满因，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃，如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生；或有依于地、水、火、风而生住者；或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼，随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 复次，善男子！言普皆回向者，从初礼拜乃至随顺所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。 善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。 是故善男子！汝于此义，应如是知。若有善男子、善女子，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波泥沙陀分亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若部多等，饮血啖肉诸恶鬼神，皆悉远离。 或时发心，亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族，悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制服一切外道，悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。 善男子！彼诸众生，若闻、若信此大愿王，受持读诵，广为人说，所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就；所获福聚，无量无边！能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。’ 尔时，普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言： ‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。 普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。 于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。 各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。 以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。 最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。 我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。 我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。 十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。 诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。 所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。 我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养一切诸如来，及与现在十方佛。 未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。 所有十方三世刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。 十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。 我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。 天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。 勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。 于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。 悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。 我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。 所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。 所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。 愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。 愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。 我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。 一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。 普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。 一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。 三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。 我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。 我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。 于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。 所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。 速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。 遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力， 清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降服一切诸魔力，圆满普贤诸行力。 普能严净诸刹海，解脱一切众生海。善能分别诸法海，能甚深入智慧海。 普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。 三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。 一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。 愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。 我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。 我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。 文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。 愿我离欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。 我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。 彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。 蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。 乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。 十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。 若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。 即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。 此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。 往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。 族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。 速诣菩提大树王，坐已降服诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。 若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。 若人诵持普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。 我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。’ 尔时，普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子，踊跃无量，一切菩萨，皆大欢喜。如来赞言：‘善哉！善哉！’尔时，世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时，文殊师利菩萨而为上首。诸大菩萨，及所成熟六千比丘，弥勒菩萨而为上首。贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首。一生补处住灌顶位诸大菩萨，及余十方种种世界，普来集会。一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众、大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻，并诸人天一切世主、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。 尔时，普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：“善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽！若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛。二者、称赞如来。三者、广修供养。四者、忏悔业障。五者、随喜功德。六者、请转法轮。七者、请佛住世。八者、常随佛学。九者、恒顺众生。十者、普皆回向、善财白言：‘大圣！云何礼敬乃至回向？’普贤菩萨告善财言：‘善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹及微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言称赞如来者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼，无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言广修供养者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽，而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言随喜功德者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言请转法轮者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛，转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言请佛住世者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有，及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满因，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃，如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生；或有依于地、水、火、风而生住者；或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼，随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。复次，善男子！言普皆回向者，从初礼拜乃至随顺所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子！汝于此义，应如是知。若有善男子、善女子，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波泥沙陀分亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹、若鸠槃茶、若毗舍阇、若部多等，饮血啖肉诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族，悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制服一切外道，悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。善男子！彼诸众生，若闻、若信此大愿王，受持读诵，广为人说，所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受。受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就；所获福聚，无量无边！能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。’尔时，普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言：‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养一切诸如来，及与现在十方佛。未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。所有十方三世刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降服一切诸魔力，圆满普贤诸行力。普能严净诸刹海，解脱一切众生海。善能分别诸法海，能甚深入智慧海。普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。愿我离欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。速诣菩提大树王，坐已降服诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。若人诵持普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。’尔时，普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子，踊跃无量，一切菩萨，皆大欢喜。如来赞言：‘善哉！善哉！’尔时，世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时，文殊师利菩萨而为上首。诸大菩萨，及所成熟六千比丘，弥勒菩萨而为上首。贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首。一生补处住灌顶位诸大菩萨，及余十方种种世界，普来集会。一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众、大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻，并诸人天一切世主、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。 于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投他，如是三请，终而复始。 尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明。 善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。 善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。 善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 文殊汝当知，一切诸如来。 从于本因地，皆以智慧觉。 了达于无明，知彼如空华， 即能免流转，又如梦中人， 醒时不可得，觉者如虚空。 平等不动转，觉遍十方界。 即得成佛道，众幻灭无处。 成道亦无得，本性圆满故。 菩萨于此中，能发菩提心。 末世诸众生，修此免邪见。 于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行。 世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱，愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时世尊告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。 时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。 善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。 善男子，知幻即离不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 普贤汝当知，一切诸众生。 无始幻无明，皆从诸如来。 圆觉心建立，犹如虚空华。 依空而有相，空华若复灭。 虚空本不动，幻从诸觉生。 幻灭觉圆满，觉心不动故。 若彼诸菩萨，及末世众生。 常应远离幻，诸幻悉皆离。 如木中生火，木尽火还灭。 觉则无渐次，方便亦如是。 于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟，云何住持，众生未悟，作何方便普令开悟，世尊若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转当风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。 善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。 善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。 善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。 善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。 善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。 善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。 善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。 善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。 善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。 善男子，一切实相性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。 善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。 善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。 善男子，觉性圆满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。 善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。 善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。 善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。 善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。 善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 普眼汝当知，一切诸众生。 身心皆如幻，身相属四大。 心性归六尘，四大体各离。 谁为和合者，如是渐修行。 一切悉清净，不动遍法界。 无作止任灭，亦无能证者。 一切佛世界，犹如虚空华。 三世悉平等，毕竟无来去。 初发心菩萨，及末世众生。 欲求入佛道，应如是修习。 于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手。而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生，开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明，若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛，十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼，惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。 善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。 善男子，譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳华二法，非相待故，亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故，空本无华，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。 善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。 善男子，如销金矿，金非销有，既巳成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉，亦复如是。 善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。 善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。 善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华，用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄相，无有是处。 善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 金刚藏当知，如来寂灭性。 未曾有始终，若以轮回心。 思惟即旋复，但至轮回际。 不能入佛海，譬如销金矿。 金非销故有，虽复本来金。 终以销成就，一成真金体。 不复重为矿，生死与涅槃。 凡夫及诸佛，同为空华相。 思惟犹幻化，何况诘虚妄。 若能了此心，然后求圆觉。 于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生，无畏道眼于大涅槃，生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。 世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本，于诸轮回有几种性，修佛菩提，几等差别，回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生，惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清照耀心镜，圆悟如来无上知见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍，汝今谛听，当为汝说。时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续，欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。 善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。 善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障，一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死；云何五性， 善男子，若此二障未得断灭，名未成佛，若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。 善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障巳伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。 善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果，若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。 善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力，若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言， 愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严城。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 弥勒汝当知，一切诸众生。 不得大解脱，皆由贪欲故。 堕落于生死，若能断憎爱。 及与贪嗔痴，不因差别性。 皆得成佛道，二障永销灭。 求师得正悟，随顺菩萨愿。 依止大涅槃，十方诸菩萨。 皆以大悲愿，示现入生死。 现在修行者，及末世众生， 勤断诸爱见，便归大圆觉。 于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益，愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨如来世尊，所证所得，云何差别，令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故，菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者，譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。 善男子，一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲，若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑，若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。 善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。 善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，譬如有人自断其首，首巳断故，无能断者则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。 善男子，一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。 善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知，不辩真实，彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。 善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 清净慧当知，圆满菩提性。 无取亦无证，无菩萨众生。 觉与未觉时，渐次有差别。 众生为解碍，菩萨未离觉。 入地永寂灭，不住一切相。 大觉悉圆满，名为遍随顺。 末世诸众生，心不生虚妄。 佛说如是人，现世即菩萨。 供养恒沙佛，功德已圆满。 虽有多方便，皆名随顺智。 于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨，及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生问于如来知是方便，汝今谛听，当为汝说。时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二，方便随顺其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。 善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。 善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。 善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，此方便者，名为禅那。 善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 威德汝当知，无上大觉心。 本际无二相，随顺诸方便。 其数即无量，如来总开示。 便有三种类，寂静奢摩他。 如镜照诸像，如幻三摩提。 如苗渐增长，禅那唯寂灭。 如彼器中锽，三种妙法门。 皆是觉随顺，十方诸如来。 及诸大菩萨，因此得成道。 三事圆证故，名究竟涅槃。 于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，如是法门，甚为希有。世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习，愿为大众及末世众生，方便开示，今悟实相。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告辩音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮， 若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。 若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨，清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。 若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。 若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。 若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。 若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。 若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨，清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。 若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提禅那。 若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他，三摩钵提，后修禅那。 若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他禅那，后修三摩钵提。 若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。 若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。 若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。 若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。 若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他禅那。 若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提奢摩他，后修禅那。 若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净，无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提禅那，后修奢摩他。 若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。 若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。 若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。 若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。 若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他三摩钵提。 若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那奢摩他，后修三摩钵提。 若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静，清明境慧，此菩萨者，名齐修禅那三摩钵提，后修奢摩他。 若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。 善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是，若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 辩音汝当知，一切诸菩萨。 无碍清净慧，皆依禅定生。 所谓奢摩他，三摩提禅那。 三法渐次修，有二十五种。 十方诸如来，三世修行者。 无不因此法，而得成菩提。 唯除顿觉人，并法不随顺。 一切诸菩萨，及末世众生。 常当持此轮，随顺勤修习。 依佛大悲力，不久证涅槃。 于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言： 大悲世尊，为我等辈演说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰。 世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入，唯愿如来广为我等，开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。 时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。 何以故，由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。 善男子，云何我相，谓诸众生心所证者，善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。 善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃皆是我相。 善男子，云何人相，谓诸众生心悟证者。 善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。 善男子，其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟备殚证理，皆名人相。 善男子，云何众生相，谓诸众生心自证悟所不及者。 善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼，云何非我，我是众生，则非是我，云何非彼，我是众生，非彼我故。 善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。 善男子，云何寿命相，谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。 善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。 善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。 何以故，认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故，譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。 何以故，有我爱者亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱，云何当知法不解脱。 善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。 若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度，若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识游戏诸根，曾不间断。 善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。 善男子，若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故，众生寿命，亦复如是。 善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者，虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。 善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。 或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。 善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭，佛说是入渐次成就，求善知识，不堕邪见，若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 净业汝当知，一切诸众生。 皆由执我爱，无始妄流转。 未除四种相，不得成菩提。 爱憎生于心，谄曲存诸念。 是故多迷闷，不能入觉城。 若能归悟刹，先去贪嗔痴。 法爱不存心，渐次可成就。 我身本不有，憎爱何由生。 此人求善友，终不堕邪见。 所求别生心，究竟非成就。 于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言： 大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人，依何等法，行何等行，除去何病，云何发心，令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。 时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗藐三菩提。 末世众生见如是人，应当供养不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属， 若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十万刹。 善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。 云何四病，一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病； 二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病； 三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病， 四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。 离四病者，则知清净，作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。 善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨，现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉。 善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱，若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病，于诸法中自他憎爱，亦复如是。 善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言，尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 普觉汝当知，末世诸众生。 欲求善知识，应当求正见。 心远二乘者，法中除四病。 谓作止任灭，亲近无骄慢。 远离无嗔恨，见种种境界。 心当生希有，还如佛出世。 不犯非律仪，戒根永清净。 度一切众生，究竟入圆觉。 无彼我人相，当依正智慧。 便得超邪见，证觉般涅槃。 于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言： 大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。 世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首，惟愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居，若佛现在，当正思惟，若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。 若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。 至安居日，即于佛前作如是言：我比丘比丘尼，优婆塞优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。 善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。 善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。 善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。 善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。 善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种，非彼所闻一切境界，终不可取。 善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数，如是周遍四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物，非彼所闻一切境界，终不可取，是名三观初首方便。 若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现于世，若后末世钝根众生，心欲求道不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱嫉妒谄曲，求胜上心，三种净观随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。 尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 圆觉汝当知，一切诸众生， 欲求无上道，先当结三期。 忏悔无始业，经于三七日。 然后正思惟，非彼所闻境。 毕竟不可取，奢摩他至静。 三摩正忆持，禅那明数门。 是名三净观，若能勤修习。 是名佛出世，钝根未成者。 常当勤心忏，无始一切罪。 诸障若消灭，佛境便现前。 于是贤善首菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。 世尊，此大乘教，名字何等，云何奉持，众生修习得何功德，云何使我护持经人，流布此教至于何地。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教，功德名字，汝今谛听，当为汝说。时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 善男子，是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目，是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。 善男子，是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说，若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。 善男子，是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修，一切群品，譬如大海，不让小流，乃至蚊虻及阿修罗，饮其水者，皆得充满。 善男子，假使有人，纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人，闻此经名及一句义。 善男子，假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人，宣说此经分别半偈。 善男子，若复有人，闻此经名信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所，种诸善根，闻此经教，汝善男子，当护末世修行者，无令恶魔及诸外道恼其身心，令生退屈。 尔时会中有火首金刚，摧碎金刚，尼蓝婆金刚等，八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，又绕三匝，而白佛言：世尊，若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护如护眼目，乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退转，其家乃至永无灾障，疫病销灭，财宝丰足，常不乏少。 尔时大梵王，二十八天王，并须弥山王，护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。 尔时有大力鬼王，名吉槃荼，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈，其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。 佛说此经已，一切菩萨天龙鬼神八部眷属，及诸天王梵王等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。 如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投他，如是三请，终而复始。尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明。善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来。从于本因地，皆以智慧觉。了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空。平等不动转，觉遍十方界。即得成佛道，众幻灭无处。成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行。世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱，愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子，知幻即离不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：普贤汝当知，一切诸众生。无始幻无明，皆从诸如来。圆觉心建立，犹如虚空华。依空而有相，空华若复灭。虚空本不动，幻从诸觉生。幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生。常应远离幻，诸幻悉皆离。如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是。于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟，云何住持，众生未悟，作何方便普令开悟，世尊若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转当风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。善男子，一切实相性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子，觉性圆满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：普眼汝当知，一切诸众生。身心皆如幻，身相属四大。心性归六尘，四大体各离。谁为和合者，如是渐修行。一切悉清净，不动遍法界。无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华。三世悉平等，毕竟无来去。初发心菩萨，及末世众生。欲求入佛道，应如是修习。于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手。而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生，开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明，若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛，十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼，惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。善男子，譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳华二法，非相待故，亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故，空本无华，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。善男子，如销金矿，金非销有，既巳成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉，亦复如是。善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华，用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄相，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：金刚藏当知，如来寂灭性。未曾有始终，若以轮回心。思惟即旋复，但至轮回际。不能入佛海，譬如销金矿。金非销故有，虽复本来金。终以销成就，一成真金体。不复重为矿，生死与涅槃。凡夫及诸佛，同为空华相。思惟犹幻化，何况诘虚妄。若能了此心，然后求圆觉。于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生，无畏道眼于大涅槃，生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本，于诸轮回有几种性，修佛菩提，几等差别，回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生，惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清照耀心镜，圆悟如来无上知见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍，汝今谛听，当为汝说。时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续，欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障，一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死；云何五性，善男子，若此二障未得断灭，名未成佛，若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障巳伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果，若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力，若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言，愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严城。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：弥勒汝当知，一切诸众生。不得大解脱，皆由贪欲故。堕落于生死，若能断憎爱。及与贪嗔痴，不因差别性。皆得成佛道，二障永销灭。求师得正悟，随顺菩萨愿。依止大涅槃，十方诸菩萨。皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益，愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨如来世尊，所证所得，云何差别，令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故，菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者，譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。善男子，一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲，若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑，若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，譬如有人自断其首，首巳断故，无能断者则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。善男子，一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。善男子，但诸
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