佛陀最初的侍从 目前大部分寺院的大雄宝殿的中央，莲座上佛陀圣像的旁边，总是左面站著大迦叶，右面站著阿难陀，但佛陀最初弘法的时候，却不是这样。 佛陀成道的最初两年中，舍利弗和目犍连就皈依佛陀，从他们皈依佛陀起，目犍连就站在佛陀的左面，舍利弗则站在佛陀的右面。除去他们到别的地方去弘化，就一直不曾离开过佛陀。 舍利弗随佛陀出家半个月后才尽诸结漏，断除烦恼，而目犍连只有七天的时间，即尽结漏，现神通力，证得阿罗汉的神通智波罗蜜。 目犍连，身材颀长，方脸大耳，面容表现出坚毅的神情，他很乐观，很勇敢，常为正义的事打抱不平。 佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍连被推为神通第一，就是因为他在教化中常显神通，佛陀虽不许弟子显异惑众，但对目犍连的神通却常常称许。 ------------------------------------------------------------- 因中发愿求神通 目犍连为什么会有神通？关于这点，是他过去生中有著一段微妙的因缘。 目犍连过去生中本是一个以捕鱼为业的渔夫，常在海边捕捉鱼虾出卖，以这样的方法来求财生活，日复一日，终于天良发现，觉得这种求财的方法是大苦业。他觉得一个人今生应作来生的功德，由于这一念向善之心，他就决意改业为生。没有多久，他见到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那进止安然的行为，威仪庠序的风度，他见到以后，很是恭敬。因此就把这位辟支佛请到家中供养膳肴。可是这位辟支佛虽然外现威仪，遗憾的是不善于说法。唯有用神通化世，不用其它的法门。食后就跃身升入空中，或左或右，或前或后，上下自如。他一见，生大欢喜，发愿来生，要求得神通。 有志者事竟成，目犍连尊者就因为这样的因缘，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被誉为神通第一！ ------------------------------------------------------------- 宝桥渡佛陀 目犍连的神通，耳朵听声音，不论远近都能听到；眼睛看东西不受物体的阻碍，都能看到；无论多远的路程，刹那间即至；他更常常显些神通变异，助佛宣扬。 有一次，舍卫城全城的人民，联合公宴供养九十六种出家的宗教徒，并请波斯匿王和太子群臣作陪，宴席设在阿耆河对岸的大广场上，目犍连是第一个先到的上宾。 过了一会，众多的外道，都纷纷前来受供，他们大家都想先到以便取得第一席位，但因河水忽然暴涨，无法过去。正在这时，目犍连从远远的地方，望见佛陀带领诸弟子威仪安详的走来，他即刻在河水的上面，化作一座宝桥，用香花绸缎，种种七宝严饰，等候佛陀从上面走过。 当佛陀的圣驾还没有光临的时候，那些外道见了这一片汪洋的大水，心中都在想：「今天河水忽然高涨，我们不能渡河受供，等一会佛陀和他的弟子们来，有什么办法呢？」他们正在这样想时，目犍连所化的宝桥展现在河面上，他们一见，非常欢喜，即刻嘈杂的争相说道： 「沙门来迟来，天意造桥给我们先过，我们作为宴会的上宾，首席的座位应由我们来坐。」 诸外道说后，都争著从桥上走过，走到桥的中心，忽然哗啦一声，桥梁折断，大家都堕入水中，一片哀呼求救之声，震动了原野。 佛陀到达时，宝桥仍然恢复如常，佛陀和诸比丘走在桥上，见到桥下诸外道随波逐流的在水中挣扎，大生慈悲，即刻运用神通之力，把外道一个个的从水中救起，叫外道跟随身边，然后才次第安详的走过，宝桥随后即隐没。 当佛陀和诸弟子在受供时，诸外道因衣服潮湿，每个人都向著太阳而蹲，希望快点把衣服晒干。 这一次舍卫城联合供养的公宴，使诸外道都觉得自己微弱的灯光，实不足与那如日月之光的佛陀和其弟子相比。 ------------------------------------------------------------- 定中问佛陀 有一次，佛陀住在舍卫城的只树给孤独园，目犍连和舍利弗奉佛陀的慈命，到王舍城的迦兰陀竹园领导诸比丘并向社会施行教化，他二人共住在一间禅房中。 夜是静静的，大地没有一点声响，禅房中有一盏灯光，与明月的光辉相映。 初夜过去了，中夜也过去了，到了后夜的时候，舍利弗打破了沈静的空气，对目犍连说道： 「尊者目犍连！请原谅我问话的唐突，你今夜是不是又住在寂灭正定中了？」 「你为什么要这样问我？」目犍连轻声的反问。 「尊者目犍连！因为我好久都听不到你喘息呼吸的声音，你一动也不动，房中就好像没有你这个人一样。」舍利弗解释著说。 「尊者舍利弗！我今夜因想起一个修行上勤奋精进的问题，特去请示佛陀指导。刚才你觉得我无声无息，是我在和佛陀共语。」 「尊者目犍连！你说的话叫人真难以了解，佛陀现时住在北方的只树给孤独园，我们则是住在南方的迦兰陀竹园，两地的距离，非常遥远，你怎么可以和佛陀共语呢？你是用神足通到佛陀的座前去过了吗？还是佛陀用神足通来过了这里呢？」 「不，都不是这样，」目犍连回答道：「我没有用神足通到佛陀的座前去，佛陀也不曾用神足通到我们这里来。」 「那么，尊者目犍连！你究竟怎样能和佛陀共语呢？」 「尊者舍利弗！这没有什么好奇怪的，佛陀有天眼通和天耳通，像你也早就证得这些神通，所以只要加以运用，我们就可以随时随地和佛陀共语。」 舍利弗不是不知道，而是他一向都喜欢带著谦卑的态度和人共处。 目犍连说后，舍利弗很欢喜，当即赞叹道： 「尊者目犍连！你有大神通力，大功德力，我能和你共师共学，实在感到无上的光荣。你好比是巍峨的高山，有人将我这小石子投在你的身旁，和你同座而坐，真是难得的因缘，世间上如果有人和你交游往来，恭敬供养，一定获得大的善利。」 目犍连尊者听后微笑著说道： 「尊者舍利弗！我今得与你大智大德的长老同座而坐，也正如以小石投向大山，获得很大的安稳，我也是感到荣幸极了。」 舍利弗和目犍连是老同学老道友，他们互相尊敬，互相称赞，自始至终，道情友爱就过于常人。 ------------------------------------------------------------- 谁是神通第一 说起目犍连的老朋友舍利弗，不但有大智能，也有大神通，他初到舍卫城监督只园精舍的工程时，就曾向外道的首领劳度差显过十八变神通，赢得最后的胜利。所以舍利弗留给舍卫城人民的影响，也是一位有大智能大神通的尊者。 有一次，佛陀在月之十五日，于阿耨达池边为诸比丘说戒，座中少了舍利弗，佛陀就对目犍连说道： 「目犍连！你去舍卫城把舍利弗请来，你就说是我的意思。」 目犍连应声而去，他到了舍利弗座前，即说道： 「尊者舍利弗！佛陀叫我来请你到阿耨达池边说戒的地方去。」 舍利弗听后，满面慈和的答道： 「尊者目犍连！谢谢你把佛陀的圣意传达给我，我们马上就去，不过现在我和你来作一场游戏。」 「什么游戏呢？」目犍连怀疑的眼光望着舍利弗。 「尊者目犍连！你是有大神通的长老，这里有一条衣带，希望你把它结成阎浮提树！」 舍利弗说后，即把衣带放下，目犍连就用手去拿，但不能移动，他就显用神通，尽力举起，大地震勋。舍利弗赶紧以带缠缚须弥山，目犍连很快的把须弥山举起；舍利弗随即把衣带缠缚在佛陀的狮子座上，目犍连再用尽神力，也不能动了，舍利弗笑著对目犍连说道： 「尊者目犍连！我们所学与所证，和万德万能的佛陀相比，实有天地的悬殊。我们的神力即使可以摇动须弥，震撼天地，但佛陀的法座是不能摇动分毫的。我对我的神通力发生怀疑，所以才请你试试。现在我们赶快去拜见佛陀，你先走，我随后就来。」 目犍连很佩服舍利弗的话，他点头以后即运用神足来到阿耨达池，当他到达时，已经见到舍利弗结跏趺坐的坐在佛陀的身旁，他顶礼佛陀以后，就满怀疑情的问道： 「佛陀！难道我失去神足通了吗？我从只园精舍回此，是走在尊者舍利弗之前，怎么他会先我而至？佛陀常说我神通第一，这尊号我想称于尊者舍利弗才恰当。」 佛陀慈和的安慰他道： 「目犍连！你有大神通，除佛陀外，不亚于别人，你并没有退失神通，但你要知道，舍利弗比丘是有大智能哩！」 佛陀在阿耨达池边说戒后，带领诸子回到舍卫城，舍卫城的信众知道这件事以后，大家都纷纷议论的说舍利弗的神通胜过目犍连。 目犍连耳闻到这些风评以后，没有一点不平之感。他阔达的胸怀中，很谦卑的觉得舍利弗是应该胜过他的。人家称赞舍利弗，这一分光荣好像称赞他一样。 可是舍利弗的心中很不安，他以为这是委屈了目犍连，他对佛陀禀告道： 「佛陀！尊者目犍连有大神通力，大功德力，前次我先到阿耨达池，实因我急于听佛陀说戒，尊者目犍连虽然运用神力，但他并未想争取时间，现在大家都纷纷议论，说我的神通胜过尊者目犍连，这是我不敢当的，希望佛陀方便除去众人不公正的批评。」 佛陀听舍利弗的禀告以后，慈和的笑笑，点点头，佛陀知道他二人都非常谦虚友爱。 有一天，佛陀在讲完一部经后，就对目犍连说道： 「目犍连！你是我比丘弟子中神通无比的弟子，现在你可以于大众之中现其神通威力，启发初学者的信心。」 目犍连就遵佛陀的慈命，即于座起，以一足踏著此地球，另一足则踏上梵天，使大地六次震动，并于空中以梵音说偈，座中有六十比丘因此漏尽意解。 从此，大家又都异口同声的赞叹目犍连是神通第一了。 ------------------------------------------------------------- 移山度梵志 在佛陀住世时的印度，不信奉佛法的外道，证得五通的为数也不少。可惜他们不明白究竟的真理，不修智能慈悲的德行，所以不能了脱生死，仍然沈沦在六道轮回之中。 对于这些有神通的外道，以牙还牙的作风，佛陀往往都是叫目犍连去度化他们。 有一天，佛陀对目犍连说道： 「目犍连！在印度的边境，有一个大国，国王及臣民不解佛法，都奉侍梵志外道，很多的梵志，均有神通，能移山住流，分身变化。你可以方便运用威神德力，使其信奉佛法，回邪向正，改往修来。」 目犍连即刻遵照佛陀的意旨，飞腾空中，只见甚多外道，绕山而坐，看那情形，像要用道力移动大山的样子。 目犍连就在大山的顶上，高悬虚空，大山就丝毫不动。众外道大惊说道： 「此山已起，是谁使其不动，难道我道之中，有了不净的人吗？」 众外道听梵志说后，忽见山顶之上目犍连高横虚空，他们就大声呼喝道： 「你是何人？敢在这里放肆！此山阻塞交通，国王命令我等移去此山，为民除患，你为何压住此山，不让其移动。」 目犍连笑著说道： 「我明明是悬在虚空之中，谁来压你的山呢？」 外道梵志，又再发动道力，三次欲令山移，但是高大的山岳，依然如故。 正当诸外道感到无法而惊慌时，目犍连高声叫道： 「众梵志留神注意，你看大山去了。」 目犍连说话时，那巍巍高耸的大山，顿时就成为平地。 诸外道梵志都稽首说道： 「大德何方而来？如果不是智能明达，道德深厚，断定不能如此，请收我等作你座下的弟子，指示我们迷津。」 目犍连从空中而下，对大家说道： 「你们虔诚悔改的心，我知道不是虚假欺人，不过，我忠实的告诉你们，你们果真欲去暗求明，除恶趋善的话，我有尊师，名曰无上正等正觉的佛陀，佛陀是天中之天，圣中之圣，俱一切智，万德万能，你们都随我到佛陀的座前皈依，佛陀一定会慈悲的接受。」 诸梵志欢喜踊跃的问道： 「佛陀的教化难道还要超过你吗？」 目犍连庄严的说： 「佛陀如须弥，我等如芥子，芥子不能比须弥；佛陀如大海，我等如河流，河流也不能比大海；佛世难遇，你们皈依佛陀，才能得度！」 诸梵志闻言欢喜，都跟随目犍连至佛陀的座前皈依受教。 目犍连尊者，就是常常用神通降伏外道，使其投向佛法的怀抱之中，他对于降服外道，是佛陀弟子中最有能力的人。 ------------------------------------------------------------- 降伏弊魔 目犍连尊者虽然能降伏恶魔外道，但恶魔外道也常常找他的麻烦。 有一次目犍连奉佛陀的慈命，单独在跋伽国布教的时候，一个叫弊魔的恶鬼，见目犍连在路上散步，他就以神通力进入目犍连的腹中，目犍连觉得一阵腹痛，忽然腹部有一块像碗大的东西隆起来，并且像雷鸣一样。目犍连随即停止散步，回到室中静坐思维，知道是弊魔向他挑战，他就说道： 「弊魔！赶快出来，不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子，你是不能扰害的。除非业力未完的弟子，否则，你是永远无可奈何！」 弊魔心中想道：「奇怪！我是什么样子，佛陀都不知道，目犍连虽有神通，怎么会知道呢？」 目犍连又再说道： 「弊魔！你不要感到奇怪，你这时心中想着佛陀都不知道你是什么样子，目犍连虽有神通怎么会知道呢！」 弊魔一听大惊，赶快化作唾沫出来，从此再也不敢向目犍连挑战了！ 目犍连的神通，永远使佛法的信者敬仰，使外魔畏惧！ ------------------------------------------------------------- 美色敌不过神通 有神通力的目犍连尊者，非但不会给有魔力的弊魔所害，就是美色也动摇不了他的道心。 有一次，目犍连在托钵归来的途中，经过一座园林，园林中有一位中年的女子在等著他。这个女子，虽然已有三十多岁，但年龄掩饰不了她的美丽。她娇媚的眼珠，轻盈的体态，很能吸引一般男子的心。 她见到目犍连走近她身旁的时候，就站起来微笑著向目犍连说道： 「尊者！你忙著到哪里去？你有时间和我谈谈吗？」 目犍连停下脚步，注意一看，这不但看清楚了她的面貌，而且也看透了她的心，她的心中有什么企图，目犍连完全知道。 目犍连尊者不动声色，但很威严的说道： 「可怜的女子！你的身体已经污秽不堪，现在拿了很少的金钱，又昧著良心，听信外道的指使，想在我的面前有非法的企图！」 女子一听大惊，嗫嚅著说道： 「尊者！你……你怎么说这样的话？」 目犍连像不动的高山，庄严的教训道： 「你不要隐藏你的罪恶，你的来意是什么，我一见到你就知道。你迷于虚幻的美色，美色又助长你造罪的机会，好比老象沈溺于污泥，越陷越深！」 「尊者！你既然知道我的来意，我也晓得瞒不过你。我早听说你是佛陀弟子中神通第一的弟子，我不信你的神通不会被美色打败。现在，我已知道我是一个罪业深重的人，我也想向善，无奈世间上的一切，叫人太灰心。我想我是一个不能得到救度的人，我有不堪的过去，我将来一定会被可怕的因果所缠。」女子的感情终是脆弱的，她说到最后几句，眼泪都流下来。 目犍连尊者又安慰她道： 「你不要难过，更不要灰心失望，不管过去的罪业如何深重，只要肯忏悔前愆，是没有不可救的，衣服肮脏的时候可以用水洗，身体污秽的时候，也可以用水洗，心里不清净时，可以用佛陀的教法来洗。再污浊的百川，只要能流到大海里去，大海中的水总会洗清百川所流入的那些水。我的老师救世主大圣佛陀的教示，能够洗净污秽的人心，能够忏悔往昔的罪业。」 目犍连的话，使她非常欢喜，她的眼中充满了希望的光彩。她对目犍连说道： 「尊者！佛陀的教示真是这么慈悲伟大吗？我的过去实在是太罪恶了，我的遭遇都是不幸的，我说出来，尊者一定要掩耳避面。」 「没有关系的，你说出来给我听听也好。你叫什么名字？」 「尊者！我的名字叫莲花色，是德叉尸罗城中长者的女儿，我十六岁的时候，父母为我招赘夫妇。不久，父亲不幸去世，失去父亲的寡母，就和我的丈夫私通，我知道时，真是肝肠寸断。我那时已和我的丈夫生养一个女儿，我一气之下，就抛下了女儿出走。离家后，我又重新改嫁一个丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外经商，他从德叉尸罗城回来时，瞒著我以数千黄金购买一个小妾。 他起初守著秘密，不让我知道，把那个小妾藏在朋友的家中，后来我知道时，哭闹著要看看那位姑娘长得究竟是怎样的人，她为什么要夺去我丈夫的爱情。可是，尊者！我不看则已，一看差点儿使我闷绝倒地，原来那个小姑娘就是我和前夫所生养的女儿。」 莲华色说到这里的时候，已经泣不成声。目犍连很同情的安慰她道： 「莲华色！你不要这么伤心，明白过去现在未来的人，知道这些因果轮回的事相，实在说，人生就是罪恶的渊薮。你后来呢？」 「我后来怎么能忍受这样的打击呢？想到当初，我的母亲夺去了我的丈夫，现在，我的女儿又和我合争著一个丈夫。我还有什么面目见人呢？从此我又离家出走了。我厌恶世间，厌恶人类，我做了卖笑的淫女，我要玩弄世间，玩弄人类，我就这样打发著我罪恶的生活。 「尊者！只要有钱，我什么事都做得出来，不用说，尊者已经知道我为什么要来此向你的戒行挑战，幸而尊者有大神通力，但我该如何向尊者忏悔才好？」 目犍连听完了莲花色坦白的叙述以后，一点也没有轻视她的念头，反而此刻看到莲华色的心很真、很善、很美。他用慈和的口气，走向莲华色说道： 「莲华色！你的身世的确是一段可怕的因缘，但能依著佛陀的教示而行，这样的因缘会有结束的时候。你现在就跟我去见佛陀吧！」 莲华色很欢喜，她所以能够得救，能够因祸得福，都因为目犍连尊者有大神通，有度生的善巧与方便。 ------------------------------------------------------------- 试听佛音远近 目犍连尊者，在佛陀的僧团中，是最活跃的人物，别人做不到的，他都能做到；别人所不能到的地方，他都能到。 有一天，佛陀在王舍城竹林精舍的讲堂中说法，目犍连坐在禅室中没有去听讲，但佛陀说法的音声，在他耳中像雷鸣一样。他很惊奇在离佛陀很远的地方还能听到佛陀的音声。他为了要试验佛陀的法音究竟能听多远，就运用神足通，来到数十亿佛土之外的一个佛国，这一个佛国，正是世自在王如来的国土。 目犍连常常游行在其它的佛土，他象是一个经验丰富的旅行家，到了什么地方，他总是看成和在自己的国土，自己的家乡一样。 现在，他到了数十亿佛土之外的佛国，正见到彼佛国土的世自在王如来也在说法，他很欢喜，就轻手轻脚的向前找了个座位，听听世自在王如来的说法。 但不可思议的是，目犍连除了听著世自在王如来的说法外，娑婆世界上释迦牟尼佛说法的音声，仍然在他的耳中响著。 正在这时，世自在王如来的法音停下来了，有一位菩萨向前顶礼世自在王如来后，指著目犍连说道： 「如来！在您说法的时候，不知什么地方爬来一条大虫，看他象是怪可怜似的，我们还是把他赶走吧！」 世自在王如来赶快阻止著说道： 「别这么说！他是娑婆世界释迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍连哩！」 「他长得怎么这样矮小呢？」众菩萨都这样的发问。原来，世自在王如来的国土里，所有的菩萨和众生，身体都长得比娑婆世界上的人高大数百倍，难怪他们见到目犍连要这样说了。 世自在王如来解释道： 「你们不可轻视这位尊者，他有大神通，大威德，他能行化自在，游诸国土。至于身体矮小，这是各个国土众生不同的业力所感。」 世自在王如来说后，慈和的对目犍连说道：「尊者！你从他方国土，可于我的弟子菩萨众中，现其神化，除却众人对你的疑惑！」 目犍连即乘佛神力，现种种神通变化，诸菩萨见了都生起恭敬之心。 目犍连变现神通后，还复本位，世自在王如来就问他道： 「尊者！你来到我们的国土，是要试听释迦如来说法的音声的远近吗？」 「是的！弟子确实是有如此的用心。」目犍连恭敬顶礼的回答。 「尊者！你不可以这么想，诸方佛陀的威力，不是凡夫二乘所能完全了知的，诸方佛陀说法的声音，是遍一切虚空的。众生诸根攀缘的境界有远近，以分别心不可以试听佛陀的音声。」 世自在王如来开示目犍连的话，目犍连听了很惭愧，他后来在佛陀的僧团中虽然活跃，但从此再也不敢试探佛德和佛的音声了。 ------------------------------------------------------------- 众鬼问业报因缘 目犍连尊者不但常游诸国，并且也常乘神通到地狱中观察众生受善恶的果报。 有一天，目犍连行脚在恒河的岸边，时光像河水一样，不停的在向前奔流，是暮色苍茫的黄昏，目犍连想到夜晚行化不便，他就静坐在恒河的岸边。 晚风轻轻的吹动，天空闪著点点的繁星。 不一会，恒河的边上聚集来很多的饿鬼，想取水来解除饥渴，但另有一个凶恶的守水鬼，手执铁杖前来驱驰，众鬼因此不敢走近水边。目犍连端身正坐，见诸饿鬼受罪不同，就把他们叫来，众鬼也向他一一请问其罪业因缘。 第一个鬼问道： 「尊者！我们先世为人，现在堕入饿鬼道中的饿鬼之身，常患饥渴，听说恒河水味清凉，但来取食的时候，水又沸热，只要饮上一口，五脏六腑都会焦烂，而且有守水鬼，以铁杖追打驱逐，请问尊者，我们是何罪业，才受如此苦报？」 目犍连以神通定力观察三世因果，即刻告诉饿鬼说道： 「你先世所作的职业，是算命之人，在相人吉凶时，虚言多于实语，毁誉随心而谈，自称明白，实是欺诳，为了求得利养，不惜迷惑众生，所以才有如此业报。」 第二个鬼问道： 「尊者！我常常被一些凶猛的大狗，噉食我的身体，肉吃尽时，风吹骨头，又再复生。不知是何因缘，使我受如此苦报？」 「因为你先世杀害鸡鸭猪羊，祭神拜天，所以受此报应。」 「尊者！」第三个鬼问道：「我的腹大如瓮，而咽喉却细如针，见到珍肴美味的饮食，不能进食，不知是什么因缘，受此苦报？」 「你先世为官作宰，自恃豪强，恣情纵乐，轻欺他人，别人的血汗所得，你是恃强占有，故今受此苦报。」 第四个鬼又向前问道： 「尊者！我的身上长满口舌，而血液常从身下涌上，使头如斗大。血管每要破裂，命如游丝，不知是何因缘，受此苦报？」 「你先世喜欢谈论是非，说人长短，出言吐语，不想利乐众生，所有语言，都是增人苦恼，故今方受此报。」 许多的饿鬼，都一一问往昔造作罪业，今生受报的因缘，目犍连都一一的回答，目犍连的神通，就是这么一位天上地下来去自如的人！ ------------------------------------------------------------- 盂兰盆会的由来 目犍连尊者用天眼通，能够知道众鬼的罪业报应因缘，他忽然想起他死去的母亲，他运用神通力见到自己的亡母也堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见状，孝心油然而生，不禁伤感万分，他即刻用钵盛装了饭菜，藉神通力量往飨老母，但是他母亲取饭尚未入口，饭食在手中即化为火炭，不能饮食，目犍连悲号涕泣，不能自己。他能知道众鬼的因缘业报，但不知道母亲究竟以什么罪业因缘受著如此苦楚。他带著沉重的心情，赶快前去请示佛陀，目犍连尊者禀告道： 「佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不知是何因缘？弟子的神通，能够观察众鬼的罪业因缘，何以对生身之母，竟不知情？垦求佛陀慈悲开导！」 佛陀面上流露出怜愍的慈光，回答道： 「目犍连！你的母亲因为在生之时，谤佛谤僧，不信因果正法，贪瞋邪恶，戏弄众生，所以受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以不知母亲罪业！」 「佛陀！有什么妙法能使弟子的母亲脱离饿鬼的苦楚呢？」目犍连向佛陀哀求。 「目犍连！你母亲的罪根深结，不是你一个人的力量可以救拔，你的孝心虽然感动天地，但天地神只对毁谤三宝而堕落的人也无可奈何。你现在唯有仗十方僧众威神之力，方能令你母亲离饿鬼之苦。 「每年的七月十五日，是十方僧众的解居自恣日，于此日，做子女的人，应当为七世父母以及现在父母于危难之中者，设百味珍肴饭食，新鲜果品，尽世甘美，放置盆中，供养十方大德僧众。因为七月十五日的僧自恣日，一切圣众，或在山间水边禅定，或得四阿罗汉果，或在树下经行，或是六通自在教化。甚至更有十方菩萨大人权现比丘，皆同一心受食，所有圣众，均具清净戒行，其德如汪洋大海，不可思议，如能供养此等自恣僧众，现世父母，六亲眷属定能出离三涂之苦，应时解脱，衣食自然，若父母尚健在者，福乐百年，万事吉祥顺利。这就是真正的超荐拔度的妙法！」 目犍连听佛陀说后，欢喜奉行，在僧自恣日供养圣僧大众以后，其母即于是日脱离饿鬼之苦。 目犍连知道母亲脱离了饿鬼道中，他很感激佛陀。并赞叹三宝功德，奉劝世间应行盂兰盆之法，供佛及僧，以报父母生养抚育慈爱的恩惠。 奉劝举行盂兰盆法会，这本是受益的目犍连利人的苦心，但现在每逢七月十五日，盂兰盆讹为拜神祭鬼之日，真是辜负佛陀及目犍连的慈悲了。 目犍连尊者不但神通第一，大慈大悲更是闻名！ ------------------------------------------------------------- 讲说七佛通戒 目犍连尊者的神通，可以知道过去现在未来的事情，有一次佛陀的弟子们要求佛陀讲说释迦族往昔的本生因缘，佛陀想到这个问题，讲到好的地方难免象是自我宣传，佛陀考虑以后，就叫目犍连代为宣说。 目犍连运用宿命通，观察久远劫来的事迹，历历如绘。他把释迦族的历史，很详细的叙述出来，大家听后都感到佛陀降诞于释迦族中成就正觉，不是没有因缘。 目犍连尊者，就是常常为佛陀代座说法的人。 又有一次，比丘们像开座谈会似的集合在一起，大家都报告对修学佛陀教法的心得，目犍连尊者说出七佛通偈，偈云： 「诸恶莫作，众善奉行； 自净其意，是诸佛教。」 什是是诸佛的教示？从目犍连尊者简单的偈语中，使初学者很明白的知道佛教的义理，这首偈语，和尊者目犍连一样，大家都把他时时记在心中。 ------------------------------------------------------------- 神通敌不过业力 目犍连尊者的神通，在佛陀的弟子中没有人能和他相比，他就以为凡事运用神通是没有不成的。 神通的运用，确是便于接引众生，可是神通不能违背因果法则，不能胜过业报，不能解脱生死烦恼，也是事实。 有一次，佛陀的祖国迦毘罗卫城，遭到憍萨弥罗国的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾为爱国的热忱所动，想为祖国出力帮忙，佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军，但琉璃王逢到佛陀，虽然每次回军，但报仇和侵略的恨心绐终没有息灭，佛陀知道因果业报的道理，应该要把它完结，佛陀尽了爱国的心后，就只有由他去。 可是，目犍连尊者的神通还不能了解到无尽的业报，他得悉琉璃王大军包围了迦毘罗卫城的消息以后，很激动的对佛陀禀告道： 「佛陀！迦毘罗卫城受到琉璃王的侵略，我们为了营救全城的人民，应该要出力帮忙。」 佛陀注视了目犍连一会，就用慈和的口吻回答道： 「目犍连！释迦族中受宿世的罪业之报，这是共业所感，你不能为他们代受！他们不忏悔罪业，一味骄横，不改往修来，腐蚀了的房屋，终要倒下来的！」 目犍连尊者听了佛陀的话后，他虽然知道这是事实，但他又想到他的神通，他要以神通来营救城中的人民。 琉璃王用百万大军围困迦毘罗卫城，水泄不通，什么人都无法通行。唯有目犍连能用神通腾空飞入城中。 目犍连进入城内，在释迦族中找了五百位优秀的人，他升空用钵把他们摄装起来，再由空中飞出。 出城后，到了平安地带，目犍连打开手中捧著的钵，想放出五百位的释迦族，哪知不看则已，一看之下，目犍连大惊起来，原来钵中藏著的五百人都化为血水了！ 目犍连尊者到这时候，才完全觉悟到佛陀所说的因果法则不可违背，就算是有神通，也敌不过业力。 ------------------------------------------------------------- 殉教第一人 目犍连依仗著他上天入地的神通，帮助佛法的宣扬，其功甚伟。但佛陀早就说过，神通不是究竟的法门，长眉罗汉，本是优填王的大臣，名叫宾头罗波罗堕，跟随佛陀出家后，得到神通，曾在白衣前炫耀，佛陀很不客气的呵斥过他一次，并且命令他和僧团隔开，独自到西瞿耶尼州去教化。唯有目犍连的神通，佛陀非但没有斥责，而且常常加以赞扬。 佛陀不是偏心，佛陀知道一个事实，以目犍连的神通助其宣化固好，但目犍连运用神通的结果，不能胜过业报，个人所造作的业力要了，就是有神通，也不会不死。佛陀就想以这个事实可以教诫后人。 目犍连年龄虽然渐渐的接近老的边缘，但像行云流水的布教生活，他是越来越有精神。他不知道正因为他对佛陀的教法热心宣扬，才更遭到嫉妒。外道对于佛陀没有办法，但他们等待机会要暗杀目犍连。 目犍连荷担弘法利生的责任，有一次在宣扬真理的途中，经过伊私阇梨山下，被当时的裸形外道看到，他们就从山上推下乱石想要击杀目犍连，乱石像雨点一般的落下，目犍连无常的肉身被打成肉酱，但裸形外道两三天内不敢走近目犍连亡身的地方，他们惧怕著他的神通力。可是目犍连为了传播佛法的菩提种子，遭遇外道的迫害，为了给后世做个为法牺牲的榜样，他的肉身真的与世长辞了。目犍连的鲜血不是白流的，为了弘法利生，多少先贤圣哲，在佛陀的慈光照耀下，踏著目犍连尊者的足迹，献出了生命，献出了一切，真理之光，能不灭于世间，这是要付出很大的代价！ 目犍连尊者被外道暗害的消息传到阿阇世王耳中，震怒非常，下令逮捕凶手，数千的裸形外道，在阿阇世王的激怒之下，都被投进火坑！ 外道被阿阇世王的处死，消除不了比丘们对目犍连殉教的悲哀，大家唉声叹气，他们都感到世间上的事太不公平，以目犍连那么大的神通威力，为什么不能避免外道的袭击！ 比丘们心有不甘，大家集合起来请问佛陀，他们问道：「佛陀！目犍连尊者和舍利弗尊者，同是佛陀上座的弟子，他是一位那么了不起的人，佛陀到天宫为母说法，他曾受我们请求，到天宫去探望佛陀；他的母亲因毁谤三宝堕入地狱受苦，他曾到地狱救母。他是这么一位轰轰烈烈有大神通的尊者，为什么不用神通和外道对抗呢？至少，他为什么不躲避外道的暗算呢？」 佛陀是体证到宇宙的真理，世间上所要发生的一切，佛陀大智觉海中早有所知，佛陀没有像诸比丘那么激动，佛陀很安详的告诉大家道：「目犍连是我弟子中神通第一的弟子，他不是不能同外道对抗，而是因为有一次琉璃王侵略迦毘罗卫国时，他用神通救不了城中的人民，他知道神通敌不过业力，肉体是无常的，业报是要了结的，目犍连过去生中，以捕鱼为业，不知有多少生命为他冤屈而死。你们不要难过，目犍连虽然辞世了，但真理是不会灭的！」 「不过，佛陀！」放不下的比丘们说：「我们终觉得目犍连尊者被害的遭遇太凄惨了！」 「诸比丘！你们不要这么想，生死的问题，在觉悟者之前是不成问题的。有生就有死，死是不必惊慌惧怕的，要紧的是对于死时有无把握。只有目犍连尊者，亡身的时候并不迷，而进入涅槃才真正可贵，唯有目犍连尊者为了宣传佛陀的教法而牺牲，这才是无限之美！」 诸比丘中，仍然还有些放不下的人，他们叹息摇头，无限伤感的对佛陀说道： 「佛陀！我们也知道应该要有为教牺牲的精神，但目犍连尊者现在就牺牲了，实在嫌早了些，有许多弘化的事业，都需要他来领导著去做。佛陀！他的这次遭遇，您怎么不早些告诉他，让他有个预防？」 从这些比丘对佛陀的问话，就可知道他们对目犍连殉教的激动，也可以知道诸比丘对目犍连的敬仰，佛陀又再用安慰鼓励的口气对大家说道： 「诸比丘！目犍连殉教的时候，并不是他不知道预防，他有大神通力，他可以保卫自己不死，但这不是究竟的办法，修行人不可违背因果法则，目犍连在因中补鱼，杀生的业要了结。而且，目犍连早就发愿要把他的生命献给真理，现在满了他的愿望，他很欢喜入灭，我的弟子都能有目犍连牺牲殉教的精神，佛法就更加发扬广大，诸比丘！你们应该效法目犍连尊者！」 佛陀开示的法语，比丘和比丘尼们听了非常感动，一个目犍连的色身死亡，将有无数的目犍连为了宣扬佛陀的真理，为了圣教的流传，自愿而欢喜的踏著殉教者的足迹向前迈进！ 我们应该为目犍连尊者的殉教而欢呼！ 佛陀最初的侍从目前大部分寺院的大雄宝殿的中央，莲座上佛陀圣像的旁边，总是左面站著大迦叶，右面站著阿难陀，但佛陀最初弘法的时候，却不是这样。佛陀成道的最初两年中，舍利弗和目犍连就皈依佛陀，从他们皈依佛陀起，目犍连就站在佛陀的左面，舍利弗则站在佛陀的右面。除去他们到别的地方去弘化，就一直不曾离开过佛陀。舍利弗随佛陀出家半个月后才尽诸结漏，断除烦恼，而目犍连只有七天的时间，即尽结漏，现神通力，证得阿罗汉的神通智波罗蜜。目犍连，身材颀长，方脸大耳，面容表现出坚毅的神情，他很乐观，很勇敢，常为正义的事打抱不平。佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍连被推为神通第一，就是因为他在教化中常显神通，佛陀虽不许弟子显异惑众，但对目犍连的神通却常常称许。 -------------------------------------------------------------因中发愿求神通目犍连为什么会有神通？关于这点，是他过去生中有著一段微妙的因缘。目犍连过去生中本是一个以捕鱼为业的渔夫，常在海边捕捉鱼虾出卖，以这样的方法来求财生活，日复一日，终于天良发现，觉得这种求财的方法是大苦业。他觉得一个人今生应作来生的功德，由于这一念向善之心，他就决意改业为生。没有多久，他见到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那进止安然的行为，威仪庠序的风度，他见到以后，很是恭敬。因此就把这位辟支佛请到家中供养膳肴。可是这位辟支佛虽然外现威仪，遗憾的是不善于说法。唯有用神通化世，不用其它的法门。食后就跃身升入空中，或左或右，或前或后，上下自如。他一见，生大欢喜，发愿来生，要求得神通。有志者事竟成，目犍连尊者就因为这样的因缘，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被誉为神通第一！ -------------------------------------------------------------宝桥渡佛陀目犍连的神通，耳朵听声音，不论远近都能听到；眼睛看东西不受物体的阻碍，都能看到；无论多远的路程，刹那间即至；他更常常显些神通变异，助佛宣扬。有一次，舍卫城全城的人民，联合公宴供养九十六种出家的宗教徒，并请波斯匿王和太子群臣作陪，宴席设在阿耆河对岸的大广场上，目犍连是第一个先到的上宾。过了一会，众多的外道，都纷纷前来受供，他们大家都想先到以便取得第一席位，但因河水忽然暴涨，无法过去。正在这时，目犍连从远远的地方，望见佛陀带领诸弟子威仪安详的走来，他即刻在河水的上面，化作一座宝桥，用香花绸缎，种种七宝严饰，等候佛陀从上面走过。当佛陀的圣驾还没有光临的时候，那些外道见了这一片汪洋的大水，心中都在想：「今天河水忽然高涨，我们不能渡河受供，等一会佛陀和他的弟子们来，有什么办法呢？」他们正在这样想时，目犍连所化的宝桥展现在河面上，他们一见，非常欢喜，即刻嘈杂的争相说道：「沙门来迟来，天意造桥给我们先过，我们作为宴会的上宾，首席的座位应由我们来坐。」诸外道说后，都争著从桥上走过，走到桥的中心，忽然哗啦一声，桥梁折断，大家都堕入水中，一片哀呼求救之声，震动了原野。佛陀到达时，宝桥仍然恢复如常，佛陀和诸比丘走在桥上，见到桥下诸外道随波逐流的在水中挣扎，大生慈悲，即刻运用神通之力，把外道一个个的从水中救起，叫外道跟随身边，然后才次第安详的走过，宝桥随后即隐没。当佛陀和诸弟子在受供时，诸外道因衣服潮湿，每个人都向著太阳而蹲，希望快点把衣服晒干。这一次舍卫城联合供养的公宴，使诸外道都觉得自己微弱的灯光，实不足与那如日月之光的佛陀和其弟子相比。 -------------------------------------------------------------定中问佛陀有一次，佛陀住在舍卫城的只树给孤独园，目犍连和舍利弗奉佛陀的慈命，到王舍城的迦兰陀竹园领导诸比丘并向社会施行教化，他二人共住在一间禅房中。夜是静静的，大地没有一点声响，禅房中有一盏灯光，与明月的光辉相映。初夜过去了，中夜也过去了，到了后夜的时候，舍利弗打破了沈静的空气，对目犍连说道：「尊者目犍连！请原谅我问话的唐突，你今夜是不是又住在寂灭正定中了？」「你为什么要这样问我？」目犍连轻声的反问。「尊者目犍连！因为我好久都听不到你喘息呼吸的声音，你一动也不动，房中就好像没有你这个人一样。」舍利弗解释著说。「尊者舍利弗！我今夜因想起一个修行上勤奋精进的问题，特去请示佛陀指导。刚才你觉得我无声无息，是我在和佛陀共语。」「尊者目犍连！你说的话叫人真难以了解，佛陀现时住在北方的只树给孤独园，我们则是住在南方的迦兰陀竹园，两地的距离，非常遥远，你怎么可以和佛陀共语呢？你是用神足通到佛陀的座前去过了吗？还是佛陀用神足通来过了这里呢？」「不，都不是这样，」目犍连回答道：「我没有用神足通到佛陀的座前去，佛陀也不曾用神足通到我们这里来。」「那么，尊者目犍连！你究竟怎样能和佛陀共语呢？」「尊者舍利弗！这没有什么好奇怪的，佛陀有天眼通和天耳通，像你也早就证得这些神通，所以只要加以运用，我们就可以随时随地和佛陀共语。」舍利弗不是不知道，而是他一向都喜欢带著谦卑的态度和人共处。目犍连说后，舍利弗很欢喜，当即赞叹道：「尊者目犍连！你有大神通力，大功德力，我能和你共师共学，实在感到无上的光荣。你好比是巍峨的高山，有人将我这小石子投在你的身旁，和你同座而坐，真是难得的因缘，世间上如果有人和你交游往来，恭敬供养，一定获得大的善利。」目犍连尊者听后微笑著说道：「尊者舍利弗！我今得与你大智大德的长老同座而坐，也正如以小石投向大山，获得很大的安稳，我也是感到荣幸极了。」舍利弗和目犍连是老同学老道友，他们互相尊敬，互相称赞，自始至终，道情友爱就过于常人。 -------------------------------------------------------------谁是神通第一说起目犍连的老朋友舍利弗，不但有大智能，也有大神通，他初到舍卫城监督只园精舍的工程时，就曾向外道的首领劳度差显过十八变神通，赢得最后的胜利。所以舍利弗留给舍卫城人民的影响，也是一位有大智能大神通的尊者。有一次，佛陀在月之十五日，于阿耨达池边为诸比丘说戒，座中少了舍利弗，佛陀就对目犍连说道：「目犍连！你去舍卫城把舍利弗请来，你就说是我的意思。」目犍连应声而去，他到了舍利弗座前，即说道：「尊者舍利弗！佛陀叫我来请你到阿耨达池边说戒的地方去。」舍利弗听后，满面慈和的答道：「尊者目犍连！谢谢你把佛陀的圣意传达给我，我们马上就去，不过现在我和你来作一场游戏。」「什么游戏呢？」目犍连怀疑的眼光望着舍利弗。「尊者目犍连！你是有大神通的长老，这里有一条衣带，希望你把它结成阎浮提树！」舍利弗说后，即把衣带放下，目犍连就用手去拿，但不能移动，他就显用神通，尽力举起，大地震勋。舍利弗赶紧以带缠缚须弥山，目犍连很快的把须弥山举起；舍利弗随即把衣带缠缚在佛陀的狮子座上，目犍连再用尽神力，也不能动了，舍利弗笑著对目犍连说道：「尊者目犍连！我们所学与所证，和万德万能的佛陀相比，实有天地的悬殊。我们的神力即使可以摇动须弥，震撼天地，但佛陀的法座是不能摇动分毫的。我对我的神通力发生怀疑，所以才请你试试。现在我们赶快去拜见佛陀，你先走，我随后就来。」目犍连很佩服舍利弗的话，他点头以后即运用神足来到阿耨达池，当他到达时，已经见到舍利弗结跏趺坐的坐在佛陀的身旁，他顶礼佛陀以后，就满怀疑情的问道：「佛陀！难道我失去神足通了吗？我从只园精舍回此，是走在尊者舍利弗之前，怎么他会先我而至？佛陀常说我神通第一，这尊号我想称于尊者舍利弗才恰当。」佛陀慈和的安慰他道：「目犍连！你有大神通，除佛陀外，不亚于别人，你并没有退失神通，但你要知道，舍利弗比丘是有大智能哩！」佛陀在阿耨达池边说戒后，带领诸子回到舍卫城，舍卫城的信众知道这件事以后，大家都纷纷议论的说舍利弗的神通胜过目犍连。目犍连耳闻到这些风评以后，没有一点不平之感。他阔达的胸怀中，很谦卑的觉得舍利弗是应该胜过他的。人家称赞舍利弗，这一分光荣好像称赞他一样。可是舍利弗的心中很不安，他以为这是委屈了目犍连，他对佛陀禀告道：「佛陀！尊者目犍连有大神通力，大功德力，前次我先到阿耨达池，实因我急于听佛陀说戒，尊者目犍连虽然运用神力，但他并未想争取时间，现在大家都纷纷议论，说我的神通胜过尊者目犍连，这是我不敢当的，希望佛陀方便除去众人不公正的批评。」佛陀听舍利弗的禀告以后，慈和的笑笑，点点头，佛陀知道他二人都非常谦虚友爱。有一天，佛陀在讲完一部经后，就对目犍连说道：「目犍连！你是我比丘弟子中神通无比的弟子，现在你可以于大众之中现其神通威力，启发初学者的信心。」目犍连就遵佛陀的慈命，即于座起，以一足踏著此地球，另一足则踏上梵天，使大地六次震动，并于空中以梵音说偈，座中有六十比丘因此漏尽意解。从此，大家又都异口同声的赞叹目犍连是神通第一了。 -------------------------------------------------------------移山度梵志在佛陀住世时的印度，不信奉佛法的外道，证得五通的为数也不少。可惜他们不明白究竟的真理，不修智能慈悲的德行，所以不能了脱生死，仍然沈沦在六道轮回之中。对于这些有神通的外道，以牙还牙的作风，佛陀往往都是叫目犍连去度化他们。有一天，佛陀对目犍连说道：「目犍连！在印度的边境，有一个大国，国王及臣民不解佛法，都奉侍梵志外道，很多的梵志，均有神通，能移山住流，分身变化。你可以方便运用威神德力，使其信奉佛法，回邪向正，改往修来。」目犍连即刻遵照佛陀的意旨，飞腾空中，只见甚多外道，绕山而坐，看那情形，像要用道力移动大山的样子。目犍连就在大山的顶上，高悬虚空，大山就丝毫不动。众外道大惊说道：「此山已起，是谁使其不动，难道我道之中，有了不净的人吗？」众外道听梵志说后，忽见山顶之上目犍连高横虚空，他们就大声呼喝道：「你是何人？敢在这里放肆！此山阻塞交通，国王命令我等移去此山，为民除患，你为何压住此山，不让其移动。」目犍连笑著说道：「我明明是悬在虚空之中，谁来压你的山呢？」外道梵志，又再发动道力，三次欲令山移，但是高大的山岳，依然如故。正当诸外道感到无法而惊慌时，目犍连高声叫道：「众梵志留神注意，你看大山去了。」目犍连说话时，那巍巍高耸的大山，顿时就成为平地。诸外道梵志都稽首说道：「大德何方而来？如果不是智能明达，道德深厚，断定不能如此，请收我等作你座下的弟子，指示我们迷津。」目犍连从空中而下，对大家说道：「你们虔诚悔改的心，我知道不是虚假欺人，不过，我忠实的告诉你们，你们果真欲去暗求明，除恶趋善的话，我有尊师，名曰无上正等正觉的佛陀，佛陀是天中之天，圣中之圣，俱一切智，万德万能，你们都随我到佛陀的座前皈依，佛陀一定会慈悲的接受。」诸梵志欢喜踊跃的问道：「佛陀的教化难道还要超过你吗？」目犍连庄严的说：「佛陀如须弥，我等如芥子，芥子不能比须弥；佛陀如大海，我等如河流，河流也不能比大海；佛世难遇，你们皈依佛陀，才能得度！」诸梵志闻言欢喜，都跟随目犍连至佛陀的座前皈依受教。目犍连尊者，就是常常用神通降伏外道，使其投向佛法的怀抱之中，他对于降服外道，是佛陀弟子中最有能力的人。 -------------------------------------------------------------降伏弊魔目犍连尊者虽然能降伏恶魔外道，但恶魔外道也常常找他的麻烦。有一次目犍连奉佛陀的慈命，单独在跋伽国布教的时候，一个叫弊魔的恶鬼，见目犍连在路上散步，他就以神通力进入目犍连的腹中，目犍连觉得一阵腹痛，忽然腹部有一块像碗大的东西隆起来，并且像雷鸣一样。目犍连随即停止散步，回到室中静坐思维，知道是弊魔向他挑战，他就说道：「弊魔！赶快出来，不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子，你是不能扰害的。除非业力未完的弟子，否则，你是永远无可奈何！」弊魔心中想道：「奇怪！我是什么样子，佛陀都不知道，目犍连虽有神通，怎么会知道呢？」目犍连又再说道：「弊魔！你不要感到奇怪，你这时心中想着佛陀都不知道你是什么样子，目犍连虽有神通怎么会知道呢！」弊魔一听大惊，赶快化作唾沫出来，从此再也不敢向目犍连挑战了！目犍连的神通，永远使佛法的信者敬仰，使外魔畏惧！ -------------------------------------------------------------美色敌不过神通有神通力的目犍连尊者，非但不会给有魔力的弊魔所害，就是美色也动摇不了他的道心。有一次，目犍连在托钵归来的途中，经过一座园林，园林中有一位中年的女子在等著他。这个女子，虽然已有三十多岁，但年龄掩饰不了她的美丽。她娇媚的眼珠，轻盈的体态，很能吸引一般男子的心。她见到目犍连走近她身旁的时候，就站起来微笑著向目犍连说道：「尊者！你忙著到哪里去？你有时间和我谈谈吗？」目犍连停下脚步，注意一看，这不但看清楚了她的面貌，而且也看透了她的心，她的心中有什么企图，目犍连完全知道。目犍连尊者不动声色，但很威严的说道：「可怜的女子！你的身体已经污秽不堪，现在拿了很少的金钱，又昧著良心，听信外道的指使，想在我的面前有非法的企图！」女子一听大惊，嗫嚅著说道：「尊者！你……你怎么说这样的话？」目犍连像不动的高山，庄严的教训道：「你不要隐藏你的罪恶，你的来意是什么，我一见到你就知道。你迷于虚幻的美色，美色又助长你造罪的机会，好比老象沈溺于污泥，越陷越深！」「尊者！你既然知道我的来意，我也晓得瞒不过你。我早听说你是佛陀弟子中神通第一的弟子，我不信你的神通不会被美色打败。现在，我已知道我是一个罪业深重的人，我也想向善，无奈世间上的一切，叫人太灰心。我想我是一个不能得到救度的人，我有不堪的过去，我将来一定会被可怕的因果所缠。」女子的感情终是脆弱的，她说到最后几句，眼泪都流下来。目犍连尊者又安慰她道：「你不要难过，更不要灰心失望，不管过去的罪业如何深重，只要肯忏悔前愆，是没有不可救的，衣服肮脏的时候可以用水洗，身体污秽的时候，也可以用水洗，心里不清净时，可以用佛陀的教法来洗。再污浊的百川，只要能流到大海里去，大海中的水总会洗清百川所流入的那些水。我的老师救世主大圣佛陀的教示，能够洗净污秽的人心，能够忏悔往昔的罪业。」目犍连的话，使她非常欢喜，她的眼中充满了希望的光彩。她对目犍连说道：「尊者！佛陀的教示真是这么慈悲伟大吗？我的过去实在是太罪恶了，我的遭遇都是不幸的，我说出来，尊者一定要掩耳避面。」「没有关系的，你说出来给我听听也好。你叫什么名字？」「尊者！我的名字叫莲花色，是德叉尸罗城中长者的女儿，我十六岁的时候，父母为我招赘夫妇。不久，父亲不幸去世，失去父亲的寡母，就和我的丈夫私通，我知道时，真是肝肠寸断。我那时已和我的丈夫生养一个女儿，我一气之下，就抛下了女儿出走。离家后，我又重新改嫁一个丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外经商，他从德叉尸罗城回来时，瞒著我以数千黄金购买一个小妾。他起初守著秘密，不让我知道，把那个小妾藏在朋友的家中，后来我知道时，哭闹著要看看那位姑娘长得究竟是怎样的人，她为什么要夺去我丈夫的爱情。可是，尊者！我不看则已，一看差点儿使我闷绝倒地，原来那个小姑娘就是我和前夫所生养的女儿。」莲华色说到这里的时候，已经泣不成声。目犍连很同情的安慰她道：「莲华色！你不要这么伤心，明白过去现在未来的人，知道这些因果轮回的事相，实在说，人生就是罪恶的渊薮。你后来呢？」「我后来怎么能忍受这样的打击呢？想到当初，我的母亲夺去了我的丈夫，现在，我的女儿又和我合争著一个丈夫。我还有什么面目见人呢？从此我又离家出走了。我厌恶世间，厌恶人类，我做了卖笑的淫女，我要玩弄世间，玩弄人类，我就这样打发著我罪恶的生活。「尊者！只要有钱，我什么事都做得出来，不用说，尊者已经知道我为什么要来此向你的戒行挑战，幸而尊者有大神通力，但我该如何向尊者忏悔才好？」目犍连听完了莲花色坦白的叙述以后，一点也没有轻视她的念头，反而此刻看到莲华色的心很真、很善、很美。他用慈和的口气，走向莲华色说道：「莲华色！你的身世的确是一段可怕的因缘，但能依著佛陀的教示而行，这样的因缘会有结束的时候。你现在就跟我去见佛陀吧！」莲华色很欢喜，她所以能够得救，能够因祸得福，都因为目犍连尊者有大神通，有度生的善巧与方便。 -------------------------------------------------------------试听佛音远近目犍连尊者，在佛陀的僧团中，是最活跃的人物，别人做不到的，他都能做到；别人所不能到的地方，他都能到。有一天，佛陀在王舍城竹林精舍的讲堂中说法，目犍连坐在禅室中没有去听讲，但佛陀说法的音声，在他耳中像雷鸣一样。他很惊奇在离佛陀很远的地方还能听到佛陀的音声。他为了要试验佛陀的法音究竟能听多远，就运用神足通，来到数十亿佛土之外的一个佛国，这一个佛国，正是世自在王如来的国土。目犍连常常游行在其它的佛土，他象是一个经验丰富的旅行家，到了什么地方，他总是看成和在自己的国土，自己的家乡一样。现在，他到了数十亿佛土之外的佛国，正见到彼佛国土的世自在王如来也在说法，他很欢喜，就轻手轻脚的向前找了个座位，听听世自在王如来的说法。但不可思议的是，目犍连除了听著世自在王如来的说法外，娑婆世界上释迦牟尼佛说法的音声，仍然在他的耳中响著。正在这时，世自在王如来的法音停下来了，有一位菩萨向前顶礼世自在王如来后，指著目犍连说道：「如来！在您说法的时候，不知什么地方爬来一条大虫，看他象是怪可怜似的，我们还是把他赶走吧！」世自在王如来赶快阻止著说道：「别这么说！他是娑婆世界释迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍连哩！」「他长得怎么这样矮小呢？」众菩萨都这样的发问。原来，世自在王如来的国土里，所有的菩萨和众生，身体都长得比娑婆世界上的人高大数百倍，难怪他们见到目犍连要这样说了。世自在王如来解释道：「你们不可轻视这位尊者，他有大神通，大威德，他能行化自在，游诸国土。至于身体矮小，这是各个国土众生不同的业力所感。」世自在王如来说后，慈和的对目犍连说道：「尊者！你从他方国土，可于我的弟子菩萨众中，现其神化，除却众人对你的疑惑！」目犍连即乘佛神力，现种种神通变化，诸菩萨见了都生起恭敬之心。目犍连变现神通后，还复本位，世自在王如来就问他道：「尊者！你来到我们的国土，是要试听释迦如来说法的音声的远近吗？」「是的！弟子确实是有如此的用心。」目犍连恭敬顶礼的回答。「尊者！你不可以这么想，诸方佛陀的威力，不是凡夫二乘所能完全了知的，诸方佛陀说法的声音，是遍一切虚空的。众生诸根攀缘的境界有远近，以分别心不可以试听佛陀的音声。」世自在王如来开示目犍连的话，目犍连听了很惭愧，他后来在佛陀的僧团中虽然活跃，但从此再也不敢试探佛德和佛的音声了。 -------------------------------------------------------------众鬼问业报因缘目犍连尊者不但常游诸国，并且也常乘神通到地狱中观察众生受善恶的果报。有一天，目犍连行脚在恒河的岸边，时光像河水一样，不停的在向前奔流，是暮色苍茫的黄昏，目犍连想到夜晚行化不便，他就静坐在恒河的岸边。晚风轻轻的吹动，天空闪著点点的繁星。不一会，恒河的边上聚集来很多的饿鬼，想取水来解除饥渴，但另有一个凶恶的守水鬼，手执铁杖前来驱驰，众鬼因此不敢走近水边。目犍连端身正坐，见诸饿鬼受罪不同，就把他们叫来，众鬼也向他一一请问其罪业因缘。第一个鬼问道：「尊者！我们先世为人，现在堕入饿鬼道中的饿鬼之身，常患饥渴，听说恒河水味清凉，但来取食的时候，水又沸热，只要饮上一口，五脏六腑都会焦烂，而且有守水鬼，以铁杖追打驱逐，请问尊者，我们是何罪业，才受如此苦报？」目犍连以神通定力观察三世因果，即刻告诉饿鬼说道：「你先世所作的职业，是算命之人，在相人吉凶时，虚言多于实语，毁誉随心而谈，自称明白，实是欺诳，为了求得利养，不惜迷惑众生，所以才有如此业报。」第二个鬼问道：「尊者！我常常被一些凶猛的大狗，噉食我的身体，肉吃尽时，风吹骨头，又再复生。不知是何因缘，使我受如此苦报？」「因为你先世杀害鸡鸭猪羊，祭神拜天，所以受此报应。」「尊者！」第三个鬼问道：「我的腹大如瓮，而咽喉却细如针，见到珍肴美味的饮食，不能进食，不知是什么因缘，受此苦报？」「你先世为官作宰，自恃豪强，恣情纵乐，轻欺他人，别人的血汗所得，你是恃强占有，故今受此苦报。」第四个鬼又向前问道：「尊者！我的身上长满口舌，而血液常从身下涌上，使头如斗大。血管每要破裂，命如游丝，不知是何因缘，受此苦报？」「你先世喜欢谈论是非，说人长短，出言吐语，不想利乐众生，所有语言，都是增人苦恼，故今方受此报。」许多的饿鬼，都一一问往昔造作罪业，今生受报的因缘，目犍连都一一的回答，目犍连的神通，就是这么一位天上地下来去自如的人！ -------------------------------------------------------------盂兰盆会的由来目犍连尊者用天眼通，能够知道众鬼的罪业报应因缘，他忽然想起他死去的母亲，他运用神通力见到自己的亡母也堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见状，孝心油然而生，不禁伤感万分，他即刻用钵盛装了饭菜，藉神通力量往飨老母，但是他母亲取饭尚未入口，饭食在手中即化为火炭，不能饮食，目犍连悲号涕泣，不能自己。他能知道众鬼的因缘业报，但不知道母亲究竟以什么罪业因缘受著如此苦楚。他带著沉重的心情，赶快前去请示佛陀，目犍连尊者禀告道：「佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不知是何因缘？弟子的神通，能够观察众鬼的罪业因缘，何以对生身之母，竟不知情？垦求佛陀慈悲开导！」佛陀面上流露出怜愍的慈光，回答道：「目犍连！你的母亲因为在生之时，谤佛谤僧，不信因果正法，贪瞋邪恶，戏弄众生，所以受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以不知母亲罪业！」「佛陀！有什么妙法能使弟子的母亲脱离饿鬼的苦楚呢？」目犍连向佛陀哀求。「目犍连！你母亲的罪根深结，不是你一个人的力量可以救拔，你的孝心虽然感动天地，但天地神只对毁谤三宝而堕落的人也无可奈何。你现在唯有仗十方僧众威神之力，方能令你母亲离饿鬼之苦。「每年的七月十五日，是十方僧众的解居自恣日，于此日，做子女的人，应当为七世父母以及现在父母于危难之中者，设百味珍肴饭食，新鲜果品，尽世甘美，放置盆中，供养十方大德僧众
〈广开如意门〉 ◎一家人恶缘相会时，怎么办？ 父女、母子性情不一样，想法又相反，大家恶业障聚在一起，有怨又不能离开，真是有苦难言，好苦！但学了佛要逆来顺受，要了达缘生缘灭，万事皆随因缘而变，向好的想，忍过去就好了！ ◎钱应该留给儿女吗？ 俗语说：‘养儿胜过父，要钱做什么？养儿不如父，要钱做什么？’你的儿子比你有能力，钱给他是多余的；儿子像扶不起的阿斗，不会用钱，甚至拿钱造罪业，那留钱给他反而害了他。 ◎你知道生男或生女的妙方法吗？ 普门品上有说：‘若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。’不单人爱，更受人敬重。 ◎如何留钱财给儿女？ 替儿女做功德——供养三宝、做善事，这才是真正留钱给儿女。‘积善之家必有余庆’嘛！子子代代都好，所以不可忘了积善。 ◎如何祝福下一代白头偕老？ 你嫁女儿、娶媳妇时，如果能办素食，不伤生害命，就能百年长寿。希望你以这种慈悲心来祝福下一代白头偕老。 ◎为什么你会生个讨债鬼？ 谁叫你前世要骗他的钱、欠他的债，所以才生个不顺心的败家子；你前生如果多布施，就会生个还债发财、报恩兴家的好儿女。 ◎如何避免一家人生离死别？ 佛法最有人情，要你们一家老少都念佛，将来同生西方永在一起，就不受生离死别之苦，永久在一处修行直到成佛道。 ◎你会利用时间修行吗？ 你把看电视、上下班、坐车、走路的时间拿来念佛，把看闲书的时间拿来看佛经，这样修行就够了，谁说无闲时？ ◎如何真正的孝顺父母、慈悲儿女？ 把儿女送到一个安乐处，让他永远脱离轮回之苦，才是慈悲儿女。陪伴父母好好念佛求生西方，得究竟安乐，才是真正孝顺父母。世间凡夫怎么知道这种孝道啊！ ◎丈夫有外遇时要如何自处？ 夫妻感情太甜蜜，往往妨碍学佛；要是没情感，如仇人相对，那个家根本不像家，正可体会人生苦，好好念佛求究竟离苦。而且到处听经闻法，丈夫也不会管，多安静自由！所以丈夫有了外遇，你就当对方的她，是你的‘替死鬼’嘛！ ◎你为儿孙做牛做马值得吗？ 你以为他们孝顺你就值得吗？靠不住吧！说不定你为了他们而造恶业，将来还要受恶报，那太冤枉了！还是好好念佛修行，以功德回向他们，才真正利益自己又利益儿孙。 ◎如何使婆媳之间和睦相处？ 媳妇要想：丈夫是婆婆辛苦培养大的，现在将儿子交给我，我应该感谢她才对；要将婆婆当成亲生母亲来孝敬。做婆婆的也要想：人家也是辛苦把女儿栽培成人，嫁到我家来，帮我照应儿子，我也要感谢媳妇才是；要爱媳妇像爱女儿一样。大家要互相感恩。 ◎想要相貌端正庄严吗？ 想使相貌好，要修忍辱波罗蜜（不妒不嗔）；见人就微笑，看人做善事能欢喜赞叹；乃至供养佛菩萨的像及鲜花供佛，也都是修相好端正的因。但不能有急性子，相随心转，要宽宏大量相才会好。 ◎命运可以改变吗？ 佛法讲命是不定、可改变的。你虽好命，但做件缺德事，好命没了；你虽坏命，但做件功德事，坏命就能转好。所以要随时修好因、培好命，切忌修恶因转成坏运！ ◎如何使邪神邪鬼不会光临府上？ 家中常放佛号，佛光普照，邪神邪鬼就不敢找上门！不单邪神邪鬼怕，就是正直无私的阎罗王，也不要人见他，他很喜人见阿弥陀佛。 ◎为什么工作中要念佛？ 工作中不念佛，自己一个人还不是打妄想，二个人在一起还不是闲聊，空过命光？那何不一面工作一面念佛，不但工作能做得好，同时也培养了福慧，一举数得太好了！ ◎如何才能得富贵？ 想富要随力布施，今生富是前世修来，想保持富有，就要继续布施。想贵就要保持品格尊敬他人，你想贵却把别人看得那样贱，你心里没有贵的种子，怎能贵得起来？你尊敬人，人不就尊贵你了吗？ ◎如何利用收录音机来修行？ 利用收录音机，来听佛号及讲经的录音带，就能获得智慧，不再愚痴昏迷。 ◎你知道修大福报不一定要花钱吗？ 只要用你的善口说一句好话助人，看到人家做善事，发个随喜心、赞叹心，令对方成就，都是修大福报；乃至劝导别人发心种福田，自己也同样得福报。 ◎你知道贫穷可以卖掉吗？ 想卖贫穷就是要布施，因为会穷就是前世悭贪不舍。布施就是在播种，没播种怎能有收获？布施功德以供养三宝为第一，因三宝是世间最大的福田，能普利群生。 ◎你想要消业障增福慧吗？ 代他人办事受苦，就是消自己的业障，好事予他人，就是增自己的福慧。 ◎你相信连乞丐也能布施吗？ 乞丐只要有心也可行布施，比如将洗碗水或饭后漱口水遍洒，就可布施大地的虫蚁。野地取一枝花以恭敬心供佛，福报最大；以大悲心布施虫蚁，福报也不小；因佛是已成之佛，虫蚁是未成之佛。 ◎如何有福有慧？ 一个人怎么会无福无慧？因悭贪故。好事与他人，恶事向自己，就是修福。知无不言，欢喜教人，就是修慧。 ◎要怎样才会有人缘？ 出钱出力、济世利民、供养三宝就能广结善缘。你能修忍辱波罗蜜——处处吃亏，同人家和合，得到人家赞叹钦佩，更是结人缘最好的方法。 ◎你想服一帖能解你所有毒素的妙方吗？ 圣号就是解毒之药，心有贪嗔痴三毒烦恼，只要圣号在心，虽有烦恼，但不会造杀盗淫；等于毒素有了解毒之药，就毒不死人。 ◎你知道不用花钱就可以消灾免难吗？ 念一句佛号能消八十亿劫生死重罪，你有业障，你就阿弥陀佛拼命念下去就对了；你有苦难，观世音菩萨救苦救难，你一心称念就好了。 ◎你想死得洒脱自在吗？ 平时要念佛，还要有看‘诸法皆空’的智慧，才不为名位、财富、夫妻亲情等所迷所障，到临终的时候就能洒脱自在。 ◎想知道你的死期吗？ 你只要至诚精进念佛，就能预知时至，阿弥陀佛会告诉你，某时日来接引台端。 ◎怎样才能不必向阎罗王报到？ 唯有警觉人命无常，至心念佛，才能临终无苦，避免向阎罗王报到，否则用什么也收买不了阎罗王。 ◎失眠怎么办？ 其实失眠不是正好？可以利用来多拜佛啊！拜到疲倦了，倒在床上自然也就呼呼大睡。再睡不著，只要心不烦躁，静静的躺著也可养神；最怕你睡不著，心又不平静，翻来覆去的当然得不到休养。所以要好好调心调神，再精进拜佛或静坐，慢慢就会归于正常好睡觉。 ◎你会打如意算盘吗？ 你会打做生意赚大钱的如意算盘，学佛人是打修福慧、利益众生、做功德、了生死的算盘。这才是真正的如意算盘，令你永久安乐自在。你为何不打这个如意算盘？ ◎你心想安静吗？ 多念佛号，将世间那些七情六欲的风息下来，心水就澄静了；静极光通达，福慧同时具有了。 ◎你想得到最长最长的高寿吗？ 你只要多念阿弥陀佛求生西方，生到西方就能同阿弥陀佛一样无量寿。我们要求法身无量寿，不要希望这个臭皮囊也无量寿，那苦死了！ ◎你想要佛菩萨亲自为你说法吗？ 你只要好好念佛，将来生到西方极乐世界去，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨就会亲自为你说法，而且一闻法就永不忘失。 ◎你想通往一条直接成佛的大道吗？ 念佛求生西方极乐净土，就是成佛的捷径大道，舍此一道无路可走。 ◎你想出国留学吗？ 那介绍你到极乐世界去留学；极乐世界就是最好的学校，阿弥陀佛是校长，观音、势至菩萨是教授，清净大海众菩萨是同学。多好的师资和环境啊！ ◎对人说话就发抖怎么办？ 没福德智慧，业障又重的人，到台上一站两脚就发抖，话都讲不出来；那就要多念观世音菩萨，业障消、福慧增，就能解脱‘大众威德畏’，说话就自如了，因为观世音菩萨号‘施无畏者’。 ◎你处世会用人伦感情吗？ 对情感较薄的人要宽厚，对情感太超过的人要方正；好比水太热要加点冷水，水冷了要加点热水。人既不能离群独居，处世就要中道，冷冰冰或过份热情都不好。 ◎为什么有才能却仍一生潦倒？ 这就是有慧没有福。福从那里来呢？从德行而来。你能行财施、法施、无畏施，救济人家的逆境、解除人家的痛苦，这都是培福。有福、慧就自在了。 ◎为什么事事都不如意？ 事事不如意，那都是因为往昔之中，嫉妒障碍别人的业报所感。要多生惭愧，多多念佛、拜佛以消业障，进一步要广修福报成就人。这样就能处处自在、处处快乐，那不就事事如意、件件称心了吗？ ◎为什么做事会处处困难？ 一是你没有福，二是你没有慧；换上有福慧的人做，一点也不难。你说做事难，但不能怕难就不做；不做怎么培福慧？无福慧的人好苦！ ◎为什么会身不由己的做恶事？ 明知道恶不能做，却偏偏要做，这是恶果业力！那就要多念观世音菩萨，求菩萨消除我们的愚痴无明，使我们开智慧；开了智慧就能修善，不会再造恶业了。 ◎你求观世音菩萨不灵感吗？ 不是不灵，念观世音菩萨绝对有感应，如水绝对灭火；但一定要至诚，而且多念才有力量除苦难，否则少水怎能灭大火？ ◎为什么你求什么没什么？ 因为你不知要修好因，光是想求好果，怎能求得到？你只要修好因，到时就有甜蜜的硕果，不求也有。 ◎苦海巨风浪滔滔，你想找避风港吗？ 财色名食睡就像十级的大风，吹起的浪是排山倒海、不能行船的；闻到佛法，你不赶快奉行，难道不怕被淹没？灵岩山寺是避风港，快发心到山上修行，就能躲避世间的风浪，免死于苦海中！ ◎你知道有一所无病不治的大医院吗？ 灵岩山寺就是一所无病不治的大医院，专门医众生贪、嗔、痴的病。灵岩山寺也是造佛的功德厂，因为来山念佛，念佛就能成佛。灵岩山寺也是苦海中的大慈航，因为来山念佛，念佛就能生西方。 ◎想占尽天下最便宜的事吗？ 只要你发心到灵岩山寺来，就能时时眼见庄严佛像、耳听万德圣号，与诸上善人聚会一处，获得无量无边的功德利益，天底下竟有如此好的最便宜事都让你占尽了，这是你的福报！ ◎得了中西医都医不好的病怎么办？ 医生都医不好的病叫‘业障病’，得了业障病就要生大惭愧，多多拜佛、念佛；大丈夫要有打脱牙和血吞的气概，不能拜也要拜，不能念也要念。就像要想大脓疮好起来，就要咬紧牙根挤出脓血。 ◎你知道你身染重病必须马上治疗了吗？ 业障习气就是无始劫来的重病，这不是两、三帖药能治好的；药要下得重、吃得多——多念佛、多拜佛、勤修万行，病才能痊愈，罪业才能清净。 ◎你知道身体不健康其来有自吗？ 因为你福慧不够才不健康；多培福慧，身体就会健康，而且广有人缘，因为你多培福慧嘛！ ◎介绍你一个一本万利的好行业！开素菜馆令人吃素不造杀业，将来就不受多病、短命之报。若能联合开一间容得下百桌的素菜馆，方便佛化筵席之进行，那最好！福报就更大了！ ◎你想三宝慈光时时加被你吗？ 只要你能发心做三宝的事，冥冥中三宝慈光自然时时加被；即使做不成也有一半功德，因为你有发心利益人嘛！ ◎你知道最圆满又金光万丈的未来佛，出生地在那里吗？ 如果你能咬紧牙根在灵岩山上住二十年，按部就班地学习、多吃苦，灵岩山寺会把你造成一尊圆圆满满、金光万丈的佛，受千万人礼拜。 ◎你想前途无量吗？ 依佛戒断恶修善，你的前途福慧就无限量，终有一日决定会成佛。这真是前途无量，没有再高的了。 ◎何处才能寻得南海观世音菩萨？ 千人万人内心都有大悲观世音菩萨，随时随地恳切礼念即是南海普陀山。 ◎如何解除水、火二种灾难呢？ 在事相上：大火所烧、大水所漂，至诚念观音，即能灭火、即得浅处。在理性上：嗔心之火、贪欲之水，至诚念观音，即能看破放下得解脱。 ◎怎样才能真正救济贫贱之苦？ 众生的苦恼处——无福无慧，这是真正的贫贱！只要你好好念佛，福慧庄严了，就能远离贫贱；能劝导人念佛，那是真正救济人贫贱的大善事。这利己利人的事若不做，好可怜做一世的人啊！ ◎生病时你会怕死吗？ 念佛人有病时要欢喜：‘我往生西方见弥陀慈父的时间快到了！’不要担忧：‘我快要死了，家里有这么多钱财，又有儿女···’没一个舍得的，那阿弥陀佛来接，你也不会去。念佛人还这么怕死，难道在世间还没有苦够吗？ ◎怕死怎么办？ 娑婆世界有生必有死，如果你怕死，那就好好念佛求生西方；生到西方，永离六道轮回，不受生死之苦，那才是究竟安乐。生死未了，你的一切都在阎王手里，你快乐什么？你的本事在那里？就算富贵又怎样？阎王还怕你吗？那个富贵人能逃离阎王老子的手？ ◎为什么容易修的法你却做不到？ 不管那一法能不能做到，完全看你的发心如何。你发心，虽难也能做到；不发心，易也做不到。所以诸佛菩萨都叫人发心，怎么发心？‘常思地狱苦，恒发菩提心’。修行之苦怎能比地狱苦的万分之一？能常思地狱苦，什么法修不起来？ 〈提升道人心〉 ◎你想快乐的工作吗？ 不管人家分配你什么事，你都欢喜接受：?‘哇！我分到这事好光荣，人家看得起我。’就会很快乐；如果你老是想：‘为什么派这事给我，怎么不叫别人做？’那你一天到晚苦闷，常为工作烦死！不是工作把你累死！ ◎与其免不了痛苦做事，何不给自己欢喜工作呢？ 以欢喜心做事情，就能做得好，而且身心快乐；做事心不甘、情不愿，不但做不好自己也苦恼，何必如此自寻苦恼？既然一定要做，那何不用个欢喜心做呢？大家都开心不好吗？ ◎消除烦恼有什么好方法？ 最好的方法就是要学忍辱，心量要大，遇到事情往好的地方想、多替对方设想、顺从人意；赞叹人家好的，不好的不要说也不存于心。这样不但没烦恼，别人看到你还欢喜呢！这是消除烦恼的好良方。 ◎你知道自己是个傀儡吗？ 不能忍辱的人，人家说你两句，你就笑；说你不好就拉长脸不高兴。这样人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑，你这不是被人玩的傀儡是什么？你若真的是强汉，就不会被人家牵著鼻子跑！名利场中的人啊！你知道吗？ ◎你可不要自找苦吃喔！遇到不好的事情，有智慧的人会往快乐的地方想；业障重的人就愈想愈气，于是大起烦恼，那不是自找苦吃吗？为何不找乐趣，设法解决？ ◎面对无理取闹的人要怎么自处？ 最好是心平气和，不用同他辩，免却愈辩愈怨徒增苦；你就真诚的回敬一声‘阿弥陀佛’，了脱千万是非，何等自在！ ◎谁是你最大的敌人？如何解脱？ 无事烦恼是你最大的敌人，你若同敌人生烦恼，当然没力量解脱烦恼，要想办法和解，怎样和解？退一步海阔天空，量大福大，那有解不了的事情？只要多替对方设想，就不会有烦恼。 ◎你知道吞不下那口气的后果吗？ 大家都知道‘小不忍则乱大谋’，但是境界一现前，为了逞一时之快，就要同人家拼个死活，马上下地狱都无所谓的。最后堕落三涂，就是因吞不下那口气啊！ ◎你知道生气有多傻吗？ 冤家最喜欢你生气了，你若生气就中他计；气出病来没人替你吃苦药，最后也‘气’得一事无成，倒楣的是你自己啊！ ◎有必要对逍遥法外的恶人愤恨不平吗？ 没必要愤恨不平。虽然人间的法律他能逃，但阎罗王那边的判案，他是绝对逃不了的；所谓：‘天眼恢恢，疏而不漏’，因果是一丝一毫不爽的。 ◎什么才是最尊贵的事呢？ 为大众服务，头顶著无量众生，在万人脚下行，这是最尊贵的事；将来的果报你就是独占鳌头！天上天下唯‘你’独尊！ ◎怎样使自己被恼害时不气对方？ 对方有贪、嗔、痴的烦恼才会恼害你，你就当他癫了、疯了，他很可怜，你要原谅他。其实我们自己亦时常犯错对不起人，你这样认识，气就消了，就是快乐的人了。 ◎如何化敌为友呢？ 你的冤家就是没智慧才恼害你嘛！你只要以虔诚心、慈悲心与他和合，有什么人不能感化呢？你能化度冤家如化度亲人一样，这表示你凡夫心已去除，完全是佛心了。佛无敌人，佛魔一如嘛！ ◎你究竟应该争什么呢？ 大家要安住世间，与世无争，一切是人家的好、人家的对，唯我惭愧。但在佛法上就要争，对成佛这事要当仁不让、见义勇为，要力争上游。 ◎吃亏真的很傻吗？ 做事吃亏，好像你很傻，其实是赚了福德。你退一步，眼前是输了；但最后的胜利、最后的安乐就是你这位傻人，所谓‘傻人有福’啊！ ◎颠倒人！当你犯了‘相思病’，如何解决？ 只要至诚多称念、多礼拜观世音菩萨，就能令你离贪欲心，身子安详。同时要想一切男子是我父，一切女子是我母；若有人歪想我的父母兄姊怎么可以？那我也不可歪想别人之父母兄姊！再想一切众生皆是未来佛，恭敬都来不及了，怎能起下劣心、颠倒想？ ◎为什么你做生意会常失败？ 你没福报嘛！没福报就算有智慧也赚不到钱；就算让你发了财，生活也不会安乐自在。要多修善修福，即会发财安乐。 ◎你会看不起人、会恨人吗？ 把你那看不起人的心，转来看不起自己无福无慧；把你那嗔恨别人的心，转来嗔恨自己太没有道德。这样就有智慧了，能做一切利人的事情，那谁不把你当佛一样来恭敬？ ◎你想赢得尊敬吗？ 只要时时保持好心情，不急躁，多协助人，在做事方面多吃亏，多为人解苦、给人方便，人家自然会尊敬你。 ◎为什么利益人还要感谢人呢？ 因为利益人就是利益自己，所以不但不要人家答谢，还要感谢他！如果没有这位可怜人受你利益，你就没有对象修福、修慧，苦死了！你要想快乐，请多做苦难中难做之事。佛理太伟大，不学太可惜！ ◎你真的会爱护自己吗？ 你能发菩提心行菩萨道，利益一切众生，令自他都安乐，佛道也自然能成就，这才是真正地爱护自己。但大多数人不知佛法好，所做的多半是苦了自己害了他人，不得解脱。 ◎为什么众生难度仍要度？ 度众生确实不容易，每个众生有无量无边的业障，你令他吃得好、睡得好，他还不满意喔！菜烧得辛辛苦苦，他不理会你辛苦，还嫌这不好、那也不好呢！但佛法说：一切众生都曾互为父母兄弟姊妹，为了大家不要再受苦，还是要难忍能忍、难行能行以结好果，还是要不舍众生，因为每一位都是过去、未来互为利益的人。 ◎钱被骗了怎么办？ 人家骗你钱，你就当布施好了，能如此反观不就是菩萨布施？得来世福不好吗？有钱被人骗，即是他向你借来生债，下一世你仍有钱财用哩！ ◎要如何学习佛陀的伟大福慧呢？ 佛陀慈悲一切众生，宁愿自己受苦难，也要众生得安乐；并感谢众生受度，让他有修福修慧的好机会。这样想才能转凡情为圣智，圆满佛陀之福报。 ◎你以为‘老和尚’是独一无二的专利品吗？ ‘心即佛、佛即心’，你本来就不是凡夫，而你之所以成为凡夫者，是因小心眼造了业障也。只要你发大心、修大行，什么业障不能消？只要你离俗出家亲近老和尚，精进用功个二、三十年，将来还不是同老和尚一样！忠实相告：一切人都比我好，都能成佛！ ◎菩萨度人的心肠，你要学习啊！有菩萨心肠的人，面对他无法化度的恶人不仅不厌恶，而且深感惭愧：‘他造恶将来会受恶报，好可怜！我惭愧福慧不够，度不了他！’ ◎你懂得说话的艺术吗？ 会说话的人声声令人欢喜，句句令人利益，更能成就别人的法身慧命；不以善心说话的人出口就造恶业，退人菩提道，将来变哑巴，可怜啊！ ◎凡心如何变成佛心？ 精进念佛，凡心歇下就是佛心；就像擦去玻璃上的灰尘，光明就显了。最怕你舍不了凡欲，不喜念佛，那你永远是凡心，何能成佛？ ◎小心别折自己的福报喔！见别人行善，你不但不欢喜赞叹，甚至还嫉妒、障碍，这就是折自己的福报。试问：你嫉妒人，到底予你有什么好处？ ◎你想做个精进不怕死的念佛人吗？ 将士要死于战场，成仁取义；学士要死于文坛，学无止境；念佛人要死在佛堂，定生西方，才堪称真念佛人。请把握呀！ ◎为什么会胡思乱想？ 那就是心里欲望多，把欲望除掉，还有什么好想的？不想邪，最安详。其实若能想好的、做好的，正思惟、正行为，不就没有胡思乱想了吗？ ◎你知道你的性命随时会发生危险吗？ 日夜胡思乱想、心不收摄好，法身性命随处皆危险。请你慎思独行！ ◎你知道自己肚子装了多少死尸冤魂吗？ 人死了埋在坟墓，那你吃大鱼大肉，肚子不就变成可怕的坟墓吗？而且一吃进去，冤魂就住到你肚内，吃多少就装多少冤魂。有天他们找你算帐、要你命时，你怕不怕？那时连白日都见黑鬼呢！ ◎如何不用花钱就可以天天放生？ 你能发心吃长素，等于不用花一毛钱，就放了百千万条的生命；你若做不到，就休想长寿健康。 ◎你知道你常常比老虎、毒蛇更狠、更毒吗？ 你今天吃条鱼，明天吃只虾，累积下来，这一生不知吃了多少生命！说来不知比老虎、毒蛇毒多少倍？希望大家不要做人中毒蛇、毒虎，否则不但会短命，将来还要堕地狱受刀山火海的苦报！ ◎你知道你餐餐都在造杀业吗？ 如果你餐餐都吃荤——吃众生肉，那就是每一顿饭都在欠债造恶业，那能不受恶报？请免众生苦，你自己才安乐。 ◎山珍海味吃起来真乐吗？ 其实这种乐正是苦的根源，你小心‘肉’字是两个人呀！残害生命造罪业，以后定受恶报呀！佛家以禅悦为食才真正是究竟乐。 ◎不要让护法菩萨受处分喔！每一位行者要深深相信：只要你守净戒不犯威仪，就凭这个功德，自然有护法龙天欢喜来护持；如果韦驮菩萨不来护持你，他应该受处分，因为奉佛使命要负责！ ◎你知道你有举足轻重的影响力吗？ 每个人都是社会的一毛孔，孔孔都能呼吸新鲜空气也能吸收污浊空气，所以每个人都能影响社会的坏形象与好风气，你看你多么重要！所以凡为一个人，就必要学好啊！做个乖儿女，父母都有光！ ◎你以为你的智慧、勇敢永远比得上出家人吗？ 你在世间再强又怎样？还不是在蜗牛角上争天地，在愚人面前逞智慧，在弱者面前逞勇敢？怎比得上有悲心、有智慧的出家人，做苦海慈航的舵手，救一切众生离此苦难、到达彼岸？ ◎怎样为自己争口气呢？ 你行为好，人家自然敬重你；你行为不好，人家就不把你看在眼里。好坏全在于你自己，人生做任何事情都要求上进、发挥自己的才华，这样才能福慧双修，受他人尊敬。 ◎苦乐到底是谁给的呢？ 一切苦乐都是自招的。你能喜看别人的好处，心里多快乐啊！你若专看这个不好、那个也不对，不单心里苦又到处无人缘。 ◎你想知道转凡成圣的关键处吗？ 凡夫的本事就是造罪业很起劲，修善业呢？‘我不行！我没空！’你若不想做个凡夫，那就不能懈怠懒惰，要断恶修善、持戒念佛。 ◎有钱就快乐吗？ 不见得！很多人因财而招横祸呢！要用钱来修福修慧，有了德行才是快乐。切忌‘为富不仁’！ ◎你以为偷做坏事没人知吗？ 那里不知？凡心即佛心，一念妄动诸佛皆知。佛以太空为身，所以尽太空是佛身、是佛眼；即使你躲在黑暗室、地下洞做坏事，都未离佛身，逃不过佛眼！ ◎你想开智慧吗？ 放下我是人非，听从善人教导、耐心学习奉行，则你不单有智慧，还有大福报呢！不能从善如流的人，则你的智福都必有限！ ◎生命的意义为何？ 人生在世最重要的就是不恼害人，更要积极利益人，生命才有意义。 ◎如何做佛法的心灵环保？ 现代人讲环保，那是世间上的环保，还没讲到心灵的环保；佛陀三千年前就教导我们要断恶修善，心地要宽大、慈悲，这才是真正的心灵环保。 ◎如何看破世事提起道心？ 要修无常观。人总不能活一千岁，终归是要死的；既然都会死，现在何不为死后的归宿好好作准备？无常观若生不起来，到加护病房看看，甚至到太平间看看！那不只在‘说’法，而是在‘演’法——演无常法给你看。你总不会一点警觉心都没有吧！ ◎怎样使心境洒脱自在？ ‘有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也没烦恼。 ’圣者的心境就是这么洒脱！你不想做凡夫，那受人家打骂要说好，心境也要这样想：‘我业障重、不争气，别人不打骂教诲，就没办法改进。’ ◎人最折福之处是什么？ 就是嫉妒障碍！看人家做好事总是眼红、心里不是滋味，不但不随喜赞叹还泼冷水。有此小心眼，一切善功德皆不能成就，这就是众生最折福的苦恼处。把嫉妒改掉，赞叹人家好，你就有福了。 ◎好人难做吗？ 其实好人最容易做！有善神、诸佛菩萨加被嘛！ ◎为什么聪明却无福？ 因为做事情总是让人家吃亏，只顾自己占便宜；这样聪明是聪明，却很折福，一点福报也没有。有智慧的人，好事予他人，吃亏是自己。如此才能培福。 ◎如何惜福修福？ 诸恶莫作就是惜福，众善奉行就是修福。如此惜福、修福，自然身心清净、福慧广大。 ◎你像个学佛人吗？ 看到人家不对，你要当仁不让，拿个父母之心慈悲教导对方；好事自己知道也要告诉人，何况人家请问，更要无条件教他。这样才像个学佛人。 ◎你不敢向人化缘吗？ 向人化缘供养三宝，不要认为是向人讨钱，不敢开口。这是凡夫心。其实这是以慈悲心，令人有机缘于三宝门中施舍善财，种善根福德。存这种心去做，就是菩萨道。 你还有问题吗？我们共同研究，打开宝藏大门。 〈启发般若慧〉 ◎你知道什么才是无价之宝吗？ 具足万德的弥陀圣号就是无价之宝。你一天赚一万、百万、百千万，不够抵你念一分钟佛的功德。一是世财，一是出世功德，如何能比？ ◎你知道世界上最补的补品王是什么吗？ 念佛就是最高的补品，因为一句‘阿弥陀佛’具足万德。念阿弥陀佛：有罪障消罪障，无罪障增福慧；有生死了生死，无生死得解脱；念阿弥陀佛，使你成佛道。这才是最高的补品王啊！ ◎你知道世界上最圆满的一句话是什么吗？ 南无阿弥陀佛。 ◎你知道不用剃头也能出家吗？ 念佛生西——‘出’三界‘家’，就是不用剃头，最究竟彻底的出家。但也不可轻视出家，以为在家修是一样啊！这内中很有学问呢！ ◎阎罗王最怕谁？ 阎罗王最怕念阿弥陀佛的人。你只要念阿弥陀佛，阎罗王就会说：‘恭喜你去西方极乐世界，不要到我这边来。其实我也想去西方。’ ◎你可知自己极乐、地狱日日游？ 你心念佛时，就是向著极乐世界跑；心想财色名食睡时，就是朝地狱钻。 ◎你相信只要用一句话就可度尽一切众生吗？ 不管人家信不信佛，一看到就向他念一句：‘南无阿弥陀佛’。佛号是金刚种，能消业障、增福慧；向他念佛就帮他种了将来解脱之因，有良因必有好果。 ◎什么样的人福报最大？ 念佛的人福报最大，因为念佛可以成佛嘛！你要信受奉行。 ◎你想知道那一种事功德最大吗？ 大家能念佛，回向十方众生同成佛，这就是功德最大的事。此虽是最大事，但并不太难。请各发至诚心即能做到，但怕没心人。 ◎你知道你家的招牌也可以度众生吗？ 在你家门前挂个‘南无阿弥陀佛’、‘南无观世音菩萨’的佛号招牌，令众生看到圣号，这就是帮他们植佛种，所谓一历‘眼根’永为道种，代佛宣传度众生。这不是难做的事吧？请快做！ ◎为什么念了十几年的佛，还得不到佛法的好处？ 修行要与生活相融合，你日常行为不检点，老习气还是不改，习气多，障碍也就会多。那样念佛都不够消罪，那还能增福慧？要洗心革面，把人格完成了，那随时修随时得利益。虽说你未明显得好处，但净业种子已深植，等待花开见佛。 ◎不做坏事就是好人吗？ 不做坏事，只代表你不是坏人，并不表示你是个好人。怎样才是好人？要做好事才是好人。虽有好心不做好事，那有好报？ ◎谁是世界上最苦恼的人呢？ 你在名利上不择手段地争夺，什么富贵名位都做过了，却未曾修过道、成过佛啊！所以你仍是一位世界上最苦恼的人。赶快醒觉吧！ ◎你知道佛陀正在为你流泪吗？ 佛陀有大悲心，你不解脱，在六道里受苦，无量诸佛都在为你挂心。就像儿女生病或以身试法，做父母的怎会不流泪？ ◎你知道你再不逃难就来不及了吗？ 修行就好像是逃难，在业障敌人、果报未抓到你之前就要赶快逃跑，逃到西方极乐世界去求阿弥陀佛，否则就来不及，又要见阎罗王了！ ◎老了就没用吗？ 不要以为老了就没有用，老年人念佛最有用了！因为岁月无多，可以看破放下世间的一切，念佛求生西方，这就是最大的用。 ◎什么是修行最稳妥的方法？ 持戒、念佛、拜佛、经行、打坐、不与人争、跟人结缘。 ◎你很喜欢做月下老人吗？ 喜欢做月下老人，这完全是凡情，不是佛陀正信弟子的事，做月下老人是助人堕入生死欲坑！佛法无量法门总是教导人要离欲，离欲身心才能得解脱。学佛人怎能助长凡夫入生死海呢？ ◎告诉你一个秘密，你可知道佛陀为何没有大小便？ 因为释迦世尊往昔造公厕给人使用，此种方便能将体内的臭粪尿化除，所以感受‘没有大小便’的果报。你看！这多么清净，少了多少麻烦！ ◎什么是真正的老毛病？ 贪、嗔、痴是先天的习气，是无始劫来就有的，教典上叫‘俱生惑’，这就是我们根本的‘老毛病’。如何医治呢？要勉力勤修戒、定、慧。 ◎你自作多情吧！你认为家人需要你，你不能离家修行，这就是在‘自作多情’。以出世智来看，就因为有了你，家人才不得解脱呢！想通了吗？ ◎你知道你走的好运正是倒楣的预兆吗？ 凡夫遇财、色、名、食、睡好欢迎：‘这是我的福报，我走好运了！’这个好运把你送到三涂（地狱、饿鬼、畜生道）去了！因为享此五欲造了罪业，就种了地狱根。切忌被它引诱！ ◎酒肉朋友请你吃饭，不好意思拒绝吗？ 酒肉朋友请你吃饭，你说：‘不去真不好意思。’师父教你离开酒肉朋友，你就好意思不听师训，那你是聪明还是愚蠢？ ◎你知道修行的功德钱也有倒闭的时候吗？ 我们修行的功德，只要一动嗔恨心——‘一念嗔心起，百万障门开’，那你的功德就倒闭了。所以要修忍辱波罗蜜，千万不可动嗔心啊！ ◎你想存钱等著医病吗？ 你想：‘我要留一点钱，以后我会有病痛可医治。’你把钱施舍医药就解脱病苦了嘛！还留钱预备害病吗？听起来好聪明，实际上是没有智慧。 ◎你想知道国家五院院长的前身吗？ 古人说：‘高山无行僧，朝中无宰相’，出家人离欲，不被五欲迷惑；现在的五院院长，若不是从僧中来，那能有这么大的智慧，不为五欲所昏迷来治理国家呢？ ◎你知道自己正在下一盘输定的棋吗？ ‘万年江山一局棋’啊！天一有不测，你生命都保不住，事业创得再辉煌又怎样？万法无常，随时在幻灭，这局棋你是输定了。 ◎你可知道你睁著眼也在作梦吗？ 你虽不知睁眼也在作梦，但要仰信佛言——万法皆空、人生如梦。在梦中还有什么名利好争？还有什么舍不掉的？ ◎你想去一处最快乐的地方吗？ 极乐世界思衣得衣、思食得食，水、鸟、林树皆能演说妙法，无有众苦，但受诸乐。这是最快乐之去处，你要心心向往、念念不忘。 ◎你打算以后带什么见阎王呢？ ‘万般带不去，唯有业随身’，只有一生所造的善恶业能跟著你去啊！你在人间很有成就，将来阎王爷请你搬家——‘搬’到阴间的‘家’，你那些成就品带得去吗？所以我们要带善业去才好，要赶快做善事啊！ ◎如何真正的出人头地？ 你成了佛——出了九界，就是真正的出人头地。佛陀不是说过：‘天上天下唯我独尊’吗？你也有‘我’啊！ ◎你认为在家好修行吗？ 在家修行拖泥带水、有世事挂碍，要想修得解脱，可难呢！因为要无挂碍，道业才好成就。否则当初佛陀为何不在皇宫修，还要跑到雪山出家修行呢？可见出家好修，少了很多障碍。 ◎卖鱼的人可以信佛吗？ 一样能信，不过信了佛最好改行，否则以后要受恶业报。万一不能改，心中有佛在，虽造恶会有惭愧心，造恶不会造得太深、太多，所以信佛总比不信佛好。 ◎为什么有哑巴、聋子？ 哑巴之因——恶口嘛！讲好话没他的份，讲起坏话就口若悬河。聋子之因——好话听不进去，听到坏话就奉为圣旨、搬弄是非！ ◎佛法很积极你知道吗？ 佛法对求出世间法——了生死苦、予众生乐、圆成佛道是彻底的积极！对世间五欲——财色名食睡是彻底消极！于此能看破放下，好自在啊！ ◎能不能用一句话就说到佛法的真谛？ ‘凡心就是佛心’，你不要当自己是凡夫，你就是未来佛嘛！这一句话即是真谛。依此而行，迳入佛道。 ◎为什么要带点病苦才好？ 有病才知生死苦，才会一心求解脱。古人说：‘念身不求无病，身无病则贪欲易生’，身体好反容易犯戒；你看谋财害命、做坏事情都是身体好的人啊！ ◎怎样才是有本事？ 老修行功夫相应，死时身无病苦、心不颠倒、生死自在，才是有本事。‘阎王叫你三更死，谁能留你到五更’？这都逃不过，你有什么本事？ ◎为什么佛家禁止吃葱、蒜这些植物？ 因为葱、蒜等五辛，生吃易起嗔恨心，熟吃生理易动淫欲，且吃了会口臭令正神离开，邪神邪鬼最爱那个臭味，就来舔你的口呢！ ◎观世音菩萨到底是男身还是女身呢？ 其实他的相是随类应化，是不定的。所谓观世音菩萨有三十二应身——应以男身得度者，即化现男身度之；应以女身得度者，即现女身度之。 ◎年轻人！你知道你已老了吗？ 如果你寿命只有二十岁，你现在虽是青年，实已老年了。 ◎你是否欢喜过年又长一岁了呢？ 人的寿命是有限的，所以过新年又增一岁，实实在在是减少一岁了，也就是你见阎罗王的时间已经快了，有何值得欢喜？有道才是可喜。 ◎你真的忙到没时间修行吗？ 你说没时间修行，但生病时，你怎么有时间来医治、调养呢？修行就是为了治疗自己贪嗔痴三毒的大病，怎没时间来修呢？完全在害自己还不知呀！要多修才能治好病呀！ ◎‘电视’价值知多少？ 电视的节目大多是跳跳蹦蹦、乱打乱吼、情情爱爱的，学道人不要看；那些都是五欲，看了妨碍道心、丧失命光，多么可惜！世人又当别论。 ◎什么是真正的不二价？ ‘因果’是真正的不二价，修善决定有乐报，造恶必定受痛苦，没有讨价还价的余地。 ◎谁是真正对你好的人？ 令你增加菩提道的人，才是真正对你好；如果令你增加情感地对你好，那是拉你去六道轮回的人，要敬而远之啊！ ◎年末之际，到底该结算什么帐？ 在腊月三十时，各人要好好思惟：这一年来品德、道业有没有增长？无明、业障消了多少？要使菩提道业增长到圆圆满满，烦恼业障消除到清清净净。 ◎猜一猜！大年初一老和尚恭喜大家什么？ 今天是大年初一，最吉祥的良日，恭喜你们身好——身无病痛；恭喜你们心好——心无贪念；恭喜你们口好——口说善语，不说人间是非。 ◎为什么出家人要接受十方施主的供养？ 因为世间的众生要修福慧，出家人称为‘福田僧’，这一块福田就是要给人家播种，令世人求福的。所以出家人要接受施主供养，则自他皆有福报。 ◎你知道佛陀的眼睛比显微镜还明亮吗？ 所谓：‘佛观一钵水，八万四千虫’，由此可知三千多年前，佛眼已是最先进的精微显微镜；显微镜反而落后三千多年呢！ ◎有些工人为人盖一辈子的房屋，怎么还没自己的房子？ 这是做事偷工减料，房子还没盖好，就这里漏水，那里破裂；没良心怎么会有福报？就算让你发了财，生活也不会安乐自在。这就是因果！要将心比心，为人工作拿应得的工资，互相感谢。 ◎谁能比玉皇大帝更尊贵呢？ 佛陀是三界中最尊贵的，所谓‘天上天下无如佛，十方世界亦无比’；出家当个法王子，有佛的心境、有佛的行为，那就是大富大贵！这种尊贵连玉皇大帝都比不上呢！ ◎你知道你有个不生不死的宝贝吗？ 你的灵性（佛性）先天地而有，而且永远不死。这是你的家宝，永远不会被人强盗，非常保险！ ◎用什么供养三宝功德最大？ 把家里的好孩子布施来出家，这样供养三宝功德最大。释迦世尊是天人之师，能出家做世尊之子，多么高贵！做父母的总希望儿女好！高贵嘛！不出家怎么贵？ ◎你知道浪费时间的严重性吗？ ‘一寸光阴，一寸命光’，我们把握时间精进用功都来不及了；那有时间做不必要的事？那有时间做无谓的事？你这样简直是拿自己的命光开玩笑，浪费自己的生命太可惜了！石火电光的人生，今日虽存，明天难保，有心人当勤精进！ ◎‘同林鸟’的最后归宿在那儿呢？ ‘夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞’，飞到那里去？不学佛的人就随著业力在六道往返，甚至飞到刀山剑树的地狱去了。其实全人类都是同林鸟，不可等待大限到时才起飞，应早作准备啊！ ◎介绍你一位无病不治的名医！佛陀是无上大医王——唯有佛陀才能医你一切身心之病。世间再高明的医生只能医身病，没办法除你心病之烦恼；因为凡间医生从来就不知治心病，所以他本身就有重重的烦恼，如何能为人治心病？心病应以心药医，解铃还须系铃人。 ◎为什么你对世间还看不破、放不下？ 因为你还不了解世间、还没看透世间的真象。只要你把无量寿经下卷读一读，就能真正明白世间、看破世间，这何等自在！世人将世间苦错看为乐，难怪他们颠倒。 ◎你相信诵经可以开悟吗？ 诵经时不起分别心求解文义，而以不思议心（至诚心）蓦直诵下去，日久功熟，自能开悟；一悟就顿开佛慧、广被众生。 ◎为什么对经典不恭敬即有罪过？ 经典中所诠的是真理、有佛的圣号，所以经典所在之处，即为如来舍利之身；是法宝也是佛宝，要心存恭敬。否则诵经不但没有功德，反而有罪过——轻慢之罪；若虔诚则获益。 ◎修行为何有魔障？ 魔王喜欢人家造恶，同他相好，做他的魔子魔孙；你修行用功离开他，他当然找你麻烦，所以有魔障，但你必要降伏他。 ◎有人自夸知道你的前世，你要如何辨明真假呢？ 你就问他：‘你既然有宿命通，知道我前世是什么；有宿命通就绝对有他心通，一定知道我现在心里在想什么。我的心在那里？请指出来！’如果指不出来，就是在骗人！ ◎你知道最保险的保险箱在那里吗？ 佛法僧宝的功德箱就是最保险的保险公司，你辛苦赚的钱寄在银行，不一定永远保有，放在众僧道场的功德箱，这功德宝藏生生世世都是属于你的。 ◎佛法何必要度坏人？ 佛心广大，普利众生；如果不把坏人度好，好人也难安乐。坏人就是专找好人的麻烦嘛！其实坏人并不是生来就坏了，他的本性还是好的，只是颠倒了，不知修善、妄造恶业。所以要回向他转无明开智慧，不但不再害人还能利益人。 ◎看别人事情办不好时如何反观？ 要同情人家做事之难，难免有不周之处；没想到的固然做不到，想到的也不一定做好，因缘不具足也没办法。其实自己来做也不一定就能做得好、做得对。要这样反观才能培德。 ◎没有钱如何修大福报？ 假如你经济环境不许可，看到人家布施，你能随喜赞叹，那他人布施有功德，你同样得到。如果你善根福德深厚点，就会想：‘这事情这么好！我没有钱，那我劝化亲戚朋友一起来做！’只要你积极地做，就能修大福报。 ◎如何运用般若智慧？ 有般若智慧是指：当我们的六根对六尘——眼见色、耳闻声···时都是明明白白，虽明白而无分别心。就像明镜照山河万物，所谓：山来山现、水来水现，一切人物照得历历分明，而不因其去来生憎爱苦乐。 ◎为何有本事却不被重用？ 人没有万能，但也没有不能的，就算你是垃圾也还能做肥料；天无绝人之路，一切都有用！只要肯为人服务，你的才就有价值，你有多种的智慧、本事，就要发心做多种的贡献。最可悲的是自私自利，那再大的本事也没人用你。 ◎什么是最保险的保险公司？ 世间上的保险公司能保什么险？唯有学佛不造恶业，没有恶因就不会倒楣感恶果；造善事就有福禄寿，所以学佛做好人，才是真正的保险大公司。 ◎你和阎罗王有交情吗？ 未闻佛法以前，你在世间醉生梦死，现在闻到了还把世间法当第一，佛法放到第二、第三、第四，甚至一百后，你是否和阎罗王有交情？道业不先成就，你没有应付阎王老子的方法，难道不怕堕落三恶道受苦？胆子就这样大吗？要想解脱，就得努力精进，不可懈怠！ ◎什么是不用花钱又取用不尽的布施？ 财供养总是有限，无畏施又不是人人能做到；称念佛菩萨圣号回向人，是布施中的法布施，取之不尽、用之不竭。这样惠而不费的布施何乐而不为？凡是有缘阅读的人，我都祝福你们念佛布施，得出世福！ ◎功德布施人是否会减少？ 以念佛、持戒、修福等功德回向人，这是法功德布施。功德不但不会减少，还会更多呢！不布施，好比将种子放到仓库里，是不会自己生长的；能布施，所谓‘春下一粒种，秋收万担粮’，愈布施愈有福！ ◎你想老了才来学佛吗？ 很多人总是想：‘我现在还要做世间事，等我老了再来学佛。’最怕的是，你还没有老就到阎罗王那儿报到了。就算不到阎罗王那里报到，老了就有老苦，还有什么精神学佛？要趁年轻精神好、身体好赶快修行，才能开大智慧、修大福报。 ◎如何凭一句话就能免却烦恼是非？ 你有烦恼，你就念一句‘阿弥陀佛’；人家骂你，你也是一句‘阿弥陀佛’；人家打你，你还是一句‘阿弥陀佛’。如此就能免却是是非非的烦恼。 ◎如何解怨释结？ 要知往昔别人吃你的苦头吃大了，所以和你结成冤家。因此你修行的功德都要回向冤家，这些功德与他有分，就能解怨释结。有怨不解，你修行他就来扰乱，于前程何止是绊脚石？是水火之坑啊！生命时时都有危险。修道想顺利，第一点要解怨释结，不能有冤家敌人。 ◎怎样做到大智若愚？ 有人诽谤你、骂你，甚至打你，都能不作辩解、不和人打骂，这才是真正的‘大智若愚’；这个大智有无量的福报、功德。不要在蜗牛角上争天地、与愚蠢人辩是非，否则自己都愚蠢。 ◎研究佛法遇到难懂之处怎么办？ 佛法是心法，是自家珍宝，应该没有什么不知道的。研究佛法遇到难懂之处，是因智慧被凡情障住；只要好好念佛、礼拜观世音菩萨，把凡情妄想歇下，心一静定，就有智慧光明，再研究就容易懂了。 ◎听不懂佛法是否白听了？ 佛法的功德力不可思议！闻了法，一历耳根永为道种；只要以至诚心听，即使听不懂，同样消业障、增福慧。就如婴孩虽不知母乳的营养，只要乖乖地吃，自然长得白白胖胖。而且听了佛法的正知正见，会慢慢消除邪知邪见，绝不会白听的。 ◎你可知道骂人就是骂自己？ 人家骂你，你也骂人，这就变成恶口了；你合掌跟他说声阿弥陀佛，这样修善口，自然化解是非。多安乐！如果你回骂，对方一定继续骂；不但骂你父母，连祖宗八代都骂。你看！骂人还不是骂自己？ ◎你以为‘祝你同生西方’是在咒人死吗？ 一般人听到这句话以为咒他死，其实生西方是回我们的老家；阿弥陀佛的光明、寿命、智慧无量，是我们真正的大慈悲父。而且生到西方就和阿弥陀佛一样无量光寿，所以祝人同生西方可说是最吉祥的一句话。 〈认识老和尚〉 ◎老和尚要和谁争一口气呢？ 我要和观世音菩萨争一口气，观世音菩萨有三十二应身，我将来也要有三十二化身、无处不应；观世音菩萨大慈大悲、救一切苦难，我也要大慈大悲、救一切苦难。阿弥陀佛发四十八愿，我更要发四十九愿，摄受一切众生到我佛国土。做父亲的总希望儿子胜过他嘛！弥陀慈父也希望我好过他呀！ ◎你知道老和尚的第四十九大愿吗？ 凡见过我的面，听过我的法，乃至闻我名号的人，我都要度他同生西方极乐世界；如果他此生不能生西方，我一定再来化度，直到他生西为止。 ◎老和尚为什么会发第四十九愿？ 阿弥陀佛有四十八大愿，我之所以会发第四十九愿，是因为看了弥陀经的不休息菩萨有无尽之大慈悲心，菩萨自利固然是不休息，度他也是不休息；为度一众生，跟到天上地狱，经百千劫不舍，直至度脱为止。由这因缘的启发，我就发了第四十九大愿。 ◎老和尚想到什么地方游历呢？ 这娑婆世界有什么好游历的？等我生到极乐世界，有神足通，再遍游十方法界尘刹诸佛的道场，参礼诸佛、礼敬诸大菩萨。到那时候，请大家浩浩荡荡地跟著老和尚去！ ◎老和尚常跟观世音菩萨讲什么话呢？ 我唯一依靠的大慈大悲观世音菩萨啊！我发大愿要建大道场，要度人出家续僧慧命、住持佛法、广度众生。不久的将来要在台湾度两百万僧伽，化台湾宝岛为佛国、五大洲为净土，求菩萨加被我毕竟成就！ ◎为什么老和尚要学‘长舌妇’呢？ 我要说的话太多了，即使说得口干舌燥，仍然要说；就算遍身毛孔都是口也难以道尽啊！就算你们嫌我啰嗦，我还是要说。我要说！我要说到你们能依教奉行才停止，我要说到阿弥陀佛来接引你们才罢休！ ◎你知道老和尚的招牌口头禅是什么？ 祝大家好，大家同生西方！ ◎你知道老和尚也‘贪’得很吗？ 老和尚也有好大的贪心——要度两百万出家人！我就是要‘贪’，希望你们都同老和尚一样贪，不要贪世间法，要贪出世法，这样佛果才会圆满。 ◎你知道老和尚现在最想做什么事吗？ 我现在一心一意要买地，有地才能建大丛林，有大丛林修学才有高僧，高僧辈出就可广度众生；等于国家有高等学府，才能造就第一流人才。 ◎老和尚有什么事放不下？ 你们来山上，我很欢喜，可是你们一下山，我就放不下了。希望你们还要来，更要度无量的众生来；众生度尽，我的心才放得下。 ◎你知道老和尚流的汗不会臭吗？ 因为我吃素六十九年了，不但血肉是素，连骨头都是素的，流的汗当然不会臭。如果你们能长期吃素，流汗也不会臭啊！ ◎你可了解老和尚舍我其谁的建道场精神？ 创建道场，虽然我个人受点辛苦，也耽误了我自己的修持；但反想起来，能令千万人得福报、得解脱，这又何乐而不为？ ◎你知道老和尚有两个大愿吗？ 我有两个主要的大愿：一、劝人念佛，二、鼓励人出家。 ◎你知道老和尚最快乐的一件事吗？ 将来我生西方时，阿弥陀佛一定来接我，跟我说：‘妙莲仁者，谢谢你！因为你的引导，我的极乐世界多了很多菩萨，七宝池的莲花都快满了！’那时是我最快乐的了！ ◎你想获得老和尚带你去西方的保证书吗？ 你只要来灵岩山寺，老老实实的念佛持戒，老和尚就会带你去西方。 ◎老和尚自认了不起吗？ 灵岩山寺能建得这么好，是诸善信们看在三宝的功德面子上，共同发心拥护才成就的，并不是我老和尚自己有什么了不起；我只是守护这个灵岩山寺，保持它清洁整齐，令众生来享受。你们要回来享受喔！ ◎你知道阎罗王也要跟老和尚出家吗？ 阎罗王好像对我这样说过：‘老和尚啊！你说出家有两种：一种是出父母之家到寺庙修行，另一种是生到极乐世界，出轮回之家。你不是要度两百万人出家吗？我阎罗王能不能算你两百万中的一个？’我说：‘得！得！欢迎！’ 〈广开如意门〉◎一家人恶缘相会时，怎么办？父女、母子性情不一样，想法又相反，大家恶业障聚在一起，有怨又不能离开，真是有苦难言，好苦！但学了佛要逆来顺受，要了达缘生缘灭，万事皆随因缘而变，向好的想，忍过去就好了！◎钱应该留给儿女吗？俗语说：‘养儿胜过父，要钱做什么？养儿不如父，要钱做什么？’你的儿子比你有能力，钱给他是多余的；儿子像扶不起的阿斗，不会用钱，甚至拿钱造罪业，那留钱给他反而害了他。◎你知道生男或生女的妙方法吗？普门品上有说：‘若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。’不单人爱，更受人敬重。◎如何留钱财给儿女？替儿女做功德——供养三宝、做善事，这才是真正留钱给儿女。‘积善之家必有余庆’嘛！子子代代都好，所以不可忘了积善。◎如何祝福下一代白头偕老？你嫁女儿、娶媳妇时，如果能办素食，不伤生害命，就能百年长寿。希望你以这种慈悲心来祝福下一代白头偕老。◎为什么你会生个讨债鬼？谁叫你前世要骗他的钱、欠他的债，所以才生个不顺心的败家子；你前生如果多布施，就会生个还债发财、报恩兴家的好儿女。◎如何避免一家人生离死别？佛法最有人情，要你们一家老少都念佛，将来同生西方永在一起，就不受生离死别之苦，永久在一处修行直到成佛道。◎你会利用时间修行吗？你把看电视、上下班、坐车、走路的时间拿来念佛，把看闲书的时间拿来看佛经，这样修行就够了，谁说无闲时？◎如何真正的孝顺父母、慈悲儿女？把儿女送到一个安乐处，让他永远脱离轮回之苦，才是慈悲儿女。陪伴父母好好念佛求生西方，得究竟安乐，才是真正孝顺父母。世间凡夫怎么知道这种孝道啊！◎丈夫有外遇时要如何自处？夫妻感情太甜蜜，往往妨碍学佛；要是没情感，如仇人相对，那个家根本不像家，正可体会人生苦，好好念佛求究竟离苦。而且到处听经闻法，丈夫也不会管，多安静自由！所以丈夫有了外遇，你就当对方的她，是你的‘替死鬼’嘛！◎你为儿孙做牛做马值得吗？你以为他们孝顺你就值得吗？靠不住吧！说不定你为了他们而造恶业，将来还要受恶报，那太冤枉了！还是好好念佛修行，以功德回向他们，才真正利益自己又利益儿孙。◎如何使婆媳之间和睦相处？媳妇要想：丈夫是婆婆辛苦培养大的，现在将儿子交给我，我应该感谢她才对；要将婆婆当成亲生母亲来孝敬。做婆婆的也要想：人家也是辛苦把女儿栽培成人，嫁到我家来，帮我照应儿子，我也要感谢媳妇才是；要爱媳妇像爱女儿一样。大家要互相感恩。◎想要相貌端正庄严吗？想使相貌好，要修忍辱波罗蜜（不妒不嗔）；见人就微笑，看人做善事能欢喜赞叹；乃至供养佛菩萨的像及鲜花供佛，也都是修相好端正的因。但不能有急性子，相随心转，要宽宏大量相才会好。◎命运可以改变吗？佛法讲命是不定、可改变的。你虽好命，但做件缺德事，好命没了；你虽坏命，但做件功德事，坏命就能转好。所以要随时修好因、培好命，切忌修恶因转成坏运！◎如何使邪神邪鬼不会光临府上？家中常放佛号，佛光普照，邪神邪鬼就不敢找上门！不单邪神邪鬼怕，就是正直无私的阎罗王，也不要人见他，他很喜人见阿弥陀佛。◎为什么工作中要念佛？工作中不念佛，自己一个人还不是打妄想，二个人在一起还不是闲聊，空过命光？那何不一面工作一面念佛，不但工作能做得好，同时也培养了福慧，一举数得太好了！◎如何才能得富贵？想富要随力布施，今生富是前世修来，想保持富有，就要继续布施。想贵就要保持品格尊敬他人，你想贵却把别人看得那样贱，你心里没有贵的种子，怎能贵得起来？你尊敬人，人不就尊贵你了吗？◎如何利用收录音机来修行？利用收录音机，来听佛号及讲经的录音带，就能获得智慧，不再愚痴昏迷。◎你知道修大福报不一定要花钱吗？只要用你的善口说一句好话助人，看到人家做善事，发个随喜心、赞叹心，令对方成就，都是修大福报；乃至劝导别人发心种福田，自己也同样得福报。◎你知道贫穷可以卖掉吗？想卖贫穷就是要布施，因为会穷就是前世悭贪不舍。布施就是在播种，没播种怎能有收获？布施功德以供养三宝为第一，因三宝是世间最大的福田，能普利群生。◎你想要消业障增福慧吗？代他人办事受苦，就是消自己的业障，好事予他人，就是增自己的福慧。◎你相信连乞丐也能布施吗？乞丐只要有心也可行布施，比如将洗碗水或饭后漱口水遍洒，就可布施大地的虫蚁。野地取一枝花以恭敬心供佛，福报最大；以大悲心布施虫蚁，福报也不小；因佛是已成之佛，虫蚁是未成之佛。◎如何有福有慧？一个人怎么会无福无慧？因悭贪故。好事与他人，恶事向自己，就是修福。知无不言，欢喜教人，就是修慧。◎要怎样才会有人缘？出钱出力、济世利民、供养三宝就能广结善缘。你能修忍辱波罗蜜——处处吃亏，同人家和合，得到人家赞叹钦佩，更是结人缘最好的方法。◎你想服一帖能解你所有毒素的妙方吗？圣号就是解毒之药，心有贪嗔痴三毒烦恼，只要圣号在心，虽有烦恼，但不会造杀盗淫；等于毒素有了解毒之药，就毒不死人。◎你知道不用花钱就可以消灾免难吗？念一句佛号能消八十亿劫生死重罪，你有业障，你就阿弥陀佛拼命念下去就对了；你有苦难，观世音菩萨救苦救难，你一心称念就好了。◎你想死得洒脱自在吗？平时要念佛，还要有看‘诸法皆空’的智慧，才不为名位、财富、夫妻亲情等所迷所障，到临终的时候就能洒脱自在。◎想知道你的死期吗？你只要至诚精进念佛，就能预知时至，阿弥陀佛会告诉你，某时日来接引台端。◎怎样才能不必向阎罗王报到？唯有警觉人命无常，至心念佛，才能临终无苦，避免向阎罗王报到，否则用什么也收买不了阎罗王。◎失眠怎么办？其实失眠不是正好？可以利用来多拜佛啊！拜到疲倦了，倒在床上自然也就呼呼大睡。再睡不著，只要心不烦躁，静静的躺著也可养神；最怕你睡不著，心又不平静，翻来覆去的当然得不到休养。所以要好好调心调神，再精进拜佛或静坐，慢慢就会归于正常好睡觉。◎你会打如意算盘吗？你会打做生意赚大钱的如意算盘，学佛人
莲池大师曰： 专持阿弥陀佛名号，优胜持往生咒；亦胜持余咒，亦胜一切诸余功德。胜持往生咒者：持咒三十万遍，则见阿弥陀佛；持名则一日一夜，即佛现前。咒云：昼夜六时，各诵三七遍，能灭五逆等罪；持名则至心念佛一声，即灭八十亿劫生死重罪。 胜持其他诸咒：专持名号，即大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒。以十念得生，生即不退，威灵不测，大神咒也。一心不乱，断无明，见自性，大明咒也。往生极乐，究竟成佛，无上咒也。证无生忍，回入娑婆，普度众生，无等等咒也。 念佛胜余功德者：六度万行，法门无量；专持名号，摄无不尽；以不出一心故。愿净业弟子，专其信愿，不二其心。古德多有原修余门者，尚当改修念佛。况原修念佛人，岂敢变其所守，而复他尚乎！ 南无阿弥陀佛。 昔有人问六祖大师云，念佛有何利益？六祖答曰：念此一句南无阿弥陀佛，是为万世出世之妙道，成佛作祖之正因，是三界人天之眼目、是明心见性之慧灯，是破地狱之猛将、斩群邪之宝剑，五千大藏之骨髓，八万总持之要门，十方虚空之无际，广大一性之圆明，开黑暗之明灯，脱生死之良方，渡苦海之舟航，是三界之经路。 是本性弥陀，是唯心净土，即是本师，即是化佛，最尊最上之妙门，无量无边之功德。 一心念佛，放下万缘即布施。 一心念佛，伏诸烦恼即持戒。 一心念佛，无诤无求即忍辱。 一心念佛，不稍夹杂即精进。 一心念佛，妄念不起即禅定。 一心念佛，信愿往生即智慧。 真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛。 莲池大师曰：专持阿弥陀佛名号，优胜持往生咒；亦胜持余咒，亦胜一切诸余功德。胜持往生咒者：持咒三十万遍，则见阿弥陀佛；持名则一日一夜，即佛现前。咒云：昼夜六时，各诵三七遍，能灭五逆等罪；持名则至心念佛一声，即灭八十亿劫生死重罪。胜持其他诸咒：专持名号，即大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒。以十念得生，生即不退，威灵不测，大神咒也。一心不乱，断无明，见自性，大明咒也。往生极乐，究竟成佛，无上咒也。证无生忍，回入娑婆，普度众生，无等等咒也。念佛胜余功德者：六度万行，法门无量；专持名号，摄无不尽；以不出一心故。愿净业弟子，专其信愿，不二其心。古德多有原修余门者，尚当改修念佛。况原修念佛人，岂敢变其所守，而复他尚乎！南无阿弥陀佛。昔有人问六祖大师云，念佛有何利益？六祖答曰：念此一句南无阿弥陀佛，是为万世出世之妙道，成佛作祖之正因，是三界人天之眼目、是明心见性之慧灯，是破地狱之猛将、斩群邪之宝剑，五千大藏之骨髓，八万总持之要门，十方虚空之无际，广大一性之圆明，开黑暗之明灯，脱生死之良方，渡苦海之舟航，是三界之经路。是本性弥陀，是唯心净土，即是本师，即是化佛，最尊最上之妙门，无量无边之功德。 一心念佛，放下万缘即布施。 一心念佛，伏诸烦恼即持戒。 一心念佛，无诤无求即忍辱。 一心念佛，不稍夹杂即精进。 一心念佛，妄念不起即禅定。 一心念佛，信愿往生即智慧。真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛。
切莫误解佛教 佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。 一、由于佛教教义而来的误解 佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说： （一）‘人生是苦’。佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实‘人生是苦’这句话，绝不是那样的意思。 凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。 那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。 常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为‘转依’）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。 虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。 （二）‘出世’。佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。 那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，‘世’有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做‘世间’。 怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。 （三）‘一切皆空’。佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有著最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对著一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。 二、由于佛教制度而来的误解 佛教是从印度传来的，制度方面有一点不同。我国旧有的地方，例如出家与素食，不明了，一不习惯的人，对此引起许许多多的误会。 （一）‘出家’。出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对他误解最大，在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？这点在菲岛，不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。 出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学，哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教，有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想—学佛就要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。 与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的‘日高三丈犹未起’‘不及僧家半日闲’之类，就是此种谬说，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时‘初夜后夜，精勤佛道’。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过著清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，那里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！ 有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过著清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。 真正出家并不如此应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。 （二）‘吃素’。我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素还不能断肉食的，就会说：看看日本，锡兰，缅甸，泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的，一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦，其实学佛的人，应该这样，学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔心很重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处，那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学，如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。 虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡，佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近于小乘呢！ 以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛，现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：有吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的。 三、对于佛教仪式而来的误解 不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛念经，拜忏，早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现在简单的说到下面几种： （一）‘礼佛’。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者，尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样，佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。 至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。 （二）‘礼忏’。佛教徒礼忏诵经，异教徒，及非宗教者，也常常误以为迷信。不知道‘忏’印度话叫忏摩，是自己作错了以后，承认自己错误的意思，因为一个人，在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。 一般人不会忏悔要怎么办呢。古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了，忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真切的悔改心。 有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导著念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，为了铺排门面为了民间风俗，只是费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。 佛教到了后来，忏悔的意义糢糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，放弃不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏侮主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人，作几天佛事的功德，了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，关系密切的缘故。不要把礼忏，做功德，当作出家人的职业，这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。 （三）‘课诵’。学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了，在一部份的居士间，确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学，其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间，主要的须称念三皈依，十愿也是重要的，日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况，我们中国近代的课诵，一、是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多，终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。 （四）‘烧纸’。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯，演变而成，不是佛教里面所有的。 这些事情，也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起，但是在儒家‘送死为大事’及‘厚葬’的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。 如果为了要纪念先人，象征的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。 （五）‘抽签，问卜扶乩’。有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理的作去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。 四、由于佛教现况而来的误解 一般中国人，不明了佛教，不明了佛教国际的情形，专以中国佛教的现况，随便批评佛教。下面便是常听到两种： （一）‘信仰佛教的国家就会衰亡’。他们以为印度是因信佛才亡国，他们要求中国富强，于是武断的认为不能信仰佛教，其实这是完全错误，研究过佛教历史的都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强，而反对提倡佛教呢！ （二）‘佛教对社会没有益处’。近代中国人士，看到天主教、基督教办有学校医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利社会的事业，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教，也办有慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，慈善事业，也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使佛教发达起来。 中国一般人士，对于佛教的误解还多得很，今天所说的，是比较普遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚，而实包含了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。 切莫误解佛教佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。一、由于佛教教义而来的误解佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：（一）‘人生是苦’。佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实‘人生是苦’这句话，绝不是那样的意思。凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为‘转依’）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。（二）‘出世’。佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，‘世’有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做‘世间’。怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。（三）‘一切皆空’。佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有著最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对著一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。二、由于佛教制度而来的误解佛教是从印度传来的，制度方面有一点不同。我国旧有的地方，例如出家与素食，不明了，一不习惯的人，对此引起许许多多的误会。（一）‘出家’。出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对他误解最大，在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？这点在菲岛，不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学，哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教，有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想—学佛就要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的‘日高三丈犹未起’‘不及僧家半日闲’之类，就是此种谬说，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时‘初夜后夜，精勤佛道’。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过著清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，那里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过著清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。真正出家并不如此应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。（二）‘吃素’。我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素还不能断肉食的，就会说：看看日本，锡兰，缅甸，泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的，一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦，其实学佛的人，应该这样，学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔心很重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处，那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学，如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡，佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近于小乘呢！以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛，现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：有吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的。三、对于佛教仪式而来的误解不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛念经，拜忏，早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现在简单的说到下面几种：（一）‘礼佛’。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者，尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样，佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。（二）‘礼忏’。佛教徒礼忏诵经，异教徒，及非宗教者，也常常误以为迷信。不知道‘忏’印度话叫忏摩，是自己作错了以后，承认自己错误的意思，因为一个人，在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。一般人不会忏悔要怎么办呢。古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了，忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真切的悔改心。有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导著念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，为了铺排门面为了民间风俗，只是费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。佛教到了后来，忏悔的意义糢糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，放弃不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏侮主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人，作几天佛事的功德，了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，关系密切的缘故。不要把礼忏，做功德，当作出家人的职业，这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。（三）‘课诵’。学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了，在一部份的居士间，确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学，其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间，主要的须称念三皈依，十愿也是重要的，日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况，我们中国近代的课诵，一、是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多，终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。（四）‘烧纸’。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯，演变而成，不是佛教里面所有的。这些事情，也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起，但是在儒家‘送死为大事’及‘厚葬’的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。如果为了要纪念先人，象征的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。（五）‘抽签，问卜扶乩’。有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理的作去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。四、由于佛教现况而来的误解一般中国人，不明了佛教，不明了佛教国际的情形，专以中国佛教的现况，随便批评佛教。下面便是常听到两种：（一）‘信仰佛教的国家就会衰亡’。他们以为印度是因信佛才亡国，他们要求中国富强，于是武断的认为不能信仰佛教，其实这是完全错误，研究过佛教历史的都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强，而反对提倡佛教呢！（二）‘佛教对社会没有益处’。近代中国人士，看到天主教、基督教办有学校医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利社会的事业，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教，也办有慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，慈善事业，也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使佛教发达起来。中国一般人士，对于佛教的误解还多得很，今天所说的，是比较普遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚，而实包含了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。
1.西方极乐世界从什么地方去？ 从心上去。这个问题必须仔细听经或者熟读经注，才能了解明白。因为大千世界，唯心而造，西方极乐世界，自然也不例外。但是，要弄懂‘唯心’二字，却不是一时三刻的事，恐怕误解，反而出偏。因此，在未弄懂以前，只要坚信佛语不虚，发愿往生，临终一定得阿弥陀佛接引，从此走出六道轮回，永出生死苦海。正好像医生开药方，如果你先要弄懂药方的道理，那么抓药就耽误时间了，怎么能够治好病呢？ 2.‘南无阿弥陀佛’是什么意思？ ‘南无’就是皈依、敬礼的意思，‘阿弥陀佛’是一尊佛的名字，它的意思是‘无量光’、‘无量寿’等等意思，等等是指阿弥陀佛的智慧、慈悲、神通无量无边，语言无法说清。这个问题还必须看《阿弥陀经》才知道根源，如果没有读经的能力，就可以先看看《初机净业指南》、《歧路指归》（《觉海慈航》）、《学佛浅说》等小册子。要多看几遍，弄清道理。如果不能了解，就会走向迷信，很容易退心。 3.修净土的人走哪条路才是捷径？ 有四种方法，其中以持名为捷径。念佛四种方法即是实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。实相念佛，就是念自性本有之佛，即自性天真佛，它要用般若智慧之光，去照见一切客观存在的现象，它的本性都是空的，天台止观，禅宗参究向上，都是用这种方法。观想念佛即是依《观无量寿佛经》作十六种观想，经中有详细说明，读者细研，自然明白。观想念佛，即观佛形像，心常系念。持名念佛即只念阿弥陀佛名号。实相念佛，著重自力，依靠自己的力量，不向外求，亲证本有之佛，但凡夫被无量劫来业障所遮蔽，怎么能一时顿悟，亲见本有之佛呢？故实相念佛一法，一般人不可运用。观想念佛要作十六种观想，并且不能间断，也非人人都能修学的。观像念佛，必须依靠佛像，像去还无，因成间断。只有持名念佛，下手最易，成功最快，只要念念相继，一心不乱，实相妙理，即在其中了，不劳观想，不劳观像，如子忆母，一定能够依靠佛的加持力量，往生西方，一旦往生，即出轮回，成佛也就不远了。 4.《阿弥陀经》说：‘若有信者，应当发愿，生彼国土。’发愿应该采取哪些方式？ 早晚功课做完以后，念诵回向文，就是发愿。但这种发愿还停留在口头上，如果念佛的时候，放下万缘，一心一意求生净土，这才是真发愿，因为它出自内心。此外，还有在特殊的仪式中，用口头的形式或者书面的形式发愿。 5.不吃长斋，可不可以在家中敬奉西方三圣像？ 可以敬奉圣像，但在吃荤腥的时候，或者做其他杂事的时候，应该遮住佛像，以免不洁。 6.世俗习气不能断尽，可以信佛念佛吗？ 正是为了断除习气，才要念佛，因为习气难以断尽，所以就应该加紧念佛。圣凡之间的区别正在一念之间，一念正，即是圣，一念邪，即是凡。 7.有人说释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨同为一体，是不是？ 法身可以这样说，报身和化身就不能这样说。诸佛法身无处不在，无时不有，与宇宙已经融为一体，‘宇宙’的‘宇’字，即是指空间，‘宙’即是指时间，时间和空间是无量无边的，所以诸佛的法身也都是无量无边的。既然都是无量无边的，诸佛的法身就是相同的。报身即是指自受用身，所谓自受用身即是诸佛如来经过三大阿僧祗劫的修行，已经积聚了无量福慧资粮和无量真实功德，得到了圆净常遍色身，此身清净湛然，相续不断，尽未来际，永远受用广大法乐。化身即是诸佛的变化应身，分为殊胜应身和劣等应身，殊胜应身即是他受用身，指诸佛发大愿而成就净土，佛居纯净土，为十地以上菩萨现大神通，转正法錀，决众疑网，令大家受用大乘法乐。劣等应身指诸佛居秽土随类变化，为未登地菩萨，及所有众生，方便说法，使一切众生尽得解脱。 8.没有吃素的人，念佛能不能往生西方？ 虽然不能吃素，但也要戒杀，方便吃五种净肉，如此就不会妨碍往生。什么叫做五种净肉呢？第一，动物被杀情形没有亲眼看见的；第二，动物被杀时的惨叫没有亲耳听到的；第三，不是为我而杀的；第四，命尽自然死亡的；第五，动物吃剩的。 9.我有一位邻居，信佛很久，她对我说，女人每月定期污秽的那段时间，不能念佛，是不是？ 这是女人的生理问题，并不是有意不洁，念佛贵在净念相继，不能中断，只管放心念去，没有妨碍。 10.做功课念佛的时候，常常妄念纷飞，心中不能清静，请教有什么好的念法没有？ 念从心起，声从口出，音从耳入，心念口诵耳听，都要字字清楚，不能滑过，久而久之，自然能够做到一心不乱。 11.念佛十念法可以往生，为什么《阿弥陀经》中说不可以少善根福德因缘得生彼国？ 所谓十念法，并不是说只念一次，每天都必须坚持，积年累月，自然就不少善根了。但这个办法也是专为那些事务很忙的人设立的，如果能够抽出更多的时间来念，那就更好了。 12.女人生产一个月的时间，可以念佛吗？ 念佛注重净念相继，生产是生理问题，并不妨碍念佛，从来就没有产妇不许念佛的说法。采用心念的办法比较好，如果做不到，口念也无妨。 13.每天念佛，依然妄想很多，应采取什么办法？ 这是工夫不深的缘故，时间久了就渐渐能够约束自己的心了，现在不要勉强，恐怕方法不妥当，越除越多。念佛的时候，六字洪名从心里生起要清清楚楚，从口里出来要清清楚楚，从耳里听到要清清楚楚。这样念下去，妄念就自然一天天减少了。 14.《观经》上品上生那一段，所说的修行六念，是指哪六念？是不是昼夜六时念佛？ 是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天这六念。 15.我念佛从来没有悬挂佛像，也没有烧香点灯，或者举行其他仪式，这是不是对佛不恭敬？ 家里方便，想要悬挂佛像，我们这里可以赠送。如果不太方便，只要面向西方，心里观想，至诚恳切，就有无量功德。至于礼拜的仪式，只要环境许可，还是实行为好。低头一拜，罪灭恒沙啊！ 16.有某寺主向我呵斥，说念佛是著相，不知道怎样回答。 您可以指著他的衣服说：‘寺主这样难道不也是著相吗？’等他答复后，您就可以依他的答语说：‘我也是这样啊。’ 17.我听到很多人说，夫妻卧室污秽，不能念佛，可是有时在睡梦中念佛，不知道有罪没有？我看到一本劝文说，行、坐、立、卧、闲、忙都要能够念佛，这个说法对有妻和没有妻是否有区别？ 卧房和一些不干净的地方，不出口念佛，心中默念，没有关系。梦中念佛，是念佛功深的表现，这是好境界，哪里还有罪过！在家居士多数都有妻室，夫妻同修，互相鼓励，怎么不行呢！ 18.念佛念到法喜充满，是不是得到了佛菩萨的感应？或者说是佛光所照、佛力加被吗？ 法喜是闻法修法时，心中所产生的一种欣慰现象，不一定要等到佛菩萨现像，才能出现。 19.西方极乐世界常常出现在眼前，是不是因为法喜充满才出现的呢？ 只是法喜充满，极乐不一定会现前。如果极乐现前，法喜就更进一层。 20.心里念佛，心即是佛，心不念佛，心不是佛。那么念佛的心都是佛吗？有这样容易的事吗？ 成佛不难，只在觉心。心是什么？不可言说。心在哪里？无处寻觅。一定要寻根究底，就是您当前的一念，空旷灵活，无有边际。如果是念佛生起的心，这个心就是佛心；念其他的心，当然就不是佛心。从这个地方入手，狠下功夫，修行就会渐渐得力。做到了念而无念，无念而念，即是念佛三昧境界。 21.常常听人说参禅能够忽然开悟，修净宗要到什么时候才能开悟？ 净土法门注重念佛一心不乱，不注重开悟，只求往生，不求急于断惑，但是果然能够持之以恒保持念佛一心不乱的境界，自然有一天就会大彻大悟。 22.‘礼拜’团体生活不很方便，念佛不能合掌高声，只能默念，有时候取出身上带的小佛像，合掌点头，是否和大礼拜的功德相同？ 佛法注重心诚，在团体生活中，不很自由，可以方便。默念更能收心，心诚点头，同样有功德。念佛即是念心，不在于形式，只要净念相继，即是供养诸佛，即是报佛恩。 23.近来听说一件事，有一个佛教徒，修行多年，忽然被欲尘熏染，他到临终是否有障碍？ 由净入染，就谈不上往生了。念佛只能前进，正是逆水行舟用力撑，一篙松劲退千寻，如果由净入染，则前功尽弃。一切功夫要看临终最后一念，既然由净入染，必在六道。所谓临终十念即能往生，功夫都在平时积累。大恶人临终十念即能往生，是前世善因萌发所致，不能有这样侥幸的心。 24.念佛方法有多种，可不可以两种兼行，例如持名和观想并行？ 观想和持名并行，古人有很多先例。但自从莲池大师以后，就只采用一种方法了。因为这样容易做到一心不乱。 25.印光大师文钞中劝人念佛，要兼念观音菩萨，以祈祷消灾免难，难道念佛不能消灾免难吗？ 一句阿弥陀佛能够消除八十亿劫生死重罪，哪里有不能消灾免难的道理。但念佛就要发往生西方极乐世界的大愿，如果存有其他想法，心念就不能专一。印光大师的话本来是针对那些了脱生死心情不够迫切的人来说的，如果果然念到不为外界所干扰，八风吹不动，还用担心有什么灾难吗？ 26.周利槃陀伽，根性下愚，为什么释迦牟尼世尊不教他念阿弥陀佛，而教他念扫帚呢？ 释迦牟尼佛教化众生，没有一定的模式，一眼看见扫帚就信手拈来，其中却有不可思议的深刻含义。周利槃陀伽念扫帚两个字，都记前忘后，何况念南无阿弥陀佛六字洪名呢？虽然是念扫帚，因为周利槃陀伽勇猛精进，一心念诵，妄念不起，暗合道妙，即是三昧境界，正是一把无相扫帚，扫去心中凡尘。 27.道高一尺，魔高一丈，魔力这样强大，平时除念佛以外，还有什么好办法来预防魔病吗？ 定力和戒德，足以击退魔障。戒、定、慧叫做三无漏学，因戒生定，因定开慧。 28.平时不信佛，也不敬佛，临终遇到善知识助念，这个人不知道念佛的道理，他能够往生吗？ 立即发出信心，随教随念，就能往生，否则没有多大利益。 29.念往生咒和念阿弥陀佛的意义有什么区别？ 往生咒和阿弥陀佛的功用没有什么差别，只不过繁简难易程度不同罢了。 30.如果在卧室或者在厕所里，不管是出声念佛，还是心中默念，是不是不恭敬？ 卧室可以出声念佛，但是躺下以后，只宜默念，不能再出声念。在厕所里，也只适宜默念，不宜出声。这里不存在不恭敬的问题，因为大小便是不可避免的，而卧室又是经常生活的地方，念佛要念念相继，怎么能够停下呢？在不洁净的地方，就可以采用默念的办法。 31.听说某居士专念阿弥陀佛，不念其他，连观音菩萨也不念，这样的修法是否可行？ 单刀直入，未尝不可。 32.阿弥陀佛的接引像，是坐著，还是站立？ 接引像是站立的样子，象征急引终生远离娑婆世界，哪里还能坐等呢？ 33.念佛希望往生西方极乐世界，是不是贪心？ 哪里能说是贪心呢？求生西方，是为了得道后再回娑婆世界，普度众生。但是，如果认为往生西方，是为了享受富贵，则与弥陀本愿相违，即是贪心，如此便难往生。 33.经上说，自心是佛，那么我一心念自己的名字，是否可以成就？ 念心当然可以成就，但名字与心不同，念它恐怕会增加我见。果然不起分别心，例如采用数息或参话头的办法，未尚不可。但这些办法是靠自己的力量了脱生死，与净宗念阿弥陀佛的圣号，两种力量相互感通，完全不同。上面不是说周利槃陀伽念扫帚都得到了解脱吗？但周利槃陀伽遇正法时代，即是殊胜因缘，勇猛精进更非一般人可以比拟，他的办法岂非人人可以仿效，末法时代的人更是望尘莫及，所以真修行人，还是老实念佛，莫换题目为好。 34.家庭事情多，念佛的正课时间少，散念或默念的时间多，能够成就吗？ 果然心中经常默念，持之以恒，就容易进入念佛三昧境界，哪里有不能成就的道理？ 35.正课念佛回向以后，再念大悲咒和其他的经典，不知是否妨碍正课？ 回向以后，再有念诵，那出属于另外的愿望，只要不违背净宗的旨意，一切功德都回向西方，就没有妨碍。 36.看小说，看电影，唱戏，听戏，都能达到忘我境界，一心不乱，请问这种一心不乱和念佛的一心不乱有什么分别？ 近来的小说、电影、戏剧品味一天天低劣，不外乎诲淫诲盗，悲欢离合，观众一看，便生喜怒哀乐，如醉如痴，如此心动神移，那正是堕落的表现，怎么能说一心不乱呢？这种污染的心和念佛的一心不乱，怎么能够相提并论呢？净宗一心不乱是净念相继，离开世俗的污染，放下万缘，八风不动，心如止水。但是，所谓心如止水，并不说心如石头，是非不分。真正的艺术是对真善美的歌颂，是对假恶丑的鞭挞，能够净化人的心灵。所以我们并不反对去欣赏真正的艺术（欣赏的同时，也是念佛的过程）。佛教本身也常常用艺术形式表现出来。例如唐朝的佛教变文，即开辟了通俗小说的先河。敦煌石窟等雕塑，更是艺术的瑰宝。佛教梵乐，是陶冶情操的重要手段。 37.承蒙指示，念佛不必观想，但我念佛时，思想不能集中，有什么好办法对治吗？ 佛号发于心，出于口，入于耳，再印于心，要使它清清楚楚，一字不走，周而复始，这样就能做到思想集中。如果仍然不能集中，就可以采用计数的办法。一气念三句，再一气念三句，最后念四句，一共十句。这种计数方法，最容易集中思想。例如银行职员点钞票，速度就如秋风扫落叶，但数目却清清楚楚，不会混乱。 38.念佛不吃素，临终能够往生吗？ 有助念者就可以往生，但还是练习吃素好，‘不结冤孽债，临终无障碍。’如果没有条件吃素，就可以方便吃五净肉。 39.念佛念到临终重病，非常痛苦，不能念佛，能够往生吗？ 临终的时候，是关键的时候，不能念佛，心即颠倒，怎么还能往生呢？在这个时候，可以请同道来助念，这样就能稳当。 40.平素按时念佛，并不间断，如果突然遇到灾难，例如被汽车撞死，不能念佛，能够往生吗？ 念佛到一定境界的人，不会出现这样的奇祸。为了防止万一，平素应当练习第一念先念佛。什么叫做第一念先念佛呢？用心工作完成时初换的念头，睡醒时初起的念头，应当念佛。如果形成了习惯，那么即使突然被汽车撞死，神识受惊而昏迷，但中阴身出现以后，惊定念起，这时依靠平时念佛的习惯，第一念先念佛，中阴身就能往生。 41.念佛没有断五戒，没有断淫欲，能够往生吗？ 虽然没有受五戒，但是能够自动戒杀、戒邪淫，信愿具足，也能往生。因为净宗带业往生。不过，仍旧要在力所能及的范围内约束自己，这样就更有把握了。 42.贪嗔痴三毒，只能戒贪痴，唯有脾气难改，不能忍辱，能够往生吗？ 是否能够往生，前面已经说了很多理由了。只有时时练习忍耐，临终才不会遇到恶缘。嗔心不改，有时就会出大问题。例如王某一生修行，临终的时候，旁边的人用拂赶蝇子，误打到他的面上，就生嗔心，因此堕落为蛇身，应该引为借鉴。 43.自己念佛，但家里人有另外的人生观、世界观，每逢念佛听经时，就受到阻碍，如此下去，临终能够往生吗？ 家里人阻碍，那是前世的业缘所致。应该平心静气，慢慢引导，不可发脾气。只要一心祈祷佛菩萨加持，总有一天会转化。佛陀为了度一个众生，多劫受苦，我们要学习。真正做到持之以恒，还用担心不能将逆缘转化为助缘吗？ 44.佛到临终时，出现瑞相，当然可以证明已经往生，但是毫无证明，是否也往生了？ 瑞相证明，分为别人看见和自己看见两种。由别人观察，没有一点瑞相，往生恐怕就靠不住。如果由自己观察，就不必见佛闻香闻乐等等。因为六根当中，意根作用最大，只要心中有佛，就是正念分明，决定往生。真念佛人不追求出神通，只是一心往生求解脱。若有贪心，易入魔障。所以对于念佛人本身就不要去追求瑞相，一旦净念相继，临终自然会有瑞相，不求而自来。 45.信愿坚固的人，临终没有人助念，是不是一定能够往生？ 临终的时候，痛苦昏沉，一念之间，至关紧要，如果内心颠倒，或者外有恶缘，就坏了大事了。请人助念，就可以防止这两桩事情的发生。但助念团并不是到处都有，所以平时佛化家庭，广结善缘，就非常重要了。 46.因为平时念佛熏染，中阴身突然回忆起了佛号，可以往生吗？ 古德的著作中，有中阴身往生的说法，但这个人的念力如何，大有问题，中阴身是否能够回忆佛号，就更成问题了。 因此要在平时养成净念相继的习惯，不要有在死后侥幸取胜的想法。 47.往生西方是幻生，还是真生？ 真如本体，无始无终，不增不减，离此生彼，实际上并没有生灭，说幻不幻，说实不实。从色身来说，如果怀疑西方极乐世界是假的，那么我们生活在这个娑婆世界，四大假合的身体，哪一处是自己呢？难道这皮包骨头的臭皮囊就是自己吗？ 48.念佛是否要记数？ 记数的办法很好，一能集中思想，二能防止退心。 49.念佛时脏腑感觉清凉或者温暖，不知是凶是吉？ 念佛是修心，是为了转凡识成圣智，假合的身体，偶然感觉冷暖，是呼吸变化所致，与吉凶没有关系，不要去想那些无关紧要的表面现象。 50.有时梦中诵经念佛，一字一句，清清楚楚，毫无杂念，这种安静的境界是平时没有的。这个时候还明明知道是在梦中念佛，甚至希望继续念下去，不愿醒来。这样的梦好吗？ 梦中能够念佛，不现其他的境界，这是念佛渐渐能够专一的好现象。梦中能够念佛当然很好，但醒来仍旧净念相继，就更好了。 51.普贤菩萨听了净土法门以后，就发了十大愿王，导归极乐吗？ 可以这样说，如果没有听到净土法门，怎么能够发愿导归极乐呢？ 52.净宗以外的其他经典不去作功课念诵，只作参考，可以吗？ 修行贵在专一，参考不妨广博，不专一净功难以成就，不广博道理难以明了。一旦选择了净土法门，就要矢志不渝地去努力修行，但是净土是怎么来的呢？又应该怎么修行呢？这就需要我们广博学习佛教经论，没有三藏经典作指路明灯，修行就会变成盲修瞎炼，误入歧途，不可不慎啊！所以念佛与研经同样重要。 53.在家人娶妻生子，传宗接代，夫妻之间为正淫。在发生关系时，竟然圣号浮现于心头，像一个轮子一样转动，这时正是不念而自念。正在三业不干净的地方，圣号突然出现，应该怎样观想？像这样的问题，本来不敢启问大德，恐怕猥污佛学问答。但是想到后学有这样的问题，其他道友也一定有这样的问题。所以坦率地冒昧求问，请能解答。 此时此景尚且能够不忘净念，可见平时用功之深。为了避免不恭敬，应该赶快转念。例如宝树莲花、楼阁金池，都可以观想。这样虽处秽境而不失净念，像莲花一样出污泥而不染，就不存在不恭敬的问题了。请你仔细体会其中的意思。 54.做功课时常常遇到自己的孩子吵闹，念头不专一，心中起无明火，念完后按情节轻重惩打孩子。像这样一瞬间的善恶，是否种下了不善的因数。如果不教训孩子，吵由他吵，我外面虽善但内心动恶，也不是净念。请问，有什么好办法对治吗？ 念佛本来就是为了断除无名，只因为念头不专一又起无明，好像阴暗的月亮又添上了一层黑云，千万使不得。做完功课后教训孩子，使他规矩一点，自然是好意，并非恶心，但应该恩威并施，奖惩结合，内心不可真正发怒。要反省自己，子女不守规矩，仍然是自己家教不严所致，是自己的业障，要发惭愧心，多责备自己。能够这样去观想，就是调伏的一个好办法。 55.现在有两个人，一个人专一念佛，一个人兼参念佛是谁。如果两个人的信愿相同，那么谁往生的把握大？ 参念佛是谁，注重相信自己的力量，求生极乐世界；专一念佛，注重相信阿弥陀佛的力量。两者的信仰已经不同了。既然信仰不同，又怎么比较呢？能否成功，要看各人的努力程度。千经万论，指归净土，修行净土法门，是捷径中的捷径，还什么怀疑呢？ 56.晚上睡觉的时候常常在梦中念佛而被惊醒，这是为什么呢？ 梦中能够念佛，是念头渐渐专一的好现象。 57.念佛时常常回忆起几年前或者更长时间以前从来没有回忆过的事情，这是为什么？ 念佛功夫一加深，杂念自然减少，过去的事情就容易觉察了。 58.正在念佛的时候，怎样才算得上是信愿恳切？ 相信三界都是火坑，唯有念佛一条路才能走向极乐，可以脱离危险。在念佛这个时候，就是生死关头，要把七情六欲一刀斩断，才能奔向极乐，稍一迟疑，就会落到火坑。这样去观想，就是信愿恳切。 59.古今的大德都说每天念佛的数目可增不可减，但我身为军人，处在戎伍之间，忙闲不定，请问有什么好办法方便吗？ 作课有定散的分别，定课指早晚有一定仪规的功课，散指没有一定的仪规，行住坐卧，一句佛号时刻记在心头。戎伍之间，有时候固定念佛的时间少，散念的时间多，有时候固定念佛的时间多，散念的时间少，这都可以方便通融。 60.近年我总为念佛不能做到一心不乱而苦恼，现在我住进了医院，我就抓住机会免了一切应酬，不再读书，整天念佛，动也是佛，静也是佛，时刻不忘佛号。这样过了一个月，心中大为轻松。现在每次念佛总觉得不想停口，越念越有味道，真是法喜充满。请问这样是否合乎佛法的要求？ 法喜充满不论是修那种法门，都是需要的。 61.念佛念到心境平静时，常常发出至诚恭敬心，虽然在行动，但也好像在作五体投地的大礼拜。念佛贵在一心不乱，请问这种现象是否乱的现象？ 这是好现象，也是初步应存的念头，现在暂时不要去唱高调。 62.念佛时可以看著佛像或者西方吗？还是眼睛闭著或者半闭著？ 不必拘泥，只是根据各人的情况，看那种方式最能收心，就采取那种方式。 63.做完功课以后，念南无阿弥陀佛和念阿弥陀佛，那种功德大？ 念南无阿弥陀佛当然恭敬一些，念阿弥陀佛在方便的时候用。 64.念佛渐渐能够觉察心中动静，但时有时失。净宗成就是否静存动无，就是心佛合一？ 念佛时能够觉察动静，在佛法里面叫做寂而能照，失念就是不寂即不照。静存动无，当然是好现象，但向更深一层来说，还是妄念罢了。 65.就寝后，有时思潮起伏，难以入睡，只有念佛最为理想，不知是否可以念？ 只宜默念。 66.念佛的姿势必须恭敬，有跪念和坐念等方式。但我作为一个军人，在军队中使用坐念的方式，别人就会感到奇怪。即使不使别人知道我在念佛，但我坐的姿势与平常不同，也会发觉。如果保持平常姿势，就难以使心境专一。如果躺著念佛，就没有这些顾虑，心境也比较平静，但又恐怕不恭敬。请问有什么方便的办法吗？ 净宗功课行住坐卧都可以实行，你到外面找个地方，按时散步念佛也可以。 67.近四个月来，我对念佛忽然感兴趣，除了做买卖以外，就专心念佛。现在连书本我也懒得看了，认为多看书不如多念佛，因此我不想专心读书，而想专心念佛。这样是否可行，还是二者都要看重？ 念佛和看书同时进行最好，修行要行解相应，行即是实践，解即是理解，也就是我们今天所说既要有实践，又要懂理论，理论是行动的指南，实践必须与理论相结合。果然没有时间，只要信愿不退，单念佛也可以。一心念佛，信愿不退，即合道妙，即是行解相应。凡夫念佛，不达一心，容易退心，所以必须多看书，以增强信心。世有所谓愚夫愚妇念佛，并不识字，一心念佛，同样往生。此实际是有大善根因缘，虽不识字，却能一心念佛，无分别心，即达一心不乱，怎么能不往生呢？但世上这样的愚夫愚妇又真正有多少呢？所以，末法时代不看经听经，欲得解脱，无有是处。 68.念佛功德无量，不念出声，只在心中默念，是否和出声功德相同？另外一个问题是，今天的人念佛可以往生西方，那么佛陀之所以成佛念谁呢？如果谁也不念，那么他又是怎么成佛的？ 念佛没有出声不出声的分别。佛度众生，有无量法门，念佛仅仅是其中的一个方法。居士所说的‘谁也不念’，叫做‘无念三昧’，正是佛法，但一般人做不到。念佛念到最高境界，也是‘谁也不念’的‘无念三昧’境界。这个‘谁’就是‘一切’的意思。 69.常常听说念佛人著魔，心里很生疑惑，难道佛不加持吗？ 魔由自心生，这一定是念不如法，或者是心不清净。有了这两个原因，就与佛产生了隔离，佛怎么还能加持呢？但是见怪不怪，不去理他，提起正念，一直不退，魔自然消灭，不能为害。以后功夫反而更进一层，所谓不受魔难，难以成佛啊！ 70.信佛的人，时常要有慈悲心，没有时间静修，观像默念，是否能够成就？ 行住坐卧默念一句佛号，净念相继，就会成就。 71.念佛是高声好，还是低声好？ 高声治昏沉，低声治散乱，各有好处。做功课时，可以灵活选用，不必拘泥。 72.我们佛教徒，在念佛时往往不能记住念了多少数目，用什么方法能够确定？ 拿念珠计数念佛。 73.念佛已经念到心念心听的程度，可以在念佛时再增加观想西方三圣吗？ 果然能够做到心念心听，就已经渐渐专一了，何必还要另开炉灶呢？愚人念佛，不太老实，总想要发现什么新方法。一心念佛，莫换题目。 74.念佛是否一定要用佛珠，佛珠的用意是什么？ 可用可不用，佛珠就是用来计数的。 75.在专心念佛，不知为什么杂念突然出现，有什么好办法清除吗？ 这是功夫问题，只要按照发于心，出于口，入于耳，印于心的办法，持之以恒，自然有云开月现的日子。 76.念佛时感觉心酸想哭，不知是什么缘故？ 这是心诚的表现，所谓感激流涕啊！ 77.平时念佛必须一心称念佛号，才能感应道交。如果临终的时候，六神无主，虽然能够念佛，但做不到专一，是否有碍往生？ 平素果然念佛得力，临终自然能够作主。虽然做不到专一，但只要不失正念，就不会阻碍往生。 78.平素精神散乱，不能安定，默念佛号，又起妄想，请问有什么好办法吗？ 念佛必须是从心发起，口出佛号，耳听佛声，如此周而复始，清清楚楚，久而久之，思想就能集中到一处了。 79.唐朝大诗人白乐天写的净土颂中说：‘达人应笑我，多却阿弥陀，达又作么生，不达又如何！’这三个‘达’字应该怎样解释？ ‘达’就是通达的意思，达人就是心胸学问，一切都很开明的人。 80.‘不假方便，自得心开。’这句话有两个问题，一、念佛是不是方便？二、心开是不是明心见性？ 念佛法门，既可说真实，又可说方便。经上说‘无有定法’，又说：‘此法非实非虚’。专心念佛是如来最好的方便法门，以念佛一门深入，所以不借其他方便法门。心开即是回归如来本性，也就是明心见性。 81.念佛怎样才叫做‘过分著相’？ 念佛有入门和深入的区别，有事念和理念两种念法。事念适宜于初机，理念适宜于深入。事属于相，理属于性。事从理起，全事即理；相从性生，全相即性。念佛从事和相上著手，就很容易深入下去。是否著相，都是方法，不要固执。 82.过分著相念佛有什么弊病？ 过分就是全分，过分著相就是全相即性。所以不要把过分著相理解错了，冰冻三尺，非一日之寒，不执著念佛，三心二意，何日才能成就？真正全心投入念佛，什么都忘了，正是全相即性，真如本性即全体显露。 83.我对极乐世界依正庄严和阿弥陀佛相好光明，日夜思念，非常羡慕，是不是也叫做过分著相？ 全相即性，全事即理。‘性’与‘理’即是所谓‘空’，‘相’与‘事’即是所谓‘有’，‘空’与‘有’是辩证统一的，空不是什么也没有，真空妙有，万事万物都起源于空，又回归于空。念佛即是‘有’，日夜思念，什么都忘了，即是‘空’。‘空’即是三昧境界，即是与佛感应道交。 84.念佛的时候，常常生起悲哀的感觉，这是什么境界？ 这是心诚所感，慈悲的流露。虽然是好现象，但是也应该用定力控制，使心情轻松安详。 85.念佛念到清净大海众菩萨的时候，应该怎样观想？ 依照所念的内容观想。 86.放下万缘，不生喜怒哀乐，不知道生起来的时候，应该怎样办？ 放下万缘就是心不跟随外面的境界转动，喜怒哀乐是心随外境转动而产生种种分别的感情。您说放下万缘，但是又依境而转，产生喜怒哀乐种种不同的感情，粗略的来看，已经三转境界。明白了这个情况，就应该在情感还没有发生的时候，迅速斩断攀缘的心理，这样就回归到寂静了。 87.念佛以什么方式为好，到底是高声念好，还是默念，或者金刚念好？ 这个问题不必拘泥，要灵活机动。昏沉的时候，就采取高声念的方式，用以振奋精神；散乱的时候，就采取金刚念或默念的方式，用以集中思想；止静、睡眠或大小便的时候，就采取默念的方式，以便适应环境。 88.念佛的方法有追顶念佛、反闻念佛、数十念佛等等，目的都是在于达到净念相继，一心不乱。应该选择哪一种方法才容易达到这个目的呢？ 应该根据各人的具体情况来决定，自灵岩大师以来，多采取数十念佛的方法。 89.西方极乐世界是不是只在心中？ 大千世界，唯心而造，西方极乐世界也不例外。虽然在心中，却又实有其事。同样，娑婆世界，也不离开一心而存在。 90.印光大师往生后，拜垫上留下了大师的影子（《永思集》有记载），这是什么道理？ 精诚所至，金石为开。例如古树锯开以后，曾经发现了佛菩萨的像。 91.怎样才能达到念佛三昧境界？它的表现和效用怎么样？ 只有都摄六根，净念相继，持之以恒，才能有水到渠成的日子。它的表现只有自己才知道，它的效用就是一定往生西方极乐世界。 92.念佛念到三际念断是什么境界？ 这就叫做无念三昧。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，正常《金刚经》所说的境界。 93.禅宗修行，如果出现外相，就都叫做魔境。净宗念佛出现外相，是否也是魔境？ 所修和所得必须相应，才不会出错。禅宗悟心，真如无相，若有所见，都是虚妄。净宗依照经典念佛观佛，若有现相，与经相合，就是相应，不能称为魔境。如果与经典相违背，才能称为邪境。 94.憨山大师说：‘一心称名，当然是正行。但辅以观相，就更加稳密。’印光大师说：‘专一持名，不必观相。’这两种方法，应该选择哪种方法？是否两种方法都可以呢？ 你喜欢哪种方法，就采用哪种方法。 95.书上说：禅是净土的禅，净土是禅的净土。如此说来，净土属于禅吗？ 这两句话是一反一正的理论，为融汇禅净立言，不能单念一句，若疑下句是净属于禅，上句难道不是禅属于净吗？它说明了禅与净的辩证统一的关系。佛法的目的都是一致的，路线有所不同，而方向是一致的。 96.《阿弥陀经》说‘一生补处’，不知是什么意思？ 处是指佛位，补就是候补。其他世界，证到佛果，候补佛位，必须经历多劫，极乐只须一生，就能证到候补佛位。 97.什么叫做开静？开静是个什么境界？ 绕佛坐念以后，忽然止声静默，就叫做止静，再引磬开念，就叫做开静。 98.观经说：‘观像时，先观佛白毫八棱向右旋转……’，经仔细沉思，始终不明白八棱旋转成什么样子，请指教。 例如观丈六金身时，两眉中间的白毫，像大拇指粗的绳子，不作圆形，作八棱的长绳想，再想此绳向右盘旋，结作珠形，就是佛顶珠。 99.念佛止静应该怎样去做？ 念佛止静有观想的办法，古代大德也有主张净念只管相继。因为妄念止于口，但并没有止于心，所以不取一念不起的办法。净念相继，本来是有念，如果强迫无念，只这一用力，就又是妄念了。只要念得清楚，妄念自然渐渐消失。 100.念佛时虽声音很细微，但听起来好像是钟鸣，这样是不是贪恋静境？ 这是高度入静的表现。 1.西方极乐世界从什么地方去？从心上去。这个问题必须仔细听经或者熟读经注，才能了解明白。因为大千世界，唯心而造，西方极乐世界，自然也不例外。但是，要弄懂‘唯心’二字，却不是一时三刻的事，恐怕误解，反而出偏。因此，在未弄懂以前，只要坚信佛语不虚，发愿往生，临终一定得阿弥陀佛接引，从此走出六道轮回，永出生死苦海。正好像医生开药方，如果你先要弄懂药方的道理，那么抓药就耽误时间了，怎么能够治好病呢？2.‘南无阿弥陀佛’是什么意思？‘南无’就是皈依、敬礼的意思，‘阿弥陀佛’是一尊佛的名字，它的意思是‘无量光’、‘无量寿’等等意思，等等是指阿弥陀佛的智慧、慈悲、神通无量无边，语言无法说清。这个问题还必须看《阿弥陀经》才知道根源，如果没有读经的能力，就可以先看看《初机净业指南》、《歧路指归》（《觉海慈航》）、《学佛浅说》等小册子。要多看几遍，弄清道理。如果不能了解，就会走向迷信，很容易退心。3.修净土的人走哪条路才是捷径？有四种方法，其中以持名为捷径。念佛四种方法即是实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。实相念佛，就是念自性本有之佛，即自性天真佛，它要用般若智慧之光，去照见一切客观存在的现象，它的本性都是空的，天台止观，禅宗参究向上，都是用这种方法。观想念佛即是依《观无量寿佛经》作十六种观想，经中有详细说明，读者细研，自然明白。观想念佛，即观佛形像，心常系念。持名念佛即只念阿弥陀佛名号。实相念佛，著重自力，依靠自己的力量，不向外求，亲证本有之佛，但凡夫被无量劫来业障所遮蔽，怎么能一时顿悟，亲见本有之佛呢？故实相念佛一法，一般人不可运用。观想念佛要作十六种观想，并且不能间断，也非人人都能修学的。观像念佛，必须依靠佛像，像去还无，因成间断。只有持名念佛，下手最易，成功最快，只要念念相继，一心不乱，实相妙理，即在其中了，不劳观想，不劳观像，如子忆母，一定能够依靠佛的加持力量，往生西方，一旦往生，即出轮回，成佛也就不远了。4.《阿弥陀经》说：‘若有信者，应当发愿，生彼国土。’发愿应该采取哪些方式？早晚功课做完以后，念诵回向文，就是发愿。但这种发愿还停留在口头上，如果念佛的时候，放下万缘，一心一意求生净土，这才是真发愿，因为它出自内心。此外，还有在特殊的仪式中，用口头的形式或者书面的形式发愿。5.不吃长斋，可不可以在家中敬奉西方三圣像？可以敬奉圣像，但在吃荤腥的时候，或者做其他杂事的时候，应该遮住佛像，以免不洁。6.世俗习气不能断尽，可以信佛念佛吗？正是为了断除习气，才要念佛，因为习气难以断尽，所以就应该加紧念佛。圣凡之间的区别正在一念之间，一念正，即是圣，一念邪，即是凡。7.有人说释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨同为一体，是不是？法身可以这样说，报身和化身就不能这样说。诸佛法身无处不在，无时不有，与宇宙已经融为一体，‘宇宙’的‘宇’字，即是指空间，‘宙’即是指时间，时间和空间是无量无边的，所以诸佛的法身也都是无量无边的。既然都是无量无边的，诸佛的法身就是相同的。报身即是指自受用身，所谓自受用身即是诸佛如来经过三大阿僧祗劫的修行，已经积聚了无量福慧资粮和无量真实功德，得到了圆净常遍色身，此身清净湛然，相续不断，尽未来际，永远受用广大法乐。化身即是诸佛的变化应身，分为殊胜应身和劣等应身，殊胜应身即是他受用身，指诸佛发大愿而成就净土，佛居纯净土，为十地以上菩萨现大神通，转正法錀，决众疑网，令大家受用大乘法乐。劣等应身指诸佛居秽土随类变化，为未登地菩萨，及所有众生，方便说法，使一切众生尽得解脱。8.没有吃素的人，念佛能不能往生西方？虽然不能吃素，但也要戒杀，方便吃五种净肉，如此就不会妨碍往生。什么叫做五种净肉呢？第一，动物被杀情形没有亲眼看见的；第二，动物被杀时的惨叫没有亲耳听到的；第三，不是为我而杀的；第四，命尽自然死亡的；第五，动物吃剩的。9.我有一位邻居，信佛很久，她对我说，女人每月定期污秽的那段时间，不能念佛，是不是？这是女人的生理问题，并不是有意不洁，念佛贵在净念相继，不能中断，只管放心念去，没有妨碍。10.做功课念佛的时候，常常妄念纷飞，心中不能清静，请教有什么好的念法没有？念从心起，声从口出，音从耳入，心念口诵耳听，都要字字清楚，不能滑过，久而久之，自然能够做到一心不乱。11.念佛十念法可以往生，为什么《阿弥陀经》中说不可以少善根福德因缘得生彼国？所谓十念法，并不是说只念一次，每天都必须坚持，积年累月，自然就不少善根了。但这个办法也是专为那些事务很忙的人设立的，如果能够抽出更多的时间来念，那就更好了。12.女人生产一个月的时间，可以念佛吗？念佛注重净念相继，生产是生理问题，并不妨碍念佛，从来就没有产妇不许念佛的说法。采用心念的办法比较好，如果做不到，口念也无妨。13.每天念佛，依然妄想很多，应采取什么办法？这是工夫不深的缘故，时间久了就渐渐能够约束自己的心了，现在不要勉强，恐怕方法不妥当，越除越多。念佛的时候，六字洪名从心里生起要清清楚楚，从口里出来要清清楚楚，从耳里听到要清清楚楚。这样念下去，妄念就自然一天天减少了。14.《观经》上品上生那一段，所说的修行六念，是指哪六念？是不是昼夜六时念佛？是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天这六念。15.我念佛从来没有悬挂佛像，也没有烧香点灯，或者举行其他仪式，这是不是对佛不恭敬？家里方便，想要悬挂佛像，我们这里可以赠送。如果不太方便，只要面向西方，心里观想，至诚恳切，就有无量功德。至于礼拜的仪式，只要环境许可，还是实行为好。低头一拜，罪灭恒沙啊！16.有某寺主向我呵斥，说念佛是著相，不知道怎样回答。您可以指著他的衣服说：‘寺主这样难道不也是著相吗？’等他答复后，您就可以依他的答语说：‘我也是这样啊。’17.我听到很多人说，夫妻卧室污秽，不能念佛，可是有时在睡梦中念佛，不知道有罪没有？我看到一本劝文说，行、坐、立、卧、闲、忙都要能够念佛，这个说法对有妻和没有妻是否有区别？卧房和一些不干净的地方，不出口念佛，心中默念，没有关系。梦中念佛，是念佛功深的表现，这是好境界，哪里还有罪过！在家居士多数都有妻室，夫妻同修，互相鼓励，怎么不行呢！18.念佛念到法喜充满，是不是得到了佛菩萨的感应？或者说是佛光所照、佛力加被吗？法喜是闻法修法时，心中所产生的一种欣慰现象，不一定要等到佛菩萨现像，才能出现。19.西方极乐世界常常出现在眼前，是不是因为法喜充满才出现的呢？只是法喜充满，极乐不一定会现前。如果极乐现前，法喜就更进一层。20.心里念佛，心即是佛，心不念佛，心不是佛。那么念佛的心都是佛吗？有这样容易的事吗？成佛不难，只在觉心。心是什么？不可言说。心在哪里？无处寻觅。一定要寻根究底，就是您当前的一念，空旷灵活，无有边际。如果是念佛生起的心，这个心就是佛心；念其他的心，当然就不是佛心。从这个地方入手，狠下功夫，修行就会渐渐得力。做到了念而无念，无念而念，即是念佛三昧境界。21.常常听人说参禅能够忽然开悟，修净宗要到什么时候才能开悟？净土法门注重念佛一心不乱，不注重开悟，只求往生，不求急于断惑，但是果然能够持之以恒保持念佛一心不乱的境界，自然有一天就会大彻大悟。22.‘礼拜’团体生活不很方便，念佛不能合掌高声，只能默念，有时候取出身上带的小佛像，合掌点头，是否和大礼拜的功德相同？佛法注重心诚，在团体生活中，不很自由，可以方便。默念更能收心，心诚点头，同样有功德。念佛即是念心，不在于形式，只要净念相继，即是供养诸佛，即是报佛恩。23.近来听说一件事，有一个佛教徒，修行多年，忽然被欲尘熏染，他到临终是否有障碍？由净入染，就谈不上往生了。念佛只能前进，正是逆水行舟用力撑，一篙松劲退千寻，如果由净入染，则前功尽弃。一切功夫要看临终最后一念，既然由净入染，必在六道。所谓临终十念即能往生，功夫都在平时积累。大恶人临终十念即能往生，是前世善因萌发所致，不能有这样侥幸的心。24.念佛方法有多种，可不可以两种兼行，例如持名和观想并行？观想和持名并行，古人有很多先例。但自从莲池大师以后，就只采用一种方法了。因为这样容易做到一心不乱。25.印光大师文钞中劝人念佛，要兼念观音菩萨，以祈祷消灾免难，难道念佛不能消灾免难吗？一句阿弥陀佛能够消除八十亿劫生死重罪，哪里有不能消灾免难的道理。但念佛就要发往生西方极乐世界的大愿，如果存有其他想法，心念就不能专一。印光大师的话本来是针对那些了脱生死心情不够迫切的人来说的，如果果然念到不为外界所干扰，八风吹不动，还用担心有什么灾难吗？26.周利槃陀伽，根性下愚，为什么释迦牟尼世尊不教他念阿弥陀佛，而教他念扫帚呢？释迦牟尼佛教化众生，没有一定的模式，一眼看见扫帚就信手拈来，其中却有不可思议的深刻含义。周利槃陀伽念扫帚两个字，都记前忘后，何况念南无阿弥陀佛六字洪名呢？虽然是念扫帚，因为周利槃陀伽勇猛精进，一心念诵，妄念不起，暗合道妙，即是三昧境界，正是一把无相扫帚，扫去心中凡尘。27.道高一尺，魔高一丈，魔力这样强大，平时除念佛以外，还有什么好办法来预防魔病吗？定力和戒德，足以击退魔障。戒、定、慧叫做三无漏学，因戒生定，因定开慧。28.平时不信佛，也不敬佛，临终遇到善知识助念，这个人不知道念佛的道理，他能够往生吗？立即发出信心，随教随念，就能往生，否则没有多大利益。29.念往生咒和念阿弥陀佛的意义有什么区别？往生咒和阿弥陀佛的功用没有什么差别，只不过繁简难易程度不同罢了。30.如果在卧室或者在厕所里，不管是出声念佛，还是心中默念，是不是不恭敬？卧室可以出声念佛，但是躺下以后，只宜默念，不能再出声念。在厕所里，也只适宜默念，不宜出声。这里不存在不恭敬的问题，因为大小便是不可避免的，而卧室又是经常生活的地方，念佛要念念相继，怎么能够停下呢？在不洁净的地方，就可以采用默念的办法。31.听说某居士专念阿弥陀佛，不念其他，连观音菩萨也不念，这样的修法是否可行？单刀直入，未尝不可。32.阿弥陀佛的接引像，是坐著，还是站立？接引像是站立的样子，象征急引终生远离娑婆世界，哪里还能坐等呢？33.念佛希望往生西方极乐世界，是不是贪心？哪里能说是贪心呢？求生西方，是为了得道后再回娑婆世界，普度众生。但是，如果认为往生西方，是为了享受富贵，则与弥陀本愿相违，即是贪心，如此便难往生。33.经上说，自心是佛，那么我一心念自己的名字，是否可以成就？念心当然可以成就，但名字与心不同，念它恐怕会增加我见。果然不起分别心，例如采用数息或参话头的办法，未尚不可。但这些办法是靠自己的力量了脱生死，与净宗念阿弥陀佛的圣号，两种力量相互感通，完全不同。上面不是说周利槃陀伽念扫帚都得到了解脱吗？但周利槃陀伽遇正法时代，即是殊胜因缘，勇猛精进更非一般人可以比拟，他的办法岂非人人可以仿效，末法时代的人更是望尘莫及，所以真修行人，还是老实念佛，莫换题目为好。34.家庭事情多，念佛的正课时间少，散念或默念的时间多，能够成就吗？果然心中经常默念，持之以恒，就容易进入念佛三昧境界，哪里有不能成就的道理？35.正课念佛回向以后，再念大悲咒和其他的经典，不知是否妨碍正课？回向以后，再有念诵，那出属于另外的愿望，只要不违背净宗的旨意，一切功德都回向西方，就没有妨碍。36.看小说，看电影，唱戏，听戏，都能达到忘我境界，一心不乱，请问这种一心不乱和念佛的一心不乱有什么分别？近来的小说、电影、戏剧品味一天天低劣，不外乎诲淫诲盗，悲欢离合，观众一看，便生喜怒哀乐，如醉如痴，如此心动神移，那正是堕落的表现，怎么能说一心不乱呢？这种污染的心和念佛的一心不乱，怎么能够相提并论呢？净宗一心不乱是净念相继，离开世俗的污染，放下万缘，八风不动，心如止水。但是，所谓心如止水，并不说心如石头，是非不分。真正的艺术是对真善美的歌颂，是对假恶丑的鞭挞，能够净化人的心灵。所以我们并不反对去欣赏真正的艺术（欣赏的同时，也是念佛的过程）。佛教本身也常常用艺术形式表现出来。例如唐朝的佛教变文，即开辟了通俗小说的先河。敦煌石窟等雕塑，更是艺术的瑰宝。佛教梵乐，是陶冶情操的重要手段。37.承蒙指示，念佛不必观想，但我念佛时，思想不能集中，有什么好办法对治吗？佛号发于心，出于口，入于耳，再印于心，要使它清清楚楚，一字不走，周而复始，这样就能做到思想集中。如果仍然不能集中，就可以采用计数的办法。一气念三句，再一气念三句，最后念四句，一共十句。这种计数方法，最容易集中思想。例如银行职员点钞票，速度就如秋风扫落叶，但数目却清清楚楚，不会混乱。38.念佛不吃素，临终能够往生吗？有助念者就可以往生，但还是练习吃素好，‘不结冤孽债，临终无障碍。’如果没有条件吃素，就可以方便吃五净肉。39.念佛念到临终重病，非常痛苦，不能念佛，能够往生吗？临终的时候，是关键的时候，不能念佛，心即颠倒，怎么还能往生呢？在这个时候，可以请同道来助念，这样就能稳当。40.平素按时念佛，并不间断，如果突然遇到灾难，例如被汽车撞死，不能念佛，能够往生吗？念佛到一定境界的人，不会出现这样的奇祸。为了防止万一，平素应当练习第一念先念佛。什么叫做第一念先念佛呢？用心工作完成时初换的念头，睡醒时初起的念头，应当念佛。如果形成了习惯，那么即使突然被汽车撞死，神识受惊而昏迷，但中阴身出现以后，惊定念起，这时依靠平时念佛的习惯，第一念先念佛，中阴身就能往生。41.念佛没有断五戒，没有断淫欲，能够往生吗？虽然没有受五戒，但是能够自动戒杀、戒邪淫，信愿具足，也能往生。因为净宗带业往生。不过，仍旧要在力所能及的范围内约束自己，这样就更有把握了。42.贪嗔痴三毒，只能戒贪痴，唯有脾气难改，不能忍辱，能够往生吗？是否能够往生，前面已经说了很多理由了。只有时时练习忍耐，临终才不会遇到恶缘。嗔心不改，有时就会出大问题。例如王某一生修行，临终的时候，旁边的人用拂赶蝇子，误打到他的面上，就生嗔心，因此堕落为蛇身，应该引为借鉴。43.自己念佛，但家里人有另外的人生观、世界观，每逢念佛听经时，就受到阻碍，如此下去，临终能够往生吗？家里人阻碍，那是前世的业缘所致。应该平心静气，慢慢引导，不可发脾气。只要一心祈祷佛菩萨加持，总有一天会转化。佛陀为了度一个众生，多劫受苦，我们要学习。真正做到持之以恒，还用担心不能将逆缘转化为助缘吗？44.佛到临终时，出现瑞相，当然可以证明已经往生，但是毫无证明，是否也往生了？瑞相证明，分为别人看见和自己看见两种。由别人观察，没有一点瑞相，往生恐怕就靠不住。如果由自己观察，就不必见佛闻香闻乐等等。因为六根当中，意根作用最大，只要心中有佛，就是正念分明，决定往生。真念佛人不追求出神通，只是一心往生求解脱。若有贪心，易入魔障。所以对于念佛人本身就不要去追求瑞相，一旦净念相继，临终自然会有瑞相，不求而自来。45.信愿坚固的人，临终没有人助念，是不是一定能够往生？临终的时候，痛苦昏沉，一念之间，至关紧要，如果内心颠倒，或者外有恶缘，就坏了大事了。请人助念，就可以防止这两桩事情的发生。但助念团并不是到处都有，所以平时佛化家庭，广结善缘，就非常重要了。46.因为平时念佛熏染，中阴身突然回忆起了佛号，可以往生吗？古德的著作中，有中阴身往生的说法，但这个人的念力如何，大有问题，中阴身是否能够回忆佛号，就更成问题了。因此要在平时养成净念相继的习惯，不要有在死后侥幸取胜的想法。47.往生西方是幻生，还是真生？真如本体，无始无终，不增不减，离此生彼，实际上并没有生灭，说幻不幻，说实不实。从色身来说，如果怀疑西方极乐世界是假的，那么我们生活在这个娑婆世界，四大假合的身体，哪一处是自己呢？难道这皮包骨头的臭皮囊就是自己吗？48.念佛是否要记数？记数的办法很好，一能集中思想，二能防止退心。49.念佛时脏腑感觉清凉或者温暖，不知是凶是吉？念佛是修心，是为了转凡识成圣智，假合的身体，偶然感觉冷暖，是呼吸变化所致，与吉凶没有关系，不要去想那些无关紧要的表面现象。50.有时梦中诵经念佛，一字一句，清清楚楚，毫无杂念，这种安静的境界是平时没有的。这个时候还明明知道是在梦中念佛，甚至希望继续念下去，不愿醒来。这样的梦好吗？梦中能够念佛，不现其他的境界，这是念佛渐渐能够专一的好现象。梦中能够念佛当然很好，但醒来仍旧净念相继，就更好了。51.普贤菩萨听了净土法门以后，就发了十大愿王，导归极乐吗？ 可以这样说，如果没有听到净土法门，怎么能够发愿导归极乐呢？52.净宗以外的其他经典不去作功课念诵，只作参考，可以吗？修行贵在专一，参考不妨广博，不专一净功难以成就，不广博道理难以明了。一旦选择了净土法门，就要矢志不渝地去努力修行，但是净土是怎么来的呢？又应该怎么修行呢？这就需要我们广博学习佛教经论，没有三藏经典作指路明灯，修行就会变成盲修瞎炼，误入歧途，不可不慎啊！所以念佛与研经同样重要。53.在家人娶妻生子，传宗接代，夫妻之间为正淫。在发生关系时，竟然圣号浮现于心头，像一个轮子一样转动，这时正是不念而自念。正在三业不干净的地方，圣号突然出现，应该怎样观想？像这样的问题，本来不敢启问大德，恐怕猥污佛学问答。但是想到后学有这样的问题，其他道友也一定有这样的问题。所以坦率地冒昧求问，请能解答。此时此景尚且能够不忘净念，可见平时用功之深。为了避免不恭敬，应该赶快转念。例如宝树莲花、楼阁金池，都可以观想。这样虽处秽境而不失净念，像莲花一样出污泥而不染，就不存在不恭敬的问题了。请你仔细体会其中的意思。54.做功课时常常遇到自己的孩子吵闹，念头不专一，心中起无明火，念完后按情节轻重惩打孩子。像这样一瞬间的善恶，是否种下了不善的因数。如果不教训孩子，吵由他吵，我外面虽善但内心动恶，也不是净念。请问，有什么好办法对治吗？念佛本来就是为了断除无名，只因为念头不专一又起无明，好像阴暗的月亮又添上了一层黑云，千万使不得。做完功课后教训孩子，使他规矩一点，自然是好意，并非恶心，但应该恩威并施，奖惩结合，内心不可真正发怒。要反省自己，子女不守规矩，仍然是自己家教不严所致，是自己的业障，要发惭愧心，多责备自己。能够这样去观想，就是调伏的一个好办法。55.现在有两个人，一个人专一念佛，一个人兼参念佛是谁。如果两个人的信愿相同，那么谁往生的把握大？参念佛是谁，注重相信自己的力量，求生极乐世界；专一念佛，注重相信阿弥陀佛的力量。两者的信仰已经不同了。既然信仰不同，又怎么比较呢？能否成功，要看各人的努力程度。千经万论，指归净土，修行净土法门，是捷径中的捷径，还什么怀疑呢？56.晚上睡觉的时候常常在梦中念佛而被惊醒，这是为什么呢？梦中能够念佛，是念头渐渐专一的好现象。57.念佛时常常回忆起几年前或者更长时间以前从来没有回忆过的事情，这是为什么？念佛功夫一加深，杂念自然减少，过去的事情就容易觉察了。58.正在念佛的时候，怎样才算得上是信愿恳切？相信三界都是火坑，唯有念佛一条路才能走向极乐，可以脱离危险。在念佛这个时候，就是生死关头，要把七情六欲一刀斩断，才能奔向极乐，稍一迟疑，就会落到火坑。这样去观想，就是信愿恳切。59.古今的大德都说每天念佛的数目可增不可减，但我身为军人，处在戎伍之间，忙闲不定，请问有什么好办法方便吗？作课有定散的分别，定课指早晚有一定仪规的功课，散指没有一定的仪规，行住坐卧，一句佛号时刻记在心头。戎伍之间，有时候固定念佛的时间少，散念的时间多，有时候固定念佛的时间多，散念的时间少，这都可以方便通融。60.近年我总为念佛不能做到一心不乱而苦恼，现在我住进了医院，我就抓住机会免了一切应酬，不再读书，整天念佛，动也是佛，静也是佛，时刻不忘佛号。这样过了一个月，心中大为轻松。现在每次念佛总觉得不想停口，越念越有味道，真是法喜充满。请问这样是否合乎佛法的要求？法喜充满不论是修那种法门，都是需要的。61.念佛念到心境平静时，常常发出至诚恭敬心，虽然在行动，但也好像在作五体投地的大礼拜。念佛贵在一心不乱，请问这种现象是否乱的现象？这是好现象，也是初步应存的念头，现在暂时不要去唱高调。62.念佛时可以看著佛像或者西方吗？还是眼睛闭著或者半闭著？不必拘泥，只是根据各人的情况，看那种方式最能收心，就采取那种方式。63.做完功课以后，念南无阿弥陀佛和念阿弥陀佛，那种功德大？念南无阿弥陀佛当然恭敬一些，念阿弥陀佛在方便的时候用。64.念佛渐渐能够觉察心中动静，但时有时失。净宗成就是否静存动无，就是心佛合一？念佛时能够觉察动静，在佛法里面叫做寂而能照，失念就是不寂即不照。静存动无，当然是好现象，但向更深一层来说，还是妄念罢了。65.就寝后，有时思潮起伏，难以入睡，只有念佛最为理想，不知是否可以念？只宜默念。66.念佛的姿势必须恭敬，有跪念和坐念等方式。但我作为一个军人，在军队中使用坐念的方式，别人就会感到奇怪。即使不使别人知道我在念佛，但我坐的姿势与平常不同，也会发觉。如果保持平常姿势，就难以使心境专一。如果躺著念佛，就没有这些顾虑，心境也比较平静，但又恐怕不恭敬。请问有什么方便的办法吗？净宗功课行住坐卧都可以实行，你到外面找个地方，按时散步念佛也可以。67.近四个月来，我对念佛忽然感兴趣，除了做买卖以外，就专心念佛。现在连书本我也懒得看了，认为多看书不如多念佛，因此我不想专心读书，而想专心念佛。这样是否可行，还是二者都要看重？念佛和看书同时进行最好，修行要行解相应，行即是实践，解即是理解，也就是我们今天所说既要有实践，又要懂理论，理论是行动的指南，实践必须与理论相结合。果然没有时间，只要信愿不退，单念佛也可以。一心念佛，信愿不退，即合道妙，即是行解相应。凡夫念佛，不达一心，容易退心，所以必须多看书，以增强信心。世有所谓愚夫愚妇念佛，并不识字，一心念佛，同样往生。此实际是有大善根因缘，虽不识字，却能一心念佛，无分别心，即达一心不乱，怎么能不往生呢？但世上这样的愚夫愚妇又真正有多少呢？所以，末法时代不看经听经，欲得解脱，无有是处。68.念佛功德无量，不念出声，只在心中默念，是否和出声功德相同？另外一个问题是，今天的人念佛可以往生西方，那么佛陀之所以成佛念谁呢？如果谁也不念，那么他又是怎么成佛的？念佛没有出声不出声的分别。佛度众生，有无量法门，念佛仅仅是其中的一个方法。居士所说的‘谁也不念’，叫做‘无念三昧’，正是佛法，但一般人做不到。念佛念到最高境界，也是‘谁也不念’的‘无念三昧’境界。这个‘谁’就是‘一切’的意思。69.常常听说念佛人著魔，心里很生疑惑，难道佛不加持吗？魔由自心生，这一定是念不如法，或者
各位法师、各位护法信徒： 在殊胜的因缘和合之下,今天我们和往年一样,能够在此举办一年一度的北部弘法大会,除了感恩佛陀的慈光加被之外,更感谢各位的拨冗光临。 今天是讲座的第一天,我要和各位谈的是《佛教对命运的看法》。我们每个人最关心的问题,莫过于自己的问题；而自己的问题之中,最重大的就是命运的问题。对于命运的看法,因人而有种种的差异。有的人在生活当中,遭受到折磨辛劳,往往怨恨命苦；有的人对于自己的遭遇,只知认命,认为人生的一切福祸穷通,都是由命运去安排；有的人对于生活的贫苦困顿,则能安贫守节；有的人对于自己的际遇,则抱持乐天知命的态度,因此能不忧不惧。我们以为不论命运乖舛,或者风云际会、不可一世,都不一定要听天由命,而应该培养洗心革面的器识,创造自己的人生。谈到佛教对命运的看法,下面我将分成四点来向各位说明： 一、人为什么有命运？ 人一生的境遇,往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运；有的人为了一块钱而生命改观,有的人由于一件事而走出截然不同的人生,甚至为了一句话、一个念头,使人生有天壤之别的变化。转变我们人生的这些因素,本身虽然至为细微,但是影响力却非常巨大,好比将一枚小砂石投掷江海中,砂石虽小,却能震动整个江面,泛起阵阵琏漪。一个人或一个念头,会产生种种千差万别的命运。 1、为一个人而改变了一生 明朝的吴三桂,由于美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳,冲冠一怒为红颜,愤然引清兵入关,虽然击溃了闯贼,夺回佳人,但是他个人在历史上,却背负了危害国家民族的罪名,不但影响了他自己的命运,也改写了中国的历史,使中国人再次被汉民族以外的异族所统治。英国的爱德华伯爵,为了和自己心爱的女子辛璞荪夫人长相斯守,宁愿放弃王位,所谓‘不爱江山爱美人’,为了一位女子而改变了自己的命运。譬如文学家鲁迅的孙子周令飞先生,为了和台湾的张纯华小姐结合,离开了大陆,翩然来到台湾,有情人终成眷属,并且开拓了他今后光明的前途,重写了未来幸福的人生。 为自己心爱的人而改变命运的例子不胜枚举,有的父母为了子女,耗尽了一生的岁月青春,献出了宝贵的幸福。譬如历史上有名的三娘教子里的王春娥,矢志不改嫁,抚养幼儿,后来由于儿子高中状元,而享受极大的尊荣。有的子女为了顺从父母的意思,迁就父母的想法,在‘父母在不远游’的礼教之下,放弃了自己的凌云大志,为了承欢膝下,默默地渡过一生,毁灭了锦绣前程。有的忠臣义士,为了报答君主,牺牲了自己的生命,改变了自己的一生。譬如战国时代的豫让,为了报答智伯的知遇之恩,吞炭漆身,刺杀赵襄子,最后伏剑自杀,连性命都奉献了。有些女子,为了自己所锺情的对象,献出了一切而遇人不淑,改变命运的例子,古今中外罄竹难书,譬如霍小玉对于李益情有独锺,本以为可以白首偕老,却遭遇到被遗弃的命运。在座的大家,我们不是往往为了某一个人而影响了自己的一生吗？这一个人也许是关爱我们的人,也可能是妒恨我们的人,而我们的命运因此有种种的变化,因此为了一个人会改变我们的命运。 2、为一块钱而改变了一生 为了一块钱,也会改变我们的命运。美国的汽车大王福特先生,年轻时离家创业,父亲给了他一块钱,他以这一块钱为资本,发愤图强,终于开创了福特汽车公司,闻名于国际,写下他自己的历史。 抗战期间,有一位年轻战士赶赴沙场的途中,救了一位想要跳河自尽的妇人,妇人被救上岸之后,不但没有感谢青年,并且责怪青年害她生不如死,在青年一再的询问之下,妇人才伤心欲绝地道出自尽的原因：原来她的丈夫遭人陷害锒铛入狱,家中留下年迈多病的高堂,以及三个嗷嗷待哺的稚子需要侍奉抚养,奈何家徒四壁,贫无立锥,只好将仅有的衣物典当得一块银元,以治疗母亲的陈年病疾,那知屋漏偏逢连夜雨,奸诈的商人却以假的银元欺骗她,在这种断绝生路之下,只好一死以求了断。 青年听了之后,油然升起侧隐之心,就对妇人说： “您的遭遇太值得同情了,我这里有一块银元,请您拿回去安顿家人,为了免得再危害他人,请您把假的银元给我吧！” 青年拿了假银元,不经意地随手往身上口袋一放,就出征去了。在一次激烈的战争中,枪林弹雨之下,一颗子弹朝青年的胸膛射来,正巧打在放著假银元的部位,假银元凹陷了下去,却救了青年的一命,青年于是拍手赞叹说： “太值得了！这一块钱真是千金难换啊！” 青年由于一念之善,以一块银元救了妇人一家人,也为自己挣回后半的人生。 有时一块钱的力量真大,为了挣得这一块钱,甚至不惜铤而走险,闯下大祸,所谓‘一钱逼死英雄汉’。现在有些青少年不知道金钱的来源不易,看到别人事业腾达,心生羡慕,却不知道要取之正道,以辛勤、努力去赚取,于是抢杀窃盗的事件,层出不穷,不仅危害了社会国家的安宁,自己也因此身系囹圄,甚至牺牲了生命。譬如前不久大统百货公司爆炸案的凶手谢高华,就是一个例子。古来有不少的贤臣侠士为了坚持自己的原则,不为金钱所诱惑：譬如陶渊明的不为五斗米折腰；黔娄虽裘不蔽体,亦不为仕宦所动。 一块钱能够改变我们的一生,由于各人对于一块钱的认识、把握、处理的不同,人生的境遇也就千差万别了。 3、为一件事而改变了一生 除了一个人、一块钱,足以扭转乾坤改变命运之外,一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯,不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家,并且世界人类也因此而得到光明,免除黑暗的恐惧与不便。诺贝尔发明了火药,为一些野心人士恶意使用,为人类带来多少的浩劫灾害？但是诺贝尔奖金又对世界文明的进步、文化的推展,提供了多少的助益？类似的一件事也往往具有无比的力量,影响我们的祸福荣辱。 日本的前首相田中角荣,由于洛克斐勒贪污案,虽然曾经一度叱诧风云,执日本政坛之牛耳于一身,终难免诉讼缠身,被收押入狱。他如美国前任总统尼克森,为了水门事件,丢失了全世界马首是瞻的美国总统职位,并且吃上官司。一件事有时会使我们受到无比的推崇,有时也会使我们遭到难堪的羞辱,实在不能不慎！ 我个人之安身立命于佛教,受惠于一件事,至今思及,感恩之情充塞胸臆,弥笃弥新！我从小生长在寺庙,过的是物质欠缺的清苦生活,大约十七、八岁的时候,一向健康的身体突然害了一场大病,上吐下泻,几乎濒临死亡,一、两个月寸粒未进,而且也没有东西可以裹腹。不知怎么的,这件事辗转被家师知道了,老远地派人送来了半碗的咸菜。半碗咸菜对于丰衣足食的现代人,也许没有什么稀奇,但是对于当时寅吃卯粮的我们,堪比珍馋美味。记得我当时是怀著感恩的心情,和著眼泪吃下了这碗咸菜,吞下了家师那无言的关怀和爱护,心中生起愿力：‘师父！我将来一定要从事于弘法利生的工作,光大佛教,来报答您的恩惠。’半碗的咸菜给我很大的力量,使我对于往后一切的磨难,都能甘之如饴,深深植根于佛教。 古来的大德因为一件事而人生改观的,不乏其例。譬如六祖慧能为了舂米而去除了障蔽自性的糟糠,香严智闲为了锄田而犁出了一片的光风霁月；多少的禅师由于花开花谢而参透禅机,多少的释子因为日出月现而了然于心,多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中,对于某一件事,如果能够用心留意,人生可能因此而别有一番境地。 4、为一句话而改变了一生 唐代的丹霞禅师本来要进京赶考,途中遇见一位出家人对他说：‘你要去考官,求取世间的荣华富贵,倒不如去参加选佛,成就出世间的解脱。’他一听,当下改变了主意,到寺院出家参禅,终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒,敲醒了他的富贵梦,拓展了另外一片更宽广的人生。 佛陀座下的两大弟子舍利弗和目犍连,尚未出家以前是婆罗门教的领袖。有一天,两人正在打坐,佛陀的另外一位弟子阿说示恰巧托钵经过,口中念诵著佛陀的偈语：‘诸法因缘生,诸法因缘灭；我佛大沙门,常作如是说。’舍利弗和目犍连听了,彷佛看到了一线曙光,挣出了黑暗的牢笼,在他们的感觉里世界在刹那之间变得那么的实在,由于这一句话,他们的智慧显发了,了解宇宙的真谛。各位听了这句：‘诸法因缘生,诸法因缘灭。’不知做何感想？在大家这只不过是一句平常的话而已,但是对于大智慧的两位尊者,这句话不啻是一颗炸药、一把钥匙,炸碎了浑沌,启开了宇宙的真理。由于这句话,终于使两位尊者离开了婆罗门教,成为佛陀的弟子,证得大阿罗汉的果位。 有人问赵州禅师：“将来宇宙毁灭的时候,这个身体还存在不存在？”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候,我们这具身躯还有吗？为了这一句‘随他去’,虽然赵州已是八十岁的老翁,却也穿起芒鞋,跋涉千山万水,访道寻师研究这个问题,留下了‘一句随他语,千山走衲僧。’的美谈。各位！为了父母、朋友、倾心的人的一句话而改变一生命运的人不是很多吗？有时一句善意的鼓励,会把我们从沮丧的深渊之中提升起来；有时一句不经意的责詈,会把我们推入痛苦的涡流之中。因此四摄法中的爱语,就是要我们常说好话,一句轻轻的好话,对别人是一种布施,对自己则是一种庄严。 5、为一个念头而改变了一生 为了一个人、一块钱、一件事、一句话会改变命运,一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤,也可能是愚夫,这一念上穷碧落下黄泉,百界千如无所不遍,因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。 十大杰出青年郑丰喜先生,先天上虽然有缺陷,但是凭著一念坚强：“我要站起来！”饱受玩伴无知的欺凌,以手代腿,终于完成大学的学业,为社会树立刻苦励学的楷模。海伦凯勒女士,又盲又聋又哑,从小生活在没有光明、没有声音的寂静世界里,但是为了感谢老师悉心调教、耐心指导她的一念,不断地努力向上,终于成为世界的伟人。虽然她自己不能言语,但是透过手势的翻译,她到处演讲,把生活于黑暗、绝望之中的残障者的心声,传达给世人,掀起国际间对残障福祉事业的重视。各国的国王、领袖咸以能够听到她的演讲为莫大的光荣。由于海伦凯勒的努力,将盲聋的残障者带入充满光明的世界,而她本人也成为人间不幸者的希望象徵！ 在佛教里,为了一念之诚,而不畏艰难,献身弘法工作的高僧大德,更是不胜枚举。唐朝的玄奘大师,年轻时代阅读经典时,感到当时的传译版本不够周全,而萌发到西天取经的念头。由于这求全的一念,一去天竺,十八春秋,带回了无数的经典,成为一代的三藏大师。他的一念改变了自己的人生,而中国佛教乃至中华文化的发展史,也因此而揭开了新页,其贡献是昭诸青史,而其影响是超乎时代,历久弥新。 唐朝的监真大师感于日本僧侣求法的挚诚,兴起将佛法传弘至东瀛的念头,十二年之间,经过七次的尝试,到了老年,虽然双目失明,却不忘这最初的一念,历尽艰辛终于完成了心愿,将佛陀的戒律,播扬于日本。今天日本的房屋建筑方式仿造自中国,日本人的生活习惯类似于中国,吃饭用的筷子学诸于中国,播种的种子谷物移植自中国,这一切都是当初监真大师携带过去的,因此日本人尊称大师为‘日本文化之父’。监真大师的一念走出了截然不同的人生,而整个日本佛教文化的发展、国家人民的生活也因此大大的改观。从大师这种‘不忘初心’的圣贤风范,使我们对‘弘毅’的意思有更深一层的体会！ 二、控制命运的力量是什么？ 每一人都有不同于别人的人生境遇,有时候看到别人的飞黄腾达,想想自己的不如意,就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛,更甚者就怨天尤人,埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的,控制我们命运的力量究竟是什么呢？那就是我们自己！我们自己又如何控制自己的命运呢？ 1、习惯控制命运 佛教说：烦恼难断,而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷,并且累劫遗书不尽。习惯会左右我们的一生,习惯成自然,变成根深蒂固的习气,即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁,恶口骂人,习以为常,没有人缘,做事也就得不到帮助,成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习,倾家荡产、妻离子散,把幸福的人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗,弃信背义,结果虽然骗得一时的享受,但是却把自己孤绝于众人之外,让大家对他失去了信心。 现在有些不良的青少年,虽然家境颇为富裕,但是却染上坏习惯,以偷窃为乐趣,进而做出杀人抢劫的恶事,不但伤害了别人的幸福,也毁了自己的前程。坏习惯如同麻醉药,在不知不觉中会腐蚀我们的性灵,蚕食我们的生命,毁灭我们的幸福,怎么能够不戒惧谨慎！ 2、迷信控制命运 在我们的感觉里,‘迷信’好像是东方的产物,其实西方也有他们的迷信。西方流行著一种风气,如果今天是十三日,又是星期五的话,最好不要出门做事,因为十三不吉利,星期五是黑色的星期五,本来有一笔好生意要交涉,由于迷信怕触霉头,而失去了大好机会,自白错失了宝贵的机会。 说起避讳的迷信,在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼,不能有四楼,因为‘四’和‘死’同音,住起来人畜不安,必有凶煞。出外住旅馆,避免住‘九’号房,因为‘九’容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面,更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心,其实这又有多少值得信凭的呢？有些人的婚姻也看过日期,千挑百选的黄道吉日,不也离婚了吗？孩子生下来,要找个算命先生算算命有多重？总要个前面背金、后面背银才放心。算命上卦的人如果能够替别人算命,那么他自己的命运又如何测度呢？有的人过年扫地不能往外扫,而要朝里面扫,因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经,因为金刚的力量太大,会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典,不但不会伤害胎儿,怀孕期间持诵此经,反而能让小孩子有良好的胎教,增长智慧。民间流行一种怪诞的事,女儿死了,牌位却可以嫁人,堂堂正正的一个青年,本来可以明媒正娶,却讨个牌位回来供养。迷信的行为,如同一条绳索,把我们的手脚捆绑起来,无法动弹。迷信的行为,如同一片乌云,使我们的人生,蒙上了一层阴影,无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信,影响我们命运之钜可见一斑。 3、情念控制命运 前不久报纸刊载台北县芦洲乡的乡长李文彬和一位艺名贵妃的女子,由于感情的纠纷惹出来一场官司,闹得举国皆知,不但自己的仕途受到了影响,家族也感到门面无光。在我们的一生之中,受到感情牵绊的影响最深。有些人为了感情不顺利而毁掉前程的比比皆是,有的家庭为了对方金屋藏娇或红杏出墙面幸福破灭的不乏其例,感情如果处理不当,不幸的命运就如影随形接踵而来。 经上说：情不重则不生娑婆,有的人挣扎得出名缰利索的桎梏,但是却摆脱不了情丝的纠缠；或者对家族的亲情,或者对朋友的友情,或者对男女的爱情执著放不下,活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚,必须持有智慧的利剑,怀抱豁达的胸襟,控制感情,而不为感情所驾驭。 4、权力控制命运 权力也是控制我们命运的要素之一,人们往往有了钱财之后,更汲汲于权力的追求,所谓有钱有势,如虎添翼,但是权力欲容易腐朽我们纯真的本性,有多少的人在叱三喝四的威势中,丢失了那宝贵的家珍；有的人饱尝了权力的滋味之后,却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量,不可说不巨大。 关于控制我们命运的权力,我分成下列几种来说明： 1.神权：有的人不论婚丧喜庆,都要求神问卜,向神明请教个吉凶祸福,才敢放心去做。事不分好坏、人不管善恶,只要神明认可就依照著做,唯神明的指示是从,自己没有智慧来判断是非,仰赖神明为他做主张。像这种‘不问苍生问神明’,把一己人生交托给神明主宰,而自己却甘心做神明的奴隶,实在是种愚蠢的行为。依照佛教的说法,天神也免不了因果轮回,如何有力量操纵我们的命运呢？ 2.政权：政权是一股影响大众命运的巨大力量。 翻阅历史,生活于圣王治世的百姓和苟全于庸君掌权的黎民,其差别是不待言的。反观现代,生存在开放、民主、进步的国家社会里,比起那些沦亡于暴虐、极权、顽冥的人间炼狱之中的人们,是何等的幸福。 3.亲情：亲人的鼓励可以增加孩子的力量,使他走向成功的道路,但是亲情的包袱有时候也会成为孩子求道的障碍。三十年前我去澎湖弘法布教,有一位卸任镇长的侄女,十七、八岁年轻貌美、才华洋溢,登台演说佛法,受到众人的爱戴。大家看到她优秀超群,就鼓励她到台湾就读佛教学院,进一步研究佛学。她说：“不行！父亲说年老的祖母身体违和,需要人照顾。”为了祖母,她放弃了继续深造的机会,二十年过去了,祖母在她的悉心照顾下,安祥地走了,而她也由少女而近不惑之年了。 四十岁人生还大有可为,有人再劝她赶快把握机会充实自己,她支吾地说：“父母亲交代,伯母年纪大,需要人侍奉。”第二度的蹉跎,十年过去了,她已经五十岁,迈入老年的晚境,当日的英发气韵已经不见,年轻时代的抱负理想,随著岁月的流逝而消失了。她一生的命运,在亲情的指示命令下牺牲了。我们的社会里,有多少的人才,在亲人的温情包围下,无谓地被埋没了。父母爱护子女,应该让孩子有自己的选择权力,去决定自己的人生方向,而不是一手导演,留下无奈的憾事！ 4.欲权：欲望也是控制我们命运的可怕力量,我们常被欲望所牵引,成为欲望的奴隶。看到别人有汽车洋房,升起了贪求的念头,自己明明没有能力购买,于是不择手段,或偷窃、或诈取、或抢劫,不但自己触犯法律,也带给社会不安宁。报纸上层出不穷的抢杀案,大多是受到欲望轰惑的人间惨剧！ 5、业力控制命运 控制我们命运的最大力量为业力。所谓业,是我们行为的结果,包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作,通称为身口意三业。有一句话说：‘善恶到头终有报,只争来早与来迟。’业可分为善业、恶业,我们自己造了善业或者恶业,时机成熟了,一定要随著这些业力去受报,业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运,但是控制业力的却在于我们自己,如果能够改善自己的生活,不造恶业,广植善根,我们的命运必定是光明平坦的。 业除了善业、恶业之外,还有许多种类。影响个人的称为别业,影响众人的称为共业。譬如生长在台湾的人有共同出生于此地的共业；同为娑婆的众生,必有相同的共业,但是有的人住亚洲,有的人住美洲,甚至肤色有黄、白、褐、黑等等,那是因为别业的不同而产生的种种差别。除了共业、别业之外,业还可分为定业与不定业,譬如有人出身豪门,有人生长蓬户,投胎张王季赵由不得自己,此乃依据前生业力已定的定业,但是未来的命运不定,则为不定业,未来的命运乃依照今生所造的业力而决定,业力对于我们人生的影响力实在很大。 控制我们命运的业力,如何去受报呢？根据经典的记载,或者随重先报,也就是随著比较重的共业先受报；或者随著习惯而受报；或者随著心中强烈的忆念而受报。在时间上,有的今生做今生受报,有的今生做来生报,有的来生做,过了几生几世再受报。好比果树,有的种了几年才结果,有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年,想吃到甜美的果实,就要踏实地去播种。同样的,我们希望享受好的果报,就要种植好的业因。 三、改变命运的方法 习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运,但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力,都是我们自己造作的,只要我们善加摄持正念、谨言慎行,仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？ 1、观念可以改变命运 佛陀成道之后,为我们揭示世间充满痛苦的真理,并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见,正见建立了,其它的七正道有了准则依据,才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐,都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明,但是缺乏正知正见,妄想征服世界人类,并且建筑许多集中营,以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见,不仅改变了欧洲历史,带来了惨绝人寰的浩劫,并且影响德国的命运,至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵,还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正,则遗害人类的祸患将更大,解救之道就更难了。 世间上一些创业有成就的事例,虽然有种种的因素,但是观念的正确与否,却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做,长辈责骂他懒惰,此人不但不知悔改,并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好,我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃,甘居于下流。另外有一种人,遭受指责,立即反省自己,除恶唯恐不及,并且发愤图强,希望有一番新表现,来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同,结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法,遇到任何不幸的打击,都能从困难中找到奋斗的途径,从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观,人生充满了灰色,竟日生活在忧伤之中,对他来说,生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度,改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕,悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱著爱心来对待世间上的一切,生活是快乐的,世界是美丽的,娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨,清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运,就该培养正确的观念。 2、信仰可以改变命运 有了信仰,好比航海中有了目标,旅程上有了方向,做事有了准则,可以一往直前,迅速地到达目的地,减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达,是我们向前迈进的动源,能改变我们的命运。 信仰的力量是不待言的,而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱,视艺术的完成为他的信仰,因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史,有不少思想家、哲学家,一生为了人类共同理念的完成,奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家,如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞,毕生以‘精忠报国’为他的信念,最后终于求仁得仁,竭尽了忠诚,献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰,改变了他自己命运,并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象,至今仍然影响社会民心,成为万民膜拜的英雄。 在各种信仰中,宗教给人的力量最大,对宗教一但产生了信仰,对于人生一切的横逆、迫害,不但不以为苦,并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信,使我们有更大的勇气,去面对致命的打击,使我们有宽宏的心量,去包容人世的不平,而拓展出截然不同的命运。 3、结缘可以改变命运 人为社会的一员,不能离开社会,我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需,是仰赖社会各阶层的分工合作,搬有运无,才能日用无缺。入学校求知识,由于老师们的谆谆教诲,才能免于愚疑。甚至将来进入社会,服务于乡梓,也需要借重同仁的帮助,上司的提掳,才能发挥一己才能,有所作为。因此我们如果想事事顺心,运道亨通,就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的‘结缘’,就是建立良好人际关系的意思。 经上说：未学佛法,先结人缘。我们要广结人缘,给人以方便,结缘越广,必能回报给自己更大的方便,助人即助己。虽然我们不断的付出,帮助别人,其实我们帮助的是自己,因为自他不是对待,而是一体,唯有在完成他人之中,才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场,广施慈悲,从对众生结菩提法缘之中,而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运,并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中,一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀,都能带给对方莫大的快乐,增进彼此之间融洽的关系。结缘,使我们的人生更宽润、命运更平坦,何乐而不为呢？ 4、持戒可以改变命运 观念、信仰、结缘能够改变我们的命运,持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒,可以转短暂的寿命为长寿；持不偷盗戒,可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒,可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒,可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒,可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。 经典上记载一则护生改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候,看到一只遭人逮捕的小乌龟,泪眼汪汪地注视著自己,顿时生起侧隐之心,于是以重金买下乌龟,并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子,有一天商人出外去经商,途经山路,不幸遇到盗贼出没,抢去了他的钱财,并且把他推落湖中,眼看就要遭受灭顶之难,突然觉得脚下似有东西托负著自己,借著这一股力量,商人终于平安地上了岸。定睛一看,原来是自己过去救过它一命的小乌龟,带著它的同伴来向自己反哺报恩。持守净戒,不伤害生灵,并且积极地去爱护生灵,人天福报的增长长不待言的。 人人都有命运,而命运又受到种种力量的控制,我们如何摆脱命运的控制,开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念,树立坚定的信仰,广结良善的人缘,严持清净的戒律。能够如此,不但不为命运所控制,并且能够自由自在调御命运。 四、佛教对命运的看法 命运既然如此奥妙,那么佛教对于命运究竟有什么看法呢？我分四点来说明： 1、佛教认为命运不是定型的,命运是可以改变 佛教虽然也讲命运,但是有别于外道机械的宿命论。佛教主张诸法因缘而生,空无自性,因此命运也是因缘生法,没有自性。坏的命运可以借著种植善因善缘而加以改变,像小沙弥增长福寿,就是有名的例子。 有一位证得阿罗汉果位的师父,一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命,心想：“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他,他小小的年纪,怎么承受得了这样的打击呢？” 天一亮,师父压抑著悲伤,将小沙弥叫到跟前说：“好孩子！你有好久不曾回家看望父母了,你收拾行李回去和父母聚一聚吧！” 不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样,但是仍然高高兴与地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去,过了七天小沙弥还没有回来,虽然断了烦恼的阿罗汉,也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感,心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时,小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶,牵著小沙弥的手上下打量地说： “你怎么好好地回来了？你做了什么事吗？”“没有呀！”小沙弥迷惑地摇头回答。 “你仔细想想看,有没有看到什么？做了什么？”师父不放松地追问。 “噢！我想起来了。回家的途中,我经过一个池塘,看到一团蚂蚁被困在水中,我检了一片叶子,把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答,乌黑的眸子,散发著喜悦的光芒。 师父听了之后,马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相,并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲,不但救了蚂蚁的性命,也改变自己的命运。 除了慈悲能改变命运之外,修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈,永远无法扭转命运,其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻,好比一把盐,如果将它放入杯子之中,当然咸得无法入口。但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中,咸味自然减淡。罪业的食盐无论如何咸涩,只要福德因缘的清水放多了,仍然可以化咸为淡,甚至甘美可口。一块田里,虽然杂草和禾苗并生在一起,但是只要我们持以精进,慢慢除去芜杂的蔓草,等到功德的佳禾长大了,即使再多一些蔓草,也不会影响收成,因此深重的罪业可以藉著广植福德而加以改变。 普贤十大愿中说：忏悔业障。忏悔也是消除业障、增长福慧、改变命运的法门。我们的衣服肮脏了,要用清水来搓洗才能洁白；身体垢秽了,也要用净水来沐浴才能乾净；心地染污了,要用忏悔的法水来洗涤,才能恢复清净,所谓‘随缘遣旧业,更莫造新殃’,挚诚恳切的忏悔能去除我们烦恼的污垢,把原本无染的清净自性心显现出来,因此佛教非常注重忏悔法门,如慈悲水纤、梁皇宝歼、天台约三纤,都是历代大德为我们敷设的方便法门。 命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变,因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地,好的命运不知善加维护,也会失却堕落,所谓‘居安思危’,不能不戒惧谨慎！ 2、佛教重视宿命,但是佛教更重视未来的命运 佛教讲过去、现在、未来三世因果,佛教虽然重视过去的命运,但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此,纵然再懊恼,也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里,只要我们妥善地利用每一刻真实的现在,前程仍然是灿烂的。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中,而积极追求未来充满无限希望的命运。 如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢？那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。平常说：‘江山易政,本性难移。’如果能将难改的性格改变过来,把暴燥的脾气改成柔和,把孤僻的性情改成随缘,命运一定随之改观。现在医学发达,有人得了心脏病,换个心脏,仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了,固然要动手术换掉,智慧妙心坏了更应该改换,把坏心换成好心,把恶心换成善心,把邪心换成正心,才能延续生命,常保健康。 改性换心是改变命运的药方,回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦起因于不知回头,平时我们只知道向前挤进,甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉,凡事要留个转身的余地,回头退一步想一想,以退为进,我们将会发现世界是多么的宽广辽润！ 3、佛教不鼓励人听天由命,佛教希望人开创命运 有的人遭遇困境的时候,就认为冥冥中上天早已如此安排,任何的努力都是枉然的,于是消沉、沮丧,不知奋发振作,把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神只去主宰,甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中,任何力量都不能主宰我们的命运,即使天神也无法操纵我们的命运,我们是决定自己命运的主人,我们是创造自己命运的天才,佛陀本身就是典型的例子。 释迦牟尼佛未成道时,贵为一国的太子,享受无比的人间欢乐,得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足,不甘愿做个庸碌的凡夫,于是舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱,独自走上追求真理的道路,创造了自己广大如虚空的生命,而一切的众生也随著佛陀的证悟,开创了未来正觉幸福的命运。 人生的境遇并不是命定如此,绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤,上天也不能使我们成为贩夫走卒,成圣希贤都要靠自己去完成,所谓‘没有天生的释迦’。只要我们精进不懈,慧命的显发是可期的！ 4、佛教不光是希望人乐天知命,更希望人洗心革命 孔子说他‘五十而知天命’,像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年,才了解宇宙人生的道理,可见乐天知命的不容易,但是佛教主张除了顺应天命之外,更要进一步的洗心革命。 佛陀是一位慈爱众生的宗教家,也是一位充满道德勇气的革命家。佛陀不止要改革印度四姓阶级制度的社会弊病,更要革除众生心里的种种毛病。佛陀所主张的革命不是伤害别人的性命,而是自我针砭；佛陀理想中的革命不是向外,而是对自己内心的欲望所进行的一场搏门,唯有勇于革新自己的人,才有光明的人生。 常人有一种习惯,容易看到别人的缺点,却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化,替我们开显了无数的法门,就是要我们洗去心中的尘垢。还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫,等到天清月现,朗照大地的时候,就是与诸佛同游毕竟空的良辰！ 由于时间的有限,在短短二个小时不到的时刻里,要和各位畅谈命运的问题,是不可能的。大家今后如果能够开创自己坦荡的命运,是我们举办佛学讲座的最大希望！祝福大家吉祥如意！谢谢！ 各位法师、各位护法信徒：在殊胜的因缘和合之下,今天我们和往年一样,能够在此举办一年一度的北部弘法大会,除了感恩佛陀的慈光加被之外,更感谢各位的拨冗光临。今天是讲座的第一天,我要和各位谈的是《佛教对命运的看法》。我们每个人最关心的问题,莫过于自己的问题；而自己的问题之中,最重大的就是命运的问题。对于命运的看法,因人而有种种的差异。有的人在生活当中,遭受到折磨辛劳,往往怨恨命苦；有的人对于自己的遭遇,只知认命,认为人生的一切福祸穷通,都是由命运去安排；有的人对于生活的贫苦困顿,则能安贫守节；有的人对于自己的际遇,则抱持乐天知命的态度,因此能不忧不惧。我们以为不论命运乖舛,或者风云际会、不可一世,都不一定要听天由命,而应该培养洗心革面的器识,创造自己的人生。谈到佛教对命运的看法,下面我将分成四点来向各位说明：一、人为什么有命运？人一生的境遇,往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运；有的人为了一块钱而生命改观,有的人由于一件事而走出截然不同的人生,甚至为了一句话、一个念头,使人生有天壤之别的变化。转变我们人生的这些因素,本身虽然至为细微,但是影响力却非常巨大,好比将一枚小砂石投掷江海中,砂石虽小,却能震动整个江面,泛起阵阵琏漪。一个人或一个念头,会产生种种千差万别的命运。1、为一个人而改变了一生明朝的吴三桂,由于美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳,冲冠一怒为红颜,愤然引清兵入关,虽然击溃了闯贼,夺回佳人,但是他个人在历史上,却背负了危害国家民族的罪名,不但影响了他自己的命运,也改写了中国的历史,使中国人再次被汉民族以外的异族所统治。英国的爱德华伯爵,为了和自己心爱的女子辛璞荪夫人长相斯守,宁愿放弃王位,所谓‘不爱江山爱美人’,为了一位女子而改变了自己的命运。譬如文学家鲁迅的孙子周令飞先生,为了和台湾的张纯华小姐结合,离开了大陆,翩然来到台湾,有情人终成眷属,并且开拓了他今后光明的前途,重写了未来幸福的人生。为自己心爱的人而改变命运的例子不胜枚举,有的父母为了子女,耗尽了一生的岁月青春,献出了宝贵的幸福。譬如历史上有名的三娘教子里的王春娥,矢志不改嫁,抚养幼儿,后来由于儿子高中状元,而享受极大的尊荣。有的子女为了顺从父母的意思,迁就父母的想法,在‘父母在不远游’的礼教之下,放弃了自己的凌云大志,为了承欢膝下,默默地渡过一生,毁灭了锦绣前程。有的忠臣义士,为了报答君主,牺牲了自己的生命,改变了自己的一生。譬如战国时代的豫让,为了报答智伯的知遇之恩,吞炭漆身,刺杀赵襄子,最后伏剑自杀,连性命都奉献了。有些女子,为了自己所锺情的对象,献出了一切而遇人不淑,改变命运的例子,古今中外罄竹难书,譬如霍小玉对于李益情有独锺,本以为可以白首偕老,却遭遇到被遗弃的命运。在座的大家,我们不是往往为了某一个人而影响了自己的一生吗？这一个人也许是关爱我们的人,也可能是妒恨我们的人,而我们的命运因此有种种的变化,因此为了一个人会改变我们的命运。2、为一块钱而改变了一生为了一块钱,也会改变我们的命运。美国的汽车大王福特先生,年轻时离家创业,父亲给了他一块钱,他以这一块钱为资本,发愤图强,终于开创了福特汽车公司,闻名于国际,写下他自己的历史。抗战期间,有一位年轻战士赶赴沙场的途中,救了一位想要跳河自尽的妇人,妇人被救上岸之后,不但没有感谢青年,并且责怪青年害她生不如死,在青年一再的询问之下,妇人才伤心欲绝地道出自尽的原因：原来她的丈夫遭人陷害锒铛入狱,家中留下年迈多病的高堂,以及三个嗷嗷待哺的稚子需要侍奉抚养,奈何家徒四壁,贫无立锥,只好将仅有的衣物典当得一块银元,以治疗母亲的陈年病疾,那知屋漏偏逢连夜雨,奸诈的商人却以假的银元欺骗她,在这种断绝生路之下,只好一死以求了断。青年听了之后,油然升起侧隐之心,就对妇人说：“您的遭遇太值得同情了,我这里有一块银元,请您拿回去安顿家人,为了免得再危害他人,请您把假的银元给我吧！”青年拿了假银元,不经意地随手往身上口袋一放,就出征去了。在一次激烈的战争中,枪林弹雨之下,一颗子弹朝青年的胸膛射来,正巧打在放著假银元的部位,假银元凹陷了下去,却救了青年的一命,青年于是拍手赞叹说：“太值得了！这一块钱真是千金难换啊！”青年由于一念之善,以一块银元救了妇人一家人,也为自己挣回后半的人生。有时一块钱的力量真大,为了挣得这一块钱,甚至不惜铤而走险,闯下大祸,所谓‘一钱逼死英雄汉’。现在有些青少年不知道金钱的来源不易,看到别人事业腾达,心生羡慕,却不知道要取之正道,以辛勤、努力去赚取,于是抢杀窃盗的事件,层出不穷,不仅危害了社会国家的安宁,自己也因此身系囹圄,甚至牺牲了生命。譬如前不久大统百货公司爆炸案的凶手谢高华,就是一个例子。古来有不少的贤臣侠士为了坚持自己的原则,不为金钱所诱惑：譬如陶渊明的不为五斗米折腰；黔娄虽裘不蔽体,亦不为仕宦所动。一块钱能够改变我们的一生,由于各人对于一块钱的认识、把握、处理的不同,人生的境遇也就千差万别了。3、为一件事而改变了一生除了一个人、一块钱,足以扭转乾坤改变命运之外,一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯,不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家,并且世界人类也因此而得到光明,免除黑暗的恐惧与不便。诺贝尔发明了火药,为一些野心人士恶意使用,为人类带来多少的浩劫灾害？但是诺贝尔奖金又对世界文明的进步、文化的推展,提供了多少的助益？类似的一件事也往往具有无比的力量,影响我们的祸福荣辱。日本的前首相田中角荣,由于洛克斐勒贪污案,虽然曾经一度叱诧风云,执日本政坛之牛耳于一身,终难免诉讼缠身,被收押入狱。他如美国前任总统尼克森,为了水门事件,丢失了全世界马首是瞻的美国总统职位,并且吃上官司。一件事有时会使我们受到无比的推崇,有时也会使我们遭到难堪的羞辱,实在不能不慎！我个人之安身立命于佛教,受惠于一件事,至今思及,感恩之情充塞胸臆,弥笃弥新！我从小生长在寺庙,过的是物质欠缺的清苦生活,大约十七、八岁的时候,一向健康的身体突然害了一场大病,上吐下泻,几乎濒临死亡,一、两个月寸粒未进,而且也没有东西可以裹腹。不知怎么的,这件事辗转被家师知道了,老远地派人送来了半碗的咸菜。半碗咸菜对于丰衣足食的现代人,也许没有什么稀奇,但是对于当时寅吃卯粮的我们,堪比珍馋美味。记得我当时是怀著感恩的心情,和著眼泪吃下了这碗咸菜,吞下了家师那无言的关怀和爱护,心中生起愿力：‘师父！我将来一定要从事于弘法利生的工作,光大佛教,来报答您的恩惠。’半碗的咸菜给我很大的力量,使我对于往后一切的磨难,都能甘之如饴,深深植根于佛教。古来的大德因为一件事而人生改观的,不乏其例。譬如六祖慧能为了舂米而去除了障蔽自性的糟糠,香严智闲为了锄田而犁出了一片的光风霁月；多少的禅师由于花开花谢而参透禅机,多少的释子因为日出月现而了然于心,多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中,对于某一件事,如果能够用心留意,人生可能因此而别有一番境地。4、为一句话而改变了一生唐代的丹霞禅师本来要进京赶考,途中遇见一位出家人对他说：‘你要去考官,求取世间的荣华富贵,倒不如去参加选佛,成就出世间的解脱。’他一听,当下改变了主意,到寺院出家参禅,终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒,敲醒了他的富贵梦,拓展了另外一片更宽广的人生。佛陀座下的两大弟子舍利弗和目犍连,尚未出家以前是婆罗门教的领袖。有一天,两人正在打坐,佛陀的另外一位弟子阿说示恰巧托钵经过,口中念诵著佛陀的偈语：‘诸法因缘生,诸法因缘灭；我佛大沙门,常作如是说。’舍利弗和目犍连听了,彷佛看到了一线曙光,挣出了黑暗的牢笼,在他们的感觉里世界在刹那之间变得那么的实在,由于这一句话,他们的智慧显发了,了解宇宙的真谛。各位听了这句：‘诸法因缘生,诸法因缘灭。’不知做何感想？在大家这只不过是一句平常的话而已,但是对于大智慧的两位尊者,这句话不啻是一颗炸药、一把钥匙,炸碎了浑沌,启开了宇宙的真理。由于这句话,终于使两位尊者离开了婆罗门教,成为佛陀的弟子,证得大阿罗汉的果位。有人问赵州禅师：“将来宇宙毁灭的时候,这个身体还存在不存在？”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候,我们这具身躯还有吗？为了这一句‘随他去’,虽然赵州已是八十岁的老翁,却也穿起芒鞋,跋涉千山万水,访道寻师研究这个问题,留下了‘一句随他语,千山走衲僧。’的美谈。各位！为了父母、朋友、倾心的人的一句话而改变一生命运的人不是很多吗？有时一句善意的鼓励,会把我们从沮丧的深渊之中提升起来；有时一句不经意的责詈,会把我们推入痛苦的涡流之中。因此四摄法中的爱语,就是要我们常说好话,一句轻轻的好话,对别人是一种布施,对自己则是一种庄严。5、为一个念头而改变了一生为了一个人、一块钱、一件事、一句话会改变命运,一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤,也可能是愚夫,这一念上穷碧落下黄泉,百界千如无所不遍,因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。十大杰出青年郑丰喜先生,先天上虽然有缺陷,但是凭著一念坚强：“我要站起来！”饱受玩伴无知的欺凌,以手代腿,终于完成大学的学业,为社会树立刻苦励学的楷模。海伦凯勒女士,又盲又聋又哑,从小生活在没有光明、没有声音的寂静世界里,但是为了感谢老师悉心调教、耐心指导她的一念,不断地努力向上,终于成为世界的伟人。虽然她自己不能言语,但是透过手势的翻译,她到处演讲,把生活于黑暗、绝望之中的残障者的心声,传达给世人,掀起国际间对残障福祉事业的重视。各国的国王、领袖咸以能够听到她的演讲为莫大的光荣。由于海伦凯勒的努力,将盲聋的残障者带入充满光明的世界,而她本人也成为人间不幸者的希望象徵！在佛教里,为了一念之诚,而不畏艰难,献身弘法工作的高僧大德,更是不胜枚举。唐朝的玄奘大师,年轻时代阅读经典时,感到当时的传译版本不够周全,而萌发到西天取经的念头。由于这求全的一念,一去天竺,十八春秋,带回了无数的经典,成为一代的三藏大师。他的一念改变了自己的人生,而中国佛教乃至中华文化的发展史,也因此而揭开了新页,其贡献是昭诸青史,而其影响是超乎时代,历久弥新。唐朝的监真大师感于日本僧侣求法的挚诚,兴起将佛法传弘至东瀛的念头,十二年之间,经过七次的尝试,到了老年,虽然双目失明,却不忘这最初的一念,历尽艰辛终于完成了心愿,将佛陀的戒律,播扬于日本。今天日本的房屋建筑方式仿造自中国,日本人的生活习惯类似于中国,吃饭用的筷子学诸于中国,播种的种子谷物移植自中国,这一切都是当初监真大师携带过去的,因此日本人尊称大师为‘日本文化之父’。监真大师的一念走出了截然不同的人生,而整个日本佛教文化的发展、国家人民的生活也因此大大的改观。从大师这种‘不忘初心’的圣贤风范,使我们对‘弘毅’的意思有更深一层的体会！二、控制命运的力量是什么？每一人都有不同于别人的人生境遇,有时候看到别人的飞黄腾达,想想自己的不如意,就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛,更甚者就怨天尤人,埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的,控制我们命运的力量究竟是什么呢？那就是我们自己！我们自己又如何控制自己的命运呢？1、习惯控制命运佛教说：烦恼难断,而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷,并且累劫遗书不尽。习惯会左右我们的一生,习惯成自然,变成根深蒂固的习气,即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁,恶口骂人,习以为常,没有人缘,做事也就得不到帮助,成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习,倾家荡产、妻离子散,把幸福的人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗,弃信背义,结果虽然骗得一时的享受,但是却把自己孤绝于众人之外,让大家对他失去了信心。现在有些不良的青少年,虽然家境颇为富裕,但是却染上坏习惯,以偷窃为乐趣,进而做出杀人抢劫的恶事,不但伤害了别人的幸福,也毁了自己的前程。坏习惯如同麻醉药,在不知不觉中会腐蚀我们的性灵,蚕食我们的生命,毁灭我们的幸福,怎么能够不戒惧谨慎！2、迷信控制命运在我们的感觉里,‘迷信’好像是东方的产物,其实西方也有他们的迷信。西方流行著一种风气,如果今天是十三日,又是星期五的话,最好不要出门做事,因为十三不吉利,星期五是黑色的星期五,本来有一笔好生意要交涉,由于迷信怕触霉头,而失去了大好机会,自白错失了宝贵的机会。说起避讳的迷信,在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼,不能有四楼,因为‘四’和‘死’同音,住起来人畜不安,必有凶煞。出外住旅馆,避免住‘九’号房,因为‘九’容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面,更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心,其实这又有多少值得信凭的呢？有些人的婚姻也看过日期,千挑百选的黄道吉日,不也离婚了吗？孩子生下来,要找个算命先生算算命有多重？总要个前面背金、后面背银才放心。算命上卦的人如果能够替别人算命,那么他自己的命运又如何测度呢？有的人过年扫地不能往外扫,而要朝里面扫,因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经,因为金刚的力量太大,会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典,不但不会伤害胎儿,怀孕期间持诵此经,反而能让小孩子有良好的胎教,增长智慧。民间流行一种怪诞的事,女儿死了,牌位却可以嫁人,堂堂正正的一个青年,本来可以明媒正娶,却讨个牌位回来供养。迷信的行为,如同一条绳索,把我们的手脚捆绑起来,无法动弹。迷信的行为,如同一片乌云,使我们的人生,蒙上了一层阴影,无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信,影响我们命运之钜可见一斑。3、情念控制命运前不久报纸刊载台北县芦洲乡的乡长李文彬和一位艺名贵妃的女子,由于感情的纠纷惹出来一场官司,闹得举国皆知,不但自己的仕途受到了影响,家族也感到门面无光。在我们的一生之中,受到感情牵绊的影响最深。有些人为了感情不顺利而毁掉前程的比比皆是,有的家庭为了对方金屋藏娇或红杏出墙面幸福破灭的不乏其例,感情如果处理不当,不幸的命运就如影随形接踵而来。经上说：情不重则不生娑婆,有的人挣扎得出名缰利索的桎梏,但是却摆脱不了情丝的纠缠；或者对家族的亲情,或者对朋友的友情,或者对男女的爱情执著放不下,活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚,必须持有智慧的利剑,怀抱豁达的胸襟,控制感情,而不为感情所驾驭。4、权力控制命运权力也是控制我们命运的要素之一,人们往往有了钱财之后,更汲汲于权力的追求,所谓有钱有势,如虎添翼,但是权力欲容易腐朽我们纯真的本性,有多少的人在叱三喝四的威势中,丢失了那宝贵的家珍；有的人饱尝了权力的滋味之后,却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量,不可说不巨大。关于控制我们命运的权力,我分成下列几种来说明：1.神权：有的人不论婚丧喜庆,都要求神问卜,向神明请教个吉凶祸福,才敢放心去做。事不分好坏、人不管善恶,只要神明认可就依照著做,唯神明的指示是从,自己没有智慧来判断是非,仰赖神明为他做主张。像这种‘不问苍生问神明’,把一己人生交托给神明主宰,而自己却甘心做神明的奴隶,实在是种愚蠢的行为。依照佛教的说法,天神也免不了因果轮回,如何有力量操纵我们的命运呢？2.政权：政权是一股影响大众命运的巨大力量。翻阅历史,生活于圣王治世的百姓和苟全于庸君掌权的黎民,其差别是不待言的。反观现代,生存在开放、民主、进步的国家社会里,比起那些沦亡于暴虐、极权、顽冥的人间炼狱之中的人们,是何等的幸福。3.亲情：亲人的鼓励可以增加孩子的力量,使他走向成功的道路,但是亲情的包袱有时候也会成为孩子求道的障碍。三十年前我去澎湖弘法布教,有一位卸任镇长的侄女,十七、八岁年轻貌美、才华洋溢,登台演说佛法,受到众人的爱戴。大家看到她优秀超群,就鼓励她到台湾就读佛教学院,进一步研究佛学。她说：“不行！父亲说年老的祖母身体违和,需要人照顾。”为了祖母,她放弃了继续深造的机会,二十年过去了,祖母在她的悉心照顾下,安祥地走了,而她也由少女而近不惑之年了。四十岁人生还大有可为,有人再劝她赶快把握机会充实自己,她支吾地说：“父母亲交代,伯母年纪大,需要人侍奉。”第二度的蹉跎,十年过去了,她已经五十岁,迈入老年的晚境,当日的英发气韵已经不见,年轻时代的抱负理想,随著岁月的流逝而消失了。她一生的命运,在亲情的指示命令下牺牲了。我们的社会里,有多少的人才,在亲人的温情包围下,无谓地被埋没了。父母爱护子女,应该让孩子有自己的选择权力,去决定自己的人生方向,而不是一手导演,留下无奈的憾事！4.欲权：欲望也是控制我们命运的可怕力量,我们常被欲望所牵引,成为欲望的奴隶。看到别人有汽车洋房,升起了贪求的念头,自己明明没有能力购买,于是不择手段,或偷窃、或诈取、或抢劫,不但自己触犯法律,也带给社会不安宁。报纸上层出不穷的抢杀案,大多是受到欲望轰惑的人间惨剧！5、业力控制命运控制我们命运的最大力量为业力。所谓业,是我们行为的结果,包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作,通称为身口意三业。有一句话说：‘善恶到头终有报,只争来早与来迟。’业可分为善业、恶业,我们自己造了善业或者恶业,时机成熟了,一定要随著这些业力去受报,业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运,但是控制业力的却在于我们自己,如果能够改善自己的生活,不造恶业,广植善根,我们的命运必定是光明平坦的。业除了善业、恶业之外,还有许多种类。影响个人的称为别业,影响众人的称为共业。譬如生长在台湾的人有共同出生于此地的共业；同为娑婆的众生,必有相同的共业,但是有的人住亚洲,有的人住美洲,甚至肤色有黄、白、褐、黑等等,那是因为别业的不同而产生的种种差别。除了共业、别业之外,业还可分为定业与不定业,譬如有人出身豪门,有人生长蓬户,投胎张王季赵由不得自己,此乃依据前生业力已定的定业,但是未来的命运不定,则为不定业,未来的命运乃依照今生所造的业力而决定,业力对于我们人生的影响力实在很大。控制我们命运的业力,如何去受报呢？根据经典的记载,或者随重先报,也就是随著比较重的共业先受报；或者随著习惯而受报；或者随著心中强烈的忆念而受报。在时间上,有的今生做今生受报,有的今生做来生报,有的来生做,过了几生几世再受报。好比果树,有的种了几年才结果,有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年,想吃到甜美的果实,就要踏实地去播种。同样的,我们希望享受好的果报,就要种植好的业因。三、改变命运的方法习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运,但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力,都是我们自己造作的,只要我们善加摄持正念、谨言慎行,仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？1、观念可以改变命运佛陀成道之后,为我们揭示世间充满痛苦的真理,并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见,正见建立了,其它的七正道有了准则依据,才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐,都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明,但是缺乏正知正见,妄想征服世界人类,并且建筑许多集中营,以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见,不仅改变了欧洲历史,带来了惨绝人寰的浩劫,并且影响德国的命运,至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵,还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正,则遗害人类的祸患将更大,解救之道就更难了。世间上一些创业有成就的事例,虽然有种种的因素,但是观念的正确与否,却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做,长辈责骂他懒惰,此人不但不知悔改,并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好,我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃,甘居于下流。另外有一种人,遭受指责,立即反省自己,除恶唯恐不及,并且发愤图强,希望有一番新表现,来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同,结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法,遇到任何不幸的打击,都能从困难中找到奋斗的途径,从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观,人生充满了灰色,竟日生活在忧伤之中,对他来说,生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度,改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕,悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱著爱心来对待世间上的一切,生活是快乐的,世界是美丽的,娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨,清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运,就该培养正确的观念。2、信仰可以改变命运有了信仰,好比航海中有了目标,旅程上有了方向,做事有了准则,可以一往直前,迅速地到达目的地,减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达,是我们向前迈进的动源,能改变我们的命运。信仰的力量是不待言的,而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱,视艺术的完成为他的信仰,因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史,有不少思想家、哲学家,一生为了人类共同理念的完成,奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家,如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞,毕生以‘精忠报国’为他的信念,最后终于求仁得仁,竭尽了忠诚,献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰,改变了他自己命运,并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象,至今仍然影响社会民心,成为万民膜拜的英雄。在各种信仰中,宗教给人的力量最大,对宗教一但产生了信仰,对于人生一切的横逆、迫害,不但不以为苦,并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信,使我们有更大的勇气,去面对致命的打击,使我们有宽宏的心量,去包容人世的不平,而拓展出截然不同的命运。3、结缘可以改变命运人为社会的一员,不能离开社会,我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需,是仰赖社会各阶层的分工合作,搬有运无,才能日用无缺。入学校求知识,由于老师们的谆谆教诲,才能免于愚疑。甚至将来进入社会,服务
诸位，讲这个题目，当先从一切苦讲起，迫恼身心谓之苦，赅括种种曰一切，是指人生所受种种的痛苦，叫做一切苦。综观三界无非是苦，经云：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏’！此毫无虚诞之语也。通常都以为升天是了不起的一回事，殊不知天堂还是三界之内，犹在六道之中，尚未出轮回，根本是苦，故佛经上说：‘修行求天福者是邪见人’，因此天堂之乐，不是确实究竟的，不过比我们人间优胜一些，如富贵人比贫贱人稍为快乐一点而已，并不是富贵人就完全没有痛苦。如所谓好景不常，盛筵易散，一旦失败则极乐生悲，彼时所感之苦，胜于贫穷人矣。就是未失败时，中间不知道也要发生多少逆境，待下文详述之。 天上虽比人间快乐是多——衣食自然，宫殿庄严，事事如意，若一往观之，真是殊胜极了，可是诘其根本，仍非永远究竟之乐，以其有漏十善所感之福，有败坏故，况且天福享尽时，还有坠落三途之可能。如郁头篮弗生到最高的非非想天，终究还堕落飞狸野干之身，尤其是福尽临死的时候，有五种衰相的发现，其痛苦难言！故天堂虽然快乐，但非究竟——无永远——有败坏，于是佛教不以生天为希奇，都以出三界轮回为要点，往生佛国为胜事。常言：‘天堂纯乐无苦，地狱唯苦无乐，人道苦乐参半’，此乃一往之言，未尽然也。地狱唯苦无乐，确实如此，至于天堂纯乐无苦，其实不然，人道苦乐参半之说，读读下文自能明了，今略举人生的三苦、八苦来谈谈。 苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。 一、苦苦——此乃欲界所受之苦（单指人间言），三途（地狱、饿鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名为苦，再遇到其他苦的环境，如冤憎相会，恩爱别离，所求不得，乃至天灾人祸等苦，一切众苦追迫，苦上加苦，故谓之苦苦。譬如畜生已受痴昧无知之苦，更加被人鞭打、宰杀、烹煮、食啖等苦，其义相同。 二、坏苦（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）乃六欲天及色界天所受之苦，天上虽比人间快乐得多，但是非永远，有败坏的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）的天人虽受衣食随意，宫殿庄严之乐，乃其有漏十善所感，终有福尽堕落之日，其时有五衰相现：一、衣裳垢腻，二、头上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不乐本座，其时痛苦非常。涅槃经云：‘天上虽无大苦恼事，然五衰相现，极受大苦，与地狱同等......’。就是色界的初禅天得......此乃世间有漏之禅，终有变坏之可能，当其定坏之时，生大苦恼，随念坠落，此即坏苦也。 三、行苦（行是迁流不息生死无常之意）此乃无色界天所受之苦，此天无色质之累，有空定之乐，虽是最高之非想非非想处天，寿八万四仟大劫，然而寿满定尽之时，还要堕落轮回，其时生大懊恼，如箭入体，其痛苦莫可言喻！“智度论”云：‘上二界死时，生大懊恼，甚于下界，譬如极高之处，堕落碎烂’，其痛苦可知矣。虽未堕时，也不免常受行阴念念迁流之苦，故曰行苦。 若广义来说，则三界的一切，莫不含有无常转变的行苦之气分！例如：世界则陵迁谷变，沧海桑田。人身则昔日朱颜，今朝白发。心念则忽焉喜乐，忽焉哀怒。时令则昼夜转运，寒暑迁移。天道则阴晴晦明，风云不测，日月互催。人事则穷通得失，富贵循环，兴衰靡定。世情冷暖炎凉，昨日逢迎，今朝怨骂，无时无地无物不在无常生灭中转变。固知人有老病死等苦，莫不皆为无常转变所驱使，所谓于念念生灭中，不知不觉地赐给我们许多痛苦，乃由身心环境转变无常的所受之痛苦曰行苦。 总之，诸天虽然快乐，但非究竟，无永远故，有坏苦行苦故，偈云：‘纵然生到非非想，不若西方归去来’，故佛教不以升天为稀奇，乃以出三界轮回为要点，往生佛国为旨趣。 复次，坏行二苦不一定局于上二界，盖人间仍亦有之。良以世间有为之法，事无坚远，日中则昃，月圆则缺，天道尚然，何况人事呢！尤其是娑婆根本是苦，虽有少分之乐，乃乐中带苦，非真乐也。就是真乐，亦难长久享受。如世间荣华富贵，恩爱地位等，何能常恒？所谓‘天上无常圆之月，人间无不谢之花’，一旦乐境失去，悲心续起，即乐极生悲也。彼时所感之苦，有不堪言，嗜酒狂嫖滥赌等，由乐事之去而生苦恼者，谓之坏苦。就是未失时，中间不知也要发生多少逆境。至于嗜酒耽色等坏事，一班放荡无知之辈，竟迷而弗觉，耽执之不舍，认以为快乐者，更不必谈。 又一切诸法，刹那生灭，迁变无常，所谓瞬息间而春去秋来，不觉地发生爪长；没有一法是常住的。“成实论”云：‘万法刹那生，万法刹那灭，转转相续也’。又经云：‘诸行无常是生灭法’。如世界有‘成住坏空’，吾人不想则罢，若要脱离这生灭无常之苦，只好赶快念佛求生极乐，永了生死，得常乐我净，大家以为如何？ 总上三苦，人道之苦乃苦苦也；其中少分之乐，坏苦也；于无常转变的非苦非乐之境为行苦也。又欲界具足三苦，色界无苦苦，无色界唯行苦。以上解释三苦毕。玆再来解释八苦： 一、生苦——人之生也，都是随业受报，依前生之业，与人道相应者，则投生为人，最初流爱为种，揽父母精血，纳识业为胎。处在母腹的生脏之下，熟脏之上，上压秽食，下熏臭气。母饮冷时，胜于冰雪冻肤，如入寒冰地狱；母吞热时，极似沸汤灌体，无异镬汤地狱；母啖粗时，诚如山石压身，仿佛夹山地狱。尤其胎中秽窄，迷闷难堪，随母气息出入，种种不得自由。幽囚十月，如禁牢狱，经中名之为胎狱，询不过分。及出胎时，柔软肌肤，被风吹如刀割，痛苦莫喻。因婴孩痴騃，又不解说话，只知道由这呱呱一哭，竟哭出无数的痛苦出来。以为人之一生，从此起不知道要吃足了多少苦头。此种生苦，古人曾形容他为生龟脱壳，其痛苦可知矣！至于难产横生之惨更不忍言，母子生命悬危，凡为人者，无法逃过此关。省庵大师的诗云：‘业风吹识入胞胎，狱户深藏实可哀，每过饥虚倒悬下，频惊粗食压山来......’。我也有句诗说：‘此世当思归极乐，来生不愿入胞胎’。 二、老苦——岁月无情，不知不觉地，能把人们催促到‘万事输人己退藏’的地方去，创伤得我们真是无处不伤神，混身病态，诸根朽败，则力弱形枯，神衰智钝，眼花耳聋，腰酸骨痛，口吃齿缺，鹤发鸡皮，一切行动都不如意，汝看苦不苦呢？可是世间无有不老之人。诗曰：‘流泪暗思童稚乐，见人空话壮年强’。余意：‘寄语少年须努力，莫待觉悟老来迟’。 三、病苦——人无千日好，花无百日红，世间那有无病之人？偶一四大不调，则诸根痛患，饮食俱废，坐卧不安。单说头晕齿痛，已是痛苦不堪，况沉珂酷疾，大病连年乎！病的厉害，就是三国时代雄纠纠的张飞，也极骇怕而无可奈何。 诗云：‘四大因时偶暂乖，此身无计可安排，残灯留影不成梦，夜雨滴愁空满街’。我说：‘健时莫为因循误，病到方知忏悔迟’。 四、死苦——人生如梦，幻质匪坚，从来未有不死之人。当世缘既尽，四大分离之际，抽筋折骨痛苦难言，古人形容为活牛剥皮，思之悚然。至于横祸惨死，骨破肠穿，身首分离，更不忍谈。并且临终时，家亲绕榻，恩爱诀别，同时一切业境顿现，真是千愁快悒，万怖慞惶，霎时一命呜呼！寂然孤逝，冥途渺渺，幽怨重重。假使生前妄造恶业，堕于三途，其苦更不堪设想矣！诗云：‘识神将尽，忽无常，四大分离难主张，脱壳生龟真痛绝，落汤螃蟹漫慞惶......’。我说：‘念佛必蒙垂接引，赋归极乐亦欣然’。 五、爱别离苦——好景不常，欲合偏离，虽云人生聚散无常，可是恩爱割别，亦是人生一大苦事，一家眷属的团圆，父母妻子的恩爱，因缘所使，或生离、或死别，乃至一旦家散人亡，这么人生，是苦非苦不消说也。诗云：‘生离死别最堪伤，每话令人欲断肠，虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王......’。余意：‘悟得因缘生灭法，自无恩爱别离愁’。 六、怨憎会苦——此有二种说法：一、是冤家会遇，如眼中钉，发生憎恨。一是宿世冤缘结为六亲眷属，一处同居，互为恼气，仇怨之人，欲离偏合，狭路相逢，无可逃避，汝看苦不苦呢？诗云：‘苦事人情皆欲避，谁知夙业自相招，兵败张巡思作鬼，身亡萧氏愿为猫......’。我也有句诗说：‘好将佛教善缘结，当作莲池海众看’。 七、求不得苦——世间那有十足无求之人？名利福寿，凡所欲事，求之不得，则生愁苦或愤怨。如富贵无子，贫穷多累，读书落第，营商蚀本，诸如此类，欲求偏失，亦乃人生一大憾事也。诗云：‘扬帆屡见沉舟客，挂榜偏伤落第人，毕世耕耘难果腹，频年纺织尚悬鹑......’。余意：‘得失荣枯皆有命，穷通寿夭总由天’。 八、五阴炽盛苦——五阴——即色受想行识。‘炽’——火热也。盛——众多也。阴——障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。色阴即所感业报之身，受想行识四阴，乃触境所起幻妄之心。由此幻妄身心于六尘（色声香味触法）境，起惑造业，招集苦恼。依眼等五根，缘色等五尘所起烦恼属色阴。依五识领纳五尘所起烦恼为受阴。依六识想念法尘所起烦恼属想阴。依七识恒审思量所起烦恼属行阴。依八识微细流注所起烦恼属识阴。此五阴烦恼如火炽盛，尽夜焚众生的身心，苦不可言，当急用智慧以消灭之，一句弥陀即智慧水也。诗云‘逼迫身心苦事多，哀声无地可号呼！肝肠断处情难断，血泪枯时恨未枯’。余意‘三界无安同火宅，何如念佛往西方’。此五阴炽盛苦，乃一切诸苦本。八苦中前四苦属身所受，后三苦属心所受的痛苦，最后一苦总括身心。又前七种是别（别指一种），乃过去所感之果，后苦是总（总括诸苦），乃现在起心动作，为未来得苦之因。因果牵连，相续不断，无期痛苦，何日解脱？可不惧哉！大家当速念佛求生也。此外还有天灾人祸，刀兵水火，风雨雷电乃至寒著侵迫，蚊虱蛀啮等苦，若扩而充之，说不能尽。 总之，上来所说三苦，乃三界众生之所共受者。其次的八苦，即单指人道而说，乃一切人类各皆有分者。不怕你是尊为天子，富比王侯，也不许人情的。所谓上自总统，下至百姓，无论贵贱，不分男女，没一个可能免者，亦无法可逃避也。更说不幸者，又生在这乱世的原子时代，弹雨烽烟，随时随地，皆有遭受惨难之可能。但细想之，我们整个人生没有一个不埋在痛苦之中，三界火宅，人间苦海，实不虚语也。 或者有人说：‘前之四苦当然人人所不能免者，至于后之四苦，富贵人们或可免之’？答：人之一生，绝对没有能够恩爱常聚，个个有缘，所求如意之事，况且富贵人们更有他的特别痛苦——如防卫匪贼，保护地位，恐慌侵占，乃至姤忌陷害等，这不是苦吗？只有极乐世界永无这些痛苦事情，经云：‘名尚不闻，何况事实’！我人何不赶快念佛求生净土？ 讲到这里，我再申明几句话：一般无佛教常识的人们，每每误认佛教为消极为厌世，其中却有多种原因，就是现在所讲的人生是苦，这一句话也是被误会在内的一条疑案，他们的意思是，假使整个人类都如佛教徒的感觉人生是苦，个个厌世而都跑去出家修行，那么，世界不是要绝种吗？人生还成个什么体统呢？唉！这都是根本误会了，却也不能怪他，因为不深明了佛教的真相所以然。其实佛教是积极的，是救世的，并不是叫我们一知了苦，就厌恶人生一件事也不做，都要跑去出家了。相反的，是要我们一知了人生的痛苦，当要勇猛精进，牺牲个己来设法，来改善人生，营救人群，这才是佛教本旨——积极救世的精神——孙中山先生说：‘佛教以牺牲为主义，救济众生’（在军人精神教育会讲），又梁启超先生曰：‘舍己救人之大业，唯佛教足以当之。又云：‘佛教之信仰乃智信非迷信，佛教之修持，乃兼善非独善，佛教之精神乃救世非厌世’，观此则以佛教为消极厌世之误会者，可得瓦解冰消矣。固知能够感觉人生的痛苦，非仅不是消极厌世，同时即是为兴起积极救世的精神，如佛教教主释迦牟尼佛，目睹当时的阶级制度，一般被为奴隶的人民所受压迫之苦，及以后来出游四门，观感老病死等一切痛苦，故促发其出家求道之心，遂去参究人生受苦的根本，和积极研究解除痛苦之方法，终于最后达成目的，说法四十九年，救度无数众生离苦得乐，成立了救世救人的佛教。 人生世间，不甘心不满意的事是很多的，这就是苦，佛教有令人们要求或改造一个真善美的人生，真善的世间，得到甘心而满意，乃至获得出世的究竟解脱安乐，也莫不以知苦为出发点。我敢斩钉截铁地说：若不感觉知苦者，则人生无改善的必要，人心无进取的希望，无进化的日子，也不须产生许多革命家与宗教家，就是佛教也用不著的了。 要而言之，若无感觉到众生生存竞争，弱肉强食之痛苦，以及当时印度的阶级制度一班奴隶性的人民所受压迫之苦，和最后游四门所观感到的老病死等痛苦，而策动其出家求道之心，则焉能促进其成为三界大导师，世间大伟人的释迦牟尼佛呢？若非春秋战国的情境，又焉能造出这位孔圣老夫子出来？ 故苦之一字，诚为成佛成圣的大要素，即改善人生，进化社会的原动力，我们负有弘法是家务，利生为事业的僧伽们，亦当依此为度生原则，以出世精神干入世事业，务令一切众生同得解脱安乐为目的。 诸位，讲这个题目，当先从一切苦讲起，迫恼身心谓之苦，赅括种种曰一切，是指人生所受种种的痛苦，叫做一切苦。综观三界无非是苦，经云：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏’！此毫无虚诞之语也。通常都以为升天是了不起的一回事，殊不知天堂还是三界之内，犹在六道之中，尚未出轮回，根本是苦，故佛经上说：‘修行求天福者是邪见人’，因此天堂之乐，不是确实究竟的，不过比我们人间优胜一些，如富贵人比贫贱人稍为快乐一点而已，并不是富贵人就完全没有痛苦。如所谓好景不常，盛筵易散，一旦失败则极乐生悲，彼时所感之苦，胜于贫穷人矣。就是未失败时，中间不知道也要发生多少逆境，待下文详述之。天上虽比人间快乐是多——衣食自然，宫殿庄严，事事如意，若一往观之，真是殊胜极了，可是诘其根本，仍非永远究竟之乐，以其有漏十善所感之福，有败坏故，况且天福享尽时，还有坠落三途之可能。如郁头篮弗生到最高的非非想天，终究还堕落飞狸野干之身，尤其是福尽临死的时候，有五种衰相的发现，其痛苦难言！故天堂虽然快乐，但非究竟——无永远——有败坏，于是佛教不以生天为希奇，都以出三界轮回为要点，往生佛国为胜事。常言：‘天堂纯乐无苦，地狱唯苦无乐，人道苦乐参半’，此乃一往之言，未尽然也。地狱唯苦无乐，确实如此，至于天堂纯乐无苦，其实不然，人道苦乐参半之说，读读下文自能明了，今略举人生的三苦、八苦来谈谈。苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。一、苦苦——此乃欲界所受之苦（单指人间言），三途（地狱、饿鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名为苦，再遇到其他苦的环境，如冤憎相会，恩爱别离，所求不得，乃至天灾人祸等苦，一切众苦追迫，苦上加苦，故谓之苦苦。譬如畜生已受痴昧无知之苦，更加被人鞭打、宰杀、烹煮、食啖等苦，其义相同。二、坏苦（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）乃六欲天及色界天所受之苦，天上虽比人间快乐得多，但是非永远，有败坏的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）的天人虽受衣食随意，宫殿庄严之乐，乃其有漏十善所感，终有福尽堕落之日，其时有五衰相现：一、衣裳垢腻，二、头上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不乐本座，其时痛苦非常。涅槃经云：‘天上虽无大苦恼事，然五衰相现，极受大苦，与地狱同等......’。就是色界的初禅天得......此乃世间有漏之禅，终有变坏之可能，当其定坏之时，生大苦恼，随念坠落，此即坏苦也。三、行苦（行是迁流不息生死无常之意）此乃无色界天所受之苦，此天无色质之累，有空定之乐，虽是最高之非想非非想处天，寿八万四仟大劫，然而寿满定尽之时，还要堕落轮回，其时生大懊恼，如箭入体，其痛苦莫可言喻！“智度论”云：‘上二界死时，生大懊恼，甚于下界，譬如极高之处，堕落碎烂’，其痛苦可知矣。虽未堕时，也不免常受行阴念念迁流之苦，故曰行苦。若广义来说，则三界的一切，莫不含有无常转变的行苦之气分！例如：世界则陵迁谷变，沧海桑田。人身则昔日朱颜，今朝白发。心念则忽焉喜乐，忽焉哀怒。时令则昼夜转运，寒暑迁移。天道则阴晴晦明，风云不测，日月互催。人事则穷通得失，富贵循环，兴衰靡定。世情冷暖炎凉，昨日逢迎，今朝怨骂，无时无地无物不在无常生灭中转变。固知人有老病死等苦，莫不皆为无常转变所驱使，所谓于念念生灭中，不知不觉地赐给我们许多痛苦，乃由身心环境转变无常的所受之痛苦曰行苦。总之，诸天虽然快乐，但非究竟，无永远故，有坏苦行苦故，偈云：‘纵然生到非非想，不若西方归去来’，故佛教不以升天为稀奇，乃以出三界轮回为要点，往生佛国为旨趣。复次，坏行二苦不一定局于上二界，盖人间仍亦有之。良以世间有为之法，事无坚远，日中则昃，月圆则缺，天道尚然，何况人事呢！尤其是娑婆根本是苦，虽有少分之乐，乃乐中带苦，非真乐也。就是真乐，亦难长久享受。如世间荣华富贵，恩爱地位等，何能常恒？所谓‘天上无常圆之月，人间无不谢之花’，一旦乐境失去，悲心续起，即乐极生悲也。彼时所感之苦，有不堪言，嗜酒狂嫖滥赌等，由乐事之去而生苦恼者，谓之坏苦。就是未失时，中间不知也要发生多少逆境。至于嗜酒耽色等坏事，一班放荡无知之辈，竟迷而弗觉，耽执之不舍，认以为快乐者，更不必谈。又一切诸法，刹那生灭，迁变无常，所谓瞬息间而春去秋来，不觉地发生爪长；没有一法是常住的。“成实论”云：‘万法刹那生，万法刹那灭，转转相续也’。又经云：‘诸行无常是生灭法’。如世界有‘成住坏空’，吾人不想则罢，若要脱离这生灭无常之苦，只好赶快念佛求生极乐，永了生死，得常乐我净，大家以为如何？总上三苦，人道之苦乃苦苦也；其中少分之乐，坏苦也；于无常转变的非苦非乐之境为行苦也。又欲界具足三苦，色界无苦苦，无色界唯行苦。以上解释三苦毕。玆再来解释八苦：一、生苦——人之生也，都是随业受报，依前生之业，与人道相应者，则投生为人，最初流爱为种，揽父母精血，纳识业为胎。处在母腹的生脏之下，熟脏之上，上压秽食，下熏臭气。母饮冷时，胜于冰雪冻肤，如入寒冰地狱；母吞热时，极似沸汤灌体，无异镬汤地狱；母啖粗时，诚如山石压身，仿佛夹山地狱。尤其胎中秽窄，迷闷难堪，随母气息出入，种种不得自由。幽囚十月，如禁牢狱，经中名之为胎狱，询不过分。及出胎时，柔软肌肤，被风吹如刀割，痛苦莫喻。因婴孩痴騃，又不解说话，只知道由这呱呱一哭，竟哭出无数的痛苦出来。以为人之一生，从此起不知道要吃足了多少苦头。此种生苦，古人曾形容他为生龟脱壳，其痛苦可知矣！至于难产横生之惨更不忍言，母子生命悬危，凡为人者，无法逃过此关。省庵大师的诗云：‘业风吹识入胞胎，狱户深藏实可哀，每过饥虚倒悬下，频惊粗食压山来......’。我也有句诗说：‘此世当思归极乐，来生不愿入胞胎’。二、老苦——岁月无情，不知不觉地，能把人们催促到‘万事输人己退藏’的地方去，创伤得我们真是无处不伤神，混身病态，诸根朽败，则力弱形枯，神衰智钝，眼花耳聋，腰酸骨痛，口吃齿缺，鹤发鸡皮，一切行动都不如意，汝看苦不苦呢？可是世间无有不老之人。诗曰：‘流泪暗思童稚乐，见人空话壮年强’。余意：‘寄语少年须努力，莫待觉悟老来迟’。三、病苦——人无千日好，花无百日红，世间那有无病之人？偶一四大不调，则诸根痛患，饮食俱废，坐卧不安。单说头晕齿痛，已是痛苦不堪，况沉珂酷疾，大病连年乎！病的厉害，就是三国时代雄纠纠的张飞，也极骇怕而无可奈何。诗云：‘四大因时偶暂乖，此身无计可安排，残灯留影不成梦，夜雨滴愁空满街’。我说：‘健时莫为因循误，病到方知忏悔迟’。四、死苦——人生如梦，幻质匪坚，从来未有不死之人。当世缘既尽，四大分离之际，抽筋折骨痛苦难言，古人形容为活牛剥皮，思之悚然。至于横祸惨死，骨破肠穿，身首分离，更不忍谈。并且临终时，家亲绕榻，恩爱诀别，同时一切业境顿现，真是千愁快悒，万怖慞惶，霎时一命呜呼！寂然孤逝，冥途渺渺，幽怨重重。假使生前妄造恶业，堕于三途，其苦更不堪设想矣！诗云：‘识神将尽，忽无常，四大分离难主张，脱壳生龟真痛绝，落汤螃蟹漫慞惶......’。我说：‘念佛必蒙垂接引，赋归极乐亦欣然’。五、爱别离苦——好景不常，欲合偏离，虽云人生聚散无常，可是恩爱割别，亦是人生一大苦事，一家眷属的团圆，父母妻子的恩爱，因缘所使，或生离、或死别，乃至一旦家散人亡，这么人生，是苦非苦不消说也。诗云：‘生离死别最堪伤，每话令人欲断肠，虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王......’。余意：‘悟得因缘生灭法，自无恩爱别离愁’。六、怨憎会苦——此有二种说法：一、是冤家会遇，如眼中钉，发生憎恨。一是宿世冤缘结为六亲眷属，一处同居，互为恼气，仇怨之人，欲离偏合，狭路相逢，无可逃避，汝看苦不苦呢？诗云：‘苦事人情皆欲避，谁知夙业自相招，兵败张巡思作鬼，身亡萧氏愿为猫......’。我也有句诗说：‘好将佛教善缘结，当作莲池海众看’。七、求不得苦——世间那有十足无求之人？名利福寿，凡所欲事，求之不得，则生愁苦或愤怨。如富贵无子，贫穷多累，读书落第，营商蚀本，诸如此类，欲求偏失，亦乃人生一大憾事也。诗云：‘扬帆屡见沉舟客，挂榜偏伤落第人，毕世耕耘难果腹，频年纺织尚悬鹑......’。余意：‘得失荣枯皆有命，穷通寿夭总由天’。八、五阴炽盛苦——五阴——即色受想行识。‘炽’——火热也。盛——众多也。阴——障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。色阴即所感业报之身，受想行识四阴，乃触境所起幻妄之心。由此幻妄身心于六尘（色声香味触法）境，起惑造业，招集苦恼。依眼等五根，缘色等五尘所起烦恼属色阴。依五识领纳五尘所起烦恼为受阴。依六识想念法尘所起烦恼属想阴。依七识恒审思量所起烦恼属行阴。依八识微细流注所起烦恼属识阴。此五阴烦恼如火炽盛，尽夜焚众生的身心，苦不可言，当急用智慧以消灭之，一句弥陀即智慧水也。诗云‘逼迫身心苦事多，哀声无地可号呼！肝肠断处情难断，血泪枯时恨未枯’。余意‘三界无安同火宅，何如念佛往西方’。此五阴炽盛苦，乃一切诸苦本。八苦中前四苦属身所受，后三苦属心所受的痛苦，最后一苦总括身心。又前七种是别（别指一种），乃过去所感之果，后苦是总（总括诸苦），乃现在起心动作，为未来得苦之因。因果牵连，相续不断，无期痛苦，何日解脱？可不惧哉！大家当速念佛求生也。此外还有天灾人祸，刀兵水火，风雨雷电乃至寒著侵迫，蚊虱蛀啮等苦，若扩而充之，说不能尽。总之，上来所说三苦，乃三界众生之所共受者。其次的八苦，即单指人道而说，乃一切人类各皆有分者。不怕你是尊为天子，富比王侯，也不许人情的。所谓上自总统，下至百姓，无论贵贱，不分男女，没一个可能免者，亦无法可逃避也。更说不幸者，又生在这乱世的原子时代，弹雨烽烟，随时随地，皆有遭受惨难之可能。但细想之，我们整个人生没有一个不埋在痛苦之中，三界火宅，人间苦海，实不虚语也。或者有人说：‘前之四苦当然人人所不能免者，至于后之四苦，富贵人们或可免之’？答：人之一生，绝对没有能够恩爱常聚，个个有缘，所求如意之事，况且富贵人们更有他的特别痛苦——如防卫匪贼，保护地位，恐慌侵占，乃至姤忌陷害等，这不是苦吗？只有极乐世界永无这些痛苦事情，经云：‘名尚不闻，何况事实’！我人何不赶快念佛求生净土？讲到这里，我再申明几句话：一般无佛教常识的人们，每每误认佛教为消极为厌世，其中却有多种原因，就是现在所讲的人生是苦，这一句话也是被误会在内的一条疑案，他们的意思是，假使整个人类都如佛教徒的感觉人生是苦，个个厌世而都跑去出家修行，那么，世界不是要绝种吗？人生还成个什么体统呢？唉！这都是根本误会了，却也不能怪他，因为不深明了佛教的真相所以然。其实佛教是积极的，是救世的，并不是叫我们一知了苦，就厌恶人生一件事也不做，都要跑去出家了。相反的，是要我们一知了人生的痛苦，当要勇猛精进，牺牲个己来设法，来改善人生，营救人群，这才是佛教本旨——积极救世的精神——孙中山先生说：‘佛教以牺牲为主义，救济众生’（在军人精神教育会讲），又梁启超先生曰：‘舍己救人之大业，唯佛教足以当之。又云：‘佛教之信仰乃智信非迷信，佛教之修持，乃兼善非独善，佛教之精神乃救世非厌世’，观此则以佛教为消极厌世之误会者，可得瓦解冰消矣。固知能够感觉人生的痛苦，非仅不是消极厌世，同时即是为兴起积极救世的精神，如佛教教主释迦牟尼佛，目睹当时的阶级制度，一般被为奴隶的人民所受压迫之苦，及以后来出游四门，观感老病死等一切痛苦，故促发其出家求道之心，遂去参究人生受苦的根本，和积极研究解除痛苦之方法，终于最后达成目的，说法四十九年，救度无数众生离苦得乐，成立了救世救人的佛教。人生世间，不甘心不满意的事是很多的，这就是苦，佛教有令人们要求或改造一个真善美的人生，真善的世间，得到甘心而满意，乃至获得出世的究竟解脱安乐，也莫不以知苦为出发点。我敢斩钉截铁地说：若不感觉知苦者，则人生无改善的必要，人心无进取的希望，无进化的日子，也不须产生许多革命家与宗教家，就是佛教也用不著的了。要而言之，若无感觉到众生生存竞争，弱肉强食之痛苦，以及当时印度的阶级制度一班奴隶性的人民所受压迫之苦，和最后游四门所观感到的老病死等痛苦，而策动其出家求道之心，则焉能促进其成为三界大导师，世间大伟人的释迦牟尼佛呢？若非春秋战国的情境，又焉能造出这位孔圣老夫子出来？故苦之一字，诚为成佛成圣的大要素，即改善人生，进化社会的原动力，我们负有弘法是家务，利生为事业的僧伽们，亦当依此为度生原则，以出世精神干入世事业，务令一切众生同得解脱安乐为目的。
香港影星吕颂贤在博客中承认自己已经皈依佛教，并且十几年来一直坚持素食。 不少明星都是“素食主义者”，香港影星吕颂贤也是其中一员。他曾经在采访中表示自己是位虔诚的佛教徒，今日他在博客中写下《迎接佛诞》一文，和粉丝分享吃素十几年背后的故事。 吕颂贤在博客中称，他刚开始吃素是为了身体健康，但后来接触到佛法，从中获得了智慧，因此想成为一个真正的佛教弟子。 但他之前因为怕麻烦，并没有说出他吃素的真正原因是信佛，他说：“我从佛经里得到智慧，不单止是一点小智慧，我更得到了一颗慈悲的心，我已经不再忍心杀害其它的生命，来满足自已的口福之欲了！” 据悉，吕颂贤早已皈依印静法师，法号顿圣。而他的好朋友，在《笑傲江湖》中扮演林平之的何宝生，也在几年之前出家修行。 香港影星吕颂贤在博客中承认自己已经皈依佛教，并且十几年来一直坚持素食。不少明星都是“素食主义者”，香港影星吕颂贤也是其中一员。他曾经在采访中表示自己是位虔诚的佛教徒，今日他在博客中写下《迎接佛诞》一文，和粉丝分享吃素十几年背后的故事。吕颂贤在博客中称，他刚开始吃素是为了身体健康，但后来接触到佛法，从中获得了智慧，因此想成为一个真正的佛教弟子。但他之前因为怕麻烦，并没有说出他吃素的真正原因是信佛，他说：“我从佛经里得到智慧，不单止是一点小智慧，我更得到了一颗慈悲的心，我已经不再忍心杀害其它的生命，来满足自已的口福之欲了！”据悉，吕颂贤早已皈依印静法师，法号顿圣。而他的好朋友，在《笑傲江湖》中扮演林平之的何宝生，也在几年之前出家修行。
什么是佛法 各位大善知识！ 世界上任何一个政治朝代，很少有超过一千年以上的统治时间。中国的周朝，号称是一个极长的朝代，前后一共也不过八百多年；罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。但是，世界上的五大宗教——佛教，印度教，基督教，回教、犹太教——都有千年以上的历史，回教是最年轻的一个，到现在也已经一千多年；基督教则将近二千年，佛教、印度教和犹太教，都已超过两千年。世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要。这个需要是超国家，超民族，超时间和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。地球上有人类一天，就有宗教一天。有些人以为食和色是人类两个最根本的需要。其实这是不正确的。食和色是人类两种生物性的需求，人类还有一个与其他动物不同的那就是宗教性的需要。请注意；这里所说的‘宗教性的需要；’是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒，圆满，或至善，至关，至真的不停的追求。在这个片暂，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。人生有许多的非人力所能补救的缺陷和迷闷，悲哀和苦恼，这一切，只有在宗教中才能找到解释和安慰。因此，宗教的需求，是人类最根本的三大需要之一。它的力量，有时远胜过其他两大需要。因为这个缘故，宗教才能在世界上留存这么久！ 以上系就需要的观点来说明宗教的重要性，现在再就因果的道理，来捡讨为什么宗教会在世界上永久留存。 古代的帝王，大都说不上有什么政治理想，凭借权术与武力，得了天下以后，就乐享其成，还要把天下传给子孙。他们的目的或发心，多半是自私的，绝少有广大的理想和悲愿。根据佛法所谓‘如是因生如是果’的原理，以这种发心为因地，焉能生万世太平的果呢？现代的政治领袖，则都以自己的国家或势力范围的利益为前提。为了自己国家的利益，不惜牺牲正义，更不惜牺牲其他国家和人民的利益与安乐。这种有限的心量，自私的企图，和不择手段的唯利主义，怎能为全世界人类所崇仰，而能永恒的在全世界人心中长存呢？宗教之所以恒久留存，就因为他的教义多半是超国家，超种族和超现世的。在教义上具有国家性和种族性的宗教，例如日本的神道教和犹太民族的犹太教等，虽然也能因其具有宗教的超现世性，而能在其本国或本族长存不替，但终究不能超越国族的界限，成为一个世界性的宗教。这就是如是因生如是果的明证。世界上任何政治主义及政治措施的所以不能在世界上留存长久，就因为这种主义或措施，每每只是为解决某时代当前的问题，或人生某一部分的问题。其‘发心’既偏狭，其意图多自私，所以其价值微小，不够条件在人心中永恒存在。宗教就不同了，宗教的著眼点，不但要解决人类当前的问题，而且要解决人生永恒的问题，不但谈人生，而且谈人死；其心量不但超越国家，种族和阶级，而且超越现世。所以宗教能长远的为全人类所需要。因为现世的一切，纵然能够满足，亦不过暂时的，人类决不能因现世的满足，而以为得到真正的满足。 以上说明宗教对人生的意义，也说明了为什么二千五百年迄今，佛法的需要和价值，亦愈见得明显，愈有研究及身体力行的必要。 什么是佛法呢？通常介绍佛教或佛法，多是从历史的观点来叙述，从释迦牟尼佛的诞生、出家、成道、传教讲到以后分南进的小乘佛教及北上的大乘佛教，以至传入中国后分各宗各派的说法。这种用历史的眼光来介绍佛法，虽然有它的价值，但对于佛法是什么的这个问题，终究还仅说明了外表，而没有深入骨髓。我今天并不想用三言两语在这短时间内，就可彻底解答什么是佛法，但想不采用历史性的介绍，而试将这个大问题，用三个不同的方向来说明，至于我这种讲法，究竟是否能使各位得到益处，还是要请各位不吝批评指正。 那三个不同的方向呢？第一是比较佛法和其他宗教的不同。目的是在用衬托的方法来说明佛法。第二是以大乘佛法人人都具佛性的真理为中心，说明我们还未成佛的原因及何以修禅定是成佛的途径。目的在用直叙的方法深入佛法骨髓。第三是针对现代一般人的生活情况，介绍若干符合佛法修持原则而人人可以随时随地容易实行的方法。目的在使人人易于自己体验，逐渐引入，终有一日，明白佛法究竟是怎么一回事。 现在光讲佛法与其他宗教的不同。 一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异，其实佛法和其他的宗教有著大大的不同，在今日人类思想紊乱，彷徨，各种宗教都在声嘶力竭想挽救这个崩溃的趋势的时候，这些佛法和其他宗教的不同之点，正是说明佛法为什么是顶伟大，彻底，积极，足以担当起挽救狂澜，解脱人生痛苦的最上法门。 我这里所谓的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。这些宗教，在他们的教徒之间，也许认为彼此的教义相差很大，不能相容相通；但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较，则觉得他们的基本教义，实很少大不相同处，因此为易于说明起见，我将佛教以外的宗教系，列为一个系统，而拿佛法来和这个宗教系统作比较。 我归纳比较的结果，认为佛法和其他的宗教有七个大不相同之点： 佛法与其他宗教的第一个不相同点：‘佛法否认上帝造世界及最初的开始’。 所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。 可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：‘开始’这个观念，是因人类‘有限’的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。 让我举一个例子来帮助说明。譬如讲今天这个演讲吧，大家都说，是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多‘因果相续’关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此‘开始’这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则就没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。 一般宗教的‘宇宙原始’论，即是犯了这个错误。将漫漫无究无尽的宇宙‘因果大相续流’硬生生地凭著自己的有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接著就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出来的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。 实则上帝也是思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个‘神的’观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了‘安全感’。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明‘最初的开始’是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的上帝，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。 佛法和其他宗教第二个不相同点：‘佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成上帝’。 佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对‘佛’下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的‘佛’，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的‘佛’的定义如下： ‘佛’是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重覆一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。 佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。 其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓：与上帝合一的境界；但此‘合一’‘UnificationwithGod’，始终意味著一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝‘合一’而已，此一对立‘Dichtomy’概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（MasterEckhart)及回教圣哲阿哈那佳(AiHallaj)皆被指为异端。前者受到教会的严厉谴责，后者竟身遭遇害而被处死。 佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。 佛法与其他宗教的第三个不相同点：‘佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的’。 佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。 再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。 佛法与其他宗教第四个不同点：‘其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者’ 一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，而被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子，尚未断尽。各位现在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒——最少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！ 佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：‘你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱’。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：‘我不入地狱，谁入地狱’，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。 佛法与其他宗教第五个不相同点：‘佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的’。 因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于‘呵佛骂祖’；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是‘干屎橛’，说‘佛之一字，我不喜闻’。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：‘我是真语者，实语者，不诳语者。’总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载著：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：‘他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的’这是何等包涵，民主及伟大！ 佛法与其他宗教的第六个不相同点：‘佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的’。 基督教的圣经上说：‘你要爱你的邻居’，‘你要爱你的仇敌’。这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的‘子女’，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在哪里呢？佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。 西藏大师的‘大手印’原文中，有几句说明上述的教义，非常有力；"众生自性虽常为佛性由不了知无际飘轮回愿于苦痛无边有情众恒常生起能忍大悲心难忍悲用未灭起悲时体性空义赤裸而显现此离错谬最胜双运道愿不离此昼夜恒修观" 诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有‘我与诸佛同一体的’境界，而十方诸佛却时时刻刻在‘我与众生同一体’的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。 佛法与其他宗教第七个不相同点：‘佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。’ 一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。 其他宗教里所宣传的天堂，地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所，天堂，人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：‘心净则国土净。’你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。 其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭借著你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。 综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！ 佛法与其他宗教的教义，不相同的地方很多，前而所列举的七点，只是检最普通及比较容易懂的来说，目的想用衬托的方法，帮大家对‘什么是佛法’增加一些了解。现在进一步从另一方面来研究： （一）怎样才是佛； （二）人类因什么缺憾所以不能显现这本具的佛性； （三）佛陀传给我们什么方法使我们可以修炼以达到理智、情感及能力都同时存在的最圆满境地的人格？ 前面我已对‘佛’试下了一个定义：佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，我这里必需说明一下，这个定义，并不能表示绝对的佛性，而只是凭人的脑筋思想范围内，想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说佛是理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格；也就说：佛是全智、全悲和大能的人。什么叫做全智、全悲及大能呢？让我逐一的解释一下： 第一、什么叫做和全智。 佛的全智，包括两方面的大智慧：一个是纵深的，一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为‘如所有智’；这个横面的智慧，佛家称为‘尽所有智’。‘尽所有智’就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。 我们先来谈谈‘如所有智’；我面前有一杯水，这杯水在常人的眼光看来，不过是一杯解渴的饮料而已。可是在化学家的眼光看来，却是氢二氧一的化合物。在物理学家的眼光看来，是无数的电子活动，或更近代的看法，是能（Enetgy）的一种形体，在哲学家的眼光里，是一连串的因果关系，或本体的表现。在菩萨的眼光看来，是心识变现的幻相。在佛的眼光里，却是圆满佛性的流露。因此证明，对同一事物，了解的深度，竟可以有这样的差别悬殊。佛的‘如所有智’。不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界，而且要透过圣哲们的境界！处于法性尽地，不可思议的如如境地——法性实相。这种境界，非语言思虑所能及到，只能以‘如’字来代表，所以这个智慧，佛法里名之曰‘如所有智’。 什么是‘尽所有智’呢？‘尽所有智’就是无所不晓的智慧，这种智慧的说法，是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知，无所不晓呢？庄子说得好：‘吾生也有涯，知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣！’廿世纪的人们，对于庄子这两句话，尤具痛切的同感。从前的时候，也许还有所谓‘通儒’、三教九流，无所不知。在今天，一个人一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子的努力了，那能谈得上‘无所不知’呢！因此一般都认为这种智慧是不可能有的。其实说这是不可能的人忽略了顶重要顶基本的一个关键，要晓得他之所谓不可能，是依据了人类习惯了的思想方法、特性及感觉来讲的；而人类的心识形态，思想方法却正是使人不能达到‘尽所有智’，不能成佛的根本大障碍！这个毛病，如能根除，‘尽所有智’，自能显现。 第二、什么叫做全悲。 全悲就是至上的、无比的、和圆满的慈爱。至上的慈悲，是应该有两方面的：一个是视一切有情如自己，无差别，无厌倦的‘平等大悲’；一个是显空有双融，无生心性中法尔流露出的‘无缘大悲’。 佛的大悲，不只是单纯的高度情感，而是最极情感，与最极理智，融为一体，不可分的‘智慧’。佛的理智和情感，是和普通众生不一样的。众生的理智和情感，是相消而不相成的；是时高时低，此起彼伏的，是不能并起的。佛的情感和理智（悲智）却是相成而不相消的，是同时并起的；是永远保持在最高极而不退失的。理智与情感，在众生位，是水火不相容；在佛陀位，却成为水火相济。理智与情感，在众生位，是两样东西；在佛陀位，却融成了一个整体。这个不可分开的理智和情感，佛法上叫做‘无缘大悲’无缘是理智之极，大悲是情感之极。至极的理智与至极的情感，化合为一，就是所谓‘无缘大悲’；而其表现出来的慈爱，则是平等一律，不分怨亲，不分种族，不分教派，甚至于不分动物植物，悲爱所庇，如阳光普照，所以叫‘平等大悲’。 第三、什么叫做大能。 佛的‘大能’，与其他宗教中所宣传的上帝‘万能’，是有很大的不同的。万能者，无所不能也。换句话说，万能的上帝，如果高兴，他有能力把所有的人类，一并带到天堂，去享天福；可是佛陀却没有这样大的能耐。佛的能力，虽然是无限的，却不是人类思想中所谓的万能。佛的能力，只能做助缘，而不能做‘亲因’。其他宗教却说：‘神不但能为一切做助缘，亦为一切的亲因’。这是违背因果律，违反理性的说法。 刚才我说佛的能力，是无限的，但却不是万能的，这句话需要解释一下，我用一个譬喻来说： 太阳的热能，是广大无限的，但是我们的吸收或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃烧一枝火柴；用一个较大较强的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一根木头；现在科学家工程师可以用吸收镜，吸收太阳热能来充作工厂的能力。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。 以上我把佛的全智、全悲及大能大略地解释了一下，同时也提到人类的心识形态及思维方法实在是障碍成佛的主要因素。那么，究竟人类的心识形态及思维方法有什么缺点或特性，障碍人类原具的佛性呢？人类的思想大致讲来，有六种特性： 第一、人类的思想方式，是累积性的 这话怎么样讲呢？我们在儿童时代，父母教我们认字，认一个个的字，例如一、二、三、四，长大一点，进小学，先生教我们一句句的句子，进中学，先生教我们读文章，进了大学，我们研究论文。做论文。再拿数学来做例，我们先学加减乘除，再学代数几何，三角微积分，我们学习的方法是渐进的，是一点点积聚起来的；亦即是我所谓的累积性的方式，用这种累积的方式，是否能得到‘尽所有智’呢？当然是不可能的，这不是因为知识太多了，我们不能完全知道，而是因为我们求知的方法不对。试问用累积性的方式，怎能达到尽头呢？一点点的往上面堆，是永远也堆不到顶的。 第二、人类的思想方式，是有限性的 人类的心，只能在一个时间内，思想一件事物或几件事物，而不能思想无限的事物，依佛教唯识学者的看法，人有八识，也就是说，人的‘心’有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识，只能见色法中的某一部份，色法中的无表色，是普通肉眼所不能见到的，用近代科学常识来说，普通眼识及耳识，所能听到和见到的，只是波长中极小的一段，在眼及耳识中所感觉出来的颜色和声音；高波及短波的‘色’及‘声’，就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识，也是一样。至于第六意识，表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利，实际上它的功能，也是很有限的。第七识只缘假像的我，使什么都以我为中心当然更属有限性的。至于第八根本识，是否有限这一点，许多人的看法，颇不一致。我认为说第八识的功能，在众生位是有限的，恐亦不太过；如果从‘大圆镜智’的无限性，来看这八识——阿赖耶识，就很明显的反映出阿赖耶识的有限性了。 第三、人类的思想方式，是矛盾性的。 人生的苦痛，原是多端的。这千万种不同的苦痛当中，有许多苦痛，是因了理智和情感的冲突所产生的。我们的情感，要我们这样做，可是我们的理智，却告诉我们不应该这样做，人生的悲喜剧，无非是冷酷的理智，和热烈的情感，在这两个相反的巨流冲激之下，真是尝尽了辛酸，如果我们说人生一生的经历，无非是情感和理智反覆消长的纪程，亦不为太过。理智和情感，在人类的心中，是两个水火不相容的东西；一个是冷的，一个是热的，情感是先天本能的行动，理智却大半是后天学习及经验的结论。人类心中的理智及情感，还有一个特性，就是这个冷的理智，和这个热的情感，不能在同一时间存在，理智到了高潮的时候，情感总是低潮，例如，我们专心地思想一个数学题目，或哲理上的困难问题时，我们当时的情感总是很微弱的。可是当我们与人恋爱，或是吵架的时候，那也就是情感发挥到高潮的时候，那时的理智，总是非常低弱的，因此我们证明，理智和情感这两个东西，在众生位时，是互相抵消，同时不并起的。以这样一个水火矛盾的心，怎能达到悲智无碍的佛境地呢？这是决不可能的事。 大悲与大智并起，是诸佛的不可思议境界，也是我们学佛的所努力的目标。如果我们的心是矛盾性的，悲智不能并起，圆满佛位是无法成就的。 第四、人类的思想方式，是颠倒性的。 我面前有一张桌子，静静地站在那儿，我们看不出这张桌子，有任何的动态，换句话说，眼识告诉我们，这张桌子是静止的，可是我们的意识却告诉我们说：‘根据科学的证明，这张桌子不但时时刻刻跟著地球在太空中运动，而且组成桌子的原电子更是时时刻刻在那儿运动。 眼识和意识，及其他各识之间，其实是经常在那儿打架的。打架打得太多了，人类就养成了一种协调的本能，不去追究各识之间争斗冲突的熟是熟非，只要各识能相安无事，各尽其能就算了！如果我们认真推敲，人类的心识，真是一堆乱糟，一篇糊涂帐！这种各识各自为政，各是其是，先入为主，不求真理的现象，我称之为’颠倒性‘。 第五、人类的思想方式，是虚弱性的。 人如果不能集中力量，来应付一件事，是很难成功的。力量集中，实在是成功必要条件，力量分散，也是失败的主因。人类心识既有八个，这八个识，又各行其是，力量自然就分散了。我们工作最有效率的时候，也就是诸识集中力量，向某一问题进攻的时候，我们在应付一个大问题时，或遇见一个重大难关时，我们总是全神贯注的。普通人的心识力量，有百分之九十的时间，是分散的或消费了的，再进一步说，人的行动与思想，是都受‘习气’所支配的。无量的‘习气’或‘潜能’，都潜伏在含藏识之内，一遇机缘，这种潜伏著的种子，即会发生作用（名为现行）。于同一刹那，各识的种子，既都能遇缘而起现行，而事实上往往是诸识并起，因此力量自然分散，诸‘智’同时并起，在‘佛位’是妙用功德；诸‘识’同时并起，在‘众生位’却成了过患，这是一个很奇妙的事情。佛法里有一句话：‘众生以菩提为烦恼，诸佛以烦恼为菩提。’是很有意义的。话不要扯得太远，总之，人类的心识，是虚弱性的，没有大力量的，要成就诸佛的大力用，以这样虚弱的心识形态，是绝对不行的。 第六、人类的思想方式，是执实性的。 这一点，是六种特性中最重要的一点，简单说来，就是人类的思想，无论何时，都是‘执实’的。执实者，执万法为实有、或执万法有定相及自性，至于怎样‘执’，又怎样的‘执以为实’却是个极复杂的心理间题及哲学问题。西藏中观学派及无上密宗，对这一问题，有独到的精辟论说，希望以后有机会和大家再研讨，在这个广泛的园地里，今天只想提出一点来谈谈。 我们看见这是一张桌子，那是一根柱子，我们任何人都会肯定的说：这张桌子不是那根柱子，那根柱子也不是这张桌子，人类思想的执实性，说来虽千头万绪，但如能了解，‘这个是这个，那个是那个；这个不是那个，那个不是这个’这一基本执实形态，也就对执实性有一相当的了解了。人们出生以后，所受的教育，都是教你执实。教你这个是这个，那个是那个；是是是，非是非。一天到晚，尽是装些这种执实的观念。我想再举一个有趣的故事，来帮忙各位了解人类思想的执实性。 从前有一个老和尚，在房中无事闲坐著，身后站著一个小和尚待者，那时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿甲和尚气冲冲的跑进房来，对老和尚说：‘师父，我说这个道理，是应当如此这般的，可是乙却说我说的不对。您看我说的对，还是他说的对？’老和尚对甲说‘你说得对！’甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤的跑进房来，他质问老和尚道‘师父，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的，我的意思是如此这般，您说还是我对呢？还是他对？’老和尚说：‘你说得对！’乙和尚也欢天喜地的出去了。乙走后，站在老和尚背后的小和尚，悄悄地在老和尚耳边说：‘师父要末就是甲对要末就是乙对，甲如对，乙就不对；乙如对，甲就不应该对；您怎么可以向两个人都说你对呢？’老和尚掉过头来，对小和尚望了一望，说：‘你也对！’ 这是一个很有趣味，同时也极为深刻的故事。这个故事，活现的说明了佛的无碍境界，与众生的执实境界的大不相同，把华严的无碍哲学，描写的淋漓尽致！ 由于以上所分析人类思想的六大特性，我们可以得到一个结论，就是以人类现有的思想方式，是绝不能得到佛果的，用人类现有的思想方法，心识形态，是决不能得到佛的‘如所有智’‘尽所有智’，佛的‘无缘大悲’和佛的‘无边大能’的！然而全智、全悲和大能，是不是不可能达到呢？释迦牟尼佛以身作则，拿他自己的修行过程作榜样，明白指示我们：如果我们能将现有的心识形态、思维方法转变一下，把六个毛病都治好，本来具有的佛性，就能自然显需。 基于这个道理，佛法不教人在‘所知的境’上努力，如科学家对于研究现象界的努力，或佛学家们对于考据经典的努力；佛法却教人在‘能知的心’上下功夫，把‘能知的心’扩大和发展到最高峰，全智、全悲和大能，都会自然而然的显现。 既然明白了人类心识的六大特性，实是障碍成佛的主要因素；而人如想成佛，则非要根本消除这六种病态不可，然则，这六种病态，怎样才能消灭呢？要回答这个问题，就得讲到佛法中最重要的教导——‘定’，‘慧’（‘禅定’及‘智慧’），或‘止’，‘观’的学问了。定、慧实在是对治这六种根深蒂固的心识毛病之基本方法。 禅定非佛法中所仅有，印度教及中国的道教，对禅定也都有极深刻的了解和精博的成就。在佛法中解说禅定和智慧的书籍，真是汗牛充栋，这里只能极概括的向各位介绍，作一个开端。 人类心识的六大病态，虽然其表相与功用，皆互不相同，可是他们却都有著一个共同的特性；那就是这六大病态，都是‘颤动性的’，‘动作性的’和‘进行性的’。我想用英文来帮助说明一下那是Vibrating，ActingandProgressing. ‘思想’在英文中有很多不同的字，例如Thought，Reflection，Consideration，Thinking……等等。在这些字里面，我认为Thinking这个动名词，颇能描写人类思想的动作性和进行性。在动词Think后面加了一个-ing，使人直接的感觉到思想的流动相。这个波动式的思想流续相，是心识病态的基本相状。唯有用禅定的方法，去平息这个波动的心流，才能开始谈到转‘识’成‘智’。人类的流动心识，经过一番平静的锻炼后，就会发生许多质的、和相的变化。以禅定的力量作基础，再加上抉择慧，就能渐次伏灭心识的六大病态。普通人的心识是波动的，但入禅定时的心识却是平静的。 禅定原只是一种特殊的心理和生理现象，并无任何神秘怪诞之处。常人的心理和生理，有其相互关联，及相互的影响和作用，自成一套，禅定的心理和生理，也自成一套。不过若以普通人的眼光来看，便认为特殊罢了！ 这种特殊的心理，生理状态，有许多不同的名词，例如：‘静态’、‘禅定’、‘止’、‘瑜伽’等等，每个名词都著重在描写此一特殊心理、生理现象的某一方面。梵文里所用的Samadhi（三摩地），即是描述禅定的专门名词之一。现在参照佛法、印度教、中国的道教中关于禅定的叙述解释，试对‘禅定’作如下的定义： ‘禅定是一种特殊的心理生理状态，在这种状态下，心理方面的显著现象，是心注一境，无波动或妄念起伏的现象。生理方面的显著现象，是呼吸作用，血液循环，和心脏跳动的缓慢、微细。以至于绝对的停止。’ 据佛学家们的研究所得：深的禅定境界，大都是呼吸停止，和心脏跳动停止的，于解释人身之生理结构，认为消化系统，呼吸系统、循环系统、排泄系统等等，都是为了支援神经系统的作用而设的。神经系统，也只是为了做精神（或心识）活动的依靠（缘）而已。在入定时，心识已几乎停止其活动，其时神经系统已不必忙碌地工作去支援它，那么为了支援神经系统而设的循环系统、呼吸系统和心脏跳动等作用，都变成多余的了，根本不需要的了！明白了这个道理，对于入定时呼吸停止、心脏停跳等现象，也就不会大惊小怪、或发生浅视的怀疑态度了。禅定为克治人类心识（思想）六大病态的一种方法，现更进一步向各位简单介绍禅定的境界及重要的修法。 禅定的境界，在修行的过程中是逐渐改变的。大致可以分为三个阶段，或三种境界： 修定的时候，妄念特别多，比平常不修定的时候，还要多许多。同时烦恼特盛，心不能安。这是一般人要遭遇到和第一步境界。这种现象是好的，是进步不是退步。要晓得普通人的妄念，正如瀑流一样，从不减少，不过在未修定时，自己不察觉罢了。 妄念的瀑流，是一个非常可怕，非常顽固，非常不易调伏的东西。妄念流只有在修定有了相当进步时，才能觉到，才能觉察出每个妄念的起灭（一个完整的思潮的生灭相）。据说定力较好的修行者能觉察到：在持一遍观世音心咒（即嗡嘛呢叭咪哞）时有十个以上的妄念生灭，可见妄念的存在，正像瀑流一样，《解深密经》上说：阿赖耶识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。 足证在我们的潜伏心识中，一切妄念种子的持续不断，是像瀑流一样的汹涌澎湃！ 禅定之第二步境界，兹姑且名之为‘虚幻境界’。这种虚幻境界，在有些人易显，有些人却不易显。由于生理及心理上此时已皆有变更，所以产生了一般所谓的‘幻相’或‘幻境’，有些人在定中看见光明、看见夜色、看见佛相、人相、山河大地、以及种种的境界色相。如果此时心生执著，如贪恋某一种景色或感觉，就会出毛病，也就是普通所谓‘著魔’。让我来给各位讲一个有趣的故事，这个故事是一位修行很有成就的西藏喇嘛亲口讲他所经历的一段事实。 有一天，他在定中看见一蜘蛛，起初很小，后来越来越大，每坐（禅定打坐）必见。起初这蜘蛛离他有四五尺远，后来越来越近，靠近了他的面孔。最后他看见这蜘蛛张大了口要咬他。他非常恐怖，于是就念咒，想用咒力去降伏它，但是毫无结果。于是他就又作慈悲观，发愿以菩提心，来超度这个孽畜，可是这个蜘蛛，还是不走！他困恼恐怖，不能再继续修下去，只得将一切经过，一五一十地，全都告诉了师父。 师父问他道：‘你现在准备怎么办呢？’ 他说：‘我准备明天它再出现时，用刀把它杀死！’ 师父说：‘你先不要忙。等明天蜘蛛出现时，你用笔在他肚子上画一个十字，后天再杀死它也不迟’。 他于是遵照师父的话，在蜘蛛出现时，用笔在蜘蛛肚上，画了一个十字。 当他回报师父，说已经照办了时，师父对他说：‘把你的裤带松了，看看你肚子上，有什么东西？’ 他脱下衣服一看，原来在肚皮上，有一个自己画的十字！ 总之，修定的人所经验到的种种境界，形形色色，一言难尽。这各种因心理、生理变化而引起的幻相，倘能以般若慧观照，知其实不存在，就会冰消瓦解；但若执著幻境，以为真实，就会出毛病！ 禅定之第三步境界；修禅定的人，如不怕妄念烦恼的干扰，不执著幻境的真实，继续努力，把身心调匀后，定力自然渐次增长，进入第三境界，入正定的境界。 此时妄念不生，心注一境，气息微细或停止，次第产生‘乐’、‘明’、‘无念’的境界来。心理、生理都已经有了根本的变化，已经与凡人不同了。得定以后，人们原有的六种心识病态，渐次消除，那时轻安自在，智慧自然生长；修行人凭借定力愿力，百尺竿头，更进一步发挥般若慧观，趋入充分别智，则圆满佛性，将豁然显露。 以上概括地，将禅定的三步境界，讲了一下，现略述禅定之实际修法。一般人每每将打坐和禅定连在一起，其实盘膝打坐，仅不过是禅定修法中的一种而已。禅定的修法，种类极多，现在只就较重要的六种禅定修法，简单地介绍一下，作为一个引子。各位如果有兴趣的话，可以依此引子，作进一步之研究及实践。 哪六种禅定修法呢？ 1.依专注修禅定 专注修禅定，就是以心专缘一处而修定。这专缘的一处，可以是外境的某一点，也可以是内身的某一点。例如道教通常之习定方法，在专守身上之某一窍。大致说来，心缘外境，如缘鼻前十六指处一点，或观面前的木、石等，出毛病的机会较少，但得定亦较缓。专注自己身内某点，得定较快，增长觉受亦快，但比较容易出毛病。 2.依观想，修禅定 例如观无量寿经里所讲的十六观，和密宗的坛城观、本尊观，都是属于这种观想修定法的。前面所讲的专注修定，是一种较硬性的观法，专集中于点，很多人不能够办到；因为把一个习惯于流放宾士的心流，硬系于一点不动，是一件非常困难的事。观想则比较放开一些。观想是要主宰地去训练这个心，叫心的动、静都操之在我。这句话，有许多人恐怕不会同意，也不了解，他们一定怀疑：‘心是我自己的，我们要想什么就想什么。要它动就动，要它静就静，何必还要训练呢？’其实这些没有习过禅定的人，根本就不了解制伏此心的困难！这就是实验的重要了。你非自己亲身经历体会，别人是无法使你了解的。总之，人顶多只能部份地操纵自己的心，要全部的操纵自己的心，则非下一番死功夫，是决办不到的。 在观想的修定法中，西藏密宗里面，有观身内脉轮和坛城的修法，尤能迅速调顺心气，速疾入定。普通人从来用意识连续不断的‘观想’，或用意识绘画一物，这种继续不断的观想作用，如能持续，则极易趋入禅定。 3.依调息而入定 佛法中基本之修定方法为数息观。亦即是依调气而入定的修法。密宗除数息观外，还有金刚诵，宝瓶气等修法。道教中也有许多很特别和殊胜的调息修法。柔和的调息法，实为最稳妥之修定方法，亦为佛陀亲所倡导之修法。 4.依念诵，修禅定 一心专持一佛号，或一明咒，亦能入定，这也是一个稳妥的法门。同时因一心专持佛名，会和佛的愿力相应，得到佛力的加持。这个法门，对于分别心重，妄念炽盛的人，也许稍难有快的感应，但一般说来，仍不失为很殊胜，很稳妥的修禅定方法。 5.依运动，修禅定 定不是死板板的坐著不动。行、住、坐、卧都能入定。因此对某些根器的人讲，依运动而入定，也许较打坐还要来得快些。中国道教的太极拳，我认为是一个很好的修定方法。道教里面还有所谓‘一字诀’的，是一种很特别的运动手指而入定的方法。佛典中似乎多有主张依运动而遣除定障的方法，如达摩易筋经及密宗中的拳法，但很少主张依运动而入定的。一般说来，依运动而入定，也许不是一个能普遍利益多数人的修法。其得定的深度，恐怕也比较有限。 6.依心性，修禅定 一切修禅定的方便中，这是最高、最深、最难，同时也是最容易的法门！人如能明了本性之外，别无他物，当下一念，如实知自心，则于一切时中，一举一动中，都能观心习定。这个定是定慧不二的定，是动静不二的定，是妄念与菩提，等同一味的定，是无取无舍、不修不整、无处不是、通体活泼的定。 这个定虽是殊胜，但其深浅境界与次第，则颇不相同，真是过了一重山，又是一重山！佛性当下现成，可是圆满证得此广大不可思议的佛性，还要继续不断的努力和精进！ 以上将禅定的几种修法，简单的介绍了一下。佛教修持的法门，因众生根器不同，种类极多，不过在任何修法中，禅定和慧观却是最主要的。慧观是一个极深广的大学问，必需专题讨论；现在只就禅定的一般通性，略加解说。 讲到此处，各位对于佛法和其他宗教的不同，对于怎样是佛，为什么我们人类不能显露本来具有的佛性，达到佛的境界的理由，已大体有了一个概念。对于禅定，还只能说涉及皮毛。在座的各位中，一定有很多对佛法是已经极有研究的，平时修持已深，会觉得我今天所讲的太肤浅，太简单及不够深入。对于这多位学佛的，我很希望有机缘与各位能继续于今后深入研究各种广深的旨法。但是在座和各位中一定也有很多的听了我今天所讲的，有要修成佛真是大大不易的感慨，有的人在想：我连静几分钟，都觉得不容易怎能达到禅定智慧及全智全悲呢，岂非梦想！有的想：要这样修，实太难了！我连家里的事情都忙不过来，那儿来这许多时间修持呢！有的在想：佛经深奥，我连听讲也听不懂，还谈什么修定呢！ 对于这些听众，我想再说几句话。 各位中如果有这种自怯，消极及畏缩的想法，不但是错误，而且大可不必，为什么呢？ 让我先举两个例子： 有甲、乙两人，他们的事业、家庭、经济情形都约略相仿。在周末的时候，甲常常同著家里人及若干朋友，聚在一处或同游郊外，谈谈说说，讨论些做人的道理、哲学、艺术、宗教；或者做帮忙各种慈善团体的义务工作。夫妻二个，神情老是安闲愉快，身体也很健康，六十开外了，望之还如四十许人。有人问他们：喂！你们夫妇，为什么几十年了，老是不会见老？他们总是笑笑说：我们晚上睡得很好！ 乙的嗜好不同。他在周末的时候，总是欢喜在外面找朋友打桥牌（Bridge），常常却因对座(partner)出牌不满他决而吵嘴。又喜欢找朋友打牌、打扑克。却又每因输了钱，弄得不高兴；喝了几杯酒回家，总是牢骚满肚，怨天尤人。有时太太说他为什么老是不陪家里人在一起玩玩，他总责备太太不了解他——一星期在外做事这样辛苦——而不让他周末稍为松动一下。后来在跳舞场上闹上了一个女朋友，更是弄得神魂颠倒。人还没有到五十岁，看上却显得憔悴，而且神经老是紧张，有时候暴躁，有时候又颓伤得像整个世界都是在和他作对！ 各位，同是周末的几个钟点，可是甲、乙运用不同，而其结果可以有这么大的差别！ 现在再看第二个例子。 也有甲、乙两人，他们都有很足够的收入，过著丰裕的生活。甲有一个嗜好。就是喜欢收买古玩。凡是他看中了的，就千方百计，出高价，甚至于有时候不择手段，总要将它取得，方才惬意。这样积年累月，收藏愈来愈丰富，可是甲也愈来愈提心吊胆；怕朋友看时一不小心打碎（他曾有一次为此和一位朋友翻脸打官司，也为此有几个星期吃不好饭，睡不好觉。）怕火烧、怕被窃，晚年更不得了，常常愁眉苦脸，心事重重。人家问他何故，他总避讳不言，其实大家看得很明白：他就是怕一口气接不上来，两脚一顿，这一生来宝贵的收藏，却一件也带不去！ 乙的钱化得不同。乙欢喜帮助青年人：青年人有因为求学、家中清寒而需钱，有因病痛困难而需要接济，有来至异地生疏而望有照应，凡是向他要求的，他总是慷慨解囊。不仅如是。他还出钱请了若干专家，青年人有各式各样的疑问难题时，可以找这些专家，请求顾问，一切免费。这些专家的确帮了青年人不少的忙，特别是青年人在彷徨于恋爱及选择职业的时候。他又出钱设立机构，帮助青年人解决职业问题。捐钱办学校，捐钱研究有关青年人的疾病种种，都是他顶乐于参与的工作。当然，这位先生不仅是捐钱而已，但我在此地仅指金钱一项来讲，可以和前面所讲的古玩大王做个比较。乙这样地几十年如一日，生活中充满著丰富的安慰和愉快。经常地有许多年轻的夫妇经过他所住的城市时去看望他。不一定都是直接受过他的帮忙的，慕名而去讨教致意的，也不在少数。他那种慈祥的态度，内心的安静和快乐，见到他的人，没有不称赞羡慕的。 各位，同样是这许多钱，可是甲、乙的运用不同而可以产生这么大的区别！ 上面这两个例子，好像讲得过份一些，目的是做一个显明的比较吧了。第一个例子的甲，决不是看见桥戏就嫉恶如仇似的碰也不去碰它，他有时候也会、应朋友之邀而来一二次的。第二个例子里的乙，也不是说将他所有的钱都用来帮助青年人，而自己过贫穷的生活。总之，各位都明白这两个例子的用意，我是在说明：一个人的财物，运用得得当与否，是有很大差别的，而一个人的时间，如果糊里糊涂的浪费了，不能好好运用，则更是可惜！ 我想再进一步讲一个人时间的可宝贵，谁都知道，一个人的时间是有限的。即使活到一百岁，还有多少年也是想像得出的，又何况人一上了年纪，眼睛、耳朵、牙齿，样样都大打折扣，一天的时间只不过相当于年轻时的半天，也许还不到。所以人的有用的时间，实在有限得很，时间一去又是不能重再叫它回来；而运用得得当与否，又影响这么的大。既然时间是这样的宝贵，我们怎么可以轻易浪费呢？所以怎样方可以将我们宝贵的时间，利用得有价值些，有意义些，是一个有思想、志气的人，所应该常常自己想到，常常自己警惕的。 因为这个缘故，我虽然十分同意你为了生活、事业家庭、儿孙、你忙不过来，静不下来，我还是想提出几个办法，从另一个方面再来研究什么是佛法，要想使各位明白，佛法修持并不一定要有清静的环境，佛法并不全是高深不可及，艰苦难学的法门；佛法实在是在日常生活之中，烦恼很重的情况下，都有办法，可以修行，而且这所谓修行，还不就是平常的生活方式，人生活动，一些没有什么特别了不起，只不过将你一部份的时间，运用得更有价值，更有意义一些，这种生活，不但对你的未来，即是对你现在的精神、健康、都有很大裨益。 下面是我想得到的几种随时随地可行的办法，每个人因为环境不同，兴趣不同，有人欢喜这一种办法，有人却以那一种较为适宜，所以我提出的办法，只是供各位参考而已，各位举一反三，一定可以自己想出更多更好更适合的方法，来做这种有意义的修行实验。 那几种方法呢？ 每个随时随地可修的方法是利用各种机会安定你的心境。 各位中如果有过晚上睡不著的经验的，一定能够了解安静的心境是何等的重要。安定心境的好处，不仅是修佛法的正道，而且对于你的身体的健康，心理的健全都有莫大的关系。定心并不是叫你不要有思想，而是叫你的心不要散乱。佛法中有两种办法，可以帮助你将心安定下来，不会胡思乱想的散乱：第一种是‘松’字诀。随时随地记著这个‘松’字。肉体要尽可能放松，精神也尽量放松。心里一紧张起来，肌肉紧张了，要马上放松。声音提高起来了，心情暴躁起来了，要马上放松。总之，紧张是散乱的主因，而松能助你安定。所以‘松’是第一个妙方，随时随地，都可记得。佛法中的第二个安定心境的方法，是集中思想。佛法是讲因果的，所以非常重视愿力，诸佛菩萨都有救度世人的宏愿，如果人的心境，和佛菩萨的愿力相应，正像收音机转到某一波长，能够收音一样，会得愿力的感应，助你定心。所以佛法中顶简单也顶普遍的教人集中思想、安定心境的方法，是默念或诵佛号。譬如一心念阿弥陀佛，念观世音菩萨，都是顶有效的好办法。 我这里要著重的是我人如何才能随时随地利用机会。一般人总觉得自己太忙，没有时间做这种对身心有益的事。可是如果你真能仔细检讨一下，则你会发觉，一天之中，实在有很多的时间，可以利用。 让我举一个实在的例子：有一位太太，神经常常紧张，很怕坐汽车。每次坐别人开的车子，总是拳头握得紧紧的，眼睛盯著前面，好像随时准备碰车出毛病的样子，车坐不了多久，人就感觉很疲累，有一天，她忽然想起，为什么不在坐车子的时候念观世音菩萨呢？自此以后，她每次坐汽车时，总是闭上眼睛念观世音菩萨，现在而且已经用不著闭眼睛，车外的境物声响，对她似乎已不大关心，只是一心专注的念观世音菩萨。她现在不仅是坐汽车时的神经紧张已完全消除，而且平时的神经质态度，说来奇怪，竟也不知好了多少。 因为每个人的环境及生活状态不同，利用机会一定要每个人自己去找。我有一个朋友，他坐上飞机火车任何的交通工具，总是看佛经或念佛诵咒。有的人利用办公时间的中午，有的人利用走路的时候，洗澡的时候，甚至于做头发，理发的时候；有功夫深的，竟可以陪人去看戏，看电影，而他竟能在戏院中念佛念经。总之，机会很多，全看我们自己是否能够利用。 更进而言之；你如果能细心体味一下，你在一天时间之内，说多少不必说的话，做多少不必做的事，这些时间，是否可以利用呢？ 第二个随时随地可修的方法是遇事试作进一步观。 进一步观也就是透过一层想一想。拿那位怕坐汽车的神经紧张的太太来做例。我们很容易推想，她之所以坐汽车时，神经紧张，握拳凸目，是因为她惧怕撞车，伤害她的自身，或同车中的她所心爱的人，但她如果能作进一步想：这种神经紧张及握拳张眼，究竟对行车之安全有什么帮助呢？透过眼前的一层，进一步想一想，就可能哑然失笑，知道这种神经紧张原毫无用处！ 这类庸人自扰，以幻想为真实，弄得坐立不安，睡眠不稳的例子，真是举不胜举。对这类事，若能够透过表面作进一步的观察，则自会烟消云散。 神经紧张，疑神疑鬼。属于情感；进一步观，透过一层去想，是理智的作用。随时随地能够作进一步观，即是训练理智与情感并起。这种修法，可以减少许多的无谓烦恼，使生活愉快轻松而有趣味。 第三个随时随地可以修的方法是将你自己比作佛。 上面我们讲过，佛是全智全悲的人格，是理智和情感同时达到最圆满的境界的人格。是至善至美至真的人格，同时提到，人人原本具有和佛一样的本性，只是受了分别思维和幻觉的影响，以致埋没了本性。 这第三个修法是常常提醒自己，应向‘开显本具佛性’的方向去努力。例如，在要发怒时，应立提正念：‘这样是不是顺乎佛性之道呢？’‘如果佛陀处于这样的境况，他会不会像我一样的发怒呢？’我们虽不能和佛陀一样，但我们既以‘仿效佛陀的言行，以开显本具之佛性’为我们的人生观，则我们的一切努力，也应照这方向去发展，对此当前之境，就不致于像平常人的容易放肆发怒。如果我们能常将‘仿效佛陀’四个字记在心里，一切言行，自会与本性相应，与佛法相应了。 习惯此点之后，更进一步，就要放弃比较和仿效，而将自己直接想作佛。‘我是佛，我遇到这种情况；将如何处置？’佛说人人本具佛性，
道场是求道的地处，大家来道场，若不求道，只图热闹一场，这样什么好处也得不到。 ‘道’是什么？‘道’人人皆有，而人人皆不晓得，所以必须求道。现在有现在之道，将来有将来之道，这么说，是二个道吗？不是，‘道’只有一个没有二个。以爬阶梯为喻，上一级阶是上了道，上十级阶也是上道，道只有深浅，并没有两个。如要到楼上，爬阶只上了二级或五级在一半就不走了，这叫不得道，没有究竟，必须走到楼上，才叫得了道。所以大家学东西，必须学彻底，如果半途而废，上不上，下不下，在当中叮当叮当，是没有用处的，要知‘求道’必须‘得道’，这是很重要的。 佛法三藏经典，浩如烟海，佛陀宣说了四十九年。要以短时内说完三藏，是绝无可能。同修们，若说要彻底逐步修行，这样行吗？当然行。但得心理有毅力，毅力就是恒心，受什么样的欢喜事不能变心，受什么样的挫折横逆也一样不变初衷，这样就一定能成功。万不能看见金元宝，心一生欢喜，道心就没了。遇著了烦恼，心中一忧愁，道心也退了，这样是不行的。必须不为欢喜与烦恼所左右，一直往前走。有这样毅力的人，实在少数。正因为一般人很难办到，所以归元无二路，方便有多门，有一特别方法，不必吃多大苦，就能叫你得到‘道’的法门。‘有这么便宜吗？’有，但要看你信不信。 还没讲特别法门之前，先说明有关问题。要知道，学佛要彻底，必须断惑证真。最先要断的是见思惑，见思惑是什么呢？见思惑有一百六十多品，很难明白，既然难以明白，要断它就更困难了。经上有一比喻，要断一品惑就如同截四十里瀑流，那么因难。由此可知，断惑是很难办到的。若问本人活了九十六岁，学了七十多年佛，断了多少惑呢？跟诸位讲实在话，我一品惑也没断。但是，我有了‘特别法门’，什么特别法门呢？不用七十年，只要当生，十年、八年或三个月、二个月，就能成功。‘有这么便宜吗？’有！这特别法门就是净土法门。法门这般便宜，但却难信。这净土法门是三根普被利钝全收，而且是千经万论，处处指归。 我个人修了很多方法没了门，只有靠这特别法门。 得了净土法门，有什么好处呢？好处太多，无法用语言文字表达，也非思量能够了解，只能用‘不可思议’这句话去体会。在此只有提出一个问题给诸位参考。试问，人人懂得自己的生死吗？人在六道中，此生是人，下一生不一定是人，或投生做鬼或变畜生下地狱，也许平时做了大善事，来生可以升天做上帝。但做完上帝，等过去之恶因现行，还得再轮回下地狱，在六道里面转来转去，并非人永远做人，上帝永远做上帝，是要来回转生，永远轮回不息，这叫六道轮回。这样说，不得‘道’还死不得。因为，现在死了，就不知要变成什么生物了！经上比喻六道是个苦海，在六道中，就是在海中头出头没。学了佛得了道，就可免去轮回之苦，叫它不生也不灭。而净土法门，就是脱离轮回最好的办法。 学佛与佛学不同，学佛是我们依佛的教化去做。佛学则是明了佛学经典，虽然明了，但没有去学。今日之下，研究佛学的很多，学佛的则不多，这样是没有用处。好比说食数宝一点用处都没有。所以懂了佛学，必须去学、去修。那净土法门要怎样学？怎样修呢？ 净土法门最简易的，就是持名念‘阿弥陀佛’。这一句虽然简单容易，但内容道理却非常深妙。所以世尊说此法门是难信之法。弥陀经上有‘众鸟演法’，这些鸟皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。其外如七宝池之莲花亦然。念佛往生不是今天念佛，明天往生，没这么便宜。而且到西方极乐世界并非马上成佛，往生之后，托质莲胞，随个人功夫分九品。有的马上花开见佛，有的经宿即开，有的一日一夜乃开，有的数劫方开。在那里修行断惑，不会退转，因为环境好，蒙诸佛护念，还有诸上善人俱会一处等等利益。这些利益在短时间实在无法讲清楚的。诸位若要知道，可以去研究弥陀经就能明了。那么，这个法门，你得到了吗？‘我是得到了’。印光祖师——我的老师教我的。诸位可常看印祖嘉言录，自然就相信了。因为时间关系，不能多讲，但愿这席话可帮助大家深信净土，从此将心定住，一心念阿弥陀佛，将来脱离轮回往生极乐世界。 道场是求道的地处，大家来道场，若不求道，只图热闹一场，这样什么好处也得不到。‘道’是什么？‘道’人人皆有，而人人皆不晓得，所以必须求道。现在有现在之道，将来有将来之道，这么说，是二个道吗？不是，‘道’只有一个没有二个。以爬阶梯为喻，上一级阶是上了道，上十级阶也是上道，道只有深浅，并没有两个。如要到楼上，爬阶只上了二级或五级在一半就不走了，这叫不得道，没有究竟，必须走到楼上，才叫得了道。所以大家学东西，必须学彻底，如果半途而废，上不上，下不下，在当中叮当叮当，是没有用处的，要知‘求道’必须‘得道’，这是很重要的。佛法三藏经典，浩如烟海，佛陀宣说了四十九年。要以短时内说完三藏，是绝无可能。同修们，若说要彻底逐步修行，这样行吗？当然行。但得心理有毅力，毅力就是恒心，受什么样的欢喜事不能变心，受什么样的挫折横逆也一样不变初衷，这样就一定能成功。万不能看见金元宝，心一生欢喜，道心就没了。遇著了烦恼，心中一忧愁，道心也退了，这样是不行的。必须不为欢喜与烦恼所左右，一直往前走。有这样毅力的人，实在少数。正因为一般人很难办到，所以归元无二路，方便有多门，有一特别方法，不必吃多大苦，就能叫你得到‘道’的法门。‘有这么便宜吗？’有，但要看你信不信。还没讲特别法门之前，先说明有关问题。要知道，学佛要彻底，必须断惑证真。最先要断的是见思惑，见思惑是什么呢？见思惑有一百六十多品，很难明白，既然难以明白，要断它就更困难了。经上有一比喻，要断一品惑就如同截四十里瀑流，那么因难。由此可知，断惑是很难办到的。若问本人活了九十六岁，学了七十多年佛，断了多少惑呢？跟诸位讲实在话，我一品惑也没断。但是，我有了‘特别法门’，什么特别法门呢？不用七十年，只要当生，十年、八年或三个月、二个月，就能成功。‘有这么便宜吗？’有！这特别法门就是净土法门。法门这般便宜，但却难信。这净土法门是三根普被利钝全收，而且是千经万论，处处指归。我个人修了很多方法没了门，只有靠这特别法门。得了净土法门，有什么好处呢？好处太多，无法用语言文字表达，也非思量能够了解，只能用‘不可思议’这句话去体会。在此只有提出一个问题给诸位参考。试问，人人懂得自己的生死吗？人在六道中，此生是人，下一生不一定是人，或投生做鬼或变畜生下地狱，也许平时做了大善事，来生可以升天做上帝。但做完上帝，等过去之恶因现行，还得再轮回下地狱，在六道里面转来转去，并非人永远做人，上帝永远做上帝，是要来回转生，永远轮回不息，这叫六道轮回。这样说，不得‘道’还死不得。因为，现在死了，就不知要变成什么生物了！经上比喻六道是个苦海，在六道中，就是在海中头出头没。学了佛得了道，就可免去轮回之苦，叫它不生也不灭。而净土法门，就是脱离轮回最好的办法。学佛与佛学不同，学佛是我们依佛的教化去做。佛学则是明了佛学经典，虽然明了，但没有去学。今日之下，研究佛学的很多，学佛的则不多，这样是没有用处。好比说食数宝一点用处都没有。所以懂了佛学，必须去学、去修。那净土法门要怎样学？怎样修呢？净土法门最简易的，就是持名念‘阿弥陀佛’。这一句虽然简单容易，但内容道理却非常深妙。所以世尊说此法门是难信之法。弥陀经上有‘众鸟演法’，这些鸟皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。其外如七宝池之莲花亦然。念佛往生不是今天念佛，明天往生，没这么便宜。而且到西方极乐世界并非马上成佛，往生之后，托质莲胞，随个人功夫分九品。有的马上花开见佛，有的经宿即开，有的一日一夜乃开，有的数劫方开。在那里修行断惑，不会退转，因为环境好，蒙诸佛护念，还有诸上善人俱会一处等等利益。这些利益在短时间实在无法讲清楚的。诸位若要知道，可以去研究弥陀经就能明了。那么，这个法门，你得到了吗？‘我是得到了’。印光祖师——我的老师教我的。诸位可常看印祖嘉言录，自然就相信了。因为时间关系，不能多讲，但愿这席话可帮助大家深信净土，从此将心定住，一心念阿弥陀佛，将来脱离轮回往生极乐世界。
佛在祇树给孤独园时，阿难请问命运为何千差万别？佛告诉阿难：都是由于前世用心不同，例如： 1．前世忍辱，今生相貌端正。 2．前生爱发脾气，今生长相丑陋。 3．前世贪心又吝舍，今生贫穷。 4．前生礼敬三宝，今生高官显要。 5．前世骄傲轻视人，今生出身下贱。 6．前世对人恭敬，今生身形高大。 7．前生轻视正法，今生身材短小。 8．今生凶狠不认错，前世是羊。 9．今生红眼睛，前世吝惜火光明。 10．今生眼小如麻雀，前世缝鹰鸟眼。 11．今生哑吧，前世毁谤正法。 12．今生耳聋，前世不喜欢听正法。 13．今生缺齿，前世爱啃骨肉。 14．今生鼻塞，前世燃不好香供佛。 15．今生兔唇，前世爱钓鱼。 16．今生皮肤黑，前世佛像安在屋檐下烟薰处。 17．今生手脚残废，前世看到师长不肯起立致敬。 18．今生驼背，前世衣衫单薄背对佛像。 19．今生脖子短，前世看到尊长缩头走避。 20．今生有心痛病，前世砍刺众生身体。 21．今生常咳嗽，前世冬天给人冰冷食物。 22．今生没有儿女，前世杀雏鸟。 23．今生多子多孙，前世喜欢救养生物命。 24．今生长寿，前世慈心不杀生。 25．今生短命，前世好杀生。 26．今生大富，前世好布施。 27．今生聪明，前世喜欢诵经求学问。 28．今生愚笨，前世为畜生。 29．今生急躁，前世为猴子。 30．今生有恶疾，前世破坏三宝。 31．今生手脚不随，前世捆绑众生手脚。 32．今生个性恶毒，前世是蛇蝎。 33．今生身相端正，前世持戒。 34．今生六根不完全，前世破戒。 35．今生不爱干净，前世为猪。 36．今生喜爱歌舞，前世为歌伎。 37．今生多贪心，前世为狗。 38．今生脖子长瘤，前世独食。 39．今生常口臭，前世爱恶口骂人。 40．今生舌短，前世暗中骂尊长。 41．喜淫他人妇女，死堕鹅鸭。 42．喜淫九族亲人，死堕雀鸟。 43．吝惜经书，藏匿智慧不教别人，死作土木中虫。 44．喜好骑马射箭，死后转蛮荒地方。 45．爱好打猎杀生，死堕豺狼。 46．喜欢穿彩色衣服，死作斑驳鸟。 47．喜欢学人语调，死作鹦鹉。 48．喜欢宣扬别人坏事，死堕蟒蛇。 49．蛮横恼害别人，死作懊恼虫。 50．喜欢流传恶作剧信息，死作鸱枭鸟。 51．常咒别人遭殃横祸，死作野狐。 52．喜欢惊吓人，死作蝩鹿虫。 53．前生控制人粮食，今生作啄木虫。 54．盗用僧水，来生作水中鱼鳖。 55．污染众僧地，来生作屏中虫。 56．盗僧果子，来生作食泥土虫。 57．前生偷僧物，今世作牛驴。 58．向僧人强借贷，来生作白鸽。 59．辱骂众僧，来生作牛身上虫。 60．吃众僧菜，来生作野菜虫。 61．拿用僧杂物，来生作飞蛾。 62．浓妆艳抹抽菸入寺，来生作丑嘴鸟。 63．夫妇在寺中共宿，来生作青头台虫。 64．坐佛塔，来生为骆驼。 65．穿鞋入寺，来生作虾蟆。 66．听经时乱讲话，来生作百舌鸟。 67．污僧尼净行，死堕铁窟地狱，百万刀轮，斩截身体。佛告诉阿难，到寺庙有两种心，一种善心，另一种恶心。 68．若到寺中，礼佛敬僧，请问经义，受戒忏悔，供养三宝，不惜身命，护持大法，就是最上善人。 69．若到寺中，只向众憎要东西，强求借贷，或是找众僧缺失，存心破坏憎誉，或白吃僧物，毫无羞愧心，甚至将寺中饼果菜肴，私自带回家用，此等人死堕铁丸地狱，镬汤、炉炭、刀山、剑树等等地狱，就是最下恶人。 佛又说： 70．今生抢劫剥人衣服，死堕寒冰地狱，罪毕转生为蚕。 71．不喜欢点灯照亮佛经佛像，死堕黑暗地狱。 72．今生屠杀斩截众生，死堕刀山剑树地狱。 73．今生喜好打猎杀生，死堕铁锯地狱。 74．今生行为邪恶，死堕铜柱铁床地狱。 75．今生多妻妾，死堕铁磨地狱。 76．今生多丈夫，死堕毒蛇地狱。 77．今生烧烤雏鸡，死堕灰河地狱。 78．今生杀猪鸡，死堕镬汤地狱。 79．今生禁闭虐待猪狗，死堕尖石地狱。 80．今生常喝醉酒，死堕饮铜地狱。 81．今生斩截众生，死堕铁轮地狱。 82．今生偷僧果子，死堕铁丸地狱。 83．今生食猪狗肠肉，死堕粪尿地狱。 84．今生卖生鱼，死堕铁犁地狱。 85．今生继母虐待前母子女，死堕火车地狱。 86．今生好挑拨是非，死堕铁犁地狱。 87．今生恶口骂人，死堕拔舌地狱。 88．今生爱说谎话，死堕铁针地狱。 89．今生杀生祭邪神，死堕铁碓地狱。 90．今生作地理风水师、丧葬业、算命师，欺骗多收财物，死堕铁铜地狱。无量恶鸟啄食身肉筋骨，受苦无穷。 91．今生作巫婆欺骗他人财物，死堕肉山地狱。 92．今生作巫婆骗人可上天取魂神把人救醒，死堕斩腰地狱。 93．今生作巫婆教人杀生米其大神，降祸于众生或大地，死堕斩身地狱，铁马啄其眼。 94．今生作医生，病治不好又骗病家财物，死堕针炙地狱，全身被火烧。 95．今生破塔坏寺，侮辱僧尼，不孝父母，死堕阿鼻大地狱，历经八大地狱和一百三十六小地狱，受苦一至五劫才能出来，若未遇到善知识识教导很快又堕地狱受苦。 佛说： 96．为人身形高大，污秽，爱发脾气不明理，前生是骆驼。 97．为人爱走路，不怕险难以满足食欲，前生为马。 98．为人脚不怕寒热，记忆力很差，前世为牛。 99．为人自以为是，高声无愧，是非不分，前世为驴。 100．为人贪好肉食行为大胆，前世为狮子。 101．为人身高大眼，受游野外，讨厌妻子，前世为虎。 102．为人体毛长眼小，喜换住处，前世为鸟。 103．为人性情返复不定，喜杀害虫，前世为野狐。 104．为人勇健，淫欲少，不爱妻子，前世为狼。 105．为人不爱好衣服，喜欢乘机捕捉奸淫非法事，小时眼神凶恶易怒，前世为狗。 106．为人好淫，爱说黄色笑话，前世为鹦鹉。 107．为人喜欢在大众中，爱说话烦人，前世为鸲鵅。 108．为人矮小好淫，见包心迷，常换女伴，前世为雀。 109．为人红眼短齿，说话吐口水，睡相缠身，前世为蛇。 110．为人不辨是非，说话口气嗔毒，前世为木中蠹虫。 111．为人爱独处贪食，晚上睡眠少，前世为狸。 112．为人爱偷盗，贪财记怨，不分亲疏，前世为鼠。 113．为人破塔坏寺，隐藏三宝物自己用，死堕阿鼻大地狱，罪毕转生为畜生，像鸽雀、鸳鸯、鹦鹉、青雀、鱼鳖、弥猴、獐鹿等，若得人身，生为阴阳人淫女。 114．为人爱发脾气，死堕毒蛇、狮子虎狼、熊狸鹰雉，若得人身，喜欢养猪鸡，作屠夫猎人或狱卒。为人愚痴，不解道理，死堕象猪牛羊、水牛蚤虱、蚊子蚂蚁，若得人身，耳聋眼盲口哑，肢体不全，驼背，不能接受佛法。 115．为人骄傲轻视人，死堕粪虫，驼驴狗马，若生为人，受奴婢身，贫穷乞丐，为众人轻贱。 116．为人当官借势，贪取民物，死堕肉山地狱，百千万鬼，割食其肉。 117．今生喜欢强迫别人站立不得休息，死堕白象，只能站著不能卧睡。 118．今生破斋戒而夜晚饮食，死堕饿鬼，百万万岁，不得饮食，要吃食时，口出火焰。 119．今生喜欢赤身露体，死作寒枭虫。 120．今生斋戒时，暗藏食物偷吃，死堕熟铁地狱，再生为人，因咽寒病短命而死。 121．今生礼佛头不著地，死堕倒悬地狱，再生为人喜欢欺骗人。 122．今生礼佛不合掌，死堕偏僻地方，常辛苦工作而无收获。 123．今生听到法师引罄声不起立让路，死堕大蟒蛇，被许多小虫啃食。 124．今生拱手礼佛，死堕反缚地狱，再生为人，常遇恶事。 125．今生合掌五体投地，诚心礼佛，常出生尊贵，生活快乐。 126．今生常生气又贪吃，前世为颠狂人。 127．今生凸眼邪视，前世邪眼看别人妇女。 128．今生护太太骂父母，死堕斩舌地狱。 佛告诉阿难，以上众苦，都是由于造十恶业，上品堕地狱，下品堕饿鬼，中品堕畜生。造十患业都会坠三恶道，若生为人，各得两种苦报： （1）杀生的人：短命和多病。 （2）抢劫偷盗：贫穷和财产保不住。 （3）犯邪淫：配偶不贞良和夫妻相诤，不随己心。 （4）犯妄语：常被诽谤和被骗。 （5）犯两舌（挑拨离间）：破坏眷属和得弊恶眷属。 （6）犯恶口：常闻恶骂声和说话常引起诤讼。 （7）犯绮语（说无意义的话）：说正经话没人相信和所说的话无法实现。 （8）犯贪心：贪财永不满足和所求不能如意。 （9）犯嗔（凶恶毒狠）：常被人找麻烦和常被人激怒伤害。 （10）犯邪见：常生邪见家庭和心常自卑阳奉阴违。 以上十恶业为造成众苦的主要原因。 会中犯十恶业的人，害怕的请问如何避免三恶道苦，佛说： 129．今生造搭建寺，来生必作国王。 130．今生作县市长护持佛寺，来生必作宰相大臣，州长郡长，衣车充足。 131．今生以身作榜样感化别人，作种种功德，来生必大富，众人敬仰，无往不利。 132．今生喜欢燃灯照明，来世生在日月天中。 133．今生喜欢布施慈心收养生物，来生必大富。 134．今生喜欢布施饮食，来生饮食充足，身体力气充足，长寿聪慧，若布施给畜生得百倍福报。 135．布施无善根人得千倍福报。 136．供养持戒比丘得万倍福报。 137．供养法师，流通大乘经，宣讲如来秘密法藏，使大众开心眼，得无量福报。 138．供养菩萨诸佛，福报无尽。 139．供养父母或布施病人，也得无尽福报。 140．今生帮众僧洗浴，来生面目端正，众人敬仰。 141．今生喜欢赞叹读通经法人，来生音声优雅美妙，令人听到心生欢喜。 142．今生喜欢持戒，来生身相端正。 143．今生造井供人水，种道树给人遮荫，来生作人王饮食丰足。 144．今生喜欢抄写经法布施给人读，来生辩才无碍，学法很容易开悟，诸佛菩萨常保护，常为人中领袖。 145．今生喜欢造桥船帮助人，来生七宝俱足，众人敬服侍。 佛告诉阿难，以前所讲经典也有许多因果实例，要劝众生读诵修行，自然能消苦难。 ※摘择自《佛说善恶因果经》（佛教大藏经二十八册第九百二十页） ※若有内外诸患不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外患，不净因缘，增长悲慧。《优婆寒戒经》 佛在祇树给孤独园时，阿难请问命运为何千差万别？佛告诉阿难：都是由于前世用心不同，例如：1．前世忍辱，今生相貌端正。2．前生爱发脾气，今生长相丑陋。3．前世贪心又吝舍，今生贫穷。4．前生礼敬三宝，今生高官显要。5．前世骄傲轻视人，今生出身下贱。6．前世对人恭敬，今生身形高大。7．前生轻视正法，今生身材短小。8．今生凶狠不认错，前世是羊。9．今生红眼睛，前世吝惜火光明。10．今生眼小如麻雀，前世缝鹰鸟眼。11．今生哑吧，前世毁谤正法。12．今生耳聋，前世不喜欢听正法。13．今生缺齿，前世爱啃骨肉。14．今生鼻塞，前世燃不好香供佛。15．今生兔唇，前世爱钓鱼。16．今生皮肤黑，前世佛像安在屋檐下烟薰处。17．今生手脚残废，前世看到师长不肯起立致敬。18．今生驼背，前世衣衫单薄背对佛像。19．今生脖子短，前世看到尊长缩头走避。20．今生有心痛病，前世砍刺众生身体。21．今生常咳嗽，前世冬天给人冰冷食物。22．今生没有儿女，前世杀雏鸟。23．今生多子多孙，前世喜欢救养生物命。24．今生长寿，前世慈心不杀生。25．今生短命，前世好杀生。26．今生大富，前世好布施。27．今生聪明，前世喜欢诵经求学问。28．今生愚笨，前世为畜生。29．今生急躁，前世为猴子。30．今生有恶疾，前世破坏三宝。31．今生手脚不随，前世捆绑众生手脚。32．今生个性恶毒，前世是蛇蝎。33．今生身相端正，前世持戒。34．今生六根不完全，前世破戒。35．今生不爱干净，前世为猪。36．今生喜爱歌舞，前世为歌伎。37．今生多贪心，前世为狗。38．今生脖子长瘤，前世独食。39．今生常口臭，前世爱恶口骂人。40．今生舌短，前世暗中骂尊长。41．喜淫他人妇女，死堕鹅鸭。42．喜淫九族亲人，死堕雀鸟。43．吝惜经书，藏匿智慧不教别人，死作土木中虫。44．喜好骑马射箭，死后转蛮荒地方。45．爱好打猎杀生，死堕豺狼。46．喜欢穿彩色衣服，死作斑驳鸟。47．喜欢学人语调，死作鹦鹉。48．喜欢宣扬别人坏事，死堕蟒蛇。49．蛮横恼害别人，死作懊恼虫。50．喜欢流传恶作剧信息，死作鸱枭鸟。51．常咒别人遭殃横祸，死作野狐。52．喜欢惊吓人，死作蝩鹿虫。53．前生控制人粮食，今生作啄木虫。54．盗用僧水，来生作水中鱼鳖。55．污染众僧地，来生作屏中虫。56．盗僧果子，来生作食泥土虫。57．前生偷僧物，今世作牛驴。58．向僧人强借贷，来生作白鸽。59．辱骂众僧，来生作牛身上虫。60．吃众僧菜，来生作野菜虫。61．拿用僧杂物，来生作飞蛾。62．浓妆艳抹抽菸入寺，来生作丑嘴鸟。63．夫妇在寺中共宿，来生作青头台虫。64．坐佛塔，来生为骆驼。65．穿鞋入寺，来生作虾蟆。66．听经时乱讲话，来生作百舌鸟。67．污僧尼净行，死堕铁窟地狱，百万刀轮，斩截身体。佛告诉阿难，到寺庙有两种心，一种善心，另一种恶心。68．若到寺中，礼佛敬僧，请问经义，受戒忏悔，供养三宝，不惜身命，护持大法，就是最上善人。69．若到寺中，只向众憎要东西，强求借贷，或是找众僧缺失，存心破坏憎誉，或白吃僧物，毫无羞愧心，甚至将寺中饼果菜肴，私自带回家用，此等人死堕铁丸地狱，镬汤、炉炭、刀山、剑树等等地狱，就是最下恶人。佛又说：70．今生抢劫剥人衣服，死堕寒冰地狱，罪毕转生为蚕。71．不喜欢点灯照亮佛经佛像，死堕黑暗地狱。72．今生屠杀斩截众生，死堕刀山剑树地狱。73．今生喜好打猎杀生，死堕铁锯地狱。74．今生行为邪恶，死堕铜柱铁床地狱。75．今生多妻妾，死堕铁磨地狱。76．今生多丈夫，死堕毒蛇地狱。77．今生烧烤雏鸡，死堕灰河地狱。78．今生杀猪鸡，死堕镬汤地狱。79．今生禁闭虐待猪狗，死堕尖石地狱。80．今生常喝醉酒，死堕饮铜地狱。81．今生斩截众生，死堕铁轮地狱。82．今生偷僧果子，死堕铁丸地狱。83．今生食猪狗肠肉，死堕粪尿地狱。84．今生卖生鱼，死堕铁犁地狱。85．今生继母虐待前母子女，死堕火车地狱。86．今生好挑拨是非，死堕铁犁地狱。87．今生恶口骂人，死堕拔舌地狱。88．今生爱说谎话，死堕铁针地狱。89．今生杀生祭邪神，死堕铁碓地狱。90．今生作地理风水师、丧葬业、算命师，欺骗多收财物，死堕铁铜地狱。无量恶鸟啄食身肉筋骨，受苦无穷。91．今生作巫婆欺骗他人财物，死堕肉山地狱。92．今生作巫婆骗人可上天取魂神把人救醒，死堕斩腰地狱。93．今生作巫婆教人杀生米其大神，降祸于众生或大地，死堕斩身地狱，铁马啄其眼。94．今生作医生，病治不好又骗病家财物，死堕针炙地狱，全身被火烧。95．今生破塔坏寺，侮辱僧尼，不孝父母，死堕阿鼻大地狱，历经八大地狱和一百三十六小地狱，受苦一至五劫才能出来，若未遇到善知识识教导很快又堕地狱受苦。佛说：96．为人身形高大，污秽，爱发脾气不明理，前生是骆驼。97．为人爱走路，不怕险难以满足食欲，前生为马。98．为人脚不怕寒热，记忆力很差，前世为牛。99．为人自以为是，高声无愧，是非不分，前世为驴。100．为人贪好肉食行为大胆，前世为狮子。101．为人身高大眼，受游野外，讨厌妻子，前世为虎。102．为人体毛长眼小，喜换住处，前世为鸟。103．为人性情返复不定，喜杀害虫，前世为野狐。104．为人勇健，淫欲少，不爱妻子，前世为狼。105．为人不爱好衣服，喜欢乘机捕捉奸淫非法事，小时眼神凶恶易怒，前世为狗。106．为人好淫，爱说黄色笑话，前世为鹦鹉。107．为人喜欢在大众中，爱说话烦人，前世为鸲鵅。108．为人矮小好淫，见包心迷，常换女伴，前世为雀。109．为人红眼短齿，说话吐口水，睡相缠身，前世为蛇。110．为人不辨是非，说话口气嗔毒，前世为木中蠹虫。111．为人爱独处贪食，晚上睡眠少，前世为狸。112．为人爱偷盗，贪财记怨，不分亲疏，前世为鼠。113．为人破塔坏寺，隐藏三宝物自己用，死堕阿鼻大地狱，罪毕转生为畜生，像鸽雀、鸳鸯、鹦鹉、青雀、鱼鳖、弥猴、獐鹿等，若得人身，生为阴阳人淫女。114．为人爱发脾气，死堕毒蛇、狮子虎狼、熊狸鹰雉，若得人身，喜欢养猪鸡，作屠夫猎人或狱卒。为人愚痴，不解道理，死堕象猪牛羊、水牛蚤虱、蚊子蚂蚁，若得人身，耳聋眼盲口哑，肢体不全，驼背，不能接受佛法。115．为人骄傲轻视人，死堕粪虫，驼驴狗马，若生为人，受奴婢身，贫穷乞丐，为众人轻贱。116．为人当官借势，贪取民物，死堕肉山地狱，百千万鬼，割食其肉。117．今生喜欢强迫别人站立不得休息，死堕白象，只能站著不能卧睡。118．今生破斋戒而夜晚饮食，死堕饿鬼，百万万岁，不得饮食，要吃食时，口出火焰。119．今生喜欢赤身露体，死作寒枭虫。120．今生斋戒时，暗藏食物偷吃，死堕熟铁地狱，再生为人，因咽寒病短命而死。121．今生礼佛头不著地，死堕倒悬地狱，再生为人喜欢欺骗人。122．今生礼佛不合掌，死堕偏僻地方，常辛苦工作而无收获。123．今生听到法师引罄声不起立让路，死堕大蟒蛇，被许多小虫啃食。124．今生拱手礼佛，死堕反缚地狱，再生为人，常遇恶事。125．今生合掌五体投地，诚心礼佛，常出生尊贵，生活快乐。126．今生常生气又贪吃，前世为颠狂人。127．今生凸眼邪视，前世邪眼看别人妇女。128．今生护太太骂父母，死堕斩舌地狱。佛告诉阿难，以上众苦，都是由于造十恶业，上品堕地狱，下品堕饿鬼，中品堕畜生。造十患业都会坠三恶道，若生为人，各得两种苦报：（1）杀生的人：短命和多病。（2）抢劫偷盗：贫穷和财产保不住。（3）犯邪淫：配偶不贞良和夫妻相诤，不随己心。（4）犯妄语：常被诽谤和被骗。（5）犯两舌（挑拨离间）：破坏眷属和得弊恶眷属。（6）犯恶口：常闻恶骂声和说话常引起诤讼。（7）犯绮语（说无意义的话）：说正经话没人相信和所说的话无法实现。（8）犯贪心：贪财永不满足和所求不能如意。（9）犯嗔（凶恶毒狠）：常被人找麻烦和常被人激怒伤害。（10）犯邪见：常生邪见家庭和心常自卑阳奉阴违。以上十恶业为造成众苦的主要原因。会中犯十恶业的人，害怕的请问如何避免三恶道苦，佛说：129．今生造搭建寺，来生必作国王。130．今生作县市长护持佛寺，来生必作宰相大臣，州长郡长，衣车充足。131．今生以身作榜样感化别人，作种种功德，来生必大富，众人敬仰，无往不利。132．今生喜欢燃灯照明，来世生在日月天中。133．今生喜欢布施慈心收养生物，来生必大富。134．今生喜欢布施饮食，来生饮食充足，身体力气充足，长寿聪慧，若布施给畜生得百倍福报。135．布施无善根人得千倍福报。136．供养持戒比丘得万倍福报。137．供养法师，流通大乘经，宣讲如来秘密法藏，使大众开心眼，得无量福报。138．供养菩萨诸佛，福报无尽。139．供养父母或布施病人，也得无尽福报。140．今生帮众僧洗浴，来生面目端正，众人敬仰。141．今生喜欢赞叹读通经法人，来生音声优雅美妙，令人听到心生欢喜。142．今生喜欢持戒，来生身相端正。143．今生造井供人水，种道树给人遮荫，来生作人王饮食丰足。144．今生喜欢抄写经法布施给人读，来生辩才无碍，学法很容易开悟，诸佛菩萨常保护，常为人中领袖。145．今生喜欢造桥船帮助人，来生七宝俱足，众人敬服侍。佛告诉阿难，以前所讲经典也有许多因果实例，要劝众生读诵修行，自然能消苦难。※摘择自《佛说善恶因果经》（佛教大藏经二十八册第九百二十页）※若有内外诸患不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外患，不净因缘，增长悲慧。《优婆寒戒经》
贪嗔痴三毒心不息，六道轮回无法停止。 1、养动物并杀来卖，当堕等活地狱，寿命百千岁，常受刀杀杖打，死而复生。不停受相同苦报。 2、妄语欺骗父母朋友，当堕黑线地狱，黑线锯身如人间锯木的苦报。 3、放火烧山林而烧害众生，当堕炎热地狱，遍地火焰，苦叫声不绝，两眼看不见的苦报。 4、诽谤正法令人生热恼，堕极炎热地狱，不停的受大火烧逼的苦报。 5、杀害无数各种动物，当堕众合地狱，受种种严刑拷打，死而复生，不停受相同苦报。 6、诽谤挑拨离间，当堕号叫地狱，猛火烧不停而常痛苦大叫。 7、偷三宝和贫穷人财物，堕大号叫地狱，猛火更大，痛苦叫声更大。 8、杀父母及有德贤人，定堕无间地狱，烈火凶猛，痛彻骨髓，长期受苦无暂停。 9、结冤互相斗争残杀，死堕铜爪地狱，锋利铜爪刀杖，不停砍刺身体。 10、强暴妇女，死后堕铁刺地狱，铁刺表十六指，削肉而穿骨，被焰牙大铁女，从头吃到脚。 11、阴谋害人，堕剑叶林地狱，被铁狗鹅鹫，追杀抢食。 12、抢夺财物，堕地狱常吞熟铁丸和铜针。 13、无缘无故害众生，当堕铁鹰地狱，长期被利爪搏击。 14、爱杀水生动物，常堕镕铜地狱，被火烧煮。 15、自赞毁他，掩饰排斥他人善行，堕铁磨地狱。 16、若有人说邪法，破坏桥梁，路上放利刀而强逼人行走，或是以指甲杀蚤虱，堕二羺头山地狱，相击死复生，不停受苦。 17、出家而不守戒，堕煻煨地狱，肢体皆消烂。 18、假威仪以邪法谋生，堕尸粪地狱，为蛆虫（口匝）食。 19、看见五谷有虫不检出而研磨杀生，堕铁碓地狱，常被舂捣。 20、不喜布施又盗众人饮食，堕大（婴）鬼，吃粪为生。 21、吝啬又阻碍别人布施，堕针口鬼，腹大常饥渴。 22、吝惜财物，舍不得用也不布施，堕匮乏鬼。 23、贪别人施惠，自己少量布施就后悔，堕下劣鬼，吃痰为生。 24、喜欢听别人过失，并加恶语再宣传，堕焰口鬼。 25、喜欢斗争，无慈悲心，堕疲极鬼，吃蠕虫为生。 26、恐吓取财，即使也少量布施，堕极丑鬼中，见者害怕。 27、好杀动物请客饮酒作乐，堕罗刹鬼。 28、贪取别人供养的香花，死堕寻香鬼。 29、别人有事请求帮忙，不高兴又收人钱财，死作猛恶鬼。 30、作媒人后又怀恶使离婚，死作步多鬼。 31、若人好饮酒，过量又颠酗，或劝人也酗酒，死作药叉鬼。 32、违背父母师长期望，死生药水宫。 33、勇猛凶暴和悭贪，常生饿鬼。 人、天、三恶道，唯自能救拔，六道轮回如梦境如演戏，受地狱苦尽，或或生于天中，福享尽可能堕入畜生，后来得生人间，贫穷困苦。 34、人多杀生则多病短命，被鬼附身和受牢狱之灾。 35、若人勤求钱财而没有布施心，死做守财鬼。 36、若人偷财物，也能布施，死后堕鬼，随得随散失。 37、若人能布施，当获财富，不破人侵损。 38、若人广布施，得上妙饮食，所欲皆如意。 39、自赞毁他，掩饰排斥他人善行，堕铁磨地狱。 40、若人布施衣服，得长相端严。 41、若人造寺和布施，得住家庄严，五欲具足。 42、若人建桥捐车，感得最好交通工具。 43、若人在旷野，布施池井泉流，将来生处无干渴热恼。 44、若人布施经教和世俗善书，感博学大智。 45、若人布施医药和无畏，得安乐离恐怖。 46、布施灯明，得眼常清净。 47、布施音乐，得音声美妙。 48、布施卧具，得安稳快乐。 49、布施僮仆，得随从服侍。 50、布施乳牛，得健康长寿。 51、布施良田，得仓库充满。 52、布施时，若心存想得到别人赞誉，或求现世富贵，或来世生天享乐，获福极微少。 53、若喜欢帮助别人，不惜自己身命，常怀悲愍心，圣果不难得。 54、若能布施乞求者，今生欢喜，感得事事如意。 55、布施时不爽快，得果报也不顺利。 56、若人贪淫欲，出生为人时，定受女身报。 57、若人厌女身，舍淫欲持净戒，若信心坚固，转身作男子。 58、若人修清净行，则无诸损恼，具福德威神，天人常恭敬。 59、若人不饮酒，安住于正念，常说真话，现获安稳。 60、若劝人和合，感眷属广多，无别离苦恼。 61、常听受师长教诲，得善巧智。 62、若人形貌端正而傲慢，戏弄别人，得身体矮小驼背。 63、若人度量小，喜欢骗人又假装不知道，当获聋哑报。 64、若人曾布施，但常咨媚欺骗别人，受发脾气和斗争，得作修罗王。 65、喜欢修十善，不损害别人，诸天常护持，得生四天王天。 66、恭敬供养父母三宝，忍辱柔和常布施，得生忉利天。 67、自己不和人生气争论，劝人和顺相处，修十善，得生焰摩天。 68、喜欢听正法，专修解脱慧，喜赞他功德，得生兜率天。 69、常喜作十善而且精进勇猛，得生变化天。 70、具沙门清净行，增长解脱因，得生他化天。 作善生人天，造恶招极苦，罪福定无差，智者善思惟。 贪嗔痴三毒心不息，六道轮回无法停止。1、养动物并杀来卖，当堕等活地狱，寿命百千岁，常受刀杀杖打，死而复生。不停受相同苦报。2、妄语欺骗父母朋友，当堕黑线地狱，黑线锯身如人间锯木的苦报。3、放火烧山林而烧害众生，当堕炎热地狱，遍地火焰，苦叫声不绝，两眼看不见的苦报。4、诽谤正法令人生热恼，堕极炎热地狱，不停的受大火烧逼的苦报。5、杀害无数各种动物，当堕众合地狱，受种种严刑拷打，死而复生，不停受相同苦报。6、诽谤挑拨离间，当堕号叫地狱，猛火烧不停而常痛苦大叫。7、偷三宝和贫穷人财物，堕大号叫地狱，猛火更大，痛苦叫声更大。8、杀父母及有德贤人，定堕无间地狱，烈火凶猛，痛彻骨髓，长期受苦无暂停。9、结冤互相斗争残杀，死堕铜爪地狱，锋利铜爪刀杖，不停砍刺身体。10、强暴妇女，死后堕铁刺地狱，铁刺表十六指，削肉而穿骨，被焰牙大铁女，从头吃到脚。11、阴谋害人，堕剑叶林地狱，被铁狗鹅鹫，追杀抢食。12、抢夺财物，堕地狱常吞熟铁丸和铜针。13、无缘无故害众生，当堕铁鹰地狱，长期被利爪搏击。14、爱杀水生动物，常堕镕铜地狱，被火烧煮。15、自赞毁他，掩饰排斥他人善行，堕铁磨地狱。16、若有人说邪法，破坏桥梁，路上放利刀而强逼人行走，或是以指甲杀蚤虱，堕二羺头山地狱，相击死复生，不停受苦。17、出家而不守戒，堕煻煨地狱，肢体皆消烂。18、假威仪以邪法谋生，堕尸粪地狱，为蛆虫（口匝）食。19、看见五谷有虫不检出而研磨杀生，堕铁碓地狱，常被舂捣。20、不喜布施又盗众人饮食，堕大（婴）鬼，吃粪为生。21、吝啬又阻碍别人布施，堕针口鬼，腹大常饥渴。22、吝惜财物，舍不得用也不布施，堕匮乏鬼。23、贪别人施惠，自己少量布施就后悔，堕下劣鬼，吃痰为生。24、喜欢听别人过失，并加恶语再宣传，堕焰口鬼。25、喜欢斗争，无慈悲心，堕疲极鬼，吃蠕虫为生。26、恐吓取财，即使也少量布施，堕极丑鬼中，见者害怕。27、好杀动物请客饮酒作乐，堕罗刹鬼。28、贪取别人供养的香花，死堕寻香鬼。29、别人有事请求帮忙，不高兴又收人钱财，死作猛恶鬼。30、作媒人后又怀恶使离婚，死作步多鬼。31、若人好饮酒，过量又颠酗，或劝人也酗酒，死作药叉鬼。32、违背父母师长期望，死生药水宫。33、勇猛凶暴和悭贪，常生饿鬼。 人、天、三恶道，唯自能救拔，六道轮回如梦境如演戏，受地狱苦尽，或或生于天中，福享尽可能堕入畜生，后来得生人间，贫穷困苦。34、人多杀生则多病短命，被鬼附身和受牢狱之灾。35、若人勤求钱财而没有布施心，死做守财鬼。36、若人偷财物，也能布施，死后堕鬼，随得随散失。37、若人能布施，当获财富，不破人侵损。38、若人广布施，得上妙饮食，所欲皆如意。39、自赞毁他，掩饰排斥他人善行，堕铁磨地狱。40、若人布施衣服，得长相端严。41、若人造寺和布施，得住家庄严，五欲具足。42、若人建桥捐车，感得最好交通工具。43、若人在旷野，布施池井泉流，将来生处无干渴热恼。44、若人布施经教和世俗善书，感博学大智。45、若人布施医药和无畏，得安乐离恐怖。46、布施灯明，得眼常清净。47、布施音乐，得音声美妙。48、布施卧具，得安稳快乐。49、布施僮仆，得随从服侍。50、布施乳牛，得健康长寿。51、布施良田，得仓库充满。52、布施时，若心存想得到别人赞誉，或求现世富贵，或来世生天享乐，获福极微少。53、若喜欢帮助别人，不惜自己身命，常怀悲愍心，圣果不难得。54、若能布施乞求者，今生欢喜，感得事事如意。55、布施时不爽快，得果报也不顺利。56、若人贪淫欲，出生为人时，定受女身报。57、若人厌女身，舍淫欲持净戒，若信心坚固，转身作男子。58、若人修清净行，则无诸损恼，具福德威神，天人常恭敬。59、若人不饮酒，安住于正念，常说真话，现获安稳。60、若劝人和合，感眷属广多，无别离苦恼。61、常听受师长教诲，得善巧智。62、若人形貌端正而傲慢，戏弄别人，得身体矮小驼背。63、若人度量小，喜欢骗人又假装不知道，当获聋哑报。64、若人曾布施，但常咨媚欺骗别人，受发脾气和斗争，得作修罗王。65、喜欢修十善，不损害别人，诸天常护持，得生四天王天。66、恭敬供养父母三宝，忍辱柔和常布施，得生忉利天。67、自己不和人生气争论，劝人和顺相处，修十善，得生焰摩天。68、喜欢听正法，专修解脱慧，喜赞他功德，得生兜率天。69、常喜作十善而且精进勇猛，得生变化天。70、具沙门清净行，增长解脱因，得生他化天。作善生人天，造恶招极苦，罪福定无差，智者善思惟。
释迦如来一日由迦毗罗卫国释氏精舍，率领千二百五十大弟子，向舍卫国祇树给孤独园中去。 两国交界处，有一大树名尼拘类树，树身高大无比，全树枝头所结果子，甘芳适口，味甘于蜜。果熟自落，人民取食，能愈百病，精神重振。如来坐彼树下，时诸比丘自在游步，取果尝食。 如来便对贤者阿难道：‘吾观天地万物，各有宿缘。’阿难急至如来前，长跪作礼，问言：‘天地万物，有何宿缘？愿求我佛宏慈，详为开示。’ 如来即言：‘善哉善哉！汝等静听，待吾宣说。吾今且就人类，约举诸因。夫善人作福，譬如此树，本种一核，生根发芽，徐徐长进，开花结实，收获无限。’ 1、人若豪贵，身负时望，万人仰首者，从夙世敬礼诸佛，虔奉三宝中来。 2、人如巨富，财宝无限，富敌侯王者，从夙世慷慨布施，乐善不倦中来。 3、人如长寿，身体康强，毫无病苦者，从夙生严修大戒，持斋戒杀中来。 4、人如品貌超越，性情温和，令人生敬者，从夙生度量宽宏，忍辱不校中来。 5、人如乐修福慧，不憍不快，始终不懈者，从夙生参求大道，勇猛精进中来。 6、人如气度安详，沉静寡言善于审察，不轻举动者，从夙生修习禅定，心不妄动中来。 7、人如开明特达，善解深法，赞叹妙义，开悟愚蒙，人间其言，莫不向化者，从夙生修般若德，燃智慧炬中来。 8、人如发音清澈，当众宣说，无不畅怀者，从夙生歌咏三宝，劝善无厌中来。 9、人如气体芳洁，不取人厌，终身无有疾厄者，从夙生积德累功，慈心爱物，百方救护中来。 阿难恭敬作礼，更向如来请问：“云何为慈？” 如来答言：“慈之种别，约举有四： 一、慈爱众生，如母爱子。二、悲苦众苦，欲令解脱。三、仁恕一切，心常欢喜。四、护令众生，一切不犯。” 如来又言：“阿难谛听！” 1、为人因何长大？以夙生恭敬人故。 2、为人因何短小？以夙生轻慢人故。 3、为人因何丑陋？以夙生嗔恚人故。 4、为人因何无所智能？以夙生不学问故。 5、为人因何蠢愚？以夙世不教人故。 6、为人因何喑哑？以夙生毁谤人故。 7、为人因何聋盲？以夙世不喜听受经法故。 8、为人因何身为奴仆？以夙世负债不偿故。 9、为人因何卑贱？以夙世不敬礼佛法僧三宝故。 10、为人因何丑黑？以夙世遮佛光明故。 11、为人因何裸形族中？以夙世不穿法服，喜亵渎塔寺精舍故。 12、为人因何生马蹄类中？以夙世喜著屐佛前行故。 13、为人因何生穿胸族中？以夙世布施作福，生悔惜心故。 14、为人因何生獐鹿獐兔类中？以夙世喜惊怖人故。 15、为人因何生蛇蛤等淫贱物中？以夙世调戏人故。 16、为人因何生诸疮，医药难瘥？以夙世喜打众生不以理故。 17、为人因何令人一见欢喜？以夙世见人欢喜故。 18、为人因何令人一见不欢喜？以夙世见人不欢喜故。 19、为人因何系闭牢狱，扭械加身？以夙世曾笼系众生，一时剥夺众生自由故。 20、为人因何缺唇？以夙世钓鱼，鱼缺口故。 如来重复告阿难言： 1、人若闻好言善语，心不乐闻，掉彼两舌，惑乱人心，阻扰他人听受经法者，后堕狂吠犬中。 2、人若闻说法语，心不受纳，不知依法起修者，后堕长耳驴马之中。 3、人若悭贪独食，不共饥人食者，后堕饿鬼道中。即使一旦出生，为人贫穷饥饿，衣不盖形，食不供口。 4、人若好食自用，恶食施人者，后生猪豚，蜣螂之中。 5、人若喜横取他人所有物者，后堕羊中，生剥其皮，偿其夙罪。 6、人若心喜杀生者，后为一切短命虫，乍生即死。 7、人若甘心为贼盗，惯于偷窃劫取人物者，后堕奴婢牛马之中，偿其夙债。 8、人若作奸淫事，污他人妇女者，死入地狱，铁床铜柱，炽热灼身，惨痛万状；从地狱出，常生下处，多堕鸡鸭中。 9、人若喜作妄语，扬人恶事，死入地狱，烊铜灌口，拔如牛犁，备受惨痛；出堕鸠枭鸲鹆鸟中，人闻其声，莫不厌恶，咒令速灭。 10、人若喜饮诸酒，醉犯三十六失者，死堕沸屎泥犁之内，出生堕人面兽中；后若为人，心甚愚痴，生无所知。 11、人若夫妇不相和顺，时相斗夸，或至离异，后堕鸠鸽中。 12、人若贪取人力，自求省便者，后堕象中，蛮力负重，以偿力债。 13、人若身为大武官员，无端侵害人民，人本无罪，录名系缚，鞭打杖击，强逼输送，稍不遂意，枷械系闭，毫不动心，令人诉告无地者，后堕地狱中，身受苦痛，数千亿岁，罪毕乃出。更堕水牛中，贯穿其鼻，牵船挽车，大杖打扑，偿其前罪。 如来又告阿难： 1、凡为人不净，不知羞丑者，从猪中来。 2、为人悭贪，不能廉洁者，从狗中来。 3、为人恶毒，心地阴险者，从毒蛇中来。 4、为人讲究美食，杀害生灵，毫无慈心者，从豹狼狸鹰中来。 5、为人短命，或者胞胎伤堕，或则出世未几而早命终，堕在三涂，数千万劫。 如来继发悲哀之声，言：‘此辈受短命恶报众生，生生世世，穷年累劫，无有出期。都为夙生喜射猎，焚烧山泽，探巢破卵，施网捕鱼，杀一切众生，取其皮肉，以自供奉或谋财利，造此杀孽，故受此报。’ 如来又告阿难：“凡作诸功德，皆应身为，不得倩代。如倩人食，岂得自饱？若亲自动作，行诸功德：虔诚斋戒，香花供养，合掌作礼，诵经讽咒，燃灯续明，实心布施等等均能得福。诸天圣众，到处护佑，众魔退避。懈怠之人，偷安苟且，作辍靡常。修持善行，无精进心，一朝患病，诸苦缠身，方欲修善，以求得福。诸天未降。众魔竞前，相与扰害，作诸怪变。终被黑业牵去，受苦永劫。以故真发心修道之善男子善女人，常当精进，不稍退堕。须知罪福随身，如影随形。播福因者，亦如尼拘类树，本种一核，收获良果，其数无限。施一得万，功不虚弃。” 如来说毕，随口说一偈云：“贤者喜布施，天神暗赞扬。施一得万倍，安乐寿命长。今日大布施，后福不可量。终能成佛道，度脱于十力。因缘合会谁为亲，五戒十善去贪嗔，等视一切无差别，种种境界假非真。往来五道如轮转，急自营救快离尘。经戒奉持作宝筏，天地尚坏何况身！”如来复告阿难：“世人无知，生死肉眼，不知罪福。吾以道眼，照见无量劫来，乃至今身，罪福报应，犹观掌中琉璃珠，内外明澈，不用疑揣。” 阿难整衣趋前，顶礼白佛云：“此经当付名之？”如来答言：“此经名为轮转五道罪福报应。若有善男子善女人讽诵宣传，功德无量。当得礼侍贤劫千佛，奉侍供养，不堕三涂八难之处，得戒定慧。”如来说此经已，五百比丘漏尽结解，七百比丘尼得须陀洹道，八百罗汉得菩萨道。是时树下清信士万二千人，清信女六千人，悉履道迹。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆得阿那含道。诸天圣众，闻此大法，异口同声唱言：‘善哉！’即起作礼，绕佛三匝，欢喜而去。 释迦如来一日由迦毗罗卫国释氏精舍，率领千二百五十大弟子，向舍卫国祇树给孤独园中去。两国交界处，有一大树名尼拘类树，树身高大无比，全树枝头所结果子，甘芳适口，味甘于蜜。果熟自落，人民取食，能愈百病，精神重振。如来坐彼树下，时诸比丘自在游步，取果尝食。如来便对贤者阿难道：‘吾观天地万物，各有宿缘。’阿难急至如来前，长跪作礼，问言：‘天地万物，有何宿缘？愿求我佛宏慈，详为开示。’如来即言：‘善哉善哉！汝等静听，待吾宣说。吾今且就人类，约举诸因。夫善人作福，譬如此树，本种一核，生根发芽，徐徐长进，开花结实，收获无限。’1、人若豪贵，身负时望，万人仰首者，从夙世敬礼诸佛，虔奉三宝中来。2、人如巨富，财宝无限，富敌侯王者，从夙世慷慨布施，乐善不倦中来。3、人如长寿，身体康强，毫无病苦者，从夙生严修大戒，持斋戒杀中来。4、人如品貌超越，性情温和，令人生敬者，从夙生度量宽宏，忍辱不校中来。5、人如乐修福慧，不憍不快，始终不懈者，从夙生参求大道，勇猛精进中来。6、人如气度安详，沉静寡言善于审察，不轻举动者，从夙生修习禅定，心不妄动中来。7、人如开明特达，善解深法，赞叹妙义，开悟愚蒙，人间其言，莫不向化者，从夙生修般若德，燃智慧炬中来。8、人如发音清澈，当众宣说，无不畅怀者，从夙生歌咏三宝，劝善无厌中来。9、人如气体芳洁，不取人厌，终身无有疾厄者，从夙生积德累功，慈心爱物，百方救护中来。阿难恭敬作礼，更向如来请问：“云何为慈？”如来答言：“慈之种别，约举有四：一、慈爱众生，如母爱子。二、悲苦众苦，欲令解脱。三、仁恕一切，心常欢喜。四、护令众生，一切不犯。”如来又言：“阿难谛听！”1、为人因何长大？以夙生恭敬人故。2、为人因何短小？以夙生轻慢人故。3、为人因何丑陋？以夙生嗔恚人故。4、为人因何无所智能？以夙生不学问故。5、为人因何蠢愚？以夙世不教人故。6、为人因何喑哑？以夙生毁谤人故。7、为人因何聋盲？以夙世不喜听受经法故。8、为人因何身为奴仆？以夙世负债不偿故。9、为人因何卑贱？以夙世不敬礼佛法僧三宝故。10、为人因何丑黑？以夙世遮佛光明故。11、为人因何裸形族中？以夙世不穿法服，喜亵渎塔寺精舍故。12、为人因何生马蹄类中？以夙世喜著屐佛前行故。13、为人因何生穿胸族中？以夙世布施作福，生悔惜心故。14、为人因何生獐鹿獐兔类中？以夙世喜惊怖人故。15、为人因何生蛇蛤等淫贱物中？以夙世调戏人故。16、为人因何生诸疮，医药难瘥？以夙世喜打众生不以理故。17、为人因何令人一见欢喜？以夙世见人欢喜故。18、为人因何令人一见不欢喜？以夙世见人不欢喜故。19、为人因何系闭牢狱，扭械加身？以夙世曾笼系众生，一时剥夺众生自由故。20、为人因何缺唇？以夙世钓鱼，鱼缺口故。如来重复告阿难言：1、人若闻好言善语，心不乐闻，掉彼两舌，惑乱人心，阻扰他人听受经法者，后堕狂吠犬中。2、人若闻说法语，心不受纳，不知依法起修者，后堕长耳驴马之中。3、人若悭贪独食，不共饥人食者，后堕饿鬼道中。即使一旦出生，为人贫穷饥饿，衣不盖形，食不供口。4、人若好食自用，恶食施人者，后生猪豚，蜣螂之中。5、人若喜横取他人所有物者，后堕羊中，生剥其皮，偿其夙罪。6、人若心喜杀生者，后为一切短命虫，乍生即死。7、人若甘心为贼盗，惯于偷窃劫取人物者，后堕奴婢牛马之中，偿其夙债。8、人若作奸淫事，污他人妇女者，死入地狱，铁床铜柱，炽热灼身，惨痛万状；从地狱出，常生下处，多堕鸡鸭中。9、人若喜作妄语，扬人恶事，死入地狱，烊铜灌口，拔如牛犁，备受惨痛；出堕鸠枭鸲鹆鸟中，人闻其声，莫不厌恶，咒令速灭。10、人若喜饮诸酒，醉犯三十六失者，死堕沸屎泥犁之内，出生堕人面兽中；后若为人，心甚愚痴，生无所知。11、人若夫妇不相和顺，时相斗夸，或至离异，后堕鸠鸽中。12、人若贪取人力，自求省便者，后堕象中，蛮力负重，以偿力债。13、人若身为大武官员，无端侵害人民，人本无罪，录名系缚，鞭打杖击，强逼输送，稍不遂意，枷械系闭，毫不动心，令人诉告无地者，后堕地狱中，身受苦痛，数千亿岁，罪毕乃出。更堕水牛中，贯穿其鼻，牵船挽车，大杖打扑，偿其前罪。如来又告阿难：1、凡为人不净，不知羞丑者，从猪中来。2、为人悭贪，不能廉洁者，从狗中来。3、为人恶毒，心地阴险者，从毒蛇中来。4、为人讲究美食，杀害生灵，毫无慈心者，从豹狼狸鹰中来。5、为人短命，或者胞胎伤堕，或则出世未几而早命终，堕在三涂，数千万劫。如来继发悲哀之声，言：‘此辈受短命恶报众生，生生世世，穷年累劫，无有出期。都为夙生喜射猎，焚烧山泽，探巢破卵，施网捕鱼，杀一切众生，取其皮肉，以自供奉或谋财利，造此杀孽，故受此报。’如来又告阿难：“凡作诸功德，皆应身为，不得倩代。如倩人食，岂得自饱？若亲自动作，行诸功德：虔诚斋戒，香花供养，合掌作礼，诵经讽咒，燃灯续明，实心布施等等均能得福。诸天圣众，到处护佑，众魔退避。懈怠之人，偷安苟且，作辍靡常。修持善行，无精进心，一朝患病，诸苦缠身，方欲修善，以求得福。诸天未降。众魔竞前，相与扰害，作诸怪变。终被黑业牵去，受苦永劫。以故真发心修道之善男子善女人，常当精进，不稍退堕。须知罪福随身，如影随形。播福因者，亦如尼拘类树，本种一核，收获良果，其数无限。施一得万，功不虚弃。”如来说毕，随口说一偈云：“贤者喜布施，天神暗赞扬。施一得万倍，安乐寿命长。今日大布施，后福不可量。终能成佛道，度脱于十力。因缘合会谁为亲，五戒十善去贪嗔，等视一切无差别，种种境界假非真。往来五道如轮转，急自营救快离尘。经戒奉持作宝筏，天地尚坏何况身！”如来复告阿难：“世人无知，生死肉眼，不知罪福。吾以道眼，照见无量劫来，乃至今身，罪福报应，犹观掌中琉璃珠，内外明澈，不用疑揣。”阿难整衣趋前，顶礼白佛云：“此经当付名之？”如来答言：“此经名为轮转五道罪福报应。若有善男子善女人讽诵宣传，功德无量。当得礼侍贤劫千佛，奉侍供养，不堕三涂八难之处，得戒定慧。”如来说此经已，五百比丘漏尽结解，七百比丘尼得须陀洹道，八百罗汉得菩萨道。是时树下清信士万二千人，清信女六千人，悉履道迹。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆得阿那含道。诸天圣众，闻此大法，异口同声唱言：‘善哉！’即起作礼，绕佛三匝，欢喜而去。
世尊在祇树给孤独园，向众比丘说法。首迦长者请问家中狗，为何是他父亲转世投胎的？佛告诉长者：你父亲我执很重，吝啬贪心，嫉妒不布施，不信三宝而堕畜生。长者再请世尊讲因果善恶报应。佛说： 造十种恶业得孤贫报：一、常行劫盗。二、劝人劫盗。三、赞叹劫盗。四、随喜劫盗。五、毁谤父母。六、毁谤圣贤。七、阻碍人布施。八、嫉妒人名利。九、贪吝财务。十、轻毁圣贤，愿其常饥饿。 种十善因得大福报：一、不劫盗。二、劝入不劫盗。三、见劫盗不随喜。四、孝养父母。五、信崇圣贤。六、赞叹人名利。七、广行布施。八、不嫉妒人名利。九、不吝财宝，爱助孤贫。十、供养三宝。 造十恶业得愚钝报：一、不信三宝。二、不信婆罗门。三、不信师长。四、藏法不教别人。五、找师长缺点。六、远离正法。七、断灭善法。八、毁谤贤智人。九、学习非法。十、毁谤正见，称扬邪见。 种十善因得大智慧：一、亲近三宝，深信求法。二、信婆罗门。三、亲近师长，求解深表。四、尊重三宝。五、远离愚痴人。六、不谤师法。七、亲近深智人。八、传法利生，令不断灭。九、远离非法。十、称扬正见，离诸邪见。修十善业得生欲界天修十定善得生色界天修四空定得生无色界天 造十不善业果报：一、杀生者短命多病。二、偷盗得霜雹、蝗、水、旱灾和饥荒。三、邪淫得多绯闻，配偶不贞良。四、妄语得体臭恶名，令人讨厌。五、两舌得眷属不和，疾病缠身。六、恶口得农作物，果实硬涩。七、绮语得林木多刺，园苑荒废。八、贪爱得仓库空虚。九、嗔恚得农作物，果实辛辣，人貌丑恶。十、愚痴得农作物，果实小而丑。 修十善业果报：一、不杀生得健康长寿。二、不偷盗则无饥荒、暴风、冰雹、虫蝗等灾难。三、不邪淫则美声流传，无诽闻。四、不妄语得口常香洁。五、不两舌得眷属和顺，无闪电霜雹。六、不恶口得农作物，果实甘美。七、不绮语得园林茂盛无刺。八、不贪得仓库果实充满。九、不嗔得身相圆满。十、不邪见得果实香美。造十恶业，各有十种恶报。 杀生报应：一、冤家增多。二、见者不喜欢。三、众生害怕。四、恒受苦恼。五、常想杀生。六、梦见忧苦。七、临死悔恨。八、短命。九、愚笨。十、死堕地狱。 偷盗报应：一、结宿冤。二、多疑。三、常随恶友。四、善友远离。五、破佛净戒。六、牢狱灾。七、迷于享乐。八、常忧恼。九、不自在。十、死入地狱。 邪淫报应：一、淫心旺盛。二、配偶不贞良。三、恶法增长。四、善法消灭。五、迷于淫欲。六、财物散失。七、心多疑。八、离善友。九、亲族不信。十、死堕三恶道。 妄语报应：一、常口臭。二、正真远离。三、咨媚日增。四、是非人相近。五、忠言不信。六、智慧很少。七、称扬谎言。八、不说实话。九、爱论是非。十、死堕恶道。 饮酒三十六过：一、散财。二、多病。三、常斗争。四、增长杀害。五、增长填恚。六、多不顺心。七、智慧渐减。八、福德不增。九、福德渐减。十、秘密显露。十一、事业不成。十二、多增忧苦。十三、六根不灵。十四、毁辱父母。十五、不敬三宝。十六、不信婆罗门。十七、不敬佛。十八、不敬僧法。十九、亲近恶友。二十、舍离善友。廿一、弃舍饮食。廿二、衣衫不整。廿三、淫欲旺盛。廿四、众人讨厌。廿五、多增笑话。廿六、父母不喜。廿七、眷属嫌弃。廿八、受持非法。廿九、远离正法。三十、不敬贤善。卅一、常犯错。卅二、远离圆寂。卅三、颠狂渐增。卅四、身心散乱。卅五、作恶贪享乐。卅六、死堕大地狱受苦无穷。 恭敬礼拜佛塔果报：一、言词柔软。二、智慧超群。三、人天欢喜。四、福德广大。五、贤善同居。 六、尊贵自在。七、恒遇诸佛。八、亲近菩萨。九、命终生天。十、速证圆寂。 清洁佛塔果报：一、身相圆满。二、身体端直。三、声音微妙。四、远离贪嗔痴。五、路无丛刺。六、种族最上。七、高贵自在。八、命终生天。九、身体洁净。十、速证圆寂。 供养伞盖盖遮佛塔果报：一、离热恼。二、心不散乱。三、作地方首长。四、事业广大。五、福德无量。六、作国王。七、身相圆满。八、远离三恶道。九、命终生天。十、速证圆寂。 以钟铃供养佛塔果报：一、端严无比。二、音声美妙。三、声如妙音鸟声。四、言词柔软。五、见皆欢喜。六、得阿难多闻。七、尊贵自在。八、美名流传。九、命终生天。十、速证圆寂。 以幢旛供养佛塔果报：一、身体丰满长寿。二、人人尊重。三、信根坚固。四、孝养父母。五、亲友眷属广大。六、美名称赞。七、色相端严。八、见者欢喜。九、生贵族自在生天。十、速证圆寂。 以花供养佛塔果报：一、容貌如花。二、端庄美丽无比。三、鼻根不坏。四、身无臭秽。五、妙香清净。六、往生十方净土见佛。七、戒香芬芳。八、人人敬重得大法乐。九、生天自在。十、速证圆寂。 以灯供养佛舍利塔果报：一、肉眼清净。二、获净天眼。三、远离贪嗔痴。四、得诸善法。五、聪明智慧。六、远离愚痴。七、不堕三恶道。八、尊贵自在。九、往生诸天。十、速证圆寂。 以涂香供养佛塔品报：一、鼻根清净。二、身无臭秽。三、身妙香洁。四、形相端严。五、人人恭敬。六、喜听正法。七、尊贵自在。八、名声远播。九、命终生天。十、速证圆寂。 以妙音乐供养佛塔果报：一、身相端严。二、见者欢喜。三、音声微妙。四、言词和顺。五、身体安康。六、离嗔恚。七、喜听正法。八、尊贵自在。九、命终生天。十、速证圆寂。 欢喜赞叹佛舍利果报：一、种族尊高。二、形相端严。三、身体丰满。四、见闻欢喜。五、财富无量。六、眷属广大。七、远离散坏。八、尊贵自在。九、恒生佛土。十、名声远播。十一、美德赞颂。十二、四事供养物丰足。十三、天人供养。十四、作国王。十五、长寿。十六、健康。十七、命终生天。十八、速证圆寂。 以鞋供养僧佛果报：一、威仪模范。二、交通工具无缺。三、走路勇健。四、身无疲劳。五、脚完好。六、离荆棘沙砾。七、得神足通。八、仆从众多。九、生天自在。十、速证圆寂。 以钵供养僧佛果报：一、身体光润。二、器物具足。三、远离饥渴。四、珍宝丰足。五、远离恶道。六、人天欢喜。七、福相圆满。八、尊贵自在。九、恒生诸天。十、速证圆寂。 以美饮汤药供养僧佛果报：一、身体圆满。二、容貌清净鲜洁。三、额广平正。四、容貌庄严。五、身体光润。六、福德圆满。七、离饥渴。八、远离三恶道。九、生天自在。十、速证圆寂。 出家功德：一、远离配偶。二、不贪淫欲。三、爱乐寂静。四、诸佛欢喜。五、远离邪魔。六、近佛听法。七、远离三恶道。八、诸天爱敬。九、命终生天。十、速证圆寂。 斋食供养偕佛果报：一、长寿。二、身体圆满。三、有力气。四、记忆不忘。五、智慧辩才。六、人见欢喜。七、珍宝丰足。八、人天自在。九、命终生天。十、速证圆寂。 以修僧房彿寺供养僧佛果报：一、永离惊怖、身心安乐。二、卧具细软。三、衣服庄严、香洁清净。四、人间天上五欲自在。五、富贵随愿满足。六、作国王自在。七、生天自在。八、若于罗汉果，甚至无上菩提，随其所愿，皆得成就。 世尊在祇树给孤独园，向众比丘说法。首迦长者请问家中狗，为何是他父亲转世投胎的？佛告诉长者：你父亲我执很重，吝啬贪心，嫉妒不布施，不信三宝而堕畜生。长者再请世尊讲因果善恶报应。佛说：造十种恶业得孤贫报：一、常行劫盗。二、劝人劫盗。三、赞叹劫盗。四、随喜劫盗。五、毁谤父母。六、毁谤圣贤。七、阻碍人布施。八、嫉妒人名利。九、贪吝财务。十、轻毁圣贤，愿其常饥饿。种十善因得大福报：一、不劫盗。二、劝入不劫盗。三、见劫盗不随喜。四、孝养父母。五、信崇圣贤。六、赞叹人名利。七、广行布施。八、不嫉妒人名利。九、不吝财宝，爱助孤贫。十、供养三宝。造十恶业得愚钝报：一、不信三宝。二、不信婆罗门。三、不信师长。四、藏法不教别人。五、找师长缺点。六、远离正法。七、断灭善法。八、毁谤贤智人。九、学习非法。十、毁谤正见，称扬邪见。种十善因得大智慧：一、亲近三宝，深信求法。二、信婆罗门。三、亲近师长，求解深表。四、尊重三宝。五、远离愚痴人。六、不谤师法。七、亲近深智人。八、传法利生，令不断灭。九、远离非法。十、称扬正见，离诸邪见。修十善业得生欲界天修十定善得生色界天修四空定得生无色界天造十不善业果报：一、杀生者短命多病。二、偷盗得霜雹、蝗、水、旱灾和饥荒。三、邪淫得多绯闻，配偶不贞良。四、妄语得体臭恶名，令人讨厌。五、两舌得眷属不和，疾病缠身。六、恶口得农作物，果实硬涩。七、绮语得林木多刺，园苑荒废。八、贪爱得仓库空虚。九、嗔恚得农作物，果实辛辣，人貌丑恶。十、愚痴得农作物，果实小而丑。修十善业果报：一、不杀生得健康长寿。二、不偷盗则无饥荒、暴风、冰雹、虫蝗等灾难。三、不邪淫则美声流传，无诽闻。四、不妄语得口常香洁。五、不两舌得眷属和顺，无闪电霜雹。六、不恶口得农作物，果实甘美。七、不绮语得园林茂盛无刺。八、不贪得仓库果实充满。九、不嗔得身相圆满。十、不邪见得果实香美。造十恶业，各有十种恶报。杀生报应：一、冤家增多。二、见者不喜欢。三、众生害怕。四、恒受苦恼。五、常想杀生。六、梦见忧苦。七、临死悔恨。八、短命。九、愚笨。十、死堕地狱。偷盗报应：一、结宿冤。二、多疑。三、常随恶友。四、善友远离。五、破佛净戒。六、牢狱灾。七、迷于享乐。八、常忧恼。九、不自在。十、死入地狱。邪淫报应：一、淫心旺盛。二、配偶不贞良。三、恶法增长。四、善法消灭。五、迷于淫欲。六、财物散失。七、心多疑。八、离善友。九、亲族不信。十、死堕三恶道。妄语报应：一、常口臭。二、正真远离。三、咨媚日增。四、是非人相近。五、忠言不信。六、智慧很少。七、称扬谎言。八、不说实话。九、爱论是非。十、死堕恶道。饮酒三十六过：一、散财。二、多病。三、常斗争。四、增长杀害。五、增长填恚。六、多不顺心。七、智慧渐减。八、福德不增。九、福德渐减。十、秘密显露。十一、事业不成。十二、多增忧苦。十三、六根不灵。十四、毁辱父母。十五、不敬三宝。十六、不信婆罗门。十七、不敬佛。十八、不敬僧法。十九、亲近恶友。二十、舍离善友。廿一、弃舍饮食。廿二、衣衫不整。廿三、淫欲旺盛。廿四、众人讨厌。廿五、多增笑话。廿六、父母不喜。廿七、眷属嫌弃。廿八、受持非法。廿九、远离正法。三十、不敬贤善。卅一、常犯错。卅二、远离圆寂。卅三、颠狂渐增。卅四、身心散乱。卅五、作恶贪享乐。卅六、死堕大地狱受苦无穷。恭敬礼拜佛塔果报：一、言词柔软。二、智慧超群。三、人天欢喜。四、福德广大。五、贤善同居。六、尊贵自在。七、恒遇诸佛。八、亲近菩萨。九、命终生天。十、速证圆寂。清洁佛塔果报：一、身相圆满。二、身体端直。三、声音微妙。四、远离贪嗔痴。五、路无丛刺。六、种族最上。七、高贵自在。八、命终生天。九、身体洁净。十、速证圆寂。供养伞盖盖遮佛塔果报：一、离热恼。二、心不散乱。三、作地方首长。四、事业广大。五、福德无量。六、作国王。七、身相圆满。八、远离三恶道。九、命终生天。十、速证圆寂。以钟铃供养佛塔果报：一、端严无比。二、音声美妙。三、声如妙音鸟声。四、言词柔软。五、见皆欢喜。六、得阿难多闻。七、尊贵自在。八、美名流传。九、命终生天。十、速证圆寂。以幢旛供养佛塔果报：一、身体丰满长寿。二、人人尊重。三、信根坚固。四、孝养父母。五、亲友眷属广大。六、美名称赞。七、色相端严。八、见者欢喜。九、生贵族自在生天。十、速证圆寂。以花供养佛塔果报：一、容貌如花。二、端庄美丽无比。三、鼻根不坏。四、身无臭秽。五、妙香清净。六、往生十方净土见佛。七、戒香芬芳。八、人人敬重得大法乐。九、生天自在。十、速证圆寂。以灯供养佛舍利塔果报：一、肉眼清净。二、获净天眼。三、远离贪嗔痴。四、得诸善法。五、聪明智慧。六、远离愚痴。七、不堕三恶道。八、尊贵自在。九、往生诸天。十、速证圆寂。以涂香供养佛塔品报：一、鼻根清净。二、身无臭秽。三、身妙香洁。四、形相端严。五、人人恭敬。六、喜听正法。七、尊贵自在。八、名声远播。九、命终生天。十、速证圆寂。以妙音乐供养佛塔果报：一、身相端严。二、见者欢喜。三、音声微妙。四、言词和顺。五、身体安康。六、离嗔恚。七、喜听正法。八、尊贵自在。九、命终生天。十、速证圆寂。欢喜赞叹佛舍利果报：一、种族尊高。二、形相端严。三、身体丰满。四、见闻欢喜。五、财富无量。六、眷属广大。七、远离散坏。八、尊贵自在。九、恒生佛土。十、名声远播。十一、美德赞颂。十二、四事供养物丰足。十三、天人供养。十四、作国王。十五、长寿。十六、健康。十七、命终生天。十八、速证圆寂。以鞋供养僧佛果报：一、威仪模范。二、交通工具无缺。三、走路勇健。四、身无疲劳。五、脚完好。六、离荆棘沙砾。七、得神足通。八、仆从众多。九、生天自在。十、速证圆寂。以钵供养僧佛果报：一、身体光润。二、器物具足。三、远离饥渴。四、珍宝丰足。五、远离恶道。六、人天欢喜。七、福相圆满。八、尊贵自在。九、恒生诸天。十、速证圆寂。以美饮汤药供养僧佛果报：一、身体圆满。二、容貌清净鲜洁。三、额广平正。四、容貌庄严。五、身体光润。六、福德圆满。七、离饥渴。八、远离三恶道。九、生天自在。十、速证圆寂。出家功德：一、远离配偶。二、不贪淫欲。三、爱乐寂静。四、诸佛欢喜。五、远离邪魔。六、近佛听法。七、远离三恶道。八、诸天爱敬。九、命终生天。十、速证圆寂。斋食供养偕佛果报：一、长寿。二、身体圆满。三、有力气。四、记忆不忘。五、智慧辩才。六、人见欢喜。七、珍宝丰足。八、人天自在。九、命终生天。十、速证圆寂。以修僧房彿寺供养僧佛果报：一、永离惊怖、身心安乐。二、卧具细软。三、衣服庄严、香洁清净。四、人间天上五欲自在。五、富贵随愿满足。六、作国王自在。七、生天自在。八、若于罗汉果，甚至无上菩提，随其所愿，皆得成就。
满慈子的名号 做大圣释迦牟尼佛的弟子，修道解脱生死固然要紧，但宣扬真理，说法度生，也很重要。 一个人能舍去家庭恩爱的束缚，归投在大觉者佛陀的怀抱，终身从事于宣扬真理的事业，对世间，不失望灰心；对众生，永远慈悲热情，那便是说法第一的富楼那尊者。 能够胜任宣说佛陀的教法，实在是一件极艰钜的工作。因为所要宣说的法，不但要契合佛陀的真理，更要契合众生的根机，富楼那在千万的弟子中，被公认为说法第一，当然不是没有缘由的。 要了解富楼那，要先从他的名字说起。 富楼那尊者的名号太多，也太长了，他本来的名字应称做「富楼那弥多罗尼子」。富楼那，只是他名号的简称。他的名号这么长，正象征著尊者说法时，长得没有穷尽。高山流水，无尽的心怀，无尽的慈意，在中国，尊者的名号就是「满慈子」的意思。 他的面容，正像他满慈子的名号一样，圆圆的脸上，眉目之间，都满现出慈祥恺悌的长者之风。 ------------------------------------------------------------- 出家后的果位 富楼那有一个美满的家庭，财产虽不能说是富甲天下，但在全印也算得上是有名的富翁，父母很疼爱他，但他觉得世间的恩爱与财宝，终有别离散失的时候，人生第一要紧的是求得永久的真理法财。因此，他割爱辞亲，皈依大圣佛陀，发愿要从事真理的宣扬。 富楼那尊者，出家后不久，即已证得阿罗汉果。阿罗汉，是声闻乘的弟子中最高的果位，破除烦恼，不受生死，运用神通，可以到处自在行化。 ------------------------------------------------------------- 佛陀为其授记 有一次，佛陀在说法的法会中，讲说了很多宿世因缘的事，富楼那听了后非常感动，即从座位上起来，整理披搭在身上的袈裟，端步走到佛陀座前，以头面接礼佛足后，就虔诚地瞻视著佛陀的慈颜，他感到对佛陀巍巍的功德，用言语是称赞不尽，他用双手抚摸著心胸，他想佛陀一定会明白他的深心本愿。 象是以心印心，佛陀了解到富楼那的想法，说道： 「富楼那！你精进修持，不懈不怠，随时随地协助我宣扬宇宙人生的真理，能于我的四众弟子中，开示教化利益众生，皆大欢喜，你在说法人的中间，最为第一，过无量阿僧只劫，你当在这个世界成佛，名号叫做法明如来。」 佛陀的授记，让富楼那生起无限的感激之情，他又庄严恭敬的顶礼佛陀，右绕三匝，退回到自己的本位，眼眶中含著感激的泪珠！ 富楼那将来会成佛？这引起了比丘们的羡慕与惊奇，富楼那所证的圣果是罗汉，不是菩萨，他怎么亲蒙佛陀为他授记成佛呢？ 比丘们的惊疑，早就在佛陀的意料之中，佛陀向大众宣告说： 「诸比丘！你们见到我刚才为富楼那弥多罗尼子授记吗？因为他善于说法，将来一定在此土成佛，佛号法明如来。 「你们也应该称赞富楼那，我常常称赞他于说法人中，最为第一。他深入佛陀的法海，能饶益一切同修的学道者，除了佛陀，没有谁再能和他作言论上的辩难。 「你们不要以为尊者富楼那只是助我宣说正法，实在说，他于过去九十亿的佛国，都是护持帮助佛陀宣说正法，都得到说法第一的赞美！你们大家要向说法第一的富楼那看齐！」 佛陀为富楼那授记，就是以珍珠、璎珞的宝冠加在他的头上，也不能与授记的殊荣相比，因为他从此将走上人天导师的尊位！ ------------------------------------------------------------- 未来的佛国 富楼那将来成佛，他的佛国不知是怎样的情形，假若有可能，因缘时遇，富楼那成佛后，大家也可以发愿到他的佛国中修行。 大悲的佛陀，明白众人的心意，不厌其详的告诉大众道： 「富楼那成佛的佛国，大地没有山陵沟壑，没有荆棘沙砾；所有的楼台亭阁，高入云霄，土地都是金银众宝所铺。 「富楼那成佛后的佛国，没有地狱、饿鬼、畜生，也没有女人，更谈不到淫欲，人们皆是化生，飞行自在，无我也无我所，没有刀兵，大家各得所宜，各取所需。 「富楼那成佛后的佛国，没有种族的界限，没有强弱的分别，没有怨敌，没有仇人，更没有巧取、豪夺、侵占。彼此尊敬，彼此赞扬！ 「那不再称为娑婆世界，那是一个善净国土，正像西方极乐世界阿弥陀佛的国土一样！」 佛陀的教示，完全是真实的话，佛陀从来没有讲过一句虚妄的语言，富楼那以说法来庄严他的净土，这正是给宣化佛陀真理的人，一个最大的鼓励！ ------------------------------------------------------------- 比丘中的谏言者 富楼那对于弘法布教最热心，他不贪求名利，不希望利养，他知道像水中月、空中花似的人间，正是他办了生脱死、广度众生大事的最好的道场。 富楼那最不喜欢有人表面上披搭袈裟，皈依佛陀作弟子，实际上所作所为的全不是为了佛法，而是为了自己。 佛陀的慈悲威德，感动了全印的国王，他们皈依佛陀后，就下令，凡是犯了不赦大罪的人，只要他出家皈依佛陀，进入僧团后就赦免他的罪。虽然佛陀知道这样将使清净的僧团，成为龙蛇混杂的场所，但慈悲如同无边大海能容纳众流的佛陀，不忍见罪不救，佛陀为此还称赞诸王的仁政。 就这样，僧团中出现了无恶不作的人，他们藉著佛陀的圣德，贪求名闻，希图利养，甚至有的还做起贩卖如来的勾当。 富楼那见到这些名义上的比丘，常会率直的告诫他们说道： 「诸位！你们不可以做与佛陀教示相违背的事，不可以劝人家布施，而自己却爱私蓄金钱；告诉人五欲会危害自己的身心，而自己却欢喜往五欲的漩涡中攒。我们能有救世主佛陀作我们的老师，实在是千生难遇的因缘。凡有所作，皆不可违背佛陀的教制，不可触犯佛陀规定的戒条。最要紧的，不能令人见了丧失信心。 「你们出家学道，这是佛陀慈悲给你们一个忏悔灭罪的机会，而你们不肯为教争光，不热爱僧团，对于弘法利人的佛化运动不热心，佛陀虽然慈悲的一时摄受大家，但终究对于你们自己的未来，不会有好处。 「佛陀常说，人不怕有过，过而能改，才是大丈夫。在佛教的僧团里，做一个庸庸碌碌的人无多大关系，但最不好的就是做一个自私自利，不顾佛教，不顾大众而好活动的人。 「我和你们共师共学，我有话说话，就是你们打我骂我都没关系，只要佛法能够兴隆，众生能够得度。希望大家从今以后，真正的发心修学佛法，依教奉行。」 富楼那的忠告，让一些心性不端的比丘都很感动，富楼那与人相处，并不喜欢吹毛求疵，找人麻烦，但他的确是把个人的光荣、个人的利益完全抛弃，为教的光荣、教的利益而努力的人！ 佛陀知道富楼那的为人，常常称赞他是同学比丘中的开导者、谏言者。 ------------------------------------------------------------- 要将佛法遍人间 富楼那做事很沈著，很稳重，僧团中的人和事，他都是经过再三的考虑才肯表示意见。唯对于弘法布教，则永远是那么热情，只要有机会播撒菩提种子，从不计较个人的利害得失，永远是那么精进向前。 佛陀的弟子中，能够帮助佛陀说法度生的弟子很多，但自己无所求，而又不怕魔难，不怕挫折，始终在社会人群中施教的，却很少有人能和富楼那相比。有些比丘，虽然跟随佛陀学得满腹经纶，但对众生的悲心热情不够，把别人的生死痛苦置之度外，只求做个自了汉。更有些比丘，对弘法利生的事业不热心，但向社会攀缘，不以道处而以情交。富楼那对他们很不表赞同。 有一天，富楼那尊者在行化的途中，经过憍萨弥罗国的山林，山林里有几位很有道行的比丘在此隐居修行，富楼那见到他们时，很恭敬的问讯道： 「诸位大德！我早就听说你们在此隐居修道，我对你们不随俗沉浮的清高人格，非常敬仰。但各位是奉佛陀的慈命往各方教化的使者，为什么不到社会人群中去普渡众生呢？」 这几位比丘一见是富楼那，很欢喜的起来让坐，并且答道： 「尊者！我们也曾到各处去布教，但是，众生太难度化了，佛陀要我们把甘露法水施予他们，他们还以为是臭不可闻的东西。他们愚痴刚强，顽固执著，沉迷在五欲之中，杀生祀神求福，其实是造作恶道之因。就是我们伸出慈悲援救之手，他们也是不肯回首一顾。尊者！真理大道，不是人人能走，净土的世界，不是人人能去，就由他们去吧，他们的苦受够了，因缘成熟时，自然会回头。」 富楼那听了这几位比丘的话，知道他们弘法布教时，遭到挫折，遇到魔难，所以对众生心灰意冷，鼓不起布教的热情。富楼那就说道： 「你们修道的认真，我非常佩服，但你们弘法度生的观念，我却不以为然。佛法易弘，众生易度，便不需要我们来从事这项工作；正因为五浊恶世，弘法度生是艰难困苦之事，为了报答佛陀的恩惠，我们应一刻不懈怠的去从事这项神圣的工作。」 「弘法是家务，利生为事业，我们出家的佛弟子，不可以把僧团看作避难所，或是养老院，以为出家做比丘，只要解决生活的问题，世间的一切就可以不去管了；佛法未弘，众生未度，以为与自己无关，这是违背佛陀的教示；佛陀的慈心悲愿，一定不喜欢大家这样的作风。 「众生不易接受佛法，因为众生太贫穷了，贫穷得像讨钱的乞丐一样，你把万贯的佛法家财布施给一无所有的穷汉，他对你的好意怎会不怀疑呢？他对你的财宝怎会敢大胆的接受呢？ 「怀著无限的悲心，带著饱满的热情，要在众生的身上，庄严自己的净土，把法乐欢喜布满人间，把佛陀的光明、智能、慈悲、威德，分给一切众生共享，这是我们出家弟子的责任，不容我们闪避，不许我们推诿。 「诸位！跋蹉国的佛法尚未兴隆，我和你们大家就到那边去弘化吧！」 这几位比丘听了以后，深深为富楼那说法的真情感动，他们都愿随著富楼那往跋蹉国弘化。 对一些懈怠、贪图安逸的比丘，富楼那常常劝他们要振作起来，要把佛法布满人间。因此佛陀在大众中，常常称赞富楼那是比丘中的鼓舞者、激励者！ ------------------------------------------------------------- 弘化的态度 富楼那一钵千家饭，各方弘化，千山万水，万水千山，像诗一样的生活，像画一般的人生，数不尽千千万万的人民，因为有富楼那的宣扬，而认识了佛陀，而接触到佛陀的真理慈爱。 富楼那的生活，时而摩揭陀国，时而憍萨弥罗国：今天在毘舍离城弘化，明天又到迦尸城说法。被他感动而信仰佛陀、皈依佛陀的人数之多，在僧团中无人能和他相比。再顽固刚强的众生，听到他的教化，也都会息下狂马似的心而接受佛法的净化。他究竟有什么力量？大家都不明白。有一天，有几位比丘和富楼那闲谈时，就问道： 「尊者！你布教的时候，即使在荒凉的草原之上，只要你一说法，那地方就好像成为庄严的圣地；再多的听众，你的法音一起，他们就会安静、平和、诚恳。除佛陀以外，没有人能像你布教说法如此成功。你怎么会有这样的威德之力？」 富楼那谦虚诚实的回答道： 「我不知道我有什么力量，我唯一知道的就是老师佛陀。我没有一次不在布教前，默默的向佛陀祈祷，我祈祷佛陀慈光庇佑我，让我能为佛陀完成净化人间的事业。我不要人知道富楼那，我希望人人都知道大觉者的佛陀。区区之我，哪有什么使人感动的力量？使人感动的是佛陀，是佛陀的真理教示。」 光荣归于佛陀，富楼那的真实之言，诸比丘听了，没有一个不点头佩服，他们又都问道： 「尊者！你布教弘化的生活太辛苦了，你既不肯休息，又不肯吃好一点的食物来调养身体，你除说法外，还要经行、静坐，如此辛苦，身体怎么支持得住？」 「谢谢你们对我的关怀，」富楼那把头稍为点了一下，温和的说道：「我们生活在佛陀的法海中，这一点修行就说辛苦，那佛陀久远劫来的修行、度生，日食一麻一麦，布施头目脑髓，不知该如何来形容？」 「我对众生说法的日子久了以后，我就回到佛陀的座前，聆听佛陀的教示，佛陀的甘露法水，是我滋长慧命最好的养分。我在各地行脚云游，一草一木，都象是朝我微笑；一山一水，都象是给我安慰。佛陀之光庇佑著我的身体，庄严的佛陀活在我的心中，我不知道什么辛苦。诸位！当我见到千万的人归向佛陀，向佛陀合掌，向佛陀跪拜，我往往会感动得流下欢喜的眼泪，我也向佛陀合掌，向佛陀顶礼，我祈祷佛陀摄受他们，给他们信心，给他们力量！」 诸比丘听了富楼那的话，对他更由衷的生起敬仰之心，大家都自然的对他合掌问讯，赞歎尊者富楼那。 ------------------------------------------------------------- 到处是家乡 富楼那弘法行脚的生活，像浮萍似的在人海中飘游，他没有一定的住处。白天，在大街、小巷、广场，随缘弘化；晚上在山间、林中，或是水边独自静坐。 像行云，像流水，富楼那到处为家。 有时，为了使佛法常住，他也发动建立精舍讲堂，但精舍讲堂的建成，他从没有看作是自己私有的财产。有德者居之，每当精舍完成时，富楼那又行化到他方。 富楼那不私蓄金银，他除了三衣、钵、具以外，身边没有别的东西，我们不要看表面，不要看物质，除了物质表面以外，富楼那有的是无量的功德智能法财。不知有多少众生，因得到他的法财而丰富了人生，成就了生命永恒的事业。 富楼那对于衣食从未挂心和计较，三衣是染色的；托钵行化，则不分贫富，不择好坏，只要肚子填饱就好。他没有想到要吃什么补品，他认为最好的补品就是佛陀的甘露真言。 有一天，富楼那在拘利城行脚的时候，路上遇到一位俗家的乡亲，这位乡亲向他问讯作礼后说道： 「尊者！我听说您每日云游行脚，到处奔波，不知您忙些什么？自您出家以后，我从来没有见您回乡探亲，大家都很挂念。您出外这么多年，田园村庄、家财一样都没有，为什么会这么贫困？您什么时候可以回去呢？」 富楼那很有礼貌的回答道： 「谢谢你，今天遇到你真高兴。你问我每天忙些什么，我每天都忙著度众生离苦得乐的事。这个世间到处都是我的故乡，到处都有我的亲人。现在我是大圣佛陀的弟子，变幻的田园村庄，无常的家庭财宝，我不愿做它们的奴隶，不愿被这些不实的东西束缚。我喜欢到处行脚，到处弘法，做真理的使者，为众生铺往正觉的道路。请你回去为我谢谢大家的挂念，富楼那也应该为他们服务的，是回去的时候就会回去。」 「尊者！一别多年，想不到跟佛陀出家后，您竟有这么积极的精神和充沛的热情，您完全忘了自己，只为大众的利益，我深感佩服！您回乡的时候，我一定盛大欢迎，欢迎您把佛光带到我们的家乡去。」 「谢谢你，我一定如你们的愿望！」 富楼那说后，又赶忙到各地播撒菩提种子了。 ------------------------------------------------------------- 布教的方法 说法第一的富楼那，是一位伟大的布教家，佛陀对众生施教的方法，他都能善于运用。 「方便说法」、「应病与药」、「观机逗教」、「事理圆融」，可以说，富楼那已得到佛陀说法布教的三昧了。 富楼那知道，所谓说法布教，完全是为了众生而非为了自己，说法是说给众生听的，不是说给自己听的。高深玄妙的道理，除了少数上根的人，能透彻体悟；大众之前，富楼那总是说人能接受的道理。 对不同的人，观机说法，是富楼那的特长。他见到医生的时候，就会对医生说道： 「医生可以替人医治身体上的病痛，但心里的贪瞋痴大病你们有办法医治吗？」 「尊者！医生只能医头痛、肚痛、脚痛等身体上的疾病，心里的大病没有办法，您有办法吗？」 「有！」富楼那肯定的答道：「大圣佛陀的教法，如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学，如万灵丹，可以医好贪瞋痴的心病。」 见到官吏的时候，富楼那会这样问： 「你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法治人不犯罪吗？」 「虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。」官吏们回答。 「除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理，因果轮回的法则，这个世界就不会犯罪。」 富楼那因为懂得善巧说法，无论是医生、官吏，没有不因此而皈依三宝，信仰佛教。 有一次，富楼那经过一个村庄，他对田里工作的农夫说：「你们耕水田、种粮食可以资养色身，我教你们耕福田资养慧命的方法好吗？」 「耕福田养慧命是用什么方法呢？」农人们问。 「信仰佛教，奉事三宝，对于沙门要恭敬，对于病人要看护，慈善公益的事业要热心，堂上双亲要孝顺，对于乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。」 众农人合掌问讯，大家都愿意接受富楼那的教示。 富楼那没有固定的住处，布教也没有固定的方法，有时在露天公开演说，有时到家中个别访问，有时候唱歌赞美佛陀，有时示现神通启发人的信仰，就因为如此，佛陀的教法很容易让众生接受。 ------------------------------------------------------------- 布教的精神 富楼那说法度众生，不求恭敬，不图容易，越是偏僻，越是难以教化的地方，他越是热心前往去传播佛陀的教法。 有一次是在夏安居后的一天，富楼那又想出外弘化，他对佛陀告假道： 「佛陀！请您慈悲，准许我到输卢那国布教！」 佛陀听富楼那说后，很欢喜他的请求。但伟大的布教家佛陀，知道布教的不易，尤其是到输卢那国，就著事实，佛陀说道： 「富楼那！教化众生，利己利人，我很嘉许你的志愿，对于你往各方布教，也很放心。但不能不告诉你，布教不一定要到输卢那国，最好另外选择一个教区，马上就启程，我们欢送你！」 「为什么呢？佛陀！凡是有众生可度的地方，不是都可以去布教吗？」 佛陀解释道： 「富楼那！输卢那国是一个偏僻的小国，因为交通不便，文化不发达，民性非常暴戾，打骂成为风俗，外国去的人，很容易丧失生命，你现在要去那样的地方布教，难道不怕危险吗？」 佛陀这么一说，富楼那反而微笑著，更坚决有力的表明他的志愿： 「佛陀！您的慈悲爱护，我难以用言语来表达感激。不过为了感激佛陀的恩惠，才更欢喜愿意把区区个人的一切奉献给佛陀，奉献给正法和一切众生。正因为输卢那国是一个边地野蛮国家，没有人发心前去教化他们，所以才觉得非到那边传教不可。到那边去，危险随时会加之于我，但为了正法的宣扬，我个人的安危，实在没有顾虑的必要。恳求佛陀慈悲允许，让佛陀之光庇护我，准我前去开辟人间的净土吧！」 佛陀的容颜放射出慈祥之光，佛陀很高兴富楼那为法忘躯的精神。但佛陀看到左右的弟子很多，大家都应该要具备布教家的精神，所以又亲切的问道： 「富楼那！你说得不错！做佛陀的比丘弟子，布教是最重要的修行之一，不过我要问你，你到输卢那国布教，假若他们不肯接受你的说教，反而破口大骂，你该怎么办呢？」 「佛陀！他们骂我，我觉得他们很好，因为毕竟他们不完全是野蛮人，只是骂，不曾用棍棒打我！」富楼那没有考虑，恭敬的回答。 「假若他们用拳头、瓦石、棍棒打你呢？」 「我仍然觉得他们很好，」富楼那回答：「因为他们只是用拳头、瓦石、棍棒打，还没有用刀杖刺伤我。」 「假若他们用刀杖刺伤你呢？」 「我还是觉得他们很好，因为他们还有人性，并没有残酷的把我打死。」 「假若他们把你打死呢？」 「那就更要感激他们了，他们杀害我的色身，帮助我的道业，帮助我进入涅槃，帮助我以身体生命报答佛陀的恩惠，这对我虽无大妨碍，遗憾的是对他们并没有好处。」 佛陀大喜，称赞道： 「富楼那！你不愧是我的真弟子，修道、布教、学忍辱，你的心境都能平静不起波澜，我们欢送你启程！」 富楼那得到佛陀的鼓励，非常感动，加强了他对布教不退转的决心，他顶礼佛陀以后，在比丘们欢呼送别声中前往输卢那国。 ------------------------------------------------------------- 在输卢那国布教 富楼那告别佛陀离开僧团，独自向东北方的输卢那国走去，行行重行行，终于到达了输卢那国。 输卢那国地瘠民穷，不是高山就是河流，既没有繁华的都市，也很少有人口稠密的村庄，人民都还过著茹毛饮血的生活。 富楼那初到输卢那国的时候，简直无法展开他的教化，他在未来以前，虽然就已学会输卢那国的土语方言，但传教的工作，除了语言以外，还要具备更多的条件。 轮卢那国的土人，对富楼那虽没有语言的隔阂，可是大家见到他手持钵盂、身披袈裟的样子，都用奇异的眼光看他。 富楼那知道在文化落后的地方，没有善巧方便，是不容易启发他们对佛教的信仰。更知道谈玄说妙的道理在这里不会受大众的欢迎，最要紧的是，要先从他们生活方面的问题改善起。弘法，不能与人民的生活脱节。因此他暂时不说出他是沙门比丘的身分，他像个医师似的，每日先忙著探视病人和看护病人。 对病患做简单的治疗，富楼那非常有心，无论是多远的村庄，甚至要越过几个山头，一听到哪里有呻吟的病者，富楼那总是不分晨昏、不管夜晚的翻山越岭赶去，患病的人见到他，如遇救星，再重的病症，也会因此而逐渐霍然而癒。 富楼那又像教师一样，教他们识字明理。白天，富楼那教他们耕种的步骤，治家的方法；晚上，集合他们，讲说五戒十善、因果报应的道理。很快的，输卢那国的人民，都皈依了佛教。富楼那在那里收了五百位弟子，建立了五百座僧伽蓝。 ------------------------------------------------------------- 布教家的条件 富楼那努力从事弘法利生的事业，他把佛陀对布教工作者应具有十德的训示，奉为座右铭，时时记在心头。佛陀说：布教师应具有十德： 1.善知法义德2.能为宣说德 3.处众无畏德4.辩才无碍德 5.方便巧说德6.随法行法德 7.具足威仪德8.勇猛精进德 9.身心无倦德10.成就威力德 富楼那尊者，人虽在各方行化布教，但心却常系念在佛陀左右。每逢佛陀圣诞，或是佛陀开大会讲经，富楼那总是不远千里回到佛陀的座前，聆听法益，并向佛陀问好。 有一次，富楼那挤在大众中向佛陀顶礼，佛陀见到他，就很欢喜的微笑著赞歎他道： 「富楼那！你回来啦！大家都很挂念你！输卢那国的众生好度吗？你努力宣扬真理，布教的精神与自身的素质，都已具备。在精神方面，你对三宝已确立了不动的信仰，慈悲、沈著、才智、健康，都已修养有素；在身体方面，你已锻炼成强壮的体魄，品行、风度、声音、辩才，也已完全具备。富楼那！我很放心你在输卢那国的布教。」 佛陀说后，稍停一下，又对大家说道： 「诸比丘！富楼那在我的弟子中，足堪称为说法布教第一，你们应该向他看齐！」 诸比丘听后，都转脸向富楼那问讯作礼，为他赞美、祝贺。富楼那一方面感到惭愧，一方面又像受到更大的鼓励。 ------------------------------------------------------------- 对大迦叶的抗议 时间像流水似的无情，岁月随著无常的齿轮转动，春花秋月，夏雨冬雪，一天又一天，一年又一年，佛陀应化在娑婆世界的身体，逐渐的老了，佛陀八十岁的那一年，就在拘尸那迦罗城进入了涅槃。 诸弟子非常哀伤，在外教化的富楼那，听到佛陀涅槃的消息，带领弟子很快地赶到拘尸那迦罗城向佛陀致哀。 当富楼那领著弟子到达拘尸那迦罗城的时候，佛陀的应身早就荼毘。富楼那除了伤心以外，最挂念的就是佛陀的教法，他知道佛陀的教法才是佛陀的法身。 他询问之后，知道上座部比丘由大迦叶领导，正在耆阇崛山主持第一次的经典结集。富楼那连夜赶去参加，这时，结集已快完成，大迦叶见到富楼那非常欢喜，对他道： 「尊者，你来得正好，我们对佛陀教法的结集已将完成，现在希望你也能同意。」 富楼那仔细的听完结集经过以后，回答道： 「诸位尊者！你们把佛陀的教法结集起来，很令人感佩！关于内容，我大部分都没有异议，只是对于律中有关食法的八事，都在禁止之例，我很难同意，因为这有背佛陀的本意。 「你们现在把内宿、内煮、自煮、自取食、早起受食、从彼持食来、杂果、池水所出可食物，都加以禁止。禁止这八事，对于僧团中的修道者是很大的不便。米穀腾贵的时候，饥馑的时候，食物难获的时候，佛陀允许这八事的。」 大迦叶是僧团中权威的长老，过去没有人敢对他表示异议，就算心中有不同意见，但表面上只有缄默而已；富楼那在僧团中也是有崇高地位的人，所以他敢提出不同的意见。大迦叶听完了以后，很严肃的说道： 「这是不错的，佛陀曾允许这八事，但是在特殊情形之下才准许的。」 这样，双方引起一番辩论，终没有解决，最后，还是富楼那让步说道： 「那没有办法，以后我只有把亲自从佛陀那里听来的，随自己的领悟，自己遵守，永远保持下去。」 富楼那说后，就又踏上他弘化的行程。 富楼那在什么时候，什么地方入灭的，至今没有办法考证，只知道，在佛陀涅槃后的教团里，富楼那仍然很热心的在各地弘化。我们从他对大迦叶尊者抗议的内容来看，大迦叶比较为法固执，而富楼那就比较自由方便些了。 富楼那尊者永远为佛法着想，永远为大众谋取幸福，魔强法弱的今日，像富楼那尊者布教的热忱与精神，已不多见。 满慈子的名号做大圣释迦牟尼佛的弟子，修道解脱生死固然要紧，但宣扬真理，说法度生，也很重要。一个人能舍去家庭恩爱的束缚，归投在大觉者佛陀的怀抱，终身从事于宣扬真理的事业，对世间，不失望灰心；对众生，永远慈悲热情，那便是说法第一的富楼那尊者。能够胜任宣说佛陀的教法，实在是一件极艰钜的工作。因为所要宣说的法，不但要契合佛陀的真理，更要契合众生的根机，富楼那在千万的弟子中，被公认为说法第一，当然不是没有缘由的。要了解富楼那，要先从他的名字说起。富楼那尊者的名号太多，也太长了，他本来的名字应称做「富楼那弥多罗尼子」。富楼那，只是他名号的简称。他的名号这么长，正象征著尊者说法时，长得没有穷尽。高山流水，无尽的心怀，无尽的慈意，在中国，尊者的名号就是「满慈子」的意思。他的面容，正像他满慈子的名号一样，圆圆的脸上，眉目之间，都满现出慈祥恺悌的长者之风。 -------------------------------------------------------------出家后的果位富楼那有一个美满的家庭，财产虽不能说是富甲天下，但在全印也算得上是有名的富翁，父母很疼爱他，但他觉得世间的恩爱与财宝，终有别离散失的时候，人生第一要紧的是求得永久的真理法财。因此，他割爱辞亲，皈依大圣佛陀，发愿要从事真理的宣扬。富楼那尊者，出家后不久，即已证得阿罗汉果。阿罗汉，是声闻乘的弟子中最高的果位，破除烦恼，不受生死，运用神通，可以到处自在行化。 -------------------------------------------------------------佛陀为其授记有一次，佛陀在说法的法会中，讲说了很多宿世因缘的事，富楼那听了后非常感动，即从座位上起来，整理披搭在身上的袈裟，端步走到佛陀座前，以头面接礼佛足后，就虔诚地瞻视著佛陀的慈颜，他感到对佛陀巍巍的功德，用言语是称赞不尽，他用双手抚摸著心胸，他想佛陀一定会明白他的深心本愿。象是以心印心，佛陀了解到富楼那的想法，说道：「富楼那！你精进修持，不懈不怠，随时随地协助我宣扬宇宙人生的真理，能于我的四众弟子中，开示教化利益众生，皆大欢喜，你在说法人的中间，最为第一，过无量阿僧只劫，你当在这个世界成佛，名号叫做法明如来。」佛陀的授记，让富楼那生起无限的感激之情，他又庄严恭敬的顶礼佛陀，右绕三匝，退回到自己的本位，眼眶中含著感激的泪珠！富楼那将来会成佛？这引起了比丘们的羡慕与惊奇，富楼那所证的圣果是罗汉，不是菩萨，他怎么亲蒙佛陀为他授记成佛呢？比丘们的惊疑，早就在佛陀的意料之中，佛陀向大众宣告说：「诸比丘！你们见到我刚才为富楼那弥多罗尼子授记吗？因为他善于说法，将来一定在此土成佛，佛号法明如来。「你们也应该称赞富楼那，我常常称赞他于说法人中，最为第一。他深入佛陀的法海，能饶益一切同修的学道者，除了佛陀，没有谁再能和他作言论上的辩难。「你们不要以为尊者富楼那只是助我宣说正法，实在说，他于过去九十亿的佛国，都是护持帮助佛陀宣说正法，都得到说法第一的赞美！你们大家要向说法第一的富楼那看齐！」佛陀为富楼那授记，就是以珍珠、璎珞的宝冠加在他的头上，也不能与授记的殊荣相比，因为他从此将走上人天导师的尊位！ -------------------------------------------------------------未来的佛国富楼那将来成佛，他的佛国不知是怎样的情形，假若有可能，因缘时遇，富楼那成佛后，大家也可以发愿到他的佛国中修行。大悲的佛陀，明白众人的心意，不厌其详的告诉大众道：「富楼那成佛的佛国，大地没有山陵沟壑，没有荆棘沙砾；所有的楼台亭阁，高入云霄，土地都是金银众宝所铺。「富楼那成佛后的佛国，没有地狱、饿鬼、畜生，也没有女人，更谈不到淫欲，人们皆是化生，飞行自在，无我也无我所，没有刀兵，大家各得所宜，各取所需。「富楼那成佛后的佛国，没有种族的界限，没有强弱的分别，没有怨敌，没有仇人，更没有巧取、豪夺、侵占。彼此尊敬，彼此赞扬！「那不再称为娑婆世界，那是一个善净国土，正像西方极乐世界阿弥陀佛的国土一样！」佛陀的教示，完全是真实的话，佛陀从来没有讲过一句虚妄的语言，富楼那以说法来庄严他的净土，这正是给宣化佛陀真理的人，一个最大的鼓励！ -------------------------------------------------------------比丘中的谏言者富楼那对于弘法布教最热心，他不贪求名利，不希望利养，他知道像水中月、空中花似的人间，正是他办了生脱死、广度众生大事的最好的道场。富楼那最不喜欢有人表面上披搭袈裟，皈依佛陀作弟子，实际上所作所为的全不是为了佛法，而是为了自己。佛陀的慈悲威德，感动了全印的国王，他们皈依佛陀后，就下令，凡是犯了不赦大罪的人，只要他出家皈依佛陀，进入僧团后就赦免他的罪。虽然佛陀知道这样将使清净的僧团，成为龙蛇混杂的场所，但慈悲如同无边大海能容纳众流的佛陀，不忍见罪不救，佛陀为此还称赞诸王的仁政。就这样，僧团中出现了无恶不作的人，他们藉著佛陀的圣德，贪求名闻，希图利养，甚至有的还做起贩卖如来的勾当。富楼那见到这些名义上的比丘，常会率直的告诫他们说道：「诸位！你们不可以做与佛陀教示相违背的事，不可以劝人家布施，而自己却爱私蓄金钱；告诉人五欲会危害自己的身心，而自己却欢喜往五欲的漩涡中攒。我们能有救世主佛陀作我们的老师，实在是千生难遇的因缘。凡有所作，皆不可违背佛陀的教制，不可触犯佛陀规定的戒条。最要紧的，不能令人见了丧失信心。「你们出家学道，这是佛陀慈悲给你们一个忏悔灭罪的机会，而你们不肯为教争光，不热爱僧团，对于弘法利人的佛化运动不热心，佛陀虽然慈悲的一时摄受大家，但终究对于你们自己的未来，不会有好处。「佛陀常说，人不怕有过，过而能改，才是大丈夫。在佛教的僧团里，做一个庸庸碌碌的人无多大关系，但最不好的就是做一个自私自利，不顾佛教，不顾大众而好活动的人。「我和你们共师共学，我有话说话，就是你们打我骂我都没关系，只要佛法能够兴隆，众生能够得度。希望大家从今以后，真正的发心修学佛法，依教奉行。」富楼那的忠告，让一些心性不端的比丘都很感动，富楼那与人相处，并不喜欢吹毛求疵，找人麻烦，但他的确是把个人的光荣、个人的利益完全抛弃，为教的光荣、教的利益而努力的人！佛陀知道富楼那的为人，常常称赞他是同学比丘中的开导者、谏言者。 -------------------------------------------------------------要将佛法遍人间富楼那做事很沈著，很稳重，僧团中的人和事，他都是经过再三的考虑才肯表示意见。唯对于弘法布教，则永远是那么热情，只要有机会播撒菩提种子，从不计较个人的利害得失，永远是那么精进向前。佛陀的弟子中，能够帮助佛陀说法度生的弟子很多，但自己无所求，而又不怕魔难，不怕挫折，始终在社会人群中施教的，却很少有人能和富楼那相比。有些比丘，虽然跟随佛陀学得满腹经纶，但对众生的悲心热情不够，把别人的生死痛苦置之度外，只求做个自了汉。更有些比丘，对弘法利生的事业不热心，但向社会攀缘，不以道处而以情交。富楼那对他们很不表赞同。有一天，富楼那尊者在行化的途中，经过憍萨弥罗国的山林，山林里有几位很有道行的比丘在此隐居修行，富楼那见到他们时，很恭敬的问讯道：「诸位大德！我早就听说你们在此隐居修道，我对你们不随俗沉浮的清高人格，非常敬仰。但各位是奉佛陀的慈命往各方教化的使者，为什么不到社会人群中去普渡众生呢？」这几位比丘一见是富楼那，很欢喜的起来让坐，并且答道：「尊者！我们也曾到各处去布教，但是，众生太难度化了，佛陀要我们把甘露法水施予他们，他们还以为是臭不可闻的东西。他们愚痴刚强，顽固执著，沉迷在五欲之中，杀生祀神求福，其实是造作恶道之因。就是我们伸出慈悲援救之手，他们也是不肯回首一顾。尊者！真理大道，不是人人能走，净土的世界，不是人人能去，就由他们去吧，他们的苦受够了，因缘成熟时，自然会回头。」富楼那听了这几位比丘的话，知道他们弘法布教时，遭到挫折，遇到魔难，所以对众生心灰意冷，鼓不起布教的热情。富楼那就说道：「你们修道的认真，我非常佩服，但你们弘法度生的观念，我却不以为然。佛法易弘，众生易度，便不需要我们来从事这项工作；正因为五浊恶世，弘法度生是艰难困苦之事，为了报答佛陀的恩惠，我们应一刻不懈怠的去从事这项神圣的工作。」「弘法是家务，利生为事业，我们出家的佛弟子，不可以把僧团看作避难所，或是养老院，以为出家做比丘，只要解决生活的问题，世间的一切就可以不去管了；佛法未弘，众生未度，以为与自己无关，这是违背佛陀的教示；佛陀的慈心悲愿，一定不喜欢大家这样的作风。「众生不易接受佛法，因为众生太贫穷了，贫穷得像讨钱的乞丐一样，你把万贯的佛法家财布施给一无所有的穷汉，他对你的好意怎会不怀疑呢？他对你的财宝怎会敢大胆的接受呢？「怀著无限的悲心，带著饱满的热情，要在众生的身上，庄严自己的净土，把法乐欢喜布满人间，把佛陀的光明、智能、慈悲、威德，分给一切众生共享，这是我们出家弟子的责任，不容我们闪避，不许我们推诿。「诸位！跋蹉国的佛法尚未兴隆，我和你们大家就到那边去弘化吧！」这几位比丘听了以后，深深为富楼那说法的真情感动，他们都愿随著富楼那往跋蹉国弘化。对一些懈怠、贪图安逸的比丘，富楼那常常劝他们要振作起来，要把佛法布满人间。因此佛陀在大众中，常常称赞富楼那是比丘中的鼓舞者、激励者！ -------------------------------------------------------------弘化的态度富楼那一钵千家饭，各方弘化，千山万水，万水千山，像诗一样的生活，像画一般的人生，数不尽千千万万的人民，因为有富楼那的宣扬，而认识了佛陀，而接触到佛陀的真理慈爱。富楼那的生活，时而摩揭陀国，时而憍萨弥罗国：今天在毘舍离城弘化，明天又到迦尸城说法。被他感动而信仰佛陀、皈依佛陀的人数之多，在僧团中无人能和他相比。再顽固刚强的众生，听到他的教化，也都会息下狂马似的心而接受佛法的净化。他究竟有什么力量？大家都不明白。有一天，有几位比丘和富楼那闲谈时，就问道：「尊者！你布教的时候，即使在荒凉的草原之上，只要你一说法，那地方就好像成为庄严的圣地；再多的听众，你的法音一起，他们就会安静、平和、诚恳。除佛陀以外，没有人能像你布教说法如此成功。你怎么会有这样的威德之力？」富楼那谦虚诚实的回答道：「我不知道我有什么力量，我唯一知道的就是老师佛陀。我没有一次不在布教前，默默的向佛陀祈祷，我祈祷佛陀慈光庇佑我，让我能为佛陀完成净化人间的事业。我不要人知道富楼那，我希望人人都知道大觉者的佛陀。区区之我，哪有什么使人感动的力量？使人感动的是佛陀，是佛陀的真理教示。」光荣归于佛陀，富楼那的真实之言，诸比丘听了，没有一个不点头佩服，他们又都问道：「尊者！你布教弘化的生活太辛苦了，你既不肯休息，又不肯吃好一点的食物来调养身体，你除说法外，还要经行、静坐，如此辛苦，身体怎么支持得住？」「谢谢你们对我的关怀，」富楼那把头稍为点了一下，温和的说道：「我们生活在佛陀的法海中，这一点修行就说辛苦，那佛陀久远劫来的修行、度生，日食一麻一麦，布施头目脑髓，不知该如何来形容？」「我对众生说法的日子久了以后，我就回到佛陀的座前，聆听佛陀的教示，佛陀的甘露法水，是我滋长慧命最好的养分。我在各地行脚云游，一草一木，都象是朝我微笑；一山一水，都象是给我安慰。佛陀之光庇佑著我的身体，庄严的佛陀活在我的心中，我不知道什么辛苦。诸位！当我见到千万的人归向佛陀，向佛陀合掌，向佛陀跪拜，我往往会感动得流下欢喜的眼泪，我也向佛陀合掌，向佛陀顶礼，我祈祷佛陀摄受他们，给他们信心，给他们力量！」诸比丘听了富楼那的话，对他更由衷的生起敬仰之心，大家都自然的对他合掌问讯，赞歎尊者富楼那。 -------------------------------------------------------------到处是家乡富楼那弘法行脚的生活，像浮萍似的在人海中飘游，他没有一定的住处。白天，在大街、小巷、广场，随缘弘化；晚上在山间、林中，或是水边独自静坐。像行云，像流水，富楼那到处为家。有时，为了使佛法常住，他也发动建立精舍讲堂，但精舍讲堂的建成，他从没有看作是自己私有的财产。有德者居之，每当精舍完成时，富楼那又行化到他方。富楼那不私蓄金银，他除了三衣、钵、具以外，身边没有别的东西，我们不要看表面，不要看物质，除了物质表面以外，富楼那有的是无量的功德智能法财。不知有多少众生，因得到他的法财而丰富了人生，成就了生命永恒的事业。富楼那对于衣食从未挂心和计较，三衣是染色的；托钵行化，则不分贫富，不择好坏，只要肚子填饱就好。他没有想到要吃什么补品，他认为最好的补品就是佛陀的甘露真言。有一天，富楼那在拘利城行脚的时候，路上遇到一位俗家的乡亲，这位乡亲向他问讯作礼后说道：「尊者！我听说您每日云游行脚，到处奔波，不知您忙些什么？自您出家以后，我从来没有见您回乡探亲，大家都很挂念。您出外这么多年，田园村庄、家财一样都没有，为什么会这么贫困？您什么时候可以回去呢？」富楼那很有礼貌的回答道：「谢谢你，今天遇到你真高兴。你问我每天忙些什么，我每天都忙著度众生离苦得乐的事。这个世间到处都是我的故乡，到处都有我的亲人。现在我是大圣佛陀的弟子，变幻的田园村庄，无常的家庭财宝，我不愿做它们的奴隶，不愿被这些不实的东西束缚。我喜欢到处行脚，到处弘法，做真理的使者，为众生铺往正觉的道路。请你回去为我谢谢大家的挂念，富楼那也应该为他们服务的，是回去的时候就会回去。」「尊者！一别多年，想不到跟佛陀出家后，您竟有这么积极的精神和充沛的热情，您完全忘了自己，只为大众的利益，我深感佩服！您回乡的时候，我一定盛大欢迎，欢迎您把佛光带到我们的家乡去。」「谢谢你，我一定如你们的愿望！」富楼那说后，又赶忙到各地播撒菩提种子了。 -------------------------------------------------------------布教的方法说法第一的富楼那，是一位伟大的布教家，佛陀对众生施教的方法，他都能善于运用。 「方便说法」、「应病与药」、「观机逗教」、「事理圆融」，可以说，富楼那已得到佛陀说法布教的三昧了。富楼那知道，所谓说法布教，完全是为了众生而非为了自己，说法是说给众生听的，不是说给自己听的。高深玄妙的道理，除了少数上根的人，能透彻体悟；大众之前，富楼那总是说人能接受的道理。对不同的人，观机说法，是富楼那的特长。他见到医生的时候，就会对医生说道：「医生可以替人医治身体上的病痛，但心里的贪瞋痴大病你们有办法医治吗？」「尊者！医生只能医头痛、肚痛、脚痛等身体上的疾病，心里的大病没有办法，您有办法吗？」「有！」富楼那肯定的答道：「大圣佛陀的教法，如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学，如万灵丹，可以医好贪瞋痴的心病。」见到官吏的时候，富楼那会这样问：「你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法治人不犯罪吗？」「虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。」官吏们回答。「除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理，因果轮回的法则，这个世界就不会犯罪。」富楼那因为懂得善巧说法，无论是医生、官吏，没有不因此而皈依三宝，信仰佛教。有一次，富楼那经过一个村庄，他对田里工作的农夫说：「你们耕水田、种粮食可以资养色身，我教你们耕福田资养慧命的方法好吗？」「耕福田养慧命是用什么方法呢？」农人们问。「信仰佛教，奉事三宝，对于沙门要恭敬，对于病人要看护，慈善公益的事业要热心，堂上双亲要孝顺，对于乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。」众农人合掌问讯，大家都愿意接受富楼那的教示。富楼那没有固定的住处，布教也没有固定的方法，有时在露天公开演说，有时到家中个别访问，有时候唱歌赞美佛陀，有时示现神通启发人的信仰，就因为如此，佛陀的教法很容易让众生接受。 -------------------------------------------------------------布教的精神富楼那说法度众生，不求恭敬，不图容易，越是偏僻，越是难以教化的地方，他越是热心前往去传播佛陀的教法。有一次是在夏安居后的一天，富楼那又想出外弘化，他对佛陀告假道：「佛陀！请您慈悲，准许我到输卢那国布教！」佛陀听富楼那说后，很欢喜他的请求。但伟大的布教家佛陀，知道布教的不易，尤其是到输卢那国，就著事实，佛陀说道：「富楼那！教化众生，利己利人，我很嘉许你的志愿，对于你往各方布教，也很放心。但不能不告诉你，布教不一定要到输卢那国，最好另外选择一个教区，马上就启程，我们欢送你！」「为什么呢？佛陀！凡是有众生可度的地方，不是都可以去布教吗？」佛陀解释道：「富楼那！输卢那国是一个偏僻的小国，因为交通不便，文化不发达，民性非常暴戾，打骂成为风俗，外国去的人，很容易丧失生命，你现在要去那样的地方布教，难道不怕危险吗？」佛陀这么一说，富楼那反而微笑著，更坚决有力的表明他的志愿：「佛陀！您的慈悲爱护，我难以用言语来表达感激。不过为了感激佛陀的恩惠，才更欢喜愿意把区区个人的一切奉献给佛陀，奉献给正法和一切众生。正因为输卢那国是一个边地野蛮国家，没有人发心前去教化他们，所以才觉得非到那边传教不可。到那边去，危险随时会加之于我，但为了正法的宣扬，我个人的安危，实在没有顾虑的必要。恳求佛陀慈悲允许，让佛陀之光庇护我，准我前去开辟人间的净土吧！」佛陀的容颜放射出慈祥之光，佛陀很高兴富楼那为法忘躯的精神。但佛陀看到左右的弟子很多，大家都应该要具备布教家的精神，所以又亲切的问道：「富楼那！你说得不错！做佛陀的比丘弟子，布教是最重要的修行之一，不过我要问你，你到输卢那国布教，假若他们不肯接受你的说教，反而破口大骂，你该怎么办呢？」「佛陀！他们骂我，我觉得他们很好，因为毕竟他们不完全是野蛮人，只是骂，不曾用棍棒打我！」富楼那没有考虑，恭敬的回答。「假若他们用拳头、瓦石、棍棒打你呢？」「我仍然觉得他们很好，」富楼那回答：「因为他们只是用拳头、瓦石、棍棒打，还没有用刀杖刺伤我。」「假若他们用刀杖刺伤你呢？」「我还是觉得他们很好，因为他们还有人性，并没有残酷的把我打死。」「假若他们把你打死呢？」「那就更要感激他们了，他们杀害我的色身，帮助我的道业，帮助我进入涅槃，帮助我以身体生命报答佛陀的恩惠，这对我虽无大妨碍，遗憾的是对他们并没有好处。」佛陀大喜，称赞道：「富楼那！你不愧是我的真弟子，修道、布教、学忍辱，你的心境都能平静不起波澜，我们欢送你启程！」富楼那得到佛陀的鼓励，非常感动，加强了他对布教不退转的决心，他顶礼佛陀以后，在比丘们欢呼送别声中前往输卢那国。 -------------------------------------------------------------在输卢那国布教富楼那告别佛陀离开僧团，独自向东北方的输卢那国走去，行行重行行，终于到达了输卢那国。输卢那国地瘠民穷，不是高山就是河流，既没有繁华的都市，也很少有人口稠密的村庄，人民都还过著茹毛饮血的生活。富楼那初到输卢那国的时候，简直无法展开他的教化，他在未来以前，虽然就已学会输卢那国的土语方言，但传教的工作，除了语言以外，还要具备更多的条件。轮卢那国的土人，对富楼那虽没有语言的隔阂，可是大家见到他手持钵盂、身披袈裟的样子，都用奇异的眼光看他。富楼那知道在文化落后的地方，没有善巧方便，是不容易启发他们对佛教的信仰。更知道谈玄说妙的道理在这里不会受大众的欢迎，最要紧的是，要先从他们生活方面的问题改善起。弘法，不能与人民的生活脱节。因此他暂时不说出他是沙门比丘的身分，他像个医师似的，每日先忙著探视病人和看护病人。对病患做简单的治疗，富楼那非常有心，无论是多远的村庄，甚至要越过几个山头，一听到哪里有呻吟的病者，富楼那总是不分晨昏、不管夜晚的翻山越岭赶去，患病的人见到他，如遇救星，再重的病症，也会因此而逐渐霍然而癒。富楼那又像教师一样，教他们识字明理。白天，富楼那教他们耕种的步骤，治家的方法；晚上，集合他们，讲说五戒十善、因果报应的道理。很快的，输卢那国的人民，都皈依了佛教。富楼那在那里收了五百位弟子，建立了五百座僧伽蓝。 -------------------------------------------------------------布教家的条件富楼那努力从事弘法利生的事业，他把佛陀对布教工作者应具有十德的训示，奉为座右铭，时时记在心头。佛陀说：布教师应具有十德： 1.善知法义德2.能为宣说德 3.处众无畏德4.辩才无碍德 5.方便巧说德6.随法行法德 7.具足威仪德8.勇猛精进德 9.身心无倦德10.成就威力德富楼那尊者，人虽在各方行化布教，但心却常系念在佛陀左右。每逢佛陀圣诞，或是佛陀开大会讲经，富楼那总是不远千里回到佛陀的座前，聆听法益，并向佛陀问好。有一次，富楼那挤在大众中向佛陀顶礼，佛陀见到他，就很欢喜的微笑著赞歎他道：「富楼那！你回来啦！大家都很挂念你！输卢那国的众生好度吗？你努力宣扬真理，布教的精神与自身的素质，都已具备。在精神方面，你对三宝已确立了不动的信仰，慈悲、沈著、才智、健康，都已修养有素；在身体方面，你已锻炼成强壮的体魄，品行、风度、声音、辩才，也已完全具备。富楼那！我很放心你在输卢那国的布教。」佛陀说后，稍停一下，又对大家说道：「诸比丘！富楼那在我的弟子中，足堪称为说法布教第一，你们应该向他看齐！」 诸比丘听后，都转脸向富楼那问讯作礼，为他赞美、祝贺。富楼那一方面感到惭愧，一方面又像受到更大的鼓励。 -------------------------------------------------------------对大迦叶的抗议时间像流水似的无情，岁月随著无常的齿轮转动，春花秋月，夏雨冬雪，一天又一天，一年又一年，佛陀应化在娑婆世界的身体，逐渐的老了，佛陀八十岁的那一年，就在拘尸那迦罗城进入了涅槃。诸弟子非常哀伤，在外教化的富楼那，听到佛陀涅槃的消息，带领弟子很快地赶到拘尸那迦罗城向佛陀致哀。当富楼那领著弟子到达拘尸那迦罗城的时候，佛陀的应身早就荼毘。富楼那除了伤心以外，最挂念的就是佛陀的教法，他知道佛陀的教法才是佛陀的法身。他询问之后，知道上座部比丘由大迦叶领导，正在耆阇崛山主持第一次的经典结集。富楼那连夜赶去参加，这时，结集已快完成，大迦叶见到富楼那非常欢喜，对他道：「尊者，你来得正好，我们对佛陀教法的结集已将完成，现在希望你也能同意。」富楼那仔细的听完结集经过以后，回答道：「诸位尊者！你们把佛陀的教法结集起来，很令人感佩！关于内容，我大部分都没有异议，只是对于律中有关食法的八事，都在禁止之例，我很难同意，因为这有背佛陀的本意。「你们现在把内宿、内煮、自煮、自取食、早起受食、从彼持食来、杂果、池水所出可食物，都加以禁止。禁止这八事，对于僧团中的修道者是很大的不便。米穀腾贵的时候，饥馑的时候，食物难获的时候，佛陀允许这八事的。」大迦叶是僧团中权威的长老，过去没有人敢对他表示异议，就算心中有不同意见，但表面上只有缄默而已；富楼那在僧团中也是有崇高地位的人，所以他敢提出不同的意见。大迦叶听完了以后，很严肃的说道：「这是不错的，佛陀曾允许这八事，但是在特殊情形之下才准许的。」这样，双方引起一番辩论，终没有解决，最后，还是富楼那让步说道：「那没有办法，以后我只有把亲自从佛陀那里听来的，随自己的领悟，自己遵守，永远保持下去。」富楼那说后，就又踏上他弘化的行程。富楼那在什么时候，什么地方入灭的，至今没有办法考证，只知道，在佛陀涅槃后的教团里，富楼那仍然很热心的在各地弘化。我们从他对大迦叶尊者抗议的内容来看，大迦叶比较为法固执，而富楼那就比较自由方便些了。富楼那尊者永远为佛法着想，永远为大众谋取幸福，魔强法弱的今日，像富楼那尊者布教的热忱与精神，已不多见。
空生的吉兆 大圣佛陀对宇宙人生所发表的言说，其数之多，真是浩如烟海，无有边际。不容怀疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法为中心，在大乘法中又以般若为中心。什么是般若？最好的解释，就是觉知「空」的智能。 空，太玄妙了，太难懂了，说「有」不是，说「无」也不是。空，不是用言说，也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下，一千二百五十个大阿罗汉的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能体证到空的妙义的，就是解空第一的须菩提尊者。 说起须菩提，我们从他初生的吉兆来看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。 原来，尊者诞生的那一天，家中所有的财宝、用具都忽然不见了，全家人都非常的忧心，所以很快的请相师回来卜卦。相师卜卦后，说道： 「这是一件可喜的事，你们家所生的是贵子，室中金银宝物在贵子初生时会一切皆空，这象征著他是解空第一人呢！就为他取名『空生』吧！这是大吉大利的事，他将来不会为世间的名闻利养所束缚，就是为他取名『善吉』也好。」 相师的话，安定了全家人的心，从此，尊者的大名，有人称他「空生」，也有人称他「善吉」，直到三天以后，尊者家中的财宝和用具，才又恢复原状。解空第一的尊者，初生的征兆，真是稀奇万分，古今难得的事。 ------------------------------------------------------------- 布施的小慈善家 须菩提幼年的时候，还没有皈依佛陀以前，对世间的看法以及待人处世，就已与众不同。 他生长在富有的家庭里，父母对他是万分的爱护，但他从小就不愿做金银财宝的奴隶。父母给他的金钱，也是随时来随时去的拿了救济穷困的人。在路上若遇到衣不蔽体的乞丐，甚至会把身上穿的外衣脱下来布施给人，自己只穿著短衣短裤跑回家。 他的父母不是吝惜金钱，但对爱子的作风，常常不能同意，有时就把他叫到身边，训诫道： 「空生！你这样的行为真不好，自己的钱，也不问什么理由，就拿了给人；衣服是自己穿的，你脱给人，光著身体多难看！」 须菩提温和、恭敬的向父母回答道： 「我不知道什么原因，在我心中，觉得世间上一切都与我息息相关，一切人好像和我同一个身体。人是赤裸裸的生下来，为什么赤裸裸的就不好呢？把自己的东西给人，人和我有什么不同呢？」 他的父母听完须菩提的话后，不高兴的说道： 「你这孩子真古怪，自己有钱不知道用，自己有衣不知道穿，反而说出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。从今以后，你若再不改，索性把你关在家中，不让你出去！」 但须菩提仍然不改他乐善好施的天性，父母就把他关在家中，这正是须菩提的幸运，之后他每天待在家中阅读思维当时印度宗教和哲学的书籍，使他对人生的问题，有了更进一层的觉悟，他常常自豪的对父母说： 「宇宙中一切森罗万象，好像都映现在我心中，可是，我的心中又像空无所有似的。假若世上没有大智大觉的圣人，谁也不够资格来和我讨论解脱者的心境，谁也不明白我心中的世界。」 年轻的须菩提，父母听了他的豪语，再想到他初生时家中一切皆空的奇事，奇人奇话，父母心中也不禁对爱子暗暗称奇。 ------------------------------------------------------------- 归投佛陀的座下 有一次，佛陀在须菩提的故乡布教，乡人纷纷传说，说佛陀是一切智人，论到智能，世间上没有人能够和佛陀相比。 这样的议论早就传到须菩提的耳中，而且，他的父母跟随乡人，都皈依了佛陀。 须菩提家中，一向信仰传统的婆罗门教，现在父母为什么跟随乡人轻易的改宗呢？这时，轮到须菩提觉得他的父母奇怪了。 有一天，须菩提的父亲向他说道： 「空生！你常常自以为很有智能，已经了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智能，而且有大慈悲和大神通，自从佛陀来到本地，全乡的人差不多都皈依佛陀。还想恭请佛陀到家中供养，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。」 须菩提心中很不服气，他回答道： 「你们眼中的佛陀，自是一切智人，但在我眼中，也许就很平凡了。」 须菩提虽然这么说，但佛陀究竟是怎么样的人？为什么会有那么大的感动力？在须菩提一向平静的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供时再见佛陀，他想，万一佛陀很忙，不能来怎么办？所以在这一天的夜晚，须菩提便偷偷的先去看看佛陀的样子。 夜晚凉风习习，一轮上弦的月亮弯弯的高挂在空中，星星在闪烁，好像窃笑著好奇的须菩提。 须菩提独自走到佛陀说法的地方，佛陀正坐在高高的法座上说法，四周亮著火把，下面跪著的是千万听众，呀！佛陀的身后好像还放出光明！ 这不象是人间的人，这相貌太圆满了，太庄严了，佛陀应化的身相，实在超过须菩提的想象之外。 大地是宁静的，千万的听众都屏气凝神，不敢有声，这时只有佛陀的法音在宣流著。 佛陀说：「世间是不应该相争的，本来就没有人我的分别，大家合起来就是一体。」 「一切法都是从因缘和合而生的，没有一项东西能独立存在。我和一切法既是互相依赖生存，施慈悲恩惠给众生，看起来象是为人，其实对自己有著莫大的利益！」 佛陀的法音非常的慈和，佛陀说的道理令须菩提很感动。须菩提挤在大众中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。 佛陀说法以后，回到信众准备的静室中休息，须菩提徘徊在门口，他想会见佛陀，但又没有勇气。 佛陀象是知道须菩提的心意，站在门口问道： 「你是谁呀！到我房中来坐，我和你谈谈！」 「我是须菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！」 「呵！须菩提就是你，我早就听说你是村中最聪明的青年。很好，真正聪明的人，对佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道吗？」佛陀慈悲亲切的问。 「我想我父母知道一定会很欢喜，我很荣幸得到佛陀做我的老师。」 佛陀很喜欢须菩提，从此须菩提成为佛陀僧团中杰出的弟子。 ------------------------------------------------------------- 乞富不乞贫 须菩提出家以后，过著三衣一钵的生活，每天上午到街坊上托钵乞食，下午就跟随佛陀听教参禅。 比丘们每日出外托钵乞食，总是遵照佛陀的法则，次第行乞，一个个，一排排，无论人家施舍与否，都必须经过。 可是须菩提过乞食的生活，总和大众不同，一离开精舍，他就与大众分道而行，总是一个人威仪齐整，行止安详的去找乞食的对象。 诸比丘起初对须菩提没有留心，但日子一久，发觉须菩提的行动有些奇怪。大家一注意，才知道是怎么一回事。 原来，须菩提乞食行化，总爱到富有人家里，见到房屋矮小，或是知道经济穷困的人家，他决不去托钵。无论多远的路途，他都要赶到富贵的人家去，否则，他宁可饿著肚子不行乞。 有一次，在毘舍离的国境内，有一位比丘在路上向须菩提取笑道： 「穷在眼前无人问，富在深山有远亲。其实毘舍离的都城都是殷商富户，不知尊者今天看得起哪一家？」 须菩提听后，向那位比丘看了一看，然后解释道： 「大德！我不是看不起穷人，或许真正同情贫穷者的就是我哩！的确，我是发愿只向富者行乞，不向穷人托钵，这是我的苦心，还请道友原谅。」 「尊者乞富不乞贫，每天营养充分，难怪尊者身体这么健壮！」 「大德！请你不要这么说！」须菩提温和的详细说明他乞富不乞贫的原因道：「我向富人行乞，决不是为了贪图美味珍肴，如果好吃，也不须出家学道。为什么我不到穷人的家里托钵？因为穷苦人家，自己的生活都难以维持，哪里还有多余的饮食供养我们？即使他们愿意发心，也只是心有余而力不足。我们没有粮食救济他们，哪能再去增加他们的负担？反之，向富人乞食，区区一餐之施，在富者毫无所谓。我所以乞富不乞贫，就是为了这个原因。」 须菩提把他的看法表明以后，那位取笑须菩提的比丘，才无话可说。 在僧团中和须菩提有相反作风的人，是大迦叶尊者，须菩提是乞富不乞贫，而大迦叶是乞贫不乞富。须菩提很不解大迦叶的用心，有一次闲谈时就问他道： 「尊者大迦叶！你乞食的态度和我正好相反，我很无礼的请求你告诉我是什么原因？」 「尊者须菩提！」大迦叶解释道：「我们是出家的沙门，守道行法，这就是人间的福田，我们受人间的供养，是给他们增长福慧的机会。我向贫穷者乞食，让他们种福田，免除他们将来的穷困，富人们的福多，我们何必锦上添花？」 大迦叶尊者的话，一方面象是为自己解释，一方面又象是向乞富的须菩提说教。须菩提听后，点点头，他不强人同己，说道： 「乞富、乞贫，都是为了利益众生，尊者！佛法里方便有多门，我们可以各行其道，其实这都是佛陀的教法。」 须菩提和大迦叶乞食的作风，成为强烈的对比，他们的说话和乞食的态度，给佛陀知道以后，对两个人都不赞成，曾呵斥他们心不均平，都不合乞食法。 真正的乞食法，是不择贫富，不分秽净，严肃威仪，次第行乞。 大迦叶比较固执，苦行的色彩非常浓厚，他是从来不愿舍弃苦行，可是须菩提，对于佛陀的指示百依百顺，以后就自己修正了乞富不乞贫的态度，他对佛陀的教示，都是感恩的接受。 ------------------------------------------------------------- 般若会上涕泪悲泣 须菩提在佛陀的僧团中，修道闻法，非常热心。尤其是四处十六会的般若法会，须菩提如不去其它的地方教化，从不缺席。 有一次，佛陀在只园精舍预备讲说《金刚般若》的时候，千百位弟子从城中托钵乞食回来，都次第的围绕在佛陀四周，佛陀先是闭目静坐，没有人敢提出问题向佛陀发问。 这时，须菩提了解到佛陀的心意，便从大众中站立起来，披搭著露出右肩的袈裟，向佛陀顶礼后，恭敬的问道： 「佛陀！弟子们都知道佛陀是最善于爱护我们的，但是对于善男信女如何安住于菩提心？以及纷扰的妄念，如何才能降伏？恳求佛陀慈悲，为大众宣说！」 对须菩提的发问，佛陀很欢喜，称赞他了解与会大众的根机。佛陀回答说： 「如何安住于菩提心，不受妄念的纷扰，就是在布施时，要行无相布施；在度生时，要行无我度生，就照这样安住，照这样降心！」 『无相布施，无我度生』，须菩提深深了解到这样的道理和义趣，他感激佛陀的法恩，欢喜得涕泪悲泣，他长跪在佛陀座前说道： 「佛陀！自从我做人以来，如此甚深微妙的法理，还是第一次听到。从此，我、法的二执，再也不能缠绕我；我、人、众生、寿者的四相，再也不能束缚我。离一切执著，才能见到空理；离一切名相才能见到人生。我今天已体会佛陀的心意，象是真正认识了自己。」 须菩提尊者开悟了，从此被称为解空的第一人。 ------------------------------------------------------------- 听故事长信心 佛陀虽然知道须菩提离开了人我的执著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事迹，加强须菩提无相布施和无我度生的信心。佛陀象是回忆似的追述著往事道： 「须菩提！在我过去生中，有一次在深山里修行，有过这么一段经历： 「我正盘膝静坐在一棵大树的下面，闭目思维著宇宙的奥秘和人生的起源，四周和风习习，花卉吐放著幽香，忽然一阵银铃似的笑声响起，我睁眼一看，原来站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。 「她们穿著宫妃的服饰，珠光宝气，使人一看，就知她们不是天上的仙女，定是人间的王妃。她们手拉着手，嬉笑著走到我的面前，向我问道： 「『修道者！你为何一个人在这深山丛林里修道？难道你不怕虎豹豺狼会伤害你吗？』 「我向她们点点头，端坐身子回答说： 「『尊贵的女士们！在这座深山里修行的确只有我一人，修行并不一定要很多伴侣。人有慈心，毒蛇猛兽不会来伤害。在城市里，金钱美色、苛政权威，也就是山间的虎豹豺狼哩！』 「我这一说，那些嫔妃们顿时一改撒娇的态度，很恭敬的向我请求说教。我在身旁摘了一朵小红花，又继续说道： 「『女士们！人生本来都应该追求快乐，但快乐也有真实的和虚假的，有长久的和短暂的。可是人都被虚假和短暂的快乐所迷惑，像这朵小红花，虽然开放得很美丽，但它并不能永远吐露芬芳。青春和美丽、力壮和健康，都不足以依赖。人生贵在能学道，求得生命的升华，求得生命的扩展，那才是要紧的大事！』 「我正在这么说时，一位王者装束的人，手提宝剑从草丛中奔来，他走到我的身前，大声的喝骂我道： 「『你是什么人？敢大胆的在此调戏我的宫妃？』 「『大王，请问你叫什么名字？不要这么侮辱人！』我看他来势凶猛，我不能不这么对他说。 「『你像在大梦中过日子！』他厉声著说：『威名远震的歌利王你都不认识？难怪你敢大胆诱惑我的宫妃！』 「『大王！请不要这么说，修道的人行忍辱，不敢回骂你，但你如此造口业，将来一定不好！』 「『你行忍辱？我来支解你的身体，看你还说行忍辱吗？』 「须菩提！就这样，我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足，都一一的被歌利王割下来，为了度生，为了对众生行慈，我那时一点瞋心都没有。我从无我度生的精神中，慢慢累积我的福慧，庄严我的佛果。须菩提！行凶的人不能胜人，唯有行忍辱的人，才是最后的胜利者！」 须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹，非常感动，他体会到最高的无我真理，他获证到甚深的空慧。 ------------------------------------------------------------- 什么是空？ 须菩提在大觉者佛陀的教导下，明白宇宙人生的事物是因缘和合的，一切是因缘所成，一切也由因缘所灭。因缘，就是「空」的最好注解。 空，不是空了没有的空，不是空空洞洞的空。空，不离开因果事物而有空，空不是破坏因缘生法的，空是充满了革命性和积极性。 空，是大乘佛法的义理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙义。须菩提常常慨叹知道空的人太少了。 有一次，一个很有学问的外道婆罗门，在路上遇到须菩提，向须菩提提出质问道： 「须菩提尊者！听说你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要问你，世间上的一切，明明是真实的存在，你解空说空，是怎样来自圆其说呢？」 须菩提用手一指，说道： 「你看那间房子，是四大（地、水、火、风）原素以及各种因缘和合而成，若把土木砖瓦分开，不但房子的相状没有，就是房子的名称也没有了。从一切是和合这点可以看空。这间房子在村庄中，是最堂皇美观的，若是把它搬去与城市中的房屋一比，它就显得矮小简陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍卫城的王宫一比，又显得不足一道了。从相对的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的内容。空，才是一切事物本来的面目。」 婆罗门听了以后，沈默了一会，向须菩提举手为礼，说道： 「尊者！你不愧是大圣佛陀解空第一的弟子，你的说教已令我感佩之至。惭愧，我还不够资格和尊者对论。再见，我们后会有期！」 须菩提庄严的站著，用手在空中一画，示意说： 「当你的黑发成为白色，当你见到枝头的树叶降落在地上，还有那花的种子入土、抽芽、成长、开花、结果，经过变化循环，又成为它原有的样子，你记好，那就是『空』！」 他们扬扬手就分别了。 ------------------------------------------------------------- 迎接佛陀第一人 须菩提尊者体证了空理，很会宣扬空理，他的一切行住坐卧，也最能表现空理。 有一次，佛陀忽然外出，不在僧团内，佛陀所有的四众弟子，到处寻找，都不知道佛陀的去处。后来天眼第一的阿那律，以天眼观察，知道佛陀到忉利天为圣母摩耶夫人说法，大概要三个月的时间才回来。阿那律把这个消息告诉大家，大家都非常的思念，每个弟子对佛陀都有一日不见如隔三秋之感。 三个月很快过去了，佛陀重临人间，当佛陀还没有到达僧团的时候，知道的弟子都争先恐后出去迎接，那时须菩提正在灵鹫山的窟中缝衣，他听到传报佛陀下降人间的消息，随即站起来想放下手中的衣服前去迎接，正在这时，他心中一动，又再回到自己原来的位置，心中想道：「我现在去奉迎佛陀的圣驾，是为了什么呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可见，我现在去迎接佛陀，把佛陀的法身当做地水火风四大的和合，这是没有真实的认识诸法空性，不认识诸法的空性，就见不到佛陀的法身，因为佛陀的法身，诸法的空性，是没有造作主，也没有所造作，要想见到佛陀，则一定先要了解五蕴四大是无常的，明白所有的一切是空寂的，知道森罗万象的诸法是无我的。没有我，也没有人；没有作，也没有所作。一切法是空寂的，法性是无处不遍的，佛陀的法身是无处不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已体证到诸法的空理，不应该为事相所迷。」 须菩提有了这样的认识，就没有再去迎接佛陀，他很安然的坐下来继续缝补衣服。 佛陀的归来，像天大的喜事，僧团中到处充满了喜气洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那时，在比丘尼中有一位神通第一的莲华色，第一个抢先迎接到佛陀，她对佛陀一边顶礼一边说道： 「佛陀！弟子莲华色第一个先来迎接佛陀的圣驾，请佛陀接受弟子的拜见！」 佛陀微笑著，慈和的说： 「莲华色！你不能说是第一位来迎接我的人！」 莲华色非常惊奇，看看左右，大迦叶等长老才从身后赶来。莲华色以怀疑的口吻问道： 「佛陀！弟子敢问，在莲华色以前，是谁已迎接到佛陀呢？」 佛陀笑著，看看很多弟子都赶上来，象是回答莲华色，又象是告诉大家道： 「你们很好，很远的赶来迎接我，但是第一个迎接我的是须菩提，须菩提这时在耆阇崛山的石窟中观察诸法的空性，他才是真正迎接见到我的人。见法的人，才能第一个见到佛陀，第一个迎接佛陀。」 莲华色比丘尼和诸弟子，经佛陀这么一说，才知道在佛陀的教法中，是对宇宙人生真理的体会，大家都惭愧的觉得还不及须菩提尊者。 经过佛陀特别的赞歎，须菩提的美名盛德，在僧团中更是受人尊敬了。 ------------------------------------------------------------- 人中第一阿罗汉 须菩提的生活和心境，恬淡自在，时时都在空三昧解脱者的境界里。 在世上做人，即使是一位圣者，毁谤讥嘲仍然会加诸于他，不管是怎样的白璧无染，远离名闻利养，为众生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，总爱造谣生事，说别人怎么不好。 须菩提修道、弘化，日日忙著普利群生的工作，但冷酷的人情，讥讽的言语，仍然不放过他。不过尊者对这些都看如平淡的风云，从来不因此而动心生气。 有一天，须菩提在弘化说法的途中，忽然听到有人批评他的言论，他们说：「须菩提有什么了不起，他大概没什么修行，你看他在比丘中痴痴呆呆的，一点活动都没有。」 有些比丘们听了很为须菩提不平，都问他为什么不和那些人辩白？ 须菩提心平气和的回答道： 「诸比丘！谢谢你们对须菩提的关怀友爱，但请不要作这不平之想。要知道，无谓的辩白就是诤论，诤论是胜负心，与真理相违背。我们修道者，对于讥嘲毁谤，甚至逆境磨难，都要看成是助道的增上缘，藉此可以消除业障，增强信心。而且，在真理的世界中，实在没有诤的必要。真理是无我无人的，无彼无此的，无高无下的，无圣无凡的。我知道一相平等，无住真空之理，所以我的心像万里朗朗的晴空，什么都没有，何必辩白？」 解空的须菩提，他的心境、胸襟就是如此阔达自在，诸比丘对他的作风都很钦佩！ 须菩提对众生忍让的美德，确实高人一等，他常说：「假若有众生嫌我站立不好的话，我就终日端坐不起；如果厌恶我坐着不好的时候，我就终日立不移处。我于一切法中绝不起一烦恼，绝不恼一众生。」 须菩提，能随顺世间，行大忍辱，对任何一个人，都无恼无诤，这就是由于他通达空性的缘故。 佛陀知道须菩提有这样的修行后，很是欢喜高兴，有一次曾在金刚般若法会上称赞他道： 「须菩提！在我的弟子中，修行能到你这种程度，算是很难的了。你已证得无诤三昧，这是人中最为第一，我为你恭喜，你已经是第一的离欲阿罗汉！」 须菩提听到佛陀的称赞，心中非常欢喜又感激，但又象是不敢当似的。他合十顶礼说道： 「佛陀！您对我们布施慈悲爱语，给我们鼓励，我是满腔诉不尽的感激之情。佛陀！您说我是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，但是，我绝不做如此想，假若我有这样的想法，就代表我执还没有断除，终日还是沈在有得有证的法执之中，佛陀！我没有这样想，也没有这样行，以无生无为的缘故，佛陀才对我说这样的爱语美词。其实，像舍利弗尊者、目犍连尊者，他们才是真正的离欲阿罗汉！」 很谦虚而又善于言词的须菩提，从他的说话中，就可以知道他是一位证得圣果的阿罗汉了。 ------------------------------------------------------------- 岩中宴坐花雨缤纷 须菩提是离欲阿罗汉，与世无争，对世间没有什么希求。他有时候住在僧团中和大众共修共学，聆听佛陀宣说的真理；有时候，他在林中习定，修学更高的禅法。 负有盛名的耆阇崛山，山峰秀丽，茂林修竹，是一个风景宜人的地方。就是佛陀的圣驾，常常在这里也可见到。须菩提欢喜山居的生活，所以，灵鹫山上不时的可以见到尊者。 在晴天的时候，山旁、树下，都有他的足迹，有时坐禅思维，有时经行观想；在雨季到来的当儿，岩下、窟中，都是他的安身之处。 深山丛林，在须菩提看来是最好修行深造的道场，白天，看看出没的飞鸟和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和虫鸣。大自然的风光无限好，须菩提常是这样想，人是赤裸裸的生下来，应该要再赤裸裸的回到大自然的怀抱。 有一次，须菩提在岩中宴坐的时候，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散著天花一朵一朵飘落在须菩提面前，他们合掌问讯赞歎须菩提说道： 「尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，实在并没有什么可尊可贵。就是国王、富豪也一样终日被烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你现时入在空三昧中，你的威德之光，照彻了天宫。人间的须菩提，值得受天上的供养。你善说般若，不时畅游在如碧空万里的空三昧中，你已摆脱人间的凡情，黑云似的烦恼，白云似的菩提，都不被它们盖覆；你斩断了欲情的铁索，你摆开法执的金链。伟大的尊者，请接受天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意！」 天人的称赞、天人散落的花朵，惊动了在空三昧中的须菩提，他出定后，向天人问道： 「你们是什么人？为什么要到这里来对我雨花赞歎？」 为首的天人再合掌回答道： 「我是天帝释，我们都是天人。」 「为什么要对我如此殷勤赞歎？」 「我们敬重尊者入在空三昧中善说般若波罗蜜多！」 「我对般若未尝说一字，你们为何要赞歎呢！」 「尊者无说，我们无闻，无说无闻，是真般若！」 须菩提一听，会心一笑，回赞天人说道： 「般若会上，佛陀宣说的无上甚深微妙法门，哪知你们在护持道场的时候，已信受领解，谢谢你们美丽芬芳的天花，愿此天花，其香遍满人间和天上！」 须菩提说后，天人又再作礼，徐徐的隐没在云端里。 天人的雨花赞歎，除了佛陀，唯有须菩提尊者，才有这殊胜的光荣！ ------------------------------------------------------------- 天人奏乐问病 常常住在耆阇崛山的须菩提，有一次忽然四大不调，病魔缠绕著他，使他的身心感到非常疲劳不安。 一位圣者修行德行很高，也会患病？很多人对之感到不解。其实，业报所招感的人的色身，是有为法，既是有为法就免不了苦空无常的现象。须菩提是一位体证圣果的圣者，他的精神早已获得解脱，但有为的色身尚在，有为的色身是世间法，当然要受世间上生老病死的循环。 须菩提病得很重的时候，就把卧具展开来铺在地上，自己在上面结跏趺坐，端身正意的思维道：「身体的病苦是从哪里来的？要怎样才能远离病苦呢？」须菩提深切的反问自己，随后又思维道：「引发身体病苦的原因，有的是过去的业报现前，有的是现生缘违的关系，用医药是不能彻底根除的，唯有深信因果，忏悔罪业，修习禅观，从心不苦而做到身亦不苦。」 须菩提尊者有了禅观和正念以后，顿时感到身心非常轻松自在，一点病都没有了。 正在这时，护法的天帝释带领五百天人以及很多的波遮旬乐神，从天上降临到耆阇崛山。天帝释随即命令波遮旬吹奏慰问的音乐。受命的乐神走到须菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人随著歌唱道：尊者的德望比天高呀！尊者的修行比水长呀！渡过生死海，息灭有为火，老病的痛苦就能断除。行业若忏除，垢秽能灭尽，愿尊者从禅定中去体悟。尊者的病苦即消除呀！尊者的法躬即痊愈呀！ 一曲奏罢，歌声停止，天帝释领著眷属拜见尊者的圣颜。须菩提慈祥的回礼赞道： 「这曲调和歌声真是最微妙、最和谐的音乐！」 「请问尊者，你此刻的病苦是不是还有呢？」天帝释恭敬的探问著。 尊者便告诉天帝释道： 「诸法从因缘而生，诸法从因缘而灭，诸法的因缘和合则聚则成，诸法的因缘分开则灭则止。诸法相依，诸法相待，法中生法，法法自有因缘果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比贪欲之病，要用不净观来对治；瞋恚之病，要用慈悲心来对治；愚痴之病，要用般若慧来对治。 「世上一切都是空的显现，没有我相、人相，没有男女的分别，没有是非的不同，一切是法尔如是的。你们看暴风吹倒大树，或者是霜雪摧毁苗华，可是那枯萎的草木，如遇到春风雨水，自然能恢复它的生机。诸法相乱，诸法也自有它平定的时候。 「区区我的一点病苦，那是诸法相乱的时候，可是佛陀如甘露的法水，还有那像春风似的禅观，使我的病早就消除痊愈了，谢谢大家的劳驾，我现在的身心很安稳自在。」 天帝释听了非常欢喜，向尊者顶礼后，率领诸天人又回到天上去了。 尊者看着天人走后，还自言自语的说：「佛陀曾慈悲的开示过我们，身心的苦痛唯有佛法才能疗治。不是病了的时候才祈求，平时要闻法修行，具足证悟的根基。忏悔业障，深信因果；修积福慧，这是万病的妙药良方。」 ------------------------------------------------------------- 般若会上畅论空理 须菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毁誉，解脱物质的束缚，更能以般若空慧和禅观解除身心上的痛苦。 有一次，佛陀在般若会上，对须菩提说道： 「须菩提！你很有辩才，能深体真空的道理。今天在场聚会的菩萨很多，你可以向他们解说般若波罗蜜多相应之法，满足他们的所学，以共勉精进吧！」 佛陀这么一说，在座的会众都知道般若法门，是甚深玄妙的法门，所以心中都猜想道：「须菩提尊者能以自己的智能辩才来宣说如是微妙之法呢？还是承受佛陀的威神之力来宣说呢？」 须菩提知道会众的心意，他就说道： 「佛陀的慈命是不能违的，弟子们来说教，不论深浅的教法，如果要能说得契理契机，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力来说教，劝人修学，才能获证到法的本能，才能和法的实相相应，才能和佛陀的心意相通。我现在以佛陀的威神之力，来宣说修学菩萨道的般若波罗蜜多相应之理，这不是我的智能辩才之力。」 须菩提很谦虚，他说后又再顶礼佛陀，对佛陀禀告道： 「佛陀！弟子受您的慈命，说明菩萨与般若波罗蜜多的相应之法，但是什么法才名为菩萨呢？什么法才名为般若波罗蜜多呢？我不见有法名为菩萨，也不见有法名为般若波罗蜜多，就是这两个法的名称我也没有去分别。我以这样的认识来说菩萨与般若波罗蜜多的相应之法。佛陀！请您先慈悲开示，我能够满足菩萨们的所学吗？」 佛陀很欢喜的回答道： 「须菩提！菩萨只有名为菩萨，般若波罗蜜多也只有名为般若波罗蜜多，所谓菩萨与般若波罗蜜多的名称，也只有名称而已。这本是不生不灭，不过为了便于宣说才假为立名。这个假名，不是在内，不是在外，也不是在内外之间，本来就是不可得。譬如讲『我』，亦唯有假名，我的本体，本来就是不生不灭的。有为的诸法，如梦、如响、如影、如幻、如阳焰、如水中月。可是，须菩提！菩萨要证得不生不灭，仍然是要修学菩萨与般若波罗蜜的假名与假法。 「须菩提！菩萨修学般若波罗蜜，色受想行识的常与无常，乐与苦，我与无我，空与不空，有相与无相，有为与无为，垢与净，生与灭，善与恶，有漏与无漏，世间与出世间，轮回与涅槃，都是不可执著分别的，其它一切诸法都是这样。 「须菩提！为什么要这样说呢？因为菩萨修般若波罗蜜多时，不应对诸法起分别之想，应住于空，住于无分别。菩萨修六波罗蜜等其它诸行，也是不见菩萨的名，不见般若波罗蜜多的名。菩萨只有求一切智，知道一切是诸法的实相，而这个实相才是不垢不净的。 「假若菩萨能照这样修习般若波罗蜜多，知道名相是权巧而假为的安立，则对色受想行识和其它的一切诸法，都不生起执著，对智能不生执著，对神通也不起执著，对什么都不执著。为什么对一切法都不执著呢？因为有执著就是不可得。 「须菩提！照这样修习般若波罗蜜多时，对一切法都不起执著时，才能帮助完成六波罗蜜多的修行，才能进入修行者的正位，才能住于不退的地位，具足神通，畅游佛国，化益众生，庄严清净佛土，自己安住于自在解脱的境界。 「须菩提！色，是菩萨吗？受想行识是菩萨吗？眼耳鼻舌身意是菩萨吗？地水火风空识是菩萨吗？远离色受想行识、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩萨吗？」 「佛陀！这以上都不可名为菩萨。」须菩提回答说。 「须菩提！你说这以上都不名菩萨，这是什么缘故呢？可以说明吗？」 「佛陀！本来所谓众生者，是不可知、不可得的，不论什么法甚至菩萨都是如此。说有这个法，说没有这个法，以及远离法性，都不名为菩萨。」 佛陀听须菩提的回答，很高兴的称赞道： 「对啦，须菩提！所谓菩萨，所谓般若波罗蜜多，皆是不可得，菩萨虽要修习，但本无修习。须菩提！我再问你，色受想行识等诸法是菩萨义吗？」 「佛陀！色受想行识等都不是菩萨义！」须菩提深有了解的回答。 佛陀又再欢喜的嘉许须菩提道： 「须菩提！你说得很对，菩萨修习般若波罗蜜多时，色受想行识的诸法，或常或无常，或有为或无为等，皆是不可得。菩萨应以海阔天空的心情修习般若波罗蜜多。 「须菩提！你说你没有见到菩萨与菩萨名的法，法与法界，法界与眼界，眼界与意界等，这些相对的法并不是对立的。是什么原因呢？离开有为而说无为这是不能够的，离开无为而说有为，也不能成立的。须菩提！菩萨这样修习般若波罗蜜多，不见什么法，就能无诸恐怖，把心不停于法，就没有后悔的事。如你所说，菩萨如此修习般若波罗蜜多，也不得菩萨名，这才真名菩萨，真名般若波罗蜜多，这才是为菩萨所说之教。」 在数万听众的般若会上，为诸大菩萨说教，佛陀和须菩提尊者一问一答，因为甚深微妙的空的真理、空的哲学，唯有须菩提才能深刻体证和了解。就这样，他解空第一的盛名，在僧团中受到普遍的尊敬！ 佛法，高深而博大，我们要真正深入佛法，必须向须菩提尊者看齐！ 空生的吉兆大圣佛陀对宇宙人生所发表的言说，其数之多，真是浩如烟海，无有边际。不容怀疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法为中心，在大乘法中又以般若为中心。什么是般若？最好的解释，就是觉知「空」的智能。空，太玄妙了，太难懂了，说「有」不是，说「无」也不是。空，不是用言说，也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下，一千二百五十个大阿罗汉的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能体证到空的妙义的，就是解空第一的须菩提尊者。说起须菩提，我们从他初生的吉兆来看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。原来，尊者诞生的那一天，家中所有的财宝、用具都忽然不见了，全家人都非常的忧心，所以很快的请相师回来卜卦。相师卜卦后，说道：「这是一件可喜的事，你们家所生的是贵子，室中金银宝物在贵子初生时会一切皆空，这象征著他是解空第一人呢！就为他取名『空生』吧！这是大吉大利的事，他将来不会为世间的名闻利养所束缚，就是为他取名『善吉』也好。」相师的话，安定了全家人的心，从此，尊者的大名，有人称他「空生」，也有人称他「善吉」，直到三天以后，尊者家中的财宝和用具，才又恢复原状。解空第一的尊者，初生的征兆，真是稀奇万分，古今难得的事。 -------------------------------------------------------------布施的小慈善家须菩提幼年的时候，还没有皈依佛陀以前，对世间的看法以及待人处世，就已与众不同。他生长在富有的家庭里，父母对他是万分的爱护，但他从小就不愿做金银财宝的奴隶。父母给他的金钱，也是随时来随时去的拿了救济穷困的人。在路上若遇到衣不蔽体的乞丐，甚至会把身上穿的外衣脱下来布施给人，自己只穿著短衣短裤跑回家。他的父母不是吝惜金钱，但对爱子的作风，常常不能同意，有时就把他叫到身边，训诫道：「空生！你这样的行为真不好，自己的钱，也不问什么理由，就拿了给人；衣服是自己穿的，你脱给人，光著身体多难看！」须菩提温和、恭敬的向父母回答道：「我不知道什么原因，在我心中，觉得世间上一切都与我息息相关，一切人好像和我同一个身体。人是赤裸裸的生下来，为什么赤裸裸的就不好呢？把自己的东西给人，人和我有什么不同呢？」他的父母听完须菩提的话后，不高兴的说道：「你这孩子真古怪，自己有钱不知道用，自己有衣不知道穿，反而说出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。从今以后，你若再不改，索性把你关在家中，不让你出去！」但须菩提仍然不改他乐善好施的天性，父母就把他关在家中，这正是须菩提的幸运，之后他每天待在家中阅读思维当时印度宗教和哲学的书籍，使他对人生的问题，有了更进一层的觉悟，他常常自豪的对父母说：「宇宙中一切森罗万象，好像都映现在我心中，可是，我的心中又像空无所有似的。假若世上没有大智大觉的圣人，谁也不够资格来和我讨论解脱者的心境，谁也不明白我心中的世界。」年轻的须菩提，父母听了他的豪语，再想到他初生时家中一切皆空的奇事，奇人奇话，父母心中也不禁对爱子暗暗称奇。 -------------------------------------------------------------归投佛陀的座下有一次，佛陀在须菩提的故乡布教，乡人纷纷传说，说佛陀是一切智人，论到智能，世间上没有人能够和佛陀相比。这样的议论早就传到须菩提的耳中，而且，他的父母跟随乡人，都皈依了佛陀。须菩提家中，一向信仰传统的婆罗门教，现在父母为什么跟随乡人轻易的改宗呢？这时，轮到须菩提觉得他的父母奇怪了。有一天，须菩提的父亲向他说道：「空生！你常常自以为很有智能，已经了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智能，而且有大慈悲和大神通，自从佛陀来到本地，全乡的人差不多都皈依佛陀。还想恭请佛陀到家中供养，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。」须菩提心中很不服气，他回答道：「你们眼中的佛陀，自是一切智人，但在我眼中，也许就很平凡了。」须菩提虽然这么说，但佛陀究竟是怎么样的人？为什么会有那么大的感动力？在须菩提一向平静的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供时再见佛陀，他想，万一佛陀很忙，不能来怎么办？所以在这一天的夜晚，须菩提便偷偷的先去看看佛陀的样子。夜晚凉风习习，一轮上弦的月亮弯弯的高挂在空中，星星在闪烁，好像窃笑著好奇的须菩提。须菩提独自走到佛陀说法的地方，佛陀正坐在高高的法座上说法，四周亮著火把，下面跪著的是千万听众，呀！佛陀的身后好像还放出光明！这不象是人间的人，这相貌太圆满了，太庄严了，佛陀应化的身相，实在超过须菩提的想象之外。大地是宁静的，千万的听众都屏气凝神，不敢有声，这时只有佛陀的法音在宣流著。佛陀说：「世间是不应该相争的，本来就没有人我的分别，大家合起来就是一体。」「一切法都是从因缘和合而生的，没有一项东西能独立存在。我和一切法既是互相依赖生存，施慈悲恩惠给众生，看起来象是为人，其实对自己有著莫大的利益！」佛陀的法音非常的慈和，佛陀说的道理令须菩提很感动。须菩提挤在大众中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。佛陀说法以后，回到信众准备的静室中休息，须菩提徘徊在门口，他想会见佛陀，但又没有勇气。佛陀象是知道须菩提的心意，站在门口问道：「你是谁呀！到我房中来坐，我和你谈谈！」「我是须菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！」「呵！须菩提就是你，我早就听说你是村中最聪明的青年。很好，真正聪明的人，对佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道吗？」佛陀慈悲亲切的问。「我想我父母知道一定会很欢喜，我很荣幸得到佛陀做我的老师。」佛陀很喜欢须菩提，从此须菩提成为佛陀僧团中杰出的弟子。 -------------------------------------------------------------乞富不乞贫须菩提出家以后，过著三衣一钵的生活，每天上午到街坊上托钵乞食，下午就跟随佛陀听教参禅。比丘们每日出外托钵乞食，总是遵照佛陀的法则，次第行乞，一个个，一排排，无论人家施舍与否，都必须经过。可是须菩提过乞食的生活，总和大众不同，一离开精舍，他就与大众分道而行，总是一个人威仪齐整，行止安详的去找乞食的对象。诸比丘起初对须菩提没有留心，但日子一久，发觉须菩提的行动有些奇怪。大家一注意，才知道是怎么一回事。原来，须菩提乞食行化，总爱到富有人家里，见到房屋矮小，或是知道经济穷困的人家，他决不去托钵。无论多远的路途，他都要赶到富贵的人家去，否则，他宁可饿著肚子不行乞。有一次，在毘舍离的国境内，有一位比丘在路上向须菩提取笑道：「穷在眼前无人问，富在深山有远亲。其实毘舍离的都城都是殷商富户，不知尊者今天看得起哪一家？」须菩提听后，向那位比丘看了一看，然后解释道：「大德！我不是看不起穷人，或许真正同情贫穷者的就是我哩！的确，我是发愿只向富者行乞，不向穷人托钵，这是我的苦心，还请道友原谅。」「尊者乞富不乞贫，每天营养充分，难怪尊者身体这么健壮！」「大德！请你不要这么说！」须菩提温和的详细说明他乞富不乞贫的原因道：「我向富人行乞，决不是为了贪图美味珍肴，如果好吃，也不须出家学道。为什么我不到穷人的家里托钵？因为穷苦人家，自己的生活都难以维持，哪里还有多余的饮食供养我们？即使他们愿意发心，也只是心有余而力不足。我们没有粮食救济他们，哪能再去增加他们的负担？反之，向富人乞食，区区一餐之施，在富者毫无所谓。我所以乞富不乞贫，就是为了这个原因。」须菩提把他的看法表明以后，那位取笑须菩提的比丘，才无话可说。在僧团中和须菩提有相反作风的人，是大迦叶尊者，须菩提是乞富不乞贫，而大迦叶是乞贫不乞富。须菩提很不解大迦叶的用心，有一次闲谈时就问他道：「尊者大迦叶！你乞食的态度和我正好相反，我很无礼的请求你告诉我是什么原因？」「尊者须菩提！」大迦叶解释道：「我们是出家的沙门，守道行法，这就是人间的福田，我们受人间的供养，是给他们增长福慧的机会。我向贫穷者乞食，让他们种福田，免除他们将来的穷困，富人们的福多，我们何必锦上添花？」大迦叶尊者的话，一方面象是为自己解释，一方面又象是向乞富的须菩提说教。须菩提听后，点点头，他不强人同己，说道：「乞富、乞贫，都是为了利益众生，尊者！佛法里方便有多门，我们可以各行其道，其实这都是佛陀的教法。」须菩提和大迦叶乞食的作风，成为强烈的对比，他们的说话和乞食的态度，给佛陀知道以后，对两个人都不赞成，曾呵斥他们心不均平，都不合乞食法。真正的乞食法，是不择贫富，不分秽净，严肃威仪，次第行乞。大迦叶比较固执，苦行的色彩非常浓厚，他是从来不愿舍弃苦行，可是须菩提，对于佛陀的指示百依百顺，以后就自己修正了乞富不乞贫的态度，他对佛陀的教示，都是感恩的接受。 -------------------------------------------------------------般若会上涕泪悲泣须菩提在佛陀的僧团中，修道闻法，非常热心。尤其是四处十六会的般若法会，须菩提如不去其它的地方教化，从不缺席。有一次，佛陀在只园精舍预备讲说《金刚般若》的时候，千百位弟子从城中托钵乞食回来，都次第的围绕在佛陀四周，佛陀先是闭目静坐，没有人敢提出问题向佛陀发问。这时，须菩提了解到佛陀的心意，便从大众中站立起来，披搭著露出右肩的袈裟，向佛陀顶礼后，恭敬的问道：「佛陀！弟子们都知道佛陀是最善于爱护我们的，但是对于善男信女如何安住于菩提心？以及纷扰的妄念，如何才能降伏？恳求佛陀慈悲，为大众宣说！」对须菩提的发问，佛陀很欢喜，称赞他了解与会大众的根机。佛陀回答说：「如何安住于菩提心，不受妄念的纷扰，就是在布施时，要行无相布施；在度生时，要行无我度生，就照这样安住，照这样降心！」『无相布施，无我度生』，须菩提深深了解到这样的道理和义趣，他感激佛陀的法恩，欢喜得涕泪悲泣，他长跪在佛陀座前说道：「佛陀！自从我做人以来，如此甚深微妙的法理，还是第一次听到。从此，我、法的二执，再也不能缠绕我；我、人、众生、寿者的四相，再也不能束缚我。离一切执著，才能见到空理；离一切名相才能见到人生。我今天已体会佛陀的心意，象是真正认识了自己。」须菩提尊者开悟了，从此被称为解空的第一人。 -------------------------------------------------------------听故事长信心佛陀虽然知道须菩提离开了人我的执著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事迹，加强须菩提无相布施和无我度生的信心。佛陀象是回忆似的追述著往事道：「须菩提！在我过去生中，有一次在深山里修行，有过这么一段经历：「我正盘膝静坐在一棵大树的下面，闭目思维著宇宙的奥秘和人生的起源，四周和风习习，花卉吐放著幽香，忽然一阵银铃似的笑声响起，我睁眼一看，原来站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。「她们穿著宫妃的服饰，珠光宝气，使人一看，就知她们不是天上的仙女，定是人间的王妃。她们手拉着手，嬉笑著走到我的面前，向我问道：「『修道者！你为何一个人在这深山丛林里修道？难道你不怕虎豹豺狼会伤害你吗？』「我向她们点点头，端坐身子回答说：「『尊贵的女士们！在这座深山里修行的确只有我一人，修行并不一定要很多伴侣。人有慈心，毒蛇猛兽不会来伤害。在城市里，金钱美色、苛政权威，也就是山间的虎豹豺狼哩！』「我这一说，那些嫔妃们顿时一改撒娇的态度，很恭敬的向我请求说教。我在身旁摘了一朵小红花，又继续说道：「『女士们！人生本来都应该追求快乐，但快乐也有真实的和虚假的，有长久的和短暂的。可是人都被虚假和短暂的快乐所迷惑，像这朵小红花，虽然开放得很美丽，但它并不能永远吐露芬芳。青春和美丽、力壮和健康，都不足以依赖。人生贵在能学道，求得生命的升华，求得生命的扩展，那才是要紧的大事！』「我正在这么说时，一位王者装束的人，手提宝剑从草丛中奔来，他走到我的身前，大声的喝骂我道：「『你是什么人？敢大胆的在此调戏我的宫妃？』「『大王，请问你叫什么名字？不要这么侮辱人！』我看他来势凶猛，我不能不这么对他说。「『你像在大梦中过日子！』他厉声著说：『威名远震的歌利王你都不认识？难怪你敢大胆诱惑我的宫妃！』「『大王！请不要这么说，修道的人行忍辱，不敢回骂你，但你如此造口业，将来一定不好！』「『你行忍辱？我来支解你的身体，看你还说行忍辱吗？』「须菩提！就这样，我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足，都一一的被歌利王割下来，为了度生，为了对众生行慈，我那时一点瞋心都没有。我从无我度生的精神中，慢慢累积我的福慧，庄严我的佛果。须菩提！行凶的人不能胜人，唯有行忍辱的人，才是最后的胜利者！」须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹，非常感动，他体会到最高的无我真理，他获证到甚深的空慧。 -------------------------------------------------------------什么是空？须菩提在大觉者佛陀的教导下，明白宇宙人生的事物是因缘和合的，一切是因缘所成，一切也由因缘所灭。因缘，就是「空」的最好注解。空，不是空了没有的空，不是空空洞洞的空。空，不离开因果事物而有空，空不是破坏因缘生法的，空是充满了革命性和积极性。空，是大乘佛法的义理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙义。须菩提常常慨叹知道空的人太少了。有一次，一个很有学问的外道婆罗门，在路上遇到须菩提，向须菩提提出质问道：「须菩提尊者！听说你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要问你，世间上的一切，明明是真实的存在，你解空说空，是怎样来自圆其说呢？」须菩提用手一指，说道：「你看那间房子，是四大（地、水、火、风）原素以及各种因缘和合而成，若把土木砖瓦分开，不但房子的相状没有，就是房子的名称也没有了。从一切是和合这点可以看空。这间房子在村庄中，是最堂皇美观的，若是把它搬去与城市中的房屋一比，它就显得矮小简陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍卫城的王宫一比，又显得不足一道了。从相对的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的内容。空，才是一切事物本来的面目。」婆罗门听了以后，沈默了一会，向须菩提举手为礼，说道：「尊者！你不愧是大圣佛陀解空第一的弟子，你的说教已令我感佩之至。惭愧，我还不够资格和尊者对论。再见，我们后会有期！」须菩提庄严的站著，用手在空中一画，示意说：「当你的黑发成为白色，当你见到枝头的树叶降落在地上，还有那花的种子入土、抽芽、成长、开花、结果，经过变化循环，又成为它原有的样子，你记好，那就是『空』！」他们扬扬手就分别了。 -------------------------------------------------------------迎接佛陀第一人须菩提尊者体证了空理，很会宣扬空理，他的一切行住坐卧，也最能表现空理。有一次，佛陀忽然外出，不在僧团内，佛陀所有的四众弟子，到处寻找，都不知道佛陀的去处。后来天眼第一的阿那律，以天眼观察，知道佛陀到忉利天为圣母摩耶夫人说法，大概要三个月的时间才回来。阿那律把这个消息告诉大家，大家都非常的思念，每个弟子对佛陀都有一日不见如隔三秋之感。三个月很快过去了，佛陀重临人间，当佛陀还没有到达僧团的时候，知道的弟子都争先恐后出去迎接，那时须菩提正在灵鹫山的窟中缝衣，他听到传报佛陀下降人间的消息，随即站起来想放下手中的衣服前去迎接，正在这时，他心中一动，又再回到自己原来的位置，心中想道：「我现在去奉迎佛陀的圣驾，是为了什么呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可见，我现在去迎接佛陀，把佛陀的法身当做地水火风四大的和合，这是没有真实的认识诸法空性，不认识诸法的空性，就见不到佛陀的法身，因为佛陀的法身，诸法的空性，是没有造作主，也没有所造作，要想见到佛陀，则一定先要了解五蕴四大是无常的，明白所有的一切是空寂的，知道森罗万象的诸法是无我的。没有我，也没有人；没有作，也没有所作。一切法是空寂的，法性是无处不遍的，佛陀的法身是无处不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已体证到诸法的空理，不应该为事相所迷。」须菩提有了这样的认识，就没有再去迎接佛陀，他很安然的坐下来继续缝补衣服。佛陀的归来，像天大的喜事，僧团中到处充满了喜气洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那时，在比丘尼中有一位神通第一的莲华色，第一个抢先迎接到佛陀，她对佛陀一边顶礼一边说道：「佛陀！弟子莲华色第一个先来迎接佛陀的圣驾，请佛陀接受弟子的拜见！」佛陀微笑著，慈和的说：「莲华色！你不能说是第一位来迎接我的人！」莲华色非常惊奇，看看左右，大迦叶等长老才从身后赶来。莲华色以怀疑的口吻问道：「佛陀！弟子敢问，在莲华色以前，是谁已迎接到佛陀呢？」佛陀笑著，看看很多弟子都赶上来，象是回答莲华色，又象是告诉大家道：「你们很好，很远的赶来迎接我，但是第一个迎接我的是须菩提，须菩提这时在耆阇崛山的石窟中观察诸法的空性，他才是真正迎接见到我的人。见法的人，才能第一个见到佛陀，第一个迎接佛陀。」莲华色比丘尼和诸弟子，经佛陀这么一说，才知道在佛陀的教法中，是对宇宙人生真理的体会，大家都惭愧的觉得还不及须菩提尊者。经过佛陀特别的赞歎，须菩提的美名盛德，在僧团中更是受人尊敬了。 -------------------------------------------------------------人中第一阿罗汉须菩提的生活和心境，恬淡自在，时时都在空三昧解脱者的境界里。在世上做人，即使是一位圣者，毁谤讥嘲仍然会加诸于他，不管是怎样的白璧无染，远离名闻利养，为众生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，总爱造谣生事，说别人怎么不好。须菩提修道、弘化，日日忙著普利群生的工作，但冷酷的人情，讥讽的言语，仍然不放过他。不过尊者对这些都看如平淡的风云，从来不因此而动心生气。有一天，须菩提在弘化说法的途中，忽然听到有人批评他的言论，他们说：「须菩提有什么了不起，他大概没什么修行，你看他在比丘中痴痴呆呆的，一点活动都没有。」有些比丘们听了很为须菩提不平，都问他为什么不和那些人辩白？须菩提心平气和的回答道：「诸比丘！谢谢你们对须菩提的关怀友爱，但请不要作这不平之想。要知道，无谓的辩白就是诤论，诤论是胜负心，与真理相违背。我们修道者，对于讥嘲毁谤，甚至逆境磨难，都要看成是助道的增上缘，藉此可以消除业障，增强信心。而且，在真理的世界中，实在没有诤的必要。真理是无我无人的，无彼无此的，无高无下的，无圣无凡的。我知道一相平等，无住真空之理，所以我的心像万里朗朗的晴空，什么都没有，何必辩白？」解空的须菩提，他的心境、胸襟就是如此阔达自在，诸比丘对他的作风都很钦佩！须菩提对众生忍让的美德，确实高人一等，他常说：「假若有众生嫌我站立不好的话，我就终日端坐不起；如果厌恶我坐着不好的时候，我就终日立不移处。我于一切法中绝不起一烦恼，绝不恼一众生。」须菩提，能随顺世间，行大忍辱，对任何一个人，都无恼无诤，这就是由于他通达空性的缘故。佛陀知道须菩提有这样的修行后，很是欢喜高兴，有一次曾在金刚般若法会上称赞他道：「须菩提！在我的弟子中，修行能到你这种程度，算是很难的了。你已证得无诤三昧，这是人中最为第一，我为你恭喜，你已经是第一的离欲阿罗汉！」须菩提听到佛陀的称赞，心中非常欢喜又感激，但又象是不敢当似的。他合十顶礼说道：「佛陀！您对我们布施慈悲爱语，给我们鼓励，我是满腔诉不尽的感激之情。佛陀！您说我是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，但是，我绝不做如此想，假若我有这样的想法，就代表我执还没有断除，终日还是沈在有得有证的法执之中，佛陀！我没有这样想，也没有这样行，以无生无为的缘故，佛陀才对我说这样的爱语美词。其实，像舍利弗尊者、目犍连尊者，他们才是真正的离欲阿罗汉！」很谦虚而又善于言词的须菩提，从他的说话中，就可以知道他是一位证得圣果的阿罗汉了。 -------------------------------------------------------------岩中宴坐花雨缤纷须菩提是离欲阿罗汉，与世无争，对世间没有什么希求。他有时候住在僧团中和大众共修共学，聆听佛陀宣说的真理；有时候，他在林中习定，修学更高的禅法。负有盛名的耆阇崛山，山峰秀丽，茂林修竹，是一个风景宜人的地方。就是佛陀的圣驾，常常在这里也可见到。须菩提欢喜山居的生活，所以，灵鹫山上不时的可以见到尊者。在晴天的时候，山旁、树下，都有他的足迹，有时坐禅思维，有时经行观想；在雨季到来的当儿，岩下、窟中，都是他的安身之处。深山丛林，在须菩提看来是最好修行深造的道场，白天，看看出没的飞鸟和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和虫鸣。大自然的风光无限好，须菩提常是这样想，人是赤裸裸的生下来，应该要再赤裸裸的回到大自然的怀抱。有一次，须菩提在岩中宴坐的时候，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散著天花一朵一朵飘落在须菩提面前，他们合掌问讯赞歎须菩提说道：「尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，实在并没有什么可尊可贵。就是国王、富豪也一样终日被烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你现时入在空三昧中，你的威德之光，照彻了天宫。人间的须菩提，值得受天上的供养。你善说般若，不时畅游在如碧空万里的空三昧中，你已摆脱人间的凡情，黑云似的烦恼，白云似的菩提，都不被它们盖覆；你斩断了欲情的铁索，你摆开法执的金链。伟大的尊者，请接受天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意！」天人的称赞、天人散落的花朵，惊动了在空三昧中的须菩提，他出定后，向天人问道：「你们是什么人？为什么要到这里来对我雨花赞歎？」为首的天人再合掌回答道：「我是天帝释，我们都是天人。」「为什么要对我如此殷勤赞歎？」「我们敬重尊者入在空三昧中善说般若波罗蜜多！」「我对般若未尝说一字，你们为何要赞歎呢！」「尊者无说，我们无闻，无说无闻，是真般若！」须菩提一听，会心一笑，回赞天人说道：「般若会上，佛陀宣说的无上甚深微妙法门，哪知你们在护持道场的时候，已信受领解，谢谢你们美丽芬芳的天花，愿此天花，其香遍满人间和天上！」须菩提说后，天人又再作礼，徐徐的隐没在云端里。天人的雨花赞歎，除了佛陀，唯有须菩提尊者，才有这殊胜的光荣！ -------------------------------------------------------------天人奏乐问病常常住在耆阇崛山的须菩提，有一次忽然四大不调，病魔缠绕著他，使他的身心感到非常疲劳不安。一位圣者修行德行很高，也会患病？很多人对之感到不解。其实，业报所招感的人的色身，是有为法，既是有为法就免不了苦空无常的现象。须菩提是一位体证圣果的圣者，他的精神早已获得解脱，但有为的色身尚在，有为的色身是世间法，当然要受世间上生老病死的循环。须菩提病得很重的时候，就把卧具展开来铺在地上，自己在上面结跏趺坐，端身正意的思维道：「身体的病苦是从哪里来的？要怎样才能远离病苦呢？」须菩提深切的反问自己，随后又思维道：「引发身体病苦的原因，有的是过去的业报现前，有的是现生缘违的关系，用医药是不能彻底根除的，唯有深信因果，忏悔罪业，修习禅观，从心不苦而做到身亦不苦。」须菩提尊者有了禅观和正念以后，顿时感到身心非常轻松自在，一
和哥哥对台演讲 南印度阿槃提国的狝猴食村上，有一个富裕的家庭，是婆罗门的种族，受著当时人民的普遍尊敬。 迦旃延尊者，就是出生在这个婆罗门的家庭里。他的父亲是当时国王所拜的国师，家中拥有广大的土地、成百的仆役，有权势、有财富，是国中首屈一指的大户人家。 迦旃延尊者的名字本来叫做那罗陀，是婆罗门国师的第二个孩子。迦旃延，只是他的姓，因为后来名声大了，大家就以他的姓代替了他的名字。 迦旃延的哥哥也是一位天资聪明、英俊豪爽的人，当初跟随他父亲出家作婆罗门后，就独自到各国参访游历，地方走得多，明师见得多，自然通晓很多的学术，学会了很多的艺能。在外数年，有一天回到故乡，召集村人，公开宣说他认为最高的哲理吠陀论等。 没有出过门的迦旃延，知道哥哥回来讲吠陀论，也发出通告，搭起讲台，和哥哥对台同时演说吠陀论的哲学，无碍的辩才，扼要的说明，把哥哥的听众都吸引过来，大家听后都异口同声的评判说：「弟弟远胜过哥哥。」 可是，天性好胜的哥哥，经此打击，便开始嫉妒弟弟迦旃延。两人都不服气，一闹就闹到父亲面前。怒气冲冲的哥哥，先向做国师的父亲说道： 「父亲！请您管教管教无法无天的弟弟，他实在太丢我的面子，我是一个游学多年的人，难道我还不如他？他偏偏在我演讲的时候，和我对台，拉我听众！」 少年的迦旃延，不慌不忙的解释道： 「请父亲原谅，学问是公开的，谁都有权利研究和演说。哥哥到外国游历，我在家中研究，我没有要胜过哥哥的心，只想知道这几年来在家中的悉心研究，是不是有一点成绩？哥哥游历的结果是满肚子胜负心，我在家中是真心的做学问。不必麻烦父亲管教，我们自己管教自己最好，希望哥哥也能这样想。」 做国师的父亲，听了两个爱子各执一辞的话，竟不知怪谁才对。最后，和他们的母亲商量，把弟弟迦旃延送到南方优禅耶尼城附近频陀山阿私陀仙人处学习，免得让他在家，使哥哥不能出人头地。 ------------------------------------------------------------- 舅父的教示 说起阿私陀仙人，他就是迦旃延嫡亲的舅父，是他母亲的长兄，在印度，阿私陀是当时博学而有神通的仙人，佛陀初降诞为太子，曾受净饭王延请，到宫内为太子占相的就是他。他占相后，曾向净饭王说：「大王！你这位太子，非常贤明，将来一定会出家学道，成就佛陀的圣果，可惜我老了，怕等不及他成就佛陀就将别世。我虽然不能领受他的教理，但一定教我的后辈跟他学习。」那时阿私陀仙人说后，还双目不住的流出眼泪来。 迦旃延自从被父亲送到频陀山后，阿私陀仙人深深欣赏外甥的聪明，恨不一口气把自己所知道的全教给迦旃延，迦旃延也不辜负舅父的希望，不久，就对四禅五通，完全通达。 迦旃延从此不再思念家乡，第一、他不想靠著父亲的余荫，因为自己是国师的儿子，才被尊敬；第二、他想到好胜的哥哥，知道现在更无法和哥哥共处。因此迦旃延立定志愿，要另创他的世界。父母差人来接他回去，他也婉言谢绝。 阿私陀仙人知道迦旃延不被家庭恩受束缚，更是欢喜，因此，有一天，就对迦旃延说道： 「迦旃延！照你现在的志愿看起来，你将来一定可以成为伟大的人物，但要遇到明师才好。我知道的这一点东西，实在还不够你所求所学。现在有一位大觉者的佛陀已经出世，等到成道以后，你要赶快去跟他学习！」 阿私陀仙人的话，迦旃延听了半信半疑，不过，他对自己将来能成为大人物的话，是只有相信没有半点的疑惑。 有一次阿私陀仙人带著迦旃延飘然出山，到了波罗奈国鹿野苑附近，建筑了一间房屋，安住下来。从房屋完成的那一天起，阿私陀仙人每天叫迦旃延祈祷三次，祈祷大觉者的佛陀早日开悟证果。阿私陀仙人更告诉他的外甥道： 「迦旃延！照我的推算预知，佛陀不久就要成道了，他成道后一定会先到鹿野苑来转法轮。我只能知道如此而已，至于佛陀究竟觉悟了什么真理，怕我是没有福气听闻，你要记好，佛陀证道后，你要赶快去跟佛陀求法和修道！」 阿私陀仙人说后不久，就与世长辞了。没有师父的迦旃延，从此便向社会眩耀他的学问和才能。父亲是国师，舅舅是阿私陀仙人，他虽没有这么想，但社会群众对他供养恭敬，真是无微不至。可惜迦旃延就这么耽于名闻利养，忘记阿私陀仙人所说要向大觉佛陀求道的遗言。 ------------------------------------------------------------- 神秘的偈文 迦旃延认为自己已经得道，应该接受世人的供养，何必还希望什么佛陀出世。因此在他舅父辞世不久，他就不再祈祷能早日遇到大觉者的佛陀。 过了好久，波罗奈城附近的旷野，掘出很多古城的遗迹，其中有一块石碑，上面刻著世人所不认识的字迹，象是写著一首偈文，但没有人会念它，甚至社会上传说，就是那碑文有人识得，可是真义一定也要大觉者才能知道。 有一天，国王对大臣宣布道： 「国家现在获得古代遗留的宝物，宝物中的石碑偈文，大家要赶快把它念出来。不然，邻国会笑我们波罗奈国无人。七天之内，如果还无人识得，就把你们的官职，一个个的降级！」 国王的诏命虽然严格，但大臣们从来就不曾见过这碑文上的字体，大家都面面相觑，没有办法。最后只得建议国王，希望国王挂榜通示全国，谁能认识石碑上的偈文，就赏他美女和金银财宝。 国王的王榜挂出后，消息传到迦旃延的耳中，他想到舅父阿私陀仙人，不但曾经教过他地上各国的文字，就是天上的文字他也认识不少。因此，迦旃延很有自信的去揭榜应征。 石碑上的偈文，迦旃延的确是认识的，他说那是梵天上的文字，没有神通的人是不会认识。因忐当著国王面前，把石碑上的偈文翻释诵出来。 那偈文是这样的意思：王中之王是谁？圣中之圣是谁？何谓愚者？何谓智人？怎样离开垢秽？怎样获证涅槃？谁是沈溺在生死海里？谁是逍遥于解脱国中？ 久为人们所念不出的神秘偈文，聪明的迦旃延终于揭开了那神秘的帐幕，很快的这首偈文传诵了全国。但是虽然大家都会诵念这首偈文，却没有人懂得这偈文指的是什么意思，就是迦旃延也回答不出来。 石碑上的偈文，每一句都是些抽象的疑问，若以当时所有的学说来解答，虽然也行，但那解答的仍然是个疑问，这是可以断言的。国王对迦旃延虽也承认其博学，连天上的梵文都认识，但不能解释偈文的意义，仍然是最大的遗憾，因此国王更下令高价悬赏，求教天下的人来解答这首偈文。 迦旃延不肯服输，他向国王承诺，七日之内，他一定要回答那偈文的真意。 ------------------------------------------------------------- 请教佛陀去 迦旃延向国王许下诺言，回去后拚命的思考，可是这偈文所指的问题，并不是用思考想象就可以明白。一定要一位大觉者才能解答。 迦旃延到了没有办法的时候，只得去求教别人。首先他到富兰那迦叶那里请教，然后又再一一的去请问六师外道，迦旃延觉得他们的回答都是肤浅之见，和自己知道的一样，并不是那偈文的真意。 迦旃延在到处碰壁后，他想起了佛陀。虽想起了佛陀，可是他还不肯前去求教。他心里想，这首偈文是天上的文字，有资格的权威老婆罗门都不知道，年纪还很轻的瞿昙（佛陀在俗的姓名），哪里能知道呢？后来他又想回来，舅父别世前，再三的叮咛，佛陀成道后，一定要去跟随佛陀学习，但年轻的瞿昙怎么能成就功行圆满的佛陀呢？最后他终于想通了，悟道是不依年龄大小来决定的，因此他就向鹿野苑的方向走去。 从古到今，如果说真正能够解答这首偈文的，的的确确是只有佛陀一个人，不管这石碑上的偈文事实与否，但总是暗示著那意义的深刻。佛陀多年的努力修道，其目的就是要揭开这些问题的谜底，佛陀的证悟，就是这个问题最灵活的答案。 拜见到佛陀的迦旃延，觉得舅父的话的确真实不虚。他还没有知道佛陀如大海的智能时，单是佛陀的相好庄严，就使他生起无比的恭敬之心。 迦旃延双手合掌，把偈文诵念一遍，希望佛陀为他解答。 佛陀没有考虑，像被撞击的洪钟，也以偈回答道：王中之王是第六天王，圣中之圣是大觉佛陀，被无明所染的谓之愚者，能灭诸烦恼的谓之智人，修道除贪瞋痴即离垢秽，能完成戒定慧即证涅槃，有我法执著者沈溺在生死海里，证缘起法性者逍遥于解脱国中。 聪明的迦旃延，听了佛陀的回答，其每一句都流入他的肺腑，心中的一点暗影，像给朗朗的智能之光所驱除。他欢喜兴奋，竟然好久说不出一句对佛陀感激的话来，最后他诵著佛陀的偈语只是向佛陀不住地顶礼。难怪迦旃延会激动，他听了佛陀的话，当即开悟了，他从此迈进了真理的世界。 佛陀很欢喜迦旃延，嘉许他的善根深厚，并且又再向他说了些法理，迦旃延礼谢后，即奉著佛陀的偈语回报国王，然后向信他的人宣布，他从此要皈依佛陀，做大圣者佛陀的弟子。 ------------------------------------------------------------- 劝念三宝 天资聪明的迦旃延，终于被佛陀崇高的智能和伟大的人格所感动，成为教团中开悟证果的弟子，迦旃延非常欢喜，不但自己从此得救，更遂了舅父阿私陀仙人的宿愿。 尊者迦旃延，本来就是一位不平凡的人物，何况他现在跟随佛陀出家，并证得了阿罗汉果。他通达很多外道的经论，有很多外道的朋友，他发愿要先把在迷途上彷徨的修道者，一一感化过来皈依佛陀，接受佛陀的真理。 因此，迦旃延在教团中不但热心服务和修道，在教团外更是热心传法弘化，宣扬佛理。人能弘道，非道弘人，救世主佛陀的真理，得著迦旃延尊者有力的弘传推动，更容易普及社会人群，深入人心，自是意料中的事。 佛陀的救世真理，是亘古今而不变，历万劫而长新的，迦旃延越宣扬越有信心，他认为自己能做佛陀真理的使者，实在是最大的荣幸。因为迦旃延对佛法的信心、热忱，使他的大名像百花的芬芳，远远的飘扬，无论谁，一提到迦旃延的名字，总是要竖起大姆指。 有一次，佛陀到自己的祖国北方的迦毘罗卫国宣化，迦旃延也跟著佛陀住在诃利聚落的精舍里，在这里的村庄，无论大家小户，都有他宣化的足迹。有一天，村上有名的八城长者病了，他想到要去特别向他说法，解除他的病苦。 迦旃延到了八城长者的家中，对睡在床上的八城长说道： 「长者！听说您的贵体有点欠安，我奉佛陀的慈命，特来向您慰问。您找医生医治了吗？」 「谢谢佛陀和你，我的病怕是无望了，很多医生都说我害的是不治之症。」八城长者很伤感的说。 「那您可以称念三宝（念佛、念法、念僧），仰仗三宝的威德，您的心就能清净，病就会好的。」 「尊者！我们皈依三宝，是希望拥护三宝，净化人间，献出自己的所有，不应该对三宝还有要求。」 「那是不错的，无常的世间，不可向三宝要求常住；有病的身体，不可向三宝要求健康。信仰是牺牲个己，成就大我。小苦小病，要自己设法，不要太麻烦佛法僧。但人力无法解救，真心祈求三宝，三宝的慈光仍会普被，您这样做不会错的！」 八城长者听了迦旃延的话，每天一心一意的称念三宝，他的不治之症就渐渐的痊愈了。 这虽是佛法的广大无边，但也是迦旃延关心病人，用佛法的慈悲甘露，治疗众生的病苦！ ------------------------------------------------------------- 宣说平等法 迦旃延有时跟随在佛陀的身边修学，有时独自一个人在各方云游教化。他和富楼那的教化方法稍有不同，富楼那说法教化的时候，总是集合成千上万的人听讲，而尊者迦旃延却欢喜个别的教化。 一个人，又一个人，面对面的讲，这是亲切的说法，真理才能更深入人的心房。这个方式，无论是谁，只要迦旃延说几句话，一定会使对方有好的印象和相信他的说法。 有一次佛陀住在只园精舍，迦旃延带著三衣一钵，独自穿过广阔的森林，到西方去为摩偷罗国王说法。 他到了摩偷罗国王的国中，先把当地的民情风俗、生活习惯打听清楚以后，他就到王城中请见国王。 摩偷罗国王一见到迦旃延就问道： 「尊者！我听说你本是婆罗门的种姓，这是最高贵的人种，而佛陀是刹帝利的种姓，你现在皈依做他的弟子，这不是太委屈你了吗？」 「大王！这非但不委屈，做大圣佛陀的弟子，我反而感到很光荣！」 「奇怪！舍弃梵天口中所生的清净人种，做本是刹帝利种姓的佛陀的弟子，叫人真是不解！」 顽固守旧的国王，不明理的我见、我执充满心中，他对迦旃延的说话象是不屑一听的样子。 尊者迦旃延一点也没有生气，他温和的解释道： 「大王！我过去是婆罗门，我和你也是一样的看法。但听了佛陀的教示，我知道这是错误的认识。社会上分婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等等的不同阶级，在职业上说有宗教、政治、商业、农工的分类工作，这本无可厚非，但要以此形成阶级，解说人种的优劣，那是非法的！无论哪一种种姓的人，都是有善也有恶的。今日婆罗门种姓当中，杀生、邪淫、邪见，行这些恶业的人很多，这就是尊贵的人种的说明吗？人的贵贱与否，不在人种的胜劣，能够修道学善，觉悟证果，不论什么种族都是尊贵的、第一的、清白的！」 这样的说法，摩偷罗王终于觉悟了，他有点自言自语的说道：「啊！那我错了，在我的国家，牢狱之中都关的一些首陀罗族，婆罗门犯罪也是不要紧的。难怪社会上秩序混乱，人民中怨声不平。」 迦旃延看出摩偷罗国王知错悔改的心，进一步的说道： 「所以，大王！你要信奉正法，大觉大悟的佛陀是人中最尊最贵，我们皈依他作弟子，寻求生命的自由解脱，这是最光荣最幸福的！」 摩偷罗国王接受了平等的佛法，请迦旃延介绍，他也皈依佛陀作了弟子。 他大赦天下，放出狱中那些苦难的首陀罗族，决心整顿政治，不欺弱怕强，废除不平等的国法，人是没有阶级的分别，国法上的待遇应一律平等。从此全国欢欣，人民康乐，大家都感激迦旃延尊者，感激慈悲平等的佛法！ ------------------------------------------------------------- 论长者的资格 迦旃延依照佛陀的教示，宣扬四姓平等的主张，很多的婆罗门知道了都不服气，有机会，他们就来找迦旃延问难，他们想，不把迦旃延难倒，婆罗门从此就不要再想抬头。 可是，善于巧辩的尊者迦旃延，不管你是什么权威的婆罗门，只要遇到他，很简短的言辞，不用几句话，总会把问难的人说得心悦诚服。 有一次，尊者在波罗奈国乌泥池旁和同学比丘们在斋堂里进餐的时候，有一个上了年纪的老婆罗门知道了以后，就来向他挑战。老婆罗门倚著拐杖，默默的站在迦旃延的身旁。他心想，迦旃延看到他时，一定要起立让座。可是，很意外的，迦旃延瞧也不瞧他一眼，他等得不耐烦的时候，就大声的责问道： 「你们算什么？你们对我这样老的长者，为什么不起立让座？」 诸比丘一听大惊，很多人都站起来让位给老婆罗门坐。可是迦旃延却不慌不忙的对老婆罗门说道： 「你是什么人？这样大声的嚷叫？我们是在奉行著恭敬的教法，可是在这里并没有我们的长者和前辈呀！」 老婆罗门很不服气，他举起手中的拐杖，指指面上的胡须，怒气冲冲的说道： 「像我这么大的年纪，可不可以称做长者？你们应该对我恭敬？」 「你？你是不可以自称长者的，你也不应该受我们的恭敬！」迦旃延轻言慢语的但很有力的说。 「为什么你目中无人？」老婆罗门气得暴跳如雷，用手中的拐杖指著迦旃延的脸责问。 迦旃延面对著老婆罗门，仍然很悠然的说道： 「我从你讲话的声音，以及你这样粗气的举动，我才说你不配称做长者，不值得人恭敬。因为就算是婆罗门，到了八九十岁的老年，发白齿落，而他并没有真正的修道，耽于色香味触，既不能离开贪瞋嫉妒的烦恼，就仍应该称他做青年；假若就算是个二十岁左右的青年，皮肤润泽，头发乌黑，而他已经解脱了爱欲的束缚，对世间没有贪求，没有一点不平的观念，像这样我们可以称他长者，称他老宿士，应该受我们全体的恭敬！」 老婆罗门听了迦旃延的话，无话可说，就默默的走开。 ------------------------------------------------------------- 有道不在年高 说服一个婆罗门，并不是从此就相安无事。迦旃延的名声越大，婆罗门的教徒越是和他过不去。 又是一个婆罗门，很善于辩论，听说迦旃延对年老的婆罗门非但不恭敬，而且批驳得老婆罗门哑口无言，因此心中非常不服，特地从很远的北方俱尸尼迦罗，访问到迦旃延暂住的波罗奈国来，他一见面就呼名问道： 「迦旃延！我听人说，本是婆罗门的迦旃延，现在改宗作了沙门是不是事实？」 「你说得不错，你看我身上披搭的袈裟！」 「背叛本有的信仰，算不算过失？」 「从邪执的信仰，走上光明正信之道，不算过失！」迦旃延斩钉截铁的回答。 「你不是一个默默无名的人，你对婆罗门的摩奴法典有精深的研究，你改宗信仰佛陀，已经不可原谅，但听说你还常常向婆罗门教徒讲说佛法，要他们和你一起改宗，你这种行为简直是无礼之极！」 「过来人，指点过去同行者的迷津，这是佛陀慈悲的教示！」 就算是会说话的婆罗门，遇到义正词严的迦旃延，也是没有办法。 婆罗门还是不肯服输，想到他此来的目的，又再问道： 「迦旃延！我再问你，我听说，作了沙门比丘的迦旃延，已不再恭敬耆宿的婆罗门，不起座相迎，也不与座，假若这是事实，就算是比丘也不应该！」 迦旃延象是胸有成竹，沈著的回答道： 「你所问的，事实是如此，皈依正遍知佛陀以后的迦旃延，的确是没有恭敬侍奉耆宿的婆罗门，这是很合乎法理的。因为已经证得圣果的我，你不可以用年龄的老少来衡量，礼和法是不可乱的。」 婆罗门听了善辩的迦旃延的回答，终于深感羞愧，无法再说，最后只得舍弃邪见，请尊者介绍，也作了佛陀的弟子。 和这个故事一样，很多当时的外道，在迦旃延巧妙的议论下而改邪归正，接受了佛法的信仰。 多么可敬可爱的尊者！ ------------------------------------------------------------- 解答诤的原因 真理不辩不明，僧团中有一位佛弟子像迦旃延，使很多想要问难的人，总有几分畏惧。 有一次，迦旃延走在街上托钵乞食的时候，被一位迎面走来的婆罗门修道者见到，他向迦旃延招呼以后就问道： 「尊者！今天遇到你，真是难得的缘分，我有一个问题想请教你，希望你以客观的态度破除我的疑惑！」 「请不必客气，你对什么问题生起了疑惑？」 「尊者！我看世上，刹帝利相争，婆罗门与婆罗门相争，他们争来争去，究竟是什么原因呢？」 「是贪欲在蛊惑！」迦旃延回答。 「婆罗门和婆罗门相争，刹帝利和刹帝利相争，是为了贪欲。尊者！我再问你，你们比丘和比丘相争，又是为了什么原因呢？」 「是我见和法执！」 婆罗门的修道者，闭起眼睛用手摸著头，好象是在用力的思考尊者的话。 婆罗门闭起眼睛摸著头的奇怪样子，引起街道两旁的民众注意。本来，比丘和婆罗门在街道中问道，就已经令人注目，何况这位婆罗门的修道者，又做出古怪的样子。 一位是披著黄色袈裟的比丘，端严庄重的站著，一位是编著头发身上穿了婆罗门表示苦行的蛊衣，还在闭目，摸著头，四周围著注目观看的群众，这情景像人生舞台上演著最精彩的戏剧一样。 婆罗门的修道者想了一会，睁开眼，又问道： 「尊者！你的回答很公正合理，不过，我想知道世上什么人才能离开贪欲、我见和法执呢？」 迦旃延毫不犹豫的回答道： 「现时在舍卫城说法的我的老师佛陀，他是应供、正遍知、无上正等正觉者，他没有贪欲的烦恼，没有我法的执著，他是三界的导师，是人天的师范！」 婆罗门的修道者，很感激迦旃延的说法，他当即要求尊者介绍他皈依佛陀，作在家学佛的居士。 说服了婆罗门的修道者，围观的群众向迦旃延一阵欢呼，还有很多人跪在地上向尊者顶礼，象是在祝贺尊者的胜利！ 可是，尊者没有一点骄傲自得的表情，他谦虚的向大家答礼，再和那本是婆罗门而今要作居士的修道者告别，仍然过著他托钵乞食的生活。 ------------------------------------------------------------- 训诫无礼的少年 由婆罗门出家的迦旃延，和婆罗门往来辩论的公案很多。总是因为尊者在婆罗门教中，有很崇高的地位和名望，一旦改宗信仰佛教，实在震动了那神权的宗教。 婆罗门的教徒，向迦旃延攻击问难的固然很多，但和迦旃延维持友情，觉得信仰应该自由的婆罗门也不少。 有一个时期，迦旃延行化到阿槃提国的猕猴室村的时候，在这村里有一位名叫鲁醯遮的婆罗门，他对已经出家做比丘的迦旃延，仍然非常恭敬尊重。 有一天，这位鲁醯遮婆罗门的年少弟子们到山上砍柴，走到一个石窟前，看到迦旃延在窟内修行，他们就胡闹的向迦旃延取笑说：「在呀！在呀！你看那光头的沙门在呀！」「看呀！看呀！那光头的沙门有什么了不起呀！」鲁醯遮的弟子，你一句我一句，在窟外大声的笑闹，其中有一个曾制止说：「喂！你们不要这么骂人，他是我们师父最尊敬的人哩！」虽然有人这样制止，但顽皮的少年婆罗门，仍然大声笑闹，甚至还有的拿石子往窟内掷。 静坐的迦旃延只得站起来，走到窟外，训诫那些少年的婆罗门道： 「少年们！从前的婆罗门还认真修行，禁止五欲，现在的婆罗门娶妻生子，和俗人没有分别。你看你们的行为，和不学无术的野蛮少年们一样，这就是你们师父的教育吗？」 迦旃延威严的像狮子的吼声，将婆罗门的少年们慑服得不敢回口，但满怀著瞋恨的心，回去马上就告诉他们的师父鲁醯遮婆罗门，说迦旃延如何的大骂婆罗门不好。 鲁醯遮听了以后，非常气忿的说：「我对迦旃延那么尊敬，他反而大骂我们，我一定要找他讲理！」 鲁醯遮杀气腾腾的奔向迦旃延的石窟来，心想这一次非要给迦旃延难堪不可。可是见到庄严的迦旃延以后，迦旃延把刚才说过的话再重说一遍，鲁醯遮竟惭愧得低头不语。 迦旃延趁机说法道： 「我的好友鲁醯遮！你听我说，我们的信仰和修道，是为了生死的解脱，生命的自由，千万不可把信仰和修道形成职业化起来。现在婆罗门中的修道者，为人祭祀作法，好像当做生意在经营，离开家庭做婆罗门，有几个是真正为了修道的？很多都是为了名闻利养，自己还虚伪的装出信得很虔诚的样子，大家并不是真正为了得救，挂著宗教的招牌，遂其私欲，这是很大的悲哀！ 「今日的婆罗门，都是心外求法，不是求人天福报，就是在宇宙的现象上解来解去，有几个能认识自己？我的老师佛陀，他是宗教歧途上徘徊者的救星，你是我的好友，望你一舍妄执，不要好为人师，用虚怀若谷的心情，共同来跟佛陀学习！」 鲁醯遮羞愧的说道： 「尊者！你说得不错，现在我一切依著你的教示来行！」 好比是迎面刺来的大刀，非但不能刺中迦旃延，而且被尊者义理的辞锋折断，鲁醯遮只得解除迷妄执著的武装，向论议第一的迦旃延尊者投降！ ------------------------------------------------------------- 畅说无常之理 迦旃延的辩才无碍，长于议论，没有人能和他相比，在僧团中以及社会上，鼎鼎大名，没有人不知道的。 佛陀欢喜弟子们有办法，只要稍有可取，总是加以提拔赞扬。现在迦旃延是这么一位不平凡的圣弟子，佛陀看在眼中，听在耳里，自是欢喜异常。所以，有一次在阿槃提教化的时候，佛陀就曾以迦旃延代座为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说无常的道理。 迦旃延先向佛陀顶礼，然后说道： 「诸位大善知识！一切聚者都有离的时候，有生就有死，有成就有坏，世上有为诸法，山河大地，森罗万象，一切都脱离不了无常的法则！」 「见到春天的百花开放，秋风一起，又是黄叶飘零的时候；本是青春美貌的红颜，经过寒往暑来，就是鸡皮鹤发、老态龙钟。 「做人如果没有从无常中解脱出来，那短暂的生命实在是孤独和悲哀的，看那花朵上的朝露，它只不过能挨到日出的时候；就算是发出无量光明普照天下的太阳，它仍然消失在黑暗的夜里。 「恩爱的眷属，老死来的时候，他们也替代不了；孝顺的子孙，在你撒手逝世时，虽然围绕在你身旁哭泣，可是哭泣并不能唬倒无常，把你再哭活过来。 「金银财宝也是靠不住的，天灾人祸会把它毁得精光；名位权势也是不实在的，可曾看到世间上有不倒翁的王族？ 「不明白无常道理，就会被五色缤纷的世间欺骗。那自然界，青山绿水；那人生，健康力壮；那社会，灯红酒绿；这一切，看去象是有无限的情趣，实在是害人的陷阱，因为这里面埋伏了无常的隐忧！ 「仔细想想，世间为了无常作祟，处处都是虚伪的、欺骗的；不虚伪、不欺骗的唯有因果的真理和个人造作的业力，如影随形，无论生也好，死也好，它们都亦步亦趋的跟著我们。 「所以，诸位大善知识！我们修道者要有向无常之魔挑战的精神，在佛陀慈悲的指导下，我们要加紧修道，认识自己，粉碎无常的世间，证得永恒的生命。我们不要生，也不要死！」 迦旃延这番痛切的教诫，义理分明，感动了所有在座听讲的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。 为佛陀代座说法，唯有像迦旃延的辩才论议，才有这种资格，才能有这种荣誉！ ------------------------------------------------------------- 为穷人说发财之道 迦旃延在阿槃提国宣化后，想回到舍卫国听闻佛陀说法的途中，见到一位妇人手持水瓶，坐在河边大声的啼哭，尊者一见，不觉油然的生起同情的怜悯心，他怕这个妇人因失意的事想不开，而投水自杀。 因此，他就向前问道： 「妇人！什么事情使你伤心，为什么在这里啼哭呢？」 「不要你管，告诉你有什么用？」妇人哭的声音更大了。 「妇人！告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决苦难的问题。」 「你是没有办法的，你看世间这么不公平，贫富如此悬殊，我是一个苦命的穷人，一生都受苦，我被贫穷的苦折磨得实在不想活了！」 妇人说后，像要往水中跳的样子，迦旃延赶快上前一把拉住她，非常慈悲和同情的开导她道： 「妇人！你不要伤心，世间上的穷人很多，不仅是你一人。同时，穷人并不一定是苦或不幸，富人不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人，他们仍然天天为贪欲瞋恚的烦恼所苦。为人只要平安的生活就好，贫穷值得这么悲伤吗？」 妇人不耐烦的挣扎著说道： 「你是一位出家的沙门，你能看得开世情而我们不能。你要知道，我是这里大富豪的奴隶，我穷年累日的做着奴隶，衣食不周，没有自由，而我那黑心的主人，悭贪暴恶，没有丝毫慈心。我们做事，稍有差池，便打骂交加，叫我们求生不能，求死不得，想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为穷苦悲伤呢？」 「妇人！既然如此，你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。」 「是什么方法？」妇人把眼泪揩拭一下，望着迦旃延。 「方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人！」 「贫穷可以卖给别人？」妇人惊叫起来：「你不要乱说，如果贫穷可以卖给人，那世间上就没有穷人了。有什么人肯买贫穷呢？」 「卖给我，我肯买！」迦旃延回答。 「贫穷可以卖，而且也有你买，不过世人不懂出卖贫穷的方法。」 「要布施！」尊者开示道：「你要知道人生的贫富各有因缘，贫穷的人所以贫穷，是前生没有布施和修福；富贵的人所以富贵，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖穷买富的最好方法。」 妇人听后，智能开朗，她到今天才明白了致富之道。但她随后就又苦著脸问道： 「尊者！你说得不错，我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的水瓶，还是我那爱财如命的主人所有，你叫我怎么好布施呢？」 迦旃延把自己的钵交给女人，说道： 「布施不一定要用钱，对别人布施欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施！」 妇人此刻才真正明白布施的意义，当即依教奉行，后来她以供水功德，得生忉利天享乐。 迦旃延具有说法的方便，所谓论议第一，在比丘中的确是名不虚传！ ------------------------------------------------------------- 化爱情为慈悲 有一次，迦旃延离开佛陀，前往很遥远的边国波罗梨园的一位长者的竹林中教化。当时这里的国王文荼王发生了不幸的事故，就是他最心爱的王妃死了。文荼王万分悲伤，不吃饭、不喝水，连政治也无心再管，每天只是流泪啜泣。 死了的人，就是有权有势贵为王者，也不能叫死者再活过来。文荼王不能忘怀旧日的恩爱，命令大臣将夫人的死尸浸在麻油里，不能让她腐坏，他每天就对死尸说：「这张嘴怎么不向我说话呢？这双手怎么不来抱我呢？亲爱的！你怎么看我也不看一下？」 文荼王的悲哀像没有终了的时候，大臣们急得也无法可想。想要劝谏国王不要过度悲伤，但劝谏的话，国王一句也听不进去，国王说，要他不悲伤，最好的办法就是能让夫人活过来，但是这事谁能做得到呢？ 诸大臣在焦急得没有办法的时候，想起了在波罗梨园的迦旃延，想到以他的威德和善辩的议论，说不定能使王制止伤心，重新鼓起勇气再来处理国政。 大臣们向文荼王建议道： 「大王！在我国中，现在有一位佛陀的弟子游化在此，他是迦旃延尊者，他有大神通、大威德，渊博的知识，无所不晓，连石碑上的梵天文字，都认识！而且辩才无碍，在说话的时候，面上常带著笑容。大王！您去见他，说不定对你有所帮助！」 文荼王一听，忙问道： 「他的神通能不能叫夫人活过来？」 大臣们很为难，都不敢说，当中有一位听过迦旃延说法的大臣，机警的回答道： 「大王！能不能叫夫人活过来，这话我们不敢回答，关于这个问题，唯有去请教迦旃延尊者才知道！」 文荼王采纳了大臣们的建议，即刻就起程，乘著宝羽的王车，带了隆重的礼物，到林中一见面就要求迦旃延把他的夫人救活过来。 迦旃延在身旁攀折了一根树枝，对文荼王说道： 「大王！把这树枝带回供在宫中，要它永久常青，不要枯萎，能吗？」 「这是不可能的，它已离根了，是不能再活的。」文荼王回答。 「夫人业报已尽，寿命终了，要她再活过来，这怎么能够？」 迦旃延以反问代替回答，文荼王顿时觉悟到死而不能再活的无常之理。 迦旃延知道文荼王的心，进一步的说法道： 「大王！你是国王，是全国人民所有，不是你夫人一人的，你应该把爱你夫人的一念，扩大开来，爱你全国的人民，以慈悲代替私爱，你的国家才能兴隆，人民也才会永久拥戴你为王！」 文荼王一听，智能开解，不再悲伤，向尊者顶礼告别，回宫安葬夫人，整顿国政，爱民如爱夫人，全国欢欣，没有一人不感激善说法要的尊者迦旃延！ 今日，邪说的烽烟弥漫了全世界，我希望论议第一的迦旃延尊者的精神，在佛教的教团中能够复活起来！ 和哥哥对台演讲南印度阿槃提国的狝猴食村上，有一个富裕的家庭，是婆罗门的种族，受著当时人民的普遍尊敬。迦旃延尊者，就是出生在这个婆罗门的家庭里。他的父亲是当时国王所拜的国师，家中拥有广大的土地、成百的仆役，有权势、有财富，是国中首屈一指的大户人家。迦旃延尊者的名字本来叫做那罗陀，是婆罗门国师的第二个孩子。迦旃延，只是他的姓，因为后来名声大了，大家就以他的姓代替了他的名字。迦旃延的哥哥也是一位天资聪明、英俊豪爽的人，当初跟随他父亲出家作婆罗门后，就独自到各国参访游历，地方走得多，明师见得多，自然通晓很多的学术，学会了很多的艺能。在外数年，有一天回到故乡，召集村人，公开宣说他认为最高的哲理吠陀论等。没有出过门的迦旃延，知道哥哥回来讲吠陀论，也发出通告，搭起讲台，和哥哥对台同时演说吠陀论的哲学，无碍的辩才，扼要的说明，把哥哥的听众都吸引过来，大家听后都异口同声的评判说：「弟弟远胜过哥哥。」可是，天性好胜的哥哥，经此打击，便开始嫉妒弟弟迦旃延。两人都不服气，一闹就闹到父亲面前。怒气冲冲的哥哥，先向做国师的父亲说道：「父亲！请您管教管教无法无天的弟弟，他实在太丢我的面子，我是一个游学多年的人，难道我还不如他？他偏偏在我演讲的时候，和我对台，拉我听众！」少年的迦旃延，不慌不忙的解释道：「请父亲原谅，学问是公开的，谁都有权利研究和演说。哥哥到外国游历，我在家中研究，我没有要胜过哥哥的心，只想知道这几年来在家中的悉心研究，是不是有一点成绩？哥哥游历的结果是满肚子胜负心，我在家中是真心的做学问。不必麻烦父亲管教，我们自己管教自己最好，希望哥哥也能这样想。」做国师的父亲，听了两个爱子各执一辞的话，竟不知怪谁才对。最后，和他们的母亲商量，把弟弟迦旃延送到南方优禅耶尼城附近频陀山阿私陀仙人处学习，免得让他在家，使哥哥不能出人头地。 -------------------------------------------------------------舅父的教示说起阿私陀仙人，他就是迦旃延嫡亲的舅父，是他母亲的长兄，在印度，阿私陀是当时博学而有神通的仙人，佛陀初降诞为太子，曾受净饭王延请，到宫内为太子占相的就是他。他占相后，曾向净饭王说：「大王！你这位太子，非常贤明，将来一定会出家学道，成就佛陀的圣果，可惜我老了，怕等不及他成就佛陀就将别世。我虽然不能领受他的教理，但一定教我的后辈跟他学习。」那时阿私陀仙人说后，还双目不住的流出眼泪来。迦旃延自从被父亲送到频陀山后，阿私陀仙人深深欣赏外甥的聪明，恨不一口气把自己所知道的全教给迦旃延，迦旃延也不辜负舅父的希望，不久，就对四禅五通，完全通达。迦旃延从此不再思念家乡，第一、他不想靠著父亲的余荫，因为自己是国师的儿子，才被尊敬；第二、他想到好胜的哥哥，知道现在更无法和哥哥共处。因此迦旃延立定志愿，要另创他的世界。父母差人来接他回去，他也婉言谢绝。阿私陀仙人知道迦旃延不被家庭恩受束缚，更是欢喜，因此，有一天，就对迦旃延说道：「迦旃延！照你现在的志愿看起来，你将来一定可以成为伟大的人物，但要遇到明师才好。我知道的这一点东西，实在还不够你所求所学。现在有一位大觉者的佛陀已经出世，等到成道以后，你要赶快去跟他学习！」阿私陀仙人的话，迦旃延听了半信半疑，不过，他对自己将来能成为大人物的话，是只有相信没有半点的疑惑。有一次阿私陀仙人带著迦旃延飘然出山，到了波罗奈国鹿野苑附近，建筑了一间房屋，安住下来。从房屋完成的那一天起，阿私陀仙人每天叫迦旃延祈祷三次，祈祷大觉者的佛陀早日开悟证果。阿私陀仙人更告诉他的外甥道：「迦旃延！照我的推算预知，佛陀不久就要成道了，他成道后一定会先到鹿野苑来转法轮。我只能知道如此而已，至于佛陀究竟觉悟了什么真理，怕我是没有福气听闻，你要记好，佛陀证道后，你要赶快去跟佛陀求法和修道！」阿私陀仙人说后不久，就与世长辞了。没有师父的迦旃延，从此便向社会眩耀他的学问和才能。父亲是国师，舅舅是阿私陀仙人，他虽没有这么想，但社会群众对他供养恭敬，真是无微不至。可惜迦旃延就这么耽于名闻利养，忘记阿私陀仙人所说要向大觉佛陀求道的遗言。 -------------------------------------------------------------神秘的偈文迦旃延认为自己已经得道，应该接受世人的供养，何必还希望什么佛陀出世。因此在他舅父辞世不久，他就不再祈祷能早日遇到大觉者的佛陀。过了好久，波罗奈城附近的旷野，掘出很多古城的遗迹，其中有一块石碑，上面刻著世人所不认识的字迹，象是写著一首偈文，但没有人会念它，甚至社会上传说，就是那碑文有人识得，可是真义一定也要大觉者才能知道。有一天，国王对大臣宣布道：「国家现在获得古代遗留的宝物，宝物中的石碑偈文，大家要赶快把它念出来。不然，邻国会笑我们波罗奈国无人。七天之内，如果还无人识得，就把你们的官职，一个个的降级！」国王的诏命虽然严格，但大臣们从来就不曾见过这碑文上的字体，大家都面面相觑，没有办法。最后只得建议国王，希望国王挂榜通示全国，谁能认识石碑上的偈文，就赏他美女和金银财宝。国王的王榜挂出后，消息传到迦旃延的耳中，他想到舅父阿私陀仙人，不但曾经教过他地上各国的文字，就是天上的文字他也认识不少。因此，迦旃延很有自信的去揭榜应征。石碑上的偈文，迦旃延的确是认识的，他说那是梵天上的文字，没有神通的人是不会认识。因忐当著国王面前，把石碑上的偈文翻释诵出来。那偈文是这样的意思：王中之王是谁？圣中之圣是谁？何谓愚者？何谓智人？怎样离开垢秽？怎样获证涅槃？谁是沈溺在生死海里？谁是逍遥于解脱国中？久为人们所念不出的神秘偈文，聪明的迦旃延终于揭开了那神秘的帐幕，很快的这首偈文传诵了全国。但是虽然大家都会诵念这首偈文，却没有人懂得这偈文指的是什么意思，就是迦旃延也回答不出来。石碑上的偈文，每一句都是些抽象的疑问，若以当时所有的学说来解答，虽然也行，但那解答的仍然是个疑问，这是可以断言的。国王对迦旃延虽也承认其博学，连天上的梵文都认识，但不能解释偈文的意义，仍然是最大的遗憾，因此国王更下令高价悬赏，求教天下的人来解答这首偈文。迦旃延不肯服输，他向国王承诺，七日之内，他一定要回答那偈文的真意。 -------------------------------------------------------------请教佛陀去迦旃延向国王许下诺言，回去后拚命的思考，可是这偈文所指的问题，并不是用思考想象就可以明白。一定要一位大觉者才能解答。迦旃延到了没有办法的时候，只得去求教别人。首先他到富兰那迦叶那里请教，然后又再一一的去请问六师外道，迦旃延觉得他们的回答都是肤浅之见，和自己知道的一样，并不是那偈文的真意。迦旃延在到处碰壁后，他想起了佛陀。虽想起了佛陀，可是他还不肯前去求教。他心里想，这首偈文是天上的文字，有资格的权威老婆罗门都不知道，年纪还很轻的瞿昙（佛陀在俗的姓名），哪里能知道呢？后来他又想回来，舅父别世前，再三的叮咛，佛陀成道后，一定要去跟随佛陀学习，但年轻的瞿昙怎么能成就功行圆满的佛陀呢？最后他终于想通了，悟道是不依年龄大小来决定的，因此他就向鹿野苑的方向走去。从古到今，如果说真正能够解答这首偈文的，的的确确是只有佛陀一个人，不管这石碑上的偈文事实与否，但总是暗示著那意义的深刻。佛陀多年的努力修道，其目的就是要揭开这些问题的谜底，佛陀的证悟，就是这个问题最灵活的答案。拜见到佛陀的迦旃延，觉得舅父的话的确真实不虚。他还没有知道佛陀如大海的智能时，单是佛陀的相好庄严，就使他生起无比的恭敬之心。迦旃延双手合掌，把偈文诵念一遍，希望佛陀为他解答。佛陀没有考虑，像被撞击的洪钟，也以偈回答道：王中之王是第六天王，圣中之圣是大觉佛陀，被无明所染的谓之愚者，能灭诸烦恼的谓之智人，修道除贪瞋痴即离垢秽，能完成戒定慧即证涅槃，有我法执著者沈溺在生死海里，证缘起法性者逍遥于解脱国中。聪明的迦旃延，听了佛陀的回答，其每一句都流入他的肺腑，心中的一点暗影，像给朗朗的智能之光所驱除。他欢喜兴奋，竟然好久说不出一句对佛陀感激的话来，最后他诵著佛陀的偈语只是向佛陀不住地顶礼。难怪迦旃延会激动，他听了佛陀的话，当即开悟了，他从此迈进了真理的世界。佛陀很欢喜迦旃延，嘉许他的善根深厚，并且又再向他说了些法理，迦旃延礼谢后，即奉著佛陀的偈语回报国王，然后向信他的人宣布，他从此要皈依佛陀，做大圣者佛陀的弟子。 -------------------------------------------------------------劝念三宝天资聪明的迦旃延，终于被佛陀崇高的智能和伟大的人格所感动，成为教团中开悟证果的弟子，迦旃延非常欢喜，不但自己从此得救，更遂了舅父阿私陀仙人的宿愿。尊者迦旃延，本来就是一位不平凡的人物，何况他现在跟随佛陀出家，并证得了阿罗汉果。他通达很多外道的经论，有很多外道的朋友，他发愿要先把在迷途上彷徨的修道者，一一感化过来皈依佛陀，接受佛陀的真理。因此，迦旃延在教团中不但热心服务和修道，在教团外更是热心传法弘化，宣扬佛理。人能弘道，非道弘人，救世主佛陀的真理，得著迦旃延尊者有力的弘传推动，更容易普及社会人群，深入人心，自是意料中的事。佛陀的救世真理，是亘古今而不变，历万劫而长新的，迦旃延越宣扬越有信心，他认为自己能做佛陀真理的使者，实在是最大的荣幸。因为迦旃延对佛法的信心、热忱，使他的大名像百花的芬芳，远远的飘扬，无论谁，一提到迦旃延的名字，总是要竖起大姆指。有一次，佛陀到自己的祖国北方的迦毘罗卫国宣化，迦旃延也跟著佛陀住在诃利聚落的精舍里，在这里的村庄，无论大家小户，都有他宣化的足迹。有一天，村上有名的八城长者病了，他想到要去特别向他说法，解除他的病苦。迦旃延到了八城长者的家中，对睡在床上的八城长说道：「长者！听说您的贵体有点欠安，我奉佛陀的慈命，特来向您慰问。您找医生医治了吗？」「谢谢佛陀和你，我的病怕是无望了，很多医生都说我害的是不治之症。」八城长者很伤感的说。「那您可以称念三宝（念佛、念法、念僧），仰仗三宝的威德，您的心就能清净，病就会好的。」「尊者！我们皈依三宝，是希望拥护三宝，净化人间，献出自己的所有，不应该对三宝还有要求。」「那是不错的，无常的世间，不可向三宝要求常住；有病的身体，不可向三宝要求健康。信仰是牺牲个己，成就大我。小苦小病，要自己设法，不要太麻烦佛法僧。但人力无法解救，真心祈求三宝，三宝的慈光仍会普被，您这样做不会错的！」八城长者听了迦旃延的话，每天一心一意的称念三宝，他的不治之症就渐渐的痊愈了。这虽是佛法的广大无边，但也是迦旃延关心病人，用佛法的慈悲甘露，治疗众生的病苦！ -------------------------------------------------------------宣说平等法迦旃延有时跟随在佛陀的身边修学，有时独自一个人在各方云游教化。他和富楼那的教化方法稍有不同，富楼那说法教化的时候，总是集合成千上万的人听讲，而尊者迦旃延却欢喜个别的教化。一个人，又一个人，面对面的讲，这是亲切的说法，真理才能更深入人的心房。这个方式，无论是谁，只要迦旃延说几句话，一定会使对方有好的印象和相信他的说法。有一次佛陀住在只园精舍，迦旃延带著三衣一钵，独自穿过广阔的森林，到西方去为摩偷罗国王说法。他到了摩偷罗国王的国中，先把当地的民情风俗、生活习惯打听清楚以后，他就到王城中请见国王。摩偷罗国王一见到迦旃延就问道：「尊者！我听说你本是婆罗门的种姓，这是最高贵的人种，而佛陀是刹帝利的种姓，你现在皈依做他的弟子，这不是太委屈你了吗？」「大王！这非但不委屈，做大圣佛陀的弟子，我反而感到很光荣！」「奇怪！舍弃梵天口中所生的清净人种，做本是刹帝利种姓的佛陀的弟子，叫人真是不解！」顽固守旧的国王，不明理的我见、我执充满心中，他对迦旃延的说话象是不屑一听的样子。尊者迦旃延一点也没有生气，他温和的解释道：「大王！我过去是婆罗门，我和你也是一样的看法。但听了佛陀的教示，我知道这是错误的认识。社会上分婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等等的不同阶级，在职业上说有宗教、政治、商业、农工的分类工作，这本无可厚非，但要以此形成阶级，解说人种的优劣，那是非法的！无论哪一种种姓的人，都是有善也有恶的。今日婆罗门种姓当中，杀生、邪淫、邪见，行这些恶业的人很多，这就是尊贵的人种的说明吗？人的贵贱与否，不在人种的胜劣，能够修道学善，觉悟证果，不论什么种族都是尊贵的、第一的、清白的！」这样的说法，摩偷罗王终于觉悟了，他有点自言自语的说道：「啊！那我错了，在我的国家，牢狱之中都关的一些首陀罗族，婆罗门犯罪也是不要紧的。难怪社会上秩序混乱，人民中怨声不平。」迦旃延看出摩偷罗国王知错悔改的心，进一步的说道：「所以，大王！你要信奉正法，大觉大悟的佛陀是人中最尊最贵，我们皈依他作弟子，寻求生命的自由解脱，这是最光荣最幸福的！」摩偷罗国王接受了平等的佛法，请迦旃延介绍，他也皈依佛陀作了弟子。他大赦天下，放出狱中那些苦难的首陀罗族，决心整顿政治，不欺弱怕强，废除不平等的国法，人是没有阶级的分别，国法上的待遇应一律平等。从此全国欢欣，人民康乐，大家都感激迦旃延尊者，感激慈悲平等的佛法！ -------------------------------------------------------------论长者的资格迦旃延依照佛陀的教示，宣扬四姓平等的主张，很多的婆罗门知道了都不服气，有机会，他们就来找迦旃延问难，他们想，不把迦旃延难倒，婆罗门从此就不要再想抬头。 可是，善于巧辩的尊者迦旃延，不管你是什么权威的婆罗门，只要遇到他，很简短的言辞，不用几句话，总会把问难的人说得心悦诚服。有一次，尊者在波罗奈国乌泥池旁和同学比丘们在斋堂里进餐的时候，有一个上了年纪的老婆罗门知道了以后，就来向他挑战。老婆罗门倚著拐杖，默默的站在迦旃延的身旁。他心想，迦旃延看到他时，一定要起立让座。可是，很意外的，迦旃延瞧也不瞧他一眼，他等得不耐烦的时候，就大声的责问道：「你们算什么？你们对我这样老的长者，为什么不起立让座？」诸比丘一听大惊，很多人都站起来让位给老婆罗门坐。可是迦旃延却不慌不忙的对老婆罗门说道：「你是什么人？这样大声的嚷叫？我们是在奉行著恭敬的教法，可是在这里并没有我们的长者和前辈呀！」老婆罗门很不服气，他举起手中的拐杖，指指面上的胡须，怒气冲冲的说道：「像我这么大的年纪，可不可以称做长者？你们应该对我恭敬？」「你？你是不可以自称长者的，你也不应该受我们的恭敬！」迦旃延轻言慢语的但很有力的说。「为什么你目中无人？」老婆罗门气得暴跳如雷，用手中的拐杖指著迦旃延的脸责问。 迦旃延面对著老婆罗门，仍然很悠然的说道：「我从你讲话的声音，以及你这样粗气的举动，我才说你不配称做长者，不值得人恭敬。因为就算是婆罗门，到了八九十岁的老年，发白齿落，而他并没有真正的修道，耽于色香味触，既不能离开贪瞋嫉妒的烦恼，就仍应该称他做青年；假若就算是个二十岁左右的青年，皮肤润泽，头发乌黑，而他已经解脱了爱欲的束缚，对世间没有贪求，没有一点不平的观念，像这样我们可以称他长者，称他老宿士，应该受我们全体的恭敬！」老婆罗门听了迦旃延的话，无话可说，就默默的走开。 -------------------------------------------------------------有道不在年高说服一个婆罗门，并不是从此就相安无事。迦旃延的名声越大，婆罗门的教徒越是和他过不去。又是一个婆罗门，很善于辩论，听说迦旃延对年老的婆罗门非但不恭敬，而且批驳得老婆罗门哑口无言，因此心中非常不服，特地从很远的北方俱尸尼迦罗，访问到迦旃延暂住的波罗奈国来，他一见面就呼名问道：「迦旃延！我听人说，本是婆罗门的迦旃延，现在改宗作了沙门是不是事实？」「你说得不错，你看我身上披搭的袈裟！」「背叛本有的信仰，算不算过失？」「从邪执的信仰，走上光明正信之道，不算过失！」迦旃延斩钉截铁的回答。「你不是一个默默无名的人，你对婆罗门的摩奴法典有精深的研究，你改宗信仰佛陀，已经不可原谅，但听说你还常常向婆罗门教徒讲说佛法，要他们和你一起改宗，你这种行为简直是无礼之极！」「过来人，指点过去同行者的迷津，这是佛陀慈悲的教示！」就算是会说话的婆罗门，遇到义正词严的迦旃延，也是没有办法。婆罗门还是不肯服输，想到他此来的目的，又再问道：「迦旃延！我再问你，我听说，作了沙门比丘的迦旃延，已不再恭敬耆宿的婆罗门，不起座相迎，也不与座，假若这是事实，就算是比丘也不应该！」迦旃延象是胸有成竹，沈著的回答道：「你所问的，事实是如此，皈依正遍知佛陀以后的迦旃延，的确是没有恭敬侍奉耆宿的婆罗门，这是很合乎法理的。因为已经证得圣果的我，你不可以用年龄的老少来衡量，礼和法是不可乱的。」婆罗门听了善辩的迦旃延的回答，终于深感羞愧，无法再说，最后只得舍弃邪见，请尊者介绍，也作了佛陀的弟子。和这个故事一样，很多当时的外道，在迦旃延巧妙的议论下而改邪归正，接受了佛法的信仰。多么可敬可爱的尊者！ -------------------------------------------------------------解答诤的原因真理不辩不明，僧团中有一位佛弟子像迦旃延，使很多想要问难的人，总有几分畏惧。 有一次，迦旃延走在街上托钵乞食的时候，被一位迎面走来的婆罗门修道者见到，他向迦旃延招呼以后就问道：「尊者！今天遇到你，真是难得的缘分，我有一个问题想请教你，希望你以客观的态度破除我的疑惑！」「请不必客气，你对什么问题生起了疑惑？」「尊者！我看世上，刹帝利相争，婆罗门与婆罗门相争，他们争来争去，究竟是什么原因呢？」「是贪欲在蛊惑！」迦旃延回答。「婆罗门和婆罗门相争，刹帝利和刹帝利相争，是为了贪欲。尊者！我再问你，你们比丘和比丘相争，又是为了什么原因呢？」「是我见和法执！」婆罗门的修道者，闭起眼睛用手摸著头，好象是在用力的思考尊者的话。婆罗门闭起眼睛摸著头的奇怪样子，引起街道两旁的民众注意。本来，比丘和婆罗门在街道中问道，就已经令人注目，何况这位婆罗门的修道者，又做出古怪的样子。一位是披著黄色袈裟的比丘，端严庄重的站著，一位是编著头发身上穿了婆罗门表示苦行的蛊衣，还在闭目，摸著头，四周围著注目观看的群众，这情景像人生舞台上演著最精彩的戏剧一样。婆罗门的修道者想了一会，睁开眼，又问道：「尊者！你的回答很公正合理，不过，我想知道世上什么人才能离开贪欲、我见和法执呢？」迦旃延毫不犹豫的回答道：「现时在舍卫城说法的我的老师佛陀，他是应供、正遍知、无上正等正觉者，他没有贪欲的烦恼，没有我法的执著，他是三界的导师，是人天的师范！」婆罗门的修道者，很感激迦旃延的说法，他当即要求尊者介绍他皈依佛陀，作在家学佛的居士。说服了婆罗门的修道者，围观的群众向迦旃延一阵欢呼，还有很多人跪在地上向尊者顶礼，象是在祝贺尊者的胜利！可是，尊者没有一点骄傲自得的表情，他谦虚的向大家答礼，再和那本是婆罗门而今要作居士的修道者告别，仍然过著他托钵乞食的生活。 -------------------------------------------------------------训诫无礼的少年由婆罗门出家的迦旃延，和婆罗门往来辩论的公案很多。总是因为尊者在婆罗门教中，有很崇高的地位和名望，一旦改宗信仰佛教，实在震动了那神权的宗教。婆罗门的教徒，向迦旃延攻击问难的固然很多，但和迦旃延维持友情，觉得信仰应该自由的婆罗门也不少。有一个时期，迦旃延行化到阿槃提国的猕猴室村的时候，在这村里有一位名叫鲁醯遮的婆罗门，他对已经出家做比丘的迦旃延，仍然非常恭敬尊重。有一天，这位鲁醯遮婆罗门的年少弟子们到山上砍柴，走到一个石窟前，看到迦旃延在窟内修行，他们就胡闹的向迦旃延取笑说：「在呀！在呀！你看那光头的沙门在呀！」「看呀！看呀！那光头的沙门有什么了不起呀！」鲁醯遮的弟子，你一句我一句，在窟外大声的笑闹，其中有一个曾制止说：「喂！你们不要这么骂人，他是我们师父最尊敬的人哩！」虽然有人这样制止，但顽皮的少年婆罗门，仍然大声笑闹，甚至还有的拿石子往窟内掷。静坐的迦旃延只得站起来，走到窟外，训诫那些少年的婆罗门道：「少年们！从前的婆罗门还认真修行，禁止五欲，现在的婆罗门娶妻生子，和俗人没有分别。你看你们的行为，和不学无术的野蛮少年们一样，这就是你们师父的教育吗？」 迦旃延威严的像狮子的吼声，将婆罗门的少年们慑服得不敢回口，但满怀著瞋恨的心，回去马上就告诉他们的师父鲁醯遮婆罗门，说迦旃延如何的大骂婆罗门不好。鲁醯遮听了以后，非常气忿的说：「我对迦旃延那么尊敬，他反而大骂我们，我一定要找他讲理！」鲁醯遮杀气腾腾的奔向迦旃延的石窟来，心想这一次非要给迦旃延难堪不可。可是见到庄严的迦旃延以后，迦旃延把刚才说过的话再重说一遍，鲁醯遮竟惭愧得低头不语。迦旃延趁机说法道：「我的好友鲁醯遮！你听我说，我们的信仰和修道，是为了生死的解脱，生命的自由，千万不可把信仰和修道形成职业化起来。现在婆罗门中的修道者，为人祭祀作法，好像当做生意在经营，离开家庭做婆罗门，有几个是真正为了修道的？很多都是为了名闻利养，自己还虚伪的装出信得很虔诚的样子，大家并不是真正为了得救，挂著宗教的招牌，遂其私欲，这是很大的悲哀！「今日的婆罗门，都是心外求法，不是求人天福报，就是在宇宙的现象上解来解去，有几个能认识自己？我的老师佛陀，他是宗教歧途上徘徊者的救星，你是我的好友，望你一舍妄执，不要好为人师，用虚怀若谷的心情，共同来跟佛陀学习！」鲁醯遮羞愧的说道：「尊者！你说得不错，现在我一切依著你的教示来行！」好比是迎面刺来的大刀，非但不能刺中迦旃延，而且被尊者义理的辞锋折断，鲁醯遮只得解除迷妄执著的武装，向论议第一的迦旃延尊者投降！ -------------------------------------------------------------畅说无常之理迦旃延的辩才无碍，长于议论，没有人能和他相比，在僧团中以及社会上，鼎鼎大名，没有人不知道的。佛陀欢喜弟子们有办法，只要稍有可取，总是加以提拔赞扬。现在迦旃延是这么一位不平凡的圣弟子，佛陀看在眼中，听在耳里，自是欢喜异常。所以，有一次在阿槃提教化的时候，佛陀就曾以迦旃延代座为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说无常的道理。迦旃延先向佛陀顶礼，然后说道：「诸位大善知识！一切聚者都有离的时候，有生就有死，有成就有坏，世上有为诸法，山河大地，森罗万象，一切都脱离不了无常的法则！」「见到春天的百花开放，秋风一起，又是黄叶飘零的时候；本是青春美貌的红颜，经过寒往暑来，就是鸡皮鹤发、老态龙钟。「做人如果没有从无常中解脱出来，那短暂的生命实在是孤独和悲哀的，看那花朵上的朝露，它只不过能挨到日出的时候；就算是发出无量光明普照天下的太阳，它仍然消失在黑暗的夜里。「恩爱的眷属，老死来的时候，他们也替代不了；孝顺的子孙，在你撒手逝世时，虽然围绕在你身旁哭泣，可是哭泣并不能唬倒无常，把你再哭活过来。「金银财宝也是靠不住的，天灾人祸会把它毁得精光；名位权势也是不实在的，可曾看到世间上有不倒翁的王族？「不明白无常道理，就会被五色缤纷的世间欺骗。那自然界，青山绿水；那人生，健康力壮；那社会，灯红酒绿；这一切，看去象是有无限的情趣，实在是害人的陷阱，因为这里面埋伏了无常的隐忧！「仔细想想，世间为了无常作祟，处处都是虚伪的、欺骗的；不虚伪、不欺骗的唯有因果的真理和个人
很多在家居士来寺院作了几天义工以后，内心对佛法的体会比在家时要深很多，不少人问及在家修学不能很快进步的原因在哪里？原因有很多，首先要认识清楚在家修学容易犯的错误，然后纠正他，就可以很快进步。 （一）著于文字喜见他过 为了解决自心的苦乐问题,所以要学习佛法,但是学佛多年,不见的快乐有增长,痛苦有减少,不是经论有问题,而是我们依世间的学习方式学习经论，误以为懂了文字就懂了佛法，没有办法依经论反省生命，对治烦恼，文字懂的越多反而成了看别人过失的工具,这一点,在家居士尤易陷入而不知。 （二）我慢高山法镜外照 听闻佛法要具六想，第一就是“病者想”而我们常常不这么想，我们通常会以世间的地位、学历、名誉等等，作为不承认自己有病的依凭，佛法是从恭敬中求的，如果有一丝毫的慢心，都会成为受用佛法的障碍，实际上我们在无明当中，绝对是个大病人，闻思佛法必须反观自心，法镜内照才能治病，反之，不照自己而照别人，在外境上分别计较，是不可能净化及提升心灵的。 （三）二宝居士轻贱僧宝 现在社会上有一种学佛人，只皈依佛法二宝，人称“二宝居士”，出现这种状况的原因，多是看不到自心的烦恼贼在作崇，以至膨胀我执、法执，以自己片面、单一的角度看僧众的行为，不能理解，乃至毁谤，这种过失是非常严重的。“人非圣贤，孰能无过”因为还没成佛，所以每个人都在学习，学习就是因为有不圆满的地方，俗众在学习，僧众也在学习。 （四）贪著自宗嗔他法派 入了佛门，皈依了三宝，还是容易犯一些过失。有些人学了一个法门就非常执著，常在人、寺庙、宗派上分别，居士之间不能互相尊重接纳，结果因为对人看不惯，进而对其所学的法门一概否定，甚至毁谤，造下毁谤正法的恶业，谤法业障，大如须弥，修行怎么可能进步。 （五）学不善巧反成障碍 还有一类居士，皈依了三宝，读了一些经论，觉得佛法最好，就一头扎进学习佛法中去，极力劝导家人、亲戚、朋友都来学佛，要求全家跟他一起吃素，实际上每个人善根，福德因缘不同，人家不一定听你的，结果渐渐和家人相处不来，乃至格格不入。在单位工作，人际关系变得很差，别人看你学了佛法却成这样，也就排斥否定佛法，对佛教产生很多误解，自己学佛也越来越痛苦，得不到解决。 在家居士要想走出学佛的误区，关键就是让佛法融入自心，以正知见指导自己的行为，把佛法转化为自己潜意识中的力量，自然而然任运都和正见相应，如何做到呢？这个过程譬如登山，若一路上都是拉你下山的人，都是告诉你上山多危险的话，你可能在信心薄弱时就随同他们下山去了，还是得不到受益，所以要一群志同道合的同行助伴，走上菩提大道才会既稳又快。人非圣贤，孰能无过，知错能改，善莫大焉。在师友的帮助下，首先认清自己学错的形相，不自轻，不退怯，以“契而不舍，志在必得”之心，突破学佛路上的重重难关，不断改正错误，证得种种功德胜利，究竟成佛。 很多在家居士来寺院作了几天义工以后，内心对佛法的体会比在家时要深很多，不少人问及在家修学不能很快进步的原因在哪里？原因有很多，首先要认识清楚在家修学容易犯的错误，然后纠正他，就可以很快进步。（一）著于文字喜见他过为了解决自心的苦乐问题,所以要学习佛法,但是学佛多年,不见的快乐有增长,痛苦有减少,不是经论有问题,而是我们依世间的学习方式学习经论，误以为懂了文字就懂了佛法，没有办法依经论反省生命，对治烦恼，文字懂的越多反而成了看别人过失的工具,这一点,在家居士尤易陷入而不知。（二）我慢高山法镜外照听闻佛法要具六想，第一就是“病者想”而我们常常不这么想，我们通常会以世间的地位、学历、名誉等等，作为不承认自己有病的依凭，佛法是从恭敬中求的，如果有一丝毫的慢心，都会成为受用佛法的障碍，实际上我们在无明当中，绝对是个大病人，闻思佛法必须反观自心，法镜内照才能治病，反之，不照自己而照别人，在外境上分别计较，是不可能净化及提升心灵的。（三）二宝居士轻贱僧宝现在社会上有一种学佛人，只皈依佛法二宝，人称“二宝居士”，出现这种状况的原因，多是看不到自心的烦恼贼在作崇，以至膨胀我执、法执，以自己片面、单一的角度看僧众的行为，不能理解，乃至毁谤，这种过失是非常严重的。“人非圣贤，孰能无过”因为还没成佛，所以每个人都在学习，学习就是因为有不圆满的地方，俗众在学习，僧众也在学习。（四）贪著自宗嗔他法派入了佛门，皈依了三宝，还是容易犯一些过失。有些人学了一个法门就非常执著，常在人、寺庙、宗派上分别，居士之间不能互相尊重接纳，结果因为对人看不惯，进而对其所学的法门一概否定，甚至毁谤，造下毁谤正法的恶业，谤法业障，大如须弥，修行怎么可能进步。（五）学不善巧反成障碍还有一类居士，皈依了三宝，读了一些经论，觉得佛法最好，就一头扎进学习佛法中去，极力劝导家人、亲戚、朋友都来学佛，要求全家跟他一起吃素，实际上每个人善根，福德因缘不同，人家不一定听你的，结果渐渐和家人相处不来，乃至格格不入。在单位工作，人际关系变得很差，别人看你学了佛法却成这样，也就排斥否定佛法，对佛教产生很多误解，自己学佛也越来越痛苦，得不到解决。在家居士要想走出学佛的误区，关键就是让佛法融入自心，以正知见指导自己的行为，把佛法转化为自己潜意识中的力量，自然而然任运都和正见相应，如何做到呢？这个过程譬如登山，若一路上都是拉你下山的人，都是告诉你上山多危险的话，你可能在信心薄弱时就随同他们下山去了，还是得不到受益，所以要一群志同道合的同行助伴，走上菩提大道才会既稳又快。人非圣贤，孰能无过，知错能改，善莫大焉。在师友的帮助下，首先认清自己学错的形相，不自轻，不退怯，以“契而不舍，志在必得”之心，突破学佛路上的重重难关，不断改正错误，证得种种功德胜利，究竟成佛。
树下生伟人 假若有人从两千五百年前到现在肉体还活在世上的话，那就是佛陀弟子中头陀第一的大迦叶尊者。 不久之前，法国的柏林森博士在印度的鸡足山上，还见过尊者大迦叶，并且皈依了他。这位富传奇性圣者的生涯，介绍起来实在是一段很美丽的故事。 我们还是从尊者的出生说起吧！ 两千五百年前，在离中印度摩竭陀国首都王舍城不远的摩诃娑罗陀村里，住著一位婆罗门望族的大富豪尼拘卢陀竭波长者，据说他拥有比当时的国王频婆娑罗王还更多的财产。 尊者大迦叶，就是出生在这个家庭。 说起大迦叶的出生，也有著奇异的瑞相，可以说和佛陀差不多。据说他母亲临产的那天，正在庭院里散步，忽然觉得困倦，坐在大毕钵罗树的树荫下休息的时候，不知是从哪里来的天衣，突然飘落在树枝上，也就在这时，大迦叶便发出哇哇的声音来到了人间。 大迦叶，父母为他取的名字本来叫做毕钵罗耶那，就是树下生的意思。他长得白净肥胖，和佛陀的三十二相差不多。大富豪家中的独生子，父母对他的养育和疼爱更不用说。光是乳母，就请了四个人，在他身旁陪著玩的，人数更多。 大迦叶在八岁的时候，照例受了婆罗门的戒条，并且延师学习各种学问，从祭祀法学起，书画、算术、文学、五明、四吠陀，以及星宿运行、阴阳吉凶、地震雷鸣、音乐歌舞等，由于他的聪明，没有一样不研究得彻底。 最奇怪的是，大迦叶从小就和其它小孩不同，他讨厌世间上的欢乐，鄙视情欲，厌恶不净，常常希望离群独居，就是父母，他离开了也不会想念。 ------------------------------------------------------------- 不同床的夫妻 日月过得很快，大迦叶已长成一个英俊潇洒的青年了，父母很欢喜，告诉他希望最近为他讨娶一个妙龄美貌的少女为妻。 大迦叶慌忙的推辞道： 「这是万万不能的，我唯一的希望就是修道，有了妻子会障碍我的修行。」 父母当然不答应他的要求，他在没有办法可推辞的时候，终于想出了一个办法。他马上请了一位有名的艺术家，为他用黄金雕塑一个美女的金像，他拿去对父母说： 「你们一定要我娶亲的话，请找一个和这个金像一样的女人，否则，我立志终身不娶。」 父母对于这样的要求，觉得非常伤脑筋，后来终于采用了常常在他家出入的一个婆罗门的建议，决定为他找一个如金像一般的女郎。因此，那个婆罗门就制作一个大伞盖，将金像女郎安置在里面当女神供奉，从这村庄到那村庄，从这城市到那城市，这样来回不停的巡回，向那些集合看热闹的人宣说：「有所希求的少女们！你们都来供养这尊女神吧！一定可以如你们的愿望和所求。」 从王舍城出发，渡过恒河，渐渐的到了北方的毘舍离城。 在毘舍离城外的迦罗毘迦村上，住著一位也是大富豪的婆罗门迦毘罗，他有一个待字闺中的女儿叫妙贤，天姿国色，是有名的美人。 这一天正是燃火节，青年男女疯狂的取乐。妙贤受了朋友之约，一同去参拜那尊黄金女神。妙贤花容月貌的面孔，在参拜的时候使那尊黄金女神都黯然失色了。管金像的婆罗门一见大喜，就去访问她的家庭，把来意一五一十的告诉妙贤的父亲迦毘罗，迦毘罗知道大迦叶家中的名望和财富，也很欢喜的允诺这门亲事。 订婚手续完成以后，选择了吉祥的日子，把新娘迎接到大迦叶的家中来，你看那妙贤，穿锦衣，佩璎珞，恐怕天上的天女也没有她的美貌。 奇怪的，新娘虽然有倾国倾城的美丽，但她总是深锁眉头，象是有什么不快乐的事情挂在心上。 鼓乐歌舞，参拜过天地，大迦叶和妙贤，被双双的送进洞房。新婚夫妇，没有一点笑颜，谁也不看谁，各自都愁眉不展，怀著心事，只是沉默的坐着。这样的洞房花烛夜，反而使人感到阴森严肃得可怕！ 一更二更，三更四更，五更以后，黎明渐渐到来，新婚夫妇还没有说一句话。天渐渐的亮了，大迦叶终于开口问道： 「请问你心中有什么心事？」 妙贤皱皱眉，沉默著，没有回答。 「有话可讲，什么事都可以商量。」 妙贤流下了眼泪，仍然没有回话。 「究竟是什么事使你这么伤心？」大迦叶鼓著嘴，象是要生气的样子。 禁不住大迦叶再三的盘问，妙贤终于轻声哀怨的说道： 「你破坏我的志愿，我本来厌恶五欲，希望修行清净的梵行，我父亲受你家中财富的诱惑，把我的愿望毁了！」 大迦叶一听大喜，即刻告诉妙贤，他也是厌恶爱染，乐于清净修行，这是天意的巧合，他们可以照著自己的志愿来做。 因此，新婚的夫妇，约定在房中铺设两张床，名义上是夫妻，但决不同床而眠。 ------------------------------------------------------------- 守约十二年 既然做了夫妻，两个人又不同床而卧，他们的父母隐约间知道此事，有一天特地到新房中察看，见到两张床铺时，父母就很不高兴的说道： 「你们是刚结婚不久的夫妻，房中陈设两张床真不吉利，我叫人来拆了一张！」 大迦叶不敢反对父母，但更加坚定了他们的约言和誓愿。 大迦叶对妙贤说： 「我们不必灰心，房中这一张床我们可以轮流睡，初夜中夜你睡的时候，我可以在室内踱来踱去或是修行，后夜你起来让我睡，你可以经行或打坐。」 妙贤很欢喜大迦叶的建议，但她却说道： 「我们最好能早一点出家，免得五欲世间，处处都埋伏危机，诱惑人堕落！」 「我也这样想，但父母双亲尚在，他们就我一个独生子。忍耐著，我们的理想和志愿终有实现的一天！」大迦叶安慰著妙贤。 这对新婚夫妇身虽在红尘，而心乐清净道业，彼此河水不犯井水，安安稳稳的度著时光。 有一天夜里，妙贤睡在床上，大迦叶在室内来回的走著，忽然一条黑色毒蛇，正横过妙贤的床下。大迦叶注意一看，妙贤的右手正垂在床下与毒蛇距离不远，他很焦急的想，万一她的手被毒蛇咬了怎么办？ 就在十分危急的时候，大迦叶赶快用衣服先包裹了自己的手，然后再轻轻的将妙贤的手放到床上去。睡得很甜的妙贤，被这突如其来的举动惊醒，她非常惊讶，一个起身连忙坐起来，象是愠怒的样子问道：「出了什么事？为什么要这样？」后来经过大迦叶的解释，她才放下心，并且很感激大迦叶。 悠悠的岁月，如此清净的生活，他们继续度过了十二年。 ------------------------------------------------------------- 出家去修道 会者必离，生者必死，这是世间一定的道理，疼爱大迦叶的父母终于寿尽往生了。 在父母往生不久的一天，妙贤叫仆役去榨胡麻油，胡麻油里有很多的小虫在蠕动，妙贤听到仆役们私下在说：「压死这么多的生物，不知将会受到如何可怕的果报？不过，这不是我们的罪过，而是主人的命令！」 妙贤一听，顿时触目惊心，叫他们停止榨油，一个人独自的走进房中，把房门关起来，静静的思维。 这一天，大迦叶正好到田庄巡视，见到耕牛的辛苦，见到农人拼命的工作，田里很多小虫，被锄伤脚踏，死的死，伤的伤，其状甚惨。他看到这情形，越加厌恶起世间的生活。他想：「为了一己的生活，难道一定要让这些人畜都受这种种苦吗？不管什么人，无论怎样吃，也吃不了一升多的东西；无论怎样睡，也睡不了六尺以上的床铺。其它日用，只不过是一些多余的浪费。现在就是为了那些无用的浪费奢侈，而摧残这许多的人畜，杀害这许多的生命，这实在太不公平、太不合理了！」 大迦叶这么想着，回到家里见到妻子妙贤，也像有什么懊悔的事情正在不高兴。后来他们互说出自己的心事，彼此更加感叹世间的凄惨、人生的无聊。大迦叶就向妙贤说道：「无论怎样，我是决意放弃家庭去修道，因为在家好比被关在牢狱一般，有种种系缚、种种苦恼。在家庭里造业是没有终了的时候，所以我要弃家去寻求人生的真理。到山林里去修道，好像在虚空行走，没有一点障碍。我要先去求师访道，你暂且留在家中，等我遇到贤明的老师时，再回来接你一同出家，你等著，我一定有好消息带给你。」 妙贤听了，很敬佩丈夫的志愿和感激丈夫的关怀。出家修道本是他们夫妇俩的宿愿，为了父母，一等就是十多年的时光。 现在，大迦叶离家去修道了，他内心的欢喜，自不待言。 ------------------------------------------------------------- 做了佛陀的弟子 大迦叶，现在正是三十多岁的年龄，据传说，当他离家修道的那天，正是佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星成正等正觉的时候。 大迦叶东南西北四处访师求道，诸师所说，大都不能满足他的所愿。两年后，他在鸳伽国时才有人告诉他说，释迦牟尼佛是当今的大觉者，现在正带领著舍利弗、目犍连、优楼频罗迦叶等千余人住在竹林精舍。他一听很欢喜，便取道折返竹林精舍。 竹林精舍，是佛陀组织教团最初住的道场，在王舍城北门外不远的地方。大迦叶到了王舍城，他不直接去访问佛陀，只跟随王舍城佛陀的信众，每天去听佛陀说法。他心里想，如果不是真正的佛陀，一定不能拜他为师。在他认为，即使不能遇到佛陀，没有老师，自己也可以修证到二乘独觉的果位。 佛陀的说法，佛陀的德慧，渐渐打动他的心，有一天，他听完佛陀说法后，想回城中，走近城门不远的地方，多子塔边，在一棵大树枝叶交错的下面，佛陀正在那儿静坐。他临走的时候，还见到佛陀坐在竹林精舍的法王座上，怎么现在又会逢到佛陀？他看了又看佛陀肃静和威严之相，好像一座金山，终于觉得应该向前礼拜。他在佛陀的座前合掌顶礼之后，非常感动恳切的说道： 「佛陀！请接受大迦叶的皈依，从此大迦叶是佛陀的弟子！」 佛陀知道大迦叶此刻的信念，说道： 「大迦叶！你真是我的弟子，我真是你的老师。在这个世间上，如果没有证得正觉的人，是受不起你做弟子。你跟我来吧！」 佛陀静静的站起来，往竹林精舍的方向走去，大迦叶跟在佛陀的身后，他恭敬、感动、欢喜，不知不觉的流下了眼泪。 佛陀回过头来看看大迦叶，然后说道： 「我很早就听说过你，我知道你最后会到我这里求道的，今天是你得度的日子，未来佛法的流传，需要你的地方很多，为众生以及为你自己，都要珍重！」 回到竹林精舍，佛陀为大迦叶剃度，又为他讲说四谛十二因缘等法，佛陀的威德相好，佛陀的亲切慈音，可以说，证悟的气氛包围了大迦叶。佛陀的教化，使大迦叶如同乾田遇到豪雨一般，在他剃度的第八日，他就开悟了。 ------------------------------------------------------------- 为美丽悲哀的女子 大迦叶出家后一年，那是佛陀成道的第三年，佛陀接受父王之请与弟子一同回到故乡毘罗卫城的时候，他也跟在里面。后来佛陀回到舍卫国只园精舍的时候，在许多追慕佛陀出家的释迦族里，佛陀的养母憍昙弥夫人（摩诃波阇波提），也被准许出家而成立了比丘尼教团。 因此，大迦叶想起了与妙贤曾经约定的事，从前女众不准出家，这是没有办法向佛陀进言的，现在比丘尼教团成立，正可以了结当初和妻子的约定。大迦叶自从离家，已经过了三、四年的风霜和寒暑，三、四年来，不知妙贤是怎么样的情形？他静静的入定观察，知道妙贤在恒河畔已做了外道的弟子。 原来大迦叶的妻子妙贤，自从丈夫去修道以后，她就独自留在家里等待丈夫的消息，岁月似流水般的过去，一月二月，一年二年，大迦叶的音讯杳然，她终于决意不再等待而出家了。她立定志愿后，即刻把管仓库的人叫来，将所有的珍珠衣宝，悉数分给亲族、邻里、家人，自己则走到恒河畔，礼拜在那里修道的裸形外道为师。 妙贤做了裸形外道的弟子后，由于她的美貌，受了很多的凌辱，大迦叶知道她很殷切的等著他去迎接，他的确也急着想要把佛陀的真实之教，早点告诉他敬爱的妻子。所以他就把这个理由告诉一位比丘尼，拜托他去迎接妙贤，那位比丘尼很同情妙贤，不久就把妙贤迎来。 妙贤加入比丘尼的教团以后，因为她那天仙般的美丽，又成为人们捏造谣言的材料。她自己觉得很惭愧，悲叹生为女身的缺憾，她从此就停止托钵，远离大众，不在人多的地方露面。 大迦叶很怜愍她，就求得佛陀的允许，每天将自己乞回来的饭食分一半给她吃。这件事让比丘尼中，搬弄是非有名的偷兰难陀比丘尼知道后，说出很多的坏话。她说：「那两个人，据说在家中十二年间不曾共过床，但现在每天看他们那样亲蜜的分饭吃，我想一定有什么私情在里面。」 大迦叶听后，在阔达的圣者的心海中本无所谓，但为了要激励妙贤发愤修行，从此就不再理她。 是非罪恶充满的世间，这么一位清净自守的圣者大迦叶，居然也有人为他造出桃色新闻，真是令人为他要大呼不平！ 妙贤经此刺激，格外认真严厉的修行，整夜不睡，正意诚心，发露忏悔，终于开悟。她开悟后说：「断除系缚，完成净行，该做的我已做完。」 佛陀后来还赞歎他说：「在比丘尼中，没有一个能比妙贤比丘尼更通宿命的！」 大迦叶很欢喜，对于世俗的恩情，在他心中是丝毫的挂碍都没有了。 ------------------------------------------------------------- 舍利弗访问 大迦叶从此以被人尊敬的圣者身分，出现在僧团中。 有一段时间，他和舍利弗同在王舍城附近的耆阇崛山修道。那时，有很多的外道向舍利弗尊者问难，他们提出种种的质问中，有问如来以后有没有生死问题，要说以后有生死？还是以后没有生死？或者以后既不是有生死，也不是没有生死？ 关于外道用四问方式来问难佛陀生死的问题，舍利弗尊者便回答他们，唯有这个问题，不能说如来怎样。 外道不满意舍利弗的回答，就讥讽道：「这几个问题都回答不出来的人，怎么敢称是佛教教团的上座？所谓智能第一者，恰如婴儿一般。」 外道嘲笑著蜂拥的走后，舍利弗徐徐的站起来，穿过满是绿色的森林，到不远的石窟中访问入定的尊者大迦叶。 舍利弗先把外道所问的问题，告诉大迦叶，随后就问道： 「尊者大迦叶！佛陀为什么对于外道所问的问题，不曾给过解答？」 大迦叶即刻回答道： 「如来的爱执已尽，心无烦恼，永远解脱，他的证悟甚深广大，是不能以迷情的四句所能问，也不能以言词回答。唯有这个问题不应问，故如来不给解释。」 舍利弗听后很高兴，便告辞回到自己修行的地方。 在诸大弟子中，常常互诉互督，互问互审，往复问答的切磋琢磨，所以，他俩的问答本不足奇，但对于大智舍利弗尊者所提的这个大问题，大迦叶能够随时答复出来，由此可见，大迦叶的修道是何等的深远！ ------------------------------------------------------------- 度贫婆生天 有一次，佛陀和诸弟子在舍卫国的时候，王舍城的教区就由大迦叶主持，他经常出入王舍城布施福祉。他托钵的时候，是远避富豪而选择贫穷之家。尊者的心中以为，富人虽该怜愍，但总不如每日都要为生活忧愁的人可怜。 那些贫苦的人，因为贫穷而不能享受到五欲的快乐，虽然闻到正法很高兴，但究竟不能获得行布施的幸福。尊者大迦叶，那慈悲的心如流水一般，流注到这些可怜的人们身上。 在王舍城中，有位很贫穷的老婆婆，既无亲戚，也无家可归。白天，东街流浪到西街；晚上，随便睡在小巷的角落。她身上穿的是以竹叶编织而成的衣服，只能掩蔽她那难看的裸体，当身体生起严重的病症时，她只能躺在尘埃中等死。有时，富家的佣人，将洗米的水汁倒在老婆婆的身旁，被饥饿所迫的老婆婆，赶快用破瓦片去接受那肮脏的米汁来充饥。 大迦叶知道这位可怜被贫病所缠的老婆婆后，特别前去访问。老婆婆自从贫病加诸身上以后，从来就不曾有人访问过她。尊者到时，她挺起病身一看，原来是一位很庄严的乞食比丘，难道比丘比老婆婆还贫穷？所以她就说道： 「我的身体被贫病所煎迫，尘埃草堆就是我的家，你看我没有穿衣服就这样躺著。在这国中，没有比我再贫穷苦恼的人。唉！难道世上没有一个仁慈的人供养你们沙门吗？你为什么要来访问我？你应该先来设法救济救济我的贫苦！」 大迦叶回答道： 「在这个世上最尊贵最仁慈的人莫过于佛陀，或者是沐浴著佛陀教化的人！今天，我就是为了救济你的贫穷，才特地来向你乞食。我也想用物质来帮助你，虽然这样可以免你一时之苦，但那会更增加你的贫穷。不如你随便把身边的一点东西布施我，你以此功德，来世一定可以生在富豪的人家，或是生到天上，享受比较久的快乐。」 老婆婆虽为尊者的说教与慈悲所感动，但找不到一样东西可以布施。老婆婆就伤心的哭泣著说道： 「伟大的沙门！你尊贵的教示深深的铭刻在我的心底，不过，你也知道我是一个贫穷下贱的人，我的身边既没有食物供养你，也没有衣服可以布施你。」 「老婆婆！有意布施的，即非穷人；知道惭愧的人也就是穿著法衣的人。你既拥有这两种稀世之宝，所以你决不是贫穷的人。看那些世上占有金银财宝的人，不知道布施，不懂得惭愧，才是极愚痴极贫穷的人。」 老婆婆听到这样的教示，欢喜得几乎跳起来，法喜洋溢在她的胸中，对未来充满了希望，她忘记了自己污秽的身体，竟将瓦片里剩下的米汁，从竹篱上捧给大迦叶尊者，尊者也恭恭敬敬的把它接过来，为了避免她的疑惑，尊者立即把米汁喝乾，老婆婆内心欢喜无比。 没有多久，老婆婆终于离开人世，往生忉利天宫，由于布施供养米汁的功德，她做了美丽的天女。有一次她念起前生的福业，想起大迦叶尊者的恩惠，曾下降人间将天华散在尊者的身上。 ------------------------------------------------------------- 视察教团时的不满 有一次，佛陀命令大迦叶到旷野城视察教团中的情形。朝晨，他著衣持钵入城，威仪严肃的行乞。 他经过几条街道，发现人家见到他都把门关起来，他出城到乡村托钵也是同样的情况。他很怀疑，因为这里过去佛法很兴隆，为什么现在人民对于比丘一点恭敬供养的心都没有？ 他找到过去认识的信者问道： 「佛陀离开旷野城还没有太久，这里还有比丘在教化，怎么大家这么快忘记对三宝的恭敬，连比丘托钵都不肯供养？」 那位信者回答道： 「尊者！自从佛陀走后，这里的比丘几年来大兴建筑工程，各自建筑房舍，说是佛陀允许的。本来，若是修建讲堂或精舍，以便弘法和集体共修，这是我们信众应该护持的，但现时此间的比丘，都是为了个人的安乐，建筑很多小小的僧房，挨门挨户的叫信众喜舍木料、砖瓦、绳索、运车等，信众感到这样的应付没有穷尽的时候，因此城里城外的人见到比丘就关门。唉！说来我们真对不起佛陀！」 大迦叶听后，心中非常难过，他很快的回到王舍城把这种情形报告佛陀，佛陀马上到旷野城召集这里所有的比丘，教诫他们不应该强请人家做过分的喜舍。佛陀说： 「诸比丘！我的正法流传，就要依赖僧团的清净与高尚，人到无求品自高，你们不能向众生有所要求，你们应该贡献众生，你们不能让信众看不起。你们重要的任务是弘法度生，不是为自己的住处打算。假若，你们为众生建筑说法的讲堂，为僧团建筑共修的精舍，而不是为了自己，我嘉许你们的志愿！ 「建筑很多小的僧房，供养少数人的享受，这样会分散教团的力量。门户对立，各自为政，更容易增加自私的心理！」 佛陀向比丘们说后，回到王舍城，大迦叶留在那里重新建立人民的信心。 尊者不为自己的住处，不为自己的生活打算，只是忙著把法喜之乐给人，等大家信解以后，他又出旷野城到其它的地方。以教团之祸为己祸，把该做的事情做完后，马上就离开，不为自己有所求而为法工作，他那种崇高的圣者胸襟与人格，实在是值得我们敬佩！ ------------------------------------------------------------- 阿难赠钵 大迦叶尊者为法的真诚，很得佛陀的信任，佛陀对于他，其爱护是无微不至。 在佛陀的教团里，有所谓六群比丘满宿等，专门结党犯恶，佛陀因此制下许多戒律。 有一个时期，是佛陀住在只园精舍的时候，六群比丘们又在努力的蓄钵。钵有铁钵和瓦钵两种，但由于产地、质料、颜色等的不同，所以分别有铁钵、苏摩国钵、乌伽国钵、黑钵、优伽国钵、赤钵等六种。那些六群比丘，在这些钵中，务求好的钵，把它收藏在自己的房中，好像在开陶器店一样。 这六群比丘，从早到晚，不知用功修道，把精神都集中在这些事情上。因为在实行托钵乞食制度的教团里，是绝对禁止积蓄金银衣米财物，所以他们就把兴趣移向收藏古董的方面去。 因此，佛陀便禁止蓄钵，制定戒律，佛陀说，如果谁再蓄钵，就是犯尼萨耆波逸提戒（舍堕的意思）。 佛陀正要制定这条戒律的时候，阿难陀正获得一个高贵的苏摩国的钵，想赠送给大迦叶，但不巧得很，大迦叶游化到别国去，暂时不会到舍卫国来。若是依照制定的戒律不可以蓄钵，则阿难陀就无法将这份礼物赠送给尊者大迦叶。阿难陀只得把自己的意思告诉佛陀，佛陀便问道： 「大迦叶来舍卫城的日子是那一天？」 「大概要十天内他才能赶来！」阿难陀回答。 佛陀就召集大众，讲说头陀严正之法，并称赞大迦叶奉行头陀法毫无缺点，教六群比丘们要跟他学习。最后，由于阿难陀所说赠钵的事情，特将这条戒修改成在十日以内可以蓄钵。 由这件事来推想，我们大略可以知道大迦叶在佛陀心中以及在教团里的地位是怎样崇高了！ ------------------------------------------------------------- 乐于修苦行 大迦叶一向是安心修习他的头陀苦行。说起他的修习苦行，直到老年，无论在什么情形之下，或是什么人劝说，他都不肯中断他的苦行。 凡是修习头陀苦行的人，第一要选择空闲的地方，第二要过托钵的生活，第三要常居一处，第四要一日一食，第五要乞食不择贫富，第六要守三衣钵具，第七要常坐树下思维，第八要常在露地静坐，第九要穿著粪扫衣，第十要住于坟墓之处。修学头陀苦行，就要过如此简单的生活，也是清净的生活。 对于大迦叶这样的人，不去度众生，而喜欢离群独居，过苦行的生活，比较积极的比丘们总不太同情，他利人的悲心可以说值得人敬仰，但他弘法的热情显然是不够。 除了佛陀，与外道辩论、教化僧团中诸比丘的大弟子，就是舍利弗和目犍连二位尊者，大迦叶是当佛陀与二大弟子在世的时期专心修道，期间或对在家的居士说法。当佛陀灭度后，能够代佛陀统理大众的实力，就是在这期间养成的，他如同巨钟一样，沈默的时候就沈默，但一遇到因缘，他就可以发出响亮的洪声。 当初舍利弗和目犍连二位尊者，也曾劝过他忘去自我，发菩提心来从事弘法利生的真理运动，大迦叶总是坚定的回答他们说： 「关于弘扬正法、教化众生，我实在是不行，忘去自我，多么不容易啊！教导没有信心或恶智的人，我实在没有那种勇气和毅力。我愿意在自己的生活中，树立起更艰苦的修行榜样，让后来者对于少欲知足的头陀苦行知道尊重与实行。弘法利生的艰巨任务，全赖你们担当了。」 听了大迦叶话后的舍利弗和目犍连尊者，并不感到失望，反而称赞道： 「长老能够在这方面树立法幢，也是非常难得，佛法是多方面的，各人可以依著自己的志趣实践自己的理想，我们为长老祝福！」 大迦叶最不喜欢住在竹林精舍或是只园精舍过团体的生活，他甚至厌恶那里的和乐环境，他喜欢的是在露天静坐、塚间观尸、树下补衣。他认为尸臭或骸骨，对于修无常、苦、空、无我、不净观等，才更合适。 大迦叶不怕狂风暴雨，不惧日晒夜露，他枯瘦的老年之身，总是住在深山丛林的树下，或是白骨遍野的墓间，对于他的头陀苦行，任何人劝说，他都不停止。 ------------------------------------------------------------- 佛陀分半座 大迦叶的年龄终于渐渐的老了，可是他对头陀苦行的生活，是越过越认真。 有一次佛陀也不忍他以衰老之年，还要生活在日晒夜露、狂风暴雨之中，想劝他中止苦行。 那是佛陀法驾住在鹿母讲堂的时候，佛陀召见大迦叶，大迦叶穿著破衲衣，须发长得很长，蹒跚的走来，这里新皈依的比丘都不认识他就是大迦叶，看到他那仪容不整的形相，都投过来轻蔑的眼光，甚至有人向前想阻止他走近佛陀。 佛陀知道大家的心思，很远的就招呼道： 「大迦叶！你来啦！我留了半座在这里，你赶快到这里来坐吧！」 诸比丘听佛陀这么一说，吓了一跳，想不到这位老比丘，就是大名鼎鼎的大迦叶尊者。他向前顶礼佛陀后，退下几步说道： 「佛陀！我是您末座的弟子，要坐在佛陀所设的座位实不敢当！」 这时，佛陀就向大众叙说大迦叶广大无边的威德，并且说他有如佛陀修道相等的历程，今生如不遇佛陀，他也可以觉悟，证得独觉罗汉。 由这个事实，可知佛陀如何重视大迦叶尊者，甚至待他如宾，显示他在教团中地位的重要。 佛陀告诉他，不要继续苦行，把粪扫衣脱去，改穿信众所供养的轻衣，静静的养老，不要过度疲劳。 虽然受到佛陀这么高的慰劳，但他并不肯改变他的头陀苦行，他向佛陀说道： 「佛陀！头陀苦行在我并不以为苦，反而感到很快乐，我不为衣愁，不为食忧，没有人间的得失，我只感到清净解脱的自由。 「当然，有人说我这样生活太着重自利，像舍利弗、目犍连、富楼那、迦旃延尊者等，他们负起代佛陀宣扬的任务，不惧阻难，不惜身命，推动著真理的法轮，使众生普沾法味，同获法乐。我虽然没有那股为人为法的热情，但我不会忘记佛陀对我的恩德，就是为了报答佛陀的恩惠，我才更要过头陀的生活。因为众生要能得救，全靠僧团的弘法，僧团中布教的弘法者，是人民的亲教法师，他必须自身要健全，才能担当弘法的工作，僧团本身如何才能健全呢？当然只有从严肃的生活中培养自己的德行。佛陀教法中的头陀行门，就是一种最严肃的生活方式，能习惯于这种生活，便能吃苦，便能忍耐，便能甘于淡泊，一心一德，为法为人！佛陀！我为了直接巩固僧团，间接的利益众生，我欢喜愿意不舍苦行，请佛陀原谅弟子的执著！」 佛陀听后，非常欢喜，看看大迦叶，又看看诸比丘，说道： 「很好！诸比丘有没有听到长老大迦叶的话呢？将来佛陀正法的毁灭，不在天魔外道的破坏，而是在僧团的腐化与崩溃！大迦叶的话说得很对，要弘扬佛法，让真理之光永照著世间，则必先要巩固僧团，要巩固僧团，就必须过严肃的生活，我的正法，如大迦叶尊者，就能负责住持！ 「大迦叶！你好好去修道吧，我不勉强你，你可照你的意思去修行。要见我的话，随时都可以来见我。」 佛陀与大迦叶，人虽二而心则一，师与弟子如两个容器盛著同样的水，一点不滞留而互相流动。佛陀待尊者如宾，如亲友，但尊者从不忘以师礼对待佛陀，他们之间洋溢著师徒温暖的情谊。 我们一说到佛陀或罗汉，大家都会自然而然的想象他们如同枯木寒岩般的冷酷，对于人间，一点人情都没有，其实，并不是的，佛陀或罗汉，不执著世间五欲的爱染，高尚的情爱自然流露在其中。这种情爱，佛教称之为慈悲。慈悲的根苗，是被盛在智能的法船里，如同磁石般的引度众生，使他们朝夕能接触到崇高温暖的人格，改良自己的习气。 蓊郁葱茏的热带森林里，娑罗树的红花盛开著，尤其是在夏天，晚上皎洁的月亮从树梢间投射下银色的光辉，就在这空闲寂静的地方，大迦叶数十年如一日的修道，他那种崇高圣者的风范，彷佛还在我们眼前。 ------------------------------------------------------------- 继承佛陀的衣钵 岁月像石光电火般的迅速，佛陀应身化世的缘满，就在佛陀八十岁的那一年，传出了佛陀将要涅槃的消息。 在佛陀涅槃的这一年，先是目犍连为教殉难，然后是舍利弗回乡入灭，现在佛陀又将涅槃，在教团中到处都是愁云惨雾，为了正法流传，以及僧团的领导，佛陀早就注意继承的人选。现在的教团中，年老的大迦叶尊者，和年轻的阿难陀尊者，被公认为继承佛陀最适当的人选。尤其是大迦叶尊者，所谓灵山会上正法眼藏付嘱的拈花微笑，就是禅宗最初的典故。 佛陀在拘尸那迦罗城涅槃的时候，大迦叶正在北方的铎叉那耆国领著五百比丘教化度众，他得知消息后，非常的伤心，星夜领著比丘们来到拘尸那迦罗城，有的愁眉不展，有的伏地痛哭。 但在比丘中有一个是六群比丘之一的跋难陀，却很欢喜的说：「你们何必要这样伤心？佛陀涅槃后，我们才可以自由，他老人家在世的话，会拘束我们，会管理我们，他常常说我们这个不好，那个不对的，真罗囌，也真麻烦！现在他涅槃了，我们正可以轻松轻松呢！」 不等大迦叶的责罚，有一个比丘向前就要打跋难陀，大迦叶赶快阻止，并恳切的教示说：「现在佛陀进入涅槃，众人因失去了皈依而伤感，愚痴的你，怎么反而以此为乐？」 虽然是圣者的大迦叶，此刻也不由得心乱如麻，有时，他要像慈父教训不肖的儿孙，言辞沈痛的对他们说教；有时像严师对待弟子，其威德吓得人都不敢向他走近；有时又想到法藏的结集，应召集些什么人参加，何人说经、何人持律，他都要考虑到，他要以长老的襟度，顾虑到大法的前途。 总之，大迦叶的心是沈重的。这时佛陀的金棺放在天冠寺里，诸弟子有的围绕著暗暗地哭泣，有的在上面灌注很多的香油，几次的举火荼毘，薪都不燃。七日后，大迦叶到时，金棺中佛陀的足伸出来，尊者不禁涕泪悲泣，合掌顶礼说道： 「慈悲的佛陀！伟大的救主！您放心，我们会依照您的足步来行！」 大迦叶说后，佛陀的足收进金棺之中，正在弟子们嚎哭声中，佛陀就用三昧真火自焚荼毘了。 从此，大法流传的责任，就由大迦叶尊者承担起来！ ------------------------------------------------------------- 三藏圣典结集 佛陀灭度后的九十日，结集法藏的典礼开始。 起初，大迦叶为了选择结集的场所，费了一番苦心。竹林精舍、只园精舍，都过于宽大，而且这些地方还有很多没有离欲证果的比丘住著，最后他选定王舍城东南的大竹林中一个很大的石室，这个石室叫毕波罗延石窟。 在静寂的林中，宽大的石室里，正是尘外中的尘外。五百阿罗汉的圣弟子，公推大迦叶、阿难陀、阿那律、优波离、富楼那尊者等为上首。尤其是尊者大迦叶以首座的身分，在大众之前数说阿难陀的六罪，责怪他尚未证得最高的圣果等，每一罪都下一筹，甚威严有如佛陀，一向如天之骄子似的阿难陀，在大迦叶之前，也不敢反抗，只得认错。 大迦叶的伟大，由佛陀灭度，在那么多圣弟子中，他能统理大众，并没有把教团弄得四分五裂一事就可以知道。在佛陀涅槃的时候，他的声望和权威，实在是如同磐石的重要。 当佛陀在世时，那英才焕发的舍利弗和目犍连二大弟子，在教团中内外活动，做着佛陀的股肱时，大迦叶是默默的修道，就是有一些活动，都是很有限的。但到佛陀和二大弟子涅槃后，所谓水落石出，居然负责领导起教团来，由此可以看出他高深的修养，和宽大的度量。 尊者的作风是保守的，他没有像舍利弗和目犍连尊者那么有积极进取的精神，今日的佛教，退隐的、山林的、保守的、苦行的气氛很重，受大迦叶的影响很大，这是不容否认的史实。 不过，大迦叶虽不能使波澜化为平地，但无论什么难关，他都能坚忍著，安然的度过。将佛陀的真理之光，像稳如泰山似的普照大地，流传于无穷的未来，具有这种人格的，在当时的教团中，实在没有一个比他更适当的人选。 从结集三藏的第二天起，由阿难陀诵经，优波离诵律，再由诸长老将所诵之经、律检讨修订。所谓第一次结集三藏的神圣大业，就这样的顺利完成。 我们能承受佛陀的甘露法雨，我们能拥有如大海之多的圣典，我们得感谢大迦叶尊者！ ------------------------------------------------------------- 龙华三会愿相逢 结集三藏后的大约二、三十年，大迦叶忽然厌世起来，他想：「佛陀做了我的老师，像父母爱子似的，对我有如海一般深的大恩，我已为未来将大法流传，总算报答佛陀的恩惠于万一。现在我已老朽，像这样老丑的身体，谁还爱著，不如早些涅槃为好！」 大迦叶的年龄，这时已超过百岁高龄，那是无疑的。 他即刻走到阿难陀住的地方，付嘱法藏，要阿难陀继承，后来他就跃身虚空，到佛陀的八塔一一供养礼拜。 回到王舍城，他曾前去向阿阇世王告辞，守卫的说国王在睡觉，他就迳往离王舍城西南八里多的鸡足山而来。山有三峰屹立，成鸡足状。半山以上，是蓊郁茏葱的树林；半山以下，长满了蔓草。 当尊者到达此山时，三峰裂开，自然形成他的禅座。他即刻以草蓆地而坐，并对自己说道：「我今将以神通力来保持这个身体，用粪扫衣来盖覆他，等六十七亿年后，弥勒菩萨降生成佛，我再去拜见他，协助他教化众生！」说完后，鸡足三峰就合起来，隐藏了他的身体。 阿阇世王知道大迦叶尊者入灭的消息，悲伤无比！马上往见阿难陀尊者，要他同登鸡足山一看，当阿难陀尊者和阿阇世王到达鸡足山时，鸡足三峰自然裂开，他们看到大迦叶尊者端然的入定，身上还盖覆了曼陀罗华。他两人供养礼拜退出以后，山峰又自然地合起来，他们回顾静寂的林中，尔后六十七亿年，尊者大迦叶将长期捧著佛陀的衣钵，在这山中等候弥勒尊佛的来访，再把佛陀的衣钵传给他，以这种遗风教化，令他们不禁钦佩万分！ 像这样美丽、玄奥的故事，在很多经中都有同样的记载。从这里可以看出大迦叶伟大的人格，经万劫而不朽！ 有人说，伟人的精神进入造化的胸中，参入天地之至奥，而生命与无终的时间同样的悠长！从尊者大迦叶的故事来看，尊者的生命固然是无穷无尽，就是佛陀的教法也将无穷尽的流传下去！ 大迦叶尊者的一生，是多彩多姿的，从他在树下诞生，到雕塑金人求婚；从做十二年名义上的丈夫，到在多子塔边皈依佛陀；大富豪的出身，而甘愿修习苦行；灵山会上的拈花微笑，能继承佛陀的法统；对大法的执著，到高龄一百岁的时候，都不放松一步；反对阿难陀参加圣典的结集，但到阿难陀开悟证果的时候，又自愿再将法统传给阿难陀继承，这实在是一位伟大人物的一生，值得我们怀念，值得我们学习。 我写到这里，尊者的德相和风姿，彷佛朦胧的出现在我的眼前！我祈祷：弥勒尊佛的龙华三会上，荣幸的能够和尊者相逢，让我来深深的向尊者敬礼！ 树下生伟人假若有人从两千五百年前到现在肉体还活在世上的话，那就是佛陀弟子中头陀第一的大迦叶尊者。不久之前，法国的柏林森博士在印度的鸡足山上，还见过尊者大迦叶，并且皈依了他。这位富传奇性圣者的生涯，介绍起来实在是一段很美丽的故事。我们还是从尊者的出生说起吧！两千五百年前，在离中印度摩竭陀国首都王舍城不远的摩诃娑罗陀村里，住著一位婆罗门望族的大富豪尼拘卢陀竭波长者，据说他拥有比当时的国王频婆娑罗王还更多的财产。尊者大迦叶，就是出生在这个家庭。说起大迦叶的出生，也有著奇异的瑞相，可以说和佛陀差不多。据说他母亲临产的那天，正在庭院里散步，忽然觉得困倦，坐在大毕钵罗树的树荫下休息的时候，不知是从哪里来的天衣，突然飘落在树枝上，也就在这时，大迦叶便发出哇哇的声音来到了人间。大迦叶，父母为他取的名字本来叫做毕钵罗耶那，就是树下生的意思。他长得白净肥胖，和佛陀的三十二相差不多。大富豪家中的独生子，父母对他的养育和疼爱更不用说。光是乳母，就请了四个人，在他身旁陪著玩的，人数更多。大迦叶在八岁的时候，照例受了婆罗门的戒条，并且延师学习各种学问，从祭祀法学起，书画、算术、文学、五明、四吠陀，以及星宿运行、阴阳吉凶、地震雷鸣、音乐歌舞等，由于他的聪明，没有一样不研究得彻底。最奇怪的是，大迦叶从小就和其它小孩不同，他讨厌世间上的欢乐，鄙视情欲，厌恶不净，常常希望离群独居，就是父母，他离开了也不会想念。 -------------------------------------------------------------不同床的夫妻日月过得很快，大迦叶已长成一个英俊潇洒的青年了，父母很欢喜，告诉他希望最近为他讨娶一个妙龄美貌的少女为妻。大迦叶慌忙的推辞道：「这是万万不能的，我唯一的希望就是修道，有了妻子会障碍我的修行。」父母当然不答应他的要求，他在没有办法可推辞的时候，终于想出了一个办法。他马上请了一位有名的艺术家，为他用黄金雕塑一个美女的金像，他拿去对父母说：「你们一定要我娶亲的话，请找一个和这个金像一样的女人，否则，我立志终身不娶。」父母对于这样的要求，觉得非常伤脑筋，后来终于采用了常常在他家出入的一个婆罗门的建议，决定为他找一个如金像一般的女郎。因此，那个婆罗门就制作一个大伞盖，将金像女郎安置在里面当女神供奉，从这村庄到那村庄，从这城市到那城市，这样来回不停的巡回，向那些集合看热闹的人宣说：「有所希求的少女们！你们都来供养这尊女神吧！一定可以如你们的愿望和所求。」从王舍城出发，渡过恒河，渐渐的到了北方的毘舍离城。在毘舍离城外的迦罗毘迦村上，住著一位也是大富豪的婆罗门迦毘罗，他有一个待字闺中的女儿叫妙贤，天姿国色，是有名的美人。这一天正是燃火节，青年男女疯狂的取乐。妙贤受了朋友之约，一同去参拜那尊黄金女神。妙贤花容月貌的面孔，在参拜的时候使那尊黄金女神都黯然失色了。管金像的婆罗门一见大喜，就去访问她的家庭，把来意一五一十的告诉妙贤的父亲迦毘罗，迦毘罗知道大迦叶家中的名望和财富，也很欢喜的允诺这门亲事。订婚手续完成以后，选择了吉祥的日子，把新娘迎接到大迦叶的家中来，你看那妙贤，穿锦衣，佩璎珞，恐怕天上的天女也没有她的美貌。奇怪的，新娘虽然有倾国倾城的美丽，但她总是深锁眉头，象是有什么不快乐的事情挂在心上。鼓乐歌舞，参拜过天地，大迦叶和妙贤，被双双的送进洞房。新婚夫妇，没有一点笑颜，谁也不看谁，各自都愁眉不展，怀著心事，只是沉默的坐着。这样的洞房花烛夜，反而使人感到阴森严肃得可怕！一更二更，三更四更，五更以后，黎明渐渐到来，新婚夫妇还没有说一句话。天渐渐的亮了，大迦叶终于开口问道：「请问你心中有什么心事？」妙贤皱皱眉，沉默著，没有回答。「有话可讲，什么事都可以商量。」妙贤流下了眼泪，仍然没有回话。「究竟是什么事使你这么伤心？」大迦叶鼓著嘴，象是要生气的样子。禁不住大迦叶再三的盘问，妙贤终于轻声哀怨的说道：「你破坏我的志愿，我本来厌恶五欲，希望修行清净的梵行，我父亲受你家中财富的诱惑，把我的愿望毁了！」大迦叶一听大喜，即刻告诉妙贤，他也是厌恶爱染，乐于清净修行，这是天意的巧合，他们可以照著自己的志愿来做。因此，新婚的夫妇，约定在房中铺设两张床，名义上是夫妻，但决不同床而眠。 -------------------------------------------------------------守约十二年既然做了夫妻，两个人又不同床而卧，他们的父母隐约间知道此事，有一天特地到新房中察看，见到两张床铺时，父母就很不高兴的说道：「你们是刚结婚不久的夫妻，房中陈设两张床真不吉利，我叫人来拆了一张！」大迦叶不敢反对父母，但更加坚定了他们的约言和誓愿。大迦叶对妙贤说：「我们不必灰心，房中这一张床我们可以轮流睡，初夜中夜你睡的时候，我可以在室内踱来踱去或是修行，后夜你起来让我睡，你可以经行或打坐。」妙贤很欢喜大迦叶的建议，但她却说道：「我们最好能早一点出家，免得五欲世间，处处都埋伏危机，诱惑人堕落！」「我也这样想，但父母双亲尚在，他们就我一个独生子。忍耐著，我们的理想和志愿终有实现的一天！」大迦叶安慰著妙贤。这对新婚夫妇身虽在红尘，而心乐清净道业，彼此河水不犯井水，安安稳稳的度著时光。有一天夜里，妙贤睡在床上，大迦叶在室内来回的走著，忽然一条黑色毒蛇，正横过妙贤的床下。大迦叶注意一看，妙贤的右手正垂在床下与毒蛇距离不远，他很焦急的想，万一她的手被毒蛇咬了怎么办？就在十分危急的时候，大迦叶赶快用衣服先包裹了自己的手，然后再轻轻的将妙贤的手放到床上去。睡得很甜的妙贤，被这突如其来的举动惊醒，她非常惊讶，一个起身连忙坐起来，象是愠怒的样子问道：「出了什么事？为什么要这样？」后来经过大迦叶的解释，她才放下心，并且很感激大迦叶。悠悠的岁月，如此清净的生活，他们继续度过了十二年。 -------------------------------------------------------------出家去修道会者必离，生者必死，这是世间一定的道理，疼爱大迦叶的父母终于寿尽往生了。在父母往生不久的一天，妙贤叫仆役去榨胡麻油，胡麻油里有很多的小虫在蠕动，妙贤听到仆役们私下在说：「压死这么多的生物，不知将会受到如何可怕的果报？不过，这不是我们的罪过，而是主人的命令！」妙贤一听，顿时触目惊心，叫他们停止榨油，一个人独自的走进房中，把房门关起来，静静的思维。这一天，大迦叶正好到田庄巡视，见到耕牛的辛苦，见到农人拼命的工作，田里很多小虫，被锄伤脚踏，死的死，伤的伤，其状甚惨。他看到这情形，越加厌恶起世间的生活。他想：「为了一己的生活，难道一定要让这些人畜都受这种种苦吗？不管什么人，无论怎样吃，也吃不了一升多的东西；无论怎样睡，也睡不了六尺以上的床铺。其它日用，只不过是一些多余的浪费。现在就是为了那些无用的浪费奢侈，而摧残这许多的人畜，杀害这许多的生命，这实在太不公平、太不合理了！」大迦叶这么想着，回到家里见到妻子妙贤，也像有什么懊悔的事情正在不高兴。后来他们互说出自己的心事，彼此更加感叹世间的凄惨、人生的无聊。大迦叶就向妙贤说道：「无论怎样，我是决意放弃家庭去修道，因为在家好比被关在牢狱一般，有种种系缚、种种苦恼。在家庭里造业是没有终了的时候，所以我要弃家去寻求人生的真理。到山林里去修道，好像在虚空行走，没有一点障碍。我要先去求师访道，你暂且留在家中，等我遇到贤明的老师时，再回来接你一同出家，你等著，我一定有好消息带给你。」妙贤听了，很敬佩丈夫的志愿和感激丈夫的关怀。出家修道本是他们夫妇俩的宿愿，为了父母，一等就是十多年的时光。现在，大迦叶离家去修道了，他内心的欢喜，自不待言。 -------------------------------------------------------------做了佛陀的弟子大迦叶，现在正是三十多岁的年龄，据传说，当他离家修道的那天，正是佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星成正等正觉的时候。大迦叶东南西北四处访师求道，诸师所说，大都不能满足他的所愿。两年后，他在鸳伽国时才有人告诉他说，释迦牟尼佛是当今的大觉者，现在正带领著舍利弗、目犍连、优楼频罗迦叶等千余人住在竹林精舍。他一听很欢喜，便取道折返竹林精舍。竹林精舍，是佛陀组织教团最初住的道场，在王舍城北门外不远的地方。大迦叶到了王舍城，他不直接去访问佛陀，只跟随王舍城佛陀的信众，每天去听佛陀说法。他心里想，如果不是真正的佛陀，一定不能拜他为师。在他认为，即使不能遇到佛陀，没有老师，自己也可以修证到二乘独觉的果位。佛陀的说法，佛陀的德慧，渐渐打动他的心，有一天，他听完佛陀说法后，想回城中，走近城门不远的地方，多子塔边，在一棵大树枝叶交错的下面，佛陀正在那儿静坐。他临走的时候，还见到佛陀坐在竹林精舍的法王座上，怎么现在又会逢到佛陀？他看了又看佛陀肃静和威严之相，好像一座金山，终于觉得应该向前礼拜。他在佛陀的座前合掌顶礼之后，非常感动恳切的说道：「佛陀！请接受大迦叶的皈依，从此大迦叶是佛陀的弟子！」佛陀知道大迦叶此刻的信念，说道：「大迦叶！你真是我的弟子，我真是你的老师。在这个世间上，如果没有证得正觉的人，是受不起你做弟子。你跟我来吧！」佛陀静静的站起来，往竹林精舍的方向走去，大迦叶跟在佛陀的身后，他恭敬、感动、欢喜，不知不觉的流下了眼泪。佛陀回过头来看看大迦叶，然后说道：「我很早就听说过你，我知道你最后会到我这里求道的，今天是你得度的日子，未来佛法的流传，需要你的地方很多，为众生以及为你自己，都要珍重！」回到竹林精舍，佛陀为大迦叶剃度，又为他讲说四谛十二因缘等法，佛陀的威德相好，佛陀的亲切慈音，可以说，证悟的气氛包围了大迦叶。佛陀的教化，使大迦叶如同乾田遇到豪雨一般，在他剃度的第八日，他就开悟了。 -------------------------------------------------------------为美丽悲哀的女子大迦叶出家后一年，那是佛陀成道的第三年，佛陀接受父王之请与弟子一同回到故乡毘罗卫城的时候，他也跟在里面。后来佛陀回到舍卫国只园精舍的时候，在许多追慕佛陀出家的释迦族里，佛陀的养母憍昙弥夫人（摩诃波阇波提），也被准许出家而成立了比丘尼教团。因此，大迦叶想起了与妙贤曾经约定的事，从前女众不准出家，这是没有办法向佛陀进言的，现在比丘尼教团成立，正可以了结当初和妻子的约定。大迦叶自从离家，已经过了三、四年的风霜和寒暑，三、四年来，不知妙贤是怎么样的情形？他静静的入定观察，知道妙贤在恒河畔已做了外道的弟子。原来大迦叶的妻子妙贤，自从丈夫去修道以后，她就独自留在家里等待丈夫的消息，岁月似流水般的过去，一月二月，一年二年，大迦叶的音讯杳然，她终于决意不再等待而出家了。她立定志愿后，即刻把管仓库的人叫来，将所有的珍珠衣宝，悉数分给亲族、邻里、家人，自己则走到恒河畔，礼拜在那里修道的裸形外道为师。妙贤做了裸形外道的弟子后，由于她的美貌，受了很多的凌辱，大迦叶知道她很殷切的等著他去迎接，他的确也急着想要把佛陀的真实之教，早点告诉他敬爱的妻子。所以他就把这个理由告诉一位比丘尼，拜托他去迎接妙贤，那位比丘尼很同情妙贤，不久就把妙贤迎来。妙贤加入比丘尼的教团以后，因为她那天仙般的美丽，又成为人们捏造谣言的材料。她自己觉得很惭愧，悲叹生为女身的缺憾，她从此就停止托钵，远离大众，不在人多的地方露面。大迦叶很怜愍她，就求得佛陀的允许，每天将自己乞回来的饭食分一半给她吃。这件事让比丘尼中，搬弄是非有名的偷兰难陀比丘尼知道后，说出很多的坏话。她说：「那两个人，据说在家中十二年间不曾共过床，但现在每天看他们那样亲蜜的分饭吃，我想一定有什么私情在里面。」大迦叶听后，在阔达的圣者的心海中本无所谓，但为了要激励妙贤发愤修行，从此就不再理她。是非罪恶充满的世间，这么一位清净自守的圣者大迦叶，居然也有人为他造出桃色新闻，真是令人为他要大呼不平！妙贤经此刺激，格外认真严厉的修行，整夜不睡，正意诚心，发露忏悔，终于开悟。她开悟后说：「断除系缚，完成净行，该做的我已做完。」佛陀后来还赞歎他说：「在比丘尼中，没有一个能比妙贤比丘尼更通宿命的！」大迦叶很欢喜，对于世俗的恩情，在他心中是丝毫的挂碍都没有了。 -------------------------------------------------------------舍利弗访问大迦叶从此以被人尊敬的圣者身分，出现在僧团中。有一段时间，他和舍利弗同在王舍城附近的耆阇崛山修道。那时，有很多的外道向舍利弗尊者问难，他们提出种种的质问中，有问如来以后有没有生死问题，要说以后有生死？还是以后没有生死？或者以后既不是有生死，也不是没有生死？关于外道用四问方式来问难佛陀生死的问题，舍利弗尊者便回答他们，唯有这个问题，不能说如来怎样。外道不满意舍利弗的回答，就讥讽道：「这几个问题都回答不出来的人，怎么敢称是佛教教团的上座？所谓智能第一者，恰如婴儿一般。」外道嘲笑著蜂拥的走后，舍利弗徐徐的站起来，穿过满是绿色的森林，到不远的石窟中访问入定的尊者大迦叶。舍利弗先把外道所问的问题，告诉大迦叶，随后就问道：「尊者大迦叶！佛陀为什么对于外道所问的问题，不曾给过解答？」大迦叶即刻回答道：「如来的爱执已尽，心无烦恼，永远解脱，他的证悟甚深广大，是不能以迷情的四句所能问，也不能以言词回答。唯有这个问题不应问，故如来不给解释。」舍利弗听后很高兴，便告辞回到自己修行的地方。在诸大弟子中，常常互诉互督，互问互审，往复问答的切磋琢磨，所以，他俩的问答本不足奇，但对于大智舍利弗尊者所提的这个大问题，大迦叶能够随时答复出来，由此可见，大迦叶的修道是何等的深远！ -------------------------------------------------------------度贫婆生天有一次，佛陀和诸弟子在舍卫国的时候，王舍城的教区就由大迦叶主持，他经常出入王舍城布施福祉。他托钵的时候，是远避富豪而选择贫穷之家。尊者的心中以为，富人虽该怜愍，但总不如每日都要为生活忧愁的人可怜。那些贫苦的人，因为贫穷而不能享受到五欲的快乐，虽然闻到正法很高兴，但究竟不能获得行布施的幸福。尊者大迦叶，那慈悲的心如流水一般，流注到这些可怜的人们身上。在王舍城中，有位很贫穷的老婆婆，既无亲戚，也无家可归。白天，东街流浪到西街；晚上，随便睡在小巷的角落。她身上穿的是以竹叶编织而成的衣服，只能掩蔽她那难看的裸体，当身体生起严重的病症时，她只能躺在尘埃中等死。有时，富家的佣人，将洗米的水汁倒在老婆婆的身旁，被饥饿所迫的老婆婆，赶快用破瓦片去接受那肮脏的米汁来充饥。大迦叶知道这位可怜被贫病所缠的老婆婆后，特别前去访问。老婆婆自从贫病加诸身上以后，从来就不曾有人访问过她。尊者到时，她挺起病身一看，原来是一位很庄严的乞食比丘，难道比丘比老婆婆还贫穷？所以她就说道：「我的身体被贫病所煎迫，尘埃草堆就是我的家，你看我没有穿衣服就这样躺著。在这国中，没有比我再贫穷苦恼的人。唉！难道世上没有一个仁慈的人供养你们沙门吗？你为什么要来访问我？你应该先来设法救济救济我的贫苦！」大迦叶回答道：「在这个世上最尊贵最仁慈的人莫过于佛陀，或者是沐浴著佛陀教化的人！今天，我就是为了救济你的贫穷，才特地来向你乞食。我也想用物质来帮助你，虽然这样可以免你一时之苦，但那会更增加你的贫穷。不如你随便把身边的一点东西布施我，你以此功德，来世一定可以生在富豪的人家，或是生到天上，享受比较久的快乐。」老婆婆虽为尊者的说教与慈悲所感动，但找不到一样东西可以布施。老婆婆就伤心的哭泣著说道：「伟大的沙门！你尊贵的教示深深的铭刻在我的心底，不过，你也知道我是一个贫穷下贱的人，我的身边既没有食物供养你，也没有衣服可以布施你。」「老婆婆！有意布施的，即非穷人；知道惭愧的人也就是穿著法衣的人。你既拥有这两种稀世之宝，所以你决不是贫穷的人。看那些世上占有金银财宝的人，不知道布施，不懂得惭愧，才是极愚痴极贫穷的人。」老婆婆听到这样的教示，欢喜得几乎跳起来，法喜洋溢在她的胸中，对未来充满了希望，她忘记了自己污秽的身体，竟将瓦片里剩下的米汁，从竹篱上捧给大迦叶尊者，尊者也恭恭敬敬的把它接过来，为了避免她的疑惑，尊者立即把米汁喝乾，老婆婆内心欢喜无比。没有多久，老婆婆终于离开人世，往生忉利天宫，由于布施供养米汁的功德，她做了美丽的天女。有一次她念起前生的福业，想起大迦叶尊者的恩惠，曾下降人间将天华散在尊者的身上。 -------------------------------------------------------------视察教团时的不满有一次，佛陀命令大迦叶到旷野城视察教团中的情形。朝晨，他著衣持钵入城，威仪严肃的行乞。他经过几条街道，发现人家见到他都把门关起来，他出城到乡村托钵也是同样的情况。他很怀疑，因为这里过去佛法很兴隆，为什么现在人民对于比丘一点恭敬供养的心都没有？他找到过去认识的信者问道：「佛陀离开旷野城还没有太久，这里还有比丘在教化，怎么大家这么快忘记对三宝的恭敬，连比丘托钵都不肯供养？」那位信者回答道：「尊者！自从佛陀走后，这里的比丘几年来大兴建筑工程，各自建筑房舍，说是佛陀允许的。本来，若是修建讲堂或精舍，以便弘法和集体共修，这是我们信众应该护持的，但现时此间的比丘，都是为了个人的安乐，建筑很多小小的僧房，挨门挨户的叫信众喜舍木料、砖瓦、绳索、运车等，信众感到这样的应付没有穷尽的时候，因此城里城外的人见到比丘就关门。唉！说来我们真对不起佛陀！」大迦叶听后，心中非常难过，他很快的回到王舍城把这种情形报告佛陀，佛陀马上到旷野城召集这里所有的比丘，教诫他们不应该强请人家做过分的喜舍。佛陀说：「诸比丘！我的正法流传，就要依赖僧团的清净与高尚，人到无求品自高，你们不能向众生有所要求，你们应该贡献众生，你们不能让信众看不起。你们重要的任务是弘法度生，不是为自己的住处打算。假若，你们为众生建筑说法的讲堂，为僧团建筑共修的精舍，而不是为了自己，我嘉许你们的志愿！「建筑很多小的僧房，供养少数人的享受，这样会分散教团的力量。门户对立，各自为政，更容易增加自私的心理！」佛陀向比丘们说后，回到王舍城，大迦叶留在那里重新建立人民的信心。尊者不为自己的住处，不为自己的生活打算，只是忙著把法喜之乐给人，等大家信解以后，他又出旷野城到其它的地方。以教团之祸为己祸，把该做的事情做完后，马上就离开，不为自己有所求而为法工作，他那种崇高的圣者胸襟与人格，实在是值得我们敬佩！ -------------------------------------------------------------阿难赠钵大迦叶尊者为法的真诚，很得佛陀的信任，佛陀对于他，其爱护是无微不至。在佛陀的教团里，有所谓六群比丘满宿等，专门结党犯恶，佛陀因此制下许多戒律。有一个时期，是佛陀住在只园精舍的时候，六群比丘们又在努力的蓄钵。钵有铁钵和瓦钵两种，但由于产地、质料、颜色等的不同，所以分别有铁钵、苏摩国钵、乌伽国钵、黑钵、优伽国钵、赤钵等六种。那些六群比丘，在这些钵中，务求好的钵，把它收藏在自己的房中，好像在开陶器店一样。这六群比丘，从早到晚，不知用功修道，把精神都集中在这些事情上。因为在实行托钵乞食制度的教团里，是绝对禁止积蓄金银衣米财物，所以他们就把兴趣移向收藏古董的方面去。因此，佛陀便禁止蓄钵，制定戒律，佛陀说，如果谁再蓄钵，就是犯尼萨耆波逸提戒（舍堕的意思）。佛陀正要制定这条戒律的时候，阿难陀正获得一个高贵的苏摩国的钵，想赠送给大迦叶，但不巧得很，大迦叶游化到别国去，暂时不会到舍卫国来。若是依照制定的戒律不可以蓄钵，则阿难陀就无法将这份礼物赠送给尊者大迦叶。阿难陀只得把自己的意思告诉佛陀，佛陀便问道：「大迦叶来舍卫城的日子是那一天？」「大概要十天内他才能赶来！」阿难陀回答。佛陀就召集大众，讲说头陀严正之法，并称赞大迦叶奉行头陀法毫无缺点，教六群比丘们要跟他学习。最后，由于阿难陀所说赠钵的事情，特将这条戒修改成在十日以内可以蓄钵。由这件事来推想，我们大略可以知道大迦叶在佛陀心中以及在教团里的地位是怎样崇高了！ -------------------------------------------------------------乐于修苦行大迦叶一向是安心修习他的头陀苦行。说起他的修习苦行，直到老年，无论在什么情形之下，或是什么人劝说，他都不肯中断他的苦行。凡是修习头陀苦行的人，第一要选择空闲的地方，第二要过托钵的生活，第三要常居一
无忧的童年生活 在《阿弥陀经》里记载著十六位大阿罗汉的名字，有一位阿藐楼陀，那就是阿那律尊者。 阿那律，生为王族的后裔，是佛陀的堂弟。佛陀的父亲净饭王往生以后，继承王位的摩诃男大将，就是阿那律嫡亲的哥哥。 童年的阿那律，是一个天真活泼的孩子，生来就聪明敏捷，对于音乐、技艺、有特别的天分，当他七、八岁的时候，在众人之前，就能引吭高歌，并且还能有几套小玩艺让人取笑，他就是这么逗人喜爱的孩子。 童年的阿那律，成天和宫女或一些王族儿童在一起嬉戏，春天花开，夏天清凉，冬天温暖，日日、年年，就这么打发时光。 在他七岁的那一年，凡事总喜欢和别人打赌输赢，宫里面有的是糖果饼干，赌输了他就拿饼干给人，一天之间，常常要输五、六次饼干给人，他常向母亲撒娇，母亲有时也没法管教他。 有一天，他已输了三次饼干给人，他第四次向母亲要饼干时，母亲就对他说：「已经没有了！」但天真的他，竟不懂「已经没有了」是什么意思，他吵闹著向母亲要「已经没有了」的饼干，母亲被他弄的啼笑皆非，只得把空盒子拿给他看，希望他知道今天真的没有饼干了，可是奇怪，大概由于阿那律的福气，母亲将空饼干盒打开来的时候，里面竟然是满满的一盒饼干，阿那律很欢喜，他有了一盒「已经没有了的饼干」。 从此事以后，母亲更不敢把他当寻常的孩子看待，她以为已经没有了的东西他能够要到，这一定是来历不凡，将来一定会有很大的福报。 阿那律虽然聪明，但因为娇生惯养，到他十五岁的时候，对于王宫以外的社会世间，仍然一无所知。有一次他和跋提、劫宾那在一起玩，谈到「米是从哪儿来的问题」，劫宾那先说道： 「米是从洗米的缸中来的，有次我看到宫女在洗米。」 跋提摇摇手，表示劫宾那说得不对，他说道： 「米是从锅里来的，我看见宫女从锅中把饭盛起。」 阿那律听后，不赞成他两人的话，他像很有自信，很懂得似的说道： 「米是从盛饭的黄金钵中来的，我们每次吃完了饭，宫女都是从黄金钵中添饭给我们吃。」 像这样的说法，可见生为王孙的他们，对于社会认识的幼稚。 这些小王子，对社会虽茫无所知，但衣食住的物质享受，却极尽人间的豪华。饭来张口，茶来伸手，他们就是如此过著无忧的童年生活。 十多岁的王子王孙，为什么对世间的常识这么肤浅？原来自从佛陀游历四门，感叹生老病死怖畏，发愿出家学道后，王宫就规定，年幼的王子王孙不准到宫外游玩，生活在象牙塔中的人，就是有聪明智能，也不会完全认识世间。 ------------------------------------------------------------- 热心希求出家 阿那律长大了，年轻的阿那律，长得仪表堂堂，他不再年幼无知，他逐渐懂得人生，认识世间，就在这时，佛陀成道，回到故乡迦毘罗卫城说法教化，佛陀的感化力真强，没有多久，很多王族人等都皈依佛陀，落发出家。先是即将继承王位的难陀出家，然后又是罗侯罗做了沙弥，这给一些年轻的王子王孙很大的震惊。阿那律就在这样的情形下，立志要跟随佛陀出家。 阿那律先找到哥哥摩诃男，他对摩诃男说道： 「哥哥！最近佛陀回来，我们释种很多人都已出了家，做一个沙门，把佛陀的甘露法雨传播四方，这是多有意义的生活。难陀放下娇妻孙陀利，已进入僧团；罗侯罗那么小，也懂得出家学道；我们兄弟二人，如果没有一人出家，真难为情，哥哥！你的意思如何？」 英勇的王子摩诃男大将军，已经为国家立下不少的战功，他听了阿那律的话，就回答道： 「弟弟！你的想法，和我一样，我们兄弟二人，一定要有一人出家，我也想找你谈谈，今后父母请你孝养，让我去跟佛陀出家！」 阿那律摇摇头，对哥哥的话不以为然，他说道： 「哥哥！你不能出家，国家正需要你，虽然我也会些武功，但和哥哥相比，还差得太远。请你允许我出家，我的性情比较适合过僧团寂静的生活，我现在讨厌烦嚣，对王宫的五欲生活，实在很厌恶！」 哥哥经不起弟弟的劝说，只得认可，但佛陀规定，出家一定要经父母的允许，阿那律只得向父母苦苦哀求，希望父母能允许他加入僧团做一名比丘。 可是，父母爱子心切，任何阿那律怎样请求，父母都不允准，阿那律曾三次请求，父母三次都拒绝。 后来，因为阿那律出家的志愿太坚固，父母如果再拒绝的话，他只有绝食而死，父母没有办法，只得方便说道： 「你真要出家的话，你去和跋提王子商量，他愿意出家，我就允许你和他一起出家，他如不肯，你就不要妄想。」 说到劝跋提王子出家，这是很不可能的事。谁都知道，自从难陀、罗侯罗出家以后，净饭王已经立跋提为王子，他要继承净饭王统治迦毘罗卫国，他怎么会出家？但阿那律听了父母的话后，一点也不灰心，他很高兴的去找跋提王子，请他一起出家，把做佛陀弟子的意思说了以后，他就一直望着跋提王子，等他回答。 关于舍弃人间荣华富贵的欲乐去加入僧团做比丘，跋提王子感到很为难，可是对于一向亲密的阿那律，又不好意思完全推辞，他思索了好久，勉强说道： 「阿那律！出家做比丘，就不可再留恋世间欢乐，你我的年纪都很轻，这怎么能够做到呢？请你等几年吧！让我们再享受七年人间的欢乐，我再跟你去出家。」 跋提王子明明是用婉言拒绝，但阿那律再三说明出家也很快乐，从七年减到一年，从一年减到一月，从一月再减到剩下七日，阿那律见跋提王子允诺七日后一同出家，他这才欢欢喜喜的和他告别回家。 七日以后，他俩与阿难、提婆、婆娑、难提等一共七位王子，一起偷偷的离家出走，并且还带了理发匠优波离，追随佛陀游化的路线，到了弥那邑的阿劣林，脱下王子的衣服，叫优波离把他们七人的头发剃除。穿著袈裟，然后去见佛陀，佛陀并不立即允许他们加入僧团，叫他们住在一个空屋中，静坐七日以后，要他们忘记王子尊荣的身分，然后才准他们出家，进入僧团。 ------------------------------------------------------------- 拒绝少女的求婚 出家后的阿那律，听经闻法，甘于淡泊的生活，对于佛陀的说教，总是很欢喜的奉行。 阿那律虽然没有证果，但因有法乐支持著他，他为了要报答佛陀允许他出家的恩惠，他想作一次行脚，到各方弘法，佛陀很高兴的鼓励他，在佛陀的意思，弟子们能热心弘法利生，从弘法利生的工作中，可以长养自己的信心，信心升华，才可开悟证果。 年轻的比丘阿那律，有著庄严的仪表，优美的风采，他的皮肤是黄色，他的鼻子像鹦鹉的嘴，长得相好庄严。一次在弘化的途中，因地处偏荒，天色也渐暗，他只得向民间投宿。荒凉的乡野，村庄也是疏疏落落的，阿那律投宿的这一家，院落很大，可是意料之外的，这一天，这一家没有人，只有一个年轻的少女在家。 阿那律很犹豫，一个比丘投宿在只有一个少女的人家，不知可以不可以，因为当时佛陀制戒，好像没有提到这一点，阿那律看看渐暗的天空，乌云密布，象是要下雨的样子，阿那律没有再讲什么，只得住下来。 阿那律住下来不久之后，有一位年长的过路老人，也来借宿，可是少女拒绝他，对于年老的人这么没有礼貌，没有同情，阿那律心中有些奇怪。 少女对阿那律很殷勤，拿茶拿水，问长道短，阿那律在屋内结跏趺坐，一心念佛念法念僧，希望早些天明，以便赶路。 夜半，灯光渐渐的暗淡，朦胧中，门声响处，那个年轻的少女走到阿那律的床前，她温柔多情的说道： 「你是一位沙门，我知道，对一位沙门有非非之想，真是罪过，但我见了你以后，我又无法压制我对你的爱情。请你相信我，我不是一个水性杨花的女孩子，近来很多有名的公子向我求婚，我都一一拒绝。但我看到你清秀的容貌，端正的行为，我现在不害羞的自愿将身许你，请你以后就住在我家，我的父母一定也很欢喜。」 长得那么英俊，又是王子出家的阿那律，对于应付女孩子的爱情，他是少许有些经验。当他还没有出家的时候，就有不少王族的少女包围在他四周，向他求婚。虽然阿那律貌美，但他一向就知道爱情是一枚苦果，他不以情欲是快乐，他认为修道获得安稳，才是真正快乐。 当女人燃起爱情的火焰时，是不容易熄灭下去的。阿那律只得把双目紧紧的闭起来，不理睬她，使她羞愧而退。 可是少女以为阿那律不好意思，她更靠近一步，抚摸阿那律的手，阿那律仍然像高耸的山岳，巍然不动，少女甚至拥抱他，阿那律这才睁开眼来诃斥道： 「姑娘！你怎么这样不知羞耻？男女不应该如此胡来！何况我已是出家的比丘，你对我实在没有礼貌！ 「人间男女的爱情，是生死痛苦的根源，很多的烦恼、是非、纠纷，都是因爱情而起。我现在请你把情欲的烈火熄下，好好观察自己的心。」 阿那律义正辞严的话，使少女羞愧得低下头，终于她悔过的心生起，要求阿那律接引，皈依佛教，做了优婆夷。 男女相互吸引，这是人的习性，但修道者要能超越人性，才能接触佛性。从此，阿那律就不再在在家人中借宿。 ------------------------------------------------------------- 螺虾蚌蛤爱睡眠 阿那律的道心很坚固，虽然美色当前，却能坐怀不乱，其心地光明，就可想而知。不过，有一次为了睡眠，他曾被佛陀不客气的训诫过。 那是佛陀在讲经的时候，大概因为阿那律昏沈疲倦的关系，他竟打起瞌睡来，佛陀望着他说道：「咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，不闻佛名字。」 旁边的人，用手推了一下阿那律，他惊醒过来，佛陀向他道： 「阿那律！你出家学道，是为了畏惧王法，是为了恐怖盗贼吗？」 「不是！」阿那律站起来，恭谨的说道。 「那么，你为了什么原因才出家学道呢？」 「为著厌离生老病死，解脱忧悲苦恼。」 「大家都赞美你不为女色破坏戒行，你现在象是很自满，在我说法的时候，你也在睡觉。」 阿那律听佛陀这么一说，赶快跪下来，合掌说道： 「佛陀！请求你慈悲原谅我的懈怠愚痴，从今以后，尽形寿，我再不睡眠。」 对于肯认错忏悔的弟子，佛陀一向很欢喜，阿那律发过誓愿以后，佛陀又鼓励安慰他，叫他好好用功，修行固然不能太缓，但也不能太急。从此以后，阿那律从清晨到黄昏，从黑暗到光明，他都用功办道。 如此精进修行，一时都不肯睡眠，一天两天不要紧，但日子一久，就算人可以勉强支持，但身体总会生病的，不久，阿那律因为不睡眠，眼睛病起来了。 阿那律因为精勤用功，而使眼睛生病，佛陀知道以后，很是挂念，有一天，佛陀找到阿那律，就很慈和的告诉他道： 「阿那律！和你讲过，修行不及固然不行，但太过了也是同样的不行。」 「我在佛陀的面前已经发过誓，我不能违背誓言！」阿那律恭敬而又坚决的回答。 「你不要挂念这个问题，眼睛要紧。」 佛陀虽然如此慈悲的开导阿那律，但阿那律仍不肯睡眠。佛陀只得又再方便的说道： 「阿那律！一切众生都是要有食物才能生存，耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，身以触为食，眼就是以睡眠为食，所以，你去睡，不要想其它问题，就是涅槃也要饮食。」 「涅槃吃什么？」 「涅槃以不放逸为食！不放逸能到达无为的境界，无为的境界也是要以禅悦法喜为食。」 「佛陀！眼睛以睡眠为食，不过我不睡眠没有关系，请佛陀放心！」 佛陀的慈悲，阿那律很感谢，但他不愿违背自己的誓言，仍是不睡眠，佛陀看他那红肿的眼睛，就去叫名医耆婆前来治疗，耆婆诊治后，告诉阿那律，只要他肯睡眠，眼睛马上就会好，可是阿那律就是不肯睡眠。 不久，阿那律的眼睛瞎了。 从这里，我们可以看出阿那律尊者修道的决心，明知道眼睛会失明，他都不退愿心，不肯违背自己的誓言，佛陀只说了一句话，他对于修道就那么认真奉行，他对佛陀的恭敬，可想而知。 ------------------------------------------------------------- 佛陀亲为缝三衣 瞎了眼睛的阿那律，在僧团中生活有很多不方便的地方，尤其对于乞食和缝衣，最感到困难。 不过僧团中很友爱，健康的人，在外面托钵回来，总将余下来的分给有病的比丘，对于饭食，阿那律并不怎样烦心，瞎了眼睛以后，什么东西也看不到，阿那律正好不再被外境牵动心源，精诚一意的修道。 有一次，阿那律衣服破了，他几次想修补，终因自己看不见而作罢。 后来，他的三衣实在破烂不堪了，有一次阿难陀经过他独自居住的娑罗逻岩中，对他说道： 「阿那律比丘！你的三衣不补一下不行了，佛陀说，比丘的衣服新旧不要紧，但整齐清洁一定要注意。」 阿那律听后，很安然的回答道： 「阿难陀比丘！我也曾试过修补衣服，但因眼睛失明，针线穿不进针孔，拜托你，如果你有时间，帮忙我做一套三衣好吗？」 阿难陀非常欢喜的答应，并约定一有时间，就来为他缝制三衣。 阿难陀回到只园精舍以后，正想找一些比丘帮阿那律缝衣，可是佛陀的天耳早就听到他二人的对话，佛陀见到阿难陀时就问道： 「阿难陀！你怎么不找我去帮助阿那律缝制三衣？」 阿难陀被佛陀意外的一问，赶快的回答道： 「佛陀！至尊至贵的您，弟子之间琐碎的事怎么敢劳动您？佛陀！我和比丘们都愿意为阿那律比丘缝制衣服，我们预备马上就去。」 「阿难陀！你不要这么说，我和你们大家一样，也是僧团中的一分子，我现在就随你去，你不必再去叫很多人。」 对佛陀说的话，阿难陀非常感动，站在身旁的目犍连等听了佛陀的话，也被佛陀深广的仁慈心所感动，他们都愿意前去帮助佛陀为阿那律缝制三衣。 佛陀到了娑罗逻岩中，对阿那律说道： 「阿那律！你把针线拿出来，我来帮你做衣服。」 听了佛陀说话的阿那律！心里很惶恐、惊慌，已经看不见东西的阿那律，眼眶中浮出几滴晶莹的感激泪珠，不知怎样回答才好。 佛陀把针线穿好，又拿出布来剪裁，阿难陀等就帮著缝制。只花了一天的时间，佛陀就为阿那律将三衣缝好。 一个是老师，是福德圆满的佛陀，一个是弟子，是瞎了眼睛的比丘，他们师徒间，老师的慈爱，弟子的恭敬，充分表现了佛教的师徒关系，身教重于言教，这是给千秋万世后的大家，一个很好的榜样。 ------------------------------------------------------------- 妇女堕落的原因 阿那律眼睛瞎了，虽然心里很光明，但对世间生活，一个不见天日的人，总有很多事情不能称心如意，自从佛陀为他缝制三衣以后，佛陀很怜愍他，教他修习金刚照明三昧，不久，阿那律就获证天眼通了。他自己的欢喜感激不说，佛陀的欢喜也自在心中，佛陀至此才放下心！ 所谓天眼，就是不分远近，不论内外，都能看到，失去了肉眼而证得天眼的阿那律，僧团中很多人都羡慕他、敬重他，这固然是佛陀慈悲威力的加被，但也是阿那律坚决的志愿修行所成就的。从此，阿那律对于缝衣托钵不再烦心，别人不能见到的，他都能见到，《阿弥陀经》中，特把阿那律尊者的大名，（阿藐楼陀）列在圣弟子中。以他的天眼，可以见到西方有个极乐世界，从天眼阿那律的证明看来，使初学的众生，对弥陀净土，易于生起虔敬的信心。 阿那律的天眼，不但能见到极乐世界，更能见到地狱里的种种情形。有一次，他见到很多妇女堕落在地狱中，他就跑去请问佛陀道： 「佛陀！我今天见到很多妇女堕入地狱之中，在我看，女人很容易信奉佛陀的教法，女人比男人更具有仁慈心，为什么有那么多的女人堕入地狱？」 佛陀回答道： 「阿那律！在我的法中，女人容易信奉，这是真实的，但女人容易造下罪业，这也是真实的。女人有三种心比男人大，第一、女人在早晨起身的时候，悭贪的心最重，希望全世界的财宝都能进她家中才好；第二、女人在日中的时候，嫉妒的心最大，她觉得全世界的人都会妨碍她；第三、女人在夕暮的时候，淫欲的心最强，她不时望着有异性随侍在她的身旁。阿那律！妇女的悭贪心、嫉妒心、淫欲心，是最易招致她们犯罪的，这就是那些妇女们堕落的原因。」 因为阿那律的天眼，见到一些妇女堕落地狱，引出佛陀对妇女这一段说教，这正是给妇女一个反省的见证！ 阿那律证得圣果，有了天眼，在僧团中已经成为上首的弟子，但他有一次和舍利弗尊者论道的时候，为了他证得天眼通，长老舍利弗竟给他一次不客气的训示，原因是阿那律请问舍利弗说道： 「尊者舍利弗！我以清净的天眼，可以见到三千大千世界，我有精进不动的正念，现在，我的身体好像畅游在寂静的天地中，我的心已离取著，不再散乱，请问尊者，这就是离烦恼得解脱吗？」 舍利弗尊者是僧团中第一上首的人物，他常常可以代佛陀说法，听了阿那律尊者的话，他表示意见道： 「尊者阿那律！刚才你说你有见到三千大千世界的天眼，这是我慢心；你说你有不动的正念，这是掉举心；你说你的心已离取著，不再散乱，这是狂妄心。以我所了解佛陀的教法，要离了我慢心、掉举心、狂妄心，才能离烦恼得解脱！」 对于舍利弗所说的话，阿那律非但不生气，还很感激舍利弗，他明白舍利弗尊者说的话，才是真正见道者能说出的。阿那律尊者就是如此虚心的人！ ------------------------------------------------------------- 林中寂静的快乐 有一次，佛陀住在俱眼弥，弟子中发生了强烈的争执，佛陀对大家说长寿王忍辱的故事，要大家息诤，佛陀说：「用怨恨来止怨恨，是没有止的时候，唯有用慈悲忍耐才能息灭怨恨的火焰。」 佛陀的话，让很多人感动得去除瞋恚的心，但仍有小部分非法喜诤的人，对别人不肯让步，这时，佛陀想起了忍让谦虚的阿那律，阿那律此刻正在跋耆国的波利耶沙罗林中修道，佛陀就独自信步的走去看他。 波利耶沙罗林，除了住著阿那律以外，还有跋提、劫宾那也跟阿那律在一起修行。这三人是伯仲兄弟，在家时感情很好，出家后感情也是很好，他们三人有一盟约，共同依止佛陀修道，一切遵照佛陀的指示修行。 此中阿那律尊者现在是获证天眼的罗汉，跋提、劫宾那也在初出家的那年夏安居中开悟了，三位都是证果的圣者住在一起，其安静和乐的生活，自不用说。 他们约定，平时不可以讲话，五日召开一次会议，报告修行的心得，商讨改进生活的内容。在平时，他们到外面托钵乞食，先回来的人，就要先敷床座，然后汲水，再拿出洗足的器具和抹脚的布巾，安置水瓶，托钵未吃完的东西要放在凉爽的地方，或放在没有虫子的水中，留给后面托钵回来没有吃饱的人吃。 把一切都收拾好了以后，自己就可以净手洗足，整理尼师坛，入室念佛念法念僧或坐禅。后回来的人，如果没有吃饱，再吃前人余下来的东西，如果说还有剩余，要和前者一样，放在净地或无虫的水中，把食器洗好，擦干净，放在另一个地方，然后打扫食堂，收拾衣钵，洗过手足后，把尼师坛展开，就同前回来的人一样坐禅修行。就这样一直到晚，先出定的人，就起来看看水瓶澡罐里是不是还有水，如果没有就去拿，假若一个人抬不动，就举手示意，再叫另一个人帮忙，两个人默默的抬去后，再静静的回到自己的房间，他们就这样在这幽静的林中过著如此平和的生活。 不喜欢住在瞋恚喧闹地方的佛陀，为了怀念阿那律尊者，访问到这平和的森林来，森林外，有一位看守山林的人，不认识佛陀，因为平时佛陀在各地行化，总是有很多弟子跟随著，今天佛陀独自一个人，不留意，都想不到是佛陀的光临。守林的人向前阻止佛陀道： 「你不能走进这森林之中，因为里面有三位圣者在修行。」 佛陀微笑著，安详的回答道： 「请你去告诉他们说有人来了，他们必定很欢喜见到我。」 守林的人将此话前去报告，阿那律等三人一看是佛陀的法驾光临，真是喜出望外，他们赶快的出来迎接，阿那律来接佛陀的衣钵，跋提敷好床席，劫宾那赶紧去汲水给佛陀洗足。佛陀被这三个虔诚的弟子迎接，洗好手足后就座，问起他们生活及修道的情形，他们据实的报告，佛陀听了非常高兴。 佛陀非常欢喜的说道： 「你们和和睦睦的修道，过著无诤的、平和的、安乐的生活，一心一德，一师一道，水乳交融似的和合，人生没有比这更美满的事。」 佛陀称赞著他们，然后又进一步的说明自己过去修道的历程来勉励他们，从诤的漩流中，来到平和的僧团，佛陀非常欢喜，阿那律能意外的迎到恩师的光临，真是喜在心头，笑在眉梢。 ------------------------------------------------------------- 感动群盗归化佛 证悟天眼后的阿那律，并不是完全在深山丛林中忙著自了，他心中时常想着：「我今天能有这样的法乐，都是佛陀的恩惠所赐给，为了报答佛陀，我们应该弘法利生，到没有人布教的地方游化。」 外表冷静的阿那律，内心有无限的热情，国王的王宫、长者的府第，固然有阿那律行脚的身影，深山、村庄也不时见到阿那律尊者的教化。 占波国的摩那提那有一次患了重病，就是听了阿那律的说法，放下忧悲烦恼，忽然好起来；对于病者，阿那律的说法安慰，往往有意外的效果，他也很喜欢探望病人。 除了病人欢喜阿那律外，对于感化凶恶的人回头是岸，阿那律也很有办法。 我们在前文说过，阿那律曾经投宿在一个人家，那个人家的姑娘，曾百般的引诱和纠缠他，他发愿从此不再在在家人的家中投宿，可是这对一个在外行化的比丘，自然有很大的不便，不过，阿那律过惯了简单朴素的生活，日中一食、树下一宿，这在阿那律尊者，已经习以为常。 有一次，阿那律行化到一个乡村中，那天晚上阿那律在村庄附近的一个树林里打坐，天空朦胧的月色，地上稀疏的树影，流星划过长空，徐风轻轻吹著，阿那律闭目冥坐，等待天明。 更深夜静，阿那律和大地一样，默默无声，但是，远处忽然有一群人影向他座处移来，阿那律想咳嗽一声，可是那些人在他前面不远处停下来，有天眼的阿那律注意一看，原来是一群强盗，他们正在分赃刚抢劫的东西，阿那律大声的叹了一口气。 那些强盗知道有人，其中一个强盗说： 「糟啦！让人看到了，真倒霉，我们赶快把他杀了吧！」 一群强盗都把雪亮的刀拿在手中。 阿那律就大声说道： 「你们要杀我，你们就来吧，你们杀了我，自然也有人会杀你们！」 群盗听了大惊，面面相觑，不知如何是好。其中有一个贼首，比较胆大，就问道： 「你是什么人？黑夜之中破坏我们的好事！」 阿那律尊者庄严的回答道： 「我是沙门，我在这儿静坐，说我看到你们做坏事倒是真，说我破坏你们的好事倒没有。」 「你是不是要告诉官府？」盗首又问。 「我不会报官府，不过我要告诉你们，官府就是不知道你们的行为，因果报应也不会饶了你们，想到你们将来悲惨的下场，我真同情！」 阿那律的话，打动一群强盗的心，他们把凶恶的心一去，本来善良的本性现前，他们忏悔改过，又聆听佛陀的开示，后来都请求阿那律介绍皈依佛陀，从今以后，洗心革面，做个好人。 第二天，阿那律叫群盗把抢劫来的东西还给人家，那些失去东西又再获得的人，都感谢阿那律尊者，他们也皈依了佛陀，信奉了佛教。 ------------------------------------------------------------- 修学八大人觉 阿那律一边弘法，一边还在修行，有一天，他在支提国的瘦水渚村中静坐的时候，就思维道：「道，不是由贪欲得到的，是要由知足才能得到；道，不是在喧闹的地方求的，是在闲静处才能获得；求道要精勤，要有正念，要有多闻和智能才行。」 当阿那律这么想着的时候，佛陀在婆奇瘦的鹿野园中知道他的心意，就特地赶来瘦水渚村赞歎阿那律的正思正念，阿那律又遇到一次佛陀亲自驾临看他的殊荣。 阿那律想把自己所思维的问题，请佛陀印证，请佛陀说出来，因此他就问道： 「佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是应该知道的。但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家的而接近社会行弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，请求佛陀慈悲开示。」 佛陀很喜欢的讲说八大人觉道： 「阿那律！你问得很好，你所挂念的都是学菩萨的问题，我为你说八大人觉，一切佛弟子都应该不分昼夜，至心诵念： 「第一、你们对世间和人生，应有无常观、苦空观、无我观、不净观，要离生死，求得觉悟，就必得这样观察。 「第二、你们要知道苦的根源，就是由于对世间的贪欲不舍，你们要能少欲无为，才能获得身心自在。 「第三、你们应该察审自己无厌足的心，终日在贪求造罪，若是能够安贫守道，知足常乐，以求智能为事业，这样才能获得平稳的生活。 「第四、你们切忌行善懈怠，有益于人的事做了不要灰心，息灭烦恼，降伏魔鬼，才能出离五阴三界的牢狱。 「第五、你们应该要明白愚痴生死的可畏，对于一切佛法要悉心研究，尤其自己明白道理以后，要发心教化众生，给众生快乐。 「第六、你们应该觉悟到贫苦的人，怨恨很多，学菩萨的人要给他们物质上的救济，精神上的安慰，不要记著仇恨，不要怨怪别人。 「第七、你们生活在世间，不要被五欲的世间打败，无论出家在家，总要不染世乐，过一种清净高远的生活。 「第八、你们不可作自了汉，你们要发大乘普济一切众生的心，宁愿众生得离苦，不为自己求安乐。」 因为阿那律尊者的请问，佛陀讲完了这八种修学菩萨的问题，很多人照著这样修行，都改善了生活，使生活获得自在安乐。 有一天，阿那律在禅定中思维佛陀所讲的八大人觉，他想：这个法，是少欲知足之法，不是不知足之法；是远离之法，不是群聚之法；是精进之法，不是怠惰之法；是正念之法，不是妄念之法；是寂静之法，不是愚者之法。 恩师与弟子，他们师徒之间的一唱一和，宇宙人生的真理，修行解脱的路径，实在说，原来就是这样。 ------------------------------------------------------------- 晚年的杂事 在社会教化方面那么活跃、在教团内又如此受到佛陀殊遇的阿那律，他的生命史一定有更多伟大而辉煌的事迹，我们现在无法加以叙述，只想到他和舍利弗、目犍连等诸大弟子，在僧团中有著同样的地位！ 关于阿那律尊者，在什么时候、什么地方灭度的，现在无法知道了。不过，可以确定是，佛陀涅槃的时候，在拘尸那揭罗城娑罗双树间，阿那律尊者和阿难陀尊者都曾在佛陀涅槃的床边。 佛陀在涅槃前，二月十五日的那天夜里，西山上一轮满月，分外的光明，在白色的树林里躺著八十岁的佛陀，四周围绕的弟子很多，佛陀对大家作最后的遗教，夜静静的，大家呼吸都不敢出声，佛陀叮咛劝诫弟子们要持戒、要弘法、要修心、要护口、要忍辱、要少欲、要精进，这在《佛遗教经》里，记载得很详细。 佛陀讲到最后，像很挂念的样子，提出一个问题问大家道： 「诸比丘弟子！我对你们说的法，千万不要忘失，我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我如善导，导人善道，行与不行，过不在导。诸比丘弟子！我所说的四圣谛十二因缘，是我所证悟的真理，这是世间的明灯，苦海的慈航，对四圣谛十二因缘信解不疑的人，就是他的入道之门，今我将要涅槃，你们如有疑惑，可速提出来问我，我当为你们解说！」 苦口婆心的佛陀，在静静的深夜里，像这样问了三次，大家都默默无言，没有人回答，是佛陀将要涅槃的气氛，镇慑了诸弟子，也是诸弟子对四圣谛十二因缘都已深解不疑，他们都是跟随佛陀多年的常随弟子，对于根本的佛法，不会有不解的地方，这时够资格在佛陀将要涅槃的时候，能和佛陀讲话的天眼第一的阿那律尊者，就右膝著地，合掌恭敬，代表大家禀白佛陀道： 「佛陀！我们弟子都很信解四圣谛十二因缘是宇宙人生的真理，在这个世间上，太阳可以使其变冷，月亮可以使其变热，雪山可以成为大海，大地可以变为废墟，佛陀所说的四圣十二因缘的教法，不可令异！」 佛陀很安静的听著，脸上露出微微的笑容，像阿那律尊者最后对佛陀所说的话，才能安慰佛陀四十九年行脚游化的苦心！ 佛陀涅槃后，五百位大阿罗汉在耆阇崛山大石室中集结三藏，阿那律尊者一定也在其中，关于他以后的事迹，就不见其流传，真是非常可惜！ 阿那律尊者有著坚强不移的意志，就因为一次瞌睡而受到教诫，到了失明的程度也不灰心，他那种精进的精神，实在崇高得令人感歎不已！失掉肉眼，而获证天眼，安详自在的修行，安详自在的传道，实不愧是教团上首的一人！ 无忧的童年生活在《阿弥陀经》里记载著十六位大阿罗汉的名字，有一位阿藐楼陀，那就是阿那律尊者。阿那律，生为王族的后裔，是佛陀的堂弟。佛陀的父亲净饭王往生以后，继承王位的摩诃男大将，就是阿那律嫡亲的哥哥。童年的阿那律，是一个天真活泼的孩子，生来就聪明敏捷，对于音乐、技艺、有特别的天分，当他七、八岁的时候，在众人之前，就能引吭高歌，并且还能有几套小玩艺让人取笑，他就是这么逗人喜爱的孩子。童年的阿那律，成天和宫女或一些王族儿童在一起嬉戏，春天花开，夏天清凉，冬天温暖，日日、年年，就这么打发时光。在他七岁的那一年，凡事总喜欢和别人打赌输赢，宫里面有的是糖果饼干，赌输了他就拿饼干给人，一天之间，常常要输五、六次饼干给人，他常向母亲撒娇，母亲有时也没法管教他。有一天，他已输了三次饼干给人，他第四次向母亲要饼干时，母亲就对他说：「已经没有了！」但天真的他，竟不懂「已经没有了」是什么意思，他吵闹著向母亲要「已经没有了」的饼干，母亲被他弄的啼笑皆非，只得把空盒子拿给他看，希望他知道今天真的没有饼干了，可是奇怪，大概由于阿那律的福气，母亲将空饼干盒打开来的时候，里面竟然是满满的一盒饼干，阿那律很欢喜，他有了一盒「已经没有了的饼干」。从此事以后，母亲更不敢把他当寻常的孩子看待，她以为已经没有了的东西他能够要到，这一定是来历不凡，将来一定会有很大的福报。阿那律虽然聪明，但因为娇生惯养，到他十五岁的时候，对于王宫以外的社会世间，仍然一无所知。有一次他和跋提、劫宾那在一起玩，谈到「米是从哪儿来的问题」，劫宾那先说道：「米是从洗米的缸中来的，有次我看到宫女在洗米。」跋提摇摇手，表示劫宾那说得不对，他说道：「米是从锅里来的，我看见宫女从锅中把饭盛起。」阿那律听后，不赞成他两人的话，他像很有自信，很懂得似的说道：「米是从盛饭的黄金钵中来的，我们每次吃完了饭，宫女都是从黄金钵中添饭给我们吃。」像这样的说法，可见生为王孙的他们，对于社会认识的幼稚。这些小王子，对社会虽茫无所知，但衣食住的物质享受，却极尽人间的豪华。饭来张口，茶来伸手，他们就是如此过著无忧的童年生活。十多岁的王子王孙，为什么对世间的常识这么肤浅？原来自从佛陀游历四门，感叹生老病死怖畏，发愿出家学道后，王宫就规定，年幼的王子王孙不准到宫外游玩，生活在象牙塔中的人，就是有聪明智能，也不会完全认识世间。 -------------------------------------------------------------热心希求出家阿那律长大了，年轻的阿那律，长得仪表堂堂，他不再年幼无知，他逐渐懂得人生，认识世间，就在这时，佛陀成道，回到故乡迦毘罗卫城说法教化，佛陀的感化力真强，没有多久，很多王族人等都皈依佛陀，落发出家。先是即将继承王位的难陀出家，然后又是罗侯罗做了沙弥，这给一些年轻的王子王孙很大的震惊。阿那律就在这样的情形下，立志要跟随佛陀出家。阿那律先找到哥哥摩诃男，他对摩诃男说道：「哥哥！最近佛陀回来，我们释种很多人都已出了家，做一个沙门，把佛陀的甘露法雨传播四方，这是多有意义的生活。难陀放下娇妻孙陀利，已进入僧团；罗侯罗那么小，也懂得出家学道；我们兄弟二人，如果没有一人出家，真难为情，哥哥！你的意思如何？」英勇的王子摩诃男大将军，已经为国家立下不少的战功，他听了阿那律的话，就回答道：「弟弟！你的想法，和我一样，我们兄弟二人，一定要有一人出家，我也想找你谈谈，今后父母请你孝养，让我去跟佛陀出家！」阿那律摇摇头，对哥哥的话不以为然，他说道：「哥哥！你不能出家，国家正需要你，虽然我也会些武功，但和哥哥相比，还差得太远。请你允许我出家，我的性情比较适合过僧团寂静的生活，我现在讨厌烦嚣，对王宫的五欲生活，实在很厌恶！」哥哥经不起弟弟的劝说，只得认可，但佛陀规定，出家一定要经父母的允许，阿那律只得向父母苦苦哀求，希望父母能允许他加入僧团做一名比丘。可是，父母爱子心切，任何阿那律怎样请求，父母都不允准，阿那律曾三次请求，父母三次都拒绝。后来，因为阿那律出家的志愿太坚固，父母如果再拒绝的话，他只有绝食而死，父母没有办法，只得方便说道：「你真要出家的话，你去和跋提王子商量，他愿意出家，我就允许你和他一起出家，他如不肯，你就不要妄想。」说到劝跋提王子出家，这是很不可能的事。谁都知道，自从难陀、罗侯罗出家以后，净饭王已经立跋提为王子，他要继承净饭王统治迦毘罗卫国，他怎么会出家？但阿那律听了父母的话后，一点也不灰心，他很高兴的去找跋提王子，请他一起出家，把做佛陀弟子的意思说了以后，他就一直望着跋提王子，等他回答。关于舍弃人间荣华富贵的欲乐去加入僧团做比丘，跋提王子感到很为难，可是对于一向亲密的阿那律，又不好意思完全推辞，他思索了好久，勉强说道：「阿那律！出家做比丘，就不可再留恋世间欢乐，你我的年纪都很轻，这怎么能够做到呢？请你等几年吧！让我们再享受七年人间的欢乐，我再跟你去出家。」跋提王子明明是用婉言拒绝，但阿那律再三说明出家也很快乐，从七年减到一年，从一年减到一月，从一月再减到剩下七日，阿那律见跋提王子允诺七日后一同出家，他这才欢欢喜喜的和他告别回家。七日以后，他俩与阿难、提婆、婆娑、难提等一共七位王子，一起偷偷的离家出走，并且还带了理发匠优波离，追随佛陀游化的路线，到了弥那邑的阿劣林，脱下王子的衣服，叫优波离把他们七人的头发剃除。穿著袈裟，然后去见佛陀，佛陀并不立即允许他们加入僧团，叫他们住在一个空屋中，静坐七日以后，要他们忘记王子尊荣的身分，然后才准他们出家，进入僧团。 -------------------------------------------------------------拒绝少女的求婚出家后的阿那律，听经闻法，甘于淡泊的生活，对于佛陀的说教，总是很欢喜的奉行。 阿那律虽然没有证果，但因有法乐支持著他，他为了要报答佛陀允许他出家的恩惠，他想作一次行脚，到各方弘法，佛陀很高兴的鼓励他，在佛陀的意思，弟子们能热心弘法利生，从弘法利生的工作中，可以长养自己的信心，信心升华，才可开悟证果。年轻的比丘阿那律，有著庄严的仪表，优美的风采，他的皮肤是黄色，他的鼻子像鹦鹉的嘴，长得相好庄严。一次在弘化的途中，因地处偏荒，天色也渐暗，他只得向民间投宿。荒凉的乡野，村庄也是疏疏落落的，阿那律投宿的这一家，院落很大，可是意料之外的，这一天，这一家没有人，只有一个年轻的少女在家。阿那律很犹豫，一个比丘投宿在只有一个少女的人家，不知可以不可以，因为当时佛陀制戒，好像没有提到这一点，阿那律看看渐暗的天空，乌云密布，象是要下雨的样子，阿那律没有再讲什么，只得住下来。阿那律住下来不久之后，有一位年长的过路老人，也来借宿，可是少女拒绝他，对于年老的人这么没有礼貌，没有同情，阿那律心中有些奇怪。少女对阿那律很殷勤，拿茶拿水，问长道短，阿那律在屋内结跏趺坐，一心念佛念法念僧，希望早些天明，以便赶路。夜半，灯光渐渐的暗淡，朦胧中，门声响处，那个年轻的少女走到阿那律的床前，她温柔多情的说道：「你是一位沙门，我知道，对一位沙门有非非之想，真是罪过，但我见了你以后，我又无法压制我对你的爱情。请你相信我，我不是一个水性杨花的女孩子，近来很多有名的公子向我求婚，我都一一拒绝。但我看到你清秀的容貌，端正的行为，我现在不害羞的自愿将身许你，请你以后就住在我家，我的父母一定也很欢喜。」长得那么英俊，又是王子出家的阿那律，对于应付女孩子的爱情，他是少许有些经验。当他还没有出家的时候，就有不少王族的少女包围在他四周，向他求婚。虽然阿那律貌美，但他一向就知道爱情是一枚苦果，他不以情欲是快乐，他认为修道获得安稳，才是真正快乐。当女人燃起爱情的火焰时，是不容易熄灭下去的。阿那律只得把双目紧紧的闭起来，不理睬她，使她羞愧而退。可是少女以为阿那律不好意思，她更靠近一步，抚摸阿那律的手，阿那律仍然像高耸的山岳，巍然不动，少女甚至拥抱他，阿那律这才睁开眼来诃斥道：「姑娘！你怎么这样不知羞耻？男女不应该如此胡来！何况我已是出家的比丘，你对我实在没有礼貌！「人间男女的爱情，是生死痛苦的根源，很多的烦恼、是非、纠纷，都是因爱情而起。我现在请你把情欲的烈火熄下，好好观察自己的心。」阿那律义正辞严的话，使少女羞愧得低下头，终于她悔过的心生起，要求阿那律接引，皈依佛教，做了优婆夷。男女相互吸引，这是人的习性，但修道者要能超越人性，才能接触佛性。从此，阿那律就不再在在家人中借宿。 -------------------------------------------------------------螺虾蚌蛤爱睡眠阿那律的道心很坚固，虽然美色当前，却能坐怀不乱，其心地光明，就可想而知。不过，有一次为了睡眠，他曾被佛陀不客气的训诫过。那是佛陀在讲经的时候，大概因为阿那律昏沈疲倦的关系，他竟打起瞌睡来，佛陀望着他说道：「咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，不闻佛名字。」旁边的人，用手推了一下阿那律，他惊醒过来，佛陀向他道：「阿那律！你出家学道，是为了畏惧王法，是为了恐怖盗贼吗？」「不是！」阿那律站起来，恭谨的说道。「那么，你为了什么原因才出家学道呢？」「为著厌离生老病死，解脱忧悲苦恼。」「大家都赞美你不为女色破坏戒行，你现在象是很自满，在我说法的时候，你也在睡觉。」阿那律听佛陀这么一说，赶快跪下来，合掌说道：「佛陀！请求你慈悲原谅我的懈怠愚痴，从今以后，尽形寿，我再不睡眠。」对于肯认错忏悔的弟子，佛陀一向很欢喜，阿那律发过誓愿以后，佛陀又鼓励安慰他，叫他好好用功，修行固然不能太缓，但也不能太急。从此以后，阿那律从清晨到黄昏，从黑暗到光明，他都用功办道。如此精进修行，一时都不肯睡眠，一天两天不要紧，但日子一久，就算人可以勉强支持，但身体总会生病的，不久，阿那律因为不睡眠，眼睛病起来了。阿那律因为精勤用功，而使眼睛生病，佛陀知道以后，很是挂念，有一天，佛陀找到阿那律，就很慈和的告诉他道：「阿那律！和你讲过，修行不及固然不行，但太过了也是同样的不行。」「我在佛陀的面前已经发过誓，我不能违背誓言！」阿那律恭敬而又坚决的回答。「你不要挂念这个问题，眼睛要紧。」佛陀虽然如此慈悲的开导阿那律，但阿那律仍不肯睡眠。佛陀只得又再方便的说道：「阿那律！一切众生都是要有食物才能生存，耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，身以触为食，眼就是以睡眠为食，所以，你去睡，不要想其它问题，就是涅槃也要饮食。」「涅槃吃什么？」「涅槃以不放逸为食！不放逸能到达无为的境界，无为的境界也是要以禅悦法喜为食。」「佛陀！眼睛以睡眠为食，不过我不睡眠没有关系，请佛陀放心！」佛陀的慈悲，阿那律很感谢，但他不愿违背自己的誓言，仍是不睡眠，佛陀看他那红肿的眼睛，就去叫名医耆婆前来治疗，耆婆诊治后，告诉阿那律，只要他肯睡眠，眼睛马上就会好，可是阿那律就是不肯睡眠。不久，阿那律的眼睛瞎了。从这里，我们可以看出阿那律尊者修道的决心，明知道眼睛会失明，他都不退愿心，不肯违背自己的誓言，佛陀只说了一句话，他对于修道就那么认真奉行，他对佛陀的恭敬，可想而知。 -------------------------------------------------------------佛陀亲为缝三衣瞎了眼睛的阿那律，在僧团中生活有很多不方便的地方，尤其对于乞食和缝衣，最感到困难。不过僧团中很友爱，健康的人，在外面托钵回来，总将余下来的分给有病的比丘，对于饭食，阿那律并不怎样烦心，瞎了眼睛以后，什么东西也看不到，阿那律正好不再被外境牵动心源，精诚一意的修道。有一次，阿那律衣服破了，他几次想修补，终因自己看不见而作罢。后来，他的三衣实在破烂不堪了，有一次阿难陀经过他独自居住的娑罗逻岩中，对他说道：「阿那律比丘！你的三衣不补一下不行了，佛陀说，比丘的衣服新旧不要紧，但整齐清洁一定要注意。」阿那律听后，很安然的回答道：「阿难陀比丘！我也曾试过修补衣服，但因眼睛失明，针线穿不进针孔，拜托你，如果你有时间，帮忙我做一套三衣好吗？」阿难陀非常欢喜的答应，并约定一有时间，就来为他缝制三衣。阿难陀回到只园精舍以后，正想找一些比丘帮阿那律缝衣，可是佛陀的天耳早就听到他二人的对话，佛陀见到阿难陀时就问道：「阿难陀！你怎么不找我去帮助阿那律缝制三衣？」阿难陀被佛陀意外的一问，赶快的回答道：「佛陀！至尊至贵的您，弟子之间琐碎的事怎么敢劳动您？佛陀！我和比丘们都愿意为阿那律比丘缝制衣服，我们预备马上就去。」「阿难陀！你不要这么说，我和你们大家一样，也是僧团中的一分子，我现在就随你去，你不必再去叫很多人。」对佛陀说的话，阿难陀非常感动，站在身旁的目犍连等听了佛陀的话，也被佛陀深广的仁慈心所感动，他们都愿意前去帮助佛陀为阿那律缝制三衣。佛陀到了娑罗逻岩中，对阿那律说道：「阿那律！你把针线拿出来，我来帮你做衣服。」听了佛陀说话的阿那律！心里很惶恐、惊慌，已经看不见东西的阿那律，眼眶中浮出几滴晶莹的感激泪珠，不知怎样回答才好。佛陀把针线穿好，又拿出布来剪裁，阿难陀等就帮著缝制。只花了一天的时间，佛陀就为阿那律将三衣缝好。一个是老师，是福德圆满的佛陀，一个是弟子，是瞎了眼睛的比丘，他们师徒间，老师的慈爱，弟子的恭敬，充分表现了佛教的师徒关系，身教重于言教，这是给千秋万世后的大家，一个很好的榜样。 -------------------------------------------------------------妇女堕落的原因阿那律眼睛瞎了，虽然心里很光明，但对世间生活，一个不见天日的人，总有很多事情不能称心如意，自从佛陀为他缝制三衣以后，佛陀很怜愍他，教他修习金刚照明三昧，不久，阿那律就获证天眼通了。他自己的欢喜感激不说，佛陀的欢喜也自在心中，佛陀至此才放下心！所谓天眼，就是不分远近，不论内外，都能看到，失去了肉眼而证得天眼的阿那律，僧团中很多人都羡慕他、敬重他，这固然是佛陀慈悲威力的加被，但也是阿那律坚决的志愿修行所成就的。从此，阿那律对于缝衣托钵不再烦心，别人不能见到的，他都能见到，《阿弥陀经》中，特把阿那律尊者的大名，（阿藐楼陀）列在圣弟子中。以他的天眼，可以见到西方有个极乐世界，从天眼阿那律的证明看来，使初学的众生，对弥陀净土，易于生起虔敬的信心。阿那律的天眼，不但能见到极乐世界，更能见到地狱里的种种情形。有一次，他见到很多妇女堕落在地狱中，他就跑去请问佛陀道：「佛陀！我今天见到很多妇女堕入地狱之中，在我看，女人很容易信奉佛陀的教法，女人比男人更具有仁慈心，为什么有那么多的女人堕入地狱？」佛陀回答道：「阿那律！在我的法中，女人容易信奉，这是真实的，但女人容易造下罪业，这也是真实的。女人有三种心比男人大，第一、女人在早晨起身的时候，悭贪的心最重，希望全世界的财宝都能进她家中才好；第二、女人在日中的时候，嫉妒的心最大，她觉得全世界的人都会妨碍她；第三、女人在夕暮的时候，淫欲的心最强，她不时望着有异性随侍在她的身旁。阿那律！妇女的悭贪心、嫉妒心、淫欲心，是最易招致她们犯罪的，这就是那些妇女们堕落的原因。」因为阿那律的天眼，见到一些妇女堕落地狱，引出佛陀对妇女这一段说教，这正是给妇女一个反省的见证！阿那律证得圣果，有了天眼，在僧团中已经成为上首的弟子，但他有一次和舍利弗尊者论道的时候，为了他证得天眼通，长老舍利弗竟给他一次不客气的训示，原因是阿那律请问舍利弗说道：「尊者舍利弗！我以清净的天眼，可以见到三千大千世界，我有精进不动的正念，现在，我的身体好像畅游在寂静的天地中，我的心已离取著，不再散乱，请问尊者，这就是离烦恼得解脱吗？」舍利弗尊者是僧团中第一上首的人物，他常常可以代佛陀说法，听了阿那律尊者的话，他表示意见道：「尊者阿那律！刚才你说你有见到三千大千世界的天眼，这是我慢心；你说你有不动的正念，这是掉举心；你说你的心已离取著，不再散乱，这是狂妄心。以我所了解佛陀的教法，要离了我慢心、掉举心、狂妄心，才能离烦恼得解脱！」对于舍利弗所说的话，阿那律非但不生气，还很感激舍利弗，他明白舍利弗尊者说的话，才是真正见道者能说出的。阿那律尊者就是如此虚心的人！ -------------------------------------------------------------林中寂静的快乐有一次，佛陀住在俱眼弥，弟子中发生了强烈的争执，佛陀对大家说长寿王忍辱的故事，要大家息诤，佛陀说：「用怨恨来止怨恨，是没有止的时候，唯有用慈悲忍耐才能息灭怨恨的火焰。」佛陀的话，让很多人感动得去除瞋恚的心，但仍有小部分非法喜诤的人，对别人不肯让步，这时，佛陀想起了忍让谦虚的阿那律，阿那律此刻正在跋耆国的波利耶沙罗林中修道，佛陀就独自信步的走去看他。波利耶沙罗林，除了住著阿那律以外，还有跋提、劫宾那也跟阿那律在一起修行。这三人是伯仲兄弟，在家时感情很好，出家后感情也是很好，他们三人有一盟约，共同依止佛陀修道，一切遵照佛陀的指示修行。此中阿那律尊者现在是获证天眼的罗汉，跋提、劫宾那也在初出家的那年夏安居中开悟了，三位都是证果的圣者住在一起，其安静和乐的生活，自不用说。他们约定，平时不可以讲话，五日召开一次会议，报告修行的心得，商讨改进生活的内容。在平时，他们到外面托钵乞食，先回来的人，就要先敷床座，然后汲水，再拿出洗足的器具和抹脚的布巾，安置水瓶，托钵未吃完的东西要放在凉爽的地方，或放在没有虫子的水中，留给后面托钵回来没有吃饱的人吃。把一切都收拾好了以后，自己就可以净手洗足，整理尼师坛，入室念佛念法念僧或坐禅。后回来的人，如果没有吃饱，再吃前人余下来的东西，如果说还有剩余，要和前者一样，放在净地或无虫的水中，把食器洗好，擦干净，放在另一个地方，然后打扫食堂，收拾衣钵，洗过手足后，把尼师坛展开，就同前回来的人一样坐禅修行。就这样一直到晚，先出定的人，就起来看看水瓶澡罐里是不是还有水，如果没有就去拿，假若一个人抬不动，就举手示意，再叫另一个人帮忙，两个人默默的抬去后，再静静的回到自己的房间，他们就这样在这幽静的林中过著如此平和的生活。不喜欢住在瞋恚喧闹地方的佛陀，为了怀念阿那律尊者，访问到这平和的森林来，森林外，有一位看守山林的人，不认识佛陀，因为平时佛陀在各地行化，总是有很多弟子跟随著，今天佛陀独自一个人，不留意，都想不到是佛陀的光临。守林的人向前阻止佛陀道：「你不能走进这森林之中，因为里面有三位圣者在修行。」佛陀微笑著，安详的回答道：「请你去告诉他们说有人来了，他们必定很欢喜见到我。」守林的人将此话前去报告，阿那律等三人一看是佛陀的法驾光临，真是喜出望外，他们赶快的出来迎接，阿那律来接佛陀的衣钵，跋提敷好床席，劫宾那赶紧去汲水给佛陀洗足。佛陀被这三个虔诚的弟子迎接，洗好手足后就座，问起他们生活及修道的情形，他们据实的报告，佛陀听了非常高兴。佛陀非常欢喜的说道：「你们和和睦睦的修道，过著无诤的、平和的、安乐的生活，一心一德，一师一道，水乳交融似的和合，人生没有比这更美满的事。」佛陀称赞著他们，然后又进一步的说明自己过去修道的历程来勉励他们，从诤的漩流中，来到平和的僧团，佛陀非常欢喜，阿那律能意外的迎到恩师的光临，真是喜在心头，笑在眉梢。 -------------------------------------------------------------感动群盗归化佛证悟天眼后的阿那律，并不是完全在深山丛林中忙著自了，他心中时常想着：「我今天能有这样的法乐，都是佛陀的恩惠所赐给，为了报答佛陀，我们应该弘法利生，到没有人布教的地方游化。」外表冷静的阿那律，内心有无限的热情，国王的王宫、长者的府第，固然有阿那律行脚的身影，深山、村庄也不时见到阿那律尊者的教化。占波国的摩那提那有一次患了重病，就是听了阿那律的说法，放下忧悲烦恼，忽然好起来；对于病者，阿那律的说法安慰，往往有意外的效果，他也很喜欢探望病人。除了病人欢喜阿那律外，对于感化凶恶的人回头是岸，阿那律也很有办法。我们在前文说过，阿那律曾经投宿在一个人家，那个人家的姑娘，曾百般的引诱和纠缠他，他发愿从此不再在在家人的家中投宿，可是这对一个在外行化的比丘，自然有很大的不便，不过，阿那律过惯了简单朴素的生活，日中一食、树下一宿，这在阿那律尊者，已经习以为常。有一次，阿那律行化到一个乡村中，那天晚上阿那律在村庄附近的一个树林里打坐，天空朦胧的月色，地上稀疏的树影，流星划过长空，徐风轻轻吹著，阿那律闭目冥坐，等待天明。更深夜静，阿那律和大地一样，默默无声，但是，远处忽然有一群人影向他座处移来，阿那律想咳嗽一声，可是那些人在他前面不远处停下来，有天眼的阿那律注意一看，原来是一群强盗，他们正在分赃刚抢劫的东西，阿那律大声的叹了一口气。那些强盗知道有人，其中一个强盗说：「糟啦！让人看到了，真倒霉，我们赶快把他杀了吧！」一群强盗都把雪亮的刀拿在手中。阿那律就大声说道：「你们要杀我，你们就来吧，你们杀了我，自然也有人会杀你们！」群盗听了大惊，面面相觑，不知如何是好。其中有一个贼首，比较胆大，就问道：「你是什么人？黑夜之中破坏我们的好事！」阿那律尊者庄严的回答道：「我是沙门，我在这儿静坐，说我看到你们做坏事倒是真，说我破坏你们的好事倒没有。」「你是不是要告诉官府？」盗首又问。「我不会报官府，不过我要告诉你们，官府就是不知道你们的行为，因果报应也不会饶了你们，想到你们将来悲惨的下场，我真同情！」阿那律的话，打动一群强盗的心，他们把凶恶的心一去，本来善良的本性现前，他们忏悔改过，又聆听佛陀的开示，后来都请求阿那律介绍皈依佛陀，从今以后，洗心革面，做个好人。第二天，阿那律叫群盗把抢劫来的东西还给人家，那些失去东西又再获得的人，都感谢阿那律尊者，他们也皈依了佛陀，信奉了佛教。 -------------------------------------------------------------修学八大人觉阿那律一边弘法，一边还在修行，有一天，他在支提国的瘦水渚村中静坐的时候，就思维道：「道，不是由贪欲得到的，是要由知足才能得到；道，不是在喧闹的地方求的，是在闲静处才能获得；求道要精勤，要有正念，要有多闻和智能才行。」当阿那律这么想着的时候，佛陀在婆奇瘦的鹿野园中知道他的心意，就特地赶来瘦水渚村赞歎阿那律的正思正念，阿那律又遇到一次佛陀亲自驾临看他的殊荣。阿那律想把自己所思维的问题，请佛陀印证，请佛陀说出来，因此他就问道：「佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是应该知道的。但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家的而接近社会行弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，请求佛陀慈悲开示。」佛陀很喜欢的讲说八大人觉道：「阿那律！你问得很好，你所挂念的都是学菩萨的问题，我为你说八大人觉，一切佛弟子都应该不分昼夜，至心诵念：「第一、你们对世间和人生，应有无常观、苦空观、无我观、不净观，要离生死，求得觉悟，就必得这样观察。「第二、你们要知道苦的根源，就是由于对世间的贪欲不舍，你们要能少欲无为，才能获得身心自在。「第三、你们应该察审自己无厌足的心，终日在贪求造罪，若是能够安贫守道，知足常乐，以求智能为事业，这样才能获得平稳的生活。「第四、你们切忌行善懈怠，有益于人的事做了不要灰心，息灭烦恼，降伏魔鬼，才能出离五阴三界的牢狱。「第五、你们应该要明白愚痴生死的可畏，对于一切佛法要悉心研究，尤其自己明白道理以后，要发心教化众生，给众生快乐。「第六、你们应该觉悟到贫苦的人，怨恨很多，学菩萨的人要给他们物质上的救济，精神上的安慰，不要记著仇恨，不要怨怪别人。「第七、你们生活在世间，不要被五欲的世间打败，无论出家在家，总要不染世乐，过一种清净高远的生活。「第八、你们不可作自了汉，你们要发大乘普济一切众生的心，宁愿众生得离苦，不为自己求安乐。」因为阿那律尊者的请问，佛陀讲完了这八种修学菩萨的问题，很多人照著这样修行，都改善了生活，使生活获得自在安乐。有一天，阿那律在禅定中思维佛陀所讲的八大人觉，他想：这个法，是少欲知足之法，不是不知足之法；是远离之法，不是群聚之法；是精进之法，不是怠惰之法；是正念之法，不是妄念之法；是寂静之法，不是愚者之法。恩师与弟子，他们师徒之间的一唱一和，宇宙人生的真理，修行解脱的路径，实在说，原来就是这样。 -------------------------------------------------------------晚年的杂事在社会教化方面那么活跃、在教团内又如此受到佛陀殊遇的阿那律，他的生命史一定有更多伟大而辉煌的事迹，我们现在无法加以叙述，只想到他和舍利弗、目犍连等诸大弟子，在僧团中有著同样的地位！关于阿那律尊者，在什么时候、什么地方灭度的，现在无法知道了。不过，可以确定是，佛陀涅槃的时候，在拘尸那揭罗城娑罗双树间，阿那律尊者和阿难陀尊者都曾在佛陀涅槃的床边。佛陀在涅槃前，二月十五日的那天夜里，西山上一轮满月，分外的光明，在白色的树林里躺著八十岁的佛陀，四周围绕的弟子很多，佛陀对大家作最后的遗教，夜静静的，大家呼吸都不敢出声，佛陀叮咛劝诫弟子们要持戒、要弘法、要修心、要护口、要忍辱、要少欲、要精进，这在《佛遗教经》里，记载得很详细。佛陀讲到最后，像很挂念的样子，提出一个问题问大家道：「诸比丘弟子！我对你们说的法，千万不要忘失，我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我如善导，导人善道，行与不行，过不在导。诸比丘弟子！我所说的四圣谛十二因缘，是我所证悟的真理，这是世间的明灯，苦海的慈航，对四圣谛十二因缘信解不疑的人，就是他的入道之门，今我将要涅槃，你们如有疑惑，可速提出来问我，我当为你们解说！」苦口婆心的佛陀，在静静的深夜里，像这样问了三次，大家都默默无言，没有人回答，是佛陀将要涅槃的气氛，镇慑了诸弟子，也是诸弟子对四圣谛十二因缘都已深解不疑，他们都是跟随佛陀多年的常随弟子，对于根本的佛法，不
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