各位代表，各位朋友： 在中国人民的传统佳节—春节即将来临之际，中国佛教协会第八次全国代表会议今天在这里隆重召开。来自全国各地近600名佛教界代表会聚一堂，分享经验，因应挑战，共同探讨中国佛教健康发展大计。我代表中央统战部和国家宗教局，对中国佛教协会第八次全国代表会议的召开表示热烈祝贺！向全体与会代表，并通过你们向全国佛教三大语系、各民族佛教徒致以诚挚问候！ 自2002年第七次全国代表会议召开以来，中国佛教协会在一诚长老带领下，高举爱国爱教、团结进步的旗帜，带领佛教界广大四众弟子，加强自身建设，主动服务社会，各项事业取得明显进展，为促进经济发展、社会和谐、民族团结、祖国统一和世界和平做出了积极贡献，得到党和政府的肯定，赢得了社会各界的赞誉。 弘扬和谐理念。佛教界积极响应中央关于构建和谐社会、建设和谐世界的战略决策，发扬之中国佛教优良传统，努力挖掘佛教教理教义中的和谐思想资源，在佛学研究和讲经说法中弘扬和谐理念，参与和谐文化建设。倡导和合僧团，开展创建和谐寺院活动，探索建设和谐佛教的有效途径。2006年举办首届世界佛教论坛，提出“和谐世界，从心开始”；2009年联合香港、台湾佛教界共同举办第二届世界佛教论坛，提出“和谐世界，众缘和合”，为两岸四地以及世界各国佛教徒提供了一个探讨和谐思想，推广和谐价值的重要平台，在国内外都产生了广泛影响。西藏拉萨发生“3·14”事件后，中国三大语系佛教团结一致，共同谴责达赖集团破坏社会和谐稳定、妨碍藏传佛教建设正常秩序、从事分裂祖国活动的行经，呼吁全国佛教徒行动起来，共同维护社会和谐、民族团结和谐祖国统一，以实际行动彰显了中国佛教团结进步、护国利民的立场。 践行慈善精神。佛教界秉承慈悲济世的佛陀本怀，倡导人间佛教思想，服务社会，利益人群，在扶贫、济困、救灾、助残、养老等方面做了大量工作。特别是在2005年印度洋海啸、2008年南方雨雪冰冻和四川汶川大地震、2009年台湾“八.八”水灾等大灾大难面前，佛教界发扬无缘大悲、同体大悲、人溺己溺、济世利人的精神，迅速行动起来，投入到救灾行动中，踊跃捐款捐物，参与现场救援，举行祈愿息灾法会，彰显出佛教的慈悲情怀和大爱精神，在社会上产生了积极影响。 促进两岸交流。大陆佛教界开展同台湾佛教界的友好交流，为增进两岸人民感情、促进祖国统一做了大量有益的工作，发挥了独特的基金作用。2002年佛指舍利赴台湾供养，数百万台湾民众虔诚瞻礼，成为海峡两岸民间交流的一大盛世。之后，两岸佛教界之间的互动好戏连台。2004年两岸佛教乐在台湾、澳门演出，并联袂远赴美国、加拿大巡演。2007年向台湾佛光山赠送“和平钟”，向台湾中台禅寺赠送“同源桥”。两岸佛教界的交流佳话不断，是两岸佛教法乳一脉、同根同源的生动体现。 加强自身建设。重视佛教文化建设，挖掘和整理佛教文化中适应社会进步和时代发展要求的内容，不断推出新的研究成果。佛高人才培养成效显著，一大批优秀年轻僧才成长为佛教团体和寺庙骨干，佛教教职人员队伍青黄不接的状况得到缓解。开展“和谐寺院”创建活动，推动寺庙管理取得新进展。2008年、2009年连续举办两届汉传佛教讲经交流会和一次佛教外语交流会，为提高四众弟子信仰素质、推进道风建设、培养年轻僧才开辟了新的途径。 在充分肯定成绩的同时，也要清醒地看到，佛教发展中也出现了一些值得注意的问题。有的地方把主要精力放在修庙造像上，求大求高，追求奢华，远离了佛教精神；有的僧人信仰淡化，戒律松驰，道风不整，追名逐利，引起社会议论，损害了佛教清誉。有的寺院管理不规范，有制不遵，有章不循，尤其是财务管理混乱，侵蚀了佛教建设的肌体。这些问题的存在，说明佛教在因应社会发展方面还有待改善，还没有自觉地实现从外延式扩张到强化素质、提高水平的内涵式发展的转变。对此应当引起佛教界的高度重视，采取切实有效措施加以改进。 当今世界正处在大发展大变革大调整时期，宗教的作用日益彰显，成为影响国际关系与世界和平的重要因素。我国正处在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的重要时期，宗教领域也出现许多新情况、新问题。佛教作为我国主要宗教之一，有着悠久的历史，优良的传统和丰富的传统文化资源，至今都有广泛面重要的影响。在新的时代和新的形势下，中国佛教能否适应社会发展，跟上时代步伐，发挥积极作用，对促进自身健康发展，对促进宗教关系和谐，对促进我国经济发展、社会和谐、民族团结、祖国统一，都具有不容忽视的重要意义。因此，中国佛教协会第八次全国代表会议的召开恰逢其时，肩负着兴利除弊、继往开来的历史重任。希望与会代表以高度的使命感和责任感，思考中国佛教面临的机遇与挑战，明确努力方向和主要任务，研究切实可行的举措。 借此机会提几点建议，供与会代表和新一届中国佛教协会理事会参考。 第一，要更加重视提高素质。四众弟子的基本素质，是决定中国佛教兴衰的重要因素。经过几十年的努力，我国佛教教职人员各方面的素质有了明显提升，但与佛教自身发展的要求和社会对佛教的期待仍然有差距，已经成为中国佛教迈上新台阶的最主要的制约因素。新一届中国佛教协会领导班子对此要高度重视，把强化素质、提高佛教整体水平作为一项重大战略任务切实抓起来。在政治素质方面，要高举爱国爱教旗帜，教育引导四众弟子拥护中国共产党的领导，坚定走中国特色社会主义道路，服从国家整体利益和民族最高利益，坚决同一切利益宗教分裂祖国、破坏民族团结和社会稳定、危害人民利益的行径作斗争。 爱国就要遵纪守法，做一个好公民；爱教就要守持戒律，做一个好教徒。在宗教基本素质方面，作为佛教教职人员，要掌握佛教的基本教理教义，信仰纯正，道风优良，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。继续开展讲经交流活动，养成研读经典、讲经说法的风气。引导和教化广大信众，讲求正知正见，奉持正信正行，反对迷信和盲信。在文化素质方面，要鼓励佛教教职人员和信教群众努力学习时事政治、法律法规、人文社会、历史文化等方面的知识，增长见识，开阔眼界，提高知识水平和人文素养，建设学生型佛教。基本素质的提高、整体水平的提升，非一日之功，需要长期的积累和涵养，要制定中长期规划，按计划、分步骤、有重点地实施，真正做到内强素质、外树形象。 第二，要更加重视培养人才。佛教大计，人才为本。佛教人才是续佛慧命、荷担如来家业的中坚力量，广大信众期盼法门龙象辈出。要按照“政治上靠得住、宗教上有造诣、群众中有威信、关键时起作用”的要求，重视培养人才，善于汇聚人才，大胆使用人才，造就一支寺院管理、讲经弘法潜修笃行学术研究、国际交流、佛教教育、文化艺术等多元均衡的佛教人才队伍。这些年佛教界在修建寺院、造像印经的基础工作上花了不少功夫，今后要把工作重点放到人才培养上来。要整合佛教教育力量，借助社会教育资源，提高佛教教育质量，继承创新，博采众长，形成既传承佛教历史传统、又借鉴现代科学方法的佛教教育体系，新一界中国佛教协会领导班子要把中国佛学院建设当作一件大事来抓，尽快落实选址和完成施工，尾巴中国佛学院建设成为一座在国内起示范引领作用、在国际上有重要影响的佛教高等学府奠定基础。佛教教育，关乎传灯续焰、继往开来，可谓寺寺相关、人人有责，希望佛教界都来关心这件大事，共襄盛举。 第三，要更加重视端正道风。这些年来，社会上出现的享乐主义、金钱至上等不良风气，对佛教界产生了一定冲击和影响。道风问题随之而来，并有扩大之势。道风问题不仅关乎佛教的形象与声誉，甚至直接关涉佛教的根本与命脉，必须高度重视，认真对待。对于佛教法师来讲，有必要强调以戒为师、以德为先。有必要倡导深入经藏、注重修持、淡泊名利、戒骄戒躁。对于寺庙和团体来说，要大力弘扬正气，相互团结，彼此尊重，树立良好的道风、寺风和会风。要立足正信，弘扬正法，加强对戒律的研究整理，正本清源，因时因地进行符合实际情况的调适，既要符合传统精神，又要适应现代需要。中国佛教协会和各地佛教团体要严把出家受戒关，经常性地开展道风教育和培训，加大监督、检查的力度，扭转市场经济环境下佛事活动的商业化倾向，不断纯洁僧伽队伍。 第四，要更加重视制度建设。佛教是最重视制度建设的宗教之一，既有佛制戒律，又有祖制清规。佛教历经两千多年而不坠，佛教制度无疑起了重要的维系作用。今天，面对社会的深刻变化以及由此带来的影响，佛教更加需要以制度为本，依教奉行，依章办事，同时契理契机，与时俱进。中国佛教协会要依据佛制戒律和祖制清规、依据党的宗教政策和国家法律法规、依据《中国佛教协会章程》针对当前教内实际情况，加强教制建设，建立健全规章制度，规范活动和行为，并率先垂范，带头遵循。要加强佛教教职人员队伍的管理，按照国家宗教局《宗教教职人员备案办法》以及中国佛教协会制定的三大语系佛教教职人员认定办法，开展佛教教职人员的认定和备案工作。按照国家宗教局《宗教活动场所财务监督管理办法》，规范寺庙财务管理，并以此为切入点，建立健全各项规章制度，推动寺庙规范化管理。深入开展“和谐寺院”创建活动，努力把寺庙建设成为环境幽雅、清净庄严、和合共住的道场。加强佛教团体各项规章制度建设，做到有章可循、依章办事，理顺关系，加强团结，提高自我管理能力，增强凝聚力和向心力，真正发挥联系佛教界人士和信教群众的桥梁、纽带作用。 第五，要更加重视发挥作用。要努力阐释和弘扬佛教教义、佛教伦理和佛教文化中有利于社会和谐、时代进步和健康文明的内容，倡导和谐宗教理念，坚持人间佛教的发展方向，教育引导广大信众投身于全面建设小康社会的伟大事业，在生产、生活中实践信仰。发扬佛教服务社会、造福人群的优良传统，秉承和谐理念和慈悲精神，探索服务社会的方式和途径，取得十方用于十方，节俭办教、参与社会救助，兴办公益慈善事业。深入推进与台湾、香港、澳门地区佛教界的联谊与合作，为实践“一国两制”、促进祖国统一多做贡献。巩固和深化中韩日三国佛教界的“黄金纽带”关系，发展同东南亚各国佛教界之间的友好交流，进一步走向世界，积极为建设人类持久和平、共同繁荣的和谐世界贡献力量。 在此，我要特别强调维护藏传佛教正常秩序的问题。我们同达赖集团的斗争，不是什么信教不信教的问题，而是反对分裂、维护祖国统一和民族团结的重大政治斗争。广大僧尼和信教群众要增强中华民族意识、国家意识、法制意识、公民意识，坚决反对和自觉抵制达赖集团利用宗教从事分裂祖国、破坏民族团结和扰乱社会秩序的活动，深入开展法制宣传教育，搞好寺庙民主管理，依法开展正常的宗教活动，支持党和政府稳藏兴藏的各项政策和举措，成为推进西藏跨越式发展和长治久安的积极力量。 各位代表，党和政府坚定不移地贯彻宗教工作基本方针、落实《宗教事务条例》、促进宗教关系和谐、发挥宗教界人士和信教群众在促进经济社会发展中的积极作用，也将一如既往地支持爱国宗教团体加强自身建设。希望中国佛教协会新一界理事会以此次全国代表会议为新的起点，提策正念，振奋精神，团结一致，开拓进取，谋长远之策，行固本之举，引领中国佛教健康发展，团结佛教界人士和广大信众为促进科学发展和社会和谐、为中华民族伟大复兴作出新的更大贡献。 谢谢大家。 各位代表，各位朋友：在中国人民的传统佳节—春节即将来临之际，中国佛教协会第八次全国代表会议今天在这里隆重召开。来自全国各地近600名佛教界代表会聚一堂，分享经验，因应挑战，共同探讨中国佛教健康发展大计。我代表中央统战部和国家宗教局，对中国佛教协会第八次全国代表会议的召开表示热烈祝贺！向全体与会代表，并通过你们向全国佛教三大语系、各民族佛教徒致以诚挚问候！自2002年第七次全国代表会议召开以来，中国佛教协会在一诚长老带领下，高举爱国爱教、团结进步的旗帜，带领佛教界广大四众弟子，加强自身建设，主动服务社会，各项事业取得明显进展，为促进经济发展、社会和谐、民族团结、祖国统一和世界和平做出了积极贡献，得到党和政府的肯定，赢得了社会各界的赞誉。弘扬和谐理念。佛教界积极响应中央关于构建和谐社会、建设和谐世界的战略决策，发扬之中国佛教优良传统，努力挖掘佛教教理教义中的和谐思想资源，在佛学研究和讲经说法中弘扬和谐理念，参与和谐文化建设。倡导和合僧团，开展创建和谐寺院活动，探索建设和谐佛教的有效途径。2006年举办首届世界佛教论坛，提出“和谐世界，从心开始”；2009年联合香港、台湾佛教界共同举办第二届世界佛教论坛，提出“和谐世界，众缘和合”，为两岸四地以及世界各国佛教徒提供了一个探讨和谐思想，推广和谐价值的重要平台，在国内外都产生了广泛影响。西藏拉萨发生“3·14”事件后，中国三大语系佛教团结一致，共同谴责达赖集团破坏社会和谐稳定、妨碍藏传佛教建设正常秩序、从事分裂祖国活动的行经，呼吁全国佛教徒行动起来，共同维护社会和谐、民族团结和谐祖国统一，以实际行动彰显了中国佛教团结进步、护国利民的立场。践行慈善精神。佛教界秉承慈悲济世的佛陀本怀，倡导人间佛教思想，服务社会，利益人群，在扶贫、济困、救灾、助残、养老等方面做了大量工作。特别是在2005年印度洋海啸、2008年南方雨雪冰冻和四川汶川大地震、2009年台湾“八.八”水灾等大灾大难面前，佛教界发扬无缘大悲、同体大悲、人溺己溺、济世利人的精神，迅速行动起来，投入到救灾行动中，踊跃捐款捐物，参与现场救援，举行祈愿息灾法会，彰显出佛教的慈悲情怀和大爱精神，在社会上产生了积极影响。促进两岸交流。大陆佛教界开展同台湾佛教界的友好交流，为增进两岸人民感情、促进祖国统一做了大量有益的工作，发挥了独特的基金作用。2002年佛指舍利赴台湾供养，数百万台湾民众虔诚瞻礼，成为海峡两岸民间交流的一大盛世。之后，两岸佛教界之间的互动好戏连台。2004年两岸佛教乐在台湾、澳门演出，并联袂远赴美国、加拿大巡演。2007年向台湾佛光山赠送“和平钟”，向台湾中台禅寺赠送“同源桥”。两岸佛教界的交流佳话不断，是两岸佛教法乳一脉、同根同源的生动体现。加强自身建设。重视佛教文化建设，挖掘和整理佛教文化中适应社会进步和时代发展要求的内容，不断推出新的研究成果。佛高人才培养成效显著，一大批优秀年轻僧才成长为佛教团体和寺庙骨干，佛教教职人员队伍青黄不接的状况得到缓解。开展“和谐寺院”创建活动，推动寺庙管理取得新进展。2008年、2009年连续举办两届汉传佛教讲经交流会和一次佛教外语交流会，为提高四众弟子信仰素质、推进道风建设、培养年轻僧才开辟了新的途径。在充分肯定成绩的同时，也要清醒地看到，佛教发展中也出现了一些值得注意的问题。有的地方把主要精力放在修庙造像上，求大求高，追求奢华，远离了佛教精神；有的僧人信仰淡化，戒律松驰，道风不整，追名逐利，引起社会议论，损害了佛教清誉。有的寺院管理不规范，有制不遵，有章不循，尤其是财务管理混乱，侵蚀了佛教建设的肌体。这些问题的存在，说明佛教在因应社会发展方面还有待改善，还没有自觉地实现从外延式扩张到强化素质、提高水平的内涵式发展的转变。对此应当引起佛教界的高度重视，采取切实有效措施加以改进。当今世界正处在大发展大变革大调整时期，宗教的作用日益彰显，成为影响国际关系与世界和平的重要因素。我国正处在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的重要时期，宗教领域也出现许多新情况、新问题。佛教作为我国主要宗教之一，有着悠久的历史，优良的传统和丰富的传统文化资源，至今都有广泛面重要的影响。在新的时代和新的形势下，中国佛教能否适应社会发展，跟上时代步伐，发挥积极作用，对促进自身健康发展，对促进宗教关系和谐，对促进我国经济发展、社会和谐、民族团结、祖国统一，都具有不容忽视的重要意义。因此，中国佛教协会第八次全国代表会议的召开恰逢其时，肩负着兴利除弊、继往开来的历史重任。希望与会代表以高度的使命感和责任感，思考中国佛教面临的机遇与挑战，明确努力方向和主要任务，研究切实可行的举措。借此机会提几点建议，供与会代表和新一届中国佛教协会理事会参考。第一，要更加重视提高素质。四众弟子的基本素质，是决定中国佛教兴衰的重要因素。经过几十年的努力，我国佛教教职人员各方面的素质有了明显提升，但与佛教自身发展的要求和社会对佛教的期待仍然有差距，已经成为中国佛教迈上新台阶的最主要的制约因素。新一届中国佛教协会领导班子对此要高度重视，把强化素质、提高佛教整体水平作为一项重大战略任务切实抓起来。在政治素质方面，要高举爱国爱教旗帜，教育引导四众弟子拥护中国共产党的领导，坚定走中国特色社会主义道路，服从国家整体利益和民族最高利益，坚决同一切利益宗教分裂祖国、破坏民族团结和社会稳定、危害人民利益的行径作斗争。爱国就要遵纪守法，做一个好公民；爱教就要守持戒律，做一个好教徒。在宗教基本素质方面，作为佛教教职人员，要掌握佛教的基本教理教义，信仰纯正，道风优良，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。继续开展讲经交流活动，养成研读经典、讲经说法的风气。引导和教化广大信众，讲求正知正见，奉持正信正行，反对迷信和盲信。在文化素质方面，要鼓励佛教教职人员和信教群众努力学习时事政治、法律法规、人文社会、历史文化等方面的知识，增长见识，开阔眼界，提高知识水平和人文素养，建设学生型佛教。基本素质的提高、整体水平的提升，非一日之功，需要长期的积累和涵养，要制定中长期规划，按计划、分步骤、有重点地实施，真正做到内强素质、外树形象。第二，要更加重视培养人才。佛教大计，人才为本。佛教人才是续佛慧命、荷担如来家业的中坚力量，广大信众期盼法门龙象辈出。要按照“政治上靠得住、宗教上有造诣、群众中有威信、关键时起作用”的要求，重视培养人才，善于汇聚人才，大胆使用人才，造就一支寺院管理、讲经弘法潜修笃行学术研究、国际交流、佛教教育、文化艺术等多元均衡的佛教人才队伍。这些年佛教界在修建寺院、造像印经的基础工作上花了不少功夫，今后要把工作重点放到人才培养上来。要整合佛教教育力量，借助社会教育资源，提高佛教教育质量，继承创新，博采众长，形成既传承佛教历史传统、又借鉴现代科学方法的佛教教育体系，新一界中国佛教协会领导班子要把中国佛学院建设当作一件大事来抓，尽快落实选址和完成施工，尾巴中国佛学院建设成为一座在国内起示范引领作用、在国际上有重要影响的佛教高等学府奠定基础。佛教教育，关乎传灯续焰、继往开来，可谓寺寺相关、人人有责，希望佛教界都来关心这件大事，共襄盛举。第三，要更加重视端正道风。这些年来，社会上出现的享乐主义、金钱至上等不良风气，对佛教界产生了一定冲击和影响。道风问题随之而来，并有扩大之势。道风问题不仅关乎佛教的形象与声誉，甚至直接关涉佛教的根本与命脉，必须高度重视，认真对待。对于佛教法师来讲，有必要强调以戒为师、以德为先。有必要倡导深入经藏、注重修持、淡泊名利、戒骄戒躁。对于寺庙和团体来说，要大力弘扬正气，相互团结，彼此尊重，树立良好的道风、寺风和会风。要立足正信，弘扬正法，加强对戒律的研究整理，正本清源，因时因地进行符合实际情况的调适，既要符合传统精神，又要适应现代需要。中国佛教协会和各地佛教团体要严把出家受戒关，经常性地开展道风教育和培训，加大监督、检查的力度，扭转市场经济环境下佛事活动的商业化倾向，不断纯洁僧伽队伍。第四，要更加重视制度建设。佛教是最重视制度建设的宗教之一，既有佛制戒律，又有祖制清规。佛教历经两千多年而不坠，佛教制度无疑起了重要的维系作用。今天，面对社会的深刻变化以及由此带来的影响，佛教更加需要以制度为本，依教奉行，依章办事，同时契理契机，与时俱进。中国佛教协会要依据佛制戒律和祖制清规、依据党的宗教政策和国家法律法规、依据《中国佛教协会章程》针对当前教内实际情况，加强教制建设，建立健全规章制度，规范活动和行为，并率先垂范，带头遵循。要加强佛教教职人员队伍的管理，按照国家宗教局《宗教教职人员备案办法》以及中国佛教协会制定的三大语系佛教教职人员认定办法，开展佛教教职人员的认定和备案工作。按照国家宗教局《宗教活动场所财务监督管理办法》，规范寺庙财务管理，并以此为切入点，建立健全各项规章制度，推动寺庙规范化管理。深入开展“和谐寺院”创建活动，努力把寺庙建设成为环境幽雅、清净庄严、和合共住的道场。加强佛教团体各项规章制度建设，做到有章可循、依章办事，理顺关系，加强团结，提高自我管理能力，增强凝聚力和向心力，真正发挥联系佛教界人士和信教群众的桥梁、纽带作用。第五，要更加重视发挥作用。要努力阐释和弘扬佛教教义、佛教伦理和佛教文化中有利于社会和谐、时代进步和健康文明的内容，倡导和谐宗教理念，坚持人间佛教的发展方向，教育引导广大信众投身于全面建设小康社会的伟大事业，在生产、生活中实践信仰。发扬佛教服务社会、造福人群的优良传统，秉承和谐理念和慈悲精神，探索服务社会的方式和途径，取得十方用于十方，节俭办教、参与社会救助，兴办公益慈善事业。深入推进与台湾、香港、澳门地区佛教界的联谊与合作，为实践“一国两制”、促进祖国统一多做贡献。巩固和深化中韩日三国佛教界的“黄金纽带”关系，发展同东南亚各国佛教界之间的友好交流，进一步走向世界，积极为建设人类持久和平、共同繁荣的和谐世界贡献力量。在此，我要特别强调维护藏传佛教正常秩序的问题。我们同达赖集团的斗争，不是什么信教不信教的问题，而是反对分裂、维护祖国统一和民族团结的重大政治斗争。广大僧尼和信教群众要增强中华民族意识、国家意识、法制意识、公民意识，坚决反对和自觉抵制达赖集团利用宗教从事分裂祖国、破坏民族团结和扰乱社会秩序的活动，深入开展法制宣传教育，搞好寺庙民主管理，依法开展正常的宗教活动，支持党和政府稳藏兴藏的各项政策和举措，成为推进西藏跨越式发展和长治久安的积极力量。各位代表，党和政府坚定不移地贯彻宗教工作基本方针、落实《宗教事务条例》、促进宗教关系和谐、发挥宗教界人士和信教群众在促进经济社会发展中的积极作用，也将一如既往地支持爱国宗教团体加强自身建设。希望中国佛教协会新一界理事会以此次全国代表会议为新的起点，提策正念，振奋精神，团结一致，开拓进取，谋长远之策，行固本之举，引领中国佛教健康发展，团结佛教界人士和广大信众为促进科学发展和社会和谐、为中华民族伟大复兴作出新的更大贡献。谢谢大家。
传印法师 传印法师简介 传印，字月川。1927年1月30日生，俗姓吕，原籍辽宁省庄河县。幼年因家教，信仰佛教。1947年皈依本县青堆子镇普化寺崇仁法师，研习佛学，嗣即依之剃度出家。1954年恭诣江西永修县云居山真如寺，次年冬依虚云老和尚受具足戒。1956年起亲侍虚老左右，笔录其开示，蒙授与沩仰宗法脉，赐法名宣传，为第九世。 1960年9月，入学于中国佛学院，1965年9月，本科毕业，复归江西云居山真如寺，任典座兼副寺（出纳）。1966年9月，“文革”被遣至云山垦殖场城山分场种菜。1975年正月，于本省永修县梅棠公社旸岭山崇胜寺遗址结茆偕道友道开师共住。 1978年秋，应邀往诣浙江天台国清寺。1979年12月，奉调至北京中国佛教协会。 1981年春，往日本京都净土寺佛教大学进修，1983年12月回国。1984年初，于中国佛学院，任教务长，1986年任副院长。1991年8月，诣天台山下方广寺专修念佛，经三年。1994年8月，受请任净宗祖庭——江西庐山东林寺住持。1999年2月，任北京市佛教协会会长。2010年2月2日，中国佛教协会第八次全国代表会议上当选中国佛教协会会长。传印法师为当代禅宗、净土宗高僧。学识渊博，著作等身。 传印法师传印法师简介传印，字月川。1927年1月30日生，俗姓吕，原籍辽宁省庄河县。幼年因家教，信仰佛教。1947年皈依本县青堆子镇普化寺崇仁法师，研习佛学，嗣即依之剃度出家。1954年恭诣江西永修县云居山真如寺，次年冬依虚云老和尚受具足戒。1956年起亲侍虚老左右，笔录其开示，蒙授与沩仰宗法脉，赐法名宣传，为第九世。1960年9月，入学于中国佛学院，1965年9月，本科毕业，复归江西云居山真如寺，任典座兼副寺（出纳）。1966年9月，“文革”被遣至云山垦殖场城山分场种菜。1975年正月，于本省永修县梅棠公社旸岭山崇胜寺遗址结茆偕道友道开师共住。1978年秋，应邀往诣浙江天台国清寺。1979年12月，奉调至北京中国佛教协会。1981年春，往日本京都净土寺佛教大学进修，1983年12月回国。1984年初，于中国佛学院，任教务长，1986年任副院长。1991年8月，诣天台山下方广寺专修念佛，经三年。1994年8月，受请任净宗祖庭——江西庐山东林寺住持。1999年2月，任北京市佛教协会会长。2010年2月2日，中国佛教协会第八次全国代表会议上当选中国佛教协会会长。传印法师为当代禅宗、净土宗高僧。学识渊博，著作等身。
有一次，有人问隆波田禅师，怎么解释苦。隆波田禅师拿了一个东西放到手中，紧握拳头，接着，翻手，手心向下，然后松开手，指着掉在地上的掌中物说：“这就是苦。”问的人当下就领会到：哦，苦是我们自己造作而执着不放的东西。 它是完全可以放下的。隆波田禅师还说：“能很容易领悟到的人，是有智慧的人。” 有一次，有人问隆波田禅师，怎么解释苦。隆波田禅师拿了一个东西放到手中，紧握拳头，接着，翻手，手心向下，然后松开手，指着掉在地上的掌中物说：“这就是苦。”问的人当下就领会到：哦，苦是我们自己造作而执着不放的东西。它是完全可以放下的。隆波田禅师还说：“能很容易领悟到的人，是有智慧的人。”
海涛法师参访梅州市千佛塔寺 海涛法师为大众开示 佛教在线广东讯2010年3月20日上午9点30分，台湾生命电视台台长海涛法师在广东省梅州市民宗局张永豪副局长等人的陪同下到梅州市千佛塔寺参访。千佛塔寺住持明慧法师热情接待了海涛法师一行，并陪同参观了该寺的千佛宝殿、药师殿、三圣殿，随后，海涛法师在大殿为大众开示。 当天下午1点30分，千佛塔寺举行了药师祈福消灾法会，由海涛法师主法。法会上，海涛法师为大众慈悲开示供养（香花灯涂果茶食宝珠衣）的功德利益，念诵佛菩萨名号，教导烟供、施食、放生仪轨等。并就最近灾难频发，海涛法师呼吁大家为法界众生祈福消灾，供养布施。 据悉，海涛法师在千佛塔寺共举办了四场佛学讲座，来自各地数千人参加了此次活动。 海涛法师参访梅州市千佛塔寺 海涛法师为大众开示佛教在线广东讯2010年3月20日上午9点30分，台湾生命电视台台长海涛法师在广东省梅州市民宗局张永豪副局长等人的陪同下到梅州市千佛塔寺参访。千佛塔寺住持明慧法师热情接待了海涛法师一行，并陪同参观了该寺的千佛宝殿、药师殿、三圣殿，随后，海涛法师在大殿为大众开示。当天下午1点30分，千佛塔寺举行了药师祈福消灾法会，由海涛法师主法。法会上，海涛法师为大众慈悲开示供养（香花灯涂果茶食宝珠衣）的功德利益，念诵佛菩萨名号，教导烟供、施食、放生仪轨等。并就最近灾难频发，海涛法师呼吁大家为法界众生祈福消灾，供养布施。据悉，海涛法师在千佛塔寺共举办了四场佛学讲座，来自各地数千人参加了此次活动。
各位尊敬的护法居士大德，每年的九月份，也就是水陆法会前的一个月，我们都会召开义工大会。这二十年来，承蒙这些旧有的老干部，还有新生一代刚进来的发大心的义工鼎力的支持，使得我们水陆法会进行的特别顺利。每一组都负起他的责任，每一组都尽了他的本份事，所以，讲堂的法会运作，一直是很有组织，也非常有系统，这些都是归功于各位领导、各位慈悲的义工，如此的鼎力支持。 本来我今天是不开示的，因为一直在静养当中。那么，为什么要开示呢？因为太久了没有出来，人家也不晓得师父长什么样子。大陆各个地方常常会谣传，说慧律法师已经往生了、火化了，说车祸啦、重伤啦，反正统统会有存在这一些谣言。那么，我想一想，还是出来跟大家说几句话、见见面，让大家了解，师父还健在，还蛮健康的，传达一下现在的讯息，就是这个用意。 那么我们作为一个佛弟子，无论出家、在家，心都向着佛、向着法、向着僧。有了佛、法、僧的依归，使人生活得更有目的跟意义！所以，大家都知道，师父是一个弘法的法师。每一种法师都有他可贵之处，像我们做这个大焰口，就五、六个钟头！是不是？这就是法师要五、六个钟头，这个我比较没有办法。我看那个受幽冥戒，就整个晚上，哇！人山人海，受幽冥戒。师父就比较适合打游击战，突然来讲二个钟头，跟大家互相勉励一下。这个在师父的体力范围内许可的，不影响师父的健康跟休养，同时也让大家能够在法上受益的。所以，今天师父要来讲。 那么，今天的这个课程特别的重要，特别的重要。也许我们讲这个最上乘——禅、佛的心，根器比较初机的，或者是陋劣的，可能不受益。叫他念念佛、吃吃素、放放生，这个还比较受益。如果我们讲这个楞严大法，又太艰涩了，也不见得上、中、下的根器都受益。 今天我们讲的这个题目，叫做《佛陀的格言》。‘格’就是格物致知那个格，这个‘格言’就是我们所讲的座右铭。所以，今天我们所讲的这个内容，就变成上、中、下的根器都受益，因为它是一般语言跟文字。等一下师父讲的时候，就直接翻译跟注解。佛陀的格言，它每一句都是佛说的，没有一句是什么菩萨、祖师、大德讲的。底下讲的二十九个小段，一百九十二句，每一句话都是佛所说。如果你能够，就要做一下笔记。你今天坐在这儿二个钟头，也许多一点，哪一句觉得：“哇！很受益！”那么，人生就不虚此行。这一句话来当做座右铭，一辈子都是这样子来信奉佛陀的箴言，一辈子受益！ 好！佛陀的格言分二十九小段，一百九十二句。这一本书，菩提印经会印的这一本书，我是二十年前看到的这一本书，觉得它后面所收集的这些佛陀的格言，一句一句都很受用。我一直想找机会来把这一段好好的发挥，也不要太冗长，我们用简洁有力，让大家听得懂、受用的，每一句都很振奋人心。因为是佛陀所说的，所以，每一句统统叫做重要，统统叫做重要！今天所讲的这个内容，就是有关于道德的提升，使我们出家跟在家的人格、僧格高尚。也就是作为一个佛弟子，要有高尚的人格、要有道德、要有规范自己的能力，念念能够提升自己。 佛陀的格言，第一小段叫做宁静。安宁的宁，静悄悄的静。一、宁静。 第一句：宁静来自内心，勿向外寻求。 意思是说：你想要得到幸福快乐的日子，或者是人生，首先要懂得有一颗宁静的心。世间人在刹那生灭的缘起无常法里面起心动念，把感官的刺激误认为是一种享受。佛陀说：那是错觉，因为凡所有相，皆是虚妄。我们把感官的刺激当做是一种享受，是错误的、是错觉的。感官是虚伪的证人，我们把错觉当做是我们的正觉。佛陀说：宁静来自内心，千万不要向外去追求。任何缘起法的东西都是虚妄的，没有一件事情是实在的东西。越追求，苦恼就愈多！ 第二句：放下过去的烦恼，也不担忧未来，不执著现在，你的内心就会平静。 换另外一个角度说：内心不平静是为什么？就是放不下过去的烦恼，一直担心未来，一直执著于现在，却不知道那是刹那生灭的缘起无自性的假相。因此全世界的众生，只要他没学佛，就很难得到内心的平静。所以，佛法一句话，抵得过黄金万两。 第三句：内心不嫉妒他人，也不贪婪任何的事物，没有私欲——自私的私，欲望的欲——在所有情况下，内心都持有那份宁静，这就叫做高尚。 什么样的人叫做高尚呢？是不是做一点善事叫做高尚呢？不，不是！是不是少许的帮忙别人叫做高尚呢？不，不是！那怎么样的人叫做高尚呢？再讲一遍，这是第三句：内心不嫉妒他人，也绝不贪婪任何的事物，没有任何自私的欲望，在任何的时光、所有的状况之下，内心都保持有那份宁静。这就是高尚的人格，这是真正的一个伟大的人！ 第四句：不要把所得的估计过高，也不要嫉妒别人，也千万不要去羡慕别人。如果你嫉妒了别人、你一直羡慕别人，不知道自己心就是佛，你就得不到宁静的心灵。 再念一遍，第四句：不要把所得的估计过高，也不要嫉妒别人、也不要去羡慕别人。如果嫉妒别人、羡慕别人，你就会得不到宁静的心灵。 第五句：当一个人品尝到孤独与恬静的美味时——‘恬静’左边一个竖心旁，右边一个舌头的舌，恬静。再讲一遍：当一个人品尝到孤独与恬静的美味时，便不会产生恐惧的心理和犯罪的行为。 这句话的意思就是说：你能够在单独一个人仍然不觉得孤独，同时这种孤独充满着智慧，内心与佛同在，同时真正品尝到恬静的这个美味，你的内心里面拥有佛陀的智慧，你就不会产生恐惧的心理，也不会去作奸犯科、去犯罪，有犯罪的行为。像我们年轻人就是内心空虚，少男、少女就拼了老命去追求。像今天报纸登的，年轻人去当古惑仔，电影看得太多了，杀人、放火、贩毒、偷窃车子。电影总是把古惑仔或者这些黑道的大哥，演的好像英雄，这就让年轻的这一代产生了错误的示范。所以，我们学佛的人，能够有真正佛的心，就算自己一个人，也不会觉得孤独。当我们有宁静的内心，尝试到这种法的喜悦的时候，我们内心就不会有恐惧。恐惧是怎么来的？就是患得患失来的。你拥有的东西，你很恐怕去失去，就会有产生恐惧感，强烈的占有欲，就会有恐惧失去。所以，没有得失，恐惧感慢慢的就会消失。 第二小段叫做私欲。自私的私，欲望的欲。 第六句：痛苦的根源是私欲。 意思是说：你自私的欲望太强烈，那就注定一辈子的痛苦是没有办法拔除的。什么都只有为自己想，自私自利，不肯牺牲跟奉献，那么，这一辈子，你想要远离这个痛苦是不可能的！无论你企求快乐，或者是报复，或者是企求长寿的欲望，都会导致痛苦。再念一遍：无论你企……企就是企业银行，企业、大企业那个企。你企求快乐，你想要拥有快乐：我期望快乐！但是，不知道放下那一念，就是快乐！因此拼了老命要去追求快乐。可是，快乐消失的时候，又有失落感，不晓得那是刹那生灭法，没有真实性的快乐。 所以，你企求快乐，会导致你痛苦——指世间假相的快乐，不是法、真理的快乐。或者是说：别人对不起你，你很想去报复，这样也会导致你痛苦！或者是每天都祈祷你长寿，你有这样强烈的欲望、希求，不知道我们这个色身，是业力所感召而来的，万法随缘的过日子。你企求欲望，什么欲望呢？长寿的欲望，都会导致痛苦。你想要有长寿，就会吃这个补品、吃那个药，吃这个、吃那个。最近有一个妇人，三十八岁，刚好生了第二胎，那么，中国人的传统，它就是这样子，要坐月子。因为她有那个健康的观念，她就开始吃这个四物汤，然后这个烧酒鸡，就拼命的补，拼命的补……一直补，因为她认为，生产过后一个月就是要坐月子，要好好的补。结果两个礼拜，才两个礼拜，中风，补过头了！这个就是当我们一直企求健康，却没有这种健康的知识，结果补过头了，中风！因此还不是每一个人都能吃补的！ 第七句：欲望会导致你痛苦，其主要原因，乃是欲望永远无法完全满足。 当一个人对自己的遭遇知足、满足，这个人的痛苦就会立刻停止。也就是对自己的现况非常的满足：我有一碗饭吃，有个健康的身体，我有佛可以学，我很知足了！所有的痛苦立刻就会消失。第七句再念一遍：欲望会导致痛苦，其主要原因，乃是欲望永远无法完全满足。 第八句，佛陀说：从爱欲产生忧愁——‘爱’就是爱恋的爱；‘欲’欲望的欲——从爱欲会产生忧愁，从爱欲也会产生恐惧。无论你贪金钱、名利、男女，这个爱欲不放下，忧愁跟恐惧是没办法断除的。佛陀说：拔除爱欲的人，就会没有忧愁，也没有什么恐惧可言，因为他从不奢望任何的爱欲。 第八句整句再念一遍：从爱欲产生忧愁，从爱欲产生恐惧，拔除爱欲的人，既没有忧愁，也没有什么恐惧可言。 第三小段，束缚，捆绑的意思。佛陀所讲的束缚是指内心不自在，不是指这个色身。哪一种情形会产生严重的束缚我们？每一个人都想过自由自在的日子，如果你没有学佛，纵然放你出去外面，没有关在牢笼里面，你一样是束缚的人！为什么？你一样被关在烦恼的牢笼里面。一切众生不明了真理，没有自由份的，看什么贪什么；看什么嗔恨什么；看什么嫉妒什么。我们什么时候自由自在的过过一天的日子？所以，第三小段叫做束缚。 第九句：凡是固执某一件事情，或者执著某一种见解，而去轻视其他事物是卑鄙的，智者称它为束缚。 师父直接翻译：凡是固执某一件事情，或者是修行人，你修哪一种宗派，执著自己的见解是最高超的，其他人都不如你，其他的宗派都不如你，其他的道场都不如你，其他的法师都不如你，有这样子的固执。世间人固执某一种事物，而修行人固执某一种见解。轻视别人的事物是卑鄙的，轻视别人的见地是丑陋的、是卑鄙的，只有自己是最了不起的，有智慧的人称它为束缚，这就叫做束缚。 所以，束缚来自一颗不平等的心。不了解法法本空，法法平等，这就会造成束缚。所以，真正修行人，我们有高超的见解、高超的佛的智慧——高超就是没有高下，这个叫做高超。世间人之所以成为凡夫，是因为他有高跟下。所以，《金刚经》讲【是法平等，无有高下】，是这个意思。是法平等，无有高下，就是告诉我们：我们的本性是没有任何高跟低，高跟低是妄、是执、是分别、是颠倒。所谓的高跟低，都是你自己分析后，意识心所产生的分裂的状态，能所不断，不晓得诸法本空。因此众生之所以活得很痛苦，就是因为他时时刻刻都执著某一种事物；修行人时时刻刻执著某一种见解，认为：“我比你行！”书读多一点：“我书读的比你多，你没读书，没水准！”看不起别人，处处都以自己的为最高，那就变成是法不平等，那就有束缚。 第十句：没有贪爱和嗔恨的人，就没有束缚。 这个贪爱，包括任何的财色名食睡，任何的一切六根、六尘、六识所缘起的十八界。这些缘起的假相，只要你一贪爱它，你就一定有束缚！因此，佛陀说：全世界没有一个人不坐在心灵的牢笼里面。佛陀又说：全世界的人，也许有的人身体是健康的；但是，全世界的人，没有一个人的心灵是没有病的。就是大执著就大病；中等的执著就中等的病；小小的执著就是小小的病。世间没有一个众生不执著！换句话说，这个世间没有一个人不生病！执著就是病，病就是执着，就是这么一回事。第十句再念一遍：没有贪爱和嗔恨——就是憎恨的人，憎就是左边一个竖心旁，右边一个曾经的曾，叫做憎恨的人——就没有束缚。没有贪爱和没有嗔恨的人——就是憎恨的人——就没有束缚。爱恨交织会毁掉一个人。 第十一句：贪心是最猛烈的火，它会让你心神不宁。憎恨是最坏的执著——一直恨一个事、一个人，一直一年、二年、三年都割舍不下，憎恨是最坏的执著。——迷惑和错误的见解，是最难逃脱的网。 迷惑，以为有真正的欲望可以去追寻。还有外道的错误的见解，或者是佛教里面所讲的法对法的执著，叫做法执。不晓得所有的语言、文字本来就空，任何的语言、文字，任何佛的言说，其实都是空无自性，都是寂灭、绝对的解脱法。我们误认为有语言可说、有文字可着，或者是佛真正的有说法，没有的！ 迷惑和错误的见解，是最难脱逃的网。什么叫迷惑？譬如说着于男女，那个感情一执著，那就是：叫我如何不想他呢？日想、夜想，晚上作梦也想，二六时中，完全被这个缘起的假相迷惑。名也好、利也好、男女也好，或者是世间财色名食睡也好，修行人可怕的就是错误的见解！很想修行，却碰到了恶知识，把你引导到错误的观念，你还很感谢他！为什么？因为初学佛法的人，没有能力去分辨，哪一个是善知识？哪一个是恶知识？没有办法！所以，不可以少善根、福德、因缘成就佛道。少善根、少福德、少因缘，都没有办法碰到正法。 最后一句：爱欲是最难渡过的河流。 爱欲，这个爱欲包括了财色名食睡，尤其是男女的爱欲。哪一个结过婚的人，会想到说：我求生极乐最重要！结婚，大家就以家庭为重，要好好的照顾老婆，深深爱着老婆；或者是深深的爱着这个老公；或者是生一个天才的儿子，深深的眷恋着，好好的栽培。这个是人之常情，在世间法无可厚非，因为他是世间人。但是，一个学佛的人...........有哪一个幸福的家庭，会想到说：“我有一天会死亡，老公走老公的、儿子走儿子的路，我还是要修行比较究竟！”有谁会想到这个，最透彻的生命的临终这一关？因此可以说普天下的人，没有一个人可以脱离这个爱欲。 夫妻太恩爱，事实上很难修行；夫妻之间每天吵架，你也很难修行，看到对方，火气就上来，没办法念佛，一念的话，火气很大。太恩爱，束缚太强；太仇恨，嗔恨心太强。所以，学佛的人，应当自己用智慧去拿捏，哪一种情形对我们修行最没有障碍。对不对？有的人学佛，她的先生也不信佛，一直想要度他，他就因缘不具足，你怎么度他？她老公不吃素，她就拼命的希望老公吃素，修行还没有成功，家庭就搞得乌烟瘴气了，吵闹不停！所以，夫妻之间，要拿捏到恰到好处非常困难！一个人的生活，它就比较绝对；二个人的生活，它就比较相对。我要尊重你，你要尊重我。可是，有的人大男人主义很强，你怎么尊重他，他还是不满意啊。你皮鞋给他擦亮，他还是不满意啊；西装给他弄好，他还是不满意啊！对不对？到最后你就会觉得很疲倦：不然我到底该怎么做才对？你怎么做，他也不满意啊，因为他的心充满着烦恼。所以，夫妻是最难的哲学。 清官难断家务事，你做师父的，你也是很难！有一个女居士来，就说：“唉！我先生啊……”她问师父说：“我先生对这个男女就很执着！”常常找她麻烦。可是，她希望清净，她说：“师父！怎么办？”我说：“凉拌啊！那你告诉我：我能告诉你先生吗？你先生又不信佛！”这个就是很难！一个想要清净的念南无阿弥陀佛，一个他就没有学佛啊！对不对？所以，很难的！所以，她来这里受八关斋戒，都是战战兢兢！为什么？回去就怕犯到，她先生受九关斋的（台语什么都不知道谐音），他才不理你什么八关斋戒！所以，这个就是：爱欲是最难渡过的河流，尤其是世间人！你说一个人不贪财，已经很难了；世间人不贪名，那更难；世间人，叫他放开男女的欲望，开什么玩笑？所以，要讲说解脱，很遥远！你要讲看得淡泊一点，就很不容易了。 把它看得很淡泊——名、利、色三关。所以，我曾经勉励这些法师，说：一个出家人，或者是一个在家居士，能够把这三关看得很淡，这个人修行已经成功一半了。名、利、色三关放下，好的开始就是成功的一半。这个人修行，还没有修行，这个人成功一半了！所以，离婚的人也很好修行，不要每天在那边哭，哪那么笨？一个人没结婚，也很好修行；二个夫妻都学佛，也很好修行。你尊重我，我尊重你，很好修行！对不对？所以，观念稍微改变一下。 第十二句：一个人应该舍弃愤怒，不要常常发脾气。一个人也应该拔除傲慢，不要在智慧里面夹杂着傲慢。 这个傲慢最可怕的就是发生在有才干的人、会读书的人。像我去看医生，我讲两句，他就会说：“到底是我是医生还是你是医生啊？”医生书读多、有经验，你多讲两句，他就认为你挑战他的权威！那个医生一般对自己的权威，他是不容许挑战的。那些博士啊、学者，世间的这个有份量、地位，或者是政治的领导者，要叫他不傲慢，这太难了，太难了！叫他谦冲自牧，几乎不可能！只要在世间，你有稍微小小的成就的，都不会认错的，永远不会认错的，他怎么会接受一般人的建议呢？所以，一个人应当舍弃愤怒，拔除傲慢，超越所有的束缚。意思就是说：当你舍弃愤怒，拔出傲慢，你就会超越所有的束缚。诸位！学佛不就是为了这个而来的吗？就是超越所有的束缚，让我们活得更自在。 佛陀说：不执著心灵和物质的人，内心可以得到真正的安静。 是安宁，而不受外在的影响。再讲一遍，不执著心灵——这“心灵”就是意识心，《楞严经》讲叫做心识分别，意识心所产生的执著、分别和颠倒，就要完全放下。所以，不执著意识心所产生的心灵压力，这些执著会产生心灵的压力，这些种种的分别，会产生心灵的分裂、强烈的分裂，心灵的分裂会产生一个精神分裂症的人。所以，佛陀告诉我们：强烈的心灵的执著，就像一把利刃——“刃”就是刀子——刺向自己的心。执著愈深，那一把刀子刺得愈深，愈拔不起来！我们的心灵其实在滴血，我们自己不知道。 所以，一个一辈子都没有听到一句佛法的人，是很可怜的人，他的内心里面都在痛苦当中，内心里面都在滴血，心灵都在滴血！为什么？没有佛法，不知道怎么来解脱。佛法也是师父找了一辈子才找到的。我看了种种的哲学，找了诸子百家、孔孟的思想，或者是老子的思想，或者是《易经》，都没有办法解决师父内心里面的疑惑。我一直在找，到大学才碰到佛法，才恍然大悟说：这个才是我要找的，这个才是我要找的！所以，真正的有功夫的人，他活着是透过智慧，相应的。 一个人弹钢琴，后天学习的人，譬如说这个弹钢琴，老师一直教他……纵然他的键盘弹得非常的熟练，他只是学习别人的，这不是真正的功夫，叫做硬功夫。两个人如果在不同的环境长大，他弹出来的钢琴会完全不同！譬如说这个孩子在城市长大，他从小老师就教他这样……他无论怎么弹，没有办法跳脱老师的格。如果另外一个小孩子，生长在森林里面，他也是弹钢琴的，他跟大自然结合，或者是跟大海结合，他的心灵是空旷的，他一样懂得音乐！这个生活在大自然的小孩子弹出来的音乐，就会融入整个大自然，那是真正的音乐！老师教给我们的，那是老师的影子，不是真正的音乐。那个音乐，真正的弹音乐，是没有音乐的，他音乐里面全部都是神，音乐里面回归到他的神，神跟音乐，神识跟音乐是一体的东西，弹出来的音乐是有生命的！一样的，见性的人在说法也是这样子的，每一句，它都有佛的生命、都有智慧的生命，跟不见性的说法是完全不同的！ 一个人也是这样子，当你学钢琴，弹的时候，那是硬功夫，那是老师教导你的，不是你自己的东西。纵然你弹到第几级的，五级、六级、七级、八级的，也不是你自己的东西，那叫做硬学！所以，真正的音乐，仍然回归到神。我们说，练精化气，练气还神，练武术也是这样子的。这个武术这一招一打出去，练到最后，那个武术跟他的神是不二的。他打那个拳，打到最后不是他在打拳的，完全出乎自然，跟天地是配合的。那个拳一打出来，力大无比，虎虎生风，完全不是用身体在打拳的。那一出来，完全会归到神，最高的究竟！那种练拳、练剑、练音乐，要想要登峰造极，就不可以靠后天学习的。靠后天学习，只是一个过程而已。要靠他先天性的东西，有先天性，同时他懂得如何领悟这个大自然的道理。佛陀就是领悟了大自然的真理，人生、宇宙的真理，所以，变成了心物全部都是不二——就是佛性！悟到了最究竟了！再念一遍，第十二句：一个人应该舍弃愤怒，拔除傲慢，超越所有束缚。不执著心灵和物质的人，内心可以得到真正的安宁，而不受外在的影响。 第十三句，聪明的人说：木头和麻绳所做成的枷锁，并不是坚固的束缚；一个人迷恋珠宝、迷恋耳环、迷恋妻子或丈夫，才是世界上最坚固的束缚。 第十三句再讲一遍：聪明就是有智慧的人。有智慧的人就说，铁做的手铐脚镣，或者是木头所做的……我们看这个古装剧，以前要去午门斩首。东门，就是午门斩首的时候，套这个木头抓去，或者是用绳索捆绑起来的这个枷锁。第十三句，聪明的人说：由铁做成的枷锁；或者是木头做成的枷锁；或者是麻绳做成的枷锁，并不是坚固的枷锁。如果你有能力，你有一天会挣脱的。但是，一个人迷恋珠宝、迷恋着名牌、迷恋着耳环、迷恋着妻子、或者是死执丈夫，这才是最坚固的束缚！因为迷恋，它是没有形相的，他的内心里面那个手铐脚镣是没有形相的，从内心里面完全铐住你，你完全没有办法挣脱！ 第十四句：所有的欲望，只有小小的甜味，而却隐藏着相当多的苦恼，愚痴的众生却不能觉悟、不能觉知！再念一遍：所有的欲望，只有小小的甜味，而却隐藏着相当多的痛苦和苦恼。 第十五句：沉溺在爱欲的人……你可以看看那电影啊、小说啊，琼瑶小说啊，或者是武侠小说，这些英雄好汉，只要是沉溺在爱欲的人，佛陀说：宛如兔子困在牢笼里面那一般的惊恐，为束缚和执着所缠绑，长期受苦痛的折磨。所以，为什么要学佛？就是要学习佛陀的自在跟解脱。再念一遍： 第十五句：沉溺在爱欲的人，宛如兔子困在牢笼里那一般惊恐，被束缚和执着所缠绑，长期受苦痛的折磨。 第十六句：被不正确的思想所困住——也就是恶知识、错误的思想——爱欲强烈，贪图感官享乐的人，欲望便加倍的增长，束缚也因而更加的牢固，就是坚牢。 解释一下：就是被不正确的思想，就是恶知见、恶思想、恶智慧，不是正觉的智慧。被不正确的思想所困住了，意思就是知见错误了，跟错了上人了。再接下来，佛陀说：爱欲强烈，贪爱这个财色名食睡，强烈的贪图感官享乐的人。感官享乐就是看看电影啊，偶尔啦，那无可厚非；如果每天盯着电影看，或者是吃、喝、玩、乐……你看这个电视上，很多这个吃喝玩乐，差不多了，都被困住在这个贪图强烈的感官享乐的人，欲望更加倍的增长，束缚也因而更加的坚牢。换句话说：愈执著、愈贪着的人，他的束缚就愈加的牢固。 第四小段，叫做洞察。山洞的洞，观察的察。 第十七句：不可只依据逻辑、推论，或者是猜测，或者是事物的外表来决断事理。 意思就是说：劝佛陀的弟子们，做任何事情，不能只看一个影像，或者是道听途说，人云亦云，就开始一直批判某一个人、某一个法师、或者某一个居士，这个是很可怕的！佛陀告诉我们：除非你亲自去了解一件事情、亲眼去看见一件事情，否则不可以只有依据逻辑、推论、大概、可能，这样一直猜测。这个有失客观，也有失公平。或者是你只看到事物的外表来决断事理，这是很肤浅的人。所以，这一句的意思，第十七句，佛陀说：不可只依据逻辑、推论、猜测，或者只是看到事物的表相、外表，就来决断一件事理，妄加揣测。这个是愚痴的人！学佛的人不可以这样子道听途说，人云亦云。 第十八句：只有当自己知道某件事物的确不完善和错误的时候，你才能革除它。 也只有当你自己确实知道某一件事物是完善和正确的，你才接受它，而且去身体力行。这一句比较长，用现在的语言直截了当就是说：当你确定一件事情是真实的、是完美的、是真正美好的，那个时候你才去接受它，同时去身体力行，这个就是正确的。那么，这里就讲得比较长。刚刚讲的是原文，那么，现在讲的是译文，翻译的就比较长。第十八句再讲一遍：只有当自己知道某件事物的确不完善和错误的时候，你才革除它；也只有当你自己确实知道某件事物是完善和正确的时候，你才可以去接受它。要做一个有理性的人，而且知道是真善美的时候，就必须身体去力行。 第十九句：以不真实的事物为真实，以真实的事物为不真实，停留在不真实的思想当中，永远无法达到真实的境界。 这个真实就是一实相、真相，这个世间的真相是什么？这个世间的真相，就是万法都是假相！而我们众生就是以不真实的事物为真实。譬如说你看到某某人，让你很伤心、很痛苦，你就一直记恨他，就是以不真实的东西，来影响到真实的心灵的解脱。所以，不晓得缘起法都是生灭、都是无常，它是不真实的，而一切的众生，都是以不真实的事物为真实。而我们的佛性是真实的，充满着般若的智慧，这是真实的，我们要用真实的事物。因为众生不了解，却把它当做是没有佛性，只有佛有办法，我们凡夫哪里有办法呢？是不是？真正有般若智慧这种真实的，而世间凡夫他不想追求，他认为离他太遥远了：我们不可能像佛这样子，我们就放弃！所以，就用真实的事物把它当做不真实，认为离自己太遥远了！所以，一切众生，都会停留在不真实的思想当中。看什么东西就建立着观念，这个观念不是是、就是非、就是对、就是错。 要不然就是建立在自己的才干当中，同时夹杂一些傲慢，看起来好像在行善，其实他是傲慢的投影。他能救人，可惜放不下傲慢。当事情出现的时候，就会知道有才干的人，或者是世间有学问的人，或者是有权利的人，你就会发现，他的思想当中，永远停留在不真实。为什么？他以不真实的名、利，或者是学位，或者是技术、医术，他一定会停留在自己的见地里面。每一个学者或者是医生，都认为自己是全世界最行的。 这个事情如果发生在法师，就很可怕了！为什么？就会劝导众生：“你只许听我的，不容许听别的法师的，不容许你亲近别的道场！”这个就会产生佛教很可怕的思想。我在这里必须告诉大家：依法不依人。哪个法师讲的都一样，你要深入的去观察，他是不是依佛陀所讲的正法？有正，讲的是佛陀的正法，你就依！不管在任何的时间、空间、任何的场所、任何的国度，只要那个法师讲的法完全是依佛陀讲的法，不管他的身份、地位，乃至于他就是一个在家居士；乃至于是一个丑陋的屠夫，他讲的法完全是佛陀所讲的法，你统统必须依他的，依法不依人。学佛不是感性作用，佛法要回归理性；佛法要回归智慧的；佛法要回归正法的；佛法要回归科学的。是不是？而且佛法也没有办法解决一切的问题，没有办法！ 有一个人写信来，说他的女儿得精神病。后来他不相信，他认为是鬼魂附身。她到晚上就大吼大叫，无缘无故就哭泣，无缘无故就胡言乱语。他找遍了所有的中医、西医，什么高僧啊、大德啊，去请示，还有连神都问了，花了所有多少人民币，倾家荡产。就一个女儿这样子，倾家荡产，没办法救！后来他就是写信来求助师父了，希望我施展什么法力，能够赶紧救救他的女儿，我是他的唯一的依靠！我也是跟他回信：要好好的看医生，早睡早起，营养要照顾好，继续看医生，多听佛法，把错误的观念慢慢的纠正。诸位！这样就一定会好吗？那不一定！如果它是一种DNA、它是一种遗传的，它是一种业力啊！父母亲的遗传，她到某一种年龄层，她就会发疯，她就会发神经，就会见种种的怪异的现象，自言自语，晚上不睡觉，说看到什么王爷公、妈祖娘娘；看到什么土地公；看到什么爷爷啊、娘娘啊！是不是？看到什么孙悟空，或者西游记里面的、封神榜里面的神。那我们也没办法，法师不是万能的；佛陀也没办法，佛陀也不是万能的。佛陀如果是万能的，佛陀当时在世一个演若达多，他也是精神病啊，佛陀为什么没有办法救他？在《楞严经》里面啊！对不对？演若达多他是精神病，释迦摩尼佛有办法救精神病的吗？没辙啊！没办法，也是束手无策。佛有大神通，可是，没有办法改变众生的业力，没有这个能力啊！所以，你要求师父加持，在某一种情况是有效的。因为很多人来到这个讲堂，说他家孩子晚上睡不着觉，或者是女孩子感觉她是业障很重，她就求师父跟她加持一下，摸摸头。有时候真的就是很不可思议，佛陀帮助师父，摸一摸头，回去就是真的好了。她来感谢师父，我说：“你要感谢佛，跟我没有关系！对不对？那也是你的福报啊，也是你的福报，跟师父有什么关系呢？”她就很感恩，我就：“佛陀加被师父，让我有一点加持力，这个都感恩佛陀、诸佛菩萨。”是不是？所以，不是每一个人加持都有效，不过摸摸头总是结一个善缘。摸摸头，反正我也没有损失什么。是不是啊？好！所以，因此我们要了解，佛法是理性的、是科学的，不是迷信。佛法不是什么人都有办法，你去救他，什么问题你都有办法帮他解决，什么问题你都有办法回答他，没办法的！ 好！我问你：有一个人问了一个问题，说：“师父！如果我有一天流浪到一个小岛，那个小岛有老虎，请问师父，我是要行菩萨道，舍身命给老虎吃呢？或者是我要想说：这老虎是畜牲，他没学佛，我有学佛，我没有东西吃，或者是我想办法杀掉那个老虎，吃老虎的肉，继续来养活自己，我继续来用功，来念佛、来修行。它是畜生，我是人啊，我为什么要给它吃？是我吃它对呢？还是它吃我才是对？”诸位！你会回答吗？嗯？来！问一下：如果你去小岛，碰到这种情形，我还是认为：我是人，我学佛，我要杀掉它、干掉它，吃了老虎肉继续来修行，我认为是这样！你认为这样对的请举手。你认为我是要行菩萨道，还是要舍生命救那一只老虎的，对不对？你认为这样子的你举手。想吃我？门儿都没有！还吃我？没干掉它就算不错了，还想吃我？对不对？所以，到这个地步，你就知道没办法回答！对不对？人家说：“师父！那您呢？”我当然会想办法啊！对不对？当然啊，我还是要想办法啊！对不对？所以，佛法不是：哎呀！你应该怎么样回答？没办法回答啦，真的没办法回答。好！这一句再念一遍，第十九句：以不真实的事物为真实，以真实的事物为不真实，停留在不真实的思想当中，永远无法达到真实的境界。 第二十句：明智的人，不易为别人的想法所影响。 意思就是：有智慧的人，是不受别人的思想所影响的。开悟见性就是这样，我今天慧律，走到全世界，哪一个高僧大德，哪一个人说法，我都不会受到影响。我见佛的本性，都知道凡所有相都是心的影像。没有真实性，说法等同不说。一切法本来就无生，哪里有能说？哪里有所说？哪里有能缘？哪里有所缘？对不对？一切有为法，如梦幻泡影嘛！你说法，不影响我的智慧。你就说错法，我也不受你影响啊，因为我知道你讲错啊！对不对？你讲真、讲对法，我也是不增不减啊！是不是？今天就是佛陀重新再来，我也是不增不减啊；今天碰到一个恶毒恶知识，我也是不增不减！为什么？我也不会受你影响。 底下，第二十一句：不要被任何的报导，或者是传统、或者是流言所左右，这就叫做智慧。 也就是说：你不要被任何的报导，就像我们现在的新闻报导。或者是传统，我们现在、以前的传统，像我们拜神的，哇！把自己搞得身上都流血！或者是说，以前的女人要绑那个三寸金莲。你看！这个就是受到传统所左右，有的人就受到影响。女人以前出去，还包的密不透风，以前的女人就这样子。到哪里有哪里一些文化、一些传统，有某一些规矩。而某一些规矩，让你觉得很讶异，非常讶异！这就是一种文化，你很难去接受的，你认为根本就不可能会发生在这种文明的世界里面，你也觉得非常不可思议。可是，它就是有啊！还有一种，结婚，怎么样？说男人要结婚，要怎么样？要背着老婆，要背一天一夜，从这个山走到那一个山，那一个山走到那一个山。我看到这个报导说：要是像我这样，就不用娶老婆了，怎么有那个力气？背个一百多公斤的女人！要是背到那个为了生活每日来洗澡的贵妃（广告词），那怎么得了？背到一半心脏就停了，死掉了，也不用娶老婆了！那个就是没办法，不合理的，它就是……大家觉得很惊讶：为什么要这样子？就真的用个椅子，然后背着，背着那老婆，就是一直背……哇！怎么会这样子？是不是？我常常讲说：“会不会搞错啊？如果像我这样的身材，是应当叫老婆背才对啊。”她愿意背我，我才肯娶她，要我背她，谁敢娶啊？哇！这个实在是……每个地方的传统，让你觉得很惊讶！是世间人啦，世间人！佛陀告诉我们：不要被任何的报导所左右；也不要被任何的传统所左右；也不要被流言所左右。中国大陆有一个地方，这传统的，怎么样？头发要留下来，从小头发……女孩子头发不理，头发一直留……每天为了这个头发，都到地上了，也不剪。然后每天洗那个头发，要花两个钟头，都到河边去洗。她们用什么洗呢？用洗米水，用那个洗米的水来洗头发，每天要洗那个头发，很长的头发，到地啊，要洗两个钟头！然后洗完的时候，再把它弄干净，再把它盘旋起来，再用布把它盖起来。传统……是不是？所以，如果你出生在回教，女孩子，你那个头巾就要包一辈子！ 底下，第二十二句：不要轻信别人的道听途说；不要相信谣言；不要绝对信赖一般书籍。 再讲一遍，佛陀说：不要轻信别人的道听途说，我们要理性、智慧；不要相信谣言；也千万不要绝对的信赖一般的书籍。书籍是人写的，一个人意识心写出来的东西，都不究竟，有时候会误导你的。 第二十三句：不要轻信你自己的猜测；不要因为和你的意见相同就加以相信；不要随便轻信权威。 解释一下，说：千万不要轻信你自己的猜测，什么东西没有看到真相，用猜的，是不可以的！不要因为和你的意见相同，就加以相信。为什么？有时候反对、跟你作对的，反而是善知识。你碰到一些阿谀奉承的人、以非为是的人、趋炎附势的小人，他什么东西看法、意见都跟你相同，对不对？有时候会把你引导变成错误的。所以，古时候的明君，纵然这个大臣杵逆他，他也不会杀他（臣），他知道是为国家、为整个社稷，忠臣常常是忠言逆耳。这个就是我们学佛的借镜，意思就是：说你好话的人，不一定要相信他；或者是批判你、攻击你的人，你千万也不要伤害他，说不定他才是你真正的善知识。 千万不要随便相信权威，权威有时候也会错误的，现在的权威……以前的权威，现在就被否定了。像物理学，物理学制造出来的定义、定理，以前行，现在就不对！这个物理的定义跟定理，到另外一个星球就行不通，因为重力不一样。所以，所谓的权威，是在某一种时间跟空间叫做权威。所以，为什么说：某一些学者现在还是对的，到三十年、四十年后，发现他是错的！为什么？这个就是权威有时候也会错，因为他不是见性的圣人。 二十四句：急躁地裁断事理是不妥当的，智者应该同时明察正确与错误的两方面。 第二十四句再讲一遍：急躁，太急或者是太躁，快速的就裁决一件事情是不妥的。诸位！当你在极端愤怒的时候，你需要的是时间冷静一下。当一个男孩子一直在追求你的时候，你也是要冷静一下，讲得甜言蜜语，什么非你莫娶啊，到最后还是会背叛你，跟他结婚没多久，外面又有女人。所以，急躁的决定一件事情是不妥当的！尤其是面对你的将来的幸福，或者是法身慧命，你一定要冷静。智者应该同时明察正确与错误两方面，就是有智慧的人在考量一件事情，会考量正确的、还有错误的两个方向，这样就比较客观了。你处理一件事情，好处是什么？坏处又是什么？当我做这件事情下去，好处是什么？或者是坏处是什么？对不对？ 各位尊敬的护法居士大德，每年的九月份，也就是水陆法会前的一个月，我们都会召开义工大会。这二十年来，承蒙这些旧有的老干部，还有新生一代刚进来的发大心的义工鼎力的支持，使得我们水陆法会进行的特别顺利。每一组都负起他的责任，每一组都尽了他的本份事，所以，讲堂的法会运作，一直是很有组织，也非常有系统，这些都是归功于各位领导、各位慈悲的义工，如此的鼎力支持。本来我今天是不开示的，因为一直在静养当中。那么，为什么要开示呢？因为太久了没有出来，人家也不晓得师父长什么样子。大陆各个地方常常会谣传，说慧律法师已经往生了、火化了，说车祸啦、重伤啦，反正统统会有存在这一些谣言。那么，我想一想，还是出来跟大家说几句话、见见面，让大家了解，师父还健在，还蛮健康的，传达一下现在的讯息，就是这个用意。那么我们作为一个佛弟子，无论出家、在家，心都向着佛、向着法、向着僧。有了佛、法、僧的依归，使人生活得更有目的跟意义！所以，大家都知道，师父是一个弘法的法师。每一种法师都有他可贵之处，像我们做这个大焰口，就五、六个钟头！是不是？这就是法师要五、六个钟头，这个我比较没有办法。我看那个受幽冥戒，就整个晚上，哇！人山人海，受幽冥戒。师父就比较适合打游击战，突然来讲二个钟头，跟大家互相勉励一下。这个在师父的体力范围内许可的，不影响师父的健康跟休养，同时也让大家能够在法上受益的。所以，今天师父要来讲。那么，今天的这个课程特别的重要，特别的重要。也许我们讲这个最上乘——禅、佛的心，根器比较初机的，或者是陋劣的，可能不受益。叫他念念佛、吃吃素、放放生，这个还比较受益。如果我们讲这个楞严大法，又太艰涩了，也不见得上、中、下的根器都受益。今天我们讲的这个题目，叫做《佛陀的格言》。‘格’就是格物致知那个格，这个‘格言’就是我们所讲的座右铭。所以，今天我们所讲的这个内容，就变成上、中、下的根器都受益，因为它是一般语言跟文字。等一下师父讲的时候，就直接翻译跟注解。佛陀的格言，它每一句都是佛说的，没有一句是什么菩萨、祖师、大德讲的。底下讲的二十九个小段，一百九十二句，每一句话都是佛所说。如果你能够，就要做一下笔记。你今天坐在这儿二个钟头，也许多一点，哪一句觉得：“哇！很受益！”那么，人生就不虚此行。这一句话来当做座右铭，一辈子都是这样子来信奉佛陀的箴言，一辈子受益！好！佛陀的格言分二十九小段，一百九十二句。这一本书，菩提印经会印的这一本书，我是二十年前看到的这一本书，觉得它后面所收集的这些佛陀的格言，一句一句都很受用。我一直想找机会来把这一段好好的发挥，也不要太冗长，我们用简洁有力，让大家听得懂、受用的，每一句都很振奋人心。因为是佛陀所说的，所以，每一句统统叫做重要，统统叫做重要！今天所讲的这个内容，就是有关于道德的提升，使我们出家跟在家的人格、僧格高尚。也就是作为一个佛弟子，要有高尚的人格、要有道德、要有规范自己的能力，念念能够提升自己。佛陀的格言，第一小段叫做宁静。安宁的宁，静悄悄的静。一、宁静。第一句：宁静来自内心，勿向外寻求。意思是说：你想要得到幸福快乐的日子，或者是人生，首先要懂得有一颗宁静的心。世间人在刹那生灭的缘起无常法里面起心动念，把感官的刺激误认为是一种享受。佛陀说：那是错觉，因为凡所有相，皆是虚妄。我们把感官的刺激当做是一种享受，是错误的、是错觉的。感官是虚伪的证人，我们把错觉当做是我们的正觉。佛陀说：宁静来自内心，千万不要向外去追求。任何缘起法的东西都是虚妄的，没有一件事情是实在的东西。越追求，苦恼就愈多！第二句：放下过去的烦恼，也不担忧未来，不执著现在，你的内心就会平静。换另外一个角度说：内心不平静是为什么？就是放不下过去的烦恼，一直担心未来，一直执著于现在，却不知道那是刹那生灭的缘起无自性的假相。因此全世界的众生，只要他没学佛，就很难得到内心的平静。所以，佛法一句话，抵得过黄金万两。第三句：内心不嫉妒他人，也不贪婪任何的事物，没有私欲——自私的私，欲望的欲——在所有情况下，内心都持有那份宁静，这就叫做高尚。什么样的人叫做高尚呢？是不是做一点善事叫做高尚呢？不，不是！是不是少许的帮忙别人叫做高尚呢？不，不是！那怎么样的人叫做高尚呢？再讲一遍，这是第三句：内心不嫉妒他人，也绝不贪婪任何的事物，没有任何自私的欲望，在任何的时光、所有的状况之下，内心都保持有那份宁静。这就是高尚的人格，这是真正的一个伟大的人！第四句：不要把所得的估计过高，也不要嫉妒别人，也千万不要去羡慕别人。如果你嫉妒了别人、你一直羡慕别人，不知道自己心就是佛，你就得不到宁静的心灵。再念一遍，第四句：不要把所得的估计过高，也不要嫉妒别人、也不要去羡慕别人。如果嫉妒别人、羡慕别人，你就会得不到宁静的心灵。第五句：当一个人品尝到孤独与恬静的美味时——‘恬静’左边一个竖心旁，右边一个舌头的舌，恬静。再讲一遍：当一个人品尝到孤独与恬静的美味时，便不会产生恐惧的心理和犯罪的行为。这句话的意思就是说：你能够在单独一个人仍然不觉得孤独，同时这种孤独充满着智慧，内心与佛同在，同时真正品尝到恬静的这个美味，你的内心里面拥有佛陀的智慧，你就不会产生恐惧的心理，也不会去作奸犯科、去犯罪，有犯罪的行为。像我们年轻人就是内心空虚，少男、少女就拼了老命去追求。像今天报纸登的，年轻人去当古惑仔，电影看得太多了，杀人、放火、贩毒、偷窃车子。电影总是把古惑仔或者这些黑道的大哥，演的好像英雄，这就让年轻的这一代产生了错误的示范。所以，我们学佛的人，能够有真正佛的心，就算自己一个人，也不会觉得孤独。当我们有宁静的内心，尝试到这种法的喜悦的时候，我们内心就不会有恐惧。恐惧是怎么来的？就是患得患失来的。你拥有的东西，你很恐怕去失去，就会有产生恐惧感，强烈的占有欲，就会有恐惧失去。所以，没有得失，恐惧感慢慢的就会消失。第二小段叫做私欲。自私的私，欲望的欲。第六句：痛苦的根源是私欲。意思是说：你自私的欲望太强烈，那就注定一辈子的痛苦是没有办法拔除的。什么都只有为自己想，自私自利，不肯牺牲跟奉献，那么，这一辈子，你想要远离这个痛苦是不可能的！无论你企求快乐，或者是报复，或者是企求长寿的欲望，都会导致痛苦。再念一遍：无论你企……企就是企业银行，企业、大企业那个企。你企求快乐，你想要拥有快乐：我期望快乐！但是，不知道放下那一念，就是快乐！因此拼了老命要去追求快乐。可是，快乐消失的时候，又有失落感，不晓得那是刹那生灭法，没有真实性的快乐。所以，你企求快乐，会导致你痛苦——指世间假相的快乐，不是法、真理的快乐。或者是说：别人对不起你，你很想去报复，这样也会导致你痛苦！或者是每天都祈祷你长寿，你有这样强烈的欲望、希求，不知道我们这个色身，是业力所感召而来的，万法随缘的过日子。你企求欲望，什么欲望呢？长寿的欲望，都会导致痛苦。你想要有长寿，就会吃这个补品、吃那个药，吃这个、吃那个。最近有一个妇人，三十八岁，刚好生了第二胎，那么，中国人的传统，它就是这样子，要坐月子。因为她有那个健康的观念，她就开始吃这个四物汤，然后这个烧酒鸡，就拼命的补，拼命的补……一直补，因为她认为，生产过后一个月就是要坐月子，要好好的补。结果两个礼拜，才两个礼拜，中风，补过头了！这个就是当我们一直企求健康，却没有这种健康的知识，结果补过头了，中风！因此还不是每一个人都能吃补的！第七句：欲望会导致你痛苦，其主要原因，乃是欲望永远无法完全满足。当一个人对自己的遭遇知足、满足，这个人的痛苦就会立刻停止。也就是对自己的现况非常的满足：我有一碗饭吃，有个健康的身体，我有佛可以学，我很知足了！所有的痛苦立刻就会消失。第七句再念一遍：欲望会导致痛苦，其主要原因，乃是欲望永远无法完全满足。第八句，佛陀说：从爱欲产生忧愁——‘爱’就是爱恋的爱；‘欲’欲望的欲——从爱欲会产生忧愁，从爱欲也会产生恐惧。无论你贪金钱、名利、男女，这个爱欲不放下，忧愁跟恐惧是没办法断除的。佛陀说：拔除爱欲的人，就会没有忧愁，也没有什么恐惧可言，因为他从不奢望任何的爱欲。第八句整句再念一遍：从爱欲产生忧愁，从爱欲产生恐惧，拔除爱欲的人，既没有忧愁，也没有什么恐惧可言。第三小段，束缚，捆绑的意思。佛陀所讲的束缚是指内心不自在，不是指这个色身。哪一种情形会产生严重的束缚我们？每一个人都想过自由自在的日子，如果你没有学佛，纵然放你出去外面，没有关在牢笼里面，你一样是束缚的人！为什么？你一样被关在烦恼的牢笼里面。一切众生不明了真理，没有自由份的，看什么贪什么；看什么嗔恨什么；看什么嫉妒什么。我们什么时候自由自在的过过一天的日子？所以，第三小段叫做束缚。第九句：凡是固执某一件事情，或者执著某一种见解，而去轻视其他事物是卑鄙的，智者称它为束缚。师父直接翻译：凡是固执某一件事情，或者是修行人，你修哪一种宗派，执著自己的见解是最高超的，其他人都不如你，其他的宗派都不如你，其他的道场都不如你，其他的法师都不如你，有这样子的固执。世间人固执某一种事物，而修行人固执某一种见解。轻视别人的事物是卑鄙的，轻视别人的见地是丑陋的、是卑鄙的，只有自己是最了不起的，有智慧的人称它为束缚，这就叫做束缚。所以，束缚来自一颗不平等的心。不了解法法本空，法法平等，这就会造成束缚。所以，真正修行人，我们有高超的见解、高超的佛的智慧——高超就是没有高下，这个叫做高超。世间人之所以成为凡夫，是因为他有高跟下。所以，《金刚经》讲【是法平等，无有高下】，是这个意思。是法平等，无有高下，就是告诉我们：我们的本性是没有任何高跟低，高跟低是妄、是执、是分别、是颠倒。所谓的高跟低，都是你自己分析后，意识心所产生的分裂的状态，能所不断，不晓得诸法本空。因此众生之所以活得很痛苦，就是因为他时时刻刻都执著某一种事物；修行人时时刻刻执著某一种见解，认为：“我比你行！”书读多一点：“我书读的比你多，你没读书，没水准！”看不起别人，处处都以自己的为最高，那就变成是法不平等，那就有束缚。第十句：没有贪爱和嗔恨的人，就没有束缚。这个贪爱，包括任何的财色名食睡，任何的一切六根、六尘、六识所缘起的十八界。这些缘起的假相，只要你一贪爱它，你就一定有束缚！因此，佛陀说：全世界没有一个人不坐在心灵的牢笼里面。佛陀又说：全世界的人，也许有的人身体是健康的；但是，全世界的人，没有一个人的心灵是没有病的。就是大执著就大病；中等的执著就中等的病；小小的执著就是小小的病。世间没有一个众生不执著！换句话说，这个世间没有一个人不生病！执著就是病，病就是执着，就是这么一回事。第十句再念一遍：没有贪爱和嗔恨——就是憎恨的人，憎就是左边一个竖心旁，右边一个曾经的曾，叫做憎恨的人——就没有束缚。没有贪爱和没有嗔恨的人——就是憎恨的人——就没有束缚。爱恨交织会毁掉一个人。第十一句：贪心是最猛烈的火，它会让你心神不宁。憎恨是最坏的执著——一直恨一个事、一个人，一直一年、二年、三年都割舍不下，憎恨是最坏的执著。——迷惑和错误的见解，是最难逃脱的网。迷惑，以为有真正的欲望可以去追寻。还有外道的错误的见解，或者是佛教里面所讲的法对法的执著，叫做法执。不晓得所有的语言、文字本来就空，任何的语言、文字，任何佛的言说，其实都是空无自性，都是寂灭、绝对的解脱法。我们误认为有语言可说、有文字可着，或者是佛真正的有说法，没有的！迷惑和错误的见解，是最难脱逃的网。什么叫迷惑？譬如说着于男女，那个感情一执著，那就是：叫我如何不想他呢？日想、夜想，晚上作梦也想，二六时中，完全被这个缘起的假相迷惑。名也好、利也好、男女也好，或者是世间财色名食睡也好，修行人可怕的就是错误的见解！很想修行，却碰到了恶知识，把你引导到错误的观念，你还很感谢他！为什么？因为初学佛法的人，没有能力去分辨，哪一个是善知识？哪一个是恶知识？没有办法！所以，不可以少善根、福德、因缘成就佛道。少善根、少福德、少因缘，都没有办法碰到正法。最后一句：爱欲是最难渡过的河流。爱欲，这个爱欲包括了财色名食睡，尤其是男女的爱欲。哪一个结过婚的人，会想到说：我求生极乐最重要！结婚，大家就以家庭为重，要好好的照顾老婆，深深爱着老婆；或者是深深的爱着这个老公；或者是生一个天才的儿子，深深的眷恋着，好好的栽培。这个是人之常情，在世间法无可厚非，因为他是世间人。但是，一个学佛的人...........有哪一个幸福的家庭，会想到说：“我有一天会死亡，老公走老公的、儿子走儿子的路，我还是要修行比较究竟！”有谁会想到这个，最透彻的生命的临终这一关？因此可以说普天下的人，没有一个人可以脱离这个爱欲。夫妻太恩爱，事实上很难修行；夫妻之间每天吵架，你也很难修行，看到对方，火气就上来，没办法念佛，一念的话，火气很大。太恩爱，束缚太强；太仇恨，嗔恨心太强。所以，学佛的人，应当自己用智慧去拿捏，哪一种情形对我们修行最没有障碍。对不对？有的人学佛，她的先生也不信佛，一直想要度他，他就因缘不具足，你怎么度他？她老公不吃素，她就拼命的希望老公吃素，修行还没有成功，家庭就搞得乌烟瘴气了，吵闹不停！所以，夫妻之间，要拿捏到恰到好处非常困难！一个人的生活，它就比较绝对；二个人的生活，它就比较相对。我要尊重你，你要尊重我。可是，有的人大男人主义很强，你怎么尊重他，他还是不满意啊。你皮鞋给他擦亮，他还是不满意啊；西装给他弄好，他还是不满意啊！对不对？到最后你就会觉得很疲倦：不然我到底该怎么做才对？你怎么做，他也不满意啊，因为他的心充满着烦恼。所以，夫妻是最难的哲学。清官难断家务事，你做师父的，你也是很难！有一个女居士来，就说：“唉！我先生啊……”她问师父说：“我先生对这个男女就很执着！”常常找她麻烦。可是，她希望清净，她说：“师父！怎么办？”我说：“凉拌啊！那你告诉我：我能告诉你先生吗？你先生又不信佛！”这个就是很难！一个想要清净的念南无阿弥陀佛，一个他就没有学佛啊！对不对？所以，很难的！所以，她来这里受八关斋戒，都是战战兢兢！为什么？回去就怕犯到，她先生受九关斋的（台语什么都不知道谐音），他才不理你什么八关斋戒！所以，这个就是：爱欲是最难渡过的河流，尤其是世间人！你说一个人不贪财，已经很难了；世间人不贪名，那更难；世间人，叫他放开男女的欲望，开什么玩笑？所以，要讲说解脱，很遥远！你要讲看得淡泊一点，就很不容易了。把它看得很淡泊——名、利、色三关。所以，我曾经勉励这些法师，说：一个出家人，或者是一个在家居士，能够把这三关看得很淡，这个人修行已经成功一半了。名、利、色三关放下，好的开始就是成功的一半。这个人修行，还没有修行，这个人成功一半了！所以，离婚的人也很好修行，不要每天在那边哭，哪那么笨？一个人没结婚，也很好修行；二个夫妻都学佛，也很好修行。你尊重我，我尊重你，很好修行！对不对？所以，观念稍微改变一下。第十二句：一个人应该舍弃愤怒，不要常常发脾气。一个人也应该拔除傲慢，不要在智慧里面夹杂着傲慢。这个傲慢最可怕的就是发生在有才干的人、会读书的人。像我去看医生，我讲两句，他就会说：“到底是我是医生还是你是医生啊？”医生书读多、有经验，你多讲两句，他就认为你挑战他的权威！那个医生一般对自己的权威，他是不容许挑战的。那些博士啊、学者，世间的这个有份量、地位，或者是政治的领导者，要叫他不傲慢，这太难了，太难了！叫他谦冲自牧，几乎不可能！只要在世间，你有稍微小小的成就的，都不会认错的，永远不会认错的，他怎么会接受一般人的建议呢？所以，一个人应当舍弃愤怒，拔除傲慢，超越所有的束缚。意思就是说：当你舍弃愤怒，拔出傲慢，你就会超越所有的束缚。诸位！学佛不就是为了这个而来的吗？就是超越所有的束缚，让我们活得更自在。佛陀说：不执著心灵和物质的人，内心可以得到真正的安静。是安宁，而不受外在的影响。再讲一遍，不执著心灵——这“心灵”就是意识心，《楞严经》讲叫做心识分别，意识心所产生的执著、分别和颠倒，就要完全放下。所以，不执著意识心所产生的心灵压力，这些执著会产生心灵的压力，这些种种的分别，会产生心灵的分裂、强烈的分裂，心灵的分裂会产生一个精神分裂症的人。所以，佛陀告诉我们：强烈的心灵的执著，就像一把利刃——“刃”就是刀子——刺向自己的心。执著愈深，那一把刀子刺得愈深，愈拔不起来！我们的心灵其实在滴血，我们自己不知道。所以，一个一辈子都没有听到一句佛法的人，是很可怜的人，他的内心里面都在痛苦当中，内心里面都在滴血，心灵都在滴血！为什么？没有佛法，不知道怎么来解脱。佛法也是师父找了一辈子才找到的。我看了种种的哲学，找了诸子百家、孔孟的思想，或者是老子的思想，或者是《易经》，都没有办法解决师父内心里面的疑惑。我一直在找，到大学才碰到佛法，才恍然大悟说：这个才是我要找的，这个才是我要找的！所以，真正的有功夫的人，他活着是透过智慧，相应的。一个人弹钢琴，后天学习的人，譬如说这个弹钢琴，老师一直教他……纵然他的键盘弹得非常的熟练，他只是学习别人的，这不是真正的功夫，叫做硬功夫。两个人如果在不同的环境长大，他弹出来的钢琴会完全不同！譬如说这个孩子在城市长大，他从小老师就教他这样……他无论怎么弹，没有办法跳脱老师的格。如果另外一个小孩子，生长在森林里面，他也是弹钢琴的，他跟大自然结合，或者是跟大海结合，他的心灵是空旷的，他一样懂得音乐！这个生活在大自然的小孩子弹出来的音乐，就会融入整个大自然，那是真正的音乐！老师教给我们的，那是老师的影子，不是真正的音乐。那个音乐，真正的弹音乐，是没有音乐的，他音乐里面全部都是神，音乐里面回归到他的神，神跟音乐，神识跟音乐是一体的东西，弹出来的音乐是有生命的！一样的，见性的人在说法也是这样子的，每一句，它都有佛的生命、都有智慧的生命，跟不见性的说法是完全不同的！一个人也是这样子，当你学钢琴，弹的时候，那是硬功夫，那是老师教导你的，不是你自己的东西。纵然你弹到第几级的，五级、六级、七级、八级的，也不是你自己的东西，那叫做硬学！所以，真正的音乐，仍然回归到神。我们说，练精化气，练气还神，练武术也是这样子的。这个武术这一招一打出去，练到最后，那个武术跟他的神是不二的。他打那个拳，打到最后不是他在打拳的，完全出乎自然，跟天地是配合的。那个拳一打出来，力大无比，虎虎生风，完全不是用身体在打拳的。那一出来，完全会归到神，最高的究竟！那种练拳、练剑、练音乐，要想要登峰造极，就不可以靠后天学习的。靠后天学习，只是一个过程而已。要靠他先天性的东西，有先天性，同时他懂得如何领悟这个大自然的道理。佛陀就是领悟了大自然的真理，人生、宇宙的真理，所以，变成了心物全部都是不二——就是佛性！悟到了最究竟了！再念一遍，第十二句：一个人应该舍弃愤怒，拔除傲慢，超越所有束缚。不执著心灵和物质的人，内心可以得到真正的安宁，而不受外在的影响。第十三句，聪明的人说：木头和麻绳所做成的枷锁，并不是坚固的束缚；一个人迷恋珠宝、迷恋耳环、迷恋妻子或丈夫，才是世界上最坚固的束缚。第十三句再讲一遍：聪明就是有智慧的人。有智慧的人就说，铁做的手铐脚镣，或者是木头所做的……我们看这个古装剧，以前要去午门斩首。东门，就是午门斩首的时候，套这个木头抓去，或者是用绳
第一句话：【至道无难，唯嫌拣择。】 就是你要悟入佛道，不是很困难。你要悟入究竟解脱，也不是很困难。唯嫌拣择，就怕你选择，选择就是取东取西、舍此取彼，不了解当下不二的道理，叫做［至道无难，唯嫌拣择。］ 下面，接下来就是【但莫憎爱，洞然明白。】 真正大修行人没有爱跟恨。意思就是，你莫要，就是不要······只要你的心不要恨，特别的恨某一件事情、某一个人，也不要特别的执着某一个人，或者是某一种金钱、物质、假相——但莫憎爱，洞然明白——你就会很清楚什么是佛。 接下来【违顺相争，是为心病。】 违顺相争，就是一个人常常觉得别人········违，就是忤逆我，忤逆就会觉得心恨痛苦啊；顺着我就会觉得心恨舒服啊，叫做违顺相争。一个人常常认为有逆境，或者是顺境，有逆、有顺，［相争］，争夺的争，［是为心病］，这个就是最大的问题，没办法成佛。心最大的病，就是争执不下，不肯放下。 【良由取舍，所以不如。】 正因为取了这个，舍了另外一个，取了那另外一个，又舍了这个，所以［不如］——所以，没有办法保持如如不动的心性。 【绝言绝虑，无处不通。】 如果你能够放下语言，绝言。绝虑，就是意识形态。这些语言文字统统放下，叫做绝言绝虑。［绝言绝虑，无处不通］，放下语言文字，放下意识形态，那就无处不通了。从有言进入无言，因为心解脱嘛。心解脱，就无需要语言了。所以一个人看到一切境界，心进入无诤的状态，自然解脱，连动到语言都不要。 所以，【不用求真，唯须息见。】 你不需要求得什么真心，真心就在烦恼放下的当下。［唯须息见］，你只要放下种种的观念、知见就好。所以叫做［不用求真，唯须息见］。 【才有是非，纷然失心。】 你内心里面只要有一点点的是非、动念，［纷然失心］，纷，就是纷纷扰扰的纷，失，就是失去本心，你只要动到有是非，要比较一个高下、是非，就失去了本心。 【大道体宽，无易无难。】 大道体宽，意思就是，大道，佛陀所讲的心性的大道，它的体性很宽广的，就像虚空一样。你不包容，就表示你没有见性。你要包容天地万物，乃至整个宇宙，你就是悟道的人。所以大道体宽，大道的体性是很宽大的。 从另外一个角度说就是，真正悟道的人，是没有一个众生不去宽恕他的，天下没有一个不可原谅的众生，就是开悟的人。无不可原谅的众生，就是明心见性的人。大道体宽，无易无难啊，没有什么很容易，也无所谓很难，你只要肯体悟，其实就在你的眼前，就在你的当下。 真理是普遍性的，所以一朵花也可以让你开悟，一棵树可以让你开悟，一座山可以让你开悟。你见一切相，了解一切相都是空相，那么你的智慧就会无量无边。道既无所不在，那就是道就是无量无边了，处处都是道啊。见一切相，一切相都是空相，见一切相，就是究竟解脱心性在展现，如镜照境，就像镜子照这个外境，镜子如如不动，对不对？所以啊，道无所不在，道是无量，道是无边的。 三祖讲【执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。】 ［执之失度，必入邪路。］执，也就是你只要执着，就失去本心了。失度，度就是度量的度。 ［放之自然，体无去住。］放下！这个本体的体，没有来去，去、住，安住的住。放之自然，意思就是放下它，让我们的心体很自然的存在，就是让我们的心性一直起作用，很自然存在。体无去住，这个本体并没有来去、生灭、增减。 来去、生灭、增减是妄，来是妄，去是妄，增是妄，减是妄，一是妄，异是妄，无一法不是妄。妄体本空，就是真如，那就无一法不是真如。所以刚刚讲，有即是无，无即是有，意思你不要羡慕人家，不需要嫉妒人家，也不需要放弃自己的生命所拥有的般若智慧的权利。你看到大富翁，不必羡慕，有就是无。是不是？你看，美国那个大银行雷曼兄弟，你看，多有钱，一百多年了，雷曼兄弟，还有二房，一下子就垮了，就垮了，是不是？有就是无啊！很有钱有什么用？能长久吗？没有什么好羡慕的，有就是无嘛！是不是啊？够用就好，知足就常乐，有就是无。无就是有啊！虽然我好像没有什么，可是我快快乐乐，拥有智慧呢！我什么都不缺。 最后几句话，【欲趣一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。】 ［欲趣一乘］，你想要趣入一实相，叫做欲趣一乘。［欲趣一乘，勿恶六尘］,千万不要讨厌六尘，色、声、香、味、触、法。为什么？说：“哎呀，那个唱歌、跳舞，污染了！”——你不看就好，你不跳就好了！对不对？那个红灯区，花灯酒绿的——你不去就好了。 六尘不恶，就是我们去·····当然我们不会去了。你走到哪里，知道万法皆空了，对不对？什么垦丁啦，唱歌演唱会去三十万人。还有台北什么贡寮·····众生会去那个地方。如果我们这里演讲，怎么会来三十万呢？来三百个都很难了，还来三十万人？众生要的是那个呢！ 所以啊，［欲趣一乘，勿恶六尘］。勿恶六尘，简单讲就是，所有顺逆二境，你不要怕，你要勇敢的承担，不必特别去排斥它。［六尘不恶，还同正觉］，这是三祖僧璨大师讲的，六尘没有好跟坏，好坏起于心。 底下这句最重要了，所有的佛弟子都要背这八个字：【智者无为，愚人自缚。】 讲的真是好啊！三祖！［智者无为］，智者，懂得一切有为法，如梦幻泡影，当体即空，就进入放下的阶段。就是智者无为啊！无所不放下，叫作智者无为！无为法那个无为。 ［愚人自缚］，愚痴的人，自己捆死自己，就是作茧自缚。我们每一次的造作，都吐一点点的丝困住自己，都一次的造作都产生业，又捆住自己。这八个字，你要背起来，［智者无为，愚人自缚］。愚痴的人，自己捆住自己。 【法无异法，妄自爱著。】 意思就是法法本空。［法无异法］，这个法本来就空，没有什么特别的法，没有什么差异啊。法法本空，心性本来就具足。心性本来就具足，法法本来就空，没有东西可以执着啊！你所谓差异的什么？差异就是你的分别心了。是不是？所以法法本空，法法无异——［法无异法］。 ［妄自爱著］，虚妄的妄，自己的自。妄自爱著，自己是因为爱而执着。问题在自己。 【将心用心，岂非大错？】 将真如的心用错了，变成了生灭的意识心，岂非大错？［将心用心］，真如的心不让它显现，却要知见立知。把真如的心掩藏起来，用无明的心，叫做将心用心，叫做头上安头。［岂非大错？］那么，意识心是煮沙成饭。 底下，三祖讲的很好，【梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。】 讲的真是好啊！［梦幻空花］，凡所有相，皆是虚妄。这个世间，本来就像空中的花。［梦幻空花，何劳把捉］，有什么值得你去捉？ ［得失是非，一时放却］，得到也不用太高兴，因为有一天会失去啊；失去的东西，也不用太难过，因为本来就空啊。得失、是跟非，一时放下。一时放却，就是刹那就顿悟，彻底回归当下。没有过去、现在、未来，纯一个圆觉秒性。所以［梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。］同一个时间放下！ 【眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。】 ［眼若不睡］，眼睛如果不睡觉，不睡觉睁大眼睛，［诸梦自除］，就是没有梦。［眼若不睡，诸梦自除］眼睛如果不睡觉，就不会做梦。 ［心若不异，万法一如。］心进入平等，了解所有的执着、分别，都平等，都不存在。心若不异，没有差别，叫做不异，是不是？心，如果不异心，就是平等心的意思。心若平等，平等就不异，没有什么差别。心如果平等，没有差别——四个字：万法一如！什么是佛？佛就是四个字：万法一如。 【契心平等，所作俱息。】 契就是契约的契。［契心平等］，这个心合于平等心，［所做俱息］，所有的造作统统摆平。就算你做了很大的功德，都不值得夸耀。你做了很大的错事，好好的忏悔，不要一直说：“哎呀！我以前做错什么事······我在结婚以前，又犯了什么大错······我学佛以后，又犯了什么大错了······”知道错，忏悔就好！因为它就是空，放下。 业性本空，忏悔就好。不要一直责备自己，变成障碍自己佛道了，这样不好。 所以，契心平等，所作俱息啊。了解歇即是菩提的道理，放下就是菩提。诸位！放下，这句也是多余的，没有东西可以放下。诸位！我用一个最重要的观念，看看你能不能体悟：学佛，最重要的关键在哪里呢？——在离一切相！在于放下！好，转一个观念，说：“我不放下。”诸位！你不放下，又奈无常何？你说：“师父，我好痛苦，我好执着，我就是放不下。”好，放不下，试试看啊——无常一到，眼睛一闭，你不放下，行吗？你做的了主吗？ 诸位！这个世间不是皇帝、国王、主席在做主的，这个世间是无常在做主的。先弄清楚啊！这个世间的主人是谁？这个世间的主人是无常啊！它一定会到的，它主宰你。时间到，说死，一时一刻都活不了的，没有选择的余地。今天你说：“师父，我放不下。”好，那你就执着，试试看，你选择执着？诸位！你到底要选择放下，还是选择执着？当然要选择放下啊！你选择执着，有用吗？这个世间不是说你执着什么，就可以增加什么呢。但是，该完成的任务还是要完成，对不对？所以，歇即是菩提，如果你无诤，当下解脱。与世无争，当下解脱。 【真如法界，无自无他。】 真如法界，无自无他。没有自己，也没有他，因为没有人相、没有众生相、没有寿者相，因为所有众生都是五蕴、都是皆空。所有众生都是色受想行识所构成的假相，对不对？当你大悟的时候，色就是佛，受就是佛，想就是佛，行就是佛，识就是佛。当你起妄的时候，色、受、想、行、识都是无明。都是无明，都是痛苦。当你迷的时候，五阴统统是无明；当你悟的时候，转五阴就是真如。 我们说：无明造作，变成色受想行识。但是你也不要忘记，我们因为见性，所以色受想行识都是真如。诸位！色就是佛，色就是真如，因为色即使空；受就是真如，受就是空，受就是佛；想就是真如，想就是空，想就是佛；行就是真如，行就是空，行就是佛；识就是真如，识就是空，识就是佛。色受想行识统统是空，统统是真如。色受想行识，无一法不是佛！究竟义就是这样子。所以，不能还执着这个色身，但是也不能坏了这个色身。坏了这个色身，没有佛！所以真如法界，无自无他，究竟平等。 【要急相应，唯言不二。】 你想要跟佛法相应吗？你一定要懂得不二法门。心境不二，境智不二，迷悟不二，识智不二，菩提烦恼不二，凡圣不二，法界、佛陀、众生不二，心、佛、众生平等不二，你一定要体会到这个道理。你想要急着跟佛陀相应——唯言不二！只有不二法门。你要好好的体悟这个不二法门。 【不二皆同，无不包容。】 不二皆同，你了解说万法都是如来藏性，那么就无所不包容。诸位！我们可以把佛法变成我们幸福的源泉，佛法不是要把你训练成一个奇怪的人，佛法是要把你训练成一个解脱的人——你要记住这句话。佛法是要把你训练成一个处处解脱的圣者，而不是变成一个很奇怪的人。 学佛以后，学的变得很奇怪，白天也不吃，晚上也不吃，一个礼拜，自己关在房间里面，不晓得做什么，念念有词，到大殿来比手划脚，也不晓得在比什么。对不对？变成很奇怪，动不动就讲：“我是什么菩萨再来的·······”动不动就说：“哎呀，你前世是什么········”变成很奇怪，不是一个很正常的人了。学佛，学佛很正常啊，正常吃、正常睡、正常活动、正常上班，正常活下去啊，没有什么不一样。可是，心彻底解脱——这一点跟凡夫不一样。是不是？佛法不是要把你训练变成一个很奇怪的人，佛法是要把你变成一个很解脱的人！先要有一个正确底色观念啊。所以，不二，生佛平等。不二法门，即使众生跟佛是平等的。 【一即一切，一切即一。】 诸位！【心外无法，唯存一心，便是究竟行。】 这是三祖最后几句话的勉励。［心外无法，唯存一心。］心外没有法，所有的法，都是你的起心动念的问题。观照你的起心动念，从自性上、心性上转，这个就是懂得佛法的人啦，不是在相上里面打转。我举一个比较贴切的例子，我告诉你，有一个人如果一天念一万声南无阿弥陀佛，跟另外一个人，一天念十声南无阿弥陀佛，你说谁比较有修行？答案：不一定。 如果这个每天念一万声南无阿弥陀佛的人，仍然烦烦恼恼，是非不断，是非、恩怨、计较，贪著于世间的五欲六尘，这个人念一万声，临命终都不一定有把握！另外一个人念十声，他每一句都从本性念出来，万法统统放下，他不要念十句，念一句就好了。——一即一切，一切即一。这一念就是所有念，所有的念就是这一念佛念。谁比较厉害？所以，念佛还不是跟禅一样吗？是看谁比较行。谁比较有能力去解脱，这个功夫，不是念多跟少。 ‘多’就是勉励自己，我今天定功课，在那边拜佛拜完，等一下就跟人吵架，这样没用，等于零！是不是只有大殿才有佛？离开大殿就跟人吵架，没有佛？这样不就得一定死在大殿？你要在大殿的时候你会用功，不跟人家计较，念南无阿弥陀佛······出去大殿以后，跟人家打打杀杀，佛在哪里？佛在大殿啊，不管我的事情！——好好笑喔。对不对？等公车也有佛啊，佛在你的心性啊。对不对？对面，你走到哪里都有佛，走到大乐，现在大乐关掉了，家乐福，也有佛啊，你走到哪里也是佛啊。 哪里解脱哪里就是佛！你现在解脱，你也是佛。——用这样了解真正智慧去修行，要好好的了解佛法是什么，不能这样迷迷糊糊。作一个佛弟子，统统不知道，只是很善良，有很容易被欺骗，对不对？老实很好，但是不要憨憨的。被别人一拐，就跟着走·······对不对？ 有一个受菩萨戒的人来，受菩萨戒哦，老菩萨，来到这里跟师父顶礼。说：“老菩萨，你怎么来了？”他说：“我今天，掷杯筊，佛祖允许了，我就来了。”他今天要出门，先牒三个告，牒告，它才来讲堂顶礼师父，统统要牒的。受菩萨戒了，从中部来的，我说：“菩萨，你在急什么？”他说：“我现在要去进香。”我说：“进什么香？”他说：“有一个地方的王爷生日。”受菩萨戒要拜王爷！阿弥陀佛！那有什么办法呢？还是跟人家披缦衣的。 所以，学佛三不等，你看你是哪一等？上、中、下。学佛三不等，你到底真的是上等的学佛？还是中等的学佛？还是下等的学佛呢？你连一个佛弟子最基本的观念都没有，五戒也跟人家受，菩萨家也跟人家受。对不对？来受八关斋戒，回去还吃蚵仔煎，第二天我问他：“你为什么吃蚵仔煎？”他说：“蚵仔是吃水的啊！那个都是素的啊。不能吃喔？师父，不能吃喔？”他统统没有听，统统没有听过八关斋戒是什么。以前我在带领八关斋戒的时候，来了，他就开始受了，我还讲了八条戒律，他也受了。“能不能持？”能持，他念成能吃。“能持否？”“能吃！”——差那么多！（众笑）他回去还吃蚵仔煎，这样也受八关斋戒。我说：“忏悔，忏悔就好了。”你不知道嘛，原谅一下，你第一次嘛。对不对？所以这个学佛，慢慢慢慢的引导众生入于正知见。 ［心外无法，唯存一心，便是究竟行。］便是究竟的修行。 【信心不二，不二信心。言语道断，心行处灭。】 信心不二，深信我们的心性，深信我们的心性是不二，进入不二的状态，就是绝对。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一是方便说的。［信心不二，不二信心。言语道断，心行处灭。］这个就是最究竟的解脱，涅槃的妙心。 所以，什么是真正的‘我’？为什么我们这个题目叫做：［我］不属于这个世间？真我，是大绝对的大自在，所以，不属于这个生灭的世间。真我是究竟的解脱，所以不属于这个生灭的世间。所以，真我是自由，来去自由，来去一如的，它无处不解脱。所以，［我］不属于这个世间。如果说，你硬要说我属于这个世间，那也对，那你就叫做世间人。诸位！我属于这个世间，就是生灭世间人；体悟到这个究竟的佛性，我不属于这个世间，就是出世间的圣人。 第一句话：【至道无难，唯嫌拣择。】就是你要悟入佛道，不是很困难。你要悟入究竟解脱，也不是很困难。唯嫌拣择，就怕你选择，选择就是取东取西、舍此取彼，不了解当下不二的道理，叫做［至道无难，唯嫌拣择。］下面，接下来就是【但莫憎爱，洞然明白。】真正大修行人没有爱跟恨。意思就是，你莫要，就是不要······只要你的心不要恨，特别的恨某一件事情、某一个人，也不要特别的执着某一个人，或者是某一种金钱、物质、假相——但莫憎爱，洞然明白——你就会很清楚什么是佛。接下来【违顺相争，是为心病。】违顺相争，就是一个人常常觉得别人········违，就是忤逆我，忤逆就会觉得心恨痛苦啊；顺着我就会觉得心恨舒服啊，叫做违顺相争。一个人常常认为有逆境，或者是顺境，有逆、有顺，［相争］，争夺的争，［是为心病］，这个就是最大的问题，没办法成佛。心最大的病，就是争执不下，不肯放下。【良由取舍，所以不如。】正因为取了这个，舍了另外一个，取了那另外一个，又舍了这个，所以［不如］——所以，没有办法保持如如不动的心性。【绝言绝虑，无处不通。】如果你能够放下语言，绝言。绝虑，就是意识形态。这些语言文字统统放下，叫做绝言绝虑。［绝言绝虑，无处不通］，放下语言文字，放下意识形态，那就无处不通了。从有言进入无言，因为心解脱嘛。心解脱，就无需要语言了。所以一个人看到一切境界，心进入无诤的状态，自然解脱，连动到语言都不要。所以，【不用求真，唯须息见。】你不需要求得什么真心，真心就在烦恼放下的当下。［唯须息见］，你只要放下种种的观念、知见就好。所以叫做［不用求真，唯须息见］。【才有是非，纷然失心。】你内心里面只要有一点点的是非、动念，［纷然失心］，纷，就是纷纷扰扰的纷，失，就是失去本心，你只要动到有是非，要比较一个高下、是非，就失去了本心。【大道体宽，无易无难。】大道体宽，意思就是，大道，佛陀所讲的心性的大道，它的体性很宽广的，就像虚空一样。你不包容，就表示你没有见性。你要包容天地万物，乃至整个宇宙，你就是悟道的人。所以大道体宽，大道的体性是很宽大的。从另外一个角度说就是，真正悟道的人，是没有一个众生不去宽恕他的，天下没有一个不可原谅的众生，就是开悟的人。无不可原谅的众生，就是明心见性的人。大道体宽，无易无难啊，没有什么很容易，也无所谓很难，你只要肯体悟，其实就在你的眼前，就在你的当下。真理是普遍性的，所以一朵花也可以让你开悟，一棵树可以让你开悟，一座山可以让你开悟。你见一切相，了解一切相都是空相，那么你的智慧就会无量无边。道既无所不在，那就是道就是无量无边了，处处都是道啊。见一切相，一切相都是空相，见一切相，就是究竟解脱心性在展现，如镜照境，就像镜子照这个外境，镜子如如不动，对不对？所以啊，道无所不在，道是无量，道是无边的。三祖讲【执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。】［执之失度，必入邪路。］执，也就是你只要执着，就失去本心了。失度，度就是度量的度。［放之自然，体无去住。］放下！这个本体的体，没有来去，去、住，安住的住。放之自然，意思就是放下它，让我们的心体很自然的存在，就是让我们的心性一直起作用，很自然存在。体无去住，这个本体并没有来去、生灭、增减。来去、生灭、增减是妄，来是妄，去是妄，增是妄，减是妄，一是妄，异是妄，无一法不是妄。妄体本空，就是真如，那就无一法不是真如。所以刚刚讲，有即是无，无即是有，意思你不要羡慕人家，不需要嫉妒人家，也不需要放弃自己的生命所拥有的般若智慧的权利。你看到大富翁，不必羡慕，有就是无。是不是？你看，美国那个大银行雷曼兄弟，你看，多有钱，一百多年了，雷曼兄弟，还有二房，一下子就垮了，就垮了，是不是？有就是无啊！很有钱有什么用？能长久吗？没有什么好羡慕的，有就是无嘛！是不是啊？够用就好，知足就常乐，有就是无。无就是有啊！虽然我好像没有什么，可是我快快乐乐，拥有智慧呢！我什么都不缺。最后几句话，【欲趣一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。】［欲趣一乘］，你想要趣入一实相，叫做欲趣一乘。［欲趣一乘，勿恶六尘］,千万不要讨厌六尘，色、声、香、味、触、法。为什么？说：“哎呀，那个唱歌、跳舞，污染了！”——你不看就好，你不跳就好了！对不对？那个红灯区，花灯酒绿的——你不去就好了。六尘不恶，就是我们去·····当然我们不会去了。你走到哪里，知道万法皆空了，对不对？什么垦丁啦，唱歌演唱会去三十万人。还有台北什么贡寮·····众生会去那个地方。如果我们这里演讲，怎么会来三十万呢？来三百个都很难了，还来三十万人？众生要的是那个呢！所以啊，［欲趣一乘，勿恶六尘］。勿恶六尘，简单讲就是，所有顺逆二境，你不要怕，你要勇敢的承担，不必特别去排斥它。［六尘不恶，还同正觉］，这是三祖僧璨大师讲的，六尘没有好跟坏，好坏起于心。底下这句最重要了，所有的佛弟子都要背这八个字：【智者无为，愚人自缚。】讲的真是好啊！三祖！［智者无为］，智者，懂得一切有为法，如梦幻泡影，当体即空，就进入放下的阶段。就是智者无为啊！无所不放下，叫作智者无为！无为法那个无为。［愚人自缚］，愚痴的人，自己捆死自己，就是作茧自缚。我们每一次的造作，都吐一点点的丝困住自己，都一次的造作都产生业，又捆住自己。这八个字，你要背起来，［智者无为，愚人自缚］。愚痴的人，自己捆住自己。【法无异法，妄自爱著。】意思就是法法本空。［法无异法］，这个法本来就空，没有什么特别的法，没有什么差异啊。法法本空，心性本来就具足。心性本来就具足，法法本来就空，没有东西可以执着啊！你所谓差异的什么？差异就是你的分别心了。是不是？所以法法本空，法法无异——［法无异法］。［妄自爱著］，虚妄的妄，自己的自。妄自爱著，自己是因为爱而执着。问题在自己。【将心用心，岂非大错？】将真如的心用错了，变成了生灭的意识心，岂非大错？［将心用心］，真如的心不让它显现，却要知见立知。把真如的心掩藏起来，用无明的心，叫做将心用心，叫做头上安头。［岂非大错？］那么，意识心是煮沙成饭。底下，三祖讲的很好，【梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。】讲的真是好啊！［梦幻空花］，凡所有相，皆是虚妄。这个世间，本来就像空中的花。［梦幻空花，何劳把捉］，有什么值得你去捉？［得失是非，一时放却］，得到也不用太高兴，因为有一天会失去啊；失去的东西，也不用太难过，因为本来就空啊。得失、是跟非，一时放下。一时放却，就是刹那就顿悟，彻底回归当下。没有过去、现在、未来，纯一个圆觉秒性。所以［梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。］同一个时间放下！【眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。】［眼若不睡］，眼睛如果不睡觉，不睡觉睁大眼睛，［诸梦自除］，就是没有梦。［眼若不睡，诸梦自除］眼睛如果不睡觉，就不会做梦。［心若不异，万法一如。］心进入平等，了解所有的执着、分别，都平等，都不存在。心若不异，没有差别，叫做不异，是不是？心，如果不异心，就是平等心的意思。心若平等，平等就不异，没有什么差别。心如果平等，没有差别——四个字：万法一如！什么是佛？佛就是四个字：万法一如。【契心平等，所作俱息。】契就是契约的契。［契心平等］，这个心合于平等心，［所做俱息］，所有的造作统统摆平。就算你做了很大的功德，都不值得夸耀。你做了很大的错事，好好的忏悔，不要一直说：“哎呀！我以前做错什么事······我在结婚以前，又犯了什么大错······我学佛以后，又犯了什么大错了······”知道错，忏悔就好！因为它就是空，放下。业性本空，忏悔就好。不要一直责备自己，变成障碍自己佛道了，这样不好。所以，契心平等，所作俱息啊。了解歇即是菩提的道理，放下就是菩提。诸位！放下，这句也是多余的，没有东西可以放下。诸位！我用一个最重要的观念，看看你能不能体悟：学佛，最重要的关键在哪里呢？——在离一切相！在于放下！好，转一个观念，说：“我不放下。”诸位！你不放下，又奈无常何？你说：“师父，我好痛苦，我好执着，我就是放不下。”好，放不下，试试看啊——无常一到，眼睛一闭，你不放下，行吗？你做的了主吗？诸位！这个世间不是皇帝、国王、主席在做主的，这个世间是无常在做主的。先弄清楚啊！这个世间的主人是谁？这个世间的主人是无常啊！它一定会到的，它主宰你。时间到，说死，一时一刻都活不了的，没有选择的余地。今天你说：“师父，我放不下。”好，那你就执着，试试看，你选择执着？诸位！你到底要选择放下，还是选择执着？当然要选择放下啊！你选择执着，有用吗？这个世间不是说你执着什么，就可以增加什么呢。但是，该完成的任务还是要完成，对不对？所以，歇即是菩提，如果你无诤，当下解脱。与世无争，当下解脱。【真如法界，无自无他。】真如法界，无自无他。没有自己，也没有他，因为没有人相、没有众生相、没有寿者相，因为所有众生都是五蕴、都是皆空。所有众生都是色受想行识所构成的假相，对不对？当你大悟的时候，色就是佛，受就是佛，想就是佛，行就是佛，识就是佛。当你起妄的时候，色、受、想、行、识都是无明。都是无明，都是痛苦。当你迷的时候，五阴统统是无明；当你悟的时候，转五阴就是真如。我们说：无明造作，变成色受想行识。但是你也不要忘记，我们因为见性，所以色受想行识都是真如。诸位！色就是佛，色就是真如，因为色即使空；受就是真如，受就是空，受就是佛；想就是真如，想就是空，想就是佛；行就是真如，行就是空，行就是佛；识就是真如，识就是空，识就是佛。色受想行识统统是空，统统是真如。色受想行识，无一法不是佛！究竟义就是这样子。所以，不能还执着这个色身，但是也不能坏了这个色身。坏了这个色身，没有佛！所以真如法界，无自无他，究竟平等。【要急相应，唯言不二。】你想要跟佛法相应吗？你一定要懂得不二法门。心境不二，境智不二，迷悟不二，识智不二，菩提烦恼不二，凡圣不二，法界、佛陀、众生不二，心、佛、众生平等不二，你一定要体会到这个道理。你想要急着跟佛陀相应——唯言不二！只有不二法门。你要好好的体悟这个不二法门。【不二皆同，无不包容。】不二皆同，你了解说万法都是如来藏性，那么就无所不包容。诸位！我们可以把佛法变成我们幸福的源泉，佛法不是要把你训练成一个奇怪的人，佛法是要把你训练成一个解脱的人——你要记住这句话。佛法是要把你训练成一个处处解脱的圣者，而不是变成一个很奇怪的人。学佛以后，学的变得很奇怪，白天也不吃，晚上也不吃，一个礼拜，自己关在房间里面，不晓得做什么，念念有词，到大殿来比手划脚，也不晓得在比什么。对不对？变成很奇怪，动不动就讲：“我是什么菩萨再来的·······”动不动就说：“哎呀，你前世是什么········”变成很奇怪，不是一个很正常的人了。学佛，学佛很正常啊，正常吃、正常睡、正常活动、正常上班，正常活下去啊，没有什么不一样。可是，心彻底解脱——这一点跟凡夫不一样。是不是？佛法不是要把你训练变成一个很奇怪的人，佛法是要把你变成一个很解脱的人！先要有一个正确底色观念啊。所以，不二，生佛平等。不二法门，即使众生跟佛是平等的。【一即一切，一切即一。】诸位！【心外无法，唯存一心，便是究竟行。】这是三祖最后几句话的勉励。［心外无法，唯存一心。］心外没有法，所有的法，都是你的起心动念的问题。观照你的起心动念，从自性上、心性上转，这个就是懂得佛法的人啦，不是在相上里面打转。我举一个比较贴切的例子，我告诉你，有一个人如果一天念一万声南无阿弥陀佛，跟另外一个人，一天念十声南无阿弥陀佛，你说谁比较有修行？答案：不一定。如果这个每天念一万声南无阿弥陀佛的人，仍然烦烦恼恼，是非不断，是非、恩怨、计较，贪著于世间的五欲六尘，这个人念一万声，临命终都不一定有把握！另外一个人念十声，他每一句都从本性念出来，万法统统放下，他不要念十句，念一句就好了。——一即一切，一切即一。这一念就是所有念，所有的念就是这一念佛念。谁比较厉害？所以，念佛还不是跟禅一样吗？是看谁比较行。谁比较有能力去解脱，这个功夫，不是念多跟少。‘多’就是勉励自己，我今天定功课，在那边拜佛拜完，等一下就跟人吵架，这样没用，等于零！是不是只有大殿才有佛？离开大殿就跟人吵架，没有佛？这样不就得一定死在大殿？你要在大殿的时候你会用功，不跟人家计较，念南无阿弥陀佛······出去大殿以后，跟人家打打杀杀，佛在哪里？佛在大殿啊，不管我的事情！——好好笑喔。对不对？等公车也有佛啊，佛在你的心性啊。对不对？对面，你走到哪里都有佛，走到大乐，现在大乐关掉了，家乐福，也有佛啊，你走到哪里也是佛啊。哪里解脱哪里就是佛！你现在解脱，你也是佛。——用这样了解真正智慧去修行，要好好的了解佛法是什么，不能这样迷迷糊糊。作一个佛弟子，统统不知道，只是很善良，有很容易被欺骗，对不对？老实很好，但是不要憨憨的。被别人一拐，就跟着走·······对不对？有一个受菩萨戒的人来，受菩萨戒哦，老菩萨，来到这里跟师父顶礼。说：“老菩萨，你怎么来了？”他说：“我今天，掷杯筊，佛祖允许了，我就来了。”他今天要出门，先牒三个告，牒告，它才来讲堂顶礼师父，统统要牒的。受菩萨戒了，从中部来的，我说：“菩萨，你在急什么？”他说：“我现在要去进香。”我说：“进什么香？”他说：“有一个地方的王爷生日。”受菩萨戒要拜王爷！阿弥陀佛！那有什么办法呢？还是跟人家披缦衣的。所以，学佛三不等，你看你是哪一等？上、中、下。学佛三不等，你到底真的是上等的学佛？还是中等的学佛？还是下等的学佛呢？你连一个佛弟子最基本的观念都没有，五戒也跟人家受，菩萨家也跟人家受。对不对？来受八关斋戒，回去还吃蚵仔煎，第二天我问他：“你为什么吃蚵仔煎？”他说：“蚵仔是吃水的啊！那个都是素的啊。不能吃喔？师父，不能吃喔？”他统统没有听，统统没有听过八关斋戒是什么。以前我在带领八关斋戒的时候，来了，他就开始受了，我还讲了八条戒律，他也受了。“能不能持？”能持，他念成能吃。“能持否？”“能吃！”——差那么多！（众笑）他回去还吃蚵仔煎，这样也受八关斋戒。我说：“忏悔，忏悔就好了。”你不知道嘛，原谅一下，你第一次嘛。对不对？所以这个学佛，慢慢慢慢的引导众生入于正知见。［心外无法，唯存一心，便是究竟行。］便是究竟的修行。【信心不二，不二信心。言语道断，心行处灭。】信心不二，深信我们的心性，深信我们的心性是不二，进入不二的状态，就是绝对。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一是方便说的。［信心不二，不二信心。言语道断，心行处灭。］这个就是最究竟的解脱，涅槃的妙心。所以，什么是真正的‘我’？为什么我们这个题目叫做：［我］不属于这个世间？真我，是大绝对的大自在，所以，不属于这个生灭的世间。真我是究竟的解脱，所以不属于这个生灭的世间。所以，真我是自由，来去自由，来去一如的，它无处不解脱。所以，［我］不属于这个世间。如果说，你硬要说我属于这个世间，那也对，那你就叫做世间人。诸位！我属于这个世间，就是生灭世间人；体悟到这个究竟的佛性，我不属于这个世间，就是出世间的圣人。
修行最佳的环境 那些溺在父母身边的，终长不成人，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反却能炼成大人气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。 心要怎么修 我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是心出家。出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。 冲破魔境 修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事。不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼？修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱；也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。 不怕别人批评 我们必须有不怕别人批评的气魄，只要心正，就不怕走歪，即使别人走歪，也不会受其影响。如果一个人做事畏首畏尾的，怕别人批评，见人私谈，心便不安而起猜疑，以为人家在说他什么，那是没有见识、没有出息的人。 如何得六根清净 我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。 修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。 修行最先摄住心猿意马 修行最先就是要摄住这个心猿意马、随心所欲的心，不让它出去放逸，这很不容易，但我们要发愿，为消这些无始来的习气罪业，要提出勇气，努力修苦行，难做的，要去做，别人不愿做的，我们要去做，发愿自己要成就，像阿弥陀佛一样，如此的信愿行，业障才会消。业障消，则做任何事情都愉愉快快的，不觉其苦，虽住娑婆界，犹如西方境。 看破放下 放下，并不是口头上的放下，是要临终时正念现前，没有一点家庭的意识，没有亲眷家属的爱别离苦，这才叫放下，如果还存有那么一点家庭意识，那还是生死轮回。要知道，我们来到这娑婆世界，是带业来的，要在这娑婆世界中，走入佛门，找一条解脱生死苦的新路去，不要再为贪享衣、食、住的舒适，而更造一些新的恶业，再重入生死轮回的旧路中。不要贪长寿，如果不会修，不会走解脱的路，即使活了两百岁，也不过是多造一些业，两百岁一过完，还是要生死轮回。我们这个身躯是有生有灭的东西，终究要毁坏，是无法让我们永久依赖的，要看破，要放下，而我们这灵灵觉觉的灵性，才是不生不灭的。 我们既得人身，不要辜负这个人身，知道要走解脱的路，则成佛作祖靠这人身来修，不知道要修，还为这个身躯的衣、食、住、行等的享乐，无所不用其极，造无量的恶业，那么三恶道中、四生之内，也有我们的份，所以，这个人身实是转折点，是个人身劫。 修行最佳的环境那些溺在父母身边的，终长不成人，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反却能炼成大人气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。心要怎么修我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是心出家。出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。冲破魔境修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事。不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼？修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱；也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。不怕别人批评我们必须有不怕别人批评的气魄，只要心正，就不怕走歪，即使别人走歪，也不会受其影响。如果一个人做事畏首畏尾的，怕别人批评，见人私谈，心便不安而起猜疑，以为人家在说他什么，那是没有见识、没有出息的人。如何得六根清净我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。修行最先摄住心猿意马修行最先就是要摄住这个心猿意马、随心所欲的心，不让它出去放逸，这很不容易，但我们要发愿，为消这些无始来的习气罪业，要提出勇气，努力修苦行，难做的，要去做，别人不愿做的，我们要去做，发愿自己要成就，像阿弥陀佛一样，如此的信愿行，业障才会消。业障消，则做任何事情都愉愉快快的，不觉其苦，虽住娑婆界，犹如西方境。看破放下放下，并不是口头上的放下，是要临终时正念现前，没有一点家庭的意识，没有亲眷家属的爱别离苦，这才叫放下，如果还存有那么一点家庭意识，那还是生死轮回。要知道，我们来到这娑婆世界，是带业来的，要在这娑婆世界中，走入佛门，找一条解脱生死苦的新路去，不要再为贪享衣、食、住的舒适，而更造一些新的恶业，再重入生死轮回的旧路中。不要贪长寿，如果不会修，不会走解脱的路，即使活了两百岁，也不过是多造一些业，两百岁一过完，还是要生死轮回。我们这个身躯是有生有灭的东西，终究要毁坏，是无法让我们永久依赖的，要看破，要放下，而我们这灵灵觉觉的灵性，才是不生不灭的。我们既得人身，不要辜负这个人身，知道要走解脱的路，则成佛作祖靠这人身来修，不知道要修，还为这个身躯的衣、食、住、行等的享乐，无所不用其极，造无量的恶业，那么三恶道中、四生之内，也有我们的份，所以，这个人身实是转折点，是个人身劫。
我们应该要时时警惕，知道自己是很渺小的一个人，进而能够敬天畏地，对人有一分尊重与爱；能够如此，才能真正做到大慈无悔、大悲无怨、大喜无忧、大舍无求，慈悲喜舍的人生。 为善要及时，有了因缘，要及时把握，自己懂得利用时间、把握时间、珍惜时间，好好地照顾这一念心，才能回归清净无染的大爱。 我看过一则简单的故事，却发人深省—— 有位农夫天天辛勤地工作，并且感恩耕牛的付出，因为这头牛为他减轻许多劳力；也感恩大地的赐予，由于有这片土地，才让他耕作有收获；更疼惜一粒粒的种子，所以认真地耕耘，让农作茁壮成长。 有一天农闲时，他想到自己一生忙碌，年复一年、日复一日不断地工作，也应该为将来打算。他想到有位修行者，自称所住的地方是一片净土洞天。老农夫起了一个心念——到底什么叫做修行？修行的境界又是如何？ 内心生起许多疑问，于是决定上山请教这位修行者，他很尊敬地问：“请问您花了数十年的时间修行，所求为何？” 修行者就说：“我要练就一念耐得久的心。 老农夫就和这位修行者对坐，沉默了许久。突然间，老农夫起身离开，非但没有恭敬地道别，反而走出山洞之后，还回过头对修行者说：“你这样的修行，将来会堕落地狱。” 这位修行者听到老农夫的无礼言辞非常生气，当下就追出洞外，对老农夫破口大骂。老农夫不疾不徐地说：“你不是要修一念耐得久的心吗？” 这则简单的故事很有启发性。修行，要修一分能耐谈何容易！这功夫应如何做起？是否身处深山、远离尘嚣、安然宁静就能修得？其实并不然。我常说，修行要在人群中，以人与人之间的人事物，修炼自我心性。 从台湾遍及海外，我每每感恩慈济人，天天看到他们在不同的国度，身处不同的环境、教育背景、家庭等等；大家有共同一分无私无染的大爱，在其中，磨练出心灵的一片净土，真是令人敬佩。 我们应该要时时警惕，知道自己是很渺小的一个人，进而能够敬天畏地，对人有一分尊重与爱；能够如此，才能真正做到大慈无悔、大悲无怨、大喜无忧、大舍无求，慈悲喜舍的人生。 我们应该要时时警惕，知道自己是很渺小的一个人，进而能够敬天畏地，对人有一分尊重与爱；能够如此，才能真正做到大慈无悔、大悲无怨、大喜无忧、大舍无求，慈悲喜舍的人生。为善要及时，有了因缘，要及时把握，自己懂得利用时间、把握时间、珍惜时间，好好地照顾这一念心，才能回归清净无染的大爱。我看过一则简单的故事，却发人深省——有位农夫天天辛勤地工作，并且感恩耕牛的付出，因为这头牛为他减轻许多劳力；也感恩大地的赐予，由于有这片土地，才让他耕作有收获；更疼惜一粒粒的种子，所以认真地耕耘，让农作茁壮成长。有一天农闲时，他想到自己一生忙碌，年复一年、日复一日不断地工作，也应该为将来打算。他想到有位修行者，自称所住的地方是一片净土洞天。老农夫起了一个心念——到底什么叫做修行？修行的境界又是如何？内心生起许多疑问，于是决定上山请教这位修行者，他很尊敬地问：“请问您花了数十年的时间修行，所求为何？”修行者就说：“我要练就一念耐得久的心。老农夫就和这位修行者对坐，沉默了许久。突然间，老农夫起身离开，非但没有恭敬地道别，反而走出山洞之后，还回过头对修行者说：“你这样的修行，将来会堕落地狱。”这位修行者听到老农夫的无礼言辞非常生气，当下就追出洞外，对老农夫破口大骂。老农夫不疾不徐地说：“你不是要修一念耐得久的心吗？”这则简单的故事很有启发性。修行，要修一分能耐谈何容易！这功夫应如何做起？是否身处深山、远离尘嚣、安然宁静就能修得？其实并不然。我常说，修行要在人群中，以人与人之间的人事物，修炼自我心性。从台湾遍及海外，我每每感恩慈济人，天天看到他们在不同的国度，身处不同的环境、教育背景、家庭等等；大家有共同一分无私无染的大爱，在其中，磨练出心灵的一片净土，真是令人敬佩。我们应该要时时警惕，知道自己是很渺小的一个人，进而能够敬天畏地，对人有一分尊重与爱；能够如此，才能真正做到大慈无悔、大悲无怨、大喜无忧、大舍无求，慈悲喜舍的人生。
讲道容易体道难 杂念不除总是闲 世事尘劳常挂碍 深山静坐也徒然 出家容易守戒难 信愿全无总是闲 净戒不持空费力 纵然落发也徒然 修行容易遇师难 不遇明师总是闲 自作聪明空费力 盲修瞎炼也徒然 染尘容易出尘难 不断尘劳总是闲 情性攀缘空费力 不成道果也徒然 听闻容易实心难 侮慢师尊总是闲 自大贡高空费力 聪明盖世也徒然学道容易悟道难 不下功夫总是闲 能信不行空费力 空空论说也徒然 闭关容易守关难 不肯修行总是闲 身在关中心在外 千年不出也徒然 念佛容易信心难 心口不一总是闲 口念弥陀心散乱 喉咙喊破也徒然 拜佛容易敬心难 意不虔诚总是闲 五体虚悬空费力 骷髅嗑破也徒然 诵经容易解经难 口诵不解总是闲 能解不依空费力日诵万卷也徒然 讲道容易体道难 杂念不除总是闲 世事尘劳常挂碍 深山静坐也徒然 出家容易守戒难 信愿全无总是闲 净戒不持空费力 纵然落发也徒然 修行容易遇师难 不遇明师总是闲 自作聪明空费力 盲修瞎炼也徒然 染尘容易出尘难 不断尘劳总是闲 情性攀缘空费力 不成道果也徒然 听闻容易实心难 侮慢师尊总是闲 自大贡高空费力 聪明盖世也徒然 学道容易悟道难 不下功夫总是闲 能信不行空费力 空空论说也徒然 闭关容易守关难 不肯修行总是闲 身在关中心在外 千年不出也徒然 念佛容易信心难 心口不一总是闲 口念弥陀心散乱 喉咙喊破也徒然 拜佛容易敬心难 意不虔诚总是闲 五体虚悬空费力 骷髅嗑破也徒然 诵经容易解经难 口诵不解总是闲 能解不依空费力日诵万卷也徒然
欲挽救今日之世道人心，人人皆知推崇佛法，但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种种疑问，然后乃能着手学习。 一、佛法非迷信 近来，知识分子多批评佛法谓之迷信。 我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。 又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？！故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。 二、佛法非宗教 或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。 佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。 三、佛法非哲学 或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。 哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体，故或摸其尾──便谓象如绳；或摸其背──便谓象如床；或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。 若佛法则不然。 譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。 何谓“真如”之意义？ 真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉；但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。 四、佛法非违背于科学 常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。 近代科学家持实验主义者，有两种意义： 一是根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想。 二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。 佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。 如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。 关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重，近以其研究理工之方法，创立新理论，解释佛学，因著此书也。 五、佛法非厌世 常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。 学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。 六、佛法非不宜于国家之兴盛 近来，爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。 佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。 印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。 七、佛法非能灭种 常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致灭种。此说不然。 信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。此外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。 佛法中之僧尼与他教之牧师等相似，非是信徒皆应为牧师也。 八、佛法非废弃慈善事业 常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。 依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。 出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。 近年以来，各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。 九、佛法非是分利 近今经济学者，谓“从能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福”。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。 若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士、农、工、商皆可为之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫，但僧尼亦何尝无事业？！僧尼之事业，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者正无量矣！ 十、佛法非说空以灭人世 常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。 大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。 何谓“空”及“不空”？ “空”者是无我；“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。 又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。 故知所谓“空”者，即是异于常人所执著之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。 所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶？！ 以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。诸君闻此，应可消除种种之误会。若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君，从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉！ 欲挽救今日之世道人心，人人皆知推崇佛法，但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种种疑问，然后乃能着手学习。一、佛法非迷信近来，知识分子多批评佛法谓之迷信。我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？！故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。二、佛法非宗教或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。三、佛法非哲学或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体，故或摸其尾──便谓象如绳；或摸其背──便谓象如床；或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉；但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。四、佛法非违背于科学常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。近代科学家持实验主义者，有两种意义：一是根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想。二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重，近以其研究理工之方法，创立新理论，解释佛学，因著此书也。五、佛法非厌世常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。六、佛法非不宜于国家之兴盛近来，爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。七、佛法非能灭种常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致灭种。此说不然。信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。此外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼与他教之牧师等相似，非是信徒皆应为牧师也。八、佛法非废弃慈善事业常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。近年以来，各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。九、佛法非是分利近今经济学者，谓“从能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福”。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士、农、工、商皆可为之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫，但僧尼亦何尝无事业？！僧尼之事业，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者正无量矣！十、佛法非说空以灭人世常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。何谓“空”及“不空”？“空”者是无我；“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。故知所谓“空”者，即是异于常人所执著之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶？！以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。诸君闻此，应可消除种种之误会。若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君，从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉！
世间没有十全十美的事情。人生往往只能拥有一半，不能拥有全部。比方说：有的人很有钱，但是他没有健康；有的人拥有爱情，却没有金钱；有的人房屋田产很多，但是没有儿女；有的人有智慧、学问，可是找不到职业；所以说，人生由来多缺陷。 但是，在缺陷中，我们如何拥有全面的人生呢？ 第一，有心外的知识，也要有心内的体验——现在的人，往往只重视心外的知识，因此，尽管学习很多的技能，可是由于内心的体验不够，人生还是很浮面的，所以培养内心的体验很重要。 第二，有接受的人生，也要有感恩的人生——每个人从小到大，父母养育我们，师长教育我们，社会供应我们，我们每天都在接受。我们要如何回馈我们的父母、师长、社会大众呢？首先要懂得感恩，有了感恩的心，就会发愤图强，做个有益社会大众的人，所以感恩心很重要。 第三，有自我的个性，也要有随众的个性——人不能离群索居，因此，在团体生活中，在待人处事上，不但要有自己的原则，同时要能随众、随缘，如此才不会特异孤立。 第四，有前面的世界，也要有后面的世界——有的人只知道前面的世界，只晓得向前迈进，却不知后面还有一个更宽广的世界。因此遇到困难不懂得转身，不懂得回头，于是经常在社会上撞得鼻青脸肿。有一首形容农夫插秧的偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；心地清净方为道，退步原来是向前。”懂得给自己留个退路，遇事才有转圈的空间。如果处处将自己限定，将永远走不出自设的死胡同。 所以，如何拥有全面的人生？ 第一，有心外的知识，也要有心内的体验。 第二，有接受的人生，也要有感恩的人生。 第三，有自我的个性，也要有随众的个性。 第四，有前面的世界，也要有后面的世界。 世间没有十全十美的事情。人生往往只能拥有一半，不能拥有全部。比方说：有的人很有钱，但是他没有健康；有的人拥有爱情，却没有金钱；有的人房屋田产很多，但是没有儿女；有的人有智慧、学问，可是找不到职业；所以说，人生由来多缺陷。但是，在缺陷中，我们如何拥有全面的人生呢？第一，有心外的知识，也要有心内的体验——现在的人，往往只重视心外的知识，因此，尽管学习很多的技能，可是由于内心的体验不够，人生还是很浮面的，所以培养内心的体验很重要。第二，有接受的人生，也要有感恩的人生——每个人从小到大，父母养育我们，师长教育我们，社会供应我们，我们每天都在接受。我们要如何回馈我们的父母、师长、社会大众呢？首先要懂得感恩，有了感恩的心，就会发愤图强，做个有益社会大众的人，所以感恩心很重要。第三，有自我的个性，也要有随众的个性——人不能离群索居，因此，在团体生活中，在待人处事上，不但要有自己的原则，同时要能随众、随缘，如此才不会特异孤立。第四，有前面的世界，也要有后面的世界——有的人只知道前面的世界，只晓得向前迈进，却不知后面还有一个更宽广的世界。因此遇到困难不懂得转身，不懂得回头，于是经常在社会上撞得鼻青脸肿。有一首形容农夫插秧的偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；心地清净方为道，退步原来是向前。”懂得给自己留个退路，遇事才有转圈的空间。如果处处将自己限定，将永远走不出自设的死胡同。所以，如何拥有全面的人生？第一，有心外的知识，也要有心内的体验。第二，有接受的人生，也要有感恩的人生。第三，有自我的个性，也要有随众的个性。第四，有前面的世界，也要有后面的世界。
很久以前，一个偏远山区的村落里，住着一位小有名气的雕刻师傅；因为这师傅的雕刻技巧不错，所以附近一村庄的寺庙，就邀请他去雕刻一尊“菩萨的像”。 可是，要到达那村庄，必须越过山头与森林；偏偏这座山传说“闹鬼”，有些想越过山的人，若夜晚仍滞留在山区，就会被一极为恐怖的女鬼杀死。 因此，许多亲人、朋友就力劝雕刻师傅，等隔日天亮时再启程，免得遇到不测。 不过，师傅深怕太晚动身会误了和别人约定的时辰，即感谢大家的好意而只身赴约。 走啊走，天色逐渐暗淡，月亮、星星也都出来了，这师傅突然隐约发现前面怎么有一女子坐在路旁，草鞋也磨破了，似乎十分疲倦、狼狈。 师傅於是探询这女子，是否需要帮忙？ 当师傅得知该女子也是要翻越山头到邻村去，就自告奋勇地背她一程。 月夜中，师傅背着她，走得汗流浃背后，停下休息。此时，女子问师傅：“难道你不怕传说中的女鬼吗？为什么不自己快点赶路，还要为了我而耽搁时辰？” “我是想赶路呀！”师傅回答：“可是如果我把你一个人留在山区，万一你碰到危险怎么办？我背你走，虽然累，但至少有个照应、可以互相帮忙啊！” 在明亮的月色中，这师傅看到身旁有块大木头，就拿出随身携带的凿刀工具，看着这女子，一斧一刀地雕刻出“一尊人像”来。 “师傅啊，你在雕什么啊？” “我在雕刻菩萨的像啊！”师傅心情愉悦地说：“我觉得你的容貌很慈祥，很像菩萨，所以就按照你的容貌来雕刻一尊菩萨！” 坐在一旁的女子听到这话，即哭得泪如雨下，因为她就是传说中的“恐怖女鬼”。 可是，这“恐怖女鬼”的女子，万万也没想到，竟会有人说她“容貌很慈祥、很像菩萨” 刹那间，这女子突然化为一道光芒，消失在月夜山谷里。 隔天，师傅到达邻村后，大家都很惊讶他竟能在半夜中，活着越过山头。 初听到这个故事时，心中真是汹涌不已。 想想，只要能“打开心窗、接纳别人”，连女鬼也会感受到咱们的真心诚意啊！只要能“心存善念、待人如己”，连女鬼也会被深深感动、而不会害我们啊！ 在这纷乱不已的社会中，我们已被训练成“自我防卫”的心理，经常戴着“有色眼镜”来看人，也不时小心翼翼地防着，免得被坏人“骗了、坑了”。就因为这样，人际之间的关系逐渐淡泊了，尔虞我诈的事件增多了；人人都谨防着被骗、被害，气氛也常绷得剑拔弩张，少有人像“雕刻师傅”一样，能以“菩萨的心肠”来看待周遭的人与事。 我喜欢一句有点像广告词的话：“握紧拳头时，好像抓住了许多东西，其实连空气都没抓到！张开双臂时，好像双手空空，但全世界就都在你手心！” 是的，当我们“推开心窗”，阳光与清新的空气就会流淌进来，屋子里，就会豁然开朗。 “接纳别人、待人如己”，就像是张开双臂，你我之间的人际关系，必能温暖且祥和，全世界也就都在我们手心啊！ 很久以前，一个偏远山区的村落里，住着一位小有名气的雕刻师傅；因为这师傅的雕刻技巧不错，所以附近一村庄的寺庙，就邀请他去雕刻一尊“菩萨的像”。可是，要到达那村庄，必须越过山头与森林；偏偏这座山传说“闹鬼”，有些想越过山的人，若夜晚仍滞留在山区，就会被一极为恐怖的女鬼杀死。因此，许多亲人、朋友就力劝雕刻师傅，等隔日天亮时再启程，免得遇到不测。不过，师傅深怕太晚动身会误了和别人约定的时辰，即感谢大家的好意而只身赴约。走啊走，天色逐渐暗淡，月亮、星星也都出来了，这师傅突然隐约发现前面怎么有一女子坐在路旁，草鞋也磨破了，似乎十分疲倦、狼狈。师傅於是探询这女子，是否需要帮忙？当师傅得知该女子也是要翻越山头到邻村去，就自告奋勇地背她一程。月夜中，师傅背着她，走得汗流浃背后，停下休息。此时，女子问师傅：“难道你不怕传说中的女鬼吗？为什么不自己快点赶路，还要为了我而耽搁时辰？”“我是想赶路呀！”师傅回答：“可是如果我把你一个人留在山区，万一你碰到危险怎么办？我背你走，虽然累，但至少有个照应、可以互相帮忙啊！”在明亮的月色中，这师傅看到身旁有块大木头，就拿出随身携带的凿刀工具，看着这女子，一斧一刀地雕刻出“一尊人像”来。“师傅啊，你在雕什么啊？”“我在雕刻菩萨的像啊！”师傅心情愉悦地说：“我觉得你的容貌很慈祥，很像菩萨，所以就按照你的容貌来雕刻一尊菩萨！”坐在一旁的女子听到这话，即哭得泪如雨下，因为她就是传说中的“恐怖女鬼”。可是，这“恐怖女鬼”的女子，万万也没想到，竟会有人说她“容貌很慈祥、很像菩萨”刹那间，这女子突然化为一道光芒，消失在月夜山谷里。隔天，师傅到达邻村后，大家都很惊讶他竟能在半夜中，活着越过山头。初听到这个故事时，心中真是汹涌不已。想想，只要能“打开心窗、接纳别人”，连女鬼也会感受到咱们的真心诚意啊！只要能“心存善念、待人如己”，连女鬼也会被深深感动、而不会害我们啊！在这纷乱不已的社会中，我们已被训练成“自我防卫”的心理，经常戴着“有色眼镜”来看人，也不时小心翼翼地防着，免得被坏人“骗了、坑了”。就因为这样，人际之间的关系逐渐淡泊了，尔虞我诈的事件增多了；人人都谨防着被骗、被害，气氛也常绷得剑拔弩张，少有人像“雕刻师傅”一样，能以“菩萨的心肠”来看待周遭的人与事。我喜欢一句有点像广告词的话：“握紧拳头时，好像抓住了许多东西，其实连空气都没抓到！张开双臂时，好像双手空空，但全世界就都在你手心！”是的，当我们“推开心窗”，阳光与清新的空气就会流淌进来，屋子里，就会豁然开朗。“接纳别人、待人如己”，就像是张开双臂，你我之间的人际关系，必能温暖且祥和，全世界也就都在我们手心啊！
有一天，我心里感到非常烦闷，就去见广钦老和尚。顶礼过后，广钦老和尚第一句话就问说： “你现在在做什么？” 我就回答说： “现在在研究戒律和替佛祖做一点事，讲经说法。” 老和尚说： “佛祖还要你帮他做事吗？你现在是为你自己做，不是替佛祖做的！” 我当下顿悟。 《六祖坛经》上记载，有弟子问慧能大师说：“师父，什么是道？” 六祖答：“道在汝心。” 道，就在你心中，你还在找什么道？根本就是骑牛找牛。“道在心。心能做主就是道，心不能做主就叫外道。” 什么叫做“外道”呢？ 心外求法，就是外道。 他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的，别人如果辱骂或批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。 一个明心见性的人，无论他遭到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有一个小孩端了一碗汤，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，“碗”——还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。 佛门强调自性的升华，一切修行一定要从本性上去下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己了。 我们学佛如果不能运用在生活当中，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！ 有一天，我心里感到非常烦闷，就去见广钦老和尚。顶礼过后，广钦老和尚第一句话就问说：“你现在在做什么？”我就回答说：“现在在研究戒律和替佛祖做一点事，讲经说法。”老和尚说：“佛祖还要你帮他做事吗？你现在是为你自己做，不是替佛祖做的！”我当下顿悟。《六祖坛经》上记载，有弟子问慧能大师说：“师父，什么是道？”六祖答：“道在汝心。”道，就在你心中，你还在找什么道？根本就是骑牛找牛。“道在心。心能做主就是道，心不能做主就叫外道。”什么叫做“外道”呢？心外求法，就是外道。他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的，别人如果辱骂或批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。一个明心见性的人，无论他遭到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有一个小孩端了一碗汤，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，“碗”——还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。佛门强调自性的升华，一切修行一定要从本性上去下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己了。我们学佛如果不能运用在生活当中，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！
今天的社会，是一个经济高度发达的社会。经济的发展造成了物质的极大丰富，给我们的生活带来前所未有的方便和舒适，但过分强调经济利益的同时，也给社会带来了很多负面影响，比如社会道德滑坡、生态环境的破坏、拜金主义、唯利是图，以及由经济问题引起的种种犯罪现象。本文将根据佛教的思想，为社会大众提供一个认识财富的角度，希望能有助于社会的安定和幸福。 佛教是如何看待财富的呢？ 在佛经中，对财富的看法是一分为二的，既有毒蛇之喻，也有净财之说。 俗话说，人为财死，鸟为食亡，佛教中也同样指出了财富的危害。佛经中记载着这样一个故事，佛陀与弟子阿难外出乞食，看到路边有一块黄金，便对阿难说：毒蛇，阿难亦应声说：毒蛇。正在附近做农活的父子俩闻言前来观看，当他们发现佛陀和阿难所说的毒蛇竟然是黄金时，立刻欣喜若狂地将其占为己有，可结果如何呢？黄金非但没能改善他们的生活，反而使他们陷入国库被盗的案件之中。刑场上，父子俩追悔莫及，至此，他们才明白佛陀所说的毒蛇的含义。 为什么说财富会成为毒蛇呢？这主要表现在以下几个方面： 首先，是通过不正当的手段获得财富，社会上所以会有那么多贪赃枉法的现象，有那么多假冒伪劣的产品，正是因为对金钱的迷恋和对暴利的渴望，才使他们不惜以身试法，铤而走险；也有些人干脆从事谋财害命、偷盗、抢劫、诈骗等犯罪行为谋取财富，结果身败名裂，后悔莫及。其次，是不能正确地使用和支配财富，因为拥有财富，吃喝玩乐，奢侈浪费，而养成很多不良嗜好。第三，是执著于财富而给自己带来无谓的伤害，财富的拥有者往往无法面对它的失去，商场如战场，激烈的竞争中，多少失败者因为破产而精神失常，甚至走上绝路。 事实上，金钱的本身并不存在什么罪恶，关键在于它的拥有者能否合理地获得它，使用它。财富既能给我们带来过患，也能给我们带来利益。人类的生存离不开最基本的物质条件，这就需要一定财富作为生活的保障，所以佛教中又有净财之说。同样的财富，怎样才能使它转化为净财呢？这也体现在三个方面： 首先，在法律允许的范围之内以正当手段谋取利益；其次，合理地使用财富，不仅用于生活所需，更能以此造福社会；第三，客观地认识财富，既不是将其奉若神明来膜拜，也不是将其视如粪土而摒弃。只有正确地估量财富的作用，合理地使用财富，才能成为财富的真正主人，而不是做一个守财奴，甚至为其所害。 既然佛教并不否定财富的作用，那么，一个人又应当如何追求财富呢？ 佛法认为，人类社会的一切现象都由因缘因果决定，许多看似偶然的现象其实都包含着必然的因素，财富的获得也同样有它的前因后果。我们常常可以看到这样的现象，同样是经商，有的人财运亨通，有的人却处处碰壁，是冥冥之中神灵的安排吗？是命运的不公吗？其实，这一切在很大程度上来自于我们的福报，而福报又取决于自己的所作所为。 因此，想要获得财富，首先要培植福田。我们知道，一分耕耘才有一分收获，同样地，一个人的福报也是来自播种和耕耘，福田包括恩田、敬田和悲田。恩田，就是对父母师长乃至一切有恩于己的人都怀着感恩的心去报答；敬田，就是恭敬供养献身于人类心灵净化的宗教师及有德有智的贤圣；悲田，就是救济帮助世间所有穷苦受难及贫病交加的人。以上几种行为正是我们获得人生的福报的正确途径，只有通达人生的因缘因果，明了财富的源泉，我们才能够事半而功倍。 除此而外，我们还应当拥有生存的技能。 佛陀在《善生经》中为善生童子开示生存之道时说："先当学技艺，而后获财富"。一个人在社会上立足，必须有一定的谋生之道，即使拥有福报，也还需要通过相应的技能才能得以实现。 更为重要的是，必须如法地追求财富。这表现在两个方面，一是要在法律允许的范围之内获得财富。俗话说：君子爱财，取之有道。也就是说应当如法追求财富。就世俗生活而言，法，指的是法律，法律是维护公民共同权益的契约，也是每个公民应当遵守的行为准则。法律告诉我们，什么是合法的行为，什么是非法的行为，因此，当我们谋求财富时，不能忘记法律的准则，只有在遵纪守法的前提下，才能保证自身长期的利益和安乐，反之，如果抱着侥幸心理从事非法勾当，不仅会损害社会大众的利益，也终究逃脱不了法律的制裁。 作为一个佛教徒，除了遵守法律，还应自觉地受戒并持戒。受戒是在我们的内心种下防非止恶的种子，而持戒的过程就是培养这颗种子，使它在我们生命中形成强大的止恶行善的力量。对于在家人来说，戒律的基本内容有五条，即不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。一个佛教徒应以此为衡量行为的标准，检验我们所从事的职业是否与戒律相违背？是否涉及到杀生、偷盗、邪淫、妄语的行为？戒律除了具有法律的内涵，同时还是佛教徒趣向圆满人格的自觉德行，因此它还是道德性的。 中国传统的儒家思想中有义利之辩，利虽然不完全等同于财富，但财富却是其中最重要的组成部分。儒家向来重义而轻利，的确，如果人人都执著于一己私利，社会势必无法安定和谐。但是，我们的生存又必须以基本物质条件为基础，因此，不谈利益，否定利益显然是不现实的。近代西方的人本思想则肯定了人类追求利益的合理性，同时也指出，一个人在追求利益时应以不伤害他人利益为前提，只有建立在这个前提下的行为才是道德的，反之，则是不道德的行为。 这一观点与佛教的看法颇有些相似之处，佛经中对善是这样定义的：善的行为从自身来说，包含着眼前利益和长远利益，从社会关系来说，包含着自身利益和他人利益。善的行为不仅能使自己获得眼前利益，还能给自己带来长远利益，这长远的利益又贯穿着生命的过去现在和未来。当一个人行善时，便是在培养自己内心中善的种子，使人格趋向圆满和完善，它的力量一旦成熟，又会给我们的人生带来幸福安乐的结果。所以，从佛教的角度来看，自利与利他是统一的，利人才能利己，害人必然害己，这种财富与道德的关系是建立在三世因果的前提上，是必然的，比起建立在唯物论基础上的人本思想，显然更为究竟了义。 当我们拥有了财富之后又该如何合理地使用它呢？如果说获得财富在很大程度上取决于一个人的福报，那么，使用财富才更能体现他的智慧。从佛法的角度来看，合理支配财富是关系到人生幸福和社会安定的根本。 当今社会身家巨万的人不在少数，其中不乏吝啬的守财奴和挥霍无度的暴发户，这两个极端都不是对待财富的正确态度，在更年轻的一代中，财富又多是用于对时尚的追求、对享乐的贪著和虚荣的爱慕，使整个社会风尚趋向浮华和奢糜。 那么，财富怎样才能得到合理的使用呢？正确的方法是，将自己的收入分为四分，分别用于生活所需、储蓄、投资和慈善。我们的生活需要一定的物质条件，储蓄能够使我们更从容安排生活，而合理的投资则能使我们的财富得到适当的增长，至于用于慈善事业的布施，则能使财富真正地发挥自身的作用。佛法认为，财富使用了不再为你所有，保存着不一定是你所有，只有布施了才真正属于你所有。 今天的社会，是一个经济高度发达的社会。经济的发展造成了物质的极大丰富，给我们的生活带来前所未有的方便和舒适，但过分强调经济利益的同时，也给社会带来了很多负面影响，比如社会道德滑坡、生态环境的破坏、拜金主义、唯利是图，以及由经济问题引起的种种犯罪现象。本文将根据佛教的思想，为社会大众提供一个认识财富的角度，希望能有助于社会的安定和幸福。佛教是如何看待财富的呢？在佛经中，对财富的看法是一分为二的，既有毒蛇之喻，也有净财之说。俗话说，人为财死，鸟为食亡，佛教中也同样指出了财富的危害。佛经中记载着这样一个故事，佛陀与弟子阿难外出乞食，看到路边有一块黄金，便对阿难说：毒蛇，阿难亦应声说：毒蛇。正在附近做农活的父子俩闻言前来观看，当他们发现佛陀和阿难所说的毒蛇竟然是黄金时，立刻欣喜若狂地将其占为己有，可结果如何呢？黄金非但没能改善他们的生活，反而使他们陷入国库被盗的案件之中。刑场上，父子俩追悔莫及，至此，他们才明白佛陀所说的毒蛇的含义。为什么说财富会成为毒蛇呢？这主要表现在以下几个方面：首先，是通过不正当的手段获得财富，社会上所以会有那么多贪赃枉法的现象，有那么多假冒伪劣的产品，正是因为对金钱的迷恋和对暴利的渴望，才使他们不惜以身试法，铤而走险；也有些人干脆从事谋财害命、偷盗、抢劫、诈骗等犯罪行为谋取财富，结果身败名裂，后悔莫及。其次，是不能正确地使用和支配财富，因为拥有财富，吃喝玩乐，奢侈浪费，而养成很多不良嗜好。第三，是执著于财富而给自己带来无谓的伤害，财富的拥有者往往无法面对它的失去，商场如战场，激烈的竞争中，多少失败者因为破产而精神失常，甚至走上绝路。事实上，金钱的本身并不存在什么罪恶，关键在于它的拥有者能否合理地获得它，使用它。财富既能给我们带来过患，也能给我们带来利益。人类的生存离不开最基本的物质条件，这就需要一定财富作为生活的保障，所以佛教中又有净财之说。同样的财富，怎样才能使它转化为净财呢？这也体现在三个方面：首先，在法律允许的范围之内以正当手段谋取利益；其次，合理地使用财富，不仅用于生活所需，更能以此造福社会；第三，客观地认识财富，既不是将其奉若神明来膜拜，也不是将其视如粪土而摒弃。只有正确地估量财富的作用，合理地使用财富，才能成为财富的真正主人，而不是做一个守财奴，甚至为其所害。既然佛教并不否定财富的作用，那么，一个人又应当如何追求财富呢？佛法认为，人类社会的一切现象都由因缘因果决定，许多看似偶然的现象其实都包含着必然的因素，财富的获得也同样有它的前因后果。我们常常可以看到这样的现象，同样是经商，有的人财运亨通，有的人却处处碰壁，是冥冥之中神灵的安排吗？是命运的不公吗？其实，这一切在很大程度上来自于我们的福报，而福报又取决于自己的所作所为。因此，想要获得财富，首先要培植福田。我们知道，一分耕耘才有一分收获，同样地，一个人的福报也是来自播种和耕耘，福田包括恩田、敬田和悲田。恩田，就是对父母师长乃至一切有恩于己的人都怀着感恩的心去报答；敬田，就是恭敬供养献身于人类心灵净化的宗教师及有德有智的贤圣；悲田，就是救济帮助世间所有穷苦受难及贫病交加的人。以上几种行为正是我们获得人生的福报的正确途径，只有通达人生的因缘因果，明了财富的源泉，我们才能够事半而功倍。除此而外，我们还应当拥有生存的技能。佛陀在《善生经》中为善生童子开示生存之道时说："先当学技艺，而后获财富"。一个人在社会上立足，必须有一定的谋生之道，即使拥有福报，也还需要通过相应的技能才能得以实现。更为重要的是，必须如法地追求财富。这表现在两个方面，一是要在法律允许的范围之内获得财富。俗话说：君子爱财，取之有道。也就是说应当如法追求财富。就世俗生活而言，法，指的是法律，法律是维护公民共同权益的契约，也是每个公民应当遵守的行为准则。法律告诉我们，什么是合法的行为，什么是非法的行为，因此，当我们谋求财富时，不能忘记法律的准则，只有在遵纪守法的前提下，才能保证自身长期的利益和安乐，反之，如果抱着侥幸心理从事非法勾当，不仅会损害社会大众的利益，也终究逃脱不了法律的制裁。作为一个佛教徒，除了遵守法律，还应自觉地受戒并持戒。受戒是在我们的内心种下防非止恶的种子，而持戒的过程就是培养这颗种子，使它在我们生命中形成强大的止恶行善的力量。对于在家人来说，戒律的基本内容有五条，即不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。一个佛教徒应以此为衡量行为的标准，检验我们所从事的职业是否与戒律相违背？是否涉及到杀生、偷盗、邪淫、妄语的行为？戒律除了具有法律的内涵，同时还是佛教徒趣向圆满人格的自觉德行，因此它还是道德性的。中国传统的儒家思想中有义利之辩，利虽然不完全等同于财富，但财富却是其中最重要的组成部分。儒家向来重义而轻利，的确，如果人人都执著于一己私利，社会势必无法安定和谐。但是，我们的生存又必须以基本物质条件为基础，因此，不谈利益，否定利益显然是不现实的。近代西方的人本思想则肯定了人类追求利益的合理性，同时也指出，一个人在追求利益时应以不伤害他人利益为前提，只有建立在这个前提下的行为才是道德的，反之，则是不道德的行为。这一观点与佛教的看法颇有些相似之处，佛经中对善是这样定义的：善的行为从自身来说，包含着眼前利益和长远利益，从社会关系来说，包含着自身利益和他人利益。善的行为不仅能使自己获得眼前利益，还能给自己带来长远利益，这长远的利益又贯穿着生命的过去现在和未来。当一个人行善时，便是在培养自己内心中善的种子，使人格趋向圆满和完善，它的力量一旦成熟，又会给我们的人生带来幸福安乐的结果。所以，从佛教的角度来看，自利与利他是统一的，利人才能利己，害人必然害己，这种财富与道德的关系是建立在三世因果的前提上，是必然的，比起建立在唯物论基础上的人本思想，显然更为究竟了义。当我们拥有了财富之后又该如何合理地使用它呢？如果说获得财富在很大程度上取决于一个人的福报，那么，使用财富才更能体现他的智慧。从佛法的角度来看，合理支配财富是关系到人生幸福和社会安定的根本。当今社会身家巨万的人不在少数，其中不乏吝啬的守财奴和挥霍无度的暴发户，这两个极端都不是对待财富的正确态度，在更年轻的一代中，财富又多是用于对时尚的追求、对享乐的贪著和虚荣的爱慕，使整个社会风尚趋向浮华和奢糜。那么，财富怎样才能得到合理的使用呢？正确的方法是，将自己的收入分为四分，分别用于生活所需、储蓄、投资和慈善。我们的生活需要一定的物质条件，储蓄能够使我们更从容安排生活，而合理的投资则能使我们的财富得到适当的增长，至于用于慈善事业的布施，则能使财富真正地发挥自身的作用。佛法认为，财富使用了不再为你所有，保存着不一定是你所有，只有布施了才真正属于你所有。
自序 佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；唯物思想是无神论的，佛教却又坚决反对唯物论的谬误。佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。 然而，佛教自印度传入中国，虽已有了一千九百年的历史，中国的整个文化，也都接受了佛教文化的薰陶，佛教的根本精神，却因了民间固有的习俗加上神道怪诞的传说而湮没。故到晚近以来，许多略具新知的人们，竟把佛教看作充满了牛鬼蛇神的低级迷信，也以为佛教的存在，不过是旧社会给我们留下了一截尚未蜕化掉的尾巴而已。 因此，促使我根据个人的研究所得，配合时代思想的要求，并参考了太虚大师及印顺法师的一部分见解，想到了七十个看来浅显而实际重要的问题，期能帮助读者，略窥佛教的真貌。 本书的主要物件，虽是尚未信佛的知识份子，但它也是今日一般佛弟子们应当明白的佛教常识，故自菩提树杂志连载以后，颇得好评，且有读者希望早日单印流通，因此予以重行增订。今承星云法师的佛教文化服务处热心出版，谨此志谢。 佛灭纪元二五○九年元旦序于朝元寺璎珞关房 §正信的佛教是什么？ 事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀--释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。 所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。 但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。 §佛陀是创世主吗？ 不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不著骗人家说‘代人赎罪’，他是教我们一切要自己对自己负责--‘种瓜得瓜，种豆得豆。’ §佛陀是什么？？？ 佛陀，这是古代印度梵文的音译。 佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。 佛陀，简译为佛。佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。 但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的神来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。 §宇宙和生命是从那里来的？ 佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。 佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。 佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的‘业力’的结果。 业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体--识田中去，在从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓‘善恶到头终有报’，就是这个意思的说明。 业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有‘共业’及‘不共业’的两大类。 由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。 至于生命在地球上最出的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。 又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千万差别。 事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姐妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。 这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。 §菩萨怎么讲？ 菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是‘菩提萨埵’。它的意思，菩提是觉，萨埵是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。萨埵是觉悟有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为‘菩萨心肠’。 菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。 菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。 不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。 §什么叫大乘和小乘？ 本来，在佛的时代，并没有分别什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的物件不同，所说的内容和境界也有不同罢了。 佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨大乘。 事实上，佛法共分为五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道；声闻是由于听法修行而得解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。 仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘著佛法而解脱，不愿回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。 从佛教的分布来说，通常说北传的梵文系佛教──以中国为中心而至日本、韩国、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南传的巴利文系佛教──以锡兰为中心而至泰、缅等国的佛教是小乘佛教。其实，这是出于北传佛教徒的区分法，南传佛教徒根本否认这种区分法的正确性，因在根本有部律卷四十五及杂阿含二八．七六九均有大乘之名，那是指八正道的修持者；杂阿含二六．六○四以行四摄法为大士，增一阿含卷十九明白载有大乘的六度。除了理论境界上的发挥，北传佛教，超过了南传佛教，在佛教的生活实践上，北传地区未必全是大乘的，南传地区也未必全是小乘的；北传的中国佛教，除了素食而外，没有什么比南传佛教更出色，尤其在中国大乘佛学的成就，因了中国老庄思想所形成的玄学清谈，在魏晋时代特别风行，所以上流社会的士君子们，也把佛学当做消遣及清谈的玄理，中国的天台宗及华严宗的理路，确也受有这一风尚的若干暗示，所以近代有一位日本学者木村泰贤，批评中国的佛教是属于学问的佛教，而非实践的佛教，实亦不无理由，事实上，天台华严的思想架构，也多出于中国高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并没有足够的依据。因此，中国真正的大乘精神，从未普及到民间去过，更说不上成为中国民间生活信仰的依归了。所以也有人说：中国的佛教乃是大乘的思想小乘的行为。 §佛教是世界性的宗教吗？ 是的，因为佛陀不是某一民族的保护神，佛陀是宇宙的正遍知觉者，佛陀是属于宇宙所共有，佛陀的正遍觉性，是遍满宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本质，就是世界性的，乃至宇宙的。 因此，二千五百多年以来，佛教已在世界各处，渐渐分布开来。 佛教，在佛陀入灭之后的三四百年之间，由于佛教内部的意见不同，所以分成两大派系，年长而保守的一派称为上座部，年轻而新进的一派称大众部，后来上座部的，向南传，传至锡兰，他们多以印度南方的方言巴利语记录经典，所以后来称为巴利语系的佛教，另一派大众部向北传，虽没有直接产生大乘佛教，大乘佛教的产生，却在大众部胜行的区域。 这就是大致上的区分，其实，从佛教的史迹考察，最先传至南方如锡缅等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以最先由海路传入中国的南方佛教，便是大乘系的。至于向方北传，小乘佛的势力，更是事实了。 大乘佛教的源头，是在释迦世尊的时代，但在佛灭之后，很少受到比丘僧团的重视和宏扬，这段暗流一直流了四五百年，才因小乘佛教的分歧复杂而有大乘佛教起而代兴的时代要求，先后有马鸣、龙树、无著、世亲等的搜及整理与宏扬发挥，才产生了大乘佛教，这是以印度古代雅语梵文记录的，所以称为梵文系佛教。 中国佛教之传入，是在东汉时代，相当于耶苏纪元的出期。 中国的佛教典籍，多是由梵文原本转译成的。中国的佛教后来虽然盛行大乘，小乘的经论也译的相当多，重要的小乘佛典，中国都有译本。 经过魏晋南北朝而至隋唐的阶段，乃是中国佛教的黄金时代，高僧辈出，中印交流也频繁不绝。在那个阶段，中国的佛教开了花也结了果，小乘大乘，一共开出十三个宗派，渐渐又被融摄为八个大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧残，以及社会环境的驱使，佛教便离开文化中心，进入山林之间，僧人自更自食，义理的研究用不著了，所以只有不立文字教外别传的禅宗，一枝独秀。这在唐宋之间，尚有若干真修实悟的禅师，在简单而朴实的言行之中，感化著许多的人，但也由此而种下了愚昧佛教的远因，致到宋明以后，佛教的僧徒与寺院虽多，但已没有了灵魂，只有徒有其表的空壳而已！不重教育，只顾依样画葫芦地上殿过堂盲修瞎参，不唯很少杰出的高僧，一般的僧徒，也多没有知识，自行且不知，那还能化人？因此，僧人的素质，普遍地低落，再加上儒家的排斥，致使民间对于佛教也就越来越不知其所以然了。 清末以来，总算由于杨仁山居士的振作，太虚大师的倡导，以及印光、弘一、虚云等几位大师和欧阳渐等的弘化，中国的佛教，已略有了转机，唯因百废待举，举不胜举，故到目前台湾的佛教为止，应革应兴的佛教事业，尚在娃娃学步的阶段。 日本的佛教，是由中国及高丽传去（高丽是由中国传去），那是在西元第六世纪以后的事。故从本质上说，日本佛教是属于中国型的，但自晚近个把世纪以来，由于接触到了西洋的治学方法，故以新方法研究佛学的成绩，不但超过了中国，甚至已独步到世界佛教的先锋。因为日本的学者，既能利用中国佛学的全部宝藏，又能直接从梵文及巴利文中寻找根本佛教的原义，加上新的治学方法，便产生了挥煌的研究成果。虽然，日本佛教在解脱的修持方面，已远不及南传个各国的清净和理想。 在佛陀入灭之后第九第十世纪之间，印度婆罗门教的势力抬头，佛教受到无情的摧残，佛教徒为了迎合当时的时风，便也采取了婆罗门教（现称印度教）的梵天观念，融摄混合在大乘佛法之中；那些世俗的迷信、民间的习俗、甚至有关男女的房中术等，也都混进了清净的佛教，这就是神秘化的大乘密教的应运而生，这也就是印度的第三期佛教。但是，佛教的许多优点被印度教吸收而成了他们更加兴旺的营养，佛教吸收了印度教的低级信仰却变成更加腐朽的因素了！因此，约在西元第十世纪的末业之后，在印度教及入侵的回教先后双重的摧毁之下，佛教便于印度境内消失了！可是，历史的记载：自从佛教灭王之后的印度国势，也就江河日下了，印度人民的生活，也就日益困苦了，印度的版图，再也不能统一了，直到西纪一九五○年时，才从英国人的统治下争取到了自主的独立；然而，古代的印度，现在已经多出了巴基斯坦及尼泊尔等的国家主权了。今日在印度境内的佛教徒，虽已得到法律的保障及政府的礼遇，自西纪一九五一年以来，已在显著地迅速增加，但在将近四万万的全人口之中，占的百分比还很可怜，仅从十万八千人增至三百二十五万的佛教徒而已。这是要紧的，因为有人控诉，印度的衰弱是由于信仰佛教的原故。 西藏的佛教，虽与中国略有关系，但其主要的输入，乃是直接引自印度。西藏的佛教，虽然同样是大乘，但是仅属于密宗一支，是北印度的莲华生上师传去，当时的西藏，文化落后，信仰多神，神密而确有灵验的密宗，深受藏人的欢迎，由其莲华生本人，是一位神迹卓著的高僧。莲华生与于唐代来中国传受密宗的开元三大士──善无畏、金刚智、不空三位大师，同出于龙智菩萨的门下。莲华生在西藏的教团徒众都穿红色衣，所以称为红教，但其到了中国的元末明初时代，红教的喇嘛生活腐败，教纲不振，因此而有宗喀巴大师起来提倡律制的清净生活，注重显教的义理研究，大振宗风，德化全藏，因其穿黄色衣，所以称为黄教。至于蒙古、尼泊尔等地的密教，都是西藏系的支流。 佛灭度之后的印度佛教，从大势上说，可分为三个时期：第一期是从佛灭后到三、四百年阶段，是上座部佛教，以今日的锡兰等地为代表；第二期是从佛灭后三、四百年到五、六百年阶段，发展了大乘的显教，以今日的中日等地为代表；第三期是至佛灭后九百或一千年阶段，开出了大乘密教，以今日的西藏为代表。所谓显教，是偏重于义理的研究阐述；所谓密教，是偏重于仪轨的遵行、咒文的持诵，特别信仰神力的加持。如果换一种方式来说明，那么，第一期是声闻化的佛教，第二期是菩萨化的佛教，第三期是天神化的佛教。今日所需要的，应该是开出第四期人间化的佛教。 西洋的佛教，最先是在德国，叔本华的思想，谁都知道，有著浓厚的印度色彩，那是印度教的奥义书，以及初期佛教的典籍，作了他开发思想的泉源。目前，法国、英国、比利时、奥国、苏联、以及美国、阿根廷、巴西等都已有了佛教徒的踪迹，但从发展上看，则以德国及美国的佛教最有前途，特别是在美国，南传的、北传的、西藏的佛教都已有了活动，但从欧美两洲佛教文化的内容而言，南传的佛教确已占著优势，那是由于自西纪一五○五年至一九四七年之间，先后被葡萄牙、荷兰及英国占领了锡兰，锡兰的僧侣，竟也因此找到了通往西方传教的桥梁；大乘佛教对于欧美的贡献，多是日本人的功绩。近世中国在佛教文化的输出方面，则遥远地落在其他国家之后，乃至西藏的喇嘛，也比中国内地的佛教跑快了几步。虽然今日美国的华侨，信仰大乘佛，他们却并不知道大乘的教理。 §佛教的基本教理是什么？ 佛教的教典之多，乃是众所周知的事，所以到今天为止，尚无法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经，在中国之所以有许多宗派的出现，大体上是由于所宗经论的立场不同而产生。 不过，佛教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟，悟到一个缘生的道理。 所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够形成为文章，能够达到读者的手里，能够使得读者明白一些有关佛教的问题，这中间的关系（因缘），看来简单，实际则复杂之极；文字的来源及修养，知识的累进及吸收，作者的健康热忱及见解，加上文具的制造及运用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传递，最后还得有读者自己的兴趣知识及精神，才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系（因缘）的举例，尚是粗浅而明显的，若要更进一步的考察，每一个关系的单元上，也都连带著许多的关系，这种关系连带关系的现象，便是因缘。事物的出现，是由于因缘的聚何合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。 §佛教的根本教条是什么？ 从原则上说，佛教并没有什么教条，如果说有的话，那就是戒律。 但是，佛教的戒律，并不像其他的宗教是出于神意的约命，所以也不像其他的宗教含有神秘性。佛教的戒律，是根据伦理的要求而来，所以也是纯理性的。 佛教的基本戒，就是五戒十善，虽然，佛教的教徒由于修持层次的不同而分有在家的五戒十善、八戒，以及出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒，还有大乘的菩萨戒，但其均以五戒十善为基础；也可以说其他各戒都是五戒十善的升格或详细的分科。所以，如能把五戒十善守完善了，其他的戒也就不太困难。 所谓五戒，是指：不杀生、不偷盗、不邪淫（私通）、不妄语、不饮酒。 所谓十善，乃是五戒的扩大与加深，并且要戒作恶也戒不去行善，现在列表如下： ┌不杀生──离杀生─救生┐ │ │ │不偷盗──离偷盗─布施├─身三业┐ │ ││ │不邪淫──离邪淫─梵行┘│ ││ │┌离妄语─诚实┐│ ││││ ││离两舌─和诤││ 五戒┤不妄语─┤├─口四业├─十善业 ││离恶口─爱语││ ││││ │└离绮语─质直┘│ ││ │┌离贪欲─清净┐│ ││││ └不饮酒─┤离嗔恚─慈悲├─意三业┘ ││ └离邪见─正见┘ 总之，佛教对于戒的要求是诸恶莫作与众善奉行，凡是有害于身心、家庭、社会、国家、人类，乃至一切有情众生的事，都要在这五戒十善的范围之内，尽量不作，否则，就要尽量去作。作了恶是犯戒，不作善也是犯戒。 不过，佛教是开明的。如果不知作的是犯戒的行为，虽作了也不算破戒，如果无心犯戒，虽犯了戒，也不成破戒的正罪；如果存心犯戒，结果纵然没有破戒，还是有罪；如果女人遭受了恶人的强暴，只要女的不感受淫欲的快乐，虽被奸污了，也不算犯戒，仍然是清净。犯戒，一定要心、境、事三者的相应相成，才得破戒的正罪。 §信仰佛教必须吃素吗？ 不。素食虽是佛教鼓励的事，但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，是为慈悲一切有情众生的原故，所以在南传地区的佛教国家乃至出家的比丘，都不坚守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他们不亲自杀生。 因为，五戒的第一条就是‘不杀生’，信佛之后，如能实行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困难，不吃素也不要紧，但是不可再去亲自屠杀，也不可指挥他人屠杀了。买了屠死的鱼肉回家，那是无妨的。 §佛教对于烟酒赌博的看法怎样？ 佛教的戒律中并无戒烟的规定，甚至为了防止热带性的疾病，佛陀也准许比丘吸烟，但为了风俗及威仪的理由，中国佛教徒一向是不主张吸烟的。不过，有害身心的麻醉品及刺激品，佛教禁止，所以酒是五戒之一，饮酒的本身并非罪恶，酒精的刺激，使人在饮酒之后，却可能引起罪恶的行为。 根据这一观点类推，佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。至于赌博，根本是劳神丧财与败家丧志的东西，故在佛经中严格禁止（长阿含善生经），同时，赌博的本身即是一种欺诈的行为，甚至因此而能犯杀人、窃盗、诽谤、恶口等罪，所以佛教是严禁赌博的。 §信仰佛教必须出家吗？ 不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，三果虽未出三界，但也不再受生死，死后上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就入解脱之境了。所以在家人证到三果，也就相近于解脱了。 若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是化现在家人的身分，所以在有名的大菩萨中，除了地藏弥勒之外，多数是现的在家相。印度的维摩居士及胜蔓夫人，都能代佛说法，但他们是在家人。所以，真正行菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由于住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由，也是由于教内伦理制度的理由。说得明白些：出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本体上说，出家的重要；从作用上说，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但却不是必须出家。 §佛教的信徒共有多少等级？ 从本质上说，佛教是主张平等的，所以人人都有信佛的权利，人人都有成佛的可能。但在修行的层次上说，所谓闻道有先后，术业有专攻，由于所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九种等级，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。 受了三皈五戒（十善）的在家男女，称为近事；受持八戒或住于寺院的在家男女，称为近住；受了十戒的出家男女，称为沙弥及沙弥尼；受了具足（全部）大戒的出家男女，称为比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙弥尼至比丘尼之间的必经阶段，为时两年，目的是在察验女子的曾否怀孕，以及能否习惯于出家的生活而设。 至于受了菩萨戒的人，不在等级之中，任一等级乃至异类的傍生，也可受持菩萨戒的。 §怎样成为一个佛教徒呢？ 基督教的新旧各种教派，无不重视洗礼，经过洗礼之后，才算是合格的基督徒。这与印度外道以为在‘圣河’中沐浴即可除除罪恶的迷信行为相似。 不过，若要加入正信的佛教，成为佛教的教徒，必须经过‘三皈’的仪式，这一仪式的重要性，也像国王的加冕、总统的就职、以及党员的入党等，是打内心表现出来的一种效忠的宣誓、一种恳切的承诺、一种渴仰的祈求、一种生命的新生、一种虔诚的皈投，所以这在佛教看得极其重要。否则的话，纵然信佛拜佛，也不是合格的正科生，而是没有注册的旁听生，这对于信仰心理的坚定与否，具有很大的作用。 三皈的仪式，是请一位出家的僧尼作证，并且教授三皈的内容，那就是： 我某某，尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧。（念三遍）我某某，皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依天魔外道。我某某，皈依法竟，宁舍身命，终不皈依外道邪说。我某某，皈依僧竟，宁舍身命，终不皈依外道邪众。 三皈的仪式，简单而隆重，主要是使自己一心一意地皈投三宝、依仰三宝，获取圣洁而坚贞的信心。佛是佛陀，法是佛的言教，僧是弘扬佛法的出家人，从这三大物件的皈依，可以得到现前的身心平安，以及未来的解脱生死乃至成佛之道的无上至宝，所以称为三宝，所以信仰佛教也就称为皈依三宝。 注一：增一阿含卷六利养品：有一婆罗门劝佛至孙陀罗江侧沐浴除罪，佛以不与取、杀生、妄语、心等告之洗罪。 §佛教为什么要信仰三宝？ 是的，这是佛教最特殊的内容。其他的神教，或者唯信上帝（如犹太教及回教等），或者信仰圣父圣子圣灵（如基督教），或者加上圣母的崇拜（如天主教）。佛教，因为是无神论的宗教，所以不把佛陀当做神道来崇拜，也不以为佛是独一无二的，更不以为佛陀能够创造万物或赦免人类的罪恶。佛教看佛陀，如同学生看老师，老师能教导学生，能使学生改变气质、充实知能、修养身心，却不能代为学习，也不能代替升学。 因此，佛教的信仰是纯理性的，也是纯伦理的。佛教对于佛陀的崇拜，相同于子女对于父母的孝敬，是出于报恩的情怀。一个正信的佛教徒，决不会是为了避祸致福而崇拜佛陀，佛陀的愿力虽能藉著祈祷的心力感应而产生神迹，但那主要的还是祈祷者自己，如果是自己的定业现前，纵然祈祷，佛陀也是无能相助。若能依照佛所说的正法而行──如布施、持戒、忍辱、努力、修定、习慧等的行为，便可以改变往昔的业力，或者重罪轻报，或者轻罪消除──因为业力的现行受报，也像种子的发芽生长，需靠助缘的促成，同样一粒种子，遇到阳光、空气、水、土、肥料、以及人工的培植，必然长得快长得大，相反地，如果缺少这些助缘，乃至没有这些助缘，种子便会长得缓慢减弱乃至根本不能发芽了。佛教看善恶因果的造作与受报，也同这个道理一样。所以佛陀的崇高伟大，不是由于造物与赦罪（根本无人可赦他人之罪──一神教的赦罪观念，是由神权独裁的混合产物），而是由于佛所亲证的解脱之法，并且将此解脱之法说了出来，供给大家去如法修行，修行之后，便可解脱，乃至可跟佛陀一样，使得大家都能成佛。 因此，佛教徒们，往往不愿自称为佛教徒，宁可自称为三宝弟子。因为，佛教的发明者虽是佛陀，佛教所重视的，与其说是佛，倒不如说是法；佛不能代人解脱，法能够使人自行解脱。崇拜佛陀，是为崇拜佛陀修证说法的恩德，佛陀经过三大无数劫的长期修行菩萨道的结果，亲证了解脱之法，亲证之后，便毫不保留地给我们奉献了出来，所以，这一恩德的崇高伟大，要比世间一切恩德的总和更加崇高伟大到千百万倍──何止千百万倍？简直是无法比喻也不可思议。 但是，佛法的流布，必须仰赖佛的干部，那就是僧。僧有菩萨僧（如文殊、弥勒、观音、地藏等），有声闻僧（如舍利弗、目犍连、大迦叶等的罗汉），有凡夫僧（如一切持戒清净自修正法并能说法度众的比丘及比丘尼）。由于僧能把佛陀的正觉解脱之法，传流传布传授给了我们，为了法的理由，所以僧的恩德也是无量。 弘扬佛法，不限出家人，在家的佛子同样可以。住持佛法，则非出家的佛子不可。所谓住持佛法，是指代表佛法、象征佛法、并守持佛法而住于世间的意思。比如一般人同样见到一个佛弟子，见到出家的，就会连想到佛教，见到在家的，就不会产生佛教的印象（除非自行表白，但也不能逢人便说自己是佛教徒的）。 所以，佛法的发明是佛陀，佛教的重心是正法，佛教的住世是僧众。正因如此，佛教尊称佛法僧为三宝，主要的是有离苦得乐的法宝，法宝是由佛陀所证所说，由僧能持能传，所以也都称之为宝。佛陀在世，佛教以佛陀为皈依的中心，佛陀灭后，佛教则以僧团为皈依的中心；皈依三宝，是为要学法宝，要学法宝，需由僧宝作良导──包括思想的传授及行为的影响。所以佛陀灭后的佛教，供养三宝的物件，乃是偏重于僧宝。又因为佛教主张‘依法不依人’的缘故，特别重视正法的流布与皈依，僧人的生活行为是他们个人的事，只要他们的见解正确，能够开演佛法，纵然破了禁戒，仍该接受俗人的恭敬供养──这是伦理的要求，好像一般所说‘天下无不是的父母’；又像小学的老师未必受过大学的教育，大学毕业的人，总不能否认小学时代的老师。 因此，对于一个正信的佛教徒来说，崇拜佛宝是由于法宝的理由，又为了法宝的信受，所以要崇拜僧宝。崇拜菩萨，也是敬僧的一种。对于圣僧大菩萨及阿罗汉，固然要恭敬供养，对于凡夫僧的持戒而能说法者，也要恭敬供养，乃至不持净戒但有正见能说正法的出家人，也要恭敬供养（要紧的是要有正见能说正法）。事实上，在去佛世已远的时代之中，圣僧很难遇到，敬僧的物件，当是凡夫的比丘比丘尼众，经中也说供养凡夫僧与供养圣僧无异，同有不可思议的无量功德。 佛教的高明博大，三宝两字即可概括无遗，所以信仰佛教，即是信仰三宝。对于僧宝的信仰，在佛陀时代，乃至迄今的泰缅锡兰等国，根本视为当然的事。但在中国的佛教，敬僧的观念，始终未能形成普遍的风气；由于僧尼素质良莠不齐，一般所敬的出家人，仅是少数的高僧而已。上焉者是恭敬高僧的德学，下焉者是把高僧当做神道来盲目崇拜。正由于高僧信仰的风气，也促成了一些劣僧的虚伪作怪，以期博得低级的神道式的崇拜。这些都是亟待修正的观念，作为一个正信的佛教徒，他是不会如此的。（注二） 注二：易经观卦之疏云：‘微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。’ 易经观卦云：‘观天之神道而四时不惑，圣人以神道设教而天下服矣。’ §娼妓屠宰渔猎贩酒等人可以信佛吗？ 可以。佛教的恩德，浩如大海，只要能有一念信心，均可进入佛门，成为三宝的弟子。 虽然，佛教的五戒之中，禁止邪淫、杀生、饮酒。同时，也将上列的这些行业称为恶业邪业或不正业。但是，住于海岛的人民，如果除了打渔不能生活；住于山区的土人，如果除了打猎就要挨饿；贫困的妇女，如果除了卖淫、卖笑、伴舞等，就不能从事其他的职业来谋求最低限度的生活所需；如果上一代经营屠业或酒业，自己也只学会了屠业或酒业的谋生技能。如果由于这些唯一的求生存的理由，佛教并不要求他们首先放弃了原有的行业再来信佛。不过，当他们一旦信佛之后，如果能够设法改业的话，佛教是会积极地鼓励他们的。因为佛教的宗旨，是在鼓励大家都能从事于善良而正当的职业。何况那些行业的本身就是一种罪恶，不受戒者，虽无破戒之罪，但仍有其根本性质的罪过。 万一由于各人实际状况的原因，无法改业的话，佛教也不以为他们是破戒。因为，信仰佛教的初步，可以仅是皈依三宝。受戒持戒，虽是佛教所希望的，也是有很多功德的，但不是勉强的。如果不持戒，就不必受戒，既没有受戒，当然无戒可破，也没有破戒的罪过。如要受戒，受戒的机会，随时都在等待他们，五戒之中，能受几戒就受几戒，如果受了之后，不能持守，也可随时舍戒，舍了戒再作恶业，也不算犯戒。舍了戒之后，也可以重新再受。要是不舍戒而破戒，破戒便是犯罪！ 佛教，非常的宽大。虽然不能受持最起码的五戒，只要能对三宝生起一念的信心或些微的敬意，就有很大的功德，就是种下了将来必可成佛的善根，何况是皈依了三宝？皈依三宝之后，只要求不另信奉其他的宗教，并不要求非受五戒不可。所以，佛教是不会拒绝任何一个愿意信仰的人的。 §佛教相信忏悔吗？ 是的，佛教确切地相信忏悔的功能。 佛教相信，除了重大的如杀生、偷盗、邪淫、大妄语（妄称自己是圣人）等的已遂罪，必须随业受报之外，其他的未遂罪，以及过失犯戒与威仪犯戒等罪业，均可依照佛所规定的方法忏悔。 忏悔的作用，是在毫不容情地自我反省和自我检束；是在自觉心的警惕和自尊心的洗沥，从此之后再不复犯；只要能有改过自新的决心，往事已过，不复追究，心地便会从罪恶感中得到解救，恢复平静，这就是忏悔的功能。犯罪之后，必须坦诚地发露（以情节轻重，分向众人、向三数人、向一人、乃至自对良心，吐露所犯的罪行，恳切悔过，决志不复再犯），否则，这一罪恶的阴影，势将永藏心底，也就成为他日感受报应的种子；忏悔之后，这一罪恶所感的种子，也就随即消失。 不过，忏悔的目的，是在自净其心不复再犯，如果常常犯罪，常常忏悔，又常常再犯，那末，忏悔的行为，便会失去应有的功用了。同时，佛教的忏悔决不同于耶教的祈求上帝赦罪，佛教不相信有任何神只能够赦人的罪。佛教的忏悔是在洗刷染污了的心，使之恢复清净。 §佛教相信天堂与地狱吗？ 是的，佛教毫不怀疑天堂与地狱的存在，因为天堂与地狱，都在生死范围的轮回之中。佛教相信，只要不出生死的界限，天堂，地狱，人人都有经验的可能，甚至可说，人人都曾去过天堂地狱。修了上品的五戒十善生天堂，造了十恶五逆的大罪下地狱。苦报受完了，地狱的众生可以生天堂；福报享尽了，天堂的众生可以下地狱。所以佛教相信，天堂虽好，不是究竟的乐土，地狱虽苦，也有出离的日子。 同时，由于所修善业的不等，天堂也有等次，由于所造恶业的轻重，地狱也分层级。 佛教所说的天堂，共分三界二十八天。接近人间的欲界天共有六层，往上的色界天共有十八层，再往上的无色界天共有四层。事实上，修善业的人，只能生在欲界六天，色界天及无色界天中除了色界上层的五净居天是小乘的三果圣人所居，其余都是修习禅定者所生的禅定天。 佛教所说的地狱，大大小小的有无量数目，那是由于狱中所受苦报的不同而分，主要则分为根本地狱、近边地狱、孤独地狱的三大类，佛经中通常所称的地狱是指根本地狱。根本地狱的主要区分，则有上下纵贯的八大炎热地狱，以及四方连横的八大寒冰地狱。依照各人所犯罪业的差别等次，便到应到的地狱中去受报。通俗的说，下地狱是由鬼差狱卒的捉拿，就实而论，生天堂下地狱，都是由于各自的业力所感，业力倾向天堂就生天界享福，业力倾向地狱便生地狱受苦。 §佛教相信阎王吗？ 从大体上说，佛教是相信有阎王的，因为，在许多的佛经中，都可见到阎王的记载（例如中阿含经卷一二天使经）。 但是，阎王并不是佛教首先发现的，佛教只是接受了印度古宗教的观念而加以佛教化的。 在印度的古吠陀中，将宇宙分为天、空、地的三界，天界有天神，空界有空神，地界有地神，佛教的三界──欲界、色界、无色界，可能也是受了这一暗示而观察分列的。至于阎王，在吠陀经中，称为耶摩，他本是天神，后来转为人类的第一祖先──第一死者，但是他在天上，所以梨俱吠陀相传，说人死之后，至天上第一面谒的，就是耶摩及司法神婆楼那，到了后出的阿闼婆吠陀中，则说耶摩执掌死亡，同时更有对人死后的裁判权，这个在天上的耶摩，倒有点像耶教的上帝了。到了佛教，才将天上的耶摩天（欲界第三天）王与地狱的阎罗王分了开来。 阎王司理死者的审判管理及处分，阎王在地狱中的地位，相当于上帝在天上的地位。佛教既不崇拜上帝，自然也不会崇拜阎王。同时，佛教虽在大体上为了随俗教化的方便而相信阎王的存在，但在本质上并不肯定阎王的独立性，故有部分部派佛教教派，相信阎王及狱卒均是由各个地狱众生的业力所感──佛教相信唯识所现。 再说，正信的佛教，也不承认人死之后必须经过阎王的审判，在大体上只承认鬼道及地狱道的众生，与阎王的职权有关。至于阎王派了狱卒来捉拿将死的人，那是民间的传说，站在唯识所现的观点上，佛教并不反对如此的传说，那是自识的变现，所以佛典中也有类似的记载。 清朝的纪晓岚，在他的笔记中，对于地狱及阎王界的情形，虽信而仍不得其解，他说世界之大，人有中外东西之别，何以凡从阴间得来的消息，只有中国人而不见外国人？难道中国的阴间跟外国的阴间也是两个分治的世界吗？其实，纪晓岚如果懂得了佛教所说‘唯识所现’的道理，这一疑问，就可迎刃而解了。中国人的心中只存有中国型的阴间，当然现不出联合国型的阴间了。 §佛教相信超度亡灵的功用吗？ 不用说，佛教是相信超度作用的。 不过，超度的功用，也有一定的限度，超度只是一种次要的力量，而不是主要的力量。所以修善的主要时间是在各人的生前，若在死后，由活人超度死人，虽以修善的功德回向给死人，地藏经中说，死人也仅得到七分之一的利益，其余的六分，乃属活人所得。 同时，正信的佛教，对于超度的方式，跟民间习俗的信仰，也颇有出入。所谓超度，乃是超生乐土而度脱苦趣的意思，是仗著家属亲友们为其所修善业力量的感应，并不是僧尼诵经的本身有著超度的功能，乃是藉著超度者的善业及诵经者的修持而起的感应。（注三） 因此，正信的佛教，超度工作的主体不是僧尼，而是亡者的家属。亡者的家属，若能在亡者临终之际将亡者心爱的东西，供奉三宝，施舍贫穷，并且使得亡者明白代他作了如此的功德，那对亡者的死后，有著很大的帮助。那是由于一念的善业感应，以及临终之际的心境安慰，所以他的业识也将感生善处。这是物以类聚的原理，不能说是迷信。若于亡者死后，儿女家属以恳切虔敬之心，斋僧布施，作大善业，以其殷勤的孝心，也可感应亡者的超生，但此已经不如在亡者未死之前所作的受用大了。唯其孝心至诚，如地藏救母那样的发大悲愿，愿为救母而生生世世救度苦海的众生，凭这伟大的愿力，尚可感通亡者，减少乃至灭除亡者的罪业，这不是无理的迷信，而是由于大孝心及大愿心的感通，使得超度者的心力愿力，化入感通了被超度者的业力，乃至彼此连通一气，所以能够超度。所以，在正信的佛教，死人的家属，若要荐拔亡者，乃是供养三宝及布施贫穷，并不一定要求僧尼诵经，僧尼接受布施供养，仅为斋供者祝愿而已；因僧尼诵经是日常的恒课，诵经是一种修持，也是为求明白修持的方法，目的不是超度亡者，施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而来，不是由于计工折价的诵经而来。佛教中虽有指示以诵经来超度亡者，那是希望各人亲自诵经，万一自己不会诵经，或以为自己诵的太少，才请出家人代诵。其实，僧尼是为佛法的住世及化世而设，不是专为超度亡灵而设。诵经的功德，是由于信仰佛法并修持佛法而来，所以并不限于僧尼才可诵经，更不是一定要在人死之后，才来诵经。 再说，超度的期限，最好是在死了七七四十九日之前；因为佛教相信，就凡夫而言，除了福业特别大的人，死后立即上生六欲天，定业深的人，死后立即上生禅定天，罪业特别重的人，死后立即堕地狱，至于一般的人，死了之后尚有四十九日的缓冲期间，等待业缘的成熟，再决定轮回的去向。在这期间，如有男女家属以供养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度，亡者便会由于善业功德的感应而得到超生的帮助，促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。过了四十九日之后，已经随著亡者自己的业力而去投生，那时再作超度的功德，只能增加他的福力，或减少他的苦难，但已不能改变他已经投生的处所了。 不过也有例外，如果是枉死，或者死得凄惨，由于怨结不解，他们纵然已经化生鬼道，还会在人间作祟，这就是通常传闻的‘闹鬼’。这样的情形，需要诵经超度（向其说法使其知所去处），佛力引荐往生善道。佛教通常称鬼道众生为‘饿生’或‘饿鬼’，所以往往用密法的咒力加持，变食施食的焰口及蒙山，对于平安鬼类的作祟，有特别显著的效验，这种功能的佛事，对于其他的宗教──神教而言，他们简直没有办法。 当然，以上是就佛教本身的立场而说，事实上，向来请僧尼做佛事的中国人，未必就是佛教徒，甚至是不折不扣的儒者，如近人唐君毅先生，他是著名的新儒学者，但他母亲去世之后，仍到香港的寺院中做佛事，并把灵位供在佛寺中，他因自叹他的哲学，在这一方面用不上力，所以仍抱著‘祀如在’的儒家观念，寻求‘慎终追远’的安慰。像这样的例子，可谓极多，如要他们完全照著佛教的观念来做，恐怕不易，所以这是中国佛教必须求一解决途径的一大课题。 注三：佛祖统纪卷十五有朋法师传：‘湖人薛氏妇早丧不得脱，其家斋千僧诵金刚般若，请（朋）师演说经旨。妇凭语曰：‘谢翁婆一卷经今得解脱。’翁问：‘千僧同诵，何言一卷？’答曰：‘朋法师所诵者，盖师诵时不接世语，兼解义为胜也。’ §佛教相信功德可以回向给他人吗？ 佛教确切相信，自己所修的功德，可以回向给他人。 所谓回向，就是从自己的方面，回转朝向他人的方面，这是属于心力的感应，这在上面一节中已经大略说过。这是由于自己的心力通过诸佛菩萨的愿力而达于所要回向的对方；这像天空的太阳光通过反射物（如镜或金属体）的折射，便可使户外的太阳光照射到室内的黑暗处，室内的黑暗处，虽未直接曝晒到太阳，却已接受了回向而来的太阳光。 同时，虽把功德回向给他人，自己的功德仍然丝毫不损，这在佛经中有一个比喻：一盏灯，可以点燃许多灯，这盏灯虽然点了许多盏灯，却不会因了点燃其他的灯而就减弱了自身的灯光。 因此，凡是正信的佛教徒，每做一桩功德，都会发愿回向给一切的众生，这也正是慈悲心的自然流露。 §佛教相信轮回是确实的吗？ 这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。 所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。 不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。 正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。 人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有著三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随著习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土──这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。 民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。 自序佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；唯物思想是无神论的，佛教却又坚决反对唯物论的谬误。佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。然而，佛教自印度传入中国，虽已有了一千九百年的历史，中国的整个文化，也都接受了佛教文化的薰陶，佛教的根本精神，却因了民间固有的习俗加上神道怪诞的传说而湮没。故到晚近以来，许多略具新知的人们，竟把佛教看作充满了牛鬼蛇神的低级迷信，也以为佛教的存在，不过是旧社会给我们留下了一截尚未蜕化掉的尾巴而已。因此，促使我根据个人的研究所得，配合时代思想的要求，并参考了太虚大师及印顺法师的一部分见解，想到了七十个看来浅显而实际重要的问题，期能帮助读者，略窥佛教的真貌。本书的主要物件，虽是尚未信佛的知识份子，但它也是今日一般佛弟子们应当明白的佛教常识，故自菩提树杂志连载以后，颇得好评，且有读者希望早日单印流通，因此予以重行增订。今承星云法师的佛教文化服务处热心出版，谨此志谢。佛灭纪元二五○九年元旦序于朝元寺璎珞关房§正信的佛教是什么？事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀--释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。§佛陀是创世主吗？不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不著骗人家说‘代人赎罪’，他是教我们一切要自己对自己负责--‘种瓜得瓜，种豆得豆。’§佛陀是什么？？？佛陀，这是古代印度梵文的音译。佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。佛陀，简译为佛。佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的神来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。§宇宙和生命是从那里来的？佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的‘业力’的结果。业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体--识田中去，在从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓‘善恶到头终有报’，就是这个意思的说明。业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有‘共业’及‘不共业’的两大类。由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。至于生命在地球上最出的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千万差别。事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姐妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。§菩萨怎么讲？菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是‘菩提萨埵’。它的意思，菩提是觉，萨埵是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。萨埵是觉悟有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为‘菩萨心肠’。菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓
修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始，学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为，行住坐卧怎样达到最高的标准？学佛的口，在日常生活中，讲话怎么讲？该有什么标准？学佛的心，我们起心动念，也应该有一个标准，达到最高、最圆满、真善美的标准了，这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力，乃至于佛的神通妙用都现前了。 要达到这个境界，有种种的方便，所谓方便就是一个桥梁，就是一个管道。做一件事情也有方便，如果没有方便，做事就不容易办好，修行也要有方便，没有方便，我们修行也不容易成功。什么是方便？修行第一个要吃素，吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢？我们佛法的精神就是慈悲，就是平等，要想达到慈悲、平等的心，第一不杀生，第二要救生，第三就要吃素。我们把这些都做到了，慈悲心就会现前，慈悲心就是佛心，所以吃素看起来很普通，它的意义非常深远。 有很多人学佛很久了，但没发心吃素，他们认为修行学佛就好了，为什么要吃素呢？前几年有位学者发表了一篇文章，大家都认为他是大善知识，写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的，吃素与我们修行也没关系，所以他发表这篇文章以后，很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道，吃素不能消业，吃素不能解脱，吃素不是佛教讲的，他举了很多很多的例子：第一、过去佛在世的时候，婆罗门教也是吃素的，现在有很多道教也是吃素的，甚至不信宗教的人也是吃素，这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦，牛、马、大象，它们也是吃草，从来没吃过肉，还是被宰杀，还是在三涂恶道中受苦，所以吃素是没有用的，因此很多原来吃素的人，听了他的话就不吃素了。 我们想想这是什么知见？实在是邪知邪见！虽然是修行学佛，假使知见错误，南辕北辙，花了很多的时间，也达不到什么效果，这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心，差之毫厘，失之千里，一个是南，一个是北，南辕北辙背道而驰，就愈来愈远了，假如前面是悬崖绝壁，碰到绝壁，掉入悬崖，自己就要出毛病。所以那位学者讲，吃素不属于佛教，吃素不能解脱痛苦，吃素不能消除业障，吃素没有增长福报，牛马都是吃素，怎么还是变畜生呢？ 我们来研究研究，牛、羊、马吃素，并不是发心吃素，我们学佛要发心，吃素的目的在那里？有很多人是贪求功德，认为吃素有功德；有的人吃早斋，早上吃一餐说是在吃素，这是不是吃素呢？虽然不是吃素，但还是有吃素的观念，还是有功德。为什么不算是吃素呢？因为早上这一餐，很多人根本就不吃，当然没有功德。牛羊吃素，并没有发心，我们现在吃素是发心的。发什么心呢？就是基于慈悲心、平等心。刚才说，很多人不信宗教也吃素，那是为了身体健康，认为吃肉血管会阻塞而吃素，佛教里也有贪求功德才吃素的，这些都是吃素的动机，所以有很多学者提倡素食，不但提倡素食，还提倡吃生菜，这些吃素的观念，有没有功德？没有功德。这完全只是保护自己身体的健康，虽然也是一种发心，但就和修行学佛不相应了。 什么叫相应？所谓相应，是与慈悲心相应，与平等心相应，这就是菩萨，这就是佛。平等心、慈悲心就是佛，所以佛经里讲‘众生欢喜，诸佛欢喜’。菩萨以慈悲心为根本，‘因大悲心而发菩提心，因菩提心而成正觉’，所以。什么是大慈悲心？一切众生皆有佛性，每个人都贪生怕死，所有一切动物都有贪生怕死的心，这就是觉性、就是灵心，人人都有，动物也有，基于这个道理，我们不忍心吃它们。孟子也说，‘君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫，心里觉得很悲惨，基于这个慈悲心，不能吃众生的肉，这是第一个原因，完全是基于慈悲心，基于佛性的关系。 第二是基于因果的关系。什么叫因果？一个人有过去、现在、未来三世因果，现在我们吃它们的肉，将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道，吃四两就要还半斤，这就是因果的关系，基于这个道理，我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷，今生在一起，父母也好，兄弟、师长、同参道友也好，这就是缘，一个是善缘，一个是恶缘，过去结了善缘，今生就合得来，大家互相帮助；如果处得不好，偷盗、诈骗，今生一碰了面就是冤家、就是仇人，这就是因果。基于这个原因，绝对不能再违背因果的道理，说不定我们现在吃的肉，就是我们过去的亲戚、朋友，吃了肉就是吃了亲眷一样，所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理，有的人相信，有的人不一定相信，人有三世因果，慢慢观察，因果就在日常生活中。 以前有个寒山、拾得，大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身，一日寒山大士出来游化人间，看到村落里讨媳妇，大摆酒席办了几百桌，锣鼓吹吹打打的，大家都很高兴，寒山大士一看到，一把鼻涕一把泪的哭起来了，旁边的人一看就说，你这个疯子，今天是喜事，你为什么在这里哭哭啼啼的，亲戚朋友们说著就要赶他走，寒山大士讲，我不是疯子，你们才是疯子。在场的人说，我们很正常，你才是疯疯颠颠的，怎么反过来说我们是疯子呢？寒山大士马上说了一首诗： 六道轮回苦，孙子娶祖母； 牛羊为上座，六亲锅内煮。 在六道轮回中是很苦的，一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行，就是在六道中轮回。六道第一个是天道，行十善就升到天上，修四禅八定，也可以升到天上去。第二个是修罗道，修罗有天之福，而没有天之德，长得很丑恶。第三个是人道，我们现在就属于人道，世界上有种种人，每个人都不一样。第四个是畜生道，再其次是饿鬼道，再其次是地狱道，地狱道是罪大恶极的人，这六道轮回，天上天福享尽了，到人道来，说不定天福享尽了，马上又变成畜生，堕入恶道，始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停，像车轮一样，若不知用功、不知修行，生生世世始终在六道轮回中，受尽生老病死苦，其他的苦太多了，所以人生就是一个苦海。 ‘六道轮回苦，孙子娶祖母’我们看到是新郎、新娘，事实上是孙子娶祖母做太太，现在一般人看不见，没有这个慧眼，没有这个法眼，没有天眼，所以每个人都在颠倒当中，‘六道轮回苦，孙子娶祖母’你看这疯疯颠颠的，是不是颠倒？‘牛羊为上座’，现在来的亲戚朋友高朋满座，这是什么呢？这些都是过去杀的牛羊，今生转世为人为上座，‘六亲锅内煮’现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢？都是过去的六亲眷属，我们想看看，佛、菩萨，有了天眼通，这些事情都看得清清楚楚地，不要吃众生肉，完全是基于慈悲心、基于平等心，所以我们绝对不要吃众生肉。 刚才讲的这位学者，他讲吃素不是我们佛教说的，而无论大乘经典，小乘经典，都讲不吃众生肉，可见他连佛经都没看过。大乘经讲得很清楚，例如菩萨戒当中说，不吃众生肉，同时还要持六斋日；在小乘经典里面，佛也告诉我们，要吃三净肉，要吃五净肉，我们初初修行学佛，嘴巴起了贪心，贪著口腹，由于吃肉已经吃成习惯了，不吃肉心当中就很难过，就吃不下去，一餐没有鱼肉，就吃不下饭，认为吃鱼肉是种快乐，是种享受，其实是在造业，同样的道理，所以佛就开方便，告诉我们吃三净肉。 什么是三净肉？我们吃肉时有三个条件，有了这三个条件，吃这个肉就是清净的，就没有什么罪过。第一个条件：不见杀；第二个：不教他杀；第三个：不为己杀，不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀？到市场上去买东西，有很多家庭主妇，到市场上去买东西，看到鸡刚刚宰掉的，很新鲜，就把它买回去，这就是见杀，见杀，见死不救，没有慈悲心，吃了就要遭罪过，所以我们不要见杀，要买就买死的。第二个自己不杀，也不叫他杀。有很多人自己怕杀生，而叫人家来杀，还不是一样有罪过。叫人家杀生，这个心很恶毒，自己却在那儿坐享其成，使人家遭罪过。这样虽然是没有杀，可是教唆他杀，教唆犯是帮凶，也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀？譬如你到亲戚朋友家里去，因为很久没有看到你，觉得特别亲切，特地为你斩个鸡，这个鸡就不能吃啊！为什么呢？这一吃了以后，就造了恶业，如果你不去，这只鸡就不死，所以这个鸡你就不能吃。 我们要想保全自己的生命，为了自己的健康，虽然不能完全吃素，最低限度也要吃三净肉，第一个是不见杀；第二个是不自杀，不教他杀；第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了，慢慢善根发现，慈悲心养成了，知道这个三净肉，还不是最高境界，再进一步要吃五净肉，什么叫做五净肉？五净肉，具足五个条件，我们吃了这个肉，就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外，另外再加两个，一个是是自死，自己死掉了或者是病死，或者是老死，或者是被人家碰死掉了，这就可以吃。但是现在一般人认为，病死的不能吃，老死的也不能吃，所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残，什么叫鸟残？就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子，就可以捡回来吃，这种机会又更少了，所以干脆都不要吃，就完全清净了。 我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题，但是在没有养成习惯以前，心里面就会有烦恼，好像少了什么东西，吃了觉得肚子里没有味道，嘴巴里也没有味道，饭也不想吃了，为了避免这些影响，所以干脆一个月吃六天素，就称之为六斋日。有很多人是初一吃素，吃一天素这也是不错；有的吃早上也可以，都是一个慈悲心。但真正要达到好处，就要吃六天，根据佛经里面的记载，并没有吃早斋，也没有初一、十五吃素的，这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法，那就是六天，一个月当中吃素六天，就称为六斋日。上半月，初八、十四、十五；下半个月，二十三和月底最后两天，一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉，不但不吃众生肉，而且这六天当中，尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的，耳朵不听坏的，鼻子不闻臭的，嘴巴不说人家是非，心里也不打妄想，身体多做些善事，这在我们佛法当中，就称之为六斋日。 有的人在这六天，或其他的时间受八关斋戒，这些都是给我们增长福报，消除业障的。为什么要持六斋日？我们这个世间一切都是有因有果的，初八这一天是四大天王的部下，来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理，这一天天龙八部来巡视人间的善恶，你刚好做了很多善事，天龙八部马上把你记下来，送到四大天王那里去，这一生就能增福寿。假使做了坏事，说不定这一生大灾大祸很快就要临头了，也不用到来世才受报。为什么？罪大恶极，四大天王不给你来世报，所以这一生很快就要受报。十四这一天，是四大天王的太子，来巡视人间善恶。十五当天，是四大天王亲自出马，来巡视人间善恶，下半个月也是一样。我们在这六天当中，‘诸恶莫作，众善奉行’，这六天当中不管世间善法、出世间善法，都精进不懈，不去做恶事，就能真正增福寿。 有很多人讲，师父你这种说法，好像因为有四大天王来了，我们才做善事。其实这是个方便，等到六天统统养成习惯了，那这一个月，等于就是六斋日一样。我们人，好的习惯不容易养成，坏的习惯，却很容易养成。譬如：抽烟、吃酒、嚼槟榔，乃至于过夜生活，这些习惯我们本来没有，是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快，抽烟不到几次就学会了，但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此，慢慢吃，吃上瘾了，要想把酒戒掉，也是不容易，佛法就告诉我们，先把最重要的坏习惯慢慢戒掉，好的习惯、好的念头养成了，心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处：第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益？就是要发心正确。发什么心？我们也不是贪著功德，功德不能说是没有，功德是从什么地方产生出来的？就是从慈悲心长出来的，从平等心长出来的。我们知道，念佛有功德，诵经也有功德，吃素也有功德，究竟功德在那个地方呢？这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心，没有平等心，也没有慈悲心，吃素只是为自己著想，为自己就是我相，为我就是贪。贪著自己的身体来吃素，虽然可以达到健康，但是心中天天增长愚痴和无明，并没有什么功德，所以我们做任何事情就是要发心正，发心正而吃素，就有无量的功德、无量的福报。 发心不正，虽然是同样一件事情，就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面，说这个牛马羊吃素不能得到解脱，牛马羊为什么不能得到解脱？因为它们没有发心，没有发慈悲心，没有发平等心，完全是业报非吃不可，若不吃草就会死掉，一旦吃草就等于受罪一样，这是过去的一种恶报，而不是发心，所以那位学者完全是一种偏见。 为什么产生这种见解？哗众取宠！我们修行学佛，无论在家也好，出家也好，都要亲近善知识，能亲近一个真修实证的大善知识，这是最重要的。 发心吃素，对修行人而言，是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风？有很多人本来学佛很精进，也吃素、也受五戒了，最后说密宗可以吃肉、可以吃酒，于是就学密去了。问他为什么去学密，他说学密很好，可以吃肉，可以吃酒，既可以享受世间的五欲之乐，又可得到解脱，可以即身成佛！我们想想，那有这种事情？这些就是知见不正！密宗为什么不吃素？以前在西藏是畜牧生活，那个地方没有蔬菜，所以吃牛羊。现在密法到了台湾，环境改变了，所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人，藉著修密法，来行自己的方便，放纵五欲，走错了路，这就糟糕了。 我们要知道，为什么修行学佛要吃素？就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲，吃素没有营养。前几年，有一位居士，很晚很晚到万里山上来敲师父的门，他讲，师父很抱歉，我实在是没有办法了，所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情，怎么这么晚上山来？他说，师父，实在是不得了，我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉？心当中一定有些问题。他说，在十年以前，曾经向观世音菩萨许了个愿，祈求观世音菩萨慈悲，若能买了一栋房子，就开始吃素，现在不但买了一栋房子，而且还买了两栋。照理说应该吃素了，可是又觉得蔬菜没有味道；另一方面我太太也不给我吃素，说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢？如果不吃素，观音菩萨又满了我的愿，就对不起观音菩萨；如果是吃素，既不好吃，又没有口味，又没有营养。究竟是吃或不吃？不吃，对不起观音菩萨；吃，又有这些问题出来了，为了这个问题，始终在心中不停地打妄想，想久了，问题就来了。师父！你是拜观音菩萨的，请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲，等我在迪化街买了一栋房子，我再来吃素，好不好？我说，就算你在迪化街买一栋房子，你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵，现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了，将来三张犁那里的房子涨起来了，你可能又要求观音菩萨，给你在三张犁买栋房子，再来吃素，就算你在三张犁买到房子了，也是一样不可能吃素！ 现在台湾有很多富贵人家，不要说是一栋、二栋、三栋房子，十栋、二十栋房子都有。他现在不能吃素，即使有二十栋房子，还是不会知足，还要在加拿大、纽西兰、在香港、在大陆置产，这样子没完没了，始终不会吃素的。我们吃素，好吃不好吃？那一个好吃？那一个不好吃啊？这不是绝对的事情。举例来说，一般台湾人都喜欢吃清淡的；广东人又不一样了，喜欢吃甜甜的、酸酸的、加一点盐巴，说这个味道是广东味，这个味道很好。那么，湖南人又不一样了，湖南和四川、湖北，这一带的人喜欢吃什么？喜欢吃辣的、喜欢吃碱的，你这一桌子菜再好，假使不辣，也不碱，他就认为不好吃。另外还有江浙一带的人，喜欢吃臭的，愈臭觉得愈香，你看现在有很多人喜欢吃臭豆腐，但有很多人闻到臭豆腐，头都发昏了，你说这个臭的是好吃，还是不好吃呀？还有南方人喜欢吃米，北方人喜欢吃面，你看那个北方人，他只要一个馒头，里面放一个大蒜，再加一瓢辣椒酱，包在这个馒头里面，就吃得津津有味，觉得这个东西比过年的食物还好吃，这个就是北方人的口味。这巴西一带的人又不一样了，他们喜欢吃酸的，这一桌子的菜，假使没有酸的，就认为不好吃。另外有人喜欢吃苦瓜，有位先生喜欢吃苦瓜，如果你要请他，先要准备苦瓜，假使这桌子没有苦瓜，他马上拍拍屁股就跑掉了。我们想想，酸甜苦辣，哪一个好吃？哪一个不好吃？我们明白了这个问题以后，就知道味道是假的，不是真的，完全是我们心当中的一种分别、一种执著。 在我们佛法来讲，诸法缘起、缘起性空，一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了，什么都是虚妄，什么都是空的。味道也是如此的，一方面是我们过去养成的习惯，一方面认为这个味道很好吃，很符合自己的口味，这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃？哪个不好吃？再举个例子来说，有很多做苦力的人，吃的并不好，可是身体却很健康；反而有很多富贵人家，天天吃好的，甚至还吃补品，身体不一定健康。为什么？就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼，吃东西下去就不能消化，没办法吸收，吃下去就排掉了。所以，营养不营养，好吃不好吃，并不一定在蔬菜上面。 不管我们是在家也好，出家也好，在还没有吃素以前，总认为大鱼大肉很好吃，粗茶淡饭不好吃，这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了，十年、二十年、三十年、四十年，反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉，现在觉得是臭的，一闻到头都要发昏。我们想想看，这是什么道理？过去认为好吃，现在却认为不好吃了；过去认为不好吃的，现在又认为好吃了；过去认为粗茶淡饭不好吃，现在吃到嘴巴里又香又甜；过去认为大鱼大肉好吃，现在却认为又腥又臭。这是什么道理？由此证明吃素、吃荤，那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人，三点半没有解决。他的朋友说，我实在没有办法帮你的忙，只能请你吃一餐，三点半的问题没有解决，这一餐给他吃再好的，吃完了你问他，这菜好不好吃？他一定不知道，为什么？他心当中有问题存在，吃完了也没有味道。所以我们了解了以后，吃素也好，吃荤也好，完全是我们心的问题。 一般人说蔬菜是没有营养，这根本没有道理。现在有很多吃素的，不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素，就是为了健康，蔬菜里面很有营养。我们现在吃素，吃了几十年了，从来也不吃荤的东西，身体很健康，这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质，这一类的东西，有很多都是从植物里面提炼出来的，很少是从动物里面提炼出来的，怎么说蔬菜里没有营养？再看看大象、牛、马不也是吃草吗？它们都力大无穷，这就证明植物是很有营养的。 我们现在人的寿命很短，根据历史记载，以前的人寿命是很长的，几百岁，几千岁，甚至还到几万岁。我们现在想想，医药发达了，科学进步了，应该身体很健康，寿命很长远，但为什么不如过去的人呢？这当中很显而易见的，第一，过去那些人吃的是果子，是天然的东西，穿的是树叶子，不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么？住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究，喜欢住木头房子，吃要吃生的，这完全是复古了。我们现在了解，过去的人身体很健康、很长寿，一个是住木头房子，一个是吃天然的水果，就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子，你看燧人氏钻木取火，有巢氏架木为巢，就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子，由这些证明，我们现在吃素，一定是很健康，一定是很营养。 佛法讲吃素的理由，不是为了要活几百岁，而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉，因为众生是未来的佛、未来的菩萨，这是第一个道理。第二个道理，人人都有生命，爱护我们自己的生命，也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理，我们清楚了为什么要吃素，这样子就是个因，是什么因？是菩提因、是正因，基于这个因来做事情，果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素，固然善法还是有善报，不过就减少了很多。 不仅佛法如此，世间法也是如此。不管是做官的也好，做生意的也好，行医的也好，读书的也好，乃至于从事军事的也好，要把我们这个心检讨检讨，为什么要当医生？为什么要从事政治？为什么要经营建筑？为什么要经营商业？为什么要研究学问？把这念心检讨出来，假使这念心正了，那么现在所做所为都是无量功德，现在就是行菩萨行。假使这念心不正，那么我们所做所为，不但没有功德，而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此，对我们修行人也是如此。我们为什么要出家？为什么要修行？这观念要正确。假使这个观念不正，虽然是出家修行，也没有功德，怎么说呢？我现在是受了刺激来出家的，是为了逃避债务来出家的，这些观念就是不正，‘因地不真，果遭纡曲’，也就得不到出家的大利益。 诵经也是如此的。为什么要诵经？为什么要打坐？我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经，很多人打坐，他有没有功德？不一定有功德。不但没有功德，还给自己带来些烦恼。为什么？譬如诵经，社会上有所谓诵经团，人家死了，请他诵经，诵了经以后，还要讲价钱，跟买卖一样，就是把佛经，当成做买卖、做生意了，在我们佛法来讲，这就称之为‘贩卖如来’，不但没有功德，而且还遭罪过。同样是佛法，诵经是好事，为什么会变成罪过？就是因为这念心不正！我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性，可以修定修慧，可以得到禅定，社会上有很多人来打坐，他不是基于这个观点，而是想：我来打坐，可能得到神通，我来打坐，菩萨会来跟我讲话，可能可以悟个‘明牌’出来，这样子来打坐，可能会得到神经病，实实在在是如此的。打坐有所求，希望菩萨告诉你，某某人的三世因果，这样子保证你会出毛病，所以这念心，非常地微妙，心正了，时时刻刻都是善法，时时刻刻都是光明；这念心不正，做了事情也不一定能得到福报。 例如从事政治的人，参加选举，端看他是发什么心？假使是发慈悲心来选举，为了国家、社会，为了我们台湾能够安定，使每个人得到安定，事业和家庭得到保障，来从事慈悲、平等、爱民的政治，这种当官的人，官当的愈大愈好，现在就是菩萨！因为有了社会地位了，可以做更多事情，这不是菩萨行是什么呢？假使不明白这个道理，只是为了膨胀自己来选举，当中不外乎是名利财色，就糟糕了，不但身败名裂，将来还要堕入恶道，所以这一念心的差别，是非常非常微细的，差之毫厘，失之千里。在我们佛法来讲，‘三界唯心，万法唯识’，修行没有别的，就看怎样调心？怎样运用我们这念心？怎样定心？怎样净心？哪个是光明的？哪个是黑暗的？哪些该做？哪些不应该做？佛法上就告诉我们这些道理。 我们这念心，像一片镜子，不落一点尘垢，像一潭止水一样，不生一念妄想，时时刻刻都在定慧当中，又有定力、又有智慧，这就是佛法。真正到达了这个程度，这个心有定力、有智慧，就像一般所说，‘心想事成’、‘心灵福至’，学业一定会成就，事业一定会成就。这时，心通法界，心当中定了，心当中有智慧，这念心一动，就产生感应出来，假使没有到达这个程度，我们这个心，怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂，晚上睡觉都会做恶梦，白天昏昏沉沈地，什么事都判断不清，哪里还有什么感应？ 所以吃素和修行学佛有什么关系？关系是很深的！不论是大乘经、小乘经，都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法，为了膨胀自己而乱讲话，害了很多真正想要修行学佛的人，使得发心的人走错了路，所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来，使每个想要修行学佛的人能走对路头，首先要有慈悲心。慈悲心的养成，第一个是不杀生，第二个是救生，第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己，最后到达真正慈悲、平等，这个心就清净了、就解脱了。 佛法是最实在的真理，做一分就得一分，做十分就得十分，所以吃素和我们修行学佛，实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德，福德的产生，就要有戒行。哪些该做？哪些不该做？吃素是件好事情，对我们身体健康也很好。从医学上来讲，吃素会减少高血压，减少很多癌症，身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素，完全是基于慈悲心，所以希望每个人，不管是要想提升自己，或是要使自己身体健康，或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好，都应该要修行学佛。要想修行学佛，第一个根本要件，就是要慢慢地养成我们的正知正见，第一步慢慢习惯吃三净肉，吃了三净肉，然后再吃五净肉，从不杀生、救生、进而吃素，这样子学佛就很有进步。 所以吃素和学佛是很有密切关系的，同时与我们自己的身体健康，与我们的福德，与我们的智慧，与我们的定力都有很大的关连，希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人，对于自己一定会观照、爱护，从什么地方去爱护？就要从因上去爱护，不要从果上去求，种因一定得果，种什么因，将来一定得什么果，我们修行学佛，要想更上一层楼，就要从这方向去努力。 修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始，学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为，行住坐卧怎样达到最高的标准？学佛的口，在日常生活中，讲话怎么讲？该有什么标准？学佛的心，我们起心动念，也应该有一个标准，达到最高、最圆满、真善美的标准了，这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力，乃至于佛的神通妙用都现前了。要达到这个境界，有种种的方便，所谓方便就是一个桥梁，就是一个管道。做一件事情也有方便，如果没有方便，做事就不容易办好，修行也要有方便，没有方便，我们修行也不容易成功。什么是方便？修行第一个要吃素，吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢？我们佛法的精神就是慈悲，就是平等，要想达到慈悲、平等的心，第一不杀生，第二要救生，第三就要吃素。我们把这些都做到了，慈悲心就会现前，慈悲心就是佛心，所以吃素看起来很普通，它的意义非常深远。 有很多人学佛很久了，但没发心吃素，他们认为修行学佛就好了，为什么要吃素呢？前几年有位学者发表了一篇文章，大家都认为他是大善知识，写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的，吃素与我们修行也没关系，所以他发表这篇文章以后，很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道，吃素不能消业，吃素不能解脱，吃素不是佛教讲的，他举了很多很多的例子：第一、过去佛在世的时候，婆罗门教也是吃素的，现在有很多道教也是吃素的，甚至不信宗教的人也是吃素，这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦，牛、马、大象，它们也是吃草，从来没吃过肉，还是被宰杀，还是在三涂恶道中受苦，所以吃素是没有用的，因此很多原来吃素的人，听了他的话就不吃素了。我们想想这是什么知见？实在是邪知邪见！虽然是修行学佛，假使知见错误，南辕北辙，花了很多的时间，也达不到什么效果，这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心，差之毫厘，失之千里，一个是南，一个是北，南辕北辙背道而驰，就愈来愈远了，假如前面是悬崖绝壁，碰到绝壁，掉入悬崖，自己就要出毛病。所以那位学者讲，吃素不属于佛教，吃素不能解脱痛苦，吃素不能消除业障，吃素没有增长福报，牛马都是吃素，怎么还是变畜生呢？我们来研究研究，牛、羊、马吃素，并不是发心吃素，我们学佛要发心，吃素的目的在那里？有很多人是贪求功德，认为吃素有功德；有的人吃早斋，早上吃一餐说是在吃素，这是不是吃素呢？虽然不是吃素，但还是有吃素的观念，还是有功德。为什么不算是吃素呢？因为早上这一餐，很多人根本就不吃，当然没有功德。牛羊吃素，并没有发心，我们现在吃素是发心的。发什么心呢？就是基于慈悲心、平等心。刚才说，很多人不信宗教也吃素，那是为了身体健康，认为吃肉血管会阻塞而吃素，佛教里也有贪求功德才吃素的，这些都是吃素的动机，所以有很多学者提倡素食，不但提倡素食，还提倡吃生菜，这些吃素的观念，有没有功德？没有功德。这完全只是保护自己身体的健康，虽然也是一种发心，但就和修行学佛不相应了。什么叫相应？所谓相应，是与慈悲心相应，与平等心相应，这就是菩萨，这就是佛。平等心、慈悲心就是佛，所以佛经里讲‘众生欢喜，诸佛欢喜’。菩萨以慈悲心为根本，‘因大悲心而发菩提心，因菩提心而成正觉’，所以。什么是大慈悲心？一切众生皆有佛性，每个人都贪生怕死，所有一切动物都有贪生怕死的心，这就是觉性、就是灵心，人人都有，动物也有，基于这个道理，我们不忍心吃它们。孟子也说，‘君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫，心里觉得很悲惨，基于这个慈悲心，不能吃众生的肉，这是第一个原因，完全是基于慈悲心，基于佛性的关系。第二是基于因果的关系。什么叫因果？一个人有过去、现在、未来三世因果，现在我们吃它们的肉，将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道，吃四两就要还半斤，这就是因果的关系，基于这个道理，我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷，今生在一起，父母也好，兄弟、师长、同参道友也好，这就是缘，一个是善缘，一个是恶缘，过去结了善缘，今生就合得来，大家互相帮助；如果处得不好，偷盗、诈骗，今生一碰了面就是冤家、就是仇人，这就是因果。基于这个原因，绝对不能再违背因果的道理，说不定我们现在吃的肉，就是我们过去的亲戚、朋友，吃了肉就是吃了亲眷一样，所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理，有的人相信，有的人不一定相信，人有三世因果，慢慢观察，因果就在日常生活中。以前有个寒山、拾得，大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身，一日寒山大士出来游化人间，看到村落里讨媳妇，大摆酒席办了几百桌，锣鼓吹吹打打的，大家都很高兴，寒山大士一看到，一把鼻涕一把泪的哭起来了，旁边的人一看就说，你这个疯子，今天是喜事，你为什么在这里哭哭啼啼的，亲戚朋友们说著就要赶他走，寒山大士讲，我不是疯子，你们才是疯子。在场的人说，我们很正常，你才是疯疯颠颠的，怎么反过来说我们是疯子呢？寒山大士马上说了一首诗： 六道轮回苦，孙子娶祖母； 牛羊为上座，六亲锅内煮。在六道轮回中是很苦的，一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行，就是在六道中轮回。六道第一个是天道，行十善就升到天上，修四禅八定，也可以升到天上去。第二个是修罗道，修罗有天之福，而没有天之德，长得很丑恶。第三个是人道，我们现在就属于人道，世界上有种种人，每个人都不一样。第四个是畜生道，再其次是饿鬼道，再其次是地狱道，地狱道是罪大恶极的人，这六道轮回，天上天福享尽了，到人道来，说不定天福享尽了，马上又变成畜生，堕入恶道，始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停，像车轮一样，若不知用功、不知修行，生生世世始终在六道轮回中，受尽生老病死苦，其他的苦太多了，所以人生就是一个苦海。‘六道轮回苦，孙子娶祖母’我们看到是新郎、新娘，事实上是孙子娶祖母做太太，现在一般人看不见，没有这个慧眼，没有这个法眼，没有天眼，所以每个人都在颠倒当中，‘六道轮回苦，孙子娶祖母’你看这疯疯颠颠的，是不是颠倒？‘牛羊为上座’，现在来的亲戚朋友高朋满座，这是什么呢？这些都是过去杀的牛羊，今生转世为人为上座，‘六亲锅内煮’现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢？都是过去的六亲眷属，我们想看看，佛、菩萨，有了天眼通，这些事情都看得清清楚楚地，不要吃众生肉，完全是基于慈悲心、基于平等心，所以我们绝对不要吃众生肉。刚才讲的这位学者，他讲吃素不是我们佛教说的，而无论大乘经典，小乘经典，都讲不吃众生肉，可见他连佛经都没看过。大乘经讲得很清楚，例如菩萨戒当中说，不吃众生肉，同时还要持六斋日；在小乘经典里面，佛也告诉我们，要吃三净肉，要吃五净肉，我们初初修行学佛，嘴巴起了贪心，贪著口腹，由于吃肉已经吃成习惯了，不吃肉心当中就很难过，就吃不下去，一餐没有鱼肉，就吃不下饭，认为吃鱼肉是种快乐，是种享受，其实是在造业，同样的道理，所以佛就开方便，告诉我们吃三净肉。什么是三净肉？我们吃肉时有三个条件，有了这三个条件，吃这个肉就是清净的，就没有什么罪过。第一个条件：不见杀；第二个：不教他杀；第三个：不为己杀，不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀？到市场上去买东西，有很多家庭主妇，到市场上去买东西，看到鸡刚刚宰掉的，很新鲜，就把它买回去，这就是见杀，见杀，见死不救，没有慈悲心，吃了就要遭罪过，所以我们不要见杀，要买就买死的。第二个自己不杀，也不叫他杀。有很多人自己怕杀生，而叫人家来杀，还不是一样有罪过。叫人家杀生，这个心很恶毒，自己却在那儿坐享其成，使人家遭罪过。这样虽然是没有杀，可是教唆他杀，教唆犯是帮凶，也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀？譬如你到亲戚朋友家里去，因为很久没有看到你，觉得特别亲切，特地为你斩个鸡，这个鸡就不能吃啊！为什么呢？这一吃了以后，就造了恶业，如果你不去，这只鸡就不死，所以这个鸡你就不能吃。我们要想保全自己的生命，为了自己的健康，虽然不能完全吃素，最低限度也要吃三净肉，第一个是不见杀；第二个是不自杀，不教他杀；第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了，慢慢善根发现，慈悲心养成了，知道这个三净肉，还不是最高境界，再进一步要吃五净肉，什么叫做五净肉？五净肉，具足五个条件，我们吃了这个肉，就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外，另外再加两个，一个是是自死，自己死掉了或者是病死，或者是老死，或者是被人家碰死掉了，这就可以吃。但是现在一般人认为，病死的不能吃，老死的也不能吃，所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残，什么叫鸟残？就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子，就可以捡回来吃，这种机会又更少了，所以干脆都不要吃，就完全清净了。我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题，但是在没有养成习惯以前，心里面就会有烦恼，好像少了什么东西，吃了觉得肚子里没有味道，嘴巴里也没有味道，饭也不想吃了，为了避免这些影响，所以干脆一个月吃六天素，就称之为六斋日。有很多人是初一吃素，吃一天素这也是不错；有的吃早上也可以，都是一个慈悲心。但真正要达到好处，就要吃六天，根据佛经里面的记载，并没有吃早斋，也没有初一、十五吃素的，这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法，那就是六天，一个月当中吃素六天，就称为六斋日。上半月，初八、十四、十五；下半个月，二十三和月底最后两天，一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉，不但不吃众生肉，而且这六天当中，尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的，耳朵不听坏的，鼻子不闻臭的，嘴巴不说人家是非，心里也不打妄想，身体多做些善事，这在我们佛法当中，就称之为六斋日。有的人在这六天，或其他的时间受八关斋戒，这些都是给我们增长福报，消除业障的。为什么要持六斋日？我们这个世间一切都是有因有果的，初八这一天是四大天王的部下，来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理，这一天天龙八部来巡视人间的善恶，你刚好做了很多善事，天龙八部马上把你记下来，送到四大天王那里去，这一生就能增福寿。假使做了坏事，说不定这一生大灾大祸很快就要临头了，也不用到来世才受报。为什么？罪大恶极，四大天王不给你来世报，所以这一生很快就要受报。十四这一天，是四大天王的太子，来巡视人间善恶。十五当天，是四大天王亲自出马，来巡视人间善恶，下半个月也是一样。我们在这六天当中，‘诸恶莫作，众善奉行’，这六天当中不管世间善法、出世间善法，都精进不懈，不去做恶事，就能真正增福寿。有很多人讲，师父你这种说法，好像因为有四大天王来了，我们才做善事。其实这是个方便，等到六天统统养成习惯了，那这一个月，等于就是六斋日一样。我们人，好的习惯不容易养成，坏的习惯，却很容易养成。譬如：抽烟、吃酒、嚼槟榔，乃至于过夜生活，这些习惯我们本来没有，是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快，抽烟不到几次就学会了，但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此，慢慢吃，吃上瘾了，要想把酒戒掉，也是不容易，佛法就告诉我们，先把最重要的坏习惯慢慢戒掉，好的习惯、好的念头养成了，心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处：第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益？就是要发心正确。发什么心？我们也不是贪著功德，功德不能说是没有，功德是从什么地方产生出来的？就是从慈悲心长出来的，从平等心长出来的。我们知道，念佛有功德，诵经也有功德，吃素也有功德，究竟功德在那个地方呢？这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心，没有平等心，也没有慈悲心，吃素只是为自己著想，为自己就是我相，为我就是贪。贪著自己的身体来吃素，虽然可以达到健康，但是心中天天增长愚痴和无明，并没有什么功德，所以我们做任何事情就是要发心正，发心正而吃素，就有无量的功德、无量的福报。发心不正，虽然是同样一件事情，就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面，说这个牛马羊吃素不能得到解脱，牛马羊为什么不能得到解脱？因为它们没有发心，没有发慈悲心，没有发平等心，完全是业报非吃不可，若不吃草就会死掉，一旦吃草就等于受罪一样，这是过去的一种恶报，而不是发心，所以那位学者完全是一种偏见。为什么产生这种见解？哗众取宠！我们修行学佛，无论在家也好，出家也好，都要亲近善知识，能亲近一个真修实证的大善知识，这是最重要的。发心吃素，对修行人而言，是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风？有很多人本来学佛很精进，也吃素、也受五戒了，最后说密宗可以吃肉、可以吃酒，于是就学密去了。问他为什么去学密，他说学密很好，可以吃肉，可以吃酒，既可以享受世间的五欲之乐，又可得到解脱，可以即身成佛！我们想想，那有这种事情？这些就是知见不正！密宗为什么不吃素？以前在西藏是畜牧生活，那个地方没有蔬菜，所以吃牛羊。现在密法到了台湾，环境改变了，所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人，藉著修密法，来行自己的方便，放纵五欲，走错了路，这就糟糕了。我们要知道，为什么修行学佛要吃素？就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲，吃素没有营养。前几年，有一位居士，很晚很晚到万里山上来敲师父的门，他讲，师父很抱歉，我实在是没有办法了，所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情，怎么这么晚上山来？他说，师父，实在是不得了，我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉？心当中一定有些问题。他说，在十年以前，曾经向观世音菩萨许了个愿，祈求观世音菩萨慈悲，若能买了一栋房子，就开始吃素，现在不但买了一栋房子，而且还买了两栋。照理说应该吃素了，可是又觉得蔬菜没有味道；另一方面我太太也不给我吃素，说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢？如果不吃素，观音菩萨又满了我的愿，就对不起观音菩萨；如果是吃素，既不好吃，又没有口味，又没有营养。究竟是吃或不吃？不吃，对不起观音菩萨；吃，又有这些问题出来了，为了这个问题，始终在心中不停地打妄想，想久了，问题就来了。师父！你是拜观音菩萨的，请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲，等我在迪化街买了一栋房子，我再来吃素，好不好？我说，就算你在迪化街买一栋房子，你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵，现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了，将来三张犁那里的房子涨起来了，你可能又要求观音菩萨，给你在三张犁买栋房子，再来吃素，就算你在三张犁买到房子了，也是一样不可能吃素！现在台湾有很多富贵人家，不要说是一栋、二栋、三栋房子，十栋、二十栋房子都有。他现在不能吃素，即使有二十栋房子，还是不会知足，还要在加拿大、纽西兰、在香港、在大陆置产，这样子没完没了，始终不会吃素的。我们吃素，好吃不好吃？那一个好吃？那一个不好吃啊？这不是绝对的事情。举例来说，一般台湾人都喜欢吃清淡的；广东人又不一样了，喜欢吃甜甜的、酸酸的、加一点盐巴，说这个味道是广东味，这个味道很好。那么，湖南人又不一样了，湖南和四川、湖北，这一带的人喜欢吃什么？喜欢吃辣的、喜欢吃碱的，你这一桌子菜再好，假使不辣，也不碱，他就认为不好吃。另外还有江浙一带的人，喜欢吃臭的，愈臭觉得愈香，你看现在有很多人喜欢吃臭豆腐，但有很多人闻到臭豆腐，头都发昏了，你说这个臭的是好吃，还是不好吃呀？还有南方人喜欢吃米，北方人喜欢吃面，你看那个北方人，他只要一个馒头，里面放一个大蒜，再加一瓢辣椒酱，包在这个馒头里面，就吃得津津有味，觉得这个东西比过年的食物还好吃，这个就是北方人的口味。这巴西一带的人又不一样了，他们喜欢吃酸的，这一桌子的菜，假使没有酸的，就认为不好吃。另外有人喜欢吃苦瓜，有位先生喜欢吃苦瓜，如果你要请他，先要准备苦瓜，假使这桌子没有苦瓜，他马上拍拍屁股就跑掉了。我们想想，酸甜苦辣，哪一个好吃？哪一个不好吃？我们明白了这个问题以后，就知道味道是假的，不是真的，完全是我们心当中的一种分别、一种执著。在我们佛法来讲，诸法缘起、缘起性空，一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了，什么都是虚妄，什么都是空的。味道也是如此的，一方面是我们过去养成的习惯，一方面认为这个味道很好吃，很符合自己的口味，这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃？哪个不好吃？再举个例子来说，有很多做苦力的人，吃的并不好，可是身体却很健康；反而有很多富贵人家，天天吃好的，甚至还吃补品，身体不一定健康。为什么？就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼，吃东西下去就不能消化，没办法吸收，吃下去就排掉了。所以，营养不营养，好吃不好吃，并不一定在蔬菜上面。不管我们是在家也好，出家也好，在还没有吃素以前，总认为大鱼大肉很好吃，粗茶淡饭不好吃，这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了，十年、二十年、三十年、四十年，反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉，现在觉得是臭的，一闻到头都要发昏。我们想想看，这是什么道理？过去认为好吃，现在却认为不好吃了；过去认为不好吃的，现在又认为好吃了；过去认为粗茶淡饭不好吃，现在吃到嘴巴里又香又甜；过去认为大鱼大肉好吃，现在却认为又腥又臭。这是什么道理？由此证明吃素、吃荤，那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人，三点半没有解决。他的朋友说，我实在没有办法帮你的忙，只能请你吃一餐，三点半的问题没有解决，这一餐给他吃再好的，吃完了你问他，这菜好不好吃？他一定不知道，为什么？他心当中有问题存在，吃完了也没有味道。所以我们了解了以后，吃素也好，吃荤也好，完全是我们心的问题。一般人说蔬菜是没有营养，这根本没有道理。现在有很多吃素的，不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素，就是为了健康，蔬菜里面很有营养。我们现在吃素，吃了几十年了，从来也不吃荤的东西，身体很健康，这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质，这一类的东西，有很多都是从植物里面提炼出来的，很少是从动物里面提炼出来的，怎么说蔬菜里没有营养？再看看大象、牛、马不也是吃草吗？它们都力大无穷，这就证明植物是很有营养的。我们现在人的寿命很短，根据历史记载，以前的人寿命是很长的，几百岁，几千岁，甚至还到几万岁。我们现在想想，医药发达了，科学进步了，应该身体很健康，寿命很长远，但为什么不如过去的人呢？这当中很显而易见的，第一，过去那些人吃的是果子，是天然的东西，穿的是树叶子，不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么？住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究，喜欢住木头房子，吃要吃生的，这完全是复古了。我们现在了解，过去的人身体很健康、很长寿，一个是住木头房子，一个是吃天然的水果，就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子，你看燧人氏钻木取火，有巢氏架木为巢，就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子，由这些证明，我们现在吃素，一定是很健康，一定是很营养。佛法讲吃素的理由，不是为了要活几百岁，而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉，因为众生是未来的佛、未来的菩萨，这是第一个道理。第二个道理，人人都有生命，爱护我们自己的生命，也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理，我们清楚了为什么要吃素，这样子就是个因，是什么因？是菩提因、是正因，基于这个因来做事情，果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素，固然善法还是有善报，不过就减少了很多。不仅佛法如此，世间法也是如此。不管是做官的也好，做生意的也好，行医的也好，读书的也好，乃至于从事军事的也好，要把我们这个心检讨检讨，为什么要当医生？为什么要从事政治？为什么要经营建筑？为什么要经营商业？为什么要研究学问？把这念心检讨出来，假使这念心正了，那么现在所做所为都是无量功德，现在就是行菩萨行。假使这念心不正，那么我们所做所为，不但没有功德，而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此，对我们修行人也是如此。我们为什么要出家？为什么要修行？这观念要正确。假使这个观念不正，虽然是出家修行，也没有功德，怎么说呢？我现在是受了刺激来出家的，是为了逃避债务来出家的，这些观念就是不正，‘因地不真，果遭纡曲’，也就得不到出家的大利益。 诵经也是如此的。为什么要诵经？为什么要打坐？我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经，很多人打坐，他有没有功德？不一定有功德。不但没有功德，还给自己带来些烦恼。为什么？譬如诵经，社会上有所谓诵经团，人家死了，请他诵经，诵了经以后，还要讲价钱，跟买卖一样，就是把佛经，当成做买卖、做生意了，在我们佛法来讲，这就称之为‘贩卖如来’，不但没有功德，而且还遭罪过。同样是佛法，诵经是好事，为什么会变成罪过？就是因为这念心不正！我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性，可以修定修慧，可以得到禅定，社会上有很多人来打坐，他不是基于这个观点，而是想：我来打坐，可能得到神通，我来打坐，菩萨会来跟我讲话，可能可以悟个‘明牌’出来，这样子来打坐，可能会得到神经病，实实在在是如此的。打坐有所求，希望菩萨告诉你，某某人的三世因果，这样子保证你会出毛病，所以这念心，非常地微妙，心正了，时时刻刻都是善法，时时刻刻都是光明；这念心不正，做了事情也不一定能得到福报。例如从事政治的人，参加选举，端看他是发什么心？假使是发慈悲心来选举，为了国家、社会，为了我们台湾能够安定，使每个人得到安定，事业和家庭得到保障，来从事慈悲、平等、爱民的政治，这种当官的人，官当的愈大愈好，现在就是菩萨！因为有了社会地位了，可以做更多事情，这不是菩萨行是什么呢？假使不明白这个道理，只是为了膨胀自己来选举，当中不外乎是名利财色，就糟糕了，不但身败名裂，将来还要堕入恶道，所以这一念心的差别，是非常非常微细的，差之毫厘，失之千里。在我们佛法来讲，‘三界唯心，万法唯识’，修行没有别的，就看怎样调心？怎样运用我们这念心？怎样定心？怎样净心？哪个是光明的？哪个是黑暗的？哪些该做？哪些不应该做？佛法上就告诉我们这些道理。我们这念心，像一片镜子，不落一点尘垢，像一潭止水一样，不生一念妄想，时时刻刻都在定慧当中，又有定力、又有智慧，这就是佛法。真正到达了这个程度，这个心有定力、有智慧，就像一般所说，‘心想事成’、‘心灵福至’，学业一定会成就，事业一定会成就。这时，心通法界，心当中定了，心当中有智慧，这念心一动，就产生感应出来，假使没有到达这个程度，我们这个心，怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂，晚上睡觉都会做恶梦，白天昏昏沉沈地，什么事都判断不清，哪里还有什么感应？所以吃素和修行学佛有什么关系？关系是很深的！不论是大乘经、小乘经，都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法，为了膨胀自己而乱讲话，害了很多真正想要修行学佛的人，使得发心的人走错了路，所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来，使每个想要修行学佛的人能走对路头，首先要有慈悲心。慈悲心的养成，第一个是不杀生，第二个是救生，第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己，最后到达真正慈悲、平等，这个心就清净了、就解脱了。佛法是最实在的真理，做一分就得一分，做十分就得十分，所以吃素和我们修行学佛，实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德，福德的产生，就要有戒行。哪些该做？哪些不该做？吃素是件好事情，对我们身体健康也很好。从医学上来讲，吃素会减少高血压，减少很多癌症，身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素，完全是基于慈悲心，所以希望每个人，不管是要想提升自己，或是要使自己身体健康，或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好，都应该要修行学佛。要想修行学佛，第一个根本要件，就是要慢慢地养成我们的正知正见，第一步慢慢习惯吃三净肉，吃了三净肉，然后再吃五净肉，从不杀生、救生、进而吃素，这样子学佛就很有进步。所以吃素和学佛是很有密切关系的，同时与我们自己的身体健康，与我们的福德，与我们的智慧，与我们的定力都有很大的关连，希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人，对于自己一定会观照、爱护，从什么地方去爱护？就要从因上去爱护，不要从果上去求，种因一定得果，种什么因，将来一定得什么果，我们修行学佛，要想更上一层楼，就要从这方向去努力。
甲、叙言 戒的意义，就是止恶生善的意思，止除十恶五逆的罪恶，如防流水，似护眼珠，滋长善法，是名戒义。大集月义经说：‘诸仁者；离欲义是戒义，解脱义是戒义，休息义是戒义，尽义是戒义，灭义是戒义，此诸句义，名为戒义。’释尊将涅槃的时候，阿难请问佛在世时以佛为师，佛去世后以何为师？佛说：‘以戒为师’，所以我们佛弟子，能持戒律，方有导师，若无戒行，等于无师传！但是佛教律藏中，关于律学的戒相很多，有在家五戒八关斋戒十善戒等，出家沙弥十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，菩萨十重四十人轻戒，广见经律，总之皆以五戒为根本。吾人果能基本五戒持得清净，其他枝末就易持了。 乙、戒持功的功德 一、总论 世俗所说：‘受戒容易持戒难！’确是有理。但亦在我们的善根有浅深，信心有无的关系？若果佛弟子戒律严净，谁不敬仰？诸佛菩萨，尚为护念，何况天龙鬼神及人？真如炉中旃檀，妙香普薰，所谓戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这五分法身的果香，也是从因地修戒得来的；如戒香经云：‘佛告阿难，世有众香，惟随风能闻，不能普闻。若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻千方，咸皆称赞，诸魔远离。’如长阿合经说：持戒有五种功德：一者、所求如愿。二者、财产增益无损。三者、所住之处，人爱敬。四者、好名善誉，周闻天下。五者、身坏命终，必生天上。 四分律说持戒十种功德： 1、满足志愿，能持禁戒，则身心清净，慧性明了，一切智行誓愿，无不满足。 2、如佛所学，佛初修道时，以戒为本，而得证果，能坚持戒，是亦如佛所学。 3、智者不毁，戒行清净，身口无过，凡有智人，喜乐赞叹，而不毁訾。 4、不退誓愿，坚持禁戒，求证菩提，誓愿精进，得不退转。 5、安住正行，坚持禁戒，三业清净，而于正行，安住不舍。 6、弃舍生死，受持禁戒，则无杀盗等业，能出离生死，永脱轮迥之苦。 7、慕乐涅槃，坚持禁戒，绝诸妄想，故能厌生死苦，慕涅槃乐。 8、得无厘心，戒德圆明，心体光洁，一切烦恼业缘，皆悉解脱，无厘缚患。 9、得胜三昧，持戒清净，心不散乱，则得三昧成就，定性现前，超证有漏。 10、不乏信财，持守戒律，于诸佛法，具正信心，则能出生一切功德，法财不匮。 大集贤护经云：出家之人，当先护持清净戒行，戒行清净，则能获得现前三昧，成就无上菩提。 四天王经云：四天神王，每月以六齐日观察人善恶，以启帝释，若持戒人帝释即喜，敕诸善神拥护是人，随戒多少，若持一戒，令五神护之，五戒具者，令二十五神护之，是人生得安隐，死生天上。前来总说持戒功德竟。 二、别说 ‘五戒’就是第一不杀生、仁；第二不偷盗、义；第三不邪淫、礼；第四不妄语、信；第五不饮酒、智；佛教五戒，就是儒教五常，思之容易知道。 1、持不杀戒的功德 大乘以不杀戒为首，淫戒次之。小乘以淫戒在先，杀戒居次，厌离生死，必须断淫欲故。菩萨利生为事业，宏法是家务，慈悲为本，方便为门，普度九法界众生，皆成佛界，开显有情的自性，本来平等，由是杀一条性命，就是杀未来诸佛，过去父母；梵网经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从此受生，故六道众生，皆是我父母，尔杀尔食者，即杀我父母，亦杀我故身！’这里所讲‘男女’通指六道皆有男女故。心地观经中有报众生恩，指近说飞禽走兽，羽毛麟甲，就远说六趣四生，此等众生，从无始来互为父母兄弟姐妹夫妻儿女，但今妀头换面，睹面不识！由是不但不知报恩，并且互为杀害，背恩亡义，真可怜悯！如莲池大师戒杀放生文说：‘生养不得杀生，死亡不得杀生，结婚不得杀生，祝寿不得杀生，宴客不得杀生，祭鬼神不得杀生！’详看放生文可知了。地藏经说：‘若遇杀生者，说宿殃短命报！’三世因果经说：‘今生长寿为何因？前世戒杀放生人’所以不杀生的功德，就能感无病长寿和众生有缘，及世界和平等报，下再引诸经论作证： （一）罪福报应经说：为人长寿无有疾病，身体强壮，从持戒中来。喜杀生者，后生水上浮游也，朝生暮死。 （二）正法念经说：若先世有杀生业，寿命短促，疾速命终。 （三）毗娑沙论说：若人持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾劫。 （四）楞伽经说：诸恶罗刹，闻佛说法，悉舍恶心，止不食肉，递相劝发菩提之心，护众生命，过护自身。 （五）大庄严论说：有数比丘旷野中行，为贼所掠，剥脱衣服，触恐比丘告人追捕，欲尽杀之，中有一人语曰：比丘之法不伤生草，还以生草缚其手足而去。比丘等恐犯禁戒，不断草缚，相与伏处，待人解救！至于次日，国王出猎，见而问之，得其实情，国王为所感动，解其草系！说偈赞之，并延比丘至国，从受皈戒。 （六）苏摩王经说：释迦往昔曾做大力毒龙，力能返国移山，一日受斋戒，静卧山上，被人剥其皮，赤肉在地，又被诸虫唼食，自知持戒，后果晒死！ （七）大庄严论：一比丘抵卖珠家乞食，恰巧一粒真珠落地，被鹅所吞，珠师以为比丘盗去！逼打鲜血淋流，鹅来吃血，无意打死！比丘才说珠被鹅吞腹中，剖之果在，珠师向比丘自责坦白！并证其戒德。 2、持不淫戒的功德 吾人出家为佛弟子，欲要断除烦恼，了脱生死大事的，必先淫戒清净，皎如冰雪，不但色身上禁止行淫，就是心念中亦不起染污，这样持净戒，此人精气饱满，无病长命，肌肤润泽，相貌丰彩，冬不畏冷，夏不怕热，无论修那一种法门，若念佛容易一心不乱，参禅即得开悟，持密亦能相应，古人所谓：‘人生若能透得此一关，即是出尘的阿罗汉。如天请问经偈云：‘少欲最安乐，知足大富贵，持戒恒端严，破戒常丑陋。再引经来证明持淫戒的功德： （一）譬喻经云：有大迦罗越子，端正聪慧，出家作比丘，奉行戒法，一日乞食至一大家，妇寡淫欲，欲与比丘行淫，比丘不从，妇怒呼婢抬置火坑中，逼之使从，比丘言且止，容我计较，即自言，我入火中，为一死耳！若因持戒死，可得生天，如破戒犯淫，死堕地狱，无有出期！便跃身入火，火忽化为冷水，比丘无损，妇大惭愧，乃送比丘安徐而去。 （二）贤愚因缘经云：安陀国有一沙弥，奉其师命到供养主优娑塞家，催迎食供，时优婆塞全家外出，只留一女守门，女见沙弥，心生欢喜，欲火炽盛，以诸妖媚，强追沙弥成淫，沙弥不能脱身，乃自禁戒，污佛法僧，乘女闭门，拾得刺刀，遂合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿，我今不舍佛法僧护持禁戒，舍此身命，愿所在生，出家学道，净于梵行，漏尽成道，即刎颈死！国王得闻，亲往作礼，赞其功德，而旌奖之。 3、持不盗戒的功德 盗有能盗人，通于七众弟子，所谓比丘比丘尼，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，优婆塞、优婆夷。所盗的物，统指男女牛马猪羊猫狗鱼龟等动物；金银宝玉七珍，山石泥沙等矿物，柴草竹木蔬菜花果等植物，飞机洋船火车，衣被用具的器恤，总而言之，无论正报依报，万事万物，非已所有，皆不得故取，不但一针一草不能盗。同时尽己所有，随力随能，有施众生，如此持戒．生多功德，今生人见欢喜，将来荣华富贵，因果经说：‘今生富贵为何因？皆由前世不盗布施人’如梵网经第二盗戒说：‘若佛子：自盗、教人盗，方便盗，咒盗盗因、盗绿、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物，一切财物，一针一草，不得故盗，而菩萨应生佛性孝顺心，慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物者，是菩萨波罗夷罪！’ 4、持不妄语戒的功德 不妄语．就是不说谎话、有则言有．无便言无。如自己没有才能，缺乏福德，家庭中几人，生活如何困难！一一真实不虚，同时对于他人分上，智者言智，愚者言愚，贫富贵贱，男女老幼亦然，金刚经说：‘如来真语者，实语者，不诳语者，不异语者，’所以说三世不打妄语，舌根能伸到发际，阿弥陀经中六方诸佛，出广长舌相遍覆三千大千世界，说诚实言，意表信心，释迦与诸佛，金口不虚，极乐弥陀，愿力宏深，吾人若能信愿念佛，决定往生，古德说：‘弥陀甚易念，极乐甚易生，’诚者不诬。又如释迦往昔做普明王的时候，受佛禁戒，一天游华园，被班足王捉去！在那里悲泣！问曰：‘你何怕死如此？’答曰：‘非为怕死，因我持不妄语戒，今被破了！’这样才答应他回宫七日转来；普明王还到宫中；开大布施，请百法师升座说法，第一法师说四无常偈曰：‘劫火终劫，乾坤洞然，须弥巨海，都为灰飘，二仪尚殒，国有何消？详阅仁王般若经。他七天之后，再还见斑足，为说此偈，亦为开悟，如是展转相说，皆得明心见性，大家共同住此修道，故称王舍大城，前来不妄语戒的功德竟。 5、持不饮酒戒的功德 酒的种类很多！若有米麦花果葡萄等做成，若果米不做酒的话．饭能长养诸根，维持生命，酒不能当饭吃可知！酒的过失，到下文详说。不饮酒有什么功德？慧性清净，知行端正，恭敬三宝，孝养父母，奉事师长，至于持斋念佛，禅观学密等功行，皆易得力，饮酒反此！同时有五位护法神，日夜卫护。五戒中前四是性戒，第五饮酒是佛遮戒。以上别说持戒功德竟。 丙、犯戒的过失 一、总论 我在上文所说，毗尼藏中，戒相很多，有世间戒，如五戒八关斋戒十善戒等。有出世间大小乘戒。总而言之，我们受佛戒的，毁犯了就有极大的罪过！不论犯那一戒，如杀盗淫等。只消有一嗜好，欲出生死轮回，得证圣果，往生净土难了！．若果在家没有受戒及不明佛理的人，终是钻在无明窠里，三界牢笼之中，置之不谈！今但说为佛弟子犯了戒学，这种过失，应该怎样？详引三藏证明如下： 1、师子月佛本生经：莲花比丘，多与国王长者居士而为亲友，邪命谄曲，不持戒行，身坏命终，以诳惑故，堕阿鼻大地狱中！ 2、福盖正行所集经：破戒之人，无所堪任，如被破车，不能运载！ 3、大乘本生心地观经：若人出家，不护禁戒，贪著世乐，毁佛戒宝，如是比丘，不名出家。 4、像法决疑经：夫出家之人，为求解脱，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生，如人无头，诸相亦坏，名为死人！ 5、长阿含经：犯戒有五衰耗：一、所愿不遂，二、设有所得，日当衰耗。三、身所至处，众不爱敬。四、丑名恶声，流闻天下，五身坏命终，当入地狱。 6、四十二章经：佛言佛子离吾数千里，忆念吾戒．必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。 7、四分律云：破戒有五过：（一）自害，毁戒之人，身口意业，悉皆不净，常受贫穷，善神远离！（二）为智所诃；毁戒之人，诸善比丘皆悉诃责，而常畏避．如恶死尸。（三）恶名流布，毁戒之人，三业不净，与不善人共住！善人不喜见，不善之名，闻于远近。（四）临终生悔，毁戒之人，老死临期！恶境现前，追悔无及！（五）死堕恶道，毁戒之人，既亏梵行，全无善因，福尽苦至即堕恶道！ 8、佛藏经云：破戒比丘，当于百千万亿劫数，割截身肉以偿施主，若生畜中，身常负重！．所以者何？如折一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，何况能消多种！ 9、根本尼陀那云：破戒者，于僧住处，乃至不销一口之食，于伽蓝地不容一足！ 犯戒罪轻重： （一）犯众学戒——如四天王寿五百岁，堕泥犁中，于人间数，九百千岁。 （二）犯波罗提提舍尼——如三十三天寿千岁，堕地狱中，于人间数，三亿六十千岁。 （三）犯波逸提——如焰摩天寿二千岁，堕地狱中，于人间数，二十四亿四十千岁。 （四）犯偷兰遮——如兜率天寿四千岁，堕地狱中，于人间数，五十亿六十千岁。 （五）犯僧伽婆尸沙——如不桥乐天八千岁，堕地狱中，于人间数，二百三十亿四十千岁 （六）犯波罗夷——如他化自在天寿十六千岁，堕地狱中，于人间数，九百二十一亿六十千岁。 二、别说犯戒过失（五） 1、犯淫戒的过失 古德所谓：‘万恶淫为首，百行孝为先。’淫欲炽多，精神衰颓，色力必为薄弱，面黄肉瘦，神志极为萎糜，多病短命，畏风寒炎热！福德渐渐消散，灵智便为蒙蔽！同时其他恶行随之而起！如俗人由色力的关系，喝酒食肉，玩耍跳舞等，都是为淫欲的先锋！纵使念佛修禅等功行，淫欲不断，必不能得效，过去修得而复失，岂不危哉？今生如此，将来三恶道难逃，古德偈说：‘淫味虽甘毒最深，能走精气耗元神，损人肌肉成劳瘵，服之不已定伤生！’佛说。‘破戒之人，如降大雹冰．万物悉遭损坏！亦似人在大海中，船舶破坏，没命于水！’下引各经论证明犯淫戒的过失！ （一）涅槃经云：若有比丘，虽不共女人和合嘲笑，即壁外闻镮钏声，为破净戒，污辱梵行！ （二）毗赖耶经：比丘有五事不应行，云何为五？入淫舍家，入大童女家，入寡妇不端者家，入酗酒家．入偷贼家，比丘入者犯重罪！ （三）大集经：有盲龙文，口中绛烂，满诸杂虫，状如屎尿，种种噬食，脓血流出！身中为诸毒蝇所唼，佛以悲心！愍彼盲龙，问言、妹何缘得此恶？龙女答言：我今身苦！无暂时停，为我于往劫毗娑尸佛法中作比丘尼，思念欲事，于伽蓝内犯非梵行！……佛以手掏水，洒龙女身，一切臭恶皆除，眼亦明净，龙女向佛求受三皈，佛以慈心，授与三皈依法。 （四）楞严经：宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫，非杀非偷，无有业报，发是语已，先于女根（女阴）生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间地狱！ （五）杂宝藏经，难陀出家的因缘：难陀是佛在家阿弟，他最爱萋孙陀罗，佛一日托钵到阿弟家乞食．难陀见佛来，就以菜饭送出给佛，殊不知佛以神力，使他追上不及，一直到祇园精舍，佛就把他剃发出家，但他念念欲想回家，有一天佛引他到天上看见天女很好，持戒想生天．佛又引入地狱中，见油锅地狱，狱卒说是待难陀来！从此才回心修行，得证果位的。 （六）八师经：佛告梵志日：犯戒淫人妇女，或为王法捕治，身自当罪！死入地狱，卧于铁床！或抱铜柱，地狱罪毕，当受畜生道。 （七）大婆沙论：昔有骘陀衍那王．将诸宫女诣水游山，烧众名香，奏五伎乐，裸形而舞，以为欲乐。有众仙人乘神通上过！或见色，或闻声；或嗅香，一时动欲，皆失神通！．堕下．时王恶其窥探触犯，皆断手足！ （八）菩萨善戒经：栴陀罗等，以及屠儿，虽行恶业，不至破坏如来正法，不必尽堕三恶道中；若为师不能教诏弟子，令守禁戒，则破佛法，必堕地狱！ （九）正法念处经：若邪行人，不善视察，犯非法淫，或在浮图！或近浮图，恶业因缘，命终堕大地狱，受大苦恼！常有呋蚁恶虫，啾肉饮血！食其五脏，食已复生，经无量岁，常被烧煮！．罪业尽后，生于人中；贫穷下贱，受余残果。 （十）善见律：一切作诸恶法犯戒，无人不知，初作者护身神见之，次他心通天神知之，于是转相传至梵天，至无色界天，无不皆闻！故世间有犯戒者，诸天咸知焉。有智慧人宁守戒而死，不致犯戒而生！ （十一）梵纲经淫戒条说：若佛子，自淫、教人淫，乃至一切女人，不得故淫，淫因、淫缘、淫法、淫业，乃至畜生女，诸天鬼神女，及非道行淫！而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人淫，不择畜生，乃至母女姊妹六亲行淫，无慈悲心者．是菩萨波罗夷罪！ 以上略引十一种经典，明犯淫戒的罪恶极大！其他如地藏经五无间业中说：‘于伽蓝内恣行淫欲，’又说：‘若遇邪淫者，说鸽雀鸳鸯报！ 2、犯杀戒的过失 犯杀戒的过失，在大乘菩萨藏中，最大的罪过！绝菩提根，断慈悲种，其罪较贪欲尤过之！男女恋爱又可教化，唯杀嗔恚，分离情理的，大宝积经说：‘因贪犯戒，尚摄众生，因嗔犯戒，弃舍众生！’杀有‘能杀’的人．通于七众：比丘比丘尼，式叉摩那，沙弥沙弥尼，优婆塞优婆夷。‘所杀’有情——通十法界，世间六道凡夫，天人阿修罗地狱鬼畜生，出世间四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛陀。 中间杀的器具——刀、杖、弓箭、矛、斧、枪、炮、飞机、金、银、铜、铁、锡、石、玉、签、第、恶网、罗罩，手打足踢，及于水火等，这些东西，都可为杀生的器具。 在梵网菩萨戒经中具有十种杀，列说如下： 1.自杀——个人意有二：一、自断性命，如投岩赴火，悬梁沉水，毒药刀刺等！二、以自手来，拿得杀器，杀害生命。 2.教他杀——请教人来，杀众生命，如杀牛羊猪狗等。 3.方便杀——用许多的计巧方法来，断送这条性命的。 4.赞叹杀——看见他人杀生，赞叹是好的。 5.随喜杀——见人杀生，（如劈乌龟抱黄鳝等）随顺欢喜。 6.咒杀——诵持种种邪咒，这使恶魔鬼神来伤杀他人的。 7.杀因——我们现前一念起了杀心！这叫做杀因。 8.杀缘——以许多的杀生助缘来，才可断这一条命根。 9.杀法——杀生的方法，如杀牛羊等，皆有方法的。 10.杀业．就是杀生的行业，造成功了，是名杀业。 我前面所说：‘所杀有情通十法界，’若果害佛菩萨，杀阿罗汉，破僧伽，及杀父害母，此人造五无间业，堕阿鼻大地狱受苦！若杀人、牛马、猪羊鸡鸭鱼乌龟等生命，将来还报，或堕地狱，楞严经说：‘人死为羊，羊死为人，众生相续！’意谓今生你杀他，吃他的肉，来生他来杀你，吃你的肉，古人说：‘吃他半斤，必还八两！’比如现在你打骂人，人必为你打骂转的，这种因果循环丝毫不差的！下略引经证明： （一）饿鬼报应经云：尊者目连，佛弟子中神通第一洞见六道报应，善恶不爽。时恒水边有一鬼问尊者言：我举身溃烂，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言，汝为人时，喜吃诸肉，杀害众生，今受花报，果在地狱！ （二）地藏经：若遇杀生者．说宿殃短命报！ 佛说：有郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，于山中习定，闻鸟兽声不静，至于水边林下有水族打岔，由是心中发嗔曰：‘终必杀尽鱼鸟！’死后，生非非想处天，直至寿尽，还堕畜生道中受飞狸之身，入水食鱼，飞山啖鸟，可不危哉？ 3、犯盗戒的过失 世间所有金银财宝，资生什物，各有其主，或由能力血汗而积聚，或从心智而来的，都有父母妻子，可得维持生命。吾人自无福德，偷劫他人的财物作为已有，不费本钱，于心何忍？今生被人咒骂，将来必招恶报，堕落三途。．地藏经说‘若遇窃盗者，说贫穷苦楚报！’若果盗三宝财物，罪业极重。 （一）观众生业缘品说：‘若有众生，偷窃常住财物谷米饮食衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求无出期！’ （二）五百问经云：若佛弟子，经十夏不诵戒者，饮水食饭坐卧状席，日日犯盗。 （三）因果经云：昔目连尊者，携增福比丘入海，行见一大树，多虫围唼其身，叫唤震动，增福问目连曰：此树是普营比丘，滥用常住物，及以花果饮食；饷送白衣，犯戒，令受此报！唼树诸虫，多彼时滥食常住物之人也。 （四）冥中记云：唐国清寺僧智环，为值岁，将布十端送与天合悬丞李意及。后环死转世为人，幼贫。投寺中作除粪奴，背有‘智环’二字。既而意及死，转世亦孤苦，投寺中作种菜奴，背有‘意及’二字！ 以上略引几经证明犯盗戒的过失，其他如宋道志，毛赖债等很多，不尽枚举。 4、犯妄语的过失 ‘妄语’本是口业之一，义含两舌怒骂绮语的口过！．现在但说妄语的人，他是虚诞捏造，谣言惑众，若见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，知言不知，不知言知等，这种过失，今生人不信心！成为王法捕治，将来堕落三途！ （一）大宝积经云：妄语之人，口气常臭，入苦怨道，无能救者，当知妄语为诸恶本，毁清净戒，死入三途！ （二）地藏经说：若遇恶口者，说眷属斗诤报，若遇毁谤者；说无舌疮口报，若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报！ 这些报的因果可知了！还有一类人，未得谓得？未证言证，自谓我是佛是菩萨，大妄语戒，永坠地狱，如善星无闻比丘等。 （三）罪福报应经云：喜作妄语，传人恶者，入地狱中，洋铜灌口，拔出其舌，以牛犁之！出生，堕恶声鸟鸺鸽鹦鹆中。 （四）佛说戒消灾经：佛见恶水中一虫，其形似人，阿难问，此虫先世造何业行，生此水中？佛言、是过去佛像法中僧坊维那，嫌客僧来了，心生嗔恚，隐匿擅越所送酥油，客僧向索，维那不护口戒，骂言汝何不啖屎尿也！云何从我索酥？因此诃骂客僧，于无量世，堕此恶水中！ 其他如贤过因缘经中，迦毗梨过去骂人，你是牛！你是马！猪猫！故做百头大鱼。均提沙弥往昔，讥笑老比丘唱起来，如犬叫一样，故做五百世狗子，这些都是由口业造成的！所谓‘祸从口出！病从口生，一言丧邦，一言以兴邦，’也就是口业的厉害吧！ 5、犯饮酒的过失 前面所说杀盗淫妄是性戒，不论在家出家，犯了都有业障的。唯酒戒一条是佛所遮的，为什么呢？因为酒的过失极大！譬喻经中所说：有一位受五戒的优婆塞，一天从山上斫柴回来，口渴极了。没有茶水喝，桌上找到壶子里有酒在，就拿来喝掉，心中已会昏醉的模样，恰巧邻舍走来一只鸡！他就把鸡提来藏起，可以杀起好过酒，当时有年轻妇女来寻鸡，说是没有看到，同时就把女人奸污了，过后将鸡也杀了！由饮酒的缘故，五戒一连破光，这岂不是酒的过恶最大吧？再引戒经证明如下： （一）罪福报应经云：喜饮酒醉，犯三十六失，后堕沸屎泥犁中；出生堕猩猩中，后为人痴顽无所知。 （二）梵网经‘酤酒’戒说：若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒缘，酤酒法！酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘；而菩萨应生一切众生明逵之慧，而反更生一切众生颠倒之心者，是菩萨波罗夷罪。 ‘波罗夷’印度梵语，中华译为弃，意谓毁犯根本大戒的人，已经弃舍佛法之外，如大海不受尸死！亦喻人断头，不可复活。 （三）戒经中说：若佛子，故饮酒！而酒生过失无量：若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？亦不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒，一切酒不得饮，若故自饮，教人饮者，犯轻垢罪。 丁、余义 一、总结上文以上把持戒与犯戒的比较观察，大概这样，若是微细得失，探究律藏，尽难枚举。若据菩萨有三聚净戒：一摄律仪戒，谓一切律仪无不聚摄，无恶不离！‘诸恶莫作’。二摄善法戒，谓所行之行，能摄一切善法！无善不摄！众善奉行。三摄众生戒，能摄受一切众生，以慈悲喜舍等法，饶益有情。以此三聚，尽摄一切戒了。 二、开遮持犯佛陀的法律；不是一味专制呆板的，乃是最适应社会环境的，终利济群众为前题。在大乘菩萨戒中，就有开遮持犯的不同：如杀盗淫妄酒等，都有开遮持犯的道理，比况现在国家提倡大家要劳动生产，由是一班僧尼也可自力更生，苦种田开厂织业等，这就是开缘的道理。或有生病，医师说是要用酒配药，这亦可开。至于方便妄语等，凡有利益大众的皆有开缘的必要，否则就犯，遮则便持。 这些道理，详看瑜伽菩萨戒本，并及巨赞法师写给二埋法师的‘关于戒的开绿’一文可知道的。所以世尊说法制戒；当开则开，开则名持，不开反犯！当遮则遮，遮则名持，不遮反犯！总而言之，要于功德上，自利利他！合法合理的，才许可方便有开缘的意义，不然的话切切勿得开的！ 三、忏后还净‘律学’如十诵律，五分津，四分律，根本说一切有部等，这么多，又这样的严厉！若果在幼小受戒，或没有学识研究过的便易犯戒！纵使能知这些的，就永不犯戒吧？‘知而故犯’，罪业更重！这样讲来，佛陀慈悲方便，也许我们知过必妀，惭愧忏悔，方可清净，如戒本序说：‘众中若有罪者，当忏悔，忏悔即安乐，不忏悔罪益深。’ 梵网经说：‘若有犯十戒者，应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重四十八轻戒，苦到礼三世千佛！得见好相，若一七日，二三七日，乃至一年，要见好相，好相者，佛来摩顶，见光见华，种种异相，使得灭罪，……若犯四十八轻戒者，对首忏悔罪便得灭。’ 忏悔有事忏理忏：事相忏悔，就是对佛菩萨像前，三业虔诚，身业礼拜，口业念诵：‘往今所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切业障皆忏悔！’天天这样忏悔，自然清净；如衣垢污，浣之清洁。涅槃经云：‘本所受戒，设有所犯，即应忏悔，悔已清净。’ 若理忏悔，就是端身正坐，心中观想，普贤观经说：若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。放生仪说：罪徙心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。这叫做理忏悔。 前来写到此止，本文圆满了，有缺点地方，请大善知识，德学居士指数！最为欢迎。 最后个人过去所造杀盗淫等业，面向十方诸佛菩萨缘觉声闻，及现代高僧大德忏悔，使我永无业障能遮止，以此功德，令一切有情同成佛道，这是吾人写这文的愿望哩！ 华严经偈说： 戒为无上菩提本应当具足持净戒 若能坚持于禁戒则是如来所赞叹 甲、叙言戒的意义，就是止恶生善的意思，止除十恶五逆的罪恶，如防流水，似护眼珠，滋长善法，是名戒义。大集月义经说：‘诸仁者；离欲义是戒义，解脱义是戒义，休息义是戒义，尽义是戒义，灭义是戒义，此诸句义，名为戒义。’释尊将涅槃的时候，阿难请问佛在世时以佛为师，佛去世后以何为师？佛说：‘以戒为师’，所以我们佛弟子，能持戒律，方有导师，若无戒行，等于无师传！但是佛教律藏中，关于律学的戒相很多，有在家五戒八关斋戒十善戒等，出家沙弥十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，菩萨十重四十人轻戒，广见经律，总之皆以五戒为根本。吾人果能基本五戒持得清净，其他枝末就易持了。乙、戒持功的功德一、总论世俗所说：‘受戒容易持戒难！’确是有理。但亦在我们的善根有浅深，信心有无的关系？若果佛弟子戒律严净，谁不敬仰？诸佛菩萨，尚为护念，何况天龙鬼神及人？真如炉中旃檀，妙香普薰，所谓戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这五分法身的果香，也是从因地修戒得来的；如戒香经云：‘佛告阿难，世有众香，惟随风能闻，不能普闻。若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻千方，咸皆称赞，诸魔远离。’如长阿合经说：持戒有五种功德：一者、所求如愿。二者、财产增益无损。三者、所住之处，人爱敬。四者、好名善誉，周闻天下。五者、身坏命终，必生天上。四分律说持戒十种功德： 1、满足志愿，能持禁戒，则身心清净，慧性明了，一切智行誓愿，无不满足。 2、如佛所学，佛初修道时，以戒为本，而得证果，能坚持戒，是亦如佛所学。 3、智者不毁，戒行清净，身口无过，凡有智人，喜乐赞叹，而不毁訾。 4、不退誓愿，坚持禁戒，求证菩提，誓愿精进，得不退转。 5、安住正行，坚持禁戒，三业清净，而于正行，安住不舍。 6、弃舍生死，受持禁戒，则无杀盗等业，能出离生死，永脱轮迥之苦。 7、慕乐涅槃，坚持禁戒，绝诸妄想，故能厌生死苦，慕涅槃乐。 8、得无厘心，戒德圆明，心体光洁，一切烦恼业缘，皆悉解脱，无厘缚患。 9、得胜三昧，持戒清净，心不散乱，则得三昧成就，定性现前，超证有漏。 10、不乏信财，持守戒律，于诸佛法，具正信心，则能出生一切功德，法财不匮。大集贤护经云：出家之人，当先护持清净戒行，戒行清净，则能获得现前三昧，成就无上菩提。四天王经云：四天神王，每月以六齐日观察人善恶，以启帝释，若持戒人帝释即喜，敕诸善神拥护是人，随戒多少，若持一戒，令五神护之，五戒具者，令二十五神护之，是人生得安隐，死生天上。前来总说持戒功德竟。二、别说‘五戒’就是第一不杀生、仁；第二不偷盗、义；第三不邪淫、礼；第四不妄语、信；第五不饮酒、智；佛教五戒，就是儒教五常，思之容易知道。1、持不杀戒的功德大乘以不杀戒为首，淫戒次之。小乘以淫戒在先，杀戒居次，厌离生死，必须断淫欲故。菩萨利生为事业，宏法是家务，慈悲为本，方便为门，普度九法界众生，皆成佛界，开显有情的自性，本来平等，由是杀一条性命，就是杀未来诸佛，过去父母；梵网经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从此受生，故六道众生，皆是我父母，尔杀尔食者，即杀我父母，亦杀我故身！’这里所讲‘男女’通指六道皆有男女故。心地观经中有报众生恩，指近说飞禽走兽，羽毛麟甲，就远说六趣四生，此等众生，从无始来互为父母兄弟姐妹夫妻儿女，但今妀头换面，睹面不识！由是不但不知报恩，并且互为杀害，背恩亡义，真可怜悯！如莲池大师戒杀放生文说：‘生养不得杀生，死亡不得杀生，结婚不得杀生，祝寿不得杀生，宴客不得杀生，祭鬼神不得杀生！’详看放生文可知了。地藏经说：‘若遇杀生者，说宿殃短命报！’三世因果经说：‘今生长寿为何因？前世戒杀放生人’所以不杀生的功德，就能感无病长寿和众生有缘，及世界和平等报，下再引诸经论作证：（一）罪福报应经说：为人长寿无有疾病，身体强壮，从持戒中来。喜杀生者，后生水上浮游也，朝生暮死。（二）正法念经说：若先世有杀生业，寿命短促，疾速命终。（三）毗娑沙论说：若人持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾劫。（四）楞伽经说：诸恶罗刹，闻佛说法，悉舍恶心，止不食肉，递相劝发菩提之心，护众生命，过护自身。（五）大庄严论说：有数比丘旷野中行，为贼所掠，剥脱衣服，触恐比丘告人追捕，欲尽杀之，中有一人语曰：比丘之法不伤生草，还以生草缚其手足而去。比丘等恐犯禁戒，不断草缚，相与伏处，待人解救！至于次日，国王出猎，见而问之，得其实情，国王为所感动，解其草系！说偈赞之，并延比丘至国，从受皈戒。（六）苏摩王经说：释迦往昔曾做大力毒龙，力能返国移山，一日受斋戒，静卧山上，被人剥其皮，赤肉在地，又被诸虫唼食，自知持戒，后果晒死！（七）大庄严论：一比丘抵卖珠家乞食，恰巧一粒真珠落地，被鹅所吞，珠师以为比丘盗去！逼打鲜血淋流，鹅来吃血，无意打死！比丘才说珠被鹅吞腹中，剖之果在，珠师向比丘自责坦白！并证其戒德。2、持不淫戒的功德吾人出家为佛弟子，欲要断除烦恼，了脱生死大事的，必先淫戒清净，皎如冰雪，不但色身上禁止行淫，就是心念中亦不起染污，这样持净戒，此人精气饱满，无病长命，肌肤润泽，相貌丰彩，冬不畏冷，夏不怕热，无论修那一种法门，若念佛容易一心不乱，参禅即得开悟，持密亦能相应，古人所谓：‘人生若能透得此一关，即是出尘的阿罗汉。如天请问经偈云：‘少欲最安乐，知足大富贵，持戒恒端严，破戒常丑陋。再引经来证明持淫戒的功德：（一）譬喻经云：有大迦罗越子，端正聪慧，出家作比丘，奉行戒法，一日乞食至一大家，妇寡淫欲，欲与比丘行淫，比丘不从，妇怒呼婢抬置火坑中，逼之使从，比丘言且止，容我计较，即自言，我入火中，为一死耳！若因持戒死，可得生天，如破戒犯淫，死堕地狱，无有出期！便跃身入火，火忽化为冷水，比丘无损，妇大惭愧，乃送比丘安徐而去。（二）贤愚因缘经云：安陀国有一沙弥，奉其师命到供养主优娑塞家，催迎食供，时优婆塞全家外出，只留一女守门，女见沙弥，心生欢喜，欲火炽盛，以诸妖媚，强追沙弥成淫，沙弥不能脱身，乃自禁戒，污佛法僧，乘女闭门，拾得刺刀，遂合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿，我今不舍佛法僧护持禁戒，舍此身命，愿所在生，出家学道，净于梵行，漏尽成道，即刎颈死！国王得闻，亲往作礼，赞其功德，而旌奖之。3、持不盗戒的功德盗有能盗人，通于七众弟子，所谓比丘比丘尼，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，优婆塞、优婆夷。所盗的物，统指男女牛马猪羊猫狗鱼龟等动物；金银宝玉七珍，山石泥沙等矿物，柴草竹木蔬菜花果等植物，飞机洋船火车，衣被用具的器恤，总而言之，无论正报依报，万事万物，非已所有，皆不得故取，不但一针一草不能盗。同时尽己所有，随力随能，有施众生，如此持戒．生多功德，今生人见欢喜，将来荣华富贵，因果经说：‘今生富贵为何因？皆由前世不盗布施人’如梵网经第二盗戒说：‘若佛子：自盗、教人盗，方便盗，咒盗盗因、盗绿、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物，一切财物，一针一草，不得故盗，而菩萨应生佛性孝顺心，慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物者，是菩萨波罗夷罪！’4、持不妄语戒的功德不妄语．就是不说谎话、有则言有．无便言无。如自己没有才能，缺乏福德，家庭中几人，生活如何困难！一一真实不虚，同时对于他人分上，智者言智，愚者言愚，贫富贵贱，男女老幼亦然，金刚经说：‘如来真语者，实语者，不诳语者，不异语者，’所以说三世不打妄语，舌根能伸到发际，阿弥陀经中六方诸佛，出广长舌相遍覆三千大千世界，说诚实言，意表信心，释迦与诸佛，金口不虚，极乐弥陀，愿力宏深，吾人若能信愿念佛，决定往生，古德说：‘弥陀甚易念，极乐甚易生，’诚者不诬。又如释迦往昔做普明王的时候，受佛禁戒，一天游华园，被班足王捉去！在那里悲泣！问曰：‘你何怕死如此？’答曰：‘非为怕死，因我持不妄语戒，今被破了！’这样才答应他回宫七日转来；普明王还到宫中；开大布施，请百法师升座说法，第一法师说四无常偈曰：‘劫火终劫，乾坤洞然，须弥巨海，都为灰飘，二仪尚殒，国有何消？详阅仁王般若经。他七天之后，再还见斑足，为说此偈，亦为开悟，如是展转相说，皆得明心见性，大家共同住此修道，故称王舍大城，前来不妄语戒的功德竟。5、持不饮酒戒的功德酒的种类很多！若有米麦花果葡萄等做成，若果米不做酒的话．饭能长养诸根，维持生命，酒不能当饭吃可知！酒的过失，到下文详说。不饮酒有什么功德？慧性清净，知行端正，恭敬三宝，孝养父母，奉事师长，至于持斋念佛，禅观学密等功行，皆易得力，饮酒反此！同时有五位护法神，日夜卫护。五戒中前四是性戒，第五饮酒是佛遮戒。以上别说持戒功德竟。丙、犯戒的过失一、总论我在上文所说，毗尼藏中，戒相很多，有世间戒，如五戒八关斋戒十善戒等。有出世间大小乘戒。总而言之，我们受佛戒的，毁犯了就有极大的罪过！不论犯那一戒，如杀盗淫等。只消有一嗜好，欲出生死轮回，得证圣果，往生净土难了！．若果在家没有受戒及不明佛理的人，终是钻在无明窠里，三界牢笼之中，置之不谈！今但说为佛弟子犯了戒学，这种过失，应该怎样？详引三藏证明如下：1、师子月佛本生经：莲花比丘，多与国王长者居士而为亲友，邪命谄曲，不持戒行，身坏命终，以诳惑故，堕阿鼻大地狱中！2、福盖正行所集经：破戒之人，无所堪任，如被破车，不能运载！3、大乘本生心地观经：若人出家，不护禁戒，贪著世乐，毁佛戒宝，如是比丘，不名出家。4、像法决疑经：夫出家之人，为求解脱，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生，如人无头，诸相亦坏，名为死人！5、长阿含经：犯戒有五衰耗：一、所愿不遂，二、设有所得，日当衰耗。三、身所至处，众不爱敬。四、丑名恶声，流闻天下，五身坏命终，当入地狱。6、四十二章经：佛言佛子离吾数千里，忆念吾戒．必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。7、四分律云：破戒有五过：（一）自害，毁戒之人，身口意业，悉皆不净，常受贫穷，善神远离！（二）为智所诃；毁戒之人，诸善比丘皆悉诃责，而常畏避．如恶死尸。（三）恶名流布，毁戒之人，三业不净，与不善人共住！善人不喜见，不善之名，闻于远近。（四）临终生悔，毁戒之人，老死临期！恶境现前，追悔无及！（五）死堕恶道，毁戒之人，既亏梵行，全无善因，福尽苦至即堕恶道！8、佛藏经云：破戒比丘，当于百千万亿劫数，割截身肉以偿施主，若生畜中，身常负重！．所以者何？如折一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，何况能消多种！9、根本尼陀那云：破戒者，于僧住处，乃至不销一口之食，于伽蓝地不容一足！犯戒罪轻重：（一）犯众学戒——如四天王寿五百岁，堕泥犁中，于人间数，九百千岁。（二）犯波罗提提舍尼——如三十三天寿千岁，堕地狱中，于人间数，三亿六十千岁。（三）犯波逸提——如焰摩天寿二千岁，堕地狱中，于人间数，二十四亿四十千岁。（四）犯偷兰遮——如兜率天寿四千岁，堕地狱中，于人间数，五十亿六十千岁。（五）犯僧伽婆尸沙——如不桥乐天八千岁，堕地狱中，于人间数，二百三十亿四十千岁（六）犯波罗夷——如他化自在天寿十六千岁，堕地狱中，于人间数，九百二十一亿六十千岁。二、别说犯戒过失（五）1、犯淫戒的过失古德所谓：‘万恶淫为首，百行孝为先。’淫欲炽多，精神衰颓，色力必为薄弱，面黄肉瘦，神志极为萎糜，多病短命，畏风寒炎热！福德渐渐消散，灵智便为蒙蔽！同时其他恶行随之而起！如俗人由色力的关系，喝酒食肉，玩耍跳舞等，都是为淫欲的先锋！纵使念佛修禅等功行，淫欲不断，必不能得效，过去修得而复失，岂不危哉？今生如此，将来三恶道难逃，古德偈说：‘淫味虽甘毒最深，能走精气耗元神，损人肌肉成劳瘵，服之不已定伤生！’佛说。‘破戒之人，如降大雹冰．万物悉遭损坏！亦似人在大海中，船舶破坏，没命于水！’下引各经论证明犯淫戒的过失！（一）涅槃经云：若有比丘，虽不共女人和合嘲笑，即壁外闻镮钏声，为破净戒，污辱梵行！（二）毗赖耶经：比丘有五事不应行，云何为五？入淫舍家，入大童女家，入寡妇不端者家，入酗酒家．入偷贼家，比丘入者犯重罪！（三）大集经：有盲龙文，口中绛烂，满诸杂虫，状如屎尿，种种噬食，脓血流出！身中为诸毒蝇所唼，佛以悲心！愍彼盲龙，问言、妹何缘得此恶？龙女答言：我今身苦！无暂时停，为我于往劫毗娑尸佛法中作比丘尼，思念欲事，于伽蓝内犯非梵行！……佛以手掏水，洒龙女身，一切臭恶皆除，眼亦明净，龙女向佛求受三皈，佛以慈心，授与三皈依法。（四）楞严经：宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫，非杀非偷，无有业报，发是语已，先于女根（女阴）生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间地狱！（五）杂宝藏经，难陀出家的因缘：难陀是佛在家阿弟，他最爱萋孙陀罗，佛一日托钵到阿弟家乞食．难陀见佛来，就以菜饭送出给佛，殊不知佛以神力，使他追上不及，一直到祇园精舍，佛就把他剃发出家，但他念念欲想回家，有一天佛引他到天上看见天女很好，持戒想生天．佛又引入地狱中，见油锅地狱，狱卒说是待难陀来！从此才回心修行，得证果位的。（六）八师经：佛告梵志日：犯戒淫人妇女，或为王法捕治，身自当罪！死入地狱，卧于铁床！或抱铜柱，地狱罪毕，当受畜生道。（七）大婆沙论：昔有骘陀衍那王．将诸宫女诣水游山，烧众名香，奏五伎乐，裸形而舞，以为欲乐。有众仙人乘神通上过！或见色，或闻声；或嗅香，一时动欲，皆失神通！．堕下．时王恶其窥探触犯，皆断手足！（八）菩萨善戒经：栴陀罗等，以及屠儿，虽行恶业，不至破坏如来正法，不必尽堕三恶道中；若为师不能教诏弟子，令守禁戒，则破佛法，必堕地狱！（九）正法念处经：若邪行人，不善视察，犯非法淫，或在浮图！或近浮图，恶业因缘，命终堕大地狱，受大苦恼！常有呋蚁恶虫，啾肉饮血！食其五脏，食已复生，经无量岁，常被烧煮！．罪业尽后，生于人中；贫穷下贱，受余残果。（十）善见律：一切作诸恶法犯戒，无人不知，初作者护身神见之，次他心通天神知之，于是转相传至梵天，至无色界天，无不皆闻！故世间有犯戒者，诸天咸知焉。有智慧人宁守戒而死，不致犯戒而生！（十一）梵纲经淫戒条说：若佛子，自淫、教人淫，乃至一切女人，不得故淫，淫因、淫缘、淫法、淫业，乃至畜生女，诸天鬼神女，及非道行淫！而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人，而反更起一切人淫，不择畜生，乃至母女姊妹六亲行淫，无慈悲心者．是菩萨波罗夷罪！以上略引十一种经典，明犯淫戒的罪恶极大！其他如地藏经五无间业中说：‘于伽蓝内恣行淫欲，’又说：‘若遇邪淫者，说鸽雀鸳鸯报！2、犯杀戒的过失犯杀戒的过失，在大乘菩萨藏中，最大的罪过！绝菩提根，断慈悲种，其罪较贪欲尤过之！男女恋爱又可教化，唯杀嗔恚，分离情理的，大宝积经说：‘因贪犯戒，尚摄众生，因嗔犯戒，弃舍众生！’杀有‘能杀’的人．通于七众：比丘比丘尼，式叉摩那，沙弥沙弥尼，优婆塞优婆夷。‘所杀’有情——通十法界，世间六道凡夫，天人阿修罗地狱鬼畜生，出世间四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛陀。中间杀的器具——刀、杖、弓箭、矛、斧、枪、炮、飞机、金、银、铜、铁、锡、石、玉、签、第、恶网、罗罩，手打足踢，及于水火等，这些东西，都可为杀生的器具。在梵网菩萨戒经中具有十种杀，列说如下：1.自杀——个人意有二：一、自断性命，如投岩赴火，悬梁沉水，毒药刀刺等！二、以自手来，拿得杀器，杀害生命。2.教他杀——请教人来，杀众生命，如杀牛羊猪狗等。3.方便杀——用许多的计巧方法来，断送这条性命的。4.赞叹杀——看见他人杀生，赞叹是好的。5.随喜杀——见人杀生，（如劈乌龟抱黄鳝等）随顺欢喜。6.咒杀——诵持种种邪咒，这使恶魔鬼神来伤杀他人的。7.杀因——我们现前一念起了杀心！这叫做杀因。8.杀缘——以许多的杀生助缘来，才可断这一条命根。9.杀法——杀生的方法，如杀牛羊等，皆有方法的。10.杀业．就是杀生的行业，造成功了，是名杀业。我前面所说：‘所杀有情通十法界，’若果害佛菩萨，杀阿罗汉，破僧伽，及杀父害母，此人造五无间业，堕阿鼻大地狱受苦！若杀人、牛马、猪羊鸡鸭鱼乌龟等生命，将来还报，或堕地狱，楞严经说：‘人死为羊，羊死为人，众生相续！’意谓今生你杀他，吃他的肉，来生他来杀你，吃你的肉，古人说：‘吃他半斤，必还八两！’比如现在你打骂人，人必为你打骂转的，这种因果循环丝毫不差的！下略引经证明：（一）饿鬼报应经云：尊者目连，佛弟子中神通第一洞见六道报应，善恶不爽。时恒水边有一鬼问尊者言：我举身溃烂，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言，汝为人时，喜吃诸肉，杀害众生，今受花报，果在地狱！（二）地藏经：若遇杀生者．说宿殃短命报！佛说：有郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，于山中习定，闻鸟兽声不静，至于水边林下有水族打岔，由是心中发嗔曰：‘终必杀尽鱼鸟！’死后，生非非想处天，直至寿尽，还堕畜生道中受飞狸之身，入水食鱼，飞山啖鸟，可不危哉？3、犯盗戒的过失世间所有金银财宝，资生什物，各有其主，或由能力血汗而积聚，或从心智而来的，都有父母妻子，可得维持生命。吾人自无福德，偷劫他人的财物作为已有，不费本钱，于心何忍？今生被人咒骂，将来必招恶报，堕落三途。．地藏经说‘若遇窃盗者，说贫穷苦楚报！’若果盗三宝财物，罪业极重。（一）观众生业缘品说：‘若有众生，偷窃常住财物谷米饮食衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求无出期！’（二）五百问经云：若佛弟子，经十夏不诵戒者，饮水食饭坐卧状席，日日犯盗。（三）因果经云：昔目连尊者，携增福比丘入海，行见一大树，多虫围唼其身，叫唤震动，增福问目连曰：此树是普营比丘，滥用常住物，及以花果饮食；饷送白衣，犯戒，令受此报！唼树诸虫，多彼时滥食常住物之人也。（四）冥中记云：唐国清寺僧智环，为值岁，将布十端送与天合悬丞李意及。后环死转世为人，幼贫。投寺中作除粪奴，背有‘智环’二字。既而意及死，转世亦孤苦，投寺中作种菜奴，背有‘意及’二字！以上略引几经证明犯盗戒的过失，其他如宋道志，毛赖债等很多，不尽枚举。4、犯妄语的过失‘妄语’本是口业之一，义含两舌怒骂绮语的口过！．现在但说妄语的人，他是虚诞捏造，谣言惑众，若见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，知言不知，不知言知等，这种过失，今生人不信心！成为王法捕治，将来堕落三途！（一）大宝积经云：妄语之人，口气常臭，入苦怨道，无能救者，当知妄语为诸恶本，毁清净戒，死入三途！（二）地藏经说：若遇恶口者，说眷属斗诤报，若遇毁谤者；说无舌疮口报，若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报！这些报的因果可知了！还有一类人，未得谓得？未证言证，自谓我是佛是菩萨，大妄语戒，永坠地狱，如善星无闻比丘等。（三）罪福报应经云：喜作妄语，传人恶者，入地狱中，洋铜灌口，拔出其舌，以牛犁之！出生，堕恶声鸟鸺鸽鹦鹆中。（四）佛说戒消灾经：佛见恶水中一虫，其形似人，阿难问，此虫先世造何业行，生此水中？佛言、是过去佛像法中僧坊维那，嫌客僧来了，心生嗔恚，隐匿擅越所送酥油，客僧向索，维那不护口戒，骂言汝何不啖屎尿也！云何从我索酥？因此诃骂客僧，于无量世，堕此恶水中！其他如贤过因缘经中，迦毗梨过去骂人，你是牛！你是马！猪猫！故做百头大鱼。均提沙弥往昔，讥笑老比丘唱起来，如犬叫一样，故做五百世狗子，这些都是由口业造成的！所谓‘祸从口出！病从口生，一言丧邦，一言以兴邦，’也就是口业的厉害吧！5、犯饮酒的过失前面所说杀盗淫妄是性戒，不论在家出家，犯了都有业障的。唯酒戒一条是佛所遮的，为什么呢？因为酒的过失极大！譬喻经中所说：有一位受五戒的优婆塞，一天从山上斫柴回来，口渴极了。没有茶水喝，桌上找到壶子里有酒在，就拿来喝掉，心中已会昏醉的模样，恰巧邻舍走来一只鸡！他就把鸡提来藏起，可以杀起好过酒，当时有年轻妇女来寻鸡，说是没有看到，同时就把女人奸污了，过后将鸡也杀了！由饮酒的缘故，五戒一连破光，这岂不是酒的过恶最大吧？再引戒经证明如下：（一）罪福报应经云：喜饮酒醉，犯三十六失，后堕沸屎泥犁中；出生堕猩猩中，后为人痴顽无所知。（二）梵网经‘酤酒’戒说：若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒缘，酤酒法！酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘；而菩萨应生一切众生明逵之慧，而反更生一切众生颠倒之心者，是菩萨波罗夷罪。‘波罗夷’印度梵语，中华译为弃，意谓毁犯根本大戒的人，已经弃舍佛法之外，如大海不受尸死！亦喻人断头，不可复活。（三）戒经中说：若佛子，故饮酒！而酒生过失无量：若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？亦不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒，一切酒不得饮，若故自饮，教人饮者，犯轻垢罪。丁、余义一、总结上文以上把持戒与犯戒的比较观察，大概这样，若是微细得失，探究律藏，尽难枚举。若据菩萨有三聚净戒：一摄律仪戒，谓一切律仪无不聚摄，无恶不离！‘诸恶莫作’。二摄善法戒，谓所行之行，能摄一切善法！无善不摄！众善奉行。三摄众生戒，能摄受一切众生，以慈悲喜舍等法，饶益有情。以此三聚，尽摄一切戒了。二、开遮持犯佛陀的法律；不是一味专制呆板的，乃是最适应社会环境的，终利济群众为前题。在大乘菩萨戒中，就有开遮持犯的不同：如杀盗淫妄酒等，都有开遮持犯的道理，比况现在国家提倡大家要劳动生产，由是一班僧尼也可自力更生，苦种田开厂织业等，这就是开缘的道理。或有生病，医师说是要用酒配药，这亦可开。至于方便妄语等，凡有利益大众的皆有开缘的必要，否则就犯，遮则便持。这些道理，详看瑜伽菩萨戒本，并及巨赞法师写给二埋法师的‘关于戒的开绿’一文可知道的。所以世尊说法制戒；当开则开，开则名持，不开反犯！当遮则遮，遮则名持，不遮反犯！总而言之，要于功德上，自利利他！合法合理的，才许可方便有开缘的意义，不然的话切切勿得开的！三、忏后还净‘律学’如十诵律，五分津，四分律，根本说一切有部等，这么多，又这样的严厉！若果在幼小受戒，或没有学识研究过的便易犯戒！纵使能知这些的，就永不犯戒吧？‘知而故犯’，罪业更重！这样讲来，佛陀慈悲方便，也许我们知过必妀，惭愧忏悔，方可清净，如戒本序说：‘众中若有罪者，当忏悔，忏悔即安乐，不忏悔罪益深。’梵网经说：‘若有犯十戒者，应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重四十八轻戒，苦到礼三世千佛！得见好相，若一七日，二三七日，乃至一年，要见好相，好相者，佛来摩顶，见光见华，种种异相，使得灭罪，……若犯四十八轻戒者，对首忏悔罪便得灭。’忏悔有事忏理忏：事相忏悔，就是对佛菩萨像前，三业虔诚，身业礼拜，口业念诵：‘往今所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切业障皆忏悔！’天天这样忏悔，自然清净；如衣垢污，浣之清洁。涅槃经云：‘本所受戒，设有所犯，即应忏悔，悔已清净。’若理忏悔，就是端身正坐，心中观想，普贤观经说：若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。放生仪说：罪徙心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。这叫做理忏悔。前来写到此止，本文圆满了，有缺点地方，请大善知识，德学居士指数！最为欢迎。最后个人过去所造杀盗淫等业，面向十方诸佛菩萨缘觉声闻，及现代高僧大德忏悔，使我永无业障能遮止，以此功德，令一切有情同成佛道，这是吾人写这文的愿望哩！华严经偈说： 戒为无上菩提本应当具足持净戒 若能坚持于禁戒则是如来所赞叹
主席、各位同学： 今天承贵大学佛学会之约，来此演讲，得与诸位欢聚一堂，谈论佛法，我感到非常的高兴！今年三月初，贵会吴瑶仁与杨国瑞两位同学回马六甲找我，于倾谈中，获悉贵会之组织，虽为时不久，然由于诸位同学之热诚与努力，却有很好的成绩表现。三月中，我应马来亚佛教会雪兰莪州分会之约，在吉隆坡观音寺演讲佛法，在那儿又碰到贵会李栋梁同学，使我对贵会有更深一层的认识。今天我来这里，看到贵会的一切设施，看到诸位同学的真诚合作，一团和气，踊跃听讲，朝气蓬勃！这给我留下很深刻的印象，使我感到诸位不但是做事情有真实的才干，而且对于求真理又有高度的热诚，实在可喜！ 吴、杨两位同学告诉我：贵会诸同学中，有一些对佛学虽然研究有素，可是大部份的同学，还属初学，所以讲述佛法，不宜太深。又说：于演讲中，如能给同学们一点佛教因明学之认识，那就更好了。因此，我今天拟定‘用佛法来剖析人生’这个题目，是想从现实的人生这方面来谈谈佛法，这是比较浅显的。同时也想在这个讲述中，引用一些因明学的论式，来说明它。 甲、一般人对人生的看法 诸位：世界是个大舞台，而人类生活在这大舞台的范围内，既是这大舞台上的演员，同时又是这大舞台下的觐众。不是吗？我们每一个人生存在这个世界上，不是一边儿在演戏，一边儿在看人家演戏吗？而戏剧的演出，有时悲哀，有时欢乐，忽焉离开，忽焉会合，情节的更变，时时不同。同样的，人生对于做人的态度与处世的见解，也是因人而异，并不一致。例如： 第一、有些人所处的环境恶劣，遭遇坎坷，因之以为这现实的世界是污浊的，社会是龌龊的，人生是痛苦的！而且认定这些污浊、龌龊的痛苦，都是固定而不能改善的。所以，他向现实的环境低头。 第二、有些人所过的生活优裕，环境舒适，因之感到这现实的世界是美满的，社会是良善的，人生是快乐的！由是‘今朝有酒今朝醉’，过著放荡纵乐，花酒麻雀的生活。 第三、有些人以为人生的苦乐，环境的良寙，都是命运注定的。而主宰我们命运的权力，又是操在现实世界以外的神手中，因此必须求神。 第四、有些人认为人生的痛苦，社会的恶劣，都是由于我们身外的一种势力所造成的。所以欲求改善，必须向其斗争，极力斗争，不断斗争。 第五、有些人马马虎虎，得过且过，也不悲观，也不乐观，但是痛苦时，却伤心的如丧考妣；快乐时又欢喜的得意忘形。他不求神，但是事情不能解决时，却遇庙便投，见神就拜；他不斗争，但是有机可投时，却又摇旗呐喊，自命前进份子。 以上五种人，对于人生的见解，从佛法的观点说，都有偏差，都与事实不符，所以也都不足为训。为什么？第一种向现实痛苦的环境低头，是悲观厌世的人生观。这种人一旦走投无路，他会想到自杀。第二种‘今朝有酒今朝醉’，是醉生梦死的人生观。他对世界不谋改善，对人生不求进步。第三种相信命运操在神的手中，是求哀乞怜的人生观。他对现实的社会人生，没有自力更生的勇气。第四种要向身外的势力斗争，是盲目冲动的人生观。虽有勇气，但因认识错误，行为不当，势将加剧社会人生的痛苦。第五种不悲不乐，又悲又乐，这也不像，那也不是，没有定型，无以名之，就叫做颟顸笼统的人生观。这种人自己没有主见，随著环境而转，是很危险的。所以要求人生正确的见解与所应持的态度，以及消除人生痛苦，解决人生问题，必须从佛法中去寻求。 乙、从佛法的观点看人生 我们知道，人的生命，是依这个世界而生存的，同时也是生活在这个世界上的。所以在哲学上往往说到人生观时，也牵涉到世界观去。这人生与世界，在佛法中，总名叫‘世间’。而由这‘世间’，再分为‘有情世间’，和‘器世间’。‘有情世间’包括了人类以及一切有生命者。而‘器世间’则指这个森罗万象的世界。因为人生不能离开世界，世界与人生，有著极密切的关系，所以佛法上说到‘世间’，也就包括宇宙和人生了。 虽然，佛法浩如烟海，而其对于宇宙人生的说明与指示，又是多方面的。在这一两个钟头的讲述里，说不了多少，所以我现在只提出其与人生最密切的几点，来跟大家互相研究： 一、缘起的人生观 宇宙现象，万有陈列，推究所因，众说竞起：西洋的哲学家，有主唯心，有主唯物，有主一元，有主二元等。印度的宗教如梵天派，主万有皆以梵天为本源。哲学如数论派，主神我与自性和合，便生形形色色的万有。胜论派则主万有的本源为极微，起于空间。这些学说，虽也不无他们的理由，好像荀子所说，‘持之有故，言之成理，可以骇众人之耳目者’。但从佛法的观点来看，恰好群盲摸象，各人都只摸到其一端，便以为得其全体的真象了！实际上，都未能彻底明了宇宙万有的真相。 从前，印度有个聪慧博学的青年宗教学者，叫做舍利弗。他跟另一个青年宗教学者叫做目犍连的，很是要好。他俩时相过从，研究学理。同时每人都有一百个学生，在跟他们学习。然而他俩虽然都有渊博的学问，却总认为自己还没有获得究竟的真理。于是相互约定：那一个有著特殊的见闻，都得互相通知，以资切磋。 有一天，舍利弗进王舍城，遇到释迦牟尼佛的弟子马胜比丘，舍利弗看他那威仪庄严的风度，一望便知道他是一位很有修养的宗教家，心里肃然起敬！于是，他很有礼貌地问道：‘请问大修行者的大名？您住在什么地方？您的老师是谁？您老师教你什么道理？’马胜比丘合掌而很谦虚地答道：‘我蚪马胜，住在竹林精舍，我的老师释迦牟尼佛陀，是一位彻底觉悟人生宇宙真理的大导师。佛陀时常宣说甚深微妙的道理，惜我修学的日子不久，还不能领悟得那么多。只是常常听见佛陀说：“万有皆从因缘生”，这就是佛陀的中心理论了’！接著，马胜比丘便把‘万有因缘生’的道理，向舍利弗解释一番。这位博学多闻的舍利弗，虽然通达当时印度的各种宗教与哲学，却从未听过这样圆满透彻的道理。他听了马胜比丘这一席话，立刻解悟到佛陀的真理。这时，他对于人生宇宙的看法，作了一百八十度的大转变！于是回去邀同目犍连，带领了两百个学生，一同从佛出家。后来，成为佛陀门下智慧第一和神通第一的两个大弟子。 ‘万有因缘生’，佛教的术语也叫‘一切法缘起’。‘一切法’就是宇宙万有。那么‘缘起’是什么呢？缘，是关系和条件的意思：起是生起。缘起，就是说明宇宙人生的一切现象，都是由各种条件互相摄持的关系而生起而存在的。例如： A、一棵树的生长，一定要有一粒树的种子，这叫做因。同时必须有土壤、肥料、水分、温度、空气种种条件，帮助种子生长，这叫做缘。由于因缘的凑合，这棵树才能生起与存在，这叫因缘生，也叫缘起。进一步说：生长这棵树的种子和水土等因缘，本身还要靠别的因缘，因缘又要靠因缘，这样推究上去，可以牵涉到宇宙万有。从另一方面说：这棵树可以培植风景，长大后木材可以砍来做家具，而家具又可以供人应用。由因缘所生的树，又可以做别的东西的因缘。这样推究下来，物物相助，又可以关涉到宇宙万有。万物助长于一物，一物又可以关连到万物，宇宙万有，就是这么样的一个互助关连的关系之网。 B、一个人的产生，除了自己的业识为‘亲因’之外，还必须要有父母为‘助缘’。而父母的本身，又要有父母为其所由生之缘。这样从纵的方面推上去，其直接和间接的关系是无穷的。生下来后，又必有衣食住的需要，因之就跟农夫与工人发生了关系。而农夫与工人又必须要有其他的关系，方能生存。这样从横的方面推开来，其直接和间接的关系又是无尽的。所以一个人的生命，如就其当体观之，不过是五六尺之躯而已，其在世界人群中，真同沧海之一粟，渺小得很！然若进一步的从其所牵涉关系的各方面推之，则纵观无穷，横观无尽，几乎和全体人群都有发生关系。这个人生社会，就是这么样的一个互相关连的缘起之网。 基此缘起真理，宇宙间的所有形形色色事事物物，大至地球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说：没有一样东西，是自己可以完成自己，不必等待其他的肋缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独自存在的。 缘起，是阐明宇宙万有实相的真理。这种真理早已存在，并不是释迦牟尼佛创造出来的。不过真理虽然早已存在，却从来没有被人发现，直到二千五百年前释迦牟尼佛觉悟成道时，才被发现。这好像万有引力的原理早已存在，等到十七世纪时，才被牛顿发现。水的汽力原理早已存在，等到十八世纪时，才被瓦持发现一样。 释迦牟尼佛生于印度，当时印度的思想学说，极为复杂，对于宇宙人生的解释，异论纷纷，莫衷一是。在那各派对人生的解释中，‘邪因论’与‘无因论’是最重要而也最普遍的两种主张：‘邪因论’认为人生一切，都是冥冥中已经注定的。它抹煞了人生自力更生的行为价值。‘无因论’则以为人生的智愚贫富，都是偶然或者自然而然这样的。它抹煞了人生自作自受的善恶因果。这些自以为是的谬说，混乱了当时印度的思想界。使当时的人民，搞得混淆不清。等到释迦牟尼佛倡说‘缘起’真理，思想界的耳目为之一新！这‘缘起’的真理，像一粒定水珠，把像一塘混浊之水的印度思想界澄清；而对那些徘徊在歧途上的人民，指出一条人生真理的康庄大道。 二、互助的人生观 互助，是一种美德，也可以说是：人生应有的行为。可是、一般人只知道其然，而不知道其所以然。 英国达尔文的进化论，说生物进化，是由于自然淘汰，以生存竞争为原则。后来，俄人克鲁泡特金创互助论，他说：人生具有自然的同情心，所以大家都有社会的自觉。就是下等动物，也有社会的意识。故生物进化中，个体与群体，其利益始终是互相调和的。惟其互相调和，始能逐渐发展而有今日。 克鲁泡特金的互助论，指出人生的互助，是因为彼此都具有自然的同情心，这是从生物进化的现象事实立论的。在佛法中，更进一步的，说明其互助事实的所以然。换句话说：就是说明人生之所以互助的原理。 人生互助的原理是什么？就是缘起。因为根据缘起真理，人生社会，是一个互相关连的缘起之网。个人的存在，是缘起于群众的，不能离开群众而孤立。群众与己，己与群众，是互助生存的。群众是自己生活的来源，而自己是构成群众的份子。为群即所以为己，害群亦适以害己。个人与群众的关系至为密切，而彼此的互相影响亦很大。个人的健全与精进，能够促使社会良善与进步。而良善与进步的社会，也可以促成个人健全与精进。反过来说：个人的懦弱与坠落，会使社会退化与腐化。而退化与腐化的社会，也会使个人懦弱与坠落。所以个人的一举一动，都会影响到社会人群。 人生是缘起的，而缘起的人生，便是互助的人生。所以人生的意义，并不在为个人的享受，乃在求个人的健全，以谋全体社会的大幸福。因为社会包括了个人，社会得到了大幸福，个人的幸福也在里面了。要是我们只顾个人的幸褔，而不顾社会幸福，甚至妨害社会幸福，那么社会的幸福被害了，结果个人的幸福也得不到。这就是说：我们必须要在为全体社会谋大幸福中去求个人的幸福，这样的幸福，才是真实的幸福。这叫做利他则成自利。要是你想从损害全体社会大幸福上去求个人的幸福，那就好像饮了毒汁以求止渴，虽得凉快一时，终必自招灭身之祸。这叫做害他则成自害。 总之，根据缘起真理，人生是互助生存的：‘人人为我，我为人人’。我们不要把个人的利益看得很重，而忘记了我们所依存的社会群众。应该将个人融化在社会群众中，去为社会群众谋福利。 三、无我的人生观 无我，是佛法的精义。在很多佛经里面，都阐明这无我的道理，教人无我。梁启超先生说：‘佛说法五十年，其法语以我国文字书写解释今存大藏中者，垂八千卷，一言以蔽之，曰无我’。 虽然，我们要详明地部析这无我的道理，而且不但要给听讲的人听得明白，同时还要大家接受这个道理，那就很不容易了！因为平常一般人之所认为‘我’的，就是每个人的自身，假使这个我没有了，那不是连每个人的身体都没有了吗？这还了得！所以‘无我’不容易讲，这种道理不容易使人接受，原因是佛法说‘无我’，跟平常一般人的常识是恰恰相反的。 但是，佛法所阐明的‘无我’道理，不但是很深很有意义，同时又是合于科学原则而与事实相符的。根据佛法的无我，用科学的推理方法，来推究一般人常识上所认为自我的，到底是指什么东西呢？这样一推究，一般人常识上所认为自我的，立刻就发生动摇了。例如我们问他（一般人）：‘你以什么为自我’？他一定不是指著鼻子，就是拍著胸堂答道：‘这个不是我是什么’？他的意思是认定这个身体就是自我，而鼻子或胸膛是做全身的代表罢了。尽管大家都认定这身体是自我，但是依佛法的观察与科学的解剖，事实上却找不到这一个叫做自我的东西。它的实在情形是这样： （一）根据生理学来讲：一般人所认为自我的身体，不过是五脏、六腑、筋肉、骨骼、血液........各组所构成的集合体。而这构成集合体的各组，又是由很多很多的细胞组织而成的。所以实际说来，我们这个身体，是一个由很复杂的小集团所构成的大团体罢了，里面并没有自我这个东西在。 再说：这个大团体里面的一切，都是时时刻刻在生灭变化，并没有固定的。它不断地把这团体以外的东西吸收进来，溶化成为这团体里面的成分。同时又把这团体里面的成分，排泄出去，变成不是这团体的东西。就是组成我们全身的各组单位的血液细胞，也是新陈代谢，不断地在变换的。据生理学说：‘人体细胞，经过了几多天后，已通通改换过了。假使你认全身的细胞为自我，那么一个人不是有千千万万的我了，断无此理！而且前一刹那的自找，到次一刹那便被拌泄出去成为非我了。而平时我们不承认为自我的营养料，一经吸收变成血液细胞时，又成为自我了。这样，自我忽成为非我，而非我忽成为自我，在这我与非我之间，实在不能指定那一种为自我。 人身的集合体里面没有我，组成集合体的各组单位当然也没有我，甚至从许多血液细胞中也找不到我。那么你也许以为我就在呼吸之间吧？然而每个人身体上所发生的呼吸，这口气还没有呼出时，是自身里面的东西，一呼出去，就变成自身以外的东西了。如果呼吸是我，那么这个我就忽焉在内，忽焉在外；而且一呼一吸，前后相续，没有一口呼吸是相同的。这样，一个人又不是有数不尽的我了？岂有此理。 再说：依物理化学讲，人的身体，是由氢，氧.....若干种元素所组成的。从佛学上说：人体在物质方面，是由地、水、火、风四大要素结合而成的。我们身体上的皮肤筋骨，属坚性的地大；涎血便汗，属湿性的水大；温暖热度，属暖性的火大；呼吸气息，属轻性的风大。如果你说每一种元素每一种要素都是我，那么这个我不是有好多个了。而且这化学上的各种元素与佛学上的四大要素，不是我们身体里面才有，身体外面的好多地方，还多得很。要是这些元素要素通通是我，那么普天之下，到处都是我了，这更不成话！ 所以，一般人认为身体上有个自我，实在是常识上的谬误，一经科学与浅显的佛学推究，便不能成立了。 （二）进一步说：一般人或以为人在物质上没有自我，也许我就在精神上吧？然而精神有好多种的作用，你到底是指那一种，或者你说：‘感觉痛苦与快乐的，那就是我’。这样，我们先来研究一下：所谓痛苦与快乐，不过是心理的现象罢了，苦乐的后面，并没有自我。 （三）也许你说：‘能够感觉苦乐的不是自我，那么能够想像事物的，应该是我了’。这又同样不对，要知道：想像是一种联想的印象，也是心理的一种作用，想像的后面，也没有我的存在。 （四）你或者说：‘人生的行为既有善恶，那么能够行善作恶的，那就是我’。其实人行善作恶的行为是有的，但是人生之所以有此行为，乃是由于其认识的心为主动，并不是什么我。 （五）说到这里，你可能以为：‘那么，能认识的心就是我了’。这要知道：在唯识学上，能认识的心，计有八种之多，那么一个人就有八个我了，断无此事！何况心是念念变易生灭的，若说前念是我，前念已灭；若说后念是我，后念未生；若说现在的念是我，也在刹那变灭：究竟我在何处？ 一般人在常识上，总认为每个人都有一个我。其实，这所谓我，用科学的方法推究起来，不过是物理、生理、心理的三种现象罢了。用佛法来分析它，实在是色、受、想、行、识五蕴在生灭相续，那里有我？ 佛学上说：‘五蕴’的‘蕴’字，是积聚的意思。而那色、受、想、行、识的各别意义是：变碍为色，领纳为受，取像为想，造作为行，了别为识。把变化障碍的东西积聚为一组，叫做色蕴，乃至把明了分别的作用积聚为一组，叫做识蕴。色蕴是属于物质的，而受、想、行、识四蕴是属于精神的。不过在这四蕴中要是加以分别，那识是精神的主体，而受、想、行三种，乃是精神的附属。在上面所讲述的各则中，标有（一）、（二）、（三）、（四）、（五）数字的，就是如次指色、受、想、行、识五蕴。一般人以为每人有个自我的，通常是从这五蕴和合的身体上生起执著，其实它只是一个精神与物质的凑合体而已，那里有我？现在把它列表于左： 五蕴┌（一）色蕴—变碍 │（二）受蕴—领纳 ┤（三）想蕴—取像 │（四）行蕴—造作 └（五）识蕴—分别────── ┐ ├精神的附属 ┘ —精神的主体物质 ┐ ├精神 ┘ 我们的身体，是由五蕴的众缘和合而生起的，根本就没有我。所以佛经上说：‘五蕴无我’。梁启超先生说：‘所谓无我者，非本有而强指为无也’。又说：‘佛之无我说，其实脱离纯主观的独断论，专用科学的分析法，说明我之决不存在。质言之：则谓吾人所认识为我者，不过心理过程上一种幻影，求其实体了不可得。更质言之：则此无我之断案，实建设于极确实极致密的认识论之上’。 根据缘起真理，人的生命，是由于精神、物质、社会种种的因缘条件而生起存在的。除了这些因缘条件，根本没有一个独存实在的自我。因为一切是缘起的，所以是无我，无我是缘起的必然结论。一般人因为不明了缘起真理，执著有个实在的自我，因之自私自利，只求自我的扩大与发展。要是能够正确地解悟缘起真理，打破我执，一切自私的锢蔽消除了，思想正确，行为也就符合正义。 四、识变的人生观 佛法，是释迦牟尼佛的教法。释迦牟尼佛的一代教法，拿‘一切法因缘生唯识现’，做它的中心。其余的学说，好像都是从这中心放射出去的光芒。以上缘起、互助与无我之说，都是从一切法因缘生这一论题略申其义的。从此以下，我想再进一步，略述一切法唯识现的要义。 识就是心，所以唯识也可以称为唯心。但这唯心，却与西洋哲学的唯心论，大异其趣。因为佛法上说唯识，识有八种；而西洋哲学的唯心论，不管是主观唯心论也好，客观唯心论也好，其所谓心，都是在八识的第六识中绕圈子，根本不懂第七和第八两种识。还有其他不同的地方很多，例如主观唯心论否定一切外物的存在，而唯识论虽然也说外境非有，却是说宇宙万有都不离识的关系，并不否定事物的存在。 唯识的‘识’，它的意义比哲学上‘知识论’的‘识’，和心理学上与感情意志对举的知识的‘识’，都广阔得多。识有八种：一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，七、末那识，八、阿赖耶识。眼识就是视觉，耳识就是听觉，鼻识就是嗅觉，舌识就是味觉，身识就是触觉，意识依于末那识，而起缘虑思维的作用。末那翻译为意，就是思量。阿赖耶翻译为藏，含藏一切种（种子是人生善恶行为的潜势力）。 眼、耳、鼻、舌、身前五识，虽能见色、闻声、嗅香、尝味、觉触，但它们本身不能形成有系统的知识。 能够前后贯穿，由各种经验中得到有系统的知识者，是第六意识。这六种识行相较粗，我们在日常生活中就可以体验得到。那排在后面的第七和第八两种识，则其行相微细，不是平常人所能体验得到的。惟有心理学上所谓‘潜意识’与法国柏格森博士所谓‘生命之流’，似乎摸到第八识的边缘。此外，不但那些主张唯心论的哲学家不认识它，就是那些专门研究人的心理现象的心理学家，也都茫然。但是从唯识学上说，这后面的两种识，却是非常重要的。 第八阿赖耶识内变根身，外变器界。我们平常所谓客观的宇宙，其实是第八识的相分。而平常所谓主观的自我，其实是第八识的见分。这道理不但是平常一般人体验不到，就是要理解它，也要费一番工夫。整个宇宙人生，都离不开第八识，都是第八识所变现的。不过每个人的身体是由各变的，而宇宙万有则属共变罢了。在这各变与共变之间，还有进一层的分析：各人的身体，虽是由各人的第八识自变的，但是除了眼、耳等净色根（视神经、听神经等）乃为纯粹自变自用外，其他身体部分，也为他人的共变共用。至于宇宙万有，虽然通通都是共变的，但是其中仍有一部份，虽属共变而不共用，好比房屋园林等，各人有各人的所有权。列表如后： 识变 ┌共变 │ ┤ │ └不共变 ┌共中共—山河大地 ┤ └共中不共—房屋园林 ┌不共中共—四大幻身 ┤ └不共中不共—净色诸根┐ ├器界—宇宙 ┘ ┐ ├根身—人生 ┘ 每一个识，都有它的所缘之境；而于缘境之时，必有其所依之根。并且除根以外，还要等待其他的缘。这是各识缘境必具的条件，也就是缘起的原理。有些人不明白这识变必须待缘的道理，听到字宙万有是唯识所变的，觉得不以为然！他想假如一切东西可以由识所变的话，那每个人都有识，而识又是随时都在的，那么现在我的榴梿瘾起了，想变几个榴梿来尝尝，为什么变不出来？这简直是把识变的变，看做变把戏变魔术的变了。其实，就是变把戏变魔术，也要有其变把戏变魔术的条件，也就是要待它的缘。我们知道，要盖一间房子，很多材料都具备了，只是缺少一个砖头或一条木块，也会使房子的工程不能完成。识变的道理，也是一样。不要说随心所欲要变就变不可以，就是已具备了很多种重要的条件了，仅仅是缺少一种所谓不足轻重的缘，还是不能使识生起。举个例说：我们看书，需要眼识。书已经有了，可是眼识要生起，必须具足九种缘：根、境、空、明、作意、分别依、染净依、根本依、种子。书已经有了，只算是具备了九缘中的一种‘境’缘，还要等待其他八缘。要是在晚上，即使这八缘中已有七缘，只差‘明’的一缘，还是不能使识生起。必须再加光亮的‘明’缘，才能使眼识生起。这是只从眼识缘境（看书）方面说的，如果要理会那本书的内容，那又关涉到第六意识的范畴了，而意识又要有意识的待缘。再从作为识生起的各种缘说，那缘的本身，还要等待其他的缘。就拿上面所讲光亮的‘明’缘来说，不管是电灯也好，煤油灯也好，它能够发光，还要具备很多条件。不但电流被阻或煤油不够不会发光，就是电灯或煤油灯上的任何一种机件坏了，都会直接影响到它不能发光，而间接也就影响到眼识不能生起。所以从这推广开去，一识的生起，直接间接所牵涉的条件，实在是多至难以计算的。绝对不能想变就变，毋须待缘的。 唯识学上所说宇宙万有，都是由识所变的，世界上没有离识实有的事物存在。这种道理，对于普通一般人，颇难接受。因一般人都认为宇宙万有，明明是离识而实有存在的。这里，假使有不接受唯识道理的人，提出两个难题，证明现实境界是离识实有的： A以空间证明境界是离识实有的境界是各有其一定的处所的。例如我们要参观南洋大学，一定要到星洲的裕廊律。如果说这些境界都是由识所变的话，那么，识随我们的身体，我们在星洲既然可以看到南大，在吉隆坡或马六甲应该随处都可以看到南大了。可是事实不然，要参观南大，一定要到星洲的裕郎律，才可以看到。这就证明境界是离识而实有的。 B以时间证明境界是离识实有的时间是有其先后的次序的。例如农历每月十五晚上，除了阴天有云时外，我们都可以看到圆满的月亮。可是到了初一就看不到了。如果说这些境界都是由识所变的话，那么每月初一晚上，我们仍有识在，为什么不变个月亮来欣赏欣赏呢？这也证明境界是离识而实有的。 以上这两个难题，在因明学上，可成两个论式： A：宗：境界是离识而实有的。 因：缘境之识有处所决定故。 喻：如现见南洋大学。 B：宗：境界是离识而实有的。 因：缘境之识有时间决定故。 喻：如现见圆满的月亮。 不接受唯识道理的人这两个难题，他的主要论点是：现实的境界，是有处所和时间决定的，所以不是由识所变，而是离识实有的。这在普通一般人看起来，好像是言之成理，而且也是符合事实的。可是从论理学上观察起来，他的论据便有毛病了。因为用现见之境有空间和时间的决定，来证明境界是离识而实有的，那么我们在梦中所见之境，也不是有空间和时间决定吗？可是谁都知道，梦中所见的境界，不是离识而实有的。所以主张万有都不离识者，可以这样的答复他： A空间如梦非离识而实有的梦中所见的境界，也有其处所决定的。好像我们人在吉隆坡或马六甲睡，梦游南大，汽车到了星洲裕廊律，抬头一望，‘南洋大学’校门矗立著。一直进来，便看到一座一座巍峨壮观的南大建筑物了。等到游毕，离开南大，汽车直向新山驶去。这梦中所见的境界，也有其处所决定，但是那里是离识而实有的！ B时间如梦非离识而实有的梦中所见的境界，也有其时间决定的。好像我们在农历月初晚上睡，梦见参加中秋节的月光会，看见一轮圆满的月亮挂在天空，分外光明。同学们有的歌唱，有的舞蹈，其乐融融！这梦中所见的境界，也有其时间决定，但是那里是离识而实有的！ 这个答覆，在因明学上，可成两个与上面相反的论式： A、宗：境界非离识而实有的。 因：缘境之识有处所决定故。 喻：如梦见南洋大学。 B、宗：境界非离识而实有的。 因：缘境之识有时间决定故。 喻：如梦见圆满的月亮。 讲到这里，为了要说明上述论点的过谬所在，我来讲述一些因明学的规则。明白了这些因明学上的规则，再来观察上述的论据，它的弊端便了如指掌了。 因明，是一种论理学，创于印度。印度古代学者，常常用它来作辩论的规则。现在许多中学的文选中，都有选入宗白华先生的‘学者的态度与精神’那篇文章。在那篇文中，说到古印度学者的态度，真是令人佩服极了！他们是‘绝对的服从真理，猛烈的牺牲成见’。当时他们的辩论，就是用因明学做他们的辩论规则，这规则是大家共同遵守的。要是那一方辩论失败了，立刻认输，‘决不作强辩，决不作遁词，更没有无理的谩骂，话出题外另生枝词的现象’。从这里，就可看到因明学为当时的学者所尊重了。佛教很多论典，都用因明学来破邪显正。所以懂得因明，对于研究佛教各种论典，有很多的方便。 ‘因明入正理论’开宗明义，到出八门二益，有首颂曰：‘能立与能破，及似唯悟他；理量与比量，及似唯自悟’。这八门二益列表于左： 八门┌1真能立 │2真能破 │3似能立 ┤4似能破 │5真现量 │6真比量 │7似现量 └8似比量┐ ├悟他（言语） │ ┘ ┐ ├自悟（思想） │ ┘ ┐ │ ├二益 │ ┘ 因明的论式，称为三支比量——宗、因、喻。略似逻辑学的三段论式——大前提、小前提、断案。不过因明学乃为谈论的规则，而逻辑学则属思考的法式。作用有别，故其排列先后的次序也不同：宗如断案，因如小前提，喻如大前提。 宗上的文字，通常可以分为三段，例如上面所立的‘境界是离识而实有的’这个宗，前面的‘境界’是主语，中间的‘是’是连接语，后面的‘离识而实有的’是述语。在因明学上，前面主语，共有四个专门名词，我们现在只叫它做‘前陈’好了。后面的述语也有四个专门名词，我们现在只叫它做‘后陈’好了。前陈叫‘宗依’，后陈也叫‘宗依’。前陈后陈用连接语联合起来，称为‘宗体’。立宗的条件，前陈的宗依，要立者（说话的人）和敌者（对话的人）共同准许。后陈宗依，也要立敌共许。联合为宗体时，却要立许而敌不许。 因有三个条件，是很要紧的：第一、因的性质，必须要遍满于宗体上的前陈宗依。第二、因的性质，对于后陈宗依品类相同的东西，决定要有。第三、因的性质，对于后陈宗依品类不同的东西，要完全没有。上面不接受唯识道理的人所立的两个论式中，他的因‘缘境之识有处所决定故’及‘缘境之识有时间决定故’，都不符因的第三个条件，这是因为它对于后陈宗依品类不同的东西，不是完全没有。 宗上的过失有九种，因上的过失有十四种，喻上的过失有十种，合起来叫因明学上的‘三十三过’。这里只举因过，因上的过失分三类；不成有四过，不定有六过，相违有四过，计有十四过。不定六过是：一、共不定，二、不共不定，三、同品一分转异品偏转，四、异品一分转向品偏转，五、俱品一分转，六、相违决定。上面不接受唯识道理的人所立的两个论式中，他的两个因，都是犯了‘共不定’的过失。所以他的论式，是属于‘似能立’。换句话说：他的论式，便成为有了过失的论式，不能成立了。 犯了‘共不定’过的因，他的毛病是范围太大了，对于宗上后陈宗依的意义的同品和异品都有其关系。所以在立者（说话的人）说起来，虽然是言之成理，但是敌者（对话的人）却可以用立者同样的理由（因），成为相反的言论（宗），这就是所谓‘以子之矛，攻子之盾’。上面不接受唯识道理的人，所提出的理由（因），是‘缘境之识有处所决定故’和‘缘境之识有时间决定故’，这理由（因）虽然可成‘境界是离识而实有的’的言论（宗），但是用同样的理由（因），也可成‘境界非离识而实有的’的相反言论（宗）。其所以叫它做‘共不定’，就是这个因，随于两可，也可成是，也可成非。是非的意义‘共’一理由，是以‘不定’。 前面不接受唯识道理的人所立的两个论式，因犯‘共不定’过，在因明学的八门中属于‘似能立’。但是那后面主张万有都不离识者，为了要反驳他，也立了两个跟他相反的论式，这在八门中属于那一门呢？是不是‘真能立’？不是，是‘真能破’。 像这样的诘难辩论，在‘成唯识论’与‘唯识二十论’等论典中，很多很多！从这可以证明：佛教唯识学上的万有都不离识的道理，是通过论理学而建立起来的。所以，是一种颠扑不破的真理。这好像建立在盘石上的稳固基础，不管怎样汹涌的潮水冲来，它总是巍然不动的。 这种唯识思想，对于人生，有其决定性的作用。人生如果切实了解万有都由识变的道理，而识又即我们各人的身心，那么我们各人都有解决现实种种问题的能力。人生虽有许多痛苦缺陷，但那痛苦缺陷不是无可补救的，决不向痛苦的环境低头！而且那痛苦缺陷不是注定的，也不是神的责罚，所以求哀乞怜不是办法，必须立志自力更生！唯识之于人生，实在有很高很圆满的改善进步的价值！ 五、正觉的人生观 普通一般人有没有觉悟呢？有！做强盗的知道行为有错，弃邪归正；做小偷的知道所做不该，洗手不干；坏人醒悟，浪子回头，这些人都算是觉悟了，不过只是人事上的部分觉悟。陶渊明‘悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非’。这觉悟的境界，就比前较高了，但还是在人事上而已。诸葛亮的‘大梦谁先觉’；庄子的‘蝴蝶梦’，这些觉悟的境界是更高了，但是仍囿于世间的范围。庄子似乎略为超胜，然而也摸不著正觉。所以在这个世界上，惟有释迦牟尼佛陀，证得正觉，而佛法是正觉的指南！ 觉，是对迷说的。所以说迷是凡夫，觉就是佛。从佛的慧眼看来，我们人生都是在迷梦中过生活。不过人生的这个梦，正如诸葛亮所说，是个‘大梦’。我们大家都有做过梦，也都知道梦是幻化不实的。不过当做梦时，却以为它是真实的。比如梦见军队打仗，飞机轰炸，的的确确有听到隆隆的炮声，轧轧的机声，甚至嗅到火药的气味，触到飞来的弹片，惊慌极了！凡此种种，在你正当做梦时，似觉那声音历历在耳，那战况明明在前，甚而感到那弹片触及处，还有些微隐隐作痛。所以在作梦时，认为这情景是逼真的，是实在的。等到一梦醒来，才知道这一切原无所有。这梦时之所以会觉得情景逼真，实在是我们第六意识的梦昧力所促成的。 由于一般人都有梦的经验，也知道那梦境是幻化不实的。所以佛陀说法，常常拿梦来做比喻，以显示人生就在觉时，所见所闻的种种境界，也如梦境一样，幻化不实，都是由识变现的。主张万有都由识变者，也是常以梦喻，来纠正不接受唯识真理的人的思想。 然而，一般人成见已深，积习难改，总认为梦境与醒境，是迥然不同的，岂可同日而语。例如：梦中的境界，在梦未醒时，的确是误认为实有的。但是一觉醒来，立刻知道它是幻化不实，而为梦力所变现的了。如果我们于醒觉时，见闻种种境界，也如梦境一样的是由识变而非实，为什么现在很多很多觉醒著的人们，没有一个生起现见境界是幻化不实的认识，而且，相反的，大众都觉得它是实有的呢？ 一般人有这样的见解倒不要紧，最怕的是固执。如果你不固执，能够抛弃成见，平心静气去探讨人生宇宙的真相，最后你必定会接受真理。要知道：现实人类在见闻上所认识的一切境界，其所以没有一个人曾经把它当做幻化不实看待，这是因为现实人类每个人都处在生死长夜的无明大梦中，从未醒悟过呀！他未醒悟而在无明迷梦中过生活的人们，以颠倒的错觉去认识一切，自然会把它当做是实有的。这与梦中不了梦境的虚假，其道理是一样的。如果你能从生死长夜的无明大梦中醒觉过来，去除那颠倒的错觉，生起无分别智的正觉，自然就会认识一切是假非实，识所变现了。唯识二十论说：‘未觉不能知，梦所见非有’。所以，一般人不知外境是假，并不是境界本身真有它的实性，而实在是我们大梦未醒未证正觉，不能觉了罢了！如果我们断尽无明烦恼，得证正觉，然后回观这生死梦中的境事，原是幻化不实而执为实有，定会哑然失笑！窥基大师在唯识二十论述记中，为了解释这种疑难，曾立下面这个论式： 宗：生死梦识所缘之境皆非实有。 因：许梦境摄故。 喻：如极成梦境。 宗上‘生死梦识所缘之境’，意思是在生死长夜无明大梦中识所缘的境界，就是指我们现在所见所闻的种种事物。因上‘许’字，是因明学上的‘简别语’，就是敌者（对话的人）不许，而立者（说话的人）‘自许’的意思。喻上‘极成梦境’的‘极成’一词，即是至极成就，意思是立敌双方都赞成的。这一论式，说明我们在这人生大梦中所见所闻的事物，都不是离识而实有的。这在我们未得正觉的现在，虽未能证知，但在论理上，已证明这道理的正确性，毫无疑义，可以成立。 从佛法的观点看，人生的生活有两种：一种是酣于迷惘的生活，一种是趋向正觉的生活。迷惘的生活，是昧幻为真的。本来是幻，却信以为真。遂致处处受到束缚，处处感受苦恼，恰如春蚕作茧自缚一样。至于正觉的生活则不然，他知幻为幻，而任运以尽其幻的作用。所以处处是自由解脱，处处是光明大道。正如看活动的影戏一样。人生惟有正觉的生活，才是理想的生活。同时也惟有正觉的人生，才是圆满的人生。 丙、结说 佛法是以人生问题为出发点的，其主要目的，在使人生认识缘起真理，破除我执，达到人群与社会真正互助的合理生活。 人生事业以至宇宙万有，一般人不是以为创造力操在冥冥的神手中，便是认为这能力存在于一切机械物质里面。然而依前者的见解，人必听命于人以外的神指挥，失却了人生固有的自由能力；依后者的见解，世界便成一部大机械，而人生是这大机械里一个微不足道的小份子而已。我们明白了唯识的道理，便知道这两种的见解，都是知识上的谬误！其实，一切物理与生理的现象，是不离心理的作用与活动的。人生事业的创造力，既不是听命于神，也不是听命于机械的物质，而是由人自己把握的。所以我们欲求真正美满的人生，应由改进生活著手。依佛陀所指示的人生生活正轨去实践，把不正的旧思想与不良的旧习惯革除，而代之以正确的新思想与良善的新习惯，这就是以实现真善美统一的、圆满正觉为目标的人生理想生活。 主席、各位同学：今天承贵大学佛学会之约，来此演讲，得与诸位欢聚一堂，谈论佛法，我感到非常的高兴！今年三月初，贵会吴瑶仁与杨国瑞两位同学回马六甲找我，于倾谈中，获悉贵会之组织，虽为时不久，然由于诸位同学之热诚与努力，却有很好的成绩表现。三月中，我应马来亚佛教会雪兰莪州分会之约，在吉隆坡观音寺演讲佛法，在那儿又碰到贵会李栋梁同学，使我对贵会有更深一层的认识。今天我来这里，看到贵会的一切设施，看到诸位同学的真诚合作，一团和气，踊跃听讲，朝气蓬勃！这给我留下很深刻的印象，使我感到诸位不但是做事情有真实的才干，而且对于求真理又有高度的热诚，实在可喜！吴、杨两位同学告诉我：贵会诸同学中，有一些对佛学虽然研究有素，可是大部份的同学，还属初学，所以讲述佛法，不宜太深。又说：于演讲中，如能给同学们一点佛教因明学之认识，那就更好了。因此，我今天拟定‘用佛法来剖析人生’这个题目，是想从现实的人生这方面来谈谈佛法，这是比较浅显的。同时也想在这个讲述中，引用一些因明学的论式，来说明它。甲、一般人对人生的看法诸位：世界是个大舞台，而人类生活在这大舞台的范围内，既是这大舞台上的演员，同时又是这大舞台下的觐众。不是吗？我们每一个人生存在这个世界上，不是一边儿在演戏，一边儿在看人家演戏吗？而戏剧的演出，有时悲哀，有时欢乐，忽焉离开，忽焉会合，情节的更变，时时不同。同样的，人生对于做人的态度与处世的见解，也是因人而异，并不一致。例如：第一、有些人所处的环境恶劣，遭遇坎坷，因之以为这现实的世界是污浊的，社会是龌龊的，人生是痛苦的！而且认定这些污浊、龌龊的痛苦，都是固定而不能改善的。所以，他向现实的环境低头。第二、有些人所过的生活优裕，环境舒适，因之感到这现实的世界是美满的，社会是良善的，人生是快乐的！由是‘今朝有酒今朝醉’，过著放荡纵乐，花酒麻雀的生活。第三、有些人以为人生的苦乐，环境的良寙，都是命运注定的。而主宰我们命运的权力，又是操在现实世界以外的神手中，因此必须求神。第四、有些人认为人生的痛苦，社会的恶劣，都是由于我们身外的一种势力所造成的。所以欲求改善，必须向其斗争，极力斗争，不断斗争。第五、有些人马马虎虎，得过且过，也不悲观，也不乐观，但是痛苦时，却伤心的如丧考妣；快乐时又欢喜的得意忘形。他不求神，但是事情不能解决时，却遇庙便投，见神就拜；他不斗争，但是有机可投时，却又摇旗呐喊，自命前进份子。以上五种人，对于人生的见解，从佛法的观点说，都有偏差，都与事实不符，所以也都不足为训。为什么？第一种向现实痛苦的环境低头，是悲观厌世的人生观。这种人一旦走投无路，他会想到自杀。第二种‘今朝有酒今朝醉’，是醉生梦死的人生观。他对世界不谋改善，对人生不求进步。第三种相信命运操在神的手中，是求哀乞怜的人生观。他对现实的社会人生，没有自力更生的勇气。第四种要向身外的势力斗争，是盲目冲动的人生观。虽有勇气，但因认识错误，行为不当，势将加剧社会人生的痛苦。第五种不悲不乐，又悲又乐，这也不像，那也不是，没有定型，无以名之，就叫做颟顸笼统的人生观。这种人自己没有主见，随著环境而转，是很危险的。所以要求人生正确的见解与所应持的态度，以及消除人生痛苦，解决人生问题，必须从佛法中去寻求。乙、从佛法的观点看人生我们知道，人的生命，是依这个世界而生存的，同时也是生活在这个世界上的。所以在哲学上往往说到人生观时，也牵涉到世界观去。这人生与世界，在佛法中，总名叫‘世间’。而由这‘世间’，再分为‘有情世间’，和‘器世间’。‘有情世间’包括了人类以及一切有生命者。而‘器世间’则指这个森罗万象的世界。因为人生不能离开世界，世界与人生，有著极密切的关系，所以佛法上说到‘世间’，也就包括宇宙和人生了。虽然，佛法浩如烟海，而其对于宇宙人生的说明与指示，又是多方面的。在这一两个钟头的讲述里，说不了多少，所以我现在只提出其与人生最密切的几点，来跟大家互相研究：一、缘起的人生观宇宙现象，万有陈列，推究所因，众说竞起：西洋的哲学家，有主唯心，有主唯物，有主一元，有主二元等。印度的宗教如梵天派，主万有皆以梵天为本源。哲学如数论派，主神我与自性和合，便生形形色色的万有。胜论派则主万有的本源为极微，起于空间。这些学说，虽也不无他们的理由，好像荀子所说，‘持之有故，言之成理，可以骇众人之耳目者’。但从佛法的观点来看，恰好群盲摸象，各人都只摸到其一端，便以为得其全体的真象了！实际上，都未能彻底明了宇宙万有的真相。从前，印度有个聪慧博学的青年宗教学者，叫做舍利弗。他跟另一个青年宗教学者叫做目犍连的，很是要好。他俩时相过从，研究学理。同时每人都有一百个学生，在跟他们学习。然而他俩虽然都有渊博的学问，却总认为自己还没有获得究竟的真理。于是相互约定：那一个有著特殊的见闻，都得互相通知，以资切磋。有一天，舍利弗进王舍城，遇到释迦牟尼佛的弟子马胜比丘，舍利弗看他那威仪庄严的风度，一望便知道他是一位很有修养的宗教家，心里肃然起敬！于是，他很有礼貌地问道：‘请问大修行者的大名？您住在什么地方？您的老师是谁？您老师教你什么道理？’马胜比丘合掌而很谦虚地答道：‘我蚪马胜，住在竹林精舍，我的老师释迦牟尼佛陀，是一位彻底觉悟人生宇宙真理的大导师。佛陀时常宣说甚深微妙的道理，惜我修学的日子不久，还不能领悟得那么多。只是常常听见佛陀说：“万有皆从因缘生”，这就是佛陀的中心理论了’！接著，马胜比丘便把‘万有因缘生’的道理，向舍利弗解释一番。这位博学多闻的舍利弗，虽然通达当时印度的各种宗教与哲学，却从未听过这样圆满透彻的道理。他听了马胜比丘这一席话，立刻解悟到佛陀的真理。这时，他对于人生宇宙的看法，作了一百八十度的大转变！于是回去邀同目犍连，带领了两百个学生，一同从佛出家。后来，成为佛陀门下智慧第一和神通第一的两个大弟子。‘万有因缘生’，佛教的术语也叫‘一切法缘起’。‘一切法’就是宇宙万有。那么‘缘起’是什么呢？缘，是关系和条件的意思：起是生起。缘起，就是说明宇宙人生的一切现象，都是由各种条件互相摄持的关系而生起而存在的。例如：A、一棵树的生长，一定要有一粒树的种子，这叫做因。同时必须有土壤、肥料、水分、温度、空气种种条件，帮助种子生长，这叫做缘。由于因缘的凑合，这棵树才能生起与存在，这叫因缘生，也叫缘起。进一步说：生长这棵树的种子和水土等因缘，本身还要靠别的因缘，因缘又要靠因缘，这样推究上去，可以牵涉到宇宙万有。从另一方面说：这棵树可以培植风景，长大后木材可以砍来做家具，而家具又可以供人应用。由因缘所生的树，又可以做别的东西的因缘。这样推究下来，物物相助，又可以关涉到宇宙万有。万物助长于一物，一物又可以关连到万物，宇宙万有，就是这么样的一个互助关连的关系之网。B、一个人的产生，除了自己的业识为‘亲因’之外，还必须要有父母为‘助缘’。而父母的本身，又要有父母为其所由生之缘。这样从纵的方面推上去，其直接和间接的关系是无穷的。生下来后，又必有衣食住的需要，因之就跟农夫与工人发生了关系。而农夫与工人又必须要有其他的关系，方能生存。这样从横的方面推开来，其直接和间接的关系又是无尽的。所以一个人的生命，如就其当体观之，不过是五六尺之躯而已，其在世界人群中，真同沧海之一粟，渺小得很！然若进一步的从其所牵涉关系的各方面推之，则纵观无穷，横观无尽，几乎和全体人群都有发生关系。这个人生社会，就是这么样的一个互相关连的缘起之网。基此缘起真理，宇宙间的所有形形色色事事物物，大至地球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说：没有一样东西，是自己可以完成自己，不必等待其他的肋缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独自存在的。缘起，是阐明宇宙万有实相的真理。这种真理早已存在，并不是释迦牟尼佛创造出来的。不过真理虽然早已存在，却从来没有被人发现，直到二千五百年前释迦牟尼佛觉悟成道时，才被发现。这好像万有引力的原理早已存在，等到十七世纪时，才被牛顿发现。水的汽力原理早已存在，等到十八世纪时，才被瓦持发现一样。释迦牟尼佛生于印度，当时印度的思想学说，极为复杂，对于宇宙人生的解释，异论纷纷，莫衷一是。在那各派对人生的解释中，‘邪因论’与‘无因论’是最重要而也最普遍的两种主张：‘邪因论’认为人生一切，都是冥冥中已经注定的。它抹煞了人生自力更生的行为价值。‘无因论’则以为人生的智愚贫富，都是偶然或者自然而然这样的。它抹煞了人生自作自受的善恶因果。这些自以为是的谬说，混乱了当时印度的思想界。使当时的人民，搞得混淆不清。等到释迦牟尼佛倡说‘缘起’真理，思想界的耳目为之一新！这‘缘起’的真理，像一粒定水珠，把像一塘混浊之水的印度思想界澄清；而对那些徘徊在歧途上的人民，指出一条人生真理的康庄大道。二、互助的人生观互助，是一种美德，也可以说是：人生应有的行为。可是、一般人只知道其然，而不知道其所以然。英国达尔文的进化论，说生物进化，是由于自然淘汰，以生存竞争为原则。后来，俄人克鲁泡特金创互助论，他说：人生具有自然的同情心，所以大家都有社会的自觉。就是下等动物，也有社会的意识。故生物进化中，个体与群体，其利益始终是互相调和的。惟其互相调和，始能逐渐发展而有今日。克鲁泡特金的互助论，指出人生的互助，是因为彼此都具有自然的同情心，这是从生物进化的现象事实立论的。在佛法中，更进一步的，说明其互助事实的所以然。换句话说：就是说明人生之所以互助的原理。人生互助的原理是什么？就是缘起。因为根据缘起真理，人生社会，是一个互相关连的缘起之网。个人的存在，是缘起于群众的，不能离开群众而孤立。群众与己，己与群众，是互助生存的。群众是自己生活的来源，而自己是构成群众的份子。为群即所以为己，害群亦适以害己。个人与群众的关系至为密切，而彼此的互相影响亦很大。个人的健全与精进，能够促使社会良善与进步。而良善与进步的社会，也可以促成个人健全与精进。反过来说：个人的懦弱与坠落，会使社会退化与腐化。而退化与腐化的社会，也会使个人懦弱与坠落。所以个人的一举一动，都会影响到社会人群。人生是缘起的，而缘起的人生，便是互助的人生。所以人生的意义，并不在为个人的享受，乃在求个人的健全，以谋全体社会的大幸福。因为社会包括了个人，社会得到了大幸福，个人的幸福也在里面了。要是我们只顾个人的幸褔，而不顾社会幸福，甚至妨害社会幸福，那么社会的幸福被害了，结果个人的幸福也得不到。这就是说：我们必须要在为全体社会谋大幸福中去求个人的幸福，这样的幸福，才是真实的幸福。这叫做利他则成自利。要是你想从损害全体社会大幸福上去求个人的幸福，那就好像饮了毒汁以求止渴，虽得凉快一时，终必自招灭身之祸。这叫做害他则成自害。总之，根据缘起真理，人生是互助生存的：‘人人为我，我为人人’。我们不要把个人的利益看得很重，而忘记了我们所依存的社会群众。应该将个人融化在社会群众中，去为社会群众谋福利。三、无我的人生观无我，是佛法的精义。在很多佛经里面，都阐明这无我的道理，教人无我。梁启超先生说：‘佛说法五十年，其法语以我国文字书写解释今存大藏中者，垂八千卷，一言以蔽之，曰无我’。虽然，我们要详明地部析这无我的道理，而且不但要给听讲的人听得明白，同时还要大家接受这个道理，那就很不容易了！因为平常一般人之所认为‘我’的，就是每个人的自身，假使这个我没有了，那不是连每个人的身体都没有了吗？这还了得！所以‘无我’不容易讲，这种道理不容易使人接受，原因是佛法说‘无我’，跟平常一般人的常识是恰恰相反的。但是，佛法所阐明的‘无我’道理，不但是很深很有意义，同时又是合于科学原则而与事实相符的。根据佛法的无我，用科学的推理方法，来推究一般人常识上所认为自我的，到底是指什么东西呢？这样一推究，一般人常识上所认为自我的，立刻就发生动摇了。例如我们问他（一般人）：‘你以什么为自我’？他一定不是指著鼻子，就是拍著胸堂答道：‘这个不是我是什么’？他的意思是认定这个身体就是自我，而鼻子或胸膛是做全身的代表罢了。尽管大家都认定这身体是自我，但是依佛法的观察与科学的解剖，事实上却找不到这一个叫做自我的东西。它的实在情形是这样：（一）根据生理学来讲：一般人所认为自我的身体，不过是五脏、六腑、筋肉、骨骼、血液........各组所构成的集合体。而这构成集合体的各组，又是由很多很多的细胞组织而成的。所以实际说来，我们这个身体，是一个由很复杂的小集团所构成的大团体罢了，里面并没有自我这个东西在。再说：这个大团体里面的一切，都是时时刻刻在生灭变化，并没有固定的。它不断地把这团体以外的东西吸收进来，溶化成为这团体里面的成分。同时又把这团体里面的成分，排泄出去，变成不是这团体的东西。就是组成我们全身的各组单位的血液细胞，也是新陈代谢，不断地在变换的。据生理学说：‘人体细胞，经过了几多天后，已通通改换过了。假使你认全身的细胞为自我，那么一个人不是有千千万万的我了，断无此理！而且前一刹那的自找，到次一刹那便被拌泄出去成为非我了。而平时我们不承认为自我的营养料，一经吸收变成血液细胞时，又成为自我了。这样，自我忽成为非我，而非我忽成为自我，在这我与非我之间，实在不能指定那一种为自我。人身的集合体里面没有我，组成集合体的各组单位当然也没有我，甚至从许多血液细胞中也找不到我。那么你也许以为我就在呼吸之间吧？然而每个人身体上所发生的呼吸，这口气还没有呼出时，是自身里面的东西，一呼出去，就变成自身以外的东西了。如果呼吸是我，那么这个我就忽焉在内，忽焉在外；而且一呼一吸，前后相续，没有一口呼吸是相同的。这样，一个人又不是有数不尽的我了？岂有此理。再说：依物理化学讲，人的身体，是由氢，氧.....若干种元素所组成的。从佛学上说：人体在物质方面，是由地、水、火、风四大要素结合而成的。我们身体上的皮肤筋骨，属坚性的地大；涎血便汗，属湿性的水大；温暖热度，属暖性的火大；呼吸气息，属轻性的风大。如果你说每一种元素每一种要素都是我，那么这个我不是有好多个了。而且这化学上的各种元素与佛学上的四大要素，不是我们身体里面才有，身体外面的好多地方，还多得很。要是这些元素要素通通是我，那么普天之下，到处都是我了，这更不成话！所以，一般人认为身体上有个自我，实在是常识上的谬误，一经科学与浅显的佛学推究，便不能成立了。（二）进一步说：一般人或以为人在物质上没有自我，也许我就在精神上吧？然而精神有好多种的作用，你到底是指那一种，或者你说：‘感觉痛苦与快乐的，那就是我’。这样，我们先来研究一下：所谓痛苦与快乐，不过是心理的现象罢了，苦乐的后面，并没有自我。（三）也许你说：‘能够感觉苦乐的不是自我，那么能够想像事物的，应该是我了’。这又同样不对，要知道：想像是一种联想的印象，也是心理的一种作用，想像的后面，也没有我的存在。（四）你或者说：‘人生的行为既有善恶，那么能够行善作恶的，那就是我’。其实人行善作恶的行为是有的，但是人生之所以有此行为，乃是由于其认识的心为主动，并不是什么我。（五）说到这里，你可能以为：‘那么，能认识的心就是我了’。这要知道：在唯识学上，能认识的心，计有八种之多，那么一个人就有八个我了，断无此事！何况心是念念变易生灭的，若说前念是我，前念已灭；若说后念是我，后念未生；若说现在的念是我，也在刹那变灭：究竟我在何处？一般人在常识上，总认为每个人都有一个我。其实，这所谓我，用科学的方法推究起来，不过是物理、生理、心理的三种现象罢了。用佛法来分析它，实在是色、受、想、行、识五蕴在生灭相续，那里有我？佛学上说：‘五蕴’的‘蕴’字，是积聚的意思。而那色、受、想、行、识的各别意义是：变碍为色，领纳为受，取像为想，造作为行，了别为识。把变化障碍的东西积聚为一组，叫做色蕴，乃至把明
戒杀是息刀兵之本 诸位老师，各位佳宾大德，各位同修：学人今晚第一次来谈谈浅近的佛法，与诸位互相来研究，敬请诸位多多指教。我们人生，生存在这世间，一种苦未了，一种苦又再来，可以说是八苦交煎，苦不堪言，其受不了！但是除了八苦以外，还有许多未定的苦，如刀兵灾祸，真是一言难尽。 甲、刀兵来源 我们大家要明白，这些痛苦是从何处来的？凡事不离因果，过去造了八苦的因，现在就要受八苦的果，了知因果的关系，就知道刀兵劫也是一种果报。可是有一部份人，不相信万法皆有因果之说，因为他没有研究佛法，所以就不相信因果的道理！既然不信因果，那么刀兵劫是什么原因，且请你说说看！好，我们就来追求到底，看看刀兵劫的原因是什么？ 一、凡智知现在 诸位要知道，世间凡夫的看法，与圣人的看法，根本不同，凡夫的看法分二种：第一种他认为刀兵劫是帝国主义的侵略者所造成的，这是欲征服世界而引起战争。再一种的看法，是认为国内的野心家，不守本分，扰乱内部治安，叛国造反而起战斗，所以就发生了刀兵劫难。一般的凡夫以为这二者就是刀兵劫的原因，其实这并不是根本的原因，不过是一种助缘而已。听你这样讲：刀兵劫是缘，那么因在那里呢？这不是普通人能了解的，一定要智慧高的圣人方能了解。 二、圣智见往昔 佛法无边，只有佛教，才能够说得清清楚楚，举一个比喻：拿一粒瓜果的种子种在土地里，这叫因；后来种子出芽长大，瓜果成熟叫果。助缘就是帮助成长的机会，好比种子，种了以后就要浇水、日晒、施肥，方会结果。所以必定要有因有缘，才会结果，这样看起来便很明显，见果知因，好像见瓜，就知道由瓜的种子生起来的。现在所以有刀兵劫的果，亦是过去造了刀兵劫的因。诸位要知道，刀兵劫既是结杀的果，其因，当然离不开杀因，加上帝国主义者和野心家的助缘，就发生了刀兵劫的果。但是这种的因，凡夫不知，只有佛菩萨才能够了解。这并不是空讲，亦不是推测，佛菩萨是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知众生自古以来，断不了杀业，没有一个不杀生的。杀生可分二种：一种是直接杀、一种是间接杀，造此二种杀业的因，积久遇缘就结成刀兵劫的果。什么叫直接杀、间接杀呢？屠夫就是直接杀猪、杀羊、杀牛，叫直接杀；因为我们天天要吃肉，他才宰杀，是为我们杀的，此谓间接杀。这二种就是杀因。 乙、杀生主犯 听你这样讲起来，直接杀的人罪比较重，间接杀（吃肉）的人罪比较轻，是不是？大家都以为直接杀的罪重，吃肉的人罪轻，是不对的！政府的法律，犯罪亦分二种，分主犯从犯，主犯就是自己去做，从犯就是帮凶。可是直接杀生的人是主犯呢？还是吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠户，自己杀了猪去卖的时候，就是主犯，买肉的人就是从犯；但是肉不够卖，买肉的人还有很多，屠夫就再杀，此时买肉的人变为主犯，屠夫就变为从犯了，如是因，便各得其报。 现在的人比古时候的人，不肯相信因果报应的道理，从前不但普通人怕因果，就是屠户亦害怕因果报应！所以他要杀猪的时候，就是念念有词：‘猪呀，猪呀，你莫怪！你是人间一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去讨债！’你看，杀猪的人不是亦怕猪来讨债吗？但究竟是要向吃的人讨债，或是对杀的人讨债呢？俗语说的好：‘冤有头，债有主’，所以吃有吃报，杀有杀报。 丙、刀兵劫状况 话说到这里，我们已经明白刀兵劫的原因了。那么刀兵劫到底是怎样的可怕呢？有的人曾亲眼见过的，可是时间过久就忘掉了，有的人根本没有见过，不知道刀兵劫的可怕，所以我现在把刀兵劫的状况分为四种来说明。 （1）杀人---古时候打仗以后，老百姓就跟当兵的同生死，对方一旦攻入城内，无辜的老百姓也和兵一样被杀死，发生屠城悲惨的事情就是如此。有的就会说：古时候已经过去了，现在是没有屠城杀人了！要知道现在是立体战，更利害，更悲惨，甲国制造原子弹，乙国亦制造原子弹，我请问大家，制造原子弹的目的在何处？是否永远放在仓库里？假若一粒原子弹从空中投下来，什么人都不能绝对保证，不会死在战火之下的。 （2）放火---有战争就有放火，现在有什么汽油弹、烧夷弹等等，专为烧毁对方，一旦起了火，不是烧死就是房屋财产一概烧光。 （3）家破---为了避免战乱的伤亡，就要逃避，家庭也就破了。像内地的同胞，他们的故乡有很多田园、万贯的家财，都因战争不能带出来，而只身流亡到台湾。 （4）人散---炮火迫近城内，赶紧想要逃走，一手拉男一手拉女，车站马路，人潮挤得水泄不通，车开了耳听著孩子的哭声，也没有办法，父母妻儿兄弟都离散。刀兵劫就是这般状况。 刀兵劫的情形，内地同胞比较明白，因为我国三四十年前是军阀作战，这省跑过那省；又中日战争，飞机炸得家破人亡，本省人亦有少数尝过这种滋味。现在刀兵劫虽然未到，可是因造了太久，一旦遇缘就爆发。但是当刀兵劫的缘未到前，是有办法挽救的，不过多数人不信刀兵劫的因果，也就爱莫能助了。学人且举古时候，一位有证有得，慈寿禅师的偈来证明，便知刀兵劫的因果丝毫不错。 偈云：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀你身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。’ 丁、慈寿禅师偈解 上二句说：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。’上句是说：世间的人多杀生是因，下句‘遂有刀兵劫’是果。此二句从理方面来讲。古人说：‘和气致祥，戾气致乖。’意思是说：和气就会吉祥，是好的；戾气致乖，是不好的，冤魂会来讨债。上面说的屠夫之词，你想想看：要向吃肉的人去讨债，因为欠他太久，他就要来讨还债务。还什么债务呢？那就是刀兵劫。话说到这裹，恐怕大家不相信，再举一条事实来证明。 宋僧入定知安阳劫 在宋朝徽宗皇帝时代，北方金兵向南攻下来，所到的地方，都通通被他焚烧残杀，尤其河南安阳镇，所遭受的灾祸最惨重。当时在安阳的地方，有一位高僧能入定观察因果的事情！安阳的人觉得这样惨重的灾难，不知什么原因，其中必有缘故，就去拜问这位高僧，高僧就对大家说：‘因为安阳的人过去所造的杀业，比别的地方多的缘故，所以这次所遭受的刀兵劫灾祸，亦比别的地方利害；可是这个杀业的报应，还没有尽，刀兵的灾害还会继续而来，你们安阳的人赶快回心转意戒杀，就可减轻将来的恶报。’但是安阳人都不相信这位高僧的话，依然还是大杀特杀。以后连续好几年兵火连绵，安阳人民每次都是惨遭屠杀，后来才相信这位高僧的话是对的，可是已经来不及了。这条公案证明：杀生是因，刀兵劫是果。 三、四两句偈说：‘负命杀你身，欠财焚汝宅。’上一句是说，因为你杀了他的性命，所以他就来杀你身；下一句是说，你欠他的钱财不还他，他就来烧你的家，使你损失财产。这二句从理方面来讲是因果定律，有了因再遇到缘成熟的时候即结果，假若要消灾免难，必定要在果未成熟的时候，等待果成熟就没有办法消灾难了。诸位假若不相信，我再讲一条公案给大家证明。 琉璃王灭释迦种姓 释迦牟尼佛在世的时候，琉璃王引了大兵攻击迦毗罗阅城，还没有开始打仗以前，释迦世尊曾经亲自去见琉璃王要求和平解决，但怎样谈都讲不和，所以佛就吩咐释迦族不要攻击，只要防守就好。琉璃王的兵攻入城内，将居民乱杀，佛陀的弟子们大家都请佛设法解救他们。这个时候，神通广大的目犍连尊者，用佛的钵将释迦亲族三千人摄入钵内，投上天上，以为这三千人我把他们全救出来了。等到琉璃王战争停止后，目犍连尊者就把钵拿下来一看，钵中的人已经变成血水了。目犍连尊者就向佛陀请问此番大灾难的因果。世尊说：‘这是定业难转，因为过去多生以前，迦毗罗阅城附近，有一个渔村，村中有一个大鱼池，村中的人民把池内的鱼全部网来吃完，最后一条大鱼也被杀吃掉，只有一个小孩从来没有吃过鱼肉，只是好玩敲了大鱼头三下。’世尊又说：‘诸位要知道，当时的大鱼就是现在的琉璃王，小鱼们就是现在他的军队，渔村的人们就是现在被他们杀的释迦族，当时那个没吃过鱼肉的小孩就是我（佛指自己），因为当时我敲了鱼头三下，现在就为这件事情头痛三天。’诸位想想看，佛也是如此定业难逃，这样看起来，已经成熟了的果是无法解消的。 五、六两句偈：‘离散汝妻子，曾破他巢穴。’这二句的意思就是说：在这刀兵劫中妻离子散，其原因就是你过去曾经破坏过鸟类蜂类的巢穴，这就是报应。因果报应的道理丝毫都不差错的，但是有的直接来报，有的间接来报，有的变成怨家来报，亦有变成父子夫妇兄弟来报的。这亦要讲一则历史故事来证明。 方孝孺之父造坟烧蛇 明朝的时候，有一位历史上很有名的人，名叫方孝孺，他是保护明大祖朱洪武开创天下，太祖死了以后又协助惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前，他的父亲选择了一块地，四面八方风水很好，乃准备造一个坟墓，将他祖先的骨骸埋葬。结果当天晚上做了一个梦，梦见一位穿红衣的老人，向他礼拜，哀求说：‘你所选的风水地点，正是我住了很久的地方，我哀求你再宽延三天，等待我的子孙搬到别的地方去后，你再造坟墓，我一定报答你的恩情。’恭恭敬敬的说了三次，千叮万嘱，要求三天后才掘土，然后礼拜而去。方孝孺的父亲梦醒以后，自己想说那里有这种事情？梦中的事多是虚无漂渺的，已经看了明天吉日，那能再延三天？就命令工人开工掘地。掘至地下，发现一穴，穴中有红蛇数百条，他就用火把红蛇全部烧死。当天晚上又梦见那一位红衣老人，满面怨恨，啼啼哭哭向他说：‘我至心哀求你，你竟然把我子孙八百全部烧死在火中，你既然灭我族，我亦要灭你族。’后来这个烧蛇的人，坟墓做好后就生了方孝孺。方孝孺的舌头尖如蛇形，后来长大成人，官做到翰林学士，是学问很好、又忠又孝的人。到了明太祖死了以后，北方的燕王，想夺取他侄儿惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺写榜文诏告天下说：‘燕王为保护明朝江山而攻入南京城。’方孝孺知道实情并非如此，就写出报告说：‘燕贼篡位。’立即触怒了燕王，大发脾气说：‘你不怕灭九族吗？’方孝孺就答：‘灭十族怎么样呢？’燕王听了大怒，就说：‘好，我就灭你十族。’但燕王一想，只有九族，那有十族？想来想去，他有老师，亦算上一族吧！诸位，以上是历史上的事实，方孝孺是红衣老人来投胎的，也就是被烧死八百条红蛇的首领。这次被杀的十族，共八百人，与烧死的八百条蛇是同一数字。你看因果报应岂不是丝毫不爽吗？ 最后两句偈是：‘报应各相当，洗耳听佛说。’此二句是结语，前面讲的理论与事实，有前因后果，报应各相当，所以我们要洗洗耳朵，好好的听佛说的话。佛是大智慧者，有宿命通，能知过去未来事情，并且有天眼通，彻上彻下看透了一切。话说到这里，有的就会说：佛既然有神通有能力，琉璃王灭释迦族的时候，为甚么不救他们呢？要知道，佛是大悲心的，但因为众生造的共业，因果报应是一定的。众生现在造恶因，将来必定受恶果，所以佛教众生用正确的方法来解决。什么方法呢？那就是解怨断恶因的方法。你若不造恶因，将来一定不受恶果。好比刚才讲的，过去一乡村的人假若没有吃一池鱼的因，就没有琉璃王灭释迦族的果；而琉璃王造了杀人大罪，又是恶因，不久就被火烧死，堕下地狱，这就是恶果。 戊、戒杀次第 诸位请看学人今天所讲的题目是：‘戎杀是息刀兵之本’，现在刀兵劫亦已摆在眼前，刀兵劫是从杀因而来，我们应该不造杀因，叫做戒杀，以免将来受刀兵劫的痛苦，此是根本办法。又刀兵劫是共业，但是有共中之不共，意思是别人皆造杀业，独独我不造杀业，我就不和别人同受共业的苦报了。可是常常听人说：我没当屠夫，我亦不杀生，但是要我不吃肉是不可能的，怎么办呢？你不杀生很好，我给你介绍方便法，因为刀兵劫有三等的灾难，戒杀也有三等的功德。 上等功德会息灭上等灾难，中等功德会息灭中等灾难，下等功德会息灭下等灾难。上等功德是长年茹素，若做不到，须要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素。这样假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十斋、六斋、随分花斋，以及佛菩萨的圣诞日吃素，最少限度亦要吃三净肉。什么叫三净肉呢？就是不见杀，不闻杀，不为我杀者。 话说到这里，忽然间想起前天看见一家素菜馆有一对联，很有趣味，上联是：‘持斋一日，天下杀生无我分。’下联是：‘债有谁知，戴两支角古今还。’意思是说：吃素一天，今天杀几千万活物，也没有我的罪分。讨债还债什么人能知道呢？你看牛羊头上二支角，自古一直到现在，都是讨了再还，还了再讨，我们想想看，可怕不可怕。 奉劝诸位，为了消灭正将来临，可怕的刀兵劫难，赶快来持素，赶紧要戒杀。 因果可转变 诸位老师，各位大德，各位同修：前次讲的戒杀是息刀兵之本，我们大家已经明白要消除刀兵劫的灾难，必须要放下屠刀学佛。 这样改往修来的办法，是否确实可靠呢？学人接下来要讲的就是‘因果可转变’。 甲、因果定律 （1）不消灭---在座的各位，有的必定会想：你讲因果可以转变，似乎不合佛法道理，佛法是讲有因有果，因果定律是不消灭的，你为什么说因果可以转变呢？对！因果定律是不能消灭的，经中也有一首偈说：‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会逢时，果报还自受。’意义是说：即使过了百千劫那样久的时间，各人所造的罪业仍是不会消灭的。要知道因与果的中间有个‘缘’，因与缘会逢的时候，果报还是自己要受的。 （2）不抵销---假若过去作恶很多，现在作出很多的善来抵销也不可能吗？对！不可能！因为因果定律是无法可以抵销的，善有善报，恶有恶报，是一定的道理，好比一块土地上同时种下瓜种，亦种下豆种，将来瓜种一定生瓜，豆种一定生豆，瓜是不会消灭豆，豆亦不会消灭瓜的。可是现在又讲因果可以转变，要怎么个转法呢？ 乙、知因断缘转果 （1）明事理---诸位要知道，因是因，缘是缘，果是果，此要分为三段来说明。因由缘而生果，学人今天所要讲的是缘，什么叫缘呢？我且问大家：‘目前刀兵劫会来吗？’诸位必定回答：‘不会来。’这是刀兵劫的缘还未到，在此缘未成熟的时候，才可转变因果。假若断掉了刀兵劫未成熟的缘，就可能转变刀兵劫的果报；一旦缘成熟了就没有办法补救，因为过去共同造的业缘成熟，即使你神通广大亦没办法解决。 （2）运方法---那么刀兵劫的缘未成熟以前，要用什么方法补救呢？那就是要用消灭‘增上缘’的方法，好像大夫医治病人要对症下药，患者若是发烧，就要开凉药，病人是寒症，就要开温补剂，对症下药就是良药！假若患者热病用补药，寒病开凉药，这种医生就害死人。话说到这里，有人也许会说：‘多多为善，修桥造路，就能息灭刀兵劫的灾难。’这种话是不可靠的，因为受刀兵劫，不是你过去破坏道路、破坏桥梁的果！现在用修桥造路来抵销，这是牛头不对马嘴，讲不通的，这就好像庸医不认识病症乱开药方，患者发热开补药一样。要知道受刀兵劫的报应，是过去造了杀因，所以要受杀的因果，现在要断杀因就没有缘，无杀缘就不结杀的果报，就不发生刀兵劫。这种断缘的道理，诸位假若听不明白，我就讲一个故事来引证。 故事：法师善喻 过去某个地方有一座寺庙，有一位法师在那里讲经，同时有一个曾经造了大罪业的人，听完了经就去请问法师说：‘我过去杀生害命，已经造了大罪业，该怎么办呢？’法师就教他：‘你要真心流露，发心忏悔，现在还未结果，断缘就可以。’但是此人只知因与果，不明白缘的道理。法师就善巧方便，拿一包蒺藜给他，教他种在寺后空地的东西两条小路边，东边种的蒺藜要撒石灰，不要浇水；西边种的要天天浇水。法师又交待他每隔五天要赤足走一次，东边走走西边走走。此人头一次东走走西走走，没有什么感觉。法师就再叫他西边依然天天浇水，东边依然不可以浇水。再隔五天亦是赤著足两边走走。又隔了五天，忽然看到西边蒺藜已经出芽。再五天看到芽已长了三寸，且开出黄花。又五星期后，在西边赤足走时，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。法师就问：‘东边呢？’那个人答：‘不感觉什么。’法师再说：‘东西两边皆种蒺藜种子，为什么东边能走西边不能走呢？’这时他才恍然觉悟，原来东边撒的是石灰，又不浇水，断了缘就不发生作用；西边的天天浇水，这水的增上缘，就发生了力量。所以同时下种，东边的不发芽而西边的却茂盛，这就是有缘则生，无缘则灭，因果可转变的道理。 丙、断缘等次 听你这样讲，我们大家已经相信，现在刀兵劫还没有来，赶快断缘，就不会结果报。可是缘要用什么办法来断呢？断缘的次第分上中下三等功夫，下等功夫自今天起不再杀生，吃三净肉（就是不见杀、不闻杀、不为我杀的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不杀生并且持长素，这样做到就是等于自度的阿罗汉；上等功夫不但不杀生，吃长素，更进一步要放生，救它的生命，这种人等于利人的菩萨。以上三等功德，随缘量力而为。再分述于下： 一、下功断缘戒杀——易行 ‘随缘消旧业，更不造新殃’先讲容易行的下等功德，要从断缘戒杀做起，古大德有两句偈：‘随缘消旧业，更不造新殃。’意思是说：有肉可吃就吃，没有肉就算，随缘就会消掉旧的罪业，千万不可为了要吃肉而再杀生害命，又造了新的罪业而去受灾殃。大藏经中有一部婆沙论，其中一句说：‘若一日一夜持不杀戒，当于来世中，绝不遇刀兵劫！’你看只有持一昼夜的功德就这样大的不得了，何况长持不杀戒岂非更大？话说到这里，或有人问：听你讲，不杀生是避免来世的劫报，假若希望现世就避免刀兵劫，是否可能呢？我的答覆是‘可能’！且讲一条故事来作证明： 事证：假斋免溺 从前有一个人搭了一只船出门，在船内看见船主的木桶中有二条活活泼泼的鱼，在水桶里游来游去，可能中午就要杀了佐膳的样子，此人就对船主说：‘你这两条鱼卖给我好吗？’船主说：‘好啊！但是此鱼价钱很高，两尾要三百钱，您什么时候要吃，就给你烹煮。’这个人就拿出三百钱给船主买了鱼，一时不忍吃它，就说：‘我今天不吃，不要烹煮。’隔了一天，船主又问他：‘你今天要煮鱼吗？’那个人就答：‘不要不要！我今天吃观音斋。’其实这个人并不吃观音斋，他是眼看两条鱼在木桶中游来游去，怪可爱，不忍吃它，杀了烹煮更觉得很可怜，所以撒谎说吃观音斋。最后，他终于把鱼放入江中，使他们获得了自由。 又隔了一天，船正在大江中行驶，忽然之间，狂风大作，波涛滔天，满船的人都惊恐万分，在跪跪拜拜喊救命的时候，忽然在云中现出‘假斋’两个字来，大家都看得清清楚楚。就有人问道：‘船中什么人吃假斋的？’问了好几声，这个人想道：‘我假吃观音斋，一定犯了天条，假若隐瞒不说，岂不害了大家。’即时高声应道：‘是我是我！’众人就说：‘你下去吧！’就把他推下水去。说也奇怪，不知何处漂来了一块木板，那个跳下水去的人竟安然无事地抓住了木板，一阵大风把他刮到岸边，被人救了起来。再看那只船，却已经不起那阵狂急的风浪一吹而翻了身，船中的人统统沉入江底喂鱼了。我们大家想想看，一念慈心起，就救活一条命。 二、中功断缘兼素——难行 再说中等功德，不但要戒杀，而且兼素食，实行起来比较前面的稍为难些，因为人生下来就有肉食的习气，要断肉食是很难的。不容易断怎么办呢？这必须作下面几种观想： （1）怖兵劫来临---请问大家怕刀兵劫来临吗？若是害怕，这碗肉放在我面前，应观想当时此畜被人宰杀时候是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫来一样，为求免遇刀兵劫，我就不吃这碗肉，此是第一步观想。 （2）怖贼来被执---第二步观想：一旦战乱，敌兵来时，人民被捆缚起来是何等可怕！这时应观想：想这碗肉的畜生，当时被人买去，把它捆缚起时候，是何等的可怜；为了避免被贼执缚，我就不吃这碗肉。 （3）怖家人离散---第三步观想：每个家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷属，一旦被贼捆缚去，六亲眷属妻离子散后的悲伤。就应观想：当时畜生被人捆缚捉去以后，它的眷属悲鸣时的可怜相状，这碗肉我就不忍吃了。 （4）心怖自身被杀---第四步观想：假若我们要被杀的时候，心情是愿意还是不愿意？这个时候就应观想：当畜生被宰杀时的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，为求自身免被人杀，这碗肉我就不敢再吃了！ 假若这四种观想做到了，不但不想再吃肉，更进一步会发露忏悔过去所作不对的行为，并且以后永远断除肉食。 三、上功断缘放生——互难易 （1）胜造七级浮屠---再来说上等功德，除了断缘外，必须兼放生，佛家有一句话说：救一众生，胜造七级浮屠。七级浮屠就是寺庙的七层宝塔，这样看起来，就知道救一个众生的功德是多么大，因为佛是心心念念要救度众生的，所以救一条众生的命就和报答佛恩一样。 （2）过去眷未来佛---我们大家要知道，六道里头皆有过去父母兄弟姊妹六亲眷属。六道就是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。在此六道中，一切众生的本性，原来是清净光明的，因为无始染了无明，就迷惑颠倒在这六道中，生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六亲眷属。自无量劫来，父母眷属之多，无法算出数量，因为凡夫一投胎就有隔阴之迷，自己看不出来。既看不出来为什么能知道呢？要知道这是佛说的，释迦牟尼佛是开大智慧大彻大悟的大圣人，佛眼看得清清楚楚。他说：‘一切众生皆有佛性。’众生一旦遇了佛缘，信佛学佛，就能成佛！所以说一切众生不但是过去父母，亦是未来诸佛，你放它的性命，你就是菩萨（不做菩萨是不能成佛的）。这须举一条公案来引证： 公案：永明大师放生得救 宋朝有一位永明大师，他在俗时姓王，在一个江口作营理税务的关卡官，好像现在港口收关税的人。他是一位乘愿再来的菩萨，因为住在江边，天天看见渔夫捕了活活泼泼的鱼，就引发了慈悲心，将每月的薪金拿出来买鱼放生。经过了一段时间，渔夫们都知道王先生是个好主顾，有活鱼就通通挑来卖给他放生。他每个月的薪金不够买鱼，买这边不买那边又过意不去，薪金买完了怎么办呢？就将税库的钱，权宜拿出来买鱼放生。有一次，当上级主管来调查库银时，一时无法归垫，被上司呈报上朝廷，政府即下令处他死刑。诸位要知道，国库内所有的金钱，必须政府批准才可动用，这番王先生私自取了国库金银，一年之中取了很多，未经政府批准，所以被处死刑（从前的法律比现在严得多。） 大家都很同情他，知道王先生不是为了吃喝嫖赌用了国库的钱，但也是爱莫能助。当时的政府就派一位监斩官，名叫许自新，平时与王先生是知交朋友，在监斩前就对他说：‘我虽然知道你动用公款是用作善事，可是上司命令，我现在也没有办法救你，只好请你原谅！’王先生就回答他：‘多谢兄台好意，我死无遗憾，因为我已经救出数百万亿生命，我现在一心一意只有求生西方极乐世界了。’说罢他就合掌一心念起‘阿弥陀佛’来，一点也不怕死。午时三刻一到，监官就命令刽子手开刀斩首。但当刀至王先生头上时，只听得铛的一声，真怪，大刀已断为三节。监斩官许自新即时作了表章，将此情奏报钱穆王。这位钱穆王也是信佛慈悲的人，见奏即下令赦免了王先生的死刑，并且还恢复了他的官职。王先生被释之后，不愿再作官了，他已看破世情，即时出家学佛，勤修戒定慧，后来被人推崇为净土宗的第六代祖师，就是永明大师，曾写作‘四料简偈’，闻名一时。 最后，我再将简单的放生方法告诉各位：首先要加持一杯大悲咒水，酒在被放众生的身上，口念忏悔文：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔。’这样念三遍后再为它念三皈依：‘皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜生...’我们要知道：为什么要对众生说三皈依呢？因为一切众生皆有两条命，一条是生命，另一条是慧命，放生不但是救它生命，亦要救它的慧命。说三皈依给它听，下一生就不入地狱、不做饿鬼、不变畜生，免堕三恶道受苦；如得人身，发菩提心，深信佛法，就有成佛可能，这就是救它的智慧。又如在马路旁或任何地方，看见人家正在杀害生命，没办法救它的时候，我们应发出怜悯的心，口中赶快为它念三皈依及往生咒，也略尽我们三宝弟子的一点悲心。放生简单方法到此说完，再说一首偈来结束本题： ‘因固可畏，无缘不生，蒺藜绝水，难望结成！’ 过去所造的许多恶因，固然是可怕的，但无增上的缘就不发生。好比前面所讲，法师教那个人种东边西边的蒺藜草，蒺藜好比恶果，足一踏就刺破皮血流；但若不浇水，就难望生长，结成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流。意思就是说：过去虽然造了很多杀生害命的恶业，只要现在戒杀护生，就会减少恶果。奉劝诸位，大家快快学佛，快快转变因果吧！ 杀是凶暴最伤夭籼 诸位老师，各位大德，各位同修：学人在贵处与大家研究佛法已经是第三天了，我们要知道信佛学佛第一条件，必须先明白佛陀的教义，佛陀的教义有下列六种：一、慈。二、悲。三、平等。四、诸恶莫作。五、众善奉行。六、自净其意。做此六种必先要戒杀，所以学人今天所要讲的题目就是：‘杀是凶暴最伤天和’。 戒杀是息刀兵之本诸位老师，各位佳宾大德，各位同修：学人今晚第一次来谈谈浅近的佛法，与诸位互相来研究，敬请诸位多多指教。我们人生，生存在这世间，一种苦未了，一种苦又再来，可以说是八苦交煎，苦不堪言，其受不了！但是除了八苦以外，还有许多未定的苦，如刀兵灾祸，真是一言难尽。甲、刀兵来源我们大家要明白，这些痛苦是从何处来的？凡事不离因果，过去造了八苦的因，现在就要受八苦的果，了知因果的关系，就知道刀兵劫也是一种果报。可是有一部份人，不相信万法皆有因果之说，因为他没有研究佛法，所以就不相信因果的道理！既然不信因果，那么刀兵劫是什么原因，且请你说说看！好，我们就来追求到底，看看刀兵劫的原因是什么？一、凡智知现在诸位要知道，世间凡夫的看法，与圣人的看法，根本不同，凡夫的看法分二种：第一种他认为刀兵劫是帝国主义的侵略者所造成的，这是欲征服世界而引起战争。再一种的看法，是认为国内的野心家，不守本分，扰乱内部治安，叛国造反而起战斗，所以就发生了刀兵劫难。一般的凡夫以为这二者就是刀兵劫的原因，其实这并不是根本的原因，不过是一种助缘而已。听你这样讲：刀兵劫是缘，那么因在那里呢？这不是普通人能了解的，一定要智慧高的圣人方能了解。二、圣智见往昔佛法无边，只有佛教，才能够说得清清楚楚，举一个比喻：拿一粒瓜果的种子种在土地里，这叫因；后来种子出芽长大，瓜果成熟叫果。助缘就是帮助成长的机会，好比种子，种了以后就要浇水、日晒、施肥，方会结果。所以必定要有因有缘，才会结果，这样看起来便很明显，见果知因，好像见瓜，就知道由瓜的种子生起来的。现在所以有刀兵劫的果，亦是过去造了刀兵劫的因。诸位要知道，刀兵劫既是结杀的果，其因，当然离不开杀因，加上帝国主义者和野心家的助缘，就发生了刀兵劫的果。但是这种的因，凡夫不知，只有佛菩萨才能够了解。这并不是空讲，亦不是推测，佛菩萨是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知众生自古以来，断不了杀业，没有一个不杀生的。杀生可分二种：一种是直接杀、一种是间接杀，造此二种杀业的因，积久遇缘就结成刀兵劫的果。什么叫直接杀、间接杀呢？屠夫就是直接杀猪、杀羊、杀牛，叫直接杀；因为我们天天要吃肉，他才宰杀，是为我们杀的，此谓间接杀。这二种就是杀因。乙、杀生主犯听你这样讲起来，直接杀的人罪比较重，间接杀（吃肉）的人罪比较轻，是不是？大家都以为直接杀的罪重，吃肉的人罪轻，是不对的！政府的法律，犯罪亦分二种，分主犯从犯，主犯就是自己去做，从犯就是帮凶。可是直接杀生的人是主犯呢？还是吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠户，自己杀了猪去卖的时候，就是主犯，买肉的人就是从犯；但是肉不够卖，买肉的人还有很多，屠夫就再杀，此时买肉的人变为主犯，屠夫就变为从犯了，如是因，便各得其报。现在的人比古时候的人，不肯相信因果报应的道理，从前不但普通人怕因果，就是屠户亦害怕因果报应！所以他要杀猪的时候，就是念念有词：‘猪呀，猪呀，你莫怪！你是人间一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去讨债！’你看，杀猪的人不是亦怕猪来讨债吗？但究竟是要向吃的人讨债，或是对杀的人讨债呢？俗语说的好：‘冤有头，债有主’，所以吃有吃报，杀有杀报。丙、刀兵劫状况话说到这里，我们已经明白刀兵劫的原因了。那么刀兵劫到底是怎样的可怕呢？有的人曾亲眼见过的，可是时间过久就忘掉了，有的人根本没有见过，不知道刀兵劫的可怕，所以我现在把刀兵劫的状况分为四种来说明。（1）杀人---古时候打仗以后，老百姓就跟当兵的同生死，对方一旦攻入城内，无辜的老百姓也和兵一样被杀死，发生屠城悲惨的事情就是如此。有的就会说：古时候已经过去了，现在是没有屠城杀人了！要知道现在是立体战，更利害，更悲惨，甲国制造原子弹，乙国亦制造原子弹，我请问大家，制造原子弹的目的在何处？是否永远放在仓库里？假若一粒原子弹从空中投下来，什么人都不能绝对保证，不会死在战火之下的。（2）放火---有战争就有放火，现在有什么汽油弹、烧夷弹等等，专为烧毁对方，一旦起了火，不是烧死就是房屋财产一概烧光。（3）家破---为了避免战乱的伤亡，就要逃避，家庭也就破了。像内地的同胞，他们的故乡有很多田园、万贯的家财，都因战争不能带出来，而只身流亡到台湾。（4）人散---炮火迫近城内，赶紧想要逃走，一手拉男一手拉女，车站马路，人潮挤得水泄不通，车开了耳听著孩子的哭声，也没有办法，父母妻儿兄弟都离散。刀兵劫就是这般状况。刀兵劫的情形，内地同胞比较明白，因为我国三四十年前是军阀作战，这省跑过那省；又中日战争，飞机炸得家破人亡，本省人亦有少数尝过这种滋味。现在刀兵劫虽然未到，可是因造了太久，一旦遇缘就爆发。但是当刀兵劫的缘未到前，是有办法挽救的，不过多数人不信刀兵劫的因果，也就爱莫能助了。学人且举古时候，一位有证有得，慈寿禅师的偈来证明，便知刀兵劫的因果丝毫不错。偈云：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀你身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。’丁、慈寿禅师偈解上二句说：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。’上句是说：世间的人多杀生是因，下句‘遂有刀兵劫’是果。此二句从理方面来讲。古人说：‘和气致祥，戾气致乖。’意思是说：和气就会吉祥，是好的；戾气致乖，是不好的，冤魂会来讨债。上面说的屠夫之词，你想想看：要向吃肉的人去讨债，因为欠他太久，他就要来讨还债务。还什么债务呢？那就是刀兵劫。话说到这裹，恐怕大家不相信，再举一条事实来证明。宋僧入定知安阳劫在宋朝徽宗皇帝时代，北方金兵向南攻下来，所到的地方，都通通被他焚烧残杀，尤其河南安阳镇，所遭受的灾祸最惨重。当时在安阳的地方，有一位高僧能入定观察因果的事情！安阳的人觉得这样惨重的灾难，不知什么原因，其中必有缘故，就去拜问这位高僧，高僧就对大家说：‘因为安阳的人过去所造的杀业，比别的地方多的缘故，所以这次所遭受的刀兵劫灾祸，亦比别的地方利害；可是这个杀业的报应，还没有尽，刀兵的灾害还会继续而来，你们安阳的人赶快回心转意戒杀，就可减轻将来的恶报。’但是安阳人都不相信这位高僧的话，依然还是大杀特杀。以后连续好几年兵火连绵，安阳人民每次都是惨遭屠杀，后来才相信这位高僧的话是对的，可是已经来不及了。这条公案证明：杀生是因，刀兵劫是果。三、四两句偈说：‘负命杀你身，欠财焚汝宅。’上一句是说，因为你杀了他的性命，所以他就来杀你身；下一句是说，你欠他的钱财不还他，他就来烧你的家，使你损失财产。这二句从理方面来讲是因果定律，有了因再遇到缘成熟的时候即结果，假若要消灾免难，必定要在果未成熟的时候，等待果成熟就没有办法消灾难了。诸位假若不相信，我再讲一条公案给大家证明。琉璃王灭释迦种姓释迦牟尼佛在世的时候，琉璃王引了大兵攻击迦毗罗阅城，还没有开始打仗以前，释迦世尊曾经亲自去见琉璃王要求和平解决，但怎样谈都讲不和，所以佛就吩咐释迦族不要攻击，只要防守就好。琉璃王的兵攻入城内，将居民乱杀，佛陀的弟子们大家都请佛设法解救他们。这个时候，神通广大的目犍连尊者，用佛的钵将释迦亲族三千人摄入钵内，投上天上，以为这三千人我把他们全救出来了。等到琉璃王战争停止后，目犍连尊者就把钵拿下来一看，钵中的人已经变成血水了。目犍连尊者就向佛陀请问此番大灾难的因果。世尊说：‘这是定业难转，因为过去多生以前，迦毗罗阅城附近，有一个渔村，村中有一个大鱼池，村中的人民把池内的鱼全部网来吃完，最后一条大鱼也被杀吃掉，只有一个小孩从来没有吃过鱼肉，只是好玩敲了大鱼头三下。’世尊又说：‘诸位要知道，当时的大鱼就是现在的琉璃王，小鱼们就是现在他的军队，渔村的人们就是现在被他们杀的释迦族，当时那个没吃过鱼肉的小孩就是我（佛指自己），因为当时我敲了鱼头三下，现在就为这件事情头痛三天。’诸位想想看，佛也是如此定业难逃，这样看起来，已经成熟了的果是无法解消的。五、六两句偈：‘离散汝妻子，曾破他巢穴。’这二句的意思就是说：在这刀兵劫中妻离子散，其原因就是你过去曾经破坏过鸟类蜂类的巢穴，这就是报应。因果报应的道理丝毫都不差错的，但是有的直接来报，有的间接来报，有的变成怨家来报，亦有变成父子夫妇兄弟来报的。这亦要讲一则历史故事来证明。方孝孺之父造坟烧蛇明朝的时候，有一位历史上很有名的人，名叫方孝孺，他是保护明大祖朱洪武开创天下，太祖死了以后又协助惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前，他的父亲选择了一块地，四面八方风水很好，乃准备造一个坟墓，将他祖先的骨骸埋葬。结果当天晚上做了一个梦，梦见一位穿红衣的老人，向他礼拜，哀求说：‘你所选的风水地点，正是我住了很久的地方，我哀求你再宽延三天，等待我的子孙搬到别的地方去后，你再造坟墓，我一定报答你的恩情。’恭恭敬敬的说了三次，千叮万嘱，要求三天后才掘土，然后礼拜而去。方孝孺的父亲梦醒以后，自己想说那里有这种事情？梦中的事多是虚无漂渺的，已经看了明天吉日，那能再延三天？就命令工人开工掘地。掘至地下，发现一穴，穴中有红蛇数百条，他就用火把红蛇全部烧死。当天晚上又梦见那一位红衣老人，满面怨恨，啼啼哭哭向他说：‘我至心哀求你，你竟然把我子孙八百全部烧死在火中，你既然灭我族，我亦要灭你族。’后来这个烧蛇的人，坟墓做好后就生了方孝孺。方孝孺的舌头尖如蛇形，后来长大成人，官做到翰林学士，是学问很好、又忠又孝的人。到了明太祖死了以后，北方的燕王，想夺取他侄儿惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺写榜文诏告天下说：‘燕王为保护明朝江山而攻入南京城。’方孝孺知道实情并非如此，就写出报告说：‘燕贼篡位。’立即触怒了燕王，大发脾气说：‘你不怕灭九族吗？’方孝孺就答：‘灭十族怎么样呢？’燕王听了大怒，就说：‘好，我就灭你十族。’但燕王一想，只有九族，那有十族？想来想去，他有老师，亦算上一族吧！诸位，以上是历史上的事实，方孝孺是红衣老人来投胎的，也就是被烧死八百条红蛇的首领。这次被杀的十族，共八百人，与烧死的八百条蛇是同一数字。你看因果报应岂不是丝毫不爽吗？最后两句偈是：‘报应各相当，洗耳听佛说。’此二句是结语，前面讲的理论与事实，有前因后果，报应各相当，所以我们要洗洗耳朵，好好的听佛说的话。佛是大智慧者，有宿命通，能知过去未来事情，并且有天眼通，彻上彻下看透了一切。话说到这里，有的就会说：佛既然有神通有能力，琉璃王灭释迦族的时候，为甚么不救他们呢？要知道，佛是大悲心的，但因为众生造的共业，因果报应是一定的。众生现在造恶因，将来必定受恶果，所以佛教众生用正确的方法来解决。什么方法呢？那就是解怨断恶因的方法。你若不造恶因，将来一定不受恶果。好比刚才讲的，过去一乡村的人假若没有吃一池鱼的因，就没有琉璃王灭释迦族的果；而琉璃王造了杀人大罪，又是恶因，不久就被火烧死，堕下地狱，这就是恶果。戊、戒杀次第诸位请看学人今天所讲的题目是：‘戎杀是息刀兵之本’，现在刀兵劫亦已摆在眼前，刀兵劫是从杀因而来，我们应该不造杀因，叫做戒杀，以免将来受刀兵劫的痛苦，此是根本办法。又刀兵劫是共业，但是有共中之不共，意思是别人皆造杀业，独独我不造杀业，我就不和别人同受共业的苦报了。可是常常听人说：我没当屠夫，我亦不杀生，但是要我不吃肉是不可能的，怎么办呢？你不杀生很好，我给你介绍方便法，因为刀兵劫有三等的灾难，戒杀也有三等的功德。上等功德会息灭上等灾难，中等功德会息灭中等灾难，下等功德会息灭下等灾难。上等功德是长年茹素，若做不到，须要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素。这样假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十斋、六斋、随分花斋，以及佛菩萨的圣诞日吃素，最少限度亦要吃三净肉。什么叫三净肉呢？就是不见杀，不闻杀，不为我杀者。话说到这里，忽然间想起前天看见一家素菜馆有一对联，很有趣味，上联是：‘持斋一日，天下杀生无我分。’下联是：‘债有谁知，戴两支角古今还。’意思是说：吃素一天，今天杀几千万活物，也没有我的罪分。讨债还债什么人能知道呢？你看牛羊头上二支角，自古一直到现在，都是讨了再还，还了再讨，我们想想看，可怕不可怕。奉劝诸位，为了消灭正将来临，可怕的刀兵劫难，赶快来持素，赶紧要戒杀。因果可转变诸位老师，各位大德，各位同修：前次讲的戒杀是息刀兵之本，我们大家已经明白要消除刀兵劫的灾难，必须要放下屠刀学佛。这样改往修来的办法，是否确实可靠呢？学人接下来要讲的就是‘因果可转变’。甲、因果定律（1）不消灭---在座的各位，有的必定会想：你讲因果可以转变，似乎不合佛法道理，佛法是讲有因有果，因果定律是不消灭的，你为什么说因果可以转变呢？对！因果定律是不能消灭的，经中也有一首偈说：‘假使千百劫，所作业不亡，因缘会逢时，果报还自受。’意义是说：即使过了百千劫那样久的时间，各人所造的罪业仍是不会消灭的。要知道因与果的中间有个‘缘’，因与缘会逢的时候，果报还是自己要受的。（2）不抵销---假若过去作恶很多，现在作出很多的善来抵销也不可能吗？对！不可能！因为因果定律是无法可以抵销的，善有善报，恶有恶报，是一定的道理，好比一块土地上同时种下瓜种，亦种下豆种，将来瓜种一定生瓜，豆种一定生豆，瓜是不会消灭豆，豆亦不会消灭瓜的。可是现在又讲因果可以转变，要怎么个转法呢？乙、知因断缘转果（1）明事理---诸位要知道，因是因，缘是缘，果是果，此要分为三段来说明。因由缘而生果，学人今天所要讲的是缘，什么叫缘呢？我且问大家：‘目前刀兵劫会来吗？’诸位必定回答：‘不会来。’这是刀兵劫的缘还未到，在此缘未成熟的时候，才可转变因果。假若断掉了刀兵劫未成熟的缘，就可能转变刀兵劫的果报；一旦缘成熟了就没有办法补救，因为过去共同造的业缘成熟，即使你神通广大亦没办法解决。（2）运方法---那么刀兵劫的缘未成熟以前，要用什么方法补救呢？那就是要用消灭‘增上缘’的方法，好像大夫医治病人要对症下药，患者若是发烧，就要开凉药，病人是寒症，就要开温补剂，对症下药就是良药！假若患者热病用补药，寒病开凉药，这种医生就害死人。话说到这里，有人也许会说：‘多多为善，修桥造路，就能息灭刀兵劫的灾难。’这种话是不可靠的，因为受刀兵劫，不是你过去破坏道路、破坏桥梁的果！现在用修桥造路来抵销，这是牛头不对马嘴，讲不通的，这就好像庸医不认识病症乱开药方，患者发热开补药一样。要知道受刀兵劫的报应，是过去造了杀因，所以要受杀的因果，现在要断杀因就没有缘，无杀缘就不结杀的果报，就不发生刀兵劫。这种断缘的道理，诸位假若听不明白，我就讲一个故事来引证。故事：法师善喻过去某个地方有一座寺庙，有一位法师在那里讲经，同时有一个曾经造了大罪业的人，听完了经就去请问法师说：‘我过去杀生害命，已经造了大罪业，该怎么办呢？’法师就教他：‘你要真心流露，发心忏悔，现在还未结果，断缘就可以。’但是此人只知因与果，不明白缘的道理。法师就善巧方便，拿一包蒺藜给他，教他种在寺后空地的东西两条小路边，东边种的蒺藜要撒石灰，不要浇水；西边种的要天天浇水。法师又交待他每隔五天要赤足走一次，东边走走西边走走。此人头一次东走走西走走，没有什么感觉。法师就再叫他西边依然天天浇水，东边依然不可以浇水。再隔五天亦是赤著足两边走走。又隔了五天，忽然看到西边蒺藜已经出芽。再五天看到芽已长了三寸，且开出黄花。又五星期后，在西边赤足走时，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。法师就问：‘东边呢？’那个人答：‘不感觉什么。’法师再说：‘东西两边皆种蒺藜种子，为什么东边能走西边不能走呢？’这时他才恍然觉悟，原来东边撒的是石灰，又不浇水，断了缘就不发生作用；西边的天天浇水，这水的增上缘，就发生了力量。所以同时下种，东边的不发芽而西边的却茂盛，这就是有缘则生，无缘则灭，因果可转变的道理。丙、断缘等次听你这样讲，我们大家已经相信，现在刀兵劫还没有来，赶快断缘，就不会结果报。可是缘要用什么办法来断呢？断缘的次第分上中下三等功夫，下等功夫自今天起不再杀生，吃三净肉（就是不见杀、不闻杀、不为我杀的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不杀生并且持长素，这样做到就是等于自度的阿罗汉；上等功夫不但不杀生，吃长素，更进一步要放生，救它的生命，这种人等于利人的菩萨。以上三等功德，随缘量力而为。再分述于下：一、下功断缘戒杀——易行‘随缘消旧业，更不造新殃’先讲容易行的下等功德，要从断缘戒杀做起，古大德有两句偈：‘随缘消旧业，更不造新殃。’意思是说：有肉可吃就吃，没有肉就算，随缘就会消掉旧的罪业，千万不可为了要吃肉而再杀生害命，又造了新的罪业而去受灾殃。大藏经中有一部婆沙论，其中一句说：‘若一日一夜持不杀戒，当于来世中，绝不遇刀兵劫！’你看只有持一昼夜的功德就这样大的不得了，何况长持不杀戒岂非更大？话说到这里，或有人问：听你讲，不杀生是避免来世的劫报，假若希望现世就避免刀兵劫，是否可能呢？我的答覆是‘可能’！且讲一条故事来作证明：事证：假斋免溺从前有一个人搭了一只船出门，在船内看见船主的木桶中有二条活活泼泼的鱼，在水桶里游来游去，可能中午就要杀了佐膳的样子，此人就对船主说：‘你这两条鱼卖给我好吗？’船主说：‘好啊！但是此鱼价钱很高，两尾要三百钱，您什么时候要吃，就给你烹煮。’这个人就拿出三百钱给船主买了鱼，一时不忍吃它，就说：‘我今天不吃，不要烹煮。’隔了一天，船主又问他：‘你今天要煮鱼吗？’那个人就答：‘不要不要！我今天吃观音斋。’其实这个人并不吃观音斋，他是眼看两条鱼在木桶中游来游去，怪可爱，不忍吃它，杀了烹煮更觉得很可怜，所以撒谎说吃观音斋。最后，他终于把鱼放入江中，使他们获得了自由。又隔了一天，船正在大江中行驶，忽然之间，狂风大作，波涛滔天，满船的人都惊恐万分，在跪跪拜拜喊救命的时候，忽然在云中现出‘假斋’两个字来，大家都看得清清楚楚。就有人问道：‘船中什么人吃假斋的？’问了好几声，这个人想道：‘我假吃观音斋，一定犯了天条，假若隐瞒不说，岂不害了大家。’即时高声应道：‘是我是我！’众人就说：‘你下去吧！’就把他推下水去。说也奇怪，不知何处漂来了一块木板，那个跳下水去的人竟安然无事地抓住了木板，一阵大风把他刮到岸边，被人救了起来。再看那只船，却已经不起那阵狂急的风浪一吹而翻了身，船中的人统统沉入江底喂鱼了。我们大家想想看，一念慈心起，就救活一条命。二、中功断缘兼素——难行再说中等功德，不但要戒杀，而且兼素食，实行起来比较前面的稍为难些，因为人生下来就有肉食的习气，要断肉食是很难的。不容易断怎么办呢？这必须作下面几种观想：（1）怖兵劫来临---请问大家怕刀兵劫来临吗？若是害怕，这碗肉放在我面前，应观想当时此畜被人宰杀时候是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫来一样，为求免遇刀兵劫，我就不吃这碗肉，此是第一步观想。（2）怖贼来被执---第二步观想：一旦战乱，敌兵来时，人民被捆缚起来是何等可怕！这时应观想：想这碗肉的畜生，当时被人买去，把它捆缚起时候，是何等的可怜；为了避免被贼执缚，我就不吃这碗肉。（3）怖家人离散---第三步观想：每个家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷属，一旦被贼捆缚去，六亲眷属妻离子散后的悲伤。就应观想：当时畜生被人捆缚捉去以后，它的眷属悲鸣时的可怜相状，这碗肉我就不忍吃了。（4）心怖自身被杀---第四步观想：假若我们要被杀的时候，心情是愿意还是不愿意？这个时候就应观想：当畜生被宰杀时的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，为求自身免被人杀，这碗肉我就不敢再吃了！假若这四种观想做到了，不但不想再吃肉，更进一步会发露忏悔过去所作不对的行为，并且以后永远断除肉食。三、上功断缘放生——互难易（1）胜造七级浮屠---再来说上等功德，除了断缘外，必须兼放生，佛家有一句话说：救一众生，胜造七级浮屠。七级浮屠就是寺庙的七层宝塔，这样看起来，就知道救一个众生的功德是多么大，因为佛是心心念念要救度众生的，所以救一条众生的命就和报答佛恩一样。（2）过去眷未来佛---我们大家要知道，六道里头皆有过去父母兄弟姊妹六亲眷属。六道就是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。在此六道中，一切众生的本性，原来是清净光明的，因为无始染了无明，就迷惑颠倒在这六道中，生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六亲眷属。自无量劫来，父母眷属之多，无法算出数量，因为凡夫一投胎就有隔阴之迷，自己看不出来。既看不出来为什么能知道呢？要知道这是佛说的，释迦牟尼佛是开大智慧大彻大悟的大圣人，佛眼看得清清楚楚。他说：‘一切众生皆有佛性。’众生一旦遇了佛缘，信佛学佛，就能成佛！所以说一切众生不但是过去父母，亦是未来诸佛，你放它的性命，你就是菩萨（不做菩萨是不能成佛的）。这须举一条公案来引证：公案：永明大师放生得救宋朝有一位永明大师，他在俗时姓王，在一个江口作营理税务的关卡官，好像现在港口收关税的人。他是一位乘愿再来的菩萨，因为住在江边，天天看见渔夫捕了活活泼泼的鱼，就引发了慈悲心，将每月的薪金拿出来买鱼放生。经过了一段时间，渔夫们都知道王先生是个好主顾，有活鱼就通通挑来卖给他放生。他每个月的薪金不够买鱼，买这边不买那边又过意不去，薪金买完了怎么办呢？就将税库的钱，权宜拿出来买鱼放生。有一次，当上级主管来调查库银时，一时无法归垫，被上司呈报上朝廷，政府即下令处他死刑。诸位要知道，国库内所有的金钱，必须政府批准才可动用，这番王先生私自取了国库金银，一年之中取了很多，未经政府批准，所以被处死刑（从前的法律比现在严得多。）大家都很同情他，知道王先生不是为了吃喝嫖赌用了国库的钱，但也是爱莫能助。当时的政府就派一位监斩官，名叫许自新，平时与王先生是知交朋友，在监斩前就对他说：‘我虽然知道你动用公款是用作善事，可是上司命令，我现在也没有办法救你，只好请你原谅！’王先生就回答他：‘多谢兄台好意，我死无遗憾，因为我已经救出数百万亿生命，我现在一心一意只有求生西方极乐世界了。’说罢他就合掌一心念起‘阿弥陀佛’来，一点也不怕死。午时三刻一到，监官就命令刽子手开刀斩首。但当刀至王先生头上时，只听得铛的一声，真怪，大刀已断为三节。监斩官许自新即时作了表章，将此情奏报钱穆王。这位钱穆王也是信佛慈悲的人，见奏即下令赦免了王先生的死刑，并且还恢复了他的官职。王先生被释之后，不愿再作官了，他已看破世情，即时出家学佛，勤修戒定慧，后来被人推崇为净土宗的第六代祖师，就是永明大师，曾写作‘四料简偈’，闻名一时。最后，我再将简单的放生方法告诉各位：首先要加持一杯大悲咒水，酒在被放众生的身上，口念忏悔文：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔。’这样念三遍后再为它念三皈依：‘皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜生...’我们要知道：为什么要对众生说三皈依呢？因为一切众生皆有两条命，一条是生命，另一条是慧命，放生不但是救它生命，亦要救它的慧命。说三皈依给它听，下一生就不入地狱、不做饿鬼、不变畜生，免堕三恶道受苦；如得人身，发菩提心，深信佛法，就有成佛可能，这就是救它的智慧。又如在马路旁或任何地方，看见人家正在杀害生命，没办法救它的时候，我们应发出怜悯的心，口中赶快为它念三皈依及往生咒，也略尽我们三宝弟子的一点悲心。放生简单方法到此说完，再说一首偈来结束本题：‘因固可畏，无缘不生，蒺藜绝水，难望结成！’过去所造的许多恶因，固然是可怕的，但无增上的缘就不发生。好比前面所讲，法师教那个人种东边西边的蒺藜草，蒺藜好比恶果，足一踏就刺破皮血流；但若不浇水，就难望生长，结成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流。意思就是说：过去虽然造了很多杀生害命的恶业，只要现在戒杀护生，就会减少恶果。奉劝诸位，大家快快学佛，快快转变因果吧！杀是凶暴最伤夭籼诸位老师，各位大德，各位同修：学人在贵处与大家研究佛法已经是第三天了，我们要知道信佛学佛第一条件，必须先明白佛陀的教义，佛陀的教义有下列六种：一、慈。二、悲。三、平等。四、诸恶莫作。五、众善奉行。六、自净其意。做此六种必先要戒杀，所以学人今天所要讲的题目就是：‘杀是凶暴最伤天和’。
南无本师释迦牟尼佛！（三称） 法不孤起，仗境方生。道不虚行，遇缘则应。 今天在这里能够有这样一个殊胜的因缘，同大家结一次法缘，来表示我的法供养。《维摩经》中有这样一句话：‘诸供养中，法供养圣。’当然，作为出家人，弘法是家务，是他应该做的本份之事。今天我向大家讲述的题目是‘如何学佛’。 第一个问题是反思、反省和转变。 第一个大问题的第一个小问题是我们为什么要学佛，其实学佛就是要解决我们自己根本无法解决的问题，我们无法解决，所以来依靠佛陀。释迦牟尼在经典里常常把我们的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻译过来就叫堪忍，堪忍的意思就是说：我们还可以忍耐。也就是说我们还可以凑合活著，那么这里边就肯定有不尽人意，有缺陷，有不圆满。我们常常说八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得苦。其实苦不仅仅是这些，所以佛经里常常说有八万四千种苦。面对现实，我们也能感觉到许许多多，比如我们面临的很多种问题：比如说家庭的问题、社会的问题，各种各样令人烦恼、缠绕的问题。 对于我们今天的人来讲，这些问题是越来越多，那么这些问题不是我们自己能轻易解决的问题，所以我们就选择了信佛，在苦不堪言的时候，我们来皈依佛祖，这个我觉得因缘非常殊胜，因为能够学佛的人是宿世因缘、宿世善本，不是轻易的事。有人不以为然，其实你要珍惜，为什么？因为还有很多的人不信佛，但是你能够信佛，你一定要把佛信得更好，那也更难。因为我发现了许许多多不太正常的学佛的情况。下面我们讲这样一些小问题：不是正常的学佛的几种表现形式。 是的，现在社会上的伪劣产品越来越多，学佛的人也一样。现在我们每每发现大街上出家人到处化缘，其实出家人是不会到处化缘的。但是他把头发剃了，穿著袈裟，有很多善良的人们就上当了。其实化点钱都是小事，然后他有一些莫名其妙的歪理诱惑你，使你误入歧途，那么这里面还有一些庙宇里的所谓的真正的出家人，他们也穿著袈裟，也把头发剃掉，但是他们说的法是不是真正的法呢？记得有人向我讲过：有一位法师，号称法师，这位法师说是从名山上下来，然后自己照了张照片，是那种身上发光的透明的照片，到处用录相去播，而且，还说是主席也参加了他的法会，总理也拨多少钱给他修什么飞机场，这能是真正的学佛的吗？这肯定不是。我提的这几种情形大家要反思，是不是我们参与了，如果我们参与了，我们是不是正确的，我们应该反思。 那么还有一个问题，就是第二个问题，就是说我们北京法源寺毗卢殿的旁边，有个灵骨函，也就是舍利塔，每当初一、十五、星期天的时候，我总是能莫名其妙的发现有人在那儿，在那个舍利塔旁，像烤火似的，烤了一会儿，然后就又摸脸又摸屁股的。对这件事我是非常悲哀的。我曾经对他们说：‘那只不过是一具棺材！’但是没人相信你的话，一会儿大家又聚拢来了，觉得那里非常的有诱惑力。我不知道这些人是不是学佛，可是他到庙里来了。所以我觉得应该引以为戒，我不想再说什么了，因为他不相信你说的话。今天有这样一个因缘，我觉得有必要借此机会说一说：这根本不是一个正确的学佛者的态度！我希望这样的事以后杜绝。至少是应该少一些。不然的话，我们学佛没有多少内涵。 还有人就是莫名其妙，有一次，有人就给我介绍来一位居士，说是学佛好几年了，他说：‘请问法师您能看到什么吗？’我当时也很疑惑，我说：‘我看不到什么呀。’他说：‘那你白修了！’我觉得非常可笑，因为如果仅仅学佛是为了能看到什么，我觉得人都不如猫头鹰，或者是那些蝙蝠之类的，因为它们在这方面比人有本事，有功能。如果人要学这些东西，那跟佛会越来越远，所以根本不是一个学佛者的态度，这同样是个悲剧。 还有就是人们对密教的不理解，然后趋之若鹜。曾经唐山有十几个居士，听说北京有密宗的活佛，还有什么空行母呀等等，一个个欢喜雀跃的就跑来了。由于空行母和上师们给他们开了几个咒语上有明码标价，上面有四百的、二百的、三百的，各种各样的价格。他们是工薪阶层，花不起这么多钱，感觉很迷茫，就找我来了。然后就问：‘空行母是在空中能飞行的吗？’我说：‘不是这样的，空是《心经》所说的：“照见五蕴皆空”的空，这怎么可以说是满天飞的呢？这不是的。’但是他们不了解，所以最后他们把咒语交给我了，他问我：‘师父你怎么办？’我说：‘你就不要问了，只要你没有负担就好了。’─这同样是个悲剧。 再不就是‘F - L- G’，‘功’是最可怕的，有很多学了佛教的人放弃了学佛而去学‘F -L - G’，他说你们这个东西速度不快。他觉得那个‘F -L -G’速度快，那我就不知道你究竟要往哪条路上走得快了。如果真的要修‘三恶道’的话，那肯定很快。 曾经有一个李XX的弟子找到我，试图要说明他们的那个‘F -L -G’要比佛教高明多少，当时我就说：‘你给我滚！’ 这位李XX的弟子就急了，说：‘出家人怎么能这样呢？’我说：‘是啊，你师父不是教你们真、善、X大法的吗？你怎么一点儿也不能忍了呢？’ 学佛要走正道，不走正道，不能称其为学佛者。对我们每个人来讲，现在正是反思的时候。我们过去曾经走了许许多多的弯路，没关系，只要你能够回到正道上来，还为时不晚。如果你一意孤行，你觉得你走的是正道，是对的，那我会说：‘你很危险！’我们要反思这些个不正常的现象。 第三点，佛陀的内涵。 ‘佛’字，中国人造这个字造得非常好，它是一个‘人’字，旁边一个‘弗’字。‘人’呢说明学佛只能是人才能做的事。有人说：‘你看我给牛也皈依啦，马也皈依啦，把那些放生的动物都皈依啦。’这在菩萨戒里面是学平等法，其实这些动物未必受皈依了，它得了一条生命，这倒肯定是无疑的。 你要知道，通过这种仪式，你、你的所得因缘、你的成佛的资粮在积累。 我们经常见到有些受了菩萨戒的人常常对那些畜生讲：‘你是畜生！有痴！发菩提心！’其实它会发吗？不会发。但是我们的心由此而改变，这非常有意义。我们往往忽略了这一点。因此，我说学佛只能是人才能做的事，任何一种动物都不可能做。不论你怎么样赋予它，它也不行，因为我会说法，他不知道佛法是什么意思。我们一定要珍惜人身，非常难得，我们要珍惜。不要走错了，学佛是人才能做的事。 旁边有一个‘弗’，也就是说不是‘人’的价值观念你才能成佛，有很多人学佛了，还在斤斤计较，还在跟家里的人、社会的人因为一点鸡毛蒜皮的事在计较，你要知道，你一信佛，你的价值观念应该超越‘人’了，至少你要学著、试著超越。你怎么可以再去斤斤计较？所以这是个悲哀。 我曾经在路边经行的时候遇到两个人在探讨，在愤怒地探讨：说某人已受了菩萨戒，但是又喝酒、又吃肉，还有骂人，还干坏事。两个人说得特别激动，而试图引起我的注意，我一贯不注意别人的事情。后来他们终于耐不住，就问：‘请问师父，你给评评理。’我说：‘你们俩是佛教徒吗？’他们说：‘是啊，我们受菩萨戒已经七、八年了。’我说：‘你们说的那个人他是佛吗？’他说：‘不是。’我说：‘那你们学佛就好了，没必要你跟他学。’ 你又何必去计较呢？各有因缘，因果自负，如果你能劝说得了他，你应该去劝，如果你劝了他三次，他再也不听，那么接下去你再劝的话那就是你的过了。因为戒律上有规定：你只能劝三次，超过三次，人家再也不听，那就是你有过了。因为你不知道，这是因缘不合适。所以我们明白了，我们要改变我们作为‘人’的价值观念。所以我们要说，我们是‘人’，我们很幸运，但是我们要改变‘人’的价值观念的时候，我们就应该想起，弘一大师有一句话：他说‘昨日种种比如昨日死’就是说你在告别过去，‘今日种种比如今日生’，因为你获得了新生。如果你一直纠缠在过去， 那么你没有希望。这个不是我危言耸听，因为学佛就是要不断告别过去，你才能够真正的放下，放下才会看破，看破你才会自在，这是一个不争的事实，不信你就试试。如果你一直纠缠过去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在计较，那你学佛没有希望。这种悲哀、这种烦恼都是你自己制造出来的，说明你还是人的价值观念，有人耿耿于怀、记忆非常深刻，那说明你的记忆力好，你做人可能是合格的，但是你要学佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要转变，转变我们的价值观念。 我们要告别过去，展望未来。告别过去，是因为过去的已经过去了；展望未来，是因为未来有希望；把握现在，是因为只有现在，我们才能有所作为，所以我们要把握现在。这是第一个大问题：反思、反省、转变。因为我们的价值观念出现了差错。 下面讲第二个问题：依佛学佛。当然有很多人依人学佛，那我不加评论。今天我要正本清源，我说依佛学佛。因为佛的意思是‘觉者’，觉者就是智者，说的更清楚一点就是明白人。有很多人说：‘我也明白。’其实这未必，如果你真正明白，你就不会有烦恼。但是你有很多烦恼，我们有很多我们解决不了的烦恼。当别人不惹我们的时候，我们还是有烦恼。我们往往看到自己都会别扭，这个就是没有‘觉’。 而我们是不觉的，为什么？几乎我们所有人：凡是人，他就有人的缺点，几乎每个人的世界都不一样，因为你的认识观念的局限，导致了你的世界的局限，所以我们人看这个世界总是不清静的，但是诸佛菩萨看我们这个世界是清静的，所以我们总是怀疑往生西方极乐世界是一个很遥远、很遥远的路程，其实不会，其实佛教讲心包太虚，亮周刹界。如果说总是愿意跟人计较的话，那我们就是鼠目寸光，那样我们就是背著各种各样沉重的负担来学佛，我们背著枷锁、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各种各样沉重的负担，不用说到极乐世界，就是说你到火车站，你也未必能走得了。所以我们必须放下我们一切的包袱。 但是你不要误会，放下不是放弃，是在我们行为观念上的一种突破，这正是最重要的。所以我一直说我们要反思、反省、转变自己。 因为往往作为我们人来讲，我们每个人都有一个自己的世界，我们每个人都有自己的价值观念，我们就好像每人都戴著一副眼镜一般，这个眼镜是有色的。我们戴了各种各样的有色眼镜，所以我们产生了争论、产生了矛盾。 一个戴红色眼镜的人对一个戴绿色眼镜的人讲：‘世界是红色。’戴绿色眼镜的人说：‘世界是绿色。’这两个人争论起来没完没了，最后打起来了。他们有意义吗？他们毫无意义。 我们某些佛教徒就是这样毫无意义，就说这个法门好，那个法门好，其实毫无意义，你们本身就戴著眼镜看世界。所以我们要给别人机会，要包容别人，有一天你明白了，我戴的眼镜本身就是有色的，所以你也应该给别人机会，否则别人也不允许你的红色眼镜成功，所以你应该包容别人。第一点是应该包容。如果一个佛教徒不包容别人，老说自己是对的或者别人是错的，根本不行，你不是学佛的人。 第二点，我们在包容的同时，也要把眼镜摘掉，因为只有摘下来之后，你才会知道，原来不论什么颜色的眼镜都是错误的。所以我们还是要反思、反省，不然的话你一直会跟人计较，你就觉得我对呀，我一直很对呀。我就反问他：‘既然你是对的，你为什么还有烦恼？还要生气？’他说：‘我对我才烦恼。’我说：‘那你最好不要对了。’ 对我们每个学佛的人来讲，应该明白这样一个道理：应该改变我们原来自以为是的价值观念。 我们在家里学佛，就要统理这个家庭，希望这个家庭都学佛，其实这样是错误的，如果你有那样的一种想法，你也得需要一个过程，让别人了解你、理解你，最后才能够选择你的信仰。不然的话，人家会相信你的信仰吗？你自己在家里就怪怪的，简直就是一个佛盲，你这个佛盲给人的感觉就是：‘原来佛教徒都是这样！’非常错误，所以我要把自己的价值观念加在别人身上，因为你们的眼镜不一样。所以要给别人机会，要包容别人。 正是因为如此，我们不一定对，别人不一定错。正是因为如此，有一些友人赞叹你，你千万不要得意忘形。为什么？因为别人无论怎样赞美你，其实你不一定是那么好，你记住；同样别人无论怎样抵毁你，你也不一定那么坏。你难道不就很坦然了吗？有人说：‘平常心是道。’我听得出来，这里边有无奈的成份，无可奈何才说：‘顺其自然呀，平常心吧。’其实佛教的平常心是平等心，就像我刚才说的：你赞叹我和你抵毁我，我的感受是相等的、平等的，这才叫平常心。不然你总是觉得赞叹比抵毁好，那这还是不平等。所以这还是我们需要反思的事情。 第三点：依‘三法印’来学佛。 很多佛教徒他学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道‘三法印’为何物。当我说：‘如果说一个佛教徒他不知道“三法印”是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒。’的时候，他茫然了，他说：‘“三法印”到底是什么？’ ‘三法印’就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用‘三法印’来一印，就知道了。有人如果想混水摸鱼，如果你要明白‘三法印’，那混水摸鱼的人就根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。 什么是‘三法印’？第一是‘诸行无常’；第二是‘诸法无我’；第三是‘涅槃寂静’。就这样简单。非常非常简单，但是很多人不知道。我觉得非常遗憾。 ‘诸行无常’指的是世界上所有所有的宇宙万有的一切事物，都是在不停不停的变化著的，有人说这是‘辩证法’，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化著，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们观念意识是这样的，所以我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了，为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下，这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化著，这就是‘诸行无常’。 正是因为‘诸行无常’，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的‘宿命论’，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。 有个禅师叫白云首端禅师，他做了一首诗，他说：‘夏日拥芳丛，游来趣不同。’就是说：夏天的时候我们在一个花坛的旁边，站在那里。‘游来趣不同’说是每天每时感受肯定是不同的。‘发从今日白，花是去年红’无论你的年龄，你是小孩也罢，你是老年人也罢，你的白发就从现在开始，不是说你的白发到老了突然间出现了，你突然一天变老了，哪有这样的事？得有一个过程。‘发从今日白，花是去年红’，人们老是觉得现在的东西不好，当你拥有的时候，你总觉著你拥有的东西不如你想像的那么完美，所以去年的花比今年的好。‘何须待零落，然后始知空。’就是说没有必要等到那个花非要落下来，然后你才说一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我觉得这句话非常有道理，他揭示了‘诸行无常’，所以学佛的人必须在‘诸行无常’上去下功夫。如果不能在‘诸行无常’上去下功夫，我们几乎是没有什么希望的。这是佛教的‘三法印’的第一个法印。 ‘诸法无我’，‘诸法’是宇宙万法，这个‘我’人们常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、实在意’，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们，我们学佛了，我们在求佛、拜佛的时候说：‘哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！’其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们，也应该做觉者，那个时候，你是自己主宰自己，应该是这样的，我告诉诸位，佛不是万能的。 你不要悲哀，佛不是万能的，但佛最有希望，所以‘诸法无我’就告诉我们任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。你不要悲哀，真的是没有固定的东西。但是反思我们现在我们都有‘我’，人为什么不能成佛？因为有‘我’，有‘我’你才恐惧，有‘我’你才担心，有‘我’你才害怕，有‘我’你才幻得幻失，所以老子说：‘我有大幻，唯我有身’，人有这个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药洗澡呀，要穿衣服呀，各种各样的这些待遇，然后就在维护它，但是你怎样拼命的维护它，可以这么讲，这个身体都是慢慢、慢慢地变坏，也没有办法。 所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点，也可以近一点，这可能是还有办法的。但是你说我想没有病，你不可能，你说我想不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。但是学佛，刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，这些诸多种种的解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以，但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初的因缘，可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱著一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎说可以没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦认识到我只是四大五蕴结合的人，那么我们还会再坚持认为我有理吗？我想你不会。你想想我们每一个人的身体，四大地水火风。是因为骨骼是坚硬的，把它比喻为地；火是我们身体的温度，把它比喻为火；水是因为我们身体血液的流动，把它比喻成为水；风是因为我们的风气，所以比喻为风。我们的身体就是由这四种元素组成的。有人说：‘四大皆空，哪四大？’有人说：什么家庭呀，什么各种各样的大呀（也有说酒色财气是四大的）。 人不理解佛教，所以就这样误会，说‘四大皆空’是这样一种‘四大’，因为是由这四种零件组成我们的身体，你说那一种零件是我们的身体。比如说：我们还可以举个例子，既然是宇宙，于‘诸法无我’，我们不仅仅探讨人无我了，还有法无我呢，比如说‘氢二氧一’，人们都说水是由氢氧两种无素组成的，是啊，我们一碰到电的时候，水就分解了。就变成了氢和氧，分离出来了。这个时候我们可以这样去问大家：‘你说氢是水，还是氧是水呢？’我可以这样讲：‘氢也不是水，氧也不是水。’因为《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生，缘散则灭，对不对？你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？我们就觉得不正常。正常的自然法则是生老病死。这是一个无法替代的自然法则，这是没有办法的，所以我们的世界才是挲婆世界，堪忍，还可以忍耐。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个‘诸法无我’，所以从‘诸法无我’之中我们就走出来了，我们走到第三个‘法印’。我们还要补充一点，因为有‘我’，人们才担心，因为有‘我’，人们才恐惧，所以人们不敢做出牺牲，比如《金刚经》说：歌利王因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。如果他有‘我’，他还会这样做吗？当初我学佛的时候，我一看《金刚经》，我非常恐怖，我说这样的佛法我学不了，但是如果有一天，我学到一定程度，我能这样做，至少我现在理解了佛陀，为什么？因为他已经证得了‘无我’了，他觉得我并不实在，我可以奉献，可以牺牲。 释迦牟尼在因地的时候，他遇到一个夜叉来考验他，夜叉在那里面说了一句佛法：诸行无常，是生灭法。释迦牟尼在因地的时候，他在修行的时候，他一听到这个法，他立刻就有所悟。这个夜叉说完了，就不再说了。释迦牟尼就问他说：‘你把下边那半句偈说出来。’他说：‘我不说。’他说：‘为什么？’他说：‘我饿著呢。’他说那怎么办呢？他说：‘除非你答应我一个条件，让我把你吃掉。’佛祖为了追求真理，因地的时候就是他还在做菩萨的时候，他说：‘可以，只要你告诉我，你可以吃掉我’。所以这位夜叉就告诉他了：‘生灭灭矣，寂灭为乐。’释迦于是大悟， 夜叉也没有吃他，因为这是菩萨的一个示现。这就是他敢于牺牲自己，而现在我们几乎所有的人都不敢牺牲自己，我们非常恐惧，幻得幻失，所以我们面对释迦牟尼，我们要发惭愧心。 有人常常请一尊佛像，他老是去装个藏呀，开个光啊。我觉得我也理解，因为作为一个层次的因缘，我必须理解这种信仰的层次，但是你要知道，我们把佛像摆在那里，是在随随时时的提醒我们自己，我们的身、口、意三业，就跟佛菩萨、佛陀的身、口、意三业是相应的，是应该见贤思齐的，而不是说一开光就有灵验了，我是这样想的，当然我可以包容，包容那些能去开光的人，因为他的信仰层次就这么高，他跪在那个佛像前，放点香蕉，放点苹果，他开始就向佛陀讨价还价，他说你保佑我这个，你保佑我那个，提了好多好多条件。这非常麻烦，你自己的心地不改变，你说佛陀怎么去满你的愿。有人信著信著佛就急了，说这佛信得没用，因为他不满我的愿。你要知道，你心里并没有那个种子，他怎么满你的愿呢？因为佛陀要解决生死的问题，不是要解决你升官发财的问题，当然，你要是去做好事，你说我来三界，要做国王，要做大富长者，没问题，肯定满你的愿。但是你必须播种，必须种下那个因，你才有可能满愿。就像必须精进的修行，你才有可能成佛。 这个世界上本来是没有什么事的，古人说：不是有心息妄想，只缘无事可商量。往往我们坐禅的时候，胡思乱想，浮想连篇。问这个，问那个，我的妄想这么多，怎么办？怎么办？无事可商量！世上本无事，庸人自扰之。那些妄想是你自己制造出来的，你要放下，不要在意它，就像天空中飞过来几片云一样，它飞过来就让它飞过来，它飞走了就让它飞走了嘛。你为什么要阻碍呢？《金刚经》你也学了：‘应无所住而生其心。’你不要住在那片云彩上，那你还有妄想吗？我想是没有了。这不只是在理论上可以成立的，在实践中我们也是可以去检验的。所以学佛是实践的法，不是靠我们说的多漂亮。不过今天有这样一个因缘，我还是不能不说，说过了之后，就要靠我们去体验。 我们真正地了解了‘诸行无常’、‘诸法无我’，我们就会感觉到我们要做一个什么样的人呢？是‘不移旧时人，只移旧时行旅处。’人还是原来的人，只是我们的思维观念已经发生改变了。这个时候，我们就看到那些容易引起我们烦恼的事情，我们再也不会烦恼了。容易引起我们激动、高兴、欢喜的事情，也不会那样激动，我就很平静，因为该来了它就会来了，该去的必然会去。为什么？因为该来的你拒绝是拒绝不掉的，比如说你的业力、你的业报，有人老发牢骚，我学佛之后，他既然还不顺利，那就很正常了。因为因果现前了嘛！但是你的思想观念一转变，你就是重报轻受。你想一个人被箭射伤了，受伤了之后他就发牢骚，他越发牢骚，接二连三的箭就把他射的刺猬一样，最后射死。因为就一件烦恼，就一支箭，如果你真正会用智慧去关照它，你就会发现你只要一咬牙，这支箭也就过去了，而且就真的过去了，你就会偿还业债，《一梦漫言》里有这样一句话：别人欺负自己了，往昔所造业债，今日偿还，岂不快哉！我觉得是一种境界。当然，做游戏想，这本来是‘诸行无常’都已经过去，‘诸法无我’没有主宰，难道不是一个游戏吗？《金刚经》告诉我们：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应做如是观。是让我们去体会的，不是让我们去说的。 有人做了一个梦，又告诉这个人，告诉那个人，弄得很多人心里都不得安宁，因为那是梦，我要告诉大家：睁著眼都是一场大梦，何况闭著眼？所以要注意，既然要学佛，就好好学佛，不学我也毫无办法。 下面我们讲第三个‘法印’，叫‘涅槃寂静’。 有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑，不高不低，不好不坏。有人问：这是一个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉著这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份呀、文化呀，还有自己的地位呀，各种各样的因缘都是不一样的，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。 我常常讲一只麻雀飞过来，一个人长得再漂亮，它也不买你的帐，他也会被吓跑，你说这定不定呢？我们的这种美丑的观念都是人制造出来的。人老是按人的观念去衡量世界，就产生许许多多的误差，所以有时人他就怪了，他就不好好做人了。他一学了气功、一学了佛之类的，他就开始瞎琢磨，他要飞起来，他要知道很多东西，他要能闻著什么香味。我告诉你，人的鼻子比狗的鼻子差远了，你能闻到什么有什么了不起，根本不值得一提，你不要骄傲。你要学佛，这种观念必须否定掉，人为什么老不甘心去做人，他老想像鸟一样飞起来呀，像鱼一样在水里游呀或者是出点功能什么的。那我告诉你，只有人才能学佛，你要真的变成那些东西，那你就没希望了。 ‘涅槃寂静’告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话，你那有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字，都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观，他看到有的时候，他就看到空了，他看到空的时候，他就知道他看到的是有，为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的你跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。 空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有，同时你感到刹那刹那都在变幻，孔子在川上说：子在川上曰，逝者如斯夫。过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话，就没有什么意义。 我们得到一个结论：好坏美丑一切一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是‘涅槃寂静’了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的。在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然的话，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样的讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅，不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫你做了自己真正的主宰，要不然的话，你在做你的主宰吗？我想这不是的，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转，即是凡夫，若能转物，即是如来。其实我觉得是非常有意义的。同样应该引起我们的反思。 南无本师释迦牟尼佛！（三称）法不孤起，仗境方生。道不虚行，遇缘则应。今天在这里能够有这样一个殊胜的因缘，同大家结一次法缘，来表示我的法供养。《维摩经》中有这样一句话：‘诸供养中，法供养圣。’当然，作为出家人，弘法是家务，是他应该做的本份之事。今天我向大家讲述的题目是‘如何学佛’。第一个问题是反思、反省和转变。第一个大问题的第一个小问题是我们为什么要学佛，其实学佛就是要解决我们自己根本无法解决的问题，我们无法解决，所以来依靠佛陀。释迦牟尼在经典里常常把我们的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻译过来就叫堪忍，堪忍的意思就是说：我们还可以忍耐。也就是说我们还可以凑合活著，那么这里边就肯定有不尽人意，有缺陷，有不圆满。我们常常说八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得苦。其实苦不仅仅是这些，所以佛经里常常说有八万四千种苦。面对现实，我们也能感觉到许许多多，比如我们面临的很多种问题：比如说家庭的问题、社会的问题，各种各样令人烦恼、缠绕的问题。对于我们今天的人来讲，这些问题是越来越多，那么这些问题不是我们自己能轻易解决的问题，所以我们就选择了信佛，在苦不堪言的时候，我们来皈依佛祖，这个我觉得因缘非常殊胜，因为能够学佛的人是宿世因缘、宿世善本，不是轻易的事。有人不以为然，其实你要珍惜，为什么？因为还有很多的人不信佛，但是你能够信佛，你一定要把佛信得更好，那也更难。因为我发现了许许多多不太正常的学佛的情况。下面我们讲这样一些小问题：不是正常的学佛的几种表现形式。是的，现在社会上的伪劣产品越来越多，学佛的人也一样。现在我们每每发现大街上出家人到处化缘，其实出家人是不会到处化缘的。但是他把头发剃了，穿著袈裟，有很多善良的人们就上当了。其实化点钱都是小事，然后他有一些莫名其妙的歪理诱惑你，使你误入歧途，那么这里面还有一些庙宇里的所谓的真正的出家人，他们也穿著袈裟，也把头发剃掉，但是他们说的法是不是真正的法呢？记得有人向我讲过：有一位法师，号称法师，这位法师说是从名山上下来，然后自己照了张照片，是那种身上发光的透明的照片，到处用录相去播，而且，还说是主席也参加了他的法会，总理也拨多少钱给他修什么飞机场，这能是真正的学佛的吗？这肯定不是。我提的这几种情形大家要反思，是不是我们参与了，如果我们参与了，我们是不是正确的，我们应该反思。那么还有一个问题，就是第二个问题，就是说我们北京法源寺毗卢殿的旁边，有个灵骨函，也就是舍利塔，每当初一、十五、星期天的时候，我总是能莫名其妙的发现有人在那儿，在那个舍利塔旁，像烤火似的，烤了一会儿，然后就又摸脸又摸屁股的。对这件事我是非常悲哀的。我曾经对他们说：‘那只不过是一具棺材！’但是没人相信你的话，一会儿大家又聚拢来了，觉得那里非常的有诱惑力。我不知道这些人是不是学佛，可是他到庙里来了。所以我觉得应该引以为戒，我不想再说什么了，因为他不相信你说的话。今天有这样一个因缘，我觉得有必要借此机会说一说：这根本不是一个正确的学佛者的态度！我希望这样的事以后杜绝。至少是应该少一些。不然的话，我们学佛没有多少内涵。还有人就是莫名其妙，有一次，有人就给我介绍来一位居士，说是学佛好几年了，他说：‘请问法师您能看到什么吗？’我当时也很疑惑，我说：‘我看不到什么呀。’他说：‘那你白修了！’我觉得非常可笑，因为如果仅仅学佛是为了能看到什么，我觉得人都不如猫头鹰，或者是那些蝙蝠之类的，因为它们在这方面比人有本事，有功能。如果人要学这些东西，那跟佛会越来越远，所以根本不是一个学佛者的态度，这同样是个悲剧。还有就是人们对密教的不理解，然后趋之若鹜。曾经唐山有十几个居士，听说北京有密宗的活佛，还有什么空行母呀等等，一个个欢喜雀跃的就跑来了。由于空行母和上师们给他们开了几个咒语上有明码标价，上面有四百的、二百的、三百的，各种各样的价格。他们是工薪阶层，花不起这么多钱，感觉很迷茫，就找我来了。然后就问：‘空行母是在空中能飞行的吗？’我说：‘不是这样的，空是《心经》所说的：“照见五蕴皆空”的空，这怎么可以说是满天飞的呢？这不是的。’但是他们不了解，所以最后他们把咒语交给我了，他问我：‘师父你怎么办？’我说：‘你就不要问了，只要你没有负担就好了。’─这同样是个悲剧。再不就是‘F - L- G’，‘功’是最可怕的，有很多学了佛教的人放弃了学佛而去学‘F -L - G’，他说你们这个东西速度不快。他觉得那个‘F -L -G’速度快，那我就不知道你究竟要往哪条路上走得快了。如果真的要修‘三恶道’的话，那肯定很快。曾经有一个李XX的弟子找到我，试图要说明他们的那个‘F -L -G’要比佛教高明多少，当时我就说：‘你给我滚！’这位李XX的弟子就急了，说：‘出家人怎么能这样呢？’我说：‘是啊，你师父不是教你们真、善、X大法的吗？你怎么一点儿也不能忍了呢？’学佛要走正道，不走正道，不能称其为学佛者。对我们每个人来讲，现在正是反思的时候。我们过去曾经走了许许多多的弯路，没关系，只要你能够回到正道上来，还为时不晚。如果你一意孤行，你觉得你走的是正道，是对的，那我会说：‘你很危险！’我们要反思这些个不正常的现象。第三点，佛陀的内涵。‘佛’字，中国人造这个字造得非常好，它是一个‘人’字，旁边一个‘弗’字。‘人’呢说明学佛只能是人才能做的事。有人说：‘你看我给牛也皈依啦，马也皈依啦，把那些放生的动物都皈依啦。’这在菩萨戒里面是学平等法，其实这些动物未必受皈依了，它得了一条生命，这倒肯定是无疑的。你要知道，通过这种仪式，你、你的所得因缘、你的成佛的资粮在积累。我们经常见到有些受了菩萨戒的人常常对那些畜生讲：‘你是畜生！有痴！发菩提心！’其实它会发吗？不会发。但是我们的心由此而改变，这非常有意义。我们往往忽略了这一点。因此，我说学佛只能是人才能做的事，任何一种动物都不可能做。不论你怎么样赋予它，它也不行，因为我会说法，他不知道佛法是什么意思。我们一定要珍惜人身，非常难得，我们要珍惜。不要走错了，学佛是人才能做的事。旁边有一个‘弗’，也就是说不是‘人’的价值观念你才能成佛，有很多人学佛了，还在斤斤计较，还在跟家里的人、社会的人因为一点鸡毛蒜皮的事在计较，你要知道，你一信佛，你的价值观念应该超越‘人’了，至少你要学著、试著超越。你怎么可以再去斤斤计较？所以这是个悲哀。我曾经在路边经行的时候遇到两个人在探讨，在愤怒地探讨：说某人已受了菩萨戒，但是又喝酒、又吃肉，还有骂人，还干坏事。两个人说得特别激动，而试图引起我的注意，我一贯不注意别人的事情。后来他们终于耐不住，就问：‘请问师父，你给评评理。’我说：‘你们俩是佛教徒吗？’他们说：‘是啊，我们受菩萨戒已经七、八年了。’我说：‘你们说的那个人他是佛吗？’他说：‘不是。’我说：‘那你们学佛就好了，没必要你跟他学。’你又何必去计较呢？各有因缘，因果自负，如果你能劝说得了他，你应该去劝，如果你劝了他三次，他再也不听，那么接下去你再劝的话那就是你的过了。因为戒律上有规定：你只能劝三次，超过三次，人家再也不听，那就是你有过了。因为你不知道，这是因缘不合适。所以我们明白了，我们要改变我们作为‘人’的价值观念。所以我们要说，我们是‘人’，我们很幸运，但是我们要改变‘人’的价值观念的时候，我们就应该想起，弘一大师有一句话：他说‘昨日种种比如昨日死’就是说你在告别过去，‘今日种种比如今日生’，因为你获得了新生。如果你一直纠缠在过去，那么你没有希望。这个不是我危言耸听，因为学佛就是要不断告别过去，你才能够真正的放下，放下才会看破，看破你才会自在，这是一个不争的事实，不信你就试试。如果你一直纠缠过去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在计较，那你学佛没有希望。这种悲哀、这种烦恼都是你自己制造出来的，说明你还是人的价值观念，有人耿耿于怀、记忆非常深刻，那说明你的记忆力好，你做人可能是合格的，但是你要学佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要转变，转变我们的价值观念。我们要告别过去，展望未来。告别过去，是因为过去的已经过去了；展望未来，是因为未来有希望；把握现在，是因为只有现在，我们才能有所作为，所以我们要把握现在。这是第一个大问题：反思、反省、转变。因为我们的价值观念出现了差错。下面讲第二个问题：依佛学佛。当然有很多人依人学佛，那我不加评论。今天我要正本清源，我说依佛学佛。因为佛的意思是‘觉者’，觉者就是智者，说的更清楚一点就是明白人。有很多人说：‘我也明白。’其实这未必，如果你真正明白，你就不会有烦恼。但是你有很多烦恼，我们有很多我们解决不了的烦恼。当别人不惹我们的时候，我们还是有烦恼。我们往往看到自己都会别扭，这个就是没有‘觉’。而我们是不觉的，为什么？几乎我们所有人：凡是人，他就有人的缺点，几乎每个人的世界都不一样，因为你的认识观念的局限，导致了你的世界的局限，所以我们人看这个世界总是不清静的，但是诸佛菩萨看我们这个世界是清静的，所以我们总是怀疑往生西方极乐世界是一个很遥远、很遥远的路程，其实不会，其实佛教讲心包太虚，亮周刹界。如果说总是愿意跟人计较的话，那我们就是鼠目寸光，那样我们就是背著各种各样沉重的负担来学佛，我们背著枷锁、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各种各样沉重的负担，不用说到极乐世界，就是说你到火车站，你也未必能走得了。所以我们必须放下我们一切的包袱。但是你不要误会，放下不是放弃，是在我们行为观念上的一种突破，这正是最重要的。所以我一直说我们要反思、反省、转变自己。因为往往作为我们人来讲，我们每个人都有一个自己的世界，我们每个人都有自己的价值观念，我们就好像每人都戴著一副眼镜一般，这个眼镜是有色的。我们戴了各种各样的有色眼镜，所以我们产生了争论、产生了矛盾。一个戴红色眼镜的人对一个戴绿色眼镜的人讲：‘世界是红色。’戴绿色眼镜的人说：‘世界是绿色。’这两个人争论起来没完没了，最后打起来了。他们有意义吗？他们毫无意义。我们某些佛教徒就是这样毫无意义，就说这个法门好，那个法门好，其实毫无意义，你们本身就戴著眼镜看世界。所以我们要给别人机会，要包容别人，有一天你明白了，我戴的眼镜本身就是有色的，所以你也应该给别人机会，否则别人也不允许你的红色眼镜成功，所以你应该包容别人。第一点是应该包容。如果一个佛教徒不包容别人，老说自己是对的或者别人是错的，根本不行，你不是学佛的人。第二点，我们在包容的同时，也要把眼镜摘掉，因为只有摘下来之后，你才会知道，原来不论什么颜色的眼镜都是错误的。所以我们还是要反思、反省，不然的话你一直会跟人计较，你就觉得我对呀，我一直很对呀。我就反问他：‘既然你是对的，你为什么还有烦恼？还要生气？’他说：‘我对我才烦恼。’我说：‘那你最好不要对了。’对我们每个学佛的人来讲，应该明白这样一个道理：应该改变我们原来自以为是的价值观念。我们在家里学佛，就要统理这个家庭，希望这个家庭都学佛，其实这样是错误的，如果你有那样的一种想法，你也得需要一个过程，让别人了解你、理解你，最后才能够选择你的信仰。不然的话，人家会相信你的信仰吗？你自己在家里就怪怪的，简直就是一个佛盲，你这个佛盲给人的感觉就是：‘原来佛教徒都是这样！’非常错误，所以我要把自己的价值观念加在别人身上，因为你们的眼镜不一样。所以要给别人机会，要包容别人。正是因为如此，我们不一定对，别人不一定错。正是因为如此，有一些友人赞叹你，你千万不要得意忘形。为什么？因为别人无论怎样赞美你，其实你不一定是那么好，你记住；同样别人无论怎样抵毁你，你也不一定那么坏。你难道不就很坦然了吗？有人说：‘平常心是道。’我听得出来，这里边有无奈的成份，无可奈何才说：‘顺其自然呀，平常心吧。’其实佛教的平常心是平等心，就像我刚才说的：你赞叹我和你抵毁我，我的感受是相等的、平等的，这才叫平常心。不然你总是觉得赞叹比抵毁好，那这还是不平等。所以这还是我们需要反思的事情。第三点：依‘三法印’来学佛。很多佛教徒他学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道‘三法印’为何物。当我说：‘如果说一个佛教徒他不知道“三法印”是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒。’的时候，他茫然了，他说：‘“三法印”到底是什么？’‘三法印’就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用‘三法印’来一印，就知道了。有人如果想混水摸鱼，如果你要明白‘三法印’，那混水摸鱼的人就根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。什么是‘三法印’？第一是‘诸行无常’；第二是‘诸法无我’；第三是‘涅槃寂静’。就这样简单。非常非常简单，但是很多人不知道。我觉得非常遗憾。‘诸行无常’指的是世界上所有所有的宇宙万有的一切事物，都是在不停不停的变化著的，有人说这是‘辩证法’，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化著，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们观念意识是这样的，所以我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了，为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下，这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化著，这就是‘诸行无常’。正是因为‘诸行无常’，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的‘宿命论’，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。有个禅师叫白云首端禅师，他做了一首诗，他说：‘夏日拥芳丛，游来趣不同。’就是说：夏天的时候我们在一个花坛的旁边，站在那里。‘游来趣不同’说是每天每时感受肯定是不同的。‘发从今日白，花是去年红’无论你的年龄，你是小孩也罢，你是老年人也罢，你的白发就从现在开始，不是说你的白发到老了突然间出现了，你突然一天变老了，哪有这样的事？得有一个过程。‘发从今日白，花是去年红’，人们老是觉得现在的东西不好，当你拥有的时候，你总觉著你拥有的东西不如你想像的那么完美，所以去年的花比今年的好。‘何须待零落，然后始知空。’就是说没有必要等到那个花非要落下来，然后你才说一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我觉得这句话非常有道理，他揭示了‘诸行无常’，所以学佛的人必须在‘诸行无常’上去下功夫。如果不能在‘诸行无常’上去下功夫，我们几乎是没有什么希望的。这是佛教的‘三法印’的第一个法印。‘诸法无我’，‘诸法’是宇宙万法，这个‘我’人们常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、实在意’，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们，我们学佛了，我们在求佛、拜佛的时候说：‘哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！’其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们，也应该做觉者，那个时候，你是自己主宰自己，应该是这样的，我告诉诸位，佛不是万能的。你不要悲哀，佛不是万能的，但佛最有希望，所以‘诸法无我’就告诉我们任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。你不要悲哀，真的是没有固定的东西。但是反思我们现在我们都有‘我’，人为什么不能成佛？因为有‘我’，有‘我’你才恐惧，有‘我’你才担心，有‘我’你才害怕，有‘我’你才幻得幻失，所以老子说：‘我有大幻，唯我有身’，人有这个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药洗澡呀，要穿衣服呀，各种各样的这些待遇，然后就在维护它，但是你怎样拼命的维护它，可以这么讲，这个身体都是慢慢、慢慢地变坏，也没有办法。所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点，也可以近一点，这可能是还有办法的。但是你说我想没有病，你不可能，你说我想不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。但是学佛，刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，这些诸多种种的解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以，但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初的因缘，可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱著一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎说可以没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦认识到我只是四大五蕴结合的人，那么我们还会再坚持认为我有理吗？我想你不会。你想想我们每一个人的身体，四大地水火风。是因为骨骼是坚硬的，把它比喻为地；火是我们身体的温度，把它比喻为火；水是因为我们身体血液的流动，把它比喻成为水；风是因为我们的风气，所以比喻为风。我们的身体就是由这四种元素组成的。有人说：‘四大皆空，哪四大？’有人说：什么家庭呀，什么各种各样的大呀（也有说酒色财气是四大的）。人不理解佛教，所以就这样误会，说‘四大皆空’是这样一种‘四大’，因为是由这四种零件组成我们的身体，你说那一种零件是我们的身体。比如说：我们还可以举个例子，既然是宇宙，于‘诸法无我’，我们不仅仅探讨人无我了，还有法无我呢，比如说‘氢二氧一’，人们都说水是由氢氧两种无素组成的，是啊，我们一碰到电的时候，水就分解了。就变成了氢和氧，分离出来了。这个时候我们可以这样去问大家：‘你说氢是水，还是氧是水呢？’我可以这样讲：‘氢也不是水，氧也不是水。’因为《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生，缘散则灭，对不对？你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？我们就觉得不正常。正常的自然法则是生老病死。这是一个无法替代的自然法则，这是没有办法的，所以我们的世界才是挲婆世界，堪忍，还可以忍耐。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个‘诸法无我’，所以从‘诸法无我’之中我们就走出来了，我们走到第三个‘法印’。我们还要补充一点，因为有‘我’，人们才担心，因为有‘我’，人们才恐惧，所以人们不敢做出牺牲，比如《金刚经》说：歌利王因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。如果他有‘我’，他还会这样做吗？当初我学佛的时候，我一看《金刚经》，我非常恐怖，我说这样的佛法我学不了，但是如果有一天，我学到一定程度，我能这样做，至少我现在理解了佛陀，为什么？因为他已经证得了‘无我’了，他觉得我并不实在，我可以奉献，可以牺牲。释迦牟尼在因地的时候，他遇到一个夜叉来考验他，夜叉在那里面说了一句佛法：诸行无常，是生灭法。释迦牟尼在因地的时候，他在修行的时候，他一听到这个法，他立刻就有所悟。这个夜叉说完了，就不再说了。释迦牟尼就问他说：‘你把下边那半句偈说出来。’他说：‘我不说。’他说：‘为什么？’他说：‘我饿著呢。’他说那怎么办呢？他说：‘除非你答应我一个条件，让我把你吃掉。’佛祖为了追求真理，因地的时候就是他还在做菩萨的时候，他说：‘可以，只要你告诉我，你可以吃掉我’。所以这位夜叉就告诉他了：‘生灭灭矣，寂灭为乐。’释迦于是大悟，夜叉也没有吃他，因为这是菩萨的一个示现。这就是他敢于牺牲自己，而现在我们几乎所有的人都不敢牺牲自己，我们非常恐惧，幻得幻失，所以我们面对释迦牟尼，我们要发惭愧心。有人常常请一尊佛像，他老是去装个藏呀，开个光啊。我觉得我也理解，因为作为一个层次的因缘，我必须理解这种信仰的层次，但是你要知道，我们把佛像摆在那里，是在随随时时的提醒我们自己，我们的身、口、意三业，就跟佛菩萨、佛陀的身、口、意三业是相应的，是应该见贤思齐的，而不是说一开光就有灵验了，我是这样想的，当然我可以包容，包容那些能去开光的人，因为他的信仰层次就这么高，他跪在那个佛像前，放点香蕉，放点苹果，他开始就向佛陀讨价还价，他说你保佑我这个，你保佑我那个，提了好多好多条件。这非常麻烦，你自己的心地不改变，你说佛陀怎么去满你的愿。有人信著信著佛就急了，说这佛信得没用，因为他不满我的愿。你要知道，你心里并没有那个种子，他怎么满你的愿呢？因为佛陀要解决生死的问题，不是要解决你升官发财的问题，当然，你要是去做好事，你说我来三界，要做国王，要做大富长者，没问题，肯定满你的愿。但是你必须播种，必须种下那个因，你才有可能满愿。就像必须精进的修行，你才有可能成佛。这个世界上本来是没有什么事的，古人说：不是有心息妄想，只缘无事可商量。往往我们坐禅的时候，胡思乱想，浮想连篇。问这个，问那个，我的妄想这么多，怎么办？怎么办？无事可商量！世上本无事，庸人自扰之。那些妄想是你自己制造出来的，你要放下，不要在意它，就像天空中飞过来几片云一样，它飞过来就让它飞过来，它飞走了就让它飞走了嘛。你为什么要阻碍呢？《金刚经》你也学了：‘应无所住而生其心。’你不要住在那片云彩上，那你还有妄想吗？我想是没有了。这不只是在理论上可以成立的，在实践中我们也是可以去检验的。所以学佛是实践的法，不是靠我们说的多漂亮。不过今天有这样一个因缘，我还是不能不说，说过了之后，就要靠我们去体验。我们真正地了解了‘诸行无常’、‘诸法无我’，我们就会感觉到我们要做一个什么样的人呢？是‘不移旧时人，只移旧时行旅处。’人还是原来的人，只是我们的思维观念已经发生改变了。这个时候，我们就看到那些容易引起我们烦恼的事情，我们再也不会烦恼了。容易引起我们激动、高兴、欢喜的事情，也不会那样激动，我就很平静，因为该来了它就会来了，该去的必然会去。为什么？因为该来的你拒绝是拒绝不掉的，比如说你的业力、你的业报，有人老发牢骚，我学佛之后，他既然还不顺利，那就很正常了。因为因果现前了嘛！但是你的思想观念一转变，你就是重报轻受。你想一个人被箭射伤了，受伤了之后他就发牢骚，他越发牢骚，接二连三的箭就把他射的刺猬一样，最后射死。因为就一件烦恼，就一支箭，如果你真正会用智慧去关照它，你就会发现你只要一咬牙，这支箭也就过去了，而且就真的过去了，你就会偿还业债，《一梦漫言》里有这样一句话：别人欺负自己了，往昔所造业债，今日偿还，岂不快哉！我觉得是一种境界。当然，做游戏想，这本来是‘诸行无常’都已经过去，‘诸法无我’没有主宰，难道不是一个游戏吗？《金刚经》告诉我们：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应做如是观。是让我们去体会的，不是让我们去说的。有人做了一个梦，又告诉这个人，告诉那个人，弄得很多人心里都不得安宁，因为那是梦，我要告诉大家：睁著眼都是一场大梦，何况闭著眼？所以要注意，既然要学佛，就好好学佛，不学我也毫无办法。下面我们讲第三个‘法印’，叫‘涅槃寂静’。有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑，不高不低，不好不坏。有人问：这是一个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉著这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份呀、文化呀，还有自己的地位呀，各种各样的因缘都是不一样的，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。我常常讲一只麻雀飞过来，一个人长得再漂亮，它也不买你的帐，他也会被吓跑，你说这定不定呢？我们的这种美丑的观念都是人制造出来的。人老是按人的观念去衡量世界，就产生许许多多的误差，所以有时人他就怪了，他就不好好做人了。他一学了气功、一学了佛之类的，他就开始瞎琢磨，他要飞起来，他要知道很多东西，他要能闻著什么香味。我告诉你，人的鼻子比狗的鼻子差远了，你能闻到什么有什么了不起，根本不值得一提，你不要骄傲。你要学佛，这种观念必须否定掉，人为什么老不甘心去做人，他老想像鸟一样飞起来呀，像鱼一样在水里游呀或者是出点功能什么的。那我告诉你，只有人才能学佛，你要真的变成那些东西，那你就没希望了。‘涅槃寂静’告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话，你那有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字，都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观，他看到有的时候，他就看到空了，他看到空的时候，他就知道他看到的是有，为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的你跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有，同时你感到刹那刹那都在变幻，孔子在川上说：子在川上曰，逝者如斯夫。过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水
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