当嗔恨心起时，你可能会气自己怎么回事，为什么老是容易发脾气？ 的确，人们通常都会这样自以为是：自己的情绪要自己控制，自己怎么可能控制不了自己的情绪呢？ 其实这个想法是错的，情绪不是用控制的，情绪是要疏导的。如果硬要控制自己的嗔恨心，很可能会越控制它，自己越恨自己，因为你会发现，你是没有办法控制自己的。 疏导情绪是非常重要的，当你想要骂人时，不需要控制你的情绪，只要念一句观世音菩萨，或是念一声阿弥陀佛都好；甚至于你开口骂人，骂出来的那句话是“阿弥陀佛”，这也很好，这就变成了四字经。 养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯，愤怒、嗔恨的情绪渐渐就会减少。 当嗔恨心起时，你可能会气自己怎么回事，为什么老是容易发脾气？的确，人们通常都会这样自以为是：自己的情绪要自己控制，自己怎么可能控制不了自己的情绪呢？其实这个想法是错的，情绪不是用控制的，情绪是要疏导的。如果硬要控制自己的嗔恨心，很可能会越控制它，自己越恨自己，因为你会发现，你是没有办法控制自己的。疏导情绪是非常重要的，当你想要骂人时，不需要控制你的情绪，只要念一句观世音菩萨，或是念一声阿弥陀佛都好；甚至于你开口骂人，骂出来的那句话是“阿弥陀佛”，这也很好，这就变成了四字经。养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯，愤怒、嗔恨的情绪渐渐就会减少。
有一个小男孩养了一只乌龟，这天，他想尽了办法要让这只乌龟探出头来，可却怎么样也没办法。 他试著用棍子敲它，用手拍打它…，但任凭他怎么敲，怎么拍，乌龟都动也不动，气得他整天嘟著小嘴，好不开心。 后来他的祖父看到了，笑一笑，便帮他把乌龟给放到一个暖炉上面，不一会儿，这只乌龟便因著温度而渐渐地把头、四肢、尾巴给伸出壳外。 男孩开心地笑了。 最后，祖父对小男孩说了一句话：“当你要别人照你的意思去做，去改变时，不要用攻击的方式，而要给他关怀与温暖，这样的方法反而更有效。” 可不是吗？ 就像故事中的男孩对待那只乌龟一样，很多时候我们期待别人听进自己的意见，或是要别人照自己的意思去做、去改变时，也常常会用一些比较激烈的手段与言语，然而，套一句故事的最后祖父所讲的话： “当你要别人照你的意思去做，去改变时，不要用攻击、批评…的方式，而要给他关怀与温暖，这样的方法反而更有效。 有句话说：“回答柔和，怒消退；言语暴戾，触动怒气。”颇值得省思。 待人“微暖”一点！适时适度给别人一些微笑与温暖，不但不会让您的建议被打折扣，反而还会让您的话语与理念更能嵌入人们的心坎里。 发怒，往往是愚者的行径，待人“微暖”一点，会有更意想不到的效果。 有一个小男孩养了一只乌龟，这天，他想尽了办法要让这只乌龟探出头来，可却怎么样也没办法。他试著用棍子敲它，用手拍打它…，但任凭他怎么敲，怎么拍，乌龟都动也不动，气得他整天嘟著小嘴，好不开心。后来他的祖父看到了，笑一笑，便帮他把乌龟给放到一个暖炉上面，不一会儿，这只乌龟便因著温度而渐渐地把头、四肢、尾巴给伸出壳外。男孩开心地笑了。最后，祖父对小男孩说了一句话：“当你要别人照你的意思去做，去改变时，不要用攻击的方式，而要给他关怀与温暖，这样的方法反而更有效。”可不是吗？就像故事中的男孩对待那只乌龟一样，很多时候我们期待别人听进自己的意见，或是要别人照自己的意思去做、去改变时，也常常会用一些比较激烈的手段与言语，然而，套一句故事的最后祖父所讲的话：“当你要别人照你的意思去做，去改变时，不要用攻击、批评…的方式，而要给他关怀与温暖，这样的方法反而更有效。有句话说：“回答柔和，怒消退；言语暴戾，触动怒气。”颇值得省思。待人“微暖”一点！适时适度给别人一些微笑与温暖，不但不会让您的建议被打折扣，反而还会让您的话语与理念更能嵌入人们的心坎里。发怒，往往是愚者的行径，待人“微暖”一点，会有更意想不到的效果。
近来，网上流行“杀人、偷菜”的游戏，人们就“虚拟网络游戏中杀人、偷窃等行为是否存在罪业和果报？”这个问题掀起了一番争论，吸引大众的关注，我觉得有必要来讨论一下。 二十一世纪是网络的时代，人们充分地享受着网络带给大众在生活、工作、娱乐等诸多方面的便利。俗话说：有利必有弊。便利的网络既成就人们工作效率的不断提高，同时，也成就某些人不断的犯罪，例如：网上盗窃、病毒入侵、毁谤他人等犯罪行为严重威胁到人们的正常工作和生活。如今，网上流行的虚拟杀人、偷窃游戏让不少人沉溺其中，乐此不疲，因而丢掉工作，甚至影响正常家庭生活。 在网络上，虚拟世界中的犯罪行为是不是造业？是否存在罪业和果报？如果存在是否和现实生活中的相同？针对虚拟犯罪与现实世界的差异，我们可以挖掘虚拟犯罪的根源——意识问题，从人们的意根下手，这个问题的解答就显而易见。 首先，我们需要了解自己的身心状况，为什么有的人在内心喜欢偷盗、杀人的游戏？这是源于人内心种种的不净和恶习。依佛法说：我们的身心是由身、口、意三业组成，互相依存。每一个人做任何事情都必须先经过意识——大脑思考后,才说出口，发为行动，这就是人的身心结构。当我们在意识里不断熏习，种下杀人、偷盗的坏种子，并且不断地在虚拟世界中上演这种损害自己身心健康的游戏，那么，这种恶劣的心灵污染日积月累迟早会形成一种强大的恶习推动力。当某一天，在现实中遇到不顺利、不如意时，这种杀人的怨恨心态就马上现行，造成不必要的自伤和社会伤害。 前几天，一位善信告诉我：她的一位好友玩虚拟“偷菜”游戏上了瘾。一天，她们去郊游，看到农民的蔬菜非常好，这位习惯玩虚拟“偷菜”游戏的人就忍不住偷农民的菜。结果，偷得太多，被人发现后抓住差点挨打，最后，赔钱才算了结。这个偷菜的人以前品质不错，就是因为玩虚拟“偷菜”游戏上瘾，分不出虚拟与现实，结果，遇到可以偷的菜就情不自禁下手偷盗，这就是偷盗恶习的表现。至于杀人的游戏，亦是如此。君不见一些少年罪犯因为长期玩虚拟杀人游戏，模仿杀人，结果，在现实生活中，遇到不顺时，瞋心大发就持刀杀人，手段之残忍是人们意想不到的。这种种的犯罪行为哪一个不是从意识——“虚拟杀人、偷盗游戏”潜移默化熏陶而来？ 第二，虚拟犯罪中的偷盗、杀人或者自杀等游戏都是模拟现实生活情景的犯罪，是人们贪、瞋、痴的表现，也是人们在实际生活中心理不健康、充满污垢、心地邪恶、不清净的具体呈现。尽管，人们是通过玩网络虚拟游戏来发泄自己意识中的污垢，没有在现实中杀人、偷盗，但是，从一个人心灵的健康来说，这已经是一种病态心理，值得关注。而且，网络虚拟犯罪是不断对自己的意识进行恶习熏陶，总有一天，藏于心灵中的垃圾会遇到外缘而爆发出来，从而对自己与他人造成不必要的伤害。 所谓熏陶，就是“近香者香，近臭者臭。”同样的人生，为什么我们不亲近心灵芳香之人、做心灵芳香之事，而选择造恶，让自己的意业不净而损伤自己呢？这种虚拟杀人、偷盗的游戏于现实的人生是有百害而无一利，又何必为之啊？ 不错，虚拟犯罪与现实生活是存在着差异，但是，从人们心灵健康清净方面来说，虚拟杀人是意业不净，已经造成人们内心的染污。只要人们在内心存着诸多恶习种子，在强大恶习心理的推动下，迟早遇到外缘，种子就会发芽、开花、结果。那时，后悔已经来不及。《大般涅槃经》说：“人生难得，佛法难闻，如盲龟值浮孔。”珍惜人生的时光，善用人生，自利利他岂不是更好？何必把大好的光阴浪费在虚拟“积恶习、造恶意”持续染污自心的游戏中，毁掉自己的光明前途呢？ 第三，对于电子游戏一类，本人从来没有兴趣，更没有时间。我们应该活在当下的现实中，作自己的本份事，既能自利又能利他。当然，俗世中人都有选择娱乐的自由。不过，从人们身心健康出发，倘若是比较注重心灵健康的人，即使是玩乐，也会作一些道德道义的抉择，至少不会选择专门模拟杀人、偷盗的恶游戏。佛教的七佛通偈说：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”这就告诉我们，自己内心的清净至为重要，一切行动源于内心，只有自己的心灵清净了，才能自利利他，利于社会人群。值得注意的是：我们的心灵需要小心的呵护，常常与善友相聚，与善法相应，并“从善如流”，这样的人生才是善业善报。正如《维摩诘经》中说：“随其心净则国土净”。 那么，如何才能自净其意？依佛法说：亲近善知识，受持三归、五戒，以戒、定、慧三增上学次第如法修行，就能趋向善行，离苦得乐。而且，佛教有八万四千法门，诸多善知识，因缘际会遇到善知识指点迷津，任何一个法门都极其殊胜，都值得我们认真学习。这些法门带给我们身心的喜悦殊胜于世间的一切娱乐，也就是说：佛弟子修学以自净其意为重心，没有必要沉溺于与生死解脱无关的网络虚拟游戏中，耽误自己的修行，毕竟人生有限，光阴珍贵。只有对自己的生命抱持负责的态度，进而才能对社会他人有利。何况，娱乐的方式很多，为什么一定要选择杀人、偷盗的网络虚拟游戏呢？ 最后，摘抄印顺导师的《净业颂》供养诸位有缘读到此文的人： “心净众生净，心净国土净，佛门无量义，一以净为本。 戒以净身口，定以净尘欲，慧以净知见，三学次第净。 贪净三昧火，瞋净悲愿风，痴净般若火，性地本来净。 无边染业净，一切净行集，即此净心行，庄严极乐国。” 愿一切众生离苦得乐，清净自在！愿一切众生趋向光明，法喜充满！（作者：行愿法师） 来源：佛教研究 近来，网上流行“杀人、偷菜”的游戏，人们就“虚拟网络游戏中杀人、偷窃等行为是否存在罪业和果报？”这个问题掀起了一番争论，吸引大众的关注，我觉得有必要来讨论一下。二十一世纪是网络的时代，人们充分地享受着网络带给大众在生活、工作、娱乐等诸多方面的便利。俗话说：有利必有弊。便利的网络既成就人们工作效率的不断提高，同时，也成就某些人不断的犯罪，例如：网上盗窃、病毒入侵、毁谤他人等犯罪行为严重威胁到人们的正常工作和生活。如今，网上流行的虚拟杀人、偷窃游戏让不少人沉溺其中，乐此不疲，因而丢掉工作，甚至影响正常家庭生活。在网络上，虚拟世界中的犯罪行为是不是造业？是否存在罪业和果报？如果存在是否和现实生活中的相同？针对虚拟犯罪与现实世界的差异，我们可以挖掘虚拟犯罪的根源——意识问题，从人们的意根下手，这个问题的解答就显而易见。首先，我们需要了解自己的身心状况，为什么有的人在内心喜欢偷盗、杀人的游戏？这是源于人内心种种的不净和恶习。依佛法说：我们的身心是由身、口、意三业组成，互相依存。每一个人做任何事情都必须先经过意识——大脑思考后,才说出口，发为行动，这就是人的身心结构。当我们在意识里不断熏习，种下杀人、偷盗的坏种子，并且不断地在虚拟世界中上演这种损害自己身心健康的游戏，那么，这种恶劣的心灵污染日积月累迟早会形成一种强大的恶习推动力。当某一天，在现实中遇到不顺利、不如意时，这种杀人的怨恨心态就马上现行，造成不必要的自伤和社会伤害。前几天，一位善信告诉我：她的一位好友玩虚拟“偷菜”游戏上了瘾。一天，她们去郊游，看到农民的蔬菜非常好，这位习惯玩虚拟“偷菜”游戏的人就忍不住偷农民的菜。结果，偷得太多，被人发现后抓住差点挨打，最后，赔钱才算了结。这个偷菜的人以前品质不错，就是因为玩虚拟“偷菜”游戏上瘾，分不出虚拟与现实，结果，遇到可以偷的菜就情不自禁下手偷盗，这就是偷盗恶习的表现。至于杀人的游戏，亦是如此。君不见一些少年罪犯因为长期玩虚拟杀人游戏，模仿杀人，结果，在现实生活中，遇到不顺时，瞋心大发就持刀杀人，手段之残忍是人们意想不到的。这种种的犯罪行为哪一个不是从意识——“虚拟杀人、偷盗游戏”潜移默化熏陶而来？第二，虚拟犯罪中的偷盗、杀人或者自杀等游戏都是模拟现实生活情景的犯罪，是人们贪、瞋、痴的表现，也是人们在实际生活中心理不健康、充满污垢、心地邪恶、不清净的具体呈现。尽管，人们是通过玩网络虚拟游戏来发泄自己意识中的污垢，没有在现实中杀人、偷盗，但是，从一个人心灵的健康来说，这已经是一种病态心理，值得关注。而且，网络虚拟犯罪是不断对自己的意识进行恶习熏陶，总有一天，藏于心灵中的垃圾会遇到外缘而爆发出来，从而对自己与他人造成不必要的伤害。所谓熏陶，就是“近香者香，近臭者臭。”同样的人生，为什么我们不亲近心灵芳香之人、做心灵芳香之事，而选择造恶，让自己的意业不净而损伤自己呢？这种虚拟杀人、偷盗的游戏于现实的人生是有百害而无一利，又何必为之啊？不错，虚拟犯罪与现实生活是存在着差异，但是，从人们心灵健康清净方面来说，虚拟杀人是意业不净，已经造成人们内心的染污。只要人们在内心存着诸多恶习种子，在强大恶习心理的推动下，迟早遇到外缘，种子就会发芽、开花、结果。那时，后悔已经来不及。《大般涅槃经》说：“人生难得，佛法难闻，如盲龟值浮孔。”珍惜人生的时光，善用人生，自利利他岂不是更好？何必把大好的光阴浪费在虚拟“积恶习、造恶意”持续染污自心的游戏中，毁掉自己的光明前途呢？第三，对于电子游戏一类，本人从来没有兴趣，更没有时间。我们应该活在当下的现实中，作自己的本份事，既能自利又能利他。当然，俗世中人都有选择娱乐的自由。不过，从人们身心健康出发，倘若是比较注重心灵健康的人，即使是玩乐，也会作一些道德道义的抉择，至少不会选择专门模拟杀人、偷盗的恶游戏。佛教的七佛通偈说：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”这就告诉我们，自己内心的清净至为重要，一切行动源于内心，只有自己的心灵清净了，才能自利利他，利于社会人群。值得注意的是：我们的心灵需要小心的呵护，常常与善友相聚，与善法相应，并“从善如流”，这样的人生才是善业善报。正如《维摩诘经》中说：“随其心净则国土净”。那么，如何才能自净其意？依佛法说：亲近善知识，受持三归、五戒，以戒、定、慧三增上学次第如法修行，就能趋向善行，离苦得乐。而且，佛教有八万四千法门，诸多善知识，因缘际会遇到善知识指点迷津，任何一个法门都极其殊胜，都值得我们认真学习。这些法门带给我们身心的喜悦殊胜于世间的一切娱乐，也就是说：佛弟子修学以自净其意为重心，没有必要沉溺于与生死解脱无关的网络虚拟游戏中，耽误自己的修行，毕竟人生有限，光阴珍贵。只有对自己的生命抱持负责的态度，进而才能对社会他人有利。何况，娱乐的方式很多，为什么一定要选择杀人、偷盗的网络虚拟游戏呢？最后，摘抄印顺导师的《净业颂》供养诸位有缘读到此文的人：“心净众生净，心净国土净，佛门无量义，一以净为本。 戒以净身口，定以净尘欲，慧以净知见，三学次第净。 贪净三昧火，瞋净悲愿风，痴净般若火，性地本来净。 无边染业净，一切净行集，即此净心行，庄严极乐国。”愿一切众生离苦得乐，清净自在！愿一切众生趋向光明，法喜充满！（作者：行愿法师）来源：佛教研究
时常会听到有些出家僧尼、在家居士或者社会人士，喜欢评论出家人的对错是非，不守规矩不持戒律等等，其实出家比丘、比丘尼都不可以说僧过恶，何况在家人呢？因为说僧过恶，就是谈论是非，造作口业，恶口妄语，同时也是毁谤三宝，毁谤三宝者，罪过比破杀、盗、淫、妄、酒五戒的罪还要重！什么叫毁谤三宝、说僧过恶呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。 佛陀在世的时候，就不允许任何人造口业、毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。这是佛说的，佛是真语者、实语者、不妄语者，难道你还不信吗？ 如是比丘虽非法器，而剃除须发披服袈裟，进止威仪同诸圣贤；因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。所以依佛出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王诸大臣等，说出家僧尼的过恶。 如是破戒恶行比丘，一切白衣皆应守护，恭敬供养；佛陀终不允许在家居士，轻视、呵斥、辱骂出家人。 僧尼虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙、八部、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。就是说这个法师现僧相，就等于是佛相，是三宝相。他代表了正法，他就算没有修行，就算破了禁戒，行种种的恶行，一切的天、龙、人、非人等都必须要恭敬礼拜、供养。因为他就是善知识，能够示导无量功德伏藏。这个伏藏就是埋藏在地中的一个宝物，比喻众生本具的佛性。譬如说贫女不知道自己家里有伏藏，等到有智慧的人告诉她，你家里本来就有很多的金银财宝，你把它挖掘出来，你不就变成很富有的人吗？这个贫女子听有智慧的人的开导，就把它挖出来变成富家女了。 记住！外道永远没有办法超越三界，无量亿劫绝对没有办法离苦得乐。为什么？知见错误！没有依佛的知见修行，永远在三界里面打转。最差、最差的比丘，他现了僧相，了解无常、缘起，乃至于大乘佛教，念佛、参禅、拜忏、打水陆，都种下无量的善根，种下未来得度的因缘。所以说最差的比丘、比丘尼，现僧相的沙弥、沙弥尼（除非他知见错误）都比世间的人，包括一切的外道都强得太多。就是造业下地狱了，经过一劫或多劫，他依然能够转生人道，听闻佛法，然后经过修行，就可以得到解脱。因为他在今生种下了无量无边的善根因缘。 这句话意思就是说，瞻博迦华是一种很香的花，就算枯萎了、烂坏了，也绝对比其他的花香。世尊曾说颂曰： 瞻博迦华虽委悴，而尚胜彼诸余华。 破戒恶行诸比丘，犹胜一切外道众。 出家僧人是三宝之一，堪称是宝，既然是宝，他即使不完整，但他仍然是宝。譬如珠宝玉器，即使坏了，你能说它就不是宝了吗？黄金坏了、碎了难道就不是黄金了吗？又如瓦砾，即使再完整的瓦砾，它也称不上是黄金珠宝，只能是一块完整的瓦砾而已！破戒恶行的诸比丘，也依然是宝，绝对不是瓦砾！他的功德胜行也绝对胜过一切的外道。外道没有缘起法，外道没有空慧的思想，他怎么解脱呢？！我在这里说些，不是提倡比丘作恶犯戒，也不是包藏僧人的罪行，而是旨在提醒出家僧侣、在家菩萨要警防口业，不要因为别人错误了，自己也去错误，别人破戒了，自己也去破戒。须知自己生死自己了，自己吃饭自己饱！他要造业他得果报，你要毁谤僧人，你就要下地狱！破戒作恶那是他的事，谤僧受报那就是你的事。在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报；身为出家僧众，说比丘过恶，也是同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教戒僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。 如人恶心出佛身血、毁坏塔坏寺等，其罪虽是极为深重，但是尚不及说僧众过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“宁动千江水，不动道人心。”《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六也说：“为大护佛法故，如向白衣（在家信众）说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心；宁破塔坏像（此罪极重），也不向未受戒人说比丘过恶；若说过恶，则破法身。”说僧尼是非、过恶的人，其罪超过毁坏“佛塔”和“佛像”的重罪！为什么这样呢？因“世间如无僧人，便无佛法”，有话说：“佛法弘扬本在僧”嘛，所以讲僧人的过失会使信众远离三宝。 毁谤三宝、说僧过恶者，死堕阿鼻地狱，受大苦报，无解脱之期。《谤佛经》云：佛陀告诉不畏行菩萨说：“……尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；於五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；於六百世，生盲无舌……。 外道俗人是没有资格举发、谈论僧人的过恶。佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾刍（比丘）罪，举就是举发。我绝对不允许外道、世俗人举比丘的罪。世俗人没有智慧，只是凭藉自己的观念，所以他怎么够资格来举比丘的够资格来举比丘的罪呢？他看的只是外相，没有看到真正的内涵。 我们凡夫的见解，有的时候会错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。许多僧人看上去疯疯颠颠，但实际上是外浊内清，是菩萨示现，是教化众生的。说到这里，我想起两个典型的例子：在中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子，就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢？”一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来；而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。志公禅师这种境界就是吃而未吃。 又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，可是他却到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等著他也不铺，後来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像铺。 正在吐着，像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。 有些禅师是酒肉穿肠过，用世俗人的眼光来看，就是说这些禅师是不称职的和尚，也是破戒的比丘。岂不知道他们是菩萨转世，他是示现给众生看的，他可以吃进去死的，吐出来活的，有谁知道他吃肉也是在度终生呢？有些僧人也可能是菩萨，也许是罗汉示现，但凭我们的凡夫肉眼，岂能分辨识破他的本来面目呢？所以不可妄加评论，随意毁谤。在此也提醒大家，如果自己不是罗汉，不是菩萨，千万不要向他们学习，因为我们是业障凡夫，他们是应机施教，应何因缘得度，而现何身。他们喝酒吃肉都是在度众生，而我们喝酒吃肉，就是造业，所以不能拿我们来和他们比，万万不能！ 佛陀尚不许诸苾刍僧不依于法，率而呵举破戒苾刍，何况驱摈？ ……率就是轻率的样子，草草率率，毫无根据。举就是纠正。驱就是逼迫或者是排除，摈叫做排斥。 佛也绝对不允许这些比丘僧团不如法，草草率率就纠正某某人比丘、某某法师，何况弃摒他？！ 要举比丘的罪要如法，要有见闻疑，还要如法的求证，还要必须在比丘的僧伽里面。你看要举比丘的罪要多么繁琐的手续。约束在时空的架构上，一定必须在比丘僧团内，其他人不够资格的。 修学佛法，就是要修正自己的行为，修正自己的欲心、妄心、贪心和燥心，看不贯别人那就证明你的修养不够，一切众生皆有佛性，不管他如何不好，一但佛性显现，就会彻底觉悟。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说僧过恶。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。不要拿一面镜子老在别人身上照来照去，应该学习和发扬别人的优点，不要看别人的缺点，印光大师说：“只看好样子，不看坏样子；只管自家，不管人家……看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。 在家学佛，当修戒、定、慧三学，熄灭贪、嗔、痴三毒，守护身、口、意三业。不可对僧尼三宝妄加毁谤，要静坐细思自己过！说僧过恶，犯大重罪，望有缘同修、护法檀越反省三思！阿弥陀佛！ 时常会听到有些出家僧尼、在家居士或者社会人士，喜欢评论出家人的对错是非，不守规矩不持戒律等等，其实出家比丘、比丘尼都不可以说僧过恶，何况在家人呢？因为说僧过恶，就是谈论是非，造作口业，恶口妄语，同时也是毁谤三宝，毁谤三宝者，罪过比破杀、盗、淫、妄、酒五戒的罪还要重！什么叫毁谤三宝、说僧过恶呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。佛陀在世的时候，就不允许任何人造口业、毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。这是佛说的，佛是真语者、实语者、不妄语者，难道你还不信吗？如是比丘虽非法器，而剃除须发披服袈裟，进止威仪同诸圣贤；因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。所以依佛出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王诸大臣等，说出家僧尼的过恶。如是破戒恶行比丘，一切白衣皆应守护，恭敬供养；佛陀终不允许在家居士，轻视、呵斥、辱骂出家人。僧尼虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙、八部、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。就是说这个法师现僧相，就等于是佛相，是三宝相。他代表了正法，他就算没有修行，就算破了禁戒，行种种的恶行，一切的天、龙、人、非人等都必须要恭敬礼拜、供养。因为他就是善知识，能够示导无量功德伏藏。这个伏藏就是埋藏在地中的一个宝物，比喻众生本具的佛性。譬如说贫女不知道自己家里有伏藏，等到有智慧的人告诉她，你家里本来就有很多的金银财宝，你把它挖掘出来，你不就变成很富有的人吗？这个贫女子听有智慧的人的开导，就把它挖出来变成富家女了。记住！外道永远没有办法超越三界，无量亿劫绝对没有办法离苦得乐。为什么？知见错误！没有依佛的知见修行，永远在三界里面打转。最差、最差的比丘，他现了僧相，了解无常、缘起，乃至于大乘佛教，念佛、参禅、拜忏、打水陆，都种下无量的善根，种下未来得度的因缘。所以说最差的比丘、比丘尼，现僧相的沙弥、沙弥尼（除非他知见错误）都比世间的人，包括一切的外道都强得太多。就是造业下地狱了，经过一劫或多劫，他依然能够转生人道，听闻佛法，然后经过修行，就可以得到解脱。因为他在今生种下了无量无边的善根因缘。这句话意思就是说，瞻博迦华是一种很香的花，就算枯萎了、烂坏了，也绝对比其他的花香。世尊曾说颂曰：瞻博迦华虽委悴，而尚胜彼诸余华。破戒恶行诸比丘，犹胜一切外道众。出家僧人是三宝之一，堪称是宝，既然是宝，他即使不完整，但他仍然是宝。譬如珠宝玉器，即使坏了，你能说它就不是宝了吗？黄金坏了、碎了难道就不是黄金了吗？又如瓦砾，即使再完整的瓦砾，它也称不上是黄金珠宝，只能是一块完整的瓦砾而已！破戒恶行的诸比丘，也依然是宝，绝对不是瓦砾！他的功德胜行也绝对胜过一切的外道。外道没有缘起法，外道没有空慧的思想，他怎么解脱呢？！我在这里说些，不是提倡比丘作恶犯戒，也不是包藏僧人的罪行，而是旨在提醒出家僧侣、在家菩萨要警防口业，不要因为别人错误了，自己也去错误，别人破戒了，自己也去破戒。须知自己生死自己了，自己吃饭自己饱！他要造业他得果报，你要毁谤僧人，你就要下地狱！破戒作恶那是他的事，谤僧受报那就是你的事。在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报；身为出家僧众，说比丘过恶，也是同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教戒僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。如人恶心出佛身血、毁坏塔坏寺等，其罪虽是极为深重，但是尚不及说僧众过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“宁动千江水，不动道人心。”《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六也说：“为大护佛法故，如向白衣（在家信众）说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心；宁破塔坏像（此罪极重），也不向未受戒人说比丘过恶；若说过恶，则破法身。”说僧尼是非、过恶的人，其罪超过毁坏“佛塔”和“佛像”的重罪！为什么这样呢？因“世间如无僧人，便无佛法”，有话说：“佛法弘扬本在僧”嘛，所以讲僧人的过失会使信众远离三宝。毁谤三宝、说僧过恶者，死堕阿鼻地狱，受大苦报，无解脱之期。《谤佛经》云：佛陀告诉不畏行菩萨说：“……尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；於五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；於六百世，生盲无舌……。外道俗人是没有资格举发、谈论僧人的过恶。佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾刍（比丘）罪，举就是举发。我绝对不允许外道、世俗人举比丘的罪。世俗人没有智慧，只是凭藉自己的观念，所以他怎么够资格来举比丘的够资格来举比丘的罪呢？他看的只是外相，没有看到真正的内涵。我们凡夫的见解，有的时候会错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。许多僧人看上去疯疯颠颠，但实际上是外浊内清，是菩萨示现，是教化众生的。说到这里，我想起两个典型的例子：在中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子，就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢？”一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来；而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。志公禅师这种境界就是吃而未吃。又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，可是他却到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等著他也不铺，後来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像铺。正在吐着，像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。有些禅师是酒肉穿肠过，用世俗人的眼光来看，就是说这些禅师是不称职的和尚，也是破戒的比丘。岂不知道他们是菩萨转世，他是示现给众生看的，他可以吃进去死的，吐出来活的，有谁知道他吃肉也是在度终生呢？有些僧人也可能是菩萨，也许是罗汉示现，但凭我们的凡夫肉眼，岂能分辨识破他的本来面目呢？所以不可妄加评论，随意毁谤。在此也提醒大家，如果自己不是罗汉，不是菩萨，千万不要向他们学习，因为我们是业障凡夫，他们是应机施教，应何因缘得度，而现何身。他们喝酒吃肉都是在度众生，而我们喝酒吃肉，就是造业，所以不能拿我们来和他们比，万万不能！佛陀尚不许诸苾刍僧不依于法，率而呵举破戒苾刍，何况驱摈？……率就是轻率的样子，草草率率，毫无根据。举就是纠正。驱就是逼迫或者是排除，摈叫做排斥。佛也绝对不允许这些比丘僧团不如法，草草率率就纠正某某人比丘、某某法师，何况弃摒他？！要举比丘的罪要如法，要有见闻疑，还要如法的求证，还要必须在比丘的僧伽里面。你看要举比丘的罪要多么繁琐的手续。约束在时空的架构上，一定必须在比丘僧团内，其他人不够资格的。修学佛法，就是要修正自己的行为，修正自己的欲心、妄心、贪心和燥心，看不贯别人那就证明你的修养不够，一切众生皆有佛性，不管他如何不好，一但佛性显现，就会彻底觉悟。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说僧过恶。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。不要拿一面镜子老在别人身上照来照去，应该学习和发扬别人的优点，不要看别人的缺点，印光大师说：“只看好样子，不看坏样子；只管自家，不管人家……看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。在家学佛，当修戒、定、慧三学，熄灭贪、嗔、痴三毒，守护身、口、意三业。不可对僧尼三宝妄加毁谤，要静坐细思自己过！说僧过恶，犯大重罪，望有缘同修、护法檀越反省三思！阿弥陀佛！
参加广东省佛教协会会长扩大会议人员合影留念 广东省佛教协会在广州光孝寺召开会长扩大会议，副秘书长以上人员参加会议。 会议讨论并通过了广东省出席中国佛教协会第八次代表会议的代表名单、广东省出任中佛协新一届理事会理事和常务理事候选人推荐名单，部署了省佛协新一届领导班子工作，讨论研究了省佛协2010年重点工作。 广东省民族宗教委副主任杨源兴到会，并就如何做好省佛协新一年工作提出三点意见：一要加强调查研究，正确把握和应对佛教事业发展过程中的新情况，积极引导和促进全省佛教界与中国特色社会主义社会相适应；二要推动佛教界弘扬、传承优良传统基础上不断创新管理方式方法，主动适应社会发展；三要加强僧才教育培训，不断提高佛教人士的素质，为做好佛教工作夯实基础。 参加广东省佛教协会会长扩大会议人员合影留念广东省佛教协会在广州光孝寺召开会长扩大会议，副秘书长以上人员参加会议。会议讨论并通过了广东省出席中国佛教协会第八次代表会议的代表名单、广东省出任中佛协新一届理事会理事和常务理事候选人推荐名单，部署了省佛协新一届领导班子工作，讨论研究了省佛协2010年重点工作。广东省民族宗教委副主任杨源兴到会，并就如何做好省佛协新一年工作提出三点意见：一要加强调查研究，正确把握和应对佛教事业发展过程中的新情况，积极引导和促进全省佛教界与中国特色社会主义社会相适应；二要推动佛教界弘扬、传承优良传统基础上不断创新管理方式方法，主动适应社会发展；三要加强僧才教育培训，不断提高佛教人士的素质，为做好佛教工作夯实基础。
杭州灵隐寺：腊八节施粥20万份 1月22日（农历腊月初八），是我国的传统节日--腊八节。杭州千年古刹灵隐寺“走出灵隐、施粥与民”，开展向杭州市福利院、养老院等施粥的社会慈善公益活动，计划施粥20万份。同时，灵隐寺将免费开放一天，并举行腊八“祈福法会”，祈祷国泰民安、社会和谐、人民幸福。 陕西法门寺：弘扬传统民俗腊八“施粥” 腊八节吃“腊八粥”是我国民间传统习俗，腊八“施粥”也是对古老慈善传统的展示。今日，法门寺文化景区将在首届新春文化节隆重举办之际，举行腊八粥施赠活动，凡当日入园的游客均可免费品尝到膳缘居特制的腊八粥。 据悉，腊八节即农历十二月初八，是我国一个跟佛教有着密切关系的传统节日。佛经记载，释迦牟尼菩提树下沉思坐禅，于这天开悟“成道”。为了纪念这个日子，常在十二月初八举行的法会，称为成道会或腊八会。后来，我国佛教徒在这一天用米和果物煮成粥来供佛，称为腊八粥，并逐渐演变成为民间习俗。 北京云居寺：“千人舍粥锅”舍粥 今年1月22日腊八节，云居寺将从上午10时开始，在天王殿外进行腊八舍粥活动。云居饭庄的师傅们将提前一天便开始熬制腊八粥，使得第二天的游客可以享用到热气腾腾的“吉祥宝粥”。为了满足不同游客的口味，云居寺还为游客准备好了充足的小菜和白糖，可以就着粥食用。 除了舍“吉祥宝粥”外，云居寺毗卢殿内还将按照佛教仪式举行佛事活动。之后，游客还能够将云居寺僧家特制的“白如雪、软如绵”的菩提贡糕和素馅大蒸包带回家。 济南关帝庙：施粥传承腊八古俗 关公（关帝）原是三国时期历史人物，以刚正不阿和忠义闻名，后代民间信仰将关羽奉为神（武财神），而佛教也把关帝称为“伽蓝（也做伽篮）菩萨”。因此，关帝庙过佛家的腊八节也算是“名正言顺”。 济南芙蓉街关帝庙前21日贴出告示，将于22日腊八早晨备粥，免费施与路人及周边市民。 该庙主事者称，施粥不仅仅是倡导富有阶层富而有仁，多关注社会贫弱群体，更旨在延续华夏传统民俗。 台湾佛光山：佛光人欢喜制作腊八粥 分送法喜 为准备高达2万5千份的腊八粥，国际佛光会嘉义地区各分会的佛光人，1月21日大动员，从70余高龄的老菩萨到刚放寒假的学生，大众不分男女、年龄，暂时放下工作，虔诚发心帮忙，全力投入制作腊八粥工作，圆福寺洋溢着温馨、欢喜的气氛。自1月上旬开始，各分会就陆续进行赠送腊八粥活动，22日的腊八法宝节，则是最高峰，估计要赠送2万5千份。 佛光山极乐寺1月20日熬煮一万份腊八粥，由住持永范法师带领住持永范法师率领基隆区督导委员会的成员送基隆市政府、市议会、文化局、警察局、基隆监狱、看守所、银行以及学校及机关团体，一齐享用腊八粥，鼓励大家效法以乳糜供养佛陀的牧羊女，雪中送炭、欢喜布施。 12日上午，南投佛光缘一楼已聚集许多佛光人开始发挥专长烹煮腊八粥，共煮12大锅、约1200份，并依顺序由发心义工菩萨们分送给会员、南投市公所、仁爱之家育幼院等16个团体大众享用。 北京通教寺：大锅熬煮腊八粥免费赠市民 1月22，是中国农历腊月初八，北京通教寺举行腊八粥施赠活动，向市民免费赠送腊八粥。腊八节吃“腊八粥”是中国民间传统习俗，腊八“施粥”也是对古老慈善传统的展示。通教寺位於北京市东城区东直门内的一条小街深巷针线胡同中，是北京市著名的尼众寺院。 无锡南禅寺：制腊八粥过腊八节 1月22日腊八节，无锡当地的义工来到古刹南禅寺熬制腊八粥，免费提供给市民和游客 北京广化寺：元末明初建寺起每年都舍腊八粥 广化寺妙门法师介绍，广化寺从元末明初建寺起，每年都有在腊八清晨向百姓舍粥的习俗，腊八节舍粥从清晨6时开始。 重庆罗汉寺：熬制30大锅供四五千人吃 从22日清晨6点开始，重庆市民就可前往罗汉寺喝腊八粥了，还有凉拌豆干、胡豆等佐餐，每人4元，可畅开肚皮吃。“我们要熬约30大锅，供给四五千人吃。”智仁师傅说。 杭州灵隐寺：腊八节施粥20万份1月22日（农历腊月初八），是我国的传统节日--腊八节。杭州千年古刹灵隐寺“走出灵隐、施粥与民”，开展向杭州市福利院、养老院等施粥的社会慈善公益活动，计划施粥20万份。同时，灵隐寺将免费开放一天，并举行腊八“祈福法会”，祈祷国泰民安、社会和谐、人民幸福。 陕西法门寺：弘扬传统民俗腊八“施粥”腊八节吃“腊八粥”是我国民间传统习俗，腊八“施粥”也是对古老慈善传统的展示。今日，法门寺文化景区将在首届新春文化节隆重举办之际，举行腊八粥施赠活动，凡当日入园的游客均可免费品尝到膳缘居特制的腊八粥。据悉，腊八节即农历十二月初八，是我国一个跟佛教有着密切关系的传统节日。佛经记载，释迦牟尼菩提树下沉思坐禅，于这天开悟“成道”。为了纪念这个日子，常在十二月初八举行的法会，称为成道会或腊八会。后来，我国佛教徒在这一天用米和果物煮成粥来供佛，称为腊八粥，并逐渐演变成为民间习俗。北京云居寺：“千人舍粥锅”舍粥今年1月22日腊八节，云居寺将从上午10时开始，在天王殿外进行腊八舍粥活动。云居饭庄的师傅们将提前一天便开始熬制腊八粥，使得第二天的游客可以享用到热气腾腾的“吉祥宝粥”。为了满足不同游客的口味，云居寺还为游客准备好了充足的小菜和白糖，可以就着粥食用。除了舍“吉祥宝粥”外，云居寺毗卢殿内还将按照佛教仪式举行佛事活动。之后，游客还能够将云居寺僧家特制的“白如雪、软如绵”的菩提贡糕和素馅大蒸包带回家。济南关帝庙：施粥传承腊八古俗关公（关帝）原是三国时期历史人物，以刚正不阿和忠义闻名，后代民间信仰将关羽奉为神（武财神），而佛教也把关帝称为“伽蓝（也做伽篮）菩萨”。因此，关帝庙过佛家的腊八节也算是“名正言顺”。济南芙蓉街关帝庙前21日贴出告示，将于22日腊八早晨备粥，免费施与路人及周边市民。该庙主事者称，施粥不仅仅是倡导富有阶层富而有仁，多关注社会贫弱群体，更旨在延续华夏传统民俗。台湾佛光山：佛光人欢喜制作腊八粥 分送法喜为准备高达2万5千份的腊八粥，国际佛光会嘉义地区各分会的佛光人，1月21日大动员，从70余高龄的老菩萨到刚放寒假的学生，大众不分男女、年龄，暂时放下工作，虔诚发心帮忙，全力投入制作腊八粥工作，圆福寺洋溢着温馨、欢喜的气氛。自1月上旬开始，各分会就陆续进行赠送腊八粥活动，22日的腊八法宝节，则是最高峰，估计要赠送2万5千份。佛光山极乐寺1月20日熬煮一万份腊八粥，由住持永范法师带领住持永范法师率领基隆区督导委员会的成员送基隆市政府、市议会、文化局、警察局、基隆监狱、看守所、银行以及学校及机关团体，一齐享用腊八粥，鼓励大家效法以乳糜供养佛陀的牧羊女，雪中送炭、欢喜布施。12日上午，南投佛光缘一楼已聚集许多佛光人开始发挥专长烹煮腊八粥，共煮12大锅、约1200份，并依顺序由发心义工菩萨们分送给会员、南投市公所、仁爱之家育幼院等16个团体大众享用。北京通教寺：大锅熬煮腊八粥免费赠市民1月22，是中国农历腊月初八，北京通教寺举行腊八粥施赠活动，向市民免费赠送腊八粥。腊八节吃“腊八粥”是中国民间传统习俗，腊八“施粥”也是对古老慈善传统的展示。通教寺位於北京市东城区东直门内的一条小街深巷针线胡同中，是北京市著名的尼众寺院。无锡南禅寺：制腊八粥过腊八节1月22日腊八节，无锡当地的义工来到古刹南禅寺熬制腊八粥，免费提供给市民和游客北京广化寺：元末明初建寺起每年都舍腊八粥广化寺妙门法师介绍，广化寺从元末明初建寺起，每年都有在腊八清晨向百姓舍粥的习俗，腊八节舍粥从清晨6时开始。重庆罗汉寺：熬制30大锅供四五千人吃从22日清晨6点开始，重庆市民就可前往罗汉寺喝腊八粥了，还有凉拌豆干、胡豆等佐餐，每人4元，可畅开肚皮吃。“我们要熬约30大锅，供给四五千人吃。”智仁师傅说。
华人首富李嘉诚是虔诚佛弟子 我们发现在这个世界，谁布施的越多，谁的财富越广大！谁捐献了自己大部分的财富，便得到了全世界大部分的财富。比尔盖恣捐献了90%的财富，巴菲特捐献了92%的财富，李嘉诚捐献了70%的财富。这些正说明了布施得财富得真实因果，世界顶级的首富比尔盖恣，巴菲特，李嘉诚等等他们的现身说法，难道还不触动您慈悲的心嘛？ 李嘉诚先生少年经历忧患，12岁便辍学到社会谋生，深深体会健康和知识的重要，同时认为对无助的人给予帮助是世上最有意义的事情，教育及医疗两者更是国家富强之本，他也认识到个人力量到底有限，惟有事业成功，才能对社会和国家作更大的贡献。故早年随着事业进展、行有余力的时候，便热心公益，支持内地及本港的教育医疗事业。于1980年，成立李嘉诚基金会，藉以对教育、医疗、文化、公益事业作更有系统的资助。历年来，捐款累积逾港币50亿元，其中约占70%透过李嘉诚基金会统筹资助，其余30%则在李先生推动下由旗下企业集团捐出。2006年向世界宣布将捐出自己资产的70%——大约350亿元股权！ 李嘉诚先生是香港首富，也全球最有影响力的十大富豪之一。他掌控着香港的经济命脉；经营世界上最大的港口；垄断着面向中国内地的输电线；享有着来自顶级地产商和零售商的美誉；以及拥有着最大的移动手机运营商的头衔……他大概是香港市场诸巨人中少有的出身贫寒者，少有的长青树，在市场和管理的各个领域和各个层面都成功过的佼佼者。 事业辉煌的李嘉诚夫妇是众所周知大慈善家和学佛居士。他曾捐资三千几百万港币建立“李嘉诚护理安老院”，该院规模宏大，设备齐全，占地约一千五百平方米，可收容几百名老人在此接受护理和安养。在该院建设过程中，李先生特委派李嘉诚基金会的高级职员、计划经理、办公室经理、高级秘书等专职筹划，使该院在短时间内建成启用，许多老人在此安度晚年。 李先生在香港和内地也广种福田，常常捐助上亿元的巨资，用来做造佛像、修寺庙、造桥铺路、兴办教育、支援医疗、赞助科研、弘扬文化、赈济灾民等等慈善布施。号称世界第一的香港大佛，李先生是一大功德主。 他的夫人也虔诚信佛，临终遗嘱，后事按佛制办理，李先生及家人一一遵嘱，助其往生。 请记住李先生的座右铭：“人生在世，能够在自己能力所逮的时候，对社会有所贡献，同时为无助的人寻求及建立较好的生活，我会感到很有意义，并视此为终生不渝的职志。”李嘉诚所关心的，并不是自己能挣多少钱，而是关心他手下的员工每一个家庭能生活得好。 李先生的富豪佛教家庭，在港台地区有一定的代表性。他们深信三世因果，深信布施和富贵的内在必然联系，深知慈悲喜舍的精神和举止是佛菩萨的特色。事实也证明，唯有如此，才能得天时、地利、人和；唯有如此，事业才能兴旺，社会才会祥和。 李嘉诚，身居华人首富的位置，他总是非常坦然地告诉别人：我是学佛的人。 华人首富李嘉诚是虔诚佛弟子 我们发现在这个世界，谁布施的越多，谁的财富越广大！谁捐献了自己大部分的财富，便得到了全世界大部分的财富。比尔盖恣捐献了90%的财富，巴菲特捐献了92%的财富，李嘉诚捐献了70%的财富。这些正说明了布施得财富得真实因果，世界顶级的首富比尔盖恣，巴菲特，李嘉诚等等他们的现身说法，难道还不触动您慈悲的心嘛？ 李嘉诚先生少年经历忧患，12岁便辍学到社会谋生，深深体会健康和知识的重要，同时认为对无助的人给予帮助是世上最有意义的事情，教育及医疗两者更是国家富强之本，他也认识到个人力量到底有限，惟有事业成功，才能对社会和国家作更大的贡献。故早年随着事业进展、行有余力的时候，便热心公益，支持内地及本港的教育医疗事业。于1980年，成立李嘉诚基金会，藉以对教育、医疗、文化、公益事业作更有系统的资助。历年来，捐款累积逾港币50亿元，其中约占70%透过李嘉诚基金会统筹资助，其余30%则在李先生推动下由旗下企业集团捐出。2006年向世界宣布将捐出自己资产的70%——大约350亿元股权！ 李嘉诚先生是香港首富，也全球最有影响力的十大富豪之一。他掌控着香港的经济命脉；经营世界上最大的港口；垄断着面向中国内地的输电线；享有着来自顶级地产商和零售商的美誉；以及拥有着最大的移动手机运营商的头衔……他大概是香港市场诸巨人中少有的出身贫寒者，少有的长青树，在市场和管理的各个领域和各个层面都成功过的佼佼者。 事业辉煌的李嘉诚夫妇是众所周知大慈善家和学佛居士。他曾捐资三千几百万港币建立“李嘉诚护理安老院”，该院规模宏大，设备齐全，占地约一千五百平方米，可收容几百名老人在此接受护理和安养。在该院建设过程中，李先生特委派李嘉诚基金会的高级职员、计划经理、办公室经理、高级秘书等专职筹划，使该院在短时间内建成启用，许多老人在此安度晚年。李先生在香港和内地也广种福田，常常捐助上亿元的巨资，用来做造佛像、修寺庙、造桥铺路、兴办教育、支援医疗、赞助科研、弘扬文化、赈济灾民等等慈善布施。号称世界第一的香港大佛，李先生是一大功德主。 他的夫人也虔诚信佛，临终遗嘱，后事按佛制办理，李先生及家人一一遵嘱，助其往生。 请记住李先生的座右铭：“人生在世，能够在自己能力所逮的时候，对社会有所贡献，同时为无助的人寻求及建立较好的生活，我会感到很有意义，并视此为终生不渝的职志。”李嘉诚所关心的，并不是自己能挣多少钱，而是关心他手下的员工每一个家庭能生活得好。 李先生的富豪佛教家庭，在港台地区有一定的代表性。他们深信三世因果，深信布施和富贵的内在必然联系，深知慈悲喜舍的精神和举止是佛菩萨的特色。事实也证明，唯有如此，才能得天时、地利、人和；唯有如此，事业才能兴旺，社会才会祥和。 李嘉诚，身居华人首富的位置，他总是非常坦然地告诉别人：我是学佛的人。
赵本山，生于铁岭开原市莲花村石嘴沟，庄稼院长大的民间演艺奇才。赵本山的喜剧小品妇孺皆知、蜚声海外，连续多年获得中央电视台春节晚会一等奖，被观众誉为“红笑星”、“小品王”、“土神”、“东方卓别林”、“中国笑星”等美誉。 《北京》：“您怎么管理您现在的这“一大家子”？” 赵本山：“其实，我的管理总的来说就是情感加制度，这也都是在实践中逐渐摸索出来的。我经历过很难的事，比如他们来到我这儿之前，都是各个剧院的压轴演员，已经是民间大师了。这是一批高智商的人，他们不仅聪明，而且都已经是在社会上混了几番的人了。所以，我首先要用情感去感化他们，当然，情感不管用的时候，我也会打他们。直到现在，我依然敢打他们嘴巴子。 我就是这种人，就用这种家教，如果超出我的承受范围了，我就必须收拾他们，犯了错误就必须认罚。他们要是犯致命的毛病：吸毒、滥整、对家庭不好，都归我管。当然，所有事情我都会事先亮出我的底牌。” 《北京》：“这样的方式不会引起逆反心理吗？被您打过的徒弟、员工都服气吗？” 赵本山：“极端的例子并不多。我们这个团队，只要我喘气，就能把他们管得规规矩矩，因为他们知道我是为他们好，就像我心里也明白，他们也都像爱父亲一样爱我。昨天，我们舞蹈队的十几个女孩用水晶粘了一个娃娃送给我，我把它跟佛像供在一起，对这些孩子，我就像供着佛一样供着她们。进入我们这个团队的人，我都会万分呵护。” 《北京》：“您信佛？” 赵本山：“对。佛教给予我们的是至善的传统。” 赵本山，生于铁岭开原市莲花村石嘴沟，庄稼院长大的民间演艺奇才。赵本山的喜剧小品妇孺皆知、蜚声海外，连续多年获得中央电视台春节晚会一等奖，被观众誉为“红笑星”、“小品王”、“土神”、“东方卓别林”、“中国笑星”等美誉。《北京》：“您怎么管理您现在的这“一大家子”？”赵本山：“其实，我的管理总的来说就是情感加制度，这也都是在实践中逐渐摸索出来的。我经历过很难的事，比如他们来到我这儿之前，都是各个剧院的压轴演员，已经是民间大师了。这是一批高智商的人，他们不仅聪明，而且都已经是在社会上混了几番的人了。所以，我首先要用情感去感化他们，当然，情感不管用的时候，我也会打他们。直到现在，我依然敢打他们嘴巴子。我就是这种人，就用这种家教，如果超出我的承受范围了，我就必须收拾他们，犯了错误就必须认罚。他们要是犯致命的毛病：吸毒、滥整、对家庭不好，都归我管。当然，所有事情我都会事先亮出我的底牌。”《北京》：“这样的方式不会引起逆反心理吗？被您打过的徒弟、员工都服气吗？”赵本山：“极端的例子并不多。我们这个团队，只要我喘气，就能把他们管得规规矩矩，因为他们知道我是为他们好，就像我心里也明白，他们也都像爱父亲一样爱我。昨天，我们舞蹈队的十几个女孩用水晶粘了一个娃娃送给我，我把它跟佛像供在一起，对这些孩子，我就像供着佛一样供着她们。进入我们这个团队的人，我都会万分呵护。”《北京》：“您信佛？”赵本山：“对。佛教给予我们的是至善的传统。”
第一篇立命之学 余童年丧父，老母命弃举业学医，谓可以养生，可以济人，且习一艺以成名，尔父夙心也。 后余在慈云寺，遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙，余敬礼之。语余曰：子仕路中人也，明年即进学，何不读书？余告以故，并叩老者姓氏里居。曰：吾姓孔，云南人也。得邵子皇极数正传，数该传汝。余引之归，告母。母曰：善待之。试其数，纤悉皆验。余遂起读书之念，谋之表兄沈称，言：郁海谷先生，在沈友夫家开馆，我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。 孔为余起数：县考童生，当十四名；府考七十一名，提学考第九名。明年赴考，三处名数皆合。 复为卜终身休咎，言：某年考第几名，某年当补廪，某年当贡，贡后某年，当选四川一大尹，在任三年半，即宜告归。五十三岁八月十四日丑时，当终于正寝，惜无子。余备录而谨记之。 自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡；及食米七十余石，屠宗师即批准补贡，余窃疑之。 后，果为署印杨公所驳，直至丁卯年，殷秋溟宗师见余场中备卷，叹曰：五策，即五篇奏议也，岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎！遂依县申文准贡，连前食米计之，实九十一石五斗也。 余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣。 贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文字。己巳归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。 云谷问曰：凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？ 余曰：吾为孔先生算定，荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。 云谷笑曰：我待汝是豪杰，原来只是凡夫。 问其故？曰：人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？ 余问曰：然则数可逃乎？曰：命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？ 余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？ 云谷曰：孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。 若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。 因问：孔公算汝终身若何？余以实告。云谷曰：汝自揣应得科第否？应生子否？ 余追省良久，曰：不应也。科第中人，类有福相，余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。 地之秽者多生物，水之清者常无鱼；余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二；爱为生生之本，忍为不育之根；余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三；多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。 云谷曰：岂惟科第哉。世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。 即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。 汝今既知非。将向来不发科第，及不生子相，尽情改刷；务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生；此义理再生之身也。 夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天。太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。诗云：永言配命，自求多福。孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？ 易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？ 余信其言，拜而受教。因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。 云谷出功过格示余，令所行之事，逐日登记；善则记数，恶则退除，且教持准提咒，以期必验。 语余曰：符箓家有云：不会书符，被鬼神笑；此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，一尘不起。从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。 孟子论立命之学，而曰：夭寿不贰。夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。 至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之；曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。 汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。 余初号学海，是日改号了凡；盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受。 到明年礼部考科举，孔先生算该第三，忽考第一；其言不验，而秋闱中式矣。 然行义未纯，检身多误；或见善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，而醉后放逸；以过折功，日常虚度。自己巳岁发愿，直至己卯岁，历十余年，而三千善行始完。 时方从李渐庵入关，未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳、生男天启。 余行一事，随以笔记；汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。或施食贫人，或买放生命，一日有多至十余圈者。至癸未八月，三千之数已满。复请性空辈，就家庭回向。九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条，丙戌登第，授宝坻知县。 余置空格一册，名曰治心编。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。 汝母见所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助为善，故三千之数得完；今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？ 夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故。神曰：只减粮一节，万行俱完矣。盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫。余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑。适幻余禅师自五台来，余以梦告之，且问此事宜信否？ 师曰：善心真切，即一行可当万善，况合县减粮、万民受福乎？吾即捐俸银，请其就五台山斋僧一万而回向之。 孔公算予五十三岁有厄，余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九矣。书曰：天难谌，命靡常。又云：惟命不于常，皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。 汝之命，未知若何？即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，当作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。 远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。 务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进；天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。 云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。 第二篇改过之法 春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。 大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸；俗眼多翳，谓有未定而不可测者。 至诚合天，福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。 但改过者，第一、要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣；世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。 第二、要发畏心。天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福；吾何可以不惧？ 不惟此也。闲居之地，指视昭然；吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔？ 不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改；古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除；故过不论久近，惟以改为贵。 但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤；幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？ 第三、须发勇心，人不改过，多是因循退缩；吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。 具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。 如前日杀生，今戒不杀；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。 善改过者，未禁其事，先明其理；如过在杀生，即思曰：上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻入骨髓；己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉？ 又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体；纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也？一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。 如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。 又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问，行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，则谤毁之来，皆磨炼玉成之地；我将欢然受赐，何怒之有？ 又闻谤而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息；闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵；怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。 何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？学者于好色、好名、好货、好怒、种种诸过，不必逐类寻求；但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？ 大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之；以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。 顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明；一心忏悔，昼夜不懈，经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验。 或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤，提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之象也。然不得执此自高，画而不进。 昔蘧伯玉当二十岁时，己觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此。 吾辈身为凡流，过恶猬集；而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。 然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志；皆作孽之相也，苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。 第三篇积善之方 易曰：积善之家，必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。孔子称舜之大孝，曰：宗庙飨之，子孙保之，皆至论也。试以往事征之。 杨少师荣、建宁人。世以济渡为生，久雨溪涨，横流冲毁民居，溺死者顺流而下，他舟皆捞取货物，独少师曾祖及祖，惟救人，而货物一无所取，乡人嗤其愚。逮少师父生，家渐裕，有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孙贵盛，至今尚多贤者。 鄞人杨自惩，初为县吏，存心仁厚，守法公平。时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息，杨跪而宽解之。宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自惩叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎？宰为之霁颜。 家甚贫，馈遗一无所取，遇囚人乏粮，常多方以济之。一日，有新囚数人待哺，家又缺米；给囚则家人无食；自顾则囚人堪悯；与其妇商之。妇曰：囚从何来？曰：自杭而来。沿路忍饥，菜色可掬。因撤己之米，煮粥以食囚。后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎；长孙为刑部侍郎；次孙为四川廉宪，又俱为名臣；今楚亭、德政，亦其裔也。 昔正统间，邓茂七倡乱于福建，士民从贼者甚众；朝廷起鄞县张都宪楷南征，以计擒贼，后委布政司谢都事，搜杀东路贼党；谢求贼中党附册籍，凡不附贼者，密授以白布小旗，约兵至日，插旗门首，戒军兵无妄杀，全活万人；后谢之子迁，中状元，为宰辅；孙丕，复中探花。 莆田林氏，先世有老母好善，常作粉团施人，求取即与之，无倦色；一仙化为道人，每旦索食六七团。母日日与之，终三年如一日，乃知其诚也。因谓之曰：吾食汝三年粉团，何以报汝？府后有一地，葬之，子孙官爵，有一升麻子之数。其子依所点葬之，初世即有九人登第，累代簪缨甚盛，福建有无林不开榜之谣。 冯琢庵太史之父，为邑庠生。隆冬早起赴学，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。遂解己绵裘衣之，且扶归救苏。梦神告之曰：汝救人一命，出至诚心，吾遣韩琦为汝子。及生琢庵。遂名琦。 台州应尚书，壮年习业于山中。夜鬼啸集，往往惊人，公不惧也；一夕闻鬼云：某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。 明夜当缢死于此，吾得代矣。公潜卖田，得银四两。即伪作其夫之书，寄银还家；其父母见书，以手迹不类，疑之。既而曰：书可假，银不可假；想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归，夫妇相保如初。 公又闻鬼语曰：我当得代，奈此秀才坏吾事。旁一鬼曰：尔何不祸之？曰：上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？应公因此益自努励，善日加修，德日加厚；遇岁饥，辄捐谷以赈之；遇亲戚有急，辄委曲维持；遇有横逆，辄反躬自责，怡然顺受；子孙登科第者，今累累也。 常熟徐凤竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以为同邑之倡，又分谷以赈贫乏，夜闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓；徐家秀才，做到了举人郎。相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举于乡，其父因而益积德，孳孳不怠，修桥修路，斋僧接众，凡有利益，无不尽心。后又闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓；徐家举人，直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。 嘉兴屠康僖公，初为刑部主事，宿狱中，细询诸囚情状，得无辜者若干人，公不自以为功，密疏其事，以白堂官。后朝审，堂官摘其语，以讯诸囚，无不服者，释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。公复禀曰：辇毂之下，尚多冤民，四海之广，兆民之众，岂无枉者？宜五年差一减刑官，核实而平反之。尚书为奏，允其议。时公亦差减刑之列，梦一神告之曰：汝命无子，今减刑之议，深合天心，上帝赐汝三子，皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应堎，皆显官。 嘉兴包凭，字信之，其父为池阳太守，生七子，凭最少，赘平湖袁氏，与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学。一日东游泖湖，偶至一村寺中，见观音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大银少，不能竣事；复取松布四疋，检箧中衣七件与之，内纻褶，系新置，其仆请已之。凭曰：但得圣像无恙，吾虽裸裎何伤？僧垂泪曰：舍银及衣布，犹非难事。只此一点心，如何易得。后功完，拉老父同游，宿寺中。公梦伽蓝来谢曰：汝子当享世禄矣。后子汴，孙柽芳，皆登第，作显官。 嘉善支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚语其妻曰：支公嘉意，愧无以报，明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。其妻泣而听命。及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。囚出狱，夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀，今无子，吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。支为备礼而纳之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生禄，皆贡为学博。禄生大纶，登第。 凡此十条，所行不同，同归于善而已。若复精而言之，则善有真、有假；有端、有曲；有阴、有阳；有是、有非；有偏、有正；有半、有满；有大、有小；有难、有易；皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。 何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛；佛说无稽矣。中峰云：凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？众曰：善恶何致相反？中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶；敬人礼人是善。中峰云：未必然也。一人谓贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰云：未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。 因请问。中峰告之曰：有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假；皆当自考。 何谓端曲？今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼；是世人之善恶，分明与圣人相反。推此一端，种种取舍，无有不谬；天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤，纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲；纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲；纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲；皆当细辨。 何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。 何谓是非？鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府，子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之曰：赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。 子路拯人于溺，其人谢之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今鲁国多拯人于溺矣。自俗眼观之，子贡不受金为优，子路之受牛为劣；孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善，不论现行而论流弊；不论一时而论久远；不论一身而论天下。现行虽善，而其流足以害人；则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也；然此就一节论之耳。他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择。 何谓偏正？昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也。闭门谢之。逾年，其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰：使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也。 又有以恶心而行善事者。如某家大富，值岁荒，穷民白昼抢粟于市；告之县，县不理，穷民愈肆，遂私执而困辱之，众始定；不然，几乱矣。故善者为正，恶者为偏，人皆知之；其以善心而行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也；不可不知也。 何谓半满？易曰：善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。书曰：商罪贯盈，如贮物于器。勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。 昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱二文，捐而与之，主席者亲为忏悔；及后入宫富贵，携数千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而己。因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔，今施数千金，而师不回向，何也？曰：前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德；今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣。此千金为半，而二文为满也。钟离授丹于吕祖，点铁为金，可以济世。吕问曰：终变否？曰：五百年后，当复本质。吕曰：如此则害五百年后人矣，吾不愿为也。曰：修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。此又一说也。 又为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满。心著于善，虽终身勤励，止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。 何谓大小？昔卫仲达为馆职，被摄至冥司，主者命吏呈善恶二录，比至，则恶录盈庭，其善录一轴，仅如箸而已。索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。仲达曰：某年未四十，安得过恶如是多乎？曰：一念不正即是，不待犯也。因问轴中所书何事？曰：朝廷尝兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也。仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力。曰：朝廷虽不从，君之一念，已在万民；向使听从，善力更大矣。故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小。 何谓难易？先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁，亦曰先难。必如江西舒翁，舍二年仅得之束修，代偿官银，而全人夫妇；与邯郸张翁，舍十年所积之钱，代完赎银，而活人妻子，皆所谓难舍处能舍也。如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻，此难忍处能忍也；故天降之福亦厚。凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是为自暴。贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。 随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一、与人为善；第二、爱敬存心；第三、成人之美；第四、劝人为善；第五、救人危急；第六、兴建大利；第七、舍财作福；第八、护持正法；第九、敬重尊长；第十、爱惜物命。 何谓与人为善？昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。期年，皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。 吾辈处末世，勿以己之长而盖人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵，见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之；且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则；此大人天下为公之度也。 何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。 何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖而成就之。或为之奖借，或为之维持；或为白其诬而分其谤；务使之成立而后已。 大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗，亦难自立。且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘；故善事常易败，而善人常得谤；惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。 何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。韩愈云：一时劝人以口，百世劝人以书。较之与人为善，虽有形迹，然对证发药，时有奇效，不可废也；失言失人，当反吾智。 何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。或以一言伸其屈抑；或以多方济其颠连。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。盖仁人之言哉。 何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建；或开渠导水，或筑堤防患；或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。 何谓舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施。世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急；始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝。 何谓护持正法？法者、万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？故凡见圣贤庙貌，经书典籍，皆当敬重而修饬之。至于举扬正法，上报佛恩，尤当勉励。 何谓敬重尊长？家之父兄，国之君长，与凡年高、德高、位高、识高者，皆当加意奉事。在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本。出而事君，行一事，毋谓君不知而自恣也。刑一人，毋谓君不知而作威也。事君如天，古人格论，此等处最关阴德。试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者，切须慎之。 何谓爱惜物命？凡人之所以为人者，惟此恻隐之心而已；求仁者求此，积德者积此。周礼、孟春之月，牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖厨，所以全吾恻隐之心也。故前辈有四不食之戒，谓闻杀不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食。学者未能断肉，且当从此戒之。 渐渐增进，慈心愈长。不特杀生当戒，蠢动含灵，皆为物命。求丝煮茧，锄地杀虫，念衣食之由来，皆杀彼以自活。故暴殄之孽，当于杀生等。至于手所误伤，足所误践者，不知其几，皆当委曲防之。古诗云：爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。何其仁也？ 善行无穷，不能殚述；由此十事而推广之，则万德可备矣。 第四篇谦德之效 易曰：天道亏盈而益谦；地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦；人道恶盈而好谦。是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰：满招损，谦受益。予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。 辛未计偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：此兄今年必第。费曰：何以见之？予曰：惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。 丁丑在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之习。李霁岩直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。予告之曰：福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。已而果然。 赵裕峰、光远，山东冠县人，童年举于乡，久不第。其父为嘉善三尹，随之任。慕钱明吾，而执文见之，明吾，悉抹其文，赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。 壬辰岁，予入觐，晤夏建所，见其人气虚意下，谦光逼人，归而告友人曰：凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛；建所温良若此，天启之矣。及开榜，果中式。 江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。甲午，南京乡试，寓一寺中，揭晓无名，大骂试官，以为眯目。时有一道者，在傍微笑，张遽移怒道者。道者曰：相公文必不佳。张益怒曰：汝不见我文，乌知不佳？道者曰：闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？张不觉屈服，因就而请教焉。 道者曰：中全要命；命不该中，文虽工，无益也。须自己做个转变。张曰：既是命，如何转变。道者曰：造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？张曰：我贫士，何能为？道者曰：善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。且如谦虚一节，并不费钱，你如何不自反而骂试官乎？ 张由此折节自持，善日加修，德日加厚。丁酉，梦至一高房，得试录一册，中多缺行。问旁人，曰：此今科试录。问：何多缺名？曰：科第阴间三年一考较，须积德无咎者，方有名。如前所缺，皆系旧该中式，因新有薄行而去之者也。后指一行云：汝三年来，持身颇慎，或当补此，幸自爱。是科果中一百五名。 由此观之，举头三尺，决有神明；趋吉避凶，断然由我。须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。 古语云：有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳；兴到则求，兴阑则止。孟子曰：王之好乐甚，齐其庶几乎？予于科名亦然。 第一篇立命之学余童年丧父，老母命弃举业学医，谓可以养生，可以济人，且习一艺以成名，尔父夙心也。后余在慈云寺，遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙，余敬礼之。语余曰：子仕路中人也，明年即进学，何不读书？余告以故，并叩老者姓氏里居。曰：吾姓孔，云南人也。得邵子皇极数正传，数该传汝。余引之归，告母。母曰：善待之。试其数，纤悉皆验。余遂起读书之念，谋之表兄沈称，言：郁海谷先生，在沈友夫家开馆，我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。孔为余起数：县考童生，当十四名；府考七十一名，提学考第九名。明年赴考，三处名数皆合。复为卜终身休咎，言：某年考第几名，某年当补廪，某年当贡，贡后某年，当选四川一大尹，在任三年半，即宜告归。五十三岁八月十四日丑时，当终于正寝，惜无子。余备录而谨记之。自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡；及食米七十余石，屠宗师即批准补贡，余窃疑之。后，果为署印杨公所驳，直至丁卯年，殷秋溟宗师见余场中备卷，叹曰：五策，即五篇奏议也，岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎！遂依县申文准贡，连前食米计之，实九十一石五斗也。余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣。贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文字。己巳归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。云谷问曰：凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？余曰：吾为孔先生算定，荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。云谷笑曰：我待汝是豪杰，原来只是凡夫。问其故？曰：人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？余问曰：然则数可逃乎？曰：命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？云谷曰：孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。因问：孔公算汝终身若何？余以实告。云谷曰：汝自揣应得科第否？应生子否？余追省良久，曰：不应也。科第中人，类有福相，余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。地之秽者多生物，水之清者常无鱼；余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二；爱为生生之本，忍为不育之根；余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三；多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。云谷曰：岂惟科第哉。世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。汝今既知非。将向来不发科第，及不生子相，尽情改刷；务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生；此义理再生之身也。夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天。太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。诗云：永言配命，自求多福。孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？余信其言，拜而受教。因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。云谷出功过格示余，令所行之事，逐日登记；善则记数，恶则退除，且教持准提咒，以期必验。语余曰：符箓家有云：不会书符，被鬼神笑；此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，一尘不起。从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学，而曰：夭寿不贰。夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之；曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。余初号学海，是日改号了凡；盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受。到明年礼部考科举，孔先生算该第三，忽考第一；其言不验，而秋闱中式矣。然行义未纯，检身多误；或见善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，而醉后放逸；以过折功，日常虚度。自己巳岁发愿，直至己卯岁，历十余年，而三千善行始完。时方从李渐庵入关，未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳、生男天启。余行一事，随以笔记；汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。或施食贫人，或买放生命，一日有多至十余圈者。至癸未八月，三千之数已满。复请性空辈，就家庭回向。九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条，丙戌登第，授宝坻知县。余置空格一册，名曰治心编。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。汝母见所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助为善，故三千之数得完；今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故。神曰：只减粮一节，万行俱完矣。盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫。余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑。适幻余禅师自五台来，余以梦告之，且问此事宜信否？师曰：善心真切，即一行可当万善，况合县减粮、万民受福乎？吾即捐俸银，请其就五台山斋僧一万而回向之。孔公算予五十三岁有厄，余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九矣。书曰：天难谌，命靡常。又云：惟命不于常，皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。汝之命，未知若何？即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，当作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进；天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。第二篇改过之法春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸；俗眼多翳，谓有未定而不可测者。至诚合天，福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。但改过者，第一、要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣；世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。第二、要发畏心。天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福；吾何可以不惧？不惟此也。闲居之地，指视昭然；吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔？不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改；古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除；故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤；幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？第三、须发勇心，人不改过，多是因循退缩；吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。如前日杀生，今戒不杀；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。善改过者，未禁其事，先明其理；如过在杀生，即思曰：上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻入骨髓；己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉？又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体；纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也？一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问，行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，则谤毁之来，皆磨炼玉成之地；我将欢然受赐，何怒之有？又闻谤而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息；闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵；怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？学者于好色、好名、好货、好怒、种种诸过，不必逐类寻求；但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之；以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明；一心忏悔，昼夜不懈，经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验。或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤，提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之象也。然不得执此自高，画而不进。昔蘧伯玉当二十岁时，己觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬集；而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志；皆作孽之相也，苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。第三篇积善之方易曰：积善之家，必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。孔子称舜之大孝，曰：宗庙飨之，子孙保之，皆至论也。试以往事征之。杨少师荣、建宁人。世以济渡为生，久雨溪涨，横流冲毁民居，溺死者顺流而下，他舟皆捞取货物，独少师曾祖及祖，惟救人，而货物一无所取，乡人嗤其愚。逮少师父生，家渐裕，有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孙贵盛，至今尚多贤者。鄞人杨自惩，初为县吏，存心仁厚，守法公平。时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息，杨跪而宽解之。宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自惩叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎？宰为之霁颜。家甚贫，馈遗一无所取，遇囚人乏粮，常多方以济之。一日，有新囚数人待哺，家又缺米；给囚则家人无食；自顾则囚人堪悯；与其妇商之。妇曰：囚从何来？曰：自杭而来。沿路忍饥，菜色可掬。因撤己之米，煮粥以食囚。后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎；长孙为刑部侍郎；次孙为四川廉宪，又俱为名臣；今楚亭、德政，亦其裔也。昔正统间，邓茂七倡乱于福建，士民从贼者甚众；朝廷起鄞县张都宪楷南征，以计擒贼，后委布政司谢都事，搜杀东路贼党；谢求贼中党附册籍，凡不附贼者，密授以白布小旗，约兵至日，插旗门首，戒军兵无妄杀，全活万人；后谢之子迁，中状元，为宰辅；孙丕，复中探花。莆田林氏，先世有老母好善，常作粉团施人，求取即与之，无倦色；一仙化为道人，每旦索食六七团。母日日与之，终三年如一日，乃知其诚也。因谓之曰：吾食汝三年粉团，何以报汝？府后有一地，葬之，子孙官爵，有一升麻子之数。其子依所点葬之，初世即有九人登第，累代簪缨甚盛，福建有无林不开榜之谣。冯琢庵太史之父，为邑庠生。隆冬早起赴学，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。遂解己绵裘衣之，且扶归救苏。梦神告之曰：汝救人一命，出至诚心，吾遣韩琦为汝子。及生琢庵。遂名琦。台州应尚书，壮年习业于山中。夜鬼啸集，往往惊人，公不惧也；一夕闻鬼云：某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣。公潜卖田，得银四两。即伪作其夫之书，寄银还家；其父母见书，以手迹不类，疑之。既而曰：书可假，银不可假；想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归，夫妇相保如初。公又闻鬼语曰：我当得代，奈此秀才坏吾事。旁一鬼曰：尔何不祸之？曰：上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？应公因此益自努励，善日加修，德日加厚；遇岁饥，辄捐谷以赈之；遇亲戚有急，辄委曲维持；遇有横逆，辄反躬自责，怡然顺受；子孙登科第者，今累累也。常熟徐凤竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以为同邑之倡，又分谷以赈贫乏，夜闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓；徐家秀才，做到了举人郎。相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举于乡，其父因而益积德，孳孳不怠，修桥修路，斋僧接众，凡有利益，无不尽心。后又闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓；徐家举人，直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。嘉兴屠康僖公，初为刑部主事，宿狱中，细询诸囚情状，得无辜者若干人，公不自以为功，密疏其事，以白堂官。后朝审，堂官摘其语，以讯诸囚，无不服者，释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。公复禀曰：辇毂之下，尚多冤民，四海之广，兆民之众，岂无枉者？宜五年差一减刑官，核实而平反之。尚书为奏，允其议。时公亦差减刑之列，梦一神告之曰：汝命无子，今减刑之议，深合天心，上帝赐汝三子，皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应堎，皆显官。嘉兴包凭，字信之，其父为池阳太守，生七子，凭最少，赘平湖袁氏，与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学。一日东游泖湖，偶至一村寺中，见观音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大银少，不能竣事；复取松布四疋，检箧中衣七件与之，内纻褶，系新置，其仆请已之。凭曰：但得圣像无恙，吾虽裸裎何伤？僧垂泪曰：舍银及衣布，犹非难事。只此一点心，如何易得。后功完，拉老父同游，宿寺中。公梦伽蓝来谢曰：汝子当享世禄矣。后子汴，孙柽芳，皆登第，作显官。嘉善支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚语其妻曰：支公嘉意，愧无以报，明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。其妻泣而听命。及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。囚出狱，夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀，今无子，吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。支为备礼而纳之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生禄，皆贡为学博。禄生大纶，登第。凡此十条，所行不同，同归于善而已。若复精而言之，则善有真、有假；有端、有曲；有阴、有阳；有是、有非；有偏、有正；有半、有满；有大、有小；有难、有易；皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛；佛说无稽矣。中峰云：凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？众曰：善恶何致相反？中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶；敬人礼人是善。中峰云：未必然也。一人谓贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰云：未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰：有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假；皆当自考。何谓端曲？今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼；是世人之善恶，分明与圣人相反。推此一端，种种取舍，无有不谬；天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤，纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲；纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲；纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲；皆当细辨。何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。何谓是非？鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府，子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之曰：赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。子路拯人于溺，其人谢之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今鲁国多拯人于溺矣。自俗眼观之，子贡不受金为优，子路之受牛为劣；孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善，不论现行而论流弊；不论一时而论久远；不论一身而论天下。现行虽善，而其流足以害人；则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也；然此就一节论之耳。他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择。何谓偏正？昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也。闭门谢之。逾年，其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰：使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也。又有以恶心而行善事者。如某家大富，值岁荒，穷民白昼抢粟于市；告之县，县不理，穷民愈肆，遂私执而困辱之，众始定；不然，几乱矣。故善者为正，恶者为偏，人皆知之；其以善心而行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也；不可不知也。何谓半满？易曰：善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。书曰：商罪贯盈，如贮物于器。勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱二文，捐而与之，主席者亲为忏悔；及后入宫富贵，携数千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而己。因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔，今施数千金，而师不回向，何也？曰：前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德；今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣。此千金为半，而二文为满也。钟离授丹于吕祖，点铁为金，可以济世。吕问曰：终变否？曰：五百年后，当复本质。吕曰：如此则害五百年后人矣，吾不愿为也。曰：修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。此又一说也。又为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满。心著于善，虽终身勤励，止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。何谓大小？昔卫仲达为馆职，被摄至冥司，主者命吏呈善恶二录，比至，则恶录盈庭，其善录一轴，仅如箸而已。索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。仲达曰：某年未四十，安得过恶如是多乎？曰：一念不正即是，不待犯也。因问轴中所书何事？曰：朝廷尝兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也。仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力。曰：朝廷虽不从，君之一念，已在万民；向使听从，善力更大矣。故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小。何谓难易？先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁，亦曰先难。必如江西舒翁，舍二年仅得之束修，代偿官银，而全人夫妇；与邯郸张翁，舍十年所积之钱，代完赎银，而活人妻子，皆所谓难舍处能舍也。如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻，此难忍处能忍也；故天降之福亦厚。凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是为自暴。贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一、与人为善；第二、爱敬存心；第三、成人之美；第四、劝人为善；第五、救人危急；第六、兴建大利；第七、舍财作福；第八、护持正法；第九、敬重尊长；第十、爱惜物命。何谓与人为善？昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。期年，皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。吾辈处末世，勿以己之长而盖人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵，见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之；且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则；此大人天下为公之度也。何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖而成就之。或为之奖借，或为之维持；或为白其诬而分其谤；务使之成立而后已。大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗，亦难自立。且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘；故善事常易败，而善人常得谤；惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。韩愈云：一时劝人以口，百世劝人以书。较之与人为善，虽有形迹，然对证发药，时有奇效，不可废也；失言失人，当反吾智。何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。或以一言伸其屈抑；或以多方济其颠连。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。盖仁人之言哉。何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建；或开渠导水，或筑堤防患；或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。何谓舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施。世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急；始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝。何谓护持正法？法者、万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经
该录音带由海涛法师亲口叙述，委婉道来，生动无比，各位大德若有兴趣，请洽各中心免费索取。去的时候，别忘了多索取几本书、几卷录音带，给自己、给亲人、给好友听、看，为净化心灵而努力!积无量功德。阿弥陀佛! 每一个人的生命就像一首歌，都有它的歌谱，高低起伏，所以，佛陀要我们每个人从自己的生命里面，体悟生命的真理。不过，各位要有一个观念，花若要结果实，就得舍去当初美丽的花瓣。一个人的成长，一定有舍弃、放下的过程。女人，年轻时很美，手很细嫩，不过若要做一个贤妻良母，为了做家事、照顾小孩，就会有一双很粗糙的手。一个小孩，要独立、要成长，就得离开一向很依赖、很挚爱的父母，这就是现实的人生。 其实，每个人都有一样的过程；包括想要修行的过程、想要成就的过程，一切众生所面对的悲欢离合，我们都要去面对。 我出家的过程也没有什么特别，我籍贯是台北人，但是在高雄出生。 父亲来高雄拆船，那时家里的环境比较好，小时候，也不知道出生在高雄那里，总共搬迁三个地方，只记得一个地方叫‘三块厝’，不知道是什么地方，问我母亲，她也说不清楚。 孩时，常常做梦，现在才了解我常会梦到出家人，甚至有一段时间，每晚都梦到同一个出家人站在床头看我，那时还不知道出家人的模样，我心想，大概是我常跑去田里偷捉鱼，所以那个种田的人就常来找我吧！三块厝(三民区) 渐渐，长大之后就开始接近宗教，记得母亲曾带我去教堂，也曾带我去佛堂拜拜。 读小学的时候，就搬回台北，一直在台北受教育。我有一种习性，无论做什么事情，都很认真、很专心，包括玩、打麻将、赌博、嗑药、交女朋友、同居通通都有，我认为，人做什么事情，既然要做就要深入。幸好，虽然很喜欢玩，但是不曾心存歹念，不会用心机去设计人。所以，读书认真，玩也认真。 小时候虽然很喜欢拜拜，但是不了解拜拜的意义，反正到处拜就对了！念书时，每天去孔子庙拜，希望拜了成绩好，甚至孔子诞辰拔牛毛，我都第一个站在那儿等，为求智慧而拔牛毛，现在知道那叫没有智慧！ 后来，比较认真参与基督教，因为基督教长老团契有很多活动，我认识很多牧师和外国人，觉得他们很亲切！我们中国人，尤其台湾人，好像比较严肃，看到人不太会笑，但是从小认识的外国人，奇怪！他们看到我们都会笑，感觉很亲切！传布耶稣基督那种博爱，用很简单的道理而讲的很清楚，也因为如此我才会对基督教感兴趣。 讲到这里，我必须说，虽然佛教是最究竟的，但是大乘佛法的经典有的地方比较深，经典绝对没有错，但是我们必须配合现代的社会，将佛法的道理，用简单、直接、白话的方式表达，让每一个人都能立刻了解、一看就懂。 一开始我就很认真接近基督教，看到电线杆上基督教每一句标语，我都会去思考，学习那种博爱、爱人的精神。直到读大学的时候，学校的校长，创立‘全神教’，认为万事万物都有神。因为基督教、天主教、基督教、回教都是‘一神论’，主宰只有一个而已，因此这位老人家创立‘全神教’。我觉得很有道理，几乎，每天都来看他写的东西。那时候的院长是张其昀博士，他每天都在图书馆里面找书，写一些重要的文章，印给学生们看。 老实说到现在为止，我还是很羡慕这种生活，虽然我还没老，不过我每天都在做同样的事情；看书、找资料、找智慧的语言，对人生、对个人有帮助的，就把它写下来，甚至尽量简易化印给大众看。所以，院长对我影响很多，因为改信全神教以后，对其它的宗教就会平等去看待。 虽然接近宗教，不过我还是一样很爱玩，读书的那段时间，到学校就是相约整天打麻将，练脑筋，但是经常输，很奇怪！可是仍然很喜欢打麻将。这辈子头一次接近出家人，就在读书的时候，那时正在等车，刚好遇到一个法师，但是那时的心情是：遇到和尚，真倒楣！今天不用打麻将了！ 后来才知道，那位法师就是现在法鼓山的圣严法师，那时，他也在文化教书。所以，若因缘没到，就算大善知识站在你面前，也会错过。 当兵之前很爱玩，每天不是打麻将就是谈恋爱、赚钱。我跟父亲同一个宿命，年轻就赚大钱，在大学念书的时候，一个月就可以赚十万块。因为下课就去教书、兼差上班、最后干脆开赌场、抽头，非常好赚，整天赚钱、整天玩。我父亲也是这样，从日本回高雄，就开始赚大钱了，所以少年得志大不幸，就比较不重视金钱。 我是建中毕业，那时建中是第一名的学校，在学校我成绩很好。父亲是商人，希望家里的兄弟有人接他的事业，结果大哥不愿意，他要读工程；二哥也不要，他要读文学，剩下我，父亲规定我一定要考商科，那时我理工、数学比较好，对学商做生意没兴趣。要考大学时，父亲逼迫下，我只好办休学，开始读历史、地理，但背不起来，结果考不好，第二年重考。 之后，我就没住在家里，因为，有一次在家里，跟女朋友讲电话，结果父亲不但在一旁听，听完以后还要加以批评，我觉得很受污辱。甚至有一天，父亲跟我说，这间房子卖掉了，叫我搬走，因为，那时候我父亲常打麻将，结果输了！离家出走在外面流浪的生活，对我帮助很大，到现在为止我还蛮习惯的。 那时候，我对父亲不很尊敬，就离家出走，离家以后，每天流浪，白天吃同学的便当，每一个人吃他二口就OK! 到要考大学，我很努力读书，成为补习班第一名，不但不用缴补习费，还发给我奖学金。联考前，同学邀我去拜拜，拉我去台北恩主公，我问：‘要怎么拜？’，他说：‘将你的意思跟祂讲呀！’，我只好说：‘我要考大学，每天读十八个小时，一定要让我考上！’。 我只有写四个志愿，那时候考大学分甲、乙、丙、丁组，丁组是商的，父亲叫我一定要读商科，我就叛逆，只写法律；台大法律、政大法律和中兴法律，后来看到文化，写了一个观光系，我并不知道观光系是做什么的，我还是把它写上去，因为这不是商科的。恩主公(行天宫) 考试时，我每科都考的很好，最后一节课，考地理，刚好二哥当兵回来，直接跑到考场找我，跟我说：‘女孩子准备好了，等你五点下课我们一起去跳舞！’，我心理就不断的想着：五点下课、五点下课，要去跳舞，这下解脱了！浑然不知四点二十就收考试卷了，虽然我早就写好了，但都写在试卷上，还没填入电脑的答案卷，结果四点二十到了，当！当！当！监考老师别的考试卷不去抢，只管来抢我的，我整个人都快要昏厥，愣在那儿不知道怎么办才好？一题是一分，结果我才划二十几题，考试卷就被抢去了！结果有写的都对，没写的就没办法，地理我考二十五分。 四点二十，我心里十分痛苦，只好买一瓶汽水在那儿等二哥，二哥来了，还带女孩子来，整群人要去跳舞，他看我脸色怪怪的！我告诉他实情。我那么认真读书，怎么会变成这样？二哥听了也很伤心，五点是他跟我说的，但是怪我自己太粗心。 不拜还好，一拜居然变成这种结果，所以，我跟二哥说等一下不用跳舞了，整群人去恩主公，全部砸！后来，人员都找齐了，二哥又打一通电话给母亲，母亲听到这件事情，就哭着跟我们说，你们不可以真的去砸恩主公，等放榜真的没考上再说！我说，那有可能！地理根本写不到三分之一，怎可能考得上！文化大学 放榜了，我数学考得比别人高，地理就等于别人的数学分数，结果真的考上了，347.55分，刚好达到文化大学观光系的最低录取标准。第一天去报到的时候，系主任特别问：最低分的是那一个？我举手。但是，从那时候开始，每学期我都是第一名。可是系主任讲一句话很好，让我的人生有所改变，他说：‘读观光系的人，读书不用第一名，但是穿衣服、讲话、讲英语要第一名，要会玩、要会带人玩！’。 我读书一直都是第一名，这个观念我从来没有过。读文化以后就开始学玩，所以什么事情都会，我觉得这样有好处，虽然三十五岁才出家，但是因为人生的经验比别人还多，什么事情都做过，出家以后，了解社会比较深。一个人若都曾拥有过，还放得下，对自己极有帮助，我发觉，这是命运的安排，如果我去读台大法律系，可能会照父亲的说法，做生意，要不然就走上政治的路，我可能就会继续读书，读到博士，开始去参加选举，走政治的路，一个人若走政治的路，就比较不可能来学佛。 当兵回来以后，对恩主公觉得很不好意思，只要经过就去拜，也因为这样，常常去恩主公掷筊、抽签，慢慢就接近道教、认识我的太太，后来和她结婚。她常讲，还好你常拜恩主公，她才会去认识这个老公，因为我太太她们家就是恩主公的创建人，她们家盖的。 结婚以后开始创业，我运气比较好，可能是过去世修的福报，事业赚钱，娶的老婆很富有，所以这辈子比较不用操烦，从我太太知道她有身孕开始，就一直富有，那时候刚搬进一栋新的房子，从那间房子开始一直到要出家之前，就已经拥有四栋房子。 我常说人一定要修，我觉得我那个孩子带给我很大的福报，从开始有身孕到出世，做什么事情都很顺利，动产、不动产越来越多。因为跟他结善缘，我要出家的时候，除了这个孩子同意我出家、希望我出家，没有人夸奖、赞叹我出家。 开始拜道教以后，我也很认真，到处跟人家去通灵、跳乩。后来家里也设坛，我不会跳乩，但是有很多朋友都会神通、灵通！ 设一个坛，大家可以收许多钱，可是后来都为了金钱而起纷争，那时我比较有钱，于是异想天开，拿钱给那些通灵的人，一次一百万、二百万把他包下来，要求他们帮信徒通灵时，不要向信徒收钱，我以为这样就不会有问题了，结果效果不好，人心就是这样，有还要更有。 道教的传统的观念，相信有鬼道、天神、有前世、今世、来世。我们过去不相信，身旁边有这些通灵的人，才会相信因果，并且比较深入。 后来事业越做越大，不停的成立分公司，甚至国外也去投资，结果有一段时间居然要贷款，开销实在太大了！那时候心情就不好，因为有压力，有压力的结果，于是就到公司旁边的慧日讲堂，想到那里静一静。那时我不是佛教徒，进入慧日讲堂里面，坐在那里满无聊的，看到前面那尊佛像倒挺面熟的，感觉很舒服，我爱画图，画的人像就好像佛像一样。 那里有几位法师，拿一些书给我看，我才开始认识佛教，之后，内心就十分羡慕出家人，看到出家人无忧无虑，那么自在，我却为了生意操劳成这个样子！ 我时常问神、通灵，我们不能说问神、通灵不准，它可能跟你说些过去世真实的事情，以及一些命运的事情，只不过没有究竟，不能找到解脱之路而已。所以我常去算命，每次算命，都说我是出家人，我觉得很奇怪，还有一次，算命的说，你这个人是佛脚，怎么还去结婚生子呢？问我要怎么办？为了这件事情我很烦，我就是不要出家啊！为了不要出家，还有一次还跑去花莲王母娘娘庙拜到天亮，祈求由佛转道，希望能不能不用出家！ 还有一次，出国去玩，跟很多朋友去泰国洗泰国浴，洗的很厌倦，就跑在外面等候，结果有个算命的叫我过去，来唷！年轻人帮你算命，别人三百块，你两百块就好！反正无聊就花两百块算命，算了之后，他问我一句话，你想出家吗？我说，开玩笑！我已经听的很烦了，我不要出家！他说：我看你是出家命！连在这种地方洗澡也有人说我会出家！不过，我开始有点相信，我真的有出家命吗？所以，我问他：我要如何才不用出家？他告诉我，依据泰国的风俗，一个人若要躲避出家，他就要引渡一个人去出家，帮他出钱、买衣服、让他出家，这样你就不用出家了！ 回台湾以后，我很努力到处登报纸，找些爱念阿弥陀佛的、吃素食的，问他们要不要出家？若要出家多少钱都给他！后来我发觉，等我钱给了他们，就没有人要出家，全都跑光了！结果，一个人也没引渡到！慧日讲堂 直到自己去慧日讲堂，看到佛教的经书，印顺导师的书，里面写着出家的意义：‘出离感情的占有，出离家庭的占有，出离金钱、物质的占有，做一个世间的自由人。’看到这句话我很高兴！因为，我每天忙着赚钱、喜欢被人叫董事长、忙着照顾家庭，夫妻间虽然感情不错，不过还是有种种困扰，人究竟是向往自由的。从小，我就很喜欢鱼，很喜欢看鱼，看鱼在水里边游来游去很自由。也很喜欢钓鱼，但是不喜欢吃鱼。那时，看到这句话，非常羡慕，就开始深入，每天跑到慧日讲堂看书、拜那尊站着的佛像。 我同修(太太)的表哥已经学佛很久了，他设了五个佛堂。那时他做生意很赚钱，后来大家一起又投资砂石厂，又赚了很多钱，不过，那实在不是靠努力来的，而是赚得莫名其妙，是一种福报的结果。他剩下的钱都拿去盖房子，最顶楼的楼层都留起来，辟建为佛堂，让人念佛、拜佛。 开始学佛以后，我就去找他，拜他为师父，在家人拜在家人；因为他曾受菩萨戒，会讲经，他要求我背经典。他现在是什么人呢？就是中国佛教会的秘书长--道光法师。未出家前就非常精进，净土五经倒背如流。我很佩服他，于是开始背经书，那时心里就很羡慕出家了！ 但是真正出家，除了要有意愿，还要有因缘。头一次的因缘是，我太太那个表哥，那时正亲近灵严山寺妙莲老和尚，那儿经常举办朝山活动。有一次，他邀我们去，我头一次参加这种活动。看整群人拜的那么虔诚，实在想不透！心想，这群人怎么傻成这个样子。我跟同修说：‘要拜你去拜，我去上面等你！’我就带着孩子走上去。灵严山寺 到达上面，有一个许愿池很大，树立一尊巨大的观世音菩萨像，我的小孩还很小，应该是四岁吧！他就跑到菩萨那儿拜，拜的很像一回事，拜完以后还跟我讨钱许愿，我也就同意了！我同修上来，我就问他：‘黄一伦！’我的小孩叫做黄一伦，为什么叫做〞一伦〞？我取的名字，〞一伦〞国语、台语、英语都差不多，一伦、一伦、ALLEN好写又好记。‘你许什么愿呀？’他正经八百说：‘爸爸，我许愿赶快出家做小沙弥！’我看着他又问：‘你知道小沙弥是做什么的吗？’他讲的很认真：‘做小沙弥就是要修行呀！’。于是我又带他去看小沙弥：‘人家每天早上那么早起床、读书、用功、吃素，你可以吗？’。他说：‘可以！’，我觉得很奇怪，我太太也在场。 后来，我太太的表哥听到这件事，‘来！我带你去见老和尚！’，那时我还不想去，我说不用…小孩说孩子话。自从小孩子说‘出家’这件事情，我心里不断思虑着，小孩子怎么会想要出家呢？仔细回想他过去和现在的行为，他不爱吃肉，只喜欢吃素食，拜佛以后，他拜得比我还认真。他很喜欢听佛教的录音带，有一次录音机坏掉，我修了好几天修不好，他跟我说：‘爸爸没关系，来！试试看！’手打下去，‘阿弥陀佛！’居然修好了！他念‘阿弥陀佛’打下去会好，是因为他对念‘阿弥陀佛’有百分之百的信心。有时东西不见，他就自己念‘南无本师释迦牟尼佛’，还找不出来，就找我一起念，结果就找到了！念佛、拜佛让他很有信心，所以家里就有两个佛堂，我拜我的、他拜他的，他拜的是卡通的佛，我拜的是大人的佛。从他开始想要出家那时，每晚，我常跟太太商量，小孩子有这个因缘真的要出家，就让他出家，我们赚那么多钱，就盖一间大的道场给他出家好了！对小孩也不错！以后也就不用娶妻、生子、做事业，他若愿意过这种生活也很好。但是自己心里想要出家的念头却不敢讲，心想只要送孩子出家就好。 有一天，我跟孩子聊天，那时应该是五岁多，我说：‘黄一伦，你出家，爸爸好好赚钱，有空再去看你！’，他说他七岁就要出家了，我说，好啊！结果有一晚，他哭得很厉害，一直跟我讲：‘爸爸！你要跟我出家我才要出家！’，每次讲到出家，他一定要要求我跟他出家，后来我实在…只好答应他：‘好…’，他才睡。那时后起，我开始考虑，是不是应该跟他去出家？父子讲好了两个出家，两个又去邀我太太出家，整个家庭就都想要去出家，我太太的表哥道光法师也想要出家，四个人就常在一起开会，讨论要如何偷跑去出家。 但是我最大出家的因缘，是我母亲，因为我的母亲，有一段时间生病，医生检查结果是胆癌，那时大家在做生意，没时间照顾她，就请两班特别护士照顾她，结果，有一个亲戚打电话骂我：‘你们这些不孝子，小孩生病自己照顾，母亲生病就请别人照顾！’。我听了觉得很羞愧，从那时开始，晚上都睡在医院，丈母娘也刚好在生病，我太太照顾那边，我照顾这边，连我的小孩也得到中耳炎在动手术，那段时间对我来讲，压力很大。但是在医院那段期间，我才开始认识人生，从小，我不曾处理过这些事情，我很少生病，只是偶尔感冒、肚子痛，没什么大病，对医院的种种并不了解，照顾母亲住院期间，我发觉，我无法接受有人死亡、有人彻夜痛苦、有人紧急手术，尤其那些老人病症看起来很恐怖。 还有几晚我的母亲，只要两小时就痛一次，一下发烧、一下发冷，我紧张的跑来跑去，不知道该怎办？那时我很喜欢念《地藏本愿经》，若看母亲疼痛时，我就跪在床边念地藏经，念完以后就发愿，开始吃素食，古老的说法是补寿给她，藉由吃一段时间的素食，希望母亲会好一点。那段时间她也真的好多了！ 我对母亲算很孝顺，看到母亲那么痛苦，我念地藏经给她，乃至发愿，我发愿希望真的出家，出家好好修行，学地藏菩萨，希望母亲，要就早点舍报，不然就早点好起来。 隔天要开刀，她说她不要了，她会怕！我经过父亲的同意之后把她送回家。回家三天以后，她又跑去别家医院检查，已经不太会痛，没事了！她觉得奇怪，怎么会这样！就跑来问我，我的俗名叫黄荣享，‘阿享！你如果有发什么愿？一定要去实现哦！我知道你孝顺一定有发愿，我才会觉得很轻松。’她问我发什么愿？我说：‘就是发愿出家啊！’。母亲听到我发愿出家，眼泪立刻掉了下来，她认为出家很歹命，这个好命儿居然要出家。但是她知道，发这个愿真的让她身体好起来，甚至再十年都没问题。 这个发愿很重要，看到母亲身体变那么好，所以，我出家的愿绝对不会退。 那时候，我想知道什么叫八关斋戒，在台北我也不熟悉有那些佛寺，除了慧日讲堂，但是慧日讲堂并没有传八关斋戒，当时高雄文殊讲堂慧律大法师最出名，就约我太太搭夜车，两个很精进地跑到高雄受持一日一夜的八关斋戒，天亮才坐车回台北。受八关斋戒时我就发愿，人家受一天，我要受一年的，不但受一年，还发愿受八关斋戒以后，希望能出家。 回到台北，我太太说你受得这么认真，是了发什么愿？我说我发愿受一年的八关斋戒，她一听心都凉了，我说我已经决定了，还好我太太也很尊重我。 后来，我又去问我的师父--如虚老和尚，师父说，若想出家应该要受菩萨戒，所以我又到处去找，那里可以受菩萨戒，刚好高雄慈云寺会本大法师在传菩萨戒，我发觉，我学佛似乎跟高雄比较有缘。跑到高雄，我不会开车，虽然高雄出世但对高雄不熟，为了要找‘楠梓’这两个字又找不到，又不知道‘楠梓’台语叫〞楠仔坑〞，到处问好不容易才找到。受菩萨戒那时很认真，一心受菩萨戒发愿出家。 不过出家最困难的是感情这关，那时候，跟我太太真是不知道该怎么讲。为了受八关斋戒，我还故意将隔壁那间很漂亮的房子买来，叫她去那儿住，我住这边，晚上才不会相遇，因为要守八关斋戒。我的太太对出家很羡慕，曾经也有一段时间想要出家，但是她的想法是，一起出家，不是分开出家，我说出家在一起，何必出家，要出家就要分开出家。听到分开出家，她就比较不同意，不过她对三宝、出家人非常非常的尊敬。 我常讲，她这辈子生命中，最重要的男人都出家人，因为她没有父亲，监护人就是表哥--道光法师，她的先生就是我，她唯一的小孩将来可能也要出家，所以对出家人，她很护持，也很会布施，我布施还没有她厉害，假使我今天布施九十万出去，她就把它补到一百万，我布施〞十〞的，她都布施〞百〞的，所以福报比较大，这是她的好处。 那段时间要出家，到处去找出家人，但是我太太也很聪明，我若接触那一个出家人，她就会找那个师父沟通，所以我找很多出名的法师想要出家，结果他们都说你好好的赚钱，护持佛法就好了！结果没有人让我出家。 出家前，有一次去越南，每天拜，一心想要出家，结果晚上做梦，梦见我跪在一个和尚面前。梦中看到自己剃光头的样子，很高兴，心想，我一定能出家！一定没问题！ 我年轻时并不是很孝顺，因此内心里起了一个想法，这辈子如果没因缘出家，我也不要工作了，就一辈子奉养我父母就好了，我跟太太讲，如果你不让我出家，我也不跟你住一起，我跟父母住一起，陪他们出国、陪他们玩、陪他们做一切喜欢的事。 那时候，到处想要出家都不可能。有一次去圆光佛学院，打算去佛学院出家，于是跟我太太商量，不然你先让我去读书，看情形再说！ 结果跑去圆光佛学院，早上三点起来，看到如悟法师，差点愣住了！哎呀！这是我梦中的人！我想，这一定是我出家的师父！虽然后来我不是跟他出家，但是至少这个梦可能是一种助缘。圆光佛学院 后来，没在那边出家，又回到慧日讲堂，我太太在那边也是大功德主，所以没有让我出家的因缘，到慧日讲堂又找我的师父如虚法师，我跟师父讲，你若不让我出家，我就去别的地方，随便找一些经忏道场，师父说：‘你若要去那些地方干脆住在这里！’。住在那里，并没有存心让我出家，住了几个月，我受不了，要求师父，一定要给我剃头，我说我已经准备好了，绝对不退转、不会还俗！最后，还是没有达到出家的目的。 不得以邀师父回恒春，恒春那个道场很少人知道，但是我太太的电话马上就来了，因为很多人跟她讲，她马上就来阻挡，我师父说：‘因缘不够嘛！这是你自己的业障！’，因此并没有帮我剃度。我就留在那个地方，我说我不回去了！ 要离开家里的时候，确实是很痛苦，人毕竟是有感情的。我丈母娘很富有，她以优厚的条件交换我不要出家，但是我没同意。于是她就去找我的小孩，她说：‘一伦啊！你要等阿嬷死了，你才去出家，阿嬷给你多少钱、多少钱！’…跟他谈条件，孩子说：好！就答应她。然后过来跟我讲，‘爸爸！我已经答应阿嬷，我要等她老了再去出家，你先去出家吧！’ 他阿嬷想，如果不让小孩出家，大人就不会出家，她没想到小孩会说，好！我陪阿嬷，但是爸爸你先去出家！我听到这样，就决定了！一定要离开这个家，所以我就跟孩子跪下，感谢他！ 我今天会出家，和个孩子出世有很大的关系，我不曾爱人爱得那么深。生这个孩子的时候，我差不多三天三夜没睡，一直看他，四千二百公克，块头很大，相貌很好看。每天常照顾他，很爱他，连他站起来我都烦恼，坐下去我也烦恼，做什么事情我都烦恼，不管在外面事情如何繁累，只要回到家里看到他，那怕他已经睡着了，我都觉得十分快乐，觉得整个生命都改变了。 但是也因为爱他，怕他生病、怕他受伤，开始比较脆弱，对宗教也就比较迷信，没学佛以前，到处去问道教的事情，大多跟小孩、事业有关系。 记得要离开我家的前一晚，我太太知道我要出家，似乎不可能挽回了，就去拜托我父母去找我师父，说他们两个不同意我出家，只要父母不同意，我就不能出家了！那一天我没回去，我太太很聪明，就请我父母到家里等我回去。我回到家门口看见客厅灯光通明，正要开门时发现父母的鞋子竟然在外面，我不敢进去，就在外面徘徊到一点多，父母亲同样也在客厅等我到一点多。后来，实在忍不住了，只好硬着头皮进去，到了里面，父母亲坐在那边打瞌睡，我一开门他们就清醒了，我赶紧说：‘你们先不要讲话！’我先跪下去跟他们磕头，跟他们磕头拜三拜，我说：‘我要出家，已经决定了！我跟你们感恩、磕头。’父亲说：‘你不能出家呀！我们两个不同意，你要如何出家呀？’。我跟父亲讲：‘你不让我出家我只好出国！’说完，我就拿出护照来，因为我从事旅行社生意，所以有很多本，要去那一个国家都可以。父亲听了，就说：‘你不要离开台湾！只要你不离开台湾就随你了！’我说：‘这样的话您是答应了？’他说：‘只要你不要离开台湾就好！’，我太太当时就要翻脸了！父亲不知道出家什么意思，他只知道我不离开台湾就好，母亲没有讲话，至少我得到父母的同意了。 隔天我就要离开了，我太太知道我已下定决心。早上起来，哇！地上都是照片，我跟她的照片，撕成一人一边，全部撕破洒在地上。我没讲话。要离开时，我孩子也静静的不讲话， 我太太看我真的要走了，她知道我很疼小孩，她平常不太打小孩，却故意打那个孩子，看我会不会走不开？唉!女人都是这样！那个孩子平常若被他妈妈稍微打一下，就会叫‘爸爸！爸爸！…’他的救兵就是我。但是那天他妈妈为了我打他时，虽然一直哭，但都不叫，也不看我。老实讲，我心在滴血！很痛苦！我看着他，他都不看我，那时只要他叫我一声，我就可能离不开了！他完全忍住不看我，我满怀悲痛的走了出去。 我走出去了，我绝对不会走回来。出去以后，当然心情很不好，因为我很疼我太太，老实讲，我太太跟我同年而且是夫妻脸，她对我很好，跟她结婚刚好七年，我还算过，离开那天刚好满七年，但是出家还是要出家，就这样离开了。 我太太为了怕我出家，什么钱都扣起来，什么卡、什么卡全都剪掉，出家时，身上只有一千多块，我不知道出家要带钱。离开以后，我就住在慧日讲堂，都没有回去。一、两个月后，我就去恒春，还没落发以前，我拜托我太太，写离婚证明书、配偶同意书给我，她不写。结过婚的人，要出家必须有夫妻同意书，这是戒律规定的，不然不收。她给我一个条件，叫我去读佛学院，佛学院三年若能毕业，她才写同意书给我。我想也好，先去考试再说，就去佛学院。 我太太曾经问我：‘你什么时候要出家？’我回答她：‘如果有任何一位出家人愿意剃我的头发、要让我出家，我马上跟他出家，绝不回头，都不用交代了！’。她说好，之后，我认识的每一个出家人，她都有办法应付，没人邀我出家！福严佛学院直到我去福严佛学院，福严佛学院是女众的佛学院，院长‘真华长老’为了感恩‘印顺导师’，要把它改成本来的男众佛学院，因为福严本来就是男众的佛学院，之前收不到男众后，来才改成女众，为了感恩印顺导师要把它改回男众学院，因此就到处邀人出家。我去福严考试，真华长老看到我：‘黄居士，你要不要出家？’，我听了，差一点跪下去！这辈子第一次听到有人邀我出家，我跪在那儿，老师父！我就是要出家！他不知道我已结婚生子，也没问。 考完试，回恒春，我师父没有帮我落发，就离开了。刚好另外一位海天法师，也刚从屏东的家跑出来，找我师父说要出家，因为刚来，师父就叫他住下，还好有他来陪我，两个就常常在一起。印顺导师 我希望在我生日之前出家，为什么？因为我想要报父母恩，尤其报母亲恩，我希望师父赶快帮我落发。就在生日前两天，我想，决定出家是我自己的事，不能依靠别人，我要求师父，给我法号，我一定要出家，所以师父就给我这个法号，〞海涛〞，为什么给这个法号呢？因为这个〞海涛〞是一个已还俗出家人的法号，这是我死缠着师父，师父受不住才给的法号。我想，有法号了，就可以自己剃头。刚巧有一个师兄，五十几岁才出家，他老婆也不让他出家，也是硬要出家，他说师父离开没办法帮他剃头，他要自己剃，于是两个人就互相把头发给剃了！ 我要落发那天听到一个故事，那时龙泉寺有一位师父，忘了叫什么名字，从恒春来这里出家，结果他太太不同意，每天来闹，闹到发疯，后来死在工厂的水池里面，那个出家人并没回去，只替她办个梁皇就了事。我想，为了出家太太闹到死掉，都还不会还俗，真正如如不动。相较之下，我的情形又算得了什么？听完这个故事，我心里面就比较平静。我剃完头发后，就跟海天法师讲，干脆你也剃一剃，就顺便帮他把头给剃了。 我那时没有长衫，师父急着要到南部，他就随手拿一件冬天的长衫给我，剃头以后，穿师父给我的那件冬天的长衫，恒春很热，每天穿着冬服在那边走来走去。后来跟海天法师两个人一起去做衣服，到凤山一间做衣服的地方，选好所需的衣裤、长衫，店员说总共一万八千块，我差点昏倒在那边，这么贵！身上才一千多块，讲不出口，只好跟他说下次再来！ 回五公寺，另外一位师兄问，‘你带多少钱来？’，我说：‘没带钱！’‘没带钱要出家？’我说：‘我怎么知道出家要带钱？’他的意思是说起码的服装费是要有的。我师父说出家不要带钱，出家若带钱要如何出家？出家如果有钱就很容易还俗了，出家要完全的放下接受人家的供养，随缘吧！所以我们男众的道场比较随缘！ 落发后，我就住在恒春都没回去，后来我同修知道我落发，她又叫我二哥、二嫂，跑来看我，又打电话跟我讲：‘我不承认你出家，你头发自己剃的不算！’，但是我不管，反正出家是我的事情。 六月十九，师公要成立男众佛学院，大量的剃度，那时，我就希望师父为我正式剃度，我师父带我们去台中以后就离开了，叫我自己去新竹报到，我跟海天法师两个人头发剃一剃，衣服穿好去报到，师公说：‘剃度了？’‘没有，自己剃的！’‘自己剃的！’‘你师父没有来啊？’，我说：‘回台中了！’‘那谁跟你来？’‘没有，自己来！’‘家人呢？’‘没有！’。大家出家都有人送，只有我们两个没人送。要受沙弥戒那时，我很勇敢，打电话给我的父母，又叫我一个朋友打电话给我太太，说我要剃度了，我通知你们了，不是没讲哦！父母亲说：‘那是你的事情！’，我太太她说不理我了！奇怪！怎么态度不一样？后来才了解，别的法师帮我剃度都不行，只有真华长老就没问题了，所以每个人有每个人的因缘。 我跟海天法师等有七个人一起剃度，剃完以后师公就要取法号，照讲我的法号是‘如’字辈，真、如、海，我跟师公说师父已经给我法号〞海涛〞了！不然我现在跟师父会变师兄弟，所以我是由师公剃度，用师父的法号。 记得剃度时七个人，其它五个，有的老婆来送、有的父母来送，只有我跟海天法师两个没人送，结果我们两个在那边哭，不是哭没人来送，而是深深感觉要出家真的很困难，现在终于正式出家了！那种无法形容的高兴和感伤交杂在心头，眼泪禁不住而流满双颊！也正因为这样，我们出家的信念比较坚定！ 七个剃度里面目前已经有四个还俗了，那四个出家时有他老婆、父母来送，欢欢喜喜的来，又欢欢喜喜的回去！‘越痛苦你才会越珍惜！’，出家有够痛苦，像海天法师是偷跑的，我是这样强逼的，虽然很痛苦，但是知道出家很难得，难得出家。 那时我在福严居住，住到开学之前，师公对我很好，因为我很会考试、写字；考试都第一名的，他特别交待我，要好好读书，以后接他的衣钵。 回到台北，我决定，不去读福严，先处理离婚证书的事情，然后回恒春帮忙。后来在台北慧日讲堂，住了将近八个月，当法证老和尚的侍者，当我师父的侍者，学了很多东西。在台北时，每天就是清扫臭水沟、倒垃圾，其他的出家人来，替他们服务看要吃什么？ 有一次到银行存钱，遇到以前公司的会计，他们不敢相信我会做倒垃圾、扫水沟那种事情，因为我一向很好命。 慧日讲堂要重建了，有许多人布施，我每天都要去存钱，有一次去银行，柜台小姐说，你们出家人很好赚，每天都存那么多钱！我楞在那儿，奇怪！怎么有这种想法？又无法跟她解释。我那时就认为；出家人身上不要带太多钱，也不要每天跑银行，让在家人误会，不管这个钱是做什么用的，钱太多，最好让在家菩萨帮忙处理，才不会让人误会。 我太太没事都会去看我一下，看我在做什么，看我非常认真，知道我不会还俗了。但是她就是不肯写离婚协议书！我出家以后，她整个人都变瘦了！ 出家前，为了要让她同意我出家，特地买一辆好车给她开，让她高兴，少生我的气，结果，车子才开两天就生车祸，她打电话给我，叫我去处理，一见面就骂我：‘都是你！都是你！就是因为在想你出家的事情，才会出车祸！’当时我静静的没讲话。还好，撞到一个学佛的人，那人问我太太：‘我停在那边你为什么撞我？’她说：‘我先生要出家，心里不高兴啊！’。这样反而又认识一个朋友，他不但不怪我太太，还帮忙她。他带我去他们的道场，又带我去认识净行法师，净行法师是越南的法师，我是在那里受五戒的，这也是一种的因缘。 出家以后，我的太太常常来看我，我觉得怪怪的，如果有女信众在旁边，她就很生气，把她们赶走，我发觉在台北实在不行。 有一次，我太太硬要我回去迁移祖先牌位，要我亲自去处理，她不要帮我处理，我说我已经剃度了，拜托她帮我处理，结果她不管，叫我一定要自己去处理，我不肯。当天晚上，我睡到十一、二点，电话响了，一听，里面的小孩哭得很厉害，被他妈妈打了，我知道是我那个小孩，我很痛苦，不知该怎么办，我太太说，你要不要回来？我说好…我一定会回去处理。我回去的时候，她很伤心坐在我面前，还问我一遍‘你能不能够不要离开？’我斩钉截铁说：‘不可能，请你原谅！’各位了解，爱情跟出家，对我们来讲，真的是挣扎，我并不是不爱我太太，只要了解出家，就知道出家太好了！看到她这样伤心，我很痛苦，但是也没有办法，脚还是要走出去，从此以后，我就不曾再回去了！ 在慧日讲堂，她一直不跟我写同意书，我也不知道怎么办！二月十九日，我整天一直念观世音菩萨，隔天她打电话来，说要写了，两个人就去找一间律师事务所，就在那边写离婚协意书，那时我已经出家了，那个女众律师对内容不太认同。后来离婚协意书怎样写呢？全部的财产、动产、不动产都归属女方，孩子监护权也属女方，负债则由男方负责。她看了以后觉得不错，才同意。写完协议书，他们两个做律师的夫妻为了小孩在吵架，我太太很好，就去安慰女律师，我去安慰那个小孩和她老公，总算他们的家庭又和谐了，也认识了他们夫妻。办完离婚的手续，女律师跟我太太说不好意思收你的钱，这五千块要怎么处理？我太太教她说：你可以拿去供养他！她拿那五千块钱到慧日讲堂供养，后来也开始学佛。妙通寺 我去六龟妙通寺受戒回来以后，我太太才跟我办离婚的。受戒回来以后，她又打电话问我：你到底要不要回来？我说：不可能，我已经受戒了！她说：你一定要办离婚！我说：对啊！你不办我也没办法！那时才正式去区公所办理离婚手续。将近两年，银行的名字才改过来，那时银行的名字都是用我的名字，她还为我保留着，看我真的不还俗了，才全部改名。 我出家以后，我的小孩不曾打电话给我，不曾再叫我爸爸，对我来讲有极大的帮助。 还有一次，有一个法师，叫我的同修来慧日讲堂找我，那个法师叫她要跪拜，当她对我跪拜的当下，对她来讲我是一个出家人，彼此间夫妻的关系已经没有了！那种夫妻的感觉没有了！不过我对她很感恩。 这是我出家的想法，跟别人的想法是否一样？我不太了解，我觉得这个世间，佛法确实很好，但是知道的人很少，我们应该想尽办法，将简单的佛法，在这个世间传布。 我们从夫妻间的爱、对孩子的爱、父母对我们的爱，了解我们应该去爱一切人，好像一个大家庭一样，所以我才会离开我的家。我并不是不爱我的太太、并不是不爱小孩，不过我们应该将这种执着、占有的情爱，去爱一切需要被爱的人。 我刚出家时，老实讲，晚上想到我的小孩、太太在哭，我也会暗自哭泣，男人也会流眼泪！那时，我瘦了快二十公斤，她也瘦快二十公斤，我小孩的压力一定也很大！ 有一次，有一个戒兄弟，很想看我的小孩，那时我出家两年多，叫我一定要打电话问我小孩有没有在家？我就偷偷打电话回家，丈母娘接的，只有丈母娘跟小孩在，我太太不在，机会来了！丈母娘很爱我，我出家哭的最厉害的是丈母娘，哭到昏倒！既然我这个戒兄弟一定要看我的小孩，随缘！我就进去，一进去，丈母娘看到我就抱着我哭，只问一句话：‘你什么时候要回来？’我不知道该怎么回答？ 丈母娘虽然很富有，但是不幸福，丈夫早死、孩子又不亲，跟我在一起时间比较多，我跟我母亲长的不像，跟丈母娘倒长得很像。我会决定娶老婆，跟丈母娘有绝大的关系，不然照我的个性，我不会那么早结婚。 婚前，我跟我太太回去她家，丈母娘看到我，就很喜欢跟我讲话，她说你书读那么高、又这么会打麻将，会讲国语、又会讲台语，她说你早一点娶我女儿，我要跟着你，因为我没有地方去！我听到这里，老人家没地方去，这么可怜！又有一次，她的孩子为了钱的事情，曾打过她，没地方去，跑到我家的仓库。我知道这件事情之后，觉得老人家很可怜。所以她希望我跟她女儿早一点结婚，我立刻同意，我跑回去跟母亲讲，抱歉！我若结婚可能不跟你住一起，因为丈母娘叫我跟她住一起，母亲说没关系，我是因为如此才结婚。我常跟母亲讲：抱歉！我一次娶两个，娶老的跟娶小的。丈母娘对我很好，在家里只要看到我就好，打麻将没关系，在外面怎样风流，她也说没关系，只要回来就好。所以我要出家，她很痛苦，那天回去，她看到我就一直哭，我也很痛苦！ 我的小孩看到我，跟我笑了一下就跑进房间。怎会这样！当我还在狐疑时，他又跑出来，手拿一本书，那本书是释迦牟尼佛传(佛陀传)，他打开书本，里面夹着一张书签，跟我说：‘海涛师父，你还没讲完呢！’，因为我平常会讲佛教的故事给这个孩子听，所以他跟我说我还没讲完，意思叫我要讲完。我听了，很难过，又不敢哭。那时，我心里就做一个决定，我一定会讲、我一定会讲，虽然我现在已经没办法对你讲！后来，我才会答应法界卫星电视台，到台里讲佛陀的一百个故事，就是要讲给他听！但是这个小孩并不会要找我回去，他知道出家是好事情，每次他妈妈难过的时候，都是他在安慰！ 还有一次，他妈妈为了要让他跟我在一起一个礼拜，看我会不会因为小孩而回去，所以带他去慧日讲堂，我刚好从恒春回来，她希望孩子跟我去恒春。结果那个孩子不住的哭，我觉奇怪，你就问他：‘跟我去恒春，为什么要哭呢？’，他说：‘海涛师父！如果我跟你去，妈妈一个人在家会很孤单，我要回去照顾妈妈！’我听了很感动！这个孩子会照顾妈妈，没问题了！我出家时就跟他讲，我若去出家，你就是一家之主了，你要照顾阿嬷、要照顾妈妈，要做好这件事情，因为我不会再回来了！有什么事情也不要找我了！ 有一次我搭飞机到台北，下机经过我住的地方，刚好遇到他，他看到我就九十度问训：‘海涛师父，阿弥陀佛！’，我深深觉得，我应该将出家人做好，因为我是他学习的对象。 他跟我问训说：‘我想问你一个事情，我是先出家比较好，还是先把书读完，先当老师再来出家？’我没有回答，我认为现在孩子有孩子自己的打算，我不能回答。我说：‘那你的意见呢？’，他说：‘那这样好了，我先把书读好，做老师做完以后再来出家！’我说：‘这样也不错啊！’ 这个孩子从小就不喜欢跟女孩子照像，跟我一样，女孩子缘太深，我常告诉他自己要小心处理。之后，再看到我小孩，都是在电视节目里，电视台做节目访问我们家庭时才相互见面。我不会特别去想他，因为我认为每一个小孩、每一个老人、每一个人，都是我们的家人！出家一段时间以后，我就没有这种的分别了！只是很感恩；感恩这段家庭的生活、感恩这段父子间的感情，让我知道如何去爱人。知道感恩父母，就会知道如何去孝顺每一位老人、尊重每一位女人、去爱一切孩子。 现在，我每天都很努力，研究如何用简单的方法将佛法传布到监狱、学校。太深的，老实讲我也不会，如果我二十几岁出家，我可能会将整个佛学研究透彻，但是半路出家，三十五岁才出家，体力有限。想传布佛法，必须到处去筹备，到处去跑、去开发，才有办法，而且要趁年轻。我内心里面，有一个很大的希望，希望有一天也能闭关，深入了解一切佛学经典，才到处去弘法，如此才是正确的。但是这要随缘，目前只好半工半读、边走边看，不敢浪费丝毫的时间。 出家是个人的意愿，不一定学佛都要出家，只是出家比较能够专心，容易修行。释迦牟尼佛示现出家，觉悟真理，对我们来讲，没有世俗家庭、金钱种种的束缚跟压力，对我们体悟更深的真理有很大的帮助。其次，没有世俗的家庭和社会经济的压力，从事奉献的工作也比较好做些，这是出家的好处。大乘佛法的出家，重视的是慈悲，慈悲就是爱的提升，所以结过婚的人、有妻儿的人、有小孩的人出家，也有一个好处，因为他曾经爱过人，曾经被深深爱过，比较了解世俗的家庭，才懂得如何使用爱。出家时，离开自己妻儿、父母伤心欲绝的那种痛苦，真的像撕肉一般难以言喻。因此，我们比较不执着私人的感情，因为再去执着这种世俗的贪爱，生命确实会变得很脆弱。过去，我若想到我太太为了我出家在痛苦，就很痛苦，我是没什么问题，但是知道对方在痛苦，实在很不忍心！十分感恩对方如此的成全。 有一次，出家两、三年了，在外面刚好遇到我同修，穿得很漂亮，我就问她：‘你最近快乐吗？’她说：‘快乐的不得了！’，‘对嘛！我就跟你讲，根本就没什么嘛！’。 华视点灯节目做五周年庆，都找一些灾难的家庭参加，也叫我和同修、小孩一起去，我跟她讲：‘你看！我们已经很幸运，来参加的人何其不幸，我不过是出家而已，至少还有机会见面，已经很幸福了！’所以说，出家其实并没什么值得牵挂的，世间那种生死离别才是真痛苦。 上节目那天，我在厕所，我小孩刚好也去厕所，他找我聊天，当时，我感觉好像没有离开过一样，没有什么隔阂，他也很尊敬我，问我一些读书的问题，我对他也很关心。两个人从厕所出来以后，我太太拿饭给我吃，她拿饭给我吃的姿势，还当我是她丈夫，还有那种习惯，就是女众都有的那种习惯。所以我觉得，出家以后，夫妻应该尽量避免见面。见面久了，你也就没办法了！ 现在我若回台北，亲戚朋友都会跟我报告，我的小孩目前在做什么，甚至还将我的电话给他，叫他要打给我，其实，我们两个都不会联络，别人都觉得纳闷，认为你们是父子，为什么不联络？ 到现在过年要到了，我父母每天在家里等，等什么？等这个孩子回来！父亲比较可怜，他说你们一个出家，结果两个都出去了！因为我出家，孩子归太太，我太太跟她母亲住，所以父亲平时看不到这个孙子，所以过年大家就在等他，等他回来，初一住他家，初二住谁家，大家平分住…，一年看一次，老人家终究是疼孙子！ 我出家以后，头发剃掉、袈裟穿上，我跟自己讲，我终于回到我本来的样子，我本来就是一个出家人，前世我可能就是出家人，我只习惯出家人的生活，七年的婚姻生活跟做事业，虽然有所成就，但是对我来说，永远是一种压力跟束缚，不习惯，包括别人叫我买车，我都没有那种想要有车的观念。家里要分财产，我跟二哥两个都爱流浪，我跟父亲讲，不用分、不用分，都给大哥，大哥要怎么处理就怎么处理，因为我父亲跟叔叔曾经为了分财产拿刀要互砍，所以，从小时候，就没有那种想法要分财产，一直到结婚做事业，买房子…，我都用太太的名字买房子。 对我来讲，拥有是一种压力跟痛苦，希望过比较自由的生活。有佛寺叫我去做住持，我都跟他拜托不要，因为我曾经做过，被束缚，实在有够歹命！我觉得一个人要过得自由自在，我们要尽量奉献，当然还是那句话，不怕做住持，但是不要做住持，我觉得，做住持是一种的菩萨担当，不然你去问心良和尚！有够痛苦！如同各位当父母一样，当父母就是担当。 趁我现在还会讲话、还健康、还稍有人缘、不讨人厌，不要让自己有各种的杂染；好好的利用自己，去帮助佛教，这是最大生命的意义，其它不太重要。 如果各位想要出家可以找我，我会帮你一点忙，已经有十几个男众来找我出家，我都他们带去找我师父，或者介绍到别的道场。我跟心福法师，未出家前在龙泉寺就认识了，当然这也是一段的因缘，因为这样一个因缘，才认识心良和尚，才常来龙泉寺。 我常常认为，可能我过去世是高雄人，死在高雄然后又生在高雄，所以在高雄，有这个地缘，比较有人缘，这个很重要！有一次，我去台中乡下演讲，三催四请才凑二十个人来听，这就是无缘！过去不曾在那边种过好缘，我就要检讨。 现在我每天在台湾到处跑，昨晚去台中，之前去罗东、花莲，每天跑不一样的地方，让我感觉很深，每一个人、每一个地方都有不一样的因缘，台南人、高雄人、台中人、屏东人都不一样。不但这样，我们在每个地方因缘也都不同，如果不曾在这个地方结过缘，不管做什么事情，不通就是不通！像我，在台北想要找个地方住，找不到！没人要让我住！台北是我学习的地方，但我必须花钱去租房子，这就是无缘！在高雄信徒很多，大家争先打电话给我：‘师父，要住我那里吗？’这就是在高雄曾种过好因，在台北只有种读书的因，没有种过布施房子的因。 各位了解这个道理以后，这个地方〞没有〞，在这个地方要弥补，这个地方〞有〞，这个地方就要惜福，我们所做的要遍及每一个地方，这个地方没人听我讲经，我就要在那个地方尽量布施、帮忙，在每个人身上结个好缘，尤其结个佛缘，这才是最重要的！阿弥陀佛！ 该录音带由海涛法师亲口叙述，委婉道来，生动无比，各位大德若有兴趣，请洽各中心免费索取。去的时候，别忘了多索取几本书、几卷录音带，给自己、给亲人、给好友听、看，为净化心灵而努力!积无量功德。阿弥陀佛!每一个人的生命就像一首歌，都有它的歌谱，高低起伏，所以，佛陀要我们每个人从自己的生命里面，体悟生命的真理。不过，各位要有一个观念，花若要结果实，就得舍去当初美丽的花瓣。一个人的成长，一定有舍弃、放下的过程。女人，年轻时很美，手很细嫩，不过若要做一个贤妻良母，为了做家事、照顾小孩，就会有一双很粗糙的手。一个小孩，要独立、要成长，就得离开一向很依赖、很挚爱的父母，这就是现实的人生。其实，每个人都有一样的过程；包括想要修行的过程、想要成就的过程，一切众生所面对的悲欢离合，我们都要去面对。我出家的过程也没有什么特别，我籍贯是台北人，但是在高雄出生。父亲来高雄拆船，那时家里的环境比较好，小时候，也不知道出生在高雄那里，总共搬迁三个地方，只记得一个地方叫‘三块厝’，不知道是什么地方，问我母亲，她也说不清楚。孩时，常常做梦，现在才了解我常会梦到出家人，甚至有一段时间，每晚都梦到同一个出家人站在床头看我，那时还不知道出家人的模样，我心想，大概是我常跑去田里偷捉鱼，所以那个种田的人就常来找我吧！三块厝(三民区)渐渐，长大之后就开始接近宗教，记得母亲曾带我去教堂，也曾带我去佛堂拜拜。读小学的时候，就搬回台北，一直在台北受教育。我有一种习性，无论做什么事情，都很认真、很专心，包括玩、打麻将、赌博、嗑药、交女朋友、同居通通都有，我认为，人做什么事情，既然要做就要深入。幸好，虽然很喜欢玩，但是不曾心存歹念，不会用心机去设计人。所以，读书认真，玩也认真。小时候虽然很喜欢拜拜，但是不了解拜拜的意义，反正到处拜就对了！念书时，每天去孔子庙拜，希望拜了成绩好，甚至孔子诞辰拔牛毛，我都第一个站在那儿等，为求智慧而拔牛毛，现在知道那叫没有智慧！后来，比较认真参与基督教，因为基督教长老团契有很多活动，我认识很多牧师和外国人，觉得他们很亲切！我们中国人，尤其台湾人，好像比较严肃，看到人不太会笑，但是从小认识的外国人，奇怪！他们看到我们都会笑，感觉很亲切！传布耶稣基督那种博爱，用很简单的道理而讲的很清楚，也因为如此我才会对基督教感兴趣。讲到这里，我必须说，虽然佛教是最究竟的，但是大乘佛法的经典有的地方比较深，经典绝对没有错，但是我们必须配合现代的社会，将佛法的道理，用简单、直接、白话的方式表达，让每一个人都能立刻了解、一看就懂。一开始我就很认真接近基督教，看到电线杆上基督教每一句标语，我都会去思考，学习那种博爱、爱人的精神。直到读大学的时候，学校的校长，创立‘全神教’，认为万事万物都有神。因为基督教、天主教、基督教、回教都是‘一神论’，主宰只有一个而已，因此这位老人家创立‘全神教’。我觉得很有道理，几乎，每天都来看他写的东西。那时候的院长是张其昀博士，他每天都在图书馆里面找书，写一些重要的文章，印给学生们看。老实说到现在为止，我还是很羡慕这种生活，虽然我还没老，不过我每天都在做同样的事情；看书、找资料、找智慧的语言，对人生、对个人有帮助的，就把它写下来，甚至尽量简易化印给大众看。所以，院长对我影响很多，因为改信全神教以后，对其它的宗教就会平等去看待。虽然接近宗教，不过我还是一样很爱玩，读书的那段时间，到学校就是相约整天打麻将，练脑筋，但是经常输，很奇怪！可是仍然很喜欢打麻将。这辈子头一次接近出家人，就在读书的时候，那时正在等车，刚好遇到一个法师，但是那时的心情是：遇到和尚，真倒楣！今天不用打麻将了！后来才知道，那位法师就是现在法鼓山的圣严法师，那时，他也在文化教书。所以，若因缘没到，就算大善知识站在你面前，也会错过。当兵之前很爱玩，每天不是打麻将就是谈恋爱、赚钱。我跟父亲同一个宿命，年轻就赚大钱，在大学念书的时候，一个月就可以赚十万块。因为下课就去教书、兼差上班、最后干脆开赌场、抽头，非常好赚，整天赚钱、整天玩。我父亲也是这样，从日本回高雄，就开始赚大钱了，所以少年得志大不幸，就比较不重视金钱。我是建中毕业，那时建中是第一名的学校，在学校我成绩很好。父亲是商人，希望家里的兄弟有人接他的事业，结果大哥不愿意，他要读工程；二哥也不要，他要读文学，剩下我，父亲规定我一定要考商科，那时我理工、数学比较好，对学商做生意没兴趣。要考大学时，父亲逼迫下，我只好办休学，开始读历史、地理，但背不起来，结果考不好，第二年重考。之后，我就没住在家里，因为，有一次在家里，跟女朋友讲电话，结果父亲不但在一旁听，听完以后还要加以批评，我觉得很受污辱。甚至有一天，父亲跟我说，这间房子卖掉了，叫我搬走，因为，那时候我父亲常打麻将，结果输了！离家出走在外面流浪的生活，对我帮助很大，到现在为止我还蛮习惯的。那时候，我对父亲不很尊敬，就离家出走，离家以后，每天流浪，白天吃同学的便当，每一个人吃他二口就OK!到要考大学，我很努力读书，成为补习班第一名，不但不用缴补习费，还发给我奖学金。联考前，同学邀我去拜拜，拉我去台北恩主公，我问：‘要怎么拜？’，他说：‘将你的意思跟祂讲呀！’，我只好说：‘我要考大学，每天读十八个小时，一定要让我考上！’。我只有写四个志愿，那时候考大学分甲、乙、丙、丁组，丁组是商的，父亲叫我一定要读商科，我就叛逆，只写法律；台大法律、政大法律和中兴法律，后来看到文化，写了一个观光系，我并不知道观光系是做什么的，我还是把它写上去，因为这不是商科的。恩主公(行天宫)考试时，我每科都考的很好，最后一节课，考地理，刚好二哥当兵回来，直接跑到考场找我，跟我说：‘女孩子准备好了，等你五点下课我们一起去跳舞！’，我心理就不断的想着：五点下课、五点下课，要去跳舞，这下解脱了！浑然不知四点二十就收考试卷了，虽然我早就写好了，但都写在试卷上，还没填入电脑的答案卷，结果四点二十到了，当！当！当！监考老师别的考试卷不去抢，只管来抢我的，我整个人都快要昏厥，愣在那儿不知道怎么办才好？一题是一分，结果我才划二十几题，考试卷就被抢去了！结果有写的都对，没写的就没办法，地理我考二十五分。四点二十，我心里十分痛苦，只好买一瓶汽水在那儿等二哥，二哥来了，还带女孩子来，整群人要去跳舞，他看我脸色怪怪的！我告诉他实情。我那么认真读书，怎么会变成这样？二哥听了也很伤心，五点是他跟我说的，但是怪我自己太粗心。不拜还好，一拜居然变成这种结果，所以，我跟二哥说等一下不用跳舞了，整群人去恩主公，全部砸！后来，人员都找齐了，二哥又打一通电话给母亲，母亲听到这件事情，就哭着跟我们说，你们不可以真的去砸恩主公，等放榜真的没考上再说！我说，那有可能！地理根本写不到三分之一，怎可能考得上！文化大学放榜了，我数学考得比别人高，地理就等于别人的数学分数，结果真的考上了，347.55分，刚好达到文化大学观光系的最低录取标准。第一天去报到的时候，系主任特别问：最低分的是那一个？我举手。但是，从那时候开始，每学期我都是第一名。可是系主任讲一句话很好，让我的人生有所改变，他说：‘读观光系的人，读书不用第一名，但是穿衣服、讲话、讲英语要第一名，要会玩、要会带人玩！’。我读书一直都是第一名，这个观念我从来没有过。读文化以后就开始学玩，所以什么事情都会，我觉得这样有好处，虽然三十五岁才出家，但是因为人生的经验比别人还多，什么事情都做过，出家以后，了解社会比较深。一个人若都曾拥有过，还放得下，对自己极有帮助，我发觉，这是命运的安排，如果我去读台大法律系，可能会照父亲的说法，做生意，要不然就走上政治的路，我可能就会继续读书，读到博士，开始去参加选举，走政治的路，一个人若走政治的路，就比较不可能来学佛。当兵回来以后，对恩主公觉得很不好意思，只要经过就去拜，也因为这样，常常去恩主公掷筊、抽签，慢慢就接近道教、认识我的太太，后来和她结婚。她常讲，还好你常拜恩主公，她才会去认识这个老公，因为我太太她们家就是恩主公的创建人，她们家盖的。结婚以后开始创业，我运气比较好，可能是过去世修的福报，事业赚钱，娶的老婆很富有，所以这辈子比较不用操烦，从我太太知道她有身孕开始，就一直富有，那时候刚搬进一栋新的房子，从那间房子开始一直到要出家之前，就已经拥有四栋房子。我常说人一定要修，我觉得我那个孩子带给我很大的福报，从开始有身孕到出世，做什么事情都很顺利，动产、不动产越来越多。因为跟他结善缘，我要出家的时候，除了这个孩子同意我出家、希望我出家，没有人夸奖、赞叹我出家。开始拜道教以后，我也很认真，到处跟人家去通灵、跳乩。后来家里也设坛，我不会跳乩，但是有很多朋友都会神通、灵通！设一个坛，大家可以收许多钱，可是后来都为了金钱而起纷争，那时我比较有钱，于是异想天开，拿钱给那些通灵的人，一次一百万、二百万把他包下来，要求他们帮信徒通灵时，不要向信徒收钱，我以为这样就不会有问题了，结果效果不好，人心就是这样，有还要更有。道教的传统的观念，相信有鬼道、天神、有前世、今世、来世。我们过去不相信，身旁边有这些通灵的人，才会相信因果，并且比较深入。后来事业越做越大，不停的成立分公司，甚至国外也去投资，结果有一段时间居然要贷款，开销实在太大了！那时候心情就不好，因为有压力，有压力的结果，于是就到公司旁边的慧日讲堂，想到那里静一静。那时我不是佛教徒，进入慧日讲堂里面，坐在那里满无聊的，看到前面那尊佛像倒挺面熟的，感觉很舒服，我爱画图，画的人像就好像佛像一样。那里有几位法师，拿一些书给我看，我才开始认识佛教，之后，内心就十分羡慕出家人，看到出家人无忧无虑，那么
◎佛教处理财富的方法 1.《心地观经．厌舍品》将财富四分法为： 一、一分财宝，常求息利，以赡家业。 二、一分财宝，以充随日，供给所须。 三、一分财宝，惠施孤独，以修当福。 四、一分财宝，，拯济宗亲，往来宾旅。 2.在《大宝积经．善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明财富的处理方法是把它分作三分： 一、一分奉施如来世尊及比丘众。 二、一分施与舍卫城中贫穷苦恼，无依怙者。 三、一分财物留资国用。 3.在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活必需之外，有四分法： 一、为供养父母妻子。二、为瞻视人客奴婢。 三、为给施亲属知友。四、为奉事君天正神沙门道士。 若能依上述方法处理财富，家居生活必能安定富足。 ◎求财心态 1.正命有二：求财以道，不贪苟得；不诈怠心于人。是为世间正命。《阿那律八念经》 2.菩萨摩诃萨无有不正求财而行布施。《大宝积经》 3.世尊告诸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。」 4.又告诸清信士：「凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。」《游行经》 ◎如何避免损失财物 《善生经》 1.佛言：「居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？ 一、种种戏求财物者为非道； 二、非时行求财物者为非道； 三、饮酒放逸求财物者为非道； 四、亲近恶知识求财物者为非道； 五、常喜妓乐求财物者为非道；六、懒惰求财物者为非道。 2.居士子！人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、负则生怨；二者、失则生耻； 三者、负则眠不安；四者、令怨家怀喜； 五者、使宗亲怀忧；六者、在众所说人不信用。 3.居士子！人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。人非时行者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、不自护；二者、不护财物；三者、不护妻子； 四者、为人所疑；五者、多生苦患；六者、为人所谤。 4.居士子！人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人饮酒放逸者，当知有六灾患。 一者、现财物失；二者、多有疾患；三者、增诸斗诤； 四者、隐藏发露；五者、不称不护；六者、灭慧生痴。 5.居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，当知有六灾患。云何为六？ 一者、亲近贼；二者、亲近欺诳；三者、亲近狂醉； 四者、亲近放恣；五者、逐会嬉戏；六者、以此为亲友，以此为伴侣。 6.居士子！若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。 若人喜伎乐者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、喜闻歌；二者、喜见舞；三者、喜往作乐； 四者、喜见弄铃；五者、喜拍两手；六者、喜大聚会。 7.居士子！若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、大早不作业，二者、大晚不作业，三者、大寒不作业； 四者、大热不作业，五者、大饱不作业，六者、大饥不作业。 ◎云何迅速累积功德？ 《增壹阿含经》: 1.世尊告曰：「云何得增益功德？增益有七事。其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？ 一、善男子、善女人起僧伽蓝处，于中兴立者，此福不可计。 二、若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。 三、若善男子、善女人以食施彼比丘僧。 四、若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者。 五、若族姓子、女若以药施比丘僧者。 六、若善男子、善女人旷野作好井者。 七、若善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者。是谓七功德之法其福不可量。 2.若行、若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计，言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水。此七功德亦复如是，其福不可称限。是故善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是当作是学！」 ◎法语选粹 1.如是善修业，黠慧以求财，财宝随顺生，如众流归海。如是财饶益，如蜂集众味，昼夜财增长，犹如蚁积堆。《杂阿含经》 2.佛言：「正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋，衣服不足，饮食麁踈，求财不利，生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受。斯由护法功德力故。」《大般泥洹经》 3.菩萨不以邪命求财而行布施；不逼众生，强求他物，转以施人。《无尽意菩萨品》 4.贼劫他人财，所获非己有，念当不惜命，失财更遭厄。《修行道地经》 5.云何菩萨离非法财？不以轻称小斗欺诳于人，不以诈亲及诸欺罔而求财物。 6.云何菩萨离不净财？菩萨若于塔物相关法物、相关僧物，非随喜者悉不受用。 7.云何菩萨不恋财利？ 一、菩萨摩诃萨若得财物不作我所，不谓是财，不作积聚，于时节中回施之者，供养父母及诸亲识、诸眷属等。 二、得此财时不生染着，不得财时亦不周慞亦不渴仰。 三、于施主边不起恶心，不取过失。 四、于如法财，与众共得。佛所称叹，菩萨大士所不讥嫌，天神光扬，同学欢喜。以此财物知足而住。《宝云经》 ◎不用金钱的布施 《杂宝藏经》 1.佛说：「施舍金钱、物质，只是布施方法中的一种。即使不用钱，也可以给人七种布施： 一、和颜施：和颜悦色地对待众生，这是布施。 二、言施：对有情说鼓励、劝戒、有意义的话，这是布施。 三、心施：体贴众生的心，出于慈悲的发心，这是布施。 四、眼施：用慈爱、温暖的眼神看一切众生，这是布施。 五、身施：身体力行帮助一切有情，这是布施。 六、座施：让座给需要的人，这是布施。 七、察施：不用问对方就能察觉对方的心，并给予所需。」 ◎佛教处理财富的方法 1.《心地观经．厌舍品》将财富四分法为： 一、一分财宝，常求息利，以赡家业。 二、一分财宝，以充随日，供给所须。 三、一分财宝，惠施孤独，以修当福。 四、一分财宝，，拯济宗亲，往来宾旅。 2.在《大宝积经．善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明财富的处理方法是把它分作三分： 一、一分奉施如来世尊及比丘众。 二、一分施与舍卫城中贫穷苦恼，无依怙者。 三、一分财物留资国用。 3.在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活必需之外，有四分法： 一、为供养父母妻子。二、为瞻视人客奴婢。 三、为给施亲属知友。四、为奉事君天正神沙门道士。 若能依上述方法处理财富，家居生活必能安定富足。 ◎求财心态 1.正命有二：求财以道，不贪苟得；不诈怠心于人。是为世间正命。《阿那律八念经》 2.菩萨摩诃萨无有不正求财而行布施。《大宝积经》 3.世尊告诸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。」 4.又告诸清信士：「凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。」《游行经》◎如何避免损失财物《善生经》 1.佛言：「居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？ 一、种种戏求财物者为非道； 二、非时行求财物者为非道； 三、饮酒放逸求财物者为非道； 四、亲近恶知识求财物者为非道； 五、常喜妓乐求财物者为非道；六、懒惰求财物者为非道。 2.居士子！人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、负则生怨；二者、失则生耻； 三者、负则眠不安；四者、令怨家怀喜； 五者、使宗亲怀忧；六者、在众所说人不信用。 3.居士子！人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。人非时行者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、不自护；二者、不护财物；三者、不护妻子； 四者、为人所疑；五者、多生苦患；六者、为人所谤。 4.居士子！人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人饮酒放逸者，当知有六灾患。 一者、现财物失；二者、多有疾患；三者、增诸斗诤； 四者、隐藏发露；五者、不称不护；六者、灭慧生痴。 5.居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，当知有六灾患。云何为六？ 一者、亲近贼；二者、亲近欺诳；三者、亲近狂醉； 四者、亲近放恣；五者、逐会嬉戏；六者、以此为亲友，以此为伴侣。 6.居士子！若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人喜伎乐者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、喜闻歌；二者、喜见舞；三者、喜往作乐； 四者、喜见弄铃；五者、喜拍两手；六者、喜大聚会。 7.居士子！若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、大早不作业，二者、大晚不作业，三者、大寒不作业； 四者、大热不作业，五者、大饱不作业，六者、大饥不作业。◎云何迅速累积功德？《增壹阿含经》: 1.世尊告曰：「云何得增益功德？增益有七事。其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？ 一、善男子、善女人起僧伽蓝处，于中兴立者，此福不可计。 二、若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。 三、若善男子、善女人以食施彼比丘僧。 四、若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者。 五、若族姓子、女若以药施比丘僧者。 六、若善男子、善女人旷野作好井者。 七、若善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者。是谓七功德之法其福不可量。 2.若行、若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计，言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水。此七功德亦复如是，其福不可称限。是故善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是当作是学！」◎法语选粹 1.如是善修业，黠慧以求财，财宝随顺生，如众流归海。如是财饶益，如蜂集众味，昼夜财增长，犹如蚁积堆。《杂阿含经》 2.佛言：「正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋，衣服不足，饮食麁踈，求财不利，生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受。斯由护法功德力故。」《大般泥洹经》 3.菩萨不以邪命求财而行布施；不逼众生，强求他物，转以施人。《无尽意菩萨品》 4.贼劫他人财，所获非己有，念当不惜命，失财更遭厄。《修行道地经》 5.云何菩萨离非法财？不以轻称小斗欺诳于人，不以诈亲及诸欺罔而求财物。 6.云何菩萨离不净财？菩萨若于塔物相关法物、相关僧物，非随喜者悉不受用。 7.云何菩萨不恋财利？ 一、菩萨摩诃萨若得财物不作我所，不谓是财，不作积聚，于时节中回施之者，供养父母及诸亲识、诸眷属等。 二、得此财时不生染着，不得财时亦不周慞亦不渴仰。 三、于施主边不起恶心，不取过失。 四、于如法财，与众共得。佛所称叹，菩萨大士所不讥嫌，天神光扬，同学欢喜。以此财物知足而住。《宝云经》◎不用金钱的布施《杂宝藏经》 1.佛说：「施舍金钱、物质，只是布施方法中的一种。即使不用钱，也可以给人七种布施： 一、和颜施：和颜悦色地对待众生，这是布施。 二、言施：对有情说鼓励、劝戒、有意义的话，这是布施。 三、心施：体贴众生的心，出于慈悲的发心，这是布施。 四、眼施：用慈爱、温暖的眼神看一切众生，这是布施。 五、身施：身体力行帮助一切有情，这是布施。 六、座施：让座给需要的人，这是布施。 七、察施：不用问对方就能察觉对方的心，并给予所需。」
1.当我们在修持或听闻佛法时，必须培养想要利益一切众生的心态，这不仅是短暂的做法而已，最终还要帮助六道众生解脱痛苦。这就是正确的心态。 2.无论我们对自己感到多沮丧，或觉得自己难以达到证悟境界，但我们全都具有智慧的本能。 3.修行的目的是为了解脱世间的痛苦，而达究竟的喜乐。修行是否能达开悟，要视行者的心态而定。 4.同样一个由上师教导的修行法门，也可能会有不同的结果出现，这完全是依弟子所持的心态而定。 5.心智清明与不清明的分别在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。 6.菩萨所生出的菩提心是平等地去对待一切众生，只有以此无分的发心，才能真正有能力去利益他人。 7.痛苦的解脱乃建立在习气的净除之上。 因此，只要我们停止造业，同时培养良好而正面的习性，便绝对可以清除我们不好的习气。 8.业力的形成是透过我们的心、我们的身体和言语所造作出来的。 9.持戒可让我们时时对因果业力的法则，保持高度的警惕之心，并且正确地做一切事。 10.持守小乘戒或在家戒后，如果再进一步受菩萨戒，那么积聚福德的力量就会更大，因为受了菩萨戒就是走向菩萨道。 11.当我们以真挚的慈悲心及利他心来积聚福德，并且使心置于三摩地（定）的状态，那不论做什么善法，如供养、布施或修法等，都会成为积聚福德资粮最殊胜的法门。 12.供养时态度的正确与否，会影响到其所产生福德的大小。 1.当我们在修持或听闻佛法时，必须培养想要利益一切众生的心态，这不仅是短暂的做法而已，最终还要帮助六道众生解脱痛苦。这就是正确的心态。2.无论我们对自己感到多沮丧，或觉得自己难以达到证悟境界，但我们全都具有智慧的本能。3.修行的目的是为了解脱世间的痛苦，而达究竟的喜乐。修行是否能达开悟，要视行者的心态而定。4.同样一个由上师教导的修行法门，也可能会有不同的结果出现，这完全是依弟子所持的心态而定。5.心智清明与不清明的分别在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。6.菩萨所生出的菩提心是平等地去对待一切众生，只有以此无分的发心，才能真正有能力去利益他人。7.痛苦的解脱乃建立在习气的净除之上。因此，只要我们停止造业，同时培养良好而正面的习性，便绝对可以清除我们不好的习气。8.业力的形成是透过我们的心、我们的身体和言语所造作出来的。9.持戒可让我们时时对因果业力的法则，保持高度的警惕之心，并且正确地做一切事。10.持守小乘戒或在家戒后，如果再进一步受菩萨戒，那么积聚福德的力量就会更大，因为受了菩萨戒就是走向菩萨道。11.当我们以真挚的慈悲心及利他心来积聚福德，并且使心置于三摩地（定）的状态，那不论做什么善法，如供养、布施或修法等，都会成为积聚福德资粮最殊胜的法门。12.供养时态度的正确与否，会影响到其所产生福德的大小。
看见别人生气或自己生气，念「南无阿閦(chù)如来」，阿閦如来过去世修忍辱和持清净戒律而成的佛，生在其国土者皆相貌第一。自己起了欲望的心，对方起了欲望的心（如有男子见你漂亮，想强暴你），一样可以念阿閦如来，女孩子走夜路的要多念这个佛号。看到人家怀孕，希望母子都平安，还可超度被堕胎的小孩。 杀业重的地方：比如家禽市场，可以念诵「南无多罗树王胜德如来」，以减轻这些地方的杀业。同时还可以念「南无宝髻(jì)如来」，宝髻如来有一大愿，一切死亡的众生，或未死的众生，闻其句号，即生忉利天宫，生三十三天。在卖鱼卖鸡的地方，刚死亡的鱼和鸡意识尚存，得闻宝髻如来名号，个个即生三十三天，你也由此成就，可超度已亡或将亡的生灵。 有人赌博，你希望他放弃：念「南无无量无垢正等觉如来」，「南无消灾延寿药师佛」，可除去悭贪之心。 看到别人因丢失物品难过，念「南无多宝如来」。 看见别人不肯布施，可念「南无宝生如来」，宝生如来过去世修无我大布施，念此佛号给时使悭贪心没有了，大奉献心就跑出来 希望外表庄严，有美感，有众生缘：念「南无妙色身如来」「南无寂音如来」「南无宝莲花步如来」，念这三尊佛时把自己以前丑陋的基因（如你以前生气嗔恚等）去除掉 念以下几尊佛中的一个可获声音好听、辩才无碍：「南无金光如来」「南无无量音如来」「南无宝月光明如来」「南无金光明如来」「南无狮子吼如来」「南无师子音如来」 起强烈欲望时，念「南无莲花尊丰如来」马上断除强烈的欲望。 念「南无无量威德自在光明如来」可使自己生生世世的眼睛都很漂亮，生生世世如菩萨眼睛一样。 念这尊佛等於读了一部三藏经典的功德：「南无大势精进真实定如来」常念的话，回头来再看经典就很容易。 保证往生西方极乐世界的佛号：「南无大悲功德宝王如来」 保证这一辈子绝对不遭横死的佛号，舍报后可往生净土至少生三十三天的佛号「南无持长寿宝瓶如来」 消除过去世或对方乱搞男女关系，消除邪淫果报的佛号：「南无月光如来」经常念此佛号，可消除过去邪淫果报。 一个人个子很矮，希望来世长得更高，念「南无广博身如来」任何一个鬼道听到这个佛号，喉咙就打开，身体变壮大，而且脱离鬼道 念「南无宝胜如来」放生的时候，鱼一入水，旁边就有两个护法神保护直到它们舍报，除非此鱼业报的确该死，至少死后也立即生天。 念「南无妙色身如来」相貌好看，如有人见到鬼，念此名号，他马上变好看的天人相，他知道后会觉得很感恩你，知道你帮他念妙色身如来令其从鬼道直升天道，外表如此庄严，今后就会处处帮助你，让你事事顺利。 念「南无离怖畏如来」尤其胆子小的人，或生小孩子爱哭、怕鬼怕黑暗的，多念离怖畏如来，如在路上看见小动物见到你比较害怕，你可以替它念离怖畏如来，令其生起的恐惧心得到安慰 念「南无甘露王如来」尤其小孩子读书，记性不好，多念甘露王如来 念「南无阿弥陀如来」消我们的业障，将来还可以往生极乐世界 念「南无最勇跃如来」可以防止退转，永远不退转大乘，乃至小乘人要发起大悲心，应多念此佛号，激发其大乘心。 看见别人生气或自己生气，念「南无阿閦(chù)如来」，阿閦如来过去世修忍辱和持清净戒律而成的佛，生在其国土者皆相貌第一。自己起了欲望的心，对方起了欲望的心（如有男子见你漂亮，想强暴你），一样可以念阿閦如来，女孩子走夜路的要多念这个佛号。看到人家怀孕，希望母子都平安，还可超度被堕胎的小孩。杀业重的地方：比如家禽市场，可以念诵「南无多罗树王胜德如来」，以减轻这些地方的杀业。同时还可以念「南无宝髻(jì)如来」，宝髻如来有一大愿，一切死亡的众生，或未死的众生，闻其句号，即生忉利天宫，生三十三天。在卖鱼卖鸡的地方，刚死亡的鱼和鸡意识尚存，得闻宝髻如来名号，个个即生三十三天，你也由此成就，可超度已亡或将亡的生灵。有人赌博，你希望他放弃：念「南无无量无垢正等觉如来」，「南无消灾延寿药师佛」，可除去悭贪之心。看到别人因丢失物品难过，念「南无多宝如来」。看见别人不肯布施，可念「南无宝生如来」，宝生如来过去世修无我大布施，念此佛号给时使悭贪心没有了，大奉献心就跑出来希望外表庄严，有美感，有众生缘：念「南无妙色身如来」「南无寂音如来」「南无宝莲花步如来」，念这三尊佛时把自己以前丑陋的基因（如你以前生气嗔恚等）去除掉念以下几尊佛中的一个可获声音好听、辩才无碍：「南无金光如来」「南无无量音如来」「南无宝月光明如来」「南无金光明如来」「南无狮子吼如来」「南无师子音如来」起强烈欲望时，念「南无莲花尊丰如来」马上断除强烈的欲望。念「南无无量威德自在光明如来」可使自己生生世世的眼睛都很漂亮，生生世世如菩萨眼睛一样。念这尊佛等於读了一部三藏经典的功德：「南无大势精进真实定如来」常念的话，回头来再看经典就很容易。保证往生西方极乐世界的佛号：「南无大悲功德宝王如来」保证这一辈子绝对不遭横死的佛号，舍报后可往生净土至少生三十三天的佛号「南无持长寿宝瓶如来」消除过去世或对方乱搞男女关系，消除邪淫果报的佛号：「南无月光如来」经常念此佛号，可消除过去邪淫果报。一个人个子很矮，希望来世长得更高，念「南无广博身如来」任何一个鬼道听到这个佛号，喉咙就打开，身体变壮大，而且脱离鬼道念「南无宝胜如来」放生的时候，鱼一入水，旁边就有两个护法神保护直到它们舍报，除非此鱼业报的确该死，至少死后也立即生天。念「南无妙色身如来」相貌好看，如有人见到鬼，念此名号，他马上变好看的天人相，他知道后会觉得很感恩你，知道你帮他念妙色身如来令其从鬼道直升天道，外表如此庄严，今后就会处处帮助你，让你事事顺利。念「南无离怖畏如来」尤其胆子小的人，或生小孩子爱哭、怕鬼怕黑暗的，多念离怖畏如来，如在路上看见小动物见到你比较害怕，你可以替它念离怖畏如来，令其生起的恐惧心得到安慰念「南无甘露王如来」尤其小孩子读书，记性不好，多念甘露王如来念「南无阿弥陀如来」消我们的业障，将来还可以往生极乐世界念「南无最勇跃如来」可以防止退转，永远不退转大乘，乃至小乘人要发起大悲心，应多念此佛号，激发其大乘心。
中国佛教向来习惯在二月十九、六月十九、九月十九这三天举办超度鬼道的法会，这三天又称为「转劫日」。 超度鬼道的缘起，依经典的记载可以追溯至阿难尊者。尊者有一次入定的时候，突然面前出现一个脸被烧焦的鬼，它告诉阿难：再过三天，你将跟我一样堕落鬼道，而且非常痛苦，但如果你能发慈悲心，布施鬼道众生，让它们有食物吃，那你不但不会堕落，而且生生世世将非常长寿、健康、快乐，请你大发慈悲吧。 阿难出定以后非常害怕，赶紧跑去求助释迦牟尼佛。佛陀啊！怎么办，三天以后我要堕落鬼道了，整张脸会被烧焦，那个鬼还说，除非我三天之内能布施所有的饿鬼众生，否则在劫难逃，尊贵的佛陀，请告诉我该怎么办？释尊安慰阿难说：你放心好了！事实上那个面燃鬼是观世音菩萨的慈悲示现，菩萨因为知道你修行只为了自己的解脱，因此特别示现成鬼道，引起你的慈悲心。阿难一听，原来如此，这才豁然开朗，但回头一想，苦难的鬼道这么多，我怎么帮？佛陀说，很简单，有一尊佛非常伟大，他的名号中具足无上的功德，你只要念他的名号，你将来不但庄严第一，而且生生世世有一双慈悲的眼睛，各位回去以后也把它抄起来－－南无无量威德光明自在如来。尤其做老板的，或是做个领导人，更要恭敬尊重。接着，释尊又为阿难宣说大悲太阳咒，及变食咒的功德利益。由于大悲观世音菩萨的示现，使阿难将这个法门留了下来，阿难本来多病，但自从布施鬼道的那一天开始，他再也没生过病，活到一百二十岁。 各位要知道，佛陀身边有两个弟子从来不生病，一个是阿难，一个是薄拘罗。所以释尊从那时候开始，规定一切出家人，一切佛弟子，应该在用食的时候，除了本来就要供养三宝以外，更要用食物布施贫穷众生乃至流浪的动物，更要布施鬼道的众生，长养自己的慈悲心。佛陀也说了，你用上好的食物供养佛、辟支佛、阿罗汉，功德有五百劫的人天福报，但若起一念的同情心，想到鬼道的痛苦，布施鬼道，功德不可思议啊！为什么？因为慈悲布施的果报不可思议。 在佛陀灭度以后，有一位阿罗汉尊者，有一天他带着五百个弟子入城托钵。这一位尊者才刚踏进城门，突然脸色很难看，皱着眉头，弟子们觉得纳闷，但是大家不敢问。乞食完毕之后，弟子们才找到机会请问师父，刚才是怎么回事？似乎很痛苦的样子。尊者说了，你们没看见啊，刚刚进城之前有一个小鬼好可怜啊，全身瘦巴巴的，一直拜托我：「师父！妈妈叫我等她，她说要进城去找一些东西给我吃，一去去了五百年，我在这边等了五百年没东西吃，老师父，求您慈悲啊，入城以后找找我妈妈，告诉它我在外面快饿死了！」各位，人饿死就算了，鬼就是饿不死，日复一日，年复一年，挨饿过日子，这就是它们痛苦的地方。尊者说：「我看见这小鬼真是可怜，所以我现在眼睛睁得大大的，一直找它的妈妈。」经师父这么一说，弟子们才明白怎么一回事。 尊者一行人不久之后终于找到了饿鬼妈妈，它听见儿子等了它五百年，非常难过。尊者问它：「既然知道儿子在外面等着，怎么不赶快拿东西给它吃呢？」，「怎么不想，天天想啊，办不到啊！」只见饿鬼妈妈的手捏得紧紧的，捏到出血，手打开之后，里面有一口痰，它说：「有一次有人经过这里，吐了一口痰，我好不容易抢到一些，但每次一出城就看见好多大鬼守在一旁准备打劫，根本出不去啊！」，「那你做鬼多久了呢？」，「多久？我只记得这座城市经历七次的兴盛与衰败，我一一亲眼目睹，您说这有多久？尊者！您老人家有威德力，求您保护我，带我出去，让我把这一口痰拿给儿子吃，好吗？」尊者告诉五百弟子说，你们虽然没有神通力，看不见这一切，但师父告诉你们，这一些饿鬼真是可怜到了极点，千百万年没有东西吃，没有水喝。 在佛陀时代还有一位比丘，叫珍重比丘，他是独生子，爸爸早死，只有一个妈妈，妈妈虽然有些钱，但是很悭贪，从来不帮助贫穷人，不但如此，还经常告诫珍重：外面有一些剃了光头，不工作，像乞丐一样的出家人，如果来跟你乞求什么，千万不要给他！珍重每次听妈妈这么说，心里觉得很苦，因为他早已认识佛陀，也好想出家，只因妈妈不信三宝，而且毁谤三宝，使他不能如愿，直到妈妈死了之后，珍重才顺利出了家。 出家以后，珍重非常认真修行，有一次，他在树下禅坐的时候，觉得后面怪怪的。回头一看，一个长相很恐怖的鬼站在那儿，头发缠着指甲，全身脏脏的，又七孔流血，一直跟在后面，珍重吓坏了，赶快跑去找佛：「佛啊！我在禅坐，后面老是跟一个女鬼，怎么办？」佛说：「你知道那是谁吗？那是你妈妈，每当你在禅坐，妈妈就在后面保护你，也在求你帮忙，因为它现在堕入饿鬼，很苦。」珍重一听，非常难过，不禁落泪，佛陀安慰他说：「没关系，为你妈妈积点功德吧！你去找一枝杨柳枝，拿一杯清水，把杨柳枝放进水里，那杯水就变成甘露，你拿这一杯甘露水供养所有的僧众，再把功德回向妈妈，祝愿它尽快脱离鬼道。」珍重立即遵照佛所讲的去做，因此他妈妈脱离了鬼道，生天了。各位，佛经告诉我们，如果要帮助自己的祖先脱离三恶道有两种方法，第一、供养出家人，在七月十五日这一天，供佛斋僧，以这样的功德力回向它们；第二、刚刚讲的，阿难的方法，直接以大慈悲心念变食咒，或念妙色身如来的甘露水咒，回向祖先。 讲到这个地方，各位住家附近如果有水池，最好多种一些杨柳枝，杨柳枝是很不可思议的。佛经里说，观世音菩萨拿的杨柳枝是朝上的，代表上求佛道，枝叶因为很长而向下弯，表示下化众生。以观世音菩萨的精进，只要柳枝一下垂，风一吹，一沾到水，那些水都变成甘露水。所以如果你在水边种植杨柳，风一吹，柳枝一碰到水，那些鬼道就有得吃了，可以脱离痛苦了，这是一种很慈悲的树木。 各位要知道，今天我们在这地方举办火供施食，百千万的鬼道众生早就在这里守候，等着吃东西，各位不要不相信。有一次，我们去护国寺做火供，湛定法师因为前一晚没睡好，跑到车上睡觉，结果梦见外面好多的鬼，他吓坏了，一觉醒来就得重感冒，他跟我讲，我才知道有这么一回事。因为我们在佛寺里做火供、施食，外面的鬼道进不来，只能在外面干等，正好湛定法师在那里睡觉，只好示现给他看。有了这一次经验之后，以后我们施食都尽可能在外面做。还有一次，我们去台北市专门杀鸡的地方，因为礼拜天晚上不杀鸡，只好利用这个时间办法会，法会一结束，已经快十一点了，接着作施食，我们用那种有洞的铁桶烧供养品，很方便，当时一个七岁的小女孩告诉她妈妈：「妈妈！你们正在烧的时候，烟雾里有好多鸡飞上天去了，她妈妈跑来告诉我们这个事情，我一听觉得好感动啊！证明这一些众生确实获得了利益。 我最近心情很好，本来我大哥得了末期的摄护腺癌，照一般的情况来说，应该是没救了，我妈妈本来已经有忧郁症了，听见这个消息更加忧郁，安眠药愈吃愈多。我虽然替大哥难过，但是更担心妈妈，因为我们家有那种共业。我妈妈的妈妈，她儿子也是活到四十几岁，生两个小孩以后得癌症死了。相同的情况现在又发生在妈妈身上，我大哥刚好也是生了第二个小孩，四十九岁时发现癌症末期，妈妈为了这件事很烦恼，后来我介绍大哥去找一位医生，那位医生坚持病人只要是癌症，一定要吃素，大哥还算不错，很配合医生的指示；在我这一边，自然也少不了天天施食回向给他。大哥回美国之前，我拿了许多烟供粉给他，我说：「大哥！你不用念经，这工作交给我，你负责烟供就好。」我又交给他好几瓶浓缩的甘露水，鼓励他每天开车出去洒一洒。我说：「美国比我们台湾更需要，因为那边没有人作超度，为了你自己，也为了妈妈，希望你老实做，也老实吃素，其他的让我来。」这一次我来马来西亚之前，大哥告诉我，医生宣布，他的病已经痊愈了。 各位，我这一辈子修行，不求什么，死很正常，但是带走一个永恒不退的慈悲心是我一辈子努力的目标，有了慈悲，生生世世必定投生在苦难的地方，作利益众生的事情，唯有利益众生，生命才有快乐可言，否则生命的本质，彻头彻尾没有一处不苦。爱也苦，不爱也苦；有钱苦，没钱也苦，所谓「有无同忧」。痛苦的根源来自哪里？来自我执，众生执着一个永恒不变的我，这就是痛苦的根源. 中国佛教向来习惯在二月十九、六月十九、九月十九这三天举办超度鬼道的法会，这三天又称为「转劫日」。超度鬼道的缘起，依经典的记载可以追溯至阿难尊者。尊者有一次入定的时候，突然面前出现一个脸被烧焦的鬼，它告诉阿难：再过三天，你将跟我一样堕落鬼道，而且非常痛苦，但如果你能发慈悲心，布施鬼道众生，让它们有食物吃，那你不但不会堕落，而且生生世世将非常长寿、健康、快乐，请你大发慈悲吧。阿难出定以后非常害怕，赶紧跑去求助释迦牟尼佛。佛陀啊！怎么办，三天以后我要堕落鬼道了，整张脸会被烧焦，那个鬼还说，除非我三天之内能布施所有的饿鬼众生，否则在劫难逃，尊贵的佛陀，请告诉我该怎么办？释尊安慰阿难说：你放心好了！事实上那个面燃鬼是观世音菩萨的慈悲示现，菩萨因为知道你修行只为了自己的解脱，因此特别示现成鬼道，引起你的慈悲心。阿难一听，原来如此，这才豁然开朗，但回头一想，苦难的鬼道这么多，我怎么帮？佛陀说，很简单，有一尊佛非常伟大，他的名号中具足无上的功德，你只要念他的名号，你将来不但庄严第一，而且生生世世有一双慈悲的眼睛，各位回去以后也把它抄起来－－南无无量威德光明自在如来。尤其做老板的，或是做个领导人，更要恭敬尊重。接着，释尊又为阿难宣说大悲太阳咒，及变食咒的功德利益。由于大悲观世音菩萨的示现，使阿难将这个法门留了下来，阿难本来多病，但自从布施鬼道的那一天开始，他再也没生过病，活到一百二十岁。各位要知道，佛陀身边有两个弟子从来不生病，一个是阿难，一个是薄拘罗。所以释尊从那时候开始，规定一切出家人，一切佛弟子，应该在用食的时候，除了本来就要供养三宝以外，更要用食物布施贫穷众生乃至流浪的动物，更要布施鬼道的众生，长养自己的慈悲心。佛陀也说了，你用上好的食物供养佛、辟支佛、阿罗汉，功德有五百劫的人天福报，但若起一念的同情心，想到鬼道的痛苦，布施鬼道，功德不可思议啊！为什么？因为慈悲布施的果报不可思议。在佛陀灭度以后，有一位阿罗汉尊者，有一天他带着五百个弟子入城托钵。这一位尊者才刚踏进城门，突然脸色很难看，皱着眉头，弟子们觉得纳闷，但是大家不敢问。乞食完毕之后，弟子们才找到机会请问师父，刚才是怎么回事？似乎很痛苦的样子。尊者说了，你们没看见啊，刚刚进城之前有一个小鬼好可怜啊，全身瘦巴巴的，一直拜托我：「师父！妈妈叫我等她，她说要进城去找一些东西给我吃，一去去了五百年，我在这边等了五百年没东西吃，老师父，求您慈悲啊，入城以后找找我妈妈，告诉它我在外面快饿死了！」各位，人饿死就算了，鬼就是饿不死，日复一日，年复一年，挨饿过日子，这就是它们痛苦的地方。尊者说：「我看见这小鬼真是可怜，所以我现在眼睛睁得大大的，一直找它的妈妈。」经师父这么一说，弟子们才明白怎么一回事。尊者一行人不久之后终于找到了饿鬼妈妈，它听见儿子等了它五百年，非常难过。尊者问它：「既然知道儿子在外面等着，怎么不赶快拿东西给它吃呢？」，「怎么不想，天天想啊，办不到啊！」只见饿鬼妈妈的手捏得紧紧的，捏到出血，手打开之后，里面有一口痰，它说：「有一次有人经过这里，吐了一口痰，我好不容易抢到一些，但每次一出城就看见好多大鬼守在一旁准备打劫，根本出不去啊！」，「那你做鬼多久了呢？」，「多久？我只记得这座城市经历七次的兴盛与衰败，我一一亲眼目睹，您说这有多久？尊者！您老人家有威德力，求您保护我，带我出去，让我把这一口痰拿给儿子吃，好吗？」尊者告诉五百弟子说，你们虽然没有神通力，看不见这一切，但师父告诉你们，这一些饿鬼真是可怜到了极点，千百万年没有东西吃，没有水喝。 在佛陀时代还有一位比丘，叫珍重比丘，他是独生子，爸爸早死，只有一个妈妈，妈妈虽然有些钱，但是很悭贪，从来不帮助贫穷人，不但如此，还经常告诫珍重：外面有一些剃了光头，不工作，像乞丐一样的出家人，如果来跟你乞求什么，千万不要给他！珍重每次听妈妈这么说，心里觉得很苦，因为他早已认识佛陀，也好想出家，只因妈妈不信三宝，而且毁谤三宝，使他不能如愿，直到妈妈死了之后，珍重才顺利出了家。出家以后，珍重非常认真修行，有一次，他在树下禅坐的时候，觉得后面怪怪的。回头一看，一个长相很恐怖的鬼站在那儿，头发缠着指甲，全身脏脏的，又七孔流血，一直跟在后面，珍重吓坏了，赶快跑去找佛：「佛啊！我在禅坐，后面老是跟一个女鬼，怎么办？」佛说：「你知道那是谁吗？那是你妈妈，每当你在禅坐，妈妈就在后面保护你，也在求你帮忙，因为它现在堕入饿鬼，很苦。」珍重一听，非常难过，不禁落泪，佛陀安慰他说：「没关系，为你妈妈积点功德吧！你去找一枝杨柳枝，拿一杯清水，把杨柳枝放进水里，那杯水就变成甘露，你拿这一杯甘露水供养所有的僧众，再把功德回向妈妈，祝愿它尽快脱离鬼道。」珍重立即遵照佛所讲的去做，因此他妈妈脱离了鬼道，生天了。各位，佛经告诉我们，如果要帮助自己的祖先脱离三恶道有两种方法，第一、供养出家人，在七月十五日这一天，供佛斋僧，以这样的功德力回向它们；第二、刚刚讲的，阿难的方法，直接以大慈悲心念变食咒，或念妙色身如来的甘露水咒，回向祖先。讲到这个地方，各位住家附近如果有水池，最好多种一些杨柳枝，杨柳枝是很不可思议的。佛经里说，观世音菩萨拿的杨柳枝是朝上的，代表上求佛道，枝叶因为很长而向下弯，表示下化众生。以观世音菩萨的精进，只要柳枝一下垂，风一吹，一沾到水，那些水都变成甘露水。所以如果你在水边种植杨柳，风一吹，柳枝一碰到水，那些鬼道就有得吃了，可以脱离痛苦了，这是一种很慈悲的树木。各位要知道，今天我们在这地方举办火供施食，百千万的鬼道众生早就在这里守候，等着吃东西，各位不要不相信。有一次，我们去护国寺做火供，湛定法师因为前一晚没睡好，跑到车上睡觉，结果梦见外面好多的鬼，他吓坏了，一觉醒来就得重感冒，他跟我讲，我才知道有这么一回事。因为我们在佛寺里做火供、施食，外面的鬼道进不来，只能在外面干等，正好湛定法师在那里睡觉，只好示现给他看。有了这一次经验之后，以后我们施食都尽可能在外面做。还有一次，我们去台北市专门杀鸡的地方，因为礼拜天晚上不杀鸡，只好利用这个时间办法会，法会一结束，已经快十一点了，接着作施食，我们用那种有洞的铁桶烧供养品，很方便，当时一个七岁的小女孩告诉她妈妈：「妈妈！你们正在烧的时候，烟雾里有好多鸡飞上天去了，她妈妈跑来告诉我们这个事情，我一听觉得好感动啊！证明这一些众生确实获得了利益。我最近心情很好，本来我大哥得了末期的摄护腺癌，照一般的情况来说，应该是没救了，我妈妈本来已经有忧郁症了，听见这个消息更加忧郁，安眠药愈吃愈多。我虽然替大哥难过，但是更担心妈妈，因为我们家有那种共业。我妈妈的妈妈，她儿子也是活到四十几岁，生两个小孩以后得癌症死了。相同的情况现在又发生在妈妈身上，我大哥刚好也是生了第二个小孩，四十九岁时发现癌症末期，妈妈为了这件事很烦恼，后来我介绍大哥去找一位医生，那位医生坚持病人只要是癌症，一定要吃素，大哥还算不错，很配合医生的指示；在我这一边，自然也少不了天天施食回向给他。大哥回美国之前，我拿了许多烟供粉给他，我说：「大哥！你不用念经，这工作交给我，你负责烟供就好。」我又交给他好几瓶浓缩的甘露水，鼓励他每天开车出去洒一洒。我说：「美国比我们台湾更需要，因为那边没有人作超度，为了你自己，也为了妈妈，希望你老实做，也老实吃素，其他的让我来。」这一次我来马来西亚之前，大哥告诉我，医生宣布，他的病已经痊愈了。各位，我这一辈子修行，不求什么，死很正常，但是带走一个永恒不退的慈悲心是我一辈子努力的目标，有了慈悲，生生世世必定投生在苦难的地方，作利益众生的事情，唯有利益众生，生命才有快乐可言，否则生命的本质，彻头彻尾没有一处不苦。爱也苦，不爱也苦；有钱苦，没钱也苦，所谓「有无同忧」。痛苦的根源来自哪里？来自我执，众生执着一个永恒不变的我，这就是痛苦的根源.
我们今天要做好事，好事，就是利益众生的事情。佛教给我们的教育是什么？利益众生！只要确实做到，你的生命一定能得到快乐。如果一个人自私，只想着自己，反而得不到快乐。世界上一切的痛苦全是自己来自人类的自私自利，我们学了佛，要替佛教争光，不能再因循过去的习性，必须学习帮助别人，跟一切众生结好缘。 佛世的时候，在一处偏僻的地方有个村子，这个村的村长很讨厌出家人，他在村口做了一个栅欗，并交代，无论什么人进村子都可以，但只要看见出家人一定要赶走。一天，有个出家人想要前往亲近佛陀，他经过村子的时候，想乞求一些食物再继续赶路，但一走近村落，村人立刻拦下他，，不准他进去，这个出家人无可奈何，只好离开。到了下午，另一个出家人也经过村子，他也想进去乞求一些水和食物，正要进去的时候，又被村民挡了下来，这时后刚好村长走出来，他本来很讨厌出家人，但一看见这出家人，不知为什么感觉很欢喜，本来要赶人，却让那位师父进来了，又亲自带他进到家里，供养他水、食物，又供养他许多东西。这位师父出来以后，见到另一个师父坐在树下饿肚子，立刻把东西分给他吃。那位比丘说，奇怪！难道你认识村长吗？“没有啊！村长自然对我很礼遇，主动请我去接受供养。” 隔天他们结伴而行，一起来到佛陀的精舍，向佛陀叙述这件事情。佛陀说：过去世你们两位是师兄弟，有一天外出，第一个走前面，在路边看见一只死老鼠，一直嫌好臭！好臭！头也不回就走了。第二个走或去的时候，看见这只死老鼠，心生怜悯，把他捡去来妥善掩埋，又为它诵经回向。佛陀说：要知道，那个村长的过去生就是那只死老鼠，因为你过去世对他不好，所以他现在看见你也讨厌；走后面的那一位比丘对他很好，所以他看见你也欢喜，还供养你东西。所以各位！以后看见死蟑螂要不要对它好一点？要用卫生纸包起来，替它念阿弥陀佛，拿去埋葬，这样，至少你跟它结了一个善缘。 曾经有人问我一个问题，他说：师父！假如我们买了动物以后，赶快给它放生；另一种情况是没有钱买动物，但我们为它念阿弥陀佛，或念六字大明咒，请问哪一个功德大？各位，你想想看哪一个功德大？你救他的命只有救一次，虽然你救他的性命有功德，但它下一辈子还是动物，还要被杀。另一种情况是，虽然没有钱救它的命，但是你帮它念六字大明咒，念阿弥陀佛，因此它最后一世作畜生，不用再受罪，你说你的功德大不大？所以等一下我们放生的时候，湖里有好多好多鱼，除了今天我们要放生的部分，你为它念佛，湖里的鱼要不要为它念佛？要！要用慈悲心为它念佛，或为它念“唵嘛呢呗美吽”，大家必须知道这六字大明咒的功德是相当不可思议的。 有一次，天气很热，好几千万只的小虫在泥土里生活，但泥土里的水渐渐枯竭了，这些虫子即将被太阳晒死，观世音菩萨看见这些虫子的遭遇，生起悲悯心，就变成一只蜜蜂，这一只蜜蜂一直念着“唵嘛呢呗美吽”，念完以后便飞走了，他也知道这些虫子一定会死掉，但由于它们临死之前听见六字大明咒，因此舍报以后再也不作小昆虫，不但如此，而且个个都成了大菩萨，这是经典里写的，叫什么菩萨？口溢香菩萨，因为他们的嘴巴会发出香味，为什么？他们被观音菩萨度化以后，生生世世常念唵嘛呢呗美吽，用这个音声度化世人，他们的嘴巴就像吐出香味一样，经常利益众生。所以各位，以后不管走到哪里，市场或餐厅，要不断地念唵嘛呢呗美吽，普遍与一切众生结善缘。将来各位成佛之后才能给予他们真实利益。 佛经里面这些方面的故事很多，各位如果到印度去，可以去参观一个很特别的纪念塔，阿难的舍利子放在那边，叫红蜜塔，也叫蜜源塔，这里面有一个故事。有一次，僧团中有比丘吵架，两边意见不合，大动肝火，佛陀前往劝化，但怎么劝也劝不动，佛陀便独自一人来到森林中静坐思维。有一只大象看见了佛陀来到森林，非常高兴，用它的象鼻卷了好多食物水果供养佛。这时候树上有一只猴子，它看见大象供养出家人，又看见出家人对他那么好，心里好羡慕，他也想供养，刚好树上有个蜜蜂窝，于是猴子灵巧的把他摘下来，取出里面的蜂蜜拿去供养佛陀。 猴子看见佛陀也接受了他的供养，高兴得不得了，东跳西跳，咚！一不小心摔了下来，死掉了。各位听到这里。你会觉得好可怜！他不供养还没事，供养之后反而摔死了。但佛陀有神通，他知道这一只小猴子死了以后不但脱离畜生道，而且投胎到富贵人家。 七年以后，佛陀前往拜访那户人家，问主人说，你们家是否有个七岁的小孩？这个小孩有没有什么特别？主人说：是的，我的小孩子正好七岁，夫人怀孕的时候，很奇怪，家中全是蜂蜜的味道，而且小孩子出生的当天，家中每个容器，杯子、罐子全是满满地蜂蜜，所以我把这小孩取名叫蜜源，意思是蜂蜜的来源。这时候，小孩子看见佛陀出现在他家，非常欢喜，而且非常想要跟佛出家去。他的父母，看见这个情形，虽然舍不得，但还是尊重孩子的意思。蜜源出家以后，很奇怪，只要他手上拿着钵，里面一定充满了蜂蜜，而且身上也是蜂蜜的味道。有一次，僧团一百多人出去托钵来到有个地方，大家没有水说喝，非常饥渴，蜜源比丘就把他的钵拿出来，用钵中的蜂蜜供养所有的出家众，而且源源不绝。大家就问佛陀，为什么蜜源比丘有这样殊胜的功德？佛就将那一只猴子的故事告诉大家，他上辈子因为供养佛陀蜂蜜，使他不但脱离畜生道，而且随佛出家，最后证得圣果。 所以各位，同样的，你若是乱吐痰，将来身上都是臭臭的味道，如果你天天用鲜花供佛，帮助贫穷人，身体会不会香香的？就这个道理，所以佛说，每个人都有制造自己。我们今天来放生，除了救动物的生命，更重要的是要为他念佛、持咒，这样他生生世世与你结善缘，大家共成佛道。最重要的是我们也培养了慈悲心，创造了自己美好的未来，等一下放生以后，我们马上要做施食。各位！每一棵树有没有树神？有！所以以后大家不要因为没有地方尿尿，随便找一棵树解决，你想想看，本来你站在那边好好的，人家朝你身上撒尿，你会怎样？会气死，你得罪树神以后，它一生气搞不好就找你麻烦。这个世间，树有树神，地有地神，水有水神，还有很多孤魂野鬼，我们今天懂得放生，一定知道生命有轮回，但世界上还有很多人不知道这件事情，天天杀生，天天给众生带来不幸，也给自己制造恶业。大家要知道，放生不只是救它的性命而已，也是为世间创造一种良性的循环。例如它本来要做五百世的鱼被杀，或做五百世的鸡被杀，但今天大家发了慈悲心救它的命，又请佛菩萨加持，它以后不用再作动物被杀了，以后槟城地区的杀业必定越来越少，社会风气也必定越来越好。 曾经有个小朋友问我，师父！你们买鱼来放生，如果你不买，它也不会被抓，你去买，它们不是反而要被繁殖来让你们放生吗？我说，这话听起来好像有一点道理，但是完全不是那么一回事。事实上，各位再怎么努力放生，绝对赶不上世间人杀生的速度；无论各位放生的数量多大，绝对赶不上世间人杀声的数量。人们因为滥捕滥杀所带来的生态浩劫，大家看见了吗？养殖业的存在是为了满足大众的口腹之欲，不是为了放生而存在的。各位所做的这一点点功德，永远跟不上世间人造下的弥天杀业，这是不诤的事实。既然如此，我们还要不要放生？当然要！我们或许无力阻止世间人造业，但是不妨把握救度众生的机会，这是自己可以掌握的。也许你又要问我，那放生的意义在哪里？简单说，我们尽一己之能使他们免于被宰杀的痛苦，又让参与放生的人，籍这一个机会培养慈悲心，培养祥和的社会风气，这是最大的意义所在。大家不妨从这方面多作思考，我相信不难理解。 我们常讲，一个人放生，全家平安；大家放生，世界平安！至少整个槟城平安，所以今天来这里放生的人，每个人有福报，每一家有福报，以后各位赶快搬来这边居住，放眼望去，都是放生池，里面的水叫大悲水。要是生病了，或搬新家，拿一些水回家洒一洒，因为大家一直念佛、持咒、行善，池子里的水都是大悲水，是可以利益大众的，各位要相信。 （摘自海涛法师《智爱慈悲柔》） 我们今天要做好事，好事，就是利益众生的事情。佛教给我们的教育是什么？利益众生！只要确实做到，你的生命一定能得到快乐。如果一个人自私，只想着自己，反而得不到快乐。世界上一切的痛苦全是自己来自人类的自私自利，我们学了佛，要替佛教争光，不能再因循过去的习性，必须学习帮助别人，跟一切众生结好缘。佛世的时候，在一处偏僻的地方有个村子，这个村的村长很讨厌出家人，他在村口做了一个栅欗，并交代，无论什么人进村子都可以，但只要看见出家人一定要赶走。一天，有个出家人想要前往亲近佛陀，他经过村子的时候，想乞求一些食物再继续赶路，但一走近村落，村人立刻拦下他，，不准他进去，这个出家人无可奈何，只好离开。到了下午，另一个出家人也经过村子，他也想进去乞求一些水和食物，正要进去的时候，又被村民挡了下来，这时后刚好村长走出来，他本来很讨厌出家人，但一看见这出家人，不知为什么感觉很欢喜，本来要赶人，却让那位师父进来了，又亲自带他进到家里，供养他水、食物，又供养他许多东西。这位师父出来以后，见到另一个师父坐在树下饿肚子，立刻把东西分给他吃。那位比丘说，奇怪！难道你认识村长吗？“没有啊！村长自然对我很礼遇，主动请我去接受供养。”隔天他们结伴而行，一起来到佛陀的精舍，向佛陀叙述这件事情。佛陀说：过去世你们两位是师兄弟，有一天外出，第一个走前面，在路边看见一只死老鼠，一直嫌好臭！好臭！头也不回就走了。第二个走或去的时候，看见这只死老鼠，心生怜悯，把他捡去来妥善掩埋，又为它诵经回向。佛陀说：要知道，那个村长的过去生就是那只死老鼠，因为你过去世对他不好，所以他现在看见你也讨厌；走后面的那一位比丘对他很好，所以他看见你也欢喜，还供养你东西。所以各位！以后看见死蟑螂要不要对它好一点？要用卫生纸包起来，替它念阿弥陀佛，拿去埋葬，这样，至少你跟它结了一个善缘。曾经有人问我一个问题，他说：师父！假如我们买了动物以后，赶快给它放生；另一种情况是没有钱买动物，但我们为它念阿弥陀佛，或念六字大明咒，请问哪一个功德大？各位，你想想看哪一个功德大？你救他的命只有救一次，虽然你救他的性命有功德，但它下一辈子还是动物，还要被杀。另一种情况是，虽然没有钱救它的命，但是你帮它念六字大明咒，念阿弥陀佛，因此它最后一世作畜生，不用再受罪，你说你的功德大不大？所以等一下我们放生的时候，湖里有好多好多鱼，除了今天我们要放生的部分，你为它念佛，湖里的鱼要不要为它念佛？要！要用慈悲心为它念佛，或为它念“唵嘛呢呗美吽”，大家必须知道这六字大明咒的功德是相当不可思议的。有一次，天气很热，好几千万只的小虫在泥土里生活，但泥土里的水渐渐枯竭了，这些虫子即将被太阳晒死，观世音菩萨看见这些虫子的遭遇，生起悲悯心，就变成一只蜜蜂，这一只蜜蜂一直念着“唵嘛呢呗美吽”，念完以后便飞走了，他也知道这些虫子一定会死掉，但由于它们临死之前听见六字大明咒，因此舍报以后再也不作小昆虫，不但如此，而且个个都成了大菩萨，这是经典里写的，叫什么菩萨？口溢香菩萨，因为他们的嘴巴会发出香味，为什么？他们被观音菩萨度化以后，生生世世常念唵嘛呢呗美吽，用这个音声度化世人，他们的嘴巴就像吐出香味一样，经常利益众生。所以各位，以后不管走到哪里，市场或餐厅，要不断地念唵嘛呢呗美吽，普遍与一切众生结善缘。将来各位成佛之后才能给予他们真实利益。佛经里面这些方面的故事很多，各位如果到印度去，可以去参观一个很特别的纪念塔，阿难的舍利子放在那边，叫红蜜塔，也叫蜜源塔，这里面有一个故事。有一次，僧团中有比丘吵架，两边意见不合，大动肝火，佛陀前往劝化，但怎么劝也劝不动，佛陀便独自一人来到森林中静坐思维。有一只大象看见了佛陀来到森林，非常高兴，用它的象鼻卷了好多食物水果供养佛。这时候树上有一只猴子，它看见大象供养出家人，又看见出家人对他那么好，心里好羡慕，他也想供养，刚好树上有个蜜蜂窝，于是猴子灵巧的把他摘下来，取出里面的蜂蜜拿去供养佛陀。猴子看见佛陀也接受了他的供养，高兴得不得了，东跳西跳，咚！一不小心摔了下来，死掉了。各位听到这里。你会觉得好可怜！他不供养还没事，供养之后反而摔死了。但佛陀有神通，他知道这一只小猴子死了以后不但脱离畜生道，而且投胎到富贵人家。七年以后，佛陀前往拜访那户人家，问主人说，你们家是否有个七岁的小孩？这个小孩有没有什么特别？主人说：是的，我的小孩子正好七岁，夫人怀孕的时候，很奇怪，家中全是蜂蜜的味道，而且小孩子出生的当天，家中每个容器，杯子、罐子全是满满地蜂蜜，所以我把这小孩取名叫蜜源，意思是蜂蜜的来源。这时候，小孩子看见佛陀出现在他家，非常欢喜，而且非常想要跟佛出家去。他的父母，看见这个情形，虽然舍不得，但还是尊重孩子的意思。蜜源出家以后，很奇怪，只要他手上拿着钵，里面一定充满了蜂蜜，而且身上也是蜂蜜的味道。有一次，僧团一百多人出去托钵来到有个地方，大家没有水说喝，非常饥渴，蜜源比丘就把他的钵拿出来，用钵中的蜂蜜供养所有的出家众，而且源源不绝。大家就问佛陀，为什么蜜源比丘有这样殊胜的功德？佛就将那一只猴子的故事告诉大家，他上辈子因为供养佛陀蜂蜜，使他不但脱离畜生道，而且随佛出家，最后证得圣果。所以各位，同样的，你若是乱吐痰，将来身上都是臭臭的味道，如果你天天用鲜花供佛，帮助贫穷人，身体会不会香香的？就这个道理，所以佛说，每个人都有制造自己。我们今天来放生，除了救动物的生命，更重要的是要为他念佛、持咒，这样他生生世世与你结善缘，大家共成佛道。最重要的是我们也培养了慈悲心，创造了自己美好的未来，等一下放生以后，我们马上要做施食。各位！每一棵树有没有树神？有！所以以后大家不要因为没有地方尿尿，随便找一棵树解决，你想想看，本来你站在那边好好的，人家朝你身上撒尿，你会怎样？会气死，你得罪树神以后，它一生气搞不好就找你麻烦。这个世间，树有树神，地有地神，水有水神，还有很多孤魂野鬼，我们今天懂得放生，一定知道生命有轮回，但世界上还有很多人不知道这件事情，天天杀生，天天给众生带来不幸，也给自己制造恶业。大家要知道，放生不只是救它的性命而已，也是为世间创造一种良性的循环。例如它本来要做五百世的鱼被杀，或做五百世的鸡被杀，但今天大家发了慈悲心救它的命，又请佛菩萨加持，它以后不用再作动物被杀了，以后槟城地区的杀业必定越来越少，社会风气也必定越来越好。曾经有个小朋友问我，师父！你们买鱼来放生，如果你不买，它也不会被抓，你去买，它们不是反而要被繁殖来让你们放生吗？我说，这话听起来好像有一点道理，但是完全不是那么一回事。事实上，各位再怎么努力放生，绝对赶不上世间人杀生的速度；无论各位放生的数量多大，绝对赶不上世间人杀声的数量。人们因为滥捕滥杀所带来的生态浩劫，大家看见了吗？养殖业的存在是为了满足大众的口腹之欲，不是为了放生而存在的。各位所做的这一点点功德，永远跟不上世间人造下的弥天杀业，这是不诤的事实。既然如此，我们还要不要放生？当然要！我们或许无力阻止世间人造业，但是不妨把握救度众生的机会，这是自己可以掌握的。也许你又要问我，那放生的意义在哪里？简单说，我们尽一己之能使他们免于被宰杀的痛苦，又让参与放生的人，籍这一个机会培养慈悲心，培养祥和的社会风气，这是最大的意义所在。大家不妨从这方面多作思考，我相信不难理解。我们常讲，一个人放生，全家平安；大家放生，世界平安！至少整个槟城平安，所以今天来这里放生的人，每个人有福报，每一家有福报，以后各位赶快搬来这边居住，放眼望去，都是放生池，里面的水叫大悲水。要是生病了，或搬新家，拿一些水回家洒一洒，因为大家一直念佛、持咒、行善，池子里的水都是大悲水，是可以利益大众的，各位要相信。（摘自海涛法师《智爱慈悲柔》）
在佛法八万四千种法门中，忍辱为何会列于菩萨六度修行之一？因为忍辱不仅是日常生活中与他人接触时最容易遇上的考验，更是每个人修行中必经之磨练过程。 菩萨在度化众生的过程中，难免会遭遇到种种不顺或逆境，但很多时候，所谓的顺境或逆境其实取决在自己的价值观和心念，一个正向思考、包容圆通的心境，往往可以化危机为转机，甚至在人所不能之处有所突破。所以菩萨教化众生：当忍受一切内外顺、逆、苦、乐等境，对所遭遇的种种障碍与成就，皆能安忍，不生烦恼，自能身心安隐，成就自利。进一步来说，能化诸有情，皆令和顺，是名利他。能做到所谓逆境不瞋，顺境不喜，心里还是维持原来的宁静祥和，这就叫做忍。 忍辱，确实是一种美德，不但能抑制人的瞋火，还能融化人与人之间的仇恨。如果一个修学佛法的人勤习各种法门，能将经论倒背如流，但却缺乏忍辱的修养，不能给众生欢喜心，常与众生起冲突，这样要如何度化众生呢？所以世尊在经典中处处劝人修行忍辱，而中国经典故事中，文殊、普贤菩萨所化身的寒山与拾得二大士，以及弥勒菩萨化身的布袋和尚，也都教人应忍天下难忍之事。虽然凡夫菩萨还无法做到如寒山、拾得二大士菩萨般的忍辱境界，但也应该知道，忍辱是修行的第一步，如《佛遗教经》便说：「忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如欲甘露者，不名入道智慧人也。」 《大宝积经》中有一段解释菩萨福德庄严的经文：世尊告诉大迦叶尊者，菩萨有四种无量福德庄严──以清净心而行法施、于破戒人生大悲心、于诸众生中称扬赞叹菩提之心，以及于诸下劣修习忍辱。这经中所说的四法都与布施、持戒以及忍辱有关，其中「于诸下劣修习忍辱」，可算是最难做到的忍辱精神。因为凡夫都还有我执、我相的存在，因此当我们受到比自己身份地位更下劣的人的辱骂或伤害时，通常都会难以忍受。其实若对这种人能修忍辱，便更能于一切处修忍。 「于诸下劣，修习忍辱」让世尊视为菩萨的无量福德庄严之一，可见忍辱不但可成就道果，更可庄严菩萨的无量福德。另外，在《瑜伽师地论》中对于忍辱的解释，更是相当直接明确：不忿怒、不报怨、不怀恶，这三者就是忍辱最基本的心态。 而修行安忍之人，光是忍辱还不够，世尊紧接着说：还必须怀柔众生，这就是菩萨的慈悲。在身、语、意三方面都要做到爱护众生，让众生没有烦恼，可见这忍辱的修行功德有多大！ 明白忍辱的基本道理后，我们就来谈谈菩萨道的忍。经论中解释忍辱定义的经文非常的多，此中《菩萨地．忍品》的解释大意是：因为透过智慧的思惟、抉择或本性柔和堪忍怨害，而以无染心、悲愍心地忍受一切逆境，或是为求名闻利养、向权贵低头而忍等等，有时只是权衡得失或明哲保身，或是因执着某些利益而无可奈何地忍受一切逆境，这些都不能算是忍辱。 我们学佛的人都知道要忍辱，但不明白忍辱真义之人，都将忍辱变成含恨了，或者是忍而不发，这是隐忍而不是忍辱！云何称为忍辱波罗蜜呢？这需要智慧来辅助。 忍，有生忍、法忍、无生法忍。对于人与人之间的冲突、乃至蚊虫的伤害都能忍受，名为「生忍」。对于身体的老、病、痛，或者寒、热这一切的事情都能安住不动，是为「法忍」。如果有般若的智慧，观察生忍、法忍都是毕竟空不可得，那称为「无生法忍」，这是菩萨圆满六度波罗蜜的境界了。 所以，忍辱法门是修行过程中相当重要的一门功课，如果于日常修行中就无法行忍，无法克服苦受，则遑论有戒、定、慧修学了。经由忍辱的磨练，可销磨凡夫瞋恚之气或种种恶习，而养成慈悲、良善的心性，如此的心性乃有助于修行。但是忍辱的最终目的还是要达到「忍辱波罗蜜」的境界，因为也只有透过通达缘起空性之慧力而放下我、法二执后，才能达到究极之忍辱波罗蜜。 佛法是悲智双运的，当你学习佛法，依按照佛陀的教导度化众生、弘扬佛法时，不免有种种的困难或毁谤。如果这时你还能运用般若波罗蜜，从内心里面去化解所有的烦恼，让度化众生的最初发心得以不受影响，这就是将佛法运用在生活中了。修行必须以大悲心和利他心为基础而生起菩提心，也就是为了让一切众生从痛苦中解脱而立志成佛之心。在修行忍辱的过程中，这个伟大的慈悲菩提愿始终不变，这才称为忍辱菩萨行、忍辱波罗蜜！ 在佛法八万四千种法门中，忍辱为何会列于菩萨六度修行之一？因为忍辱不仅是日常生活中与他人接触时最容易遇上的考验，更是每个人修行中必经之磨练过程。菩萨在度化众生的过程中，难免会遭遇到种种不顺或逆境，但很多时候，所谓的顺境或逆境其实取决在自己的价值观和心念，一个正向思考、包容圆通的心境，往往可以化危机为转机，甚至在人所不能之处有所突破。所以菩萨教化众生：当忍受一切内外顺、逆、苦、乐等境，对所遭遇的种种障碍与成就，皆能安忍，不生烦恼，自能身心安隐，成就自利。进一步来说，能化诸有情，皆令和顺，是名利他。能做到所谓逆境不瞋，顺境不喜，心里还是维持原来的宁静祥和，这就叫做忍。忍辱，确实是一种美德，不但能抑制人的瞋火，还能融化人与人之间的仇恨。如果一个修学佛法的人勤习各种法门，能将经论倒背如流，但却缺乏忍辱的修养，不能给众生欢喜心，常与众生起冲突，这样要如何度化众生呢？所以世尊在经典中处处劝人修行忍辱，而中国经典故事中，文殊、普贤菩萨所化身的寒山与拾得二大士，以及弥勒菩萨化身的布袋和尚，也都教人应忍天下难忍之事。虽然凡夫菩萨还无法做到如寒山、拾得二大士菩萨般的忍辱境界，但也应该知道，忍辱是修行的第一步，如《佛遗教经》便说：「忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如欲甘露者，不名入道智慧人也。」《大宝积经》中有一段解释菩萨福德庄严的经文：世尊告诉大迦叶尊者，菩萨有四种无量福德庄严──以清净心而行法施、于破戒人生大悲心、于诸众生中称扬赞叹菩提之心，以及于诸下劣修习忍辱。这经中所说的四法都与布施、持戒以及忍辱有关，其中「于诸下劣修习忍辱」，可算是最难做到的忍辱精神。因为凡夫都还有我执、我相的存在，因此当我们受到比自己身份地位更下劣的人的辱骂或伤害时，通常都会难以忍受。其实若对这种人能修忍辱，便更能于一切处修忍。「于诸下劣，修习忍辱」让世尊视为菩萨的无量福德庄严之一，可见忍辱不但可成就道果，更可庄严菩萨的无量福德。另外，在《瑜伽师地论》中对于忍辱的解释，更是相当直接明确：不忿怒、不报怨、不怀恶，这三者就是忍辱最基本的心态。而修行安忍之人，光是忍辱还不够，世尊紧接着说：还必须怀柔众生，这就是菩萨的慈悲。在身、语、意三方面都要做到爱护众生，让众生没有烦恼，可见这忍辱的修行功德有多大！明白忍辱的基本道理后，我们就来谈谈菩萨道的忍。经论中解释忍辱定义的经文非常的多，此中《菩萨地．忍品》的解释大意是：因为透过智慧的思惟、抉择或本性柔和堪忍怨害，而以无染心、悲愍心地忍受一切逆境，或是为求名闻利养、向权贵低头而忍等等，有时只是权衡得失或明哲保身，或是因执着某些利益而无可奈何地忍受一切逆境，这些都不能算是忍辱。我们学佛的人都知道要忍辱，但不明白忍辱真义之人，都将忍辱变成含恨了，或者是忍而不发，这是隐忍而不是忍辱！云何称为忍辱波罗蜜呢？这需要智慧来辅助。忍，有生忍、法忍、无生法忍。对于人与人之间的冲突、乃至蚊虫的伤害都能忍受，名为「生忍」。对于身体的老、病、痛，或者寒、热这一切的事情都能安住不动，是为「法忍」。如果有般若的智慧，观察生忍、法忍都是毕竟空不可得，那称为「无生法忍」，这是菩萨圆满六度波罗蜜的境界了。所以，忍辱法门是修行过程中相当重要的一门功课，如果于日常修行中就无法行忍，无法克服苦受，则遑论有戒、定、慧修学了。经由忍辱的磨练，可销磨凡夫瞋恚之气或种种恶习，而养成慈悲、良善的心性，如此的心性乃有助于修行。但是忍辱的最终目的还是要达到「忍辱波罗蜜」的境界，因为也只有透过通达缘起空性之慧力而放下我、法二执后，才能达到究极之忍辱波罗蜜。佛法是悲智双运的，当你学习佛法，依按照佛陀的教导度化众生、弘扬佛法时，不免有种种的困难或毁谤。如果这时你还能运用般若波罗蜜，从内心里面去化解所有的烦恼，让度化众生的最初发心得以不受影响，这就是将佛法运用在生活中了。修行必须以大悲心和利他心为基础而生起菩提心，也就是为了让一切众生从痛苦中解脱而立志成佛之心。在修行忍辱的过程中，这个伟大的慈悲菩提愿始终不变，这才称为忍辱菩萨行、忍辱波罗蜜！
这一节课我们谈谈各位手上这一本经典，因为整个大乘佛教的基本，就是发菩提心。发了菩提心，才符合修菩萨道的根本。大家翻开第一页，有一首文殊菩萨的赞颂，这首赞颂有个典故：在大乘佛教盛行的时候，那烂陀大学曾经有好几万个学僧，每次要讲课之前都要念一些礼赞语，那时候有一个大智慧长者说：我们干脆一个人写一首文殊菩萨的赞颂，看哪一个人写得最圆满，从今以后，要讲经说法之前就念这个赞颂，五百个大成就者回去之后便各自思索，时间到了之后交过来，看哪一个人写得最好，这时候发生一件不可思议的事情，五百个人所写的都一样，一字不差，这个文殊赞的特别就在这个地方，所以每次我们也都要念文殊咒，希望文殊菩萨的加持，让我们生起大悲心，得到帮助众生离苦得乐的大智慧，也帮助大家去除烦恼习气。有些人说：「对啦，我知道自己脾气坏」，他知道脾气坏，但拿不出办法，毫无作为，十年前，十年后，没有两样。做个菩萨，不能有不好的习性，习性不好，别人不听你说法，生命浪费了。 大乘经典，从《华严经》到最后的《法华经》，几乎每一部经都有咒，记得刚出家的时候，被要求研读《楞严经》，一看，好深啊，翻到楞严咒，老师告诉我们，跳过去吧，因为老师也不会背，什么意思也不知道，算了，你不念，我也不念，一直传承下来。但老和尚告诉我们，整部《楞严经》的精髓就在楞严咒，《心经》的精髓就在心咒，你不背下来，怎么可能懂？食谱看完，炒完了菜，自己从来没吃过，从来不知道味道怎么样，咒就是那个味道，你没办法表达的，经与咒，两样缺一不可。 为了使大家有能力深入经藏，善解如来真实义，以下我们谈一谈如何安住菩提心，如何降伏烦恼习气，毕竟我们都还是凡夫，免不了有烦恼。每次信徒邀我去开会，我都不想去，不开会没事，开了以后翻脸，这个提意见，那个反对，气氛非常僵硬，以后不讲话了，为什么？因为你不是菩萨，心性不柔软，又没有统领大众的智慧，不适合开会。所以各位发了菩提心必须提醒自己，从今以后不再做任何伤害人的事情，除了心性柔和以外也要有能力接受更大的痛苦，一般人不容易，吃东西要挑，太热太冷他不要。出家人至少要接受十种的苦，把心安住。就像弘一大师，他只关心身上的虫子能不能安稳？从来不关心自己的肉体痛不痛，菩萨必须有这种遇苦能忍的德行，这是发菩提心的必备条件。 再来，要慈悲淳厚。对人慈悲，内心厚道，学习为别人着想。自己虽然不热，也要想想别人热不热；自己不饥渴，要想想别人是否饥渴，这叫作「淳厚」。再来要「深心平等」，「深」代表平等对待一切众生，不是你对我好，我才对你好；如果你不理我，我也不理你。我们出家人有时候也犯这毛病，这个人红包大一点，多跟他讲两句；那个人不包红包，我不认识。菩萨不应该这样，必须平等对待一切人，不起分别心。比如你现在做人家的婆婆，对待女儿跟媳妇要完全平等，甚至对待媳妇要好过女儿，免得媳妇没有安全感。再来要「信乐大乘」，这个「乐」讲的是愿力，发愿要成佛，求佛智慧，而为了成佛，各位要追求佛的一切智智，才能真实利益众生。 天亲菩萨又说，有四种发心追求无上菩提。第一、想到诸佛菩萨的伟大能力，自己见贤思齐，也想追求成佛，就像《地藏本愿经》的那一位长者子，他看见师子奋迅具足万行如来这么庄严，心中十分仰慕，于是也发起成佛的菩提心。第二、观身过患，这个身体怎么侍候都不能免去种种苦，由于有这一点认识，才知道一切众生也很苦，我拿刀子割自己都割不下去，怎么能为了吃众生肉，而宰杀动物呢？佛教徒吃素，其实和宗教没有关系，只在于有没有慈悲心去想到众生的苦。第三、慈愍众生故发菩提心。各位要经常看看畜生道的苦，它们终其一生必须活在弱肉强食的阴影中，随时有生命的危险。 而我们又帮不了众生，所以发愿一定要成佛，才能真正利益众生。第四、有一种人比较欢喜追求成就感，最高的成就是什么？成佛。为了追求殊胜的果报而发起菩提心，这也是发菩提心的方法。 当然，一切的用心，一切的观照，都是从善知识得来的，很多人说：我们是学显教的，为什么要学西藏的佛教？各位如果有这种观念，表示你的民族意识太强烈了！哪里有佛的教法，我们往哪里去，要观察众生平等的佛性，不要只看见民族不同，那心胸太狭窄了。何况我们所学的显教已经慢慢变成佛学研究，出家人都只研究学问，慢慢像日本佛教一样，学生跟教授之间没有信仰关系，不能表达内心的虔诚。我曾经有一年到缅甸去拜人家的脚丫子，各位不要笑，一般人的脚丫是臭的，缅甸有一位阿罗汉，他的脚是香的，每个人抢着去顶礼他的脚，当作是佛的脚那样礼拜。另外还有一位老阿罗汉，他的高明在哪里？我们带东西给他吃，只要他吃过的再拿给我们吃，都变成甘露味。这些大修行者，各位亲近过之后才有所体会，对三宝的信心从此不会退转。 另外要注意有七件事情必定障碍学佛，必须小心防范。第一，上面讲亲近善知识，另一方面也要远离恶知识，什么叫知识？饱读经书，有学问之人，但恶知识也读了很多书，只是没有正见，没有悲心。恶知识告诉你，不要作施食，鬼会来你家哦，那是出家人做的，不是在家人做的。恶知识告诉你，不要放生，破坏生态啊！他想尽办法阻挠你做利益众生的事情，他叫你不要追求胜法，只叫你做些世间的杂行。 第二、离于女色。所谓离于女色也是离于男色，色欲是修行上的一大障碍。曾经有法师找过我，说他想来电视台讲经说法，我说好啊，结果他每次带个比丘尼替他开车，替他张罗琐碎的事情，我向这位法师说，不要做不好的示范，你应该去度男众，男归男，女归女，女生有女生的生活模式，男女相处久了会有感情的执着，对你，对她，都不好！所以各位要注意，一个女人如果跟其他女人合不来，只跟男人合得来，你要小心；一个师父如果身边都没有男众，都是女众，连侍者也是女众，你也要小心，这个人还有同性相斥，异性相吸的心态，他也不能叫善知识。 第三、离于恶觉。什么叫恶觉？执着自己的身相，生起贪爱染着。各位从小到大，天天照镜子，天天爱漂亮，这也不好，所以说「自观形容，贪惜爱重，染着守护」。许多人每天照顾自己，头发经常变形，眼镜经常换，衣服天天换。我不能说他坏，而是关心自己超过关心别人，太爱自己叫自恋狂，自恋狂怎么可能爱别人？ 第四、离于瞋恚、憍慢、嫉忌。喜欢斗，爱生气，讲是非，嫉妒心，这些都会败坏菩提心。在密乘的教法中，当师父要把空性的大菩提法传给弟子的时候，不是一般人可以接受的，所以才叫密法。就是说，如果他观察你还有嫉妒心、分别心，绝不能传给你大手印、大圆满。噶举派的教法，称为黄金珠鬘，黄金珠鬘是一个串一个，老师找到真正发心的学生，一直传下这个教法，千百年来不间断。 第五、离于放逸、憍慢、懈怠。你要发菩提心，必须改掉这些不好的习性－－放逸憍慢懈怠，做了一点善事，以为自己做了什么功德，看不起别人。 第六、离于外道书论，有些人看经典的时间少，看杂志、看报纸的时间多，那些叫外道书论、世俗文颂，那一些文章不见得对道业有利益，必须记得，只要「非佛所说」，不要赞叹，不要读诵。 第七、不亲近邪见恶见，不让自己有不正见。菩萨如果不能远离这些，难免在学佛的路上发生障碍，所以佛说：「不见更有余法，深障佛道」，没看见还有其他的情况障碍成佛之道这么严重的，就是指前面这七种情况。 这一节课我们谈谈各位手上这一本经典，因为整个大乘佛教的基本，就是发菩提心。发了菩提心，才符合修菩萨道的根本。大家翻开第一页，有一首文殊菩萨的赞颂，这首赞颂有个典故：在大乘佛教盛行的时候，那烂陀大学曾经有好几万个学僧，每次要讲课之前都要念一些礼赞语，那时候有一个大智慧长者说：我们干脆一个人写一首文殊菩萨的赞颂，看哪一个人写得最圆满，从今以后，要讲经说法之前就念这个赞颂，五百个大成就者回去之后便各自思索，时间到了之后交过来，看哪一个人写得最好，这时候发生一件不可思议的事情，五百个人所写的都一样，一字不差，这个文殊赞的特别就在这个地方，所以每次我们也都要念文殊咒，希望文殊菩萨的加持，让我们生起大悲心，得到帮助众生离苦得乐的大智慧，也帮助大家去除烦恼习气。有些人说：「对啦，我知道自己脾气坏」，他知道脾气坏，但拿不出办法，毫无作为，十年前，十年后，没有两样。做个菩萨，不能有不好的习性，习性不好，别人不听你说法，生命浪费了。大乘经典，从《华严经》到最后的《法华经》，几乎每一部经都有咒，记得刚出家的时候，被要求研读《楞严经》，一看，好深啊，翻到楞严咒，老师告诉我们，跳过去吧，因为老师也不会背，什么意思也不知道，算了，你不念，我也不念，一直传承下来。但老和尚告诉我们，整部《楞严经》的精髓就在楞严咒，《心经》的精髓就在心咒，你不背下来，怎么可能懂？食谱看完，炒完了菜，自己从来没吃过，从来不知道味道怎么样，咒就是那个味道，你没办法表达的，经与咒，两样缺一不可。为了使大家有能力深入经藏，善解如来真实义，以下我们谈一谈如何安住菩提心，如何降伏烦恼习气，毕竟我们都还是凡夫，免不了有烦恼。每次信徒邀我去开会，我都不想去，不开会没事，开了以后翻脸，这个提意见，那个反对，气氛非常僵硬，以后不讲话了，为什么？因为你不是菩萨，心性不柔软，又没有统领大众的智慧，不适合开会。所以各位发了菩提心必须提醒自己，从今以后不再做任何伤害人的事情，除了心性柔和以外也要有能力接受更大的痛苦，一般人不容易，吃东西要挑，太热太冷他不要。出家人至少要接受十种的苦，把心安住。就像弘一大师，他只关心身上的虫子能不能安稳？从来不关心自己的肉体痛不痛，菩萨必须有这种遇苦能忍的德行，这是发菩提心的必备条件。再来，要慈悲淳厚。对人慈悲，内心厚道，学习为别人着想。自己虽然不热，也要想想别人热不热；自己不饥渴，要想想别人是否饥渴，这叫作「淳厚」。再来要「深心平等」，「深」代表平等对待一切众生，不是你对我好，我才对你好；如果你不理我，我也不理你。我们出家人有时候也犯这毛病，这个人红包大一点，多跟他讲两句；那个人不包红包，我不认识。菩萨不应该这样，必须平等对待一切人，不起分别心。比如你现在做人家的婆婆，对待女儿跟媳妇要完全平等，甚至对待媳妇要好过女儿，免得媳妇没有安全感。再来要「信乐大乘」，这个「乐」讲的是愿力，发愿要成佛，求佛智慧，而为了成佛，各位要追求佛的一切智智，才能真实利益众生。天亲菩萨又说，有四种发心追求无上菩提。第一、想到诸佛菩萨的伟大能力，自己见贤思齐，也想追求成佛，就像《地藏本愿经》的那一位长者子，他看见师子奋迅具足万行如来这么庄严，心中十分仰慕，于是也发起成佛的菩提心。第二、观身过患，这个身体怎么侍候都不能免去种种苦，由于有这一点认识，才知道一切众生也很苦，我拿刀子割自己都割不下去，怎么能为了吃众生肉，而宰杀动物呢？佛教徒吃素，其实和宗教没有关系，只在于有没有慈悲心去想到众生的苦。第三、慈愍众生故发菩提心。各位要经常看看畜生道的苦，它们终其一生必须活在弱肉强食的阴影中，随时有生命的危险。而我们又帮不了众生，所以发愿一定要成佛，才能真正利益众生。第四、有一种人比较欢喜追求成就感，最高的成就是什么？成佛。为了追求殊胜的果报而发起菩提心，这也是发菩提心的方法。当然，一切的用心，一切的观照，都是从善知识得来的，很多人说：我们是学显教的，为什么要学西藏的佛教？各位如果有这种观念，表示你的民族意识太强烈了！哪里有佛的教法，我们往哪里去，要观察众生平等的佛性，不要只看见民族不同，那心胸太狭窄了。何况我们所学的显教已经慢慢变成佛学研究，出家人都只研究学问，慢慢像日本佛教一样，学生跟教授之间没有信仰关系，不能表达内心的虔诚。我曾经有一年到缅甸去拜人家的脚丫子，各位不要笑，一般人的脚丫是臭的，缅甸有一位阿罗汉，他的脚是香的，每个人抢着去顶礼他的脚，当作是佛的脚那样礼拜。另外还有一位老阿罗汉，他的高明在哪里？我们带东西给他吃，只要他吃过的再拿给我们吃，都变成甘露味。这些大修行者，各位亲近过之后才有所体会，对三宝的信心从此不会退转。另外要注意有七件事情必定障碍学佛，必须小心防范。第一，上面讲亲近善知识，另一方面也要远离恶知识，什么叫知识？饱读经书，有学问之人，但恶知识也读了很多书，只是没有正见，没有悲心。恶知识告诉你，不要作施食，鬼会来你家哦，那是出家人做的，不是在家人做的。恶知识告诉你，不要放生，破坏生态啊！他想尽办法阻挠你做利益众生的事情，他叫你不要追求胜法，只叫你做些世间的杂行。第二、离于女色。所谓离于女色也是离于男色，色欲是修行上的一大障碍。曾经有法师找过我，说他想来电视台讲经说法，我说好啊，结果他每次带个比丘尼替他开车，替他张罗琐碎的事情，我向这位法师说，不要做不好的示范，你应该去度男众，男归男，女归女，女生有女生的生活模式，男女相处久了会有感情的执着，对你，对她，都不好！所以各位要注意，一个女人如果跟其他女人合不来，只跟男人合得来，你要小心；一个师父如果身边都没有男众，都是女众，连侍者也是女众，你也要小心，这个人还有同性相斥，异性相吸的心态，他也不能叫善知识。第三、离于恶觉。什么叫恶觉？执着自己的身相，生起贪爱染着。各位从小到大，天天照镜子，天天爱漂亮，这也不好，所以说「自观形容，贪惜爱重，染着守护」。许多人每天照顾自己，头发经常变形，眼镜经常换，衣服天天换。我不能说他坏，而是关心自己超过关心别人，太爱自己叫自恋狂，自恋狂怎么可能爱别人？第四、离于瞋恚、憍慢、嫉忌。喜欢斗，爱生气，讲是非，嫉妒心，这些都会败坏菩提心。在密乘的教法中，当师父要把空性的大菩提法传给弟子的时候，不是一般人可以接受的，所以才叫密法。就是说，如果他观察你还有嫉妒心、分别心，绝不能传给你大手印、大圆满。噶举派的教法，称为黄金珠鬘，黄金珠鬘是一个串一个，老师找到真正发心的学生，一直传下这个教法，千百年来不间断。第五、离于放逸、憍慢、懈怠。你要发菩提心，必须改掉这些不好的习性－－放逸憍慢懈怠，做了一点善事，以为自己做了什么功德，看不起别人。第六、离于外道书论，有些人看经典的时间少，看杂志、看报纸的时间多，那些叫外道书论、世俗文颂，那一些文章不见得对道业有利益，必须记得，只要「非佛所说」，不要赞叹，不要读诵。第七、不亲近邪见恶见，不让自己有不正见。菩萨如果不能远离这些，难免在学佛的路上发生障碍，所以佛说：「不见更有余法，深障佛道」，没看见还有其他的情况障碍成佛之道这么严重的，就是指前面这七种情况。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。 《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：那时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿著饭钵，带领著弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，舖好座位便盘腿静坐。 时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。” 这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒著右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀！佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀！如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」佛陀嘉许说：「很好！很好！须菩提！正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀！我们大家都乐意听闻。」 佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心；对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生；有色身、无色身；有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅槃的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。这是什么缘故？须菩提！若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。 “复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。” 「再者，菩萨了知一切诸法其性本空，为因缘聚灭会合，所以于世间所有的万事万物，都应无所执著，以此无住法中，修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。这是什么缘故？若菩萨修行无相布施，没有布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量。「须菩提！你认为东方的虚空可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！菩萨因体悟三轮体空，不执著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样，是不可思量。须菩提！菩萨只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提本心。」 “须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” 「须菩提！你认为可以从身相见到佛陀吗？」「不可以的，佛陀！不可以从身相见到佛陀。为什么？因为佛陀所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说：「不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。」’ 须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。” 须菩须又问道：「佛陀！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心？」佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑;在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提！如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。「这是什么道理呢？是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执著有为的生灭法相，也不会执著无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。「这是什么缘故呢？如果众生一念心，于相上有所取著，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执著种种法相，即于我、人等四相有所取著。若又执著无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离;取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可揹负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」 “须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。” 「须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执著没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。「这是什么缘故呢？因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。 “须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。” 「须菩提！譬若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施结缘，你认为这人所获得的福德果报，多不多呢？」须菩提回答道：「很多，佛陀！为什么？因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以佛陀说福德多；如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢？佛陀不过是随顺世俗，说七宝的布施，所获的福德是很多。」「如果又有一人，能够信受奉持此部经，即使短至受持其中四句偈等，又能够为他人解说，那么，他所得的福德果报更要胜过布施七宝的人。什么缘故呢？须菩提！因为十方一切诸佛，都从此经出生，此般若法为诸佛之母；又一切无上正等正觉法，亦从此经出生，此经又为诸法之母。因此，如果没有此经，也就没有十方一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉法。「须菩提！所谓的佛法，不过依俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执著，佛陀为了开悟众生，不得不方便言说。若以法性毕竟空而言，求诸佛的名字称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢？」 “须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉。’世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。” 「须菩提！你认为须陀洹会生起这样的心念？『我已证得须陀洹果！』」须菩提回答：「不会的，佛陀！为什么呢？须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的，不执着色、声、香、味、触、法等六尘境相，因为心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以，才叫作须陀洹。」「须菩提！你认为斯陀含会有那样的念头吗？『我已证得斯陀含果！』」「不会的，佛陀！什么缘故呢？斯陀含的意思是一往来，已证初果，要再一往天再上，再一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，那有往来之相呢？因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。」「须菩提！你认为阿那含能有这样的心念吗？『我已得阿那含果？』」「不会的，佛陀！为什么？阿那含的意思是不来，二果斯陀含，断除了欲界思惑以后，就永久居住于色界的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此，才称为阿那含。若他尚有证果之念，便是著了不来之相，就不可以称为阿那含。」「须菩提！阿罗汉能起一种念头？『我已证得阿罗汉果！』」「不会的，佛陀！怎么说呢？因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我、法二空，不再随妄境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。佛陀！如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头，那么，就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别，就不可以称为阿罗汉。「佛陀！您说我已证得无诤三昧，是人中第一，亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执著我是离欲罗汉的念头。佛陀！如果我有得阿罗汉道的念头，佛陀就不会称我为阿罗汉，那么，佛陀也不会赞歎我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相，妄念不生，所以才称为是欢喜修阿兰那行的。」 佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？” 须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。” 佛陀再问须菩提：「你认为如何？佛陀以前在然灯佛时，有没有得到什么成佛的妙法？」「没有的，佛陀！因为诸法实相，本来清净具足，没有什么可说，也没有什么可得的成佛妙法。如果有所得的心，就无法和真如实相相契合。」佛陀颔首微笑，因为须菩提已领悟了真空无相法的真谛。于是，佛陀接著问道：「须菩提！你认为如何？菩萨有没有庄严佛土呢？」「没有的，佛陀！为什么呢？菩萨庄严佛土，只是权设方便，度化众生，若存有庄严清净佛土的心念，便是著相执法，就不是清净心。著相的庄严佛土，便落入世间的有漏福德，即非真正庄严佛土。庄严二字，只是为了度化众生，权立一个名相而已。」「所以，须菩提！诸位大菩萨都应该像这样生起清净心，不应该对眼识所见的种种色相生起迷恋、执著，也不应该执迷于声香味触法等尘境，应该心无所住，令清净自心显露。「须菩提！譬如有一个人，他的身体像须弥山王那样高大，你认为如何？他这个身体大不大？」须菩提回答道：「很大的，佛陀！为什么呢？佛陀所说的不是无相的法身，是指有形色、大小的色身，因此称这身体为大。如果以法身而言，是不可丈量，当然不是世间大小分别所能涵盖的。」 “须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”“须菩提，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。” 佛告须菩提：“若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。” 「须菩提！像恒河中所有沙数，每一粒沙又成一恒河，这么多的恒河沙数，你认为算不算多呢？」须菩提回答：「太多了，佛陀！如果以一粒沙表示一个恒河，恒河尚且无法计数，何况是恒河里的沙数呢？」「须菩提！我现在实实在在的告诉你，如果有善男子、善女人，拿了七宝积满恒河沙数那样多的三千大千世界来布施，他们所获得的福德多不多呢？」须菩提回答：「非常多，佛陀！」佛陀进一步告诉须菩提：「如果有善男子、善女人，对这部《金刚经》能够信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能够将经义向他人解说，使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么，这个法施的福德胜过七宝布施的福德。 “复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。” 其次，须菩提！不论什么人，什么处所，只要是解说这部《金刚经》，甚至只是经中的四句偈而已，这个说经的地方，一切世间，所有的天、人、阿修罗等，都应该前来护持、恭敬恭养，就如同供养佛的塔庙一样，更何况有人能尽他自己的所能，对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提！你们应当知道，这样的人已成就了最上第一希有的妙法。这部经典所在的地方，就是佛的住处，应当恭敬恭养。并且应尊重佛陀的一切弟子，因为有佛陀的地方，必定有圣贤弟子大众随侍左右。」 尔时须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？” 佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不？” 须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？”“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。” 这时候，须菩提请示佛陀说道：「佛陀！这部经应当如何称呼呢？我们应当如何信受奉持？」佛陀告诉须菩提：「这部经的名字就叫做《金刚般若波罗蜜》，真如法性如金刚之坚固猛利，不为物所摧毁，以此名称，你应当奉持。为什么呢？须菩提！佛陀所说的般若波罗蜜，为令众生迷途知返，离苦得乐，因此立此假名，随应众生机缘说法，其实并非有般若可以取著。只因为法本无说，心亦无名。」「须菩提！你认为如何？如来有所说法吗？」须菩提回答道：「佛陀！如来无所说法。」「须菩提！你以为三千大千世界的所有微尘，算不算多呢？」须菩提回答说：「非常多，佛陀！」「须菩提！这些微尘，毕竟也只是因缘聚合的假相，所以如来说这些微尘，不是具有真实体的微尘，只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界也是缘成则聚，缘尽则灭，空无自性，不是真实不变的，只是假名为世界而已。」「须菩提！你认为如何？可不可以从三十二相上见到如来呢？」「不可以的，佛陀！不可以从三十二相上见如来的真实面目。为什么呢？如来所说的三十二相。应身为度化众生而出现的因缘假相。所以，不是如来真实的法身理体，只是假名为三十二相而已。」「须菩提！如果有善男子、善女人，用恒河沙数的身命来布施；又有人只从这部经典信受奉持，甚至只是经中的四句偈而已，并且为他人解说，使其明了自性，他所得的福德远胜过用身命布施的人。」 尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难；若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。” 佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。” 这时候，须菩提听闻了这部经的妙义，深深的了悟金刚经的义理旨趣，感激涕零地向佛陀顶礼赞歎，并请示佛陀说道：「世上希有的佛陀！佛陀所说的甚深微妙的经典，是我证得阿罗汉果，获得慧眼以来，还未曾听闻到的。佛陀！如果有人听闻了这经法，而能信心清净，那么，他便有了悟实相的智能，应当知道这人已经成就了第一希有的功德。佛陀！实相即是非一切相，所以如来说以非一切相之本相，不执求、不住著，即名为实相。「佛陀！我今日能够亲闻佛陀讲这部经典，能够信解受持，这并不是难事，若是到了末法时代，最后五百年，如果有众生，在那时听闻这微妙经义，而能够信心清净信受奉持，这个人便是世上第一希有的人。为什么呢？因为这人已顿悟真空之理，没有我、人、众生、寿者等四相的分别了。为什么呢？因为这四相本非真实，如果能离这些虚妄分别的幻相，那么，就没有我、人、众生、寿者等四相的执著了。为什么呢？远离一切虚妄之相，便与佛无异，而可以称之为佛了。」佛陀见须菩提已深解义趣，便为他印可道：「很好！很好！如果有人听闻这部经，而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道，这人是非常甚为希有难得的。为什么呢？须菩提！因为他了悟了如来所说的第一波罗蜜，即不是第一波罗蜜，因六波罗蜜性皆平等，无高低次第，并没有所谓的第一波罗蜜。五波罗蜜，皆以般若为导，若无般若，就如人无眼，所以，第一波罗蜜只是方便的假名而已。「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非实有忍辱波罗蜜，因为般若本性，是寂然不动的，哪有忍辱不忍辱的分别？所以，忍辱波罗蜜也只是度化众生的假名而已。为什么呢？须菩提！我过去受歌利王节节支解身体，我当时，因得二空般若智，没有我法二执，所以，没有我、人、众生、寿者等四相的执著。为什么呢？当时我的身体被节节支解时，如果有我、人、众生、寿者等四相的执著，便会生起瞋恨心。「须菩提！我回想起我在修行忍辱波罗蜜的五百世中，在那时，内心也无我、人、众生、寿者四相等的执著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，须菩提！菩萨应该舍离一切妄相，发无上正等正觉的菩提心，不应该住于色尘上生心，也不应该住于声、香、味、触、法等诸尘上生心，应当无所执著而生清净心。如果心有所住，便会随境而迷，就无法无住而生其心了。所以佛陀说：菩萨不应该有任何事相上的执著，而行布施。「须菩提！菩萨发心为了利益一切众生，便应该如此不住相布施。如来说，一切相无非是邪计谬见、业果虚妄之假相，所以一切相即非真相，不过是因缘聚合的幻现而成，非有非空。又说，一切众生是地、水、火、风四大因缘聚合而成，生灭变化，不应著有，不应著空，应无所执著。所以一切众生即不是众生。「须菩提！如来所说的法是不妄的、不虚的、如所证而语的、不说欺诳的话。「须菩提！如来所证悟的法，既非实又非虚无。须菩提！如果菩萨心里执著有一个可布施的法而行布施，那就像一个人掉入黑暗中一样，一无所见。如果菩萨心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞见一切万物。「须菩提！未来之时，如果有善男子、善女人，能从这部经信受奉行、讽诵受持，即为如来以佛的智能，悉知悉闻悉见这人，成就无量无边无尽的功德。」 “须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。 何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。” 「须菩提！如果有善男子、善女人，在早晨时，以等于恒河沙等身布施；中午时，又以恒河沙等身布施；夜晚时，也以恒河沙等身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德，是难以计量。但是，如果一个人，他只是听闻此经之经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持、读诵，为他人解说的人，他不但明了自己的本性，更使他人见性，所得福德，就更加不可胜数了！「须菩提！总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它重过须弥，深逾沧海，不但功德大，而且义理深，是如来独为发大乘菩萨道心以及发最上佛乘的众生而说的！如果有人能受持读诵《金刚般若经》，并且广为他人说法，如来会完全知道此人，并眼见此人，皆能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智能，而又能读诵解说经义的行者，才能承担如来『无上正等正觉』的家业。为什么呢？须菩提！一般乐于小法的二乘人，执著我见、人见、众生见、寿者见，对于此部大乘无相无住的妙义，是无法相信接受的，更不愿读诵，更不用说为他人解说了。「须菩提！般若智能在人人贵，在处处尊，所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天、人、阿修罗等都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，即是塔庙，一切众生都要恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚地供养。 “复次须菩提，善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。” 「再说，须菩提！如果有善男子、善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或是轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，了知由过去惑因而造下恶业，今信受此经，由于信心清净，便知惑业亦空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。「须菩提！我回想起过去无数劫前，在然灯佛处，值遇八百四千万亿那由他诸佛，都一一亲承供养，一个也没有空过。假使有人，在末法之中，能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相较，我是百分不及一，千万亿分不及一，甚至是算数、譬喻所无法相比的。「须菩提！若有善男子、善女人，于末法之中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具实说出，或者有人听我说这些功德，其心会纷乱如狂，狐疑而不相信。须菩提！为什么有人听了会这样心智狂乱呢？那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以持受它所得的果报也就不可思议。」 尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛告须菩提：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。” 这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄想动念的心？」佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。「须菩提！你认为如何？当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？」须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。「为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执著。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。「须菩提！我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。「须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。「须菩提！譬如人身长大。」须菩提回答道：「佛陀！您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢？」「须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。「须菩提！如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。「须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。 “须菩提，于意云何，如来有肉眼不？”“如是，世尊，如来有肉眼。”“须菩提，于意云何，如来有天眼不？”“如是，世尊，如来有天眼。”“须菩提，于意云何，如来有慧眼不？”“如是，世尊，如来有慧眼。”“须菩提，于意云何，如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提，于意云何，如来有佛眼不？”“如是，世尊，如来有佛眼。”“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊，如来说是沙。”“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊。” 佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。” 阐发了究竟无我的义理之后，才能见万法如一，见众生心如我心。「须菩提！你认为如来有肉眼吗？」须菩提答：「有的，佛陀，如来有肉眼。」佛陀又问：「如来有天眼吗？」「是的，佛陀！如来也有天眼。」「须菩提！如来有慧眼吗？」「是的，如来具有慧眼。」「如来有没有法眼？」「是的，如来具有法眼。」「须菩提！如来具有遍照一切十界的佛眼吗？」「是的，佛陀！如来有佛眼。」「须菩提！你认为，恒河中的所有沙粒，如来说是不是沙？」「是的，如来说是沙。」「须菩提！如果一沙一世界，那么像一条恒河沙那么多的恒河，这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话，如此，佛世界算不算多？」「很多的，佛陀！」佛陀又问：「须菩提！如你刚才所说，佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢？因为众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，反被六尘的妄想心所蒙蔽，生出种种虚妄心念，这种种心皆不是真实不变的心性，只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心，无非皆由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，是不可得的。 “须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。” 须菩提！如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢？」「是的，佛陀！这个人以是因缘，得福很多。」「须菩提！如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。 “须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。” 「须菩提！你认为，佛可以从具足色身见到吗？」「不可以的，佛陀！不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢？因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」「须菩提！可以从具足诸相中见到如来吗？」「不可以的，佛陀！不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢？因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」 “须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。” 尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？” 佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。” 「须菩提！你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢？如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。「须菩提！一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法？这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」这时候，深具智能的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀！将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗？」佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提！他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢？就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提！从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」 须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？” 佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。” 须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀！您得无上正等正觉，是真无所得！」佛陀印可说：「是的，须菩提！不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得？无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。 “复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。” 其次，须菩提！人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提！所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有？修一切善法，不可著相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。 “须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。” 须菩提！如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。 “须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者；若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。” 佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。「须菩提！其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智能，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。 “须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？” 须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。” 佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。” 须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。” 尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。 「须菩提！你认为如何？可以从三十二相观如来吗？」须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀！可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提！若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道：若有人想以色见我，以声音求我；此人心有住相，就是行邪道。 “须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’ 须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。” 佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推著，一手挡著，无非要众生当下自悟。须菩提！你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提！你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢？因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不著法相，也不著断灭相。 “须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨，胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。” 须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨，不受福德？”“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。” 须菩提！菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢？须菩提！因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。 “须菩提，若有人言：‘如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。” 须菩提！如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢？所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢？众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。 “须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。” 须菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢？」「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。「佛陀！如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢？如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」「须菩提！所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说？但是凡夫之人执著取相，贪恋执著有个真实的一合相。 “须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。” 「须菩提！如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提！你认为这个人了解我所说的深意吗？」「佛陀！这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢？佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」「须菩提！发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执著。「须菩提！你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。 “须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。 须菩提！如果有人，以充满无量阿僧只世界的七宝，以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心，受持这部《金刚经》，哪怕只有四句偈而已，他能信受读诵，且为他人解说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢？当不执著于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢？因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊！」此时，佛陀说《金刚经》已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。 如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：那时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿著饭钵，带领著弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，舖好座位便盘腿静坐。时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒著右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀！佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀！如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」佛陀嘉许说：「很好！很好！须菩提！正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀！我们大家都乐意听闻。」佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心；对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生；有色身、无色身；有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅槃的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。这是什么缘故？须菩提！若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”「再者，菩萨了知一切诸法其性本空，为因缘聚灭会合，所以于世间所有的万事万物，都应无所执著，以此无住法中，修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。这是什么缘故？若菩萨修行无相布施，没有布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量。「须菩提！你认为东方的虚空可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！菩萨因体悟三轮体空，不执著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样，是不可思量。须菩提！菩萨只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提本心。」“须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”「须菩提！你认为可以从身相见到佛陀吗？」「不可以的，佛陀！不可以从身相见到佛陀。为什么？因为佛陀所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说：「不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。」’须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”须菩须又问道：「佛陀！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心？」佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑;在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提！如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。「这是什么道理呢？是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执著有为的生灭法相，也不会执著无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。「这是什么缘故呢？如果众生一念心，于相上有所取著，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执著种种法相，即于我、人等四相有所取著。若又执著无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离;取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可揹负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”「须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来
老和尚在往生前约一星期开始，每天昼夜都自己猛力出声地念佛，那种「使尽每一口气恳切呼唤阿弥陀佛」的念法，非常人可及，大众轮班跟他大声念，尚且声嘶胸痛气力难支，何况他九十五岁的高龄！一般人临终呼吸尚且无力，一切不能自主，他却如健将突出五浊的重围，有弟子恐他以近月不食的体力难以支援，故建议老和尚说：「师父，我们念，你听就好！」老和尚瞪大了眼，斩钉截铁说：「各人念各人的！各人生死各人了！」说罢又大声恳切地自己念佛，然而在往生前第六天，他忽然演出了一幕极其余韵深远的戏，末学思之，深觉足以提供大家作为警惕：那天，老和尚忽然一反平常教人专念阿弥陀佛的作风，突然很紧急命大众为他诵「大藏经」，大藏经浩如烟海，真不知从何诵起，于是请问老和尚要诵哪一部？老和尚答：「总诵！（台语）！大众就赶紧请出一大部一大部的藏经，搬得气吁喘喘，看他老人家一副决定要往生的样子，心中又急又难过，更不知从何诵起，老和尚就说：「看你会什么经，通通给我诵！」 于是大众便一部部诵起，心经、金刚经、药师经、地藏经……。在这紧要生死关头，才发现连仅仅二百多字的心经都几乎要诵不顺口，可说是口诵心焦。当这大众搬大藏经一部部诵时，老和尚只幽默一笑，径自念「南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！」一点也没受周围诵经声的影响。末学感觉老和尚这一笑，真是当头的一棒！请问这幕突来的演出中，谁真把大藏经「总诵」了？惟老和尚他念念清楚分明，又念念恳切有力的「南无阿弥陀佛」，真正「总诵」了大藏经！我们切莫疑惑老和尚怎么临时改变了题目？他老人家是非常擅长用反面手法发人深省，令人亲自体验个中滋味，而产生刻骨铭心的效果，毕竟修行是「行」出来的，不是说听了事；在医学院纸上谈兵跟看血淋淋的病人，显然大不相同！大家也许会发现老和尚这番演出，和雪公老恩师的「万法精华六字包」有异曲同工之妙。 一般人临终苦不堪言，只「阿弥陀佛」四字都念不出来，何况诵经，何况诵大藏经！我们还是敬遵「老实念佛、莫换题目」的教导，免得好似练了十八般的武艺，到苦时不知用哪一招，天天换题目，仿佛很有学问，又仿佛和很多佛菩萨都有交情，临终时却心乱如麻，不知念哪一尊好。其实阿弥陀经中说：六方佛都出广长舌相，赞叹阿弥陀佛，劝众生信受念佛，求生西方。就显示了我们念阿弥陀佛，所有的佛菩萨都欢喜，就是「总诵」！ 老和尚往生前两天亲自打木鱼教弟子念佛，这其中尚有很有趣的意蕴，他老人家把许多佛菩萨名字前面都加了「南无西方极乐世界」的字眼，比如「南无西方极乐世界文殊师利菩萨，南无西方极乐世界普贤菩萨，南无西方极乐世界弥勒菩萨……」末学体会—老和尚为我们点出：这些伟大的菩萨都在西方可以会见，只要像他专念阿弥陀佛求生西方，便可与各位菩萨把臂而行！末学曾和一位医师上山请教他老人家，这位医师请问「如何打坐才能打通气脉」，老和尚回答：「不必打气脉，一心念佛证念佛三昧所有气脉自然全部打通！」这是自在的过来人给我们的忠告，聪明的大家都不必要走冤枉路，免得临终后悔莫及，及早准备资粮，像老和尚老早就说：「我已经买好车票，是对号的！」学长们的票是否已经买好了呢？是对号的？还是自愿无座？还是不想上车呢？还是早些准备好，以免像末学在他老人家往生之后，上山去念佛，念了几小时，眼泪直流，念不出一句好佛来供养他老人家，头低垂着不敢抬起，因为没有做到老人家的教诲和咐嘱，惭愧和忏悔，但愿学长们早日买到对号头等车厢的票—上品上生的金台！ 还未老实念佛的同修们，你们作何感想呢？ 还不赶快念佛！！！ 老和尚在往生前约一星期开始，每天昼夜都自己猛力出声地念佛，那种「使尽每一口气恳切呼唤阿弥陀佛」的念法，非常人可及，大众轮班跟他大声念，尚且声嘶胸痛气力难支，何况他九十五岁的高龄！一般人临终呼吸尚且无力，一切不能自主，他却如健将突出五浊的重围，有弟子恐他以近月不食的体力难以支援，故建议老和尚说：「师父，我们念，你听就好！」老和尚瞪大了眼，斩钉截铁说：「各人念各人的！各人生死各人了！」说罢又大声恳切地自己念佛，然而在往生前第六天，他忽然演出了一幕极其余韵深远的戏，末学思之，深觉足以提供大家作为警惕：那天，老和尚忽然一反平常教人专念阿弥陀佛的作风，突然很紧急命大众为他诵「大藏经」，大藏经浩如烟海，真不知从何诵起，于是请问老和尚要诵哪一部？老和尚答：「总诵！（台语）！大众就赶紧请出一大部一大部的藏经，搬得气吁喘喘，看他老人家一副决定要往生的样子，心中又急又难过，更不知从何诵起，老和尚就说：「看你会什么经，通通给我诵！」于是大众便一部部诵起，心经、金刚经、药师经、地藏经……。在这紧要生死关头，才发现连仅仅二百多字的心经都几乎要诵不顺口，可说是口诵心焦。当这大众搬大藏经一部部诵时，老和尚只幽默一笑，径自念「南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！」一点也没受周围诵经声的影响。末学感觉老和尚这一笑，真是当头的一棒！请问这幕突来的演出中，谁真把大藏经「总诵」了？惟老和尚他念念清楚分明，又念念恳切有力的「南无阿弥陀佛」，真正「总诵」了大藏经！我们切莫疑惑老和尚怎么临时改变了题目？他老人家是非常擅长用反面手法发人深省，令人亲自体验个中滋味，而产生刻骨铭心的效果，毕竟修行是「行」出来的，不是说听了事；在医学院纸上谈兵跟看血淋淋的病人，显然大不相同！大家也许会发现老和尚这番演出，和雪公老恩师的「万法精华六字包」有异曲同工之妙。一般人临终苦不堪言，只「阿弥陀佛」四字都念不出来，何况诵经，何况诵大藏经！我们还是敬遵「老实念佛、莫换题目」的教导，免得好似练了十八般的武艺，到苦时不知用哪一招，天天换题目，仿佛很有学问，又仿佛和很多佛菩萨都有交情，临终时却心乱如麻，不知念哪一尊好。其实阿弥陀经中说：六方佛都出广长舌相，赞叹阿弥陀佛，劝众生信受念佛，求生西方。就显示了我们念阿弥陀佛，所有的佛菩萨都欢喜，就是「总诵」！老和尚往生前两天亲自打木鱼教弟子念佛，这其中尚有很有趣的意蕴，他老人家把许多佛菩萨名字前面都加了「南无西方极乐世界」的字眼，比如「南无西方极乐世界文殊师利菩萨，南无西方极乐世界普贤菩萨，南无西方极乐世界弥勒菩萨……」末学体会—老和尚为我们点出：这些伟大的菩萨都在西方可以会见，只要像他专念阿弥陀佛求生西方，便可与各位菩萨把臂而行！末学曾和一位医师上山请教他老人家，这位医师请问「如何打坐才能打通气脉」，老和尚回答：「不必打气脉，一心念佛证念佛三昧所有气脉自然全部打通！」这是自在的过来人给我们的忠告，聪明的大家都不必要走冤枉路，免得临终后悔莫及，及早准备资粮，像老和尚老早就说：「我已经买好车票，是对号的！」学长们的票是否已经买好了呢？是对号的？还是自愿无座？还是不想上车呢？还是早些准备好，以免像末学在他老人家往生之后，上山去念佛，念了几小时，眼泪直流，念不出一句好佛来供养他老人家，头低垂着不敢抬起，因为没有做到老人家的教诲和咐嘱，惭愧和忏悔，但愿学长们早日买到对号头等车厢的票—上品上生的金台！ 还未老实念佛的同修们，你们作何感想呢？还不赶快念佛！！！
诞生的前后 在南印度的摩揭陀国，离首都王舍城大约有二三里的路程，有一个迦罗臂拏迦的村庄，茂林修竹，山明水秀，是个很幽静的地方，这是智能第一的舍利弗尊者的故乡。 舍利弗诞生在婆罗门种姓的家庭，父亲提舍是婆罗门教中负有盛名的论师，当母亲怀他的时候，他母亲的智能，就异于寻常的妇女，据说这是受胎儿的影响。 母亲的弟弟拘稀罗，也很善于议论，但每当他和怀孕的姊姊议论时，总是辞穷力拙，不支而退。拘稀罗因此惭愧得离家出走，他知道姊姊所怀的胎儿，一定是一位大智能的人，自己若再不求进步，将来不如外甥，岂不给人笑话！因此他就到处参访明师，研究学问，连指甲都没有时间剪，当时的人都叫他长爪梵志（后来因舍利弗的皈依佛陀，他也皈依做了比丘。） 舍利弗八岁的时候，就能通解一切书籍，当时的摩揭陀国，有长者兄弟二人，兄名吉利，弟名阿伽罗，设宴招待国王太子，大臣论师，作乐歌舞，谈古论今。宴会中规定什么身分的人坐什么位置，但八岁的舍利弗，却坐上论师的宝座，旁若无人，一点都不畏惧。很多的大臣论师起初都觉得他年少无知，不屑与语。他们都派年少的弟子和他酬答，但舍利弗言词清晰，义理周详，语惊四座，诸大论师此时才都佩服赞歎，国王也很欢喜，当即将一个村庄赏赐给舍利弗。 八岁的幼童，在这样的场合里出风头，名学者的父亲，也常常感叹自己的聪明才智不及他的爱子。 ------------------------------------------------------------- 真正的老师 年轻的舍利弗，全国人民都知道他的大名，他有颀长的身材，清秀的面容，双目有神，双手过膝，受著名学者的父亲遗传，很有学者的风度。当时的学术界，没有一人不知道这么一位后生可畏的青年。 舍利弗二十岁的时候，就告别故乡和父母，出外访师问道，追求真理，他起初礼拜有名的婆罗门删阇耶为师，但在删阇耶那里学习不久，就感到删阇耶的学问不能满足自己的求知欲，他打算要离删阇耶而去。这时候，同学中的目犍连，是舍利弗唯一的知友，舍利弗把自己的意思告诉目犍连，目犍连也有同样的感觉，他们两人就决定离开删阇耶，另外创立一个学团，招收弟子。他们傲然的以为世界上再也没有比他俩更有智能的人，再也没有人够资格做他俩的老师。 舍利弗和目犍连不但年龄相彷，学问、思想也都差不多。他们有共同追求真理的志愿，两个人也相处得非常融洽，除了自修和教学之外，全印没有一个学者让他们看在眼里。 有一天，舍利弗在王舍城的街上巧遇佛陀的弟子阿说示比丘，阿说示是最初皈依佛陀的五比丘之一，他经过多年的苦行，直到听闻佛陀四圣谛法，才证得圣果。他有庄严的态度，威仪的行止，舍利弗一见，心中非常惊奇，他禁不住上前问道： 「对不起，请问这位修道者，你叫什么名字？住在哪里？」 「我的名字叫阿说示，我住在城外不远的竹林精舍！」阿说示比丘点头后回答。 「你的老师是什么人？他平时教你们什么道理？」舍利弗说话时，象是一位长者的口气。 「我的老师是释迦族出生的大圣释迦牟尼佛。」阿说示慢慢的回答：「老师所讲的宇宙人生真理，浅学的我还不能完全领会，不过，就我记忆所及，老师常讲的道理是『诸法因缘生，诸法因缘灭』，又说：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』我们对于老师所说的言教，实在有说不出的感激。」 舍利弗从阿说示的口中，听到佛陀及其教法，像天崩地裂一般，像朗朗日光的照耀，眼前顿时光明起来，心中对宇宙人生积聚的疑云，也一扫而空，他和阿说示边走边谈，像百年的知交，最后约定，一定要去拜访佛陀。 舍利弗回到自己的住处，目犍连见他欢喜得忘形的样子，就探问道： 「舍利弗！什么事情使你如此高兴？看你这么欢喜！」 「目犍连！我真欢喜，这是我今生最高兴的事了，我告诉你，我找到了我们的老师。」 「不要这么说，谁做得起我们的老师呢？」目犍连很不以为然。 「佛陀！是的的确确的佛陀！」舍利弗回答。 舍利弗又把阿说示口中的佛陀和教法转述给目犍连，讲话的舍利弗，听话的目犍连，都不禁感动得涔然泪下！ 因缘法，普通的人听了或许不会有什么反应，可是听在追求、探讨真理的舍利弗耳中，好像自己多年修行的功夫都是白费。这是因为，认识因缘的人，才能认识佛法。 第二天，舍利弗和目犍连带领二百弟子，一同到竹林精舍皈投在佛陀座下，佛陀也很欢喜，觉得自己所证悟的真理，到今天才真正有能接受的人，舍利弗和目犍连也觉得他们遇到了真正的老师。 ------------------------------------------------------------- 监督只园的工程 舍利弗皈依佛陀以后，僧团的力量渐渐强大起来。佛陀很信任舍利弗，第一次奉佛陀的慈命到北方弘法，并监督只园精舍的工程的，就是舍利弗。 原来，竹林精舍是在南印度的摩揭陀国，佛陀成道的最初二年中，在印度的北方，还没有一个说法的根据地，因缘机遇，北方憍萨弥罗国舍卫城中的须达长者，因到南方访亲，得见佛陀的圣颜，自愿皈依，并发心要在北方建立精舍，供养给佛陀，普洒甘露法水。 须达长者在舍卫城中用黄金铺地买下只陀太子的花园，作为精舍建筑用地，并要求佛陀派一个设计和督导工程的人。佛陀知道北方因为自己还没有去过，不用说，那全是外道的天下，到北方去，不但要督导精舍的工程，更要能降伏外道的徒众。就这样，舍利弗跟须达长者到了北方的舍卫城。 精舍才动工不久，果真不错，魔难来了，很多外道嫉妒佛教的开展，他们一致要求须达长者打消建立精舍供养佛陀的本意，甚至要他不要信仰佛陀。 须达长者是已接受佛陀法恩的人，无论如何，他是不会听信外道的话，因此外道就想和佛陀的弟子舍利弗辩论，他们想辩倒佛教。以便让须达长者醒悟过来，须达长者听到这个消息大惊，他心想，一个舍利弗怎么能辩得过那么多的外道？ 须达长者很忧愁的把外道的意思告诉舍利弗，舍利弗反而大喜，他觉得这正是一个给他代佛陀宣扬教法的最好的机会。 约定了开辩论大会的时间、地点，外道推举出数十名主辩的论师，佛教只有舍利弗一人。 虽然佛教教团只有舍利弗一人，但在力量上，一个舍利弗也许抵上千万个外道。舍利弗是佛陀弟子中非常优秀的一位，他本来就出身在婆罗门教的家庭，祖父、父亲都是婆罗门中有名的论师，都是全印一流的学者，舍利弗受这样良好的血统遗传和家庭背景，除精通外道一切典籍，现在又是皈依佛陀证得圣果的人。 由舍利弗来和外道辩论，那是再恰当不过的人选。 这一场辩论，不用说，舍利弗是胜利了，有些外道也是能接受真理的人，他们都愿由舍利弗介绍，皈依大圣佛陀。佛陀还在南方，德光就先庇照到北方，这一次由舍利弗介绍皈依佛陀的人，不下上千万的数目，须达长者这时才感受到佛教的伟大，他佩服舍利弗，更感激佛陀的威德。 只园精舍的工程进行得很快，在舍利弗的设计之下，计有十六个殿堂专供集会之用，又有六十小堂，分寝室、休养室、盥洗室、储藏室，此外还有运动场、浴场、池泉等等。当精舍将要完工的时候，舍利弗对须达长者说道： 「须达长者！请你看，天空中出现了什么？」 「尊者！我看不到有什么东西。」须达长者失望的回答。 「这也难怪，肉眼是无法看见这样的变现，现在你仗我的天眼通，再看一遍吧！」 「啊！尊者！很多庄严堂皇的宫殿！」须达长者欢喜若狂的告诉舍利弗。 「这都是六欲天中的宫殿，因为你布施精舍给佛陀说法，精舍虽未完成，但在六欲天中，你的宫殿早就为你完成了。」 「那么，尊者！请问您，六欲天中这么多宫殿，我将来究竟住在哪一天才好呢？」 「忉利天寿命很长，知道修行，勤于佛道，不易堕落。」舍利弗解释给须达长者听。 「那我将来一定要发愿生在忉利天宫。」须达长者说时，其余的宫殿就渐渐的隐没，唯有忉利天的宫殿更金碧辉煌的现在空中给须达长者看，此时，须达长者的欢喜，是他生平从来没有过的。 ------------------------------------------------------------- 不退大乘心 说起须达长者因布施精舍给佛陀，而能借舍利弗的天眼通看到天上的宫殿，关于舍利弗的眼睛，在他往昔因地中大概是六十小劫以前，行菩萨道时，有这么一段故事。 舍利弗发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等所有资身物件很欢喜的布施给人，最后甚至身体、性命，也毫不吝惜的布施出来。 发这样真切的愿心，可以惊动天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。 天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了不忍心，上前慰问道： 「年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？」 「啊！告诉你也没有用！」 「我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可以满足你的心愿。」 「你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我难过地在这里伤心的痛哭！」 「这不成问题，我刚才告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。」 「你愿意布施一只眼珠给我？」青年欢喜得跳起来。 「我的一切财产都布施给人，现正想进一步行大乘菩萨道，将身体布施出去，但苦无受施的人，今天遇到你，满足我学道的愿心，我真欢喜高兴的感激你，你就设法来取去我一只眼珠吧！」 六十小劫前修道的舍利弗心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个仍然可以看到东西，这对自己并没有什么妨碍。 他叫青年人设法取他的眼珠，青年人不肯，他说道： 「这不行，我怎么可以强夺你的眼珠呢？你愿意的话，可以自己挖下来给我。」 舍利弗一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道： 「谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！」 「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。」 舍利弗一听，真是糟啦！他怪自己怎么没有问他一声再挖眼珠，现在怎么办呢？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪别人，他想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个肯接受布施成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗这么想后，就安慰青年说道： 「你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。」 舍利弗说后，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给青年。 青年接过舍利弗的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道： 「你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！」 青年人骂后，并用脚踩著舍利弗的眼珠。 舍利弗眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终于叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，还是先重在自利的修行吧！ 舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道： 「修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该要勇猛精进，照你的愿心去修学。」 舍利弗一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，当即成就了不退的道心。 六十小劫以来，舍利弗不休息的学道，这一生遇到佛陀，证得圣果，所以能有天眼通。 ------------------------------------------------------------- 受了不净食 舍利弗在佛陀的弟子中是首座的弟子，大智大慧，神力超群，但他对于佛陀，却是信受奉行，对佛陀的教示，从来没有违抗过。 佛陀在弟子中最信任的就是舍利弗，佛陀成道后第一次回祖国迦毘罗卫城的时候，罗侯罗要求出家，佛陀就叫他拜舍利弗为亲教师，跟舍利弗受沙弥戒。 有一次，舍利弗领沙弥罗侯罗托钵乞食回来，佛陀见到罗侯罗的面色不好看，知道他心中一定有不平之气，佛陀就把他叫到身旁，问他心中有什么不满的事。 少年的罗侯罗，低著头像不好意思，但又像不平的说道： 「佛陀！我是沙弥，不应该说长老的过失，但不说没有人知道我们沙弥的处境。」 「是什么事？你快点讲！」 「佛陀！上座和中座的比丘，带著我们到外面托钵乞食，信众给他们的供养，都是上等的美味，而对我们初学的沙弥，信众总渗合胡麻渣和野菜的米饭布施给我们。人的身体，对于饮食，是不分年龄和戒行都有同样的需要。长老们在他们受用之外，没有慈悲的顾到我们，让信众对于供养生起分别的心。」 「这样的事情不要你说，你就是一点小事都不能忍。」 「佛陀！请您慈悲，不要责怪我们，吃了胡麻油和酥酪，才能增长力气，身体健康，才能安心精进修行，但我们现在每日吃些胡麻渣和野菜，营养不足，老感到身体困倦，常常不能专心一意的修持！」 佛陀听罗侯罗这么一说，知道这是事实，但佛陀仍教训道： 「罗侯罗！你离开王宫，到我的僧团中来，是不是为了受好的供养呢？」 「不是！佛陀！我们加入僧团是为了学道修行。」 「那么，你还要说些什么吗？如果想到我们是在修行，能够受信施一麻一麦的供养，就应该要感到满足了。你去修行要紧，不要老是挂念吃的问题。」 佛陀虽然是这么教训罗侯罗，但佛陀知道信众对沙门如此分别的供养，心中很不以为然。 佛陀叫罗侯罗去后，又再把舍利弗叫来，佛陀慈祥的对舍利弗问道: 「舍利弗！你今天受了不净食，你知道吗？」 舍利弗一听大惊，赶快把当日所受的饮食从肚中吐出来，他对佛陀禀告道： 「佛陀！自从我皈依您以来，我就依著佛陀的乞食法而行化，我不敢不依佛陀的乞食法，而行乞不净食。」 佛陀明白舍利弗的心，解释道： 「舍利弗！你个人的行乞，我知道完全是依照我的法制而行，但是六和敬的僧团，不是只顾自己。法制应该平等，利益也应均衡，尤其做长老的要爱护关怀年少的比丘和沙弥。乞食时要注意到他们。」 佛陀这么说，舍利弗一点不平之气都没有，他对佛陀教法，都是感恩的接受。 ------------------------------------------------------------- 叛徒畏惧者 佛陀的弟子中，有一位名叫提婆达多的比丘，他本是佛陀在做王子时的堂弟，跟随佛陀出家十几年后，魔鬼迷了他的心灵，竟背叛佛陀，脱离佛陀的僧团。 有一次佛陀乞化后，和弟子们集合在讲堂休息，提婆达多公然的领著叛党来要求佛陀让给他僧团的领导权。 佛陀没有答应，提婆达多就咆哮起来，佛陀就让开他，提婆达多要比丘们跟他去，他的胞弟阿难向前说道： 「请你不要胡来，你是我的兄长，想到你造如此的重罪，我真为你将来的堕落感到寒心。佛陀是大慈悲的，你这样的为人，不值得他和你计较。如果是舍利弗和目犍连今天在座的话，一定不容许你放肆。」 提婆达多后来用种种方法威胁利诱佛陀的弟子，有少数信仰不坚定的人，因贪图阿阇世王给提婆达多丰富的供养，变节跟随而去的也有。 一天，当变节的人和提婆达多的弟子们聚会在一起的时候，舍利弗就庄严有力的走向前问道： 「诸位，我想来请问你们，你们出家修道，是为了接受供养？还是为了修道？」 「为了修道，为了脱离生死的苦海！」大家回答说。 「既然如此，大圣佛陀的正道你们不修，使纯洁尊贵的信仰为区区的物质供养所动摇，你们赶快反省觉悟才好。」 舍利弗说时，身上放射出万道金光，光中出现大圣佛陀的慈容，变节的人和提婆达多的弟子见了都跪下来忏悔，舍利弗又把他们带回到僧团！ 佛陀从此更嘉许舍利弗，他对僧团的和合，有很大的功劳。提婆达多不怕佛陀，最畏惧的就是舍利弗。 提婆达多不久因罪业深重堕入地狱，阿阇世王也忏悔得救，而舍利弗在僧团中更受人的敬佩！ ------------------------------------------------------------- 接受得救之道 佛陀在只园精舍的时候，怜愍飘泊在生死苦海中无依的众生，想到大家轮回在六道中没有一个快乐幸福的归宿，佛陀想说出这个得救的法门来，又怕小根小机的人不能信受，最后决定以舍利弗为当机众，因为大智的舍利弗，一定知道极乐国土的庄严和清净，一定能接受阿弥陀佛的信仰。在座的当中虽然上中下三等根器的人都有，但佛陀就以舍利弗做当机众，而说出一条易行而光明的大道，佛陀说： 「舍利弗！在我们这个世界很远的西方，有一个世界叫做极乐世界，那里的教主阿弥陀佛，现在正在说法。 「舍利弗！那个世界为什么要叫做极乐世界呢？因为那里不像我们娑婆世界有太多的缺陷，太多的痛苦，生在那个国土里的众生，只有圆满，没有缺陷；只有快乐，没有痛苦；所以才叫做极乐世界。那里的自然界，平坦、整齐、洁净、富丽；那里的人群社会，一切衣食住行和娱乐等等的事，都是各取所需，各得所宜，他们都是诸上善人聚会一处。风景比花园还要美丽，建筑比都市还要堂皇。 「舍利弗！你只要一心称念阿弥陀佛的名号，培植福德因缘，修学三十七助道品，将来就可以蒙阿弥陀佛接引，往生彼国。 「舍利弗！娑婆世界众生，假若要脱离六道轮回的苦恼，唯有发愿求生彼国。我曾叫阿难尊者礼拜阿弥陀佛，他就曾见过阿弥陀佛大放慈光，你们应当要深信我所说的难信之法，乃是确确实实可以得救的大道！」 佛陀说后，大智舍利弗一点怀疑都没有，他和一切大众都深信这弥陀净土法门。 ------------------------------------------------------------- 忍让的美德 舍利弗对于佛陀的教法尊敬信奉，对于布教从不后退，但对于自己个人的享受和荣辱毁誉，从不计较，总是让人。 有一次佛陀带领弟子出外布教要回到舍卫城的时候，被大众讥为六群比丘的弟子，已先佛陀和大众到达只园精舍，占著比较好的坐卧处，连舍利弗的寝室也被他们占用，并且还说：「这是我们师父佛陀的，这是我们应住的地方。」 舍利弗在佛陀回来的那天，比较迟一些才回到只园精舍，见他过去的坐卧处都给六群比丘占去了，舍利弗没有办法，就在树下静坐一夜，佛陀早晨起来，听到树下有咳嗽的声音，佛陀问道： 「谁在那里？怎么不在室内静坐？」 舍利弗回答道： 「佛陀！我是舍利弗。因为昨天跟随佛陀回来的人很多，精舍都被住满了，我在树下住一宿没有关系。」 佛陀听后，很赞美舍利弗的忍让，但又集合诸比丘说教道： 「诸比丘！我问你们，在我的教团中，要什么人才可以受上等的床坐、上等的水、上等的饮食呢？」 「由刹帝利出家的比丘！」 「由娑罗门出家的比丘！」 「应该由有修行的和布教的比丘才可以受上等的床坐、上等的水、上等的饮食！」 诸比丘纷纷表示意见，回答佛陀。 最后，佛陀庄严的对诸比丘说道： 「诸比丘！往昔在雪山中同住著鹧鸪、猿猴、大象，牠们虽是朋友，但因为身材、力量、智巧各有不同，所以都自高自大，互不尊敬。后来觉察这样不对，才对年龄最长的恭敬，并依他的教诫，这样，牠们身坏命终时，都转生了善道。 「诸比丘！你们要崇敬长老的比丘，在现世受人称赞，后世也才会生在善处。诸比丘！在我的教法中，没有阶级的高低，但我的教法中有法腊和戒腊的长老，你们要恭敬、奉事、供养、礼拜。长老们许受第一的床坐、第一等的水、第一等的饮食！」 佛陀为什么这样说，大家都知道，舍利弗听了很感激，大家听了也很感激。 ------------------------------------------------------------- 对死的赞美 舍利弗虽是证得圣果的长老，但对于女子修行有成就的人，他也很尊重。 有一次舍利弗在王舍城附近的森林中坐禅，正放下一切进入正定的时候，在他对面岩窟中坐禅的优波先那比丘尼大声的叫他，他走去时，优波先那比丘尼对舍利弗说道： 「舍利弗尊者！我刚才坐禅的时候，身上好像有什么东西在爬，我起初没有注意，后来才知道是一条毒蛇，我被牠咬了，马上一定会死，现在乘毒气在我身上还没有回转的时候，请您慈悲，设法为我召集大家来告别吧！」 优波先那比丘尼说话时，一点都不惊慌，象是没有发生什么事一样。 「哪里有这样的事？我看你的脸色一点都没有变，被蛇咬了的话，脸色一定会变的。」舍利弗起初以为没有这样的事，所以这么说。 「舍利弗尊者！人的身体为四大五蕴假因缘集合所成，没有主宰，本来无常，原本是空，我是体悟这个道理的，所以毒蛇怎么可以咬空呢？」 优波先那静静的回答，舍利弗非常佩服。 「你说得很对，你已经能到达解脱肉体痛苦的程度，你以你的慧命支持著脸色不变。」舍利弗赞歎著。 舍利弗通知附近修道的比丘和比丘尼，把优波先那从岩窟中扶出来，毒才次第的在优波先那身上巡回，优波先那若无其事的进入涅槃，见到这样解脱的人，大家都很赞歎！舍利弗说道： 「修道调心，进入涅槃，对于肉体的死亡，像毁去毒钵，象是重病得癒。有求的必定有报，有愿的必定有成，临死不变，是以智能的眼观看世相，出离火宅，实在是无限之美！」 舍利弗赞歎优波先那的话，就是佛教对死的看法，死，在佛教有修行的人看来，是等于零一样。 ------------------------------------------------------------- 宽大的胸怀 舍利弗的年龄，随著无常的世相日渐增加，他已是将近八十岁的高龄，这一年在只园精舍结夏安居以后，为著弘法度生，他不以为年老，不辞辛劳的请求佛陀准许他出外云游教化，佛陀当即允许，并褒奖舍利弗为教为人的精神。 舍利弗走出精舍不久，有一个比丘到佛陀的座前说道： 「佛陀！舍利弗这次到外面云游，并不是为了佛法的宣扬。他是因为侮辱我，对我感到抱歉，不好意思见我，所以才出外旅行去的。」 佛陀最不喜欢人在背后毁谤他人，一听之下，立即著人去把舍利弗追回，佛陀在大众之前，很严肃的问舍利弗说道： 「舍利弗！你去后的不久，有一个比丘来说你侮辱了他，真有这样的事吗？」 舍利弗温和，恭敬的答道： 「佛陀！自从我归投到佛陀的座下以来，现在已经是将近八十岁的年龄，在我的记忆里，没有杀害过生命，没有妄说过话，除了为真理的宣扬，从没有为私人利害得失和他人论短较长。今天是结夏安居的最后的一天，三个月来，我日日忏悔，不失正念，我的心像碧波似的澄清，我没有不平之气，我哪里会轻视他人呢？ 「佛陀！大地上的泥土是最能忍辱的，无论什么不净的东西加之于他，他都不会拒绝。粪便、脓血、痰唾，他都甘受如饴。我今日的心，可以向佛陀表白，好像大地似的愿意忍辱而不愿违逆人意。 「佛陀！清清的水流，不管好的东西，或是坏的东西，都是一样的把它洗净，我没有憎爱之念，我今日的心好比水流一样。 「佛陀！扫帚是用来扫除尘埃，当扫除的时候，是不会选择好恶，我今日的心，实在没有生起好恶的分别。 「佛陀！住于正念的我，决不会轻贱其它的比丘，我对佛陀这么说，是知道自己的事，那个比丘也知道他自己的事。如果是我的过失，我愿向那位比丘忏悔，以便消除我良心上的谴责。」 将近八十岁的舍利弗，对佛陀不亢不卑的作如实的禀告。听话的大众没有一个不被感动。 佛陀对那位毁谤舍利弗的比丘说道： 「你毁谤长老的过失，现在不能不忏悔，因为你有意使僧团生起纷争，没有为僧团的和合设想。假使不诚实的悔过，你的苦报无穷！」 那位毁谤舍利弗的比丘，立刻跪在佛陀的座前，对佛陀恳求道： 「佛陀！舍利弗尊者是了不起的人，我对智能能力强的人，不知拥护学习，总是嫉妒，请求佛陀慈悲怜愍，给我忏悔新生的机会！」 佛陀庄严慈和的告诉他说： 「你去向舍利弗忏悔！」 那个比丘俯伏低头跪在舍利弗的面前，舍利弗用手抚摸著那个比丘的头，慈祥的说道： 「比丘！忏悔在佛陀的教法中，其效有无穷之大。做人谁能无过呢？知过能改，就是很大的善事。我接受你的忏悔，以后切莫再犯。」 舍利弗的态度，舍利弗的说话，听的人都很感动。 舍利弗有宽广的胸怀，平坦的心境，他就是这么一位不计较冤家仇敌的人！ ------------------------------------------------------------- 进入金刚定 佛陀在罗阅城迦兰陀竹园说法的时候，舍利弗在耆阇崛山入金刚三昧。 这时山中有一善一恶两鬼王镇守，一名优婆迦罗，一名伽罗，他们远远的见到舍利弗结跏趺坐，伽罗恶鬼对优婆迦罗善鬼说道： 「优婆伽罗鬼王！我今能以拳击杀此沙门的头！」 「你快不要这么说，这一位沙门是佛陀的弟子，聪明智能，最为第一。而且他有神德威力，你如果对他生起害意，将来永久沉沦，受苦无量。」优婆迦罗善鬼回答。 「你畏惧沙门吗？沙门是世间上最好欺负的人。你注意看我一拳击去，这个沙门的头，立刻就会粉碎！」 「如你所说，我实畏惧沙门，沙门虽是忍辱可欺，但沙门的德力无穷，你如果打这位沙门，他虽受苦一时，但我们却永久不安。」 善鬼说后，恶鬼不听，即以拳击打舍利弗的头，善鬼不忍观看，就隐身他去。说时迟，那时快，恶鬼击拳打来，舍利弗微微觉得像头上落下一片树叶，睁开眼来，只见那个恶鬼七孔流血，堕入地狱之中。 舍利弗从金刚三昧的正定起来，整一整衣服，到伽兰陀竹园拜见佛陀，佛陀问道： 「舍利弗！你现在身体有恙吗？」 「佛陀！我从来没有害过病，现在头好像有点痛。」 「舍利弗！今天幸好你入在金刚三昧之中，所以伽罗鬼打你的头而不能伤你，否则，伽罗鬼以拳击须弥山，都能令其分成二分，金刚三昧之力如此之大，你们诸比丘好好修持！」 舍利弗常游在空三昧和金刚三昧中，外境的灾难决不能害他分毫。 ------------------------------------------------------------- 请求先涅槃 佛陀在毘舍离城附近竹芳村的森林中说法后，告诉大家一个惊人的消息，就是佛陀说三个月后，自己要进入涅槃。 大家的悲哀，无法言说，舍利弗是怎样也不忍见佛陀涅槃的。他在禅定中想：「过去诸佛的上首弟子，都是在佛陀以前进入涅槃，我是佛陀的上首弟子，也应先佛陀进入涅槃。」 舍利弗这么想后，即刻从禅定而起，走到佛陀的座前，跪下来说道： 「佛陀！我现在想要进入涅槃，请求佛陀允许。」 佛陀注视舍利弗，好久，才说道： 「你为什么要这么快进入涅槃？」 「佛陀！您说最近的不久，您要进入涅槃，佛陀给我法情宏恩，如何我也不忍见佛陀涅槃。而且，佛陀说过，过去诸佛的上首弟子，必先于佛陀之前涅槃，我想，现在正是我进入涅槃的时候了，务要恳求佛陀慈悲允许。」舍利弗说后，象是很伤感的样子，但不失他沈稳的风度。 佛陀又再问道： 「舍利弗！你要在什么地方涅槃呢？」 「我的故乡迦罗臂拏迦村，我百岁的母亲还健在，我想见她一面，然后就在生养我的房中进入涅槃。」 「我也不阻止你，你可以依你的意思去做，不过，你是我弟子中上首的弟子，等一会儿你走的时候，给大家留下一些教示。」 佛陀命令阿难集合比丘大众，大家听说这是舍利弗涅槃的告辞，都很快的集来，舍利弗先对佛陀告别道： 「佛陀！我从无量的过去生中，就希望能生在值遇佛陀的时代，我终于满足了这个愿望，我没有比逢到佛陀再欢喜的事。四十多年来，承受佛陀慈悲的教导，使愚痴的我得开慧眼，觉悟真理，获证圣果。天下的言词，形容不出我心中的欢喜与感激。现在，我离开人世的时间近了，我马上就要舍弃世间的束缚，可以进入自由自在的涅槃境界，我像负了很远的重荷，现在就要放下来的人。我真为自己庆幸，我承受佛陀的甘露法水，已经能解脱五蕴的束缚，再不受诸有的苦恼。这是和佛陀最后的告别，佛陀！请接受我的顶礼。」 舍利弗五体投地拜下去，空气非常沈默、严肃。 佛陀点点头，向舍利弗道： 「舍利弗！我所讲的你都已经了解，我今为你授记，将来你当成佛，名号华光如来，再降世人间，教化众生，完成最高的佛果。」 佛陀说后，又叫大家送舍利弗一程，舍利弗站起来，向外走去，直等到看不见佛陀的时候，才转身而去。 诸比丘都捧著香花送舍利弗，这是寂静、庄严的行列，大多数的比丘都流着眼泪。 ------------------------------------------------------------- 最后的赠言 诸比丘跟随在舍利弗的身后走了不远，舍利弗停下来对大家说道： 「请大家在这里停止，不要再送！只要沙弥均头跟我去就好，你们各位请回，自己修行要紧，希望你们能努力精进脱离忧悲苦恼的地方，进入自由解脱的世界。 「佛陀出现在这个世界，好像优昙波罗花的开放，要几千万年才能遇到一次。人生是难得的，正确纯洁的信心更难养成，我们这一生能够出家，能够亲闻佛陀说法，更是百千万亿生中稀有的事，希望大众更加精进。诸行无常，要战胜这个无常的苦，到达无我涅槃境地，那才是我们真正永远的归宿，那才是一个寂静安宁的世界！」 舍利弗说法的时候，大家想到这是舍利弗最后生离死别的遗言，想压制悲哀也不能够，大家都呜咽流泪的问舍利弗道： 「尊者！您是佛陀的上座弟子，是我们比丘中的长老，以后还要您领导我们从事佛法宣扬的工作，您为什么要这么早进入涅槃呢？」 舍利弗明白大家的心，仍然很平静的说道： 「你们不要这么伤心，这个世界是无常的，佛陀不是常对我们说吗？须弥有坏的时候，大海也有干涸的一天，如同芥子那么微细的关于我舍利弗色身的死亡，这是当然的，这就是世间的实相。 「最后我仍然要叮嘱大家的，就是要一心修道，脱离苦海，走向极乐清凉的世界。佛陀过去曾对我说过西方极乐世界阿弥陀佛的国土，那里是一个解脱、安乐的地方。你们要念佛、念法、念僧，所求的必定如你们的愿望。 「我更盼望你们对于佛陀的教法要广为宣扬，不要为自己的名利生活打算，不想福利人群就不要出家。 至于说到未来的佛教，世世代代，只要有众生想灭苦求乐，他就会来延续佛陀的慧命！」 舍利弗说的话，大家都非常感动。每个人都知道这次和舍利弗分别，以后就永远不能相逢。舍利弗虽然吩咐大家回去，但大家还是跟在他的身后，他并不喜欢他们有这样依恋不舍的态度，又再断然拒绝他们的送别。最后大家只得站立在路上，直到看不到舍利弗的背影，仍然不想回去。他们想到以后再也见不到智能第一的舍利弗，眼泪不觉就涔涔的流个不停。他们虽然是已经觉悟，但人情和法情是不变的。 ------------------------------------------------------------- 回家 离开佛陀和僧团以后的舍利弗，带著沙弥均头，行走在路上，起伏的思潮，无限感慨。虽然是这样，但舍利弗的心中一点也不乱，他的心反而清明起来，象是站在雪山的峰顶，全宇宙都浮现在他的心中。 舍利弗将要到达故乡迦罗臂拏村庄的时候，夕阳西下，天边一片红霞，舍利弗坐在路旁休息，忽然，他的侄儿优婆离婆多走来行礼，舍利弗向他问道： 「祖母在家吗？」 「祖母没有出去。」 「你告诉她说我回来了。」 「是！」 「告诉祖母，请她把生养我的房间派人打扫清洁，我休息一下就来。」 舍利弗回来做什么，他的侄儿是毫无所知，他只连连答是，便赶快奔回告诉祖母，说伯父回来的消息。 舍利弗的母亲，听到很久没有回来的儿子回来，非常欢喜，舍利弗虽然已经八十岁，但在他已有百岁的母亲的心中，仍然是把他看成是自己的孩子。 他的母亲很奇怪，为何舍利弗请她把他的房间打扫干净，但母子相逢的欢喜，使她兴奋得不再考虑个中的原因。 「祖母！您休息，我们来打扫就好。」优婆离婆多说。 「大家来帮忙，细心的打扫清净才好，你的伯父是很爱清净的人！」 太阳下山了，舍利弗回到家里，和家人一一问好，母亲欢喜得流泪说道： 「终于回来了！」 舍利弗凄然的向母亲笑笑，并把自己回来准备涅槃的意思告诉母亲及家人，母亲和家人一听大惊。 「你们不要挂心！」舍利弗说道：「母亲！请你们不要把我看成和一般的死亡相同。一般人的死亡要哭，但我进入涅槃应让欢喜才好。我现在的心很踏实，很安稳。今生能逢到我的老师佛陀，接受他的教导而依着实践的我，已经从生死的迷海中得救，已经从烦恼中解脱，没有什么可恐惧的事，我所以归来，就是为了进入涅槃。我是佛陀上座的弟子，应该先佛陀而进入涅槃，请你们放心，人间谁没有死呢？像我不执著而进入涅槃常住之境，实在是很幸福的事！」 舍利弗百余龄的老母听了这话很悲伤，但又想到能自由解脱的往生，是很令人欢喜的，她对于自己的将来之死，也希望像舍利弗一样用欢喜的心情来接受。 舍利弗又把佛陀的法语转诵一些给他的母亲听，他的母亲已懂得他的意思，向舍利弗道： 「你讲得很对，我也为你欢喜，不迷进入涅槃，没有生死之患是无上的幸福。你就安静一回吧！」 舍利弗的母亲虽然是这么说，但仍然流着眼泪退回自己的房中。 ------------------------------------------------------------- 涅槃 舍利弗的母亲和家人走后，他对沙弥均头道： 「你到那边的房间去，我一个人在这里就好。」 舍利弗回来涅槃的消息传遍村庄的时候，已是半夜三更，但住在邻近皈依过佛陀的人都聚集而来，甚至王舍城中阿阇世王闻讯，也带领很多大臣赶到，大家都要见尊者最后一面，向他问好，并听他最后的说法。 均头引大家坐在一个地方等候，告诉他们等尊者休息一会再见。 更深夜静，舍利弗的静室中亮著一盏灯光，除此，一点声音也没有。 东方发出晨曦，黎明渐渐到来，舍利弗喊均头的名字，问道： 「有些什么人来了吗？」 「是的！听到尊者要入涅槃而来求见的人很多，阿阇世王也来了。」均头回答。 「他们很希望能见到尊者。」 「那么，你去把他们请来。」 均头出来告诉大家，说尊者愿和他们相见，他们以为已见不到舍利弗尊者的生容，听到这个消息都很兴奋。大家静静的放低声音，不敢咳嗽，集合到舍利弗的卧室中来，挤不进来的只好站立在门外。 这是神圣的相逢，舍利弗对大家说道： 「你们来得很好，我也想和你们见一面。四十多年来，我接受老师救世主佛陀的教示，到各地弘法，或在他的座下修学，我对恩师从来没有生过一念的不快，或是一念的不满，我是越来越感激恩师佛陀。我在这个世上，对有如大海深广的恩师的教示，还有深深不解的地方，今天想起来对恩师实在无限的抱歉。不过，以我被人称誉的那一点智能，我能了解到佛陀的慈悲，我遵照佛陀的教示而行，努力精进，我也获得正觉。 「我对你们说，就是希望你们知道，值遇佛陀住世是千生难逢，万劫难遇，你们要好好照佛陀的道理修学，法海中的宝贝虽多，不探求也不能得。 「我没有什么可执著的，今日向你们告别，就要进入寂静的涅槃世界了，我愿跟随佛陀之后，永远不生不死的长住在宇宙间。」 听到舍利弗说法的人，看他那安静的样子，谁能相信这就是将要入灭的人呢？ 阿阇世王等非常恭敬佩服，又非常伤感。舍利弗安住禅定，右胁而卧，进入涅槃。 ------------------------------------------------------------- 精神永在人间 舍利弗涅槃以后的七日，均头沙弥把他的遗骨荼毘，然后请回到佛陀说法的地方，把一切经过告诉阿难，阿难流著泪，带著均头，详细的报告佛陀，佛陀默默的听。 均头报告完毕，佛陀见阿难很悲伤，便问道： 「阿难！你为什么悲哀挂念？难道舍利弗涅槃不可贵吗？难道他接受我的教法，把我的真理带走，没有留下来吗？」 阿难恭敬合掌回答道： 「不是！佛陀！我不是这样的悲哀挂念，尊者舍利弗，奉持戒仪，智能很高，善于说法，勇于布施，永远是那么热忱的为教工作，这不但我们知道，众生都是赞歎称道的。想到现在尊者舍利弗既然不在，为了正法的流布，为了千万年后的教团，受他早于涅槃的影响，这不是我一个人的悲哀挂念，我想也是大家的悲哀挂念。」 佛陀知道这个事实，但佛陀静静的安慰道： 「关于这点你不要挂念，舍利弗虽然不在，法是不会失的，无常本来是世间的实相，生灭是自然的道理。大树在砍倒以前，先要砍掉大的树枝；宝山在崩坏以前，先要崩倒大岩；舍利弗在诸比丘之中先入涅槃，这也是法的自然顺序。佛陀不久也要顺著法性进入涅槃，你们不要失望，佛陀的教法是不会随人去的，佛陀将永久活在信仰的人的心中，佛陀会永久照顾到他。你们要皈依法，皈依我所说的真理，不要皈依其它。远离欲望、烦恼，进入涅槃，往生是第一要紧的事！」 佛陀说了以后，从均头沙弥的手中，接过舍利弗的灵骨，对大家说道： 「诸比丘！这个灵骨，在数日前，就是为众生说法施教的大智舍利弗。他的智能广大无边，除佛陀以外无人可比，他证悟法性，少欲知足，勇猛精进，常修禅定，为教为人，降伏外道，宣扬正法，他已获证解脱，无诸苦恼。 「诸比丘！你们看，这就是佛陀亲子的遗身！」 佛陀讲话时，大家不知不觉的对舍利弗的灵骨恭敬顶礼。 舍利弗尊者虽进入涅槃了，但舍利弗尊者的精神永在. 诞生的前后在南印度的摩揭陀国，离首都王舍城大约有二三里的路程，有一个迦罗臂拏迦的村庄，茂林修竹，山明水秀，是个很幽静的地方，这是智能第一的舍利弗尊者的故乡。舍利弗诞生在婆罗门种姓的家庭，父亲提舍是婆罗门教中负有盛名的论师，当母亲怀他的时候，他母亲的智能，就异于寻常的妇女，据说这是受胎儿的影响。母亲的弟弟拘稀罗，也很善于议论，但每当他和怀孕的姊姊议论时，总是辞穷力拙，不支而退。拘稀罗因此惭愧得离家出走，他知道姊姊所怀的胎儿，一定是一位大智能的人，自己若再不求进步，将来不如外甥，岂不给人笑话！因此他就到处参访明师，研究学问，连指甲都没有时间剪，当时的人都叫他长爪梵志（后来因舍利弗的皈依佛陀，他也皈依做了比丘。）舍利弗八岁的时候，就能通解一切书籍，当时的摩揭陀国，有长者兄弟二人，兄名吉利，弟名阿伽罗，设宴招待国王太子，大臣论师，作乐歌舞，谈古论今。宴会中规定什么身分的人坐什么位置，但八岁的舍利弗，却坐上论师的宝座，旁若无人，一点都不畏惧。很多的大臣论师起初都觉得他年少无知，不屑与语。他们都派年少的弟子和他酬答，但舍利弗言词清晰，义理周详，语惊四座，诸大论师此时才都佩服赞歎，国王也很欢喜，当即将一个村庄赏赐给舍利弗。八岁的幼童，在这样的场合里出风头，名学者的父亲，也常常感叹自己的聪明才智不及他的爱子。 -------------------------------------------------------------真正的老师年轻的舍利弗，全国人民都知道他的大名，他有颀长的身材，清秀的面容，双目有神，双手过膝，受著名学者的父亲遗传，很有学者的风度。当时的学术界，没有一人不知道这么一位后生可畏的青年。舍利弗二十岁的时候，就告别故乡和父母，出外访师问道，追求真理，他起初礼拜有名的婆罗门删阇耶为师，但在删阇耶那里学习不久，就感到删阇耶的学问不能满足自己的求知欲，他打算要离删阇耶而去。这时候，同学中的目犍连，是舍利弗唯一的知友，舍利弗把自己的意思告诉目犍连，目犍连也有同样的感觉，他们两人就决定离开删阇耶，另外创立一个学团，招收弟子。他们傲然的以为世界上再也没有比他俩更有智能的人，再也没有人够资格做他俩的老师。舍利弗和目犍连不但年龄相彷，学问、思想也都差不多。他们有共同追求真理的志愿，两个人也相处得非常融洽，除了自修和教学之外，全印没有一个学者让他们看在眼里。有一天，舍利弗在王舍城的街上巧遇佛陀的弟子阿说示比丘，阿说示是最初皈依佛陀的五比丘之一，他经过多年的苦行，直到听闻佛陀四圣谛法，才证得圣果。他有庄严的态度，威仪的行止，舍利弗一见，心中非常惊奇，他禁不住上前问道：「对不起，请问这位修道者，你叫什么名字？住在哪里？」「我的名字叫阿说示，我住在城外不远的竹林精舍！」阿说示比丘点头后回答。「你的老师是什么人？他平时教你们什么道理？」舍利弗说话时，象是一位长者的口气。「我的老师是释迦族出生的大圣释迦牟尼佛。」阿说示慢慢的回答：「老师所讲的宇宙人生真理，浅学的我还不能完全领会，不过，就我记忆所及，老师常讲的道理是『诸法因缘生，诸法因缘灭』，又说：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』我们对于老师所说的言教，实在有说不出的感激。」舍利弗从阿说示的口中，听到佛陀及其教法，像天崩地裂一般，像朗朗日光的照耀，眼前顿时光明起来，心中对宇宙人生积聚的疑云，也一扫而空，他和阿说示边走边谈，像百年的知交，最后约定，一定要去拜访佛陀。舍利弗回到自己的住处，目犍连见他欢喜得忘形的样子，就探问道：「舍利弗！什么事情使你如此高兴？看你这么欢喜！」 「目犍连！我真欢喜，这是我今生最高兴的事了，我告诉你，我找到了我们的老师。」「不要这么说，谁做得起我们的老师呢？」目犍连很不以为然。「佛陀！是的的确确的佛陀！」舍利弗回答。舍利弗又把阿说示口中的佛陀和教法转述给目犍连，讲话的舍利弗，听话的目犍连，都不禁感动得涔然泪下！因缘法，普通的人听了或许不会有什么反应，可是听在追求、探讨真理的舍利弗耳中，好像自己多年修行的功夫都是白费。这是因为，认识因缘的人，才能认识佛法。第二天，舍利弗和目犍连带领二百弟子，一同到竹林精舍皈投在佛陀座下，佛陀也很欢喜，觉得自己所证悟的真理，到今天才真正有能接受的人，舍利弗和目犍连也觉得他们遇到了真正的老师。 -------------------------------------------------------------监督只园的工程舍利弗皈依佛陀以后，僧团的力量渐渐强大起来。佛陀很信任舍利弗，第一次奉佛陀的慈命到北方弘法，并监督只园精舍的工程的，就是舍利弗。原来，竹林精舍是在南印度的摩揭陀国，佛陀成道的最初二年中，在印度的北方，还没有一个说法的根据地，因缘机遇，北方憍萨弥罗国舍卫城中的须达长者，因到南方访亲，得见佛陀的圣颜，自愿皈依，并发心要在北方建立精舍，供养给佛陀，普洒甘露法水。须达长者在舍卫城中用黄金铺地买下只陀太子的花园，作为精舍建筑用地，并要求佛陀派一个设计和督导工程的人。佛陀知道北方因为自己还没有去过，不用说，那全是外道的天下，到北方去，不但要督导精舍的工程，更要能降伏外道的徒众。就这样，舍利弗跟须达长者到了北方的舍卫城。精舍才动工不久，果真不错，魔难来了，很多外道嫉妒佛教的开展，他们一致要求须达长者打消建立精舍供养佛陀的本意，甚至要他不要信仰佛陀。须达长者是已接受佛陀法恩的人，无论如何，他是不会听信外道的话，因此外道就想和佛陀的弟子舍利弗辩论，他们想辩倒佛教。以便让须达长者醒悟过来，须达长者听到这个消息大惊，他心想，一个舍利弗怎么能辩得过那么多的外道？须达长者很忧愁的把外道的意思告诉舍利弗，舍利弗反而大喜，他觉得这正是一个给他代佛陀宣扬教法的最好的机会。约定了开辩论大会的时间、地点，外道推举出数十名主辩的论师，佛教只有舍利弗一人。虽然佛教教团只有舍利弗一人，但在力量上，一个舍利弗也许抵上千万个外道。舍利弗是佛陀弟子中非常优秀的一位，他本来就出身在婆罗门教的家庭，祖父、父亲都是婆罗门中有名的论师，都是全印一流的学者，舍利弗受这样良好的血统遗传和家庭背景，除精通外道一切典籍，现在又是皈依佛陀证得圣果的人。由舍利弗来和外道辩论，那是再恰当不过的人选。这一场辩论，不用说，舍利弗是胜利了，有些外道也是能接受真理的人，他们都愿由舍利弗介绍，皈依大圣佛陀。佛陀还在南方，德光就先庇照到北方，这一次由舍利弗介绍皈依佛陀的人，不下上千万的数目，须达长者这时才感受到佛教的伟大，他佩服舍利弗，更感激佛陀的威德。只园精舍的工程进行得很快，在舍利弗的设计之下，计有十六个殿堂专供集会之用，又有六十小堂，分寝室、休养室、盥洗室、储藏室，此外还有运动场、浴场、池泉等等。当精舍将要完工的时候，舍利弗对须达长者说道：「须达长者！请你看，天空中出现了什么？」「尊者！我看不到有什么东西。」须达长者失望的回答。「这也难怪，肉眼是无法看见这样的变现，现在你仗我的天眼通，再看一遍吧！」「啊！尊者！很多庄严堂皇的宫殿！」须达长者欢喜若狂的告诉舍利弗。「这都是六欲天中的宫殿，因为你布施精舍给佛陀说法，精舍虽未完成，但在六欲天中，你的宫殿早就为你完成了。」「那么，尊者！请问您，六欲天中这么多宫殿，我将来究竟住在哪一天才好呢？」「忉利天寿命很长，知道修行，勤于佛道，不易堕落。」舍利弗解释给须达长者听。「那我将来一定要发愿生在忉利天宫。」须达长者说时，其余的宫殿就渐渐的隐没，唯有忉利天的宫殿更金碧辉煌的现在空中给须达长者看，此时，须达长者的欢喜，是他生平从来没有过的。 -------------------------------------------------------------不退大乘心说起须达长者因布施精舍给佛陀，而能借舍利弗的天眼通看到天上的宫殿，关于舍利弗的眼睛，在他往昔因地中大概是六十小劫以前，行菩萨道时，有这么一段故事。舍利弗发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等所有资身物件很欢喜的布施给人，最后甚至身体、性命，也毫不吝惜的布施出来。 发这样真切的愿心，可以惊动天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了不忍心，上前慰问道：「年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？」「啊！告诉你也没有用！」「我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可以满足你的心愿。」「你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我难过地在这里伤心的痛哭！」「这不成问题，我刚才告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。」「你愿意布施一只眼珠给我？」青年欢喜得跳起来。「我的一切财产都布施给人，现正想进一步行大乘菩萨道，将身体布施出去，但苦无受施的人，今天遇到你，满足我学道的愿心，我真欢喜高兴的感激你，你就设法来取去我一只眼珠吧！」六十小劫前修道的舍利弗心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个仍然可以看到东西，这对自己并没有什么妨碍。他叫青年人设法取他的眼珠，青年人不肯，他说道：「这不行，我怎么可以强夺你的眼珠呢？你愿意的话，可以自己挖下来给我。」舍利弗一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道：「谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！」「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。」舍利弗一听，真是糟啦！他怪自己怎么没有问他一声再挖眼珠，现在怎么办呢？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪别人，他想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个肯接受布施成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗这么想后，就安慰青年说道：「你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。」舍利弗说后，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给青年。青年接过舍利弗的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：「你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！」青年人骂后，并用脚踩著舍利弗的眼珠。舍利弗眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终于叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，还是先重在自利的修行吧！舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道：「修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该要勇猛精进，照你的愿心去修学。」舍利弗一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，当即成就了不退的道心。六十小劫以来，舍利弗不休息的学道，这一生遇到佛陀，证得圣果，所以能有天眼通。 -------------------------------------------------------------受了不净食舍利弗在佛陀的弟子中是首座的弟子，大智大慧，神力超群，但他对于佛陀，却是信受奉行，对佛陀的教示，从来没有违抗过。佛陀在弟子中最信任的就是舍利弗，佛陀成道后第一次回祖国迦毘罗卫城的时候，罗侯罗要求出家，佛陀就叫他拜舍利弗为亲教师，跟舍利弗受沙弥戒。有一次，舍利弗领沙弥罗侯罗托钵乞食回来，佛陀见到罗侯罗的面色不好看，知道他心中一定有不平之气，佛陀就把他叫到身旁，问他心中有什么不满的事。少年的罗侯罗，低著头像不好意思，但又像不平的说道：「佛陀！我是沙弥，不应该说长老的过失，但不说没有人知道我们沙弥的处境。」「是什么事？你快点讲！」「佛陀！上座和中座的比丘，带著我们到外面托钵乞食，信众给他们的供养，都是上等的美味，而对我们初学的沙弥，信众总渗合胡麻渣和野菜的米饭布施给我们。人的身体，对于饮食，是不分年龄和戒行都有同样的需要。长老们在他们受用之外，没有慈悲的顾到我们，让信众对于供养生起分别的心。」「这样的事情不要你说，你就是一点小事都不能忍。」「佛陀！请您慈悲，不要责怪我们，吃了胡麻油和酥酪，才能增长力气，身体健康，才能安心精进修行，但我们现在每日吃些胡麻渣和野菜，营养不足，老感到身体困倦，常常不能专心一意的修持！」佛陀听罗侯罗这么一说，知道这是事实，但佛陀仍教训道：「罗侯罗！你离开王宫，到我的僧团中来，是不是为了受好的供养呢？」「不是！佛陀！我们加入僧团是为了学道修行。」「那么，你还要说些什么吗？如果想到我们是在修行，能够受信施一麻一麦的供养，就应该要感到满足了。你去修行要紧，不要老是挂念吃的问题。」佛陀虽然是这么教训罗侯罗，但佛陀知道信众对沙门如此分别的供养，心中很不以为然。佛陀叫罗侯罗去后，又再把舍利弗叫来，佛陀慈祥的对舍利弗问道:「舍利弗！你今天受了不净食，你知道吗？」舍利弗一听大惊，赶快把当日所受的饮食从肚中吐出来，他对佛陀禀告道：「佛陀！自从我皈依您以来，我就依著佛陀的乞食法而行化，我不敢不依佛陀的乞食法，而行乞不净食。」佛陀明白舍利弗的心，解释道：「舍利弗！你个人的行乞，我知道完全是依照我的法制而行，但是六和敬的僧团，不是只顾自己。法制应该平等，利益也应均衡，尤其做长老的要爱护关怀年少的比丘和沙弥。乞食时要注意到他们。」佛陀这么说，舍利弗一点不平之气都没有，他对佛陀教法，都是感恩的接受。 -------------------------------------------------------------叛徒畏惧者佛陀的弟子中，有一位名叫提婆达多的比丘，他本是佛陀在做王子时的堂弟，跟随佛陀出家十几年后，魔鬼迷了他的心灵，竟背叛佛陀，脱离佛陀的僧团。有一次佛陀乞化后，和弟子们集合在讲堂休息，提婆达多公然的领著叛党来要求佛陀让给他僧团的领导权。佛陀没有答应，提婆达多就咆哮起来，佛陀就让开他，提婆达多要比丘们跟他去，他的胞弟阿难向前说道：「请你不要胡来，你是我的兄长，想到你造如此的重罪，我真为你将来的堕落感到寒心。佛陀是大慈悲的，你这样的为人，不值得他和你计较。如果是舍利弗和目犍连今天在座的话，一定不容许你放肆。」提婆达多后来用种种方法威胁利诱佛陀的弟子，有少数信仰不坚定的人，因贪图阿阇世王给提婆达多丰富的供养，变节跟随而去的也有。一天，当变节的人和提婆达多的弟子们聚会在一起的时候，舍利弗就庄严有力的走向前问道：「诸位，我想来请问你们，你们出家修道，是为了接受供养？还是为了修道？」「为了修道，为了脱离生死的苦海！」大家回答说。「既然如此，大圣佛陀的正道你们不修，使纯洁尊贵的信仰为区区的物质供养所动摇，你们赶快反省觉悟才好。」舍利弗说时，身上放射出万道金光，光中出现大圣佛陀的慈容，变节的人和提婆达多的弟子见了都跪下来忏悔，舍利弗又把他们带回到僧团！佛陀从此更嘉许舍利弗，他对僧团的和合，有很大的功劳。提婆达多不怕佛陀，最畏惧的就是舍利弗。提婆达多不久因罪业深重堕入地狱，阿阇世王也忏悔得救，而舍利弗在僧团中更受人的敬佩！ -------------------------------------------------------------接受得救之道佛陀在只园精舍的时候，怜愍飘泊在生死苦海中无依的众生，想到大家轮回在六道中没有一个快乐幸福的归宿，佛陀想说出这个得救的法门来，又怕小根小机的人不能信受，最后决定以舍利弗为当机众，因为大智的舍利弗，一定知道极乐国土的庄严和清净，一定能接受阿弥陀佛的信仰。在座的当中虽然上中下三等根器的人都有，但佛陀就以舍利弗做当机众，而说出一条易行而光明的大道，佛陀说：「舍利弗！在我们这个世界很远的西方，有一个世界叫做极乐世界，那里的教主阿弥陀佛，现在正在说法。「舍利弗！那个世界为什么要叫做极乐世界呢？因为那里不像我们娑婆世界有太多的缺陷，太多的痛苦，生在那个国土里的众生，只有圆满，没有缺陷；只有快乐，没有痛苦；所以才叫做极乐世界。那里的自然界，平坦、整齐、洁净、富丽；那里的人群社会，一切衣食住行和娱乐等等的事，都是各取所需，各得所宜，他们都是诸上善人聚会一处。风景比花园还要美丽，建筑比都市还要堂皇。「舍利弗！你只要一心称念阿弥陀佛的名号，培植福德因缘，修学三
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