Part1生命之光 透过对思想了解的修养， 人可以驾驭自己的心灵， 而不被感官玩弄于股掌之间。 净化自己的过程。 生命之光 ◎释尊说：所有的事物都受苦于无止尽的变化及冲突。 ◎行者必须认清生命的贪婪本性，及追逐感官喜乐的倾向，并检讨人生变迁与贪婪的结局，以适当引导自己的生活，走向幸福之道。 ◎‘断惑证真’──知苦、断集、慕灭、修道。 ◎对某样物体愈执著就会愈怕失去它；而且，当一个人的欲望获得满足时，新的需求又会产生。 ◎在所有负面的精神状态中，最不健康，最伤身体的是慢性的忧虑。 忧虑是因为‘我’和‘我的’概念或佛教说的‘我执’所致。 ◎如果一个人能够修养内心，理解生命的本质和特性，便容易克服痛苦。 ◎人类拥有优越的思考能力及直觉，惯用理智创造永久的自我。 佛教的教义指出，自我或精神只是一种概念，通常无法与现实世界相呼应。 这‘自我’的概念是所有问题的根源，小至个人冲突，大到国与国间的战争。 ◎一个人经历的忧虑与遭遇，只是自我对多变的尘世欲望所产生的交互作用。 ◎当嫉妒、仇恨和恐惧成为习惯时，疾病就不远了。 ◎我们应面对问题并想办法解决。我们要用心灵去面对，而不是拿怪力乱神为名义当挡箭牌躲开。 ◎治疗忧伤，恐惧最好的方法是什么？试试为他人做点事！ ◎佛说：‘心灵是先驱，是首领；万法唯心造。’ ‘即使是最坏的敌人，也不能像自己毫无防御的内心般伤害自己，然而一旦心灵被操纵了，即使是父母或任何亲人也不能帮你。’ ◎当你原谅不可原谅之事，世界便属于你。 在遭他人怀疑时，依然相信自己并宽容他人。 假如拥有梦想，应该心怀世界，假如拥有思想，应不图利自己。 ◎健康的思想能够发展出正直的人格，合适的态度和正当的行为。 ◎透过对思想了解的修养，人可以驾驭自己的心灵，而不被感官玩弄于股掌之间。 净化自己的过程:四正勤。 ◎阻挠我们悟道的障碍是私心、骄傲、仇恨和无知。 ◎‘信仰是力量的来源，悲伤是我的朋友，知识是我的武器，耐性是我的装束及美德。’──穆罕默德 ◎如果人想获得永久的快乐，就必须放弃易逝的享乐；若人要结束痛苦，须将私心连根拔除，并学习惜福感恩。世尊提出追求最终稳定的方法—涅槃，永恒的平静及无虞──遵循八正道的方法。 ◎在彻底领悟生命的本质后，释尊奉献一生，教导那些愿意听他述说真理及有所了解的人。 生命的真相 ◎要了解生命的真正意义，你必须通过自己的体验和从内观的洞察力去发现，且必须先了解人的本性和生命的真相，也必须接受宗教做为响导，并学会如何使你的心宁静、平和。 ◎错误的见解使人自我膨胀，提高我见。 人类应该摒除愚痴无明，努力去了解自己的本性和发展正觉。 一般人，只要他能从自己无明的梦幻中觉醒，都能证悟成佛。 ◎一个人必须明白，他的今天是无数的思维和行动，不断反覆作用的结果；不是现成的，而是经过不断的变化而形成的，而且还在继续变化中。 ◎当了解生命的真相后，我们更加注意于自己的身、语、意三行，透过善的身、语、意行，能够利益自己、也利益他人。清楚的了解到自我价值发展的道路。 ──八正道 ◎实践于八正道，能协助一个人发展‘戒’──将一个的负面行为转化为正面行为，获得精神与心灵的力量、净化思想、发展心识，从而改变整个人生。实践‘定’──能够获得人生的真正经验，了解宇宙生命一切现象的真性。当‘定’获得全部的发展后，就会生起‘慧’。当‘慧’生起时，就会获得善心、欢愉和慈悲。这时，我们更加了解生命的所有组成部份和自己的思想、感受和动向了。 ◎人格是通过自己的身、语、意的抉择后而奠定的，因此，一个人的思维和行动是自己的决定。人类是进化树上的果实。 ◎当我们了解生命的真相（苦、无常和无我）理解追求虚无的幸福就好像在水中捞月；对欲望的渴求，无法获得真正的快乐。 ◎佛教让人类看清楚，感官的欲求和自我执著所带来的痛苦，更说明‘业力’控制了我们的命运。 所以修行者必须自我发展潜能，增长智慧和慈悲心。 ◎我们应以佛陀那纯净的人性境界为榜样，努力争取证悟于涅槃。 发展了对三宝的崇敬，以佛菩萨为精神支柱。 弃除贪欲，开展智慧和慈悲心，完整的从轮回中获得自我的解脱。 ◎了解生命的无常，就能轻易的面对死亡。 以正确的心态来面对死亡，可以给人勇气、宁静和了解生命的本质。 ◎佛教的道德规范是讲求实际的，是引导我们迈向永恒幸福的最佳工具。 ◎佛教所提倡的自我拯救，是以自我坚韧的意志力来克服业力的结果。 佛教的使命，在于启发人类生存的本质，并告诫人类如何利益自己，利益他人。 ◎慈悲心是一种活跃的力量，由意识的引导而作用，导致一切支援、振奋、简化、消除烦恼的正面力量，从而获得更高的幸福。 享受生命 ◎我们试著探触生命，当我们喝茶、走路、坐下、插花时深深的观照，成功的秘诀在于你能做自己的主人，当你呈现你本来的面貌时，你就如实地活在当下。 ◎假使你带著目的，你将与花一无相应，放弃所有的作意和所求，你才有可能与花一体。 ◎与万事万物合为一体欣赏自然，生命本身中的每一刻都会是一件艺术品。 ◎‘无所求’、‘无所得’，因为所有的事都已经在你自己身上具足，生命本身就是目的。当我们行禅时，并不意图一个目的地，只是迈出一个祥和愉快的步伐。 ◎不要在大地上留下焦虑与不安的足迹，要觉知你的脚和大地的接触，好像你用脚亲吻著大地一般。当我们已能平稳而愉快向前迈步时，我们已经为人类的和平与快乐种下因子，这是种美好的修行。 ◎调匀呼吸与步伐一致，走三步吸一口气，‘吸、吸、吸。呼、呼、呼’，把安祥带给大地，并与它共同体验爱是什么，如此走入心灵之中。 偶尔我们看到美丽的事物，自然而然会驻足审视──一颗树、一朵花、一群嬉戏的孩童。在驻足观赏的同时，继续配合呼吸，当你想再走时，那么就继续吧！每走一步会掀起一阵微风，涤净我们的身心，一步一莲花，步步安祥使我们感到轻安。 ◎正念是幸福生活的根源。 ◎沿著河岸或公园走一趟，你找回自我，并与树木结为好友。 ◎步行禅──走的目的不是为了要到达某个地方，只是为了走，为了如实觉知当下，觉知呼吸与步行，每一步都充满喜乐。 ◎散步时我们也可以牵著小孩的手，每走一步就感觉好像我是全世界最快乐的人。 ◎电话禅── 铃响时，觉知呼吸、微笑，‘听哪！听！这美妙的声音带领我回归真实的自我。’连续三次铃声及练习，而后完全自主地慢慢拿起电话。此时，你知道你是自己的主人，你并非只为自己微笑，同时也是为了对方。如果你正处于正念中，带著微笑拿起电话时，想想，你正把喜悦（法喜）、正念、和平的种子传达给电话的另一端，对方是多么的幸运！ ◎开车禅── ‘启动汔车前，知吾何所往；车人成一体，人与车同速。’我们也可以视红灯为正念的钟声，提醒自己如实觉知当下。下次碰到红灯时，请对它微笑，并回到自己的呼吸上，‘吸气，我放下；吐气，我微笑。阿弥陀佛！’每次一辆车或红灯在面前时，我看到佛陀的眼睛对我闪耀、微笑，我就用呼吸和微笑以对。 ◎禅修就是要练习如实觉知当下，在面对花朵、蓝天和孩童时都能随时随处充满喜乐。我们应该训练自己，使能除静坐与非静坐之间的藩篱。 我们应该能把禅房的静心带到日常生活之中，让它渗入你每分每秒每个细胞中。 ◎行禅时，不要去想过去和未来的事，慢慢你就会觉知生命就在当下此刻。 Part2觉醒的心 如果以正念来拥抱一个小时的痛苦， 它会在几分钟内转化， 只要去呼吸和对它微笑便可以。 觉醒的心 ◎没有毁灭，就不会有新生命，就不会有生命的奇迹。 ◎爱是超过语言文字和思想的。 他是一个经验、一个认识，与人、地球，乃至大我的联系。 它是欲达与自己较高关系的努力。 ◎学著每一个自己，当你接纳他们时，你也正在把它们并入你的大我。 ◎进化了的人是非常温善良。 ◎一个不快乐的人一定会进入欲望，欲望是不快乐的头脑追求快乐的方式。 ◎爱是以一种自然的礼物状态，自然来到，它是生灭相续，一执著，爱就死了。 ◎爱带来自由，一个不带自由的爱不是爱。 ◎在法界中，每个生命互为一体。（你把婴孩照顾好，也是把每件事照顾好）。 ◎如果以正念来拥抱一个小时的痛苦，它会在几分钟内转化，只要去呼吸和对它微笑便可以。 ◎我们也许不能神圣到去爱敌人，但是为了我们的健康与快乐，最好能原谅它们并忘记他们，这样才是明智之举。 ◎不能生气的人是傻瓜，不会生气的人才是智者。每晚睡前，必须原谅所有的人与事。 ◎没有任何人能侮辱我们或困扰我们──除非我们自己允许。 ◎正念的练习即是爱的练习。 ◎棍杖石头可以打断我的骨头，但语言休想动我分毫。 ◎修行者应该感谢有情众生给我们无穷的机会，来修行菩提心及培养功德，若是没有众生，菩萨就不能成佛。 ◎试著放松身心，尝试不受不相干的事情烦扰，让它们随来随去。 ◎若人想很快至不退转地者应以恭敬心，执持称佛名号。 ◎培养柔软心，随顺众生。 ◎过去所做好坏都放下，只要具有信心。坚持到临命终，深信有个极乐世界。有阿弥陀佛，从今以后，不论遇到任何顺逆境界，永不忘失求生极乐世界的好乐心，早晚至少念五分钟佛号。一心专念，发菩提心。 生命的觉醒 ◎觉悟是你停止希求时出现的。 ◎学佛是为了开采永恒的生命。 ◎佛陀说：‘我只教导一件事，那就是──苦与灭苦之道。’ ◎你越是放弃自我，你也越变得伟大而又真实。 ◎自我是一切苦的根源。 ◎没有人真的拥有色、受、想、行和识。 ◎此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，埋没在老病生死大海。 ◎自我造成一切纷争与动乱。 ◎世界以身有，身以心有，心以惑有。 ◎心就只有生起和停止，没有滞留著实体。 ◎大部份的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到‘既无所谓的自我，也没有任何事物属于自我’的人。 ◎走向‘自我’就是走向痛苦和错误。 ◎因为执著自我，又产生‘我所有’这就是真正的囚牢。 ◎‘生’的意义──不是由血肉之躯的母亲所生的‘肉体之生’，而是从精神的母亲所生的‘精神之生’。所谓精神的母亲，主要是指渴爱、无明与执取。渴爱为母，无明为父，这二者结合的结果就是‘我’的‘生’。 ◎行善和布施是为了拔除‘自我’，持戒和修定是为了调御‘自我’，修慧则为破除‘自我’。 ◎当‘我’、‘我所有’的念头生起，心中的轮回就出现了。 ◎根除自我，正是佛法的核心。 ◎一切众生，皆由著我，因而幻起，六趣升沉。 ◎并不是五蕴本身苦，而是执著它们为‘自我’──那才是苦。 ◎泯除自我的限制，就是涅槃的境界。 生命的目的 ◎希望知道生命的目的，就必须透过你自己的经验和内观去研究。 ◎要了解生命的目的，你必须了解人性及其生存的生命界。 ◎直观洞察是人的官能发展以后的一部份。 连佛陀也必须培育他的心去体悟真正的人性。 所觉得他所住的世界是个疯狂世界，这世界是一个巨大的精神病院。 ◎人必须从内心的幻梦中觉醒。 ◎人必须觉醒同时了解他自己，是一种数不尽的思想和行为反覆的结果。 他不是现成的；他在变而且继续在变。 他的人格是由他自己选择而决定的。 他形成的思想行为也是由他所选择。 ◎人是进化树上的最高果实。 人到此阶段，他应去理解他在自然界的地位，以及了解他生命的真义。 ◎要了解生命的真正目的，人必须学习了解生命实质。了解生命，必须面对和了解死亡。 ◎我们深一层去想生命，我们会了解到所有世俗的幸福是一种幻觉。 ◎要了解生命真正的目的，人必须转向宗教，他必须选择和信仰一个宗教。 因为宗教是奋斗者的表现，宗教是人们最伟大的力量，它逐渐地领导人去完成自我。 它使得卑贱者变得崇高；使自私者变得不自私；使自大者变得谦逊；使傲慢者变得节制；使贪婪的变得慈悲布施；使残忍的变得善良；使主观的变得客观。 ◎宗教是人类艺术和文化灵感的泉源。 ◎死亡只是暂时存在的暂时结束。 ◎我们大多数的人在财富、奢侈、高级职位和上流社会中找寻幸福。 我们把影子当成实质。 ◎西方人寻求征服宇宙是为了物质的目标，佛教和东方哲学则努力与大自然协调，以求得精神上的解脱。 ◎我们必须择取一种宗教来清净，我们的感官并使内心和平。 ◎佛陀说过：‘胜利产生了嗔恨，因为被征服者是不幸福的。 放弃了胜利和失败的执著才是满足和愉快。’──《法句经》 ◎静下感官的秘诀是排除贪欲，因为贪欲是烦恼的根本。 ◎世俗的快乐找不到永恒的幸福，因为世间任何东西是无常的。 ◎钱可买到床铺，但买不到睡眠； 钱可买到书籍，但买不到知识； 钱可买到食物，但买不到食欲； 钱可买到装饰，但买不到庄严； 钱可买到房屋，但买不到家安； 钱可买到医药，但买不到健康； 钱可买到奢侈，但买不到平静； 钱可买到娱乐，但买不到幸福； 钱可买到宗教，但买不到解脱。 ◎若你能学到知足，静下你的感官和定下你的心，你就能发现到生活真正的目的──寻求永恒的幸福。 ◎知足是控制感官疯狂倾向的唯一办法，我们不应做感官的奴隶，须做感官的主人。 ◎生活的本身就是生活的目的，但是目的不是来自于外在，而是我们自己创造的！ 做习惯的主人 ◎习惯最初是蛛丝，最后变成巨索。 ◎人类最大的力量，来自于克服自己最大的缺点时。 ◎正当的习惯，大都由自制和自我的训练而养成。 ◎习惯是一个人行为与思想的真正领导者。 ◎一个人在能移动世界之前，必须先移动自己才行。 ◎好习惯有四：准时、正确、恒心和迅速。 缺少了第一种，光阴就要被浪费； 不具备第二种，就要错误百出； 没有第三种，就无法获致良好的成果； 没有第四种，就会错过良机。 ◎偷一根针的人，也将会偷一头牛。 ◎别让自己成为习惯的产物。 ◎好习惯即是福。 ◎行为会养成习惯，习惯会造成性格，性格会缔造命运。 ◎有习气就是众生，无习气就是圣贤。 ◎行善如春园之草，不见其长，日有所增。 行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。 ◎祸莫大于纵己之欲，恶莫大于言人之非。 ◎性格其实是习惯的延伸。 ◎我们要做‘习惯’的主人，不要做‘习惯’的仆人。 ◎学道之人，当制五根，勿令放逸，入于五欲。 譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。 ◎恶是猛虎，欲是深渊。 ◎正确的修行应该能塑造完美的人格，圆融的生活态度，与一切无碍的智慧。 ◎纵使修到非非想，不及西方一去来。 ◎佛陀说：‘信心是我所播的种子，智慧是我所耕的犁；抑制身口意的恶业，就是在我心田里除草，精进是我所牵的牛，去而不返，进而行慈，将我运到安祥的境地。’ 超越与实践 ◎佛陀在他的教诲中，提供了我们道德行的准则，他认为人们虽然生活在无常的痛苦中，然而只要我们学会了认清自我，并且依循佛法去自我持守，便能体会到实质的幸福、喜乐。 ◎佛教不是要拿来作学问的，而是要人在寻常生活中引导自己发掘生命的意义及目的。 ◎佛教乃渡过生命之河的旅程，是从无知、贪婪和死亡的常识性河岸到智慧和启悟的彼岸的一次转运。 ◎‘一个又一个浪花永恒地在追逐著。’ ‘生命是一个旅程。死亡是复归于泥土。宇宙像旅店，过去的岁月尘埃。’ ◎如果一个完全超越了个人中心，那么除了慈悲之外还有什么呢？ ◎菩萨是一位决心不遗弃世间‘直到连草木都悟了道的人物。’ ◎菩萨的心愿： 让我做病人的慰藉者，医治者和服务者直到病痛永不再犯； 让我用食物和饮料之雨，来解除众生饥饿和干渴的苦； 让我做时代终结时饥荒中的饮料和食粮； 让我变成一间穷人的永无匮乏的仓库，为他们的需要配备多样的物品来服务他们。 我自己个人的存在以及快乐，所有我过去、现在及未来的正直， 我都无动于衷地放弃了，但愿众生都能得到安乐与解脱。 ◎佛陀是沉默的圣人，智慧的化身，兼具冷静的头脑和炽热的心。 ◎罪恶是我们自己去做的，痛苦只有我们自己来承受，停止错误只有靠我们自己，要变成纯洁只有靠我们自己。 除了自己没有人可以救我们，没有人能也没有人会； 我们自己必须走上正道；佛陀只不过指示了道路。 ◎心如工厂，有严格的品管，正常的作业流程，良好的环保观念，必定能制造出上好的产品。生活里，拥有一颗经过品管的‘不动之心’，没有是非的污水，没有烦恼的黑烟，如此清净，人人才欢喜亲近‘放光的人’。 ◎任何的修行法门，都意在使我们改心换性，令刚强得柔软，诤论化祥和，嗔恨转慈悲，愚痴成智慧，具足健全的人格，所谓‘人成即佛成’。 布施、爱语、利行、同事，是我们行道的眼目、度往彼岸的舟航。 ◎换个角度，世界就光明。一池落花、一轮明月，两样心情。 ◎《华严经》说： 如来的心‘离诸谄诳心清净，常乐慈悲性欢喜。’ 凡夫的心原与如来并无二致，只要懂得化悭心为舍心，化嗔心为喜心，化贪心为施心，化杀心为慈心，自然解冤消愁。改变外在的环境，不如改变我们内在的心境。 ◎佛是觉人觉世的大觉悟者，所要推动的是觉济人类的宗教运动与工作，我们应奉献自己整个身命，参加觉人济世的运动，以坚定的信仰来接受，来服从，来拥护，从事佛法的实行与教化，所以常说‘信受勤奉行’。 佛法与人生 ◎佛教是以佛陀为模范、为导师，而从真理的了解体验与道德的实践中，完成自己的究竟解脱。 ◎‘佛教之正法，以教证为体。’ ◎探究人生意义而到达深处，即是宗教。 ◎成佛，是体悟真理，实现自由。佛陀说法，即是宣扬此真理与自由之光。 ◎诸佛皆在人间成佛，开演教化，使人类同得正觉。 ◎惟有人类才是佛法的住持者、修学者。 ◎佛是人间的正觉者，是由人成佛的，是净化人性而达到正觉解脱的。 所以人人可以由人成佛，到达‘一切众生皆成佛道’的结论。 ◎人间有什么特胜？ （1）环境──苦乐参半的人间，知苦而能厌苦，有时间去考虑参究，才是体悟真理与实现自由的道场。 （2）惭愧──止息意──梵行胜。 人趣有惭愧心，惭愧是自顾不足，要求改善的同上心。 （3）智慧──忆念胜。人能从经验的记忆中，发抉择，量度等慧力，能设法解决问题，改善环境、身心，进而探求人生的秘奥，到达彻底的解脱。 （4）坚忍──勇猛胜。于娑婆世界，趋向自利利他的善业，难行能行，难忍能忍，直达圆满至善的境地。以人类的三特胜，完成佛陀的三德──大悲、大智、大雄力。 ◎有精勤的实行者，就有现觉法性者。 ◎应重视人间，为正觉的解脱，而励行理智的德行。 正见与正行 ◎一切法都在变化中，有衰败，令人不安，因此而有忧恼,此是苦的本意。 ◎凡夫得失心重，即使拥有一切，但喜悦的后面，即是忧虑──怕失去所得，缺乏安全、安稳的感受。 所以佛陀说苦，不是消极的态度，是要众生认识人生的事实真相，进一步去找出原因，消除苦恼。 ◎凡是因缘所生，本性毕竟空寂。 ◎诸法的本体自性不可得，但并不是否定因缘的作用。 ◎要以不执著、不贪著的心境修福修慧。 ◎把握流转缘起的原因，于是控制他、转变他。 此流转中的缘起法，其性本空，无实体性。 ◎在十二因缘中所说的‘爱’，是指以自我为中心与自我利益为主的感情作用，而不同于以慈悲心为主的大爱。 ◎佛陀教诫弟子要‘守护根门’。 在根境相触时，如有智慧的观照，就称为‘明相应触’，那就能从此透出，截断十二缘起的连锁。 ◎没有智慧以外的真理，也没有真理以外的智慧；一切法的自性均是不可得。 菩萨依智慧行──悟空理，修中道行──远离一切颠倒梦想，消除身心、自我、物我间的种种错误，即拔除了苦的根本，不怖于生死。 ◎佛教戒律的特色，是道德的感化与法律的制裁，两者统一起来。 是在充满道德精神的感化之下，有一种法律制裁的限制。 ◎‘人生不满百，常怀千岁忧。’ 一般人有三种挂碍： （1）对身的挂碍。 学佛并不是保证大家不病不死，其真正目的是要消人心中的无明和执著，把痛若和烦恼之根拔掉。 （2）对名的挂碍。 好出名、好清誉均是个挂碍。‘誉之所至，谤亦随之。’例：襌师养弃婴。 （3）对情的挂碍。 喜观的挂碍，怨恨的也挂碍。佛法并不否定世间人情的重要，但盲目的感情或无智慧的感情，是烦恼之源，应设法使之升华和净化，将私爱转为慈悲。 ◎释尊所创建的根本佛教，包含了两个内容： （1）法。（2）律。‘尊之以法，齐之以解’， 这二者的相应协调，才是佛法的整体。 ◎‘见和同解’──如缘起、无我、平等、大悲、自觉、觉他、救人救世等。 ◎戒，其实是最好的环保专家，为我们预约美好的今生和来生。 ◎真正的戒律，是用于开发自我光明的本性，人格圆成的规矩。 ◎修行，学习一份清净心，何谓清净心呢？ 打坐念佛、礼忏诵经，只是使我们得到一时的清净而已，真正的清净心，就是菩萨心，充满服务奉献的心。 ◎‘朝念八大觉，晚诵般若经；皈依虔发愿，随息念佛眠。’ 出家与正觉 ◎释尊的出家，是感觉到‘世间大苦’的深切经验，是将自己的痛苦与众生的痛苦打成一片，见众生的痛苦而想到自己的痛苦。 自悯悯人，于是不忍再享受王宫的福乐，为了探索解脱自我与众生共进的大道，决意摆脱一切去出家。 ◎出家，是勘破家庭私欲占有制的染著，难舍能舍，难忍能忍，解放自我为世界的新人。 ◎热肠而冷眼的去透视人间。锻炼自己，作得主，站得稳，养成为世为人的力量。 ◎不从自我的立场看世间，才能真正的理解世间，救护世间。 ◎戒三种憍逸而出家──青春之憍逸、健康之憍逸、生存之憍逸。 ◎‘我由释迦族之家出家，并非渴望俗世的欲望而来。’ ◎出家，不是逃避现实，是忘却我所有的世间，勘破自我。 ◎否定了定乐与苦行，以敏锐的智慧，从中道的缘起观，完成圆满的正觉。 ◎正觉的本质是‘缘起’，而所谓缘起就是存在的法则──永远之法则。所谓存在的法则是和存在永久共存的。其本质，就是‘相依性’的，就是‘关系性’的，或者原因结果（因果）的法则。 ◎一切万物是以缘的存在而存在，所以消灭缘即可以消灭为缘所存在的一切。 ◎归依法可分为三：真谛法、中道法、解脱法。 ◎老、死（苦）就是‘缘生’，有‘缘’即生、老、死。 因此消灭‘缘’（无知、无明），即可以消灭老、死。 Part3跃动的生命 学习活在当下。 体验当下的快乐。 欣赏当下的一切。 跃动的生命 跃动的生命 ◎学习活在当下，体验当下的快乐，欣赏当下的一切。 ◎接受现况，乃是克服不幸的第一步。 ◎岁月最宽大的恩宠，就是逝去的过往不再回头。 ◎一沙一世界，一花一天堂，掌中握无限，刹那即永恒。 ◎所谓的生活，应该是专心活在当下，把握当下，因为它一去不复返。 ◎一个今天抵得上两个明天。撕一张日历，很简单，把握住一天，却不容易。 ◎用心过活每一天，就像那是你生命中的最后一天。把一天当一辈子用吧！ ◎人的一生是由无数个今天总合而成，每个今天都充实地过，一生便会充实。 ◎双鸟在林不如一鸟在手，今天的一颗蛋，胜过明天的一只鸡。 ◎学习成长的机会不在未来，而在每一个活著的当下。 ◎追悔过去，不如把握现在，奋斗将来！。 ◎人生中最美的时刻就是──现在。不要浪费生命！ ◎世上没有所谓的小事，宇宙是由‘小事’环环相接而成。 ◎时间就是我们当下的呼吸，每一刻都应该全心全意地生活。 ◎后念不生，前念自绝，三世无物，无心无佛。 ◎人无百岁寿，常怀千岁忧。 ◎未来是属于勤勉于现在的人。千古在于此一日。 ◎‘禅’就是活在现前这一刹那，不前瞻亦不后顾。 ◎体悟每天都是生命最好的一刻，才能算是了解人生的人。 ◎欲知过去，但看现在；欲知未来，但看现在。 ◎解脱不要等未来，解脱是现在的课题，不是死后才能得到。 ◎想编织未来的美梦，现在正是时候，掌握现在，拥有一切，拥有生命。 ◎自私的心田里，永远长不出同情的花朵。 ◎寂寞使人发现自己，觉悟的达成来自于远离。 ◎正当的动机远比正当的行为更重要。 ◎知命者不怨天，知己者不怨人。 ◎人情物理不悉，便是学问不透。。 ◎饥饿是最好的调味料，痛苦是修行者的好朋友。 ◎人生是由微笑和啜泣所构成。 ◎努力不一定会成功，成功却一定要努力。 ◎真正的成功，是使自己成功，也让对手成功。 ◎我们从自然手上收到的最大礼物就是生命。 ◎爱你所做的一切，不要做你所爱的一切。 ◎不自爱的人，是没有能力去爱别人的。 真实的生命 ◎呼吸连结我们的身和心，有时我们的身在做一件事，心却在想著另一件事，身心不能合一；经由集中意识地呼吸，我们把身心唤回一处；因此觉知的呼吸是使身心合而为一的重要桥梁。 ◎‘呼吸！你如实地活著’，如此就能完全回归本我，活在当下。 ◎看著糟透了的电视节目，我们自己就变成了那样的电视节目。自我就是感觉和体验的组合；如果我们生气，我们本身就变成了生气；如果我们在恋爱，我们就是爱的化身；如果我们仰望山顶，我们就是高山。我们可以成为任何所想望的事物，所以为什么我们要面对那些电视节目打开心窗呢？ ◎‘吸气，万缘放下，吐气，会心微笑；活在当下，清净自在。’ ‘放下，微笑；当下，自在。阿弥陀佛。’一微笑即表示你已经做自己的主人了。 ◎我们就是让电视开著，让其他人来引领我们、摧残我们。用这种方式麻醉自己无异把自己的命运托付在别人手中（制作人、商人、演员），而他们却无法对你负责。我们必须分辨什么样的节目有害，什么样的有益。 ◎让我们回归森林，回归大自然，在宁静中重新找回本来面目。 帮助自己关掉烦扰心神的那些窗户（电视媒体的污染）。 ◎不管你是在城市或乡间，我们必须小心选择周遭的事物来配合自己，时时拂拭那颗灵明觉照的心。 ◎我们必须透过日常生活，不松不紧持续的勤于打坐，不浪费任何一个机会缔现生命的本质，包括我们每天面对的问题在内。只有这样才能照见生命的本来面目。 ◎‘正念的钟声’，每当听到钟声，我们停止谈话、停止思考、回归自我、呼吸、微笑、如实觉知当下。‘听啊，听！这美妙的声音引领我回归真实的自我！’每个人都应该利用此时享受生命！例：校园、寺院的钟声、飞机声。 ◎‘觉知的吃’是禅修的一个重要训练。 咬一小口饼，我就陶醉在那儿，伴著天空、大地、竹林、猫、狗和花。 重温儿时吃饼的方式，如果你够专注，你将发现当下充满著喜乐。例：喝茶、咖啡......。 ◎随遇而安！随缘不造因！ ◎静坐是为了清净自在、开发喜乐，不是为了忍受痛苦，伤害躯体。 ◎品尝橘子，诱导自己及小朋友去联想它的起源。 不仅要看到手上的橘子，还要看到它的母亲，也就是橘树。 你更可以深入地透视它，你会看到全世界。 ◎修习正念，完全觉醒，回归自我，便可以找到‘真实的生命’，周遭的一切都变得真实，生命的丰富面貌便呈现了。 ◎吃一小片面包，你也可以品尝到整个宇宙。 不要忘记对餐桌上的家人微笑，并且想到一些饥贫的众生，种下慈悲的种子。 那餐桌便是道场，进而帮助家人小孩开悟吧！ 真实的人生 ◎‘涅槃寂静’是佛教的理想境界，也是释尊所指示的人生目标。 使落败者怨恨的胜利，不是真正的胜利。 唯有让败者心服口服、毫无怨尤，而本身又不以胜自矜的胜利，才是真正的胜利。因胜利而喜悦的，表示自己是软弱的，连自己都不能战胜，总结一句，他仍是失败的。 ◎没有比欲爱更烈的火焰，没有比愤怒更不吉祥的骰子。 被欲爱驱使的人，就如同陷阱中的免子一般，怎么跑也脱不了身。 佛陀洞察人性，正视人类因爱欲而苦的事实，发现了断绝这样苦恼的来源，才是真正的治本之途。 ◎真正坚强的人，是舍弃成败得失的观念，无胜负、无上下、无优劣的人，也唯有舍弃这些，人类才能得到心灵的真正安宁。 ◎苦的根源──欲望，分为两种， （1）‘有爱’，总希望自己所喜爱的永远存在，也就是存在的执著。 （2）‘无有爱’的欲望，这是不愿存在的欲望的表现。 ◎‘不要有伤口’，‘不要让病毒有寄宿的地方’， 这不论是对身体或心灵，都是保持健康的秘诀。贪欲、迷乱就是人生之毒。 ◎大自然是人生的灯塔，我们非向沉默、朴实的大自然多学习不可。 ◎我们内在那位真正的敌人，也就是那位终极的敌人： 慎恨，摧毁了我们的现在与未来，下定决心，决不容许‘仇恨’这个敌人有任何出现的机会。 ◎只要一个人仍受到因果业力法则及无明幻念的影响，那他就是处在受苦和不满意的境地中。唯有藉著明了苦难本质，人才有可能产生真正的出离心，由内心生起一种真正想寻求自由、解脱束缚的决心。 ◎凡是有善念和决心的人，都可以跟随佛陀的脚步，迈向心灵的自在解脱。 当我们的感觉不再受制于情绪反应，而安住于慈悲之中，理性的心灵才能够接受这‘万法一如’的伟大真谛。 ◎我们因为害怕而祈求长生不老；因为厌弃年老，而想永远占有青春，因为怕容貌的改变而不得不浓艳抹；对幸福美满的家庭则祈祷永不破碎。永远追求‘不变’的正是人类。而佛教以‘无常观’为现实存在根本的原因。‘诸行无常’是唯一永不灭亡的理法，‘无常’才是宇宙唯一永恒的理象。 ◎人类就是这么矛盾，明知身在时空的洪流中，由不得己，又不想承认，怀抱怨恨心郤想寻求和平；毫无所长却又喜欢别人赞美之辞；明知世界上不可能有不散的宴席，却又如此奢求，因此只有一再地使自己孤独、痛苦、受创罢了。 佛陀认为苦有所谓的‘永世’，也必定是经由精进努力，斩断个人爱欲，向人类奉献自己而达到的。 ◎‘了世皆如梦，见心无所生，于法得自在，知身如虚空。’ ◎‘就像蜜蜂只汲取花蜜，毫不破坏花瓣的美丽与花的芬芳一般，仁者随缘而往，亦只是汲取智慧而不迷失于他物之中。’ 探索生命 ◎只为了赚钱而工作的人，永远不可能像那些爱好工作的人一般投入。 ◎努力工作以‘成就’某事，而非‘获得’某物。 ◎纯洁的思想，可使最微小的行动高贵起来。 ◎好的摹仿便是最完美的创作。 ◎我们宁愿用一个活跃的侏儒，不要一个贪睡的巨人。 ◎好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。 ◎‘肯定自己’是来自内省的力量；而‘膨胀自己’却是外在比较的结果。 ◎‘名望’只是别人眼中的你；‘品格’才是真正的你。 ◎没有必要为了做健身操而去租借奥运会场。 ◎人不一定要生得漂亮，但却一定要活得漂亮。 ◎了解生命真谛的人，可以发挥生命最大的作用。 ◎我们是为什么而生的？我们是为了不要再生而生。 ◎我们要放下有限的人生观，才能完成无限的生命。 ◎活出你真的生命来，否则生命即失去意义。 ◎生命不觉醒，成长的过程就是迷失的过程。 ◎人的基本使命，就是完成心灵的净化与进化。 ◎生命的属性就是‘觉’，心灵的工作便是‘爱’。 ◎活著的目的，就是要完成人生和宇宙的真谛。 ◎迷人口说，智者心行。 ◎实践一句名言，比看千句来得有用。 ◎说得一丈不如行得一尺。 ◎以道情法爱为念，体解生命的不死之道。 ◎出家是大鹏之姿，在家是雀鸟之行。 ◎掠取土地、权位、名声、爱情，却忘了要为自己出征，做一个不受惑的明眼人。 和平使者 ◎生气往往会蒙蔽我们的判断力。 ◎愤怒是吹熄心灵明灯的狂风。 ◎最高贵的复仇是宽恕对方。 ◎了解一切就会宽容一切。 ◎原谅别人才能释放自己。 ◎憎恨是心的疯狂 ◎恨是一支箭，最后会射向自己。 ◎因为慈悲，所以宽恕；因为宽恕，所以解脱。 为了解脱，所以宽恕；为了宽恕，所以慈悲。 ◎原谅是学习放下，不允许怨恨再控制你的生活。 ◎‘宽恕’为我们的生命增加了空间。 ◎大肚能容天下事，开怀笑破古今愁。 ◎华盛顿：‘我永远不允许自己降低身分，去怀恨任何人。’ ◎生命的完整，在于宽恕、容忍、等待与爱，如果没有这一切，你拥有了所有，也是虚无。 ◎饶恕是抵挡仇恨、医治仇恨的良药。 ◎生气就是拿别人的错误来惩罚自己。 ◎能给自己最大的恩赐是原谅和宽恕。 ◎每天花一点时间想想应该感谢谁。 ◎用一双新鲜的眼睛看世界，用一颗感恩的心过生活。 ◎感恩是身心绽放出来最美的花朵。 ◎快乐来自于以感激的心情，去接受眼前的生活。 ◎给你最大痛苦的人，也是你最要感恩的人。 ◎怀著一颗感恩的心，忘记别人的缺点吧！ Part4回归自我 我们必须回归自我， 当内心充满祥和喜悦， 就会给世界带来建设性的意义。 回归自我 ◎每次静坐片刻，引领我们回归自我，因此我们应以全然享受的方式来静坐。 不论我们是在吃一个橘子、喝一杯茶或行禅片刻，必须抱持‘无所得’的心情。 ◎我们应该学习‘止’；人类能够存活是依靠我们停止冲动的能力，人类目前已经拥有五万枚核子弹，但还在不停的制造。 ‘停止’并不只是消极性的停顿，而是要让积极性的来取代，这才是我们禅修的原意：不是逃避生活，而是去体验、呈现生命的喜悦。 ◎喜悦的基础是正念，它的基本条件在于觉知自己处于快乐的状态。 ◎能妥善把握当下，就能妥善把握未来； 为了未来的清静自在而用功，就是为了当下的清静自在而用功。 ◎静坐时，先止而后深观，外息诸缘，面对自己面对世界，能止而后能观，能观而后能解。自在喜乐则是止观的果实。 ◎我们如何把净自在带到一个功利的社会？ 如何把微笑变成欢乐的泉源，而非只是外交的手腕？当我们对自己微笑，那不是应酬，而是面对自我的明证，完全做自己的主人。 ◎假使我们能秉持一念心随时观照，每个动作都是一首诗一幅画。 正在成长的花草是一首诗，散步到超市可以是一幅画。 ◎我们必须回归自我，当内心充满祥和喜悦，就会给世界带来建设性的意义。 ◎‘没有一条通往和平的路，和平本身就是道路。’意即和平不是一种方法或手段，和平就在当下我们的凝视、微笑、言语和行为。 ◎假使我们不能回归自我活在当下，我们将错失一切。真实的存在就是回归自我。佛陀‘拈花微笑’的意涵：当时迦叶尊者没有想，他只是回归自己，深深的与花相应，所以他笑了。 ◎每个家庭都有吃、睡或看电视用的餐厅、卧室、客厅，却没有一间可以用来安‘心’的房间──禅房，在那儿可以单独观照、呼吸、微笑、念佛、诵经、持咒，这个小房间可以看做和平国（极乐世界）驻在你家的大使馆，亦可提醒我们生命的本然。 ◎平静与和谐，是人类活动中最具艺术性也最为生趣盎然的。 ◎人一生气，他就在地狱的境界中。 无嗔的心是清凉、新鲜和理智的，是真正快乐、同情与爱的基础。 ◎对生气念念分明，但不批判裁决。 压制或赶跑生气，就是在压制或赶跑我们自己。首先我们必须返视自己的内在，不看不听那个让我们生气的人是最好不过了。就像消防队员，得灭了火再去找放火的人。不需要害怕或拒绝生气。愤怒就像堆肥，头蕴含生出漂亮事物的力量。如果我们懂得如何接纳愤怒，我们就得和平喜悦。更可将愤怒完全地转化为和平、慈爱和了解。 世界上什么最难得 ◎佛告比丘：‘世界上什么最难得？不是健康长寿、不是知心伴侣、不是美满眷属。而是，人身最难得，如盲龟遇浮木，又如手中土；这个身体是我们今生借住的房子，我们要以慈悲为梁木，喜舍为钢骨，柔和为水泥，忍辱是庄严。’ ◎《维摩诘经》：‘智度菩萨母，方便以为父。法喜以为妻，慈悲心为女。善心诚实男。诸度等法侣。’我们要慎选内心的亲眷友伴。 ◎佛陀的生日礼物──对于佛陀所说的法，生起恭敬慎重之念，以戒为师，依法安，发胜上心，慈愍有情。此人，才是真正报佛恩的人。 ◎‘严持三戒，必可解脱’。第一身不做坏事；第二口不说坏话；第三心不动恶念。 ◎娑婆众生人人广修十善，除灭内心的垢秽，当下一刻，即是弥勒佛住世的美好时节。届时，人人能有千里眼的神通。有十种因缘得千里眼： （1）不掩人眼明。（2）不损人眼。（3）不覆人眼。（4）不藏人善。（5）不视杀。 （6）不视金。（7）不视淫。（8）不视阴私及人短。（9）诸恶事不视。（10）燃灯于佛寺。 ◎读书人与鹤仙的故事──‘什么是真人的血？’ 鹤仙答：‘心地纯净，尊重众生的生命、不杀、不盗、不淫、不被情欲驱使。 真人的周围放出白色的光芒，使别人一接触，他便感到宁静，感到安全。’ ◎我们一生寻找许多东西，美丽的爱情、显赫的头衔、千万的积蓄、青春的身体、美满的生活..我们不停地追寻世间的快乐，却从不去寻找真正的自己。 ◎惭耻之服，无上庄严。 ◎寻人启事，寻找的不是别人，是我们自己。 而自己在哪里呢？生活里， 少一点侵犯，多一点爱护； 少一点迫害，多一点尊重； 少一点嗔恨，多一点忍辱； 少一点贪恋，多一点随缘。 经过修练的心就是佛心。 ◎如何清净我们的心？唯有将贪欲化做喜舍，将嗔恨化做慈悲，将愚痴执著化做智慧与自在，将嫉妒烦恼化做清净欢喜，如此方能拥有一颗洁净纯真的心。 例：老师父与小徒弟和掉入沟中的小孩：师父说：‘这孩子并不肮脏，你的心比他还肮脏。’ ◎‘照顾念头！’ ◎生命中最沉重的纠缠，大多来自千尺爱河，情爱深重。 ◎‘管理从心开始！’ ◎手上的戒指，未必保证白头头偕老，唯有受持心灵清净的戒法，才能鱼雁同行，恩义不忘。 ◎心安，东南西北都好；心安，粗茶淡饭有味。心安，方丈漏室便是三千大千世界。 大归依 ◎如没有‘大智’透视生死的如幻，如果没有‘大悲’怜愍众生的痛苦，如水没有‘大力’活跃于生死之中，所谓‘有心无力’，怎能作为众生归依？ ◎是否可作众生的归依，应从五方面加以观察： 一．由身业清净故，二．由语业清净故， 三．由意业清净故，四．由于诸有情起大悲故， 五．由成就无上法故。 ──《瑜伽师地论》 ◎诸梵王向佛求皈依时说： ‘慧日大名称，久住善寂地，闻名除诸恶，自然生梵世，我今头面礼，归依大解脱。’ ◎佛是大觉者，我们发心归依佛，是以佛为我们的模范，效法佛完成自己生命的解脱。 ◎‘二谛总持，三学增上，恢恢法界身。’ 二谛总持，是佛法的理论；三学增上，是明佛法的实践，是整个修行的宗要；理论与实践的统一，到达圆满完成时，就可证得殊胜的极果；‘恢恢法界身’就是显示佛所得的果──法身。 ◎佛言： ‘善男子第一是经能令菩萨未发心者发菩提心，无慈仁者起于慈心，好杀戮者起大悲心，生嫉妒者起随喜心，有爱著者起能舍心，诸悭贪者起布施心，多憍慢者起持戒心，嗔恚盛者起忍辱心，生懈怠者起精进心，诸散乱者起禅定心，于愚痴者起智慧心，未能度彼者起度彼心，行十恶者起十善心，乐有为者志无为心，有退心作不退心，为有漏者起无漏心，多烦恼者起除灭心。善男子，是名是经第一功德不思议力。’ ──《无量义经》 ◎‘三世诸佛皆以精进而得成无上道。’ ‘理论的研析’加上‘行为的实践’ 再加上‘不懈的精进’，才可得到‘佛法的受用’。 ◎‘如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。若口宜说若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短。于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心，善修如是安乐心故。诸有听者不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。又文殊师利，菩萨摩诃萨，于后末世法欲灭时，受持读诵斯经典者，当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法。’ ──《法华经》 ◎‘舍利弗，如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众生。’──《法华经》 ◎印光大师开示：佛法修持，总摄有二种不同法门： 若仗自力修戒定慧，以迄断惑证真，了生死者，名为通途法门（难行道）。 若具真信切愿，断疑生信，持佛名号，以期仗佛慈力，往生净土者，名为特别法门。 ──《易行道》 ◎印光大师说：‘莫讶一称超十地，可知六字括三乘’ 闻其名号，信心欢喜，即得往生极乐。是十方一切诸佛菩萨赐给众生最大有效的法宝。 ──《南无阿弥陀佛》 出离红尘 ◎世间人终身忙碌奔波，只是不愿意放弃欲望所产生的乐受， 而甘愿作牛作马，因为不知道出世间的快乐，三昧乐，涅槃乐。 ◎修行人在我空智慧未生起之前，诃责很重要。 诃责，惭愧为修行之主，崇重贤善，轻拒暴恶，对恶法永远生起轻视的心。 诃责，自己为什么生起如此之心。怎可不护己灵，烦恼的现前，主要是靠惭愧心对治。 ◎如果对自己的恶法，没有生起惭愧心， 没有诃责，就是不深信因果，尊重善法， 轻贱恶法，修行才能上路，否则没救。 ◎当做徒弟的自己准备好了，老师，该出现的老师就会立刻出现。 ◎一个有使命感的人，它就有一股正念的力量，来对治自己的烦恼。 放逸的人，就不容易对治自己的烦恼，所以菩提心发起很重要。 ◎以一念归依弥陀的心忆念弥陀，一心相应一念佛，念念相应，念念佛，佛的愿力光明会摄持你。 忆念弥陀，即是众生心投大觉海。我们烦恼不能自主的心，与弥陀清净大悲心就接触了，可得佛力加被。 ◎成功的人，很少抱怨，抱怨者很少成功。 ◎没有人与你做对，只是角度不同。 ◎真正的快乐是没有欲望的束缚，真正的幸福是内心有智慧的真理。 ◎感恩、反省、转念。 ◎纵然不能入空观，若能深知五欲是罪，心常觉照，则能不随妄转。 ◎紧张什么，没有什么过不去的，以平常心看待人生中的无常。 ◎有些事情你明明知道不对，你也不可以说，很少人会承认自己的过失。除非你有能力度人。 Part5真理之心 启开佛法之门——心。 假如你忽略了守护自心，调伏自心， 就无法关闭受苦之门，也不能打开安乐之门。 修大悲心，不要修自私心。 真理之心 ◎启开佛法之门－－心。 假如你忽略了守护自心，调伏自心，就无法关闭受苦之门，也不能打开安乐之门。 修大悲心，不要修自私心。 ◎修行之道——设法消除召引苦难的消极心态，增长带来安乐的积极心态。 ◎一切都在你自己的态度、想法和动机，‘转恶为善’、‘以菩提心为先导’。 ◎学佛三要： （1）伟大的目标：为成佛度众生－发菩提信愿。（皈依佛） （2）崇高的动机：愿众生离苦得乐－长养慈悲。（皈依僧） （3）善巧的方法：以无所得为方便－胜解空慧。（皈依法） ◎开悟，就是找到真正的生命；学佛，就是找回自己真实的内在。 ◎救人救世的大誓愿就是菩萨生命的动力。‘要找到自己！’ ◎如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，那会比一个乞丐沿门乞讨还要痛苦。依赖别人，执著外在便是苦！ ◎道心中有衣食，衣食中无道心。‘有德不怕无庙。’ ◎心能做主就是道，心不能做主就叫外道。‘道，就在你心中！’ ◎‘去贪则清凉。’学佛，就是要超越自己。 ◎帮助别人才是真正幸福之道，只有透过与别人分享，你的成就才有意义。 奉献、付出就可以消除自私而得到知足，感恩、心安，这就是幸福。 ◎一切万法唯心所造；慈悲喜舍，我们就是佛菩萨； 相反地，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。 ◎‘发财不如发心，改运不如改心，治世不如治心，救人不如救心。’ ◎慈悲才是修行人最好的装备！‘慈悲无障碍。’ ◎‘运命’而不要被‘命’所运，精进不放逸，持之以恒，如此，才能从生命的束缚中解脱出来。‘做命运的主人，不要做欲望的奴隶！’ ◎永远的宽恕众生，不然就等于伤害了自己的慈悲，内心就失去了和平。 ◎若真修道人，不见世间过。 他非即我非，同体名大悲。 ◎‘觉’就是一种自我反省（观照）的工夫。 ◎不计较，不比较，只有爱，没有恨。 ◎放下取舍分别，放下爱恨恩怨，本性自然就显现出来。 ◎‘薄薄两片皮，说好说坏都是你。’ 说话是一种义务，也是一种责任，不要将说话视一种‘享受’，语言有回天之能力！ ◎微笑是真理的火花，多微笑较容易接近真理。 从今天开始，让我们把从过去到现在的苦都交给无常，让苦在无常中转化掉。 ◎佛陀永远‘转恶为善，转恨为爱’，永远‘控制自己，保护众生’。 ◎快乐来自调伏自心，进而将自己奉献给众生。 ‘慈悲心名为戒。’ 真理之音 ◎迦栴延尊者对贫妇说：‘把贫穷卖掉！’ ‘布施和修福卖贫买富的最好方法。’ ◎佛陀对莲花色比丘尼说： ‘须菩提在石窟中观察诸法空性，他才是第一个迎接我的人；见法的人，才是第一个见到如来。’ ◎王统与佛统。 佛陀在街头上唱偈颂：‘起来！莫放逸，要修善行之法啊！随法而行者自然能安眠，不论在今世或在来世。’净饭王入初果。‘要好习善行之法，千万勿作恶行啊！随法而行者能自然安眠，不论在今世或在来世。’净饭王入二果圣位。 ◎耶苏陀罗见到佛陀以偈颂赞道：‘头发深碧而柔蜷，前额平广而晶莹，妙鼻柔和而高低适度，是善播光明的人中狮子。’ 耶苏陀罗跳楼因缘-前世，梵施王见人非人夫妇 ◎佛陀对年轻比丘说：‘见到年长的妇女，要把她当作母亲或长辈看待；遇到年轻的好女子，要把她看作自己的姊妹，不可心存邪念。世间是罪恶的渊薮，最可怖畏是烦恼色欲，如想战胜它就必须用诚实忍耐的弓，锐利的智慧之剑，顶戴正思、正念的头盔，身披无我的甲胄，才能战胜五欲，让身心清净无垢的生活其中。’ ◎魔王的三魔女说：‘我们要在他成佛之前，毁坏他坚固的志愿，断折他悟道的桥梁，以五欲的弓矢，将他赶进爱欲的漩涡之中！’ ◎佛陀在入灭前三个月在毗舍离对信众的最后遗教：‘你们信奉我的教法，首先要皈依三宝。皈依三宝后要严守五戒。受戒的人有五种功德： 一是所求皆能如愿； 二是所有净财益发增加； 三是处处受人尊敬； 四是美誉传播四方； 五是死后得生天。 守此五戒者若能再加多培植福德因缘和念佛，便能往生不退转的西方极乐世界。 若是不念佛又再犯戒，将有五种损害： 一是求财不遂； 二是纵使得财也亦散失； 三是到处受人轻视； 四是恶名远播； 五是命终时堕入地狱。’ ‘要守七不退法── 第一、常常讲正义的话。 第二、要上下和爱，彼此尊重。 第三、奉法作事不可违背法制。 第四、尊敬学识渊博和努力弘法的比丘。 第五、信仰要坚定，要有孝敬之心。 第六、名利之事，先人后己，不必积储。 第七、修学涅槃正道，不可顺从欲情。 此外，另有七法也要牢记，才能长养善心，不致违悖法理── 第一、事要求少，但做得要多。 第二、态度沉静，不好多言，说话仁慈，不出恶语。 第三、不可贪睡，不要懒惰，身常行慈，不害众生。 第四、为大众事，切勿以己利为先。 第五、不可自赞毁他，意常行慈，悲悯他人。 第六、不和恶人相处，多近善知识。 第七、求法、守法、弘法，不忘真理运动。 弟子如能奉行此“七不退法”，千万年后佛陀的教法一定会与日月同光，普救世人。’ 真理的语言 ◎释尊说：天上人间的喜乐比不上欲望消失的欢愉。 ◎生命是无常的，死亡欲是必然。 ◎即使是最坏的敌人，也不能像自己毫无防御的内心一样伤害自己， 然而一旦心灵被操纵了，即使是父母或任何亲人也不能帮你。 ◎我易老；我没有战胜老年；我易生病；我没有赶走病痛； 我是易于死亡的；我没有挣脱死亡。 人世的改变与分离都与我很亲近，我是自己行为之结果，无论我种了什么因，是好是坏都是自己造成的果。 ◎我总在抱怨自己没鞋子穿，直到有天，我遇到了一个没有脚的人。 ◎痛苦的原因不外乎源于自私贪婪的欲求，以及事物无法与我们的精力和环境的改变相配合。 ◎释尊看到人生四象，克服三种骄傲： 看到老人，丢开身为年轻人的骄傲； 看到生病的人，抛开健康者的骄傲； 看到去世的人，挣脱生者的骄傲。 ◎治疗恐惧最好的方法是什么？试试为他人做点事！ ◎净化自己的过程： （1）抛弃所有丑恶的念头。（已生恶令断灭） （2）摒弃有害的思想。（未生恶令不生） （3）培养健全的信念，并每日身体力行。（已生善令增长） （4）孕育尚未萌芽的健全思想。（未生善令生起） ◎肉体上的满足不是真正的快乐。 ◎遗憾使一个人负担沉重，而快乐是把担子卸下来； 当人把担子放下后将不会再成为他人的负担。 ◎做好事也许不难，困难的是要心地善良。 但保持一个良好的态度，且在他人控诉、批评、阻碍之下，还能为人服务，又属其中最难的了。 ◎心怀他人凌辱我、鞭笞我、击溃我、掠夺我的想法的人将无浇熄仇恨之火。 ◎倘若有人愚蠢的戕害我，我会还以无限的爱；愈是恶意的对待我，我愈是以谦冲的态度相待。睿智之人从不向愚蠢之人挑战。 ◎私心会戕害一个人的人格及心灵成长，私心乃源自错误的观念及无看到生命的真相源自渴望以及自我澎胀，私心乃人类最大的诅咒。 ◎人往往祈求祥和，然而，只有在人内心的冲突解决后，世上才有和平呈现。 ◎释尊的箴言： 所谓好，是在行为上有所约束； 所谓好，是在言谈中有所节制； 所谓好，在心中保持分寸； 所谓好，在任何事上皆得宜。 至高人品的人会在各方面克己自励，因此能够从悲苦中释放。 ◎宗教的真理是：邪恶只能靠正面力量来克服，爱及同情心是化解仇恨的解毒剂，友好则是愤怒的矫正器。 ◎释尊说：‘世上的仇恨不是用仇恨来平息，而是用爱。’ 耶苏也曾教过人自然法则：‘人应善待那些恨他的人。’ ◎私心乃嫉妒之因且嫉妒助长私心。 ◎自我超越确实远比征服其他敌人要来的困难；即使是神只、灵魂或梵天均无法使自我压抑的人自束缚中释放。──（法句经） ◎一个时时观察他人过失的容易动怒，非但不能消除他人的污秽，反而会增添自己的污秽。 ◎最坏的人也有优点，最好的人也有缺点，任何一个人都没有必要去找他人的错失。 ◎胜者招致憎恨，而落败带来愁苦，只有放弃胜败之心，才能快乐、平静。 ◎无论在多少次战役征服多少人，唯有能征服自己的人才是伟大的胜
真爱一生 爱一切众生打开自己的心，张开自己的手去拥抱众生、拥抱世界 修行佛法，就是要培养我们对一切众生的关怀，简单说，就是练习爱众生的能力。 很多人在修行佛法以后，了解佛教的根本道理，就说要放下、要舍离，结果变成一个很没有感情的人，乃至不苟言笑，自己一个人躲在山上，以为这就是修行。当然这是一种修行的方式，叫‘解脱道’，自己了脱生死就好了，但是这不是大乘佛法佛陀的本怀。 佛陀的本怀是要让我们以平等心体悟空性，了解众生和我们亲切的关系，我们叫‘互生’。没有你就没有我，那种互相依赖的感受，然后和众生合为一体，愿众生离苦。只要看到别人在痛苦，那就是菩萨发心的时候，简单来说就是修‘菩萨道’。 很多人问我：‘法师，您为何要出家？’我回答：‘因为要去爱。’我们从母亲、妻儿那里了解爱，所以一定要将这个爱，用我们的生命来实践、来练习、来培养，爱一切的人，好像爱自己的母亲、妻儿一样。 农历的七月，佛教称为‘教孝月’，也叫‘慈悲月’、‘普度月’，其实这三个字的意思是一样的，就是教我们要孝顺、要慈悲。所谓普度，就是将一切众生当作自己的母亲去孝顺，愿意超度他，这个叫作慈悲，就是佛法的精髓。 因为每一个人的知见、观念或智慧不一样，对佛法的体悟便不同。我问很多人要不要来出家，他们会说：‘不要，我要好好爱一下，我放不下爱。’其实，出家就是叫你去爱，好好的爱，又称为大爱、真爱。 真正的爱，不是那种假的──建立在感情的、肉体的、欲望的、占有的、控制的爱，那种爱让人害怕、让人痛苦。真正的爱，简单来说叫做‘发心’，发什么心？发关怀一切众生的心，也称‘菩提心’。 也因为要关怀一切众生，所以我们要有帮助众生圆满智慧和慈悲的能力，并成为我们生命的动力，那个叫愿力──菩提誓愿，真正的佛法。所以有真正佛法观念的人，他随时会关怀整个社会，不是只有我家好就好了，不是我们的道场好就好了。眼睛一打开，所看的、想的都是为一切众生，包括天上飞的、地上爬的，乃至看不到在受苦的恶鬼道、地狱道众生，甚至在天堂享受那种短暂快乐的天神，都是他所关怀的对象。 所以佛陀示现生命，他希望我们学习那种真爱的生命，去爱一切众生。打开自己的心，张开自己的手，去拥抱众生、拥抱世界。我们这辈子第一次学到的爱，就是被母亲拥抱。母亲拥抱孩子，乃至孩子依偎在母亲身上，那就是我们体悟的真正的爱。也应该将这种的爱扩展到全天下，让每一个人、每一个众生，都和我们的母亲一样，来完成我们生命的觉醒。 所以佛教讲觉醒，菩萨就是‘菩提萨埵’的简称，也就是觉醒、知道的意思，知道我们和众生的关系，知道众生是我们的母亲，为了不让母亲难过，所以要守戒律；为了不让母亲担心，所以要帮助自己。小孩子如果生病，母亲就会非常难过，所以凡是做过母亲的人，乃至我们每一个都曾做过小孩子的人，对这些都应该有所体悟。 所以简单来说，学佛所说的智慧，一定要发挥生命真正的力量──爱，去关怀一切生命，去服务一切众生。真正的爱，还必须包含原谅、宽恕，绝对没有怨恨，没有舍弃。各位都是在家居士，在家居士有家庭夫妻的关系，有小孩子的关系，我们应该在这些关系里来修行真正的爱，因为离开真正的爱，就没有慈悲可言。 以下我们利用短短的时间，来讨论我发给各位的讲义的内容。 第一、藉著我对你的爱，让我表达对全宇宙的爱。 每一个人都有爱的对象，例如先生爱太太，或者母亲爱孩子，乃至你爱一只狗，所以藉著我们对对方的爱，来表达我们对全宇宙、全众生的爱。也因为我们曾经爱过，才知道如何关怀别人，也因为我们对对方的爱，我们才了解要如何去对全宇宙乃至全人类的爱，并扩及对所有众生的爱。 这就是佛教的重点──化私爱为大爱，扩展小爱为无私的大爱。简单来说，你要对你的太太、先生说：藉著我和你住在一起，我要学习去爱所有的人，去爱所有的众生；我可以爱你，就可以爱这个世间所有的人、所有的众生，这就是真正的修行、真爱的讯息。 我们佛教讲‘僧伽’，归依三宝的佛法僧，‘僧’就是和合的团体，今天出家修行，为什么要加入大众，加入僧团，就是培养真正的爱，去关心每一个人。而且除了关心佛寺里面的人，还要进一步去关心佛寺外面一切的人。但基础是，你必须从自己小单位里先圆满这个爱。所以我常常说一句话：无法爱你旁边的人──做丈夫的人无法爱你的太太，做太太的人无法真心去爱他的丈夫──他就不可能去爱世间的人。 各位知道我有娶过太太、生过小孩，我对他们非常的感恩，爱是没有条件的，因为对方曾经让我爱过，我才知道如何做人。我母亲生病让我更懂得爱，我父亲生病让我更懂得去关怀，我生下小孩，更加了解对他的生命应负永远的责任。也因为这样，我们才了解如何去爱别人。 第二、所谓的修行，就是快乐的修行、爱的修行、正念生活的修行。快乐和爱的能力，是生活中必须培植的。理解是爱的最基础，谛观是这项修行的最基本。 什么是‘正念’？就是正确的心念──清净心、爱心、平等心，了解空性的般若空慧，好像观世音菩萨一样。因为空性，才了解众生和他是一体的，观众生苦。观，用心去疼惜众生的苦，闻声救苦，这个就是正念。 小乘根器的人，将正念当做是知道一切变化无常无我，不要执著。小乘根器的人，智慧比较小。大乘根器的正念，是我和众生合为一体，‘勿忘世上苦人多’，随时保持这种的正念情操，就是修行。 为了要得到快乐，为了要保持正念慈悲心，在生活当中必须培养快乐和爱的能力，必须去种福田。所以修行不能离开日常的生活，例如你今天去借住这间房子一天，离开时要合掌，感谢房子、感谢电灯、感谢自来水，感谢煮饭的人，感谢任何一个人。 在日常生活里，因为感恩，就会更加疼惜，理解是爱的最基础。理解就是了解，了解好在有这间房子，不然我会被雨淋；好在有母亲、太太为你煮饭，有先生去外面工作，有孩子让你知道当父母亲的快乐，有老板，有伙计............，这个世间种种的存在，乃至有情的众生，乃至无情的建筑物、山河大地，我们都要感恩。 各位现在在听我讲话，你就要感恩这支麦克风，不然你无法听到，也要感谢电力工厂，没有电还是无法听到，这就是佛教缘起的思想，原来身旁的一切都与我们有关系，如此将我们的心量扩到最大最大。 我每天跑来跑去，今天我父亲还特别对我说，你怎么不去建一个道场，否则以后你老了怎么办？我对我父亲说，我每天都在道场里面。站在什么地方，和谁说话，那些都是道场。道场是有爱、有关怀的地方，没有范围界限，人和人之间是无限的容忍，这个就是佛教说的空性。如果你今天生气，不过是一个方便，利用金刚忿怒相，但是动机还是慈悲的。 道场是在保持正念爱心，那才是安住在道场，要了解我们和一切众生的关系，一切众生好像是我们的父母，所以要有理解心。站在世俗法，理解就是同情、体解。世间一般人会去杀鸡、钓鱼、唱卡拉OK，我们了解这是因为他们没有听闻佛法，那是我们的责任，他们如果了解佛法，就会找到真正的快乐，而不会在那里唱歌跳舞。 因为了解，所以你不会排斥对方，你会接受对方，就算是杀人的人，正在吃安非他命的人，你都会同情他，知道对方为什么今天会这样，你就不会排斥，这就是爱的最基础。 佛教的‘谛观’又叫做‘真实观’，谛观就是了解真相，最好的谛观是四圣谛观，就是将生命的真相看清楚。谛，就是对真理、真相的了解，观，就是内心里彻底的了解，是真正的观照。谛观，就是我们每天在念的‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时...........’，是爱和理解的基本修行。 学佛的人必须冷静去分析，你对这个社会的责任感、使命感，活著的目的是要做什么？这样你才能看到别人内心的最深处，看到他的佛性，再不好的人一定有他最好的那一面。所以，你要培养慈悲的能力，就必须有智慧的了解。佛教所谓的慈悲的力量，是来自于圆满的智慧，所以你必须谛观，理解是站在别人的立场了解。 第三、真正的爱是包括责任感。 这点最重要。做母亲的人看到孩子躺在加护病房快要死了，心里万分著急，这时绝对不会再去做一些无聊的事，因为没有时间。你想今天你是母亲，地球有六十亿的人，你有六十亿的孩子，你看你会有多急。这里的孩子大家都在忙钱、感情、吃、睡觉、色、毒，好像得到癌症一样，你急不急啊？当然急啊！也因为有这种的责任感，你才会发大心。 但是责任感来自于不排斥对方，他的不对就是我的不对。释迦牟尼佛他对众生有责任感，每一个人都是他心里的最爱。而要如何表现出这种责任感？就是要接纳他的本来面目，不论是他的好或不好，只愿他离苦得乐，这是我们最重要的目的，所以要培养这种对众生平等关怀的责任感。 所以，真正的爱，是一种过程、一种付出、一种奉献、一种服务，这里面没有批评、不接纳或怨恨。对方如何对不起我们，我们只是更同情他；对方对我们好时，我们要更爱他、更关怀他。 第四、在真爱中只有长久的承诺，我要爱你，我要帮你，我要照顾你，我要原谅你，我要包容你，我要你快乐，我要为快乐而努力，而且永远不变。 我们今天修菩萨道，最高的希望是证得不退的阿耨多罗三藐三菩提，很多人解释为不退转求成佛，我认为应解释为不退转爱众生，因为爱众生才要成佛，这是一种长久的承诺。所以下面这句话：‘我要爱你，我要帮助你，我要照顾你，我要原谅你，我要宽恕、包容你，我要让你快乐，我要为了使你快乐而努力，而且永远不变。’这句话最重要。不可以说，我只要做三年做五年，你如果怎样，我就要和你了断。 所以，我现在和很多人在一起推动佛教关怀众生的各项事业，大家问我参与者需要什么条件？我说基本的条件就是打恐不退转。不管是如何被诬赖、被怀疑、被毁谤，就是不退，这就是唯一的能力。不然能力高的人，要人捧，并有相对的条件，就无法做得长久。 所以，纵使你今天看到蟑螂，也要说我要爱你、我要帮你、我宽容你、我原谅你；孩子现在在吸毒，你还是要爱他帮他；你先生现在在外面有女人，你也是要这么做，为自己加持，告诉自己不能退。 第五、婚姻组成了一个两个人的僧团，可以让双方修行爱，使另一半如花般绽放，快乐成真。快乐，并不是单独一个人的事，一天里应该至少要修行微笑几次，为的不只是你自己，也是为另一半。也应该为自己、为另一半修行行禅，我们与无数人、无数众生息息相关。我们的每一步、每一个微笑，都会在周围的人身上起作用。 夫妻之间要互相照顾，让对方如花一样绽放，感到很快乐。所以快乐，不是单独一个人的事，这个世间没有只有让我快乐就好的事。母亲的快乐是来自孩子的快乐，做太太的快乐，是因为丈夫事业成功、身体健康，让她感到很安慰。所以快乐是互相的事情，这个世间的快乐来自于让别人快乐，你才有真正的快乐。 我们拿钱去帮助贫穷的人，参加法会回向法界受苦众生，感到很快乐，这是一种付出的快乐。如果快乐里面是有条件有交易，那就不是真正的快乐。没有真正的快乐，就无法培养慈悲的种子。清净心，是一切功德的根源。 所以家庭夫妻的关系，一天当中至少要修行微笑好几次，早上起来对他笑一笑，要出门前对他笑一笑，回来后对他笑一笑，要睡觉时对他笑一笑。我现在在练习吃饭时，谁坐在你前面，就对他笑一笑，不然无法吃下饭。这就是修行，修行是带点勉强。所以，我现在走在路上，看到谈恋爱的年轻人，看到老夫老妻互相笑，就像看到了佛，看到了人间净土，心中觉得真幸福啊！ 不但这样，有婚姻的人也应该为自己和为另外一半修行行禅，行禅，什么意思？譬如今天下班要回到家里，就像各位年轻时谈恋爱一样，你一定要打扮得最漂亮，世间人说的漂亮，是穿著最漂亮的衣服让对方看，但是佛教的漂亮是指内心的漂亮。 我今天要回到最爱的人旁边，乃至我要回去看我的父母亲，我一定要修禅，培养最清净、最慈悲、最健康、最有力的最佳心灵状态，让他们看到，这个叫行禅。行禅是要保持一个最好的心的品质，为了对方，我要保持冷静关怀，让对方看到我很快乐。 我记得过去我的同修很发心，她的母亲过生日，她就去燃戒疤，点时很痛，我就在旁边念佛念很大声，我同修事后对我说：‘有你在旁边念佛很大声，我怎么痛都没关系。’顿时让我感觉到我这辈子还有利用价值，并且才知我们是被人尊重、被人依赖的。 所以我们为了对方，我们必须行禅，走路也好，打坐也好，我们和无数的人、无数的众生息息相关。行禅，禅定的目的，是要开发正念的修行，知道我们和人和一切众生，都是缘起相关合为一体，无法分离的。也因为这样，我们的每一步、每一个笑容，都会在我们的周围发生作用。 做丈夫的人今天下班回去，对家人笑一下，带礼物回来，整间房子就是极乐世界。其实我们每一个人，在每一个单位，都会影响每一个人。我出家以后深深觉得，今天如果睡不饱、心情不好，每个人看到我都会觉得很奇怪，尤其带团出国，整团的气氛也都会不好，这是因为你有影响力，你的心念不稳定就会影响团体的气氛。所以，我们必须随时保持一个好的、善良的、慈悲的念头，因为我们会影响全世界。 只是我现在出家了，不然我要去学拥抱禅。我看到老外在抱，好好喔！我们中国人都不抱，很奇怪！各位你们多久没有抱过你母亲了？做先生的多久没有抱太太了？我记得我十几岁的时候，我父亲会说：‘来！我抱一下。’我就想：奇怪！我这么大了，你抱我做什么？我们想小孩子才可以抱，大人不可以抱。 但是我上个礼拜到澳洲，澳洲人只要看到朋友来，不管是男是女，都会亲脸颊打招呼，我觉得他们很亲切，如果中国人亲一下，这下子他先生一定翻脸。所以西方人有时候还真懂得爱，我们虽无法做到，至少也要握手吧。 第六、我们的修行有来自导师、父母和朋友的帮助，更有所有在动物界、植物界和矿物界的众生帮助，藉著你，我向这大僧团表达我的爱。因此，我应该要有能力爱你、照顾你、使你快乐。 没有别人，你就不知道自己的重要；没有别人，你就不知道原来我们不能离开他人，离开植物、山河大地和这些矿物。所以藉著外在，你了解你需要一切人，这叫做‘我们的修行’，也是僧团共修的主要目的。 所以藉著你─你所爱的人，我要向这些大僧团表达我的爱。什么是‘大僧团’？众生界叫大僧团，众生界有十法界，从佛到地狱界都是大僧团，和合一体，所以我应该更加有能力爱你、照顾你、使你快乐。 为了要爱世间一切众生，你开始要爱你旁边的人。有一次，我在外面说这个道理，有一位太太事后来问我：师父，我已经离婚了，要去爱谁？我说你应该要开始练习，原谅、包容和爱过去那个先生，就算他已经跟别人结婚，你心中如果还有怨恨的种子，你就无法培养真爱。 如果我今天出家，我的太太抱怨我，我就无法修行真爱，我必须接受她短时间的抱怨。还有我的父母亲，我出家，他们不谅解，但是我必须把握在一段时间里，透过自己好好修行、忏悔、回向，让对方了解。我们是因为孝顺父母、爱太太、爱小孩，所以才要出家，我们一定让自己内心里面保持清净心，不能带一份残废的爱。 各位如果真的有发愿，真的要服务这个社会，不论做在家菩萨或者出家菩萨，你现在必须要用毕生的能力去爱你周围的人。有人会说：这样怎么出家？但不能用世俗的想法去想这件事，因为跟对方在一个圆满的关系，有一个圆满的心态，你才可以有一个健康的心里状态去爱这个世间。 所以，我有几个出家的朋友，尤其是女众，出家都十几年了还不敢回家，父母亲到现在都不谅解他，他也到现在都不去弥补，如此就无法体悟什么是慈悲。那只不过是在逃避，过自己想要过的单身生活，没有体悟空性和合的道理，这是问题之所在。 第七、如果学会如何深深活上一刻，活在当下这一秒，你就会知道怎样去活在生命中的每一时候。 你现在坐在这个地方，你要开始专心在这个地方，关怀这个地方，旁边的人、一切的事我都要处理好。电灯有亮吗？冷气够吗？桌子有排好吗？大家有坐好吗？有水可以喝吗？各位要从身旁的事物开始练习。 一般的人只有想，我在这里不过是在赚钱，赚完钱要回去照顾家庭，他不爱公司，他不爱学校，这样他就无法在生命里面活出圆满的爱。所以佛叫我们活在当下，我们要学会去爱当下的每一刻，如此就可以在生命里面获得圆满的真爱。 所以，能活上一刻，你就能发现永恒。什么是永恒？各位不要去想，我过去有多好或多不好。就像我前面这一盆花，阿姜查尊者教育我们，好好的去看这一盆花，你会赞叹，怎么会开得这么好，怎么会产生这些不可思议的颜色，你就会觉得很快乐。 但是如果你看这盆花，而心里在想今天股票剩四千点，你就没有活在这一刻，于是饭也吃不下，觉也睡不好。如果有活在当下，前面这盆花凋谢了，你也会很爱它，为什么？因为你看到花凋谢了、烂掉了、臭掉了，你就会马上知道，另一个生命又会重新开始，因为烂掉、臭掉的肥料做资源，可以长出更美的花，但是你必须要冷静的去观察。 最主要是你必须要培养谛观，专心的观察，你对一切会赞叹，赞叹因缘不可思议啊！所以见缘起即见法，见法即见佛，你会发现处处是佛。 爱的宝藏 －想起母亲，就会想起爱，爱是甜蜜的、是温柔的、是馥郁的。 佛教称七月份为‘教孝月’，目的是要我们想起对母亲的爱，也因为表达对母亲的爱，才可以圆满对众生的爱，所以我们必须常常念母亲的恩，知道母亲的伟大，并思考要如何去报恩，如此才能进一步了解佛法，了解原来一切生命都是我们的母亲，所以我们必须不断的歌颂对母亲的爱，乃至想尽办法用种种方式去孝顺。 有的人说：‘我的母亲已经不在这个世间了’，然而虽然母亲舍报了，但还在轮回，还在法界整个虚空里，随时在你旁边，所以我们还是努力地想尽一切办法，用最好的功德来回向、孝顺感恩我们的母亲。以下我们一起来讨论讲义的内容。 第一、一想起母亲，就会想起爱，爱是甜蜜的、是温柔的、是馥郁的。没有爱，儿童无法绽放，成人无法成熟，没有爱，我们会衰竭凋萎。 馥郁的意思是香的，而且永远不会臭，是新鲜的。所以没有母亲的爱，孩子就无法生长；没有母亲的爱，大人也无法成熟；没有母亲的爱，我们就会堕落、衰竭、无力、枯萎。所以我发觉很多人无法去实现菩萨道，去精进、奉献，那是因为没有好好让母亲爱过，以致于无法去体悟。 有一次有一个同学写一封信给我，他对我说，他发生一件这辈子最大的不幸，我问他是什么事？他说他母亲舍报了，是他这辈子最大的不幸。所以，大家接著看第二句话会更有感触。 第二、少了亲娘，就是少了全宇宙，此生最大的不幸降临了。 我记得刚出家没多久，我很尊敬的一位善知识慧明法师，他的母亲舍报，要回去参加告别式，那一次我刚好有事无法参加，结果有一位和我很熟的信徒回来跟我说：哎呀！法师你知道吗？慧明法师失态了！我说什么失态？他说：他竟然抱著母亲的棺材大哭，叫别人不要哭，自己竟然哭成这样。 我听后笑了一下，对他说：如果是我妈妈，我也一定哭得很失态。这个很正常，你不哭，你压抑嘛！本来我们就是很爱母亲，出家人也是一样，不是出家人就不能哭啊！一个修慈悲心的人，不小心踩到一只蟑螂，你都在那边落泪，替它难过，何况是自己的母亲往生。 我常常去少辅院，我发觉那些小朋友真的很可怜，他们不知道自己的妈妈在那里，所以我常常邀人一起去，尤其各位如果愿意的话，去做人家的妈妈，那些孤儿需要妈妈，不然那些小孩子就算长大，他的心灵仍然没有成长，他可能会吸毒，甚至做出一些不可思议的事情来。 我记得有一次去印度德蕾莎修女所办的孤儿院，一进去，就看到一排英文字，写著：Beamothertome，意思是说：希望你做我的母亲，因为那些孤儿需要爱，所以如果我们开始用这种心态去爱每一个孤儿，那个时候你会找到自己。 各位请记得这句话：爱众生、爱别人，真正去爱，你才会找到自己。不然我们活著，不知道是为了什么？为了钱吗？为了名吗？为了房子吗？我们知道那是假的，我们活著的目的，就是为了要去爱。因为我们从母亲那里得到爱，得到爱的能力，所以我们知道去爱一切的人。 第三、母爱，是我们尝到的第一道爱，更是万般诸爱的根源。母亲是第一个教导我们何者为爱的导师，而爱是生命中最重要的课题要是没有母亲，我永远也不会知道甚么是爱。多谢她，我有能力去爱我的邻居；多谢她，我有能力去爱所有众生；透过她，我学到第一道理解和慈悲的观念，母亲是万般诸爱的基础。 记得有一次我去斯里兰卡还是泥泊尔，看到当地的人在那边拜女性的性器官，结果我们台湾去的佛教徒一看到，就认为应赶快走，不能拜。其实女性的性 器官，代表的是母亲的爱。我们都是从妈妈的子宫出生，你要用这种不杂染的心去看待它。 印度人在佛陀出生的地方──蓝毗尼花园，作了一个男性的器官供人膜拜，代表生的力量的开始，生命根源的开始，这是一种智慧。各位如果用这种眼光去看男女的性 器官，你就不会有杂染的念头。所以，母亲是第一个教导我们爱的导师，而且爱是生命中最重要的事情。 我记得我出家半年时，我过去的太太就叫同事带著我的小孩来找我，我的小孩的行李都准备好了，要跟他父亲去恒春住七天，我当然说好。结果等我那个同事离开了，我准备提起行李要到屋内，我那个小孩却蹲在那里哭，而且哭得很伤心。我就问说：黄一伦，你在哭什么？他对我说：海涛师父，我如果跟你去恒春，妈妈一定会很寂寞的。所以他在那边哭。 我听到他说，心里面很感动，因为这个小孩有爱的能力，虽然他喜欢跟他父亲到恒春，但是他想到他母亲会孤独，他学会了爱，这是做人最重要的生命课题。成绩好不好不重要，重要的是他会爱人，他会替别人想，他知道母亲爱的伟大，所以我们从母亲的身上学会这些，如果没有母亲，我们永远不知道什么是爱。 所以感恩母亲，也因为这样，我们才有能力去爱邻居、旁边的人及所有的众生，透过母亲，我们学会第一道爱和慈悲的观念，所以母亲是万般诸爱的基础。各位做母亲的人，为了疼旬你的小孩子，你一定要表达那种圆满没有缺陷的爱、包容的爱。 如果母亲常常对小孩子灌输不好的思想，例如我在这个世间不快乐、你父亲对我不好等，这样等于害了这个小孩子。所以我很幸运，我的母亲很忍辱，不太爱说这种不快乐的事，不管我父亲年轻时如何风流，她都是默默的承受，而且都想到好的，没有抱怨。所以我们从小学会不去怀疑别人，不去吃醋，就算遇到什么事情都接受，这个对我的帮助很大。 所以我们每一个人，不管是扮演父亲或母亲的角色，我们都应该把角色扮演得很圆满。在这个世间对我们最有恩的人，我们必须表达我们最大的爱。 你知道什么是母亲吗？空气是我们的母亲，水是我们的母亲，凡是对我们的生命有帮助的，都是我们的母亲；一切人、一切世间的植物界、矿物界、众生界，都是我们的母亲。 因为我们今天可以存在，都是来自于众生法界一切存在，佛叫我们开始培养这种基本的思想，来拓展对一切因缘所生法。我们今天可以得到生命的存在，是依靠外在种种存在因缘，所以对母亲有这种了解对众生更加有这种了解。 第四、母亲，是无尽的爱之源，永不耗尽的宝藏。母亲，是生命送给我们最美丽的礼物，要是连母亲这个礼物也不能满足你，就算你做到大公司的总裁，或是全宇宙的皇帝，你可能还不会满足。 母亲，是无尽的爱的根源，无尽的爱，就是阿弥陀佛无尽的爱，因为有母亲，我们才可以发展这种无尽的爱。母亲的爱，是永不耗尽的宝藏，母亲是生命送给我们最美丽的礼物，因为这个世间有母亲的存在，所以我们生命才会体悟到爱，活得有快乐、活得有能力，活得有安全感。如果连母亲这个礼物也无法满足你，就算你做到大公司的总裁，做到全宇宙的皇帝，你可能永远也不会满足。 各位要好好观察这个世间的人，有的人因为没有母亲的爱，所以他一直要在这个世间追求成功，因为他找不到真正的生命的立足点在什么地方，他就向外去追求。我们今天因为有得到真正的爱，所以我们心满意足地去做一切事情。 一个女人他的先生很爱她，她很幸福，这个女人做什么事情都做得很幸福，让人看了很快乐，因为她得到爱。但是夫妻之间的爱，仍然无法超过母亲的爱。所以各位应知道，慈悲这种爱的力量，可以带给这个世间开花，使人开花，就是这个意思。 佛经里面有一个故事：有一次，皇宫里的库银被几个强盗偷走，官兵在后面追强盗，结果盗贼就赶快把黄金丢到田里，官兵追不到盗贼，又找不到黄金，心想完蛋了，回去要怎么交差？结果看到田里有三个人在那里种田，为了要交差，就把那三个人捉回去，那三个人刚好是一个家族，一个是父亲，一个是儿子，一个是这个小孩子的舅舅。 结果这三个人被捉走以后，这个做母亲的、做太太的就心想：‘奇怪！中午送便当去，三个人都不在，就开始去找，结果才知道这辈子生命中最重要的三个人─丈夫、儿子和他大哥，竟然被皇宫的人捉去，说他们偷拿黄金，要处死刑。’那时这个女人非常的伤心，每天去打鼓喊冤，每天去，每天哭，哭到这件事情连皇帝都知道，于是皇帝就想亲自处理这件事情。 皇帝对那个女人说：‘偷拿皇宫里的黄金要处死刑。’那个女人哭著说：‘皇帝，冤枉啊！不可能，我的先生、小孩、大哥一辈子老实，不可能做这种事。’皇帝说：‘真的是这样吗？那么需要调查一下，我先放一个回去，留下二个人，让我好好调查后才说。而且既然要放一个人回去，我先将你先生放回去。’ 结果那个女人说：‘不要，你放我大哥好了。’皇帝就感觉很奇怪，问她说：‘你最重要的人不是你丈夫，就是你儿子，为什么要先放你大哥呢？’那个女人跪下来对皇帝说：‘我看到我大哥，就想到我母亲，我宁可要我大哥。’那时皇帝很受感动，心想这个女人一定是出生自一个有道德的家庭，他们家里的人绝对不会去做强盗，结果很快就把三个人都放走，并且还封她为模范妇女，认她做妹妹。 还有目犍连救母亲的故事，每年七月份，大家都要了解、都要听，各位知道还不够，还要说给别人听的孝顺的故事。证得神通第一的阿罗汉，也是那么孝顺母亲，想办法要超度母亲，要怎么超度？供僧、斋僧，这样母亲才能超度。 所以，各位，如果你的母亲现在还活著，有一天你要拉著你母亲的手，对她说一句话：‘母亲，我对你说一个秘密。’母亲一定会说：‘亲爱的宝宝，你要对我说什么？’你要对她说：‘母亲，你知道吗？我很爱你。’你知道吗？有的人一直到母亲过世，还忘记说这句话。 我们要勇于表达，你对母亲说完，两个人都体悟真理，活在永恒之爱里。爱对方就要表达，我们中国人不好意思说，送礼物就好了。像我家的人，o型的人，自己又不敢送，以前我的太太都替我孝顺，我不敢孝顺。现在出家了，不管要做什么事，我一定会打电话给我母亲，让她对我加持，我才不会退转，因为那是爱的根源。 再说一个故事：有一位罗汉证得神通以后，用神通看到自己的母亲正在地狱受苦，就想要如何救母亲？想来想去，让他想到一个办法。他利用神通跑到皇宫里，那时国王刚好洗完澡把衣服穿好，这个阿罗汉就用神通，让自己一半的身体在墙壁里，一半在外面。那位国王说：哇！师父，你是大神通者，很厉害，赶快下来，让我供养你。这时罗汉说：‘皇帝，我来找你是要告诉你，你再活七天就要死了。’那位皇帝说：‘你乱说，你一定是魔。’ 罗汉说：‘我没有乱说，我问你，你父亲如何死的？’原来这位皇帝杀死他的父亲，却向全国人骗说他父亲是病死的，抢了他父亲的皇位，所以这个皇帝一定要堕入地狱。那时皇帝赶紧向罗汉叩跪，求师父解救他。 罗汉说可以救他，但需每天念阿弥陀佛，每天忏悔，看可不可以不堕入地狱。于是这个皇帝每天二十四小时日夜念阿弥陀佛，念到第七天，一样业障现前死了。死时，意识一直堕落，而他也一直念阿弥陀佛，结果堕入到无间地狱，阿弥陀佛的佛号也被带来到无间地狱，地狱一切的痛苦全部停止，这位罗汉用神通下去地狱，向这里得到佛号加持暂时停止痛苦的地狱众生，包括他的母亲说法，说因果的道理、如何忏悔罪障，那时的地狱众生，包括自己的母亲，才脱离地狱道，往生天道。 佛号可以救母亲解脱地狱之苦，我说这个故事是鼓励大家多念佛，回向给在世或往生的一切众生，念佛功德不可思议啊！ 第五、永远绝对不要做出让母亲担心伤心的事。 我现在在监所里面弘法，会对那些受刑人说：拜托！这件事最重要──写信给你的母亲，对她说你现在很健康、很快乐，有忏悔心，要好好做人，你安慰母亲，就是最大的功德。我常常告诉一些女孩子说，你在外面被抛弃、被欺侮，回去不要对你母亲说，不要让她伤心，不要让她烦恼。生意人在外面被倒了，回去也要打肿脸充胖子，对你母亲说，我现在赚一笔了。 为什么要这样做呢？因为孝顺啊！孝顺就是不要让母亲替我们担心，母亲是谁？母亲等于众生，绝对不要做让众生担心的事，不要给众生压力，这是基础的事。 前面说的那句英文：‘Beamothertome’，意思是说我们应该做众生的母亲，众生不了解佛法，好像孤儿一样，在三界六道流浪的孤儿，一切众生皆如此，还没有找到母亲，还没有皈依三宝，所以我们要做众生的归依，我们要做思想和平工作的推动者，我们要推动真理，让每一个人找到真爱。 所以爱母亲和道德、美德没关系，中国人有时喜欢讲道德规范，讲表面功夫，爱母亲是自然再自然不过的事，只管爱就好了，这是本来的事情，不是一种道德的规范。 我那时信基督教，认为这个世间是上帝造物主所创造的，但是我现在想起来，造物主上帝一定不快乐，为什么？因为他没有母亲，他不是母亲所生的，他是自然所创造的，所以他没有享受过有母亲的快乐，所以他才有我慢心。我们学习佛法因缘，因缘就是我们母亲，因缘法就是一切生物、一切存在起源，所以我们对世间一切感恩。 所以，自认是造物主自然而生，他就没有那种福气拥有母亲，无法拥有母亲，就无法拥有真爱。 第六、我们需要母亲的爱，来帮助我们接触在心中那最深刻的爱，和救济众生的志愿。 七月份教孝月，佛陀在《父母恩重难报经》中，要我们感恩父母，思惟母亲的伟大，这样才能帮助我们接触到心中最深刻的爱，和救度众生的志愿，所以愈孝顺愈要修这些，你就会愈感恩。 佛教说发菩提心，是从母亲的爱而来，称为‘因果七要义’：第一，‘知母恩’。我们要正确了解母亲的恩，不但正确了解，还要有正知正见，把一切众生都视为我们的母亲，一旦离开众生，我们就无法存在。再来是‘念恩’，感念母亲的恩；‘报恩’，要报母亲的恩；进一步要让母亲快乐──‘慈心’；要让母亲离苦──‘悲心’；而后发展那种要帮助一切母亲、一切众生离苦的‘义乐’；然后发‘誓愿’；第七才圆满‘菩提心’，菩提心，就是对众生的爱，对众生的爱是来自于对母亲的爱。 地藏王菩萨就是这样来的，救他的母亲，才连想到一切在地狱恶道受苦的众生，都有如他的母亲一样，而发地藏大愿。学佛，要学观音行慈悲，应如地藏发大愿，学佛要有悲心愿力，根源还是来自于对母亲的爱，而发展为对一切众生的感恩愿力。 第七、想要变得够强壮、够自在，好解脱自己，帮助他人，就需要有爱心清楚的理解，和巨大的内在力量。 所以我们应该要利用我们的理解和爱，理解就是智慧，爱就是慈悲，去拥抱那个甚至被我们当作敌人的人。 因为了解这样，所以我们开始要 去帮助外在一切母亲的众生，想要让自己变得更强壮、更自在，解脱自己帮助别人，我们就需要有爱心和清楚的理解，叫做智慧，以及巨大的内在力量──信愿力。所以我们说要有空性平等，了解众生都是母亲的这种清楚理解，就会产生对众生的爱，乃至要帮助众生离苦的志愿，照著这样去发展，我们才可以过得健康自在，解脱自己并帮助别人，进而去拥抱那个甚至被我们当作敌人的人。 这一点不简单哦！明明找你麻烦的人，你还要去爱他、拥抱他。有的人说拥抱是用心让对方活在你心中，让你的心包容他。我有一次听一个母亲说，他儿子对她不孝顺，在外面倒了很多钱，问我该怎么办？虽然她很生气，但又很关心那个孩子，怕他跑去自杀。我对她说，你不要再拿钱给他了，你不要再害他了。因为这个孩子从以前做事业，每次失败，你都拿钱给他，这等于在害他。 你要真正的拥抱他，先让他独立，不要给他钱，让他去反省，让他去难过，让他知道哪里不对，那时你再来给他关怀，这才是真正的爱。所以真正的爱，还要有智慧，要有方法、善巧方便，不是溺爱。 母亲打我们，母亲会哭，因为打我们，是希望我们以后不要再做那种会伤害自己的事，所以这种的处罚是一种爱，不舍弃对方。所以在《华严经》里普贤菩萨说一句话，我把它翻成白话文：‘我唯一的誓言，是愿留在这苦难的世间，一世又一世救济众生。’每一位菩萨一定有这种的心愿，唯一的誓愿是要留在这个苦难的世间，一世又一世救济一切受苦的众生，就像寂天菩萨说的：‘那里有苦难，我就投胎在什么地方。’印顺导师说：‘为人间正觉之音的弘扬，生生世世要做人。’ 但是有人问我：自己的能力不够，要怎么办？佛菩萨随时加持你，所以一定要一直念佛菩萨圣号，好让我们在这个污染的世间不会退转，乃至先回去母亲──阿弥陀佛那里，然后再回来。 为了帮助这个世间，让自己有先不退转的理解和爱的能力，接著一世又一世，永远不退转，好像龙树菩萨一样。 最有智彗的龙树菩萨，现在在什么地方？现在在西方极乐世界，正等待因缘要来降胎，用他过去世的肉体，继续在这个世间普度众生。为什么用过去世的肉体，而不是透过父母的交合，那是因为他的肉体还保留著，虽然头和身体断掉，但还保留著，但是他有那个能力。 我过去看一本书，某一个天尊是大陆来的，他投胎在一个死人的身体，继续做人，哪里会有这种事情？但是我看到龙树菩萨传，他发这个愿，我相信真的有，这就是誓愿力。 第八、在‘护生转化颂’中，我们祈求道：‘僧伽为伴，我立誓要长住世间，以便救济一切众生。’ 各位，不能离开佛菩萨，随时念佛，这个世间最会念佛的人，就是要度众生的人。僧伽就是菩萨，乃至我们依止的大善知识，观世音菩萨会随时加持。 很多人问我说：海涛法师，你来世要去哪里？我说我决定要去上品上生的西方极乐世界，但是由观世音菩萨做最后决定，随时僧伽为伴，没有能力在这个世间帮助世人，可以先去极乐世界，有能力，观世音菩萨会做依靠，我一定做到底。但是我们要相信自己，只要有心，佛菩萨随时会帮助你。 所以，我们每天皈依的时候都念‘愿大德忆持慈悲护念’，每天都要拜佛、念佛、念菩萨，随时在你左右，让我们不会陷下去，随时可以在这个苦难的生死苦海里度众生。 第九、用‘僧伽眼’来看，离群索居是不可能生存，我们只会与别人抱括祖先子孙互生。‘自我’，只能由非自我的元素组成，我们的忧郁、苦难，我们的喜悦、和平，都根源于社会、自然，还有跟我们同处一屋檐下的人，若修行正念生活和谛观，便能看到互生的事实。 学佛，我们要有僧伽的眼睛，这是什么意思？僧伽，代表民主意志、清净和合的意思。我们要和众生合为一体，这样子的眼光为心佛众生，叫空性的眼睛，也叫僧伽眼，僧伽眼就是观世音菩萨的眼睛。 所以，离开众生单独自己住，离群索居是不可能生存的。你今天穿衣服、吃饭，做什么事情，都需要这个社会种种的因缘，我们才能活著，所以在修行者的眼里，谁都无法单独存在，我们只会和别人包括祖先子孙互生，我们互相依靠、互生、互存。 所谓的自我，是由非自我的元素组成，这个我不过是由头发、骨头、种种，包括心态所组成，不是真正的我，乃至没有一个实体的我的存在。我常常比喻的，这个大雄宝殿不过是由各种元素所组成，这些铁栏杆、钢筋水泥、钉子、土地，都是非自我元素因缘和合制造的，不会永恒存在。 所以自我，由非自我的元素所组合，这元素分成五种──色受想行识，我们称作‘五蕴’，蕴是一种暂时的聚集，这样组合就是我们所谓的生命。所以我们今天会郁卒、苦难，我们会高兴、和平，都是根源于外在的一切社会和自然的存在，还有和我们一起住在同一个屋檐下的人。 佛这样说的意思是，我们和一切众生，和一切状况都息息相关，我们无法单独存在，所以如果可以这样修行，叫做修行正念，保持这种空无自我，离开众生无法单独存在的这种缘生的思想，叫作正念生活，和谛观、真实观了解，我们就会看到互生的事实。 那一天你了解，你会非常的感恩，知道原来我们活著，都依靠旁边的一切，包括和我们住的人。做丈夫的人，要感恩太太为我们生孩子、煮饭，替我们照顾家庭、替我们洗衣服，让你可以安心去上班，没有她，我们没有办法。做太太的要想，还好有丈夫在外面努力工作，我们才可以生存互生、互相依靠，这样才会感恩，没有怨恨。 第十、正见正念的修行，会使自己变得更心胸宽广，更宽容、更关爱。由于他人的关爱，我们可以接触到内心与周遭的清新和疗愈元素。不要害怕去爱，没有爱，生命就无可能，我们必须学习爱的艺术，让走路中有爱，让做事中有爱，让进食中有爱。 所以正见正念的修行，正见，就是我们要有正确的观念，有正确的了解，才会产生正念。什么叫正念？正念就是将你所了解的完全看做是事实，把蟑螂、蚂蚁乃至打我的人，都视为我的母亲。正念，保持那个念头，正见，产生那个念头。所以正见产生正念，正见和正念的修行，就是知道我们和众生这种密切的关系，众生都是母亲，可使我们心胸变得更宽广、更宽容、更关爱、更有责任感。 我们在这个世间必须要别人爱我们，如此才可以开发真正的爱心，所以我们和周遭是一种清净和合。什么叫疗愈元素？就是说你就不会郁卒、怨恨，感恩的心、原谅包容的心就会出现，那种负面、嗔恨、排斥的种子、原素就会不见了。 所以各位不要怕去爱，现在很多人都偷偷的爱，不敢大方的去爱，应该开放自己去爱一切生命、一切人。我们现在追求的是那种放在内心里的私爱，这种见不得人的爱，尽量不要，我们要开发的是拥抱众生，所以不要怕去爱，不用怕他、不用怕鬼、不用怕吸毒的人、不用怕在监狱的人，你只要用爱靠过去，再毒的蛇、大象都可以降伏。 我们必须学习爱的艺术，什么叫做艺术？艺术是创造出来的，所以爱的艺术，就是一种清净慈悲，没有杂染的爱，这种爱的艺术，让我们连走路都充满了爱，好像走在母亲的肚子里一样，因为这个地球是我们的母亲，让我们做事情充满了爱，不论是煮饭、洗衣服，都是使这个社会更加方便、更加快乐、更加有利益。让我们吃饭也充满了爱，我们在吃饭时供养三宝，想到众生，我们要回向法界众生。所以做什么事情都充满了爱。 爱的箴言 爱就是要学著保存所爱的人的自由、保持双方的个人特色，这是最基本的 1.认知心中的种子爱和理解，我们是园丁，确认、灌溉、耕耘最好的种子。我们需要真挚地坚信：在我们心中有好种子。 2.‘愿我学会以理解与爱之眼看自己。’只要仍旧拒绝自己，仍旧继续害自己的身心，就谈不上爱他人、接纳他人。 3.一旦你用理解之钥打开了爱之门，你将体验接纳自己和他人的感受。如果你还没有办法接纳他人，那是因为你尚未能接纳自己。如果你与你周围的人斗争，便是因为你心中有挣扎。 4.‘愿我有能力去认知、去接触心中喜悦与快乐的种子。’这是很重要的修行。 5.要学著接触你心中的正面种子和苦难种子。 6.如果我们爱某人，我们每天都需要认知并接触在心中的正面种子，不再浇灌忿怒、沮丧和仇恨的种子。 7.愿他的身心和谐、快乐、轻松。愿他了脱伤害。愿他安详无恙。愿他了脱忿怒、骚乱、恐惧、烦恼和焦躁。 8.如果你还没有办法爱自己，你就没办法爱你的敌人。但，当你可以爱自己时，你就有办法爱所有的人。 9.‘敌人’这个观念会消声匿迹，取而代之的，是一个他也在受苦难、也需要我们的爱和慈悲的真相。 10.修行真爱，‘愿我有能力认知、接触心中喜悦与快乐的种子。’这项修行的本质是爱。一人修行，全家受益。 11.爱他，就是要以具体的方式，带给他喜悦和快乐。 12.修行慈悲，我们的爱很快就会围绕并渗透所有的人，所痛恨的人跟所爱的人之间的分别将会消逝。 13.只要仇恨和忿怒在心中犹有余迹，你将找不到真正的和平。终于做到爱敌人的时候，你也许会觉得有如一代英豪，但你将明白，事实上，爱那人就是爱自己。当放开心胸，接受一度恨之入骨的人时，很自然地，你的心会随之一宽，让你成为第一个受益者。平等且无歧视与偏见，才是舍的真谛。 14.《法华经·普门品》说，烈火狰狞时，口念观世音菩萨，烈火将转变为莲花池。观世音菩萨代表著爱与慈悲的能量。 15.修行是要面对嗔，也多谢正念，将嗔转变为爱和理解的能量。 16.若你是出家人，就要记得你曾立誓要依法修行，期盼将喜悦和快乐带给所有的众生。想要实现誓言，便要在僧团中学习、修行、生活，每天朝那个方向，坚实地走上几步。 17.爱和慈悲成了内心一股真真切切的能量，藉著谛观他人深刻的苦难、理解痛苦的根源，爱和理解的大门自然而然大敞。 18.冷漠，使一切变得难以享受、了无兴趣、不值努力。我们将无法体验爱或理解，生活也会变得无趣、无意义。我们甚至不会注意到秋叶的美丽，或是邻近儿童的笑声，更无法接触他人的苦难或快乐。如果你发现你为人冷漠，就要请求朋友帮忙。生命虽苦，却仍惊奇遍遍。生与死都是奇迹，在生死的浪涛下，藏著无限美妙。 19.学著以喜悦滋育自己和他人。 20.佛陀希望我们耕耘的爱，不是占有或执著的爱。我们所有的人，不分老少，都有执著的倾向。在呱呱坠地那刻，无明和我执就已经在那里了。每当我们爱一个人的时候，就产生占有的倾向。在被爱的时候，则希望能得到爱人所有的注意力，不希望他去爱其他人。占有的爱与独裁无异。我们要控制所爱的人，主宰他能做的事、不能做的事。在健全的感情关系中，是有一定的占有和执著，但如果太多了，爱人的人和被爱的人都会受苦。 21.若依法过生活，也就是说依佛陀所开示的理解和爱的方式生活，将会得到喜悦、宁静、稳定、自在。 22.接触生命中每一时刻的喜悦。把微笑、爱的眼神、快乐带给生命中每一位我们碰见的人。发挥你的才华，找出快乐，带给你自己和他人。禅观的喜悦能滋育正念、理解和爱。试著让自己的生活方式，能激励自己和他人的深刻快乐。我立誓，要在早上将喜悦带给一个人，要在下午解除另外一个人的苦难。问你自己：‘今晨，我要将微笑带给谁？’这就是制造快乐的艺术。 23.爱，就是要学著保存所爱的人的自由、保持双方的个人特色，这是最基本的。这才是佛陀教导的爱。 24.《沙密地经》讲一个年轻比丘的故事。有一天大清早，沙密地跑到河边去洗澡。在他洗完澡等待身体干时，出现一名天女问他：‘比丘啊，你是如此的青春年少，为什么在黄金年华之际就出家呢？怎么不出去走走，享受一下青春呢？’沙密地回答：‘亲爱的天女啊，我很快乐的。我依著佛陀的教导修行，快乐地活在当下。追逐红尘中的财色名食睡五欲，不会带来永久快乐。我在日常生活中修行正念，体验到了深刻的平和、自在和喜悦。’ 25.冷漠和缺乏爱使我们受苦，但，执著使我们受的苦更多。 26.少了正念，执著铁定会变成憎恨。感情初绽时，我们以为，没有爱人的日子，是难以忍受的。然而，当执著变成为憎恨之后，与爱人共度的生命才是煎熬，分手似乎是唯一的选择。 27.如果修行真快乐，依法修行，认知一切众生之间的互生互依本质，你将一天比一天自在，一天比一天安稳。渐渐地，你将进入佛陀所说的那个弥漫著爱的乐园。佛陀对爱所做的教诲，真挚完整。这种爱永远带领人至真正的快乐。 28.快乐不是单一个人的事，而是有互依互生的本质。如果你能使一个朋友微笑，他的微笑也将滋润你。你若找到了通往和平、喜悦和快乐的道路，你也是替大家找到了通往和平、喜悦和快乐的道路。 29.真爱他，就要为他活在当下。真爱中，没有所谓的面子。 30.正念修行便是爱的修行，理解的不足是所有心结的根本。 31.修行负责任的行为，以保持菩萨的美丽。 32.无怨一身轻。‘修行，是要去灌溉花朵，而不是去带来更多垃圾。这就像是种花，要是花长得不好，我们不会责备花或是跟花吵架，我们会责备自己没有好好照顾花朵。老伴，就是花。好好照顾，就会愈来愈美。’ 33.在你的灵魂中，也有这么一个地方，你不允许任何人随便进去，只有你最爱、最信任的人才可以进去。 34.爱有两种。一是染污的爱，就是‘贪’。二是不染污的爱，就是‘信’。 35.由于助人而受亲爱，由于柔和而有魅力，由于温和而为人所偏爱，由于有一切德而受尊重。 36.爱，是深刻的、美丽的、完整的。在性关系中，尊重是最重要的元素之一。性的交流应该像是仪式般，在正念下，与尊重、关怀、爱一起举行。如果你只是为欲望而行，那就不是爱。欲望，不是爱。爱，不只是负责，还有关怀的素质。 37.僧伽是愿意以理解和爱的精神，来爱你们、祝福你们的朋友。 38.这个世界有太多的苦难与不平，需要我们付出善心的爱与温暖的手。 39.爱是一种关系，而爱如果没有他者来爱是不完全的。 40.贪心是最猛烈的火，憎恨是最坏的执著，迷惑和错误的见解 是最难脱逃的网，爱欲是最难渡过的河流。 41.布施爱心，把慈悲供养别人。 42.从情感中解脱出来是生活的大目标。 43.发心于人间和平与正觉世间的行动，承担有情众生与自然世间的宇宙责任。 44.我们所有的世界是在我们内心；世界是以心为主导，而心必须要适当的训练与净化。 爱的真谛 爱带给我们能力，使我们可以看到没有爱的人看不到的事。 1.校长要扮演释迦牟尼佛，老师要扮演菩萨，可以是智慧的文殊师利菩萨，可以是慈悲的观世音菩萨，关爱学生，学校就变成极乐世界。 2.德烈莎修女：‘不管如何我总是爱他们！’（就是意志力支持著德烈莎修女在印度这般苦难的地方坚持付出、奉献，散发爱的力量！） 3.修行的重点在此，要能包容别人的缺点，才能领导众生，了解自己的缺点，才是真正的修道。 4.我是万人之友，万人的伙伴，一切众生的同情者。我修慈心，常 以无伤害为乐之本。以慈心接待弱者、强者、一切众生。 5.慈悲的眼睛，看不到憎恨，连有过失的人都要怜悯。 6.什么是慈悲？就是只做善事。让自己做尽一切善事就是（自度）；感召众生作尽一切善事就是（度人）。度：（佛教术语）渡也。生死譬海，自渡生死海又渡人，谓度。 7.实践对别人产生共鸣的温暖心情。 8.嗔恨之火燃烧著人类世界，唯有慈爱才能给予冷静和安抚；慈爱为第一善德。 9.慈悲是一种感受、一种力量，除了帮助别人外更能包容别人，不要看不起别人，所以不要轻率批评别人。 10.战胜了自我情感的人确实是慈祥可爱。他们对万事万物无贪无嗔，以平等之心对待一切，这就是我与众不同之处。 11.个人是关键！如果个人能变得善良和平，这马上就会带给他的家庭（团体、社区）一种正面的气氛。当父母是好心安详的人，一般而言，他们的小孩也会发展出那种态度和行为。 12.真正的慈悲是建立在认识到他人和你自己一样有快乐的权利，因此连你的敌人也是和你一样是个追求快乐的人，而且和你一样有权利快乐。在这个基础上所发展出来的一种关怀的感觉就是我们所谓的‘慈悲’，它遍及每个人，不管那个人对你的态度是敌对的或是友善的。 13.为了修持慈悲心，一个人必须丢开自私的爱，这个世界太多的爱是以自我为中心的，人们只爱个人的自我。 14.自杀可以杀身，而自私却会阻杀精神上的开展。 15.佛陀永远是转恶为善，转恨为爱；他是慈悲的完满化身。 16.佛陀说：‘假使有人愚笨地对我作了错事，我将回答他以无限的爱，他愈做恶，我愈做善，我永远地放出净善的芳香。’这种慈悲是佛陀对一切众生的爱心。 17.物质的获得本身，不能带来永恒的快乐与和平。和平必须先奠基于人的内心，才能带给他人和平乃至扩大到世界。 18.没有爱，生命将无可能存在；没有爱，生命将会是痛苦，生命将会是一种惩罚。我们必须学会爱的技术。我们也需要互相支持，以建立一个有爱的家庭、单位、社区。世界是好是坏，全视我们日常的生活方式，以及我们爱的方式。 19.非暴力的本质便是爱，是出于爱和无私的意愿。非暴力行动生于对苦难的觉醒并由爱孕育，是对抗逆境的最好方法。 20.爱与奉献的修行，是祈求净化心灵，团结意志，并激起他人的觉醒与慈悲。 21.以爱来奋斗，那就是我们对全体人类的真正贡献。 22.我们是为爱和宽恕而生而死，而不是为了更多的仇恨和毁灭。 23.爱，带给我们能力，使我们可以看到没有爱的人看不到的事。 24.言语中只有原谅，只有希望，只有喜悦。 25.真正的领袖，不只是需要长枪巨炮，还需要道德力量，基本的要件是心怀非暴力和慈悲的精神。 26.‘我爱我自己。我爱所有的众生。’我们谛观自己的受、想、行、识，不出几个礼拜，爱的渴望就会变成一股深厚的意愿。 27.怀著爱和信心，发出心灵最深的敬意。 28.爱，会渗入我们的思想，言语、行为，我们的身心都变得和谐、快乐、轻松，能安全渡过一切伤害，了脱忿怒、烦恼、恐惧、焦躁。 29.让我们可以好好谛观真正的自己、耕耘对自己的爱、决定怎么对世界表达这份爱的最好办法。 30.人生最大的困扰是—是非。 31.一个不爱自己的人就不会爱别人。 值得自己爱的是怎样的一个自己！ 32.一旦降服了内心，心灵中不再有嗔恨，就不会有外在的仇敌。 爱与智慧 没有恨、只有爱，没有冷漠、只有热情，社会才温馨。 1.人生最大的美德是慈悲。 2.‘有心就有福，有愿就有力。’有慈悲的心肠，就能获得福报；有慈悲的愿力，就会付出行动。 3.愿给一切众生安乐叫做慈；愿拔一切众生的痛苦叫做悲。 4.慈悲在心，众生之福。 5.本食大师：‘须知救人誓愿，胜于百千堂塔邓立之功德。’‘伤在他的身，痛在我的心。’ 6.最幸福的人生，就是能宽容与悲悯一切众生的人生。 7.能救人的人就叫作菩萨。把握一日的付出，即是一日的菩萨。 8.慈悲与愿力是理论，服务众生的工作是实质的表现。我们要把无形的慈悲化为有形、坚固、永远的工作。 9.普天三无－ 普天之下，没有我不爱的人； 普天之下，没有我不信任的人； 普天之下，没有我不原谅的人。 10.愿人心能净化，愿社会能祥和，愿天下能无灾。 －证严法师 11.能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧。 12.有智慧的人，即是觉悟后的有情众生。 13.人生什么最有价值？就是爱。 14.把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。 15.有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。 16.无染的爱： 要谈情，就必须谈长情－觉悟的情； 要说爱，就必须说大爱－解脱的爱。 17.看淡自己是般若，看重自己是执著。 18.只有爱还不够，必须还要有个‘忍’。 19.人生最大的修养是宽容。 宽恕别人的过失，就是自己的荣誉。 20.能够宽恕别人将可以化解心中的痛苦；接受别人的宽恕更可 以反省自己的过错。 21.不要论断别人，就不被论断， 不要定人的罪，就不被定罪； 要饶恕人，就必蒙饶恕。 毅然伸出爱心的手拥抱仇敌。 爱自己·爱众生 有爱能包容，无爱枉一生；爱的世界里，宁静又祥和。 1.有钱的人把自己的房子装饰得漂亮； 有德的人把自己的身心修养得很好。 2.有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐， 肯修行的人最安心，有智慧的人最可敬。 3.世界上最困难的工作就是控制心灵。 4.我们是自己命运的制造者，是自己行为的主人和执行者，同时也是自己行为的受难者。 5.原谅别人就是善待自己，批评别人就是亏待自己。 6.有爱能包容，无爱枉一生；爱的世界里，宁静又祥和。 7.推销产品，要靠品质；推销自己，要靠品行。 8.微笑，能净化心灵，是世界共通的语言。 9.用财富装扮身躯，不如用道德美化心灵。 10.一个人最大的挑战，是如何去克服自己的缺点。 11.不发脾气，不生闷气，彼此客气，一团和气。 12.以微笑容忍为半径，画出一个真善美的圆满人生。 13.存好心，说好话，做好事，结好缘。 14.每一食应念稼穑之艰难，每一衣应恩纺绩之辛苦。 15.心中有爱，人间即是天堂。 16.以服饰装扮自己，莫忘以修养品德来净化心灵。 17.金钱不能代表人格，诚信才是。 18.生气－最受伤害的是自己。 19.宽恕别人，其实是释放自己。 20.自私和不耐烦是行事做人的致命伤。 21.懂得关怀别人，是成长的真正开始。 22.人之大智在于能洞悉本身之缺点。 23.最美好的人生是付出；最甜蜜的回忆是善行。 24.没有恨、只有爱，没有冷漠，只有热情，社会才温馨。 25.聪明人的嘴藏在心里，愚蠢人的心摆在嘴里。 26.多宽恕别人，慢慢的便会发现自己的优点。 27.接受忠告，实即增加一己之能力。 28.错误最多者，莫过于不承认错误的人。 29.若心污浊，则行为就污秽；行为污秽，就不能避免痛苦。所以净心慎行是修道的要点。 30.当你看不到别人的缺点时，你就能从别人的行为、语言、思想中得到无限的智慧。 31.勇于承担，是一份动人的力量。 32.忧思和沮丧是生命的杀手。 33.‘爱’必须伴随著永远的宽恕，而‘喜欢’常会为了自己的快乐而牺牲对方。两者
壹、佛七心理建设 一、生无住之心 1、佛七的目的 ‘佛七’是克期求证的修行方法，就是在这七天中要得成就；即是《阿弥陀经》上讲的“一心不乱”。一心不乱的功夫，通常分为上、中、下三等。上等的功夫是‘理一心不乱’，与宗门所说的‘明心见性，见性成佛’，是同一个境界。其次是‘事一心不乱’，也就是断见思烦恼；断证的功夫，等于小乘阿罗汉。最低的是‘功夫成片’。前两种功夫不是每个人皆能得到的，但‘功夫成片’，确实是人人都可以做得到的。 在二六时中（二十四小时），心里只有‘阿弥陀佛’，除阿弥陀佛之外，决定不会起一个妄念，这是‘功夫成片’。由此可知，结七念佛有其殊胜之目的。佛七中讲开示，称为‘打闲岔’；因为讲开示，就把人心讲乱了，就得不到功夫成片。为什么我们在佛七中不但讲开示，还要讲一个半小时？总是因为结七念佛时，妄想、杂念太多，得不到功夫成片，不得已而为之。 2、道在日常生活间 大家念佛的功夫为何不得力？原因是没有看破、没有放下；也就是对于宇宙人生的真相未能明了。一切大乘经，如《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》，都曾详细的讨论到这些问题。《金刚经》的文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其他的大乘经论，经文字字句句都含无量义；且《金刚经》在中国佛教，已经超越了宗派，无论修学任何法门，几乎没有不读《金刚经》的。 佛法所求的是高度智慧，究竟圆满的智慧。唯有智慧才能解决一切问题，大则超越生死轮回、成佛作祖；小则现前身心清净安乐。心清净，身就清净，百病不生，身体、容貌，一年比一年健康圆满。 佛法无论大乘、小乘，显教、密教，都是教我们在日常生活中得到‘法喜充满’。我们现前的生活怎么过得这么苦恼？原因就是没有智慧。读《六祖坛经》，我们实在羡慕惠能大师见五祖时所说：“弟子心中常生智慧。”足见他是生活在智慧里；我们则是弟子心中常生烦恼，我们都是生活在烦恼里。 怎样转烦恼成菩提？ ‘菩提’的样子就是法喜充满，就是圆满的智慧。 ‘金刚般若’是智慧里最圆满、最究竟的。所以《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就将大圆满、大自在表现在生活上，教我们体悟、学习。一般经典多半是以放光现瑞发起，而《金刚经》的发起是释迦牟尼佛“著衣持钵，入舍卫大城乞食”。这就说明，究竟圆满的智慧原来在日常生活中。释迦牟尼佛穿衣、托钵、吃饭皆是金刚般若，从早到晚，生活、工作、处世、待人，点点滴滴皆是究竟圆满的智慧。《华严经》五十三参中的法身大士，所示现的男女老少、各行各业、在家出家，每个人的生活，与《金刚经》上释迦牟尼佛示现的生活没有两样，皆是生活在究竟圆满智慧之中。这才是佛法给人的真实受用，何迷信之有？ 世尊在《无量寿经》上讲三种真实： 第一、“真实之际”，就是真如本性，即是学佛的目标所在。 第二、“住真实慧”，就是金刚般若。 第三、“惠以众生，真实之利”。自己住真实智慧，才能教给一切众生皆得真实的智慧。我们要做出好样子给人看，让人有所感动而向你学习，也能获得如诸佛菩萨一样圆满智慧的生活，就是惠以真实之利。 佛菩萨示现在人间，为众生做最好的榜样，我们跟他学习，就是‘学佛’。同理，身为佛弟子，起心动念、言语造作、生活行为，必须做为一切大众的好样子。佛法不是谈玄说妙，而是日常生活。我们学佛而得不到佛法的受用，归根结底，毛病就是‘放不下’、‘看不破’。像近代禅宗的虚云老和尚，净宗的印光法师，他们所示现的，完全符合《金刚经》修学的最高指导原则。《金刚经》上有两句话“应无所住，而生其心”，六祖就是从这两句话开悟的，其实，全经字字句句皆与此二句同样重要。 我们学佛到底为什么？ 学的是什么？ 得到些什么？ 常常这样反省，就有觉悟的机会了，不但要超越六祖，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就继续搞六道轮回。佛在《华严经》上说‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得’。这是一语道破十法界的由来。打妄想，把一真法界变成十法界；有执著，就造成六道轮回。因此，破执著，就超越六道；断妄想，就超越十法界。 ‘三皈依’是传授学佛的总纲领、总方向。‘皈’是回头；‘依’是依靠；‘佛’是觉的意思。从迷惑颠倒回头皈依觉，从今以后觉而不迷，即是‘皈依佛’。‘法’是正知正见；从一切邪知邪见回头，依佛知见，即是‘皈依法’。‘僧’是清净的意思；六根清净，一尘不染。现代讲的心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，乃至生理的染污、环境的染污......，我们从一切染污里回头，依清净。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净。这才是‘皈依僧’。 佛法修什么？修‘觉、正、净’。用什么方法修？八万四千法门，无量法门。‘法’是方法；‘门’是门径、门道，方法门道无量无边，都是修‘觉、正、净’。如果所用的方法门道，不是修觉、正、净，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我们自己每天生活、工作、处世、待人、接物，若不是与觉、正、净相应，我们学的就不是正法。 《金刚经》上说“法尚应舍，何况非法”。世法因缘所生，缘起性空；佛法还是因缘所生，也是当体皆空，了不可得。这是佛陀教导我们，世法、佛法都不可执著，“应无所住”；“住”就是执著。并不是教人世间法不要执著，佛法可以执著。经上讲得很明白，佛法也不能执著，都要放下。我们今天为什么放不下？是没有搞清楚事实真相。释迦牟尼佛生活得那么潇洒自在，原因是他于一切法，真正做到“应无所住，而生其心”。我们学佛、学菩萨，就要学习心地清净，一尘不染，接触一切境界，也是充满圆满的智慧，生活自然是法喜充满，令别人感动。世尊天天这样表演，从未间断，但是从未有人提起这桩事。 这天，须菩提尊者在大众中，赞叹释迦牟尼佛“希有，世尊”。世尊累劫所修的、所证的究竟圆满的果法——阿耨多罗三藐三菩提法，原来就用在日常生活中；穿衣吃饭，点点滴滴都是‘无上正等正觉’，也就是‘无上究竟圆满的智慧’。这才是真正希有！ 须菩提接著说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”菩萨是学生。佛怎样护念学生？做出来给学生们看，让学生在生活中体验、学习、实践。这是真的护念，真的付嘱。“付嘱”就是托付的意思。你们明白了，做到了，还要教化一切众生，要为一切众生作好样子，希望一切众生人人觉悟，个个都过真实、美满、智慧的生活。这是佛的本愿。 诸佛菩萨在世间，不一定示现为佛门的法师、居士，也常示现作外道。《华严经》上的“胜热婆罗门”与“遍行外道”，皆是一般宗教的领袖。他们教化众生的原理原则，与佛所讲的没有两样，但是方法、手段不一样。他们是佛菩萨应化示现，如经所说“随众生心，应所知量”。真正伟大！ 今年二月一日，澳洲昆士兰少数民族事务局局长Mr.UriThemalOAM，在昆士兰办了一所‘多元文化论坛’，邀请我讲演。这个论坛的目的非常可贵，以佛法来说，此人即是佛菩萨。他是以色列犹太人，入籍澳洲成为澳洲的公民，信仰犹太教。多元文化论坛的目的，是希望集合世界各种不同的宗教，开诚布公的讨论如何团结，如何消除种族、文化背景以及宗教信仰的隔阂。因为澳洲政府现采开放政策，现在世界各地移民至澳洲的人愈来愈多，这些新移民，以后如何能在此地和睦共处、互助合作，以达到社会繁荣、安定、兴盛、富足的目的。这就是佛菩萨弘法利生的观念。 当天我与十四个宗教团体的领袖见面，我赞叹他们是真正的菩萨，完全抛下个人的成见而求社会的安定，求一切大众真正的幸福。我希望此论坛能推展至澳洲每个城市，且愿其发展至全世界。论坛的目标是世界和平，但是和平不是喊口号可至的，一定要将各种隔阂的意见化解消除，从各种不同观念之中找到共同点。譬如，宗教里讲‘神爱世人’、讲‘博爱’，佛法讲‘慈悲’，这就是共同点。 所有的宗教都有一个共同点，我们把不同之处暂时放下，先发扬光大其共同点，从这里建立共识。佛经常说万法都是‘自性变现’的，没有不能圆融的道理。《华严经》讲‘理事无碍，事事无碍’，这是真理。如果有智慧，一切隔阂都能化解，世界、人生将是多么美好。 3、如何安心断妄 须菩提尊者，在金刚般若会中，看到释迦牟尼佛的生活、工作、处世、待人、接物，就是‘金刚般若波罗蜜’，也就是‘究竟圆满的智慧’，即是‘阿耨多罗三藐三菩提’。因此，他向佛请教说“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”。“善男子、善女人”是指同学们。这一点非常难得——同学们发心了；但是做得没有佛如此的圆满自在。原因在哪里？ 须菩提极其善巧方便，代大家问了两句话，就是症结所在，一是“应云何住”，一是“云何降伏其心”。第一、心不晓得安在哪里？第二、妄念、妄想太多，如何断除？“降伏其心”就是断烦恼。由此可知，心不知道安住在哪里，是妄想；念头太多，是烦恼。是非人我、贪嗔痴慢，就是《华严经》讲的‘妄想、执著’。“应云何住”是教人解决妄想；“云何降伏其心”是如何突破执著。这两个问题要是得到解决，就超越十法界，可见问义无限深广，问的技巧也实在高明。 两个问题其实是一体的两面，佛具体答覆他，菩萨要怎样降伏其心。佛教菩萨，就是教我们。“所有一切众生之类......，我皆令入无余涅槃而灭度之”，若能生此心，就是佛心，也就是真心。我们要有诸佛菩萨一样的心怀，佛教我们用清净心、平等心、大慈悲心，看待“一切众生之类”。经云：‘佛不度无缘之人。’肯接受教导就有缘，不肯接受就无缘。佛氏门中不舍一人，佛菩萨真诚慈悲，不会舍弃一个人；问题是我们肯不肯依教奉行？我们帮助众生，不是帮他一个阶段，而是帮他达到究竟圆满，也就是“令入无余涅槃而灭度之”。换句话说，须一直帮助众生证得‘无上正等正觉’，这一句就是教我们“而生其心”。 ‘生心’须‘无住’才行，所以佛接著又说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”佛菩萨的心多么清净！释迦牟尼佛穿衣穿得整整齐齐、干干净净，没有著相；托钵，天天吃饭，也不著相。言行举止都为一切众生做好样子，心里干干净净，一尘不染，决定没有丝毫分别执著。佛菩萨帮助一切众生，完全没有想到自己对人有恩惠，所以才称为‘无缘大慈’。‘无缘’即是无条件。这才看出诸佛菩萨伟大之处，因为他们的心量拓开了，尽虚空遍法界是一个自己。因为一切众生与自己一体，所以真正觉悟的人必定慈悲，对于一切众生的爱护、关怀是无条件的。但，众生迷惑颠倒，不知道尽虚空遍法界是一个自己，以为别人与自己不相干，我好就可以，何必管别人。 世尊特别提醒我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”以此教导我们离四相，即是离世出世间一切法相。“我相”是执著自己，以为此身是我，以为能思惟想像的是我。其实那是‘四见’，我见、人见、众生见、寿者见，把这些当作‘我’，是一切错误的根源。与我对立的，都称为‘人’；九法界一切有情众生，都包括在此范围内。可见“人相”的范围非常广大，诸佛菩萨也用‘人’作代表。 佛告诉我们世出世间所有的现象，十法界依正庄严，世间人讲的‘宇宙万有’，是从哪里来的？怎么形成的？如何演变的？佛说是‘众缘和合而生’，即是“众生相”。既然是众缘和合而生的，其中真正的涵义就是没有自体，当体皆空，了不可得——相有，体空，了不可得。‘世法’是众缘所生的，般若经上讲的‘缘起性空’；‘佛法’也是缘起性空，真心本性里没有佛法。六祖讲得好，‘本来无一物’，佛法也是一物，本来也没有。可见“众生相”涵义甚深！ “寿者相”是指现象存在时间的长短。《金刚经》末后偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“如梦幻泡影”就是众生相；“如露亦如电”就是寿者相，它存在的时间像露水、闪电一样。露水比喻相续相，譬如人活在世间可达几十年，即是“如露”；‘闪电’比喻真实相。佛在《仁王般若经》上所讲的‘一弹指六十刹那，一刹那九百生灭’，即是“如电”。现象的确不存在，从“众生相”与“寿者相”，就认识宇宙人生的真相，才晓得‘当体皆空，了不可得’，所以结论是‘万法皆空，因果不空’。 4、万法是因果的相续相 因果亦在万法之内，何以说因果不空？因果是能变现象的根源；‘因’是能变，‘果’是所变。为什么有十法界？有佛的因，就现佛法界；有菩萨的因，就现菩萨法界。同理，有饿鬼的因，就现饿鬼法界；有地狱因，就现地狱法界，这些现象皆是自心变现的。好比天天作梦，全是自己念头变现的，也就是意识心变现的。心地善良、慈悲，天天作美梦；一天到晚贪嗔痴慢、嫉妒障碍，天天会作恶梦。十法界依正庄严，即是自性随业因的缘而变的现象。由此可知，整个宇宙人生就是因缘果报的相续相而已。真正看明白之后，怎么会不放下！人和一切恶人、逆境，自然能看破，自然能放下；因为明了现象是业果相续，当体皆空，了不可得。此时真智慧现前，此心必定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活中，正如六祖所说“若真修道人，不见世间过”，唯见刹那生灭的业果相续相。 诸佛如来所住的一真法界（实报土），也是自性变现的。清净心、纯净之心变的境界是实报土。清净心，但不纯净，变现四圣净土。‘四圣’就是十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉。没有清净心，则变六道的报土，所以我们的心是染而不净。 分别、执著四相，就不是菩萨。菩萨的标准很多，若我们受了菩萨戒，当菩萨也不是假的，但不是《金刚经》上的标准。《金刚经》上菩萨的标准，就是《华严经》上的标准——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩萨。所以，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”，当中加几个字就清楚了，“即非‘一真法界的’菩萨”。 十法界之内有声闻、缘觉、菩萨、佛，此佛（因为尚未超越十法界）也比不上《金刚经》上的菩萨。天台家讲四教：藏、通、别、圆。藏教佛、通教佛，皆在十法界内，没有明心见性，一品无明也没有破。别教佛虽超越十法界，等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明已破了十二品。 若明了事实真相，就能看破；看破之后，自然放下，不必人劝。若看不破，怎么劝也没用。心里没有忧虑牵挂的事，才是真自在，才真的是人过的生活。佛教导我们生活的原理原则：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”布施的范围很广，就是一般人讲的‘提得起，放得下’。“于法应无所住”是世法、佛法皆无所住，‘无住’就是不执著。于世法、佛法皆不分别、不执著，即是“应无所住”。我们今天不明真相，样样分别、计较，苦难当然有得受。 佛在经上讲得很清楚，《金刚经》不是对普通人说的，而是“为发大乘者说，为发最上乘者说”。唯有大乘人、上上乘人、圆顿根性的人，这一生就把问题彻底解决，不必要修三大阿僧祇劫。 5、在生活中断恶修善 大乘人应当遵守原则，于一切法不分别执著，但是要实行‘断一切恶，修一切善’，从穿衣、吃饭做起。衣服没有洗干净是恶；为什么不洗干净？衣服没有折整齐是恶？为什么不折整齐？桌子没擦干净是恶；吃饭时碗筷摆得不整齐是恶。 我们今天学佛，对待父母未尽到孝道是恶；家庭不能为邻居做好榜样，也是恶。做好样子给儿女看，这是善；不是好样子，就是恶。断恶、修善从此处做起，才是真正学佛。若把断恶、修善与生活完全脱节，则毫无用处，此人正是‘不解如来真实义’。 一个人从出生到离开世间，从早到晚，点点滴滴，‘布施’二字包括尽了。“行于布施”的意义深广，如何把自己的生活变成金刚般若，把工作、处世、待人、接物，做得跟佛菩萨一样。佛菩萨不是供在佛堂的，佛菩萨就是自己本人，这样才是学佛，这个人在佛法中才得真实的受用。 二、缘生幻相·当体即空 1、无住布施 “应无所往，行于布施”，言语虽然简要，内容却是深广无穷。这两句话不但教我们做人，且把九法界众生美满的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩萨，是佛的真实学生，如来弟子。 “布施”的意义就是‘舍’。譬如家庭主妇，从早到晚忙著家务，若懂得佛法，即是修‘布施波罗蜜’。 这种布施的境界非常广大，不要以为自己为家里的几个人服务，这样的心量太小，眼光也太小，只看到这么一点点，而不知道其影响有多大。做这些家务需要体力；想著应该怎么做，是用智慧，身心都在行布施。照顾一家人生活过得很舒适，这就是行菩萨道。这样的家庭就是道场，家人就是你度化的对象。 《华严经》说，‘布施’有外财、内财。劳力与智慧属于内财；身外之物是外财。内财、外财皆须舍。因此，每天上班将自己本分的工作做到尽善尽美，对公司是布施；公司服务大众，对于社会是布施。这才晓得就像水的波纹一样，一个小石头投在水里，波纹愈远愈广大。同样是家庭，一个幸福的家庭会影响邻居、社会、国家、世界。佛教导我们在这个世间做一切人的好样子：我们的家是一切家庭的好样子，公司是全世界公司最好的榜样，这就是佛法。佛法里样样都第一，所以佛法是平等的。 《楞严经》中二十五圆通章，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一。这就是《金刚经》上讲的诸法如义——是法平等，无有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。这个义理无限深广，佛在经上讲得很多、很清楚、很明白。 布施是修因，因必定有果报，所以‘一饮一啄，莫非前定’。‘命’从哪里来的？前生造的因，这一生得果报。因果决定是相应的——因缘果报，丝毫不爽——种什么因，就得什么果报。‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是’，这是真理。 ‘世间’是‘因缘果报的相续现象’而已，所以佛在经上说：‘菩萨畏因，众生畏果’。菩萨是觉悟的人，众生是迷惑的人。迷人造业不怕，果报现前才害怕；觉悟的人不怕果报，果报来了，逆来顺受。起心动念，待人接物，没有一点恶心、恶意，果报一定圆满。念念福利一切众生，而不想自己，身心清净，自在快乐，才是真实的福报。 ‘法布施’是因，聪明智慧是其果报。健康长寿是修无畏布施的果报。什么是‘无畏布施’？慈悲、关怀，怜悯一切众生，令一切众生身心安稳，永离忧患恐怖。在因果定律里，绝没有吃亏上当的，也没有占便宜的；若以为吃了亏，上了当，那是自己前生造的因中有此果报。明白道理与事实真相，我们的心就定了，纵然被人欺骗、侮辱，也能看破放下。因为冤结化解了，再次见面就很欢喜。冤家宜解不宜结，真正聪明有智慧的人，绝不与任何人结怨，将来在菩提道上才是一帆风顺。 一切众生所以结怨，不外两种缘故，一是本身的习气毛病，看不惯就不耐烦，不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲“若真修道人，不见世间过”，别人的过失与自己不相干，须以清净、慈悲心对待一切众生。 另外是利害冲突，这是与一切众生结怨最大的因素，佛法称之为恶缘。其实没有利害，一切皆有命运在主宰。若明此理，正如《了凡四训》说：‘君子乐得为君子，小人冤枉作小人。’用种种不正当手段得来的，还是命里有的，绝不是用手段才得到的，否则与因果完全违背。因此，明白道理与事实真相，心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说“信心清净，则生实相”。 佛教人“应无所住”。“住”是执著；“无所住”是决定不执著。执著是病。宇宙、万物、生命、六道怎么来的？佛在《华严经》上一语道破，即是‘妄想、执著’。因为打妄想，变现出十法界；因为有执著，变现出六道轮回。所以，破了执著，就超越六道；断除妄想，就超越十法界。古今中外的科学家、哲学家，也都在寻找宇宙万有的起源，他们可以找到边缘，但是找不到真实。因为他们用思考，思考即是妄想、执著，是有界限的，不能突破意识的界限。 佛教我们，断了妄想、分别、执著，心意识的界限就突破了；突破之后，才能见到宇宙人生的真正面目，才明了事实真相。所以，佛法的修学，任何宗派法门皆是修‘禅定’。念佛得‘一心不乱’，就是禅定；教下修‘止观’，也是禅定。名词、方法虽然不一样，皆是修禅定。‘戒’是正确的方法；依正确的方法，才能入‘定’；入定之后开‘智慧’；有智慧才能了解宇宙人生的真相。 我们若能勤修‘财、法、无畏’三种布施，又不著相，就完全正确。如果著相修这三种布施，果报在人天享福，作人王、天王、天人、大富长者，不能出三界，当然更不能超越十法界。佛教导我们“应无所住”，不住‘执著’，就超越六道；不住‘妄想’，就超越十法界。但不住相很难做到，势必要在‘看破’、‘放下’、‘念佛’上用真功夫。 2、归向极乐净土 《无量寿经》上阿阇王子‘皆愿作佛第十’这一品，佛说他们五百人过去生中，曾经供养四百亿佛。这一次听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生欢喜心，希望将来自己成佛也像阿弥陀佛，而未能发起信愿求往生的念头。这才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，这种人过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子，过去生中供养诸佛如来，决定不只四百亿。因为我们能发心求生极乐世界，他们还没动此念头。 所以经上说，净土法门是一切诸佛宣说的，不是一尊二尊佛说的，真是难信之法。《阿弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，这才了解我们的善根有多么深厚，很难得！我们这一生遇到了净土法门，生欢喜信愿求生的心，应当要庆幸。 佛教化众生，真正是真诚、清净、平等、大慈大悲。众生善根没有这么厚，要慢慢的培养，一世一世的帮助他们。善根已经成熟的，帮助他信愿念佛，往生西方。没有成熟的，为他种弥陀净土的善根。名号功德不可思议——一历耳根，永为道种。他今天听到‘阿弥陀佛’名号，读到‘净土三经’，看到阿弥陀佛的形像，阿赖耶识里种了西方极乐世界的种子。这一生虽然不能往生，来生来世再遇到因缘，他还是会往生。我们不可轻视任何人，不可对任何人轻慢无礼。 诸佛菩萨对我们的帮助，是说出事实真相，将自己破迷开悟，修行证果的经验、方法提供给我们作参考，而我们自己必须实行，千万不要以为，我依靠佛菩萨，他会保佑我。《楞严经》上，释迦牟尼佛也不能保佑阿难。阿难原先打妄想：释迦牟尼佛是我的大堂哥，别人要苦修，不修不能成就，我没关系，我的大堂哥很喜欢我，他将来会把禅定般若传给我。遭难之后，才晓得佛也帮不上忙。佛菩萨加持我们的，只是经教。我们蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩萨保佑。 佛苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执著，我们就是放不下。原因是不了解事实真相，以为‘身’是真的，以为‘现前境界’是真的；而不知这是错误的观念，错误的想法、看法。如果对人、对事、对物，心里有迷惑，有利害冲突，有嗔恚时，想想佛说的话“凡所有相，皆是虚妄”，多念几遍，心里就会平静。一切现象真的是虚妄，确实不存在。 3、诸法皆空·因果不空 《金刚经》后半部讲‘诸法皆空，因果不空’。‘诸法皆空’就是世出世间一切法，皆是虚妄不实的；‘因果’也是诸法，也是虚妄的，但是它‘不空’。 为什么性宗说‘因果不空’？法相唯识家说‘相是假有，识是真实’。‘识’是能变，‘相’是所变；所变的是假的，能变的是真的。因果就是唯识，因是能变，果是所变，十法界就是业因果报的相续现象。因此，觉悟的人畏因，这是很有道理。明白此理，于此世间遇任何人对我恶意，也不会介意，而能欢喜接受。我修净因，果报一定好。若别人得罪我，我起心动念报复他，这种报复，必然是愈报愈残酷，罪恶愈造愈重，最后两人同堕阿鼻地狱（害己害人）。无论人家用什么样的手段对我，自己知道过去大概也用这些手段对待他，他今天对我，一报还一报，帐就此了结；心开意解，这多欢喜！没有吃亏的，也没有占便宜的。结解开了，自己成佛，发愿第一个度他。 《金刚经》上有一段公案——歌利王割截身体。‘歌利’是梵语，翻译成中文是残酷无道，‘王’是国王，也就是‘暴君’。修行人在深山中修道，无缘无故遭‘暴君’凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身，他虽遭残害，却毫无怨恨之心，且发愿将来成佛第一个度他。如今，释迦牟尼成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，前身就是歌利王，佛的誓愿兑现了。受其残害而无怨恨心，而且第一个度他，为报深恩；报什么恩？凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情：歌利王帮助我，试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷，身体受极大的伤害；可是菩萨确实认为，歌利王对自己有极大的恩德，成就圆满的忍辱波罗蜜，所以成佛第一个度他。 由此可知，是非善恶并没有标准，也没有界限，仅在一念之间。一念极恶，念头一转就是极善，这才入了大乘的不二法门——善恶不二，邪正不二：是非不二。这是极高的智慧！‘相’是虚妄的，‘身’是虚妄的，‘割截’也是虚妄的，虚妄对虚妄，所以没有痛苦。凡夫以为身是自己，执著身相，所以稍受伤害就不能忍受。如果不执著身是自己，则谁受伤害？谁知痛苦？ 所以离四相，就没有痛苦了。因为妄想、分别、执著，才有苦受；菩萨没有受。苦乐忧喜舍都放下了，称之为‘正受’，亦称之为‘三昧’，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是‘苦乐忧喜舍’，佛归纳为这五大类，皆不是正常的受。 4、凡所有相·皆是虚妾 佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说“若见诸相非相，则见如来”。“如来”即是‘真如本性’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。 怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。‘印证’就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。 佛门常讲‘开悟’，大家听了觉得很玄，好像很稀奇，其实‘开悟’是极其平常的话。知道自己的毛病就是‘开悟’；把毛病改正过来就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是错误的行为；修正错误的想法、看法、说法、作法，就是‘修行’。每天敲著木鱼，念著经，口里念著「阿弥陀佛’，那是样子，不是真修。‘真修’是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪嗔痴慢，即是古德讲的‘喊破喉咙也枉然’。 不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执著。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解。” 世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开‘心意识’。没有离开‘思惟想像’，就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考；若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离‘心意识’。‘心’是阿赖耶识；‘意’是末那识；‘识’是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执著，阿赖耶识的作用是落印象。 如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执著就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样学教才能大开圆解，参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参，称‘参禅’。教下讲‘参究’，不说‘研究’。研究是用心意识，用分别执著，所对的外境是‘六尘’；‘参究’不用分别执著，用的是真心自性，所对的外境称‘性境’，不称六尘。 5、法尚应舍·何况非法 佛在本经特别教我们：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛为我们讲经说法，就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的，也有用木头编的（木排）。佛讲经说法就像过渡一样，到达彼岸，筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的，《金刚经》中又用这句话，但所表的意义不一样。小乘里讲，过了河，筏不要了，不该再执著。大乘法里讲，正在筏上，也不执著，意义比小乘经上讲的深得多，也就是空有二边不著，空、有二边同时，真得大自在。 般若经上讲的即相、离相是同时的。“应无所住”，离相；“而行布施”，即相。学佛没有离开日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极。以前我们工作、生活只是为自己，现在我们工作生活是为一切众生、为社会造福、为法界庄严、为自性流露，现象不一样。为自己做，马虎一点无所谓；为大众做，做不好对不起人，用心不一样了。虽然尽心尽力做，并不著相。“应无所住”，心里若无其事，即是‘大慈大悲’，没有任何条件。生活、工作，为一切众生，皆是无条件的，这是大乘佛法的精神与纲要，确实契入理事无碍、事事无碍的境界。 “法尚应舍，何况非法”，我们要佛法，但正在修学当中就不执著。不要听到“法尚应舍”，佛法、世间法全都丢弃，那就错解如来真实义，就变成消极且不负责任。佛法一定要学，一定要行，但是不能执著。佛法如是，世间法亦如是。我们的身体还生活在这个世间，每天需要穿衣、吃饭、工作、应酬，一样也不能舍弃。尤其是大乘菩萨，若将这些事舍弃了，如何度众生？菩萨度众生，就要接触大众，与一切众生和光同尘。 修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功课；早课提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课是真实的功德。决不是早晨把经咒念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，一点也不晓得课诵的意义，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背书一样，早晨背了，功课交代了，晚上又背一遍。若这样做早晚课，则有无量罪过。因为你供奉的是泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，还自以为有功德。 我们在佛堂做功课，见到佛像如同见到真佛。早晨念的经咒是提醒自己，今天要照这样去做。晚上做晚课反省检点：这一天有没有照佛菩萨教诲去做？若做到了，明天要继续做；没有做到的，明天要赶紧做。这才是朝警惕，暮反省。 “法”与“非法”同时，没有先后。“无住”与“生心”同时，生心就是无住，无住就是生心。生大菩提心、利益一切众生的心、行六度万行之心。“无住”是不著相，与“生心”同时，不是分成两个阶段；看成两截，那就错了，那不是佛所说的。佛说法，有时说这一边，我们要懂另一边的意义。 “法尚应舍，何况非法”，这就说明，佛法尚且不可执著，何况世间一切法。十法界是妄想所生，六道轮回是执著所生，有因有果。凡是因缘所生法，皆无自性，当体皆空，了不可得！ 三、离四相·信因果 1、广结善缘法缘 《金刚经》的经文，义理很深广，如果错会了，不但得不到利益，可能反受其害。这也是般若经讲解的难处，所以历代讲般若经的人就不多，可是又不能不讲。讲解时一定要讲清楚、透彻，使听者不致产生误会，这是非常重要的原则。 ‘四摄法’是佛教菩萨摄受众生的四个原则。第一就是‘布施’，与一切众生结法缘、结善缘。佛不度无缘之人：众生见到你生欢喜心，愿意听你的教导，这就是‘有缘’；如果你很乐意帮助他，而他拒绝，这就是缘没有成熟。 2、佛是万德万能的 我在初学佛时，对于佛法疑惑之处非常多，一个较大的疑惑：‘佛是不是真的有圆满的智慧与能力？’我们常常赞叹佛是‘万德万能’，此语只是赞叹，还是事实？我们也曾听说佛亦‘有所不能’，意思即说明‘万德万能’是赞叹，不是真的。如果此赞叹与事实不相符，则这话就不可信；不能采信的言语，就属于妄语的范围。佛教导我们不打妄语，尤其《金刚经》上说“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”。从这个角度观察，佛法中对佛的赞叹，决定是言行一致，没有夸张才是。 假设有一众生造五逆十恶之罪，命终决定堕阿鼻地狱，如此罪人，佛有没有能力立刻教他成佛？如果佛有能力，佛的‘万德万能’，我们肯定同意。如果这样罪恶的人，佛能帮助他离开三恶道，而生三善道，这没什么了不起。试问：佛能不能教他立即成究竟圆满佛？ 《金刚经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》中皆有清晰明确的答案，佛确实有此能力。既然如此，造作一切罪业的众生何以不能得度？这不能怪佛，要怪众生不听话，不肯接受。《楞严经》上讲得很彻底“狂心不歇，歇即菩提”。“狂心”是妄想、分别、执著；狂心放下了，就是究竟圆满佛。佛教导众生，众生却不肯相信，不肯放下，所以责任不在佛，而在众生自己。佛确实有圆满的智慧，有圆满的能力。《金刚经》上教我们信佛，这不是普通的信。前半部讲“信心清净，则生实相”，是从理上说的；后半部说“信心不逆”，是从事上说的，理事是一不是二。“不逆”就是非依照佛所说的去做不可。信心不逆的人决定成就。《无量寿经》四十八愿，第十八愿说：十方一切众生，临终一念十念，皆能往生。不能往生的人总免不了六道轮回。六道轮回就是临终最后一念作主宰，临终一念善，往生三善道：临终一念恶，就堕三恶道。临终最后一念是关键。我们平常念佛用功是训练，真正用力就在临终一念，希望保持正念分明，信愿求生极乐世界，见阿弥陀佛，就决定往生不退成佛。 佛称为‘二足尊’，‘足’是圆满的意思，‘尊’是尊贵的意思；‘二足’就是‘智慧’、‘福德’皆圆满。佛教导我们福慧双修，不可不修福。没有福报的人，修行障碍重重；有福报的人，障碍就少，所以福慧同等重要。“应无所住，而生其心”，心里没有忧虑，没有牵挂，一切都放下，心清净；清净心生智慧，所以“无住”是修慧，“生心”是修福。‘而行布施’，布施是修福。享福是非常危险的事，所以佛在本经教菩萨“不受福德”。仔细观察，行菩萨道的人修福，决定不享福。因为享福最容易迷惑，迷惑没有不造罪业的，所以福报要给一切众生享。 佛为一切众生说法，没有定法，法是缘生的。释迦牟尼佛在世讲经说法，并没有预备今天要讲什么，明天要讲什么。如果有准备，就是定法。师生共聚一堂，没有问题时，大家就静坐；有问题时，佛随时为大家解答，日后记录下来就成为‘经典’。 世尊当年在世时学生很多，经上说的‘一千二百五十人’是常随众。这些常随弟子，包括在家护法，都是诸佛菩萨倒驾慈航而来的。他们帮助释迦牟尼佛教化众生，真所谓‘一佛出世，千佛拥护’。佛为我们作最好的榜样，佛与诸佛没有嫉妒、没有障碍。释迦牟尼佛示现成佛，其他的古佛也来示现作他的学生，帮助众生破迷开悟，目的在此。 好比唱戏，那一位唱主角，而众多位唱配角，共同成就圆满。前台与后台不一样，前台可能唱配角，甚至跑龙套、扛大旗的，在后台他是主角的老师。戏台上时常见到学生唱主角。诸佛菩萨教化众生，正是游戏。所以，佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍连，皆是古佛再来。居士中，维摩长者是金粟如来再来的，示现为佛的在家弟子。我们从此处应该得到启示，要在此处学习——佛法不仅是四众一家，尽虚空遍法界所有众生是一家。如果明了是一家，不但四众里没有排斥，对外教也不会有排斥。 3、离四相·明事理·信因果 佛法的心量非常广大，对于一切宗教，甚至恶意诽谤批评的人，佛菩萨都不放在心里，同样以爱心关怀来帮助他。对外道尚且如此，何况同参道友！佛示现以身作则，为我们作榜样，不是仅仅口劝我们而已。《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”不但大乘佛法，连小乘佛法都包括在其中。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，小乘四果皆离相，破除分别、执著。无论修学功夫多好，若“我相”没有放下，就出不了轮回。这是非常严肃的问题，决不能疏忽。 我等生生世世在六道打滚，日子不好过；纵然修福，日子也不好过！冷眼观察世间，富贵、贫贱一样苦。贫贱人苦，富贵人的苦处比贫贱人还多。做总统、做帝王的，哪个不辛苦？谁在一生中得大自在！所以诸位冷静观察，心就平静，就开智慧，才能真正照见事实的真相。 世法里，一切众生都无法超越因果定律。‘一饮一啄，莫非前定’，这个‘定’就是因果定律，是真实的，决不是虚妄的。人与人之间不能有怨恨，不要有过节。一念小小的嗔恚心、报复心，须知生生世世没完没了，而且每次报复不会报得刚好，总会超过一些；对方不服，怀恨在心，来世相遇又要报复，如是永无了结，最后演变成凶狠残酷，彼此皆堕阿鼻地狱。历史上的战争讨伐，皆是冤冤相报。我们明白这个道理与事实，应当发大慈悲心，把这些情结全都化解。不但与一切众生要和平相处，互助合作；进一步帮助他们破迷开悟，离苦得乐，这才是菩萨道，才是菩萨行。 新道场落成时，我们一定先讲《地藏经》。有了地，在这块地上就可以建立佛法。《地藏经》的“地”是心地；“藏”就是如来一切功德宝藏，即自性本来具足之无量智慧德能，此即“地藏”义。如何开发智慧德能？《地藏经》上教我们两个字‘孝敬’——孝顺父母，尊敬师长。中国自古以来的教学一向提倡‘尊师重道’。《地藏经》上教我们孝亲尊师，涵义非常深广，包括全部的佛法。譬如，做学生的功课不好，让父母师长都操心，就是不孝父母，不敬师长；学生用功读书，接受老师的教导，就是孝敬。家庭里，兄弟不和是不孝，妯娌不和是不孝。一家和睦，父母就开心。由此类推，在社会上处世待人接物，做到样样如法，得到大众的尊敬，父母、老师才欢喜。因此，起心动念、言语造作，必须想到父母之恩与老师的教诲；学佛就从此处学起，然后再将境界一层一层往上提升。 ‘事’无量无边，‘理’无量无边，佛菩萨随缘说法，所以无有定法可说。佛又告诉我们“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”，这是说明，小乘四果四向，大乘五十一个位次的菩萨，皆是从无为法而建立的。“无为法”是真心本性，即是清净心、平等心。过去我们总以为，大乘圆教菩萨的心才清净平等。但在《金刚经》中世尊告诉我们，小乘须陀洹心地就清净平等。虽然心地清净平等，但每个人清净平等的程度并不一样。小乘四果四向，八个阶级；大乘从初信位到等觉位，五十一个阶级，都是在清净心、平等心的差等上说的。自己造作的因，自己要承受果报。业因果报，诸佛菩萨也不能改变。 地藏菩萨到地狱道度众生，也是度缘成熟的众生。地狱众生充满嗔恚心，非常强烈的报复心，菩萨劝他放下，劝他发慈悲心，他要能接受；然而能接受的很少。六道里，佛菩萨劝人回头，是以人道最容易觉悟，最容易接受佛菩萨的善言劝告。天道，乐多苦少，享受惯了，他听不进去，可见‘富贵学道难’。三恶道太苦，嗔恚、嫉妒、报复的心太强，他们不肯接纳劝导。六道里成佛，何以要示现在人道，而不在其他五道，是因人道苦多乐少，容易觉悟，容易听从佛菩萨的教诲。 朱镜宙老居士告诉我他的学佛因缘。抗战时期他主管四川、西康两省的税务。抗战胜利后，他曾任浙江省财政厅长；当时首都在重庆。他说，有一天晚上在重庆打麻将，大概夜晚两三点钟才回家。那时做官，也没有车代步，一个人走路回家。抗战时期，马路不平而且距离好远才有一盏路灯，大概是二十烛光，只看到一点影子而已。途中他发现有一女子走在他前面，距离大约五十步。起初他没在意，就一直同走一条路。大约走了半个小时，他忽然想起：半夜三更怎么会有单身女人在外边走？这个念头一起，令他寒毛直竖。仔细一看，前面那个人只有上半身没有下半身，他吓死了！这绝不是眼花。从此以后他才相信佛法。他说，那个女鬼可能是观世音菩萨化身来度他的；他要不是亲眼见到，证明佛法一点都不假，他是不会入佛门的。 朱老常以因果报应的事实教人深信因果，起心动念要特别谨慎，不要造恶因。因，要有缘，才会结果。这一生断恶修善，断除恶缘，虽有恶因，也不会有恶果。我们多多积功累德，好好的培养善缘。过去生中善的因，加上现前的善缘，当然善的果报就会现前。 四、以阿弥陀佛为师 1、法门平等 世尊在一切大乘经中说的原理原则，无不相同，不同的只是方法。佛门常讲八万四千法门，无量法门，可见诸佛菩萨无有定法可说，然而方向、目标是一致的。宗门、教下，显教、密教，差别很大，而方向都是‘觉、正、净’，目标都是无上正等正觉，所以说‘法门平等，无有高下’。 《金刚经》说：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”可见一切诸佛都是依此经的原理原则成佛的；无上正等正觉，也是从本经得到的。这一部经至高无上，其他的经也是至高无上，因为每一部经典都是诸佛，以及诸佛无上正等正觉的出处。如果佛只说一个法门，就不是无有定法可说。 佛说法必定依二谛原则——真谛、俗谛，且必须契机。契机、契理，皆不出二谛。‘契机’是不违俗谛；‘契理’是不违真谛。众生的根性差别太大，不可能用一种方法普度众生，所以佛说无量法门，是随顺俗谛而说的。虽然法门无量，但是目标、方向皆不违背真谛。我们若能认清此事，学佛就不难，而且在很短时间内就得受用。三个月、六个月就有很显著的效果。什么效果？消业障，自己会感觉业障少了，智慧渐渐开了。 佛在《楞严经》上将业障比喻是贼，它偷盗我们的功德法财。如果不认识贼，如何抓贼！所以一定要认识业障，方能消得了业障。‘业’是事业。正在造作时称为‘事’；事情做后的结果称为‘业’。造作业，决定有障碍。从究竟根本上讲，障碍人的自性，障碍法身、般若、解脱。落实至生活层面，障碍人的清净心，使人身心不安稳；障碍家庭，使一家不和；障碍事业，使事业不顺利，这皆是业障。学佛拜忏，是不是能消除业障？我们冷眼旁观，不但没消除，忏愈拜，业障愈多；佛愈学，烦恼愈多。盲修瞎练，如何了得！ 2、亲近善知识 大小乘经论中，佛皆明白教诫我们，学佛第一个条件，须跟一位好老师学习（从明师受戒，专信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中国几千年来，世法、佛法传承，皆讲究‘师承’，就是跟一位老师学习。师资道合，此事自古以来就很难遇。这不是一世的缘分，而是多生多劫的缘分。我们依靠老师的修学经验，向上提升，这是师承中非常重要的，宗门常讲‘踏著毗卢顶上行’。毗卢遮那佛是法身如来。《华严经》上讲‘如来三身’，毗卢遮那是‘法身佛’，卢舍那佛是‘报身佛’，释迦牟尼佛是‘应身佛’，这是佛的‘一体三身’。佛是我们的老师，我们依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的头顶，学生才能超越老师；后人超越前人，所谓‘青出于蓝，而胜于蓝’。若不依此修行方法，而要另起炉灶；哪一天才能成就！世法、佛法之教学，是同样的道理。 古人学佛，无论在家、出家，入佛门首须‘五年学戒’，这是基础。这句话很简单，若依文解义，很可能错会了意思，以为只是学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒之类。而不知此‘戒’乃是指老师的教诫。五年之中一定要遵守老师的教诫，不是指戒条。 古代师道尊严，教书的人在社会上，没有人不尊敬的。世法如是，何况佛法。所以，最重要的是亲近善知识。哪一位是善知识？我们看古代的语录，仔细观察就了解。其实善知识并没有标准，最重要的条件是：自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知识。因为他讲的话，你能百分之百服从，他就是你的善知识。反之，你不佩服他，不肯听他的，即使他的德行再高，学问再好，也不是你的善知识；纵使诸佛菩萨来，你若无尊敬、依教奉行的心，佛菩萨也不是你的善知识。如果，别人讲同样的话，你不能信受；善友说了，你就能欢喜依教奉行，他就是你的好老师。 所谓‘青出于蓝，而胜于蓝’，老师能以正法教导你，他自己未必能做到，但是学生百分之百的服从，学生做到了，所以学生往往超过老师。老师再高明，若学生不肯相信他的话，不能依教奉行，教学就没有效果，学生跟他一辈子也不会有成就，选择老师的标准在此。 佛教各宗派的语录里记载，无论在家出家，学人参访大德，大德往往告诉他，你的缘分在什么地方，到那里去参访你会有成就的。学人依其指引去参学，果然三年五年就开悟，就成就了。我们仔细想想，指点他的人，他有能力指示来学的人，到某地某人处学即能成就，难道自己没有能力教导？难道在他的道场不能成就吗？中国文字简单扼要，参访老和尚的过程，想必谈了多时，也许在那里住了好多天，书上记载只有两三句话，其实谈得很多，了解得很深。老法师很清楚这个学生的根基、习气，以及心目中所仰慕的不是这个道场，也不是自己本人，于是介绍另一位符合他理想的大德；由他所仰慕的人教导他，他即能百分之百的顺从，因此三年五载便成就了。其实他自己的道德学问与修持，决不比那个人差，只是根性缘分不相同而已。 譬如，某人对禅非常有兴趣，他到此地来念佛。虽然念，心定不下来，对禅总是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禅也参不好，就耽误他了；不如介绍一位参禅有功夫的好老师给他。他到那里，死心塌地，不打妄想，认真参学，很容易成就。所以，一个道场只修一个法门。自古以来，所谓‘建道场，立法幢’，解行专一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《华严经》五十三参，每一位善知识修一个法门，欢迎志同道合的学人到这里来修；愿意修别的法门，都介绍到其他道场去，介绍给其他的法师，这是成就一切众生。所以‘法门平等，殊途同归’，一定要存善心帮助人成就，不能障碍人，否则罪过就很重。 古代道场就像现代的专科大学，便利大众参学。每个道场有自己的修学宗旨，有其依据的经论，有独特修学的方法。同一个宗派，不同道场，还是大同小异。譬如，念佛堂念佛，念的腔调、速度不一样，此二人在一个念佛堂念佛，必使同修大众皆生烦恼，因此必须分做两个道场。 《金刚经》里，释迦牟尼佛与诸佛菩萨为我们做模范。佛弟子要做一切众生的榜样：人中第一，家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜样；做生意的，公司行号是世界第一，这才是佛弟子。佛法里没有第二，门门第一，样样第一，这就如法。所以，学佛不难，要紧的是智慧增长，身心清净。要达到身心清净，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。 3、勿拉信徒·勿化缘 道场不可以拉信徒，不可以化缘，否则就造罪业，总有过失。道场的维持，我们相信佛。‘信佛’非常重要！这是李老师传授给我的。我出家受戒之后，到台中看他老人家。一见面，他就教我‘信佛’二字。然后解释，你学佛这么多年，又出家受了戒，还在外地讲经，我教你此二字，你不觉奇怪吗？ ‘信佛，好难！’佛教导我们做的，要依教奉行；佛教导我们不能做的，就决定不可造作，这才是信佛。必须解佛所说真实义，依教奉行，才是信佛。道场有诸佛护念，龙天拥护，所以一心向道，其他都不要顾虑。自古以来，真心向道的人，就是修清净心，老实念佛，求生净土，帮助一切同修破迷开悟。 释迦牟尼佛的法运是一万两千年，所有弟子，代代相传，大乘经上说，白毫光中有一分功德供养后世的出家人，一直到法灭。我们能不能信受！ 4、法门无量只选一门 佛法所求的是究竟圆满的智慧，这是自性本具的，不是外来的。修学的总纲领就是‘觉而不迷，正而不邪，净而不染’。迷、邪、染皆是业障。《金刚经》教我们“应无所住”，住就是染，就是执著，就是分别。佛教导我们，做任何事都应随缘而不攀缘。 佛法是‘觉、正、净’，八万四千法门，到最后就从这三个门入。禅宗、性宗，走觉门，所以大彻大悟，明心见性。教下走正门，如贤首、天台，法相、三论宗，依大乘经典修正自己的知见，入佛知见，正知正见。净宗、密宗皆走净门，特别注重清净心,心净则国土净。未入门时，三门不一样；入了门，则三门原是一门。心地清净，哪有不觉悟的道理？觉悟的人，哪有知见不正的道理？‘觉、正、净’，一而三，三而一，一个得到，三个都得到，这样修学就有方向。 《金刚经》上佛教导我们很多，尤其是“善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”，这样的句子有七、八处之多。可见这句话重要。最重要的是“受持”，“受”是接受，佛的教训我完全接受，依教奉行，决定不违背；“持”是保持，永不退失。后半段讲“信心不逆”，决定要照这样做。 同修们问我：‘读哪一部经好？’须知每一部经都好；喜欢读哪一部经，就读那一部经，可是要记住，一生就读一部经，才会有成就。若想这部经也好，那部经也好，即是贪心。佛教人断贪心，不是教人增长贪心。 学一部经是‘一门深入’，死心塌地在一个法门上，心是定的，心是清净的。佛说一切经，不是要我们全部都学，而是在一切经中选择一部适合自己根性的，一门深入，才能成就。四弘誓愿的‘法门无量誓愿学’排在第三句，第一句是‘众生无边誓愿度’，第二句是‘烦恼无尽誓愿断’，必须做到前两句才能广学法门。 学一个法门是断烦恼，而且首先要发菩提心，知见才正，心量才大。我们的心量要度尽一切众生，不但要度学佛的同学，也要度化其他一切宗教徒，这样的心量才平等。异教徒对我们有成见，我对他们没有成见；他们对我们诽谤，我对他们只有礼敬赞叹。佛是“心包太虚，量周沙界”，心量小是最重的业障。我们要想消业障，第一步就要拓开心量，以欢喜心对待一切众生。 5、佛教的艺术教学 佛菩萨的造像皆具教化深义，若将佛菩萨当作神明看待就错了。佛教连建筑都是表法的：佛寺大殿，外面看是两层，里面看是一层；外二层表二谛，进到里面，一层表二谛圆融。正规的寺院建筑，进入寺院第一个看见的是天王殿。天王殿正中，面对大门的是弥勒菩萨（布袋和尚的造像），代表生平等心，呈喜悦相。佛弟子具备这个条件，对一切众生要平等，要笑脸迎人，常生欢喜心，法喜充满，这样才能入佛门。两旁四大天王护法，不是护别人，不是护寺院，不是护道场，而是护自己的法。 ‘东方持国天王’代表负责尽分。我们生活在世间，有自己的责任、本分，须将自己本分的事做到尽善尽美。如何做到尽善尽美？他手上拿的琵琶即是表法，弦紧了会断掉，松了就不响，要调得适中。表在日常生活中，工作、处世、待人、接物皆须恰到好处，不能过分，也不能不及。即是佛说的中道，儒说的中庸。 ‘南方增长天王’代表进步。儒家讲‘苟日新，日日新’，佛法讲‘精进’。他手上拿的剑代表智慧，唯有智慧才能进步，无论在德行、学问、生活品质上，必须天天求进步。 ‘西方广目天王’、‘北方多闻天王’，这二位教我们方法。如何能将前两桩事做圆满？需要学习——多看、多听、多观摩、多考察。广目天王手上拿的是龙或蛇，代表变化。社会上，人情事理非常复杂，变化多端，须仔细观察，掌握先机而不迷失。多闻天王手上拿的是伞盖，代表防止污染。我们处在复杂浊恶的人情社会中，要保持不迷、不染。若懂得这些意义，则进入山门立刻提醒自己，就上了第一课。 现代人讲究艺术化，佛法在几千年前，教学与艺术就结合为一体。参观每一座殿堂，看看每一尊佛菩萨造像，不必说一句话，就法喜充满，就得到佛法教学的利益，真是令人佩服得五体投地。现在真正了解佛教艺术教学的人太少了，皆将佛像当作神明看待，磕头祷告，这就是迷信。我们一定要认清真相，才知道怎样接受、修学。 6、以佛为师 学佛必须‘一门深入’才能成就。现代的大德们，我们如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就应当找古人。所以，我为大家介绍一位最好的老师‘阿弥陀佛’。我讲过九遍《无量寿经》，劝大家以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛教导我们的，就在《无量寿经》上。若能通达明了《无量寿经》的教训，依教奉行，就是阿弥陀佛的好学生。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，我们找这位老师，决定不会错！ 往年我到台中求学，李老师非常谦虚，他告诉我：‘我的能力只能教你五年，五年后我没有能力教你。’他为我介绍一位老师‘印光大师’，教我学印光大师。印光大师不在世了，依照印光大师的《文钞》修学，决定不会错误。我今日为大家介绍‘阿弥陀佛’，比印光法师更高明。 佛门的蕅益大师，是明末很了不起的净宗祖师，他也是学古人的，他的老师是莲池大师。当时莲池大师已经往生，蕅益大师就专门念莲池大师的著作，依莲池大师的教诲学习。五年中绝不看第二个人的著作，须学一家之言，才会有成就。这即是踏著前人的肩膀，踏著前人的顶上行。若跟很多人学，踏上去会摔下来的。 净土五经之中，最深、最难的是《阿弥陀经》。《无量寿经》是净土概论，介绍西方极乐世界。《观无量寿佛经》则是《无量寿经》的补充说明，一是理论上的补充，一是方法上的补充。因为《无量寿经》里只讲‘三辈’，而《观经》里则有‘十六观’，并且说明九品的因果，《观无量寿佛经》补充这三点，说得特别详细、透彻。应当细读深思，破疑生信，以达到“信心不逆”。 小本《阿弥陀经》是修行的方法，其中的义理真正无有穷尽，这才不会把小本看轻了，这是净宗的精华。自古以来，大家皆以《阿弥陀经》作为课诵，非常有道理。不但是净宗，禅宗也将《阿弥陀经》列在晚课，教下更不必说了，所以我们必须非常重视。若对《阿弥陀经》没有
诸位同修： 这次我们聚会的时间虽然很短，正好最近我在加州洛杉矶、圣荷西等地讲经，有不少的同修来见我，谈到修学功夫不得力，佛在经论上所说的殊胜之功德利益，我们没有能够获得，这原因究竟在那里？所以这三天，我想我们就来谈谈这个问题。 壹、为何修行净土法门 佛法的修学，我们第一个目标当然是了脱生死，超越轮回，这是一个大问题，正是佛在《法华经》上所讲的‘一大事因缘’。世尊在许多大乘经论上告诉我们，无论是理论或是方法，无不是以此为终极之目的。 可是佛法传到现在，依中国历史之记载，已经三千年了，外国人的记载也超过二千五百年了，法传了这么久，总免不了有流弊发生。现在是大乘经上常讲的‘末法时代’，五个五百年，也就是释迦牟尼佛灭度二千五百年之后，这个时代众生之根性，与古时候当然不相同，因此有许许多多的经论法门，不是不好，而是我们现代人修学，实在说呢，作不到啊。 依照大乘经的理论原则，无论修学那个法门，显教也好，密教也好，禅宗也好，教下也好，都需要断见思烦恼，才能够了脱生死。什么叫‘见思烦恼’？简单的说，‘见’就是指对于宇宙人生错误的见解、错误的看法，这叫‘见烦恼’。‘思’是指错误的思想、错误的想法，见思包括的范围太多、太多了。 佛在经论上将无量的见思烦恼归纳为十大类，这是为说法方便起见。这十大类的任何一频，说实实在在的话，现代人都断不了，一类都断不了，何况十大类呢？若是断不了烦恼，这一生的修学就不能成就啊！这不是某一个人的毛病，而是现代人的通病。 我们从倓虚大师的《念佛论》里可以看到，他老人家曾经非常感慨的说出，他一生当中所见到的、所听到的，参禅有得禅定的，但是已经很少、很少了；而参禅开悟的，不但一生没见过，听也没听说过，这是举一个例子来说。 参禅要是不能大彻大悟，明心见性，那不算成就；得禅定，定的功夫有浅深，功夫浅的生初禅、二禅；功夫深的生三禅、四禅；四禅天和四空天都没有离开天道，何况是得禅定的人已经是凤毛麟角了。这就是说明末法时期众生，本身烦恼习气很重，再加上环境的外缘不善，什么叫‘不善’？名闻利养、财色名食睡的诱惑，内有烦恼，外有诱惑，你怎么能成就？ 何况修学中，古大德所谓的‘不老实’，这句话份量很重、很重，意思很深很广，我们听了没在意，笑笑而已，没当一回事情，而不晓得这句话正是说中了我们的要害。 为什么不老实？不外乎二个原因，要是依佛经来说是善根浅薄，没有福报，要是以我们现代话来讲呢： 第一：我们对于经义未能真正了解。 第二：我们在世做人，苦头尚未吃够。 所以修学就不老实了，这是误了我们一生的大事。 那要怎样才能得到佛法殊胜的利益？如何修学，我们这一生才真正有成就？这是每位同修心目中所希求的。我们既然有这个愿望，这愿心是不是真的恳切呢？如果真有这个认识，真有一个恳切的愿心，那么此人就是佛经上所讲的‘觉悟的人’，他真的觉悟了。 如果我们还醉生梦死，过一天算一天，以这样的心态学佛，依旧是在无明迷惑之中，并没有觉悟，他修学功夫怎会得力？ 这些年来，我们在讲习当中，诸位从录影带里听到，还有一些已经写成文字的，大家也都有看到，我们从那里入门呢？一定要从‘三福。六和’，‘六和’并不是专指出家人的道场，如果‘六和’是专指出家人的道场，那在家人怎能成就呢？ 我们必须要晓得，‘六和’不分在家、出家，所以佛法是平等法，特别是净宗的法门，阿弥陀佛大慈大悲，能令九法界的一切众生平等成佛，所以在末法时期要想成就，只有这一门了。 念佛往生的人，站著走的，坐著走的，预知时至，没有病苦，我们确实亲眼看见，也时有所闻，这法门叫‘易行道’。修学这法门的基础还是‘三福。六和’，这‘三福。六和’，我想我们同修人人都能道得，都会说啊，做到了没有呢？没有做到，就没用处。 前几个星期，我在洛杉矶讲演，有一位同修来告诉我，他说他持经，我问他持什么经，他说他持《无量寿经》已经三千遍了，我就告诉他，你不是持经，他说那是什么？他每天都有读诵，我说你是读经，你读了三千遍，你没有持；他说什么叫‘持’呢？‘持’是做到，佛在经上讲的那些话，你做到没？你没有做到就叫‘读经’，连‘念经’都没有，‘念’是什么？你心上真有，你是有口无心，对不对？他说对。有口无心是读经，尚谈不上是‘念经’，你能够说‘持’吗？ 我举一句话，经上讲的，‘善护口业。不讥他过。’，你做到没有？他还算老实，摇摇头说：‘我没做到’，没有做到，你就是没有‘持’。大乘经论上，佛告诉我们‘受持读诵为人演说。’，‘受持’摆在第一，佛所讲的理论你懂了，方法你明白了，你能够把理论、方法在生活当中完全做到了，那才叫‘受持L。所以‘受持’和‘读经’是两桩事情，不能一概而论。 我教初学，开始要把经念三千遍，目的何在？教你把经典上的教训牢牢记住，必须在生活当中，在处事接物待人当中去做到，这叫‘受持’，那就有感应了。假如你没有照做，你来告诉我，你也有感应，我相不相信？我相信，我为什么相信？你的感应不是佛菩萨，你的感应是妖魔鬼怪。确实有感应，妖魔鬼怪加持你，帮助你增长贪嗔痴，帮助你造作恶业，帮助你赶快堕阿鼻地狱。 世尊在《楞严经》末后说我们学佛人有五十种阴魔，魔会加持，魔的力量、威神，我们也不能够小看他。你的心正、行正，就与佛菩萨感应道交；心邪、行邪，就与妖魔鬼怪感应道交。 社会很复杂，六道里的情形比我们现在更要复杂，一个人在这个时代，要想了生死出三界，的确不容易，但是也不能把它看得太难，把它看得太难，那也错误了。它的确有门径，有道路，这就一定要遵循佛陀的教诲，依教奉行。 贰、三福 一、孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。 三福第一个是孝顺父母，我们讲得很多很多了。我们经念不熟，经义含糊不明，心行与经教相违背，这是大不孝、大不敬，必须要知道啊。 奉事师长，我们学佛人第一个老师是‘本师释迦牟尼佛’，老师教我们学阿弥陀佛，所以阿弥陀佛也是我们的‘本师’。我们在日常生活中起心动念，心像不像佛心？念头像不像佛的念头？佛的心、佛的念头像什么样子？一部《无量寿经》、《阿隬陀经》里所讲的就是佛的真心，佛的样子，我们有没有认真去体会？有没有认真的去修行？ 修行就是依照佛所说的标准，把我们日常生活当中错误的想法、看法修正过来，这叫‘修行’。如果我们天天还装著学佛的样子，而实际上是自欺欺人，这个感应的必定是魔，这不是佛，是魔来加持。魔来加持的用意在那里？用意在灭佛法，障碍佛法。 不但你这一生当中不会自在，不会如意，将来的果报更可畏怖。我们有没有意识到？我们有没有警觉到？所以我劝勉我们的同修，我们的机缘是无比的殊胜，在这一会里，失掉人身而堕三途，实在是太可惜了，说得不好听的，太冤枉了。 所以佛法的基础，根本的根本就是‘孝敬’，把孝敬扩大，孝敬一切众生，这是学佛。果然能够做到孝敬一切众生了，那就恭喜你了，你不但超越轮回，你也超越十法界了。因为真正孝敬一切众生，只有法身大士才能做到，《华严经》所讲的，圆教初住以上才能做到。因此心不能不发，发了之后，要认真努力去把它兑现，也就是要做到。 在行为上，罪业最重的是杀业，所以佛综合戒律的重心，告诉我们‘慈心不杀’，佛门里常说‘慈悲为本，方便为门。’，要培养慈悲心，决定不能杀害，乃至恼害一切众生。没有慈悲心不能学佛，恼害众生一定结得很多的冤仇，所以这些冤家债主冤冤相报，没完没了。 觉的人决定不会与众生结冤仇，凡是与众生结冤仇的都是迷惑颠倒，都是被无明烦恼所覆。要修十善业，这是行门的基础，我们应将它落实在日常生活当中，标准都是经论上的教诲，从这基础入佛门。 二、受持三归。具足众戒。不犯威仪。 入佛门先受三归依，这是佛陀教给我们脱离六道轮回，趋向菩提涅槃的方向目标，称之为‘三宝’。三宝就是觉、正、净，时时处处保持自己的觉心，觉而不迷，我们从前是迷而不觉，现在转过头来叫‘回归’，回过头来要归依‘觉而不迷’。 又教我们从错误的知见，错误的想法、看法回过头来，依正知正见；什么样的知见才算是‘正’呢？佛菩萨决定不会说‘我的知见是正知正见，你们的知见是错误的知见。’，没有这种佛菩萨。 佛菩萨告诉我们，与自性相应的知见是正知正见，与自性相悖的知见是邪知邪见，这样的说法，我们就服了。因为我们没有明心见性，我们要承认我们的看法、想法都是错误的，所以在初学时不能不靠佛。但是佛说得很好，佛不是教我们永远的依赖他，可以依赖他一小段的时间，不是教我们长远的依赖，佛教我们自己要明心见性，见性之后就不要依赖他了，但是在没有见性之前，我们不依赖他就没有第二个方法好走了。 明心见性谈何容易呢？必须要断烦恼，破烦恼障啊！烦恼障碍了我们的自性，你有烦恼就决定不能见性，还得要学法门；学法门也破所知障，所知也是障碍自性。这二大类的障碍都除掉了，才能明心见性。 这话说起来容易，做起来太难了，所以佛教给我们这些业障深重的凡夫，诸根闇钝的凡夫，要发愿求生净土，这方法妙绝了，可以暂时不要断见思烦恼就往生西方净土，也不必修学无量法门，只要具足信愿行这三个条件，就能往生。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，好好的跟阿弥陀佛学，到那地方去，再断烦恼，再学法门，我们这才有救。 因此受持三归，我们要归依阿隬陀佛，归依净宗经典，净宗经典现在只有五经一论，你全归依五经一论，很好，如果嫌多，六种里任何一种都行。也许有人问，一种那不太少了吗？我们在《往生传》上看到，在《净土圣贤录》上看到，自古至今，有许多人连一部经都没有，一生就念一句‘阿弥陀佛’，他也能站著往生，坐著往生。 一句名号都能成就，何况一部经呢？ 我们在这里要真正能信得过，像《金刚经》上说的‘信心不逆’，我们才能成就。 僧宝，我们归依大势至，我们净宗归依三宝，落实在事相上，大势至是理智，不是感情，观世音是慈悲；所以叫你归依僧，是叫你归依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就坏事了，慈悲要以理智做基础，这样才是受持三归。 ‘具足众戒’的‘戒’，我们可以解释为佛在一切经典里所说的教诫，我们也都要遵守，而不是呆呆板板的几个戒条，你仔细看经典里的教诲，这些戒条都包含在其中，并无缺失，再从这个基础上契入菩萨法门。 菩萨法第一个是发大心，发菩提心。想要往生西方极乐世界，诸位同学一定要牢牢记住，佛在经上为我们讲往生的条件，二句八字，《无量寿经》上三辈往生，无论是上辈、中辈、下辈，都没两样，皆是‘发菩提心，一向专念。’。 什么是菩提心？度众生的心，众生无边誓愿度，如果我讨厌一个众生，我不喜欢这个众生，你能不能到西方极乐世界去？告诉诸位，你不能去，不要说一天念十万句佛号，念一百万声佛号，你也不能往生，为什么呢？你没有菩提心，这点不能不注意。 从前李老师常讲，现在的人念佛，一万个念佛的人，难得有二、三个往生，他们不是不精进，那念珠也不离手啊，嘴里一天到晚也‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’，他为什么不能往生？他没有菩提心，不符合往生的标准。‘一向专念’他做到了，但他没做到‘发菩提心’，这不能往生啊。 昨天馆长和我们闲谈，谈到孔老夫子，夫子的德学，一个阶段，一个阶段，非常明显，这是我们的好榜样。老夫子‘三十而立’，立什么？立志啊，儒家讲的立志就是我们佛法讲的发心。夫子立志是志于学，终生从事于学问；我们今天立志，普度众生，众生无边誓愿度，我们立的是这个志，四弘誓愿是立志，我们是否真的立了？ 儒家讲不立志，什么成就都谈不上，为什么呢？你没有方向，没有目标，再努力也不会有结果。出世间法比世间法要严格得多，你不发愿怎么行呢？所以第一要发愿，发菩提心就是发大愿，夫子的过程实在是我们的榜样。 ‘四十而不惑’，他就不迷惑了，不迷惑就是不会被外面境界诱惑了，他不迷了。‘五十而知天命’，‘知天命’是什么意思？因缘果报，他清楚了，他明白了，知道一切众生无一不是因缘果报循环相续的现象而已。 ‘六十而耳顺’，心定下来了，清净心现前，《金刚经》上所说的‘信心清净则生实相’，真智慧现前了。禅宗六祖大师在《坛经》所说的‘若真修道人，不见世间过。’，耳顺是不见世间过了；《华严经》善财童子五十三参，也是不见世间过，那个境界是耳顺的境界。 到七十岁功夫成就了，如何存心？‘随心所欲而不踰矩’，‘矩’是什么？与法性完全相应是‘矩’，绝对不会违背法性，也就是说随心所欲，他自自然然合情合理合法。这个妙啊，这是我们佛家讲的‘大自在’，生活自在了，工作自在了，处事待人接物也自在了，这就是我们讲的‘真实的利益’，‘真实的受用’。夫子能得到，学佛的人，说老实话，应当更快速更圆满的得到，这才能讲得过去。 三、发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。 末后一条是‘深信因果。读诵大乘。’，十法界依正庄严的现象是果报；果复杂，就复杂的程度来说，因必然与果成正比例，而这么复杂的因果里面，我们必须小心谨慎，时时刻刻警惕自己，决定不造恶因。 我早年接触佛法，对于佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顾自己，不教你看别人。这个我们佩服得五体投地，佛所有的教诫都教我一个人，没有教别人，我们如果不从这里入门，你想早一天道业成就，是决定做不到的。 因为佛法修学的中心是禅定，是清净心。 如果时时刻刻会想到外面的环境，去分别外面的环境，你想想，你什么时候能得定？永远没指望了。 你要真正成就禅定，成就清净心，要完全不缘外界，往里面缘，这是佛法高明之所在，所以佛法叫‘内学’，是教你不向外攀缘。外面境界，顺境也好，逆境也好，好人也好，恶人也好，我都不要理会。我们对外面的境界用一个真诚恭敬心，顺境也如此，逆境也如此；善人如此，恶人也如此，绝不用两个心，一心真诚。你能用这个心，好人、善人赞你，恶人也赞叹你，恶人被你感动了，断恶修善了。 所以六祖讲得好，‘若真修道人，不见世问过。’，常常见世间过，自己就完了。我们今天犯的大毛病，一天到晚都看到别人过，却看不到自己过。几时我们能不见到别人过，而见自己过，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真实的受用了。 别人怎么做，他自有他的因果，要紧的是自己。他的因果，我们也不能代他受，也不能帮他转。何况在这个年头，谁肯说别人过失？古人都不说，我们读《礼记》，汉朝时的作品，什么人说你的过失？只有二种人，一个是你的父母，另一个则是你的老师，他有责任说你的过失，你不会反抗；朋友同学说过失都会怀恨在心，伺机报复，所以，谁肯说过失？没人肯说啊。 佛菩萨讲经说法是旁敲侧击，让我们听了会想一想自己有无此过失，有的话，赶快反省，所谓‘有则改之，无则嘉勉。’，佛菩萨不会指著我们而说过失，他只是谈谈说说，让你自己去反省，让你自己去觉悟，他的心是清净的。所以经论里说了许许多多的过失，实际上佛并没看到任何一个人有过失，这是佛法教学的高明，不失清净心啊。 我们要从这些地方去体会，要从这些地方去反省，体会得诸佛菩萨真诚的慈悲，无尽的慈悲；只要我们自己去努力，如教修行，可以不问环境，自然有佛护念，护法神保佑你；你不必耽忧有人来破坏、障碍，否则别人没有障碍，倒是你先障碍自己了。你想这些干什么呢？这就是妄想、分别、执著先把自己毁掉了，这是我们应当要看破、放下的。 要深信诸佛的护念，护念就是一切诸佛如来常常挂念你，常常关怀你，这是真的，不是假的。护法善神尊敬你、佩服你、拥护你。如果自己时时刻刻提防这个，提防那个，佛也不护念你了，护法神也不保佑你了，你自己看著办吧，这个亏就吃大了。 所以‘信佛’这二字很不容易，信了佛了，那还有这些妄想？那还有这些忧虑、牵挂？都没有了，这样才能一心向道。‘道’在那里？道就是生活，就是穿衣吃饭。你在《金刚经》上看到，释迦牟尼佛一开端，‘著衣。持钵。入舍卫大城乞食。’，那就是‘道’。由此可知，日常生活没有改变，每天工作也没有改变，处事待人接物，种种应酬还照样。 佛菩萨和世人差别在那里呢？世人在一切境缘当中，起心动念，分别执著，与道相违背了。诸佛菩萨在一切生活当中，不起心、不动念、不分别、不执著，恒顺众生，随喜功德，他的生活自在，他的应酬也自在，得大自在，得大圆满。 大自在、大圆满都是从清净心里生出来的，《金刚经》说得很好，‘信心清净则生实相’，生实相般若智慧。实相般若智慧现前，怎么会不自在呢？怎么会不圆满呢？归结到一个清净心哪。 所以会修行的人，在一切时、一切处永远守住你的清净心，也就是前面所讲三归的觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这样念佛求生净土，那有不往生的道理？ 世缘之中，佛在经上说过，‘可得为世间事，不可得为世间意。’这二句话说得好，世间事可以做，《华严经》上讲的‘理事无碍，事事无碍。’，障碍在那里呢？障碍在‘世间意’，‘世间意’是什么？妄想、分别、执著，你不能有这个东西；这二句话的意思很深、很广。 世尊说法四十九年，讲经三百余会，他讲什么？就是说的这些东西，千言万语，说之不尽，对人、对事、对物、我想怎么样，想就错了，想就落到意识里去了，‘想’就是妄想。 那你要问，那一个人不是这样想法？没错，人人都是凡夫，都有妄想，谁不是如此？佛菩萨没这个想法，可惜你没见过，你所见的都是凡夫，所以你把这桩事当做正常的了。 为什么佛菩萨没有这个想法呢？佛菩萨知道万法皆空，《金刚经》上说的‘三心不可得’，能想的是空的；诸法缘生，缘生性空，所想的也是空的，它还有什么想头？没想啦。不想而应付事情却能面面周到，他为什么那么周到？那是智慧的流露。 我们举一个例子，你们诸位看看佛的经典，你看佛说的话，说得好不好？有条理、有层次，一点都不乱，不论是讲理讲事，头头是道。佛有无起个念头，‘我这次要怎样讲法？’，没有，不起心，不动念，完全顺乎自性，从心性里自自然然流露出来，就是这个样子。 我们起心动念，搞出来的却是漏洞百出，怎么讲都没有人家圆满，怎么写都没人家文字的漂亮。所以学佛就是要学不起心、不动念、不分别、不执著，一切用真诚心，真诚心自然生智慧，自然得诸佛加持，这‘加持’就是诸佛的护念、关怀。 真诚心是佛心，你和佛是同心；四弘誓愿是和佛同愿，同心同愿，同德同心，我们有没有把这意思体会到呢？有没有在日常生活当中去做几分呢？这就是我们修行，为什么功夫不得力，为什么不能改善我们的生活，原因在此地。 仔细反省、检点，我们做错了，我们今天是随顺烦恼啊，随顺习气。烦恼是贪嗔痴，我们随顺这些；见色闻声，中意的就起贪心，起傲慢心；不中意的就起嗔恚心，这都是愚痴。 所以表面上好像是学佛，而实际上对人、对事、对物，起心动念，一丝毫都没有改过来，佛在经上所讲的‘受持’二字，我们不但没做到，这二字的意思都没懂，都把它错解了，以为我每天把经念一遍就是‘受持’了，你说这错到那里去了？ 要想功夫得力，实在讲，功夫得力就是改喜我们的生活，不但改善现前的生活，更改善我们来世、后世的生活，这意思很长、很长了，真的是深长得很。照我们现前这种生活方式，诚如佛在大小乘经论上所讲的，我们失掉人身之后，要再得人身，难了，难了，到那里去了呢？大多堕到三恶道去了。 怎么晓得堕三恶道？只要听听大家讲的一句话就明白了，什么话？‘死了做鬼了！’，大家都认为死后都做鬼了，没听说死了又来做人，都只听说死后做鬼了。 佛告诉我们一个真理，‘一切法从心想生’，你们的想法都是人死都做鬼了，你有这个念头，有这个想法，那你一定去做鬼了。有几个人想过死了以后再做人或生天，做佛做菩萨，这很少听到啊！所听到的都是人死去做鬼了。我们不要以为这句话很平常，未必是真的，实实在在这句话是真的，这句话很不平常。 一切法从心想生，《华严经》上说‘唯心所现，唯识所变。’，这也说明佛所说的人死后再得人身很不容易，何况要依佛经所说的原理，来生要得人身，一定要具足五戒的条件，五戒与我们中国儒家所讲的五常，内容是相同的。 五常是仁、义、礼、智、信，第一个是仁慈，你有没有做到？对人、对物是否有一片仁慈之心？ 义，对人对事是否有尽义务之心？虽有报酬，但并不看重它，而认为我本份的工作，我应该尽心尽力去做好，这是道义，而不是看在报酬的份上，报酬多我就多做一点，报酬少我就少做一点，这种人无义啊。 礼，人与人之间，要礼尚往来。 智，简单讲就是理智，不是感情用事。 信，是信用，信用里最重要的是‘不自欺，不欺人。’，自己欺骗自己就是昧著良心，我们一般俗话讲‘没有良心’，没有良心还谈什么信用？内，昧著自己良心；外，用种种方法去欺骗别人。 犯了这五条，你就不能得人身；这五条你都做到了，自己想想问心无愧，来生就可以得人身。我们看看今天社会上这些大众，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有没有做到？我自己来生能不能得人身？如果仁、义、礼、智、信都没有，来生必定堕三途。 刚才讲了，一般人都说人死后都做鬼了，六道轮回不到其它道，偏偏到鬼道，既有这个说法，就有它的道理在。饿鬼道的条件是贪心、贪名、贪利、贪财、贪色，贪的对象可多啦，只要贪心重就是饿鬼道的业因。 嗔恚、嫉妒心重是地狱道的业因。没有智慧，不能辨别真妄，不能辨别邪正，不能辨别喜恶，这是畜生道的业因。贪、嗔、痴是三恶道的业因，我们自己反省反省，自己有没有贪嗔痴呢？贪嗔痴这个意念严重不严重呢？如果这个意念很重，你就要警觉了，我的前途将一片黑暗。我们要想念佛求生西方极乐世界，一定要息灭贪嗔痴，勤修信愿行三资粮，如教修行，我们此生就没有空过了，这一生的因缘无比的殊胜，能够遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊胜的净宗法门。 这个缘份不可思议，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，清初彭际清居士说：‘无量劫来希有难逢之一日’，我们居然遇到了，善根福德因缘具足，如果自己不能够抓住，不能够把握住，让它空过了，那才叫真可惜了。 今天我们要继续谈谈在行门里的一些障碍，实在说，世尊确确实实是一切智者，正如同世间宗教徒们对于神的赞美，‘无所不知，无所不能。’，在佛灭度后，就是佛灭二千五百年之后，末法时期众生修学的障碍，世尊当年在讲经说法当中都曾经说出，若非真正的一切智是说不出来的。 参、行门之障碍 现代造作罪业可以说是很普遍，已经把这桩事情看做正常事了，所以司空见惯不以为意，而不知道果报之可怕，有几个学佛的，无论是出家或在家，真的是觉悟了？真的是回头了？佛在经上也说这很稀有、很少见，但是不能说没有，只是说相当的稀少，我们要自问是否为佛所说的少数人当中的一个？这是我们应当要觉悟到的，应当认真的去反省、去检点。 佛在世时，曾经有一些菩萨表现得很愚痴，没有智慧，造作许许多多的罪业，即使想修行，也是障碍重重，他们是否真是如此？在我们想像当中未必是真的，因为世尊当年出现于世时，许许多多的古佛与大菩萨再来，帮助佛弘法利生，示现为佛的比丘众、菩萨众，甚至于为佛的护法众，无论他们是顺行或逆行，都是故意装作的，为什么这样做呢？为了教化一切众生，这真的是大慈大悲。 没有他们的这些表现，有许多的法，佛就不说了，因为佛说法是应机而说，他们种种的示现都是代众生请法的。有的人是发问，这是言语请法；有的人是故意造作一些恶行，让佛看到了而来开导、教训，这是以身业来请法。除了口业、身业能启请外，还有意业也能启请，我们在大乘经上也常看到，弟子们起心动念，虽然没说出来，佛已经知道了，像《无量寿经》阿阇王子那一段，他们是念请，心里有此念头，还没有说出来，佛就说出他们过去生中的因缘。由此可知，身、语、意三业皆可请法。 所以我们明白了这点，经典上密行的比丘、菩萨，我们不能以轻慢心来看待，一定要晓得他是大慈大悲，代我们来请法，他所表的正是我们现在的意恶、口恶、行恶，若无他们的启请，就没有佛的开导，我们怎会知道自己犯了过失？怎么知道自己犯了严重的过失？ 我们略举经上一个例子，这桩事情在讲习当中常讲，虽然常讲，往往也为大众所疏忽了，那就是随自己的高兴，随著自己的欢喜来骂人、诽谤人、侮辱人，而不晓得造这种罪业的果报之可怕。 佛在经上为我们说了一棒事情，说的是出家人，是佛陀在世时的出家人，不是末法时期。出家人以为自己多闻，常在佛的会下听佛讲经说法，听多了，于是仗著自己的多闻而生骄慢之心，即现代人所谓的‘值得骄傲啊！’，佛在世时，他修持得很好，持戒清净，听经也多，就值得骄傲了。骄傲是烦恼，你看看他，不生智慧而生烦恼，这错了。 还有一类修行人，虽然没有骄慢之心，他修苦行，少欲知足，这很难得了，像后世住山、住茅蓬，修定的这些人，身心确实比一般人清净，但是他著相了，著相错了，《金刚经》上说得很好，‘若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。’，佛不承认此人是菩萨。我们想想，佛世尚且如是，何况末法时，五五百年之后啊。 世尊当年在世，可以说是一生都在讲经说法，说法四十九年，那时科技没有发明，佛在一处说法，远地的众生就没有机会来听，闻法的机缘非常难得，于是世尊就派遣他的弟子，这些弟子有出家的、也有在家的，都能讲经说法，于是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是说这些人在佛陀会下，妤像已修学毕业了，他能讲，也懂得修行，修得也不错，就被派至各处去讲经说法。 佛的智慧圆满，福德也圆满，当然得一切大众的恭敬，学生里那就不一样了，被派出去的学生，大多数也都能得到听众的恭敬，信受奉行，但是也有少数不如意的，遭受人们轻视的，遭受人们诽谤的。 我们知道六道众生的烦恼习气很重，烦恼里的贪、嗔、痴、慢、嫉妒，这些都不必学的，是与生俱来的烦恼；看别人比自己优越，心里面就不服，于是就想方设法去破坏。现在是末法时期，这些事情比从前更多，随时随处，我们都能够遇到。 弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，虽是一桩好事，但你会遭遇到许许多多的挫折。佛说当时有二位说法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法师如果有德行、有辩才、有善巧，自然能得信众的欢喜，所以这二位法师法缘很殊胜，信众很多，当然供养也就多了。别的法师看到后，心里就难过了，嫉妒心生起来，想方设法去障碍他，于是就造谣生事，说他破戒，说他只会说，不能行，说他破了四重戒，这四重戒是杀、盗、淫、妄。 有人在挑拨，有人在造谣，有人在诽谤，有人在间离，教这些听众们对他产生怀疑，失去了信心，那法缘就逐渐逐渐减少了，听众都散掉了。这位嫉妒法师说法的人，他的目的都达到了，他做得很成功。 可是佛说了，由于造谣生事这个人他所造的恶业，他的果报是六百万年在阿鼻地狱，这六百万年是我们人间的时间，我们中国号称世界上的文明古国，五千年的历史，诸位想想，五千年都还不足一万年，他堕阿鼻地狱受罪的期限是六百万年。 六百万年后从阿鼻地狱出来了，他的罪并没有消完，重罪报完了，还有余罪，于是转到等活地狱，时间是四百万年；再生到黑绳地狱，时间是二百万年，然后再转到轻一点的烧热地狱，也是六百万年。这四个地狱的时间总共是一千八百万年。这是佛说的，佛在《金刚经》上说‘如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。’，佛绝对不说一句假话。 我们想想，造这种罪业很容易，为什么有这么重的罪？这往往教我们想不通，好像罪报太重了，太过份了。其实诸位要是细读戒经就晓得，佛法里的结罪，没有人跟他结，不像世间有法律，有法官来判刑，佛法里没有，诸佛菩萨不作判官，不作法官的；佛法里也没像世间法律一样，有如何惩罚罪人的，佛菩萨是一片慈悲。 那为什么会有这些罪业呢？这个罪叫‘性罪’，真的是自作自受。地狱在那里？地狱是你自己的罪报变现出来的，不是有人去造一个地狱来让你受罪。佛菩萨不干这种事情，诸天鬼神也不干这种事情，阎罗王也不干这种事情。 朱镜宙老居士以前曾口述过，后来他写了一本书，好像是《八大人觉经讲记》，里面有记载，他的岳父章太炎先生，此人是民初的国学大师。他说他岳父在世时，曾经做过东岳的判官，东岳大帝是大鬼王，他的权势仅次于阎罗王，判官相当于现在的秘书长，地位很高。章太炎先生是学佛的，听说地里有炮烙的刑罚，炮烙即是将铁柱烧红后，教罪人去抱，他说这种刑罚太残酷了，建议东岳大帝可否废除此种刑罪。 东岳大帝也没说话，笑笑著就派了二个小鬼带他到刑场亲自去看，这二个小鬼就带他走了很远，指著一处说就在面前，而章太炎他却看不到，于是乎才恍然大悟，那刑罚不是人设立的，是他自性里变现出来的，与《地藏菩萨本愿经》里所说的完全相应。 经上讲地狱只有二种人能见到，一个是造作罪业去受刑的人，那是变现的；另外一种是菩萨到地狱里去救度众生。不是这二种人，地狱在面前，你也见不到，所以章太炎见不到。这才明了了不是残酷仁慈的问题，是罪性变现出来的果报。 正如同一个人，平日作恶多端，晚上则尽做恶梦，谁给他制造出来的呢？是他自性变现出来的，绝不是别人造一个恶梦去给他受，不是的，是自己变出来的。 罪是从何处结得这么重呢？佛告诉我们，他所造的罪业，对象不是这二位说法的法师，你诽谤这二个人，实在讲，不是很重的罪，罪是从什么地方去算呢？是从这一个地区，所有的这一切信众，他因为你的诽谤而不相信佛法了，不愿意再听佛法了，不愿意再依佛法修行了，你把这个地区的众生之善根断掉了，把这个地区的众生之法身慧命断掉了，那笔帐是从这里算的，这个罪就重了。 佛经上常说杀人生命事小，你杀了这个人，四十九天后，他去投胎又来了。一个人被杀，很容易得人身，因为被杀没有罪，只有杀人的人才有罪。我这生得人身，我因还有余福，我虽被人杀了，四十九天后投胎还能做人，来生还继续享福。所以杀人生命罪小，断人慧命罪就大了。 佛法不容易闻到，这个机缘太难得、太难得了，经上讲的‘人身难得。佛法难闻。’，闻佛法比得人身还要难，这是真的，不是假的。一个人在一生当中闻到佛法，如果觉悟了，他这一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那个功德，诸佛如来都赞叹不尽，你今天把他这个缘断掉了，你这罪有多重？罪是由此来算的。 所以佛说造这种罪业要堕地狱一千八百万年，从地狱出来还有余报，地狱出来之后才得人身，佛讲五百世中生盲无目，也就是生下来眼睛就瞎了，要当五百世的瞎子。五百世之后，那个罪就愈来愈轻了，但是还常生在边地，佛法讲的边地就是文化水准很落后的地区，人愚痴，不能受到好的教育，贫穷下劣，常被别人诽谤、戏弄，被别人欺负，这都是过去生中所造的业报啊。 这个人以前也曾经出家过，也是修行人，就是因嫉妒障碍而造了如此重的罪，所以他有时也会一念觉醒想修行，虽然这念头暂起，但因业障重，很快地，这念头又消失了，这才知道难。 我们应当肯定，我们自己过去生中都曾经历过，佛不是说别人，正是说我们自己，我们今天得人身，闻佛法，应知道这当中是曾有多么长的时间，在受这些罪报啊。佛讲这些话，今天的人，有几个能接受呢？几个人能相信？ 读佛经，听讲演，好像听神话故事一样，好像佛所讲的这些神话故事与自己毫不相关，那里晓得佛所讲的正是我们自己本人，佛说他们将来业障消灭时，将会生到西方极乐世界，会见到阿弥陀佛，阿弥陀佛会为你授记。这话是真的吗？真的，为什么的？我们曾经听过一句阿弥陀佛的名号，曾经看过阿弥陀佛的塑像、画像，阿赖耶识里已有阿弥陀佛的种子，正所谓‘一历耳根，永为道种。’，道里在此地。 肆、障碍之消除 但是此生当中，如果我们不认真修学，不把我们这些障碍消除掉，我们这一生就不能往生，即使没有造作大的过失，也不能往生。如果继续造作重罪、谤佛、谤法、谤僧，那个麻烦就大了，还要去搞地狱，还要去变畜牲、做愚痴的人，还要经过无量劫，那实在是太苦了。 所以我们一定要知道忏悔，要认真的去悔过。悔过在根本上就是要改变我们的观念，从心地上改，从日常生活当中，对人、对事做起，我们一定要先从事相上去改才有效果，佛已为我们举了这几个例子，因为事太复杂了，说之不尽，我们要有能力闻一知十，听到佛讲一个例子，就能联想到许许多多类似的，这些都必需要改。 一、不求他过 首先，从今而后对于弘法的善知识，无论他是在家、出家，看到他犯了过失，或是听到他犯了过失，决定不说，要确确实实做到‘视而不见。听而不闻。’。 我们是凡夫，他是什么境界，我们怎会知道？他如果是凡夫，他造罪业，他自有果报，我们要是到处去宣扬，到处要分别、执著，我们自己要受果报，这个太不值得了。这就是绝不障碍弘法利生，绝不障碍这个地区的大众闻法之机缘。 不可以常常去找别人的缺陷，存这个念头已经就不好了，何况还有这种行为？对于自己的修持产生重大的障碍，那我们修行修的是什么？这个不能不知道。 我们所修的是觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，净宗在这三条里，特别著重在清净心，心净则佛土净，常常去找别人的麻烦，你的心怎么能清净？要想得清净心，什么人的事都不要去管，我们的心才会清净。存心找别人麻烦，绝对不会有清净心，这种人绝对不会得定。 没有定就没有智慧，没有定慧，他一定是为无明烦恼所覆盖，一个人一天到晚生无明，他怎能不造罪业呢？不可能嘛，这是我们一定要记住的。 二、勿自赞毁他 其次，纵然我们自己修行得很如法了，昨天我说过了，纵然功夫得力了，得到佛法真实的受用了，也不可以自赞毁他。这是常常有的毛病，常赞叹自己的法门，并说自己修得很好，别人都不行，这是不可以的，这也是妄想、分别、执著。 你说自己修得很好，那跟阿罗汉比呢？和菩萨比呢？差远了，这一点点算什么？决定不可以自赞，决定不可以诽谤别人。这现象古时候有，现在就太多、太多了，不晓得这罪业重啊。 我们念佛求生西方极乐净土，见到参禅的人，就好像见到冤家对头一样，见到学密的人也像冤家对头一样，这怎么可以呢？禅是佛传下来的，密也是佛传下来的，你要是诽谤它，岂不是谤佛，谤佛所说之法？依照禅、密而修行成就的人很多啊，现在虽少了，从前很多，那你不是谤僧吗？ 所以不知不觉，我们常犯这个毛病，自赞毁他，诽谤三宝，这又堕阿鼻地狱，这傻事从此后再也不做了。应该是什么态度呢？看到别人参禅，看到别人持咒，我们恭恭敬敬对待他，欢喜恭敬，赞叹而不能诽谤。 一九七七年我在香港讲《楞严经》，圣一法师来看我，并听我讲经，听了三天，他很欢喜，劝他的信徒们都来听我讲经。 他是参禅的，有一天他邀请我到他的寺庙去参访，我也很欢喜接受了。他在大屿山宝莲寺的后面，有一条小路，车不能走，人步行过去大约要三、四十分钟才到他的小庙。 他告诉我为什么不开路，就是教来的人不方便，你不是真正来参学的，不要到我这里来，所以不开马路，这用意很好。我到那边去一看，非常佩服，我一生都未见过如此庄严肃穆的道场，里面约有四十多位住众，每天按照时间坐香，他们参禅。 法师请我在禅堂里讲开示，我总不能说参禅不能成就，念佛才能成就啊，那不是破坏人家的道场吗？这个决定不可以的。好在我过去曾经讲过《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉禅宗集证道歌》，禅宗东西讲过一些，所以口头禅还不错；我对他们赞叹、佩服，赞叹道场，赞叹法师，赞叹参学的大众，这是应当的。 我离开之后，和我一起去的同修们在路上告诉我，‘法师，你对于禅这样赞叹，你为什么念阿弥陀佛？’，我就告诉他们，因为我的根性不利，比不上别人参禅，别说我不可能开悟，连是否能得禅定都没把握；这念佛依靠阿弥陀佛往生西方极乐世界，我还有点把握。 我说这些都是实在话，所以佛家常说‘若要佛法兴，唯有僧赞僧。’，彼此赞叹，佛法才能复兴，才能发扬光大，这一个一个都彼此诽谤，不得了，大家统统堕阿鼻地狱。我们要明白这个道理，一切众生根性不相同，所以佛才开无量法门。 法门是应机说法，你喜欢那个法门，依照这个法门去修学都能成就，所以‘法门平等。无有高下。’，怎么可以诽谤呢？不但佛门当中一切法门不能诽谤，世间宗教也不可以诽谤。西方国家这二千年来维系社会的秩序，就是宗教信仰，使人起心动念就会想到上帝，总会收敛一点，这就是世间的善法，你怎么可以破坏它呢？你怎么可以说没有神，没有上帝呢？ 人要是失去宗教信仰，随顺烦恼，那就无恶不作了，那还得了吗？所以对世间善法也要赞叹。佛教给我们的六念当中，除念佛法僧之外，还要念天啊，这天就是代表宗教，这是一个基本的道德观念，常常为一切众生幸福著想，为一切众生和睦安乐著想，世出世间的一切善法，我们都要尊敬，都要赞叹。 我们生长在此一时代，非常痛苦，不要看这时代科技发达，物质文明进步，我们的物质生活的确比从前进步太多了，但是我们所得的这些享受，诸位冷静去想一想，我们付出了多大的代价？仔细去算一算，得不偿失，我们得到的太少了，失去的却太大、太大了；这个帐几个人会算？会算的愈来愈少了。 我们损失的是什么？伦理损失了，道德损失了，人与人之间那份厚道损失了，真情损失了；这是今日科技无论怎么发明都无法弥补的，所以得不偿失。 这个时代的修行要是成功了，诸佛菩萨都赞叹，都佩服啊；修行失败堕阿鼻地狱，诸佛菩萨也点头，没错，应该的，为什么呢？内有烦恼，外有诱惑，你有多大的定力能够稳得住？你有多大的智慧能把这事实的真相看清楚？这才知道不简单。不像从前，从前社会风气好，人心善良，人人能够守礼守法，不敢违非作歹，对于圣贤人的教诲都能够尊重，所以修学容易多了。 难信而能信，难修而肯修，这就是杰出之人，是诸佛菩萨与圣贤所赞叹的，我们是否为其中的一份子？ 在这个时代，佛教给我们的每一句话，我们仔细去想想，义理都很深广，譬如佛教我们‘与诸众生。不求其过。’，不要专看别人的过失，不要举别人的罪过，这话意思深长啊。 第一个是能够成就自己的定慧，成就自己的清净心，清净心起作用就是智慧。染污的心，贪嗔痴慢就是染污，染污的心起作用就是烦恼，是造业。 我们不管世间人的过，世间人造的罪业，我也不闻不问，心就容易清净，这是一个意思。 第二个意思，你找别人的麻烦，你说别人的罪过，那个人甘不甘心？情不情愿？如果不甘心、不情愿，那你就和他结下冤仇了；结了冤仇必定有报复。纵然你做得十分的技巧，别人还不知道是你陷害的，你能掩饰得这样的高明，他虽不知是谁陷害的，但记恨在心，死了之后去当鬼，鬼有五通，他当了鬼就会把从前陷害他的人抓出来了，找到之后，冤冤相报，没完没了。这一生你害他，来生他害你，再来生你又害他，永远搞不清了，菩提道上产生重重的障难，就是从这里来的。 所以我们要解决这个问题，一定要从根本上下手，根本是‘不见世间过。不见人是非。’，即使过去曾经造过这个业，我现在把这个缘断掉了，缘断了之后，好啊，虽有因，没有缘，它不会结果，我们念佛往生也把障碍减低了。 伍、清净解脱之法 一、舍绪愦闹 其次，佛教我们热闹的场所少接近，喜欢热闹，你想想看，那心怎么定得下来？凡是佛禁止我们，不让我们做的，你仔细去想一想，都是障碍定慧的。所以佛教导我们修行的人要能静得下来，愈是清静的环境愈好，真的是所谓‘多一事不如少一事。少一事不如无事。’，无事与道相应了，道就是定、慧。 二、少欲知足 在日常生活当中，佛教我们要知足，知足常乐，把欲望、希求这个念头要打掉，因为欲望、希求是六道轮回的根本；这种念头不断，这种念头增长，就很难摆脱六道轮回，所以我们身要清净，心要清净，环境也要清净，这才是很好的助缘。 用什么方法把妄想除掉呢？这条很重要，妄想是六道轮回的根，是三恶道的根。净宗教给我们的方法是念佛，我们没有办法不想啊，它自然会想，想不想也不行，做不到，总是会想；佛晓得这是无始劫以来的习气，那要想什么？想佛，想经。经念的很熟，常常想经所讲的道理，要想这个，这个好；或者是想经上西方极乐世界依正庄严，这也好。 大乘经上常说‘一切法从心想生’，常想西方极乐世界，这境界就会变成西方极乐世界；常想阿弥陀佛，这正报身形就会变成阿弥陀佛，这很有道理，不能错想了，错想了就坏了，看错了，想错了，果报不可思议。 三、远离利养 佛说在末法时期，换句话说，就是在我们现在这个时代，有一些菩萨没有智慧，这些菩萨包括有出家、在家的菩萨，我们现在通常受了菩萨戒的，都挂名做菩萨了，再去建一个道场，道场里热热闹闹的，天天搞佛事，这叫‘弘法利生’。 我们在台湾也常听说‘开佛店’，建一个道场，把它当做商业来经营，这叫‘开佛店’了，这就是佛说的‘愚痴的菩萨’，没有智慧的菩萨。他们来做弘法利生的事业，目的在那里？目的是有利，赚钱哪，或者是信徒供养的，无论你用什么手段，这个钱愈来愈多，就生欢喜心。要是没有钱，他就不喜欢了，以这种心态从事于佛教的事业，其至于为人说法，都是过失，都在造罪业。 何况还要用种种手段把这些亲友、信徒统统拉过来，归属于我。这还不算，还要教那些出家众、在家众要恭敬我、供养我，对我要生绝对的信心。佛说这些愚痴的菩萨以财利过为人说法，没有财利，他就心生疲倦，于一切没有利养的地方，也就是供养微薄的地方，不称他的心意，他就觉得这个地方没有味道，这个地方我下一次再也不来了。 专求供养，专求别人伺候，专求别人尊重，做一些奇奇怪怪的样子，古来就说‘和尚不作怪，居士不来拜。’，确确实实没有为利益一切众生，没有真正为帮助一切众生了生死出三界，不能帮助众生改变他现前的生活环境，这是佛所说愚痴的菩萨，没有智慧，造作罪业，果报都在三途。 四、以无希望心说法 所以佛在经上明白的告诉我们，凡是有希求心，即使为众生说法，那个法也不清净，那个法实在讲也不如法，所谓‘不如法’，是经典没错，而是他讲错了，所讲的不是佛的意思，‘愿解如来真实义’，他是‘错解如来真实义’，这个罪业很重。 五、不以贪污心说法 佛绝对不说贪污的心能成熟众生，所谓自己都度不了自己了，怎么能度别人？佛讲的贪是指贪、嗔、痴，污是指染污，我们今天讲的是心理的污染、精神的污染、思想及见解的污染，本身有这么严重的污染，怎能帮助别人？ 六、不以尊重供养安乐其身为利益事 佛不说尊重供养，贪图五欲六尘的享受，不但小乘经上没有，大乘经上也没有，何况以种种手段及欺诈的方式所得来的利养，这是佛决定不许可的，我们决定不能做这些事情。不但不能做。这种不正当的贪的念头都不能生，为什么？因为有此念头，决定不能往生，你一天念一百部经，念一百万声佛号，古人讲的‘喊破喉咙也枉然’，你以为你能往生？ 七、以读经念佛伏妄念 读经、念佛是方法，目的在清净心；用这个方法把一切妄想、分别、执著念掉，把清洁心念出来，心净则土净，这才能往生。千万不要把意思搞错了，以为多念佛号才能往生，一面念佛，一面还搞贪嗔痴，一面还计算怎样去盘算别人，这能往生吗？ 所以要知道，用这种方法把烦恼念掉，把妄想念掉，把分别、执著念掉，把清净心、慈悲心念出来，这才能往生。 所以我们起心动念、言语造作要和经上所讲的比照比照，对一对。为什么佛菩萨教我们做早晚课？这意思我跟诸位说得很多了，早晚课是治病的，古时候早晚课是自己做的，佛陀在世，佛法刚刚传到中国来的时候，大众在一起共修就是听经、研究讨论，好像上课一样；修行是个人修个人的，没有在一起共修，只有听经、研究讨论才在一起。 在一起共修，我们净土宗第一位就是慧远大师，他在庐山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派没听说过，而每派普遍提倡共修则是唐朝中叶以后的事情，实在讲是百丈和马祖二位大师提倡建丛林，建丛林就是提倡不但要共学，而且要共修。所以丛林制度是中国佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什么好处？就是依众靠众。自己一个人有时会偷懒懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一个看著一个，大家互相勉励，互相督促，不敢偷懒，是这个意思。 所以丛林制度对末法众生有好处，一个人很容易懈怠，很容易退转；但是人家在一块是真修，这才有早晚课诵，课诵的内容是看我们害的什么病，要用什么药来治。古时候的课诵本，现在不适用了，也就是说它可以治那时候人的病，但现在人的病已治不了。那怎么办呢？要检查我自己是什么病，需要用什么药来对治。 今天我们修净土，《阿弥陀经》好啊，太短、太深了，也许你会说《阿弥陀经》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大师的注解，去看看莲池大师的注解，你会吓一跳，你才晓得深，比《无量寿经》深，所以我们今天课诵采取《无量寿经》，熟读它，常常想到佛在经上教我们怎么做，我们有没有做到？ 晚课是反省，已经做到的，要勉励自己，明天要做得更好，没有做到的，一定想法子做到，如教修行，这是早晚课，这早晚课才有真实的功德。不是早晨念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，而与自己生活行为毫不相关，那罪业就重了，都堕阿鼻地狱。 见了阎罗王还问：‘我天天早晚课一堂都没有缺，你怎么教我下阿鼻地狱？’，阎罗王告诉你：‘你早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗佛菩萨一次，骗了一辈子，你不堕地狱，谁下地狱？’。要知道啊，要是不懂早晚课的意义，那都是阿鼻地狱的业因，骗佛菩萨，佛菩萨不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心骗他，你的心太狠了。 光阴过得很快，这次讲演，今天是最后的一天，下一次就是此地举办的佛七法会，欢迎诸位同修能够来参加。这三天我们所讨论的，与我们的修学、生活有很密切的关系。 陆、正法与真实利益绝对相应 首先我们要体认，在这个时代的生活、修行都非常的艰难，也正是世尊在楞严会上所说的，魔障太多了；我们眼所见的，耳所闰的，凡是与我们清净心相违背的，都是属于魔障。所以佛在经上说得好，佛当年在世讲经说法，也有一些原则，这些原则当然是教诫菩萨，希望后学都能遵守。 第一个原则，佛所说的一切法绝对是与利益相应，也就是说佛帮助我们在现前生活上得到好处，如果说现前得好处，而来生得不到好处，后生也得不到好处，佛说这不是真实的利益。真实的利益是今生得好处，来生后世，生生世世都得好处，这叫‘真实的利益’。与此相违背的，诸佛菩萨决定不说。 这句话的意思很深，因为除佛外，在现代这个社会，就像《楞严经》所讲‘邪师说法如恒河沙’，邪师所说当然不是正法，为什么有那么多人相信他？有那么多人拥护他？这里面当然有道理。 如果从利益上说，也许这些邪师能够帮助你现前得利益，可是决定不能保证你来生得利益。我们很冷静的去观察，不难体会到，现前可以使你得到名闻利养，满足你的贪嗔痴慢，满足你的烦恼，你也很喜欢，你所要贪得的也都能得到。 说实实在在的话，如果我们命中没有这些富贵，没有这些名利，这些邪师能不能帮我们得到呢？告诉诸位，决定不可能的。假如他能帮助我们得到，那他的能力就超越因果了，他能够把因果定律推翻，诸佛如来都做不到的，他怎么能做到？ 由此可知，即使他以种种的方式，很像是他帮助我们得到的，其实那是我们命里所有的，真正的事实真相是‘一饮一啄，莫非前定。’，这些事实，凡是头脑冷静一点的人也能看得出，他这些所有的信徒、信众，是不是个个都能得到名闻利养呢？不见得，真正能得到的是少数人哪，如果说每一个人都能得到，大概就是真的。 有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的机缘成熟，业因成熟，果报现前，就是这么一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果报何时会现前，他是有这些小神通，知道你什么时候走运，知道你什么时候将会升官，知道你什么时候将会发财，藉你的因缘，他说他来加持你，他来保佑你，你上了他的当啊，来生必堕三途，所以这个不是利益，与真实的利益不相应。 佛教导我们，我们要求世间的富贵，不是求不到，常言说得好，‘佛氏门中。有求必应。’，这话是真的，不是假的，要怎样求法呢？一定要如理如法，它有正当的理论和方法。 理上来讲，真诚心、清净心、大慈悲心。事上讲的，那就是佛告诉我们的‘布施’。财布施是种因，得财富是果报，所以我们要想得财富，一定要修财布施。 你要想聪明智慧，你要懂得法布施。 你要希望你健康长寿，你要知道修无畏布施。 佛是教我们修如是因必得如是果，这个是相应的，不但是利益相应，与法也相应，如理如法，没有求不到的。如果我们有所希求而不能满愿，这是什么原因呢？这是自己有业障，障碍住了，所求不能满愿。 这个时候要怎么办呢？要把业障找出来，把业障消除，所求就满愿了。佛在一切经里，这些理论及事实，以及所求的方法，讲得太多太多了，诸位读《无量寿经》就讲得很圆满，读熟之后，有机会同修们在一起要互相研究讨论，经文里的义理如何应用到生活上，我们日常生活、工作要怎样去运用这些原理原则，那才是真修行。 所以要与利益相应，要与法相应，要与理论方法相应，更重要的要与断烦恼相应。魔所说的一切法绝对没有这个，魔不教你断烦恼，魔是鼓励你搞贪嗔痴慢，佛菩萨是教你远离烦恼，灭尽烦恼。 远离烦恼，你的修行功夫就得力了；灭尽烦恼，你才能证果，也就是说你才能得到大圆满，才能得到大自在。 在末法时期，也就是在现代这个时代，诸佛菩萨应世，也就是他们要是再来，再来的人有啊，不是没有，但是不一定是什么身份，有出家法师的身份，有在家居士长者的身份，必是劝你念佛求去净土，为什么？因这是究竟圆满的利益。 如果此生不能往生，不论你修学那个法门，你没有办法脱离六道轮回，也就是说你没有能力断见思烦恼。不离轮回，绝对是三恶道的时间长，三善道的时间短，这是我们不能不警惕的。 佛以身作则，为一切大众说法，守住这个原则，纵然佛陀在世时，各种不同根基的学人，在家、出家的这些弟子，根性成熟了，所以佛说种种法门帮助他们成就，这就是以后留下来这么多的经典。 可是佛在《大集经》上明白的开示后人，佛说正法时期戒律成就，正法是世尊灭度后一千年；像法时期禅定成就，佛教传到中国来正是像法时期，所以禅定成就在中国的的确确显示出灿烂的光彩。佛法末法时期净土成就，现在无论是从中国历史的记载，或者是外国人计算的方法，世尊灭度二千年以后是末法时代，末法时代修净土容易成就，这话是佛说的。所以一切诸佛菩萨要是乘愿再来世间，一定劝大家念佛求生净土。 柒、四种辩才，一切诸佛，之所遮止。 《楞严经》上说现前世间‘邪师说法如恒河沙’，邪正从那里辨别？世尊说法四个原则的反面就是魔说。 第一、就是绝对与利益不相应。 这是魔说，换句话说，那些法学了，实实在在没有利益，没有利益就有损耗，那些地方损耗？我们就不必说了，诸位想想，不难见到。 第二、就是非法相应。 与佛所说的法恰恰相悖，和佛讲的相反。 第三、一定和烦恼相应。 你修学他那个法门，烦恼不但不能消除，天天增长，增长贪嗔痴慢，增长嫉妒，增长造罪业。 第四、绝对与生死相应。 也就是说他不主张超越轮回，他教人死了以后赶快再来做人。死了之后，你想做人就能得人身吗？不见得，佛说的话是真的，佛比喻说人死之后，来生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身则如大地的土。所以人失去人身，来生能再得人身，凤毛麟角，不是每个人都能得到的。 什么样的人才能得到呢？佛在经上讲得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三口四意三，我就不必细说了。自己想想，我这一生当中，能不能为自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，来生决定不失人身；假如没有这个分数，来生就靠不住了。 所以魔家说法与生死、六道轮回相应，不教你出六道。我们接待一切众生，你的亲戚朋友、认识的人，也应当给他们说法，劝他们断恶修善，劝他们念佛往生。与世尊这四个原则相应，你说的就是正法，与这四条不相应，那你说得就是邪法，这是我们要记住的。 捌、顺行与劣行 我们可以在大乘经上常常看到，菩萨在这世间有种种不同的示现，示现随顺法性行的，没有问题，我们不会怀疑，我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的，我们就相当不容易辨别了，这是我们不能不留意的。 示现劣行的，譬如破戒了，故意示现种种罪恶之行，他的示现，一定有他特别的因缘，度一些特殊的对象，不是在一般人当中轻易随便示现的，如果我们能体察到这一层，那你就有相当的智慧了。 这种示现，自古至今，时时可以听到，若有机缘，你也可以能见到。关于此点，佛有特别的教诲，佛举一个例子，譬如菩萨，我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨，佛称为‘慧行菩萨’，不是初学的菩萨，初学的菩萨没有这个能力，为什么？初学的菩萨贪嗔痴慢的习气没有断，你要是造作这些恶业，必定堕三途。 慧行菩萨是指什么样的人？《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨，我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见，他统统都没有了，这是什么人？大乘经上常讲的法身大士，不是普通人。他示现种种恶
第一篇四大菩萨与阿罗汉 其一中国四大菩萨 中国佛教有四大名山，是四大菩萨教化众生的道场，代表中国佛教的特质。陀山观世音菩萨代表慈悲（爱心），九华山地藏王菩萨代表大愿（孝道），五台山文殊菩萨代表大智（理性），峨嵋山普贤菩萨代表大行（落实），所以这四位佛教在中国佛教界的地位非常崇高，纵然不是在这四大名山，一般比较大的道场也都会供奉这四大菩萨。 大慈大悲观音菩萨 观世音菩萨，不单是佛教徒，就连一般人也都知道，在一般民间信仰中也是知名度最高、影响力最大、最受欢迎的一位菩萨。 在中国唐朝时候，为避太宗李世民的名讳，略去‘世’字而简称观音菩萨，相沿成习，所以现在世人多称观音菩萨。唐朝以后，观音菩萨多被塑画成女性形像，就像一位慈母一样，以此来表现观音菩萨的慈悲。希望用母性的大爱，来表达菩萨对一切众生若赤子的慈悲。所以，菩萨本无男女相的分别，而是为了度化众生，因此在很多观音菩萨的感应故事里，菩萨大多以女身示现，这是众生对无私之爱祈求的感应，是观音菩萨慈爱的象征，也是菩萨形像多是女众的原因。 观音菩萨慈悲心重，真正是不忍众生受苦难，时刻不忘为众生拔除痛苦而施予安乐，经上说：‘世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者。’ 众生多苦，所谓三苦、八苦、无量诸苦，众苦煎熬，正希求一种没有任何附加条件的辅助与指导，而菩萨悲智双连，以其平等、普遍、广博的爱心，赢得了‘户户观世音’的信仰与尊敬。 观音菩萨在《楞严经》中，以耳根圆通，而被文殊菩萨称赞为二十五圆通中第一圆通，因为‘此方真教体，清净在音闻’。娑婆世界的众生，耳根特别敏锐，容易藉由听闻佛法或是梵呗唱诵而起信。 在《华严经．入法界品》善财童子五十三参中，观音菩萨是善财童子所参访的第二十位善知识，善财到补怛洛迦山的菩萨住处，观音菩萨为他解说‘大悲行法门’。 而《法华经．观世音菩萨普门品》，则是叙述菩萨观世音度化众生种种苦难，随时随处，应以何身而得度者，即现何身而予以救济。凡是遇到危难的人，称念观音菩萨的名号，菩萨便会即时观其音声前往解救。 中国民间根据《华严经》‘五十三参’中，善财童子到补怛洛迦山观世音菩萨住处参访菩萨的说法，结合菩萨在浙江定海县东舟山群岛的诸多感应事迹，认定这里就是观音菩萨在中国的住处，名之为普陀山。沿袭下来，普陀山便成了信众朝拜观世音菩萨的圣地。 根据同样的典故，而有了‘童子拜观音’的形像。又有人把善财童子与《法华经》中的龙女，共同做为观音菩萨的左右协侍。现在我们最常见到的千手千眼观世音菩萨像，千手代表神通，千眼代表智慧，表示菩萨眼到手到，有能力随时随处应众生之所感而前往救助。 观音菩萨的慈悲，是真诚理性的爱心，视一切众生如自己的儿女，以爱心呵护之，以智慧调教之，是悲智双运的代表。 解救苦难地藏菩萨 地藏菩萨，‘地’是大地，‘藏’是宝藏。大地能承载万物，含藏有丰富的矿产资源，这是现代人所共知的事实，用来形容我们的心地也含藏无量的宝藏，要以孝道来挖掘。 在《地藏菩萨本愿经》里，为我们介绍地藏菩萨在忉利天宫接受释迦牟尼佛的嘱咐，在世尊圆寂之后、弥勒菩萨成道之前，在这一段没有佛法教化的时代，用孝道代替佛陀教化众生。并介绍地藏菩萨在无量劫前为婆罗门女、光目女时，为了救度生前造诸恶业而堕入恶道的母亲，而发大誓愿，所谓‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’。 地狱当然是实有其处，但是在这个地方，它也是一种表法，表世间最苦之处，所以凡是至极苦难的时间与处所，都是地藏菩萨救度众生的场所。所以，地狱是地藏菩萨救度众生的场所，因为这里是六道轮回中最苦之处。 其实，地藏菩萨教化之处并不仅限于地狱，在这世间中，凡有苦难的地方都有地藏菩萨的身影。比如世间的种种天灾人祸，常常被形容为人间炼狱，当此之时，所有来帮助这些受难者的人们，不都是地藏菩萨的化身吗？ 关于地藏菩萨的故事，相传唐朝新罗国王族出身的僧人金乔觉，在玄宗时泛舟渡海来到中国。当他经过安徽池阳时，见九华山峰峦起伏，林木蓊郁，是修道的好处所，于是在山中择地而居，潜心修行，并得到当时山主闵公的护持。闵公之子又跟随他出家，法名道明，后来闵公又礼其子道明和尚为师出家。数十年后，金乔觉以九十九高龄示寂，肉身不坏，全身入塔。因为他生前笃行地藏菩萨的行愿，所以后人便把他当做是地藏菩萨的化身来尊敬。 现在九华山地藏菩萨的肉身宝殿，就是当年金乔觉的修道处。后人为纪念闵公护法之功与道明和尚传法之德，于是就把他们塑成一僧一俗作为地藏菩萨的协侍。 我们常见的地藏菩萨圣像有许多种，一般广为流传的是佛经中研形容‘内秘菩萨行，外现声闻形’的出家人形像，左手持如意宝珠，右手执锡杖，或坐或立于莲花上，有些圣像头戴五方帽，这是我们所熟悉的地藏菩萨法相。 般若智慧文殊菩萨 文殊菩萨，全称文殊师利，是梵语音译，意译为妙德、妙祥、妙吉祥。文殊菩萨是般若智慧的代表，经常出现在般若系的经典之中，与普贤菩萨同为华藏世界的上首。 经典中常说文殊菩萨是七佛之师、诸佛之母，这是说般若智慧是诸佛的老师与母亲，众生非般若不能成就佛道，佛陀非智慧不能出现世间。但是般若智慧无形无相，不可触摸，经上常形容般若是‘言语道断，心行处灭’，很难用言语表达，故而用文殊菩萨做代表，给凡夫一个智慧形象的比喻，希望藉此而理解般若在佛法中的重要性。 《华严经．菩萨住处品》中提到：在东北，有个叫做清凉山的地方，那里有菩萨叫做文殊师利，他和他的眷属及诸多菩萨共一万人，常在山中演说法理。而在中国山西的‘五台山’，因为终年积雪，夏天仍然寒冷，从来没有过炎暑，又叫清凉山，因此众人便以五台山为文殊菩萨的道场。久而久之，这里便为信众们朝拜文殊菩萨的圣地了。 我们常见的文殊菩萨圣像，是脚跨青狮，手持如意（或宝剑、莲华等），头戴天冠，身披璎珞衣著，飘逸且雍容华贵，柔和中带若雅静的天人像。狮子是兽中之王，有‘狮子一吼，百兽胆裂’之说，因此经中常常将佛陀说法比喻为狮子吼，形容佛陀的法音对众生有振聋发聩的作用。把狮子作为文殊菩萨的座骑，则是表菩萨智慧猛利，能伏一切烦恼。 文殊菩萨的智慧落实到我们的日常生活当中，就是要保持高度的理智，不可以感情用事。佛门有句话说‘慈悲用本，方便用门’；有智慧为先导的慈悲与方便，才能长养菩提，接引众生。 德行圆满普贤菩萨 普贤菩萨的梵文名称是‘三曼多跋陀罗’。他掌管一切诸佛的理德、行德，代表‘德’与‘行’。据说他有延命之德，发过十种广大心愿，决心要为佛教做弘法工作。 普贤菩萨的尊号是‘大行普贤’。白象是功德圆满的象征，所以普贤菩萨的圣像大都是头戴五佛冠，左手叉腰或执铃，右手执金刚杵，骑著六牙白象，这头白象是大圣天王的神体。 另外普贤菩萨的形象，在密教胎藏界是两手合掌，或左手执青莲，右手伸掌；而在金刚界则为右手执青莲，左手握拳。普贤在金刚界又称作‘金刚萨埵’，即金刚手菩萨，是佛陀的护法神，也是各种金刚的首领。 普贤菩萨，是华严会上的上首菩萨，是菩萨最高行门的代表。经中说菩萨的身相及功德遍一切处，而且纯一妙善，所以称作普贤。 在《华严经．入法界品》中，善财童子参访的第五十三位善知识，就是普贤菩萨。菩贤菩萨为善财童子说十种广大的行愿，善财童子因此而圆满成佛，所以称为大行普贤菩萨。 十大行愿是普遍面广大的修学原则，是佛法中一切行门的高度概括，是一切菩萨成佛的必修课程。一切众生依此行愿而圆成佛道，一切诸佛依此行愿而教化众生，因此在因地的菩萨称为位前普贤，位后普贤是倒驾慈航诸佛的称呼。由此可知，普贤菩萨是代表普遍而广大的修行方法，人人依之而行都是普贤菩萨，因此不能执定他只是一尊菩萨而已！ 中国的信众根据《华严经，菩萨住处品》中所说：西南有山名曰光明，普贤菩萨游处其中，便认定座落在中国西南四川省境内的峨嵋山是普贤菩萨的道场。我们常见的普贤菩萨像，大多是头戴宝冠，身披彩衣，手持莲花，华上置经，面如满月，乘坐六牙白象的天人像。象的特征是力大而稳重，所以常用来形容菩萨的修行勇猛而稳健，不急不躁，徐徐疾进。象是白色，表心地清净；表菩萨以六度含摄万行，牙尖破障，不畏一切障。菩贤菩萨和文殊菩萨，同为华藏世界的上首菩萨，与毗卢遮那佛，同称为华严三圣。 综观上述，我们可以了解观世音菩萨的仁慈博爱、关怀一切，地藏菩萨的孝养父母、奉事师长，文殊菩萨的甚深般若、广大智慧，要得到普贤菩萨的大愿大行，踏踏实实的做到，才算是真实的孝慈与智慧。所以四大菩萨代表著中国佛教的特质，也是佛弟子学习的典范。 智慧第一的舍利弗 舍利弗是佛陀的十大弟子之一，每当佛陀讲解佛法时，舍利弗都随侍在佛陀的身边。 舍利弗又叫舍利弗多罗。他母亲的名字叫做舍利，而弗多罗是儿子的意思，舍利弗多罗就是舍利之子。 舍利弗原来信奉别的教派，手下有一百名弟子。修行了一阵子之后，他忽然觉得茫然无所皈依，找不到人生的真义。正在傍徨苦闷的时候，巧遇佛陀的弟子阿说示比丘，阿说示是最初皈依佛陀的五比丘之一，他有庄严的态度，威仪的行止，舍利弗一见，心中非常惊奇，并向阿说示比丘请法。 舍利弗从阿说示的口中，听到佛陀及其教法，像天崩地裂一般，心中对宇宙人生积聚的疑云，也一扫而空，并且和阿说示比丘约定，一定要去拜访佛陀。 舍利弗回到自己的住处，又把阿说示口中的佛陀和教法转述给好朋友目犍连，不单是讲话的舍利弗自己边说边感动，就连听话的目犍连，都不禁感动得涔然泪下！ 第二天，舍利弗和目犍连带领二百弟子，一同到竹林精舍皈投在佛陀座下，他们觉得自己遇到了真正的老师。 《阿含经》中说：‘智慧无穷，诀了诸疑，所谓舍利弗比丘是。’舍利弗在所有弟子中有智慧第一的美誉。 《大智度论》则是把舍利弗比拟成‘世世心坚不可动’的一条毒蛇。据佛陀说，以前有一个国王被毒蛇咬到了，生命垂危，四处求医诊治。医生认为要想解毒，只有让这条毒蛇亲自为国王的伤口吸毒，于是在地上设了一个火盆，里头烧著熊熊烈火，然后把这条蛇捉来，叫它吸吭国王的伤口，否则就把它投入火中烧成灰烬。不过毒蛇坚决不肯吸吮伤口，宁愿跳入火中烧死。舍利弗对于自己认定的事绝不反悔，哪怕烈火焚身也丝毫不动摇心志，的确是个意志坚定的人。 关于舍利弗，在经典上还有一则很有名的故事： 舍利弗，本来是一位小乘的阿罗汉，后来，他认为小乘属于自利，发出离心，只求自己了生脱死；而行菩萨道，救人救世，可以解除别人的痛苦。因此他发了大心，要修学菩萨行，利益众生，如果众生有什么苦难和需求，他一定要满足人家的要求。正如佛经说的：‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦。’他要实践菩萨的这种利他的精神。 舍利弗发了这个大愿，感动了天神。天神是有他心通的，于是他盘算一番，暗中道：‘好！舍利弗要做菩萨，我得去试一试他。’ 于是这天人就从天上下来，摇身一变，变成一个孝子，在路旁嚎啕大哭。 舍利弗看见他哭得这么伤心，不禁生起了悲悯心，说：‘年轻人，你为什么这样悲伤呢？我是个修学菩萨道的人，你有什么困难，不妨跟我说，我一定尽力帮助你。’ ‘不必说了，你没有办法做到的！’孝子说道。 ‘你不妨讲一讲嘛！我能够做得到的，一定帮你的忙。’ 这年轻人听到舍利弗说得如此诚恳，心中又是一阵抽痛，最后才说：‘唉！我妈妈得了绝症，看过了医生，但这医生问的药方好奇怪，什么药引子他不好放，却说需要人的眼睛，而且又是修行人的眼睛，我想：谁不爱惜自己的眼睛？谁愿意施舍给我呢？这件事怎么办得到呢？我只有眼睁睁地看著妈妈死掉，怎不叫我感到伤心痛苦呢？’ ‘你可以想办法啊！这件事情虽然很困难，但是世尊说讲过：“我们要成佛，必须经过三大阿僧祇劫的修持，要能够舍弃我们的头目髓脑。”你既然需要一只眼睛，我就布施给你吧！’ 说著，舍利弗下了决心，马上把自己的左眼挖下，送上去说：‘年轻的朋友，这眼睛给你，带回去给你母亲治病吧！’ ‘别急啊！我话还没有讲清楚哩！医生说我妈妈需要的是右眼，不是左边的那一只，你搞错了！’ 啊！听了这话，舍利弗的心顿时冷了半截，但随著念头一转，我既然发了菩萨心，要行菩萨道，好吧！救人救到底，索性把右边的眼睛再挖下来给他。 为了要做菩萨，舍利弗就忍痛再牺牲右眼，送给年轻人，自己却成为瞎子。 这年轻人接过眼睛，马上用鼻子嗅了一嗅，说：‘哎呀！这眼睛怎么腥味这样重呀！’ 又说道：‘人家说一个真正有修行的人，他的眼睛一定是很香的，我闻到你的眼睛，真是腥得要命，我妈妈怎么可以吃呢？’ 于是，他把眼睛往地上一摔，按著又用脚把它踩碎。 舍利弗虽然已经是个瞎子，看不到他的动作，却可以听得到他的举动，心也被他踏碎了，非常感叹地说：‘众生真是难度啊！要做菩萨，可没有那么简单，我的两只眼睛都施舍丁，他居然还嫌弃，说是腥味重。啊！我不当菩萨了，还是做小乘人，自己了生脱死算啦！’ 这时候，天人现出原形，说：‘啊！舍利弗尊者，你真是太伟大了！你真正是为了救众生啊。你有这一份慈悲心，佛菩萨和龙天护法，会保佑你的，你的眼睛一定可以复明。’ 就这样，舍利弗的双眼顿时就复明了，又继续地发大心，行菩萨道。 在佛陀十大弟子中，舍利弗有著「智慧第一’的美誉，因为舍利弗在理解佛法教义的深度与广度，以及在教导解脱道的能力上，仅次于佛陀。虽然在佛教经典中并没有关于舍利弗的完整传记，但我们仍然可以从分散在各经典和论与中，所提到的有关舍利弗的种种事迹，而对舍利弗有所了解。因为舍利弗的生活与佛陀及教团的生活密切关联，他扮演著很重要的角色。此外，在许多场合里，舍利弗就是扮演著领导的角色，他是位能循循善诱的教师和优良的楷范，也是位仁慈与体贴他人的朋友，是僧团的守护者，更是佛陀教诲的忠实保存者，这些特性为他赢得‘佛法护卫’（Dhamma-Senapati）的头衔。 舍利弗，有著深选的智慧与高贵的本性，是佛陀的真实弟子。 神足第一的目犍连 目犍连是佛陀的大弟子，佛陀讲经的时候，他随侍在佛陀的左边。佛陀成道的最初两年中，舍利弗和目犍连就皈依佛陀，从他们皈依佛陀起，目犍连就站在佛陀的左面，舍利弗则站在佛陀的右面。除非他们到别的地方去弘化，否则不会离开佛陀。 目犍连这名字的意思是极大的赞美称诵。他原来信奉别的教派，和舍利弗是非常要好的师兄弟。他曾经与舍利弗互相约定说，哪一日如果谁先成佛，应当互相度化照顾。而当舍利弗皈依佛教后，目犍连照著约定，也带领它的一百多名弟子来皈依佛门。他与舍利弗的加入，使得佛教的声势大增，所以在佛陀所有弟子里头，他们两人备受推崇敬仰，是佛陀座前数一数二的大弟子。 舍利弗随佛陀出家半个月后才断尽诸漏结使，而目犍连只有七天的时间，即断尽结使神足第一的目犍连诸漏，现神通力，证得阿罗汉的神通智波罗蜜。 《阿含经》记载目犍连是‘神足轻拳，飞到十方’，所以他有神足第一的称号。目犍连尊者不但常游诸国，并且也常乘神通到地狱中观察众生受善恶的果报。 佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍连被推为神通第一，就是因为他在教化中常显神通。目犍连的神通，耳朵听声音，不论远近都能听到；眼睛看东西，不受物体的阻碍都能看到；无论多远的路程，刹那间即至。他更常常显些神通变异，助佛宜扬。佛陀虽不许弟子显异惑众，但对目犍连的神通却常常称许。 目犍连为什么会有神通？关于这点，是他过去生中有著一段微妙的因缘。 目犍连过去生中本是一个以捕鱼为业的渔夫，常在海边捕捉鱼虾出卖，以这样的方法来求财生活，日复一日，终于天良发现，觉得这种求财的方法是大苦业。他觉得一个人今生应作来生的功德，由于这一念向善之心，他就决意改业为生。没有多久，他见到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那静止安然的行为，威仪庠序的风度，他见到以后，很是恭敬。因此就把这位辟支佛请到家中供养膳肴。可是这位辟支佛虽然外现威仪，遗憾的是不善于说法，唯有用神通化世，不用其他的法门。这位辟支佛接受供养后就跃身升入空中，或左或右，或前或后，上下自如。目犍连一见，生大欢喜，发愿来生要求得神通。目犍连尊者就因为这样的因缘，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被誉为神通第一！ 关于目犍连，还有一个有名的典故，那就是‘盂兰盆会’的由来。 由于目犍连尊者有天眼通，他能够知道众鬼的罪业报应因缘，有一天他忽然想起他死去的母亲，他立即运用神通力见到自己的亡母堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见状，孝心油然而生，不禁伤感万分！他即刻用钵盛装了饭菜，藉神通力量往飨老母，但是他母亲取饭尚未入口，饭盒在手中即化为火炭，不能饮食，目犍连悲号涕泣，不能自己。他能知道众鬼的因绿业报，但不知道母亲究竟以什么罪业因缘受著如此苦楚。他带著沉重的心情，赶快前去请示佛陀，目犍连尊者向佛陀禀告道： ‘佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不知是何因缘？弟子的神通，能够观察众鬼的罪业因缘，何以对生身之母，竟不知情？恳求佛陀慈悲开示！’ 佛陀流露出怜悯的慈光，回答说： ‘目犍连！你的母亲因为在生之时，谤佛谤僧，不信因果正法，贪嗔邪恶，戏弄众生，所以受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以不知母亲罪业！’ ‘佛陀！有什么妙法能使弟子的母亲脱离饿鬼的苦楚呢？’目犍连向佛陀哀求苦。 ‘目犍连！你母亲的罪根深结，不是你一个人的力量可以救拔，你的孝心虽然感动大地，但天地神祇对毁谤三宝而堕落的人地无可奈何。你现在唯有仗十方僧众威神之力，方能令你母亲离饿鬼之苦。 ‘每年的七月十五日，是十方僧众结夏安居的最后一天，称为僧自恣日，又称佛欢喜日。于此日，做子女的人，应当为七世父母以及现在父母于危难之中者，设百味珍肴饭食，供养十方大德僧众。因为在此日，一切圣众，均具清净成行，其德如汪洋大海，不可思议，如能供养此等僧众，则现世父母及六亲眷属，定能出离三涂之苦，应时解脱。若父母尚健在者，则福乐百年，这就是真正的超荐拔度的妙法！’ 目犍连听佛陀说后，欢喜奉行，在僧自恣日供养圣僧大众以后，其母即于是日脱离饿鬼之苦。目犍连知道母亲脱离了饿鬼道中，很感激佛陀，并赞叹三宝功德，奉劝世间应行盂兰盆之法，供佛及僧，以报父母生养抚育慈爱的恩惠。 目犍连虽然号称神通第一，但晚年却死于外道手中。由于目犍连依仗著他上天入地的神通，帮助佛法的宣扬，其功甚伟，正因为如此，才更遭到外道的嫉妒。外道对于佛陀没有办法，他们等待机会要暗杀目犍连。 有一次目犍连在弘法的途中，经过伊私阇梨山下，被当时的外道看到了，他们就从山上推下乱石击杀目犍连，乱石像雨点一般的落下，结果目犍连身受重伤，仍然挣扎著回到舍利弗的住处。舍利弗问他为何不逃走避开，目犍连回答： ‘这是我前世的业报太重，应当受到这种痛苦，我想在临死之前来向你诀别。’ 舍利弗说：‘不，我们就一起殉道吧！’ 于是，二人到佛陀那里向佛陀和师兄弟告别，又分别回到家乡为他们的亲朋好友和邻居们解说佛法，然后一起入涅槃。 目犍连尊者被外道暗害的消息传到阿阇世王耳中，震怒非常，下令逮捕凶手，数千的裸形外道，在阿阇世王的盛怒之下，都被投进火坑！ 外道被阿阇世王处死，消除不了比丘们对目犍连殉教的悲哀，大家唉声叹气，他们都感到世间上的事太不公平，以目犍连那么大的神通威力，为什么不能避免外道的袭击？ 佛陀用安慰鼓励的口气对大家说道： ‘诸比丘！目犍连殉教的时候，并不是他不能预防，他有大神通力，可以保卫自己不死，但这不是究竟的办法。修行人也不可违背因果法则，目犍连在过去生中捕鱼，杀生的业要了结。而且，目犍连早就发愿要把他的生命献给真理，现在满了他的愿望，他很欢喜入灭，如果我的弟子都能有目犍连牺牲殉教的精神，佛法就能更加发扬光大，诸比丘！你们应该效法目犍连尊者！’ 佛陀开示的法语，比丘和比丘尼们听了非常感动，一个目犍连的色身死亡，将有无数的目犍连为了宣扬佛陀的真理，为了圣教的流传，自愿而欢喜的踏著殉教者的足迹向前迈进！ 拈花心传的大迦叶 摩诃迦叶又叫做大迦叶、迦叶波，意思是乌龟，又翻译成饮光。传说他的祖先在修炼时，有一只具有灵性的乌龟背负著玄妙的图案而来，因此得道，所以以龟作为姓氏。又传说上古时代曾有仙人能吸取日光，平时隐藏著，见不到任何光芒，但是如果显现的话就会全身光辉明光，迦叶是这位仙人的后裔，所以也用饮光为姓氏。他出生在华波罗树（即菩提树）下，所以名叫毕波罗。在佛陀所有弟子中，姓迦叶的有五个人，其中只有摩诃迦叶可以单称为迦叶。 大迦叶原本信奉外道，后来皈依佛门。他率领五百弟子，在韦提河边的山中修行头陀之道。头陀指的是身上披著破旧的衣服，到处乞求化缘，餐风露宿、性情淡泊的僧侣。迦叶因为认真修行这样的头陀行，所以被称为‘头陀第一’，非常受到佛陀的器重，嘉许他为‘大行渊广’。 有一次，天界之王在灵鹫山上向佛陀敬献金色波罗花，请佛说法，世尊拈花示众，并无所说。当时座下所有的弟子，都不明白佛陀这样做含有什么奥妙的道理，只有大迦叶微笑著，因为他领悟到佛陀的道理了。 佛陀说：‘正道大法是无法用眼睛看出来的，只有涅槃寂静的心才能领会。实在的法相其实是没有法相，这是一门微妙玄通的法门，不加注文字，是用特殊的教法传授的，我就将这些嘱托给摩诃迦叶。’这就是心传，即所谓灵山会上正法眼藏付嘱的拈花微笑，就是禅宗最初的典故。 大迦叶最不喜欢住在竹林精舍或是祇园精舍过团体的生活，他喜欢的是在露天静坐、冢间观尸、树下补衣。因而他认为住在尸臭或骸骨之中，对于修习无常、苦、空、无我、不净观等，更容易提起正念，精进思维。 大迦叶一向修习头陀苦行，他不怕狂风暴雨，不惧日晒夜露，他枯瘦的老年之身，总是住在深山丛林的树下，或是白骨遍野的墓间，对于他的头陀苦行，任何人劝说，他都不停止。 大迦叶终于渐渐的衰老了，可是他对头陀苦行的生活，是越过越认真。 有一次，佛陀也不忍他以衰老之年，还要生活在日晒夜露、狂风暴雨之中，想劝他中止苦行。 那时佛陀住在鹿母讲堂，佛陀召见大迦叶。当时大迦叶穿著由破布缝补而成的粪扫衣，须发长得很长，蹒跚的走来，这里新皈依的比丘都不认得他就是大迦叶，看到他那仪容不整的形相，都投以轻蔑的眼光，甚至有人向前想阻止他走近佛陀。 佛陀知道大家的心思，很远的就招呼道： ‘大迦叶！你来啦！我留了半座在这里，你赶快到这里来坐吧！’ 诸比丘听佛陀这么一说，吓了一跳！想不到这位老比丘，就是大名鼎鼎的大迦叶尊者。他向前顶礼佛陀后，退下几步说道： ‘佛陀：我是您末座的弟子，要坐在佛陀所设的座位实不敢当！’ 这时，佛陀就向大众叙说大迦叶广大无边的威德，并且说他有如佛陀修道相等的历程，今生如不遇佛陀，他也可以觉悟，证得阿罗汉。 佛陀告诉大迦叶，叮咛他不要继续苦行，把粪扫衣脱去，改穿信众所供养的僧衣，静静的养老，不要过度疲劳。 虽然受到佛陀这么高的慰劳，但大迦叶并不肯改变他的头陀苦行，他向佛陀说道： ‘佛陀！头陀苦行在我并不以为苦，反而感到很快乐，我不为衣愁，不为食忧，没有人间的得失，感到清净解脱的自由。佛陀教法中的头陀行门，就是一种最严肃的生活方式，能习惯于这种生活，便能吃苦，便能忍耐，便能甘于淡泊。佛陀！我为了直接巩固僧团，间接的利益众生，我欢喜愿意不舍苦行，请佛陀原谅弟子的执著！’ 佛陀听后，非常欢喜，看看大迦叶，又看看诸比丘，说道： ‘将来正法的毁灭，不在天魔外道的破坏，而正在僧团的腐化与崩溃！大迦叶的话说得很对，要弘扬佛法，让真理之光永照著世间，则必先要巩固僧团，要巩固僧团，就必须过严肃的生活，我的正法，如大迦叶尊者，就能负责住持！’ ‘大迦叶！你好好去修道吧，我不勉强你，你可照你的意思去修行。要见我的话，随时都可以来见我。’佛陀又向大迦叶说。 岁月是无常的，就在佛陀八十岁的那一年，传出了佛陀将要涅槃的消息。当时在教团中，年老的大迦叶尊者，和年经的阿难陀尊者，被公认为继承佛陀最适当的人选，尤其是大迦叶尊者。佛陀在拘尸那迦罗城涅槃的时候，大迦叶正在北方的铎叉那耆国领著五百比丘教化度众，他得知消息后，非常的伤心，星夜领著比丘们来到拘尸那迦罗城，有的愁眉不展，有的伏地痛哭。 但在比丘中有一个是六群比丘之一的跋难陀，却很欢喜的说：‘你们何必要这样伤心？佛陀涅槃后，我们才可以自由，他老人家在世的话，会拘束我们，会管理我们，他常常说我们这个不好，那个不对的，真啰苏，也真麻烦！现在他涅槃了，我们正可以轻松轻松呢！’ 大迦叶听了恳切的教示他说：‘现在佛陀进入涅槃，众人因失去了皈依而伤感，愚痴的你，怎么反而以此为乐？’ 也因为这样的因缘，大迦叶觉得有必要结集佛陀的教法，于是大法流传的责任，就由大迦叶尊者承担起来！ 在佛陀灭度后的九十日，开始结集三藏。从结集三藏的第二天起，由阿难陀诵经，优波离诵律，再由诸长老将所诵之经、律检讨修订。所谓第一次结集三藏的神圣大业，就这样的顺利完成了。大迦叶的伟大，由佛陀灭度时，在那么多圣弟子中，他能统理大众，并没有把教团弄得四分五裂一事就可以知道。在佛陀涅槃的时候，他的声望和权威，实在是如同磐石的重要。 结集三藏后的大约二、三十年，大迦叶忽然厌世起来，想提早入灭。当时，大迦叶的年龄，无疑的已超过百岁。 他即刻走到阿难陀住的地方，付嘱佛陀所说的教法，要阿难陀继承，后来他就跃身虚空，到佛陀的八塔一一供养礼拜。 回到王舍城，他前去向阿阇世王告辞，守卫的说国王在睡觉，他就迳往离王舍城西南八里多的鸡足山去。当尊者到达此山时，三峰裂开，自然形成他的禅座。他即刻以草席地而坐，并且说道：‘我今将以神通力来保持这个身体，用粪扫衣来盖覆他，等六十七亿年后，弥勒菩萨降生成佛，我再去拜见他，协助他教化众生！’说完后，鸡足三峰就合起来，隐藏了他的身体。 阿阇世王知道大迦叶尊者入灭的消息，悲伤无比！马上往见阿难陀尊者，要他同登鸡足山一看，当阿难陀尊者和阿阇世王到达鸡足山时，鸡足三峰自然裂开，他们看到大迦叶尊者端然的入灭尽定，身上还覆盖了美丽的天花。他两人供养礼拜退出以后，山峰又自然地合起来。他们回顾静寂的山林中，尔后六十七亿年，尊者大迦叶将长期捧著佛陀的衣钵，在这山中等候弥勒尊佛的来访，再把佛陀的衣钵传给他，以这种遗风教化，令他们不禁钦佩万分！ 从尊者大迦叶的故事来看，尊者的生命固然是无穷无尽，就是佛陀的教法也将无穷尽的流传下去！ 多闻第一的阿难陀 在佛陀所有的弟子中，相貌最庄严的，记忆力最强的，要算阿难陀尊者了。 关于阿难陀尊者，有著不平凡的一生，他对于当时的教团，以及今日的佛法，都有很深切的影响。 阿难陀在他儿童的时代就加入教团，他是和阿那律、跋提等一起出家的，最初释种七王子出家时，阿难陀以最小的年龄，参予其中。 阿难陀的父亲是白饭王，提婆达多就是阿难陀的哥哥，他所以能够在童年时加入僧团可以说就是佛陀的希望。一个伟大的人物，在一生事业中最要紧的就是物色继承的人选，加以培植，加以提拔，在佛陀成道后不久，他就选上了阿难陀。因此，当机缘成熟时，阿难陀就和跋提王子等人一同加入僧团，追随佛陀，一直侍奉在佛陀身边。 佛经中对阿难陀的赞扬很多。《增一阿含经》说他‘知道时机，明白事物，所做的事都没有疑问，记忆中的事不会遗忘，而且学识广博又多闻，能忍而敬奉圣人。’ 在教团里渐渐长大的阿难陀，有著温和慈悲的天性，以及动人的俊容。他是教团里里外外最受女众尊敬的人，对比丘尼，他尽心关切；对在俗的信女，他给予安慰。也因为有阿难陀的请求，僧团才有女众出家。 因为阿难陀在佛陀心目中是绍隆佛种的人，为了让阿难陀能够把持自己，专心修道，佛陀就想叫阿难陀做自己的侍者。 这是佛陀成道的第二十二年，佛陀已经五十三岁了，那时佛陀正住在竹林精舍，阿难陀被选为佛陀的侍者。在这以前，佛陀没有常随的侍者，侍奉佛陀都是由诸比丘轮流。 这时目犍连知道佛陀的意思，他和舍利弗来劝阿难陀道： ‘阿难陀比丘！佛陀的意思是要你做他的侍者，譬如楼阁东面开窗，朝日必定先照到西壁，你年轻有为，聪明温和，我们希望你能够承担！’ 阿难陀听后，以任重而推辞，经过目犍连、舍利弗的劝说，阿难陀提出三个条件： 一、佛陀的衣服，无论新旧，他不要穿著。 二、如有信众请佛陀应供，他不侍奉前去。 三、不是去见佛陀的时候，他不去见，此外都愿侍奉佛陀。 目犍连和舍利弗把阿难陀的意思转呈给佛陀，并向佛陀转达阿难陀的条件，佛陀非但没有生气，而且非常欢喜的赞叹道： ‘阿难陀真是有品格的比丘，他提出的要求，是为了避免讥嫌，定必要的预防。因为阿难陀比丘是怕别人批评，说阿难陀是为了穿衣、为了食物才侍奉佛陀的，他知道预防，才有这样的要求。’ 从此阿难陀就做了佛陀的侍者，这时他的年龄也只二十多岁。在他侍奉佛陀二十五年的岁月里，皆遵照佛陀的意旨行动，依教奉行，并跟随在佛陀的身后，到各地弘化。以这样的因缘，如大海似的佛法，完全流入阿难陀的心中。 年轻的阿难陀，每天跟随著佛陀，俨然成为佛陀与诸比丘之间的调和者。在僧团里，他经常保持著谦虚、虔敬、惭愧的心理。有不少的信众，都因为阿难陀的关系皈依了佛教。 阿难陀集虔诚、质朴、勤劳、谨慎、谦虚、廉洁、守戒、寡欲、敏慧于一身，对佛法的了解也最为透彻，可足他在佛门的地位却不高。四大声闻，十六罗汉中都没有他。在佛陀十大弟子之中，他是博学多闻第一，也就是知识最渊博的弟子，但是却排在最后一位。 佛陀成道的四十九年，由动归静，佛陀宣布将在迦毗罗卫城三十余里的拘尸那迦罗城的娑罗双树间进入涅槃。阿难陀跪在佛陀的旁边，轻轻的问道： ‘佛陀！我们以后对女众应采取什么态度？请佛陀再说一次给我听！’ 佛陀看看跪在四周的诸大弟子，然后对阿难陀说道： ‘阿难陀！想要离烦恼证悟的人，是不可以把女众放在心中的。你要将老的女众看做自己的母亲，将年长的女众看做姐姐，将年轻的女众看做妹妹，阿难陀！你千万要记住啊！’ 佛陀回答上面的问题以后，又把荼昆、建塔等的事一一加以说明。感情脆弱的阿难陀，想到这是佛陀最后的遗诫，一阵心酸，不觉流出眼泪来，他不敢再跪在佛陀的身边，赶快跑到园中哭了一场！ 阿难陀想到佛陀将要涅槃，别的大弟子们都已开悟，唯有他，今后依谁来证悟呢？想到从今以后，再没有恩师给他服侍，他像断肠一样的伤心！ 佛陀看到阿难陀不在身边，就叫人去把他明来，又再对他说： ‘阿难陀！你不要悲伤！有相会就有别离，有繁荣就有衰微，我不是常对你说吗？世间是无常的，有生必定有死，坏了的车子用修补来维持，那也不是长久的办法，有为的色身要坏，佛陀会在法性中照顾你们。你服侍我那么久，勤劳而能忍耐，你对我没有什么缺失，我将以这个功德报答你。你用心精进修道，不久之后就会离开烦恼的系缚，能开悟证果！’ 佛陀说到这里，阿难陀感激得泣不成声，佛陀又看看大家，对大家说道： ‘诸比丘！阿难陀非常忠实的侍奉我多年，他很温和而善良，他听闻大法不忘，他的功德将来能在世间上发出光辉！’ 阿难陀用手蒙著脸，悲泣地离开佛陀。在场的每一个人都流泪不止，可是像这样的流泪有什么？要紧的是提出有关如何使正法久住的问题来请示佛陀才对，大家商量以后，又把阿难陀找回，公推他请问佛陀： ‘第一、佛陀涅槃后，以谁为师？ 第二、佛陀涅槃后，以什么安住？ 第三、佛陀涅槃后，恶人如何调伏？ 第四、佛陀涅槃后，经典的结集，如何才能叫人起信？’ 佛陀仍像往常一样，慈祥恺悌的回答道： ‘阿难陀！你和大家好好记住，你们应依戒为师，依四念处安住，遇到恶人时，默摈置之，经首安立如是我闻，就叫人起信。你们依法而行，就是我的法身常住之处！’ 佛陀的话，大家听了更感动！更伤心！ 这是多么有权威的声音啊！ 佛陀就这么进入涅槃了！ 四面八方的弟子听到佛陀涅槃的消息，都集拢而来，阿难陀想到佛陀生前，很少有妇人能到面前来参拜，于是他就先让比丘尼和在家信女来亲礼佛身，由此可知他永远是妇女们的同情者！ 佛陀涅槃后，摩诃迦叶主持法会时，在众弟子面前当场指责阿难陀：‘余垢未尽，不可住此。’阿难陀只得表示自己会深自反省。 当天晚上，他发奋用功修行，冥思默想，把一切放下，于中夜即开悟证果。阿难陀立即去找迦叶，迦叶紧闭著房门不开，只答应让阿难从钥匙孔里进来。阿难陀果然从钥匙孔进入房中，这样的神通力证明他已经得道了，迦叶便让他升坐到狮子座讲述经典。 最初结集的经典，有《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》，以及《譬喻经》、《法句经》等，都是这有名的第一次结集圣典大会，由阿难陀尊者诵出来的。 据《大唐西域记》记载，阿难陀在涅槃之前离开了摩揭陀国，前往毗舍离国。这时摩揭陀国的阿阇世王正要和毗舍离国开战，阿难心想，如果在摩揭陀国入灭，遗骨就不会分给毗舍离，如果到毗舍离入灭，他们也不会将遗骨分给摩揭陀国，所以他打算在两国交界虚的恒河中间上空进入涅槃。 当阿难陀在渡过两国之间的界河时，便从船上飞升到空中入放光三昧放出种种色光，进入涅槃，圣体并分成两半，使骨灰舍利分别落在河的两岸。两国国王于是各自拾取舍利，在自己的国内建造佛塔供奉，一个是在毗舍离城北方的大林重阁讲堂，一个是在王舍城外竹林精舍的旁边，称为阿难尊者半身舍利塔。 摩揭陀和毗舍离两国因为阿难陀入灭的因缘，遂释嫌修好，不再战争，救了千万人的生命财产。阿难陀尊者的牺牲，真是伟大崇高！ 虽然阿难陀尊者入灭了，但他对佛陀的功劳，对佛法的贡献，以及温和善良、谦虚忍让的圣格，永远活在佛弟子心中。 第二篇菩萨与罗汉的故事 在空中飞行的钵 很久以前，在天界上有二百位天人想要修道，可惜他们都想投机取巧。 由于彼此互相影响，导致每个人都畏惧佛道的艰难，不愿努力修行菩萨道，甚至还说： ‘这么努力学菩萨道做什么？不如学阿罗汉或辟支佛的修行悟道直入涅槃！’ 文殊师利菩萨知道了：心想：‘这些天人其实都是能成就菩萨圣道的，不过因为怕苦而想退缩。我得想法子教化他们，让他们坚定修行的意志才行。’ 想到这里，文殊菩萨变成一个迦罗越行者，端著满满的一钵百味饭，前往世尊说法的梵天。 他来到佛陀面前，恭敬的将一钵百味饭献给佛陀，并合掌恭敬的对佛陀说：‘世尊，应当为此报答您的恩德了。’ ‘这是什么意思？’站在一旁的舍利弗尊者好奇的问。 ‘你就在旁边看看吧！’佛陀说完便从梵天上把钵往下一扔，装著满满百味饭的钵飘过诸佛的国土，飘得好远好远，一直飘到一个叫做汇阿沙的佛上才停住。 汇阿沙佛土的佛叫做光明王，他的侍者看到一只钵停在空中，惊奇的问： ‘这是怎么回事？’ 光明王佛回答说：‘这个钵是从梵天的释迦牟尼佛那里飘过来的，用意是想拯救那些不坚定学菩萨道而想退缩的人。’ 侍者们听了光明王佛的话，心中对佛道的信心更加坚定了。 钵从梵天落下后，就失去了踪影。过了好一阵子，佛陀对舍利弗说： ‘你去把钵找回来吧！’ 舍利弗运用智慧神力寻找，却到处都找不到，只好灰心的回来，对佛陀说： ‘世尊，我没找到钵。’ 佛陀转身对目犍连说：‘你去把钵找回来吧！’ 目犍连立刻以神足通飞往诸佛刹寻找，过了一阵子，也垂头丧气的回来。 世尊又让五百罗汉去找，他们也没有找到。 弥勒菩萨眼看满天的阿罗汉竟没有一个能找回钵来，便自告奋勇，但他也一样空手而回。 佛陀看了看文殊菩萨，说：‘是你去一趟的时候了。’ 只见文殊菩萨仍坐在座位上，入三昧定法，用右手指地下，走过诸佛的国土。人们清楚的看到，文殊菩萨的手臂上一根根汗毛间都有千百亿光明与千百亿朵莲花，每一朵莲花士都坐著一位菩萨，所有人看了都不禁赞叹佛陀和菩萨的功德。 此时，世尊放出神足光来，照亮了整个人间，照亮了诸恒河沙刹上。 凡是看到佛光的天人，都得到了三昧定法，对佛道生起无比的信念。 这时，文殊菩萨看到钵了，马上用右手抓起，与无数个菩萨一同来到梵天上，手持饭钵献给佛陀。 世尊开口对舍利弗说：‘舍利弗啊！让我告诉你一个无数劫前的故事： 从前，文殊菩萨是个叫慧王的比丘，他跟著一位叫勇莫能胜佛修道。有一次，慧王比丘持钵来到一个城市，他得到了一钵百味饭后，便由城内往外走。 有个尊者的儿子名叫离垢王。那时离垢王的乳母正抱著他站在城门口，远远看见比丘拿著百味饭走过来，便从乳母怀中跑下来，追著比丘要那百味饭。 “比丘僧，比丘僧，给我点百味饭吃。”离垢王追在后面叫著。 慧王比丘立刻拿出甜蜜的饼给他吃。 “好甜、好香，好好吃喔！”离垢王边吃边跟著慧王比丘走，随比丘到了勇莫能胜佛的佛所，给佛叩头后便坐在一旁。 “孩子，你拿这钵饭去供养佛。”慧王比丘说。 离垢王照他的话去做了。勇莫能胜佛接到百味饭便吃，等他吃饱了，钵中还是满满的饭，像没吃过一样。 佛把这钵百味饭分给八万四千个比丘和一万二千个菩萨，他们个个都吃饱了，钵中还是满满的。 离垢王看了心里很欢喜，便说：“伟大的世尊，这真妙极了！”然后随慧王比丘受五戒，发起了无上菩提心。 就在离垢王跟著慧王比丘走后，他的乳母哭著追了半天也没有追上，便赶快回去告诉他的父母。离垢王的父母循著道路找到佛陀所在之地，恭敬顶体后对佛陀说： “尊贵的世尊，弟子有幸拜见您的慈容，承蒙您的恩德，我儿子平安无事。” 离垢王见到父母，高兴的说：“父亲！母亲！我现在已经得到菩萨法，我想要随佛陀出家做沙门。” 父母听了一阵欢喜，说：‘儿子啊！我们也愿意随你入道。” 佛陀说到这里时，停了一会儿，又对众人说：‘慧王比丘就是现在的文殊菩萨，那个小孩子离垢王就是我。久远以来，无数佛土中如我等不计其数的佛，都是因为文殊菩萨教化功德而发起入道修行的，其实我们都蒙受过文殊菩萨的恩德啊！ 净精进菩萨教化王子 过去，在人寿有八万四千岁时，人人安乐，当时的佛名为‘广光明’。广光明佛住世时，国王、大臣以及百姓人人信受佛法，个个安居乐业。 国王有个儿子名叫财功德，年十六岁，面貌英俊端正，风度不凡，因此非常傲慢，从来不向佛陀恭敬礼拜。于是广光明佛便慈悲的请净精进菩萨前去教化王子。 有一天，当王子进宫门时，看见菩萨站在宫门前，生气的骂道： ‘你这下贱东西，为什么挡在宫门前？快滚！’ 净精进菩萨微笑的看著他，身体却一动不动。 王子大怒，便用石头砸他的脸，用刀刃割他的手臂。顿时净精进菩萨血流如注，王子看到高兴极了，心想：‘这下你该走了吧？’不料菩萨反而更加和颜悦色，身体还是一动也不动。 看到菩萨一直保持微笑，不生气也不发怒，王子反倒气馁了，只好绕过菩萨，骂著走进宫门，心里还嘀咕著： ‘什么妖孽？不会说话也不会生气，真见鬼了！’ 第二天王子要进门时，看到仍然是慈爱微笑著的菩萨，不由得心头冒火，随即将菩萨痛打一番。就这样过了一千年，净精进品萨天天挨打受骂，却毫无怨言。 到了一万年的时候，净精进菩萨虽然被允许进到第二道宫门，但仍是天天挨揍，受辱骂不止。 又一万年过去了，净精进菩萨没有前进任何一步。 三万年过去了，净精进菩萨仍未跨过第二道宫门。 四万年过去，受尽折磨的净精进菩萨才走到第四道宫门前。 五万年到六万年间，净精进菩萨终于到了第六道宫门，王子每天进出都要赏他耳光，但是净精进菩萨仍是微笑著。 八万年又过去了，净精进菩萨挨耳光的位置换到第六道宫门前。 ‘我每天用拳揍你的脸，看你还笑不笑！’无可奈何的王子还在发狠。 眼看再过七日就满八万四千年了，净精进菩萨终于来到第七道宫门前，仍是不生气也不发怒，和颜悦色的看著王子走下楼来，准备承受王子的折磨。 ‘你到底是不是人啊？每天看著你我都厌倦了，为什么你受了那么长久的痛苦仍不厌倦？’王子终于改变了态度，脸上显现对菩萨的敬佩。 净精进菩萨见王子的恶心已经被平伏了，便开始说佛法度化他。 ‘菩萨啊！请接受我的忏悔！’王子听到佛法的甘露，跪在地上痛哭不已。 ‘王子，如错能改，善莫大焉。你随我到佛所听广光明佛说法吧！’ 王子跟随净精进菩萨来到广光明佛面前，同佛陀礼拜忏悔。 从此，财功德王子放弃王位，出家听法修道，最后终于得道证果。 那时的净精进菩萨就是释迦牟尼佛，而财功德王子就是弥勒菩萨。 罗汉与大象 从前，有兄弟二人随佛出家。哥哥每天精进持戒，打坐参禅，却忽略了随众作务，只勤修定慧，少修福德；弟弟则是勤劳工作，布施济众，广修福德，但不能守持如来清净戒律，多有毁犯。 后来哥哥往生之后转世为佛陀的弟子，修得了罗汉道，而弟弟却投生到大象群中，变成了象王。因为这头象前世布施修福，这一生有大福报，不但色泽美丽光滑，更是力大无比。国王非常宠爱这头大象，把大象封为‘百户王’，并用金银珠宝把它装饰起来，并派专人照顾大象的饮食起居，让他在宫廷过著舒适奢华的生活。 修成罗汉的哥哥情况就不一样了，一次国内饥荒，罗汉哥哥他衣衫褴褛，托钵七日，都是空钵而回，饥饿和寒冷一直困扰著他。他饿得连腰都直不起来了，有时只得少许饮食，苟延生命。 一日，罗汉哥哥在路上托钵时，看到前世的弟弟投身在畜生道成为一头大象，但却身套缕罗绸缎，匹挂璎珞珠宝游行街道，城里百姓都以美味佳肴来供养它。 罗汉知道过去世他与大象的因缘，于是在黄昏时到大象住的地方，对大象说： ‘我和你前世都有罪业，你好好回忆往事吧！’ 大象蒙罗汉哥哥加持，当下回想起过去世的种种因缘。大象自知前世所造的罪业，忧愁不乐，从此绝食。 国王知道大象绝食，便派人查明原因，才知道日前黄昏有一沙门抚摩象耳，喃喃自语，当夜大象就不再进饮食了。 ‘那沙门到底说了什么？’国王有点愤怒的问。 ‘没有听清楚他说什么。’象王的守卫回答。 国王立刻吩咐卫士：‘你马上带几个人去请那位沙门过来一趟。’ 不一会儿，卫士便将那位沙门请来。 ‘尊真的沙门，谓问您跟我的象王说了什么？它自从见了您之后，就闷闷不乐、不再饮食。’国王著急的问著。 ‘我只与它说我与你过去都有罪业，并没有多说别的。’沙门回答的说。 沙门并向国王说明他与大象过去的因缘，国王听了以后，深深体会到因果报应，果然丝毫不爽。后来就流传著这么一首偈：‘修慧不修福，罗汉托空钵；条福不修慧，大象披璎珞。’ 贪吃的比丘 释迦牟尼佛涅槃以后，优波笈多尊者继承了佛陀教化的事业，继续在摩陀罗国的那哆婆哆寺弘扬佛法，度化众人。 寺中有一位比丘，已经修行了很久都无法得道。其实他没有其他的毛病，就是贪吃贪喝，别人吃一钵饭盒就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还是要求别人施舍给他。 眼见比他晚进来的师弟们都一一得道，他很苦恼的请教优波笈多尊者： ‘师父啊！为什么我这么认真刻苦的修习佛法，却一直没有得道呢？’ 尊者回答说：‘正是因为你贪吃，所以一直没有得道。你不用著急，这样吧！明天我用你准备一餐饭，等你吃完后我再为你说法。’ 第二天比丘一起床，便急忙赶到优波笈多尊者那里。尊者见他来了，就端出一钵满满的小米粥，旁边放著一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发一阵诱人的香味，看得出来是刚做好的小米粥。 尊者说：‘这一钵小米粥归你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样空，不过你要知道，这是刚出锅的粥，要等它稍微冷一点之后，你才能吃。’ 但是比丘一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝掉，免得一会儿有人来分享，于是他低下头对著那钵热腾腾的小米粥使劲吹著，想让粥快点冷下来。 刚吹了一会儿，他就急著问尊者：‘这粥已经冷了，我可以吃了吧？’ 尊者盯著他说：‘小米粥就算被你吹冷了，可是你的心还是热的。你应该把粥看做是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。’ 比丘茫然的听著尊者的话，似乎听懂些什么，可是还是迫不及待的端起钵开始喝小米粥，结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。 这时，尊者指著他刚吐出来的小米粥对他说：‘你现在再把它吃掉。’ 比丘惊讶的回答说：‘这已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢？’ 这时候尊者便对他说：‘只要你把一切饮食看做是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清净下来，内心清净才能深入了解佛法要义，修得正道。’ 这位比丘恍然大悟，马上改掉贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，不久就修成了阿罗汉果。 昆多轮柯之死 阿育王的好友昆多输柯，有一次前往一个偏远的地方，回国后发现自己生病了。随著病情不断加重，他的头上竟长出了许多脓疮。 阿育王听说后，马上派医生帮昆多输柯治疗。医生认为要让他恢复体力、增强体质，唯一的办法就是喝牛奶，于是昆多输柯只好前往盛产牛奶的地方。 当时有一个叫分那婆陀那的国家，这个国家的人都信奉外道。一个佛门弟子把这个情况报告阿育王，阿育王便派密使去探察。 过了些日子，密使带回外道的经典著作，阿育王看了非常生气，下令把分那婆陀那国的外道异教徒全部杀光，一天之内竟杀了十万八千多人。 当时有一个异教弟子，他对自己的宗教十分崇敬，画了一张佛陀在敬奉自己神明的画像。阿育王听说这件事，立刻将他的亲属抓来用火烧死。 盛怒的阿育王还下令：‘如果有人能杀死这个异教徒，捉著他的头来见我，我就赏他金子。’ 这时，昆多输柯来到养牛场已经有很多天了，每天都喝牛奶，但是病情仍然不见起色。长期生病使他的头发和胡须都长得很长，衣服也破烂不堪，浑身又脏又臭。 听到阿育王悬赏捉拿一个异教徒，养牛场的女主人看著昆多输柯，心想：‘看他狼狈的样子，这家伙是不是那个被追杀的异教徒呢？’她悄悄对丈夫说： ‘你应当杀了这个异教徒，割下他的头，交给阿育王，那么我们就可以得到赏钱了。’ 女主人的丈夫听了，立即拔刀去杀昆多输柯。昆多输柯因为病弱的身体根本无力搏斗挣扎，一下子就被杀死了。 当养牛场女主人和丈夫把昆多输柯的头交给国王时，阿育王一看，震惊的说： ‘这不是昆多输柯的头吗’ 明白了整件事情后，阿育王低著头不说一句话，内心难过不已。 一旁的大臣便劝慰国王说：‘那些被追杀的异教徒也正面临这种苦难。大王应当给人民生存的欢乐，不要用死亡恐吓人民。’ 阿育王认为大臣说的有理，就下令停止一切杀害异教徒的行为。 许多比丘想不明白：‘昆多输柯以前做过什么事，为什么遭到杀头的报应呢？’便去请示优婆笈多尊者。 优婆笈多说：‘过去世上有一个猎人，专门射杀野鹿。在一片森林中，有一池清泉，这个猎人经常在水边用网或绊绳杀这些野鹿。 佛陀在未成佛以前，还是修行者悉达多时，有天来到这水边吃饭、洗澡，然后坐在树下休息。野鹿嗅到生疏的气味，自然不敢靠近水边。猎人看到佛陀的前身坐在树下，不由得生气的想：“难怪鹿都不来，都是因为这个人坐在这里。”他越想越生气，竟举刀向佛陀的前身劈去。 这个过去的猎人就是昆多输柯，因为他杀了很多鹿，所以他总是生病，忍受著身体的痛苦，又因为他曾经用刀劈佛，所以才遭到被杀头的报应。’ 愚笨的槃特比丘 世尊在舍卫国的时候，有个比丘名叫槃特，他总是很用功的学习，可是却一点进展也没有，所以大家经常嘲笑他的愚笨。 佛陀怜悯他，于是亲自教他一偈，并且详细解释偈语的意义和内涵。 佛陀对槃特比丘说：‘虽然只是一句话，只要你好好记牢，用心体会，一样可以求得佛道的。’ 槃特比丘感恩佛陀的慈悲，每天都苦念这句偈语，用心思考和记忆，终于理解其中隐含的妙法，心中豁然开朗，证得阿罗汉，成为佛陀的罗汉弟子之一。 有一次，佛陀派槃特罗汉一座精舍为尼众僧团讲诵经文。消息传来，比丘尼们笑翻了，七嘴八舌的说： ‘哈哈！那个一字半偈都不会的傻瓜居然来给我们上课讲经。’ ‘我们来想办法嘲笑他，若他出糗！’ ‘好啊！明天我们等著看笑话吧！’ 比丘尼们边说边想像槃特的狼狈模样，开心的笑成一团。 第二天，槃特罗汉来到比丘尼们的精舍，众比丘尼忍住笑，请槃特罗汉开讲经文。只见槃特往那高位上一半，双目正视，说道： ‘说来惭愧，我年纪大了，学的东西却不多，今天来为大家讲经，不过尽力为大家讲解一偈罢了，希望各位静下心来听我说。’ 槃特罗汉说这些话时，底下仍然窃窃私语。槃特罗汉也不管底下的反应，便开讲佛陀亲自教他的那一偈：‘守口摄意身莫犯，如是行者得度世。’然后将偈语所说的道理仔细说明、解释。 槃特罗汉认认真真的讲解，本来想捉弄他的比丘尼们听了这样高深的法理，知道他的道行远远超过自己，心里万分懊悔，纷纷跪在槃特罗汉的脚下叩头自责。听完法后，五百比丘尼杂念顿除，纷纷证得阿罗汉道。 还有一次，波斯匿王邀请佛陀到宫中应供，佛陀带著两百位比丘众到宫中赴宴。佛陀将自己的钵递给槃特罗汉，要他拿著跟在身后，槃特罗汉于是毕恭毕敬的跟著佛陀向宫门走去。 大家来到宫殿门口，不料槃特罗汉被门前的侍卫挡住了。 ‘你不是槃特老比丘吗？停下！’侍卫们早已听说过他的愚蠢了。 ‘像你这样的笨人凭什么享受国王的恩施！你就不必进去了。’ 佛陀对槃特罗汉说：‘你就拿著我的钵在这里等吧！’ 于是槃特罗汉只好在宫门外等著。 到了大殿，佛陀与二百比丘端坐下来，与波斯匿王、王后和文武百官见过礼，准备享用餐点。 这时佛陀喊了一声：‘槃特啊！把我的钵拿来。’ 站在宫门外的槃特罗汉就运用神通，伸手将钵从宫门外递进去。殿内国王和众臣忽然看见一条长长的手臂把钵递到佛陀手中，全都吓呆了，纷纷开口问： ‘是谁的手臂呀：怎么这么长？’ ‘是我弟子槃特罗汉的手臂。’佛陀笑著回答。 波斯匿王一听，大声称赞说：‘好个佛弟子，居然有如此神通！怎么不见他的人呢？’ ‘他被守门侍卫挡在宫门外，不让他进来。’一个大臣连忙禀告国王。 ‘胡闹！怎么可以这样呢？快把他请进来！’波斯匿王生气的命令大臣，转面又同佛问道：‘世尊，听说这比丘原本生性愚钝，为什么能够得道呢？’ 佛陀回答：‘学间不在多，能够确实实行才是最重要的。槃特虽然只学得一偈，但是他能深入领会，融会贯通，身体力行，不像有的人贪多图快，结果没有一样专精的，又有什么用呢？’ ‘是啊！是啊！’国王、王后和文武百官听了都不断点头。 这时，槃特罗汉从容不迫的走进来，坐于佛陀身后，佛陀与他会心一笑。所有人心中都对槃特罗汉充满敬佩之意，再也不敢随便取笑、刁难他了。 挑粪人变成罗汉 舍卫城里有个穷人，他以清除城里的粪便用谋生的职业。在众人眼里，他就像粪便一样饥脏不堪，污秽下贱，每个人都不喜欢跟他来往。他自己也知道这一点，看见别人就觉得惭愧，躲得远远的，免得别人看了讨厌。但是当佛陀来到这城里的时候，他却成为唯一见到佛光的幸运儿。 那天，他正挑著满满的一大担粪便从茅厕埋出来，准备运到郊外去种养草木蔬菜。一路上凡是遇到他的人都掩著鼻子，口中咒骂著： ‘搞什么鬼！也不会看看地方，到处乱挑！臭死了！’ 这种事情他早就习惯了，只能硬著头皮，忍气吞声的匆匆走过。 刚进一条窄巷，迎面走来了佛陀。看到佛陀身上佛光闪耀，挑粪人惊讶得说不出话，简直不敢相信自己的眼睛，心里想著： ‘我身上这么脏又这么臭，怎么能面对这么尊贵的佛陀呢？’他满面羞愧，赶紧折往另一条小巷，想躲起来。 ‘喂！你为什么要躲著我？我是专门为你来的。’佛陀在后面呼喊他。 ‘佛陀是在对我说话吗？’挑粪人不敢相信自己的耳朵。 ‘你不用避我，我确实是专门为你而来的。’佛陀又说。 挑粪人看到佛陀走过来，又惊又喜，连忙放下肩上的粪担，急急的低下头说： ‘佛陀啊！我可是最下贱的人，浑身上下都是臭味，实在不敢靠近您呀！’ 看著他惶恐的样子，佛陀慈爱的说：
达摩大师血脉论序(右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作) 原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。 达摩血脉论(渝州华严寺沙门释宗镜校刻) 三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：‘若不立文字，以何为心？’答曰：‘汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。’问曰：‘若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？’答曰：‘不得。’又问：‘因何不得？’答曰：‘有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。’ 问曰：‘既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？’答曰：‘本心常现前，汝自不见？’ 间曰：‘心既见在，何故不见？’师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦。’问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’答：‘是本身。’ 又问：‘汝言语施为运动与汝别不别？’答曰：‘不别。’ 师曰：‘既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。 若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。 问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。 问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。 问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。 颂曰: 心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。 偈曰: 吾本来此土。传法救迷情。 一华开五叶。结果自然成。 达摩大师血脉论序(右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作)原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。达摩血脉论(渝州华严寺沙门释宗镜校刻)三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：‘若不立文字，以何为心？’答曰：‘汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。’问曰：‘若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？’答曰：‘不得。’又问：‘因何不得？’答曰：‘有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。’问曰：‘既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？’答曰：‘本心常现前，汝自不见？’间曰：‘心既见在，何故不见？’师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦。’问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’答：‘是本身。’ 又问：‘汝言语施为运动与汝别不别？’答曰：‘不别。’ 师曰：‘既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。颂曰:心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。偈曰:吾本来此土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。
夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。 经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法者中，不见凡夫异于圣人。’经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。 是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所不见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。 夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无罪处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。 眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。 只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。 不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。 若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。 经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理想前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁肌，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。 夜坐偈云: 一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。 一切诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形像。湛然不动自真如。 二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。 诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。 三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。 世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。 四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。 不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。 五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。 妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。 夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法者中，不见凡夫异于圣人。’经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所不见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无罪处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理想前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁肌，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。夜坐偈云:一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。一切诸法皆如幻。本性自空那用除。若识心性非形像。湛然不动自真如。二更凝神转明净。不起忆想同真性。森罗万像并归空。更执有空还是病。诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。三更心净等虚空。遍满十方无不通。山河石壁无能障。恒沙世界在其中。世界本性真如性。亦无无性即含融。非但诸佛能如此。有情之类并皆同。四更无灭亦无生。量与虚空法界平。无去无来无起灭。非有非无非暗明。不起诸见如来见。无名可名真佛名。唯有悟者应能识。未会众生由若盲。五更般若照无边。不起一念历三千。欲见真如平等性。慎勿生心即目前。妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。若能无念即真求。更若有求还不识。
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。 问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。 问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？ 答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。 问：云何轻重分之为六？答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。 问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。 问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。 问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。 问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。 问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。 问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。 铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。 问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？ 答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。 问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言： 我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。 我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。 问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。问：云何轻重分之为六？答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。
佛陀一天的时间分成五个部份：上午，下午，第一时夜，中时夜，后时夜。 一，上午时分至午时前，佛陀结束饭食。饭后，他给信众作一些简短的开示．授予三板五戒。如果有人在修行方面已有基础，佛陀就给他指出一条成就圣果之道。如果有人要求出家，他就给他们授戒，最后回到自己的寮房。 二，下午时分;给众生说法。到了晚上，成群结队在家信徒前来聆听佛法。 三，第一时夜：每晚六点至十点，佛陀专门来指导众比丘。 四，中夜时分：夜里十点至零晨二点，凡夫俗眼见不到的天人，梵天等诸神众来到佛前，听讲佛法。 五，后夜时分：早上二点至六点，又分成四个时期： 1，第一个时期，佛陀在附近来回散步，这是一种适量的身体锻练。 2，三点至四点，佛陀正念右卧。 3，四点至五点，佛陀深入阿罗汉之境，享受涅槃之乐。 4，五点至六点，佛陀深入大悲之喜，以大慈之心照耀众生，滋润他们的心田。 佛陀一天到晚都在为僧团的事情操劳着。于众人不同。他夜里只休息一个小时。在凌晨整整两个小时中，他以无限慈爱之心彻遍大干世界，给诸有情带来幸福。他甘愿清贫简朴的生活，托钵乞食而不给任何入增添麻烦。一年之中，有八个月的时间，教化十方，宣说佛法，不辞辛劳地为大众谋利益。 佛陀一天的时间分成五个部份：上午，下午，第一时夜，中时夜，后时夜。一，上午时分至午时前，佛陀结束饭食。饭后，他给信众作一些简短的开示．授予三板五戒。如果有人在修行方面已有基础，佛陀就给他指出一条成就圣果之道。如果有人要求出家，他就给他们授戒，最后回到自己的寮房。二，下午时分;给众生说法。到了晚上，成群结队在家信徒前来聆听佛法。三，第一时夜：每晚六点至十点，佛陀专门来指导众比丘。四，中夜时分：夜里十点至零晨二点，凡夫俗眼见不到的天人，梵天等诸神众来到佛前，听讲佛法。五，后夜时分：早上二点至六点，又分成四个时期：1，第一个时期，佛陀在附近来回散步，这是一种适量的身体锻练。2，三点至四点，佛陀正念右卧。3，四点至五点，佛陀深入阿罗汉之境，享受涅槃之乐。4，五点至六点，佛陀深入大悲之喜，以大慈之心照耀众生，滋润他们的心田。佛陀一天到晚都在为僧团的事情操劳着。于众人不同。他夜里只休息一个小时。在凌晨整整两个小时中，他以无限慈爱之心彻遍大干世界，给诸有情带来幸福。他甘愿清贫简朴的生活，托钵乞食而不给任何入增添麻烦。一年之中，有八个月的时间，教化十方，宣说佛法，不辞辛劳地为大众谋利益。
以前中国有个杜顺和尚，他收了一个徒弟，这个徒弟跟著他学佛法。他有时讲经说法，有时教人打坐参禅，有时教人念佛，用种种的方法来教化众生。他这个出家的徒弟跟著他十多年了，天天都对师父的行为很注意，看看这个师父到底是个什么，是不是菩萨？是阿罗汉呢？或者是佛啊？注意观察这个师父，跟著师父学佛法，学十多年，觉得这个师父，这个杜顺平平无奇的，人家吃饭他也吃饭，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡觉他也睡觉，和一般人没有分别，这个大概不是佛了，也不是菩萨，也不是罗汉，没有分别嘛！于是乎就和他师父告假，说要走了。干什么去呢？要到五台山去拜文殊菩萨去，求文殊菩萨给他开智慧，想要开悟。他向师父辞行，说：‘师父，我在这里学了这么多年，我觉得没有学到什么东西，什么也不明白，我现在要去拜文殊菩萨，我自己很愚痴的，想要开一点智慧。’他师父说：‘好，你要去朝山，这是应该的，你去吧！但是我有两封信，你给我带去，交给两个人。’这两封信，一封是交给猪老母，一封就交给青娘子。 所以，头一封信就顺路投给青娘子，到那儿一打听，青娘子是个干什么的？就是个妓女，这青娘子是个妓女，徒弟想：‘哦？我的师父怎么和这个妓女有来往，是不是他的情人，叫我给捎信来的？’见到了她，说我师父杜顺和尚，有一封信要给你，青娘子说：‘喔，杜顺和尚有一封信给我，好，我看一看。’拿过来一看，看完了这信，说：‘好了，他走了，我也走了。’坐在那个地方就死了，圆寂了，就是入涅槃了。‘咦？奇怪了，怎么他看完这封信就死了呢？’一看信，原来青娘子就是观世音菩萨，信上说：‘观音！我现在事情办完了，我要走了，你也跟著我走。’所以青娘子就入涅槃了。‘喔！’他说：‘我要知道这个是观世音菩萨，我就跪在他面前不起身，不等他入涅槃，求他教我开智慧，教我开悟，这多好啊！’可惜错过机会了，这叫当面错过，交臂失之，所谓对面不认识观世音。 又拿第二封信去给猪老母，到那个地方，地址一打开，猪老母没有人知道，完了！后来走到一家的猪圈，这儿有一只母猪，在讲话，说：‘你找猪老母做什么？’他一看，这是个什么怪物啊！说：‘我找猪老母，我师父叫我拿一封信交给猪老母。’猪就说：‘我就是猪老母，你交给我好了。’信交给了猪老母，猪老母好像识字又像不识字，就这么念，一看完了信，说：‘喔！他的事情办完了，我也回去了。’说杜顺和尚的事情办完了，我现在也要回去了，坐在那个地方就圆寂了。 他拿起那封信一看，这只猪原来就是普贤菩萨的化身。是不是有这么一回事呢？自己还怀疑呢！他也不知道他师父事情办完了，又怎么样呢？于是乎他去朝五台山，见到一个年纪很老的老和尚，老和尚说：‘你来干什么？’他说：‘我来拜文殊菩萨，我要求文殊菩萨帮我开智慧，令我开悟。文殊菩萨是大智慧，大智文殊师利菩萨，我现在想求他开我智慧。’这位老和尚说：‘喔！你呀，你拜文殊菩萨，你拜你师父比拜文殊菩萨更好上千万倍。’他说：‘为什么呢？’‘你师父杜顺和尚就是弥陀转世，到这游戏人间来教化众生，你拜他做师父，跟了十多年，你怎么还一点都不知道呢？’他说：‘我师父是阿弥陀佛？我看他不像啊！’一回头，这个老和尚没有了。哟！这个老和尚到什么地方去了？只有留几个字，说是：‘文殊师利菩萨现在指示你，赶快回去拜你师父杜顺和尚，他就是阿弥陀佛降世来教化众生的。’这个徒弟这回相信了，当面遇到文殊师利来指示他回去拜他师父，于是乎又慌慌张张往回跑，跑到庙里一看，这个杜顺和尚已经坐在那个地方入涅槃很多天了。这也是当面错过，交臂失之。拜了阿弥陀佛做师父，然后跟了十多年，也没有觉得这是阿弥陀佛，所以舍近求远，又跑去拜文殊师利菩萨，文殊师利菩萨指示他明白这条道路，回去见阿弥陀佛，阿弥陀佛也跑了，你说这怪谁？ 以前中国有个杜顺和尚，他收了一个徒弟，这个徒弟跟著他学佛法。他有时讲经说法，有时教人打坐参禅，有时教人念佛，用种种的方法来教化众生。他这个出家的徒弟跟著他十多年了，天天都对师父的行为很注意，看看这个师父到底是个什么，是不是菩萨？是阿罗汉呢？或者是佛啊？注意观察这个师父，跟著师父学佛法，学十多年，觉得这个师父，这个杜顺平平无奇的，人家吃饭他也吃饭，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡觉他也睡觉，和一般人没有分别，这个大概不是佛了，也不是菩萨，也不是罗汉，没有分别嘛！于是乎就和他师父告假，说要走了。干什么去呢？要到五台山去拜文殊菩萨去，求文殊菩萨给他开智慧，想要开悟。他向师父辞行，说：‘师父，我在这里学了这么多年，我觉得没有学到什么东西，什么也不明白，我现在要去拜文殊菩萨，我自己很愚痴的，想要开一点智慧。’他师父说：‘好，你要去朝山，这是应该的，你去吧！但是我有两封信，你给我带去，交给两个人。’这两封信，一封是交给猪老母，一封就交给青娘子。所以，头一封信就顺路投给青娘子，到那儿一打听，青娘子是个干什么的？就是个妓女，这青娘子是个妓女，徒弟想：‘哦？我的师父怎么和这个妓女有来往，是不是他的情人，叫我给捎信来的？’见到了她，说我师父杜顺和尚，有一封信要给你，青娘子说：‘喔，杜顺和尚有一封信给我，好，我看一看。’拿过来一看，看完了这信，说：‘好了，他走了，我也走了。’坐在那个地方就死了，圆寂了，就是入涅槃了。‘咦？奇怪了，怎么他看完这封信就死了呢？’一看信，原来青娘子就是观世音菩萨，信上说：‘观音！我现在事情办完了，我要走了，你也跟著我走。’所以青娘子就入涅槃了。‘喔！’他说：‘我要知道这个是观世音菩萨，我就跪在他面前不起身，不等他入涅槃，求他教我开智慧，教我开悟，这多好啊！’可惜错过机会了，这叫当面错过，交臂失之，所谓对面不认识观世音。又拿第二封信去给猪老母，到那个地方，地址一打开，猪老母没有人知道，完了！后来走到一家的猪圈，这儿有一只母猪，在讲话，说：‘你找猪老母做什么？’他一看，这是个什么怪物啊！说：‘我找猪老母，我师父叫我拿一封信交给猪老母。’猪就说：‘我就是猪老母，你交给我好了。’信交给了猪老母，猪老母好像识字又像不识字，就这么念，一看完了信，说：‘喔！他的事情办完了，我也回去了。’说杜顺和尚的事情办完了，我现在也要回去了，坐在那个地方就圆寂了。他拿起那封信一看，这只猪原来就是普贤菩萨的化身。是不是有这么一回事呢？自己还怀疑呢！他也不知道他师父事情办完了，又怎么样呢？于是乎他去朝五台山，见到一个年纪很老的老和尚，老和尚说：‘你来干什么？’他说：‘我来拜文殊菩萨，我要求文殊菩萨帮我开智慧，令我开悟。文殊菩萨是大智慧，大智文殊师利菩萨，我现在想求他开我智慧。’这位老和尚说：‘喔！你呀，你拜文殊菩萨，你拜你师父比拜文殊菩萨更好上千万倍。’他说：‘为什么呢？’‘你师父杜顺和尚就是弥陀转世，到这游戏人间来教化众生，你拜他做师父，跟了十多年，你怎么还一点都不知道呢？’他说：‘我师父是阿弥陀佛？我看他不像啊！’一回头，这个老和尚没有了。哟！这个老和尚到什么地方去了？只有留几个字，说是：‘文殊师利菩萨现在指示你，赶快回去拜你师父杜顺和尚，他就是阿弥陀佛降世来教化众生的。’这个徒弟这回相信了，当面遇到文殊师利来指示他回去拜他师父，于是乎又慌慌张张往回跑，跑到庙里一看，这个杜顺和尚已经坐在那个地方入涅槃很多天了。这也是当面错过，交臂失之。拜了阿弥陀佛做师父，然后跟了十多年，也没有觉得这是阿弥陀佛，所以舍近求远，又跑去拜文殊师利菩萨，文殊师利菩萨指示他明白这条道路，回去见阿弥陀佛，阿弥陀佛也跑了，你说这怪谁？
这个常住，就是寺院。什么叫「侵损常住」呢？侵损常住什么东西呢？饮食，吃的东西；财物，常住的财物。所以没有出家的人在庙上住，一定要给供养的。你没有给供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住一点钱，这就叫「侵损常住」，将来会堕地狱的。 怎么叫不侵损常住呢？譬如在庙上住，照样拿和在其它的地方住差不多的钱，来供养常住，这就不是侵损常住。所以我主张我的皈依弟子，无论到任何的地方，不要去侵损常住，一定要帮助道场，不要去侵损。侵损，就是剥削庙上的财产，令其减少。我们既然不能帮助，也就不要去侵损。不明白佛法的人，以为在庙上住，不要钱，也不要什么的，这是占便宜。这在不明白的时候，还可以；懂了佛法之后，一定不要侵损常住。 不要说是在家人，就我虽然是出家人，但我到任何的常住去住，我估计大约在旅馆里住，每一天要五块钱，我就给三块钱。我到哪个庙上住都给钱，除非自己真的没有钱，这是可以的。那么要是有一点钱呢？就不应该侵损常住；即使是出家人，也不应该侵损常住。因为常住就像大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。我一个人就是饿死也不要紧，要是令这一班常住的出家人，没有东西吃，也没有人供养。不是人人都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的。民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。 所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住，都要供养常住一点钱。你在庙上住，即使比其它的地方少给一点，这都算你尽心了；不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。 常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少成多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。 还有一句话说：「一草一木，不得不予而取」，人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用他人的东西；你用他人东西，他不知道，这就是偷，犯盗戒了。 「一针一线，皆为布施」，即使是一根针、一条线，人家送给你的，这都叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这东西是我私人的，这可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连一条线，也不可以随便说：「这个我送给你。」这叫私人买好，私人结交，令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。所以破用常住，不是说很多的才是破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送给人，这都叫「破用常住」，就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人；而公家的东西，就是一支香也不可以送给人的。 以前有位华聚菩萨，是个大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：「若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么重的罪孽，我也可以救他；我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不会去救他。」 所以偷庙上的东西，罪是最大；我们信佛的人，对于这一点要清楚。凡是常住的财物、谷米、饮食，乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫「不予而取」；要是这样子，应该堕落到无间地狱去，千万亿劫，求出无期。 这个常住，就是寺院。什么叫「侵损常住」呢？侵损常住什么东西呢？饮食，吃的东西；财物，常住的财物。所以没有出家的人在庙上住，一定要给供养的。你没有给供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住一点钱，这就叫「侵损常住」，将来会堕地狱的。怎么叫不侵损常住呢？譬如在庙上住，照样拿和在其它的地方住差不多的钱，来供养常住，这就不是侵损常住。所以我主张我的皈依弟子，无论到任何的地方，不要去侵损常住，一定要帮助道场，不要去侵损。侵损，就是剥削庙上的财产，令其减少。我们既然不能帮助，也就不要去侵损。不明白佛法的人，以为在庙上住，不要钱，也不要什么的，这是占便宜。这在不明白的时候，还可以；懂了佛法之后，一定不要侵损常住。不要说是在家人，就我虽然是出家人，但我到任何的常住去住，我估计大约在旅馆里住，每一天要五块钱，我就给三块钱。我到哪个庙上住都给钱，除非自己真的没有钱，这是可以的。那么要是有一点钱呢？就不应该侵损常住；即使是出家人，也不应该侵损常住。因为常住就像大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。我一个人就是饿死也不要紧，要是令这一班常住的出家人，没有东西吃，也没有人供养。不是人人都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的。民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住，都要供养常住一点钱。你在庙上住，即使比其它的地方少给一点，这都算你尽心了；不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少成多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。还有一句话说：「一草一木，不得不予而取」，人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用他人的东西；你用他人东西，他不知道，这就是偷，犯盗戒了。「一针一线，皆为布施」，即使是一根针、一条线，人家送给你的，这都叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这东西是我私人的，这可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连一条线，也不可以随便说：「这个我送给你。」这叫私人买好，私人结交，令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。所以破用常住，不是说很多的才是破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送给人，这都叫「破用常住」，就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人；而公家的东西，就是一支香也不可以送给人的。以前有位华聚菩萨，是个大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：「若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么重的罪孽，我也可以救他；我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不会去救他。」所以偷庙上的东西，罪是最大；我们信佛的人，对于这一点要清楚。凡是常住的财物、谷米、饮食，乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫「不予而取」；要是这样子，应该堕落到无间地狱去，千万亿劫，求出无期。
一、前言 我的朋友们和我谈起佛教问题时，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，它的作用，莫非是‘劝人为善’而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它？更有一种人，曾经费了相当时间去研读佛经，已承认佛教的博大精深，可是因为没有理解到佛教的根本真理，因此便树立不起真正的信仰，当然更谈不到实践和受用！ 一般世人，对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教，以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的‘评断’，这样不但对佛教的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此，我觉得有把‘学佛’这一问题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生有著密切的关系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免‘懵懂一生’之讥！ 二、宇宙人生是怎么一回事 学佛究竟是怎么一回事？要了解这一问题，首先要了解宇宙人生究竟是怎么一回事。 人们的一切活动，都以经济为基础。建筑在经济上面的，便有政治、法律、文化、艺术等，这是大家都知道的。所谓经济基础，简单的说，就是为了物质生活；但除物质生活而外，人生还有什么意义和价值？我这个人，究竟生从何来，死往何去？而所谓‘我’究竟又是谁？这些问题却很少有人知道。 （一）事物现象的研究 原来宇宙间的事事物物，包括一切客观的物质现象和主观的思想现象——从微尘到世界，从活质（较细胞结构更低级的生命单位）到人，从感受到认识，都是时时刻刻在运动流行、生灭变化著。我们目前所接触到的一切现实，不过是一切变迁著的现象的总和；同时，在复杂的事物变迁过程中，每一事物的生灭代谢，都和它周围事物互相联系著、互相影响著，而发生著息息相关的因果连续关系。这种宇宙万有，生灭变化，互相联系的规律，佛法叫做‘因缘（各种条件）所生法’。既然是因缘所生，就不免变化、败坏。所以世界有‘成、住、坏、空’，动物有‘生、老、病、死’，思想有‘生、住、异、灭’。这一系列发生、发展（住和异就是发展，住是互相适应的发展，异是互相矛盾的发展）、消灭的过程，在佛法上总称作‘诸行无常’。行是造作转化的意思，既然不是恒常不变，所以说是‘无常’；同时，在佛法看来，这种因缘所生的现象，正因为是暂有的、是无常的，所以又说是虚妄的：‘凡所有相（现象），皆是虚妄’（金刚经）；不过虽是虚妄，却并不是没有，幻象宛然，客观地存在，前灭后生，相续不断，所以佛法只说‘变灭’，而不说‘断灭’：‘于法不说断灭相’（金刚经）。这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停的情况，是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理。 （二）生命之流 上面所讲的是宇宙人生运动流行的一般现象。在佛法上，对于整个生物界——有情世间的循环流转、生死代谢，如车轮回转的现象，就叫做轮回。佛法的所谓轮回，就是思想上运动造作的力量：业力，依附物质而发生（也有不依附物质的），形成了因果相续，无始无终的生命之流；同时，由于业力构成因素和发展规律的错综复杂，就现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，生生死死的六道轮转。 在佛法上最不易讲和最不易使人相信的，就是这个轮回问题。其实我们不知道的事物正多，我们的所知所见是极其有限的，竖的限于有限的时间，横的限于有限的空间，而不知宇宙是无始无终的，是无量无边的，拿银河系直径十万光年（一光年约十万亿公里）来说，我们所居的地球，简直连微尘都不如，而在整个天体中，银河系还不过是一个小宇宙。宇宙中有许多庞大的超级银河系，有的星球分布范围达十亿光年。近年来，英国天文学家还发现了一颗离地球二百亿光年远的类星体，真可谓华藏世界重重无尽！更有趣的是：不久前，一个国际天文学家小组发现了一颗离地球一百七十五光年、黄金构成的星体，大概相当于三百九十万个地球那么大，其表面黄金至少在一千亿吨以上（载于一九八○年十一月七日解放日报）。至于在广漠无垠的天体中，有各种生命现象存在，是不言而喻的，因为地球上的环境，如温度、水、氧气等，并不是一切生命存在的必要条件。有的天文学家专门研究了太阳系周围八十五光年范围内的一百二十三颗行星系，推测银河系有一百亿个行星系，肯定有不少高级生命居住。上述情况说明：宇宙间存在著许多人们未知的领域。我们平时的目光总不出这个世间，譬如带了有色的眼镜，看出来的东西，便都不是本色，还以为我所看到的都是千真万确，那不是笑话吗？ （三）‘我’是谁 在这个世界上以我们‘人’为主体，因此不能不特别谈谈‘人’的问题。人的身体乃是物质，不过人是有感觉的，因此人是有感觉的物质；换句话说：人就是物质现象和精神现象的综合体。在这种情况下，我们实在推求不出哪一个是真正的我。若说肉体是我，肉体是由细胞构成，每个细胞又是氢、氧、铁、碳、钠、碘、磷、钙、镁等各种物质元素的合成，终不见得一个个元素都是我吧，哪里来这许多的我？若说思想是我，思想是念念差异，刻刻生灭的；若说前念是我，前念已灭，说后念是我，后念未生；至于现在的念，也是刹那变灭。因此从过去、现在、未来三际去推求，心是不可得的，那么我又在何处呢？况且忽嗔忽喜，忽哀忽乐，能嗔的我生时，能喜的我又往何处去呢？所以佛法说：‘诸法无我’。诸法就是指一切物质现象和精神现象，在这一现象中，任凭你怎样去找寻，是无我可得的啊！ （四）惑、业、苦 宇宙间一切事物既然都是生灭不停的假相，可惜人们习惯于主观的妄想执著，不能从客观的真实上来看问题，因此便不明白这宇宙人生的真实相貌，并且错认这狭小的假相为我，而发生了我贪、我痴、我见、我慢的四种迷惑，而以一切身、家、事、物为我所有，外惑于境、内迷于见，因此指鹿为马，变白为黑，侵占非我，攻击非我。这样由迷惑所引起的身、口、意三方面的颠倒活动的力量，在佛法叫做‘业力’。起初是随著外境而转，后来薰习日久，力量增大，便随著内习而转，被动于不自觉知，且它的力量必后后胜于前前，种种痛苦烦恼，遂不可胜道！ 说到苦，就不免令人感慨！人们的身世、遭遇、智愚、强弱虽千差万别，各有不同，但‘苦’却是共同的感觉。有的痛骨肉的流离，有的苦怨仇的相会，有的有愿难遂，有的病骨肢离，甚至因失恋而悲愤自杀，因细故而家庭失和，因逆子而横遭虐待，因争产而兄弟阋墙，悲欢离合，穷通得失，真所谓‘百忧感其心，万事劳其形’！轻则神经衰弱，重则痴癫疯狂，在几十年的人生旅程中，固无时不在烦恼之中！法华经说：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。’也有人认为‘我并没有苦’，其实是习惯了而不自觉，譬如久尝辣味，忘其为辣，实际上他的苦正多著呢！何况世事无常，人身难久，还有一个‘生死’的痛苦存在啊！ 苦是自心的一种感觉，是由自心的分别造作而来，譬如心不怨憎，哪里有怨憎相会的苦；心不贪恋，哪里有失恋自杀的苦；乃至心不造业，也便没有生死流转的苦；而分别造作，又是因迷惑不觉而来，这叫做‘因惑造业，因业受苦’！ 佛法教我们应从知苦的观点出发，用坚毅奋发的精神，积极地打破对于世间和一切现象主观上所起的偏执成见，转痛苦为安乐，转烦恼成菩提！并放开心量，做自利利人的工作，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值。这样便形成了佛法活泼、积极、圆满、平等的宇宙观和人生观。（佛法的宇宙观和人生观是统一的。） 三、一个重要的关键：建立对心性的认识 我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题——心性问题。心性是什么？千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为‘性相近也，习相远也。’孟子则主张性善，认为‘人无有不善，水无有不下。’荀子却主张性恶，认为‘人之性恶，其善者伪也。’宋儒程、朱学派，宣扬‘理学’，认为‘天下之物皆能穷，只是一理。’他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义，或执理废事，不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到‘心’为止，而且也还没有把‘心’全部搞清（终不出第六意识的范畴），对于‘性’的问题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好‘存而不论’了。 人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生著密切的关系的，所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就像盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知。 （一）释性 心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心（性也就是未动心前的心，所以在应用上，心、性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想像、思维、认识等思想现象，它譬如波。就它们的体方面来讲，水、波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那么波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就像在波涛之中；至于性就无法见到，这譬如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。 性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次神经活动的表现。但正像第七十四期觉讯月刊发表的释迦牟尼佛的道理一文中问到：‘我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事件的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接受旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？’这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！ 电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮；有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是物质，这里借以譬喻）。 一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性；百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那么人究竟以什么为性呢？我的答覆是：人是以‘灵’为性，所以称做‘灵性’，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性，明悟自心、彻见本性。 我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。 以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此‘性’，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正像你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，华严经说：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出‘心’的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，‘我欲仁斯仁至矣’，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。 （二）释心 心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就它的暗钝来说叫无明，就它的能障覆自性来说叫业障，就它的薰习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。 心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学（Functionalism）以研究心意为主，专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而且有遗漏舛误。至行为派心理学（Behaviorism）以为人类意识渺茫无据，无从研究，必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。 佛法把心分为八个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五识所引起的，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，‘末那’译为‘意’，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全以主观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，众生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫做‘遍行心所’：触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想像）、思（思维），这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做‘别境心所’：欲（欲望）、胜解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断）；有十一个‘善心所’是做一切善事、自利利人的依据——信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；有六个是‘根本烦恼心所’，是一切烦恼的总根——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个是‘随烦恼心所’，是随根本烦恼而起的：忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；有四个是‘不定心所’，是善恶并不固定的：悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。 八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少？如前五识只与卅四个心所相应；六识与五十一个心所都相应；七识与十八个心所相应；八识只与五个遍行心所相应。 以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属一体，而所以要这样详细分析的缘故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！ （三）心、物和性的相互关系 人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。 在佛法，则心和物是不可分割的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯的影像，所以心乃因物而有，是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若‘心不在焉则视而不见’；又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义。从知即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。 以上是说心和物的关系。至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影像。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当体之物即是绝对。所以心经说：‘色（物质现象）即是空（性空），空即是色。’即是性和物的不二。楞严经所谓色身、山河、虚空、大地‘咸是妙明真心中物’；儒家的孟子养到了浩然之气以后，也有‘万物皆备于我矣’的说法。心经又说：‘受、想、行、识（心理现象），亦复如是。’即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。 佛法上有一句名言：‘心本无生因境有’，完全是唯物的观点。但妙在有这‘本无生’三字，‘本无生’不是就没有，还有一个‘本无生’的光景。这是佛法所独有，是学佛的精髓。但这光景究竟是什么？只好让读者去领会了。 四、关于实践问题 任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。 （一）学佛的目的 根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄念，转迷为觉，明心见性；革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生不灭的、以广大法界为范畴的客观真理——常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓‘佛’！ （二）几个学佛的基本条件 学佛的人，必先养成一个‘人’应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩天高楼，必先巩固地基。 一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力改正；并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、妄（妄语）。 二、要存心诚厚。常常悲愍、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。华严经说：‘若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’又说：‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦。’就是教导我们要常修慈心，护念众生。 三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等，更要时常涵养省察，以作学佛的准备。 四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿度无边的众生，愿断无尽的烦恼，愿学无量的法门，愿成无上的佛道。有此大愿，必有大成。 五、要务实行。就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺人。 学佛的人具备这五项，自然进趋有路。 （三）修心的一般法则 ‘佛’是觉的意思，觉悟了的人，就称做佛。学佛就是学觉，学觉就须修心。修心与修理物件不同，修物须仗工具，修心还仗自心。不断以觉心对治妄心，到光明自在为止。所以学佛的过程，就是一个自我教育和自我改造的过程。 修心本来没有一定的方法，譬如用药，要看各人的病况而有不同。众生习气无量，因此修心的方法，也就无量。但方法虽多大致不出于六度：一、以布施度悭贪，二、以持戒度放逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精进度懈怠，五、以禅定度散乱，六、以智慧度愚痴。六度又可约而为三学，就是戒、定、慧三个总的法则。戒就是禁戒，不造恶因，自无苦果。欲使自心清净，就不能做足以使心染污的事。所以实际上，一切佛法无不是戒，戒是学佛的根本。定是正定，世人病根，在终日动乱，必须以定来对治，因此佛说一切法，无不嘱咐学者努力修定。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为前导。戒如防贼，定如缚贼，慧如杀贼。而且因戒生定，因定发慧，说戒则定慧在其中，说定则戒慧在其中，说慧则戒定在其中，所以三者是相资相成，一体圆融的，也正因为三者本来就是自性圆具的功能。 修心的总的法则，虽然一样，而具体的下手方法却各有不同。有的是直指人心，顿悟入道，或借一句话头，发起疑情，专精参究，逼得无路可走，无理可究，到山穷水尽，忽然妄念脱落，亲见本性，这叫做禅宗；有的执持一句佛号，心心不异，念念不忘，久久能所两忘，证入一心不乱，这叫净土宗；有的严净毗尼，精持禁戒，举止语默，合乎规律，自然妄心不生，事理圆融，这叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，转识成智，这叫唯识宗。此外，或诵经礼拜，或弘法利生，法门极多，难以尽述。不过法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一。病愈药废，法门也就无所用了。 （四）介绍一种简要的修法：观心 学佛的目的，既在于解脱生死苦恼，而解脱生死苦恼，必先明心见性，而见性的切要功夫，便应从观心入手。譬如伐木必须断根，灸病必须得穴。所以大乘心地观经说：‘汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。’又说：‘能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。’观心的方法，先要将一切万缘放下，善事恶事，过去未来，都不思量。直下内观自己当下心念，此时但见念头憧憧往来，生灭不停，切勿执著它，也勿随逐它，也勿著意遣除它，只管细细静看（观即是看）。妄念起时，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念头不起时，仍只看著（此时正是慧照），久久纯熟，看到一念不生，便证入空净之境。此时眼前种种，都是客观的真实（现量），明明了了，非不见闻（非空），然而寂寂然了无一念（非有），即此光景，正是自性的本来面目（注意：此时也没有这段言语文字）。但贵在认得透，咬得实，常常与这真实相应，这样就称作见性（可见明心见性，是当然事、平常事，毫无奇特处）。见性以后，一切惑、业、苦，自然有办法逐渐消释，因为慧眼既开，照知惑、业，都是因缘和合所生，本是性空，心无住者，妄念便失其依据。常修此行，这就叫做‘般若波罗密’（智慧到彼岸）。 上列观心方法，本来不拘时间，要行住坐卧，时时警惕，刻刻不离观照，方能成就，天下无不劳而获的便宜事，况学佛以了生死。初学的人，每日至少要观照数十次，庶可逐渐纯熟。假使自觉心念纷飞，难以措手，那么不能不借用静坐的方法。坐时以右趾押左股上，名单跏趺坐，假使能双跏趺更好。身体必须端正，不动不摇。手结定印，即二手仰掌，右安左上，二大指头相拄，安于脐下跏趺之上。合目断光，闭口，舌抵上颚，呼吸听其自然，要宽衣松带，从容安详。有风处勿坐，两腿在秋冬等寒凉时，必须盖好。坐毕，两手搓热，抚摩面目，以活血，然后下坐。这样每日至少静坐半小时至一小时，愈多愈久则愈妙。在坐中静静观照，逐步训练，到功夫纯熟，便可无时无地无事不观心。观力愈强，那么定力就愈足，定慧交资，妄心自息，妄心息处，我们便能非常清楚地见到自己的本性。 （五）人事磨练 学佛至见性以后，并非就算功行圆满，譬如枪法纯熟之后，正需破敌，假如遇敌而不抵抗，那么贼兵纵横，天下无太平之日。因此这时正需仗慧照的力量，逐步扫荡习气；并需借一切人事来锻炼打磨，因为种种烦恼，皆我练心之处，种种艰钜，皆我练智练力之处，而且也只有在尘劳忧患之中，方能提高警惕，激发志气，正先哲所谓：‘困于心，衡于虑，而后作！’ 在观心过程中，要坚毅奋发，自强不息，常与自己习气斗争，见（见惑）为我执，解而空之，情（思惑）为我爱，转而疏之，越不易化除，越要化除，常与自己逆，于有碍中忍得过，方能进功。当观而得力时，中途必将发生心思格外纷乱的现象，或欲念横发，或心生烦闷，这是由于第八识中所含藏的过去许多习气种子，被功夫迫急而翻动出来，正是进步的时候，切勿怀疑，只要知道它是本空，不取不舍，沉著应付（圆觉经说：“知是空华，即无轮转。”）愈动愈烈，则去泥愈多，经过千百次的翻腾上下，自然证入不动。 （六）另一个妙法：念佛 学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们烦恼习气，根深蒂固，全仗自力，每觉不够；因此在这里再介绍一种最简捷、最圆顿的‘持名念佛法门’。 念佛的方法，是以深信切愿，执持‘南无阿弥陀佛’的圣号，在行住坐卧中，绵绵密密，摄心专注而念，欢喜时也念，烦恼时也念，无事时也念，做不用心事时也念。初行不免打失，要记得即念。不劳分别考究，只贵净念相继，老实行持。久久念头澄澈，证入一心不乱。 一般人往往以念佛为迷信，哪里知道一句佛号，是念念打破自己贪嗔痴迷信的有效办法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用绝非局外人所能想像。在已学佛的同仁中，又往往以念佛为浅近，不知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘。实际上，真能念佛，念念无住，即是布施；不起贪嗔，即是持戒；不计人我，即是忍辱；不稍夹杂，即是精进；一心不乱，即是禅定；明明历历，即是智慧。一句弥陀，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。大集经说：‘若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。’况且参禅修观，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；而且在修持过程中，常有种种境界发生，譬如浓云将散，日光忽露忽藏，倏忽之间，变化莫测，若不是真具道眼，难免不被调弄而枉用功夫。念佛则因自力他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障难。由于信真愿切，报尽横超三界，直往安养。这个法门的妙用，确是超情离见，不可思议，各部经论一致赞扬，希望读者们能加注意。 五、几种对佛教不正确思想的批判 （一）佛法不同于哲学上的唯心论 一般人总以为佛法是唯心论的，在这辩证唯物时代，已经失去它的存在价值。其实哲学与佛法，有本质上的不同。前者的根本问题，在于研究存在与思维的关系；而后者则在于证到真如实相，以解决生死为主题，原不必混为一谈。但人们既有这样误会，我觉得有申述一下的必要。 佛法说真俗二谛，就真谛方面讲，照而常寂，本无可说；就俗谛方面讲，寂而常照，无法不备。我们研究唯心唯物，必先将‘唯’字搞清楚。唯就是‘为主’的意思，也就是第一性和第二性的问题。佛法所说，根尘（物）和合方生六识（心），以及‘心本无生因境有’等说法，正说明人的认识是客观事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在决定意识的。不过就思想有其主观能动性的积极作用方面来说，佛法便有‘唯心所现’的说法；但佛法所说的这个‘唯心’，正指出它唯是主观的妄想分别，教人不要上当，要彻底加以破除。这就是佛法的唯心和西方哲学的唯心（夸大的观念论）绝对不同的地方。此外，佛法就存在与思维关系的密切来说，而有五蕴、十二处、十八界等心物共说的教理和即心即物、心物不二的说法，那么佛法又像是亦心亦物论。但因为心和物都是运动变化、生灭不停的假相，而说‘是故一切法，无不是空者’（中论），那么佛法又是非心非物论。可见佛法说心说物，原无定法，它的目的总在使人破除主观的分别执著而归到客观的真实。既一切不立，又一切不废，空有齐资，纵横无碍。所以光说佛法是唯心论者，对佛法是不够了解的。 （二）不是单纯的‘劝人为善’ 也有人以为佛教无非是‘劝人为善’而已。这一看法，实似是而非。诚然，佛教是讲究为善的，因为它本来大无不包，细无不举。由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多太深，所以不得不用五戒十善来作对治。但问题在于佛不但劝人为善，更重要的是在教人为善而不住著于善，也就是说，为善要有大公无私的‘忘我’精神，方能达到觉悟的目的，否则虽有作用，终不彻底。这却不是一般人所能知道的了。 （三）不是消极逃世 ‘学佛是消极逃世的’，这种观点是不正确的。实际上，人的身体既是物质，当然还得以物质来维持生活。因此学佛的人，是照样穿衣吃饭，照样生产工作，而且应该有‘一日不作，一日不食’的劳动观点，不过就在日用生活上加上一个觉照，不做违法乱纪、自陷苦恼的事，作到‘不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。’所以六祖说：‘佛法在世间，不离世间觉。’法华经也说：‘是法住法位，世间相常住。’又说：‘治世语言，资生业等，皆顺正法。’不但如此，学佛的人，要处处不忘众生。华严经说：‘若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’这正是要联系群众，依靠群众的群众观点。维摩诘经说：‘为众生趋走给使。’又说：‘负荷众生，永使解脱。’这又是佛法自我牺牲的服务观点。可见学佛绝不是消极逃世。至于大乘佛教四摄六度，悲智双运，入世救世，自度度人的精神，更是人间佛教的光辉典范。同时，学佛的结果，定力坚强，自能履险如夷，增长胆力；慧力明朗，自能观察微妙，应付宽绰。在人事日用上，在学问研习上，在服务群众、利益众生上，都能得其大用，形成了伟大的、积极的、光明快乐、自在平等的人生乐趣。从前有人说过：‘学佛是在证悟到法性空寂，法相如幻，然后有事可做，然后可以做事！’真可谓一语破的，恰到好处。谁说学佛与现实人生不相结合呢？ 不过学佛也有消极的地方，那就是对于世间一切声色货利，五欲境界，平平淡淡。不过这种消极，正是准备大积极的一种手段啊！先哲所谓：‘人有不为也，而后可以有为。’ （四）不是神道设教 佛法完全是一种纯理智的信仰，是活生生的讲理性实践的应用学问。它所说宇宙人生的一切问题，完全是从实证的智慧中所流出，与愚昧盲从、不可理解的邪说根本不同。其所说心、佛、众生三无差别的平等观点，以及由意识的活动而自作自受的因果法则，更是与宗教家创世主权高于一切的迷信说法完全相反。佛教的所谓佛和菩萨，是能以佛法来自利利人，肯牺牲自己，为人民、为众生而服务，在不同觉悟程度上的人的代名词。可是由于千百年来民间习俗的影响，一切愚昧无知、荒谬怪诞的邪道百神，无不附会于佛，这不但埋没了佛教的伟大真理，也迷糊了世人对佛教的正确认识，我们不能不为佛教大喊冤枉。至于历来学佛者本身的腐败、堕落，以身谤法，造成了社会一般人士对佛教发生不良的印象，这不是佛教的问题，而是佛教徒本身应负的很大责任！ 六、结论 总结以上所述，可见佛法是正信而不是迷信，是入世而不是逃世，是无量而不是有限，是利人而不单自利，所以能在这个世界上流行了二千多年，绵延不绝。自汉明帝时传入中国后，声教之广，更是无与伦比，在文化、学术和思想界，莫不产生了重大的影响。佛法经、律、论三藏，多至八千余卷，博大精深，穷劫莫赞！是我国伟大瑰丽的文化宝库！ 我觉得佛法既这样活生生地与现实人生相结合，假使不将它通俗地传播开来，广大群众就不可能正确地认识佛法，因写此文，作一简单的介绍。此文第二章可说是佛法的宇宙观和人生观，第三章可说是佛法的本体论和认识论，第四章可说是佛法的目的论和方法论，第五章是杂论。读者若能因此生信，进而深探，将终生受用不尽！ 一、前言我的朋友们和我谈起佛教问题时，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，它的作用，莫非是‘劝人为善’而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它？更有一种人，曾经费了相当时间去研读佛经，已承认佛教的博大精深，可是因为没有理解到佛教的根本真理，因此便树立不起真正的信仰，当然更谈不到实践和受用！一般世人，对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教，以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的‘评断’，这样不但对佛教的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此，我觉得有把‘学佛’这一问题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生有著密切的关系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免‘懵懂一生’之讥！二、宇宙人生是怎么一回事学佛究竟是怎么一回事？要了解这一问题，首先要了解宇宙人生究竟是怎么一回事。人们的一切活动，都以经济为基础。建筑在经济上面的，便有政治、法律、文化、艺术等，这是大家都知道的。所谓经济基础，简单的说，就是为了物质生活；但除物质生活而外，人生还有什么意义和价值？我这个人，究竟生从何来，死往何去？而所谓‘我’究竟又是谁？这些问题却很少有人知道。（一）事物现象的研究原来宇宙间的事事物物，包括一切客观的物质现象和主观的思想现象——从微尘到世界，从活质（较细胞结构更低级的生命单位）到人，从感受到认识，都是时时刻刻在运动流行、生灭变化著。我们目前所接触到的一切现实，不过是一切变迁著的现象的总和；同时，在复杂的事物变迁过程中，每一事物的生灭代谢，都和它周围事物互相联系著、互相影响著，而发生著息息相关的因果连续关系。这种宇宙万有，生灭变化，互相联系的规律，佛法叫做‘因缘（各种条件）所生法’。既然是因缘所生，就不免变化、败坏。所以世界有‘成、住、坏、空’，动物有‘生、老、病、死’，思想有‘生、住、异、灭’。这一系列发生、发展（住和异就是发展，住是互相适应的发展，异是互相矛盾的发展）、消灭的过程，在佛法上总称作‘诸行无常’。行是造作转化的意思，既然不是恒常不变，所以说是‘无常’；同时，在佛法看来，这种因缘所生的现象，正因为是暂有的、是无常的，所以又说是虚妄的：‘凡所有相（现象），皆是虚妄’（金刚经）；不过虽是虚妄，却并不是没有，幻象宛然，客观地存在，前灭后生，相续不断，所以佛法只说‘变灭’，而不说‘断灭’：‘于法不说断灭相’（金刚经）。这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停的情况，是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理。（二）生命之流上面所讲的是宇宙人生运动流行的一般现象。在佛法上，对于整个生物界——有情世间的循环流转、生死代谢，如车轮回转的现象，就叫做轮回。佛法的所谓轮回，就是思想上运动造作的力量：业力，依附物质而发生（也有不依附物质的），形成了因果相续，无始无终的生命之流；同时，由于业力构成因素和发展规律的错综复杂，就现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，生生死死的六道轮转。在佛法上最不易讲和最不易使人相信的，就是这个轮回问题。其实我们不知道的事物正多，我们的所知所见是极其有限的，竖的限于有限的时间，横的限于有限的空间，而不知宇宙是无始无终的，是无量无边的，拿银河系直径十万光年（一光年约十万亿公里）来说，我们所居的地球，简直连微尘都不如，而在整个天体中，银河系还不过是一个小宇宙。宇宙中有许多庞大的超级银河系，有的星球分布范围达十亿光年。近年来，英国天文学家还发现了一颗离地球二百亿光年远的类星体，真可谓华藏世界重重无尽！更有趣的是：不久前，一个国际天文学家小组发现了一颗离地球一百七十五光年、黄金构成的星体，大概相当于三百九十万个地球那么大，其表面黄金至少在一千亿吨以上（载于一九八○年十一月七日解放日报）。至于在广漠无垠的天体中，有各种生命现象存在，是不言而喻的，因为地球上的环境，如温度、水、氧气等，并不是一切生命存在的必要条件。有的天文学家专门研究了太阳系周围八十五光年范围内的一百二十三颗行星系，推测银河系有一百亿个行星系，肯定有不少高级生命居住。上述情况说明：宇宙间存在著许多人们未知的领域。我们平时的目光总不出这个世间，譬如带了有色的眼镜，看出来的东西，便都不是本色，还以为我所看到的都是千真万确，那不是笑话吗？（三）‘我’是谁在这个世界上以我们‘人’为主体，因此不能不特别谈谈‘人’的问题。人的身体乃是物质，不过人是有感觉的，因此人是有感觉的物质；换句话说：人就是物质现象和精神现象的综合体。在这种情况下，我们实在推求不出哪一个是真正的我。若说肉体是我，肉体是由细胞构成，每个细胞又是氢、氧、铁、碳、钠、碘、磷、钙、镁等各种物质元素的合成，终不见得一个个元素都是我吧，哪里来这许多的我？若说思想是我，思想是念念差异，刻刻生灭的；若说前念是我，前念已灭，说后念是我，后念未生；至于现在的念，也是刹那变灭。因此从过去、现在、未来三际去推求，心是不可得的，那么我又在何处呢？况且忽嗔忽喜，忽哀忽乐，能嗔的我生时，能喜的我又往何处去呢？所以佛法说：‘诸法无我’。诸法就是指一切物质现象和精神现象，在这一现象中，任凭你怎样去找寻，是无我可得的啊！（四）惑、业、苦宇宙间一切事物既然都是生灭不停的假相，可惜人们习惯于主观的妄想执著，不能从客观的真实上来看问题，因此便不明白这宇宙人生的真实相貌，并且错认这狭小的假相为我，而发生了我贪、我痴、我见、我慢的四种迷惑，而以一切身、家、事、物为我所有，外惑于境、内迷于见，因此指鹿为马，变白为黑，侵占非我，攻击非我。这样由迷惑所引起的身、口、意三方面的颠倒活动的力量，在佛法叫做‘业力’。起初是随著外境而转，后来薰习日久，力量增大，便随著内习而转，被动于不自觉知，且它的力量必后后胜于前前，种种痛苦烦恼，遂不可胜道！说到苦，就不免令人感慨！人们的身世、遭遇、智愚、强弱虽千差万别，各有不同，但‘苦’却是共同的感觉。有的痛骨肉的流离，有的苦怨仇的相会，有的有愿难遂，有的病骨肢离，甚至因失恋而悲愤自杀，因细故而家庭失和，因逆子而横遭虐待，因争产而兄弟阋墙，悲欢离合，穷通得失，真所谓‘百忧感其心，万事劳其形’！轻则神经衰弱，重则痴癫疯狂，在几十年的人生旅程中，固无时不在烦恼之中！法华经说：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。’也有人认为‘我并没有苦’，其实是习惯了而不自觉，譬如久尝辣味，忘其为辣，实际上他的苦正多著呢！何况世事无常，人身难久，还有一个‘生死’的痛苦存在啊！苦是自心的一种感觉，是由自心的分别造作而来，譬如心不怨憎，哪里有怨憎相会的苦；心不贪恋，哪里有失恋自杀的苦；乃至心不造业，也便没有生死流转的苦；而分别造作，又是因迷惑不觉而来，这叫做‘因惑造业，因业受苦’！佛法教我们应从知苦的观点出发，用坚毅奋发的精神，积极地打破对于世间和一切现象主观上所起的偏执成见，转痛苦为安乐，转烦恼成菩提！并放开心量，做自利利人的工作，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值。这样便形成了佛法活泼、积极、圆满、平等的宇宙观和人生观。（佛法的宇宙观和人生观是统一的。）三、一个重要的关键：建立对心性的认识我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题——心性问题。心性是什么？千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为‘性相近也，习相远也。’孟子则主张性善，认为‘人无有不善，水无有不下。’荀子却主张性恶，认为‘人之性恶，其善者伪也。’宋儒程、朱学派，宣扬‘理学’，认为‘天下之物皆能穷，只是一理。’他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义，或执理废事，不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到‘心’为止，而且也还没有把‘心’全部搞清（终不出第六意识的范畴），对于‘性’的问题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好‘存而不论’了。人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生著密切的关系的，所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就像盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知。（一）释性心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心（性也就是未动心前的心，所以在应用上，心、性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想像、思维、认识等思想现象，它譬如波。就它们的体方面来讲，水、波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那么波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就像在波涛之中；至于性就无法见到，这譬如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次神经活动的表现。但正像第七十四期觉讯月刊发表的释迦牟尼佛的道理一文中问到：‘我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事件的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接受旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？’这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮；有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是物质，这里借以譬喻）。一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性；百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那么人究竟以什么为性呢？我的答覆是：人是以‘灵’为性，所以称做‘灵性’，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性，明悟自心、彻见本性。我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此‘性’，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正像你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，华严经说：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出‘心’的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，‘我欲仁斯仁至矣’，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。（二）释心心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就它的暗钝来说叫无明，就它的能障覆自性来说叫业障，就它的薰习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学（Functionalism）以研究心意为主，专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而且有遗漏舛误。至行为派心理学（Behaviorism）以为人类意识渺茫无据，无从研究，必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。佛法把心分为八个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五识所引起的，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，‘末那’译为‘意’，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全以主观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，众生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫做‘遍行心所’：触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想像）、思（思维），这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做‘别境心所’：欲（欲望）、胜解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断）；有十一个‘善心所’是做一切善事、自利利人的依据——信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；有六个是‘根本烦恼心所’，是一切烦恼的总根——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个是‘随烦恼心所’，是随根本烦恼而起的：忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；有四个是‘不定心所’，是善恶并不固定的：悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少？如前五识只与卅四个心所相应；六识与五十一个心所都相应；七识与十八个心所相应；八识只与五个遍行心所相应。以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属一体，而所以要这样详细分析的缘故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！（三）心、物和性的相互关系人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。在佛法，则心和物是不可分割的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯的影像，所以心乃因物而有，是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若‘心不在焉则视而不见’；又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义。从知即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。以上是说心和物的关系。至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影像。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当体之物即是绝对。所以心经说：‘色（物质现象）即是空（性空），空即是色。’即是性和物的不二。楞严经所谓色身、山河、虚空、大地‘咸是妙明真心中物’；儒家的孟子养到了浩然之气以后，也有‘万物皆备于我矣’的说法。心经又说：‘受、想、行、识（心理现象），亦复如是。’即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。佛法上有一句名言：‘心本无生因境有’，完全是唯物的观点。但妙在有这‘本无生’三字，‘本无生’不是就没有，还有一个‘本无生’的光景。这是佛法所独有，是学佛的精髓。但这光景究竟是什么？只好让读者去领会了。四、关于实践问题任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。（一）学佛的目的根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄念，转迷为觉，明心见性；革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生不灭的、以广大法界为范畴的客观真理——常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓‘佛’！（二）几个学佛的基本条件学佛的人，必先养成一个‘人’应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩天高楼，必先巩固地基。一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力改正；并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、妄（妄语）。二、要存心诚厚。常常悲愍、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。华严经说：‘若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’又说：‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦。’就是教导我们要常修慈心，护念众生。三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等，更要时常涵养省察，以作学佛的准备。四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿度无边的众生，愿断无尽的烦恼，愿学无量的法门，愿成无上的佛道。有此大愿，必有大成。五、要务实行。就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺人。学佛的人具备这五项，自然进趋有路。（三）修心的一般法则‘佛’是觉的意思，觉悟了的人，就称做佛。学佛就是学觉，学觉就须修心。修心与修理物件不同，修物须仗工具，修心还仗自心。不断以觉心对治妄心，到光明自在为止。所以学佛的过程，就是一个自我教育和自我改造的过程。修心本来没有一定的方法，譬如用药，要看各人的病况而有不同。众生习气无量，因此修心的方法，也就无量。但方法虽多大致不出于六度：一、以布施度悭贪，二、以持戒度放逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精进度懈怠，五、以禅定度散乱，六、以智慧度愚痴。六度又可约而为三学，就是戒、定、慧三个总的法则。戒就是禁戒，不造恶因，自无苦果。欲使自心清净，就不能做足以使心染污的事。所以实际上，一切佛法无不是戒，戒是学佛的根本。定是正定，世人病根，在终日动乱，必须以定来对治，因此佛说一切法，无不嘱咐学者努力修定。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为前导。戒如防贼，定如缚贼，慧如杀贼。而且因戒生定，因定发慧，说戒则定慧在其中，说定则戒慧在其中，说慧则戒定在其中，所以三者是相资相成，一体圆融的，也正因为三者本来就是自性圆具的功能。修心的总的法则，虽然一样，而具体的下手方法却各有不同。有的是直指人心，顿悟入道，或借一句话头，发起疑情，专精参究，逼得无路可走，无理可究，到山穷水尽，忽然妄念脱落，亲见本性，这叫做禅宗；有的执持一句佛号，心心不异，念念不忘，久久能所两忘，证入一心不乱，这叫净土宗；有的严净毗尼，精持禁戒，举止语默，合乎规律，自然妄心不生，事理圆融，这叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，转识成智，这叫唯识宗。此外，或诵经礼拜，或弘法利生，法门极多，难以尽述。不过法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一。病愈药废，法门也就无所用了。（四）介绍一种简要的修法：观心学佛的目的，既在于解脱生死苦恼，而解脱生死苦恼，必先明心见性，而见性的切要功夫，便应从观心入手。譬如伐木必须断根，灸病必须得穴。所以大乘心地观经说：‘汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。’又说：‘能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。’观心的方法，先要将一切万缘放下，善事恶事，过去未来，都不思量。直下内观自己当下心念，此时但见念头憧憧往来，生灭不停，切勿执著它，也勿随逐它，也勿著意遣除它，只管细细静看（观即是看）。妄念起时，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念头不起时，仍只看著（此时正是慧照），久久纯熟，看到一念不生，便证入空净之境。此时眼前种种，都是客观的真实（现量），明明了了，非不见闻（非空），然而寂寂然了无一念（非有），即此光景，正是自性的本来面目（注意：此时也没
当你1岁的时候，她喂你吃奶并给你洗澡；而作为报答，你整晚的哭着； 当你3岁的时候，她怜爱的为你做菜；而作为报答，你把一盘她做的菜扔在地上； 当你4岁的时候，她给你买下彩笔；而作为报答，你涂了满墙的抽象画； 当你5岁的时候，她给你买了漂亮的衣服；而作为报答，你穿着它到泥坑里玩耍； 当你7岁的时候，她给你买了球；而作为报答，你用球打破了邻居的玻璃； 当你9岁的时候，她付了很多钱给你辅导钢琴；而作为报答，你常常旷课并不去练习； 当你11岁的时候，她陪你还有你的朋友们去看电影；而作为报答，你让她坐另一排去； 当你13岁的时候，她建议你去把头发剪了，而你说她不懂什么是现在的时髦发型； 当你14岁的时候，她付了你一个月的夏令营费用，而你却一整月没有打一个电话给她； 当你15岁的时候，她下班回家想拥抱你一下，而作为报答，你转身进屋把门插上了； 当你17岁的时候，她在等一个重要的电话，而你却抱着电话和你的朋友聊了一晚上； 当你18岁的时候，她为你高中毕业感动得流下眼泪，而你却跟朋友在外聚会到天亮； 当你19岁的时候，她付了你的大学学费又送你到学校，你要求她在远点下车怕同学看见笑话； 当你20岁的时候，她问你“你整天去哪”，而你回答：我不想像你一样； 当你23岁的时候，她给你买家具布置你的新家，而你对朋友说她买的家具真糟糕； 当你30岁的时候，她对怎样照顾小孩提出劝告，而你对她说：妈，时代不同了； 当你40岁的时候，她给你打电话，说今天生日，而你回答：妈，我很忙没时间； 当你50岁的时候，她常常患病，需要你的看护，而你却为你的儿女在奔波； 终于有一天，她去世了，突然你想起了所有从来没做过的事，它们像榔头般痛击着你的心。 如果母亲仍健在，那么别忘了比以往任何时候都更深地爱着她。 如果她已经不幸永远离开了你，那么你必须记得，母爱才是天底下最无私的爱。 当你1岁的时候，她喂你吃奶并给你洗澡；而作为报答，你整晚的哭着；当你3岁的时候，她怜爱的为你做菜；而作为报答，你把一盘她做的菜扔在地上；当你4岁的时候，她给你买下彩笔；而作为报答，你涂了满墙的抽象画；当你5岁的时候，她给你买了漂亮的衣服；而作为报答，你穿着它到泥坑里玩耍；当你7岁的时候，她给你买了球；而作为报答，你用球打破了邻居的玻璃；当你9岁的时候，她付了很多钱给你辅导钢琴；而作为报答，你常常旷课并不去练习；当你11岁的时候，她陪你还有你的朋友们去看电影；而作为报答，你让她坐另一排去；当你13岁的时候，她建议你去把头发剪了，而你说她不懂什么是现在的时髦发型；当你14岁的时候，她付了你一个月的夏令营费用，而你却一整月没有打一个电话给她；当你15岁的时候，她下班回家想拥抱你一下，而作为报答，你转身进屋把门插上了；当你17岁的时候，她在等一个重要的电话，而你却抱着电话和你的朋友聊了一晚上；当你18岁的时候，她为你高中毕业感动得流下眼泪，而你却跟朋友在外聚会到天亮；当你19岁的时候，她付了你的大学学费又送你到学校，你要求她在远点下车怕同学看见笑话；当你20岁的时候，她问你“你整天去哪”，而你回答：我不想像你一样；当你23岁的时候，她给你买家具布置你的新家，而你对朋友说她买的家具真糟糕；当你30岁的时候，她对怎样照顾小孩提出劝告，而你对她说：妈，时代不同了；当你40岁的时候，她给你打电话，说今天生日，而你回答：妈，我很忙没时间；当你50岁的时候，她常常患病，需要你的看护，而你却为你的儿女在奔波；终于有一天，她去世了，突然你想起了所有从来没做过的事，它们像榔头般痛击着你的心。如果母亲仍健在，那么别忘了比以往任何时候都更深地爱着她。如果她已经不幸永远离开了你，那么你必须记得，母爱才是天底下最无私的爱。
从前，有一个叫耆婆的老先生，他会一种很特别的功夫，即对音声非常敏感，只要有任何声响发出，他就能凭藉双耳分辨出吉凶祸福，过去未来等事。一次，他正在人群中吹嘘的时候，恰巧佛陀从此经过，听到了他的谈话。 "耆婆大师，久闻您的大名，您能不能为我听一听？"佛陀说。 "能为阁下您效劳，是我三生的荣幸！" 于是，佛陀带领耆婆走进坟地，看见地上有一堆骷髅。佛陀就在一个骷髅头上敲了一下，那头骨发出沉闷的响声。佛陀问道："请问先生，这个人现已生往何处？" "此人已经转世为人了。" 佛陀又另敲一骷髅头问："此人现在生往何处？" "他呀，早已超升天道了。 " 耆婆正美滋滋的，心里想，你这能难倒我，反正死无对证嘛！ 突然，他听见轰的一声，顿时眼冒金星，"请问这个此时生往何处？"佛陀的棒子还停留在鼻子前，厉声地问道。 "唔，呃……" 从此，耆婆回到了现实的生活中，不再听过去未来，但他倍加受到了人们的崇敬。 评语：过去，早已成为过去；未来，还在遥远的未来。我们唯一可以把握的，只有现在。解脱自在的人生不是靠追忆过去的酸甜苦辣，也不是在未来梦幻里沉睡，而是要珍惜当下的每一寸光阴。真实而平凡的生活，才是最美丽的。不要有空幻非份的期求，你现在的汗水付出，硕果累累的明天将必不可少。 从前，有一个叫耆婆的老先生，他会一种很特别的功夫，即对音声非常敏感，只要有任何声响发出，他就能凭藉双耳分辨出吉凶祸福，过去未来等事。一次，他正在人群中吹嘘的时候，恰巧佛陀从此经过，听到了他的谈话。"耆婆大师，久闻您的大名，您能不能为我听一听？"佛陀说。"能为阁下您效劳，是我三生的荣幸！"于是，佛陀带领耆婆走进坟地，看见地上有一堆骷髅。佛陀就在一个骷髅头上敲了一下，那头骨发出沉闷的响声。佛陀问道："请问先生，这个人现已生往何处？""此人已经转世为人了。"佛陀又另敲一骷髅头问："此人现在生往何处？""他呀，早已超升天道了。"耆婆正美滋滋的，心里想，你这能难倒我，反正死无对证嘛！突然，他听见轰的一声，顿时眼冒金星，"请问这个此时生往何处？"佛陀的棒子还停留在鼻子前，厉声地问道。"唔，呃……"从此，耆婆回到了现实的生活中，不再听过去未来，但他倍加受到了人们的崇敬。评语：过去，早已成为过去；未来，还在遥远的未来。我们唯一可以把握的，只有现在。解脱自在的人生不是靠追忆过去的酸甜苦辣，也不是在未来梦幻里沉睡，而是要珍惜当下的每一寸光阴。真实而平凡的生活，才是最美丽的。不要有空幻非份的期求，你现在的汗水付出，硕果累累的明天将必不可少。
犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。 宽恕，是人类的一种美德，宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。 一般人说：“我恨你”，但是你恨对方，对方也许并不知情。因为不知情，他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心，因为有“恨”而一刻也不得平静，痛苦不已，因此，我们要了解，“恨”是世界上最愚痴的行为。 唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：“如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，那会比一个乞丐沿门托钵还要痛苦。 快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太“过敏”；太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。 佛陀告诫弟子们：“比丘常带三分呆。”就是训诫弟子们要大智若愚。假如，自己觉得修养没那么好，没办法轻易宽恕别人，有一个办法，就是看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。“远离恶缘”就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。 因此，快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那么，便能与佛法相应而不悖离了。 犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。宽恕，是人类的一种美德，宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。一般人说：“我恨你”，但是你恨对方，对方也许并不知情。因为不知情，他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心，因为有“恨”而一刻也不得平静，痛苦不已，因此，我们要了解，“恨”是世界上最愚痴的行为。唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：“如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，那会比一个乞丐沿门托钵还要痛苦。快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太“过敏”；太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。佛陀告诫弟子们：“比丘常带三分呆。”就是训诫弟子们要大智若愚。假如，自己觉得修养没那么好，没办法轻易宽恕别人，有一个办法，就是看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。“远离恶缘”就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。因此，快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那么，便能与佛法相应而不悖离了。
佛陀从舍卫国至摩竭陀国行脚，到了一个村落，村中住着许多盲者。一日，盲者会集在一处商议道：“诸位！我们到森林中去工作，有蚊子来叮我们，妨害了工作，大家拿弓刀等武器去与蚊子交战，听到蚊子的声音就射就斩，把它除尽吧。” 大家于是走进森林中，与蚊子互相作战，结果盲者负伤归来，倒卧在村中、村口等处。 有一天，佛陀带着比丘们入村托钵，村中聪明的人们见佛陀来到，便在村口布置会场，布施物资给佛陀所领导的比丘众，并向佛陀礼拜。佛陀见到许多人受伤，便问居士们道：“受伤的人这么多，他们怎么啦？” 居士们回答道：“佛陀啊！他们说要去与蚊子交战，结果同伙互相战斗，便负伤了。” “愚昧的盲者想加害于蚊，反而伤及自己。他们不但今生如此，在前生也因为打蚊子而伤害了自己的人。”佛陀说。 “佛陀！这是怎么回事呢？请为我们开示吧。” 佛陀应着居士们的请求，说起过去世的事： 从前，迦尸国某乡村中，住着许多的木工。一日，一个白发的老木工正在斫截木材，蚊子飞来停在他的头上，像刀刺一般把他痛叮一口。 老木工对坐在近旁的儿子说道：“有蚊子叮在我的头上，痛如刀刺，快替我赶走它。” “爸爸！别动！让我把它打死。” 这时候，有一个商人恰巧入村中来贩卖商品，住在老木工家中，老木工催儿子道：“喂！快把这蚊子赶走呀！” “来了！爸爸！”说着便提起大斧，立在父亲的背后，想击杀那蚊子，结果把父亲的头劈成两块，老木工当场死亡。 商人见这光景，想道：“纵使是仇敌，也是聪明的好，因为聪明者怕刑罚，结果便不至于杀人。”于是摇头叹道：“无智的同伴比有智慧的仇敌还坏，像愚痴的儿子为了杀一只蚊子，劈开了父亲的头，真是愚痴极了！”说着就起身去做生意，木工则由亲属们为他厚葬。 居士们！他们在前生也曾自以为除蚊，结果反而把自己人伤害了呢！ 处理事情要能够权衡轻重，善用智慧，驱赶蚊虫何需动及刀枪，杀鸡焉用牛刀。没有方便巧智，不仅事情不能成办，并且可能因此伤害自身。 佛陀从舍卫国至摩竭陀国行脚，到了一个村落，村中住着许多盲者。一日，盲者会集在一处商议道：“诸位！我们到森林中去工作，有蚊子来叮我们，妨害了工作，大家拿弓刀等武器去与蚊子交战，听到蚊子的声音就射就斩，把它除尽吧。”大家于是走进森林中，与蚊子互相作战，结果盲者负伤归来，倒卧在村中、村口等处。有一天，佛陀带着比丘们入村托钵，村中聪明的人们见佛陀来到，便在村口布置会场，布施物资给佛陀所领导的比丘众，并向佛陀礼拜。佛陀见到许多人受伤，便问居士们道：“受伤的人这么多，他们怎么啦？”居士们回答道：“佛陀啊！他们说要去与蚊子交战，结果同伙互相战斗，便负伤了。”“愚昧的盲者想加害于蚊，反而伤及自己。他们不但今生如此，在前生也因为打蚊子而伤害了自己的人。”佛陀说。“佛陀！这是怎么回事呢？请为我们开示吧。”佛陀应着居士们的请求，说起过去世的事：从前，迦尸国某乡村中，住着许多的木工。一日，一个白发的老木工正在斫截木材，蚊子飞来停在他的头上，像刀刺一般把他痛叮一口。老木工对坐在近旁的儿子说道：“有蚊子叮在我的头上，痛如刀刺，快替我赶走它。”“爸爸！别动！让我把它打死。”这时候，有一个商人恰巧入村中来贩卖商品，住在老木工家中，老木工催儿子道：“喂！快把这蚊子赶走呀！”“来了！爸爸！”说着便提起大斧，立在父亲的背后，想击杀那蚊子，结果把父亲的头劈成两块，老木工当场死亡。商人见这光景，想道：“纵使是仇敌，也是聪明的好，因为聪明者怕刑罚，结果便不至于杀人。”于是摇头叹道：“无智的同伴比有智慧的仇敌还坏，像愚痴的儿子为了杀一只蚊子，劈开了父亲的头，真是愚痴极了！”说着就起身去做生意，木工则由亲属们为他厚葬。居士们！他们在前生也曾自以为除蚊，结果反而把自己人伤害了呢！处理事情要能够权衡轻重，善用智慧，驱赶蚊虫何需动及刀枪，杀鸡焉用牛刀。没有方便巧智，不仅事情不能成办，并且可能因此伤害自身。
一天,适值大雪,苏轼独自一人在杭州太守府房里一面吃鱼喝酒,一面填词。为了推敲一个句子,他停下筷子眺望着窗外的雪景。忽然,他发现佛印不声不响地踏着雪,朝自己的书房走来。“残渣余肴,杯盘狼藉,怎好用来待客?”想到此,苏轼赶忙把鱼、菜盘子放到一个书架顶上,又连忙收藏起酒具,装出一心一意推敲词句的样子。 谁知这佛印和尚脚快、眼快、鼻子更尖,进门一见苏轼的神色,又嗅嗅屋内气味,看看房间的摆设,便猜知苏轼一定有什么秘密。他不愿直按说出来,便欲擒故纵,装出一副若无其事的样子,向苏轼请教“蘇”的写法。苏轼当时并未认真想,便随口答道:“草头下边,左边是鱼,右边是禾。”佛印一听笑着问:“把草头和鱼字换个位置行不行?”苏轼还是没有觉察到佛印话里有话,只是一个劲地摇头、摆手。 佛印知道苏轼已经上了圈套,微笑着指指书架上的菜盘子,说:“那就把鱼从上面挪下来吧!” 苏轼这才恍然大悟,明白了佛印的心思。二人抚掌大笑,便就着那些残鱼剩菜,在书房里开怀畅饮起来。 一天傍晚,苏轼偕好友佛印泛舟赤壁长江之上,船小风轻,随波逐流,二人在船上开怀痛饮,谈笑风生。时值深秋,金风飒飒,水波粼粼,大江两岸,景色迷人。 酒过半酣,佛印说:“难得有如此好的景致,学士出一联贫僧来对如何?” 苏轼颔首印可。过了一会儿,苏东坡用手往江左岸一指,笑而不语。佛印循指望去,只见大江左岸上农夫罢耕而去,游人踏月而归,不解东坡用意何在。正疑惑间,只见河岸上有一只大黄狗正在狼吞虎咽地啃骨头吃,顿有所悟,欲言又止,只是哈哈一笑,将自己手中那柄题有东坡诗句的大蒲扇抛入水中。东坡起初不解其意,稍一寻思,方知佛印此举之用心。此时二人心照不宣,无声胜有声,乃相对抚掌大笑不止。 原来,他们二人这一系列举动、表情、手势的含义,正好是一副精巧的谐音双关哑联。按表层含义解释,就是: 狗啃河上骨;水流东坡诗。 但若按深层含义理解,此联又可为: 狗啃和尚骨,水流东坡尸。 多么诙谐、幽默、风趣!苏轼虽屡遭贬谪,蒙受莫须有之冤,性情仍然开朗如此,可见他的胸怀是多么广阔,举手投足之间,无不显示出他那生动活泼的人格。 又有一次,他与佛印外出游玩时,东坡见村姑挑着稻禾从田里上来,忙拉佛印看。佛印看后红着脸,四处张望,见山前有位樵夫,正在砍伐一株朽烂了的老树,又指给东坡看。原来两人仍是在斗哑联: 村姑田里挑禾上(和尚);樵夫山前伐朽才(秀才)。 一天,适值大雪,苏轼独自一人在杭州太守府房里一面吃鱼喝酒,一面填词。为了推敲一个句子,他停下筷子眺望着窗外的雪景。忽然,他发现佛印不声不响地踏着雪,朝自己的书房走来。“残渣余肴,杯盘狼藉,怎好用来待客?”想到此,苏轼赶忙把鱼、菜盘子放到一个书架顶上,又连忙收藏起酒具,装出一心一意推敲词句的样子。谁知这佛印和尚脚快、眼快、鼻子更尖,进门一见苏轼的神色,又嗅嗅屋内气味,看看房间的摆设,便猜知苏轼一定有什么秘密。他不愿直按说出来,便欲擒故纵,装出一副若无其事的样子,向苏轼请教“蘇”的写法。苏轼当时并未认真想,便随口答道:“草头下边,左边是鱼,右边是禾。”佛印一听笑着问:“把草头和鱼字换个位置行不行?”苏轼还是没有觉察到佛印话里有话,只是一个劲地摇头、摆手。佛印知道苏轼已经上了圈套,微笑着指指书架上的菜盘子,说:“那就把鱼从上面挪下来吧!”苏轼这才恍然大悟,明白了佛印的心思。二人抚掌大笑,便就着那些残鱼剩菜,在书房里开怀畅饮起来。一天傍晚,苏轼偕好友佛印泛舟赤壁长江之上,船小风轻,随波逐流,二人在船上开怀痛饮,谈笑风生。时值深秋,金风飒飒,水波粼粼,大江两岸,景色迷人。酒过半酣,佛印说:“难得有如此好的景致,学士出一联贫僧来对如何?”苏轼颔首印可。过了一会儿,苏东坡用手往江左岸一指,笑而不语。佛印循指望去,只见大江左岸上农夫罢耕而去,游人踏月而归,不解东坡用意何在。正疑惑间,只见河岸上有一只大黄狗正在狼吞虎咽地啃骨头吃,顿有所悟,欲言又止,只是哈哈一笑,将自己手中那柄题有东坡诗句的大蒲扇抛入水中。东坡起初不解其意,稍一寻思,方知佛印此举之用心。此时二人心照不宣,无声胜有声,乃相对抚掌大笑不止。原来,他们二人这一系列举动、表情、手势的含义,正好是一副精巧的谐音双关哑联。按表层含义解释,就是:狗啃河上骨;水流东坡诗。但若按深层含义理解,此联又可为:狗啃和尚骨,水流东坡尸。多么诙谐、幽默、风趣!苏轼虽屡遭贬谪,蒙受莫须有之冤,性情仍然开朗如此,可见他的胸怀是多么广阔,举手投足之间,无不显示出他那生动活泼的人格。又有一次,他与佛印外出游玩时,东坡见村姑挑着稻禾从田里上来,忙拉佛印看。佛印看后红着脸,四处张望,见山前有位樵夫,正在砍伐一株朽烂了的老树,又指给东坡看。原来两人仍是在斗哑联:村姑田里挑禾上(和尚);樵夫山前伐朽才(秀才)。
在拘睒尼国的美音精舍，佛陀正为四众弟子广说大法。有一个老梵志，整天高举着火把在城市中行走，有人问他：“你为什么大白天拿着火把走路呢？” 老梵志答道：“世间的人没有一个不愚蠢，他们长着眼睛，却看不见东西，所以我用火把为他们照明。” 原来，这位老梵志自认为知识广博，天下事无所不知，无所不晓，因此骄傲自大，到处找人辩论，却也无人敢向他挑战。 佛陀知道后，有心度化他，于是故意在路上和他相遇，问他：“大白天为什么举着火把满街跑？” 老梵志说：“因为世人处于黑暗中，昼夜都看不见光明，所以我拿着火把为他们照明。” 佛陀又问梵志：“经典中有“四明”的说法，你知道吗？” “什么叫“四明”，我没听说过。”老梵志惊讶的回答。 佛陀说：“所谓四明，就是：一、通晓天文、地理，理解春夏秋冬四时运行的道理；二、通晓日月星辰与金木水火土等五行的关系；三、通晓治国为政的方法，明了安邦攘外的大计；四、明晓军事，熟悉指挥作战的方法，能防卫巩固国土，使不丧失。 你是一个修道人，知道有这四明法吗？” 老梵志因为从来没听说过四明的道理，深觉惭愧，便丢了火炬，向佛陀合掌。佛陀知道他已有忏悔之心，便以梵音为他说了一首偈语： 若多少有闻，自大以憍人， 是如盲执烛，照彼不自明。 这首偈语的意思是说，如果你稍具有一些知识，就狂妄自大，目中无人，这就如同瞎子手执灯烛，只照别人，自己却看不到光。 佛陀说了偈语之后，告诉老梵志：“世间上恐怕没有人比你更愚痴。你白天拿着火炬，走在街上，如你所知，这种奇异的行为，不正如尘土一样，没有人理会吗？” 老梵志此时更是惭愧得无地自容，即刻跪下顶礼佛陀，虔敬的恳求佛陀收他为弟子，并一改过去傲慢自大的态度。 佛陀教我们要自灯明，法灯明，就是要我们明白佛法，以般若的慧炬来照亮自己的无明，而不是自大憍慢，挑剔别人的缺失。 在拘睒尼国的美音精舍，佛陀正为四众弟子广说大法。有一个老梵志，整天高举着火把在城市中行走，有人问他：“你为什么大白天拿着火把走路呢？”老梵志答道：“世间的人没有一个不愚蠢，他们长着眼睛，却看不见东西，所以我用火把为他们照明。”原来，这位老梵志自认为知识广博，天下事无所不知，无所不晓，因此骄傲自大，到处找人辩论，却也无人敢向他挑战。佛陀知道后，有心度化他，于是故意在路上和他相遇，问他：“大白天为什么举着火把满街跑？”老梵志说：“因为世人处于黑暗中，昼夜都看不见光明，所以我拿着火把为他们照明。”佛陀又问梵志：“经典中有“四明”的说法，你知道吗？”“什么叫“四明”，我没听说过。”老梵志惊讶的回答。佛陀说：“所谓四明，就是：一、通晓天文、地理，理解春夏秋冬四时运行的道理；二、通晓日月星辰与金木水火土等五行的关系；三、通晓治国为政的方法，明了安邦攘外的大计；四、明晓军事，熟悉指挥作战的方法，能防卫巩固国土，使不丧失。你是一个修道人，知道有这四明法吗？”老梵志因为从来没听说过四明的道理，深觉惭愧，便丢了火炬，向佛陀合掌。佛陀知道他已有忏悔之心，便以梵音为他说了一首偈语：若多少有闻，自大以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。这首偈语的意思是说，如果你稍具有一些知识，就狂妄自大，目中无人，这就如同瞎子手执灯烛，只照别人，自己却看不到光。佛陀说了偈语之后，告诉老梵志：“世间上恐怕没有人比你更愚痴。你白天拿着火炬，走在街上，如你所知，这种奇异的行为，不正如尘土一样，没有人理会吗？”老梵志此时更是惭愧得无地自容，即刻跪下顶礼佛陀，虔敬的恳求佛陀收他为弟子，并一改过去傲慢自大的态度。佛陀教我们要自灯明，法灯明，就是要我们明白佛法，以般若的慧炬来照亮自己的无明，而不是自大憍慢，挑剔别人的缺失。
从前，有一个青年在家人的帮助下开了一家客栈。由于青年的精心经营及家人对他的支持，客栈的生意十分红火。 不久之后，这家客栈的对面也开了一家客栈，似乎要和他们抢生意。新开的这家客栈规模很大，青年十分害怕它会击垮自己的客栈，因此总是心存忧虑。 青年的情绪被他的母亲瞧在跟里，母亲为此特地找他谈话：“孩子，如果你对新开的那家客栈心存畏惧，你就会仇视它，仇恨便成了你真正的敌人。这样下去，你肯定会输。所以要想把竞争对手打败，只有一个办法。”青年忙问：“什么办法?”他母亲接着说道：“每天早晨站在自家客栈门前祝福自己的店生意兴隆，然后转过身去，也同样地祝福对面的那家客栈，为对手诚心地祈祷。”青年气愤地说：“那家客栈是我的敌人，我诅咒它还来不及，为什么还要祝福它、为它祈祷?”青年的母亲微笑着回答道：“你的任何祝福都会变成福气，回归于你。 你所给的任何诅咒也同样会加诸己身，将你自己导向失败。” 青年听从了母亲的话。一段时间以后，和青年当初所担心的相反：对面那家客栈关门了，他却接手了那家客栈的经营，而且经营得比以前更好。 现代社会中竞争无处不在。若你怀着仇恨之心去看待自己的对手，你早晚会失败；若你用宽容之心为对手祝福，你不仅会取得成功，而且会获得一帮生意场上的朋友。因此，胜利之道无它，宽容、大度而已。 【感动点滴】为对手祝福，为对手祈祷，就是现代社会独一无二的胜利之道。 从前，有一个青年在家人的帮助下开了一家客栈。由于青年的精心经营及家人对他的支持，客栈的生意十分红火。不久之后，这家客栈的对面也开了一家客栈，似乎要和他们抢生意。新开的这家客栈规模很大，青年十分害怕它会击垮自己的客栈，因此总是心存忧虑。青年的情绪被他的母亲瞧在跟里，母亲为此特地找他谈话：“孩子，如果你对新开的那家客栈心存畏惧，你就会仇视它，仇恨便成了你真正的敌人。这样下去，你肯定会输。所以要想把竞争对手打败，只有一个办法。”青年忙问：“什么办法?”他母亲接着说道：“每天早晨站在自家客栈门前祝福自己的店生意兴隆，然后转过身去，也同样地祝福对面的那家客栈，为对手诚心地祈祷。”青年气愤地说：“那家客栈是我的敌人，我诅咒它还来不及，为什么还要祝福它、为它祈祷?”青年的母亲微笑着回答道：“你的任何祝福都会变成福气，回归于你。你所给的任何诅咒也同样会加诸己身，将你自己导向失败。”青年听从了母亲的话。一段时间以后，和青年当初所担心的相反：对面那家客栈关门了，他却接手了那家客栈的经营，而且经营得比以前更好。现代社会中竞争无处不在。若你怀着仇恨之心去看待自己的对手，你早晚会失败；若你用宽容之心为对手祝福，你不仅会取得成功，而且会获得一帮生意场上的朋友。因此，胜利之道无它，宽容、大度而已。【感动点滴】为对手祝福，为对手祈祷，就是现代社会独一无二的胜利之道。
有一则故事：一个年轻人从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此考验禅院里的老禅者。来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防问了一句：“什么是团团转？” “皆因绳未断，”老禅者随口答道。 年轻人听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆 老禅者见状，问道“什么使你如此惊讶？” “不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”年轻人说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身，我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。” 老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊。” 年轻人大悟！ 一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是固为被绳牵住，那么我们的人生，又常常被什么牵住了呢？一块图章常常让我们坐想行思；一个职称常常让我们辗转反侧；一回输赢常常让我们殚精竭虑；一次得失，常常让我们痛心疾首；一段情缘，常常让我们愁肠百结；一份残羹，常常让我们蹙眉千度。 为了钱，我们东西南北团团转，为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜，为了名，我们日日夜夜窜奔。快乐哪去了?幸福哪去了? 因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草原；因为一根绳子，大象失去了自由；因为一根绳子，骏马失去了驰骋。 你看，曾经与鹰同一基固的鸡，现在怎样在鸡埘边打转?你看，曾经邀游江海的鱼，现在怎么上了钓钩而摆上人家的餐桌？你看，曾经蹦蹦跳跳的少年，现在是怎样的满面愁云惨雾？你看，当年日记本上红笔书写的豪言壮语，现在又怎样成了黑色的点点符号？ 大象在木桩旁团团转，水牛在树底下转团团；我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团，为什么都挣不脱?为什么都拔不出？ 皆因绳未断啊！ 名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的谤惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，你斩断了多少根?老禅者说：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。” 有一则故事：一个年轻人从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此考验禅院里的老禅者。来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防问了一句：“什么是团团转？”“皆因绳未断，”老禅者随口答道。年轻人听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆老禅者见状，问道“什么使你如此惊讶？”“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”年轻人说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身，我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊。”年轻人大悟！一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是固为被绳牵住，那么我们的人生，又常常被什么牵住了呢？一块图章常常让我们坐想行思；一个职称常常让我们辗转反侧；一回输赢常常让我们殚精竭虑；一次得失，常常让我们痛心疾首；一段情缘，常常让我们愁肠百结；一份残羹，常常让我们蹙眉千度。为了钱，我们东西南北团团转，为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜，为了名，我们日日夜夜窜奔。快乐哪去了?幸福哪去了?因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草原；因为一根绳子，大象失去了自由；因为一根绳子，骏马失去了驰骋。你看，曾经与鹰同一基固的鸡，现在怎样在鸡埘边打转?你看，曾经邀游江海的鱼，现在怎么上了钓钩而摆上人家的餐桌？你看，曾经蹦蹦跳跳的少年，现在是怎样的满面愁云惨雾？你看，当年日记本上红笔书写的豪言壮语，现在又怎样成了黑色的点点符号？大象在木桩旁团团转，水牛在树底下转团团；我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团，为什么都挣不脱?为什么都拔不出？皆因绳未断啊！名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的谤惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，你斩断了多少根?老禅者说：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
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