各位法师、各位护法居士： 大家好！今天我要讲的题目是：我们心理的病态如何治疗。 在这个世界上，和我们人类最亲近，关系最密切的，是什么呢？就是我们的心。即使我们的身体死亡了，毁灭了，这个心也不会死的－－就像云聚而成雨，雨水流入地表，汇成湖泊海洋，然后又蒸发成为云层，云又降成雨一样，虽然云雨湖泊河海的形相不同，水的本身却是不增不减，循环不灭的。人，有时候天上人间，有时候地狱、恶鬼、畜牲，所谓五趣轮转、六道轮回，尽管马腹牛胎，千种万变，我们的本性、自性，却是永远不变的。好比一段树材，可以把它做成桌子，做成椅子，做成栋梁，做成窗框，虽然形状都不一样，但是木材的本质是不变的。再譬如你有一块黄金，你可以做戒指，做手镯，做耳环，做成种种器皿，形状虽不同，黄金的本质却是一样的。人，身体终究会死，生命的本质－－心，是死不了的。就像木材燃烧，前一段木材烧完，还有后一段；一根烧完，再加一根，藉着一根一根的木材，火可以燃烧不熄－－身体如同木材，一个身体死了，换一个身体再生，一个一个身体尽管循环生死，生命的火却可以一直燃烧下去，轮回不绝。 我们佛教的信仰里，主要的就是相信生命是不死的，我们的心是永远存在的。永远存在的心，要好好爱护它，不能让它被贪瞋痴慢的病魔侵蚀，成为病心，成为坏心。否则在流转轮回的过程中，这一个病了、坏了的心，就不能在人间天上流转，而要轮转到地狱为畜牲去了，很可惜！我们要把这个心的病态治好，用真理和慈悲的法水去调伏，让它在人间天上安住，在佛菩萨和圣贤的境界里，永恒地常住。 过去，佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年，发心出家，跟随佛陀听经修持。五年以后，年轻的比丘想要到深山中精进修行，得到佛陀的嘉许，就独自一人离开僧团，隐入山中。不到三个月，正当大家为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气回来了，满面风尘，拜在佛陀脚下不肯起来。佛陀慈祥的问： ‘怎么这么快就回来了？’ 青年比丘嗫嚅回答说：‘佛陀，自从离开您以后，我一直努力修行，却一直不能证果，我觉得自己无能，因此中止修行而回来了。’ ‘比丘啊！’佛陀和蔼垂示：‘你既然信奉我教而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？你前生是个精进努力的人，很多人因你的精进而存活，为什么今生却要舍弃这可贵的精进心呢？’ ‘噢！佛陀，我前生如何精进呢？’ ‘比丘啊！我今将你过去的因缘说与你知： ‘从前，有一位商人组织了百余人的商队经过沙漠，因为白天酷热，沙漠被太阳晒得烫脚，不能行走，所以他们只能在夜间赶路，天亮就得搭棚休息，等到太阳下山，大地冷却后，再继续跋涉。当他们一行昼伏夜出，快要走过沙漠的时候，这个领队的商人就向大家说：“明天就可以走出沙漠了，今晚吃过饭后，大家不妨把水尽量饮用，不必保留，这样，负担轻了，也好早一点离开沙漠。” ‘大家很高兴，就照他的话去做，有人干脆把水都洗澡洗光了。夜里动身后，年轻商人因为连日疲劳，不知不觉中呼呼大睡，没有发现牲畜走错了路，等到一觉醒来，仰望星宿，才发现方向错误，赶紧率队转头，已经来不及了。不久天亮，太阳上升，大家惊恐起来，纷纷怨恨青年商人，担心人畜无水，熬不下去。青年商人心里虽然很着急，却仍然镇静的四处寻觅水源，终于奇迹式的找到了一堆青草，他高兴的要大家跟他一起掘水，想不到掘了几尺深后，却掘到一块大石，大家都失望的放下锄头，颓丧地歎气，任凭青年商人怎么样鼓舞，怎么样劝慰，都没有人肯再挖下去了。这时候只有一个童子举起锄头，和青年商人一起在烈日下挥汗挖掘，两个人埋头苦干，终于挖出了清泉，使大队人畜获得水份，熬到晚上，安然离开沙漠。 ‘比丘啊！你要知道，那位勇敢的商人就是我，帮商人把岩石打碎努力挖掘的童子就是你。过去你能精进不休，让大家获得水喝，为什么现在反而要放弃修持，不肯给大家喝真理的法水呢？’ 经过佛陀慈悲的开示后，年轻的比丘生起惭愧心，发愿绝不退转，精进修行，最后终于证得阿罗汉果。 这一段故事，说明了因缘苦空都在一念之间。青年比丘随佛陀求道的时候，能息去妄念，放下世间种种羁绊，心里专注，就得大精进；后来离开佛陀了，心中无主，种种放不下、割不去，修道的脚步就停顿了。年轻商人要大家舍弃负累，是心理作用；因疲倦而迷途，是心理作用；童子努力掘泉，也是心念意识的作用。种种成败得失，无不在心理作用的有无。我们在修道路上，常常会受到贪瞋的遮蔽，被无明误导，“直是本来无一物，青天白日被云遮”，妄心一起，幻相即现，种种受想行识就危殆了。所以对于一个佛弟子来说，环境不是障，生灭不是障，真正的迷障是心田的一起心、一动念。 《华严经》又说：“心如工画师，能画种种物”，我们的心，像一个画师，可以画出美丽的事物，也可以画成凶恶的野兽，甚至可以预料未来，所谓“三界唯心，万法唯识”。用最浅显的例子来说：我们的心就像工厂一样，工厂设备好，制造出来的产品质料就好；工厂设备不好，产品的品质也不好，连带的破坏了空气、水源，造成环境污染。我们的心，是好的工厂，还是坏的工厂呢？就要看我们对自己的投资有多少，如何增加三慧的设备，如何消除七垢的污染，心识健全，百劫不侵。 人的身体，活动空间是很有限的，所谓“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，这个身体的使用是有限的，心的活动却无限无制。我们通常说：光，是世间最快速的东西，一秒钟的光速可以高达三十万公里，但是，心更快，心的一念“上穷碧落下黄泉”，一念之间，天堂地狱来回无数次，“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃”，所以对于这么活跃、快速的心，这么容易支配我们生死的心，我们要好好的关注，好好的照顾。假如它有病了，如何好好治疗，是非常重要的问题。 身体上的疾病，不脱“老、病、死”，心理上的疾病，不离“贪、瞋、痴”。如何治疗心理上的贪瞋痴呢？这一个问题，经常在讲经说法时被提出，我今天讲心理病态的治疗，就从四个比较严重的病态下手，提出克治的方法： 一．损人不利己的病态与疗法 什么叫做损人不利己呢？就是伤害别人，也对自己不好，这种病态通常以四种面貌出现： (一)幸灾乐祸的心理病态 一般人总有某些幸灾乐祸的心理，看到不好、不幸的事情，心里面窃窃私喜，没有同情心，没有恻隐心，这个是病态。例如：看到什么人被倒闭了，我们不但不同情，反而故作先知状：‘哼！我早知道他会倒闭，倒得好！罪有应得嘛！’你跌倒了，我笑哈哈：‘哎呀，你像元宝翘，很好玩！’拿警察来说，我们社会里，好的警察很多，偶尔有一个警察因贪污被收押，就有人得意的说：‘你看！你看！连警察也犯罪了，警察也不是什么好东西！’这种唯恐天下不乱的幸灾乐祸心理，是一种病态。 (二)同归于尽的心理病态 有些人，自己没有本领去创业，去发展，见到别人来创业，来发展，就不喜欢他成功。拿佛教里面来说：做一个与世无争的出家人，难！做一个无沾无染的法师，做一个弘法利生的布教师，更困难！你很会演讲，马上就有人批评：‘瘸和尚说法，能说不能行啊，光是会说，不会写文章，有什么用？’行！你赶快努力写文章，以文字弘法，讥笑你的声音又来了：‘哼！光是会摇笔杆，有什么用？雕虫篆刻而已，又不懂修行！’哦，人家还要看你的修行，你赶快修行，很有修行了，他又摇头撇嘴：‘有什么了不起！只会修行，不会办事情，没有策划执行的能力。’喝！你办了几个大规模的法会，替佛教开创了新风气以后，冷言冷语又飞来了：‘哎！那个法师有什么能耐，虽然会办活动，不过像英文啦、日文啦这些外国语，一句都不会说，有什么用？’好！你努力进修外国语，能够应对交谈了，人家骂得更难听了：‘这个和尚，明明是中国人，却不讲中国话，会讲几句英文有什么了不起！’所以，不管你怎么样做，做来做去，都是一个没有用。这种心理就是这样：你怎么好都没有用！我没有用，你也不要想有用；你也没有用，大家都没有用，同归于尽啦！ 我在高雄建设佛光山，十八年来，常常遇到困难，尤其是置土地。要把佛光山周围的土地再扩大一点，是很困难的事。地主不是佛教徒，不喜欢佛光山，出再高的价钱给他，他也不肯卖。我们的慧礼法师，和山下老百姓的感情很好，有人建议他一个办法，可以把土地买下来，就是要他假装和佛光山有仇，跟地主说：‘现在我被佛光山赶出来了，没有地方去，我想跟你们买一块土地，盖个寺庙，和佛光山斗一斗、对一对！’那人认为：只要慧礼法师气愤填膺的这么一说，地主就一定会卖给他。我们非常厚道老实的慧礼法师听了以后，吓一大跳，立刻合掌谢绝：‘阿弥陀佛，出家人不打诳语，阿弥陀佛耶！’ 这是什么心理？同归于尽嘛－－我不要看到你好。你好，给我好，我也不愿意；要我好你不好，我才愿意，至少大家都不好，干脆同归于尽。 过去有一个大富翁，他的太太要死了，他很舍不得，就请来一位名画师，想替他太太画一帧遗像，越酷肖越好，留作纪念。这个太太知道富翁的心意后，就同意了，但是却私下吩咐画师： ‘我头顶的宝冠要画上很多钻石，我身上的衣服也要画很多钻石。’ 画师觉得奇怪，左思右想：‘不对呀！夫人，您戴的宝冠上明明没有钻石，为什么要画钻石呢？您的衣服已经很华丽了，为什么也要无中生有画钻石呢？’ 这个太太在病榻上冷笑起来：‘画师啊，你要知道：我死了以后，夫君一定会再讨一个妾作填房，我辛辛苦苦为夫君攒聚的家产都归她享用，太便宜她了，我要让那女人永远不得安宁。你替我把宝冠、衣服都画满宝石，这样，那女人一定会常常跟我夫君吵架，说：“那个大老婆有那么多钻石，为什么我没有呢？”让他们早也吵，晚也吵，永远不得安宁啊！’ 自己享受不到，也不让别人享受；自己没有，也不让别人有；自己不好，也不让别人好。这种同归于尽的心理，不是病态是什么？ (三)磨人为乐的心理病态 有些人，以折磨别人为乐，越是让你为难，让你痛苦，他越觉得得意。比方说：有一位从美国南加州大学回国的教授，到户政机关办土地手续，他一大早从高雄赶到屏东，承办员说：‘这要验户口名簿，户口名簿呢？’哟！对了！该带户口名簿。他急急坐车赶回去拿，一个多小时以后满头大汗赶回来，承办员慢吞吞看着户口名簿，说：‘请出示身份证。’哟！身份证也要？怎么不早讲呢？这位教授看看表，快中午了，只好先打长途电话向学校请假调课，再坐车回去拿，等到下午拿回来，以为总可以办成了，想不到承办员又问：‘咦！你户长怎么没有印监证明？这不行！’这位教授一次跑、二次跑、三次跑，跑得头昏脑胀，承办员却显得洋洋得意，这就是“磨人为快乐之本”的病态心理。 (四)损人为己的心理病态 有些人不肯舍己为公，不参与公共建设，比如说：大家做好事开路，他那一小块地堵住了，怎么说都不肯捐出来；政府要盖一栋公益大楼，偏偏被一小块畸零地切割了，地主硬说那块三坪大小的地是麒麟地，绝不肯合建。只顾自己利益，不顾大众利益，这就是损人为己。 过去有一位信徒，买了一尊白瓷观音，非常庄严，非常美丽。有人提醒他：佛菩萨的像一定要拿到寺庙里去开光，然后借那个寺庙的菩萨分光、分香，带回去供奉才会灵验。他想想不错，就把那尊白瓷观音供在寺庙坛上，点起香，要来拜拜分光；可是那支香点燃后，风老是把它吹向旁边的菩萨，这个信徒一看，不行啊！他想：我的菩萨闻不到香，怎么行呢！噢！有个办法－－他就把那个香团挂在菩萨鼻子下面，把香围住了，专让他的菩萨来闻。本来又美丽又庄严的白瓷观音像，就这样一薰，变成一座黑鼻子观音了，这就是一种损人利己的病态。 我们到寺庙去礼佛，有时候带了些鲜花、水果、饼干等供品，来到坛前一看，啊！佛祖前面已经摆满了别人的供品，你想想：不行啊！就把别人的摆到一旁，把你的摆在正中间。这样的做法，佛菩萨会喜欢吗？还有人到寺庙去诵经、超度，立了个牌位供在那里，隔天一看，啊！别人的供品摆了一大堆，摆过界了，你马上心里不高兴：“怎么可以把你的供品摆在我供的牌位前面呢？”就把他的再挪回去，这样的做法，佛菩萨会喜欢吗？其实呢，供养诸佛菩萨，都在虔诚一念上，只要你心到，放在哪里里都一样。分别你我，争位抢置，不但不是佛教徒应有的做法，而且是一种既损人也不利己的病态。 这些损人不利己的病态，应该如何治疗呢？我提出四个对治的方法： １.与人为善：给人方便，就是给自己方便；只要能利益你的事业，利益你的前途，只要能助你向善向上，帮助你的进步，我就助你一臂之力。 ２.和人随喜：给人欢喜，就是给自己欢喜。有时候嘴上说两句好话，做随口的欢喜；帮别人做一点事，指点一条路，就是随手的欢喜；别人做好事，做功德，我没有力量做，没有关系，我跟你微笑，引你欢喜，用微笑来随喜；甚至于口不会说，脸不会笑，但是看到你做好事，我打心底喜欢，都是随喜的欢喜！有人说：我们信佛教的人，到寺庙里拜拜，又要做功德，又要添油香，又要出钱出力，信佛不容易呵！这种想法错了！我认为一个佛教徒，出钱是最低的程度，比出钱高一点的是出力，比出力再高一点是出好话、出好口、出好心－－你个个都来出钱，要那么多钱做什么？你个个都来出力，哪里有那么多事情需要你的力气？你出好话，不怕多；出好话之外，出好心，这个功德就大了。别人做佛事添油香，我虽然没有钱没有力，但我心里虔敬欢喜，真诚护持，这个功德，跟出钱出力一样大，甚至比出钱出力更大，因为在佛教里面，心力比金钱力气还要大。 ３.凡事随缘：凡事随缘，自然更得人缘。所谓“欲学佛道，先结人缘”，结缘是为自己学佛舖路，是给自己方便。你处处结缘，时时随喜，你不求安乐，安乐自然会跟随你。《华严经》中曾有“普贤十大行愿”，其中第五种广大行愿，就是随喜功德。 ４.遇事服务：遇事服务，自然就得到多助。我为你服务，消除三劫以来诸烦恼；我为你服务，消除贡高我慢的骄心；我为你服务，断离一切利养名闻；我为你服务，不分别内外法，不动受想行识；我为你服务，给你欢喜，给你快乐，这不是菩萨道吗？ 所以说：损人利己的心理病态，源自心之贪欲、虚妄分别，源自心之颠倒想，心之欺瞒念。心病还需心药医，只要坚持“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的道念，日修月省，自然能断贪瞋痴，洗涤心垢，成大自在。南岳慧思禅师有一首偈：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅”，就是对治心理病态的基本法门。 二．信坏不信好的病态与疗法 人类有个愚痴的劣根性：凡事相信坏的，不相信好的。比方说：谣传某个女人不规矩，红杏出墙，跟某个男子私通，噢，大家马上就相信了；如果你说某个女人三贞九烈，怎么好，怎么规矩，大家会将信将疑：‘真的这样吗？’不敢相信。我们去找医生看病，医生一检查，说：‘咦，你没有病啊！’你就想：‘嘿！这个医生不高明，怎么会没有病？我明明这里痛，算了！换一家看！’换了一家检查，医生说：‘哎哟！不得了，这个病严重了！要住院治疗啊！’你就相信了。医生给你药吃，不花钱的药，太便宜的药，你认为没有价值：‘这么便宜，哪里里有用！’药越贵，你越认为有用：‘噢！两万元的药哦！不好才怪！’，这就是信坏不信好的病态。 我们常说：“好事不出门，坏事传千里。”报纸上报导警察抢劫了，噢！大新闻；和尚杀人了，啊！大新闻。为什么是大新闻呢？因为狗咬人很平常，不是新闻，人咬狗才是新闻，越不平常，越耸人听闻。像我在佛光山，多少年来，常常有人问：‘您有什么困难吗？’照理说，今天我们有大有为的政府，社会有这样多的善良人士，我们好好的广结善缘、弘扬佛法，实在没有什么麻烦的事，但是，就有一些别有用心的人，向政府一次一次地投书，一次一次地检举，蓄意打击佛光山。他说佛光山建了那么多寺院，钱是从哪里里来的呢？那些钱都是XXX帮助的－－这种话伤害到我没关系，但是，佛光山是二十万信徒点点滴滴捐献建成的，他把二十多万信徒的功德金，捏造成XXX的钱，伤害了二十多万信徒虔诚护法的心，我觉得对不起信徒。现在政府不准民间私藏枪械，因为枪械会扰乱社会秩序，佛光山是纯粹的佛教道场，竟然有人检举佛光山藏枪两百多枝，这真是大笑话！佛光山连两百条棍子都没有，不要说两百枝枪了；佛光山烧饭都用瓦斯，两百根木柴都没地方堆，两百枝枪械藏在哪里？难道我还会使妖魔法术，把两百枝枪吸藏在肚子里啊？ 还有人批评我：‘佛光山星云大师是政治和尚！’各位：我在高雄住了三十多年了，我参加过哪里些政治活动？我建设佛光山，从民国五十六年开山，就申请寺庙登记了，一直到六十六年才申请到，前后耗了十一年才把这个小手续办成。我一次一次失败，没有关系；有人建议我：‘哎啊！这个简单嘛！您只要拨个电话，找一位长官帮忙就行了！’但是我不要。为什么？我说：‘只要我不死，我当和尚可是一辈子的，总有一天会办成！’ 有的信徒建议我：‘佛光山可以向政府申请补助费，装路灯呀，盖厕所呀，何必自己出钱！’我一概没有拜托政府给我补助，为什么？我们佛教为国祈福，为社会弘法，有成千上万的广大信徒支援我们，我还向政府开口要什么钱？像我在高雄三十多年了，除了高雄市政府请我去讲演过一次以外，我都没有跑过高雄市政府，这是政治和尚的做法吗？ 讲到这里，我想起我们的教主释迦牟尼佛，当初也有和一些国王来往，如：波斯匿王、频婆娑罗王，都是佛陀的弟子，我们能称为政治佛陀吗？玄奘大师、鸠摩罗什大师为了使佛经广为流传，也都曾在皇宫里翻译经典，他们都是政治和尚吗？我们佛光山的法师，有时候遇到选举了，收到投票通知单，当然要去投票。 为什么？因为我们缴税，我们爱国，我们要选贤与能，尽国民的权利与义务；噢！去投票，被照了相，就被渲染成“和尚投票，和尚参与政治”了，投投票就是政治和尚吗？当国内外的政要、名人仰慕佛光山，远道前来参观访问时，我们不能不接待，一尽地主之谊，新闻传播出去，我就变成政治和尚了。那么，我们接待核能专家，照一张相，我是不是会成为“核能和尚”？我接待一批医学人士，消息传开，是不是又叫我“医学和尚”？我们上个月曾接待几位美国太空人，我算不算“太空和尚”？ 这种信坏不信好的病态，流行起来很可怕！像佛光山下有一位六十几岁的老婆婆，从开山以来，一直不停的要见我，为什么？她说她和我是七世的夫妻。有一天，她又带来了两位非常年轻英俊的青年上山，看我出现了，立刻拉着这两位青年拦住我，说：‘快跪下！这是你们的爸爸！’那两位青年很尴尬，很为难，拗不过老婆婆又逼又拉的，只好勉强跪下来，喊我：‘爸爸！’大家看：我象是做爸爸的人吗？不知情的人看到了，还以为我在外面养了儿子，现在回来认爸爸了，认祖归宗了。我是一个出家人，原不在乎恶人的千般毁谤，但是有些报纸杂志不顾新闻道德，用哗众取宠的手段来增加销路，颠倒是非，混淆黑白，迎合社会信坏不信好的病态，间接破坏佛教的声誉，因果昭彰，这是会有报应的！ 我们佛教徒如果没有坚定的正信，存了信坏不信好的心理，一碰到流言蜚语，也会被染污－－像我们有一位信徒常常做功德，捐钱给佛光山，忽然不出钱了，为什么？因为他在屏东，听一个女人说我要讨她做第五个姨太太，他就想：“星云大师既然要讨姨太太，我何必再护持他？”有信徒跟我说：‘这件事很严重，那个女人不是外人，就是你们佛光山的人！’我不相信，说：‘真的有这回事吗？她在佛光山哪里里做过事？’信徒说：‘她说她是大慈育幼院的老师。’好！这就很好查了！育幼院一查，原来是有一个屏东来的女子，在育幼院服务过一个月，因为她神经不大正常，院方怕影响育幼院的儿童，就请她回去了。她长得什么样子，我看都没看过；姓什么名字，我听都没听过，连她的高矮胖瘦全不知道。但是她回屏东，逢人就说是星云大师要讨她做第五姨太太，她很光彩啊！我呢？我自从十三岁剃度出家，修习佛法到现在，已经做了四十六年的持戒和尚了，四十六年来四大空空，我都不知道什么时候有了四个姨太太？我可以告诉各位：不管什么人造谣，不管什么诬蔑，老婆怎么多，儿子怎么多，统统不要紧－－我经常想：天下的长辈都是我的父母，天下的晚辈都是我的儿女，天下人都与我自家一般，我只愿普天成佛与成祖。我出家四十多年，就是为国家社会奉献，为佛教与大众舍身舍命，“来为众生来，去为众生去”，这是我一直在做的。如果说，我为国家社会建设的一面，人家不相信；我为佛教和大众舍身的努力，几本杂志，几句谣言，就能破坏、否定，这不是我个人的悲哀，这是我们中国的悲哀了！ 对于这种信坏不信好的疗法，我也提出四种药方，希望今后大家能够做到： １.往好处想：好与坏，并不是绝对的好坏，是立场不同、观念不同，所引出来的歧异。比方说：天上的月亮出来了，花前月下的情侣觉得很美，很高兴，但是小偷就觉得讨厌，嫌它太亮了，这是立场不同。这个讲台布置了这么多花，这么多衬景，大家觉得怎么样？噢！那位先生说很庄严，这位小姐说有些拥挤，你们看，大家观念不同。下雨了，坐在车里的人觉得雨景很美，路上淋雨的人却在抱怨；走进鱼市场，有人觉得腥臭扑鼻，有人却越闻越香呢？你说这个女孩不美丽，很难看，情人眼里出西施，她男朋友却觉得比林青霞还美呢！对于任何人事，往好处想和往坏处想，可以差个天与地。 过去有一宗无德禅师的公案，是说三个信徒活得痛苦，就向无德禅师求快乐法门，禅师问他们：‘你们想得到什么才会快乐呢？’ 甲信徒说：‘我如果有钱，我就快乐了！’ 乙信徒说：‘只有爱情才会让我快乐。’ 丙信徒想了想：‘名誉！我要有名誉才快乐！’ 无德禅师微笑问道：‘你们有了金钱、爱情和名誉以后，烦恼忧虑会不会随之而来呢？’ 三个信徒一惊，相顾失色，答不出话来。 无德禅师哈哈一笑，开示说：‘金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才能快乐，名誉要用来服务大众，才会觉得快乐。你们为什么不往好处去想，只往坏处想呢？’ 观念一改变，“烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，因缘果报就不同了。所以，我们看这个世界要从好处去看，你这个唯识的心，可以把大地山河变成净土！用圣人的眼光来看，满眼都是圣人；用小人的心理来想，个个都是坏人。 ２.往远处看：人，往往短视近利，只顾眼前，不顾将来，只见实惠，不见因果。买了一部汽车，就珍爱如宝，看得比自己还重，死了又带不去；为了升官发财，不惜日夜酒食酬酢，弄坏了身体，得到的不过是虚名与泡影，有什么价值呢？过去，唐肃宗曾经向南阳慧忠国师请求开示，说了半天，禅师看都不看他一眼，肃宗很生气，就诘问：‘我是堂堂的大唐皇帝，你居然不看我一眼？’ 慧忠国师反问：‘皇上可曾看到虚空？’ 肃宗抬手向空中一拂，说：‘这不是！’ 国师颔首：‘请问皇上，虚空可曾对你眨过眼？’ 很多事，往远处看，都是一片虚空。看穿了，看透了，好坏的分野比较正确，也不会盲目的信坏不信好了。 ３.往真处察：什么是真的、假的？什么是好的、坏的？我们不要随便相信流言，要使是非止于智者。我对于人我是非，一向有个处理的方法，就是：不听是非，不传是非，不说是非，是是非非奈我何！我们要有自主的生活，不要被人牵着鼻子走，人家说好坏，我也说好坏，这是一种病态。 ４.往同处解：遇到事情，尽可能设身处地，去想一想；推己及人，去想一想。因为道理不是一面的，是彼此的，大家互相认为对的才是有理。如果将心比心，先站在别人的立场去着想，就可以有相同的解释：“这件事，换了是我，我会怎样？”“如果我是他，是不是也这样？”这一想，很多好坏都可以坦然接受了。 我们要努力做一个信好不信坏的人，天堂地狱的移转，都在这一念之间！ 三．畏果不畏因的病态与疗法 我们常常听人说：‘我什么都不怕！’在佛教里面，“菩萨畏因，众生畏果”。你可以天不怕，地不怕，但因果不能不怕。一般人畏果不畏因，一方面由于因是隐微不可见的，一方面也由于“不见棺材不掉泪”的病态心理作祟。像监狱里的犯人，十有九个在案发前肆无忌惮，想：“逍遥法外的罪犯那么多，不见得就我倒霉，正好在做案时被逮到吧！”噢，事后被捕了，才悔不当初，有什么用？ 有一次，我在车站等车，看到一位老太太在嚼巧克力，听到她和小孙子的对话： ‘奶奶，不可吃太多！’ ‘不怕！我有金十字胃肠药！’ ‘奶奶，如果吃坏了胃，治不好呢？’ ‘不会啦！才这么一盒，不会的啦！’ ‘可是，奶奶，您天天都吃，已经吃了不少了。’ ‘没关系啦！吃糖的人那么多，不一定就我生病啊！’ 大家想一想：这种观念对不对呢？ 过去，舍卫国有一个大财主，名叫提婆，爱财如命，不但多方聚敛，而且连一件极小的公益都不肯做，家藏八万余斤黄金，日常生活却过得和穷人一样，人们对他的印象坏极了！他一死，没有子孙继承，依照法律，财产全归国有，这下子人心大乐，不免议论纷纷。舍卫国的波斯匿王觉得疑惑，就去请教佛陀： ‘佛陀！像提婆这样悭吝的人，为什么他今生会这么富有呢？’ 佛陀微笑回答：‘大王！这是业报，是有前因的－－提婆在过去世中，曾供养过一位辟支佛，种了不少善根，所以感到多生多世的福报。今生的富贵，是他最后一次余福了！’ 波斯匿王追问：‘他今生虽未行善事，但也未造恶业，在他生死相续的来生，能不能也像今生的大富呢？’ 佛陀摇摇头：‘不可能了！他的余福已享尽，今生又没有布施种福，绝不会再享受福报了！’ 这就是“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。我们不要以为因缘无影无形，隐而不显，就忽略了业报。畏果不畏因的心理，实在是一种病态。 对于这种病态心理，我们要如何防范治疗，弭患于无形呢？我想，可以有四种方法： １.诸恶无染：须知小罅可以溃堤，微隙可以伤谊，防微杜渐，始能弭患。我们要有一种戒律心，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。对五欲不贪不拒，对六尘不染不着，远离一切恶因恶缘。 ２.诸行无私：一切行为，不自私，不自利，可以避免很多因果的障漏，曹山和尚说：“出语须教烧不着，潜行须与古人同”，就是一种对世间不厌不求的态度。 ３.诸心无住：很多信徒入佛门，是为了生脱死而来，但是在修行的过程中，却不能真正断灭人我，勘破生死，结果徒然虚有其表。经典梵呗朗朗上口，道理能讲一大堆，真正的思想却不通，持戒也不严，《金刚经》云：“应无所住而生其心”，就是说：“了知无心处，自然能得度”，我们要以菩提心来长养慧命，慧命有了，自然知道畏因畏果。 ４.诸情无执：人是感情的动物，常常因为一时的感情起伏，就种下因缘，贻祸半世，像韦应物的诗：“水性自云静，石中本无声；如何两相激，雷转空山惊。”感情太浓，风波多；感情太淡，还是有风波。最好不执不舍，用中道的智能来调御，能“照见五蕴皆空”，才能“免一切苦厄”，度越感情因果的险恶风涛呀！ 因果，不仅是观念上的通透，更要靠行为的印证。没有造恶因，就没有恶报，我们要多多行善积德，畏果亦畏因！ 四．信假不信真的病态与疗法 世间各种事物，多为表相，似真实假，一般人参不透，常常误以为真。各位请看：讲台上的这盆花，很鲜艳，很漂亮，可是明天凋谢了，就是一堆枯枝烂叶，它真正的本质才会出现。现在看不出，想不到，你如果跟别人说：‘不要相信你的眼睛，这些鲜花不过是一堆烂枝叶！’噢，他信不信？ 一般信假不信真的病态，至少有六种： １.相信五欲六尘，不相信真如涅槃：比方说，有些人认为：世间五欲六尘这种快乐是真的，认为财、色、名、食、睡啊，色、声、香、味、触啊这些东西好重要呀！我们有了它就好快乐呀！对于真正重要真正快乐的真如涅槃，他反而不相信。释迦牟尼佛最初成道时，第一个念头，想到的是什么？就是不要弘扬佛法，要证入涅槃！他说：‘我所证悟的道理，与世间所想的、所要的恰恰相反。世人所沉迷的快乐，我看来是苦的根源；世人求取的五欲六尘，我认为都是假的；我印证的真如自性，是世间唯一的真理，人们又不相信！’我们要清楚明白的活，知道五欲六尘是会迷惑我们、欺骗我们的，不要再被它矇蔽，不要陷入贪瞋痴的苦海里，到最后一无所得。真正的真如涅槃，就是刚才说的自己的心，才是我们的，我们要知道宝贝它。 ２.相信地理风水，不相信自心功德：人类心理上有个缺陷，有个病态：对于我们所不知的未来，常常盲目臆测，迷而信之，容易被神权控制。比方说：看风水地理的人断言：你的房子方向不正，对子孙不好，噢，谁愿意对子孙不好呢？于是改造门，改造墙，弄得鸡犬不宁。高雄市的道路都有都市计划，这排房子，统统是面南的方向，那条街屋，统统是向东建，这排房子有人赚钱有人赔本，那条路有人升官有人倒霉，不能怪风水，要看自己的经营方法好不好。看生辰八字、择日结婚的男女，有的婚姻幸福，有的不幸破裂，也不能怪八字作祟，找借口推卸责任。我的意思：不要盲目相信地理风水，真正的地理风水在哪里？在我们的心里！“日日是好日，处处是好地”，只要你的心好，什么都是好。 我自从建了佛光山以后，很多信徒误会星云大师很会看风水，很会看地理，都来找我去看风水时辰，甚至找我替他看相，替他算命。我一再告诉他们我不会，他们都不相信。后来实在被缠得没有办法了，要我看结婚的日期，好！都准备好了吗？就下个星期天不错。到了那一天，很多人家就嫁女儿娶媳妇，车来车往，好不热闹，他就说：‘大师好准啊！看这日子多好呀！’各位想想：我明明不会看风水地理，不会择日命名，我说真话，他不相信，一定要我说假话，这是什么心理呢？ 真正的地理风水，是自己这个人－－你觉得怎么样好，那一个时辰好，哪里一个地方好，哪里就是好，因为自心功德是大于一切的。 ３.相信吃喝嫖赌，不相信清净守道：我从小出家，过去常有人对我说：‘唉呀，好可惜喔！这么年轻就出家了！’我问他们何可惜之有？他们说：‘唉呀，又不能吃鱼吃肉啊，又不能谈情说爱啊，又不能娶妻生子啊，好可惜啊！’我请问各位：吃喝玩乐的日子有什么好？大限一到，万事成空；他们不出家，在尘世间过贪瞋痴的生活，日日劳心伤形，日日爱染执迷，这才可惜了！ ４.相信金钱权势，不相信真理法财：近世社会风俗奢糜，重物质，轻精神，金钱权势的力量有时比真理法财大。五年前，我到电视公司讲演，录像都录好了，他不准播出，说和尚不能上电视；我说：‘电视上不是常常都有和尚出现吗？’那个总经理跟我说：‘那是演员扮的假和尚，真和尚不行！’这不就是信假不信真吗？经过五年的努力，情况好转了，教育部颁给我一帧社教建设的奖状，新闻局给我们的电视弘法一座金钟奖，电视公司更主动邀请我从下个月开始，每星期上电视讲《六祖坛经》。过去我们上电视讲一次，不但要付十三万，还要再替电视公司找二十万的广告，才能播出一次；四、五年来，除了信徒赞助外，佛光山总共花了五千万元做电视弘法，我们只希望有更多的人蒙受佛法薰沐，传布佛陀的智能。 ５.相信健康力量，不相信生命无常：现在很多人喜欢抽洋菸、喝洋酒，显示自己有身份地位，人家劝他：‘哎，这对健康不好呀！’他说：‘怕什么！我健康的很！’。有些人奋斗了大半生，年纪大了，正该含饴弄孙，他偏偏不肯，还要再多赚钱，多过“权威人士”的瘾。你劝他：‘生死无常，回头是岸！’他说：‘没关系，我还可以活二十年！’像这样，只相信健康力量，而看不透生死无常，真是傻！ ６.相信人我是非，不相信无争平等：很多人只相信口舌传言，不相信心灵善良。明明你很了解这个人，知道他善良，可是别人一造谣：‘喂，他说你没有他好，说你小气，说你坏！’你就相信了。我们如果相信无争平等，拒绝人我是非，这个世界会清凉很多！ 对于这些信假不信真的病态，我也提出四个方法来，因为道理较深，今天时间不够，只能简略说明： １.用正见来认识好坏：不要用私见、妄见、邪见去判断好坏。 ２.用般若来判断真假：般若智能，可以烛照一切真假善恶，所谓“黎山万叠波千顷，心境孤圆月一轮”，就是说明：尽管世间千烦万恼，真真假假，只要以般若映照，自然心月孤明。 ３.用法印抉择是非：真正体验“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三法印的人，必不会困于是非黑白。 ４.用空理体会有无：必须用空理才能知道真相、假相，《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”我们的真如自性，等于虚空无相，也是无所不相，所谓“本来性即空虚是，自障尘因闻见多”。所以我们以后就是要信真，不要信假！ 南岳怀让禅师曾经考问石头希迁，一问一答间，正好清楚凸显出了心理的病态与疗法： ‘如何才算是真正的解脱？’ ‘谁绑住了你!?’ ‘什么是真正的净土？’ ‘谁污染了你!?’ ‘什么才是真正的涅槃？’ ‘谁把生死给了你!?’ 各位回去以后，请认真想一想：什么束缚了你的心？什么污染了你的心？你为什么生？又为什么死？ 谢谢各位护法的护持，我祈愿大家灵台清明，无痴无瞋！ 各位法师、各位护法居士：大家好！今天我要讲的题目是：我们心理的病态如何治疗。在这个世界上，和我们人类最亲近，关系最密切的，是什么呢？就是我们的心。即使我们的身体死亡了，毁灭了，这个心也不会死的－－就像云聚而成雨，雨水流入地表，汇成湖泊海洋，然后又蒸发成为云层，云又降成雨一样，虽然云雨湖泊河海的形相不同，水的本身却是不增不减，循环不灭的。人，有时候天上人间，有时候地狱、恶鬼、畜牲，所谓五趣轮转、六道轮回，尽管马腹牛胎，千种万变，我们的本性、自性，却是永远不变的。好比一段树材，可以把它做成桌子，做成椅子，做成栋梁，做成窗框，虽然形状都不一样，但是木材的本质是不变的。再譬如你有一块黄金，你可以做戒指，做手镯，做耳环，做成种种器皿，形状虽不同，黄金的本质却是一样的。人，身体终究会死，生命的本质－－心，是死不了的。就像木材燃烧，前一段木材烧完，还有后一段；一根烧完，再加一根，藉着一根一根的木材，火可以燃烧不熄－－身体如同木材，一个身体死了，换一个身体再生，一个一个身体尽管循环生死，生命的火却可以一直燃烧下去，轮回不绝。我们佛教的信仰里，主要的就是相信生命是不死的，我们的心是永远存在的。永远存在的心，要好好爱护它，不能让它被贪瞋痴慢的病魔侵蚀，成为病心，成为坏心。否则在流转轮回的过程中，这一个病了、坏了的心，就不能在人间天上流转，而要轮转到地狱为畜牲去了，很可惜！我们要把这个心的病态治好，用真理和慈悲的法水去调伏，让它在人间天上安住，在佛菩萨和圣贤的境界里，永恒地常住。过去，佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年，发心出家，跟随佛陀听经修持。五年以后，年轻的比丘想要到深山中精进修行，得到佛陀的嘉许，就独自一人离开僧团，隐入山中。不到三个月，正当大家为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气回来了，满面风尘，拜在佛陀脚下不肯起来。佛陀慈祥的问：‘怎么这么快就回来了？’青年比丘嗫嚅回答说：‘佛陀，自从离开您以后，我一直努力修行，却一直不能证果，我觉得自己无能，因此中止修行而回来了。’‘比丘啊！’佛陀和蔼垂示：‘你既然信奉我教而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？你前生是个精进努力的人，很多人因你的精进而存活，为什么今生却要舍弃这可贵的精进心呢？’‘噢！佛陀，我前生如何精进呢？’‘比丘啊！我今将你过去的因缘说与你知：‘从前，有一位商人组织了百余人的商队经过沙漠，因为白天酷热，沙漠被太阳晒得烫脚，不能行走，所以他们只能在夜间赶路，天亮就得搭棚休息，等到太阳下山，大地冷却后，再继续跋涉。当他们一行昼伏夜出，快要走过沙漠的时候，这个领队的商人就向大家说：“明天就可以走出沙漠了，今晚吃过饭后，大家不妨把水尽量饮用，不必保留，这样，负担轻了，也好早一点离开沙漠。”‘大家很高兴，就照他的话去做，有人干脆把水都洗澡洗光了。夜里动身后，年轻商人因为连日疲劳，不知不觉中呼呼大睡，没有发现牲畜走错了路，等到一觉醒来，仰望星宿，才发现方向错误，赶紧率队转头，已经来不及了。不久天亮，太阳上升，大家惊恐起来，纷纷怨恨青年商人，担心人畜无水，熬不下去。青年商人心里虽然很着急，却仍然镇静的四处寻觅水源，终于奇迹式的找到了一堆青草，他高兴的要大家跟他一起掘水，想不到掘了几尺深后，却掘到一块大石，大家都失望的放下锄头，颓丧地歎气，任凭青年商人怎么样鼓舞，怎么样劝慰，都没有人肯再挖下去了。这时候只有一个童子举起锄头，和青年商人一起在烈日下挥汗挖掘，两个人埋头苦干，终于挖出了清泉，使大队人畜获得水份，熬到晚上，安然离开沙漠。‘比丘啊！你要知道，那位勇敢的商人就是我，帮商人把岩石打碎努力挖掘的童子就是你。过去你能精进不休，让大家获得水喝，为什么现在反而要放弃修持，不肯给大家喝真理的法水呢？’经过佛陀慈悲的开示后，年轻的比丘生起惭愧心，发愿绝不退转，精进修行，最后终于证得阿罗汉果。这一段故事，说明了因缘苦空都在一念之间。青年比丘随佛陀求道的时候，能息去妄念，放下世间种种羁绊，心里专注，就得大精进；后来离开佛陀了，心中无主，种种放不下、割不去，修道的脚步就停顿了。年轻商人要大家舍弃负累，是心理作用；因疲倦而迷途，是心理作用；童子努力掘泉，也是心念意识的作用。种种成败得失，无不在心理作用的有无。我们在修道路上，常常会受到贪瞋的遮蔽，被无明误导，“直是本来无一物，青天白日被云遮”，妄心一起，幻相即现，种种受想行识就危殆了。所以对于一个佛弟子来说，环境不是障，生灭不是障，真正的迷障是心田的一起心、一动念。《华严经》又说：“心如工画师，能画种种物”，我们的心，像一个画师，可以画出美丽的事物，也可以画成凶恶的野兽，甚至可以预料未来，所谓“三界唯心，万法唯识”。用最浅显的例子来说：我们的心就像工厂一样，工厂设备好，制造出来的产品质料就好；工厂设备不好，产品的品质也不好，连带的破坏了空气、水源，造成环境污染。我们的心，是好的工厂，还是坏的工厂呢？就要看我们对自己的投资有多少，如何增加三慧的设备，如何消除七垢的污染，心识健全，百劫不侵。人的身体，活动空间是很有限的，所谓“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，这个身体的使用是有限的，心的活动却无限无制。我们通常说：光，是世间最快速的东西，一秒钟的光速可以高达三十万公里，但是，心更快，心的一念“上穷碧落下黄泉”，一念之间，天堂地狱来回无数次，“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃”，所以对于这么活跃、快速的心，这么容易支配我们生死的心，我们要好好的关注，好好的照顾。假如它有病了，如何好好治疗，是非常重要的问题。身体上的疾病，不脱“老、病、死”，心理上的疾病，不离“贪、瞋、痴”。如何治疗心理上的贪瞋痴呢？这一个问题，经常在讲经说法时被提出，我今天讲心理病态的治疗，就从四个比较严重的病态下手，提出克治的方法：一．损人不利己的病态与疗法什么叫做损人不利己呢？就是伤害别人，也对自己不好，这种病态通常以四种面貌出现：(一)幸灾乐祸的心理病态一般人总有某些幸灾乐祸的心理，看到不好、不幸的事情，心里面窃窃私喜，没有同情心，没有恻隐心，这个是病态。例如：看到什么人被倒闭了，我们不但不同情，反而故作先知状：‘哼！我早知道他会倒闭，倒得好！罪有应得嘛！’你跌倒了，我笑哈哈：‘哎呀，你像元宝翘，很好玩！’拿警察来说，我们社会里，好的警察很多，偶尔有一个警察因贪污被收押，就有人得意的说：‘你看！你看！连警察也犯罪了，警察也不是什么好东西！’这种唯恐天下不乱的幸灾乐祸心理，是一种病态。(二)同归于尽的心理病态有些人，自己没有本领去创业，去发展，见到别人来创业，来发展，就不喜欢他成功。拿佛教里面来说：做一个与世无争的出家人，难！做一个无沾无染的法师，做一个弘法利生的布教师，更困难！你很会演讲，马上就有人批评：‘瘸和尚说法，能说不能行啊，光是会说，不会写文章，有什么用？’行！你赶快努力写文章，以文字弘法，讥笑你的声音又来了：‘哼！光是会摇笔杆，有什么用？雕虫篆刻而已，又不懂修行！’哦，人家还要看你的修行，你赶快修行，很有修行了，他又摇头撇嘴：‘有什么了不起！只会修行，不会办事情，没有策划执行的能力。’喝！你办了几个大规模的法会，替佛教开创了新风气以后，冷言冷语又飞来了：‘哎！那个法师有什么能耐，虽然会办活动，不过像英文啦、日文啦这些外国语，一句都不会说，有什么用？’好！你努力进修外国语，能够应对交谈了，人家骂得更难听了：‘这个和尚，明明是中国人，却不讲中国话，会讲几句英文有什么了不起！’所以，不管你怎么样做，做来做去，都是一个没有用。这种心理就是这样：你怎么好都没有用！我没有用，你也不要想有用；你也没有用，大家都没有用，同归于尽啦！我在高雄建设佛光山，十八年来，常常遇到困难，尤其是置土地。要把佛光山周围的土地再扩大一点，是很困难的事。地主不是佛教徒，不喜欢佛光山，出再高的价钱给他，他也不肯卖。我们的慧礼法师，和山下老百姓的感情很好，有人建议他一个办法，可以把土地买下来，就是要他假装和佛光山有仇，跟地主说：‘现在我被佛光山赶出来了，没有地方去，我想跟你们买一块土地，盖个寺庙，和佛光山斗一斗、对一对！’那人认为：只要慧礼法师气愤填膺的这么一说，地主就一定会卖给他。我们非常厚道老实的慧礼法师听了以后，吓一大跳，立刻合掌谢绝：‘阿弥陀佛，出家人不打诳语，阿弥陀佛耶！’这是什么心理？同归于尽嘛－－我不要看到你好。你好，给我好，我也不愿意；要我好你不好，我才愿意，至少大家都不好，干脆同归于尽。过去有一个大富翁，他的太太要死了，他很舍不得，就请来一位名画师，想替他太太画一帧遗像，越酷肖越好，留作纪念。这个太太知道富翁的心意后，就同意了，但是却私下吩咐画师：‘我头顶的宝冠要画上很多钻石，我身上的衣服也要画很多钻石。’画师觉得奇怪，左思右想：‘不对呀！夫人，您戴的宝冠上明明没有钻石，为什么要画钻石呢？您的衣服已经很华丽了，为什么也要无中生有画钻石呢？’这个太太在病榻上冷笑起来：‘画师啊，你要知道：我死了以后，夫君一定会再讨一个妾作填房，我辛辛苦苦为夫君攒聚的家产都归她享用，太便宜她了，我要让那女人永远不得安宁。你替我把宝冠、衣服都画满宝石，这样，那女人一定会常常跟我夫君吵架，说：“那个大老婆有那么多钻石，为什么我没有呢？”让他们早也吵，晚也吵，永远不得安宁啊！’自己享受不到，也不让别人享受；自己没有，也不让别人有；自己不好，也不让别人好。这种同归于尽的心理，不是病态是什么？(三)磨人为乐的心理病态有些人，以折磨别人为乐，越是让你为难，让你痛苦，他越觉得得意。比方说：有一位从美国南加州大学回国的教授，到户政机关办土地手续，他一大早从高雄赶到屏东，承办员说：‘这要验户口名簿，户口名簿呢？’哟！对了！该带户口名簿。他急急坐车赶回去拿，一个多小时以后满头大汗赶回来，承办员慢吞吞看着户口名簿，说：‘请出示身份证。’哟！身份证也要？怎么不早讲呢？这位教授看看表，快中午了，只好先打长途电话向学校请假调课，再坐车回去拿，等到下午拿回来，以为总可以办成了，想不到承办员又问：‘咦！你户长怎么没有印监证明？这不行！’这位教授一次跑、二次跑、三次跑，跑得头昏脑胀，承办员却显得洋洋得意，这就是“磨人为快乐之本”的病态心理。(四)损人为己的心理病态有些人不肯舍己为公，不参与公共建设，比如说：大家做好事开路，他那一小块地堵住了，怎么说都不肯捐出来；政府要盖一栋公益大楼，偏偏被一小块畸零地切割了，地主硬说那块三坪大小的地是麒麟地，绝不肯合建。只顾自己利益，不顾大众利益，这就是损人为己。过去有一位信徒，买了一尊白瓷观音，非常庄严，非常美丽。有人提醒他：佛菩萨的像一定要拿到寺庙里去开光，然后借那个寺庙的菩萨分光、分香，带回去供奉才会灵验。他想想不错，就把那尊白瓷观音供在寺庙坛上，点起香，要来拜拜分光；可是那支香点燃后，风老是把它吹向旁边的菩萨，这个信徒一看，不行啊！他想：我的菩萨闻不到香，怎么行呢！噢！有个办法－－他就把那个香团挂在菩萨鼻子下面，把香围住了，专让他的菩萨来闻。本来又美丽又庄严的白瓷观音像，就这样一薰，变成一座黑鼻子观音了，这就是一种损人利己的病态。我们到寺庙去礼佛，有时候带了些鲜花、水果、饼干等供品，来到坛前一看，啊！佛祖前面已经摆满了别人的供品，你想想：不行啊！就把别人的摆到一旁，把你的摆在正中间。这样的做法，佛菩萨会喜欢吗？还有人到寺庙去诵经、超度，立了个牌位供在那里，隔天一看，啊！别人的供品摆了一大堆，摆过界了，你马上心里不高兴：“怎么可以把你的供品摆在我供的牌位前面呢？”就把他的再挪回去，这样的做法，佛菩萨会喜欢吗？其实呢，供养诸佛菩萨，都在虔诚一念上，只要你心到，放在哪里里都一样。分别你我，争位抢置，不但不是佛教徒应有的做法，而且是一种既损人也不利己的病态。这些损人不利己的病态，应该如何治疗呢？我提出四个对治的方法：１.与人为善：给人方便，就是给自己方便；只要能利益你的事业，利益你的前途，只要能助你向善向上，帮助你的进步，我就助你一臂之力。２.和人随喜：给人欢喜，就是给自己欢喜。有时候嘴上说两句好话，做随口的欢喜；帮别人做一点事，指点一条路，就是随手的欢喜；别人做好事，做功德，我没有力量做，没有关系，我跟你微笑，引你欢喜，用微笑来随喜；甚至于口不会说，脸不会笑，但是看到你做好事，我打心底喜欢，都是随喜的欢喜！有人说：我们信佛教的人，到寺庙里拜拜，又要做功德，又要添油香，又要出钱出力，信佛不容易呵！这种想法错了！我认为一个佛教徒，出钱是最低的程度，比出钱高一点的是出力，比出力再高一点是出好话、出好口、出好心－－你个个都来出钱，要那么多钱做什么？你个个都来出力，哪里有那么多事情需要你的力气？你出好话，不怕多；出好话之外，出好心，这个功德就大了。别人做佛事添油香，我虽然没有钱没有力，但我心里虔敬欢喜，真诚护持，这个功德，跟出钱出力一样大，甚至比出钱出力更大，因为在佛教里面，心力比金钱力气还要大。３.凡事随缘：凡事随缘，自然更得人缘。所谓“欲学佛道，先结人缘”，结缘是为自己学佛舖路，是给自己方便。你处处结缘，时时随喜，你不求安乐，安乐自然会跟随你。《华严经》中曾有“普贤十大行愿”，其中第五种广大行愿，就是随喜功德。４.遇事服务：遇事服务，自然就得到多助。我为你服务，消除三劫以来诸烦恼；我为你服务，消除贡高我慢的骄心；我为你服务，断离一切利养名闻；我为你服务，不分别内外法，不动受想行识；我为你服务，给你欢喜，给你快乐，这不是菩萨道吗？所以说：损人利己的心理病态，源自心之贪欲、虚妄分别，源自心之颠倒想，心之欺瞒念。心病还需心药医，只要坚持“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的道念，日修月省，自然能断贪瞋痴，洗涤心垢，成大自在。南岳慧思禅师有一首偈：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅”，就是对治心理病态的基本法门。二．信坏不信好的病态与疗法人类有个愚痴的劣根性：凡事相信坏的，不相信好的。比方说：谣传某个女人不规矩，红杏出墙，跟某个男子私通，噢，大家马上就相信了；如果你说某个女人三贞九烈，怎么好，怎么规矩，大家会将信将疑：‘真的这样吗？’不敢相信。我们去找医生看病，医生一检查，说：‘咦，你没有病啊！’你就想：‘嘿！这个医生不高明，怎么会没有病？我明明这里痛，算了！换一家看！’换了一家检查，医生说：‘哎哟！不得了，这个病严重了！要住院治疗啊！’你就相信了。医生给你药吃，不花钱的药，太便宜的药，你认为没有价值：‘这么便宜，哪里里有用！’药越贵，你越认为有用：‘噢！两万元的药哦！不好才怪！’，这就是信坏不信好的病态。我们常说：“好事不出门，坏事传千里。”报纸上报导警察抢劫了，噢！大新闻；和尚杀人了，啊！大新闻。为什么是大新闻呢？因为狗咬人很平常，不是新闻，人咬狗才是新闻，越不平常，越耸人听闻。像我在佛光山，多少年来，常常有人问：‘您有什么困难吗？’照理说，今天我们有大有为的政府，社会有这样多的善良人士，我们好好的广结善缘、弘扬佛法，实在没有什么麻烦的事，但是，就有一些别有用心的人，向政府一次一次地投书，一次一次地检举，蓄意打击佛光山。他说佛光山建了那么多寺院，钱是从哪里里来的呢？那些钱都是XXX帮助的－－这种话伤害到我没关系，但是，佛光山是二十万信徒点点滴滴捐献建成的，他把二十多万信徒的功德金，捏造成XXX的钱，伤害了二十多万信徒虔诚护法的心，我觉得对不起信徒。现在政府不准民间私藏枪械，因为枪械会扰乱社会秩序，佛光山是纯粹的佛教道场，竟然有人检举佛光山藏枪两百多枝，这真是大笑话！佛光山连两百条棍子都没有，不要说两百枝枪了；佛光山烧饭都用瓦斯，两百根木柴都没地方堆，两百枝枪械藏在哪里？难道我还会使妖魔法术，把两百枝枪吸藏在肚子里啊？还有人批评我：‘佛光山星云大师是政治和尚！’各位：我在高雄住了三十多年了，我参加过哪里些政治活动？我建设佛光山，从民国五十六年开山，就申请寺庙登记了，一直到六十六年才申请到，前后耗了十一年才把这个小手续办成。我一次一次失败，没有关系；有人建议我：‘哎啊！这个简单嘛！您只要拨个电话，找一位长官帮忙就行了！’但是我不要。为什么？我说：‘只要我不死，我当和尚可是一辈子的，总有一天会办成！’有的信徒建议我：‘佛光山可以向政府申请补助费，装路灯呀，盖厕所呀，何必自己出钱！’我一概没有拜托政府给我补助，为什么？我们佛教为国祈福，为社会弘法，有成千上万的广大信徒支援我们，我还向政府开口要什么钱？像我在高雄三十多年了，除了高雄市政府请我去讲演过一次以外，我都没有跑过高雄市政府，这是政治和尚的做法吗？讲到这里，我想起我们的教主释迦牟尼佛，当初也有和一些国王来往，如：波斯匿王、频婆娑罗王，都是佛陀的弟子，我们能称为政治佛陀吗？玄奘大师、鸠摩罗什大师为了使佛经广为流传，也都曾在皇宫里翻译经典，他们都是政治和尚吗？我们佛光山的法师，有时候遇到选举了，收到投票通知单，当然要去投票。为什么？因为我们缴税，我们爱国，我们要选贤与能，尽国民的权利与义务；噢！去投票，被照了相，就被渲染成“和尚投票，和尚参与政治”了，投投票就是政治和尚吗？当国内外的政要、名人仰慕佛光山，远道前来参观访问时，我们不能不接待，一尽地主之谊，新闻传播出去，我就变成政治和尚了。那么，我们接待核能专家，照一张相，我是不是会成为“核能和尚”？我接待一批医学人士，消息传开，是不是又叫我“医学和尚”？我们上个月曾接待几位美国太空人，我算不算“太空和尚”？这种信坏不信好的病态，流行起来很可怕！像佛光山下有一位六十几岁的老婆婆，从开山以来，一直不停的要见我，为什么？她说她和我是七世的夫妻。有一天，她又带来了两位非常年轻英俊的青年上山，看我出现了，立刻拉着这两位青年拦住我，说：‘快跪下！这是你们的爸爸！’那两位青年很尴尬，很为难，拗不过老婆婆又逼又拉的，只好勉强跪下来，喊我：‘爸爸！’大家看：我象是做爸爸的人吗？不知情的人看到了，还以为我在外面养了儿子，现在回来认爸爸了，认祖归宗了。我是一个出家人，原不在乎恶人的千般毁谤，但是有些报纸杂志不顾新闻道德，用哗众取宠的手段来增加销路，颠倒是非，混淆黑白，迎合社会信坏不信好的病态，间接破坏佛教的声誉，因果昭彰，这是会有报应的！我们佛教徒如果没有坚定的正信，存了信坏不信好的心理，一碰到流言蜚语，也会被染污－－像我们有一位信徒常常做功德，捐钱给佛光山，忽然不出钱了，为什么？因为他在屏东，听一个女人说我要讨她做第五个姨太太，他就想：“星云大师既然要讨姨太太，我何必再护持他？”有信徒跟我说：‘这件事很严重，那个女人不是外人，就是你们佛光山的人！’我不相信，说：‘真的有这回事吗？她在佛光山哪里里做过事？’信徒说：‘她说她是大慈育幼院的老师。’好！这就很好查了！育幼院一查，原来是有一个屏东来的女子，在育幼院服务过一个月，因为她神经不大正常，院方怕影响育幼院的儿童，就请她回去了。她长得什么样子，我看都没看过；姓什么名字，我听都没听过，连她的高矮胖瘦全不知道。但是她回屏东，逢人就说是星云大师要讨她做第五姨太太，她很光彩啊！我呢？我自从十三岁剃度出家，修习佛法到现在，已经做了四十六年的持戒和尚了，四十六年来四大空空，我都不知道什么时候有了四个姨太太？我可以告诉各位：不管什么人造谣，不管什么诬蔑，老婆怎么多，儿子怎么多，统统不要紧－－我经常想：天下的长辈都是我的父母，天下的晚辈都是我的儿女，天下人都与我自家一般，我只愿普天成佛与成祖。我出家四十多年，就是为国家社会奉献，为佛教与大众舍身舍命，“来为众生来，去为众生去”，这是我一直在做的。如果说，我为国家社会建设的一面，人家不相信；我为佛教和大众舍身的努力，几本杂志，几句谣言，就能破坏、否定，这不是我个人的悲哀，这是我们中国的悲哀了！对于这种信坏不信好的疗法，我也提出四种药方，希望今后大家能够做到：１.往好处想：好与坏，并不是绝对的好坏，是立场不同、观念不同，所引出来的歧异。比方说：天上的月亮出来了，花前月下的情侣觉得很美，很高
各位法师、各位护法居士： 我常在想：一个出家人，如果是男众比丘，最好具备医生资格，至少也要能做弘法的布教师；如果是比丘尼，最好具备护士资格，或是能做幼教老师；而佛教的信徒，无论是男居士、女居士，至少要懂得行慈悲、行布施，为人间服务，把欢喜的心理奉献给大家。这就是我一直用心用力想把佛法人间化、生活化的理想。 我今天要和各位讲的题目是：“佛教对民俗病态的疗法”。佛法人间化、生活化，大家欢喜奉献、慈悲结缘，就是对治民俗病态的无上妙方。 社会生病了，我们应该提出治疗的方法；心理有病态，要提出疏导的方法；与我们生活最密切的民间风俗、习惯也出现病态了，我们应该怎样给它一个治疗方法呢？ 比方说：像民间烧金银冥纸的风俗习惯，究竟合理不合理呢？ 有人说：中国被三把火烧穷了－－第一把火，就是煮饭吃的炉火、灶火，天天烧啊煮的，宴客拜拜，一年吃掉一条高速公路；第二把火是鸦片烟毒，现在连儿童、少年都染上了吸烟的恶习；第三把火是金银冥纸，形成奢侈浪费。 现在社会上也认为烧冥纸太浪费，不应该。但是，批评归批评，烧冥纸的还是照烧不误。我的意思，烧金银冥纸不是不可以，只是不要太舖张。西洋人习惯到亡者灵前献花，表达生者的追念；我们中国人烧冥纸来表达心意，本无可厚非，不过，一定要舖张扬厉，就值得商榷了。 烧很多金银冥纸给死者，假如阴间的鬼魂真的能受用，它一下子成了暴发户，又不能存入银行，又不能喝酒吃肉，钱多得没法子用，怎么办？现在不但是烧冥纸，还要烧洋房别墅，烧摩天大楼给亡者，有没有考虑：那么多洋房大楼烧给他，他没有土地，这些房子放在哪里里呢？不但烧房子，现在的人还要烧汽车、摩托车，人间的车祸制造了很多亡魂，假如阴间鬼魂坐了你给他的汽车、摩托车又出车祸，叫他到哪里去？现在又流行烧美金，烧了很多给鬼魂，他一下子有了很多美金，要不要换成台币或港元、法郎、英镑？万一因套汇而犯罪，不是反而害了他吗？ 我们的民俗习惯有很多病态，像：对于数字的迷信，对于婚丧的迷信，对于时空的迷信，对于信仰的迷信……，这些都是病态，我今天提出一些佛教的治疗药方，贡献给大家一起来对症下药。 一．民俗数字的病态与疗法 我们中国有许多数字迷信的病态，给这些数字吓得心惊胆战，甚至连西洋数字的迷信也全盘接收，无稽到了愚昧的地步。 像：四与死谐音，就不吉利；九有一个钩，钩就翘了，翘就死了，也不吉利。结果房屋没有四楼九楼，车子没有四号九号，我请问大家：儿童节是四月四日，是不是小孩子到那一天也会大死特死？西洋迷信什么黑色的星期五、十三日，都不吉利，谁碰上了就是触霉头，奇怪的是：有名的音乐作曲家华格纳郤与十三特别有缘，他的名字有十三个字母，生于一八一三年，于一八八三年二月十三日去逝，写了十三部作品……，可是他郤长寿得活到七十岁。 在节令上，也有数字的迷信，如：正月不可娶亲，腊月不能订婚，五月多差误，六月不到尾，七月娶的是鬼妻，九月狗头重，死某（妻）又死尪（夫），吓死人了！又有“善正月，恶五月”的说法，什么元旦要说吉利话，不能口角，不能打破东西；什么五月不修屋，不能晒床蓆。如果是因为节气的关系，期望人们“一年之计慎于始”，或不在天湿雨淋季节修屋晒被，作为一种民俗教化，还说得过去；但是因此心怀鬼胎，甚至疑神疑鬼自寻烦恼，就没有必要了。 我们有用数字骂人的习惯，在台湾，常用“三八”来骂人，骂不正经的女人“十三点”，这和大陆家乡骂人“八折货”没价值，“二百五”是一样的。运用数字来表达意念，本无可厚非，但是被数字蛊惑束缚，这个不好，那个不好，造成心理上的不调适和生活上的不方便，反而不美。比方说：现在出租车车后的牌号，有人不喜欢“四八”，因为“四八”谐音“死吧！”四八四八，死吧死吧，太不吉利；可是有些人郤很喜欢“四八”这个数字，因为那一辆出租车如果有“四八”的号码，去赌钱的时候“四八四八”，就可以通吃、通吃啦！一霉一吉，实在没什么道理。 在婚嫁习俗上，一般人相信差六岁是大冲，差三岁是小冲，差四岁最好，更无意义。男女白头相守，重要的是双方感情个性的亲爱体谅，同心同义的患难与共，年龄上差三岁、六岁，就能决定终生的吉凶祸福吗？ 数字本身没有什么吉利不吉利。好与坏，福与祸，还是在我们本身。大家不要被数字病态传染，造成心理上的忌讳，要相信每一个数字都好，都无妨。如同利刃在手，医生用以救人，工匠削切成器，盗贼恃以犯罪一样，刀刃本身没有意义，好坏只看什么人如何使用。我现在举一些例子给各位参考： 一很好，像：一元复始，一鸣惊人，一劳永逸，一心不二，一真法界……，一不是很精粹吗？ 二也很好：两姓好合，二人同心，二为双对，二谛圆融，二重中道……，都有不偏不离的意思，二不是很相合吗？ 三也很好：三阳开泰，三贞九烈，三生有幸，三贤十圣，三学增上……，都有特别殊胜的因缘。 四好：四通八达，四季平安，四海为家，四大调和，四恩总报……，四有什么不如意？ 五更好：五福临门，五子登科，五谷丰收，五戒均持……，物物都有意义了。 六六大顺，六度万行，六方礼赞……，六好啊！ 七，行事七平八稳，家庭七子八婿，情人七夕相会，信徒七财俱足，七很好。 八，俗话说：八面玲珑，八面威风，八仙上寿，八道共修，八功德水，都是八的善好。 九更好：皇帝是九五之尊，宇宙是九天十地，凡事九九归一，甚至崇高到九品莲花、九品上生的境界。 十更高：十全十美，十拿九稳，十方善信，十愿圆满……，都很有崇隆的味道。 现在民俗对数字的病态是没有科学根据的，各位在日常生活里面，不要认为这个数字不好，那个数字不好。在佛教里面，没有一个数字不好，任何一个数字都是好的。我们对于数字，自己要有正确的观念，要寻找一个正义、真理的药方，来治疗对数字畏惧的迷信病态。 二．民俗婚丧的病态与疗法 中国民间的风俗习惯，病态最多的就是婚丧喜庆。比方说：台湾社会现在还有冥婚的劣俗，一个女孩死去多年，身化枯骨肉成灰，把牌位娶回来，不能持家，不能养育，有什么用？算命先生断言某人命里要娶两个老婆，好！谁肯嫁给他呢？嗯！不要紧，他就娶一个神主牌位回来，以为可以从此无灾无病长生不老，假如神主牌位真的有灵，今天生气，明天吃醋，这家人还会安宁吗？ 在佛教里，一个人过世了，会在七七四十九天中转世，另外去投胎受生，木板神位能拘留神魂不受生吗？这种风俗下，一个男孩子生病了，以“冲喜”为名，把未婚妻快快娶回门，让活泼健康的人陪着半死不活的病者，万一男方有个三长两短，年轻轻的女孩就要守寡守一辈子，忍受五、六十年的孤苦、寂寞，这种冥婚公平吗？ 民间习惯，嫁女儿都要向男方大索聘金聘礼。女儿出嫁，应该选人才，选身家，让她终身有托才是，何必在聘礼上斤斤计较？藉着嫁女儿的机会，敲榨聘金、聘礼，大捞油水，我觉得好象是农村里养小猪，拍卖的时候，一头小猪三千元、四千元的讨价还价，女儿出门像货物清仓，这是什么民俗？ 男女婚姻，做父母的常常要看八字撮合，使得多少有情人不能成眷属，以天干地支配合人的生年月日推算祸福，竟比男女本身好坏还重要，未免太岂有此理了。不晓得谁把十二生肖想出那么多相克的名堂，比方说： “白马怕青牛，鼠羊一旦休”，就是属马的人不可嫁给属牛的，属羊的和属鼠的在一起是会两败俱伤一旦休的。 “蛇虎如刀错，兔龙泪交流”，属蛇的和属虎的在一起，就如同刀刃交割一般；属兔的和属龙的在一起，只有相看流泪，哀老一生。 “金鸡怕玉犬，猪猴不到头”，属鸡的不可以嫁给属狗的，属猪的和属猴的在一起，就没有善终。 一个人先天属什么生肖，对他后天的发展应该没什么影响。有的人属蛇，不一定像毒蛇那么可怕；属老鼠的不见得就鼠头鼠脑，相貌可能反而堂堂巍巍、尊贵大方呢！生肖对一个人的人格、品德都没有什么影响，为什么我们要迷信于生肖相克呢？ 有人要讨老婆，问对方属什么？属虎！什么？母老虎啊！女方属羊男方属虎，羊入虎口，不能嫁，这一来，大好姻缘就拆散了。一对恋人倾心相爱了多年，就因为这原因而双双投井自杀，是什么道理？婚姻看生辰八字、生肖这种病态，不应该左右我们的人生，也不可能支配我们的祸福。在佛法里，这是迷信！ 还有什么“女儿出嫁忌有口袋，以免带走娘家财产”、“新妇忌用二块布缝，以防再婚”、“结婚日下雨，大丈夫为酒徒”、“第一次归宁遇生火煮炊，即占翁姑不和”……，这些民俗，就更流于病态迷信了。 民俗丧葬方面，也有很多病态。比方说：有些幸福家庭里，如果有老人家过世，就赶快把佛像盖起来，怕死人的晦气触犯佛祖神明，这是错误的作法。人死了，更需要佛祖接引，你盖起来做什么？还有人认为妇女怀孕时，不能念《金刚经》，噢！《金刚经》很强很厉害呢！一念，胎儿就会不保，会小产啦！这也是错误的想法。《金刚经》是吉祥，让智能、光明照耀我们，怀孕时更要多念《金刚经》才对。另外像家里的老人家去世了，儿女为他送葬，捧个牌位，还打一把伞，其实现在不必要了。这个风俗是有典故的：过去满清时代，有些明朝遗民不喜欢做满清臣民，发愿“脚不踏满清之地，头不顶满清之天”，身死之后，要儿孙为他打伞，不愿顶满清之天。现在什么时代了？还要打这把伞吗？ 需要改良的丧葬民俗太多了！像我们常见到孝子戴孝，孝帽上有两个梅花球，这是古礼。过去做儿女的，遇到父母过世，衷心伤悲，没有心情问事，就把耳朵塞起来，表示我什么事都不要听；后世的子女哀恸渐减，就象征性的挂个梅花球示意，略表孝思。现代人生活步调繁忙，不可能像古人守丧三年，这种虚文俗节，也该改良了。 哭丧棒也不合时宜。古时山川险阻，交通不便，丧家的孝子四处报丧，披星戴月来回跋涉，走不动路，用棍子支撑，所以有“哭丧棒”的流传，也是表示哀伤。现代人物质丰厚，传讯方便，难道没有更好的示哀方式吗？ 婚丧的礼仪，出自真心诚意的表现，有时候不必拘泥死守仪式，否则倒果为因，反而造作恶业。有名的庄子看到一位妇人用扇子搧新坟，觉得奇怪，就问缘故，那妇人说： ‘先生，您有所不知，本地风俗，寡妇要等坟土乾了以后才能改嫁，所以我用扇子搧坟，希望它快点乾，我就可以再嫁了！’ 庄子料不到有这么一段因缘，冷冷回答：‘不必了！心里乾就可以嫁了，不必等坟乾。’ 没有真心诚意的婚丧礼仪，要来有什么意思？ 我曾经为信徒诵经送丧，见过民俗对丧家的纷扰：一家有丧事，亲友邻居纷纷献策，七嘴八舌，提出种种风俗习惯，弄得丧家无所适从。我也见过几个了不起的丧主，面对一团混乱的局面，他快刀斩乱麻的大喝一声： ‘请不要讲了！去世的是我的父（母）亲，请你们让我依照他们最后的希望去做，好不好？’ 很多丧家都要看地理风水，看日期时辰，实在是不必要的风俗习惯。新官上任，改大门方向，换办公桌角度……，先后三任官就改了三次门，换三次桌，还是倒霉下台，有什么意思？入土时间定在晚上七点半，噢！七点半，太阳都下山了，大地一片黑暗，在阴森凄惨的坟场把亲人下葬，那种黑暗凄凉的情境，一生一世不能从心里拔除，死者不甘，生者不安，何必呢？ 我开始建设佛光山的时候，很多人都说佛光山风水不好，劝我：‘师父，务必要找个地理师来看一看！’ 有的信徒自己去找地理师，偷偷来帮我看。为什么佛光山的地理不好？地理师说：‘你看山前有个高屏溪，水一直向外面流，主漏财，钱财都会随水流去呀！’ 信徒来告诉我，我说：‘这个水不一定代表财，水是佛法，水往外流，表示佛法往外流，法水长流啊！’ 从这个角度看，各位就可以知道－－地理是建在各人的心中。现在有很多人到佛光山来看，又说佛光山地理很好啊！不但有地理，还有地气啊、地运啊，什么山走龙势，什么阴阳和会，用罗盘去量，这里怎么对得好，那里怎么样相称，这一块地是兰花瓣的地，你看！一瓣一瓣的跟山头的形势一样……，怎么说怎么好。其实，依我看，不要说兰花瓣的地，就是枯草地也没关系，我一样可以建出佛光山！所以化腐朽为神奇，一切在于人为。 对于民间婚姻的病态，我提出一个根本上的治疗方法给大家：青年男女的婚姻，只要真正互相相爱，只要彼此心甘情愿相守一生，这就够结婚的条件了。 对于丧葬的礼仪，我也提出几点给大家参考： 1.不要虚荣：应尊重死者心愿。 2.不要执着：诚意比虚节重要。 3.不要舖张：庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。 4.不要迷信：治丧，无非求死者安，生者孝，一尽哀心悼念而已，不必刻意造作。 5.不要让死者和活人争地：现代的丧葬，动不动要买多大的土地，建多大的墓园，我认为没有必要。生前与人争地，死后还要与活人争地，这不是棺材里伸尺－－死要地？我们佛教里有一位东初法师曾经说：‘人真是贪心，在生的时候要地要地，死了以后还是要地要地。’他说：‘我死了以后，你们不要把我土葬啊！最好把我烧化以后，骨灰放进海里餵鱼、餵虾，让无用的身体再和鱼虾结缘！’ 6.火葬最好：父母死后，再用火烧化，有的儿女总觉得舍不得，实在不忍心。可是，不用火化，让父母尸骸深埋土里腐烂发臭，任由虫蚁啃囓，难道就忍心吗？土葬要捡骨，从土里挖出来的骨骸，再良善的孝子贤孙都觉得腐臭，不敢接近；火化后的骨灰，你就是把它摆在床头跟你一起睡觉，都没有什么不好。怎么样髒的东西，水可以洗净；怎么样的破铜烂铁，火炼一下又成为新器皿；家中供的佛像，诵的经书，不用了，就用火烧化，表示尊敬；同样的，腐朽死亡的身躯火化以后，成为更清洁的灰骸，岂不更好？ 三．民俗时空的病态与疗法 人，生活在时间、空间里，生活在几十年的岁月、土地上，有很多迷信的病态。祖先制定风俗的原意，也许是为了消灾吉祥，代代死守下来，不知随环境提升变通，就成了桎梏和束缚，反而失去祖先的德意了。 比方说：有人生病了，如果正好是在三十九岁、四十九岁、五十九岁，那糟了！过不了九。这种“一生最怕逢九”的风俗，简直岂有此九！难道除了三十九、四十九、五十九岁之外，其它的年岁就无灾无病，不会死亡吗？ 过年迎春，也有乏理的民俗：初一不出门，啊！大年初一是诸天神下界，不能出门冲撞天神，这真是笑话！诸天下界，与人无干，难道天神们都坐着马车汽车，怕人挡路呀？正月初一大家都不出门，街道车辆都空着，岂不可惜？初二要归宁，噢！初二可以出门了，女儿要归宁，大家全在这一天赶路，到处拥挤，塞车如蜗牛，挤车像沙丁鱼，岂不难受？噢！初三赤狗日，初四开张日，初五接财神，又通通挤在一起办；到初六挹肥日，大家一起倒垃圾，我们的清洁大队真辛苦！为了求吉利而行事，自然无可厚非，硬把时日套成规范来束缚自己，使自己在时空中不得自由，又是何苦？我们应该斟酌取舍，无论何日何时都是吉日良辰，好好利用时空才对。 另外一种习俗就好得多：“初一早，初二巧，初三睡个饱，初四神下降，初五开张大吉祥，初六大清扫，初七面线吃个饱，初八恢复原来生活，初九天公生，初十勤劳工作好”，这就是“日日是好日，处处是好地”了。 有些信徒要初一、十五才到庙里礼佛，到二月十九、六月十九、九月十九观音菩萨圣诞时，才上寺庙拈香拜菩萨，像这样，一生礼佛、拜菩萨变成空洞的仪式，一年五次行礼如仪，有什么意义？又能得什么福报？我们应该要日日佛，做一个日日观世音，每一天都是佛菩萨的初一、十五，日日都是二月十九、六月十九、九月十九，甚至早晚时辰，心心念念都是佛，都是观音菩萨才对！ 民以食为天，我们中国民间习俗讲究吃：二月二日吃头牙，食头牙捻嘴须；十二月十六日吃尾牙，食尾牙面忧忧，怕老板炒鱿鱼。结果全国上下又挤成一堆吃喝，碰头撞脸的，徒然劳民伤财，失去节庆民俗的实质意义。过去民间有“送灶王爷上天”的习俗，每年十二月廿九日在灶头供食，也是感恩祈福的好事，那时贫穷人家供不起食物，就流行一首上供歌： “灶王爷爷本姓张，一碗凉水三炷香；今年小子混得苦，明年再请甜糕糖。” 难道我们今天上供，也要唱这首上供歌吗？可见得民俗是活的，时空是变的，古早时代古早人，有他们祈安求福的方式，我们可以师其意，效其法，却不必一成不变的死守。民国有一位丰子恺居士，在他的文章里说：吃过年夜饭后，母亲拿起毛草纸擦孩子嘴，表示孩子说出不吉利的话，如同放屁，童言无忌。我们今天谁还用毛草纸？恐怕买都买不到了，怎么擦？ 佛教对于民俗时空病态的疗法，就是不迷信，不执着，虚空没有方位，时间没有分际，日日是好日，处处是好地。譬如各位现在坐在我的东方，我站在西面，可是我身后的信徒却认定我站在东方；我向各位讲说的时候，我面向东；跟他们说话，又是面向西，我究竟站在哪里里？没有方位呀！所以过去有人拜方位、方向，佛陀就说不要拜，方位不是在虚空中，而是在我们心中，我们要礼拜六方： 父母为东方，师长为南方， 夫妻为西方，亲朋为北方， 僮仆为下方，沙门为上方， 虚空没有死板的方位，时间没有前后的分别，在无边的空间、无涯的时间里，我们的真实生命无所不在，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时间、空间是一样、一体的。 我们常说“福地福人居”，各人的业力形成各自的因缘，善人睡茅房也能自在，猪住地毯也住不惯，地有因缘，时也有因缘，人人方便的时空就好。晚上八时下葬，早晨五点结婚，谁不闹得人仰马翻？冬天在基隆比赛游泳，夏天在高雄表演球赛，气候悬殊，冷热不调，很难有好成绩。所以说：时间有合乎时间的因缘，就是好时间；空间有合乎空间的因缘，就是好空间。适合的时空，就是好时好日。 四．民俗信仰的病态与疗法 在我们的民俗信仰里面，也有很多历代传承的迷信，或是僵化了的教条，都需要革新破除。 像占卜：现在很多人迷信卜卦、占梦、求签、看相、掷筊杯、钱仙碟仙、扶乩、关亡、婴灵……等种种事相，甚至奉为神明，这些究竟是真是假？常常引起人们的迷惑，有人趋之若骛，有人不屑一顾。比方说：看相、算命，到底灵不灵？相和命，可以改变，有的人就希望求神通，想知道过去和未来。各位，千万不要迷信神通！像我，我没有神通，如果明天会死，今天我还是活得很高兴，很开心，假如我有神通，能预知生死，噢！哪里一天有灾厄，哪里一年有劫难我都知道，可是逢灾不易化解，在劫无法逃避，日夜忧心，岂不痛苦？如果我知道世寿只余十年，哎哟！糟糕了！从今天起我就寝食不安，忧心忡忡，日子就很难过了。看相、算命也一样。不必看相，不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人对身外不可知的事，总希望能早一点知道，其实，人生的意义，就是在于有些事情不知道，谜底不要揭开，明天又明天，生活很好过；牵强附会去迷信，反而自寻烦恼。 打喷嚏，德国人视为健康象征，中国人视为身怀恶兆；鸦啼不止，中国人认为大不吉利，美国人却当作报喜之声；蚂蚁上树必有水灾，黄昏天红则将有台风，说者言之凿凿，听者心中惴惧，民俗信仰不是不好，要有是非真假。现代人流行斩鸡头发誓，表明自己无欺神明，动不动一刀见血，有必要吗？誓愿不应虚发，何必将自己利益建在众生痛苦上？有些人又流行为小孩子收惊，不去认真探索幼儿受惊的肇因，对症下药，反而强迫孩子吃香灰、喝符水、带符咒，甚至作法增加孩子的惊恐，有必要吗？ 我出家，受我外婆的影响很大。我在三、四岁的时候，就跟外婆念《般若心经》，她半夜诵经的时候，肚子里会发出声音，深夜里听起来，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，就问： ‘外婆！外婆！你在做什么？’ ‘这是功夫！’她说。 我出家以后，参学五岳，云游四海，见过很多有修行的大和尚，他们打坐诵经时，都没有这个声音，我想：难道他们没有功夫吗？过了几年，我回乡和外婆相见，我就问她：‘外婆！你诵经时肚子里还响不响啊？’ 外婆点点头：‘当然响！这功夫怎么会丢了啊！’ 当时正好有一架老式螺旋桨飞机从空中飞过去，门外还有汽车驶过，我就说：‘外婆！你肚子里的响声有比天上飞机引擎声大吗？有比汽车引擎声大吗？肚子里响叫有什么用？你能了生脱死吗？你能去除烦恼吗？你能增广智能吗？如果不能，光是肚子里响叫有什么用呢？’ 外婆给我这样一问，她茫然了。我那时候很年轻，又洋洋得意的追问：‘你看，你修行五十多年了，我修行才几年，就把你问倒了！’ 自从三十几年前和外婆分别后，三十多年来，我心里一直觉得对不起她，因为外婆仅有这么一点宗教的体验，我不应该年轻气盛的伤害她，一定要说她不对。 我们的信仰不是神奇怪异，不是跳童扶乩，不是那许多妖魔古怪，我们的信仰是要有道德的，要能消除烦恼，使自己能安心立命。宗教的信仰要能使我们的生活有安定力，增加做人的智能、道德、勇气，这才是正当的宗教。有些民间宗教，没有崇高的智能，不能接触到真正的信仰，我有时不忍心去揭发。为什么？因为在这五浊恶世里，迷信也有迷信的力量。 有些迷信，只是基于行业的规矩，尊崇那个行业里最有成就、最崇高圣洁的一个人物，把他神化成为人格神，成为自己的榜样，这种精神崇拜意在提升自己，而非装神弄鬼，自然有它可取的价值和力量。例如： 医界崇奉华陀，药师崇祀神农； 缝衣者祀嫘祖，造纸业奉蔡伦； 建筑尊有巢氏，印刷祖师仓颉； 丹青奉吴道子，旅馆业尊刘备； 银行一尊财神，便是赵玄坛也； 饭馆祀灶王爷，豆腐店祭刘安； 皮鞋香敬孙膑，爆竹祖师马钧； 商人只奉关公，木匠都崇鲁班。 对于信仰，最坏的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所谓迷信，是不懂道理，要拜拜他就拜拜，要请神他就出钱，虽然被神棍牵着鼻子走，但是，他那纯洁至诚的心灵是很珍贵的，比没有信仰好。我们中国的民俗信仰有了病态，就是迷信，它变成建筑在贪心、贪求上的邪信。台湾的社会上，有很多什么大帝、二妈、三妈的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，他们向这些神明求索：大帝啊！四妈啊！狐仙啊！八公啊！求您给我富贵，给我发财，给我升官，给我好运……，这样七祷八拜，拜到了没有且不说，反正他心里获得满足了。但是到了佛教里，佛菩萨总是劝你要布施，要慈悲，要待人好，要自我牺牲……，有人觉得这也要给人，那也要布施，什么都拿出去结缘，自己都没有，太不划算了。只重财利，不重精神，这是台湾很多人不信佛菩萨的原因。没有正信，就得不到精神上的祥和安宁。 台湾一般民俗信仰拜祭的神明，组织起来，好像人间的政府制度：信徒拜文昌帝君，想要“让我儿子聪明呀！保佑我儿子考试好……”，文昌帝君像教育部长了；拜妈祖，拜天上圣母的人，大多靠海捕鱼维生，用现在的说法，妈祖圣母等于交通部长；东岳大帝主持阴阳审判，主持刑罚，岂不和现在的司法部长一样？其它还有： 玉皇大帝，是皇帝总统； 三官大帝，天官管赐福，地官管赦罪，水官管解厄，像福利部长； 玄天上帝，北斗星君，专司人寿保险，像保险公司董事长； 中华元帅等于国防部长； 关帝圣君主财，属财政部长； 中坛元帅太子爷，类似警备总司令； 法主公等于情报局长； 城隍爷掌理一县安危，像县长，又像警察局长； 土地公是派出所巡官； 拜瘟神，好像拜卫生署的署长； 神农大帝，似粮食局局长； 有人拜巧圣先师，如同建设局局长一样； 保生大帝，像中医师公会的理事长，消百病的； 求月下老人，如求婚姻介绍所主任； 注生娘娘，等于是家庭计划中心的总干事； 五雷元帅，好象是台湾电力公司的总经理； 拜聚宝尊王，如同银行董事长一般； …… 人是很可悲悯的，遇到一点点委曲，一点点打击，就会彷徨失措、恐慌害怕，自己无力化解，就向外求助。有时求人，有时求权贵，有时求神道，有时在宗教的信仰中寻求一条出路。虽然这许多神明好像政治上的长官一样，偶尔也会帮助我们，但是毕竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了灾厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、带符咒化解，这就变成信仰的疾病了。 真正的信仰，要有信仰的条件。对于民俗信仰的病态，我现在提出三个简单的条件给大家印证： 第一，要信仰有道德的。 第二，要信仰有能力的。 第三，要信仰实在的，要有历史可考。 用这三种方法去克治，我们信仰的病态就可以治疗好了。 感谢各位三天来的踊跃听讲，愿佛法如良医，带给大家一些平安健康；愿佛法如良药，带给大家一些清心顺意。我祝福大家吉祥如意，谢谢各位！ 各位法师、各位护法居士：我常在想：一个出家人，如果是男众比丘，最好具备医生资格，至少也要能做弘法的布教师；如果是比丘尼，最好具备护士资格，或是能做幼教老师；而佛教的信徒，无论是男居士、女居士，至少要懂得行慈悲、行布施，为人间服务，把欢喜的心理奉献给大家。这就是我一直用心用力想把佛法人间化、生活化的理想。我今天要和各位讲的题目是：“佛教对民俗病态的疗法”。佛法人间化、生活化，大家欢喜奉献、慈悲结缘，就是对治民俗病态的无上妙方。社会生病了，我们应该提出治疗的方法；心理有病态，要提出疏导的方法；与我们生活最密切的民间风俗、习惯也出现病态了，我们应该怎样给它一个治疗方法呢？比方说：像民间烧金银冥纸的风俗习惯，究竟合理不合理呢？有人说：中国被三把火烧穷了－－第一把火，就是煮饭吃的炉火、灶火，天天烧啊煮的，宴客拜拜，一年吃掉一条高速公路；第二把火是鸦片烟毒，现在连儿童、少年都染上了吸烟的恶习；第三把火是金银冥纸，形成奢侈浪费。现在社会上也认为烧冥纸太浪费，不应该。但是，批评归批评，烧冥纸的还是照烧不误。我的意思，烧金银冥纸不是不可以，只是不要太舖张。西洋人习惯到亡者灵前献花，表达生者的追念；我们中国人烧冥纸来表达心意，本无可厚非，不过，一定要舖张扬厉，就值得商榷了。烧很多金银冥纸给死者，假如阴间的鬼魂真的能受用，它一下子成了暴发户，又不能存入银行，又不能喝酒吃肉，钱多得没法子用，怎么办？现在不但是烧冥纸，还要烧洋房别墅，烧摩天大楼给亡者，有没有考虑：那么多洋房大楼烧给他，他没有土地，这些房子放在哪里里呢？不但烧房子，现在的人还要烧汽车、摩托车，人间的车祸制造了很多亡魂，假如阴间鬼魂坐了你给他的汽车、摩托车又出车祸，叫他到哪里去？现在又流行烧美金，烧了很多给鬼魂，他一下子有了很多美金，要不要换成台币或港元、法郎、英镑？万一因套汇而犯罪，不是反而害了他吗？我们的民俗习惯有很多病态，像：对于数字的迷信，对于婚丧的迷信，对于时空的迷信，对于信仰的迷信……，这些都是病态，我今天提出一些佛教的治疗药方，贡献给大家一起来对症下药。一．民俗数字的病态与疗法 我们中国有许多数字迷信的病态，给这些数字吓得心惊胆战，甚至连西洋数字的迷信也全盘接收，无稽到了愚昧的地步。像：四与死谐音，就不吉利；九有一个钩，钩就翘了，翘就死了，也不吉利。结果房屋没有四楼九楼，车子没有四号九号，我请问大家：儿童节是四月四日，是不是小孩子到那一天也会大死特死？西洋迷信什么黑色的星期五、十三日，都不吉利，谁碰上了就是触霉头，奇怪的是：有名的音乐作曲家华格纳郤与十三特别有缘，他的名字有十三个字母，生于一八一三年，于一八八三年二月十三日去逝，写了十三部作品……，可是他郤长寿得活到七十岁。在节令上，也有数字的迷信，如：正月不可娶亲，腊月不能订婚，五月多差误，六月不到尾，七月娶的是鬼妻，九月狗头重，死某（妻）又死尪（夫），吓死人了！又有“善正月，恶五月”的说法，什么元旦要说吉利话，不能口角，不能打破东西；什么五月不修屋，不能晒床蓆。如果是因为节气的关系，期望人们“一年之计慎于始”，或不在天湿雨淋季节修屋晒被，作为一种民俗教化，还说得过去；但是因此心怀鬼胎，甚至疑神疑鬼自寻烦恼，就没有必要了。我们有用数字骂人的习惯，在台湾，常用“三八”来骂人，骂不正经的女人“十三点”，这和大陆家乡骂人“八折货”没价值，“二百五”是一样的。运用数字来表达意念，本无可厚非，但是被数字蛊惑束缚，这个不好，那个不好，造成心理上的不调适和生活上的不方便，反而不美。比方说：现在出租车车后的牌号，有人不喜欢“四八”，因为“四八”谐音“死吧！”四八四八，死吧死吧，太不吉利；可是有些人郤很喜欢“四八”这个数字，因为那一辆出租车如果有“四八”的号码，去赌钱的时候“四八四八”，就可以通吃、通吃啦！一霉一吉，实在没什么道理。在婚嫁习俗上，一般人相信差六岁是大冲，差三岁是小冲，差四岁最好，更无意义。男女白头相守，重要的是双方感情个性的亲爱体谅，同心同义的患难与共，年龄上差三岁、六岁，就能决定终生的吉凶祸福吗？数字本身没有什么吉利不吉利。好与坏，福与祸，还是在我们本身。大家不要被数字病态传染，造成心理上的忌讳，要相信每一个数字都好，都无妨。如同利刃在手，医生用以救人，工匠削切成器，盗贼恃以犯罪一样，刀刃本身没有意义，好坏只看什么人如何使用。我现在举一些例子给各位参考：一很好，像：一元复始，一鸣惊人，一劳永逸，一心不二，一真法界……，一不是很精粹吗？二也很好：两姓好合，二人同心，二为双对，二谛圆融，二重中道……，都有不偏不离的意思，二不是很相合吗？三也很好：三阳开泰，三贞九烈，三生有幸，三贤十圣，三学增上……，都有特别殊胜的因缘。四好：四通八达，四季平安，四海为家，四大调和，四恩总报……，四有什么不如意？五更好：五福临门，五子登科，五谷丰收，五戒均持……，物物都有意义了。六六大顺，六度万行，六方礼赞……，六好啊！七，行事七平八稳，家庭七子八婿，情人七夕相会，信徒七财俱足，七很好。八，俗话说：八面玲珑，八面威风，八仙上寿，八道共修，八功德水，都是八的善好。九更好：皇帝是九五之尊，宇宙是九天十地，凡事九九归一，甚至崇高到九品莲花、九品上生的境界。十更高：十全十美，十拿九稳，十方善信，十愿圆满……，都很有崇隆的味道。现在民俗对数字的病态是没有科学根据的，各位在日常生活里面，不要认为这个数字不好，那个数字不好。在佛教里面，没有一个数字不好，任何一个数字都是好的。我们对于数字，自己要有正确的观念，要寻找一个正义、真理的药方，来治疗对数字畏惧的迷信病态。二．民俗婚丧的病态与疗法 中国民间的风俗习惯，病态最多的就是婚丧喜庆。比方说：台湾社会现在还有冥婚的劣俗，一个女孩死去多年，身化枯骨肉成灰，把牌位娶回来，不能持家，不能养育，有什么用？算命先生断言某人命里要娶两个老婆，好！谁肯嫁给他呢？嗯！不要紧，他就娶一个神主牌位回来，以为可以从此无灾无病长生不老，假如神主牌位真的有灵，今天生气，明天吃醋，这家人还会安宁吗？在佛教里，一个人过世了，会在七七四十九天中转世，另外去投胎受生，木板神位能拘留神魂不受生吗？这种风俗下，一个男孩子生病了，以“冲喜”为名，把未婚妻快快娶回门，让活泼健康的人陪着半死不活的病者，万一男方有个三长两短，年轻轻的女孩就要守寡守一辈子，忍受五、六十年的孤苦、寂寞，这种冥婚公平吗？民间习惯，嫁女儿都要向男方大索聘金聘礼。女儿出嫁，应该选人才，选身家，让她终身有托才是，何必在聘礼上斤斤计较？藉着嫁女儿的机会，敲榨聘金、聘礼，大捞油水，我觉得好象是农村里养小猪，拍卖的时候，一头小猪三千元、四千元的讨价还价，女儿出门像货物清仓，这是什么民俗？男女婚姻，做父母的常常要看八字撮合，使得多少有情人不能成眷属，以天干地支配合人的生年月日推算祸福，竟比男女本身好坏还重要，未免太岂有此理了。不晓得谁把十二生肖想出那么多相克的名堂，比方说：“白马怕青牛，鼠羊一旦休”，就是属马的人不可嫁给属牛的，属羊的和属鼠的在一起是会两败俱伤一旦休的。“蛇虎如刀错，兔龙泪交流”，属蛇的和属虎的在一起，就如同刀刃交割一般；属兔的和属龙的在一起，只有相看流泪，哀老一生。“金鸡怕玉犬，猪猴不到头”，属鸡的不可以嫁给属狗的，属猪的和属猴的在一起，就没有善终。一个人先天属什么生肖，对他后天的发展应该没什么影响。有的人属蛇，不一定像毒蛇那么可怕；属老鼠的不见得就鼠头鼠脑，相貌可能反而堂堂巍巍、尊贵大方呢！生肖对一个人的人格、品德都没有什么影响，为什么我们要迷信于生肖相克呢？有人要讨老婆，问对方属什么？属虎！什么？母老虎啊！女方属羊男方属虎，羊入虎口，不能嫁，这一来，大好姻缘就拆散了。一对恋人倾心相爱了多年，就因为这原因而双双投井自杀，是什么道理？婚姻看生辰八字、生肖这种病态，不应该左右我们的人生，也不可能支配我们的祸福。在佛法里，这是迷信！还有什么“女儿出嫁忌有口袋，以免带走娘家财产”、“新妇忌用二块布缝，以防再婚”、“结婚日下雨，大丈夫为酒徒”、“第一次归宁遇生火煮炊，即占翁姑不和”……，这些民俗，就更流于病态迷信了。民俗丧葬方面，也有很多病态。比方说：有些幸福家庭里，如果有老人家过世，就赶快把佛像盖起来，怕死人的晦气触犯佛祖神明，这是错误的作法。人死了，更需要佛祖接引，你盖起来做什么？还有人认为妇女怀孕时，不能念《金刚经》，噢！《金刚经》很强很厉害呢！一念，胎儿就会不保，会小产啦！这也是错误的想法。《金刚经》是吉祥，让智能、光明照耀我们，怀孕时更要多念《金刚经》才对。另外像家里的老人家去世了，儿女为他送葬，捧个牌位，还打一把伞，其实现在不必要了。这个风俗是有典故的：过去满清时代，有些明朝遗民不喜欢做满清臣民，发愿“脚不踏满清之地，头不顶满清之天”，身死之后，要儿孙为他打伞，不愿顶满清之天。现在什么时代了？还要打这把伞吗？需要改良的丧葬民俗太多了！像我们常见到孝子戴孝，孝帽上有两个梅花球，这是古礼。过去做儿女的，遇到父母过世，衷心伤悲，没有心情问事，就把耳朵塞起来，表示我什么事都不要听；后世的子女哀恸渐减，就象征性的挂个梅花球示意，略表孝思。现代人生活步调繁忙，不可能像古人守丧三年，这种虚文俗节，也该改良了。哭丧棒也不合时宜。古时山川险阻，交通不便，丧家的孝子四处报丧，披星戴月来回跋涉，走不动路，用棍子支撑，所以有“哭丧棒”的流传，也是表示哀伤。现代人物质丰厚，传讯方便，难道没有更好的示哀方式吗？婚丧的礼仪，出自真心诚意的表现，有时候不必拘泥死守仪式，否则倒果为因，反而造作恶业。有名的庄子看到一位妇人用扇子搧新坟，觉得奇怪，就问缘故，那妇人说：‘先生，您有所不知，本地风俗，寡妇要等坟土乾了以后才能改嫁，所以我用扇子搧坟，希望它快点乾，我就可以再嫁了！’庄子料不到有这么一段因缘，冷冷回答：‘不必了！心里乾就可以嫁了，不必等坟乾。’没有真心诚意的婚丧礼仪，要来有什么意思？我曾经为信徒诵经送丧，见过民俗对丧家的纷扰：一家有丧事，亲友邻居纷纷献策，七嘴八舌，提出种种风俗习惯，弄得丧家无所适从。我也见过几个了不起的丧主，面对一团混乱的局面，他快刀斩乱麻的大喝一声：‘请不要讲了！去世的是我的父（母）亲，请你们让我依照他们最后的希望去做，好不好？’很多丧家都要看地理风水，看日期时辰，实在是不必要的风俗习惯。新官上任，改大门方向，换办公桌角度……，先后三任官就改了三次门，换三次桌，还是倒霉下台，有什么意思？入土时间定在晚上七点半，噢！七点半，太阳都下山了，大地一片黑暗，在阴森凄惨的坟场把亲人下葬，那种黑暗凄凉的情境，一生一世不能从心里拔除，死者不甘，生者不安，何必呢？我开始建设佛光山的时候，很多人都说佛光山风水不好，劝我：‘师父，务必要找个地理师来看一看！’有的信徒自己去找地理师，偷偷来帮我看。为什么佛光山的地理不好？地理师说：‘你看山前有个高屏溪，水一直向外面流，主漏财，钱财都会随水流去呀！’信徒来告诉我，我说：‘这个水不一定代表财，水是佛法，水往外流，表示佛法往外流，法水长流啊！’从这个角度看，各位就可以知道－－地理是建在各人的心中。现在有很多人到佛光山来看，又说佛光山地理很好啊！不但有地理，还有地气啊、地运啊，什么山走龙势，什么阴阳和会，用罗盘去量，这里怎么对得好，那里怎么样相称，这一块地是兰花瓣的地，你看！一瓣一瓣的跟山头的形势一样……，怎么说怎么好。其实，依我看，不要说兰花瓣的地，就是枯草地也没关系，我一样可以建出佛光山！所以化腐朽为神奇，一切在于人为。对于民间婚姻的病态，我提出一个根本上的治疗方法给大家：青年男女的婚姻，只要真正互相相爱，只要彼此心甘情愿相守一生，这就够结婚的条件了。对于丧葬的礼仪，我也提出几点给大家参考：1.不要虚荣：应尊重死者心愿。2.不要执着：诚意比虚节重要。3.不要舖张：庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。4.不要迷信：治丧，无非求死者安，生者孝，一尽哀心悼念而已，不必刻意造作。5.不要让死者和活人争地：现代的丧葬，动不动要买多大的土地，建多大的墓园，我认为没有必要。生前与人争地，死后还要与活人争地，这不是棺材里伸尺－－死要地？我们佛教里有一位东初法师曾经说：‘人真是贪心，在生的时候要地要地，死了以后还是要地要地。’他说：‘我死了以后，你们不要把我土葬啊！最好把我烧化以后，骨灰放进海里餵鱼、餵虾，让无用的身体再和鱼虾结缘！’6.火葬最好：父母死后，再用火烧化，有的儿女总觉得舍不得，实在不忍心。可是，不用火化，让父母尸骸深埋土里腐烂发臭，任由虫蚁啃囓，难道就忍心吗？土葬要捡骨，从土里挖出来的骨骸，再良善的孝子贤孙都觉得腐臭，不敢接近；火化后的骨灰，你就是把它摆在床头跟你一起睡觉，都没有什么不好。怎么样髒的东西，水可以洗净；怎么样的破铜烂铁，火炼一下又成为新器皿；家中供的佛像，诵的经书，不用了，就用火烧化，表示尊敬；同样的，腐朽死亡的身躯火化以后，成为更清洁的灰骸，岂不更好？三．民俗时空的病态与疗法人，生活在时间、空间里，生活在几十年的岁月、土地上，有很多迷信的病态。祖先制定风俗的原意，也许是为了消灾吉祥，代代死守下来，不知随环境提升变通，就成了桎梏和束缚，反而失去祖先的德意了。比方说：有人生病了，如果正好是在三十九岁、四十九岁、五十九岁，那糟了！过不了九。这种“一生最怕逢九”的风俗，简直岂有此九！难道除了三十九、四十九、五十九岁之外，其它的年岁就无灾无病，不会死亡吗？过年迎春，也有乏理的民俗：初一不出门，啊！大年初一是诸天神下界，不能出门冲撞天神，这真是笑话！诸天下界，与人无干，难道天神们都坐着马车汽车，怕人挡路呀？正月初一大家都不出门，街道车辆都空着，岂不可惜？初二要归宁，噢！初二可以出门了，女儿要归宁，大家全在这一天赶路，到处拥挤，塞车如蜗牛，挤车像沙丁鱼，岂不难受？噢！初三赤狗日，初四开张日，初五接财神，又通通挤在一起办；到初六挹肥日，大家一起倒垃圾，我们的清洁大队真辛苦！为了求吉利而行事，自然无可厚非，硬把时日套成规范来束缚自己，使自己在时空中不得自由，又是何苦？我们应该斟酌取舍，无论何日何时都是吉日良辰，好好利用时空才对。另外一种习俗就好得多：“初一早，初二巧，初三睡个饱，初四神下降，初五开张大吉祥，初六大清扫，初七面线吃个饱，初八恢复原来生活，初九天公生，初十勤劳工作好”，这就是“日日是好日，处处是好地”了。有些信徒要初一、十五才到庙里礼佛，到二月十九、六月十九、九月十九观音菩萨圣诞时，才上寺庙拈香拜菩萨，像这样，一生礼佛、拜菩萨变成空洞的仪式，一年五次行礼如仪，有什么意义？又能得什么福报？我们应该要日日佛，做一个日日观世音，每一天都是佛菩萨的初一、十五，日日都是二月十九、六月十九、九月十九，甚至早晚时辰，心心念念都是佛，都是观音菩萨才对！民以食为天，我们中国民间习俗讲究吃：二月二日吃头牙，食头牙捻嘴须；十二月十六日吃尾牙，食尾牙面忧忧，怕老板炒鱿鱼。结果全国上下又挤成一堆吃喝，碰头撞脸的，徒然劳民伤财，失去节庆民俗的实质意义。过去民间有“送灶王爷上天”的习俗，每年十二月廿九日在灶头供食，也是感恩祈福的好事，那时贫穷人家供不起食物，就流行一首上供歌：“灶王爷爷本姓张，一碗凉水三炷香；今年小子混得苦，明年再请甜糕糖。”难道我们今天上供，也要唱这首上供歌吗？可见得民俗是活的，时空是变的，古早时代古早人，有他们祈安求福的方式，我们可以师其意，效其法，却不必一成不变的死守。民国有一位丰子恺居士，在他的文章里说：吃过年夜饭后，母亲拿起毛草纸擦孩子嘴，表示孩子说出不吉利的话，如同放屁，童言无忌。我们今天谁还用毛草纸？恐怕买都买不到了，怎么擦？佛教对于民俗时空病态的疗法，就是不迷信，不执着，虚空没有方位，时间没有分际，日日是好日，处处是好地。譬如各位现在坐在我的东方，我站在西面，可是我身后的信徒却认定我站在东方；我向各位讲说的时候，我面向东；跟他们说话，又是面向西，我究竟站在哪里里？没有方位呀！所以过去有人拜方位、方向，佛陀就说不要拜，方位不是在虚空中，而是在我们心中，我们要礼拜六方：父母为东方，师长为南方，夫妻为西方，亲朋为北方，僮仆为下方，沙门为上方，虚空没有死板的方位，时间没有前后的分别，在无边的空间、无涯的时间里，我们的真实生命无所不在，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时间、空间是一样、一体的。我们常说“福地福人居”，各人的业力形成各自的因缘，善人睡茅房也能自在，猪住地毯也住不惯，地有因缘，时也有因缘，人人方便的时空就好。晚上八时下葬，早晨五点结婚，谁不闹得人仰马翻？冬天在基隆比赛游泳，夏天在高雄表演球赛，气候悬殊，冷热不调，很难有好成绩。所以说：时间有合乎时间的因缘，就是好时间；空间有合乎空间的因缘，就是好空间。适合的时空，就是好时好日。四．民俗信仰的病态与疗法 在我们的民俗信仰里面，也有很多历代传承的迷信，或是僵化了的教条，都需要革新破除。像占卜：现在很多人迷信卜卦、占梦、求签、看相、掷筊杯、钱仙碟仙、扶乩、关亡、婴灵……等种种事相，甚至奉为神明，这些究竟是真是假？常常引起人们的迷惑，有人趋之若骛，有人不屑一顾。比方说：看相、算命，到底灵不灵？相和命，可以改变，有的人就希望求神通，想知道过去和未来。各位，千万不要迷信神通！像我，我没有神通，如果明天会死，今天我还是活得很高兴，很开心，假如我有神通，能预知生死，噢！哪里一天有灾厄，哪里一年有劫难我都知道，可是逢灾不易化解，在劫无法逃避，日夜忧心，岂不痛苦？如果我知道世寿只余十年，哎哟！糟糕了！从今天起我就寝食不安，忧心忡忡，日子就很难过了。看相、算命也一样。不必看相，不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人对身外不可知的事，总希望能早一点知道，其实，人生的意义，就是在于有些事情不知道，谜底不要揭开，明天又明天，生活很好过；牵强附会去迷信，反而自寻烦恼。打喷嚏，德国人视为健康象征，中国人视为身怀恶兆；鸦啼不止，中国人认为大不吉利，美国人却当作报喜之声；蚂蚁上树必有水灾，黄昏天红则将有台风，说者言之凿凿，听者心中惴惧，民俗信仰不是不好，要有是非真假。现代人流行斩鸡头发誓，表明自己无欺神明，动不动一刀见血，有必要吗？誓愿不应虚发，何必将自己利益建在众生痛苦上？有些人又流行为小孩子收惊，不去认真探索幼儿受惊的肇因，对症下药，反而强迫孩子吃香灰、喝符水、带符咒，甚至作法增加孩子的惊恐，有必要吗？我出家，受我外婆的影响很大。我在三、四岁的时候，就跟外婆念《般若心经》，她半夜诵经的时候，肚子里会发出声音，深夜里听起来，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，就问：‘外婆！外婆！你在做什么？’‘这是功夫！’她说。我出家以后，参学五岳，云游四海，见过很多有修行的大和尚，他们打坐诵经时，都没有这个声音，我想：难道他们没有功夫吗？过了几年，我回乡和外婆相见，我就问她：‘外婆！你诵经时肚子里还响不响啊？’外婆点点头：‘当然响！这功夫怎么会丢了啊！’当时正好有一架老式螺旋桨飞机从空中飞过去，门外还有汽车驶过，我就说：‘外婆！你肚子里的响声有比天上飞机引擎声大吗？有比汽车引擎声大吗？肚子里响叫有什么用？你能了生脱死吗？你能去除烦恼吗？你能增广智能吗？如果不能，光是肚子里响叫有什么用呢？’外婆给我这样一问，她茫然了。我那时候很年轻，又洋洋得意的追问：‘你看，你修行五十多年了，我修行才几年，就把你问倒了！’自从三十几年前和外婆分别后，三十多年来，我心里一直觉得对不起她，因为外婆仅有这么一点宗教的体验，我不应该年轻气盛的伤害她，一定要说她不对。我们的信仰不是神奇怪异，不是跳童扶乩，不是那许多妖魔古怪，我们的信仰是要有道德的，要能消除烦恼，使自己能安心立命。宗教的信仰要能使我们的生活有安定力，增加做人的智能、道德、勇气，这才是正当的宗教。有些民间宗教，没有崇高的智能，不能接触到真正的信仰，我有时不忍心去揭发。为什么？因为在这五浊恶世里，迷信也有迷信的力量。有些迷信，只是基于行业的规矩，尊崇那个行业里最有成就、最崇高圣洁的一个人物，把他神化成为人格神，成为自己的榜样，这种精神崇拜意在提升自己，而非装神弄鬼，自然有它可取的价值和力量。例如：医界崇奉华陀，药师崇祀神农；缝衣者祀嫘祖，造纸业奉蔡伦；建筑尊有巢氏，印刷祖师仓颉；丹青奉吴道子，旅馆业尊刘备；银行一尊财神，便是赵玄坛也；饭馆祀灶王爷，豆腐店祭刘安；皮鞋香敬孙膑，爆竹祖师马钧；商人只奉关公，木匠都崇鲁班。对于信仰，最坏的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所谓迷信，是不懂道理，要拜拜他就拜拜，要请神他就出钱，虽然被神棍牵着鼻子走，但是，他那纯洁至诚的心灵是很珍贵的，比没有信仰好。我们中国的民俗信仰有了病态，就是迷信，它变成建筑在贪心、贪求上的邪信。台湾的社会上，有很多什么大帝、二妈、三妈的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，他们向这些神明求索：大帝啊！四妈啊！狐仙啊！八公啊！求您给我富贵，给我发财，给我升官，给我好运……，这样七祷八拜，拜到了没有且不说，反正他心里获得满足了。但是到了佛教里，佛菩萨总是劝你要布施，要慈悲，要待人好，要自我牺牲……，有人觉得这也要给人，那也要布施，什么都拿出去结缘，自己都没有，太不划算了。只重财利，不重精神，这是台湾很多人不信佛菩萨的原因。没有正信，就得不到精神上的祥和安宁。台湾一般民俗信仰拜祭的神明，组织起来，好像人间的政府制度：信徒拜文昌帝君，想要“让我儿子聪明呀！保佑我儿子考试好……”，文昌帝君像教育部长了；拜妈祖，拜天上圣母的人，大多靠海捕鱼维生，用现在的说法，妈祖圣母等于交通部长；东岳大帝主持阴阳审判，主持刑罚，岂不和现在的司法部长一样？其它还有：玉皇大帝，是皇帝总统；三官大帝，天官管赐福，地官管赦罪，水官管解厄，像福利部长；玄天上帝，北斗星君，专司人寿保险，像保险公司董事长；中华元帅等于国防部长；关帝圣君主财，属财政部长；中坛元帅太子爷，类似警备总司令；法主公等于情报局长；城隍爷掌理一县安危，像县长，又像警察局长；土地公是派出所巡官；拜瘟神，好像拜卫生署的署长；神农大帝，似粮食局局长；有人拜巧圣先师，如同建设局局长一样；保生大帝，像中医师公会的理事长，消百病的；求月下老人，如求婚姻介绍所主任；注生娘娘，等于是家庭计划中心的总干事；五雷元帅，好象是台湾电力公司的总经理；拜聚宝尊王，如同银行董事长一般；……人是很可悲悯的，遇到一点点委曲，一点点打击，就会彷徨失措、恐慌害怕，自己无力化解，就向外求助。有时求人，有时求权贵，有时求神道，有时在宗教的信仰中寻求一条出路。虽然这许多神明好像政治上的长官一样，偶尔也会帮助我们，但是毕竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了灾厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、带符咒化解，这就变成信仰的疾病了。真正的信仰，要有信仰的条件。对于民俗信仰的病态，我现在提出三个简单的条件给大家印证：第一，要信仰有道德的。第二，要信仰有能力的。第三，要信仰实在的，要有历史可考。用这三种方法去克治，我们信仰的病态就可以治疗好了。感谢各位三天来的踊跃听讲，愿佛法如良医，带给大家一些平安健康；愿佛法如良药，带给大家一些清心顺意。我祝福大家吉祥如意，谢谢各位！
各位法师、各位护法居士： 大家好！我们这一次夏季佛学讲座，我第一天讲了“佛陀的教育法”，昨天讲了“丛林的教育法”，今天我要讲的是“特殊的教育法”。 所谓“特殊的教育法”，就是跟平常的教育法不一样。佛教里面有些什么样特殊的教育法呢？我分四点向大家做一个说明： 一．以毒攻毒的权巧教育 有时候，一种坏毛病，如果以毒攻毒来治疗，那个毛病反而痊愈得快。一个能干的医生，用砒霜毒药都能治病；所以佛教里面有一首偈语说：“正人行邪法，邪法也成正；邪人行正法，正法也成邪。”一个圣者或正人君子，无论什么样的法，什么样的古德名言，甚至风花雪月，都能信手拈来皆成妙谛；如果是邪人，心念不正，就是圣贤的启示都可能被扭曲失当，造成错谬。 举例子说：在佛陀弟子当中，有一个人非常的愚钝，名叫周利槃陀伽，他不会念经，连一首偈子的上下句都背不牢。有一次，为了不会诵经，被师兄责骂了一顿，自己也觉得惭愧难过，就躲在墙边哭泣。给佛陀知道了，就问他为什么哭呢？ ‘我太笨了，不会诵经。’ ‘你做什么工作？’ ‘扫地。’ 佛陀见他老实木讷，就用特殊的教育法对他说： ‘你既然会扫地，用的那把扫帚，总应该记得它的名称，从今天起，你每天不要念佛号，也不要诵经文，就念“扫帚、扫帚……”好了。’ 周利槃陀伽从此就念“扫帚、扫帚”，久而久之，心里也想到一些问题：“外面的尘埃、肮脏，可以用扫帚去扫；心上的烦恼无明，应该用什么来扫呢？”因为他想到心里的烦恼垢秽要去除，心里面的般若就慢慢地亮起来，光明起来了。 是愚笨的人，就用念“扫帚”这种笨方法教他，也能使他开悟，这不就是佛陀权巧方便的教育吗？ 有名的鬼子母，是一个凶恶残暴的女人，专门偷人家的小孩来吃，满足口腹之欲。佛陀为了教化她，等她不在的时候，也把她心爱的孩子悄悄地抱了走。鬼子母失去了心爱的孩子，呼天抢地的痛哭，四处寻觅，佛陀就告诉她： ‘鬼子母！你爱你的孩子，天下的父母也都爱他们的孩子啊！’ 鬼子母受了佛陀的感化，从此不再偷别人的孩子，并且皈依佛陀，成为佛门的弟子。为了彰显正法，让愚痴的人也都能亲近受用佛法，有时候不得不运用一些特殊的方法来度化，像佛陀“以其人之道，还治其人”，这不就是“以毒攻毒”的权巧教育吗？ 有名的智舜禅师在打坐时，忽然有只中箭负伤的野鸡逃窜到他的袈裟下躲藏，智舜禅师动也不动。不久，猎人气喘咻咻地跑了来，说： ‘我的野鸡刚才逃到你这里，请你还给我。’ 智舜禅师劝他：‘上天有好生之德，你饶过牠吧！’ 猎人不肯：‘和尚！你可真慈悲，说的这么漂亮，这只野鸡够我做一盘菜，享受一顿丰盛的晚餐呢！’ 过去在山崖水边，云水行脚的出家人，身边带着锡杖、带着戒刀，就是为了护身，保卫自己。智舜禅师因为这个猎人实在难以理喻，只得取出随身携带的戒刀，把耳朵割了下来，对他说： ‘我这个耳朵送给你，可以回去做一盘菜，当晚餐了吧！’ 血光映现中，猎人大惊失色，立刻知道了自己的残暴。 有名的唐三藏玄奘法师，到尉迟公府上拜访，很欣赏尉迟公的儿子，看他年轻有为，假如出家的话，一定可以成为一代大师，他就问这个年轻人： ‘你跟我去出家，好吗？’ 年轻人听了，哈哈大笑： ‘简直笑话，我怎么会跟你去出家呢？’ 玄奘大师在当时是很受大唐皇帝的尊敬，尉迟公也很崇仰他。就直截了当地说： ‘你的根器这么好，我今天要定你做我徒弟，你非得跟我出家不可。’ 这个年轻人说：‘你要我出家，好！只要你依我三个条件，我就跟你出家。’ 玄奘大师说：‘有条件，那就好办了，你说！哪里三个条件？’ ‘第一个条件，我是个读书人，无论我走到哪里里，你要有一辆车子装我的书，随我到哪里。’ 玄奘大师一听：‘噢！我就是喜欢读书人，没问题，这个条件可以答应你。’ 第二个条件，尉迟公子说：‘我喜欢吃酒，无论到哪里，要有一辆车子装满美酒随我走！’ 玄奘大师这一听，为难了：佛教的五戒之一就是不饮酒，我度你出家，你却还要我特地装一车酒跟在你后面，供你随时享用？这在我们听来，未免太不合理了吧！但是，玄奘大师为了爱才，仍慨然应允： ‘好吧！第二个条件也答应你，第三个条件是什么？’ 尉迟公子说：‘你看，我这么年轻，我最欢喜的就是美丽的姑娘，所以，第三辆车子里，要装着千娇百媚的女子，我到哪里里，她们就跟我到哪里。’ 伟大的玄奘大师，他有微妙的权巧方便教育，他说： ‘好！统统都承认你！’ 这个年轻人最初不懂佛法，美酒佳人，统统都要；懂了佛法以后，当然他什么都不要了。这位尉迟公子，就是后来继承唯识宗的慈恩窥基大师，也有人称他“三车大师”，就是因为他和玄奘大师之间的这一段得度因缘。 过去的大德们，因为有这种权巧的教育，真是什么样的人才都能接引到正道上。禅宗的语录公案里，有一段“婆子烧庵”的典故，也是说明如何“以毒攻毒”的权巧教育： 有一位虔诚的老婆婆，把房子让给一位参禅的师父，每天供养他，这位禅师一修就是二十年的时间过去了。老婆婆想考验他，二十年来的功夫修到了什么样的程度，就吩咐年轻美貌的女儿说：‘你送饭过去，趁他不注意的时候，上前把他抱住，叫他跟你说话，他说什么话，你回来告诉我。’ 那女儿照做了，回来告诉老婆婆：‘母亲，我到了那里，抱住禅师，叫他说话，他说了两句话：“枯木倚寒岩，三冬无暖气”’。上一句的意思是说：禅师像枯的木头长在山边，没有生机，没有感觉，表示不动心；下一句“三冬无暖气”，是说几个冬天过去了，没有再动一点妄心。照讲，修行到了这种功夫，也很不错啊；可是老婆婆一听，很失望、很伤心，立刻放了一把火将房子烧毁，还责骂禅师：‘我二十年白白供养了一个俗汉啊！现在我不供养你了，你请吧！’ 这个禅师被赶走以后，觉得很惭愧，在外乡云游了一番，又回来了，还是请老婆婆方便，成就他，给他一个地方，让他继续参禅，又再参了三年。老婆婆又教女儿去试验他： ‘你再替我送饭去，抱住他，叫他说话。’ 这一次，年轻貌美的小姐抱住禅师的时候，这个禅师怎么说呢？他说： ‘天知、地知、你知、我知，千万不要给老婆婆知道啊！’ 小姐听了这话回来，照实告诉老婆婆，老婆婆一听，欢喜得不得了，她说： ‘好啊！好啊！我终于供养了一个真正开悟的大禅师了。’ 天知、地知、你知、我知，不能给别人知，是什么意思呢？这是悟的境界，因为本心里的世界只有直下承担，生命里的蜕化只有个人知道；千言万语说给人听，没有人懂得，没有人知道啊！禅师已不是当年那种“枯木倚寒岩，三冬无暖气”的自了汉，他现在是真正觉悟，直下承担的人了。自己虽然无所不知，别人不了解也无妨。因为悟的境界是内证，是“如人饮水，冷暖自知”的，禅师第一次被老婆婆烧庵逐出，是因为他锋芒太露，不知内敛，虽参得禅的貌，却没有禅的髓；第二次面对考验时，禅师已经融合了“妙高顶上，不容言传”的义谛，老婆婆派人来套话，他就无一句话。 二．以事明理的圆融教育 有的人讲经，只有讲理没有讲事，太抽象、太玄妙，不容易懂得；有的人只讲事，不说理，又不能深入，不能使人心领神会。最好事以理显，理要事明，也就是事理要圆融。讲话、写文章更要有事有理。《华严经》是佛教经典之王，它也只不过讲事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。有时候，这个道理需要从事上来说明；有时候，那一个道理需要从理上去解释。 过去有一个寺院，客堂里挂着一幅对联：“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。第一句“须弥藏芥子”，是说须弥山很大很大，处处可以藏一粒芥菜子；第二句“芥子纳须弥”，这可难说了，一粒小小的芥菜子怎能把须弥山放到里面去呢？ 唐朝一个很有名的读书人叫李渤，因为读过的书达万卷之多，所以也有人称他“李万卷”。有一天，他在智常禅师的道场看到这幅对联，就对智常禅师说了： ‘唉！你们出家人文学太差了，这样不通的句子，也敢把它挂在墙上？’ 禅师说：‘怎么不通呢？第一句可以从事上去解释，第二句要从理上去推想。’ 这个读书人仍然不能理解，智常禅师就说了： ‘儒家也有两句话：“读书破万卷，下笔如有神”，你知道吗？’ ‘当然知道啊！’ ‘那么，请你告诉我，你“读书破万卷”，万卷书读到哪里里去了？’ 那个读书人拍拍肚子：‘万卷书都到这里来了！’ 禅师拿了本书说：‘既然万卷的书都可以读到肚子里去，我这一本书，也请你放到肚子里去吧！’ 读书人一怔：‘这是什么话!?我是把万卷书的道理读进肚子里，这一本书是东西，我怎么能放到肚子里呢？’ 智常禅师一听，笑了：‘万卷的书可以读到肚子里，那是理；芥子纳须弥，那也是理啊！’ 有的东西从事上就可以解释，有的东西要从理上去体会；所以佛经很重视以事明理这种圆融的教育，像《法华经》、《华严经》、《大宝积经》，都好像在说故事一样，道理就在此。有人说佛法很深、很难懂，其实佛经很浅，都在讲故事，只是故事的道理很深，不容易懂。像《法华经》里有名的“穷子”的譬喻，说明穷子有“土中宝藏，衣里明珠”，但是自己却不知道啊！ 有一个老父亲，家财万贯，因为担心儿子太小，将来等他长大了，家中的财富不知是否能维持到那个时候，就赶快把那许多金银财宝埋藏在地下，希望儿子长大了，就可以用那些埋藏的金银财宝。后来，不幸家里遭了火灾，穷了下来，老父亲也死了，那个儿子怎么办呢？只好流落街头做乞丐，他在外面乞讨，不知道家中有财宝，他忘记了！ 这譬喻什么？譬喻我们自性都有一个宝藏－－真如佛性，可是我们自己不知道，任它流落在尘世间，贪好世间五欲六尘的蝇头小利，去讨那一点东西维生，本性宝藏反而不晓得善用。 另一个“衣里明珠”的譬喻也一样：父母怕儿子未来生活穷困，又不能一直照顾着他，等到父母去了，他怎么办呢？就把一颗夜明珠密缝在他的衣服里，希望这衣服跟随他，将来没钱时，把这颗衣里明珠卖一卖，也能一生无忧啊！可是，这个穷子不知道衣里有明珠，依旧终日乞讨为生。 我们本性里面有一个真如之光，一个佛性之光，我们也不晓得去用它，所以流转三涂六道，受种种的业报苦刑啊！ 佛经上说：众生虽然是千差万别，可是每个人的真如自性都是平等平等，一样一样的，不懂这个道理的人就怀疑了：“张三、李四、老人、小孩、圣贤愚痴……，明明是有差别，怎么说是平等平等呢？” 这个道理，要把它说清楚，只有以事明理。举一个例子来譬喻，就可以明白了。一群牛，有黄牛、黑牛、白牛、花牛等颜色的不同，但是，挤出来的牛奶，黄牛的牛奶是白色的，黑牛的牛奶是白色的，白牛的牛奶是白色的，花牛的牛奶也是白色的，你就可以明白：不同颜色的牛，挤出来的牛奶都同样是白色；不同的众生，佛性都相同，这道理还不懂吗？ 佛陀所说的三藏十二部教法里，像“本事”、“本生”、“因缘”、“譬喻”等，多少部的经，都是以事来明理，可见事理兼融在弘法上的重要性。 我们的佛学讲座，承蒙大家来参加，如果光是讲理，讲理比较容易，但是讲理不一定大家都可以接受；讲事，各位不要以为故事很好讲、很浅，不是这样。我每次要讲演的时候，感到最苦的就是：佛经的道理很多，但是要举大家都听得懂的事例，大家一听就明白的事例，这是不容易的。 我现在说一段经里面以事明理的譬喻，非常精采： 有一个出外旅行的人，他经过一处旷野，忽然身后窜出了老虎，一路追赶他，为了逃命，他想找个地方躲起来，旷野中没有地方可以藏身，慌乱中一看，啊！有一口枯井，到枯井里藏身不就好了吗？这个旅行的人赶紧逃到井里，一看，吓！井底有四条毒蛇缓缓蠕动着，怎么办呢？还好，井里头有一条老藤垂下，旅人就吊住这条藤，悬在半空中，让脚不要着地，毒蛇就咬不到他了，他心里就想：“不管是上面的老虎，还是下面的毒蛇，现在都奈何不了我了吧！”正在得意之际，一看，不得了！井上面有两只老鼠，一只黑，一只白，正吱吱嘎嘎地咬囓这条藤。万一藤断了，掉下去，不是被咬死了吗!?正在紧张恐惧的时候，井口飞来一群小蜜蜂，嗡嗡嗡地盘旋着，掉下来五滴蜜，这旅行的人舔着这五滴蜜，喔！好甜哪里！一时之间忘记了危险。 这一段譬喻在说明什么道理？这一个旅行的人不是别人，就是我们大家；行走在旷野上，就好比走在人生的旅途上；老虎追赶我们，老虎就是比喻无常的风在逼迫我们；我们赶快躲到井里，那口井是什么？就是生死的深渊；这一个深渊里面有四条毒蛇，就是四大五蕴，我们人的身体就是由这四大“地、水、火、风”和合而成。比方说：地大就是指我们坚硬的骨头、头发；水大，像我们的痰啊、便啊、溺啊都是；火大，指我们的体温；风大，就是我们的呼吸；这当中，只要一大不来，人就不能生存了。四大的毒蛇要来吸噬我们，分食我们，还好，我们有一条生命的藤，这藤是我们的生命线，要好好把握它，不可以放弃，它是我们生命的依据啊！这条生命线本来是给我们依靠的，却来了黑、白两只老鼠要咬断它。黑白老鼠是什么？比喻黑夜和白昼，昼夜循环就像黑白老鼠要把我们的藤咬断，在这种生死关头，应该要很着急；一群蜜蜂滴下了五滴蜜，这五滴蜜是什么？就是世间的五欲“财、色、名、食、睡”，大家享受财、色、名、食、睡，咦！很好嘛！很有味道啊，就忘记了生死炽燃的可怕！ 据说俄国大文豪托尔斯泰，读到这段“丘井空聚落”时，非常震撼，后来托尔斯泰趋向宗教，据说受这一段“丘井”的譬喻影响很大。 我们人除了被比喻成“丘井”、“枯井”之外，也有比喻成“空聚落”、“房子”。我们的身体就好比房子，我们就是这房子的主人翁。有时候，主人翁不住在房子里面，或者是我们主人翁虽然住在里面，却没有权利管辖这间房子，那么，这间房子谁来住呢？－－六个强盗住在里面。哪里六个强盗呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，以及一颗爱分别的心。这六识好比六个强盗土匪，住在里面，天天想捣蛋、作怪，危害我们自己。你们各位难道不感到自己终日被眼、耳、鼻、舌、身、意这六个强盗搅乱，身心都不得安宁吗？人家随便讽刺你一句话，你听到了，噢！生气了！眼睛看到不满意的，噢！生气了！吃的东西不好吃，把盘子掼到地上，噢！又生气了！眼、耳、鼻、舌、身、意六识，住在我们的身体房子里，就是这么捣蛋啊！ 我们要唤醒已经沉睡的主人翁，叫他做自己的主人，管理这六根的土匪啊！ 这样子的比喻，多切实啊！佛经里，有很多深奥的义理，都是用“因缘”、“譬喻”来讲，这种方式可以说是三根普被的，目前在台湾有不少佛经，或原文，或白话翻译，其中流通最广的一本是《百喻经》，因为它以活泼的譬喻传达深奥的佛法；而不是以深奥的理论来阐释佛法，让佛法更深不可解，所以能广受大众喜爱。这种以事明理的圆融教育，在佛经里实在是一个特殊的教育法。 三．以古证今的启发教育 佛法很重视根据，在佛陀的十二分教里，那个本事、本生、因缘等，大部分都是佛陀用过去的事情，来启发时人的心灵。说慈悲，就说过去生中，我是怎么样慈悲，怎么样慈悲；说精进，就说过去生中，我是怎么样精进，怎么样精进；说持戒，就说过去我是如何持戒，如何持戒，所以今生才得以成佛。他都以过去的修行，来证明现在应该怎么做，才会这样。这也就是佛教常说的“有因必有果”，“有果必有因”。 像佛陀在《金刚经》里，就说明自己成佛也是有凭有据，是因缘果报的累积，不是侥幸得来的。《金刚经》说：“过去燃灯佛与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”，这就是以古证今啊！ 佛陀曾经开示弟子，他是如何精进修道的，他说了一个故事： ‘在很远很远以前，我还是鹦鹉身的时候，有一天，附近的山林失火了，我很着急，拚命衔水想灭火，因为山林里的动物、昆虫很多，我要把火熄灭才能救牠们。有人就笑我：“这么自不量力，一只小小的鹦鹉，杯水车薪，鸟嘴里衔的那一点水，怎么能把大火扑灭呢？”但是，我不被那许多人动摇我的信心、愿力，我认为只要心中有坚持，能精进，一定可以达成灭火的心愿。’ 佛陀用过去精进的事例证明，让当机众及后来的弟子们警醒：要成佛道，当如是精进。 说到慈悲，佛陀也对弟子们说了这么样一个故事： ‘我过去生中是一只美丽的九色鹿。有一天，这个国家的皇后梦到九色鹿，渴望得到九色鹿的皮，国王就贴出告示，如果有人活捉九色鹿，就有重赏。这个告示勾起了一个猎人的贪念。由于多年前，他曾经在山里迷路，好几天没吃没喝的，病倒在深山里，后来被九色鹿救了一命，猎人很感谢，又不知怎么表示才好，九色鹿告诉他：“只要你答应我，不将我的藏处告诉任何人，就是最好的回报了。”多少年来相安无事，猎人几乎都遗忘了。如今在重赏诱惑下，猎人忘恩负义去揭了榜，泄露了九色鹿的藏处。国王立刻派人入山猎射，把九色鹿捕捉回来，活剥牠的皮。当九色鹿鲜血淋漓，哀号不已时，猎人终于良心发现，向九色鹿忏悔地说：“九色鹿啊！你是鹿中之人，我是人中之鹿啊！”’ 佛陀常常用这些无量劫前的事情，来启发大家的信仰心、慈悲心。 对于如何降伏内心的烦恼魔，佛陀也说了这样一个故事： ‘过去，有一位锄头贤人，他原是个农夫，一天到晚拿锄头锄草种菜，后来他发心要出家，出了家之后，觉得很不习惯，就还俗回去种田了。但是种田实在辛苦，想想，还是出家没烦恼，就又出家去了。出家以后，每天早晚都要诵经，他又不适应了，为了不辱佛门清净勤朴的形象，就又还俗了。这么多少次的出家，还俗；还俗，出家，总是不能持久。有一次，他出家很久，本来不想再还俗了，忽然看到一把从前用过的锄头，心念一动，又想起从前农夫的生活，日出而作，日落而息，多么逍遥！忍不住就荷着锄头，一路走一路想，不知不觉来到了江边，望着滔滔的江水，他终于下定决心：“都是这把锄头，害得我在佛道里进进出出，来来去去，唉！今天决定不再还俗了！”他毅然把锄头丢进江里，眼见锄头迅速的沉没，所有的挣扎疑悔也随之消失，哦！真好！他想自己以后再也不必挣扎了。这个时候，正好有一位国王作战胜利，率领一大批将臣班师回朝，一行人浩浩荡荡乘船而下，锄头贤人忍不住大喊：“你们作战胜利了吗？你们能打倒别人，却不能胜过自己。我，锄头贤人，今天终于战胜了我自己，我丢掉了锄头，放下了我的执着，战胜了我心里的烦恼，我才是真正的胜利啊！”’ 世间上，最可怕的敌人，不在外面，而是我们自己内心的污染，我们修行，就是和自己的烦恼作战，能战胜五欲六尘的人，才是自我战场上的真正胜利者！ 大家都听过“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”，这首七佛通偈，从过去诸佛以来，至今仍然广受传颂。我在佛光山，看到沙弥学园的小沙弥初初学道，常常为了一二句话，在那里争论： 甲沙弥对乙沙弥说：‘这话是你说的……’ 乙沙弥指着丙沙弥辩解：‘不，是他说的……’ 丙沙弥一生气：‘胡说！我没有说。’ 我告诉他们：以后不可以说“你说”，“我说”，“他说”，要说佛陀说什么，菩萨说什么，师父说什么……，要这样子说才可以。 佛光山开山二十多年来，我有一件很欢喜的事情，就是几年前，韩国三大古寺中，代表佛宝的通度寺，经过杨白衣教授的介绍，和佛光山结成兄弟寺。佛光山才十六年，通度寺一千三百多年了。一千三百多年的老前辈，是有历史，有佛教传统的；佛光山虽然只有十六年，却是以佛法为根本，遵守佛教的传统来现代化，用现代化来开展我们的佛教。佛光山和通度寺结成兄弟寺，我觉得是一个很好的“以古证今”的证明！ 今天下午，中国电视公司“九十分钟”节目制作小组，到普门寺访问我，他问： ‘这种现代型态的佛光山，对古老的佛教是怎么样遵守的呢？’ 制作小组告诉我，节目下周要播出，要我即刻讲几句话。由于这个问题最近几年来，社会大众也很关心，今天我也一并在此告诉大家。 佛光山，一般人到了这里，从不二门到朝山会馆、大雄宝殿、大佛城……，这些区域是开放的，一般信徒看到车水马龙，熙来攘往的游客这么多，这么热闹，对了！佛光山怎么修行呢？ 我告诉各位，你们到的地方是对外开放的，不是我们佛光山大众的修道区；佛光山大众的修道区是有结界的，是谢绝参观，游客止步的。佛光山的人，每天早上四点半起床，做早课，吃早饭，打扫，七点钟要进入课堂上课；十点钟后，典座、行堂、吃饭、跑香、经行；下午一点半又要进课堂去听经闻法；三点半后要出坡作务；晚上七点到九点要再做一些自修的准备，然后做晚课；十点钟开大静，每个人要在床上打坐，然后才可以睡觉。平常不准出院门一步，生活区域有严格结界，你们各位到的地方，我们佛光山的人除了工作，平常是不准到的。 佛光山的大众，有的人修“不倒单”，就是不倒下来睡觉；有的一天只吃一餐；有的连续多少年闭关；甚至有人修行“般舟三昧”－－在那里站着，不睡不吃达一百多天，很疲倦时才抓住绳子休息一下。我不知道这样的生活，大家觉得是现代呢？还是古代？我们希望用古老的方法磨练自己的意志，坚强自己的愿心，希望能有更多的力量弘扬佛法，普渡众生，所谓“佛教现代化”，就是佛光山的内涵啊！一般人把佛光山曲解为世俗的商业，实在令人痛心！ 也有人说：‘佛光山很有钱喔！你看，地下舖着地毯，还有冷气设备，很有钱喔！’这是让你们各位到佛光山来享受的，如果说有钱，是你们有钱。我们出家人睡的寮房仍然遵守古制，仍然是榻榻米，一点冷气也没有。更有一些人说：‘哼！你们出家人还用电话啊！’、‘这些出家人还坐汽车呢！’我觉得出家人不用电话、不坐汽车，难道才算是修行人吗？那么样的落伍，不是要贻笑于国际，耻笑于大众，让人嘲笑我们国家太穷了吗？佛光山开山的精神，是要古今融合，所谓“以出世的精神，办入世的事业”。出家人自己虽出世，但是弘法要入世啊！不然如何度众？众生是菩萨的道场，离弃众生，佛道也远了。 四．以智入道的幽默教育 佛陀也好，禅师也好，都很重视幽默。不幽默的人就不聪明，没有智能，不容易入道啊！怎么样子才算幽默的教育，才能入道呢？我们第一天讲演的时候，有位老太太在观众席听讲，听着听着，突然发现‘哎哟！菩萨会动啊！’她说台上的这些师父菩萨会动。讲演结束后，她赶紧赶上台来要拜菩萨，一看，‘哟！菩萨没有了！’我把这件事情告诉当时在台上打坐的出家众同学，这些“会动的菩萨”们听了，也都哈哈大笑。我告诉他们：不要笑，明天可不能再动啊！ 这样子哈哈一笑，不是也能入道吗？ 什么叫做“幽默”？《读者文摘》上曾记载一件事： 有一个信徒，要找一个出家人去念经： ‘我父亲死了，请你帮我诵一部经，要多少钱啊？’ ‘一卷经一千元啦！’ ‘师父啊！可以打个折扣吧？八折好不好？’ ‘好吧！就八折！’ 这一卷经念完后，要祈祷了，和尚念： ‘佛祖啊！你把这个人带到东方世界去吧！’ 东方世界？哟！不对呀！这个儿子一听，还得了，赶紧告诉师父：‘师父！师父！这不行啊！我爸爸是要上西方世界，你怎么叫他去东方世界呢？’ 这个和尚说：‘不行！到西方是一千元，你要打八折，八百元只能到东方。’ 这个儿子没有办法，就说：‘好吧！好吧！不打折，一千就一千，我再加两百元，你带我爸爸到西方去。’ 这个和尚就重新再祈祷：‘唉！……你上西方去吧！’ 这时，棺材里的父亲突然大声喝斥： ‘你这个不孝的儿子，为了省两百元，叫我一下子东方，一下子西方，这么来来去去，把我累坏了！’ 这件事说明什么？说明功德、佛事是不该打折扣的，有多少就是多少，它是内心诚恳的布施。所以幽默的话语，大家听了哈哈一笑，就会心了，明白了。 唐朝有名的牛头法融禅师，落发不久，便入石室内打坐观心，见人来，既不合掌，也不起迎。有一天，四祖道信知道因缘成熟了，就来到石室要度化他，见他一付泰然自在的样子，好像世间一切都与他无干，道信禅师就问： ‘你在这里做什么？’ ‘我在这里打坐观心。’ ‘那么，我问你：什么是佛？什么是心？’ 牛头法融答不上来，立刻起身顶礼，拜四祖为师，请四祖入禅房休息，经过回廊时，突然窜出两只大老虎，四祖立刻举起双手，站在原地不动，牛头法融见状，哈哈大笑： ‘原来你还有这个在啊！’ 四祖道信禅师默然不语。等到进了禅房后，道信禅师用毛笔在椅子上写了一个大大的“佛”字，请牛头法融入坐，法融禅师吓了一跳，不敢坐，道信禅师就笑他说： ‘哦！原来你还有这个在啊！’ 这说明了什么？“百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源”，日常生活中的行住坐卧，触目遇缘，都可以是佛的妙用，也可以是以智入道的幽默教育啊！ 这三天的佛学讲座，感谢各位给我们很多的护持，让我们一起祈求三宝加被我们的政躬康泰，我们的社会祥和无争，我们大家福慧增长，同时也把蒙受三宝给我们的平安带回家去，谢谢大家！ 各位法师、各位护法居士：大家好！我们这一次夏季佛学讲座，我第一天讲了“佛陀的教育法”，昨天讲了“丛林的教育法”，今天我要讲的是“特殊的教育法”。所谓“特殊的教育法”，就是跟平常的教育法不一样。佛教里面有些什么样特殊的教育法呢？我分四点向大家做一个说明：一．以毒攻毒的权巧教育 有时候，一种坏毛病，如果以毒攻毒来治疗，那个毛病反而痊愈得快。一个能干的医生，用砒霜毒药都能治病；所以佛教里面有一首偈语说：“正人行邪法，邪法也成正；邪人行正法，正法也成邪。”一个圣者或正人君子，无论什么样的法，什么样的古德名言，甚至风花雪月，都能信手拈来皆成妙谛；如果是邪人，心念不正，就是圣贤的启示都可能被扭曲失当，造成错谬。举例子说：在佛陀弟子当中，有一个人非常的愚钝，名叫周利槃陀伽，他不会念经，连一首偈子的上下句都背不牢。有一次，为了不会诵经，被师兄责骂了一顿，自己也觉得惭愧难过，就躲在墙边哭泣。给佛陀知道了，就问他为什么哭呢？‘我太笨了，不会诵经。’‘你做什么工作？’‘扫地。’佛陀见他老实木讷，就用特殊的教育法对他说：‘你既然会扫地，用的那把扫帚，总应该记得它的名称，从今天起，你每天不要念佛号，也不要诵经文，就念“扫帚、扫帚……”好了。’周利槃陀伽从此就念“扫帚、扫帚”，久而久之，心里也想到一些问题：“外面的尘埃、肮脏，可以用扫帚去扫；心上的烦恼无明，应该用什么来扫呢？”因为他想到心里的烦恼垢秽要去除，心里面的般若就慢慢地亮起来，光明起来了。是愚笨的人，就用念“扫帚”这种笨方法教他，也能使他开悟，这不就是佛陀权巧方便的教育吗？有名的鬼子母，是一个凶恶残暴的女人，专门偷人家的小孩来吃，满足口腹之欲。佛陀为了教化她，等她不在的时候，也把她心爱的孩子悄悄地抱了走。鬼子母失去了心爱的孩子，呼天抢地的痛哭，四处寻觅，佛陀就告诉她：‘鬼子母！你爱你的孩子，天下的父母也都爱他们的孩子啊！’鬼子母受了佛陀的感化，从此不再偷别人的孩子，并且皈依佛陀，成为佛门的弟子。为了彰显正法，让愚痴的人也都能亲近受用佛法，有时候不得不运用一些特殊的方法来度化，像佛陀“以其人之道，还治其人”，这不就是“以毒攻毒”的权巧教育吗？有名的智舜禅师在打坐时，忽然有只中箭负伤的野鸡逃窜到他的袈裟下躲藏，智舜禅师动也不动。不久，猎人气喘咻咻地跑了来，说：‘我的野鸡刚才逃到你这里，请你还给我。’智舜禅师劝他：‘上天有好生之德，你饶过牠吧！’猎人不肯：‘和尚！你可真慈悲，说的这么漂亮，这只野鸡够我做一盘菜，享受一顿丰盛的晚餐呢！’过去在山崖水边，云水行脚的出家人，身边带着锡杖、带着戒刀，就是为了护身，保卫自己。智舜禅师因为这个猎人实在难以理喻，只得取出随身携带的戒刀，把耳朵割了下来，对他说：‘我这个耳朵送给你，可以回去做一盘菜，当晚餐了吧！’血光映现中，猎人大惊失色，立刻知道了自己的残暴。有名的唐三藏玄奘法师，到尉迟公府上拜访，很欣赏尉迟公的儿子，看他年轻有为，假如出家的话，一定可以成为一代大师，他就问这个年轻人：‘你跟我去出家，好吗？’年轻人听了，哈哈大笑：‘简直笑话，我怎么会跟你去出家呢？’玄奘大师在当时是很受大唐皇帝的尊敬，尉迟公也很崇仰他。就直截了当地说：‘你的根器这么好，我今天要定你做我徒弟，你非得跟我出家不可。’这个年轻人说：‘你要我出家，好！只要你依我三个条件，我就跟你出家。’玄奘大师说：‘有条件，那就好办了，你说！哪里三个条件？’‘第一个条件，我是个读书人，无论我走到哪里里，你要有一辆车子装我的书，随我到哪里。’玄奘大师一听：‘噢！我就是喜欢读书人，没问题，这个条件可以答应你。’第二个条件，尉迟公子说：‘我喜欢吃酒，无论到哪里，要有一辆车子装满美酒随我走！’玄奘大师这一听，为难了：佛教的五戒之一就是不饮酒，我度你出家，你却还要我特地装一车酒跟在你后面，供你随时享用？这在我们听来，未免太不合理了吧！但是，玄奘大师为了爱才，仍慨然应允：‘好吧！第二个条件也答应你，第三个条件是什么？’尉迟公子说：‘你看，我这么年轻，我最欢喜的就是美丽的姑娘，所以，第三辆车子里，要装着千娇百媚的女子，我到哪里里，她们就跟我到哪里。’伟大的玄奘大师，他有微妙的权巧方便教育，他说：‘好！统统都承认你！’这个年轻人最初不懂佛法，美酒佳人，统统都要；懂了佛法以后，当然他什么都不要了。这位尉迟公子，就是后来继承唯识宗的慈恩窥基大师，也有人称他“三车大师”，就是因为他和玄奘大师之间的这一段得度因缘。过去的大德们，因为有这种权巧的教育，真是什么样的人才都能接引到正道上。禅宗的语录公案里，有一段“婆子烧庵”的典故，也是说明如何“以毒攻毒”的权巧教育：有一位虔诚的老婆婆，把房子让给一位参禅的师父，每天供养他，这位禅师一修就是二十年的时间过去了。老婆婆想考验他，二十年来的功夫修到了什么样的程度，就吩咐年轻美貌的女儿说：‘你送饭过去，趁他不注意的时候，上前把他抱住，叫他跟你说话，他说什么话，你回来告诉我。’那女儿照做了，回来告诉老婆婆：‘母亲，我到了那里，抱住禅师，叫他说话，他说了两句话：“枯木倚寒岩，三冬无暖气”’。上一句的意思是说：禅师像枯的木头长在山边，没有生机，没有感觉，表示不动心；下一句“三冬无暖气”，是说几个冬天过去了，没有再动一点妄心。照讲，修行到了这种功夫，也很不错啊；可是老婆婆一听，很失望、很伤心，立刻放了一把火将房子烧毁，还责骂禅师：‘我二十年白白供养了一个俗汉啊！现在我不供养你了，你请吧！’这个禅师被赶走以后，觉得很惭愧，在外乡云游了一番，又回来了，还是请老婆婆方便，成就他，给他一个地方，让他继续参禅，又再参了三年。老婆婆又教女儿去试验他：‘你再替我送饭去，抱住他，叫他说话。’这一次，年轻貌美的小姐抱住禅师的时候，这个禅师怎么说呢？他说：‘天知、地知、你知、我知，千万不要给老婆婆知道啊！’小姐听了这话回来，照实告诉老婆婆，老婆婆一听，欢喜得不得了，她说：‘好啊！好啊！我终于供养了一个真正开悟的大禅师了。’天知、地知、你知、我知，不能给别人知，是什么意思呢？这是悟的境界，因为本心里的世界只有直下承担，生命里的蜕化只有个人知道；千言万语说给人听，没有人懂得，没有人知道啊！禅师已不是当年那种“枯木倚寒岩，三冬无暖气”的自了汉，他现在是真正觉悟，直下承担的人了。自己虽然无所不知，别人不了解也无妨。因为悟的境界是内证，是“如人饮水，冷暖自知”的，禅师第一次被老婆婆烧庵逐出，是因为他锋芒太露，不知内敛，虽参得禅的貌，却没有禅的髓；第二次面对考验时，禅师已经融合了“妙高顶上，不容言传”的义谛，老婆婆派人来套话，他就无一句话。二．以事明理的圆融教育 有的人讲经，只有讲理没有讲事，太抽象、太玄妙，不容易懂得；有的人只讲事，不说理，又不能深入，不能使人心领神会。最好事以理显，理要事明，也就是事理要圆融。讲话、写文章更要有事有理。《华严经》是佛教经典之王，它也只不过讲事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。有时候，这个道理需要从事上来说明；有时候，那一个道理需要从理上去解释。过去有一个寺院，客堂里挂着一幅对联：“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。第一句“须弥藏芥子”，是说须弥山很大很大，处处可以藏一粒芥菜子；第二句“芥子纳须弥”，这可难说了，一粒小小的芥菜子怎能把须弥山放到里面去呢？唐朝一个很有名的读书人叫李渤，因为读过的书达万卷之多，所以也有人称他“李万卷”。有一天，他在智常禅师的道场看到这幅对联，就对智常禅师说了：‘唉！你们出家人文学太差了，这样不通的句子，也敢把它挂在墙上？’禅师说：‘怎么不通呢？第一句可以从事上去解释，第二句要从理上去推想。’这个读书人仍然不能理解，智常禅师就说了：‘儒家也有两句话：“读书破万卷，下笔如有神”，你知道吗？’‘当然知道啊！’‘那么，请你告诉我，你“读书破万卷”，万卷书读到哪里里去了？’那个读书人拍拍肚子：‘万卷书都到这里来了！’禅师拿了本书说：‘既然万卷的书都可以读到肚子里去，我这一本书，也请你放到肚子里去吧！’读书人一怔：‘这是什么话!?我是把万卷书的道理读进肚子里，这一本书是东西，我怎么能放到肚子里呢？’智常禅师一听，笑了：‘万卷的书可以读到肚子里，那是理；芥子纳须弥，那也是理啊！’有的东西从事上就可以解释，有的东西要从理上去体会；所以佛经很重视以事明理这种圆融的教育，像《法华经》、《华严经》、《大宝积经》，都好像在说故事一样，道理就在此。有人说佛法很深、很难懂，其实佛经很浅，都在讲故事，只是故事的道理很深，不容易懂。像《法华经》里有名的“穷子”的譬喻，说明穷子有“土中宝藏，衣里明珠”，但是自己却不知道啊！有一个老父亲，家财万贯，因为担心儿子太小，将来等他长大了，家中的财富不知是否能维持到那个时候，就赶快把那许多金银财宝埋藏在地下，希望儿子长大了，就可以用那些埋藏的金银财宝。后来，不幸家里遭了火灾，穷了下来，老父亲也死了，那个儿子怎么办呢？只好流落街头做乞丐，他在外面乞讨，不知道家中有财宝，他忘记了！这譬喻什么？譬喻我们自性都有一个宝藏－－真如佛性，可是我们自己不知道，任它流落在尘世间，贪好世间五欲六尘的蝇头小利，去讨那一点东西维生，本性宝藏反而不晓得善用。另一个“衣里明珠”的譬喻也一样：父母怕儿子未来生活穷困，又不能一直照顾着他，等到父母去了，他怎么办呢？就把一颗夜明珠密缝在他的衣服里，希望这衣服跟随他，将来没钱时，把这颗衣里明珠卖一卖，也能一生无忧啊！可是，这个穷子不知道衣里有明珠，依旧终日乞讨为生。我们本性里面有一个真如之光，一个佛性之光，我们也不晓得去用它，所以流转三涂六道，受种种的业报苦刑啊！佛经上说：众生虽然是千差万别，可是每个人的真如自性都是平等平等，一样一样的，不懂这个道理的人就怀疑了：“张三、李四、老人、小孩、圣贤愚痴……，明明是有差别，怎么说是平等平等呢？”这个道理，要把它说清楚，只有以事明理。举一个例子来譬喻，就可以明白了。一群牛，有黄牛、黑牛、白牛、花牛等颜色的不同，但是，挤出来的牛奶，黄牛的牛奶是白色的，黑牛的牛奶是白色的，白牛的牛奶是白色的，花牛的牛奶也是白色的，你就可以明白：不同颜色的牛，挤出来的牛奶都同样是白色；不同的众生，佛性都相同，这道理还不懂吗？佛陀所说的三藏十二部教法里，像“本事”、“本生”、“因缘”、“譬喻”等，多少部的经，都是以事来明理，可见事理兼融在弘法上的重要性。我们的佛学讲座，承蒙大家来参加，如果光是讲理，讲理比较容易，但是讲理不一定大家都可以接受；讲事，各位不要以为故事很好讲、很浅，不是这样。我每次要讲演的时候，感到最苦的就是：佛经的道理很多，但是要举大家都听得懂的事例，大家一听就明白的事例，这是不容易的。我现在说一段经里面以事明理的譬喻，非常精采：有一个出外旅行的人，他经过一处旷野，忽然身后窜出了老虎，一路追赶他，为了逃命，他想找个地方躲起来，旷野中没有地方可以藏身，慌乱中一看，啊！有一口枯井，到枯井里藏身不就好了吗？这个旅行的人赶紧逃到井里，一看，吓！井底有四条毒蛇缓缓蠕动着，怎么办呢？还好，井里头有一条老藤垂下，旅人就吊住这条藤，悬在半空中，让脚不要着地，毒蛇就咬不到他了，他心里就想：“不管是上面的老虎，还是下面的毒蛇，现在都奈何不了我了吧！”正在得意之际，一看，不得了！井上面有两只老鼠，一只黑，一只白，正吱吱嘎嘎地咬囓这条藤。万一藤断了，掉下去，不是被咬死了吗!?正在紧张恐惧的时候，井口飞来一群小蜜蜂，嗡嗡嗡地盘旋着，掉下来五滴蜜，这旅行的人舔着这五滴蜜，喔！好甜哪里！一时之间忘记了危险。这一段譬喻在说明什么道理？这一个旅行的人不是别人，就是我们大家；行走在旷野上，就好比走在人生的旅途上；老虎追赶我们，老虎就是比喻无常的风在逼迫我们；我们赶快躲到井里，那口井是什么？就是生死的深渊；这一个深渊里面有四条毒蛇，就是四大五蕴，我们人的身体就是由这四大“地、水、火、风”和合而成。比方说：地大就是指我们坚硬的骨头、头发；水大，像我们的痰啊、便啊、溺啊都是；火大，指我们的体温；风大，就是我们的呼吸；这当中，只要一大不来，人就不能生存了。四大的毒蛇要来吸噬我们，分食我们，还好，我们有一条生命的藤，这藤是我们的生命线，要好好把握它，不可以放弃，它是我们生命的依据啊！这条生命线本来是给我们依靠的，却来了黑、白两只老鼠要咬断它。黑白老鼠是什么？比喻黑夜和白昼，昼夜循环就像黑白老鼠要把我们的藤咬断，在这种生死关头，应该要很着急；一群蜜蜂滴下了五滴蜜，这五滴蜜是什么？就是世间的五欲“财、色、名、食、睡”，大家享受财、色、名、食、睡，咦！很好嘛！很有味道啊，就忘记了生死炽燃的可怕！据说俄国大文豪托尔斯泰，读到这段“丘井空聚落”时，非常震撼，后来托尔斯泰趋向宗教，据说受这一段“丘井”的譬喻影响很大。我们人除了被比喻成“丘井”、“枯井”之外，也有比喻成“空聚落”、“房子”。我们的身体就好比房子，我们就是这房子的主人翁。有时候，主人翁不住在房子里面，或者是我们主人翁虽然住在里面，却没有权利管辖这间房子，那么，这间房子谁来住呢？－－六个强盗住在里面。哪里六个强盗呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，以及一颗爱分别的心。这六识好比六个强盗土匪，住在里面，天天想捣蛋、作怪，危害我们自己。你们各位难道不感到自己终日被眼、耳、鼻、舌、身、意这六个强盗搅乱，身心都不得安宁吗？人家随便讽刺你一句话，你听到了，噢！生气了！眼睛看到不满意的，噢！生气了！吃的东西不好吃，把盘子掼到地上，噢！又生气了！眼、耳、鼻、舌、身、意六识，住在我们的身体房子里，就是这么捣蛋啊！我们要唤醒已经沉睡的主人翁，叫他做自己的主人，管理这六根的土匪啊！这样子的比喻，多切实啊！佛经里，有很多深奥的义理，都是用“因缘”、“譬喻”来讲，这种方式可以说是三根普被的，目前在台湾有不少佛经，或原文，或白话翻译，其中流通最广的一本是《百喻经》，因为它以活泼的譬喻传达深奥的佛法；而不是以深奥的理论来阐释佛法，让佛法更深不可解，所以能广受大众喜爱。这种以事明理的圆融教育，在佛经里实在是一个特殊的教育法。三．以古证今的启发教育 佛法很重视根据，在佛陀的十二分教里，那个本事、本生、因缘等，大部分都是佛陀用过去的事情，来启发时人的心灵。说慈悲，就说过去生中，我是怎么样慈悲，怎么样慈悲；说精进，就说过去生中，我是怎么样精进，怎么样精进；说持戒，就说过去我是如何持戒，如何持戒，所以今生才得以成佛。他都以过去的修行，来证明现在应该怎么做，才会这样。这也就是佛教常说的“有因必有果”，“有果必有因”。像佛陀在《金刚经》里，就说明自己成佛也是有凭有据，是因缘果报的累积，不是侥幸得来的。《金刚经》说：“过去燃灯佛与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”，这就是以古证今啊！佛陀曾经开示弟子，他是如何精进修道的，他说了一个故事：‘在很远很远以前，我还是鹦鹉身的时候，有一天，附近的山林失火了，我很着急，拚命衔水想灭火，因为山林里的动物、昆虫很多，我要把火熄灭才能救牠们。有人就笑我：“这么自不量力，一只小小的鹦鹉，杯水车薪，鸟嘴里衔的那一点水，怎么能把大火扑灭呢？”但是，我不被那许多人动摇我的信心、愿力，我认为只要心中有坚持，能精进，一定可以达成灭火的心愿。’佛陀用过去精进的事例证明，让当机众及后来的弟子们警醒：要成佛道，当如是精进。说到慈悲，佛陀也对弟子们说了这么样一个故事：‘我过去生中是一只美丽的九色鹿。有一天，这个国家的皇后梦到九色鹿，渴望得到九色鹿的皮，国王就贴出告示，如果有人活捉九色鹿，就有重赏。这个告示勾起了一个猎人的贪念。由于多年前，他曾经在山里迷路，好几天没吃没喝的，病倒在深山里，后来被九色鹿救了一命，猎人很感谢，又不知怎么表示才好，九色鹿告诉他：“只要你答应我，不将我的藏处告诉任何人，就是最好的回报了。”多少年来相安无事，猎人几乎都遗忘了。如今在重赏诱惑下，猎人忘恩负义去揭了榜，泄露了九色鹿的藏处。国王立刻派人入山猎射，把九色鹿捕捉回来，活剥牠的皮。当九色鹿鲜血淋漓，哀号不已时，猎人终于良心发现，向九色鹿忏悔地说：“九色鹿啊！你是鹿中之人，我是人中之鹿啊！”’佛陀常常用这些无量劫前的事情，来启发大家的信仰心、慈悲心。对于如何降伏内心的烦恼魔，佛陀也说了这样一个故事：‘过去，有一位锄头贤人，他原是个农夫，一天到晚拿锄头锄草种菜，后来他发心要出家，出了家之后，觉得很不习惯，就还俗回去种田了。但是种田实在辛苦，想想，还是出家没烦恼，就又出家去了。出家以后，每天早晚都要诵经，他又不适应了，为了不辱佛门清净勤朴的形象，就又还俗了。这么多少次的出家，还俗；还俗，出家，总是不能持久。有一次，他出家很久，本来不想再还俗了，忽然看到一把从前用过的锄头，心念一动，又想起从前农夫的生活，日出而作，日落而息，多么逍遥！忍不住就荷着锄头，一路走一路想，不知不觉来到了江边，望着滔滔的江水，他终于下定决心：“都是这把锄头，害得我在佛道里进进出出，来来去去，唉！今天决定不再还俗了！”他毅然把锄头丢进江里，眼见锄头迅速的沉没，所有的挣扎疑悔也随之消失，哦！真好！他想自己以后再也不必挣扎了。这个时候，正好有一位国王作战胜利，率领一大批将臣班师回朝，一行人浩浩荡荡乘船而下，锄头贤人忍不住大喊：“你们作战胜利了吗？你们能打倒别人，却不能胜过自己。我，锄头贤人，今天终于战胜了我自己，我丢掉了锄头，放下了我的执着，战胜了我心里的烦恼，我才是真正的胜利啊！”’世间上，最可怕的敌人，不在外面，而是我们自己内心的污染，我们修行，就是和自己的烦恼作战，能战胜五欲六尘的人，才是自我战场上的真正胜利者！大家都听过“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”，这首七佛通偈，从过去诸佛以来，至今仍然广受传颂。我在佛光山，看到沙弥学园的小沙弥初初学道，常常为了一二句话，在那里争论：甲沙弥对乙沙弥说：‘这话是你说的……’乙沙弥指着丙沙弥辩解：‘不，是他说的……’丙沙弥一生气：‘胡说！我没有说。’我告诉他们：以后不可以说“你说”，“我说”，“他说”，要说佛陀说什么，菩萨说什么，师父说什么……，要这样子说才可以。佛光山开山二十多年来，我有一件很欢喜的事情，就是几年前，韩国三大古寺中，代表佛宝的通度寺，经过杨白衣教授的介绍，和佛光山结成兄弟寺。佛光山才十六年，通度寺一千三百多年了。一千三百多年的老前辈，是有历史，有佛教传统的；佛光山虽然只有十六年，却是以佛法为根本，遵守佛教的传统来现代化，用现代化来开展我们的佛教。佛光山和通度寺结成兄弟寺，我觉得是一个很好的“以古证今”的证明！今天下午，中国电视公司“九十分钟”节目制作小组，到普门寺访问我，他问：‘这种现代型态的佛光山，对古老的佛教是怎么样遵守的呢？’制作小组告诉我，节目下周要播出，要我即刻讲几句话。由于这个问题最近几年来，社会大众也很关心，今天我也一并在此告诉大家。佛光山，一般人到了这里，从不二门到朝山会馆、大雄宝殿、大佛城……，这些区域是开放的，一般信徒看到车水马龙，熙来攘往的游客这么多，这么热闹，对了！佛光山怎么修行呢？我告诉各位，你们到的地方是对外开放的，不是我们佛光山大众的修道区；佛光山大众的修道区是有结界的，是谢绝参观，游客止步的。佛光山的人，每天早上四点半起床，做早课，吃早饭，打扫，七点钟要进入课堂上课；十点钟后，典座、行堂、吃饭、跑香、经行；下午一点半又要进课堂去听经闻法；三点半后要出坡作务；晚上七点到九点要再做一些自修的准备，然后做晚课；十点钟开大静，每个人要在床上打坐，然后才可以睡觉。平常不准出院门一步，生活区域有严格结界，你们各位到的地方，我们佛光山的人除了工作，平常是不准到的。佛光山的大众，有的人修“不倒单”，就是不倒下来睡觉；有的一天只吃一餐；有的连续多少年闭关；甚至有人修行“般舟三昧”－－在那里站着，不睡不吃达一百多天，很疲倦时才抓住绳子休息一下。我不知道这样的生活，大家觉得是现代呢？还是古代？我们希望用古老的方法磨练自己的意志，坚强自己的愿心，希望能有更多的力量弘扬佛法，普渡众生，所谓“佛教现代化”，就是佛光山的内涵啊！一般人把佛光山曲解为世俗的商业，实在令人痛心！也有人说：‘佛光山很有钱喔！你看，地下舖着地毯，还有冷气设备，很有钱喔！’这是让你们各位到佛光山来享受的，如果说有钱，是你们有钱。我们出家人睡的寮房仍然遵守古制，仍然是榻榻米，一点冷气也没有。更有一些人说：‘哼！你们出家人还用电话啊！’、‘这些出家人还坐汽车呢！’我觉得出家人不用电话、不坐汽车，难道才算是修行人吗？那么样的落伍，不是要贻笑于国际，耻笑于大众，让人嘲笑我们国家太穷了吗？佛光山开山的精神，是要古今融合，所谓“以出世的精神，办入世的事业”。出家人自己虽出世，但是弘法要入世啊！不然如何度众？众生是菩萨的道场，离弃众生，佛道也远了。四．以智入道的幽默教育 佛陀也好，禅师也好，都很重视幽默。不幽默的人就不聪明，没有智能，不容易入道啊！怎么样子才算幽默的教育，才能入道呢？我们第一天讲演的时候，有位老太太在观众席听讲，听着听着，突然发现‘哎哟！菩萨会动啊！’她说台上的这些师父菩萨会动。讲演结束后，她赶紧赶上台来要拜菩萨，一看，‘哟！菩萨没有了！’我把这件事情告诉当时在台上打坐的出家众同学，这些“会动的菩萨”们听了，也都哈哈大笑。我告诉他们：不要笑，明天可不能再动啊！这样子哈哈一笑，不是也能入道吗？什么叫做“幽默”？《读者文摘》上曾记载一件事：有一个信徒，要找一个出家人去念经：‘我父亲死了，请你帮我诵一部经，要多少钱啊？’‘一卷经一千元啦！’‘师父啊！可以打个折扣吧？八折好不好？’‘好吧！就八折！’这一卷经念完后，要祈祷了，和尚念：‘佛祖啊！你把这个人带到东方世界去吧！’东方世界？哟！不对呀！这个儿子一听，还得了，赶紧告诉师父：‘师父！师父！这不行啊！我爸爸是要上西方世界，你怎么叫他去东方世界呢？’这个和尚说：‘不行！到西方是一千元，你要打八折，八百元只能到东方。’这个儿子没有办法，就说：‘好吧！好吧！不打折，一千就一千，我再加两百元，你带我爸爸到西方去。’这个和尚就重新再祈祷：‘唉！……你上西方去吧！’这时，棺材里的父亲突然大声喝斥：‘你这个不孝的儿子，为了省两百元，叫我一下子东方，一下子西方，这么来来去去，把我累坏了！’这件事说明什么？说明功德、佛事是不该打折扣的，有多少就是多少，它是内心诚恳的布施。所以幽默的话语，大家听了哈哈一笑，就会心了，明白了。唐朝有名的牛头法融禅师，落发不久，便入石室内打坐观心，见人来，既不合掌，也不起迎。有一天，四祖道信知道因缘成熟了，就来到石室要度化他，见他一付泰然自在的样子，好像世间一切都与他无干，道信禅师就问：‘你在这里做什么？’‘我在这里打坐观心。’‘那么，我问你：什么是佛？什么是心？’牛头法融答不上来，立刻起身顶礼，拜四祖为师，请四祖入禅房休息，经过回廊时，突然窜出两只大老虎，四祖立刻举起双手，站在原地不动，牛头法融见状，哈哈大笑：‘原来你还有这个在啊！’四祖道信禅师默然不语。等到进了禅房后，道信禅师用毛笔在椅子上写了一个大大的“佛”字，请牛头法融入坐，法融禅师吓了一跳，不敢坐，道信禅师就笑他说：‘哦！原来你还有这个在啊！’这说明了什么？“百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源”，日常生活中的行住坐卧，触目遇缘，都可以是佛的妙用，也可以是以智入道的幽默教育啊！这三天的佛学讲座，感谢各位给我们很多的护持，让我们一起祈求三宝加被我们的政躬康泰，我们的社会祥和无争，我们大家福慧增长，同时也把蒙受三宝给我们的平安带回家去，谢谢大家！
各位法师、各位护法居士： 感谢佛陀的慈光，十几年来，我们从国立艺术馆到中山堂，从中山堂再到国父纪念馆，为了顺应各界信徒的愿望，场地一年比一年大，听众一次比一次多，这都是仰仗佛陀的慈悲，才能使佛法日渐广被。 昨天，我应邀参加马来西亚的佛学讲座和万缘法会，信众相当踊跃，约有三万多人参与盛会，讲座和皈依也都有上千人参加；我想，今天佛陀的慈光不但普照着我们中国的大家，海外的父老兄弟姊妹也时时接受着佛光的加被。 佛陀说法四十九年，讲经三百余会，种种无上法音，千余年来传衍不绝，他的教育方法尤其深妙，那里是短短几个小时就可以介绍详尽呢？所以，现在要先向各位致歉，今天我只能将佛陀的教育方法扼要地向大家说明。 因为佛陀说法方便自在，所以佛陀的教育法门很多：有时候，他用神通自在种种的变化来说法；有时候，他六根互用，扬眉瞬目举手投足，都是在说法传心。一花一叶，在别人只是植物草本，在佛陀却是清净圆明的化身；山风海雨，在世人也不过天象气候，在佛陀却是究竟菩提的境界。对佛陀来说，世间万象无一不是悟道法门，佛陀的教育法是说不尽，言无涯的。所以，我只能把佛陀众多的教育方法，举一些特定的对象来说明。比方说：佛陀对妇女是怎样说妇女的法，对儿童怎样说儿童的法，对欲望很重的人怎样说法，对脾气性情不好的人怎样说法……各位听过以后，自己有受用就自己受用，或者告诉别人，让别人也能受用。因为佛陀所证悟的法有两种：一种是自受用，自己享受真理的法乐；一种是他受用，是让他人也沾沐佛法的喜乐，能够心灵旷达，精神升华，使人生更加圆满。这也是佛陀的教育法之一。 下面，我就分成四点来说： 一．佛陀如何说老人法 我们有很多长辈是老人，我们在人生旅途上也会有一段年老的历程，现在政府提倡社会福利，对于老人问题也很重视。因此，我先向各位介绍佛陀教育法中的老人法，也就是佛陀教我们如何尊敬老人，以及应该给他们什么样的待遇。 在佛陀十大弟子中，舍利弗智能第一。有一次，他带着僧团到另一个道场布教，有些年轻的比丘修持不够，一个个拿着卧具抢睡觉的位置，‘我要睡这里有窗子’，‘我要睡那里比较方便’……这个也抢位置，那个也挑地方，最后能睡的地方都被占满了，年高德邵的舍利弗反而没有地方过夜，只好在屋外一棵树下打坐。佛陀知道了以后，就把僧团大众集合起来，向大家开示： ‘在过去久远劫以前，有鹧鸪、猿、象三个朋友，彼此互不相让，什么都要争，结果反而谁也得不到什么。后来觉悟到“佛法在恭敬中求”，决定推选一位年龄智能最高的长者，尊敬他的判断，依他的教诫修行。这一来，纷争的乱局顿时改观：鹧鸪不能吃的食物，猿可以吃；猿用不着的东西，可以给大象用；三个朋友互通有无，相扶相让，彼此反而更富足了。所以你们大家要知道：我的教法中，并没有高下阶级的分别，但是也不能罔视长幼的礼教；你们对法腊高的长老一定要恭敬奉事，诚恳的礼拜、迎礼、合掌，因为他们在学佛道路上，跋涉过千万的水火风霜，可以给你们经验传授，是教法的象征，所以要给长老最好的床坐，供养最好的水、最好的饮食。’ 长者、长老，要具备什么样的条件呢？佛经里面说：“长者不必以年耆”，就是不完全以年高这一点来认定，而是以戒德为准；换句话说，一个出家人的道德很高，戒腊很高，就算是长者、长老了。长老应该具备什么道德呢？《法华经》里有所谓“长老十德”： １.姓贵：出身德行清净恭谨的贵族，且又是佛教家庭，世代虔奉佛法，真正依教行持的佛弟子。 ２.位高：身居高位，心性柔和忍辱，能慈心爱护体恤下属，而不以权位欺凌人。 ３.大富：具备世间、出世间种种功德法财，能以欢喜心布施，济拔众生身心远离困乏怖畏。 ４.威猛：心能降伏种种恶念，身行威仪庄严，受人敬重。 ５.智深：除威仪能摄众，智能的善巧方便外，更能度化千差万别刚强顽冥的众生，引导出离迷妄深陷的境界。 ６.年耆：平易亲切，言行足堪为年轻后辈的模范者。 ７.行净：身、语、意三业都清清净净。 ８.礼备：举手投足都合乎世间、出世间的仪礼，胸怀旷达，能容人容物。 ９.上歎：一切行为殊胜，让上位的人赞叹。 10.下归：一个长老要能以德服人，让下位的人也能心悦诚服。 具备了“长老十德”，才有资格接受长老应有的供养。 长老、长者，应受什么供养呢？佛经里记载：我们对于佛陀有十种供养，就是香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣；对于宗教师（出家人）也有四种供养，即饮食、衣服、卧具、汤药；对于老人、父母、师长、三宝，应该清净身、口、意三业来供养，三业供养是一种崇高的敬意。 所谓身供养，就是不时地让老人家感觉到你的举止行动，举凡站的位置、坐的动作等等，都是很尊重他。口供养，是时时赞美对方的慈悲和道德。意供养，是心存敬意，“敬人者人恒敬之”，我们尊敬老人家，我们的儿孙辈们耳濡目染，将来也自然会尊敬我们。 年老之人，最大最宝贵的特长，就是他们的人生经验，这种经验常常就是处世的智能。佛经里面有一个故事，可以说明尊崇老人的意义： 远在佛陀时代，有个波罗奈国的国王，下了一道惨无人性的命令： “家中不准养有老人，不从者，满门抄斩。” 波罗奈王认为：老人是多余的，既不能做事又浪费米粮，如果能省下一个老人的米粮，来养活一个幼儿，不是更有意义？ 于是，在这样荒谬的“经济政策”下，波罗奈国触目皆是身强力壮的年轻人，再也看不到一个老人了。 这时候，有一位孝顺的年轻人，因为不忍心把老父亲流放山林，就瞒着亲友邻居，暗中把父亲藏在地窖中，让年老的父亲日日阅读佛经，聊慰余年。 不久，邻国因看不惯波罗奈国这种惨无人道的作风，下了一封挑战书，要波罗奈国国王回答两个问题，如果三天内答不出，就兴兵征伐。这两个问题是： 一、世间上什么生命最长久？ 二、世间上什么东西最宝贵？ 国王烦恼极了，大街小巷四处张贴告示，只要有人能回答这两个问题，可获赏黄金万两。一天、两天过去了，国中几十万人竟无一人能回答，就在国王焦头烂额的时候，突有一位年轻人撕下告示，表示能解答，国王立刻召见。年轻人胸有成竹，意态从容地说出答案来： 一、智能命最长。 二、信为第一财。 说完，在场的百官大臣立刻鼓掌称妙。国王非常高兴，即刻吩咐左右重赏黄金万两，年轻人却立刻拒绝，叩头跪说：‘我没有资格接受这些黄金，因为想出这个答案的人并不是我。’ 国王纳闷地问： ‘不是你，是谁想出来的？’ ‘我的父亲！’ ‘你父亲为什么不亲自来见我呢？他现在人在什么地方？’ ‘求国王恕罪，我因不忍年迈的父亲被放逐山野，就自作主张把他藏在家中地窖，虽能逃得性命，却不能前来晋见，当面向国王献策呀！’ 这个年轻的孝子，激动地说完之后，国王恍然大悟，很后悔地说： ‘我错了！过去，我只知道嫌弃老年人年迈体衰，却忽略了老人的经验智能，弄到几乎亡国的悲剧。真是愚昧啊！’ 二．佛陀如何说儿童法 在佛经里面，我们常常看到佛陀苦口婆心地开导大家不要轻视后学，对小辈也要尊重。佛陀说：不要以为小孩子很小，就可以任意欺瞒，世间上很小的东西有四样是不可以轻视的： １.小小火苗不可以轻忽：因为星星之火可以燎原，酿成一发不可收拾的惨祸。 ２.幼小的龙不可以轻视：因为小龙会成长为大龙，翻江倒海、兴风作浪。 ３.年少王子不可以轻视：因为他将来长大就是国王，统领天下造福万民由他，一言丧邦遗祸百姓也由他。 ４.小沙弥不可以轻视：因为他虔心学道学法，假以时日，必定会脱胎换骨，为人天师范的法王。 无论沙弥也好，小王子也罢，佛陀主要是开示我们：幼苗不可以轻视，等于我们常说的“儿童是国家未来的主人翁”。 在西方国家中，有人赞叹美国是儿童的天堂，因为它的物质生活富裕，毋忧匮乏；又说美国是青年的战场，因为年轻人要为生活竞争奋斗；但是，美国社会同时也被批评是老年人的坟场，因为美国不注重养老，缺乏孝道观念，大家如果了解佛法，那么，我们不但可以把中国建设成儿童的天堂，也成为老人的安养国。 佛陀是怎样的爱护儿童、教育儿童呢？ 佛陀有个弟子叫迦旃延尊者，在很远的地方传教。有一天，他派了一个年纪很小的徒弟去探望佛陀，佛陀见到迦旃延的徒弟，立刻就吩咐大家说：‘你们在我卧室再添一张床位，让迦旃延的小徒弟就睡在我住处。’佛陀这样的作为，实在很了不起，一方面是对远方传教的迦旃延表示安慰，另一方面是教育僧团的后学，以及同龄的大众：虽然是个小孩子，大家也不可以怠慢轻忽，要好好爱护他。当时僧团里小小年纪的沙弥们很多，像均头沙弥、罗睺罗沙弥都是。他们因为年纪小，跟着年长的比丘们出去托钵乞食，常常受到冷落。因为一般人对于年老的比丘都肯给丰富的供养，可是对这些年轻的沙弥们，社会大众有时会开玩笑，在他们的钵里，不是放小石子，就是放沙，而不用饭菜来供养他们。佛陀知道了以后，也召集大比丘们开示说：‘你们不注意这群年幼的沙弥，你们所受的饮食就是不净食。’ 又有一次，佛陀在舍卫城游化时，看到一个小孩正在玩一只青蛙，把青蛙的一条后腿倒抓起来，让青蛙悬在半空中摇摆旋转，佛陀于是上前劝说：‘小朋友，你认为这样很有趣吗？假如我也把你的腿倒吊起来，你会觉得很快乐、很好玩吗？’儿童从小要有慈心，养成爱护动物的习惯，长大了才不会残暴而不自知，才能成为世间无争无瞋的菩提种。 现在，我就把佛经里，佛陀教育儿童的方法告诉大家，希望你们各位家长也一齐来学习佛陀的教育方法。佛陀教育儿童的方法有下面几种： １.教他跟大家结缘：吃饭的时候，要“当思来处不易”，一粥一饭都是由许多人辛勤奉献的成就，所以人家跟你结缘，你也要跟人家结缘。从小让孩子养成跟人结缘的习惯，身语意念都种下善根，儿童在这种教化下长大，将来就不会贪心、悭吝，不会以暴力相向。 ２.教他要有感恩心：生活中，时时给他机会教育。告诉他这件衣服是爸爸给你的，你要感谢爸爸；哥哥姐姐送你的，你要谢谢哥哥姐姐。时时言感谢，事事存感恩，这种儿童将来才会敬重人。 ３.教他对人有礼貌：佛经上常说“佛法在哪里里求？在恭敬中求”。要时时教导孩子跟人点头，跟人说好话，有礼貌，结善缘。 ４.教他心中有信仰：这点很重要，让儿童知道三宝的伟大，知道宗教的慈悲，从小亲近三宝，长大后自然将心里的信仰化为生活中的谦冲虚怀，促进社会的祥和。 如今有些家长虽然也鼓励儿童信仰，有时候却不得其法。比方说：妈妈带孩子到寺院里来，一见到法师，就扯着孩子衣领叫他：‘来，来，拜师父！拜师父！’小孩子不习惯，不肯拜，妈妈就硬压住他的脑袋：‘拜呀！拜呀！拜下去！’小孩子被逼得没有办法，只好拜下去。这样一来，他却可能对宗教生起反感，造成日后抗拒的因缘。 佛陀的教育法，是从来不压迫、不勉强人，总是随顺人的根性，给予种种方便的教化，像下面的例子： 年轻貌美的摩登伽女，有一次在佛陀讲经的时候，忽然在大众面前出现，公然向佛陀索讨：‘佛陀！你把阿难藏起来干什么？请把阿难还我！’阿难是佛陀的侍者，长得“相如秋满月，眼似净莲花”，不但庄严，而且多闻有智能，经上形容“佛法如大海，流入阿难心”。这样一个年轻少女，在那么多人面前，不顾自尊羞耻的索讨阿难尊者，假如是出现在我们这里，大家一定会纷纷斥责：‘哪里来的野丫头，把她赶了走，赶出去！’但是方便教化的佛陀却含笑包容，耐心开导说：‘哦！摩登伽女，你喜欢阿难尊者吗？阿难尊者是一个很有修行的人，你们的程度不一样，很难相配，你可否先留在这里学习一段时间，等程度相近了，再为你们举行婚礼可好？’佛陀非但不以摩登伽女为无礼，拒绝她荒谬的要求，甚至还大开方便应允：‘我可以满足你的愿望’，摩登伽女受到佛陀的感化，就答应了：‘好！我修行，我一定要修得跟阿难尊者的程度一样！’ 比丘尼们把摩登伽女带去修行，天天念佛打坐参禅，天天听闻清净的佛法，声闻缘觉，日浸月润，摩登伽女终于觉悟自己内心的爱欲是羞耻的，因为贪爱会引生无穷的烦恼，欲情也是染污不净的，会障碍心性使人迷惑。 终于，她很惭愧地跪在佛陀面前忏悔：‘佛陀！我为自己内心不净的爱欲觉得羞耻，很难为情，我再也不会有私爱阿难尊者的妄念了，请您慈悲，也让我出家修道吧！’ 摩登伽女一念断尽，即朗然见性，入于佛道，就是因为佛陀的教化法里，着重启发引导，而不以强逼压迫为方法，所以每个人可以在这种善巧的指引下，悠然地返观自心，彻悟本性灵台。这也是一种慈悲法。 三．佛陀如何说夫妻法 佛陀对四众弟子的要求是：出家的比丘、比丘尼必须独身；在家的优婆塞、优婆夷可以有正当的夫妻关系，这种伦理关系及家庭组织，在佛教里是被承认的。人生一世，男婚女嫁是每个人心中美丽的期望和追求；有些人结婚以后，也会懊悔婚姻不如当初想象的快乐美满。有很多在家信徒，一心想要学佛法，甚至要求出家。由于出家并不是很容易，当这些信徒因缘不具足，或者对佛法薰习不够时，我就尽量劝慰他们，不要一时情绪化，出家自有出家的因缘，在家学佛也是一样。于是，有的人就结婚了。几年后，他们遇到我，有的就责怪我：‘唉，师父！当初就是您不让我出家，害我现在犹如身居火宅，天天受五欲六尘侵扰，我觉得好辛苦，好烦恼噢！’但是，我也见过不少恩爱和气的家庭，上慈下孝，尤其是佛化的家庭中，夫妇懂得相敬相爱，美满快乐的更多。 怎么样才能有美满的家庭呢？现在一些年轻男女，有时候喜欢举行佛化婚礼，我总是鼓励他们做一对和谐的佳偶。通常，我对男人怎样做一个好丈夫，有四句话相赠： １.吃饭要回家：现在社会上不是推行“爸爸回家吃晚饭”吗？每天都回家吃饭的丈夫，家庭才会美满幸福。 ２.身边少带钱：为人丈夫，出门在外少带钱，比较不会做坏事，家运也会兴隆。 ３.出门成双对：公事应酬，私人交际，夫妇双双对对去赴宴，能增加彼此的和谐美满。 ４.出门有去处：你到哪里里去，要让太太知道你的去处，以便有事随时可以电话联络，不致误生鸿沟芥蒂。 对于新娘，我也以佛陀的教法赠勉： １.温言慰辛劳：因为丈夫在外上班很辛苦，要以温柔的言语安慰他的辛劳。很多悲剧家庭中，男人固然有错，太太也有过失。比方说：丈夫回家了，她不讲好话给他听，却怒气冲冲的怨怼：‘死鬼！鬼混到哪里里去了，现在才回来！’或是：‘你看看你，真没用！人家王董事长、张经理一个月赚不少钱，哪里里像你，穷兮兮的，赚不到什么钱，还敢娶老婆！’说这种伤男人自尊的话，当然使他无法爱家，爱太太了。 ２.饮食有妙味：要常常烹调美食给丈夫吃，女人要控制男人的心，应该先掌握住他的嘴。他在外面的饮食不合口味，不能习惯，自然就会想起“我太太煮的菜多好吃啊！”任凭外面的朋友怎样劝诱也留不住，他要回来吃太太烧的菜。所以家里有妙味很要紧。 ３.家庭像乐园：家里要布置得很整齐、很清洁，有艺术的气氛，让先生回到家，一杯茶，一份报纸，悠闲自在，真像在天堂一样。相反地，一个家庭如果乱糟糟，丈夫回到家，就像进到猪窝狗窝一样，心烦意乱之余，他当然不愿意回家。 ４.凡事要报告：一个好妻子不应有太多秘密，一切家事既然做了，就该都让先生知道，坦诚相与，让他信任你，体谅你。 我刚才对男人所说的法有四句： 一、吃饭要回家。 二、身边少带钱。 三、出门成双对。 四、出门有去处。 对女人说的法也有四句： 一、温言慰辛劳。 二、饮食有妙味。 三、家庭像乐园。 四、凡事要报告。 这是我在佛门几十年来，从信徒的谈话里所得的一些看法，藉此因缘供养各位。 此外，佛陀在《善生经》、《优婆塞戒经》等许多经典中，对于教导在家夫妇如何相处也有微妙的善法，我也一并把它说出来给大家参考。丈夫应该怎样对待太太呢？下面五件事必须注意： １.要帮忙家务：回家要帮忙太太煮饭、洗碗……等，不要像老太爷似地朝沙发一坐，对太太的忙碌视若无睹，你去帮个忙，爱语几句，气氛会很好。十几年前，艾森豪还是美国总统的时候，从白宫回家，都会帮太太烧两样菜，成为令人羡慕的婚姻佳偶。 ２.要经常礼物慰赠：佛陀告诉为人丈夫者，要常常买一些东西或精致的纪念品、衣料……等，送给你的太太，表示你的体贴关怀。 ３.关心妻子的亲友：有的太太很可怜，家里的亲人来了，她不敢招呼，怕丈夫责怪，于是偷偷摸摸东拿一点，西塞一件，然后赶快送他们离去！像这样防贼似的，太太如何全心对待丈夫呢？凡是太太的亲朋好友来访，你要帮忙她热心招呼款待，这样你太太会觉得你对她好，她肝脑涂地都肯为你牺牲。 ４.要让太太家居自在：就是让太太衣食充足、用度无缺，让她在家里好自由、好自在，生活得很愉快，她才能安心做好家庭主妇。 ５.与太太一齐户外活动：星期假日陪太太到郊外欣赏风景舒散身心，让她心胸开阔，精神愉快，她才不会跟你发脾气、闹情绪。 佛陀的教法里，丈夫对待妻子有五事，同样地，妻子对待丈夫也有五事要注意： １.要体贴敬爱：要体贴丈夫，没有钱要体贴，没有升官更要安慰他，丈夫最需要的是太太敬爱他、尊重他。 ２.要家务整洁：多付出一点辛劳整理，就能多给他一点清爽的生活空间。 ３.要诚实毋欺：夫妻之间没有任何隔阂，才能融洽如一体。 ４.要温柔亲切：“天下之至柔者，莫善于水”，也就是至柔克至刚，一个温柔体贴的太太，在丈夫的心目中，当然比蛮横霸气的太太有份量。 ５.要赞叹恭维：太太在家里，除了弄好的食物给先生吃，好好侍候先生之外，最好是能凡事赞美，让先生感受到天地虽大，只有太太最懂他、容他，这样他也会更爱你。 《玉耶女经》中，佛陀也提到一个女人要有五种美德： １.做一位母妇：用母亲疼惜儿女的心去爱先生，事事体贴他。 ２.做一位妹妇：用妹妹恭敬哥哥那样的态度，来恭敬先生，相礼相让。 ３.做一位臣妇：以臣子对待国王的敬慎心情对待丈夫，不与他争高争低。 ４.做一位婢妇：如侍女婢女尊敬主人一样来服侍先生，维护他的尊严。 ５.做一位夫妇：彼此相亲相爱，患难与共，祸福相倚。 佛经里，常把夫妻比喻是“共命鸟”。这种鸟，一个身体却有两个头，由于两个头共处一身，这两个头就必须彼此协调，相亲相爱。共命鸟有合得来，也有合不来的。如果是合得来的共命鸟，就能相安无事；不合的共命鸟共处一个身体，你争我夺，麻烦就大了。夫妻就像共命鸟，要相爱相亲，像两匹马同拉一部车一样，步调要齐一不乱，才能维持久远。 有一只共命鸟，一个头善，一个头恶。恶的头睡觉了，善的头看到好吃的食物，就自个儿独享了；等到恶的头一觉醒来，觉得肚子饱饱的，很不高兴，就怨声抗议：‘你刚才趁我睡觉时吃了什么东西？为什么不等我醒来再吃？’ 两个头说着说着，就吵了起来。过了几天，坏头逮到一个机会，趁好头睡着了，就想：‘哼！我今天总算可以报复了，我要把毒草吃下让你难过！’ 一会儿，善头醒过来，觉得肚子疼痛难忍，不觉哀哀呻吟，坏头见状，就幸灾乐祸的说：‘你今天知道受苦了吧！’ 话刚说完，坏头立觉剧毒攻心，忍不住跟着善头挣扎哀号，不久，两个头都中毒而死。 夫妻，就像共命鸟，应该要相亲相爱相扶助，不要互相勾心斗角，彼此心中痛苦。爱，才能赢得爱；恨，只能增加恨，佛教的因果关系就是如此。《六祖坛经》上说：“思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂；毒害，化为畜生；慈悲，化为菩萨！”就是告诉我们：要想得升天善果，就要培植善因；夫妻要恩爱美满，也必须相惜相让，行善培福。 四．佛陀如何说朋友法 俗话说：近朱者赤，近墨者黑。在佛经里也有这样的例子：佛陀带着阿难尊者一行人，经过卖鱼的鱼市，鱼的腥味熏得大家全身腥臭难闻。佛陀就开示弟子说：‘我们和坏的朋友在一起，坏的习气就像鱼腥一样，会沾污我们的身心。’又有一次，佛陀领着阿难尊者及几位弟子经过一处花店，大家身上都沾满了花香。佛陀又应机开示：‘阿难！你们和好的朋友交往，好的习气就像这花香一样，会清净我们的身心。’ 佛陀曾告示弟子，朋友的品格有四种： １.有友如华：有些人交朋友，在你功名利禄得意的时候，他捧你如贵人，把你当花一样，插在头上带在身边，四处招摇炫耀；一旦你失意落魄时，犹如花萎谢了，他就把你弃置一旁，浑然不曾相识。这种朋友不宜深交。 ２.有友如秤：秤，如果你重，它就垂下来；你轻，它就翘起来。有一种朋友也是这样：你有功名富贵，他就向你求功、谄媚，跟你低头谗言，阿谀奉承，无所不用其极；等到你不如往昔威风的时候，他就趾高气昂，不可一世，态度大变。这种朋友实在要不得。 ３.有友如山：好像金山一样，鸟栖息在金山上也会映得全身发光；有的朋友就像一座宝山，跟他在一起，大德高义，日沾月沐，会让我们受益良多。 ４.有友如地：有的朋友能替我们担当一切，犹如大地普载万物，可以丰富我们的生命内涵。 对于如山如地的朋友，要多交往；对于如花如秤的朋友要默然避开。佛陀也告诉我们：朋友之间以四摄法相处很好。什么是四摄法呢？就是布施、爱语、同事、利行。互相施助，或财物上给助，或精神上扶持；彼此相处，常说鼓励、赞叹的柔软话语；凡事设身处地多为对方着想，才能真正了解他的感受，不致隔靴搔痒，触不着问题的症结；既是朋友，就应该彼此不存私心，彼此相处时，能祥和无争，互相信赖。 朋友如果有了隔阂误解，要如何消除距离，才能促进良好的关系呢？我现在要以佛陀的开示，也学无际大师，开十个药方给各位参考。这“朋友十剂”，用现在的话语来说就是： １.好心一片：以正直、关爱、提携的心和朋友交往。 ２.爱语三句：朋友见面，至少要有几句好话，‘你现在看起来好年轻哦！’‘你好发福哦！’‘你真好命呀！’ ３.忍耐一时：俗话说“忍一时，风平浪静；退一步，海阔天空”，正是这个意思。 ４.慈悲全用：能以慈悲心对待朋友，如菩萨的慈愍众生，则无事不能忍，无事不能容。 ５.布施五钱：对于钱财，要有“分一半也无妨”的气概。 ６.信用始终：比方“受人之托，忠人之事”，已经承诺的事，要尽力履行，切莫虎头蛇尾。 ７.感谢万分：受朋友施助，无论身行、口说、意念，都应该存至诚的谢忱。 ８.体谅一点：体谅可以润滑彼此间的磨擦，消弭不愉快的裂痕。 ９.恭敬十成：恭敬可以升华友谊的境界，美化两者的交情。 10.方便不拘多少：为人处事，虽然要有原则，有时候不妨略作变通，开方便法门对待。 对于朋友的相处，这十个方法到处都能行得通。另外，朋友怎样相处？依照佛陀指示，我再送给各位四句话： 一、你大我小。 二、你对我错。 三、你好我坏。 四、你有我无。 我今天讲佛陀这许多教育的方法，看起来很平淡，但是都很实用。因为佛陀的说法是累劫千生的觉悟，并不是华丽空泛的理论，各位如果能依教奉行，就能契入佛陀本怀，证悟诸圣贤人的解脱法门了！ 各位法师、各位护法居士：感谢佛陀的慈光，十几年来，我们从国立艺术馆到中山堂，从中山堂再到国父纪念馆，为了顺应各界信徒的愿望，场地一年比一年大，听众一次比一次多，这都是仰仗佛陀的慈悲，才能使佛法日渐广被。昨天，我应邀参加马来西亚的佛学讲座和万缘法会，信众相当踊跃，约有三万多人参与盛会，讲座和皈依也都有上千人参加；我想，今天佛陀的慈光不但普照着我们中国的大家，海外的父老兄弟姊妹也时时接受着佛光的加被。佛陀说法四十九年，讲经三百余会，种种无上法音，千余年来传衍不绝，他的教育方法尤其深妙，那里是短短几个小时就可以介绍详尽呢？所以，现在要先向各位致歉，今天我只能将佛陀的教育方法扼要地向大家说明。因为佛陀说法方便自在，所以佛陀的教育法门很多：有时候，他用神通自在种种的变化来说法；有时候，他六根互用，扬眉瞬目举手投足，都是在说法传心。一花一叶，在别人只是植物草本，在佛陀却是清净圆明的化身；山风海雨，在世人也不过天象气候，在佛陀却是究竟菩提的境界。对佛陀来说，世间万象无一不是悟道法门，佛陀的教育法是说不尽，言无涯的。所以，我只能把佛陀众多的教育方法，举一些特定的对象来说明。比方说：佛陀对妇女是怎样说妇女的法，对儿童怎样说儿童的法，对欲望很重的人怎样说法，对脾气性情不好的人怎样说法……各位听过以后，自己有受用就自己受用，或者告诉别人，让别人也能受用。因为佛陀所证悟的法有两种：一种是自受用，自己享受真理的法乐；一种是他受用，是让他人也沾沐佛法的喜乐，能够心灵旷达，精神升华，使人生更加圆满。这也是佛陀的教育法之一。下面，我就分成四点来说：一．佛陀如何说老人法 我们有很多长辈是老人，我们在人生旅途上也会有一段年老的历程，现在政府提倡社会福利，对于老人问题也很重视。因此，我先向各位介绍佛陀教育法中的老人法，也就是佛陀教我们如何尊敬老人，以及应该给他们什么样的待遇。在佛陀十大弟子中，舍利弗智能第一。有一次，他带着僧团到另一个道场布教，有些年轻的比丘修持不够，一个个拿着卧具抢睡觉的位置，‘我要睡这里有窗子’，‘我要睡那里比较方便’……这个也抢位置，那个也挑地方，最后能睡的地方都被占满了，年高德邵的舍利弗反而没有地方过夜，只好在屋外一棵树下打坐。佛陀知道了以后，就把僧团大众集合起来，向大家开示：‘在过去久远劫以前，有鹧鸪、猿、象三个朋友，彼此互不相让，什么都要争，结果反而谁也得不到什么。后来觉悟到“佛法在恭敬中求”，决定推选一位年龄智能最高的长者，尊敬他的判断，依他的教诫修行。这一来，纷争的乱局顿时改观：鹧鸪不能吃的食物，猿可以吃；猿用不着的东西，可以给大象用；三个朋友互通有无，相扶相让，彼此反而更富足了。所以你们大家要知道：我的教法中，并没有高下阶级的分别，但是也不能罔视长幼的礼教；你们对法腊高的长老一定要恭敬奉事，诚恳的礼拜、迎礼、合掌，因为他们在学佛道路上，跋涉过千万的水火风霜，可以给你们经验传授，是教法的象征，所以要给长老最好的床坐，供养最好的水、最好的饮食。’长者、长老，要具备什么样的条件呢？佛经里面说：“长者不必以年耆”，就是不完全以年高这一点来认定，而是以戒德为准；换句话说，一个出家人的道德很高，戒腊很高，就算是长者、长老了。长老应该具备什么道德呢？《法华经》里有所谓“长老十德”：１.姓贵：出身德行清净恭谨的贵族，且又是佛教家庭，世代虔奉佛法，真正依教行持的佛弟子。２.位高：身居高位，心性柔和忍辱，能慈心爱护体恤下属，而不以权位欺凌人。３.大富：具备世间、出世间种种功德法财，能以欢喜心布施，济拔众生身心远离困乏怖畏。４.威猛：心能降伏种种恶念，身行威仪庄严，受人敬重。５.智深：除威仪能摄众，智能的善巧方便外，更能度化千差万别刚强顽冥的众生，引导出离迷妄深陷的境界。６.年耆：平易亲切，言行足堪为年轻后辈的模范者。７.行净：身、语、意三业都清清净净。８.礼备：举手投足都合乎世间、出世间的仪礼，胸怀旷达，能容人容物。９.上歎：一切行为殊胜，让上位的人赞叹。10.下归：一个长老要能以德服人，让下位的人也能心悦诚服。具备了“长老十德”，才有资格接受长老应有的供养。长老、长者，应受什么供养呢？佛经里记载：我们对于佛陀有十种供养，就是香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣；对于宗教师（出家人）也有四种供养，即饮食、衣服、卧具、汤药；对于老人、父母、师长、三宝，应该清净身、口、意三业来供养，三业供养是一种崇高的敬意。所谓身供养，就是不时地让老人家感觉到你的举止行动，举凡站的位置、坐的动作等等，都是很尊重他。口供养，是时时赞美对方的慈悲和道德。意供养，是心存敬意，“敬人者人恒敬之”，我们尊敬老人家，我们的儿孙辈们耳濡目染，将来也自然会尊敬我们。年老之人，最大最宝贵的特长，就是他们的人生经验，这种经验常常就是处世的智能。佛经里面有一个故事，可以说明尊崇老人的意义：远在佛陀时代，有个波罗奈国的国王，下了一道惨无人性的命令：“家中不准养有老人，不从者，满门抄斩。”波罗奈王认为：老人是多余的，既不能做事又浪费米粮，如果能省下一个老人的米粮，来养活一个幼儿，不是更有意义？于是，在这样荒谬的“经济政策”下，波罗奈国触目皆是身强力壮的年轻人，再也看不到一个老人了。这时候，有一位孝顺的年轻人，因为不忍心把老父亲流放山林，就瞒着亲友邻居，暗中把父亲藏在地窖中，让年老的父亲日日阅读佛经，聊慰余年。不久，邻国因看不惯波罗奈国这种惨无人道的作风，下了一封挑战书，要波罗奈国国王回答两个问题，如果三天内答不出，就兴兵征伐。这两个问题是：一、世间上什么生命最长久？二、世间上什么东西最宝贵？国王烦恼极了，大街小巷四处张贴告示，只要有人能回答这两个问题，可获赏黄金万两。一天、两天过去了，国中几十万人竟无一人能回答，就在国王焦头烂额的时候，突有一位年轻人撕下告示，表示能解答，国王立刻召见。年轻人胸有成竹，意态从容地说出答案来：一、智能命最长。二、信为第一财。说完，在场的百官大臣立刻鼓掌称妙。国王非常高兴，即刻吩咐左右重赏黄金万两，年轻人却立刻拒绝，叩头跪说：‘我没有资格接受这些黄金，因为想出这个答案的人并不是我。’国王纳闷地问：‘不是你，是谁想出来的？’‘我的父亲！’‘你父亲为什么不亲自来见我呢？他现在人在什么地方？’‘求国王恕罪，我因不忍年迈的父亲被放逐山野，就自作主张把他藏在家中地窖，虽能逃得性命，却不能前来晋见，当面向国王献策呀！’这个年轻的孝子，激动地说完之后，国王恍然大悟，很后悔地说：‘我错了！过去，我只知道嫌弃老年人年迈体衰，却忽略了老人的经验智能，弄到几乎亡国的悲剧。真是愚昧啊！’二．佛陀如何说儿童法 在佛经里面，我们常常看到佛陀苦口婆心地开导大家不要轻视后学，对小辈也要尊重。佛陀说：不要以为小孩子很小，就可以任意欺瞒，世间上很小的东西有四样是不可以轻视的：１.小小火苗不可以轻忽：因为星星之火可以燎原，酿成一发不可收拾的惨祸。２.幼小的龙不可以轻视：因为小龙会成长为大龙，翻江倒海、兴风作浪。３.年少王子不可以轻视：因为他将来长大就是国王，统领天下造福万民由他，一言丧邦遗祸百姓也由他。４.小沙弥不可以轻视：因为他虔心学道学法，假以时日，必定会脱胎换骨，为人天师范的法王。无论沙弥也好，小王子也罢，佛陀主要是开示我们：幼苗不可以轻视，等于我们常说的“儿童是国家未来的主人翁”。在西方国家中，有人赞叹美国是儿童的天堂，因为它的物质生活富裕，毋忧匮乏；又说美国是青年的战场，因为年轻人要为生活竞争奋斗；但是，美国社会同时也被批评是老年人的坟场，因为美国不注重养老，缺乏孝道观念，大家如果了解佛法，那么，我们不但可以把中国建设成儿童的天堂，也成为老人的安养国。佛陀是怎样的爱护儿童、教育儿童呢？佛陀有个弟子叫迦旃延尊者，在很远的地方传教。有一天，他派了一个年纪很小的徒弟去探望佛陀，佛陀见到迦旃延的徒弟，立刻就吩咐大家说：‘你们在我卧室再添一张床位，让迦旃延的小徒弟就睡在我住处。’佛陀这样的作为，实在很了不起，一方面是对远方传教的迦旃延表示安慰，另一方面是教育僧团的后学，以及同龄的大众：虽然是个小孩子，大家也不可以怠慢轻忽，要好好爱护他。当时僧团里小小年纪的沙弥们很多，像均头沙弥、罗睺罗沙弥都是。他们因为年纪小，跟着年长的比丘们出去托钵乞食，常常受到冷落。因为一般人对于年老的比丘都肯给丰富的供养，可是对这些年轻的沙弥们，社会大众有时会开玩笑，在他们的钵里，不是放小石子，就是放沙，而不用饭菜来供养他们。佛陀知道了以后，也召集大比丘们开示说：‘你们不注意这群年幼的沙弥，你们所受的饮食就是不净食。’又有一次，佛陀在舍卫城游化时，看到一个小孩正在玩一只青蛙，把青蛙的一条后腿倒抓起来，让青蛙悬在半空中摇摆旋转，佛陀于是上前劝说：‘小朋友，你认为这样很有趣吗？假如我也把你的腿倒吊起来，你会觉得很快乐、很好玩吗？’儿童从小要有慈心，养成爱护动物的习惯，长大了才不会残暴而不自知，才能成为世间无争无瞋的菩提种。现在，我就把佛经里，佛陀教育儿童的方法告诉大家，希望你们各位家长也一齐来学习佛陀的教育方法。佛陀教育儿童的方法有下面几种：１.教他跟大家结缘：吃饭的时候，要“当思来处不易”，一粥一饭都是由许多人辛勤奉献的成就，所以人家跟你结缘，你也要跟人家结缘。从小让孩子养成跟人结缘的习惯，身语意念都种下善根，儿童在这种教化下长大，将来就不会贪心、悭吝，不会以暴力相向。２.教他要有感恩心：生活中，时时给他机会教育。告诉他这件衣服是爸爸给你的，你要感谢爸爸；哥哥姐姐送你的，你要谢谢哥哥姐姐。时时言感谢，事事存感恩，这种儿童将来才会敬重人。３.教他对人有礼貌：佛经上常说“佛法在哪里里求？在恭敬中求”。要时时教导孩子跟人点头，跟人说好话，有礼貌，结善缘。４.教他心中有信仰：这点很重要，让儿童知道三宝的伟大，知道宗教的慈悲，从小亲近三宝，长大后自然将心里的信仰化为生活中的谦冲虚怀，促进社会的祥和。如今有些家长虽然也鼓励儿童信仰，有时候却不得其法。比方说：妈妈带孩子到寺院里来，一见到法师，就扯着孩子衣领叫他：‘来，来，拜师父！拜师父！’小孩子不习惯，不肯拜，妈妈就硬压住他的脑袋：‘拜呀！拜呀！拜下去！’小孩子被逼得没有办法，只好拜下去。这样一来，他却可能对宗教生起反感，造成日后抗拒的因缘。佛陀的教育法，是从来不压迫、不勉强人，总是随顺人的根性，给予种种方便的教化，像下面的例子：年轻貌美的摩登伽女，有一次在佛陀讲经的时候，忽然在大众面前出现，公然向佛陀索讨：‘佛陀！你把阿难藏起来干什么？请把阿难还我！’阿难是佛陀的侍者，长得“相如秋满月，眼似净莲花”，不但庄严，而且多闻有智能，经上形容“佛法如大海，流入阿难心”。这样一个年轻少女，在那么多人面前，不顾自尊羞耻的索讨阿难尊者，假如是出现在我们这里，大家一定会纷纷斥责：‘哪里来的野丫头，把她赶了走，赶出去！’但是方便教化的佛陀却含笑包容，耐心开导说：‘哦！摩登伽女，你喜欢阿难尊者吗？阿难尊者是一个很有修行的人，你们的程度不一样，很难相配，你可否先留在这里学习一段时间，等程度相近了，再为你们举行婚礼可好？’佛陀非但不以摩登伽女为无礼，拒绝她荒谬的要求，甚至还大开方便应允：‘我可以满足你的愿望’，摩登伽女受到佛陀的感化，就答应了：‘好！我修行，我一定要修得跟阿难尊者的程度一样！’比丘尼们把摩登伽女带去修行，天天念佛打坐参禅，天天听闻清净的佛法，声闻缘觉，日浸月润，摩登伽女终于觉悟自己内心的爱欲是羞耻的，因为贪爱会引生无穷的烦恼，欲情也是染污不净的，会障碍心性使人迷惑。终于，她很惭愧地跪在佛陀面前忏悔：‘佛陀！我为自己内心不净的爱欲觉得羞耻，很难为情，我再也不会有私爱阿难尊者的妄念了，请您慈悲，也让我出家修道吧！’摩登伽女一念断尽，即朗然见性，入于佛道，就是因为佛陀的教化法里，着重启发引导，而不以强逼压迫为方法，所以每个人可以在这种善巧的指引下，悠然地返观自心，彻悟本性灵台。这也是一种慈悲法。三．佛陀如何说夫妻法佛陀对四众弟子的要求是：出家的比丘、比丘尼必须独身；在家的优婆塞、优婆夷可以有正当的夫妻关系，这种伦理关系及家庭组织，在佛教里是被承认的。人生一世，男婚女嫁是每个人心中美丽的期望和追求；有些人结婚以后，也会懊悔婚姻不如当初想象的快乐美满。有很多在家信徒，一心想要学佛法，甚至要求出家。由于出家并不是很容易，当这些信徒因缘不具足，或者对佛法薰习不够时，我就尽量劝慰他们，不要一时情绪化，出家自有出家的因缘，在家学佛也是一样。于是，有的人就结婚了。几年后，他们遇到我，有的就责怪我：‘唉，师父！当初就是您不让我出家，害我现在犹如身居火宅，天天受五欲六尘侵扰，我觉得好辛苦，好烦恼噢！’但是，我也见过不少恩爱和气的家庭，上慈下孝，尤其是佛化的家庭中，夫妇懂得相敬相爱，美满快乐的更多。怎么样才能有美满的家庭呢？现在一些年轻男女，有时候喜欢举行佛化婚礼，我总是鼓励他们做一对和谐的佳偶。通常，我对男人怎样做一个好丈夫，有四句话相赠：１.吃饭要回家：现在社会上不是推行“爸爸回家吃晚饭”吗？每天都回家吃饭的丈夫，家庭才会美满幸福。２.身边少带钱：为人丈夫，出门在外少带钱，比较不会做坏事，家运也会兴隆。３.出门成双对：公事应酬，私人交际，夫妇双双对对去赴宴，能增加彼此的和谐美满。４.出门有去处：你到哪里里去，要让太太知道你的去处，以便有事随时可以电话联络，不致误生鸿沟芥蒂。对于新娘，我也以佛陀的教法赠勉：１.温言慰辛劳：因为丈夫在外上班很辛苦，要以温柔的言语安慰他的辛劳。很多悲剧家庭中，男人固然有错，太太也有过失。比方说：丈夫回家了，她不讲好话给他听，却怒气冲冲的怨怼：‘死鬼！鬼混到哪里里去了，现在才回来！’或是：‘你看看你，真没用！人家王董事长、张经理一个月赚不少钱，哪里里像你，穷兮兮的，赚不到什么钱，还敢娶老婆！’说这种伤男人自尊的话，当然使他无法爱家，爱太太了。２.饮食有妙味：要常常烹调美食给丈夫吃，女人要控制男人的心，应该先掌握住他的嘴。他在外面的饮食不合口味，不能习惯，自然就会想起“我太太煮的菜多好吃啊！”任凭外面的朋友怎样劝诱也留不住，他要回来吃太太烧的菜。所以家里有妙味很要紧。３.家庭像乐园：家里要布置得很整齐、很清洁，有艺术的气氛，让先生回到家，一杯茶，一份报纸，悠闲自在，真像在天堂一样。相反地，一个家庭如果乱糟糟，丈夫回到家，就像进到猪窝狗窝一样，心烦意乱之余，他当然不愿意回家。４.凡事要报告：一个好妻子不应有太多秘密，一切家事既然做了，就该都让先生知道，坦诚相与，让他信任你，体谅你。我刚才对男人所说的法有四句：一、吃饭要回家。二、身边少带钱。三、出门成双对。四、出门有去处。对女人说的法也有四句：一、温言慰辛劳。二、饮食有妙味。三、家庭像乐园。四、凡事要报告。这是我在佛门几十年来，从信徒的谈话里所得的一些看法，藉此因缘供养各位。此外，佛陀在《善生经》、《优婆塞戒经》等许多经典中，对于教导在家夫妇如何相处也有微妙的善法，我也一并把它说出来给大家参考。丈夫应该怎样对待太太呢？下面五件事必须注意：１.要帮忙家务：回家要帮忙太太煮饭、洗碗……等，不要像老太爷似地朝沙发一坐，对太太的忙碌视若无睹，你去帮个忙，爱语几句，气氛会很好。十几年前，艾森豪还是美国总统的时候，从白宫回家，都会帮太太烧两样菜，成为令人羡慕的婚姻佳偶。２.要经常礼物慰赠：佛陀告诉为人丈夫者，要常常买一些东西或精致的纪念品、衣料……等，送给你的太太，表示你的体贴关怀。３.关心妻子的亲友：有的太太很可怜，家里的亲人来了，她不敢招呼，怕丈夫责怪，于是偷偷摸摸东拿一点，西塞一件，然后赶快送他们离去！像这样防贼似的，太太如何全心对待丈夫呢？凡是太太的亲朋好友来访，你要帮忙她热心招呼款待，这样你太太会觉得你对她好，她肝脑涂地都肯为你牺牲。４.要让太太家居自在：就是让太太衣食充足、用度无缺，让她在家里好自由、好自在，生活得很愉快，她才能安心做好家庭主妇。５.与太太一齐户外活动：星期假日陪太太到郊外欣赏风景舒散身心，让她心胸开阔，精神愉快，她才不会跟你发脾气、闹情绪。佛陀的教法里，丈夫对待妻子有五事，同样地，妻子对待丈夫也有五事要注意：１.要体贴敬爱：要体贴丈夫，没有钱要体贴，没有升官更要安慰他，丈夫最需要的是太太敬爱他、尊重他。２.要家务整洁：多付出一点辛劳整理，就能多给他一点清爽的生活空间。３.要诚实毋欺：夫妻之间没有任何隔阂，才能融洽如一体。４.要温柔亲切：“天下之至柔者，莫善于水”，也就是至柔克至刚，一个温柔体贴的太太，在丈夫的心目中，当然比蛮横霸气的太太有份量。５.要赞叹恭维：太太在家里，除了弄好的食物给先生吃，好好侍候先生之外，最好是能凡事赞美，让先生感受到天地虽大，只有太太最懂他、容他，这样他也会更爱你。《玉耶女经》中，佛陀也提到一个女人要有五种美德：１.做一位母妇：用母亲疼惜儿女的心去爱先生，事事体贴他。２.做一位妹妇：用妹妹恭敬哥哥那样的态度，来恭敬先生，相礼相让。３.做一位臣妇：以臣子对待国王的敬慎心情对待丈夫，不与他争高争低。４.做一位婢妇：如侍女婢女尊敬主人一样来服侍先生，维护他的尊严。５.做一位夫妇：彼此相亲相爱，患难与共，祸福相倚。佛经里，常把夫妻比喻是“共命鸟”。这种鸟，一个身体却有两个头，由于两个头共处一身，这两个头就必须彼此协调，相亲相爱。共命鸟有合得来，也有合不来的。如果是合得来的共命鸟，就能相安无事；不合的共命鸟共处一个身体，你争我夺，麻烦就大了。夫妻就像共命鸟，要相爱相亲，像两匹马同拉一部车一样，步调要齐一不乱，才能维持久远。有一只共命鸟，一个头善，一个头恶。恶的头睡觉了，善的头看到好吃的食物，就自个儿独享了；等到恶的头一觉醒来，觉得肚子饱饱的，很不高兴，就怨声抗议：‘你刚才趁我睡觉时吃了什么东西？为什么不等我醒来再吃？’两个头说着说着，就吵了起来。过了几天，坏头逮到一个机会，趁好头睡着了，就想：‘哼！我今天总算可以报复了，我要把毒草吃下让你难过！’一会儿，善头醒过来，觉得肚子疼痛难忍，不觉哀哀呻吟，坏头见状，就幸灾乐祸的说：‘你今天知道受苦了吧！’话刚说完，坏头立觉剧毒攻心，忍不住跟着善头挣扎哀号，不久，两个头都中毒而死。夫妻，就像共命鸟，应该要相亲相爱相扶助，不要互相勾心斗角，彼此心中痛苦。爱，才能赢得爱；恨，只能增加恨，佛教的因果关系就是如此。《六祖坛经》上说：“思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂；毒害，化为畜生；慈悲，化为菩萨！”就是告诉我们：要想得升天善果，就要培植善因；夫妻要恩爱美满，也必须相惜相让，行善培福。四．佛陀如何说朋友法 俗话说：近朱者赤，近墨者黑。在佛经里也有这样的例子：佛陀带着阿难尊者一行人，经过卖鱼的鱼市，鱼的腥味熏得大家全身腥臭难闻。佛陀就开示弟子说：‘我们和坏的朋友在一起，坏的习气就像鱼腥一样，会沾污我们的身心。’又有一次，佛陀领着阿难尊者及几位弟子经过一处花店，大家身上都沾满了花香。佛陀又应机开示：‘阿难！你们和好的朋友交往，好的习气就像这花香一样，会清净我们的身心。’佛陀曾告示弟子，朋友的品格有四种：１.有友如华：有些人交朋友，在你功名利禄得意的时候，他捧你如贵人，把你当花一样，插在头上带在身边，四处招摇炫耀；一旦你失意落魄时，犹如花萎谢了，他就把你弃置一旁，浑然不曾相识。这种朋友不宜深交。２.有友如秤：秤，如果你重，它就垂下来；你轻，它就翘起来。有一种朋友也是这样：你有功名富贵，他就向你求功、谄媚，跟你低头谗言，阿谀奉承，无所不用其极；等到你不如往昔威风的时候，他就趾高气昂，不可一世，态度大变。这种朋友实在要不得。３.有友如山：好像金山一样，鸟栖息在金山上也会映得全身发光；有的朋友就像一座宝山，跟他在一起，大德高义，日沾月沐，会让我们受益良多。４.有友如地：有的朋友能替我们担当一切，犹如大地普载万物，可以丰富我们的生命内涵。对于如山如地的朋友，要多交往；对于如花如秤的朋友要默然避开。佛陀也告诉我们：朋友之间以四摄法相处很好。什么是四摄法呢？就是布施、爱语、同事、利行。互相施助，或财物上给助，或精神上扶持；彼此相处，常说鼓励、赞叹的柔软话语；凡事设身处地多为对方着想，才能真正了解他的感受，不致隔靴搔痒，触不着问题的症结；既是朋友，就应该彼此不存私心，彼此相处时，能祥和无争，互相信赖。朋友如果有了隔阂误解，要如何消除距离，才能促进良好的关系呢？我现在要以佛陀的开示，也学无际大师，开十个药方给各位参考。这“朋友十剂”，用现在的话语来说就是：１.好心一片：以正直、关爱、提携的心和朋友交往。２.爱语三句：朋友见面，至少要有几句好话，‘你现在看起来好年轻哦！’‘你好发福哦！’‘你真好命呀！’３.忍耐一时：俗话说“忍一时，风平浪静；退一步，海阔天空”，正是这个意思。４.慈悲全用：能以慈悲心对待朋友，如菩萨的慈愍众生，则无事不能忍，无事不能容。５.布施五钱：对于钱财，要有“分一半也无妨”的气概。６.信用始终：比方“受人之托，忠人之事”，已经承诺的事，要尽力履行，切莫虎头蛇尾。７.感谢万分：受朋友施助，无论身行、口说、意念，都应该存至诚的谢忱。８.体谅一点：体谅可以润滑彼此间的磨擦，消弭不愉快的裂痕。９.恭敬十成：恭敬可以升华友谊的境界，美化两者的交情。10.方便不拘多少：为人处事，虽然要有原则，有时候不妨略作变通，开方便法门对待。对于朋友的相处，这十个方法到处都能行得通。另外，朋友怎样相处？依照佛陀指示，我再送给各位四句话：一、你大我小。二、你对我错。三、你好我坏。四、你有我无。我今天讲佛陀这许多教育的方法，看起来很平淡，但是都很实用。因为佛陀的说法是累劫千生的觉悟，并不是华丽空泛的理论，各位如果能依教奉行，就能契入佛陀本怀，证悟诸圣贤人的解脱法门了！
各位法师、各位贵宾、各位护法居士： 过去中国大陆的佛教寺院，像现在的大学一样，有着教育的功能，当时称为“丛林”。过去的丛林，规划很完善，无论从建筑结构、人事组织，甚至于寺院供奉的佛菩萨圣像，处处都表现着完美的教育。比方说：像过去丛林寺院的建筑，比起现在台湾寺院的建筑就有很大的不同。台湾的寺院常常是一字排开，好像只要你朝寺院门口一站，整座寺院便可以一目了然；而丛林的建筑不同，它是一进一进、一层一层、重重迭叠的，就好像阿罗汉的四果位，或菩萨的五十二阶位，都是由浅至深，步步高升。 由丛林里的一些建筑名称，可以看出他的教育意义。像“云水堂”，说明了出家人“一钵千家饭，孤僧万里游”自在无忧的修行生活；“上客堂”，意味着丛林里所接待的都是上宾，各种名称都有佛教的含意。 丛林里职事的称呼，也各有它的教育意义：藏经楼管理藏经的称为“藏主”，管理寺地田产的叫“庄主”，管理库房的叫“库头”，煮饭的叫“饭头”，烧水的叫“水头”，烧菜的是“菜头”，管理园圃的是“园头”，打扫厕所的是“净头”。各位听到这里，有没有发现：丛林里的职称非“主”即“头”，对僧众人格的尊重可以说是到了极点。 我记得三十年前刚到台湾时，一些富贵家庭所雇用的女工叫做“下女”，由于我自幼受丛林教育薰染，习惯尊重别人，对于这种称呼很感到不以为然，为什么要把一个人叫做“下女”呢？假如叫做“管家”，不是很好吗？ 除了建筑、职事名称以外，我们从供奉的佛菩萨圣像上，也可以看出丛林给予我们的教育意义。比方说：才到山门口，迎面就有一位胖胖的、笑咪咪的弥勒佛，用慈悲的笑容接受你；弥勒佛身后，常可看到一位威武凛然，手执金刚降魔杵的将军，就是韦陀天将。这有什么样的意义呢？可以说：佛教是用大慈悲摄受你，尽量给你欢喜，给你满足；但是，如果依然冥顽不化，只得用力量来度化你。这就等于我们在一个家庭里面，儿女需要父亲严格的教育，也需要母亲慈爱的照顾；严的折服，慈的摄受，同样地重要。所以《禅林宝训》有一句话：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也”，就是说：春风夏雨，可以使万物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助长万物成熟。世间一切，从自然界乃至家庭的教育，它都是有一个爱的摄受，力的折服。 从山门直入，进了大雄宝殿，殿内供奉本尊，各个丛林所供奉的本尊各有差别，但都有它特殊的意义。比方说：大雄宝殿中间供的本尊是释迦牟尼佛，左边年长的是大迦叶尊者，是修头陀苦行的罗汉；右边年轻的是阿难尊者，是智能多闻第一的罗汉。这意思是什么呢？因为佛陀是一个能说能行的圣者，大迦叶尊者和阿难尊者各代表行与解，把多闻、理解和修行合起来，就是本师释迦牟尼佛的圆满果行了。 也有些大雄宝殿中间供奉毘卢遮那佛，那是佛的法身，左边供奉的是大智文殊师利菩萨，右边是大行普贤菩萨，这表示具足大行、大智，才能成就佛的法身。 这些都是启示我们：在佛教里，不要只重视知见，不重视实践；也不要只重视修行，而不重视知解。古德把行与解喻为“知目行足”－－知见如眼睛，修行如双足，有眼睛，脚才能走；有脚，眼睛才能发挥作用。眼睛和脚相辅相成，才能行的安稳。可见，佛教非常重视“行解并重”、“知行合一”。 各位常常礼拜西方极乐世界的阿弥陀佛，以及它左右的胁侍菩萨－－观音和势至，我们称为“西方三圣”，这是因为有观世音菩萨的大慈大悲，和大势至菩萨的大喜大舍，才能成就“慈悲喜舍”的四无量心，也就是无量寿阿弥陀佛的功德了。 今天讲的“丛林的教育法”，我分四点向大家介绍： 一．搬柴运水的生活教育 在丛林里，生活教育比思想教育还重要。 比方说：一进寺院，就先叫你把眼睛闭起来，把口收起来，要你心念凝注，不要乱看，不要乱讲。只要你随便看一下，马上就可以给你一个耳光：‘看什么？这里那一样东西是你的’你讲一句话，也可以赏你耳光：‘你！佛殿礼堂上，有你讲话的资格吗？’这不是严苛的体罚，这是告诉你：丛林的生活教育是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀缘的，要把六根收摄回来，从内心观照自己，在日常生活中印证佛法。 在丛林里面，行止间特别注重威仪，所谓“三千威仪，八万细行”，你上殿要排班，吃饭要过堂，举止进退皆有规矩，在在都要学习。大家心里会想：“我们几十岁的人了，还不会走路吗？吃了几十年饭了，还不会吃饭吗？”，这是因为不了解寺院的规律。寺院不同于俗家，在寺院中，一举一动都是修行，走路吃饭睡觉都可以参禅，这其中是有很深妙的解脱境界的。所以，到了丛林里，你就会感到自己确实是不会走路，不会吃饭。身心千般束缚，积年累月成了习惯，确实需要一一用心摆脱。吃饭端碗，要如“龙吞珠”；持箸捡菜，要如“凤点头”；行进走路，要像雁阵一字排开，上身不能动，像头顶着一盆油，四平八稳的走，在丛林里真是事事修行，处处法门啊！有一首偈语，很能说明这些律仪： “举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。” 丛林里的生活教育，也非常重视作务，作务就是工作的意思。进了丛林，不管你过去何等高官厚爵，也不管你是何方名媛显贵，一切世俗名利都要坦然放下，叫你煮饭就煮饭，叫你担水就担水，一切随缘随喜，信受奉行。 唐朝的马祖道一禅师初创丛林，他的徒弟百丈怀海制订了丛林清规，就是现在很有名的“百丈清规”，这位百丈禅师提倡搬柴运水无非是禅的修行生活，他本身“一日不作，一日不食”，建树了僧团修行的榜样。 禅宗里，有一则“老僧晒香菇”的公案，很能表达丛林生活教育的一面： 道元禅师的寺院里，有一位八十多岁的老和尚，日正当中还在忙着舖晒香菇，道元禅师见了不忍心，劝他说： ‘老和尚啊，太阳那么大，何必辛苦，自己晒香菇呢？’ 老和尚朝他望了望：‘我不晒香菇，谁来晒？’ ‘哎！年纪大了嘛，就不要晒啦！’道元禅师一番好意的说。 ‘哦？那么到底多大年纪才能晒香菇呢？’老和尚毫不领情。 ‘太阳这么热，何必这个时候晒呢？’道元禅师依然好意劝说。 ‘不这个时候晒，难道等太阳下了山再来晒吗？’老和尚暗藏机锋的说。 这是丛林里典型的禅和子（参禅修行的人），凡事绝不假手他人，对自己生命也是一刻千金的珍惜，既不在成败得失的妄见上徘徊，也不在声色货利的迷境上打转，身与命，具修行。 有名的六祖惠能大师，在五祖门下椿米推磨了八个月；寒山、拾得两位大师，在天台山的寺院里，还不是一样在厨房烧饭、煮菜吗？搬柴运水的修行生活，是丛林里陶贤铸圣的另一种教育方式。 有一次，仰山禅师扛着锄头从外面回来，他的老师沩山禅师就问：‘你从哪里回来？’ 仰山禅师回答：‘我从田里头回来。’ ‘田里还有人吗？’沩山问。 仰山一句话也不说，轻轻把锄头放下，叉手而立。 沩山禅师笑了，又问：‘南山有人除新草吗？’ 仰山禅师更不答话，拿起锄头就出门去了。 这则公案里，仰山锄头放下了，表示一切都在这里了，心里也没有负累了；沩山问“南山还有人除草吗？”表示还有工作未做，也就是有理事待观照，还未圆满，还不到放下的时候，所以仰山就默然拾起锄头又去工作了。禅，有时候，在生活里面是用身体力行来表现，不是用言语来巧饰的。 有人问大珠禅师：‘您是怎么修行的？’ 大珠禅师淡然一笑：‘饥来吃饭，困来眠。’ 各位也许会想：“肚子饿了就吃饭；疲累了就去睡觉，这样就叫“修行”吗？那我们天天都在吃饭睡觉，也算是天天都在修行喽？”当然不是。吃吃睡睡在一般世俗人只是行尸走肉而已，在丛林里，却是一种用功。大珠禅师破解得好： “吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。” 一般人吃饭，不肯好好吃，东挑西捡，嫌这嫌那，贪多贪少；睡觉也不安稳，翻来覆去的打妄想。如果，当吃饭时吃得饱，当睡觉时睡得好，还有什么比这更自在幸福的呢？这不就是修行了吗？ 丛林的生活教育，不是我们想象的那么简单清闲，禅师们也不是只会吃饭睡觉，所谓“看似寻常最崎岖，成似容易却艰辛”，禅师们“饥来吃饭困来眠”的生活，看起来好像没什么，事实上，吃饭睡觉都在修行，要和内心的烦恼交战，其中的辛苦，不是一般人能衡量揣想的。 丛林生活也是非常有规律有法制。厨房墙壁上有一幅对联，可以看出他们的生活教育：“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜鎚”，意思是说：食物还没有供佛之前就先偷尝，就给你三记铁棒；私下自己煮东西吃，要打九下铜鎚。这说明了丛林教育中，有种种严正艰难的打磨，磨得你大死一番之后，得以蜕化出重生的契机。 二．因材施教的启示教育 佛陀最擅长观机逗教，对商人就说商人的法，对政治家讲政治家的法，对军人讲军人的法。所谓“契理容易契机难”，要谈玄论妙符合佛法并不难，要大家听得懂，又能接受佛法就难了。所以，佛教界曾流传这么一个笑话： 有人问一位信徒： ‘你要去哪里？’ ‘我要去听经。’ ‘哦！是哪里一位法师讲的啊？’ ‘某某法师。’ ‘讲得好不好呢？’ ‘很好！很好！’ ‘怎么个好法？’ ‘听不懂啦！’ 这就是不契机。听不懂的“好”有什么用？佛陀因材施教，就是对什么样的根机，给予什么样的教化。 有名的药山禅师有两个徒弟，一个是道吾禅师，一个是云岩禅师。有一天，师徒三人论道，山边正好有两棵树，一棵高大茂盛，一棵枝折叶枯，药山禅师就指着那两棵树问：‘这两棵树，到底是荣的好？还是枯的好？’ 道吾立刻回答：‘师父，当然是荣的好。’ 云岩却说：‘我觉得枯的比较好。’ 两人正讨论未决时，高沙弥来了，药山禅师以同样的问题问他，高沙弥不疾不徐地答道： ‘荣的任它荣，枯的任它枯。’ 这段公案，代表他们的思想精神，道吾禅师认为荣中有一切生机，象征多采多姿、灿烂光明的禅风；云岩禅师看枯木如寂然不动的禅者，是一种独自的、寂寞的、沉潜的，注重内德思想的禅风；而高沙弥的意境则是：我们参禅的人，何必要做这许多分别，各人有各人的特色，何妨随缘顺境，荣的任它荣，枯的任它枯，后人有一首诗形容这则公案： “云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深知高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。” 禅，在丛林生活中，尤其注重因材施教的启发教育，让所有的顺逆之境，都可以是开悟的因缘法门。 白云守端禅师一味参禅，却始终不开悟，住持方会禅师很挂念，有一天就问他： ‘喂，当初你师父是怎样开悟的呢？’ ‘我师父有一次经过一座桥，跌了一跤，就开悟了。’ ‘你怎么知道他跌了一跤就开悟了？’ ‘因为师父做了一首偈语，字字是开悟呀！’ ‘偈语怎么说呢？’ ‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’ 方会禅师听了，只把袍袖一拂，故意夸张的“嘿嘿”大笑两声，就走了。 守端禅师莫名其妙，终日为这笑声困扰，几天来寝食难安，终于按捺不住，跑去问方会禅师为何笑他？ 方会禅师喝斥道：‘你真没出息，我只不过哈哈大笑，你就放不下，还谈什么开悟呢？你看，我们寺院外，每天都有人来耍猴，穷其看家本领，就只为了博人一笑。看来，你连耍猴的人都不如！’ 白云守端禅师给老师父一激，终于开悟了。所以，像药山门下“荣的任它荣，枯的任它枯”，像守端禅师厉言激刺的方式，都是一种因材施教的丛林教育。 马祖道一禅师在山路上遇到一位猎人，就问他： ‘你做什么啊？’ ‘我打猎，射天上的雁鸟啊！’ ‘你一箭可以射几只？’ ‘我每枝箭都能射中一只，可说是百发百中！’ ‘一枝箭只射一只，有什么了不起!?’ ‘那你能射中多少？’ ‘我一箭射一群。’ ‘你这出家人真不慈悲，一枝箭射一群，太残忍！’ ‘噢？你也知道射猎不慈悲啊，那你为什么还要射鸟？为什么不射你自己呢？’ 眼睛是用来看自己，心是用来观照自己，学禅，在丛林里面就是学着参自己。这位猎人后来就跟着马祖道一禅师出家学佛，就是后来很有名的石巩慧藏禅师。 有名的赵州禅师很会因材施教。有一次，赵王前来拜访，他躺在床上没有出门迎接。由于赵王景仰禅师已久，一点也不见怪，便亲自到床边探望他。赵州禅师说： ‘我身体虚弱，未能起身接驾，实在失礼。 ’ 赵王笑了笑：‘没关系。’ 两人谈得十分愉快。赵王回宫后，派一位将军送许多礼物，赵州禅师听说赵王遣使者送礼来，就穿海青披袈裟的出门迎接。徒弟们看到师父待客如此颠倒，觉得很困惑，就请师父释疑，赵州禅师开示说： ‘你们不了解吗？我的待客之道有三等，上等客人来，我睡在床上，用本来面目相待；中等客人，我就不动不静，随缘坐在客堂迎接；下等客人需要应酬，我就披搭袈裟随俗出门迎接。俗语说：“阎王好见，小鬼难缠”就是这个意思啊！’ 在丛林里面，言教身教都有启示性的分寸，收放之间也自有它开悟见性的妙用。赵州禅师的做法，到了佛印禅师的身上，又是另一种风貌： 宋朝的苏东坡居士，有一次写信给金山寺佛印禅师：“不必出山，当学赵州上等接我。”苏东坡的意思是希望佛印禅师也像赵州禅师一样，以本来面目相迎，不用多礼出山门。可是，当苏东坡来到山门口时，却看见佛印禅师穿大袍、披袈裟，戴僧帽，亲自在山门候迎。苏东坡笑他不及赵州禅师，佛印禅师因此作了一首诗： “赵州昔日少谦光，不出山门迎赵王；怎似金山无量相，大千世界一禅床。” 意思是说：你以为我特地到外面来迎接你吗？错了！错了！你不知道我金山寺之大，可以遍天下，我这个老和尚，大千世界就是我的禅床，你以为我是出山门迎接你？我还在禅床上睡觉等你呢！ 在这则公案里，佛印禅师透过赵州禅师的表相，从另一个角度，进一步诠释实相的内涵。 过去的丛林教育，就是因材施教，对于执有者就说空，对于执空者就说有，说空说有，无非破除人我偏执。启示学者“不识本心，学法无益；若识本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛”。 三．无情无理的棒喝教育 禅宗的丛林教育，注重刮垢磨光，其间交光互影，是非错置，令人难以理解－－他们打打闹闹，无情无理，甚至连一般人都不如，竟会是超脱的大禅师？常有人问我是哪一宗哪一派的？我一向不愿回答，因为八宗都是释迦牟尼佛的教法，天下出家人都归释迦宗，何必有门户界限呢？ 我现在告诉各位，我的法脉传承是临济宗。临济宗祖临济义玄禅师，曾经在黄檗处参学三年，一句话都不说。当时一位睦州禅师很赏识他，就鼓励他向黄檗禅师请益，临济禅师三次去问佛法大意，黄檗禅师都一言不发的把他痛打了出来。临济觉得参学太苦恼，也许没有因缘，便想下山到别处参学。睦州禅师劝慰他：‘不要紧，你明天去向禅师辞行，再请示一番。’ 睦州禅师随后向黄檗禅师进言：‘这个临济很有为，是个大根器的人，如果他来辞行，您就方便给他一些指示吧！’ 黄檗颔首，笑着说：‘我知道了。’ 第二天，临济禅师来辞行时，黄檗禅师一句话也不多说，只吩咐他去找大愚禅师。到了大愚禅师那里，临济叩问： ‘我来山参学这么久了，师父不曾给我一些开示，不知道我哪里错了？’ 大愚禅师更不作答，只问： ‘你是从哪里来的？’ ‘从黄檗禅师那儿来。’ ‘他教了你什么？’ ‘什么也没有，我每次一开口就被打，问了三次佛法，三次都被打了出来。’ 大愚禅师惋惜地叹道：‘唉！这黄檗真是老婆心切啊！他三次为你彻底释疑，你却还在这里多疑什么有过无过的，唉！这黄檗真是老婆心切啊！’ 临济禅师这才大悟，这一番无情的拒绝，原来竟蕴藏着这样殷切的期许。 禅宗的教育法门很多，扬眉瞬目、打骂棒喝都是教育。像临济开悟后，大愚叫他再回去。黄檗禅师问他： ‘你见到大愚禅师了吗？’ ‘见到了。’ ‘他跟你说了些什么？’ ‘他说你“老婆心切”！’ 黄檗禅师很生气地说：‘这个大愚，枉费我一番苦心！以后我见了他，一定要打他几下！’ 临济禅师笑说：‘何必等以后呢？现在就可以给你打回来。’ 说完，一拳就朝黄檗打过去。黄檗一怔，随即哈哈大笑，知道临济已参得无言心法。 在这个公案里，由于大愚禅师的一句话，临济禅师涤尽了久郁的疑情，认识了黄檗禅师多年来无情无理的本来面目，当下心清境朗，大澈大悟。 另有一次，黄檗禅师到田里探视临济禅师，见他手里正拿着锄头，为了测验他的心思，就说： ‘喂！你怎么不工作呢？’ 临济知道他的意思，就说：‘我不工作，你就讲话吗？’ 说罢，举起锄头便打。由于临济禅师年轻，三两下就把黄檗禅师压倒在地上。黄檗禅师一看机不可失，立刻大喊： ‘大家快来看，快来看那里！’ 黄檗禅师的徒孙们看了，有的不明白，不知道黄檗是要他们看这一幕“禅法之前，无师无佛”，纷纷交头接耳地议论：‘师父怎么可以打师公呢!?’便也卷起袖子打临济禅师；黄檗禅师一看，这还得了？徒孙打他徒弟临济，便开口斥喝：‘干你们什么事啊！’ 他们打得乱七八糟，我们看也看不懂，但是他们之间的打骂是有无限禅机、无限禅味的，和六祖惠能大师“不是风动，不是幡动，是仁者心动”的道理是一样的。黄檗的棒，临济的喝，看起来虽然无情无理，但是其中自有无限明净动人的禅风。 有一次，创建丛林的马祖道一禅师，带着立清规的百丈禅师外出，看到野鸭子飞过，马祖就问： ‘那是什么东西？’ ‘鸭子啊！’百丈答。 ‘在哪里？’ ‘飞过去了。 百丈禅师话一说完，马祖立刻大力掐住百丈禅师的鼻子，痛得他直喊叫。马祖笑着问： ‘你不是说飞过去了吗？怎么还在这里!?’ 当下百丈立刻开悟了。回房后，高兴得哭了起来，同门师兄弟见他哭得这样厉害，就问他： ‘你病了吗？’ ‘没有！’ ‘是想家吗？’ ‘不是！’ ‘受了委曲？’ ‘没有！’ ‘那么究竟为什么哭呢？’ ‘你们去问师父吧！’ 众弟子就去找马祖，问： ‘师兄哭得很厉害，是不是挨了您的骂？’ 马祖一语双关地回答： ‘我怎么知道呢，你们应该去问他，他已经知“道”啦。’ 一行人又折回来问百丈禅师，百丈禅师只是“嘿嘿”地笑着说：‘你们不知道，师父知道！’ 各位知道什么？在这个公案里面，野鸭子象征一个“常”道，这个本来如是的“常”，是不会“飞过去了”，“飞过去了”的是假相，其实并没有过去，当下就是。 后来，马祖禅师登坛说法，百丈掉头就走，马祖便一句也不说的回方丈室去了，百丈随后赶来，向他顶礼。马祖问：‘我刚刚要说法，你怎么听都不听，就先走了呢？’ 百丈禅师回答：‘师父的心意我已懂了，还需要说才懂？’ 马祖笑着问：‘昨天你注意到什么了吗？’ ‘鼻子不痛了。’（意思是悟道了） 看他们师徒间的相处似乎不够威仪，不合情理，但因为是禅，所以需要用特殊的方式，用不近情理的真义来对待有情有理的表相。 丛林里，另外一则不能以常理衡量的公案，是有名的“一指禅”： 有人问俱胝禅师“什么是佛法”，俱胝禅师从来不开口，只是竖起一根指头，对方就明白、开悟了。 有一次，俱胝禅师出门去，又有人来问佛法，只有徒弟小沙弥在家，小徒弟心想：人家来问佛法，师父都是这样把手指一竖，这很简单嘛，师父不在，我就学他竖指说法看看！ 小沙弥就依样画葫芦地把手指头朝对方一竖：‘喏！’，那人就开悟，顶礼拜谢而去。俱胝禅师回来后，问他： ‘有没有人来问佛法啊？’ ‘有啊！’ ‘你怎么应对呢？’ ‘很简单啊，我就照师父平常手指一竖，那人就走了。’ 俱胝禅师听了，不动声色的说：‘你倒很灵巧呵！你再做一次我看看好不好？我问你：“什么是佛法？”’ 小沙弥得意地把手指一竖：‘喏！’俱胝禅师迅速拿起一把剪刀“喀嚓！”一声把手指剪断，小沙弥痛得眼泪直流，跳嚷着往外逃： ‘痛死哪里！痛死哪里……’ 俱胝禅师大喝一声：‘站住！回来！我问你：“什么是佛法？”’ 小沙弥受了大喝，下意识又竖起那根指头，一看，手指已被剪掉，没有了。小沙弥一怔，无相可指，当下立刻觉悟了。 从“有”上可以悟道，从“无”也可以悟道。丛林的禅宗教育，无情无理的例子多得不胜枚举，但是都具有“打得念头死，许汝法身活”的深刻教育内涵。 四．福慧双修的力行教育 什么叫做福慧双修？就是行解并重。行持是修福，理解是修慧。 在佛经里有一则警句：“修福不修慧，大象披缨络；修慧不修福，罗汉应供薄。”－－如果你只有福报，没有智能，就像美国的宠物，猫啊、狗啊，都很享福，可是没有智能，如“大象披缨络”；如果只有智能没有福报，又像学者名流，虽然声名地位崇高，实际上生活却是清苦艰难，如同“罗汉应供薄”。 所以，在丛林里，对于福慧双修是很重视的，比方说，吃饭时要作“五观想”： １.计功多少，量彼来处：算算自己做了多少功德，想想这些供养的意义，藉着受食来反省自己。 ２.忖己德行，全缺应供：想想自己的德行，受得起如此供养吗？ ３.防心离过，贪等为宗：谨防心念离三种过失，对于所受的食物，美味的，不起贪念；中味的，不起痴心；下等的，不起瞋心，尤其贪念是最容易犯的，要特别注意防患。 ４.正事良药，为疗形枯：将所受的食物，当作是疗养身心饥渴的良药。 ５.为成道业，应受此食：“藉假”能“修真”，不食容易饥饿体衰多病，难成道业，但是如果贪多，也容易导致各种营养过剩的并发症，所以，必须饮食适量，才能资身修道。吃一顿饭，要把它跟佛法结合在一起。 在丛林教育中，不仅要珍惜供养，思念“施主一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛戴角还”，对于常住的一草一木，更要能“爱惜常住物，如护眼中珠”，这是为了养成大众惜福的习惯，而不是执着悭吝。 唐代石霜庆诸禅师，有一次筛米煮饭，师父沩山禅师走了过来，对他说： ‘一粒米来处不易，你不能随意糟蹋施主的粮食噢！’ 石霜回答：‘我没有糟蹋啊！’ 沩山禅师俯身拾起地上的一米说： ‘你看！这不是一粒米吗？你要知道，千万粒米都是从这一粒米来的啊！’ 石霜禅师立刻抓住机锋，反问： ‘千万粒米都从一粒米来，那么，这一粒米又从什么地方来？’ 沩山把手上的一粒米放回米槽中：‘千万粒从一粒来，一粒也从千万粒来！这就是一多不二的道理啊！’ 这个公案阐释了丛林福慧双修的特色。 有一个大户长者生性吝啬，寺院里的老和尚怎么跟他劝募化缘，都不肯布施。老和尚看到他家水沟里常常流出剩饭米粒，就淘起来晒干贮存，留作余粮，几年过去，竟也存了好几篓米。有一天，一场大火烧掉了富翁所有的家当，大富翁一下子就变得赤贫了，偏偏又遇到荒年，大家都穷苦，富翁连一碗饭都讨不着，乞啊讨的，讨到了寺院，老和尚见了他，立刻盛出一大碗香喷喷的白米饭给他吃。富翁接过饭后，就狼吞虎咽的吃起来。临走时，富翁再三表示内心的感激。老和尚说：‘你不必谢我，这又不是我的，本来就是你的。’当下老和尚就带他到库房，看那一篓篓的白米，道出前因后果，这个富翁听了惭悔交加，当场痛哭流涕起来。 “有”的时候，要常常想到“没有”的时候；积福的人，就等于银行有存款，可以慢慢用。我们学佛的人常常念经、做功德，事后都要回向，这回向就好比将钱存入银行，慢慢的用，也可以做不时之需，丛林里的力行教育都是有深意的。 今天的雨很大，你们各位冒着大雨来听经，这种信心，这种功德，比起平时，不知大了多少。讲座前几天，很多人抢着要票，有票的人不一定来，拿不到票的人反而站得满满的，来听佛法是慧解，发无畏心不畏风雨障碍来闻法的人则福慧双修。今天“丛林的教育法”，就是希望大家能照这样身体力行，福慧双修。 佛门有无情无理的棒喝教育，也有注重因材施教的启示教育，希望大家在各个寺院多多发心，修福修慧，体会搬柴运水的生活教育，时时契机，早日得证自己的般若妙性。谢谢各位！ 各位法师、各位贵宾、各位护法居士：过去中国大陆的佛教寺院，像现在的大学一样，有着教育的功能，当时称为“丛林”。过去的丛林，规划很完善，无论从建筑结构、人事组织，甚至于寺院供奉的佛菩萨圣像，处处都表现着完美的教育。比方说：像过去丛林寺院的建筑，比起现在台湾寺院的建筑就有很大的不同。台湾的寺院常常是一字排开，好像只要你朝寺院门口一站，整座寺院便可以一目了然；而丛林的建筑不同，它是一进一进、一层一层、重重迭叠的，就好像阿罗汉的四果位，或菩萨的五十二阶位，都是由浅至深，步步高升。由丛林里的一些建筑名称，可以看出他的教育意义。像“云水堂”，说明了出家人“一钵千家饭，孤僧万里游”自在无忧的修行生活；“上客堂”，意味着丛林里所接待的都是上宾，各种名称都有佛教的含意。丛林里职事的称呼，也各有它的教育意义：藏经楼管理藏经的称为“藏主”，管理寺地田产的叫“庄主”，管理库房的叫“库头”，煮饭的叫“饭头”，烧水的叫“水头”，烧菜的是“菜头”，管理园圃的是“园头”，打扫厕所的是“净头”。各位听到这里，有没有发现：丛林里的职称非“主”即“头”，对僧众人格的尊重可以说是到了极点。我记得三十年前刚到台湾时，一些富贵家庭所雇用的女工叫做“下女”，由于我自幼受丛林教育薰染，习惯尊重别人，对于这种称呼很感到不以为然，为什么要把一个人叫做“下女”呢？假如叫做“管家”，不是很好吗？除了建筑、职事名称以外，我们从供奉的佛菩萨圣像上，也可以看出丛林给予我们的教育意义。比方说：才到山门口，迎面就有一位胖胖的、笑咪咪的弥勒佛，用慈悲的笑容接受你；弥勒佛身后，常可看到一位威武凛然，手执金刚降魔杵的将军，就是韦陀天将。这有什么样的意义呢？可以说：佛教是用大慈悲摄受你，尽量给你欢喜，给你满足；但是，如果依然冥顽不化，只得用力量来度化你。这就等于我们在一个家庭里面，儿女需要父亲严格的教育，也需要母亲慈爱的照顾；严的折服，慈的摄受，同样地重要。所以《禅林宝训》有一句话：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也”，就是说：春风夏雨，可以使万物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助长万物成熟。世间一切，从自然界乃至家庭的教育，它都是有一个爱的摄受，力的折服。从山门直入，进了大雄宝殿，殿内供奉本尊，各个丛林所供奉的本尊各有差别，但都有它特殊的意义。比方说：大雄宝殿中间供的本尊是释迦牟尼佛，左边年长的是大迦叶尊者，是修头陀苦行的罗汉；右边年轻的是阿难尊者，是智能多闻第一的罗汉。这意思是什么呢？因为佛陀是一个能说能行的圣者，大迦叶尊者和阿难尊者各代表行与解，把多闻、理解和修行合起来，就是本师释迦牟尼佛的圆满果行了。也有些大雄宝殿中间供奉毘卢遮那佛，那是佛的法身，左边供奉的是大智文殊师利菩萨，右边是大行普贤菩萨，这表示具足大行、大智，才能成就佛的法身。这些都是启示我们：在佛教里，不要只重视知见，不重视实践；也不要只重视修行，而不重视知解。古德把行与解喻为“知目行足”－－知见如眼睛，修行如双足，有眼睛，脚才能走；有脚，眼睛才能发挥作用。眼睛和脚相辅相成，才能行的安稳。可见，佛教非常重视“行解并重”、“知行合一”。各位常常礼拜西方极乐世界的阿弥陀佛，以及它左右的胁侍菩萨－－观音和势至，我们称为“西方三圣”，这是因为有观世音菩萨的大慈大悲，和大势至菩萨的大喜大舍，才能成就“慈悲喜舍”的四无量心，也就是无量寿阿弥陀佛的功德了。今天讲的“丛林的教育法”，我分四点向大家介绍：一．搬柴运水的生活教育在丛林里，生活教育比思想教育还重要。比方说：一进寺院，就先叫你把眼睛闭起来，把口收起来，要你心念凝注，不要乱看，不要乱讲。只要你随便看一下，马上就可以给你一个耳光：‘看什么？这里那一样东西是你的’你讲一句话，也可以赏你耳光：‘你！佛殿礼堂上，有你讲话的资格吗？’这不是严苛的体罚，这是告诉你：丛林的生活教育是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀缘的，要把六根收摄回来，从内心观照自己，在日常生活中印证佛法。在丛林里面，行止间特别注重威仪，所谓“三千威仪，八万细行”，你上殿要排班，吃饭要过堂，举止进退皆有规矩，在在都要学习。大家心里会想：“我们几十岁的人了，还不会走路吗？吃了几十年饭了，还不会吃饭吗？”，这是因为不了解寺院的规律。寺院不同于俗家，在寺院中，一举一动都是修行，走路吃饭睡觉都可以参禅，这其中是有很深妙的解脱境界的。所以，到了丛林里，你就会感到自己确实是不会走路，不会吃饭。身心千般束缚，积年累月成了习惯，确实需要一一用心摆脱。吃饭端碗，要如“龙吞珠”；持箸捡菜，要如“凤点头”；行进走路，要像雁阵一字排开，上身不能动，像头顶着一盆油，四平八稳的走，在丛林里真是事事修行，处处法门啊！有一首偈语，很能说明这些律仪：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。”丛林里的生活教育，也非常重视作务，作务就是工作的意思。进了丛林，不管你过去何等高官厚爵，也不管你是何方名媛显贵，一切世俗名利都要坦然放下，叫你煮饭就煮饭，叫你担水就担水，一切随缘随喜，信受奉行。唐朝的马祖道一禅师初创丛林，他的徒弟百丈怀海制订了丛林清规，就是现在很有名的“百丈清规”，这位百丈禅师提倡搬柴运水无非是禅的修行生活，他本身“一日不作，一日不食”，建树了僧团修行的榜样。禅宗里，有一则“老僧晒香菇”的公案，很能表达丛林生活教育的一面：道元禅师的寺院里，有一位八十多岁的老和尚，日正当中还在忙着舖晒香菇，道元禅师见了不忍心，劝他说：‘老和尚啊，太阳那么大，何必辛苦，自己晒香菇呢？’老和尚朝他望了望：‘我不晒香菇，谁来晒？’‘哎！年纪大了嘛，就不要晒啦！’道元禅师一番好意的说。‘哦？那么到底多大年纪才能晒香菇呢？’老和尚毫不领情。‘太阳这么热，何必这个时候晒呢？’道元禅师依然好意劝说。‘不这个时候晒，难道等太阳下了山再来晒吗？’老和尚暗藏机锋的说。这是丛林里典型的禅和子（参禅修行的人），凡事绝不假手他人，对自己生命也是一刻千金的珍惜，既不在成败得失的妄见上徘徊，也不在声色货利的迷境上打转，身与命，具修行。有名的六祖惠能大师，在五祖门下椿米推磨了八个月；寒山、拾得两位大师，在天台山的寺院里，还不是一样在厨房烧饭、煮菜吗？搬柴运水的修行生活，是丛林里陶贤铸圣的另一种教育方式。有一次，仰山禅师扛着锄头从外面回来，他的老师沩山禅师就问：‘你从哪里回来？’仰山禅师回答：‘我从田里头回来。’‘田里还有人吗？’沩山问。仰山一句话也不说，轻轻把锄头放下，叉手而立。沩山禅师笑了，又问：‘南山有人除新草吗？’仰山禅师更不答话，拿起锄头就出门去了。这则公案里，仰山锄头放下了，表示一切都在这里了，心里也没有负累了；沩山问“南山还有人除草吗？”表示还有工作未做，也就是有理事待观照，还未圆满，还不到放下的时候，所以仰山就默然拾起锄头又去工作了。禅，有时候，在生活里面是用身体力行来表现，不是用言语来巧饰的。有人问大珠禅师：‘您是怎么修行的？’大珠禅师淡然一笑：‘饥来吃饭，困来眠。’各位也许会想：“肚子饿了就吃饭；疲累了就去睡觉，这样就叫“修行”吗？那我们天天都在吃饭睡觉，也算是天天都在修行喽？”当然不是。吃吃睡睡在一般世俗人只是行尸走肉而已，在丛林里，却是一种用功。大珠禅师破解得好：“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。”一般人吃饭，不肯好好吃，东挑西捡，嫌这嫌那，贪多贪少；睡觉也不安稳，翻来覆去的打妄想。如果，当吃饭时吃得饱，当睡觉时睡得好，还有什么比这更自在幸福的呢？这不就是修行了吗？丛林的生活教育，不是我们想象的那么简单清闲，禅师们也不是只会吃饭睡觉，所谓“看似寻常最崎岖，成似容易却艰辛”，禅师们“饥来吃饭困来眠”的生活，看起来好像没什么，事实上，吃饭睡觉都在修行，要和内心的烦恼交战，其中的辛苦，不是一般人能衡量揣想的。丛林生活也是非常有规律有法制。厨房墙壁上有一幅对联，可以看出他们的生活教育：“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜鎚”，意思是说：食物还没有供佛之前就先偷尝，就给你三记铁棒；私下自己煮东西吃，要打九下铜鎚。这说明了丛林教育中，有种种严正艰难的打磨，磨得你大死一番之后，得以蜕化出重生的契机。二．因材施教的启示教育佛陀最擅长观机逗教，对商人就说商人的法，对政治家讲政治家的法，对军人讲军人的法。所谓“契理容易契机难”，要谈玄论妙符合佛法并不难，要大家听得懂，又能接受佛法就难了。所以，佛教界曾流传这么一个笑话：有人问一位信徒：‘你要去哪里？’‘我要去听经。’‘哦！是哪里一位法师讲的啊？’‘某某法师。’‘讲得好不好呢？’‘很好！很好！’‘怎么个好法？’‘听不懂啦！’这就是不契机。听不懂的“好”有什么用？佛陀因材施教，就是对什么样的根机，给予什么样的教化。有名的药山禅师有两个徒弟，一个是道吾禅师，一个是云岩禅师。有一天，师徒三人论道，山边正好有两棵树，一棵高大茂盛，一棵枝折叶枯，药山禅师就指着那两棵树问：‘这两棵树，到底是荣的好？还是枯的好？’道吾立刻回答：‘师父，当然是荣的好。’云岩却说：‘我觉得枯的比较好。’两人正讨论未决时，高沙弥来了，药山禅师以同样的问题问他，高沙弥不疾不徐地答道：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’这段公案，代表他们的思想精神，道吾禅师认为荣中有一切生机，象征多采多姿、灿烂光明的禅风；云岩禅师看枯木如寂然不动的禅者，是一种独自的、寂寞的、沉潜的，注重内德思想的禅风；而高沙弥的意境则是：我们参禅的人，何必要做这许多分别，各人有各人的特色，何妨随缘顺境，荣的任它荣，枯的任它枯，后人有一首诗形容这则公案：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深知高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”禅，在丛林生活中，尤其注重因材施教的启发教育，让所有的顺逆之境，都可以是开悟的因缘法门。白云守端禅师一味参禅，却始终不开悟，住持方会禅师很挂念，有一天就问他：‘喂，当初你师父是怎样开悟的呢？’‘我师父有一次经过一座桥，跌了一跤，就开悟了。’‘你怎么知道他跌了一跤就开悟了？’‘因为师父做了一首偈语，字字是开悟呀！’‘偈语怎么说呢？’‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’方会禅师听了，只把袍袖一拂，故意夸张的“嘿嘿”大笑两声，就走了。守端禅师莫名其妙，终日为这笑声困扰，几天来寝食难安，终于按捺不住，跑去问方会禅师为何笑他？方会禅师喝斥道：‘你真没出息，我只不过哈哈大笑，你就放不下，还谈什么开悟呢？你看，我们寺院外，每天都有人来耍猴，穷其看家本领，就只为了博人一笑。看来，你连耍猴的人都不如！’白云守端禅师给老师父一激，终于开悟了。所以，像药山门下“荣的任它荣，枯的任它枯”，像守端禅师厉言激刺的方式，都是一种因材施教的丛林教育。马祖道一禅师在山路上遇到一位猎人，就问他：‘你做什么啊？’‘我打猎，射天上的雁鸟啊！’‘你一箭可以射几只？’‘我每枝箭都能射中一只，可说是百发百中！’‘一枝箭只射一只，有什么了不起!?’‘那你能射中多少？’‘我一箭射一群。’‘你这出家人真不慈悲，一枝箭射一群，太残忍！’‘噢？你也知道射猎不慈悲啊，那你为什么还要射鸟？为什么不射你自己呢？’眼睛是用来看自己，心是用来观照自己，学禅，在丛林里面就是学着参自己。这位猎人后来就跟着马祖道一禅师出家学佛，就是后来很有名的石巩慧藏禅师。有名的赵州禅师很会因材施教。有一次，赵王前来拜访，他躺在床上没有出门迎接。由于赵王景仰禅师已久，一点也不见怪，便亲自到床边探望他。赵州禅师说：‘我身体虚弱，未能起身接驾，实在失礼。’赵王笑了笑：‘没关系。’两人谈得十分愉快。赵王回宫后，派一位将军送许多礼物，赵州禅师听说赵王遣使者送礼来，就穿海青披袈裟的出门迎接。徒弟们看到师父待客如此颠倒，觉得很困惑，就请师父释疑，赵州禅师开示说：‘你们不了解吗？我的待客之道有三等，上等客人来，我睡在床上，用本来面目相待；中等客人，我就不动不静，随缘坐在客堂迎接；下等客人需要应酬，我就披搭袈裟随俗出门迎接。俗语说：“阎王好见，小鬼难缠”就是这个意思啊！’在丛林里面，言教身教都有启示性的分寸，收放之间也自有它开悟见性的妙用。赵州禅师的做法，到了佛印禅师的身上，又是另一种风貌：宋朝的苏东坡居士，有一次写信给金山寺佛印禅师：“不必出山，当学赵州上等接我。”苏东坡的意思是希望佛印禅师也像赵州禅师一样，以本来面目相迎，不用多礼出山门。可是，当苏东坡来到山门口时，却看见佛印禅师穿大袍、披袈裟，戴僧帽，亲自在山门候迎。苏东坡笑他不及赵州禅师，佛印禅师因此作了一首诗：“赵州昔日少谦光，不出山门迎赵王；怎似金山无量相，大千世界一禅床。”意思是说：你以为我特地到外面来迎接你吗？错了！错了！你不知道我金山寺之大，可以遍天下，我这个老和尚，大千世界就是我的禅床，你以为我是出山门迎接你？我还在禅床上睡觉等你呢！在这则公案里，佛印禅师透过赵州禅师的表相，从另一个角度，进一步诠释实相的内涵。过去的丛林教育，就是因材施教，对于执有者就说空，对于执空者就说有，说空说有，无非破除人我偏执。启示学者“不识本心，学法无益；若识本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛”。三．无情无理的棒喝教育 禅宗的丛林教育，注重刮垢磨光，其间交光互影，是非错置，令人难以理解－－他们打打闹闹，无情无理，甚至连一般人都不如，竟会是超脱的大禅师？常有人问我是哪一宗哪一派的？我一向不愿回答，因为八宗都是释迦牟尼佛的教法，天下出家人都归释迦宗，何必有门户界限呢？我现在告诉各位，我的法脉传承是临济宗。临济宗祖临济义玄禅师，曾经在黄檗处参学三年，一句话都不说。当时一位睦州禅师很赏识他，就鼓励他向黄檗禅师请益，临济禅师三次去问佛法大意，黄檗禅师都一言不发的把他痛打了出来。临济觉得参学太苦恼，也许没有因缘，便想下山到别处参学。睦州禅师劝慰他：‘不要紧，你明天去向禅师辞行，再请示一番。’睦州禅师随后向黄檗禅师进言：‘这个临济很有为，是个大根器的人，如果他来辞行，您就方便给他一些指示吧！’黄檗颔首，笑着说：‘我知道了。’第二天，临济禅师来辞行时，黄檗禅师一句话也不多说，只吩咐他去找大愚禅师。到了大愚禅师那里，临济叩问：‘我来山参学这么久了，师父不曾给我一些开示，不知道我哪里错了？’大愚禅师更不作答，只问：‘你是从哪里来的？’‘从黄檗禅师那儿来。’‘他教了你什么？’‘什么也没有，我每次一开口就被打，问了三次佛法，三次都被打了出来。’大愚禅师惋惜地叹道：‘唉！这黄檗真是老婆心切啊！他三次为你彻底释疑，你却还在这里多疑什么有过无过的，唉！这黄檗真是老婆心切啊！’临济禅师这才大悟，这一番无情的拒绝，原来竟蕴藏着这样殷切的期许。禅宗的教育法门很多，扬眉瞬目、打骂棒喝都是教育。像临济开悟后，大愚叫他再回去。黄檗禅师问他：‘你见到大愚禅师了吗？’‘见到了。’‘他跟你说了些什么？’‘他说你“老婆心切”！’黄檗禅师很生气地说：‘这个大愚，枉费我一番苦心！以后我见了他，一定要打他几下！’临济禅师笑说：‘何必等以后呢？现在就可以给你打回来。’说完，一拳就朝黄檗打过去。黄檗一怔，随即哈哈大笑，知道临济已参得无言心法。在这个公案里，由于大愚禅师的一句话，临济禅师涤尽了久郁的疑情，认识了黄檗禅师多年来无情无理的本来面目，当下心清境朗，大澈大悟。另有一次，黄檗禅师到田里探视临济禅师，见他手里正拿着锄头，为了测验他的心思，就说：‘喂！你怎么不工作呢？’临济知道他的意思，就说：‘我不工作，你就讲话吗？’说罢，举起锄头便打。由于临济禅师年轻，三两下就把黄檗禅师压倒在地上。黄檗禅师一看机不可失，立刻大喊：‘大家快来看，快来看那里！’黄檗禅师的徒孙们看了，有的不明白，不知道黄檗是要他们看这一幕“禅法之前，无师无佛”，纷纷交头接耳地议论：‘师父怎么可以打师公呢!?’便也卷起袖子打临济禅师；黄檗禅师一看，这还得了？徒孙打他徒弟临济，便开口斥喝：‘干你们什么事啊！’他们打得乱七八糟，我们看也看不懂，但是他们之间的打骂是有无限禅机、无限禅味的，和六祖惠能大师“不是风动，不是幡动，是仁者心动”的道理是一样的。黄檗的棒，临济的喝，看起来虽然无情无理，但是其中自有无限明净动人的禅风。有一次，创建丛林的马祖道一禅师，带着立清规的百丈禅师外出，看到野鸭子飞过，马祖就问：‘那是什么东西？’‘鸭子啊！’百丈答。‘在哪里？’‘飞过去了。百丈禅师话一说完，马祖立刻大力掐住百丈禅师的鼻子，痛得他直喊叫。马祖笑着问：‘你不是说飞过去了吗？怎么还在这里!?’当下百丈立刻开悟了。回房后，高兴得哭了起来，同门师兄弟见他哭得这样厉害，就问他：‘你病了吗？’‘没有！’‘是想家吗？’‘不是！’‘受了委曲？’‘没有！’‘那么究竟为什么哭呢？’‘你们去问师父吧！’众弟子就去找马祖，问：‘师兄哭得很厉害，是不是挨了您的骂？’马祖一语双关地回答：‘我怎么知道呢，你们应该去问他，他已经知“道”啦。’一行人又折回来问百丈禅师，百丈禅师只是“嘿嘿”地笑着说：‘你们不知道，师父知道！’各位知道什么？在这个公案里面，野鸭子象征一个“常”道，这个本来如是的“常”，是不会“飞过去了”，“飞过去了”的是假相，其实并没有过去，当下就是。后来，马祖禅师登坛说法，百丈掉头就走，马祖便一句也不说的回方丈室去了，百丈随后赶来，向他顶礼。马祖问：‘我刚刚要说法，你怎么听都不听，就先走了呢？’百丈禅师回答：‘师父的心意我已懂了，还需要说才懂？’马祖笑着问：‘昨天你注意到什么了吗？’‘鼻子不痛了。’（意思是悟道了）看他们师徒间的相处似乎不够威仪，不合情理，但因为是禅，所以需要用特殊的方式，用不近情理的真义来对待有情有理的表相。丛林里，另外一则不能以常理衡量的公案，是有名的“一指禅”：有人问俱胝禅师“什么是佛法”，俱胝禅师从来不开口，只是竖起一根指头，对方就明白、开悟了。有一次，俱胝禅师出门去，又有人来问佛法，只有徒弟小沙弥在家，小徒弟心想：人家来问佛法，师父都是这样把手指一竖，这很简单嘛，师父不在，我就学他竖指说法看看！小沙弥就依样画葫芦地把手指头朝对方一竖：‘喏！’，那人就开悟，顶礼拜谢而去。俱胝禅师回来后，问他：‘有没有人来问佛法啊？’‘有啊！’‘你怎么应对呢？’‘很简单啊，我就照师父平常手指一竖，那人就走了。’俱胝禅师听了，不动声色的说：‘你倒很灵巧呵！你再做一次我看看好不好？我问你：“什么是佛法？”’小沙弥得意地把手指一竖：‘喏！’俱胝禅师迅速拿起一把剪刀“喀嚓！”一声把手指剪断，小沙弥痛得眼泪直流，跳嚷着往外逃：‘痛死哪里！痛死哪里……’俱胝禅师大喝一声：‘站住！回来！我问你：“什么是佛法？”’小沙弥受了大喝，下意识又竖起那根指头，一看，手指已被剪掉，没有了。小沙弥一怔，无相可指，当下立刻觉悟了。从“有”上可以悟道，从“无”也可以悟道。丛林的禅宗教育，无情无理的例子多得不胜枚举，但是都具有“打得念头死，许汝法身活”的深刻教育内涵。四．福慧双修的力行教育 什么叫做福慧双修？就是行解并重。行持是修福，理解是修慧。在佛经里有一则警句：“修福不修慧，大象披缨络；修慧不修福，罗汉应供薄。”－－如果你只有福报，没有智能，就像美国的宠物，猫啊、狗啊，都很享福，可是没有智能，如“大象披缨络”；如果只有智能没有福报，又像学者名流，虽然声名地位崇高，实际上生活却是清苦艰难，如同“罗汉应供薄”。所以，在丛林里，对于福慧双修是很重视的，比方说，吃饭时要作“五观想”：１.计功多少，量彼来处：算算自己做了多少功德，想想这些供养的意义，藉着受食来反省自己。２.忖己德行，全缺应供：想想自己的德行，受得起如此供养吗？３.防心离过，贪等为宗：谨防心念离三种过失，对于所受的食物，美味的，不起贪念；中味的，不起痴心；下等的，不起瞋心，尤其贪念是最容易犯的，要特别注意防患。４.正事良药，为疗形枯：将所受的食物，当作是疗养身心饥渴的良药。５.为成道业，应受此食：“藉假”能“修真”，不食容易饥饿体衰多病，难成道业，但是如果贪多，也容易导致各种营养过剩的并发症，所以，必须饮食适量，才能资身修道。吃一顿饭，要把它跟佛法结合在一起。在丛林教育中，不仅要珍惜供养，思念“施主一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛戴角还”，对于常住的一草一木，更要能“爱惜常住物，如护眼中珠”，这是为了养成大众惜福的习惯，而不是执着悭吝。唐代石霜庆诸禅师，有一次筛米煮饭，师父沩山禅师走了过来，对他说：‘一粒米来处不易，你不能随意糟蹋施主的粮食噢！’石霜回答：‘我没有糟蹋啊！’沩山禅师俯身拾起地上的一米说：‘你看！这不是一粒米吗？你要知道，千万粒米都是从这一粒米来的啊！’石霜禅师立刻抓住机锋，反问：‘千万粒米都从一粒米来，那么，这一粒米又从什么地方来？’沩山把手上的一粒米放回米槽中：‘千万粒从一粒来，一粒也从千万粒来！这就是一多不二的道理啊！’这个公案阐释了丛林福慧双修的特色。有一个大户长者生性吝啬，寺院里的老和尚怎么跟他劝募化缘，都不肯布施。老和尚看到他家水沟里常常流出剩饭米粒，就淘起来晒干贮存，留作余粮，几年过去，竟也存了好几篓米。有一天，一场大火烧掉了富翁所有的家当，大富翁一下子就变得赤贫了，偏偏又遇到荒年，大家都穷苦，富翁连一碗饭都讨不着，乞啊讨的，讨到了寺院，老和尚见了他，立刻盛出一大碗香喷喷的白米饭给他吃。富翁接过饭后，就狼吞虎咽的吃起来。临走时，富翁再三表示内心的感激。老和尚说：‘你不必谢我，这又不是我的，本来就是你的。’当下老和尚就带他到库房，看那一篓篓的白米，道出前因后果，这个富翁听了惭悔交加，当场痛哭流涕起来。“有”的时候，要常常想到“没有”的时候；积福的人，就等于银行有存款，可以慢慢用。我们学佛的人常常念经、做功德，事后都要回向，这回向就好比将钱存入银行，慢慢的用，也可以做不时之需，丛林里的力行教育都是有深意的。今天的雨很大，你们各位冒着大雨来听经，这种信心，这种功德，比起平时，不知大了多少。讲座前几天，很多人抢着要票，有票的人不一定来，拿不到票的人反而站得满满的，来听佛法是慧解，发无畏心不畏风雨障碍来闻法的人则福慧双修。今天“丛林的教育法”，就是希望大家能照这样身体力行，福慧双修。佛门有无情无理的棒喝教育，也有注重因材施教的启示教育，希望大家在各个寺院多多发心，修福修慧，体会搬柴运水的生活教育，时时契机，早日得证自己的般若妙性。谢谢各位！
（一） 时代的趋向，促使社会不断的更新，佛教须有新的观念，才能自我更新，才能推展法务。换句话说，佛教的前途，必须要靠我们佛教徒重新调整思想，重新估定价值，兹有下列意见，希望佛教界建立共同的体认－－ 一．融合尊重 佛教讲究行解并重、福慧双修、动静一如、悲智双运的融合德行。但因在弘传时有地域、风俗、民情、时间等的不同，还有个人修持的法门不一，致有所谓南传北传，显教密教，禅宗净土等宗派之别，但大家所信奉的佛陀却只是一个。所以我们千万不要将信仰自我设限，而使佛教的僧团分裂。 说到融合尊重，中国佛教不愧为大乘教区，在许多方面可以看到。如：南传的比丘到大乘的国度来，大乘的佛教界对他们都非常礼遇。反之，大乘佛教的比丘到南传的国度，所受的待遇却如一般信徒。以圣印法师为例，他在中国佛教界是相当受尊敬的大德，最近在泰国受小乘比丘之法，大乘的中国佛教界并不介意，反而是南传比丘来受中国大乘教法，他们不仅不肯认定，而且必定会非常计较。再论密教的活佛、仁波切对显教的态度也是一样，他们认为显教僧信受密教的灌顶为理所当然，但密教的喇嘛皈依显教则不应该。佛教发展至今，成为世界性的宗教，已不容许各宗各派自高自大，应该融合尊重，才能更成其大。 我们为使佛教不要分歧，故要提倡佛教的融合尊重，即南北传的佛教要互相融合、互相尊重，显与密的佛教要互相融合、互相尊重，僧信间的佛教要互相融合、互相尊重，男女众的佛教要互相融合、互相尊重，传统与现代的佛教要互相融合、互相尊重。在同一教主佛陀，同一三法印和四圣谛的教理，同一三皈依仪制之下，不应互相排斥、互较嫡庶，应该互相融合、互相尊重。 融合的方法，必须要彼此尊重；不互相尊重，则彼此无法融合。佛门讲究不轻后学，年仅八岁的妙慧童女，大智文殊向她顶礼，世人不赞妙慧而美其文殊之德行；赵州八十高龄，到处云游行脚，向年轻的禅者问道，世人不夸青年僧伽的成就，反而尊重赵州谦虚。所以有志不在年高，三人行必有我师，我不敢轻视汝等，汝等皆当成佛。故在佛教今后融合时，必须彼此尊重各自的制度、各自的习惯、各自修行的方法。现在社会上的企业家，非常注重国际合作，到处都有跨国公司的设立；教育界的留学生交换、教授交换；学术界的出版品交换、知识交换；其它各行各业，所有的文化交流，都奠定了天下一家的型态。 故此，佛教若不迎头赶上时代潮流，彼此融合尊重，是不会有前途的。君不见《弥陀经》里的净土众生，每天清晨都“各以衣襴盛众妙华，供养他方十万亿佛”，这不是互相融合尊重吗？ 二．团结包容 团结！团结！千百年来大家都高喊团结，但团结不是说要你来跟我团结，要你在我的领导之下，不能有异言异行，我才允许你跟我团结。这不叫团结，这是要人投降，要人作俘虏；这是占领，不是团结。 团结是相互的、平等的、包容的，是容许相异的共同存在。在同中容许有异，在异中容许有同，彼此尊重，相依共存，这才叫做团结！不能认为同行是冤家，不能认为同行应相轻，不为讨便宜而侵犯别人，不为逞己快而讽刺别人，不为忌彼好而打击别人，更不会为获私欲而伤害别人。泰山因不辞土壤故能成其高，大海因不择细流故能成其大。 团结不但是包容，更要分工，眼耳鼻舌虽同在一体，但必须分工合作，才能成为健全之体。手指有长短，但各司其用，如果少了一根手指，就会觉得不方便。因此，佛教各宗各派、各大各小、各南各北、各显各密，可以各传其教，各为所为，不管再多的个体，但可集合在一起，精诚团结，彼此包容，共为佛教兴隆而携手合作！ 说到团结，这不是口号，要确实的实践；说到合作，不是虚应故事，要真正的宽大包容。所谓你我彼此要团结包容、大小上下要团结包容，连横合纵要团结包容，权能异见要团结包容，僧信男女要团结包容，寺院教会要团结包容，教育文化要团结包容。身为佛陀弟子，三千大千世界都在我们心中，我们心中还有什么人事物不能包容？不能团结呢？ 三．互赞互助 普贤菩萨的行愿品中，“赞歎功德”是学道行门之一，释迦牟尼佛与弥勒菩萨同时修行，但佛陀能提早成就佛道是因多修赞歎法门，故寺院中朝暮课诵时都在唱赞颂偈。一个对真善美不懂得赞歎的人，不随喜说好话的人，是不会领导人，不会和人相处的。学佛，要不时的给人爱语和布施，适当的赞美是度众最好的方法。今日佛教界到处毁谤，到处是非，信徒帮助自己的师父批评他寺的长老，青年学者轻视年老者顽固乡愿。在党同伐异的情形下，这个不好，那个不是，造成佛教界一片乌烟瘴气，哪里里有青天？哪里里有好人呢？ 在佛教界，你有学问，他说你只有学问，没有口才；你有口才，他说你只有口才，没有修行；你有修行，他说你只有修行，没有慈悲；你有慈悲，他说你只有慈悲，不会办事；你会办事，他说你只会办事，不会英文；你会英文，他说你只会英文没有佛法……到处摧残，到处打击，难道这就是佛教所提倡的爱语布施？这就是佛教所提倡的口头功德？ 目前的社会，尤其佛教界，亟需要有一次提倡“说好话”的运动！让“欲得佛法兴，除非僧赞僧”的圣言，真正能实践在僧信之间！ 互赞不够，还应该互助，四摄法中的利行，就是现在人的服务精神。能服务助人必属富有，自己富有必愿助人，不肯助人必然心性贫穷，无力助人之故也。 “一佛出世，千佛护持”，是互赞互助最好的明证，我们呼吁大家都该建立互赞互荣的观念，我以一句话赞你，我以一举手助你，常作“不请之友”，中国几千年来那种老死不相往来，那种拔一毛以利天下而不为的思想，早就不应存在了，我们现在要的是和谐服务的社会，和乐清净的僧团。 四．乐观进取 佛门讲究庄严、肃穆，但非槁木死灰，或悲观冷淡，诸佛菩萨的慈祥姿态，是由内在的法喜禅悦引伸出来的，故身为佛教徒要将乐观欢喜的性格常驻心头，要将积极进取的精神，注入生活。佛教现在为人所垢病的，是太过冷淡，是太无表情，所以一个喜悦性格的养成非常重要。我们不仅在求己乐，而是要把欢喜快乐布满人间！ 弥勒菩萨的欢笑，是多么可爱的姿态；观音菩萨的慈祥，是多么可敬的丰采。现在举世大众，不喜欢悲惨世界，不喜欢冷酷无情。哪里里能洋溢着庄严与欢乐，哪里里就拥有最多的众生。 乐观不是消极的享受，是积极进取的利人。“牺牲享受，享受牺牲”，这是现代人的精神；“欢喜地菩萨”、“禅悦藏菩萨”，也都秉持着乐观进取的精神，服务众生。富楼那到输卢那国去弘法，甘愿把生命布施众生；玄奘大师到印度求法，“宁向西天一步死，不回东土一步生”，这就是以乐观进取的精神，为教为人！ 所以，我们要将大乘乐观进取的精神普皆回向，要让众生欢喜，先从我们有喜悦的心性和微笑容貌做起。 目前的佛教，如能融合尊重，团结包容、互赞互助、乐观进取，必定能树立佛教的新形象，佛教前途必定大有可为！ （二） 一．创办教育事业 佛教，本来就是佛陀的教育；佛陀，就是一位伟大的宗教教育家。佛教的教育，是人格的教育，是道德的教育，是超凡入圣、解脱苦恼的教育。三藏十二部经中，长行、重颂、譬喻、本事，都是教化众生的上等教材。佛陀每次对弟子说法，观机逗教，举喻说事，都是深入浅出的教育例证。 举世各地，教育发达的必然是强大国家，文盲多的地方必然是落后地区。尤其宗教负有社会教化的责任，如果不重视教育，没有施教的人才，怎能改善社会风气？怎能净化人心？ 我国过去丛林寺院，就是供给十方衲子参访修道的学校，所谓“饱参诸方丛林客，不知此中有悟无？”即使到了近代，清末民初诸老，创设僧伽学校、师范学堂，太虚大师更设立了许多佛学院，尤以今日台湾，儿童有星期学校、儿童夏令营；青年有青年会、大专社团；信徒有信徒共修会、信徒讲习会；专业的有各级佛学院、佛学研究所。佛教徒觉醒了，佛教徒知道教育重要了。 但是，我们仍觉得遗憾，有很多方面，我们需要进步： １.为佛学院订定高、中、初各级层次。 ２.为各级佛学院考试评定合格教师。 ３.为佛学院订定各级标准教材。 ４.订定佛学院设备标准。 ５.加强培养佛教教育行政人员，给予认定。 ６.佛教教育应共同组织一领导中心。 ７.学生毕业后，优秀者应协助其继续深造，或出国留学。 ８.各佛教学院学生应有院际间的共同活动，如论文、讲演、梵呗、书法等各种竞赛。 ９.规定布教师、住持、监院等应由佛学院毕业学生充任。 10.呼吁所有佛教徒支持佛教主办的玄奘技术学院、华梵工学院、慈济护专、西来大学。如佛光山文教基金会支援“社会大学”，使其更扩大，都会功不唐捐。 11.设立各大专院校佛学社团所有社员会考制度，认定其资格，以便使其为佛教服务。 12.鼓励佛教界多设立奖学金会、贷学金会。当初如无安道诚奖助惠能大师十两白银，何有这位一代宗师？ 这以上的十二点意见，盼佛教界能有共识，各发心为教育的长老们，能够注意，佛教教育必更有进步和成就。 二．加强文化传播 说到文化，佛教非常重视文字般若的传播。《金刚经》中有四句偈的布施胜过三千大千世界七宝布施的功德，十法行中更提倡书写、演说、披读、印经的利益。若非鸠摩罗什、玄奘三藏等翻译经典，何有东土佛法？日本佛教为人称道，除佛教教育普及外，即为对佛教文化的重视。明治维新时，鼓励大家撰写佛传，目前日本的佛传，不下百种之多。台湾目前佛教的文化出版，五色缤纷、百花争艳、万家争鸣，此中不乏佼佼多士，只是多数精致不足，曲调不高，例如，一再翻版影印，不能更新；一再互相转载，少有创作；一再分人分我，不够默契；一再过份保守，空乏无力，故特建议如下： １.将目前所有佛教杂志，依读者和性质分类，分别改为、、、、，以便读者选读他的需要。 ２.成立资料中心，让有心的人研究佛教时，非常容易找到他的需要。 ３.佛光山筹备的电脑大藏经、电脑大辞典，能早日问世。 ４.佛教需一份报纸，停刊，非常可惜，希望有心人再接再励。甚至设立电台、电视台。 ５.联合佛教各方人才，出版一份够水平的学报。 ６.奖助佛教学者，鼓励撰写佛学论文、佛教文艺、音乐诗歌等。 ７.奖励佛教藏经、古典著作，分别标点、分段、注释，增加索引，便于阅读。佛教所有出版品，要通俗化、文艺化、生活化、美术化、音声化、图表化。 ８.各佛教团体，经常举办各种学会，甚至国际会议。 ９.每一寺院，每周应定期举办一次“佛学讲座”，或各种座谈会。 10.寺院设立的条件，除佛殿外，起码要有一个小型的图书馆，小型的讲堂。 11.奖励优良的出版品，如此次行政院新闻局颁给佛光大辞典、文殊杂志及普音的金鼎奖。佛教团体应给佛教文化人的奖助，例如印顺长老，就应得到佛教文化人奖。 12.有系列地出版专书，如佛史专书、唯识专书、禅学专书等。因为专书，才便于学者的研究。 关于佛教文化的问题很多，如稿费的问题、版权的问题、赠阅的问题、流通的问题，甚至佛教徒应养成读书求解的习惯问题等等。 这些建议，如获佛教界重视采纳，获得解决和共识，则佛教文化更能发挥辉煌的效果！ 三．提倡悲智行愿 佛教讲究智能，但尤重慈悲；重视慈悲，更重行愿。诸佛菩萨都是依靠悲智行愿成就道业。佛教要兴隆，佛教徒必须要有悲智行愿；佛教所以衰微，也是因为佛教徒没有悲智行愿！ 如何考察吾人的悲智行愿？例如你每年度多少众生？每年读多少经论？每年为人服务多少？你发了什么大心？你立了什么大愿？你实践了什么行门？你完成了什么修行？ 我们可以回顾古圣先贤：如佛陀在菩提树下金刚座上立愿“若不成佛，誓不起座”，阿弥陀佛四十八愿，药师如来十二大愿，文殊、普贤、观音、地藏，也是以慈悲行愿为实践行门。玄奘大师西天取经，沙漠失水，“宁向西天一步死，不往东土一步生”；鉴真大师到日本弘法，六次遇难，大海漂流，发誓“为大事也，何惜生命？”四弘誓愿，更是每一个大乘行者所应奉行，兹对现代佛教徒所应奉行的悲智行愿的行门，建议如下： １.成立电话法语中心，让求助无人的苦闷者，用电话诉说心事，给予一些佛法的指导和慰问。 ２.成立佛法咨询中心，为一些社会有疑难的人，因佛法给予心理辅导，解决其生活、职业、家庭、感情上的问题。 ３.参加病患者慰问团，有组织、有计划的到医院，或到家庭里慰问病患者，诵经祝福，佛书赠送，都能助其健康。 ４.送医药到偏远地区，如慈济功德会、佛光山云水医院，让健康的人出钱，为穷苦的人看病。 ５.举办妇女求职中心，现代乡村妇女到都市求职，往往遭坏人所骗，若能在求职前为其解决食住问题，有一个求职的缓冲时间，免为坏人所害。 ６.组织急难扶持会，一般人常说救急不救穷，正此之谓也。 ７.成立养老基金会，因为久病床前无孝子，社会上许多孤苦老人，若由某一社团或基金会，代其雇人照顾，免其孤单无依之苦。 ８.创办收容之家，因故一时无家可归的老弱妇孺，急待给予暂时收容，以便重新调整身心，再创前途！ ９.日行一善，日发一愿。 10.说好话，动好念，不断的忏悔，不断的精进。 11.薪水所得十分之一作为布施。 12.安排每一周之内有数小时为信仰或慈善服务。 佛教所有人等，不论在家出家，不分男女老幼，如果能拥有悲智行愿，则佛教普及社会，深入人心，指日可待。 四．组织信徒共修 佛教徒重自修，不太重共修，不少佛教徒在家烧香礼佛，甚少到寺院共修。就是出家二众，也喜欢独居，不乐共处，此处一精舍，彼处一佛堂，分散了佛教的力量。 尤有甚者，佛教徒不了解佛教，平时不要佛教，直至临终的时候才想到佛教，这都因佛教没有创造共修的环境。寺院是共修的道场，但那是出家人的，在家信徒则不易有份。 现在已有不少寺院道场为信徒举办一些共修活动，如念佛会、禅座会、报恩会、讲经会等，但大都不能满足信徒的要求，兹为扩大信徒共修的范围，贡献意见如下： １.成立老人俱乐部，现在许多退休的老人，在家无所事事，近于等死，若能利用寺院房舍，供给老人活动，如下棋、品茗、抄经、论道等，老人的经验、时间、财富，必定对寺院也有莫大的帮助。 ２.成立职业训练辅导中心，有些佛教徒，因无专长，在社会不易求到职业，各寺道场若能视如自己子弟，助其职业的训练，如电脑、打字、插花、烹饪、驾驶等都可。 ３.成立佛书交换研读会，因为可读性的佛书，都要购买，若能十人或百人，购佛书数种，交换研读，甚至交换心得，实进德修业之良方。 ４.成立社区布教所、村里念佛会，方便共修。 ５.举办两地信徒相谈会，互相切磋解决疑难。 ６.组织社区服务中心，为社区打扫环境，种植花树，广结善缘，佛教自然予人好感。 ７.举办家庭普照，度其亲友参加佛教活动。 ８.组织参访团、朝山团，学法显之西游，效善财之南询。 ９.成立儿童星期学佛班，让儿童接受佛法的薰陶，敬上慈下，完成佛化家庭的理想。 10.组织佛教慈爱团，定期为慈善机构义务服务。 11.参加八关斋戒会，学习僧伽的生活。 12.举办研讨共修会，以家为主，互相轮流主持。 佛说：“佛道在众生身上求”，国家不能没有人民，宗教不能没有信徒，寺院团体和信徒合作，共同运用各种方便，则佛教人口必定能大量增加！ 未来的佛教，如能 一、创办佛教事业， 二、加强文化传播， 三、提倡悲智行愿， 四、组织信徒共修， 必能促进佛教的发展，则佛教之前途，必兴隆无疑。 （三） 一．佛教应该人间化 佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度生在人间。佛陀，道道地地的是人间佛陀；佛教，道道地地的是人间佛教。 禅宗六祖惠能大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。这说明了佛法除人间以外，别无菩提可求。 佛教领袖太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”这说明学佛“要从人乘行果完成大乘佛道”。 遗憾的是：佛教里一直重视出世思想，忽视人间事业。假如一个二、三十岁的青年出家，从出家的第一天开始，师父就急急忙忙的要他了生脱死，好像人一出生，就应该忙死。生的问题尚未解决，怎能忙死？就是《弥陀经》鼓励人念佛往生，也是“不可少福德因缘得生彼国”，哪里说有不先福利人间，就能了生脱死？ 佛陀所以成佛，也是要在人间“三只修福慧，百劫修相好”。人间事业未能建成，人间佛教未能庄严，不服务社会，不福利人间，只想自己一个人了生脱死，这岂不太过自私？这岂不给人讥为自利？ 更有甚者，除自己忙死以外，还为别人忙死超度，只要某一人家死了一个人，除念倒头经外，还要入殓、殡葬、头七、二七、直至七七，甚至百日、周年，真是人死时，才想到要僧侣念经。人死的佛教，或寄望死后的世界好一些的佛教，完全与人间脱节，佛教哪里有生气？僧侣哪里有活力？ 佛教除常为死者服务外，对生者也要他排除世俗的喜悦。如说发财是贪心，黄金是毒蛇；夫妻是冤家，相爱是罪恶；儿女是讨债鬼，亲人是魔眷；欢乐是放荡，享受是罪业。所以，世间上的黄金宝物、眷属亲人、福乐享受、功名富贵，都该放弃。过去传教徒鼓励信者舍弃人间，抛妻弃子，入山修道，埋没佛教的人间性，致使佛教衰微，了无生气，是功？是罪？明眼人当可察知。 即使不闭关不入山者，居于道场，也是灰色人生。看那些面无表情，心无热力，当说不敢说，当笑不敢笑的修道者，如何为人间增添欢愉喜乐？如何为社会带来幸福祥和？ 故此，吾人不得不提出佛教需要人间化的主张。佛教如何人间化？兹提六点意见： (一)思想言行人间化 在思想上先为自己建立人间佛教的思想，《华严经》的“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，就是人间佛教的思想。从人间佛教的思想，必然会产生人间佛教的言行，歌颂人间的善美，赞歎人间的和乐，推动利他的工作，发起助人的服务。对贤能者不嫉妒而尊敬，对守份者不暴戾而友爱；感恩知足，喜舍为善，创造美好的人间。 (二)发心发愿人间化 《劝发菩提心文》说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦”。我们每一发心，必为人间的利益着想；我们每一发愿，必为人间的庄严用心。发向道心，健全自我；发慈悲心，普利群生；发头陀愿，努力作务；发菩提愿，完成佛道。对人间有心，对众生有愿，必能有益于未来的人间。 (三)净土极乐人间化 我们一提到净土，就会想到西方极乐世界的净土，其实净土不只西方，离我们最近的弥勒净土，比西方极乐世界更容易往生。还有我们所居的娑婆世界，也可转为人间净土，只要我们这个世界，没有恶人的侵扰，没有经济的缺陷，没有情爱的纠纷，没有交通的事故，没有环保的污染。有的是诸上善人，聚会一处；有的是善良同胞，相互敬爱。这就是人间净土的实现，何必一定另求净土？ (四)福乐财富人间化 我们有一个不解的疑惑，就是有些人轻视当前的福乐财富，把希望寄托在琉璃世界，或极乐世界，今生贫穷不要紧，只要将来生到他方世界，享受福乐财富。其实人间化的佛教，你可以拥有无限的福乐财富，佛教不是叫人不要钱财，不可享乐；佛教叫我们获得净财越多越好，享受禅悦越妙越好。即使世间上的福乐财富有限，我们也可以体会佛法里的法喜，探索信仰里的财富，享受心里的世界，拥有全面的人间。那才是建设真正福乐财富的人间。 (五)修行实践人间化 现在的人，一说到修行，好像即刻就要离开人间，火速往生到其它世界。念佛的人跪在佛堂，祈求弥陀的接引，假如阿弥陀佛真的现身在他面前，要带他离开人间，不知他是否真能够非常欢喜放下他的家产妻儿？否则，这不是互相矛盾？一面求生西方，一面留恋世间。禅宗历代祖师，只求人间开悟，只求人间作佛，不求往生他方。所以人间化的修行实践法门，是五戒十善，是四无量心，是四弘誓愿，是六波罗蜜，是人成即佛成。 (六)戒律规范人间化 佛教中的僧众，有僧众比丘、比丘尼的戒律；信众有信众优婆塞、优婆夷的戒律。但佛教的戒律，太看重消极的止恶，缺乏积极为善的精神。在戒律中，大都不可这样，不可那样；我们今天需要的是应该这样，应该那样。所以我们应该认为八正道才是戒律，六度万行才是戒律，四摄法门才是戒律，饶益有情才是真正的戒律。人间化的戒律，一面固然消极的规范身心，止恶息罪；一面应更积极广修善行，广作善事。唯有建立人间佛教受持菩萨道的戒行，那才是未来佛光普照的人间。 二．佛教应该现代化 法不孤起，仗境方生，在世间流传了两千多年的佛教，法久弊生，这是自然的现象。现在要紧的如何除弊更新，中兴佛教。佛教应该现代化，是刻不容缓的问题。 佛教现代化的阻碍，是一些保守的大德没有衡量未来，没有评估时势，甚至捧出圣言量来：“我所说者，不可更改；我所未说，不可增加”。因此对一些创新的适应时代潮流的弘法方法，难以认同，牵绊扯腿，阻挡了佛教的发展。 南传佛教，一直重视圣言量，自高自大，故步自封，信众除了供养以外，别无他途为佛教奉献力量，比丘尼教团一直不能成立，其它文教慈济事业不见增长。好比从事政党者，于既获利益后，再不肯分享他人，如此怎能进步？怎有发展？怎能扩大？ 其实南北传佛教共遵的四依止中，“依了义不依不了义，依智不依识”，就已经为我们佛教现代化做了原则性的指导。当初佛陀住世时，并未用钢筋水泥建屋，现代寺院庄严堂皇，大都钢筋水泥所建；过去并未有电器设备，今日道场都早已电器化。请问依圣言量的大德们，您们有打电话吗？您们有乘飞机吗？现在时代不同了，科技、环保、高楼、信息、把时代整个都变动了。契理契机的佛陀，如果从常寂光中再现人间，他也一定要指示您和我们大家都要现代化！ 佛教如何现代化？兹提六点意见： (一)弘法布教现代化 过去弘法布教，只是大座讲经，近代太虚大师讲经用黑板辅助讲说，竟给人讥为妖僧。现在讲经，黑板已进步为白板，已进步为投影机，已进步为幻灯机，已进步为电视机，这不知该怎么说了。 佛陀当初说法，观机逗教，有时举例，有时说喻，本事本生，神通无碍，这就是现在讲究的实物例证。古代大德，讲经时分科列表，复讲小座，这也无非权宜要听者能够听懂，故弘法布教的方法，不怕更新，不怕现代化。现代的弘法方法，现在有人在电台讲经，有人在电视说法，有人发行杂志，有人印赠佛书，有人监狱念佛，有人到军中举行皈依，有人学校登台授课，有人在工厂随缘讲道，有在街头讲演，有在会堂说法，体育馆中法音宣流，中山堂里出和雅音，有的用歌舞，有的用献供，佛像供在国家会堂，钟鼓响于都市民间，有的用麦克风作狮子吼，有的用无尽灯作光明藏，猗欤盛哉！佛教弘法布教的现代化，希望大德们再接再励，因为有您们的辛苦，才有今日蓬勃的人间佛教；有您们的智能，才有今日现代化的弘法布教。 (二)文教信息现代化 常有人说：佛教的慧命在文教上面。现在应更进一步说，佛教的发展，应该重视信息的运用。唯有文教信息普遍现代化，则佛教的传播，深入社会大众中，将指日可待，不为难也。 在文化方面，从四十年前的琉璃经舍、台湾印经处，到现在多家的佛教出版社，多家的佛教书店；有佛教文化公司，有佛教百货公司；有办佛教福报，有出新闻周刊；赠送的经书到处皆是，定期的刊物各地皆有。学术性会议经常举行，图书馆设立林林总总，尤以《佛光大藏经》、《佛光大辞典》，获得教育部金鼎奖，更为佛教文化写下新的里程碑！ 在教育方面，从四十年前日治时代的佛教练成所，光复初期的佛教讲习会，到现在的幼稚园、托儿所、慈济护专、玄奘技术学院、华梵工学院、西来大学、佛学研究所，以及各寺院所经办的中学、佛学院，总算起来不下百数十家之多。 在信息方面，现在各寺院各佛教会，都在采用电脑作业，把信徒资料用电脑归档；传真机、复印机，在各寺院已不算希有；佛光山更和美国加州柏克莱大学等校合作，把大藏经输入电脑。 不过，我们希望文教信息现代化，这还不够。因为文化方面的古本影印，盗版流通，滥写滥印，精美不足，实有损佛教文化形象。我们希望佛教所有出版物，都能标点、分段、注释、索引、题解；都能重新打字、照排、美工、精印、发行。 教育方面更应先从培养人才着手，办中学没有师资人才，办大学没有师资人才，办佛学院没有师资人才，未来就是行政人员也不容易一时储备。尤以佛学院教材课本的编印，学生程度的分等，技能训练的加强，信心教性的培养。信息方面更应该注意、加强、普及，最好有一佛教信息训练班，训练专门的信息人才。因为唯有佛教文教信息的提升，才能将佛教文教信息带上更现代化的目标。 (三)事业经济现代化 佛教过去重视道业、学业，不重视事业。在宗教中重视事业的是天主教、基督教。可以说全世界都有天主教、基督教的医院、学校、服务等机构；日本佛教比较提倡佛化事业，大学、中学、百货公司、大饭店，可以说各宗派竞相设立。可怜的中国佛教，由于过去不重视入世事业的现代化，佛教经济靠田产收租，共党把田共产瓜分了，国民党把田三七五也分了，没有事业经济来源的佛教，今后怎能服务社会？怎能福利群生？ 近年来，台湾佛教由于信徒人口的增加、福田供养的普遍、法会油香的收入、经忏佛事的增加，共修集会的补助，虽然佛教经济不成问题，但是何若有事业更能为佛教经济打好基础。 台中菩提医院是佛教医院，但办理得不见起色；花莲慈济医院，为佛教争取莫大光彩；佛光山云水医院送医疗到偏远山区，成绩也有可观；全省佛教办有很多幼稚园、托儿所，可以说有声有色。 我们希望的不光是佛教的慈善事业、文教事业而已，现代化的佛教事业，应包括工厂、农场、保险、银行、公司，所谓工农商等，佛教寺院可以鼓励信徒设立，僧信合作，为佛教经济的发展，为佛教事业的现代化立一个楷模！ (四)建筑设备现代化： 近年来各地寺院道场不断翻新、扩建、增设，实在是一个非常好的现象。想到三四十年前，大陆的名山古刹不谈，在台湾，教堂都建在十字路口，但你如到某一个寺院访问，只要你走到无路的陋巷，环境卫生最差的地方，那寺院道场就到了。可是近年来，观光胜地，大路高楼，都有寺院的建设，建材也采用现代产品，遗憾的是除正殿为佛座以外，其它的厅堂，大都用来供奉禄位，安座佛像，甚少注意到现代化讲堂、简报室、图书馆、会议厅、禅堂等的设立。因此，寺院道场再多，不足为佛教担当现代化的任务。尤其寺院的设备显得不够高雅，不很实用，例如一个大型客厅，皆不多见。现在社会上的信徒，集合一部或两部以上的游览车到处访问朝山，比比皆是，各寺不是以大殿待客，就是斋堂茶点。其它庭院空间、活动场所、停车位置、卫生设备，在在都应注意。因为建筑设备现代化了，才能接引现代化的信徒。 (五)组织行政现代化 过去的丛林寺院，非常重视组织。所谓四大堂口，四十八单职事，堂主书记，分有列职、序职，真是井然有序，上下互尊。遗憾的是政府法令破坏了佛门清规，监督寺庙条例，多不合理；只认管理人不认住持，住持沦为雇员，破坏传统，一个寺庙两个头，僧俗争端，纠纷时起，恶法恶行，莫此为甚！ 当然，现在四十八单职事，在寺院中已不够应用，例如现在寺院，多办有养老育幼事业、心理辅导、护理医疗、水电总机、社教说法等，应有新的职事名称安立，尤以现在社会变迁过大，设若没有适应现代的组织，吃亏损失的仍然是自己。 现在寺院组织行政最大的缺点，就是住持没有任期，一任住持，至死方休。职事没有进修的机会，彼此没有轮调的制度；滥收徒众，滥受戒法，师道没有尊严，伦理不受重视。更有甚者，经济财物全凭个人处理，致使问题重重。寺院住众，大都只凭道德良心，不重法制规章，行政经验固然缺乏，公门常识又差，若不建立现代化的组织行政，混乱一团，可以想见！ (六)会议礼仪现代化 过去丛林寺院，只有上座开示，初学闭眼聆听，很少开会议决。戒律中虽有三番羯摩、诵戒布萨，但已少人奉行；民权初步、会议常识更少人注意。现在时代进步，到处有里民大会，各种座谈会、协调会，尤以寺院有信徒大会、佛教会有理监事会，如果不重视会议法规，不重视众议公论，不守时守分，不敬你赞他，必然不能适应时代。 现代人的生活里多了一项会议，另外还有人与人之间的礼仪，例如求法的礼仪、参访的礼仪、殿堂的礼仪、共处的礼仪、行坐的礼仪、进退的礼仪、问答的礼仪、宴会的礼仪等，如果没有活动集会的认知，如果不明白这现代化的常识，不是现代人，怎能弘传现代佛法？ 三．佛教应该大众化 佛法往哪里求？佛法在大众中求。《维摩经》云：“众生即佛国净土”，佛陀经常说：“我是众中的一个”，所以佛教非常大众化的。 《华严经》云：“佛以一音演说法，众生随类各得解”，可见佛陀说法大众化的程度。净土法门，三根普被，不舍弃一个众生，可见佛陀对大众的重视。 非常遗憾的是有人总想把佛法学术化起来，成为少数人研究的古董。谈玄说妙，自得其乐，怎奈违背了佛陀的本怀，忽视了佛教根本以大众为基础的精神。佛法僧三宝，僧团即众义，舍弃了大众，则无佛法。“以众为我，以我为众”。《金刚经》云：“心佛众生，三无差别”。不是大众化的佛教，不是与众生有关的佛教，就已经不是佛教了。 常有人说，从政的妙诀，“民所好，好之；民所恶，恶之”。佛教传教者也应有此契机的方便。当然，我们要化导社会，不应为社会所化。但世人皆爱金钱、爱情、名位、权力、眷属、物质等等，但我们不能一概否定，一概要世人发出离心，放弃人间。我们应适当的引导大众的正思，来过合理的经济生活，正义的政治生活，服务的社会生活，慈悲的道德生活，尊重的伦理生活，净化的感情生活。 因为世间金钱爱情不一定是不好的东西，“法非善恶，善恶是法”，好比金钱可以救人，但也可以害人；爱情可以给人幸福，但也可以给人烦恼。所以大众化的佛教，当肯定的肯定，当否定的否定，不可把大众所依靠的世间全部否定了他的价值。 佛教要如何大众化呢？也提供六点意见如下： (一)生活行为大众化 佛门僧侣也有多种性格：有的乐于山林宁静，有的喜好都市人多；有的性好禅坐独修，有的钟爱持名念佛，有的苦行发心，有的乐观进取，有的弘法传教，有的广结善缘。不管怎样，僧侣应有大众化的性格，应有为大众发心服务的愿力。 我们见过不少的禅和子，人虽在深山古寺潜修，但当百年过后，仍把一生仅有的些许积蓄，拿出来请客堂为他布施“供众结缘”，所以即使孤僧头陀，最后仍不忘大众的重要。 过去的禅者，“饥来吃饭，倦来就寝”，就是大众化最标准的生活行为，一个初学者乍到丛林，禅师总是叫你“吃茶去”，“洗钵盂去”，“扫地去”，“锄地去”，这都是要你不可忘记生活行为，不可忘记生活行为大众化！ 大众化的生活行为，就是不要把自己关在象牙塔里面，不要古怪，不要偏激，要面对现实，走向社会，靠近大众。随缘随众，为教为众，眼里要有大众的影子，耳里要有大众的声音，心内要有大众的功绩，身上要有大众的恩惠，大众为我，我要为大众。 (二)深入社会大众化 要入深山容易，要入社会很难。 （一）时代的趋向，促使社会不断的更新，佛教须有新的观念，才能自我更新，才能推展法务。换句话说，佛教的前途，必须要靠我们佛教徒重新调整思想，重新估定价值，兹有下列意见，希望佛教界建立共同的体认－－一．融合尊重佛教讲究行解并重、福慧双修、动静一如、悲智双运的融合德行。但因在弘传时有地域、风俗、民情、时间等的不同，还有个人修持的法门不一，致有所谓南传北传，显教密教，禅宗净土等宗派之别，但大家所信奉的佛陀却只是一个。所以我们千万不要将信仰自我设限，而使佛教的僧团分裂。说到融合尊重，中国佛教不愧为大乘教区，在许多方面可以看到。如：南传的比丘到大乘的国度来，大乘的佛教界对他们都非常礼遇。反之，大乘佛教的比丘到南传的国度，所受的待遇却如一般信徒。以圣印法师为例，他在中国佛教界是相当受尊敬的大德，最近在泰国受小乘比丘之法，大乘的中国佛教界并不介意，反而是南传比丘来受中国大乘教法，他们不仅不肯认定，而且必定会非常计较。再论密教的活佛、仁波切对显教的态度也是一样，他们认为显教僧信受密教的灌顶为理所当然，但密教的喇嘛皈依显教则不应该。佛教发展至今，成为世界性的宗教，已不容许各宗各派自高自大，应该融合尊重，才能更成其大。我们为使佛教不要分歧，故要提倡佛教的融合尊重，即南北传的佛教要互相融合、互相尊重，显与密的佛教要互相融合、互相尊重，僧信间的佛教要互相融合、互相尊重，男女众的佛教要互相融合、互相尊重，传统与现代的佛教要互相融合、互相尊重。在同一教主佛陀，同一三法印和四圣谛的教理，同一三皈依仪制之下，不应互相排斥、互较嫡庶，应该互相融合、互相尊重。融合的方法，必须要彼此尊重；不互相尊重，则彼此无法融合。佛门讲究不轻后学，年仅八岁的妙慧童女，大智文殊向她顶礼，世人不赞妙慧而美其文殊之德行；赵州八十高龄，到处云游行脚，向年轻的禅者问道，世人不夸青年僧伽的成就，反而尊重赵州谦虚。所以有志不在年高，三人行必有我师，我不敢轻视汝等，汝等皆当成佛。故在佛教今后融合时，必须彼此尊重各自的制度、各自的习惯、各自修行的方法。现在社会上的企业家，非常注重国际合作，到处都有跨国公司的设立；教育界的留学生交换、教授交换；学术界的出版品交换、知识交换；其它各行各业，所有的文化交流，都奠定了天下一家的型态。故此，佛教若不迎头赶上时代潮流，彼此融合尊重，是不会有前途的。君不见《弥陀经》里的净土众生，每天清晨都“各以衣襴盛众妙华，供养他方十万亿佛”，这不是互相融合尊重吗？二．团结包容 团结！团结！千百年来大家都高喊团结，但团结不是说要你来跟我团结，要你在我的领导之下，不能有异言异行，我才允许你跟我团结。这不叫团结，这是要人投降，要人作俘虏；这是占领，不是团结。团结是相互的、平等的、包容的，是容许相异的共同存在。在同中容许有异，在异中容许有同，彼此尊重，相依共存，这才叫做团结！不能认为同行是冤家，不能认为同行应相轻，不为讨便宜而侵犯别人，不为逞己快而讽刺别人，不为忌彼好而打击别人，更不会为获私欲而伤害别人。泰山因不辞土壤故能成其高，大海因不择细流故能成其大。团结不但是包容，更要分工，眼耳鼻舌虽同在一体，但必须分工合作，才能成为健全之体。手指有长短，但各司其用，如果少了一根手指，就会觉得不方便。因此，佛教各宗各派、各大各小、各南各北、各显各密，可以各传其教，各为所为，不管再多的个体，但可集合在一起，精诚团结，彼此包容，共为佛教兴隆而携手合作！说到团结，这不是口号，要确实的实践；说到合作，不是虚应故事，要真正的宽大包容。所谓你我彼此要团结包容、大小上下要团结包容，连横合纵要团结包容，权能异见要团结包容，僧信男女要团结包容，寺院教会要团结包容，教育文化要团结包容。身为佛陀弟子，三千大千世界都在我们心中，我们心中还有什么人事物不能包容？不能团结呢？三．互赞互助 普贤菩萨的行愿品中，“赞歎功德”是学道行门之一，释迦牟尼佛与弥勒菩萨同时修行，但佛陀能提早成就佛道是因多修赞歎法门，故寺院中朝暮课诵时都在唱赞颂偈。一个对真善美不懂得赞歎的人，不随喜说好话的人，是不会领导人，不会和人相处的。学佛，要不时的给人爱语和布施，适当的赞美是度众最好的方法。今日佛教界到处毁谤，到处是非，信徒帮助自己的师父批评他寺的长老，青年学者轻视年老者顽固乡愿。在党同伐异的情形下，这个不好，那个不是，造成佛教界一片乌烟瘴气，哪里里有青天？哪里里有好人呢？在佛教界，你有学问，他说你只有学问，没有口才；你有口才，他说你只有口才，没有修行；你有修行，他说你只有修行，没有慈悲；你有慈悲，他说你只有慈悲，不会办事；你会办事，他说你只会办事，不会英文；你会英文，他说你只会英文没有佛法……到处摧残，到处打击，难道这就是佛教所提倡的爱语布施？这就是佛教所提倡的口头功德？目前的社会，尤其佛教界，亟需要有一次提倡“说好话”的运动！让“欲得佛法兴，除非僧赞僧”的圣言，真正能实践在僧信之间！互赞不够，还应该互助，四摄法中的利行，就是现在人的服务精神。能服务助人必属富有，自己富有必愿助人，不肯助人必然心性贫穷，无力助人之故也。“一佛出世，千佛护持”，是互赞互助最好的明证，我们呼吁大家都该建立互赞互荣的观念，我以一句话赞你，我以一举手助你，常作“不请之友”，中国几千年来那种老死不相往来，那种拔一毛以利天下而不为的思想，早就不应存在了，我们现在要的是和谐服务的社会，和乐清净的僧团。四．乐观进取佛门讲究庄严、肃穆，但非槁木死灰，或悲观冷淡，诸佛菩萨的慈祥姿态，是由内在的法喜禅悦引伸出来的，故身为佛教徒要将乐观欢喜的性格常驻心头，要将积极进取的精神，注入生活。佛教现在为人所垢病的，是太过冷淡，是太无表情，所以一个喜悦性格的养成非常重要。我们不仅在求己乐，而是要把欢喜快乐布满人间！弥勒菩萨的欢笑，是多么可爱的姿态；观音菩萨的慈祥，是多么可敬的丰采。现在举世大众，不喜欢悲惨世界，不喜欢冷酷无情。哪里里能洋溢着庄严与欢乐，哪里里就拥有最多的众生。乐观不是消极的享受，是积极进取的利人。“牺牲享受，享受牺牲”，这是现代人的精神；“欢喜地菩萨”、“禅悦藏菩萨”，也都秉持着乐观进取的精神，服务众生。富楼那到输卢那国去弘法，甘愿把生命布施众生；玄奘大师到印度求法，“宁向西天一步死，不回东土一步生”，这就是以乐观进取的精神，为教为人！所以，我们要将大乘乐观进取的精神普皆回向，要让众生欢喜，先从我们有喜悦的心性和微笑容貌做起。目前的佛教，如能融合尊重，团结包容、互赞互助、乐观进取，必定能树立佛教的新形象，佛教前途必定大有可为！ （二）一．创办教育事业 佛教，本来就是佛陀的教育；佛陀，就是一位伟大的宗教教育家。佛教的教育，是人格的教育，是道德的教育，是超凡入圣、解脱苦恼的教育。三藏十二部经中，长行、重颂、譬喻、本事，都是教化众生的上等教材。佛陀每次对弟子说法，观机逗教，举喻说事，都是深入浅出的教育例证。举世各地，教育发达的必然是强大国家，文盲多的地方必然是落后地区。尤其宗教负有社会教化的责任，如果不重视教育，没有施教的人才，怎能改善社会风气？怎能净化人心？我国过去丛林寺院，就是供给十方衲子参访修道的学校，所谓“饱参诸方丛林客，不知此中有悟无？”即使到了近代，清末民初诸老，创设僧伽学校、师范学堂，太虚大师更设立了许多佛学院，尤以今日台湾，儿童有星期学校、儿童夏令营；青年有青年会、大专社团；信徒有信徒共修会、信徒讲习会；专业的有各级佛学院、佛学研究所。佛教徒觉醒了，佛教徒知道教育重要了。但是，我们仍觉得遗憾，有很多方面，我们需要进步：１.为佛学院订定高、中、初各级层次。２.为各级佛学院考试评定合格教师。３.为佛学院订定各级标准教材。４.订定佛学院设备标准。５.加强培养佛教教育行政人员，给予认定。６.佛教教育应共同组织一领导中心。７.学生毕业后，优秀者应协助其继续深造，或出国留学。８.各佛教学院学生应有院际间的共同活动，如论文、讲演、梵呗、书法等各种竞赛。９.规定布教师、住持、监院等应由佛学院毕业学生充任。10.呼吁所有佛教徒支持佛教主办的玄奘技术学院、华梵工学院、慈济护专、西来大学。如佛光山文教基金会支援“社会大学”，使其更扩大，都会功不唐捐。11.设立各大专院校佛学社团所有社员会考制度，认定其资格，以便使其为佛教服务。12.鼓励佛教界多设立奖学金会、贷学金会。当初如无安道诚奖助惠能大师十两白银，何有这位一代宗师？这以上的十二点意见，盼佛教界能有共识，各发心为教育的长老们，能够注意，佛教教育必更有进步和成就。二．加强文化传播说到文化，佛教非常重视文字般若的传播。《金刚经》中有四句偈的布施胜过三千大千世界七宝布施的功德，十法行中更提倡书写、演说、披读、印经的利益。若非鸠摩罗什、玄奘三藏等翻译经典，何有东土佛法？日本佛教为人称道，除佛教教育普及外，即为对佛教文化的重视。明治维新时，鼓励大家撰写佛传，目前日本的佛传，不下百种之多。台湾目前佛教的文化出版，五色缤纷、百花争艳、万家争鸣，此中不乏佼佼多士，只是多数精致不足，曲调不高，例如，一再翻版影印，不能更新；一再互相转载，少有创作；一再分人分我，不够默契；一再过份保守，空乏无力，故特建议如下：１.将目前所有佛教杂志，依读者和性质分类，分别改为、、、、，以便读者选读他的需要。２.成立资料中心，让有心的人研究佛教时，非常容易找到他的需要。３.佛光山筹备的电脑大藏经、电脑大辞典，能早日问世。４.佛教需一份报纸，停刊，非常可惜，希望有心人再接再励。甚至设立电台、电视台。５.联合佛教各方人才，出版一份够水平的学报。６.奖助佛教学者，鼓励撰写佛学论文、佛教文艺、音乐诗歌等。７.奖励佛教藏经、古典著作，分别标点、分段、注释，增加索引，便于阅读。佛教所有出版品，要通俗化、文艺化、生活化、美术化、音声化、图表化。８.各佛教团体，经常举办各种学会，甚至国际会议。９.每一寺院，每周应定期举办一次“佛学讲座”，或各种座谈会。10.寺院设立的条件，除佛殿外，起码要有一个小型的图书馆，小型的讲堂。11.奖励优良的出版品，如此次行政院新闻局颁给佛光大辞典、文殊杂志及普音的金鼎奖。佛教团体应给佛教文化人的奖助，例如印顺长老，就应得到佛教文化人奖。12.有系列地出版专书，如佛史专书、唯识专书、禅学专书等。因为专书，才便于学者的研究。关于佛教文化的问题很多，如稿费的问题、版权的问题、赠阅的问题、流通的问题，甚至佛教徒应养成读书求解的习惯问题等等。这些建议，如获佛教界重视采纳，获得解决和共识，则佛教文化更能发挥辉煌的效果！三．提倡悲智行愿佛教讲究智能，但尤重慈悲；重视慈悲，更重行愿。诸佛菩萨都是依靠悲智行愿成就道业。佛教要兴隆，佛教徒必须要有悲智行愿；佛教所以衰微，也是因为佛教徒没有悲智行愿！如何考察吾人的悲智行愿？例如你每年度多少众生？每年读多少经论？每年为人服务多少？你发了什么大心？你立了什么大愿？你实践了什么行门？你完成了什么修行？我们可以回顾古圣先贤：如佛陀在菩提树下金刚座上立愿“若不成佛，誓不起座”，阿弥陀佛四十八愿，药师如来十二大愿，文殊、普贤、观音、地藏，也是以慈悲行愿为实践行门。玄奘大师西天取经，沙漠失水，“宁向西天一步死，不往东土一步生”；鉴真大师到日本弘法，六次遇难，大海漂流，发誓“为大事也，何惜生命？”四弘誓愿，更是每一个大乘行者所应奉行，兹对现代佛教徒所应奉行的悲智行愿的行门，建议如下：１.成立电话法语中心，让求助无人的苦闷者，用电话诉说心事，给予一些佛法的指导和慰问。２.成立佛法咨询中心，为一些社会有疑难的人，因佛法给予心理辅导，解决其生活、职业、家庭、感情上的问题。３.参加病患者慰问团，有组织、有计划的到医院，或到家庭里慰问病患者，诵经祝福，佛书赠送，都能助其健康。４.送医药到偏远地区，如慈济功德会、佛光山云水医院，让健康的人出钱，为穷苦的人看病。５.举办妇女求职中心，现代乡村妇女到都市求职，往往遭坏人所骗，若能在求职前为其解决食住问题，有一个求职的缓冲时间，免为坏人所害。６.组织急难扶持会，一般人常说救急不救穷，正此之谓也。７.成立养老基金会，因为久病床前无孝子，社会上许多孤苦老人，若由某一社团或基金会，代其雇人照顾，免其孤单无依之苦。８.创办收容之家，因故一时无家可归的老弱妇孺，急待给予暂时收容，以便重新调整身心，再创前途！９.日行一善，日发一愿。10.说好话，动好念，不断的忏悔，不断的精进。11.薪水所得十分之一作为布施。12.安排每一周之内有数小时为信仰或慈善服务。佛教所有人等，不论在家出家，不分男女老幼，如果能拥有悲智行愿，则佛教普及社会，深入人心，指日可待。四．组织信徒共修佛教徒重自修，不太重共修，不少佛教徒在家烧香礼佛，甚少到寺院共修。就是出家二众，也喜欢独居，不乐共处，此处一精舍，彼处一佛堂，分散了佛教的力量。尤有甚者，佛教徒不了解佛教，平时不要佛教，直至临终的时候才想到佛教，这都因佛教没有创造共修的环境。寺院是共修的道场，但那是出家人的，在家信徒则不易有份。现在已有不少寺院道场为信徒举办一些共修活动，如念佛会、禅座会、报恩会、讲经会等，但大都不能满足信徒的要求，兹为扩大信徒共修的范围，贡献意见如下：１.成立老人俱乐部，现在许多退休的老人，在家无所事事，近于等死，若能利用寺院房舍，供给老人活动，如下棋、品茗、抄经、论道等，老人的经验、时间、财富，必定对寺院也有莫大的帮助。２.成立职业训练辅导中心，有些佛教徒，因无专长，在社会不易求到职业，各寺道场若能视如自己子弟，助其职业的训练，如电脑、打字、插花、烹饪、驾驶等都可。３.成立佛书交换研读会，因为可读性的佛书，都要购买，若能十人或百人，购佛书数种，交换研读，甚至交换心得，实进德修业之良方。４.成立社区布教所、村里念佛会，方便共修。５.举办两地信徒相谈会，互相切磋解决疑难。６.组织社区服务中心，为社区打扫环境，种植花树，广结善缘，佛教自然予人好感。７.举办家庭普照，度其亲友参加佛教活动。８.组织参访团、朝山团，学法显之西游，效善财之南询。９.成立儿童星期学佛班，让儿童接受佛法的薰陶，敬上慈下，完成佛化家庭的理想。10.组织佛教慈爱团，定期为慈善机构义务服务。11.参加八关斋戒会，学习僧伽的生活。12.举办研讨共修会，以家为主，互相轮流主持。佛说：“佛道在众生身上求”，国家不能没有人民，宗教不能没有信徒，寺院团体和信徒合作，共同运用各种方便，则佛教人口必定能大量增加！未来的佛教，如能一、创办佛教事业，二、加强文化传播，三、提倡悲智行愿，四、组织信徒共修，必能促进佛教的发展，则佛教之前途，必兴隆无疑。（三）一．佛教应该人间化佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度生在人间。佛陀，道道地地的是人间佛陀；佛教，道道地地的是人间佛教。禅宗六祖惠能大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。这说明了佛法除人间以外，别无菩提可求。佛教领袖太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”这说明学佛“要从人乘行果完成大乘佛道”。遗憾的是：佛教里一直重视出世思想，忽视人间事业。假如一个二、三十岁的青年出家，从出家的第一天开始，师父就急急忙忙的要他了生脱死，好像人一出生，就应该忙死。生的问题尚未解决，怎能忙死？就是《弥陀经》鼓励人念佛往生，也是“不可少福德因缘得生彼国”，哪里说有不先福利人间，就能了生脱死？佛陀所以成佛，也是要在人间“三只修福慧，百劫修相好”。人间事业未能建成，人间佛教未能庄严，不服务社会，不福利人间，只想自己一个人了生脱死，这岂不太过自私？这岂不给人讥为自利？更有甚者，除自己忙死以外，还为别人忙死超度，只要某一人家死了一个人，除念倒头经外，还要入殓、殡葬、头七、二七、直至七七，甚至百日、周年，真是人死时，才想到要僧侣念经。人死的佛教，或寄望死后的世界好一些的佛教，完全与人间脱节，佛教哪里有生气？僧侣哪里有活力？佛教除常为死者服务外，对生者也要他排除世俗的喜悦。如说发财是贪心，黄金是毒蛇；夫妻是冤家，相爱是罪恶；儿女是讨债鬼，亲人是魔眷；欢乐是放荡，享受是罪业。所以，世间上的黄金宝物、眷属亲人、福乐享受、功名富贵，都该放弃。过去传教徒鼓励信者舍弃人间，抛妻弃子，入山修道，埋没佛教的人间性，致使佛教衰微，了无生气，是功？是罪？明眼人当可察知。即使不闭关不入山者，居于道场，也是灰色人生。看那些面无表情，心无热力，当说不敢说，当笑不敢笑的修道者，如何为人间增添欢愉喜乐？如何为社会带来幸福祥和？故此，吾人不得不提出佛教需要人间化的主张。佛教如何人间化？兹提六点意见：(一)思想言行人间化在思想上先为自己建立人间佛教的思想，《华严经》的“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，就是人间佛教的思想。从人间佛教的思想，必然会产生人间佛教的言行，歌颂人间的善美，赞歎人间的和乐，推动利他的工作，发起助人的服务。对贤能者不嫉妒而尊敬，对守份者不暴戾而友爱；感恩知足，喜舍为善，创造美好的人间。(二)发心发愿人间化《劝发菩提心文》说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦”。我们每一发心，必为人间的利益着想；我们每一发愿，必为人间的庄严用心。发向道心，健全自我；发慈悲心，普利群生；发头陀愿，努力作务；发菩提愿，完成佛道。对人间有心，对众生有愿，必能有益于未来的人间。(三)净土极乐人间化我们一提到净土，就会想到西方极乐世界的净土，其实净土不只西方，离我们最近的弥勒净土，比西方极乐世界更容易往生。还有我们所居的娑婆世界，也可转为人间净土，只要我们这个世界，没有恶人的侵扰，没有经济的缺陷，没有情爱的纠纷，没有交通的事故，没有环保的污染。有的是诸上善人，聚会一处；有的是善良同胞，相互敬爱。这就是人间净土的实现，何必一定另求净土？(四)福乐财富人间化我们有一个不解的疑惑，就是有些人轻视当前的福乐财富，把希望寄托在琉璃世界，或极乐世界，今生贫穷不要紧，只要将来生到他方世界，享受福乐财富。其实人间化的佛教，你可以拥有无限的福乐财富，佛教不是叫人不要钱财，不可享乐；佛教叫我们获得净财越多越好，享受禅悦越妙越好。即使世间上的福乐财富有限，我们也可以体会佛法里的法喜，探索信仰里的财富，享受心里的世界，拥有全面的人间。那才是建设真正福乐财富的人间。(五)修行实践人间化现在的人，一说到修行，好像即刻就要离开人间，火速往生到其它世界。念佛的人跪在佛堂，祈求弥陀的接引，假如阿弥陀佛真的现身在他面前，要带他离开人间，不知他是否真能够非常欢喜放下他的家产妻儿？否则，这不是互相矛盾？一面求生西方，一面留恋世间。禅宗历代祖师，只求人间开悟，只求人间作佛，不求往生他方。所以人间化的修行实践法门，是五戒十善，是四无量心，是四弘誓愿，是六波罗蜜，是人成即佛成。(六)戒律规范人间化佛教中的僧众，有僧众比丘、比丘尼的戒律；信众有信众优婆塞、优婆夷的戒律。但佛教的戒律，太看重消极的止恶，缺乏积极为善的精神。在戒律中，大都不可这样，不可那样；我们今天需要的是应该这样，应该那样。所以我们应该认为八正道才是戒律，六度万行才是戒律，四摄法门才是戒律，饶益有情才是真正的戒律。人间化的戒律，一面固然消极的规范身心，止恶息罪；一面应更积极广修善行，广作善事。唯有建立人间佛教受持菩萨道的戒行，那才是未来佛光普照的人间。二．佛教应该现代化法不孤起，仗境方生，在世间流传了两千多年的佛教，法久弊生，这是自然的现象。现在要紧的如何除弊更新，中兴佛教。佛教应该现代化，是刻不容缓的问题。佛教现代化的阻碍，是一些保守的大德没有衡量未来，没有评估时势，甚至捧出圣言量来：“我所说者，不可更改；我所未说，不可增加”。因此对一些创新的适应时代潮流的弘法方法，难以认同，牵绊扯腿，阻挡了佛教的发展。南传佛教，一直重视圣言量，自高自大，故步自封，信众除了供养以外，别无他途为佛教奉献力量，比丘尼教团一直不能成立，其它文教慈济事业不见增长。好比从事政党者，于既获利益后，再不肯分享他人，如此怎能进步？怎有发展？怎能扩大？其实南北传佛教共遵的四依止中，“依了义不依不了义，依智不依识”，就已经为我们佛教现代化做了原则性的指导。当初佛陀住世时，并未用钢筋水泥建屋，现代寺院庄严堂皇，大都钢筋水泥所建；过去并未有电器设备，今日道场都早已电器化。请问依圣言量的大德们，您们有打电话吗？您们有乘飞机吗？现在时代不同了，科技、环保、高楼、信息、把时代整个都变动了。契理契机的佛陀，如果从常寂光中再现人间，他也一定要指示您和我们大家都要现代化！佛教如何现代化？兹提六点意见：(一)弘法布教现代化过去弘法布教，只是大座讲经，近代太虚大师讲经用黑板辅助讲说，竟给人讥为妖僧。现在讲经，黑板已进步为白板，已进步为投影机，已进步为幻灯机，已进步为电视机，这不知该怎么说了。佛陀当初说法，观机逗教，有时举例，有时说喻，本事本生，神通无碍，这就是现在讲究的实物例证。古代大德，讲经时分科列表，复讲小座，这也无非权宜要听者能够听懂，故弘法布教的方法，不怕更新，不怕现代化。现代的弘法方法，现在有人在电台讲经，有人在电视说法，有人发行杂志，有人印赠佛书，有人监狱念佛，有人到军中举行皈依，有人学校登台授课，有人在工厂随缘讲道，有在街头讲演，有在会堂说法，体育馆中法音宣流，中山堂里出和雅音，有的用歌舞，有的用献供，佛像供在国家会堂，钟鼓响于都市民间，有的用麦克风作狮子吼，有的用无尽灯作光明藏，猗欤盛哉！佛教弘法布教的现代化，希望大德们再接再励，因为有您们的辛苦，才有今日蓬勃的人间佛教；有您们的智能，才有今日现代化的弘法布教。(二)文教信息现代化常有人说：佛教的慧命在文教上面。现在应更进一步说，佛教的发展，应该重视信息的运用。唯有文教信息普遍现代化，则佛教的传播，深入社会大众中，将指日可待，不为难也。在文化方面，从四十年前的琉璃经舍、台湾印经处，到现在多家的佛教出版社，多家的佛教书店；有佛教文化公司，有佛教百货公司；有办佛教福报，有出新闻周刊；赠送的经书到处皆是，定期的刊物各地皆有。学术性会议经常举行，图书馆设立
各位教授先生、各位嘉宾： 这次会议的主题是“现代佛教”，我以“如何建设现代佛教”，提出我的看法。 “现代化”这个名词，代表着进步、适应、成功、光明、自由、民 主的意思。有人看到佛光山的各项建筑与设备，常说我们“太现代化了”。我个人是具有融合的性格，我希望把传统文化与现代文明融合起来，现代佛教应把南传、北传的佛教融合起来，把禅、净融合起来，把出家、在家融合起来，更应把世界的佛教也融合起来。全世界不管在政治、社会、经济、军事各方面，不管如何传统，但大家都能有一个共同的认识，只有在“现代化”之下，人类才能生存、幸福。戈尔巴乔夫不断改变政策，让国家努力朝向自由民 主发展，他才能得到诺贝尔奖。东、西德彼此协同，我们也为德国的“和平、进步”，感到欢喜，这也很具有“现代”意义的。其它如南北韩的来往，台湾、大陆海峡两岸的来往，大家都觉得如此交流，比较适合现代化的要求。 过去，大家都在传说中赏月；现在，美国把人送到月球上面去，直窥月的真相，这是“现代化”的成就。台湾从十大建设至目前的六大经济建设，主要是让台湾现代化。甚至，我们的生活里面，物质的丰富，社会的进步及经济成就，皆归功于“现代化”的发展。看起来，“现代化”是举世所要作的、所要推行的，那佛教如何现代化呢？这是我要提出的“如何建设现代佛教”的意见，我的主题有四点： 一．要有人间进取的精神 在这世界上，物竞天择，适者生存，每个人不是靠别人给我们财富，给我们救济，都要靠自己去努力才能生存。所以，人要有进取的精神。佛教教主释迦牟尼佛，是最具典型具有人间进取精神的圣者。 佛陀出生在人间，成道在人间。他自成道后，从托钵、乞食、游行于摩竭陀国、憍萨弥罗国之间传教，说法、度众生，无一不是他进取精神的表征。 历代的佛弟子们亦是如此。富楼那不怕生命危险到蛮荒的输卢那国传教；迦旃延为护正法，常与外道论议；阿那律因精进而失明，也因精进得天眼；阿难曾到牢狱营救被囚的频婆娑罗王；目犍连到地狱救母。由这些例子，我们可以知道佛教重视济苦的发心及进取的精神。东晋的法显、唐代的玄奘等大师，渡沙河、越葱岭，为了求法至印度取经，虽备受艰厄困顿，终以誓死不归的决心，取经东还。一千五百年前，慧深法师为了弘传佛法而无视艰险，远渡重洋，不但创下发现美洲的记录，更成为美洲佛教的滥觞。 唐朝监真大师，深感佛法应兴隆有缘之国，以舍我其谁的决心，到日本弘传戒律。经六次东渡，十一年的颠沛流离，最后虽双目失明，仍以六十六岁的高龄，远渡至日本兴建戒坛。智实大师因不满太宗下诏道士位列僧前，表奏极力谏止，遭罪受杖，义无反顾。由于历代高僧大德的积极进取、护教，佛教方能迭经天灾法难而屹立不摇，流传至今。六祖大师曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”佛法要落实人间，才有存在的价值，若要佛教兴隆，利乐有情，唯有积极进取方能成其效。 各位教授、各位论文发表者，远从加拿大、韩国、日本、美国、香港、台湾各国来到此地，为了一次演说，为了一个“现代”的主题，来表达自己的意见，大家不惜路途遥远及一切辛苦，如无进取精神，我们的学术会议，又如何能举行呢？我在美国，有一位教授对我说：佛教只有忍让、后退的观念，他说美国的文化里面，都是要人向前推进。我自觉很遗憾，一般人提到中国的佛教，给他们的观念就是保守、落伍、消极、悲观、厌世。可能中国的佛教徒误会菩萨修行的六度中，有一个“忍”字，因而以为什么事都不要计较，要忍让、要后退。我们应重新为“忍”下定义。忍，它不祗是忍让、后退的消极，它具有积极向前的精神。例如：降魔时需要忍，牺牲奉献时需要忍，从忍中智能才能增长，从忍中功德才能增加，从忍中我执才能去除。所以，我们提倡佛教要有进取精神，要有坚忍的力量，而去推行大慈、大行、大智、大愿的精神，佛教才能发展、弘传开来。 比方说：佛教重视修行，如果要修行，就必须与我们的自私、烦恼作战，没有进取的作战勇气，烦恼魔军又如何能消灭？要弘法，如果不能以进取之心，不断汲取新知，又如何能应世所需，为人所接受？佛教要兴隆，如果没有积极进取的护教之心，又如何能排除邪见？如何能生起“闻谤佛音声，如三百矛刺心”的宗教热诚？所以我们要呼吁：今后佛教徒，要有进取佛道、菩萨道的精神，对于佛法事业、度众、修行，都应具有进取的精神。甚至现代的知识，现代的方法，现代的思想，都应该进取而加以应用。 二．要有乐观喜悦的说理 我们都知道佛教传统讲经的方法，一开始就把经中对世间实相的分析，照本宣科的说出来：苦呀！空呀！无常呀！不错！这是佛教的基本思想，是佛陀所说的三法印。但在当今说法布教时，要应用善巧方便。佛教为什么说苦？是为了追求幸福快乐的；苦是人间的现实，但非我们的目的，佛教的目的是要脱苦、寻求快乐。说到空，天也空，地也空，四大皆空……，让大家很害怕，觉得什么都没有了。其实“空”是建设“有”的，只是一般人不了解。空有空的内容，在空的里面才能拥有宇宙的一切，不空的话，就什么都没有了。真“空”生妙“有”，我们先有“妙有”，才能入空；先建设现实“有”的世界，从“有”的真实中，方能体验“空”的智能。 有些佛教人士说法，常否定人间现实的需要。比方说：弘法的时候，谈到金钱，就说“黄金是毒蛇”，好可怕哦！谈到夫妻，都是“不是冤家不聚头”；讲到儿女，是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是无常的……。那么一般人听到了这些，到底他拥有了什么？围绕在他四周，都是毒蛇、是冤家、是讨债鬼、随时会幻灭的一切，好可怕的人生！ 佛教并非全盘否定金钱，对于取之有道的钱，称为净财。净财可以推动各种事业发展，使社会安和乐利。妻子儿女、亲戚眷属，只要彼此尊重、互敬、互谅，可以成为道友法侣，建设和乐的佛化家庭。因为世间是无常，一切都不停地在变化，在变化中，坏的才能变成好的，恶的才能变成善的，凡夫也才能成为圣人。我今天在这里特别呼吁，不要把出世的思想，完全加诸于每一位佛教徒身上，让他们有消极、厌世的想法，我们应该把乐观、喜悦的佛教，来增进他们的幸福、增进他们的道德、慈悲，使他们的生活更美满，这才是真正佛陀示教的真谛。 通常在寺庙里面，都会供奉一尊笑口常开的弥勒菩萨，祂又称为欢喜佛，只要你一进门，祂就把欢喜带给你。佛经中记载：佛陀说法时，大众同声“愿乐欲闻”，到最后是“欢喜踊跃，信受奉行”，这也是在提倡要有法乐、禅悦。佛教中菩萨的修行，俱证人我二空，成就自利利他之行，心生喜悦，就称为“欢喜地菩萨”。 另外还有所谓金刚喜菩萨、禅悦藏菩萨。可见佛教是提倡喜乐的宗教，从自身轻安的法喜，到自他二利的禅悦法喜。 你们各位散居在世界各地，我们这一次讨论的是“现代佛教”，如果告诉你们：我这里很苦，这里一切皆空，什么都没有，我想大家不会向往要来佛光山了。有人常说：佛光山地上要铺地毡，屋子内要装冷气，外表的建筑金碧辉煌，佛教怎么可以如此做呢？其实，只要提到西方极乐净土、东方琉璃世界，都是城阙楼阁、轩窗罗网，黄金铺地，七宝所成，大家无不欢喜向往。佛教徒天天念佛，念了几十年，就是想要到极乐世界去。阿弥陀佛建设的极乐世界，为什么要到死后才享受？而在世的时候，为什么你不要这些东西呢？佛光山的庄严，是希望来山者，能由此体会净土的喜乐，对三宝生起信心。 所以，在佛光山法制中，我定了一条规矩，信徒信仰功德要成长，慢慢成为功德主，到了七品或八品的层次时，假如有需要的话，不必要他的子女来奉养，佛光山愿意奉养他。因为，他对三宝、佛法贡献那么多，我不能对他说：『你将来往生西方极乐世界，阿弥陀佛会来接引你。』我不能让阿弥陀佛，替我偿还他的功德，我要以当世的庄严净土来偿还大家！ 我认为现代的佛教，不但是进取的，给人幸福、快乐的，也让人欢喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。今后，唯有现代佛教建设喜乐的观念，建设幸福快乐的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能绵延流传。 三．要有资生利众的事业 不知道从什么时候开始，在寺庙里面看到那一位出家人，穿得破破烂烂的，就认为这个人有道德修行；越是不要钱，就越认为很清高。假如说，佛祖不装金，不知道还有没有人要礼拜？我们到另外一个地方去，说我们没有钱，不知道会不会有人欢迎我们？ 佛教从印度传到中国、韩国、日本等地，能在当地社会普遍被接受，其中一个原因，是因为佛教能注重资生的贡献，利众的事业，帮忙解决民生问题。佛陀时代，信徒纷纷供养精舍给佛陀，作为弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八种布施，布施食物、医药、衣服、用具等等，让比丘们能安心办道。后来又建鹿母讲堂，作为僧团教化之所。在《仁王般若波罗蜜经》中，佛陀谆谆告诫仁君治国之道，其中一项是：“让人民资具充足，不虞匮乏。”经中描述极乐净土或东方琉璃净土，都是生活自在，衣食无虑，民生富庶，物质随心所欲，人民在安乐的环境中修学办道。由此可证明，佛教是非常重视资生用具与社会事业的完备。 中国南北朝时，佛教设有“僧只户”、“僧只粟”，在荒年赈放谷物救济灾民。寺院内还附设“寺库”、“长生库”等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。印度佛教托钵习俗，传到中国后，由于文化、民俗的思想不同，经由百丈怀海禅师立下“一日不作，一日不食”的农禅制度，不但使寺院本身得以自给自足，无形中也增加社会生产，利国利民。其它如唐代的悲田养病坊、北魏免囚保护的佛图户、东魏洛阳杨膺寺等的造桥铺路等，都是利益众生的事业。 三十年前，台北某一道场，率先使用抽水马桶，在佛教的杂志上引起了轩然大波。啊！不得了，寺庙居然使用抽水马桶！后来，我们用太子龙布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那么好的衣料。用电锅煮饭，啊！不得了罗！居然使用电锅煮饭。假使我们都存有这种思想，太子龙的吴修齐居士的子孙，都不必做佛教徒了，因为佛教徒都不买他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因为佛教徒都不买电锅。佛教徒硬要逼迫自己，到那种穷、无、落伍的社会去，佛教要普及社会当然就很困难了。因此，今天要提倡现代的佛教，我认为必须要有资生利众的事业。 历年来，佛教曾经举办不少义学，礼请名师大德教育失学的人，为国家作育英才。也提供了各种医疗救济、教育、文化事业，造福社会。今后，只要能对国家民生、对社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增加的事业，比方说：农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做，这叫做普济群生。现代佛教所需要的，必定要合乎现代大众所需要的；现代大众所不需要的，应该是现代佛教所不取的。 四．要有悲智愿行的性格 有人说：中国明清以来的佛教非常衰微，那为什么佛教会衰微呢？由于佛教徒没有慈悲，没有智能，没有愿力，没有功行。佛教在中国大陆有四大名山，代表着四大菩萨的道场。浙江普陀山的观音菩萨，代表慈悲；山西五台山的文殊菩萨，代表智能；安徽九华山地藏王菩萨，代表愿力；四川峨嵋山普贤菩萨，代表功行、修行。中国佛教徒喜欢朝山，朝拜四大菩萨，主要也是向往、学习悲智愿行的精神。但是每次朝山以后，悲智愿行仍然留在山上，没有把它带入自己的心里来，以至于每个佛教徒的生活里没有悲智愿行，没有佛教。佛教会衰微，就是佛教徒没有“佛”的“教”！没有佛陀对众生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智能，没有济苦的愿力，缺乏去苦得乐的行为。 我们东方有一句谚语：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音为什么能深入每一个家庭去？因为观音慈悲、庄严，闻声救苦救难，是每个人心目中的褓姆。弥陀又为何能为人所称叹？因为如来的四十八大愿，愿愿皆是为了济度众生往生极乐。地藏菩萨“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。”的大愿心，累劫以来，常是世人黑暗中的明灯。而文殊菩萨的智能，更是世人去除烦恼，体悟实相的慧剑；普贤菩萨的实践，也是进入菩提大道，建设幸福净土，不可缺少的原动力。这四种性格，其实是互相含摄，缺一不可的，有悲心无愿力，悲心不易长久；有愿力而无智能，则成愚行；有智能而无实践，也只是空谈。 现在的佛教界，不管出世或入世，各有两种现象：讲入世的人，有的太过于入世，整天在名利上讨生活，在人情上攀缘，这种人太过世俗化，离佛道已远。另一种人虽有慈心悲愿，却没有智能远见去思考佛教深层的前途问题，因此只是胡搞活动，不能真正把握佛教的何去何从。讲出世的人，一种太过于出世，只知赶快参禅悟道、念佛往生，把众生丢在一边，这种人是藉修行而自修，与佛教的人间性格背道而驰。另一种人口口声声清净无为、无欲无贪，其实心怀嫉妒、自我标榜，这种人只是藉修行之名而懒惰，实是佛教中的焦芽败种。 现代的佛教徒，在复兴佛教、普济群生的前提下，我们应以观音的慈悲，给众生方便，为众生服务；以文殊的智能，引导众生走出迷途，获得光明；以地藏的愿力，使佛法进入每个家庭里，传遍世界每个角落；以普贤的功行，契理契机，随顺众生，行难行能行之事。而四大菩萨中，大都是以在家菩萨的形相示现，只有地藏菩萨是出家的僧相。看起来，现代佛教今后还要靠在家信徒，以大乘佛教的菩萨精神，建设现代佛教会比较容易些。 如何建设现代佛教？我们认为应学习佛行，学菩萨行，以人间进取的精神，来建设佛教；以乐观喜悦的说理，观机逗教，使众生同沾法益，悟佛知见；以资生利众的事业，恒顺众生的需求；以悲智愿行的性格，落实人间，使人间社会臻于至善至美的境界。 对于在场的各位，我感到很抱歉，这学术性的主题演说，都是我个人的感想所得，并没有引经据典；也感谢大家，没有像我过去参加的学术会议一样，主题讲说还没有结束，大家已经睡着了。谢谢大家！ 各位教授先生、各位嘉宾：这次会议的主题是“现代佛教”，我以“如何建设现代佛教”，提出我的看法。“现代化”这个名词，代表着进步、适应、成功、光明、自由、民 主的意思。有人看到佛光山的各项建筑与设备，常说我们“太现代化了”。我个人是具有融合的性格，我希望把传统文化与现代文明融合起来，现代佛教应把南传、北传的佛教融合起来，把禅、净融合起来，把出家、在家融合起来，更应把世界的佛教也融合起来。全世界不管在政治、社会、经济、军事各方面，不管如何传统，但大家都能有一个共同的认识，只有在“现代化”之下，人类才能生存、幸福。戈尔巴乔夫不断改变政策，让国家努力朝向自由民 主发展，他才能得到诺贝尔奖。东、西德彼此协同，我们也为德国的“和平、进步”，感到欢喜，这也很具有“现代”意义的。其它如南北韩的来往，台湾、大陆海峡两岸的来往，大家都觉得如此交流，比较适合现代化的要求。过去，大家都在传说中赏月；现在，美国把人送到月球上面去，直窥月的真相，这是“现代化”的成就。台湾从十大建设至目前的六大经济建设，主要是让台湾现代化。甚至，我们的生活里面，物质的丰富，社会的进步及经济成就，皆归功于“现代化”的发展。看起来，“现代化”是举世所要作的、所要推行的，那佛教如何现代化呢？这是我要提出的“如何建设现代佛教”的意见，我的主题有四点：一．要有人间进取的精神 在这世界上，物竞天择，适者生存，每个人不是靠别人给我们财富，给我们救济，都要靠自己去努力才能生存。所以，人要有进取的精神。佛教教主释迦牟尼佛，是最具典型具有人间进取精神的圣者。佛陀出生在人间，成道在人间。他自成道后，从托钵、乞食、游行于摩竭陀国、憍萨弥罗国之间传教，说法、度众生，无一不是他进取精神的表征。历代的佛弟子们亦是如此。富楼那不怕生命危险到蛮荒的输卢那国传教；迦旃延为护正法，常与外道论议；阿那律因精进而失明，也因精进得天眼；阿难曾到牢狱营救被囚的频婆娑罗王；目犍连到地狱救母。由这些例子，我们可以知道佛教重视济苦的发心及进取的精神。东晋的法显、唐代的玄奘等大师，渡沙河、越葱岭，为了求法至印度取经，虽备受艰厄困顿，终以誓死不归的决心，取经东还。一千五百年前，慧深法师为了弘传佛法而无视艰险，远渡重洋，不但创下发现美洲的记录，更成为美洲佛教的滥觞。唐朝监真大师，深感佛法应兴隆有缘之国，以舍我其谁的决心，到日本弘传戒律。经六次东渡，十一年的颠沛流离，最后虽双目失明，仍以六十六岁的高龄，远渡至日本兴建戒坛。智实大师因不满太宗下诏道士位列僧前，表奏极力谏止，遭罪受杖，义无反顾。由于历代高僧大德的积极进取、护教，佛教方能迭经天灾法难而屹立不摇，流传至今。六祖大师曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”佛法要落实人间，才有存在的价值，若要佛教兴隆，利乐有情，唯有积极进取方能成其效。各位教授、各位论文发表者，远从加拿大、韩国、日本、美国、香港、台湾各国来到此地，为了一次演说，为了一个“现代”的主题，来表达自己的意见，大家不惜路途遥远及一切辛苦，如无进取精神，我们的学术会议，又如何能举行呢？我在美国，有一位教授对我说：佛教只有忍让、后退的观念，他说美国的文化里面，都是要人向前推进。我自觉很遗憾，一般人提到中国的佛教，给他们的观念就是保守、落伍、消极、悲观、厌世。可能中国的佛教徒误会菩萨修行的六度中，有一个“忍”字，因而以为什么事都不要计较，要忍让、要后退。我们应重新为“忍”下定义。忍，它不祗是忍让、后退的消极，它具有积极向前的精神。例如：降魔时需要忍，牺牲奉献时需要忍，从忍中智能才能增长，从忍中功德才能增加，从忍中我执才能去除。所以，我们提倡佛教要有进取精神，要有坚忍的力量，而去推行大慈、大行、大智、大愿的精神，佛教才能发展、弘传开来。比方说：佛教重视修行，如果要修行，就必须与我们的自私、烦恼作战，没有进取的作战勇气，烦恼魔军又如何能消灭？要弘法，如果不能以进取之心，不断汲取新知，又如何能应世所需，为人所接受？佛教要兴隆，如果没有积极进取的护教之心，又如何能排除邪见？如何能生起“闻谤佛音声，如三百矛刺心”的宗教热诚？所以我们要呼吁：今后佛教徒，要有进取佛道、菩萨道的精神，对于佛法事业、度众、修行，都应具有进取的精神。甚至现代的知识，现代的方法，现代的思想，都应该进取而加以应用。二．要有乐观喜悦的说理 我们都知道佛教传统讲经的方法，一开始就把经中对世间实相的分析，照本宣科的说出来：苦呀！空呀！无常呀！不错！这是佛教的基本思想，是佛陀所说的三法印。但在当今说法布教时，要应用善巧方便。佛教为什么说苦？是为了追求幸福快乐的；苦是人间的现实，但非我们的目的，佛教的目的是要脱苦、寻求快乐。说到空，天也空，地也空，四大皆空……，让大家很害怕，觉得什么都没有了。其实“空”是建设“有”的，只是一般人不了解。空有空的内容，在空的里面才能拥有宇宙的一切，不空的话，就什么都没有了。真“空”生妙“有”，我们先有“妙有”，才能入空；先建设现实“有”的世界，从“有”的真实中，方能体验“空”的智能。有些佛教人士说法，常否定人间现实的需要。比方说：弘法的时候，谈到金钱，就说“黄金是毒蛇”，好可怕哦！谈到夫妻，都是“不是冤家不聚头”；讲到儿女，是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是无常的……。那么一般人听到了这些，到底他拥有了什么？围绕在他四周，都是毒蛇、是冤家、是讨债鬼、随时会幻灭的一切，好可怕的人生！佛教并非全盘否定金钱，对于取之有道的钱，称为净财。净财可以推动各种事业发展，使社会安和乐利。妻子儿女、亲戚眷属，只要彼此尊重、互敬、互谅，可以成为道友法侣，建设和乐的佛化家庭。因为世间是无常，一切都不停地在变化，在变化中，坏的才能变成好的，恶的才能变成善的，凡夫也才能成为圣人。我今天在这里特别呼吁，不要把出世的思想，完全加诸于每一位佛教徒身上，让他们有消极、厌世的想法，我们应该把乐观、喜悦的佛教，来增进他们的幸福、增进他们的道德、慈悲，使他们的生活更美满，这才是真正佛陀示教的真谛。通常在寺庙里面，都会供奉一尊笑口常开的弥勒菩萨，祂又称为欢喜佛，只要你一进门，祂就把欢喜带给你。佛经中记载：佛陀说法时，大众同声“愿乐欲闻”，到最后是“欢喜踊跃，信受奉行”，这也是在提倡要有法乐、禅悦。佛教中菩萨的修行，俱证人我二空，成就自利利他之行，心生喜悦，就称为“欢喜地菩萨”。另外还有所谓金刚喜菩萨、禅悦藏菩萨。可见佛教是提倡喜乐的宗教，从自身轻安的法喜，到自他二利的禅悦法喜。你们各位散居在世界各地，我们这一次讨论的是“现代佛教”，如果告诉你们：我这里很苦，这里一切皆空，什么都没有，我想大家不会向往要来佛光山了。有人常说：佛光山地上要铺地毡，屋子内要装冷气，外表的建筑金碧辉煌，佛教怎么可以如此做呢？其实，只要提到西方极乐净土、东方琉璃世界，都是城阙楼阁、轩窗罗网，黄金铺地，七宝所成，大家无不欢喜向往。佛教徒天天念佛，念了几十年，就是想要到极乐世界去。阿弥陀佛建设的极乐世界，为什么要到死后才享受？而在世的时候，为什么你不要这些东西呢？佛光山的庄严，是希望来山者，能由此体会净土的喜乐，对三宝生起信心。所以，在佛光山法制中，我定了一条规矩，信徒信仰功德要成长，慢慢成为功德主，到了七品或八品的层次时，假如有需要的话，不必要他的子女来奉养，佛光山愿意奉养他。因为，他对三宝、佛法贡献那么多，我不能对他说：『你将来往生西方极乐世界，阿弥陀佛会来接引你。』我不能让阿弥陀佛，替我偿还他的功德，我要以当世的庄严净土来偿还大家！我认为现代的佛教，不但是进取的，给人幸福、快乐的，也让人欢喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。今后，唯有现代佛教建设喜乐的观念，建设幸福快乐的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能绵延流传。三．要有资生利众的事业 不知道从什么时候开始，在寺庙里面看到那一位出家人，穿得破破烂烂的，就认为这个人有道德修行；越是不要钱，就越认为很清高。假如说，佛祖不装金，不知道还有没有人要礼拜？我们到另外一个地方去，说我们没有钱，不知道会不会有人欢迎我们？佛教从印度传到中国、韩国、日本等地，能在当地社会普遍被接受，其中一个原因，是因为佛教能注重资生的贡献，利众的事业，帮忙解决民生问题。佛陀时代，信徒纷纷供养精舍给佛陀，作为弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八种布施，布施食物、医药、衣服、用具等等，让比丘们能安心办道。后来又建鹿母讲堂，作为僧团教化之所。在《仁王般若波罗蜜经》中，佛陀谆谆告诫仁君治国之道，其中一项是：“让人民资具充足，不虞匮乏。”经中描述极乐净土或东方琉璃净土，都是生活自在，衣食无虑，民生富庶，物质随心所欲，人民在安乐的环境中修学办道。由此可证明，佛教是非常重视资生用具与社会事业的完备。中国南北朝时，佛教设有“僧只户”、“僧只粟”，在荒年赈放谷物救济灾民。寺院内还附设“寺库”、“长生库”等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。印度佛教托钵习俗，传到中国后，由于文化、民俗的思想不同，经由百丈怀海禅师立下“一日不作，一日不食”的农禅制度，不但使寺院本身得以自给自足，无形中也增加社会生产，利国利民。其它如唐代的悲田养病坊、北魏免囚保护的佛图户、东魏洛阳杨膺寺等的造桥铺路等，都是利益众生的事业。三十年前，台北某一道场，率先使用抽水马桶，在佛教的杂志上引起了轩然大波。啊！不得了，寺庙居然使用抽水马桶！后来，我们用太子龙布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那么好的衣料。用电锅煮饭，啊！不得了罗！居然使用电锅煮饭。假使我们都存有这种思想，太子龙的吴修齐居士的子孙，都不必做佛教徒了，因为佛教徒都不买他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因为佛教徒都不买电锅。佛教徒硬要逼迫自己，到那种穷、无、落伍的社会去，佛教要普及社会当然就很困难了。因此，今天要提倡现代的佛教，我认为必须要有资生利众的事业。历年来，佛教曾经举办不少义学，礼请名师大德教育失学的人，为国家作育英才。也提供了各种医疗救济、教育、文化事业，造福社会。今后，只要能对国家民生、对社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增加的事业，比方说：农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做，这叫做普济群生。现代佛教所需要的，必定要合乎现代大众所需要的；现代大众所不需要的，应该是现代佛教所不取的。四．要有悲智愿行的性格 有人说：中国明清以来的佛教非常衰微，那为什么佛教会衰微呢？由于佛教徒没有慈悲，没有智能，没有愿力，没有功行。佛教在中国大陆有四大名山，代表着四大菩萨的道场。浙江普陀山的观音菩萨，代表慈悲；山西五台山的文殊菩萨，代表智能；安徽九华山地藏王菩萨，代表愿力；四川峨嵋山普贤菩萨，代表功行、修行。中国佛教徒喜欢朝山，朝拜四大菩萨，主要也是向往、学习悲智愿行的精神。但是每次朝山以后，悲智愿行仍然留在山上，没有把它带入自己的心里来，以至于每个佛教徒的生活里没有悲智愿行，没有佛教。佛教会衰微，就是佛教徒没有“佛”的“教”！没有佛陀对众生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智能，没有济苦的愿力，缺乏去苦得乐的行为。我们东方有一句谚语：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音为什么能深入每一个家庭去？因为观音慈悲、庄严，闻声救苦救难，是每个人心目中的褓姆。弥陀又为何能为人所称叹？因为如来的四十八大愿，愿愿皆是为了济度众生往生极乐。地藏菩萨“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。”的大愿心，累劫以来，常是世人黑暗中的明灯。而文殊菩萨的智能，更是世人去除烦恼，体悟实相的慧剑；普贤菩萨的实践，也是进入菩提大道，建设幸福净土，不可缺少的原动力。这四种性格，其实是互相含摄，缺一不可的，有悲心无愿力，悲心不易长久；有愿力而无智能，则成愚行；有智能而无实践，也只是空谈。现在的佛教界，不管出世或入世，各有两种现象：讲入世的人，有的太过于入世，整天在名利上讨生活，在人情上攀缘，这种人太过世俗化，离佛道已远。另一种人虽有慈心悲愿，却没有智能远见去思考佛教深层的前途问题，因此只是胡搞活动，不能真正把握佛教的何去何从。讲出世的人，一种太过于出世，只知赶快参禅悟道、念佛往生，把众生丢在一边，这种人是藉修行而自修，与佛教的人间性格背道而驰。另一种人口口声声清净无为、无欲无贪，其实心怀嫉妒、自我标榜，这种人只是藉修行之名而懒惰，实是佛教中的焦芽败种。现代的佛教徒，在复兴佛教、普济群生的前提下，我们应以观音的慈悲，给众生方便，为众生服务；以文殊的智能，引导众生走出迷途，获得光明；以地藏的愿力，使佛法进入每个家庭里，传遍世界每个角落；以普贤的功行，契理契机，随顺众生，行难行能行之事。而四大菩萨中，大都是以在家菩萨的形相示现，只有地藏菩萨是出家的僧相。看起来，现代佛教今后还要靠在家信徒，以大乘佛教的菩萨精神，建设现代佛教会比较容易些。如何建设现代佛教？我们认为应学习佛行，学菩萨行，以人间进取的精神，来建设佛教；以乐观喜悦的说理，观机逗教，使众生同沾法益，悟佛知见；以资生利众的事业，恒顺众生的需求；以悲智愿行的性格，落实人间，使人间社会臻于至善至美的境界。对于在场的各位，我感到很抱歉，这学术性的主题演说，都是我个人的感想所得，并没有引经据典；也感谢大家，没有像我过去参加的学术会议一样，主题讲说还没有结束，大家已经睡着了。谢谢大家！
各位教授先生、各位嘉宾： “现代化”这个名词，它代表着进步、迎新、适应、向上的意义。不管国家、社会、宗教等等，都会随时代空间、时间的转换，不断的寻求发展，不断的趋向所谓的“现代化”。例如：台湾的十大建设、十二项建设、十四项建设、乃至二十一项建设，到目前提出八兆八千万的六年经济建设；大陆也曾由破四旧、立四新至提倡“四个现代化”；其它如非洲地区亦积极在开发，朝向现代化发展。由这些事实，我们可以发觉“现代化”的重要。 而佛教自佛陀创教以来，也无不随着时代，配合当时的风尚，所谓契理契机，使传法的方式日新月异，容易让人接受为原则。如：经典方面，佛陀时代，以口授传法，佛涅槃后，随着时代的进步才有贝叶的抄经、刻经、印经，发展到现在的电脑大藏经，都是由于“现代化”而形成各个时代的作品。现在就着“佛教如何现代化”这个主题，我提出四点意见： 一．佛法“现代语文化” 在语文中，就英语而言，国际企业界除了专业技能，语文能力是最重要的一环。据统计目前全球有四分之三的邮件和电报是以英语发出，百分之八十的电脑储存资料是使用英文。学习日语的外国人，在一九六七－八四年间，从三万七千人增加到六十万人。可见在国际交流之间，语文所占的地位。 佛陀时代，印度的语言（包括方言）有二百二十多种，主要的语言也有十三种。佛陀传教也应用多种语言传法，所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”。佛涅槃后，第一次的圣典结集，大多采用混成的俗语，后来有了梵文，免不了又用了梵文，所以近世在尼泊尔、高昌、于阗等地，发掘到若干的梵文佛典。中国的翻译家中，竺法护通达三十大国的语言，鸠摩罗什、玄奘大师……等，皆通达多种语言，才有浩瀚的译经事业。 当今由于现代人的努力，有多种语言的书籍，如英语、日语、西班牙语、北印度语、孟加拉语、法语……等等。佛教的经典也以多种语文来表达，如《大唐西域记》、《大乘起信论》等。经典的语体化也渐渐普遍了，如佛学各类丛书。更有人计划把藏经、大辞典译成英文。现在一般高级学校设有多种语文的学习，基督教的传教士来台湾，应用了当地方言传教，日本的小耳朵有各种语文的同步翻译，一般会议上甚至有立即翻译的风气，这些都是讲求“语文现代化”实例。现代的中国文学家之所以无法得到诺贝尔奖，就是缺乏英文的著作或翻译。 语文，在佛法上的功能是相当重要的。一个佛教学者必须具备梵、巴、藏、英、日文等语言，才能寻根究源佛陀的遗教。就如我们这次会议，参加的麦克雷教授、水谷幸正教授，也具有多国语文的能力。布教师如能通达国际语言，教义才能传布到该国领域。日本铃木大拙的禅，能在西方盛行，也是他具有英文传教能力所致。基督教能在台湾传播二、三百年的历史，也是由于他具有中文的能力。希望我们佛教的未来，经典能全部语体化、有声化、电脑化、彩色化，以期普遍流传。尤其佛弟子要重视语文能力的培养，从小训练起，一旦传教说法，就具备多种语文的才能，使未来佛教能进入世界化的新里程。 二．传教“现代科技化” 随着时代进步，目前社会已迈入信息化、电讯化的潮流。在企业界，办公室中已经开始使用文书处理机、个人电脑、电子交换机、传真机等各种信息产物。电话从有线、无线、传真，到带着走的行动电话，人们对它的应用也由工作上，渐渐扩散至一般生活。这些现代化的科技，所带来的意义不仅是“新”、“方便”，连生活习惯、人际的交流、思想的价值观也因此有了改变。同时为讲求方法、效率，公司团体都是企业管理化、人事组织化、资料电脑化。 过去佛陀说法，虽然只是以口传授，但是佛陀很重视方法，应用了譬喻、因缘、重颂、长行等来教化弟子们。随着时代、地域、文化的不同，传教方式也有了多层次的改进。佛教传入中国，因魏晋时国家分裂战乱，当时阴阳方术、巫术、鬼神信仰非常盛行，来中土的西域高僧，如佛图澄为了传教，多显灵异，与本土巫教、方术相契合。道安大师对汉译佛经，为了讲究方法，写出了《综理众经目录》，并为僧团制定了应遵守的法规、仪式，为后来中国寺院制度打下了基础。敦煌莫高窟发现的各种变文、鱼山梵呗，或是唐代盛行的“经变画”，都是随朝代的进步所发展出来的。 佛世时，到四方教化是行脚托钵；玄奘大师西行求法，也是以步行走过八百里流沙；真谛三藏到中国，就应用了船只；现在传教又进步到汽车、飞机的文明产物。现代的小型弘法布教，有麦克风、音响、幻灯片、音乐、录像机等现代器材之应用。大型的佛学讲座，也利用了现代的科技，电视、电台、卫星转播、投影机等，更配合音乐、舞蹈、灯光、乃至利用电脑、传真，来统计、传送资料。 做事、做学问要讲究方法，传教更需要讲求时效。过去是个人布教，慢慢地应重视团体布教。弘法的方法应采用多元化，如研讨会、座谈会、交谊、报告的方式举行。 过去是影印的黑白世界，日后要进入令人赏心悦目的彩色世界，广泛应用传真、卫星转播等科技来弘法。 三．修行“现代生活化” 过去的人，开口闭口我要去深山修行，我要去闭关修行，一生的岁月就这样盲修瞎练，而真正证悟有几人？只会自我陶醉在“修行”的名目中，要清净修行，真正实际修行又有几人？只为“修行”来闭关，假修行之名来沽名钓誉，真正有功力的又有几人？谈到修行，重在口号，只说不做；重视外表形式，没有实际方法，又是一种消磨式的荒度岁月；甚至是幻想式，自我式的修行，这些都是佛陀所呵斥的“焦芽败种”。 现代修行应如维摩诘居士，在人间行道，“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”。如地藏菩萨，在极苦地狱中救渡众生作为修行。如观音菩萨，于苦海中誓度众生作为修行。如佛陀每天托钵、行脚、教化等作为修行。舍利弗以兴建只园道场作为修行，阿难尊者以侍奉佛陀作为修行，大迦叶以自我头陀为修行，迦旃延以为了弘法与人论议为修行，富楼那以到偏远地区弘法作为修行，优波离以为人作务为修行，周利槃陀伽以拂尘扫地为修行。中国的禅师们，如百丈以“一日不作，一日不食”为修行。当然念佛、诵经也是修行，但这些圣贤大德，明确地告诉我们搬柴运水，皆是修行。 我们不但要学习古德的行仪典范，更进一步要配合时代，以服务社会，使众生欢喜为修行。北魏昙曜为救济饥民奏请设立僧只户、僧只粟；隋唐的寺库、无尽藏院，到宋代的长生库，元代的解典库（金融机构）；或是竺佛调、竺法旷、于法开、耆域等为民医疗疾病，都是社会服务工作。现在佛弟子应树立吃苦耐劳、救济众生的慈悲身教形象为众生服务；以教书、医护、艺术、文学等为众生效劳。《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”这是告诉我们，要多为众生服务，多广结善缘。《大智度论》说：“菩萨为广度一切众生，而广学一切法。”所以现代的修行，应讲求生活化，学习各种法门去度众生。工作时可以念佛，静处能行三昧，动处也能安住定中；能在乐处安稳众生，也能在边远地区苦修；不以忙为苦，不以劳为苦，不以无为苦，不以恼害为苦，不以娑婆恶浊为苦，心常住寂静处，方为真正的修行，也正是《般若经》所言的“觉意三昧”的修持。 四．寺院“现代学校化” 自古以来，寺院就是代表传法、办道的地方。有寺庙、庵堂就有法在，就能办道，寺院也往往会成为当地的文化中心。因为寺院本身慈悲为怀，方便为本，所以贫苦时，可以向寺院求援；生病的时候能住在寺院治疗；寺院也对于民众有物质救助的功能。中国的交通史上，对于寺院的提供百姓住宿，是无法抹灭的贡献之一。特别是唐代以后，官吏录用的考试，很多的应考生，大多是寄居于寺庙之中苦读。宋僧成寻在《参天台五台山记》中记载，他在天台山国清寺参访时，曾和暂住在国清寺的四位明州（浙江省）秀人、七位温州（福建）秀才谈论佛法。这几位秀才就是参加全国官吏考试二十万人中的考生。因为如此，有些人就产生了一些错误观念，年老了要到寺庙找一处安老清净的地方；放假了，要住寺庙享受宁静；有法会要到寺庙吃拜拜；无形中寺院变成了公寓、饭店式的地方，或养老院、度假村，失去它原有的传教、办道的功能。 潮流在向前推进，寺院的功能也应作具体的发挥，未来寺院应该学校化。往昔，只园精舍就是讲堂，中国古老的寺庙有法堂、藏经楼。汉唐时代，佛教寺院堪称为当时的文化中心。人们到寺院中来，除了满足宗教生活的需要之外，还能获得绘画、雕塑、书法的艺术文化，文人学士、迁客骚人是寺院的常客。在更高层次文化领域里，寺院又是具有多种效能的教育所在。僧人的博学，往往使得各寺院的讲席，成为活跃学术的论坛。也由于寺院占地广大，房舍众多，环境幽静，藏书丰富，并且佛教把教化民众视为自己的重要任务，历代高僧们不但宣讲佛法，同时也很重视大众的文化教育，使得佛教寺院，因此为世俗提供了社会教育的服务。 现在不仅充满垃圾、废气、氯氟化碳，遭受人类破坏的地球需要环保，当前国会扭打、警民枪战、绑匪撕票，家门街头变成恐怖战场，而被惑乱的人心，更需要环保。所以，现代的寺庙应该设立图书馆供人阅读佛教典籍；设视听中心、简报室介绍佛教文化史迹；有会议室可以研讨、座谈、开会、解决社会问题；有讲堂可以布教弘法、办活动来引导人心向善，以达净化民心的功效。只有把寺庙功能学校化，才能接引民众进入佛法，使众生离苦得乐。 佛教如何现代化？从佛法“现代语文化”，走入时代，走入世界每一个角落，使佛法能广泛流传。从传教“现代科技化”，节省时空、人力，应用方法，达到最高效率与成果，提高民众对佛教的认识。从修行“现代生活化”，以服务、奉献、精进、耐劳作为修行，以生活作务为修行，以六度作为修行，使生活修行化，修行生活化。从寺院“现代学校化”，使寺庙发挥多项教育、文化等功能，为大众服务，广植福德来成就菩萨道。 各位教授先生、各位嘉宾：“现代化”这个名词，它代表着进步、迎新、适应、向上的意义。不管国家、社会、宗教等等，都会随时代空间、时间的转换，不断的寻求发展，不断的趋向所谓的“现代化”。例如：台湾的十大建设、十二项建设、十四项建设、乃至二十一项建设，到目前提出八兆八千万的六年经济建设；大陆也曾由破四旧、立四新至提倡“四个现代化”；其它如非洲地区亦积极在开发，朝向现代化发展。由这些事实，我们可以发觉“现代化”的重要。而佛教自佛陀创教以来，也无不随着时代，配合当时的风尚，所谓契理契机，使传法的方式日新月异，容易让人接受为原则。如：经典方面，佛陀时代，以口授传法，佛涅槃后，随着时代的进步才有贝叶的抄经、刻经、印经，发展到现在的电脑大藏经，都是由于“现代化”而形成各个时代的作品。现在就着“佛教如何现代化”这个主题，我提出四点意见：一．佛法“现代语文化” 在语文中，就英语而言，国际企业界除了专业技能，语文能力是最重要的一环。据统计目前全球有四分之三的邮件和电报是以英语发出，百分之八十的电脑储存资料是使用英文。学习日语的外国人，在一九六七－八四年间，从三万七千人增加到六十万人。可见在国际交流之间，语文所占的地位。佛陀时代，印度的语言（包括方言）有二百二十多种，主要的语言也有十三种。佛陀传教也应用多种语言传法，所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”。佛涅槃后，第一次的圣典结集，大多采用混成的俗语，后来有了梵文，免不了又用了梵文，所以近世在尼泊尔、高昌、于阗等地，发掘到若干的梵文佛典。中国的翻译家中，竺法护通达三十大国的语言，鸠摩罗什、玄奘大师……等，皆通达多种语言，才有浩瀚的译经事业。当今由于现代人的努力，有多种语言的书籍，如英语、日语、西班牙语、北印度语、孟加拉语、法语……等等。佛教的经典也以多种语文来表达，如《大唐西域记》、《大乘起信论》等。经典的语体化也渐渐普遍了，如佛学各类丛书。更有人计划把藏经、大辞典译成英文。现在一般高级学校设有多种语文的学习，基督教的传教士来台湾，应用了当地方言传教，日本的小耳朵有各种语文的同步翻译，一般会议上甚至有立即翻译的风气，这些都是讲求“语文现代化”实例。现代的中国文学家之所以无法得到诺贝尔奖，就是缺乏英文的著作或翻译。语文，在佛法上的功能是相当重要的。一个佛教学者必须具备梵、巴、藏、英、日文等语言，才能寻根究源佛陀的遗教。就如我们这次会议，参加的麦克雷教授、水谷幸正教授，也具有多国语文的能力。布教师如能通达国际语言，教义才能传布到该国领域。日本铃木大拙的禅，能在西方盛行，也是他具有英文传教能力所致。基督教能在台湾传播二、三百年的历史，也是由于他具有中文的能力。希望我们佛教的未来，经典能全部语体化、有声化、电脑化、彩色化，以期普遍流传。尤其佛弟子要重视语文能力的培养，从小训练起，一旦传教说法，就具备多种语文的才能，使未来佛教能进入世界化的新里程。二．传教“现代科技化”随着时代进步，目前社会已迈入信息化、电讯化的潮流。在企业界，办公室中已经开始使用文书处理机、个人电脑、电子交换机、传真机等各种信息产物。电话从有线、无线、传真，到带着走的行动电话，人们对它的应用也由工作上，渐渐扩散至一般生活。这些现代化的科技，所带来的意义不仅是“新”、“方便”，连生活习惯、人际的交流、思想的价值观也因此有了改变。同时为讲求方法、效率，公司团体都是企业管理化、人事组织化、资料电脑化。过去佛陀说法，虽然只是以口传授，但是佛陀很重视方法，应用了譬喻、因缘、重颂、长行等来教化弟子们。随着时代、地域、文化的不同，传教方式也有了多层次的改进。佛教传入中国，因魏晋时国家分裂战乱，当时阴阳方术、巫术、鬼神信仰非常盛行，来中土的西域高僧，如佛图澄为了传教，多显灵异，与本土巫教、方术相契合。道安大师对汉译佛经，为了讲究方法，写出了《综理众经目录》，并为僧团制定了应遵守的法规、仪式，为后来中国寺院制度打下了基础。敦煌莫高窟发现的各种变文、鱼山梵呗，或是唐代盛行的“经变画”，都是随朝代的进步所发展出来的。佛世时，到四方教化是行脚托钵；玄奘大师西行求法，也是以步行走过八百里流沙；真谛三藏到中国，就应用了船只；现在传教又进步到汽车、飞机的文明产物。现代的小型弘法布教，有麦克风、音响、幻灯片、音乐、录像机等现代器材之应用。大型的佛学讲座，也利用了现代的科技，电视、电台、卫星转播、投影机等，更配合音乐、舞蹈、灯光、乃至利用电脑、传真，来统计、传送资料。做事、做学问要讲究方法，传教更需要讲求时效。过去是个人布教，慢慢地应重视团体布教。弘法的方法应采用多元化，如研讨会、座谈会、交谊、报告的方式举行。过去是影印的黑白世界，日后要进入令人赏心悦目的彩色世界，广泛应用传真、卫星转播等科技来弘法。三．修行“现代生活化” 过去的人，开口闭口我要去深山修行，我要去闭关修行，一生的岁月就这样盲修瞎练，而真正证悟有几人？只会自我陶醉在“修行”的名目中，要清净修行，真正实际修行又有几人？只为“修行”来闭关，假修行之名来沽名钓誉，真正有功力的又有几人？谈到修行，重在口号，只说不做；重视外表形式，没有实际方法，又是一种消磨式的荒度岁月；甚至是幻想式，自我式的修行，这些都是佛陀所呵斥的“焦芽败种”。现代修行应如维摩诘居士，在人间行道，“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”。如地藏菩萨，在极苦地狱中救渡众生作为修行。如观音菩萨，于苦海中誓度众生作为修行。如佛陀每天托钵、行脚、教化等作为修行。舍利弗以兴建只园道场作为修行，阿难尊者以侍奉佛陀作为修行，大迦叶以自我头陀为修行，迦旃延以为了弘法与人论议为修行，富楼那以到偏远地区弘法作为修行，优波离以为人作务为修行，周利槃陀伽以拂尘扫地为修行。中国的禅师们，如百丈以“一日不作，一日不食”为修行。当然念佛、诵经也是修行，但这些圣贤大德，明确地告诉我们搬柴运水，皆是修行。我们不但要学习古德的行仪典范，更进一步要配合时代，以服务社会，使众生欢喜为修行。北魏昙曜为救济饥民奏请设立僧只户、僧只粟；隋唐的寺库、无尽藏院，到宋代的长生库，元代的解典库（金融机构）；或是竺佛调、竺法旷、于法开、耆域等为民医疗疾病，都是社会服务工作。现在佛弟子应树立吃苦耐劳、救济众生的慈悲身教形象为众生服务；以教书、医护、艺术、文学等为众生效劳。《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”这是告诉我们，要多为众生服务，多广结善缘。《大智度论》说：“菩萨为广度一切众生，而广学一切法。”所以现代的修行，应讲求生活化，学习各种法门去度众生。工作时可以念佛，静处能行三昧，动处也能安住定中；能在乐处安稳众生，也能在边远地区苦修；不以忙为苦，不以劳为苦，不以无为苦，不以恼害为苦，不以娑婆恶浊为苦，心常住寂静处，方为真正的修行，也正是《般若经》所言的“觉意三昧”的修持。四．寺院“现代学校化”自古以来，寺院就是代表传法、办道的地方。有寺庙、庵堂就有法在，就能办道，寺院也往往会成为当地的文化中心。因为寺院本身慈悲为怀，方便为本，所以贫苦时，可以向寺院求援；生病的时候能住在寺院治疗；寺院也对于民众有物质救助的功能。中国的交通史上，对于寺院的提供百姓住宿，是无法抹灭的贡献之一。特别是唐代以后，官吏录用的考试，很多的应考生，大多是寄居于寺庙之中苦读。宋僧成寻在《参天台五台山记》中记载，他在天台山国清寺参访时，曾和暂住在国清寺的四位明州（浙江省）秀人、七位温州（福建）秀才谈论佛法。这几位秀才就是参加全国官吏考试二十万人中的考生。因为如此，有些人就产生了一些错误观念，年老了要到寺庙找一处安老清净的地方；放假了，要住寺庙享受宁静；有法会要到寺庙吃拜拜；无形中寺院变成了公寓、饭店式的地方，或养老院、度假村，失去它原有的传教、办道的功能。潮流在向前推进，寺院的功能也应作具体的发挥，未来寺院应该学校化。往昔，只园精舍就是讲堂，中国古老的寺庙有法堂、藏经楼。汉唐时代，佛教寺院堪称为当时的文化中心。人们到寺院中来，除了满足宗教生活的需要之外，还能获得绘画、雕塑、书法的艺术文化，文人学士、迁客骚人是寺院的常客。在更高层次文化领域里，寺院又是具有多种效能的教育所在。僧人的博学，往往使得各寺院的讲席，成为活跃学术的论坛。也由于寺院占地广大，房舍众多，环境幽静，藏书丰富，并且佛教把教化民众视为自己的重要任务，历代高僧们不但宣讲佛法，同时也很重视大众的文化教育，使得佛教寺院，因此为世俗提供了社会教育的服务。现在不仅充满垃圾、废气、氯氟化碳，遭受人类破坏的地球需要环保，当前国会扭打、警民枪战、绑匪撕票，家门街头变成恐怖战场，而被惑乱的人心，更需要环保。所以，现代的寺庙应该设立图书馆供人阅读佛教典籍；设视听中心、简报室介绍佛教文化史迹；有会议室可以研讨、座谈、开会、解决社会问题；有讲堂可以布教弘法、办活动来引导人心向善，以达净化民心的功效。只有把寺庙功能学校化，才能接引民众进入佛法，使众生离苦得乐。佛教如何现代化？从佛法“现代语文化”，走入时代，走入世界每一个角落，使佛法能广泛流传。从传教“现代科技化”，节省时空、人力，应用方法，达到最高效率与成果，提高民众对佛教的认识。从修行“现代生活化”，以服务、奉献、精进、耐劳作为修行，以生活作务为修行，以六度作为修行，使生活修行化，修行生活化。从寺院“现代学校化”，使寺庙发挥多项教育、文化等功能，为大众服务，广植福德来成就菩萨道。
今年是国际佛光会创会第十五年，也是佛光山开山届满四十周年，在这别具意义的时刻里，很高兴看到这么多来自全球的佛光人，大家不远千里回到总本山，共同在这里召开二○○六年国际佛光会世界会员代表大会，心中无比欣慰。 回顾过去十五年来，所有佛光会员分布在世界各地化世益人，大家不辞辛苦地弘法传教、成立分会、举办各类活动，乃至护持佛光道场所推动的各项弘法事业等，不但在生活中参于奉献，增加很多宗教体验，同时也为自己与社会写下无数的历史，尤其见证了佛光会的成长以及「佛教全球化」发展的成就，因此今天在这里首先要对大家表示由衷的赞歎，同时藉由这次的因缘，提出「化世与益人」，做为今年大会的主题，也是表示对各位佛光会员的一份期许与希望。 谈到「化世」与「益人」，我想到自己这一生，从十二岁出家以来，心中始终只有一个念头，那就是「为了佛教」。 「为了佛教」，虽然自己从小就在丛林里过著清苦淡泊的岁月，但是我一点也不觉得辛苦或委屈，因为「为了佛教」。为了佛教，我出家；为了佛教，眼看着同道中有人热衷于供养优渥的经忏事业，但是我一点也不心动，因为「为了佛教」，我立愿将来一定要从事弘法利生的工作。甚至为了佛教，尽管年轻时就不断有一些来自教内教外的诱惑，例如有人想要请我担任当家、住持，有人希望我从事有名位、有权利的职务，但是我都断然拒绝，因为我有另外的想法，那就是「为了佛教」。 什么是「为了佛教」？其实在当时我只知道为了佛教我要读书，为了佛教我要参学，为了佛教我要勤劳，为了佛教我要发心，为了佛教我要结缘，为了佛教我要兴办各种佛教事业。所以后来创办第一所佛教学院时，平常不赶经忏的我，不但主动到太平间为人诵经，甚至通宵念佛，目的就是希望多增加一些办学的经费，那时我心里很清楚知道，这才是「为了佛教」。乃至后来为了建设佛光道场，为了推动佛教的文教、慈善等各项弘法事业，虽然种种辛苦，但是「为了佛教」，我从来不曾心生退却，甚至在虚度八十年岁月后，至今仍然云水行脚于全世界，到处讲经说法、随缘度众，这一切无非都是「为了佛教」。 为了佛教，我把自己的一生奉献给「化世」与「益人」，因为这才是真正的「为了佛教」。所以，今天我仅针对「化世与益人」这个主题，提出： 一、以自觉健全来化世益人 二、以发心动力来化世益人 三、以随众参于来化世益人 四、以菩提愿力来化世益人 等四点意见，提供给佛光会员共同勉励，希望大家未来都能朝此「化世益人」的方向努力。 一、以自觉健全来化世益人 佛教是个重视「觉悟」的宗教，不只佛陀本身因为「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」而成就佛道，就是佛陀所说的教法，无非也是为了引导有情悟入佛的知见，让众生「觉佛所觉、悟佛所悟」而能与佛平等，所以学佛主要的目的就是要开智能，求觉悟。 所谓「觉悟」，「觉」就是证悟涅槃妙理的智能，「悟」就是生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。学佛虽然是要向佛陀学习，但是「觉悟」必须要靠自己，不能依赖别人；凡事靠别人帮助终究有限，尤其开悟证果、修行成道，一定要靠自己自觉。例如，自觉人生忧悲苦恼，自觉生死无常，自觉人情多变，自觉世间国土危脆，难以安身立命；有了自觉，才会努力想方法去克服这许多的烦恼妄想，才会发心健全自己，才能获得自在安乐，如果自己不懂得自觉自悟，即使佛陀慈悲，也不能帮助我们自觉觉他，不能帮助我们开悟成佛。 谈到「成佛」，所谓「佛」者，如《佛地论》说：「于一切法、一切种相，能自开觉，亦能开觉一切有情，如睡梦觉，如莲花开，故名为佛。」佛陀虽然是觉悟宇宙真理的觉者，也是彻知宇宙真相的智者，但其实「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」，佛是人成，所以人人都有成佛的性能，每一个人的清净自性本来就与佛无异，只是因为被无明烦恼所覆而不能显发，就如明镜蒙尘，又如明月为乌云所遮蔽，因此《法华经》说「怀珠作丐」、「藏宝受贫」，这是众生最大的遗憾。 吾人发心学佛，最主要的目的就在于去除烦恼、开显佛性。人的根本烦恼就是贪瞋痴，因此要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，只要三毒息灭，三慧明朗，就能破除无始以来的无明，这就是「自觉」，也就是禅宗所说的「开悟」或「见性」。 在中国的禅门一直很着重「自觉」，凡事要靠自己去参，不能说破。当初佛陀在灵山会上「拈华示众」，迦叶尊者灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」禅因此就在「拈华微笑」、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是「自觉」。 「自觉」就是一种自我教育，佛经讲：「自依止、法依止、莫异依止」，这就是自我教育。人要靠自我教育才能成功，因为自己的缺陷、自己的无知、自己需要教育的地方，只有自己最清楚，因此要做自己的老师，自己教育自己。也就是说，人要懂得自我要求、自我学习、自我充实、自我反省；凡事能够反求诸己，不断自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照才能找到自己，否则如《遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，咎不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，过不在医。」自己不觉，不但佛陀帮不了我们的忙，即使佛教的出版品多如汗牛充栋，佛教的大藏经再怎么精辟的阐述般若真理，都不能帮助我们觉悟，一定要自我阅读、深入经藏，透过闻思修才能自觉自悟。 《圆觉经》说：「譬如销金矿，金非销故有；虽复本来金，终以销成就；一成真金体，不复重为矿。」学佛就如开采金矿一般，虽然佛性人人本具，但若不经过修行，则如金矿未经开采，终不能得。所以，关于如何自觉健全？下列的问题可供大家自我审查： (一)我对皈依三宝的信心具足吗？ (二)我对受持五戒的观念清楚吗？ (三)我对因缘果报的见解正确吗？ (四)我对自己的服务助人真心吗？ (五)我对护持正法的方式正确吗？ (六)我对参于活动的心地清净吗？ (七)我对佛法的进修日有进步吗？ (八)我对佛法道理有融入身心吗？ 以上八点，如果你都有正面而肯定的答案，就表示你有自觉，证明你对佛法的信心坚固，你在学佛的道路上也会自我健全，甚至还懂得发四无量心、行六度波罗蜜，乃至发奋加行，饶益有情，广度众生；否则光阴虚度，徒有学佛之名，没有得到学佛的实益，实在可惜。故此首先提出「自觉健全」的呼吁，因为一个人如果没有自觉，即使给你再好的东西、教你再多的道理都没有用，唯有自己自觉才能不断进步，唯有自己自觉才能自我健全，唯有自己自觉才能化世益人。 二、以发心动力来化世益人 佛教的百千法门中，「发心」最为重要，如《劝发菩提心文》说：「入道要门，发心为首，修行急务，立愿居先；愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。」发心就是开发我们的心地，就是建设自我。佛教将「心」比喻为「田」、为「地」；田地不开发，就无法播种；心地不开发，也无法长养菩提，所以在佛门的修持里，发心第一，例如发「四无量心」、发「四弘誓愿」等，发心才有动力去实践「四摄法」、「四加行」，才能自度度人。 讲到「发心」，十五年来的佛光人，大家在国际佛光会这个教团里，有的人发心当会长、干部、檀讲师，乃至荣任督导、长者，有的人发心参于读书会、订阅佛书、参于印经、推广福报、劝募会员、捐献净财、参于救灾、护持道场、带领朝山、参加法会，或是推动腊八粥运动、云水布教、托鉢兴学等，甚至有的人到学校、监狱去做公民教育、心灵谘商、佛法开示等，你们以自己的行动，表达今日二十一世纪的佛教徒全部都动员起来了，大家都懂得要走出自我、走出家庭，进而走入社会来与大众结缘、联谊。就拿十五年来，国际佛光会召开的世界会员大会、理监事会议、青年会议、金刚会议、妇女会议、童军会议等，大家就不只十几次的东西方相互往来、洲际之间彼此互动。这样的情谊交流，带动了佛法的传扬，促进了人际的和谐，这都是由于各位的发心所产生的动力而成就。 发心就是开发心田，学佛首先要学会发心，心的田地如果不开发，纵使外缘具足，福德具足，也不能长出菩提之苗。就像一粒种子，如果没有好的田地，它就不能结出好的花果，所以我们要开发心中的财富，开发心地的能源，必须从「发心」开始。 世间上，发心有多大，成就便有多大，发心的力量不可思议。过去儒家的学者一直叫人要立志，佛教的行者则要人发愿；立志、发愿，就是发心，心一发，则志可立，心一发，则愿可成。 发心的力量真是微妙，例如：你发心吃饭，饭菜不但可以吃饱，而且味道更加美妙；你发心睡觉，觉会睡得更加甜蜜、更加安然。只要一发心，所做的事情，质量就都不一样了，正是所谓：「平常一样窗前月，才有梅花便不同。」只可惜世间上的人大多心外求法，不知道自家里有无限的宝藏，所以一般人只懂得要把荒地、山坡地，开发成为农地、建地，却不知道我们的心里有无限的宝藏、无限的能源。因此，聪明的人应该反求诸己，应该由外向内来开发我们自己心里的能源和宝藏。 发心是一本万利的投资，在佛教里都鼓励人要发慈悲心，要发菩提心，要发增上心。我们究竟要有什么样的发心呢？兹提供几点方向如下： (一)我们要有「惭愧自己所学有限」的发心，比方说很多的文学典故我不懂，很多的科技常识我不知道，很多的哲学理论我不明白，甚至于做人处事的道理我都不健全，因而感到惭愧。因为惭愧自己的才疏学浅，才会激励自己发心学习，所以要广学多闻，要博览一切常识，不会驾驶的就去学开车，不会计算机的就去学习计算机信息管理，不会记帐的就去学习会计帐目，不会音乐唱歌的就去学习各种乐器等。 (二)我们要有「惭愧自己能力不足」的发心，譬如我做事不周全，我教书不能尽职，我领导人不尽圆满；因为惭愧自己的无能，因此要发心增强自己的能力，以便更能担当，更能负责。 (三)我们要有「惭愧自己心地不净」的发心，例如心里常常充满贪瞋烦恼，常常有侵犯别人的意念，常常心怀阴谋诡计；因为惭愧自己心地不清净，因此要发心来改善自己、净化自己。 (四)我们要有「惭愧自己善念薄弱」的发心，譬如自己不能常常心存善念，不能尽心尽力广做善事，所以今后要发心多做一点善事，多布施一些善财，多带给别人一些欢喜。 此外，我们尤其要开发如海、如空、如地、如性的真心： (一)开发如海的真心：大海不但是鱼虾的宫殿，大海也蕴藏了无限的宝藏，现代人要开采石油能源，不都是往大海里探勘吗？大海的资源，往往可以成为国家的财富，所以各个国家都要保护海域，就是保护国家的资源。我们的真心也像大海一样，蕴藏著慈悲、菩提等丰富的宝藏，所以要开发他。 (二)开发如空的真心：我们的心可以用「虚空」来比喻，所谓「心如虚空，量周沙界」，虚空里有日月星辰，虚空里有雷电雨露，虚空里容纳宇宙万有，所以现代各个国家都想探索太空，希望能在太空里找到宝藏。我们的心也如虚空，充满了欢喜、满足等无穷的宝藏，我们要经过开发，才能找到宝藏。 (三)开发如地的真心：大地是我们的母亲，大地孕育了我们的生命，人类不但靠天吃饭、靠海过活，而且靠地维生。大地能成长万物，地底更蕴藏著金银铜铁等各种宝矿。我们的心也如大地，埋藏著佛性、真如等无限的宝藏，懂得开发心地，才能让宝藏出土。 (四)开发如性的真心：每个人都有一颗自性真心，当我们开发了如海的真心、如空的真心、如地的真心以后，如果能再开发自己的性天，把本性的天地加以开发，就能发掘自己的真如自性，就能见到自己的本来面目，就能找到自己的家乡，就能寻回自己的所有了。 总之，凡能帮助我们完成「自利利他，自觉觉他」之学佛最高目标的愿心，诸如感恩心、惭愧心、向道心、功德心、深信心、尊敬心、广大心、忍耐心等，都是学佛者不可一刻或忘的发心。 发心，就是立志，就是发愿；发心是动力，无论什么机器都要讲究它的动力有多少。我们每一个人也要自问自己的能量、动力有多大？能量、动力来自于发心，你所发的心愿有多大，动力就有多大，所以关于如何「化世益人」的第二点，我希望未来全体佛光会员都能以「发心动力」来化世益人。 三、以随众参于来化世益人 世间万法，都靠因缘和合才能成就，所谓「缘聚则成，缘灭则散」，缺少因缘，不但诸事难成；离开因缘，个人也无法生存，所以人不能离开大众。大众就是我们的因缘，大众就是帮助我们生存的条件，故而佛教讲究「缘起」，讲究「集体创作」，讲究「众缘所成」。 佛教把人称为「众生」，意即「众缘和合而生」。世间上没有个人单独存在的时空，要存在，一定要靠大众相互依存；有了大众的因缘成就，个人才能存活。因此，我们要把这些因缘聚集起来，再分享、利益给大众，千万不要做离群的自了汉，因为「佛果在众生身上求」，离开大众，固然生命无法生存，失去大众，也无佛道可成。 众，实在是一个非常美好的意思，像「众生平等」、「以众为我」、「大众第一」、「众志成城」、「众望所归」、「众擎易举」、「众星拱月」等，乃至佛经所说，任何一个法会，任何一个事业，都需要「众成就」，因此和合随顺众生才能成事，这是不容置疑的真理！ 谈到「众」的重要，在自然界里，树木都要丛生成林，花草也讲究簇生聚集，动物也都是「物以类聚」。人也不例外，我们每个人来到这个世间，都是双手空空而来，虽然在世间建设了家庭，有了眷属、家人、财产、事业，最后还是得空空而去，因此人生最好就是拥有佛法、拥有功德、拥有福田、拥有大众、拥有未来，这些才是永恒持续的资产，才是生命的最高价值。 尤其，世间上最宝贵者，并非黄金白玉，也不是汽车洋房；最可贵的是「缘分」。人与人要有缘分才能和好；人与事要有缘分才能成功；人与社会，乃至事事物物、你、我、他等等，都要有缘分才能圆满功德。因此，在人世间有许多的好事值得我们去做，例如布施、守法、奉献、服务等；在众多的善法之中，没有一样比「给人一些因缘」更为重要。 「缘」不是佛教的专有名词，缘是宇宙人生的真理，缘是属于每一个人的。人的一生都是在「缘」中轮转，例如机会就是机「缘」；世间凡事要靠众「缘」和合才能成功，建房子少个一砖一瓦，都不算完成。在人生的旅途上，有的人碰到困难就会有贵人适时相助，这都是因为曾经结缘的缘故，所以今日结缘就是为来日的患难与共做准备，「结缘」实在是人世间最有保障的投资。 人既然是依靠因缘而生存在这个世界上，因此今后佛光人应该随众参于各种活动，多多广结善缘，因缘愈多，成就愈大；尤其我们要创办各种佛光事业，有了事业才能利益大众。过去一般人以为佛教的事业，无非就是诵经祈福，丧葬超渡；或是深入山林，农耕自足，过著离欲清净的生活。事实上，千百年来佛教一直为人间提供各种医疗救济、社会公益、教育文化等事业，不遗余力的造福社会，利济群生。 例如：北魏的僧只粟与僧只户，帮助政府解决人民的饥馑；南北朝的寺库、唐代三阶教的无尽藏院，以及历代所从事的油坊、当舖、旅店、茶馆、食堂、碾磑业等，都是繁荣经济、便民利国的福利事业。尤其隋唐佛教之所以兴盛蓬勃，寺院发展佛教事业来利济苍生，可以说是主要的原因之一。其中磨坊、碾厂、仓库促进民生的发展，宿坊、车坊便利商旅的往来，义学、私塾、藏经阁、译经院提升社会的文教，僧只粟、寺库稳定国家的金融，病坊、当舖照顾贫者的需要。 其实更扩大开来看，历代的寺院无不兴办许多利济群生的事业，包括植树造林、垦荒闢田、凿井开渠、兴建水利、维护泉源、筑桥铺路、兴建公厕、建立凉亭、利济行旅、经营碾磨、设置浴室、赈饥济贫、施医给药、养老育幼、急难救助，乃至开办义塚、义学等。也可以说，佛教自从传入中国之后，一直随著时代的发展，从农业生产到工业参于，从旅游服务到临终关怀，从当舖油坊到仓库碾磑，从慈善工作到文教事业，不但带动经济的蓬勃发展，更是提升了社会的人文素养。 一直到了现在，我们以实践「人间佛教」为目标的佛光会员，更要有计画地兴办各种佛教事业来化世益人，福利社会。例如可以设立佛教文物流通处，让佛教徒及社会人士方便获得各类佛书、法物、佛教录音带、录像带等，以带动佛教文物流通，使佛教文化得以弘扬。或者在各地成立佛光缘美术馆、滴水书坊、语言翻译中心、医疗护理中心，乃至成立读书会、推动人间音缘、提倡心灵环保、重视生态保育等，透过语文、讲说、音乐、艺术、护生、救济、医疗等，都可以提供广大群众接触佛教的因缘，藉此利乐十方众生。 甚至佛光人为了发展慧学，将来你们也可以进入佛光山创办的各级学校教书，或是加入佛学研究中心来深入经藏，专心研究、推动人间佛教的思想、经论，或是到佛光山的禅堂、净业林，体验禅净双修，落实解行并重，乃至加入佛光教团，支薪工作等。 以下兹就适合佛教徒从事的事业，列举数十种，提供佛光会员发展事业之参考： (一)文化事业：报社、电台、电视台、书局、唱片行、佛教文物流通处、美术馆、文化广场、出版社、印刷厂、翻译社、剧场、音乐厅、会议中心等。 (二)教育事业：各级学校、幼稚园、补习班、外籍新娘识字班、长青学院、才艺中心、信徒大学、社区大学等。 (三)社会福利：医院、复健中心、洗肾中心、疗养院、安养院、老人俱乐部、托儿所、育幼院、儿童之家等。 (四)服务业：旅行社、葬仪社、花店、托运公司、顾问公司、律师事务所、保险公司、职业介绍所、技能训练班等。 (五)工商类：超级市场、佛教百货公司、大饭店、素食馆、物流中心、室内设计公司、园艺设计公司、电力公司、自来水厂、农场、工厂等。 以上所举之外，只要是能化世益人，只要对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，佛光会员都可以视自己的专长、兴趣和经济能力，实际投入参于。另外，未来佛光会员还应致力于传统与现代的融和，要将古老的东西改良成为现代人可以接受的方式，例如集会的改良、共修的改良、活动多元化的举办等。尤其要鼓励青年团、童军团的发展，以便接引更多的青年人共同参于佛教事业，相信必能更有助于发挥佛教化导俗世、利益大众之功。 四、以菩提愿力来化世益人 佛教讲究智能，但尤重慈悲；重视慈悲，更重行愿。佛教的诸佛菩萨，都是依靠悲智愿行而成就道业，因此前面提到，学佛首重发心立愿，如《大集经》说：「发愿能摧伏烦恼魔军。」《大智度论》也说：「作福无愿，无所标立；愿为导御，能有所成。」由此可见，入道之由莫不行愿，因为「果」虽然是由「行」所招感，但是如果没有「愿」力，即使是行，也无法到达所期望的目的，所以学佛要发菩提心，立菩提愿。 菩提心就是指自觉觉他，就是「上求佛道、下化众生」的大愿心。过去佛教所以衰微，就是因为佛教徒悲智愿行的力量不够，例如「四弘誓愿」，大众敢唱不敢讲，敢讲不敢做，敢做做不到。所以今日佛教要兴隆，佛教徒必须要有悲智愿行，应该要效法古圣先贤，发大菩提心，例如佛陀在菩提树下金刚座上立愿「若不成佛，誓不起座」，阿弥陀佛发四十八大愿成就极乐净土，药师如来发十二大愿庄严琉璃世界，乃至文殊、普贤、观音、地藏，也是以慈悲行愿做为实践的行门。 此外，玄奘大师西天求法，鉴真大师东渡日本弘法等，他们化世益人的精神都值得我们学习；乃至「四弘誓愿」更是每一位大乘行者所应奉行的功课，所以发心奉行菩萨道的佛光会员，都应该以「菩提愿力」来化世益人，因为「人间佛教」一旦离开了菩提心，那就是世间法，就会远离佛道。 因此，我们要如何发菩提心，如何发大愿才有力量呢？如《楞严经》说：「因地不正，果遭迂曲。」发心立愿要合于《大乘起信论》的「大」、「正」、「圆」、「真」，要有「假使热铁轮，于汝顶上旋，终不为此苦，退失菩提心」的发愿，如此才不会偏离正道。 以下兹举数例，提供佛光会员发愿之参考： (一)我愿作一个正信的佛子，用佛法分享世人。 (二)我愿将正信佛教，传之于世界。 (三)我愿到边远落后的地方，传扬佛法。 (四)我愿到苦难的地方，施与爱心。 (五)我愿将产业交给佛教团体，永续经营；我愿将遗产交与佛教团体，利益群生。 (六)我愿建立正知正见的佛化家庭，重视信仰传承。 (七)我愿奉行一师一道，护持正法。 (八)我愿发心著书、说法、修行、传教。 此外，现代佛教徒应该以现实人生的需要，帮助社会解除苦难为自己的愿行，例如： (一)成立「电话法语中心」，让求助无门的苦闷者，用电话诉说心事，给予一些佛法的指导和慰问。 (二)成立「救苦救难中心」，让徘徊在人生十字路口的人，及时得到救助，免于误入歧途。 (三)成立「佛法咨询中心」，为社会上一些有疑难的人，给予佛法的心理辅导，助其解决生活、职业、家庭、感情上的问题。 (四)成立「老人俱乐部」，提供一般老人聚会、喝茶、下棋、阅报、念佛等，不但藉机联谊，同时可以从佛法里获得身心的安顿。 (五)成立「大同养老之家」，发挥「老吾老以及人之老」的精神，照顾社会上许多独居老人，使其免于孤单无依之苦。 (六)成立「收容之家」，对于一时因故无家可归的贫病孤弱，给予暂时收容，以便重新调整身心，再创前途！ (七)成立「妇女求职中心」，提供乡村妇女到都市求职时，解决其求职前的食宿问题，让他有一个缓冲时间，以免遭到坏人所骗。 (八)成立「病患慰问团」，有组织、有计画的到医院，或到病患家里慰问，为其诵经祝福，赠送佛书，以慰病苦。 (九)参加「送医药到偏远地区」活动，如佛光山云水医院，让健康的人出钱，为穷苦的人看病。 (十)组织「急难扶持会」，对一些遭受重大天灾人祸而流离失守、生活无著的人，及时施以救济，此即一般所谓「救急不救穷」也。 (十一)发心将个人薪水所得，拨出十分之一做为布施之用。 (十二)每周安排数小时的时间，为信仰或慈善而加入义工服务。 其实发心立愿并不是佛教徒的专利，社会上任何一个人都应该发心立愿，发心，才能把事情做好；立愿，做事才有目标。尤其今日社会乱象纷陈，很多人在为世风日下、道德沦丧而感到忧心不安之际，如果人人都能发心立愿，例如：身为警察的，发愿克尽职守，除暴安良，打击犯罪，消除社会的歪风邪道；身为家庭主妇的，发愿孝顺公婆，教育儿女，体贴丈夫，确保家庭的伦理道德、和谐美满；身为学生的，发愿用功读书，孝顺父母，尊敬师长，和睦朋友，做个品学兼优的好学生。甚至举国上下，如果人人都能发愿，愿于每日把欢喜布施给别人，把快乐分享给大众，相信必能使社会充满祥和之气。 总之，发愿就像开采能源一样，心里的能源是每个人取之不尽，用之不竭的最大财富。唯有人人经常立志发愿，才能为自己留下历史，为家庭留下贡献，为社会留下慈悲，为世界留下光明！ 因此，希望未来所有佛光人等，不分男女老幼，人人都能拥有悲智愿行，都能以菩提愿力来化世益人，则佛教普及社会，深入人心，自是指日可待。 国际佛光会的成立，不但有助于提升信众信仰的层次，同时也是佛教史上革命性的创举。十五年来，在佛光会员们共同推动「人间佛教」的努力下，已逐渐实现佛教的生活化、现代化、本土化、国际化。未来更期许每个会员，都能本著佛教慈悲、智能的特质，人人自觉健全，同时以发心为动力，随众参于、护持佛教的弘法事业，更以菩提愿力为后盾，一起为佛法的弘传，为世界的净化，为人类的幸福安乐而奉献心力。 今年是国际佛光会创会第十五年，也是佛光山开山届满四十周年，在这别具意义的时刻里，很高兴看到这么多来自全球的佛光人，大家不远千里回到总本山，共同在这里召开二○○六年国际佛光会世界会员代表大会，心中无比欣慰。回顾过去十五年来，所有佛光会员分布在世界各地化世益人，大家不辞辛苦地弘法传教、成立分会、举办各类活动，乃至护持佛光道场所推动的各项弘法事业等，不但在生活中参于奉献，增加很多宗教体验，同时也为自己与社会写下无数的历史，尤其见证了佛光会的成长以及「佛教全球化」发展的成就，因此今天在这里首先要对大家表示由衷的赞歎，同时藉由这次的因缘，提出「化世与益人」，做为今年大会的主题，也是表示对各位佛光会员的一份期许与希望。谈到「化世」与「益人」，我想到自己这一生，从十二岁出家以来，心中始终只有一个念头，那就是「为了佛教」。「为了佛教」，虽然自己从小就在丛林里过著清苦淡泊的岁月，但是我一点也不觉得辛苦或委屈，因为「为了佛教」。为了佛教，我出家；为了佛教，眼看着同道中有人热衷于供养优渥的经忏事业，但是我一点也不心动，因为「为了佛教」，我立愿将来一定要从事弘法利生的工作。甚至为了佛教，尽管年轻时就不断有一些来自教内教外的诱惑，例如有人想要请我担任当家、住持，有人希望我从事有名位、有权利的职务，但是我都断然拒绝，因为我有另外的想法，那就是「为了佛教」。什么是「为了佛教」？其实在当时我只知道为了佛教我要读书，为了佛教我要参学，为了佛教我要勤劳，为了佛教我要发心，为了佛教我要结缘，为了佛教我要兴办各种佛教事业。所以后来创办第一所佛教学院时，平常不赶经忏的我，不但主动到太平间为人诵经，甚至通宵念佛，目的就是希望多增加一些办学的经费，那时我心里很清楚知道，这才是「为了佛教」。乃至后来为了建设佛光道场，为了推动佛教的文教、慈善等各项弘法事业，虽然种种辛苦，但是「为了佛教」，我从来不曾心生退却，甚至在虚度八十年岁月后，至今仍然云水行脚于全世界，到处讲经说法、随缘度众，这一切无非都是「为了佛教」。为了佛教，我把自己的一生奉献给「化世」与「益人」，因为这才是真正的「为了佛教」。所以，今天我仅针对「化世与益人」这个主题，提出：一、以自觉健全来化世益人二、以发心动力来化世益人三、以随众参于来化世益人四、以菩提愿力来化世益人等四点意见，提供给佛光会员共同勉励，希望大家未来都能朝此「化世益人」的方向努力。一、以自觉健全来化世益人佛教是个重视「觉悟」的宗教，不只佛陀本身因为「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」而成就佛道，就是佛陀所说的教法，无非也是为了引导有情悟入佛的知见，让众生「觉佛所觉、悟佛所悟」而能与佛平等，所以学佛主要的目的就是要开智能，求觉悟。所谓「觉悟」，「觉」就是证悟涅槃妙理的智能，「悟」就是生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。学佛虽然是要向佛陀学习，但是「觉悟」必须要靠自己，不能依赖别人；凡事靠别人帮助终究有限，尤其开悟证果、修行成道，一定要靠自己自觉。例如，自觉人生忧悲苦恼，自觉生死无常，自觉人情多变，自觉世间国土危脆，难以安身立命；有了自觉，才会努力想方法去克服这许多的烦恼妄想，才会发心健全自己，才能获得自在安乐，如果自己不懂得自觉自悟，即使佛陀慈悲，也不能帮助我们自觉觉他，不能帮助我们开悟成佛。谈到「成佛」，所谓「佛」者，如《佛地论》说：「于一切法、一切种相，能自开觉，亦能开觉一切有情，如睡梦觉，如莲花开，故名为佛。」佛陀虽然是觉悟宇宙真理的觉者，也是彻知宇宙真相的智者，但其实「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」，佛是人成，所以人人都有成佛的性能，每一个人的清净自性本来就与佛无异，只是因为被无明烦恼所覆而不能显发，就如明镜蒙尘，又如明月为乌云所遮蔽，因此《法华经》说「怀珠作丐」、「藏宝受贫」，这是众生最大的遗憾。吾人发心学佛，最主要的目的就在于去除烦恼、开显佛性。人的根本烦恼就是贪瞋痴，因此要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，只要三毒息灭，三慧明朗，就能破除无始以来的无明，这就是「自觉」，也就是禅宗所说的「开悟」或「见性」。在中国的禅门一直很着重「自觉」，凡事要靠自己去参，不能说破。当初佛陀在灵山会上「拈华示众」，迦叶尊者灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」禅因此就在「拈华微笑」、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是「自觉」。「自觉」就是一种自我教育，佛经讲：「自依止、法依止、莫异依止」，这就是自我教育。人要靠自我教育才能成功，因为自己的缺陷、自己的无知、自己需要教育的地方，只有自己最清楚，因此要做自己的老师，自己教育自己。也就是说，人要懂得自我要求、自我学习、自我充实、自我反省；凡事能够反求诸己，不断自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照才能找到自己，否则如《遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，咎不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，过不在医。」自己不觉，不但佛陀帮不了我们的忙，即使佛教的出版品多如汗牛充栋，佛教的大藏经再怎么精辟的阐述般若真理，都不能帮助我们觉悟，一定要自我阅读、深入经藏，透过闻思修才能自觉自悟。《圆觉经》说：「譬如销金矿，金非销故有；虽复本来金，终以销成就；一成真金体，不复重为矿。」学佛就如开采金矿一般，虽然佛性人人本具，但若不经过修行，则如金矿未经开采，终不能得。所以，关于如何自觉健全？下列的问题可供大家自我审查：(一)我对皈依三宝的信心具足吗？(二)我对受持五戒的观念清楚吗？(三)我对因缘果报的见解正确吗？(四)我对自己的服务助人真心吗？(五)我对护持正法的方式正确吗？(六)我对参于活动的心地清净吗？(七)我对佛法的进修日有进步吗？(八)我对佛法道理有融入身心吗？以上八点，如果你都有正面而肯定的答案，就表示你有自觉，证明你对佛法的信心坚固，你在学佛的道路上也会自我健全，甚至还懂得发四无量心、行六度波罗蜜，乃至发奋加行，饶益有情，广度众生；否则光阴虚度，徒有学佛之名，没有得到学佛的实益，实在可惜。故此首先提出「自觉健全」的呼吁，因为一个人如果没有自觉，即使给你再好的东西、教你再多的道理都没有用，唯有自己自觉才能不断进步，唯有自己自觉才能自我健全，唯有自己自觉才能化世益人。二、以发心动力来化世益人佛教的百千法门中，「发心」最为重要，如《劝发菩提心文》说：「入道要门，发心为首，修行急务，立愿居先；愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。」发心就是开发我们的心地，就是建设自我。佛教将「心」比喻为「田」、为「地」；田地不开发，就无法播种；心地不开发，也无法长养菩提，所以在佛门的修持里，发心第一，例如发「四无量心」、发「四弘誓愿」等，发心才有动力去实践「四摄法」、「四加行」，才能自度度人。讲到「发心」，十五年来的佛光人，大家在国际佛光会这个教团里，有的人发心当会长、干部、檀讲师，乃至荣任督导、长者，有的人发心参于读书会、订阅佛书、参于印经、推广福报、劝募会员、捐献净财、参于救灾、护持道场、带领朝山、参加法会，或是推动腊八粥运动、云水布教、托鉢兴学等，甚至有的人到学校、监狱去做公民教育、心灵谘商、佛法开示等，你们以自己的行动，表达今日二十一世纪的佛教徒全部都动员起来了，大家都懂得要走出自我、走出家庭，进而走入社会来与大众结缘、联谊。就拿十五年来，国际佛光会召开的世界会员大会、理监事会议、青年会议、金刚会议、妇女会议、童军会议等，大家就不只十几次的东西方相互往来、洲际之间彼此互动。这样的情谊交流，带动了佛法的传扬，促进了人际的和谐，这都是由于各位的发心所产生的动力而成就。发心就是开发心田，学佛首先要学会发心，心的田地如果不开发，纵使外缘具足，福德具足，也不能长出菩提之苗。就像一粒种子，如果没有好的田地，它就不能结出好的花果，所以我们要开发心中的财富，开发心地的能源，必须从「发心」开始。世间上，发心有多大，成就便有多大，发心的力量不可思议。过去儒家的学者一直叫人要立志，佛教的行者则要人发愿；立志、发愿，就是发心，心一发，则志可立，心一发，则愿可成。发心的力量真是微妙，例如：你发心吃饭，饭菜不但可以吃饱，而且味道更加美妙；你发心睡觉，觉会睡得更加甜蜜、更加安然。只要一发心，所做的事情，质量就都不一样了，正是所谓：「平常一样窗前月，才有梅花便不同。」只可惜世间上的人大多心外求法，不知道自家里有无限的宝藏，所以一般人只懂得要把荒地、山坡地，开发成为农地、建地，却不知道我们的心里有无限的宝藏、无限的能源。因此，聪明的人应该反求诸己，应该由外向内来开发我们自己心里的能源和宝藏。发心是一本万利的投资，在佛教里都鼓励人要发慈悲心，要发菩提心，要发增上心。我们究竟要有什么样的发心呢？兹提供几点方向如下：(一)我们要有「惭愧自己所学有限」的发心，比方说很多的文学典故我不懂，很多的科技常识我不知道，很多的哲学理论我不明白，甚至于做人处事的道理我都不健全，因而感到惭愧。因为惭愧自己的才疏学浅，才会激励自己发心学习，所以要广学多闻，要博览一切常识，不会驾驶的就去学开车，不会计算机的就去学习计算机信息管理，不会记帐的就去学习会计帐目，不会音乐唱歌的就去学习各种乐器等。(二)我们要有「惭愧自己能力不足」的发心，譬如我做事不周全，我教书不能尽职，我领导人不尽圆满；因为惭愧自己的无能，因此要发心增强自己的能力，以便更能担当，更能负责。(三)我们要有「惭愧自己心地不净」的发心，例如心里常常充满贪瞋烦恼，常常有侵犯别人的意念，常常心怀阴谋诡计；因为惭愧自己心地不清净，因此要发心来改善自己、净化自己。(四)我们要有「惭愧自己善念薄弱」的发心，譬如自己不能常常心存善念，不能尽心尽力广做善事，所以今后要发心多做一点善事，多布施一些善财，多带给别人一些欢喜。此外，我们尤其要开发如海、如空、如地、如性的真心： (一)开发如海的真心：大海不但是鱼虾的宫殿，大海也蕴藏了无限的宝藏，现代人要开采石油能源，不都是往大海里探勘吗？大海的资源，往往可以成为国家的财富，所以各个国家都要保护海域，就是保护国家的资源。我们的真心也像大海一样，蕴藏著慈悲、菩提等丰富的宝藏，所以要开发他。(二)开发如空的真心：我们的心可以用「虚空」来比喻，所谓「心如虚空，量周沙界」，虚空里有日月星辰，虚空里有雷电雨露，虚空里容纳宇宙万有，所以现代各个国家都想探索太空，希望能在太空里找到宝藏。我们的心也如虚空，充满了欢喜、满足等无穷的宝藏，我们要经过开发，才能找到宝藏。(三)开发如地的真心：大地是我们的母亲，大地孕育了我们的生命，人类不但靠天吃饭、靠海过活，而且靠地维生。大地能成长万物，地底更蕴藏著金银铜铁等各种宝矿。我们的心也如大地，埋藏著佛性、真如等无限的宝藏，懂得开发心地，才能让宝藏出土。(四)开发如性的真心：每个人都有一颗自性真心，当我们开发了如海的真心、如空的真心、如地的真心以后，如果能再开发自己的性天，把本性的天地加以开发，就能发掘自己的真如自性，就能见到自己的本来面目，就能找到自己的家乡，就能寻回自己的所有了。总之，凡能帮助我们完成「自利利他，自觉觉他」之学佛最高目标的愿心，诸如感恩心、惭愧心、向道心、功德心、深信心、尊敬心、广大心、忍耐心等，都是学佛者不可一刻或忘的发心。发心，就是立志，就是发愿；发心是动力，无论什么机器都要讲究它的动力有多少。我们每一个人也要自问自己的能量、动力有多大？能量、动力来自于发心，你所发的心愿有多大，动力就有多大，所以关于如何「化世益人」的第二点，我希望未来全体佛光会员都能以「发心动力」来化世益人。三、以随众参于来化世益人世间万法，都靠因缘和合才能成就，所谓「缘聚则成，缘灭则散」，缺少因缘，不但诸事难成；离开因缘，个人也无法生存，所以人不能离开大众。大众就是我们的因缘，大众就是帮助我们生存的条件，故而佛教讲究「缘起」，讲究「集体创作」，讲究「众缘所成」。佛教把人称为「众生」，意即「众缘和合而生」。世间上没有个人单独存在的时空，要存在，一定要靠大众相互依存；有了大众的因缘成就，个人才能存活。因此，我们要把这些因缘聚集起来，再分享、利益给大众，千万不要做离群的自了汉，因为「佛果在众生身上求」，离开大众，固然生命无法生存，失去大众，也无佛道可成。众，实在是一个非常美好的意思，像「众生平等」、「以众为我」、「大众第一」、「众志成城」、「众望所归」、「众擎易举」、「众星拱月」等，乃至佛经所说，任何一个法会，任何一个事业，都需要「众成就」，因此和合随顺众生才能成事，这是不容置疑的真理！谈到「众」的重要，在自然界里，树木都要丛生成林，花草也讲究簇生聚集，动物也都是「物以类聚」。人也不例外，我们每个人来到这个世间，都是双手空空而来，虽然在世间建设了家庭，有了眷属、家人、财产、事业，最后还是得空空而去，因此人生最好就是拥有佛法、拥有功德、拥有福田、拥有大众、拥有未来，这些才是永恒持续的资产，才是生命的最高价值。尤其，世间上最宝贵者，并非黄金白玉，也不是汽车洋房；最可贵的是「缘分」。人与人要有缘分才能和好；人与事要有缘分才能成功；人与社会，乃至事事物物、你、我、他等等，都要有缘分才能圆满功德。因此，在人世间有许多的好事值得我们去做，例如布施、守法、奉献、服务等；在众多的善法之中，没有一样比「给人一些因缘」更为重要。「缘」不是佛教的专有名词，缘是宇宙人生的真理，缘是属于每一个人的。人的一生都是在「缘」中轮转，例如机会就是机「缘」；世间凡事要靠众「缘」和合才能成功，建房子少个一砖一瓦，都不算完成。在人生的旅途上，有的人碰到困难就会有贵人适时相助，这都是因为曾经结缘的缘故，所以今日结缘就是为来日的患难与共做准备，「结缘」实在是人世间最有保障的投资。人既然是依靠因缘而生存在这个世界上，因此今后佛光人应该随众参于各种活动，多多广结善缘，因缘愈多，成就愈大；尤其我们要创办各种佛光事业，有了事业才能利益大众。过去一般人以为佛教的事业，无非就是诵经祈福，丧葬超渡；或是深入山林，农耕自足，过著离欲清净的生活。事实上，千百年来佛教一直为人间提供各种医疗救济、社会公益、教育文化等事业，不遗余力的造福社会，利济群生。例如：北魏的僧只粟与僧只户，帮助政府解决人民的饥馑；南北朝的寺库、唐代三阶教的无尽藏院，以及历代所从事的油坊、当舖、旅店、茶馆、食堂、碾磑业等，都是繁荣经济、便民利国的福利事业。尤其隋唐佛教之所以兴盛蓬勃，寺院发展佛教事业来利济苍生，可以说是主要的原因之一。其中磨坊、碾厂、仓库促进民生的发展，宿坊、车坊便利商旅的往来，义学、私塾、藏经阁、译经院提升社会的文教，僧只粟、寺库稳定国家的金融，病坊、当舖照顾贫者的需要。其实更扩大开来看，历代的寺院无不兴办许多利济群生的事业，包括植树造林、垦荒闢田、凿井开渠、兴建水利、维护泉源、筑桥铺路、兴建公厕、建立凉亭、利济行旅、经营碾磨、设置浴室、赈饥济贫、施医给药、养老育幼、急难救助，乃至开办义塚、义学等。也可以说，佛教自从传入中国之后，一直随著时代的发展，从农业生产到工业参于，从旅游服务到临终关怀，从当舖油坊到仓库碾磑，从慈善工作到文教事业，不但带动经济的蓬勃发展，更是提升了社会的人文素养。一直到了现在，我们以实践「人间佛教」为目标的佛光会员，更要有计画地兴办各种佛教事业来化世益人，福利社会。例如可以设立佛教文物流通处，让佛教徒及社会人士方便获得各类佛书、法物、佛教录音带、录像带等，以带动佛教文物流通，使佛教文化得以弘扬。或者在各地成立佛光缘美术馆、滴水书坊、语言翻译中心、医疗护理中心，乃至成立读书会、推动人间音缘、提倡心灵环保、重视生态保育等，透过语文、讲说、音乐、艺术、护生、救济、医疗等，都可以提供广大群众接触佛教的因缘，藉此利乐十方众生。甚至佛光人为了发展慧学，将来你们也可以进入佛光山创办的各级学校教书，或是加入佛学研究中心来深入经藏，专心研究、推动人间佛教的思想、经论，或是到佛光山的禅堂、净业林，体验禅净双修，落实解行并重，乃至加入佛光教团，支薪工作等。以下兹就适合佛教徒从事的事业，列举数十种，提供佛光会员发展事业之参考：(一)文化事业：报社、电台、电视台、书局、唱片行、佛教文物流通处、美术馆、文化广场、出版社、印刷厂、翻译社、剧场、音乐厅、会议中心等。(二)教育事业：各级学校、幼稚园、补习班、外籍新娘识字班、长青学院、才艺中心、信徒大学、社区大学等。(三)社会福利：医院、复健中心、洗肾中心、疗养院、安养院、老人俱乐部、托儿所、育幼院、儿童之家等。(四)服务业：旅行社、葬仪社、花店、托运公司、顾问公司、律师事务所、保险公司、职业介绍所、技能训练班等。(五)工商类：超级市场、佛教百货公司、大饭店、素食馆、物流中心、室内设计公司、园艺设计公司、电力公司、自来水厂、农场、工厂等。以上所举之外，只要是能化世益人，只要对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，佛光会员都可以视自己的专长、兴趣和经济能力，实际投入参于。另外，未来佛光会员还应致力于传统与现代的融和，要将古老的东西改良成为现代人可以接受的方式，例如集会的改良、共修的改良、活动多元化的举办等。尤其要鼓励青年团、童军团的发展，以便接引更多的青年人共同参于佛教事业，相信必能更有助于发挥佛教化导俗世、利益大众之功。四、以菩提愿力来化世益人佛教讲究智能，但尤重慈悲；重视慈悲，更重行愿。佛教的诸佛菩萨，都是依靠悲智愿行而成就道业，因此前面提到，学佛首重发心立愿，如《大集经》说：「发愿能摧伏烦恼魔军。」《大智度论》也说：「作福无愿，无所标立；愿为导御，能有所成。」由此可见，入道之由莫不行愿，因为「果」虽然是由「行」所招感，但是如果没有「愿」力，即使是行，也无法到达所期望的目的，所以学佛要发菩提心，立菩提愿。菩提心就是指自觉觉他，就是「上求佛道、下化众生」的大愿心。过去佛教所以衰微，就是因为佛教徒悲智愿行的力量不够，例如「四弘誓愿」，大众敢唱不敢讲，敢讲不敢做，敢做做不到。所以今日佛教要兴隆，佛教徒必须要有悲智愿行，应该要效法古圣先贤，发大菩提心，例如佛陀在菩提树下金刚座上立愿「若不成佛，誓不起座」，阿弥陀佛发四十八大愿成就极乐净土，药师如来发十二大愿庄严琉璃世界，乃至文殊、普贤、观音、地藏，也是以慈悲行愿做为实践的行门。此外，玄奘大师西天求法，鉴真大师东渡日本弘法等，他们化世益人的精神都值得我们学习；乃至「四弘誓愿」更是每一位大乘行者所应奉行的功课，所以发心奉行菩萨道的佛光会员，都应该以「菩提愿力」来化世益人，因为「人间佛教」一旦离开了菩提心，那就是世间法，就会远离佛道。因此，我们要如何发菩提心，如何发大愿才有力量呢？如《楞严经》说：「因地不正，果遭迂曲。」发心立愿要合于《大乘起信论》的「大」、「正」、「圆」、「真」，要有「假使热铁轮，于汝顶上旋，终不为此苦，退失菩提心」的发愿，如此才不会偏离正道。以下兹举数例，提供佛光会员发愿之参考：(一)我愿作一个正信的佛子，用佛法分享世人。(二)我愿将正信佛教，传之于世界。(三)我愿到边远落后的地方，传扬佛法。(四)我愿到苦难的地方，施与爱心。(五)我愿将产业交给佛教团体，永续经营；我愿将遗产交与佛教团体，利益群生。(六)我愿建立正知正见的佛化家庭，重视信仰传承。(七)我愿奉行一师一道，护持正法。(八)我愿发心著书、说法、修行、传教。此外，现代佛教徒应该以现实人生的需要，帮助社会解除苦难为自己的愿行，例如：(一)成立「电话法语中心」，让求助无门的苦闷者，用电话诉说心事，给予一些佛法的指导和慰问。(二)成立「救苦救难中心」，让徘徊在人生十字路口的人，及时得到救助，免于误入歧途。(三)成立「佛法咨询中心」，为社会上一些有疑难的人，给予佛法的心理辅导，助其解决生活、职业、家庭、感情上的问题。(四)成立「老人俱乐部」，提供一般老人聚会、喝茶、下棋、阅报、念佛等，不但藉机联谊，同时可以从佛法里获得身心的安顿。(五)成立「大同养老之家」，发挥「老吾老以及人之老」的精神，照顾社会上许多独居老人，使其免于孤单无依之苦。(六)成立「收容之家」，对于一时因故无家可归的贫病孤弱，给予暂时收容，以便重新调整身心，再创前途！(七)成立「妇女求职中心」，提供乡村妇女到都市求职时，解决其求职前的食宿问题，让他有一个缓冲时间，以免遭到坏人所骗。(八)成立「病患慰问团」，有组织、有计画的到医院，或到病患家里慰问，为其诵经祝福，赠送佛书，以慰病苦。(九)参加「送医药到偏远地区」活动，如佛光山云水医院，让健康的人出钱，为穷苦的人看病。(十)组织「急难扶持会」，对一些遭受重大天灾人祸而流离失守、生活无著的人，及时施以救济，此即一般所谓「救急不救穷」也。(十一)发心将个人薪水所得，拨出十分之一做为布施之用。(十二)每周安排数小时的时间，为信仰或慈善而加入义工服务。其实发心立愿并不是佛教徒的专利，社会上任何一个人都应该发心立愿，发心，才能把事情做好；立愿，做事才有目标。尤其今日社会乱象纷陈，很多人在为世风日下、道德沦丧而感到忧心不安之际，如果人人都能发心立愿，例如：身为警察的，发愿克尽职守，除暴安良，打击犯罪，消除社会的歪风邪道；身为家庭主妇的，发愿孝顺公婆，教育儿女，体贴丈夫，确保家庭的伦理道德、和谐美满；身为学生的，发愿用功读书，孝顺父母，尊敬师长，和睦朋友，做个品学兼优的好学生。甚至举国上下，如果人人都能发愿，愿于每日把欢喜布施给别人，把快乐分享给大众，相信必能使社会充满祥和之气。总之，发愿就像开采能源一样，心里的能源是每个人取之不尽，用之不竭的最大财富。唯有人人经常立志发愿，才能为自己留下历史，为家庭留下贡献，为社会留下慈悲，为世界留下光明！因此，希望未来所有佛光人等，不分男女老幼，人人都能拥有悲智愿行，都能以菩提愿力来化世益人，则佛教普及社会，深入人心，自是指日可待。国际佛光会的成立，不但有助于提升信众信仰的层次，同时也是佛教史上革命性的创举。十五年来，在佛光会员们共同推动「人间佛教」的努力下，已逐渐实现佛教的生活化、现代化、本土化、国际化。未来更期许每个会员，都能本著佛教慈悲、智能的特质，人人自觉健全，同时以发心为动力，随众参于、护持佛教的弘法事业，更以菩提愿力为后盾，一起为佛法的弘传，为世界的净化，为人类的幸福安乐而奉献心力。
各位法师、各位贵宾，大家好： 今天法鼓山为了庆祝落成开山而举办这场「世界佛教领袖座谈会」，很高兴能与各位法师大德共聚一堂，并针对「全球问题」发表看法，倍感荣幸。 谈到「全球问题」，现今社会面临的窘境，诸如战争的威胁、金融的危机、种族的冲突、生态的破坏、人口的老化，乃至高失业率、家庭暴力等，这些都是全球共同遭遇的问题。尤其近年来国际间灾难频传，各种天灾人祸造成严重的人命伤亡与财物损失，例如去年十二月二十六日发生在印尼苏门答腊的一场七级大地震，引发强烈海啸，使得临近的印度、马来西亚、斯里兰卡等南亚地区都遭受严重的灾情；今年八月因为卡翠那飓风横扫，使得美国的纽奥良一夕之间成为人间炼狱。其它再如今年六月英国伦敦多处地铁站因为遭受恐怖分子以炸弹攻击，一时人心惶惶，尤其二○○三年五月的一场SARS流行，更是打乱了举世人类的生活步调……。 其实，不管天灾还是人祸，世间上的一切灾难都是人类共业所造成。尤其一些看似起因于不可抗拒的天灾，追根究底也都是源于人类的贪瞋无明，因为人类需索无度，不懂得善待地球，过度开发、使用的结果，自然引起大自然的反扑，因此我曾经说过：「世间上的问题，大都是源于人为的因素所造成；如何突破困境，解决世间的问题，唯有靠人类自我觉醒。」 今天针对「全球问题」，我仅提出四点看法，请大家指教。 一、要达致世界和平，应先建立平等的观念 爱好和平，这是人性光明的表现，生活在地球上的每一个人，都有权利要求过安定、福乐、没有战争恐惧的生活。然而和平并非一人之力可成，和平也不光是透过禁武、限核等外在措施所能达致，和平的先决条件就是要「平等」。 「平等」与「和平」是一体两面的真理，今日世界所以不能和平，就是因为不平等，举凡政治上的以强欺弱，经济上的贫富不均，宗教、种族的排挤，男女、地域的分歧，这些不能和平解决的问题，莫不是因为彼此不能平等共存所引起，所谓「不平则鸣」，因此唯有平等，才有真正的和平。 现在举世虽然也都在追求自由、民 主与平等，但是真正的平等不是表面上、齐头式的平等，真正的平等需要彼此立场互易，例如见到别人苦难，要设身处地的为对方设想，假如他是我，假如我是他，如此立场互易，才能建立自他平等的相处。 「平等」是佛法的根本精神，当初佛陀成立僧团，标举六和敬，以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则，树立了佛法的平等风范；《杂阿含经》里的「四不可轻」，也在说明平等的原则，尤其佛教的事理平等、性相平等、自他平等、怨亲平等、生佛平等最为究竟。「平等」才能共尊，「和平」才能共荣，今日欲求世界的和平，必先呼吁世人建立平等心，不但大国小国要平等相处，各种族之间要平等相处，尤其要能以大尊重小、以多尊重少、以强尊重弱、以有尊重无、以上尊重下，唯有在平等的观念之下，人人平等共尊，才能进取世界和平。 二、要推动生态环保，应先重视生权的提升 「生态环保」是当代举世共同关心，也是亟待解决的重大问题之一。现代人为了满足口腹之欲，毫无节制的滥捕滥杀，使得许多珍奇动物面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏。尤其滥垦滥伐，造成土石流、水库及河川淤积泥沙；滥采沙石，造成桥断路危；滥抽地下水，造成地层下陷；任意燃烧有毒废料，以及废弃物、工业废水、核废料等处理不当，造成空气、水质、大地的污染，乃至温室效应、臭氧层破洞、沙尘暴等大自然的异常反应，都已严重威胁到人类的生存。 另外，根据科学家的一项研究报告指出，以目前人类消耗自然资源的速度，和全球人口增长速度来测算，再过五十年可能需要两个地球才能满足人类对自然资源的需求。由于人类面临严重的能源危机及生态破坏问题，现代人终于意识到环保的重要。 环保是对于地球的爱护，没有地球，人类就难以生存，因此提倡环保，首重爱护地球。早在一九九二年六月初，联合国在巴西里约热内卢举行的「地球高峰会议」，这个被视为「抢救地球」的会议，主要目标就是要达成保护植物、动物和自然资源的协议。 因此，提倡环保其实应该从尊重生命做起，因为不光是人或动物有生命，树木花草等植物也有生命，乃至山河大地都有生命，甚至时间就是生命，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生。相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的资源，是聚集大众的因缘而成，所以浪费时间，破坏物质，都是广义的杀生。 佛教是个很有环保意识的宗教，佛教主张不仅对人要有爱心，对山河大地也要保护，所谓「大地众生，皆有佛性」。既然「佛性平等」，一切众生的生存权利也应该受到保障，不容许轻易加以伤害，因此佛教提倡不杀生。 不杀生就是慈悲，就是对生命的尊重，佛教对生命的尊重关怀，从一些偈语可以得到印证。 诸如：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只为别形躯。甘肥任我需，苦痛由他受；莫叫阎王断，自揣应如何？」「谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归」等。甚至根据佛教《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀。佛灭以后阿育王更广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生等，凡此都是佛教对于护生的最好示范。 不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的重视环保。因此，唯有唤起现代人的共识，大家共同重视生权的提升，共同保护环境生态，才能还给人类一个健康美好的地球与未来。 三、要消除种族隔阂，应先发扬慈悲的精神 自有人类以来，「族群问题」就一直存在于各个国家与民族之间，不但经常造成国与国之间的战争，有时一个国家内部因为族群对立，也会导致分裂，甚至发生内战。所以世界上最难处理的问题，不是贫富，不是智愚，最难处理的就是种族问题。 种族的纷歧，有的是地理环境使然，有的是语言风俗习惯差异，有的是人种肤色的不同，致使大家排除异己。就算是在同文同种的种族里，也会有阶级贵贱之分；不同种族里更是划分了种种的不同，于是产生种种不能相聚的情结。 要消除种族隔阂，首先应该发扬慈悲的精神。慈悲是佛法的根本，《涅槃经》云：「慈息贪欲，悲止瞋恚。」佛教提倡的慈悲，不但要以同体的慈悲来解救众生，更要用无缘的慈悲为广大众生救苦救难；不仅要消极的不做恶事，更要积极的行善；不只要一时口号的慈悲，还要永久务实的慈悲；不唯以图利求偿而行慈悲，更要无相无偿而行慈悲。所谓「慈」能与乐，「悲」能拔苦，当一个人内心充满了慈悲心，则见他人痛苦时，即能以悲心拔除其苦厄；当见别人不欢时，即能以慈心施予安乐；如果人人都能以慈悲心相待，则一切众生皆得福乐。 荷兰弗朗几博士曾说：「世界战乱之根，由于人类贪竞权力思想过高，遂发为暴毒争战之至惨。」佛教强调慈悲、包容，不像其它宗教带有强烈的种族色彩，因此没有种族仇恨、残杀和宗教战争。佛教基本上是倡导和平的，佛法教导人要怨亲平等，不仅要「不念旧恶、不憎恶人」，甚至要爱我们的敌人；佛教的僧团里，「四河入海，同一咸味；四姓出家，同为释姓」。就是破除种族歧视的平等制度的落实。 长期以来由于佛法能不分种族、宗教、国家，因此佛教徒在世界各地都在努力推动净化人心、福利群生的工作，甚至结合各地人士的力量，共同为世界和平、社会福祉而努力，同时更扩大胸襟，包容异己，群策群力，以法界为心，以地球人自居。只要地球上的人与人之间、种族与种族之间，都能本著慈悲心，彼此互相尊重、相互帮助，大家都能做个慈悲的地球人，都能走出国界，自然没有种族的歧视。 四、要体现共生智能，应先倡导缘起的思想 「法不孤起，仗境方生」。世间上的事事物物都不是凭空而有，也不能单独存在，必须在各种因缘条件和合之下，才能现起和存在；一旦组成的「因缘」散失，事物本身也就不复存在，这就是佛教所谓「诸法因缘生，诸法因缘灭」的「缘起」道理。 我们生存在世界之上，可以说都是生命共同体，因为宇宙万物都是由众缘和合而成。所谓「缘聚则生，缘散则灭」，推其原理，国家与社会就是由种种因缘关系所组成；扩而大之，世界上的人与人之间，国与国之间，都离不开「共生」的关系，都离不开「缘起」的法则。 缘，是世间上最美妙的事！靠著众缘和合，无中可以生有；由于善缘加入，坏的因子得以改善，因此佛教讲「因缘和合」，也就是社会人生互助的意义。乃至一般人喜欢探究人有无命运？其实命运就是「因缘」。造什么因，结什么缘，就有什么果报；果报善恶，就决定命运的好坏。所以做人要广结善缘，对于别人曾经给我们好因好缘，我们也要给人善因善缘，彼此互为因缘，这就是「同体共生」的关系。 总之，从「缘起」的法则来看，宇宙中一切事物都是相因相成，众生之间也具有同体共生的关系，因此人类应该摒弃过去「物竞天择，适者生存」、「弱肉强食」的概念，大家要发扬互助精神，彼此不要分裂、排挤，让共生在地球上的每一个人都能融和共存，都能以共生的理念发扬慈悲喜舍的精神，让地球成为和平安乐的人间净土，这才是我们应该努力追求的目标。 今天就以这四点意见： (一)要达致世界和平，应先建立平等的观念 (二)要推动生态环保，应先重视生权的提升 (三)要消除种族隔阂，应先发扬慈悲的精神 (四)要体现共生智能，应先倡导缘起的思想 提供给各位参考，谢谢大家。 各位法师、各位贵宾，大家好：今天法鼓山为了庆祝落成开山而举办这场「世界佛教领袖座谈会」，很高兴能与各位法师大德共聚一堂，并针对「全球问题」发表看法，倍感荣幸。谈到「全球问题」，现今社会面临的窘境，诸如战争的威胁、金融的危机、种族的冲突、生态的破坏、人口的老化，乃至高失业率、家庭暴力等，这些都是全球共同遭遇的问题。尤其近年来国际间灾难频传，各种天灾人祸造成严重的人命伤亡与财物损失，例如去年十二月二十六日发生在印尼苏门答腊的一场七级大地震，引发强烈海啸，使得临近的印度、马来西亚、斯里兰卡等南亚地区都遭受严重的灾情；今年八月因为卡翠那飓风横扫，使得美国的纽奥良一夕之间成为人间炼狱。其它再如今年六月英国伦敦多处地铁站因为遭受恐怖分子以炸弹攻击，一时人心惶惶，尤其二○○三年五月的一场SARS流行，更是打乱了举世人类的生活步调……。其实，不管天灾还是人祸，世间上的一切灾难都是人类共业所造成。尤其一些看似起因于不可抗拒的天灾，追根究底也都是源于人类的贪瞋无明，因为人类需索无度，不懂得善待地球，过度开发、使用的结果，自然引起大自然的反扑，因此我曾经说过：「世间上的问题，大都是源于人为的因素所造成；如何突破困境，解决世间的问题，唯有靠人类自我觉醒。」今天针对「全球问题」，我仅提出四点看法，请大家指教。一、要达致世界和平，应先建立平等的观念爱好和平，这是人性光明的表现，生活在地球上的每一个人，都有权利要求过安定、福乐、没有战争恐惧的生活。然而和平并非一人之力可成，和平也不光是透过禁武、限核等外在措施所能达致，和平的先决条件就是要「平等」。「平等」与「和平」是一体两面的真理，今日世界所以不能和平，就是因为不平等，举凡政治上的以强欺弱，经济上的贫富不均，宗教、种族的排挤，男女、地域的分歧，这些不能和平解决的问题，莫不是因为彼此不能平等共存所引起，所谓「不平则鸣」，因此唯有平等，才有真正的和平。现在举世虽然也都在追求自由、民 主与平等，但是真正的平等不是表面上、齐头式的平等，真正的平等需要彼此立场互易，例如见到别人苦难，要设身处地的为对方设想，假如他是我，假如我是他，如此立场互易，才能建立自他平等的相处。「平等」是佛法的根本精神，当初佛陀成立僧团，标举六和敬，以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则，树立了佛法的平等风范；《杂阿含经》里的「四不可轻」，也在说明平等的原则，尤其佛教的事理平等、性相平等、自他平等、怨亲平等、生佛平等最为究竟。「平等」才能共尊，「和平」才能共荣，今日欲求世界的和平，必先呼吁世人建立平等心，不但大国小国要平等相处，各种族之间要平等相处，尤其要能以大尊重小、以多尊重少、以强尊重弱、以有尊重无、以上尊重下，唯有在平等的观念之下，人人平等共尊，才能进取世界和平。二、要推动生态环保，应先重视生权的提升「生态环保」是当代举世共同关心，也是亟待解决的重大问题之一。现代人为了满足口腹之欲，毫无节制的滥捕滥杀，使得许多珍奇动物面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏。尤其滥垦滥伐，造成土石流、水库及河川淤积泥沙；滥采沙石，造成桥断路危；滥抽地下水，造成地层下陷；任意燃烧有毒废料，以及废弃物、工业废水、核废料等处理不当，造成空气、水质、大地的污染，乃至温室效应、臭氧层破洞、沙尘暴等大自然的异常反应，都已严重威胁到人类的生存。另外，根据科学家的一项研究报告指出，以目前人类消耗自然资源的速度，和全球人口增长速度来测算，再过五十年可能需要两个地球才能满足人类对自然资源的需求。由于人类面临严重的能源危机及生态破坏问题，现代人终于意识到环保的重要。环保是对于地球的爱护，没有地球，人类就难以生存，因此提倡环保，首重爱护地球。早在一九九二年六月初，联合国在巴西里约热内卢举行的「地球高峰会议」，这个被视为「抢救地球」的会议，主要目标就是要达成保护植物、动物和自然资源的协议。因此，提倡环保其实应该从尊重生命做起，因为不光是人或动物有生命，树木花草等植物也有生命，乃至山河大地都有生命，甚至时间就是生命，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生。相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的资源，是聚集大众的因缘而成，所以浪费时间，破坏物质，都是广义的杀生。佛教是个很有环保意识的宗教，佛教主张不仅对人要有爱心，对山河大地也要保护，所谓「大地众生，皆有佛性」。既然「佛性平等」，一切众生的生存权利也应该受到保障，不容许轻易加以伤害，因此佛教提倡不杀生。不杀生就是慈悲，就是对生命的尊重，佛教对生命的尊重关怀，从一些偈语可以得到印证。诸如：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只为别形躯。甘肥任我需，苦痛由他受；莫叫阎王断，自揣应如何？」「谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归」等。甚至根据佛教《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀。佛灭以后阿育王更广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生等，凡此都是佛教对于护生的最好示范。不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的重视环保。因此，唯有唤起现代人的共识，大家共同重视生权的提升，共同保护环境生态，才能还给人类一个健康美好的地球与未来。三、要消除种族隔阂，应先发扬慈悲的精神自有人类以来，「族群问题」就一直存在于各个国家与民族之间，不但经常造成国与国之间的战争，有时一个国家内部因为族群对立，也会导致分裂，甚至发生内战。所以世界上最难处理的问题，不是贫富，不是智愚，最难处理的就是种族问题。种族的纷歧，有的是地理环境使然，有的是语言风俗习惯差异，有的是人种肤色的不同，致使大家排除异己。就算是在同文同种的种族里，也会有阶级贵贱之分；不同种族里更是划分了种种的不同，于是产生种种不能相聚的情结。要消除种族隔阂，首先应该发扬慈悲的精神。慈悲是佛法的根本，《涅槃经》云：「慈息贪欲，悲止瞋恚。」佛教提倡的慈悲，不但要以同体的慈悲来解救众生，更要用无缘的慈悲为广大众生救苦救难；不仅要消极的不做恶事，更要积极的行善；不只要一时口号的慈悲，还要永久务实的慈悲；不唯以图利求偿而行慈悲，更要无相无偿而行慈悲。所谓「慈」能与乐，「悲」能拔苦，当一个人内心充满了慈悲心，则见他人痛苦时，即能以悲心拔除其苦厄；当见别人不欢时，即能以慈心施予安乐；如果人人都能以慈悲心相待，则一切众生皆得福乐。荷兰弗朗几博士曾说：「世界战乱之根，由于人类贪竞权力思想过高，遂发为暴毒争战之至惨。」佛教强调慈悲、包容，不像其它宗教带有强烈的种族色彩，因此没有种族仇恨、残杀和宗教战争。佛教基本上是倡导和平的，佛法教导人要怨亲平等，不仅要「不念旧恶、不憎恶人」，甚至要爱我们的敌人；佛教的僧团里，「四河入海，同一咸味；四姓出家，同为释姓」。就是破除种族歧视的平等制度的落实。长期以来由于佛法能不分种族、宗教、国家，因此佛教徒在世界各地都在努力推动净化人心、福利群生的工作，甚至结合各地人士的力量，共同为世界和平、社会福祉而努力，同时更扩大胸襟，包容异己，群策群力，以法界为心，以地球人自居。只要地球上的人与人之间、种族与种族之间，都能本著慈悲心，彼此互相尊重、相互帮助，大家都能做个慈悲的地球人，都能走出国界，自然没有种族的歧视。四、要体现共生智能，应先倡导缘起的思想「法不孤起，仗境方生」。世间上的事事物物都不是凭空而有，也不能单独存在，必须在各种因缘条件和合之下，才能现起和存在；一旦组成的「因缘」散失，事物本身也就不复存在，这就是佛教所谓「诸法因缘生，诸法因缘灭」的「缘起」道理。我们生存在世界之上，可以说都是生命共同体，因为宇宙万物都是由众缘和合而成。所谓「缘聚则生，缘散则灭」，推其原理，国家与社会就是由种种因缘关系所组成；扩而大之，世界上的人与人之间，国与国之间，都离不开「共生」的关系，都离不开「缘起」的法则。缘，是世间上最美妙的事！靠著众缘和合，无中可以生有；由于善缘加入，坏的因子得以改善，因此佛教讲「因缘和合」，也就是社会人生互助的意义。乃至一般人喜欢探究人有无命运？其实命运就是「因缘」。造什么因，结什么缘，就有什么果报；果报善恶，就决定命运的好坏。所以做人要广结善缘，对于别人曾经给我们好因好缘，我们也要给人善因善缘，彼此互为因缘，这就是「同体共生」的关系。总之，从「缘起」的法则来看，宇宙中一切事物都是相因相成，众生之间也具有同体共生的关系，因此人类应该摒弃过去「物竞天择，适者生存」、「弱肉强食」的概念，大家要发扬互助精神，彼此不要分裂、排挤，让共生在地球上的每一个人都能融和共存，都能以共生的理念发扬慈悲喜舍的精神，让地球成为和平安乐的人间净土，这才是我们应该努力追求的目标。今天就以这四点意见：(一)要达致世界和平，应先建立平等的观念(二)要推动生态环保，应先重视生权的提升(三)要消除种族隔阂，应先发扬慈悲的精神(四)要体现共生智能，应先倡导缘起的思想提供给各位参考，谢谢大家。
各位贵宾、各位会员，大家好！ 今天是国际佛光会创会以来第十次召开世界会员代表大会，也是第三次回到台湾佛光山举行，感谢大家从世界各地不远千里而来参加。 今年是我出家六十六年、弘法迈入第五十六个年头；去年出版《云水三千》时曾有人问我：什么叫云水三千？也有人问我：为什么要经常在五大洲来回奔忙？我回答：天上的白云飘来又飘去，地下的河水流去又流回来；出家人行脚就是云水。云水到哪里去呢？三千大千世界。所以，云水就是「行佛」。 这数十年来，看到佛教在台湾乃至世界各地蓬勃发展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所办的各种弘法活动，也都普遍受到社会各界人士的热烈参于，这真是值得可喜的现象。但是另一方面，却又感于这么多年来，一般佛教徒的信仰始终停顿在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的阶段，不免想到过去佛教之所以衰微、没有力量，就是因为佛教徒没有在生活中落实佛法。例如，佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我们有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智能？身为佛教徒而没有佛法，佛教怎么不衰微呢？ 为了提升佛教徒的信仰层次，最近我提倡「行佛」运动，并且订定今年为佛光会的「行佛年」，希望大家在日常生活中都能确实实践佛法。例如佛要我们慈悲，则不可轻易伤害生命；佛要我们忍辱，则不可瞋心怒骂；佛要我们广结善缘，则不可以自私自利……。唯有大家真正落实「信仰生活化」、「生活佛法化」，在二六时中，不管行住坐卧都能自动自发、自觉自悟的「行佛所行」，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人间。所以今年的大会我以「自觉与行佛」为主题，提出四点意见，希望做为大家未来努力的目标。 第一、用自觉心升华自我 人，从小就有父母来教育我们；及长入学，必须接受学校老师的教育；走出家庭、学校，则有社会教育。在很多的教育当中，以「自觉」的教育最为重要。 「自觉」就是一种自我教育，佛经讲：「自依止、法依止、莫异依止」，就是自我教育；「触类旁通、举一反三、闻一知十」，也都是自我教育。 自我教育的「自觉心」是修学佛法的一个重点，当初佛陀所说的教法，无非是为了让众生悟入「觉」的境界，导引有情悟入佛的知见，而与佛平等；就是佛陀自己本身也是因「自觉」而成道。佛陀因证悟宇宙人生的真理（自觉），而又本著无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生（觉他），所以是「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」的觉者。佛陀以他自己名号的意义，就是要我们效法他，学佛要靠自己觉悟；一个人能够「自觉」，继而「觉他」，才能成就「觉行圆满」的功德。 自觉的教育，考之于西方社会，他们从小就训练学生要懂得自己思考、懂得发掘问题、懂得解决问题。老师平时只是启发、引导学生找资料、写报告，甚至课堂上也由学生自己讲说，而不是由老师讲给学生听，让老师来帮学生读书。反之，中国的填鸭式教育一直为人所垢病的，就是受囿于老师在台上讲，学生在台下听，都是由老师单方面的上对下传授，这是一种框框，让学生失去自我教育的本能。 所谓「自我教育」，就是要自我要求、自我学习、自我充实、自我反省，而不是只想依赖别人；平时自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照而能找到自己，这就是自我教育成功。 佛教的自我教育，诸如忏悔、认错、反省、禅思、自我观照等。佛教的教育有时用闻思修来受教，有时用参访来受教，有时用冥思来受教，有时用悟性来受教。甚至，有时候一个人自己学不来、读不来，如果你发心教人，所谓教学相长，反而能教得会，这就是自我教育。 自我教育就是凡事要反求诸己。禅宗有一则公案，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹著要回去。道谦安慰他说：「我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧！从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。」宗圆问道：「哪五件事呢？」道谦非常自然地说：「穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。」意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。 人要靠自己自知、自觉、自悟，才能成功，别人的帮助终究有限。因为别人吃饭，我不能当饱；别人走路，我不能到达目标；自己有病了，别人更不能替我痛苦；身体疲倦了，别人也不能替我休息。开悟证果，修行成道，尤其要靠自己来，如赵州禅师说：「像小便这么简单的事，还得我自己去做，何况成佛的大事，别人岂能代替得了？」所以凡事自我要求，一切从自我出发，才有成功的一天。 「自觉」的重要，在《宗镜录》说：「如人饮水，冷暖自知。如群盲眼开，分明照境，验象真体，终不摸其尾牙。」其实早在二千五百年前，佛陀于金刚座上菩提树下悟道时，对人间发出的第一句宣言就是：「大地众生皆有如来佛性！」每一个人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人与佛本来是平等无二，但由于凡夫一念不觉，因此长沦生死。学佛，就是要开发自性，要觉悟自性。 「觉」有发现、察觉的功能，和发明不一样。发明是透过创新，研究出一种新的东西；而发现则是就本有的东西加以察觉。如举世熟悉的英国大科学家牛顿发现「地心引力」，这就是一种「察觉」的功能，因为即使牛顿不发现，地心引力依然存在。甚至当初佛陀证悟成道，他也只是发觉了「缘起」的真理，而非创新，所以《杂阿含经》说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。」 人类生存在地球上的历史已经相当悠久，但为什么只有牛顿发现地心引力？因为牛顿比一般人更有敏锐的观察力，以佛法来说，就是他的「觉性」比一般人高出许多。觉性的高低对一个人智能的开发影响很深。佛法非常重视对有情众生之觉性的开发，有了觉性才能开发智能，才能看出和体验出解脱之道。 在佛教的「十法界」中，「四圣」之一的「缘觉」，他是「无师自悟」而「不由他觉」；缘觉因为出于没有佛陀出世，或者没有佛法的时代，他是观十二因缘而觉悟真谛之理，因此称为缘觉。乃至佛陀的弟子大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我一样也能成为独觉的圣者。」 因为大迦叶尊者的觉性高，所以当初佛陀在灵山会上「拈华示众」，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶」。禅也因此在「拈花微笑」、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是「自觉」。 在中国的禅门一直很讲究「觉悟」，凡事要靠自己去参，不能说破。有一次香严智闲因为师兄沩山灵佑禅师问他：「父母未生前，什么是你的本分事？」智闲懵然不知应对，他请师兄为他道一句，沩山禅师说：「我说了，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？」智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话，不禁叹息道：「说食不能当饱，画饼岂可充饥？」于是把所有典籍付之一炬，发誓说：「这辈子不研究义学了，从今以后要好好做个粥饭僧，免得浪费心神。」 智闲拜辞沩山禅师，来到南阳慧忠国师住过的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中瓦砾击中石子，发出响声，他廓然顿悟，说偈云：「一击忘所知，更不假修治；动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。」 当初如果沩山禅师一语道破，何来智闲的廓然顿悟呢？所以六祖大师说：「与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。」一个人如果忘记了自己，不管修学什么，都是别人的。此即所谓：「从门入者，不是家珍；从心流出，才是本性。」 人生在成长的过程中，有时候需要父母的教导、老师的训诫、社会大众的帮助、长官的提携、朋友的勉励；但是最重要的，还是要靠自己「自觉」。如果自己不能自觉，光是依靠别人，就如自己的身体，血管里的血液是自己的，是自发的营养，对增进健康有最大的功效与帮助；如果靠打针、注射营养剂，总是外来的，利益有限。所以平常我们说「皈依三宝」，其实是皈依自己的自性三宝，是为了找到自己、认识自己。人的自性本来清净无染，因为一念不觉，不能自知，故而忘失自家本来面目，所以沉沦苦海。学佛，就是要开发自己的真心，摘下自己的面具，诚恳地剖析自己、认识自己。但是这一切，不能依靠别人完成，唯有自觉，才能达成目标。 「觉」就是证悟涅槃妙理的智能，我们常说要发菩提心，要行菩萨道。何谓菩萨？《大智度论》卷四说：「自觉复能觉他，是名菩萨。」如果将这一份功德再行提升，再行圆满，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是从自觉、觉他和觉行圆满中来，意思就是告诉我们，在学佛的过程中，要时常以觉性的启发来面对当前的生活，以恒常觉性的圆满来成就佛道。所以，菩提心、菩萨道基本上是在说明，人生的过程其实就是一条觉悟之路。 要开发自己的觉性其实并不是难事，可以说只要留心，处处都是觉悟的表现。儒家的「一日三省吾身」，佛教的「往昔所造诸恶业，一切我今皆忏悔」，都是自觉的功夫。宋朝大慧普觉禅师更说：「学道人逐日但将检点他人底工夫常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。」一个人一旦发觉自己有了过失，必须要有「自觉心」来自我改造。如梁启超说：「今日之我不惜与昨日之我宣战。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言；佛教里的沙门生活规范是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，因能时时自觉而拥有戒定慧的武器，当然就能降伏贪瞋痴。所以，懂得自觉、自悟，才能自我进步。 自觉是一条趋向自我解脱的道路，自己一句「我会了」、「我懂了」、「我明白了」，比别人的千言万语教导我，还要管用；反之，如果自己不求觉悟，光靠别人，就如《遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，咎不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，过不在医。」又如《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」「若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」执相而求，终是离道愈远；唯有自觉，才能找到自己内心的天真佛，才能发掘自己本自具足的真如佛性。因此，希望今后所有佛光会员大众，大家都能用自觉心来升华自我，平时要发心听经闻法，要自我思想来「闻所成慧」、「思所成慧」，进而「解行并重」的精进修行，透过「修所成慧」的实修来体证自我的觉悟，如此才能圆满自己。 第二、用本土化发展佛教 随著时代进步，在信息发达、交通便利的带动下，整个世界的大环境正朝向全球化、国际化的方向发展，「地球村」的时代已俨然成形。然而在此同时，「本土化」的议题却从来不曾在人类的历史舞台上消失过，最近台湾的政治圈便对此展开广泛而热烈的讨论。 其实，在佛教里，天堂也分三十三天，也有三界之别，所谓欲界六天、色界十八天、无色界四天；甚至佛的国土也有东方与西方之不同。在现实人生里，世界上有许多国家、种族的不同，这是不争的事实，而在各种不同当中，彼此最怕的就是被侵略、被征服，不但国土不容侵略，文化更不希望被征服。 记得过去我在世界各地云游弘法，有一次在美国康乃尔大学讲演。会后有一位约翰·麦克雷教授跟我说：「你来美国弘法可以，但是不能老是拿中华文化来压迫美国人，开口闭口都是中华文化，好象是来征服美国文化的。」当时我听了心中就有一个觉悟：我应该要尊重别人的文化，我们来只是为了奉献、服务，如同佛教徒以香花供养诸佛菩萨一样。所以对于不同的国家、文化，大家要互相尊重，要容许不同的存在，就如东方琉璃净土有琉璃净土的特色，西方极乐世界有极乐世界的殊胜，甚至山林佛教有山林佛教的风格，人间佛教有人间佛教的性向。能够「异中求同，同中存异」，世界才会多彩多姿。 回想当初佛教从印度传到东土，印度比丘到中国来大多从事翻译经典的工作，建寺庙的责任则让给中国比丘去做，所以才有现在的中国佛教。假如当时印度的迦叶摩腾、竺法兰等人，不融入当地的文化，不培养当地的弟子，哪里会有现在中国佛教的特色呢？甚至当初达摩祖师东来，将大法传给慧可，为什么？只为了本土化。所以，佛光山在多年前，我把住持之位传给心平法师继承，心平法师是台湾人，这也是本土化的落实。 所谓「本土化」，我所提倡的本土化是奉献的、是友好的、是融和的、是增加的，不是排斥的，不是否决的。例如，过去我看一般华人在美国参加国庆日游行时，虽然他们都已移民美国，取得美国公民的身分，但是他们的心中并未认定美国是他们的国家，所谓「人在曹营心在汉」，所以我就鼓励佛光会员在游行时，高喊口号「我是美国人」，因为我们来到别人的国家，既然身在美国、生活在美国，就不希望一直把自己当成「中国人」，做人家的「国中之国」。 当然，文化是可以互相交流的，但是将心比心，如果我们把立场互换，自然也不希望在中国里还有「美利坚合众国」，或是「大日本帝国」的存在。所以现代的新移民，不管走到哪里，要有「落地生根」的思想，要本土化，要融入当地，不能老是在别人的国家里还要「国中有国」地发展自己。 因此，对于过去华人走到世界任何地方，不管做事或是传教，都要强调「发扬中华文化」，这句话是不对的！因为欧洲有欧洲的文化，美洲有美洲的文化，澳洲有澳洲的文化，我们应该尊重当地的文化，用中华文化与当地的文化融和交流，不要用我们的文化去侵略别人的文化。所以每个国家、种族，都要本土化，乃至今后的佛教，大家来自于世界各地，也一定要发扬本土化。 佛教的传播，虽然其根本教义是不容改变的，甚至戒律也有它的坚持，但是佛教传到中国、日本、韩国，就是北传佛教；传到斯里兰卡、缅甸、锡兰、泰国，即成南传佛教；传到新疆、西藏、蒙古，就是藏传佛教。这是因为气候、地理、风俗、民情不同，所以要随顺世间。如同天主教的丁松筠神父曾经对我说：「如果你生长在西方，可能会当神父；如果我生长在东方，也可能会去作和尚。」这也是受到当地的地理、文化、教育、民俗、风情等影响所致，就如出产木材之地，人民使用的桌椅等家俱，必定大都是木制的；出产石头之地，则多数是石材用物。此乃「就地取材」，是受环境影响的关系，不是好或不好的问题。 现在讲到用「本土化」来发展佛教，因为佛教不是用来做为一个国家侵略他人文化的工具，而是要同体共生，共同发展，共存共荣。所以佛光会奉行人间佛教，只要在人间，都要发展当地的佛教。就等于美国有五十一州，除了有中央法制外，另外各州有各州的州法；中国三十六行省，也有自治区、特区、少数民族区。因此我们传播佛教的人，传承期要尽量发心落实本土，在很多的不同中，如米穀果蔬都有不同的品种，让佛教在各地也有不同的特色，除了根本教义不变以外，都应该随顺当地风俗民情的需要，容许和歌颂他们的存在。 今年（二○○四）三月，国际佛光会与大陆佛教界携手合办的「海峡两岸以及中华佛教音乐展演会」，由两岸汉传、藏传、南传佛教，八大名寺百余位僧人在台湾国父纪念馆、美国洛杉矶柯达剧院、加拿大英女皇剧院联合演出佛教梵呗，大家虽然来自不同地方，但是在一起各有梵音嘹亮，才更加美妙。 也就是说，佛教虽有大乘、小乘、南传、北传、藏传等不同，彼此各有特色。特色不要改变；甚至各自的语言、唱腔不同，服装颜色也不同。尽管不同，但是在同一个佛教下发展，唯有「本土化」才能更深耕，才能更扩大，才能更发展。 有监于此，二○○一年四月十九日在南非约堡杉腾饭店会议中心举行「国际佛光会第三届第一次理事会议」时，我曾在会中提出「四化」的主张，即：「佛法人间化」、「生活书香化」、「僧信平等化」、「寺院本土化」。所谓「寺院本土化」，就是凡佛光山的信徒和佛光会的会员，在世界共创的数百间寺院道场与弘法事业，不为某一人所有，此乃大家的共财；然而佛光人有一心愿，即在二十年、三十年之间，将使世界各地的寺院予以「本土化」。 当时我告诉大家，假如现在佛光山海外的分别院，西来寺是由美籍的出家人当住持，南天寺、中天寺由澳洲籍的出家人当住持，南华寺由非洲籍的出家人当住持，其它的各个地方都是由当地的人住持；如果佛光山现在把佛教发展到这个程度，那将是一个怎么样的盛况呢？ 所以我希望从现在起，二十年到五十年间，让我们辅导当地本土的出家人来负责本土的道场，如此佛法必定能更加快速的发展。尤其目前在佛光山佛学院受教育的学生，各国弟子都有，未来希望更扩大种族的吸收，使其都能成为佛光人，将来组织寺院，发展佛光普照，使佛法真正流传于三千世界。我想，这也是最好的「行佛」之实践。 第三、用新事业增广净财 人生在世，必须要有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓「衣食足，然后礼乐兴」也。 衣食住行不但是一般人日常生活中不可或缺的要件，即使成了觉行圆满的佛陀，也离不开衣食住行的生活。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高，佛教鼓励在家信众可以聚财营生，可以拥有正当的资用生活，甚至可以荣华富贵。如《大宝积经》说「在家菩萨如法集聚钱财，非不如法」，只要「平直正求」，而且有了财富以后要「给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法」。 意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。 佛教所谓的「正业」，是指正当的职业；「正命」，就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九：「如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。」正常而合理的经济生活是生存的基本要素，举凡不会危害社会大众的士农工商等职业，佛教认为都可以从事。佛教主张应该存财于百姓，百姓富足了，国家才能强盛，佛教有了净财也才能兴隆，因此合理的经济生活是佛教所认可的。 然而遗憾的是，过去一些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准来要求在家信众。譬如谈到金钱，就说：「黄金是毒蛇，好可怕哦！」谈到夫妻，则是「不是冤家不聚头」；讲到儿女，都是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是苦空无常。这种度化的方式可以说完全悖离人性，不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，一听到要他信仰佛教，莫不避之唯恐不及。 其实，过去一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。但是根据《阿弥陀经》之说，极乐世界不但「思衣得衣」、「思食得食」，而且黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，另有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成，所有菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，可以说极尽庄严堂皇，富贵无比。 不过，长久以来有一点令人疑惑不解的是，许多佛教徒轻视当前的福乐财富，而把希望寄托在琉璃净土或极乐世界；今生贫穷不要紧，只愿未来能生到他方世界，享受福乐财富。因此不少佛教徒以苦行为修行，以贫穷为有道，在此理念之下，也使得佛教的传播受到很多的障碍。 记得多年前有一次在欧洲各国参观博物馆，看到天主教的教堂都是金碧辉煌，他们讲究富有，极力发展事业。反观三、四十年前的台湾，举凡教堂、银行都建在十字路口、三角窗、大街小巷的出入口等精华地段；但是如果你要到某一间寺院访问，只要走到无路的陋巷，环境卫生最差的地方，寺院道场就到了。 事实上，人间化的佛教，主张今生就可以拥有无限的福乐财富，佛教不是叫人不要钱财、不可以享乐；佛教要我们获得净财越多越好，享受禅悦越妙越好。即使世间上的福乐财富有限，我们也可以体会佛法里的法喜，探索信仰里的财富，享受心里的世界，拥有全面的人间，这才是建设真正福乐财富的人间。 再说，佛教最初从印度传到中国、韩国、日本等地，之所以能在当地社会普遍被接受，其中一个很重要的原因，是因为佛教能重视资生利众的事业，正确解决民生的问题。佛教寺院不仅是传法、办道的地方，往往是结合宗教、文化、艺术、教育的文化中心，并与农业生产、商业经济以及社会福利事业相联系，具有多种社会功能。 甚至自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，堂宇宏美；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」。佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。佛教虽然主张淡泊物质，反对过分耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的；佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来表达庄严。一个寺庙里，大雄宝殿的巍峨堂皇，往往能行不言之教化；佛像的雕绘严丽，总是能令人生起景仰向道之心。西方极乐世界也因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，众生皆欣然往生其国。 因此，佛教虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：「安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜。」佛教虽然主张出家人可以清茶淡饭，所谓「三衣一鉢」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」，但对广大的佛教徒要给予新的求生观念。因为「巧妇难为无米之炊」、「贫贱夫妻百事哀」，一个在家修行的人不能没有钱财，否则如何孝养父母？如何安顿家庭的生活？何况修行办道、布施救济，都需要钱财作为助缘资粮。即使是国家社会的各项发展，也需要丰实的国库作为后盾。而佛教本身必须提供弘法利生、医疗慈善、教育文化等服务来净化社会，造福人群，如果没有净财，又怎能成办这些佛教事业呢？因此，佛教不排斥钱财，只要是来路明白、用途正当的「净财」、「善财」、「圣财」，都是佛教所容许的。 在佛教里常常讲「发心」，若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，并且过著妻子儿女的伦常生活，这是佛法所允许的。如《维摩经》里，维摩居士在世间奉行佛道，他和世俗的人一样，开商店、做生意、种田耕地、赚钱营生，但是金银财宝在他手中，一点也没有妨碍，他身带金钱，到各种不同的场所随缘度化众生，使得这个世界成为净化的人间净土。 在佛教教团中，本来就包括僧信二众，维摩居士以在家优婆塞的身分经营事业，获取利益，这是说明治生事业与佛法并不相违背，因为有充分的经济能力，才有办法推动佛教的*轮。 我们看现在的社会，集团有集团的事业，个人也有个人的跨国公司，甚至党派有党产、教会有教产，这就是企业化。企业化不是只为赚钱，要有组织、任用人才、为人服务、拓展管理方法。佛教徒为了光大佛法，远绍如来家业，常有一句话说：「弘法是家务，利生为事业。」出世的佛教虽然不以营利为弘法事业的目标，却不能因此否定佛教事业的成就和贡献，因为人间佛教是「以出世的精神，做入世的事业」，特别注重信徒现生的幸福安乐。因此佛光山一向本著「非佛不做」的原则，发展文化、教育、慈善等佛化事业。因为我们认为，虽然过去的佛教重视道业、学业，不重视事业，但是山林比丘可以透过闭关修行，用道业的成就来受人供养；人间比丘则应该透过说法著作，用宣扬来教化、推广佛教。 除此之外，佛教还需要有在家信众从事佛光事业，例如设立滴水坊、文物流通处、素食馆、交通旅游、顾问公司等，借以发展结缘的事业，提升服务的质量。或是开办工厂、农场、电力公司、自来水厂、百货公司、大饭店等民生所需的事业，以及保险、报纸、电台、电视台，乃至安养院、育幼院、儿童之家、幼稚园、托儿所等。甚至将来佛教有办法，也可以发展计算机、网络，让全球共享佛法与信息。 另外，过去寺院培养山林，给人休憩，现在佛教也可以发展园林观光之无烟囱工业。现在的时代，「受益者付费」的观念已经普受社会人士所认同，一般参观博物馆、风景名胜等都要付费买门票，这在全世界早已成为惯例。未来佛教设立的文物陈列馆、园林景观也可以酌收维护费，只是信徒如果是到寺院礼佛参拜则不可以收费，因为信徒自然会添油香，两者要有所分别，这个问题目前在大陆、韩国、日本等地，都有检讨的必要。 现在佛教办学校、医院，也如过去的寺院收租一样。过去寺院都是用田产、房屋来收取租金，现在也可以开设大旅社、会议室，一样可以收租金。甚至可以开银行，为信徒贷款，如过去寺院也开设当铺，并非没有先例。 在古代经济活动尚未发达之际，寺院经常以暂时闲置的善款、余粮来帮助信徒周转、救急，例如北魏的僧只粟与僧只户，帮助政府解决了人民的饥馑；南北朝的寺库、唐代三阶教的无尽藏院、宋代的「长生库」、元代的「解典库」等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。以及历代所从事的油坊、磨坊、碾米坊、当舖、旅店、制砚、制墨、纺织、印刷、药局、义塾、书院、养老、济贫、赈饥、慈幼、医疗、漏泽园（公墓）、义塚、浴室、道路桥梁维修等等，都是繁荣经济、便民利国的福利事业。 经济是民生命脉之所系，佛教的经济来源，在过去印度佛陀时代提倡供养制度，传到中国以后，历代禅门提倡农林生产，到了近代太虚大师又再提倡工禅合一，现在则有基金制度；未来，以原始佛教的供养制度，结合农禅、工禅生产而发展出适合现代的经济制度，例如：果菜园林、房租田佃、生产事业、佛书出版、书画流通、佛像法物、法会油香、经忏佛事、餐饮素食、推广社教、弘法赞助、参观门票、慈善服务、安单静养、互助标会、护法委员等，则为时代发展的必然趋势。 总之，佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮，是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智能。是以佛教应该重新估定经济的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。 未来，希望佛光会员都能发心从事佛教的新事业来增广净财，藉此建设庄严堂皇的人间净土，这才符合人间佛教的思想。 第四、用大愿力行佛所行 我们做任何事情，一定要先订定目标，有了目标才有努力的方向，有了方向，做事才能著力。订定目标就是「立志」，在佛教称为「发心立愿」。 在社会上，一个人将来的事业成就有多大，就看他童年的志愿如何？在佛教里，一个修行者的功行有多深，也看他的愿力大小。根据佛经所载，所有佛菩萨都是靠愿力而成就，没有一位佛菩萨不是由发愿所成。如《无量寿经》卷上记载阿弥陀佛四十八大愿、《悲华经》卷七所说释迦牟尼佛五百大愿、《弥勒菩萨所问本愿经》所载弥勒奉行十善愿、《药师如来本愿功德经》中药师如来为灭除众生病苦而发十二大愿等。乃至文殊菩萨十八大愿、普贤菩萨十大愿、观音菩萨十大愿、地藏菩萨发愿「地狱不空、誓不成佛」等，都是诸佛菩萨的伟大行愿。 此外，古来多少高僧大德为「正法能久住，众生得离苦」而发下宏愿。譬如：玄奘大师「宁向西天一步死，不回东土一步生」，终于完成西域取经的大愿；监真大师「为大事也，何惜生命」，终于将佛法弘传于日本；乃至近代慈航法师的「我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提」，都是后世佛子学习的典范。 发心立愿是学佛的根本，发心立愿可以坚定信心与毅力，可以增长菩提心、提升信仰，使我们的道德、人格臻于至善。因此我们每日要不断发愿，把发愿当成是一种修行的功课。例如：我愿意孝顺父母，和睦邻里；我愿意奉献自己，造福社会；我愿意牺牲小我，成就大众；我愿意促进世界和平，人民安乐。乃至我愿意当一座桥，让大众通行；我愿意是一棵大树，供人乘凉；我愿意是一滴小水滴，滋润众生；我愿意当大地，乘载一切众生；我愿意如日月，给人光明；我愿意如和风，吹拂人心开意解。甚至我愿意从善如流，我愿意与人为善，我愿意如花朵般给人欢喜，我愿意如山水般给人欣赏，我愿意如甘泉般解人饥渴……。 立愿如同时钟上紧了发条，汽车加足了汽油，能产生前进的动力；又如船只装了罗盘，学生订了功课表，有了前进的目标。学佛首重发心立愿，《劝发菩提心文》说：「入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。」《大智度论》卷七说：「作福无愿，无所标立；愿为导御，能有所成。譬如销金，随师而作，金无定也。」「庄严佛国事大，独行功德难以成就，须藉愿力方能达成。如牛力虽能挽车，亦须御者方有所至。」 此外，《大集经》说：「发愿能摧伏烦恼魔军。」《发菩提心经论·誓愿品》说：「菩萨发心，先建至诚，立决定誓，立誓之人，终不放逸、懈怠、缓慢。」由此可见，入道之由，莫不行愿，因为「果」虽然是由「行」所招感，但是如果没有「愿」力，即使是行，也无法到达所期望的目的，所以发心立愿是成就一切事业的重要助缘与动力。 一般学佛的人，经常劝人要发心、要立愿。其实，发心立愿不是佛教徒的专利，社会上任何一个人都应该发心立愿。发心，才能把事情做好；立愿，做事才有目标。发心立愿就像开采能源一样，心里的能源是每个人取之不尽，用之不竭的最大财富。《劝发菩提心文》说：「金刚非坚，愿力最坚；虚空非大，心王最大。」一个人的心量有多大，成就便有多大；愿力有多坚，力量就有多强。心发则佛道堪成，所以，学佛一定要发心立愿，发心立愿才会有成就。 发愿也如读书，要不断升级，刚开始只发小小的愿不妨，但渐渐的要发大愿，要让愿力不断升华。例如，我发愿在这一生中，能诵多少经，能念多少佛，能为众生做多少善事，能传播佛法度多少众生；我发愿一生做道场的护法，做众生的马牛，做家庭的保母，做社会的明灯。能够发愿「行佛」，确实「行佛所行」，更是了不起。 谈到「行佛」，曹仲植先生是台湾「生命线」的创始人，她的夫人是个虔诚的佛教徒。四十年前，她在「普门精舍」皈依佛教，对我所提倡的人间佛教思想极为推崇，所以她时常鼓励曹居士亲近佛教，听经闻法。向来没有信仰的曹居士原本十分为难，但由于深爱太太，也就勉强陪她出入佛教寺院。 有一次法会结束，曹夫人拉著先生的手，走到我面前，说道：「师父！请您度我的先生信仰佛教，教他拜佛。」 只见曹居士一脸尴尬的表情，我连忙打圆场道：「曹先生不必拜佛，行佛就好了。」 曹居士一听，高兴极了，此后逢人便说：「星云大师讲的，我不必拜佛，我是行佛的。」 此后，曹居士从事社会慈善公益活动，不遗余力，例如他创办台湾「生命线」，援助无依无助的人走向光明之路；成立曹氏基金会奖助清寒学生，捐助残障人士轮椅数十万部；每年灾害，捐助千百万元赈灾。此外，对于佛光山、美国西来寺、法国巴黎道场的建寺工作及国际佛光会的弘法活动，他也发心资助；在印度、锡兰等佛教圣地，他设中、英、梵文铜牌，介绍佛教史迹。 当别人赞美他善名远播时，他总是说：「念经不如听经，听经不如讲经，讲经不如实践。我只是『行佛』而已。」 「行佛」就是依照佛陀的教法去实践奉行。平时我们称呼学佛的人为「行者」，就是要去「修行」佛法，要如佛陀所说、所行去做，所以真正的修行人，是要「行佛」，而不只是「学佛」而已。 在佛教的经典里，每部经都是以「如是我闻」为开头，最后则以「信受奉行」作为结束；能够信受奉行佛法，就是行佛。所以佛弟子应以「行佛」为修持的标准，例如： 1.慈悲喜舍是行佛 9.惭愧感恩是行佛 2.救苦救难是行佛 10.吃亏委屈是行佛 3.奉献服务是行佛 11.忍耐接受是行佛 4.义行仁道是行佛 12.四不坏信是行佛 5.端正身心是行佛 13.与时俱进是行佛 6.生活密行是行佛 14.胸怀法界是行佛 7.尊重包容是行佛 15.同体共生是行佛 8.与人为善是行佛 16.佛化人间是行佛 经云：「心、佛、众生三无差别。」佛陀是已经证悟成佛的众生，众生是未修证的佛陀；佛陀是「所作已办，不受后有」，众生是「所作未办，流转生死」。因此，如果我们能「行佛所行」、「学佛所学」，则必定可以离苦得乐，解脱自在。 只修学佛法，需要「解行并重」，不重慧解，盲修瞎练容易走火入魔；但是光在慧解上著力，在修持上没有实证的功夫，所谓慧解也只是知识，和研究哲学差不多，不能获得宗教里的真正利益。学佛的人，必须「解行并重」，解是信佛、行就是行佛。有了慧解，才能自觉；透过行佛，才能觉他。我们既然信佛，又再发心修持，就要在生活里每日受用佛法。例如嘴边常挂著赞美别人的言词，就是奉行佛法言语布施；常体会出人我之间的因缘关系，就会悟出众生原是一体不可分的；勤劳服务，看起来是为别人，其实是为自己的；感恩恭敬，看起来是对人的，其实是自己受益的。 中国自明清以来，佛教大德们都非常理解佛法，谈玄说妙，差不多都能把佛法说得头头是道。遗憾的是大都没有实证的功夫。一个对于宗教没有实际体验的人，其言行难免不会走样。比方说，念佛，你曾有过一心不乱的境界吗？参禅，你曾有过心境合一的时际吗？礼拜，你感到庄严的人格升华吗？诵经，你对佛法有大信心，生大尊敬吗？除了这些形式的修持外，你对横逆境界有大忍耐，能不生退心吗？你对芸芸众生能慈悲喜舍，毫不悭吝吗？在五欲之前，能去除贪念；在气愤之时，能去除瞋心吗？可以说多少会讲佛法的人，自己就是不能实践佛法。所谓「说到一丈，不如行到一尺」，由此愈发突显「自觉」与「行佛」的重要。 自觉是自我开发，觉他是行佛之行；能够「自觉」与「行佛」，必然「心中有佛」，而时时与佛同在。如果一个人「心中有佛」，眼里看到的必定都是佛的世界，耳朵听到的必定都是佛的音声，鼻中嗅到的必定都是佛的气息，口里所说的必定都是佛的语言，身体所做的必定都是佛的事情；如果人人如此，这就是一个佛的世界，家庭怎能不幸福安乐呢？治安怎能不安全良好呢？国家怎能不富强康乐呢？ 所以，让我们每一个人从今天开始，都自我期许「我是佛」吧！ 各位贵宾、各位会员，大家好！今天是国际佛光会创会以来第十次召开世界会员代表大会，也是第三次回到台湾佛光山举行，感谢大家从世界各地不远千里而来参加。今年是我出家六十六年、弘法迈入第五十六个年头；去年出版《云水三千》时曾有人问我：什么叫云水三千？也有人问我：为什么要经常在五大洲来回奔忙？我回答：天上的白云飘来又飘去，地下的河水流去又流回来；出家人行脚就是云水。云水到哪里去呢？三千大千世界。所以，云水就是「行佛」。这数十年来，看到佛教在台湾乃至世界各地蓬勃发展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所办的各种弘法活动，也都普遍受到社会各界人士的热烈参于，这真是值得可喜的现象。但是另一方面，却又感于这么多年来，一般佛教徒的信仰始终停顿在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的阶段，不免想到过去佛教之所以衰微、没有力量，就是因为佛教徒没有在生活中落实佛法。例如，佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我们有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智能？身为佛教徒而没有佛法，佛教怎么不衰微呢？为了提升佛教徒的信仰层次，最近我提倡「行佛」运动，并且订定今年为佛光会的「行佛年」，希望大家在日常生活中都能确实实践佛法。例如佛要我们慈悲，则不可轻易伤害生命；佛要我们忍辱，则不可瞋心怒骂；佛要我们广结善缘，则不可以自私自利……。唯有大家真正落实「信仰生活化」、「生活佛法化」，在二六时中，不管行住坐卧都能自动自发、自觉自悟的「行佛所行」，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人间。所以今年的大会我以「自觉与行佛」为主题，提出四点意见，希望做为大家未来努力的目标。第一、用自觉心升华自我人，从小就有父母来教育我们；及长入学，必须接受学校老师的教育；走出家庭、学校，则有社会教育。在很多的教育当中，以「自觉」的教育最为重要。「自觉」就是一种自我教育，佛经讲：「自依止、法依止、莫异依止」，就是自我教育；「触类旁通、举一反三、闻一知十」，也都是自我教育。自我教育的「自觉心」是修学佛法的一个重点，当初佛陀所说的教法，无非是为了让众生悟入「觉」的境界，导引有情悟入佛的知见，而与佛平等；就是佛陀自己本身也是因「自觉」而成道。佛陀因证悟宇宙人生的真理（自觉），而又本著无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生（觉他），所以是「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」的觉者。佛陀以他自己名号的意义，就是要我们效法他，学佛要靠自己觉悟；一个人能够「自觉」，继而「觉他」，才能成就「觉行圆满」的功德。自觉的教育，考之于西方社会，他们从小就训练学生要懂得自己思考、懂得发掘问题、懂得解决问题。老师平时只是启发、引导学生找资料、写报告，甚至课堂上也由学生自己讲说，而不是由老师讲给学生听，让老师来帮学生读书。反之，中国的填鸭式教育一直为人所垢病的，就是受囿于老师在台上讲，学生在台下听，都是由老师单方面的上对下传授，这是一种框框，让学生失去自我教育的本能。所谓「自我教育」，就是要自我要求、自我学习、自我充实、自我反省，而不是只想依赖别人；平时自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照而能找到自己，这就是自我教育成功。佛教的自我教育，诸如忏悔、认错、反省、禅思、自我观照等。佛教的教育有时用闻思修来受教，有时用参访来受教，有时用冥思来受教，有时用悟性来受教。甚至，有时候一个人自己学不来、读不来，如果你发心教人，所谓教学相长，反而能教得会，这就是自我教育。自我教育就是凡事要反求诸己。禅宗有一则公案，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹著要回去。道谦安慰他说：「我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧！从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。」宗圆问道：「哪五件事呢？」道谦非常自然地说：「穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。」意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。人要靠自己自知、自觉、自悟，才能成功，别人的帮助终究有限。因为别人吃饭，我不能当饱；别人走路，我不能到达目标；自己有病了，别人更不能替我痛苦；身体疲倦了，别人也不能替我休息。开悟证果，修行成道，尤其要靠自己来，如赵州禅师说：「像小便这么简单的事，还得我自己去做，何况成佛的大事，别人岂能代替得了？」所以凡事自我要求，一切从自我出发，才有成功的一天。「自觉」的重要，在《宗镜录》说：「如人饮水，冷暖自知。如群盲眼开，分明照境，验象真体，终不摸其尾牙。」其实早在二千五百年前，佛陀于金刚座上菩提树下悟道时，对人间发出的第一句宣言就是：「大地众生皆有如来佛性！」每一个人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人与佛本来是平等无二，但由于凡夫一念不觉，因此长沦生死。学佛，就是要开发自性，要觉悟自性。「觉」有发现、察觉的功能，和发明不一样。发明是透过创新，研究出一种新的东西；而发现则是就本有的东西加以察觉。如举世熟悉的英国大科学家牛顿发现「地心引力」，这就是一种「察觉」的功能，因为即使牛顿不发现，地心引力依然存在。甚至当初佛陀证悟成道，他也只是发觉了「缘起」的真理，而非创新，所以《杂阿含经》说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。」人类生存在地球上的历史已经相当悠久，但为什么只有牛顿发现地心引力？因为牛顿比一般人更有敏锐的观察力，以佛法来说，就是他的「觉性」比一般人高出许多。觉性的高低对一个人智能的开发影响很深。佛法非常重视对有情众生之觉性的开发，有了觉性才能开发智能，才能看出和体验出解脱之道。在佛教的「十法界」中，「四圣」之一的「缘觉」，他是「无师自悟」而「不由他觉」；缘觉因为出于没有佛陀出世，或者没有佛法的时代，他是观十二因缘而觉悟真谛之理，因此称为缘觉。乃至佛陀的弟子大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我一样也能成为独觉的圣者。」因为大迦叶尊者的觉性高，所以当初佛陀在灵山会上「拈华示众」，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶」。禅也因此在「拈花微笑」、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是「自觉」。在中国的禅门一直很讲究「觉悟」，凡事要靠自己去参，不能说破。有一次香严智闲因为师兄沩山灵佑禅师问他：「父母未生前，什么是你的本分事？」智闲懵然不知应对，他请师兄为他道一句，沩山禅师说：「我说了，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？」智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话，不禁叹息道：「说食不能当饱，画饼岂可充饥？」于是把所有典籍付之一炬，发誓说：「这辈子不研究义学了，从今以后要好好做个粥饭僧，免得浪费心神。」智闲拜辞沩山禅师，来到南阳慧忠国师住过的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中瓦砾击中石子，发出响声，他廓然顿悟，说偈云：「一击忘所知，更不假修治；动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。」当初如果沩山禅师一语道破，何来智闲的廓然顿悟呢？所以六祖大师说：「与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。」一个人如果忘记了自己，不管修学什么，都是别人的。此即所谓：「从门入者，不是家珍；从心流出，才是本性。」人生在成长的过程中，有时候需要父母的教导、老师的训诫、社会大众的帮助、长官的提携、朋友的勉励；但是最重要的，还是要靠自己「自觉」。如果自己不能自觉，光是依靠别人，就如自己的身体，血管里的血液是自己的，是自发的营养，对增进健康有最大的功效与帮助；如果靠打针、注射营养剂，总是外来的，利益有限。所以平常我们说「皈依三宝」，其实是皈依自己的自性三宝，是为了找到自己、认识自己。人的自性本来清净无染，因为一念不觉，不能自知，故而忘失自家本来面目，所以沉沦苦海。学佛，就是要开发自己的真心，摘下自己的面具，诚恳地剖析自己、认识自己。但是这一切，不能依靠别人完成，唯有自觉，才能达成目标。「觉」就是证悟涅槃妙理的智能，我们常说要发菩提心，要行菩萨道。何谓菩萨？《大智度论》卷四说：「自觉复能觉他，是名菩萨。」如果将这一份功德再行提升，再行圆满，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是从自觉、觉他和觉行圆满中来，意思就是告诉我们，在学佛的过程中，要时常以觉性的启发来面对当前的生活，以恒常觉性的圆满来成就佛道。所以，菩提心、菩萨道基本上是在说明，人生的过程其实就是一条觉悟之路。要开发自己的觉性其实并不是难事，可以说只要留心，处处都是觉悟的表现。儒家的「一日三省吾身」，佛教的「往昔所造诸恶业，一切我今皆忏悔」，都是自觉的功夫。宋朝大慧普觉禅师更说：「学道人逐日但将检点他人底工夫常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。」一个人一旦发觉自己有了过失，必须要有「自觉心」来自我改造。如梁启超说：「今日之我不惜与昨日之我宣战。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言；佛教里的沙门生活规范是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，因能时时自觉而拥有戒定慧的武器，当然就能降伏贪瞋痴。所以，懂得自觉、自悟，才能自我进步。自觉是一条趋向自我解脱的道路，自己一句「我会了」、「我懂了」、「我明白了」，比别人的千言万语教导我，还要管用；反之，如果自己不求觉悟，光靠别人，就如《遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，咎不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，过不在医。」又如《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」「若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」执相而求，终是离道愈远；唯有自觉，才能找到自己内心的天真佛，才能发掘自己本自具足的真如佛性。因此，希望今后所有佛光会员大众，大家都能用自觉心来升华自我，平时要发心听经闻法，要自我思想来「闻所成慧」、「思所成慧」，进而「解行并重」的精进修行，透过「修所成慧」的实修来体证自我的觉悟，如此才能圆满自己。 第二、用本土化发展佛教随著时代进步，在信息发达、交通便利的带动下，整个世界的大环境正朝向全球化、国际化的方向发展，「地球村」的时代已俨然成形。然而在此同时，「本土化」的议题却从来不曾在人类的历史舞台上消失过，最近台湾的政治圈便对此展开广泛而热烈的讨论。其实，在佛教里，天堂也分三十三天，也有三界之别，所谓欲界六天、色界十八天、无色界四天；甚至佛的国土也有东方与西方之不同。在现实人生里，世界上有许多国家、种族的不同，这是不争的事实，而在各种不同当中，彼此最怕的就是被侵略、被征服，不但国土不容侵略，文化更不希望被征服。记得过去我在世界各地云游弘法，有一次在美国康乃尔大学讲演。会后有一位约翰·麦克雷教授跟我说：「你来美国弘法可以，但是不能老是拿中华文化来压迫美国人，开口闭口都是中华文化，好象是来征服美国文化的。」当时我听了心中就有一个觉悟：我应该要尊重别人的文化，我们来只是为了奉献、服务，如同佛教徒以香花供养诸佛菩萨一样。所以对于不同的国家、文化，大家要互相尊重，要容许不同的存在，就如东方琉璃净土有琉璃净土的特色，西方极乐世界有极乐世界的殊胜，甚至山林佛教有山林佛教的风格，人间佛教有人间佛教的性向。能够「异中求同，同中存异」，世界才会多彩多姿。回想当初佛教从印度传到东土，印度比丘到中国来大多从事翻译经典的工作，建寺庙的责任则让给中国比丘去做，所以才有现在的中国佛教。假如当时印度的迦叶摩腾、竺法兰等人，不融入当地的文化，不培养当地的弟子，哪里会有现在中国佛教的特色呢？甚至当初达摩祖师东来，将大法传给慧可，为什么？只为了本土化。所以，佛光山在多年前，我把住持之位传给心平法师继承，心平法师是台湾人，这也是本土化的落实。所谓「本土化」，我所提倡的本土化是奉献的、是友好的、是融和的、是增加的，不是排斥的，不是否决的。例如，过去我看一般华人在美国参加国庆日游行时，虽然他们都已移民美国，取得美国公民的身分，但是他们的心中并未认定美国是他们的国家，所谓「人在曹营心在汉」，所以我就鼓励佛光会员在游行时，高喊口号「我是美国人」，因为我们来到别人的国家，既然身在美国、生活在美国，就不希望一直把自己当成「中国人」，做人家的「国中之国」。当然，文化是可以互相交流的，但是将心比心，如果我们把立场互换，自然也不希望在中国里还有「美利坚合众国」，或是「大日本帝国」的存在。所以现代的新移民，不管走到哪里，要有「落地生根」的思想，要本土化，要融入当地，不能老是在别人的国家里还要「国中有国」地发展自己。因此，对于过去华人走到世界任何地方，不管做事或是传教，都要强调「发扬中华文化」，这句话是不对的！因为欧洲有欧洲的文化，美洲有美洲的文化，澳洲有澳洲的文化，我们应该尊重当地的文化，用中华文化与当地的文化融和交流，不要用我们的文化去侵略别人的文化。所以每个国家、种族，都要本土化，乃至今后的佛教，大家来自于世界各地，也一定要发扬本土化。佛教的传播，虽然其根本教义是不容改变的，甚至戒律也有它的坚持，但是佛教传到中国、日本、韩国，就是北传佛教；传到斯里兰卡、缅甸、锡兰、泰国，即成南传佛教；传到新疆、西藏、蒙古，就是藏传佛教。这是因为气候、地理、风俗、民情不同，所以要随顺世间。如同天主教的丁松筠神父曾经对我说：「如果你生长在西方，可能会当神父；如果我生长在东方，也可能会去作和尚。」这也是受到当地的地理、文化、教育、民俗、风情等影响所致，就如出产木材之地，人民使用的桌椅等家俱，必定大都是木制的；出产石头之地，则多数是石材用物。此乃「就地取材」，是受环境影响的关系，不是好或不好的问题。现在讲到用「本土化」来发展佛教，因为佛教不是用来做为一个国家侵略他人文化的工具，而是要同体共生，共同发展，共存共荣。所以佛光会奉行人间佛教，只要在人间，都要发展当地的佛教。就等于美国有五十一州，除了有中央法制外，另外各州有各州的州法；中国三十六行省，也有自治区、特区、少数民族区。因此我们传播佛教的人，传承期要尽量发心落实本土，在很多的不同中，如米穀果蔬都有不同的品种，让佛教在各地也有不同的特色，除了根本教义不变以外，都应该随顺当地风俗民情的需要，容许和歌颂他们的存在。今年（二○○四）三月，国际佛光会与大陆佛教界携手合办的「海峡两岸以及中华佛教音乐展演会」，由两岸汉传、藏传、南传佛教，八大名寺百余位僧人在台湾国父纪念馆、美国洛杉矶柯达剧院、加拿大英女皇剧院联合演出佛教梵呗，大家虽然来自不同地方，但是在一起各有梵音嘹亮，才更加美妙。也就是说，佛教虽有大乘、小乘、南传、北传、藏传等不同，彼此各有特色。特色不要改变；甚至各自的语言、唱腔不同，服装颜色也不同。尽管不同，但是在同一个佛教下发展，唯有「本土化」才能更深耕，才能更扩大，才能更发展。有监于此，二○○一年四月十九日在南非约堡杉腾饭店会议中心举行「国际佛光会第三届第一次理事会议」时，我曾在会中提出「四化」的主张，即：「佛法人间化」、「生活书香化」、「僧信平等化」、「寺院本土化」。所谓「寺院本土化」，就是凡佛光山的信徒和佛光会的会员，在世界共创的数百间寺院道场与弘法事业，不为某一人所有，此乃大家的共财；然而佛光人有一心愿，即在二十年、三十年之间，将使世界各地的寺院予以「本土化」。当时我告诉大家，假如现在佛光山海外的分别院，西来寺是由美籍的出家人当住持，南天寺、中天寺由澳洲籍的出家人当住持，南华寺由非洲籍的出家人当住持，其它的各个地方都是由当地的人住持；如果佛光山现在把佛教发展到这个程度，那将是一个怎么样的盛况呢？所以我希望从现在起，二十年到五十年间，让我们辅导当地本土的出家人来负责本土的道场，如此佛法必定能更加快速的发展。尤其目前在佛光山佛学院受教育的学生，各国弟子都有，未来希望更扩大种族的吸收，使其都能成为佛光人，将来组织寺院，发展佛光普照，使佛法真正流传于三千世界。我想，这也是最好的「行佛」之实践。 第三、用新事业增广净财人生在世，必须要有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓「衣食足，然后礼乐兴」也。衣食住行不但是一般人日常生活中不可或缺的要件，即使成了觉行圆满的佛陀，也离不开衣食住行的生活。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高，佛教鼓励在家信众可以聚财营生，可以拥有正当的资用生活，甚至可以荣华富贵。如《大宝积经》说「在家菩萨如法集聚钱财，非不如法」，只要「平直正求」，而且有了财富以后要「给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法」。意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。佛教所谓的「正业」，是指正当的职业；「正命」，就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九：「如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。」正常而合理的经济生活是生存的基本要素，举凡不会危害社会大众的士农工商等职业，佛教认为都可以从事。佛教主张应该存财于百姓，百姓富足了，国家才能强盛，佛教有了净财也才能兴隆，因此合理的经济生活是佛教所认可的。然而遗憾的是，过去一些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准来要求在家信众。譬如谈到金钱，就说：「黄金是毒蛇，好可怕哦！」谈到夫妻，则是「不是冤家不聚头」；讲到儿女，都是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是苦空无常。这种度化的方式可以说完全悖离人性，不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，一听到要他信仰佛教，莫不避之唯恐不及。其实，过去一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。但是根据《阿弥陀经》之说，极乐世界不但「思衣得衣」、「思食得食」，而且黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，另有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成，所有菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，可以说极尽庄严堂皇，富贵无比。不过，长久以来有一点令人疑惑不解的是，许多佛教徒轻视当前的福乐财富，而把希望寄托在琉璃净土或极乐世界；今生贫穷不要紧，只愿未来能生到他方世界，享受福乐财富。因此不少佛教徒以苦行为修行，以贫穷为有道，在此理念之下，也使得佛教的传播受到很多的障碍。记得多年前有一次在欧洲各国参观博物馆，看到天主教的教堂都是金碧辉煌，他们讲究富有，极力发展事业。反观三、四十年前的台湾，举凡教堂、银行都建在十字路口、三角窗、大街小巷的出入口等精华地段；但是如果你要到某一间寺院访问，只要走到无路的陋巷，环境卫生最差的地方，寺院道场就到了。事实上，人间化的佛教，主张今生就可以拥有无限的福乐财富，佛教不是叫人不要钱财、不可以享乐；佛教要我们获得净财越多越好，享受禅悦越妙越好。即使世间上的福乐财富有限，我们也可以体会佛法里的法喜，探索信仰里的财富，享受心里的世界，拥有全面的人间，这才是建设真正福乐财富的人间。再说，佛教最初从印度传到中国、韩国、日本等地，之所以能在当地社会普遍被接受，其中一个很重要的原因，是因为佛教能重视资生利众的事业，正确解决民生的问题。佛教寺院不仅是传法、办道的地方，往往是结合宗教、文化、艺术、教育的文化中心，并与农业生产、商业经济以及社会福利事业相联系，具有多种社会功能。甚至自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，堂宇宏美；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」。佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。佛教虽然主张淡泊物质，反对过分耽迷于物质享受，但在普
前言 所谓自然界，是宇宙间所有生物与无生物的总称，包含有动物、植物和矿物三界。人类只是动物界里的哺乳类之一种，却往往以「高等智能生物」自居，而自认有主宰宇宙的权利。其实人类也和自然界的其它生物一样，都是由鱼类、两栖类、爬虫类进化而来，只因人类进化快速，才取得领导世界的权利。 但是，二百五十多年前「工业革命」之后，由于人类的短视及为维护自身的利益，恣意滥杀滥伐滥垦，掠夺其它生命的生存权，和破坏矿物资源等，导致生物与生物之间、生物与周遭环境之间的生态活动，失去应有的秩序和平衡，如生命多样性的丧失、臭氧层出现破洞、地球暖化、土壤恶化、酸雨肆虐、环境污染等等。 一九九二年六月在巴西里约热内卢举行的「地球高峰会议」，即是以保护动物、植物和自然资源为主要目标，而被视为「抢救地球」的会议。在会议结束五个月后，联合国便正式发布一份文件，名为「全球科学家呼吁世人的一封信」，这份文件共有七十一个国家、一千六百多位资深科学家署名，且历年来的诺贝尔奖得奖主有半数以上的人皆在连署之内。此封信开头即说到： 人类与自然正处于迎面相撞的危机，人类的活动，已为环境和宝贵的资源带来无可挽回的伤害，严重危及人类社会与动植物界的未来，更可能使现在的世界恶化，不再适合生存……，人类必须立即彻底改变管理地球与生命的方式，否则难逃苦难…… 确实，唯有每一个人具备生态保育的观念，尊重其它物种的生存空间，我们的地球才能活得长久，我们的后代子孙也才有安居乐业的空间。 佛教是一个重视自然生态的宗教，自古以来，寺院建筑常与山林融和，不破坏森林环境；僧人修行力求淡泊简朴，不侵犯自然资源，都是与万物同体共生的表现。另外，历代的高僧大德，植树造林、整治河川、修桥铺路、珍惜资源，倡导戒杀素食、放生护生，更是自然保育的具体实践。 佛陀一生也和大自然有著密切的关系，他降生在蓝毘尼园的无忧树下；创立佛教之前，一直在茂密的森林中修持苦行；后来在菩提树下，夜睹明星而证悟宇宙的真理；在鹿群游走的鹿野苑初转*轮；沿著恒河流域弘法度众；最后在拘尸那罗城外的娑罗双树下涅槃。 除了佛陀，其它像阿难在林间习定；须菩提于树下宴坐，体会甚深空义；永明延寿禅师闻柴薪落地，豁然契悟「扑落非他物，纵横不是尘，山河并大地，全露法王身」；赵州禅师的「庭前柏子树」，以及南宋·张九成参柏子树公案，听到蛙鸣，省悟「春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家，正恁么时谁会得，岭头脚痛有玄沙」。甚至有将自然万物神格化，来借以说法的，如经典中的日光菩萨、月光菩萨、山神、川神、火神……。可以说大自然的花草树木、虫鱼鸟兽、山河大地、日月风雷，都是修行者悟道的机缘，同样的，因佛教对大自然的尊重与爱护，也多少维持了自然生态茂盛蓊郁、法尔如是的本来面貌。 佛教主张「大地众生，皆有佛性」、「情与无情，同圆种智」，因此，本篇论文从植物、动物的各种活泼生机，和微妙多样的生存之道中，来蠡测他们本自具足的佛心佛性，并探讨与我们生活空间、时间息息相关的大地万象，如何在宇宙发挥功能，而显现其佛体和佛用。也希望藉此让大家对自然生态有进一步认识，并能衷心的珍惜、尊重和保护。 以下兹就花草树木皆有佛性、虫鱼鸟兽皆有佛心、山河大地皆为佛体、日月风雷皆为佛用四个单元分别论述。 一、花草树木皆有佛性 一般人对植物的认识，不外是花草树木能让人赏心悦目、美化环境，蔬菜水果能让人食用，提供身体所需的各种营养和维生素。事实上，植物的重要性与运作方式之庞杂远超过人们的想象！ 植物是地球上数量最多的有机体，也是细菌之外，所有生命的先驱者。在植物（生产者）、动物（消费者）、细菌真菌（分解者）三者环环相扣的生物圈里，植物除了提供食物，更能吸收太阳能，行光合作用，提供给我们呼吸所需的燃料－－醣类、氧气及消耗大量的二氧化碳，来平衡地球的温度。 自古以来，佛教里常有「花草树木能否成佛」的争论，事实上，人类也须经过三大阿僧只劫的修行，才能到达佛的境界。所谓「青青翠竹，无非妙谛；郁郁黄花，皆是般若」，是从悟道者的角度视之；当其证悟时，花草树木也与之一起成佛。 以下分别从植物对人类的贡献、植物的各种运作表现、佛教和植物的关系中，来发掘、说明它们神圣的佛性。 (一)植物对人类的贡献 1.日用供应 植物以水和空气作为原料，再藉阳光、水和空气的合作，制造自己所需的食物；植物可以说是能自行制造粮食的生物。但是动物不能，它们必须从外界获取生存的食物。草食动物以植物维生，肉食动物则以草食动物或其它动物为食物，所以植物可说是所有生物的「食物供应者」。 我们每天都会吃下植物的某些部分，如菠菜、高丽菜、莴苣等是植物的叶子；萝卜、胡萝卜、甘薯等是植物的根；马铃薯、莲藕等是茎；作为主食的米、麦、高粱、豆类则属果实；水果如苹果、梨子、葡萄、橘子等，我们食用的大都为其果肉的部位。 植物的各部位，从种子、芽、根、茎、叶到花、果实，几乎都能提供我们生命所需的各种能源，如蔗糖、淀粉、蛋白质、纤维质、脂肪、维生素、矿物质等。 我们的日常用品里，也有许多是取之于植物，如树干可以制作桌、椅、书柜等各种木器，也是制纸的原料；亚麻的茎皮能制布，种子可榨油，作医药和工业用；橡树树干中的乳状胶质，能加工提炼成橡胶，制成皮球、橡皮圈、轮胎等；棉树的种子能纺纱织成布匹，裁制成各式衣物；竹子中空有节，质地坚韧，能作管、箫等乐器及各种竹器；棕榈树的树干可作建材，棕皮能制绳索、毛刷、床垫等；樟树有香气，可提炼成樟脑和樟油，有防臭驱虫的作用。 还有，沈香树的木心坚实，气味芳香，在佛教里，常被制成供佛的香品和念珠；栴檀树也因木质密致有香味，除能制成香品、香油，也常用来雕刻佛像或佛具。 以上列举的仅是一般人较熟知的植物用途，其它的贡献更是不胜枚举。 2.医药提炼 植物不但提供给人类食物、衣物、日常用品，它更是古今药品的主要原料。古代印第安人把柳树称为神奇之树，当他们头痛发烧时，把柳树皮捣烂敷在额头上，便能减轻病痛。后来生物学家发现柳树皮汁含有水杨酸，有消炎、解热、镇痛的功能；它就是世界上使用最广的药剂－－阿斯匹灵的主要原料。 另外，像类固醇、避孕药最早是从马铃薯中提炼出来的；橡树含有止血剂的成份；毛蕊花是一种温和的镇静剂；杜松可以治疗膀胱炎；洋蓍草能够凝血；长春花是治疗糖尿病的药方……。 在大乘佛法中，菩萨为救度一切众生，须遍学一切法门，即涵盖世间与出世间一切学问的「五明」，其中的「医方明」就是有关疾病、医疗、医方之学。经典中也记载著许多可以治病的药，如有所谓的「五种药」，各经说法不同，在《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷一里指的是毘梨勒、余甘子、诃梨勒、毕鉢朵及胡椒五种，其中的毘梨勒是榄仁树的一种，它能医治皮肤病、癞病。 诃梨勒属于使君子科，能通便、治风邪。《本草纲目》说它「树似木梡，花白，子似栀子，主消痰下气」。在《众许摩诃帝经》卷七里，记载佛陀曾经患风邪，帝释天从天上下来，拿了诃梨勒供养佛陀，并说： 世尊，我知圣体小有风病，此赡部洲有诃梨勒，色妙馨香可疗斯恙。我今持来奉上世尊，唯愿大慈纳受而食。 佛陀服用后，果然很快就痊愈了。 中药里常用的枸杞，梵语叫奢弥草，具有养肝明目、补肾益精的功用。在《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》卷一里写道： 若患赤眼者，及眼中有努肉及有翳者，取奢奢弥叶，捣滤取汁，咒三七遍，浸青钱一宿更咒七遍，着眼中即差……。 经典中提到能治眼疾的植物尚有安禅那及属夹竹桃科，汉译「羊踯躅」的迦罗毘罗树。还有像能治咽喉病的迦毘陀树（梨树）；可驱蛔虫、治疮疥，似苦楝树的絍婆树；预防皮肤病的郁金香等，也是佛陀时代常作为药用的植物。 自古至今，无论在宗教界、医学界，植物一直提供给我们各种医疗药剂，如心脏药剂、止痛剂、抗癌药剂、麻醉剂、抗生素、驱虫剂、利尿剂、止泻剂、口服避孕药、激素等等，这些药已多达数千种。尤其对化学药品恐慌的现代人，植物自然疗效的测试和研究就更趋热门了。 3.环境维护 花草树木将大自然妆点得缤纷多彩，让人怡情养性，根据科学研究分析，树木所含「芬多精」的成份，能令人神清气爽，具有安抚烦躁身心的作用。据说德国的铁血宰相俾斯麦，常听从医生的建议，在公务繁重导致疲惫的时候，就会藉拥抱一棵大树来恢复精神。 实际上，植物对人类与地球最大的贡献，除了提供食物之外，应是净化空气和水土保持。尤其是森林，由于有森林的存在，大量的树叶行光合作用，吸收空气中的二氧化碳，并吐出氧气，才能维持人类与动物的生命。而且浓密森林的根、地下茎及其它部位，能将雨水吸收保存，调节水量，保育土壤，防止洪水的暴发和河川的干涸。 由此可知，植物本身的存在就具有极为重要的价值，但是又有多少人意识到生态破坏对人类的影响有多严重？历代以来，对森林的滥砍滥伐，烧毁破坏的例子屡见不鲜，如三国时代陶逊营烧七百里，严重破坏长江流域的生态环境。近代工业革命以来，随著人类工业技术的提高，对物质欲望的膨胀，森林资源遭到空前的掠夺。根据美国资料显示，从一九七○至一九九五年，这二十五年之间，世界上有将近三百六十五万平方公里的森林植物被砍伐，上千种动植物已经在地球上消失。 面对日益恶化的生态环境，有识之士开始对工业文明以来所形成的价值观念和行为方式进行深刻的反省。后来产生的「生态伦理学」，就是研究人类和自然的伦理道德关系，认为人类应该对自然讲道德，即是所谓的生态道德。 位于日本富士山脚下，面积约三千公顷的「青木原树海」里，含有磁性的火山岩，会让指南针失去作用，再加上森林里古木参天，即使是白天也不见天日，是自杀者悄悄离开世间的「天堂」，因而被称为「自杀森林」。日本政府虽然每年总要动用大批的人力、经费去查找尸体，但多年来从未动过砍伐森林的念头，因为青木原树海，肩负著调节当地气候的重大责任，一旦被破坏，受害的层面更是无法估计。 近年来，国际自然资源保护联合会、联合国环境规画署和世界野生动物基金会，也常呼吁各国政府和人民，应重视对自然环境与资源的保护，并采取有效的措施。另外，十五国欧盟国家的环境部长会议于一九九九年五月十二日，就全球气候变迁问题，达成温室气体减量的共识。而拥有丰富山林资源的中国大陆，对于稀有植物，如被喻为「活化石」的古老树种，及银杏、银杉、水杉、香果树、领春木、秃杉等，也都开始由国家全力出资进行各项保护。 地球上的植物，每天为人类与动物制造氧气、食物、药物及生活用品，也竭尽心力维护整个自然生态的平衡。它们从出生至老死，无时无刻不在倾生命行菩萨布施之道；这种珍贵的佛性实非人类所能比拟！ (二)植物本有的灵动佛性 一般人都认为植物有生命但没有感官知觉，也不像人和动物一样会自行移动，它们所存在的是一个安静而单纯的世界。十九世纪的生物学家达尔文推翻这些说法，他证明了植物的卷须具有自主行动的能力。二十世纪初期的维也纳生物学家法朗塞也说：植物能自由地、轻易地、优雅地移动身体，其灵巧熟练不输动物与人类。 植物一生中，会不停地对周围环境的刺激做出反应，和同伴之间会传递讯息、友爱互助，也会相互竞争。整个植物生态体系蕴藏无尽的生命奥密，以下我们从它们繁复的生命活动中，来一窥它们是如何展现活泼生动、引人入胜的佛性。 1.随缘任运 环境的温度、湿度会影响植物的成长。以台湾平地到高海拔的植物为例，五百公尺以下，是典型的亚热带气候，适合生长的是亚热带阔叶林的植物，如榕树、笔筒树；五百至一千五百公尺，是暖温带栎林带，会出现樟科、壳斗科的树林；一千五百至二千五百公尺，进入寒冷的针叶林，会有铁杉林和云杉林；到了三千五百公尺，就有冷杉组成的台湾冷杉林。 甚至在恶劣、特殊的环境里，都能发现植物的踪迹。在盐碱土壤上，可以看到碱蓬、匙叶草、胡颓子等植物；在少雨缺水、冷热多变的沙漠地带，有仙人掌、落地生根、太阳花、芦荟；在海洋、江河湖泊里，也能看到荷花、绿萍、金鱼草、海带等。这些盐生、旱生、水生植物，在不利的环境中长期进化，形成对盐碱、干旱、水涝的适应性。 植物也有能力感应时间的流转，能衡量昼夜长短和季节变化，如合欢树、酢酱草、红花苜蓿的叶子，在夜幕来临时会合拢「睡觉」，天亮之后再施展开来。有些植物如天南星科的春羽蔓绿绒、箭芋、海芋、地涌金莲等，进入秋冬时节，到傍晚气温降低时，它们的花序会开始加温，有时外面温度只有摄氏十度，它们也能让自己的体温维持在三十七度左右。 终年严寒酷冷的的北极地区，植物也能在冰雪中生存并开花。经过几位植物学家的观察实验，发现寒地的花朵有追逐太阳的习性，它们的向阳运动，能像孵卵器那样聚集热量，而有利于结果和种子的孕育。 植物不只具有随顺因缘、适应环境的能力，更拥有许多不为人知的智能，有的生物学家甚至认为它们和动物一样，有知觉、思想，有自卫能力，能够自强自立。 在《植物之谜》这本书中记载，美国东北部有一大片橡树林，有一年森林大害虫「舞毒蛾」大肆侵略，把一千万英亩的橡树叶子啃得精光。可是第二年这里的舞毒蛾突然销声匿迹，新长出的橡树叶子则生机盎然，苍翠茂盛。森林科学家非常讶异，因为舞毒蛾是极难扑灭的害虫，而且舞毒蛾为害以来，当地并没有施用杀虫药剂，也没派人捕捉，怎会自行消失呢？ 把橡树叶子拿去做化学成份分析，科学家发现一个惊人的秘密：被舞毒蛾咬过的橡树叶子里，增加了大量的「单宁酸」成份，而单宁酸就是害虫的致命武器！后来的植物学家也在枫树、柳树等其它植物叶子中，发现酚醛、树脂等抵抗害虫的化学物质。由此可知植物有自卫能力，它们在遭到昆虫或其它动物侵害时，会作出自卫反应。 植物的果实未成熟时，其果皮坚硬，果肉酸涩，也是为了防止被小鸟啄食。有些果肉未成熟时更含有剧毒的氰酸，会让食用的动物丧命。（果实成熟了，它就会用香气和甜味来诱惑小鸟，小鸟饱食一顿，自然也会回馈地将其种子排泄、散播，而延续植物的生命。） 身上带著尖刺，亦是一种避免被吃掉的防御策略，像玫瑰、柑橘类、皂荚、山桐子的树干、树枝上，都长著尖针般的刺；叶片中含有毒素，如樱草类和罂粟类的植物也能让侵入者退避三舍。 竹子真的一开花就枯死吗？当土壤里的营养元素缺乏，导致竹子面临全族覆灭时，竹子就会以开花、形成种子来延续新的生命。其实，以因果关系而言，是竹子枯死前，以开花作为手段来留下后代；这也是一种本能的智能吧！ 植物具有辨别能力，有些植物知道哪种蚂蚁会来偷吃花蜜，当这种蚂蚁靠近时赶紧将花瓣闭合。相反地，有些植物如刺槐，则会藉蚂蚁来防止别的昆虫或草食哺乳动物靠近，然后再以花蜜犒赏这些护卫有功的蚂蚁。 植物有知觉，更有储存记忆的能力。美国中央情报局测谎专家巴克斯特，曾用火把植物的叶子烧焦，此时他改装过的记录测量仪器上，出现了明显的变化，后来只要他拿著火柴走近这棵植物，仪器的指针就剧烈的摆动。他也发现植物会记著撕它叶片、对它「行凶」的人，而作出恐惧的反应。 花草树木能以它们自己的方式来回应这个世界。它们身上的每个细胞都能「看见」光，有些细胞能看到光谱的红光，有些可以看到蓝光或绿光，甚至我们人类看不到的紫外线。 夜间开放的花多为白色，因为醒目的白光能吸引夜间活动的蝙蝠和飞蛾；红色无香味、喇叭型的花，适合蜂鸟来传播花粉；浅绿色、发出恶臭的花，则能吸引苍蝇……，植物和动物及整个周遭环境的搭配，可谓是天衣无缝！ 2.有情有义 植物有感情，也有喜怒哀乐，虽然它们的根固定，行动不如动物般自由，但是它们会以枝桠、叶子、卷须，来表达它们的情绪。 《植物的秘密生命》一书中写道，十九世纪，美国有位被称为「园艺魔法师」的育种专家路德·伯班克，他成功培育的植物达一千多种。他常说他培育植物的秘诀是聆听它们的声音、需要，多多和它们沟通。举「无刺仙人掌」的培育为例，伯班克常常告诉仙人掌：「你们不用害怕，你们不需要这些自卫的刺，我会保护你们的！」他细心、耐心地发挥爱的力量，经过一年多，仙人掌果真不再生刺。 被漠视、不理睬的植物常是萎软、枯朽；被关注、赞美的植物长得活泼、翠绿，这是许多植物爱好者的经验。植物与人的情绪也会相互影响，产生互动。佛陀于拘尸那罗城外将入涅槃时，其卧床四边各有同根娑罗树一双，每边一双树的一株树，都因悲伤而惨然变白，枝叶、花果、树干都爆裂坠落，逐渐枯萎，另一株则尚存，这些树也因此被称为「四枯四荣树」，或「非枯非荣树」。 有水果王之称的榴槤，大而厚重，一不小心被砸到准会头破血流。所以榴槤自行落地时都会选在晚上，以免砸到白天的行人，可见植物也有体贴、爱护人的心。植物会守望相助，不同的花也可以成为好邻居。为了繁殖下一代，花朵们会自动协调错开开花的时段，拉长昆虫觅食的时间，如此，各自的花粉就能充裕的传播下去。 根据科学家的研究，也证明一棵树受到害虫侵袭后，会发出受伤的讯息，并告诉还没受伤的植物，请它们做好防范措施，或想办法找救兵、引来害虫的掠食者。 不少生物学家实验证明植物会听音乐，在悠扬音乐或节奏振动刺激下，植物的生长、开花、结果、结子都会受到影响。加拿大有位业余农人，他在一片小麦田播放巴哈的小提琴奏鸣曲，结果小麦田的小麦比别处的产量多百分之六十六，而且麦粒也较大较重。有趣的是听金属摇滚乐的植物，会表现出不舒畅、疲劳，而很快的枯死；相反的，听海顿、贝多芬、舒伯特等音乐大师的古典音乐，则活得非常快乐健康。 位于湖南省夹山国家公园的夹山寺内，有一棵近三十年的紫薇树，这一棵树的外表和其它的紫薇树没两样，但是如果有人走近用手指轻触它，整棵树便会像人一般的全身抖动，好似一个怕痒的人被人用手搔痒一般。原先以为只是一时风吹或有人摇动它，于是又再试一次，反应比前一次更为激烈，而且屡试不爽。这棵怕痒的树远近驰名，许多人都好奇的前来为其搔痒，并为它取名为「痒痒树」。 科学家也发现植物和动物一样会被麻醉，让植物喝几口威士忌之类的烈酒，它会像喝醉的人一样摇摇晃晃，甚至昏厥，等麻醉气味吹散后才苏醒过来。不过也有爱喝酒的树，《人间福报》曾报导：韩国云门寺有一棵五百多岁的松树。这棵树高十公尺半，树围有三．四五公尺，它的枝叶垂盖到地面，整个树形有如撑开的伞一般呈现优美的弧度，当地又称它为「雨伞松」。这棵松树不但喝水，还要喝酒，一没有酒喝树叶即枯黄、了无生气。由于松树每年要喝掉大量的酒，寺方不堪负荷，最后由政府按时供应。 目前政府的相关单位，每年的春秋二季，还为喝酒树举行供养米酒仪式，他们首先在树根周围挖筑水沟，将米酒和水调好后注入水沟内做为「犒赏」，大约每年要喝掉韩国传统米酒三百公升。 佛光山现任住持心定和尚于一九九九年十月参访云门寺时，听说了这棵喝酒的树，曾为它宣说三皈五戒，还特别劝说不饮酒戒。寺方及政府的相关单位除了申致谢忱，也认为人喝多了酒会作乱，但是树喝了酒只会更苍劲，何况它已经喝了五百年，恐怕一时也戒不了，所以决定还是让它继续喝酒，以保长命千岁。 植物之间也有「亲家」和「冤家」。科学家经过实验证明︰情投意合的植物为伍，会亲亲热热，相得益彰。像洋葱与胡萝卜就是好友，它们散发出的气味可以驱逐彼此的害虫。大豆喜与蓖麻为邻，因蓖麻的气味能使危害大豆的金龟子望而生畏，避而远之。玉米和碗豆合作，两者生长健壮，互惠互利。葡萄园里种上紫罗兰，彼此能够友好相处，结出的葡萄香味更浓。更有趣的是，英国科学家用根茎叶散发化学物的莲线草，与萝卜混种在一起，半个月内就长出了大萝卜。檫树和杉树种在一块，能够互避其短，互惠其长，有利于双方健康生息和改良土壤。 有些植物却是水火不容的冤家。卷心菜和芥菜是一对仇敌，相处后两败俱伤。水仙和铃兰休想为邻，长在一起会同归于尽。白花草、木樨与小麦、玉米、向日葵共同生活，会使小麦等作物一无所获。甘蓝头和芹菜、黄瓜和西红柿、荞麦和玉米、高粱和芝麻等，都是冤家对头。 从植物的种种表现，可以看出它们实具有活泼、温馨、有趣的情感，以及友爱互助的道义。 3.坚忍精进 前面提到植物能适应不同的生长环境，但是当支持它们生命活动的水极度缺乏时，它们是如何忍耐和应变呢？在干燥地生长的植物，除了缩小表面的体积，防止水份蒸发，它们会拼命伸展根部去寻觅吸收遥远的水份，有时一等就是好几年。 等待发芽生长的种子，能够维持多少年的寿命？据美国加利福尼亚州立大学统计，植物种子的寿命十年以上的有七百多种，一百岁的种子有六十多种，五百岁以上的种子有二十多种。不过，一九五二年中国大陆的科学家，曾在辽宁省大连市郊外的窪地里，挖掘出一批长久埋于地下的古莲子，经过放射性同位素C14测定和孢粉研究，证明它们已有一千年左右的寿命。后来挫开硬壳栽种，居然能发芽生长并开出艳丽的花朵；这也印证佛教「生命不灭」的真理。 同一年，日本的大贺博士也在千叶县的低洼沼泽地下，发现沈睡两千多年的莲子，种植后也一样能发芽、开花。不过，目前寿命最长的应是在北美洲被发现的「北极羽扇豆」种子，它们已有一万年的寿命！ 在缺乏水份和氧气的状态下，植物卓越的耐力实非人类和其它动物所能及的。 有些植物能吸收有毒金属，并存放在茎和叶的细胞中，原本是用来抵御昆虫或防止感染。现在它们的「吸毒」能力，已被用在清理污染的土地上面。向日葵是吸收放射性物质的大功臣，一九八六年四月，苏联乌克兰的车诺比尔核电厂爆炸，幅射外泄后，反应炉附近的池子里，有百分之九十五的放射性锶都被向日葵吸收了。 其它如高山菥蓂（一种草名）能吸收土里的铅、锌、镉；白杨被用来清除地下水中的含氯溶剂；苜蓿可以清除石油；曼陀罗能带走铅之类的重金属；甘蓝菜能降低放射性粒子的含量；有些苔类植物会吸收水中水银，净化河流…… 当然，这些植物努力不懈地吸走毒素，最后自己也成了污染者，就会被连根拔起，彻底销毁，成为壮烈成仁的牺牲者。 (三)佛教与植物的关系 花草树木在大自然整体生态上，扮演着重要的角色，它们和佛教也一直保持密切的关系呢。 1.僧人护林 佛教的创立，最初并没有寺院，佛陀带领著弟子们沿途行化，森林成为出家人的栖息场所，僧侣们早晨从山林走到村落，或托鉢乞食，或游行说法，晚上又回到山林，在树下禅观冥思，精勤修道。 后来佛陀带领弟子们到灵鹫山的茂林翠竹中修习，摩竭陀国的频婆娑罗王亲率大臣赶往灵鹫山，向佛陀请法，并在迦兰陀竹林营建精舍，供养佛陀，使僧团能长期安住和弘法，佛教才开始有了寺院。 过去印度的僧众，大多住在都城郊外幽静的林地里，所以僧众居住的地方，即以「兰若」称之。兰若，梵云阿兰若，是指无诤的闲静处。《释氏要览》卷一里叙述《宝云经》云：「独静无人，不为恼乱，乞食易得，非远非近，多诸林木华果，清净美水，龛室安稳。」《智度论》云：「远离处最近二里，能远益善，去村一拘卢舍。」也就是靠近村庄不远，有花草树木、清净流水的地方。 佛陀非常肯定山林生活的意义，因为树林能帮助修道者达到身心的宁静，易于耕植智能的种子，所以体验森林生活，对修道者智能的显现和开展有很大的助益。 中国则多以「丛林」称寺院。经典中对「丛林」一语的解释颇多。如《大智度论》卷三记载，僧众和合居住于一处，犹如大树聚集的丛林，故以之为喻；《大庄严经论》说众僧是胜智的丛林；根据《禅林宝训音义》的说法，「丛林」二字是取其草木不乱生长之义，表示其中有规矩法度。一般又以芳香的栴檀树林比喻佛门龙象所住的清静森林，所以又称栴檀林。另外，《大乘义章》卷十三记载，丛林能生智能、神通等功德，所以又称功德丛林。《中峰本禅师语录·东语西话》云：「世称丛林者，盖取喻于草木也，法道之所寄，材器之所从出焉。」 佛陀说：「依雪山上，有大高广之树，五事长大：一、根不移动；二、皮极厚大；三、枝节远荫；四、靡所不覆；五、叶极茂盛。」意思是善知识如山，有广大茂密的树林可庇荫我们成长。因此，古来在森林中也孕育了无数的高僧大德。 唐代大梅法常禅师，他在浙江余姚南方七十里处，层峦叠翠的大梅山下，筑有一间简陋茅蓬，四周翠松环抱，宁静安详。茅舍前有一水池，池中荷叶田田，荷花挺立，飘送淡淡幽香。于此，大梅法常禅师写下一首诗偈： 一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。 在《增一阿含经》中，佛陀也开示世人，种植华果树木，能使人清凉，功德也会日夜增长。《毘尼母经》卷五说：「若比丘为三宝种三种树：一者果树，二者花树，三者叶树，此但有福无过。」种树除了美化环境，也是佛门的修行之一。 《摩诃僧只律》卷三十三里，佛陀除了肯定种植花草树木的功德，也提到修剪时须配合植物的成长情形，新长出来的嫩叶不宜动它，应在茂盛繁华时才作适当的修剪，不应作出伤害山林的行为。对于蔬果青菜，也不应在未成熟之际，就抢取摘落，破坏它成长的生机，应等待时机，俟瓜熟蒂落才摘取食用。 另外，佛教对森林的贡献，也可以从佛经中得到印证。如《阿弥陀经》中的七宝行树，呈现的是一处清凉苍郁的森林景致，而阿弥陀佛俨然就是一位森林的保育专家。 过去中国的佛教寺院，已知道森林与水土保持之间的关系。在唐代，泗州（今安徽省泗县）年年都有水害，开元寺高僧明远法师与郡守苏遇等谋画在沙湖西隙地创避水僧坊，种植松、杉、楠、桧等一万株，消除水患，造福百姓；唐代百丈禅师在江西百丈山垦山闢田，自立禅院，倡导「一日不作，一日不食」，说明垦山闢田即是佛法大义；他的学生，开创黄檗山的希运禅师也是植树栽松，勤于作务；到了临济禅师仍然承继农禅生活；后唐象山县蓬莱山寿圣禅院住持永净法师，曾经开田三百亩，植松十万余株，对地方的水土保持贡献很大。 唐代南岳玄泰上座，曾因衡山多被山民烧毁，危害甚钜，而作了一首〈畲山谣〉，远近传播，上达于朝廷，终使皇帝下诏禁止砍伐。〈畲山谣〉的歌词是： 畲山儿，无所知，年年斫断青山嵋。就中最好衡岳色，杉松利斧摧贞枝，灵禽野鹤无因依，白云回避青烟飞，猿猱路绝岩崖出，芝术失根茅草肥。年年斫罢仍栽锄，千秋终是难复初。又道今年种不多，来年更斫当阳坡。国家寿岳尚如此，不知此理如之何。 唐代景岑和尚住在湖南长沙山，因山中松竹常遭人破坏，也作了一首〈诫人斫松竹偈〉，以保护山林。偈云： 千年竹，万年松，枝枝叶叶尽皆同。为报四方玄学者，动手无非触祖公。 此外像菠菜、新罗茄子、胡桃、胡椒、胡萝卜、菠罗密、贝多树等植物，原为外国植物，藉由中外僧侣的弘法交流，成功地引进中国，也是佛教对农作物的贡献。 2.草木说法 佛教有许多藉由花草树木说法、沟通、往来，乃至悟道的例子。《佛说宝如来三昧经》卷一描述： 有东方无极佛刹土，遣无数菩萨悉如如来等。各各自持无形之华，十万种异色之华，来到竹园，为正觉作礼，以华散正觉上却就坐。复有南方无极佛国土，复遣无数菩萨悉如如来。各各持二十万种华，来到竹园中，为正觉作礼……。 诸佛菩萨之间的往来也和人类一样，相见时会互赠适当的礼物。所以，当他方世界的诸佛菩萨，来到娑婆世间拜访佛陀畅谈法义时，庄严的花朵，就扮演著诸佛菩萨的佛心。拥有佛法滋润的鲜花，在诸佛菩萨间相赠流转，散发著清净与庄严。 除了在佛菩萨间相赠流转外，佛陀在灵山会上，拈花微笑，透过花表达心与心的相应。还有所谓「一步一莲花」、「天女散花」、「借花献佛」、「雨天曼陀罗花」……都是表示花草树木清净、有佛性，能与佛道相应。 树木也是禅观的对象，《观无量寿经》十六观中第四观「宝树观」。观想净土的七重行树，每棵树皆高八千由旬，有七宝映饰，珠网覆盖树上，而且「此诸宝树，行行相当，叶叶相次，于众叶间，生诸妙花，花上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬，其叶千色……」 佛陀在《根本说一切有部苾刍尼毘奈耶》卷二，说明树木是修行者的修道助缘。佛陀未出家时，目睹宫女为采花取果，任意摧残园中树木枝叶，践踏青翠草地。使得原本花果枝叶茂盛的树木，凋零败落，惨不忍睹。佛陀看了心生不忍，也感叹生命的无常。 在中国禅宗公案里，树木常被用来作为参究的对象。《联灯会要》卷六有一则「庭前柏树子」的公案。有一学僧问赵州从谂禅师；「如何是祖师西来意？」禅师回答：「庭前柏树子。」学僧无法理解，于是再问一次，禅师依然回答：「庭前柏树子。」禅师透过眼前的「柏树子」，截断学僧的思想，提醒他体取自然；庭院中的一花一木无不是禅，无不是祖师西来意。 还有「香严上树」也是禅宗相当有名的公案。《景德传灯录》卷十一记载，有一天香严和尚问徒众：有一个人用嘴巴衔著树枝，而他手不攀枝，脚不踏树。这时，树下有人询问他什么是祖师西来大意？如果不回答，对不起树下的人，但是回答了，自己将会丧命，该如何处理呢？这个公案中，树上的人虽有手脚，却全无用处；表示当一切语言文字都用不著时，该如何是好？当然是回归自然最好！ 3.善巧譬喻 佛教里也常以植物为喻或为名，来形容甚深微妙之法义。如原产于东印度的毕波罗树，因佛陀在此树下证得无上正等正觉，所以称为菩提树，又称觉树、道树、佛树。现居于兜率天的弥勒菩萨，将于佛陀入灭后五十七亿六千万年，自兜率天下生于人间，在龙华树下成道、说法度众。由于龙华树是弥勒菩萨的成道树，他也在此为众生三度说法，因此以树为名而称为「龙华会」。 《仁王经》卷上说：「法王无上人中树，普荫大众无量光。」这里以「人中树」来形容佛陀的德行和慈悲。 另外，禅林用语中「树」，也常被使用到，例如「铁树开花」，以铁树无花无果，比喻无心、无作之妙用，绝了思虑分别。「铁树华开世界香」则比喻法界一切物，皆由无心无作之妙用所显现者。《景德传灯录》卷二十三，记载学僧问石门慧彻章禅师：「如何是和尚家风？」禅师回答：「解接无根树，能挑海底灯。」「无根树」是形容超越情识的境界。 《法华经·药草喻品》里有有所谓的「三草二木」，以小药草、中药草、上药草及小树、大树，来比喻人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘五乘的根机差别。《道树经》里，认为修道者从初发意菩萨至具足一切智、转法 轮，乃至灭度的过程，犹如种树的发芽、开花、结果。 《维摩诘经·法供养品》说：「……三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗、竹芦、稻麻、丛林。」以这些植物的数量之多，来形容如来法身无所不在的普遍性。另外，因栴檀木能出妙香，用来比喻菩提；伊兰树有恶臭，被喻为烦恼。葛藤盘根错节，枝叶繁茂，密如蛛网，比喻众生诸多的烦恼、爱欲，禅宗也把繁琐的名相语言称为葛藤。 其它如以莲花喻佛之清净；以芭蕉的不坚实，比喻空虚无实之物；芦苇之芦杆中空不实，比喻自性本空，虚幻不实，而根根相束之芦苇，则比喻六根六尘的相互依存。 花草树木不只哺育人类和其它动物，更肩负著整个地球生命延续、生态平衡的重责大任。从佛教角度视之，植物的全身奉献布施，以及多采多姿、启发人心的各种生命活动，无一不是慈悲、清净、平等、自在的佛性展现。 二、虫鱼鸟兽皆有佛心 如果这个世界没有虫鱼鸟兽等动物的存在，会是怎样的景况？没有清脆婉转的鸟声，看不到翩翩飞舞的蝴蝶，海里没有款摆游动的鱼儿，陆上见不到猫狗，草原没有牛、羊、象、马……，地球上只有两肢站立的人类，和他们所发明的各种人造物。 当然，这样的画面是不可能存在的！假如所有的动物已灭绝，人类是绝不可能单独延续生命的！ 在《观念生物学》书中提到，约莫三十八亿年前，海底诞生了第一个细胞，由于这个细胞不断的演化形成今日多样性的物种。可以说，追本溯源，现今地球上所有的物种都是来自于这个细胞，因此在显微镜之下，所看到的鱼类、两栖类、爬虫类、鸟类、哺乳类的胚胎，其发育早期几乎长得一模一样。达尔文的《物种源始》提到，所有生命有一个共同起源，经过不断地变化、分枝、淘汰，和由简至繁的演化，生命才越趋复杂，而人类则是一个极致表现。 在漫长的生命演化史上，物种不断地存在、灭绝，目前存在地球的物种约有三千万之数，每一个物种又和其它物种相关连，无法单独存在，如植物靠昆虫来传播花粉，它们也成为昆虫和其它动物的食物；当然，如果能如《贤愚经》所说的「如蜂采华，但取其味，不损色香」，就是动物与植物最美妙的相处方式了。 鱼儿在水中觅食，同时也成为其它动物的腹中物；幸而鱼能产卵，数量之多，难以估计。万物即是如此相依相存，形成一个巨大的生物圈。 思惟著我们哺乳类是从鱼类、两栖类、爬虫类演化而来，是和其它动物一样都是同一个祖先，而且彼此分不开，我们是不是应该重新为动物定位，并纠正、调整对待它们的观点与态度？ 喜欢动物的人会在家里饲养猫、狗、小鸟或其它宠物，不过，作为玩伴的宠物是否皆能得到真正平等尊重的对待？街头四处蹓躂、制造髒乱的流浪狗、流浪猫，除了爱心人士的喂食，填饱它们的肚子，或环保单位捕捉、扑杀，有无更妥善的处理方法？动物园的动物和马戏团里表演的象马狮子等，生活得合理、有尊严、自由自在吗？我们视为「害虫」，侵犯我们生活环境的蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠等，真的非除之而不快，有百害而无一利吗？我们说它们是害虫，它们则认为人类是「恐怖份子」；生命之间以利害相对待，当然会失去平衡，唯有佛教「同体共生，相互包容」的观念和态度，才是真正的平等之道。 还有，人类语言中以动物之名来骂人、作负面形容的，如猪狗不如、獐头鼠目、狼心狗肺、河东狮吼、三脚猫、兔崽子……，似乎也对动物有轻视侮蔑之意。 自称为「智人」的人类，我们的感觉、感情，甚至思想、智能各方面能力都胜过动物吗？基本的感官上，我们的视觉不如鵰，听觉比不上蝙蝠，嗅觉不及猪狗，听觉不如鱼类。难怪现代科学家、欧盟科学记者协会第一任英籍主席布莱恩·福特（Brian.J.Ford）在《蒲公英的记忆》这本书里写道： 动物世界带给我们很多艰钜的挑战，如果你真想跟其它物种分个高下，先学乌鸦用细小的树枝造个巢，要不就学庭园鸟编个窝，再不然学河狸盖水坝看看。有些变形虫会利用池塘底部细小的碎砂石，为自己盖个长颈瓶般雅致的被鞘，人类的手工做不出这么复杂的东西。如果敏捷、适应力、利用环境改善生活，以及解决特殊问题的能力，可算是智力的一部分，那么我们就该向住在臭水沟里的微生物族群致敬。 达尔文也说道： 我们应该将每一种生物视作一个小宇宙，也就是由一大群能自我繁衍，而且小得不能再小，又多如满天星的细胞所组成的微小世界。 一花一世界、一叶一如来，科学家经过精密仪器和反复的实验证明，所得的结果不就印证二千五百多年前佛陀所言的「一即一切」、「多从一有」、「法不孤起，仗境方生」的因缘法则吗？ 本单元从动物的各种本领、能力、情感表现中，来探讨、欣赏它们感人的佛心，也说明佛教和动物的因缘及对待它们的态度。 (一)动物自在的清朗佛心 1.天生本领 人类很聪明，能够完成许多动物永远无法做到的事物，像建造高楼大厦，做衣服，发明各种交通工具、电器产品、电子网络通讯等等。但是人类的能力和成果，大都需要依靠工具或机器才能发挥，而非肉体本身即能达成，最简单的例子，鸟类能在空中自在飞翔，人类则须靠飞机、直升机才有办法升空。 此外，人类孕育一个世代子孙大约需要二十年至三十年，可说是所有动物中最耗时的，反观果蝇只需要两周，细菌不到一小时就子孙满堂；大部分的动物都各自具备有人类无法相比的超凡本领。 昆虫是地球上最早出现的「飞行家」，早在三亿年以前，它们就已飞上天空了。根据《观念生物学》书里的说法，昆虫早期的翅膀很短，不能飞翔，只是用来吸收太阳能，以提高体温和活动能力，经过长期的进化，它们的翅膀才达到可以飞行的长度。这就是法国动物学家拉马克（Jean-BaptisteLamarck,1744-1829）著名的「用进废退」学说，他说：「凡是还未达到其发展限度的动物，它的任何一个器官利用的次数越多，就会促使这个器官巩固、发展并增大起来，而且其能力的进步与使用的时间成正比。」 依照拉马克的理论，长颈鹿也是因较低树枝的叶子吃光了，为了要吃到高处的叶子，拼命伸长脖子去吃，越拉越长，这个性状遗传下去，就变成有著长长脖子的长颈鹿。 无论是拉马克提出的「生物有一种内建的驱动力，导致生命愈变愈复杂」的「用进废退」说，或达尔文「优胜劣败，适者生存」的「物竞天择」说，演化至今日的动物，有许多具备各式各样令人称奇惊异的超凡本领。 例如骆驼的耐旱能力，一般而言，人如果失水达体重的百分之五以上，会知觉紊乱；失水达百分之十时，会引起神精错乱，耳朵失听，痛觉消失；失水达百分之十二，就会严重中暑而死亡。反观沙漠中的骆驼如果没有补充水份，八天后体重会减少一百公斤，相当于它们体重的百分之二十二。处于脱水状态的骆驼，虽然身体衰弱，肌肉褶皱，腹部塌陷，但是仍没生命危险，一有水喝，马上恢复体力，而且它们还具「豪饮」的能力，可以在二十分钟之内喝下一百公升以上的水。 鸽子具有优秀的归巢本领，它们能以九十公里的时速，从一千公里的远处飞回原来的栖地。不只鸽子，许多候鸟在迁徙时都有「定向识途」的本能，有的候鸟甚至每年几乎都在同一季节的同一月、同一日飞到同一地点。杜甫诗云：「故国霜前白雁来。」看到白雁飞来，就知道霜期即将来到，所以河北人称这种白雁为「霜信」。 这些候鸟在长距离迁徙时是靠什么来辨识方位呢？根据学者的研究，发现候鸟是利用日月星辰的位置和地球的磁场，来作飞行的罗盘、定向识途的标志。它们这种不用依靠任何仪器，能长途飞行而不迷失的本领实令人佩服。 除了候鸟，鲑鱼也是不会迷路的识途老马。鲑鱼在一定的河川产卵，两个月后卵孵化，春天来临时，小鱼沿著河流下溯游入海洋，四年后，这些鱼又会逆流游回原来的那条河流产卵。有人研究说鲑鱼能记忆自己诞生的河流的气味，凭著这股记忆，它们可以从大海旅行一千多公里之遥，回到故乡的河川。 同样的，青蛙虽然嗅觉不发达，也能分辨池塘边、地面上的湿气味道，出门之后，总会回到自己出生、装著家乡池水的池塘，绝不会回错家！有些狗、猫、马及驯化的动物，也拥有很好的方向感，无论多远都能找到回家的路。这一点人类就逊色多了，不只迷失人生道路，更会忘失自己的「本家」呢！ 《生物的超能力》书中提到，蝙蝠是非常机警的动物，它们会发出一种高频的超音波，并以这些超音波的回音来判断周围环境和猎物位置，靠著优异的导航系统，它们能在黑暗中自由的飞翔、捕猎，绝不会撞到墙壁、树干，甚至一公厘粗的丝线也有办法避开。科学家们即是利用蝙蝠「回音定位」的本能，发明了声纳与雷达。 除了蝙蝠，海豚、鲸鱼和鼠类也是以超音波相互联系。例如当田鼠的幼鼠被放到巢外时，它会发出超音波呼叫母鼠，母鼠也会发出超音波回应幼鼠。不过动物的这种本领却给人类带来困扰，曾经有计算机的电线频频被老鼠咬坏，调查的结果发现，原来计算机的线路会发出人耳听不到的超音波，这种超音波却把老鼠给引来。 几乎所有的生物都有再生的能力，如人体受伤的部位会自行愈合，就是一种广义的再生，不过人的手或脚断了是无法再长出来，相形之下，动物的「断肢」自保实是一种颇为神奇的能力。壁虎、蜥蜴的尾巴断了还会再长出来，因此当遭逢外敌攻击时往往会弃尾而逃。再生能力最强的应属涡虫，将它的身体切成两半，它不但头部能再生出尾部，尾部也能再生出头部，于是变成两只涡虫。而水螅又比涡虫厉害，它圆筒形的躯体即使被切成数节，每个小节都能再生成完整的水螅。 螃蟹是甲壳动物中最进化的一种，它一共有十只脚，最上面的一对，已进化为似钳状的螯，可以用来觅食和御敌，其余的八只脚能在路上行走，也能在水中游泳，不过这八只脚的关节只能左右弯曲，因此螃蟹只好左右横行。当它碰到危险状况，那一对螯抵挡不住敌人的攻击时，它也会自断一螯，转移敌人的注意，然后趁机逃走。 章鱼遇到敌人攻击，除了吐出墨汁，也会切断触脚来逃命。动物这种壮士断腕，不执著、不留恋，懂得割舍的勇气，也值得我们深思。 蟑螂已在地球生存了三亿二千多万年，它们能如此「长寿」，就是凭恃著无所不吃，又超级耐饥、耐渴、耐寒、耐压的本事。苍蝇的翅膀每秒可振动两百次，而且动作敏捷，是空中特技高手，虽然它们会传播病菌，惹人讨厌，但它们能分解动物尸体，对整个生态系统，仍有很大的贡献。 动物具备形形色色的天生本领，其它如蛇有精良的温度传感器，对温度很敏感，能感知猎物的体温，寻找温度适合的环境；纹白蝶能看见紫外线；鸟类在稀薄空气中也能呼吸；抹香鲸藉著头部脂肪块来调节浮力，让身体能在海洋中安稳的浮著；有的动物能预知灾难的来临等等，凡此可知许多动物的天生本领，都强过人类的肉体和体能！ 2.情深义重 动物有情识、有心智能力，已是众所皆知。过著社会性生活的动物，更有著亲情、爱情、友情、社会伦理，以及和人类、其它生物之间温馨有趣的互动。 骨肉亲情是天生的感情，在动物身上，我们也能发现许多鞠躬尽瘁、无条件付出的爱。燕子是人类喜爱的鸟类之一，亲燕为了喂食刚出生的雏燕，每天会不辞辛苦的出外捕捉昆虫达二、三百次，雏燕张开嘴巴吃饱之后，还会对著亲燕翘起屁股，让父母把它的粪便衔出巢外。唐朝诗人白居易诗云：「须臾十来往，犹恐巢中饥，辛勤三十日，母瘦雏渐肥。」即是描写亲燕育子的辛劳和伟大。 企鹅椭圆形的身材，和左右摇摆蹒跚行走的模样，很令人怜爱。企鹅妈妈下完蛋后，它就把蛋交给企鹅爸爸，自己则长途跋涉到不结冰的海岸，为未来的宝宝寻找食物。负责孵蛋的企鹅爸爸会把蛋摆在两脚之间，用它厚厚的皮下脂肪轻轻盖住。在冰天雪地中，企鹅爸爸如老僧入定般不动不吃达六十天，等到小企鹅孵出时，企鹅爸爸已精疲力尽，形销骨立，体重减轻了五分之二。这时出外觅食的企鹅妈妈会带著食物及时赶回来，接著由饿坏的企鹅爸爸开始出外觅食给宝宝吃；小企鹅就是如此的在父母亲细心呵护下慢慢长大。 抚养照顾之外，动物也知道「教育」的重要。刚出生的小海獭不会游泳，海獭妈妈逐一教导它们如何游泳、潜水、觅食，晚上睡觉时，海獭妈妈会让孩子躺在它身上，然后用长长的海藻把母子俩牢牢绑在一起，如此，再大的风浪也冲不散它们。 母狮子为了训练小狮子，经常故意把小狮子推下山谷，让小狮子在不断攀爬、跌倒的挫折磨练中培养生存的能力。无尾熊教子也很严格，小无尾熊不听话时，母熊会按住小熊，用手打它的屁股，如果小熊撒娇哭闹，母亲会继续打，直到它不哭为止。 当敌人出现时，母鹿为了保护小鹿，会假装受伤，设法把敌人引开。在《大唐西域记》卷七里，也记载母鹿护子，鹿王慈悯的感人事迹。有一位国王常常到树林里打猎，树林里住了好几百头的鹿，为了避免全族一时覆灭，鹿王和国王商量，一天送一头鹿过去让国王食用。有一天，依照次序轮到一头怀孕的母鹿去送死，母鹿对鹿王恳求：「我虽然应该去死，但我的孩子还没到死的时候啊！」 鹿王心生不忍：「可怜慈母爱子之心，竟然恩及未出世的孩子。」便代替母鹿前往送死。 国王看到鹿王亲自前来，非常讶异，了解实情后惭愧说道：「我是人身，却和野兽一样残忍；你是鹿身，却具有人一般高贵的道德。」从此不再打猎，让这些鹿能自由无惧的在树林里生存。 现代的社会履行一夫一妻制度，在动物世界中也不乏夫妻忠贞相守至老死的。有句成语「燕雀安知鸿鹄之志」，这里的「鹄」就是天鹅，是大自然里的美丽动物，它们不但严守一夫一妻制，而且一辈子夫妻恩爱，感情深厚。 作为和平象征的鸽子非常恋巢，夫妻间常会亲昵的轻啄对方的头、脸，互相抓痒，整理对方的羽毛，它们也是白头偕老，永不分开。海豚会细心照顾生病的伴侣，伴侣死了，海豚会悲伤哭泣，不肯进食，甚至到后来也跟著去世。 从许多哺乳类、鸟类和鱼类的行为中，能明白它们巩固的家庭伦里，以及欢喜、悲哀、痛苦的感情反应。 猿猴是人类的近亲，它们有百分之九十八的DNA组合和人类一样，所以在感觉、感情、族群互动上的表现都和人类很相似。猴子习惯过团体生活，喜欢有频繁的互动交流。它们最感兴趣的大事就是生小猴子，每当一只猴子诞生，许多猴子就赶去探望，大家帮刚生产完的母猴理毛，也会去摸摸刚出生的婴儿，品头论足一番。 鲸鱼和海豚也喜欢群居，尤其在生育季节，更是互相照应，如鲸宝宝在海底诞生，母鲸和其它鲸鱼会合力把它抬出水面，以免溺毙。有同伴受伤，它们绝不会弃之不顾，一定留在身边照顾它、陪伴它，这种高贵的情谊实值得赞歎！ 蚂蚁是靠著触角的嗅觉来传递讯息，辨别敌友及食物的味道，因此同窝的蚂蚁在路上相遇，会头碰头，晃动触角。我们都知道蚂蚁非常团结合作，除此，它们更有分享食物的美德，当一只工蚁在路上发现糖水，它会先吸足，回窝后再把糖水吐出来分给全窝的蚂蚁。 鸟类有「卫亲保种」的自然反应，同族中年长、有经验者，会教年轻、没经验的幼鸟怎样认识、避开敌人，年轻的幼鸟也从不自作聪明，总是牢记父母的好意忠告；这也是现代年轻人必须学习的。 同体共生、相互包容，是对生命的尊重与生存的态度。在动物界也常有异族互利共生的情形。如台湾乡下，经常可以看到白鹭鸶站在水牛背上的祥和画面，鹭鸶啄去牛背上的寄生虫，既帮水牛清洁身体，也填饱自己的肚子。 野山羊和火鸡也是一对互相帮助的好朋友，它们在一起时，机警的火鸡常用它那高八度的叫声，提醒野山羊有危险人物靠近；冬天大雪封山之际，野山羊以蹄子刨开积雪找寻食物时，火鸡也能趁此填饱肚子。 生长在浅海中有一种叫隐鱼的小鱼，它们没有自我保护的能力，在遇到危险、无处藏身时，总是钻到海参的内脏里，如此一来，隐鱼得到了保护，海参也从隐鱼的排泄物获得养分。 和人类一样，动物们在得知同伴去逝时，也会悲伤，并且为它们举行葬礼。 《人间福报》的「奇人妙事」曾刊载，非洲有一种獾，当它们发现死亡的同类时，会想尽办法召来同伴，将死去的獾拖到附近的河流中，然后一起肃立河岸，望着河水悲伤的哀鸣不止。澳洲草原上有一种野羊，在看到另一只野羊死时，也会悲伤地哀鸣，并用头上的角用力地撞击树干，以表示它们对同伴的哀悼。 西伯利亚的灰鹤则保持著奇特的葬礼仪式，它们在首领的带领下，哀戚地站在死者面前鸣叫著，当首领突然一声拔尖的长鸣后，众鹤便一个个噤口低头开始默哀，直到首领发出结束的叫声为止。南美洲的亚马逊河边的平原上，娇小玲珑的文鸟，为同伴举行的葬礼充满了美感，它们会各自飞到林中找寻绿叶、浆果和花瓣撒在同伴身上，表示对同伴的送别。 动物和人类一直维持紧密的关系，早期驯养动物偏重实用意义，如当交通工具、看家、使役和负重等，现在人类和动物则发展为相互牵连、作伴的关系。亲人性的动物常常以它们的同理心、接纳、陪伴和无条件的爱，滋润人心。《狗狗知道你要回家》里记载，美国费城曾进行一项研究，发现心脏病患、高血压、忧郁症的患者，经医生建议，饲养猫狗之后病情改善许多。在「宠物疗法」计画中，也让宠物前往医院、收容所、老人之家，拜访住在那里的人，据说效果非常好，对他们的身心健康有很大的帮助。 大陆知名作家余秋雨在《山居笔记》一书中提到，在云南昆明的翠湖公园，流传一则「海鸥老人」的感人故事。每年都有一批海鸥远从西伯利亚飞来翠湖公园过冬，刚从化工厂退休的吴庆恒先生，只要海鸥一到，总会风雨无阻地到公园喂它们吃东西。吴庆恒喂食海鸥的身影，和海鸥一样成了翠湖公园的一景，当地人都称吴庆恒为「海鸥老人」。 如此过了十一年，后来海鸥老人去世了，一群与老人结识的朋友，为老人在翠湖边发起一个签名告别式。当他们把一张放大成二十四寸、老人喂海鸥的照片，放在他生前喂食海鸥的地方时，人们惊奇地发现，海鸥马上在老人的遗像前，排成整齐的队伍，还不时有其它的海鸥飞来，定格在空中，凝视著老人的遗照。仪式结束，朋友们欲收起老人的照片，原本排列整齐的海鸥突然噪动起来，「鸥！鸥！」的叫声不绝于耳，彷佛在呼唤著老人。 动物有佛心，能与人感应道交。在《佛祖历代通载》卷十二中记载，唐朝法融禅师十九岁学通经史，后来放弃追求儒学，落发隐居在牛头山幽栖寺。禅师精进用功，修行有成，林中百鸟有灵，衔花供养禅师，而有了「百鸟衔花」的美谈。 「虎溪三啸」的典故，也是动物佛心的最佳实例。慧远大师定居庐山东林寺时，发愿三十年不踏出山门一步，送客若超过虎溪，山中老虎会发出吼叫声。有一回，陶渊明、陆静修来访大师，三人相谈契机，不觉超过虎溪，直至吼声传来，慧远才警觉，三人相视而笑。 3.聪明伶巧 动物有它们独有的感觉、行为能力和沟通方式，较高等的动物更具备喜怒哀乐的感情，会思想、会学习，它们「动脑筋」之后所表现出的行为，常令人莞尔并叹为观止。 一九七三年诺贝尔生理医学奖得主劳伦兹（KonradLorenz），是动物行为研究的先驱。他在《所罗门王的指环》里生动报导动物的许多不同习性和行为模式。他认为许多动物喜欢恶作剧的程度和调皮捣蛋的能力，是和智力成正比的。 他描写小鱼儿回家睡觉的过程极为有趣，鱼爸爸、鱼妈妈赶孩子回巢睡觉的方法是：将幼鱼含进嘴里带回家，从嘴里吐出的幼鱼，其气囊会自动紧缩，身体变得比水重，而乖乖地沈到洞底睡觉。有一次，一只宝石鱼爸爸在追赶贪玩的孩子途中，一面偷空进食，当它正咀嚼半截抢到的蚯蚓时，发现尚有一条幼鱼在外面游来游去，它赶过去，一口将幼鱼吞进已塞满食物的嘴里。此时鱼爸爸嘴里有两样东西：一样要进胃，一样要进巢，怎么办？ 它跟人一样，先把一切行动停顿下来，呆了几秒钟，绞尽脑汁，想出了办法：先把嘴里的食物吐出来，再将幼鱼吐出来，经过「变重」的反射作用，鱼宝宝乖乖地沈到水底。然后，鱼爸爸一边监视躺在水底的孩子，一边不慌不忙的把蚯蚓吃掉，吃饱后再把小孩吸进嘴里，带回家交给鱼妈妈。 白居易称赞鹦鹉「耳聪心慧舌端巧，鸟语人言无不通」，不过，一般而言，鸟类没有发达的大脑，鹦鹉和其它鸟类的说话，仅是一种反射的仿效行为，是没有任何意义的。但是美国帕杜大学女心理学家爱伦·皮普伯格却提出一个新观点，她经过实验，发现鸟经由学习，也能理解语词的含义，进而对人们提出要求。 劳伦兹也提过他曾饲养一只非常聪明、顽皮的鹦鹉，这只鹦鹉趁著他父亲在阳台睡午觉时，咬下他身上所有的扣子，并且整整齐齐的排在地上：袖子的扣子做一堆，背心的扣子一堆、裤子的扣子一堆；丝毫没错。这只鹦鹉另一个把戏是：它喜欢咬住一团毛线的线头，然后冲向天空，把整团毛线打开，再绕著树规则的打转，将整棵树都缠上鲜艳的毛线。 还有，劳伦兹养的穴乌，能认出人的嘴巴也是摄取食物的入口。它喜爱主人，所以常将自己嚼碎的食物，固执的塞进主人的嘴里，如果主人不肯张嘴，它便将食物往他的耳朵里塞。 此外，《蒲公英的记忆》里也提到，在美国南威尔斯地区，当地的居民会在某些通道上，平放用钢管或钢条排成的栅栏，这种「挡畜沟栅」，可以让有轮子的交通工具和行人通过，有蹄的动物如牛、羊则会因站不稳而不敢闯过去。但是这种挡畜的设计竟被一只羊破解了！这只羊走到钢栅前，观察一阵子，就躺下来然后滚过去，到了「对岸」再站起来跑走，其它的羊也依样画葫芦，于是这些钢栅就失去阻挡动物的作用了。 人类以饵钓鱼，苍鹭也学会这个伎俩，有人看到它们在垃圾堆里找面包块，再带到「钓鱼区」把面包丢到水面，然后坐在旁边静静等待，等鱼儿来吃面包，它就把鱼抓起来吃掉。 动物为了保护幼儿，也会情急智生。在草地筑巢的千鸟，常是狐狸猎食的对象，当狐狸靠近时，为了雏鸟的安全，母鸟只好把自己当诱饵，匆忙跑向狐狸，再模仿田鼠的动作，躲躲闪闪穿过草丛，引诱狐狸跟著它走，等狐狸走远了，才绕远路飞回来。 著名的黑猩猩研究者珍·古德发现，在干旱季节，黑猩猩会用嚼烂的树叶，吸取树洞中的水来解渴。其它像鸟为了喝牛奶，能喙、爪并用，撬开牛奶瓶的封盖；马的神经系统发达，具备超强的记忆力和判断力，能凭记忆找到返回马厩的路，也会察觉判断骑在它背上的人是勇敢笃定或畏惧不安，而表现出服从或不服从的态度。 (二)佛教与动物的因缘 随著生态环境的恶化、人类的大肆捕杀，野生动物日益减少，生态的均衡受到严重破坏，近几年来，有心之士纷纷奋起，疾呼保育动物的重要性，一些相关的团体组织也应运而生。其实，二千五百多年来，佛教的祖师大德们一直默默地为保育动物奉献心力，其思想与作法值得大家参考效法。 1.戒杀护生 翻开历史，可知古圣先贤大都以心存慈悯、胜残去杀为尚。在《史记·殷本记》里记载商汤护鸟「网开三面」的故事。有一次商汤在野外看见有人张网四面捕鸟，并祈求：「天下四方的鸟，都进入我的网吧！」商汤认为如此全网捕尽过于残忍，便撤开三面的网，对著天空说：「不要命的鸟，就进来吧！」这应是中国护生思想的萌芽。 《论语》上说：「戈不射宿。」「戈」是猎者，「宿」是鸟儿在窝巢里睡觉，当它们还没有睡醒，拿箭去射杀，使它们来不及逃避，是不仁的举动。儒家的曾子说：如果没有特殊缘故，随便杀害一只蚂蚁昆虫，就是不孝；没有特殊缘故，随便摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的层次提升到对动物、植物，乃至对一切众生的爱心，这种无私广被的慈悲仁爱
一、前言 花，和宇宙人生有著密切的关系。因为各种花的绽放，姹紫嫣红、芬香馥郁，而妆点成缤纷美丽的世界。在我们的生活里，花也扮演着重要的角色，新春佳节、开会宴客，摆上一盆花，顿觉满室芬芳、生气盎然；开幕祝贺、生日送礼、迎接亲友、探望病患等各种场合，花也是最能表达情意的馈赠礼物。 所谓「平常一样窗前月，才有梅花便不同」，花以它的娇丽、芬芳、清净，丰富了大自然与人类的精神生命。 除了花本身的美与香之外，许多文人雅士更将花人格化、神格化，如把高洁的玉兰花称为花之伯夷；把倾心向日的向日葵称为花之伊尹；把污泥不染的莲花称为花之柳下惠；把色泽艳丽无比的牡丹称为人间富贵花。张潮在《幽梦影》里说:梅令人高、兰令人幽、菊令人淡、莲令人净、海棠令人艳、杜鹃令人媚、牡丹令人豪、竹令人直、松令人逸、桐令人清、柳令人思；这都是人类依花的气质而付予不同的情感与赞美。 佛教和花也有很深的因缘。佛门称花为「华」，花华不二，献于佛菩萨前的称为「献花」，散布坛场四周的称「散华」。佛教的十供养像香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣，其中又以香和花最为普遍。在坛场的供桌上，花更是重要的供品之一。 花是大自然最美的生命，是我们居家最好的装饰，也是人生最佳的点缀。佛经里有许多与花相关的典故和用语，如拈花微笑、天女散花、花开见佛、舌灿莲花、花果自成、花开莲现、九品莲花、百鸟衔花、梦幻空华、镜花水月、一花一世界、一花开五叶、莲华藏世界等，都使花的精神更加提升。 本篇论文分别从花与佛、花与法、花与人、花与喻、花与境、花与诗、花与医、花与艺八个面向来论述佛教与花的关系。 二、花与佛 佛陀一生，从出生、成道到涅槃，都与花有密切的关系。《释迦如来成道记》里记载，佛陀诞生前，摩耶夫人曾作了一个奇特的梦，她梦见一只雪白的大象衔著一朵白莲花，进入宫殿，在她卧榻周围右绕三匝后，再从她右脇钻进胎中安住，不久她就有了身孕。在接近产期时，摩耶夫人依照印度的习俗，回娘家拘利城待产，途中经过蓝毘尼园，看到无忧树上绽开美丽的花朵，她情不自禁伸手摘取，于是太子就诞生了。 太子诞生时，百花盛开，他向东西南北四方各走七步，步步皆生莲花。成道、说法时，常有诸天从空中散下缤纷的天花赞歎、供养，有时候天人也会自身化成天花或花座来供养。涅槃时，天人更以曼陀罗等种种珍贵的花来供养佛陀。 在《大乘宝要义论》中说： 无热恼大池北面有山名五峰，而彼山上有优昙华林。若佛世尊从兜率天宫降生人间入母胎时，彼优昙华而方含蕊。若佛世尊出母胎时，是华增长有开敷相。若佛世尊成阿耨多罗三藐三菩提果时，彼优昙华开敷茂盛。若佛世尊弃舍寿命及缘行时，是华萎瘁。若佛世尊入涅槃时，是华枝叶及以华果，皆悉凋落。其华分量大若车轮。 这里以优昙华来比喻佛陀出世的稀有难得，也更说明了佛陀应化世间的生命与花的关系。 甚至佛陀此生成佛，也是缘由于他前世以华供佛。根据《佛本行集经》卷三的记载，佛陀前生为一婆罗门弟子，名叫云童，有一次他参访至莲花城，听说燃灯佛将来此说法。云童希望能以鲜花供养燃灯佛，但全城的鲜花已被国王收购一空，云童寻遍全城都找不到一朵花。后来他在井边遇见一位婢女，双手捧著瓶子，瓶中藏著七茎优钵罗花，云童恳切的向她求花，婢女为其至诚感动，答应给他五茎，另留两茎请云童代为献佛，以积自己的功德。不过她提出一个条件，要云童和她共同发愿，两人生生世世有良好的因缘，云童求花心切，便答应她的请求。 云童拿著花赶至城门献花许愿，燃灯佛为他授记无量劫后必可成佛，佛号为释迦牟尼，而此婢女就是释迦牟尼佛未成佛前的王妃耶输陀罗之前身；此即是「借花献佛」典故的由来。 另外，在《五灯会元》里，记述佛陀在灵山会上，拿起梵王所献的金色波罗花示众，当时大众皆默然，唯有迦叶尊者破颜微笑。佛陀于是说道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」这就是有名的「世尊拈花，迦叶微笑」的公案，后人也以此作为禅宗传法的开始。 除了佛陀，诸佛菩萨说法时，也常有来自四方的妙华供养，如《无量寿经》所言： 即时四方自然风起，普吹宝树，出五音声，雨无量妙华，随风四散，自然供养，如是不绝。一切诸天皆齎天上百千华香，万种伎乐，供养其佛，及诸菩萨声闻之众。 披览经典，我们可以看到许多佛是以花为名，如杂宝华严佛、金华佛、华生佛、华盖佛……在佛国世界里，佛与佛之间也常以花供养馈赠，彼此以花相互问好。 花是佛门最受欢迎的物品；供花象征著信仰的虔敬，具有无比殊胜的功德。《佛为首迦长者说业报差别经》中说到香花供佛，能得十种功德： 一者处世如花。二者身无臭秽。三者福香戒香，遍诸方所。四者随所生处，鼻根不坏。五者超胜世间，为众归仰。六者身常香洁。七者爱乐正法，受持读诵。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。 《撰集百缘经》记载有位采花人以所采之花，作成花鬘供佛供塔，死后得生天。《采花违王上佛授决号妙花经》里，为国王采花的仆役，甘冒被诛杀的危险，诚心以花供佛，而蒙佛授记未来成佛。《贤愚经》中说一男子以花供僧，感得来世出生时，家中满布天华。《释氏六帖》也有「花能续寿」的记载。凡此以花供佛而得妙果的事例真是不胜枚举。 花的清净、柔软、美丽，最能代表虔诚恭敬的心，因此，花不但可作为佛菩萨圣洁的象征，也是佛教徒与诸佛菩萨之间沟通的桥梁。 三、花与法 花与佛有许多因缘，花与法的关系更是密切。大乘佛教重要的经典《妙法莲华经》，其经名即是以莲花的洁白完美，来比喻教法的微妙无上。本经的梵语原名是「萨昙芬陀利修多罗」（saddharma-pundarika-sutra），「萨昙」（saddharma）中文意思是妙法，「芬陀利」（pundarika）是白莲花，将妙法与莲华结合，意味妙法本来清净，如同莲花入污泥而不染。一般的植物都是先开花，花落之后才会结成果实，莲花却是花果同时，也是譬喻妙法的因果不二。 另外一部《大方广佛华严经》之「华严」含有以「华」作「庄严」之意，在此，「华严」是「因」，「佛」为「果」，意思是菩萨修行四摄、六度等功德之因，最后必能成就佛果。 中国禅宗初祖菩提达摩，于梁武帝普通八年由天竺来到中国。他面壁坐禅九年之后，传法给慧可，告诉他「内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨」，并念了一首偈： 吾本来兹土，传法救迷情，一花开五叶，结果自然成。 此传法偈被称为「花偈」。接下来的传法偈如： 二祖慧可： 本来缘有地，因地种华生；本来无有种，华亦不曾生。 三祖僧璨： 华种虽因地，从地种华生；若无人下种，花地尽无生。 四祖道信： 华种有生性，因地华生生；大缘与信合，当生生不生。 五祖弘忍： 有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。 六祖慧能： 心地含诸种，普雨悉皆生；顿悟华情已，菩提果自成。 这里的每首传法偈，都是以花果的无常空性，作为契证的法印。 《阿毘昙毘婆沙论》里也以树的枝干、根、花来说明十二因缘法： 如树有根有体有花有果。无明行是其根，识名色六入触受是其体，爱取有是其花，生老死是其果。此十二支缘，或有花有果或无花无果。有花有果者，谓凡夫学人；无花无果者，谓阿罗汉。 艳丽娇美的花朵惹人怜爱，甚至摘取以便时时欣赏。在三世两重的十二缘起论中，以花朵来比喻有情众生对各种境界的贪爱、染著、执取，实是非常贴切。「此有故彼有，此生故比生；此无故彼无，此灭故彼灭。」花开花谢，瞬息生灭，不也是如此吗？ 《杂阿含经》说「凡盛必有衰，以衰为究竟……如树无花实，颜貌转枯尽，色力亦复然，如花转萎悴，我今亦复尔。」也是以花来诠释世事的无常。 在大乘菩萨道的修行法门中，六度波罗蜜是重要的修行方法。从一朵中也可看出花具有六度的精神。 (一)布施:花开展现美丽的姿容，令人一见心生愉悦，带给人欢喜，因此它有布施的精神。 (二)持戒：花总在一定的时节、范围绽放，不像葛藤会攀附在其它的植物上，它不侵犯别人，所以具有持戒的精神。 (三)忍辱:花开须经种子深埋土里，一段时日的蕴育，其间必须忍受黑暗、潮湿、寂寞，而后抽芽。甚至开花后，还要耐得住风霜雨雪，乃至蜂蝶采蜜时的伤害，所以具有忍辱的精神。 (四)精进:一朵花，不管花期长短、久暂，总是努力散布花的芬芳美味，展现它最美的一面。即使谢了，仍旧化作泥土、肥料，为来年的成长做准备，甚至留下种子，为继起的生命而生生不息，所以具有精进的精神。 (五)禅定:花，静静地开放，表现出宁静、祥和、安忍的气质，这就是禅定的境界。 (六)般若:花有各种颜色、大小、香味，千变万化，奇妙不已。花的世界就像人的世界，蕴含无限的智能。 《维摩经·佛道品》中，描述维摩居士在他广植花卉、清净妙丽的花园里，有「觉意净妙华，解脱智能果」，更有「七净华」遍薰其身，这里以华比喻七种净德，即戒净、心净、见净、度疑净、分别道净、行断知见净、涅槃净。 另外，《华严经》里的华藏世界，最下为风轮，风轮之上有香水海，香水海中生大莲华，此莲华中包藏著微尘数的世界，所以又称莲华藏世界。作为华藏世界的中心，莲华便具有特殊的意涵。《华严经探玄记》中记载： 华有十义，所表亦尔，一微妙义，以微妙作为花义，表示佛行佛德离于粗相，故说华为严。二开敷义，表示开放殊荣，令人进入觉性故。三端正义，表示圆满德相具足故。四芬馥义，表示德香普熏益自他故。五适悦义，表示德乐欢喜不会厌离故。六巧成义，表示所修的德相善巧皆能成就故。七光净义，表示永断灾障极其清净故。八庄饰义，表示依胜因庄严本性故。九引果义，表示此因能结成佛果故。十不染义，表示处世不染如莲华故。 而《大日经疏》说的「所谓花者，是从慈悲生义，即此净心种子，于大悲胎藏中，万行开敷庄严佛菩提树，故说为花。」又是将花向上提升至另一层次的精神意义了。 禅林用语中，有以「白马入芦花」说明超越彼此分别思量的境界。当白马走入芦花丛里，视觉上两种白色浑然合一，因此转指泯除人我、大小、高低、美丑等种种分别见解的境界。 唐代的大珠慧海说：「青青翠竹，尽是妙谛；郁郁黄花，无非般若。」大乘佛教里也有「无情有性」、「草木成佛」的看法。何况花本身具有千变万化、引人瞑想思惟的特质，可以说花不只庄严世界，更具体而微地展现了佛陀的教法。 四、花与人 大部分的人都喜欢花，不过，不同国家的人，对花所爱也不同，如意大利人忌用菊花为商标，因为每当菊花盛开，正是人们扫墓的时节；日本人忌荷花爱樱花、荷兰人爱郁金香、泰国人爱睡莲等。 花常用来形容女人的美貌，如花容月貌、闭月羞花、芙蓉如面……，因此中国女人的名字中也常带有花名，如樊梨花、穆桂英、花木兰等。 佛陀时代著名的末利夫人，即是和末利花有密切的关系。她原名黄头，是摩诃男的婢女，由于她以饭食供养佛陀的功德，而脱离婢女身，成为波斯匿王的夫人。因为她曾看守末利（摩利迦）园，被称为末利夫人。其它还有藏密始祖莲花生大士、貌美如花的莲华色比丘尼、佛陀前生的莲华王太子等，他们也是以花为名。 花不但美丽，令人赏心悦目，也常是祈福消灾时的用品。《法苑珠林》卷三十六，叙述南齐武帝之子晋安王萧子懋，从小即非常孝顺。他曾因母亲病重，请僧人为其母祈福。当他看到供在佛前的莲花经过三天仍然鲜丽不萎，便涕泣礼佛祈愿：「如果我母亲能痊愈，请佛力加持，让此莲花至法会结束都不凋谢。」果然七天法会圆满后，莲花不但如盛开般鲜红，茎部还冒出一些根须，他母亲也很快就复原了。 《那先比丘经》也记载有位四肢全无的小孩，费力取得一枝莲花献给佛陀，佛陀便告诉他的弟子：「这位没有手脚的孩子，经过九十一劫的轮回之后，再也不会堕入地狱道或畜生道、饿鬼道，他将生于天上。天上的寿命结束后，还会重新做人。」这也是因花而祈得福报的感应。 除了心花一瓣，代表无限诚意之外。人类更依花的生长环境及特质，给予不同的诠释，甚至拟人化。宋朝诗人林逋喜爱梅花的孤傲清高、不同流俗，而「以梅为妻」，偕之隐居在杭州西湖的孤山。宋儒周敦颐的〈爱莲说〉写道：「水陆草木之花，可爱者甚蕃；晋陶渊明独爱菊，自李唐来，世人甚爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵翫焉。」文中说明他喜欢莲花的原因，并以菊花比喻隐士，牡丹如同富贵之人，莲花代表君子。陶渊明将花与人的性格、身份作了巧妙的结合。 佛教里也有不少和花相关的事例。《撰集百缘经》记载，有位卖花人有一次将花送到波斯匿王的王宫之后，自己留了一朵想拿到市场卖。路上遇见一位外道要跟他买这朵花，外道才掏出钱，须达长者也出现在他面前，抢著买这朵花，于是两人竞标出价到百千两金子，仍不罢休。卖花人觉得很疑惑，问他们为何要买花。外道说：「为了供养那罗延天，以求福佑。」须达长者说：「为了供养众人敬仰、三界之尊的佛陀。」卖花人一听，便说：「花不卖了，我要自己去供养佛陀！」这位卖花人因花而能见佛供佛，并发愿以此散花的善根功德，来世能为盲冥众生作眼目。 佛陀制定比丘不应著花鬘璎珞，不过，花在僧人的修行生活中也占有不少份量。须菩提尊者有次在岩中禅坐，正入空三昧时，从天上降下雨花。须菩提问道：「空中雨花赞歎，是什么人？」天人说：「我是天帝释。」尊者说：「你为何赞歎？」天人回答：「我敬重尊者善说般若波罗蜜多。」尊者说：「我于般若，未尝说一字，你为何赞歎？」天帝释说：「尊者无说，我乃无闻；无说无闻，是真般若。」 这里即是用花来表示对僧人修行境界的赞歎。 《维摩经·观众生品》也记载，有一次维摩居士说法，天女「闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便著不堕」。在场的小乘弟子们费了九牛二虎的神力，仍不能挥去身上的花。天女于是藉机告诉他们，花本身无如法或不如法，花的有著不著，有坠不坠，都是他们自己的妄心分别所致。在这个故事中，以花来象征修行者生命觉悟的层次。 《碧岩录》第三十六则叙述长沙景岑禅师与首座的机缘对话： 长沙一日游山，归至门首，首座问：「和尚什么处去来？」沙云：「游山来。」首座云：「到什么处来？」沙云：「始随芳草去，又逐落花回。」座云：「大似春意。」沙云：「也胜秋露滴芙蕖。」 此公案中，藉游山之态度来隐喻生活态度。随芳草以去，显示天地的自然悠哉，无丝毫计较；逐落花而回，显示住于无所住处，去来任运。又首座以「大似春意」一语，认为景岑只是追随春意而已；景岑答以「也胜秋露滴芙蕖」，则说自己已超越秋露滴芙蕖之枯淡，而领受洋溢春风。 无论是欣赏、供奉、祈福、赞颂或当作说法悟道的因缘，花和人们的生活可说是息息相关。拿破仑曾说：「不生花的地方，人类无法生活。」花本身具有真善美的特性，不管我们在意与否，它总是如如自在地为人间带来色彩和香味，更引发许多人对生命的体悟及开启心田的智能。 五、花与喻 花既然是大自然送给人类最丰富、最美丽的礼物，人类也凭智能将其淋漓尽致、尽情地运用。凡人物情境、言行举止，乃至交际往来、待人处事、赞誉诋毁等等，都能以花为喻作贴切的形容。 如比喻朋友交情的契合为「金兰之交」；比喻优秀子弟为「芝兰玉树」；说明一个人只要诚信，自能得到别人的信任，用不著多说话为「桃李不言」；比喻在困境中忽逢生机是「柳暗花明」、「枯树生花」；水性柔而随处流动，杨花轻而到处飘浮，人们就以「水性杨花」形容荡妇没有贞节；形容文人才思横溢为「梦笔生花」；说话华而不实为「花言巧语」；事物短暂或不常见为「昙花一现」……。 另外，宋朝曾端伯以十种花比喻十种朋友； 兰花－芳友梅花－清友 瑞香－殊友莲花－净友 桃花－禅友蜡梅－奇友 菊花－佳友桂花－仙友 海棠－名友荼蘼－韵友 同是宋朝人的张敏叔，也以十二种花来形容客人： 牡丹－赏客梅花－清客 菊花－寿客瑞香－佳客 丁香－素客兰花－幽客 莲花－静客荼蘼－雅客 桂花－仙客蔷薇－野客 茉莉－远客芍药－近客 以花喻人，颇富情趣。佛教也常以花来比喻种种妙法，如以花譬喻实相之妙理为「实相花」；以花比喻本心之清净称「心华」，所以经中以「心华开敷」表示豁然大悟之意；以莲花比喻佛的正觉叫「正觉花」；智能开解，如花盛开，故称「觉华」；以空中见幻化之华的「空华」，比喻因妄见而起错觉，以无为有。其它还有法性华、圣人华、法乐华、金刚华、缘观中道华、三十七品华、妙觉华……。 佛陀所说的教法，依其叙述形式与内容分成十二种类，「譬喻」就是其中一种。有些教义繁重庞杂、艰深难懂，如果以譬喻来说明宣扬，比较容易让人理解和接受。 在各种譬喻中，花所占的比例相当多，其中莲花因具柔润、出淤泥而不染的特性，在诸经论中常以之为喻。如以青白莲花比喻佛陀出世之殊胜： 犹如青莲华、红赤白莲花，水生水长，出水上不著水，如是如来世间生世间长，出世间行不著世间法。（《中阿含经》卷二十三） 以莲花来形容佛陀三十二种相好，如： 如来世尊面貌容色，犹如初日开敷莲花，端严显耀，微笑熙怡。（《大宝积经》卷一○八） 目如广大青莲花叶，眉间毫相如秋满月。（《福盖正行所集经》卷一） 舌相广长极柔软，譬如红莲出水中。（《金光明最胜王经》卷五） 世尊手足圆满如意，软净光泽色如莲花。（《华严随疏演义钞》卷四十九） 以莲花比喻佛法的清净难得，如： 贤王菩萨……在于大众若如师子，不倚俗法；犹如莲花不著尘水，无所憎爱心。（《大宝积经》卷十四） 然诸菩萨于诸世法，不为爱恚所涂染故，如红莲花。（《瑜伽师地论》卷八十） 譬如陆地不生莲花，菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水，生杂莲花，菩萨如是从邪众生结缚之中，乃生佛法。（《摩诃衍宝严经》） 以莲花比喻人身难得、本性清净： 诸佛出兴难，说法亦复然，人身不可获，亦如优昙花。（《增一阿含经》卷二十四） 人心本净，纵处秽浊则无瑕疵，犹如日明不与冥合，亦如莲花不为泥尘之所沾污。（《文殊师利净律经》） 《妙法莲华经》里阐述本迹二门，也是以「为莲故华（华生必有莲）」、「华开莲现」、「华落莲成」为喻，来宣说「三乘方便，一乘真实」的教义。 《摄大乘论释》里，有以大莲华王来譬喻大乘所显的法界真如。莲花虽然生在泥水之中，不为泥水所污，譬如法界真如虽在世间，不为世间法所污染；莲花自性开花，譬如法界真如自性自然开花，众生若能体证就能觉悟；莲花为群蜂所采，好比法界真如为众圣所用。书中又以莲花之香、净、柔软、可爱，来譬喻法界真如「常乐我净」的四德。 在《除盖障菩萨所问经》中，以莲花比喻十种善法，即远离染污、不与恶俱、戒香充满、本体清净、面相熙怡、柔软不涩、见者皆吉、开敷具足、成熟清净、生已有想。 还有《释氏要览》说：「袈裟名离染服……又名莲华衣，谓不为欲泥染故。」是以莲花清净无染，比喻出家人所披的袈裟之圣洁。 以上都是以花来比喻圣德、善法，但是也有相反的譬喻。如在八寒地狱中受苦的众生，身体会冻成红色，甚至皮破血流如绽开的红莲，所以称为鉢头摩地狱、摩诃鉢头摩地狱，即红莲地狱、大红莲地狱。因为寒气而皮肤冻成青色，则称优鉢罗地狱。 又根据《大智度论》卷五所记，魔王以美好的欲望诱惑人，破坏种种善事，因此也以「华箭」比喻魔王。 《佛说孛经》说朋友的类型有四种：有友如花、有友如秤、有友如山、有友如地，其中「有友如花」就是比喻有好处、有利益时，把别人捧在头上，没利用价值、不要时就将之踩在地上的朋友。 花从含苞待放、灿烂绽放到枯萎凋谢，好比人生的过程。虽然空花水月亦虚幻，但花以其特性开展人们的想象力，丰富人间更多的文学词汇，也让佛教在说法时引为譬喻，而能解说无碍，理事圆融。 六、花与境 在社会逐渐重视精神生活及注重环保生态的共识下，许多住家利用空间，在阳台院子种上几盆花；市区的街道两旁，也常有淡红、橘黄、乳白等各色各式的花朵迎风摇曳；公园、风景区更是草木扶疏、花团锦簇。花实是美化环境不可缺少的角色！ 自古以来「天下名山僧占多」，寺院建在山林郊野，当然不乏花草树木的优雅景观。《洛阳伽蓝记》中描述法云寺时，写道：「伽蓝之内花果蔚茂，芳草蔓合，嘉木被庭。」苏东坡〈惜花〉诗的「吉祥寺中锦千堆」，即是形容吉祥寺的庭院里，牡丹盛开宛如锦缎般广袤、华丽。 因此，佛寺又有「花宫」、「花界」之称。李颀在〈宿莹公禅房闻梵〉诗里说「花宫仙梵远微微，月隐高城钟漏稀」；黄滔在〈题道成上人院〉诗里有「花宫城郭内，师住亦清凉」之句；元稹的〈与杨十二李三早入永寿寺看牡丹〉诗中说：「晓入白莲宫，琉璃花界净」。可见僧人远离聩闹，于山间水边修行之余，莳花种树，庄严道场兼怡情养性，也是很自然的事。 除了人间，佛国净土也多以花来庄严美化环境。《阿弥陀经》说极乐世界有七宝池、八功德水。经云： 池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁，……昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣绁，盛众妙华，供养他方十万亿佛……。 《无量寿经》中描述，在极乐世界里每天早晨起来，香风微微吹拂，摇曳著各种宝树宝网，发出各种微妙法音，听闻者神智清朗，心情愉悦。然后又说： 风吹散华，遍满佛土，随色次第，而不杂乱，柔软光泽，馨香芬烈，足履其上，陷下四寸，随举足已，还复如故。……，随其时节，风吹散华，如是六反。又众宝莲华，周满世界，一一宝华，百千亿叶……一一华中，出三十六百千亿光……。 《观无量寿经》对极乐世界的描述更是美轮美奂，庄严无比，如： 有众妙华，作阎浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间……一一水中，有六十亿七宝莲华，一一莲华，团圆正等十二由旬，其摩尼水流注华间，寻树上下…… 花是如此的庄严极乐世界，其它佛国世界又是怎样的情况呢？ 《华严经》里形容光光相照，重重无尽，以大莲华为中心而形成的莲华藏世界情形是： 众莲竞发如衣布，珍草罗生悉芬馥。 无量宝树普庄严，开华发蕊色炽然。 …… 阶陛庄严具众宝，复以摩尼为间饰， 周回栏楯悉宝成，莲华珠网如云布。 摩尼宝树列成行，华蕊敷荣光赫奕， 种种乐音恒竞奏，佛神通力令如是。 种种妙宝芬陀利，敷布庄严香水海， 香焰光明无暂停，广大圆满皆充遍。 此即是无边妙华遍满，无量光明普照，众宝严饰，香水海围绕的莲华藏世界。 《梵网经》的莲华台藏世界的环境，根据《梵网经》中的叙述，莲华台藏世界周围有千叶花瓣，一叶花瓣就是一个大千世界，有百亿须弥乃至百亿阎浮提。卢舍那坐在莲华台上，千叶上各有一大释迦，百亿菩提树下又各一菩萨释迦，在宣说菩提萨埵的心地法门。 莲华台藏世界的莲花为千叶所成，而且卢舍那佛趺坐台上，花叶扶疏，美妙无比。 「花开见佛悟无生」是念佛者最高的生命境界。不过，即使有善根往生净土，但是如果对佛智存疑，将含于莲花中，其花未开，不能见闻三宝，此即谓「含华」。往生极乐世界者依其品位上下，佛菩萨来接引时所持的莲台也有不同。《观无量寿经》里对此有详尽的叙述，由上品上生至下品下生依次为：金刚台、紫金台、金莲华、莲华台、七宝莲华等。 另外，密教灌顶时，弟子以帛覆面，将花投于曼荼罗上，花所落处的佛，就作为自己的本尊，此仪式称为「投华得佛」。依花落下地方的不同，弟子境界成就也有不同。如堕落佛顶上，则成就佛顶真言及佛之毫相等诸尊真言；若堕落佛面，则成就佛眼等尊的诸明真言；若堕于佛身的中间部分，则成就诸心真言；若堕于界道上及行道院，即表示此人没有决定心，不能成就。 总之，花对外在环境与内在修行境界皆有所关连。佛国净土是一个莲花遍布、百花盛开的世界。「心净国土净」，如果每一个人心中常植慈悲、清净、欢喜的莲花，并让居住的大环境能处处鸟语花香，无荆棘杂草，无污秽髒乱，那么此娑婆世界当下就是庄严的佛国净土。 七、花与诗 《毛诗·序》说：「诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。」古来情深义重的文人大多心思感怀敏捷，触目所及常能吟咏成诗。举凡日月星辰、山川草木的自然景色，喜怒哀乐、人生际遇的生命景况等等，都是它们抒发诗情的材料。 佛教典籍里的偈、颂、歌、诀，广义上说都是诗。佛教传入中国后，奥妙的佛法也影响了许多知识份子、官僚士大夫及文学家们的思想、观念。如东晋开始，有王羲之等人含般若思想的「玄言诗」的流传；南朝时谢灵运等人的山水诗之盛行；唐朝是佛教兴隆时期，更是诗人辈出的时代，两者相互辉映，留下许多璀璨的文学作品。诗人王维，其字摩诘，即是取自佛教人物维摩诘居士之名，可见他和佛教的因缘。 在众多依托自然景物，表达佛教理念与精神的作品中，就有不少与花相关的诗作，以下仅列举数首来说明： (一)因看花而悟道或体悟无常、苦空真理的，如： 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。（元·妙湛） 妙湛比丘尼为了寻找春天，穿著芒鞋四处去追寻。回来偶然看到园里的梅花绽放，才恍然觉悟春天就在枝头上！世间上的人不认识自己，常常愚昧苦恼，向外四处追逐，只是空费草鞋钱。如果认识自己本自具有的佛性，就不会心外求法，因为心外无我、心外无法、心外没有世界！ 拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。（唐·法眼文益） 艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空。（唐·法眼文益） 法眼禅师穿著僧衣，凝视美艳的花朵，此中情趣当然和一般世俗人不同。他猛然醒悟自己头发已斑白，花儿还是和去年一样鲜红。不过，娇艳的花朵，总会随著朝露而滚落凋谢；浓郁的花香，也会随著晚风而飘散消失，何必等到完全零落，才知道一切都如幻梦般空虚呢！此诗正是印证《金刚经》的偈语：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」 欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家；细看便是华严偈，方便风开智能花。（唐·白居易） 空，是宇宙的真理，但是空的真理在哪里？好比把花草树木栽在佛寺里；意思是象征真理就在寺院道场里。一般人常执著两边，不是有就是无，不是无就是有，其实依《华严经》的解释，一即是多，多即是一。如能悟得「空即是色，色即是空」，就不会在文字表面及有形的物质上执著，而能大小不二、净秽同体、圣凡皆然，无所谓烦恼或菩提了。 其它表现「无常悟道」之意的诗尚有： 忆著当年未悟时，一声号角一声悲；如今枕上无闲梦，大小梅花一样香。（唐·太原孚上座） 朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。（唐·龙牙居遁） (二)以花为喻来劝世或砥砺的，如： 不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？直饶热得人流汗，荷池莲蕊也芬芳。 梅花是冬季的花卉，越经寒冷的霜雪摧逼，香味就越沁人心。莲花在夏天开放，越经酷热的煎熬、污泥的浸泽，更是芬芳茂盛。人生百味杂陈，唯有经得起酸甜苦辣，受得住荣辱得失，才能反败为胜，转逆境为顺境。 木樨盈树幻兼真，折赠家家拂俗尘；莫怪灵山留一笑，如来原是卖花人。（清·澄波） 木樨是桂花。花开满树枝，似幻也似真，摘下来可以供佛，可以摆在家里，它的清香幽雅能抖落一身的俗尘。当年佛陀拈花，迦叶微笑而继承了佛陀的正法，因此澄波禅师就幽默地说「如来原是卖花人」。我们也应学习做一朵花，让人欣赏，给人芬芳、喜悦和希望。 披毛戴角入廛来，优鉢罗花火里开；烦恼海中为雨露，无明山上作云雷。（唐·同安常察） 这首诗的意思是有菩萨悲愿的人，即使披毛戴角也要来世间，如优鉢罗花不惧身陷火焰里，在烦恼大海中，为众生洒下甘露法水，在无明山上，作云雷来震醒众生早日觉悟。身为修行人，就必须具有这种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的菩萨精神。 又有诗云：「善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花。」也是说明善恶因果报应极为贴切的诗。 (三)一般诗作，将佛法禅意涵盖在荣华世界当中的也多不胜举，如唐朝孟浩然的「春晓」： 春眠不觉晓，处处闻啼鸟；夜来风雨声，花落知多少？（唐·孟浩然） 这首家喻户晓、传诵千百年的小诗，其中颇富禅学意境。诗人在不知不觉中醒来，听到外面吱吱喳喳的鸟啼声，于是想起昨晚的风声、雨声，不知枝头上的花被吹落多少呢？ 作者没有刻意寻芳，却在不觉、自然的心情下听到想到鸟声、风雨、落花，似有念又无念，似无念又有念；就是如此兀兀自然吧！ 古来诗人在悲欢离合时，常会对酒吟诗或对花吟诗，甚至以男女感情为喻来传达自己的心意。禅师有时也会藉情诗来叙述他的体悟，如三宜明盂这首诗： 一点私情奈得羞，也曾漏泄在君侯；相思正值春三月，花开花落总是愁。（明·三宜明盂） 一位少妇想起闺房私情，不禁害羞起来，也曾把这份情悄悄透露给出门在外的丈夫。两地相思正是三月春天时节，不管花开花落，都带来无限的哀愁。「万法唯心造」，少妇看花开也愁，看花落也愁，其实都只是她心里的作用。 一样花蹊一样红，千株桃李万株穠；何人识得春风面，五色芳菲处处逢。（清·远菴僼） 春天里，到处鲜花澜漫，千株万株的桃树李树，都是一样芬芳浓艳，什么人能认识春风，而处处和缤纷多彩的鲜花相逢？所谓「江水风月本无常主，闲者便是主人。」唯有敞开心怀，放下世俗名利、人我是非的束缚，才能与万物合为一体，而任运逍遥。 其它与悟道相关的诗罗列数条如下： 映林映日一般红，吹落吹开总是风，可惜撷芳人不见，一时分付与游蜂。（宋·心闻昙贲） 三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。（唐·灵云志勤） 身在营中心出家，身披铠甲是袈裟，刀刀亲见弥陀佛，箭箭射中白莲花。（清．吴生） 伯劳西去雁东来，李白桃红岁岁开，万事无过随分好，人生何用苦安排。（竺庵大成） 去年今日此门中，人面桃花相映红，人面不知何处去，桃花依旧笑春风。（唐·崔护） 一池荷叶衣无尽，数树松花食有余，刚被世人知住处，又移茅舍入深居。（唐．大梅法常） 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。（宋．无门慧开） 春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄，荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。（明．憨山大师） 从征万里走风沙，南北东西总是家，落得胸中空索索，凝然心似白莲花。（元．耶律楚材） 流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。（宋．此庵守净） 和空和尚说：「自古诗情半个禅，以诗为禅，以禅为诗，无可无不可也。」同样的，寓花于诗，以诗喻花，花与诗也别有一番深幽清远的禅意了。 八、花与医 佛陀被尊称为「大医王」，他除了能医治众生的心病，对众生身体的疾病，也有精湛的医疗观点和治疗方法。佛陀看病会先找出病因，然后对症下药，并且主张自然疗法，如涂上檀香木、沉香之类的香疗法，及牛奶疗法、盐疗法、花疗法等，其中后三项直至现在仍被使用，尤其「花疗法」的记载在经典里有多处可见。《悲华经》里说： ……或有莲华满百千由旬……众生之类或有盲者，闻此华香即得见色；聋者闻声，乃至一切诸根不具即得具足；若有众生四百四病，或动发时闻此华香病即除愈；若有颠狂、放逸、狂痴、睡眠心乱失念，闻此华香皆得一心……。 《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷十里也说到，用根茎花果及皮木等一起煮开的热水来洗身体，可以治疗风寒。 在《迦叶仙人说医女人经》里更说莲花可作安胎药，经云： 怀孕之人，第一月内胎藏不安者，当用栴檀香莲华、优钵罗华（青莲华）入水，同研后入乳汁乳糖同煎。温服此药，能令初怀孕者，无诸损恼而得安乐。 根据现代医学研究，莲花从花、莲蓬、莲子、莲叶、莲藕各部分都有医疗功用。如莲花茶能清暑解热和止血；莲蓬及莲心，具清心、止血、清热、安神、降肝火、降血压的功能；莲子含有丰富的淀粉、蛋白质和多种维生素，味甘涩、性平和，有清新养神、补脾益肾和止血的作用；莲藕性甘寒、凉血，可散瘀，煮熟后甘温益胃补心。 根据《大唐西域记》卷二记载：「身涂诸香，所谓栴檀、郁金也。」郁金是印度常见的花，它有杀菌作用，和栴檀叶一起磨成泥状，涂在身上可以预防皮肤病。其药效广泛，也能治肝病、健胃、利尿和治脓疱等。 在《大乘本生心地观经》中记载：「郁金华虽然萎悴，犹胜一切诸杂类华……」这里的郁金华指的是蕃红花。蕃红花原产于印度，古代印度将它做为香药，可以治疗百日咳、气喘、妇女病，也能镇痛、止泻。 蒲公英含有丰富的维他命和矿物质，它主要成份的菊糖，能增强肝脏功能，其茎、叶、根也具有解热、发汗的效能。 汉译为合欢树的「尸利莎树」，是产于印度的一种香木，它的树胶可制成香药。在《金光明最胜王经》卷七里，把它列为三十二味香药之一。合欢树的花和树皮皆可入药，能治疗气郁胸闷、失眠、跌打损伤、肺痛等疾病。 其它还有－－半枝莲、蛇舌草煎水服:对癌症、皮肤痒有效。 三花茶:金银花、杭菊花、腊梅花清水煮后加冰糖，能消暑解热，改善过敏性体质。（身体虚寒者慎用） 五花茶:金银花、木棉花、鸡蛋花、槐花及厚朴花，清水煮后服用，可清热，凉血解毒、抗菌消炎。此方为广东民间著名的凉茶。 蜜糖银花露:金银花简称银花，又名皮忍冬花，能清热、解毒、治咽炎、暑疖、肺燥、咳嗽，又可预防感冒。制法:先将五钱至一两的金银花煎煮后，过滤渣叶，再加一两滴蜂蜜，冰热饮皆宜。 甘菊枸蜜茶:经常服用，永无目疾，对肺肾及心脏也有帮助。 另外，樱花对食物中毒有解毒的效用；被毒虫蜇伤时，可用新鲜的牵牛花叶，细细搓揉后擦于患部，能消肿止痛；菊花能治疗跌打损伤，把菊花煎成汁，毛巾浸湿敷在患处，一日二次，连续敷几天便能痊愈。 《文殊师利问经》卷二记载，文殊师利问佛陀： 世尊，诸供养余花，用治众病或消恶毒，其法云何？若供养佛余花、般若波罗蜜花、佛足下花、菩提树花、转*轮处花、塔花菩萨花、众僧花、佛像花，其法云何？世尊，用此花，有几种咒法？世尊，一切诸花云何入佛花中？世尊，用此花法，为有一种为有多种？此咒为有一种为有多种？ 佛陀听了之后，很仔细地告诉文殊师利，各种花的咒语、能治哪些病，及如何受持，如何使用这些花等等。 二千五百多年前，佛陀用花及其它植物开创了佛教医学，其慈悲和智能，治癒许多众生的各种疾病。今日医学发达，但是因化学药品引发的「药害」也时有所闻。于是这些古老的、以花草果实来治病养身的健康自然疗法，也已逐渐为现代人重视并采用了。 九、花与艺 佛教所有的艺术品，都与花有不可分的关系。花长在土里是千娇百媚，经过人们的慧心巧思和应用，花又展现另外更多元的艺术生命。 例如从绘画壁画或雕塑的各种佛菩萨雕像上面，可以看到不同造型的莲花图饰，如佛像身后的背光，大都以花作装饰，称之为「莲环光背」，这是以莲花的单瓣、复瓣配置成种种不同的变化，周围再衬上忍冬纹、宝相花纹、连珠纹或光焰；背光含有光明、庄严之义。 诸佛菩萨多是或立或坐于莲花座上。因地域不同，莲花座的造型也有许多种类，不过，大体上可分为有莲茎莲座和无莲茎莲座两种基本造型。《大日经疏》卷十五描述： 若是佛，谓当作八叶芬陀利，白莲花也，其花令开敷四布。若是菩萨，亦作此花坐，而令花半敷，勿令极开也。 这是以莲座上莲瓣开敷的程度，来区分佛与菩萨的莲花形状。诸佛菩萨坐在莲花座上的由来，则见于《大智度论》卷八： 方风至，相对相触，能持大水，水上有一千头人，二千手足，名为韦纽，是人脐中出千叶金色妙宝莲华，其光大明，如万日俱照。华中有人结跏趺坐，此人复有无量光明，名曰梵天王，是梵天王坐莲花上，是故诸佛随世俗故，于宝华上结跏趺坐，说六波罗蜜。 由于梵天王坐在莲花上，诸佛菩萨就随顺习俗，也坐在莲花上。由此可知从天人到诸佛菩萨，都以莲花座为其座席。 面貌慈祥婉约，造型优雅柔美的手持莲花菩萨像，也是美丽的艺术品。现今存于敦煌莫高窟四十多窟的隋唐《法华经变》壁画，其中的「三十三观音」，菩萨与莲花的搭配也有不同，如： 杨枝观音:手持净瓶、杨枝的立像。 白衣观音:一般左手持莲花，右手持净瓶。 莲卧观音:在池中莲花之上。 施药观音:常为右手支颊，左手于膝头拈莲花之像。 一叶观音:乘莲花浮于水面漂行之像。 威德观音:左手持莲花，坐岩畔。 多罗尊观音:合掌持青莲花。 不二观音:两手低垂，在水中坐莲叶上。 持莲观音:坐莲叶上，两手持莲花，常为少女面孔。 从这里我们看到诸佛菩萨的身像、座位，所呈现的艺术风味。 另外，一般在佛塔的外形上，会雕刻莲花纹饰，保护佛塔的栏楯石柱，及藻井、瓦当、碑墙上，也常雕有各种莲花图案。其它的应用如佛教的幢幡、经盖、蒲团、灯座等文物上，都雕綉著栩栩如生的莲花。 佛殿里、佛桌上，以及法会坛场的布置，花是不可少的供品之一。中国人习惯焚香祝祷，以心香一瓣表示对佛菩萨的虔诚。南传国家地处热带区，盛产各种鲜花，佛教徒经常以花庄严道场，增加佛殿的艺术气氛，「以花供佛」也是他们表达诚心最好的方式。 中国的插花艺术也是源自佛教的「供花」仪式。一般对插花的分野，大致可分为古典插花与现代插花；美式、欧式与东方式插花。古典插花强调花卉排列的弧度与优雅，现代插花强调的是将花卉集中、显眼、有冲击感。日本的插花重视形式，不同流派各有其规矩和插法，中国的插花则重视意趣内涵。 花在日常生活中的艺术表现，也是遑不多让。舞蹈表演时，敦煌舞者手持莲花，翩翩起舞，更觉多采多姿；甚至一些佛教舞者，将鲜花融入舞艺，在热情舞动中，一举手、一投足，倍增妩媚俏丽。 佛教艺术品中也有以花为图案的，如书签、卡片、信封、信纸、茶杯、碗盘、窗帘、磁砖、壁纸，乃至衣服、毛巾、枕头套、被单等等，常以花色作为装饰。另外，在寺院周围或庭院中，以五颜六色的鲜花做成景观设计的，如花钟、花篱、花墙、花的动物造型等等。 《阿弥陀经》里的净土人物，每天以香花供养十万亿佛，诸佛菩萨、大德之间的往来，信徒的布施奉献，常以花作为馈赠的礼物。送花也是一门艺术，人们依花的特质赋予一定寓意，如考试及第誉为「折桂」、送别称为「折柳」、祝老人长寿用桃子。送玫瑰花、百合花或桂花，代表爱心；月季和石榴这两种花象征「火红年华，前程似锦」，可作为祝贺生日用；兰花淡雅高洁，有「花中君子」之称，拜望德高望重的长者，宜送兰花；新店开张、公司开业，宜送月季、紫薇等，因它们花期长，花朵繁茂，有「兴旺发达、财源茂盛」之意。 千姿百态的花朵，蕴含著千言万语，了解花语花意，才能适当表达送花的艺术。 在佛教艺术里，花是不可缺少的重要角色；在日常生活中，花是艺术的美丽使者。不论是自然欣赏的心领神会，或现实用品的美化作用，花都在艺术与生活之间，遍洒馨香，并留下永恒不谢的生命。 十、结语 佛教与花有很深的渊源。本文从诸佛菩萨、佛法、人类、譬喻、环境、诗偈、医药、艺术八方面，来探讨花与佛教的关系。 从花和佛菩萨的密切因缘中，我们看到花的「清净佛心」；从花引发的精辟妙法中，我们看到花的「般若智能」；从花对僧人、世间人的影响中，我们看到花的「珍贵人性」；从花的各种譬喻中，我们看到花的「善巧方便」；从花对环境、心境的美化提升中，我们看到花的「庄严世界」；从花对诗人的启示中，我们看到花的「禅心悟性」；从花在医疗的应用中，我们看到花的「慈悲布施」；从花与艺术的相互依存中，我们看到花的「永恒生命」。 若以佛法观点来看，一期一期的花开花谢，正是人生最佳的写照。在每一期的生命里，我们如何和花一样尽情绽放，发挥生命的极致，为大地和世人洒下灿烂美丽的光采？ 历代禅者有许多人是从看花赏花中得到启示。我们应学习这些禅者的修行，在春夏秋冬四时更替里，体会花开花谢的因缘，认识花的随缘、不执著及无我无私的开放、无执无恋的凋谢，甚至任霜雪侵袭、刀剪摧折，仍然静默坚忍、无怨无尤；这是何等高尚的情操！ 且让我们以花为师，「心田不长无明草，觉苑常开智能花」，将世间点缀得更美、更善、更真！ 一、前言花，和宇宙人生有著密切的关系。因为各种花的绽放，姹紫嫣红、芬香馥郁，而妆点成缤纷美丽的世界。在我们的生活里，花也扮演着重要的角色，新春佳节、开会宴客，摆上一盆花，顿觉满室芬芳、生气盎然；开幕祝贺、生日送礼、迎接亲友、探望病患等各种场合，花也是最能表达情意的馈赠礼物。所谓「平常一样窗前月，才有梅花便不同」，花以它的娇丽、芬芳、清净，丰富了大自然与人类的精神生命。除了花本身的美与香之外，许多文人雅士更将花人格化、神格化，如把高洁的玉兰花称为花之伯夷；把倾心向日的向日葵称为花之伊尹；把污泥不染的莲花称为花之柳下惠；把色泽艳丽无比的牡丹称为人间富贵花。张潮在《幽梦影》里说:梅令人高、兰令人幽、菊令人淡、莲令人净、海棠令人艳、杜鹃令人媚、牡丹令人豪、竹令人直、松令人逸、桐令人清、柳令人思；这都是人类依花的气质而付予不同的情感与赞美。佛教和花也有很深的因缘。佛门称花为「华」，花华不二，献于佛菩萨前的称为「献花」，散布坛场四周的称「散华」。佛教的十供养像香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣，其中又以香和花最为普遍。在坛场的供桌上，花更是重要的供品之一。花是大自然最美的生命，是我们居家最好的装饰，也是人生最佳的点缀。佛经里有许多与花相关的典故和用语，如拈花微笑、天女散花、花开见佛、舌灿莲花、花果自成、花开莲现、九品莲花、百鸟衔花、梦幻空华、镜花水月、一花一世界、一花开五叶、莲华藏世界等，都使花的精神更加提升。本篇论文分别从花与佛、花与法、花与人、花与喻、花与境、花与诗、花与医、花与艺八个面向来论述佛教与花的关系。二、花与佛佛陀一生，从出生、成道到涅槃，都与花有密切的关系。《释迦如来成道记》里记载，佛陀诞生前，摩耶夫人曾作了一个奇特的梦，她梦见一只雪白的大象衔著一朵白莲花，进入宫殿，在她卧榻周围右绕三匝后，再从她右脇钻进胎中安住，不久她就有了身孕。在接近产期时，摩耶夫人依照印度的习俗，回娘家拘利城待产，途中经过蓝毘尼园，看到无忧树上绽开美丽的花朵，她情不自禁伸手摘取，于是太子就诞生了。太子诞生时，百花盛开，他向东西南北四方各走七步，步步皆生莲花。成道、说法时，常有诸天从空中散下缤纷的天花赞歎、供养，有时候天人也会自身化成天花或花座来供养。涅槃时，天人更以曼陀罗等种种珍贵的花来供养佛陀。在《大乘宝要义论》中说：无热恼大池北面有山名五峰，而彼山上有优昙华林。若佛世尊从兜率天宫降生人间入母胎时，彼优昙华而方含蕊。若佛世尊出母胎时，是华增长有开敷相。若佛世尊成阿耨多罗三藐三菩提果时，彼优昙华开敷茂盛。若佛世尊弃舍寿命及缘行时，是华萎瘁。若佛世尊入涅槃时，是华枝叶及以华果，皆悉凋落。其华分量大若车轮。这里以优昙华来比喻佛陀出世的稀有难得，也更说明了佛陀应化世间的生命与花的关系。甚至佛陀此生成佛，也是缘由于他前世以华供佛。根据《佛本行集经》卷三的记载，佛陀前生为一婆罗门弟子，名叫云童，有一次他参访至莲花城，听说燃灯佛将来此说法。云童希望能以鲜花供养燃灯佛，但全城的鲜花已被国王收购一空，云童寻遍全城都找不到一朵花。后来他在井边遇见一位婢女，双手捧著瓶子，瓶中藏著七茎优钵罗花，云童恳切的向她求花，婢女为其至诚感动，答应给他五茎，另留两茎请云童代为献佛，以积自己的功德。不过她提出一个条件，要云童和她共同发愿，两人生生世世有良好的因缘，云童求花心切，便答应她的请求。云童拿著花赶至城门献花许愿，燃灯佛为他授记无量劫后必可成佛，佛号为释迦牟尼，而此婢女就是释迦牟尼佛未成佛前的王妃耶输陀罗之前身；此即是「借花献佛」典故的由来。另外，在《五灯会元》里，记述佛陀在灵山会上，拿起梵王所献的金色波罗花示众，当时大众皆默然，唯有迦叶尊者破颜微笑。佛陀于是说道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」这就是有名的「世尊拈花，迦叶微笑」的公案，后人也以此作为禅宗传法的开始。除了佛陀，诸佛菩萨说法时，也常有来自四方的妙华供养，如《无量寿经》所言： 即时四方自然风起，普吹宝树，出五音声，雨无量妙华，随风四散，自然供养，如是不绝。一切诸天皆齎天上百千华香，万种伎乐，供养其佛，及诸菩萨声闻之众。披览经典，我们可以看到许多佛是以花为名，如杂宝华严佛、金华佛、华生佛、华盖佛……在佛国世界里，佛与佛之间也常以花供养馈赠，彼此以花相互问好。花是佛门最受欢迎的物品；供花象征著信仰的虔敬，具有无比殊胜的功德。《佛为首迦长者说业报差别经》中说到香花供佛，能得十种功德：一者处世如花。二者身无臭秽。三者福香戒香，遍诸方所。四者随所生处，鼻根不坏。五者超胜世间，为众归仰。六者身常香洁。七者爱乐正法，受持读诵。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。《撰集百缘经》记载有位采花人以所采之花，作成花鬘供佛供塔，死后得生天。《采花违王上佛授决号妙花经》里，为国王采花的仆役，甘冒被诛杀的危险，诚心以花供佛，而蒙佛授记未来成佛。《贤愚经》中说一男子以花供僧，感得来世出生时，家中满布天华。《释氏六帖》也有「花能续寿」的记载。凡此以花供佛而得妙果的事例真是不胜枚举。花的清净、柔软、美丽，最能代表虔诚恭敬的心，因此，花不但可作为佛菩萨圣洁的象征，也是佛教徒与诸佛菩萨之间沟通的桥梁。三、花与法花与佛有许多因缘，花与法的关系更是密切。大乘佛教重要的经典《妙法莲华经》，其经名即是以莲花的洁白完美，来比喻教法的微妙无上。本经的梵语原名是「萨昙芬陀利修多罗」（saddharma-pundarika-sutra），「萨昙」（saddharma）中文意思是妙法，「芬陀利」（pundarika）是白莲花，将妙法与莲华结合，意味妙法本来清净，如同莲花入污泥而不染。一般的植物都是先开花，花落之后才会结成果实，莲花却是花果同时，也是譬喻妙法的因果不二。另外一部《大方广佛华严经》之「华严」含有以「华」作「庄严」之意，在此，「华严」是「因」，「佛」为「果」，意思是菩萨修行四摄、六度等功德之因，最后必能成就佛果。中国禅宗初祖菩提达摩，于梁武帝普通八年由天竺来到中国。他面壁坐禅九年之后，传法给慧可，告诉他「内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨」，并念了一首偈：吾本来兹土，传法救迷情，一花开五叶，结果自然成。此传法偈被称为「花偈」。接下来的传法偈如：二祖慧可：本来缘有地，因地种华生；本来无有种，华亦不曾生。三祖僧璨：华种虽因地，从地种华生；若无人下种，花地尽无生。四祖道信：华种有生性，因地华生生；大缘与信合，当生生不生。五祖弘忍：有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。六祖慧能：心地含诸种，普雨悉皆生；顿悟华情已，菩提果自成。这里的每首传法偈，都是以花果的无常空性，作为契证的法印。《阿毘昙毘婆沙论》里也以树的枝干、根、花来说明十二因缘法：如树有根有体有花有果。无明行是其根，识名色六入触受是其体，爱取有是其花，生老死是其果。此十二支缘，或有花有果或无花无果。有花有果者，谓凡夫学人；无花无果者，谓阿罗汉。艳丽娇美的花朵惹人怜爱，甚至摘取以便时时欣赏。在三世两重的十二缘起论中，以花朵来比喻有情众生对各种境界的贪爱、染著、执取，实是非常贴切。「此有故彼有，此生故比生；此无故彼无，此灭故彼灭。」花开花谢，瞬息生灭，不也是如此吗？ 《杂阿含经》说「凡盛必有衰，以衰为究竟……如树无花实，颜貌转枯尽，色力亦复然，如花转萎悴，我今亦复尔。」也是以花来诠释世事的无常。在大乘菩萨道的修行法门中，六度波罗蜜是重要的修行方法。从一朵中也可看出花具有六度的精神。(一)布施:花开展现美丽的姿容，令人一见心生愉悦，带给人欢喜，因此它有布施的精神。(二)持戒：花总在一定的时节、范围绽放，不像葛藤会攀附在其它的植物上，它不侵犯别人，所以具有持戒的精神。(三)忍辱:花开须经种子深埋土里，一段时日的蕴育，其间必须忍受黑暗、潮湿、寂寞，而后抽芽。甚至开花后，还要耐得住风霜雨雪，乃至蜂蝶采蜜时的伤害，所以具有忍辱的精神。(四)精进:一朵花，不管花期长短、久暂，总是努力散布花的芬芳美味，展现它最美的一面。即使谢了，仍旧化作泥土、肥料，为来年的成长做准备，甚至留下种子，为继起的生命而生生不息，所以具有精进的精神。(五)禅定:花，静静地开放，表现出宁静、祥和、安忍的气质，这就是禅定的境界。(六)般若:花有各种颜色、大小、香味，千变万化，奇妙不已。花的世界就像人的世界，蕴含无限的智能。《维摩经·佛道品》中，描述维摩居士在他广植花卉、清净妙丽的花园里，有「觉意净妙华，解脱智能果」，更有「七净华」遍薰其身，这里以华比喻七种净德，即戒净、心净、见净、度疑净、分别道净、行断知见净、涅槃净。另外，《华严经》里的华藏世界，最下为风轮，风轮之上有香水海，香水海中生大莲华，此莲华中包藏著微尘数的世界，所以又称莲华藏世界。作为华藏世界的中心，莲华便具有特殊的意涵。《华严经探玄记》中记载：华有十义，所表亦尔，一微妙义，以微妙作为花义，表示佛行佛德离于粗相，故说华为严。二开敷义，表示开放殊荣，令人进入觉性故。三端正义，表示圆满德相具足故。四芬馥义，表示德香普熏益自他故。五适悦义，表示德乐欢喜不会厌离故。六巧成义，表示所修的德相善巧皆能成就故。七光净义，表示永断灾障极其清净故。八庄饰义，表示依胜因庄严本性故。九引果义，表示此因能结成佛果故。十不染义，表示处世不染如莲华故。而《大日经疏》说的「所谓花者，是从慈悲生义，即此净心种子，于大悲胎藏中，万行开敷庄严佛菩提树，故说为花。」又是将花向上提升至另一层次的精神意义了。禅林用语中，有以「白马入芦花」说明超越彼此分别思量的境界。当白马走入芦花丛里，视觉上两种白色浑然合一，因此转指泯除人我、大小、高低、美丑等种种分别见解的境界。唐代的大珠慧海说：「青青翠竹，尽是妙谛；郁郁黄花，无非般若。」大乘佛教里也有「无情有性」、「草木成佛」的看法。何况花本身具有千变万化、引人瞑想思惟的特质，可以说花不只庄严世界，更具体而微地展现了佛陀的教法。 四、花与人大部分的人都喜欢花，不过，不同国家的人，对花所爱也不同，如意大利人忌用菊花为商标，因为每当菊花盛开，正是人们扫墓的时节；日本人忌荷花爱樱花、荷兰人爱郁金香、泰国人爱睡莲等。花常用来形容女人的美貌，如花容月貌、闭月羞花、芙蓉如面……，因此中国女人的名字中也常带有花名，如樊梨花、穆桂英、花木兰等。佛陀时代著名的末利夫人，即是和末利花有密切的关系。她原名黄头，是摩诃男的婢女，由于她以饭食供养佛陀的功德，而脱离婢女身，成为波斯匿王的夫人。因为她曾看守末利（摩利迦）园，被称为末利夫人。其它还有藏密始祖莲花生大士、貌美如花的莲华色比丘尼、佛陀前生的莲华王太子等，他们也是以花为名。花不但美丽，令人赏心悦目，也常是祈福消灾时的用品。《法苑珠林》卷三十六，叙述南齐武帝之子晋安王萧子懋，从小即非常孝顺。他曾因母亲病重，请僧人为其母祈福。当他看到供在佛前的莲花经过三天仍然鲜丽不萎，便涕泣礼佛祈愿：「如果我母亲能痊愈，请佛力加持，让此莲花至法会结束都不凋谢。」果然七天法会圆满后，莲花不但如盛开般鲜红，茎部还冒出一些根须，他母亲也很快就复原了。《那先比丘经》也记载有位四肢全无的小孩，费力取得一枝莲花献给佛陀，佛陀便告诉他的弟子：「这位没有手脚的孩子，经过九十一劫的轮回之后，再也不会堕入地狱道或畜生道、饿鬼道，他将生于天上。天上的寿命结束后，还会重新做人。」这也是因花而祈得福报的感应。除了心花一瓣，代表无限诚意之外。人类更依花的生长环境及特质，给予不同的诠释，甚至拟人化。宋朝诗人林逋喜爱梅花的孤傲清高、不同流俗，而「以梅为妻」，偕之隐居在杭州西湖的孤山。宋儒周敦颐的〈爱莲说〉写道：「水陆草木之花，可爱者甚蕃；晋陶渊明独爱菊，自李唐来，世人甚爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵翫焉。」文中说明他喜欢莲花的原因，并以菊花比喻隐士，牡丹如同富贵之人，莲花代表君子。陶渊明将花与人的性格、身份作了巧妙的结合。佛教里也有不少和花相关的事例。《撰集百缘经》记载，有位卖花人有一次将花送到波斯匿王的王宫之后，自己留了一朵想拿到市场卖。路上遇见一位外道要跟他买这朵花，外道才掏出钱，须达长者也出现在他面前，抢著买这朵花，于是两人竞标出价到百千两金子，仍不罢休。卖花人觉得很疑惑，问他们为何要买花。外道说：「为了供养那罗延天，以求福佑。」须达长者说：「为了供养众人敬仰、三界之尊的佛陀。」卖花人一听，便说：「花不卖了，我要自己去供养佛陀！」这位卖花人因花而能见佛供佛，并发愿以此散花的善根功德，来世能为盲冥众生作眼目。佛陀制定比丘不应
谈到佛教，大家总是说：「佛教以慈悲为怀」，慈悲是妇孺皆晓的名词，慈悲为怀是人人耳熟能详的口头禅，但是许多人不了解慈悲的真正意义。佛教的三藏十二部经，虽然有无量的法门、教义，但是皆以慈悲为根本，尤其是大乘佛教的菩萨道，更是慈悲精神的实践与完成。般若经说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化，拔苦与乐，是无法成就菩提大道的，因此慈悲心是菩萨行的必要条件。下面从四点来说明佛教的慈悲思想： 一．慈悲的意义与层次 一般人都知道慈悲，甚至自己也在奉行慈悲，但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事，必须接受惩罚时，有些人会为此人求情说：「请你慈悲饶了他！」慈悲由宽恕包容变成了姑息纵容，实是曲解了慈悲的涵意。那么慈悲的真正意义是什么呢？有人说慈悲就是爱，但是世间上的爱有染污性，处理不当时，反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。慈悲是净化的爱、升华的爱，是无私而充满智能的服务济助，是不求回报的布施奉献，是成就对方的一种愿心；集合了爱心、智能、愿力、布施，就是慈悲。 慈悲如良药，身体有了病痛，药物可以医治沉年痼疾；心理有了伤痛，慈悲的清凉法水，能抚慰受创的心灵。慈悲如船筏，在茫茫无际的生死大海，有了慈悲的舟船，能够冲破惊涛骇浪，到达安乐平稳的目的地，免除在爱河欲流中灭顶的危难。慈悲好比光明，有了慈悲的光明照耀，能够破除黑暗，如实的看清世间的真相。有了慈悲的光明，人间充满著希望，前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境，有了慈悲的依怙，都能化险为夷、转逆为安。 慈悲就像伴侣，随时陪伴在我们的身边，给我们鼓励劝勉，有了慈悲的善友，必能无事不办，所到亨通。慈悲彷佛一颗摩尼宝珠，污浊的水中放入明曜的摩尼宝珠，可以杂质沉淀、清澄见底；在复杂混乱的人间，有了慈悲的摩尼宝珠，能照破一切昏迷，化复杂为单纯，转混乱为宁静。 慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，人间所以使我们恋栈，是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲，纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲，即使待遇再优厚，也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心，形同陌路，谁也不愿经常往来。许多人家中供奉大慈大悲的观世音菩萨，就是希望把慈悲带入家庭。 慈悲的层次有以下十种： (一)消极的慈悲、积极的慈悲 什么是消极的慈悲，什么又是积极的慈悲？民国七十三年，台南监狱要枪决死刑犯徐东志，要枪毙时，台南监狱的工作人员，都觉得自己该行慈悲，不愿意执行枪决的行动。台南监狱没办法只好递呈公文，请司法部转呈到国防部，征求派遣四位宪兵来枪决徐东志。殊不知台南监狱的工作人员不肯枪毙徐东志，比较慈悲呢？还是执行枪决的四位宪兵比较慈悲？台南监狱里的工作人员，是消极的慈悲；那四位宪兵执行国家的法令，枪决犯人，杀一安百，维持国家的公共秩序，这是积极的慈悲。所以我们讲到慈悲，是大仁大义，大忠大勇，对一人慈悲，而害了全体的生命安危，不是真正的慈悲，只是一时的妇人之仁。 (二)热闹的慈悲、寂寞的慈悲 今日的社会人士有时一窝蜂的去救济、救灾，这是热闹的慈悲。如有人遭逢意外变故，或遇到水灾、火灾、地震等灾难，整个社会动员起来，发挥爱心捐献，电台、电视、报纸也争相报导，鼓动老百姓们去救灾，这就是热闹的慈悲。 我们的社会固然需要热闹的慈悲，但是更需要寂寞的慈悲，所谓寂寞的慈悲，就是默默地行善，去帮助被社会遗忘的苦难者。有更多住在穷乡僻壤的苦难灾民，甚至许多的不幸家庭，以及生活艰难、残障无依的不幸者，更需要社会大众伸出援手，默默地去施与寂寞的慈悲。 (三)直接的慈悲、间接的慈悲 自己有力量、有钱财，直接去帮助苦难的人，是直接的慈悲。有的人很会赚钱，但自己不会行布施，别人代替他行善，则是间接的慈悲，譬如先生、儿子赚钱，太太、妈妈替他布施行善。家人间接行善固然有功德，但是我们如果能够亲自去助人，不是更能直接体会到行善最乐的好处吗？ (四)广大的慈悲、微小的慈悲 所谓广大的慈悲，是对社会大众普遍无私地行布施，平等无别地去帮助需要帮助的人。另外，如说一句好话，帮别人一点小忙，看起来是微小的一句话、一件小事，实际上这一句话、这一件事的帮助，影响力巨大，这种瓢饭滴水的微小慈悲，也能成为广大的慈悲。 (五)一念的慈悲、无限的慈悲 偶然生起的一时慈悲叫一念的慈悲，而诸佛菩萨的大慈大悲，就是无限的慈悲。过去有一个无恶不作的坏人叫乾达多，有一天他路过一个地方，定睛一看，脚下一团黑黑的东西，一脚正要踏下去，他忽然生起一念慈悲：「蜘蛛小小的生命，我又何必把它踩死呢？」于是提高脚步，向前跨出，挽救了蜘蛛的一条生命。 乾达多平日穷凶极恶，做尽坏事，因此死后堕入无间地狱，接受刀剐火炼的痛苦，正当他在受苦时，突然从空中飘下一条银光闪闪细如钢针的蜘蛛丝，这是他生前的一念慈悲，让蜘蛛免于一死，得到的果报。他见到蜘蛛丝，彷佛身陷大海见到慈航般，攀著蜘蛛丝奋力的往上爬，哪知低头一看，许多地狱众生也跟在后面攀爬，他转念一想：这么细小的蜘蛛丝，怎么负荷得了众人的重量，万一蜘蛛丝折断了，我不就万劫不复，永无解脱之期了吗？于是伸脚把尾随而来的同伴，一个一个踢了下去。当乾达多用力踩踢同伴时，蜘蛛丝突然断裂，乾达多和所有地狱众生，一起掉入黑暗无底的地狱中，再度接受地狱无尽的熬烤之苦。一念的慈悲，使万恶不赦的乾达多也有得救的机会，但是不能行广大的慈悲，乾达多仍要堕入地狱之中受苦。 (六)有缘的慈悲、无缘的慈悲 有缘的慈悲，是帮助和我们有血缘交谊关系的家族、朋友或乡知。无缘的慈悲，是我虽然不认识对方，和他没有任何关系，但是看到别人受苦受难，发慈悲心，给对方一些助力。有缘的慈悲容易做到，无缘的慈悲难以实践，拥有一颗无私的爱心，才能无缘大慈、同体大悲。 (七)有情的慈悲、无情的慈悲 有情的慈悲，是给对方欢喜、快乐、幸福、方便，让对方感受到人情味。无情的慈悲，如父母打骂小孩，师长处罚学生，看起来是无情，但这个无情的慈悲有时胜过有情的慈悲；有情的慈悲如春夏的阳光雨水，无情的慈悲如秋冬的霜雪寒冰，草木固然需要春夏的阳光雨水，也需要秋冬的霜雪寒冰。爱的摄受和力的折服，都是一种慈悲。 (八)有求的慈悲、无求的慈悲 有求的慈悲，是指我们对某人施惠，希望对方感恩图报于我，为我赞美几句好话，做几件好事。无求的慈悲，只希望对对方有所帮助，不求对方有丝毫的报答；是一种为善不欲人知，但求施与，不冀回报的乐行。 有位信徒请教赵州禅师说： 「禅师，像您这样有修行、有慈悲心的大善知识，有没有烦恼？」 「不瞒你说，我有许多的烦恼。」赵州禅师回答。 「您这么一位有悲愿的高僧，为什么还有那么多烦恼？」信徒纳闷再问。 「因为你有许多烦恼，所以我也有许多的烦恼。如果我没有烦恼的话，那么我们彼此之间又如何交流呢？」 「禅师，您将来会不会堕入地狱呢？」信徒又追问。 「当然会堕入地狱呀！」 「像师父这样的大菩萨，为什么还会堕入地狱呢？」 「如果我不堕入地狱，地狱的众生靠谁来拯救呢？」 像赵州禅师「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」不计一己幸福的慈悲，就是菩萨的慈悲，佛的慈悲。 (九)有相的慈悲、无相的慈悲 有相的慈悲，是指一个人行了慈悲之后，念念不忘于心，觉得我是个能实践慈悲懿行的施者，对方是接受我慈悲济助的受者，如梁武帝问达摩祖师：「朕印经建寺、度众出家，有多少功德？」就是有相的慈悲。无相的慈悲是《金刚经》的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不著一相的慈悲，无相的慈悲没有施者、受者、施物的对待观念，甚至也没有了慈悲的意念，是一种无私无念的自然悲行。 (十)一时的慈悲、永恒的慈悲 常人有时也能行慈悲，但是往往如朝露照日，随境而退转消失，这是一时的慈悲；诸佛菩萨的慈悲像源源不断的活水，累劫累世度众不倦，这就是永恒的慈悲。诸佛如来「三不能」中的不能度尽一切众生，因为众生如虚空般无穷无尽，如来度众的悲心慈行也绵绵无有止尽。地藏菩萨的「地狱不空，誓不成佛」，是永恒的慈悲；观世音菩萨的「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」，也是永恒的慈悲。 慈悲的种类可以分为下列三种： １．众生缘的慈悲：凡夫的慈悲爱行。以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象，施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大，并且含有私情私爱。 ２．法缘的慈悲：二乘菩萨的慈悲。二乘菩萨认为一切诸法皆是虚幻，由缘所生，随缘度化众生，给予所需。 ３．无缘的慈悲：诸佛如来的慈悲。如来视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。 俗语说：「仁者无敌」，用佛教的话来说，就是慈悲没有对手，慈悲可以克服一切的魔难。什么是佛的心？能够流露出慈悲喜舍的心者，就是佛的心。我们是否具足佛性，端看我们的真如自性能不能流露出慈悲喜舍，有了慈悲喜舍的四无量心，就等同诸佛如来的佛心。 二．慈悲的对象与戒律 科技文明发达的现代化时代里，最大成就是发明比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际间的完美沟通交流？只有实践慈悲，人际关系才能更和谐美好。 慈悲虽然重要，但是慈悲如果没有智能为前导，有时反而会弄巧成拙，产生反效果。慈悲应用不当，会成为滥慈悲，有时应该慈悲却不知慈悲；有时看似不是慈悲的行为却是大慈悲，有时看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲，没有智能，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。 所谓不应该慈悲而滥行慈悲者，如父母给儿女金钱吃喝嫖赌，看似慈悲，其实却害了孩子。孩子做错事，不加以处罚，纵子行凶，也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹，助纣为虐，都是不应该慈悲而慈悲。 所谓应该慈悲而不慈悲者，如看到有人破坏社会的正义公理，不能挺身而出，仗义直言，反而临阵退缩不敢去做。有人热心兴学办教育，培养青年人才，不但不能参于赞助，随喜赞歎，反而加以破坏毁谤，凡此，都是应该慈悲而不慈悲。 不是慈悲而慈悲的，如杀一个强盗而救了成千上万的百姓；杀生看起来是不慈悲的，可是为了救更多的人，其实是在行大慈悲。 道教中有茅山三道士，他们本是相邀一起修道的三位师兄弟，成道后，年轻的小师弟坐在中间接受优厚的供养，而两位师兄郤坐在旁边，这是什么原因呢？原来这三位师兄弟路过一个村庄时，夜宿在一户人家里，这户人家的妇女刚死了丈夫，遗下七个嗷嗷待哺的子女。第二天要上路时，小师弟对两位师兄说：「你们两位前往参学，我决定留在这里不走了。」 两位师兄对师弟的言行非常不满，认为太没有志气了，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，不去修道，太没有节操了，两人气愤的拂袖而去。 这位新寡妇人自觉年轻，独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，她看到三师弟一表人才，就自愿以身相许。师弟说：「你的丈夫刚死不久，我们马上结婚实在不好，你应该先为丈夫守孝三年。」三年后，女方提出结婚的要求，三师弟又拒绝说：「我现在就和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！」 三师弟守孝三年之后，女方再度提出结婚的希望，三师弟说：「为了彼此将来的幸福美满、心安理得，让我们共同为你的丈夫守三年孝再结婚吧！」如此经过了九年，这户人家的儿女都已长大，三师弟自觉帮忙这一家人的心意已经完成，就离开这个家庭，独自步上求道的路。 这位小师弟看起来好象是贪恋繁华，为五欲所动，实际上由于他的慈悲，使他最早得道，也因此被供奉在中间，接受万民的礼拜。 印度波斯匿王的王后末利夫人，平时穿著朴素，不装扮也不喝酒。有一天她刻意打扮了自己，并对波斯匿王说：「国王，请你命人准备一桌酒席，让我们来谈谈心，享受快乐。」波斯匿王很欢喜，但是心中奇怪平日守戒严谨，滴酒不沾的王后，为什么忽然想饮酒作乐呢？末利夫人和国王喝酒时，波斯匿王忍不住问道： 「你今天怎么想到要喝酒呢？」 王后说：「这样好吃的酒菜、饭食，恐怕以后再也吃不到了，因此要和国王好好的享受。」 「为什么呢？」 「听说这位很会煮菜的御厨，触犯了国王，你要砍他的头。」 国王突然想起昨天打猎回来，御厨因为一时怠慢，于是下令斩杀他的事。经王后的提醒，国王赶快下令赐御厨无罪。末利夫人以她的慈悲心挽救了御厨的生命，看起来好像破戒，但是这种不顾己身利益，只为他人安危着想的胸怀，正是不是慈悲而慈悲的菩萨行。 说谎打诳语本来是犯戒的恶行，但是出于爱护对方的方便诳语，有时反而是一种慈悲。如医生安慰绝症的病人，说他病况很安稳，老百姓向恶徒谎报假消息，都是一种不是慈悲而慈悲的行为。 有一位修道人在山里修行，猎人追赶著野鸡，野鸡逃命地躲到修道人的袈裟下面。猎人问修道人说：「你有没有看到我追赶的野鸡？」修道人若无其事的回答：「没有。」这种诳语看起来是说谎，可是为了挽救一条生命，他表现出的其实是诸佛菩萨的无缘大慈，同体大悲。 不是慈悲的，有时候是慈悲；是慈悲的，有时候反而不是慈悲。 如放生本来是慈悲，但是放生不当反而成为杀生的愚行。曾经有人从国外买食人鱼回来放生，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人鱼放在水中不仅会吃鱼虾，更可能吃人害生，这能算是慈悲吗？有些人为了表示慈悲，到处放生，但是放出去的动物水族，由于生存环境的改变，一时不能适应，因此而丧命的更是不胜枚举。有些社会人士买了乌龟放生，可是乌龟却把放生池里的鱼咬死了，看起来是行慈悲，实际上是不慈悲。商人为了因应顾客放生，于是到处捕捉鱼、鸟、乌龟来卖，这是慈悲吗？没有智能的放生，害死的生命更多。 今日的社会充满暴戾残忍的现象，如何才能改良社会这种凶暴之气呢？心需要慈悲。佛教有一句诗说：「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。社会这种残杀的现象，是我们的凶残劣行，如乌云般把慈悲的本性掩盖了，杀害小生灵习以为常，杀戮人类生命，引起悲惨的大战争，也就不以为意了。 每年春天来临，那些路过恒春的候鸟，总会遭到残忍的捕杀，我们从来没有想到对嘉宾应该友善有礼，反而理直气壮的杀害它们。白居易的诗说：「劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归」，为了我们一时的口食之贪，而拆散别人的骨肉，何其的残酷！ 如何行慈悲，要注意两点： 第一要建立自他互易的观念，换个立场为别人着想，就能兴起慈悲的念头。过去有个外国人喜欢打猎，捕杀无数的动物。有一次打猎迷了路，被野人抓住，野人把他吊起来，升起熊熊烈火，打算烤吃他，这时他才想起自己过去打猎杀害弱小动物时，它们所受的苦楚。黄山谷有一首诗说得很好：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只为别形躯。苦恼从它受，甘肥任我选；莫教阎罗断，自忖应如何？」一切众生和我本来为一体，大地众生皆有佛性，只因为身躯的不同，就将它残杀吃食，把自己的快乐建筑在众生的痛苦上，不用阎罗王来断罪，我们自己想想也知道不应该；如此而仍不知慈悲，真是禽兽不如了。 第二要建立怨亲平等的观念，众生和我本为一体，骨肉血缘的至亲固然要爱护他，即使是仇人债主也要平等纳受他，甚至要视冤家寇雠如同亲眷家族，能够如此泯除仇恨之心，慈悲之念自然产生。古人说：「为鼠常留饭，怜蛾不点灯。」古人为了怜悯老鼠饥饿无食，特地留下剩饭；为了慈恤飞蛾扑火，不敢轻易点灯，在慈悲之前，原本令人厌恶的老鼠也得到了难得的关爱。 三．慈悲的力量和价值 只要我们有一念之慈，万物皆善；只要我们有一心之慈，万物皆庆。一念慈悲，不会伤害万物，万物当然欢喜；一心来实践慈悲，万物受到爱护，当然就会庆幸。「一人慈悲，众皆伴侣」，如果一个人实践慈悲，大家都可以做我们的朋友。「万人慈悲，法界一如」，如果社会大家都能慈悲，普天之下就能如兄弟手足一般相亲相爱。 佛教的慈悲，不仅是微笑、赞美而已，有时严厉的折服也是慈悲。我们到寺院拜佛时，一进山门，会看到一尊笑容满面身躯胖大的弥勒佛，坐在山门口很欢喜的迎接我们，这叫做慈悲的摄受；但是进了山门之后，在弥勒佛的后面，有一位手拿金刚降魔杵，身穿盔甲，看起来很勇猛威武的韦陀护法天将，就是以威力的慈悲来折服我们的烦恼。 有的人在爱的慈悲鼓励中可以进步，有的人在严厉的折服里有所警惕。好比春天的和风，夏天的雨水，固然能使万物生长；秋天的严霜，冬天的寒雪，也能使万物成熟。如《禅林宝训》云：「煦之孕之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」以爱的慈悲去摄受众生，一般人比较容易明了，以力的慈悲来折服众生，可能难以理解。 日本空也上人出外弘法时，经过一条山路，突然窜出凶狠的强盗，拿刀向他要过路费。空也上人看了之后，不觉掉下眼泪，强盗们一看哈哈大笑： 「这么一个贪生怕死的出家人。」 空也上人回答说：「我是想到你们，年轻力壮不为社会做有意义的事，却成群结党去打家劫舍，眼看将来就要堕入地狱去受苦，我替你们着急才流下眼泪。」 强盗们听了空也上人如此慈悲的言语，终于抛弃贪妄瞋恨的心，后来成为空也上人的弟子。无论如何强暴斗狠的土匪强盗，在慈悲之前，也会被感化成柔顺善良的百姓，慈悲的力量真是无坚不摧、无难不克。 恒顺禅师在佛殿打坐时，有一个小偷蹑手蹑脚走进佛殿，小偷看到大殿上摆有一袋七月十五盂兰盆会供僧的米，就伸手偷拿米，正要举步离开时，禅师突然睁开眼睛大喝一声： 「站住！」 小偷惊诧地站在原地，不知如何是好，忽然听见禅师说： 「你拿走佛祖的米，不道声谢谢就走了吗？」 小偷一听，转头向佛祖圣像，漫不经心地应了一声： 「谢谢！」 然后扛著那一袋米大摇大摆地走了，小偷不久被警察抓到了，招供之后，警察把他抓来见恒顺禅师说： 「他是否偷了寺庙里的东西？」 「没有呀。」恒顺禅师平静地回答。 「和尚，你不用为他隐瞒，他已经一五一十对我们招供了。」 「这个人确实到寺庙拿了一袋米，但是他不是偷窃，而是向佛陀借用，因为他临走时曾经向佛祖道声谢谢。」这个小偷听到恒顺禅师为他如此辩白，心里很感动，服完刑后，就跟著恒顺禅师出家，成为一位很好的修道者。 慈悲的力量究竟有多大？世界上的人，依身份的不同有他不同的依靠力量，如小孩以哭叫为力量：他要出去游玩，大人不满他的意，他「哇」的哭闹起来，大人没办法只好抱他出去蹓躂；女人以撒娇发嗔为力量：只要太太一生气，先生就六神无主了；国王以权势为力量；罗汉以精进勇猛为力量，佛菩萨则以慈悲为力量，由慈悲所发挥出来的力量，可以克服世间一切的困难，无往不利。 佛教的教主释迦牟尼佛，他放弃了世间的荣华富贵、王位威势，没有武器，没有权力，他只是凭著一颗慈悲的心，却降服了全印度。顽逆的提婆达多，因佛陀的悲心，乖乖的俯首忏悔；凶恶残暴的狂象，见到佛陀慈悲的样子，驯服的跪在佛陀面前；丧智好杀的盎掘魔罗见到慈悲的佛陀，也放下屠刀，皈顺在佛陀的座下。因此世界上最强大的力量，不是刀枪武器，更不是权位势力，而是慈悲的力量。佛陀的慈悲，曾经让众生得到庇护安乐，现在他的慈悲思想，更引导著全世界人类，迈向光明幸福的康庄大道。 在我们日常的生活中，有许多贪欲的烦恼、瞋恨的烦恼、骄慢的烦恼、怖畏的烦恼，扰乱著我们的心，使我们的生活不得安宁。如何对治这些烦恼呢？ 一念的慈悲可以化除贪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除骄慢，一念的慈悲可以化除怖畏。如淫欲心重的人，看到女性，生起一念慈悲，把她当做自己的母亲或姐妹；看到男性，把对方视同自己的父亲或兄弟，淫欲的心自然会熄灭下来。在钱财方面，常常思想我应当多布施别人一点，我应当多帮忙别人一些，抱著慈悲喜舍的心，贪欲的心怎么会生起呢？瞋恨心起来时，可以观想殿宇中大慈大悲的佛菩萨圣像，慈心一发，瞋恨之火自然止熄。有一首诗说：「慈心一任蛾眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无瞋。」瞋恨心、骄慢心生起时，慈悲是最好的对治方法，忍耐是最好的对治方法。 梦窗国师有一次搭船渡河，要到信徒家里做佛事，当船正要开航离岸时，有位带著佩刀、拿著鞭子的将军，站在岸边大声喊道： 「喂！等一下，载我过去！」 全船的人说：「船已经开了，不可以再回头。」 梦窗国师说：「船家，船还没有走多远，给他方便，回头载他吧！」撑船的人看到是一位出家人说情，就回头让那位将军上了船，哪里知道这个将军一上船，看到船里坐着一位出家人，就拿起鞭子抽打梦窗国师说： 「和尚！闪开一边去，把坐位让出来！」 这一鞭重重地打在梦窗国师的头上，血汨汨地流了下来，国师一言不发把位子让了出来。大家看了都非常害怕，噤若寒蝉。船开到对岸，梦窗国师跟著大家下了船，走到江边，默默地把凝结的血块洗掉。这位蛮横的将军觉得对不起梦窗国师，于是上前跪在国师面前忏悔，国师心平气和的说： 「不要紧，出外人心情总是急躁些。」 是什么力量降服了这位骄慢粗鲁的将军？是慈悲的力量。慈悲的力量可以化解瞋恨为和平，转变暴戾为祥瑞。在慈悲之前，顽石也会点头，强盗也能感化。 四．慈悲的实践与完成 慈悲不仅是理念上的了解，慈悲更应该是行动的实践。孔子的「有教无类」，是对受教者无别的一种爱心，也就是慈悲心。杜甫曾发愿说「安得广厦千万间，尽庇天下寒士俱欢颜」。有了千万间的华宇美屋，就可以让天下居无定所的人，有一个遮蔽风雨的地方，这也是一种慈悲心。 孟尝君门下有食客三千人，他对贫苦的朋友有慈悲心，因此许多名士都来投靠他。沩山灵佑禅师，临终示寂时，告诉弟子：「我不求往生西方极乐世界，也不希望转世天国乃至再来做人。我发愿来世出生为水牯牛，替大家服务，为众生代劳。」灵佑禅师这种「欲为佛门龙象，先做众生马牛」的心就是慈悲心。 佛教中有位菩萨，叫做代受苦菩萨。为什么这位菩萨叫做代受苦呢？因为他有慈悲心，愿意为众生承受一切的苦难。释迦牟尼佛过去生曾割肉餵鹰、舍身饲虎，修持各种的慈悲利行。佛陀的慈悲济生，就是代受苦菩萨的化身。它曾出生为一条大龙，这条大龙曾经受过五戒，有一次当它睡熟时，发现有许多蚁虫附在它身上，吃它的肉，大龙被咬得痛醒过来。一看这么多蚁虫在啃噬它的肉，心想如果它稍微一翻动，势必会压死这许多的生命，自己受过戒律，怎么可以轻易杀生呢？因此忍受著被蚕食的痛苦，一动也不动，用它的血肉生命与蚁虫结缘。虽是畜生的龙类，有时却比人类更有慈悲心。 天上老鹰捕捉小鸡，母鸡虽然明知不是老鹰的对手，但是为了保护小鸡，不得不奋力抵抗，这是慈悲。蛇通常是卵生的，但是有一种胎生的毒蛇，当它要生产时，会寻找一种尖锐的竹子，自己刺上利竹，剖开肚子生下小蛇，母亲这种牺牲自己的行为也是慈悲。 三义铜锣附近的高速公路上，曾经发生一件连环大车祸，其中有一家人全家罹难，当救护人员用力弄开毁损的车子时，忽然听到车内有孩子的哭声，赶紧上前仔细一瞧，原来有一个小孩子，正躺在奄奄一息的母亲怀中。大家七手八脚将襁褓中的孩子抱起来，此时弥留中的母亲，突然睁开眼睛，气如游丝地看着救护人员说：「拜托你了。」然后溘然长逝。是什么力量使这位母亲忍耐到最后一刻呢？是慈悲的力量。 这个宇宙充满了慈悲，我们要懂得欣赏，学习接受，如果不能体会相应，纵然佛陀出现眼前，也无法领略慈悲的可贵。有位信徒信佛虔诚，有次遇到水灾，大水漫淹屋中，他只好爬到屋顶上避水，水慢慢地涨高，终于淹到了他的脚下，他急忙地念道： 「大慈大悲救苦救难观世音菩萨赶快来救我呀！」正当他声嘶力竭高声求救的时候，突然发现有位高山族驾了一艘独木舟过来救他： 「快上来，我载你到安全的地方。」 可是他却骄慢地说：「我不要你救我，我要观世音菩萨来救我。」那人只好悄悄地驶走。洪水继续上涨，涨到了腰部，他很着急地念： 「观世音菩萨赶快来救我哟！」危急中，茫茫一片的大水里，有人开来了一艘快艇，好心地说： 「哎呀！好危险哪！赶快上来。」 「哼！我一生最讨厌科技文明，凡是机械的东西我都不喜欢，我要我所信仰的观世音菩萨来救我。」 快艇碰了个软钉子，只好「噗！噗」又开走了。洪水渐渐涨到了这人的胸部，他仍然仰天大喊：「菩萨来救我！」眼看危在旦夕，突然空中来了一个美国人，驾著一架直升机来救他： 「喂！我放下绳子把你吊上来，再不走就来不及了。」 「你是外国人，我讨厌你。」这人顽固地拒绝。 结果这位信徒终于被淹死了。由于信仰坚定，死后往生到西方极乐世界，见到了阿弥佛陀之后，向阿弥陀佛抗议说：「像我这般虔诚，一心称念观世音菩萨的圣号，可是菩萨却没有来救我。」 阿弥陀佛告诉他：「当你被水淹到脚下时，观世音菩萨赶忙派条独木舟去救你，你却嫌对方是高山族不喜欢；菩萨不得已，只好再派只快艇去救你，你又厌弃机械文明不肯上艇；眼看水已经快要淹到你的头部，观世音菩萨火速派架直升机去搭救你，你又不愿意。菩萨一次一次慈悲地救你，你不但不能感恩，还嫌这怪那的，怎能说菩萨没救你呢？ 「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，宇宙之间充满无限的生机，哪一样不是菩萨的现身，哪一样不是菩萨慈悲的显现呢？ 如何才能实践慈悲，完成慈悲？ 我们应该和诸佛菩萨一样地慈悲，我们的一双手，要变成慈悲的手，「愿将双手常垂下，抚得人心一样平。」我们有两只眼睛，要使眼睛变成慈悲的眼睛，慈眼等视众生，我们要培养慈悲的口、慈悲的面容、慈悲的步伐、慈悲的样子、慈悲的笑貌、慈悲的语言、慈悲的音声、慈悲的眼泪、慈悲的心，使自己与慈悲冥合成一体，不但我们自己要慈悲，进一步还要使整个宇宙都充满慈悲。天上的云是慈悲的云，覆盖著我们；大地是慈悲的花草、慈悲的树木，向著我们微笑，给我们荫凉；世间到处是慈悲的路、慈悲的桥、慈悲的山、慈悲的水。 我们要以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲，我们要以自他互易的观念来行慈悲，我们要抱持人我一如的胸怀来行慈悲，我们要以冤亲平等的修持来行慈悲，我们要以「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中」的愿行，来完成慈悲的无上佛道，努力做一个慈悲的人，把家庭建设成慈悲的家庭，使我们的社会成为慈悲的社会，国家是慈悲的国家，娑婆世间是个充满慈悲的国土，让爱心遍宇宙，慈悲满人间。 谈到佛教，大家总是说：「佛教以慈悲为怀」，慈悲是妇孺皆晓的名词，慈悲为怀是人人耳熟能详的口头禅，但是许多人不了解慈悲的真正意义。佛教的三藏十二部经，虽然有无量的法门、教义，但是皆以慈悲为根本，尤其是大乘佛教的菩萨道，更是慈悲精神的实践与完成。般若经说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化，拔苦与乐，是无法成就菩提大道的，因此慈悲心是菩萨行的必要条件。下面从四点来说明佛教的慈悲思想：一．慈悲的意义与层次一般人都知道慈悲，甚至自己也在奉行慈悲，但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事，必须接受惩罚时，有些人会为此人求情说：「请你慈悲饶了他！」慈悲由宽恕包容变成了姑息纵容，实是曲解了慈悲的涵意。那么慈悲的真正意义是什么呢？有人说慈悲就是爱，但是世间上的爱有染污性，处理不当时，反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。慈悲是净化的爱、升华的爱，是无私而充满智能的服务济助，是不求回报的布施奉献，是成就对方的一种愿心；集合了爱心、智能、愿力、布施，就是慈悲。慈悲如良药，身体有了病痛，药物可以医治沉年痼疾；心理有了伤痛，慈悲的清凉法水，能抚慰受创的心灵。慈悲如船筏，在茫茫无际的生死大海，有了慈悲的舟船，能够冲破惊涛骇浪，到达安乐平稳的目的地，免除在爱河欲流中灭顶的危难。慈悲好比光明，有了慈悲的光明照耀，能够破除黑暗，如实的看清世间的真相。有了慈悲的光明，人间充满著希望，前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境，有了慈悲的依怙，都能化险为夷、转逆为安。慈悲就像伴侣，随时陪伴在我们的身边，给我们鼓励劝勉，有了慈悲的善友，必能无事不办，所到亨通。慈悲彷佛一颗摩尼宝珠，污浊的水中放入明曜的摩尼宝珠，可以杂质沉淀、清澄见底；在复杂混乱的人间，有了慈悲的摩尼宝珠，能照破一切昏迷，化复杂为单纯，转混乱为宁静。慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，人间所以使我们恋栈，是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲，纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲，即使待遇再优厚，也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心，形同陌路，谁也不愿经常往来。许多人家中供奉大慈大悲的观世音菩萨，就是希望把慈悲带入家庭。慈悲的层次有以下十种：(一)消极的慈悲、积极的慈悲什么是消极的慈悲，什么又是积极的慈悲？民国七十三年，台南监狱要枪决死刑犯徐东志，要枪毙时，台南监狱的工作人员，都觉得自己该行慈悲，不愿意执行枪决的行动。台南监狱没办法只好递呈公文，请司法部转呈到国防部，征求派遣四位宪兵来枪决徐东志。殊不知台南监狱的工作人员不肯枪毙徐东志，比较慈悲呢？还是执行枪决的四位宪兵比较慈悲？台南监狱里的工作人员，是消极的慈悲；那四位宪兵执行国家的法令，枪决犯人，杀一安百，维持国家的公共秩序，这是积极的慈悲。所以我们讲到慈悲，是大仁大义，大忠大勇，对一人慈悲，而害了全体的生命安危，不是真正的慈悲，只是一时的妇人之仁。(二)热闹的慈悲、寂寞的慈悲今日的社会人士有时一窝蜂的去救济、救灾，这是热闹的慈悲。如有人遭逢意外变故，或遇到水灾、火灾、地震等灾难，整个社会动员起来，发挥爱心捐献，电台、电视、报纸也争相报导，鼓动老百姓们去救灾，这就是热闹的慈悲。我们的社会固然需要热闹的慈悲，但是更需要寂寞的慈悲，所谓寂寞的慈悲，就是默默地行善，去帮助被社会遗忘的苦难者。有更多住在穷乡僻壤的苦难灾民，甚至许多的不幸家庭，以及生活艰难、残障无依的不幸者，更需要社会大众伸出援手，默默地去施与寂寞的慈悲。(三)直接的慈悲、间接的慈悲自己有力量、有钱财，直接去帮助苦难的人，是直接的慈悲。有的人很会赚钱，但自己不会行布施，别人代替他行善，则是间接的慈悲，譬如先生、儿子赚钱，太太、妈妈替他布施行善。家人间接行善固然有功德，但是我们如果能够亲自去助人，不是更能直接体会到行善最乐的好处吗？(四)广大的慈悲、微小的慈悲所谓广大的慈悲，是对社会大众普遍无私地行布施，平等无别地去帮助需要帮助的人。另外，如说一句好话，帮别人一点小忙，看起来是微小的一句话、一件小事，实际上这一句话、这一件事的帮助，影响力巨大，这种瓢饭滴水的微小慈悲，也能成为广大的慈悲。(五)一念的慈悲、无限的慈悲偶然生起的一时慈悲叫一念的慈悲，而诸佛菩萨的大慈大悲，就是无限的慈悲。过去有一个无恶不作的坏人叫乾达多，有一天他路过一个地方，定睛一看，脚下一团黑黑的东西，一脚正要踏下去，他忽然生起一念慈悲：「蜘蛛小小的生命，我又何必把它踩死呢？」于是提高脚步，向前跨出，挽救了蜘蛛的一条生命。乾达多平日穷凶极恶，做尽坏事，因此死后堕入无间地狱，接受刀剐火炼的痛苦，正当他在受苦时，突然从空中飘下一条银光闪闪细如钢针的蜘蛛丝，这是他生前的一念慈悲，让蜘蛛免于一死，得到的果报。他见到蜘蛛丝，彷佛身陷大海见到慈航般，攀著蜘蛛丝奋力的往上爬，哪知低头一看，许多地狱众生也跟在后面攀爬，他转念一想：这么细小的蜘蛛丝，怎么负荷得了众人的重量，万一蜘蛛丝折断了，我不就万劫不复，永无解脱之期了吗？于是伸脚把尾随而来的同伴，一个一个踢了下去。当乾达多用力踩踢同伴时，蜘蛛丝突然断裂，乾达多和所有地狱众生，一起掉入黑暗无底的地狱中，再度接受地狱无尽的熬烤之苦。一念的慈悲，使万恶不赦的乾达多也有得救的机会，但是不能行广大的慈悲，乾达多仍要堕入地狱之中受苦。(六)有缘的慈悲、无缘的慈悲有缘的慈悲，是帮助和我们有血缘交谊关系的家族、朋友或乡知。无缘的慈悲，是我虽然不认识对方，和他没有任何关系，但是看到别人受苦受难，发慈悲心，给对方一些助力。有缘的慈悲容易做到，无缘的慈悲难以实践，拥有一颗无私的爱心，才能无缘大慈、同体大悲。(七)有情的慈悲、无情的慈悲有情的慈悲，是给对方欢喜、快乐、幸福、方便，让对方感受到人情味。无情的慈悲，如父母打骂小孩，师长处罚学生，看起来是无情，但这个无情的慈悲有时胜过有情的慈悲；有情的慈悲如春夏的阳光雨水，无情的慈悲如秋冬的霜雪寒冰，草木固然需要春夏的阳光雨水，也需要秋冬的霜雪寒冰。爱的摄受和力的折服，都是一种慈悲。(八)有求的慈悲、无求的慈悲有求的慈悲，是指我们对某人施惠，希望对方感恩图报于我，为我赞美几句好话，做几件好事。无求的慈悲，只希望对对方有所帮助，不求对方有丝毫的报答；是一种为善不欲人知，但求施与，不冀回报的乐行。有位信徒请教赵州禅师说：「禅师，像您这样有修行、有慈悲心的大善知识，有没有烦恼？」「不瞒你说，我有许多的烦恼。」赵州禅师回答。「您这么一位有悲愿的高僧，为什么还有那么多烦恼？」信徒纳闷再问。「因为你有许多烦恼，所以我也有许多的烦恼。如果我没有烦恼的话，那么我们彼此之间又如何交流呢？」「禅师，您将来会不会堕入地狱呢？」信徒又追问。「当然会堕入地狱呀！」「像师父这样的大菩萨，为什么还会堕入地狱呢？」「如果我不堕入地狱，地狱的众生靠谁来拯救呢？」像赵州禅师「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」不计一己幸福的慈悲，就是菩萨的慈悲，佛的慈悲。(九)有相的慈悲、无相的慈悲有相的慈悲，是指一个人行了慈悲之后，念念不忘于心，觉得我是个能实践慈悲懿行的施者，对方是接受我慈悲济助的受者，如梁武帝问达摩祖师：「朕印经建寺、度众出家，有多少功德？」就是有相的慈悲。无相的慈悲是《金刚经》的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不著一相的慈悲，无相的慈悲没有施者、受者、施物的对待观念，甚至也没有了慈悲的意念，是一种无私无念的自然悲行。(十)一时的慈悲、永恒的慈悲常人有时也能行慈悲，但是往往如朝露照日，随境而退转消失，这是一时的慈悲；诸佛菩萨的慈悲像源源不断的活水，累劫累世度众不倦，这就是永恒的慈悲。诸佛如来「三不能」中的不能度尽一切众生，因为众生如虚空般无穷无尽，如来度众的悲心慈行也绵绵无有止尽。地藏菩萨的「地狱不空，誓不成佛」，是永恒的慈悲；观世音菩萨的「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」，也是永恒的慈悲。慈悲的种类可以分为下列三种：１．众生缘的慈悲：凡夫的慈悲爱行。以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象，施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大，并且含有私情私爱。２．法缘的慈悲：二乘菩萨的慈悲。二乘菩萨认为一切诸法皆是虚幻，由缘所生，随缘度化众生，给予所需。３．无缘的慈悲：诸佛如来的慈悲。如来视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。俗语说：「仁者无敌」，用佛教的话来说，就是慈悲没有对手，慈悲可以克服一切的魔难。什么是佛的心？能够流露出慈悲喜舍的心者，就是佛的心。我们是否具足佛性，端看我们的真如自性能不能流露出慈悲喜舍，有了慈悲喜舍的四无量心，就等同诸佛如来的佛心。二．慈悲的对象与戒律科技文明发达的现代化时代里，最大成就是发明比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际间的完美沟通交流？只有实践慈悲，人际关系才能更和谐美好。慈悲虽然重要，但是慈悲如果没有智能为前导，有时反而会弄巧成拙，产生反效果。慈悲应用不当，会成为滥慈悲，有时应该慈悲却不知慈悲；有时看似不是慈悲的行为却是大慈悲，有时看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲，没有智能，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。所谓不应该慈悲而滥行慈悲者，如父母给儿女金钱吃喝嫖赌，看似慈悲，其实却害了孩子。孩子做错事，不加以处罚，纵子行凶，也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹，助纣为虐，都是不应该慈悲而慈悲。所谓应该慈悲而不慈悲者，如看到有人破坏社会的正义公理，不能挺身而出，仗义直言，反而临阵退缩不敢去做。有人热心兴学办教育，培养青年人才，不但不能参于赞助，随喜赞歎，反而加以破坏毁谤，凡此，都是应该慈悲而不慈悲。不是慈悲而慈悲的，如杀一个强盗而救了成千上万的百姓；杀生看起来是不慈悲的，可是为了救更多的人，其实是在行大慈悲。道教中有茅山三道士，他们本是相邀一起修道的三位师兄弟，成道后，年轻的小师弟坐在中间接受优厚的供养，而两位师兄郤坐在旁边，这是什么原因呢？原来这三位师兄弟路过一个村庄时，夜宿在一户人家里，这户人家的妇女刚死了丈夫，遗下七个嗷嗷待哺的子女。第二天要上路时，小师弟对两位师兄说：「你们两位前往参学，我决定留在这里不走了。」两位师兄对师弟的言行非常不满，认为太没有志气了，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，不去修道，太没有节操了，两人气愤的拂袖而去。这位新寡妇人自觉年轻，独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，她看到三师弟一表人才，就自愿以身相许。师弟说：「你的丈夫刚死不久，我们马上结婚实在不好，你应该先为丈夫守孝三年。」三年后，女方提出结婚的要求，三师弟又拒绝说：「我现在就和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！」三师弟守孝三年之后，女方再度提出结婚的希望，三师弟说：「为了彼此将来的幸福美满、心安理得，让我们共同为你的丈夫守三年孝再结婚吧！」如此经过了九年，这户人家的儿女都已长大，三师弟自觉帮忙这一家人的心意已经完成，就离开这个家庭，独自步上求道的路。这位小师弟看起来好象是贪恋繁华，为五欲所动，实际上由于他的慈悲，使他最早得道，也因此被供奉在中间，接受万民的礼拜。印度波斯匿王的王后末利夫人，平时穿著朴素，不装扮也不喝酒。有一天她刻意打扮了自己，并对波斯匿王说：「国王，请你命人准备一桌酒席，让我们来谈谈心，享受快乐。」波斯匿王很欢喜，但是心中奇怪平日守戒严谨，滴酒不沾的王后，为什么忽然想饮酒作乐呢？末利夫人和国王喝酒时，波斯匿王忍不住问道：「你今天怎么想到要喝酒呢？」王后说：「这样好吃的酒菜、饭食，恐怕以后再也吃不到了，因此要和国王好好的享受。」「为什么呢？」「听说这位很会煮菜的御厨，触犯了国王，你要砍他的头。」国王突然想起昨天打猎回来，御厨因为一时怠慢，于是下令斩杀他的事。经王后的提醒，国王赶快下令赐御厨无罪。末利夫人以她的慈悲心挽救了御厨的生命，看起来好像破戒，但是这种不顾己身利益，只为他人安危着想的胸怀，正是不是慈悲而慈悲的菩萨行。说谎打诳语本来是犯戒的恶行，但是出于爱护对方的方便诳语，有时反而是一种慈悲。如医生安慰绝症的病人，说他病况很安稳，老百姓向恶徒谎报假消息，都是一种不是慈悲而慈悲的行为。有一位修道人在山里修行，猎人追赶著野鸡，野鸡逃命地躲到修道人的袈裟下面。猎人问修道人说：「你有没有看到我追赶的野鸡？」修道人若无其事的回答：「没有。」这种诳语看起来是说谎，可是为了挽救一条生命，他表现出的其实是诸佛菩萨的无缘大慈，同体大悲。不是慈悲的，有时候是慈悲；是慈悲的，有时候反而不是慈悲。如放生本来是慈悲，但是放生不当反而成为杀生的愚行。曾经有人从国外买食人鱼回来放生，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人鱼放在水中不仅会吃鱼虾，更可能吃人害生，这能算是慈悲吗？有些人为了表示慈悲，到处放生，但是放出去的动物水族，由于生存环境的改变，一时不能适应，因此而丧命的更是不胜枚举。有些社会人士买了乌龟放生，可是乌龟却把放生池里的鱼咬死了，看起来是行慈悲，实际上是不慈悲。商人为了因应顾客放生，于是到处捕捉鱼、鸟、乌龟来卖，这是慈悲吗？没有智能的放生，害死的生命更多。今日的社会充满暴戾残忍的现象，如何才能改良社会这种凶暴之气呢？心需要慈悲。佛教有一句诗说：「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。社会这种残杀的现象，是我们的凶残劣行，如乌云般把慈悲的本性掩盖了，杀害小生灵习以为常，杀戮人类生命，引起悲惨的大战争，也就不以为意了。每年春天来临，那些路过恒春的候鸟，总会遭到残忍的捕杀，我们从来没有想到对嘉宾应该友善有礼，反而理直气壮的杀害它们。白居易的诗说：「劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归」，为了我们一时的口食之贪，而拆散别人的骨肉，何其的残酷！如何行慈悲，要注意两点：第一要建立自他互易的观念，换个立场为别人着想，就能兴起慈悲的念头。过去有个外国人喜欢打猎，捕杀无数的动物。有一次打猎迷了路，被野人抓住，野人把他吊起来，升起熊熊烈火，打算烤吃他，这时他才想起自己过去打猎杀害弱小动物时，它们所受的苦楚。黄山谷有一首诗说得很好：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只为别形躯。苦恼从它受，甘肥任我选；莫教阎罗断，自忖应如何？」一切众生和我本来为一体，大地众生皆有佛性，只因为身躯的不同，就将它残杀吃食，把自己的快乐建筑在众生的痛苦上，不用阎罗王来断罪，我们自己想想也知道不应该；如此而仍不知慈悲，真是禽兽不如了。第二要建立怨亲平等的观念，众生和我本为一体，骨肉血缘的至亲固然要爱护他，即使是仇人债主也要平等纳受他，甚至要视冤家寇雠如同亲眷家族，能够如此泯除仇恨之心，慈悲之念自然产生。古人说：「为鼠常留饭，怜蛾不点灯。」古人为了怜悯老鼠饥饿无食，特地留下剩饭；为了慈恤飞蛾扑火，不敢轻易点灯，在慈悲之前，原本令人厌恶的老鼠也得到了难得的关爱。 三．慈悲的力量和价值只要我们有一念之慈，万物皆善；只要我们有一心之慈，万物皆庆。一念慈悲，不会伤害万物，万物当然欢喜；一心来实践慈悲，万物受到爱护，当然就会庆幸。「一人慈悲，众皆伴侣」，如果一个人实践慈悲，大家都可以做我们的朋友。「万人慈悲，法界一如」，如果社会大家都能慈悲，普天之下就能如兄弟手足一般相亲相爱。佛教的慈悲，不仅是微笑、赞美而已，有时严厉的折服也是慈悲。我们到寺院拜佛时，一进山门，会看到一尊笑容满面身躯胖大的弥勒佛，坐在山门口很欢喜的迎接我们，这叫做慈悲的摄受；但是进了山门之后，在弥勒佛的后面，有一位手拿金刚降魔杵，身穿盔甲，看起来很勇猛威武的韦陀护法天将，就是以威力的慈悲来折服我们的烦恼。有的人在爱的慈悲鼓励中可以进步，有的人在严厉的折服里有所警惕。好比春天的和风，夏天的雨水，固然能使万物生长；秋天的严霜，冬天的寒雪，也能使万物成熟。如《禅林宝训》云：「煦之孕之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」以爱的慈悲去摄受众生，一般人比较容易明了，以力的慈悲来折服众生，可能难以理解。日本空也上人出外弘法时，经过一条山路，突然窜出凶狠的强盗，拿刀向他要过路费。空也上人看了之后，不觉掉下眼泪，强盗们一看哈哈大笑：「这么一个贪生怕死的出家人。」空也上人回答说：「我是想到你们，年轻力壮不为社会做有意义的事，却成群结党去打家劫舍，眼看将来就要堕入地狱去受苦，我替你们着急才流下眼泪。」强盗们听了空也上人如此慈悲的言语，终于抛弃贪妄瞋恨的心，后来成为空也上人的弟子。无论如何强暴斗狠的土匪强盗，在慈悲之前，也会被感化成柔顺善良的百姓，慈悲的力量真是无坚不摧、无难不克。恒顺禅师在佛殿打坐时，有一个小偷蹑手蹑脚走进佛殿，小偷看到大殿上摆有一袋七月十五盂兰盆会供僧的米，就伸手偷拿米，正要举步离开时，禅师突然睁开眼睛大喝一声：「站住！」小偷惊诧地站在原地，不知如何是好，忽然听见禅师说：「你拿走佛祖的米，不道声谢谢就走了吗？」小偷一听，转头向佛祖圣像，漫不经心地应了一声：「谢谢！」然后扛著那一袋米大摇大摆地走了，小偷不久被警察抓到了，招供之后，警察把他抓来见恒顺禅师说：「他是否偷了寺庙里的东西？」「没有呀。」恒顺禅师平静地回答。「和尚，你不用为他隐瞒，他已经一五一十对我们招供了。」「这个人确实到寺庙拿了一袋米，但是他不是偷窃，而是向佛陀借用，因为他临走时曾经向佛祖道声谢谢。」这个小偷听到恒顺禅师为他如此辩白，心里很感动，服完刑后，就跟著恒顺禅师出家，成为一位很好的修道者。慈悲的力量究竟有多大？世界上的人，依身份的不同有他不同的依靠力量，如小孩以哭叫为力量：他要出去游玩，大人不满他的意，他「哇」的哭闹起来，大人没办法只好抱他出去蹓躂；女人以撒娇发嗔为力量：只要太太一生气，先生就六神无主了；国王以权势为力量；罗汉以精进勇猛为力量，佛菩萨则以慈悲为力量，由慈悲所发挥出来的力量，可以克服世间一切的困难，无往不利。佛教的教主释迦牟尼佛，他放弃了世间的荣华富贵、王位威势，没有武器，没有权力，他只是凭著一颗慈悲的心，却降服了全印度。顽逆的提婆达多，因佛陀的悲心，乖乖的俯首忏悔；凶恶残暴的狂象，见到佛陀慈悲的样子，驯服的跪在佛陀面前；丧智好杀的盎掘魔罗见到慈悲的佛陀，也放下屠刀，皈顺在佛陀的座下。因此世界上最强大的力量，不是刀枪武器，更不是权位势力，而是慈悲的力量。佛陀的慈悲，曾经让众生得到庇护安乐，现在他的慈悲思想，更引导著全世界人类，迈向光明幸福的康庄大道。在我们日常的生活中，有许多贪欲的烦恼、瞋恨的烦恼、骄慢的烦恼、怖畏的烦恼，扰乱著我们的心，使我们的生活不得安宁。如何对治这些烦恼呢？一念的慈悲可以化除贪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除骄慢，一念的慈悲可以化除怖畏。如淫欲心重的人，看到女性，生起一念慈悲，把她当做自己的母亲或姐妹；看到男性，把对方视同自己的父亲或兄弟，淫欲的心自然会熄灭下来。在钱财方面，常常思想我应当多布施别人一点，我应当多帮忙别人一些，抱著慈悲喜舍的心，贪欲的心怎么会生起呢？瞋恨心起来时，可以观想殿宇中大慈大悲的佛菩萨圣像，慈心一发，瞋恨之火自然止熄。有一首诗说：「慈心一任蛾眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无瞋。」瞋恨心、骄慢心生起时，慈悲是最好的对治方法，忍耐是最好的对治方法。梦窗国师有一次搭船渡河，要到信徒家里做佛事，当船正要开航离岸时，有位带著佩刀、拿著鞭子的将军，站在岸边大声喊道：「喂！等一下，载我过去！」全船的人说：「船已经开了，不可以再回头。」梦窗国师说：「船家，船还没有走多远，给他方便，回头载他吧！」撑船的人看到是一位出家人说情，就回头让那位将军上了船，哪里知道这个将军一上船，看到船里坐着一位出家人，就拿起鞭子抽打梦窗国师说：「和尚！闪开一边去，把坐位让出来！」这一鞭重重地打在梦窗国师的头上，血汨汨地流了下来，国师一言不发把位子让了出来。大家看了都非常害怕，噤若寒蝉。船开到对岸，梦窗国师跟著大家下了船，走到江边，默默地把凝结的血块洗掉。这位蛮横的将军觉得对不起梦窗国师，于是上前跪在国师面前忏悔，国师心平气和的说：「不要紧，出外人心情总是急躁些。」是什么力量降服了这位骄慢粗鲁的将军？是慈悲的力量。慈悲的力量可以化解瞋恨为和平，转变暴戾为祥瑞。在慈悲之前，顽石也会点头，强盗也能感化。 四．慈悲的实践与完成慈悲不仅是理念上的了解，慈悲更应该是行动的实践。孔子的「有教无类」，是对受教者无别的一种爱心，也就是慈悲心。杜甫曾发愿说「安得广厦千万间，尽庇天下寒士俱欢颜」。有了千万间的华宇美屋，就可以让天下居无定所的人，有一个遮蔽风雨的地方，这也是一种慈悲心。孟尝君门下有食客三千人，他对贫苦的朋友有慈悲心，因此许多名士都来投靠他。沩山灵佑禅师，临终示寂时，告诉弟子：「我不求往生西方极乐世界，也不希望转世天国乃至再来做人。我发愿来世出生为水牯牛，替大家服务，为众生代劳。」灵佑禅师这种「欲为佛门龙象，先做众生马牛」的心就是慈悲心。佛教中有位菩萨，叫做代受苦菩萨。为什么这位菩萨叫做代受苦呢？因为他有慈悲心，愿意为众生承受一切的苦难。释迦牟尼佛过去生曾割肉餵鹰、舍身饲虎，修持各种的慈悲利行。佛陀的慈悲济生，就是代受苦菩萨的化身。它曾出生为一条大龙，这条大龙曾经受过五戒，有一次当它睡熟时，发现有许多蚁虫附在它身上，吃它的肉，大龙被咬得痛醒过来。一看这么多蚁虫在啃噬它的肉，心想如果它稍微一翻动，势必会压死这许多的生命，自己受过戒律，怎么可以轻易杀生呢？因此忍受著被蚕食的痛苦，一动也不动，用它的血肉生命与蚁虫结缘。虽是畜生的龙类，有时却比人类更有慈悲心。天上老鹰捕捉小鸡，母鸡虽然明知不是老鹰的对手，但是为了保护小鸡，不得不奋力抵抗，这是慈悲。蛇通常是卵生的，但是有一种胎生的毒蛇，当它要生产时，会寻找一种尖锐的竹子，自己刺上利竹，剖开肚子生下小蛇，母亲这种牺牲自己的行为也是慈悲。三义铜锣附近的高速公路上，曾经发生一件连环大车祸，其中有一家人全家罹难，当救护人员用力弄开毁损的车子时，忽然听到车内有孩子的哭声，赶紧上前仔细一瞧，原来有一个小孩子，正躺在奄奄一息的母亲怀中。大家七手八脚将襁褓中的孩子抱起来，此时弥留中的母亲，突然睁开眼睛，气如游丝地看着救护人员说：「拜托你了。」然后溘然长逝。是什么力量使这位母亲忍耐到最后一刻呢？是慈悲的力量。这个宇宙充满了慈悲，我们要懂得欣赏，学习接受，如果不能体会相应，纵然佛陀出现眼前，也无法领略慈悲的可贵。有位信徒信佛虔诚，有次遇到水灾，大水漫淹屋中，他只好爬到屋顶上避水，水慢慢地涨高，终于淹到了他的脚下，他急忙地念道：「大慈大悲救苦救难观世音菩萨赶快来救我呀！」正当他声嘶力竭高声求救的时候，突然发现有位高山族驾了一艘独木舟过来救他：「快上来，我载你到安全的地方。」可是他却骄慢地说：「我不要你救我，我要观世音菩萨来救我。」那人只好悄悄地驶走。洪水继续上涨，涨到了腰部，他很着急地念：「观世音菩萨赶快来救我哟！」危急中，茫茫一片的大水里，有人开来了一艘快艇，好心地说：「哎呀！好危险哪！赶快上来。」「哼！我一生最讨厌科技文明，凡是机械的东西我都不喜欢，我要我所信仰的观世音菩萨来救我。」快艇碰了个软钉子，只好「噗！噗」又开走了。洪水渐渐涨到了这人的胸部，他仍然仰天大喊：「菩萨来救我！」眼看危在旦夕，突然空中来了一个美国人，驾著一架直升机来救他：「喂！我放下绳子把你吊上来，再不走就来不及了。」「你是外国人，我讨厌你。」这人顽固地拒绝。结果这位信徒终于被淹死了。由于信仰坚定，死后往生到西方极乐世界，见到了阿弥佛陀之后，向阿弥陀佛抗议说：「像我这般虔诚，一心称念观世音菩萨的圣号，可是菩萨却没有来救我。」阿弥陀佛告诉他：「当你被水淹到脚下时，观世音菩萨赶忙派条独木舟去救你，你却嫌对方是高山族不喜欢；菩萨不得已，只好再派只快艇去救你，你又厌弃机械文明不肯上艇；眼看水已经快要淹到你的头部，观世音菩萨火速派架直升机去搭救你，你又不愿意。菩萨一次一次慈悲地救你，你不但不能感恩，还嫌这怪那的，怎能说菩萨没救你呢？「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，宇宙之间充满无限的生机，哪一样不是菩萨的现身，哪一样不是菩萨慈悲的显现呢？如何才能实践慈悲，完成慈悲？我们应该和诸佛菩萨一样地慈悲，我们的一双手，要变成慈悲的手，「愿将双手常垂下，抚得人心一样平。」我们有两只眼睛，要使眼睛变成慈悲的眼睛，慈眼等视众生，我们要培养慈悲的口、慈悲的面容、慈悲的步伐、慈悲的样子、慈悲的笑貌、慈悲的语言、慈悲的音声、慈悲的眼泪、慈悲的心，使自己与慈悲冥合成一体，不但我们自己要慈悲，进一步还要使整个宇宙都充满慈悲。天上的云是慈悲的云，覆盖著我们；大地是慈悲的花草、慈悲的树木，向著我们微笑，给我们荫凉；世间到处是慈悲的路、慈悲的桥、慈悲的山、慈悲的水。我们要以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲，我们要以自他互易的观念来行慈悲，我们要抱持人我一如的胸怀来行慈悲，我们要以冤亲平等的修持来行慈悲，我们要以「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中」的愿行，来完成慈悲的无上佛道，努力做一个慈悲的人，把家庭建设成慈悲的家庭，使我们的社会成为慈悲的社会，国家是慈悲的国家，娑婆世间是个充满慈悲的国土，让爱心遍宇宙，慈悲满人间。
前言 人间佛教的建设，在佛教界已经逐渐达成共识了！大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教，自无疑义；日本虽无人间佛教的口号，但其所行所为，例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立，以及佛教界创办大学、开设百货公司等，也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化，例如成立电视台等等，未来走上人间佛教的路线，这也是时代的自然趋势。 此外，越南、马来西亚、印尼、菲律宾等，都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教，也就是菩萨道的大乘佛教，现在只有部份的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段，但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士，对未来佛教的发展，也已偏向人间佛教了，例如在泰国具有极大群众力量的法身寺，从「法身」（dharmakaya）这个名词即可知道，他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀（Dhammananda）于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya），公然受持沙弥尼戒法，向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺（TepVong）长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡（PandithTalalleDharmalokaAnunayakaThera）长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉（KumburugamaweVajiraMahaThera）长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉（Dr.MapalagamaWipulasaraMahaThera）长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯（BhikkhuAshwaghosh）法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺（PhraMahaSomchaiProhmsuwan）副校长等大德高僧，联合参加印度的三坛大戒，并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍，并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya）举办新书发表会时，有罗哈拿派系主席罗睺罗（A.SnRahula）长老、律学长老难陀拉达那（K.Nandaratana）、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚·伊迪里辛（DayaEdirisinghe）教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克·维加亚松达拉（SenaratWijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛举。 从上述诸多实例证明，人间佛教的号角已经在世界各个角落响起，人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同，人间佛教的普及已经近在眼前了，这是无庸置疑的事实。 所谓「人间佛教」，不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源，人间佛教就是佛陀之教，是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体，要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献，才会被大众所接受；同样的，佛教也一定要与时代配合，要能给人欢喜，给人幸福，要对社会国家有所贡献，如此才有存在的价值，否则一定会遭到社会淘汰。 佛教有很好的资源，如文学、艺术、音乐，都可以成为度众的因缘，可是过去一直很少有人应用，只知强调无常、无我、苦、空的认知，而没有人间性、建设性的观念，难怪佛教兴盛不起来。 六十多年来，我所推动的佛教，是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创，人间佛教的理念来自佛陀，因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切以人间为主。因此，教主本身就是人间佛陀，他所传的就是人间佛教。 人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导，较注重山林与出世的形式，现在的佛教则要从山林走入社会，从寺庙扩及家庭，把佛教落实人间，使生活美满，家庭幸福，在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈「慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心」，即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点，平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生，将佛法落实在生活中，就是人间佛教。 「人间佛教」重视生活里的道德思想净化，以及精神心灵的升华。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人间佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教，举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参于活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智能灵巧、生活持戒，以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等，这些都是人间佛教。 人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增进幸福人生的教法，都是人间佛教。 本文的主旨不在高谈人间佛教的理论，也不拘泥于一般学术论文的格式，只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去，说是论非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊为可惜。其实，佛教本来就是「唯有一乘法，无二亦无三」，道理不在辩解，而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文，义理明了；阅读批注，反而不知所云。佛教的学术论文，重在给人信心，给人明白，给人一以贯之，对义理融会了然。佛教常讲般若智能，为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论，重重迭叠，异说纷纭。虽说佛教博大精深，但歧途杂论，未能有益于佛心证道，明白说，我们并不喜欢谈是论非的佛法，我们需要的是一乘直入的人间佛教。 人间佛教是易懂难行之道，今日的佛教界，讲经说论，可以舌灿莲花，滔滔不绝；讲说人间佛教，何其难哉！即使能讲人间佛教，也是肤浅的口号，不能身体力行。人间佛教是实用的佛法，行住坐卧、衣食住行、举心动念，哪一项生活能离开人间佛教呢？ 吾人虽生在人间，犹如身在庐山中，不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌，仅就佛法经论、古德懿行中，有关人间佛教的各项实践，整理而略论伦理观（居家之道）、道德观（修养之道）、生活观（资用之道）、感情观（情爱之道）、社会观（群我之道）、忠孝观（立身之道）、财富观（理财之道）、福寿观（拥有之道）、保健观（医疗之道）、慈悲观（结缘之道）、因果观（缘起之道）、宗教观（信仰之道）、生命观（生死之道）、知识观（进修之道）、育乐观（正命之道）、丧庆观（正见之道）、自然观（环保之道）、政治观（进修之道）、国际观（包容之道）、未来观（发展之道）如后，希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。 一、伦理观（居家之道） 伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中，特别提倡科学、民 主、伦理，可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的份量。 佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属「当相敬爱，无相憎嫉」；对于资生日用要「有无相通，无得贪惜」；甚至平日相处要「言色常和，莫相违戾」。从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。 家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报「四重恩」之一；反之，弑父弑母，则是不通忏悔的「五逆大罪」。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。 过去儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说「尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪」（《五分律》），又说「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麤言两舌」（《杂阿含经》）。但是，佛教更进一步认为：「非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。」（《不思议光菩萨所说经》）莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：「生养死葬」，只是小孝；「荣亲耀祖」，是乃中孝；「导亲脱苦」，才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：能开化其亲，才是真实报父母恩；也就是说：父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智能，为子能如是，始足报亲德。（《毗奈耶律》） 佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。其实翻开佛教的经典，从佛陀「为父担棺」（《佛说净饭王般涅槃经》）、「为母说法」（《佛升忉利天为母说法经》），不但克尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。 此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦（《盂兰盆经》）；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩（《贤愚经》）；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿（《蕅益大师传》）；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩（《虚云和尚年谱》）。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母（《缁门崇行录》）等等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心，其母虽然「日夜常洒悲泪」，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。 佛教对孝道的提倡，不但把「孝顺父母」与「供养沙门、尊重梵行」，同样列为「人法」（《摩诃僧只律》），尤其《心地观经》更说：「勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应如是报父母恩。」甚至《父母恩重难报经》认为：「假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」足见佛教对孝道的重视。 在一般社会上，在家人有在家人的人伦关系；佛门里，僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：「和尚看弟子，当如儿意看；弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住。」《太平御览》云：「师者，发蒙之基，学者有师，亦如树之有根也。」《忠心经》云：「道成乃知师恩。」佛教里，师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情，如晋朝昙印罹病危笃，弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏（《西天目祖山志》）；元朝印简遇兵难，犹一如平常事奉其师中观沼公，深受元兵敬重（《佛祖历代通载》）；布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨，了悟自家面目（《景德传灯录》）；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训，坚拒住持领众，抛名利于脑后（《五灯会元》）。 此外，也有的师徒之间教学相长、互为师表，例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果，却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种「老做小」的精神，必能消除许多「老少问题」与「代沟问题」。 世间上一切事都是靠因缘和合而存在，缘聚则有，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。《心地观经》说「悲母在堂，名之为富；悲母不在，名之为贫。悲母在时，名为日中；悲母死时，名为日没。」堂上双亲健在，是人间最幸福的事，因此为人子女，当父母健在时就应该好好孝顺，千万不要等到「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」时，徒留遗憾。 孝顺父母是人子之道，人而不孝，何以为人？佛经中除了处处指陈「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」（《心地观经》）的孝亲思想之外，尤其进一步要吾人「视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想」（《观普贤行法经》）。所谓「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵网经》），更把眷属的范围扩大到一切众生。 吾人薄地凡夫，不见得人人都能做到视一切众生如父、如母，甚至如佛想，但对于家中眷属，例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间，甚至出世的师徒之间，至少应如《长阿含经》所说： 子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉，无使匮乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母正业，承继光大。 父母复以五事养育其子：一者教导子女，不使为恶；二者指示教授，趣向善处；三者慈爱照顾，入骨彻髓；四者妥为子女，求善婚娶；五者正当用度，随时供给。 丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。 妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞歎恭维。 为人者，当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。 亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。 雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。 僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者作务以次；五者称扬主名。 弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。 师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问，令善解义；四者示其善友；五者尽以所知，诲授不吝。 过去儒家有谓「老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养」，今日人间佛教的居家之道，应该用智能来处理人伦之间的感情，用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，家庭伦理也必然和乐美满。 二、道德观（修养之道） 道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤毁谤；邻里之间挑拨离间，搬是弄非；甚至人群里，到处充斥著愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。 何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：「入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。」又说：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。」 此外，《大宝积经》说：「终不望他众，谁者能令和，给学者所乏，不离别众生。」《无量寿佛经》说：「麤言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜经》说：「害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。」《佛说须赖经》说：「欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。」等等皆是人我之间的修养之道。 佛教以五戒十善做为人本的道德标准，倡导「诸恶莫作，众善奉行」，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度做为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智能三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。 所以，佛教的五戒是做人应遵守的「根本道德」；十善是内心净化、人格升华的「增上道德」；因果业报是世间不变的「善恶道德」；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。 《大戴礼记》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦颐说：「动而正曰道，用而和曰德。」又说：「天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞歎、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。 《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：「吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。」 宋朝汾阳无德禅师也说：「今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。」人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。 一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如： 「当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。」（《阿难问事佛吉凶经》） 「扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。」（《优婆塞戒经》） 「不求他过失，亦不举人罪，离麤语悭吝。」（《大宝积经》） 「但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。」（《历代法宝记》） 「见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。」（《诸经要集》） 「常省己过，不讼彼短。」（《维摩诘经》） 「见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。」（《缁门警训》） 「常自观察己所行，不见他人所阙失，与众和颜无违诤。」（《月灯三昧经》） 「常说柔软语，远离于恶口。」（《大方广十轮经》） 「莫于他边见过失，勿说他人是与非；不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。」（《发觉净心经》） 「见世之过患，身自依法行。」（《五分律》） 「若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常静，见人为恶自不作。」（《弥沙塞羯摩本》） 「自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。」（《优婆塞戒经》） 所谓「君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。 三、生活观（资用之道） 人，每天都要生活，生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是，同样的物质生活，每个人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高楼大厦，穿要绫罗绸缎，出门非要进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服，生活却过得欢喜自在，所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐，并没有一定的标准。 佛教对于日常生活的资用之道，并没有要求每一个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在饮食服饰日用等各方面，不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望，让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，一旦被物资引诱，则苦海愈陷愈深。所以，佛教的学道者一向生活朴素淡泊，平时所拥有的衣物合计不过二斤半重，游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等「头陀十八物」及「三衣鉢具」，就可云游天下。 鉢是出家人的食器，又名「应量器」，也就是饮食要知节量，勿生过份贪欲之心。如《释氏要览》中说：「《梵摩难国王经》云：『夫欲食，譬如人身病服药，趣令其癒，不得贪著。』」《杂阿含经》说：「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。」《佛遗教经》说：「受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。」 此外，进食时，心存五观，更是一种健康饮食的方法。即：（一)计功多少，量彼来处；（二）忖己德行，全缺应供；（三）防心离过，贪等为宗；（四）正事良药，为疗形枯；（五）为成道业，应受此食。（《敕修百丈清规》） 在物质上不贪心执著，精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住塚间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边，日中一食，衣鉢以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。 佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里，大雄宝殿如果不是巍峨堂皇，怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟，怎么会有人尊敬？西方极乐世界，因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，所以才能接引众生，欣然往生其国。 淡泊物质，是自我要求，但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：「安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜」。 佛教虽然呵斥物欲，反对过份耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人，希望藉著淡泊物欲来磨练自己的意志，也是为人所称道的。例如，丛林里的生活，师父往生了，衣单用物又再传给弟子，一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法，就能不受物役，就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多，一旦身陷其中，则不容易超脱，所以《大宝积经》云：「财宝色欲及王位，无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐，勤求上妙佛菩提。」《华严经》也说：「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」如果我们能淡泊物欲，勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍，这才是吾人生活之道。 社会上一般人的生活，物质占去了主要的部份；试想生活里的食衣住行、行住坐卧，哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实，人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶，应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化，有助于生活质量的提升，因此，每日勤于打扫庭院，把家里整理得窗明几净、舒适，院中亦可莳花植草，以增进生活意趣。乃至偶而与三五好友到郊外游山玩水，也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般给人欢喜，如山水般给人欣赏，如桥梁般供人沟通，如树荫般让人乘凉，如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值，这才是吾人所应该追求的生活品味。 总之，人要生活，猪马牛羊也要生活，即使昆虫、动物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆，甚至时兴瘦身、美容等「改造」的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在，所以《法句譬喻经》说：「慧而无恚，是谓端正。」能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这才是人生最基本的生活质量。 因此，人间佛教的生活观，主张生活必须佛法化，也就是除了金钱、爱情以外，在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比拥有金钱、爱情更为充实。 四、感情观（情爱之道） 人的生命从哪里来？根据佛教的「十二因缘」说明，生命是从「爱」而来的。爱是生命的根源，所谓「爱不重不生娑婆」，父母相爱，我爱父母，我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子，所以投生到人间，并因为爱而累劫在生死里沉沦，因此《出曜经》说：「人为恩爱惑，不能舍情欲；如是忧爱多，潺潺盈于池。」 人因为有情爱牵绊，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为「有情众生」。然而「法非善恶，善恶是法」，如果爱得不当，固然爱如绳索，会束缚我们，使我们身心不得自由；爱如枷锁，会锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱如盲者，使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海，使我们在苦海中倾覆灭顶。但是，「爱的净化是慈悲，爱的提升是智能」，如果能将爱升华为慈悲，则：「慈息瞋恚，悲止害觉」（《菩萨地持经》）。又《增一阿含经》说：「诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。」慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力，人人若能以慈悲相待，则爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美，爱实不失为一种鼓励向上的力量。 因此，佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来运作感情，以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到「无缘大慈，同体大悲」，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如，佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国，他以「亲族之荫胜余荫」感动琉璃王退兵（《增壹阿含经卷二十六》）；佛陀对眼盲的弟子的爱护，诸如为患病比丘看病（《毗奈耶》）、为阿那律穿针（《增壹阿含经》卷三十一），乃至佛陀的本生谭里「割肉餵鹰、舍身饲虎」等等。正如《大乘宝要义论》说：「多诸有情于身命等皆生爱著，以爱著故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已，于身命等不生爱著，以不著故生于善趣。复能于彼一切有情，运心广行布施等行，一切善法相应而作，修菩萨者以大悲心而成其身。」所以《涅槃经》说：「如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱。」 慈悲就是情爱的升华，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难，就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你，要尊重你，要给你自由，要给你方便。爱是美的，爱是善的，爱是真的，爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。 《观无量寿经》说：「诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」《大智度论》也说：「如慈母养育婴儿，虽复屎尿污身，以深爱故而不生瞋，又愍其无知。菩萨于众生亦如是。」菩萨愍念众生，不分亲疏，因此我们应该学习诸佛菩萨，把爱从狭义中超脱出来，不只是爱自己、爱家人，更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱，用智能去净化所爱，用尊重去对待所爱，用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱，则宇宙世间，何其宽广啊！ 过去一些曲解佛法义理的行者，总是灌输在家信众：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚头」等错误的观念；其实世间男女结婚，这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道，爱要彼此体会对方的心，进而把对某个人的爱，扩及到一切众生。过去儒家有谓「怜蛾不点灯，爱鼠常留饭」；佛教也说「当以慈心育养幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。莫得加刀杖，伤绝其命」（《佛说阿难四事经》）。 爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。小爱是爱与自己有关的，大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓「生命诚可贵，爱情价更高」，其实这应该是有情有义、大情大爱，是大慈大悲的情操，所以一个人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。 然而今日社会，许多人滥用了爱，丑化了爱，例如对美色的贪爱，辣手摧花；对金钱的贪爱，窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱，非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己，爱也能造成罪恶。 诚然，爱是罪恶之源，爱也是生死之本。但是虽然有爱才有生死，然而水能覆舟也能载舟；爱虽然让人迷失，然而爱也能让人升华。佛世时，摩登伽女因为迷恋阿难尊者，经过佛陀善巧度化，终于觉悟「爱是苦的根源」（《楞严经》）；莲花色女在感情的世界里受到创伤，故以玩弄爱情为报复，后经目犍连尊者开导，终于认识「不当的爱是罪恶的根源」，于是迷途知返。 爱维护了伦理，爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间，是靠爱来维系关系，是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要，如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生，自己毁身灭体；一己之不爱，如何爱他人！因此《华严经》告诉我们，要「爱人如爱己，率己以随人」。 有爱就有力量，有爱就有希望，因为爱是人类与生俱来的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世间人伦，佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍，尤其人间佛教更要提倡过中道的生活，要用慈悲来净化所爱，要用智能来领航所爱，要用善美来成就所爱，要用德行来加持所爱。人的生命从爱而来，吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱，来庄严美好的人间。 五、社会观（群我之道） 人是群居的动物，不管在家庭、学校或社会上立足，都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环，许多人生活里所以有忧苦烦恼，都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至还强立分别你和我，因此产生人际纷争。 其实，人我之间的关系，都是靠缘份来维系，善因得善果，恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系，不仅不能相互成就，反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大，而千方百计的和对方计较、争夺，总希望自己能胜过别人、赢过别人。人，一旦有了计较、比较之心，有了人我的利害得失之心，即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。 佛教的僧团本身就是一个社会，「僧伽」的意思就是「和合众」。佛陀虽然重视独修，但也建立僧团，表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓「丛林以无事为兴隆」；人和，才能无事。〈三皈依文〉说：「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。」所谓「统理大众」，即「人和」二字而已。僧团里平时依「六和敬」来维系人事的和谐，即：身和同住（行为礼敬）、口和无诤（语言和谐）、意和同悦（善心交流）、戒和同遵（法制平等）、见和同解（思想统一）、利和同均（经济均衡），因此又称「六和僧团」。 《阿弥陀经》云，西方极乐净土「诸上善人，聚会一处」。之所以如此，就是因为和谐。和谐就是净土，一家和谐，就能一家快乐；一个社区和谐，社区就能平安。此外，解空第一的须菩提，因为深入空理，故而所证的「无诤三昧」，最为第一；乃至戒律学上的「七灭诤法」，都是僧团和谐的圭臬。 佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：「不诽谤于人，亦不观是非；但自观身行，谛观正不正。」 此外，人人都希望有好的名声，然而有的人过份的希求令名，不惜自赞毁他，说人长短过失，不但容易与人结下恶缘，而且有失厚道，往往反招恶名，所以《六波罗蜜多经》说，想要获得好的名声必须注意：「不说他人过，亦不称己德；智照无自他，当获大名称。」 《出曜经》亦说：「不可怨以怨，终已得休息。」以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。佛陀的懿行，正如《六波罗蜜多经》说：「不念他人恶，常思其善事；智能离分别，人中最第一。」 世间人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执也就层出不穷；诚如《法句经》说：「胜则生怨，负则自鄙；去胜负心，无争自安。」如果我能怀著尊重你的伟大，我有拥护你、成就你的心态，自然能化戾气为祥和。 一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏；一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚；甚至争功诿过更是一般人的通病，也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏，凡事不推诿、不卸责，所谓「如有暴恶人，非理相加谤；智者以诚言，安忍能除遣」（《诸法集要经》），则人我关系自然能和谐无争。 现代的社区提倡守望相助，邻里之间要互相敦亲睦邻，对独居长者要主动关怀，殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说：「在家菩萨，若在村落，城邑郡县，人众中住，随所住处，为众说法。不信众生，劝导令信；不孝众生，……劝令孝顺。若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，瞋者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧，贫者给财，病者施药，无护作护，无归作归，无依作依。」 一个团体里，能干的人，大都能促进和谐；不能干的人，则容易引起纷争。人与人之间，能够容许异己的存在，就能和谐；尊重宽谅，就能和谐。《华严经》有谓：「说四摄法，令众生欢喜充满十方。」想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使人感到欢喜，有利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便，不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。 其实，人我彼此都是相关一体的，都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半，甚至是三分之一；「我」以外还有一个「你」，你以外还有一个「他」，你我他之外，还有周遭接触的各种人等。 人与人之间如果关系良好，相助相成，这是很大的福份；如果相嫉相斥，则痛苦不堪。人我之间，重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助，如果有一方不能体谅另一方，则人我之间必然会发生问题。 总之，人所以会有纷争、不平，就是因为「你、我」的关系不协调。因此，想要获得和谐融洽的人际关系，唯有把「你」当作「我」，你我一体，你我不二，能够将心比心，彼此互换立场，才是和谐群我关系的相处之道。 六、忠孝观（立身之道） 俗云：「忠臣出于孝子之门。」一个能尽忠于国家的臣子，必然也是侍亲至孝的人子；一个懂得孝顺父母的人，也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本，在「青年守则」中开头第一条就标示：「忠勇为爱国之本」，第二条接著揭櫫「孝顺为齐家之本」，中国数千年的历史文化，无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里的人莫不同感无比的光彩；反之，一个人如果悖忠逆孝，则将为人所唾弃，必定很难在社会上安身立足。 谈到忠孝，过去一般人总认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说：「忠则爱主，孝则爱亲。」《释氏要览》更说：「国有君王，一切获安，是故人王为一切众生安乐之本。在家出家，精心道检，皆依正国而得住持，演化流布。若无王力，功行不成，法灭无余，况能利济。」因此《心地观经》说世间有四种恩，应该晨暮回向祝祷：「一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩。」此中所谓国王恩，即代表国家也。 此外，在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，说明人民应该如何尽忠仁王国君，并且进一步告诉执政的人主，应该如何爱护他的子民，为他们尽忠。经中说：「王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疏皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。」 一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护，为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系，非常平等。因此，《尼乾子经》说，国君官员应该做到如下八点，以表示他们对部下僚属的尽忠：「一者，念诸一切众生如爱子想；二者，念于恶行众生如病子想；三者，常念受苦众生生大慈心；四者，念受胜乐众生生欢喜心；五者，念于怨家众生生护过想；六者，能于亲友众生生覆护想；七者，能于资生之中生如药想；八者，能于自身生无我想。」 佛陀认为理想的尽忠之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。 关于尽忠，古代的沙门释子为了国家的安危，忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难，徽、钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参于军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济凋弊，幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。 佛光山大智殿设有「宗仰上人纪念堂」，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前，曾经加入孙中山先生所领导的同盟会，捐助资金，帮助孙中山先生完成革命，当初他与孙先生往来的书信，都被妥善的保存至今。 除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国，而于烈日当空静坐路中，致使琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，可见佛陀和一般人一样的爱国。 佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父亲抬扶棺木（《佛说净饭王般涅槃经》）。 佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月（《佛升忉利天为母说法经》）。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子闢出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹（见伦理观），在在说明佛教的孝亲思想浓厚。 此外，佛教的经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等，都是阐扬孝亲之道的经典，其它的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说：「孝名为戒，亦名制止。」孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。 从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中，不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之忠孝观念。 佛教认为，所谓「忠」，有诚实不二、锲而不舍，有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠，一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠；实际上，应该扩大尽忠的层面，例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信，乃至对工作要尽责，对自己的承诺要信守，对心中的信仰要坚定，甚至对自己豢养的小猫、小狗，既然养它，就要全始全终的照顾它等等，都可称之为忠。 所谓忠者，不能见利忘义，不能见异思迁。忠，就是要把本份的事如实做好，例如小学生要把小学的课业照顾好，中学、大学要把中学、大学的学业完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。 忠，是一种信仰，是一种坚持，也是一种善的执著，所以尽忠的对象也要有所选择，要看值不值得。所谓「良禽择木而栖，忠臣择主而侍」；尽忠的对象必须是好的、善的、正的，要有仁义，不能尽忠邪恶，那是非法的，所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。 忠，是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓「忠君爱国」，意思就是说，忠和爱是同等的。你对他效忠，就必须爱他；既然爱他，就必须对他尽忠。 过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉，把领袖摆在第一位，这是以个人为尽忠的对象；但是佛教主张「依法不依人」，所以要为法尽忠，要忠于制度、忠于团体，不能只为某个个人尽忠。 尤其，忠是双向的，不是只有臣对君，君对臣也要尽忠。忠里面有是非，有正邪，有好坏，这是应该加以分别的；但是忠里面没有得失，没有时间长短，没有利害关系，只要是应该尽忠的对象，尽管对我不利，我也要尽忠，这才叫做忠。 忠的含义，就是专注、不二、完成、圆满的意思：能够专注不贰，不计成败地竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行。所以所谓「尽忠」，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要每个人都能站在个人的岗位上，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会上每一个份子都能努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。 自古以来，佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智能光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠；佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导暴戾，以忍辱来消除怨敌，以智能来教育顽强，这就是佛教对一切众生的尽忠。所以，忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责；在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。忠的懿行，对我们人格的成长影响至深且钜。 忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰，是追随，是学习；孝是恭敬，是爱护，是孝养。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚且知道反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝，甚至进一步扩大为对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。 所以，现在的养老育幼，都是为了尽孝；现在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝，对民族、同胞、人类，都要尽孝；我们不但要对长辈尽孝，对残障、老弱也要孝养。 所谓「孝」，是爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，孝维持了长幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为，为自己所爱是小孝，为家族亲人为中孝，为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说：「佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。」佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母。因此，孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思；孝顺应该从自己的亲人做起，进而「不独亲其亲，不独子其子」的扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」这才能说是为众生尽孝。 如果说忠是与国、与民、与己的关系，那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。 忠孝在人间，彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠，因为感念主人对他的爱护；大臣为领袖尽忠，也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往，就必须先为对方付出忠诚和孝养。 偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」所谓忠孝，都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，忠孝是维系人类关系的伦理纲常，唯有把忠孝的精神发扬起来，让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处，我们的社会才会更有秩序，我们的家庭才能更加美满。 七、财富观（理财之道） 人生在世，必须有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓「衣食足，然后礼乐兴」也。 然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修，他们追求朴素淡泊的生活，倡导清贫思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看，例如《阿弥陀经》的极乐世界，黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，极尽庄严堂皇；菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，富贵无比。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要「平直正求」，佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，如《大宝积经》说：「在家菩萨，如法集聚钱财封邑，非不如法。」而且有了财富以后要「给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法」。意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。 反之，非法所得的财富，例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势苟得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等，则为佛教所不许。 此外，举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，例如屠宰、酒家、赌场等，都在禁止之列，也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业，都是佛教所不允许。 在《中阿含经》里也有提到取财有六种非道，不可为之，即：(一)种种戏求财物者为非道，如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道，非时行是指昼夜颠倒，不顾家庭眷属，如玩弄娼妓，不务正业，即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道，酒能乱性，饮酒的人必多放逸，不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道，指亲近恶友不但不能得财，反而有倾家荡产，甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道，指性好歌舞娼妓，任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道，指性好游荡，不喜作业，凡寒热饥饱都有借口，不肯作事。 以上六种皆是消耗财物不能生产，不但现世劳神丧财，身败名裂，而且来生堕苦趣，失人身，所以说是非道，亦即非人伦善道也。 有了金钱财富，还要懂得怎样处理自己的财富，这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说：「一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。」意思是说：假如你每一个月有十万元的收入，你应该拿出四万元来经营事业；两万元做为家庭生活所需；两万元储蓄以应不时之需；剩余之两万元用以布施，回馈社会，救济贫乏。 此外，在《大宝积经》中，佛陀以波斯匿王为例，告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不需要为生活计算，因此他处理的方法是分作三分，三分之一用来供养宗教，三分之一用来救济贫穷，三分之一用来奉献给国家作为资源。 在《般泥洹经》中，对财富的处理方法则说，除了生活所需之外，分为四分，一分供养父母妻子，一分补助仆佣属下，一分施给亲属朋友，一分奉事国家沙门。 说到财富，财富有狭义的财富，有广义的财富；有有形的财富，有无形的财富；有现世的财富，有来世的财富；有个人的财富，有大众的财富；有物质的财富，有精神的财富；有一时的财富，也有永久的财富。 佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富，尤其重视广义之财，例如：健康、智能、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富，尤重共有的财富，例如：道路、公园、河川等公共设施，以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等；并且主张以享有代替拥有、以智能代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。 也就是说，佛教认为真正的财富，不一定是银行里的存款，也不一定是指土地、房屋、黄金、白银，这些都是五家所共有，个人无法独得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智能等，才是真正的财富。 佛教对于现世的财富，认为要想广聚财富，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足。因此，《中阿含经》告诉我们：「积财从小起，如蜂集众花；财宝日滋息，至终无损耗。」 此外，佛教对于财富的看法，首先以「因缘果报」说明财富的获得，应从培福修德、广结善缘而来，并且「要能运用财富，而不为财富所用」；尤其本著六和僧团的精神，重视「利和同均」，十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。 佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载，佛教的信众中不乏大富长者，如须达长者「布施精舍」（《分别功德论》）、毗舍佉「四事供养」（《四分律》）等，都受到佛陀的赞美。因此，佛教不能过分倡导贫苦思想，因为朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。 金钱不但是学道的资粮，也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智能。 因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓「三衣一鉢」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」，但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。 是以人间佛教应该重新估定财富的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，诸如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。 八、福寿观（拥有之道） 多福多寿是人生在世普遍的希求，如何求得大富大贵、长命百岁，这是世人共同的愿望。但是福寿往往很难兼得，有人富可敌国，却英年早逝，无福享受，有人老耄长寿，却一生穷苦潦倒。欲得福寿绵延，必须福德因缘具足，才能增广福寿，绵延无量。 如何培植福寿的因缘呢？依佛教的看法，福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此遵守佛教的五戒，就能得到福寿。 《八关斋经》也说，受持八关斋戒，「福不可称计」。《法句经》则说：「能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。」《法苑珠林》也告诉我们，如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：一设立佛像僧房。二种植树木果园。三常施医药救病。四打造船只渡人。五建设桥梁道路。六点灯凿井施茶。七建造浴厕便民。《大教王经》更说：「欲得福禄，欲得长寿，福庆增盛，果报圆满者，应当作善，莫损僧宝，不灭法宝，不除佛宝。所得王位亦不动摇，所作大臣亦不损坏，所得人身延年益寿。」三宝、父母、师长、弟子、病人、急难、根缺、百苦，都是我们生长福寿的福田。 此外，古德说： 心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。 心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。 心可挽乎命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。 信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。 一切的福寿果报都离开不了心地的修持，心地纯善，平时又能与人结缘，培植福寿的因缘，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。 求福添寿的因果之道固然经中多所明示，然而社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实《法句经》说：「祭神以求福，从后观其报；四分未望一，不如礼贤者。」福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一块沈甸甸的石头放置在水中，却违反常理的希望石头不要沈入水底；相反的，《龙舒增广净土文》说：「现世多为吉善则增福寿，……现世多为罪恶则减福寿。」如果我们所作所行合乎因果法则，应该享有福寿的果报，龙天神明也无法一手遮蔽，抹杀我们所应享有的果报，正如浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：「油呀！油呀！请你沈下去吧！」油是不会和他相应沈淀水底的。因此福寿的获得，是别人无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。 福寿具足虽是世人普遍的愿望，尤其「五福临门」－－福禄寿财喜这五福齐降门庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真拥有这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实世间一切都是有为法，福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟的。举例说，一般人常欣羡别人说：「你真有福气！」有「福」就会
前言 佛教是举世公认的世界宗教之一，但是佛教的教义和其它宗教教义有所不同。一般宗教把世界归于一个主宰者，宇宙万有的来源都是直线的；而佛教把宇宙万有归于缘起法，宇宙人生都是圆形的，所谓「无终始、无内外」。其它宗教的信仰者，都是希望祈求神明赐给他们身体健康、长寿富贵、升官发财、多子多孙等；以希求的心态来诉诸信仰，这是人性的脆弱之处，容易养成迷信、执著、贪心，反而造成精神和心性上的贫乏。而佛教是讲究「因缘果报」的宗教，佛教的信仰是建立在理智上、慧解上，不但透过智能的开展，找回自心本性，发掘心里的能源宝藏，明白一切缘生缘灭等道理，让自己从愚昧中清醒过来，从束缚中解脱出来，从短暂里找寻到永恒，建立一个欢喜自在的人生，所以佛教主张：从自己的行为所作，而能获得自我的解脱。 尤其，佛教讲究待人要无我慈悲、立身要吃亏布施、心行要牺牲奉献、处世要广结善缘等；在吃亏、结缘、利他的同时，其实就是在培养自己的福德因缘，累积自己未来成圣成贤的资粮。所以，有因必有果，自度可以度人，度人也能自度。 信仰佛教没有造物主的权威，没有赏善罚恶的裁判者，所谓一切幸与不幸，都是自我的行为而来决定；佛陀只是平等公理的准则，是良医善导的代表，不是威权的神明。佛法是自作自受的因果业报，除了自己的行为业力因果之外，没有其它的主宰者；能主宰吾人的就是自己。 然而遗憾的是，一般人未能深入探究佛教的义理，只从肤浅的「表相」上来研究佛教、信仰佛教，总认为佛教是叫人要布施喜舍，要持戒自律，要忍辱负重，要精进不息，要枯坐入定。其实陈义过高，反而不能契合众生的根机；事实上大乘佛教，即以六度而言： 一、布施，是给人呢？是给己呢？看似给人，实际上是给己。 布施能度「悭贪」，是自己发财之道。 二、持戒，是束缚呢？是自由呢？看似束缚，实际上是自由。 持戒能度「毁犯」，是自己平安之道。 三、忍辱，是吃亏呢？是便宜呢？看似吃亏，实际上是便宜。 忍辱能度「瞋恚」，是自己做人之道。 四、精进，是辛苦呢？是快乐呢？看似辛苦，实际上是快乐。 精进能度「懈怠」，是自己成功之道。 五、禅定，是呆板呢？是活泼呢？看似呆板，实际上是活泼。 禅定能度「散乱」，是自己安心之道。 六、般若，是外求呢？是内求呢？看似外求，实际上是内求。 般若能度「愚痴」，是自己明理之道。 从上述六波罗蜜的义蕴看来，菩萨道是为人的，实际上也是为自己。以下兹就六波罗蜜的正反两面、自他两利分述之。 一、论布施波罗蜜的「自他受益」 佛教讲「布施」，就是以慈悲心惠施福利给人；也就是把自己的一切分享他人。世界上，懂得布施给别人的，就是最富有；反之，如果只是一味的贪图别人给自己，就是最贫穷。因为布施如播种，如果不播种，怎么会有收成呢？如果不给人，怎么能富贵呢？正如《大智度论》说：一般人为了得到荫凉、花果，所以懂得种树；布施也是如此，今世后世，能得安稳快乐，解脱烦恼，成就无上圆满的智能果实。 布施又如储存，一般人有了钱财，总想到要寄存在银行里。但是《根本说一切有部毘奈耶》说：「积聚皆销散，崇高必堕落。」无常的世间，成住坏空，银行难免也有倒闭的时候。再说世间的财富本为五家所共有（《大宝积经》），就算你幸运，没有遇到贪官污吏，没有生养不肖子孙，没有受到水、火、盗贼之灾，但是人总是两手空空的来，又两手空空的去，即使拥有万贯家财，所谓「万般带不去，唯有业随身」。因此懂得布施作功德，才是最保险的理财方法。 偈云：「一粒落土百粒收，一文施舍万文收；与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。」布施是坚固的宝藏，因为它的果报，没有人抢得走。所以有钱是福报，会用钱才是智能；懂得把钱拿来布施作功德，钱用了才是自己的。 布施是众善之所归，布施能修得福报，懂得布施才是福慧圆满的人。曾经舍身入寺的梁武帝，有一世身为樵夫，他发心布施，后来感得君王的果报，因此有谓「三宝门中福好修，一文施舍万文收，不信但看梁武帝，曾施一笠管山河」。 布施是慈悲的化身，布施能获得好缘。布施的利益，但看日常生活中，当我们为花草树木浇水，花草树木就会活得苍翠欲滴，供人欣赏；当我们施给凶猛的动物食物，牠也会知所感恩，因此有蟒蛇报恩、义犬救主等实例。 谈到布施，在各种经论中不但说有财物的布施，有技术、知识、道理的法布施，甚至还要有维护公义、讲究真理、扶弱助人、以大无畏的精神救苦救难之无畏施等。乃至给人一句好话、一个笑容、一个注目礼、一个合掌点头等，都是布施。 但是，布施从表面上看，都是要我们给人。一般人给自己很容易，给人很难；给人难，因此善法难行、善财难舍。假如把布施说成：「看起来是给人，实际上是自己受益」，就比较容易奉行了。 布施是摄受众生的第一步，是度人的根本，当一个人穷得吃不饱、穿不暖，便无心力做任何事；此时必须先对其布施饮食、衣服等日常所需，待其衣食温饱，而后才有余力修种种事业，此即「先以欲勾牵，后令入佛智」（《法华经》）。所以，六波罗蜜中，布施等前五种波罗蜜是为方便，必须要有第六之般若波罗蜜，才能让六度波罗蜜成为大乘菩萨道的佛法；如果舍离般若波罗蜜，则前面的五种波罗蜜都只是世间的有为法，不名为菩萨道的无为法。 布施，世间有心人，人人能做；但若没有般若为根本，就会有能所计较，就会有多少执著，就会有优劣等级，因此做出种种不如法的有相布施。例如，为了名闻利养而布施、为了希求对方的报答或赞美而布施、布施时心生傲慢、布施后起了懊悔不舍之心、所施之物不清净等等（《大乘理趣六波罗蜜多经》）。所以上等的布施应该是不著相，也就是「三轮体空、能所两忘」的「无相布施」。 布施不仅能摄受众生，且能自舍悭贪之根本烦恼。《宝雨经》说：「由布施故，得断三种不善之法：所谓悭吝、嫉妒、恶思。」人之所以有痛苦烦恼，主要就是来自于贪、瞋、痴三毒，其中尤以贪为问题的根本。《福盖正行所集经》说：心中起了贪念，就像奴仆一样的受到束缚而不得自在。众生都有贪心的习气，例如三餐贪吃、见了好的东西就想要、有了百万还想拥有更多等等；因为贪心，致使父子反目、兄弟阋墙的实例，日有所闻。布施在舍贪利他的德行上最是显著，布施是培植福德最好的办法，悭贪者尤应修习布施。 布施看起来非常难为，但是如果懂得藉助布施的关系，调和人我一致，促进好因好缘的果报，是难行而能行，能对自己的修持成就有所增长，则又何尝不好呢？ 所以，真正布施者，不单是给人，也是给己；在佛教里，施者、受者，所有功德，等无差别。所谓布施者，应该感谢对方接受我布施的善缘，甚至要能「能所双亡，三轮体空」，才能名为布施波罗蜜。 布施如果希求别人的报答，或是为了获得善名美誉，就不名为「喜舍」，而仍然是贪，所以布施时喜舍很重要。欢喜的布施，所获功德，在佛经里即以尼拘陀树为例，说明一粒种子就能结出满树的累累果实，因此布施有「种一收十」、「种十收百」的利益。 此外，根据经典之说，布施的果报依所施之物不同而有别，例如： 若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。（《优婆塞戒经》） 若以华施，具陀罗尼七觉华故；若以香施，具戒定慧熏涂身故；若以果施，具足成就无漏果故；若以食施，具足命辨色力乐故；以衣服施，具清净色除无惭愧故；以灯明施，具足佛眼照了一切诸法性故；以象马车乘施，得无上乘具足神通故；以缨络施，具足八十随形好故；以珍宝施，具足大人三十二相故；以筋力仆使施，具佛十力四无畏故。（《发菩提心经论》） 布施饮食，得力色命乐瞻；若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐；若施房舍则得种种七宝宫观，自然而有五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥无渴，五欲备有；若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足；若施园林则得豪尊，为一切依止。（《大智度论》） 布施的内容，也不只是从有形有相的财物上来论价值的大小、多少，其它如出力做义工、说好话、讲佛法、心香一瓣、随喜赞歎等，皆不失为布施的好方法。布施有所谓「心田事不同，果报分胜劣」，有时小小的布施，例如「贫女一灯」，因一钱的布施而成为皇后；乃至一个小小的面包，如果布施后能至心回向功德，愿天下人皆得饱满，如此心量大，功德自然不一样。甚至「若有贫穷人，无财可布施，见他修施时，而生随喜心；随喜之福报，与施等无异。」（《过去现在因果经》） 由此可见，布施也不一定要有钱有财，有心更为重要，心意的祝福最为第一。因为其它的布施都是有形、有相、有为的功德，而心意的祝福却是无形、无相、无为，功德自然也是无量无边、无穷无尽。 总之，布施的方法有多种，具体的说，尊重他人、言语鼓励、礼貌微笑、传授技能、心理辅导……等，都是最好的布施。尤其经中有谓「诸供养中，法供养第一」。财施人人能做，法布施则非人人可为，所以「慈善容易，文教难」；能够把布施的层次由「财施」提升为「法施」，则自他的受益也愈大，因为法施有五种殊胜： 一者，法施兼利自他，财施不尔。 二者，法施能令众生出于三界，财施之福不出欲界。 三者，法施能净法身，财施但唯增长于色。 四者，法施无穷，财施有尽。 五者，法施能断无明，财施唯伏贪爱。（《金光明最胜王经》） 《布施经》说：贫穷者，因为前世贪吝不舍之故；大富者，因为前世乐善好施之故。所以，布施表面上看似给人，实际上获益的却是自己。布施如播种，不在田里撒下种子，怎么会有收成呢？有播种必然就会有收获，只是何时收成，则就有待因缘成熟。 综上所述，布施是给人呢？还是给自己呢？所谓「舍的，舍的」；能舍才能得。布施不但是摄受他人之道，其实也是自己发财之道，所以布施是「自他得益」，自无疑义。 二、论持戒波罗蜜的「缚脱关系」 持戒，是学佛修行的重要课题。戒，就是身口意行为依循的准则，所谓「不依规矩，不成方圆」，人无规矩的约束，就会放纵身心；戒能将吾人的身心导入道德的正轨，进而迈向解脱自由的大道，所以《佛遗教经》云：「戒是正顺解脱之本」，又说吾人要「以戒为师」。 戒，就如法律、校规。持戒，犹如守法、守纪，一个人违犯国法，须受法律的制裁；违犯戒律，也会受到因果律的报应。因此，并非佛教徒才要持戒；戒律，人人皆应受持，正如人人皆应守法一样。因为持戒才是做人的根本。 国家的法律乃至学校的校规，只是消极的自我规范不作恶；佛教的戒律「诸恶莫作，众善奉行」（「七佛通偈」），这就不只是消极的防非止恶，自我规范；进而更要积极的修德行善，利益他人。如《菩萨地持经》云：「持戒者，心不悔恨，常得欢喜。乃至心定诸自利事，是名自摄；普施众生一切无畏，是名摄他。」所以持戒是自利利他的大乘法门，更是解脱束缚的重要途径。 戒，有「摄律仪戒」、「摄善法戒」，但佛教的戒律更着重在「饶益有情戒」，只要是为了救人，即使要负因果，也不畏惧，因此佛陀在因地修行时，曾有「杀一救百」的事例，此即说明佛教戒律不但是消极的行善，更重视积极的救人。 佛教的戒律尤其有极大的通融性，犯波罗夷的四恶法戒，是不通忏悔的；但是违犯其它的戒条，却有很大的忏悔改过空间。一般人因为害怕犯戒，故而不敢受戒；其实受戒而犯戒，只要有忏悔之心，就有得救的动力。不受戒并不表示犯戒就没有果报，受戒反而知道忏悔改过，而能减轻罪业。佛经把罪业比喻为石头，忏悔如法船；有了忏悔的法船，就能承载罪业的石头而不致沉沦。一般人认为不受戒就可以为所欲为，甚至想当然尔的以为不受戒便不会犯戒，这是破见。「破戒」可以忏悔，「破见」则不通忏悔。 在佛教中，一个破戒的人并非可耻，只要至诚忏悔，仍有重生的希望；而一个破见的人，则如病入膏肓，无药可救。破戒，是个人行为上的过失；破见，是根本思想上的错误。行为上的过失，可以医治矫正；而根本思想的错误，则真理法水永远再也无法流入他的心中。因此，一个人宁可受戒而犯戒，也不能不受戒而犯戒，因为「若知有罪而忏悔者，增长善根」（《五分律》）。 佛教的戒定慧三学，戒学居首，依戒才能生定，依定才能生慧，有了智能才能免于沉沦生死苦海，因此「戒是无上菩提本」（《华严经》），持戒也是解脱的途径之一。相对的，不持戒，却希求解脱，正如《大智度论》说：「譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲渡，是不可得。若无戒，欲求好果，亦复如是。」 受戒的利益好处，散见于诸多经论之中，例如： 凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。（《长阿含经》） 受佛五戒者，是福德之人，无所畏避。（《阿难问事佛吉凶经》） 若持五戒者，有二十五善神，卫护人身，在人左右，守于宫宅门户之上，使万事吉祥。（《佛说灌顶经》） 若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德，皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。（《佛遗教经》） 人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长；二者身安隐；三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害；四者得生天，天上寿无极；五者从天上来，下生世间则长寿。（《分别善恶所起经》） 人不盗窃，得五信法。何等五？得大富无有县官、水火、盗贼、怨家、恶子能窃取者，众所爱敬，到处寂然，所至无难，患畏永除，不取之福，志存慧施。（《海龙王经》） 人于世间，不两舌谗人。不恶口骂人，不妄言绮语，从是得五善。何等五？一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天，为诸天所敬。五者从天上来下生世间，为人好口齿，他人不敢以恶语污之。（《分别善恶所起经》） 持戒的利益，无量无边，但是一般人不懂，以为受戒会有许多的限制、束缚，故而不敢受戒。其实，受戒才是真自由、真解脱，因为戒的意义，就是不侵犯别人。例如五戒中，不杀生就是不侵犯别人的身体，不偷盗就是不侵犯别人的财产，不邪淫就是不侵犯别人的身体和名节，不妄语就是不侵犯别人的名誉和信用，不吸毒就是不侵犯自他的智能与安全。 因此，只要人人受持戒律，彼此互不侵犯，则个人的生命、财产、家庭、事业、名誉，都能获得保障；反之，不受戒而犯杀、盗、淫、妄、酒（吸毒），不但伤害别人，自己也会鎯铛下狱，失去自由。所以持戒是「自自由，他自由，大家都自由」。一个国家之中，只要一人持戒，则一人健全；一家持戒，则一家健全；一个社会人人持戒，则社会必定和谐安定。《三皈五戒正范》说：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦；传此风教，以周寰区，编户一千，则仁人百万。夫能修一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑；一刑息于己，则万刑息于国，此所谓坐致太平者是也。 职是之故，若问佛教对国家社会到底有什么助益、贡献？光是一个「五戒」对净化人心、防患犯罪于未然，便胜于法律的刑罚，所以孙中山先生说：「佛教乃救世之仁，可补法律之不足。」 现在研究行为学科的人，如果到监狱里去调查一番，就会知道，失去自由的受刑人，必定是犯了戒律，尤其是违犯了五戒，例如杀人、毁容、迫害、鞭打、过失致人于死者，皆会失去自由，这是必然的结果；例如窃盗、抢劫、贪污、侵占、勒索、绑票、吞没寄存等，也会遭到囚禁而失去自由；例如邪淫、强暴、拐骗、重婚、妨碍风化、妨碍家庭、各种性侵害等，法律也会给你强制关闭，让你不能自由；例如妄语、说谎、诈欺、毁谤、背信、伪证、恐吓、造谣、仿冒，尤其是「未得谓得，未证谓证」的大妄语，说自己是活佛，是无上师，是仁波切，更是罪不可逭；例如吸毒、醉酒、贩毒、运毒、制造毒品等，都会受到国家刑法的制裁。 所以，世间上的人，不持戒而能得到解脱自由的，无有是处。犯戒，就是侵犯别人的自由；杀生，是侵犯他人生命的自由；偷盗，是侵犯他人财产的自由；邪淫，是侵犯他人身体的自由；妄语，是侵犯他人名誉的自由；吸毒，是侵犯自己的智能健康，进而因为丧失理智而侵犯他人。所以佛教徒只有持戒，才能得到自由，才能远离束缚。 由此说来，持戒到底是束缚呢？还是解脱呢？道理不辩自明。 三、论忍辱波罗蜜的「利衰之间」 佛教把吾人所居住的世界称为「娑婆」，也就是「堪忍」的意思。可见人活著就必须要忍，何况学佛修行，要想成就佛道，忍辱是必修的不二法门。 忍辱，就是忍受别人的侮辱、恼害而不起瞋心，因此忍辱的定义就是：堪受外境加诸于身心的苦恼与痛苦，而丝毫不忿怒、不结怨、不怀恶意，也没有报复之心。 根据《佛所行经》记载，佛陀在过去世修行时，曾被五百个「健骂丈夫」追逐恶骂，不论佛陀走到那里，他们就跟著骂到那里，而佛陀的态度是如《菩萨戒经》的「未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察」。因此经云：「何者多力？忍辱最健；忍者无怨，必为人尊。」（《四十二章经》）「能忍之人，第一善心。」（《正法念处经》）「忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。」（《佛遗教经》） 忍辱并非「打不还手，骂不还口」的「懦弱」行为；忍是一种大勇、大力、大无畏、大担当。一个人如果「不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不能名为入道智能人也」（《佛说遗教经》）。因此，忍是一种力量，是责任，是明理，是化解，是般若智能。 忍有三种层次：耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍；又说为：生忍、法忍、无生法忍。（《大智度论》） 所谓「生忍」，就是我们忍受生活中所遭遇的各种酸甜苦辣，是担当人我的是非曲直，是负责应尽的任务，是处理是非得失，是化解恩怨烦恼。一个人要维持生命，要生活得自在，就必须要生忍。例如，为了工作上班，必须早起赶公车，必须忍受塞车、寒热、睡眠不足等身体上的疲累之苦，乃至人事上的意见不和、爱恨情仇等。可以说，人要维持生命，要能生活下去，就必须忍耐，这就是「生忍」；而这种忍耐就是一种从生活中淬炼出来的智能与力量。 所谓「法忍」，就是吾人要维持生活、生命，要能把心理上的贪瞋痴成见，能够自我克制，能够自我疏通，能够自我调适。也就是体认一切诸法和事物的实相为「缘起缘灭」，把心安住于此真理而不为生灭所动。例如世间上的生老病死、忧悲苦恼、功名利禄、人情冷暖，不但不为此所动，要能真正的认知，能够处理，能够化解，能够消灭，这就是「法忍」。法忍就是一种体悟「缘起性空」，明白因缘果报，通达事理人情的般若智能。 所谓「无生法忍」，就是忍而不忍的最高境界，是了知一切法本是不生不灭，无所谓忍或不忍，一切都是法尔如是，这就是「无生法忍」。无生法忍是一种觉悟无生之理，察见一切无生之法的实相智能。 总之，忍是一种认识宇宙人生实相的智能，是一种接受、承担、负责、化解、处理、解脱的力量。人的一生，很难事事称心如意，为了生活，那一个不是时时都要忍耐？因为能忍，就有力量！因此遇到挫折、委屈、难堪、毁谤时，最好的方法就是忍耐。忍的力量，刀枪、毒药、凶残暴虐所不能及。 在《增一阿含经》说：「小孩以啼哭为力，女人以娇媚为力，国王以威势为力，罗汉以少欲为力，比丘以忍辱为力，菩萨以大悲为力。」忍辱就是坚强、稳固、磨练，所谓「白玉还须妙手磨」，一件艺术品须经雕刻师的精雕细琢，才能永世流传；梅花须经霜雪的洗礼，才能芳香扑鼻。人的一生如果不经过寒霜雨雪，反而难成大器，因此孟子说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能……。」可见一个人要想成功立业，必须忍人所不能忍、行人所不能行。 佛陀十大弟子中，舍利弗发大心布施眼珠，而得人天赐助；阿那律精进修行，以致眼瞎，后得佛陀教以修行法而得天眼通。所以《私呵昧经》说：「菩萨之行，忍辱为本，以立忍力乃疾得佛。」 忍辱是为了对治瞋心，瞋是三毒之一，所谓《佛遗教经》云：「瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入；劫功德贼，无过瞋恚。」《法苑珠林》也说：「瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘。」又说瞋心是「法乐之怨家，善心之大贼，恶口之府藏，祸患之大斧」。瞋心一起，可以障闭我人的智能，如同天上的乌云掩盖明月；又像野火烧尽林木。所以经云：「一念瞋心起，百万障门开。」又说：「瞋是心中火，能烧功德林。」 吾人学佛修行，累积功德，禁不住一次的暴怒，所谓「佛前多劫修供养，所积广大福德缘；一念瞋心才兴起，尽焚彼福成灰烬」。因此寒山大师说：「欲行菩萨道，忍辱护真心。」 忍辱的利益，如《忍辱经》说：「怀忍行慈，世世无怨；中心恬然，终无毒害。」「世无所怙，唯忍可恃；忍为安宅，灾怪不生。」「忍为神铠，众兵不加；忍为大舟，可以渡难；忍为良药，能济众命。」《法句经》也说：「恚能自制，如止奔车，是为善御，弃冥入明。」因此，「为欲自利，利益他人，应当行忍」（《正法念处经》）。 世人都以为忍辱是吃亏、受气、退让，是怯懦的行为。其实，如同挑夫，没有力量的人，只能挑二十斤；稍为有力的人，可以挑八十斤；真正有力的人，能挑二百斤，所以能担、能受、能忍，就是力量。有力量的人，面对荣辱毁誉、利衰苦乐，都能担当；因其担当，所获利益，无与伦比。 所以，学习能忍，在世间生活、生存，才能不会灰心动性，这不只是说「忍一口气，风平浪静」而已，以忍处世，功德无比。 忍辱之于人，是利？是衰？不言而喻。 四、论精进波罗蜜的「苦乐多少」 工作要精进勤劳，修行也要精进勤劳；精进究竟是辛苦呢？还是快乐呢？ 如果把精进说成是辛苦，谁会心甘情愿的精进呢？如果把精进说成是快乐，这不是很有内涵和意义吗？假如把精进说成有辛苦，更有快乐，这也是很公平的事呀！ 谚云：「黄金随潮水流来，也要你早起去捞它。」天下没有白吃的午餐，也没有不劳而获的道理；「你要怎么收获，就先怎么栽！」这是必然的因果定律。 中国古代的士人举子「十年寒窗无人问，一举成名天下知」，这都是由于精进而得；佛陀也曾告诉弟子：「若勤精进，则事无难者。是故汝等当勤精进，譬如小水，常流则能穿石。」（《遗教经论》） 所谓「精进」，纯而不杂曰「精」，前而不退曰「进」。依佛教的教义而言，在修善断恶、去染转净的过程中，不懈怠的努力上进，克服困难，务期到达目标，就叫做「精进」。 精进能普遍策发一切善行，与一切功德相应。因此精进虽在六波罗蜜中排行第四，然六波罗蜜若无精进，则其余五者皆不能完成波罗蜜（圆满），因为「精进法是一切善行的力量，能出生一切诸道行，乃至阿耨多罗三藐三菩提」（《大智度论》）。可见精进是修道的根本。 精进，必须是正当而有益于人我的行为，才是正精进。佛经有四种正精进，即：未生善令生起，已生善令增长；未生恶令不生，已生恶令除灭。（《发菩提心经论》）菩萨若无此四种精进，即不能圆满精进波罗蜜。 精进是为了对治懈怠。「居家懈怠，则衣食不供，产业不举；出家懈怠，不能出离生死之苦。一切众事，皆由精进而得兴起。」（《佛说菩萨本行经》）懈怠是众行之累，是人生之病。在家懒惰，失于俗利；出家懈怠，丧于法宝；故应以「精进」对治而才能波罗蜜。 精进又分「心精进」，旨在断贪瞋烦恼（去恶），以及「身精进」，即广修诸善法（行善）。根据《增一阿含经》记载，弥勒菩萨本与佛陀同时修行，佛陀因为发勇猛精进心，故早于弥勒菩萨成佛。因此，佛陀曾经告诉阿难尊者：「在家精进，衣食丰饶，居业益广，远近称叹；出家精进，行道皆成。欲得具足三十七品，诸禅三昧，道法之藏，截生死流，至泥洹岸，无为安乐，当勤精进，勤修为本。」 此外，《月灯三昧经》说精进有十种利益：「一者他不折伏，二者得佛所摄，三者为非人所护，四者闻法不忘，五者未闻能闻，六者增长辩才，七者得三昧性，八者少病少恼，九者随所得食，食已能消，十者如优鉢罗花，不同于杵。」 精进的利益，不但能对治懈怠，而且能够成就菩提。办事精进，事业得成；修行精进，功行必就；今世精进，于未来世必能成就大人奇特功业。但是一般凡夫莫不以精进为苦，视工作与修行为畏途，所以事业无精进之力，修行无精进之因，何能有成就的结果呢？在长远的佛道之上，必须要精进才能完成；精进之道，必须要： 第一、精进常念众生苦：如胜鬘夫人所发愿：「我从今日，乃至菩提，若见孤独，幽系疾病，种种厄难，困苦众生，终不暂舍；必欲安隐，以义饶益，令脱众苦，然后乃舍。」（《胜鬘经》）像如此精进愍念众生的慈心悲愿，自然能激发菩提道念，精进修行。 第二、精进常存无常观：如《起信论》说：「当观一切世间，有为之法，无得久停，须臾变坏，一切心行，念念生灭，以是故苦。应观过去所念诸法，恍惚如梦；应观现在所念诸法，犹如电光；应观未来所念诸法，犹如于云，忽尔而起……。」吾人所以懒惰懈怠，大都源于存在著「今日又明日，明日复明日」的心态，故而因循蹉跎；若知生命在呼吸间，正如「普贤警众偈」说：「是日已过，命亦随减。」那么吾人在二六时中，岂敢懈怠？岂能不发勇猛精进之心呢？ 假如用数字来计算，则布施加精进、持戒加精进、忍辱加精进、禅定加精进、般若加精进，则又何事不成，何事不办呢？ 依此类推，工作加精进、读书加精进、行善加精进、发心加精进，则又何事不办，何事不成呢？ 甚至，愿力加精进、慈悲加精进、惭愧加精进、精进加精进，则又何事不成，何事不办呢？ 要起精进之心，必须「如救头燃」，要觉「如少水鱼」；如此自能爱惜寸阴、珍惜时光，如夏禹的「不重径尺之璧，而爱每日寸阴」。 十方三世一切诸佛菩萨所以完成佛道，没有一位不经过历劫时间的煎熬，没有一位不历经各种苦行的磨练。有谓「吃得苦中苦，方为人上人」，「不经一番寒澈骨，那有梅花扑鼻香？」 玉琳国师的后裔，在雍正的香板催促下精进忘我，终于开悟；囚禁的受刑人，虽然头顶油灯，因精进忘却音乐歌舞，终能免死。还有葡萄架下的黄金，这不也是说明世法、出世法都要从精进才能有所收获的吗？ 观世音菩萨游诸国土，地藏王菩萨地狱度生，乃至历代祖师甘愿为众生作牛作马，诸菩萨大德甘愿布施头目髓脑，他们也是为了完成自我的所愿，到达法喜禅悦快乐的境地。 所以，精进是辛苦呢？是快乐呢？如〈劝发菩提心文〉说：「修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。」精进的「苦乐多少？」智者心中自有定论！ 五、论禅定波罗蜜的「动静一如」 《佛遗教经》云：「制心一处，无事不办。」吾人的心，每天在五欲尘劳里逐境流转；由于心识妄动，障蔽本自清净的佛性真心，故而虽然佛陀明示「人人皆有佛性」，但是尘埃障蔽，凡夫终究不是如来。唯有息缘静虑，才能开显本有的智能，才能明心见性，证悟成佛。故佛法一直召告世人：「摄心一处，便是功德；散心片刻，即名烦恼。」 摄心一处，这就是禅定。禅定意译静虑，是指令心专注于一境，而达于不散乱的状态。如《大智度论》说：「摄诸乱心，名为禅定。」而妄念乱心，轻飘如烟如云，像鸿毛似的在空中驰散不停；如狂风暴雨，不可以制止；也如心猿意马，掣电雷声，无法禁止；又如浑浊污水、明镜蒙尘，不能见到自己本来面目，常沦生死，亦可哀矣！ 禅定是三无漏学之一。定与慧是相应不离的，亦如止观；定为止，慧为观。菩萨修行，若无定慧等持、止观双修，则佛道难成。定慧、止观的关系，如《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：「静虑能生智，定复从智生；佛果大菩提，定慧为根本。」《成实论》也说：「止能遮结，观能断灭；止如捉草，观如鎌刈；止如扫地，观如除粪；止如揩垢，观如水洗……。」 禅定是成佛的要津。提到禅定，中国社会一般人士由于不了解禅定的真义，大都认为端身正坐、眼观鼻、鼻观心即为参禅入定，所以把禅定规划为如槁木死灰般，而不知禅定乃是活泼泼的生活中的受用。例如，唐朝龙潭崇信禅师要求道悟禅师指示修道法要，道悟禅师说：「你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都是在指示心要给你吗？」 禅，就是生活。日常生活中，搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，亦皆禅意；喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。禅是活泼泼的春花秋月，那里能把禅定看作老僧入定，不问世事呢？ 有学僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：「吃茶去！」吃饭、洗鉢、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，不必另外用功。六祖大师说：「心平何劳持戒，行直何用修禅」；迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。所以禅并不是弃置生活上的情趣，确切的说，它超越了五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。 一般人最大的错误，就是把做事与修行分开。其实，如黄檗禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，其它如仰山的牧牛，洞山的果园等，在在都是说明：禅在生活中。如果没有活泼泼的生活，那里能有活泼泼的禅意呢？ 禅就是自然而然，禅就是与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。他一样的穿衣，一样的吃饭，所谓「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无胜解」；「青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛」。用慧眼来看，大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，心境合一，物我两忘。 一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉。其实「偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年」；「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，随地觅取，都是禅。禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，注意当下，俯拾即是。 平时一般人更有一个错觉，以为参禅一定要到深山寂静的地方才能证悟。实际上，修禅不一定要离开大众，独自到深山古寺去苦修，禅与生活并不脱节。快川禅师云：「参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。」只要把心头的瞋恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水美景呢？热闹场中也可以做道场。「老婆烧庵」，说明真正悟道的禅师，并非一般人想象中的槁木死灰一般的老僧入定；真正的禅师，心怀众生，生活风趣，而且更具幽默智能。在他们心中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然。 惠能大师说：「外离相为禅，内不乱为定。」禅定应该是「心离于相，不被境转」；亦即禅定是指自心调伏的「静定」，但不一定是「静坐」。 参禅不能光靠打坐，打坐也不一定就能成佛，正如般若寺里，怀让禅师问马祖道一：如牛拉车，车子不走，是打牛呢？还是打车呢？车子是身体，牛是我们的心。因此，六祖大师指示说：「道由心悟，岂在坐也？」真正的禅，应该是从一切行住坐卧中去体现，从一切处去实践；能够做到「静中有动，动中有静」，「动静一如」，才是真正的禅定。 打坐虽然不一定是禅，不过对于初机者，打坐仍不失为入道之门。尤其一般社会工商人士，每天如能静坐十至二十分钟，让心由动返静，让心灵获得片刻的宁静，从中也能感受到一份安详、愉悦的法喜，这也是一种充电。 所以，禅，是活泼呢？是呆板呢？禅是活泼、幽默、慈悲、智能！禅如一盆花，一幅画，又如调味料，生活中有了禅，就能凭添人生的情趣，增加人生的况味，让我们过著艺术的生活，活出圆融的生命。生命中有了禅，自能随缘放旷，任性逍遥，天地何其宽广，人生何苦之有！ 六、论般若波罗蜜的「内外圆成」 《大智度论》说：五度如盲，般若如导。般若是六度的根本，能导万行以入智海。六波罗蜜中，布施、持戒、忍辱等前五者，即使一般的凡夫、外道也能奉行；但是有了般若，布施才能「三轮体空」、持戒才能「止作双持」、忍辱才能「不忍而忍」……。所谓「平常一样窗前月，才有梅花便不同」，有了般若才能圆满「六波罗蜜」，才能转世间法为出世法，所以《大智度论》说：「譬如盲人，虽有百千万众，无有导者，不能进趣城邑聚落。五波罗蜜离般若波罗蜜，亦如盲人无导，不能修道至萨婆若。」 般若是大乘佛法的精华和命脉，《大般若经》说：「大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘。」般若在六度中的重要性，不言而喻。有了般若才能认识自性佛，三世诸佛都是因为证得无漏智能而成就无上正等正觉。印顺法师说：「般若何用？般若可以证悟般若。」《大智度论》也说：「诸佛及菩萨，能利益一切，般若为之母，能出生养育。佛为众生父，般若能生佛；是则为一切，众生之祖母。」 「般若」是智能的音译，但是智能是一种世智辩聪，是应用的知识；知识说一是一，说二是二，你懂文学，但不一定懂化学；你懂化学，也不一定懂得物理。牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，这些都是知识。知识纵然由知能识，但是「识」仍然是分别意识，还是世间迷悟的搅和，未能到达最圆满的境地；而般若悟性是闻一知十，所谓「一理通万理彻」。般若悟性是自性和万物相互的体会，如《金刚经》中，须菩提闻是妙法，涕泪悲泣，这就是悟后的感动，把事理圆融起来；佛陀成等正觉后说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著而不能证得……。」这就是佛陀证悟真理后，为众生的不能调和事理、自他不二，不能证悟世法、出世法皆为一如而发出的感叹。 古来多少的佛学大德，为了转迷成悟，寻回本来面目，有的人空过了百年岁月，有的人弹指之间果能找到本来面目。例如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，无尽藏比丘尼见到梅花而顿识自家宝藏，永明延寿禅师听到柴薪落地而识得自家本性，香岩智闲禅师锄地而锄出了自家的真如宝藏等，这些都是所谓般若的妙用也。 《般若心经》说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……。」这就是悟，悟就是般若，般若不同于智能，更不同于知识。因为智能、知识，有利有弊；而般若是纯真、纯净、纯善。知识是从外境的现象去分别，是向外追求；知识有善有恶，有正有邪。例如科技文明发明了电话，虽然方便传达讯息，但电话同时也被利用来当成犯罪的工具；科学发明了火药，虽然有利于开凿山洞，但同时也引发了惨烈的战争与伤亡。 般若之于人生的重要，如《大智度论》说：「般若波罗蜜能与光明、除诸闇冥、无所染污、多所利益、多所安隐、能与盲者眼、能令邪行者入正道；般若波罗蜜是诸菩萨母，能为孤穷者作救护、能灭生死、能示一切法性。」 尤其，般若有知苦灭苦，观空自在的功用，没有般若的人生，欠缺正见，易为外境烦恼所转，而在起惑、造业、受苦中轮回不已。有了般若，便可开发自性之光，证悟自己真实的生命，从生死的此岸安渡到解脱的彼岸，此即「般若波罗蜜」。 《文殊师利问经》云：「诸过为垢，以智能水，洗除心垢。」佛弟子平时诵经拜佛、听经闻法，作种种的功德，就是要擦拭心中的垢秽，心净则般若现前，此即「众生心垢净，菩提月现前」。 所谓「般若」，是向外求呢？是向内求呢？你向外求得的科学、哲学等知识，总是世智辩聪，不若向内证悟的般若，如一灯燃百千灯，灯灯无尽，光光无碍；证悟自性，当下百千法界，融入心灵，山河大地，回归方寸，心中葛藤尽去，如漆桶脱落，一了百了，何其自在也！ 因此，般若是内自证的功夫，是透过「正见缘起，了悟诸法空性」所获得的「内外圆成」的智能。人生若无般若为前导，则如盲人摸象，易为苦乐所动摇；有了透彻宇宙真相的般若，就能转丑陋为美丽，转黑暗为光明。所以，能以般若来处世，以般若来生活，人生自然美妙无比。 《维摩诘经》云：「资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。」 佛门的修行方法很多，但是「六波罗蜜」是大乘菩萨道至高无上的修行法门：布施可以种一收十，改造自己悭贪的性格；持戒可以三业清净，改造自己恶性的行为；忍辱可以自他得益，改造自己瞋恨的恶习；精进可以无事不成，改造自己懈怠的因循；禅定可以身心安住，改造自己散乱的思想；般若可以观空自在，改造自己愚痴的认知。吾人要想自觉觉人、自利利他，非得行「六波罗蜜」，方能福慧圆满，成就佛道。 六波罗蜜正如六架飞机，亦如六艘轮船，载著吾人航向光明的前程： (一)布施：发财号； (二)持戒：平安号； (三)忍辱：道德号； (四)精进：成功号； (五)禅定：安心号； (六)般若：智能号。 在科技发达的今天，交通虽然便利，但是高速公路经常塞车，甚至车祸频传；在感叹世道难行之余，吾人在精神上有了「六波罗蜜」的航道，人生的前途自能通行无碍，一切如意，进而经由菩萨道，直抵佛国。 六度，是自度呢？是度他呢？是自觉呢？是觉他呢？是自利呢？是利他呢？是自有呢？是他有呢？ 六度是给他，更是给己；是利他，更是利己；是度他，更是度己；是他有，更是己有。 六度，实乃「人我两利」、「自他得度」的大乘舟航。 前言佛教是举世公认的世界宗教之一，但是佛教的教义和其它宗教教义有所不同。一般宗教把世界归于一个主宰者，宇宙万有的来源都是直线的；而佛教把宇宙万有归于缘起法，宇宙人生都是圆形的，所谓「无终始、无内外」。其它宗教的信仰者，都是希望祈求神明赐给他们身体健康、长寿富贵、升官发财、多子多孙等；以希求的心态来诉诸信仰，这是人性的脆弱之处，容易养成迷信、执著、贪心，反而造成精神和心性上的贫乏。而佛教是讲究「因缘果报」的宗教，佛教的信仰是建立在理智上、慧解上，不但透过智能的开展，找回自心本性，发掘心里的能源宝藏，明白一切缘生缘灭等道理，让自己从愚昧中清醒过来，从束缚中解脱出来，从短暂里找寻到永恒，建立一个欢喜自在的人生，所以佛教主张：从自己的行为所作，而能获得自我的解脱。尤其，佛教讲究待人要无我慈悲、立身要吃亏布施、心行要牺牲奉献、处世要广结善缘等；在吃亏、结缘、利他的同时，其实就是在培养自己的福德因缘，累积自己未来成圣成贤的资粮。所以，有因必有果，自度可以度人，度人也能自度。信仰佛教没有造物主的权威，没有赏善罚恶的裁判者，所谓一切幸与不幸，都是自我的行为而来决定；佛陀只是平等公理的准则，是良医善导的代表，不是威权的神明。佛法是自作自受的因果业报，除了自己的行为业力因果之外，没有其它的主宰者；能主宰吾人的就是自己。然而遗憾的是，一般人未能深入探究佛教的义理，只从肤浅的「表相」上来研究佛教、信仰佛教，总认为佛教是叫人要布施喜舍，要持戒自律，要忍辱负重，要精进不息，要枯坐入定。其实陈义过高，反而不能契合众生的根机；事实上大乘佛教，即以六度而言：一、布施，是给人呢？是给己呢？看似给人，实际上是给己。布施能度「悭贪」，是自己发财之道。二、持戒，是束缚呢？是自由呢？看似束缚，实际上是自由。持戒能度「毁犯」，是自己平安之道。三、忍辱，是吃亏呢？是便宜呢？看似吃亏，实际上是便宜。忍辱能度「瞋恚」，是自己做人之道。四、精进，是辛苦呢？是快乐呢？看似辛苦，实际上是快乐。精进能度「懈怠」，是自己成功之道。五、禅定，是呆板呢？是活泼呢？看似呆板，实际上是活泼。禅定能度「散乱」，是自己安心之道。六、般若，是外求呢？是内求呢？看似外求，实际上是内求。般若能度「愚痴」，是自己明理之道。从上述六波罗蜜的义蕴看来，菩萨道是为人的，实际上也是为自己。以下兹就六波罗蜜的正反两面、自他两利分述之。一、论布施波罗蜜的「自他受益」佛教讲「布施」，就是以慈悲心惠施福利给人；也就是把自己的一切分享他人。世界上，懂得布施给别人的，就是最富有；反之，如果只是一味的贪图别人给自己，就是最贫穷。因为布施如播种，如果不播种，怎么会有收成呢？如果不给人，怎么能富贵呢？正如《大智度论》说：一般人为了得到荫凉、花果，所以懂得种树；布施也是如此，今世后世，能得安稳快乐，解脱烦恼，成就无上圆满的智能果实。布施又如储存，一般人有了钱财，总想到要寄存在银行里。但是《根本说一切有部毘奈耶》说：「积聚皆销散，崇高必堕落。」无常的世间，成住坏空，银行难免也有倒闭的时候。再说世间的财富本为五家所共有（《大宝积经》），就算你幸运，没有遇到贪官污吏，没有生养不肖子孙，没有受到水、火、盗贼之灾，但是人总是两手空空的来，又两手空空的去，即使拥有万贯家财，所谓「万般带不去，唯有业随身」。因此懂得布施作功德，才是最保险的理财方法。偈云：「一粒落土百粒收，一文施舍万文收；与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。」布施是坚固的宝藏，因为它的果报，没有人抢得走。所以有钱是福报，会用钱才是智能；懂得把钱拿来布施作功德，钱用了才是自己的。布施是众善之所归，布施能修得福报，懂得布施才是福慧圆满的人。曾经舍身入寺的梁武帝，有一世身为樵夫，他发心布施，后来感得君王的果报，因此有谓「三宝门中福好修，一文施舍万文收，不信但看梁武帝，曾施一笠管山河」。布施是慈悲的化身，布施能获得好缘。布施的利益，但看日常生活中，当我们为花草树木浇水，花草树木就会活得苍翠欲滴，供人欣赏；当我们施给凶猛的动物食物，牠也会知所感恩，因此有蟒蛇报恩、义犬救主等实例。谈到布施，在各种经论中不但说有财物的布施，有技术、知识、道理的法布施，甚至还要有维护公义、讲究真理、扶弱助人、以大无畏的精神救苦救难之无畏施等。乃至给人一句好话、一个笑容、一个注目礼、一个合掌点头等，都是布施。但是，布施从表面上看，都是要我们给人。一般人给自己很容易，给人很难；给人难，因此善法难行、善财难舍。假如把布施说成：「看起来是给人，实际上是自己受益」，就比较容易奉行了。布施是摄受众生的第一步，是度人的根本，当一个人穷得吃不饱、穿不暖，便无心力做任何事；此时必须先对其布施饮食、衣服等日常所需，待其衣食温饱，而后才有余力修种种事业，此即「先以欲勾牵，后令入佛智」（《法华经》）。所以，六波罗蜜中，布施等前五种波罗蜜是为方便，必须要有第六之般若波罗蜜，才能让六度波罗蜜成为大乘菩萨道的佛法；如果舍离般若波罗蜜，则前面的五种波罗蜜都只是世间的有为法，不名为菩萨道的无为法。布施，世间有心人，人人能做；但若没有般若为根本，就会有能所计较，就会有多少执著，就会有优劣等级，因此做出种种不如法的有相布施。例如，为了名闻利养而布施、为了希求对方的报答或赞美而布施、布施时心生傲慢、布施后起了懊悔不舍之心、所施之物不清净等等（《大乘理趣六波罗蜜多经》）。所以上等的布施应该是不著相，也就是「三轮体空、能所两忘」的「无相布施」。布施不仅能摄受众生，且能自舍悭贪之根本烦恼。《宝雨经》说：「由布施故，得断三种不善之法：所谓悭吝、嫉妒、恶思。」人之所以有痛苦烦恼，主要就是来自于贪、瞋、痴三毒，其中尤以贪为问题的根本。《福盖正行所集经》说：心中起了贪念，就像奴仆一样的受到束缚而不得自在。众生都有贪心的习气，例如三餐贪吃、见了好的东西就想要、有了百万还想拥有更多等等；因为贪心，致使父子反目、兄弟阋墙的实例，日有所闻。布施在舍贪利他的德行上最是显著，布施是培植福德最好的办法，悭贪者尤应修习布施。布施看起来非常难为，但是如果懂得藉助布施的关系，调和人我一致，促进好因好缘的果报，是难行而能行，能对自己的修持成就有所增长，则又何尝不好呢？所以，真正布施者，不单是给人，也是给己；在佛教里，施者、受者，所有功德，等无差别。所谓布施者，应该感谢对方接受我布施的善缘，甚至要能「能所双亡，三轮体空」，才能名为布施波罗蜜。布施如果希求别人的报答，或是为了获得善名美誉，就不名为「喜舍」，而仍然是贪，所以布施时喜舍很重要。欢喜的布施，所获功德，在佛经里即以尼拘陀树为例，说明一粒种子就能结出满树的累累果实，因此布施有「种一收十」、「种十收百」的利益。此外，根据经典之说，布施的果报依所施之物不同而有别，例如：若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。（《优婆塞戒经》）若以华施，具陀罗尼七觉华故；若以香施，具戒定慧熏涂身故；若以果施，具足成就无漏果故；若以食施，具足命辨色力乐故；以衣服施，具清净色除无惭愧故；以灯明施，具足佛眼照了一切诸法性故；以象马车乘施，得无上乘具足神通故；以缨络施，具足八十随形好故；以珍宝施，具足大人三十二相故；以筋力仆使施，具佛十力四无畏故。（《发菩提心经论》）布施饮食，得力色命乐瞻；若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐；若施房舍则得种种七宝宫观，自然而有五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥无渴，五欲备有；若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足；若施园林则得豪尊，为一切依止。（《大智度论》）布施的内容，也不只是从有形有相的财物上来论价值的大小、多少，其它如出力做义工、说好话、讲佛法、心香一瓣、随喜赞歎等，皆不失为布施的好方法。布施有所谓「心田事不同，果报分胜劣」，有时小小的布施，例如「贫女一灯」，因一钱的布施而成为皇后；乃至一个小小的面包，如果布施后能至心回向功德，愿天下人皆得饱满，如此心量大，功德自然不一样。甚至「若有贫穷人，无财可布施，见他修施时，而生随喜心；随喜之福报，与施等无异。」（《过去现在因果经》）由此可见，布施也不一定要有钱有财，有心更为重要，心意的祝福最为第一。因为其它的布施都是有形、有相、有为的功德，而心意的祝福却是无形、无相、无为，功德自然也是无量无边、无穷无尽。总之，布施的方法有多种，具体的说，尊重他人、言语鼓励、礼貌微笑、传授技能、心理辅导……等，都是最好的布施。尤其经中有谓「诸供养中，法供养第一」。财施人人能做，法布施则非人人可为，所以「慈善容易，文教难」；能够把布施的层次由「财施」提升为「法施」，则自他的受益也愈大，因为法施有五种殊胜：一者，法施兼利自他，财施不尔。二者，法施能令众生出于三界，财施之福不出欲界。三者，法施能净法身，财施但唯增长于色。四者，法施无穷，财施有尽。五者，法施能断无明，财施唯伏贪爱。（《金光明最胜王经》）《布施经》说：贫穷者，因为前世贪吝不舍之故；大富者，因为前世乐善好施之故。所以，布施表面上看似给人，实际上获益的却是自己。布施如播种，不在田里撒下种子，怎么会有收成呢？有播种必然就会有收获，只是何时收成，则就有待因缘成熟。综上所述，布施是给人呢？还是给自己呢？所谓「舍的，舍的」；能舍才能得。布施不但是摄受他人之道，其实也是自己发财之道，所以布施是「自他得益」，自无疑义。 二、论持戒波罗蜜的「缚脱关系」持戒，是学佛修行的重要课题。戒，就是身口意行为依循的准则，所谓「不依规矩，不成方圆」，人无规矩的约束，就会放纵身心；戒能将吾人的身心导入道德的正轨，进而迈向解脱自由的大道，所以《佛遗教经》云：「戒是正顺解脱之本」，又说吾人要「以戒为师」。戒，就如法律、校规。持戒，犹如守法、守纪，一个人违犯国法，须受法律的制裁；违犯戒律，也会受到因果律的报应。因此，并非佛教徒才要持戒；戒律，人人皆应受持，正如人人皆应守法一样。因为持戒才是做人的根本。国家的法律乃至学校的校规，只是消极的自我规范不作恶；佛教的戒律「诸恶莫作，众善奉行」（「七佛通偈」），这就不只是消极的防非止恶，自我规范；进而更要积极的修德行善，利益他人。如《菩萨地持经》云：「持戒者，心不悔恨，常得欢喜。乃至心定诸自利事，是名自摄；普施众生一切无畏，是名摄他。」所以持戒是自利利他的大乘法门，更是解脱束缚的重要途径。戒，有「摄律仪戒」、「摄善法戒」，但佛教的戒律更着重在「饶益有情戒」，只要是为了救人，即使要负因果，也不畏惧，因此佛陀在因地修行时，曾有「杀一救百」的事例，此即说明佛教戒律不但是消极的行善，更重视积极的救人。佛教的戒律尤其有极大的通融性，犯波罗夷的四恶法戒，是不通忏悔的；但是违犯其它的戒条，却有很大的忏悔改过空间。一般人因为害怕犯戒，故而不敢受戒；其实受戒而犯戒，只要有忏悔之心，就有得救的动力。不受戒并不表示犯戒就没有果报，受戒反而知道忏悔改过，而能减轻罪业。佛经把罪业比喻为石头，忏悔如法船；有了忏悔的法船，就能承载罪业的石头而不致沉沦。一般人认为不受戒就可以为所欲为，甚至想当然尔的以为不受戒便不会犯戒，这是破见。「破戒」可以忏悔，「破见」则不通忏悔。在佛教中，一个破戒的人并非可耻，只要至诚忏悔，仍有重生的希望；而一个破见的人，则如病入膏肓，无药可救。破戒，是个人行为上的过失；破见，是根本思想上的错误。行为上的过失，可以医治矫正；而根本思想的错误，则真理法水永远再也无法流入他的心中。因此，一个人宁可受戒而犯戒，也不能不受戒而犯戒，因为「若知有罪而忏悔者，增长善根」（《五分律》）。佛教的戒定慧三学，戒学居首，依戒才能生定，依定才能生慧，有了智能才能免于沉沦生死苦海，因此「戒是无上菩提本」（《华严经》），持戒也是解脱的途径之一。相对的，不持戒，却希求解脱，正如《大智度论》说：「譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲渡，是不可得。若无戒，欲求好果，亦复如是。」受戒的利益好处，散见于诸多经论之中，例如：凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。（《长阿含经》）受佛五戒者，是福德之人，无所畏避。（《阿难问事佛吉凶经》）若持五戒者，有二十五善神，卫护人身，在人左右，守于宫宅门户之上，使万事吉祥。（《佛说灌顶经》）若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德，皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。（《佛遗教经》）人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长；二者身安隐；三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害；四者得生天，天上寿无极；五者从天上来，下生世间则长寿。（《分别善恶所起经》）人不盗窃，得五信法。何等五？得大富无有县官、水火、盗贼、怨家、恶子能窃取者，众所爱敬，到处寂然，所至无难，患畏永除，不取之福，志存慧施。（《海龙王经》）人于世间，不两舌谗人。不恶口骂人，不妄言绮语，从是得五善。何等五？一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天，为诸天所敬。五者从天上来下生世间，为人好口齿，他人不敢以恶语污之。（《分别善恶所起经》）持戒的利益，无量无边，但是一般人不懂，以为受戒会有许多的限制、束缚，故而不敢受戒。其实，受戒才是真自由、真解脱，因为戒的意义，就是不侵犯别人。例如五戒中，不杀生就是不侵犯别人的身体，不偷盗就是不侵犯别人的财产，不邪淫就是不侵犯别人的身体和名节，不妄语就是不侵犯别人的名誉和信用，不吸毒就是不侵犯自他的智能与安全。因此，只要人人受持戒律，彼此互不侵犯，则个人的生命、财产、家庭、事业、名誉，都能获得保障；反之，不受戒而犯杀、盗、淫、妄、酒（吸毒），不但伤害别人，自己也会鎯铛下狱，失去自由。所以持戒是「自自由，他自由，大家都自由」。一个国家之中，只要一人持戒，则一人健全；一家持戒，则一家健全；一个社会人人持戒，则社会必定和谐安定。《三皈五戒正范》说：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦；传此风教，以周寰区，编户一千，则仁人百万。夫能修一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑；一刑息于己，则万刑息于国，此所谓坐致太平者是也。职是之故，若问佛教对国家社会到底有什么助益、贡献？光是一个「五戒」对净化人心、防患犯罪于未然，便胜于法律的刑罚，所以孙中山先生说：「佛教乃救世之仁，可补法律之不足。」现在研究行为学科的人，如果到监狱里去调查一番，就会知道，失去自由的受刑人，必定是犯了戒律，尤其是违犯了五戒，例如杀人、毁容、迫害、鞭打、过失致人于死者，皆会失去自由，这是必然的结果；例如窃盗、抢劫、贪污、侵占、勒索、绑票、吞没寄存等，也会遭到囚禁而失去自由；例如邪淫、强暴、拐骗、重婚、妨碍风化、妨碍家庭、各种性侵害等，法律也会给你强制关闭，让你不能自由；例如妄语、说谎、诈欺、毁谤、背信、伪证、恐吓、造谣、仿冒，尤其是「未得谓得，未证谓证」的大妄语，说自己是活佛，是无上师，是仁波切，更是罪不可逭；例如吸毒、醉酒、贩毒、运毒、制造毒品等，都会受到国家刑法的制裁。所以，世间上的人，不持戒而能得到解脱自由的，无有是处。犯戒，就是侵犯别人的自由；杀生，是侵犯他人生命的自由；偷盗，是侵犯他人财产的自由；邪淫，是侵犯他人身体的自由；妄语，是侵犯他人名誉的自由；吸毒，是侵犯自己的智能健康，进而因为丧失理智而侵犯他人。所以佛教徒只有持戒，才能得到自由，才能远离束缚。由此说来，持戒到底是束缚呢？还是解脱呢？道理不辩自明。 三、论忍辱波罗蜜的「利衰之间」佛教把吾人所居住的世界称为「娑婆」，也就是「堪忍」的意思。可见人活著就必须要忍，何况学佛修行，要想成就佛道，忍辱是必修的不二法门。忍辱，就是忍受别人的侮辱、恼害而不起瞋心，因此忍辱的定义就是：堪受外境加诸于身心的苦恼与痛苦，而丝毫不忿怒、不结怨、不怀恶意，也没有报复之心。根据《佛所行经》记载，佛陀在过去世修行时，曾被五百个「健骂丈夫」追逐恶骂，不论佛陀走到那里，他们就跟著骂到那里，而佛陀的态度是如《菩萨戒经》的「未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察」。因此经云：「何者多力？忍辱最健；忍者无怨，必为人尊。」（《四十二章经》）「能忍之人，第一善心。」（《正法念处经》）「忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。」（《佛遗教经》） 忍辱并非「打不还手，骂不还口」的「懦弱」行为；忍是一种大勇、大力、大无畏、大担当。一个
各位法师、各位护法信徒： 大家好，我今天要和各位讲的题目是：“谈空说有” 在佛教里面，“空”和“有”是个不容易表达的意境，而且听讲的人也不容易深入“空”“有”之中。在一般人的观念里，“空”和“有”是截然不同的两种境界，“有”的就不是“空”，“空”的绝对不可能“有”。用二分法把“空、有”之间的关系一刀两断，是很肤浅的观念。佛陀时代有一种外道认为世间的一切常有不灭，和“空”完全无关，这就是执常的“常见外道”；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和“有”没有关连，这是执无常的“断见外道”，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种“空”并不是真正的“空”，只不过是“断灭空”、“顽空”而已。 佛教认为：“空、有”是一体的两面，像手心和手背都是肉一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟，焦不离孟、孟不离焦──从“有”之中可以体悟到“空”的妙谛，从“空”里面又可以认识“有”的义蕴。 “真空妙有”，是佛教对“空、有”关系的如实诠释。 我现在就分成四点来和各位谈讲“空、有”： 一．如何了解“空”“有”的意义 佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，而要在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解“空、有”，也要用这样的方法。 了解“空、有”是求得解脱之道，但是“空、有”的真谛并不容易理解，没有透过勇猛精进的大修行而体认“空”的真正道理，纵然有所认识，所认识到的“空”是对立于“有”的假空，而不是真正的“空”。真正的“空”是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”当然更不是真空了。譬如我们以为有自己、有他人，但是生命究竟有几个寒暑？我们以为有山河大地、田园财产，一切竟然不过是幻象而已。又譬如说横梗在我们之间有什么东西吗？看起来好像没有什么东西放在我们中间，好像空空如也，至少表相上是“空”的；其实在我们之中的空间充满了肉眼所不能见的浮游物质，如二氧化碳、微尘、水分子、电波……，也充满了肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切……，这个空间里面含有太多的事物，实相上是“有”，只是被人眼的盲点矇蔽了，望不见，可是它依然存在。 要了解“空、有”的意义，就不能在表相上打转，而要深入本心，大破大立。 以下我们分三个层次来说明： (一)“空”是什么？“有”是什么？ “空”，是大乘佛教无限的意义。“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。用最简单的话来说：“空”就是般若智能，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。 “空”是什么？“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“空”是无限，像数字中的“0”，也像数学中的“X”：你把“0”放在“１”的后面，它就是“10”；把“0”放在“10”的后面，它就是“100”；把“0”放在“100”的后面，就变成了“1000”……，可以无限的增加至天文数字。你把“X”摆在那里，它就能解出什么，“空”无所不包、无限广大。“空”也像“阿弥陀佛”这句佛号，有万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句“阿弥陀佛”代表感谢；你升官发财了，我用一句“阿弥陀佛”代表祝福；有人去世了，我念一声“阿弥陀佛”表示哀悼。阿弥陀佛是真理，“空”也是真理。“阿弥陀佛”是万有，你说它是什么，它就是什么；“空”也是万有，你说它代表什么，它就代表什么──虚空孕育了万有，就如同空气孕育了大地万物一样。 “有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，牠会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打牠牠会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，金刚经上说“凡所有相，皆是虚妄”，我们应该从这个角度来认识“有”。 (二)“空”在哪里？“有”在哪里？ “空”就像爱，你们说“爱”在哪里？在眼睛里？在肌肉里？大脑里？心脏里？你把人的这些器官一一解剖分析之后，找得到“爱”在哪里吗？但是没有人能否认人间有“爱”，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。“空”就和“爱”一样，空的未尝空，遍布人间万事万物，如如不动。 “空”又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？你把这些零件一一拆卸分解开来，电在哪里？电能无远弗届，“空”也横遍十方。 “空”又像风，风在哪里？在天上？在山项？在林梢？在地面？你把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风能无孔不入，“空”也竖穷三际。 “有”在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，“有”的未尝有，因为“有”只是一个假相，我们表面上所执着、认定的“有”，从空理上讲，从因缘上看，常常不是真有，都只是一个虚妄的假相而已。 我们可以从下面的故事来省察这个假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏心，做丈夫的就要太太到地窖里，打开酒缸取酒，她俯身一看，大吃一惊： ‘吓！怎么酒缸里藏了一个女人？哼！丈夫口口声声说他爱我，原来却暗中藏了个女人在此，可恶！’ 于是酒也不要了，转身回房跟先生吵吵闹闹起来，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说： ‘胡说八道！那有这种事，我自己去看！’ 于是也下到酒窖来，谁知低头一看，忍不住怒从心上起，骂一声： ‘好了！明明是她藏了个男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！’ 夫妻两个于是各执一理互不相让，一个吵着说缸里藏了女人，一个闹着说藏着的是男子，相互指摘对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，就决定请他们的婆罗门教的师父来评理。师父听了这回事之后，就亲自下去看看，一看之下勃然大怒，责骂小夫妻说： ‘你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师父，从今日起断绝师徒的关系！’ 说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措的时候，正巧来了一位比丘，两夫妻于是请这位比丘下去地窖，掀开酒 一看，不觉笑了起来，就把小夫妻俩叫下来，当着他们的面，一伸手搅乱了缸面上的影子，又拿了一块石头对准酒缸一砸，“咚隆”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影！ 我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。 所以说：“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。 (三)“空”“有”的关系 “空、有”之间的关系究竟是怎么样的呢？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来的时候，请问各位这是什么呢？有人会回答说： ‘这是拳头呀！’ 那么如果我们把手张开，请问这又是什么呢？大家也许会不假思索地认为： ‘这是手掌嘛！’ 但是我一会儿握拳头、一会儿伸手的，那么这究竟又是什么呢？到底说它是拳头还是手掌呢？其实它是手掌，它也是拳；它既不是手掌，也不是拳头。 “空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停的变化，从这里去认识“空、有”的关系，会发现“空、有”是二而一、一而二。 譬如说：你们身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯，尽管形状上千变万化，其实它黄金的本体依然不变──从这个例子来识“空、有”的关系，可以知道：“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。 “空、有”又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静时候的海，是水，惊涛骇浪时候的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。 “空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水份，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个“空”的理体；由于万缘和合，在“空”的理体中显现万有诸法。 我们再进一步从六祖慧能和神秀的示法诗偈来看“空、有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是： “身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 而慧能作的证道偈则别有见地： “菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？” 这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了──木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。 我们认识了“空、有”的关系之后，如果把它应用到我们的社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力，今天我们全国的人民，如果人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定会更和谐，国家的前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──“空”的存在，由于不明白“空、有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，大家才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律纷歧、道德对立、秩序紊乱，让“空、有”不能在一起，这样的损失是很大，也会引起太多的纠纷。 有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：‘我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。’ 有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。 二．如何从“有”了解“空” 如何从千差万别的万象有来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是心经上的“色即是空”。色是物质的意思，空表精神；色是现象，空就是本体。“色即是空”的意思：物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是“空”的理则，譬如说： 世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是无常苦空； 世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是“诸法无我”，也就是缘起性空； 世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是妙有真空。 如何从“有”来了解“空”？下面我从七种假相来解说： 1.从相续无常来看空：世间上没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水球；世间上的人事更替，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解“有即是空”的真谛。 2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。 从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。 3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，佛法说“孤缘不生”，万事万物都必须众缘和合才能生存。像这次佛学讲座，也是靠众缘相合──有这个礼堂给我们演讲，有各位大德来护法听闻，还有福山寺的信徒献花、献供，有各种执事接待安排，才能成就这个演讲活动。可是这个“有”只是一种“和合假”，等一会儿演讲结束后会解散，你们还是要回到各人的家庭去；所以本来没有的“空”，因缘和合之后能成为“有”，而因缘散失之后，“有”又成为“空”了。 4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种“空”。譬如说：我现在当你的老师，你是我的学生；将来你学有专长，举办个专业训练班，我恰好到你那儿受训，结果你就变成我的老师，我反而成为你的学生了。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了“大小乘互为师”的美谈。师生之间的这种相对相待，就是“空”理。 再譬如说：我现在站在台上对你们说：‘你请到上面来！’你们坐在下面，也对我说：‘喂！你下来。’；外面有个人对你喊：‘快！你到外面来！’，里面的人对他说：‘你不要站在那里，到里面来！’，另外有一个人又对此人说：‘喂！你不要挡在外面，到里面来！’到底上下里外怎么划分呢？哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，“空、有”也只是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和“空、有”，才能体悟万有一如的义蕴。 5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，也没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材瘦的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中轻”的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢那一种，就圈选符合己意的那一类型，所谓“情人眼中出西施”，可知这种相状美丑也是空假而已。 6.从名词不定来看空：我们从名词意义的不同可以认识到“空”。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，突然又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到“空”。 7.从认识差异来看空：世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。 从以上种种，我们可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物的，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证“空”的光明智能，才能如实地认识世间，与真理相契！ 三．如何从“空”建设“有” 如何从“空”来建设“有”？也就是心经上说的“空即是色”。佛经上说： “以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。” 我们的概念里总以为：没有了才是“空”，毁灭了才归于“空”，“空”就是没有的意思，“有”了就不是“空”，“空”“有”是相互对待的两个境界。但是佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“自性空”；更进一步地说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有。一切“有”之前，心须要先“空”，不“空”就没有了；“空”不是破坏“有”的，“空”是成就“有”、建设“有”的。比方说：必须先有这个演讲厅的空间，我们大家才能在这里举办法会；如果没有空间，也就没有法会了。又如我们手里拿的皮包，要空才能装东西，如果不空就没有办法当皮包装东西。我们的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛细孔、口腔、五脏六腑如果不空阻塞了，就无法生存。有了“空”，生命才能延续，我们的心有了“空”，才能“心包太虚，量周沙界”，包容一切万物，所以我们必须从建设性、积极性的角度来认识“空”，这个“空”才是万有的“空”！ 有些人常常怀疑：“佛教不是讲四大皆空吗？”，不错，佛教是说四大皆空，可是“四大皆空”并不是完全没有了的意思，“空”是存在，是因缘，所谓“四大皆空”，正是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如：花，必须要有土地来种植，要有水份来滋养，有了土地和水还不够，还要有阳光照射，要有和风吹拂，依靠这四大元素的因缘假合才能产生花草树木；本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产了万有，“空”不是建设“有”了吗？ 我们人也是由“四大”所构成的：骨骼、毛发坚韧如地；汗泪、大小便等分泌物柔软如水；身体上的温度、热度属于火大；一呼一吸的进出则是风。因为有这地、水、火、风四大假相的调和，四大一旦不调和就不能生存，这叫做“四大皆空”。由人身生命的构成，这不也说明了“空”建设“有”的吗？ 因此，“四大皆空”是存在的意思，不是虚无、虚空。“空”建设了“有”，“空”建设了人生，“空”建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的“有”也才是真正的“有”，“空”实在是太不可思议了。 十六年前，我在高雄县大树乡建设起佛光山，上个月有一位大学教授到山上参观，他讲了一段很好的形容：‘这个佛光山，真是真空生妙有，从荒山野谷闢建成现在的雄伟佛国，如果不是当初有那么多空间来建设道场，恐怕也不会有眼前这一片庄严寺庙了！’这一段话很能说出“空”的无穷妙用。 可是，还是有许多人不能了悟这个“空”。像过去有一个小沙弥，跟着师父念心经，念到“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽……”这一段，小沙弥越念越奇怪，越念越头大，终于忍不住问师父了： ‘师父，这是什么呢？’他指着眼睛问。 ‘是眼睛呀！’ ‘这又是什么呢？’一手指耳。 ‘这耳朵呀！’ ‘那么这是什么呢？’小沙弥再指着鼻子认真地问。 ‘是鼻子呀！’ ‘……’ ‘……’ 每问一次，答案都是确定的，小沙弥更理直气壮了： ‘我们的身体明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，为什么心经上偏偏要说无眼、耳、鼻、舌、身、意呢？’ 其实，无眼耳鼻舌身意，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是“无眼耳鼻舌身意”的。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表象、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得金星撩乱……，这一切都是由分别意识所产生的错觉。常听到有人在争辩说：‘我亲眼看到的！’‘我亲耳听到的！’我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而失之千里了，所以才说“无眼耳鼻舌身意”。如果我们了解“眼耳鼻舌身意”也都是四大所组合的“相状假”，那么心经上所说的“无”，便是无上般若了。 随着各人知识的不同，了别意识的不同，业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当做珍肴美味，趋之若骛。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为“空”不是知识的臆度，“空”更不是了别臆测，“空”要透过精进勇猛的修行才能体证。心经上说：“以无所得故，菩提萨埵。” 一般人听到“空”就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，人生不是太缺乏了吗？这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的“空”并不是真正的“空”，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个“空”也要空去，要空到最后“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，证悟到了“空空”，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，“以无所得故”，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。 以同样的道理来看，科学家能“空”，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子……等一直不停的分析下去。哲学家能“空”，才不会以先天的主观来建立绝对的“第一因”，坚持自己的论点，从而自是非他。 佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对待，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，却玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设“有”，从肯定中了悟“空”了。 四．如何过“空有不二”的生活 从“有”上体认了“空”义，并且从“空”上建设了“有”之后，接着最重要的是如何调和空有，过着空有不二的圆融生活。 如何过空有不二的生活？简单地说，就是随缘而放下，自在而不执着。譬如钱财被人倒闭了，有了空的涵养，“看得破，有得过”，把它当作是前生欠钱，今世还债，或者进一步视为行布施供养，给得起别人表示自己是个有办法的人，如此转念一想，便能心平气和，快乐过日子。这种空虽然不是佛法的空，但是已经有如此的成效，如果能体证真正毕竟空的境界，其中的自在逍遥真是无法言喻。 对“空”有了体会的人，生病了也不觉得害怕，反而觉得很好。经常小病不断的人往往比较长寿，而从不害病的健康人一旦病倒了，反而不容易医治。佛经上说：修行要带三分病；身体患了疾病，平时才知道保健预防，有了病痛更能感受生命的可贵，激发道心努力学佛，因此病患有时也是学道的逆增上缘。记得二十年前我罹患了关节炎，躺在床上一个月，不能动弹，医生诊断结果必须锯去双腿，当时听了医生的宣布，不但没有丝毫的忧惧，心中反而很坦然：‘锯掉了双腿也很好，从此以后就不必东奔西跑四处弘法，可以安心在寺中看书写作，以文字般若来传扬佛法了。’有了空，连生病都有了法味。 懂得过空有不二生活的人，遭遇逆境也不以为忤，一切的苦难困厄是长养信念、增长悲愍心的助缘。各位也许曾经在佛菩萨面前祈求，不知道各位都祈求些什么？我也向诸佛菩萨祈求，我总是如此的祈求：‘佛陀！把所有的苦难都降临到我的身上，让您的弟子在困难中接受严格的冶链，使我更坚强，更有力量去承担所有众生的灾厄，增长更大的悲心去关心一切有情的疾苦。’无论是宦途失意的人，情场失意的青年男女，生活中有了“空”的法宝，便能转横逆为平顺，化坎坷为甘夷，“退一步想，海阔天空；忍一口气，风平浪静。” 空有不二的生活是超越虚妄对待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几只猛虎为伴，四祖一看几只张牙咧齿的老虎，双手一张，做出惊惧不已的样子，法融禅师于是犀利地勘破四祖说： ‘你还有这个在呀！’ 意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便呵退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个“佛”字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的“佛”字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋，哈哈大笑说： ‘你还有这个在呀！’ 空有不二的调和世界，是绝生佛之假名、超生死之对待、泯自他之差异的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答“有”；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答“无”。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物，勉强说为“空”“无”的世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。金刚经上说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，虚空本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这“证得”之念也要空除，是楚俊禅师所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。 证悟了“空有不二”的生活是什么样的生活呢？是一种以退为进的生活，以无为有的生活，以空为乐的生活，以众为我的生活。证悟“空有不二”的生活是一种洒脱自在、放旷逍遥的生活，我们从一休和尚晒藏经的故事，可以得到一些启示： 有一天天气晴和，寺中出普坡，把发霉的藏经搬到大殿的丹墀、回廊上曝晒，大家正在埋头奋力忙碌工作时，只有一休和尚却悠闲地躺在地上，敞开着衣襟，享受日光浴。管理藏经楼的藏主看不过去，上前大喝一声： ‘一休！你在偷懒睡觉呀’ ‘没有呀！我正在晒藏经呀！ 对一休禅师来说，三藏十二部不是汗牛充栋的典籍经帙，而是涵蕴于自性中的无上般若智能，没有了我的存在，也没有了经典的存在，我即物，物即我。在觉悟者的眼中，一切经典不外是为我的清净佛性所做的诠释，任何的文字般若无非是为显发实相般若的方便，“空有不二”的世界就如同维摩经中菩萨身上不着华，照见诸法虚妄的无执世界；“空有不二”的世界好比《金刚经》中“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，舍离一切假相的无着世界；“空有不二”的世界是有而不有、空亦不空，究竟快乐的世界。 感谢各位拨冗来参加佛学讲座，最后祝福各位都能体证“空有不二”的境界，生活在“空有不二”的般若智能之中。 各位法师、各位护法信徒：大家好，我今天要和各位讲的题目是：“谈空说有”在佛教里面，“空”和“有”是个不容易表达的意境，而且听讲的人也不容易深入“空”“有”之中。在一般人的观念里，“空”和“有”是截然不同的两种境界，“有”的就不是“空”，“空”的绝对不可能“有”。用二分法把“空、有”之间的关系一刀两断，是很肤浅的观念。佛陀时代有一种外道认为世间的一切常有不灭，和“空”完全无关，这就是执常的“常见外道”；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和“有”没有关连，这是执无常的“断见外道”，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种“空”并不是真正的“空”，只不过是“断灭空”、“顽空”而已。佛教认为：“空、有”是一体的两面，像手心和手背都是肉一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟，焦不离孟、孟不离焦──从“有”之中可以体悟到“空”的妙谛，从“空”里面又可以认识“有”的义蕴。“真空妙有”，是佛教对“空、有”关系的如实诠释。我现在就分成四点来和各位谈讲“空、有”：一．如何了解“空”“有”的意义佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，而要在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解“空、有”，也要用这样的方法。了解“空、有”是求得解脱之道，但是“空、有”的真谛并不容易理解，没有透过勇猛精进的大修行而体认“空”的真正道理，纵然有所认识，所认识到的“空”是对立于“有”的假空，而不是真正的“空”。真正的“空”是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”当然更不是真空了。譬如我们以为有自己、有他人，但是生命究竟有几个寒暑？我们以为有山河大地、田园财产，一切竟然不过是幻象而已。又譬如说横梗在我们之间有什么东西吗？看起来好像没有什么东西放在我们中间，好像空空如也，至少表相上是“空”的；其实在我们之中的空间充满了肉眼所不能见的浮游物质，如二氧化碳、微尘、水分子、电波……，也充满了肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切……，这个空间里面含有太多的事物，实相上是“有”，只是被人眼的盲点矇蔽了，望不见，可是它依然存在。要了解“空、有”的意义，就不能在表相上打转，而要深入本心，大破大立。以下我们分三个层次来说明：(一)“空”是什么？“有”是什么？“空”，是大乘佛教无限的意义。“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。用最简单的话来说：“空”就是般若智能，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。“空”是什么？“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“空”是无限，像数字中的“0”，也像数学中的“X”：你把“0”放在“１”的后面，它就是“10”；把“0”放在“10”的后面，它就是“100”；把“0”放在“100”的后面，就变成了“1000”……，可以无限的增加至天文数字。你把“X”摆在那里，它就能解出什么，“空”无所不包、无限广大。“空”也像“阿弥陀佛”这句佛号，有万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句“阿弥陀佛”代表感谢；你升官发财了，我用一句“阿弥陀佛”代表祝福；有人去世了，我念一声“阿弥陀佛”表示哀悼。阿弥陀佛是真理，“空”也是真理。“阿弥陀佛”是万有，你说它是什么，它就是什么；“空”也是万有，你说它代表什么，它就代表什么──虚空孕育了万有，就如同空气孕育了大地万物一样。“有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，牠会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打牠牠会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，金刚经上说“凡所有相，皆是虚妄”，我们应该从这个角度来认识“有”。(二)“空”在哪里？“有”在哪里？“空”就像爱，你们说“爱”在哪里？在眼睛里？在肌肉里？大脑里？心脏里？你把人的这些器官一一解剖分析之后，找得到“爱”在哪里吗？但是没有人能否认人间有“爱”，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。“空”就和“爱”一样，空的未尝空，遍布人间万事万物，如如不动。“空”又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？你把这些零件一一拆卸分解开来，电在哪里？电能无远弗届，“空”也横遍十方。“空”又像风，风在哪里？在天上？在山项？在林梢？在地面？你把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风能无孔不入，“空”也竖穷三际。“有”在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，“有”的未尝有，因为“有”只是一个假相，我们表面上所执着、认定的“有”，从空理上讲，从因缘上看，常常不是真有，都只是一个虚妄的假相而已。我们可以从下面的故事来省察这个假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏心，做丈夫的就要太太到地窖里，打开酒缸取酒，她俯身一看，大吃一惊：‘吓！怎么酒缸里藏了一个女人？哼！丈夫口口声声说他爱我，原来却暗中藏了个女人在此，可恶！’于是酒也不要了，转身回房跟先生吵吵闹闹起来，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：‘胡说八道！那有这种事，我自己去看！’于是也下到酒窖来，谁知低头一看，忍不住怒从心上起，骂一声：‘好了！明明是她藏了个男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！’夫妻两个于是各执一理互不相让，一个吵着说缸里藏了女人，一个闹着说藏着的是男子，相互指摘对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，就决定请他们的婆罗门教的师父来评理。师父听了这回事之后，就亲自下去看看，一看之下勃然大怒，责骂小夫妻说：‘你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师父，从今日起断绝师徒的关系！’说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措的时候，正巧来了一位比丘，两夫妻于是请这位比丘下去地窖，掀开酒 一看，不觉笑了起来，就把小夫妻俩叫下来，当着他们的面，一伸手搅乱了缸面上的影子，又拿了一块石头对准酒缸一砸，“咚隆”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影！我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。所以说：“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。(三)“空”“有”的关系“空、有”之间的关系究竟是怎么样的呢？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来的时候，请问各位这是什么呢？有人会回答说：‘这是拳头呀！’那么如果我们把手张开，请问这又是什么呢？大家也许会不假思索地认为：‘这是手掌嘛！’但是我一会儿握拳头、一会儿伸手的，那么这究竟又是什么呢？到底说它是拳头还是手掌呢？其实它是手掌，它也是拳；它既不是手掌，也不是拳头。“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停的变化，从这里去认识“空、有”的关系，会发现“空、有”是二而一、一而二。譬如说：你们身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯，尽管形状上千变万化，其实它黄金的本体依然不变──从这个例子来识“空、有”的关系，可以知道：“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。“空、有”又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静时候的海，是水，惊涛骇浪时候的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。“空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水份，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个“空”的理体；由于万缘和合，在“空”的理体中显现万有诸法。我们再进一步从六祖慧能和神秀的示法诗偈来看“空、有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而慧能作的证道偈则别有见地：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了──木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。我们认识了“空、有”的关系之后，如果把它应用到我们的社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力，今天我们全国的人民，如果人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定会更和谐，国家的前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──“空”的存在，由于不明白“空、有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，大家才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律纷歧、道德对立、秩序紊乱，让“空、有”不能在一起，这样的损失是很大，也会引起太多的纠纷。有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：‘我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。’有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。二．如何从“有”了解“空”如何从千差万别的万象有来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是心经上的“色即是空”。色是物质的意思，空表精神；色是现象，空就是本体。“色即是空”的意思：物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是“空”的理则，譬如说：世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是无常苦空；世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是“诸法无我”，也就是缘起性空；世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是妙有真空。如何从“有”来了解“空”？下面我从七种假相来解说：1.从相续无常来看空：世间上没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水球；世间上的人事更替，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解“有即是空”的真谛。2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，佛法说“孤缘不生”，万事万物都必须众缘和合才能生存。像这次佛学讲座，也是靠众缘相合──有这个礼堂给我们演讲，有各位大德来护法听闻，还有福山寺的信徒献花、献供，有各种执事接待安排，才能成就这个演讲活动。可是这个“有”只是一种“和合假”，等一会儿演讲结束后会解散，你们还是要回到各人的家庭去；所以本来没有的“空”，因缘和合之后能成为“有”，而因缘散失之后，“有”又成为“空”了。4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种“空”。譬如说：我现在当你的老师，你是我的学生；将来你学有专长，举办个专业训练班，我恰好到你那儿受训，结果你就变成我的老师，我反而成为你的学生了。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了“大小乘互为师”的美谈。师生之间的这种相对相待，就是“空”理。再譬如说：我现在站在台上对你们说：‘你请到上面来！’你们坐在下面，也对我说：‘喂！你下来。’；外面有个人对你喊：‘快！你到外面来！’，里面的人对他说：‘你不要站在那里，到里面来！’，另外有一个人又对此人说：‘喂！你不要挡在外面，到里面来！’到底上下里外怎么划分呢？哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，“空、有”也只是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和“空、有”，才能体悟万有一如的义蕴。5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，也没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材瘦的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中轻”的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢那一种，就圈选符合己意的那一类型，所谓“情人眼中出西施”，可知这种相状美丑也是空假而已。6.从名词不定来看空：我们从名词意义的不同可以认识到“空”。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，突然又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到“空”。7.从认识差异来看空：世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。从以上种种，我们可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物的，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证“空”的光明智能，才能如实地认识世间，与真理相契！三．如何从“空”建设“有” 如何从“空”来建设“有”？也就是心经上说的“空即是色”。佛经上说：“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。”我们的概念里总以为：没有了才是“空”，毁灭了才归于“空”，“空”就是没有的意思，“有”了就不是“空”，“空”“有”是相互对待的两个境界。但是佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“自性空”；更进一步地说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有。一切“有”之前，心须要先“空”，不“空”就没有了；“空”不是破坏“有”的，“空”是成就“有”、建设“有”的。比方说：必须先有这个演讲厅的空间，我们大家才能在这里举办法会；如果没有空间，也就没有法会了。又如我们手里拿的皮包，要空才能装东西，如果不空就没有办法当皮包装东西。我们的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛细孔、口腔、五脏六腑如果不空阻塞了，就无法生存。有了“空”，生命才能延续，我们的心有了“空”，才能“心包太虚，量周沙界”，包容一切万物，所以我们必须从建设性、积极性的角度来认识“空”，这个“空”才是万有的“空”！有些人常常怀疑：“佛教不是讲四大皆空吗？”，不错，佛教是说四大皆空，可是“四大皆空”并不是完全没有了的意思，“空”是存在，是因缘，所谓“四大皆空”，正是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如：花，必须要有土地来种植，要有水份来滋养，有了土地和水还不够，还要有阳光照射，要有和风吹拂，依靠这四大元素的因缘假合才能产生花草树木；本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产了万有，“空”不是建设“有”了吗？我们人也是由“四大”所构成的：骨骼、毛发坚韧如地；汗泪、大小便等分泌物柔软如水；身体上的温度、热度属于火大；一呼一吸的进出则是风。因为有这地、水、火、风四大假相的调和，四大一旦不调和就不能生存，这叫做“四大皆空”。由人身生命的构成，这不也说明了“空”建设“有”的吗？因此，“四大皆空”是存在的意思，不是虚无、虚空。“空”建设了“有”，“空”建设了人生，“空”建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的“有”也才是真正的“有”，“空”实在是太不可思议了。十六年前，我在高雄县大树乡建设起佛光山，上个月有一位大学教授到山上参观，他讲了一段很好的形容：‘这个佛光山，真是真空生妙有，从荒山野谷闢建成现在的雄伟佛国，如果不是当初有那么多空间来建设道场，恐怕也不会有眼前这一片庄严寺庙了！’这一段话很能说出“空”的无穷妙用。可是，还是有许多人不能了悟这个“空”。像过去有一个小沙弥，跟着师父念心经，念到“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽……”这一段，小沙弥越念越奇怪，越念越头大，终于忍不住问师父了：‘师父，这是什么呢？’他指着眼睛问。‘是眼睛呀！’‘这又是什么呢？’一手指耳。‘这耳朵呀！’‘那么这是什么呢？’小沙弥再指着鼻子认真地问。‘是鼻子呀！’‘……’‘……’每问一次，答案都是确定的，小沙弥更理直气壮了：‘我们的身体明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，为什么心经上偏偏要说无眼、耳、鼻、舌、身、意呢？’其实，无眼耳鼻舌身意，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是“无眼耳鼻舌身意”的。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表象、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得金星撩乱……，这一切都是由分别意识所产生的错觉。常听到有人在争辩说：‘我亲眼看到的！’‘我亲耳听到的！’我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而失之千里了，所以才说“无眼耳鼻舌身意”。如果我们了解“眼耳鼻舌身意”也都是四大所组合的“相状假”，那么心经上所说的“无”，便是无上般若了。随着各人知识的不同，了别意识的不同，业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当做珍肴美味，趋之若骛。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为“空”不是知识的臆度，“空”更不是了别臆测，“空”要透过精进勇猛的修行才能体证。心经上说：“以无所得故，菩提萨埵。”一般人听到“空”就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，人生不是太缺乏了吗？这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的“空”并不是真正的“空”，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个“空”也要空去，要空到最后“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，证悟到了“空空”，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，“以无所得故”，才能享受到一个大解
各位法师、各位护法信徒： 大家好！由于众多因缘的聚合，我们从今天起，将在这里举办一连三天的佛学讲座。今天晚上我要和各位说的题目是“谈因说果”，一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！ 因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！” 那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。我们常常听到某些人自夸说：‘我什么都不怕’，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。 在佛教里面，有两句话具有深远的意义：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。 一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。 因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说： ‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’ 后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊： ‘哎唷！好痛啊！好痛啊！’ 做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚乾着急： ‘糟了！怎么办？怎么办？’ 这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道： ‘妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！’ 连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。 以下，我分成四点来和各位谈因说果。 一．从衣食住行来谈因果 因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。 ‘你为什么要吃饭？’ ‘因为肚子饿啊！’ 腹饿了要进食，进食就是“因”。 ‘你吃过饭以后觉得如何？’ ‘啊！肚子饱了！’ 肚子饱是一种“果”，有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。 天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。佛教的一偈： “我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？” 这是说：我与众生的地位、名称虽然不同，其实一样的，人人有个真如自性，只不过在转世投胎的时候，应机随报而各各成为人、羊、牛……躯壳不同而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那么，不必等到阎罗王来审判，我们自己扪心想想：这样对待众生是不是公平呢？可见如是因，如是果，造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。另外一首诗则说得更透彻： “劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。” 有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾劫难的祸因。目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。因此时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出： “长寿者慈悲中来，短命者杀生中来； 端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来； 高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来； 瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来； 诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。” 这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净？悲心是否远大？愿力是否真切？不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。 世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。 二．从你我他等来谈因果 我们世间上的每一个人，出生的国家和地方都不同，你不认识我，我不熟悉你，看起来好像没有什么关系，其实你我他都是有缘人。佛经里面说：假如一个人证悟了“宿命通”，能知道人生的过去、现在、未来的多重因果关系，他就会知道天下的众生在多生多劫以来，哪里些人做过他的父母、兄弟、姊妹及六亲眷属。 过去有一户人家办喜事，亲朋好友都来喝喜酒，筵席摆满了一条街，锣鼓喧天的热闹非凡。这时候来了一位风尘仆仆的出家人，他站在门边不住的看，不住的摇头叹气，引起很多人的讶异，就有人问： ‘师父啊！人家办喜事，你叹什么气？’ 这位出家人就念了一首偈作回答： “牛羊六畜席上坐，三世祖母娶为妇；堂上敲鼓打公皮，锅内煎煮是姑姨。” 意思是说：天下的众生真是苦啊！今天这一场婚礼，用因果轮回的眼光来看，是三世的老祖母去逝以后，再投生转世嫁给孙儿的；而端坐在席上正在大吃大喝的亲朋好友，却都是前世的牛羊猪马；堂上敲着的鼓，是用前世的公公的皮肤绷成；现在锅子里煎煮着的，正是这一家的六亲眷属，是前世的姑母姨娘。这些都不过是在转生有情、迁流六道的时候，受了业识的牵系，而造作种种乖违无明，成就各种不同的形相和躯壳罢了；其实每一个人的真如本性是一样的，只是后天的清澄、垢浊不同，引发出不同的执离，使一切在因果中生生灭灭，而你我也尽在因果之中相即相离、相识相隔了。 汐止镇有一位肉身不坏的慈航法师，他在圆寂之前做了一首遗偈示诫大众： “奉劝一切徒众：时时反省为要； 每日动念行为，检点功过多少。 只要自觉心安，东西南北都好； 如果一人未度，切莫自己逃了。 法性本来空寂，因果丝毫不少； 自作还是自受，谁也替你不了。 空花水月道场，处处时时建好； 望尔广结善缘，自度度他宜早。” 慈航法师的遗嘱，也是希望我们重视因果的关系，不要迷昧昏沈、轻忽怠惰，放纵六根六识，攀缘五慾六尘，孳生百孽百障。古时候父母犯罪累及子女，甚至株连九族，所谓父债子还；法律上说：“天网恢恢，疏而不漏”，法网有时也会疏漏，让作奸犯科的人消遥法外，只有因果业报是丝毫不爽的，甚至精密的电脑也无法测度出它的错综复杂。在因果业报之前，为善者必获福，恶者必遭殃，一切自作自受，任何人都替换不了，所谓“父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受”。说到这里有人也许会奇怪，既然父母子女不受，那么古人说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这其中的余庆、余殃又作何解释呢？依佛教的看法，这种福祸庆劫的果报，是彼此之间累劫世以来所造作的因果关系有以致之。 最近有一个年轻人在台东爬山遇难，不幸得了脑震荡，救难人员急急挂电话到台北找脑科专家拯救，那个脑科名医起先托词业务忙碌不肯赶下来，只愿意介绍另外一位医生前往，后来经不起台东方面再三恳求，想想还是救人要紧，就一咬牙答应马上动身赶下来。他准备好了必须的医疗用具后，立刻开车南下，一路不休不歇的直下台东，想不到却在半路上被一个穿皮夹克的中年人拦截住，用刀抵着他脖子威胁他说：‘下来！我要用车！’ 医生很着急，忙着解释道：‘先生，我是个医生，有个病人情况危急，正在等我去施救……’ 那个歹徒不等他说完，一拉一扯，就把他赶下车来，发动引擎呼啸而去了。医生又气又急，想到那个年轻人垂危挣扎命在旦夕，也来不及报警了，赶快再找车子赶路，等到他好不容易拦到车子载他去台东，一路拚命遄赶到达山上时，都已经三更半夜了。围在现场的救难人员一看到他来，就顿脚叹气的指责说： ‘怎么这样迟才来？他半个钟头前已经咽气了！’ 医生疲惫不堪的近前一看，年轻人果然早已气绝身亡，旁边蹲着一个男子在哀哀恸哭，连声悲泣： ‘我的儿子呀！我的儿子呀！’ 医生看到他身上穿的皮夹克，立刻一眼认出他就是半路拦车而去的人，不觉气上心头，一把抓住他的衣领骂道： ‘就是你！就是你害死你儿子的！’ 原来那个穿皮夹克的人是死者的爸爸，为了赶来看受伤的儿子，不顾一切的劫了车，想不到却偏偏劫下了同样忙着赶下来作急救的医生的车，使救命的医生半途耽误，终于铸下大错，平白送掉自己儿子一条命。所以，有时候你、我、他等的关系，不但有因有果，而且错综复杂，不但各人作恶各人自受，有时余殃未尽，甚至不免会连累、遗害子女。司马温公家训里提到：“积金以遗子孙，子孙未必能享；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积德于冥冥之中，以遗子孙长久之计”，实在值得大家深思。 佛教里面还有一首劝世偈，意义相当深远，也很容易懂，我现在念出来给大家听听： “天地覆载我，多生消不得；父母养育我，终生报不得。 人人愿百岁，这个求不得；个个要富贵，勉强要不得。 终日事茫茫，要闲闲不得；直待老来时，凡事做不得。 道理十分明，说得行不得；头发白茫茫，要黑黑不得。 好事都该做，钱财舍不得；骗积起家财，子孙守不得。 切莫结冤仇，累世解不得；咽喉三寸气，断了接不得。 心下千般气，对人说不得；鬼判来拿时，半刻推不得。 大小哭啼啼，有耳听不得；骨肉正团圆，要留留不得。 冤家相遇时，有路躲不得；相识若干人，有眼认不得。 气断不多时，容颜看不得；四大冷如冰，浑身动不得。 六片木棺材，人人少不得；家赀千万贯，临行带不得。 空手见阎王，有钱用不得；思量烦恼迟，要回回不得。 未曾过七日，鼻孔闻不得；阎王不顺情，佛也救不得。 灵前好供养，起来吃不得；从前不肯修，而今说不得。 经典积高山，无缘看不得；黄泉独自行，儿女伴不得。 不孝忤逆儿，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。 王法重如山，犯了饶不得；自作还自受，别人替不得。 尔若做好人，他人分不得；修行证果时，六亲俱度得。” 经上说佛的境界不可思议，众生的因果业报也不可思议，了解因果的复杂关系，也就体证了佛法的真谛。我们大家明白了因果的关系，再来看这一首偈语，格外能够体会其中的深意，因此我们平日应该努力建立良好的你我因果关系，广结善缘，必然能够利己利人，得到甚深的法益。 三．从过、现、未来谈因果 因果报应，就时间上来讲，就是过去和现在，现在和未来相互之间的关系，佛经上有“三时报”的说法，就是现报、生报、后报。 所谓“现报”，是说现世报，现在就有报应。 所谓“生报”，是指今生做的事，到来生才受报应。 所谓“后报”，就是说今生所做种种业，没有现世报，也不受再生报，而要经过很多生之后才有报应。 拿我们种的植物作譬喻：有的春天种，秋天就开花结果，这就是“现报”；有的今年种，明年才能开花结果，这相当于“生报”；有的现在种，却要等很多年之后才会开花结果，这可以说是“后报”。有一首诗偈说： “行藏虚实自家知，祸福因由更问谁？善恶到头终有报，只争来早与来迟。” 俗话说：“不是不报，时候未到”，从时间来看因果，只是早晚的分别而已，因因果果，还是丝毫不爽的。我们常常听到有人这样抱怨： ‘张太太终年茹素修行，诵经礼佛，做了不少功德善事，可是一生却多灾多难，几乎没有一天好日子过，老天爷实在没有眼睛，这么善良的好人，却受到这么恶劣的命运，哪里还有因果报应？’ ‘那个人无恶不做，什么坏事都做尽了，早该受到天谴才对！可是你看看，人家又富贵又风光，老天哪里降过什么灾难给他？’ 对于这些问题，有时候连信仰很虔诚的人，也难免会生起疑惑。其实，这些统统是因果关系：张太太虔心拜佛，积功行德，可是一直没有福报，是因为她过去的债务欠太多了，过去生的业障还没有清偿完的缘故，纵使今生功德如山，过去生的债仍然不能不还，因此受苦受难是免不了的，要等到业障消除了，才能功德圆满。至于那些为非作歹而很幸福快乐的人，是因为他过去生所种的福田大，所积的功德还没用完，等到用完了，自然就要受劫遭殃、苦难临头了。 这种过去、现在、未来三世的因果关系，我说一段故事给大家参考：过去一位老法师发心要建一座庙，四出化缘；佛经里面说的化缘，并不是像现在的沿门乞讨，而是择地或坐或立，或至檀那家中，以诵经、修行、说法来感化大众，与众生广结善缘，共成佛事。可是这位老和尚在那个地方辛辛苦苦的诵经念佛，念了三个多月，竟然没有人理他；旁边一个卖烧饼的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，就想：‘唉！老和尚太辛苦了，我把卖烧饼的钱给他吧！’ 于是就把那天卖烧饼所得的钱，悉数捐给老和尚了。市集上的人听说卖烧饼的小孩子捐了钱，一个个心生惭愧，自忖： ‘卖烧饼的小孩子都知道发心做功德，我未免显得悭吝了，难道我还比不上一个小孩子吗？’ 于是一传十、十传百，你也布施他也捐钱的，一下子就把建庙的钱筹齐了。老法师十分感激这个小孩，就对他说： ‘小朋友，你今天发心做了大功德，便是我们佛寺的护法大德，将来你若有什么困难，可要记得到寺里来找我呀！’ 小孩子答应下来，高高兴兴回去了。谁知道一回去就因为交不出卖烧饼的钱而被老板痛骂了一顿，隔天立刻把他解雇了。这个小孩子一时找不到别的工作，日日流浪街头，终于沦为乞丐，不但三餐不继、贫病交迫，而且头上生了癞痢，眼睛也瞎了，这时候连讨饭都不容易，真正是走投无路的时候，忽然灵光乍现，想起老和尚说过的话，顿觉绝处逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行来。而老法师因为修持得道，已证得三明六通，知道小乞丐将到寺院来求援，就在当天晚上召集徒众，交代大家： ‘明天有本寺的大护法要来，大家开山门恭敬迎接，不可怠慢！’ 执事们听了，一个个茫然不解，谁都不知道究竟有什么人要来，看老法师的样子，又不像说笑，就争着问来者究竟是谁。老和尚袍袖一拂，语深意重的说： ‘反正一定有人会来就是了。’ 第二天全寺执事扫堦以待，可是直到傍晚都不见有什么大护法来。老和尚传人一问，知客师父疑疑惑惑的答： ‘没有什么大护法光临呀！’ 老和尚肃容诘问道：‘难道今天什么人都没有来吗？’ ‘什么人都没有呀！只有……只有一个小小瞎乞丐罢了，他要进来，我怕坏了迎宾的大礼，给他几个饼把他赶走了。’ 老和尚双目倏睁，一声大喝：‘呔！这人就是我们的大护法。快请！快请！赶快把我们的大护法追回来！’ 知客师父闻声惊愕，面有难色，又不敢违抗住持的吩寸，只得立刻下山追寻。幸而小瞎子脚程慢，不久就追上了，便把小瞎子迎进寺里敬谨招待，百般呵护，让他在寺里住了下来。想不到忽然有一天夜里小瞎子上厕所出了事，一个不小心掉下茅坑淹死了。消息一传开，就有许多知道的人替他抱不平： ‘你们说说看，这世上哪里有什么因果报应？这个小孩子本来卖烧饼营生，日子过得好好的，偏偏从做了那个功德以后就走了噩运，先是被解雇当了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安顿下来，却掉到茅坑淹死了。你们说说看，这世上哪里有什么因果？’ 话越传越盛，终于传入老和尚耳中，就召集大家开示，把这件三世因果的始末点明了： ‘这个小孩子依照过去生的业报，应该要受三世苦：第一世要受穷苦报，现癞痢相；第二世要瞎而不见；第三世合该跌进厕所淹毙。可是因为他一念慈悲，发心做了大功德，所以将三世的罪业提前缩短在一世受报，省去了二世的痛苦折磨，现在已经超生到天上了！因果俱由身显，昭彰现前，怎么可以说无报无应呢？’ 大家听了，无不感慨非常，深深觉得三世因果的不可思议。 经里面有这么一句偈语：“假使百千劫，所作业不亡；因缘际遇时，果报还自受”，就是说为善为恶的种子，不管历经多少年月，仍会埋在泥土里滋长，一旦因缘聚合时机成熟，有了阳光、空气、水份，它便立刻抽芽茁叶、开花结果，自受自报了。 有人对因果有错误的认识，在信仰的历程中有很多不正当的要求。比方说：有些信徒常常对吃素啧有烦言，抱怨说： ‘师父啊！我不要吃素了！’ ‘咦，你过去不是茹素了二十年吗？怎么现在忽然间要开斋吃荤呢？’ ‘您看，我吃了这么多年的素，身体都没有强健起来，佛祖不保佑，我还吃素有什么用？’ 原来他吃素是要佛祖做他的家庭医生，保护他的健康。 还有人也发牢骚说： ‘师父啊！我不念佛了！’ ‘咦，你过去念佛念了好多年，念得好好的，为什么现在忽然不要念佛了？’ ‘我天天念阿弥陀佛有什么用？我的钱拿去放利息给人倒掉了，一直倒、一直倒，阿弥陀佛没有帮助我，念阿弥陀佛有什么用？’ 原来他念“阿弥陀佛”，不是要增长福慧、了生脱死，而是要阿弥陀佛做他的财神爷，替他开保险公司的。 我们要知道：信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果，不是跟神明祷告一番就可以呼风唤雨求来的。你要身体健康，就必须调心行善，多作运动注意保健，心安自然体泰；你要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，守信用，有智能能力，自助然后天助。你放高利贷剥削穷人已经很不道德了，还要叫阿弥陀佛保佑你发财，这岂不是要阿弥陀佛和你同流合污吗？ 吃素念佛是信仰上的因，自有信仰上的果；如果以为有了这个因，就可以予取予求的妄求健康、财富上的果，那就太不了解信仰的道理和作用了。你们看看有些人到寺庙礼拜的时候，供了几根香蕉、几个苹果、几块饼干……，就呢呢喃喃跟神明讨价还价起来了： ‘妈祖呀！神明呀！你要保佑我们全家平安如意，庇佑我丈夫升官发财，帮我的儿子讨一门好媳妇生孙子，助我的女儿顺利考上大学，还要使我家生意兴隆多多发财……神明呀神明，你一定要保佑喔！’ 这三根香蕉、两个苹果、一包饼干，就该换来你要求的那么多东西吗？这个代价有那么大吗？这种信仰根本就不是正信，是贪执！如果妈祖真的接受了他的香蕉、苹果、饼干而就必须给他那么多回报，那么妈祖也不过是教人投机取巧而已，不值得我们膜拜了。世界上那里有一种宗教如此一厢情愿、不劳而获的？ 佛经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”意思是过去种什么因，现在就受什么果，现在造什么因，未来就结什么果。在佛教成立之前，各种哲学、思想、宗教对于因果早已有各种不同的说法，但是都没有佛教的三世因果说得圆满透彻。佛教虽然说三世因果，但是却着重于现世的因果；过去的恶因恶果今生可以改变它，就是未来的善因善果也可以依靠今世的修持而获得，因此我们大家要趁着现在还有一口气在，行善积德，及早种下善因，为来年结成甘美的果实而准备。所谓： “人人知道有来年，家家尽种来年穀；人人知道有来生，何不修取来生福？” 青天茫茫，因果历历，是不可以欺骗，是无法遁逃的！ 四．从善恶无记来谈因果 唐朝的文学家白居易向鸟窠禅师请示佛法大要，鸟窠禅师对他说： ‘诸恶莫作，众善奉行！’ 白居易听了之后，大失所望： ‘这么简单的两句话，就是佛法大意了吗？三岁小孩子都懂！’ 鸟窠禅师微微一笑，合十说道： ‘三岁小儿都懂，八十老翁行不得，佛法大意挂在口头上说说容易，躬身去实践却很难了！’ 我们从善、恶、无记上来谈因果的关系，最重要的还是要体认“善恶如影随形，寸步不离”的道理，进而在日常生活上谨守勿失，奉行不渝。 古人说：“善者昌；善者不昌，善者祖上必有余殃，殃尽必昌。恶者恶；恶者不恶，恶者祖上必有余德，德尽必恶。” 一般人大多明知多行善事会得善报，多行恶事会得恶报，可是往往因为无明惑障而只见一时不见长久，容易被眼前情况蒙敝。看到善者穷困，恶者享福，就忿懑不平，以为天理隐晦，动摇了对因果的信心，甚至随俗浮沈，起作无明惑业；看到人家偷盗作恶而没有受到天理国法的制裁，就行险侥幸的也随之作恶，一次二次之后陷溺恶境难以自拔，到最后自食恶果悔之莫及，这才知道善恶应是必有必至的。经上说： “恶业未成熟，恶者以为乐；恶业成熟时，恶者方见恶。 善业未成熟，善人以为苦；善业成熟时，善人始见善。” 现在社会上偷窃、抢劫、杀人、抢银行的事层出不穷，这些作恶的人，都不知道善恶因果，只凭一时的意气喜怒，就不顾一切的蹈身法网。犯恶之后，衷心栖栖惶惶，怕被警察侦知；不敢行走光天大路，怕被识破行藏逮捕归案；终日忧来烦去的心虚不安，把人生弄得又凄惨又黯淡。一旦陷身囹圄判了刑，大好人生也完了，这时才相信“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃；善恶之报如影随形，三世因果循环不失”已经来不及了。如果把为恶的心思和精神都拿来做好事，相信凡事终有天青日白的时候，而不计较眼前一时的辛苦挫折，那么，终有一天善果成熟，还能自摘自尝。 三国时代的刘备，临死告诫儿子阿斗说：‘莫以恶小而为之，莫以善小而不为’，经上说的更深刻： “莫轻小恶以为无殃，水滴虽微渐盈大器；莫轻小善以为无福，水滴虽微凡福充满。” 我们对于日常生活的言行举止，乃至起心动念，都要善加摄持，不可轻忽掉举，以为小小过失无伤大雅，可以侥幸逃过；如果我们用心体认善恶因果，就会发现报应屡试不爽，星星之火，往往是燎原的祸因。 有人看到别人享受人间的荣华富贵，而自己孤茕贫病，就羡慕别人命运亨通，而慨叹自己遭遇坎坷。其实世间上的一切苦乐祸福、善恶行为，都是由心所造，和命运没有什么关系。心能造业，心也能转业，只要我们能时时摄心正念，不使偏失，不好的命运也会变成好的境遇；如果散心邪念，再好的福报也保持不住。所谓： “心好命又好，发达荣华早；心好命不好，一生能温饱。命好心不好，前程恐难保；心命都不好，穷苦直到老。” 我现在说一则唐代“请君入瓮”的典故给大家参考：原来在唐朝的武则天时代，以严刑峻法统治百姓，绝不宽贷。当时有一个极得武后宠信的酷吏周兴，为官残暴，经常以各种残酷的刑罚手段治狱，上自朝廷百官，下及小民百姓，无不闻风丧胆，周兴由是横行一时，处处树敌。后来有人挟嫌密告武后，说周兴意图谋反，武后大怒，把这件案子交给亲信佞宠来俊臣侦办。来俊臣不动声色的备下柬帖，邀约周兴一起吃饭，就饭席上虚怀请教： ‘周大人，如果有个顽刁犯人罪不可逭，可是他既不招供又不认罪，您用什么刑罚才能让他俯首认罪呢？’ 周兴而笑：‘这件事太容易了！我教你：你只要命人准备一个大罎子，四周起热火烧炭，猛烘猛炙，再叫那个囚犯坐进里面，如此一来，任是怎样铁打的筋骨、石心的硬汉，没有不招供！’ 来俊臣一听，立刻命人取来大瓮，一一照周兴吩咐的方法团炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武后的手诏说： ‘周兴，大内有诏，闻你意图谋反，命我鞫讯问罪，现在这个罎子已经烧得很烫了，就请你进去吧！’ 周兴一听，刹那间三魂失了六魄，这才恍然大悟平日行事残酷，不择手段滥用刑罚，今日报应临头，也终于轮到自己了，当下连连叩头，惶恐认罪了。 世间善恶相报，皆是自作自受；祸福无门，唯人自招，我们实在不能不自我警惕！有一首诗说： “善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花。” 平常，我们看到花开得很美丽，就为之目眩神迷，忽略了松树的翠绿坚挺；可是，等到忽然有一天寒霜降临冰雪纷飞，花卉都凋落得无影无踪了，才看见青松昂然不畏风寒的英姿，也才知道一时的炫烂不足道，千古的法身慧命才是真正的不朽！ 善与恶的因果就像青松与花，我们宁可做一株经风历霜的青松，也不要贪图一时的风光而开出罪恶的花朵，留下终身的憾恨！ 我们今天从生活上衣食住行的因果讲起，讲到人际关系你我他的因果，再透过时间、空间对惺惺不昧的因果关系略作说明，千言万语，无非希望各位好好把握自我的法身慧命，努力求证三世诸佛的真如佛性，进入大智能大涅槃的境界，须知一切法相，皆由身显，一步蹈空，万劫难复，是万万不能错失的。 最后我以一首诗偈送给大家，和诸位大德结个善缘： “湛湛青天不可欺，未曾动念已先知；劝君莫做亏心事，古往今来放过谁？” 祝福大家福慧增长，吉祥如意！ 各位法师、各位护法信徒：大家好！由于众多因缘的聚合，我们从今天起，将在这里举办一连三天的佛学讲座。今天晚上我要和各位说的题目是“谈因说果”，一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！”那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。我们常常听到某些人自夸说：‘我什么都不怕’，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。在佛教里面，有两句话具有深远的意义：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：‘哎唷！好痛啊！好痛啊！’做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚乾着急：‘糟了！怎么办？怎么办？’这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：‘妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！’连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。以下，我分成四点来和各位谈因说果。一．从衣食住行来谈因果 因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。‘你为什么要吃饭？’‘因为肚子饿啊！’腹饿了要进食，进食就是“因”。‘你吃过饭以后觉得如何？’‘啊！肚子饱了！’肚子饱是一种“果”，有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。佛教的一偈：“我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？”这是说：我与众生的地位、名称虽然不同，其实一样的，人人有个真如自性，只不过在转世投胎的时候，应机随报而各各成为人、羊、牛……躯壳不同而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那么，不必等到阎罗王来审判，我们自己扪心想想：这样对待众生是不是公平呢？可见如是因，如是果，造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。另外一首诗则说得更透彻：“劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾劫难的祸因。目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。因此时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出：“长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。”这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净？悲心是否远大？愿力是否真切？不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。二．从你我他等来谈因果我们世间上的每一个人，出生的国家和地方都不同，你不认识我，我不熟悉你，看起来好像没有什么关系，其实你我他都是有缘人。佛经里面说：假如一个人证悟了“宿命通”，能知道人生的过去、现在、未来的多重因果关系，他就会知道天下的众生在多生多劫以来，哪里些人做过他的父母、兄弟、姊妹及六亲眷属。过去有一户人家办喜事，亲朋好友都来喝喜酒，筵席摆满了一条街，锣鼓喧天的热闹非凡。这时候来了一位风尘仆仆的出家人，他站在门边不住的看，不住的摇头叹气，引起很多人的讶异，就有人问：‘师父啊！人家办喜事，你叹什么气？’这位出家人就念了一首偈作回答：“牛羊六畜席上坐，三世祖母娶为妇；堂上敲鼓打公皮，锅内煎煮是姑姨。”意思是说：天下的众生真是苦啊！今天这一场婚礼，用因果轮回的眼光来看，是三世的老祖母去逝以后，再投生转世嫁给孙儿的；而端坐在席上正在大吃大喝的亲朋好友，却都是前世的牛羊猪马；堂上敲着的鼓，是用前世的公公的皮肤绷成；现在锅子里煎煮着的，正是这一家的六亲眷属，是前世的姑母姨娘。这些都不过是在转生有情、迁流六道的时候，受了业识的牵系，而造作种种乖违无明，成就各种不同的形相和躯壳罢了；其实每一个人的真如本性是一样的，只是后天的清澄、垢浊不同，引发出不同的执离，使一切在因果中生生灭灭，而你我也尽在因果之中相即相离、相识相隔了。汐止镇有一位肉身不坏的慈航法师，他在圆寂之前做了一首遗偈示诫大众：“奉劝一切徒众：时时反省为要；每日动念行为，检点功过多少。只要自觉心安，东西南北都好；如果一人未度，切莫自己逃了。法性本来空寂，因果丝毫不少；自作还是自受，谁也替你不了。空花水月道场，处处时时建好；望尔广结善缘，自度度他宜早。”慈航法师的遗嘱，也是希望我们重视因果的关系，不要迷昧昏沈、轻忽怠惰，放纵六根六识，攀缘五慾六尘，孳生百孽百障。古时候父母犯罪累及子女，甚至株连九族，所谓父债子还；法律上说：“天网恢恢，疏而不漏”，法网有时也会疏漏，让作奸犯科的人消遥法外，只有因果业报是丝毫不爽的，甚至精密的电脑也无法测度出它的错综复杂。在因果业报之前，为善者必获福，恶者必遭殃，一切自作自受，任何人都替换不了，所谓“父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受”。说到这里有人也许会奇怪，既然父母子女不受，那么古人说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这其中的余庆、余殃又作何解释呢？依佛教的看法，这种福祸庆劫的果报，是彼此之间累劫世以来所造作的因果关系有以致之。最近有一个年轻人在台东爬山遇难，不幸得了脑震荡，救难人员急急挂电话到台北找脑科专家拯救，那个脑科名医起先托词业务忙碌不肯赶下来，只愿意介绍另外一位医生前往，后来经不起台东方面再三恳求，想想还是救人要紧，就一咬牙答应马上动身赶下来。他准备好了必须的医疗用具后，立刻开车南下，一路不休不歇的直下台东，想不到却在半路上被一个穿皮夹克的中年人拦截住，用刀抵着他脖子威胁他说：‘下来！我要用车！’医生很着急，忙着解释道：‘先生，我是个医生，有个病人情况危急，正在等我去施救……’那个歹徒不等他说完，一拉一扯，就把他赶下车来，发动引擎呼啸而去了。医生又气又急，想到那个年轻人垂危挣扎命在旦夕，也来不及报警了，赶快再找车子赶路，等到他好不容易拦到车子载他去台东，一路拚命遄赶到达山上时，都已经三更半夜了。围在现场的救难人员一看到他来，就顿脚叹气的指责说：‘怎么这样迟才来？他半个钟头前已经咽气了！’医生疲惫不堪的近前一看，年轻人果然早已气绝身亡，旁边蹲着一个男子在哀哀恸哭，连声悲泣：‘我的儿子呀！我的儿子呀！’医生看到他身上穿的皮夹克，立刻一眼认出他就是半路拦车而去的人，不觉气上心头，一把抓住他的衣领骂道：‘就是你！就是你害死你儿子的！’原来那个穿皮夹克的人是死者的爸爸，为了赶来看受伤的儿子，不顾一切的劫了车，想不到却偏偏劫下了同样忙着赶下来作急救的医生的车，使救命的医生半途耽误，终于铸下大错，平白送掉自己儿子一条命。所以，有时候你、我、他等的关系，不但有因有果，而且错综复杂，不但各人作恶各人自受，有时余殃未尽，甚至不免会连累、遗害子女。司马温公家训里提到：“积金以遗子孙，子孙未必能享；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积德于冥冥之中，以遗子孙长久之计”，实在值得大家深思。佛教里面还有一首劝世偈，意义相当深远，也很容易懂，我现在念出来给大家听听：“天地覆载我，多生消不得；父母养育我，终生报不得。人人愿百岁，这个求不得；个个要富贵，勉强要不得。终日事茫茫，要闲闲不得；直待老来时，凡事做不得。道理十分明，说得行不得；头发白茫茫，要黑黑不得。好事都该做，钱财舍不得；骗积起家财，子孙守不得。切莫结冤仇，累世解不得；咽喉三寸气，断了接不得。心下千般气，对人说不得；鬼判来拿时，半刻推不得。大小哭啼啼，有耳听不得；骨肉正团圆，要留留不得。冤家相遇时，有路躲不得；相识若干人，有眼认不得。气断不多时，容颜看不得；四大冷如冰，浑身动不得。六片木棺材，人人少不得；家赀千万贯，临行带不得。空手见阎王，有钱用不得；思量烦恼迟，要回回不得。未曾过七日，鼻孔闻不得；阎王不顺情，佛也救不得。灵前好供养，起来吃不得；从前不肯修，而今说不得。经典积高山，无缘看不得；黄泉独自行，儿女伴不得。不孝忤逆儿，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。王法重如山，犯了饶不得；自作还自受，别人替不得。尔若做好人，他人分不得；修行证果时，六亲俱度得。”经上说佛的境界不可思议，众生的因果业报也不可思议，了解因果的复杂关系，也就体证了佛法的真谛。我们大家明白了因果的关系，再来看这一首偈语，格外能够体会其中的深意，因此我们平日应该努力建立良好的你我因果关系，广结善缘，必然能够利己利人，得到甚深的法益。三．从过、现、未来谈因果 因果报应，就时间上来讲，就是过去和现在，现在和未来相互之间的关系，佛经上有“三时报”的说法，就是现报、生报、后报。所谓“现报”，是说现世报，现在就有报应。所谓“生报”，是指今生做的事，到来生才受报应。所谓“后报”，就是说今生所做种种业，没有现世报，也不受再生报，而要经过很多生之后才有报应。拿我们种的植物作譬喻：有的春天种，秋天就开花结果，这就是“现报”；有的今年种，明年才能开花结果，这相当于“生报”；有的现在种，却要等很多年之后才会开花结果，这可以说是“后报”。有一首诗偈说：“行藏虚实自家知，祸福因由更问谁？善恶到头终有报，只争来早与来迟。”俗话说：“不是不报，时候未到”，从时间来看因果，只是早晚的分别而已，因因果果，还是丝毫不爽的。我们常常听到有人这样抱怨：‘张太太终年茹素修行，诵经礼佛，做了不少功德善事，可是一生却多灾多难，几乎没有一天好日子过，老天爷实在没有眼睛，这么善良的好人，却受到这么恶劣的命运，哪里还有因果报应？’‘那个人无恶不做，什么坏事都做尽了，早该受到天谴才对！可是你看看，人家又富贵又风光，老天哪里降过什么灾难给他？’对于这些问题，有时候连信仰很虔诚的人，也难免会生起疑惑。其实，这些统统是因果关系：张太太虔心拜佛，积功行德，可是一直没有福报，是因为她过去的债务欠太多了，过去生的业障还没有清偿完的缘故，纵使今生功德如山，过去生的债仍然不能不还，因此受苦受难是免不了的，要等到业障消除了，才能功德圆满。至于那些为非作歹而很幸福快乐的人，是因为他过去生所种的福田大，所积的功德还没用完，等到用完了，自然就要受劫遭殃、苦难临头了。这种过去、现在、未来三世的因果关系，我说一段故事给大家参考：过去一位老法师发心要建一座庙，四出化缘；佛经里面说的化缘，并不是像现在的沿门乞讨，而是择地或坐或立，或至檀那家中，以诵经、修行、说法来感化大众，与众生广结善缘，共成佛事。可是这位老和尚在那个地方辛辛苦苦的诵经念佛，念了三个多月，竟然没有人理他；旁边一个卖烧饼的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，就想：‘唉！老和尚太辛苦了，我把卖烧饼的钱给他吧！’于是就把那天卖烧饼所得的钱，悉数捐给老和尚了。市集上的人听说卖烧饼的小孩子捐了钱，一个个心生惭愧，自忖：‘卖烧饼的小孩子都知道发心做功德，我未免显得悭吝了，难道我还比不上一个小孩子吗？’于是一传十、十传百，你也布施他也捐钱的，一下子就把建庙的钱筹齐了。老法师十分感激这个小孩，就对他说：‘小朋友，你今天发心做了大功德，便是我们佛寺的护法大德，将来你若有什么困难，可要记得到寺里来找我呀！’小孩子答应下来，高高兴兴回去了。谁知道一回去就因为交不出卖烧饼的钱而被老板痛骂了一顿，隔天立刻把他解雇了。这个小孩子一时找不到别的工作，日日流浪街头，终于沦为乞丐，不但三餐不继、贫病交迫，而且头上生了癞痢，眼睛也瞎了，这时候连讨饭都不容易，真正是走投无路的时候，忽然灵光乍现，想起老和尚说过的话，顿觉绝处逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行来。而老法师因为修持得道，已证得三明六通，知道小乞丐将到寺院来求援，就在当天晚上召集徒众，交代大家：‘明天有本寺的大护法要来，大家开山门恭敬迎接，不可怠慢！’执事们听了，一个个茫然不解，谁都不知道究竟有什么人要来，看老法师的样子，又不像说笑，就争着问来者究竟是谁。老和尚袍袖一拂，语深意重的说：‘反正一定有人会来就是了。’第二天全寺执事扫堦以待，可是直到傍晚都不见有什么大护法来。老和尚传人一问，知客师父疑疑惑惑的答：‘没有什么大护法光临呀！’老和尚肃容诘问道：‘难道今天什么人都没有来吗？’‘什么人都没有呀！只有……只有一个小小瞎乞丐罢了，他要进来，我怕坏了迎宾的大礼，给他几个饼把他赶走了。’老和尚双目倏睁，一声大喝：‘呔！这人就是我们的大护法。快请！快请！赶快把我们的大护法追回来！’知客师父闻声惊愕，面有难色，又不敢违抗住持的吩寸，只得立刻下山追寻。幸而小瞎子脚程慢，不久就追上了，便把小瞎子迎进寺里敬谨招待，百般呵护，让他在寺里住了下来。想不到忽然有一天夜里小瞎子上厕所出了事，一个不小心掉下茅坑淹死了。消息一传开，就有许多知道的人替他抱不平：‘你们说说看，这世上哪里有什么因果报应？这个小孩子本来卖烧饼营生，日子过得好好的，偏偏从做了那个功德以后就走了噩运，先是被解雇当了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安顿下来，却掉到茅坑淹死了。你们说说看，这世上哪里有什么因果？’话越传越盛，终于传入老和尚耳中，就召集大家开示，把这件三世因果的始末点明了：‘这个小孩子依照过去生的业报，应该要受三世苦：第一世要受穷苦报，现癞痢相；第二世要瞎而不见；第三世合该跌进厕所淹毙。可是因为他一念慈悲，发心做了大功德，所以将三世的罪业提前缩短在一世受报，省去了二世的痛苦折磨，现在已经超生到天上了！因果俱由身显，昭彰现前，怎么可以说无报无应呢？’大家听了，无不感慨非常，深深觉得三世因果的不可思议。经里面有这么一句偈语：“假使百千劫，所作业不亡；因缘际遇时，果报还自受”，就是说为善为恶的种子，不管历经多少年月，仍会埋在泥土里滋长，一旦因缘聚合时机成熟，有了阳光、空气、水份，它便立刻抽芽茁叶、开花结果，自受自报了。有人对因果有错误的认识，在信仰的历程中有很多不正当的要求。比方说：有些信徒常常对吃素啧有烦言，抱怨说：‘师父啊！我不要吃素了！’‘咦，你过去不是茹素了二十年吗？怎么现在忽然间要开斋吃荤呢？’‘您看，我吃了这么多年的素，身体都没有强健起来，佛祖不保佑，我还吃素有什么用？’原来他吃素是要佛祖做他的家庭医生，保护他的健康。还有人也发牢骚说：‘师父啊！我不念佛了！’‘咦，你过去念佛念了好多年，念得好好的，为什么现在忽然不要念佛了？’‘我天天念阿弥陀佛有什么用？我的钱拿去放利息给人倒掉了，一直倒、一直倒，阿弥陀佛没有帮助我，念阿弥陀佛有什么用？’原来他念“阿弥陀佛”，不是要增长福慧、了生脱死，而是要阿弥陀佛做他的财神爷，替他开保险公司的。我们要知道：信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果，不是跟神明祷告一番就可以呼风唤雨求来的。你要身体健康，就必须调心行善，多作运动注意保健，心安自然体泰；你要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，守信用，有智能能力，自助然后天助。你放高利贷剥削穷人已经很不道德了，还要叫阿弥陀佛保佑你发财，这岂不是要阿弥陀佛和你同流合污吗？吃素念佛是信仰上的因，自有信仰上的果；如果以为有了这个因，就可以予取予求的妄求健康、财富上的果，那就太不了解信仰的道理和作用了。你们看看有些人到寺庙礼拜的时候，供了几根香蕉、几个苹果、几块饼干……，就呢呢喃喃跟神明讨价还价起来了：‘妈祖呀！神明呀！你要保佑我们全家平安如意，庇佑我丈夫升官发财，帮我的儿子讨一门好媳妇生孙子，助我的女儿顺利考上大学，还要使我家生意兴隆多多发财……神明呀神明，你一定要保佑喔！’这三根香蕉、两个苹果、一包饼干，就该换来你要求的那么多东西吗？这个代价有那么大吗？这种信仰根本就不是正信，是贪执！如果妈祖真的接受了他的香蕉、苹果、饼干而就必须给他那么多回报，那么妈祖也不过是教人投机取巧而已，不值得我们膜拜了。世界上那里有一种宗教如此一厢情愿、不劳而获的？佛经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”意思是过去种什么因，现在就受什么果，现在造什么因，未来就结什么果。在佛教成立之前，各种哲学、思想、宗教对于因果早已有各种不同的说法，但是都没有佛教的三世因果说得圆满透彻。佛教虽然说三世因果，但是却着重于现世的因果；过去的恶因恶果今生可以改变它，就是未来的善因善果也可以依靠今世的修持而获得，因此我们大家要趁着现在还有一口气在，行善积德，及早种下善因，为来年结成甘美的果实而准备。所谓：“人人知道有来年，家家尽种来年穀；人人知道有来生，何不修取来生福？”青天茫茫，因果历历，是不可以欺骗，是无法遁逃的！四．从善恶无记来谈因果 唐朝的文学家白居易向鸟窠禅师请示佛法大要，鸟窠禅师对他说：‘诸恶莫作，众善奉行！’白居易听了之后，大失所望：‘这么简单的两句话，就是佛法大意了吗？三岁小孩子都懂！’鸟窠禅师微微一笑，合十说道：‘三岁小儿都懂，八十老翁行不得，佛法大意挂在口头上说说容易，躬身去实践却很难了！’我们从善、恶、无记上来谈因果的关系，最重要的还是要体认“善恶如影随形，寸步不离”的道理，进而在日常生活上谨守勿失，奉行不渝。古人说：“善者昌；善者不昌，善者祖上必有余殃，殃尽必昌。恶者恶；恶者不恶，恶者祖上必有余德，德尽必恶。”一般人大多明知多行善事会得善报，多行恶事会得恶报，可是往往因为无明惑障而只见一时不见长久，容易被眼前情况蒙敝。看到善者穷困，恶者享福，就忿懑不平，以为天理隐晦，动摇了对因果的信心，甚至随俗浮沈，起作无明惑业；看到人家偷盗作恶而没有受到天理国法的制裁，就行险侥幸的也随之作恶，一次二次之后陷溺恶境难以自拔，到最后自食恶果悔之莫及，这才知道善恶应是必有必至的。经上说：“恶业未成熟，恶者以为乐；恶业成熟时，恶者方见恶。 善业未成熟，善人以为苦；善业成熟时，善人始见善。”现在社会上偷窃、抢劫、杀人、抢银行的事层出不穷，这些作恶的人，都不知道善恶因果，只凭一时的意气喜怒，就不顾一切的蹈身法网。犯恶之后，衷心栖栖惶惶，怕被警察侦知；不敢行走光天大路，怕被识破行藏逮捕归案；终日忧来烦去的心虚不安，把人生弄得又凄惨又黯淡。一旦陷身囹圄判了刑，大好人生也完了，这时才相信“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃；善恶之报如影随形，三世因果循环不失”已经来不及了。如果把为恶的心思和精神都拿来做好事，相信凡事终有天青日白的时候，而不计较眼前一时的辛苦挫折，那么，终有一天善果成熟，还能自摘自尝。三国时代的刘备，临死告诫儿子阿斗说：‘莫以恶小而为之，莫以善小而不为’，经上说的更深刻：“莫轻小恶以为无殃，水滴虽微渐盈大器；莫轻小善以为无福，水滴虽微凡福充满。”我们对于日常生活的言行举止，乃至起心动念，都要善加摄持，不可轻忽掉举，以为小小过失无伤大雅，可以侥幸逃过；如果我们用心体认善恶因果，就会发现报应屡试不爽，星星之火，往往是燎原的祸因。有人看到别人享受人间的荣华富贵，而自己孤茕贫病，就羡慕别人命运亨通，而慨叹自己遭遇坎坷。其实世间上的一切苦乐祸福、善恶行为，都是由心所造，和命运没有什么关系。心能造业，心也能转业，只要我们能时时摄心正念，不使偏失，不好的命运也会变成好的境遇；如果散心邪念，再好的福报也保持不住。所谓：“心好命又好，发达荣华早；心好命不好，一生能温饱。命好心不好，前程恐难保；心命都不好，穷苦直到老。”我现在说一则唐代“请君入瓮”的典故给大家参考：原来在唐朝的武则天时代，以严刑峻法统治百姓，绝不宽贷。当时有一个极得武后宠信的酷吏周兴，为官残暴，经常以各种残酷的刑罚手段治狱，上自朝廷百官，下及小民百姓，无不闻风丧胆，周兴由是横行一时，处处树敌。后来有人挟嫌密告武后，说周兴意图谋反，武后大怒，把这件案子交给亲信佞宠来俊臣侦办。来俊臣不动声色的备下柬帖，邀约周兴一起吃饭，就饭席上虚怀请教：‘周大人，如果有个顽刁犯人罪不可逭，可是他既不招供又不认罪，您用什么刑罚才能让他俯首认罪呢？’周兴而笑：‘这件事太容易了！我教你：你只要命人准备一个大罎子，四周起热火烧炭，猛烘猛炙，再叫那个囚犯坐进里面，如此一来，任是怎样铁打的筋骨、石心的硬汉，没有不招供！’来俊臣一听，立刻命人取来大瓮，一一照周兴吩咐的方法团炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武后的手诏说：‘周兴，大内有诏，闻你意图谋反，命我鞫讯问罪，现在这个罎子已经烧得很烫了，就请你进去吧！’周兴一听，刹那间三魂失了六魄，这才恍然大悟平日行事残酷，不择手段滥用刑罚，今日报应临头，也终于轮到自己了，当下连连叩头，惶恐认罪了。世间善恶相报，皆是自作自受；祸福无门，唯人自招，我们实在不能不自我警惕！有一首诗说：“善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花。”平常，我们看到花开得很美丽，就为之目眩神迷，忽略了松树的翠绿坚挺；可是，等到忽然有一天寒霜降临冰雪纷飞，花卉都凋落得无影无踪了，才看见青松昂然不畏风寒的英姿，也才知道一时的炫烂不足道，千古的法身慧命才是真正的不朽！善与恶的因果就像青松与花，我们宁可做一株经风历霜的青松，也不要贪图一时的风光而开出罪恶的花朵，留下终身的憾恨！我们今天从生活上衣食住行的因果讲起，讲到人际关系你我他的因果，再透过时间、空间对惺惺不昧的因果关系略作说明，千言万语，无非希望各位好好把握自我的法身慧命，努力求证三世诸佛的真如佛性，进入大智能大涅槃的境界，须知一切法相，皆由身显，一步蹈空，万劫难复，是万万不能错失的。最后我以一首诗偈送给大家，和诸位大德结个善缘：“湛湛青天不可欺，未曾动念已先知；劝君莫做亏心事，古往今来放过谁？”祝福大家福慧增长，吉祥如意！
八十八佛大忏悔文： 大慈大悲悯(mǐn)众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心皈命礼。 南无皈依十方尽虚空界一切诸佛， 南无皈依十方尽虚空界一切尊法， 南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧。 南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御(yù)丈夫、天人师、佛、世尊 南无普光佛 南无普明佛 南无普净佛 南无多摩罗跋(bá)栴(zhān)檀(tán)香佛 南无栴(zhān)檀(tán)光佛 南无摩尼幢(chuáng)佛 南无欢喜藏摩尼宝积佛 南无一切世间乐见上大精进佛南无摩尼幢(chuáng)灯光佛 南无慧炬(jù)照佛 南无海德光明佛 南无金刚牢强普散金光佛 南无大强精进勇猛佛 南无大悲光佛南无慈力王佛 南无慈藏佛 南无栴(zhān)檀(tán)窟(kū)庄严胜佛 南无贤善首佛 南无善意佛 南无广庄严王佛 南无金华光佛 南无宝盖照空自在力王佛 南无虚空宝华光佛 南无琉璃庄严王佛 南无普现色身光佛 南无不动智光佛 南无降伏众魔王佛 南无才光明佛 南无智慧胜佛 南无弥勒仙光佛 南无善寂月音妙尊智王佛南无世净光佛 南无龙种上尊王佛南无日月光佛 南无日月珠光佛 南无慧幢(chuáng)胜王佛 南无狮子吼自在力王佛 南无妙音胜佛南无常光幢(chuáng)佛 南无观世灯佛南无慧威灯王佛南无法胜王佛南无须弥光佛南无须曼那华光佛 南无优坛钵罗华殊胜王佛 南无大慧力王佛 南无阿閦(chù)毘(pí)欢喜光佛 南无无量音声王佛 南无才光佛 南无金海光佛 南无山海慧自在通王佛 南无大通光佛 南无一切法常满王佛 南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛 南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛 南无精进喜佛 南无宝火佛 南无宝月光佛 南无现无愚(yú)佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛 南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑(suō)留那佛南无水天佛 南无坚德佛 南无栴(zhān)檀(tán)功德佛 南无无量拘(jū)光佛 南无光德佛 南无无忧德佛 南无那罗延佛 南无功德华佛 南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛 南无善名称功德佛 南无红燄(yàn)帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无斗战胜佛 南无善游步佛 南无周匝(zā)庄严功德佛 南无宝华游步佛 南无宝莲华善住娑(suō)罗树王佛 南无法界藏(zàng)身阿弥陀佛 如是等一切世界，诸佛世尊，常住在世。是诸世尊，当慈念我。若我此生，若我前生，从无始生死以来，所做众罪。若自作，若教他作，见作随喜。若塔若僧，若四方僧物。若自取，若教他取，见取随喜。五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。所作罪障，或有覆藏，或不覆藏。应堕地狱，恶鬼畜生，诸余恶趣，边地下贱，及蔑(miè)戾(lì)车，如是等处。所作罪障，今皆忏悔。今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。我复于诸佛世尊前，作如是言。若我此生，若我余生。曾行布施或守净戒，乃至施与畜生一抟(tuán)之食。或修净行所有善根。成就众生，所有善根。修行菩提，所有善根。及无上智，所有善根。一切合集，校计筹量，皆悉回向阿耨(nòu)多罗三藐三菩提。如过去未来，现在诸佛，所作回向，我亦如是回向。众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及请佛功德，愿成无上智。去来现在佛，於众生最胜，无量功德海，我今皈命礼。 所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余 普贤行愿威神力 普现一切如来前 一身复现刹(chà)尘身 一一遍礼刹尘佛 於一尘中尘数佛 各处菩萨众会中 无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满 各以一切音声海 普出无尽妙言辞 尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海 以诸最胜妙华鬘(mán)伎(jì)乐涂(tú)香及伞盖 如是最胜庄严具 我以供养诸如来 最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛 一一皆如妙高聚 我悉供养诸如来 我以广大胜解心 深信一切三世佛 悉以普贤行愿力 普遍供养诸如来 我昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴 从身语意之所生 一切我今皆忏悔 十方一切诸众生 二乘有学及无学 一切如来与菩萨 所有功德皆随喜 十方所有世间灯 最初成就菩提者 我今一切皆劝请 转于无上妙法 轮 诸佛若欲示涅(niè)盘 我悉至诚而劝请 唯愿久住刹尘劫 利乐一切诸众生 所有礼赞供养福 请佛住世转法 轮 随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道 愿将以此胜功德 回向无上真法界 性相佛法及僧伽(qié) 二谛(dì)融通三昧(mèi)印 如是无量功德海 我今皆悉尽回向 所有众生身口意 见惑弹谤(bàng)我法等 如是一切诸业障 悉皆消灭尽无余 念念智周与法界 广度众生皆不退 乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽 如是四法广无边 愿今回向亦如是 南无大行普贤菩萨南无大行普贤菩萨南无大行普贤菩萨 (八十八佛大忏悔文完) 八十八佛大忏悔文功德利益： 至诚礼拜八十八佛，最为殊胜，最为简便，亦最常用，极易感应，得见瑞相，身心轻安，足以证明，罪灭障除，堪可进功，修行办道。 是故古德大善知识，将之列入早晚课诵。从“普光佛”到“一切法常满王佛”，这五十三尊佛号，出自《佛说观药王药上二菩萨经》中。经云：“若有善男子，善女人，及余一切众生，得闻是五十三佛名者，是人于百千万亿阿僧祇劫，不堕恶道。若复有人，能称是五十三佛名者，生生之处，常得值遇十方诸佛。若复有人，能至心敬礼五十三佛者，除灭四重五逆及谤方等（谤佛经），皆悉清净。以是诸佛本誓愿故，于念念中，即得除灭如上诸罪。”尸弃如来、毗舍浮如来、拘留孙如来、拘那含牟尼如来、迦叶如来，亦赞是五十三佛名，亦复赞叹，善男子，善女人，能闻是五十三佛名者，能称名者，能敬礼者，除灭罪障。”释迦牟尼佛所以与贤劫千佛出兴于世，与往昔末法闻是五十三佛名大有关系，所以在本经中亦作是言：“尔时，释迦牟尼佛，告大众言：我曾往昔，无数劫时，于妙光佛末法之中，出家学道，闻是五十三佛名，闻已合掌，心生欢喜，复教他人，令得闻持，他人闻已，展转相教，乃至三千人，此三千人，异口同音，称诸佛名，一心敬礼，以是敬礼诸佛因缘功德力故，即得超越无数亿劫生死之罪。其千人者，花光佛为首，下至毗舍浮佛，于庄严劫，得成为佛，过去千佛是也。此中千佛者，拘留孙佛为首，下至楼至如来，于贤劫中次第成佛。后千佛者，日光如来为首，下至须弥相，于星宿劫中当得成佛。佛告宝积，十方现在诸佛，善德如来等，亦曾得闻是五十三佛名故，于十方面各皆成佛。”现在千佛，未来千佛，皆因称诵，恭敬礼拜五十三佛，而早成佛。 从“南无释迦牟尼佛”到“南无宝莲华善住婆罗树王佛”，三十五佛功德名号，出自《佛说决定毗尼经》，经中言：“若有菩萨，成就五无间罪，犯于女人，或犯男子，或故犯塔犯僧，如是等余犯菩萨，应于三十五佛边，所犯重罪，昼夜独处，至心忏悔。”《宝积经》言：“一切众生，若有身具五逆十恶重罪之者，万劫千生不通忏悔，应须顶礼三十五佛，至心忏悔，一切罪障，皆得除灭。”由此可见，称念礼拜八十八佛，功德威神不可思议，能除一切极恶重罪。是故我等末世行人，不论罪障迷惑，若轻若重，悉应至诚，恭敬礼拜八十八佛功德名号，早得成佛。 取相忏中（对着88佛像），至诚礼拜八十八佛，最为殊胜，最为简便，亦最常用，极易感应，得见瑞相，身心轻安，足以证明，罪灭障除，堪可进功，修行办道。是故古德大善知识，将之列入早晚课诵。 台湾慧律法师说他每天都要拜八十八佛，因为作用殊胜，能消业除障！如果转告他人，一传二，二传四，传到第五十个人，就能消五逆十恶重罪！如果不方便拜，则念诵亦可。实在是非常殊胜，欢迎各位师兄互相转告，福德无量，功德殊胜！慧律法师说想要往生净土的同学一定要拜八十八佛！ 八十八佛的资料： 八十八佛的图片1八十八佛的图片2全部图片打包下载 海涛法师《礼拜八十八佛功德》晚课礼拜八十八佛(灵泉寺) 八十八佛大忏悔文：大慈大悲悯(mǐn)众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心皈命礼。南无皈依十方尽虚空界一切诸佛，南无皈依十方尽虚空界一切尊法，南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧。南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御(yù)丈夫、天人师、佛、世尊南无普光佛 南无普明佛 南无普净佛 南无多摩罗跋(bá)栴(zhān)檀(tán)香佛 南无栴(zhān)檀(tán)光佛南无摩尼幢(chuáng)佛 南无欢喜藏摩尼宝积佛 南无一切世间乐见上大精进佛南无摩尼幢(chuáng)灯光佛南无慧炬(jù)照佛 南无海德光明佛 南无金刚牢强普散金光佛 南无大强精进勇猛佛南无大悲光佛南无慈力王佛 南无慈藏佛 南无栴(zhān)檀(tán)窟(kū)庄严胜佛 南无贤善首佛南无善意佛 南无广庄严王佛 南无金华光佛 南无宝盖照空自在力王佛南无虚空宝华光佛 南无琉璃庄严王佛 南无普现色身光佛 南无不动智光佛南无降伏众魔王佛 南无才光明佛 南无智慧胜佛 南无弥勒仙光佛南无善寂月音妙尊智王佛南无世净光佛 南无龙种上尊王佛南无日月光佛南无日月珠光佛 南无慧幢(chuáng)胜王佛 南无狮子吼自在力王佛 南无妙音胜佛南无常光幢(chuáng)佛南无观世灯佛南无慧威灯王佛南无法胜王佛南无须弥光佛南无须曼那华光佛南无优坛钵罗华殊胜王佛 南无大慧力王佛 南无阿閦(chù)毘(pí)欢喜光佛 南无无量音声王佛 南无才光佛 南无金海光佛 南无山海慧自在通王佛 南无大通光佛 南无一切法常满王佛 南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛 南无精进喜佛 南无宝火佛南无宝月光佛 南无现无愚(yú)佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑(suō)留那佛南无水天佛南无坚德佛 南无栴(zhān)檀(tán)功德佛 南无无量拘(jū)光佛 南无光德佛 南无无忧德佛南无那罗延佛 南无功德华佛 南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛南无善名称功德佛 南无红燄(yàn)帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无斗战胜佛南无善游步佛 南无周匝(zā)庄严功德佛 南无宝华游步佛 南无宝莲华善住娑(suō)罗树王佛南无法界藏(zàng)身阿弥陀佛如是等一切世界，诸佛世尊，常住在世。是诸世尊，当慈念我。若我此生，若我前生，从无始生死以来，所做众罪。若自作，若教他作，见作随喜。若塔若僧，若四方僧物。若自取，若教他取，见取随喜。五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。所作罪障，或有覆藏，或不覆藏。应堕地狱，恶鬼畜生，诸余恶趣，边地下贱，及蔑(miè)戾(lì)车，如是等处。所作罪障，今皆忏悔。今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。我复于诸佛世尊前，作如是言。若我此生，若我余生。曾行布施或守净戒，乃至施与畜生一抟(tuán)之食。或修净行所有善根。成就众生，所有善根。修行菩提，所有善根。及无上智，所有善根。一切合集，校计筹量，皆悉回向阿耨(nòu)多罗三藐三菩提。如过去未来，现在诸佛，所作回向，我亦如是回向。众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及请佛功德，愿成无上智。去来现在佛，於众生最胜，无量功德海，我今皈命礼。所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余普贤行愿威神力 普现一切如来前 一身复现刹(chà)尘身 一一遍礼刹尘佛於一尘中尘数佛 各处菩萨众会中 无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满各以一切音声海 普出无尽妙言辞 尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海以诸最胜妙华鬘(mán)伎(jì)乐涂(tú)香及伞盖 如是最胜庄严具 我以供养诸如来最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛 一一皆如妙高聚 我悉供养诸如来我以广大胜解心 深信一切三世佛 悉以普贤行愿力 普遍供养诸如来我昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴 从身语意之所生 一切我今皆忏悔十方一切诸众生 二乘有学及无学 一切如来与菩萨 所有功德皆随喜十方所有世间灯 最初成就菩提者 我今一切皆劝请 转于无上妙法 轮诸佛若欲示涅(niè)盘 我悉至诚而劝请 唯愿久住刹尘劫 利乐一切诸众生所有礼赞供养福 请佛住世转法 轮 随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道愿将以此胜功德 回向无上真法界 性相佛法及僧伽(qié) 二谛(dì)融通三昧(mèi)印如是无量功德海 我今皆悉尽回向 所有众生身口意 见惑弹谤(bàng)我法等如是一切诸业障 悉皆消灭尽无余 念念智周与法界 广度众生皆不退乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽 如是四法广无边 愿今回向亦如是南无大行普贤菩萨南无大行普贤菩萨南无大行普贤菩萨(八十八佛大忏悔文完) 八十八佛大忏悔文功德利益：至诚礼拜八十八佛，最为殊胜，最为简便，亦最常用，极易感应，得见瑞相，身心轻安，足以证明，罪灭障除，堪可进功，修行办道。是故古德大善知识，将之列入早晚课诵。从“普光佛”到“一切法常满王佛”，这五十三尊佛号，出自《佛说观药王药上二菩萨经》中。经云：“若有善男子，善女人，及余一切众生，得闻是五十三佛名者，是人于百千万亿阿僧祇劫，不堕恶道。若复有人，能称是五十三佛名者，生生之处，常得值遇十方诸佛。若复有人，能至心敬礼五十三佛者，除灭四重五逆及谤方等（谤佛经），皆悉清净。以是诸佛本誓愿故，于念念中，即得除灭如上诸罪。”尸弃如来、毗舍浮如来、拘留孙如来、拘那含牟尼如来、迦叶如来，亦赞是五十三佛名，亦复赞叹，善男子，善女人，能闻是五十三佛名者，能称名者，能敬礼者，除灭罪障。”释迦牟尼佛所以与贤劫千佛出兴于世，与往昔末法闻是五十三佛名大有关系，所以在本经中亦作是言：“尔时，释迦牟尼佛，告大众言：我曾往昔，无数劫时，于妙光佛末法之中，出家学道，闻是五十三佛名，闻已合掌，心生欢喜，复教他人，令得闻持，他人闻已，展转相教，乃至三千人，此三千人，异口同音，称诸佛名，一心敬礼，以是敬礼诸佛因缘功德力故，即得超越无数亿劫生死之罪。其千人者，花光佛为首，下至毗舍浮佛，于庄严劫，得成为佛，过去千佛是也。此中千佛者，拘留孙佛为首，下至楼至如来，于贤劫中次第成佛。后千佛者，日光如来为首，下至须弥相，于星宿劫中当得成佛。佛告宝积，十方现在诸佛，善德如来等，亦曾得闻是五十三佛名故，于十方面各皆成佛。”现在千佛，未来千佛，皆因称诵，恭敬礼拜五十三佛，而早成佛。从“南无释迦牟尼佛”到“南无宝莲华善住婆罗树王佛”，三十五佛功德名号，出自《佛说决定毗尼经》，经中言：“若有菩萨，成就五无间罪，犯于女人，或犯男子，或故犯塔犯僧，如是等余犯菩萨，应于三十五佛边，所犯重罪，昼夜独处，至心忏悔。”《宝积经》言：“一切众生，若有身具五逆十恶重罪之者，万劫千生不通忏悔，应须顶礼三十五佛，至心忏悔，一切罪障，皆得除灭。”由此可见，称念礼拜八十八佛，功德威神不可思议，能除一切极恶重罪。是故我等末世行人，不论罪障迷惑，若轻若重，悉应至诚，恭敬礼拜八十八佛功德名号，早得成佛。取相忏中（对着88佛像），至诚礼拜八十八佛，最为殊胜，最为简便，亦最常用，极易感应，得见瑞相，身心轻安，足以证明，罪灭障除，堪可进功，修行办道。是故古德大善知识，将之列入早晚课诵。台湾慧律法师说他每天都要拜八十八佛，因为作用殊胜，能消业除障！如果转告他人，一传二，二传四，传到第五十个人，就能消五逆十恶重罪！如果不方便拜，则念诵亦可。实在是非常殊胜，欢迎各位师兄互相转告，福德无量，功德殊胜！慧律法师说想要往生净土的同学一定要拜八十八佛！八十八佛的资料：八十八佛的图片1八十八佛的图片2全部图片打包下载海涛法师《礼拜八十八佛功德》晚课礼拜八十八佛(灵泉寺)
1、如意宝轮王陀罗尼 南(nan)无(mo)佛(fo)驮(tuo)耶(ye)南(nan)无(mo)达(da)摩(mo)耶(ye) 南(nan)无(mo)僧(seng)伽(qie)耶(ye) 南(nan)无(mo)观(guan)自(zi)在(zai)菩(pu)萨(sa)摩(mo)诃(he)萨(sa) 具(ju)大(da)悲(bei)心(xin)者(zhe)怛(da)姪(zhi)他(tuo) 唵(ong)斫(zhuo)羯(jie)啰(la)伐(fa)底(di) 震(zhen)多(duo)末(mo)尼(ni)摩(mo)诃(he)钵(bo)蹬(teng)谜(mi) 噜(lu)噜(lu)噜(lu)噜(lu)底(di)瑟(se)吒(zha)烁(shuo)啰(la)阿(a)羯(jie)利(li) 沙(sha)夜(ye)吽(hong)癹(po)莎(suo)诃(he)唵(ong)钵(bo)蹋(ta)摩(mo) 震(zhen)多(duo)摩(mo)尼(ni)烁(shuo)啰(la)吽(hong) 唵(ong)钵(bo)喇(la)陀(tuo)钵(bo)亶(dan)谜(mi)吽(hong) 如意宝轮王陀罗尼功德简介： 此咒是观世音菩萨说的，出自于《如意轮陀罗尼经》，一心读此咒，能得到佛的智慧、妙法，明白佛法的道理，把烦恼转成菩提等等种种利益。一心念咒，有求必应，临终时能亲见阿弥陀佛和观世音菩萨率众来迎，当即往生极乐世界。上面是咒语的全文。“唵。钵蹋摩。震多末尼。烁啰吽。”此为大心咒。“唵。跋喇陀。钵亶谜吽。”此为随心咒。余者为根本咒。 最大效用：为观世音菩萨所说，持诵此咒，能佛光普照，得佛的智能，妙法，明白佛法的道理，把烦恼转成菩提，事事顺利，吉祥如意，幸福平安。 经云。观自在菩萨白佛言。世尊我今有大陀罗尼明咒。所谓无障碍观自在。莲华如意宝轮王。第一希有能于一切所求之事。随心饶益皆得成就。 经云。若有善男子善女人。苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。发心希求此生现报者。当一心受持此咒。欲受持时。不问日月星辰吉凶并别修斋戒。亦不假洗浴及以净衣。但止摄心口诵不懈。百千种事所愿皆成。更无明咒能得与此如意咒王。势力齐者。乃至日日诵一百八遍。即见观自在等。实叉所译其数亦同。乃至七日七夜相续而诵真那译云。应以后夜若平明时诵一千八遍。乃至每日后夜诵三千遍。流志译云。每常五更诵一千八十遍。又云六时时别一千八十遍相续不绝。一一字诵满三洛叉(梵语一洛叉。此云十万数)又云。若比丘比丘尼诵一百八遍若男子诵一百六遍。若女人诵一百三遍。若童男诵一百遍。若童女诵九十遍。此名课法。一切胜事皆获成就。 2、消灾吉祥神咒 曩(na)谟(mo)三(san)满(man)哆(duo)母(mu)驮(tuo)喃(nan)阿(a)钵(bo)啰(la)底(di) 贺(he)多(duo)舍(she)娑(suo)曩(nang)喃(nan)怛(da)姪(zhi)他(tuo) 唵(ong)佉(qie)佉(qie)佉(qie)呬(xi)佉(qie)呬(xi)吽(hong)吽(hong) 入(ru)嚩(wa)啰(la)入(ru)嚩(wa)啰(la)钵(bo)啰(la)入(ru)嚩(wa)啰(la) 钵(bo)啰(la)入(ru)嚩(wa)啰(la)底(di)瑟(se)姹(cha)底(di)瑟(se)姹(cha) 瑟(se)致(zhi)哩(li)瑟(se)致(zhi)哩(li)娑(suo)癹(po)吒(zha)娑(suo)癹(po)吒(zha) 扇(shan)底(di)迦(jia)室(shi)哩(li)曳(ye)娑(suo)嚩(wa)诃(he) 消灾吉祥神咒功德简介： 按佛学大辞典：消灾吉祥咒为禅林所用四陀罗尼之一，亦为密教通用之息灾法。又称消灾咒、消灾真言、消灾陀罗尼。乃消除诸种灾害，成就吉祥事之神咒。出于炽盛光大威德消灾吉祥陀罗尼经（唐代不空译）及大威德金轮佛炽盛光如来消灭一切灾难陀罗尼经（译于唐代，译者佚名）。敕修百丈清规卷一所述祈晴祈雨，皆用此咒。 按丁福保佛学大辞典：此咒出于佛说炽盛光大威德消灾吉祥陀罗尼经，一卷，不空译。佛说大威德金轮佛顶炽盛光如来消除一切灾难陀罗尼经，一卷，唐代失译。二经同本异译。此中说之。经曰：“念此陀罗尼一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修饰坛场。至心受持读诵。一切灾难皆悉消灭不能为害。……此陀罗尼。一切如来同共宣说。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵此陀罗尼者。能成就八万种吉祥事。能除灭八万种不吉祥事。……。 3、功德宝山神咒 南(nan)无(mo)佛(fo)驮(tuo)耶(ye)南(nan)无(mo)达(da)摩(mo)耶(ye) 南(nan)无(mo)僧(seng)伽(qie)耶(ye)唵(ong)悉(xi)帝(di)护(hu)噜(lu)噜(lu) 悉(di)都(du)噜(lu)只(zhi)利(li)波(bo)吉(ji)利(li)婆(po) 悉(xi)达(da)哩(li)布(bu)噜(lu)哩(li)娑(suo)嚩(wa)诃(he) 功德宝山神咒功德简介： 诵此咒一遍，如礼大佛，名经、四万五千四百遍，所造众业，纵愈世界微尘数，应堕阿鼻地狱者，虔持此咒、临终亦能往生西方，其功效之大可知矣。 4、准提神咒 稽(ji)首(shou)皈(gui)依(yi)苏(su)悉(xi)帝(di) 头(dou)面(mian)顶(ding)礼(li)七(qi)俱(ju)胝(zhi) 我(wo)今(jin)称(cheng)赞(zang)大(da)准(zhun)提(ti) 惟(wei)愿(yuan)慈(ci)悲(bei)垂(chui)加(jia)护(hu) 南(nan)无(mo)飒(sa)多(duo)喃(nan)三(san)藐(miao)三(san)菩(pu)驮(tuo) 俱(ju)胝(zhi)喃(nan)怛(da)姪(zhi)他(tuo)唵(ong) 折(zhe)戾(li)主(zhu)戾(li)准(zhun)提(ti)娑(suo)婆(po)诃(he) 准提咒功德简介： 此咒是释迦牟尼佛说的，出自《准提陀罗尼经》。佛言：此咒能灭十恶五逆一切罪障，成就一切白法功德。持此咒者，不问在家出家、饮酒食肉、有妻子，不拣净秽，但至心持诵，能使短命众生增寿无量。迦摩罗疾尚得除差，何况余病！若不消灭，无有是处。若诵满四十九日，准提菩萨令二圣者常随其人，所有善恶心之所念，皆于耳边一一具报。若有无福、无相、求官不遂、贫苦所逼者，常诵此咒，能令现世得轮王福，所求官位必得称遂（禅宗《传灯录》中引古人云：俱胝只念三行咒，便得名超一切人是也）。若求智慧得大智慧，求男女者便得男女。凡有所求，无不称遂，似如意珠，一切随心。（若只诵“唵。折戾主戾。准提娑婆诃。”咒心亦可，准提菩萨同样感应；若时间和地点不便，或卧或坐或立或行，均可诚心念诵，出声默念均可。） 5、圣无量寿决定光明王陀罗尼 唵(ong)捺(na)摩(mo)巴(ba)葛(ge)瓦(wa)帝(di) 阿(a)巴(ba)啰(la)密(mi)沓(ta)阿(a)优(you)哩(li)阿(a)纳(na) 苏(su)必(bi)你(ni)实(shi)执(zhi)沓(ta) 牒(die)左(zuo)啰(la)宰(zai)也(ye) 怛(da)塔(ta)哿(ge)达(da)也(ye) 阿(a)啰(la)诃(he)帝(di) 三(san)药(yao)三(san)不(bu)达(da)也(ye)怛(da)你(ni)也(ye)塔(ta) 唵(ong)萨(sa)哩(li)巴(ba)桑(sang)斯(si)葛(ge)哩(li) 叭(ba)哩(li)述(shu)沓(ta)达(da)啰(la)马(ma)帝(di) 哿(ge)哿(ge)捺(na)桑(sang)马(ma)兀(wu)哿(ge)帝(di) 莎(suo)巴(ba)瓦(wa)比(bi)述(shu)帝(di) 马(ma)喝(he)捺(na)也(ye)叭(ba)哩(li)瓦(wa)哩(li)娑(suo)诃(he) 圣无量寿决定光明王陀罗尼功德： 此咒出自《大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经》。这是释迦牟尼佛说的。诚心持诵此咒能使众生消除短命夭折，增寿吉祥，速证菩提，早日成佛。 6、药师灌顶真言 南(nan)谟(mo)薄(bo)伽(qie)伐(fa)帝(di)鞞(pi)杀(sha)社(she) 窭(ju)噜(lu)薜(pi)琉(liu)璃(li)钵(bo)喇(la)婆(po) 喝(he)啰(la)阇(she)也(ye)怛(da)他(tuo)揭(jie)多(duo)也(ye) 阿(a)啰(la)喝(he)帝(di)三(san)藐(miao)三(san)勃(bo)陀(tuo)耶(ye) 怛(da)姪(zhi)他(tuo)唵(ong)鞞(pi)杀(sha)逝(shi) 鞞(pi)杀(sha)逝(shi)鞞(pi)杀(sha)社(she) 三(san)没(mo)揭(jie)帝(di)莎(suo)诃(he) 药师灌顶真言功德简介： 此咒有大威德，若能念诵药师真言，即可消除病苦，延年益寿。 如言：“曼殊师利！若见男子女人有病苦者，应当一心，为彼病人，常清净澡漱，或食，或药，或无虫水。咒一百遍，与彼服食，所有病苦悉皆消灭。若有所求，志心念诵，皆得如是，无病延年。命终之后，生彼世界，得不退转，乃至菩提”。此言于此真言若自诵，若教人诵，皆得消灾获福者也。 “药师灌顶真言”治理众生，使得消灾免难、去病却苦。修持读颂能拔一切业障、护持身心安康、得无量福慧。 由于药师如来的弘深誓愿，无尽功德，一方面促使众生早成佛道，另一方面也能满足众生现世的安乐和福报。清朝的玉琳国师一读《药师经》，便额手失声，愿人人入如来的愿海。国师的《药师经》题语说：“予见世人顺境沦溺者不一，富贵可畏甚于贫贱。今此如来，使人所求如愿，遂从此永不退道，直至菩提。则欲于王臣长者，一切人中，作同事摄，不乘如来愿航，何从济乎？” 又说：“若于现前富贵功名，未能志清，男女饮食之欲，未知深厌，则于往生法门，未易生信。即信矣，身修净土，而心恋娑婆，果何益乎？则求其不离欲钩，而成佛智，处于顺境，不致沦胥者，固无如修持药师愿海者之殊胜难思也。若能信行，久久不懈，知不独富贵功名，转女成男，难危迪吉，如如意珠，随愿成就。即得于一切成就处，直至菩提，永不退转，何幸如之！人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船。” 7、观音灵感真言(梦授咒) 唵(ong)嘛(ma)呢(ni)叭(ba)弥(mi)吽(hong) 麻(ma)曷(ge)倪(ni)牙(ya)纳(na)积(ji)都(du)特(te)巴(ba)达(da) 积(ji)特(te)些(xie)纳(na)微(wei)达(da)哩(li)葛(ge) 萨(sa)而(er)斡(wo)而(er)塔(ta)卜(pu)哩(li)悉(xi)塔(ta)葛(ge) 纳(na)补(bu)啰(la)纳(na)纳(na)卜(pu)哩(li) 丟(diu)忒(te)班(ban)纳(na)捺(nai)麻(ma)嚧(lu)吉(ji) 说(shuo)啰(la)耶(ye)莎(suo)诃(he) 观音灵感真言功德简介： 此真言最大效用：佛光普照，事事顺利，吉祥如意，幸福平安。 观音菩萨，誓愿宏深，随感赴应，寻声救苦，观音菩萨的咒很多，都是随缘而说，只要持之以恒，虔诚所至，必生感应。 8、七佛灭罪真言 离(li)婆(po)离(li)婆(po)帝(di)求(qiu)诃(he)求(qiu)诃(he)帝(di) 陀(tuo)罗(luo)尼(ni)帝(di)尼(ni)诃(he)啰(la)帝(di) 毗(pi)黎(li)你(ni)帝(di)摩(mo)诃(he)伽(qie)帝(di) 真(zhen)陵(ling)乾(qian)帝(di)娑(suo)婆(po)诃(he) 七佛灭罪真言功德简介： 此真言最大效用：消灭罪障，平安吉祥，事事顺利，造福后世。 此咒出自《大方等陀罗尼经》，世尊因文殊师利法王子的请求，而说过去七佛曾诵过的咒。一个人若造了四重五逆罪，不仅后世受极大苦报，现世也不得平安，为了消灭罪障，最宜持诵七佛灭罪真言。 9、往生咒（拔一切业障根本得生净土陀罗尼） 南(nan)无(mo)阿(a)弥(mi)多(duo)婆(po)夜(ye) 哆(duo)他(tuo)伽(qie)多(duo)夜(ye) 哆(duo)地(di)夜(ye)他(tuo)阿(a)弥(mi)利(li)都(du)婆(po)毗(pi) 阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)悉(xi)耽(dan)婆(po)毗(pi) 阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)帝(di) 阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)多(duo) 伽(qie)弥(mi)腻(ni)伽(qie)伽(qie)那(na) 枳(zhi)多(duo)迦(jia)利(li)娑(suo)婆(po)诃(he) 往生净土神咒功德简介： 此咒出自《拔一切业障根本得生净土陀罗尼经》。焚香跪拜佛像，合掌念诵此咒，日夜各二十一遍，能灭五逆、十恶、谤法等重罪。诚心念此咒，阿弥陀佛常在头上保佑，怨家不能伤害，可享安乐之福。 最大效用：佛光普照，事事顺利，吉祥如意，幸福平安。持此咒须身口意悉皆清净，虔诚持念，即能消灭五逆十恶谤法等重罪，并常有阿弥陀佛，在其头顶以护行人，现世享安乐，临终往生阿弥陀佛的西方极乐净土。 10、大吉祥天女咒 南(nan)无(mo)佛(fo)陀(tuo)南(na)无(mo)达(da)摩(mo) 南(nan)无(mo)僧(seng)伽(qie)南(nan)无(mo)室(shi)利(li) 摩(mo)诃(he)提(ti)鼻(bi)耶(ye)怛(da)你(ni)也(ye)他(tuo) 波(bo)利(li)富(fu)楼(lou)那(nuo)遮(zhe)利(li)三(san)曼(man)陀(tuo) 达(da)舍(she)尼(ni)摩(mo)诃(he)毗(pi)诃(he)罗(luo)伽(qie)帝(di) 三(san)曼(man)陀(tuo)毗(pi)尼(ni)伽(qie)帝(di) 摩(mo)诃(he)迦(jia)利(li)野(ye) 波(bo)祢(mi)波(bo)啰(la)波(bo)祢(mi)萨(sa)利(li)嚩(wa)栗(li)他(tuo) 三(san)曼(man)陀(tuo)修(xiu)钵(bo)犂(li)帝(di)富(fu)隶(li)那(nuo) 阿(a)利(li)那(nuo)达(da)摩(mo)帝(di)摩(mo)诃(he)毗(pi)鼓(gu)毕(bi)帝(di) 摩(mo)诃(he)弥(mi)勒(le)帝(di)娄(lou)簸(bo)僧(seng)祇(qi)帝(di) 醯(xi)帝(di)蓗(xi)僧(seng)祇(qi)醯(xi)帝(di)三(san)曼(man)陀(tuo) 阿(a)他(tuo)阿(a)[少/免](nou)婆(po)罗(luo)尼(ni) 大吉祥天女咒功德简介： 此大吉祥陀罗尼及十二名号。能除贫穷一切不祥。所有愿求。皆得圆满。若能昼夜三时读诵此经。每时三遍。或常受持不间。作饶益心随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰乐吉祥。此咒的功德，使念佛忏悔，发愿回向的人，不会分散道心，早日修成，金光明三昧，破“烦恼障”、“业障”和“报障”速登菩提。 吉祥天女咒是《早晚课诵集》中十小咒之一。此咒出自于《金光明经》。这是善天女说的咒语。善天女也叫大吉祥天女。念诵此咒语，可以使修行者克服经济上的困难，并能早成正果。 下面功德介绍摘录于《佛说大吉祥天女十二名号经》： 如是我闻。一时薄伽梵。在安乐世界。尔时观自在菩萨。来诣佛所头面礼佛足退坐一面。尔时大吉祥天女菩萨摩诃萨。亦往佛所稽首佛足退坐一面尔时世尊。为欲利益薄福贫穷诸有情故。见吉祥天女。告观自在菩萨言。若有苾刍苾刍尼近事男近事女。及彼一切有情之类。知此大吉祥天女十二名号。受持读诵修习供养为他宣说。能除一切贫穷业障。获得丰饶财宝富贵。……佛言汝当善听。今为汝说所谓“吉庆”、“吉祥”、“莲华”、“严饰”、“具财”、“白色”、“大名称”、“大光曜”、“施食者”、“施饮者”、“宝光”、“大吉”是十二名号。汝当受持。……此大吉祥陀罗尼及十二名号。能除贫穷一切不祥。所有愿求。皆得圆满。若能昼夜三时读诵此经。每时三遍。或常受持不间。作饶益心随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰乐吉祥。 1、如意宝轮王陀罗尼南(nan)无(mo)佛(fo)驮(tuo)耶(ye)南(nan)无(mo)达(da)摩(mo)耶(ye)南(nan)无(mo)僧(seng)伽(qie)耶(ye)南(nan)无(mo)观(guan)自(zi)在(zai)菩(pu)萨(sa)摩(mo)诃(he)萨(sa)具(ju)大(da)悲(bei)心(xin)者(zhe)怛(da)姪(zhi)他(tuo)唵(ong)斫(zhuo)羯(jie)啰(la)伐(fa)底(di)震(zhen)多(duo)末(mo)尼(ni)摩(mo)诃(he)钵(bo)蹬(teng)谜(mi)噜(lu)噜(lu)噜(lu)噜(lu)底(di)瑟(se)吒(zha)烁(shuo)啰(la)阿(a)羯(jie)利(li)沙(sha)夜(ye)吽(hong)癹(po)莎(suo)诃(he)唵(ong)钵(bo)蹋(ta)摩(mo)震(zhen)多(duo)摩(mo)尼(ni)烁(shuo)啰(la)吽(hong)唵(ong)钵(bo)喇(la)陀(tuo)钵(bo)亶(dan)谜(mi)吽(hong)如意宝轮王陀罗尼功德简介：此咒是观世音菩萨说的，出自于《如意轮陀罗尼经》，一心读此咒，能得到佛的智慧、妙法，明白佛法的道理，把烦恼转成菩提等等种种利益。一心念咒，有求必应，临终时能亲见阿弥陀佛和观世音菩萨率众来迎，当即往生极乐世界。上面是咒语的全文。“唵。钵蹋摩。震多末尼。烁啰吽。”此为大心咒。“唵。跋喇陀。钵亶谜吽。”此为随心咒。余者为根本咒。最大效用：为观世音菩萨所说，持诵此咒，能佛光普照，得佛的智能，妙法，明白佛法的道理，把烦恼转成菩提，事事顺利，吉祥如意，幸福平安。经云。观自在菩萨白佛言。世尊我今有大陀罗尼明咒。所谓无障碍观自在。莲华如意宝轮王。第一希有能于一切所求之事。随心饶益皆得成就。经云。若有善男子善女人。苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。发心希求此生现报者。当一心受持此咒。欲受持时。不问日月星辰吉凶并别修斋戒。亦不假洗浴及以净衣。但止摄心口诵不懈。百千种事所愿皆成。更无明咒能得与此如意咒王。势力齐者。乃至日日诵一百八遍。即见观自在等。实叉所译其数亦同。乃至七日七夜相续而诵真那译云。应以后夜若平明时诵一千八遍。乃至每日后夜诵三千遍。流志译云。每常五更诵一千八十遍。又云六时时别一千八十遍相续不绝。一一字诵满三洛叉(梵语一洛叉。此云十万数)又云。若比丘比丘尼诵一百八遍若男子诵一百六遍。若女人诵一百三遍。若童男诵一百遍。若童女诵九十遍。此名课法。一切胜事皆获成就。2、消灾吉祥神咒曩(na)谟(mo)三(san)满(man)哆(duo)母(mu)驮(tuo)喃(nan)阿(a)钵(bo)啰(la)底(di)贺(he)多(duo)舍(she)娑(suo)曩(nang)喃(nan)怛(da)姪(zhi)他(tuo)唵(ong)佉(qie)佉(qie)佉(qie)呬(xi)佉(qie)呬(xi)吽(hong)吽(hong)入(ru)嚩(wa)啰(la)入(ru)嚩(wa)啰(la)钵(bo)啰(la)入(ru)嚩(wa)啰(la)钵(bo)啰(la)入(ru)嚩(wa)啰(la)底(di)瑟(se)姹(cha)底(di)瑟(se)姹(cha)瑟(se)致(zhi)哩(li)瑟(se)致(zhi)哩(li)娑(suo)癹(po)吒(zha)娑(suo)癹(po)吒(zha)扇(shan)底(di)迦(jia)室(shi)哩(li)曳(ye)娑(suo)嚩(wa)诃(he)消灾吉祥神咒功德简介：按佛学大辞典：消灾吉祥咒为禅林所用四陀罗尼之一，亦为密教通用之息灾法。又称消灾咒、消灾真言、消灾陀罗尼。乃消除诸种灾害，成就吉祥事之神咒。出于炽盛光大威德消灾吉祥陀罗尼经（唐代不空译）及大威德金轮佛炽盛光如来消灭一切灾难陀罗尼经（译于唐代，译者佚名）。敕修百丈清规卷一所述祈晴祈雨，皆用此咒。按丁福保佛学大辞典：此咒出于佛说炽盛光大威德消灾吉祥陀罗尼经，一卷，不空译。佛说大威德金轮佛顶炽盛光如来消除一切灾难陀罗尼经，一卷，唐代失译。二经同本异译。此中说之。经曰：“念此陀罗尼一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修饰坛场。至心受持读诵。一切灾难皆悉消灭不能为害。……此陀罗尼。一切如来同共宣说。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵此陀罗尼者。能成就八万种吉祥事。能除灭八万种不吉祥事。……。3、功德宝山神咒南(nan)无(mo)佛(fo)驮(tuo)耶(ye)南(nan)无(mo)达(da)摩(mo)耶(ye)南(nan)无(mo)僧(seng)伽(qie)耶(ye)唵(ong)悉(xi)帝(di)护(hu)噜(lu)噜(lu)悉(di)都(du)噜(lu)只(zhi)利(li)波(bo)吉(ji)利(li)婆(po)悉(xi)达(da)哩(li)布(bu)噜(lu)哩(li)娑(suo)嚩(wa)诃(he)功德宝山神咒功德简介：诵此咒一遍，如礼大佛，名经、四万五千四百遍，所造众业，纵愈世界微尘数，应堕阿鼻地狱者，虔持此咒、临终亦能往生西方，其功效之大可知矣。4、准提神咒稽(ji)首(shou)皈(gui)依(yi)苏(su)悉(xi)帝(di)头(dou)面(mian)顶(ding)礼(li)七(qi)俱(ju)胝(zhi)我(wo)今(jin)称(cheng)赞(zang)大(da)准(zhun)提(ti)惟(wei)愿(yuan)慈(ci)悲(bei)垂(chui)加(jia)护(hu)南(nan)无(mo)飒(sa)多(duo)喃(nan)三(san)藐(miao)三(san)菩(pu)驮(tuo)俱(ju)胝(zhi)喃(nan)怛(da)姪(zhi)他(tuo)唵(ong)折(zhe)戾(li)主(zhu)戾(li)准(zhun)提(ti)娑(suo)婆(po)诃(he)准提咒功德简介：此咒是释迦牟尼佛说的，出自《准提陀罗尼经》。佛言：此咒能灭十恶五逆一切罪障，成就一切白法功德。持此咒者，不问在家出家、饮酒食肉、有妻子，不拣净秽，但至心持诵，能使短命众生增寿无量。迦摩罗疾尚得除差，何况余病！若不消灭，无有是处。若诵满四十九日，准提菩萨令二圣者常随其人，所有善恶心之所念，皆于耳边一一具报。若有无福、无相、求官不遂、贫苦所逼者，常诵此咒，能令现世得轮王福，所求官位必得称遂（禅宗《传灯录》中引古人云：俱胝只念三行咒，便得名超一切人是也）。若求智慧得大智慧，求男女者便得男女。凡有所求，无不称遂，似如意珠，一切随心。（若只诵“唵。折戾主戾。准提娑婆诃。”咒心亦可，准提菩萨同样感应；若时间和地点不便，或卧或坐或立或行，均可诚心念诵，出声默念均可。）5、圣无量寿决定光明王陀罗尼唵(ong)捺(na)摩(mo)巴(ba)葛(ge)瓦(wa)帝(di)阿(a)巴(ba)啰(la)密(mi)沓(ta)阿(a)优(you)哩(li)阿(a)纳(na)苏(su)必(bi)你(ni)实(shi)执(zhi)沓(ta)牒(die)左(zuo)啰(la)宰(zai)也(ye)怛(da)塔(ta)哿(ge)达(da)也(ye)阿(a)啰(la)诃(he)帝(di)三(san)药(yao)三(san)不(bu)达(da)也(ye)怛(da)你(ni)也(ye)塔(ta)唵(ong)萨(sa)哩(li)巴(ba)桑(sang)斯(si)葛(ge)哩(li)叭(ba)哩(li)述(shu)沓(ta)达(da)啰(la)马(ma)帝(di)哿(ge)哿(ge)捺(na)桑(sang)马(ma)兀(wu)哿(ge)帝(di)莎(suo)巴(ba)瓦(wa)比(bi)述(shu)帝(di)马(ma)喝(he)捺(na)也(ye)叭(ba)哩(li)瓦(wa)哩(li)娑(suo)诃(he)圣无量寿决定光明王陀罗尼功德：此咒出自《大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经》。这是释迦牟尼佛说的。诚心持诵此咒能使众生消除短命夭折，增寿吉祥，速证菩提，早日成佛。6、药师灌顶真言南(nan)谟(mo)薄(bo)伽(qie)伐(fa)帝(di)鞞(pi)杀(sha)社(she)窭(ju)噜(lu)薜(pi)琉(liu)璃(li)钵(bo)喇(la)婆(po)喝(he)啰(la)阇(she)也(ye)怛(da)他(tuo)揭(jie)多(duo)也(ye)阿(a)啰(la)喝(he)帝(di)三(san)藐(miao)三(san)勃(bo)陀(tuo)耶(ye)怛(da)姪(zhi)他(tuo)唵(ong)鞞(pi)杀(sha)逝(shi)鞞(pi)杀(sha)逝(shi)鞞(pi)杀(sha)社(she)三(san)没(mo)揭(jie)帝(di)莎(suo)诃(he)药师灌顶真言功德简介：此咒有大威德，若能念诵药师真言，即可消除病苦，延年益寿。如言：“曼殊师利！若见男子女人有病苦者，应当一心，为彼病人，常清净澡漱，或食，或药，或无虫水。咒一百遍，与彼服食，所有病苦悉皆消灭。若有所求，志心念诵，皆得如是，无病延年。命终之后，生彼世界，得不退转，乃至菩提”。此言于此真言若自诵，若教人诵，皆得消灾获福者也。“药师灌顶真言”治理众生，使得消灾免难、去病却苦。修持读颂能拔一切业障、护持身心安康、得无量福慧。由于药师如来的弘深誓愿，无尽功德，一方面促使众生早成佛道，另一方面也能满足众生现世的安乐和福报。清朝的玉琳国师一读《药师经》，便额手失声，愿人人入如来的愿海。国师的《药师经》题语说：“予见世人顺境沦溺者不一，富贵可畏甚于贫贱。今此如来，使人所求如愿，遂从此永不退道，直至菩提。则欲于王臣长者，一切人中，作同事摄，不乘如来愿航，何从济乎？”又说：“若于现前富贵功名，未能志清，男女饮食之欲，未知深厌，则于往生法门，未易生信。即信矣，身修净土，而心恋娑婆，果何益乎？则求其不离欲钩，而成佛智，处于顺境，不致沦胥者，固无如修持药师愿海者之殊胜难思也。若能信行，久久不懈，知不独富贵功名，转女成男，难危迪吉，如如意珠，随愿成就。即得于一切成就处，直至菩提，永不退转，何幸如之！人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船。”7、观音灵感真言(梦授咒)唵(ong)嘛(ma)呢(ni)叭(ba)弥(mi)吽(hong)麻(ma)曷(ge)倪(ni)牙(ya)纳(na)积(ji)都(du)特(te)巴(ba)达(da)积(ji)特(te)些(xie)纳(na)微(wei)达(da)哩(li)葛(ge)萨(sa)而(er)斡(wo)而(er)塔(ta)卜(pu)哩(li)悉(xi)塔(ta)葛(ge)纳(na)补(bu)啰(la)纳(na)纳(na)卜(pu)哩(li)丟(diu)忒(te)班(ban)纳(na)捺(nai)麻(ma)嚧(lu)吉(ji)说(shuo)啰(la)耶(ye)莎(suo)诃(he)观音灵感真言功德简介：此真言最大效用：佛光普照，事事顺利，吉祥如意，幸福平安。观音菩萨，誓愿宏深，随感赴应，寻声救苦，观音菩萨的咒很多，都是随缘而说，只要持之以恒，虔诚所至，必生感应。8、七佛灭罪真言离(li)婆(po)离(li)婆(po)帝(di)求(qiu)诃(he)求(qiu)诃(he)帝(di)陀(tuo)罗(luo)尼(ni)帝(di)尼(ni)诃(he)啰(la)帝(di)毗(pi)黎(li)你(ni)帝(di)摩(mo)诃(he)伽(qie)帝(di)真(zhen)陵(ling)乾(qian)帝(di)娑(suo)婆(po)诃(he)七佛灭罪真言功德简介：此真言最大效用：消灭罪障，平安吉祥，事事顺利，造福后世。此咒出自《大方等陀罗尼经》，世尊因文殊师利法王子的请求，而说过去七佛曾诵过的咒。一个人若造了四重五逆罪，不仅后世受极大苦报，现世也不得平安，为了消灭罪障，最宜持诵七佛灭罪真言。9、往生咒（拔一切业障根本得生净土陀罗尼）南(nan)无(mo)阿(a)弥(mi)多(duo)婆(po)夜(ye)哆(duo)他(tuo)伽(qie)多(duo)夜(ye)哆(duo)地(di)夜(ye)他(tuo)阿(a)弥(mi)利(li)都(du)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)悉(xi)耽(dan)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)帝(di)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)多(duo)伽(qie)弥(mi)腻(ni)伽(qie)伽(qie)那(na)枳(zhi)多(duo)迦(jia)利(li)娑(suo)婆(po)诃(he)往生净土神咒功德简介：此咒出自《拔一切业障根本得生净土陀罗尼经》。焚香跪拜佛像，合掌念诵此咒，日夜各二十一遍，能灭五逆、十恶、谤法等重罪。诚心念此咒，阿弥陀佛常在头上保佑，怨家不能伤害，可享安乐之福。最大效用：佛光普照，事事顺利，吉祥如意，幸福平安。持此咒须身口意悉皆清净，虔诚持念，即能消灭五逆十恶谤法等重罪，并常有阿弥陀佛，在其头顶以护行人，现世享安乐，临终往生阿弥陀佛的西方极乐净土。10、大吉祥天女咒南(nan)无(mo)佛(fo)陀(tuo)南(na)无(mo)达(da)摩(mo)南(nan)无(mo)僧(seng)伽(qie)南(nan)无(mo)室(shi)利(li)摩(mo)诃(he)提(ti)鼻(bi)耶(ye)怛(da)你(ni)也(ye)他(tuo)波(bo)利(li)富(fu)楼(lou)那(nuo)遮(zhe)利(li)三(san)曼(man)陀(tuo)达(da)舍(she)尼(ni)摩(mo)诃(he)毗(pi)诃(he)罗(luo)伽(qie)帝(di)三(san)曼(man)陀(tuo)毗(pi)尼(ni)伽(qie)帝(di)摩(mo)诃(he)迦(jia)利(li)野(ye)波(bo)祢(mi)波(bo)啰(la)波(bo)祢(mi)萨(sa)利(li)嚩(wa)栗(li)他(tuo)三(san)曼(man)陀(tuo)修(xiu)钵(bo)犂(li)帝(di)富(fu)隶(li)那(nuo)阿(a)利(li)那(nuo)达(da)摩(mo)帝(di)摩(mo)诃(he)毗(pi)鼓(gu)毕(bi)帝(di)摩(mo)诃(he)弥(mi)勒(le)帝(di)娄(lou)簸(bo)僧(seng)祇(qi)帝(di)醯(xi)帝(di)蓗(xi)僧(seng)祇(qi)醯(xi)帝(di)三(san)曼(man)陀(tuo)阿(a)他(tuo)阿(a)[少/免](nou)婆(po)罗(luo)尼(ni)大吉祥天女咒功德简介：此大吉祥陀罗尼及十二名号。能除贫穷一切不祥。所有愿求。皆得圆满。若能昼夜三时读诵此经。每时三遍。或常受持不间。作饶益心随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰乐吉祥。此咒的功德，使念佛忏悔，发愿回向的人，不会分散道心，早日修成，金光明三昧，破“烦恼障”、“业障”和“报障”速登菩提。吉祥天女咒是《早晚课诵集》中十小咒之一。此咒出自于《金光明经》。这是善天女说的咒语。善天女也叫大吉祥天女。念诵此咒语，可以使修行者克服经济上的困难，并能早成正果。下面功德介绍摘录于《佛说大吉祥天女十二名号经》：如是我闻。一时薄伽梵。在安乐世界。尔时观自在菩萨。来诣佛所头面礼佛足退坐一面。尔时大吉祥天女菩萨摩诃萨。亦往佛所稽首佛足退坐一面尔时世尊。为欲利益薄福贫穷诸有情故。见吉祥天女。告观自在菩萨言。若有苾刍苾刍尼近事男近事女。及彼一切有情之类。知此大吉祥天女十二名号。受持读诵修习供养为他宣说。能除一切贫穷业障。获得丰饶财宝富贵。……佛言汝当善听。今为汝说所谓“吉庆”、“吉祥”、“莲华”、“严饰”、“具财”、“白色”、“大名称”、“大光曜”、“施食者”、“施饮者”、“宝光”、“大吉”是十二名号。汝当受持。……此大吉祥陀罗尼及十二名号。能除贫穷一切不祥。所有愿求。皆得圆满。若能昼夜三时读诵此经。每时三遍。或常受持不间。作饶益心随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰乐吉祥。
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