问：请问坐禅时如何安住其心？ 答：你先要懂得什么叫禅，你必须读《六祖坛经》，依照《坛经》的方法修学。而念这句「阿弥陀佛」也是修禅，《大集经》讲：「念佛法门是无上深妙禅」。禅的定义，就是《金刚经》说的「不取于相，如如不动」。我们六根接触外面六尘境界不着相，用现在话说，决定不会受外面境界影响，这是禅。 「坐」，不是真的叫你坐在那里，坐是比喻不动。人坐在那个地方是很安稳的、不动的，这是讲你的心在五欲六尘里面不动了，这是「坐禅」。你读了《坛经》，读了禅宗语录就会明了，念佛人二六时中，心安住在阿弥陀佛佛号上，就是无上深妙禅。 问：请问坐禅时如何安住其心？答：你先要懂得什么叫禅，你必须读《六祖坛经》，依照《坛经》的方法修学。而念这句「阿弥陀佛」也是修禅，《大集经》讲：「念佛法门是无上深妙禅」。禅的定义，就是《金刚经》说的「不取于相，如如不动」。我们六根接触外面六尘境界不着相，用现在话说，决定不会受外面境界影响，这是禅。「坐」，不是真的叫你坐在那里，坐是比喻不动。人坐在那个地方是很安稳的、不动的，这是讲你的心在五欲六尘里面不动了，这是「坐禅」。你读了《坛经》，读了禅宗语录就会明了，念佛人二六时中，心安住在阿弥陀佛佛号上，就是无上深妙禅。
贪婪渴求人生贫困的「因」， 心中无欲即远离求不得的苦果。 在日本有一个村庄，东边是高山，西边是一片宽广的平原。 某天，突然有一位老公公来到这个村庄，前面背着一尊地藏菩萨，后面也背着一尊地藏菩萨。他自问自答地说：「你们知道我几岁了吗？我已经三百三十岁了，我背着这两尊菩萨已经二百多年了……」 老公公边走边跟大家说：「我要为这两尊地藏菩萨寻找地方供奉。这两尊地藏菩萨，一尊是灵验的菩萨，有求必应；一尊是不灵验的菩萨，不论你求什么，他都不会有所感应。」他又说：「我要把不灵验的菩萨安奉在宽广的平地上，再铺一条路，让前来礼拜的人容易行走；另外，把灵验的菩萨供奉在人迹罕至的山上，因为他很灵验，所以即使道路再难走、再危险，也一定会有人去朝拜的。」 结果，不灵验的菩萨虽然供奉在平坦、好走的路上，却很少有人去朝拜；而供奉在山上那尊菩萨，却有络绎不绝的人潮前来瞻仰礼拜，使得原本枝藤缠绕、野草丛生的小径，没多久就被村人走出一条路来了。因为这尊菩萨很灵验，村人求健康得健康，求财富得财富，大家所求的都能如愿以尝，因此香火鼎盛。 经过二、三十年后，村里的人都变得很富有也很健康。有人就开始觉得：「这样的生活过得太安逸了，很没意思，除非我比别人更富有。」于是许多人心想：「我如果要比别人更富有，只好让别人变穷、得病苦！」于是，大家就彼此诅咒，希望邻居遭受贫穷、病痛，而这些诅咒也一一应验了。 二十年后，村子又恢复成五十年前的贫穷景况，而且比五十年前的贫穷更苦。 因为五十年前，大家安分守已，勤劳地工作，后来却因为菩萨有求必应，大家一夜致富，生活富裕，于是养成什么事都有不做、不用心的懈怠习惯，现在连谋生的技能也几乎丧失殆尽，村民间又互相诅咒，日子便过得又穷又苦。 百年之后，背来两尊菩萨的老人又出现了，老人来到村庄时说：「有灵验的菩萨不一定对人有益，因为人人若贪求无厌，常常就会害人不利已；害人不利已的贪婪心念是灵验最贫困的，这是贫困的『因』！现在你们应该用诚恳的心去朝拜不灵的菩萨，虽然他没感应，却也对人无害啊！你们要用平常心去培养信心，这样才对。」 由于百年来没有人去朝拜那尊不灵验菩萨，因此道路早已杂草丛生，老人好不容易将他找了出来。从此，村人不再往山上跑了，他们就在平原上朝拜不灵验的地藏菩萨，因为不奢求是否灵验，所以大家都抱着诚恳、无所求的平常心来礼拜，不再贪求，而且靠自己的力量认真努力在生活，终于生活又渐渐出现转机。 过了多年之后，这个村庄又恢复以前小康的生活，虽然不是很富有，大这却能勤合作、相互尊重，以一分纯真的心生活，日子过得很平和、自在。 有些人总是求无止境，富有时还想更富有；又怕自己不够出色，于是就想尽办法还要更富有，甚至诅咒、侵害别人。藉此显耀自己，这就是凡夫心的毛病。 其实，求佛不如求已，以一颗平常心尽自己的本分，凡事认真去做，将来必有一番成就；更要有「无所求」之心，心中有所求就有烦恼，唯有知足才能常乐！ 贪婪渴求人生贫困的「因」，心中无欲即远离求不得的苦果。在日本有一个村庄，东边是高山，西边是一片宽广的平原。某天，突然有一位老公公来到这个村庄，前面背着一尊地藏菩萨，后面也背着一尊地藏菩萨。他自问自答地说：「你们知道我几岁了吗？我已经三百三十岁了，我背着这两尊菩萨已经二百多年了……」老公公边走边跟大家说：「我要为这两尊地藏菩萨寻找地方供奉。这两尊地藏菩萨，一尊是灵验的菩萨，有求必应；一尊是不灵验的菩萨，不论你求什么，他都不会有所感应。」他又说：「我要把不灵验的菩萨安奉在宽广的平地上，再铺一条路，让前来礼拜的人容易行走；另外，把灵验的菩萨供奉在人迹罕至的山上，因为他很灵验，所以即使道路再难走、再危险，也一定会有人去朝拜的。」结果，不灵验的菩萨虽然供奉在平坦、好走的路上，却很少有人去朝拜；而供奉在山上那尊菩萨，却有络绎不绝的人潮前来瞻仰礼拜，使得原本枝藤缠绕、野草丛生的小径，没多久就被村人走出一条路来了。因为这尊菩萨很灵验，村人求健康得健康，求财富得财富，大家所求的都能如愿以尝，因此香火鼎盛。经过二、三十年后，村里的人都变得很富有也很健康。有人就开始觉得：「这样的生活过得太安逸了，很没意思，除非我比别人更富有。」于是许多人心想：「我如果要比别人更富有，只好让别人变穷、得病苦！」于是，大家就彼此诅咒，希望邻居遭受贫穷、病痛，而这些诅咒也一一应验了。二十年后，村子又恢复成五十年前的贫穷景况，而且比五十年前的贫穷更苦。因为五十年前，大家安分守已，勤劳地工作，后来却因为菩萨有求必应，大家一夜致富，生活富裕，于是养成什么事都有不做、不用心的懈怠习惯，现在连谋生的技能也几乎丧失殆尽，村民间又互相诅咒，日子便过得又穷又苦。百年之后，背来两尊菩萨的老人又出现了，老人来到村庄时说：「有灵验的菩萨不一定对人有益，因为人人若贪求无厌，常常就会害人不利已；害人不利已的贪婪心念是灵验最贫困的，这是贫困的『因』！现在你们应该用诚恳的心去朝拜不灵的菩萨，虽然他没感应，却也对人无害啊！你们要用平常心去培养信心，这样才对。」由于百年来没有人去朝拜那尊不灵验菩萨，因此道路早已杂草丛生，老人好不容易将他找了出来。从此，村人不再往山上跑了，他们就在平原上朝拜不灵验的地藏菩萨，因为不奢求是否灵验，所以大家都抱着诚恳、无所求的平常心来礼拜，不再贪求，而且靠自己的力量认真努力在生活，终于生活又渐渐出现转机。过了多年之后，这个村庄又恢复以前小康的生活，虽然不是很富有，大这却能勤合作、相互尊重，以一分纯真的心生活，日子过得很平和、自在。有些人总是求无止境，富有时还想更富有；又怕自己不够出色，于是就想尽办法还要更富有，甚至诅咒、侵害别人。藉此显耀自己，这就是凡夫心的毛病。其实，求佛不如求已，以一颗平常心尽自己的本分，凡事认真去做，将来必有一番成就；更要有「无所求」之心，心中有所求就有烦恼，唯有知足才能常乐！
问：底下一个问题，请问汇款到放生组织，但自己不亲自参与亲自放生，二者在功德、福德方面有哪些区别？ 答：亲自去参加放生，福德更殊胜。委托别人去做还是有福德，福德的大小在你的用心，你用心真诚、用心纯净，没有附带任何条件，这福德大。福德变成功德，怎么个变法？如果你做这些好事、善事，没有分别执着叫功德，有分别执着是福德。事上没有功德、福德，完全在你的境界、你的心里。所以老实说整个宇宙一切现象，都是内心染净、善恶念头的反射，否则的话，外头哪有这些境界相？没有。所以这些境界相是幻相，梦幻泡影，从现象就知道自己这个心地的，真妄、邪正、染净、善恶，细心去观察，你就会看得很清楚。 问：底下一个问题，请问捐赠印经的款项後，若负责人没有把款项用於印经，捐款人是否也要堕地狱？是否能帮助提供一个真正的福田？ 答：你发心印经就是真正福田，至於负责印经的人把你的钱吞没了，别的地方用去了，因果是他负责任，你没有负责任。 捐款者不会堕地狱，捐款者只会生天堂，不会下地狱。如果你常常听经，我们在经上好像是两次、三次，讲到五善提罗的故事，你看那个时候供养的人得大福报。受供养的出家人那是假的，不是真出家人，是用这种外表的样子来欺骗信徒。信徒是当真，认为他是真正好的出家人，供养他，所以这五个假出家人堕地狱；而这个供养的人，她生天，各人福报不一样。所以诸位要知道佛门有句老话说，「各人因果，各人负责」，你善心决定得善报，他造恶业那他受苦。果报的酬偿，那是以後的事情，地狱果报受完之後，还要还债，欠命的还命，欠债还钱，这叫定业。 问：底下一个问题，请问汇款到放生组织，但自己不亲自参与亲自放生，二者在功德、福德方面有哪些区别？答：亲自去参加放生，福德更殊胜。委托别人去做还是有福德，福德的大小在你的用心，你用心真诚、用心纯净，没有附带任何条件，这福德大。福德变成功德，怎么个变法？如果你做这些好事、善事，没有分别执着叫功德，有分别执着是福德。事上没有功德、福德，完全在你的境界、你的心里。所以老实说整个宇宙一切现象，都是内心染净、善恶念头的反射，否则的话，外头哪有这些境界相？没有。所以这些境界相是幻相，梦幻泡影，从现象就知道自己这个心地的，真妄、邪正、染净、善恶，细心去观察，你就会看得很清楚。问：底下一个问题，请问捐赠印经的款项後，若负责人没有把款项用於印经，捐款人是否也要堕地狱？是否能帮助提供一个真正的福田？答：你发心印经就是真正福田，至於负责印经的人把你的钱吞没了，别的地方用去了，因果是他负责任，你没有负责任。捐款者不会堕地狱，捐款者只会生天堂，不会下地狱。如果你常常听经，我们在经上好像是两次、三次，讲到五善提罗的故事，你看那个时候供养的人得大福报。受供养的出家人那是假的，不是真出家人，是用这种外表的样子来欺骗信徒。信徒是当真，认为他是真正好的出家人，供养他，所以这五个假出家人堕地狱；而这个供养的人，她生天，各人福报不一样。所以诸位要知道佛门有句老话说，「各人因果，各人负责」，你善心决定得善报，他造恶业那他受苦。果报的酬偿，那是以後的事情，地狱果报受完之後，还要还债，欠命的还命，欠债还钱，这叫定业。
平日为人在懂得缩小自己， 时时谦虚，以礼待人，则所行无碍。 佛陀在时世，僧团中有一位比丘经常炫耀自己的贵族身分。 这位比丘常说：「没有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下，无人能比。过去我吃的、穿的、用的，样样都有是珍贵、稀有的物品；就连佣人所使用的物品，也都是舶来品……」每次这位比丘托钵回来，看着钵中的粗食就会叹道：「唉！过去我吃的是山珍海味的珍馐，现在竟然吃这种粗食！」日子久了，渐渐引起其他比丘的议论。 佛陀知道后，便对大家说明原由：「这位比丘在过去世很久很久以前就有这种习性。他曾经是一位织布工人，长得高大俊秀。当时有一位非常聪明伶俐、身怀多项技术的人，不但会制造弓箭，连射箭的技术也是一流的。每次比赛都大胜群雄，深获大家的好评。虽然他有一身的好技术想奉献给国家，却因身材矮小、外表不起眼，深怕国王看不起他。」 因此，他想挑选一位身材高挑、外表看来能被重用的人，一起去觐见国王。结果，长得高大俊秀的织布工人被他挑上了。有多项技术的人把自己的想法告诉织布工人，并诚恳地说：「不如你放下织布的工作，我们一起去觐见国王；然后告诉国王你有一身的技术，而我则上你的随从。若国王能录用我们，那么往后的生活就不必忧虚了。」 织布工人听了，觉得有这么好的机会，何乐而不为？立刻答应了。于是，两人依约前往皇宫，织布工人向国王毛遂自荐有一身的技术。国王很满意，给了一分优厚的待遇，两人从此过着非常富裕的生活。 过了一段时间，国境内传出老虎为害人畜的事件，老虎经常在进出城门的要道附近出没，已经有很多人被老虎吃了。国王听到消息后，立刻将这项任务交给织布工人，要他为民除害；织布工人接到任务，非常担心自己的身分被识破，赶紧将这件事告诉他的随从。 这位技术高超的人就告诉织布工人说：「不要怕，你必须用沉着的态度来应付。首先，在捉拿老虎之前，要记得向大家宣布捉拿的时间，到时候人人一定会各执弓箭前来相助。等大家聚集起来，你再到老虎出没的地方引它出来，然后赶紧躲进草从中里趴着。这时，大家看到老虎，心里一定很害怕，就会发射弓箭。等老虎射中后，你就拿着绳子索站出来说：『我原本打算要活捉这只老虎去见国王，到底是谁把老虎射死的？』听你这么说，一定没有人敢承认，最后你就把被射死的老虎送到国王面前；国王看到了一定会很欢喜，然后大大地赏赐你。 」 织布工人听了，就按照「随从」所教的方法去做。果然不出所料，老虎被射死了，国王赏赐了许多金银宝物给他。 隔了一阵了，又发生野牛为害百姓的事。织布工人依样画葫芦，用上次的方法把野牛除掉了。因此，国王又给他很多的赏赐，而且更信任他了。 自从织布工人除掉虎、牛之患后，又得到国王的器重，就变得非常贡高傲慢，渐渐对传授方法给他的「随从」愈来愈不尊重。他常说：「你别忘了，你是我的随从，是服侍我的人！」这位技术高超的人只好忍气吞声地过日子。 又过了一段时间，邻居的国家突然联合起来，要攻打这个国家。国王第一个想到的就是织布工人，因此就对他说：「你的箭法这么好，是不是让你打头阵去抵抗乱人？」织布工人听了国王的命令，心里忐忑不安，也忧喜参半，因为如果打输了，那既得利益就会丧失；如果打胜了，就可以更上一层楼，名利兼收。 当邻国的大军临近边界时，织布工人因没有真实技术，心里非常担心害怕，他的「随从」看他如此，就紧跟在后。 出发时，织布工人骑在大象背上，看起来还颇为威风，但当对方的大军到时，他却吓得大小便拉了一裤子、险些从大象背上跌下来。他的「随从」就用绳子将他绑在大象背上，并告诉他说：「当你得势之时，多么洋洋得意；现在大军在前，你却如此害怕，真可怜！赶快回去把身体洗一洗吧！这次的战役就交给我了。」 于是织布工人撤退下来，换这位身材矮小的「随从」去应战。由于他武术高超又懂得应用战术，没多久就打败了敌军，赢得胜利。 凯旋归来后，「随从」用自己真正的身分觐见国王。国王非常欢喜也觉得可惜，原来一位「高人」只因身材矮小，就让自卑感埋没了这么久，于是封他为大将军。而过去不可一世的织布工人，经过这次战役后，完全失去昔日贡高自大的形态。 佛陀说完之后，对大众说道：「你们知道吗？过去那位织布工人就是现在这位比丘。他出身贱族，内心有自卑感，却又生起傲慢心；他常常炫耀自己的身分，其实，只是为了掩盖自己卑劣的心态。」 不管学佛或是平日为人皆要缩小自己；待人处事要事事谦虚。如果贡高自大，在修行或人生的路上就会遇到许多障碍。 平日为人在懂得缩小自己，时时谦虚，以礼待人，则所行无碍。佛陀在时世，僧团中有一位比丘经常炫耀自己的贵族身分。这位比丘常说：「没有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下，无人能比。过去我吃的、穿的、用的，样样都有是珍贵、稀有的物品；就连佣人所使用的物品，也都是舶来品……」每次这位比丘托钵回来，看着钵中的粗食就会叹道：「唉！过去我吃的是山珍海味的珍馐，现在竟然吃这种粗食！」日子久了，渐渐引起其他比丘的议论。佛陀知道后，便对大家说明原由：「这位比丘在过去世很久很久以前就有这种习性。他曾经是一位织布工人，长得高大俊秀。当时有一位非常聪明伶俐、身怀多项技术的人，不但会制造弓箭，连射箭的技术也是一流的。每次比赛都大胜群雄，深获大家的好评。虽然他有一身的好技术想奉献给国家，却因身材矮小、外表不起眼，深怕国王看不起他。」因此，他想挑选一位身材高挑、外表看来能被重用的人，一起去觐见国王。结果，长得高大俊秀的织布工人被他挑上了。有多项技术的人把自己的想法告诉织布工人，并诚恳地说：「不如你放下织布的工作，我们一起去觐见国王；然后告诉国王你有一身的技术，而我则上你的随从。若国王能录用我们，那么往后的生活就不必忧虚了。」织布工人听了，觉得有这么好的机会，何乐而不为？立刻答应了。于是，两人依约前往皇宫，织布工人向国王毛遂自荐有一身的技术。国王很满意，给了一分优厚的待遇，两人从此过着非常富裕的生活。过了一段时间，国境内传出老虎为害人畜的事件，老虎经常在进出城门的要道附近出没，已经有很多人被老虎吃了。国王听到消息后，立刻将这项任务交给织布工人，要他为民除害；织布工人接到任务，非常担心自己的身分被识破，赶紧将这件事告诉他的随从。这位技术高超的人就告诉织布工人说：「不要怕，你必须用沉着的态度来应付。首先，在捉拿老虎之前，要记得向大家宣布捉拿的时间，到时候人人一定会各执弓箭前来相助。等大家聚集起来，你再到老虎出没的地方引它出来，然后赶紧躲进草从中里趴着。这时，大家看到老虎，心里一定很害怕，就会发射弓箭。等老虎射中后，你就拿着绳子索站出来说：『我原本打算要活捉这只老虎去见国王，到底是谁把老虎射死的？』听你这么说，一定没有人敢承认，最后你就把被射死的老虎送到国王面前；国王看到了一定会很欢喜，然后大大地赏赐你。」织布工人听了，就按照「随从」所教的方法去做。果然不出所料，老虎被射死了，国王赏赐了许多金银宝物给他。隔了一阵了，又发生野牛为害百姓的事。织布工人依样画葫芦，用上次的方法把野牛除掉了。因此，国王又给他很多的赏赐，而且更信任他了。自从织布工人除掉虎、牛之患后，又得到国王的器重，就变得非常贡高傲慢，渐渐对传授方法给他的「随从」愈来愈不尊重。他常说：「你别忘了，你是我的随从，是服侍我的人！」这位技术高超的人只好忍气吞声地过日子。又过了一段时间，邻居的国家突然联合起来，要攻打这个国家。国王第一个想到的就是织布工人，因此就对他说：「你的箭法这么好，是不是让你打头阵去抵抗乱人？」织布工人听了国王的命令，心里忐忑不安，也忧喜参半，因为如果打输了，那既得利益就会丧失；如果打胜了，就可以更上一层楼，名利兼收。当邻国的大军临近边界时，织布工人因没有真实技术，心里非常担心害怕，他的「随从」看他如此，就紧跟在后。出发时，织布工人骑在大象背上，看起来还颇为威风，但当对方的大军到时，他却吓得大小便拉了一裤子、险些从大象背上跌下来。他的「随从」就用绳子将他绑在大象背上，并告诉他说：「当你得势之时，多么洋洋得意；现在大军在前，你却如此害怕，真可怜！赶快回去把身体洗一洗吧！这次的战役就交给我了。」于是织布工人撤退下来，换这位身材矮小的「随从」去应战。由于他武术高超又懂得应用战术，没多久就打败了敌军，赢得胜利。凯旋归来后，「随从」用自己真正的身分觐见国王。国王非常欢喜也觉得可惜，原来一位「高人」只因身材矮小，就让自卑感埋没了这么久，于是封他为大将军。而过去不可一世的织布工人，经过这次战役后，完全失去昔日贡高自大的形态。佛陀说完之后，对大众说道：「你们知道吗？过去那位织布工人就是现在这位比丘。他出身贱族，内心有自卑感，却又生起傲慢心；他常常炫耀自己的身分，其实，只是为了掩盖自己卑劣的心态。」不管学佛或是平日为人皆要缩小自己；待人处事要事事谦虚。如果贡高自大，在修行或人生的路上就会遇到许多障碍。
人生无常，把握当下最可靠。 佛典中有这么一则故事： 有一对兄弟，从小一起长大，却各有不同的理想；当父母过世后，弟弟为了探求人生真理，于是离开家乡，选择修行的生活，把父母留下来的事业完全让予哥哥经营。 经过几年后的苦修，弟弟终于了悟人生的无常，深觉一切名利均属空幻，不论行善、造福皆要及时。所以，他希望哥哥也能领悟这一番道理。 当他回到家乡，便告诉哥哥这些年来的体悟；但是哥哥虽然很认真经营事业，却整天忙忙碌碌在空过人生。他对弟弟说：「你修行修得很好，你所说的也都很有道理，但是，我现在责任还很重，无法放下。」 弟弟说：「时间掌握在自己手上，你应该拨出一点时间来追求人生的真理。」 哥哥回答说：「我现在的事业这么大，有很多事务要找我亲自处理，哪有空闲的时间呢？」 弟弟说：「你如果没有时间，也可发拨也一分心力，施舍钱财去帮助贫困苦难的人。」 哥哥回答说：「等我经济基础稳定、赚更多的钱时，再来布施。」 弟弟不断地劝他，哥哥总是以没空或是家业稳定后，有足够的钱再做……等理由来敷衍。 哥哥如此顽固，弟弟实在是无可奈何，因此万般灰心、无奈地离开家乡，继续精进修行。 数年后，听到哥哥过世的消息，弟弟在悲痛之馀，赶紧入定，观照哥哥的去处。他观想天堂、人间，却没有哥哥的踪影；观想地狱、饿鬼道也都寻不着。 最后，发现哥哥堕入畜生道，转世为牛。 弟弟忧心地赶回故乡，找到了转世为牛的哥哥。他看见哥哥转世的牛身上拖着犁，在沼泽田里耕作；田里泥泞不堪，举步难辛，由于太过疲累，加上主人不时在鞭打，牛愈走愈缓慢，并不时露出悲苦的神情，好像要告诉人——牠快支撑不住了。 弟弟在田埂上看到牛这么辛苦，体力几乎消耗殆尽了，而主人不但不让牛休息，还一直鞭打它。这一幕幕情景，让弟弟不禁感叹，心疼地对牛说：「修行不及时，劳累一生，罪业缠身；但愿现在你能及时思考，而及时解脱此身。」 好像牛听懂了修行人的话，突然挣扎着、大声悲鸣；接着全身瘫软，就这样往生了。其他的农人看到如此奇特的事，都好奇地围过来问牛主人，究竟是怎么回事？ 牛主人说：「我也觉得很奇怪，刚才有位修行人在这里喃喃自语，我的牛就发出了悲鸣声、挣扎倒地死了。」 农夫们一致怀疑：可能是修行人施了什么法术？否则这头牛怎会这么奇怪？于是大家将修行人团团围住。修行人就将前因后果告诉大家：「你们知道吗？这头牛过去是我的大哥，我时时劝他修行、修福，他却以事业很重很忙来推托。但是人生无常，他往生后堕入牛身，当牛还要好好把握时间，有能力就在造福，有时间就要好好静下心来修行。」农夫们听了都略有所悟。 总之，人生无常，凡事要把握当下及时去做，若本末倒置，人生就会被欲念、烦恼所困，不得挣脱。 人生无常，把握当下最可靠。佛典中有这么一则故事：有一对兄弟，从小一起长大，却各有不同的理想；当父母过世后，弟弟为了探求人生真理，于是离开家乡，选择修行的生活，把父母留下来的事业完全让予哥哥经营。经过几年后的苦修，弟弟终于了悟人生的无常，深觉一切名利均属空幻，不论行善、造福皆要及时。所以，他希望哥哥也能领悟这一番道理。当他回到家乡，便告诉哥哥这些年来的体悟；但是哥哥虽然很认真经营事业，却整天忙忙碌碌在空过人生。他对弟弟说：「你修行修得很好，你所说的也都很有道理，但是，我现在责任还很重，无法放下。」弟弟说：「时间掌握在自己手上，你应该拨出一点时间来追求人生的真理。」哥哥回答说：「我现在的事业这么大，有很多事务要找我亲自处理，哪有空闲的时间呢？」弟弟说：「你如果没有时间，也可发拨也一分心力，施舍钱财去帮助贫困苦难的人。」哥哥回答说：「等我经济基础稳定、赚更多的钱时，再来布施。」弟弟不断地劝他，哥哥总是以没空或是家业稳定后，有足够的钱再做……等理由来敷衍。哥哥如此顽固，弟弟实在是无可奈何，因此万般灰心、无奈地离开家乡，继续精进修行。数年后，听到哥哥过世的消息，弟弟在悲痛之馀，赶紧入定，观照哥哥的去处。他观想天堂、人间，却没有哥哥的踪影；观想地狱、饿鬼道也都寻不着。最后，发现哥哥堕入畜生道，转世为牛。弟弟忧心地赶回故乡，找到了转世为牛的哥哥。他看见哥哥转世的牛身上拖着犁，在沼泽田里耕作；田里泥泞不堪，举步难辛，由于太过疲累，加上主人不时在鞭打，牛愈走愈缓慢，并不时露出悲苦的神情，好像要告诉人——牠快支撑不住了。弟弟在田埂上看到牛这么辛苦，体力几乎消耗殆尽了，而主人不但不让牛休息，还一直鞭打它。这一幕幕情景，让弟弟不禁感叹，心疼地对牛说：「修行不及时，劳累一生，罪业缠身；但愿现在你能及时思考，而及时解脱此身。」好像牛听懂了修行人的话，突然挣扎着、大声悲鸣；接着全身瘫软，就这样往生了。其他的农人看到如此奇特的事，都好奇地围过来问牛主人，究竟是怎么回事？牛主人说：「我也觉得很奇怪，刚才有位修行人在这里喃喃自语，我的牛就发出了悲鸣声、挣扎倒地死了。」农夫们一致怀疑：可能是修行人施了什么法术？否则这头牛怎会这么奇怪？于是大家将修行人团团围住。修行人就将前因后果告诉大家：「你们知道吗？这头牛过去是我的大哥，我时时劝他修行、修福，他却以事业很重很忙来推托。但是人生无常，他往生后堕入牛身，当牛还要好好把握时间，有能力就在造福，有时间就要好好静下心来修行。」农夫们听了都略有所悟。总之，人生无常，凡事要把握当下及时去做，若本末倒置，人生就会被欲念、烦恼所困，不得挣脱。
家中佛堂的设立，是遵照佛陀的遗教，可在家中礼佛及早晚课诵。以示生活中不忘佛陀的教诲。 佛像有铜雕、纸画、木刻、石刻等各种材质，工匠的手艺又精巧、粗细不同，但我们见到佛像时，想到的是佛陀告诉我们的教法与智慧，把它应用在生活之中；这是一种尊重，而非以盲目崇拜偶像的心去面对。 正信的佛教徒没有迷信与崇拜的情结，所以没有一定要看日子，或是一年只能清理一次。我们人天天都要盥洗乾净，家居环境一星期中也得有数次的打理，更何况家里的佛堂？佛堂佛菩萨居住的地方，更是要乾净。佛陀是我们的老师，我们遵从他的教诲，以清净心整理我们日常生活的同时，也要把佛堂整理的很乾净。平时做早晚课诵时，应该在早课上香前，用佛堂专用的清洁用具，将佛像、佛桌擦乾净。 至於能用水清洗否？则须视佛像的材质，以保护与尊敬的心情去处理，才可达最好的保存方式。此外，家中的佛灯代表光明，它应比佛像高呢？或矮呢？一般而言，灯通常不高过佛像的肩膀或耳朵，若是佛像不高，则可用底座把佛像垫高，来平衡对称的美感。香炉也要随时保持乾净，收香脚时，应先以纸先包好，以示隔绝；再丢入垃圾桶中。供花、供果则视自己方便为宜，当天收，过两天收都可以；收下来全家享用。民间有很多似是而非的习俗，正信的佛教徒只要心中非常尊敬，是百无禁忌的，不用罣碍民间的禁忌与迷信，应该要自由自在的拥有这个信仰。 家中佛堂的设立，是遵照佛陀的遗教，可在家中礼佛及早晚课诵。以示生活中不忘佛陀的教诲。佛像有铜雕、纸画、木刻、石刻等各种材质，工匠的手艺又精巧、粗细不同，但我们见到佛像时，想到的是佛陀告诉我们的教法与智慧，把它应用在生活之中；这是一种尊重，而非以盲目崇拜偶像的心去面对。正信的佛教徒没有迷信与崇拜的情结，所以没有一定要看日子，或是一年只能清理一次。我们人天天都要盥洗乾净，家居环境一星期中也得有数次的打理，更何况家里的佛堂？佛堂佛菩萨居住的地方，更是要乾净。佛陀是我们的老师，我们遵从他的教诲，以清净心整理我们日常生活的同时，也要把佛堂整理的很乾净。平时做早晚课诵时，应该在早课上香前，用佛堂专用的清洁用具，将佛像、佛桌擦乾净。至於能用水清洗否？则须视佛像的材质，以保护与尊敬的心情去处理，才可达最好的保存方式。此外，家中的佛灯代表光明，它应比佛像高呢？或矮呢？一般而言，灯通常不高过佛像的肩膀或耳朵，若是佛像不高，则可用底座把佛像垫高，来平衡对称的美感。香炉也要随时保持乾净，收香脚时，应先以纸先包好，以示隔绝；再丢入垃圾桶中。供花、供果则视自己方便为宜，当天收，过两天收都可以；收下来全家享用。民间有很多似是而非的习俗，正信的佛教徒只要心中非常尊敬，是百无禁忌的，不用罣碍民间的禁忌与迷信，应该要自由自在的拥有这个信仰。
什么是清净心？一心念佛，一心是清净心。什么叫一心，二六时中，一天到晚心里只有阿弥陀佛，忆佛念佛，心里真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。每个众生，蚊虫蚂蚁、妖魔鬼怪、花草树木，都是阿弥陀佛。其他佛都改名阿弥陀佛，一心称念，一向专念，心就觉悟了。 “无住”就是心里不能有一丝毫念头，有念就住了，要想学菩萨，先学无住，无住就是清净心、本来无一物。一切时、一切处，他一念不生。 起心动念，一个念头起、一个念头灭，前念灭后念又生了，念头是生灭法。生灭法里有个不生不灭的法，在我们身上，你知道这个秘诀，你就很欢喜，为什么？没有生死。生死是另外一部分，真正那一部分没有生死，这个不生不灭的是六根的根性，就是见闻觉知，永远没有生灭。我们身是五阴身，色受想行识有生灭，见闻觉知不会随他生灭。好像电波，普遍在空间，身体像收音机，打开开关能收到很多东西，见闻觉知像电波，周遍虚空法界，没有来去。我们身体这个机器也能收能放，播出去的波也周遍虚空法界，这波是思想波，我们起心动念，再微弱、微细的念头，诸佛菩萨的机器非常灵活，都能收到。我们的机器故障太多，里面有妄想分别执著，障碍住了。去掉妄想分别执著，佛菩萨点点滴滴我们也能收到。所以，清净心重要！ 不要以为自己修行功德很少，到哪一天才能成就？如果我们得一心了，你的功德就无量无边了。一切诸佛如来是一心，你也一心，你心跟一切诸佛心是一个心，决定没有分别、界限，一切诸佛无量劫来所修的功德都变成自己的功德。如果你迷，你一迷到底，迷人的心跟我的心是一个心，所有一切迷人的心变成我的心，所有迷人所造的罪业都变成我的罪业。 你只要用一心，所有一切法都贯通了，不能通，就是三心二意，一心现一切诸法。唯心所现那是一心，一念自性，现十法界、现一真法界，尽虚空遍法界，都是一念心性现的。 跟世人言谈生欢喜，听人话心里欢喜，心里执著，错了！不分别、不执著，一切随喜决定不放在心上。三轮体空，才生智慧。有丝毫执著就变成情见、情识，落在意识里了，那时你生烦恼不生智慧。 “福”是从善行来的，行善是因，得福是果，业障没除，福也不易得到。先要修清净心，心地清净是第一善。心地不清净，纵然修善，善里有搀杂，不纯，业障消得不彻底。使自己心地清净，要改过，将心地真正做洗刷的功夫。 “心净则佛土净”，世出世间真实的功德福报都在清净心上，不修清净心、不能在生活中得清净心，就没办法离苦得乐。 清净心生智慧，纯善的心生福德，福里就有寿。纯净的心，智慧圆满，纯善的行为，福德圆满。 高度智慧从禅定中来，所以佛法的修学是修定。在净土法门就是修清净心。八万四千法门、无量法门，都是修清净心的方法。 学的东西越多，头脑越复杂，智慧越不容易开。为什么？你清净心得不到。清净心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是罪业。 “本来无一物”，所以心清净，心是空的，空就灵，灵就生智慧。 菩萨心地清净无染，众生把污染舍掉，清净心现前了，跟菩萨的心就融成一体了，我们心中有菩萨，菩萨心中有我们，感应道交。清净心念佛，跟阿弥陀佛心相应，一定放光明，阿弥陀佛的智慧、德能加持到我们身上。念佛心不清净就得不到感应。 清净心现前，所有一切善恶业都变成功德，都变成大圆满。凭善业你到三善道度众生，凭恶业你到三恶道度众生，在六道九法界得大自在，广度一切众生。 心清净了，无量劫来的罪业都没有了，若得一心，罪业都消除了，起心动念，罪业又现行了。 病从哪里来的？心想生。念头不清净是疾病的根源，胡思乱想，生理组织排列发生了障碍。心要清净，一个妄念都没有，我们现在这个身体就是金刚不坏身，为什么？里面组织排列一切正常，一丝毫障碍都没有，他怎么会生病呢？ 往生西方极乐世界，最重要的就是清净心。只要修到心地清净，发愿往生，统统都可以去。 真的得清净心，才与西方极乐世界感应道交，才能感应到西方净土的现前。心不清净，西方世界现前了，是魔境。 我们修的是净业，修行的重点是清净心。怎样清净呢？念佛是唯一的好方法，一切时一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，用这一句佛号打掉一切妄想执著。另一个方法是修助缘，起心动念不想自己，一切作为，为大众。用我们的心力、一切能力，帮助一切众生，帮助他们离苦得乐，一切不为自己，心就清净了，为自己心就不清净。 用清净心真诚心帮助一切众生，是清净心的助修，正助双修。 念佛求的是清净心。持戒念佛得清净心，越念心越清净，妄念少了，烦恼轻了，智慧自然就长，这是念佛功夫得力的现象。 真正要经意显露出来，如果心不诚，经意显露不出来，为什么？开经偈，“愿解如来真实义”，怎么解？光是想解没有办法达到。多读、多研究、多思惟，不能解，什么原因？佛的言语，佛所说的一切经是从真心自性里自自然然的流露出来的，没加一丝毫分别、想像。我们用分别心、思考的心，怎么能得他的真实义？用的心不相应，好像水源，人家的水是清水，我们是浊水，我们浊水要了解清水，流到清水里面去，清水也变浊了，这就错解、曲解了如来真实义。 真正要理解，要用清净心。佛心清净，我们的心也清净，如来的意思就理解了、懂了。心跟佛心一样，解跟佛解才能相应。总而言之，一定要修定。净宗三大纲领：清净、平等、觉，抓住一个就行了。我们业障深重的凡夫，从清净心下手，比较方便、容易。我劝导大家入佛门，先读一部经，念三年。其他一切都放下，为的是修清净心。一部经念了，心容易清净，念多了，看多了，自然就胡思乱想。你什么好处都得不到。 背诵经典，是修善，又能作心地功夫，就是修清净心。 一切善恶念通通都没有，叫净念。读经是净念，念佛是净念，以这两种方法来修净念，来修清净心，最为殊胜。 真正要想在这一生往生，心净非常非常重要，用什么方法达到心净？信愿持名，有真信，有真正的愿望想去，一心念佛，用念佛来净心，使心清净，清净心里一个妄念没有，有一个妄念心就不清净了。 你要想修清净心，你必须要离开外缘，外缘常常在诱惑你、扰乱你，你要把这些诱惑、干扰离开。电视、广播、杂志、报纸全是诱惑你的，都是魔王，叫你的心不能定下来。你要想真正求一心，真正求功夫成片，电视不能看，报纸不能看。社会上的事情不知道，天天天下太平，外面没事，心也定了。你知道的事情多，你忧虑、牵挂、烦恼多，你认得人多，你是非、长短多，不管修哪个法门，要想成就，统统要离开外缘，找个清净环境来修行。 心越清净功夫就越深，一天念十万声佛号，妄想烦恼照样起来，那没用处，一定要看破放下，放下不是把工作放下，不是把责任放下，是把心里的妄念放下，烦恼、忧虑、牵挂放下。 生活越简单越健康，心地清净，一尘不染，淡薄名利，养清净心。无论什么时候、什么地方，保持心地清净、平等，这就是真正的净土，心净则土净，真正的净土是在心里，现在居净土，将来定生弥陀净土，净土跟净土感应。 今天的灾难是全球性的，一切众生共业所感，躲不过。什么地方最安全？心地清净最安全。纵然灾难遇到了，也会丝毫恐惧都没有，不惊不怖，这样念佛决定往生。如果不念佛，没有这个意愿往生，心是安静的，没有恐怖、没有惊慌，死了以后也生人，也是天人。最怕的是慌张、恐怖、惊吓，在这种心态下，堕三途。学佛能学到这一点，你这一生就没空过。 如何修清净心？在行中修，行是生活、工作、应酬，在这里面学不著相。于世出世间一切法，放下执著、放下分别、放下妄想，心就清净了。不把拉拉杂杂的事情放在心上，心里只有阿弥陀佛，只有极乐世界，只有经典上的教诲。 我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做了之后，心地清净，一尘不染。凡夫做了好事，总觉得自己功德很大，居功，念念不忘，著了相，所以心就不清净。 心地清净、空寂，什么都不想，做再多的好事，都不放在心上，统统放下，清净心里生欢喜、生智慧。这个欢喜不是从外面来的，是从内心里生出来的，是真欢喜。 世间不管什么事，听到也好，见到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持清净心。 清净心，生智慧，魔不得其便，魔干扰这一关一定要通过，用真诚心平平安安度过，为众生，为度众生，不为自己，我修行、学教、念佛、生活、活在世间，都为众生。有一念私心，魔就得其便，就来扰乱。世尊用戒定慧降魔，佛子心里常住戒定慧，魔就不得其便。自己道力容易成就，回过头来，也度了邪魔债主。 凡夫这个也挑剔，那个也挑剔，这个佛像好，那个不好；这个经好，那个经不好；这个经印的好，我喜欢，那个不好，我不喜欢，连佛法修学都挑剔、都著相，你哪一天才能成就？哪一天才入不二法门？ 能舍弃一切恶业，不念旧恶，不憎恶人，以清净心、平等心对待一切众生，这一生就超越六道、十法界，这就是亲近阿弥陀佛的条件。 真正修道人不见一切众生的过失，心才真正清净，才不染著。众生有没有过失？决定没有，造极恶业的众生也没有过失。我们看他的本性，他的本性是善的，我们尊重、赞叹、恭敬他的本性，我们自己才能成为纯善纯净。最傻、最笨的人，才把众生的染污放到自己心里面去，把自己的心变染污了，自己的心坏掉了。我们心里装一切众生的善，众生的不善我一丝毫都不装进去，所以，好快乐、好自在、好欢喜，见到任何人都恭恭敬敬。这方法要学。 人家来说好事，我听，我欢喜。说坏事，我立刻禁止，我不听。为什么？保持自己的清净心，保护一个恭敬心。这是性德，绝不容污染。永远记住别人对我们的好处，与人为善，我们自己自在、安乐、幸福，一生中没有一个冤家对头。纵然有冤家敌对，是他对我的误会，我对他没有误会。他以恶意对我，我以善意待他。 清净心在日常生活中养成，不是念佛时清净，不念时心就不清净。从早到晚，从年初一到腊月三十，心都要保持清净。你有家庭、事业要做的更好、更圆满，因为你有智慧。我的事业是为社会大众，没有得失心，赚钱欢喜，赔钱也欢喜，不受外境干扰，就自在了。 在日常生活中，对人、事、物用清净心，清净心是不用感情，心里确确实实没有七情五欲。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲：财、色、名、食、睡。对人、事、物平等，没有分别心、高下心。平等就是虚灵。能用这种心态，在佛法里，无论修哪个法门，没有不成就的。 能够断淫欲，心就清净。心清净，身一定清净。心是身的主宰，身心清净，外面的环境就清净，境随心转。 什么是清净心？一心念佛，一心是清净心。什么叫一心，二六时中，一天到晚心里只有阿弥陀佛，忆佛念佛，心里真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。每个众生，蚊虫蚂蚁、妖魔鬼怪、花草树木，都是阿弥陀佛。其他佛都改名阿弥陀佛，一心称念，一向专念，心就觉悟了。“无住”就是心里不能有一丝毫念头，有念就住了，要想学菩萨，先学无住，无住就是清净心、本来无一物。一切时、一切处，他一念不生。起心动念，一个念头起、一个念头灭，前念灭后念又生了，念头是生灭法。生灭法里有个不生不灭的法，在我们身上，你知道这个秘诀，你就很欢喜，为什么？没有生死。生死是另外一部分，真正那一部分没有生死，这个不生不灭的是六根的根性，就是见闻觉知，永远没有生灭。我们身是五阴身，色受想行识有生灭，见闻觉知不会随他生灭。好像电波，普遍在空间，身体像收音机，打开开关能收到很多东西，见闻觉知像电波，周遍虚空法界，没有来去。我们身体这个机器也能收能放，播出去的波也周遍虚空法界，这波是思想波，我们起心动念，再微弱、微细的念头，诸佛菩萨的机器非常灵活，都能收到。我们的机器故障太多，里面有妄想分别执著，障碍住了。去掉妄想分别执著，佛菩萨点点滴滴我们也能收到。所以，清净心重要！不要以为自己修行功德很少，到哪一天才能成就？如果我们得一心了，你的功德就无量无边了。一切诸佛如来是一心，你也一心，你心跟一切诸佛心是一个心，决定没有分别、界限，一切诸佛无量劫来所修的功德都变成自己的功德。如果你迷，你一迷到底，迷人的心跟我的心是一个心，所有一切迷人的心变成我的心，所有迷人所造的罪业都变成我的罪业。你只要用一心，所有一切法都贯通了，不能通，就是三心二意，一心现一切诸法。唯心所现那是一心，一念自性，现十法界、现一真法界，尽虚空遍法界，都是一念心性现的。跟世人言谈生欢喜，听人话心里欢喜，心里执著，错了！不分别、不执著，一切随喜决定不放在心上。三轮体空，才生智慧。有丝毫执著就变成情见、情识，落在意识里了，那时你生烦恼不生智慧。“福”是从善行来的，行善是因，得福是果，业障没除，福也不易得到。先要修清净心，心地清净是第一善。心地不清净，纵然修善，善里有搀杂，不纯，业障消得不彻底。使自己心地清净，要改过，将心地真正做洗刷的功夫。“心净则佛土净”，世出世间真实的功德福报都在清净心上，不修清净心、不能在生活中得清净心，就没办法离苦得乐。清净心生智慧，纯善的心生福德，福里就有寿。纯净的心，智慧圆满，纯善的行为，福德圆满。高度智慧从禅定中来，所以佛法的修学是修定。在净土法门就是修清净心。八万四千法门、无量法门，都是修清净心的方法。学的东西越多，头脑越复杂，智慧越不容易开。为什么？你清净心得不到。清净心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是罪业。“本来无一物”，所以心清净，心是空的，空就灵，灵就生智慧。菩萨心地清净无染，众生把污染舍掉，清净心现前了，跟菩萨的心就融成一体了，我们心中有菩萨，菩萨心中有我们，感应道交。清净心念佛，跟阿弥陀佛心相应，一定放光明，阿弥陀佛的智慧、德能加持到我们身上。念佛心不清净就得不到感应。清净心现前，所有一切善恶业都变成功德，都变成大圆满。凭善业你到三善道度众生，凭恶业你到三恶道度众生，在六道九法界得大自在，广度一切众生。心清净了，无量劫来的罪业都没有了，若得一心，罪业都消除了，起心动念，罪业又现行了。病从哪里来的？心想生。念头不清净是疾病的根源，胡思乱想，生理组织排列发生了障碍。心要清净，一个妄念都没有，我们现在这个身体就是金刚不坏身，为什么？里面组织排列一切正常，一丝毫障碍都没有，他怎么会生病呢？往生西方极乐世界，最重要的就是清净心。只要修到心地清净，发愿往生，统统都可以去。真的得清净心，才与西方极乐世界感应道交，才能感应到西方净土的现前。心不清净，西方世界现前了，是魔境。我们修的是净业，修行的重点是清净心。怎样清净呢？念佛是唯一的好方法，一切时一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，用这一句佛号打掉一切妄想执著。另一个方法是修助缘，起心动念不想自己，一切作为，为大众。用我们的心力、一切能力，帮助一切众生，帮助他们离苦得乐，一切不为自己，心就清净了，为自己心就不清净。用清净心真诚心帮助一切众生，是清净心的助修，正助双修。念佛求的是清净心。持戒念佛得清净心，越念心越清净，妄念少了，烦恼轻了，智慧自然就长，这是念佛功夫得力的现象。真正要经意显露出来，如果心不诚，经意显露不出来，为什么？开经偈，“愿解如来真实义”，怎么解？光是想解没有办法达到。多读、多研究、多思惟，不能解，什么原因？佛的言语，佛所说的一切经是从真心自性里自自然然的流露出来的，没加一丝毫分别、想像。我们用分别心、思考的心，怎么能得他的真实义？用的心不相应，好像水源，人家的水是清水，我们是浊水，我们浊水要了解清水，流到清水里面去，清水也变浊了，这就错解、曲解了如来真实义。真正要理解，要用清净心。佛心清净，我们的心也清净，如来的意思就理解了、懂了。心跟佛心一样，解跟佛解才能相应。总而言之，一定要修定。净宗三大纲领：清净、平等、觉，抓住一个就行了。我们业障深重的凡夫，从清净心下手，比较方便、容易。我劝导大家入佛门，先读一部经，念三年。其他一切都放下，为的是修清净心。一部经念了，心容易清净，念多了，看多了，自然就胡思乱想。你什么好处都得不到。背诵经典，是修善，又能作心地功夫，就是修清净心。一切善恶念通通都没有，叫净念。读经是净念，念佛是净念，以这两种方法来修净念，来修清净心，最为殊胜。真正要想在这一生往生，心净非常非常重要，用什么方法达到心净？信愿持名，有真信，有真正的愿望想去，一心念佛，用念佛来净心，使心清净，清净心里一个妄念没有，有一个妄念心就不清净了。你要想修清净心，你必须要离开外缘，外缘常常在诱惑你、扰乱你，你要把这些诱惑、干扰离开。电视、广播、杂志、报纸全是诱惑你的，都是魔王，叫你的心不能定下来。你要想真正求一心，真正求功夫成片，电视不能看，报纸不能看。社会上的事情不知道，天天天下太平，外面没事，心也定了。你知道的事情多，你忧虑、牵挂、烦恼多，你认得人多，你是非、长短多，不管修哪个法门，要想成就，统统要离开外缘，找个清净环境来修行。心越清净功夫就越深，一天念十万声佛号，妄想烦恼照样起来，那没用处，一定要看破放下，放下不是把工作放下，不是把责任放下，是把心里的妄念放下，烦恼、忧虑、牵挂放下。生活越简单越健康，心地清净，一尘不染，淡薄名利，养清净心。无论什么时候、什么地方，保持心地清净、平等，这就是真正的净土，心净则土净，真正的净土是在心里，现在居净土，将来定生弥陀净土，净土跟净土感应。今天的灾难是全球性的，一切众生共业所感，躲不过。什么地方最安全？心地清净最安全。纵然灾难遇到了，也会丝毫恐惧都没有，不惊不怖，这样念佛决定往生。如果不念佛，没有这个意愿往生，心是安静的，没有恐怖、没有惊慌，死了以后也生人，也是天人。最怕的是慌张、恐怖、惊吓，在这种心态下，堕三途。学佛能学到这一点，你这一生就没空过。如何修清净心？在行中修，行是生活、工作、应酬，在这里面学不著相。于世出世间一切法，放下执著、放下分别、放下妄想，心就清净了。不把拉拉杂杂的事情放在心上，心里只有阿弥陀佛，只有极乐世界，只有经典上的教诲。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做了之后，心地清净，一尘不染。凡夫做了好事，总觉得自己功德很大，居功，念念不忘，著了相，所以心就不清净。心地清净、空寂，什么都不想，做再多的好事，都不放在心上，统统放下，清净心里生欢喜、生智慧。这个欢喜不是从外面来的，是从内心里生出来的，是真欢喜。世间不管什么事，听到也好，见到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持清净心。清净心，生智慧，魔不得其便，魔干扰这一关一定要通过，用真诚心平平安安度过，为众生，为度众生，不为自己，我修行、学教、念佛、生活、活在世间，都为众生。有一念私心，魔就得其便，就来扰乱。世尊用戒定慧降魔，佛子心里常住戒定慧，魔就不得其便。自己道力容易成就，回过头来，也度了邪魔债主。凡夫这个也挑剔，那个也挑剔，这个佛像好，那个不好；这个经好，那个经不好；这个经印的好，我喜欢，那个不好，我不喜欢，连佛法修学都挑剔、都著相，你哪一天才能成就？哪一天才入不二法门？能舍弃一切恶业，不念旧恶，不憎恶人，以清净心、平等心对待一切众生，这一生就超越六道、十法界，这就是亲近阿弥陀佛的条件。真正修道人不见一切众生的过失，心才真正清净，才不染著。众生有没有过失？决定没有，造极恶业的众生也没有过失。我们看他的本性，他的本性是善的，我们尊重、赞叹、恭敬他的本性，我们自己才能成为纯善纯净。最傻、最笨的人，才把众生的染污放到自己心里面去，把自己的心变染污了，自己的心坏掉了。我们心里装一切众生的善，众生的不善我一丝毫都不装进去，所以，好快乐、好自在、好欢喜，见到任何人都恭恭敬敬。这方法要学。人家来说好事，我听，我欢喜。说坏事，我立刻禁止，我不听。为什么？保持自己的清净心，保护一个恭敬心。这是性德，绝不容污染。永远记住别人对我们的好处，与人为善，我们自己自在、安乐、幸福，一生中没有一个冤家对头。纵然有冤家敌对，是他对我的误会，我对他没有误会。他以恶意对我，我以善意待他。清净心在日常生活中养成，不是念佛时清净，不念时心就不清净。从早到晚，从年初一到腊月三十，心都要保持清净。你有家庭、事业要做的更好、更圆满，因为你有智慧。我的事业是为社会大众，没有得失心，赚钱欢喜，赔钱也欢喜，不受外境干扰，就自在了。在日常生活中，对人、事、物用清净心，清净心是不用感情，心里确确实实没有七情五欲。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲：财、色、名、食、睡。对人、事、物平等，没有分别心、高下心。平等就是虚灵。能用这种心态，在佛法里，无论修哪个法门，没有不成就的。能够断淫欲，心就清净。心清净，身一定清净。心是身的主宰，身心清净，外面的环境就清净，境随心转。
学佛最基本的是要学习互相尊重、彼此和睦，这也是佛陀教育弟子们的重要课题——长幼有序。 佛陀在世时，常在恒河的两岸教化众生，有一回来到王舍城，舍卫国的给孤独长者就到王舍城邀请佛陀，请示佛陀是否在王舍城宣讲完后能转到舍卫城弘法？佛陀很欢喜地接受了。 当时从王舍城到舍卫城，唯一的一条路，就是从王舍城往北直走，然后由恒河渡船过去，再继续往北走：经过须弥山（即现在的喜马拉雅山），还要走过蜿蜒险要的山腰，接着再往西走好几天才能到达。他们走到接近舍卫城的途中，已近黄昏，弟子群中就有人说：「佛陀，大家都已经很累了，今天绝对无法到达舍卫城，是否在附近的精舍休息一夜？」佛陀慈悲地答应了，就在附近的精舍安顿。 印度的气候白天炎热，晚上寒冷，佛陀睡到半夜时感觉有点冷即起身端坐。那时佛陀突然打了一个喷嚏，而且听到外面也有人在打喷嚏，往外一看，原来树下有一个人。佛陀就问：「树下是什么人？」 外面的人回答：「佛陀！是我，舍利弗。」 佛陀说：「来！你为什么在树下？」 舍利弗说：「佛陀，昨晚到达精舍后，大家都急着找休息的位置，后来没位置了，我只好住在树下。」 佛陀听了，隔天早上就聚集弟子们说：「大家一定要互相尊重，为什么你们要争先恐后呢？你们可知道，在你们当中谁可以坐首位？谁可以喝第一杯水？谁可以受第一个施主供养的食物？」 那些比丘们因为太年轻了，大家的回答都不一样，有人说：「有王族身分的刹帝利族才可以坐第一位；因为他们的地位高，可以喝第一杯水、接受第一个供养。」有人说：「不对，应该是婆罗门宗教家，因为宗教家地位崇高，出家后更应该尊重他、礼让他。 」有人说：「不对，应该是修行得到神通的人才可以坐第一位、喝第一杯水，受第一个供养。」 佛陀说：「诸位比丘大家注意听，在这里修行的人大家都是平等的，没有阶级的分别，不是其它宗教所能超越的，也不是得神通的人就可以坐第一位。在我的教团里，你们接受的是平等的教化，既然是平等的教化就要有彼此互相敬重、礼让之心，这个团体才会美。初出家的要知道尊重早出家的前贤，比你们年长的都要敬重；他们能够老实修行，戒行就比你们好，他们先出家，早吸收佛法，内修外行德行平齐就称作长老，你们年轻人要懂得敬重长老、尊重秩序。总之，能够修德修心，又能弘扬佛法的人就可以坐第一位，喝第一杯水，受第一个供养。」 佛陀讲完这些话后，那些年轻的比丘们已知道佛陀教化的主题了。昨晚因为大家都走得很累，每一个人都想找个好位置安歇，没考虑要礼让、尊重长老，让舍利弗在树下过了一夜，备受霜风露水，大家都很惭愧地向舍利弗道歉；此后他们便知道要彼此尊重，尤其是要依法礼让长老，因此僧团一片和气。 佛陀的教育就是在境界中随境「观机说法」，让弟子们去恶向善，知道什么人才可称为「长老」，应该如何尊敬他人，大家应如何互相体贴；像舍利弗露宿这件事，当时彼此若相让一点，即可空出一个位置，不是皆大欢喜吗？我们学佛一定要学会「去贪」，不要贪那么一点点，如果人人都能自我收敛一些，生活自然可以过得更和乐！ 日常生活中，即使是很小的地方也不要轻视，若疏忽了，那么我们的心就会不安定；总之，学佛要从小处着手，对于肯用心的人而言，佛法确实就在生活当中啊！ 学佛最基本的是要学习互相尊重、彼此和睦，这也是佛陀教育弟子们的重要课题——长幼有序。佛陀在世时，常在恒河的两岸教化众生，有一回来到王舍城，舍卫国的给孤独长者就到王舍城邀请佛陀，请示佛陀是否在王舍城宣讲完后能转到舍卫城弘法？佛陀很欢喜地接受了。当时从王舍城到舍卫城，唯一的一条路，就是从王舍城往北直走，然后由恒河渡船过去，再继续往北走：经过须弥山（即现在的喜马拉雅山），还要走过蜿蜒险要的山腰，接着再往西走好几天才能到达。他们走到接近舍卫城的途中，已近黄昏，弟子群中就有人说：「佛陀，大家都已经很累了，今天绝对无法到达舍卫城，是否在附近的精舍休息一夜？」佛陀慈悲地答应了，就在附近的精舍安顿。印度的气候白天炎热，晚上寒冷，佛陀睡到半夜时感觉有点冷即起身端坐。那时佛陀突然打了一个喷嚏，而且听到外面也有人在打喷嚏，往外一看，原来树下有一个人。佛陀就问：「树下是什么人？」外面的人回答：「佛陀！是我，舍利弗。」佛陀说：「来！你为什么在树下？」舍利弗说：「佛陀，昨晚到达精舍后，大家都急着找休息的位置，后来没位置了，我只好住在树下。」佛陀听了，隔天早上就聚集弟子们说：「大家一定要互相尊重，为什么你们要争先恐后呢？你们可知道，在你们当中谁可以坐首位？谁可以喝第一杯水？谁可以受第一个施主供养的食物？」那些比丘们因为太年轻了，大家的回答都不一样，有人说：「有王族身分的刹帝利族才可以坐第一位；因为他们的地位高，可以喝第一杯水、接受第一个供养。」有人说：「不对，应该是婆罗门宗教家，因为宗教家地位崇高，出家后更应该尊重他、礼让他。」有人说：「不对，应该是修行得到神通的人才可以坐第一位、喝第一杯水，受第一个供养。」佛陀说：「诸位比丘大家注意听，在这里修行的人大家都是平等的，没有阶级的分别，不是其它宗教所能超越的，也不是得神通的人就可以坐第一位。在我的教团里，你们接受的是平等的教化，既然是平等的教化就要有彼此互相敬重、礼让之心，这个团体才会美。初出家的要知道尊重早出家的前贤，比你们年长的都要敬重；他们能够老实修行，戒行就比你们好，他们先出家，早吸收佛法，内修外行德行平齐就称作长老，你们年轻人要懂得敬重长老、尊重秩序。总之，能够修德修心，又能弘扬佛法的人就可以坐第一位，喝第一杯水，受第一个供养。」佛陀讲完这些话后，那些年轻的比丘们已知道佛陀教化的主题了。昨晚因为大家都走得很累，每一个人都想找个好位置安歇，没考虑要礼让、尊重长老，让舍利弗在树下过了一夜，备受霜风露水，大家都很惭愧地向舍利弗道歉；此后他们便知道要彼此尊重，尤其是要依法礼让长老，因此僧团一片和气。佛陀的教育就是在境界中随境「观机说法」，让弟子们去恶向善，知道什么人才可称为「长老」，应该如何尊敬他人，大家应如何互相体贴；像舍利弗露宿这件事，当时彼此若相让一点，即可空出一个位置，不是皆大欢喜吗？我们学佛一定要学会「去贪」，不要贪那么一点点，如果人人都能自我收敛一些，生活自然可以过得更和乐！日常生活中，即使是很小的地方也不要轻视，若疏忽了，那么我们的心就会不安定；总之，学佛要从小处着手，对于肯用心的人而言，佛法确实就在生活当中啊！
走进寺院，会遇到一些出家人，怎样和他们打招呼？与他们交谈有哪些礼节？这可能使许多人不知道而且想了解的。 佛家在称呼上有一些特殊的名词，有特定的规矩。比如一寺的主持叫“方丈”，也叫“住持”。住持是“住于世而保持法统传承”的意思。一般人容易把“住持”写成“主持”，这不仅是文字错误，也是理解上的错误。“方丈”的原意，即一丈见方之室，又作方丈室、丈室。禅寺中住持的居室或客殿，也叫函丈、正堂、堂头。印度的僧房多以方一丈为制，进而用来指住持的居室，后来又转为对住持的尊称。 在住持下面，一般寺院则设有四大班首、八大执事。四大班首是指导禅堂或念佛堂修行的，八大执事是专管全寺各项事务的。四大班首分别叫做首座、西堂、后堂、堂主；八大执事则是监院(库房负责人)、知客(客堂负责人)、僧值(又教纠察)、维那(禅堂负责人)、典座(厨房、斋堂负责人)、寮元(云水堂负责人)、衣钵(方丈室负责人)、书记。其中，维那师负责寺中的法务，在做法事时，是领众的带头人，寺院中如有犯清规戒律的，也由维那执行处分之事，因此维那有维持纪纲的意思。 有一些称谓，往往是对某一僧人或居土的道德、学问表示尊敬。也是出于礼节性的自谦，下面简单介绍一下： “法师”是常修梵行，通晓佛法，而且能引导、教化众生修行的人。澄观《华严经大疏钞》卷三十八列举了法师必须具备善知法义、能广宣说、处众无畏、无断辩才、巧方便说、法随法行、威仪具足、勇猛精进、身心无卷、成就忍力十种德性。法师的种类，依据《法华经?法师品》的记载，可分为受持、读经、诵经、解说、书写五种，称为五种法师。现在法师已经成为汉地出家人的通称，遇见出家人，称其为某某法师，是完全可以的，它成为世俗人称呼出家人最常用的敬词。 “三藏法师”由称为三藏比丘、三藏圣师，或略称三藏，是对精通佛教圣典中之经、律、论三藏者的尊称。在中国，对从事佛经汉译的僧侣，常尊称为译经三藏或三藏法师，如鸠摩罗什、真谛、玄奘等人即有此称。小说《西游记》中，称玄奘为“唐三藏”、“唐僧”，三藏好像称谓玄奘的专有名词，这虽然没有什么大错，但“三藏”的名称其他人也可以用，并非专有名词。 “禅师”是一心坐禅，通晓禅定的比丘。在中国由于禅宗非常盛行，禅师的称呼并不限于禅宗一派，凡习禅的僧人都可称为禅师，如《续高僧传?习禅篇》所收，便有达摩禅师、道绰禅师、信行禅师等等，有些人并不属于禅宗。后来，朝廷也曾用“禅师”号赐予有名望的僧人，以唐代神秀获得“大通禅师”为最早，其后，禅宗六祖慧能于示寂余百年后，也获得“大鉴禅师”称号。至于生前及受赐号的僧人，以宋代宗杲受赐“大慧禅师”最为著名。 “律师”又称为持律师、律者，指专门研究、解释、读诵戒律的僧人。 如北魏慧光、唐代道宣、怀素等皆称为律师，以娴熟《四分律》见称。后来则指通达佛教戒律的僧人。至于现代法律界称打官司时的辩护士为律师，则属于借用这个词，与佛家没有丝毫关系。不过就通达和记诵法律这一点来说，又有相通之处。 “长老”又称为上座、上首、首座、老宿、长宿等等，指年龄长、发腊高(出家时间长)而智德俱优的大比丘。《集异门足论》卷四列举了三种上座(1)生年上座，指年龄较长的僧人；(2)法性上座，指受具足戒，通达戒法者，年虽二十或二十五也可以得受此尊；(3)世俗上座，指在家护法中有财势的长者。长老虽然是对年长者的尊称，但也未必是年老者，重要的还是看重其德行。佛经也称絮聒佛教大居士、大护法为长老，也是一种尊称。 此外，还有“大师”、“大德”等等称呼。佛经中将初果以上乃至诸佛菩萨等圣人，堪为中省地师范，称为大师或者大德。《本事经》卷七认为大师有如来、阿罗汉和有学的圣者三种；中国佛教则不用“大德”一词称佛菩萨，而是对高僧的敬称。这两种称呼不能用在一般僧人身上，必须是社会公认的佛家领袖人物才能称其为。“大师”或“大德”。 当我们要询问出家人的尊称法号时，一般可以这样问：“请问师父的德号上下?” “上下”是指法号中的两个字，比如一位出家人法号叫“慧普”，那么就是“上慧下普”。一般来说，千万不可问师父“您贵姓”，因为佛家规定，出家后皆依释迦的法脉相传，即出家人皆以“释”为姓，都只以法号相称。每一位出家人一般有两个法号，一个是内号，一个是外号。内号只是他的剃度师、受戒师、传法师可以称呼的，其他人不可称呼。在家弟子只可称呼其外号，称呼外号时也不可称某某，一般要称呼某某法师或某某师。这些规矩是我们与出家人接触时要注意的，也是一种语言上的尊敬和礼貌。 除了这些称呼之外，还有一些常用的说法也应该注意。比如“灵魂”一词，是其他宗教所用，佛家称做“神识”，而不使用“灵魂”这个概念。 作为时间概念的“礼拜”也是其他宗教所用，意指七天一次的教堂祈祷。对佛家要称“星期日”而不要叫“礼拜日”。佛教信众每日都做功课，也可说时时做课，不规定在周日，所以也没有“礼拜日”之说。 又如佛家淡“慈悲”，而不讲“爱”，因为在佛家看来，有“爱”就有占有欲，有占有欲就有我执，“爱”是苦的根源。而佛家讲的慈悲，悲能拔苦，慈可与乐，由此可见佛陀平等度世的情怀。 走进寺院，会遇到一些出家人，怎样和他们打招呼？与他们交谈有哪些礼节？这可能使许多人不知道而且想了解的。佛家在称呼上有一些特殊的名词，有特定的规矩。比如一寺的主持叫“方丈”，也叫“住持”。住持是“住于世而保持法统传承”的意思。一般人容易把“住持”写成“主持”，这不仅是文字错误，也是理解上的错误。“方丈”的原意，即一丈见方之室，又作方丈室、丈室。禅寺中住持的居室或客殿，也叫函丈、正堂、堂头。印度的僧房多以方一丈为制，进而用来指住持的居室，后来又转为对住持的尊称。在住持下面，一般寺院则设有四大班首、八大执事。四大班首是指导禅堂或念佛堂修行的，八大执事是专管全寺各项事务的。四大班首分别叫做首座、西堂、后堂、堂主；八大执事则是监院(库房负责人)、知客(客堂负责人)、僧值(又教纠察)、维那(禅堂负责人)、典座(厨房、斋堂负责人)、寮元(云水堂负责人)、衣钵(方丈室负责人)、书记。其中，维那师负责寺中的法务，在做法事时，是领众的带头人，寺院中如有犯清规戒律的，也由维那执行处分之事，因此维那有维持纪纲的意思。有一些称谓，往往是对某一僧人或居土的道德、学问表示尊敬。也是出于礼节性的自谦，下面简单介绍一下：“法师”是常修梵行，通晓佛法，而且能引导、教化众生修行的人。澄观《华严经大疏钞》卷三十八列举了法师必须具备善知法义、能广宣说、处众无畏、无断辩才、巧方便说、法随法行、威仪具足、勇猛精进、身心无卷、成就忍力十种德性。法师的种类，依据《法华经?法师品》的记载，可分为受持、读经、诵经、解说、书写五种，称为五种法师。现在法师已经成为汉地出家人的通称，遇见出家人，称其为某某法师，是完全可以的，它成为世俗人称呼出家人最常用的敬词。“三藏法师”由称为三藏比丘、三藏圣师，或略称三藏，是对精通佛教圣典中之经、律、论三藏者的尊称。在中国，对从事佛经汉译的僧侣，常尊称为译经三藏或三藏法师，如鸠摩罗什、真谛、玄奘等人即有此称。小说《西游记》中，称玄奘为“唐三藏”、“唐僧”，三藏好像称谓玄奘的专有名词，这虽然没有什么大错，但“三藏”的名称其他人也可以用，并非专有名词。“禅师”是一心坐禅，通晓禅定的比丘。在中国由于禅宗非常盛行，禅师的称呼并不限于禅宗一派，凡习禅的僧人都可称为禅师，如《续高僧传?习禅篇》所收，便有达摩禅师、道绰禅师、信行禅师等等，有些人并不属于禅宗。后来，朝廷也曾用“禅师”号赐予有名望的僧人，以唐代神秀获得“大通禅师”为最早，其后，禅宗六祖慧能于示寂余百年后，也获得“大鉴禅师”称号。至于生前及受赐号的僧人，以宋代宗杲受赐“大慧禅师”最为著名。“律师”又称为持律师、律者，指专门研究、解释、读诵戒律的僧人。如北魏慧光、唐代道宣、怀素等皆称为律师，以娴熟《四分律》见称。后来则指通达佛教戒律的僧人。至于现代法律界称打官司时的辩护士为律师，则属于借用这个词，与佛家没有丝毫关系。不过就通达和记诵法律这一点来说，又有相通之处。“长老”又称为上座、上首、首座、老宿、长宿等等，指年龄长、发腊高(出家时间长)而智德俱优的大比丘。《集异门足论》卷四列举了三种上座(1)生年上座，指年龄较长的僧人；(2)法性上座，指受具足戒，通达戒法者，年虽二十或二十五也可以得受此尊；(3)世俗上座，指在家护法中有财势的长者。长老虽然是对年长者的尊称，但也未必是年老者，重要的还是看重其德行。佛经也称絮聒佛教大居士、大护法为长老，也是一种尊称。此外，还有“大师”、“大德”等等称呼。佛经中将初果以上乃至诸佛菩萨等圣人，堪为中省地师范，称为大师或者大德。《本事经》卷七认为大师有如来、阿罗汉和有学的圣者三种；中国佛教则不用“大德”一词称佛菩萨，而是对高僧的敬称。这两种称呼不能用在一般僧人身上，必须是社会公认的佛家领袖人物才能称其为。“大师”或“大德”。当我们要询问出家人的尊称法号时，一般可以这样问：“请问师父的德号上下?”“上下”是指法号中的两个字，比如一位出家人法号叫“慧普”，那么就是“上慧下普”。一般来说，千万不可问师父“您贵姓”，因为佛家规定，出家后皆依释迦的法脉相传，即出家人皆以“释”为姓，都只以法号相称。每一位出家人一般有两个法号，一个是内号，一个是外号。内号只是他的剃度师、受戒师、传法师可以称呼的，其他人不可称呼。在家弟子只可称呼其外号，称呼外号时也不可称某某，一般要称呼某某法师或某某师。这些规矩是我们与出家人接触时要注意的，也是一种语言上的尊敬和礼貌。除了这些称呼之外，还有一些常用的说法也应该注意。比如“灵魂”一词，是其他宗教所用，佛家称做“神识”，而不使用“灵魂”这个概念。作为时间概念的“礼拜”也是其他宗教所用，意指七天一次的教堂祈祷。对佛家要称“星期日”而不要叫“礼拜日”。佛教信众每日都做功课，也可说时时做课，不规定在周日，所以也没有“礼拜日”之说。又如佛家淡“慈悲”，而不讲“爱”，因为在佛家看来，有“爱”就有占有欲，有占有欲就有我执，“爱”是苦的根源。而佛家讲的慈悲，悲能拔苦，慈可与乐，由此可见佛陀平等度世的情怀。
清晨，佛陀率领着五百僧侣，由舍卫城缓缓的往摩竭国迈进，一路上庄严的队伍，吸引了大批群众前往顶礼供养。乞食毕，佛陀与五百比丘僧于摩竭国界边缘的一片树林下歇息用斋。结斋后，佛陀上座为弟子们说明此次至摩竭国的因缘：「诸位知识，所谓『凡事必有因』，这回我们来到此地，主要是要使摩竭国国人修布施供养之法，并将佛法的义理传扬至邻国迦师那国。迦师那国因地处偏远，缺乏教化，民风尚未开化，人民性情野蛮、不讲道理，国内人人造恶，时常搏斗争执，刚烈凶暴，更是远近皆知。」 「然而佛法讲的是慈悲，无论再怎样难以教导的人民都要度化；而且佛性人人本具，人人都能因听闻佛法得到开悟、解脱。正法说的是平等，因此将我的教法传入迦师那国是件理所当为之的事。诸位知识，你们愿意前去传布正法，化导迦师那国的人民吗？」佛陀说到这儿，众弟子都充满了信心，他们这样想着：「我们已是断尽三界见思惑的大阿罗汉，只要拿出从前除灭贪瞋痴的智能与勇气，相信没有什么是行不通、做不到的，相信一定能令迦师那国人信受佛法！」此时神通第一的摩诃目犍连尊者站起身来，走向世尊座前，恭敬地长跪合掌：「伟大的佛陀，弟子愿意前往迦师那国度化当地的人民。」佛陀听了，慈悲地点头表示赞许。于是目犍连尊者便向迦师那国走去，经过了一整天的奔波，终于到达目的地，然而当他踏入城门时不禁惊骇的停下了脚步，首先他看到一个妇人拿着菜刀一面挥舞，一面追着一个怀里抱着一只鸡的男人，接着他又见着两个血气方刚的少年交拳相打，然后他又看见……，摩诃目犍连尊者忽然有种身陷地狱的感觉，幸好尊者修行功深，很快地他便将心安定下来，走向城内……。 由于迦师那国是佛法尚未开化之地，因此国人普遍没有见过僧众，他们对于目犍连尊者的出现感到相当诧异，于是他们竟停下了争执打斗，注意起目犍连尊者来了。「喂！你看那个人，怎么剃着光头又穿著这么破旧的衣服呀！」「是呀！不知打那来的汉子。」大伙儿你一言我一语地议论着。这时目犍连尊者在一棵无忧树下坐了下来，一群迦师那国的人民也因好奇而凑近，目犍连尊者开口了，他说道：「你们这样刚愎粗野的行径是愚痴的，你们若不改恶行，将来的果报必定是在三恶道中受苦，快止恶行善，广结善缘吧！佛陀曾说……」怎知目犍连尊者话还没说完，群众已怒气冲冲地叫骂起来：「你是存心来教训我们的吗？你还不够格，快滚！」从来不曾团结过的迦师那国人，此时却一块儿将目犍连尊者撵出城外，又「砰」的一声迅速地将城门闭紧！目犍连尊者站在城门外楞了一会，才回过神来，原来自己被迦师那国人赶出来，「这是从来没有过的事呀！我，目犍连向来是为人所尊崇的，为何今日却受到这么大的屈辱呢？」目犍连尊者一面不解地思索着，一面往回程走……。 当目犍连走近佛陀与五百弟子歇息的树林时，远远地便看到有位师兄弟在那儿向他躬身合掌，原来是智能第一的舍利弗尊者。「目犍连，怎么这么快就回来了？迦师那国的人们可和善？」「唉！别说了，我被他们撵了出来呢！」舍利弗尊者听了便向目犍连尊者说：「目犍连尊者，你应当以『智能』化导他们呀！」说完，舍利弗尊者便来到佛陀的跟前，向佛陀禀告自己的想法：「世尊，弟子有信心能以自己的智能感化迦师那国人。请应允弟子前往迦师那国，让佛法能在此弘扬！」这时佛陀也如之前一般，微笑地点头表示同意，没有多说什么。 舍利弗尊者满怀着信心朝迦师那国出发了！在途中，他不停地思索着自己该用什么教法教化迦师那国人，最后他得到了答案──戒法。舍利弗尊者以为迦师那国人就是因为没有规矩，所以才会胡作非为，一旦只要有了戒法的规范，他们定能自守本分、安居乐业。 然而，事情却没有舍利弗尊者想得那般顺利。舍利弗才刚在毕钵罗树下开演戒法：「戒，就是戒毒，戒掉我们的贪瞋痴……」，一群原本站在后方听讲的迦师那国人立刻冲到他跟前大声的怒骂：「别想束缚我们！」临走前，这群人还朝舍利弗尊者的脸上吐了口水……，尔后乃至于头陀第一的大迦叶尊者，以及其它五百位大阿罗汉一一前往度化，并皆不为该国人民所接受。 佛陀的侍者阿难得知此事，很替迦师那国人担心，于是他便向佛陀说：「世尊，迦师那国人民性情粗糙、心口俱恶且不受善教，还对劝导他们改邪归正的善知识恶言相向，侮辱一阿罗汉罪已难当，何况是以轻慢心对待五百大罗汉，他们所造的恶业可说是天地不容呀！慈悲的世尊，我们应该怎样帮助迦师那国人，将他们导向正道呢？」佛陀慈悲安详的望着阿难，开口说道：「阿难，你所发的悲愍心是很好的，但是不用担心。虽然迦师那国人看来似乎无药可救，但我及诸大菩萨看待他们与看待五百比丘的态度是不二不异的，你们都同样有着清净无染的佛性！阿难，你不须烦忧，我已看到了这件事的始末因缘。」说完，佛陀立刻派遣诸大菩萨中智能第一的文殊师利菩萨前往迦师那国度化当地的人民。 与五百罗汉所不同的是，文殊师利菩萨没有一入迦师那国便急着宣扬圣教、传布正法，反而以赞叹法门为先，称誉迦师那国的每一个人，文殊师利菩萨这样说着：「贤者，您们的作为真令人感到欢欣喜悦。」接着，文殊菩萨来到王宫晋见国王，并在国王的面前赞叹每一个子民：「大王，住在东海渔村的若嘉工作勤奋，恭敬父母；在西城守门的连尼伽尽忠职守，不辞辛劳；国境北方的打铁匠颇具胆慧，总能为人们平息争执，消弭烦恼……，大王呀！必定是您的德政彰显，使得人民如此纯朴善良。」 由于文殊菩萨的话语是那般的令人欢喜，因此不过几天这些软言慰语，便传遍了迦师那国的大街小巷，举国人民皆欢腾不已，大伙儿不约而同的说道：「这位菩萨真是太了不起了，居然能那么贴切地说出我的义举，这么精准地看出我的优点。」于是众人便各各手持金宝香花、美食佳肴或锦缎绫罗，来到文殊师利菩萨的面前至诚供养。此刻迦师那国人皆发无上菩提心。 文殊师利菩萨观见时机已成熟，于是便告诉前来供养的居士大德们：「你们供养我，不如供养我的师父——释迦牟尼佛，佛陀是人天导师、四生慈父，具足福德、禅定、智能，若能诚心供养，其福报必倍于此。」迦师那国人的善根已现前，听了文殊师利菩萨的劝导生大喜悦，他们说道：「菩萨，人间竟有如此不可思议的福田，真是太殊胜了，烦请菩萨带领我们前去供养吧！」 于是文殊师利菩萨领着浩浩荡荡的队伍，前往佛所，向佛陀恭敬顶礼供养。世尊便为他们阐演经法，迦师那国人应时得不退转。此刻三千大千世界国土作大震动，一切世间山神、林神、药草神皆开口赞言：「文殊师利菩萨真不愧是已登地的大菩萨，竟能善用权巧方便广度众生，真是令人激赏呀！」 诸大阿罗汉看到这样的情景，惭愧不能自己：「世尊，菩萨的威德神力已如此广大难测，更何况是佛陀您呢？自今以后我们誓以最虔敬之心向十方诸佛菩萨学习！」 佛法中强调「人人皆有佛性」，只要一念觉悟，烦恼即菩提。且经云：「未成佛道，先结人缘」，凡修自利利他菩萨行的行者，必须本着慈悲喜舍之心行四摄法：布施、爱语、利行、同事。其中，「爱语摄」即是先认同对方，给予适时的赞美与鼓励，当建立良好的关系后，对方才容易接受劝导，认同佛法的道理，进而信受奉行，如此才能成就普度众生的目的。 清晨，佛陀率领着五百僧侣，由舍卫城缓缓的往摩竭国迈进，一路上庄严的队伍，吸引了大批群众前往顶礼供养。乞食毕，佛陀与五百比丘僧于摩竭国界边缘的一片树林下歇息用斋。结斋后，佛陀上座为弟子们说明此次至摩竭国的因缘：「诸位知识，所谓『凡事必有因』，这回我们来到此地，主要是要使摩竭国国人修布施供养之法，并将佛法的义理传扬至邻国迦师那国。迦师那国因地处偏远，缺乏教化，民风尚未开化，人民性情野蛮、不讲道理，国内人人造恶，时常搏斗争执，刚烈凶暴，更是远近皆知。」「然而佛法讲的是慈悲，无论再怎样难以教导的人民都要度化；而且佛性人人本具，人人都能因听闻佛法得到开悟、解脱。正法说的是平等，因此将我的教法传入迦师那国是件理所当为之的事。诸位知识，你们愿意前去传布正法，化导迦师那国的人民吗？」佛陀说到这儿，众弟子都充满了信心，他们这样想着：「我们已是断尽三界见思惑的大阿罗汉，只要拿出从前除灭贪瞋痴的智能与勇气，相信没有什么是行不通、做不到的，相信一定能令迦师那国人信受佛法！」此时神通第一的摩诃目犍连尊者站起身来，走向世尊座前，恭敬地长跪合掌：「伟大的佛陀，弟子愿意前往迦师那国度化当地的人民。」佛陀听了，慈悲地点头表示赞许。于是目犍连尊者便向迦师那国走去，经过了一整天的奔波，终于到达目的地，然而当他踏入城门时不禁惊骇的停下了脚步，首先他看到一个妇人拿着菜刀一面挥舞，一面追着一个怀里抱着一只鸡的男人，接着他又见着两个血气方刚的少年交拳相打，然后他又看见……，摩诃目犍连尊者忽然有种身陷地狱的感觉，幸好尊者修行功深，很快地他便将心安定下来，走向城内……。由于迦师那国是佛法尚未开化之地，因此国人普遍没有见过僧众，他们对于目犍连尊者的出现感到相当诧异，于是他们竟停下了争执打斗，注意起目犍连尊者来了。「喂！你看那个人，怎么剃着光头又穿著这么破旧的衣服呀！」「是呀！不知打那来的汉子。」大伙儿你一言我一语地议论着。这时目犍连尊者在一棵无忧树下坐了下来，一群迦师那国的人民也因好奇而凑近，目犍连尊者开口了，他说道：「你们这样刚愎粗野的行径是愚痴的，你们若不改恶行，将来的果报必定是在三恶道中受苦，快止恶行善，广结善缘吧！佛陀曾说……」怎知目犍连尊者话还没说完，群众已怒气冲冲地叫骂起来：「你是存心来教训我们的吗？你还不够格，快滚！」从来不曾团结过的迦师那国人，此时却一块儿将目犍连尊者撵出城外，又「砰」的一声迅速地将城门闭紧！目犍连尊者站在城门外楞了一会，才回过神来，原来自己被迦师那国人赶出来，「这是从来没有过的事呀！我，目犍连向来是为人所尊崇的，为何今日却受到这么大的屈辱呢？」目犍连尊者一面不解地思索着，一面往回程走……。当目犍连走近佛陀与五百弟子歇息的树林时，远远地便看到有位师兄弟在那儿向他躬身合掌，原来是智能第一的舍利弗尊者。「目犍连，怎么这么快就回来了？迦师那国的人们可和善？」「唉！别说了，我被他们撵了出来呢！」舍利弗尊者听了便向目犍连尊者说：「目犍连尊者，你应当以『智能』化导他们呀！」说完，舍利弗尊者便来到佛陀的跟前，向佛陀禀告自己的想法：「世尊，弟子有信心能以自己的智能感化迦师那国人。请应允弟子前往迦师那国，让佛法能在此弘扬！」这时佛陀也如之前一般，微笑地点头表示同意，没有多说什么。舍利弗尊者满怀着信心朝迦师那国出发了！在途中，他不停地思索着自己该用什么教法教化迦师那国人，最后他得到了答案──戒法。舍利弗尊者以为迦师那国人就是因为没有规矩，所以才会胡作非为，一旦只要有了戒法的规范，他们定能自守本分、安居乐业。然而，事情却没有舍利弗尊者想得那般顺利。舍利弗才刚在毕钵罗树下开演戒法：「戒，就是戒毒，戒掉我们的贪瞋痴……」，一群原本站在后方听讲的迦师那国人立刻冲到他跟前大声的怒骂：「别想束缚我们！」临走前，这群人还朝舍利弗尊者的脸上吐了口水……，尔后乃至于头陀第一的大迦叶尊者，以及其它五百位大阿罗汉一一前往度化，并皆不为该国人民所接受。佛陀的侍者阿难得知此事，很替迦师那国人担心，于是他便向佛陀说：「世尊，迦师那国人民性情粗糙、心口俱恶且不受善教，还对劝导他们改邪归正的善知识恶言相向，侮辱一阿罗汉罪已难当，何况是以轻慢心对待五百大罗汉，他们所造的恶业可说是天地不容呀！慈悲的世尊，我们应该怎样帮助迦师那国人，将他们导向正道呢？」佛陀慈悲安详的望着阿难，开口说道：「阿难，你所发的悲愍心是很好的，但是不用担心。虽然迦师那国人看来似乎无药可救，但我及诸大菩萨看待他们与看待五百比丘的态度是不二不异的，你们都同样有着清净无染的佛性！阿难，你不须烦忧，我已看到了这件事的始末因缘。」说完，佛陀立刻派遣诸大菩萨中智能第一的文殊师利菩萨前往迦师那国度化当地的人民。与五百罗汉所不同的是，文殊师利菩萨没有一入迦师那国便急着宣扬圣教、传布正法，反而以赞叹法门为先，称誉迦师那国的每一个人，文殊师利菩萨这样说着：「贤者，您们的作为真令人感到欢欣喜悦。」接着，文殊菩萨来到王宫晋见国王，并在国王的面前赞叹每一个子民：「大王，住在东海渔村的若嘉工作勤奋，恭敬父母；在西城守门的连尼伽尽忠职守，不辞辛劳；国境北方的打铁匠颇具胆慧，总能为人们平息争执，消弭烦恼……，大王呀！必定是您的德政彰显，使得人民如此纯朴善良。」由于文殊菩萨的话语是那般的令人欢喜，因此不过几天这些软言慰语，便传遍了迦师那国的大街小巷，举国人民皆欢腾不已，大伙儿不约而同的说道：「这位菩萨真是太了不起了，居然能那么贴切地说出我的义举，这么精准地看出我的优点。」于是众人便各各手持金宝香花、美食佳肴或锦缎绫罗，来到文殊师利菩萨的面前至诚供养。此刻迦师那国人皆发无上菩提心。文殊师利菩萨观见时机已成熟，于是便告诉前来供养的居士大德们：「你们供养我，不如供养我的师父——释迦牟尼佛，佛陀是人天导师、四生慈父，具足福德、禅定、智能，若能诚心供养，其福报必倍于此。」迦师那国人的善根已现前，听了文殊师利菩萨的劝导生大喜悦，他们说道：「菩萨，人间竟有如此不可思议的福田，真是太殊胜了，烦请菩萨带领我们前去供养吧！」于是文殊师利菩萨领着浩浩荡荡的队伍，前往佛所，向佛陀恭敬顶礼供养。世尊便为他们阐演经法，迦师那国人应时得不退转。此刻三千大千世界国土作大震动，一切世间山神、林神、药草神皆开口赞言：「文殊师利菩萨真不愧是已登地的大菩萨，竟能善用权巧方便广度众生，真是令人激赏呀！」诸大阿罗汉看到这样的情景，惭愧不能自己：「世尊，菩萨的威德神力已如此广大难测，更何况是佛陀您呢？自今以后我们誓以最虔敬之心向十方诸佛菩萨学习！」佛法中强调「人人皆有佛性」，只要一念觉悟，烦恼即菩提。且经云：「未成佛道，先结人缘」，凡修自利利他菩萨行的行者，必须本着慈悲喜舍之心行四摄法：布施、爱语、利行、同事。其中，「爱语摄」即是先认同对方，给予适时的赞美与鼓励，当建立良好的关系后，对方才容易接受劝导，认同佛法的道理，进而信受奉行，如此才能成就普度众生的目的。
新春期间，亲朋好友见面总互道恭禧发财。而佛门中人，互道的则是恭禧发七圣财。此财非彼财。有了佛法之七圣财，不只现世得利益，将来亦靠它超凡入圣，永离苦海。七圣财是哪七种呢？ 第一是“信财”。就是有了信受正法的财富。因为佛法是佛陀教导众生离苦得乐，了生脱死的方法，能够信受三宝，净心不疑，必能趋吉避凶，蒙佛护念。信有如双手，人一走进佛陀之宝山中，就能够自由自在的采取宝物。有了信，就能够增长一切的善法，除灭所有的疑惑。所以信是学佛人的第一财富。 第二是“戒财”。戒财就是谨守佛陀戒律的财富。戒是清凉剂，有了戒就能防非止恶。有了戒是进趣佛道的要具。有了戒则德熏四方，其香无比。有了戒，必能够诸恶莫作，众善奉行，自净其意。有了戒，则止恶之念，恒存不失，它是善法的梯楷。戒是学佛人的第二财富。 第三是“闻财”。闻财就是有能够听闻正法的财富。佛法难闻是四难之一，能够听闻了义之佛法，就有了得度的因缘，是十分殊胜的财富。闻法是闻于心，不是闻于耳。当今之人，福报极浅，一打开收音机，电视机，所收闻到的不是诲淫就是诲盗，听闻这些迷惑颠倒的音声，怎会证道，远离苦果呢？所以学佛人要有听闻正法的财富。 第四是“惭财”。惭就是对自己的行为，深加反省，一旦有了过错，马上生出羞耻心，力誓改过。 常言：“不怕念起，只怕觉迟”。能够时时觉察自己的过失，就是有向圣之心，这样离道自然不远。所以学佛人须有惭财。 第五是“愧财”。愧是能够检省自己那些事愧对了别人，而发露忏悔。时时替别人设想，是菩萨度众的悲心。能够彻底扫除内心之贡高我慢，心存恭敬，永不造愧人恶事，这样心中有所觉悟，则光明在望。这是学佛人必须有的财富。 第六是“舍财”。舍就是能够舍离一切，而心无染着。世俗人被财、色、名、食、睡所牵绊，生生世世，在六道中轮回不息。修行人能够舍离这些贪恋，万缘放下，所谓放下布袋，何等自在。有了舍的境界，内心一片平等，毫无执着。这就是学佛最好的财富。 第七是“慧财”。慧就是具有通达事理，决断疑念的能力。有了慧，就能生道，就能够断除烦恼，光明无量。它是修行人所追求的境界。但必须前面六财先具足，才能得到这个慧财。 以上是佛陀教导众生追求的七圣财。这是真正永不失落，不会造成副作用的财富。世间人因财多而遭杀身之祸，或烦恼无边的甚多。而七圣财是出世间的财宝，只要努力行一分，就得一分的实益，它令修行人身心安乐，智能通达。愿莲友们人人发此圣财，获得真正吉祥如意，步步迈向圣人境界。 新春期间，亲朋好友见面总互道恭禧发财。而佛门中人，互道的则是恭禧发七圣财。此财非彼财。有了佛法之七圣财，不只现世得利益，将来亦靠它超凡入圣，永离苦海。七圣财是哪七种呢？第一是“信财”。就是有了信受正法的财富。因为佛法是佛陀教导众生离苦得乐，了生脱死的方法，能够信受三宝，净心不疑，必能趋吉避凶，蒙佛护念。信有如双手，人一走进佛陀之宝山中，就能够自由自在的采取宝物。有了信，就能够增长一切的善法，除灭所有的疑惑。所以信是学佛人的第一财富。第二是“戒财”。戒财就是谨守佛陀戒律的财富。戒是清凉剂，有了戒就能防非止恶。有了戒是进趣佛道的要具。有了戒则德熏四方，其香无比。有了戒，必能够诸恶莫作，众善奉行，自净其意。有了戒，则止恶之念，恒存不失，它是善法的梯楷。戒是学佛人的第二财富。第三是“闻财”。闻财就是有能够听闻正法的财富。佛法难闻是四难之一，能够听闻了义之佛法，就有了得度的因缘，是十分殊胜的财富。闻法是闻于心，不是闻于耳。当今之人，福报极浅，一打开收音机，电视机，所收闻到的不是诲淫就是诲盗，听闻这些迷惑颠倒的音声，怎会证道，远离苦果呢？所以学佛人要有听闻正法的财富。第四是“惭财”。惭就是对自己的行为，深加反省，一旦有了过错，马上生出羞耻心，力誓改过。常言：“不怕念起，只怕觉迟”。能够时时觉察自己的过失，就是有向圣之心，这样离道自然不远。所以学佛人须有惭财。第五是“愧财”。愧是能够检省自己那些事愧对了别人，而发露忏悔。时时替别人设想，是菩萨度众的悲心。能够彻底扫除内心之贡高我慢，心存恭敬，永不造愧人恶事，这样心中有所觉悟，则光明在望。这是学佛人必须有的财富。第六是“舍财”。舍就是能够舍离一切，而心无染着。世俗人被财、色、名、食、睡所牵绊，生生世世，在六道中轮回不息。修行人能够舍离这些贪恋，万缘放下，所谓放下布袋，何等自在。有了舍的境界，内心一片平等，毫无执着。这就是学佛最好的财富。第七是“慧财”。慧就是具有通达事理，决断疑念的能力。有了慧，就能生道，就能够断除烦恼，光明无量。它是修行人所追求的境界。但必须前面六财先具足，才能得到这个慧财。以上是佛陀教导众生追求的七圣财。这是真正永不失落，不会造成副作用的财富。世间人因财多而遭杀身之祸，或烦恼无边的甚多。而七圣财是出世间的财宝，只要努力行一分，就得一分的实益，它令修行人身心安乐，智能通达。愿莲友们人人发此圣财，获得真正吉祥如意，步步迈向圣人境界。
我们的心有多大，世界就有多大。 虽然我们生活在同样的天空下。 但各人心中的世界却如天地悬隔。 如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。 一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现：那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。 “我”是什么?其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确定这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。 为什么我们会为这琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢?世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢?当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。 可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头又如何能在心中生根，进而伤害我们呢?如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。 那么，色身总该属于“我”的吧?其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。 当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢?至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。 身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢?所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢?感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。 由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。 我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。就能驱散遮蔽虚空的浮云。使生命回复清净无染的本来面目。 我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现：那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。“我”是什么?其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确定这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。为什么我们会为这琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢?世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢?当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头又如何能在心中生根，进而伤害我们呢?如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。那么，色身总该属于“我”的吧?其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢?至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢?所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢?感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。就能驱散遮蔽虚空的浮云。使生命回复清净无染的本来面目。
我们学佛这五十年当中，总结佛陀的教诲，也是我们自己修学的目标：“真诚”，处事待人接物一味真诚心，真:不假，诚:不虚伪，我用这心待人，不管别人用什么心对我。前面跟诸位说，摆在我们面前这个道，道就是路，十条路，我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虚伪心对我，我用真诚心对他，我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他，不可以！那我们真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一丝毫怨恨心都没有，我还格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎么不感激他？ 诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体，那是多么严重的伤害，这一段故事详细在《大涅槃经》里面，《金刚经》只是几句带过，详细情节在《大涅槃经》。忍辱仙人，是修忍辱波罗蜜的菩萨，对歌利王一丝毫怨恨的心都没有，歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行，所以菩萨感谢他，怎么会怨恨他？菩萨发愿将来成佛，第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者，佛说话算话，成佛的时候，确实第一个得度的是憍陈如，这才是解决问题，最高明解决问题的方式，哪有丝毫怨恨？这人对不起我，我一辈子不跟他往来，错了，这观念是凡夫观念，这心是轮回心，不是佛心，佛心一味真诚，真诚是总说。真诚落实在相上，就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，清净心绝对不受污染，顺境、善缘决定没有贪恋，如果有贪恋你被污染了，你不清净了；逆境、恶缘没有瞋恚，有一丝毫瞋恚你也被污染了。 所以你的清净心在哪里修？清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘，在这里头修，换句话说，顺逆善恶都是自己的善知识，都是自己的增上缘，没有这些善知识，你怎么能够修到清净心？你怎么知道你的心清净？ 《华严》在末后五十三参，清凉大师科判里判得好，“历事炼心”，我们修行不能离开现实的社会，现实社会里头有顺有逆、有善有恶，统统是增上缘，统统是诸佛菩萨化现，统统是善知识，我们成就了。你们如果能体会到这个意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界里，你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来，平等心也不例外，稍稍有一点高下心，我不错，你们不如我，这就不平了。说实在的话，不平当然你就不会清净，真正清净，心平了。不但是对善人、恶人，对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方着眼？要从法性，一切众生皆有佛性，我们如果从佛性上着眼，平等心就不难了，性是平等的。佛说：“一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛”。佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛，他从哪里看？从法性上看。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以说“情与无情，同圆种智”，他看花草树木都是佛的化身，都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现，帮助我成佛，帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲，你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生，决定没有高下心。 我们学佛这五十年当中，总结佛陀的教诲，也是我们自己修学的目标：“真诚”，处事待人接物一味真诚心，真:不假，诚:不虚伪，我用这心待人，不管别人用什么心对我。前面跟诸位说，摆在我们面前这个道，道就是路，十条路，我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虚伪心对我，我用真诚心对他，我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他，不可以！那我们真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一丝毫怨恨心都没有，我还格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎么不感激他？诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体，那是多么严重的伤害，这一段故事详细在《大涅槃经》里面，《金刚经》只是几句带过，详细情节在《大涅槃经》。忍辱仙人，是修忍辱波罗蜜的菩萨，对歌利王一丝毫怨恨的心都没有，歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行，所以菩萨感谢他，怎么会怨恨他？菩萨发愿将来成佛，第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者，佛说话算话，成佛的时候，确实第一个得度的是憍陈如，这才是解决问题，最高明解决问题的方式，哪有丝毫怨恨？这人对不起我，我一辈子不跟他往来，错了，这观念是凡夫观念，这心是轮回心，不是佛心，佛心一味真诚，真诚是总说。真诚落实在相上，就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，清净心绝对不受污染，顺境、善缘决定没有贪恋，如果有贪恋你被污染了，你不清净了；逆境、恶缘没有瞋恚，有一丝毫瞋恚你也被污染了。所以你的清净心在哪里修？清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘，在这里头修，换句话说，顺逆善恶都是自己的善知识，都是自己的增上缘，没有这些善知识，你怎么能够修到清净心？你怎么知道你的心清净？《华严》在末后五十三参，清凉大师科判里判得好，“历事炼心”，我们修行不能离开现实的社会，现实社会里头有顺有逆、有善有恶，统统是增上缘，统统是诸佛菩萨化现，统统是善知识，我们成就了。你们如果能体会到这个意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界里，你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来，平等心也不例外，稍稍有一点高下心，我不错，你们不如我，这就不平了。说实在的话，不平当然你就不会清净，真正清净，心平了。不但是对善人、恶人，对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方着眼？要从法性，一切众生皆有佛性，我们如果从佛性上着眼，平等心就不难了，性是平等的。佛说：“一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛”。佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛，他从哪里看？从法性上看。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以说“情与无情，同圆种智”，他看花草树木都是佛的化身，都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现，帮助我成佛，帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲，你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生，决定没有高下心。
佛告诉毗耶娑，有人虽做了好事，但挟带了功利性的不清净心理，不算真布施。他列举了三十三种不清净、不纯净的布施： 第一种，是以歪曲的心理、颠倒的见解、无纯净心所施的财物，这不是真正的布施。 第二种，有人昨天请我吃过一块蛋糕，今天我要还礼；或者他十几年前帮助过我，现在他有困难我要接济他。这都属于人情上的投桃报李，礼尚往来，不算布施。 第三种，有人施舍财物，不是出于真正的慈悲、怜悯和同情心，而是为了耍阔气，或纯粹是打发人家了事，这不算布施。 第四种，因为自己有所欲求，比如看到这束花特别喜欢，多付上一毛钱；或上舞厅感到那位小姐很漂亮，多给两个小费，这都不算布施。 第五和第六种，把财物丢到火中或投进水里，都不能算布施。因为水火都是自然物，你把财物白白扔掉了，却不能使别人受益。 第七种，有人送礼给大人物，指望以后可以有所提拔照顾；或者看在某个大老板、某个大人物的面子上，在慈善救济事上凑上一份，藉以拉个关系，这都不是纯净的布施。 第八种，怕强有力的黑道中人来抢你，赶快送钱消灾，这不是布施。 第九种，送人家鸦 片、海洛 因、麻醉剂等毒 品，这不是布施。但医生见病人太痛苦，打麻醉针以止痛，这是布施。这里有很多道理，要研究。 第十种，送人家武器，不是布施。我儿子前天买了一把防身刀给我，他在刀下面放了一毛钱。我打电话问他这是什么意思，他说美国人的规矩，送刀给人，不是让人自杀，放上一毛钱，表示吉利的意思。这个我不懂，他还算是真布施哦！ 第十一种，送肉与人，那是杀生而施舍给人家，这不算布施。 第十二种，你收养了许多孤儿，保护他们，把他们养育成人。但你指望以后可以使唤他们，做你的帮手，这就带上先决条件了，就不能说是纯净的布施。 第十三种，为了出名而施舍，不是纯净的布施。 第十四种，为了捧歌星、戏子而出钱，比如一个歌星开赈灾歌唱会，一天收到几千万捐款，这个歌星做了好事，可出钱者未必是净布施。歌星不唱的时侯，你为什么不布施？有些人是为捧歌星的场，这里面有差别。 第十五种，有些人破产了，财物转到别人手里，这并非出自自愿，所以不是布施。 第十六种，比如说，这个屋子因闹鬼，不敢住下去了，送给出家人做寺庙；或者因为打官司，自己的屋子有麻烦，干脆送给社会慈善机构，这都不算净布施。 第十七种，有人因学佛或受了教育，知道帮助人家是好事，但自己没有钱，就拿人家的财物做人情，这也不算布施。 第十八种，谷麦在田地、仓屋中被鼠鸟等所食，并非有意送与它们吃，不能说是布施。讲到这里，想起前两天报上揭露一批送往大陆灾区的大米，在码头搬运中发现是发霉的。这就不是布施，相反，人吃了霉米会中毒，送的人反在造恶业了。 第十九种，假使我电脑坏了，我请这方面的行家来修理，请他吃饭，送他钱。这是你想学东西，是应该付的酬劳，而不是布施，布施是没有条件的。 第二十种，比如病人怕自己要死，送医师一个大红包，以为医生就会对他尽心了。这是有求于人而给钱，不是布施。 第二十一种，打了人家，骂了人家，自己觉得难为情，然后送东西给他谢罪，这个不算布施。 第二十二种，有人布施了之后，心中疑虑人家是否在骗他，或在想人家以后是否会报答他，这都不算布施。 第二十三种，有人施舍了之后心痛懊悔，这就不是布施。我年轻时在四川学佛，人家有困难，我站出来说要帮助他，大家比较买我的面子。后来有个老前辈劝我不要再替人家去化缘了，为什么呢，他说四川人有句老话，“劝人出钱，如钝刀割肉”，人家虽然给了你面子，但那个人心里难过啊！他还给我讲了个笑话：有个大魔王在地方上作怪，连孙悟空都降服不了。后来从西天佛祖那里派了个小和尚，魔王根本不把他放在眼里，小和尚说此行不是来收服他的，只是给他看个东西。说着，从背上黄布包袱里拿出一本化缘簿，“居士，请你多少写一笔吧！”那魔王一看，“哇！”就跑掉了。 所以，平时在人家谈布施时，我就不轻易谈。有些人把钱送出去以后，越想越后悔，越后悔越睡不着，“如是施者，非净布施”。 第二十四，还有的人，送了东西给人家，好像这个人从此就卖给他了，今后定要人家报答他。这个就不是净布施。 第二十五，有些阿公阿婆，念咒、布施都有账可查，你看他们念什么《心经》、《白衣咒》，念一段经，在黄裱纸上戳一个印，“我念了多少卷，死后带到阴间去，也不知一卷是二十八块还是三十五块。”这等于在投资，将来连本带利得多少好报。“如是施者，非净布施”。 第二十六，人到衰老、重病临死之时，感到痛苦了，晓得时间不长了，不把财产传给子女，却布施出去。这也不算净布施，因为你已晓得财产把握不住了，你不布施也不属于你了。没有清净心，还是不行。 第二十七种，为了名誉而施舍。希望在电视上露面，希望在报纸上广而告之，希望一切人都感激我，这不是净布施。 第二十八种，好比说看到黄医师都出了十块，我就出十五块，蔡老板不服气，出二十块，把我们两个都盖了。出于攀比心、嫉妒心而送财物的，不是布施。 第二十九种，为贪女色而摆阔气，送种种金银珠宝、绫罗绸缎等贵重东西，那是你为了追求漂亮女人，不是布施。 第三十种，有些人因为自己没有儿女，所以才愿意拿出家产送人，这是做好事，固然不错，但从佛法的布施学来看，还不算是纯净布施。 第三十一种，以有无福德来挑选布施对象，这样的布施不是净布施。 第三十二种，布施首先要雪中送炭，周济穷苦者，若看上不看下，只做锦上添花的事，那也不算净布施。 第三十三种，就是为了鲜花果品而舍物与人，这也不是布施。这是很轻的一条了。 佛教的布施学，这里每一条研究起来，都是戒律。 上述三十三种不净布施只是大概而言，经典上记载的还有许多。佛告诉毗耶娑，这些不净布施，不会得到真正佛道的果报，最多也就是修到仙道的果报而已。佛用种子作比喻，布施作为一种业力行为，等于播种，挟带不纯动机的“垢染布施”，就像种子下到盐碱地里，不会有好的收成。而且，这种子本身的功能（“种子界”），不但与土地的品质（“地界”）处在一种相依相存的关系中，还须有阳光、空气和雨水，才能使种子发芽。种子放在玻璃瓶中，固然不会发芽，但播种在贫瘠的土地上，若得不到雨水的滋润，也是不能开花结果的。 佛告诉毗耶娑，有人虽做了好事，但挟带了功利性的不清净心理，不算真布施。他列举了三十三种不清净、不纯净的布施：第一种，是以歪曲的心理、颠倒的见解、无纯净心所施的财物，这不是真正的布施。第二种，有人昨天请我吃过一块蛋糕，今天我要还礼；或者他十几年前帮助过我，现在他有困难我要接济他。这都属于人情上的投桃报李，礼尚往来，不算布施。第三种，有人施舍财物，不是出于真正的慈悲、怜悯和同情心，而是为了耍阔气，或纯粹是打发人家了事，这不算布施。第四种，因为自己有所欲求，比如看到这束花特别喜欢，多付上一毛钱；或上舞厅感到那位小姐很漂亮，多给两个小费，这都不算布施。第五和第六种，把财物丢到火中或投进水里，都不能算布施。因为水火都是自然物，你把财物白白扔掉了，却不能使别人受益。第七种，有人送礼给大人物，指望以后可以有所提拔照顾；或者看在某个大老板、某个大人物的面子上，在慈善救济事上凑上一份，藉以拉个关系，这都不是纯净的布施。第八种，怕强有力的黑道中人来抢你，赶快送钱消灾，这不是布施。第九种，送人家鸦 片、海洛 因、麻醉剂等毒 品，这不是布施。但医生见病人太痛苦，打麻醉针以止痛，这是布施。这里有很多道理，要研究。第十种，送人家武器，不是布施。我儿子前天买了一把防身刀给我，他在刀下面放了一毛钱。我打电话问他这是什么意思，他说美国人的规矩，送刀给人，不是让人自杀，放上一毛钱，表示吉利的意思。这个我不懂，他还算是真布施哦！第十一种，送肉与人，那是杀生而施舍给人家，这不算布施。第十二种，你收养了许多孤儿，保护他们，把他们养育成人。但你指望以后可以使唤他们，做你的帮手，这就带上先决条件了，就不能说是纯净的布施。第十三种，为了出名而施舍，不是纯净的布施。第十四种，为了捧歌星、戏子而出钱，比如一个歌星开赈灾歌唱会，一天收到几千万捐款，这个歌星做了好事，可出钱者未必是净布施。歌星不唱的时侯，你为什么不布施？有些人是为捧歌星的场，这里面有差别。第十五种，有些人破产了，财物转到别人手里，这并非出自自愿，所以不是布施。第十六种，比如说，这个屋子因闹鬼，不敢住下去了，送给出家人做寺庙；或者因为打官司，自己的屋子有麻烦，干脆送给社会慈善机构，这都不算净布施。第十七种，有人因学佛或受了教育，知道帮助人家是好事，但自己没有钱，就拿人家的财物做人情，这也不算布施。第十八种，谷麦在田地、仓屋中被鼠鸟等所食，并非有意送与它们吃，不能说是布施。讲到这里，想起前两天报上揭露一批送往大陆灾区的大米，在码头搬运中发现是发霉的。这就不是布施，相反，人吃了霉米会中毒，送的人反在造恶业了。第十九种，假使我电脑坏了，我请这方面的行家来修理，请他吃饭，送他钱。这是你想学东西，是应该付的酬劳，而不是布施，布施是没有条件的。第二十种，比如病人怕自己要死，送医师一个大红包，以为医生就会对他尽心了。这是有求于人而给钱，不是布施。第二十一种，打了人家，骂了人家，自己觉得难为情，然后送东西给他谢罪，这个不算布施。第二十二种，有人布施了之后，心中疑虑人家是否在骗他，或在想人家以后是否会报答他，这都不算布施。第二十三种，有人施舍了之后心痛懊悔，这就不是布施。我年轻时在四川学佛，人家有困难，我站出来说要帮助他，大家比较买我的面子。后来有个老前辈劝我不要再替人家去化缘了，为什么呢，他说四川人有句老话，“劝人出钱，如钝刀割肉”，人家虽然给了你面子，但那个人心里难过啊！他还给我讲了个笑话：有个大魔王在地方上作怪，连孙悟空都降服不了。后来从西天佛祖那里派了个小和尚，魔王根本不把他放在眼里，小和尚说此行不是来收服他的，只是给他看个东西。说着，从背上黄布包袱里拿出一本化缘簿，“居士，请你多少写一笔吧！”那魔王一看，“哇！”就跑掉了。所以，平时在人家谈布施时，我就不轻易谈。有些人把钱送出去以后，越想越后悔，越后悔越睡不着，“如是施者，非净布施”。第二十四，还有的人，送了东西给人家，好像这个人从此就卖给他了，今后定要人家报答他。这个就不是净布施。第二十五，有些阿公阿婆，念咒、布施都有账可查，你看他们念什么《心经》、《白衣咒》，念一段经，在黄裱纸上戳一个印，“我念了多少卷，死后带到阴间去，也不知一卷是二十八块还是三十五块。”这等于在投资，将来连本带利得多少好报。“如是施者，非净布施”。第二十六，人到衰老、重病临死之时，感到痛苦了，晓得时间不长了，不把财产传给子女，却布施出去。这也不算净布施，因为你已晓得财产把握不住了，你不布施也不属于你了。没有清净心，还是不行。第二十七种，为了名誉而施舍。希望在电视上露面，希望在报纸上广而告之，希望一切人都感激我，这不是净布施。第二十八种，好比说看到黄医师都出了十块，我就出十五块，蔡老板不服气，出二十块，把我们两个都盖了。出于攀比心、嫉妒心而送财物的，不是布施。第二十九种，为贪女色而摆阔气，送种种金银珠宝、绫罗绸缎等贵重东西，那是你为了追求漂亮女人，不是布施。第三十种，有些人因为自己没有儿女，所以才愿意拿出家产送人，这是做好事，固然不错，但从佛法的布施学来看，还不算是纯净布施。第三十一种，以有无福德来挑选布施对象，这样的布施不是净布施。第三十二种，布施首先要雪中送炭，周济穷苦者，若看上不看下，只做锦上添花的事，那也不算净布施。第三十三种，就是为了鲜花果品而舍物与人，这也不是布施。这是很轻的一条了。佛教的布施学，这里每一条研究起来，都是戒律。上述三十三种不净布施只是大概而言，经典上记载的还有许多。佛告诉毗耶娑，这些不净布施，不会得到真正佛道的果报，最多也就是修到仙道的果报而已。佛用种子作比喻，布施作为一种业力行为，等于播种，挟带不纯动机的“垢染布施”，就像种子下到盐碱地里，不会有好的收成。而且，这种子本身的功能（“种子界”），不但与土地的品质（“地界”）处在一种相依相存的关系中，还须有阳光、空气和雨水，才能使种子发芽。种子放在玻璃瓶中，固然不会发芽，但播种在贫瘠的土地上，若得不到雨水的滋润，也是不能开花结果的。
○爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。(指一般男女的情情爱爱和占有的爱，不是那种无私的大爱。) ○家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。 ○住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？ ○凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！ ○学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。 ○对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。 ○六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。 ○世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。 ○现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。 ○凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累着他，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。 ○观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。 ○晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。 ○学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。 只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。 ○修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门。但有所求，即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。 ○经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。 ○魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。 ○烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。 ○人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。 ○贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。 ○培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。 ○布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。 ○佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。 ○世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。 ○佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。 ○三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界。能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人。其实作任何佛事救护一切众生，均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性。世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界。懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。 ○对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。 ○念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了。如果能对四谛法(苦、集、灭、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破，而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。 ○爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。(指一般男女的情情爱爱和占有的爱，不是那种无私的大爱。)○家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。○住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？○凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！○学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。○对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。○六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。○世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。○现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。○凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累着他，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。○观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。○晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。○学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。○修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门。但有所求，即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。○经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。○魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。○烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。○人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。○贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。○培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。○布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。○佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。○世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。○佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。○三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界。能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人。其实作任何佛事救护一切众生，均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性。世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界。懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。○对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。○念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了。如果能对四谛法(苦、集、灭、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破，而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。
信徒问：‘师父！什么是开悟？’ 开悟，就是找到真正的生命。 透视人生悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。 开悟的人有什么好呢？一个开悟的人，任何事情他都放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？内心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现，修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。 那么，一般人为什么会得不到幸福呢？ 原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以，他的心很乱很苦，举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：‘你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。 ’ 像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。 再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：‘你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。’ 在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。 因此，我们对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而增添了自己的烦恼。 信徒问：‘师父！什么是开悟？’开悟，就是找到真正的生命。透视人生悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。开悟的人有什么好呢？一个开悟的人，任何事情他都放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？内心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现，修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。那么，一般人为什么会得不到幸福呢？原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以，他的心很乱很苦，举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：‘你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。’像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：‘你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。’在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。因此，我们对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而增添了自己的烦恼。
一、无声的教育：老禅师的育人技巧 相传古代有位老禅师，一日晚在禅院里散步，看见院墙边有一张椅子，他立即明白了有位出家人违反寺规翻墙出去了。老禅师也不声张，静静地走到墙边，移开椅子，就地蹲下。不到半个时辰，果真听到墙外一阵响动。少顷，一位小和尚翻墙而入，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。当他双脚着地时，才发觉刚才自己踏上的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌，只得站在原地，等待师傅的责备和处罚。 出乎小和尚意料的是，师傅并没有厉声责备他，只是以很平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服” 二、人格的力量：张伯苓先生以身作则戒烟 我国著名教育家张伯苓，1919年之后相继创办南开大学、南开女中、南开小学。他十分注意对学生进行文明礼貌教育，并且身体力行，为人师表。 一次，他发现有个学生手指被烟熏黄了，便严肃地劝告那个学生：“烟对身体有害，要戒掉它。”没想到那个学生有点不服气，俏皮地说：“那您吸烟就对身体没有害处吗？”张伯苓对于学生的责难，歉意地笑了笑，立即唤工友将自己所有的吕宋烟全部取来，当众销毁，还折断了自己用了多年的心爱的烟袋杆，诚恳地说：“从此以后，我与诸同学共同戒烟。”果然，打那以后，他再也不吸烟了。 三、一句话改变学生的命运：皮尔保罗校长“妙手回春” “我一看你修长的小拇指就知道，将来你一定会是纽约州的州长”，一句普通的话，改变了一个学生的人生。此话出自美国纽约大沙头诺必塔小学校长皮尔保罗之口，话语中的“你”是指当时一名调皮捣蛋的学生罗杰罗尔斯。小罗尔斯出生于美国纽约声名狼藉的大沙头贫民窟，这里环境肮脏、充满暴力，是偷渡者和流浪汗的聚集地。因此，他从小就受到了不良影响，读小学时经常逃学、打架、偷窃。一天，当他从又窗台上跳下，伸着小手走向讲台时，校长皮尔保罗将他逮个正着。出乎意料的是，校长不但没有批评他，反而诚恳地说了上面的那句话并给予语重心长的引导和鼓励。当时的罗尔斯大吃一经惊，因为在他不长的人生经历中只有奶奶让他振奋过一次，说他可以成为五吨重的小船的船长。他记下了校长的话并坚信这是真实的。从那天起，“纽约州州长”就象一面旗帜在他心里高高飘扬。罗尔斯的衣服不再粘满泥土、罗尔斯的语言不再肮脏难听、罗尔斯的行动不再拖沓和漫无目的。在此后的40多年间，他没有一天不按州长的身份要求自己。51岁那年，他终于成了纽约州的州长。 四、宽容的力量：陶行知先生的四块糖果 陶行知先生当校长的时候，有一天看到一位男生用砖头砸同学，便将其制止并叫他到校长办公室去。当陶校长回到办公室时，男孩已经等在那里了。 陶行知掏出一颗糖给这位同学：“这是奖励你的，因为你比我先到办公室。”接着他又掏出一颗糖，说：“这也是给你的，我不让你打同学，你立即住手了，说明你尊重我。”男孩将信将疑地接过第二颗糖，陶先生又说道：“据我了解，你打同学是因为他欺负女生，说明你很有正义感，我再奖励你一颗糖。” 这时，男孩感动得哭了，说：“校长，我错了，同学再不对，我也不能采取这种方式。”陶先生于是又掏出一颗糖：“你已认错了，我再奖励你一块。我的糖发完了，我们的谈话也结束了。” 五、赞美是暗室中的一只蜡烛 据气象台的天气预报，最近将有台风袭击一座海滨小城。 小城里的百姓惊慌起来，积极地投入到预防工作中。一位母亲忙碌着，旁边站着她的小女儿。 “这该死的台风……”，母亲一边收拾东西，一边诅咒。 “我喜欢台风”，旁边的小女孩不同意母亲的说法。 母亲感到很诧异，因为台风破坏力极强，毁坏庄稼、吹倒房屋、阻塞交通，给人们生活带来巨大的不便并造成损失，可眼前这个小不点儿居然说她喜欢台风。 “孩子，告诉妈妈，你为什么喜欢台风？”母亲小心翼翼地问。 “上次台风来了，就停了电”，小女孩不假思索地回答。 “停了电又怎么样？”“晚上就会点蜡烛。” “你喜欢点蜡烛吗？”“是的，那回（指上次台风吹过的晚上）我点着蜡烛走来走去，你说我象小天使。” 母亲顿时无言，旋即放下手中的活计，抱起小女孩，亲吻着她的小脸蛋，凑近她的小耳朵并说了一句话：：孩子，你永远是天使！ 六、开花的佛桌：给浪子回头的机会 曾经有一个小和尚，极得方丈宠爱。 方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。没想到他在一夜之间动了凡心，偷偷下了山，五光十色的城市迷住了他的眼睛，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。 20年后的一个深夜，窗外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心。他忽然忏悔了，披衣而起，快马加鞭赶往寺里请求师父原谅。方丈深深厌恶他的放荡，不愿再收他为弟子，说：“你罪孽深重，必堕阿鼻地狱，要想佛祖饶恕，除非桌子上开花。”浪子失望地离开了。 第二天，方丈踏进佛堂时，看到佛桌上开满了大簇大簇的花朵。方丈在瞬间大彻大悟，连忙下山寻找弟子，却为时已晚，心灰意冷的浪子重又堕入荒唐的生活，而佛桌上的那些花朵只开放了短短的一天。是夜，方丈圆寂，临终遗言：“这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。”一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是错误，是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。 七、正人先正己 在美国的加利福尼亚，有一位女士养了一只珍贵的鹦鹉。这只鹦鹉非常美丽，可是它却有一个坏毛病：经常咳嗽且声音沙哑难听，好象喉咙里塞满了令人作呕的痰。女主人十分焦虑，急忙带它去看兽医，生怕它患上了什么呼吸系统的怪病。检查结果证明，鹦鹉完全健康，根本没有任何毛病。女主人急忙问起为什么鹦鹉会发出那难听的咳嗽声，医生回答说：“俗话说，鹦鹉学舌。它之所以发出咳嗽声一定是因为它经常听到这样的声音，你们家一定有人经常咳嗽，是吗？”这时，女主人有些不好意思了。原来，她自己有抽烟的习惯，所以经常咳嗽，鹦鹉只不过是惟妙惟肖地把女主人的咳嗽声模仿出来而已。 八、恶语伤人六月寒 一头熊在与同伴的搏斗中受了重伤，它来到一位守林人的小木屋外乞求得到援助。 守林人看它可怜，便决定收留它。晚上，守林人耐心地、小心翼翼地为熊擦去血迹、包扎好伤口并准备了丰盛的晚餐供熊享用，这一切令熊无比感动。临睡时，由于只有一张床，守林人便邀请熊与他共眠。就在熊进入被窝时，它身上那难闻的气味钻进了守林人的鼻孔。“天哪！我从来没闻过这么难闻的味道，你简直是天底下第一大臭虫！” 熊没有任何语言，当然也无法入眠，勉强地挨到天亮后向守林人致谢上路。 多年后一次偶然相遇时，守林人问熊：“你那次伤得好重，现在伤口愈合了吗？” 熊回答道：“皮肉上的伤痛我已经忘记，心灵上的伤口却永远难以痊愈！” 九、给每一株野草开花的时间 一位隐士住在山中，他很勤劳，每年春天，台阶上的野草刚探出头便被他清理掉了。 一天，隐士决定出远门，叫了一位朋友帮他看守庭院。与他相反，这位朋友很懒，从不修剪台阶上的野草，任其自由疯长。 暮夏时，一株野草开花了，五瓣的小花氤氲着一阵阵的幽香，花形如林地里的那些兰花一样，不同的是花边呈蜡黄色。这位朋友怀疑是它也是兰花中的一种，便采撷了一些叶子和花朵去请教一位研究植物的专家。专家仔细地观察了一阵，兴奋地说：“这是兰花的一个稀有品种，许多人穷尽了一生都很难找到它，如果在城市的花市上，这种腊兰的单株价至少是一万元。” “腊兰？！”这位朋友惊呆了。而当那位隐士知道这个结果时，惊呆的人又多了一个，他不无感慨地说：“其实那株腊兰每年春天都会破土而出，只不过它刚发芽就被我拔掉了。要是我能耐心地等待它开花，那么几年前就能发现它的价值了。” 十、永不凋谢的玫瑰 在前苏联的一所学校，校园的花房里开出了美丽的玫瑰花，每天都有很多同学前来观看，但都没有人去采摘。 一天清晨，一个四岁的小朋友（就读于该校幼儿园）进入花房，摘下了一朵最大、最漂亮的玫瑰花。当她拿着花走出花房时，迎面走来了该校的校长。校长十分想知道小女孩为什么要摘花，便弯下腰亲切地问：“孩子，你可以告诉我你摘下的花是送给谁的吗？”“送给奶奶的。奶奶生了重病，我告诉她学校里有一朵很大的玫瑰，奶奶不信，我这就摘下来送给她看，希望她早点好起来，等奶奶看完了之后我会把花送回来。”听完孩子的回答，校长的心颤动了。他牵着小女孩的手，从花房里又摘下了两朵大玫瑰花，说道：“这一朵是奖给你的，你是一个懂事的孩子；这一朵是送给你奶奶的，感谢她养育了你这样的好孩子。”这位校长是谁呢？他就是伟大的教育家、万世景仰的育人楷模苏霍姆林斯。 一、无声的教育：老禅师的育人技巧相传古代有位老禅师，一日晚在禅院里散步，看见院墙边有一张椅子，他立即明白了有位出家人违反寺规翻墙出去了。老禅师也不声张，静静地走到墙边，移开椅子，就地蹲下。不到半个时辰，果真听到墙外一阵响动。少顷，一位小和尚翻墙而入，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。当他双脚着地时，才发觉刚才自己踏上的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌，只得站在原地，等待师傅的责备和处罚。出乎小和尚意料的是，师傅并没有厉声责备他，只是以很平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服”二、人格的力量：张伯苓先生以身作则戒烟我国著名教育家张伯苓，1919年之后相继创办南开大学、南开女中、南开小学。他十分注意对学生进行文明礼貌教育，并且身体力行，为人师表。一次，他发现有个学生手指被烟熏黄了，便严肃地劝告那个学生：“烟对身体有害，要戒掉它。”没想到那个学生有点不服气，俏皮地说：“那您吸烟就对身体没有害处吗？”张伯苓对于学生的责难，歉意地笑了笑，立即唤工友将自己所有的吕宋烟全部取来，当众销毁，还折断了自己用了多年的心爱的烟袋杆，诚恳地说：“从此以后，我与诸同学共同戒烟。”果然，打那以后，他再也不吸烟了。三、一句话改变学生的命运：皮尔保罗校长“妙手回春”“我一看你修长的小拇指就知道，将来你一定会是纽约州的州长”，一句普通的话，改变了一个学生的人生。此话出自美国纽约大沙头诺必塔小学校长皮尔保罗之口，话语中的“你”是指当时一名调皮捣蛋的学生罗杰罗尔斯。小罗尔斯出生于美国纽约声名狼藉的大沙头贫民窟，这里环境肮脏、充满暴力，是偷渡者和流浪汗的聚集地。因此，他从小就受到了不良影响，读小学时经常逃学、打架、偷窃。一天，当他从又窗台上跳下，伸着小手走向讲台时，校长皮尔保罗将他逮个正着。出乎意料的是，校长不但没有批评他，反而诚恳地说了上面的那句话并给予语重心长的引导和鼓励。当时的罗尔斯大吃一经惊，因为在他不长的人生经历中只有奶奶让他振奋过一次，说他可以成为五吨重的小船的船长。他记下了校长的话并坚信这是真实的。从那天起，“纽约州州长”就象一面旗帜在他心里高高飘扬。罗尔斯的衣服不再粘满泥土、罗尔斯的语言不再肮脏难听、罗尔斯的行动不再拖沓和漫无目的。在此后的40多年间，他没有一天不按州长的身份要求自己。51岁那年，他终于成了纽约州的州长。四、宽容的力量：陶行知先生的四块糖果陶行知先生当校长的时候，有一天看到一位男生用砖头砸同学，便将其制止并叫他到校长办公室去。当陶校长回到办公室时，男孩已经等在那里了。陶行知掏出一颗糖给这位同学：“这是奖励你的，因为你比我先到办公室。”接着他又掏出一颗糖，说：“这也是给你的，我不让你打同学，你立即住手了，说明你尊重我。”男孩将信将疑地接过第二颗糖，陶先生又说道：“据我了解，你打同学是因为他欺负女生，说明你很有正义感，我再奖励你一颗糖。”这时，男孩感动得哭了，说：“校长，我错了，同学再不对，我也不能采取这种方式。”陶先生于是又掏出一颗糖：“你已认错了，我再奖励你一块。我的糖发完了，我们的谈话也结束了。”五、赞美是暗室中的一只蜡烛据气象台的天气预报，最近将有台风袭击一座海滨小城。小城里的百姓惊慌起来，积极地投入到预防工作中。一位母亲忙碌着，旁边站着她的小女儿。“这该死的台风……”，母亲一边收拾东西，一边诅咒。“我喜欢台风”，旁边的小女孩不同意母亲的说法。母亲感到很诧异，因为台风破坏力极强，毁坏庄稼、吹倒房屋、阻塞交通，给人们生活带来巨大的不便并造成损失，可眼前这个小不点儿居然说她喜欢台风。“孩子，告诉妈妈，你为什么喜欢台风？”母亲小心翼翼地问。“上次台风来了，就停了电”，小女孩不假思索地回答。“停了电又怎么样？”“晚上就会点蜡烛。”“你喜欢点蜡烛吗？”“是的，那回（指上次台风吹过的晚上）我点着蜡烛走来走去，你说我象小天使。”母亲顿时无言，旋即放下手中的活计，抱起小女孩，亲吻着她的小脸蛋，凑近她的小耳朵并说了一句话：：孩子，你永远是天使！六、开花的佛桌：给浪子回头的机会曾经有一个小和尚，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。没想到他在一夜之间动了凡心，偷偷下了山，五光十色的城市迷住了他的眼睛，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。20年后的一个深夜，窗外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心。他忽然忏悔了，披衣而起，快马加鞭赶往寺里请求师父原谅。方丈深深厌恶他的放荡，不愿再收他为弟子，说：“你罪孽深重，必堕阿鼻地狱，要想佛祖饶恕，除非桌子上开花。”浪子失望地离开了。第二天，方丈踏进佛堂时，看到佛桌上开满了大簇大簇的花朵。方丈在瞬间大彻大悟，连忙下山寻找弟子，却为时已晚，心灰意冷的浪子重又堕入荒唐的生活，而佛桌上的那些花朵只开放了短短的一天。是夜，方丈圆寂，临终遗言：“这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。”一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是错误，是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。七、正人先正己在美国的加利福尼亚，有一位女士养了一只珍贵的鹦鹉。这只鹦鹉非常美丽，可是它却有一个坏毛病：经常咳嗽且声音沙哑难听，好象喉咙里塞满了令人作呕的痰。女主人十分焦虑，急忙带它去看兽医，生怕它患上了什么呼吸系统的怪病。检查结果证明，鹦鹉完全健康，根本没有任何毛病。女主人急忙问起为什么鹦鹉会发出那难听的咳嗽声，医生回答说：“俗话说，鹦鹉学舌。它之所以发出咳嗽声一定是因为它经常听到这样的声音，你们家一定有人经常咳嗽，是吗？”这时，女主人有些不好意思了。原来，她自己有抽烟的习惯，所以经常咳嗽，鹦鹉只不过是惟妙惟肖地把女主人的咳嗽声模仿出来而已。八、恶语伤人六月寒一头熊在与同伴的搏斗中受了重伤，它来到一位守林人的小木屋外乞求得到援助。守林人看它可怜，便决定收留它。晚上，守林人耐心地、小心翼翼地为熊擦去血迹、包扎好伤口并准备了丰盛的晚餐供熊享用，这一切令熊无比感动。临睡时，由于只有一张床，守林人便邀请熊与他共眠。就在熊进入被窝时，它身上那难闻的气味钻进了守林人的鼻孔。“天哪！我从来没闻过这么难闻的味道，你简直是天底下第一大臭虫！”熊没有任何语言，当然也无法入眠，勉强地挨到天亮后向守林人致谢上路。多年后一次偶然相遇时，守林人问熊：“你那次伤得好重，现在伤口愈合了吗？”熊回答道：“皮肉上的伤痛我已经忘记，心灵上的伤口却永远难以痊愈！”九、给每一株野草开花的时间一位隐士住在山中，他很勤劳，每年春天，台阶上的野草刚探出头便被他清理掉了。一天，隐士决定出远门，叫了一位朋友帮他看守庭院。与他相反，这位朋友很懒，从不修剪台阶上的野草，任其自由疯长。暮夏时，一株野草开花了，五瓣的小花氤氲着一阵阵的幽香，花形如林地里的那些兰花一样，不同的是花边呈蜡黄色。这位朋友怀疑是它也是兰花中的一种，便采撷了一些叶子和花朵去请教一位研究植物的专家。专家仔细地观察了一阵，兴奋地说：“这是兰花的一个稀有品种，许多人穷尽了一生都很难找到它，如果在城市的花市上，这种腊兰的单株价至少是一万元。”“腊兰？！”这位朋友惊呆了。而当那位隐士知道这个结果时，惊呆的人又多了一个，他不无感慨地说：“其实那株腊兰每年春天都会破土而出，只不过它刚发芽就被我拔掉了。要是我能耐心地等待它开花，那么几年前就能发现它的价值了。”十、永不凋谢的玫瑰在前苏联的一所学校，校园的花房里开出了美丽的玫瑰花，每天都有很多同学前来观看，但都没有人去采摘。一天清晨，一个四岁的小朋友（就读于该校幼儿园）进入花房，摘下了一朵最大、最漂亮的玫瑰花。当她拿着花走出花房时，迎面走来了该校的校长。校长十分想知道小女孩为什么要摘花，便弯下腰亲切地问：“孩子，你可以告诉我你摘下的花是送给谁的吗？”“送给奶奶的。奶奶生了重病，我告诉她学校里有一朵很大的玫瑰，奶奶不信，我这就摘下来送给她看，希望她早点好起来，等奶奶看完了之后我会把花送回来。”听完孩子的回答，校长的心颤动了。他牵着小女孩的手，从花房里又摘下了两朵大玫瑰花，说道：“这一朵是奖给你的，你是一个懂事的孩子；这一朵是送给你奶奶的，感谢她养育了你这样的好孩子。”这位校长是谁呢？他就是伟大的教育家、万世景仰的育人楷模苏霍姆林斯。
清末的时候，有一个很笨的人，笨到什么程度呢？生活不能自理，他有个老母亲给他料理生活。他老母亲去世之后，他整个的就没有办法，睡在一个破茅棚里面。大家看到他可怜，给他一点钱，他连钱都算不清楚，一文钱、两文钱，算不清楚，讲话也讲不清楚。基本上就是处在一个饥寒交迫，活不下去的情况。 当时有个道士叫王道人，就怜悯他，可怜他，收留他做弟子，到道观里面去。就叫他王痴头，愚痴啊，愚痴到极点就叫王痴头，给他这个名字。每天就让他打扫卫生，到山上砍柴，传了他一个修行方法，就是念阿弥陀佛。晚上，让他一支香，一边拜一边念。这个王痴头开始连“南无阿弥陀佛”六个字都念不清楚，念了前面两个字后面四个字念不清楚，后面两个字念清楚了，前面四个字念不清楚。就“南无阿弥陀佛”都念不全的，所以经过很长的时间训练，他把六个字念得像那么回事了。但是他烦恼重，一念就打瞌睡，就要睡觉。所以他的师父王道人等他睡觉时，就准备一根长竹竿，他要瞌睡了就敲他几下。“你已经愚痴到这个程度了，你还昏睡，赶紧修行！”就打他。他在师父的逼迫之下，白天干活，晚上就是磕头、念佛。就这样慢慢地、慢慢地他就念。 这样念了三年。三年哪！ 有一天他师父看到他就想打他，这时候王痴头发话了，他说：“师父啊，你现在可打不得我了。”他说，“你枯坐了十八年都没有消息啊，如果你能像我这样修行，那早到西方去了。”还竟然教训他师父了。他师父觉得今天怎么回事啊？第二天，这个王痴头登上了山上的峰顶，面对西方，合掌，往生了。往生之后火化还烧出了几颗舍利子。这是一个这么愚钝的人，他的成就。他的成就就是愚不可及，他什么想法都没有，他就专，就是拜佛念佛，感通阿弥陀佛，他在山顶上合掌面西往生了，比他的师父高出很多。这叫愚不可及啊！所以我们念佛，为什么现在得不到消息，就是心不专，行不勤，这山望着那山高。念念佛又觉得听说哪个法门好啊，哪个修行方法又能马上开悟，哪个方法持个咒能够消很多业障，听说还能即身成佛，得这个神通，他一听这些心里就动摇。今天张三明天李四，帐帐不清，路路不了，所以他就修行几十年，一头雾水，没有消息。我们说，“心专则佛易感，行勤则业易精”，一定要把这个落实到我们的净业修持里面，这样就决定能蒙阿弥陀佛慈悲愿力的加持，往生到西方极乐世界，万修万人去。 清末的时候，有一个很笨的人，笨到什么程度呢？生活不能自理，他有个老母亲给他料理生活。他老母亲去世之后，他整个的就没有办法，睡在一个破茅棚里面。大家看到他可怜，给他一点钱，他连钱都算不清楚，一文钱、两文钱，算不清楚，讲话也讲不清楚。基本上就是处在一个饥寒交迫，活不下去的情况。当时有个道士叫王道人，就怜悯他，可怜他，收留他做弟子，到道观里面去。就叫他王痴头，愚痴啊，愚痴到极点就叫王痴头，给他这个名字。每天就让他打扫卫生，到山上砍柴，传了他一个修行方法，就是念阿弥陀佛。晚上，让他一支香，一边拜一边念。这个王痴头开始连“南无阿弥陀佛”六个字都念不清楚，念了前面两个字后面四个字念不清楚，后面两个字念清楚了，前面四个字念不清楚。就“南无阿弥陀佛”都念不全的，所以经过很长的时间训练，他把六个字念得像那么回事了。但是他烦恼重，一念就打瞌睡，就要睡觉。所以他的师父王道人等他睡觉时，就准备一根长竹竿，他要瞌睡了就敲他几下。“你已经愚痴到这个程度了，你还昏睡，赶紧修行！”就打他。他在师父的逼迫之下，白天干活，晚上就是磕头、念佛。就这样慢慢地、慢慢地他就念。这样念了三年。三年哪！有一天他师父看到他就想打他，这时候王痴头发话了，他说：“师父啊，你现在可打不得我了。”他说，“你枯坐了十八年都没有消息啊，如果你能像我这样修行，那早到西方去了。”还竟然教训他师父了。他师父觉得今天怎么回事啊？第二天，这个王痴头登上了山上的峰顶，面对西方，合掌，往生了。往生之后火化还烧出了几颗舍利子。这是一个这么愚钝的人，他的成就。他的成就就是愚不可及，他什么想法都没有，他就专，就是拜佛念佛，感通阿弥陀佛，他在山顶上合掌面西往生了，比他的师父高出很多。这叫愚不可及啊！所以我们念佛，为什么现在得不到消息，就是心不专，行不勤，这山望着那山高。念念佛又觉得听说哪个法门好啊，哪个修行方法又能马上开悟，哪个方法持个咒能够消很多业障，听说还能即身成佛，得这个神通，他一听这些心里就动摇。今天张三明天李四，帐帐不清，路路不了，所以他就修行几十年，一头雾水，没有消息。我们说，“心专则佛易感，行勤则业易精”，一定要把这个落实到我们的净业修持里面，这样就决定能蒙阿弥陀佛慈悲愿力的加持，往生到西方极乐世界，万修万人去。
佛言：若佛子，若自杀，教人杀，方便杀，赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀。杀因、杀缘、杀法、杀法、杀业。乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心，孝顺心，方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。——《梵网经·第一杀戒》 生者即生命，一切众生都有生命，有生命才可修行，认识自己的生命，则能够度自己，认识别人的生命，能够度一切众生。 何为生命？四十二章经云：佛问比丘：“人命在几间？”一比丘答：“人命在数日间。”佛云：“子以见道。”佛再问：“人命在几间？”另—比丘答：“人命在数日间。”佛云：“子未见道。”佛再问：“人命在几间？”另一比丘答：“人命在食饭间。”佛云：“子未见道。”再问，又另一比丘答：“人命在呼吸间。”佛云：“善哉，子见道矣。” 一呼一吸，念念相续，是人命的法相，若于人命不能认识，又焉能了人命中的生老病死苦？于人命中一吸，就是生，一呼，就是灭，若吸而不呼，生而不灭，人命就断了：若呼而不吸，灭而不生，人命亦断，是故人命在呼吸间，识得人命则识得道，不是离开人命以外有道。 昔日，阿难尊者对一沙弥说：“若人生百岁，不见生灭机，不如生一日，而得解了之。”生百岁，而不认识生灭机，不如生一日，而能认识生灭机，可以悟道，可以证果，可以了生死。 生灭机是什么？ 一念生、一念灭就是我们的命根，生了之后即灭，灭了之后再生，例如念阿弥陀佛，第一念灭了后，第二念阿弥陀佛生起，第二念灭了，又生第三念佛，假如命根没有灭相的话，只能有第一句佛念，而不能生起第二句佛念，但是命根有灭相，灭了第一句佛号之后，再生第二句佛号，生了之后再灭，灭了又生，就是因为命根有生灭，所以生起的恶念可以灭，假若我们的命根第一念起恶念——生必有灭；第一念灭了，第二念不起恶念，起善念，或是佛念，是谓止恶。 明白这个“念”，就是生灭机，生灭相续，就是命根，生灭断，命根尽。生灭相续，希望有一念能悟道，所谓悟在一念中，不会是以两念而悟。 “解了生灭机”者，有生有灭是世间法，出世间法不生不灭——生亦灭、灭亦灭，生灭灭已，寂灭现前，即是不生不灭，即是道，是涅槃。 是故阿难尊者对沙弥说：“若人生百岁，不了生灭机，不如生一日，而得解了之。”生灭机就是命根，自己不认识自己的命根，又如何了生死，命根生灭，就是你的生死，命根不生不灭，寂灭现前，就是你的涅槃，是净土。 修行不是离开生灭的命根以外，另有一不生不灭的佛道现前、所以度众生不可以杀生，若杀生，断了命根，念绝，如何度？ 假如一个恶人，他的第一念、第二念是恶，第三念可能是善——善念度了恶念；邪见人第一念邪，第二念邪见灭，第三念正见现前——正见度了邪见；迷人第一念迷，第二念迷灭，第三念不迷，第四念悟，以悟度迷，若杀了他，念断绝了，如何以善念度恶念？以正念度邪念？以悟度迷？ 是故佛法内只有度生，无有杀生，命根在，可以度他返迷成悟，止恶修善，改邪归正，何况菩萨化利众生，以慈为本，一切众生，包括人畜，皆知贪生怕死，若断彼命，便失本慈，且怨恨不忘，累生酬报无已，又如何度彼？ 佛言，若佛子。 受了菩萨戒，将来必得成佛，现在是佛子。 若自杀，教人杀。 自杀者，是自己亲手杀众生命，乃身心所造杀业。教他人杀者，虽不自己行杀，而使他人行杀，乃心口所造杀业。 方便杀。 或教人往险地去，使其失命，或教人误落陷阱等，巧设方便，令其致死，是名方便杀，乃意地所造杀业。 赞叹杀。 鼓励人行杀，鼓励人去寻死，亦属心口所造杀罪。 见作随喜。 虽不是自己去杀，不教人杀，亦不赞叹杀，但见人杀生或见人自杀而生欢喜心，心有杀生之影，有随喜杀生之罪，属意业杀罪。 乃至咒杀。 以咒术杀生，属心口所造业。 杀因，杀缘。 杀因乃恶毒心是也，杀缘指一切杀害众生之机会及助缘，助缘者指助成杀生之缘，先有杀因，后有杀缘。 杀法，杀业。 杀法者，刀、枪、剑、戟、毒药、或是绝其饮食等，一切杀害众生之方法。若命根未断，未成杀业，命根一断，杀业已成，杀罪亦成。 乃至一切有命者，不得故杀。 凡一切有命者，包括蛇虫鼠蚁，俱不得故意杀害，若不是故意杀害，即无心去杀，无心则无罪。 是菩萨应起常住慈悲心。 佛性清净广大，周遍常住，从佛性而起慈悲心，慈悲心亦常住。 孝顺心。 从佛性而起孝顺心：一切众生皆是未来之佛，故应孝顺；一切男人是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，应孝顺过去之父母，还要孝顺三宝，秉三宝之教导，不杀生。 方便救护一切众生。 不但不杀生，还要设方便，救护一切众生，救者救其死，护者护其生，见死则救，见生则护。现在救护众生，将来度众生。 例如放生，就是救其死，护其生，但一定要以方便，如碰到有人要杀一条鱼，立即以钱买回来放生，不要迟疑，是为方便，稍一犹疑，这条鱼便被杀。绝对不是预先约定打渔的人，把鱼网回来，然后再放回海里，此非真放生。 而反自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。 恣心者，放纵己心，泄其怨恨；快意者，因嗔起杀，以杀为乐。菩萨应该要制止自己的嗔恨心、恶毒心，使杀心不起，代之而起以慈悲心，孝顺心。 既不方便救护众生，反而纵恣自己的怨恨心而快意去杀，犯波罗夷罪。 波罗夷，此云弃，谓犯此戒，永弃佛海之外，亦云堕，即堕落三恶道，亦云断头，亦云极恶。 佛言：若佛子，若自杀，教人杀，方便杀，赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀。杀因、杀缘、杀法、杀法、杀业。乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心，孝顺心，方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。——《梵网经·第一杀戒》生者即生命，一切众生都有生命，有生命才可修行，认识自己的生命，则能够度自己，认识别人的生命，能够度一切众生。何为生命？四十二章经云：佛问比丘：“人命在几间？”一比丘答：“人命在数日间。”佛云：“子以见道。”佛再问：“人命在几间？”另—比丘答：“人命在数日间。”佛云：“子未见道。”佛再问：“人命在几间？”另一比丘答：“人命在食饭间。”佛云：“子未见道。”再问，又另一比丘答：“人命在呼吸间。”佛云：“善哉，子见道矣。”一呼一吸，念念相续，是人命的法相，若于人命不能认识，又焉能了人命中的生老病死苦？于人命中一吸，就是生，一呼，就是灭，若吸而不呼，生而不灭，人命就断了：若呼而不吸，灭而不生，人命亦断，是故人命在呼吸间，识得人命则识得道，不是离开人命以外有道。 昔日，阿难尊者对一沙弥说：“若人生百岁，不见生灭机，不如生一日，而得解了之。”生百岁，而不认识生灭机，不如生一日，而能认识生灭机，可以悟道，可以证果，可以了生死。生灭机是什么？一念生、一念灭就是我们的命根，生了之后即灭，灭了之后再生，例如念阿弥陀佛，第一念灭了后，第二念阿弥陀佛生起，第二念灭了，又生第三念佛，假如命根没有灭相的话，只能有第一句佛念，而不能生起第二句佛念，但是命根有灭相，灭了第一句佛号之后，再生第二句佛号，生了之后再灭，灭了又生，就是因为命根有生灭，所以生起的恶念可以灭，假若我们的命根第一念起恶念——生必有灭；第一念灭了，第二念不起恶念，起善念，或是佛念，是谓止恶。明白这个“念”，就是生灭机，生灭相续，就是命根，生灭断，命根尽。生灭相续，希望有一念能悟道，所谓悟在一念中，不会是以两念而悟。“解了生灭机”者，有生有灭是世间法，出世间法不生不灭——生亦灭、灭亦灭，生灭灭已，寂灭现前，即是不生不灭，即是道，是涅槃。是故阿难尊者对沙弥说：“若人生百岁，不了生灭机，不如生一日，而得解了之。”生灭机就是命根，自己不认识自己的命根，又如何了生死，命根生灭，就是你的生死，命根不生不灭，寂灭现前，就是你的涅槃，是净土。修行不是离开生灭的命根以外，另有一不生不灭的佛道现前、所以度众生不可以杀生，若杀生，断了命根，念绝，如何度？假如一个恶人，他的第一念、第二念是恶，第三念可能是善——善念度了恶念；邪见人第一念邪，第二念邪见灭，第三念正见现前——正见度了邪见；迷人第一念迷，第二念迷灭，第三念不迷，第四念悟，以悟度迷，若杀了他，念断绝了，如何以善念度恶念？以正念度邪念？以悟度迷？是故佛法内只有度生，无有杀生，命根在，可以度他返迷成悟，止恶修善，改邪归正，何况菩萨化利众生，以慈为本，一切众生，包括人畜，皆知贪生怕死，若断彼命，便失本慈，且怨恨不忘，累生酬报无已，又如何度彼？佛言，若佛子。受了菩萨戒，将来必得成佛，现在是佛子。若自杀，教人杀。自杀者，是自己亲手杀众生命，乃身心所造杀业。教他人杀者，虽不自己行杀，而使他人行杀，乃心口所造杀业。方便杀。或教人往险地去，使其失命，或教人误落陷阱等，巧设方便，令其致死，是名方便杀，乃意地所造杀业。赞叹杀。鼓励人行杀，鼓励人去寻死，亦属心口所造杀罪。见作随喜。虽不是自己去杀，不教人杀，亦不赞叹杀，但见人杀生或见人自杀而生欢喜心，心有杀生之影，有随喜杀生之罪，属意业杀罪。乃至咒杀。以咒术杀生，属心口所造业。杀因，杀缘。杀因乃恶毒心是也，杀缘指一切杀害众生之机会及助缘，助缘者指助成杀生之缘，先有杀因，后有杀缘。杀法，杀业。杀法者，刀、枪、剑、戟、毒药、或是绝其饮食等，一切杀害众生之方法。若命根未断，未成杀业，命根一断，杀业已成，杀罪亦成。乃至一切有命者，不得故杀。凡一切有命者，包括蛇虫鼠蚁，俱不得故意杀害，若不是故意杀害，即无心去杀，无心则无罪。是菩萨应起常住慈悲心。佛性清净广大，周遍常住，从佛性而起慈悲心，慈悲心亦常住。孝顺心。从佛性而起孝顺心：一切众生皆是未来之佛，故应孝顺；一切男人是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，应孝顺过去之父母，还要孝顺三宝，秉三宝之教导，不杀生。方便救护一切众生。不但不杀生，还要设方便，救护一切众生，救者救其死，护者护其生，见死则救，见生则护。现在救护众生，将来度众生。例如放生，就是救其死，护其生，但一定要以方便，如碰到有人要杀一条鱼，立即以钱买回来放生，不要迟疑，是为方便，稍一犹疑，这条鱼便被杀。绝对不是预先约定打渔的人，把鱼网回来，然后再放回海里，此非真放生。而反自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。恣心者，放纵己心，泄其怨恨；快意者，因嗔起杀，以杀为乐。菩萨应该要制止自己的嗔恨心、恶毒心，使杀心不起，代之而起以慈悲心，孝顺心。既不方便救护众生，反而纵恣自己的怨恨心而快意去杀，犯波罗夷罪。波罗夷，此云弃，谓犯此戒，永弃佛海之外，亦云堕，即堕落三恶道，亦云断头，亦云极恶。
从前，印度有个婆罗门，他的家中生了一个男孩，长得英俊端庄，父母非常疼爱．这孩子从小就聪明异常，和一般的小孩子完全不同。他在无忧无烦的快乐中，度过了黄金一般的童年。 人类往往被欲乐所迷惑，在欢乐的日子里，思想不起另有痛苦的一面，唯有超卓的人才不致于堕落．婆罗门家中的这个孩子，可是有高人一层的智慧。虽然他生长于富有安逸的环境中，但仍能了解人生的痛苦和罪恶。因此，在他成年以后，就辞亲出家当比丘。 有一次，正当教化回来的途中，在荫避的森林里遇到一队商人，他们到外乡从商路过此地。这时适逢傍晚，太阳已西下．商人们扎营在这儿过宿。那位出家比丘看到这些商人，以及大小的车辆载着大量货物，并不关心，象是没有看见一样，只管在离商队营帐不远的地方徘徊踱步。 这时从森林的另一端却来了很多山贼。他们打听到有商队经过，就想乘夜幕降临以后劫掠财物．但当他们靠近商营的时候，却发现有人在营外漫步．山贼怕商队有备，所以想等大家都睡熟才好动手，然而营外巡回的那个人，通宵不入营休息。天已渐渐亮了,山贼因无隙可人，只得气愤地大骂而走。 正在营里睡觉的商人，忽然听到外面的噪声，赶快跑出来看见一大队的山贼手执铁锤木棍往山上跑去．营外唯有一位出家人站在那儿。 商人惊恐地走向前去问道： “大师！您见到山贼了吗？” “是的，我早就看到了，他们昨晚就来了。”出家人回答说。 “大师！”商人又向前问道：“那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，怎能敌得过他们呢？” 出家人一点也不紧张，不慌忙，他心平气和地说道：“各位！见山贼而害怕的是有钱人．我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山或茂林里，都不会起恐惧心。” 比丘的话使众商人很感动，认识到自己的愚昧无知，对不实在的金钱，大家肯舍命去取得，而对真实自由自在的平安生活，大家反而视若无睹。由此，他们也发心跟着这位比丘出家修行。从此，他们体会到这个世间苦空无常的意义，把无常的钱财带在身边，那实际上是一种拖累。 从前，印度有个婆罗门，他的家中生了一个男孩，长得英俊端庄，父母非常疼爱．这孩子从小就聪明异常，和一般的小孩子完全不同。他在无忧无烦的快乐中，度过了黄金一般的童年。人类往往被欲乐所迷惑，在欢乐的日子里，思想不起另有痛苦的一面，唯有超卓的人才不致于堕落．婆罗门家中的这个孩子，可是有高人一层的智慧。虽然他生长于富有安逸的环境中，但仍能了解人生的痛苦和罪恶。因此，在他成年以后，就辞亲出家当比丘。有一次，正当教化回来的途中，在荫避的森林里遇到一队商人，他们到外乡从商路过此地。这时适逢傍晚，太阳已西下．商人们扎营在这儿过宿。那位出家比丘看到这些商人，以及大小的车辆载着大量货物，并不关心，象是没有看见一样，只管在离商队营帐不远的地方徘徊踱步。这时从森林的另一端却来了很多山贼。他们打听到有商队经过，就想乘夜幕降临以后劫掠财物．但当他们靠近商营的时候，却发现有人在营外漫步．山贼怕商队有备，所以想等大家都睡熟才好动手，然而营外巡回的那个人，通宵不入营休息。天已渐渐亮了,山贼因无隙可人，只得气愤地大骂而走。正在营里睡觉的商人，忽然听到外面的噪声，赶快跑出来看见一大队的山贼手执铁锤木棍往山上跑去．营外唯有一位出家人站在那儿。商人惊恐地走向前去问道：“大师！您见到山贼了吗？”“是的，我早就看到了，他们昨晚就来了。”出家人回答说。“大师！”商人又向前问道：“那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，怎能敌得过他们呢？”出家人一点也不紧张，不慌忙，他心平气和地说道：“各位！见山贼而害怕的是有钱人．我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山或茂林里，都不会起恐惧心。”比丘的话使众商人很感动，认识到自己的愚昧无知，对不实在的金钱，大家肯舍命去取得，而对真实自由自在的平安生活，大家反而视若无睹。由此，他们也发心跟着这位比丘出家修行。从此，他们体会到这个世间苦空无常的意义，把无常的钱财带在身边，那实际上是一种拖累。
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