1.闻法时，如果心念不集中，就好比把水倒入密闭的容器，一滴水也无法注入的。 2.如果不反覆思维它的要点，同时深植于心，就好比把水注入裂壶中。 3.或者以烦恼心来听闻开示，就如同把加持过的甘露水注入装有一滴毒液的容器中，甘露染毒后将无法使用。 4.佛教在教义上强调二件事，即正知与修行。 5.佛教的正知让我们澈悟外在的现象与我们自心的究竟本质，不管古代，一千年前或现代，究竟实相从没改变。 6.心的本质是明性与空性，它没有一个你可以指出的实体，它是无始亦无终，不生亦不灭的。 7.在死亡时最糟的敌人就是执着、贪慾以及对人或事的依恋不捨—不管是朋友、家产、财富等等。 8.死亡只是身体与心识的分开，而心识或神识仍继续作用。 9.生命里没有任何可以永久持有并保值的东西。价值随着时间的改变而改变，价值观也随着变澹。 10.从此生到来世，没有任何有价值的东西你可以掌握，只除了一样——那就是对自心的观照了解，以及对菩提心运作的了解。 11.此生的一切活动，宛如波浪般无尽起伏。无数的念头奔过我们心头，每个都令我们生起更多念头，增加更多的迷惑与不满足。 12.除心能创造轮回与涅槃外，别无他物——唯念头尔。一旦我们认识念头是空性的，心便永远无法欺骗我们。 13.妄想的显现如海市蜃楼；美丽的形相无益于心，丑陋的外形也无损于心。 14.心性自身的本体就是空性。我们所称为心的，并没有形状、颜色，从任何一方面来说都是如此；因为没有任何实有的东西，因为心性它的自性是空的。 15.罪业无论重轻，皆可藉由殊胜的佛法使之消除清淨，唯重罪所需之心力要大，时间要久，才能消除尽净。 1.闻法时，如果心念不集中，就好比把水倒入密闭的容器，一滴水也无法注入的。2.如果不反覆思维它的要点，同时深植于心，就好比把水注入裂壶中。3.或者以烦恼心来听闻开示，就如同把加持过的甘露水注入装有一滴毒液的容器中，甘露染毒后将无法使用。4.佛教在教义上强调二件事，即正知与修行。5.佛教的正知让我们澈悟外在的现象与我们自心的究竟本质，不管古代，一千年前或现代，究竟实相从没改变。6.心的本质是明性与空性，它没有一个你可以指出的实体，它是无始亦无终，不生亦不灭的。7.在死亡时最糟的敌人就是执着、贪慾以及对人或事的依恋不捨—不管是朋友、家产、财富等等。8.死亡只是身体与心识的分开，而心识或神识仍继续作用。9.生命里没有任何可以永久持有并保值的东西。价值随着时间的改变而改变，价值观也随着变澹。10.从此生到来世，没有任何有价值的东西你可以掌握，只除了一样——那就是对自心的观照了解，以及对菩提心运作的了解。11.此生的一切活动，宛如波浪般无尽起伏。无数的念头奔过我们心头，每个都令我们生起更多念头，增加更多的迷惑与不满足。12.除心能创造轮回与涅槃外，别无他物——唯念头尔。一旦我们认识念头是空性的，心便永远无法欺骗我们。13.妄想的显现如海市蜃楼；美丽的形相无益于心，丑陋的外形也无损于心。14.心性自身的本体就是空性。我们所称为心的，并没有形状、颜色，从任何一方面来说都是如此；因为没有任何实有的东西，因为心性它的自性是空的。15.罪业无论重轻，皆可藉由殊胜的佛法使之消除清淨，唯重罪所需之心力要大，时间要久，才能消除尽净。
1.密咒的真言念诵，主要在藉佛咒与十方诸佛如来本心达到感应得到加持。佛所传的佛咒，就是佛的真实语、真言、秘密之心，以咒来通应佛心，现起身心庄严。我念佛咒，我即是佛，佛我身语意交融不二，圆满一切佛性功德。 2.诸佛如来菩萨，金刚护法，都有一或多密咒之心，此心咒有如无线电的频率，在相互沟通时的密码，这个频率调对了，就能相通，通达佛心，菩提心量，觉佛菩萨之修行功德。 3.《大幻化网总说光明藏论》中解释密咒时云：「梵语幔达，译为救识或救意之义，立名密咒，即是识为智慧，救为方便故，此二双运者，或此安乐速时能救护意识者，总之是一种殊胜方便名为密咒。」 4.各个仪轨中都有不同的降魔咒、驱魔咒、止魔咒等，密法中还有诸佛菩萨变化成金刚橛、马头金刚、大威德金刚等愤怒本尊护持行者。即使没有很高的等持，仅仅是作观想、念心咒，依凭心咒的巨大加持力也能遣除邪魔的挠乱。 5.佛在显宗中也讲述了密咒不可思议的功德││《首楞严经》云：「若不持咒而坐道场，令其身心，远诸魔事，无有处事。」又云：「若未能诵，写於禅堂或戴身、一切诸魔所不能动。」因此欲成就者，持咒无疑十分重要。《观音密藏经》云：「若有受持神咒者，凡有所作，必得成就，唯必深信，不得生疑。」《光明经》云：「十地菩萨，尚以咒护持，何况凡夫？」 6.《大幻化网总说光明藏论》中介绍了密咒具有四种成立的特点，即法界本性、有法自性、如来加持、无欺无碍之能力，故不能意译，无垢光尊者也说密咒不能翻译。（《密宗断惑论》索达吉堪布著） 7.有些圣者曾发下一些不共的宏誓，愿称其名者得到福乐，例如阿弥陀佛便发了这一种大愿。故此，称念弥陀名号的人特别能得到加持。 8.在一般情况下，持咒与持名是同样效用的。如果我们得到了某部本尊法的灌顶，受持了此本尊的真言，则宜主修这句真言。在这情况下，在从师处受持学得的咒句有著歷代祖师的殊胜加持，变得具有特别的力量与意义，所以比较容易达到成就。 9.在某些经中，佛陀开示弟子持某本尊咒的利益及方法，在这些情况下，持咒及依照传承仪轨去修诵是最有效的修持。在另一些经中，佛陀开示弟子称念某本尊的洪名，故此，称念佛名便有特别的意义了。 10.持咒的时候，如果能依据最准确的梵文咒音诵持，自然是最好不过的。如果不能的话，只要能依自己师长的教授发音而至心诵持，则也是可以的。在准确发音及信心这二者之间抉择，信心绝对是较发音正确来得更为重要。修持的人，不论是修咒或持号，如果对师长的教授及修持的法门有所怀疑，则不易得到什么成就。 11.诺那活佛曾说：念佛或持咒，均有无量不可思议功德。众生从无量劫来身、口、意所作之业障，就有如一件很污秽之衣服。 念佛持咒或供养礼拜忏悔等事，是用肥皂或石硷洗净衣上之污垢一样，只要天天勤洗，自能洗净。故念佛持咒之功德，就是洗净身、口、意之三业。久而久之，三业清净，便自成佛。 12.诸佛密咒均具足无量无边功德，十方诸佛皆从陀罗尼所生；若无真言，终不能成无上正觉。诸佛密法，为佛佛相传之秘密心印，其功德唯佛得知，非因位菩萨所可解证。真言境界，因地菩萨尚非其境，凡夫安能知其功德之大小？兹将诸佛密咒功德，约略言之如下： 一、或书写咒语置於佛像中、塔中、铃杵中，或书於幢上、堂殿上、门户上、素纸竹帛墙壁上、木板上，凡有众生得目睹者，或身手触著咒语者，或在咒语之影中过者，或咒语上所积尘土被风刮落於身上者，均得消灭无量罪业，将来均得成佛。 二、或书咒语於帽内，戴於头上；或书咒佩於身上及衣中；或书於幡上，风吹幡动，其幡所指方向与被风所吹众生；或书於鐘、鼓、铃、鐸、螺、鈸等出声物上；或有人诵咒闻其声音者，一切众生均得消灭无量罪业，将来均得成佛。 三、或书写咒语置於山上、水中；或在江河沐浴时诵咒；或天雨时仰空诵咒；或台风时风中诵咒；或对太阳诵咒；或对火光诵咒；或诵咒超度亡人，一切地水空众生，凡得沾法味者，均消灭无量罪业，将来均得成佛。 四、一切众生纵有五无间罪之罪、诸佛不忏之业，一沾真言法味，罪业悉皆消灭，来世生诸佛国，何况亲持诵者？且诵咒之人所出言语，或善或恶，一切天龙八部闻之，均为清净法音。至於诵咒者如求子，求寿，求福，求财，求避免地水火风空等一切灾厄，求菩提，以及一切所求，无不如愿；一切灾难，无不消灭。唯在行者深信诚求，不得於密咒功德生疑心，为最要紧。 13.诸佛的真言咒语具有不可思议力量。如来即是以自性功德加持世间文字、声音，使成真言也。譬如，以咒语加持力书写梵字於纸上，即可產生殊胜妙用，如：消灾、解厄、镇宅等作用。 14.每一个咒语其实都是佛菩萨的语音，即所谓的梵音，如同《普门品》所言：「梵音海潮音，胜彼世间音」。佛菩萨因为身心全部清净，所以发出的音声也是清净之音，如果我们不断地重复这些清净之音，则我们的身心也会随之而清净。 15.持咒除了能让身心清净外，最重要的是，咒语是「正念」，持咒能停止妄念。佛法八万四千法门，不论持咒、持名、静坐、观想等，其实都是以正念相续，一念代替万念，目的都是不要与妄念相应。故不断地持咒，就是不断地离开妄念，只要离开妄念，就离开了有为生灭。 16.一切陀罗尼法门，是正念相续的修持，只要择一而行，都能够到达止息妄念的境界；皆可以了生死、出三界。 1.密咒的真言念诵，主要在藉佛咒与十方诸佛如来本心达到感应得到加持。佛所传的佛咒，就是佛的真实语、真言、秘密之心，以咒来通应佛心，现起身心庄严。我念佛咒，我即是佛，佛我身语意交融不二，圆满一切佛性功德。2.诸佛如来菩萨，金刚护法，都有一或多密咒之心，此心咒有如无线电的频率，在相互沟通时的密码，这个频率调对了，就能相通，通达佛心，菩提心量，觉佛菩萨之修行功德。3.《大幻化网总说光明藏论》中解释密咒时云：「梵语幔达，译为救识或救意之义，立名密咒，即是识为智慧，救为方便故，此二双运者，或此安乐速时能救护意识者，总之是一种殊胜方便名为密咒。」4.各个仪轨中都有不同的降魔咒、驱魔咒、止魔咒等，密法中还有诸佛菩萨变化成金刚橛、马头金刚、大威德金刚等愤怒本尊护持行者。即使没有很高的等持，仅仅是作观想、念心咒，依凭心咒的巨大加持力也能遣除邪魔的挠乱。5.佛在显宗中也讲述了密咒不可思议的功德││《首楞严经》云：「若不持咒而坐道场，令其身心，远诸魔事，无有处事。」又云：「若未能诵，写於禅堂或戴身、一切诸魔所不能动。」因此欲成就者，持咒无疑十分重要。《观音密藏经》云：「若有受持神咒者，凡有所作，必得成就，唯必深信，不得生疑。」《光明经》云：「十地菩萨，尚以咒护持，何况凡夫？」6.《大幻化网总说光明藏论》中介绍了密咒具有四种成立的特点，即法界本性、有法自性、如来加持、无欺无碍之能力，故不能意译，无垢光尊者也说密咒不能翻译。（《密宗断惑论》索达吉堪布著）7.有些圣者曾发下一些不共的宏誓，愿称其名者得到福乐，例如阿弥陀佛便发了这一种大愿。故此，称念弥陀名号的人特别能得到加持。8.在一般情况下，持咒与持名是同样效用的。如果我们得到了某部本尊法的灌顶，受持了此本尊的真言，则宜主修这句真言。在这情况下，在从师处受持学得的咒句有著歷代祖师的殊胜加持，变得具有特别的力量与意义，所以比较容易达到成就。9.在某些经中，佛陀开示弟子持某本尊咒的利益及方法，在这些情况下，持咒及依照传承仪轨去修诵是最有效的修持。在另一些经中，佛陀开示弟子称念某本尊的洪名，故此，称念佛名便有特别的意义了。10.持咒的时候，如果能依据最准确的梵文咒音诵持，自然是最好不过的。如果不能的话，只要能依自己师长的教授发音而至心诵持，则也是可以的。在准确发音及信心这二者之间抉择，信心绝对是较发音正确来得更为重要。修持的人，不论是修咒或持号，如果对师长的教授及修持的法门有所怀疑，则不易得到什么成就。11.诺那活佛曾说：念佛或持咒，均有无量不可思议功德。众生从无量劫来身、口、意所作之业障，就有如一件很污秽之衣服。念佛持咒或供养礼拜忏悔等事，是用肥皂或石硷洗净衣上之污垢一样，只要天天勤洗，自能洗净。故念佛持咒之功德，就是洗净身、口、意之三业。久而久之，三业清净，便自成佛。12.诸佛密咒均具足无量无边功德，十方诸佛皆从陀罗尼所生；若无真言，终不能成无上正觉。诸佛密法，为佛佛相传之秘密心印，其功德唯佛得知，非因位菩萨所可解证。真言境界，因地菩萨尚非其境，凡夫安能知其功德之大小？兹将诸佛密咒功德，约略言之如下：一、或书写咒语置於佛像中、塔中、铃杵中，或书於幢上、堂殿上、门户上、素纸竹帛墙壁上、木板上，凡有众生得目睹者，或身手触著咒语者，或在咒语之影中过者，或咒语上所积尘土被风刮落於身上者，均得消灭无量罪业，将来均得成佛。二、或书咒语於帽内，戴於头上；或书咒佩於身上及衣中；或书於幡上，风吹幡动，其幡所指方向与被风所吹众生；或书於鐘、鼓、铃、鐸、螺、鈸等出声物上；或有人诵咒闻其声音者，一切众生均得消灭无量罪业，将来均得成佛。三、或书写咒语置於山上、水中；或在江河沐浴时诵咒；或天雨时仰空诵咒；或台风时风中诵咒；或对太阳诵咒；或对火光诵咒；或诵咒超度亡人，一切地水空众生，凡得沾法味者，均消灭无量罪业，将来均得成佛。四、一切众生纵有五无间罪之罪、诸佛不忏之业，一沾真言法味，罪业悉皆消灭，来世生诸佛国，何况亲持诵者？且诵咒之人所出言语，或善或恶，一切天龙八部闻之，均为清净法音。至於诵咒者如求子，求寿，求福，求财，求避免地水火风空等一切灾厄，求菩提，以及一切所求，无不如愿；一切灾难，无不消灭。唯在行者深信诚求，不得於密咒功德生疑心，为最要紧。13.诸佛的真言咒语具有不可思议力量。如来即是以自性功德加持世间文字、声音，使成真言也。譬如，以咒语加持力书写梵字於纸上，即可產生殊胜妙用，如：消灾、解厄、镇宅等作用。14.每一个咒语其实都是佛菩萨的语音，即所谓的梵音，如同《普门品》所言：「梵音海潮音，胜彼世间音」。佛菩萨因为身心全部清净，所以发出的音声也是清净之音，如果我们不断地重复这些清净之音，则我们的身心也会随之而清净。15.持咒除了能让身心清净外，最重要的是，咒语是「正念」，持咒能停止妄念。佛法八万四千法门，不论持咒、持名、静坐、观想等，其实都是以正念相续，一念代替万念，目的都是不要与妄念相应。故不断地持咒，就是不断地离开妄念，只要离开妄念，就离开了有为生灭。16.一切陀罗尼法门，是正念相续的修持，只要择一而行，都能够到达止息妄念的境界；皆可以了生死、出三界。
现代社会由于物质文明过度蓬勃、结构变化太快，造成人类价值观念混淆，以致于不清楚什么是真正的需要，什么是贪求的想要，什么是实至名归的能要，什么是责任所在的应该要。因为无法厘清这四要：“需要”、“想要”、“该要”、“能要”的分际，所以大部份人都是跟着社会风气潮流而人云亦云，只要别人有的，我也要有。而且现代人往往是：“需要的东西不多，想要的东西太多。”再加上不应该要的也要，不能够要的也要，结果想要得不到，便会导致人心不安定，社会问题丛生。 需要的不多，想要的太多。 “需要”是什么？就是少了它就不能活，例如：阳光、空气、水分、起码的食物、御寒的衣服，避风遮雨的房子，在我们这个时代，基本的交通工具、电脑、电话也成为需要的，有这些必需品并不算是欲望。 欲望是什么呢？是除了必需品之外的奢侈品、装饰品，只为了满足自己的虚荣，或撑场面用的东西。不过在不同的场合、不同的地位，为了配合当时的环境因缘，还是要有一定程度的庄严，那也可算是一种需要，但一定要有适度拿捏的分寸。 生命中真正需要的东西并不多，只是从主观的立场看，才觉得没有了他生命很空虚、很无奈，觉得活的没有意义，这纯粹是个人的价值判断。所以，如果只是讲“需要”，定义非常模糊，在衡量与“想要”间的差异时，应该分别从自我观点，以及总体客观的立场同时来考量。 能不能要？该不该要？ “能要”的意思是说，在个人能力范围许可下，以努力付出而获得所需要的东西，但若能力不足，就该让贤，不必强求。 在我们的一生中有很多事情，包括名、利、权、位、感情等，着实引人欣羡与渴求。但是在要想得到它时，必须仔细想想：自己的能力及付出是否实至名归？是否已经水到渠成，而不是过度强求？如果付出不够多，能力、因缘皆不具足，还希望能得到它，这便是贪图非分，只会增加痛苦与伤害。 至于“该要”、“不该要”，若时下年轻人流行的一句话：“只要我喜欢有什么不可以！”而言，便是没有分清楚该要、不该要的份际。一般人的欲望无穷，喜欢的、想要的事物太多了，应该要自问该不该喜欢？该不该取得？例如名位财势，人人都喜欢，可是非分之名，是虚名；非分之财，是横财、不义之财，非分之位是虚位，这些都不应该要。当然，如果是实至名归，自是受之无愧，甚且是一种鼓励。 其实，在我们的日常生活中，需要的东西并不多，想要的东西非常多；需要的东西应该要，想要的东西不重要。 我们应该从“心灵环保”的角度出发，一方面保护我们的心不受环境的污染，增强对环境的“免疫系统”；一方面内心不会有妒忌、愤怒、猜忌、自私等种种不好的心念，使得环境变得更糟糕。并从中觉察到自己的起心动念，清楚知道自己的“需要”，化解个人欲望的“想要”。在人生的过程中，若能清楚明白这“四要”，便能有明确的方向感，而且也会过得很平安。 现代社会由于物质文明过度蓬勃、结构变化太快，造成人类价值观念混淆，以致于不清楚什么是真正的需要，什么是贪求的想要，什么是实至名归的能要，什么是责任所在的应该要。因为无法厘清这四要：“需要”、“想要”、“该要”、“能要”的分际，所以大部份人都是跟着社会风气潮流而人云亦云，只要别人有的，我也要有。而且现代人往往是：“需要的东西不多，想要的东西太多。”再加上不应该要的也要，不能够要的也要，结果想要得不到，便会导致人心不安定，社会问题丛生。需要的不多，想要的太多。“需要”是什么？就是少了它就不能活，例如：阳光、空气、水分、起码的食物、御寒的衣服，避风遮雨的房子，在我们这个时代，基本的交通工具、电脑、电话也成为需要的，有这些必需品并不算是欲望。欲望是什么呢？是除了必需品之外的奢侈品、装饰品，只为了满足自己的虚荣，或撑场面用的东西。不过在不同的场合、不同的地位，为了配合当时的环境因缘，还是要有一定程度的庄严，那也可算是一种需要，但一定要有适度拿捏的分寸。生命中真正需要的东西并不多，只是从主观的立场看，才觉得没有了他生命很空虚、很无奈，觉得活的没有意义，这纯粹是个人的价值判断。所以，如果只是讲“需要”，定义非常模糊，在衡量与“想要”间的差异时，应该分别从自我观点，以及总体客观的立场同时来考量。能不能要？该不该要？“能要”的意思是说，在个人能力范围许可下，以努力付出而获得所需要的东西，但若能力不足，就该让贤，不必强求。在我们的一生中有很多事情，包括名、利、权、位、感情等，着实引人欣羡与渴求。但是在要想得到它时，必须仔细想想：自己的能力及付出是否实至名归？是否已经水到渠成，而不是过度强求？如果付出不够多，能力、因缘皆不具足，还希望能得到它，这便是贪图非分，只会增加痛苦与伤害。至于“该要”、“不该要”，若时下年轻人流行的一句话：“只要我喜欢有什么不可以！”而言，便是没有分清楚该要、不该要的份际。一般人的欲望无穷，喜欢的、想要的事物太多了，应该要自问该不该喜欢？该不该取得？例如名位财势，人人都喜欢，可是非分之名，是虚名；非分之财，是横财、不义之财，非分之位是虚位，这些都不应该要。当然，如果是实至名归，自是受之无愧，甚且是一种鼓励。其实，在我们的日常生活中，需要的东西并不多，想要的东西非常多；需要的东西应该要，想要的东西不重要。我们应该从“心灵环保”的角度出发，一方面保护我们的心不受环境的污染，增强对环境的“免疫系统”；一方面内心不会有妒忌、愤怒、猜忌、自私等种种不好的心念，使得环境变得更糟糕。并从中觉察到自己的起心动念，清楚知道自己的“需要”，化解个人欲望的“想要”。在人生的过程中，若能清楚明白这“四要”，便能有明确的方向感，而且也会过得很平安。
【又于过去无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名，毕竟不堕恶道；常在天上，受胜妙乐。】 宝胜如来，宝有在世间的宝，有出世间的宝，世人万物，最尊贵的就是宝，但是念佛就可以得到了生脱死，可知道佛宝是胜过世间的宝，又胜过各种出世间的宝了。如来的誓愿，本来是拔济众生的，一闻佛名，就不堕恶道，时时称念，自然能够证到无上的佛道。胜妙也可以作无上道解的。 地藏菩萨白佛言：「世尊，过去无量无数恆河沙劫，有佛出世，号宝胜如来，我也曾经亲近供养过的。」 佛号宝胜者，非世间之宝，乃出世间之宝。出世之宝，义含四德：常德、乐德、我德、淨德。具此四德，既不漏落生死，也不漏落涅槃。两边不漏落故，故以成就真常、真乐、真我、真淨，离世间凡夫之四倒，又离出世二乘四倒，超世出世间，故名宝胜。 若有男子女人，闻是宝胜佛名而生胜解，慧解现前，从解起行，凡有所作，超世出世，直入中道第一义谛，妙契真如。所以此人，毕竟不堕恶道，常在天上受第一义天之妙乐。 光明经流水品：十千鱼，得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。 又于过去，无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人，闻是佛名，毕竟不堕恶道，常在天上，受胜妙乐。 这是第七宝胜如来。宝胜如来，秘藏记谓：即南方宝生佛。以誓愿力故，专度饿鬼，是以闻其圣号，毕竟不堕恶道，常在天上，受胜妙乐。瑜伽燄口轨仪经云：「若闻宝胜如来名号，能令尘劳业火，悉皆消灭。」 大悲经云：「若于佛所，一发信心，善报不失。何况诸馀胜妙善根，我说是人，一切悉是趣涅槃果。 虽馀不善堕在三途，以本善根，佛知是已，从彼拔出，置无畏岸。令彼忆识所种善根。息一切苦，得一切乐。」 科注云：「宝之胜者，必是何物，华严云：『如海中有四珠，一切众宝皆从之生。若无此四珠，一切宝物渐就灭尽。诸小龙神，不能得见。唯娑竭罗龙王，密置深宝藏中。此深宝藏，有四种名：一名宝积聚，二名无尽宝藏，三名远炽然，四名一切庄严聚。』 此虽宝中之胜，然是世宝，次第以对常乐我淨出世之宝。此之四德，唯佛与佛，乃能证得。如娑竭罗龙王，密置宝藏是也。馀人未证，如小龙神，不能得见是也。此四德出生不訾，如一切众宝，皆从之生是也。 故光明玄云：『如世珍宝，凡情所贵。乃至如理究竟可贵之宝，名于凡情可重之宝。』故佛号宝胜也。显益，大意如前。光明流水品：十千鱼得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。」 光明经流水品：十千鱼，得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。 信相菩萨白佛言。世尊。我念往昔。久远过去。无量世时。有佛世尊。名曰宝胜。一闻名者。皆得生天。 于后不久。天自在光王国内。旷野泽中。有一大池。其水枯涸。于彼池中。有十千大鱼。为日所曝。欲入死门。 有一大士。名曰流水。见是大鱼。心生慈悲。施水饮食。少日得活。知命不久。即为三称。宝胜佛名。是鱼闻已。即便命终。生忉利天。 以是因缘。今愿世尊。为是大众。及未来众生。说诸佛名。及闻世尊释迦名号。亦得无量无边利益。无边功德。常处富乐。见了佛性。以是因缘。故求此愿。唯愿说之。度脱重禁迷惑众生。 【又于过去无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名，毕竟不堕恶道；常在天上，受胜妙乐。】宝胜如来，宝有在世间的宝，有出世间的宝，世人万物，最尊贵的就是宝，但是念佛就可以得到了生脱死，可知道佛宝是胜过世间的宝，又胜过各种出世间的宝了。如来的誓愿，本来是拔济众生的，一闻佛名，就不堕恶道，时时称念，自然能够证到无上的佛道。胜妙也可以作无上道解的。地藏菩萨白佛言：「世尊，过去无量无数恆河沙劫，有佛出世，号宝胜如来，我也曾经亲近供养过的。」佛号宝胜者，非世间之宝，乃出世间之宝。出世之宝，义含四德：常德、乐德、我德、淨德。具此四德，既不漏落生死，也不漏落涅槃。两边不漏落故，故以成就真常、真乐、真我、真淨，离世间凡夫之四倒，又离出世二乘四倒，超世出世间，故名宝胜。若有男子女人，闻是宝胜佛名而生胜解，慧解现前，从解起行，凡有所作，超世出世，直入中道第一义谛，妙契真如。所以此人，毕竟不堕恶道，常在天上受第一义天之妙乐。光明经流水品：十千鱼，得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。又于过去，无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人，闻是佛名，毕竟不堕恶道，常在天上，受胜妙乐。这是第七宝胜如来。宝胜如来，秘藏记谓：即南方宝生佛。以誓愿力故，专度饿鬼，是以闻其圣号，毕竟不堕恶道，常在天上，受胜妙乐。瑜伽燄口轨仪经云：「若闻宝胜如来名号，能令尘劳业火，悉皆消灭。」大悲经云：「若于佛所，一发信心，善报不失。何况诸馀胜妙善根，我说是人，一切悉是趣涅槃果。虽馀不善堕在三途，以本善根，佛知是已，从彼拔出，置无畏岸。令彼忆识所种善根。息一切苦，得一切乐。」科注云：「宝之胜者，必是何物，华严云：『如海中有四珠，一切众宝皆从之生。若无此四珠，一切宝物渐就灭尽。诸小龙神，不能得见。唯娑竭罗龙王，密置深宝藏中。此深宝藏，有四种名：一名宝积聚，二名无尽宝藏，三名远炽然，四名一切庄严聚。』此虽宝中之胜，然是世宝，次第以对常乐我淨出世之宝。此之四德，唯佛与佛，乃能证得。如娑竭罗龙王，密置宝藏是也。馀人未证，如小龙神，不能得见是也。此四德出生不訾，如一切众宝，皆从之生是也。故光明玄云：『如世珍宝，凡情所贵。乃至如理究竟可贵之宝，名于凡情可重之宝。』故佛号宝胜也。显益，大意如前。光明流水品：十千鱼得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。」光明经流水品：十千鱼，得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。信相菩萨白佛言。世尊。我念往昔。久远过去。无量世时。有佛世尊。名曰宝胜。一闻名者。皆得生天。于后不久。天自在光王国内。旷野泽中。有一大池。其水枯涸。于彼池中。有十千大鱼。为日所曝。欲入死门。有一大士。名曰流水。见是大鱼。心生慈悲。施水饮食。少日得活。知命不久。即为三称。宝胜佛名。是鱼闻已。即便命终。生忉利天。以是因缘。今愿世尊。为是大众。及未来众生。说诸佛名。及闻世尊释迦名号。亦得无量无边利益。无边功德。常处富乐。见了佛性。以是因缘。故求此愿。唯愿说之。度脱重禁迷惑众生。
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1)南na无mo喝he啰la怛dan那na哆duo啰la夜ye耶ye 2)南na无mo阿a唎li耶ye 3)婆po廬lu羯jie帝di烁shuo鉢bo啰la耶ye 4)菩pu提ti蕯sa埵duo婆po耶ye 5)摩mo诃he蕯sa埵duo婆po耶ye 6)摩mo诃he迦jia廬lu尼ni迦jia耶ye 7)唵ong 8)蕯sa皤bo啰la罚fa曳yi 9)数su怛dan那na怛dan写xie 10)南na无mo悉xi吉ji栗li埵duo伊yi蒙meng阿a唎li耶ye 11)婆po廬lu吉ji帝di室shi佛fo啰la楞leng驮tuo婆po 12)南na无mo那na啰la谨jin墀chi 13)醯xi唎li摩mo诃he皤bo哆duo沙sa咩mie 14)蕯sa婆po阿a他ta豆dou输shu朋peng 15)阿a逝shi孕yun 16)蕯sa婆po蕯sa哆duo那na摩mo婆po蕯sa多duo 17)那na摩mo婆po伽qie 18)摩mo罚fa特te豆dou 19)怛dan侄zhi他ta 20)唵ong 21)阿a婆po廬lu醯xi 22)廬lu迦jia帝di 23)迦jia罗luo帝di 24)夷yi醯xi唎li 25)摩mo诃he菩pu提ti蕯sa埵duo 26)蕯sa婆po蕯sa婆po 27)摩mo啰la摩mo啰la 28)摩mo醯xi摩mo醯xi唎li驮tuo孕yun 29)俱ju廬lu俱ju廬lu羯jie蒙meng 30)度du廬lu度du廬lu罚fa阇she耶ye帝di 31)摩mo诃he罚fa阇she耶ye帝di 32)陀tuo啰la陀tuo啰la 33)地di唎li尼ni 34)室shi佛fo啰la耶ye 35)遮zhe啰la遮zhe啰la 36)么mo么mo罚fa摩mo啰la 37)穆mu帝di隷li 38)伊yi醯xi伊yi醯xi 39)室shi那na室shi那na 40)阿a啰la嘇shen佛fo啰la舍she利li 41)罚fa娑sha罚fa嘇shen42)佛fo啰la舍she耶ye 43)呼hu廬lu呼hu廬lu摩mo啰la 44)呼hu廬lu呼hu廬lu醯xi唎li 45)娑suo啰la娑suo啰la 46)悉xi唎li悉xi唎li 47)苏su嚧lu苏su嚧lu 48)菩pu提ti夜ye菩pu提ti夜ye 49)菩pu驮tuo夜ye菩pu驮tuo夜ye 50)弥mi帝di利li夜ye 51)那na啰la谨jin墀chi 52)地di利li瑟se尼ni那na 53)婆po夜ye摩mo那na 54)娑suo婆po诃he 55)悉xi陀tuo夜ye 56)娑suo婆po诃he 57)摩mo诃he悉xi陀tuo夜ye 58)娑suo婆po诃he 59)悉xi陀tuo喻yu艺yi 60)室shi皤bo啰la耶ye 61)娑suo婆po诃he 62)那na啰la谨jin墀chi 63)娑suo婆po诃he 64)摩mo啰la那na啰la 65)娑suo婆po诃he 66)悉xi啰la僧seng阿a穆mu佉que耶ye 67)娑suo婆po诃he 68)娑suo婆po摩mo诃he阿a悉xi陀tuo夜ye 69)娑suo婆po诃he 70)者zhe吉ji啰la阿a悉xi陀tuo夜ye 71)娑suo婆po诃he 72)波bo陀tuo摩mo羯jie悉xi陀tuo夜ye 73)娑suo婆po诃he 74)那na啰la谨jin墀chi皤bo伽qie啰la耶ye 75)娑suo婆po诃he 76)摩mo婆po利li胜sheng羯jie啰la夜ye 77)娑suo婆po诃he 78)南na无mo喝he啰la怛dan那na哆duo啰la夜ye耶ye 79)南na无mo阿a利li耶ye 80)婆po嚧lu吉ji帝di 81)烁shuo皤bo啰la夜ye 82)娑suo婆po诃he 83)唵ong 84)悉xi殿dian都du 85)漫man多duo啰la 86)跋ba陀tuo耶ye 87)娑suo婆po诃he 1)南na无mo喝he啰la怛dan那na哆duo啰la夜ye耶ye2)南na无mo阿a唎li耶ye3)婆po廬lu羯jie帝di烁shuo鉢bo啰la耶ye4)菩pu提ti蕯sa埵duo婆po耶ye5)摩mo诃he蕯sa埵duo婆po耶ye6)摩mo诃he迦jia廬lu尼ni迦jia耶ye7)唵ong8)蕯sa皤bo啰la罚fa曳yi9)数su怛dan那na怛dan写xie10)南na无mo悉xi吉ji栗li埵duo伊yi蒙meng阿a唎li耶ye11)婆po廬lu吉ji帝di室shi佛fo啰la楞leng驮tuo婆po12)南na无mo那na啰la谨jin墀chi13)醯xi唎li摩mo诃he皤bo哆duo沙sa咩mie14)蕯sa婆po阿a他ta豆dou输shu朋peng15)阿a逝shi孕yun16)蕯sa婆po蕯sa哆duo那na摩mo婆po蕯sa多duo17)那na摩mo婆po伽qie18)摩mo罚fa特te豆dou19)怛dan侄zhi他ta20)唵ong21)阿a婆po廬lu醯xi22)廬lu迦jia帝di23)迦jia罗luo帝di24)夷yi醯xi唎li25)摩mo诃he菩pu提ti蕯sa埵duo26)蕯sa婆po蕯sa婆po27)摩mo啰la摩mo啰la28)摩mo醯xi摩mo醯xi唎li驮tuo孕yun29)俱ju廬lu俱ju廬lu羯jie蒙meng30)度du廬lu度du廬lu罚fa阇she耶ye帝di31)摩mo诃he罚fa阇she耶ye帝di32)陀tuo啰la陀tuo啰la33)地di唎li尼ni34)室shi佛fo啰la耶ye35)遮zhe啰la遮zhe啰la36)么mo么mo罚fa摩mo啰la37)穆mu帝di隷li38)伊yi醯xi伊yi醯xi39)室shi那na室shi那na40)阿a啰la嘇shen佛fo啰la舍she利li41)罚fa娑sha罚fa嘇shen 42)佛fo啰la舍she耶ye43)呼hu廬lu呼hu廬lu摩mo啰la44)呼hu廬lu呼hu廬lu醯xi唎li45)娑suo啰la娑suo啰la46)悉xi唎li悉xi唎li47)苏su嚧lu苏su嚧lu48)菩pu提ti夜ye菩pu提ti夜ye49)菩pu驮tuo夜ye菩pu驮tuo夜ye50)弥mi帝di利li夜ye51)那na啰la谨jin墀chi52)地di利li瑟se尼ni那na53)婆po夜ye摩mo那na54)娑suo婆po诃he55)悉xi陀tuo夜ye56)娑suo婆po诃he57)摩mo诃he悉xi陀tuo夜ye58)娑suo婆po诃he59)悉xi陀tuo喻yu艺yi60)室shi皤bo啰la耶ye61)娑suo婆po诃he62)那na啰la谨jin墀chi63)娑suo婆po诃he64)摩mo啰la那na啰la65)娑suo婆po诃he66)悉xi啰la僧seng阿a穆mu佉que耶ye67)娑suo婆po诃he68)娑suo婆po摩mo诃he阿a悉xi陀tuo夜ye69)娑suo婆po诃he70)者zhe吉ji啰la阿a悉xi陀tuo夜ye71)娑suo婆po诃he72)波bo陀tuo摩mo羯jie悉xi陀tuo夜ye73)娑suo婆po诃he74)那na啰la谨jin墀chi皤bo伽qie啰la耶ye75)娑suo婆po诃he76)摩mo婆po利li胜sheng羯jie啰la夜ye77)娑suo婆po诃he78)南na无mo喝he啰la怛dan那na哆duo啰la夜ye耶ye79)南na无mo阿a利li耶ye80)婆po嚧lu吉ji帝di81)烁shuo皤bo啰la夜ye82)娑suo婆po诃he83)唵ong84)悉xi殿dian都du85)漫man多duo啰la86)跋ba陀tuo耶ye87)娑suo婆po诃he
如果你在一个平凡的家庭长大, 如果你的父母还健在，不管你有没有和他们同住: 如果有一天，你发现妈妈的厨房不再像以前那么干净； 如果有一天，你发现家中的碗筷好象没洗干净； 如果有一天，你发现母亲的锅子不再雪亮； 如果有一天，你发现父亲的花草树木已渐荒废； 如果有一天，你发现家中的地板衣柜经常沾满灰尘； 如果有一天，你发现母亲煮的菜太咸太难吃； 如果有一天，你发现父母经常忘记关瓦斯； 如果有一天，你发现老父老母的一些习惯不再是习惯时，就像他们不再想要天天洗澡时； 如果有一天，你发现父母不再爱吃青脆的蔬果； 如果有一天，你发现父母爱吃煮得烂烂的菜； 如果有一天，你发现父母喜欢吃稀饭； 如果有一天，你发现他们过马路行动反应都慢了； 如果有一天，你发现在吃饭时间他们老是咳个不停，千万别误以为他们感冒或着凉，（那是吞咽神经老化的现象)； 如果有一天，你发觉他们不再爱出门…… 如果有这么一天，我要告诉你，你要警觉父母真的已经老了，器官已经退化到需要别人照料了。 如果你不能照料，请你替他们找人照料，并请你请你千万千万要常常探望，不要让他们觉得被遗弃了。 每个人都会老，父母比我们先老，我们要用角色互换的心情去照料他，才会有耐心、才不会有怨言，当父母不能照顾自己的时候，为人子女要警觉，他们可能会大小便失禁、可能会很多事都做不好，如果房间有异味，可能他们自己也闻不到，请不要嫌他脏或嫌他臭，为人子女的只能帮他清理，并请维持他们的“自尊心”。 当他们不再爱洗澡时，请抽空定期帮他们洗身体，因为纵使他们自己洗也可能洗不干净。当我们在享受食物的时候，请替他们准备一份大小适当、容易咀嚼的一小碗，因为他们不爱吃可能是牙齿咬不动了。 从我们出生开始，喂奶换尿布、生病的不眠不休照料、教我们生活基本能力、供给读书、吃喝玩乐和补习，关心和行动永远都不停歇。如果有一天，他们真的动不了了，角色互换不也是应该的吗？ 为人子女者要切记，看父母就是看自己的未来，孝顺要及时。 树欲静而风不止、子欲养而亲不在——你留意过自己的父母吗？ 在此祈愿，我认识的人，或是我不认识的人。我都真心的希望他们能够过得幸福快乐，远离痛苦烦恼，永远吉祥如意。‘嗡嘛呢叭咪吽’ 如果你在一个平凡的家庭长大,如果你的父母还健在，不管你有没有和他们同住:如果有一天，你发现妈妈的厨房不再像以前那么干净；如果有一天，你发现家中的碗筷好象没洗干净；如果有一天，你发现母亲的锅子不再雪亮；如果有一天，你发现父亲的花草树木已渐荒废；如果有一天，你发现家中的地板衣柜经常沾满灰尘；如果有一天，你发现母亲煮的菜太咸太难吃；如果有一天，你发现父母经常忘记关瓦斯；如果有一天，你发现老父老母的一些习惯不再是习惯时，就像他们不再想要天天洗澡时；如果有一天，你发现父母不再爱吃青脆的蔬果；如果有一天，你发现父母爱吃煮得烂烂的菜；如果有一天，你发现父母喜欢吃稀饭；如果有一天，你发现他们过马路行动反应都慢了；如果有一天，你发现在吃饭时间他们老是咳个不停，千万别误以为他们感冒或着凉，（那是吞咽神经老化的现象)；如果有一天，你发觉他们不再爱出门……如果有这么一天，我要告诉你，你要警觉父母真的已经老了，器官已经退化到需要别人照料了。如果你不能照料，请你替他们找人照料，并请你请你千万千万要常常探望，不要让他们觉得被遗弃了。每个人都会老，父母比我们先老，我们要用角色互换的心情去照料他，才会有耐心、才不会有怨言，当父母不能照顾自己的时候，为人子女要警觉，他们可能会大小便失禁、可能会很多事都做不好，如果房间有异味，可能他们自己也闻不到，请不要嫌他脏或嫌他臭，为人子女的只能帮他清理，并请维持他们的“自尊心”。当他们不再爱洗澡时，请抽空定期帮他们洗身体，因为纵使他们自己洗也可能洗不干净。当我们在享受食物的时候，请替他们准备一份大小适当、容易咀嚼的一小碗，因为他们不爱吃可能是牙齿咬不动了。从我们出生开始，喂奶换尿布、生病的不眠不休照料、教我们生活基本能力、供给读书、吃喝玩乐和补习，关心和行动永远都不停歇。如果有一天，他们真的动不了了，角色互换不也是应该的吗？为人子女者要切记，看父母就是看自己的未来，孝顺要及时。树欲静而风不止、子欲养而亲不在——你留意过自己的父母吗？在此祈愿，我认识的人，或是我不认识的人。我都真心的希望他们能够过得幸福快乐，远离痛苦烦恼，永远吉祥如意。‘嗡嘛呢叭咪吽’
末学曾看过某大德著的《现代社会修积功德的十件善事》，也看过《介绍几种既省钱而又简单易做的方法》等类似修积福德的文章，深受教益，努力实践。在劝人为善时，对方往往说，人家有钱，咱没钱，实际上修大福德不一定需要很多钱，也不是富人的专利，穷人一样修大福报，有些甚至不需要钱，而贫穷正是修大福德的好时机，类似的文章都曾提到，只是没有加以强调，实际上修福完全以心量来衡量，关键是看发心，以发心是否真诚、清净、平等、慈悲为标准，也就是纯是利人的心，利益众生的心，无私，无我。往生西方极乐世界要福慧双修，修福很重要，是往生资粮之一，在修学中末学有些体会，觉得很重要，又不需要花费很多金钱就能修习，说出来供养大家，还请有德行的同修指正。 第一是孝亲。百善孝为先，所以孝亲为修福第一要务，人间第一福德。文昌帝君曾作《元旦劝孝文》称孝为人间第一事，舍此一事，并无功业。上净下空法师也多次提到孝亲尊师的重要性，并称为根基。可见孝亲的重要性。老法师讲到孝亲有三个层次：低等的是在经济上使父母生活无忧，现在这最低等级的有许多人都做不到，做不好；中等的是养父母的精神，使父母精神愉悦，开心，让父母吃得饱，穿得暖之外，诸如陪父母说话，让父母或同父母一起参加喜爱的活动，聚会、旅游、走亲戚，恭敬对待父母的亲朋好友等等；高等的是养父母之志，父母希望我们成为什么样的人，我们努力实行，朝着这个目标去做，努力做到，扩充父母的德行，古人所谓光宗耀祖。但这仍是世间之孝－－小孝，出不了六道轮回。大孝要劝父母念佛，求生西方极乐世界，此乃真孝，彻底的大孝。当今社会不孝的人多，若有人在孝亲上下功夫，做得比一般人周到、圆满，能得大福报，若人不孝父母，而修庙拜佛做种种供养，没有功德，二亲就是佛菩萨，放着这么好修积福报的好机会我们不做，而向外求驰，错误了。家中就有佛菩萨，我们赶快回头，在家中广修供养，孝亲最神！ 第二是戒邪淫。这方面各位大德说得很全面。我再重复一下：万恶淫为首，人从淫欲生，邪淫招致不如意眷属，淫人妻者，人淫其妻，报在妻女，家庭不睦。其他尚有种种不善果报，《法苑珠林》云：“佛言邪淫有十罪：一者常虑彼夫所杀；二者夫妇不睦；三者恶增善减；四者妻子孤寡；五者财产日耗；六者恶事常被人疑；七者亲友诽谤；八者广结怨家；九者死入地狱；十者报尽为男，妻不贞洁，报尽为女，多人共一夫。”今人对感情出轨、婚外恋、一夜 情等多抱持宽容态度，不以为然，实在是自毁前程，若有人坚持不邪淫，所谓难行能行，必种大福报种子。 第三是素食。所有的恶业中，杀业最重。素食就是戒杀，不与众生结怨仇，一日食素，则世上的杀业一日与我无关，何况肉类充满毒素和各类激素，带来种种疾病，比如痛风、心脏病、高血脂、高血压等等。蔬菜虽说现在也有农药和激素，比起动物性食品仍然要洁净得多，何况我们可以选择低毒、无污染的蔬菜食用。若素食之外积极放生，则功德不可思议。放生不仅是给动物死里逃生机会，在冥冥中也为自己安排了一条“绝处逢生”之路。其无形的功果更是不可估量，尤其对于患有顽病怪疾，或求寿求子求健康之人士来说，“放生”更为重要。放生应注意的事项，如属于咸水的海鲜鱼类，则应该放回海中。如属于淡水的鱼类则应放到水塘中。鸟雀应到山林中去放。以使它们回到适应生活的大自然中去。 放生可选择的种类非常多，要常放，最好长期放，或许愿每月若干。又或许愿放生若干为一愿，不限时间，越早完成越好，放生花钱可量力而为，如果经济不富有的话，可用“积沙成塔”之方法，每日积蓄三毛、五毛或三五元，则每月亦可积到九元至百五十元放生款，可救不少物命，只要有恒心和信心，日久必获校验。 第四持戒。持戒就是守法，遵守社会道德、国家法律、单位规章制度，乃至一切行为准则。走到哪里，就遵守哪里的法律，行为规则，这很重要，持戒守法就是庄严自己，就是为大众做榜样，就是清净无染，若做种种布施修福，不过锦上添花，与持戒比起来，持戒的功德大。曾听过做一千件好事，不若与一人解怨类似的话，持戒是防非止恶，是内求，修种种布施供养是外求，求人不若求己。若学佛人受持八关斋戒，一日一夜，可得60万世不愁吃穿的果报，来生可生天上，若求生西方极乐世界，可中品中生。 第五常怀恭敬心。世法、佛法都从恭敬中来，一分恭敬得一份利益，十分恭敬得十分利益。无论对人对事对物都要恭敬。对好人、善人，要常常亲近、侍奉、学习，自然得利益；对坏人恶人恭敬，要远离，把他看作佛菩萨的化身来教化我们，不让我们导其复辙，所谓敬而远之；对事恭敬，就是务求竭尽全力，尽善尽美，不留遗憾；对物恭敬，就是要珍惜、爱护、小心使用，惜物就是修福。 第六念佛、拜佛。佛的功德名号不可思议，念佛一声，可消八十亿劫生死重罪。唐代善导和尚(弥陀化身，净土宗二祖)说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。持名念佛是往生的正行，念佛成佛，不念佛纵修种种布施供养，不能成佛。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，能够有更多的时间最好。恭敬心拜佛可消业障，古人有拜佛开悟的，拜佛与念佛结合，动静相宜。 第七支持慈善、正知正见网站。网络成为当今最快捷的传播工具，在传播佛法、一切善的知见、正知见等方面起着越来越重要的作用。把网址告诉大众，感兴趣的就会得到法益，参加慈善点击，动动鼠标就能帮助许多人，若有专长，可参加网站建设，打字、校对、做网页、网管，提供优秀的文章、贴图，随喜赞叹网站建设者，把正知正见的文章下载供养大众看。 对于那些接受捐助的慈善或正见网站，若有余钱可随份随力支持、随喜，参与其组织的放生、印经、救贫等活动，功德无量。 第八常发善愿、常常回向。心念的力量很大，我们今天所有的种种都是以前甚至多生多劫前发的愿所成就的，《百业经》就是专门谈发愿所得的果报，我们不要轻视发愿，不要轻视起心动念，无论善恶最后哪怕经历无数阿僧祇劫，总有一天会回到自己身上。因此，发愿很重要，要常常发善愿，祝福自己和众生。前不久看到一盘光碟《如何在生活中修功德》，讲得非常好，就是教我们常常发善愿的，这位大德告诉我们，时时发善愿，处处发善愿，非常简单、容易，比如吃饭时，我们先看着米饭馒头把它们想象成阿弥陀佛的甘露，这样发愿：虚空法界众生与我是一体，我愿代众生吃下这个阿弥陀佛的甘露，愿虚空法界所有众生都能得到饱满、富足，身心舒泰，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。洗手洗脸时这样发愿：这是阿弥陀佛的甘露水，能洗净我与众生身上所有的贪嗔痴三毒烦恼，我与众生都能获得清静、健康的身体，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。刷牙时这样发愿：我与众生是一体，愿代众生刷牙，虚空法界众生都能获得清静的口腔、牙齿，除去贪嗔痴三毒烦恼，进而获得清静的语业、身业、意业，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。喝水、喝酒时也这样发愿：这是阿弥陀佛的大悲甘露，我带着尽虚空遍法界的众生，一起喝下，愿所有众生都能解除饥渴，获得饱满富足。甚至上厕所也要发善愿：我与众生是一体，我愿代众生将身体里的垃圾、废物、毒物排到虚空，愿我与众生都能得到清静健康的身体，进而清静身口意三业，发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。就是刮风下雨都可以发愿：这是阿弥陀佛的大悲甘露水或观音菩萨的净瓶水，老天爷，您吹吧、下吧，愿你吹到每一个地方，所有的众生都能得到清静，解脱三毒烦恼。清洁工这样发愿：这个一个净土、佛国，我要把它扫干净，以此因缘愿一切走在这路上的人都能走上佛国。出租车司机这样发愿：我的出租车就是道场，愿每一个乘坐我车的人都能信佛念佛，种下成佛的种子。炒菜时这样发愿：愿虚空法界众生都能得到饱满、富足，愿将菜肴上供十方佛，中供诸圣贤，下济六道品，等施无差别。有人说我从事的是杀业，不要紧，比如厨师，这样发愿：对厨房、饭店里所有被杀的、来吃的众生起一个悲心，心中默默给它们做皈依，无论来吃的、被吃的，肯定都跟我有缘，我今生由于福报不好，功德不够，做此职业，今天我带着大家来皈依，以此因缘种下成佛的种子，永脱轮回。如此等等，不一而足，随时随地发愿。发善愿，功德无量。回向就是有一个目标和方向，时时事事向往之，系念之，容易达成，若不回向，就像漫无目的漂泊，随业流传，不容易聚集功德，因此要常常回向，可回向某一善愿早成，或回向给父母家亲眷属、冤家债主，如果像告诉我们在生活中修积功德的大德所说的常常替自己和众生回向往生西方极乐世界最究竟，最圆满。 第九忍辱。忍辱，可以平息内心嗔恨之火。《法华经》云：“如来衣者，柔和忍辱衣是。”“忍”是能忍之心，“辱”是所忍之境，以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生，就如同护身之衣，保护我们的法身慧命。我们听说过火烧功德林，就是说，不忍辱将毁坏功德。可见忍辱有大功德。《佛遗教经》说：“忍之为德，持戒、苦行所不能及。”又说：“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。”“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健”。《法句经》云：“节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强”。《法集经》中曾提及菩萨修行忍辱波罗蜜有六种功德力： 一、能忍所骂，如空谷之应答从响，能得“如响平等智力”。 二、能忍所打，如明镜之印现众像，能得一镜像平等智力。 三、能忍所恼，视其为虚幻不实之物，能得“如幻平等智力”。 四、能忍所瞋，能得“内清净平等智力”。 五、能忍八法，能得“世法清净平等智力”。 六、烦恼不染，能得“集因缘平等智力”。忍辱是自利利他的善行，在成就学业、事业、道业的过程中，以慈悲柔和之心常行忍辱，就能拥有成就一切世、出世间法的护身衣！ 第十时时忏悔。忏悔的法水可以洗去贪嗔痴三毒烦恼，就像杯子脏了，用忏悔的法水洗涤干净。凡夫常常犯错，错能改，归于无，忏悔改过，善莫大焉，关于忏悔改过，可参考《了凡四训》了凡先生告诫子孙的方法，从心上改，从事像上改，请亲朋提醒等等，发觉自己做错了、想错了、说错了，立刻忏悔，能够到当事人面前忏悔、痛哭流涕最好，若不能，可在佛前忏悔，忏悔过后不再犯，不二过，才是真忏悔。若发觉别人做错了、说错了，也可替其忏悔：阿弥陀佛，(佛菩萨等名号)他没有学佛，不懂因果道理，我替他忏悔，可念：往昔所造诸恶业，皆有无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。念佛回向给他。那么，无论我错还是别人错，都一样可以修福。 其他的还有劝人为善，随喜功德，赞叹别人的功德，布施自己的体力、智力，比如口传、书写、在网络上发表传播佛法、善法，治病救人的药方、偏方等等布施座位床屋，例如乘公交车主动让出座位，常常微笑，以慈眼看视众生，以温言软词同众生说话，等等不一而足，常常力行，必有神效。 末学曾看过某大德著的《现代社会修积功德的十件善事》，也看过《介绍几种既省钱而又简单易做的方法》等类似修积福德的文章，深受教益，努力实践。在劝人为善时，对方往往说，人家有钱，咱没钱，实际上修大福德不一定需要很多钱，也不是富人的专利，穷人一样修大福报，有些甚至不需要钱，而贫穷正是修大福德的好时机，类似的文章都曾提到，只是没有加以强调，实际上修福完全以心量来衡量，关键是看发心，以发心是否真诚、清净、平等、慈悲为标准，也就是纯是利人的心，利益众生的心，无私，无我。往生西方极乐世界要福慧双修，修福很重要，是往生资粮之一，在修学中末学有些体会，觉得很重要，又不需要花费很多金钱就能修习，说出来供养大家，还请有德行的同修指正。第一是孝亲。百善孝为先，所以孝亲为修福第一要务，人间第一福德。文昌帝君曾作《元旦劝孝文》称孝为人间第一事，舍此一事，并无功业。上净下空法师也多次提到孝亲尊师的重要性，并称为根基。可见孝亲的重要性。老法师讲到孝亲有三个层次：低等的是在经济上使父母生活无忧，现在这最低等级的有许多人都做不到，做不好；中等的是养父母的精神，使父母精神愉悦，开心，让父母吃得饱，穿得暖之外，诸如陪父母说话，让父母或同父母一起参加喜爱的活动，聚会、旅游、走亲戚，恭敬对待父母的亲朋好友等等；高等的是养父母之志，父母希望我们成为什么样的人，我们努力实行，朝着这个目标去做，努力做到，扩充父母的德行，古人所谓光宗耀祖。但这仍是世间之孝－－小孝，出不了六道轮回。大孝要劝父母念佛，求生西方极乐世界，此乃真孝，彻底的大孝。当今社会不孝的人多，若有人在孝亲上下功夫，做得比一般人周到、圆满，能得大福报，若人不孝父母，而修庙拜佛做种种供养，没有功德，二亲就是佛菩萨，放着这么好修积福报的好机会我们不做，而向外求驰，错误了。家中就有佛菩萨，我们赶快回头，在家中广修供养，孝亲最神！第二是戒邪淫。这方面各位大德说得很全面。我再重复一下：万恶淫为首，人从淫欲生，邪淫招致不如意眷属，淫人妻者，人淫其妻，报在妻女，家庭不睦。其他尚有种种不善果报，《法苑珠林》云：“佛言邪淫有十罪：一者常虑彼夫所杀；二者夫妇不睦；三者恶增善减；四者妻子孤寡；五者财产日耗；六者恶事常被人疑；七者亲友诽谤；八者广结怨家；九者死入地狱；十者报尽为男，妻不贞洁，报尽为女，多人共一夫。”今人对感情出轨、婚外恋、一夜 情等多抱持宽容态度，不以为然，实在是自毁前程，若有人坚持不邪淫，所谓难行能行，必种大福报种子。第三是素食。所有的恶业中，杀业最重。素食就是戒杀，不与众生结怨仇，一日食素，则世上的杀业一日与我无关，何况肉类充满毒素和各类激素，带来种种疾病，比如痛风、心脏病、高血脂、高血压等等。蔬菜虽说现在也有农药和激素，比起动物性食品仍然要洁净得多，何况我们可以选择低毒、无污染的蔬菜食用。若素食之外积极放生，则功德不可思议。放生不仅是给动物死里逃生机会，在冥冥中也为自己安排了一条“绝处逢生”之路。其无形的功果更是不可估量，尤其对于患有顽病怪疾，或求寿求子求健康之人士来说，“放生”更为重要。放生应注意的事项，如属于咸水的海鲜鱼类，则应该放回海中。如属于淡水的鱼类则应放到水塘中。鸟雀应到山林中去放。以使它们回到适应生活的大自然中去。放生可选择的种类非常多，要常放，最好长期放，或许愿每月若干。又或许愿放生若干为一愿，不限时间，越早完成越好，放生花钱可量力而为，如果经济不富有的话，可用“积沙成塔”之方法，每日积蓄三毛、五毛或三五元，则每月亦可积到九元至百五十元放生款，可救不少物命，只要有恒心和信心，日久必获校验。第四持戒。持戒就是守法，遵守社会道德、国家法律、单位规章制度，乃至一切行为准则。走到哪里，就遵守哪里的法律，行为规则，这很重要，持戒守法就是庄严自己，就是为大众做榜样，就是清净无染，若做种种布施修福，不过锦上添花，与持戒比起来，持戒的功德大。曾听过做一千件好事，不若与一人解怨类似的话，持戒是防非止恶，是内求，修种种布施供养是外求，求人不若求己。若学佛人受持八关斋戒，一日一夜，可得60万世不愁吃穿的果报，来生可生天上，若求生西方极乐世界，可中品中生。第五常怀恭敬心。世法、佛法都从恭敬中来，一分恭敬得一份利益，十分恭敬得十分利益。无论对人对事对物都要恭敬。对好人、善人，要常常亲近、侍奉、学习，自然得利益；对坏人恶人恭敬，要远离，把他看作佛菩萨的化身来教化我们，不让我们导其复辙，所谓敬而远之；对事恭敬，就是务求竭尽全力，尽善尽美，不留遗憾；对物恭敬，就是要珍惜、爱护、小心使用，惜物就是修福。第六念佛、拜佛。佛的功德名号不可思议，念佛一声，可消八十亿劫生死重罪。唐代善导和尚(弥陀化身，净土宗二祖)说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。持名念佛是往生的正行，念佛成佛，不念佛纵修种种布施供养，不能成佛。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，能够有更多的时间最好。恭敬心拜佛可消业障，古人有拜佛开悟的，拜佛与念佛结合，动静相宜。第七支持慈善、正知正见网站。网络成为当今最快捷的传播工具，在传播佛法、一切善的知见、正知见等方面起着越来越重要的作用。把网址告诉大众，感兴趣的就会得到法益，参加慈善点击，动动鼠标就能帮助许多人，若有专长，可参加网站建设，打字、校对、做网页、网管，提供优秀的文章、贴图，随喜赞叹网站建设者，把正知正见的文章下载供养大众看。对于那些接受捐助的慈善或正见网站，若有余钱可随份随力支持、随喜，参与其组织的放生、印经、救贫等活动，功德无量。第八常发善愿、常常回向。心念的力量很大，我们今天所有的种种都是以前甚至多生多劫前发的愿所成就的，《百业经》就是专门谈发愿所得的果报，我们不要轻视发愿，不要轻视起心动念，无论善恶最后哪怕经历无数阿僧祇劫，总有一天会回到自己身上。因此，发愿很重要，要常常发善愿，祝福自己和众生。前不久看到一盘光碟《如何在生活中修功德》，讲得非常好，就是教我们常常发善愿的，这位大德告诉我们，时时发善愿，处处发善愿，非常简单、容易，比如吃饭时，我们先看着米饭馒头把它们想象成阿弥陀佛的甘露，这样发愿：虚空法界众生与我是一体，我愿代众生吃下这个阿弥陀佛的甘露，愿虚空法界所有众生都能得到饱满、富足，身心舒泰，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。洗手洗脸时这样发愿：这是阿弥陀佛的甘露水，能洗净我与众生身上所有的贪嗔痴三毒烦恼，我与众生都能获得清静、健康的身体，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。刷牙时这样发愿：我与众生是一体，愿代众生刷牙，虚空法界众生都能获得清静的口腔、牙齿，除去贪嗔痴三毒烦恼，进而获得清静的语业、身业、意业，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。喝水、喝酒时也这样发愿：这是阿弥陀佛的大悲甘露，我带着尽虚空遍法界的众生，一起喝下，愿所有众生都能解除饥渴，获得饱满富足。甚至上厕所也要发善愿：我与众生是一体，我愿代众生将身体里的垃圾、废物、毒物排到虚空，愿我与众生都能得到清静健康的身体，进而清静身口意三业，发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。就是刮风下雨都可以发愿：这是阿弥陀佛的大悲甘露水或观音菩萨的净瓶水，老天爷，您吹吧、下吧，愿你吹到每一个地方，所有的众生都能得到清静，解脱三毒烦恼。清洁工这样发愿：这个一个净土、佛国，我要把它扫干净，以此因缘愿一切走在这路上的人都能走上佛国。出租车司机这样发愿：我的出租车就是道场，愿每一个乘坐我车的人都能信佛念佛，种下成佛的种子。炒菜时这样发愿：愿虚空法界众生都能得到饱满、富足，愿将菜肴上供十方佛，中供诸圣贤，下济六道品，等施无差别。有人说我从事的是杀业，不要紧，比如厨师，这样发愿：对厨房、饭店里所有被杀的、来吃的众生起一个悲心，心中默默给它们做皈依，无论来吃的、被吃的，肯定都跟我有缘，我今生由于福报不好，功德不够，做此职业，今天我带着大家来皈依，以此因缘种下成佛的种子，永脱轮回。如此等等，不一而足，随时随地发愿。发善愿，功德无量。回向就是有一个目标和方向，时时事事向往之，系念之，容易达成，若不回向，就像漫无目的漂泊，随业流传，不容易聚集功德，因此要常常回向，可回向某一善愿早成，或回向给父母家亲眷属、冤家债主，如果像告诉我们在生活中修积功德的大德所说的常常替自己和众生回向往生西方极乐世界最究竟，最圆满。第九忍辱。忍辱，可以平息内心嗔恨之火。《法华经》云：“如来衣者，柔和忍辱衣是。”“忍”是能忍之心，“辱”是所忍之境，以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生，就如同护身之衣，保护我们的法身慧命。我们听说过火烧功德林，就是说，不忍辱将毁坏功德。可见忍辱有大功德。《佛遗教经》说：“忍之为德，持戒、苦行所不能及。”又说：“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。”“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健”。《法句经》云：“节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强”。《法集经》中曾提及菩萨修行忍辱波罗蜜有六种功德力：一、能忍所骂，如空谷之应答从响，能得“如响平等智力”。二、能忍所打，如明镜之印现众像，能得一镜像平等智力。三、能忍所恼，视其为虚幻不实之物，能得“如幻平等智力”。四、能忍所瞋，能得“内清净平等智力”。五、能忍八法，能得“世法清净平等智力”。六、烦恼不染，能得“集因缘平等智力”。忍辱是自利利他的善行，在成就学业、事业、道业的过程中，以慈悲柔和之心常行忍辱，就能拥有成就一切世、出世间法的护身衣！第十时时忏悔。忏悔的法水可以洗去贪嗔痴三毒烦恼，就像杯子脏了，用忏悔的法水洗涤干净。凡夫常常犯错，错能改，归于无，忏悔改过，善莫大焉，关于忏悔改过，可参考《了凡四训》了凡先生告诫子孙的方法，从心上改，从事像上改，请亲朋提醒等等，发觉自己做错了、想错了、说错了，立刻忏悔，能够到当事人面前忏悔、痛哭流涕最好，若不能，可在佛前忏悔，忏悔过后不再犯，不二过，才是真忏悔。若发觉别人做错了、说错了，也可替其忏悔：阿弥陀佛，(佛菩萨等名号)他没有学佛，不懂因果道理，我替他忏悔，可念：往昔所造诸恶业，皆有无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。念佛回向给他。那么，无论我错还是别人错，都一样可以修福。其他的还有劝人为善，随喜功德，赞叹别人的功德，布施自己的体力、智力，比如口传、书写、在网络上发表传播佛法、善法，治病救人的药方、偏方等等布施座位床屋，例如乘公交车主动让出座位，常常微笑，以慈眼看视众生，以温言软词同众生说话，等等不一而足，常常力行，必有神效。
前言 语言是一种艺术，运用得体，则人际关系和谐，人生旅途平顺多彩；表达不当，则容易引起误会和纷争，伤人又不利己。其实，中国原为礼义之邦，在三纲五常的伦理规范之下，长幼有序，应对进退亦不乖舛。不过，随著时代的递变，在民 主自由的浪潮下，许多人已不太会「说话」，常常率性脱口而出，其无视场合，不懂分寸，粗气鲁莽之语言表达，常令人咋舌！所以说：「纵然周知天下事，不知进退，总是愚人。」 佛教僧团有著独特的组织和制度，传入中国之后，东晋·道安大师制定了中国佛教第一部僧制，也是清规的《僧尼轨范》，到了唐代又有百丈创立《百丈清规》，于是丛林便有了在日常生活、修持、行事准则，与语言表达上，可兹依循的礼仪规范。 中国的僧团因此走向制度化、合理化的僧伽生活。例如明定四十八单职事，各司其职，使得寺务运作组织化、系统化；又订定各种修持行仪、日用轨范等，使得僧众具足威仪，心不放逸，身不踰矩。尤其设立住持一职，领众薰修，综理寺务，丛林规模于焉建立。可惜《百丈清规》一书历经时代更迭，今已散佚。现行通用的《敕修百丈清规》，是元代江西百丈山住持德辉奉敕重新编修的。 在融和原始戒律与现实生活而制定的清规之下，千百年来，佛门中人以典雅的丛林语言待人接物，一直维持僧团的清净与和谐。但是随著时代变迁，佛教在动乱中，丛林语言几乎失传，而在台湾之新出家者更不谙此传统语言和仪礼。 佛教里，说话是一种很实际的修行。菩萨常以布施、爱语、利行、同事之「四摄法」来度众，这里的爱语即是以慈悲、柔软、正知正见的语言，让听闻者心生欢喜进而契入佛道。佛门语言的艺术，不在花言巧语，能言善道，而在句句皆显出说话者诚恳、平易、谦虚的胸怀，句句都包含对人的尊重与体贴。 如在称谓上，一般人对出家人的称呼有「上人」、「师父」、「禅师」、「律师」……或以其职务来称呼，如「香灯师」、「知客师」、「纠察师」等，对在家人也以「大德」、「居士」、「师兄」、「师姐」等来称呼。将对方置于「大」、「师」、「上」、「父」的地位，即是推崇尊敬的表现。另外，大众相处时的一套语言，如「请长老慈悲开示」、「弟子惭愧」、「请大众原谅」、「欢迎法座光临，弟子（或学僧）在此接驾了」……，都是丛林里和合无诤的语言应对。 为了重现佛教的丛林语言及各种行事规范，本篇论文从佛门称谓、应对进退、警策格言、佛语典故、书信礼仪、应用文件等几个面向来论述。期望这些实用的内容，能让所有僧团更加平安详和及兴隆巩固，也期待能广而运用至一般社会，如此更能裨益人际的和谐与社会的安泰。 一、佛门称谓 「称谓」是一种礼仪，也是身分的代表；在佛门里，称谓常代表著职务，也是修持的衡量，不但具有维系佛门纲常伦理的功用，从中更透露出无限的佛法妙谛。 一般人以为，出了家就是「和尚」，其实和尚者，要在六和僧团中确实奉行六和敬，成为一个高尚的人，始得成就。一个寺院只有一位和尚，又称「住持」、「方丈」；和尚退位后，法弟继任住持者，其被称为「退居和尚」，弟子、法子继任者，则被称为「退居老和尚」。 和尚是梵语，译为中文乃「亲教师」之义。传授三坛大戒时，须有「得戒和尚」、「羯磨阿阇黎」、「教授阿阇黎」等三师及七尊证登坛证盟，以及「开堂和尚」、「引礼法师」等人共成佛事。阿阇黎意即「轨范师」，可以轨范我们身心，导人正道者，故又称「导师」。 出家者，除了受戒师父之外，还有依止师父、剃度师父。「师父」在丛林中也是职务的通称，例如知客师父、纠察师父、当家师父等，甚至现代信徒通称所有出家众为师父或法师。 「法师」者，「以法为师，以法师人」之谓。在大乘八宗之中，研读修习律藏有成者，称「律师」，例如：道宣律师、僧佑律师等；研究论藏或造论以阐扬佛法者，称「论师」，例如世亲论师、龙树论师、无著论师等；专门修习坐禅者，称「禅师」，如大监惠能禅师、马祖道一禅师、临济义玄禅师等。开创一宗一派之人，称「开祖」；传承其教法之人，称「列祖」；开山建寺，为寺院第一代住持者，称「开山」，一般称「开山大师」。 「大师」者，在社会上极为通用，凡专家、杰出者即可称之。例如张大千大师、黄君璧大师。大陆上比丘尼也称为大师，大师有「菩萨」之义，菩萨又称「大士」，例如观音大士、普贤大士、文殊大士等。佛教中，大士易称，法师难为；只要发心，即可称「大士」。过去大陆丛林，凡监院、堂主以上即称大士。 憨山大师、太虚大师、慈航菩萨都曾言：「比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。」菩萨依悟解浅深也有不同的阶位，他们从初发菩提心开始，累积修行的功德，以至达于佛果，其间历经五十二位（亦有四十一位、五十一位、五十七位之说），无论是十信位、十住位……或十地位，纵有阶位不同，但都是菩萨。如同小学生、中学生、大学生，程度虽有差距但都是学生。 在家居士也可以称「上人」，例如《维摩经》中文殊菩萨称维摩居士「彼上人者」，即人上之人、大人物之意。因此，不管僧俗，对于师长或德学兼备者，均可尊称「上人」，或称「大德」、「仁者」、「长者」；唯「长老」仅限于戒德具尊的出家众始得称之，如长老舍利弗、长老目犍连，及其它十大弟子、十八罗汉、佛陀说法时常随的千二百五十人等，皆可称为「长老」。出家受戒十年以下称「下座」，十年以上称「中座」，二十年以上称「上座」。上座者，即可称为「长老」。 在印度佛教律仪中，男众比丘称「大德僧」；女众比丘尼称「大姐僧」。中国于历代各朝中均有帝王加封德学兼备，可为一国师表的高僧为「国师」，含有一国民众之师、帝王之师等意，如玉琳国师、悟达国师等。在寺院中，全心为佛教奉献而未婚的在家女众，称为「师姑」；未行剃染而服种种净业作务的在家男众，称为「净人」，或称「道人」、「教士」。在家信徒彼此之间可互称「居士」、「师兄」、「师姐」；出家众亦可互称「师兄」，或称「道兄」、「戒兄」、「学兄」、「法兄」等。对别人称呼自己的师父为「家师」，尊称他人之师为「令师」，自己则谦称「学僧」、「学人」、「末学」，或「弟子」等。 此外，与称谓有关的佛教名相，如：僧伽、僧侣、僧俗、僧信、缁素、同参、善知识、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷、弘讲师、弘教师、檀讲师、檀教师、檀那、施主、功德主等。称谓也是和谐人际关系的重要一环，在丛林四十八单职事中，其职称非「主」即「头」，例如管理藏经者称「藏主」，管理寺地田产者称「庄主」，管理库房者称「库头」，负责煮饭者为「饭头」，负责烧水的是「水头」，负责田园种菜者称「菜头」，管理园圃的称「园头」，甚至连打扫厕所也称「净头」，可见佛教对僧众人格的尊重。佛教讲「三千威仪，八万细行」，如法合宜的称呼，其实也是学佛行仪中不可忽视的重要一课。 二、应对进退 僧团组织庞大，为了让僧人能身心检束及方便管理，而制定了严密的仪轨制度。继《僧尼轨范》、《百丈清规》、《敕修百丈清规》之后，历朝也有其它清规，如中峰明本禅师的《幻住庵清规》、明代道盛禅师的《寿昌清规》，近代则有《金山江天禅寺规约》、《高旻寺规约》、《佛光山禅堂规约》等。这些规约虽视各寺院实际运作而略有差别，但大体上，皆遵循古制，依《百丈清规》为范本而制订。 清规是僧团健全的圭臬，也是僧众言谈举止、日常修行的规范，限于篇幅，仅列举数则一般常用的仪制和语言，供读者参考。 (一)挂单 过去佛门僧人为了求法悟道，会四处参访，寻师问道。这些云水僧（也称行脚僧）大都以寺院作为参禅寻师之地。如同现在的学校有招生、考试、入学之程序，僧侣也有入寺离寺及住宿参学的「挂单」规矩。 「挂单」要有单，「单」即指衣单（枕头、棉被、三衣、鉢具、头陀十八物等），旧时称为「挂搭」或「挂锡」，搭，指衣鉢；锡，指锡杖。依挂单规矩，云水僧到某寺院暂住时，须将其随身携带的锡杖挂在墙壁上，在《祖庭事苑》卷八里说： 西域比丘，行必持锡，有二十五威仪，凡至室中，不得著地，必挂于壁牙上。今僧所止住处，故云挂锡。 不过随著时代的变迁，后来寺院中的「挂单」已无挂衣鉢、挂锡杖的形式，而是指到寺院暂住之意。 《百丈清规》里写道：「禀辞师长，慕有道尊宿处，依栖求挂搭。」意思是要出去云游参访，首先须向自己的寺院提出申请，师长同意后方可外出云游。到了欲挂单的寺院，须先拜访知客，然后到堂司（维那）那儿挂单，等维那把禅堂座位单送来，审定后，再请侍者报告请示住持，经同意后才能前往方丈室拜谒住持。不过，一般丛林人众往来频繁，大都到寮元（上客堂的堂主，掌管僧众挂单事物）审单后，即完成挂单程序。 在挂单过程中，也有一套问话的语言。如当知客把参访者迎入屋内时，熟悉丛林规矩礼仪者即说： 「即日恭惟知宾、尊长、禅师，尊候起居多福。久钦道誉，获奉瞻际，下情不胜感激之至。」 知客则回答：「山门多幸，特荷远临，无任欢迎。」 想礼拜住持，可跟侍者说：「某等特来礼拜和尚，敢劳侍者通覆。」展具礼拜和尚时言：「某等久闻道风，此日拜见尊颜，下情不胜喜跃之至。」或言：「生死事大，无常迅速，久闻道风，特来依附，伏望慈悲收录。」然后触礼一拜言：「谢和尚赐搭。」 如此典雅有礼貌的丛林语言，假使运用得当，相信一来一往中，双方定是舒坦愉快的。 另外，如果是想挂单几天，就说：「打扰常住。」想留下来参学，则云：「亲近常住。」挂单后，要依寺院的规矩安单。过去受戒者，都要学习挂单，现将传统挂单的程序说明如下： 1.先至客堂挂单，人往东边凳子坐，衣单放在西单门口外。 2.等候茶房或侍者来问话，办资料，之后通知知客师。 3.知客师穿著大袍由房间出来，到门口看一看可有衣单，随后即走回门内东单椅子处，此时学人要机警起身，向上言：「顶礼知客师父！」知客师答：「问讯！」参学僧即问讯，知客师坐下，参学僧也随之坐下。 4.知客师问话：「从何来？」「上下何名？」「来作什么？」此时不可以答上○下○，要直称自己名○○。若是要长期留下，即言：「亲近常住学习。」若为短期数日，即言：「打扰常住挂单。」 5.知客师检阅戒牒。（有报纸二倍大，有一定折法，不可以折错。） 6.送单时须言：「礼谢知客师父。」 由茶房、侍者带至云水堂或上客堂，知客师会在此请挂单者先礼佛三拜，并说：「顶礼寮元师父。」然后，寮元师喊：「礼送知客师父回寮。」此时学人要向前二、三步送至门槛，目送知客师，直至不见身影才转头，再听寮元师父的吩咐，交待事项及日课行程。 7.若是亲近常住者，寮元会将其详细的资料送至常住，由常住为其安排；通常是送至禅堂当清众学规矩。表现优秀者，往往半年后即由清众升做悦众，渐渐成为纲领职事，若是一般领行单者，就不一定要经禅堂训练。 在丛林里，单也表「人」，除了挂单是指到寺院投宿之外，若已额满不接受云水僧挂单，称为「止单」。自己左右两邻的单位，称「邻单」。辞别寺院而他去，称「起单」或「抽单」。僧众挂单后，日久知其行履确可共住者，即送入禅堂，称「安单」。拜访他人的住处，称「看单」。若犯戒被摈出门，称「迁单」。偷偷地离开常住，称「溜单」。提供僧众住宿额满，称「满单」。无限制接引僧众投宿，称「海单」。安排僧众住宿，称「送单」或「进单」。 (二)请职圆职 丛林的任期制度，对于人才的养成与流通有很大的助益。每年一到「期头期尾」（丛林职事的调职分期头、期尾。期头指农历七月十六日，属于大调动；期尾指农历正月十六日，属于小调动）职务调动时，凡任期圆满者，必须分别向大和尚或客堂请辞，经过大和尚邀约全山长老开会安排后，完成「请职圆职」的新任命。 圆职即指任期圆满了要请职或再任一期；请职则是于期头、期尾时的人事调动，因任期圆满，要向住持辞职。圆职有二义：1.职务圆满到期（任期之内做完，圆满要辞职）。2.圆满到期，可以请调，但获常住欣赏肯定，要其再续职留任，也称为圆职。 古代丛林，凡组织系统严谨的寺院，其人事制度有所谓「四十八单」职事。四十八单又分为序职、列职二种；序职有职无权，列职则有职有权。序职，代表的是道德、学问、阶位，大都是老成持重，长于道德修行者担任，虽然有名、有职，但无实权，譬如军队的上将、上校等；列职，代表的是行政能力，是职务，譬如团长、总司令等，握有实权。 职务调动时，任期圆满的序职者须向方丈和尚请辞，列职者则向客堂请辞。因此过去丛林中，每当元月初八、七月初八，由知客师在斋堂禀告宣布：「各位老参上座，各位职事师父，学人有话打诸位的闲岔，今天有三件事情宣布：第一，今天是正月初八，依祖规，所有全寺人等，任期即将届满，应该依祖训向住持请辞。……」请辞后，于初九、初十，大和尚邀约全山长老召开会议，详分序、列职者，经长老通过，送至客堂，客堂则挂牌昭告全寺。 在牌尚未挂出之前，即十一、十二、十三、十四日，大和尚先请圆职者吃饭，委任其下一期继续原有的职务，亦即不调动。未圆职者，经大和尚协调安排新职务后，大和尚也会择期请新任职务者聚餐。在此期间，约十五或十六日，客堂张贴挂牌：「奉和尚命，请○○法师为堂主兼副寺；请○○法师充任某职事……」，挂牌以后，当天交接，次日上任。这就叫做「请职圆职」。 依传统规矩，新任知事（掌管僧众杂事、庶务之职务）须一起至住持面前展具，礼拜说道：「某等乍入丛林，诸事生疏，过蒙提拔，下情不胜恐惧之至。」事后，堂司行者（维那之下，掌诸杂务之役僧）也会高声呼：「大众礼贺新知事。」大众触礼一拜之后，又呼道：「新知事礼谢大众。」 出家为僧，大多抱持为法而来的心态，无论担任何种职务，只求尽心尽力奉献常住，因此，职务或上或下的调动，都能以平常心视之，而在和平的请职圆职仪式中庄重完成。 (三)普茶 丛林里逢春节期间，或特定法会活动之后，住持和尚为慰劳住众的辛劳，会举行「普茶」仪式（如今日之茶会），请大众喝茶、吃点心。各寺院普茶的时间、地点、形式稍有差异。在《金山规约》里写道： 维那临上殿时，预命一位悦众师在堂内照应，摆和尚桌子、座位、桌盒茶等，以及香花灯炭。大众师的普茶，皆须预备装好。普佛下殿时，维那在殿云：「外寮诸师，请至禅堂吃普茶。」回堂候外寮师到齐，维那预先请班首知客和僧值陪候和尚。悦众鸣引磬，迎请和尚进堂，问讯至座。维那云：「大众师顶礼和尚。」尚云：「不为礼。」办事人散茶点。待至吃毕，维那招呼：「大众师送和尚回方丈。」尚云：「免礼。」维那又云：「外寮师将手巾取出来，吃不了的点心带回去慢慢吃。」 除了普茶，尚有住持为大众说法的「普说」；请全寺大众齐心协力、共同劳动的「普请」（今俗称「出坡」）；上供的「普供」，斋后的「普回向」；用于消灾、作寿、喜庆的延生普佛；用于往生、超荐、冥寿的荐亡普佛，「普佛」是对三世一切诸佛普遍恭敬、普遍礼请、普遍结缘。佛门的「普」字有普遍、平等之意，如果人人皆能具有普遍的慈悲、忍耐、思想、行为，则无论自我修持或度众弘法，皆似真如自性，能横遍十方，竖穷三际，遍满虚空法界了。 (四)巡寮 在古代丛林，巡寮是指住持巡视山内诸寮，以谘问老病，点检寮房的缺失等。其缘起是：佛陀在世时尝以五事而五日一次巡视僧房：1.挂念弟子著于有为事；2.挂念弟子著于俗论；3.挂念弟子著于睡眠；4.为探问病僧；5.令年少比丘见到佛陀的威仪庠序，心生欢喜。 后来中国丛林为恪遵佛制，也立下巡寮制度。巡寮有「巡山」之意，即是到方丈室、客堂、库房、大寮等各单位巡视，藉此认识环境及人事物等。过去丛林巡寮，也相当于拜访各寺众，让大众知道寺中住有此人。巡寮有二：公众巡寮，即各单位的巡示告众；私人巡寮，即新戒比丘、比丘尼，至其师父及诸长老处销假、顶礼。 (五)陞座说法 丛林中，大和尚晋山就职，或逢节日庆典，乃至平日对大众说法，都称为陞座。依传统说法，陞座和上堂同义，在《敕修百丈清规·上堂》里提到，凡是初一、十五，必须举行上堂仪式。侍者于前一天晚上会向住持禀告：「来晨祝圣，上堂。」陞座前，两序执事领著僧众，依序到住持座前向他问讯，然后分两列整齐站立。侍者再请住持离座，陞上法座，拈香祝祷之后，坐下来为大众说法。 百丈禅师说：「上堂陞座，主事、徒众鴈立侧聆。」所以按照传统闻法的规矩，听法者须站著听法，以示对法的尊崇。针对此点，《祖庭事苑》卷八「上堂」里则说明，由于禅门「不立文字，单传心印，直指人心，见性成佛。所接学者俾于一言之下顿证无生，所聚之众非久而暂，故不待坐而立也。」 (六)三坛大戒 三坛大戒是中国佛教特有的授戒仪式，也是寺院重要行事之一。佛教传入中国时并无传戒仪式，至曹魏嘉平二年（二五○）昙摩迦罗于白马寺译出《僧只律戒本》后，中国才开始依律传戒。 根据中国佛教的习惯，出家者必须受足三坛大戒，才符合大乘出家的僧格。初坛授沙弥（尼）戒前之请戒忏悔仪，有净堂集众法、通启二师法、请戒开导法、验衣鉢法、露罪忏悔法、呈罪称量法等。二坛授比丘（尼）戒前之请戒忏悔仪，有明习仪法、请戒开导法、通白二师法、教衣鉢法、审戒忏悔法等。三坛授菩萨戒前之请戒忏悔仪，有通白二师法、请戒开导法、开示苦行法等。 初坛传戒仪式，于法堂或其它适当场所举行。受戒之时鸣钟集众，待新戒齐集法堂，戒师问道：「僧集否？」引礼师答：「已集。」再问：「和合否？」答曰：「和合。」戒师接著问：「僧今和合，何所作为？」引礼回答：「为行者剃头受戒。」戒师于是说：「可尔。」 然后，由引礼师带班首前往引请三师和尚。新戒请师开示，传戒和尚即开导受十戒意义，并行三归羯磨；次为说沙弥十戒戒相（沙弥尼亦同）。一一问道：「尽形寿能持否？」大众答：「依教奉行。」初坛仪式完成。 二坛传戒仪式，于戒坛举行，即为比丘、比丘尼授具足戒。受戒时鸣钟集新戒于法堂，迎请戒师入戒坛。十师和尚（三师七证）入坛拈香礼佛后，登坛就座。传戒和尚依律命羯磨师作单白羯磨，接著差教授师下坛与诸沙弥说衣鉢名相，并次第询问十三重难及十六轻遮，以决定是否允许加入僧团；此为戒律程序上之预审，坛上正式受戒时，再据此一一重问一次。问毕，传戒和尚即开导明授戒体法。次依白四羯磨（三读表决法）仪式，为诸沙弥（尼）授比丘（尼）戒。受了具足戒，传戒和尚会再举四重禁戒，警示任犯一禁即失去比丘（尼）资格。 三坛传戒仪式，一般多就佛殿举行，若新戒多，于丹墀中举行亦可。正中敷一高座，供奉本师释迦牟尼佛位，左上高座供奉尊证师十方诸佛、羯磨师文殊菩萨、教授师弥勒菩萨及十方诸菩萨位。右上高座候所请菩萨戒法师。受戒时鸣钟集新戒于佛殿，请师入坛仪式与二坛大致相同。一般于受菩萨戒之前，和尚为已受比丘、比丘尼戒者开示后，即为每人燃香于顶，或三炷，或九炷，或十二炷，称为烧香疤。其后，菩萨戒师为众开导三聚净戒（即菩萨戒法）：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。次起座拈香，二阿阇黎同音作梵。之后，受戒者奉请释迦如来为得戒和尚，文殊师利菩萨为羯磨阿阇黎，弥勒菩萨为教授阿阇黎，十方一切如来为尊证。继之教大众忏悔三世罪业及发十四大愿。最后依《梵网经》宣说菩萨十重四十八轻（若授在家菩萨，则为六重二十八轻）戒相，授受问答之方式与授比丘戒略同。仪式后，戒师作礼下座，新戒归堂，三坛结束。戒期完毕，由传戒寺院发给戒牒及同戒录。 在三坛大戒中，从请戒、忏摩到正授，受戒者、引礼师及三师和尚，于每一阶段仪礼进行的对白语言，都极为庄重、文雅和得体。如受戒者一开始礼拜引礼师，请引礼师带领求受戒法时，沙弥首代表言： 「我某甲等，今者发心，志求净戒。但尘情久蔽，趋向无由。惟愿诸引礼师，不倦为人，曲垂导引。」 向和尚请戒时，引礼师言：「所有乞戒言词，汝当自白。」 沙弥首即云： 「人身难得，中国难生；佛道难遇，戒法难逢。我某甲等，幸逢大和尚，树光明幢，张净梵网。接引凡流，摄归僧宝。愿赐我某甲等，具足大戒，如律行持，成道利生，用报恩德。」 再如和尚开示： 「诸沙弥、沙弥尼，汝等既发胜心，……各须谛听，夫采如意珠而入海，……将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。汝等能依教奉行否？」 大众答：「依教奉行。」和尚云：「既能依教奉行，……如我所语，即当奉行。」 整个传戒过程，从一开始的「迎请三师和尚」，到最后「恭送三师和尚回寮」，即是在如此庄严肃穆的佛事仪轨中，让受戒者领得清净戒体。 (七)殿堂呼班 于某些时节或场合，须有住持、维那或纠察呼班，让大众如法的行礼。如： 1.农历除夕辞岁 大众于「延生普佛」结束，三拜、起具、问讯、分班（对面站）。 ·住持呼： (1)大众一起向上排班。 (2)向开山大师（或师父上人）辞岁，问讯、展具（一字具即可），顶礼三拜（大众一拜，起具、问讯）。 注：若师父在场，最后须呼：恭送师父上人。 ·维那呼： (1)大众一起向上排班。 (2)向住持和尚（若住持是比丘尼，呼住持即可）辞岁，问讯、展具（一字具即可），顶礼三拜（若住持说一拜或问讯，大众答阿弥陀佛），起具、问讯。 (3)恭送和尚（住持）。 2.农历正月初一拜年 众早课结束，礼佛三拜，起具、问讯、分班（对面站）。 ·住持呼： (1)大众一起向上排班。 (2)向开山大师（或师父上人）拜年，问讯、展具（一字具即可），顶礼三拜（大众一拜，起具、问讯）。 ·维那呼： (1)大众一起向上排班。 (2)向住持和尚拜年（若住持是比丘尼，呼住持即可），问讯、展具（住持说不展具，大众一字具即可），顶礼三拜（若住持说一拜，大众答阿弥陀佛），起具、问讯、分班。 (3)大众互相拜年，一起向上排班，问讯、展具（一字具即可）。 普礼三拜（须互相拜三拜），起具、问讯、分班。 3.迎送大德 ·接驾 大众集于大殿，礼佛三拜后，对面站。大德进入大殿，维那呼：大众一起向上排班，为○○大和尚（或○○大法师）接驾，顶礼三拜。（大德通常言：一拜或问讯。） ·送驾 大众集于大殿，礼佛三拜后，对面站。大德进入大殿，维那呼：大众一起向上排班，为○○大和尚（或○○大和尚）送驾，顶礼三拜。（大德通常言：一拜或问讯。） 4.寺院参访 ·销假 (1)由东单班首负责司引磬。 (2)大众进入殿堂，东西单排好班（对面站）。 (3)恭请住持到殿内。 纠察（或代表者）呼： (1)大众一起向上排班，礼佛三拜。 (2)向某某道场（讲堂、禅净中心……）住持及常住大众礼座，顶礼三拜（若住持说一拜，大众答阿弥陀佛），问讯。 (3)恭请住持○○法师开示（大众对面站或向佛像皆可）。 (4)礼谢住持慈悲开示，顶礼三拜（一拜或问讯），分班（对面站）。 ·告假 纠察（或代表者）呼： (1)大众一起向上排班，礼佛三拜。 (2)向住持及常住大众告假，顶礼三拜（一拜，问讯）。 (3)恭请住持○○法师开示（大众对面站或向佛像皆可）。 (4)礼谢住持慈悲开示，顶礼三拜（一拜或问讯），问讯，分班（对面站）。 注：若住持没有要开示，大众告假完毕，即可离开。 (八)日常修行 修行不只是诵经、拜佛、念佛、禅坐，如惠能大师所言：「于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。」如果在日常生活中每一个当下，每一个念头都清净、慈悲，即离佛道不远。《毘尼日尔用》里，对修行者从清晨起床到夜晚临睡的每一时刻、每一动作，如何让自己保持正念，并发广大菩提心，皆有简洁明确的语言记载。现摘选数则，作为修心养性之提携。 修行者不能懒惰放逸，贪睡晏起，一早醒来，心中即念：「睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。」 寺院晨昏鸣钟，叩钟者鸣钟前须于钟前至诚合掌，诵道：「愿此钟声超法界，铁围幽闇悉皆闻，闻尘清净证圆通，一切众生成正觉。」听闻钟声者则念：「闻钟声，烦恼轻；智能长，菩提生；离地狱，出火坑；愿成佛，度众生。」 衣物蔽体，使我们免同禽兽之伦，菩提善根护念佛性亦如是，因此穿衣服时应念道：「整衣束带，当愿众生，检束善根，不令散失。」 虫蚁虽小亦是生命，行走地上，难免无意中踩伤牠们。可于心中默念：「若举于足，当愿众生，出生死海，具众善法。」 上净房时须三弹指，一则让里面的人知道，二则恐有噉秽之鬼，请他避开。排除秽物才能常保身体健康，心中的污秽呢？因此临厕时念道：「大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法。」 洗手时则念：「以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法。」 洗脸时：「以水洗面，当愿众生，得净法门，永无垢染。」 吃饭时：「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还。」 刷牙时：「嚼杨枝时，当愿众生，其心调净，噬诸烦恼。」 漱口时：「漱口连心净，吻水百花香，三业恒清净，同佛往西方。」 临睡前先面西观佛、念佛，再念道：「以时寝息，当愿众生，身得安稳，心无动乱。」 还有，寺院过堂吃饭时，饭前唱「供养偈」，以至诚之心将眼前食物先奉诸佛菩萨，接著维那唱「僧跋」：「佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消，大众闻磬声，各正念。」提醒大众一心受食，大众答「阿弥陀佛」，表示依教奉行。 如有斋主设斋供众，于唱「供养偈」时，由知客师带领斋主至斋堂，先至佛前礼佛三拜，跪下来，俟「供养偈」结束，知客师随即唱道：「今有本寺护法信徒○○……，谨设上堂大斋一堂供众。」唱完，大众答「阿弥陀佛」，斋主起身三拜，然后归位一起用餐。 饭前须作「五观想」：「一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。」每餐前都能作此五观想，抱持著感恩心、惭愧心、欢喜心、平等心、精进心来受食，即是一大修行。开始用餐时须先吃三口饭，并一一默念：「愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。」饭后唱「结斋偈」，将此顿饭的功德回向给布施者，祈愿他们幸福安乐。 中国丛林里，方丈和尚在斋堂向大众宣说表白，称为「表堂」。现亦指纠察于斋堂、佛堂为某事宣过，其表堂语言如：「长老慈悲，大众注意，学人表堂一件事，今天午斋，行堂叫香延误三分钟（或打破碗……），饭后自行至大殿跪香（或忏悔）半小时」等等。 过堂用餐蕴含实际深远的修行，所以佛光山也遵循古制，僧俗二众，三餐都是在云居楼一起过堂用餐。 由上可知，佛门里无论搬柴、运水、穿衣、吃饭、睡觉，无非修行，也皆可以修行！ (九)婚丧喜庆 佛教与人生的关系密切，举凡一个人从出生、成年、结婚、生子、开展事业，乃至老死等「婚丧喜庆」，佛教都有一套完整的仪式与做法。 在家庭生活方面，关于子女的婚嫁，《长阿含经》中佛陀教导父母应该「为子求善婚娶」。至于婚礼仪式，佛教主张到寺院举行佛化婚礼，不但简单隆重，尤其在佛前由高僧大德福证并宣誓，彼此有了共同的信仰、共同的信念，在人生旅途上必能更加信守承诺，患难与共，相互扶持，以佛法为慈航，携手建立健全的佛化家庭。 生老病死是人生必经之历程，对于临命终者的临终关怀，家属应保持冷静，不宜哀嚎大哭，令其不舍；可延请法师、莲友劝说往生净土，并安置佛像引导念佛，家属及亲友可轮班助念，二六时中，佛号不断。亲人往生后，依佛教仪式入殓、火化、安位，骨灰安放在寺院，并于寺院举行随堂超荐，一切以简单隆重为主。 一般喜庆如乔迁、新居落成、开工破土、开张、开市、佛像安座、开光，乃至新车启用等，也可请法师举行洒净仪式，至诚诵念大悲咒，以杨枝净水荡涤坛场，以期消灾增福。若逢长辈生日，或先亡忌日，则举行「普佛」佛事。 丛林里对于喜丧多以平常心视之，但礼数不可废，遇到重要、特殊的场合，如何应对是相当重要的。如前往恭贺新受命的住持时可言：「法门多幸，伏审荣迁，欢动丛林，下情不胜喜跃之至。」 对于处理住持后事的仪规和语言，《敕修百丈清规》也有详细的记载。如住持和尚一圆寂，侍者就令头单知客到僧堂通报僧众，鸣椎一下说：「堂头和尚传语大众，风火相逼，不及面达。」 为和尚诵经后，应回向：「上来诵经功德，奉为某寺某号大和尚增崇品位，十方三世一切佛。」 友寺住持圆寂，前往慰问时，可说：「常住多迁，令师和尚圆寂，众徒失去领导，不胜哀感……。」 总之，佛教对婚丧喜庆的原则是：不慕虚荣、不可执著、不要铺张、不能迷信。 (十)其它 ·请住持、师长用餐或吃点心：「来晨就云堂，聊具菲供（或聊备蔬饭），伏望慈悲，恭请降临。」住持或师长莅临后，对其言：「此日薄礼供养。特辱垂光，下情不胜感激之至。」 ·彼此见面时的问候，晚辈问候尊长：「不审上人，少病少恼否？起居轻安不？」长辈慰问晚辈则说：「不审四大调和否？饮食如意否？衣单日用俱全否？」 ·见面要分手时说：「请自珍重。」即「善加保重，请加自爱」之意。 ·接受他人指示，并以之为标准，可说：「某某当依教奉行。」 ·接受他人的差遣使役，表示感谢提携，则言：「多承差拨，无任荣幸。」 其它如：「弟子诸事生疏，祈望长老赐教」；「后学初参，请长老多多指导」；「欢迎法座光临，学人在此接驾了」；「承蒙长老提拔，给予后学见习机会」……。 平常多多学习使用无诤的语言，如和长老见面，恐怕打扰，可言：「请长老原谅。」事情禀告后言：「刚才冒渎上陈，学人惶恐不已。」和大众讲话，开头先言：「大众慈悲，学人饶舌。」询问对方法号、住处：「请问上下」、「请问常住」、「请问贵宝刹」。受人称赞：「不敢」、「不敢当」。关心对方用餐：「用过药石否」、「用过早斋否」。有事禀报：「打扰清修，有几句话上陈报告」。客人他去，送至门口言：「恭请慢行，恕不送驾」……。 赞美别人：「您好庄严」、「您好发心」、「您护法护教」、「您具有正知正见」、「您懂得分寸」、「您从善如流」、「您有宗教情操」、「您真明理」、「您真亲切」、「您好慈悲」、「您是一位善知识」、「您给人方便」、「您大公无私」、「您广结善缘」、「您有承担力」、「您淡泊名利」、「您真精进」、「您谨守本份」、「您德高望重」、「您有条有理」、「您见多识广」、「您通达古今」、「您很灵巧」……。 若责备人，也须婉转让人堪受，如长老开导学僧：「你不知惭愧」、「你不知苦恼」、「你太过老皮参」、「不可以哩拉腔」、「不可做拖拉鬼」、「不可做非人」……。如果同辈之间有冲突，要向对方表达自己的意见，可说：「大德才学广博，学人不敢亲近！」「你如此言行，令人望而生畏！」「请多自重，我等各行其事！」「你千言万语，可惜学人不堪领受！」「你的开导责备，学人当知反省。」「从今而后，聊祝你一切顺利，就此告辞！」 还有，当别人问到自己的职务时，当香灯的往往谦虚答道：「我是照顾蒲团的。」斋堂纠察自谦：「照顾碗筷的。」当家也会自谦：「在某某寺院打杂。」甚至长老、堂主、首座也自言：「挂名堂主，尸位素餐，虚渡时光。」 以上皆是丛林语言。如果人人能以真诚的心，常常面带微笑，态度谦和有礼，口中所言尽是尊重他人、谦虚柔软的语言，相信任何团体都会相安无事的。 再如社会一般生活中，客人来了：「欢迎、欢迎！」客人走了：「请再光临！」请吃饭：「承蒙赏光。 」请人喝茶：「请到舍下用茶。」初次见面：「久仰大名，幸会幸会。」「请多指教。」习惯运用这些客气、尊重的话语，人际之间也必然会泯去许多无谓的计较，必然会消除许多烦人的纠葛。 三、警策格言 自古以来，丛林即是十方人士聚集之所，过去中国大陆的四大名山、四大丛林、四大禅林，乃至八大宗派都各有其根本道场。在这些丛林道场中，不但年龄有老少、学历有高低、年资有深浅，甚至有智愚贤不肖等。平日所居住的人数总在百人至千人以上，在求道参学的生活中，流传了一些丛林术语，这些术语能作为警策的格言，也能让我们了解丛林参学的情形。兹列举数条如下： (一)要受华山戒，扁担绳子随身带；打了上堂斋，吃的臭咸菜；出了灯油钱，蹲在黑地拜；要受华山戒，必须要忍耐。 过去，宝华山是全国传戒道场，出家僧众有三分之二皆受宝华山戒，每年传戒两次，每三年传一千二百人的罗汉戒期。由这首打油诗，不难看出戒子在丛林中求受戒法的发心。 (二)金山腿子高旻香，常州天宁好供养，焦山包子盖三江，上海海会哩拉腔。 金山寺即指江天寺，与高旻寺、天宁寺同为临济三大丛林。在金山寺禅坐要有一双柔软耐久的腿子；高旻寺坐香时间最长；天宁寺供养最丰富；晚香禅坐的点心，以焦山的大包子最有名；海会寺的规矩最为散漫。 虽仅是短短几句话，却道破各道场的宗风，可作为学僧们参学的参考。 (三)衣单二斤半，洗脸两把半。吃饭四句偈，过堂五观想。 学道者所拥有的衣物，加起来只不过二斤半重；洗脸所使用的水，刚好可以弄湿两次脸，可谓极尽简朴。吃饭前要合掌念诵四句偈，并且食存五观，表示修道者是为办道修业才接受供养，这是受食的态度及修持。 不过，以现代人的生活，「衣单两斤半」已是不可能，因此我自编一首供参考：「衣单十公斤，褂裤各一套，洗脸两把半，毛巾只一条，鞋袜各一双，杨枝是牙刷，碱粉一小包。行李越是少，众人烦恼越易了。」 (四)有理三扁担，无理扁担三。 以无情对有情，以无理对有理的教育手段，不外是用「打得念头死，许汝法身活」的方式来接引学僧。故在丛林无是非的前提下，必须承受三扁担、扁担三的洗链。 (五)把眼睛收起来！ 在丛林求学时，纠察老师对学生们好奇的东张西望，总会喝斥著「把眼睛收起来！」提醒大家不要被外面的色尘迷惑，须专注于内心的用功。 (六)生姜长在树上，皂角生在地下。 生姜是长在地上的，皂角是生在树上的。反过来讲，是强调初参对和尚的开示应全盘无条件的接受、实践，因为初参者尚未具有「疑」的条件，凡事先从「信服」做起，待成气候，自是「小疑小悟，大疑大悟」。 (七)未供先尝三铁棒，私造饮食九铜鎚。 五观若明金易化，三心未了水难消。 食物还没有供佛之前就先偷尝，会挨三记铁棒；私自煮东西吃，要打九铜鎚；说明丛林生活的严格。平时吃饭须做五种观想，能如此，即使是钢铁也能消化；反之，滴水也难消受。 (八)吃现成饭，当思来处不易； 说事后话，唯恐当局者迷。 每一顿饭，都是经过农夫耕作、工人制造、商人贩卖，同时还要结合水份、土壤、阳光、空气等宇宙间所有的因缘、力量，才能成为饭菜让我们充饥填饱，吃饭时，怎能不感恩忏悔呢？「祸从口出」，平时说话须谨言、莫论他非，以免引来纷争，懊悔不及。 (九)佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还。 一粒米是积集许多因缘所成，其功德大如须弥山，除了要惜福，更要精进于道业，否则信施难消，来生恐将作牛作马来偿还。 (十)大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。 禅堂中修行的规矩、法则，都靠维那领导，故言大众慧命所系；维那必须好好维护，倘若执行不力，就是维那的过错了。 (十一)生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人。 这句话大都书写在禅门的钟板上，时时警惕参禅者要珍惜光阴，精进办道。 (十二)堂口之内，只准两张半口。 「两张半口」在佛殿、斋堂、禅堂等堂口，各有所指。在佛殿中，大和尚、纠察师各一张口，香灯殿主约半张口，意即小声说话。斋堂里，大和尚、纠察师各一张口，行堂师半张口，意即行堂若为公务所需，发言要轻声，并且只能简短一、二句。禅堂里，主七和尚、维那师各一张口，悦众师则半张口，意即禅堂中除了和尚、维那开示所需，悦众师说话也应小声，不可干扰他人。 丛林殿堂是非常庄严静穆的，不能有闲言杂话，除了「两张半口」外，其余皆不可随意发言，如此，不但彰显丛林纲纪，断绝是非，同时也清净僧团，成就道业。 (十三)五堂功课，钟板齐全。海单集众，道风远播。 五堂功课不缺，钟板齐全的道场，始称「丛林」，也才能让求道者钦慕参学。 另外，描述威仪举止的，如： ·行如风，坐如钟，立如松，卧如弓。 ·照面铛子，平口引磬，合掌木鱼，平胸铪子。 ·举佛音声慢水流，诵经行道雁行游； 合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。 瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸； 威仪动静常如此，不枉空门作比丘。（四威仪偈） ·眼观四面，耳听八方，鼻子只做探子郎； 牙齿不露白，嘴边不可显锋芒； 手端庄，脚要长，人的身体就是好道场。 警众令修行者精进不放逸的，如： ·金衣鉢，银客堂；珍珠玛瑙下库房。 ·放开肚皮吃素菜，立定脚跟做好人。 ·不破参，不闭关；不开悟，不住山。 ·宁在蒲团静坐死，不作人间应付僧。 ·大死一番。 ·照顾蒲团，照顾脚下，提起正念。 ·要做佛门龙象，先做众生马牛。 ·宁叫老僧堕地狱，不拿佛法当人情。 ·爱护常住物，如护眼中珠。 ·打沙弥，跪比丘，火烧菩萨头。 ·宁动千江水，不扰道人心。 四、佛语典故 俗话说：「世间好语佛说尽。」佛教不仅义理幽微深奥，佛经中的用字遣词更是优美动人。根据统计，佛教传入中国后，共为中国增添了三万五千多个新词汇，不仅丰富了中国的文学内涵，日常生活中常见的许多用语也都是从佛教的语言名相演变而来。如： 三生有幸：引用自前身为圆泽和尚的牧童见到李源时所唱的偈子：「三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。」三生指前生、今生、来生，用来比喻难得的好运气。 天花乱坠：出自《心地观经》：「六欲诸天来供养，天花乱坠遍虚空。」根据诸经记载，佛陀说法时，总是感动诸天以香花来供养，因此原意是指说法生动，有声有色，后人转指言谈虚妄，不切实际。。 十恶不赦：十恶指身、口、意所造的十种恶业，身恶业有杀、盗、邪淫；口恶业有妄语、恶口、两舌、绮语；意恶业有贪、瞋、痴。造此十恶业，当堕三涂恶道的苦报，罪业极重。中国古代刑法也有谋反、不孝、不义、内乱等十条重罪，不在论赦之列，如《明史·刑法志》：「十恶及故犯者不赦。」故有十恶不赦之说，表示罪大恶极，不可宽恕。 水到渠成：《景德传灯录》卷十二记载，有僧问仰山南塔光涌禅师：「文殊是七佛师，文殊有师否？」禅师答：「遇缘即有。」又问：「如何是文殊师？」光涌禅师竖拂子示之。……僧又问：「如何是妙用一句？」禅师回答：「水到渠成。」比喻因缘成熟，事情自能成功。 作茧自缚：语出《妙法圣念处经》：「业果善不善，所作受决定，自作自缠缚，如蚕等无异。」后以作茧自缚比喻自己处事不慎，反陷自己于困境。 辩才无碍：语出《华严经》：「若能知法永不灭，则得辩才无障碍。」辩才无碍原指佛菩萨说法能义理贯通，言辞畅达，方便善巧，毫无滞碍，后引申为能言善辩。 味同嚼蜡：语出《楞严经》卷四，佛陀自称：「我无欲心，应汝行事，于横陈时，味同嚼蜡。」原指修行人清心寡欲，淡于世味。今人转用来比喻文章或说话内容枯燥乏味，了无情趣。 盲人摸象：此语出自《涅槃经》卷三十，有一国王让几位盲人用手摸象，然后问他们象的长相。「其触牙者，即言象形如莱茯根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木……其触尾者言象如绳……。」今用来比喻见识狭隘，对事情只有片面了解，不能明了全体。 空中楼阁：出自《百喻经》，佛陀引用富翁建屋，要求工匠舍弃地下二层，只要最上面第三层的譬喻，来告诫弟子们修行并非一蹴可几，应先打好厚实的基础，今人则以此来形容虚幻的事情或构想。 顽石点头：全句为「生公说法，顽石点头。」《佛祖统纪》卷三十六里记载，东晋末年道生法师于苏州虎丘山聚石为徒，说到阐提亦可成佛时，群石皆点头赞同，今人以此语比喻感化力量之深。 灰头土脸：原为「灰头土面」，出自《碧岩录》第四十三则：「曹洞下有出世不出世，有垂手不垂手。若不出世，目视云霄；若出世，便灰头土面。目视云霄，即是万仞峰头；灰头土面，即是垂手边事。有时灰头土面，即在万仞峰头；有时万仞峰头，即是灰头土面。其实入廛垂手与孤峰独立一般，归源了性与差别智无异……。」禅宗提倡「随缘任运」、「无修为修」，生活处处是佛法。灰头土面也含有真人不露相之意，今指蓬头垢面的肮脏相。 对牛弹琴：《弘明集》卷一里写道：「譬对盲者说五色，为聋者奏五音也。师旷虽巧，不能弹无絃之琴；狐貉虽熅，不能热无气之人。公明义为牛弹清角之操，伏食如故，非牛不闻，不合其耳矣。」比喻说法不对根机，达不到效果。 水涨船高：涨又作长，水涨起，船就会跟著浮高。此语出自《碧岩录》第二十九则：「水长船高，泥多佛大。」表示修行功行愈深，成就愈大。现比喻事物随著其凭借基础的提升而升高。 有口皆碑：出自《续传灯录》卷二十二：「劝君不用镌顽石，路上行人口似碑。」意思是人人赞美，便成了一座无形的丰碑。 三头六臂：佛经上所说的天神、阿修罗，往往有种种异相。如《景德传灯录》卷十三言：「三头六臂惊天地，忿怒那吒扑帝锺。」后人以此形容神通广大，本领非凡。 同床异梦：源自《续传灯录》卷三十：「山僧虽与他同床打睡，要且各自做梦。」本指各人修行的境界不同，后转喻貌合神离。 顺水推舟：《续传灯录》卷七里写道：「万用自然不劳心力，到这里唤作顺水放船。」顺著水流的方向推船，原譬喻随顺众生根机来说法，今指顺应某种形势而说话、办事。 单刀直入：《景德传灯录》卷九记载，有僧问沩山灵佑禅师：「顿悟之人更有修否？」灵佑回答：「……若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。」禅师启发学者大都直截痛快，现常用来譬喻说话做事直接了当，不兜圈子。 铁树开花：出自《五灯会元》：「铁树开花，雄鸡生卵，七十二年，摇篮绳断。」比喻非常罕见或极难实现的事情。 痴人说梦：语出《联灯会要》：「痴人面前，不得说梦。」意指佛法深奥，不能对愚痴人随便讲说，免其误解执著。后来比喻事情之荒谬、不可相信。 心心相印：《黄檗禅师传心法要》里记载：「自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异……若能契悟者，便至佛地矣。」《佛祖历代通载》卷十六亦云：「但心心相印，印印相契，使自证知光明受用而已。」本指禅宗不立文字，以心印心，后转指情侣情投意合。 其它如：心花怒放、森罗万象、神通广大、河东狮吼、井中捞月、劫后余生、闭门造车、拖泥带水、隔靴搔痒、虎头蛇尾、抛砖引玉、作贼心虚、回光返照、心领神会、逍遥自在……，都是源自佛教的常用成语。 此外，反映风俗民情，表露社会百态的中国俗谚中，也充满了浓厚的佛教思想，例如：佛要金装，人要衣装；家家观世音，户户弥陀佛；平时不烧香，临时抱佛脚；无事不登三宝殿；冻不死的葱，饿不死的僧；善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到；善恶到头终有报，只争来早与来迟；无恻隐之心非人，无慈悲之心非佛；若不与人行方便，念尽弥陀总是空；既来佛会下，都是有缘人；药医不死病，佛度有缘人；如人饮水，冷暖自知；放下屠刀，立地成佛；苦海无边，回头是岸；若知牢狱苦，便发菩提心等。从这些民间谚语中，可以看出佛教词汇在中国社会里产生了潜移默化，移风易俗的效果。 清末民初的大学问家梁启超曾说：「夫语者，所以代表观念也，增加三万五千语，即增加三万五千个观念也。」文学博士朱庆之也说：「不研究汉文佛典，就无法写出真正的中古汉语文，特别是中古汉语词汇史。」由此可见佛教对中国词汇学的贡献。 然而今日一般人不仅对此缺乏认知，一些佛教词汇甚至在有意无意间被人误用，结果形成一种思想的误导，例如佛教讲「涅槃」，本来是指一种解脱烦恼、自在放旷的境界，却被误以为是死亡的代名词；「本尊」本来是指修行佛道所依之出世间最尊最胜者，但一些邪魔外道却拿来自封名号，招揽信徒等等。因此，今后对于美好的佛教词汇，我们除了应该提倡并研究其内涵之外，更应该为一些以讹传讹的佛教词汇正名，以免误导人心。 五、书信礼仪 科技文明日新月异，人际间的沟通透过电话、传真机或网络的传送，既方便又快捷，书信的往来彷佛有被这些新兴科技产物取代的趋势。事实上，书信并未随著文明的演进而被淘汰，因为任何大小事情均可藉由书信来表达，无论是否同住，都可利用书信连系，许多不便直接陈述的事情，利用书信表达，将较为婉转贴切；书信的效用仍有其不可替代的存在价值。 写信的目的在叙事达意，因此，行文要切合格式，措辞用字宜力求简练明晰，尤应了解套用语句及应酬语的含义，使字里行间自然流露出真挚的情感。以下就书信的结构、书写要领、书信的摺法和信封的书写等基本常识及应注意事项，一一说明。 (一)书信的结构及书写要领 书信的结构包括三个部分：前文、正文、后文。 1.前文：包括称谓语、提称语、启事敬辞、起首应酬话。 (1)称谓语：寄信人在书信的开端对受信人的称呼，即为称谓语。称谓语要切合收信人与寄信人双方的关系，是信函中最重要的地方，既不可省，更不能错用。如「父亲大人」、「意公吾师」。 (2)提称语：紧接在称谓语下，是表示对受信人的礼貌，以及请求查阅的意思，又称敬称语或知照敬辞。如「膝下」、「尊前」。 (3)启事敬辞：紧接在提称语下，作为正文的发语辞，现多不用。如「敬禀者」、「敬启者」。 (4)起首应酬语：应切合受信人与寄信人之间的关系及情景，表现出真挚的情感，恰当生动。如「叩别慈颜，时保孺慕」。 2.正文：是书信的主旨所在，不能轻忽草率，凡叙事、论理、说情，必须文字通顺，层次分明，具体扼要地将自己的感情、思想、意见表达与对方知悉，才算达到写信的目的。 若信件内容含糊其辞，不知所云，则易让人发生误解。 3.后文：包括结尾应酬语、结尾敬辞、署名、署名之敬辞、日期等。 (1)结尾应酬语：这是书信结尾的应酬话，不外含有候覆、盼祷、致歉、保重之类的话。套用这些语句时，应适合受信人与寄信人之间的关系。运用得宜，可增添书信的力量，不当套用，不免贻笑大方。 (2)结尾敬辞：作为结束上文的敬辞。结尾敬辞可分为两部分，一为敬语，如「肃此」、「谨此」、「端此」、「草此」之类，敬语如用来申诉自己的情意，对信中已表示过的事作个综合收尾时，称为「申悃语」，如请对方收鉴，与申悃语具有连带关系，并可连起来用的敬语则称为「请鉴语」。一为请安语，如对父母，用「敬请福安」、「跪请金安」；对亲友长辈或长官，用「敬请崇安」、「只请钧安」，对师长，用「敬请道安」、「敬叩铎安」；对平辈，用「顺颂时祺」、「只颂台安」等。 (3)署名：书信在正文写完之后，必须在左方下端签署寄信人的姓名。在信末具名时，一般对家属及至亲好友，只写名不写姓，对普通朋友应写姓名。署名的右上角要加上自己和受信人关系的称谓，这个称谓必须和起首的称谓相呼应，如对父母，用「儿」、「女」，对长辈用「晚」，对平辈用「弟」、「妹」，对晚辈儿女用「父」、「母」、「愚」等。 (4)署名下敬辞：在署名下须再加敬辞，如对尊长，用「顶礼」、「作礼」、「敬禀」；对长官用「敬呈」、「敬上」；对老师用「敬叩」、「敬上」；对平辈用「敬启」、「谨启」、「谨上」、「合十」；对晚辈用「手书」、「手启」、「手泐」。 (5)日期：在署名敬辞的右下方用略小的字体写下写信的日期，以表示书信的时效。一般仅写月日，有时年月日可全写，甚至加上时间。遇有节气或特殊日子时，亦可加写，如「端午节」、「中秋节前一日」。 (6)附候语或补述语：在书信末尾另行补注，除非事实上的需要，否则宜避免之。对于内文未述及而必须补充的事情，可在署名之后，另起一行书写，称为「补述语」。「附候语」则是附笔问候的意思，也要另起一行书写。 (二)书写信封应注意事项 1.字体：应力求工整，绝不可潦草，尤其写给尊长，最好用正楷书写。 2.地址：受信人地址及寄信地址均应书写清楚，不可省略，尤其寄挂号信及限时专送时，寄信人应将地址、姓名详细写明，以备无人收信时退回，避免误事。 3.姓名：受信人姓名应写在信封上长方形框格内，首字不可低于受信人地址的首字。寄信人姓名亦应写明，尤其是寄挂号信及限时专送信件。不过一般平邮信件多将其简略化，只写姓。 4.受信人称呼：书写受信人称呼，佛教徒可写「居士」、「大德」，亦可视受信人的身分而定，如「同学」、「老师」、「法师」、「师父」等，然对于政府官员及具有相当社会地位的人，则应把受信人的官衔及职称与姓名一并写出。 5.收启字：收启字因受信人与寄信人之间的关系不同而有所分别。对尊亲属如祖父母、父母可以用「安启」，对有官衔者可以用「勋启」，与大德通信应写「慈展」、「尊启」、「道启」等，对老师可以用「道启」，对长辈可以用「赐启」，对尊长及长官可以用「钧启」，对平辈则用「大启」、「台启」、「惠启」，对于晚辈可以用「台展」、「台览」、「收启」、「亲展」或「启」，如属机密性书信，不愿别人窥看的，则可用「亲启」、「亲钧启」，或「密启」。寄明信片时，则无开启的动作，所以对受信人只能用「台收」、「收」。 6.邮票：邮票的黏贴并无定则，不过邮票之图案多为我国的风光宝物、先哲名贤、名画典故，应将其正贴，若是贴倒或贴歪，还是不妥。 7.封缄字：在寄信人的署名下用「缄」或「寄」字，对长辈则用「谨缄」、「谨寄」。如果寄明信片时，由于没有封闭（缄）的动作，所以只能用「寄」。 8.托人带信：在信封长方框外右侧写「敬请」或「敬烦」，然后空一字，写「吉便带交」或「转交」、「转致」、「转陈」、「转呈」、「携交」、「面呈」、「面陈」、「面致」等字样。在长方框外左下角写「○○○拜托」、「○○○敬托」等字样，并附月日。 若在「敬烦」或「敬请」字上加注寄交者的姓名及称呼，其首字不得低于受信者姓名首字。 9.请对方送信人带回的信：在信封长方框右侧写「藉复」或「藉陈」，「回文」、「回陈」等字样。在长方框外左下角写「名内具」，受信人是尊长时则写「名内肃」。 (三)摺信法 过去对于信纸的摺法十分考究，现在比较不重视，但仍应把信摺叠整齐，放入信封时，使称谓语在上方，靠向封口，当受信人启封时，可以先看到称呼他的称谓语。 附对佛教人士尺牍称谓表： 称别：开首（任用）结尾（任用）自署（任用） 对长辈：某公大德仁座、敬请慈安、后学某某跪白、某公大和尚慈鉴、恭请尊安、晚某某和南谨上、某公大法师尊鉴、只颂得大自在、弟子某某顶礼、某公长老佛眼、跪颂慈安、晚学某某拜禀、某公法师讲席、恭祝福慧无量、侍学某某拜启、学人某某作礼 对平辈：某某师兄慧鉴、顺颂净乐、弟某某合十、某某道兄净鉴、即请禅安、小弟某某谨启、某某我兄道鉴、即颂法喜、惭愧弟某某谨白 对不明平长辈：某某法师慧鉴、敬颂道绥、学者某某敬启、某某大德净览、只请慧安、不慧某某和南、某某仁者莲右、谨颂法安、不学某某谨上、某某上人法鉴、敬祝智能圆满、学人某某顿道、某某和尚惠鉴、肃叩法喜无量、末学某某谨白 1.与大德通信，称呼当尊之以「长老」。自称「学人」、「弟子」、「学生」、「门徒」、「三宝弟子」皆可，信封面应写「慈展」、「道启」等字。 2.尽量尊称大德字号，不全称名讳，或以上下一字称之。 3.若为在家众，则尊称为「居士」。 六、应用文件 除了书信往来，在生活、工作中，也会遇到其它须应用文字语言的情况，如联语、幛额、便条等，现各举数则供参考。 (一)联语 1.佛寺 眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满腔欢喜？ 世上尽多难耐事，自作自受，何妨大肚包容！（镇江定慧寺） 山中鸟语花香，活泼天机，好参妙谛； 湖上风清月白，真空景象，即是如来。（杭州上天竺寺） 松声，竹声，钟磬声，声声自在； 山色，水色，烟霞色，色色皆空。（杭州韬光寺） 古今来宗教几何？自由平等，无如我佛； 东西国文明进化，言论高尚，独让法王。（汉阳归元寺） 暮鼓晨钟，惊醒世间名利客； 经声佛号，唤回苦海梦迷人。（普陀普济寺） 问一声汝今何处去？ 望三思何日君再来！（佛光山头山门） 兜率娑婆去来不动金刚座； 琉璃安养左右同尊大法王。（佛光山寺大雄宝殿） 永念亲恩，今日有缘今日度； 本无地狱，此心能造此心消。（佛光山寺万寿堂） 东方佛光普照三千界； 西来法水长流五大洲。（美国西来寺山门） 福地同登，万修万人去； 山门直上，一念一如来。（佛光山寺福山寺山门） 2.贺住持受任 荷担如来家业住持圆觉伽蓝为众生开智海依正教转法 轮 心是菩提十方圆证普为法界一切众生色相已空谈菩提果 庄严俱妙雨曼陀花弘法流传名山生色住持得主古寺常新 3.祝寿联 深妙圆融天下欢喜慈悲乐善仁寿吉祥荣誉日登仁者寿域颂声并作果生福田 两老雍谐善人多寿一门欢爱家道必昌从三德藏
各位法师、各位护法信徒： 今天在座的各位，我想都是佛陀的弟子，我们做人儿女，一定认识自己的父母，身为一个佛弟子，对佛陀能不认识吗？也许你们会说，对佛陀怎么不认识呢，这里不是有佛像吗？看到佛像就算认识佛陀了吗？当然不是。我们做一个佛弟子，对真正的佛陀不认识，这是很遗憾的。有一首偈子：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身”，真是末法时代我们佛弟子共同的心情。 我亲近佛陀已经五十多年，写《释迦牟尼佛传》时，也下过很多功夫，可以说，我是一个比较认识佛陀的人，所以；今天我想向各位介绍，我所认识的佛陀的真实风范。 你们大家可能想到：佛，是一位来无影，去无踪，神通广大，本领高强的神仙，假如你们以为我要讲这样的佛陀，可能会失望。你们或许也想：佛陀是大慈大悲的，向他祈求什么就有什么，这也不尽然。我觉得一般人比较喜欢佛陀趺坐在莲台上，沉静安祥，不多言语，也不活动。假如现在佛陀也讲话，指示我们说：‘这个不可以’、‘那个不是这样’，可能大家就不会喜欢佛陀了。现在我们见到佛陀就要礼拜，可能是因为他对我们不批评，不计较，也不责备，我们大家觉得他很好，就心悦诚服的顶礼他。 现在，我要以十个问题来形容佛陀，让我们大家也认识佛陀的本来面目： 一、佛陀会生气吗？ 人常常会生气，佛陀是不是也会生气呢？当然了！佛陀当然会生气，只是佛陀的生气，跟一般人的生气不一样。 我们生气，是因为别人欺负我，障碍我，为了要保卫自己，所以才会生气；佛陀不是这样子的。你对佛陀不好，佛陀不会计较；但是你待别人不好，佛陀会生气。我举经典的事例跟大家说明： 有一次，佛陀带领一群比丘弟子出外弘法，弟子中，有性情急躁的，也有迟缓的；那些急性子的抢先把床位占了去：‘这是我的！’‘那是我的！’所有的床位都被占满了，首座弟子舍利弗没有地方睡，只好在屋外经行。佛陀看见时，上前垂询道：‘舍利弗，你这么晚不睡觉，在庭院间走来走去做什么呢？’舍利弗据实回答：‘人多，床位少，初学比丘都想找个床位休息，我就让他们。’佛陀听后非常生气，连夜集合大众，开示对于长老应有的尊敬。 今天社会秩序混乱，长幼伦理脱节，就是因为不尊敬长辈的关系。过去，父母对儿女教训：‘你们怎么不听爸爸妈妈的话呢？’现在，儿女对父母抱怨：‘爸爸妈妈你们怎么不听我的话呢？’甚至年幼的小孩子跟父母要东西时都会撒赖：‘你们如果不买给我，我就再也不替你们念书了！’过去，老师教导学生，学生一定虚心接受；现在学生却时兴批评老师：‘某某老师不好，每次我建议什么，他都不听。’过去，老板指导员工事情如何如何做；现在的员工反过来要求老板：‘下次饭要煮软一点，比较好吃。’‘薪水应该提高到这个数目，才够家用。’过去在军队里是长官命令，部下遵循，现在部下可以开会批评长官。上下没有标准，社会的伦理不能维持，社会秩序自然会混乱。 对于只知谋一己之利，漠视他人的辛苦、困难，佛陀会生气；就是一个出于童心的戏言，只要侵犯到他人，佛陀都会生气。举一个例子：佛陀未出家前有个孩子叫罗睺罗，小小年纪就跟佛陀出家了，因为年纪小，顽皮，爱说一些不当的话，有人遇到罗睺罗，就问他道：‘罗睺罗，知道佛陀在哪里里吗？’佛陀本来在左边房子里，他就偏偏指着右边告诉对方：‘那边，那边。’等到对方扑了空折返，罗睺罗就很开心。佛陀知道后，把罗睺罗找来，罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默端了一盆水给佛陀洗脚，好让佛陀赶快登座说法。洗过脚后，佛陀吩咐罗睺罗：‘把这盆水喝下去！’罗睺罗一听，惊讶的回答说；‘佛陀！洗过脚的水很髒，不能喝的呀！’ 佛陀开示道：‘你说谎妄语，你的嘴就像盆里的污水一样髒，人家也不要你啊！’ 倒掉水，佛陀又说道：‘将这个木盆拿去盛饭吃！’ 罗睺罗显得很为难，说道：‘佛陀！洗过脚的盆很髒，不能把饭菜装到里面去呀！’ 佛陀责备道：‘你的嘴时常说谎骗人，就像这肮脏的盆一样，好的东西永远装不进去。’ 话刚说完，佛陀一脚朝盆子踢了过去，盆子咚咚地滚了好远，罗睺罗吓了一跳。佛陀问道： ‘你怕我把盆踢坏吗？’ ‘不是的，盆很贱，踢坏了可以再买一个，没关系！’ 佛陀再一次呵斥道： ‘说谎的孩子，就像这坏盆子一样不值钱，踢坏了也不可惜。’ 从这段故事，我们可以知道：佛陀无私无我，对说谎欺骗别人，佛陀是会生气的！佛陀教导罗睺罗的方式，正是天下父母对于孩子“爱之深，责之切”的寄望。佛陀的生气，是从慈悲心出发，不是从瞋恨心出发，所以佛心和天下父母心一样啊！ 二、佛陀会悲伤流泪吗？ 你们各位有没有想过：佛陀也会伤心流泪吗？实际上，佛陀有伤心的时候，也有流泪的时候。 曾经，有一个外道魔王对佛陀说道：‘我们不喜欢你的佛法流行，以后我们要跟你斗争！’ 佛陀一点也不介意道：‘你怎样来破坏，我都不怕！’ ‘我们到处批评你、毁谤你！’ 佛陀平淡地说道：‘不怕！’ ‘我们用刀枪、棍棒打击你！’ ‘刀枪、棍棒我也不怕！’ 魔王一听，心想，他这也不怕，那也不怕，他再说道： ‘那我们做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的饭，却不行你的道，你讲戒定慧，我们就行贪瞋痴，一切作为都和你的佛法相反，用这样的方法来破坏你。’ 佛陀听到这里，愍念末法众生的灾难，不禁流下伤心的眼泪，佛陀终于哭了。 这叫“狮子身上虫，还吃狮子肉”，今天有很多人打着佛教的旗帜，穿袈裟，做佛子，却败坏佛门清誉，佛陀怎会不伤心呢？一个家庭中出了不肖子孙，家庭会衰败；一个统理天下的国王宰相，如果家有悍妻，任凭你天大的权威，也无可奈何。对于不受教的儿女，父母会伤心悲哀，对于不肖的弟子，佛陀也会伤心流泪的！ 僧团里，有一种办法对治这类人，就是默默摈置，不理睬他，这是消极的对治办法；但是对于僧团以外的这类人，就很难有约束力了。所以，一个家庭里，对儿女的教育要多加强；佛门也一样，必须致力法制组织与教育才是净化僧团之道。 三、佛陀有没有欢喜的时候？ 这是必然的，佛陀都是生活在欢喜里。佛陀的生活有两种：一种是自受用的生活，一种是他受用的生活。 简单地说，你们每天有多少钱，供自己衣食住行，这叫自受用；每天有多少钱布施给别人，救苦救难，这叫他受用。佛陀每天的自受用是他的真理法喜，以及从禅定中得到定静的禅悦。佛陀的他受用是他说法给你欢喜，他以慈悲庄严给你欢喜，佛陀所有一切与众生结缘的，都叫他受用。我们每一个学佛的人，都要懂得把握佛法，了解哪里些是自受用，哪里些是他受用。礼佛、诵经、打坐、忍辱、精进、持戒，是自受用的生活；每天讲好话给人欢喜，做好事帮助别人，解决别人的苦难，多行慈悲，多行布施，时时广结人缘，让大家快乐，这就是他受用的佛法。《金刚经》云：“如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”，这就是佛陀自受用和他受用的生活。 每年的农历七月十五日是盂兰盆会，也叫僧自恣日；又因为佛陀是日日欢喜，但是到了这一天特别欢喜，所以又叫佛欢喜日。为什么七月十五日特别欢喜呢？原来诸比丘每年从四月十五日结夏安居，到七月十五日这一天修行圆满了，信徒藉此因缘供养僧众，这份供养的功德，让信徒历代祖先也能仰仗比丘们的修行而受福，真是人天普渡啊！所以非常欢喜。 我讲这个的意思是：大家要懂得佛法，佛法是提倡欢喜快乐的，我们每天都应当培养喜悦的性格。我看有的人经常沉着脸，一付忧愁的样子，日日如此，一生都如此，时时在忧愁苦恼烦闷中过日子，实在好可惜啊！偈云：“面上无瞋是供养，口里无瞋出妙香；心中无瞋无价宝，不断不灭是真常”，如果我们能学习凡事将怒气忍之于口，不形于色，甚至不只不形于色，而且也能不起于心，那么，心上无争，脸上自然就能安祥愉悦，诸事吉祥了。 大家要记住：我们没有什么东西布施给别人不要紧，最要紧的，是把欢喜布满人间。人世间的烦恼虽繁，但至少不要把白天的烦恼和忧愁带到床上，晚上睡觉安安稳稳的睡；也不要把悲伤苦闷带到饭桌上，吃饭的时候，欢欢喜喜的吃。伤心难过不要带到明天，更不要挂在脸上让别人看到，影响别人。像我，学生徒众不少，但他们快乐的时候都不来找我，等到他们烦恼、苦闷、痛哭流泪的时候才来找我，我笑着问他们道：‘喂！我每天见到你们的时候，我都是欢喜，天天都把欢喜的话讲给你们听，你为什么就要把烦恼忧愁抛给我呢？我每天看到你们忧愁满面，眼泪鼻涕的，我也受不了，以后欢喜的时候来找我，烦恼的时候不要来找我，好不好？’你们各位回去不妨订个家庭合约，父母兄弟姊妹，见面的时候要互相欢喜，不欢喜就不要见面。 我经常提倡见面三句话，就是人和人见了面要讲：‘你好啊！’‘天气很好啊！’‘大家好！’总之，你见人就要对人说三句好话，让人从你的话感到欢喜受用。 人有时候很悭吝，一句好话都不肯说，所以，我们要提倡见面三句话，吵架一回合。比方说：太太煮饭煮得很辛苦，摆到桌上，叫先生：‘喂！来吃饭了。’ 先生呢，就不耐烦：‘好啦！好啦！等一下！’ 这个时候，一回合就该停止了；假如太太不停，再来一回合：‘好啦，好啦，叫你好几次，你都是“好啦，好啦”，你到底要我叫几遍，你才要吃啊！’ 先生更不耐烦的责问道：‘你难道没有看到我这么忙吗？’ 太太当然也有话说：‘忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙吗？’ 唉！这样第二回合、第三回合吵下去，夫妻大战就爆发了。所以记住：吵架一回合就好了，武林高手过招，一回合就要分胜败，老是打烂仗，怎么能休止呢！怎么能欢欢喜喜生活呢？ 所以，要学佛陀给人欢喜，佛光山就是学佛陀的精神，所以佛光人必须信守四个目标：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人希望。 四、佛陀在生活中有没有享受的一面呢？ 我们大家都希望生活享受得好一点。就像各位来听讲经，有的希望能有好位置，坐得舒服一点，或者希望装个冷气，铺个地毯......，这是生活上的享受。功名富贵为什么人人都想要追求呢，也无非是改善生活，希望生活里多一些享受。其实，世间的功名富贵，常常带给人烦恼；享受吗？也不尽然。从感官上去追求的享受，实在很有限，眼睛要看很好看的东西，耳朵要听佷好听的声音，身上要穿很柔软的衣裘；但是，当这些感官上的享受一过去，立刻会感到空虚、寂寞，如同盛席华筵终将散场，必定留下满地狼藉一般。世间功名富贵的享受，付出的代价往往很大，使人受外境声色驱使，内心得不到安宁，如果能不看、不听，就没有什么外境能束缚我们，内心的法喜能源源不竭，才是长久的享受。 佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘们在一起修道打坐，忽然叫了起来：‘快乐啊！快乐啊！’正巧佛陀经过那里，就问：‘什么人喊快乐啊？什么事情快乐呢？为什么喊快乐呢？’跋提回答说：‘过去我在皇宫里面，有很多护卫保护，却仍害怕人家陷害我、行刺我，在皇宫里面虽然吃得很好、睡得好，但仍然食不知味。睡不甜蜜，实在没有意思！现在，我出家了，在山林里面修行，解脱了束缚，我什么也不怕，连托钵得到的青菜、萝卜吃起来都很美味，在这里打坐，只觉得心里乾干净净的，无忧也无虑，修道，真是太快乐了，我就忍不住叫出来了！’这不也是一种享受吗？ 佛陀享受的快乐是什么呢？是涅槃之乐。涅槃的快乐有四个特性，就是“常、乐、我、净”。感到生命的久长，他会快乐；感到生命里有一种自然的喜悦，他会快乐；感到生命的存在，会觉得快乐；感觉生命的单纯清净，更是快乐。现在有许多人忙得忘记自我，失去了自己，当然就没有快乐了。 涅槃里有清净的快乐；其实，如果懂得佛法，在生活里面要求这种快乐的事，实在很多也很容易。我们平常讲“助人为快乐之本”、“知足常乐”、“能忍自安”，知足里面就有快乐可以享受；惭愧里面也有快乐，生出惭愧心，就有快乐；对人生恭敬心，也会有快乐；有信仰的人，也会有快乐；安祥寂静也会有快乐。各位不要从感官上去找快乐，快乐的泉源在自己的心里，找到心就可以享受到快乐。念佛，念佛里有快乐；打坐，打坐里有快乐；礼拜，礼拜里有快乐。有时候，当你发现：打坐到心里没有任何念头，没有任何欲求，只想永远禅定在这片轻安法喜中，这不就是享受快乐吗？更积极一点，布施急困，修桥铺路也是快乐啊！跟人广结善缘，自然就会得到助缘，就会享受到快乐。 过去的佛教里，一般都以为吃苦才是修行，其实，这是错误的，佛教本来是幸福之教，快乐之教，它不是要你来吃苦的。所以讲“苦”，只是说明人间实相本来是苦的，“苦”只是获得快乐必经的某些过程，如同蝴蝶必须蜕茧才会飞，树干必须刨锯才能成材，我们学佛的人，是从苦海里渡越的，甚至于你骂我，批评我，毁谤我，我从这里面都可以享受到快乐，一切的灾难屈辱都甘之如饴，我不但不生气，反而要感谢你给我一个消灾消业的机缘呢！我们要像佛陀一样享受清净的涅槃乐，骂我，是替我消灾，为什么不快乐呢？我的辛苦钱被人倒闭了，如果没有佛法，就不情愿；如果你有佛法，嘿！感谢你，我欠你的债还清了，无债也无挂碍，为什么不高兴呢！ 世间上，好事固然令人快乐，就是一些不如意的，负面的事，你如果懂得佛法，“随其心净，则国土净”，就可以用你清净的心转变世间，烦恼都是菩提，烦恼都是快乐。譬如：爸爸妈妈管教太严苛了，你不要烦恼，你要想到：“还好，有这么严格管教的爸爸妈妈，让我不做坏事”；婆婆天天罗哩啰嗦的唠叨，做她的媳妇好难哦！你要想：“还好，有这么一个婆婆在，让我凡事小心谨慎，以后可以竞选模范媳妇啦！”世间上，任何一个境界里面，只要你的心转一转，哪里一个地方没有快乐呢！ 我说一个秘密的事给你们听：我多少年来，除非必须陪客人，要不然，我常常是站着吃饭，这么多年来，很少人知道。 我每次在住处吃饭的时候，因为没有椅子，所以都站着吃饭，我不会生气，学生徒众虽多，大家可能没有注意到，这也成就我过简单生活的习惯，我一样吃得快乐欢喜。 佛陀的生活，可能很简单，可能也有不少挫折，但在佛陀大般若愿海中，他一定享受涅槃妙乐。 五、佛陀有感情吗？ 你们想：佛陀有感情吗？佛弟子都希望将佛陀神化，说佛陀跟人不一样，感情是很污染的，感情是很烦恼的，佛陀应该没有感情。不是的！佛陀是很有感情！佛陀的感情是对一切众生都施予平等之爱，他的感情就是慈悲，所谓“无缘大慈，同体大悲”。爱之上是慈悲，慈悲之上是无缘大慈，同体大悲；佛陀的爱，佛陀的感情，是很难用凡夫心衡量而能明白的。 什么叫做“无缘大慈”呢？这是因为吾人的慈悲是有限的：你是我的同乡、同学、同门、亲戚，因为我们关系近，有因缘，我就给你一些慈心，这是有缘的慈爱；佛陀提倡的是无缘大慈予人快乐，不一定要有关系，我不认识你，我和你素昧平生，不过，你现在有困难，需要我的帮忙，我应该无条件帮忙你，这个就是无缘大慈。 什么叫“同体大悲”呢？这是说你的痛苦，我感同身受，如拔除自己的痛苦一样。我救济你，你要好好爱惜啊，下次我就不一定管你了；可是，佛陀的大悲不是这样的。比方我的手烂了，长了烂疮烂肉，好臭哦！但是，因为是我的手，我要好好的保护它，好好洗涤，好好敷药，我不会嫌弃它，因为这是我的手、我的身体，我当然要爱护。对一切众生，哪里怕是陌生人，你如果想：“他跟我有关系，他就象是我身体肢节的一部分”，这是视人如己的悲心，就叫同体大悲。学习“无缘大慈，同体大悲”，可以先观想把彼此立场调换一下，假如我是你，推己及人，这个“无缘大慈，同体大悲”的心就容易生起了。 现在我再举一个例子，你们各位有香港脚吗？有的人很喜欢抓香港脚，可是香港脚很臭，有的人抓过以后，还要往鼻孔上嗅一嗅，为什么呢？因为是我自己的，臭也变成香了。所以，如果我们能把众生都当成是我的，又怎会嫌弃他呢？ 佛陀到忉利天为母亲说法，为父亲担棺，你说他没有感情吗？我当初在写《释迦牟尼佛传》的时候，最欣赏佛陀对感情表达的方法──非常清净，非常圣洁，真是不着痕迹的感情。 佛陀成道以后的第二年，回到他的故乡，跟父王、诸兄弟们谈话，曾做过他王妃的耶输陀罗急着想见从前的丈夫，已经等得非常焦急；怎么还不来看我呢？好不容易，佛陀来了，耶输陀罗妃想：他来的时候，一定要好好骂一骂这个忘恩负义的薄情人。但是，当她一见到佛陀那种慈悲庄严的样子，耶输陀罗妃立刻跪下来。当我写到这一段时，我也不禁挂念：佛陀怎么办呢？因为他是佛陀，他不是一般的人呵，成就觉道的佛陀，已经不是耶输陀罗的丈夫了，他要如何面对耶输陀罗呢？但是，伟大的佛陀真是了不起，他对耶输陀罗说道：‘耶输陀罗，对你，我是很抱歉的，但是，请为我欢喜，我对得起一切众生，我成就了佛道，我是佛陀了。’这种话既能安慰耶输陀罗的情绪，又能表达一位觉悟者的立场，一般人即使有心想学，恐怕也很难做到这样慈悲和智能两全的境地！ 我已几十年没有见过我的母亲，我很希望能把她接到日本见一面，终于，她来了，在日本成田机场，因为有几十年没见面，远远地，我心里就想，这是不是母亲呢？当她靠近我的时候，已经像要大哭一场的样子，毕竟是分别几十年的母子相会啊！但是当时的情况不同，我立刻跟她说道：‘这里不可哭，跟我来！’那是飞机场啊，哭什么？我那时候，彷佛看到她要落下来的眼泪，马上又收回去了。我的意思是：要哭，也要到房子里面才哭，不管什么样的情感，最重要的，不要让它成为一种情绪，自己要能驾驭，要能控制，才不会一发不可收拾。 佛陀为生病的弟子拿茶拿水，为年老的弟子穿针引线缝制衣服......，佛陀是有感情的，那种纯真的感情，佛教里称为“慈悲”。 六、佛陀会不会说谎呢？ 佛陀会说谎吗？这是很严重的问题，我们怎么敢认为佛陀会说谎呢？五戒里的杀、盗、淫、妄、酒是根本大戒，说谎就是妄语啊！这怎么可以呢？但是，佛法是活的，用贪瞋愚痴所犯下的杀、盗、淫、妄、酒是犯根本大戒；假如说以慈悲心犯杀、盗、淫、妄、酒，有时候，是菩萨道的另一种看法。比方说：一个恶人拿了刀枪要去杀人害人，怎么办呢？眼睁睁看这个坏人杀死那么的好人吗？不行，为了救那些多好人，只得以慈悲心先把坏人杀了，这跟以瞋恨心杀人又不一样了。你要持刀枪去杀人，拿毒药去害人，我知道了，先替你把刀枪毒药收藏起来，你能说我偷盗不该藏它，好让你去杀人吗？佛陀在这种情况下，就有方便智能作另一种特殊处理。 佛陀有一次在林间打坐的时候，有个猎人射中了一只兔子，这只兔子逃到佛陀的袈裟下面，猎人一路追来，问佛陀说：‘你看到我的兔子吗？’ 佛陀当然看到了，能说吗？不能，佛陀只有说：‘没有！’ 这是不是说谎呢？ ‘你一定把它藏起来了，那只兔子是我的晚餐，请你把它还给我！’ ‘哦，一顿晚餐啊！’ 佛陀取出随身的戒刀，问猎人道：‘我把膀子割下来，能够相抵一只兔子吗？我这只手臂就给你当晚餐吧！’ 为了救度众生，这个方便妄语的后面，是有着大无畏的慈悲，这已经不是一般的妄语说谎了，这是如《金刚经》所说：“是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”了。 佛陀在因地修行的时候，有一次在路上行走，遇到一个坏人想谋杀五百名路过的商旅，以便窃取财物，但佛陀知道后，毫不犹豫的把坏人杀了，在佛陀的想法，宁可让自己因杀而受业报，也不能让五百人无缘无故而丧命。佛陀不会说谎骗人，但佛陀有是非善恶轻重的观念啊！ 七、佛陀有没有工作呢？ 你们各位请想一下：佛陀有做工作吗？有的。何以知道？有一次，佛陀到天臂城这个国家托钵，国王叫善觉大王，是佛陀未出家前的岳父。善觉大王看到佛陀很生气地说：‘你这个人不要国家、不要妻子，天天游手好闲，你对世间没有什么用，你不做工作，不事生产，我不准你在我的国家托钵！’佛陀怎么回答呢？他说：‘善觉大王，你说错了，我每天用慈悲的犁，耕种众生的福田，播撒菩提的种子，我每天都这样不停的忙着，怎么说我没做事呢？’ 所以，从佛陀起，所有的宗教师──佛陀的弟子比丘、比丘尼，只要他每天能修行办道，用修行办道，用他的慈悲、德行来改善社会、净化风气，这不就是工作了吗？ 波斯匿王要对跋只国用兵，佛陀用方便善巧之法使战争不致发生。迦毘罗卫国遇到琉璃王侵略的时候，佛陀曾发起保护迦毘罗卫国运动。佛陀帮助须达长者教育他不孝顺的媳妇，使其家庭和谐。佛陀帮助摩登伽女改邪归正，感化指鬘外道不可杀人。佛陀使千千万万人得度，使千千万万人启开智能之门，认识自己，他的工作是多么的重要而神圣啊！ 八、佛陀有灾难吗？ 我们众生在这个世间上多灾多难，不知道佛陀有没有灾难？既然佛陀是示现人间，这个世间法里，没有人会没有灾难降身。譬如：老病死苦，世间上谁能免除老病死呢？佛陀曾经受过十次灾难，从修行的时候，每天一麻一麦就是个灾难。有时候，托钵遇到荒年，大家都穷，没得东西吃，就把马吃剩的麦拿来充饥，佛陀也能接受，这也是一种灾难，也就是佛典里的马麦金枪。提婆达多派人行刺佛陀，从山上把大石头推滚下来，想把佛陀压死；又以醉象冲撞佛陀，佛陀当然不会被他们伤害，但是这也是一种灾难。提婆达多要带人和佛陀对抗，弟子知道了，也纷纷准备棍棒之类要保护佛陀，佛陀闻知，笑着对阿难说：‘成了佛陀的人，还要用棍棒来保护吗？’三迦叶最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇要害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不动了；指鬘鸯伽摩罗是来行刺佛陀的，见到佛陀，不由得放下了刀剑，跪在佛陀面前。灾难不是没有的，但是佛陀自有威德降伏魔难，不必用棍棒来保护自己。 总计佛陀住世时，在《佛说兴起行经》里记载，举其大者曾有十次灾难。即： 一、孙陀利谤佛难 二、佛患头痛难 三、佛患骨节疼痛难 四、佛患背痛难 五、佛被木枪刺脚难 六、佛被掷石出血难 七、佛被战遮女系盆毁谤难 八、佛食马麦难 九、佛受苦行难 十、奢弥跋谤佛难 这十缘灾难，都是往昔生中，佛陀未受完的业报，佛陀说此《十宿归经》，主要就是告诉我们即使成佛，众恶皆尽，万善普遍，但残余业因未了，亦必须偿还宿报，受此灾难，但这一切对一个伟大的圣者并没有影响，因为风雨过后，更能见出万里晴空啊！ 九、佛陀被人毁谤过吗？ 佛陀被人毁谤过吗？这是必然有的，如上题佛陀所受灾难已经言及，就是现在也还有。一个伟大的人物，在信他的人面前，他是神，他是圣，他是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼，是罪恶，是坏人。耶稣教徒怎么看佛祖呢？他们都说是魔鬼，我们都说是佛陀。耶稣在佛教徒心中是什么呢？是个不受欢迎的异教徒，但是耶稣教徒说：‘他是我们的救世主。’一个伟大的圣人，在信他与不信他之间就有这么大的差别。因此，在不信者当中，毁谤是在所难免的。 佛陀住世时的印度社会，有人在僧团里出家了，当然就有人批评佛陀：‘把我们的儿女骗去出家了’、‘把我的丈夫（妻子）骗去出家了，拆散我们的家庭’、‘不顾人家的家庭、父母、妻子、儿女，这个佛陀有什么好？......’社会有这样的风评，有这样的说话，当然是在所难免的。尤其，佛教的普及，外道的徒众越来越少，佛教的徒众越来越多，外道心里当然不好受。在佛陀时代就发生这种事：外道收买了一个风尘女郎，在讲堂里面挺着肚子站起来，大声诬蔑佛陀道：‘释迦呀，你讲经说法，倒讲得非常好听，但你在我肚子里留下的孩子，该怎么办呢？’哦，佛陀使女人怀孕了？听经的人一阵骚动，这下怎么说呢？佛陀一句话也没说，在座的弟子目犍连，是神通第一的，他一看，哦，原来是这么回事，就变个神通把那女郎肚子上绑木盆的绳子弄断，“咚”地一声，木盆掉了下来，佛陀依然一句话也不说，继续讲他的经，说他的法。 佛陀一生当中，说法四十九年，讲经三百余会，为众生担负多少的苦难，多少的毁谤；但是，带给众生的却是无限的法喜，无限的真理，有时候想想，我们众生真是对不起佛陀。不过，这个世界没有黑暗，哪里里来的光明？没有丑恶，哪里里来的善美？没有污泥，哪里里长得出净莲呢！ 十、佛陀会不会有无奈的时候呢？ 我们常常以为：佛陀一定神通广大，法力无边，想做什么就能做什么。其实，佛陀也有无奈的时候。 有一个坏人叫乾达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次，他走路的时候看到一只蜘蛛，本来要一脚踏到蜘蛛身上，他一想，这一脚踏下去，蜘蛛就死了，他当时一念之善，赶紧把脚缩回来，跨远一点，救了蜘蛛一命。后来，乾达多死后堕到地狱去，蜘蛛有心要报恩，佛陀想满蜘蛛的愿，把蜘蛛丝一直放到地狱里面去救乾达多，所有地狱里受苦的众生，见到这条蜘蛛丝，都争先恐后的要攀住它离开地狱。但是，乾达多瞋恨心生起，一手推开众人说道：‘走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！’由于用力过猛，蜘蛛丝断了，乾达多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨叹道：‘唉，众生自私，真是没有办法啊！’ 由于人类自私、瞋恨，一点利益都不肯给别人沾光，不予人慈悲，不和人结缘，佛陀就是想救我们，也无可奈何啊！ 有一个年轻人去爬山，半途不小心滑落下去，好在被半山腰一条树藤绊住，没有继续往下掉，但是，往下看是万丈深坑，往上看是绝顶崖壁，心里一恐惧，嘴里就开始叫道：‘佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！’ 真的，佛陀来救他的危险，佛陀对他说道： ‘年轻人啊！我想救你，就怕你不听我的话！’ 年轻人说道：‘这个时候，我怎么会不听你的话呢？’ ‘真的吗？我说什么，你都听吗？你都依教奉行吗？’ 年轻人千依百顺的说：‘佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！’ 佛陀即刻认真的说道：‘那好，现在你把两手放开来。’ ‘吓！’年轻人大吃一惊说道：‘你要我放手？这一放，我岂不摔得粉身碎骨了吗？’ 佛陀慨叹地说道：‘你不放手，放不下，我怎么能救你呢？’ 所以，这个世间，谁能得救，谁不能得救，就在你是不是看得破，想得开，还有是不是真能提得起，放得下。我们要佛陀救我们，也要肯放下一些世俗的束缚，才能进入佛陀解脱的境界。 今天我在这讲“伟大的佛陀”，非常对不起佛陀，我没有把真正证悟的法身讲清楚，也没有把如来慈心悲愿的般若讲出来，反而都在讲一些人间的烦恼是非无奈。我想大家都知道：我是提倡人间佛教的，我要把佛陀人间化，我们要从人间佛陀的信仰上面，建立一个真实的信仰，然后慢慢地升华，来认识般若的法身，真理的佛陀；就好比一个人要从小学、中学读上去，才能念大学，佛陀的功行广大无边，不是一想可知的，不是一眼可以望尽的，当然更须要一步深一步的去认识。 你认识了人间的佛陀，才能慢慢认识自己心里的佛陀。你认识了心里边的佛陀，就会豁然认识法身的佛陀。 我的弟子和学生常常跟我讲：‘师父，你好久没有跟我们讲话了，我们的信心都要退转了。’我不得已，就跟他们讲：‘我学佛五十多年，佛陀没有跟我讲过一句话，我还是信仰，拼命弘扬佛陀的真理，因为佛陀在我心中，佛陀天天都跟我在一起，还要跟我讲什么话呢？’ 各位法师、各位护法信徒：今天在座的各位，我想都是佛陀的弟子，我们做人儿女，一定认识自己的父母，身为一个佛弟子，对佛陀能不认识吗？也许你们会说，对佛陀怎么不认识呢，这里不是有佛像吗？看到佛像就算认识佛陀了吗？当然不是。我们做一个佛弟子，对真正的佛陀不认识，这是很遗憾的。有一首偈子：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身”，真是末法时代我们佛弟子共同的心情。我亲近佛陀已经五十多年，写《释迦牟尼佛传》时，也下过很多功夫，可以说，我是一个比较认识佛陀的人，所以；今天我想向各位介绍，我所认识的佛陀的真实风范。你们大家可能想到：佛，是一位来无影，去无踪，神通广大，本领高强的神仙，假如你们以为我要讲这样的佛陀，可能会失望。你们或许也想：佛陀是大慈大悲的，向他祈求什么就有什么，这也不尽然。我觉得一般人比较喜欢佛陀趺坐在莲台上，沉静安祥，不多言语，也不活动。假如现在佛陀也讲话，指示我们说：‘这个不可以’、‘那个不是这样’，可能大家就不会喜欢佛陀了。现在我们见到佛陀就要礼拜，可能是因为他对我们不批评，不计较，也不责备，我们大家觉得他很好，就心悦诚服的顶礼他。现在，我要以十个问题来形容佛陀，让我们大家也认识佛陀的本来面目：一、佛陀会生气吗？ 人常常会生气，佛陀是不是也会生气呢？当然了！佛陀当然会生气，只是佛陀的生气，跟一般人的生气不一样。我们生气，是因为别人欺负我，障碍我，为了要保卫自己，所以才会生气；佛陀不是这样子的。你对佛陀不好，佛陀不会计较；但是你待别人不好，佛陀会生气。我举经典的事例跟大家说明：有一次，佛陀带领一群比丘弟子出外弘法，弟子中，有性情急躁的，也有迟缓的；那些急性子的抢先把床位占了去：‘这是我的！’‘那是我的！’所有的床位都被占满了，首座弟子舍利弗没有地方睡，只好在屋外经行。佛陀看见时，上前垂询道：‘舍利弗，你这么晚不睡觉，在庭院间走来走去做什么呢？’舍利弗据实回答：‘人多，床位少，初学比丘都想找个床位休息，我就让他们。’佛陀听后非常生气，连夜集合大众，开示对于长老应有的尊敬。今天社会秩序混乱，长幼伦理脱节，就是因为不尊敬长辈的关系。过去，父母对儿女教训：‘你们怎么不听爸爸妈妈的话呢？’现在，儿女对父母抱怨：‘爸爸妈妈你们怎么不听我的话呢？’甚至年幼的小孩子跟父母要东西时都会撒赖：‘你们如果不买给我，我就再也不替你们念书了！’过去，老师教导学生，学生一定虚心接受；现在学生却时兴批评老师：‘某某老师不好，每次我建议什么，他都不听。’过去，老板指导员工事情如何如何做；现在的员工反过来要求老板：‘下次饭要煮软一点，比较好吃。’‘薪水应该提高到这个数目，才够家用。’过去在军队里是长官命令，部下遵循，现在部下可以开会批评长官。上下没有标准，社会的伦理不能维持，社会秩序自然会混乱。对于只知谋一己之利，漠视他人的辛苦、困难，佛陀会生气；就是一个出于童心的戏言，只要侵犯到他人，佛陀都会生气。举一个例子：佛陀未出家前有个孩子叫罗睺罗，小小年纪就跟佛陀出家了，因为年纪小，顽皮，爱说一些不当的话，有人遇到罗睺罗，就问他道：‘罗睺罗，知道佛陀在哪里里吗？’佛陀本来在左边房子里，他就偏偏指着右边告诉对方：‘那边，那边。’等到对方扑了空折返，罗睺罗就很开心。佛陀知道后，把罗睺罗找来，罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默端了一盆水给佛陀洗脚，好让佛陀赶快登座说法。洗过脚后，佛陀吩咐罗睺罗：‘把这盆水喝下去！’罗睺罗一听，惊讶的回答说；‘佛陀！洗过脚的水很髒，不能喝的呀！’佛陀开示道：‘你说谎妄语，你的嘴就像盆里的污水一样髒，人家也不要你啊！’倒掉水，佛陀又说道：‘将这个木盆拿去盛饭吃！’罗睺罗显得很为难，说道：‘佛陀！洗过脚的盆很髒，不能把饭菜装到里面去呀！’佛陀责备道：‘你的嘴时常说谎骗人，就像这肮脏的盆一样，好的东西永远装不进去。’话刚说完，佛陀一脚朝盆子踢了过去，盆子咚咚地滚了好远，罗睺罗吓了一跳。佛陀问道：‘你怕我把盆踢坏吗？’‘不是的，盆很贱，踢坏了可以再买一个，没关系！’佛陀再一次呵斥道：‘说谎的孩子，就像这坏盆子一样不值钱，踢坏了也不可惜。’从这段故事，我们可以知道：佛陀无私无我，对说谎欺骗别人，佛陀是会生气的！佛陀教导罗睺罗的方式，正是天下父母对于孩子“爱之深，责之切”的寄望。佛陀的生气，是从慈悲心出发，不是从瞋恨心出发，所以佛心和天下父母心一样啊！二、佛陀会悲伤流泪吗？ 你们各位有没有想过：佛陀也会伤心流泪吗？实际上，佛陀有伤心的时候，也有流泪的时候。曾经，有一个外道魔王对佛陀说道：‘我们不喜欢你的佛法流行，以后我们要跟你斗争！’佛陀一点也不介意道：‘你怎样来破坏，我都不怕！’‘我们到处批评你、毁谤你！’佛陀平淡地说道：‘不怕！’‘我们用刀枪、棍棒打击你！’‘刀枪、棍棒我也不怕！’魔王一听，心想，他这也不怕，那也不怕，他再说道：‘那我们做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的饭，却不行你的道，你讲戒定慧，我们就行贪瞋痴，一切作为都和你的佛法相反，用这样的方法来破坏你。’佛陀听到这里，愍念末法众生的灾难，不禁流下伤心的眼泪，佛陀终于哭了。这叫“狮子身上虫，还吃狮子肉”，今天有很多人打着佛教的旗帜，穿袈裟，做佛子，却败坏佛门清誉，佛陀怎会不伤心呢？一个家庭中出了不肖子孙，家庭会衰败；一个统理天下的国王宰相，如果家有悍妻，任凭你天大的权威，也无可奈何。对于不受教的儿女，父母会伤心悲哀，对于不肖的弟子，佛陀也会伤心流泪的！僧团里，有一种办法对治这类人，就是默默摈置，不理睬他，这是消极的对治办法；但是对于僧团以外的这类人，就很难有约束力了。所以，一个家庭里，对儿女的教育要多加强；佛门也一样，必须致力法制组织与教育才是净化僧团之道。三、佛陀有没有欢喜的时候？这是必然的，佛陀都是生活在欢喜里。佛陀的生活有两种：一种是自受用的生活，一种是他受用的生活。简单地说，你们每天有多少钱，供自己衣食住行，这叫自受用；每天有多少钱布施给别人，救苦救难，这叫他受用。佛陀每天的自受用是他的真理法喜，以及从禅定中得到定静的禅悦。佛陀的他受用是他说法给你欢喜，他以慈悲庄严给你欢喜，佛陀所有一切与众生结缘的，都叫他受用。我们每一个学佛的人，都要懂得把握佛法，了解哪里些是自受用，哪里些是他受用。礼佛、诵经、打坐、忍辱、精进、持戒，是自受用的生活；每天讲好话给人欢喜，做好事帮助别人，解决别人的苦难，多行慈悲，多行布施，时时广结人缘，让大家快乐，这就是他受用的佛法。《金刚经》云：“如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”，这就是佛陀自受用和他受用的生活。每年的农历七月十五日是盂兰盆会，也叫僧自恣日；又因为佛陀是日日欢喜，但是到了这一天特别欢喜，所以又叫佛欢喜日。为什么七月十五日特别欢喜呢？原来诸比丘每年从四月十五日结夏安居，到七月十五日这一天修行圆满了，信徒藉此因缘供养僧众，这份供养的功德，让信徒历代祖先也能仰仗比丘们的修行而受福，真是人天普渡啊！所以非常欢喜。我讲这个的意思是：大家要懂得佛法，佛法是提倡欢喜快乐的，我们每天都应当培养喜悦的性格。我看有的人经常沉着脸，一付忧愁的样子，日日如此，一生都如此，时时在忧愁苦恼烦闷中过日子，实在好可惜啊！偈云：“面上无瞋是供养，口里无瞋出妙香；心中无瞋无价宝，不断不灭是真常”，如果我们能学习凡事将怒气忍之于口，不形于色，甚至不只不形于色，而且也能不起于心，那么，心上无争，脸上自然就能安祥愉悦，诸事吉祥了。大家要记住：我们没有什么东西布施给别人不要紧，最要紧的，是把欢喜布满人间。人世间的烦恼虽繁，但至少不要把白天的烦恼和忧愁带到床上，晚上睡觉安安稳稳的睡；也不要把悲伤苦闷带到饭桌上，吃饭的时候，欢欢喜喜的吃。伤心难过不要带到明天，更不要挂在脸上让别人看到，影响别人。像我，学生徒众不少，但他们快乐的时候都不来找我，等到他们烦恼、苦闷、痛哭流泪的时候才来找我，我笑着问他们道：‘喂！我每天见到你们的时候，我都是欢喜，天天都把欢喜的话讲给你们听，你为什么就要把烦恼忧愁抛给我呢？我每天看到你们忧愁满面，眼泪鼻涕的，我也受不了，以后欢喜的时候来找我，烦恼的时候不要来找我，好不好？’你们各位回去不妨订个家庭合约，父母兄弟姊妹，见面的时候要互相欢喜，不欢喜就不要见面。我经常提倡见面三句话，就是人和人见了面要讲：‘你好啊！’‘天气很好啊！’‘大家好！’总之，你见人就要对人说三句好话，让人从你的话感到欢喜受用。人有时候很悭吝，一句好话都不肯说，所以，我们要提倡见面三句话，吵架一回合。比方说：太太煮饭煮得很辛苦，摆到桌上，叫先生：‘喂！来吃饭了。’先生呢，就不耐烦：‘好啦！好啦！等一下！’这个时候，一回合就该停止了；假如太太不停，再来一回合：‘好啦，好啦，叫你好几次，你都是“好啦，好啦”，你到底要我叫几遍，你才要吃啊！’先生更不耐烦的责问道：‘你难道没有看到我这么忙吗？’太太当然也有话说：‘忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙吗？’唉！这样第二回合、第三回合吵下去，夫妻大战就爆发了。所以记住：吵架一回合就好了，武林高手过招，一回合就要分胜败，老是打烂仗，怎么能休止呢！怎么能欢欢喜喜生活呢？所以，要学佛陀给人欢喜，佛光山就是学佛陀的精神，所以佛光人必须信守四个目标：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人希望。四、佛陀在生活中有没有享受的一面呢？ 我们大家都希望生活享受得好一点。就像各位来听讲经，有的希望能有好位置，坐得舒服一点，或者希望装个冷气，铺个地毯......，这是生活上的享受。功名富贵为什么人人都想要追求呢，也无非是改善生活，希望生活里多一些享受。其实，世间的功名富贵，常常带给人烦恼；享受吗？也不尽然。从感官上去追求的享受，实在很有限，眼睛要看很好看的东西，耳朵要听佷好听的声音，身上要穿很柔软的衣裘；但是，当这些感官上的享受一过去，立刻会感到空虚、寂寞，如同盛席华筵终将散场，必定留下满地狼藉一般。世间功名富贵的享受，付出的代价往往很大，使人受外境声色驱使，内心得不到安宁，如果能不看、不听，就没有什么外境能束缚我们，内心的法喜能源源不竭，才是长久的享受。佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘们在一起修道打坐，忽然叫了起来：‘快乐啊！快乐啊！’正巧佛陀经过那里，就问：‘什么人喊快乐啊？什么事情快乐呢？为什么喊快乐呢？’跋提回答说：‘过去我在皇宫里面，有很多护卫保护，却仍害怕人家陷害我、行刺我，在皇宫里面虽然吃得很好、睡得好，但仍然食不知味。睡不甜蜜，实在没有意思！现在，我出家了，在山林里面修行，解脱了束缚，我什么也不怕，连托钵得到的青菜、萝卜吃起来都很美味，在这里打坐，只觉得心里乾干净净的，无忧也无虑，修道，真是太快乐了，我就忍不住叫出来了！’这不也是一种享受吗？佛陀享受的快乐是什么呢？是涅槃之乐。涅槃的快乐有四个特性，就是“常、乐、我、净”。感到生命的久长，他会快乐；感到生命里有一种自然的喜悦，他会快乐；感到生命的存在，会觉得快乐；感觉生命的单纯清净，更是快乐。现在有许多人忙得忘记自我，失去了自己，当然就没有快乐了。涅槃里有清净的快乐；其实，如果懂得佛法，在生活里面要求这种快乐的事，实在很多也很容易。我们平常讲“助人为快乐之本”、“知足常乐”、“能忍自安”，知足里面就有快乐可以享受；惭愧里面也有快乐，生出惭愧心，就有快乐；对人生恭敬心，也会有快乐；有信仰的人，也会有快乐；安祥寂静也会有快乐。各位不要从感官上去找快乐，快乐的泉源在自己的心里，找到心就可以享受到快乐。念佛，念佛里有快乐；打坐，打坐里有快乐；礼拜，礼拜里有快乐。有时候，当你发现：打坐到心里没有任何念头，没有任何欲求，只想永远禅定在这片轻安法喜中，这不就是享受快乐吗？更积极一点，布施急困，修桥铺路也是快乐啊！跟人广结善缘，自然就会得到助缘，就会享受到快乐。过去的佛教里，一般都以为吃苦才是修行，其实，这是错误的，佛教本来是幸福之教，快乐之教，它不是要你来吃苦的。所以讲“苦”，只是说明人间实相本来是苦的，“苦”只是获得快乐必经的某些过程，如同蝴蝶必须蜕茧才会飞，树干必须刨锯才能成材，我们学佛的人，是从苦海里渡越的，甚至于你骂我，批评我，毁谤我，我从这里面都可以享受到快乐，一切的灾难屈辱都甘之如饴，我不但不生气，反而要感谢你给我一个消灾消业的机缘呢！我们要像佛陀一样享受清净的涅槃乐，骂我，是替我消灾，为什么不快乐呢？我的辛苦钱被人倒闭了，如果没有佛法，就不情愿；如果你有佛法，嘿！感谢你，我欠你的债还清了，无债也无挂碍，为什么不高兴呢！世间上，好事固然令人快乐，就是一些不如意的，负面的事，你如果懂得佛法，“随其心净，则国土净”，就可以用你清净的心转变世间，烦恼都是菩提，烦恼都是快乐。譬如：爸爸妈妈管教太严苛了，你不要烦恼，你要想到：“还好，有这么严格管教的爸爸妈妈，让我不做坏事”；婆婆天天罗哩啰嗦的唠叨，做她的媳妇好难哦！你要想：“还好，有这么一个婆婆在，让我凡事小心谨慎，以后可以竞选模范媳妇啦！”世间上，任何一个境界里面，只要你的心转一转，哪里一个地方没有快乐呢！我说一个秘密的事给你们听：我多少年来，除非必须陪客人，要不然，我常常是站着吃饭，这么多年来，很少人知道。我每次在住处吃饭的时候，因为没有椅子，所以都站着吃饭，我不会生气，学生徒众虽多，大家可能没有注意到，这也成就我过简单生活的习惯，我一样吃得快乐欢喜。佛陀的生活，可能很简单，可能也有不少挫折，但在佛陀大般若愿海中，他一定享受涅槃妙乐。五、佛陀有感情吗？ 你们想：佛陀有感情吗？佛弟子都希望将佛陀神化，说佛陀跟人不一样，感情是很污染的，感情是很烦恼的，佛陀应该没有感情。不是的！佛陀是很有感情！佛陀的感情是对一切众生都施予平等之爱，他的感情就是慈悲，所谓“无缘大慈，同体大悲”。爱之上是慈悲，慈悲之上是无缘大慈，同体大悲；佛陀的爱，佛陀的感情，是很难用凡夫心衡量而能明白的。什么叫做“无缘大慈”呢？这是因为吾人的慈悲是有限的：你是我的同乡、同学、同门、亲戚，因为我们关系近，有因缘，我就给你一些慈心，这是有缘的慈爱；佛陀提倡的是无缘大慈予人快乐，不一定要有关系，我不认识你，我和你素昧平生，不过，你现在有困难，需要我的帮忙，我应该无条件帮忙你，这个就是无缘大慈。什么叫“同体大悲”呢？这是说你的痛苦，我感同身受，如拔除自己的痛苦一样。我救济你，你要好好爱惜啊，下次我就不一定管你了；可是，佛陀的大悲不是这样的。比方我的手烂了，长了烂疮烂肉，好臭哦！但是，因为是我的手，我要好好的保护它，好好洗涤，好好敷药，我不会嫌弃它，因为这是我的手、我的身体，我当然要爱护。对一切众生，哪里怕是陌生人，你如果想：“他跟我有关系，他就象是我身体肢节的一部分”，这是视人如己的悲心，就叫同体大悲。学习“无缘大慈，同体大悲”，可以先观想把彼此立场调换一下，假如我是你，推己及人，这个“无缘大慈，同体大悲”的心就容易生起了。现在我再举一个例子，你们各位有香港脚吗？有的人很喜欢抓香港脚，可是香港脚很臭，有的人抓过以后，还要往鼻孔上嗅一嗅，为什么呢？因为是我自己的，臭也变成香了。所以，如果我们能把众生都当成是我的，又怎会嫌弃他呢？佛陀到忉利天为母亲说法，为父亲担棺，你说他没有感情吗？我当初在写《释迦牟尼佛传》的时候，最欣赏佛陀对感情表达的方法──非常清净，非常圣洁，真是不着痕迹的感情。佛陀成道以后的第二年，回到他的故乡，跟父王、诸兄弟们谈话，曾做过他王妃的耶输陀罗急着想见从前的丈夫，已经等得非常焦急；怎么还不来看我呢？好不容易，佛陀来了，耶输陀罗妃想：他来的时候，一定要好好骂一骂这个忘恩负义的薄情人。但是，当她一见到佛陀那种慈悲庄严的样子，耶输陀罗妃立刻跪下来。当我写到这一段时，我也不禁挂念：佛陀怎么办呢？因为他是佛陀，他不是一般的人呵，成就觉道的佛陀，已经不是耶输陀罗的丈夫了，他要如何面对耶输陀罗呢？但是，伟大的佛陀真是了不起，他对耶输陀罗说道：‘耶输陀罗，对你，我是很抱歉的，但是，请为我欢喜，我对得起一切众生，我成就了佛道，我是佛陀了。’这种话既能安慰耶输陀罗的情绪，又能表达一位觉悟者的立场，一般人即使有心想学，恐怕也很难做到这样慈悲和智能两全的境地！我已几十年没有见过我的母亲，我很希望能把她接到日本见一面，终于，她来了，在日本成田机场，因为有几十年没见面，远远地，我心里就想，这是不是母亲呢？当她靠近我的时候，已经像要大哭一场的样子，毕竟是分别几十年的母子相会啊！但是当时的情况不同，我立刻跟她说道：‘这里不可哭，跟我来！’那是飞机场啊，哭什么？我那时候，彷佛看到她要落下来的眼泪，马上又收回去了。我的意思是：要哭，也要到房子里面才哭，不管什么样的情感，最重要的，不要让它成为一种情绪，自己要能驾驭，要能控制，才不会一发不可收拾。佛陀为生病的弟子拿茶拿水，为年老的弟子穿针引线缝制衣服......，佛陀是有感情的，那种纯真的感情，佛教里称为“慈悲”。六、佛陀会不会说谎呢？ 佛陀会说谎吗？这是很严重的问题，我们怎么敢认为佛陀会说谎呢？五戒里的杀、盗、淫、妄、酒是根本大戒，说谎就是妄语啊！这怎么可以呢？但是，佛法是活的，用贪瞋愚痴所犯下的杀、盗、淫、妄、酒是犯根本大戒；假如说以慈悲心犯杀、盗、淫、妄、酒，有时候，是菩萨道的另一种看法。比方说：一个恶人拿了刀枪要去杀人害人，怎么办呢？眼睁睁看这个坏人杀死那么的好人吗？不行，为了救那些多好人，只得以慈悲心先把坏人杀了，这跟以瞋恨心杀人又不一样了。你要持刀枪去杀人，拿毒药去害人，我知道了，先替你把刀枪毒药收藏起来，你能说我偷盗不该藏它，好让你去杀人吗？佛陀在这种情况下，就有方便智能作另一种特殊处理。佛陀有一次在林间打坐的时候，有个猎人射中了一只兔子，这只兔子逃到佛陀的袈裟下面，猎人一路追来，问佛陀说：‘你看到我的兔子吗？’佛陀当然看到了，能说吗？不能，佛陀只有说：‘没有！’这是不是说谎呢？‘你一定把它藏起来了，那只兔子是我的晚餐，请你把它还给我！’‘哦，一顿晚餐啊！’佛陀取出随身的戒刀，问猎人道：‘我把膀子割下来，能够相抵一只兔子吗？我这只手臂就给你当晚餐吧！’为了救度众生，这个方便妄语的后面，是有着大无畏的慈悲，这已经不是一般的妄语说谎了，这是如《金刚经》所说：“是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”了。佛陀在因地修行的时候，有一次在路上行走，遇到一个坏人想谋杀五百名路过的商旅，以便窃取财物，但佛陀知道后，毫不犹豫的把坏人杀了，在佛陀的想法，宁可让自己因杀而受业报，也不能让五百人无缘无故而丧命。佛陀不会说谎骗人，但佛陀有是非善恶轻重的观念啊！七、佛陀有没有工作呢？ 你们各位请想一下：佛陀有做工作吗？有的。何以知道？有一次，佛陀到天臂城这个国家托钵，国王叫善觉大王，是佛陀未出家前的岳父。善觉大王看到佛陀很生气地说：‘你这个人不要国家、不要妻子，天天游手好闲，你对世间没有什么用，你不做工作，不事生产，我不准你在我的国家托钵！’佛陀怎么回答呢？他说：‘善觉大王，你说错了，我每天用慈悲的犁，耕种众生的福田，播撒菩提的种子，我每天都这样不停的忙着，怎么说我没做事呢？’所以，从佛陀起，所有的宗教师──佛陀的弟子比丘、比丘尼，只要他每天能修行办道，用修行办道，用他的慈悲、德行来改善社会、净化风气，这不就是工作了吗？波斯匿王要对跋只国用兵，佛陀用方便善巧之法使战争不致发生。迦毘罗卫国遇到琉璃王侵略的时候，佛陀曾发起保护迦毘罗卫国运动。佛陀帮助须达长者教育他不孝顺的媳妇，使其家庭和谐。佛陀帮助摩登伽女改邪归正，感化指鬘外道不可杀人。佛陀使千千万万人得度，使千千万万人启开智能之门，认识自己，他的工作是多么的重要而神圣啊！八、佛陀有灾难吗？ 我们众生在这个世间上多灾多难，不知道佛陀有没有灾难？既然佛陀是示现人间，这个世间法里，没有人会没有灾难降身。譬如：老病死苦，世间上谁能免除老病死呢？佛陀曾经受过十次灾难，从修行的时候，每天一麻一麦就是个灾难。有时候，托钵遇到荒年，大家都穷，没得东西吃，就把马吃剩的麦拿来充饥，佛陀也能接受，这也是一种灾难，也就是佛典里的马麦金枪。提婆达多派人行刺佛陀，从山上把大石头推滚下来，想把佛陀压死；又以醉象冲撞佛陀，佛陀当然不会被他们伤害，但是这也是一种灾难。提婆达多要带人和佛陀对抗，弟子知道了，也纷纷准备棍棒之类要保护佛陀，佛陀闻知，笑着对阿难说：‘成了佛陀的人，还要用棍棒来保护吗？’三迦叶最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇要害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不动了；指鬘鸯伽摩罗是来行刺佛陀的，见到佛陀，不由得放下了刀剑，跪在佛陀面前。灾难不是没有的，但是佛陀自有威德降伏魔难，不必用棍棒来保护自己。总计佛陀住世时，在《佛说兴起行经》里记载，举其大者曾有十次灾难。即：一、孙陀利谤佛难二、佛患头痛难三、佛患骨节疼痛难四、佛患背痛难五、佛被木枪刺脚难六、佛被掷石出血难七、佛被战遮女系盆毁谤难八、佛食马麦难九、佛受苦行难十、奢弥跋谤佛难这十缘灾难，都是往昔生中，佛陀未受完的业报，佛陀说此《十宿归经》，主要就是告诉我们即使成佛，众恶皆尽，万善普遍，但残余业因未了，亦必须偿还宿报，受此灾难，但这一切对一个伟大的圣者并没有影响，因为风雨过后，更能见出万里晴空啊！九、佛陀被人毁谤过吗？佛陀被人毁谤过吗？这是必然有的，如上题佛陀所受灾难已经言及，就是现在也还有。一个伟大的人物，在信他的人面前，他是神，他是圣，他是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼，是罪恶，是坏人。耶稣教徒怎么看佛祖呢？他们都说是魔鬼，我们都说是佛陀。耶稣在佛教徒心中是什么呢？是个不受欢迎的异教徒，但是耶稣教徒说：‘他是我们的救世主。’一个伟大的圣人，在信他与不信他之间就有这么大的差别。因此，在不信者当中，毁谤是在所难免的。佛陀住世时的印度社会，有人在僧团里出家了，当然就有人批评佛陀：‘把我们的儿女骗去出家了’、‘把我的丈夫（妻子）骗去出家了，拆散我们的家庭’、‘不顾人家的家庭、父母、妻子、儿女，这个佛陀有什么好？......’社会有这样的风评，有这样的说话，当然是在所难免的。尤其，佛教的普及，外道的徒众越来越少，佛教的徒众越来越多，外道心里当然不好受。在佛陀时代就发生这种事：外道收买了一个风尘女郎，在讲堂里面挺着肚子站起来，大声诬蔑佛陀道：‘释迦呀，你讲经说法，倒讲得非常好听，但你在我肚子里留下的孩子，该怎么办呢？’哦，佛陀使女人怀孕了？听经的人一阵骚动，这下怎么说呢？佛陀一句话也没说，在座的弟子目犍连，是神通第一的，他一看，哦，原来是这么回事，就变个神通把那女郎肚子上绑木盆的绳子弄断，“咚”地一声，木盆掉了下来，佛陀依然一句话也不说，继续讲他的经，说他的法。佛陀一生当中，说法四十九年，讲经三百余会，为众生担负多少的苦难，多少的毁谤；但是，带给众生的却是无限的法喜，无限的真理，有时候想想，我们众生真是对不起佛陀。不过，这个世界没有黑暗，哪里里来的光明？没有丑恶，哪里里来的善美？没有污泥，哪里里长得出净莲呢！十、佛陀会不会有无奈的时候呢？ 我们常常以为：佛陀一定神通广大，法力无边，想做什么就能做什么。其实，佛陀也有无奈的时候。有一个坏人叫乾达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次，他走路的时候看到一只蜘蛛，本来要一脚踏到蜘蛛身上，他一想，这一脚踏下去，蜘蛛就死了，他当时一念之善，赶紧把脚缩回来，跨远一点，救了蜘蛛一命。后来，乾达多死后堕到地狱去，蜘蛛有心要报恩，佛陀想满蜘蛛的愿，把蜘蛛丝一直放到地狱里面去救乾达多，所有地狱里受苦的众生，见到这条蜘蛛丝，都争先恐后的要攀住它离开地狱。但是，乾达多瞋恨心生起，一手推开众人说道：‘走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！’由于用力过猛，蜘蛛丝断了，乾达多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨叹道：‘唉，众生自私，真是没有办法啊！’由于人类自私、瞋恨，一点利益都不肯给别人沾光，不予人慈悲，不和人结缘，佛陀就是想救我们，也无可奈何啊！有一个年轻人去爬山，半途不小心滑落下去，好在被半山腰一条树藤绊住，没有继续往下掉，但是，往下看是万丈深坑，往上看是绝顶崖壁，心里一恐惧，嘴里就开始叫道：‘佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！’真的，佛陀来救他的危险，佛陀对他说道：‘年轻人啊！我想救你，就怕你不听我的话！’年轻人说道：‘这个时候，我怎么会不听你的话呢？’‘真的吗？我说什么，你都听吗？你都依教奉行吗？’年轻人千依百顺的说：‘佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！’佛陀即刻认真的说道：‘那好，现在你把两手放开来。’‘吓！’年轻人大吃一惊说道：‘你要我放手？这一放，我岂不摔得粉身碎骨了吗？’佛陀慨叹地说道：‘你不放手，放不下，我怎么能救你呢？’所以，这个世间，谁能得救，谁不能得救，就在你是不是看得破，想得开，还有是不是真能提得起，放得下。我们要佛陀救我们，也要肯放下一些世俗的束缚，才能进入佛陀解脱的境界。今天我在这讲“伟大的佛陀”，非常对不起佛陀，我没有把真正证悟的法身讲清楚，也没有把如来慈心悲愿的般若讲出来，反而都在讲一些人间的烦恼是非无奈。我想大家都知道：我是提倡人间佛教的，我要把佛陀人间化，我们要从人间佛陀的信仰上面，建立一个真实的信仰，然后慢慢地升华，来认识般若的法身，真理的佛陀；就好比一个人要从小学、中学读上去，才能念大学，佛陀的功行广大无边，不是一想可知的，不是一眼可以望尽的，当然更须要一步深一步的去认识。你认识了人间的佛陀，才能慢慢认识自己心里的佛陀。你认识了心里边的佛陀，就会豁然认识法身的佛陀。我的弟子和学生常常跟我讲：‘师父，你好久没有跟我们讲话了，我们的信心都要退转了。’我不得已，就跟他们讲：‘我学佛五十多年，佛陀没有跟我讲过一句话，我还是信仰，拼命弘扬佛陀的真理，因为佛陀在我心中，佛陀天天都跟我在一起，还
各位法师、各位信徒： 我很荣幸能在台湾宣扬佛教多年，并得到广大的回响与支持。我的弘法生活即将暂时告一段落，在此之前，有这个机会在这里举行佛学讲座，觉得因缘非常殊胜。 为了感谢几十年来我在高雄所受的厚爱，在我的弘法工作即将暂停之前，我还是很高兴欢喜跟我们高雄的佛教信徒，作一次佛学讲演。我今天和各位讲的题目，是“净土思想与现代生活”，我讲净土思想的目的，倒不是要我们大家统统念佛往生到西方净土去，主要是想藉佛教的净土思想，帮助大家在现实的社会里，享有更光明美好的幸福生活。 佛经里一再的强调，我们这个世界是所谓的娑婆世界，意思是说这个世界，苦恼很多，等于一个黑暗无光的地方，因此，才向往清净光明而又安乐的净土佛国。我个人在佛法里面，接受了这样的思想，到现在更深深地感受到：我们的社会越来越像娑婆世界，越来越需要重新检讨、改进，还给我们一个清净美好的生存空间。 目前，有很多人高声欢呼我们的社会繁荣，经济成长，以及生活水平的提升。实际上，今天的各种公害与环境污染，几乎已经让我们难以平安地生存下去。我举出六点严重威胁我们生存的事实： １.核子的威胁：核子试爆，使核子辐射尘蔓延，人类的健康固然受到威胁，生存的环境也越来越困难。不久前，苏联的核能电厂发生意外爆炸，辐射尘在空气中扩散，使得欧洲的人发生恐惧，他们的健康直接受到威胁，连农作物与牛乳也都受到污染而不能食用。 前几天，在台北普门寺讲《六祖坛经》，刚好遇到下雨，我听到中山国中老师的广播：‘同学们！赶快回来，不要在外边淋雨，雨水里有核子辐射尘，对健康有危险！’ 核能电厂固然为我们提供了更多的能源动力，但是核能废料究竟会为我们后代的子孙带来多少麻烦与灾害，很难预料。其它如广泛使用的塑料袋、废弃日光灯的电池、变压器，以及宝丽龙等等，都是含有毒素的东西，而且不容易销毁，将来在大自然里，这许多被废弃的毒素，势必严重影响我们的生存。 ２.生态的破坏：也直接影响我们大众的生存。五月二十日那天，南投县太极峡谷山崩，多少青年被埋没，葬身在土石堆中，假如山林不滥砍，做好水土保持，这种灾害也许就不会发生。 山林里有很多的珍禽异兽，由于民众滥捕滥杀，几乎都要绝种了。这世界上所有的生物，彼此相互依存，必须均衡发展。在人类把其它许多的动物任意残杀以后，难道人类能独自在地球上生存吗？ 鱼在水中悠游戏水，这是多美好的生态现象！有些贪婪的渔民，过去用竿钓，用网捕，现在竟然用炸、用毒、用电，水里的鱼虾不分大小，不是被炸昏电昏，就是被毒死电死，真正是赶尽杀绝。人类这样的破坏生态，大自然的资源慢慢枯竭，这样的不计后果，乃是自绝生路，终将自食恶果。在加拿大，所钓到的鱼如果不到一尺，一定要再放回水中，不然就要受法律的制裁。他们对于维护自然资源，实在很有远见。 每年，灰面鹫和伯劳鸟，因为气候的关系，会在屏东恒春过境徘徊，就好像旅客出国过境一样，只是客人而已。我们的民众连客人都不放过，想尽方法猎捕残杀。大自然的生态平衡与美丽景观被破坏以后，其它动物不容易活下去，人类的生存亦将极其艰苦。 ３.环境的污染：例如：每天都市里的垃圾，倒到哪里个地方？谁都不要！为什么？因为垃圾里好多的废弃品，都是化学制品，都是有毒的，未来这些化学的废物，放在水里、土里都有毒，慢慢会影响我们的健康。 农药毒物的外泄，工厂废气废水的排放，不但使人类的健康受到威胁，甚至于西海岸的牡蛎都已经变了颜色。商人为了贪图自己的利益，焚烧废弃的五金、电线、电缆，产生戴奥辛毒气在空气中传播，整个社会人群的健康与生命，全部受到严重威胁，我们这个娑婆世界，是越来越污浊不净了。 ４.毒气噪音污染：它也给我们很大的困扰。不久以前，美国人在印度开的化学工厂，因为毒气外泄，上万人就这样牺牲了。我们新埔的瑞丰工厂与新竹的一家化学工厂，毒气也曾外泄，给附近民众带来极大的危险。即使我们居住在家中，这些毒气也会伤害到我们。 在日本大阪，曾经有过这样的事情：多少年来，天空中都见不到一只飞鸟，有天，忽然有一只鸟在空中飞过，哦！立刻震动了全大阪，甚至于全日本，大家都在说：‘啊！我们大阪的空气改进了，你看！天空又有鸟在飞翔了。’ 电台有一天广播说：根据调查，北海道的马铃薯，因泥土中残留的农药毒素，已渗入马铃薯里面，所以不能吃。电台一播放，每一位到市场买东西的顾客，都要调查，不买北海道来的马铃薯。日本有这样的情形发生，台湾日后也可能重蹈覆辙。 在日本奈良，有很多的鹿，很温驯。我们到了奈良，拿个饼干，鹿就会讨去吃，对人很友善；但是现在奈良的鹿不是这回事了，见到人来，他会对你攻击。有人觉得很奇怪，为什么奈良善良的鹿，会变得这样的暴躁呢？多少人研究的结果，原因是汽车的喇叭噪音，使鹿听得很烦，久而久之，性情也跟着暴躁了，见人就要发脾气，甚至对人攻击。社会里的各种噪音，给人带来精神上的困扰与压迫，慢慢使我们的心理不能宁静，当然就会有反抗的暴力出现。 ５.恐怖暴力污染：我们的社会，恐怖暴力事件越来越多，已经为害大众的生命安全。最近大家在报纸上所看到的许多银行、邮局的抢案，案中的主角叫林宗诚，他不是没有能力取得富贵，只是他以杀人抢劫，寻求刺激与快乐。因此一而再，再而三，犯下那么多案件而毫无悔意，让我们觉得这个世界已经被恐怖的气氛所笼罩。 在路上走路，彼此之间只是无意的看他一眼，他会捅你一刀；只是不经意的说一句话，他就要了你的性命。像这样的恐怖暴力事件，现在越来越多，所以使得我们的社会无法清净祥和。 ６.思想上的污染：很可怕也很严重。现在有很多人思想偏激，认知不清，充满邪知邪见，凡事不检讨自己，不责怪自己，却一味要求别人，责骂别人。 曾有这样的一段趣事：有一次棒球比赛，一个投手没有投好，观众大叫：‘换投手！换投手！’打击手出来打击，未能打击好，观众又叫：‘换打击手！换打击手！’裁判有一点点差错，又再大叫：‘换裁判！换裁判！’终于有一个有良知的观众，站起来大声的叫：‘换观众！换观众！’ 今天社会上的大众传播媒体，有些不正当的报纸、录音带、书报、杂志，放弃社会责任，迎合低级趣味，腐蚀人心，带给人思想上的污染，非常可怕。以上种种污染，使我们居住的空间，我们的国家和社会，失去了原有的和平、安宁、洁净、光明，日趋恶浊丑陋。 因为这样，使我想起佛教的净土思想，对于我们现代人的生活处境，可以有很大的贡献。所以我不揣浅陋，以“净土思想与现代生活”为题，用三天的时间，和各位谈这个问题。 今天第一天，所要讲的是“净土和我们有什么关系？”现在我分四点说明： 一．净土在哪里呢？ 我想：大家所关心的一个问题，是净土在哪里呢？常常也有人问我：天堂地狱在哪里呢？净土佛国在哪里呢？净土究竟在哪里呢？ １.净土在净土的地方：净土到底在哪里呢，在什么地方？我先不忙着把它举说出来。有人会说：‘不要讲，我们也知道，就是西方极乐世界嘛！’这也不一定的，因为还有很多其它的净土。 ２.净土在人间：净土在哪里呢？真正的净土，应该在人间！“佛法在人间，不离世间觉”，就是要建设人间净土。我们有时候到市场买菜，看到鸡、鸭，在那里剖肚、拔毛、宰割，那就是刀山、地狱、油锅啊！也有人家的猫、狗，被养在很好的地方，主人把它当做宠物爱护备至，那就是天堂啊！人生也是一样，在艰难困苦的生活里面，生不如死，真是比地狱还苦；也有的人住在高楼大厦，一切应有尽有，生活非常舒适，正如天堂一样。天堂地狱在哪里呢？天堂地狱就在人间，净土也可以实现在人间。 ３.净土在心里：我们不但是建设人间净土，我们甚至可以建设唯心净土。如《维摩经》云：“随其心净，则国土净”，这个世界是善是恶？是好是坏？可以随着我们每一个人的心而变动。 舍利弗尊者曾请问佛陀：‘十方诸佛都有其清净美好的净土，为什么只有佛陀，释迦牟尼佛您，所居住的这个娑婆世界，五浊恶世，不象是净土？’释迦牟尼佛用姆指一按，大地变为金色，跟舍利弗说：‘舍利弗！你看看！这就是我，佛陀的世界。’ 所以，我们应该提倡心理建设，“三界唯心，万法唯识”，只要我们大家重视心理建设，我们必定可以把快要面临灭亡的娑婆世界，重建成一个美好的人间净土：唯心净土。 有名的洞山禅师，曾问他的门徒学生：‘喂！天气如果太热，你们到哪里呢去避暑？’ 大家回答说：‘当然到气候凉爽的地方避暑罗！’ 洞山禅师再问：‘寒冷的时候，到哪里呢避寒啊！’ 弟子又回答说：‘当然也到天气暖和的地方避寒罗！’ 洞山禅师非常失望，觉得这许多弟子门徒，一个个都没有出息，没有禅门修为。 弟子就问洞山禅师：‘师父！照你看，我们应该到哪里呢避暑避寒呢？’ 洞山禅师说：‘要避暑嘛！当然要到很热的地方去避暑！避寒，要到很冷的地方去避寒啊！’ 这个公案，说明了一个很微妙的道理，就是要我们的心去转变环境，不要让环境来转变我们的心。不要逃避现实，必须面对现实，才能改造环境。 唐朝诗人李白去拜访恒寂禅师，天气酷热，却见恒寂禅师在沉寂的房间内，很安静的坐在那里。 李白就说：‘禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？’ 恒寂禅师说：‘我觉得这里很凉快啊！’ 李白深受感动，于是作了一首诗： “人人避暑走如狂，独有禅师不出房；非是禅房无热到，为人心静身即凉。 所谓“心静自然凉”，参禅也是一样的心境，“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，没有心头火的地方，不就是净土吗？ 二．净土的种类 念药师佛的人，就会知道药师佛有东方琉璃净土。东方琉璃净土里面，那种生活的美好，物质的丰富，人民的安乐，都在药师如来的法身里面、愿力之下，人人都过着丰衣足食，安和乐利的生活。 念阿弥陀佛的人，就会知道西方有一个极乐净土。在极乐净土里，所有的民众，都是莲花化生，他们不需要为生活操劳，为经济去占有，思衣得衣，思食得食。他们也没有交通的事故发生，因为他们飞行自在来去自如。他们没有任何污染，他们的社会到处都是清净的流水和盛开的百花，更有所谓七重行树、七重罗网，非常的清洁、美好、整齐。 在极乐净土之中，没有男女的问题产生，所以减少了许多烦恼。净土之中没有烦恼的忧患，没有恶道的恐怖，没有坏人，没有坏语，没有经济的匮乏，这就是西方净土的情况。 另外，弥勒菩萨有其兜率天的兜率净土。要到东方琉璃净土，要到西方弥陀净土，必须要念佛念到一心不乱，不可以少福德因缘，得生彼国。但是，像弥勒菩萨的弥勒净土，就不必完全断除那么多烦恼，距离娑婆世界也比较近，而且出家、在家都可以上生弥勒净土。弥勒净土的情景，《弥勒上生经》有详细记载。过去的太虚大师、慈航法师都大力提倡这个弥勒净土。 说起弥勒净土，与我们娑婆世界比起来，它有非常殊胜的地方： １.寿命很长。２.欲乐很殊胜。３.身体很高大。４.定力很安乐。 还有华严净土，它是法身佛的净土，以清净法身毘卢遮那佛为教主，具足无量相海功德所庄严的妙境。三世诸佛同为一际，一一毛孔中涵容法界，一切境界都是重重无尽，甚深广大。能体会这种净土，一刹那就是永恒，微小里包含广大无边。所以在华严净土中，须弥藏芥子，芥子纳须弥，小中有大，秽中有净，暂时亦能长久，动中不失其静。 而最殊胜的净土，应该是人间净土，现世社会的人间净土中，应该具备那些基本条件呢？ 第一、没有杀戮－－也就是说没有无故的杀害。 第二、没有窃盗－－我的生命不受人的侵犯，我的财富也不会有人来窃取。 第三、没有邪淫－－我的身体、我的名节，不受他人的侮辱破坏。 第四、没有毁谤－－我的名誉，没有人随便来毁谤诬蔑。人际之间没有诈欺，彼此真诚，相互尊重。 各位想想：假如我们现在的社会里，没有人侵犯我的身体，没有人侵占我的财产，没有人毁谤我的名誉，也没有人侵犯我的自由，这不是很美满的人间净土吗？ 假如世人不能共同努力使人间成为净土，我们信仰佛教的人，只有自己以信仰来实践我们的唯心净土。 有人问赵州禅师：‘师父平时修福修慧，人格道德至为完美，百年之后，不知会到哪里呢去呢？’ ‘到地狱去！’ ‘以师父您的修持德行，百年以后，怎么会去地狱呢？’ ‘我若不去地狱，你所犯的杀、盗、淫、妄罪业，谁去度你呢？’ 赵州禅师到地狱去，和地藏菩萨的精神一样，怀着无限的慈悲，带着广大的行愿，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”难怪慈航法师也说：‘只要一人未度，切莫自己逃了。’ 只要心中有佛，性净意纯，哪里呢都是净土，地狱就是天堂。 我们现在的人有地毯、有冷气，坐的是沙发，睡的是弹簧床，可是住在里面的人有烦恼、有压力，睡觉也睡不着，坐也不是，站也不是，不能自由，不能自在。而古代有许多禅门大德，因为有了禅心，不仅在燠热中可以安坐，连在苦难中都能自在，所以，唯心的净土能使我们任意逍遥自在。 有一位地方官拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐，是真实的呢？还是一种理想？并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。 白隐禅师立刻用能想出的最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，大喝：‘你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！’说着木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相追赶过来的长官说：‘你不是要我带你去参观地狱吗？你看你！这就是地狱！’ 那个长官察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。 白隐禅师笑着说：‘你看，这就是极乐！’ 天堂地狱在哪里呢？这有三说： 第一、天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方。 第二、天堂地狱就在人间。 第三、天堂地狱都在我们的心上。 我们的心，每天从天堂地狱不知来回多少次，要想常住天堂，只有虔修唯心净土。 三．净土的情况 第一、在净土里的人际关系是不疑惑、不嫉妒、不欺、不侮、不妄语、不骗人、不打、不斗，没有烦恼是非－－净土里的人与人相处，会给你信心，给你欢喜，给你力量，给你方便。 第二、净土中的生活是安乐的生活－－不局限于物质，也不必占有金钱，但是一切都能随其所需、随心所欲。因为他过去都已经与人结缘、播种，所以今后净土的生活，一切资源都会自然而来，他们每天在法喜里生活，在真理中过着欢喜的生活，在禅悦中生活，过着禅定、安静、愉快的生活，在智能般若海中享受快乐幸福。 第三、在建设上很有成就－－有所谓的黄金铺地，七宝楼阁、八功德水，物质建设上不但像现代都市的富丽堂皇，自然界更像公园那样的美好整洁，尤其是净土的建设，每一个大众都把慈悲的福田耕种得很好，每一个人的品格道德也都提升到很高的境界。 四．净土与我们的关系 我们需要一个怎么样的净土呢？我们要让我们的社会，我们的世界能像药师如来的净土、阿弥陀佛的极乐净土、弥勒净土一样，不论是哪里一样净土，我们总要使人间也成为一个净土，我们如何建设人间的净土呢？ 第一、要有美好的环境－－这美好的环境，道路，如极乐世界一样的平坦；建筑房屋、树木花草，像极乐净土一样的整齐。环境非常干净，公共设施非常美好，社会中只有公益，没有公害；只有美好，没有髒乱。 第二、要有安全的居所－－我们希望能有一个安全的居所，没有坏人的侵犯迫害，没有台风、洪水、地震等天灾，邻居都是有道德的善友，我们旅行很方便而自由，看到的都是慈祥的面孔，听到的都是美好的音声，我们家庭的四周都是公园、学校、图书馆、文化中心，并且到处都是树木花草。 第三、要有善良的亲友－－彷佛极乐世界一样，诸上善人聚会一处，我们的亲戚朋友都是正直高尚人士，不以金钱相结合，不以酒肉享乐相交往，大家以论道做朋友，以知识来做朋友，以修行来做朋友，我们以服务、喜舍、布施来做朋友。 第四、要有自由的生活－－我们在家庭也好，在社会也好，在路上也好，都不感到有危险有迫害，三更半夜走在黑暗的陋巷中也没有危险。人人都有自由，也不侵犯别人的自由。政治，人人有自由参与的权利；商业，人人有自由经营的权利；正当的娱乐活动，大家都可以自由参加。尊重别人的自由，就是尊重自己的自由。 第五、要有净化的感情－－人又称为有情众生，也就是说：人的生存从情爱而来，感情是少不了的。可是感情最容易被污染，像盲人瞎马，我们必需以智能来净化感情，以慈悲来引导感情。 要实现生活中的净土，必须改变我们的观念，改变我们的心理。如果我们的心不改，每天在贪、瞋、痴里打转，走遍天下，即使到西方极乐世界，那也不是我们的净土。 过去，有一只乌鸦，因在当地不受欢迎，决定换个地方，飞到半路上遇到一只喜鹊，喜鹊就问他：‘乌鸦，你要飞到哪里呢去呀？’乌鸦就说：‘这个地方很讨厌，他们一直责怪我、骂我，我也讨厌这里，所以我要飞走。’ 喜鹊对乌鸦说：‘你不用搬家，你要知道这里的人所以讨厌你，因为你的声音不好听，“乌鸦！乌鸦！”如果搬到别处声音仍然不改，那地方的人还是会讨厌你的。’我们的观念不改，恶习不去，到哪里呢也不会有我们的净土。 永平寺里，有一位八十多岁驼背的老禅师，在大太阳下晒香菇。住持和尚道元禅师看到以后，心有不忍，就说：‘长老！您年纪这么老了，为什么还要吃力做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为你代劳呀！’ 老禅师毫不犹豫的说：‘老了不做，什么时候再做？何况别人并不是我啊！’ 道元说：‘话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！’ 老禅师说：‘大太阳不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？’ 道元禅师是一寺之主，指导万方，可是遇到这位老禅师，终于认了输。 禅者的生活，无论什么事，都不假手他人，也不等到明天。“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，惟有自修自证，及时而行，才能学有所成。 我们要在世间建设人间的净土，一定要每个人先建设唯心的净土。为了共同建设我们的人间净土，我们每个人都应在生活中祈求： ‘请给我一块清净的国土，没有黑烟，没有秽气，呼吸的都是新鲜的空气。 请给我一块清净的国土，没有喧嚣，没有噪音，听到的只是枝头的鸟叫。 请给我一片清净的国土，没有髒乱，没有污染，只有清净的河流从脚下流过。 请给我一片清净的国土，不要随便砍伐林木，放眼都是绿树、红花、青草。 请给我一片清净的国土，使我的生活自由自在，使我的生存平安逍遥。 各位法师、各位信徒：我很荣幸能在台湾宣扬佛教多年，并得到广大的回响与支持。我的弘法生活即将暂时告一段落，在此之前，有这个机会在这里举行佛学讲座，觉得因缘非常殊胜。为了感谢几十年来我在高雄所受的厚爱，在我的弘法工作即将暂停之前，我还是很高兴欢喜跟我们高雄的佛教信徒，作一次佛学讲演。我今天和各位讲的题目，是“净土思想与现代生活”，我讲净土思想的目的，倒不是要我们大家统统念佛往生到西方净土去，主要是想藉佛教的净土思想，帮助大家在现实的社会里，享有更光明美好的幸福生活。佛经里一再的强调，我们这个世界是所谓的娑婆世界，意思是说这个世界，苦恼很多，等于一个黑暗无光的地方，因此，才向往清净光明而又安乐的净土佛国。我个人在佛法里面，接受了这样的思想，到现在更深深地感受到：我们的社会越来越像娑婆世界，越来越需要重新检讨、改进，还给我们一个清净美好的生存空间。目前，有很多人高声欢呼我们的社会繁荣，经济成长，以及生活水平的提升。实际上，今天的各种公害与环境污染，几乎已经让我们难以平安地生存下去。我举出六点严重威胁我们生存的事实：１.核子的威胁：核子试爆，使核子辐射尘蔓延，人类的健康固然受到威胁，生存的环境也越来越困难。不久前，苏联的核能电厂发生意外爆炸，辐射尘在空气中扩散，使得欧洲的人发生恐惧，他们的健康直接受到威胁，连农作物与牛乳也都受到污染而不能食用。前几天，在台北普门寺讲《六祖坛经》，刚好遇到下雨，我听到中山国中老师的广播：‘同学们！赶快回来，不要在外边淋雨，雨水里有核子辐射尘，对健康有危险！’核能电厂固然为我们提供了更多的能源动力，但是核能废料究竟会为我们后代的子孙带来多少麻烦与灾害，很难预料。其它如广泛使用的塑料袋、废弃日光灯的电池、变压器，以及宝丽龙等等，都是含有毒素的东西，而且不容易销毁，将来在大自然里，这许多被废弃的毒素，势必严重影响我们的生存。２.生态的破坏：也直接影响我们大众的生存。五月二十日那天，南投县太极峡谷山崩，多少青年被埋没，葬身在土石堆中，假如山林不滥砍，做好水土保持，这种灾害也许就不会发生。山林里有很多的珍禽异兽，由于民众滥捕滥杀，几乎都要绝种了。这世界上所有的生物，彼此相互依存，必须均衡发展。在人类把其它许多的动物任意残杀以后，难道人类能独自在地球上生存吗？鱼在水中悠游戏水，这是多美好的生态现象！有些贪婪的渔民，过去用竿钓，用网捕，现在竟然用炸、用毒、用电，水里的鱼虾不分大小，不是被炸昏电昏，就是被毒死电死，真正是赶尽杀绝。人类这样的破坏生态，大自然的资源慢慢枯竭，这样的不计后果，乃是自绝生路，终将自食恶果。在加拿大，所钓到的鱼如果不到一尺，一定要再放回水中，不然就要受法律的制裁。他们对于维护自然资源，实在很有远见。每年，灰面鹫和伯劳鸟，因为气候的关系，会在屏东恒春过境徘徊，就好像旅客出国过境一样，只是客人而已。我们的民众连客人都不放过，想尽方法猎捕残杀。大自然的生态平衡与美丽景观被破坏以后，其它动物不容易活下去，人类的生存亦将极其艰苦。３.环境的污染：例如：每天都市里的垃圾，倒到哪里个地方？谁都不要！为什么？因为垃圾里好多的废弃品，都是化学制品，都是有毒的，未来这些化学的废物，放在水里、土里都有毒，慢慢会影响我们的健康。农药毒物的外泄，工厂废气废水的排放，不但使人类的健康受到威胁，甚至于西海岸的牡蛎都已经变了颜色。商人为了贪图自己的利益，焚烧废弃的五金、电线、电缆，产生戴奥辛毒气在空气中传播，整个社会人群的健康与生命，全部受到严重威胁，我们这个娑婆世界，是越来越污浊不净了。４.毒气噪音污染：它也给我们很大的困扰。不久以前，美国人在印度开的化学工厂，因为毒气外泄，上万人就这样牺牲了。我们新埔的瑞丰工厂与新竹的一家化学工厂，毒气也曾外泄，给附近民众带来极大的危险。即使我们居住在家中，这些毒气也会伤害到我们。在日本大阪，曾经有过这样的事情：多少年来，天空中都见不到一只飞鸟，有天，忽然有一只鸟在空中飞过，哦！立刻震动了全大阪，甚至于全日本，大家都在说：‘啊！我们大阪的空气改进了，你看！天空又有鸟在飞翔了。’电台有一天广播说：根据调查，北海道的马铃薯，因泥土中残留的农药毒素，已渗入马铃薯里面，所以不能吃。电台一播放，每一位到市场买东西的顾客，都要调查，不买北海道来的马铃薯。日本有这样的情形发生，台湾日后也可能重蹈覆辙。在日本奈良，有很多的鹿，很温驯。我们到了奈良，拿个饼干，鹿就会讨去吃，对人很友善；但是现在奈良的鹿不是这回事了，见到人来，他会对你攻击。有人觉得很奇怪，为什么奈良善良的鹿，会变得这样的暴躁呢？多少人研究的结果，原因是汽车的喇叭噪音，使鹿听得很烦，久而久之，性情也跟着暴躁了，见人就要发脾气，甚至对人攻击。社会里的各种噪音，给人带来精神上的困扰与压迫，慢慢使我们的心理不能宁静，当然就会有反抗的暴力出现。５.恐怖暴力污染：我们的社会，恐怖暴力事件越来越多，已经为害大众的生命安全。最近大家在报纸上所看到的许多银行、邮局的抢案，案中的主角叫林宗诚，他不是没有能力取得富贵，只是他以杀人抢劫，寻求刺激与快乐。因此一而再，再而三，犯下那么多案件而毫无悔意，让我们觉得这个世界已经被恐怖的气氛所笼罩。在路上走路，彼此之间只是无意的看他一眼，他会捅你一刀；只是不经意的说一句话，他就要了你的性命。像这样的恐怖暴力事件，现在越来越多，所以使得我们的社会无法清净祥和。６.思想上的污染：很可怕也很严重。现在有很多人思想偏激，认知不清，充满邪知邪见，凡事不检讨自己，不责怪自己，却一味要求别人，责骂别人。曾有这样的一段趣事：有一次棒球比赛，一个投手没有投好，观众大叫：‘换投手！换投手！’打击手出来打击，未能打击好，观众又叫：‘换打击手！换打击手！’裁判有一点点差错，又再大叫：‘换裁判！换裁判！’终于有一个有良知的观众，站起来大声的叫：‘换观众！换观众！’今天社会上的大众传播媒体，有些不正当的报纸、录音带、书报、杂志，放弃社会责任，迎合低级趣味，腐蚀人心，带给人思想上的污染，非常可怕。以上种种污染，使我们居住的空间，我们的国家和社会，失去了原有的和平、安宁、洁净、光明，日趋恶浊丑陋。因为这样，使我想起佛教的净土思想，对于我们现代人的生活处境，可以有很大的贡献。所以我不揣浅陋，以“净土思想与现代生活”为题，用三天的时间，和各位谈这个问题。今天第一天，所要讲的是“净土和我们有什么关系？”现在我分四点说明：一．净土在哪里呢？ 我想：大家所关心的一个问题，是净土在哪里呢？常常也有人问我：天堂地狱在哪里呢？净土佛国在哪里呢？净土究竟在哪里呢？１.净土在净土的地方：净土到底在哪里呢，在什么地方？我先不忙着把它举说出来。有人会说：‘不要讲，我们也知道，就是西方极乐世界嘛！’这也不一定的，因为还有很多其它的净土。２.净土在人间：净土在哪里呢？真正的净土，应该在人间！“佛法在人间，不离世间觉”，就是要建设人间净土。我们有时候到市场买菜，看到鸡、鸭，在那里剖肚、拔毛、宰割，那就是刀山、地狱、油锅啊！也有人家的猫、狗，被养在很好的地方，主人把它当做宠物爱护备至，那就是天堂啊！人生也是一样，在艰难困苦的生活里面，生不如死，真是比地狱还苦；也有的人住在高楼大厦，一切应有尽有，生活非常舒适，正如天堂一样。天堂地狱在哪里呢？天堂地狱就在人间，净土也可以实现在人间。３.净土在心里：我们不但是建设人间净土，我们甚至可以建设唯心净土。如《维摩经》云：“随其心净，则国土净”，这个世界是善是恶？是好是坏？可以随着我们每一个人的心而变动。舍利弗尊者曾请问佛陀：‘十方诸佛都有其清净美好的净土，为什么只有佛陀，释迦牟尼佛您，所居住的这个娑婆世界，五浊恶世，不象是净土？’释迦牟尼佛用姆指一按，大地变为金色，跟舍利弗说：‘舍利弗！你看看！这就是我，佛陀的世界。’所以，我们应该提倡心理建设，“三界唯心，万法唯识”，只要我们大家重视心理建设，我们必定可以把快要面临灭亡的娑婆世界，重建成一个美好的人间净土：唯心净土。有名的洞山禅师，曾问他的门徒学生：‘喂！天气如果太热，你们到哪里呢去避暑？’大家回答说：‘当然到气候凉爽的地方避暑罗！’洞山禅师再问：‘寒冷的时候，到哪里呢避寒啊！’弟子又回答说：‘当然也到天气暖和的地方避寒罗！’洞山禅师非常失望，觉得这许多弟子门徒，一个个都没有出息，没有禅门修为。弟子就问洞山禅师：‘师父！照你看，我们应该到哪里呢避暑避寒呢？’洞山禅师说：‘要避暑嘛！当然要到很热的地方去避暑！避寒，要到很冷的地方去避寒啊！’这个公案，说明了一个很微妙的道理，就是要我们的心去转变环境，不要让环境来转变我们的心。不要逃避现实，必须面对现实，才能改造环境。唐朝诗人李白去拜访恒寂禅师，天气酷热，却见恒寂禅师在沉寂的房间内，很安静的坐在那里。李白就说：‘禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？’恒寂禅师说：‘我觉得这里很凉快啊！’李白深受感动，于是作了一首诗：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房；非是禅房无热到，为人心静身即凉。所谓“心静自然凉”，参禅也是一样的心境，“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，没有心头火的地方，不就是净土吗？二．净土的种类念药师佛的人，就会知道药师佛有东方琉璃净土。东方琉璃净土里面，那种生活的美好，物质的丰富，人民的安乐，都在药师如来的法身里面、愿力之下，人人都过着丰衣足食，安和乐利的生活。念阿弥陀佛的人，就会知道西方有一个极乐净土。在极乐净土里，所有的民众，都是莲花化生，他们不需要为生活操劳，为经济去占有，思衣得衣，思食得食。他们也没有交通的事故发生，因为他们飞行自在来去自如。他们没有任何污染，他们的社会到处都是清净的流水和盛开的百花，更有所谓七重行树、七重罗网，非常的清洁、美好、整齐。在极乐净土之中，没有男女的问题产生，所以减少了许多烦恼。净土之中没有烦恼的忧患，没有恶道的恐怖，没有坏人，没有坏语，没有经济的匮乏，这就是西方净土的情况。另外，弥勒菩萨有其兜率天的兜率净土。要到东方琉璃净土，要到西方弥陀净土，必须要念佛念到一心不乱，不可以少福德因缘，得生彼国。但是，像弥勒菩萨的弥勒净土，就不必完全断除那么多烦恼，距离娑婆世界也比较近，而且出家、在家都可以上生弥勒净土。弥勒净土的情景，《弥勒上生经》有详细记载。过去的太虚大师、慈航法师都大力提倡这个弥勒净土。说起弥勒净土，与我们娑婆世界比起来，它有非常殊胜的地方：１.寿命很长。２.欲乐很殊胜。３.身体很高大。４.定力很安乐。还有华严净土，它是法身佛的净土，以清净法身毘卢遮那佛为教主，具足无量相海功德所庄严的妙境。三世诸佛同为一际，一一毛孔中涵容法界，一切境界都是重重无尽，甚深广大。能体会这种净土，一刹那就是永恒，微小里包含广大无边。所以在华严净土中，须弥藏芥子，芥子纳须弥，小中有大，秽中有净，暂时亦能长久，动中不失其静。而最殊胜的净土，应该是人间净土，现世社会的人间净土中，应该具备那些基本条件呢？第一、没有杀戮－－也就是说没有无故的杀害。第二、没有窃盗－－我的生命不受人的侵犯，我的财富也不会有人来窃取。第三、没有邪淫－－我的身体、我的名节，不受他人的侮辱破坏。第四、没有毁谤－－我的名誉，没有人随便来毁谤诬蔑。人际之间没有诈欺，彼此真诚，相互尊重。各位想想：假如我们现在的社会里，没有人侵犯我的身体，没有人侵占我的财产，没有人毁谤我的名誉，也没有人侵犯我的自由，这不是很美满的人间净土吗？假如世人不能共同努力使人间成为净土，我们信仰佛教的人，只有自己以信仰来实践我们的唯心净土。有人问赵州禅师：‘师父平时修福修慧，人格道德至为完美，百年之后，不知会到哪里呢去呢？’‘到地狱去！’‘以师父您的修持德行，百年以后，怎么会去地狱呢？’‘我若不去地狱，你所犯的杀、盗、淫、妄罪业，谁去度你呢？’赵州禅师到地狱去，和地藏菩萨的精神一样，怀着无限的慈悲，带着广大的行愿，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”难怪慈航法师也说：‘只要一人未度，切莫自己逃了。’只要心中有佛，性净意纯，哪里呢都是净土，地狱就是天堂。我们现在的人有地毯、有冷气，坐的是沙发，睡的是弹簧床，可是住在里面的人有烦恼、有压力，睡觉也睡不着，坐也不是，站也不是，不能自由，不能自在。而古代有许多禅门大德，因为有了禅心，不仅在燠热中可以安坐，连在苦难中都能自在，所以，唯心的净土能使我们任意逍遥自在。有一位地方官拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐，是真实的呢？还是一种理想？并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。白隐禅师立刻用能想出的最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，大喝：‘你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！’说着木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相追赶过来的长官说：‘你不是要我带你去参观地狱吗？你看你！这就是地狱！’那个长官察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。白隐禅师笑着说：‘你看，这就是极乐！’天堂地狱在哪里呢？这有三说：第一、天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方。第二、天堂地狱就在人间。第三、天堂地狱都在我们的心上。我们的心，每天从天堂地狱不知来回多少次，要想常住天堂，只有虔修唯心净土。三．净土的情况 第一、在净土里的人际关系是不疑惑、不嫉妒、不欺、不侮、不妄语、不骗人、不打、不斗，没有烦恼是非－－净土里的人与人相处，会给你信心，给你欢喜，给你力量，给你方便。第二、净土中的生活是安乐的生活－－不局限于物质，也不必占有金钱，但是一切都能随其所需、随心所欲。因为他过去都已经与人结缘、播种，所以今后净土的生活，一切资源都会自然而来，他们每天在法喜里生活，在真理中过着欢喜的生活，在禅悦中生活，过着禅定、安静、愉快的生活，在智能般若海中享受快乐幸福。第三、在建设上很有成就－－有所谓的黄金铺地，七宝楼阁、八功德水，物质建设上不但像现代都市的富丽堂皇，自然界更像公园那样的美好整洁，尤其是净土的建设，每一个大众都把慈悲的福田耕种得很好，每一个人的品格道德也都提升到很高的境界。四．净土与我们的关系 我们需要一个怎么样的净土呢？我们要让我们的社会，我们的世界能像药师如来的净土、阿弥陀佛的极乐净土、弥勒净土一样，不论是哪里一样净土，我们总要使人间也成为一个净土，我们如何建设人间的净土呢？第一、要有美好的环境－－这美好的环境，道路，如极乐世界一样的平坦；建筑房屋、树木花草，像极乐净土一样的整齐。环境非常干净，公共设施非常美好，社会中只有公益，没有公害；只有美好，没有髒乱。第二、要有安全的居所－－我们希望能有一个安全的居所，没有坏人的侵犯迫害，没有台风、洪水、地震等天灾，邻居都是有道德的善友，我们旅行很方便而自由，看到的都是慈祥的面孔，听到的都是美好的音声，我们家庭的四周都是公园、学校、图书馆、文化中心，并且到处都是树木花草。第三、要有善良的亲友－－彷佛极乐世界一样，诸上善人聚会一处，我们的亲戚朋友都是正直高尚人士，不以金钱相结合，不以酒肉享乐相交往，大家以论道做朋友，以知识来做朋友，以修行来做朋友，我们以服务、喜舍、布施来做朋友。第四、要有自由的生活－－我们在家庭也好，在社会也好，在路上也好，都不感到有危险有迫害，三更半夜走在黑暗的陋巷中也没有危险。人人都有自由，也不侵犯别人的自由。政治，人人有自由参与的权利；商业，人人有自由经营的权利；正当的娱乐活动，大家都可以自由参加。尊重别人的自由，就是尊重自己的自由。第五、要有净化的感情－－人又称为有情众生，也就是说：人的生存从情爱而来，感情是少不了的。可是感情最容易被污染，像盲人瞎马，我们必需以智能来净化感情，以慈悲来引导感情。要实现生活中的净土，必须改变我们的观念，改变我们的心理。如果我们的心不改，每天在贪、瞋、痴里打转，走遍天下，即使到西方极乐世界，那也不是我们的净土。过去，有一只乌鸦，因在当地不受欢迎，决定换个地方，飞到半路上遇到一只喜鹊，喜鹊就问他：‘乌鸦，你要飞到哪里呢去呀？’乌鸦就说：‘这个地方很讨厌，他们一直责怪我、骂我，我也讨厌这里，所以我要飞走。’喜鹊对乌鸦说：‘你不用搬家，你要知道这里的人所以讨厌你，因为你的声音不好听，“乌鸦！乌鸦！”如果搬到别处声音仍然不改，那地方的人还是会讨厌你的。’我们的观念不改，恶习不去，到哪里呢也不会有我们的净土。永平寺里，有一位八十多岁驼背的老禅师，在大太阳下晒香菇。住持和尚道元禅师看到以后，心有不忍，就说：‘长老！您年纪这么老了，为什么还要吃力做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为你代劳呀！’老禅师毫不犹豫的说：‘老了不做，什么时候再做？何况别人并不是我啊！’道元说：‘话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！’老禅师说：‘大太阳不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？’道元禅师是一寺之主，指导万方，可是遇到这位老禅师，终于认了输。禅者的生活，无论什么事，都不假手他人，也不等到明天。“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，惟有自修自证，及时而行，才能学有所成。我们要在世间建设人间的净土，一定要每个人先建设唯心的净土。为了共同建设我们的人间净土，我们每个人都应在生活中祈求：‘请给我一块清净的国土，没有黑烟，没有秽气，呼吸的都是新鲜的空气。 请给我一块清净的国土，没有喧嚣，没有噪音，听到的只是枝头的鸟叫。 请给我一片清净的国土，没有髒乱，没有污染，只有清净的河流从脚下流过。 请给我一片清净的国土，不要随便砍伐林木，放眼都是绿树、红花、青草。 请给我一片清净的国土，使我的生活自由自在，使我的生存平安逍遥。
各位法师、各位护法居士： 大家好！我今天想从衣食住行来谈禅宗的生活。 衣食住行和我们每一个人的关系非常密切。讲到生活，我们都离开不了衣食住行；而在佛门里修道的禅师，他们衣、食、住、行的情形又是怎么样呢？ 有人问法华山的全举禅师：‘当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？’ 全举禅师回答的非常妙：‘你问起我的四弘誓愿，我是“饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹”，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？’ 全举禅师这一段话，可以说把禅的本来面目表达得非常透彻。禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念，这衣食住行里面就有禅。虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担，很多人明明热衷名利，却千方百计开脱自己：“哼！我是不好名的！我是不好利的！”你如果说他好吃懒做、贪睡爱穿，他就把脸这么一板呀！更不喜欢你了。真实的事，都要逃避不敢承认，这就是没有担当，而禅师们是直下承担，毫无罣碍的：‘我全举啊！四弘誓愿就是吃饭，就是穿衣，就是睡觉，就是要风吹！’ 息恶心，除妄想，坦坦荡荡面对自己，是何等光明磊落的境界！何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉、吹风里面，还有一般人看不到的自在风光呢。常常有人问禅师：‘你如何参禅？’ 禅师回答：‘吃饭，睡觉。’ ‘喔？吃饭睡觉，这等事大家都会啊！和一般人没有什么不同。如果学禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起？’ ‘这个不同。社会世俗的人，吃饭，他挑挑拣拣，吃得不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡得不安心。很多人烦恼缠身，当吃他不吃，当睡他不睡。珍馐美味；他食不知味，宽广大床，他寝不能安。处处计较分别，颠倒困顿，禅不是这样的啊！’ 禅，是一种欢喜自在：菜根豆芽，都是香的；山林树下，木板地蓆，也都睡得安然自在。同样是吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样。譬如一间寺庙盖在山林里、水泉边，和盖在垃圾场旁、屠宰场边，气氛就是不一样。 禅师们在衣着上，有时穿百衲衣，破破烂烂也不要紧；有时穿金缕袈裟，也不觉得荣耀。因为“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，袈裟和钵盂，在一个禅者心中，价值胜过万锺富贵。有名的大梅法常禅师离世隐居，把衣食住行的欲念悉数抛弃，把妙真如性高高升华后，写下了一首法偈： “一池荷叶衣无尽，数株松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居。” 衣食，对禅师们只是过眼的云烟。 禅者的吃，是怎样的生活呢？住，可以树下一宿；吃，日中一食就好了。一钵饭送进嘴里之前，要先念三句偈： “愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生皆共成佛道！” 念完这首偈子，再吃饭。所谓“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，就是禅者吃的生活。对一个参学修道的禅者来说，“口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海为上客，无边法界任逍遥”，就是不贪口腹食欲的写照。 说到禅师们的住，山林水边、街头巷尾，都可以随缘安住，清凉自在。古德说：“密富禅贫方便净”，密富，学密宗要有钱，因为坛场供养耗费多；禅贫，学禅清俭，在家里的地板可以打坐，在办公室座位上可以打坐，在高雄到台北的火车上都可以打坐，甚至山林水边都可以参禅，所以学禅不需要什么费用；方便净，学净土念佛，一心持念，那就更方便了。“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，是说真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的一个床。 有一位禅师说：“木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家”，就是形容禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染；一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。现代人都住高楼笼屋，用冰箱电视，想一想：禅者那种青山绿水的悠游住境多么美好啊！ 说到禅者的行，真是“行亦禅，坐亦禅，语默动静皆是禅”了，一个禅者游方参访，风光无限，“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，是多么逍遥自在的生活，禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。 在丛林里修链的禅者，是刻苦自励的，要严格在团体里自我提升。他们出家的行仪可以用八句话来形容： “举佛音声慢水流，诵经行道雁行游； 合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。 瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸； 威仪动静常如此，皈依三宝复何忧。” 禅师们的行止，注重“四威仪”，就是“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”，寓法相于性相之中，寄妙理于俗理之外，行止之间，自有高岩千仞、碧海万顷的气度。 假如你们各位要学禅的话，我也有四句话给你们参考，让各位了解禅者的生活： “衣单二斤半，洗脸两把半；吃饭三称念，过堂五观想。” 禅师的衣单有多重？规定只有二斤半。在座的女士小姐们，谁没有十件二十套衣服？你要来听佛学讲座，把衣服东挑西拣：唉！我昨天才穿这件，今天不能再穿啊！这一件我也穿过啦，那一件我也穿过啦，红的穿过了，绿的也穿过了，不行呀！满柜衣裳都不能穿。禅者是没有这么多分别心的，禅者的衣裳穿来穿去就这么一件百衲衣，因为他们的生活里，有比衣裳门面更重要的事。 “洗脸两把半”，是说禅堂生活里，洗脸只要两把半。什么两把半？就是一、二百个人只用一盆水洗脸，大家轮流用毛巾沾一下，到沟边洗过脸，再回来沾一次洗，就是两把，然后再扭拧出一点水，算两把半。它的意思不一定规限用水量，而是尽量在生活上要求简单。现代人不但洗手、洗脸不能两把半，进盥洗间都要半个小时才出来喔！在生活里面养成许多奢糜的习气，像礼服要八九套，宴客十几道菜，把大好的生命和时间都浪费了。我在桃园国际机场候机时，听到两个人送行的对话： ‘今天出国，天气真好哇！’ ‘可不是！昨天还哗啦哗啦下大雨呢！’ ‘就是说呀，街上还积着水没退。’ ‘正巧我今天赶着出国开会。’ ‘正好放晴了，您老运气好。’ ‘哪里里！哪里里！今天天气真好哇！’ ‘可不是......’ 到机场来回送行一趟，只是为了讲“今天天气真好哇！”，这样的生命算不算浪费？禅，是简单、愉快、放旷的感受，没有禅，生活会很枯燥乏味。 “吃饭三称念”，就是吃饭前，合掌称念“供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生”，这种称念，养成了修道参禅者心里时时悲悯奉献、救度众生的胸襟。佛教和其它宗教有一点不一样：我们佛教徒吃饭祈祷，是长养悲悯心，发愿供养法界众生；而其它的宗教呢，他们祈祷“神啊！上帝啊！主啊！天父啊！请您赐给我饮食，赐给我可口的面包，赐给我奶油......”。有这样一个笑话：一个父亲的儿女信仰别的宗教，饭前祈祷：‘神啊！上帝啊！感谢您赐给我面包、奶油！’，他父亲很生气，一巴掌掴上去：‘你这不孝子！这是爸爸我辛苦流汗赚来的食物，怎么是上主赐给你的？我天天供养你，你一声谢谢都没有，反而去感恩那个“信就得救，信就得永生”的上主，这像话吗？’现在我们民间的信仰，到庙里拜拜也是一样，都是祈求财富啊，向神要求平安、健康、得救、无灾厄，这种信仰建立在贪心上，那里会有宗教的体验呢！ 真正的禅者，是一种奉献，是一种喜舍，是扩大自己，悲悯众生。所以，我们的社会如果有禅，不但可以改善我们的生活品质，升华我们的人格，而且可以提高国家的道德心态。 至于“过堂五观想”，是要禅者在饭前饭后反躬自省，涤除尘垢，秉持修行正念： １.计功多少，量彼来处──一丝一缕，一粥一饭，当思来处不易，要多多感恩惜福。 ２.忖己德行，全缺应供──想想自己何德何能，有资格来享受丰富的供养吗？ ３.防心离过，贪等为宗──吃饭，要用平等心、惭愧心、感恩心，不要起贪瞋妄心，分别饮食好恶。 ４.正事良药，为疗形枯──吃饭，只是当做汤药一样，治疗这个身体的饥饿病，不让身体衰毁，才有气力修行。在禅者眼中，青菜豆羹，美食佳肴，滋味一模一样，禅者不是为口腹食欲而活的。 ５.为成道故，应受此食──禅者无心于饮食，但为了借假修真，成就无上的菩提道业，又不可不吃饭。 我现在把禅者衣、食、住、行的生活，分四点向大家做个简单的解说： 一．从云游参访来谈禅者的衣食住行 禅师们啊！就是喜欢云游参访：到白云深处，如见宇宙之浩瀚；到山泽水湄，即见生命之真如。中国地大寺多，从北京到五台山，从山西到普陀山，晓行夜宿，刮风淋雨，步步参学，时时开悟，禅师们的三昧慧根就深植不灭了，衣食住行也成为学佛的道场了。我现在说几个禅师云游参访的公案给大家听听： 有一天，智学、智道师兄弟参访求法，来到有名的无三禅师处。这个无三禅师，对于来参访他的人，只要一开口问话，他就二话不说，出其不意的打上去，每求必打。智学师兄弟两人为了参学求道，不能不问，结果今天也被他打，明天又被他打，没有一次躲得过。无三禅师打人的技术非常高明，当你不注意的时候，心神一散，“啪！”，一个巴掌、一支棍子就飞过来了。这个师兄弟两人每问一定被打，就商量：我们今天不进屋子，只在门外问，他如果回答我们，我们就听；要打我们，我们拔腿就躲得远远的，不给他打。师兄弟两人如此一番商议，自以为很高明，好！便在门外扬声问： ‘禅师！禅师！我们有问题请您开示！’ 无三禅师大喝一声，用声音打过来：‘你们是什么东西!?’ 师兄弟两人乍闻狮子吼，心头一凛，不由自主跪下来，顿时矮了半截。 禅师传授禅法，总是出乎凡心臆想之外，如同絃音常在絃音外，青山更在青山外，甚至于无我相、无人相、无诸相，不但声闻缘觉，悉皆念佛念法，连衣食住行都是菩提般若的化身。 仙崖禅师有一个徒弟，想到别处去参访修行，仙崖禅师很高兴，就嘱咐他到某地某寺、某山某院去参访，等于现在要留学时，老师会告诉你到哪里个大学去升学研究。这个徒弟很欢喜，就遵照仙崖禅师的指示准备游学，临行前，向师父辞行，仙崖禅师高高兴兴把他叫住，兜头打他一棒！徒弟被打得莫名其妙，抗声问： ‘师父！既然允许我云游参学，为何又打我？’ 仙崖禅师呵呵大笑，转身即走。这个徒弟托人去问，仙崖回答的很妙： ‘我啊！因为他要走，打他一下，让他知道怎样做师父啊！’ 仙崖禅师慈悲，又疼爱徒弟，打他一下，要他时时不忘初心，无论云游何处，山丛水陬，朝夕惕励，勿失勿忘。随身以道念为衣，以禅悦为食，以正法为住，以参学为行。仙崖禅师这一打，涵意多么深远！ 有名的懒融禅师，他云游参访一段时间后，找了个深山岩穴修行，多少年都不下山。因为他名震朝野，皇帝特别派遣大臣来寻访他，请他上朝相见。懒融禅师也懒得跟大臣多费唇舌，当着大臣的面，让鼻涕一直流啊流的流下来，大臣看不过去，就劝告他：‘禅师，您的鼻涕都流到嘴边了，擦一擦吧！’ 懒融禅师把眼睛一扫：‘你讲什么？我才没时间为你们俗人揩鼻涕呢！’ 连鼻涕都没有时间去擦，可见他修行精进到什么程度。后来大臣肚子饿了，懒融禅师顺手拿了一些石头放进锅里煮，大臣看了很奇怪，问： ‘煮石头做什么？’ ‘咦，拿来吃啊！’ 大臣很惊讶：‘什么！石头怎么能吃呢？’ 懒融禅师就当着大臣的面吃起石头来，石头到了禅师嘴里，像马铃薯、山芋一样，被禅师一块一块的吃下去。 大臣还不死心，提起“皇上请您上朝相见”的话，懒融禅师把石头一放，说了几句很有禅味的偈： “世事悠悠，不如山丘；卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯；生死无虑，吾复何忧。” 这几句话凸显了懒融禅师在禅行上的超越：他，把世间功名富贵视同尘土，全不放在心上，草树藤萝下枕石而卧，便有种种胜妙自在。 天子王侯，算什么？生死都无惧了，还忧愁什么？还放不下什么？ 人到无求品自高。禅者，最大的特色就是无欲无求，无烦与恼，这种特色在云游参访时尤其明显，呈现了禅师们清净超越的品格──衣食无沾滞，随缘放旷；行住是云水，自来自去。对一个云游参访的禅师来说，衣食住行，一一是妙谛，何处不自在。 二．从生活作务来谈禅者的衣食住行 禅师们非常重视生活里的劳动和服务，像： 黄檗禅师曾经开田、摘菜，流汗田里...... 沩山禅师曾经摘茶、合酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过。 石霜禅师在米坊里做筛米，双手不停劳动...... 云岩作鞋，孜孜的帮人家补鞋、做鞋...... 临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下...... 仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉...... 洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注...... 云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起...... 玄沙砍柴，那握着柴刀的手厚茧累累...... 赵州扫地，日扫夜扫，多少烦恼扫成堆...... 雪峰斫槽、蒸饭、畲田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘...... 丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛...... 禅师们就是这样在生活里作务，千锤百链，忍苦耐劳，使肉身更坚强，让心志更纯一，如同利剑淬链自寒水与烈火，禅师也是从心苦与身颓中超脱的。别以为参禅的人不费心力，身体轻飘飘地，心扩大了，好像超越了世界，好像神仙一样腾云驾雾......；真正的禅不是这样！禅，是面对现实的生活，要工作，要苦心志、劳筋骨，要在生活里面植根，再慢慢的升华、渐渐的扩大，心灵可以高上万丈青天，脚却要踏着实地，这是禅要求我们的主要内容。 我在佛光山训练徒众，最初也依照古丛林作务方式，要大家搬柴、挖土......，后来很多家长和寺庙住持都不肯让子弟来佛光山念书，说我们莫名其妙！要做工不会在家里做，还跑到佛光山做啊？既然大家认为不好，好！所有的学生们就停止挖土、运砖......，十年来都不做粗工，只有每天修行，每天读书，什么粗活都不做。哎！家长们又说啦：哼！佛光山只叫学生读书修行，不给他们工作历练，将来什么事都不会做啦！像这样，做也不好，不做也不好，究竟怎么办好？ 禅者在衣食住行的生活里，是离不开作务的。如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师都是在弯腰劈砍、直身挑担之间开悟的。 像我们出家人，再怎样努力也有人说闲话：譬如有发心写文章、做出版的，有人就说了：某某只会写不会讲。赶快发心弘法讲经，又有人批评说只会讲，不会做。好啦！发心在国内各地建分别院，在海外开辟道场，兴办教育，推广佛教文化，做慈济、义诊，设养老院、育幼院，又受到那些人的攻击，说某某人只会办事业，自己都没有修行。好！我们来提倡修行：打禅七、念佛，办传戒会、信徒讲习会、闭关、不倒单、过午不食......通通一起来、一起来！好啦！又有人批评说：不管怎么样修行，英文一句都不会讲啦！ 其实，禅是在衣食住行的生活里扎根的，一切的苦修作务不是拿来炫耀的，大家不要以为禅就是古怪的样子：垂帘闭目，手持念珠不理睬人；结印趺坐，不食人间烟火，那是故神其貌的空禅。要工作，要务实，要体验，磨心志刮骨髓才叫禅！ 三．从待人接物来谈禅者的衣食住行 有名的“赵州茶”、“云门饼”的公案里，可以看出禅宗待人接物的生活： 有人来参访赵州禅师，禅师问：‘你来过没有？’ ‘没有。’ 赵州一笑：‘吃茶去！’ 又有人来拜访，禅师合十问讯：‘你来过没有？’ ‘来过！’ 赵州一笑：‘吃茶去！’ 旁边的弟子听到了，觉得迷惑，就请示：‘禅师，那没有来过的吃茶去，来过的也吃茶去，究竟什么人可以吃茶去？’ 赵州莞尔一笑：‘吃茶去！’ 茶叶，有三种味道：第一次泡开的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是涩涩的滋味。“吃茶去”，是要人去体验人生三味：甘味、苦味、涩味──人在青年时期，多采多姿，自由快乐，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以后，为工作奔波，为家小妻儿忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，唉！体衰力弱，病痛缠身，是艰涩的味道了。当然这人生三味不是绝对的，因人因境而不同。有的人少年时期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福，然而我们哪里一个人没有尝过人生的三种味道？天天吃茶、吃茶，从吃茶里面我们就能体会到人生的三种滋味。 云门禅师对于待人接物，曾经有极恰当的两句偈： “莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。” 禅者修禅，是要破痴迷，除尘妄，“纵遇刀锋常坦坦，假饶毒药亦闲闲”的，精魂游魄都要放下，何况是衣食住行呢！妙喜禅师有一段趣事，可以看出禅者待人接物的风姿： 一个吝啬的大财主收集了很多古董，展览给大家看，妙喜禅师也来开眼界。看完了收藏品后，妙喜禅师向大财主说：‘这些古董不算最有价值。我有三件人间奇珍殊宝，敢夸举世无匹！’ 大财主立刻追问：‘请说是什么宝物？’ ‘喔，这三件宝贝，一是孔子的拐杖，二是周公的帽子，三是文王吃过的饭碗，全都价值非凡！’ 财主爷一听，大喜过望：‘哇！您有这样的宝贝啊，太好了！可不可以让给我？’ ‘可以是可以，不过，你买得起吗？一千两银子一件！’ 财主拨拨算盘，亟想得到宝物，就答应了。回家后，怕禅师反悔，立刻派人携三千两银子来换宝物。妙喜禅师不动声色，悄悄吩咐徒弟到后院拆下一只旧桌脚，找一顶禅师冬天戴的济公帽，和一个餵猫的破饭碗一起拿来，着人带回去给财主： ‘这就是孔子的拐杖，周公的帽，文王的饭碗了！请上覆你家老爷便是。’ 来人不敢作声，战战兢兢捧了回去，果然换来一顿臭骂： ‘混账东西！这哪里里是什么宝物！明明是一截桌脚，一顶旧帽，一个破碗嘛！’ 财主立刻气冲冲赶来理论，暴跳如雷： ‘禅师，这太岂有此理了！这三件东西一个钱也不值，怎么可以骗我说是孔子拐杖、周公帽、文王碗呢！快把三千两银子还我来！’ 妙喜禅师微笑安抚道： ‘不要乱说！我这三样东西比三千两银子的价值还高呢！你想想：你的银钱再多，你的宝贝再多，能增加道德吗？能增加智能吗？能了脱生死吗？能增长福报吗？现在你这三千两银子，我拿去替你救灾了，救人一命胜造七级浮屠，福报功德你来生都用不完了。阿弥陀佛！’ 这是以化缘度众的一个事例。禅者待人接物，秉持着慈悲心、喜舍心，一切可以包涵，一切可以奉献，解衣推食，难住苦行，禅者都不放在心上。他们有的是“对境心不起，菩提日日长”，有的是“烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，以佛心待人，以禅法接物，处处显现他们无染着的智能风范。 四．从修行悟道来谈禅者的衣食住行 世间有些现象很有趣，像喷射机驾驶员，在天空旋舞飞驰，一落地，却不能开车，因为没有速度感，容易撞车。远洋轮船的船员，回到岸上，老觉得有地震，走路的时候都要一蹻一蹻的，好像跳土风舞。这就是因为太专注于一件事上，反而顾不到别的了。禅者修行悟道时，心思都放在禅修上面，衣食住行的需求极低，像月江正印的那首偈： “去来恰似月行空，住着犹如风过树；此菴无坏亦无成，于中只么老此生。” 赵州是一个很有趣的禅师，人称赵州古佛。他也讲道，也谈禅，不但佛教徒来听，很多道教徒也来听他说道。有一个道士，眼见门下徒弟都去听禅师讲道，心里很嫉妒，一怒之下，愤然到寺里找赵州理论： ‘天下的人都敬佩你，我是不服气的！你以为你有多伟大呀？抢我的徒众算什么高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛，在我的心中你是小人！你会讲道，好啊！你讲啊！你能讲得我心服口服信奉你吗？’ 赵州禅师很谦和的说：‘喔，不要那么激动，来！来！来！我同你到这里来讲。’ 道士排开众人，气昂昂一摇一摆的走到赵州禅师面前。赵州向左边偏偏头，说：‘请你站到左边来，我好同你讲！’ 道士又傲然站到左边，赵州摇摇头：‘这样不大好讲，请你到右边来谈。’ 道士又瞪眼鼓唇走到右边来。赵州禅师把手一拍，笑着问：‘你看，你不是也很听我的话吗？你不佩服我，怎么会听我的话左站右站呢？’ 道士一听，恍然知道自己落了下风，满脸羞红：‘哼！算你会讲话，我还是不服气。你没有神通，告诉你！道爷我可是大有神通的哪里！’ ‘你有什么神通？’ ‘我肚中会叫，口中会放光。你能吗？’ ‘这个神通也没有什么了不起，你肚子会叫有什么用？叫又不能当珠宝；口中放光，放光也不能了生脱死。我的神通比你高明多了！’ ‘哼！你！你又是什么神通？’ 赵州大笑：‘嘿！我的神通可高明了！我会吃饭，一吃就饱；我会喝水，喝水不渴。这样的吃饭、喝水，你行吗？’ 很多人学禅，把一个活生生的禅机，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落实。禅是非常实际的，穿衣、吃饭，不多不少，不忮不求，很不容易，完全视同无物更不容易。对赵州来说，穿衣吃饭喝水只是例行琐事，全不放在心上，所以不须贪恋多欲──禅是讲受用的，精神生命上的受用，远比衣食生活上的受用来得重要。 有人发现一休禅师近来茶不思、饭不想，精神恍惚，不知怎么回事，就去问他为什么。一休禅师说： ‘我在想一个人，想一个人呀！’ 嗄！一休禅师莫不是单恋？话一传开，寺里闹得天翻地覆。闹了很久，众人传说纷纭，莫衷一是。住持看看不是办法，就把一休叫来，说： ‘你究竟是想哪里一个人？你讲出来，我替你做主。如果是爱上了哪里家的小姐，罢了！你还俗好了，也胜似天天愁眉苦脸作践自己！’ 一休禅师说：‘我想念的人，你找不到的啦！’ 住持问：‘你说！我一定找到！’ 一休说：‘你找不到！’ 住持说：‘找得到！’ 一休就念了一首偈： “本来面目初现前，虽然只是一面缘；念念不忘难放下，释迦达摩本一人。” 这首诗的意思是：我刚刚体悟到自己的心，刚刚认识它，它就不见了。我一直念念不忘参省，要找到我本来的人，本来的心，我要找到受、想、行、识之外，我真正的灵台面目啊！ 禅，是不能向外寻求的，“本无形迹可寻求，云树苍苍烟霞深”，要找也找不到。三界唯心，万法唯识，我们自己的生命真谛，要在自己方寸之间寻求。 像佛窟惟则禅师修行时，用落叶舖盖屋顶，结成草庵，以清泉润喉，每天摘野果来裹腹，把衣食住行的需求减到几乎无沾滞的境界了。一天，一个樵夫路过庵前，问： ‘您在此住多久了？’ ‘大约四十个寒暑了吧！’ ‘您一个人修行吗？’ ‘丛林深山，一个人都嫌多了，还要找人添麻烦吗？’ ‘您不需要道侣吗？’ 佛窟禅师拍拍掌，很多虎豹由庵后鱼贯而出，樵夫大惊，佛窟禅师示意虎豹退回庵后，说： ‘朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是我修道的法侣！’ 一个禅师修行悟道，要把自己修行到无妄无染的境界，才能与鸟兽同群，任运逍遥。像佛窟禅师，视虎豹如人，没有一丝怖惧心，这是很不容易的！ 我们三天讲禅，禅本来不可说，我勉强说了，只希望能做一个小小的摆渡者，让大家在衣食住行的日常生活里看见一点禅光智能，受用一些禅意法喜，使我们的生活更坦荡，更安然，更自在！ 我祝福大家法喜充满，福慧增长。我们下次再见。 各位法师、各位护法居士：大家好！我今天想从衣食住行来谈禅宗的生活。衣食住行和我们每一个人的关系非常密切。讲到生活，我们都离开不了衣食住行；而在佛门里修道的禅师，他们衣、食、住、行的情形又是怎么样呢？有人问法华山的全举禅师：‘当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？’全举禅师回答的非常妙：‘你问起我的四弘誓愿，我是“饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹”，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？’全举禅师这一段话，可以说把禅的本来面目表达得非常透彻。禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念，这衣食住行里面就有禅。虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担，很多人明明热衷名利，却千方百计开脱自己：“哼！我是不好名的！我是不好利的！”你如果说他好吃懒做、贪睡爱穿，他就把脸这么一板呀！更不喜欢你了。真实的事，都要逃避不敢承认，这就是没有担当，而禅师们是直下承担，毫无罣碍的：‘我全举啊！四弘誓愿就是吃饭，就是穿衣，就是睡觉，就是要风吹！’息恶心，除妄想，坦坦荡荡面对自己，是何等光明磊落的境界！何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉、吹风里面，还有一般人看不到的自在风光呢。常常有人问禅师：‘你如何参禅？’禅师回答：‘吃饭，睡觉。’‘喔？吃饭睡觉，这等事大家都会啊！和一般人没有什么不同。如果学禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起？’‘这个不同。社会世俗的人，吃饭，他挑挑拣拣，吃得不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡得不安心。很多人烦恼缠身，当吃他不吃，当睡他不睡。珍馐美味；他食不知味，宽广大床，他寝不能安。处处计较分别，颠倒困顿，禅不是这样的啊！’禅，是一种欢喜自在：菜根豆芽，都是香的；山林树下，木板地蓆，也都睡得安然自在。同样是吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样。譬如一间寺庙盖在山林里、水泉边，和盖在垃圾场旁、屠宰场边，气氛就是不一样。禅师们在衣着上，有时穿百衲衣，破破烂烂也不要紧；有时穿金缕袈裟，也不觉得荣耀。因为“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，袈裟和钵盂，在一个禅者心中，价值胜过万锺富贵。有名的大梅法常禅师离世隐居，把衣食住行的欲念悉数抛弃，把妙真如性高高升华后，写下了一首法偈：“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”衣食，对禅师们只是过眼的云烟。禅者的吃，是怎样的生活呢？住，可以树下一宿；吃，日中一食就好了。一钵饭送进嘴里之前，要先念三句偈：“愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生皆共成佛道！”念完这首偈子，再吃饭。所谓“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，就是禅者吃的生活。对一个参学修道的禅者来说，“口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海为上客，无边法界任逍遥”，就是不贪口腹食欲的写照。说到禅师们的住，山林水边、街头巷尾，都可以随缘安住，清凉自在。古德说：“密富禅贫方便净”，密富，学密宗要有钱，因为坛场供养耗费多；禅贫，学禅清俭，在家里的地板可以打坐，在办公室座位上可以打坐，在高雄到台北的火车上都可以打坐，甚至山林水边都可以参禅，所以学禅不需要什么费用；方便净，学净土念佛，一心持念，那就更方便了。“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，是说真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的一个床。有一位禅师说：“木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家”，就是形容禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染；一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。现代人都住高楼笼屋，用冰箱电视，想一想：禅者那种青山绿水的悠游住境多么美好啊！说到禅者的行，真是“行亦禅，坐亦禅，语默动静皆是禅”了，一个禅者游方参访，风光无限，“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，是多么逍遥自在的生活，禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。在丛林里修链的禅者，是刻苦自励的，要严格在团体里自我提升。他们出家的行仪可以用八句话来形容：“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游； 合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。 瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸； 威仪动静常如此，皈依三宝复何忧。”禅师们的行止，注重“四威仪”，就是“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”，寓法相于性相之中，寄妙理于俗理之外，行止之间，自有高岩千仞、碧海万顷的气度。假如你们各位要学禅的话，我也有四句话给你们参考，让各位了解禅者的生活：“衣单二斤半，洗脸两把半；吃饭三称念，过堂五观想。”禅师的衣单有多重？规定只有二斤半。在座的女士小姐们，谁没有十件二十套衣服？你要来听佛学讲座，把衣服东挑西拣：唉！我昨天才穿这件，今天不能再穿啊！这一件我也穿过啦，那一件我也穿过啦，红的穿过了，绿的也穿过了，不行呀！满柜衣裳都不能穿。禅者是没有这么多分别心的，禅者的衣裳穿来穿去就这么一件百衲衣，因为他们的生活里，有比衣裳门面更重要的事。“洗脸两把半”，是说禅堂生活里，洗脸只要两把半。什么两把半？就是一、二百个人只用一盆水洗脸，大家轮流用毛巾沾一下，到沟边洗过脸，再回来沾一次洗，就是两把，然后再扭拧出一点水，算两把半。它的意思不一定规限用水量，而是尽量在生活上要求简单。现代人不但洗手、洗脸不能两把半，进盥洗间都要半个小时才出来喔！在生活里面养成许多奢糜的习气，像礼服要八九套，宴客十几道菜，把大好的生命和时间都浪费了。我在桃园国际机场候机时，听到两个人送行的对话：‘今天出国，天气真好哇！’‘可不是！昨天还哗啦哗啦下大雨呢！’‘就是说呀，街上还积着水没退。’‘正巧我今天赶着出国开会。’‘正好放晴了，您老运气好。’‘哪里里！哪里里！今天天气真好哇！’‘可不是......’到机场来回送行一趟，只是为了讲“今天天气真好哇！”，这样的生命算不算浪费？禅，是简单、愉快、放旷的感受，没有禅，生活会很枯燥乏味。“吃饭三称念”，就是吃饭前，合掌称念“供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生”，这种称念，养成了修道参禅者心里时时悲悯奉献、救度众生的胸襟。佛教和其它宗教有一点不一样：我们佛教徒吃饭祈祷，是长养悲悯心，发愿供养法界众生；而其它的宗教呢，他们祈祷“神啊！上帝啊！主啊！天父啊！请您赐给我饮食，赐给我可口的面包，赐给我奶油......”。有这样一个笑话：一个父亲的儿女信仰别的宗教，饭前祈祷：‘神啊！上帝啊！感谢您赐给我面包、奶油！’，他父亲很生气，一巴掌掴上去：‘你这不孝子！这是爸爸我辛苦流汗赚来的食物，怎么是上主赐给你的？我天天供养你，你一声谢谢都没有，反而去感恩那个“信就得救，信就得永生”的上主，这像话吗？’现在我们民间的信仰，到庙里拜拜也是一样，都是祈求财富啊，向神要求平安、健康、得救、无灾厄，这种信仰建立在贪心上，那里会有宗教的体验呢！真正的禅者，是一种奉献，是一种喜舍，是扩大自己，悲悯众生。所以，我们的社会如果有禅，不但可以改善我们的生活品质，升华我们的人格，而且可以提高国家的道德心态。至于“过堂五观想”，是要禅者在饭前饭后反躬自省，涤除尘垢，秉持修行正念：１.计功多少，量彼来处──一丝一缕，一粥一饭，当思来处不易，要多多感恩惜福。２.忖己德行，全缺应供──想想自己何德何能，有资格来享受丰富的供养吗？３.防心离过，贪等为宗──吃饭，要用平等心、惭愧心、感恩心，不要起贪瞋妄心，分别饮食好恶。４.正事良药，为疗形枯──吃饭，只是当做汤药一样，治疗这个身体的饥饿病，不让身体衰毁，才有气力修行。在禅者眼中，青菜豆羹，美食佳肴，滋味一模一样，禅者不是为口腹食欲而活的。５.为成道故，应受此食──禅者无心于饮食，但为了借假修真，成就无上的菩提道业，又不可不吃饭。我现在把禅者衣、食、住、行的生活，分四点向大家做个简单的解说：一．从云游参访来谈禅者的衣食住行禅师们啊！就是喜欢云游参访：到白云深处，如见宇宙之浩瀚；到山泽水湄，即见生命之真如。中国地大寺多，从北京到五台山，从山西到普陀山，晓行夜宿，刮风淋雨，步步参学，时时开悟，禅师们的三昧慧根就深植不灭了，衣食住行也成为学佛的道场了。我现在说几个禅师云游参访的公案给大家听听：有一天，智学、智道师兄弟参访求法，来到有名的无三禅师处。这个无三禅师，对于来参访他的人，只要一开口问话，他就二话不说，出其不意的打上去，每求必打。智学师兄弟两人为了参学求道，不能不问，结果今天也被他打，明天又被他打，没有一次躲得过。无三禅师打人的技术非常高明，当你不注意的时候，心神一散，“啪！”，一个巴掌、一支棍子就飞过来了。这个师兄弟两人每问一定被打，就商量：我们今天不进屋子，只在门外问，他如果回答我们，我们就听；要打我们，我们拔腿就躲得远远的，不给他打。师兄弟两人如此一番商议，自以为很高明，好！便在门外扬声问：‘禅师！禅师！我们有问题请您开示！’无三禅师大喝一声，用声音打过来：‘你们是什么东西!?’师兄弟两人乍闻狮子吼，心头一凛，不由自主跪下来，顿时矮了半截。禅师传授禅法，总是出乎凡心臆想之外，如同絃音常在絃音外，青山更在青山外，甚至于无我相、无人相、无诸相，不但声闻缘觉，悉皆念佛念法，连衣食住行都是菩提般若的化身。仙崖禅师有一个徒弟，想到别处去参访修行，仙崖禅师很高兴，就嘱咐他到某地某寺、某山某院去参访，等于现在要留学时，老师会告诉你到哪里个大学去升学研究。这个徒弟很欢喜，就遵照仙崖禅师的指示准备游学，临行前，向师父辞行，仙崖禅师高高兴兴把他叫住，兜头打他一棒！徒弟被打得莫名其妙，抗声问：‘师父！既然允许我云游参学，为何又打我？’仙崖禅师呵呵大笑，转身即走。这个徒弟托人去问，仙崖回答的很妙：‘我啊！因为他要走，打他一下，让他知道怎样做师父啊！’仙崖禅师慈悲，又疼爱徒弟，打他一下，要他时时不忘初心，无论云游何处，山丛水陬，朝夕惕励，勿失勿忘。随身以道念为衣，以禅悦为食，以正法为住，以参学为行。仙崖禅师这一打，涵意多么深远！有名的懒融禅师，他云游参访一段时间后，找了个深山岩穴修行，多少年都不下山。因为他名震朝野，皇帝特别派遣大臣来寻访他，请他上朝相见。懒融禅师也懒得跟大臣多费唇舌，当着大臣的面，让鼻涕一直流啊流的流下来，大臣看不过去，就劝告他：‘禅师，您的鼻涕都流到嘴边了，擦一擦吧！’懒融禅师把眼睛一扫：‘你讲什么？我才没时间为你们俗人揩鼻涕呢！’连鼻涕都没有时间去擦，可见他修行精进到什么程度。后来大臣肚子饿了，懒融禅师顺手拿了一些石头放进锅里煮，大臣看了很奇怪，问：‘煮石头做什么？’‘咦，拿来吃啊！’大臣很惊讶：‘什么！石头怎么能吃呢？’懒融禅师就当着大臣的面吃起石头来，石头到了禅师嘴里，像马铃薯、山芋一样，被禅师一块一块的吃下去。大臣还不死心，提起“皇上请您上朝相见”的话，懒融禅师把石头一放，说了几句很有禅味的偈： “世事悠悠，不如山丘；卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯；生死无虑，吾复何忧。”这几句话凸显了懒融禅师在禅行上的超越：他，把世间功名富贵视同尘土，全不放在心上，草树藤萝下枕石而卧，便有种种胜妙自在。天子王侯，算什么？生死都无惧了，还忧愁什么？还放不下什么？人到无求品自高。禅者，最大的特色就是无欲无求，无烦与恼，这种特色在云游参访时尤其明显，呈现了禅师们清净超越的品格──衣食无沾滞，随缘放旷；行住是云水，自来自去。对一个云游参访的禅师来说，衣食住行，一一是妙谛，何处不自在。二．从生活作务来谈禅者的衣食住行禅师们非常重视生活里的劳动和服务，像：黄檗禅师曾经开田、摘菜，流汗田里......沩山禅师曾经摘茶、合酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过。石霜禅师在米坊里做筛米，双手不停劳动......云岩作鞋，孜孜的帮人家补鞋、做鞋......临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下......仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉......洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注......云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起......玄沙砍柴，那握着柴刀的手厚茧累累......赵州扫地，日扫夜扫，多少烦恼扫成堆......雪峰斫槽、蒸饭、畲田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘......丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛......禅师们就是这样在生活里作务，千锤百链，忍苦耐劳，使肉身更坚强，让心志更纯一，如同利剑淬链自寒水与烈火，禅师也是从心苦与身颓中超脱的。别以为参禅的人不费心力，身体轻飘飘地，心扩大了，好像超越了世界，好像神仙一样腾云驾雾......；真正的禅不是这样！禅，是面对现实的生活，要工作，要苦心志、劳筋骨，要在生活里面植根，再慢慢的升华、渐渐的扩大，心灵可以高上万丈青天，脚却要踏着实地，这是禅要求我们的主要内容。我在佛光山训练徒众，最初也依照古丛林作务方式，要大家搬柴、挖土......，后来很多家长和寺庙住持都不肯让子弟来佛光山念书，说我们莫名其妙！要做工不会在家里做，还跑到佛光山做啊？既然大家认为不好，好！所有的学生们就停止挖土、运砖......，十年来都不做粗工，只有每天修行，每天读书，什么粗活都不做。哎！家长们又说啦：哼！佛光山只叫学生读书修行，不给他们工作历练，将来什么事都不会做啦！像这样，做也不好，不做也不好，究竟怎么办好？禅者在衣食住行的生活里，是离不开作务的。如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师都是在弯腰劈砍、直身挑担之间开悟的。像我们出家人，再怎样努力也有人说闲话：譬如有发心写文章、做出版的，有人就说了：某某只会写不会讲。赶快发心弘法讲经，又有人批评说只会讲，不会做。好啦！发心在国内各地建分别院，在海外开辟道场，兴办教育，推广佛教文化，做慈济、义诊，设养老院、育幼院，又受到那些人的攻击，说某某人只会办事业，自己都没有修行。好！我们来提倡修行：打禅七、念佛，办传戒会、信徒讲习会、闭关、不倒单、过午不食......通通一起来、一起来！好啦！又有人批评说：不管怎么样修行，英文一句都不会讲啦！其实，禅是在衣食住行的生活里扎根的，一切的苦修作务不是拿来炫耀的，大家不要以为禅就是古怪的样子：垂帘闭目，手持念珠不理睬人；结印趺坐，不食人间烟火，那是故神其貌的空禅。要工作，要务实，要体验，磨心志刮骨髓才叫禅！三．从待人接物来谈禅者的衣食住行 有名的“赵州茶”、“云门饼”的公案里，可以看出禅宗待人接物的生活：有人来参访赵州禅师，禅师问：‘你来过没有？’‘没有。’赵州一笑：‘吃茶去！’又有人来拜访，禅师合十问讯：‘你来过没有？’‘来过！’赵州一笑：‘吃茶去！’旁边的弟子听到了，觉得迷惑，就请示：‘禅师，那没有来过的吃茶去，来过的也吃茶去，究竟什么人可以吃茶去？’赵州莞尔一笑：‘吃茶去！’茶叶，有三种味道：第一次泡开的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是涩涩的滋味。“吃茶去”，是要人去体验人生三味：甘味、苦味、涩味──人在青年时期，多采多姿，自由快乐，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以后，为工作奔波，为家小妻儿忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，唉！体衰力弱，病痛缠身，是艰涩的味道了。当然这人生三味不是绝对的，因人因境而不同。有的人少年时期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福，然而我们哪里一个人没有尝过人生的三种味道？天天吃茶、吃茶，从吃茶里面我们就能体会到人生的三种滋味。云门禅师对于待人接物，曾经有极恰当的两句偈：“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。”禅者修禅，是要破痴迷，除尘妄，“纵遇刀锋常坦坦，假饶毒药亦闲闲”的，精魂游魄都要放下，何况是衣食住行呢！妙喜禅师有一段趣事，可以看出禅者待人接物的风姿：一个吝啬的大财主收集了很多古董，展览给大家看，妙喜禅师也来开眼界。看完了收藏品后，妙喜禅师向大财主说：‘这些古董不算最有价值。我有三件人间奇珍殊宝，敢夸举世无匹！’大财主立刻追问：‘请说是什么宝物？’‘喔，这三件宝贝，一是孔子的拐杖，二是周公的帽子，三是文王吃过的饭碗，全都价值非凡！’财主爷一听，大喜过望：‘哇！您有这样的宝贝啊，太好了！可不可以让给我？’‘可以是可以，不过，你买得起吗？一千两银子一件！’财主拨拨算盘，亟想得到宝物，就答应了。回家后，怕禅师反悔，立刻派人携三千两银子来换宝物。妙喜禅师不动声色，悄悄吩咐徒弟到后院拆下一只旧桌脚，找一顶禅师冬天戴的济公帽，和一个餵猫的破饭碗一起拿来，着人带回去给财主：‘这就是孔子的拐杖，周公的帽，文王的饭碗了！请上覆你家老爷便是。’来人不敢作声，战战兢兢捧了回去，果然换来一顿臭骂：‘混账东西！这哪里里是什么宝物！明明是一截桌脚，一顶旧帽，一个破碗嘛！’财主立刻气冲冲赶来理论，暴跳如雷：‘禅师，这太岂有此理了！这三件东西一个钱也不值，怎么可以骗我说是孔子拐杖、周公帽、文王碗呢！快把三千两银子还我来！’妙喜禅师微笑安抚道：‘不要乱说！我这三样东西比三千两银子的价值还高呢！你想想：你的银钱再多，你的宝贝再多，能增加道德吗？能增加智能吗？能了脱生死吗？能增长福报吗？现在你这三千两银子，我拿去替你救灾了，救人一命胜造七级浮屠，福报功德你来生都用不完了。阿弥陀佛！’这是以化缘度众的一个事例。禅者待人接物，秉持着慈悲心、喜舍心，一切可以包涵，一切可以奉献，解衣推食，难住苦行，禅者都不放在心上。他们有的是“对境心不起，菩提日日长”，有的是“烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，以佛心待人，以禅法接物，处处显现他们无染着的智能风范。四．从修行悟道来谈禅者的衣食住行世间有些现象很有趣，像喷射机驾驶员，在天空旋舞飞驰，一落地，却不能开车，因为没有速度感，容易撞车。远洋轮船的船员，回到岸上，老觉得有地震，走路的时候都要一蹻一蹻的，好像跳土风舞。这就是因为太专注于一件事上，反而顾不到别的了。禅者修行悟道时，心思都放在禅修上面，衣食住行的需求极低，像月江正印的那首偈：“去来恰似月行空，住着犹如风过树；此菴无坏亦无成，于中只么老此生。”赵州是一个很有趣的禅师，人称赵州古佛。他也讲道，也谈禅，不但佛教徒来听，很多道教徒也来听他说道。有一个道士，眼见门下徒弟都去听禅师讲道，心里很嫉妒，一怒之下，愤然到寺里找赵州理论：‘天下的人都敬佩你，我是不服气的！你以为你有多伟大呀？抢我的徒众算什么高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛，在我的心中你是小人！你会讲道，好啊！你讲啊！你能讲得我心服口服信奉你吗？’赵州禅师很谦和的说：‘喔，不要那么激动，来！来！来！我同你到这里来讲。’道士排开众人，气昂昂一摇一摆的走到赵州禅师面前。赵州向左边偏偏头，说：‘请你站到左边来，我好同你讲！’道士又傲然站到左边，赵州摇摇头：‘这样不大好讲，请你到右边来谈。’道士又瞪眼鼓唇走到右边来。赵州禅师把手一拍，笑着问：‘你看，你不是也很听我的话吗？你不佩服我，怎么会听我的话左站右站呢？’道士一听，恍然知道自己落了下风，满脸羞红：‘哼！算你会讲话，我还是不服气。你没有神通，告诉你！道爷我可是大有神通的哪里！’‘你有什么神通？’‘我肚中会叫，口中会放光。你能吗？’‘这个神通也没有什么了不起，你肚子会叫有什么用？叫又不能当珠宝；口中放光，放光也不能了生脱死。我的神通比你高明多了！’‘哼！你！你又是什么神通？’赵州大笑：‘嘿！我的神通可高明了！我会吃饭，一吃就饱；我会喝水，喝水不渴。这样的吃饭、喝水，你行吗？’很多人学禅，把一个活生生的禅机，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落实。禅是非常实际的，穿衣、吃饭，不多不少，不忮不求，很不容易，完全视同无物更不容易。对赵州来说，穿衣吃饭喝水只是例行琐事，全不放在心上，所以不须贪恋多欲──禅是讲受用的，精神生命上的受用，远比衣食生活上的受用来得重要。有人发现一休禅师近来茶不思、饭不想，精神恍惚，不知怎么回事，就去问他为什么。一休禅师说：‘我在想一个人，想一个人呀！’嗄！一休禅师莫不是单恋？话一传开，寺里闹得天翻地覆。闹了很久，众人传说纷纭，莫衷一是。住持看看不是办法，就把一休叫来，说：‘你究竟是想哪里一个人？你讲出来，我替你做主。如果是爱上了哪里家的小姐，罢了！你还俗好了，也胜似天天愁眉苦脸作践自己！’一休禅师说：‘我想念的人，你找不到的啦！’住持问：‘你说！我一定找到！’一休说：‘你找不到！’住持说：‘找得到！’一休就念了一首偈：“本来面目初现前，虽然只是一面缘；念念不忘难放下，释迦达摩本一人。”这首诗的意思是：我刚刚体悟到自己的心，刚刚认识它，它就不见了。我一直念念不忘参省，要找到我本来的人，本来的心，我要找到受、想、行、识之外，我真正的灵台面目啊！禅，是不能向外寻求的，“本无形迹可寻求，云树苍苍烟霞深”，要找也找不到。三界唯心，万法唯识，我们自己的生命真谛，要在自己方寸之间寻求。像佛窟惟则禅师修行时，用落叶舖盖屋顶，结成草庵，以清泉润喉，每天摘野果来裹腹，把衣食住行的需求减到几乎无沾滞的境界了。一天，一个樵夫路过庵前，问：‘您在此住多久了？’‘大约四十个寒暑了吧！’‘您一个人修行吗？’‘丛林深山，一个人都嫌多了，还要找人添麻烦吗？’‘您不需要道侣吗？’佛窟禅师拍拍掌，很多虎豹由庵后鱼贯而出，樵夫大惊，佛窟禅师示意虎豹退回庵后，说：‘朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是我修道的法侣！’一个禅师修行悟道，要把自己修行到无妄无染的境界，才能与鸟兽同群，任运逍遥。像佛窟禅师，视虎豹如人，没有一丝怖惧心，这是很不容易的！我们三天讲禅，禅本来不可说，我勉强说了，只希望能做一个小小的摆渡者，让大家在衣食住行的日常生活里看见一点禅光智能，受用一些禅意法喜，使我们的生活更坦荡，更安然，更自在！我祝福大家法喜充满，福慧增长。我们下次再见。
各位法师、各位护法信徒： 大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。 首先要各位了解：“禅和我们究竟有什么关系？”“了解实践以后，究竟有什么利益？”了解禅，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。 有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！ 禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒......各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅： 有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝： ‘傅大士讲金刚经，讲完了！’ 禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是“抚尺一拍”；虽是不讲，郤一切都讲好了。这就是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。 还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨的站起来迎接，傅大士郤稳如泰山的坐着不动，有人急急催促道： ‘皇上驾到了，还不快快站起来！’ 傅大士一笑，说道：‘法地若动，一切不安！’ 在禅法之前，天下什么权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。 另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什么啊？十分错愕的指着他的帽子问：‘你是道士吗？’ 傅大士指着袈裟说：‘不是啦！我是和尚穿袈裟。’ ‘哦！你是出家和尚吗？’ 傅大士又指指脚下：‘你看！’ ‘喔，是儒鞋，你是儒士吗？’ 傅大士摇摇手，往上指住头问：‘你看，我是什么？’ 道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。 说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同： １.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什么语言还要响，还要多！ ２.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮闇无明，照见自性真情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，都是棒喝式教育法。 ３.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。 ４.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。 在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。 我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍： 一．从肯定自我来谈禅宗的教学守道 禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这就是禅师自我肯定的特色。 有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面后，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终于按捺不住，叫道： ‘禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！’ 南隐禅师这才开口，微笑说道：‘看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎么能装得进去呢？’ 只一句话，那人就不知如何应对啦！ 在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。 有位学者问禅师：‘佛在哪里里？’ 你们各位想一想：佛在哪里里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。有人问禅师：‘佛是什么？’ 禅师望着他，把手一摊，说：‘我不敢告诉你，告诉你，恐怕你不会相信！’ ‘你的话很有权威，我那敢不相信呢？’ 禅师点点头说：‘好，你刚才问什么？再问一次。’ ‘我问什么是佛？’ ‘你，就是佛啊！’ ‘哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎么一下子，你就说我是佛呢？’ 在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何保住？如何知道我是佛呢？” 禅师的回答是：‘一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。’ 黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。 佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：‘道在何处？’ 惟宽禅师回答：‘道，只在眼前。’ ‘我怎么没有见到呢？’ ‘你执着自己，所以见不到。’ ‘我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？’ ‘有你我的执意分别，更加不能见道啦！’ ‘假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？’ ‘咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？’ 我们常说要修行、修道，道在哪里里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的“天人合一”。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！ 自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。 南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：‘有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎么才能让鹅出来啊？’ 你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎么办、怎么办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：‘陆亘！’ 陆亘大夫随声回应：‘有！’ 南泉禅师笑呵呵道：‘这不是出来了吗！’ 你的心为什么像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心郤宽如法界，来去无碍。假如牢狱里面的犯人也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。 有弟子问云门禅师：‘世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？’ 云门禅师即刻喝斥：‘既来请益，为何见而不拜？’ 弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：‘你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。’ 弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：‘你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？’ 弟子应声说：‘不会！’ 云门禅师又哈哈大笑道：‘咦！你不是哑巴嘛！’ 我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由于心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，郤因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什么？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！ 很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，实在蕴含很深奥的意义。 禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住于清净中，如实办道。 石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：‘你偷人东西，偷多少次啦？’ ‘数不清，总有几百几千次吧！’ ‘你偷了多少东西？’ ‘不多，一次顶多千儿八百元啦！’ 禅师哈哈大笑说：‘你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！’ 小偷惊讶问道：‘失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎么个偷法？’ 石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：‘宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以后，我一生享用不尽啦！’ 我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什么？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什么比这个更好呢？ 龙牙禅师有一首自我肯定的诗： “一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；门前纵有通村路，他家何曾是我家。” 一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，郤是我安身立命处。有道是金角落、银角落，不及自家的穷角落。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。 二．从惜福结缘来谈禅宗的教学守道 禅者，山中卧衲衣当被，和头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他“非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财”，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说： ‘太热！加一点冷水。’ 弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道： ‘你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这么宝贵的生命资源，你怎么可以轻易糟蹋掉呢？’ 这个徒弟经过这次严厉的教训后，就把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，就是有名的滴水禅师。 禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对于一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。 现在民生富裕，物质充斥，惜物惜福的风气低落了，一支原子笔不值多少钱，却可以为你写个几年，甚至一生，你可以是一支笔居士。话，多了招祸，你可以爱惜唇舌，一句话都不随便乱说，你就是一句话先生。钱，不随便浪费，一块钱有一块钱的功德，你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺，我常去探望，每次去，身边总有一些钱，到了美国通通留下结缘，回来时，身上只有一大叠卫生纸。 因为，在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸，到什么地方都是一张卫生纸，用不完舍不得丢，一张张叠收着，我到美国半个月，回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱，但是很有用，要多少木材、纸浆，多少工夫才做出来薄薄的一张，这个工夫很大呀！怎么能不珍惜呢？ 任何东西不只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是卑微的东西，一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵，你把这许多东西都珍视了，都能惜福结缘了，世间何物不宝贵呢？ 有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闪进一个强盗，低声叫：‘钱拿来！没有钱要你的命！’ 七里禅师不动声色，回答道：‘不要打扰！我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。’ 强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：‘喂！不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果啦！’ 强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又叫住他：‘站住！’ 强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：‘你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？’ 强盗被说动了，就向佛祖点头称谢，一溜烟的逃了。 不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：‘没有呀！他没有偷啊！他有向佛祖道谢啊！’ 七里禅师爱惜钱，以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，从此悔过向善，做了七里禅师的弟子。 禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘：一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：‘喂！喂！喂！今天住哪里啊？’ 忽然看到河流里有一根青菜叶子，顺着水流下来，钦山指着说：‘你们看：有菜叶飘流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。’ 岩头凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：‘唉！这上游的人家，连这么一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。’ 雪峰也说道：‘这么不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其它村庄歇脚吧！’ 三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人“砰砰砰”沿河跑下来，气喘吁吁的一路寻觅什么。禅师问：‘找什么？’ 那个人满头大汗停下来：‘我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我在找那根菜叶子。’ 雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：‘这人这么惜福，值得度化，好！我们就到他家弘法挂单吧。’ 惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福是要像种树、种穀一样，才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树，黄檗看到了，奇怪的问： ‘山上已有这么多树了，你栽松做什么呢？’‘一与山门做境致，二与后人作标榜。’ 禅师们这种不求自利，荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，就是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智能来引导，提升修持的境界。 惜福、结缘就是禅者学道的生活。 三．从慈悲感化来谈禅宗的教学守道 威名显赫的阿育王是佛教的大护法，也是很虔诚的三宝弟子。有一天，阿育王准备了丰盛的斋饭来供僧。为了礼敬僧宝，阿育王虽然是一国之君，对法师一定要跪拜顶礼如仪。当应供的队伍远远走来时，阿育王看见一个小沙弥也在里面，就有些犹豫了：哟！这么小的孩子，我堂堂国王向他礼拜，成何体统呀？不拜呢，心头又不安，恐怕不合乎佛弟子的规矩。阿育王想了又想，把那个小沙弥请到偏僻的地方顶礼，悄悄跟沙弥说：‘小沙弥！我向你礼拜的事，你千万不能告诉别人喔！’ 小沙弥手里捧着钵就跟阿育王讲：‘你看！’ 他朝钵上一跳，身形一缩，就跑进钵里去，一会儿又跳出来恢复原状，如此进进出出，出出进进的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙弥也学着阿育王的口吻说道：‘大王！刚才你看到的也千万不能告诉别人喔！’ 这个沙弥，小小年纪志气高，他以神通教示阿育王，跟国王玩了一场慈悲游戏。禅的教示，不分年纪大小，禅者的教化也不因贵贱而有高低分别。 有一天，云水禅师到一个大富翁家里化缘，被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米，大富翁又不肯布施，正不知如何济众办道？走着，走着，看见富翁家的水沟流出许多饭粒，云水禅师觉得很可惜，就每天来捡，捡回去除了自己吃外，吃不完的便晒干，储存起来。 十年后，大富翁家忽然起火，一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一无所有，不得不四处行乞，狼狈不堪，最后实在走投无路，只得投奔云水禅师的寺庙，哀求禅师收留他：‘恳请和尚慈悲！慈悲！救救我吧！’ 云水禅师收留了他，又做饭给他吃，大富翁这一顿饭吃的津津有味，满怀感激：‘师父，好感谢你！’ ‘你不必感谢我。这些饭本来就不是我的，是你的，我只是花一点劳力把它捡起，晒干储存起来。正好今天你用得到。’ 大富翁深感惭愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禅师用慈悲教化来感人，是他们的特长，也是禅师教学守道的特色。 还有一位挑水禅师，教大家禅法一段时间，忽然失踪了，众弟子不知禅师的下落，就四处寻访。有一名弟子寻寻复寻寻，寻到荒郊野外，在一个废桥下发现一些小洞穴，里面有很多乞丐，那个挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜的请求：‘师父啊！请您慈悲回去，再开示我们禅法。’ 挑水禅师意兴阑珊道：‘唉！光用口讲，讲几千几百次也没有用，你们做不到！’ 弟子急忙恳求：‘师父您再教我做什么，我一定做到。’ 挑水禅师眼一瞪说：‘好！你在这跟我同住三天，我就传授你禅法。’ 弟子一听：三天有什么了不起？为了学禅，就是三年也没关系，于是依约住下来了。 第一天，洞里除了肮脏的满地垃圾，还是肮脏的垃圾，连漱口水都没有，更别说洗澡了。连小便都不知道怎么办。这一天虽然难挨，郤也忍耐下来了。第二天，乞丐寮里，一个老乞丐死了，挑水禅师唤徒弟：‘帮我把老乞丐搬出去埋葬’。这个老乞丐卧病太久，浑身发臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪里，回来，挑水禅师倒下就睡觉了，徒弟无法忘记腌臜臭味，怎样也睡不着，一夜翻覆不成眠。 第三天早上起来，挑水禅师说：‘我们今天不用乞食啦！老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完，就把它当做今天的饮食吧！’ 这个徒弟一听，不要说是吃，一想到那种脓疮秽垢的饭菜就想呕吐，腌臜恶臭的气味一直盘旋不去，当下鼓起勇气向挑水禅师说：‘我再也没有办法住下去啦！’ 挑水禅师眉一横，眼一瞪：‘所以，你们学不到我的禅法。’ 没有很大的慈悲心和忍耐力，怎能经得起磨难，通过重重考验，越过层层关卡，见到另外一个光天化日的世界呢？禅宗的学道，注重的不是表面风光，而是精神内涵，是在烂泥坑里植净莲。 梦窗国师有一次搭船渡河，船正要开航时，有位佩刀将军匆匆赶来，扬鞭大喊：‘等一下！船夫，载我过去！’ 船上的人都说：‘船已开行，不可回头。’ 船夫也大声回答道：‘请搭下一班吧！’ 只有梦窗国师独排众议，向船夫求情：‘船家！船离岸不远，给他方便，回头载他吧！’ 船夫看是一位法师讲话，勉强同意，把船驶回头。想不到将军上船，拿起鞭子就抽，正打在梦窗国师身上，还高声谩骂：‘混蛋！走开点！把座位让给我！’ 这一鞭打得梦窗国师鲜血汨汨的流下来，国师一言不发，默默把位子让出。大家看了，不敢声张，都窃窃私语，惋惜禅师好心要船载他，反而落到如此下场。将军听到了，众目睽睽之下，不好意思认错。船到对岸，梦窗国师跟着大家下船，默默走到水边，静静地把脸上的血洗掉，微笑抬头，一脸的坦然。蛮横的将军终于觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边，对国师忏悔道：‘禅师！对不起！’ 梦窗国师心平气和地说：‘不要紧！出外的人心情总是不太好。’ 参禅求道，除了开拓福德智能外，更要长养慈悲心。由于禅师的慈悲才能感化顽强，抛弃贪欲瞋恨，化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业，这就是禅者教化的力量。 四．从方便灵巧来谈禅宗的教学守道 禅师教人参禅，是无限的方便，无限的灵巧。一默一语，含藏生机；一棒一喝，敲破昏迷。无论你是士、农、工、商或凡俗、老幼，禅师都能契机化导，山林水边或衣、食、住、行，禅师都能运用禅法点化你，使你转贪瞋为慈悲，转迷妄为智能，禅师方便灵巧的教化便深深蕴含其中了。现在我介绍几个禅师教化的公案给各位参考： 有一天，昭引和尚云游各地，应机教化，有信徒来请示：‘发脾气如何改呢？’ 和尚笑说：‘脾气由瞋心来，这样好了，我来跟你化缘，把你的瞋心和脾气给我好了。’ 信徒一惊，想到自己脾气移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了恶脾气的真相，于是幡然悔改。 信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何辅导他，就请示昭引和尚。昭引和尚到他家，把犹在梦中的小儿摇醒道：‘我来化缘你的贪睡，你把睡虫给我吧！’ 听到信徒吵架，他就去化缘吵架；信徒喝酒，他就去化缘喝酒。昭引和尚毕生以化缘度众，凡遇他人的陋习，都化来化去，令其照见本来面目，感化了很多信众，显示出禅师们方便教化的气度。 有一个琉球和尚来到中国，跟遂翁禅师参禅求道。参学三年，一点禅的消息都没有，这个和尚一直没有开悟，就准备打消参学，向禅师说：‘算了，我回家去吧！’ 遂翁禅师见他犹如浮萍定不住，就激励他：‘再忍耐一下，再参七天就好。’ 七天以后，依旧没有开悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七个七天都过了，这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他：‘再过五天吧！’ 这和尚又参了五天禅，遂翁禅师冷眼静观，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！这个和尚非常恐慌，问：‘禅师！最后一天，不开悟怎么办？’ 遂翁禅师庄严地道：‘再一天不开悟，只有死，不能再活了！’ 这个和尚面对死亡，真正“置之死地而后生”，精神统一，意志集中，非比寻常。功夫尽处，胸中不挂一尘；火候到时，心上不依一法。旋乾转坤，只是一念用力，生死禅便豁然洞现，和尚就在这一天开悟了。 禅师教人，不是给你添加什么，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清凉心散，照见人生的迷情与真机。 有名的赵州禅师，消泯了贪恚愚痴苦恼后，常教化世人。一次，有个女人向赵州禅师诉苦： ‘唉呀！禅师，像我们女人实在业障啊！小女孩时，要听父母严苛管教；长大结婚后，要被丈夫管；老年又轮到儿女来管。你看这些儿女，我一讲话，他们就叫：“妈妈，不要讲啦！”真是业障啊！’ 赵州禅师呵呵大笑，一摆手： ‘你不要这样想。女人很有福气啊！你看；小女孩时，爸爸妈妈多么爱护照顾；长大以后，多少男人倾心追求喔！老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲，反而喜欢看妈妈，做女人实在比做男人多受眷顾哟！’ 通达人情事理的赵州禅师，不要女人自怨自嗟。他换一个角度，把不好的都看成美好，成就另一种风光。一样的世间，不一样的情怀，端看我们一心如何转换，这就是禅教的灵巧法门。 有一个人絮絮不休向赵州禅师叩问：‘怎样学道？怎样参禅？如何开悟？如何成佛？’ 赵州禅师点点头，起身说：‘我没有时间跟你讲，我现在要去小便啦！’ 说完，不理那人的惊愕，禅师开步走、走、走，走了几步突然停下来，回头微笑说：‘你看！像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？’ 那个信徒一想，就懂了。禅，是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是你自己的事，你要自己去参学。千钧重担都揹过的人，自然生出力气，自然有肩膀，这是禅的方便法门。 大安禅师到百丈处参学，与百丈问答的公案，可以帮我们更深入禅宗的特色： ‘如何识佛？’ ‘大似骑牛觅牛。’ ‘识得以后呢？’ ‘如人骑牛回家。’ ‘如何保住？’ ‘如牧童执杖看牛，不令践踏作物。’ 我们的自心被无明颠倒，攀缘五欲六尘，心中不净，向何处问佛？问了佛又有何用？向外追寻总无益，不如骑牛归家，好好安心长养。禅，要靠自己去体验，去实践。我有禅是我的，不是你的，希望各位把禅转化到自己身心里面，带回去好好生活；更希望各位借着禅海法水滋润生命，体悟清明意境，清凉六根，活得更清明自在。我祝福大家福慧增长，谢谢！ 各位法师、各位护法信徒：大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。首先要各位了解：“禅和我们究竟有什么关系？”“了解实践以后，究竟有什么利益？”了解禅，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒......各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅：有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：‘傅大士讲金刚经，讲完了！’禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是“抚尺一拍”；虽是不讲，郤一切都讲好了。这就是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨的站起来迎接，傅大士郤稳如泰山的坐着不动，有人急急催促道：‘皇上驾到了，还不快快站起来！’傅大士一笑，说道：‘法地若动，一切不安！’在禅法之前，天下什么权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什么啊？十分错愕的指着他的帽子问：‘你是道士吗？’傅大士指着袈裟说：‘不是啦！我是和尚穿袈裟。’‘哦！你是出家和尚吗？’傅大士又指指脚下：‘你看！’‘喔，是儒鞋，你是儒士吗？’傅大士摇摇手，往上指住头问：‘你看，我是什么？’道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同：１.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什么语言还要响，还要多！２.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮闇无明，照见自性真情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，都是棒喝式教育法。３.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。４.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍：一．从肯定自我来谈禅宗的教学守道禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这就是禅师自我肯定的特色。有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面后，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终于按捺不住，叫道：‘禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！’南隐禅师这才开口，微笑说道：‘看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎么能装得进去呢？’只一句话，那人就不知如何应对啦！在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。有位学者问禅师：‘佛在哪里里？’你们各位想一想：佛在哪里里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。有人问禅师：‘佛是什么？’禅师望着他，把手一摊，说：‘我不敢告诉你，告诉你，恐怕你不会相信！’‘你的话很有权威，我那敢不相信呢？’禅师点点头说：‘好，你刚才问什么？再问一次。’‘我问什么是佛？’‘你，就是佛啊！’‘哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎么一下子，你就说我是佛呢？’在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何保住？如何知道我是佛呢？”禅师的回答是：‘一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。’黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：‘道在何处？’惟宽禅师回答：‘道，只在眼前。’‘我怎么没有见到呢？’‘你执着自己，所以见不到。’‘我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？’‘有你我的执意分别，更加不能见道啦！’‘假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？’‘咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？’我们常说要修行、修道，道在哪里里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的“天人合一”。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：‘有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎么才能让鹅出来啊？’你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎么办、怎么办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：‘陆亘！’陆亘大夫随声回应：‘有！’南泉禅师笑呵呵道：‘这不是出来了吗！’你的心为什么像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心郤宽如法界，来去无碍。假如牢狱里面的犯人也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。有弟子问云门禅师：‘世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？’云门禅师即刻喝斥：‘既来请益，为何见而不拜？’弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：‘你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。’弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：‘你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？’弟子应声说：‘不会！’云门禅师又哈哈大笑道：‘咦！你不是哑巴嘛！’我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由于心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，郤因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什么？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，实在蕴含很深奥的意义。禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住于清净中，如实办道。石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：‘你偷人东西，偷多少次啦？’‘数不清，总有几百几千次吧！’‘你偷了多少东西？’‘不多，一次顶多千儿八百元啦！’禅师哈哈大笑说：‘你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！’小偷惊讶问道：‘失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎么个偷法？’石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：‘宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以后，我一生享用不尽啦！’我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什么？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什么比这个更好呢？龙牙禅师有一首自我肯定的诗：“一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；门前纵有通村路，他家何曾是我家。”一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，郤是我安身立命处。有道是金角落、银角落，不及自家的穷角落。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。二．从惜福结缘来谈禅宗的教学守道 禅者，山中卧衲衣当被，和头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他“非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财”，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：‘太热！加一点冷水。’弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道：‘你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这么宝贵的生命资源，你怎么可以轻易糟蹋掉呢？’这个徒弟经过这次严厉的教训后，就把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，就是有名的滴水禅师。禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对于一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。现在民生富裕，物质充斥，惜物惜福的风气低落了，一支原子笔不值多少钱，却可以为你写个几年，甚至一生，你可以是一支笔居士。话，多了招祸，你可以爱惜唇舌，一句话都不随便乱说，你就是一句话先生。钱，不随便浪费，一块钱有一块钱的功德，你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺，我常去探望，每次去，身边总有一些钱，到了美国通通留下结缘，回来时，身上只有一大叠卫生纸。因为，在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸，到什么地方都是一张卫生纸，用不完舍不得丢，一张张叠收着，我到美国半个月，回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱，但是很有用，要多少木材、纸浆，多少工夫才做出来薄薄的一张，这个工夫很大呀！怎么能不珍惜呢？任何东西不只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是卑微的东西，一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵，你把这许多东西都珍视了，都能惜福结缘了，世间何物不宝贵呢？有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闪进一个强盗，低声叫：‘钱拿来！没有钱要你的命！’七里禅师不动声色，回答道：‘不要打扰！我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。’强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：‘喂！不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果啦！’强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又叫住他：‘站住！’强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：‘你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？’强盗被说动了，就向佛祖点头称谢，一溜烟的逃了。不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：‘没有呀！他没有偷啊！他有向佛祖道谢啊！’七里禅师爱惜钱，以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，从此悔过向善，做了七里禅师的弟子。禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘：一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：‘喂！喂！喂！今天住哪里啊？’忽然看到河流里有一根青菜叶子，顺着水流下来，钦山指着说：‘你们看：有菜叶飘流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。’岩头凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：‘唉！这上游的人家，连这么一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。’雪峰也说道：‘这么不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其它村庄歇脚吧！’三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人“砰砰砰”沿河跑下来，气喘吁吁的一路寻觅什么。禅师问：‘找什么？’那个人满头大汗停下来：‘我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我在找那根菜叶子。’雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：‘这人这么惜福，值得度化，好！我们就到他家弘法挂单吧。’惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福是要像种树、种穀一样，才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树，黄檗看到了，奇怪的问：‘山上已有这么多树了，你栽松做什么呢？’‘一与山门做境致，二与后人作标榜。’禅师们这种不求自利，荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，就是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智能来引导，提升修持的境界。惜福、结缘就是禅者学道的生活。三．从慈悲感化来谈禅宗的教学守道威名显赫的阿育王是佛教的大护法，也是很虔诚的三宝弟子。有一天，阿育王准备了丰盛的斋饭来供僧。为了礼敬僧宝，阿育王虽然是一国之君，对法师一定要跪拜顶礼如仪。当应供的队伍远远走来时，阿育王看见一个小沙弥也在里面，就有些犹豫了：哟！这么小的孩子，我堂堂国王向他礼拜，成何体统呀？不拜呢，心头又不安，恐怕不合乎佛弟子的规矩。阿育王想了又想，把那个小沙弥请到偏僻的地方顶礼，悄悄跟沙弥说：‘小沙弥！我向你礼拜的事，你千万不能告诉别人喔！’小沙弥手里捧着钵就跟阿育王讲：‘你看！’他朝钵上一跳，身形一缩，就跑进钵里去，一会儿又跳出来恢复原状，如此进进出出，出出进进的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙弥也学着阿育王的口吻说道：‘大王！刚才你看到的也千万不能告诉别人喔！’这个沙弥，小小年纪志气高，他以神通教示阿育王，跟国王玩了一场慈悲游戏。禅的教示，不分年纪大小，禅者的教化也不因贵贱而有高低分别。有一天，云水禅师到一个大富翁家里化缘，被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米，大富翁又不肯布施，正不知如何济众办道？走着，走着，看见富翁家的水沟流出许多饭粒，云水禅师觉得很可惜，就每天来捡，捡回去除了自己吃外，吃不完的便晒干，储存起来。十年后，大富翁家忽然起火，一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一无所有，不得不四处行乞，狼狈不堪，最后实在走投无路，只得投奔云水禅师的寺庙，哀求禅师收留他：‘恳请和尚慈悲！慈悲！救救我吧！’云水禅师收留了他，又做饭给他吃，大富翁这一顿饭吃的津津有味，满怀感激：‘师父，好感谢你！’‘你不必感谢我。这些饭本来就不是我的，是你的，我只是花一点劳力把它捡起，晒干储存起来。正好今天你用得到。’大富翁深感惭愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禅师用慈悲教化来感人，是他们的特长，也是禅师教学守道的特色。还有一位挑水禅师，教大家禅法一段时间，忽然失踪了，众弟子不知禅师的下落，就四处寻访。有一名弟子寻寻复寻寻，寻到荒郊野外，在一个废桥下发现一些小洞穴，里面有很多乞丐，那个挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜的请求：‘师父啊！请您慈悲回去，再开示我们禅法。’挑水禅师意兴阑珊道：‘唉！光用口讲，讲几千几百次也没有用，你们做不到！’弟子急忙恳求：‘师父您再教我做什么，我一定做到。’挑水禅师眼一瞪说：‘好！你在这跟我同住三天，我就传授你禅法。’弟子一听：三天有什么了不起？为了学禅，就是三年也没关系，于是依约住下来了。第一天，洞里除了肮脏的满地垃圾，还是肮脏的垃圾，连漱口水都没有，更别说洗澡了。连小便都不知道怎么办。这一天虽然难挨，郤也忍耐下来了。第二天，乞丐寮里，一个老乞丐死了，挑水禅师唤徒弟：‘帮我把老乞丐搬出去埋葬’。这个老乞丐卧病太久，浑身发臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪里，回来，挑水禅师倒下就睡觉了，徒弟无法忘记腌臜臭味，怎样也睡不着，一夜翻覆不成眠。第三天早上起来，挑水禅师说：‘我们今天不用乞食啦！老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完，就把它当做今天的饮食吧！’这个徒弟一听，不要说是吃，一想到那种脓疮秽垢的饭菜就想呕吐，腌臜恶臭的气味一直盘旋不去，当下鼓起勇气向挑水禅师说：‘我再也没有办法住下去啦！’挑水禅师眉一横，眼一瞪：‘所以，你们学不到我的禅法。’没有很大的慈悲心和忍耐力，怎能经得起磨难，通过重重考验，越过层层关卡，见到另外一个光天化日的世界呢？禅宗的学道，注重的不是表面风光，而是精神内涵，是在烂泥坑里植净莲。梦窗国师有一次搭船渡河，船正要开航时，有位佩刀将军匆匆赶来，扬鞭大喊：‘等一下！船夫，载我过去！’船上的人都说：‘船已开行，不可回头。’船夫也大声回答道：‘请搭下一班吧！’只有梦窗国师独排众议，向船夫求情：‘船家！船离岸不远，给他方便，回头载他吧！’船夫看是一位法师讲话，勉强同意，把船驶回头。想不到将军上船，拿起鞭子就抽，正打在梦窗国师身上，还高声谩骂：‘混蛋！走开点！把座位让给我！’这一鞭打得梦窗国师鲜血汨汨的流下来，国师一言不发，默默把位子让出。大家看了，不敢声张，都窃窃私语，惋惜禅师好心要船载他，反而落到如此下场。将军听到了，众目睽睽之下，不好意思认错。船到对岸，梦窗国师跟着大家下船，默默走到水边，静静地把脸上的血洗掉，微笑抬头，一脸的坦然。蛮横的将军终于觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边，对国师忏悔道：‘禅师！对不起！’梦窗国师心平气和地说：‘不要紧！出外的人心情总是不太好。’参禅求道，除了开拓福德智能外，更要长养慈悲心。由于禅师的慈悲才能感化顽强，抛弃贪欲瞋恨，化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业，这就是禅者教化的力量。四．从方便灵巧来谈禅宗的教学守道禅师教人参禅，是无限的方便，无限的灵巧。一默一语，含藏生机；一棒一喝，敲破昏迷。无论你是士、农、工、商或凡俗、老幼，禅师都能契机化导，山林水边或衣、食、住、行，禅师都能运用禅法点化你，使你转贪瞋为慈悲，转迷妄为智能，禅师方便灵巧的教化便深深蕴含其中了。现在我介绍几个禅师教化的公案给各位参考：有一天，昭引和尚云游各地，应机教化，有信徒来请示：‘发脾气如何改呢？’和尚笑说：‘脾气由瞋心来，这样好了，我来跟你化缘，把你的瞋心和脾气给我好了。’信徒一惊，想到自己脾气移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了恶脾气的真相，于是幡然悔改。信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何辅导他，就请示昭引和尚。昭引和尚到他家，把犹在梦中的小儿摇醒道：‘我来化缘你的贪睡，你把睡虫给我吧！’听到信徒吵架，他就去化缘吵架；信徒喝酒，他就去化缘喝酒。昭引和尚毕生以化缘度众，凡遇他人的陋习，都化来化去，令其照见本来面目，感化了很多信众，显示出禅师们方便教化的气度。有一个琉球和尚来到中国，跟遂翁禅师参禅求道。参学三年，一点禅的消息都没有，这个和尚一直没有开悟，就准备打消参学，向禅师说：‘算了，我回家去吧！’遂翁禅师见他犹如浮萍定不住，就激励他：‘再忍耐一下，再参七天就好。’七天以后，依旧没有开悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七个七天都过了，这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他：‘再过五天吧！’这和尚又参了五天禅，遂翁禅师冷眼静观，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！这个和尚非常恐慌，问：‘禅师！最后一天，不开悟怎么办？’遂翁禅师庄严地道：‘再一天不开悟，只有死，不能再活了！’这个和尚面对死亡，真正“置之死地而后生”，精神统一，意志集中，非比寻常。功夫尽处，胸中不挂一尘；火候到时，心上不依一法。旋乾转坤，只是一念用力，生死禅便豁然洞现，和尚就在这一天开悟了。禅师教人，不是给你添加什么，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清凉心散，照见人生的迷情与真机。有名的赵州禅师，消泯了贪恚愚痴苦恼后，常教化世人。一次，有个女人向赵州禅师诉苦：‘唉呀！禅师，像我们女人实在业障啊！小女孩时，要听父母严苛管教；长大结婚后，要被丈夫管；老年又轮到儿女来管。你看这些儿女，我一讲话，他们就叫：“妈妈，不要讲啦！”真是业障啊！’赵州禅师呵呵大笑，一摆手：‘你不要这样想。女人很有福气啊！你看；小女孩时，爸爸妈妈多么爱护照顾；长大以后，多少男人倾心追求喔！老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲，反而喜欢看妈妈，做女人实在比做男人多受眷顾哟！’通达人情事理的赵州禅师，不要女人自怨自嗟。他换一个角度，把不好的都看成美好，成就另一种风光。一样的世间，不一样的情怀，端看我们一心如何转换，这就是禅教的灵巧法门。有一个人絮絮不休向赵州禅师叩问：‘怎样学道？怎样参禅？如何开悟？如何成佛？’赵州禅师点点头，起身说：‘我没有时间跟你讲，我现在要去小便啦！’说完，不理那人的惊愕，禅师开步走、走、走，走了几步突然停下来，回头微笑说：‘你看！像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？’那个信徒一想，就懂了。禅，是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是你自己的事，你要自己去参学。千钧重担都揹过的人，自然生出力气，自然有肩膀，这是禅的方便法门。大安禅师到百丈处参学，与百丈问答的公案，可以帮我们更深入禅宗的特色：‘如何识佛？’‘大似骑牛觅牛。’‘识得以后呢？’‘如人骑牛回家。’‘如何保住？’‘如牧童执杖看牛，不令践踏作物。’我们的自心被无明颠倒，攀缘五欲六尘，心中不净，向何处问佛？问了佛又有何用？向外追寻总无益，不如骑牛归家，好好安心长养。禅，要靠自己去体验，去实践。我有禅是我的，不是你的，希望各位把禅转化到自己身心里面，带回去好好生活；更希望各位借着禅海法水滋润生命，体悟清明意境，清凉六根，活得更清明自在。我祝福大家福慧增长，谢谢！
各位法师、各位护法居士： 大家晚安！ 这次佛学讲座三天，为什么要用禅做主题呢？因为生活愈是忙碌，人生愈是动荡，禅在我们生活里面愈重要。禅究竟是什么呢？禅就是我们自己，就是我们的心，是人生的放旷，是生活的幽默，是一种直觉，一片定慧；禅不在多言，不在世俗文教经典中，没有你我凡圣的差别，禅就是一种光芒，一片灵犀－－像这个讲台上的花，黑暗中并不起眼，水银灯光一照，就特别亮丽，气氛也不同了。看着这些花，有人心里会有一种美丽的感动，有人没有，滋味也就不一样。 假如不分僧俗，不分出家在家，每个人生活里都能有那么一点禅味，生活就会不一样。所谓“莲花开水面，亭亭出污泥”，禅就像出污泥而不染的莲花，在任何污浊的生活环境里，都能有清净素雅的心田，“悟则三身佛，迷疑万卷经”，有没有禅，差别是很大的。 过去禅宗的人物，有的风趣洒脱，有的幽默自在，有的持重严厉。像有名的六祖大师，隐藏在猎人群中十五年，随宜说法，他为什么能够这样的坚忍，这样的持重？因为禅在生活里有力量，有了禅，人可以随忍随住。 像汾阳禅师，皇帝八次召请上朝，他不去，再高的荣耀，也不动心，为什么？有了禅，死生忧乐不能移，世间万物在他心目中都很渺小了。 南泉禅师混迹樵牧群中，日日打柴、砍树、自筑禅斋，三十余载不下山，为什么？拥有了禅，就等于拥有了宇宙，大千归宿在怀抱，一切风光现眼前，何必再到什么地方去呢？ 禅是无你、无我、无圣、无凡，更没有贵贱的差别。为了悟禅，禅师的持重有很严格、很严厉的方式。像二祖慧可，为了向达摩初祖请法，苦立至积雪封膝，还不惜自断一臂，以表示为法忘形的决心，这多严厉啊！百丈禅师给他的师父马祖大喝一声，耳朵聋了三天，也领悟了三天狮子吼。俱胝和尚在有人问道的时候，不多言语，只竖一指，侍者也学和尚竖一指向人说法，被俱胝拦指一剪，把虚有表相的指头剪断！指头断了，侍者也开悟了。云门禅师正要出门的时候，右腿已跨出门槛，师父把门用力一关，左腿关在里面，这一夹，腿断了，痛心彻骨之余，他也悟到了里外一如的道理。 为了参禅，禅师们严厉的精神实在超乎我们的想象。有的很神奇怪异，有的很幽默自然，有时故意给你受种种委屈，给你种种的伤害，种种的侮辱，千折万磨，把你的思想也好，心也好，逼得走投无路，走到绝望的时候忽然一悟，峰回路转，真是别有洞天福地。禅的密意，都在生活日用中出现了，端看我们如何在心田体悟、受用。 我今天不讲禅师们那些持重、坚忍、严厉的风范。我想用比较平易的方式，谈谈禅门风趣洒脱的人物，把他们参禅生活的点点滴滴向各位介绍，让大家在生活里，也能像那些风趣洒脱的禅师们，有那么一点禅味，丰富我们的生活。 一．从游戏神通来谈禅宗的风趣洒脱 禅师们因为有了禅，从禅来游戏人间，表现智能。他们的风趣洒脱，常常透过游戏和神通的方式呈露，给我们意想不到的感悟。我现在介绍几桩公案让大家参想： 云升禅师和坦山是师兄弟，坦山禅师不正派，是一个不正经的和尚。信徒们都恭敬云升师兄有学问，有道德，有修养；对坦山师弟的不够庄严则摇头叹息，不愿理睬他。有一天，坦山禅师买了很多鱼肉下酒，正在屋里吃吃喝喝的时候，云升从门口经过，坦山一见，赶紧招呼道： ‘师兄，来哦！吃一杯酒如何？’ 云升禅师一看非常生气，骂道：‘你啊！真是没出息，现在是什么身份了，还吃酒？我可是严守戒律滴酒不沾的。’ 坦山一笑，说道：‘连酒都不会吃，实在不像个人。’ 云升一听，沉下脸责问：‘身披袈裟，吃酒已属犯戒，你还骂我？’ 坦山笑嘻嘻的应道：‘我什么时候骂你了？’ ‘你刚刚骂我不像个人。’ ‘你当然不像个人啊！’ 云升忍住怒气，追问：‘那我像什么？’ 坦山放下酒食，坦然说道：‘你像一尊佛祖啊！’ 禅师们总是用出乎意料的一句话，解决很艰难尴尬的局面。禅，是人生的润滑剂，透过游言戏行，能使生活现出一片幽默的风光。 中国佛教史上，道教道士和佛教法师常常辩论斗法；有一个道士向法印禅师挑战，道士趾高气昂的说： ‘你们佛教怎样高超都比不上我们道教，你们佛教讲到最高都是一，一心啦，一真法界啦，我们道教讲什么东西都是二，绝对胜过你们的一。比如讲乾坤、讲阴阳，都是二，胜过你们的一心、一真法界！’ 法印禅师笑着问： ‘真的吗？你们的二，真能胜过我们的一吗？’ 道士信心十足，夸口说：‘只要你们说一，我就能二，一定能压倒你们。’ 法印禅师漫悠悠把一条腿那么一竖，望着道士说：‘请你把两只腿竖起来。’ 千种难题万般困扰，禅师一句简单话便让你哑口无言。禅，不是卖弄，而是自在自如，游心禅海之中，人生便处处是转机，时时含妙意了。 有一位将军，向大慧宗杲禅师要求出家，一再恳请： ‘我早已看破红尘，请禅师慈悲、慈悲！收留我出家，跟你做和尚吧！’ 禅师语重心长的回答说： ‘你还有妻子，有家庭，社会习气也太重，还不能出家，慢慢说吧！’ 这个将军苦苦请求： ‘师父啊！我现在什么都能放下，妻儿家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！’ 禅师还是摇头： ‘慢慢再说！慢慢再说！’ 有一天，将军很早来到寺庙拜佛，表示很虔诚。大慧宗杲禅师见到了，有意点拨他，就问： ‘将军，为何起这么早来拜佛呢？’ 将军把胸这么一挺，威风凛凛的说： ‘我为了除却心头火，特别起早礼世尊！’ 大慧宗杲禅师笑嘻嘻问道： ‘这么早出门，不怕妻子偷人吗？’ 将军一听，怒气勃然而生，很不高兴地指斥： ‘你这老怪物，怎么讲话这么伤人呢？’ 大慧宗杲禅师哈哈笑道： ‘我才轻轻一拨搧，你的妒火就燃烧了，瞋恚心这么重，怎能出家呢？’ 参禅求道，是要身心放下，以平常心随缘放旷，道在生活里自然呈现，这就是禅师们风趣洒脱的特色。 很有名的一休禅师，信徒问他： ‘师父，什么法号不好取，为什么要叫一休？’ 一休禅师就说了： ‘一休万事休，有什么不好呢！’ 信徒一听，颇觉有理： ‘不错！不错！一休万事休，很好！很好！’ 一休禅师眨眨眼，摇摇头，说道： ‘一休不好，要二休才好。’ ‘二休怎么好呢？’ ‘这个二休嘛！就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脱；烦恼要休，涅槃也要休，烦恼涅槃一起休，二休最好。’ 信徒一听，非常赞同，连声叫好： ‘不错！不错！二休比较好。’ 一休禅师白眼一翻，又摇头了： ‘二休不好，三休才好呀。’ 信徒觉得奇怪，追问说： ‘三休怎么好？’ ‘你老婆今天跟你吵架，像个母老虎，最好是休妻。’ 一休禅师板着脸继续说： ‘作官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社会上谤议丛生，唇枪舌剑也很累，最好休争。能够休妻、休官、休争，三休岂非最快乐！’ 信徒一听，击掌称妙，更是大点其头： ‘不错！不错！三休的确好。’ 一休禅师脸色一正，大摇其头：‘四休更好。’ 信徒一愣：‘四休怎么好啊？’ ‘酒、色、财、气，四样孽障一起休最好！’ 望着一休禅师的庄严神色，信徒衷心悦服，顶礼说： ‘四休实在好！实在好！’ 一休禅师却又微笑起来，摇摇头： ‘四休不好，最好五休。’ ‘哪里五休？’ ‘人生最苦就是为了无底海这张嘴。’一休禅师张嘴伸舌示意：‘要吃饭，要工作，为一口衣食奔波忙碌，所以受种种苦，假如五脏庙一休，不就众苦皆休，通通都没事了吗？’ 禅师们讲说佛法，不但契机化导，言语游戏之间，另开方便神通法门，把诸佛菩萨的至理妙道阐发于无形。在禅宗的宝典里，像禅师们这种风趣洒脱的游戏教化公案实在很多，我现在高高举起一根指头，请问大家：这是什么？ （听众纷纷猜测：一指禅？一休禅？星云一句禅？生死一如？乾坤一空？......） （星云大师举一指示众，含笑不语。过了半晌，才说：） ‘大家心里想的，难道不是禅法？’ 二．从生老病死来谈禅宗的风趣洒脱 有了禅，生活就别有洞天，连生死的风光都不一样了。我现在举几个禅师对生老病死自在洒脱的公案给大家参想： 有一个信徒问赵州禅师： ‘师父！您八十岁了还在参禅、打坐、行脚，这样的修行实在少有，您百年以后，会往生到哪里里去？’ 赵州禅师立刻回答说： ‘我死后当然到地狱里去！’ 信徒听了，半信半疑： ‘师父，像您这样大修行的人，死后怎会到地狱去呢？’ 赵州禅师慈眉善目的看着他说： ‘我若不到地狱里去，谁来度你这种人呢？’ 从另一个角度看：禅师自己到地狱里去，跟你受苦受难，帮你得度，这是何等宽敞的胸襟？连生死都可以置之度外，懂得禅，真是任运自在。 我也是禅宗的一份子，我的祖师是临济禅师。有一天，临济禅师带着普化禅师到信徒家里接受供养。普化禅师把饭菜打翻了两次。到信徒家作客，把饭打翻了，这是非常不礼貌的事。所以临济禅师就跟他说： ‘啊！你不要这样粗气。’ 普化禅师故意做出吃惊的样子说： ‘咦！师父啊！你的佛法还有粗细吗？’ 临济禅师当着信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地说： ‘唉！你实在像一头牛！’ 普化禅师立刻学牯牛叫： ‘哞！哞！’ 临济禅师笑骂他： ‘像个贼！’ 普化禅师又赶快圈嘴喊： ‘来抓贼喔！抓贼喔！’ 禅师们谈禅，在生活中你一言，我一语，看似平凡，佛道却在风趣中显现，忽人忽牛忽贼的，像超越了时空的限制，拿生老病死开玩笑，这样不着重外在形式的修持，也是禅师洒脱的特长。 有一位昙照禅师，每日向信徒开示，都离不开“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”有一天他生病了，辗转病榻时却不停的叫“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”住持大和尚听到了，很不顺耳，就来责备他： ‘喂！一个出家人有病，老是喊“苦呀！苦呀！”太不像话了！你有一次掉进水里，快要淹死时，还面不改色，一付视死如归的样子，你那精神如今何在？你平常都讲“快乐！快乐！”为什么到人生尽头却喊“痛苦！痛苦！”呢？’ 昙照禅师向住持招手，唤道： ‘你来，你来！你到我床边来。’ 住持走到他床边，昙照禅师轻轻地问： ‘大和尚！我过去讲“快乐呀！快乐呀！”现在讲“痛苦呀！痛苦呀！”请问究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？’ 一般人把快乐和痛苦分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都是一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的呼声。 世人贪瞋痴妄的习气太重。活着的时候，要住高楼别墅、华屋美厦，要锦衣玉食，要奢丽享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禅师们能潇洒解脱，一衣一衲一钵度终生，不以物喜，不以己悲，悠游一世，死后化骨扬灰，乘愿去来，禅师就是这么洒脱自在。 三．从荣辱毁誉来谈禅宗的风趣洒脱 荣辱毁誉，对禅师来说，是精进的道粮，是逆增上缘。 我们尊贵的教主佛陀，当初在世的时候，也常受种种的侮辱、陷害。像提婆达多一再派人行刺佛陀，央掘魔罗屡次要杀害佛陀，连外道的婆罗门都想千方百计陷害佛陀。有一天，世尊正在宝座上讲经说法时，一个女人挺着大肚子走进来招摇叫嚷着说： ‘喂！释迦，你不要光会讲经，我们孩子的问题怎么解决啊？’ 大众听了，都惊讶万分的望着世尊。座中神通第一的目犍连，他运用神通把这个女人肚子上系的带子拆断，只听“嘓嘓嘓”连声，一个小木盆子咕咚咕咚滚出来，于是真相大白。 当那女人公然诬告佛陀的时候，佛陀没有气愤不平；女人的阴谋被拆穿了，佛陀也没有得意。禅师的心皎洁如月，沉稳如山，毒箭恶语伤毁不了，毁誉荣辱动摇不了。禅师安住在定慧一如的禅境中，精进菩提道，是“八风吹不动，端坐紫金莲”的。 各位法师、各位护法居士：大家晚安！这次佛学讲座三天，为什么要用禅做主题呢？因为生活愈是忙碌，人生愈是动荡，禅在我们生活里面愈重要。禅究竟是什么呢？禅就是我们自己，就是我们的心，是人生的放旷，是生活的幽默，是一种直觉，一片定慧；禅不在多言，不在世俗文教经典中，没有你我凡圣的差别，禅就是一种光芒，一片灵犀－－像这个讲台上的花，黑暗中并不起眼，水银灯光一照，就特别亮丽，气氛也不同了。看着这些花，有人心里会有一种美丽的感动，有人没有，滋味也就不一样。假如不分僧俗，不分出家在家，每个人生活里都能有那么一点禅味，生活就会不一样。所谓“莲花开水面，亭亭出污泥”，禅就像出污泥而不染的莲花，在任何污浊的生活环境里，都能有清净素雅的心田，“悟则三身佛，迷疑万卷经”，有没有禅，差别是很大的。过去禅宗的人物，有的风趣洒脱，有的幽默自在，有的持重严厉。像有名的六祖大师，隐藏在猎人群中十五年，随宜说法，他为什么能够这样的坚忍，这样的持重？因为禅在生活里有力量，有了禅，人可以随忍随住。像汾阳禅师，皇帝八次召请上朝，他不去，再高的荣耀，也不动心，为什么？有了禅，死生忧乐不能移，世间万物在他心目中都很渺小了。南泉禅师混迹樵牧群中，日日打柴、砍树、自筑禅斋，三十余载不下山，为什么？拥有了禅，就等于拥有了宇宙，大千归宿在怀抱，一切风光现眼前，何必再到什么地方去呢？禅是无你、无我、无圣、无凡，更没有贵贱的差别。为了悟禅，禅师的持重有很严格、很严厉的方式。像二祖慧可，为了向达摩初祖请法，苦立至积雪封膝，还不惜自断一臂，以表示为法忘形的决心，这多严厉啊！百丈禅师给他的师父马祖大喝一声，耳朵聋了三天，也领悟了三天狮子吼。俱胝和尚在有人问道的时候，不多言语，只竖一指，侍者也学和尚竖一指向人说法，被俱胝拦指一剪，把虚有表相的指头剪断！指头断了，侍者也开悟了。云门禅师正要出门的时候，右腿已跨出门槛，师父把门用力一关，左腿关在里面，这一夹，腿断了，痛心彻骨之余，他也悟到了里外一如的道理。为了参禅，禅师们严厉的精神实在超乎我们的想象。有的很神奇怪异，有的很幽默自然，有时故意给你受种种委屈，给你种种的伤害，种种的侮辱，千折万磨，把你的思想也好，心也好，逼得走投无路，走到绝望的时候忽然一悟，峰回路转，真是别有洞天福地。禅的密意，都在生活日用中出现了，端看我们如何在心田体悟、受用。我今天不讲禅师们那些持重、坚忍、严厉的风范。我想用比较平易的方式，谈谈禅门风趣洒脱的人物，把他们参禅生活的点点滴滴向各位介绍，让大家在生活里，也能像那些风趣洒脱的禅师们，有那么一点禅味，丰富我们的生活。一．从游戏神通来谈禅宗的风趣洒脱 禅师们因为有了禅，从禅来游戏人间，表现智能。他们的风趣洒脱，常常透过游戏和神通的方式呈露，给我们意想不到的感悟。我现在介绍几桩公案让大家参想：云升禅师和坦山是师兄弟，坦山禅师不正派，是一个不正经的和尚。信徒们都恭敬云升师兄有学问，有道德，有修养；对坦山师弟的不够庄严则摇头叹息，不愿理睬他。有一天，坦山禅师买了很多鱼肉下酒，正在屋里吃吃喝喝的时候，云升从门口经过，坦山一见，赶紧招呼道：‘师兄，来哦！吃一杯酒如何？’云升禅师一看非常生气，骂道：‘你啊！真是没出息，现在是什么身份了，还吃酒？我可是严守戒律滴酒不沾的。’坦山一笑，说道：‘连酒都不会吃，实在不像个人。’云升一听，沉下脸责问：‘身披袈裟，吃酒已属犯戒，你还骂我？’坦山笑嘻嘻的应道：‘我什么时候骂你了？’‘你刚刚骂我不像个人。’‘你当然不像个人啊！’云升忍住怒气，追问：‘那我像什么？’坦山放下酒食，坦然说道：‘你像一尊佛祖啊！’禅师们总是用出乎意料的一句话，解决很艰难尴尬的局面。禅，是人生的润滑剂，透过游言戏行，能使生活现出一片幽默的风光。中国佛教史上，道教道士和佛教法师常常辩论斗法；有一个道士向法印禅师挑战，道士趾高气昂的说：‘你们佛教怎样高超都比不上我们道教，你们佛教讲到最高都是一，一心啦，一真法界啦，我们道教讲什么东西都是二，绝对胜过你们的一。比如讲乾坤、讲阴阳，都是二，胜过你们的一心、一真法界！’法印禅师笑着问：‘真的吗？你们的二，真能胜过我们的一吗？’道士信心十足，夸口说：‘只要你们说一，我就能二，一定能压倒你们。’法印禅师漫悠悠把一条腿那么一竖，望着道士说：‘请你把两只腿竖起来。’千种难题万般困扰，禅师一句简单话便让你哑口无言。禅，不是卖弄，而是自在自如，游心禅海之中，人生便处处是转机，时时含妙意了。有一位将军，向大慧宗杲禅师要求出家，一再恳请：‘我早已看破红尘，请禅师慈悲、慈悲！收留我出家，跟你做和尚吧！’禅师语重心长的回答说：‘你还有妻子，有家庭，社会习气也太重，还不能出家，慢慢说吧！’这个将军苦苦请求：‘师父啊！我现在什么都能放下，妻儿家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！’禅师还是摇头：‘慢慢再说！慢慢再说！’有一天，将军很早来到寺庙拜佛，表示很虔诚。大慧宗杲禅师见到了，有意点拨他，就问：‘将军，为何起这么早来拜佛呢？’将军把胸这么一挺，威风凛凛的说：‘我为了除却心头火，特别起早礼世尊！’大慧宗杲禅师笑嘻嘻问道：‘这么早出门，不怕妻子偷人吗？’将军一听，怒气勃然而生，很不高兴地指斥：‘你这老怪物，怎么讲话这么伤人呢？’大慧宗杲禅师哈哈笑道：‘我才轻轻一拨搧，你的妒火就燃烧了，瞋恚心这么重，怎能出家呢？’参禅求道，是要身心放下，以平常心随缘放旷，道在生活里自然呈现，这就是禅师们风趣洒脱的特色。很有名的一休禅师，信徒问他：‘师父，什么法号不好取，为什么要叫一休？’一休禅师就说了：‘一休万事休，有什么不好呢！’信徒一听，颇觉有理：‘不错！不错！一休万事休，很好！很好！’一休禅师眨眨眼，摇摇头，说道：‘一休不好，要二休才好。’‘二休怎么好呢？’‘这个二休嘛！就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脱；烦恼要休，涅槃也要休，烦恼涅槃一起休，二休最好。’信徒一听，非常赞同，连声叫好：‘不错！不错！二休比较好。’一休禅师白眼一翻，又摇头了：‘二休不好，三休才好呀。’信徒觉得奇怪，追问说：‘三休怎么好？’‘你老婆今天跟你吵架，像个母老虎，最好是休妻。’一休禅师板着脸继续说：‘作官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社会上谤议丛生，唇枪舌剑也很累，最好休争。能够休妻、休官、休争，三休岂非最快乐！’信徒一听，击掌称妙，更是大点其头：‘不错！不错！三休的确好。’一休禅师脸色一正，大摇其头：‘四休更好。’信徒一愣：‘四休怎么好啊？’‘酒、色、财、气，四样孽障一起休最好！’望着一休禅师的庄严神色，信徒衷心悦服，顶礼说：‘四休实在好！实在好！’一休禅师却又微笑起来，摇摇头：‘四休不好，最好五休。’‘哪里五休？’‘人生最苦就是为了无底海这张嘴。’一休禅师张嘴伸舌示意：‘要吃饭，要工作，为一口衣食奔波忙碌，所以受种种苦，假如五脏庙一休，不就众苦皆休，通通都没事了吗？’禅师们讲说佛法，不但契机化导，言语游戏之间，另开方便神通法门，把诸佛菩萨的至理妙道阐发于无形。在禅宗的宝典里，像禅师们这种风趣洒脱的游戏教化公案实在很多，我现在高高举起一根指头，请问大家：这是什么？（听众纷纷猜测：一指禅？一休禅？星云一句禅？生死一如？乾坤一空？......）（星云大师举一指示众，含笑不语。过了半晌，才说：）‘大家心里想的，难道不是禅法？’二．从生老病死来谈禅宗的风趣洒脱 有了禅，生活就别有洞天，连生死的风光都不一样了。我现在举几个禅师对生老病死自在洒脱的公案给大家参想：有一个信徒问赵州禅师：‘师父！您八十岁了还在参禅、打坐、行脚，这样的修行实在少有，您百年以后，会往生到哪里里去？’赵州禅师立刻回答说：‘我死后当然到地狱里去！’信徒听了，半信半疑：‘师父，像您这样大修行的人，死后怎会到地狱去呢？’赵州禅师慈眉善目的看着他说：‘我若不到地狱里去，谁来度你这种人呢？’从另一个角度看：禅师自己到地狱里去，跟你受苦受难，帮你得度，这是何等宽敞的胸襟？连生死都可以置之度外，懂得禅，真是任运自在。我也是禅宗的一份子，我的祖师是临济禅师。有一天，临济禅师带着普化禅师到信徒家里接受供养。普化禅师把饭菜打翻了两次。到信徒家作客，把饭打翻了，这是非常不礼貌的事。所以临济禅师就跟他说：‘啊！你不要这样粗气。’普化禅师故意做出吃惊的样子说：‘咦！师父啊！你的佛法还有粗细吗？’临济禅师当着信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地说：‘唉！你实在像一头牛！’普化禅师立刻学牯牛叫：‘哞！哞！’临济禅师笑骂他：‘像个贼！’普化禅师又赶快圈嘴喊：‘来抓贼喔！抓贼喔！’禅师们谈禅，在生活中你一言，我一语，看似平凡，佛道却在风趣中显现，忽人忽牛忽贼的，像超越了时空的限制，拿生老病死开玩笑，这样不着重外在形式的修持，也是禅师洒脱的特长。有一位昙照禅师，每日向信徒开示，都离不开“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”有一天他生病了，辗转病榻时却不停的叫“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”住持大和尚听到了，很不顺耳，就来责备他：‘喂！一个出家人有病，老是喊“苦呀！苦呀！”太不像话了！你有一次掉进水里，快要淹死时，还面不改色，一付视死如归的样子，你那精神如今何在？你平常都讲“快乐！快乐！”为什么到人生尽头却喊“痛苦！痛苦！”呢？’昙照禅师向住持招手，唤道：‘你来，你来！你到我床边来。’住持走到他床边，昙照禅师轻轻地问：‘大和尚！我过去讲“快乐呀！快乐呀！”现在讲“痛苦呀！痛苦呀！”请问究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？’一般人把快乐和痛苦分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都是一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的呼声。世人贪瞋痴妄的习气太重。活着的时候，要住高楼别墅、华屋美厦，要锦衣玉食，要奢丽享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禅师们能潇洒解脱，一衣一衲一钵度终生，不以物喜，不以己悲，悠游一世，死后化骨扬灰，乘愿去来，禅师就是这么洒脱自在。三．从荣辱毁誉来谈禅宗的风趣洒脱荣辱毁誉，对禅师来说，是精进的道粮，是逆增上缘。我们尊贵的教主佛陀，当初在世的时候，也常受种种的侮辱、陷害。像提婆达多一再派人行刺佛陀，央掘魔罗屡次要杀害佛陀，连外道的婆罗门都想千方百计陷害佛陀。有一天，世尊正在宝座上讲经说法时，一个女人挺着大肚子走进来招摇叫嚷着说：‘喂！释迦，你不要光会讲经，我们孩子的问题怎么解决啊？’大众听了，都惊讶万分的望着世尊。座中神通第一的目犍连，他运用神通把这个女人肚子上系的带子拆断，只听“嘓嘓嘓”连声，一个小木盆子咕咚咕咚滚出来，于是真相大白。当那女人公然诬告佛陀的时候，佛陀没有气愤不平；女人的阴谋被拆穿了，佛陀也没有得意。禅师的心皎洁如月，沉稳如山，毒箭恶语伤毁不了，毁誉荣辱动摇不了。禅师安住在定慧一如的禅境中，精进菩提道，是“八风吹不动，端坐紫金莲”的。
各位新戒同学们： 我们在俗家时，过的是红尘的生活；出了家，是过着清净的生活。在家时，以世间法为主；出家后，以出世间法为主。各位现在既已舍俗出家，就要重新建立出世的见解，扬弃世俗的旧观念，建立起佛道的新思想。所以我今天要跟各位讲“十无思想”。 在家生活从“有”的上面着力去获得需要，出家生活是从“无”的上面入道。有，是有限、有量、有穷、有尽；无，是无限、无量、无穷、无尽。我们在佛法的无尽宝藏里，怎样才能享受到这“以无为有”的佛法？我提出十个“无”，作各位的座右铭，希望大家在出家的道路上，能仗以建立自己的思想体系，以便能在佛法的生活上，真正安住身心。 一．无财之富 一般人都希求发财富贵，希望拥有世间上有形的财产、土地、物资等等，我们现在出家了，虽不求世间上的财富。但一样要有财富。要有怎样的财富呢？这就是跟世间上财富不一样的“无财之富”。什么是佛教的“无财之富”呢？ (一)正见是我们的财富 大家要有“我宁可没有钱财，但我不能没有正见”的认知与实践。假如出家学道，没有建立正见，必然有“既入宝山，垂手空归”之叹。什么是正见？确认佛陀所说的佛法是真理，这就是正见。三法印是正见，四圣谛是正见，十二因缘是正见，因果业报是正见，三十七助道品是正见，分别善恶圣凡是正见。在修学佛法的生活中，你们要有这些正见，才会有财富；有了这些正见，才不会贫穷。我们看到今天有些学道的人，尽管他们住高楼，甚至拥有存款资具，但仍很贫穷，因为他们没有佛法，没有正见，他们所有所见都走了样。 (二)智能是我们的财富 大家要有“我宁可无财，也不能没有智能”的认知与实践。什么是佛学？佛学就是智能之学。没有智能，尽管做了许多善事，修了许多世间的人天福报，仍然不能开悟成道。“修福不修慧，大象披璎珞”，有福无慧是愚痴，纵然有人天福报，若无智能也非究竟。所以各位学习佛法，宁可无钱无财有般若智能而死，也不要无智无慧光有富贵荣华而生。智能，是从听闻中而有“闻所成慧”，从思考中而有“思所成慧”，从修行中而有“修所成慧”。从闻、思、修中，才能入三摩地，才能进入正见，获得般若正见。 (三)品德是我们的财富 大家宁可在世间上做一个庸庸碌碌无能的人，做一个无财的人，也不能做一个没有人格、没有品德的人。出家人无钱无财不可耻，无品无德会给人看贱。出家人要以淡泊、随缘的品德来生活，要以有慈悲，有因果观念，有忍耐的品德来做人，处世要以发心精进奉献服务的品德来修道。 出家人要学习的佛法很多，“忍”是很重要的修养。忍穷、忍苦、忍难、忍饥、忍饿、忍冷、忍热都还容易，“忍气”却很难。做人处世，对委屈、不平、气恼必须要忍。佛陀说：成佛要“三只修福慧，百劫修相好”。要想修成相好圆满就要先修忍。忍，可以消灾免难；忍，可以成功立业；忍，是我们成道的力量；忍，是我们修行的财富。你们各位出家的新戒，未来的功德，佛道的成就，就看你忍的力量有多大？看你忍的功夫有多高？因此，举凡佛教的修行法门，如四无量心、四摄法、六波罗蜜等等，都可以作为出家人的品德，这些品德就是我们出家人的财富。 (四)信仰是我们的财富 信仰是七圣财之一。信心、持戒、惭、愧、闻、施、慧，都是我们的财富，称为七圣财。信心门里有无尽的宝藏，一分的信心就有一分的财富，十分的信心就会有十分的财富。“佛法大海，唯信能入”，现在各位出家学道，信心建立得如何？一般受五戒、菩萨戒都要先受四不坏信。所谓四不坏信是： (1)你对三宝绝对无疑吗？ (2)你对三法印、四圣谛的法，绝对无疑吗？ (3)你对常住、僧团绝对无疑吗？ (4)你对出家未来的道行绝对无疑吗？ 有时候，我们会为了一个人不喜欢，为了一句话不爱听，为了一件事不满意，就把信仰轻易地放弃，信仰对你也就没有价值了。 《华严经》说：“信为道源功德母”，信仰是无价的财富。“再多的世间财富，利诱不了我们的信仰；再大的威力权势，也阻吓不了我们的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我们的信仰”。你要建立这种不动摇的信仰，才能在佛道上迈进，你才是佛门中最富有的人。 我们出家人，虽不羡慕拥有世间的财富，但是要羡慕拥有正见、智能、品德、忍耐、信仰等财富，这就是我们出家人的“无财之富”。 二．无求之有 人总是会有所求。求功名，求富贵，求事业顺利，求眷属平安。人总是追求这样、追求那样，希望这个、希望那个。俗语说：“人到无求品自高”，尤其是我们出家了，更要过无求的生活。什么是无求的生活？内证是无求的生活：内心有所证悟，有所体验，自然就不必向外去追求。过去的黄檗禅师对于万法现象的态度，是“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求”。他以无求为求，而行一切道。有一些出家人，虽然出了家，但是中途失落了。为什么他们会失落呢？因为他没有内证的体验，心中没有佛法，经不起外境外缘的冲击，承受不了世俗物欲的诱惑。假如自己内心有修证，自生法乐，法界一切，都在心中。我不求外人给我钱财，给我利益，我自己内心就能拥有宇宙间的一切。 孔门的弟子颜回，“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”为什么呢？因为他心里有“道”。佛陀的大弟子迦叶尊者，在塚间、水边、林下禅坐修行，他安然自如。为什么？因为他心中有“道”。所以，希望大家既然有这种福气、缘份来到佛门，也剃除了须发，换上了僧衣，内心要有证悟，要有道。人情的冷暖，世间的是非，有什么要紧呢？各种的得失、荣辱，实在不足挂齿，能如此证悟，就是无求之有，就能安住身心。 什么是“无求之有”呢？ (一)享有是无求之有 我们不一定要拥有，但要享有。出家人不一定要拥有高楼大厦、寺院殿堂。别人有寺院，很好，我可以挂单，可以沾光沾光；别人有学问，很好，我可以跟他参学。我不一定要拥有，但我可以享有。山河大地、花草树木，虽然不是我的，我可以遨游其间，参禅行道；佛教事业虽不是我办的，我是佛门弟子，也为佛教兴隆感到高兴；我虽不会说法，别人讲经，我也可参与讲席，其乐融融。世间的一切，只要你享有它，你就拥有了万事万物，这就是出家人的享有，享有就是无求之有。 (二)宽容是无求之有 在佛光山出家的年轻人，我都问过他们： ‘佛光山是谁的？’ 他们说：‘我在这里出家，佛光山就是我的’。 你要心中拥有佛光山，才能在佛光山出家。你们各位到本山来受戒，如果我问你们：‘你为什么要来佛光山受戒？’你要说：‘我喜欢这个戒常住！’这样，你就能拥有这个道场。你们有剃度常住，你们有剃度师父，你们应该自豪你们的常住，你们的师父。你能容纳，你就能拥有。 再多的金银财宝，若不是你的，你也不会觉得它宝贵；再多的建设，再好的设备……，因为不是你的，你也不会去留恋。桃源虽好，终非久恋之乡；但只要是我的，一个破板凳、破椅子、破床铺，我也会好好爱护它。 世间的一切，你心中的宽容多少，你就能拥有多少：世间人岂止只是我的父母、兄弟、姐妹、朋友、同学，我心中的众生而已？能把一切众生当成是我自己，把世界当成都是我的，这世间上就没有一个穷人，没有一个孤苦的人了。 你心中包容多少，你就能拥有多少：别人在花园种了花，花虽不是我的，但花开得很美，我可以看看、欣赏一番，那花就如是我的一样。你建的高楼不是我的，你建好以后，如果作百货公司，我可以去买东西。你有屋檐，我可以在那里避避风雨。 你心中有多大，你所拥有的世界就有多广：癞疮脓包是非常肮脏的皮肤病，但因为是生在我的身上，我也要好好洗涤，好好上药，好好爱护，因为是我的，再不好的我都能宽容。 (三)结缘是无求之有 世间上的人，活得顺不顺利，就看你对人有缘没有缘。如果你没有人缘，今天找张三，明天托李四，种种要求不一定能如愿。在世间，登天难，求人更难，但你有人缘，很多事情不求自有。你想要财富吗？缘份不到，种种辛苦、种种艰难都不会是你的。如果你有人缘，你不想、不要、不求，也会送上门来。所以，我们出家人，不攀缘，只要结缘；不必向外有所贪求，只要广结善缘，因为人缘就是无求之有。 缘，是条件的意思。世间一切，单独是不能存在的，必须要在因缘条件都具备下，才能成功。当初美国人援助台湾，因为台湾有他援助的条件。所谓“自助人助”，只要我们广结人缘，人缘会给我们无求之有。 (四)满足是无求之有 所谓“知足常乐，能忍自安”。“满足的人，睡在地上犹如天堂；不满足的人，虽居天堂，亦如地狱”。世间上谁是富人？谁是穷人？就看他满足不满足。台湾很多在世界富翁排行榜上占有一席地位的人，如蔡万霖、张荣发、王永庆等，他们真是富有的人吗？如果他们有几百亿、几千亿的财富，但心里不能满足的话，他们仍然是穷人。我们学道的人金钱虽贫乏，但因为我们满足，因为我们无求，所以满足是无求之有。 我们中国人吃饭，常会问：‘你吃饱么？’‘我吃饱了！’台湾话问：‘你有吃饭吗？’‘喔，有，我嚼（吃）饱了！’这种语气听起来有些无奈。客家话就不是这样说了，‘你有吃饱吗？’‘喔！我足了。’饱，是无奈；足，是欢喜，是感恩。所以，满足、感恩是我们出家人在任何时候都应该有的心境。一间斗室之地我满足，一张椅子、一张桌子我满足，一双草鞋我满足，一个蒲团我满足，日中一食我满足。你能满足，你就获得无求之有，过着世界上最富有的生活。 三．无情之慈 世俗上讲爱，要有爱心；佛教中讲慈，要有慈心。慈悲就是慈爱。世间上讲情，容易感情用事，众生叫“有情”，因为它是以情爱为生命。世间束缚力量最大的就是情爱，情爱会困惑我们，使我们不能自由，不能超生。童年的时候，有父母的情爱；长大了以后，有夫妻的情爱；老年的时候，有子女的情爱；甚至有朋友、同乡、同事的情爱。我看到你顺心、欢喜，这就是世间上的情爱。情爱如火，情爱的一念会覆盖我们的智能，所以我们要从情爱里超脱出来。 记得我青少年时期受的是专制式的打骂教育，我不觉得打骂不好，反而感谢老师的打骂。在打骂里面，我们享有多少教诲与慈悲。所谓种种委屈、种种专制的教育下，并不觉得专制有什么不好。在那委屈里面，专制里面，让我有更多深刻的体会，有更多的成长。我们过去读书、受戒，老师都是以“无情”对我们“有情”，以“无理”对我们“有理”。我们众生都有自以为是的道理，丛林里就是要把你自以为是的道理打得没有。我们都讲关系，我跟你有交情，我就对你优待一点。要讲关系就是给你一个“铁面无私”、“无情无义”。 现在，大家出家来山受戒，当你报到时，有许多同参道友帮忙，引礼法师来接待，这究竟是一种福气呢？还是一种缺憾？ 记得我们那时受戒，有理三扁担，无理扁担三，这叫做什么？“以无理对有理”。有理、无理全都以犍槌供养，这就是“打得念头死，许汝法身活”。我们在无理前面都能屈服，都能低头，在真理面前，还会不服气吗？从外表看起来，打你是毫无情义，实际上是大慈悲。我自觉我自己很幸福，在犍槌下我能体会出这许多无情的大慈悲。 (一)无缘是无情之慈 我们对别人的情爱，都讲究缘份。父母、兄弟、朋友、同学，让我有缘份，我就肯对他们慈悲。其实，真正的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”。你跟我没有关系，不是我的同窗、同乡、亲朋、故旧，只要你有苦难，我就帮助你，对你慈悲。过去虽没有因缘，只要你有困难，我就协助你，给你方便。因为你，就如我身体上的眼耳鼻舌身，有缘能行慈悲，无缘也能对你慈悲，这才是真正的无情之爱，是无情的慈悲。唯有如此，才能进入菩萨无边的大我之内。 (二)无偿是无情之慈 无偿，是你不要偿还我，不必报答我。我对你说了多少好话，你怎么没有一句好话回我呢？我给你多少帮助，你何曾帮助我？这就叫做有偿的，有报酬的。我们出家人所有慈悲是不讲究报偿的。有偿是有目的，有奢求，有贪欲的；无偿才是无求、无贪、无对待的。只要在无偿之下度化众生，才能行无情之慈。 有偿，是有对待的有情慈悲；无偿，是无对待的无情慈悲。有偿的情爱是有限的慈悲，无偿的情爱才是无限的慈悲。父母棒打儿女，看似无情，实是大慈悲；国家的刑罚，看似无情的制裁犯罪者，但事实是给社会大众更多的慈悲。“看似无情更多情”，就是无情之慈。我们欣赏有情的慈悲，更要欣赏无情的慈悲。 (三)棒喝是无情之慈 过去的佛门丛林中，禅师们对待你不是打就是骂，这就是一般常说的棒喝教育。棒喝教育看起来是无情无义，实际上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的临济义玄、德山宣鉴禅师，都是以锐利的机锋来接引学人。所谓“德山棒如雨点，临济喝似雷奔”，后来，才有“临济儿孙满天下”的千古佳话。现在佛门弟子中，少有大祖师人才出现，明白说，就是因为现在的人经不起棒喝，经不起打骂，经不起这种无情的慈悲。办佛学院，最困难的是缺乏训导师资，“我这么辛苦的帮助你、辅导你，你还要怨恨我，我何苦从事这种吃力不讨好的工作呢？”所以没有人愿意发心做训导老师。而真正愿意做训导的人，都是深具大慈悲心的人。做一位好的青年学生，要欣赏，要感谢训导老师的无情的慈悲。 (四)无相是无情之慈 我们对于一切事物，都很着相。讲究你和我有什么关系？有什么交情？你是怎样待我的？这只是从有相上去认知，没有在形相之外去体会，因此佛法的内涵，便不容易学到。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，有相是有情，有情的慈悲不究竟，无相是无情，无情的慈悲才是究竟。大陆栖霞山有位名誉住持－－雪烦和尚，他过去是我就读焦山佛学院的院长。我与他分别四十多年了，现在看起来好像年轻许多；因为他过去留有胡须，现在把胡须剃了。我在焦山佛学院读书三年中，他没有跟我讲过一句话，偶而碰面，他只用眼睛瞪我，瞪了好多次。在焦山佛学院的学生中，他说：他最欣赏的就是我，我也一样恭敬他。为什么？我在焦山时，就感觉到他在瞪我时，不是恶意，而是慈悲啊！我们能在无情的里面，体悟出更大的慈悲，才会有佛法。希望你们大家能有这学道谦虚的心，就容易入道了。 四．无欲之乐 快乐，是人人所希望的。但我们出家人的快乐是怎样的呢？是无欲之乐。世俗的人以五欲六尘为快乐。五欲是：财、色、名、食、睡，六尘是：色、声、香、味、触、法。现在我们出家学道，我们不以“欲”为快乐，我们以“无欲，没有欲望”为快乐，所谓不着色求，不着声、香、味、触、法求。什么是无欲之乐呢？没有人我的执着，没有烦恼的是非，没有情欲的冲动，没有无明的迷糊。明白说一句，就是没有污染的、罪恶的欲望，什么是无欲之乐？ (一)禅悦是无欲之乐 你们出家学道，生活里感到有禅悦吗？如果出家而没有禅悦，身心就不能在佛法中安住。禅悦是一种信仰的喜悦、安静的喜悦、发心的喜悦、自我内心的喜悦。你没有禅悦的体会，就会觉得欲乐宝贵，而佛法不宝贵了。所以，你们要从经典中、作务中、生活中、打坐中、念佛中，去体会佛法的妙味，而获得禅悦，获得法乐。《维摩经》说：“吾有法乐，不乐世俗之乐”，法乐，就是禅悦。你没有禅悦，世间的金钱会压倒你，感情的洪流会冲没你；有了禅悦，自然就有无欲之乐。 (二)佛心是无欲之乐 佛心，不是我们称念的佛的名号，不是我们赞美的佛的圣号，它是我们的心，也是佛的心。把佛心印在我们的心里，我的心跟佛的心一样，有觉照，有慈悲，有光明，有清净佛心。我的心如皓月，我的心如莲华。所谓心心相印，光光相照，所谓佛心就是我的心如菩萨，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一样，我就有佛的自在乐、解脱乐、法乐乐。这个佛心，也是超乎一切人我，泯灭一切对待，斩断一切生死，断除一切有无。佛心是慈悲，是智能，是平等，是无欲之乐。 (三)喜舍是无欲之乐 说到喜舍布施，信徒以财布施为重，出家人以法布施为重。什么是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言语来利益他人。布施的层次应该是所谓：有钱的出钱，有力的出力，有口的出口，有心的出心。我没有钱财，我可以用力气来帮忙；我没有力气，我可以讲好话，说佛法；我不会说佛法，我用我的心欣赏你、祝福你，这是心香一瓣的施舍。如果不断以教义、佛道传人，不断的以心为你祝福，都希望你好，希望你大，希望你高，希望你有成就，这就是喜舍。世间上的人，纵使给你布施，跟你结缘，他总望你有回报的心理，如此，就算布施结缘，那也是贪心，不是喜舍。喜舍，好像太阳一样，阳光普照着我们，一丝回报的心都没有。但是现在的人，尤其中国人，常有嫉妒，不喜欢你好的劣根性，你好、你快乐，我不喜欢，我瞋恨、我嫉妒，这就是人的恶习。佛法是给你一片慈心，我们要善用这片慈心，行善行施以利益他人，这就是一种无欲之乐。 (四)无为是无欲之乐 梦窗国师说：“知足是第一富，无病是第一贵，善友是第一亲，涅槃是第一乐。”什么是涅槃？它是无为法。世间上有所为的、有所想象、有所分别、有所增长的，都是不究竟，只有无为的、本来的、不需有作为的净乐，才是涅槃之乐。涅槃之乐，也不必要等待我们将来百年之后，才能证悟。佛陀在金刚座上菩提树下，夜睹明星而成正觉，他所证的就是涅槃。涅槃，是圆满、不生死、超越、没有生灭的意思，它使人脱离尘世的苦恼，而提升到一个解脱的境界。 没有出家的人，寻找快乐，找来找去找不到。出家，不找快乐，快乐自然随出家而有。涅槃的快乐，虽然不容易体会得到，但我们从浅而深可以得知。未出家时，以发财为快乐，有钱能使鬼推磨，满足一切的需要，有钱就好了。其实“人为财死，鸟为食亡”，有钱会招致灾祸。 有爱情会幸福快乐吗？夫妻恩恩爱爱，情侣谈情说爱，固然也有刀口之蜜的甜味，但其中的烦恼、是非、瞋恨、不如意，真是不胜枚举。 有了事业会快乐吗？有人为了事业，妻子、儿女都不要。最近报纸登的华隆案，翁氏兄弟的财产有几百亿，甚至几千亿，但此刻他们多么烦恼？日子很难过啊！要他们来出家、来受戒，谈何容易？他此时正在烦恼，没有我们的快乐啊！世间上的读书人会快乐吗？知识也会带给人烦恼：名作家三毛不是自杀了吗？甚至得诺贝尔文学奖的川端康成都会自杀。有知识而没有智能，有欲望而没有道心，怎么会快乐呢？所以，世俗有欲的钱财、爱情、事业、学问等，都不是真正的快乐之道，唯有无欲才是快乐之道！ 怎样才是真正的快乐呢？我们修行，从无欲的生活做起，六和的僧团，才是真正无欲的快乐之道。僧团组成的内容，以和平、安乐、清净为本。清净无欲就是快乐。佛陀的弟子跋提王子和金毗罗等三人，在树林里修行，他忽然大叫：‘快乐啊！快乐！’刚好佛陀从那里经过，问他们怎样快乐啊？跋提说：‘过去，我做王子的时候，在宫殿里有珍肴美味，可是我食不甘味；每天都有卫兵保护我，而我却天天恐怖。现在出家住在山林里面，托钵回来的食物，真是美味无穷；身边没有守卫，但不怕人家害我。如今的生活，才是真正的快乐啊！’这是所谓的无欲之乐。各位要知道，欲望越大，痛苦越大；欲望越小，痛苦越少。我们要去除人我染污的欲望，但可以提起善法的欲望，追求佛道、菩提、般若智能、空无的生活，这才是出家人“无欲”的生活。 五．无住之家 经云：“凡有所住，皆为非住。”又云：“不应以色生心，不应以声香味触法生心，应以无所住，而生其心”，我们的出家，就是要出有住之家，要住无住之家。父母之家是有住之家，贪爱之家是有住之家，执着之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之内所住之家皆是有漏之家、烦恼之家。现在我们既已出家，就是要出三界之家，出烦恼之家，要住在无家之家。“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，这不是无家之家吗？所谓“一钵千家饭，孤僧万里游，为了生死事，乞化度春秋”，这也不是无住之家吗？ (一)法界是无住之家 我们现在出家，是出三界之家，出生死之家，出烦恼之家，出名闻利养的束缚之家。我们要以法界为家：法界是无穷的天上天下，是无边的宇宙虚空，是超越的山河大地，是究竟的无相真理，法界就是出家人的家。法界从佛、菩萨、声闻……乃至地狱、饿鬼、畜生的十法界，都在我们一心之中。我们能证悟佛菩萨的法界，我们就能究竟解脱；我们能证悟二乘人以上的法界，就能自在快乐；我们能不舍三恶道的法界，也能随遇而安。“处处无家处处家”，法界之内处处为家，菩萨以一切众生为家，这世间，怎不处处为家呢？ (二)虚空是无住之家 天上的太阳住在哪里里？太阳当然住在虚空之中。因为太阳是住在虚空之中，所以太阳能普照十方，能温暖大地，能使万物生长。十方诸佛亦住在虚空之中，所以他的法身遍满虚空，充满法界，才能佛光普照，度化群生。菩萨也因住在虚空之中，才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，无住才是真住，无住才能无所不住，才能成就菩提，证悟法身。因此，诸佛菩萨所住的虚空，就是我们出家人的无住之家。 大家发心出家，今后要志在佛道，愿在十方，到国际上弘法，到偏远地区传教。佛教徒先有地球人的观念，再有虚空人的胸怀，因为虚空是僧侣的无住之家。 (三)无私是无住之家 你若有自我的私心，就有所住；你若无自我的私心，就无所住。无私的话，大家都好；无私的话，这人也好，那人也好，这里也好，那里也好，天下都好。现在我们的心住在哪里里？经上说：“我们的心，住在我相、人相、众生相、寿者相上面。”因为四相不除，所以人我是非，万般计较；四相若除，则万里晴空，毫无窒碍。经中又说：我们的心住在色、声、香、味、触、法的六尘上面，因此六尘覆盖本性，反而使真心做了欲尘的奴隶，良深浩叹！现在我们要将心住在佛道上面，住在般若上面，住在超越时空的上面，住在超越人我的上面，住在无私无欲的上面。各位都出家了，如果仍住在过去的人我是非、得失荣辱和烦恼上面，你还是未真正出家啊！所以现在出家要住在无私之家，亦即是无我之家。 (四)自然是无住之家 我们出家要安住在哪里里？当然安住在自然里，“高高山顶立，深深海底行”，与大自然同在。你如果懂得大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流转，春秋夏冬的运行，甚至生住异灭，成住坏空，都是自然的法则，当然的原理。一切的好好坏坏，都是世间实相，你要有这种心量和认识。我们要住在哪里里？我们要住在慈悲般若中，住在禅那定力中，住在精进戒律中，住在大自然里。佛法中任何一处皆可安住，大自然任何一地都是好地。你何必要安住在那不究竟、天天变化、跳动变异的世间呢？要住在不变的、无住的上面。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，只要无心于万物，何妨万物假围绕。 无住就是不执着是非、人我、得失，而超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，因为大众没有佛法，只有口头上的佛法、口头上的慈悲、口头上的修行。有些人自以为自己在修道，实际上一点佛法也没有。希望各位新戒同学，今后要真的拥有无住的佛法。 六．无安之处 大家要找一个住处，住什么地方最好？平安之地？安全之地？安乐之地？如果出家人这么想，就是错的，这是自了汉！一出家，马上要找安乐的地方，马上要享受安乐，这是错误的。没有种植，怎么会有收成？出了家，就要先学习结缘，学习奉献，学习吃苦，学习住在无安之处。 有一位信徒说：‘基督教的神职工作者，都称为牧师，牧师就是要牧羊，要工作，要去度化众生。佛教的出家人，叫做僧宝，是供在寺庙给人供养的，所以佛教没有力量。’这虽是偏激的想法，但事实上，在佛教里面，有人就是不肯奉献，不肯牺牲，不肯去普渡众生。所谓菩提心是“上弘佛道，下化众生”，既不能上弘又不能下化，怎会有菩提心？没有菩提心，就没有佛法。各位出家，必须要找出一个住处，一个“无安之处”来成就自己，什么是无安之处呢？ (一)苦难是无安之处 严寒冰霜下，唯见梅花之挺拔；浊秽污泥中，独显莲花之不染。修道的人，要在苦难的地方，坚毅意志，来成就佛道。释迦牟尼佛诞生于娑婆世界，在五浊恶世中住世，因为苦难中容易成就佛道。地藏王菩萨到苦难的地狱去度化众生，他们以苦难为安乐。我们修道者，要有不惧苦难的意志，热时往有火的地方去，冷时往冰寒的地方去，才能见到真谛。 过去十大弟子中的富楼那尊者，向佛陀告假要到输屡那国去。佛陀问：‘去做什么？’‘去度化众生。 ’‘那地方不能去，那里的人很凶暴，你去的话，他们会骂你。’‘佛陀！骂我没有关系，只要他们不打我就好了。’‘会打你啊！’‘佛陀！打也没关系，只要他不把我打死就好了。’‘会打死你啊！’‘佛陀！那正好，我就将此一命奉献给众生，也奉献给佛陀，了我此生学道的心愿。’富楼那尊者，真是一位具有不辞苦难，牺牲奉献宗教情怀的圣者啊！ 从过去的高僧传记中可以得知：古代高僧大德，都是为求法、传法、克己、度众不辞苦难的人，如玄奘、法显的西行求法；监真六十目盲，却仍为广传戒法远征至日本；真谛为译经弘法，流亡飘泊中国二十余年；智舜为修禅观，刺股制心等，都可以作为我们的楷模。所以，我们现代的出家人学道，不要只求安乐，应从苦难中去成长自己的道心，锻炼意志，去成就道业。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。 (二)异乡是无安之处 偏远的异乡，要经历语言、风俗、文化、生活习惯的考验，也是无安之处。我们出家人出了家，就要以大众为家，以弘法利生为家，以精进求道为家，所谓“处处无家处处家”，没有地域观念，没有异乡观念。 东汉时期的摄摩腾、竺法兰，远从中印度到中国，只为译经弘法；日本最澄、韩国义湘，千里跋涉至中原，只为学习大乘教法；在四川出生的马祖道一，在广东出生的石头希迁，出家学道，继承惠能大师的禅法，而扩展到江西、湖南等地。这些是祖师们，为了求法、度众，不辞辛劳到异乡的实例。近代的铃木大拙，把禅法传到西方国家，不也是如此吗？ 记得台美断交时，我们正在美国兴建西来寺，慈庄法师和依航法师在风雨中，拜托人签字，透过几万人签字联名，美国政府才知道有这么多人需要一个寺院，因此才批准我们建寺。十年奋斗之中，他们每日都提心吊胆，每次都要面对那许多不认识的人，冲锋陷阵，克服种种困难，她们都没有说西来寺是我的。所以说在异乡的无安之处，才能使人更能成长。 (三)刀兵是无安之处 刀兵中有流血之危、生命之险，所以有战争的地方，就是无安之处。韩国军队有军中布教师，每一营都有一位出家人，辅导他们解决烦恼，鼓舞士气。本山常有韩国的军中布教师来访问，他们都是年轻的大学毕业生。他们当兵要做布教师，因为他们要在军中布教几年以后，在寺庙里面才能被肯定而升级。日本的高僧、大和尚，大都是军队里面的布教师。甚至基督教有水平的牧师也是如此。 唐朝的隐峰禅师，有一次行经一地，看到两军人马正在拼命厮杀，急忙上前劝阻，可是双方都不理睬。禅师于是将锡杖丢掷于空中，以神通异象，阻止了一场悲惨的战争。南北朝时代战乱连连，尤其当时的石虎、石勒雄据一方，嗜杀成性，杀害很多无辜百姓，西域高僧佛图澄为了度化这两位魔王，解救生灵于涂炭，于是入军营中献身说法。 我在中国时报看到一位出家人的彩色照片，定睛一看，是我的徒孙乘悟。报上刊载：他在金门海印寺，上午做住持，下午去当兵。我看了以后，很为佛光山的大众欢喜，他们能有这种不畏苦难的精神。出家人就是要如此，我们不怕苦难，我们要到刀兵里去弘法，救助需要佛法的人，以减少人世间的杀戮。 (四)忙碌是无安之处 动乱、忙碌是我们的无安之处。有出家人嫌出家生活太动荡，太忙了，究竟出家是为享福的？还是为服务众生的？佛陀说法四十五年，讲经三百余会，他从未安闲过。就是佛陀苦行意志的锻炼，也是很重要的体会。若说在安乐清闲里能成道，这是不可思议的。 佛光山的学生，曾对一些人说：‘你怎么不到佛光山念书？’‘佛光山太忙了！’忙，不好吗？参与开山的建设，是很伟大的事情；参与弘法的活动，是很光荣、有意义的事情。你要闲，几十年后，睡在棺材里更闲，现在要闲做什么？人要让自己忙碌，生命才会充实；让自己忙碌，才能忘掉自我，成就道业。今天的佛法，不但要团结，要统一，更要动员忙碌起来，才能使佛教有前途、有希望。 七．无人之众 无人之众，是以大众为众，无个人之众。众，大家都要，但大家应不以众为己众的无人之众。众不是我的，我也是众中的一个！将徒众看成是我的，这在佛光山是不准许的。你们看本次戒坛的开堂和尚心平法师、总务坛坛主慈庄法师、教务坛坛主慈惠法师、法务坛坛主慈容法师，他们学佛快四十年了，如果在别的寺院，他们不但有徒弟、徒孙，徒曾孙也都会有了。但他们现在连一个徒弟都没有。为什么？因为我们不要瓜分徒弟，分散佛教的力量。你说没有徒弟吗？通通有，大众即是！这就是无人之众的众。 什么是无人之众呢？ (一)佛子是无人之众 我们大家同是佛的弟子，你不属于我，我也不属于你，我们同是佛的弟子。虽然佛门也有僧伽伦理，师叔、师伯、兄弟，还有法系传人、同戒、同参，但这一切只是因缘关系。“三分师徒，七分道友”，并不能执着我所有的关系。佛门伦理最高的境界，应为无人之众。 我们都说：这是我的弟子，那是我的信徒，其实信徒是三宝弟子，并不应该属某一人所有。我们将信徒归属某人，致使成为私人群众，不为佛教公有；佛教徒应为佛教所有，所谓“依法不依人”。 现在具有现代眼光的师父，都非常明理。知道时势所趋，将年轻弟子送进佛学院深造，甚至送往国外留学，培养佛教人才，让弟子成为佛教所有，不为自己的臧获。魏晋的道安法师，生逢冉闵之乱，为续佛命脉，分散徒众，不但把佛法菩提种子传播十方，也使佛陀教化广被大众，此即还徒于教，让佛子成为众人之众，无人之众。 (二)法侣是无人之众 共同修学佛法的同参道友，称为法侣，这是要依法为侣，以法为友。在泰国很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脱下袈裟再定罪。袈裟就是代表法。法很重要，历代祖师，师资传承，皆曰传法，所谓“衣钵相传”。无法，关系也就断除。目前佛教就有人不能以法为友。 比方说：某一人业障现前，不能安于佛法，要回家还俗了；他因为没有佛法，还俗是很正常的事。但你不还俗，不能偷偷地为他服务，偷偷地为他做一些违法的事情。 四十年前，我有一个同学，他还俗的一年后，多少人要我和他见一面。他们说：‘你过去与他是好朋友，好同学，他很怀念你，他希望和你讲几句话。’我说：‘没什么可讲的，道不同不相为谋。过去好是因为有佛法，现在没有佛法了，还要好作什么？’我不知道大众能不能建立这种以佛法为重心的宗教情怀？希望各位能以法侣为无人之众。 (三)道友是无人之众 以道结交，没有道，我就不与你为友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不会烦恼；有道的人，具有正知、正行，才能成为我们的善知识。善知识就是道友。你们受戒时，会知道我们请佛陀为我们的得戒阿阇黎，请十方诸佛做为教授阿阇黎，以一切菩萨为同学法侣。 有戒行的人，是我们的道友；有般若的人，是我们的道友；有慈悲的人，是我们的道友；有正见的人，是我们的道友。所谓道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正见。设若没有这些，何来道友？所以道友是无人之众。 发心菩萨是我们的道友。例如：普贤菩萨十大愿，恒顺众生，普皆回向。地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱；地狱不空，誓不成佛”。观世音菩萨寻声救苦，苦海慈航。文殊菩萨，法王之子，吉祥度众。这四位菩萨，悲智愿行，就是我们的法侣道友，可以指导我们，策励我们一起在佛道上精进。 无道的人，应当断绝。无道的人，就像身怀兵刃的人，随时让你有杀身的危险；无道的人，会使你失掉慧命，失掉善根。所以我们学道的人，应谨慎择友，要以有道之友作为我们的无人之众。 (四)无我是无人之众 我，是个体；众，是全体。人人心中我最大，无法凝结为众，产生力量。 无我才是真正的大众，无我才是真正的因缘，六和僧团就是无我的精神。佛教不是某一个人的，佛教是大众的。你们跟随你们的老师剃度，就是你们常住的大众，应该以常住为我，以大众为我，进而才能修学无我，才能进入无人之我的境界。 今日是一个集体创作的时代，佛教今后要兴隆，教内必定要团结，才能共同集体树立佛教的新形象。大家必须要有无我的精神，无我才能团结！佛光山开山廿五年，有今日的成就，因为佛光山的宗风永远是常住第一、大众第一！也就是无我第一！今后凡所有海内外的佛光人，势必是一条心，只有共同成就，没有个人的凸显；所有一切佛教事业的推展建设，光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那。我希望今后大众都能用无我的胸襟，作为自己的无人之众。 八．无悔之心 这个悔，不是忏悔，而是懊悔的意思。一般人做事，常常事先不计划，不留心，不考量，不审慎，往往于事后再来懊悔。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和众生不同，因为菩萨慎于始，不随便造因；但众生作恶，造因不怕，一旦果报现前，东窗事发，鎯铛下狱，再来懊悔就嫌迟了。 在我们出家修学过程中有十事后悔： 1．逢师不学去后悔。 2．遇贤不交别后悔。 3．事亲不孝丧后悔。 4．对主不忠退后悔。 5．见义不为过后悔。 6．见危不救陷后悔。 7．有财不施失后悔。 8．爱国不贞亡后悔。 9．因果不信报后悔。 10．佛道不修死后悔。 而出家人要有无悔之心，我们的举心动念都要不懊悔，念念是正，念念是佛。对人，要做到对人的道义；做事，要尽到做事的责任。下面略举几项来说明： (一)语言要有无悔之心 语言人人都会，但真正懂得语言的妙用不多。《论语．子路篇》说：“一言可以兴邦，一言可以丧邦”，这就看会不会运用语言。有人以语言做功德，说出来的话，都是善言良语，都是爱语、柔软语，都是使人欢喜的话，都能合乎道义真理。所谓“此方真教体，清净在音闻”，但是也有人以语言造罪业，说的都是巧言令色，坏人信心的话。十戒中有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，如果你犯了其中的任何一项，不但犯戒，得不到大众的信任，也破坏好人好事，而且有堕地狱的危险。佛陀就曾告诫佛子罗睺罗：“妄语的人，就像器具覆盖，永远无法装进清净的善法。”所以，我们要谨慎我们的言语，这样就不会生出懊悔之心。 有些人讲话，已经说出来了才说：‘我不该说，我不该告诉你。’既然是不该说，为什么又要说呢？其实“事无不可对人言，话无不可对人说”，只要是正当的话，所谓“真语者，实语者，如语者，不妄语者，不异语者”，说了也不要紧。出家人千万不要作说后会后悔的事。我也常说：我这一生为承诺而忙碌，就是希望各位能对自己说出的话负责。 (二)发心要有无悔之心 发心的内容很多，譬如说：发心出家、发心工作、发心修行、发心读书、发心弘法……。但如果是情绪的、他力的、对待的发心，就不会久长；要发广大心、最胜心、无对待心、大愿心，才能长远、持久。譬如：发心出家了，就要有学习如何作好一个出家人的最胜心，不要在修道上遇到烦恼、痛苦，就难过，懊悔当初的发心。发心工作，嫌这个苦，嫌那个重，怨别人没有给你奖赏，给你鼓励，没有给你赞美，你的发心也懊悔了。发心弘法，嫌事情多，嫌难，嫌苦，嫌信徒没有供养，没有恭敬，这也不是真发心。 既是发了心，就不怕事多，肯牺牲、吃亏；困难我承担，吃苦我不怕，没有人赞赏，没有人知道，没关系！人不知道，因果会知道，佛祖会知道。唯有以不求报，不着相，不为人知，不作比较，不作算计的发心，才不会懊悔。所以，要培养修行、信仰的力量，发心才有用，凡事没有不发心而可以成就的。 (三)交友要有无悔之心 朋友，是人生道义之友，《论语》说：“君子以文会友，以友辅仁”，是说朋友间经由学问、教养而互相影响。孔子又说交友的道理，是“忠告而善道之”，这是说朋友有了过错，就要忠心劝告他，并且好好引导他。 《佛说孛经》里说朋友有四种：有友如华，有友如秤，有友如山，有友如地。如华的朋友，你富贵，他把你带在头上，你贫穷，他把你丢弃在地上；如秤的朋友，你有办法，他低头，你没办法，他就昂头；这两种是势利之友。真正的朋友，如山，供鸟兽聚集；如地，普载万物。 我们前面说过，出家人要以道为友，以法为伴。你有佛法，我就跟你交往；你有道，我就跟你学习。因为你有道，我甘愿为你服务，情愿为你效劳；因为你有佛法，我愿意为你同甘苦，共患难。春秋战国时代的管仲与鲍叔牙，就是能相辅相成的善友；鸠摩罗什与慧远虽未谋面，却能以佛法兴隆为桥梁，书信往返共护教。如果大家能在“有佛法、有道”的前提下交友，再大的名闻利养也不会诱惑你，你也不会因交友而懊悔，更不会因利害关系或困难而退怯。 (四)布施要有无悔之心 佛法中谈到布施，有心、田、事的不同，功德亦有差别。如何使功德圆满？最重要的就是一颗不懊悔的心。我给你钱，是欢欢喜喜的，不自苦不自恼的量入而出。我给你法布施、无畏施，也是心甘情愿，再苦再难都不怕，不后悔。 而一般人布施后会懊悔，是因为对方没有回报，没有表扬，没有赞歎，没有受到重视，或是受人讥讽，遭遇困难，怨言、懊悔之心就产生了。事实上，“财进山门，福归施主”，这其间的因缘果报是丝毫不差的。因此，选择一块好的福田，也是很重要的。所以，我们布施时要不自苦、不自恼、不懊悔，学习做到这无悔之心，才是真布施。 九．无聪之慧 宋朝的大文豪苏东坡一生聪明盖世，才华横溢，老来却做了这样的一首诗： “人皆养子望聪明，我被聪明误一生；惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。” 他说世俗人生儿育女最大的希望，就是儿女聪明伶俐，我苏东坡就很聪明，却反被聪明误，这一生很苦恼。希望自己的孩子愚不怕、鲁也不怕，愚忠、鲁直，一样可以做到公卿将相。世间上，聪明的人往往烦恼更多，苦难更多，可见聪明不是究竟之道。我们入了佛门，求智能才是究竟之道。求什么智能呢？要求了解诸法实相的智能，求对治烦恼的观照智能，更要求生活无住的智能。我们不要求小聪明的智能，因为聪明反被聪明误，我们要求大智若愚的智能，要求无聪之慧。什么是无聪之慧？ (一)吃亏是无聪之慧 你们已出家学道，什么是道？吃亏就是道，处处讨便宜不是道。所谓“忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。”学吃亏的当下，一个人可以学得容忍的智能，可以涵养宽宏的心胸，可以拥有坦荡的性格。大众在做事，我多做一点，分东西时我少分一些；苦的事情让我来，快乐享受提供大众。表面上看起来，我的财富损失了，享乐减少了，人格道德智能却不断升华，心量视野也不断开阔，学吃亏就是讨便宜。你捡现成的便宜，不一定很多很好；我吃亏，多付出一些心力，多等一些时间，多待一些因缘，反而更多更好。各位要能学习吃亏，吃亏上当、难得胡涂其实就是无聪之慧。后母教前娘生的孩子挑笨重的木柴，而教亲生的孩子挑很轻的茅草，但一阵狂风把茅草都吹走了，而笨重的木柴却丝毫不少，可见吃亏才是无聪之慧。 (二)牺牲是无聪之慧 世俗的人常说：“牺牲享受，享受牺牲”，真正的牺牲，是一种美德，一种智能，一种能为正义、公理而见义勇为，不惜奉献自我的大无畏精神。牺牲不是放弃理想、放弃原则，而是要为了实现整体大我的理想，有所坚持，有所努力，甚至不惜以身相代。什么是整体大我的实现？芸芸众生的安乐是整体大我的实现，佛法兴隆是整体大我的实现，常住大众安心办道是整体大我的实现，个人道业成就也是整体大我的实现，为了实现这个“大我”，可以牺牲个人的福利、个人的享受、个人的成就换取大众的安乐，以个人的安乐换取历史的成就，这是无聪之慧。民国成立之前，黄花岗七十二烈士为国捐躯，缔造自由民 主，这就是牺牲的智能；佛教里“放下屠刀，立地成佛”、地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛”，都把牺牲的无聪之慧表现到极致。现在各位已经出家，牺牲了个人在世俗的享乐，来到佛门追求真理，是一种智能。日后大家更要追求牺牲的无聪之慧，把佛教、常住看得比我重要，以道业、佛法做为生活准则，牺牲本身就是一种成就。 (三)忍辱是无聪之慧 真正有为的人，做事要做难做之事，处人要处难处之人。我们看一个人是否有智慧、有修养，最要紧的是处逆境时，看他能不能冷静，能不能“宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他”。从前寒山大师问拾得禅师说：‘如果有人来毁谤我、欺侮我、侮辱我、耻笑我、轻慢我、骂我、骗我，我应该如何待他？’拾得禅师回答说：‘果真如此，我们只可以忍他、由他、避开他、耐他、敬他、不要理他，待几年再来看他。’“善似青松恶似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只见青松不见花”，唯有忍辱可以长养人的力量。《佛遗教经》上也说“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智能人”。忍辱是世间最坚强的力量，真正能忍辱的人，他就是有了无聪之慧。 最高境界的忍辱是无生法忍。一般的忍，是有对待、有分别、有所为而为的。如：你说话不好听，我忍耐；你欺负我，我忍耐；师父骂我，父母骂我，我接受。真正的忍耐是无生法忍。无生法忍是没有对待、没有分别的。因体会到世间万法本来如是，对一切的荣辱、是非、苦难、毁谤，都能甘之如饴。甚至对于外境不好的声音、不好听的语言、不如意的事，都不觉得怎么样，认为那是自然的事，并且很容易就忍下来，这样叫无生法忍，这才是无聪之慧。 (四)厚道是无聪之慧 厚道是不念旧恶、不嫉妒、不瞋恨、不计较、不打击人的恕道精神。以成人之美，供养大众的心胸取代打击伤害。厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上能够得道多助。因此，古代丛林遴选住持，要先审核这个人是否厚道，是否具足供养心。通过审核的人，才会得大众拥护，龙天推出，住持一方。可见在佛门里，厚道才能成事，厚道是无聪之慧。 过去，慈航法师年轻的时候，有一次上净房，急急忙忙进去抽解，后来才发现忘了带草纸。不得已，向旁边的人要。‘喏！拿去！’旁边的人有了回应。慈航法师满怀感激，连忙接了下来，没想到抓到的竟是满手粪便。原来，隔壁递给他的是用过的草纸。慈航法师很了不起，虽然别人这样对他，他也不怨恨，也不见怪，与那人相安如故。后来，有一次，慈航法师为人做佛事，得到二十块银洋，却被这个递髒草纸给他的人偷走了。慈航法师知道他缺钱用，不但不揭发他，还送给他自己仅余的银钱。那个人感激涕零，从此护持他，忠贞不二。从那个时候起，慈航法师也就胖起来了。 世俗的人以聪明、威势、利害震慑人，佛门的大德用智能、慈悲的道德感化人。慈悲、智能的道德是无聪之慧，看起来是我吃亏，是我牺牲，是我在忍辱，是别人占了便宜，事实上，只有这样的吃亏、牺牲、忍辱、厚道，能化戾气为祥和，化干戈为玉帛。希望各新戒发心求道，当求无聪之慧。 十．无功之事 一般社会人士做事，要功德，要功劳，有功德、功劳才感觉光荣、受重视。出家人做事，只问该作、不该作？有没有佛法？不在意有相的功劳、功德。假如要功德，也应该要无相功德。出家人做事，要做无功之事。我不是为赞美才做的，我也不是要人感谢才做的；我不求功劳，不求奖章，不求赞美，不怀任何希望。我只是为做事而做事，为工作而工作。所以什么是无功之事？ (一)说法为无功之事 身为出家人，弘法是家务，利生为事业，因而代佛宣说法音，利益化导众生，乃责无旁贷之事。当初梁武帝见到达摩祖师时，劈头就问：‘朕造寺度僧，有多少功德？’达摩祖师回答说：‘并无功德！’梁武帝不懂这句真理之言，因为功德是有为福报，做多就多，做少就少。而无为功德才是真正无求功德。 过去古德讲经多在道场，今日法师弘法布教则多半已走出寺庙山门，步入社会。例如：学校、机关团体、监狱、医院常举办佛学讲座，国家殿堂亦常法筵殊胜，佛教形象因而大为提升，法门龙象亦由此辈出。假如计功多少，哪里能有此成就？ 一个出家人，为事不在求功。若是有相、有为，则何异俗人？所以弘法利生事业上，当知一切皆是仗佛光明，皆是因法而尊。 唐代悟达国师，十世皆为戒律精严之高僧，所以累世冤业皆无机缘报复。有一次，因懿宗礼遇赐沉香宝座，国师一时的名利功德心起，遂招累世冤业，膝上长出人面疮。十代高僧尚且如此，我们凡夫能够不警惕吗？佛陀说法四十九年，他说：他从没有说过一个字！这不是客气。真理本来就不可说啊！无功说法才是真正说法。 (二)度生为无功之事 佛教里少数师长会说：‘这是我的信徒，我的弟子，我的住众。’甚至有一位跟我出家的学生，学院尚未毕业，写信给普门中学的一位在家老师，信中说：“师父很想念你，师父今日写信给你，主要就是要你记住师父，听师父的话，等师父学院毕业，和师父一起修行！”多么不知惭愧的说话。人是初学，就想控制信徒，如是我执，致使寺庙之间大多老死不相往来。深怕一交流，或一观摩，信徒和人众即随之游离、流失。此不但造成僧团间鸿沟分明、壁垒森严之病，更彰显不出佛教气度恢宏的包容、融合的精神。 就缘起法而言，世间诸法皆依因缘而存在，并无一实在自性可得。既无有一实在自性可得，所以不见我为能度，亦不见实有众生得灭度者。菩萨具此般若空慧，所以虽度尽众生，却不起度生之念。此即经言：“如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者”、“菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。 况且二千多年前，佛陀于金刚座上证悟之际即言：“大地一切众生皆具如来智能德相”，可知心、佛、众生本无差别。故佛陀累劫修行，虽度化众生无数，却说“我未曾度一众生，也无一众生可度”。 所以我们弘化度众之际，除应有无限的慈悲外，更应有无功的般若慧，把寺庙、信徒都还给佛教，自我谦下，如此无功无相度生，才能真正为教争光与利益众生。 (三)修行是无功之事 一般人谈到修行，常将范围局限在“打坐”、“念佛”、“诵经”、“持午”、“闭关”……等外在名相上的修行。念佛等当然是修行，但不知道发心、弘法、讲学、著作、创业、利众、随喜、随缘等都是修持。例如：在圣者的境界中，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，搬材运水无非是禅，行住坐卧皆有佛法。 律宗的有源和尚，请教大珠慧海禅师：‘如何秘密用功？’慧海禅师答说：‘肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。’因为一般人执着五味六尘，所以吃饭时百般挑剔，挑肥拣瘦，食不甘味；睡觉时辗转反侧，胡思乱想，千般计较。而禅者已体悟万法皆空之法性，了知五味六尘一切不可得，所以能平平常常吃饭，安安逸逸睡觉。此即修行要在生活中修行，要在无功中修行。 而现在有些初入道修行者，经常闹着闭关、住山、持午等，其实逃避弘法利生的责任，借口修行，而实懒惰。希望初学道的你们大家，记住两位长老的话：印顺长老说：“放弃弘法利生甚或修学佛法的责任，只是借口修行，那是懒惰的代名词罢了！”另一位是道源长老说：“只是口头说修行的人，佛教都快给他们修完了！”这两位长老的话，是多么语重心长的教训！ 你们大家先要真修实学，不要自我标榜，不要自赞毁他。修行，要修无功之行。 (四)证悟为无功之事 大凡一个证悟者，从不自高自大，从不标新立异。所谓平常心是道，赵州八十行脚，道元禅师老年杂务，佛陀晚年仍托钵行化，维摩病中亦不忘说法。如来常说：“我是僧中的一个！”多么平凡的伟大！多么美好的证悟无功的风光！ 六百卷《大般若经》，其实可以用十六个字概括它的中心思想，即“无相布施，无我度生，无修行持，无证悟道”。这不但说明了悟道是无功之事，甚至布施、度生、修行都是无功之事，因为“真如界内，总生佛之假名；实相门里，无自他之形象”。洞山禅师的一口麻三斤，本身虽无意义，却截断分别、意识、思想，无文字脉络可寻，即所谓“言语道断，心行处绝”。 现在常有许多人自称开悟得道，标榜自己修行过人。事实上，悟境怎能以语言文字可说？证悟乃无功之事，是“言说即不中”的。 我们出家人的生活要有“十无思想”： 第一、求富贵，要求无财之富；第二、要拥有，要拥无求之有； 第三、讲慈爱，要讲无情之慈；第四、要快乐，要有无欲之乐； 第五、要居家，要有无住之家；第六、要居处，要居无安之处； 第七、要人众，要有无人之众；第八、要用心，要用无悔之心； 第九、要智能，要有无聪之慧；第十、要做事，要做无功之事。 这出家人的“十无思想”，希望大家听了以后，能有所体会。在体会中，各位的道念自然会增进。祝福大家。 各位新戒同学们：我们在俗家时，过的是红尘的生活；出了家，是过着清净的生活。在家时，以世间法为主；出家后，以出世间法为主。各位现在既已舍俗出家，就要重新建立出世的见解，扬弃世俗的旧观念，建立起佛道的新思想。所以我今天要跟各位讲“十无思想”。在家生活从“有”的上面着力去获得需要，出家生活是从“无”的上面入道。有，是有限、有量、有穷、有尽；无，是无限、无量、无穷、无尽。我们在佛法的无尽宝藏里，怎样才能享受到这“以无为有”的佛法？我提出十个“无”，作各位的座右铭，希望大家在出家的道路上，能仗以建立自己的思想体系，以便能在佛法的生活上，真正安住身心。一．无财之富 一般人都希求发财富贵，希望拥有世间上有形的财产、土地、物资等等，我们现在出家了，虽不求世间上的财富。但一样要有财富。要有怎样的财富呢？这就是跟世间上财富不一样的“无财之富”。什么是佛教的“无财之富”呢？(一)正见是我们的财富大家要有“我宁可没有钱财，但我不能没有正见”的认知与实践。假如出家学道，没有建立正见，必然有“既入宝山，垂手空归”之叹。什么是正见？确认佛陀所说的佛法是真理，这就是正见。三法印是正见，四圣谛是正见，十二因缘是正见，因果业报是正见，三十七助道品是正见，分别善恶圣凡是正见。在修学佛法的生活中，你们要有这些正见，才会有财富；有了这些正见，才不会贫穷。我们看到今天有些学道的人，尽管他们住高楼，甚至拥有存款资具，但仍很贫穷，因为他们没有佛法，没有正见，他们所有所见都走了样。(二)智能是我们的财富 大家要有“我宁可无财，也不能没有智能”的认知与实践。什么是佛学？佛学就是智能之学。没有智能，尽管做了许多善事，修了许多世间的人天福报，仍然不能开悟成道。“修福不修慧，大象披璎珞”，有福无慧是愚痴，纵然有人天福报，若无智能也非究竟。所以各位学习佛法，宁可无钱无财有般若智能而死，也不要无智无慧光有富贵荣华而生。智能，是从听闻中而有“闻所成慧”，从思考中而有“思所成慧”，从修行中而有“修所成慧”。从闻、思、修中，才能入三摩地，才能进入正见，获得般若正见。(三)品德是我们的财富大家宁可在世间上做一个庸庸碌碌无能的人，做一个无财的人，也不能做一个没有人格、没有品德的人。出家人无钱无财不可耻，无品无德会给人看贱。出家人要以淡泊、随缘的品德来生活，要以有慈悲，有因果观念，有忍耐的品德来做人，处世要以发心精进奉献服务的品德来修道。出家人要学习的佛法很多，“忍”是很重要的修养。忍穷、忍苦、忍难、忍饥、忍饿、忍冷、忍热都还容易，“忍气”却很难。做人处世，对委屈、不平、气恼必须要忍。佛陀说：成佛要“三只修福慧，百劫修相好”。要想修成相好圆满就要先修忍。忍，可以消灾免难；忍，可以成功立业；忍，是我们成道的力量；忍，是我们修行的财富。你们各位出家的新戒，未来的功德，佛道的成就，就看你忍的力量有多大？看你忍的功夫有多高？因此，举凡佛教的修行法门，如四无量心、四摄法、六波罗蜜等等，都可以作为出家人的品德，这些品德就是我们出家人的财富。(四)信仰是我们的财富信仰是七圣财之一。信心、持戒、惭、愧、闻、施、慧，都是我们的财富，称为七圣财。信心门里有无尽的宝藏，一分的信心就有一分的财富，十分的信心就会有十分的财富。“佛法大海，唯信能入”，现在各位出家学道，信心建立得如何？一般受五戒、菩萨戒都要先受四不坏信。所谓四不坏信是：(1)你对三宝绝对无疑吗？(2)你对三法印、四圣谛的法，绝对无疑吗？(3)你对常住、僧团绝对无疑吗？(4)你对出家未来的道行绝对无疑吗？有时候，我们会为了一个人不喜欢，为了一句话不爱听，为了一件事不满意，就把信仰轻易地放弃，信仰对你也就没有价值了。《华严经》说：“信为道源功德母”，信仰是无价的财富。“再多的世间财富，利诱不了我们的信仰；再大的威力权势，也阻吓不了我们的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我们的信仰”。你要建立这种不动摇的信仰，才能在佛道上迈进，你才是佛门中最富有的人。我们出家人，虽不羡慕拥有世间的财富，但是要羡慕拥有正见、智能、品德、忍耐、信仰等财富，这就是我们出家人的“无财之富”。二．无求之有 人总是会有所求。求功名，求富贵，求事业顺利，求眷属平安。人总是追求这样、追求那样，希望这个、希望那个。俗语说：“人到无求品自高”，尤其是我们出家了，更要过无求的生活。什么是无求的生活？内证是无求的生活：内心有所证悟，有所体验，自然就不必向外去追求。过去的黄檗禅师对于万法现象的态度，是“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求”。他以无求为求，而行一切道。有一些出家人，虽然出了家，但是中途失落了。为什么他们会失落呢？因为他没有内证的体验，心中没有佛法，经不起外境外缘的冲击，承受不了世俗物欲的诱惑。假如自己内心有修证，自生法乐，法界一切，都在心中。我不求外人给我钱财，给我利益，我自己内心就能拥有宇宙间的一切。孔门的弟子颜回，“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”为什么呢？因为他心里有“道”。佛陀的大弟子迦叶尊者
各位参加短期出家的善男子信女人们： 记得在今年春夏之间，佛光山传授三坛罗汉期戒法时，我和他们讲了“佛教僧伽的十无思想”，今天我要和各位讲“佛教僧伽的十有思想”。 “十无”与“十有”，看起来是两个极端，其实，“色即空，空即是色”，无和有之间并不存在鸿沟，无和有只是一物的两面。 你们各位既然有心来参加“短期出家”，就算结下出家的因缘，播下出家的种子，将来，身虽然没有出家，但心已出家。自今日起，在佛道上应建立“十有”的思想，作为修道、做人、处世、精进的目标。 佛教信众，是过的家庭生活，家庭生活是世间为主，生活上是从“有”的上面着力去获得需要。有，是有限量，有穷尽，而欲望是无限无量、无穷无尽，永远没有满足的时候。那么，如何让我们这颗有求的心，在“有”的上面，有的自在，有的宽广，有的净化，有的满足？兹提出十点意见，说明如下： 一．有宇宙之心 佛陀说：“心如虚空，量周三界”，王阳明说：“宇宙是我的心，我的心是宇宙”，因为吾人的真心，实在不易相比。“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”，佛教的一切道理，都是为了正心，正心才能入道。一个人忙忙碌碌几十年，为了四大之身百般辛苦，为了亲人眷属百般辛苦，为了私我欲望百般辛苦，为了功名利禄百般辛苦，却很少人为了自己的心去探个究竟，终于迷失在世间。 人，如果是一个追求者、探索者，应该要追求探索自己的心，从变幻灵动的心中找到真实的自己。这个“我”，不是身高多少尺，不是眼耳鼻舌貌，不是外形外相，而是我们的心识，我们的本来面目，这颗真如自性的真心才是我们自己。佛教讲到真心，有很多比喻： 心如大海，能容纳百川； 心如大地，能普载万物； 心如虚空，能包容一切； 心如良田，能生长万法； 心如光明，能普照十方； 心如能源，能发挥潜力； 心的能，具有无比威力；每个人的心，也各有好坏的性能。有的人性能好，心性无染，远离妄缘，凡事能大能小、能有能无、能进能退、能饱能饿、能苦能乐、能荣能辱；有的人性能不好，身惹尘埃，心随欲境，凡事不分大小、不识有无、不知进退、不能饱饿、不辨苦乐、不明荣辱，这个心就不好了。 心的好性能，是遍布流广，潜力无限，是“亘古今而不变，历万劫而常新”的，你如何觉得自己拥有这宇宙之心呢？ (一)包容是宇宙之心 佛，在我们的信仰心中；光，在我们的慈悲心中；山水天地森罗万象，在我们的包容心中。我们可以问问自己：“我的心量如何？”“我的心能包容多少呢？” 佛光山在我们心中吗？过去，有人要上山出家，问我有什么条件？我告诉他：出家不是交易，没有什么条件。但要回答一个问题，答对了就有僧伽的资格，我问他： ‘佛光山是谁的？’ 有些人会说：‘佛光山是你星云的。’ 这种分别你我的心识，是修行的阻碍。你在我的地方出家，你能永远安住吗？我的地方不一定很好，稍不合意，你住久了也会厌离，“桃源虽好，终非久恋之乡”，你没有共识，没有融合，你能安心立命吗？ 佛光山是谁的？“佛光山是我们自己的！佛光山是我们佛光人的！”佛陀教义在佛光山发扬，光明妙法在佛光山弘传，诸佛菩萨在佛光山示现，十方善信在佛光山云集，你住在这里，出家修行在这里，你就会很欢喜。只要你心里有佛菩萨，你就是佛光山，佛光山就是你，你会觉得佛光山很可爱。家是你的，你觉得家很可爱；父母兄弟姊妹与你同心，你和他们没有隔阂；亲戚朋友与你同道，你们亲密和谐；国家社会是我生长的地方，我和国家社会息息相关；同参道友、芸芸众生都是我的法侣，我能够包容兼善天下；宇宙一切都以包容心看待，你就会去珍惜它、爱护它。 现在的人不好相处，常常糟蹋朋友、轻视伦理、浪费物质，就是他们的心太小，不能包容，不能宽厚，不能“湛然冥真心，旷劫断出没”，人间纷纷扰扰由此生起。所以，我们要有“宇宙之心”，包容一切，这个世界就会在人人包容、处处融合里变成净土。 (二)慈悲是宇宙之心 真正的慈悲，也是“宇宙之心”。 现代社会讲究有爱心，爱心是有对待，有人我的分别。慈悲，是没有人我对待，没有亲疏分别的，是把别人看成自己一样，给予慈悲。对亲爱的人有慈悲，对不相识的人更要有“无缘大慈，同体大悲”的真心，这就是“宇宙之心”。 佛教里修行的人，为了草木的生长，不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火，宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀，常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁，宁可安居不作远行，这都是慈悲心所致。有慈悲的人，能处处为人着想，时时包容一切众生，这就是宇宙的大心。 (三)感恩是宇宙之心 一般稍有德性的人，对别人施予的滴水之恩，都要涌泉以报，何况是我们学佛的人？佛经中，教我们要报四重恩：父母恩、师长恩、众生恩、国家恩，就是弥天盖地的报恩心。 父母生我、养我、育我，备受辛苦劬劳，才使我成长。成人以后，有时不能甘旨奉养，不能随侍左右，不能恒顺慈心，不能光耀门庭，空受父母哺育，真是惭愧。今日有缘学佛，更应感念父母深恩，以佛法的功德超脱父母，乃至生生之父母，才能无忝所生。 世间若无师长，何能知礼达义？又怎能参学佛法？“一日为师，终身为父”，凡受师长教诲，皆应报答。中国有名的佛经翻译家鸠摩罗什，初学小乘法，等他学会了大乘法的真实义后，又万里迢迢回去度他的小乘师父，这种报恩，就是史上有名的“大小乘互为师”的佳话。 报众生恩，是更大的心：我们吃一顿饭，当思来处不易，要靠农夫耕种、商人贩卖、典座烹煮，才有佳肴米饭可食，要多多感恩啊！穿一件衣服，从缫丝、织布、裁缝、成衣，历经多少双劳苦流汗的手，才有衣服可穿，要感恩啊！居住的房屋，依赖农夫植林、工匠砍伐、建筑师营造、泥水匠砌筑，才有避风雨的屋檐，能不感恩吗？天下一切人、事、物环环相结，都是因缘的汇集，成就了我们的身家，我们要多多感谢众生恩！ 国家，是我们生存的依附，是我们子孙的保障，我们有力量要帮助生产，我们有技能要提升科技建设，我们有智能要贡献服务，我们有财力要尽义务，我们要与国家和合在一起，报国家恩。犹太人因为没有自己的国家，才会像失根的兰花一样，到处飘泊，受尽欺侮。我们在这一片土地上生长，就要肥沃这一片土地。 感恩的人生是充实的，感恩的人生充满快乐，感恩的人是心怀一切，所以，感恩的心是宇宙之心。 (四)菩提是宇宙之心 对出家人来说，发心是很重要的。有心，无事不办，像时钟上了发条，船依舵而前进。“谁道佛身千万身，重重只向心中出”，无心，任何事都难以成就。 印度时代，阿育王想知道人的心力有多大，就下令死囚头顶一碗油，绕行大街小巷一周，如果一滴油都不洒落，就赦免他的死罪。阿育王在街道上布置了种种的奇观杂玩、奇花异草，又安排了乐师吹奏美妙的音乐，美女翩翩轻歌曼舞，来分散死囚的注意力。死囚畏死的心力强猛，在这个生死关头，他目不斜视的顶着满满一碗油，“如临深渊，如履薄冰”的走完大街小巷，竟然未曾洒下一滴油。阿育王问他： ‘你在路上有没有听见什么声音？看见什么动静？’ ‘没有啊！’ ‘你难道没有听见悦耳的音乐，看见艳丽的美女吗？’ ‘禀大王，我什么也没有听见，什么也没有看到。’ 生死一念，能够使人心无旁骛到这种地步，可见发菩提心的潜力有多大。 经上说：“菩提心如佛种子，能生一切善法。如良田，能持一切世间；如净水，能洗濯一切的烦恼；如大地，能载植一切；如大海，包容一切功德；如莲花，不染世间一切诸法；如良药，能医治一切烦恼……”，我们如果发菩提心，在生死一念上修行，就能安稳不动摇，乃至灭除一切火焰，我们的菩提心就是宇宙之心。 人在世间，种种的忙碌，种种的应酬，到最后连自己的心都没有调治好，没有认识清楚，还谈什么宇宙万有？谈什么生死涅槃呢？在出家生活里，第一要勘破生死，要有宇宙之心，像宋儒张载的心胸：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是宽广无限的宇宙之心。 二．有度众之慈 出家学道，在未成佛道之前，要先度化众生。佛道未成，没有关系，我先有度人之心，这叫菩萨发心。大乘佛教讲菩萨发心度众，不是等自己成道成佛、了生脱死之后，再来度众生；而是在修道过程中，不断从度化众生中去完成自己。菩萨发心，是慈悲心的展现，当下就是佛心，当下就与诸佛菩萨同舟共济。所以，大乘佛教也可以说是慈悲的佛教。 为什么要度众生？为什么要我来度呢？过去的诸佛菩萨和高僧大德们，致力宣扬佛法，开示教义，建寺办道，译经度众，做了很多入佛的桥梁，我们不就在他们种种方便教化之中被引渡进佛门吗？我们已受度，更要度众生。 我们应如何培养度众之慈呢？ (一)念众生苦是度众之慈 你能念众生苦，想到众生种种苦厄，自然就能生起度众的慈悲心。日本有一部《铁眼版大藏经》，是明朝的铁眼禅师到日本印的藏经。佛光山也有一部，是铁眼藏经图书馆送的。铁眼禅师为了刻行《大藏经》，在中国化缘了十二年，走遍城乡，节衣缩食，好不容易募化得差不多了，刚刚预备刻印《大藏经》，中国却爆发了洪汛水灾，他立刻把辛苦募化十二年的钱捐献救灾，半生的理想和希望刹那成空。没有关系，众生苦啊！救人一命胜造七级浮屠，诸佛菩萨的头颅性命都能布施给众生，我们这一点点度众的心力算什么？ 最近大陆发生洪涝，造成十几省千万同胞的水灾祸害，多少人无家可归，多少人流离饥饿，眼看他们挣扎在生死一发间，我们能无动于衷吗？我们忍心不救度呻吟苦难的同胞吗？中华佛光协会立刻发动赈灾，从台湾到澳洲、纽西兰，从美国、加拿大到香港，佛光人纷纷解囊救济，迅速募捐了五十余万美金分送灾区。为什么有这么多人捐钱？因为：众生有苦！ 过去，印光大师为了建道场，四处募化筹钱，每次筹到的钱都来不及用，先拿去救济旱涝灾民。印光大师没有寺庙住，没有关系，他心中有众生，心念众生苦，不忍独安乐。 (二)念众生恩是度众之慈 我们生活在世间，不论有情、无情，都与我们有因缘关系，所以佛教提倡报四重恩，其中之一就是：念众生之恩。 我为什么要办教育呢？佛教不是我一个人的，我为什么老是苦苦的办教育？因为：过去人家办教育成就我，过去的老师教育了我，我才有今天的成就，我应回报啊！想到过去师父收我做徒弟，我才有因缘学佛得度，现在我怎么报师父的恩呢？我就多收徒弟，多多以众生慧命来报恩吧！ 我为什么要对别人好？因为：很多人待我好啊！我穿的、吃的、用的，种种方便都是受惠于人。我在世间上处处享受人家给我的笑容，给我的合掌，给我的赞美。这些我如何报答呢？对了！我只有“发心度众生”。所以，你们大家想到父母有恩于你，师长有恩于你，你就发心度众吧！只要你念念不忘众生苦，念念不忘众生恩，自然就有慈悲心去度众生。 (三)念因缘是度众之慈 念因缘，也能有度众生的慈悲。因为：人不能单独存在，人仰赖各种因缘结合，互相依赖而生存。多少人煮饭、行堂，我才有饭吃；多少人净堂、打扫，我才能享受清净的环境；多少人成就我参加短期出家，我才有机会体验出家人的生活；多少人栉风沐雨奔波筹备，才有今晚你我师徒的接心。这都是很不容易的因缘。各位要有虚心求道的心，要感念因缘和合，不要嫌这个师父不好，怨那个不高明，他们是可以不做的，但是，谁来引导我们？ 在佛教里，常听人说：这个师父不好！那个师父不好！伟大的高僧大德们，难道统统是好师父调教出来的吗？他们的师父大多也是凡夫僧啊！所谓“师父引进门，修行在个人”，拿这次短期出家来说，一个修行讯息把大家引进佛光山，善根人修菩萨，利根人修福慧，接下来就是自己的事了。天堂地狱，都是你的因缘。 释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，悟的是什么呢？就是宇宙的真理──因缘。假如我们懂得因缘，就应当广结善缘。怎么样广结善缘呢？要广度众生！现在有些大学毕业生要出家，要学道，要到深山里闭关，要一个清净地方坐禅，除了自己，不要有别人，不要烦扰，不要复杂，只要清修。这种方式，我深深不以为然。为什么呢？为了你要出家修道，常住大众多少的奔忙，父母师长多少的辛苦，十方信徒多少的供养，才满足你的欲望，成就你的清修。好了！你得道了，你了生脱死，你逍遥自在的清净安住，把我们留在烦恼红尘里挣扎、受苦，你何其残忍？这样的人是不会得道的，佛经上说：“不可以少福德因缘得生净土”，孤因孤缘，怎么能成佛道？ 度生的因缘没有培养，就妄想成道，妄想了生死，这是没有因果观念。因果，要结缘啊！ (四)念无我是度众之慈 世间多少因缘成就你、帮助你，你才有“我”的存在。我们不可以只为自己的利益苦求、强求，应想到大众：我是大众中的一个，没有大众就没有我的存在；要从“无我”之中，想到别人，想到大众。你如果能“无我”，就能生起人我一体的慈悲心。慈悲心为什么生不起来？因为你有分别识作祟。把你我的立场融合、消泯，我就是你，你就是我，换你心为我心，你会不会慈悲？你会不会逼害自己？ 我们为什么要度众生？因为众生苦。佛教基本教理“四圣谛”－－苦、集、灭、道，可以说是一部藏经的精神。我们现实的人生，是苦集相成相残。苦从哪里来？从因，从集，从苦集的因果关系来。你要超脱这种苦集关系，必需修学出世法，也就是出家修道，证集灭，这是出世的因果。修道为因，证涅槃集灭为果，是小乘原始佛教思想。 过去，有一个沙弥跟着师父赶路，这个师父是有神通的阿罗汉。沙弥揹着包袱跟在师父后面，走得气喘吁吁的，想到众生沉沦苦海，心里非常哀悯，不觉发了广度众生的心。阿罗汉师父感应到了，立刻停步，回过头来亲切的说： ‘徒弟，我替你背包袱，你走前面吧！’ 小沙弥吃了一惊，不敢僭越，问： ‘师父，为什么要这样？’ 阿罗汉师父拍拍沙弥，笑着赞许他： ‘你刚才广度众生的慈悲心很强，师父惭愧不如你呀！’ 沙弥拗不过师父，只好交卸了包袱，走在前面引路。经过一个水塘的时候，发现很多蚂蚁被冲到水里，浮浮沉沉的挣扎，沙弥忍不住想：哎呀！这么多蚂蚁，要一一救起多么困难！世间众生千千万，哪里有办法一一救度？太难了！太难了……。他正在怀想时，冷不防阿罗汉师父把包袱朝他肩上一挂，手一挥： ‘呔！你这假慈悲人，到后面去！’ 人，要有度生的慈悲和愿心，才真正受人尊敬。大家应该培养广大的慈心愿力，无我相，无人相，无分别相，不断的以“念众生苦，念众生恩，念因缘，念无我”来激发自己度众的佛心。 三．有弘法之勇 弘法要勇敢。出家人宣扬佛法，要无所畏惧退缩。 什么是弘法？佛经上说：“若有人受持四句偈，为人解说，即大功德”，做好佛教文化宣传工作，就是弘法，就是功德。 为什么要出家？出家就是为了弘扬佛法。我们可以用口宣讲佛法，用文字传布佛法，用种种活动表现佛法，透过印经、建寺、办事业来弘扬佛法。 弘法，没有四大皆空的勇敢，是行不通的。比方说：到监狱弘法，有的人不敢走进黑漆漆的监狱，害怕恶形恶状的囚犯，没有勇气，怎么走进监狱？到军中布教，有的人一见枪械武器就发抖，害怕全副武装的军士，怎么弘法？到穷乡僻壤弘法，需不需要无惧蛇蚁蚊兽的勇气？到异国边陲弘法，需不需要忍苦耐寒的勇气？ 过去，我是用文字弘法，写了几本书，有人说我： ‘一整天到晚耍笔杆子，不做事，真会偷懒。’ 我就办佛学院，上课教书来弘扬佛法。有人看我终日与粉笔灰为伍，又说我： ‘这个大和尚只会耍嘴皮子，改作业，真会享受。’ 哎啊！教书也不行？好！我就巡回讲经、开山建寺：演讲、砌墙、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波，废寝忘食，艰艰苦苦把一双手掌折磨得粗皮厚茧了，他又说： ‘只会讲经、建寺，有什么了不起？英文都不会说！’ 我不会英文，可是三十年来我走遍了世界多少国家？宣讲了多少经典？兴办了多少法会？我有没有把佛法带到世界各地，让佛光普照三千界，法水长流五大洲？ 弘法要勇敢，要能行能忍，肯冒险犯难。 如何具备弘法之勇呢？ (一)不怕艰难是弘法之勇 要弘法，就不能怕艰难；越艰难的困境，越能显出法的可贵。历史上的佛教盛世，若无高僧们的克难精神，佛法何能得以弘扬？最初《涅槃经》未传至中国时，道生大师倡导“一阐提能成佛”，就被当时的人激烈抨击，将他逐出建业。他由北方被驱赶到南方的虎丘山，仍然坚持自己的看法。相传他对石头说法，使石头为之点头。后来，《涅槃经》传入南京，才证明了道生的见解正确。“一阐提成佛”之说，经过道生大师的艰难力争，才得以水落石出。 中国的大翻译家鸠摩罗什，从龟兹来到中国，本是为弘扬圣教而来，却被逼与龟兹王的女儿结婚，引起当时很多的谣言与批评。罗什为了译经弘法，不辞耻辱，后以“吞针”示众人，取莲花而不取污泥。圆寂之时，舌头焚烧不坏，证实他的说法无误。他所译的经典，对大乘佛教贡献很大，推动了中国佛学的发展，他忍辱负重的弘法精神，真是令人称叹！ (二)不畏迫害是弘法之勇 佛教的兴衰，总是依随着帝王及时代的变迁。中国佛教的四次大法难，有多少的祖师大德殉道，又经过多少祖师的弘扬才得以复兴。像日本的亲鸾上人、日莲上人，为了宣传本宗教义，不断为异教徒追杀、迫害、毁谤。今天净土真宗、日莲宗绵衍为独立的正式宗派，实在是这两位上人的功劳。 东晋时，太尉桓玄压迫佛教，认为佛教应隶属于国王权力之下。慧远大师本着佛教徒的立场，主张沙门不必礼拜帝王，着《沙门不敬王者论》，力争佛法之尊严，丝毫不让步。这种引颈待戮的勇气，终使僧众免于礼拜帝王之危机。 民国三十九年的台湾，是基督教的天下，一般人都不敢自称佛教徒。伟大的煮云法师，竟然公开在公共场所、公园、台南体育场讲说，甘冒最高当局的忌讳。有人忧心忡忡的劝告他： ‘煮云法师，你不怕蒋夫人逮捕你，杀你的头呀？’ 煮云法师手捻念珠，平平静静的说： ‘断头是以后的事，现在先让我把佛法讲完！’ 勇敢啊！现代僧伽谁有他这种不畏权势、不惧迫害的大无畏精神呢？ (三)不拒繁忙是弘法之勇 有人出家修行，就是要清修、闭关，找一个没有人的地方去清净。他怕忙，怕信徒多，怕烦恼事。有人说：佛光山太忙了，没有修行。我不知道他们的修行定义是什么？如果只有打坐、念佛、闭关才是修行，那么，佛陀成道后，四十九年间，讲经三百余会，他日夜奔忙，他也没有修行罗？ 忙？忙好呀！忙，才有修行啊！忙，才会忘掉烦恼啦！我看玄奘大师的传记，我发现玄奘大师每天都忙得忘形忘境，每天要口述译经，要润稿，要与帝王商讨国家大事，还要为王宫贵族讲经、消灾、诵念，他也很忙呀！他身为国师，如果不周旋于帝王将相之间，又如何护持佛教，如何能以国家力量支持佛教译经事业呢？ 年轻的学佛人哪里！你们不要怕忙。你们要在忙碌中去奉献，在忙碌中普渡众生，从忙碌中完成自己。忙，有无限法乐；忙，有多少的成长；忙，有多少生命的充实。希望大家要为教忙，为众生忙，为自己忙，为千秋万世的昌隆佛法去忙！ (四)不受恩宠是弘法之勇 有人说：出家人三关难过－－名关、利关、恭敬关，是有些道理。我个人弘法三、四十年，获得名声不少，名气大的烦恼也不少；十方信徒捐献佛光山的善财虽然多，佛光山为兴教利生而揹负的债务也更多；我和心平、心定、慈庄、慈惠、慈容、慈嘉……几位长老到处弘法，以恭敬心对待十方大德，却还有人嫌我们不恭敬他。虽然不能让天下人尽满意，但我敢说： ‘名关、利关、恭敬关，通通与我无关！’ 不求名，不求利，恭敬十方，接引众生，出家人的义务本来就是“弘法为家务，利生为事业”啊！有人景仰也要弘法，无人问津也要弘法，我们要继承如来家业啊！ 宋朝有一位道楷禅师，大阐禅门宗风，德行高超。皇帝颁赠紫衣袈裟，并赐号定照禅师，以褒扬他的功德。禅师上表坚持不受，皇帝特派亲王去封敕，他仍然拒绝，以致龙颜大怒，下令收押议罪。刑官知道禅师仁厚忠诚，见到禅师时，就借故暗示： ‘禅师面容憔悴，身体虚弱，是有病吧？’ 道楷立即挣扎着直身挺立：‘没有！没有！’ 刑官一再用眼色暗示： ‘禅师身体有病，一时疏忽违逆了圣旨，并非蓄意。可以因病免罪呀！’ 道楷禅师大声说： ‘我没有病！怎可为了免罪而诈病呢？即使皇上恩宠我，我也不能说违心话，做违心事啊！’ 一般人遇到皇帝的恩宠、封赏，真是感激涕零，求之不得！道楷禅师却秉持修道之风范，无视于刀钺罪祸，这种不欺不瞒的勇敢行为令人敬佩，这种不受恩宠的清高道风令人景仰！ 如何具有弘法之勇呢？就是要不怕艰难，不畏迫害，不拒繁忙，不受恩宠。 四．有修道之恒 我们要有修道的恒心。“八万四千法门，至理不离方寸”，你发心修行，道心有多久？露水道心，忽发忽失，太阳一出来就没有了。真正发心修道，“要得滔天并盖地，胸襟流出有何难”，日修月修年年修，朝夕惕励不变心，这才是修道的恒心。 过去，长老大德们的成就从哪里来呢？都是有恒啊！像唐朝有名的道宣律师，是南宗律宗的祖师，他听一部戒律，反覆千次，毫不厌倦。六祖慧能大师，为了等待佛法因缘，隐身猎人队伍十六年，日日面对猎杀的血光，他的道念日日长。 各位参加短期出家的善男子信女人们：记得在今年春夏之间，佛光山传授三坛罗汉期戒法时，我和他们讲了“佛教僧伽的十无思想”，今天我要和各位讲“佛教僧伽的十有思想”。“十无”与“十有”，看起来是两个极端，其实，“色即空，空即是色”，无和有之间并不存在鸿沟，无和有只是一物的两面。你们各位既然有心来参加“短期出家”，就算结下出家的因缘，播下出家的种子，将来，身虽然没有出家，但心已出家。自今日起，在佛道上应建立“十有”的思想，作为修道、做人、处世、精进的目标。佛教信众，是过的家庭生活，家庭生活是世间为主，生活上是从“有”的上面着力去获得需要。有，是有限量，有穷尽，而欲望是无限无量、无穷无尽，永远没有满足的时候。那么，如何让我们这颗有求的心，在“有”的上面，有的自在，有的宽广，有的净化，有的满足？兹提出十点意见，说明如下：一．有宇宙之心佛陀说：“心如虚空，量周三界”，王阳明说：“宇宙是我的心，我的心是宇宙”，因为吾人的真心，实在不易相比。“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”，佛教的一切道理，都是为了正心，正心才能入道。一个人忙忙碌碌几十年，为了四大之身百般辛苦，为了亲人眷属百般辛苦，为了私我欲望百般辛苦，为了功名利禄百般辛苦，却很少人为了自己的心去探个究竟，终于迷失在世间。人，如果是一个追求者、探索者，应该要追求探索自己的心，从变幻灵动的心中找到真实的自己。这个“我”，不是身高多少尺，不是眼耳鼻舌貌，不是外形外相，而是我们的心识，我们的本来面目，这颗真如自性的真心才是我们自己。佛教讲到真心，有很多比喻：心如大海，能容纳百川；心如大地，能普载万物；心如虚空，能包容一切；心如良田，能生长万法；心如光明，能普照十方；心如能源，能发挥潜力；心的能，具有无比威力；每个人的心，也各有好坏的性能。有的人性能好，心性无染，远离妄缘，凡事能大能小、能有能无、能进能退、能饱能饿、能苦能乐、能荣能辱；有的人性能不好，身惹尘埃，心随欲境，凡事不分大小、不识有无、不知进退、不能饱饿、不辨苦乐、不明荣辱，这个心就不好了。心的好性能，是遍布流广，潜力无限，是“亘古今而不变，历万劫而常新”的，你如何觉得自己拥有这宇宙之心呢？(一)包容是宇宙之心佛，在我们的信仰心中；光，在我们的慈悲心中；山水天地森罗万象，在我们的包容心中。我们可以问问自己：“我的心量如何？”“我的心能包容多少呢？”佛光山在我们心中吗？过去，有人要上山出家，问我有什么条件？我告诉他：出家不是交易，没有什么条件。但要回答一个问题，答对了就有僧伽的资格，我问他：‘佛光山是谁的？’有些人会说：‘佛光山是你星云的。’这种分别你我的心识，是修行的阻碍。你在我的地方出家，你能永远安住吗？我的地方不一定很好，稍不合意，你住久了也会厌离，“桃源虽好，终非久恋之乡”，你没有共识，没有融合，你能安心立命吗？佛光山是谁的？“佛光山是我们自己的！佛光山是我们佛光人的！”佛陀教义在佛光山发扬，光明妙法在佛光山弘传，诸佛菩萨在佛光山示现，十方善信在佛光山云集，你住在这里，出家修行在这里，你就会很欢喜。只要你心里有佛菩萨，你就是佛光山，佛光山就是你，你会觉得佛光山很可爱。家是你的，你觉得家很可爱；父母兄弟姊妹与你同心，你和他们没有隔阂；亲戚朋友与你同道，你们亲密和谐；国家社会是我生长的地方，我和国家社会息息相关；同参道友、芸芸众生都是我的法侣，我能够包容兼善天下；宇宙一切都以包容心看待，你就会去珍惜它、爱护它。现在的人不好相处，常常糟蹋朋友、轻视伦理、浪费物质，就是他们的心太小，不能包容，不能宽厚，不能“湛然冥真心，旷劫断出没”，人间纷纷扰扰由此生起。所以，我们要有“宇宙之心”，包容一切，这个世界就会在人人包容、处处融合里变成净土。(二)慈悲是宇宙之心真正的慈悲，也是“宇宙之心”。现代社会讲究有爱心，爱心是有对待，有人我的分别。慈悲，是没有人我对待，没有亲疏分别的，是把别人看成自己一样，给予慈悲。对亲爱的人有慈悲，对不相识的人更要有“无缘大慈，同体大悲”的真心，这就是“宇宙之心”。佛教里修行的人，为了草木的生长，不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火，宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀，常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁，宁可安居不作远行，这都是慈悲心所致。有慈悲的人，能处处为人着想，时时包容一切众生，这就是宇宙的大心。(三)感恩是宇宙之心一般稍有德性的人，对别人施予的滴水之恩，都要涌泉以报，何况是我们学佛的人？佛经中，教我们要报四重恩：父母恩、师长恩、众生恩、国家恩，就是弥天盖地的报恩心。父母生我、养我、育我，备受辛苦劬劳，才使我成长。成人以后，有时不能甘旨奉养，不能随侍左右，不能恒顺慈心，不能光耀门庭，空受父母哺育，真是惭愧。今日有缘学佛，更应感念父母深恩，以佛法的功德超脱父母，乃至生生之父母，才能无忝所生。世间若无师长，何能知礼达义？又怎能参学佛法？“一日为师，终身为父”，凡受师长教诲，皆应报答。中国有名的佛经翻译家鸠摩罗什，初学小乘法，等他学会了大乘法的真实义后，又万里迢迢回去度他的小乘师父，这种报恩，就是史上有名的“大小乘互为师”的佳话。报众生恩，是更大的心：我们吃一顿饭，当思来处不易，要靠农夫耕种、商人贩卖、典座烹煮，才有佳肴米饭可食，要多多感恩啊！穿一件衣服，从缫丝、织布、裁缝、成衣，历经多少双劳苦流汗的手，才有衣服可穿，要感恩啊！居住的房屋，依赖农夫植林、工匠砍伐、建筑师营造、泥水匠砌筑，才有避风雨的屋檐，能不感恩吗？天下一切人、事、物环环相结，都是因缘的汇集，成就了我们的身家，我们要多多感谢众生恩！国家，是我们生存的依附，是我们子孙的保障，我们有力量要帮助生产，我们有技能要提升科技建设，我们有智能要贡献服务，我们有财力要尽义务，我们要与国家和合在一起，报国家恩。犹太人因为没有自己的国家，才会像失根的兰花一样，到处飘泊，受尽欺侮。我们在这一片土地上生长，就要肥沃这一片土地。感恩的人生是充实的，感恩的人生充满快乐，感恩的人是心怀一切，所以，感恩的心是宇宙之心。(四)菩提是宇宙之心对出家人来说，发心是很重要的。有心，无事不办，像时钟上了发条，船依舵而前进。“谁道佛身千万身，重重只向心中出”，无心，任何事都难以成就。印度时代，阿育王想知道人的心力有多大，就下令死囚头顶一碗油，绕行大街小巷一周，如果一滴油都不洒落，就赦免他的死罪。阿育王在街道上布置了种种的奇观杂玩、奇花异草，又安排了乐师吹奏美妙的音乐，美女翩翩轻歌曼舞，来分散死囚的注意力。死囚畏死的心力强猛，在这个生死关头，他目不斜视的顶着满满一碗油，“如临深渊，如履薄冰”的走完大街小巷，竟然未曾洒下一滴油。阿育王问他：‘你在路上有没有听见什么声音？看见什么动静？’‘没有啊！’‘你难道没有听见悦耳的音乐，看见艳丽的美女吗？’‘禀大王，我什么也没有听见，什么也没有看到。’生死一念，能够使人心无旁骛到这种地步，可见发菩提心的潜力有多大。经上说：“菩提心如佛种子，能生一切善法。如良田，能持一切世间；如净水，能洗濯一切的烦恼；如大地，能载植一切；如大海，包容一切功德；如莲花，不染世间一切诸法；如良药，能医治一切烦恼……”，我们如果发菩提心，在生死一念上修行，就能安稳不动摇，乃至灭除一切火焰，我们的菩提心就是宇宙之心。人在世间，种种的忙碌，种种的应酬，到最后连自己的心都没有调治好，没有认识清楚，还谈什么宇宙万有？谈什么生死涅槃呢？在出家生活里，第一要勘破生死，要有宇宙之心，像宋儒张载的心胸：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是宽广无限的宇宙之心。二．有度众之慈 出家学道，在未成佛道之前，要先度化众生。佛道未成，没有关系，我先有度人之心，这叫菩萨发心。大乘佛教讲菩萨发心度众，不是等自己成道成佛、了生脱死之后，再来度众生；而是在修道过程中，不断从度化众生中去完成自己。菩萨发心，是慈悲心的展现，当下就是佛心，当下就与诸佛菩萨同舟共济。所以，大乘佛教也可以说是慈悲的佛教。为什么要度众生？为什么要我来度呢？过去的诸佛菩萨和高僧大德们，致力宣扬佛法，开示教义，建寺办道，译经度众，做了很多入佛的桥梁，我们不就在他们种种方便教化之中被引渡进佛门吗？我们已受度，更要度众生。我们应如何培养度众之慈呢？(一)念众生苦是度众之慈你能念众生苦，想到众生种种苦厄，自然就能生起度众的慈悲心。日本有一部《铁眼版大藏经》，是明朝的铁眼禅师到日本印的藏经。佛光山也有一部，是铁眼藏经图书馆送的。铁眼禅师为了刻行《大藏经》，在中国化缘了十二年，走遍城乡，节衣缩食，好不容易募化得差不多了，刚刚预备刻印《大藏经》，中国却爆发了洪汛水灾，他立刻把辛苦募化十二年的钱捐献救灾，半生的理想和希望刹那成空。没有关系，众生苦啊！救人一命胜造七级浮屠，诸佛菩萨的头颅性命都能布施给众生，我们这一点点度众的心力算什么？最近大陆发生洪涝，造成十几省千万同胞的水灾祸害，多少人无家可归，多少人流离饥饿，眼看他们挣扎在生死一发间，我们能无动于衷吗？我们忍心不救度呻吟苦难的同胞吗？中华佛光协会立刻发动赈灾，从台湾到澳洲、纽西兰，从美国、加拿大到香港，佛光人纷纷解囊救济，迅速募捐了五十余万美金分送灾区。为什么有这么多人捐钱？因为：众生有苦！过去，印光大师为了建道场，四处募化筹钱，每次筹到的钱都来不及用，先拿去救济旱涝灾民。印光大师没有寺庙住，没有关系，他心中有众生，心念众生苦，不忍独安乐。(二)念众生恩是度众之慈我们生活在世间，不论有情、无情，都与我们有因缘关系，所以佛教提倡报四重恩，其中之一就是：念众生之恩。我为什么要办教育呢？佛教不是我一个人的，我为什么老是苦苦的办教育？因为：过去人家办教育成就我，过去的老师教育了我，我才有今天的成就，我应回报啊！想到过去师父收我做徒弟，我才有因缘学佛得度，现在我怎么报师父的恩呢？我就多收徒弟，多多以众生慧命来报恩吧！我为什么要对别人好？因为：很多人待我好啊！我穿的、吃的、用的，种种方便都是受惠于人。我在世间上处处享受人家给我的笑容，给我的合掌，给我的赞美。这些我如何报答呢？对了！我只有“发心度众生”。所以，你们大家想到父母有恩于你，师长有恩于你，你就发心度众吧！只要你念念不忘众生苦，念念不忘众生恩，自然就有慈悲心去度众生。(三)念因缘是度众之慈念因缘，也能有度众生的慈悲。因为：人不能单独存在，人仰赖各种因缘结合，互相依赖而生存。多少人煮饭、行堂，我才有饭吃；多少人净堂、打扫，我才能享受清净的环境；多少人成就我参加短期出家，我才有机会体验出家人的生活；多少人栉风沐雨奔波筹备，才有今晚你我师徒的接心。这都是很不容易的因缘。各位要有虚心求道的心，要感念因缘和合，不要嫌这个师父不好，怨那个不高明，他们是可以不做的，但是，谁来引导我们？在佛教里，常听人说：这个师父不好！那个师父不好！伟大的高僧大德们，难道统统是好师父调教出来的吗？他们的师父大多也是凡夫僧啊！所谓“师父引进门，修行在个人”，拿这次短期出家来说，一个修行讯息把大家引进佛光山，善根人修菩萨，利根人修福慧，接下来就是自己的事了。天堂地狱，都是你的因缘。释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，悟的是什么呢？就是宇宙的真理──因缘。假如我们懂得因缘，就应当广结善缘。怎么样广结善缘呢？要广度众生！现在有些大学毕业生要出家，要学道，要到深山里闭关，要一个清净地方坐禅，除了自己，不要有别人，不要烦扰，不要复杂，只要清修。这种方式，我深深不以为然。为什么呢？为了你要出家修道，常住大众多少的奔忙，父母师长多少的辛苦，十方信徒多少的供养，才满足你的欲望，成就你的清修。好了！你得道了，你了生脱死，你逍遥自在的清净安住，把我们留在烦恼红尘里挣扎、受苦，你何其残忍？这样的人是不会得道的，佛经上说：“不可以少福德因缘得生净土”，孤因孤缘，怎么能成佛道？度生的因缘没有培养，就妄想成道，妄想了生死，这是没有因果观念。因果，要结缘啊！(四)念无我是度众之慈世间多少因缘成就你、帮助你，你才有“我”的存在。我们不可以只为自己的利益苦求、强求，应想到大众：我是大众中的一个，没有大众就没有我的存在；要从“无我”之中，想到别人，想到大众。你如果能“无我”，就能生起人我一体的慈悲心。慈悲心为什么生不起来？因为你有分别识作祟。把你我的立场融合、消泯，我就是你，你就是我，换你心为我心，你会不会慈悲？你会不会逼害自己？我们为什么要度众生？因为众生苦。佛教基本教理“四圣谛”－－苦、集、灭、道，可以说是一部藏经的精神。我们现实的人生，是苦集相成相残。苦从哪里来？从因，从集，从苦集的因果关系来。你要超脱这种苦集关系，必需修学出世法，也就是出家修道，证集灭，这是出世的因果。修道为因，证涅槃集灭为果，是小乘原始佛教思想。过去，有一个沙弥跟着师父赶路，这个师父是有神通的阿罗汉。沙弥揹着包袱跟在师父后面，走得气喘吁吁的，想到众生沉沦苦海，心里非常哀悯，不觉发了广度众生的心。阿罗汉师父感应到了，立刻停步，回过头来亲切的说：‘徒弟，我替你背包袱，你走前面吧！’小沙弥吃了一惊，不敢僭越，问：‘师父，为什么要这样？’阿罗汉师父拍拍沙弥，笑着赞许他：‘你刚才广度众生的慈悲心很强，师父惭愧不如你呀！’沙弥拗不过师父，只好交卸了包袱，走在前面引路。经过一个水塘的时候，发现很多蚂蚁被冲到水里，浮浮沉沉的挣扎，沙弥忍不住想：哎呀！这么多蚂蚁，要一一救起多么困难！世间众生千千万，哪里有办法一一救度？太难了！太难了……。他正在怀想时，冷不防阿罗汉师父把包袱朝他肩上一挂，手一挥：‘呔！你这假慈悲人，到后面去！’人，要有度生的慈悲和愿心，才真正受人尊敬。大家应该培养广大的慈心愿力，无我相，无人相，无分别相，不断的以“念众生苦，念众生恩，念因缘，念无我”来激发自己度众的佛心。三．有弘法之勇 弘法要勇敢。出家人宣扬佛法，要无所畏惧退缩。什么是弘法？佛经上说：“若有人受持四句偈，为人解说，即大功德”，做好佛教文化宣传工作，就是弘法，就是功德。为什么要出家？出家就是为了弘扬佛法。我们可以用口宣讲佛法，用文字传布佛法，用种种活动表现佛法，透过印经、建寺、办事业来弘扬佛法。弘法，没有四大皆空的勇敢，是行不通的。比方说：到监狱弘法，有的人不敢走进黑漆漆的监狱，害怕恶形恶状的囚犯，没有勇气，怎么走进监狱？到军中布教，有的人一见枪械武器就发抖，害怕全副武装的军士，怎么弘法？到穷乡僻壤弘法，需不需要无惧蛇蚁蚊兽的勇气？到异国边陲弘法，需不需要忍苦耐寒的勇气？过去，我是用文字弘法，写了几本书，有人说我：‘一整天到晚耍笔杆子，不做事，真会偷懒。’我就办佛学院，上课教书来弘扬佛法。有人看我终日与粉笔灰为伍，又说我：‘这个大和尚只会耍嘴皮子，改作业，真会享受。’ 哎啊！教书也不行？好！我就巡回讲经、开山建寺：演讲、砌墙、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波，废寝忘食，艰艰苦苦把一双手掌折磨得粗皮厚茧了，他又说：‘只会讲经、建寺，有什么了不起？英文都不会说！’我不会英文，可是三十年来我走遍了世界多少国家？宣讲了多少经典？兴办了多少法会？我有没有把佛法带到世界各地，让佛光普照三千界，法水长流五大洲？弘法要勇敢，要能行能忍，肯冒险犯难。如何具备弘法之勇呢？(一)不怕艰难是弘法之勇要弘法，就不能怕艰难；越艰难的困境，越能显出法的可贵。历史上的佛教盛世，若无高僧们的克难精神，佛法何能得以弘扬？最初《涅槃经》未传至中国时，道生大师倡导“一阐提能成佛”，就被当时的人激烈抨击，将他逐出建业。他由北方被驱赶到南方的虎丘山，仍然坚持自己的看法。相传他对石头说法，使石头为之点头。后来，《涅槃经》传入南京，才证明了道生的见解正确。“一阐提成佛”之说，经过道生大师的艰难力争，才得以水落石出。中国的大翻译家鸠摩罗什，从龟兹来到中国，本是为弘扬圣教而来，却被逼与龟兹王的女儿结婚，引起当时很多的谣言与批评。罗什为了译经弘法，不辞耻辱，后以“吞针”示众人，取莲花而不取污泥。圆寂之时，舌头焚烧不坏，证实他的说法无误。他所译的经典，对大乘佛教贡献很大，推动了中国佛学的发展，他忍辱负重的弘法精神，真是令人称叹！(二)不畏迫害是弘法之勇佛教的兴衰，总是依随着帝王及时代的变迁。中国佛教的四次大法难，有多少的祖师大德殉道，又经过多少祖师的弘扬才得以复兴。像日本的亲鸾上人、日莲上人，为了宣传本宗教义，不断为异教徒追杀、迫害、毁谤。今天净土真宗、日莲宗绵衍为独立的正式宗派，实在是这两位上人的功劳。东晋时，太尉桓玄压迫佛教，认为佛教应隶属于国王权力之下。慧远大师本着佛教徒的立场，主张沙门不必礼拜帝王，着《沙门不敬王者论》，力争佛法之尊严，丝毫不让步。这种引颈待戮的勇气，终使僧众免于礼拜帝王之危机。民国三十九年的台湾，是基督教的天下，一般人都不敢自称佛教徒。伟大的煮云法师，竟然公开在公共场所、公园、台南体育场讲说，甘冒最高当局的忌讳。有人忧心忡忡的劝告他：‘煮云法师，你不怕蒋夫人逮捕你，杀你的头呀？’煮云法师手捻念珠，平平静静的说：‘断头是以后的事，现在先让我把佛法讲完！’勇敢啊！现代僧伽谁有他这种不畏权势、不惧迫害的大无畏精神呢？(三)不拒繁忙是弘法之勇有人出家修行，就是要清修、闭关，找一个没有人的地方去清净。他怕忙，怕信徒多，怕烦恼事。有人说：佛光山太忙了，没有修行。我不知道他们的修行定义是什么？如果只有打坐、念佛、闭关才是修行，那么，佛陀成道后，四十九年间，讲经三百余会，他日夜奔忙，他也没有修行罗？忙？忙好呀！忙，才有修行啊！忙，才会忘掉烦恼啦！我看玄奘大师的传记，我发现玄奘大师每天都忙得忘形忘境，每天要口述译经，要润稿，要与帝王商讨国家大事，还要为王宫贵族讲经、消灾、诵念，他也很忙呀！他身为国师，如果不周旋于帝王将相之间，又如何护持佛教，如何能以国家力量支持佛教译经事业呢？年轻的学佛人哪里！你们不要怕忙。你们要在忙碌中去奉献，在忙碌中普渡众生，从忙碌中完成自己。忙，有无限法乐；忙，有多少的成长；忙，有多少生命的充实。希望大家要为教忙，为众生忙，为自己忙，为千秋万世的昌隆佛法去忙！(四)不受恩宠是弘法之勇有人说：出家人三关难过－－名关、利关、恭敬关，是有些道理。我个人弘法三、四十年，获得名声不少，名气大的烦恼也不少；十方信徒捐献佛光山的善财虽然多，佛光山为兴教利生而揹负的债务也更多；我和心平、心定、慈庄、慈惠、慈容、慈嘉……几位长老到处弘法，以恭敬心对待十方大德，却还有人嫌我们不恭敬他。虽然不能让天下人尽满意，但我敢说：‘名关、利关、恭敬关，通通与我无关！’不求名，不求利，恭敬十方，接引众生，出家人的义务本来就是“弘法为家务，利生为事业”啊！有人景仰也要弘法，无人问津也要弘法，我们要继承如来家业啊！宋朝有一位道楷禅师，大阐禅门宗风，德行高超。皇帝颁赠紫衣袈裟，并赐号定照禅师，以褒扬他的功德。禅师上表坚持不受，皇帝特派亲王去封敕，他仍然拒绝，以致龙颜大怒，下令收押议罪。刑官知道禅师仁厚忠诚，见到禅师时，就借故暗示：‘禅师面容憔悴，身体虚弱，是有病吧？’道楷立即挣扎着直身挺立：‘没有！没有！’刑官一再用眼色暗示：‘禅师身体有病，一时疏忽违逆了圣旨，并非蓄意。可以因病免罪呀！’道楷禅师大声说：‘我没有病！怎可为了免罪而诈病呢？即使皇上恩宠我，我也不能说违心话，做违心事啊！’一般人遇到皇帝的恩宠、封赏，真是感激涕零，求之不得！道楷禅师却秉持修道之风范，无视于刀钺罪祸，这种不欺不瞒的勇敢行为令人敬佩，这种不受恩宠的清高道风令人景仰！如何具有弘法之勇呢？就是要不怕艰难，不畏迫害，不拒繁忙，不受恩宠。四．有修道之恒我们要有修道的恒心。“八万四千法门，至理不离方寸”，你发心修行，道心有多久？露水道心，忽发忽失，太阳一出来就没有了。真正发心修道，“要得滔天并盖地，胸襟流出有何难”，日修月修年年修，朝夕惕励不变心，这才是修道的恒心。过去，长老大德们的成就从哪里来呢？都是有恒啊！像唐朝有名的道宣律师，是南宗律宗的祖师，他听一部戒律，反覆千次，毫不厌倦。六祖慧能大师，为了等待佛法因缘，隐身猎人队伍十六年，日日面对猎杀的血光，他的道念日日长。
各位贵宾、各位护法信徒： “禅堂”是供给禅者参禅打坐的场所，对外一向是不开放的，故一般人对禅堂都有一股神秘感。 禅堂的建筑通常长有六丈至十丈、宽四丈至八丈不等，不过依参禅人数的多寡（有时多至四百人）而有大小。也有供给短期精进禅坐的禅堂，或是只容一个人的陋室小房子，乃至在僻远山洞也是打坐的好场所。 禅堂的大小、简陋与否、地点的远近，在禅者的心目中是没有分别的，因一入禅境，三千世界的宽广就在当下。自古以来，多少的禅者在禅堂中悟到人生的真理，照见自我的本性，而成为一代人天师范，“禅堂”之功实不可没。 禅堂设备就像我们现在讲演的地方不设窗户，是封闭式的，唯一不同的是现在的讲堂有好的冷气及通风设备。禅，是向自我内心追求，不向外求的，故禅堂不设窗户，主要是让参禅的人，能集中心念，不要随着窗外的景物而起分别妄念，否则就失去参禅的意义了。 禅宗初祖达摩祖师，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，据闻过去其山门只能进去不能出来，除非你的功夫能跃过那四周的高墙，否则不能走出山门。也就是说你有能力能够跳越出此高墙，出了山门才不会丢了少林寺的颜面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同样的，禅堂的四周虽非高墙，但却封闭，主要是不让外界的污染、妄想、烦恼带到禅堂里来。禅师们一再要警诫初学者，一进禅堂就要将外面的、过去的一切放在禅堂外，好好安身的在心上下功夫。 禅堂通常有两个门，正门写着“正法眼藏”，后门通称方便门，是供禅者盥洗、方便之用。打坐时要将禅门的帘子放下来，帘子一放下，就不可以进出、走动，或有音声，尤其是止静的板一敲，世界好像一下子就静下来，在寂静的气氛下，你会感受到禅的气息。 今天要和各位介绍的是“禅堂的生活与清规”，我分四点来说明： 一．禅宗的法物与道场 在禅门，每个参禅的人，拥有的物质要越少越好，少到什么程度？依现在的斤两来计算，所谓“衣单两斤半，随身十八物”，因为一个人东西越少，欲望就越少；东西越多，带给我们的困扰、烦恼也就越多。比方说，像我们出家人，衣服只有这一件，早上起来这一件、会客也是这一件、现在站在这里和各位讲话也是这件。然社会上的人士，如一位小姐，今天要出门了，穿旗袍呢？还是穿洋装？穿红色的呢？还是黄色、蓝色的呢？因为衣服多，她就因不知如何选择而烦恼。而禅者只有一件衣服长衫，不必选择也就没有烦恼。 禅堂里的禅师们，因为使用的物品东西很简单，所以因物质而起的烦恼也就很少，因为欲望少，心自然能自由自在。其实在禅师们用的物质虽少，但他内心中却拥有了三千大千世界。 平常生活，衣单两斤半，若是外出云游的禅者、云水僧，他可以拥有十八样的东西，叫“头陀十八物”： １.杨柳枝：我们现在早上刷牙用牙膏、牙刷，禅师们是用杨柳枝来刷牙漱口的。用牙膏、牙刷，口腔的疾病很多，用杨柳枝漱口、刷牙，牙齿却很少有疾病。 ２.三衣：就是袈裟可储备三件，一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、杂碎衣、法衣、二十五条衣。二是郁多罗僧，又名上衣、七衣、入众衣。三是安陀会，又名中衣、宿衣、内衣、五衣、工作衣等。 ３.坐具：禅者走到什么地方，随时可以把坐具摊开，在上面打坐。和前面的三衣，通称为“三衣一具”。 ４.澡豆：澡豆就是相等于现在所说的肥皂粉、肥皂。在过去没有肥皂粉的时代，澡豆是一种清洁剂。 ５.钵：是出家人吃饭的用具。出家人拿着钵向信徒化缘食物，就称“托钵乞食”。 ６.瓶：是装水的用具。 ７.香炉：香炉不仅是用来烧香、供佛，在各处行脚，山林水边一炷香，也有驱除蚊虫的作用。 ８.滤水囊：滤水囊就是现在所说的水壶、热水瓶，过去的禅者参访游学时，有了一个滤水囊，所使用的水，会更加卫生。 ９.毛巾：盥洗用的布。 10.刀：是用来除草，紧急时也可以防止坏人的侵犯。 11.锡杖：出家人拿锡杖是用来防身的。 12.奁：镜匣子。 13.镊子：镊东西的镊子。 14.经书、律书。 15.佛像。 16.菩萨像。 17.火燧：引火用的石子。 18.绳床：有时遇到下雨天，地上太潮湿，几根绳子从这一棵树套到那一棵树上，就可以在上面睡觉了，所以有绳床。 现在我们一般到户外活动、到各处旅行，乃至于登山，都必须装备齐全。这根源可以说是从过去禅师们参访、云游慢慢承袭下来。 个人用的是头陀十八物，如团体所居之禅堂，里面最重要的法物，就是钟板、木鱼。 “钟”，谈到禅堂的报钟，有所谓“钟声传三千界内，佛法扬万亿国中；功勋祈世界和平，利益报檀那厚德”，实非常有意义。 “板”，寺院的打板，分为一板、二板、三板、四板、五板等。几年前，法国有两位汉学家，到我们台湾来，由高雄师范学院院长薛光祖先生陪同到佛光山来，就是为了研究为什么寺院的板声，这里要打一下？那里要打三下？我很荣幸从小就生长在丛林的禅堂里，我告诉他真正的“板”的意义。 古时没有时钟，是以“更”来衡量时间。一更、二更......五更天亮等。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做“开大静”。打一下“哆！”这是一板，表示大家都休息了。等到通报了以后，打两下“哆！哆！”表示结束。到了早晨约三时左右，要到大寮（厨房）去叫醒水头烧水，饭头煮饭，打三下“哆！哆！哆！”，要大寮的人起来准备；约四时左右，打“哆！哆！哆哆！”四下，这是要全寺大众起床盥洗，上早殿。四板以后，打五板“哆哆哆！哆哆！”接报钟。从一板到五板就是这样轮转。 禅堂的钟板，就是大众的号令，所谓“龙天耳目”，必须相当尊重。钟板的配合有时是“一钟一板一木鱼”，有时是“二板一钟一木鱼”，或者“三板一钟一木鱼”，都代表了一些特殊的意义。总之，禅者的生活，不用语意，每天在单纯的号令下井然有序。 钟、板，是禅门的号令，为什么用木头做成鱼的形态？尤其是诵经时敲打木鱼，佛教重慈悲，为什么要敲打鱼头？不是太残忍了吗？鱼有一个很特殊的习性，不管是在水中游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，敲打木鱼来策勉禅者要用功不要懈怠。有的甚至在钟板上面，书写“生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人”，时时警惕参禅的人珍惜光阴。 禅堂里最重要的领导者，在佛门称作“维那”，其座位旁有个小牌子，写了一句非常重要的话：“大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。”就是说在禅堂，大家修行规矩、法则，都靠维那领导，所谓大家的慧命，维那应好好维护，否则执行不力，那就是维那的罪过了。 另外，禅堂里还有一样非常引人关心、注意的“香板”，香板分有好多等级── １.“警策”香板：是用来勉励大家的。 ２.“巡香”香板：是用来巡查坐禅昏沉的人。 ３.“监香”香板：于禅七时使用，一般是由方丈、首座、西堂、维那、纠察等执行。 ４.“清规”香板：是属较严重者，犯了清规时，才会请清规香板来处罚。 除此之外，有的信徒还爱请赐香板（打香板），来消除业障，为自己增加力量。 “香板”的使用在禅宗流传时间上并不久。清朝雍正皇帝，非常怀念昔时的国师──玉琳国师，得知扬州高旻寺，有一位玉琳国师的弟子，就把他召到朝中，问他的禅功如何？他回答皇帝，他很惭愧，对于禅没有什么成就。 皇帝：‘你啊！一代的国师，怎么会有你这么没有出息的后人？限你在一个礼拜之内开悟？如果在一个礼拜之内不开悟，我这把宝剑就要来杀你。’ 以后每天，卫士就在禅堂外，摆一摆，摇一摇这口宝剑说道：‘今天是第一天！’ ‘今天是第二天！’ ‘今天是第三天！’ 玉琳国师的弟子苦心想：我这一条小命今天是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下终于开悟了。 原来，他抢了卫士手中的宝剑，把雍正找来对他说：‘究竟是你要我的头？还是我要你的头？’雍正一听，内心很高兴，如果不是开悟，谁有这么大的口气？雍正也是一个禅家，对禅有莫大的期许。 故禅门的禅堂，无论是封闭也好、大也好、小也好，主要是让一个有心参禅、悟道者，能有个悟处。 二．禅者的话头与成就 一个参禅的人，总要提起话头来参，“话头”，对于学禅的人，是重要的第一步！ 所谓“参话头”，主要就是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧的掌握住，在这话头回心返照、悟达自性。参话头有两种，一种是有意义语义的话头；一种是无意义语义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。有意义的话头，指我们平常讲的── ‘狗子有佛性也无？’ ‘我们无梦无想的时候，主人公何在？’ ‘万法归一，一归何处？’ ‘念佛是谁？’ ‘念佛是我，我又是谁？’ ‘谁叫我们每天驮个尸体东奔西跑呢？’ ‘如何是祖师西来意？’ 所谓参话头就是要一直这样参下去，问下去－－，问到最后，忽然一声‘噢！’迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就愣愣奇，啊！那感觉别有一番景象，这就是开悟。 “参话头”大都是禅师给我们提起，给我们启示，有时，禅师把话头提起来了，我们却不知道是什么意思，如龙牙禅师参临济禅师时问道：‘如何是祖师西来意？’ 临济：‘与我拿禅板来。’ 后来龙牙禅师又去参翠微禅师问道：‘如何是祖师西来意？’ 翠微：‘与我拿蒲团来！’ 这种答非所问，驴头不对马嘴的对话，在禅者的心里都有一番大道理。又如天台德韶禅师参净慧禅师时问道：‘如何是曹溪一滴水？’ 净慧：‘是曹溪一滴水。’ 一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。 善慧大士也就是我们通称的傅大士，有一首诗道： “空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。 各位贵宾、各位护法信徒：“禅堂”是供给禅者参禅打坐的场所，对外一向是不开放的，故一般人对禅堂都有一股神秘感。禅堂的建筑通常长有六丈至十丈、宽四丈至八丈不等，不过依参禅人数的多寡（有时多至四百人）而有大小。也有供给短期精进禅坐的禅堂，或是只容一个人的陋室小房子，乃至在僻远山洞也是打坐的好场所。禅堂的大小、简陋与否、地点的远近，在禅者的心目中是没有分别的，因一入禅境，三千世界的宽广就在当下。自古以来，多少的禅者在禅堂中悟到人生的真理，照见自我的本性，而成为一代人天师范，“禅堂”之功实不可没。禅堂设备就像我们现在讲演的地方不设窗户，是封闭式的，唯一不同的是现在的讲堂有好的冷气及通风设备。禅，是向自我内心追求，不向外求的，故禅堂不设窗户，主要是让参禅的人，能集中心念，不要随着窗外的景物而起分别妄念，否则就失去参禅的意义了。禅宗初祖达摩祖师，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，据闻过去其山门只能进去不能出来，除非你的功夫能跃过那四周的高墙，否则不能走出山门。也就是说你有能力能够跳越出此高墙，出了山门才不会丢了少林寺的颜面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同样的，禅堂的四周虽非高墙，但却封闭，主要是不让外界的污染、妄想、烦恼带到禅堂里来。禅师们一再要警诫初学者，一进禅堂就要将外面的、过去的一切放在禅堂外，好好安身的在心上下功夫。禅堂通常有两个门，正门写着“正法眼藏”，后门通称方便门，是供禅者盥洗、方便之用。打坐时要将禅门的帘子放下来，帘子一放下，就不可以进出、走动，或有音声，尤其是止静的板一敲，世界好像一下子就静下来，在寂静的气氛下，你会感受到禅的气息。今天要和各位介绍的是“禅堂的生活与清规”，我分四点来说明：一．禅宗的法物与道场 在禅门，每个参禅的人，拥有的物质要越少越好，少到什么程度？依现在的斤两来计算，所谓“衣单两斤半，随身十八物”，因为一个人东西越少，欲望就越少；东西越多，带给我们的困扰、烦恼也就越多。比方说，像我们出家人，衣服只有这一件，早上起来这一件、会客也是这一件、现在站在这里和各位讲话也是这件。然社会上的人士，如一位小姐，今天要出门了，穿旗袍呢？还是穿洋装？穿红色的呢？还是黄色、蓝色的呢？因为衣服多，她就因不知如何选择而烦恼。而禅者只有一件衣服长衫，不必选择也就没有烦恼。禅堂里的禅师们，因为使用的物品东西很简单，所以因物质而起的烦恼也就很少，因为欲望少，心自然能自由自在。其实在禅师们用的物质虽少，但他内心中却拥有了三千大千世界。平常生活，衣单两斤半，若是外出云游的禅者、云水僧，他可以拥有十八样的东西，叫“头陀十八物”：１.杨柳枝：我们现在早上刷牙用牙膏、牙刷，禅师们是用杨柳枝来刷牙漱口的。用牙膏、牙刷，口腔的疾病很多，用杨柳枝漱口、刷牙，牙齿却很少有疾病。２.三衣：就是袈裟可储备三件，一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、杂碎衣、法衣、二十五条衣。二是郁多罗僧，又名上衣、七衣、入众衣。三是安陀会，又名中衣、宿衣、内衣、五衣、工作衣等。３.坐具：禅者走到什么地方，随时可以把坐具摊开，在上面打坐。和前面的三衣，通称为“三衣一具”。４.澡豆：澡豆就是相等于现在所说的肥皂粉、肥皂。在过去没有肥皂粉的时代，澡豆是一种清洁剂。５.钵：是出家人吃饭的用具。出家人拿着钵向信徒化缘食物，就称“托钵乞食”。６.瓶：是装水的用具。７.香炉：香炉不仅是用来烧香、供佛，在各处行脚，山林水边一炷香，也有驱除蚊虫的作用。８.滤水囊：滤水囊就是现在所说的水壶、热水瓶，过去的禅者参访游学时，有了一个滤水囊，所使用的水，会更加卫生。９.毛巾：盥洗用的布。10.刀：是用来除草，紧急时也可以防止坏人的侵犯。11.锡杖：出家人拿锡杖是用来防身的。12.奁：镜匣子。13.镊子：镊东西的镊子。14.经书、律书。15.佛像。16.菩萨像。17.火燧：引火用的石子。18.绳床：有时遇到下雨天，地上太潮湿，几根绳子从这一棵树套到那一棵树上，就可以在上面睡觉了，所以有绳床。现在我们一般到户外活动、到各处旅行，乃至于登山，都必须装备齐全。这根源可以说是从过去禅师们参访、云游慢慢承袭下来。个人用的是头陀十八物，如团体所居之禅堂，里面最重要的法物，就是钟板、木鱼。“钟”，谈到禅堂的报钟，有所谓“钟声传三千界内，佛法扬万亿国中；功勋祈世界和平，利益报檀那厚德”，实非常有意义。“板”，寺院的打板，分为一板、二板、三板、四板、五板等。几年前，法国有两位汉学家，到我们台湾来，由高雄师范学院院长薛光祖先生陪同到佛光山来，就是为了研究为什么寺院的板声，这里要打一下？那里要打三下？我很荣幸从小就生长在丛林的禅堂里，我告诉他真正的“板”的意义。古时没有时钟，是以“更”来衡量时间。一更、二更......五更天亮等。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做“开大静”。打一下“哆！”这是一板，表示大家都休息了。等到通报了以后，打两下“哆！哆！”表示结束。到了早晨约三时左右，要到大寮（厨房）去叫醒水头烧水，饭头煮饭，打三下“哆！哆！哆！”，要大寮的人起来准备；约四时左右，打“哆！哆！哆哆！”四下，这是要全寺大众起床盥洗，上早殿。四板以后，打五板“哆哆哆！哆哆！”接报钟。从一板到五板就是这样轮转。禅堂的钟板，就是大众的号令，所谓“龙天耳目”，必须相当尊重。钟板的配合有时是“一钟一板一木鱼”，有时是“二板一钟一木鱼”，或者“三板一钟一木鱼”，都代表了一些特殊的意义。总之，禅者的生活，不用语意，每天在单纯的号令下井然有序。钟、板，是禅门的号令，为什么用木头做成鱼的形态？尤其是诵经时敲打木鱼，佛教重慈悲，为什么要敲打鱼头？不是太残忍了吗？鱼有一个很特殊的习性，不管是在水中游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，敲打木鱼来策勉禅者要用功不要懈怠。有的甚至在钟板上面，书写“生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人”，时时警惕参禅的人珍惜光阴。禅堂里最重要的领导者，在佛门称作“维那”，其座位旁有个小牌子，写了一句非常重要的话：“大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。”就是说在禅堂，大家修行规矩、法则，都靠维那领导，所谓大家的慧命，维那应好好维护，否则执行不力，那就是维那的罪过了。另外，禅堂里还有一样非常引人关心、注意的“香板”，香板分有好多等级──１.“警策”香板：是用来勉励大家的。２.“巡香”香板：是用来巡查坐禅昏沉的人。３.“监香”香板：于禅七时使用，一般是由方丈、首座、西堂、维那、纠察等执行。４.“清规”香板：是属较严重者，犯了清规时，才会请清规香板来处罚。除此之外，有的信徒还爱请赐香板（打香板），来消除业障，为自己增加力量。“香板”的使用在禅宗流传时间上并不久。清朝雍正皇帝，非常怀念昔时的国师──玉琳国师，得知扬州高旻寺，有一位玉琳国师的弟子，就把他召到朝中，问他的禅功如何？他回答皇帝，他很惭愧，对于禅没有什么成就。皇帝：‘你啊！一代的国师，怎么会有你这么没有出息的后人？限你在一个礼拜之内开悟？如果在一个礼拜之内不开悟，我这把宝剑就要来杀你。’以后每天，卫士就在禅堂外，摆一摆，摇一摇这口宝剑说道：‘今天是第一天！’‘今天是第二天！’‘今天是第三天！’玉琳国师的弟子苦心想：我这一条小命今天是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下终于开悟了。原来，他抢了卫士手中的宝剑，把雍正找来对他说：‘究竟是你要我的头？还是我要你的头？’雍正一听，内心很高兴，如果不是开悟，谁有这么大的口气？雍正也是一个禅家，对禅有莫大的期许。故禅门的禅堂，无论是封闭也好、大也好、小也好，主要是让一个有心参禅、悟道者，能有个悟处。二．禅者的话头与成就 一个参禅的人，总要提起话头来参，“话头”，对于学禅的人，是重要的第一步！所谓“参话头”，主要就是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧的掌握住，在这话头回心返照、悟达自性。参话头有两种，一种是有意义语义的话头；一种是无意义语义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。有意义的话头，指我们平常讲的──‘狗子有佛性也无？’‘我们无梦无想的时候，主人公何在？’‘万法归一，一归何处？’‘念佛是谁？’‘念佛是我，我又是谁？’‘谁叫我们每天驮个尸体东奔西跑呢？’‘如何是祖师西来意？’所谓参话头就是要一直这样参下去，问下去－－，问到最后，忽然一声‘噢！’迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就愣愣奇，啊！那感觉别有一番景象，这就是开悟。“参话头”大都是禅师给我们提起，给我们启示，有时，禅师把话头提起来了，我们却不知道是什么意思，如龙牙禅师参临济禅师时问道：‘如何是祖师西来意？’临济：‘与我拿禅板来。’后来龙牙禅师又去参翠微禅师问道：‘如何是祖师西来意？’翠微：‘与我拿蒲团来！’这种答非所问，驴头不对马嘴的对话，在禅者的心里都有一番大道理。又如天台德韶禅师参净慧禅师时问道：‘如何是曹溪一滴水？’净慧：‘是曹溪一滴水。’一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。善慧大士也就是我们通称的傅大士，有一首诗道：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。
1.这世上，有时笑笑人家，有时给别人笑笑自己，放轻松，给自己快乐，也给别人快乐。 2.隐恶扬善的意思就是：人家的缺点――我们尽量不说；人家的优点――我们尽量去说。 3.人生最大的福气就是没有遇到灾祸，而人生最大的灾祸就是强求福气。 4.占别人的便宜，就是我们惹祸的开始。 5.古人云：“积爱成福，积怨成祸。” 6.乐观的人只顾着笑，而忘了怨；悲观的人只顾着怨，而忘了笑。 7.含蓄是一种美，也是对他人的一种尊重。 8.对已经改过、忏悔的人，我们不能再给予第二次责难。 9.恐龙早就在地球上绝迹了，而蟑螂却还在地上爬。我们遇到艰困的环境，要有蟑螂的精神。 10.不知道自己缺点的人，一辈子都不会想要改善。 11.在外面与朋友嬉游的时候，不要忘记家中孤独的老人。 12.试着放松身心，尝试不受不相干的事情烦扰，让它们随来随去。 13.世界上有两种人可以得到快乐和幸福：一是修善不造罪的人，一是造罪知道忏悔的人。 14.过去的事已经过去，从现在起如何自新，才真正要紧。 15.人和人相处，应常常借用对方的眼睛看彼此的世界，更可去除我执。 16.守护自己的人，也守护别人眼中的自己。 17.由于助人而受亲爱，由于柔和而有魅力，由于温和而为人所偏爱，由于有一切德而受尊重。 18.以好心对待坏心，便是慈悲。 19.放下爱恨，一切顺其自然。 20.从敌人那里你才能学得真正的忍辱，当你面对敌人的行动时，你才能学得真正的内在力量。从此看来，即便是敌人，也是教你心的力量、勇气和决心的老师。 21.任难任之事，要有力而无气；处难处之人，要有知而无言。 22.快乐因调伏自心而有；心不调伏，乐不可得。 23.生命的过程中，是一个不断学习的过程，要有坦然面对自己生命不足的态度。 24.犯罪畏罪的人，虽然逃得了一世，却永远住在心的牢狱，得不到平安和幸福。所以我们要承担自己的错误，勇于修正改过，救自己的 心，挣脱内在的牢狱，得到心灵的自由，为自己换来平安和幸福。 25.微笑着听人说话，谦和地对人说话。 26.以坚定的意志处世，用柔软的心情待人。 27.爱是一种关系，而爱如果没有他者来爱是不完全的。 28.你要人对你做什么，你也要对他们做什么。 29.智者每天检讨他自己的言行。 30.忏悔包括改过！ 31.忍耐是天地间最宽大的包容能量。 32.劳容易、任怨难；耐苦容易、耐烦难；我们要学习任怨又耐烦。 33.一天要在生命的白纸上，题上一篇人生的好文章。 34.行善并非责任，它是一种权利，可以让我们拥有健康和快乐。 35.要做一个原谅别人的人，不可做出需要别人原谅的事。 36.如果有人来打我，我先假装被打倒，他省了力气，我也没烦恼。 37.寻找幸福是向前走，对过去无悔、对现在无惧、对未来无忧；真正的享受是无贪，真正的幸福并非拥有，而是喜舍。 38.生命中所有事件的发生，不论当时多么痛苦、悲惨，都只有一个目的，那就是赐予你智能、力量与觉醒。 39.子女应该让父母安心才有福。 40.一个人会说谎话，他的行为必有偏差。 41.讲好话、存好心、常怀感激心。 42.人的心地如同一畦田，土地没有播下好的种子，就长不出好果实。 43.要使人相信你，不在于言词的巧辩，而在于行为的实践。 44.爱与感恩，必须从生活做起。 45.工作要欢喜，人与人要感恩。 46.互相感恩，彼此成就，共创美好祥和的社会。 47.逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。 48.做事要找方法，不要找理由。 49.快乐有如香水，向人洒得多自己也必沾上几滴。 50.困难困难，困在家里万事难；出路出路，出去走走就有路。 51.过去是一块盘石，无法改变；未来是一块泥土，任你雕塑。 52.树的方向由风决定，人的方向由自己决定。 53.不怕能不能，只怕肯不肯；不是行不行，只怕要不要。 54.不如人处勿自叹，需知天外有天；胜于人处勿自傲，当念人外有人。 55.只有在天空最黑暗的时候，我们才能看到天上的星星。 56.用体谅的心，对待亲情；用结缘的心，对待友情。 57.真正的牺牲，要像蜡烛一样，虽然自己是消失了，但只要他人得到光明，也就够代价了。 58.在我们有能力时，要宽大爱人，记得为别人留一盏光明而温暖的灯，这是祖先们相当高明的处世哲学。 59.人面临绝境时，还能心存感恩很难得。永保感恩心付出的人，比较不会陷入绝境。 60.要培养一份清净无染的爱，在感情上不要有得失心，不要想回收，就不会有烦恼。 61.爱要浓淡合宜，像清茶淡香，若是太浓，则苦得喝不下。 62.什么叫做“修行”？修行就是修正、修理、修改自己的行为。 63.人家丢给我们一张地图，那是方向；但是要到那个地方，你要自己去走，不是看地图就会到了。 64.走上人生的旅途吧！前途很远，也很暗，然而不要怕，不怕的人的面前才有路。 65.人的一生，既不是人们想象的那么好，也不是那么坏。 66.把别人的秘密讲出去，就是辜负人家的信任，你再也不会有亲密的朋友。要尊重你的朋友就是与人家讲信用。 67.过份谴责微小的过失，无异是用利斧去杀一只落在朋友额头上的苍蝇。 68.没有能力爱人比没有人爱更可怜。 69.爱是学习付出，也是学习接受。 70.要爱，但不要执着。单纯地去爱，让爱为我们带来的是喜乐而不是痛苦。 71.如果你对任何事物都懂得尊重及感恩，甚至包括一杯水、一碗饭，你的生命将充满尊重的能量，届时，你一定会受到尊重，因为所有你尊重的东西，将会回给你同样的尊重。 72.每天花一点时间，想想应该感谢谁。 73.记住恩，忘掉恨，你的人生才有意义。“恩”让你觉得一切皆可贵，“恨”只会让你旧疾复发，终至使你形成另一种伤害。 74.试着在你遇见的每一个人身上，发现美的存在。 75.如果一个人太在乎别人，就是没有“信心”的人，因太在乎别人的“肯定”，就会让快乐掌握在别人的手里。 76.睡在地上的人永远不用担心会从床上摔下来，存善心做好事的人永远不用担心会日夜难眠。 77.讲话急促的人，修养一定不好，沉默微笑、从容，不要随便发表意见。 78.当你发现自己幼稚的时候，说明你已经开始走向成熟。 79.只有重重地跌倒了，人才会知道真正呵护自己的，并不是空中的高枝，而是地上的小草。 80.一切事相都有两面观，不要只看一面，这样才更能看出真实面，亦是破除烦恼的方法。 81.世间的事，不是每一件都用道理可以讲得通的，有时必须要用忍辱去解决。 82.心不安宁，任何角落都是牢狱。 83.微笑的忠告，比严峻的斥责效果更好。 84.放弃时间的人，时间也会放弃他。 85.忧虑像摇椅，它能让你有事可做，但绝对不会前进一步。 86.假如你不会替人家卷绷带，就不要去碰人家的伤处。 87.习惯就是习惯，谁也不能将其扔出窗外，只能一步一步地引下楼。 88.我不认为人如何付诸行动，都会有同样的命运；但我相信，除非他们付出行动，否则就会沦落同样命运。 89.说谎的人必须有很好的记忆力。 90.一旦扯了谎，往往要再用二、三十个谎话去圆谎。 91.苹果可以在五分钟内吃掉，但五分钟却长不出苹果。 92.不能生气的人是傻瓜，不会生气的人才是智者。每晚睡前，必须原谅所有的人与事。 93.没有人与你做对，只是角度不同。 94.一个不肯原谅别人的人，就是不给自己留余地。 95.站在半路，比走到目标更辛苦。 96.与人相处要牢记“默”字；与家相处要牢记“忍”字；与世相处要牢记“宽”字。 97.混乱生起的地方，也是宁静生起的地方。透过智能，哪里有混乱，哪里就有宁静。 98.放下过去的烦恼，不耽忧未来，不执着现在，你的内心就会平静。 99.有时候，我们说了不该说的话，做了不该做的事，那么接下来，我们就应该去说该说的话，去做该做的事。 100.岁月最宽大的恩宠，就是逝去的过往不再回头。 101.有一些话，只能存放在自己心中，做为智能的教育，说出来好象在训导对方，反而显出自己的愚痴。自己要做好，也要尊重别人。 102.要站在对方的立场说话，说话是一种责任，不是权利或享受，要尊重对方的自尊心。 1.这世上，有时笑笑人家，有时给别人笑笑自己，放轻松，给自己快乐，也给别人快乐。2.隐恶扬善的意思就是：人家的缺点――我们尽量不说；人家的优点――我们尽量去说。3.人生最大的福气就是没有遇到灾祸，而人生最大的灾祸就是强求福气。4.占别人的便宜，就是我们惹祸的开始。5.古人云：“积爱成福，积怨成祸。”6.乐观的人只顾着笑，而忘了怨；悲观的人只顾着怨，而忘了笑。7.含蓄是一种美，也是对他人的一种尊重。8.对已经改过、忏悔的人，我们不能再给予第二次责难。9.恐龙早就在地球上绝迹了，而蟑螂却还在地上爬。我们遇到艰困的环境，要有蟑螂的精神。10.不知道自己缺点的人，一辈子都不会想要改善。11.在外面与朋友嬉游的时候，不要忘记家中孤独的老人。12.试着放松身心，尝试不受不相干的事情烦扰，让它们随来随去。13.世界上有两种人可以得到快乐和幸福：一是修善不造罪的人，一是造罪知道忏悔的人。14.过去的事已经过去，从现在起如何自新，才真正要紧。15.人和人相处，应常常借用对方的眼睛看彼此的世界，更可去除我执。16.守护自己的人，也守护别人眼中的自己。17.由于助人而受亲爱，由于柔和而有魅力，由于温和而为人所偏爱，由于有一切德而受尊重。18.以好心对待坏心，便是慈悲。19.放下爱恨，一切顺其自然。20.从敌人那里你才能学得真正的忍辱，当你面对敌人的行动时，你才能学得真正的内在力量。从此看来，即便是敌人，也是教你心的力量、勇气和决心的老师。21.任难任之事，要有力而无气；处难处之人，要有知而无言。22.快乐因调伏自心而有；心不调伏，乐不可得。23.生命的过程中，是一个不断学习的过程，要有坦然面对自己生命不足的态度。24.犯罪畏罪的人，虽然逃得了一世，却永远住在心的牢狱，得不到平安和幸福。所以我们要承担自己的错误，勇于修正改过，救自己的心，挣脱内在的牢狱，得到心灵的自由，为自己换来平安和幸福。25.微笑着听人说话，谦和地对人说话。26.以坚定的意志处世，用柔软的心情待人。27.爱是一种关系，而爱如果没有他者来爱是不完全的。28.你要人对你做什么，你也要对他们做什么。29.智者每天检讨他自己的言行。30.忏悔包括改过！31.忍耐是天地间最宽大的包容能量。32.劳容易、任怨难；耐苦容易、耐烦难；我们要学习任怨又耐烦。33.一天要在生命的白纸上，题上一篇人生的好文章。34.行善并非责任，它是一种权利，可以让我们拥有健康和快乐。35.要做一个原谅别人的人，不可做出需要别人原谅的事。36.如果有人来打我，我先假装被打倒，他省了力气，我也没烦恼。37.寻找幸福是向前走，对过去无悔、对现在无惧、对未来无忧；真正的享受是无贪，真正的幸福并非拥有，而是喜舍。38.生命中所有事件的发生，不论当时多么痛苦、悲惨，都只有一个目的，那就是赐予你智能、力量与觉醒。39.子女应该让父母安心才有福。40.一个人会说谎话，他的行为必有偏差。41.讲好话、存好心、常怀感激心。42.人的心地如同一畦田，土地没有播下好的种子，就长不出好果实。43.要使人相信你，不在于言词的巧辩，而在于行为的实践。44.爱与感恩，必须从生活做起。45.工作要欢喜，人与人要感恩。46.互相感恩，彼此成就，共创美好祥和的社会。47.逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。48.做事要找方法，不要找理由。49.快乐有如香水，向人洒得多自己也必沾上几滴。50.困难困难，困在家里万事难；出路出路，出去走走就有路。51.过去是一块盘石，无法改变；未来是一块泥土，任你雕塑。52.树的方向由风决定，人的方向由自己决定。53.不怕能不能，只怕肯不肯；不是行不行，只怕要不要。54.不如人处勿自叹，需知天外有天；胜于人处勿自傲，当念人外有人。55.只有在天空最黑暗的时候，我们才能看到天上的星星。56.用体谅的心，对待亲情；用结缘的心，对待友情。57.真正的牺牲，要像蜡烛一样，虽然自己是消失了，但只要他人得到光明，也就够代价了。58.在我们有能力时，要宽大爱人，记得为别人留一盏光明而温暖的灯，这是祖先们相当高明的处世哲学。59.人面临绝境时，还能心存感恩很难得。永保感恩心付出的人，比较不会陷入绝境。60.要培养一份清净无染的爱，在感情上不要有得失心，不要想回收，就不会有烦恼。61.爱要浓淡合宜，像清茶淡香，若是太浓，则苦得喝不下。62.什么叫做“修行”？修行就是修正、修理、修改自己的行为。63.人家丢给我们一张地图，那是方向；但是要到那个地方，你要自己去走，不是看地图就会到了。64.走上人生的旅途吧！前途很远，也很暗，然而不要怕，不怕的人的面前才有路。65.人的一生，既不是人们想象的那么好，也不是那么坏。66.把别人的秘密讲出去，就是辜负人家的信任，你再也不会有亲密的朋友。要尊重你的朋友就是与人家讲信用。67.过份谴责微小的过失，无异是用利斧去杀一只落在朋友额头上的苍蝇。68.没有能力爱人比没有人爱更可怜。69.爱是学习付出，也是学习接受。70.要爱，但不要执着。单纯地去爱，让爱为我们带来的是喜乐而不是痛苦。71.如果你对任何事物都懂得尊重及感恩，甚至包括一杯水、一碗饭，你的生命将充满尊重的能量，届时，你一定会受到尊重，因为所有你尊重的东西，将会回给你同样的尊重。72.每天花一点时间，想想应该感谢谁。73.记住恩，忘掉恨，你的人生才有意义。“恩”让你觉得一切皆可贵，“恨”只会让你旧疾复发，终至使你形成另一种伤害。74.试着在你遇见的每一个人身上，发现美的存在。75.如果一个人太在乎别人，就是没有“信心”的人，因太在乎别人的“肯定”，就会让快乐掌握在别人的手里。76.睡在地上的人永远不用担心会从床上摔下来，存善心做好事的人永远不用担心会日夜难眠。77.讲话急促的人，修养一定不好，沉默微笑、从容，不要随便发表意见。78.当你发现自己幼稚的时候，说明你已经开始走向成熟。79.只有重重地跌倒了，人才会知道真正呵护自己的，并不是空中的高枝，而是地上的小草。80.一切事相都有两面观，不要只看一面，这样才更能看出真实面，亦是破除烦恼的方法。81.世间的事，不是每一件都用道理可以讲得通的，有时必须要用忍辱去解决。82.心不安宁，任何角落都是牢狱。83.微笑的忠告，比严峻的斥责效果更好。84.放弃时间的人，时间也会放弃他。85.忧虑像摇椅，它能让你有事可做，但绝对不会前进一步。86.假如你不会替人家卷绷带，就不要去碰人家的伤处。87.习惯就是习惯，谁也不能将其扔出窗外，只能一步一步地引下楼。88.我不认为人如何付诸行动，都会有同样的命运；但我相信，除非他们付出行动，否则就会沦落同样命运。89.说谎的人必须有很好的记忆力。90.一旦扯了谎，往往要再用二、三十个谎话去圆谎。91.苹果可以在五分钟内吃掉，但五分钟却长不出苹果。92.不能生气的人是傻瓜，不会生气的人才是智者。每晚睡前，必须原谅所有的人与事。93.没有人与你做对，只是角度不同。94.一个不肯原谅别人的人，就是不给自己留余地。95.站在半路，比走到目标更辛苦。96.与人相处要牢记“默”字；与家相处要牢记“忍”字；与世相处要牢记“宽”字。97.混乱生起的地方，也是宁静生起的地方。透过智能，哪里有混乱，哪里就有宁静。98.放下过去的烦恼，不耽忧未来，不执着现在，你的内心就会平静。99.有时候，我们说了不该说的话，做了不该做的事，那么接下来，我们就应该去说该说的话，去做该做的事。100.岁月最宽大的恩宠，就是逝去的过往不再回头。101.有一些话，只能存放在自己心中，做为智能的教育，说出来好象在训导对方，反而显出自己的愚痴。自己要做好，也要尊重别人。102.要站在对方的立场说话，说话是一种责任，不是权利或享受，要尊重对方的自尊心。
缘起 我原来是一个没有任何宗教信仰的人。人为什么要去相信一个看不见、摸不着的神祇？不管他是谁，佛陀、耶稣或默罕默德，生命中没有他们的存在又有什么不同呢？还不是一样吃喝拉撒睡，有钱可赚、有女人可爱，人生不就很美好了吗？这样的观念我一直维持到1992年，我30岁的那一年。 1992年10月10日，原本安排在台北“白金”录音室进行“新鸳鸯蝴蝶梦”的混音工作，但是录音师小钟因为前一天晚上工作到半夜，爬不起来了，所以取消了录音。我便利用这个空档到诚品书局去逛逛。 到了“诚品”，我看到门口有一本书在特价促销，我走向前一看，是本佛教的《心经》印刷十分精美，价钱很便宜。在贪小便宜的心态下，我虽然不知道“心经“是在讲些什么，仍决定先买回去再说吧。 回到家，打开“心经“一看：”观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空、空不异色，色即是空、空即是色……”。 我照着上面的文字念了一遍，突然有一种似曾相识的感觉。我再念第二遍时，我已能背诵，并且文字上的意思像是有人讲解似的，一句一句我都懂了，而且是真的懂，不是一知半解的懂。我感觉好诡异，这部今天才请回家、我从来没有接触过的“心经”我好象是背诵了好几辈子那样熟练，为什么会这样子呢？ 第二天，我回到了白金录音室工作。录音师小钟见了我直说抱歉，昨天他实在太累了不能工作。我说小钟：“我接受你的抱歉，但是请你也要接受我的感谢！”，小钟听得莫名其妙。“如果不是因为你请假没来，我大概就没有机会成佛了！”，小钟听了更莫名其妙了。我说：“以后再向你解释，现在咱们先开工吧！”。 小钟一面工作、我一面在诵“心经”，越念越起劲。小钟回头说：“黄先生，你在念经啊？”，我笑着回答他：“对啊！我是在念经啊！”。在台湾讲一个人在念经，通常不是什么恭维的话，但是我的的确确是在念经。小钟负责“新鸳鸯蝴蝶梦”的整张混音工作，我们在一起工作了两个月了，两个月来我们聊天的内容，不是音乐就是女人，今日一见，黄安先生的改变未免也太大了吧！其实三天不见黄安可也要注意喔！他又不晓得飘到什么思想国度去了。在这个世界上，对于我快速的转变，唯一不会大惊小怪的，恐怕只有我老婆小丘吧！在我身边的她清楚的看到；我是多么的用心学习！多么热爱自己的生命。 结束了唱片录音工作，我有一段长的假期，我又跑到“诚品”去买了第二部佛教经典“观世音普门品”回家自修。 自修完“普门品”之后，我跟小丘商量，我想找个师父皈依，她觉得如何？小丘说这是好事呀！“皈依之后咱们开始吃素好吗？”小丘原本就是吃得很清淡的人，听到我决定吃素，她举双手赞同。 皈依佛门 因为我完全是自修佛法的，并没有师父领进门指导，所以要皈依哪为师父我也不知道。不过，我想起我小的时候常随奶奶去新竹“青草湖”的“一同寺”参加法会，在“一同寺”附近有个“福岩精舍佛学院”，我决定去那里找师父皈依。 到了“福岩精舍”，我直接走到知客室，告诉接待的法师，表明我是来皈依的，手续或程序是怎样我不知道，但是我就是要皈依，请师父安排吧！知客室的师父很慈悲，她说可以为我安排住持“真华法师”为我皈依，请我在大雄宝殿稍等。 没多久，一位身穿架裟的老法师走进了大雄宝殿，他就是真华法师。见到他，我立即下跪，请师父皈依。真华法师当下就替我举行皈依仪式，从此我就是佛门弟子了！(注：在佛教的戒律中，皈依就如同办理学校注册，没有注册就不算学校学生，没有皈依只能算“佛教票友”，不能算是正式的佛门弟子。出家修行的佛弟子有比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)。在家修行的有优婆塞(男众)、优婆夷(女众)。像我的情形就是属于“优婆塞”，俗称居士。)整个过程简单隆重，但我却忘了“供养”师父，双手合十转身就走！多年之后，我有机会在其它的场合碰到了真华法师，我对他表示当时我显得太随便鲁莽了，请他见谅！真华法师说原来多年以前那位鲁莽，但极为虔诚的年轻人，就是现在鼎鼎大名的黄安居士啊！我说：“师父，不敢当！不管怎么说，您是我第一位皈依的师父，我给您顶礼”。 成为佛弟子之后，我对佛法的钻研更加的精进了。在饮食上，我和小丘、女儿佳佳都吃全素了，在经典的研读上，我陆续精进了金刚经、法华经、药师经、阿弥陀佛经、地藏王菩萨本愿经、六祖坛经等等经典。佛法的智能如醍醐灌顶一般，给了我新的生命高度，让我能慢慢的平息妄想与烦恼。同时佛法也影响了我在音乐方面的创作，在“救姻缘”的专辑中，这种影响显而易见。像“样样红”、“世间人”、“回头是彼岸”等，而“传灯”则是干脆以佛教的名词为歌名了。 佛家讲：“千年暗室，一灯即亮！”，但是更重要的是，当自己有所悟、有所获的时候，应该要将开悟解惑的智能传给他人。若不是我们的前辈秉持着“无缘大慈、同体大悲”的菩萨道，佛教早就灭亡了，也不会有在“东土”的开花结果。 缘起我原来是一个没有任何宗教信仰的人。人为什么要去相信一个看不见、摸不着的神祇？不管他是谁，佛陀、耶稣或默罕默德，生命中没有他们的存在又有什么不同呢？还不是一样吃喝拉撒睡，有钱可赚、有女人可爱，人生不就很美好了吗？这样的观念我一直维持到1992年，我30岁的那一年。1992年10月10日，原本安排在台北“白金”录音室进行“新鸳鸯蝴蝶梦”的混音工作，但是录音师小钟因为前一天晚上工作到半夜，爬不起来了，所以取消了录音。我便利用这个空档到诚品书局去逛逛。到了“诚品”，我看到门口有一本书在特价促销，我走向前一看，是本佛教的《心经》印刷十分精美，价钱很便宜。在贪小便宜的心态下，我虽然不知道“心经“是在讲些什么，仍决定先买回去再说吧。回到家，打开“心经“一看：”观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空、空不异色，色即是空、空即是色……”。我照着上面的文字念了一遍，突然有一种似曾相识的感觉。我再念第二遍时，我已能背诵，并且文字上的意思像是有人讲解似的，一句一句我都懂了，而且是真的懂，不是一知半解的懂。我感觉好诡异，这部今天才请回家、我从来没有接触过的“心经”我好象是背诵了好几辈子那样熟练，为什么会这样子呢？第二天，我回到了白金录音室工作。录音师小钟见了我直说抱歉，昨天他实在太累了不能工作。我说小钟：“我接受你的抱歉，但是请你也要接受我的感谢！”，小钟听得莫名其妙。“如果不是因为你请假没来，我大概就没有机会成佛了！”，小钟听了更莫名其妙了。我说：“以后再向你解释，现在咱们先开工吧！”。小钟一面工作、我一面在诵“心经”，越念越起劲。小钟回头说：“黄先生，你在念经啊？”，我笑着回答他：“对啊！我是在念经啊！”。在台湾讲一个人在念经，通常不是什么恭维的话，但是我的的确确是在念经。小钟负责“新鸳鸯蝴蝶梦”的整张混音工作，我们在一起工作了两个月了，两个月来我们聊天的内容，不是音乐就是女人，今日一见，黄安先生的改变未免也太大了吧！其实三天不见黄安可也要注意喔！他又不晓得飘到什么思想国度去了。在这个世界上，对于我快速的转变，唯一不会大惊小怪的，恐怕只有我老婆小丘吧！在我身边的她清楚的看到；我是多么的用心学习！多么热爱自己的生命。结束了唱片录音工作，我有一段长的假期，我又跑到“诚品”去买了第二部佛教经典“观世音普门品”回家自修。自修完“普门品”之后，我跟小丘商量，我想找个师父皈依，她觉得如何？小丘说这是好事呀！“皈依之后咱们开始吃素好吗？”小丘原本就是吃得很清淡的人，听到我决定吃素，她举双手赞同。皈依佛门因为我完全是自修佛法的，并没有师父领进门指导，所以要皈依哪为师父我也不知道。不过，我想起我小的时候常随奶奶去新竹“青草湖”的“一同寺”参加法会，在“一同寺”附近有个“福岩精舍佛学院”，我决定去那里找师父皈依。到了“福岩精舍”，我直接走到知客室，告诉接待的法师，表明我是来皈依的，手续或程序是怎样我不知道，但是我就是要皈依，请师父安排吧！知客室的师父很慈悲，她说可以为我安排住持“真华法师”为我皈依，请我在大雄宝殿稍等。没多久，一位身穿架裟的老法师走进了大雄宝殿，他就是真华法师。见到他，我立即下跪，请师父皈依。真华法师当下就替我举行皈依仪式，从此我就是佛门弟子了！(注：在佛教的戒律中，皈依就如同办理学校注册，没有注册就不算学校学生，没有皈依只能算“佛教票友”，不能算是正式的佛门弟子。出家修行的佛弟子有比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)。在家修行的有优婆塞(男众)、优婆夷(女众)。像我的情形就是属于“优婆塞”，俗称居士。)整个过程简单隆重，但我却忘了“供养”师父，双手合十转身就走！多年之后，我有机会在其它的场合碰到了真华法师，我对他表示当时我显得太随便鲁莽了，请他见谅！真华法师说原来多年以前那位鲁莽，但极为虔诚的年轻人，就是现在鼎鼎大名的黄安居士啊！我说：“师父，不敢当！不管怎么说，您是我第一位皈依的师父，我给您顶礼”。成为佛弟子之后，我对佛法的钻研更加的精进了。在饮食上，我和小丘、女儿佳佳都吃全素了，在经典的研读上，我陆续精进了金刚经、法华经、药师经、阿弥陀佛经、地藏王菩萨本愿经、六祖坛经等等经典。佛法的智能如醍醐灌顶一般，给了我新的生命高度，让我能慢慢的平息妄想与烦恼。同时佛法也影响了我在音乐方面的创作，在“救姻缘”的专辑中，这种影响显而易见。像“样样红”、“世间人”、“回头是彼岸”等，而“传灯”则是干脆以佛教的名词为歌名了。佛家讲：“千年暗室，一灯即亮！”，但是更重要的是，当自己有所悟、有所获的时候，应该要将开悟解惑的智能传给他人。若不是我们的前辈秉持着“无缘大慈、同体大悲”的菩萨道，佛教早就灭亡了，也不会有在“东土”的开花结果。
各位来宾、各位护法居士： 承蒙三宝的加被、龙天的护持，我们今天能聚在一起，谈一谈“佛教对社会病态的疗法”。 现在社会的病态很多，家庭有病态，学校有病态，农工法商各界有病态，甚至于我们的身体、我们的心理都有病了。我们身体患了病，头痛、肚子痛，可以到医院找医生治疗；心里烦恼，精神错乱，也可以找心理医生复健；对于社会的病态，我们找什么人来治疗呢？ 我现在向大家推荐佛教的教主释迦牟尼佛，他不但是一个宗教家、教育家，更是一位大医王，一位千古难逢的心灵导师。他不但可以治疗我们身体上的毛病，而且对于各种社会病态，都有治疗的方法。 在《佛遗教经》里，佛陀曾说：“我如良医，治病与药，汝若不服，过不在医”，就是说：“我像一位高明的医生，你有病，我开药方给你；你不吃，病不会好，不能怪医生”。佛陀又说：“我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导”，就是说：“我引导你走路，告诉你善义的路在那里，你不依我指引的方向走，觅不到你的人生义路，过失不在引导的人。” 我现在就依释迦牟尼佛留传的药方，对社会病态提出四点治疗的方法： 一．家庭伦理的病态与疗法 现代社会的家庭中，所潜伏的病态可说已经到了很严重的地步了。昨天的报纸上有一则小漫画，表达家庭问题很传神：做丈夫的回家了，开门前，怕太太跟他唠叼，问长问短，就在胸前挂上一个牌子，上面写了三个字：“别问我！”，就是要太太别问我今天做了什么，到了什么地方，不要啰哩啰嗦。这个太太一看到先生胸前的牌子，立刻怒气发作，转身拿了一个牌子挂在背后，上面写：“别惹我！”，意思是：我不问你在外面胡天胡地，你也休想从我这里得到什么。丈夫进门，到了客厅，他儿子趴在地上看电视，头上顶着一面牌子：“别揍我！”，意思是：老子管老子，儿子管儿子，别仗着你做父亲的威风打人。这个父亲再走几步，又看到家里的管家和佣人都挂着牌子：“别叫我！”嫌这个家庭事情太多，不胜其烦，所以拒绝召唤。 这个漫画暴露了某种病态：今天的家庭里，真是父不父，母不母，子不子，女不女，很多家庭伦理已经亮起了红灯。 过去有一首诗偈说：“记得当初我养儿，我儿今又养孙儿；我儿饿我由他饿，莫叫孙儿饿我儿”，这首诗偈非常好懂，就是一个做父母的人慨叹：记得当初我养儿女的情形，就像我儿女现在养孙儿一样；我的儿女对我不孝顺，让我挨饿，由他去；只希望我的孙儿不要不孝顺父母－－也让我的儿女挨饿啊！ 过去社会里的家庭问题，顶多是儿女对父母的孝养问题，老年人有时缺乏照顾，精神空虚，或因代沟问题与子女失和，所以我在宜兰办了“仁爱之家”，又在佛光山设立“佛光精舍”。有人问我为什么要办养老院，就是为了安老，让家庭失调的老人能得到照顾，但是天下孤苦无依、晚景凄凉的老人何其多！杜甫有一句诗：“安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜”，我也希望能有很多很多精舍，来安置所有需要照顾的老人！ 现在的家庭问题就复杂多了，除了孝养父母以外，如试管婴儿、借腹生子、不喂母奶，甚至于单亲家庭、小移民、小留学生家庭……问题越来越多。什么试管婴儿、借腹生子，为什么？为了爱漂亮，自己不肯生孩子，借别人的肚子生；为了爱漂亮，母亲自己不喂奶，怕影响身材；甚至有精子银行、单亲家庭，将来孩子长大了，会怀疑究竟父母是谁，心理上的芥蒂很难消除，家庭问题不是越来越严重了吗？ 很多父母在这种工商社会里，只想到赚钱、赚钱，对于子女的教育，不知道真正关心，结果造成了钥匙儿童、速食面儿童、维他命儿童、才艺儿童、移民儿童……。有的父母应酬忙、交际忙，就把钥匙给孩子，说：‘放学自己回家，冰箱里有牛奶、维他命，自己泡生力面、统一面吃，自己把功课做完，自己好好睡觉！’据说很多父母和子女极少接触，忙着在外应酬，一天跟孩子讲不到三句话，孩子长期孤单寂寞，长大以后还肯服侍父母吗？有的父母对子女寄望过多，要儿女成龙成凤成博士，就给他们报名才艺班，强迫他们去学钢琴、小提琴、舞蹈、绘画，还要学英文、日文……，除了学校的功课之外，又叫他学一大堆课外的东西，一下子要他都学会，小孩子背负这么沉重的压力，吃得消吗？长大以后会不会排斥呢？今天青少年问题严重，翘家、逃学、吸烟、赌博、打架……，难道没有原因？有一位教育学者说：现在的儿童，不是靠父母的爱和关怀成长的，是靠着牛的照顾长大的，他们喝牛奶、吃牛排、穿皮衣、用皮带、着牛皮鞋，系牛皮饰物……象是牛养大的，所以现在的青少年都是牛脾气，要过着牛脾气的人生，说起来是很可怜的。 现在的家庭伦理也很混乱，有一个这样的笑话；父子三代同看一部电视，祖父要看台视的连续剧，父亲要看中视的综艺节目，儿子要看华视的卡通，谁都不让谁。祖父才看了几分钟，就被儿子换了中视；儿子才看了几秒钟，又被孙子换了台。这个祖父看不顺眼，骂了孙子几句，孙子大怒，抬脚就向他父亲踢去，说：‘都是你害我挨那个老家伙骂！’ 这个儿子忽然被踢，也很生气，立刻回身踢了老祖父一脚，骂道：‘他踢他爸爸，我也踢我爸爸！’ 现在都市里，大部分流行小家庭，三代同堂的更少，对于年长的父母，都让他们单独住。兄弟姐妹多的，就轮流养父母－－星期一由台北的老大来养，星期二、五到桃园老二家去吃饭，星期三、四归台中老三照顾，星期六、日到台南投靠女儿，然后再赶回台北老大家，这样东奔西赶的，疲累不堪。假如父母也用这种方法来养育子女，父亲今天照顾儿女，母亲明天照顾儿女，也轮流养育，家庭不会破碎吗？ 据说现在女孩子嫁人的条件是：第一、要有楼房；第二、要有汽车；第三、不要公婆。过去女孩子嫁人，都会先看看这人是否书香世家？这人身家清不清白？这人的家庭道德好不好？现在不注重门楣，不注重道德，只重视楼房汽车，甚至嫌公婆累赘，像这样没有家庭伦理观念的社会，可以说病态很严重了！ 古人说：“家败离不开一个奢字，人败离不开一个佚字，讨人厌离不开一个骄字”，对于家庭伦理的疗法，我们也可以说：救家庭离不开一个佛字！ 我现在依照佛经的教示，提出治疗家庭破碎的方法，先从家庭里的主要份子－－夫妻说起：怎么样做一个丈夫？怎么样做一个太太？我想：丈夫做好了，太太做好了，怎么还会做不好父母、子女呢？ 佛教里有一本经典，叫《玉耶女经》，这部经里面，提到怎么样做一个女人。一个成功的女人，必须具有五种妇德，这五种妇德是： １.母妇：做一个像母亲一样的母妇。和丈夫相处，觉得自己如慈母，以疼爱儿女的心来疼爱丈夫。 ２.臣妇：做一个像臣子对待君王的臣妇，用礼敬君王一样的心来对待丈夫。 ３.妹妇：做妹妹一样的妹妇，视丈夫如长兄，涵容宽爱，以小妹妹的心情去尊重他。 ４.婢妇：像婢女对待主人一样，尊丈夫为一家之主，谦抑自持，用心侍候。 ５.夫妇：形体虽异，誓不二心，精神是一致的，心灵是贯通的。 假如每个家庭的主妇，都用这五种型态来做家庭主妇，这个家庭一定是和乐安祥的。 我在佛光山的时候，常常有信徒团体请我开示，也常有信徒请教如何做一个好妻子，我现在提出四点药方，配一付当好太太的药给大家，看看能不能药到病除，端正家庭伦理。 怎样做一个好妻子呢？一个好太太必须是： １.温柔慰辛劳：丈夫回家，你要用温柔的言语慰问他：‘你累不累？’‘这样真的是很辛苦！’或赞美他：‘你实在了不起！’‘我觉得你很伟大呢！’因为，你温柔的慰问他，对待他，他会觉得这个家很温暖，下了班就想回家，不会滞留在外。现在社会上，很多做丈夫的尽量不回家，为什么？一回家，太太就说： ‘你真没有用！隔壁王先生一个月多少万，人家都肯努力！嫁给你这个穷鬼以后，天天看你下班一付虚脱相……’ 这个不好，那个不对，从一进家门就唠叼不休，先生累了一天，回家还要打点精神，接受疲劳轰炸，轰隆轰隆，头脑都快要爆炸了，以后呢？一想起要回家，他就像要回到监牢一般愁眉苦脸，宁可在外面和别人吃吃喝喝划算。所以，做太太的，你们要先生回家吗？以后不妨用温柔的言语慰问他的辛劳。 ２.饮食有妙味：俗话说：“要控制你的丈夫，先抓住他的胃”，一个好太太必然精于烹调，会弄美食给丈夫吃，知道他喜欢吃什么，知道他的饮食习惯，让他下了班就想回家，吃太太煮的菜，感觉是一个有滋味的美妙家庭，饭店三桌酒筵，不如自家一盘小菜。 ３.家庭是乐园：你把家整理得很干净，摆一盆花，挂一幅画，让丈夫回到家，到处是明窗净几、诗情画意，他会不喜欢回家吗？他往沙发上一坐，有报纸可以闲看，有香茶可以慢喝，有音乐、电视赏心，有妻儿子女娱情，象是个乐园一样，他怎么会不回家呢？ ４.凡事应报告：不要总是留了一点秘密：钱，这是我的私房钱，不能让先生知道；这件事情是我私人的秘密，不必让他知道；这样想就坏了。夫妻，应该一心一意，彼此没有什么秘密，大家互相的信赖，互相的齐力。一个家庭里，夫妻能坦诚相处，子女也不会有隔阂。 在佛教里面，另有一部《善生经》，告诉我们怎样做个大男人。一个真正的男人必须是： １.负责任，能担当：有肩膀，也有魄力。 ２.讲信用，守道义：有诚恳正直的心胸。 ３.肯勤劳，创事业：有谦冲务实的作为。 ４.性宽厚，心有容：有泱泱大度的君子风。 ５.能慈能悲，多慧解：很有慈悲的爱心，有中道的智能。 现在的家庭里，夫妇能处得好，家庭伦理就能端正，而身为一家之主的丈夫，除了做到上面五项男德之外，更应该致力做一个好丈夫。怎样做好丈夫呢？我再提供四点意见给大家参考： １.吃饭要回家：不久前，有人提议“爸爸回家吃晚饭”，减少无谓的应酬，间接可以改善社会奢侈无度的吃风，这是对的。一个好丈夫，三餐回家吃饭，与家人多多亲近，多多了解，这个家就会比较和睦。 ２.身边少带钱：钱，本身无好坏，用的时候有好有坏。钱多而不会用，很容易成为罪恶的渊薮；男人身边的钱多了，有时饱暖思淫欲，或被敲榨利用，不容易控制，身边少带钱，坏的因果比较少。各位以后不妨试试，你若想做一个好男人，最好身边少带钱。 ３.外出说去处：好丈夫外出时，一定告诉太太到哪里里，不隐瞒行踪，以免太太怀疑，用电话追查，甚至找私家侦探盯梢，那就太可怜了。 ４.应酬成双对：你要应酬，最好尽可能带着太太，成双成对进出。夫妻本来不就是有福同享的吗？ 接下来，子女和父母的伦理也是相生相成的，孝顺的子女，必须以五事来对待父母： 第一、供养父母，不令缺乏。 第二、凡有所为，必先禀白。 第三、父母所为，恭顺不逆。 第四、父母正令，不敢违背。 第五、父母正业，不为中断。 而慈爱的父母，也会以五事对待儿女： 第一、教育子女，不让为恶。 第二、指其善处，使有品格。 第三、慈爱关怀，教其学问。 第四、善为婚嫁，务使满意。 第五、随时供给，助成事业。 家庭，是一种连锁关系，父母子女，像链链的环环相扣一样，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，家庭伦理就美满多了。 二．农工职业的病态与疗法 今天我们社会的病态，以农工方面最多。在工商转型为高科技的过程中，许多问题缺乏调适，许多情况无法掌握，结果造成职业困境及精神空虚等种种病态。 由于都市发展，人口集中，农村青年渐有“为农者贱”的观念，农村人口大量外流到城市，引起劳力不足、农地废耕的现象。另一方面，大学农学院和农专毕业的学生，买不到农田耕种，无法取得自耕农的资格，有志于农业的人，反而没有农田。 由于工业的发展，交通的需要，我们的农地越来越少，没有农地，难道我们每天可以吃机器，吃声光歌舞吗？难道我们能吃钢筋水泥维生吗？农药的使用也越来越多，造成河川及土地污染，也危害到人类的健康，像台中的德基水库，虽然号称东亚最大，也无法避免上游的农药污染，连中横公路美丽的环山部落，都成为滥施农药的死地。造成这些农业病态的原因，就是功利心。 工商业的病态也是这样。我们今天的人都讲求功利，要发财，要成功。等真正有钱了，不会用钱；真正有权势了，滥用权势，因此成为今天社会罪恶的源流。贫富不均，工业发展制造了许多暴发户，又由于大财阀的控制，造成了经济柯断，整个社会弥漫着一股享乐歪风，不会用钱，不知享受；光是交际酬酢、酒食饮宴，一年就吃掉了几条高速公路，连乡下的谢神都改成了脱 衣舞，风气太坏！ 今天工商业的发展，带来了很多公害、污染，以及自然生态的破坏，造成民众的抗议、示威，以至自力救济，病态也很严重。但是，这许多环境上的公害污染、生态破坏，还不是最坏的，最糟糕的是工商界精神上的污染！钱多了不会用钱，反而污染了自己的心性，污染了自己的灵魂，污染了社会风气和道德，这种人性道德的破坏更可怕！ 今天工商界的病态，比方说：商品的仿冒、走私、漏税、盗用商标、恶性倒闭、倒会卷逃、空头支票满天飞……等等，可以说：这个社会有一种“能欺则欺，能骗则骗”的心理，常常不顾工商道德。很多人有钱了，就逢场作戏，金屋藏娇，不顾妻儿，不重家教，每日酒食争逐，忽略了家庭，因此制造了许多青少年问题，直接遗害下一代。 近几年经济的发展，女工有很大的功劳，可是因为是廉价劳工，有物质上的福利，没有精神上的寄托，结果，女工的问题也很严重。有玩钥匙游戏而毫无禁忌的，有未婚妈妈，有离家独居的。她们工作枯燥，精神苦闷，很多有职业病。 职业病不光是身体机能的障碍（例如浮脚筋、坐骨神经、痛风、五十肩、视力伤害等），心理上的麻木更严重。尤其现在很多电子工厂、成衣工厂都实施一贯作业，完全不用人脑，只是零件、机械的装配，一天到晚做着相同的动作，像螺丝钉一样，没有思想，没有感觉，成了简单的、没有智识的人，日子久了，精神能不苦闷吗？ 现在的社会，由于注重科技发展，人也变得越来越机械化了。比方说：电视都是遥控，不必走动；速食品越来越多，不必烹饪；洗衣脱水，都用电脑；领款购物，都用刷卡……这样发展下去，人越来越懒，都不必下厨房上班了，按一个钮，牛奶来了，面也做好了，资料也传真了，公文也电脑联机了，一切按钮即可，人都不用动了。 我们出家人每次用斋的时候，饭前要合掌，要念“供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生”。我们佛光山的总机小姐，每天在机房工作，拿起电话就要说：‘佛光山，您好！’然后才做电讯接转。有一次，这位总机小姐跟我们一起吃饭，我们合掌，还没有说“供佛养，供养法，供养僧，供养一切众生”，她已经脱口而出：‘佛光山，您好！’，这就是职业病。 农工职业的病态，是由于社会多了金钱、色情与暴力，少了礼义、美德与善知识。对于这些农工职业的病态，该怎么治疗呢？我们在下面提出一些疗法给大家参考： (一)要有因果道德的观念 说到因果，一般人总会想：世间因果也不准确啊！很多好人遭遇不幸，很多坏人升官发财，哪里有什么因果呢？这种想法很“近视”。因果，非常准确，比现在的电脑还要准确。电脑总会出错，因果，绝没有错误的时候。你现在做人很好，很乐善好施，但是过去欠了债，不能赖账，不能因为现在人好就不还钱，好人还是要揹过去的债，所以好人也有灾。你现在人很坏，居然还能步步高升，可能是因为你从前种了善业，所以报应未到；就像你因为以前荣华富贵，银行里的存款还没有用完，不会因为你坏就不给你挥霍。因果，有三世的关系，“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，我们想知道过去做了什么，只要看现在所受的果，就可以推知过去的因。你想知道未来会有什么报应吗？看看现在做的事，就可以预知将来得什么果。例如大家今天带着烦恼来，听我分析了佛法与因果，心胸一开朗，晚上就睡得香甜；可是同样心中烦恼，有人宁可在外面逛街发呆，打发时间，结果越走越烦，晚上辗转难眠，烦恼就更多了。 因地不同，业报自然不同。 很多人不明了因果，误会了因果－－我念佛、拜佛，我怎么不发财呢？为什么反而被人倒闭呢？各位要知道：发财有发财的因果，念佛有念佛的因果。种豆得豆，怎么会长出西瓜呢？念佛是求了脱，怎么可以发财呢？这是错误的观念。所以信仰有信仰上的因果，健康有健康上的因果，经济有经济上的因果，因果是不可以错乱的。 在我们佛教，有时候用人不讲究这人有无能力，而讲求这人有没有因果观念。因为他如果有因果观念，就一定有道德观念，所谓“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨敬畏因缘，慎于始，不随便乱来，而凡夫和众生却不知防微杜渐：吃啊吃的，吃到病痛缠身，才去看医生；开车只想快啊快啊，出了车祸，伤了人命，才悔不当初；为了贪婪而贪污舞弊，出事被揭发，法院传书一到，就插翅难逃，后悔莫及了！我们常常怀有一种侥幸心，以为做了什么没有人知道，一念苟且，后患无穷。任何事你知、我知、天知、地知，因果尤其会知道，像一首诗偈：“善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花”，所以我们有因果观念的人，只要不违背因果的原则，自然功不唐捐，你的功德是不会消除的。 (二)要有律己持戒的行为 中国儒家的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，就是律己的工夫。在佛教讲五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。说到不杀生，就是不侵犯众生生命；不偷盗，是不侵犯任何财富；不邪淫，是不侵犯他人的身体与名节；不妄语，是不侵犯大众人格与信誉；不饮酒，就是不要藉酒麻醉自己，醉后乱性。五戒的原则，都是不可先侵犯了自己的意志，又去侵犯别人。 我们安和乐利的社会，应该人人互相尊重，互相成全。假如大家都来持守五戒，我的生命不会受侵犯，我的金钱不会被劫掠，我的名节不会受玷辱，我的信誉不会受污损，我不必惧怕一切意外的侵犯，大家律己持戒，社会病态会消失很多。 有的信徒虽然信仰宗教，却常常对神明、佛祖有无理要求，他们摆几罐饮料，几个柳丁、苹果，向神明拜拜：佛祖啊！神明啊！你要保佑我身体健康，儿子考上大学，丈夫签“大家乐”发财，金银滚滚来……。这几罐饮料，几个柳丁，能有这么大的力量吗？假如佛祖、神明因为你供养祂几个柳丁苹果，就赐给你那么多好处，这样的神明好像太贪吃了。真正的信徒，对于佛祖、神明是不会随便妄求的，守持五戒，所要求的也能圆满顺遂。比方说：你希望长寿，就不要杀人杀生，不做损阴德的事，身心自然康泰；你想发财吗？你不偷盗，不苟取，妥善理财，财富自然增加；你要家庭眷属和谐，就该端正自己，不要有邪淫行为；你要信用好，名誉高，就不该妄语；你要聪明、智能，就不要乱喝酒伤神智。今天监狱里关的那些囚犯，如果做一个调查，可以说全都是犯了五戒：像杀人、毁容之类，是杀生；贪污、窃盗、抢劫、侵吞……，都是偷盗；像妨害家庭、妨害风化、强奸猥亵，都是犯邪淫戒；像诈欺、仿冒商标、制假酒假药、恶性倒闭之类，都是一种妄语；至于饮酒戒，也不光是酒，凡是刺激有害的，像速赐康、强力 胶、私酒等，也都是犯法的。所以我们的社会大众，在物质生活富裕之后，更需要道德的轨范。持守五戒，正是去除社会病态的一种疗法。 (三)要有勤俭感恩的美德 我们社会上的许多病态，都是由自私而起，只知利己，不知利人，结果人人相争相夺，勾心斗角，什么畸形的病态都会出现。针对这种贪婪、自私的病症，就要以勤俭、感恩来对治。 不要光是想别人给我多少，要想：我能给别人多少？我给予，我奉献，表示我富有；如果一味接受别人赠与，向别人求取，反而显得我贫穷。 勤俭感恩的美德由内心发出，可以表现在很多事情上：我爱惜公物，表示我的品德比他富有；我常说几句好话，我的善良比他多些；我们常常微笑待人，我们的欢喜心比较多；我重视礼节，向你请，跟你对不起、谢谢你，我的慈悲增长，比财富的增加还快；我总想到与你结缘，为你服务，我的愿力比你富有……。所以，今天的农工社会，不一定要从金钱上来竞赛，不一定要用洋房、汽车、珠宝来比富裕，精神上的快乐、心理上的富有，才是真正富有的人生。 (四)要有忏悔向善的精神 佛教不计较过去，过去再怎么样罪恶，只要一念回心向善，“放下屠刀，立地成佛”，一个“悔”字，就是最大的福根。我们的身体髒了，用水可以洗净；心理污浊了，可以用忏悔法水涤清。不断的忏悔，可以不断的净化，经上说：“犯已惭愧，发露忏悔，名为勇健得清净者”，我们要做一个勇健清净的佛弟子，去除贪瞋痴慢的种种病态。 今天农工商的社会需要因果，需要五戒，需要感恩，需要忏悔，用这些来治疗我们内心的病苦，健全我们的人生。 三．教育道德的病态与疗法 现在的社会道德逐渐式微，学校和家庭的教育也有很多病态。我记得我幼小的时候，在外面跟人家争吵，被人欺负了，回家后，父母还要再责罚我，然后带我到人家家里去道歉。现在的社会风气就不同了，有些儿童在外面被人家打了，吵架了，回到家里一哭诉，做父母的就会怒斥：‘哭！哭！哭什么！没用的东西！你怎么不把他打倒！’，然后带着孩子找对方算帐，兴师问罪。 这种童年教育的护短病态很普遍。有一次，一种可乐饮料举办大赠奖，搜集一组七个字的瓶盖，就可以得大奖。父亲带儿子赴宴，儿子东寻西捡的找瓶盖，爬到别人桌子下面，有个客人不高兴，就骂了这个孩子： ‘钻什么钻？一点规矩都不懂！’ 骂完，拍了他一下。这个小孩立刻哭哭啼啼回到父亲那里，抹眼泪说： ‘爸，那人打我！不让我找瓶盖！’ 这个父亲立刻气冲冲扯着孩子过去，质问那个客人：‘我儿子捡瓶盖，干你什么事？汽水又不是你的！’ 那个客人也不服气：‘哼！我凭什么要让瓶盖给他？我自己不会捡？’ 这样互不相让，是好的教育吗？过去小孩在学校里顽皮，被老师打手心，挨打以后，回家还不敢讲，因为讲出来会再挨父母打，被父母带到学校向老师道歉，还拜托老师再多多严格管教。现在学校的老师打了学生，噢！不得了！居然敢打我的心肝宝贝！做父母的立刻找校长告老师，甚至告到市议会，告到教育局，告到法院，这样的家庭教育，怎能不百病丛生？ 还有的小孩子，在公园摘了几朵花，在市场偷了一盒糖，回到家一表功，父母就称赞他：‘好儿子，这花真漂亮，以后多摘一点！’‘好孩子，不花钱就有糖吃，算你行！’在这种童年教育下，小时候偷糖，大的时候偷牛，再大一点就要抢劫了！ 青少年教育的病态也很严重，其中最祸国殃民的是升学主义。在升学主义挂帅的今天，“升学！升学！多少罪恶假汝之名以行之！”它不但埋没了个人的性向与禀赋，造成选才制度的僵化，而且阻碍了学生兴趣与情绪的发展，使学生缺乏生活上的适应能力，甚至牺牲了个人价值与尊严，产生学非所用的弊病，间接毁掉了青少年宝贵的一生！ 我曾经亲耳听到一个母亲跟美国的儿子通电话，二十几分钟的国际越洋电话，这对母子翻来覆去讲的就是这几句： ‘妈妈！我要回去！’ ‘乖乖！不能回来﹗’ ‘我受不了，我要回去啦！’ ‘唉呀！你再忍耐一下嘛！你回来，妈妈面子不好看，很难为情啊！’ ‘我不管啦！这里这么冷，又吃不好，又没人跟我玩，我要回去啦！’ ‘不行啊！乖儿，这样吧！我马上再寄钱给你，你买好吃的吃。’ ‘我学校功课跟不上，我受不了了！’ ‘跟不上没关系，我寄钱给你，你去玩好了！’ ‘……’ 这样要求儿女的教育，可以光宗耀祖吗？ 生了一个漂亮女儿，有许多男孩追求，父母就高兴，认为面子光彩，连带的助长了少女的虚荣心。儿子念大学，摆地摊、拉保险赚了钱，自己买了车，父母就很高兴，认为儿子有办法，加深了他的功利心态。像这样只注重虚荣和功利，而不教育他们真正做人处世的道德情操，这样的社会教育，能不病态深重吗？ 从儿童到青少年，从青少年到大学生，从大学生到硕士、博士，我们今天的学校教育病态是： 第一、只重知识不重道德－－分数高，人格低劣。 第二、只重功利不重精神－－争名利，缺乏胸襟气度。 第三、只重接受不重思维－－能灌输，不能启迪。 第四、只重个人不重利他－－自私，不肯牺牲奉献。 上面这些教育道德的病态，可以从很多小地方看出来：例如各级学校很少有至圣先师孔子像，儒家之学也不能普遍于社会，有关单位常常举办纪念毕卡索、纪念猫王、纪念贝多芬、纪念爱迪生……等活动，却很少纪念玄奘大师、监真大师或民族英雄，崇洋媚外的心态太重。教育界普遍弥漫着功利风气与乡愿心态，直接间接戕害了我们的下一代，这是很严重的国弊！ 针对这些病态，我想，可以用一些方法来治疗： １.以鼓励代替责备：年轻人意气盛，常常率性行事。太过责备，他会有一种心理：反正你认为我坏，好！我坏！我坏就坏到底吧！这样一来，只有反作用。所以对于年轻人的缺点要多涵容，不要光是责备，要用鼓励来劝勉向上。春风怡人，总比酷暑炎风薰人好。 ２.以慈爱代替呵骂：一句温言暖语，胜过严呵厉责。像仙崖禅师感化夜游弟子的故事，就是很好的例子：有一个徒弟，常常夜游，三更半夜爬梯子翻墙外出，被仙崖禅师知道了，就把梯子撤掉，在墙下等候。徒弟夜游回来，翻墙而下，没有注意到梯子不见了，一脚踩在仙崖肩头，顺势跳下，站定了一看，糟糕！刚刚踩的不是梯子，是师父呀！这下子徒弟心中如同焦雷轰顶，立刻顶礼请罪。仙崖禅师也不怒，也不骂，只是殷殷叮咛： ‘夜凉，小心感冒了，快回寮房睡吧！’ 天大的祸患一言而解，这个弟子感受到仙崖的关爱，从此不再逾越本分，成为一名恪守清规的徒弟了。 教育，不就是以慈心化导戾气，以爱心平伏干戈吗？ ３.以关怀代替放纵：过份溺爱，不依法理，容易形成放纵与姑息，不但不能达到正面教育效果，反而使青少年走偏锋，形成偏颇的人格。只有在清明的环境中，才能培养清明的子弟；在关怀的气氛里，才有宽怀大度的人才。 ４.以同事代替隔阂：同事，就是设身处地，凡事以他的立场为他着想，不端架子，不闹意气，视之如兄弟姊妹。像有名的海伦凯勒女士，因为是个聋人，脾气很坏，后来遇见了一位懂得教育的良师，以与她同事的心相处，视人如己，同甘共苦，她难过就跟她一起难过，她睡地下就跟她一起睡地下，完全与海伦凯勒无隔阂，无私无己，终于感化海伦凯勒，教育她成为一代伟人。 我们今天教育子女，不该只教他怎样努力考试、赚钱，应该教导他如何做人，如何处事。我们要教导他们因果观念，教他们认识因缘，有慈悲的精神，有道德的行为，使他们学会尊重自己，热爱别人，进一步爱社会、爱国家。 四．健康养身的病态与疗法 我们今天的社会里，越来越多的人过着晨昏颠倒的生活，晚睡晚起，熬夜作乐，吃宵夜成了习惯，早餐反而不吃，使胃肠在该休息时得不到休息，该进食时得不到养分，伤身很大。很多人因为忙，或为了省钱，常常以速食面或罐头食品裹腹，忽略了营养价值，坏了身体机能。很多职业父母工作繁忙，下了班不想煮饭，三餐两顿都上馆子打发应付，加上交际酬酢不断，使台湾处处餐厅林立，吃喝风气惊人，连带的造成肝病流行、细菌蔓延的现况，公共卫生环境很不理想。 我们经济生活提高了，精神生活却不见提升。很多人出门开车，不肯走路，都市的壅塞与废气，使环境品质与心理健康更恶化。周末假日在家中穿凹凸拖鞋，踩健康器，宁可到酒廊饭店听歌跳舞，也懒得去青山绿水中徜徉，离大自然越来越远，健康自然要走下坡。很多妇女不耐烦做家事，爱出去跳土风舞、慢跑、做瑜珈，爱吃补品健身，爱打营养针来减肥，舍本逐末，全不是正确的养生之道。 尤其今日社会，处处吃喝成习，菜式花样，不断翻新，东西杂脍，满街横陈，好像中国文化的精髓只在“吃”上。过去流行吃猴脑，现在吃虎肉、吃狮肉、吃鼠肉、吃蛇肉、吃狗肉，几乎什么都吃，就差不吃人肉了。这种吃法，对健康养生究竟有多少益处呢？ 在这种不如法的情况下，如何健康呢？我提出四点疗法给大家参考： １.正当的饮食：佛经里说：“夫欲食，譬如人身病服药，趣令其癒，不得贪着”，吃东西如吃药，是吸取其中的养份，保护身体不出毛病，所以在寺院的斋堂里，我们出家人受食，必存五观，其中第四观就是“正事良药，为疗形枯”。饮食定时定量，使内脏均匀清爽，是养生第一诀。 ２.正当的情爱：佛教不提倡私情乱爱，但鼓励法爱与道情。我们要有奉献的感情、慈悲的感情，要有法乐的感情，也就是真理的、快乐的、般若的感情。 ３.正当的工作：正当的工作，是积极性的，利益社会大众的。很多人觉得工作辛苦，有压力，那是因为把工作当成赚钱途径、沽名之道，自私自利，难免厌倦；如果在工作里蕴含了慈悲喜舍，供养了佛心法味，“给人信心，给人欢喜，给人方便，给人服务”，把工作当成法布施，工作就很快乐了。 ４.正当的生活：对于衣食住行，一切都要如法，不循私、不邪僻，正正当当的过日子。佛教讲修行，就是在生活上修，在行为上修，一直修到身心密密处。像昭引和尚毕生以化缘度众，专门化去生活上的陋习，遇到爱发脾气的信徒，就兜揽下一切心火： ‘居士，怒气由瞋心而来，瞋心源于无明，这样吧！我来跟你化缘，你把瞋心和无明给我，由我来替你发脾气，你来享受我的宁静好了。’ 于是昭引和尚就学那信徒的样子，大发脾气一场，信徒看了，十分惭愧，脾气就改好了。 昭引和尚听说信徒的儿子很贪睡，令父母忧愤交加，不知如何改正，就到信徒家，把贪睡的儿子摇醒：‘起来！起来！我化缘你的睡觉，你把睡觉给我吧！’于是上床蒙头大睡，睡醒了叫那儿子准备饭食，食完又睡，这样睡了吃，吃了睡，睡了吃，吃了睡。那儿子看在眼里，好像透过镜子看见自己，终于觉悟了。 听说有夫妻吵架的人家，昭引和尚就去化缘吵架，一顿火爆毛燥，就化解了双方的戾气。 信徒贪酒，昭引和尚就去化缘，代他喝酒。伤身伤神，使贪杯者深自儆戒，幡然悔改。 昭引和尚以身作道场，牺牲奉献自己做信徒的镜子，感化了许多信徒，过着正当的生活。这种舍身感化，是很不容易的范行。 除了健康要如法之外，养生更要如法。我们如何养生呢？我提供四个方法给大家： １.正当的行为：行为端正，心中光明磊落，少有烦恼忧愁，是养生的正途。 ２.正当的语言：经上说：“行怨得怨，骂人得骂”，又说“祸从口出，千殃万罪，还自缠绕”，言语不正当，就像汽车轮胎没有定位好，任何平稳的路上都会颠簸，徒然增加生活里的怨尤。口齿清净，不说麤言恶语，才能修身。 ３.正当的做人：人身，不过是四大所造精血之体，终将坏灭，看得透，看得破，做人便能不贪五欲六尘，不着五蕴三界，有正当的人生观。 ４.正当的处世：俗话说：“处世无奇但率真”，这个“率真”，就是我们佛教里面的“心净则国土净”，我们如果能以佛法治心，以佛法养生，那么，处世自然圆融无碍，所谓“浮云任来去，明月在天心”，就是如法的境界。 过去常听人家说：“老生常谈啊！我今天说的这些，真正是老生常谈。不过，正因为是老生常谈，也许反而对大家实用，像青菜豆腐日日吃，日日得滋养，对养身还是有用的。在座的各位回去以后，多多帮助家人朋友得到一点心灵的营养，增加一些生活的福缘，那么，社会病态就会减少一点，我们的社会就更和乐安祥了。 我祝福大家福慧双修，常保康泰！ 各位来宾、各位护法居士：承蒙三宝的加被、龙天的护持，我们今天能聚在一起，谈一谈“佛教对社会病态的疗法”。现在社会的病态很多，家庭有病态，学校有病态，农工法商各界有病态，甚至于我们的身体、我们的心理都有病了。我们身体患了病，头痛、肚子痛，可以到医院找医生治疗；心里烦恼，精神错乱，也可以找心理医生复健；对于社会的病态，我们找什么人来治疗呢？我现在向大家推荐佛教的教主释迦牟尼佛，他不但是一个宗教家、教育家，更是一位大医王，一位千古难逢的心灵导师。他不但可以治疗我们身体上的毛病，而且对于各种社会病态，都有治疗的方法。在《佛遗教经》里，佛陀曾说：“我如良医，治病与药，汝若不服，过不在医”，就是说：“我像一位高明的医生，你有病，我开药方给你；你不吃，病不会好，不能怪医生”。佛陀又说：“我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导”，就是说：“我引导你走路，告诉你善义的路在那里，你不依我指引的方向走，觅不到你的人生义路，过失不在引导的人。”我现在就依释迦牟尼佛留传的药方，对社会病态提出四点治疗的方法：一．家庭伦理的病态与疗法 现代社会的家庭中，所潜伏的病态可说已经到了很严重的地步了。昨天的报纸上有一则小漫画，表达家庭问题很传神：做丈夫的回家了，开门前，怕太太跟他唠叼，问长问短，就在胸前挂上一个牌子，上面写了三个字：“别问我！”，就是要太太别问我今天做了什么，到了什么地方，不要啰哩啰嗦。这个太太一看到先生胸前的牌子，立刻怒气发作，转身拿了一个牌子挂在背后，上面写：“别惹我！”，意思是：我不问你在外面胡天胡地，你也休想从我这里得到什么。丈夫进门，到了客厅，他儿子趴在地上看电视，头上顶着一面牌子：“别揍我！”，意思是：老子管老子，儿子管儿子，别仗着你做父亲的威风打人。这个父亲再走几步，又看到家里的管家和佣人都挂着牌子：“别叫我！”嫌这个家庭事情太多，不胜其烦，所以拒绝召唤。这个漫画暴露了某种病态：今天的家庭里，真是父不父，母不母，子不子，女不女，很多家庭伦理已经亮起了红灯。过去有一首诗偈说：“记得当初我养儿，我儿今又养孙儿；我儿饿我由他饿，莫叫孙儿饿我儿”，这首诗偈非常好懂，就是一个做父母的人慨叹：记得当初我养儿女的情形，就像我儿女现在养孙儿一样；我的儿女对我不孝顺，让我挨饿，由他去；只希望我的孙儿不要不孝顺父母－－也让我的儿女挨饿啊！过去社会里的家庭问题，顶多是儿女对父母的孝养问题，老年人有时缺乏照顾，精神空虚，或因代沟问题与子女失和，所以我在宜兰办了“仁爱之家”，又在佛光山设立“佛光精舍”。有人问我为什么要办养老院，就是为了安老，让家庭失调的老人能得到照顾，但是天下孤苦无依、晚景凄凉的老人何其多！杜甫有一句诗：“安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜”，我也希望能有很多很多精舍，来安置所有需要照顾的老人！现在的家庭问题就复杂多了，除了孝养父母以外，如试管婴儿、借腹生子、不喂母奶，甚至于单亲家庭、小移民、小留学生家庭……问题越来越多。什么试管婴儿、借腹生子，为什么？为了爱漂亮，自己不肯生孩子，借别人的肚子生；为了爱漂亮，母亲自己不喂奶，怕影响身材；甚至有精子银行、单亲家庭，将来孩子长大了，会怀疑究竟父母是谁，心理上的芥蒂很难消除，家庭问题不是越来越严重了吗？很多父母在这种工商社会里，只想到赚钱、赚钱，对于子女的教育，不知道真正关心，结果造成了钥匙儿童、速食面儿童、维他命儿童、才艺儿童、移民儿童……。有的父母应酬忙、交际忙，就把钥匙给孩子，说：‘放学自己回家，冰箱里有牛奶、维他命，自己泡生力面、统一面吃，自己把功课做完，自己好好睡觉！’据说很多父母和子女极少接触，忙着在外应酬，一天跟孩子讲不到三句话，孩子长期孤单寂寞，长大以后还肯服侍父母吗？有的父母对子女寄望过多，要儿女成龙成凤成博士，就给他们报名才艺班，强迫他们去学钢琴、小提琴、舞蹈、绘画，还要学英文、日文……，除了学校的功课之外，又叫他学一大堆课外的东西，一下子要他都学会，小孩子背负这么沉重的压力，吃得消吗？长大以后会不会排斥呢？今天青少年问题严重，翘家、逃学、吸烟、赌博、打架……，难道没有原因？有一位教育学者说：现在的儿童，不是靠父母的爱和关怀成长的，是靠着牛的照顾长大的，他们喝牛奶、吃牛排、穿皮衣、用皮带、着牛皮鞋，系牛皮饰物……象是牛养大的，所以现在的青少年都是牛脾气，要过着牛脾气的人生，说起来是很可怜的。现在的家庭伦理也很混乱，有一个这样的笑话；父子三代同看一部电视，祖父要看台视的连续剧，父亲要看中视的综艺节目，儿子要看华视的卡通，谁都不让谁。祖父才看了几分钟，就被儿子换了中视；儿子才看了几秒钟，又被孙子换了台。这个祖父看不顺眼，骂了孙子几句，孙子大怒，抬脚就向他父亲踢去，说：‘都是你害我挨那个老家伙骂！’这个儿子忽然被踢，也很生气，立刻回身踢了老祖父一脚，骂道：‘他踢他爸爸，我也踢我爸爸！’现在都市里，大部分流行小家庭，三代同堂的更少，对于年长的父母，都让他们单独住。兄弟姐妹多的，就轮流养父母－－星期一由台北的老大来养，星期二、五到桃园老二家去吃饭，星期三、四归台中老三照顾，星期六、日到台南投靠女儿，然后再赶回台北老大家，这样东奔西赶的，疲累不堪。假如父母也用这种方法来养育子女，父亲今天照顾儿女，母亲明天照顾儿女，也轮流养育，家庭不会破碎吗？据说现在女孩子嫁人的条件是：第一、要有楼房；第二、要有汽车；第三、不要公婆。过去女孩子嫁人，都会先看看这人是否书香世家？这人身家清不清白？这人的家庭道德好不好？现在不注重门楣，不注重道德，只重视楼房汽车，甚至嫌公婆累赘，像这样没有家庭伦理观念的社会，可以说病态很严重了！古人说：“家败离不开一个奢字，人败离不开一个佚字，讨人厌离不开一个骄字”，对于家庭伦理的疗法，我们也可以说：救家庭离不开一个佛字！我现在依照佛经的教示，提出治疗家庭破碎的方法，先从家庭里的主要份子－－夫妻说起：怎么样做一个丈夫？怎么样做一个太太？我想：丈夫做好了，太太做好了，怎么还会做不好父母、子女呢？佛教里有一本经典，叫《玉耶女经》，这部经里面，提到怎么样做一个女人。一个成功的女人，必须具有五种妇德，这五种妇德是：１.母妇：做一个像母亲一样的母妇。和丈夫相处，觉得自己如慈母，以疼爱儿女的心来疼爱丈夫。２.臣妇：做一个像臣子对待君王的臣妇，用礼敬君王一样的心来对待丈夫。３.妹妇：做妹妹一样的妹妇，视丈夫如长兄，涵容宽爱，以小妹妹的心情去尊重他。４.婢妇：像婢女对待主人一样，尊丈夫为一家之主，谦抑自持，用心侍候。５.夫妇：形体虽异，誓不二心，精神是一致的，心灵是贯通的。假如每个家庭的主妇，都用这五种型态来做家庭主妇，这个家庭一定是和乐安祥的。我在佛光山的时候，常常有信徒团体请我开示，也常有信徒请教如何做一个好妻子，我现在提出四点药方，配一付当好太太的药给大家，看看能不能药到病除，端正家庭伦理。怎样做一个好妻子呢？一个好太太必须是：１.温柔慰辛劳：丈夫回家，你要用温柔的言语慰问他：‘你累不累？’‘这样真的是很辛苦！’或赞美他：‘你实在了不起！’‘我觉得你很伟大呢！’因为，你温柔的慰问他，对待他，他会觉得这个家很温暖，下了班就想回家，不会滞留在外。现在社会上，很多做丈夫的尽量不回家，为什么？一回家，太太就说：‘你真没有用！隔壁王先生一个月多少万，人家都肯努力！嫁给你这个穷鬼以后，天天看你下班一付虚脱相……’这个不好，那个不对，从一进家门就唠叼不休，先生累了一天，回家还要打点精神，接受疲劳轰炸，轰隆轰隆，头脑都快要爆炸了，以后呢？一想起要回家，他就像要回到监牢一般愁眉苦脸，宁可在外面和别人吃吃喝喝划算。所以，做太太的，你们要先生回家吗？以后不妨用温柔的言语慰问他的辛劳。２.饮食有妙味：俗话说：“要控制你的丈夫，先抓住他的胃”，一个好太太必然精于烹调，会弄美食给丈夫吃，知道他喜欢吃什么，知道他的饮食习惯，让他下了班就想回家，吃太太煮的菜，感觉是一个有滋味的美妙家庭，饭店三桌酒筵，不如自家一盘小菜。３.家庭是乐园：你把家整理得很干净，摆一盆花，挂一幅画，让丈夫回到家，到处是明窗净几、诗情画意，他会不喜欢回家吗？他往沙发上一坐，有报纸可以闲看，有香茶可以慢喝，有音乐、电视赏心，有妻儿子女娱情，象是个乐园一样，他怎么会不回家呢？４.凡事应报告：不要总是留了一点秘密：钱，这是我的私房钱，不能让先生知道；这件事情是我私人的秘密，不必让他知道；这样想就坏了。夫妻，应该一心一意，彼此没有什么秘密，大家互相的信赖，互相的齐力。一个家庭里，夫妻能坦诚相处，子女也不会有隔阂。在佛教里面，另有一部《善生经》，告诉我们怎样做个大男人。一个真正的男人必须是：１.负责任，能担当：有肩膀，也有魄力。２.讲信用，守道义：有诚恳正直的心胸。３.肯勤劳，创事业：有谦冲务实的作为。４.性宽厚，心有容：有泱泱大度的君子风。５.能慈能悲，多慧解：很有慈悲的爱心，有中道的智能。现在的家庭里，夫妇能处得好，家庭伦理就能端正，而身为一家之主的丈夫，除了做到上面五项男德之外，更应该致力做一个好丈夫。怎样做好丈夫呢？我再提供四点意见给大家参考：１.吃饭要回家：不久前，有人提议“爸爸回家吃晚饭”，减少无谓的应酬，间接可以改善社会奢侈无度的吃风，这是对的。一个好丈夫，三餐回家吃饭，与家人多多亲近，多多了解，这个家就会比较和睦。２.身边少带钱：钱，本身无好坏，用的时候有好有坏。钱多而不会用，很容易成为罪恶的渊薮；男人身边的钱多了，有时饱暖思淫欲，或被敲榨利用，不容易控制，身边少带钱，坏的因果比较少。各位以后不妨试试，你若想做一个好男人，最好身边少带钱。３.外出说去处：好丈夫外出时，一定告诉太太到哪里里，不隐瞒行踪，以免太太怀疑，用电话追查，甚至找私家侦探盯梢，那就太可怜了。４.应酬成双对：你要应酬，最好尽可能带着太太，成双成对进出。夫妻本来不就是有福同享的吗？接下来，子女和父母的伦理也是相生相成的，孝顺的子女，必须以五事来对待父母：第一、供养父母，不令缺乏。第二、凡有所为，必先禀白。第三、父母所为，恭顺不逆。第四、父母正令，不敢违背。第五、父母正业，不为中断。而慈爱的父母，也会以五事对待儿女：第一、教育子女，不让为恶。第二、指其善处，使有品格。第三、慈爱关怀，教其学问。第四、善为婚嫁，务使满意。第五、随时供给，助成事业。家庭，是一种连锁关系，父母子女，像链链的环环相扣一样，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，家庭伦理就美满多了。二．农工职业的病态与疗法 今天我们社会的病态，以农工方面最多。在工商转型为高科技的过程中，许多问题缺乏调适，许多情况无法掌握，结果造成职业困境及精神空虚等种种病态。由于都市发展，人口集中，农村青年渐有“为农者贱”的观念，农村人口大量外流到城市，引起劳力不足、农地废耕的现象。另一方面，大学农学院和农专毕业的学生，买不到农田耕种，无法取得自耕农的资格，有志于农业的人，反而没有农田。由于工业的发展，交通的需要，我们的农地越来越少，没有农地，难道我们每天可以吃机器，吃声光歌舞吗？难道我们能吃钢筋水泥维生吗？农药的使用也越来越多，造成河川及土地污染，也危害到人类的健康，像台中的德基水库，虽然号称东亚最大，也无法避免上游的农药污染，连中横公路美丽的环山部落，都成为滥施农药的死地。造成这些农业病态的原因，就是功利心。工商业的病态也是这样。我们今天的人都讲求功利，要发财，要成功。等真正有钱了，不会用钱；真正有权势了，滥用权势，因此成为今天社会罪恶的源流。贫富不均，工业发展制造了许多暴发户，又由于大财阀的控制，造成了经济柯断，整个社会弥漫着一股享乐歪风，不会用钱，不知享受；光是交际酬酢、酒食饮宴，一年就吃掉了几条高速公路，连乡下的谢神都改成了脱 衣舞，风气太坏！今天工商业的发展，带来了很多公害、污染，以及自然生态的破坏，造成民众的抗议、示威，以至自力救济，病态也很严重。但是，这许多环境上的公害污染、生态破坏，还不是最坏的，最糟糕的是工商界精神上的污染！钱多了不会用钱，反而污染了自己的心性，污染了自己的灵魂，污染了社会风气和道德，这种人性道德的破坏更可怕！今天工商界的病态，比方说：商品的仿冒、走私、漏税、盗用商标、恶性倒闭、倒会卷逃、空头支票满天飞……等等，可以说：这个社会有一种“能欺则欺，能骗则骗”的心理，常常不顾工商道德。很多人有钱了，就逢场作戏，金屋藏娇，不顾妻儿，不重家教，每日酒食争逐，忽略了家庭，因此制造了许多青少年问题，直接遗害下一代。近几年经济的发展，女工有很大的功劳，可是因为是廉价劳工，有物质上的福利，没有精神上的寄托，结果，女工的问题也很严重。有玩钥匙游戏而毫无禁忌的，有未婚妈妈，有离家独居的。她们工作枯燥，精神苦闷，很多有职业病。职业病不光是身体机能的障碍（例如浮脚筋、坐骨神经、痛风、五十肩、视力伤害等），心理上的麻木更严重。尤其现在很多电子工厂、成衣工厂都实施一贯作业，完全不用人脑，只是零件、机械的装配，一天到晚做着相同的动作，像螺丝钉一样，没有思想，没有感觉，成了简单的、没有智识的人，日子久了，精神能不苦闷吗？现在的社会，由于注重科技发展，人也变得越来越机械化了。比方说：电视都是遥控，不必走动；速食品越来越多，不必烹饪；洗衣脱水，都用电脑；领款购物，都用刷卡……这样发展下去，人越来越懒，都不必下厨房上班了，按一个钮，牛奶来了，面也做好了，资料也传真了，公文也电脑联机了，一切按钮即可，人都不用动了。我们出家人每次用斋的时候，饭前要合掌，要念“供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生”。我们佛光山的总机小姐，每天在机房工作，拿起电话就要说：‘佛光山，您好！’然后才做电讯接转。有一次，这位总机小姐跟我们一起吃饭，我们合掌，还没有说“供佛养，供养法，供养僧，供养一切众生”，她已经脱口而出：‘佛光山，您好！’，这就是职业病。农工职业的病态，是由于社会多了金钱、色情与暴力，少了礼义、美德与善知识。对于这些农工职业的病态，该怎么治疗呢？我们在下面提出一些疗法给大家参考：(一)要有因果道德的观念说到因果，一般人总会想：世间因果也不准确啊！很多好人遭遇不幸，很多坏人升官发财，哪里有什么因果呢？这种想法很“近视”。因果，非常准确，比现在的电脑还要准确。电脑总会出错，因果，绝没有错误的时候。你现在做人很好，很乐善好施，但是过去欠了债，不能赖账，不能因为现在人好就不还钱，好人还是要揹过去的债，所以好人也有灾。你现在人很坏，居然还能步步高升，可能是因为你从前种了善业，所以报应未到；就像你因为以前荣华富贵，银行里的存款还没有用完，不会因为你坏就不给你挥霍。因果，有三世的关系，“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，我们想知道过去做了什么，只要看现在所受的果，就可以推知过去的因。你想知道未来会有什么报应吗？看看现在做的事，就可以预知将来得什么果。例如大家今天带着烦恼来，听我分析了佛法与因果，心胸一开朗，晚上就睡得香甜；可是同样心中烦恼，有人宁可在外面逛街发呆，打发时间，结果越走越烦，晚上辗转难眠，烦恼就更多了。因地不同，业报自然不同。很多人不明了因果，误会了因果－－我念佛、拜佛，我怎么不发财呢？为什么反而被人倒闭呢？各位要知道：发财有发财的因果，念佛有念佛的因果。种豆得豆，怎么会长出西瓜呢？念佛是求了脱，怎么可以发财呢？这是错误的观念。所以信仰有信仰上的因果，健康有健康上的因果，经济有经济上的因果，因果是不可以错乱的。在我们佛教，有时候用人不讲究这人有无能力，而讲求这人有没有因果观念。因为他如果有因果观念，就一定有道德观念，所谓“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨敬畏因缘，慎于始，不随便乱来，而凡夫和众生却不知防微杜渐：吃啊吃的，吃到病痛缠身，才去看医生；开车只想快啊快啊，出了车祸，伤了人命，才悔不当初；为了贪婪而贪污舞弊，出事被揭发，法院传书一到，就插翅难逃，后悔莫及了！我们常常怀有一种侥幸心，以为做了什么没有人知道，一念苟且，后患无穷。任何事你知、我知、天知、地知，因果尤其会知道，像一首诗偈：“善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花”，所以我们有因果观念的人，只要不违背因果的原则，自然功不唐捐，你的功德是不会消除的。(二)要有律己持戒的行为中国儒家的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，就是律己的工夫。在佛教讲五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。说到不杀生，就是不侵犯众生生命；不偷盗，是不侵犯任何财富；不邪淫，是不侵犯他人的身体与名节；不妄语，是不侵犯大众人格与信誉；不饮酒，就是不要藉酒麻醉自己，醉后乱性。五戒的原则，都是不可先侵犯了自己的意志，又去侵犯别人。我们安和乐利的社会，应该人人互相尊重，互相成全。假如大家都来持守五戒，我的生命不会受侵犯，我的金钱不会被劫掠，我的名节不会受玷辱，我的信誉不会受污损，我不必惧怕一切意外的侵犯，大家律己持戒，社会病态会消失很多。有的信徒虽然信仰宗教，却常常对神明、佛祖有无理要求，他们摆几罐饮料，几个柳丁、苹果，向神明拜拜：佛祖啊！神明啊！你要保佑我身体健康，儿子考上大学，丈夫签“大家乐”发财，金银滚滚来……。这几罐饮料，几个柳丁，能有这么大的力量吗？假如佛祖、神明因为你供养祂几个柳丁苹果，就赐给你那么多好处，这样的神明好像太贪吃了。真正的信徒，对于佛祖、神明是不会随便妄求的，守持五戒，所要求的也能圆满顺遂。比方说：你希望长寿，就不要杀人杀生，不做损阴德的事，身心自然康泰；你想发财吗？你不偷盗，不苟取，妥善理财，财富自然增加；你要家庭眷属和谐，就该端正自己，不要有邪淫行为；你要信用好，名誉高，就不该妄语；你要聪明、智能，就不要乱喝酒伤神智。今天监狱里关的那些囚犯，如果做一个调查，可以说全都是犯了五戒：像杀人、毁容之类，是杀生；贪污、窃盗、抢劫、侵吞……，都是偷盗；像妨害家庭、妨害风化、强奸猥亵，都是犯邪淫戒；像诈欺、仿冒商标、制假酒假药、恶性倒闭之类，都是一种妄语；至于饮酒戒，也不光是酒，凡是刺激有害的，像速赐康、强力 胶、私酒等，也都是犯法的。所以我们的社会大众，在物质生活富裕之后，更需要道德的轨范。持守五戒，正是去除社会病态的一种疗法。(三)要有勤俭感恩的美德我们社会上的许多病态，都是由自私而起，只知利己，不知利人，结果人人相争相夺，勾心斗角，什么畸形的病态都会出现。针对这种贪婪、自私的病症，就要以勤俭、感恩来对治。不要光是想别人给我多少，要想：我能给别人多少？我给予，我奉献，表示我富有；如果一味接受别人赠与，向别人求取，反而显得我贫穷。勤俭感恩的美德由内心发出，可以表现在很多事情上：我爱惜公物，表示我的品德比他富有；我常说几句好话，我的善良比他多些；我们常常微笑待人，我们的欢喜心比较多；我重视礼节，向你请，跟你对不起、谢谢你，我的慈悲增长，比财富的增加还快；我总想到与你结缘，为你服务，我的愿力比你富有……。所以，今天的农工社会，不一定要从金钱上来竞赛，不一定要用洋房、汽车、珠宝来比富裕，精神上的快乐、心理上的富有，才是真正富有的人生。(四)要有忏悔向善的精神佛教不计较过去，过去再怎么样罪恶，只要一念回心向善，“放下屠刀，立地成佛”，一个“悔”字，就是最大的福根。我们的身体髒了，用水可以洗净；心理污浊了，可以用忏悔法水涤清。不断的忏悔，可以不断的净化，经上说：“犯已惭愧，发露忏悔，名为勇健得清净者”，我们要做一个勇健清净的佛弟子，去除贪瞋痴慢的种种病态。今天农工商的社会需要因果，需要五戒，需要感恩，需要忏悔，用这些来治疗我们内心的病苦，健全我们的人生。三．教育道德的病态与疗法 现在的社会道德逐渐式微，学校和家庭的教育也有很多病态。我记得我幼小的时候，在外面跟人家争吵，被人欺负了，回家后，父母还要再责罚我，然后带我到人家家里去道歉。现在的社会风气就不同了，有些儿童在外面被人家打了，吵架了，回到家里一哭诉，做父母的就会怒斥：‘哭！哭！哭什么！没用的东西！你怎么不把他打倒！’，然后带着孩子找对方算帐，兴师问罪。这种童年教育的护短病态很普遍。有一次，一种可乐饮料举办大赠奖，搜集一组七个字的瓶盖，就可以得大奖。父亲带儿子赴宴，儿子东寻西捡的找瓶盖，爬到别人桌子下面，有个客人不高兴，就骂了这个孩子：‘钻什么钻？一点规矩都不懂！’骂完，拍了他一下。这个小孩立刻哭哭啼啼回到父亲那里，抹眼泪说：‘爸，那人打我！不让我找瓶盖！’这个父亲立刻气冲冲扯着孩子过去，质问那个客人：‘我儿子捡瓶盖，干你什么事？汽水又不是你的！’那个客人也不服气：‘哼！我凭什么要让瓶盖给他？我自己不会捡？’这样互不相让，是好的教育吗？过去小孩在学校里顽皮，被老师打手心，挨打以后，回家还不敢讲，因为讲出来会再挨父母打，被父母带到学校向老师道歉，还拜托老师再多多严格管教。现在学校的老师打了学生，噢！不得了！居然敢打我的心肝宝贝！做父母的立刻找校长告老师，甚至告到市议会，告到教育局，告到法院，这样的家庭教育，怎能不百病丛生？还有的小孩子，在公园摘了几朵花，在市场偷了一盒糖，回到家一表功，父母就称赞他：‘好儿子，这花真漂亮，以后多摘一点！’‘好孩子，不花钱就有糖吃，算你行！’在这种童年教育下，小时候偷糖，大的时候偷牛，再大一点就要抢劫了！青少年教育的病态也很严重，其中最祸国殃民的是升学主义。在升学主义挂帅的今天，“升学！升学！多少罪恶假汝之名以行之！”它不但埋没了个人的性向与禀赋，造成选才制度的僵化，而且阻碍了学生兴趣与情绪的发展，使学生缺乏生活上的适应能力，甚至牺牲了个人价值与尊严，产生学非所用的弊病，间接毁掉了青少年宝贵的一生！我曾经亲耳听到一个母亲跟美国的儿子通电话，二十几分钟的国际越洋电话，这对母子翻来覆去讲的就是这几句：‘妈妈！我要回去！’‘乖乖！不能回来﹗’‘我受不了，我要回去啦！’‘唉呀！你再忍耐一下嘛！你回来，妈妈面子不好看，很难为情啊！’‘我不管啦！这里这么冷，又吃不好，又没人跟我玩，我要回去啦！’‘不行啊！乖儿，这样吧！我马上再寄钱给你，你买好吃的吃。’‘我学校功课跟不上，我
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