顿渐的问题，许多人都要误解，总以为顿教的法门与渐教的法门，是截然不同的两种修行法，许多贪图便宜的人，也都偏爱顿教而妄斥渐教。大家都知道，禅宗是主张顿悟的，是主张不立文字直指心源的，是主张前念迷是众生，后念悟即是佛的。除了禅宗之外，没有一个宗派，能像如此直截了当而开门见山的了，所以禅宗的许多人，往往要批评学渐教的人，是知解宗徒。 其实，顿渐两种法门，乃是一体的两面：顿是由渐而顿，渐是因顿而渐；没有渐，决没有顿，有了顿，必先有渐；渐是顿的成因，顿是渐的结果。 这个问题，我在1958年，就已有了这样的见解：“所谓顿悟，乃是最后一念的点破，或最后一缘的成熟，……就如一个孵了二十来天的鸡蛋，如因小鸡无力挣开蛋壳，经母鸡轻轻用嘴一啄，小鸡便会脱然而生，并且生气盎然，但这母鸡的一啄，也是最后一缘的助成。同样的，我们学佛，因为往昔生中的根机深厚，所以生到现世，只要偶受一个禅门所说的机锋，便可一念点破，而顿超悟入凡上的圣域。那么所谓顿悟，也没有什么神秘可言了。” 因此，若从佛的果位上看众生，一切众生皆有如来智慧德相，皆有成佛的可能，所以佛视众生等同于佛，这是顿教；若从众生位上看佛，众生虽可成佛，众生成佛必须经五十二个阶位的长期修行，才能到达佛位，这就是渐教。到了渐修的圆满，佛的果位，亦必顿然显现──菩提树下成等正觉。 反过来说，顿也是渐的开始，渐乃是顿的实践，顿是渐的启发，渐是顿的延续。 因为，中国禅宗所称的顿悟，是指顿时悟到佛的知见──法华经把佛的知见的证得，分成两面的四阶，称为“开、示、悟、入”，开与示的工作，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之库藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入是由众生自己做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟，悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。 若以阶位衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨，入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨，因为，唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。 可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛──理以顿悟，事以渐修──这是顿渐问题的又一答案。禅宗的顿，就是这样的一个范型。 不过，这是站在教义解释的立场而说，若照中国禅宗的本身来说，又并不如此，因为中国禅宗所说的顿悟，乃是不落阶位的，顿悟就是顿悟，与渐修几乎没有关系，而以为顿悟之际，当下便是本来如此的真如实性。但这终究不是一般人能够做得到的。 禅宗以为在参究用功到了得力之时，虽不能即刻进入初地菩萨的圣位，但在顿悟的当时，能使第六第七识的功用暂时停伏，不落昏沉、散乱、无记的状态，唯是明明了了的现量（本来如此的）心现起，好像在乌云覆盖之下，突然烟消云散一见万里无云的景色，虽仅极短时间的实证（真如实性的）经验，刹那之后，又被无明烦恼的乌云把那景色遮了起来，但他确已见过一下本来如此的真如实性了，比起从未见过的人来，当然是大大的不同。这就是禅宗所讲的顿悟，唯其悟后仍得用功再修，因其虽已印到了佛心，福慧资粮──成佛的资本，尚未具足哩！ 顿渐的问题，许多人都要误解，总以为顿教的法门与渐教的法门，是截然不同的两种修行法，许多贪图便宜的人，也都偏爱顿教而妄斥渐教。大家都知道，禅宗是主张顿悟的，是主张不立文字直指心源的，是主张前念迷是众生，后念悟即是佛的。除了禅宗之外，没有一个宗派，能像如此直截了当而开门见山的了，所以禅宗的许多人，往往要批评学渐教的人，是知解宗徒。其实，顿渐两种法门，乃是一体的两面：顿是由渐而顿，渐是因顿而渐；没有渐，决没有顿，有了顿，必先有渐；渐是顿的成因，顿是渐的结果。这个问题，我在1958年，就已有了这样的见解：“所谓顿悟，乃是最后一念的点破，或最后一缘的成熟，……就如一个孵了二十来天的鸡蛋，如因小鸡无力挣开蛋壳，经母鸡轻轻用嘴一啄，小鸡便会脱然而生，并且生气盎然，但这母鸡的一啄，也是最后一缘的助成。同样的，我们学佛，因为往昔生中的根机深厚，所以生到现世，只要偶受一个禅门所说的机锋，便可一念点破，而顿超悟入凡上的圣域。那么所谓顿悟，也没有什么神秘可言了。”因此，若从佛的果位上看众生，一切众生皆有如来智慧德相，皆有成佛的可能，所以佛视众生等同于佛，这是顿教；若从众生位上看佛，众生虽可成佛，众生成佛必须经五十二个阶位的长期修行，才能到达佛位，这就是渐教。到了渐修的圆满，佛的果位，亦必顿然显现──菩提树下成等正觉。反过来说，顿也是渐的开始，渐乃是顿的实践，顿是渐的启发，渐是顿的延续。因为，中国禅宗所称的顿悟，是指顿时悟到佛的知见──法华经把佛的知见的证得，分成两面的四阶，称为“开、示、悟、入”，开与示的工作，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之库藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入是由众生自己做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟，悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。若以阶位衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨，入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨，因为，唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛──理以顿悟，事以渐修──这是顿渐问题的又一答案。禅宗的顿，就是这样的一个范型。不过，这是站在教义解释的立场而说，若照中国禅宗的本身来说，又并不如此，因为中国禅宗所说的顿悟，乃是不落阶位的，顿悟就是顿悟，与渐修几乎没有关系，而以为顿悟之际，当下便是本来如此的真如实性。但这终究不是一般人能够做得到的。禅宗以为在参究用功到了得力之时，虽不能即刻进入初地菩萨的圣位，但在顿悟的当时，能使第六第七识的功用暂时停伏，不落昏沉、散乱、无记的状态，唯是明明了了的现量（本来如此的）心现起，好像在乌云覆盖之下，突然烟消云散一见万里无云的景色，虽仅极短时间的实证（真如实性的）经验，刹那之后，又被无明烦恼的乌云把那景色遮了起来，但他确已见过一下本来如此的真如实性了，比起从未见过的人来，当然是大大的不同。这就是禅宗所讲的顿悟，唯其悟后仍得用功再修，因其虽已印到了佛心，福慧资粮──成佛的资本，尚未具足哩！
一、初访静思精舍 1981年十一月，一个密云布天的日子。我和台北颜宗养居士到达花莲，初尝北回铁路莒光号火车的滋味。 台湾的环岛铁路，到现在为止，还有南台湾屏东县的枋寮——台东这一段一百公里左右的缺口等待‘接榫’，如果一旦接榫的话，那么你从全岛任何一个点上车，便可巡回三万六千平方公里的福尔摩沙一周。从一个观光客的眼睛来看，有了环岛铁路，可以使自己的眼睛，多灌些椰雨蕉风，多映些红男绿女，看些明山秀山水；但是从一个济学观点来看，这个土星环型的铁道通了，全岛在一瞬眼间，便压成了一个现代模式——到那时‘飞快车’票一张在手，‘知本温泉’，也就是‘台北温泉’了，而且。这里的一千九百万的人民，在生活需求上，现代的意识上，都也变成了一个味觉了。当民国六十九年，台北花莲‘自强号’，‘莒光号’接通之后，花莲马上‘苏醒’了过来，彷佛一个村少妇，突然间容光焕发，于是台北到花莲的这一条铁轨的火车，变成了供不应求的火柴盒，而登上火车的‘台北花莲人’，一个个被压成了火柴榛，而他们所争的，只是要换一换台北的污浊空气与嗅一嗅东台湾乡野的泥土香。 第一次坐这种分秒必争的‘现代火车’，三个小时十五分钟，到了‘花莲新站’，这个站比台北的伟大火车站，要舒坦多了。我们下车，搭上一辆‘的克’，一声‘功德会’，那位（看来是阿美族）司机老爷，驾着他的裕隆二二○○，十五分钟之后，经过上美仑，加里弯，北埔——我二十年前曾经栖息徘徊的地方，到了新城的‘康乐村’，由‘苏花公路’輚入一条向秀林乡（山地乡）窄窄的柏油道，行了三百多公尺，再向田间的椰林一转，便停在一座洋灰色的建筑物之前。……二十年前的花莲，天翻地覆，在‘花莲人’的眼前，是看不到的。而我这个离开花莲二十八年之久的‘异乡人’，便一下子凝结了。在十五分钟，约十公里左右的路边景物，我嗅不到一丝旧日气息。除了飞机场，一切都已成了无奈的‘影尘回忆’！ 我们下车后，拿出照相机，先到这栋房舍周围拍了几张外景，踅过一个圆形花圃，进了觌面耸立的‘静思精舍’大殿9这座大殿面积有一百五十平方公尺，四十多坪），大殿上，正面供着一尊一公尺多高孔白色的释迦牟尼佛，右边一尊是同色的观世音菩萨，左边一尊是地藏王菩萨，清净庄严。我们拜佛之后，有一位比丘尼师问我们来自何处我说是台北来，要拜访‘慈济功德会’的证严法师。 他便把我们引到大殿后面一栋比大殿还略大寮房前面，在这里，我们看到了久已敬仰的佛门大德比丘尼——静思精舍住持，‘佛教慈济功德会’会长——清净无尘，清瞿淡泊的证严法师。 二、故园旧事如梦 进入静思精舍寮房的客厅，里面有几位居士正在为他们的‘慈济月刊’做发行工作。客厅的四壁，挂满了从1966年以来，历年政府颁发的奖状，奖牌，匾额，还有蒋经国先生，谢东闵先生，以及林洋港先生到精舍来参观，与证法师合照的大幅照片。我与法师寒暄片刻，便展开了我们的‘历史性’访问工作。 证严法师，故乡是台湾台中县清水镇，她在幼年便承嗣给自己的叔父，因此，以叔婶为‘父母’，随父母移居到现在台中县的首邑丰原镇。法师生为长女，俗名锦云，因为他的父亲在台中市，丰原，清水，潭子等地经营‘戏院’业务，事业忙碌，法师在未满二十岁时便分劳父亲，参予事业，同时协助处理家务。 现在先回到法师的幼年。住在清水的时候，正当‘中日战争’，每逢空袭，听到警报便跑，当时有人‘观世音菩萨’名号，同时清水的一些神佛不分的庙中，也供观世音菩萨。于是到1952年，法师十五岁时，母亲罹患急病——胃穿孔，须要开刀；当时开刀是很危险的事，因此在母亲病中，便虔念‘观世音菩萨’名号，为母亲消灾，并且发愿：‘如母亲病能好，愿减少自己一纪十二年的寿命，同时开始素食，为母亲增寿’。在发愿时，一连三天，做同一样的梦，梦中——‘见到一座小型佛寺，中有大门，两边有两个小门，殿中有一尊大佛像；一张竹子做的床，放在佛像旁边，妈妈便在那张竹床上，而我正在旁边扇火，为妈妈煮药。这时忽然听到一阵风声，从小门那边传来，同时一朵白云，幽美地，缓缓地飞近，云里坐着一位美女。我不由自主地抬头，看他从瓶中倒出一包药，也没有说话，我跪下来，伸手接下了药，那个美女的影子便慢慢地消失了……。’ ‘我将那包药打开，把药放进瓶中，便喂给妈妈吃了！’这三天晚上，梦境完全相同，彷佛同时看一场电影；后来妈妈没有开刀，病便好了起来。 从此，她便开始‘素食’。虽然‘素食’，但她对‘佛法’并没有印象，只是出于一片纯孝而已。 过了五年以后，她的父亲五十一岁时（1960年），有血压高的向，六月间有一天，头突然痛起来，父亲的病似乎开始发作。但是他突然说：‘今天我们父女一同吃素好了！’然后，父亲先出门，到‘光华戏院’办公室去，她稍后便跟着去了。父亲到了办公室，躺在沙发上，直说‘头痛’，她便派人请特约医生来量血压；血压很高，医生打了针，过一会儿，血压已稍稍下降，便通知家里三轮车工友（那时家中自备三轮车，还没有自用轿车），用车子把父亲接回家。等到家门口下了车，父亲已走不上去了。她把父亲扶着，到家里已不能讲话了。再请医生来诊治，医生说：‘如果不移动就好了！’隔了一天，父亲便溘然长逝。因为父亲之死，给她的打击至深，她深深后悔‘自己为什么出主意叫车夫把父亲送回家，使他受震动，结果脑部溢血逝世……’她一连昏昏沈沈好多天，心已碎了。‘不知道父亲现在那里’她整天地想。有一天外祖母看她这，心中很忧愁，就去问一个乩童，他说‘父亲关在枉死城内’。 从此，她念念不忘‘父亲在那里’当时，妙广法师在丰原寺讲地藏经，有人要她去听，她没有去。那时，她根本不知佛法是什么。 有一天，她骑着脚踏车到丰原寺，法师拿出一本‘解结科仪’的书，要她回去看，就知道父亲在那里了。 其实，书中并没有说什么，只说，‘人，有生必有死。’ 后来，她有一位友人，也到寺中，告诉她说：‘锦云！你不能如此痛苦下去！你放心，我带你慈云寺，去拜梁皇忏，你就知道老伯的去处了！’从此以后，她便天天往寺里跑，并且想到弃俗出家。 ‘人，为什么要出家呢启发出家的念头是什么呢而自己身为长女，应协助主持家庭大计。母亲多病，弟妹幼小，父亲去后，身担内外一切务，凭什么理中弃俗呢’她反覆地想。 有一天，她到市场买菜，嘱托卖菜人把菜送回家去，她自己顺转到不远的慈云寺拜见寺中住持法师。 三、鹿野云山寂寞 到了慈云寺，找到住持修道法师，便问： ‘哪一种女人最幸福’ ‘能提得起菜篮的女人最幸福！’法师说。 ‘奇怪了！我天天提菜蓝，为什么这么苦’ ‘你想通了再来！’法师说。 回去之后，岁月如恒。每天早晨还是亲到市场买菜，然后处理家务，商务。但是心头萦绕不去的，依然是那个老问题：‘是不是一个提菜篮的女人，钱包里的钱，可以由自己全权支配，便是幸福？法师说的话——我很怀疑，这种人就是幸福——我想，女人并不单单有权处理自己的钱包，不必单单为了一个家庭；她应该也可以和男人一样，承担起社会责任！——假如有一天能出家，把这种参与社会的悲怀推广到整个人类……我想每个人“爱家”的心，扩展到爱社会，爱众生——这算不算幸福’ 由于这种心理，推动了她，想投身佛门，透过佛法，承担男性所能做的事业。但是，在‘家’里，却无由这样做，她因此郑重起‘出家’的念头。虽明知母亲绝不会答应，幸好家庭环境充裕，她想到独自离家，投身到天涯海角的寺院，去寻求皈依处。 记得1960年的秋天，透过慈云寺法师的推荐，不辞而别——上了火车，直抵台北，转赴汐止的‘静修院’。承院里的老师父收留下来，还住不到三天，便被妈妈跟踪找到了，只好跟着她回家。——这是她第一次离家出走，弃俗不成。 过了一年，1961年夏秋之交，农人还在秋收，她买好菜，到慈云寺，寺里有稻田，师父们都要割槄，他们问她——要不要去看他们割稻。 她突然想到慈云寺里的那位法师，曾经在日本待过，回台之后，对佛教的生活方式很难适应；因此，她这时对于‘佛门的经忏生活’，也同样不满，她郑重地自誓：‘假如有一天我能出家，我要改变出家的生活环境，建立出家人的人格尊严。’ 她的理想是：当我无法兼善天下，坚守‘自力更生’的百丈——‘一日不作，一日不食’的生活规范时，决不接受人供养。当我可以兼善天下时，要把佛家精神推展到社一阶层。 她同慈云寺的师父们水乳交融，参加了她们，在一起割稻。那位法师突然问她：‘你要不要出家去’ 愕了一会儿。她想：第一次在汐止出家不成，还有第二次的机会吗？ ‘要去嘛——就现在！’那位法师说，这时她们在台中与丰原之间的潭子附近田里。‘好——就现在！’她说。‘一切身无挂碍！’其实她此时身无长物，两袖清风，什么都没带。 那位法师匆忙回去准备了自己的衣物，坐了三轮车，赶回来，她则由田里到纵贯公路上等待，二人在路边招呼站相会，一同上三轮车，直奔台中市火车站。 到了车站，那位法师问：‘北上南下’‘那边火车来赶那班——由命运安排。’ 结果来了一班南下高雄的火车。她们到了高雄，然后像随缘的流水，又转公路局班车，宜往台东。 原来那位鼓舞她弃俗出走，而与之‘偕亡’的法师——她的俗家二哥住在台东，她们到那里暂时落脚。 到台东第二天，他们在火车站，竟然巧遇她父亲生前的一个朋友，一看她与一位尼师为伴，觉得很惊讶，知道她可能要出家，就问：‘孝女（丰原有很多人叫她‘孝女’）！你妈知道你来台东吗’ 当下她就撒了妄语——‘我出来玩的！’ 那位老伯霎霎眼，便跨上摩托车，飞出去不远，忽然又转回来，说：‘你妈当真知道吗——不要像以前那样啊！’糟了！她支吾着一阵子，把那位前辈弄走了，觉得台东住不下去，到那里呢？她们一僧一俗商量：‘由火车来决定吧！’当时有一班开往‘鹿野’的车，她们随车到了鹿野，犹如一对‘孤魂野鬼’。 四、知本落魄归人 鹿野，在1961年，还落后得很，车站下面三两间小店，一问村人， 这里有没有寺庙什么的他们说‘有’，鹿野村山坡上有庙。他们上了山，找到的却是一间日人遗留下来的‘神社’，风景是幽美的。这神社其实是‘王母庙’——花莲慈惠堂的分坛；可是小得不能再小，简陋得不能再简陋，连灯火都没有；其中有一男性庙祝问她从何处来法师说：‘——来处来，到这里挂单修行！’因为鹿野村的村民，喜欢‘唱念’经忏，村民便留她们下来在这小小神社中，闲时念念经，教教唱。 这里固然没有灯，连自来水也没有，修‘苦行’倒不缺乏条件。 她们安身下来，不纳村民供养，白天到出上采些野生菜回来煮水吃。九月是花生收获季，她们也到田间，拣农家残留下来的花生，河况，田里还有地瓜可捡。住了两个月，天却渐渐冷了，而两个人只有三件‘僧衣’，交换着穿——这时她身上已换了僧衣，但一头长发，却一个打完佛七的女居士。 这样的日子，因为衣单被薄，苦起来了。 有一天修道法师发了胃病——她身体很弱。看看不行了，一天天亮，她说：‘这样不行，我看要去台东买点油来，润润肠胃吧！’即把随身带着的一条白金‘镶钻’的项炼向村妇调借三百元，到台东，恰巧又遇到法师的两位出家徒弟来找她们的师父。被她们看到了，只好带着她们，买了点花生油，一同到鹿野。她们这一餐吃了白米饭，很兴奋。徒弟要师和她们一同回去。 法师说：‘我们要不要回去’ ‘没有一个结果，我绝对是不回去，——你身体不好可以回去。’她说。 ‘你不回去，我也不回去！’法师也不忍弃她不顾。 第二天，那两位弟子，其中一位陪师父到台东买食物，一位留下来和她作伴。她们回来说，在车上遇到一个奇人，住在台东都兰山上，山上有大蛇，有仙人，有石崖，石上有裂缝，人手仅仅能插进去，但是如果你诚心求仙人，你是个胖子也能挤进去……。 她们听了像是神话，居然决定第二天拂晓到都兰山去访‘仙人’。师徒僧俗四人，天刚亮到一个叫‘稻香’的小站，与那位‘奇人’和一个老人会合。从稻香过一条大河——两公里宽的‘新武吕溪’——水深到胸部，她们在法师的‘鼓舞’下，手牵着手，结成一条线，口里念大悲咒，居然渡过了大河。上山，走了十个小时，看到一棵榕树，树干挂下来的‘气根’，垂到地面，长成粗如碗口的藤茎，树荫盖覆了一公顷的地面，而找不出真正的树根部在那里。 那‘奇人’身上带着蕃刀，使人心里发毛，于是，法师出个主意，将那把‘番刀’哄到手，一路见爬藤砍爬藤，见茅草斩茅草。他们六人到深山之上，真的看到两间草编小屋，有两个‘野人’在祭天。他们谁也不是仙人，不过是从中部来的两个流浪汉，在山上采药草和藤子出售维生。 在山上过了一夜，第二天下山走大路，直下都兰港，上了公车，抵达台东，人们看着这一群人——尼师手持蕃刀，女孩披头散发，一身山野擦撞的狼狈，山里的妖魔一般；到了法师的二哥家里，那个二哥把每人大骂一通，说：‘你们回丰原去！否则到知本清觉寺去住，我贴你们米粮，不要再到鹿野那个鬼地方去流浪啦！’ 她们觉得无理可说，只有回鹿野取回一点东西，又移居到知本的清觉寺。 五、似曾相识旧地 那位法师的两个弟子回去了，她们把‘她的消息’传给她的母亲，结果，母亲和伯父找知本清觉寺，硬逼她回去，她坚持不回去。 妈妈说：‘你要不回去，我也跟定你了！’ 她宁死也不回去！最后，她向母亲要了三百元，由伯父陪她到鹿野赎回那条‘钻石项炼’，并把随身的金饰，统统交给了妈妈，只留下手表和大衣，孑然一身。母亲只有哭回丰原。 在这一年年底，她们还住觉寺，也认识了一些信徒，介绍她们不妨到花莲去看看。因此，她们两个又收拾衣单到了玉里的玉泉寺，挂了几天单，为找个落脚处，再转到花莲。 冬天，十二月间，下着毛毛小雨，也不知花莲有没有寺庙可供挂单。她们下车后，找了一辆三轮车，问车夫有没有一间‘东净寺’车夫也不太清楚，并且，车帘是放下来的，又看不到东西，正在摸索中，到了一处山坡地，路很陡，她们只好下车，在后面推着三轮车上山，在蒙胧中看见一间寺庙，就这样，身上湿湿地，上了东净寺，很多人看着这两个‘奇人’推着三轮车。知客师带她们到一间小客房，一位老菩萨慈悲，拿着干毛巾给她们擦擦头脸，与她们闲聊，并提起花莲的许聪敏老居士第二天要到天祥‘看地’，要盖一间佛寺。她们便经过介绍，到许老居士家，一叙起来，原来许聪敏老居士是台湾月眉山‘普’字辈的德融老和尚弟子，而修道法师是‘普’字下‘修’字辈的出家人，竟然是‘同门’，因此叙来非常亲切。翌日，她们与许老居士去了太鲁阁，长春祠，经天祥回来，修道法帅生了病发高烧，许老居士为她请生也看不好。这时她们都感觉‘很累’，现在还是没有根的浮萍。‘好累——闭眼就看到许多无手没脚的人。……’法师说。‘这样，你发愿为它们念地藏经——讲一部地藏经吧！’修道法师便在心里发一个愿，睡了一觉，身体不由得轻松了起来。 在东净寺里，照顾她们的那个老太太是台东人。提起台东，说那儿有一间佛教莲社，须要人宏法，便由老太太推荐，她们在东净寺里住了不到七天，便迳奔台东佛教莲社。她们于是在台东住了一段时期，而修道法师在台东颇有法缘。 然而她们曾在花莲发愿，要讲‘地藏经’，在台东宏了一阵子法，又转回花莲许聪敏居士家，想去太鲁阁，但是环境太复杂，于是许聪敏老居士说，‘秀林乡’有一间小寺——普明寺——供地藏菩萨——是不是可以住’这间小寺是老居士他们发心建的，可以去看看。 她们到了秀林乡佳民村（距现在静思精舍只有二百公尺）普明寺，正逢落成典礼。她忽然感觉很亲切，似曾相识，好熟好熟——想一想，原来这就是八年前她为母病祈求而连续三夜梦中所见的小庙。到了这里，心里的一切都落实了。要出家就在这里。她们俩决定暂住在花莲许家，随缘讲讲佛法，就这样在花莲待了下来。这是民国五十一年，适逢许老七十岁。但修道法师的身体很坏，丰原的徒弟来信要她回去；而她还没有师父，也有出家，还是坚持不回去！ 修道法师说：‘许老的德望很高，你不如仍暂住他家，私淑为师吧！’就样，许老为她取了个法名——‘修参’，她勉勉强强地被安置下来。这年冬天，自己落了发，现‘沙弥尼相’；于是，和她在东部流浪年余，患难相依的修道法师，终于回到她丰原的本寺。 六、皈依受戒修行 1963年二月台北市临济寺要开坛传戒，她请求许老将秀林乡佳民村的地藏殿普明寺后面修一间小屋，以便她受戒之后去挂单修行。 她在开坛前一天到台北住在菩提讲堂，然后到临济寺戒坛报名，当时是净心法师（中佛会理事）负责登记的，问她：‘你师父是谁’ ‘——我没有师父啊！’ ‘没有剃度师怎么能受戒’ ‘我还没有找到一个剃度的师父……这样真的不能受戒……’ ‘依法是不成的。’净心法师说。 既然受不成戒，又回南京西路的菩提讲堂，讲堂里的慧音法师说：‘白忙一趟，你好可惜啊！为什么不找一个师父嘛’ 她说：‘师父——待我慢慢找。找不到——我宁愿回去再静修一番。现在，我要买一部“太虚大师全书”回去读。’ 慧音法师说：‘啊！慧日讲堂那边有，我带你去！’ 她们到龙江路的慧日讲堂，首先拜见了印顺长老。印老说：‘是新戒子吧！’ ‘因为没有师父，没法子报名。’她说。 ‘好可惜！’当时管理图书的常觉法师在一旁惋惜，并且拿了钥匙到书库，去包装‘大师全书’。此时，把书包好，刚好上天布施一阵大雨。讲堂住持印海法师说：‘我叫一部车子，送你们回去！’ 她心里实在不想回去，便瞅着慧音法师说：‘拜托你啦！请你向导师说——我要拜他为师啦！’ 慧音法师道：‘——导师是不收徒弟的。他到今天只四个——那是个最高数字耶！’ ‘你就说说看吧！拜托！’ 刚巧印老从丈室出来，慧音法师走向前去，向印老说——这个自己削发的女孩要拜他为师，而当时她就站在慧音法师的后面——听得清清楚楚。印老看看她，点点头，竟然默允了，真是喜出万分。 印老说：‘你要拜我为师呀！我们因缘很特别，我看时间来不及了——但既然出家了，你要时时刻刻为佛教，为众生啊！’‘我会！我一定会！’她心里说。印公马上为她写了法名——‘证严’字‘慧璋’，又行了简单的皈依礼。此时距受戒报名截止时间，只剩下一个小时。 随后赶急到临济寺报了名，顺利地受了三十二天比丘尼具足戒。 回到花莲，住进了佳民村地藏殿后的小屋，就在这里开始拜‘法华经’，研究法华教义。并且每天诵法华经，每月写一部法华经，写完已是农历十二月二十四日，再为众生回向。但是生活很穷苦。因为‘不受供养’，常常坐车到花莲的三两元公车费也没有着落。而每次供佛，回向，没有果，也没有花。即使如此，她依然每天凌晨一时就起身早课，燃臂供佛，一连几个光景。 这里山地乡村的人们，有一天夜晚，看到这间两坪大屋子，油纸顶上布满了光。对面派出所的主管太太晚上起来，从厕所的窗户透视小屋顶上，天天都是光，而且每个月有一天特别亮，像三盏电灯光一般，纵横排列。那就是农历十二月二十四日凌晨一时前后，山地人都说，那间小屋里有妖怪。小屋子放光这件事，惊动了派出所的主管巡官。有一天傍晚，民家开灯时，他走到小屋来，找证严法师：‘修参师！你出来一下，把灯关掉。’她出来以后，黄巡官派山地青年到山上，把营地的灯火也关了。 她非常诧异，问黄巡官：‘有什么事’ 他说：‘你的小屋上一片火光！’ 这时，她才恍然大悟，但是她自己还不知有这回事，当她回头看自己的小屋，屋角边缘纵横都是光芒，门的四边也有光放射，连自己都惊讶得呆住了。 当时很多人好奇，对出家人尤其带着神奇的目光，她从这一年（1963年）五月间住进小屋，日食一餐，读经拜佛，燃臂修道，因此有人对她好生奇怪。 七、一个贫女悲剧 此时普明寺住着一位老太太，是花莲电力公司平副厂长的老母亲，信佛虔诚，对证严法师很护持，别人来‘看’她的时候，老太太便出来挡驾！因此，外人越是看不到她，越是扩展乡人对她的玄奇感。 1963年七月三十日，地藏菩萨圣诞，普明寺地藏殿的信徒都来礼拜，人很多，平老太太到‘静室’来，告诉她，信徒把人家农作物都踩坏了，要求法师为信众讲一点佛法。 证严法师住在普明寺后面小屋（静室）的期间，起先是小屋放光，乡人惊为‘妖魔’，同时，这座地藏殿本身原有一个管理委员会，除许老居士以外，还有些非正信的佛徒，认为她住在这里很不祥，妨碍他们的‘风水’，他们不安心，向许老居士抗议，可是暗中的风潮，证严法师还不知道。 到了九月间，台风来袭，小屋的竹篱院墙，被风吹倒，平老太太的儿子派车将妈妈接回去，叫法师同走。送到了家，等风过后，老太太又用车把她接回地藏殿，发现竹篱又被南来的风吹正了，老太太说：‘你看，连天都护持你，人为什么不护持你呢’ ‘我不愿为许老居士增加困难，还是离开这里吧！’她说。 因此，十月间她回许家挂单，而反对她住普明寺的人，知道她离开，很高兴，马上派人到佳民村来拆证严法师的油纸顶小屋，谁知，一动手，一阵大风，刮得飞沙走石，那拆屋的人不敢再敲了，第二天又有个人山了车祸，小屋就此被保留了下来。 证严法师此后，又由许老居士家，移单到花莲的慈善寺讲地藏经，第二年四月间，到基隆海会寺‘结夏安居’；七月间回花莲再度到慈善寺，她在这里因为讲经的因缘，结识了许多佛弟子。因此又有因缘被请回地藏殿原住地，带着几位弟子在殿后结伴修行。这是五十三年的秋天。 她们一不赶经忏，二不做法会，三不化缘；她们自力更生——到工厂去拿原枓来，加工打毛衣；把水泥袋改装成小型纸袋当作饲料袋。后来她们增加了婴儿布鞋的制作，以维持她们的常住生活。 因为戒也受了，身心也算有了着落，她也回过俗家，母已发愿，要护持她修道，弘法，救世。 1966年，有一次，她与弟子到凤林，在一家私人医院，去看望一位因患胃出血而住院开刀的信徒。因为东部医疗设备极差，人民生活贫苦，生病得不到良好的照顾，她的心底——‘慈济功德会’的根苗，便由此而萌芽——她要为东部千万同胞，奉献自己的一切，来解决社会贫病问题。 当她从病房出来，看到地上有一滩血，但是没有看到人。她问：‘地上怎么多血呢’有人说：‘是丰滨山上一个山胞女人小产，由她们的家人抬了八小时，到了这里，已经昏迷了。医生说要八千元医疗费，才能为她动手术，可是山地人钱不够，医院又不愿免费，所以他们只好将病人又抬走了……’ 法师听到这段话，几乎晕了过去，‘人与人间竟然这冷酷！’她忍着眼泪，难过万分，她当时下定决心，要设法积钱来救人。 过了不久，花莲海星女中的三位修女，要来地藏殿的精舍‘救’她。原因是那三位修女每周日到山上传教，听说山地有几个女孩经常为法师提水，修女问她们：‘你们常去那个小庙吗？你们引我们去救那个背弃上帝的人吧！’山地女孩问她可不可引修女来，法师说：‘好！’那三位修女果真到了普明寺后面的小屋，修女与‘比丘尼’相见之下很亲切，她们谈人生，宗教，教义，同时辩论了起来。修女们认为人生空幻，正如佛教所说。但佛教对社会缺乏具体表现——最低限度，花莲的佛教没有具体表现。如果不做，像凤林医院那个女人的悲剧，不知还要有多少。 本来，证严法师想在这一年离开花莲到嘉义去师父的道场——妙云兰若。 大家听说她要走，情绪都很乱，除了平老太太，还有一位货运行的老太太都拾不得她离开，于是集合了三十位信众联名上书，挽留她。 八、事业缘自悲心 她向两位老人说，如不愿她离开花莲，就要让她做些具体的社会事业；事业如有发展，便不离开了。 证严法师便把‘救世工作’的初步构想向她们说出来。 她向那两位老太太说：‘寺里六个人，做婴儿鞋，每人一天增产一双，每双可卖台币四元，六个人可多赚二十四元，一个月多出七百二十元，全年可多出台币八六四○元。有了这笔钱，就可以拯救凤林那家医院小产昏迷的山地女人一命了！从今天开始，实践我们的具体救济事业好吗’ 老太太说：‘那很容易！’ 除此之外，法师又要那些不让她走的信徒——主妇到市场买菜以前，先省五角辅币下来，投入竹筒。于是，在地藏殿的证严法师号召下，全体三十位基本信徒每天可省十五元菜钱，一个月省下四百五十元。加上增产婴儿鞋每月七百二十元，那么一个月可得一一七○元。 主妇出门先丢五角在竹筒里，这件事在花莲各菜市场，很快传开来，从五十五年二月十九日开始，马上获得强烈的感染，在市场辗转相传，如火如荼，参与的人越来越多，于是他们在五十五年三月二十四日，正式组织了‘佛教克难慈济功德会’——也就是证严法师每月‘小屋于光’，诵药师经回向之日。他们收集的救济金，存入‘功德会’名下他们的生活费分开，这一件具有历史性的事业展开了。 证严法师当受戒之后，本就发愿一不做‘法师’；二不做住持；三不收弟子（也不受在家人皈依）。 但是，由于‘功德会’的成立，参与者对证严法师牺牲无我，悲悯情怀，深为感动；因此有许多人都要求剃度，或皈依座下，法师为了‘功德会’的因缘，只好订下自己破例接受皈依的两项尺度： 凡皈依者，必须要做‘慈济功德会’的成员； 凡皈依者，必须实际负起‘慈济功德会’的救济社会工作，而不能徒托空言。 只要接受这两项条件，法师便为之授皈依礼。法师这一尺度订下之后，座下的白衣弟子便急骤增加，‘慈济功德会’的工作，也因而获得大幅度的成长。 ‘功德会’成立时的地址，只有二十坪大的地藏殿（即普明寺），到四月初开始‘救济’第一个孤苦无依，不能走动老人——大陆来台的林老太太，直到她死后安葬为止。第二个受救济的是一位青光眼开刀的妇人……。以后救济工作普遍展开；救济工作包括‘长期救济’和‘紧急救济’，他们所做的，都是‘救人救到底’，绝不中途撒手，有始无终，因此凡受救济者均感激无涯。 而救济工作的程度，方式，绩效，在日积月累中，也一再加以修正，改进，增强，所以得到和地贫苦同胞的普遍信赖！ 九、慈济功德远景 现在，说到一件全省的私人救济事业——‘佛教慈济功德会’，局促在秀林乡佳民村警察派出所后面不到二十坪空间的地藏殿（普明寺）里，地方实在太小。这里除常住的出家人做加工品之外，功德会要处理业务，包括每月发于救济米，同时每月农历二十四日有一次‘药师法会’。在平时，法师不为任何人家赶‘经忏’，和‘请托诵经’，因而参加的人异常踊跃！ 所以，为了功德会的场地问题，证严法师第一次向俗家的母亲要求经济支援——结果获得母亲的同意，也就在这一年（五十六年）秋天，买下目前精舍的所在地四千五百坪土地，现在精舍本身占地一千五百坪，剩下三千坪成为精舍的预定用地。 静思精舍的大殿是1969年冬天开工，不到五十坪，大殿和右面厢房的工程，是以土地权状向银行货款来完成，等到七年之后还完了货款，再度向银行货款，建筑了现在大殿后面的二层五十坪办公室及常住寮房。 他们坚持着自立自强的原则，使‘静思精舍’成为台湾全省‘慈济功德’的象征。 而他们也在买地的同时——1967年七月二十日创办了四开报型的‘慈济月刊’，1973年八月五日改为十六开杂志型，到今天（1990年六月），已出版了二八三期。这份刊物除了刊载佛学论文，及有会务报导，大部分篇幅以‘帐目征信’为主，并报导二十万会员济贫建院绩效。 现在这份刊物发行量已达十三万份以上。 慈济工作，由于马上办，集中办，全效办；其效率非常高。他们在973年秋娜拉台风横扫台东大湳村时，第一次发挥了紧急救灾的迅速效果。当时证严法师在丰原，听到灾情报告，天一亮赶回东部，马上召开紧急会议，集合三十多人，雇用一辆大卡车，把毛毯，衣服，被子，台币，运到灾区，配合当地人士，将受灾同胞的苦难减少到最低度。 这种连续性，持久性，没有政府支援经费的‘慈济’工作，使证严法师‘心劳神瘁’，体力上受到极大的损耗。虽然，她把一切献给佛教，献给社会人群，不化缘，不赶经忏，二十多年来，参与功德会的成员，没有一个人退却，她的精神感动了社会上千万的人群，而千万人无条件地参与了慈济功德会，也深深地感动着她；但是她的身体累病了！ 在1978年——她第一次发觉自己罹患‘心绞痛’，有同道好友劝她立遗嘱。这一年她才四十二岁——是功德会成立的第十三年。 过了一年，1979年，有一天夜里胸部又急又痛，身上随时准备的心藏病急救药片，忽然找不到了，在寮房里，就这样昏过去了，直大殿上早课完毕，她才在痛苦中醒来。 她的精神几乎不允许她奋斗下去了；这种病随时随地会使一个人猝然死亡。 功德会没有基金，而精舍里的出家众每天要辛劳地做工来维持最低生活，非常艰苦。她感到这种工作，彷佛没有源头的水，迟早有一天会枯竭。她想，必须为功德会找到一种‘水源’。一方面，‘人命在呼吸间’——这一次没有死掉，她为了慈济功德会的慧命，和无数的贫苦同胞，总想找一个长远的办法，建立一个能自己运转的机构，不需依靠‘外援’，不必依靠她一个苦行比丘尼！ 于是，1979年夏天，她的师父——印顺长老，由西部来花莲渡夏，她把这个构想提出来——要办一座东部最大，最完善，设备最优良的医院——‘佛教慈济综合医院’！ 其筹建医院基本原因是： 东部（花莲台东一带）缺少一间完善的医院；东部同胞有重病，因当地医疗单位设备不足，只有往台北送，但是许多人都因为时间耽搁，结果使病情恶化，而回天乏术。 一般贫民都要送到基督教医院及省立医院，急病治好后领出来又无法休养——功德会只能救于一时，不能救到底，因此佛教也需要一间医院，可以办理‘全部济助作业’！为‘功德会’的本身，须要这样一种机构。将来医院完成，可以解决经济枯竭的问题——而不再需要外援。 这件计划一经在‘慈济月刊’上提出，并经社会报刊发布，第一个响应的，是东海大学的陈灿晖教授（亦即现任慈济医院的荣誉董事）——捐助了十五两黄金！ 十、政府领袖光临 从1979年秋天到现在，经过了整个社会各阶层的东持，报刊的发布，攻府各级人员的全力照顾——尤其是现任司法院长林洋港，当时在任省政府主席，对发大悲心的证严法师，多次亲自于电话中，给予全力支持与勉励。前参谋总长宋长志上将（现任驻巴拿马大使），也亲自到花莲为医院建地勘察过，最后，在当时林洋港主席的支援下，以慈济基金会名义，历经数月的辛苦沟通，民间，官方多方交涉，分向民间几十户地主及官方承购住于花莲市郊国富里山边占地约九公顷的一大片平原。 并于七十三年二月五日在真华法师主持之下，由李登辉先生莅临破土。这时八亿的总工程费只筹到台币约三千万。 破土前一天，李登辉先生莅临佛教慈济功德会本会——静思精舍参观用膳，正逢全省慈济委员为全省贫胞们准备冬令赈济品。 当登辉先生山睹本会为每一户每一口的贫胞，细心的准备了衣，食，用品，并依地区户别，分别装袋，装箱，打包，再由货运分送各地，由当地委员将这一份份年节用品转送到贫户手中。这位前台湾省李主席赞叹地表示：‘政府做的社会工作，还不及你们的周全啊！’ 当晚，登辉先生在全省委员代面前提出新台币三万元，并满心欢喜的对大众表示：‘从今天开始，我也慈济会员之一了。’ 本身笃信基督教，一再公开表示退休后将任牧师，来为上帝的子民解决心理问题的李登辉先生，在多次接见证严法师时，再度表示，每一个宗教都爱为出发点，行善不分宗教。并一再表示：认识慈济之后，对正信的佛教，有了更明确的认识。 在破土大典上，登辉先生鼓励会中来自全省数千位关心热爱慈济委员，会员代表说：‘万里长城是由一块砖开始……’这句话至今余音犹存。 在同年三月间，有一天证严法师突然接到军方通知：‘慈济医院土地另有他用，请暂缓使用。’这一晴天霹雳，让证严法师数日不眠不食，万念俱灰。一来为佛教，为众生的千秋大业，眼看又成泡影；二来如何向当时三万多位热心护持慈济的善心大德有所交代。 于是当即吩咐工作人员总计已收到的建院基金，一一列出明细表，一旦建院不成，将每一笔净资悉数退回原捐款人。 当时的李登辉主席获悉建院土地发生了枝节，当即组成专案小组前往实地勘察。而当时已调任内政部长的林洋港先生亦多次去电慰问：‘法师！我会为你解决土地——这只是时间问题，请法师身体保重！要做的事还很多啊！’ 同时，林洋港部长电话与宋长志上将连络：‘一间有意作公益事业，政府应鼓励支持。’在各方首长及花莲地方政府，仕绅的多方协助下，终于由证严法师觅得位于花莲新火车站后，未来大花莲都市计划的中心点，隶属水利局土地约二万多坪，由省府以‘政策性’方案裁定，让慈济基金会购下权，并于七十三年四月二十四日，由林洋港先生与慈济基金会主任委员印顺长老联袂为慈济医院主持动工大典。林洋港部长并于大会上当众提父新台币二十万元，护持建院大业。 慈济综合医院，上到蒋经国先生，谢东闵，李登辉，马纪壮，林洋港，还有前花莲县长吴水云（他是长期捐款者），议长王庆丰，都给予莫大的支持与赞助！ 蒋经国先生在1980年十月十九日到花莲巡察，十九日下午三时五十分，由沈昌焕，花莲县前县长吴水云陪同到静思精舍访问，蒋经国对‘功德会’十多年来办理‘济贫救病’的慈善事业，卓着绩效，倍致嘉许。蒋先生到精舍门口下车后，精舍全体工作人员热烈迎这位国家领袖光临。 蒋先生问证严法师：‘你是何时来花莲的’ 法师说：‘已经二十年了！’ ‘慈济功德会的业务做了多久？’ 法师说：‘已经做了十四年。’ 然后蒋先生由法师引进精舍会客室入座，并详细垂询功德会的业务概况。 下面，是他们两位的问答。 蒋先生：‘慈济功德会的救济对象都是些什么人’ 法师：‘只要有“困难”的人，本会就救济。救济包括“长期救济，急难救济，风灾水灾救济，紧急贫病重症救济，医院治疗……”。在花莲市区同时设立施诊所，从事义诊及施药。长期救济主要以无依老弱，贫病，鳏寡，孤儿为主。……’ 蒋先生：‘救济的地区范围多大’ 法师：‘救济地区包括全省各地低收入同胞，离岛的澎湖也有分会。目前受功德会长期救济者有六百多户，二千多人。直接负责工作委员有一百多人，会员二万多人。’ 蒋先生：‘你们用什么方式救济，每月要开支多少钱’ 法师：‘每月发给长期救济户食米和现金，同时按月固定日期发。花莲地区附近贫民到本会领取，其他县市，乡镇到各地分会或由地区委员处领取。每月开支救济金额一百多万元。’（目前已不止这个数字。） 蒋先生：‘你们的经济来源从那里来呢’ 法师：‘（将慈济月刊的征信部分翻给总统看）——由本会会各县市的慈济委员，向各地会员征求捐助。各委员均为义务职，除了奔波劝募救济经费之外，也负责调查被救济者的资料。委员——是本会的支柱，劳绩也最大。’ 蒋先生：‘什么资格可担任委员’ 花莲前县长吴水云代答：‘据知各阶层人士都有，只要是热心慈善事业的人。’ 蒋先生：‘参加为会员要具备什么条件’ 法师：‘凭自己经济能力，每月捐资多少不拘，只要有爱心，便有会员资格——例如吴县长每月捐五百元，也是本会会员之一。’ 蒋先生点头，说：‘真了不起！’ 蒋先生在精舍内坐了二十多分钟，然后步出大门，并要精舍各位法师，居士和他合照一张照片留念。 最后总统知道精舍的法师，都自食其力，耕作农地，从事手工业加工，赚取生活费，对信众献出的供养金，也移作救济基金，因此，很赞叹地说：‘你们真了不起，为社会做这么多事，实在辛苦！’ ‘你们对那些可怜的人，要当作自己人；对他们的痛苦，当作自己的痛苦，来帮助他们啊！’ 大家都回答蒋先生：‘我们会这样做……’ 十一、万众一心救世 慈济功德会在证严法师领导下，担救济责任的委员到今天（1990年六月）为止，已将近二千位，会员已超过七十万人。 慈济千万道侣在默默中为‘慈济功德会’展开慷慨捐输与影响社会的工作。 功德会创办从1966年开始，到今年已进入二十五个年头，为社会付出‘救急救贫’的资金，达新台币数亿元。 功德会起初的‘济贫，济病，济急’的工作，是‘微不足道’的，他们的善款，是一角，一元的聚沙成塔，‘善行’是从‘渺小’处着手的。五十五年度的善款收入只有台币二万八千七百六十八元，七十八年度的善款收入达新台币三亿二千二百余万元。累计总额十二亿四千余万元，其成长率达四万三千二百余倍，可见我们的社会，依然是同情多于冷漠，热情重于淡薄。但是，这种工作，所需要的，是一个具有大悲大愿心肠的人来领导，和一个建立在永久基础上的机构，才能为社会带来永不中断的福祉。 ‘慈济功德会’领导人证严法师，和她的支持者，是如此地点着他们‘萤火’般的光，却有心想照亮黑暗的人生坎坷面。 慈济功德会的创办人证严法师，从一个民家小女子，到一个出世的比丘尼，孤伶伶地，起初连生活着落都没有。到今天，由于她秉持佛陀悲心，从实践理想，来展示佛门救古救难的大愿大行，引起社会的广大同情与共鸣，同时参予她的行列，由寸丝片缕的救病救贫，到大规模全省救济，建立在全省救济网，同时建立起他们东部最大的‘佛教慈济综合医院’，得到海内外同胞以及宗教界师友的支持，完成她的救世大愿！慈济医院已在民国七十五年八月十七日，以‘滴水穿石’与‘众志成城’的伟大景象，巍然展现在我们的眼前。 证严法师，现值中年，但是她由于常年辛劳，罹患了心藏病，每天救急药不离身，她不顾生命，‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’；追随她的二众弟子，每日忙碌于‘加工品’的制作工作，真正地实践了百丈禅师‘一日不作，一百不食’佛门自力更生的明训，这种大丈夫，奇女子的志节与操行，这种伟大的冰雪精神，‘匹夫而为天下法’，‘弱女而为百世师’，我们怎能不寄予崇高的敬意！ 一、初访静思精舍1981年十一月，一个密云布天的日子。我和台北颜宗养居士到达花莲，初尝北回铁路莒光号火车的滋味。台湾的环岛铁路，到现在为止，还有南台湾屏东县的枋寮——台东这一段一百公里左右的缺口等待‘接榫’，如果一旦接榫的话，那么你从全岛任何一个点上车，便可巡回三万六千平方公里的福尔摩沙一周。从一个观光客的眼睛来看，有了环岛铁路，可以使自己的眼睛，多灌些椰雨蕉风，多映些红男绿女，看些明山秀山水；但是从一个济学观点来看，这个土星环型的铁道通了，全岛在一瞬眼间，便压成了一个现代模式——到那时‘飞快车’票一张在手，‘知本温泉’，也就是‘台北温泉’了，而且。这里的一千九百万的人民，在生活需求上，现代的意识上，都也变成了一个味觉了。当民国六十九年，台北花莲‘自强号’，‘莒光号’接通之后，花莲马上‘苏醒’了过来，彷佛一个村少妇，突然间容光焕发，于是台北到花莲的这一条铁轨的火车，变成了供不应求的火柴盒，而登上火车的‘台北花莲人’，一个个被压成了火柴榛，而他们所争的，只是要换一换台北的污浊空气与嗅一嗅东台湾乡野的泥土香。第一次坐这种分秒必争的‘现代火车’，三个小时十五分钟，到了‘花莲新站’，这个站比台北的伟大火车站，要舒坦多了。我们下车，搭上一辆‘的克’，一声‘功德会’，那位（看来是阿美族）司机老爷，驾着他的裕隆二二○○，十五分钟之后，经过上美仑，加里弯，北埔——我二十年前曾经栖息徘徊的地方，到了新城的‘康乐村’，由‘苏花公路’輚入一条向秀林乡（山地乡）窄窄的柏油道，行了三百多公尺，再向田间的椰林一转，便停在一座洋灰色的建筑物之前。……二十年前的花莲，天翻地覆，在‘花莲人’的眼前，是看不到的。而我这个离开花莲二十八年之久的‘异乡人’，便一下子凝结了。在十五分钟，约十公里左右的路边景物，我嗅不到一丝旧日气息。除了飞机场，一切都已成了无奈的‘影尘回忆’！我们下车后，拿出照相机，先到这栋房舍周围拍了几张外景，踅过一个圆形花圃，进了觌面耸立的‘静思精舍’大殿9这座大殿面积有一百五十平方公尺，四十多坪），大殿上，正面供着一尊一公尺多高孔白色的释迦牟尼佛，右边一尊是同色的观世音菩萨，左边一尊是地藏王菩萨，清净庄严。我们拜佛之后，有一位比丘尼师问我们来自何处我说是台北来，要拜访‘慈济功德会’的证严法师。他便把我们引到大殿后面一栋比大殿还略大寮房前面，在这里，我们看到了久已敬仰的佛门大德比丘尼——静思精舍住持，‘佛教慈济功德会’会长——清净无尘，清瞿淡泊的证严法师。二、故园旧事如梦进入静思精舍寮房的客厅，里面有几位居士正在为他们的‘慈济月刊’做发行工作。客厅的四壁，挂满了从1966年以来，历年政府颁发的奖状，奖牌，匾额，还有蒋经国先生，谢东闵先生，以及林洋港先生到精舍来参观，与证法师合照的大幅照片。我与法师寒暄片刻，便展开了我们的‘历史性’访问工作。证严法师，故乡是台湾台中县清水镇，她在幼年便承嗣给自己的叔父，因此，以叔婶为‘父母’，随父母移居到现在台中县的首邑丰原镇。法师生为长女，俗名锦云，因为他的父亲在台中市，丰原，清水，潭子等地经营‘戏院’业务，事业忙碌，法师在未满二十岁时便分劳父亲，参予事业，同时协助处理家务。现在先回到法师的幼年。住在清水的时候，正当‘中日战争’，每逢空袭，听到警报便跑，当时有人‘观世音菩萨’名号，同时清水的一些神佛不分的庙中，也供观世音菩萨。于是到1952年，法师十五岁时，母亲罹患急病——胃穿孔，须要开刀；当时开刀是很危险的事，因此在母亲病中，便虔念‘观世音菩萨’名号，为母亲消灾，并且发愿：‘如母亲病能好，愿减少自己一纪十二年的寿命，同时开始素食，为母亲增寿’。在发愿时，一连三天，做同一样的梦，梦中——‘见到一座小型佛寺，中有大门，两边有两个小门，殿中有一尊大佛像；一张竹子做的床，放在佛像旁边，妈妈便在那张竹床上，而我正在旁边扇火，为妈妈煮药。这时忽然听到一阵风声，从小门那边传来，同时一朵白云，幽美地，缓缓地飞近，云里坐着一位美女。我不由自主地抬头，看他从瓶中倒出一包药，也没有说话，我跪下来，伸手接下了药，那个美女的影子便慢慢地消失了……。’‘我将那包药打开，把药放进瓶中，便喂给妈妈吃了！’这三天晚上，梦境完全相同，彷佛同时看一场电影；后来妈妈没有开刀，病便好了起来。从此，她便开始‘素食’。虽然‘素食’，但她对‘佛法’并没有印象，只是出于一片纯孝而已。过了五年以后，她的父亲五十一岁时（1960年），有血压高的向，六月间有一天，头突然痛起来，父亲的病似乎开始发作。但是他突然说：‘今天我们父女一同吃素好了！’然后，父亲先出门，到‘光华戏院’办公室去，她稍后便跟着去了。父亲到了办公室，躺在沙发上，直说‘头痛’，她便派人请特约医生来量血压；血压很高，医生打了针，过一会儿，血压已稍稍下降，便通知家里三轮车工友（那时家中自备三轮车，还没有自用轿车），用车子把父亲接回家。等到家门口下了车，父亲已走不上去了。她把父亲扶着，到家里已不能讲话了。再请医生来诊治，医生说：‘如果不移动就好了！’隔了一天，父亲便溘然长逝。因为父亲之死，给她的打击至深，她深深后悔‘自己为什么出主意叫车夫把父亲送回家，使他受震动，结果脑部溢血逝世……’她一连昏昏沈沈好多天，心已碎了。‘不知道父亲现在那里’她整天地想。有一天外祖母看她这，心中很忧愁，就去问一个乩童，他说‘父亲关在枉死城内’。从此，她念念不忘‘父亲在那里’当时，妙广法师在丰原寺讲地藏经，有人要她去听，她没有去。那时，她根本不知佛法是什么。有一天，她骑着脚踏车到丰原寺，法师拿出一本‘解结科仪’的书，要她回去看，就知道父亲在那里了。其实，书中并没有说什么，只说，‘人，有生必有死。’后来，她有一位友人，也到寺中，告诉她说：‘锦云！你不能如此痛苦下去！你放心，我带你慈云寺，去拜梁皇忏，你就知道老伯的去处了！’从此以后，她便天天往寺里跑，并且想到弃俗出家。‘人，为什么要出家呢启发出家的念头是什么呢而自己身为长女，应协助主持家庭大计。母亲多病，弟妹幼小，父亲去后，身担内外一切务，凭什么理中弃俗呢’她反覆地想。有一天，她到市场买菜，嘱托卖菜人把菜送回家去，她自己顺转到不远的慈云寺拜见寺中住持法师。三、鹿野云山寂寞到了慈云寺，找到住持修道法师，便问：‘哪一种女人最幸福’‘能提得起菜篮的女人最幸福！’法师说。‘奇怪了！我天天提菜蓝，为什么这么苦’‘你想通了再来！’法师说。回去之后，岁月如恒。每天早晨还是亲到市场买菜，然后处理家务，商务。但是心头萦绕不去的，依然是那个老问题：‘是不是一个提菜篮的女人，钱包里的钱，可以由自己全权支配，便是幸福？法师说的话——我很怀疑，这种人就是幸福——我想，女人并不单单有权处理自己的钱包，不必单单为了一个家庭；她应该也可以和男人一样，承担起社会责任！——假如有一天能出家，把这种参与社会的悲怀推广到整个人类……我想每个人“爱家”的心，扩展到爱社会，爱众生——这算不算幸福’由于这种心理，推动了她，想投身佛门，透过佛法，承担男性所能做的事业。但是，在‘家’里，却无由这样做，她因此郑重起‘出家’的念头。虽明知母亲绝不会答应，幸好家庭环境充裕，她想到独自离家，投身到天涯海角的寺院，去寻求皈依处。记得1960年的秋天，透过慈云寺法师的推荐，不辞而别——上了火车，直抵台北，转赴汐止的‘静修院’。承院里的老师父收留下来，还住不到三天，便被妈妈跟踪找到了，只好跟着她回家。——这是她第一次离家出走，弃俗不成。过了一年，1961年夏秋之交，农人还在秋收，她买好菜，到慈云寺，寺里有稻田，师父们都要割槄，他们问她——要不要去看他们割稻。她突然想到慈云寺里的那位法师，曾经在日本待过，回台之后，对佛教的生活方式很难适应；因此，她这时对于‘佛门的经忏生活’，也同样不满，她郑重地自誓：‘假如有一天我能出家，我要改变出家的生活环境，建立出家人的人格尊严。’她的理想是：当我无法兼善天下，坚守‘自力更生’的百丈——‘一日不作，一日不食’的生活规范时，决不接受人供养。当我可以兼善天下时，要把佛家精神推展到社一阶层。她同慈云寺的师父们水乳交融，参加了她们，在一起割稻。那位法师突然问她：‘你要不要出家去’愕了一会儿。她想：第一次在汐止出家不成，还有第二次的机会吗？‘要去嘛——就现在！’那位法师说，这时她们在台中与丰原之间的潭子附近田里。‘好——就现在！’她说。‘一切身无挂碍！’其实她此时身无长物，两袖清风，什么都没带。那位法师匆忙回去准备了自己的衣物，坐了三轮车，赶回来，她则由田里到纵贯公路上等待，二人在路边招呼站相会，一同上三轮车，直奔台中市火车站。到了车站，那位法师问：‘北上南下’‘那边火车来赶那班——由命运安排。’结果来了一班南下高雄的火车。她们到了高雄，然后像随缘的流水，又转公路局班车，宜往台东。原来那位鼓舞她弃俗出走，而与之‘偕亡’的法师——她的俗家二哥住在台东，她们到那里暂时落脚。到台东第二天，他们在火车站，竟然巧遇她父亲生前的一个朋友，一看她与一位尼师为伴，觉得很惊讶，知道她可能要出家，就问：‘孝女（丰原有很多人叫她‘孝女’）！你妈知道你来台东吗’当下她就撒了妄语——‘我出来玩的！’那位老伯霎霎眼，便跨上摩托车，飞出去不远，忽然又转回来，说：‘你妈当真知道吗——不要像以前那样啊！’糟了！她支吾着一阵子，把那位前辈弄走了，觉得台东住不下去，到那里呢？她们一僧一俗商量：‘由火车来决定吧！’当时有一班开往‘鹿野’的车，她们随车到了鹿野，犹如一对‘孤魂野鬼’。四、知本落魄归人鹿野，在1961年，还落后得很，车站下面三两间小店，一问村人，这里有没有寺庙什么的他们说‘有’，鹿野村山坡上有庙。他们上了山，找到的却是一间日人遗留下来的‘神社’，风景是幽美的。这神社其实是‘王母庙’——花莲慈惠堂的分坛；可是小得不能再小，简陋得不能再简陋，连灯火都没有；其中有一男性庙祝问她从何处来法师说：‘——来处来，到这里挂单修行！’因为鹿野村的村民，喜欢‘唱念’经忏，村民便留她们下来在这小小神社中，闲时念念经，教教唱。这里固然没有灯，连自来水也没有，修‘苦行’倒不缺乏条件。她们安身下来，不纳村民供养，白天到出上采些野生菜回来煮水吃。九月是花生收获季，她们也到田间，拣农家残留下来的花生，河况，田里还有地瓜可捡。住了两个月，天却渐渐冷了，而两个人只有三件‘僧衣’，交换着穿——这时她身上已换了僧衣，但一头长发，却一个打完佛七的女居士。这样的日子，因为衣单被薄，苦起来了。有一天修道法师发了胃病——她身体很弱。看看不行了，一天天亮，她说：‘这样不行，我看要去台东买点油来，润润肠胃吧！’即把随身带着的一条白金‘镶钻’的项炼向村妇调借三百元，到台东，恰巧又遇到法师的两位出家徒弟来找她们的师父。被她们看到了，只好带着她们，买了点花生油，一同到鹿野。她们这一餐吃了白米饭，很兴奋。徒弟要师和她们一同回去。法师说：‘我们要不要回去’‘没有一个结果，我绝对是不回去，——你身体不好可以回去。’她说。‘你不回去，我也不回去！’法师也不忍弃她不顾。第二天，那两位弟子，其中一位陪师父到台东买食物，一位留下来和她作伴。她们回来说，在车上遇到一个奇人，住在台东都兰山上，山上有大蛇，有仙人，有石崖，石上有裂缝，人手仅仅能插进去，但是如果你诚心求仙人，你是个胖子也能挤进去……。她们听了像是神话，居然决定第二天拂晓到都兰山去访‘仙人’。师徒僧俗四人，天刚亮到一个叫‘稻香’的小站，与那位‘奇人’和一个老人会合。从稻香过一条大河——两公里宽的‘新武吕溪’——水深到胸部，她们在法师的‘鼓舞’下，手牵着手，结成一条线，口里念大悲咒，居然渡过了大河。上山，走了十个小时，看到一棵榕树，树干挂下来的‘气根’，垂到地面，长成粗如碗口的藤茎，树荫盖覆了一公顷的地面，而找不出真正的树根部在那里。那‘奇人’身上带着蕃刀，使人心里发毛，于是，法师出个主意，将那把‘番刀’哄到手，一路见爬藤砍爬藤，见茅草斩茅草。他们六人到深山之上，真的看到两间草编小屋，有两个‘野人’在祭天。他们谁也不是仙人，不过是从中部来的两个流浪汉，在山上采药草和藤子出售维生。在山上过了一夜，第二天下山走大路，直下都兰港，上了公车，抵达台东，人们看着这一群人——尼师手持蕃刀，女孩披头散发，一身山野擦撞的狼狈，山里的妖魔一般；到了法师的二哥家里，那个二哥把每人大骂一通，说：‘你们回丰原去！否则到知本清觉寺去住，我贴你们米粮，不要再到鹿野那个鬼地方去流浪啦！’她们觉得无理可说，只有回鹿野取回一点东西，又移居到知本的清觉寺。五、似曾相识旧地那位法师的两个弟子回去了，她们把‘她的消息’传给她的母亲，结果，母亲和伯父找知本清觉寺，硬逼她回去，她坚持不回去。妈妈说：‘你要不回去，我也跟定你了！’她宁死也不回去！最后，她向母亲要了三百元，由伯父陪她到鹿野赎回那条‘钻石项炼’，并把随身的金饰，统统交给了妈妈，只留下手表和大衣，孑然一身。母亲只有哭回丰原。在这一年年底，她们还住觉寺，也认识了一些信徒，介绍她们不妨到花莲去看看。因此，她们两个又收拾衣单到了玉里的玉泉寺，挂了几天单，为找个落脚处，再转到花莲。冬天，十二月间，下着毛毛小雨，也不知花莲有没有寺庙可供挂单。她们下车后，找了一辆三轮车，问车夫有没有一间‘东净寺’车夫也不太清楚，并且，车帘是放下来的，又看不到东西，正在摸索中，到了一处山坡地，路很陡，
△欢喜心是一种涵养，能令周围的人都有如沐春风的喜悦感。 △人心应该都是一样，都是与如来有同等的爱心存在，但由于后天习惯及习气的不同，以致有了不同的言语行动，所以我们才必须要下功夫去修心养性。 △环境会动摇我们的心，“恒心”就如“滴水穿石”，要做到任何环境也转不了自己的恒心，再大的困难与阻碍也要始终如一，这种恒心就是佛教中的“定力”。 △遗失身外财物并不可惜，可悲的是内心宝藏遗失了还无觉知；人人本有清净纯真的善(佛)性，因烦恼无明而遮掩了亮丽的宝藏。 △人人应时时持有“居安思危”之念，莫等“居危时方思安”，应慎重防范灾祸的临头，修行人更要时时下功夫，以备四大不调时能安然度过。 △初入佛门的修行者，要先磨炼身体和心理。心理要禁得起周围环境人与事的彼此磨炼，心不动摇。在动中保持心的宁静，再进一步下功夫。 △听话时，用适应说话人的心态去听——听年轻人的话用年轻人的心态去听，听中年人的话用中年人的心态去听，听老年人的活，用老年人的心态去听，即得人事圆融。 △佛陀常常教导我们，要安分守已，时时守在这份清净无为的心境中，把心安定下来，让心时时寂静，心静自然能安分，能安分守已，自然能过着安乐的日子。 △“学”与“行”要均衡，修行者虽亦尚有习性烦恼未尽，只要肯发心度众生，还是有度众的功德；所以有：“烦恼即菩提”的说法。 △人心比武器还厉害，武器是人心去创造出来的，不管是将它用于好或坏的地方，都是起源于一颗心。 △想要圆满慈悲、成就智慧，达成救济与领导人群的力量，必要先从调和自己身心做起。 △物质富有、地位高、有钱有势，都是空虚的架构。真正的有力是——心力；真正的富有是心的富有——富有爱、钱财不用多，但是，有这份爱心的力量为基础，那还有什么不能改革、不能引导的呢? △我们的心地若能时现光明，对人坦诚，彼此肝胆相照，就不必怖畏人生道路的障碍，也无须提防别人对自己不利。 △心不专、念不一，做事就难以成就。若想心专念一，就必须把杂念心收摄起来，只留下清净的一念心，这就是“系缘修心”时时反观自然，在动念行为之际，检讨是否贪着名闻着利义，久而久之，心灵自可提升到“月至上品诸风静”，“心持半揭万缘空”的境界。 △“月到上品诸风静”，是指月圆当空时，大地一片清静。 我们的心若能修养到最高的品格，自然也是一片清凉静明。然而，要怎样才能达到“静”与“明”的地步呢?有句诗说“心持半偈万缘空”，佛陀所开示的教法贵不在多，只要我们用心依一言半偈来修持，就可以得到莫大的助益。 △每个人心中都有一块净土——良善本性，若能抱持明净无染，则杂草乱麻不生于心田，而且会常开智慧之花，永结菩提善果；不懂美化自己的人生，也净化社会人心。 △心净则国土净，要时常保护心念，不要让贪嗔痴等邪恶毒害侵袭；要积极救护世界，不要让灾难破坏家园，不让暴力充斥社会，更不能让祸害污染大地…… △土地不耕种，则会杂草丛生。心田不值福，即生无明乱草；所以，行善布施须日日行、时时做，不断精进。斩除恶念罪业、消灭无明烦恼，则能化荒芜成大福田! △佛教有一部药师经，里面说尽人生身心诸多的病苦，其实人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。世间的灾难，大都由手脚完好，但心灵残缺的人所造成的；身体上的残缺不可怕，如能坚强起来，还可现身说法来鼓励其他病人，激发他们求生自立的勇气。 △心如要保持常常快乐，就必须不把人与事当成是非。应把是非当成是一种笑话、教育，以增加处世常识。如果把事情当作是非，那永远都会很痛苦。 △极凶大恶，莫过于心中自我的烦恼贼，于毫无防范的情形下，不但毁了自己，也会毁了别人。所以，当我们静下来想一想，善能自救，恶能毁己，生了一念善，不但可以自救，还可以救人。起了一念烦恼恶念，不但损害人，也会毁灭自己。恶念起时，就是烦恼贼生，他会毁掉自我的善根慧命。 △要想解除人间的灾难，一定要从改善人心做起，说要救世，必先从心救起。人心健康了，那么社会、国家，甚至于天下一切都能调顾，人民和乐，自然世界就太平了。 △佛陀一再教诫我们要好好调节自己的身心，把观念好好运转过来，把恨人、嗔人的这份怨嫌之心，转过来化为爱心、宽心，时时刻刻的去宽恕别人，发挥爱念。 △把贪的念转为满足，把满足的念换作慈悲，不但自我满足，而且还可发挥“把慈悲供给别人”的那份爱心。 △每个人的内心中都有一个宝藏，凡夫与佛无异，只是佛的矿山宝藏经过长期挖掘，已得宝石且不断提炼琢磨，成就很多发亮发光的玉石宝藏；而凡夫的矿山却不知开采，即使已开采，却未加琢磨。 △时时发心——以清净解脱的爱心，秉承过去生所播下的远因，成就现在的近缘，更植未来的情于永恒。 △欢喜心是一种涵养，能令周围的人都有如沐春风的喜悦感。△人心应该都是一样，都是与如来有同等的爱心存在，但由于后天习惯及习气的不同，以致有了不同的言语行动，所以我们才必须要下功夫去修心养性。△环境会动摇我们的心，“恒心”就如“滴水穿石”，要做到任何环境也转不了自己的恒心，再大的困难与阻碍也要始终如一，这种恒心就是佛教中的“定力”。△遗失身外财物并不可惜，可悲的是内心宝藏遗失了还无觉知；人人本有清净纯真的善(佛)性，因烦恼无明而遮掩了亮丽的宝藏。△人人应时时持有“居安思危”之念，莫等“居危时方思安”，应慎重防范灾祸的临头，修行人更要时时下功夫，以备四大不调时能安然度过。△初入佛门的修行者，要先磨炼身体和心理。心理要禁得起周围环境人与事的彼此磨炼，心不动摇。在动中保持心的宁静，再进一步下功夫。△听话时，用适应说话人的心态去听——听年轻人的话用年轻人的心态去听，听中年人的话用中年人的心态去听，听老年人的活，用老年人的心态去听，即得人事圆融。△佛陀常常教导我们，要安分守已，时时守在这份清净无为的心境中，把心安定下来，让心时时寂静，心静自然能安分，能安分守已，自然能过着安乐的日子。△“学”与“行”要均衡，修行者虽亦尚有习性烦恼未尽，只要肯发心度众生，还是有度众的功德；所以有：“烦恼即菩提”的说法。△人心比武器还厉害，武器是人心去创造出来的，不管是将它用于好或坏的地方，都是起源于一颗心。△想要圆满慈悲、成就智慧，达成救济与领导人群的力量，必要先从调和自己身心做起。△物质富有、地位高、有钱有势，都是空虚的架构。真正的有力是——心力；真正的富有是心的富有——富有爱、钱财不用多，但是，有这份爱心的力量为基础，那还有什么不能改革、不能引导的呢?△我们的心地若能时现光明，对人坦诚，彼此肝胆相照，就不必怖畏人生道路的障碍，也无须提防别人对自己不利。△心不专、念不一，做事就难以成就。若想心专念一，就必须把杂念心收摄起来，只留下清净的一念心，这就是“系缘修心”时时反观自然，在动念行为之际，检讨是否贪着名闻着利义，久而久之，心灵自可提升到“月至上品诸风静”，“心持半揭万缘空”的境界。△“月到上品诸风静”，是指月圆当空时，大地一片清静。我们的心若能修养到最高的品格，自然也是一片清凉静明。然而，要怎样才能达到“静”与“明”的地步呢?有句诗说“心持半偈万缘空”，佛陀所开示的教法贵不在多，只要我们用心依一言半偈来修持，就可以得到莫大的助益。△每个人心中都有一块净土——良善本性，若能抱持明净无染，则杂草乱麻不生于心田，而且会常开智慧之花，永结菩提善果；不懂美化自己的人生，也净化社会人心。△心净则国土净，要时常保护心念，不要让贪嗔痴等邪恶毒害侵袭；要积极救护世界，不要让灾难破坏家园，不让暴力充斥社会，更不能让祸害污染大地……△土地不耕种，则会杂草丛生。心田不值福，即生无明乱草；所以，行善布施须日日行、时时做，不断精进。斩除恶念罪业、消灭无明烦恼，则能化荒芜成大福田!△佛教有一部药师经，里面说尽人生身心诸多的病苦，其实人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。世间的灾难，大都由手脚完好，但心灵残缺的人所造成的；身体上的残缺不可怕，如能坚强起来，还可现身说法来鼓励其他病人，激发他们求生自立的勇气。△心如要保持常常快乐，就必须不把人与事当成是非。应把是非当成是一种笑话、教育，以增加处世常识。如果把事情当作是非，那永远都会很痛苦。△极凶大恶，莫过于心中自我的烦恼贼，于毫无防范的情形下，不但毁了自己，也会毁了别人。所以，当我们静下来想一想，善能自救，恶能毁己，生了一念善，不但可以自救，还可以救人。起了一念烦恼恶念，不但损害人，也会毁灭自己。恶念起时，就是烦恼贼生，他会毁掉自我的善根慧命。△要想解除人间的灾难，一定要从改善人心做起，说要救世，必先从心救起。人心健康了，那么社会、国家，甚至于天下一切都能调顾，人民和乐，自然世界就太平了。△佛陀一再教诫我们要好好调节自己的身心，把观念好好运转过来，把恨人、嗔人的这份怨嫌之心，转过来化为爱心、宽心，时时刻刻的去宽恕别人，发挥爱念。△把贪的念转为满足，把满足的念换作慈悲，不但自我满足，而且还可发挥“把慈悲供给别人”的那份爱心。△每个人的内心中都有一个宝藏，凡夫与佛无异，只是佛的矿山宝藏经过长期挖掘，已得宝石且不断提炼琢磨，成就很多发亮发光的玉石宝藏；而凡夫的矿山却不知开采，即使已开采，却未加琢磨。△时时发心——以清净解脱的爱心，秉承过去生所播下的远因，成就现在的近缘，更植未来的情于永恒。
△什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。 △不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。 △不要封闭自己。你要先爱别人，别人才会爱你。 △人要自爱，才能爱普天下的人。 △待人退一步，爱人宽一寸，在人生道中就会活得很快乐。 △倘能以爱待人，以慈对人，则不惹祸伤身；所以做人应该吃点亏，做个大智若愚的人。 △把气愤的心境转换为柔和，把柔和的心境再转换为爱，如此，这个世间将越益完美。 △布施不是有钱人的专利品，而是一分虔诚的爱心。 △人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属，唯我独无”。因此，菩萨道行者说：“你们看待世间一切众生，应该把年老者当作自己的父母去孝敬他；年龄与自己相近者，就当作兄弟姊妹去敬爱他；年龄比较幼小的，则当作自己的子女一般去爱护他……”这是人性中最高洁、最真、最善、最美的爱。 △爱绝不能夹杂着烦恼，因为有烦恼就会有污染。 △要培养一份清净无染的爱。 在感情上不要有得失心，不要想收回，就不会有烦恼。 △有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。 △父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。 △清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。 △爱——这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。 △要谈情，就必须谈长情——觉悟的情； △要说爱，就必须说大爱——解脱的爱。 △佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。 △一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。 △什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。△不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。△不要封闭自己。你要先爱别人，别人才会爱你。△人要自爱，才能爱普天下的人。△待人退一步，爱人宽一寸，在人生道中就会活得很快乐。△倘能以爱待人，以慈对人，则不惹祸伤身；所以做人应该吃点亏，做个大智若愚的人。△把气愤的心境转换为柔和，把柔和的心境再转换为爱，如此，这个世间将越益完美。△布施不是有钱人的专利品，而是一分虔诚的爱心。△人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属，唯我独无”。因此，菩萨道行者说：“你们看待世间一切众生，应该把年老者当作自己的父母去孝敬他；年龄与自己相近者，就当作兄弟姊妹去敬爱他；年龄比较幼小的，则当作自己的子女一般去爱护他……”这是人性中最高洁、最真、最善、最美的爱。△爱绝不能夹杂着烦恼，因为有烦恼就会有污染。△要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心，不要想收回，就不会有烦恼。△有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。△父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。△清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。△爱——这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。△要谈情，就必须谈长情——觉悟的情；△要说爱，就必须说大爱——解脱的爱。△佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。△一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。
有位少女问男女之情，如何才好？师言：“要专，要规规矩矩。” 又问：“专情、私情有何不同？”师言：“私情是占有，专情乃真诚；私情不择手段，专情宁见对方幸福。” 某先生为情所苦，问：“人能断情否？”师言：“情实难断。菩萨道是觉有情，未尝断情；佛陀的爱透彻无比，亦未尝断情——私情私欲，使众生痛苦；只有大爱长情，才能使众生超脱痛苦。” 现在的孩子受尽宠爱，仍觉不足，该怎么办？师言：“父母要制造机会让孩子亲自参与家里的工作；爱不要太溺，要多用智慧，多作启发和开导。倒是对外人，一般人或众生，应发挥为人父母的爱心去对待、关怀与付出；这样孩子才会慢慢了解到爱的真义。” 有位社会工作者困惑地问：“曾见友人献身于社会服务，热心公益，而对自己家人却无暇照料。 像这样爱尽天下人独忽略最爱自己之人，感觉上似乎不对吧？”师言：“不是‘似乎不对’，是真的不对。” 有委员请示：“当一个人付出爱心帮助贫困的众生，应该存着什么样的心理？”师言：“不为任何代价、不为任何回报而付出，则能够得到更真、更善、更美的境界。” 慈济某委员一家皆去法院见证，愿捐献器官。师言：“能看透爱与生命，无占有心，即是菩萨爱。” 弟子问：“哪处方有永恒的爱？”师言：“当向虔敬里寻，当向最初里寻，当向宗教里寻。” 有位少女问男女之情，如何才好？师言：“要专，要规规矩矩。”又问：“专情、私情有何不同？”师言：“私情是占有，专情乃真诚；私情不择手段，专情宁见对方幸福。”某先生为情所苦，问：“人能断情否？”师言：“情实难断。菩萨道是觉有情，未尝断情；佛陀的爱透彻无比，亦未尝断情——私情私欲，使众生痛苦；只有大爱长情，才能使众生超脱痛苦。”现在的孩子受尽宠爱，仍觉不足，该怎么办？师言：“父母要制造机会让孩子亲自参与家里的工作；爱不要太溺，要多用智慧，多作启发和开导。倒是对外人，一般人或众生，应发挥为人父母的爱心去对待、关怀与付出；这样孩子才会慢慢了解到爱的真义。”有位社会工作者困惑地问：“曾见友人献身于社会服务，热心公益，而对自己家人却无暇照料。像这样爱尽天下人独忽略最爱自己之人，感觉上似乎不对吧？”师言：“不是‘似乎不对’，是真的不对。”有委员请示：“当一个人付出爱心帮助贫困的众生，应该存着什么样的心理？”师言：“不为任何代价、不为任何回报而付出，则能够得到更真、更善、更美的境界。”慈济某委员一家皆去法院见证，愿捐献器官。师言：“能看透爱与生命，无占有心，即是菩萨爱。”弟子问：“哪处方有永恒的爱？”师言：“当向虔敬里寻，当向最初里寻，当向宗教里寻。”
学佛要学习自度、度人，「自度」必须时刻反省自己的身、口、意三业，若言行不当或有过失，则必须鞭策自己更用心。 「度人」则必须应机施教，佛陀说众生有八万四千烦恼，人人的心念都不同，既然不同，就必须因时因地、运用適合众生根机的方法来化导众生，使教法深入其心，如此才是妙法！关键是，必须真正深入众生的心。 有一个故事发生在日本奈良乡下： 在那片广漠的土地上，有一间孤伶伶的屋子，住著青九郎老先生和他的女儿。 某个严冬的夜里，风雪交加，寒风从屋子墙壁的破洞钻进屋內。这对父女都睡得很沈，而外面的风雪越来越大。 忽然，小屋的门开了，两个人躡手躡脚地潜入。他们听到沈沈的鼾声，就很安心地到处翻找东西，却只找到两包稻米。当他们各自揹一包稻米向门外走去时，青九郎老先生突然咳了一声，醒了，他发现门外有人，问道：「是谁啊？」小偷听到这突然的一问，嚇了一跳，脚没踩稳就跌倒了。 老先生起身走到门外，看到两人跌倒在地，很平静地说：「外面风雪这么大，两位半夜来造访，赶紧进来喝一杯热茶吧！」 两个小偷听了，面面相覷，心想：这老先生明知我们是小偷，为何对我们这么好？分明是个傻瓜嘛！ 老先生又亲切地招呼他们说：「进来啊！外面这么冷，来吧！」小偷以为他是个痴呆老人，没什么好怕的，於是大摇大摆地走进屋里。老先生果然唤醒女儿，要她烧水泡茶。 老先生对小偷说：「实在很不好意思，这么冷的天气还劳驾你们来这里，感恩你们！」小偷听了觉得莫名其妙，心想：你明明知道我们来偷东西，为何向我们道歉、感恩呢？ 其中一位就问说：「老先生，你知道我们来这里做什么吗？」老先生说：「知道啊！但是很抱歉，我虽然有两分多的田地，可是今年欠收，总共才收了这两包稻米。过去欠你们的，原本就应该还，劳驾你们跑这么远来拿，真的很感恩你们！」 此时，女儿端著热腾腾的茶出来了，老先生就说：「天气很冷，来，喝个热茶吧！」两个小偷打从心里觉得惭愧，刚才那位又问说：「你何时跟我们借过东西呢？」 老先生说：「可能是在过去生吧！如果以前没有欠债不还，你们也不会在这么晚的时候来到这里；而且村里有那么多有钱人家，你们却偏要来这荒芜之地，可见一定是有因缘的啊！」 另一个一直沈默不语的小偷，这时再也忍不住了，他跪下来，並且五体投地说：「真的很惭愧！村里盛传青九郎老先生是诚恳待人的大好人，而我们却以为您是傻瓜，实在很惭愧！」 他接著又说：「我也曾想重新做人，但是要从头开始谈何容易啊！生活都有困难了，如何做善事呢？」 老先生说：「我的生活也很困难，可是日子一样可以过啊！其实，清贫的生活很舒服，因为心无掛碍、轻安自在，这是最逍遥的人生。 」 老先生这分从內心流露出来的安详自在，让这位小偷很感动；他心想：老先生处事泰然，具足定力，而且对清贫的生活如此甘之如飴，內心的修养一定很深厚！於是叩头礼拜，说：您的品德这么崇高，我希望能拜您为师，请您一定要慈悲接受！另一位小偷也说：「我也很想学好，请您也收我为徒！」 老先生谦虚地说：「我和你们一样还在学习中，我们一起来学，相互鞭策鼓励吧！」由於这两个人决心改过向善、尊师奉道，所以很恭敬地叩头，礼拜老先生为师。 原来青九郎老先生是位佛教徒，平时修行非常用心、精进，待人诚恳也很有爱心，所以逆境现前时具足定力，发挥智慧与慈悲来观机逗教，感化两个小偷回心向善。 这分定力与智慧，来自於平时精勤不懈的自我修养。修行一定要从自己做起，心若调整得好，不论遇到什么状况都能镇定面对，並且发挥智慧將恶事转往善的方向。所以，平日一定要时刻反省，要多用心！ 学佛要学习自度、度人，「自度」必须时刻反省自己的身、口、意三业，若言行不当或有过失，则必须鞭策自己更用心。「度人」则必须应机施教，佛陀说众生有八万四千烦恼，人人的心念都不同，既然不同，就必须因时因地、运用適合众生根机的方法来化导众生，使教法深入其心，如此才是妙法！关键是，必须真正深入众生的心。有一个故事发生在日本奈良乡下：在那片广漠的土地上，有一间孤伶伶的屋子，住著青九郎老先生和他的女儿。某个严冬的夜里，风雪交加，寒风从屋子墙壁的破洞钻进屋內。这对父女都睡得很沈，而外面的风雪越来越大。忽然，小屋的门开了，两个人躡手躡脚地潜入。他们听到沈沈的鼾声，就很安心地到处翻找东西，却只找到两包稻米。当他们各自揹一包稻米向门外走去时，青九郎老先生突然咳了一声，醒了，他发现门外有人，问道：「是谁啊？」小偷听到这突然的一问，嚇了一跳，脚没踩稳就跌倒了。老先生起身走到门外，看到两人跌倒在地，很平静地说：「外面风雪这么大，两位半夜来造访，赶紧进来喝一杯热茶吧！」两个小偷听了，面面相覷，心想：这老先生明知我们是小偷，为何对我们这么好？分明是个傻瓜嘛！老先生又亲切地招呼他们说：「进来啊！外面这么冷，来吧！」小偷以为他是个痴呆老人，没什么好怕的，於是大摇大摆地走进屋里。老先生果然唤醒女儿，要她烧水泡茶。老先生对小偷说：「实在很不好意思，这么冷的天气还劳驾你们来这里，感恩你们！」小偷听了觉得莫名其妙，心想：你明明知道我们来偷东西，为何向我们道歉、感恩呢？其中一位就问说：「老先生，你知道我们来这里做什么吗？」老先生说：「知道啊！但是很抱歉，我虽然有两分多的田地，可是今年欠收，总共才收了这两包稻米。过去欠你们的，原本就应该还，劳驾你们跑这么远来拿，真的很感恩你们！」此时，女儿端著热腾腾的茶出来了，老先生就说：「天气很冷，来，喝个热茶吧！」两个小偷打从心里觉得惭愧，刚才那位又问说：「你何时跟我们借过东西呢？」老先生说：「可能是在过去生吧！如果以前没有欠债不还，你们也不会在这么晚的时候来到这里；而且村里有那么多有钱人家，你们却偏要来这荒芜之地，可见一定是有因缘的啊！」另一个一直沈默不语的小偷，这时再也忍不住了，他跪下来，並且五体投地说：「真的很惭愧！村里盛传青九郎老先生是诚恳待人的大好人，而我们却以为您是傻瓜，实在很惭愧！」他接著又说：「我也曾想重新做人，但是要从头开始谈何容易啊！生活都有困难了，如何做善事呢？」老先生说：「我的生活也很困难，可是日子一样可以过啊！其实，清贫的生活很舒服，因为心无掛碍、轻安自在，这是最逍遥的人生。」老先生这分从內心流露出来的安详自在，让这位小偷很感动；他心想：老先生处事泰然，具足定力，而且对清贫的生活如此甘之如飴，內心的修养一定很深厚！於是叩头礼拜，说：您的品德这么崇高，我希望能拜您为师，请您一定要慈悲接受！另一位小偷也说：「我也很想学好，请您也收我为徒！」老先生谦虚地说：「我和你们一样还在学习中，我们一起来学，相互鞭策鼓励吧！」由於这两个人决心改过向善、尊师奉道，所以很恭敬地叩头，礼拜老先生为师。原来青九郎老先生是位佛教徒，平时修行非常用心、精进，待人诚恳也很有爱心，所以逆境现前时具足定力，发挥智慧与慈悲来观机逗教，感化两个小偷回心向善。这分定力与智慧，来自於平时精勤不懈的自我修养。修行一定要从自己做起，心若调整得好，不论遇到什么状况都能镇定面对，並且发挥智慧將恶事转往善的方向。所以，平日一定要时刻反省，要多用心！
「过去心不可得，未来心不可得」去除妄想，才能认清周围的境界。 很多人都向往着未来，常想：如果我能改善环境，不知有多好!几年前，我曾看过一则童话故事：有一个天真无邪的印度小女孩，因家里很穷，十二、三岁就必须跟着父母辛苦地工作。 有一天，她到市集买了一篮水果顶在头上。在市集里她边走边看，心想：有钱人真好命!女人可以每天打扮得很漂亮，住得好、穿得好，生活又可以过得悠哉游哉的。 她梦想着：希望将来我长大后，能够每天打扮得漂漂亮亮……，而且能被王子选上，这样我就可以住在皇宫里，多好，她想着想着，好像自己已进入皇宫一样；想象王子若走来邀她跳舞，她就故意摇摇头。 因为想得太高兴了，忘了头上还有一篮水果，忽然一摇头，整篮成熟的水果都掉落在地上、摔烂了！这时她才懊悔地说：「原来，这一切都只是妄想!」 每个人都有理想、对未来也有一些蓝图；未来的境界总是在心里不断地产生。所以，「想」有时真的会扰乱了人心。若不断地追求妄想，这种「相」就会遮盖我们清净无邪的本性。学佛要尽量将心相去除，认清楚周围的境界。 我们要了悟「过去心不可得，未来心不可得」，不要用现在的心去缘过去或未来的相，而要好好用心于现在的境界；并时时去除所执的形相，让心地如一面干净的镜子，才能照见外境而毫无差错。 「过去心不可得，未来心不可得」去除妄想，才能认清周围的境界。很多人都向往着未来，常想：如果我能改善环境，不知有多好!几年前，我曾看过一则童话故事：有一个天真无邪的印度小女孩，因家里很穷，十二、三岁就必须跟着父母辛苦地工作。有一天，她到市集买了一篮水果顶在头上。在市集里她边走边看，心想：有钱人真好命!女人可以每天打扮得很漂亮，住得好、穿得好，生活又可以过得悠哉游哉的。她梦想着：希望将来我长大后，能够每天打扮得漂漂亮亮……，而且能被王子选上，这样我就可以住在皇宫里，多好，她想着想着，好像自己已进入皇宫一样；想象王子若走来邀她跳舞，她就故意摇摇头。因为想得太高兴了，忘了头上还有一篮水果，忽然一摇头，整篮成熟的水果都掉落在地上、摔烂了！这时她才懊悔地说：「原来，这一切都只是妄想!」每个人都有理想、对未来也有一些蓝图；未来的境界总是在心里不断地产生。所以，「想」有时真的会扰乱了人心。若不断地追求妄想，这种「相」就会遮盖我们清净无邪的本性。学佛要尽量将心相去除，认清楚周围的境界。我们要了悟「过去心不可得，未来心不可得」，不要用现在的心去缘过去或未来的相，而要好好用心于现在的境界；并时时去除所执的形相，让心地如一面干净的镜子，才能照见外境而毫无差错。
△每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧——把良知、良能启发出来，则福慧果报无量！ △佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。 △学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。 △心有定力，智慧自然产生。人常来外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是庄敬自强。 △在深切的证悟之后，以这分了觉来开启众生的智慧。自觉而后觉他；佛的本怀——圆觉，无非如此。 △有智慧的人，所带走的是觉悟了之后的有情。 △一般人都以为聪明就是智慧，其实不然。聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。 △聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。 △同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就能“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。 △不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨炼出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。 △能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧。 △智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。 △善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。 △人之初，性本善。只因常在人我物欲打滾，所以原有的善良的本性离我们就越来越远。 △心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，哪怕是举手投足也要存有一分善念。 △做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事，才是至诚无私的善事。 △善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过分，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。 △每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧——把良知、良能启发出来，则福慧果报无量！△佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。△学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。△心有定力，智慧自然产生。人常来外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是庄敬自强。△在深切的证悟之后，以这分了觉来开启众生的智慧。自觉而后觉他；佛的本怀——圆觉，无非如此。△有智慧的人，所带走的是觉悟了之后的有情。△一般人都以为聪明就是智慧，其实不然。聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。△聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。△同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就能“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。△不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨炼出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。△能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧。△智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。△善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。△人之初，性本善。只因常在人我物欲打滾，所以原有的善良的本性离我们就越来越远。△心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，哪怕是举手投足也要存有一分善念。△做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事，才是至诚无私的善事。△善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过分，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。
有钱时不必得意，没钱时也不必悲哀，反正福到财至，福消财散。今天我们能居住在平安富足的土地上，应庆幸我们有共同的福业，才能共生福地。既然是共同的福报，这福报的来源，应该感谢彼此过去生中所播种的善因，常生布施的欢喜心。 贫病众生的苦难，不外是饥、寒、病痛等几种因素，要真正发挥长情大爱，必须对众生起怜悯心，身体力行慈、悲、喜、舍来救护一切：饥饿者给米饭，受寒者给衣物，病痛者送医疗，使他们欢喜满足。 富有的众生也有缺乏之苦，那就是精神上的空虚。富有者容易患有骄傲、瞋怒、贪婪的毛病。 因为有钱，生活讲究享受，在纸醉金迷的人生中，抽不出时间静思自省，既没有佛法的甘露滴入他们干燥的心田，又怎能获得滋润，长出智慧之芽呢？更有些为富不仁的人，只会把财产点滴不漏地存放着，就像把稻谷囤积在仓库中不用一样，无法真正发挥功能。 钱财是身外之物，既然是身外之物，也就有聚散的时候：因此，有钱时不必得意，没钱时也不必悲哀，反正福到财至，福消财也散，一切都要看个人曾经播下多少善种子而定。所以我们应珍惜这分福报，好好地利用它，随分随力发挥大爱的精神，造福人群。 有钱时不必得意，没钱时也不必悲哀，反正福到财至，福消财散。今天我们能居住在平安富足的土地上，应庆幸我们有共同的福业，才能共生福地。既然是共同的福报，这福报的来源，应该感谢彼此过去生中所播种的善因，常生布施的欢喜心。贫病众生的苦难，不外是饥、寒、病痛等几种因素，要真正发挥长情大爱，必须对众生起怜悯心，身体力行慈、悲、喜、舍来救护一切：饥饿者给米饭，受寒者给衣物，病痛者送医疗，使他们欢喜满足。富有的众生也有缺乏之苦，那就是精神上的空虚。富有者容易患有骄傲、瞋怒、贪婪的毛病。因为有钱，生活讲究享受，在纸醉金迷的人生中，抽不出时间静思自省，既没有佛法的甘露滴入他们干燥的心田，又怎能获得滋润，长出智慧之芽呢？更有些为富不仁的人，只会把财产点滴不漏地存放着，就像把稻谷囤积在仓库中不用一样，无法真正发挥功能。钱财是身外之物，既然是身外之物，也就有聚散的时候：因此，有钱时不必得意，没钱时也不必悲哀，反正福到财至，福消财也散，一切都要看个人曾经播下多少善种子而定。所以我们应珍惜这分福报，好好地利用它，随分随力发挥大爱的精神，造福人群。
1、心理环保 刚才手语队表演“一个呼吸的地球”和“大地的园丁”两首歌曲，是关于大地环保及心灵环保。 人心一旦被污染，就容易产生贪、嗔、疑、慢、疑：这“五毒”在人与人之间造成许多问题。 人的贪念越多，欲望就越大。假如有一千元，就会想如果能再多个九千，合起来就一万元了；但是有了一万元以后，又会想如果再多个九万就能凑成十万元……，这种无止境的欲念何时才能填满？就因为难以填满心中的欲望，人的一生才会过得庸庸碌碌，贪得无厌，造成许多社会问题。 近来有媒体问我对“宋七力”事件的看法。我认为，这并不是宗教问题：“宗教”这两个字，包含着正确的人生宗旨和正确的生活教育寓意。而这个事件，其实是利用人心的迷茫及贪念来图利；所以人不能贪心，一贪心就会迷茫缺乏智慧。 “嗔”，就是爱发脾气。动不动就生气的人，烦恼会恨多；烦恼一产生就很难与周遭的人合得来。 有位婆婆很喜欢它的小孙子，但媳妇嫌她不注重卫生，不喜欢她接触自己的孩子。 先生看不过去就说：“我也是我妈养大的，为什么你不嫌我不卫生，却嫌起我妈呢？” “你妈是老一辈的人，卫生观念不够，万一她不留意喂孩子吃了不卫生的东西怎么办？” 由于先生很难跟太太沟通，于是他想办法感化太太。 这位先生种了一片果园；有一天，他拿着锄头，把几棵果树的树根砍断：几天后，太太见到果实尚未成熟就一颗颗掉了下来，往地下一看才发现树根也断了。 “怎么连根都断掉了呢？”她很惊讶地问先生。 先生承认是自己砍断的。 “你怎么这么笨，难道你不知道根断了，果实就不能成熟，就会掉下来，会损失多少你知道吗？”太太责怪着。 先生回答：“对，树不能断根，人更不能断根──没有母亲哪里有我？你爱我们的孩子；同样的，我的母亲也爱我、爱孙子，我们做子女的应该要将心比心感恩母亲啊！” 太太想了想：对啊！我怎么天天都跟婆婆呕气呢？怎么整天都在嫌弃婆婆、看婆婆不顺眼呢？ 后来，她换另一种角度看看婆婆，发现“婆婆其实很慈祥啊！”而且“因为有婆婆，才有我先生”……，她不断地调整自己的脾气，终于成了一位很温柔的媳妇。 人，总是在不明白道理的时候，容易发脾气，发生争执。所以，平时就要把心调和，这样才不会动不动就发脾气；因为“嗔”也是心的污染，若能去嗔：心就多一分平静。 2、智慧的老人 “疑”，就是因为在人、事、物跟意念之间团团转，把自己的人生方向都迷失掉了。有些人，知道应该为社会做些什么，人生才会有意义；有些人则迷失了自己，在糊里糊涂中过日子，纵使很有钱，也不懂得怎么运用。 前阵子报纸刊载一位泰国商人，有一对钻石眼的猫，他在十月初为她们举办“结婚典礼”。光是婚礼的场面，就花了二万八千美金，并准备了六万美金作为猫新娘的“嫁妆”，总共花了八万八千美金；而且为了炫耀财富，在婚礼当天，还邀请泰国政府长官们来参加这场婚礼。 当时，泰国山洪暴发，造成湄公河、渭南河暴涨，有数千灾民无家可归、粮食断绝：当地慈济人一接获消息，马上准备物资驰援。 慈济用在此次救济物资的费用不到二万美金，却让数以千计的灾民得到及时的救援：而那位商人却为替两只猫办“婚礼”，花了八万多美金，实在是愚疑啊！有钱而不懂得如何运用在利益人群上，这样的人生其实是很可怜。 相对的，有智慧的人生则是很可爱。上个月，一群高雄地区的慈济人来到花莲，其中有位八十二岁的老婆婆，由两位女儿陪着来见我，女儿说：“上人，妈妈有一个心愿——就是来精舍看您。” 我就问老婆婆：“现在你已经看到我，也完成了心愿，高不高兴？” “有啊！我很高兴。而且，我还有一个心愿要在今天完成。” 我问：“你还有什么心愿？” 她的女儿就代替她回答：“我妈妈要捐一百万元。” 老婆婆很虔诚地把钱递给我，我说：“感恩你把这么多钱都捐了，这些钱是不是子女给你的？” 她说：“不是，这是我存了几十年的钱。” 女儿在一旁补充：因为妈妈很为子女着想，年轻的时候就打算好，自己年纪越大，总有身体不适的时候，所以存了一笔钱，准备将来病了或生命终了时，儿女可以用这笔钱，帮她办后事。 有一天，妈妈告诉女儿：“我想把钱捐出来，帮忙上人建医院。” 女儿对妈妈说：“我们给您钱，协助您完成这个心愿，好不好？” 这位妈妈很有智慧，马上回答：“布施要用自己的钱，你们给我钱就不算是我捐的：不过，我若将这笔钱全部捐出，等到我最后一天来临时，就要靠你们了。” 女儿又同母亲解说遗体捐赠的意义，可以给医学院的学生作医学研究，遗爱人间。 这位妈妈听了说：“这样最好了！等到最后的日子来临，这个身躯就送给上人好了，也不用埋葬或花任何费用，而且还可以造福医学界。所以这些钱更应该用在有意义的地万，我全部捐了！” 为了帮助我建医院，她将一二十年俭省下来的钱，全部都捐了，并且填写了遗体捐赠同意书，准备在未来生命终了时，把身体捐给慈济医学院的学生们作解剖实习用，多有智慧的老人啊！ 钱，怎么运用才算有“价值”？怎么用是“浪费”？需要我们平时用心去思考人生的价值。 3、智慧良能 我常常呼吁：“人生没有所有权，只有使用权。”人应该如何使用钱？应该从事什么样的工作？如何使用这个身躯，发挥人生的功能？这得运用智慧选择。 就人生来说，“骄傲”也是烦恼；现在很多人常常计较谁比谁能干？谁比较强？其实人性平等，即使学历很高让人家羡慕，但是只有运用在专业、智识上，只有“智识的功能”却欠缺“智慧良能”，对人生是没有什么大帮助的。 看看现今的社会，为什么会动荡不安呢？就是因为许多人徒具“智识功能”而欠缺“智慧良能”。若是具有智识功能，却不能用在正途，反而对人生有害。有个名词是“智慧型犯罪”，其实智慧是最清净的良能，绝对不会犯罪，应该叫做“聪明型的犯罪”。 一个人若真有智慧，就会了解自己，不会做出超越本分的事。所以，“智慧”是最清净的良能，绝对对人生有益；“智识”是功能，有时候会损人害己，我们要发挥智慧良能。 慈济的教育志业非常注重良能智慧，并启发学生的良知。若只给予智识、功能，无法使他成为真正的良医，所以慈济医学院很重视人文教育。慈济志业除了慈善、医疗、教育、文化，还有骨髓资料库及国际赈灾等“六大脚印”。关于骨髓资料库，美国分会黄思贤执行长告诉我，昨天，他和美国分会通电话，得知十月十三日慈济大林医院动土的当天，一千多位美国慈济人也聚集在旧金山的一座大礼堂内，为美国骨髓资料库义演、义唱。 我常常说，慈济志业是一分“日不落”的工作，就像台湾现在是晚上，美国却天刚亮，正是当地慈济人开始要工作的时候。在这个地球上，各地都有慈济人，每天都在进行接力赛，这边做完换那边做，那边做完换这边做，这是全球的慈济村，一步六脚印同步进行。 除了六大脚印外，现在又再推动一项“大地环保”。 做大地环保，必须从心做起，人人若能无贪、无嗔、无疑、无我慢心，大家才能合群、互助，为大地开拓一片净土。 慈济的美，就是美在普天之下“没有我不爱的人”、“没有我不原谅的人”、“没有我不信任的人”，人人把自我心中的污点净化，把人与人之间的心融合在一起。 4、生理环保 内心的贪、嗔、疑、慢、疑净化后，再来就是身体的净化，亦即生理的净化。所谓“健康就是福”，不论是用的、吃的、穿的或住的，都要讲究卫生；“穿”，要穿得整齐、干净，不要邋邋遢遢、肮肮脏脏的；若能穿得整洁，纵使是粗布衣，照样可以穿出健康的形态。 至于“吃”，前阵子很流行狂牛病、牛流行热病，还有一些商人把得了瘟疫的死猪、死鸭、死鸡……销售到市面上；这些有害人体的东西都到哪里去了？其实，都吃进了人的嘴巴里。 有一个五岁的小孩子从出生就开始吃素，一吃到荤食就会很难过并呕吐出来，我就问他为什么不吃肉？他说：“现在有很多牛只感染了狂牛病、热牛病……好可怕啊！所以我不喜欢吃肉。”小小年纪的他就知道吃的卫生，真的难得。 而在我们生活中，食物中毒的事件更是时有所问，所以生理卫生一定要注意。大好的人生若是为了一时的口腹之欲而丧失健康，实在不值得。 另外，现代人都不喜欢走路，去哪里都以车代步，而且很注重车子的宽敞舒适；其实车辆排出的废气污染了环境，对健康损害很大。我们要善用身体的功能，脚还能走就要多走、多跑步，如此不但可以强健身体，还可以减少空气污染。 生理环保很重要，人的一生很短。短短的人生若不好好保养，把时间浪费在看病、吃药上实在很可惜！ 所以穿的、吃的、住的，不需要太豪华舒适，最重要的是卫生干净。 5、大地环保 贺伯台风造成全省各地很大的灾害，阿里山区两天之内就下了近两千公厘雨量，相当于台湾平均年雨量，许多地方遭土石流淹没，造成重大灾情，真是“世间无常、国土危脆”。 两年前，道格台风侵袭台湾，也酿成巨灾；记得我去勘灾时，只见通往南投县仁爱乡、信义乡的道路“柔肠寸断”，每走一步就需跳跨一步。当时我建议神木村必须赶紧迁村，因为那里已经不适合居住了，慈济人也愿意帮助他们重建家园。然而，由于土地一直无法取得，慈济的建村工作迟迟无法展开，这次贺伯带来严重灾情，使得神木村整个村庄都遭土石淹没。 这一切，是天灾？或是人祸？ 就我看来，是人祸在前、天灾在后。由于人们任意破坏山林，没有做好水土保持工作，造成水土流失，才会有如此严重的灾情。 多年前，我呼吁慈济人做环保，资源回收再利用。全省慈济人立即纷纷响应，在各地落实环保工作；他们组成慈济环保志工，长期在社区做资源回收，也影响许多人一起投入。 据估计，制造五十公斤的纸，需要一棵二十年的大树，以此类推，慈济环保志工八十四年一整年回收的纸量，就可以拯救三十六万六千七百零二棵树木，免遭砍伐。 每一本书都是先人所留下来的智慧结晶，但书本的纸张都是树木做成的；为了传承先人智慧及教育下一代，同时也兼顾爱惜树木，维护自然环境，唯一的办法就是从事资源回收工作。 希望人人从身边做起，以爱护的心疼惜我们所居住的大地，一方面资源回收，一方面节制垃圾的产生。 慈济与天下杂志合作，将在十月二十日举行“美丽台湾、清净家园”的活动，当天正好是农历九月九日，在早上九点整全省慈济人一起动员做环保，清扫户内户外，或是街道、公园。这“999”就是象征着──从这一刻开始，大家要时时做环保，永久爱护家园、清净家园：这不是一时的口号，而是必须落实施行。 大地资源在我们的脚下，净土就在你我的身边，垃圾是我们自己制造的，而要清净大地也必须靠我们自己。据统计，垃圾有40％是可以回收再利用的，有的并可以回归大地作有机肥；只要大家举手之劳，分类垃圾，回收可重覆使用的资源。 “天空破了洞，谁不伤心；青山流了泪，谁不悲情……”这首“大地园丁”道尽了出的悲泣心声。贺伯台风灾后，从电视上看到山石一块一块地塌落下来，我的内心就很难过；其实每个人都可以做大地的园丁，希望大家赶紧动员起来救山，一起动手回收资源。清净大地。 慈济环保志工在去年一整年的回收工作，救了三十六万六千多棵树木，而今年从一月到八月则救了二十八万多棵；将回收的资源再利用，不但可保留一片绿林大地，也可丰富生活的资源。 人生只有使用权，没有所有权；如何加以善用，需靠大家的智慧。人人若能以心理环保、生理环保及大地环保的观念面对生活，社会将永远是富足的，生活也等会是永远幸福、快乐！ 感恩中正大学提供场地让我与大家结缘，无限的感恩道不尽，祝大家福慧双修！ 1、心理环保刚才手语队表演“一个呼吸的地球”和“大地的园丁”两首歌曲，是关于大地环保及心灵环保。人心一旦被污染，就容易产生贪、嗔、疑、慢、疑：这“五毒”在人与人之间造成许多问题。人的贪念越多，欲望就越大。假如有一千元，就会想如果能再多个九千，合起来就一万元了；但是有了一万元以后，又会想如果再多个九万就能凑成十万元……，这种无止境的欲念何时才能填满？就因为难以填满心中的欲望，人的一生才会过得庸庸碌碌，贪得无厌，造成许多社会问题。近来有媒体问我对“宋七力”事件的看法。我认为，这并不是宗教问题：“宗教”这两个字，包含着正确的人生宗旨和正确的生活教育寓意。而这个事件，其实是利用人心的迷茫及贪念来图利；所以人不能贪心，一贪心就会迷茫缺乏智慧。“嗔”，就是爱发脾气。动不动就生气的人，烦恼会恨多；烦恼一产生就很难与周遭的人合得来。有位婆婆很喜欢它的小孙子，但媳妇嫌她不注重卫生，不喜欢她接触自己的孩子。先生看不过去就说：“我也是我妈养大的，为什么你不嫌我不卫生，却嫌起我妈呢？”“你妈是老一辈的人，卫生观念不够，万一她不留意喂孩子吃了不卫生的东西怎么办？”由于先生很难跟太太沟通，于是他想办法感化太太。这位先生种了一片果园；有一天，他拿着锄头，把几棵果树的树根砍断：几天后，太太见到果实尚未成熟就一颗颗掉了下来，往地下一看才发现树根也断了。“怎么连根都断掉了呢？”她很惊讶地问先生。先生承认是自己砍断的。“你怎么这么笨，难道你不知道根断了，果实就不能成熟，就会掉下来，会损失多少你知道吗？”太太责怪着。先生回答：“对，树不能断根，人更不能断根──没有母亲哪里有我？你爱我们的孩子；同样的，我的母亲也爱我、爱孙子，我们做子女的应该要将心比心感恩母亲啊！”太太想了想：对啊！我怎么天天都跟婆婆呕气呢？怎么整天都在嫌弃婆婆、看婆婆不顺眼呢？后来，她换另一种角度看看婆婆，发现“婆婆其实很慈祥啊！”而且“因为有婆婆，才有我先生”……，她不断地调整自己的脾气，终于成了一位很温柔的媳妇。人，总是在不明白道理的时候，容易发脾气，发生争执。所以，平时就要把心调和，这样才不会动不动就发脾气；因为“嗔”也是心的污染，若能去嗔：心就多一分平静。2、智慧的老人“疑”，就是因为在人、事、物跟意念之间团团转，把自己的人生方向都迷失掉了。有些人，知道应该为社会做些什么，人生才会有意义；有些人则迷失了自己，在糊里糊涂中过日子，纵使很有钱，也不懂得怎么运用。前阵子报纸刊载一位泰国商人，有一对钻石眼的猫，他在十月初为她们举办“结婚典礼”。光是婚礼的场面，就花了二万八千美金，并准备了六万美金作为猫新娘的“嫁妆”，总共花了八万八千美金；而且为了炫耀财富，在婚礼当天，还邀请泰国政府长官们来参加这场婚礼。当时，泰国山洪暴发，造成湄公河、渭南河暴涨，有数千灾民无家可归、粮食断绝：当地慈济人一接获消息，马上准备物资驰援。慈济用在此次救济物资的费用不到二万美金，却让数以千计的灾民得到及时的救援：而那位商人却为替两只猫办“婚礼”，花了八万多美金，实在是愚疑啊！有钱而不懂得如何运用在利益人群上，这样的人生其实是很可怜。相对的，有智慧的人生则是很可爱。上个月，一群高雄地区的慈济人来到花莲，其中有位八十二岁的老婆婆，由两位女儿陪着来见我，女儿说：“上人，妈妈有一个心愿——就是来精舍看您。”我就问老婆婆：“现在你已经看到我，也完成了心愿，高不高兴？”“有啊！我很高兴。而且，我还有一个心愿要在今天完成。”我问：“你还有什么心愿？”她的女儿就代替她回答：“我妈妈要捐一百万元。”老婆婆很虔诚地把钱递给我，我说：“感恩你把这么多钱都捐了，这些钱是不是子女给你的？”她说：“不是，这是我存了几十年的钱。”女儿在一旁补充：因为妈妈很为子女着想，年轻的时候就打算好，自己年纪越大，总有身体不适的时候，所以存了一笔钱，准备将来病了或生命终了时，儿女可以用这笔钱，帮她办后事。有一天，妈妈告诉女儿：“我想把钱捐出来，帮忙上人建医院。”女儿对妈妈说：“我们给您钱，协助您完成这个心愿，好不好？”这位妈妈很有智慧，马上回答：“布施要用自己的钱，你们给我钱就不算是我捐的：不过，我若将这笔钱全部捐出，等到我最后一天来临时，就要靠你们了。”女儿又同母亲解说遗体捐赠的意义，可以给医学院的学生作医学研究，遗爱人间。这位妈妈听了说：“这样最好了！等到最后的日子来临，这个身躯就送给上人好了，也不用埋葬或花任何费用，而且还可以造福医学界。所以这些钱更应该用在有意义的地万，我全部捐了！”为了帮助我建医院，她将一二十年俭省下来的钱，全部都捐了，并且填写了遗体捐赠同意书，准备在未来生命终了时，把身体捐给慈济医学院的学生们作解剖实习用，多有智慧的老人啊！钱，怎么运用才算有“价值”？怎么用是“浪费”？需要我们平时用心去思考人生的价值。3、智慧良能我常常呼吁：“人生没有所有权，只有使用权。”人应该如何使用钱？应该从事什么样的工作？如何使用这个身躯，发挥人生的功能？这得运用智慧选择。就人生来说，“骄傲”也是烦恼；现在很多人常常计较谁比谁能干？谁比较强？其实人性平等，即使学历很高让人家羡慕，但是只有运用在专业、智识上，只有“智识的功能”却欠缺“智慧良能”，对人生是没有什么大帮助的。看看现今的社会，为什么会动荡不安呢？就是因为许多人徒具“智识功能”而欠缺“智慧良能”。若是具有智识功能，却不能用在正途，反而对人生有害。有个名词是“智慧型犯罪”，其实智慧是最清净的良能，绝对不会犯罪，应该叫做“聪明型的犯罪”。一个人若真有智慧，就会了解自己，不会做出超越本分的事。所以，“智慧”是最清净的良能，绝对对人生有益；“智识”是功能，有时候会损人害己，我们要发挥智慧良能。慈济的教育志业非常注重良能智慧，并启发学生的良知。若只给予智识、功能，无法使他成为真正的良医，所以慈济医学院很重视人文教育。慈济志业除了慈善、医疗、教育、文化，还有骨髓资料库及国际赈灾等“六大脚印”。关于骨髓资料库，美国分会黄思贤执行长告诉我，昨天，他和美国分会通电话，得知十月十三日慈济大林医院动土的当天，一千多位美国慈济人也聚集在旧金山的一座大礼堂内，为美国骨髓资料库义演、义唱。我常常说，慈济志业是一分“日不落”的工作，就像台湾现在是晚上，美国却天刚亮，正是当地慈济人开始要工作的时候。在这个地球上，各地都有慈济人，每天都在进行接力赛，这边做完换那边做，那边做完换这边做，这是全球的慈济村，一步六脚印同步进行。除了六大脚印外，现在又再推动一项“大地环保”。做大地环保，必须从心做起，人人若能无贪、无嗔、无疑、无我慢心，大家才能合群、互助，为大地开拓一片净土。慈济的美，就是美在普天之下“没有我不爱的人”、“没有我不原谅的人”、“没有我不信任的人”，人人把自我心中的污点净化，把人与人之间的心融合在一起。4、生理环保内心的贪、嗔、疑、慢、疑净化后，再来就是身体的净化，亦即生理的净化。所谓“健康就是福”，不论是用的、吃的、穿的或住的，都要讲究卫生；“穿”，要穿得整齐、干净，不要邋邋遢遢、肮肮脏脏的；若能穿得整洁，纵使是粗布衣，照样可以穿出健康的形态。至于“吃”，前阵子很流行狂牛病、牛流行热病，还有一些商人把得了瘟疫的死猪、死鸭、死鸡……销售到市面上；这些有害人体的东西都到哪里去了？其实，都吃进了人的嘴巴里。有一个五岁的小孩子从出生就开始吃素，一吃到荤食就会很难过并呕吐出来，我就问他为什么不吃肉？他说：“现在有很多牛只感染了狂牛病、热牛病……好可怕啊！所以我不喜欢吃肉。”小小年纪的他就知道吃的卫生，真的难得。而在我们生活中，食物中毒的事件更是时有所问，所以生理卫生一定要注意。大好的人生若是为了一时的口腹之欲而丧失健康，实在不值得。另外，现代人都不喜欢走路，去哪里都以车代步，而且很注重车子的宽敞舒适；其实车辆排出的废气污染了环境，对健康损害很大。我们要善用身体的功能，脚还能走就要多走、多跑步，如此不但可以强健身体，还可以减少空气污染。生理环保很重要，人的一生很短。短短的人生若不好好保养，把时间浪费在看病、吃药上实在很可惜！所以穿的、吃的、住的，不需要太豪华舒适，最重要的是卫生干净。5、大地环保贺伯台风造成全省各地很大的灾害，阿里山区两天之内就下了近两千公厘雨量，相当于台湾平均年雨量，许多地方遭土石流淹没，造成重大灾情，真是“世间无常、国土危脆”。两年前，道格台风侵袭台湾，也酿成巨灾；记得我去勘灾时，只见通往南投县仁爱乡、信义乡的道路“柔肠寸断”，每走一步就需跳跨一步。当时我建议神木村必须赶紧迁村，因为那里已经不适合居住了，慈济人也愿意帮助他们重建家园。然而，由于土地一直无法取得，慈济的建村工作迟迟无法展开，这次贺伯带来严重灾情，使得神木村整个村庄都遭土石淹没。这一切，是天灾？或是人祸？就我看来，是人祸在前、天灾在后。由于人们任意破坏山林，没有做好水土保持工作，造成水土流失，才会有如此严重的灾情。多年前，我呼吁慈济人做环保，资源回收再利用。全省慈济人立即纷纷响应，在各地落实环保工作；他们组成慈济环保志工，长期在社区做资源回收，也影响许多人一起投入。据估计，制造五十公斤的纸，需要一棵二十年的大树，以此类推，慈济环保志工八十四年一整年回收的纸量，就可以拯救三十六万六千七百零二棵树木，免遭砍伐。每一本书都是先人所留下来的智慧结晶，但书本的纸张都是树木做成的；为了传承先人智慧及教育下一代，同时也兼顾爱惜树木，维护自然环境，唯一的办法就是从事资源回收工作。希望人人从身边做起，以爱护的心疼惜我们所居住的大地，一方面资源回收，一方面节制垃圾的产生。慈济与天下杂志合作，将在十月二十日举行“美丽台湾、清净家园”的活动，当天正好是农历九月九日，在早上九点整全省慈济人一起动员做环保，清扫户内户外，或是街道、公园。这“999”就是象征着──从这一刻开始，大家要时时做环保，永久爱护家园、清净家园：这不是一时的口号，而是必须落实施行。大地资源在我们的脚下，净土就在你我的身边，垃圾是我们自己制造的，而要清净大地也必须靠我们自己。据统计，垃圾有40％是可以回收再利用的，有的并可以回归大地作有机肥；只要大家举手之劳，分类垃圾，回收可重覆使用的资源。“天空破了洞，谁不伤心；青山流了泪，谁不悲情……”这首“大地园丁”道尽了出的悲泣心声。贺伯台风灾后，从电视上看到山石一块一块地塌落下来，我的内心就很难过；其实每个人都可以做大地的园丁，希望大家赶紧动员起来救山，一起动手回收资源。清净大地。慈济环保志工在去年一整年的回收工作，救了三十六万六千多棵树木，而今年从一月到八月则救了二十八万多棵；将回收的资源再利用，不但可保留一片绿林大地，也可丰富生活的资源。人生只有使用权，没有所有权；如何加以善用，需靠大家的智慧。人人若能以心理环保、生理环保及大地环保的观念面对生活，社会将永远是富足的，生活也等会是永远幸福、快乐！感恩中正大学提供场地让我与大家结缘，无限的感恩道不尽，祝大家福慧双修！
净因第一要 一.孝养父母 孝养父母为百行之先 世间之孝与出世之孝 道在寻常日用中 孝养父母为百行之先 修学佛法，主要是为了去除内心的污染，清净自我的心地。 所谓清净心，即人性本来没有沾染污秽的这分善性——善良的本性。既然本来就是善性，本来就清净，为什么还需要净化呢?又为何有污染与清净的分别呢? 所谓污染心，即是我们在日常生活中，受人我是非所薰染、薰习，而生起计较的心理，使良善的本性慢慢趋向恶念。 修行的意义，就是要接受佛陀的教育，洗炼自我的心地，将已经沾染尘垢的心，用佛陀的甘露法雨洗涤清净；也就是在人与人相处之中，时时提起正念，修养自己的言行。 要达到清净的修养，必要「藉事练心」修净因。在人间现实生活中，修学佛法不离三件要事： 一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。 二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。 三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。 如是三事，名修净正因。 以关爱子女的心对待双亲 第一是孝养父母。 修学佛法，不离「世间法」。世间说「百善孝为先」，修净因、净业的目标，是要达到佛与圣人的境界，但仍然要从做人开始。做人要饮水思源：我的身躯从哪里来?父母如何为我付出爱心，我应该如何回报父母? 回报亲恩就是孝养父母。《论语》中告诉我们应该如何孝养父母，儒家所讲的孝养父母是尽人事、形态恭敬、殷勤、顺从，不让父母烦恼，这就是孝。 子女让父母操心者，可分为：自我行为和身体二方面。多数父母都望子成龙、望女成凤，希望子女能在社会上贡献所长、成就事业。然而，有的子女不懂得安分守己，却将自己强健的体力用于不正当的行业，困扰自己、破坏社会，使父母心烦、焦急，并换来社会人群的唾弃辱骂，使父母蒙羞，这就是「不孝的行为」。 有的人虽然很孝顺，但却让父母非常操心，为什么呢?因为不懂爱惜生命，毁伤了自己的身体，使得父母为其担忧操心。看看医院那些挂急诊的患者，大部分都让父母非常操心：有和人打架的、有骑飞车去撞到人或被人撞的……，这些做父母的为了孩子肝肠寸断外，还要负担子女打伤人或撞到人等种种心理压力。 病在儿身，痛在娘心 更有为子女罹病而担忧者。例如慈济医院加护病房曾有一位四岁半的孩子，体弱多病又患脑水肿症，目前由他的母亲照顾。这位母亲生有二子，大儿子八岁，健康活泼，小儿子却患脑水肿；为了这个孩子，造成婆婆与先生对她的不谅解，认为是怪胎，她不断受到讽刺、指责，先生更是向外求逃避。最后这对年轻夫妇不得不离婚，大儿子由先生抚养，小儿子由她照顾。 为了这个儿子，除了金钱上的负担外，她还得不眠不休地照料他。有一天，儿子忽然从椅上跌落，被送到慈济医院急救。年轻的妈妈一个人孤孤单单地守在加护病房外，忧心如焚地以泪洗面，那双无助哀伤的眼神，令人看了实在深感同情。 后来，孩子离开加护病房移至普通病房时，我去探望他们母子。母亲因为彻夜未眠，伏在孩子床上睡着了，我走近床边伸手摸摸孩子，这小孩天真无邪又可爱，脸上时时绽露笑容，还伸出两只小手让我摸摸。此时他的母亲醒来抬头看到我，我告诉她：「你看!你的儿子已经清醒了，你的儿子这么可爱，应该不要紧的，你不要伤心啦!」做母亲的看到儿子对着我笑，还伸出手和我玩耍，宽慰地露出了笑脸。 但是，过了一天，孩子又再度昏迷送入加护病房。有位台北的委员告诉我：「这个妈妈非常可怜，为了这个孩子，日不食、夜不睡，都快生病了!」 你们看看，一个孩子从小养到大，做父母的要付出多少心血?为了孩子，她宁愿牺牲夫妻之爱，宁愿割舍健康的大儿子，来保护这个多病不幸的小儿子，这就是天下父母心啊！我们小时候，是否也曾让父母付出同样的爱来对待我们呢?我们怎么可以不孝养父母呢?「孝」是人的本性啊！ 父母爱子女的心是无微不至的，这就是「慈母心」。我们若能以关爱子女的心，来孝养父母，即是真正至高无上的「孝心」。 有一次慈济发放日，全省各地许多会员回来本会，大家聚集在这里，每个人所提出来的困难，及希望我提供的意见，都离不开「如何使子女专心读书、品学兼优、增长智慧……」「如何才能让子女得到真正幸福?」「如何做回向，才能让子女受父母福德的庇护，得到福报」……每个人的话题都围绕着子女，大家所关心的，都是自己的子女，却少有为父母尊长造福，将功德回向高堂的。 有位年轻的妇人，因宗教信仰的方式未获家人认同，也提出问题问我。我告诉她：「学佛不可整天跑道场。只顾着自己拜佛、听经，丢置家事而不管，对公婆未克尽孝道，对子女没有付出母爱，如何叫家人不反对?」年轻的妇人回答：「几天前我还寄半斤人参给我的婆婆呢!」 我说：「孝顺不是用半斤人参就能表现的。『孝』，必须以恭敬心来对待父母、公婆，而并非仅提供物质奉养他们——父母不是让我们用『养』的，而是必须以恭敬心孝敬他们。将内心的恭敬形于外就是『顺』，为人子女者应和颜悦色、顺从父母，让父母得到心灵上的欢喜，而不是只供给丰富的物质就叫孝顺。」 只有物资奉养，非孝 现代人所说的孝，往往只限于物质奉养而已，以为把物质拿给父母，让父母不愁吃穿，就算是孝养父母了。反观过去所谓的「孝」，除了要使父母衣食无缺之外，还要晨昏定省，问候尊亲。说任何话，一定要先察颜观色，仔细思量自己说的话，是否令父母欢喜?还是生气?若看到父母的眼神含有怒气，则所说的话到此为止，赶紧转移话题，不令父母生气。 现在有很多为人子女者，当父母和他说话时，他连回个头看看老人家的脸，都觉得是多余的!甚至很多人为了提高生活水准，离乡背井、远离父母，在外打拚奋斗，以自己的事业、家庭为重，往往忘记了在故乡倚门望子归来的双亲。 现在有很多父母常常往国外跑，为什么要时常出国呢?因为他们把子女送到国外念书。不论是美国、英国，即使路途遥远，他们都不辞辛劳地去探望子女。然而，在台湾本土，从都市到乡村去看看父母，他们却感到路程遥远，而且认为自己的事业要紧，没有空闲时间……，若是对子女的爱念，则不会因时空遥远而受阻，每次出门看子女，都是一个月或几十天，而且认为是理所当然、亲情难舍嘛！ 所以，如果能用爱子女的心来孝养父母，即是人性本能的崇高表现，也就是人之初、性本善的清净善心。 孝养父母是百行之先 「念佛乃诸法之要，孝养父母为百行之先」。想入佛法之门，要先学会念佛，因为念佛能时时刻刻警惕自己「以佛心为己心」；培养慈悲爱念，也是要从念佛开始，所以，念佛即是入佛门学诸法的重要法门。 而孝养父母是百行之先、万善之门——没有孝养父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持学习佛心，必须先培养孝养父母的心。所以说「孝心即佛心」——孝养父母之心，就是清净的佛心。舍离「孝」则远离了「佛」，不念父母也无佛可念。这是佛陀教育众生非常强调与重视的一点。 学佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行无不是修学佛法的行为。由此可体会，孝道与修行是多么密切的事，我们要修行学佛，希望达到与佛同样的境界，必定要先从孝养父母开始。 所以说，「孝」字实为众妙之门，所有无上甚深微妙法，皆由「孝」入门。如果没有「孝」，我们的心门就是封闭的——因为欲念及贪、瞋、痴等污染心，障蔽了我们的心门；唯有以孝开启心门，才能真正走入学佛之门。 总之，佛陀所说的教法、所施行的教育，可以说是以「孝」为宗。佛教的一切经典，也是以「孝」为戒——做人要如何守规矩?如何不冒犯众生?必须先从「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成为君子的根本；想做个坦荡荡的君子，必定要从「不犯上」开始做起，渐次便能上敬下爱，不冒犯一切众生。 不念父母，无佛可念 孝，有「在家之孝」与「出家之孝」。 「在家之孝」是指社会人士孝养父母应该力行、持守的事。佛教与儒家皆讲孝道。《论语》中所讲的孝养父母，是尽人事、尽形态，要殷勤顺从，不让父母操心，就是孝。父母对待子女，也难免有特别喜爱或次要的，也有比较不喜欢的，这是凡夫心在所难免——爱子女的心同样也有分别。 以子女而言，如果能得到父母的爱，应该感恩与欢喜；假如与父母比较缘浅，即使我们做得非常辛苦，还被父母厌嫌、责备时，也要做到不怨怼，这就是「爱而不忘、劳而不怨」——父母爱我们时，要心生欢喜，不可忘记父母的恩惠；父母责备我们时，要任劳任怨，绝对不可有怨恨的心理。 历史上有很多孝子，例如舜是古代的圣贤，从小就受母亲百般虐待，但是他一点都不埋怨、记恨，这就是圣人之所以成为圣人，而与一般人所不同的地方。我们对父母一定要尽到一项责任，即是「承顺颜色，以尽孝养」——顺从父母，察颜观色，尽量让父母欢喜、安心，这就是尽孝。如果让父母烦恼、担心、触怒父母，这都是不孝。 父母是子女的模范，希望人人孝顺要及时，以树立将来教育子女的根本礼法。 世间之孝与出世之孝 每个人此生的生命是承续着过去生所造的业缘，而成为今世的「报体」（人身）。这一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因为过去生结了好缘，这一生再来相互报恩，所以能「亲慈子孝」——为人父母者，尽到抚养子女的责任；为人子女者，能够懂得「反哺之恩」，回报父母为子女付出的爱，善尽奉养之孝。这都是过去生所结下的好缘。 千古衣冠共一坵 佛教中称凡夫是「分段生死」——一生只有短短数十年而已，而其中离不开生、老、病、死的过程；凡夫不知道人除了身命以外，还有永生不亡的「慧命」。 世俗人孝顺父母，终究是短短数十年的时间，只是略尽物质生活上的孝养而已，然而这些物质，父母最后什么也带不走。 真正的孝养父母，应该是增长父母的慧命，不让父母因为这个家而造业；否则到了临命终时，他们所带走的，只是这一生中争斗时所造下的业，而在生命中曾经拥有的物质，却一样也带不走。 出家乃世间的大孝 出家之孝，并非注重物质上的奉养，而是为了增长父母的「慧命」。 我们现在所得人身，是因为与父母有缘，藉由父母而生此肉身。在我们幼小时，父母用心地抚养、教育，让我们得有今天健康的身体，培育正当的思想，能够判断、选择正确的道理，这都拜父母恩德所赐！所以一般人只尽物质之孝，出家人则必须尽一分真性、超凡的慧命之孝。 古德云：「出家乃大丈夫事」、「出家是报七宗八祖之恩」，出家不只可以度过去世的父母及现在生养的恩亲，还可以报未来的父母恩。为什么出家可以报这么多的恩呢?因为佛陀的教法不只教我们如何做人，还教我们如何超凡入圣，迈向成佛之道；他不仅教育我们这一生中要生活得快快乐乐，还教我们解脱自在，以及培育永生不死的慧命，让我们以世间最真、最透彻的道理，照彻过去、现在与未来，不但可以自悟，还可以悟他。 孔子说：「朝闻道，夕死可矣!」也就是早晨若能听到一句真理，即使晚上死去也毫无遗憾!可见一个人拥有物质享受，并非真正的快乐；真正踏实、快乐，能够救助我们心灵的，唯有「真理」。 孔子追求真理的态度，是如此认真，可谓处世之圣人；处世的圣人都要追求真理了，更何况是想要超越平凡到达圣域的我们，当然更离不开真理了！ 白骨如山，历劫亲情 有一次，阿难跟随佛陀外出，行至坟场看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五体投地恭敬礼拜。阿难看了觉得奇怪，佛陀乃人天的导师，为什么在坟场上看到一堆骨头，会如此虔诚恭敬呢? 古代印度与中国的葬礼有所不同，在中国，人往生后遗体是用棺木装好再以土掩埋，并立一个墓碑，做为永久纪念，这叫做「埋葬」。而在印度，人若过世则多用「天葬」——他们将死去的人搬到山坡上，任其风吹、日晒、雨淋，自然腐烂，让鹰鸟吃他的肉、虫蚁啃蚀他的骨头，并且让雨露洗炼成洁净的白骨。他们认为以大自然来洗炼最终的人身，最具生命意义，所以印度古代都用「天葬」处理死者的躯体。 阿难向佛陀提出他的疑问：「佛陀啊!这些白骨与佛有什么关系呢?」佛陀开示：「阿难！这堆积如山的白骨，都是我过去累生累世父母的白骨所累积起来的，不只如此，将来还有更多的白骨，都是我未来的父母。」 在人生道上，人一生有一对父母，这些堆积如山的白骨，都是佛陀过去生的父母所遗留，可见佛陀在人生道上来来回回，从无止尽，不只有过去，更有未来。佛陀的修行，是为了报父母恩而修行的，是为了开导一切众生而成佛的。在天道，天人寿命长、物质丰，所以没有机会学佛；唯有在人间显现出众生的形象、短暂的寿命、污染的情爱，才可以藉境练心，修行成佛。 为报大恩、觉长情，出家人的孝是辞亲割爱——舍弃凡俗短暂的亲缘，扩大心量成为超越过去与未来的觉有情。我常常说，凡夫的情与爱是小我的染爱、小我的迷情；菩萨的情与爱是觉悟、清净的感情。而要达到觉悟、清净、大爱、长情，一定要先割舍小爱、私爱及短暂的情。 信心.毅力与勇气 那么，出家修行与在家修行，到底有什么分别呢?在家人随心所欲，想做什么就做什么，像一匹未拴缰绳的野马，所行走的路也没有规则可循，可说是随「欲心扩散」，享受人生一切的物质生活，此即在俗染欲之人。 出家是要收摄欲念，约束欲心；就好像为脱缰迷途的野马配上马鞍，有所制约。出家人一定要具足三种条件： 一、信心。「信为道源功德母」，要走入康庄的菩萨道，必须从「信」开始，不只要有「信」，而且是坚定的信。 二、毅力。不仅要信「佛」的道路，还要相信自我坚毅的力量。「千里之路，始于初步」，不论路有多远，不管我们的能力有多少，总要随分尽力去完成决定走的这条路，此即是「毅力」。 三、勇气。人生的道路，难免会有坎坷不平的时候，但我们一定要有勇气突破人生的历练，肯刻苦耐劳才能达到目标。 随着经济的富裕与繁荣，我们享受社会进步所带来的成果，更应该走入社会，为苦难众生尽一分力量。而修行者更应拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社会物欲与名利所引诱，并且还要付出爱心及无私的悲心，扩大清净的感情，去爱护一切众生。若能如此，就可称作现代的修行者、现代的宗教家了! 我们的身躯来自父母，由父母所赐，因此一切举动、造作，无一不是父母的功德。如果我们能藉此身躯造福人群，父母也因此间接得到福德。所以，出家修行者要好好利用时间，恪守本分，做好分内应该做的事情，决不可被现代社会物欲潮流所牵动或被名利所引诱，要时时刻刻自我警惕。 慈济原是大洪炉 修行就是磨练，藉环境以练心，藉事而养心。欲藉环境修练心性，藉人事修养人生，首先必须经得起磨练。 打铁店里有很多废铁和丢弃的杂铁，想把这些废铁还原再打造成良好的用具，一定要先丢进炽热高焰的洪炉里，经过烈火烧炼、熔化，才能将废铁再还原。但是，并非只将它熔化就可以成为很好的器具，一定还要经过大铁锤的敲击、打造；经过锤打后，重新丢进洪炉烧炼，然后再取出来敲打。这期间不知道要经过几次的热火，不知要经过多少次的敲打、锤炼，如此反复不断，才能制造成理想的良器。 佛法有如洪炉；废铁犹如凡夫顽固的心。众生长久以来，轮回在三界六道之中，使清净的本性，不断受到「爱、欲、自私、贪、瞋、痴、慢、疑……」等习气的染着。如果想要回复「人之初，性本善」的清净心性，一定要经过教育及洗炼。 什么样的教育，可以洗掉污染心呢?佛法——佛陀超凡的智慧，能调伏众生刚强的心。众生的心像长期使用过的废铁，刚强、坚硬又顽固。唯有佛陀大智慧的教育，才能将如此刚强的心洗炼清净。 大部份人听闻佛法之后，都会自省过往的错误，并且想改正。但是回到现实生活中没多久，却照样存有染着的心，及贪、瞋、痴、慢、疑等种种习气，在日常身行中，依然是计较之心不断。这就像废铁丢入洪炉里烤炼，却没经过敲打、塑造一样，等火的热度退了以后，又还原为本来的废铁，本质一点都没有改变。 因此，除了听闻佛法之外，还要身体力行，在生活中的每个当下，发挥我们的爱心，不畏辛劳地奉献、付出。学佛首重力行、实践，而慈济就是用佛教的精神，力行菩萨道。 不可少善根福德因缘 人生旅途中，难免会遇到逆境和不如意的事情。曾经有一位从台北回来的委员告诉我：「慈济的委员不好当，责任很重。」我问他：「有多重啊?」他回答：「我每劝募一户参加『慈济』之后，都得保他阖家平安，否则下回再去收善款，就很难了……。」他又说：「当然，我希望每一个人参加功德会后都能发欢喜心，也能平安幸福，但是，毕竟人生无常啊!」 他提到，有位热心的会员认为「乐捐就是造福，家里便能平安」，所以全家参加捐款的行列。有一段时间，那会员觉得参加功德会以后，家中不如意的事情一直在改善，现在什么都如意了，她很高兴，所以又发心去劝募别人，总共邀了十几位朋友加入会员。但是过了一段时间，她发现征信的名单将她儿子的名字印错了，便非常生气地责问委员；委员到分会查询，结果帐目并没有错。但是这位会员还是怒气难消，见到朋友就诉说此事，她说：「我不是怕钱不见，我怕的是名字不对，佛祖就不认识我，这样一来就没有感应了！」 另外一个例子是——一位委员向会员劝募，请会员发心捐款为慈济医院购置病床。会员说：「好啊！我愿意乐捐。」于是他捐了两张病床的善款。过了一段时间，他打电话向委员询问：「最近我身体不太舒服，可能是乐捐的病床有人躺着，所以我才会生病。」 佛陀有言：「一念动三千」要念念善因，我们做好事，功德是出于一念心、一念的善良，善心一动，就已经播下善因种子了!希望大家不要太执着，我们发心，便是种下善「因」，「无我相」的布施就会有无量功德；若斤斤计较，起贪欲、污染的心，如此纵使有功德，也是非常微小。 所谓「种如是因，必得如是果」。例如身体产生病痛，怎能说乐捐的病床有人睡，就会生病?也不可因为走路时，自己不小心踢到石头，就认为自己今天做了好事，为什么没有受到保佑，却让石头碍到脚?其实，说不定是你心有「杂念」，正起了——贪、瞋、痴……等妄念，心不在焉于是走路踢到石头；待踢到石头后的那一念「痛」，才使你警觉自我本性啊! 希望大家能够拿出「正念」的精神，正确地学佛。 入佛门有很多种方法，有的人说：「只要一心专念『阿弥陀佛』就可以往生西方极乐世界。」其实，《阿弥陀经》言：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」——并不是光念佛号就可以求登西方极乐世界，人若没有「大福德」、「大善根」因缘，绝对无法往生极乐世界。「大福德」就是利益人群，随分随力做好事，随时把握机会去救人；「大善根」就是拿出智慧，以「无我」的精神，为佛教、为众生付出良能。 人生在世，最有意义的就是要利益人群、服务众生，将普天下老者当作自己的父母，将幼小者视为自己的孩子，把年轻同辈者当作自己的手足——视人人为我的手足、亲人与子女，以慈母的心来待人处事。 一个冷酷无情的毒子 现代多数人不知敬爱自己的父母，只会疼惜自己的子女。看看目前的社会，老人问题日益严重，有不少社会人士建议慈济筹建疗养院和养老院，这实在令人痛心，为何有这么多老人无法享受含饴弄孙、颐养天年之乐呢? 曾经有位年轻人将母亲送到慈济医院急诊，他母亲因心脏血管破裂，病况相当危急被送入加护病房。医师检查后对我说：「这个病例目前我们无法处理，她必须动心脏手术，需要很多心脏专科医师参与、协助。师父，我们是否尽快将她转送到台北?」慈院以救人为第一!因此我回答：「只要她的家属愿意，我们立刻联络台北的医师，送她到台北救治；至于交通问题，我们可以为她租一架小飞机。」 我们与台北的医师联络好，只要这位患者一到达，随时可以进入手术室开刀。医师又表明她家境困苦，我说：「这是救人的时候，不是谈钱的时候，只要有得救的希望，我们就要全力救治。」医师便与她的家属商量此事，她儿子说：「到台北治疗的医药费我负担不起，即使免费我也没空去照顾！」医师耐心地为他分析：「她才四十五岁，身体其它器官的功能都还不错，现在还来得及救治，若再拖延就药石罔效了!」没想到他却回答：「那么，我将她带回家好了!」医师无法和他达成共识，便说：「那就暂时让她留在加护病房观察吧!」她儿子又说：「她的心脏已经这样了，还住院干嘛?」于是不顾医师喝阻，强行将病人推出加护病房。结果，被推出病房的母亲，乘电梯下楼后便过世了。 看看这个儿子对待母亲的态度，实在令人感叹！佛将一切众生视为自己的子女，用「慈母心」来对待一切众生；如果子女对待父母，能够像父母对待子女一般，无怨尤地牺牲、奉献，这样温馨的画面将是多么美好啊！令人感慨的是，现在为人子女者，能对父母「承顺颜色，以尽孝养」者，真是越来越少了! 道在寻常日用中 每个人都有一分与佛同等的智慧，想要从凡夫地超脱入佛的境界，一定要先回归清净本性。 我们应该深入体会佛陀的教法，让自己经历洪炉的淬炼，在困厄的环境中，千磨万击，自然可以锻炼出处于困厄环境的自在与坚强，以因应将来面对任何困顿时，皆可迎刃而解。学佛须藉人事环境的磨练，方能造就「凌霜雪而弥坚」的志节。 每月慈济发放日，我们都可以在照顾户身上，看到许多不同人生的真实面貌。社会中虽有苦难的示现，但也有爱心的扶助相互交流，就像在萧瑟寒冷的冬天里，因为有梅花争放，更加点缀世间的美丽。 从现在开始，我们要努力向菩萨道精进。菩萨道是无止尽的，所谓「倒驾慈航」就是菩萨即使到达目的地成就佛果，仍会再返回世间普济天下苍生；「慈济」的善行也无休止之日，我们要生生世世尽形寿、献身命，学习菩萨「倒驾慈航」的精神，更不可忘生生世世的父母恩。 「虚空有尽，我愿无穷」，我们要发大愿、行大善，更要时时自我惕厉，珍惜此大福德因缘，让自己接受人事的磨练。 学佛离不开做人，而做人必须从孝养父母开始。 在我们的成长过程中，父母不断地为我们付出，而我们的身体乃由父母所赐，若能善用此身付出大爱于一切众生，则父母将能得到人们的赞叹与祝福——「你的孩子很有教养啊！」「他为人群贡献很大，你真是功德无量！」……父母也因此而得到心灵上的安慰与快乐，这是精神上的孝养——让父母增长慧命。 佛陀在忉利天为母说法 释迦牟尼佛出世七天，他的母亲摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人为什么能升登天道?因为她生了一位造福人群的福子，所以承受这分福缘而往生忉利天。虽然母亲在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是让父母亲享福，这样并未完全报答父母恩，因为天福享尽了一样会轮回六道，所以这样的报恩并不究竟。于是，佛陀就在八十岁即将入灭前，上升忉利天宫为母亲讲说《地藏经》，此经亦称为佛教的「孝经」。佛陀为母亲讲经，是希望她能在福中启慧，能于天道中再超越三界，种下成佛的善因。 这种报恩的方式，又岂是物质的孝养所能比拟的!修行佛法不仅能自度、度父母，同时更能普度一切众生。 在家人对父母的孝养以物质为重，并且只限于一世寿命的生活奉养；而出家人则以慧命为重，慧命才是永生的解脱，所以尽出世之孝，一定要身体力行，以平时的修行和平日的付出来回报一切众生，如此也是报恩于我们过去、现在和未来世的父母。 恒顺众生，应机化导 佛是为众生而修行、为了度众才成佛。今天，我们来自不同的家庭背景、不同的生活环境，共聚于此修行，难免因不同的观念和生活习惯，而产生各种磨擦与烦恼。一般人遇到这种状况，常常会彼此争执，认为自己的道理比别人充足，于是执意争个我是你非，像这样为了私我而争执，即是世间的凡夫。 学佛的人应该超脱人我是非，对彼此不同的观念及习惯，要以超然的心态看待——如同牛乳倒进水里很快就能溶解混合，又如我们将气息吐露在空气中，很快就能与空气融合一样；学佛者的心，要像虚空及清水一般，能够涵纳一切、顺应众生的习性，契合根机理念善巧地引导众生——先接纳，再感化。 因此，修行者的心念要达到真正超然，应从宽心对待一切众生做起，以爱心及耐心应机善导。那么，经此淬炼，就能超脱凡夫的习气。 佛陀为了救度众生，顺应众生根机，化成与众生相同的身形及相同的生活方式，来人间设教、说法，最后成佛证果。所以，为了引导众生离苦得乐，佛教徒必定要修养自我，恒顺一切众生，世间一切人与事，都是我们修行与磨练的对象，只要好好下一番工夫，学习面对境界而努力修行，就能成功。 行兹在兹，念兹在兹 现代人常迷失自我、迷失本心，修行则是为了「明心见性」，去除心中的无明。日常生活中，须时时刻刻自我观照，去除贪、瞋、痴等杂念，一切行为举止皆要「行兹在兹，念兹在兹」以唤醒自性、找回自我。只要心念专注在每个举手投足、开口动舌的当下，训练自己「心行如一」，就能避免常常做出无意识的行动，或因言语行动的疏失所造成之错误。 我们既然想回报父母的恩德，就必须要有佛陀的精神——为众生而修行。修行必须先律己，然后才能律人；「律」就是戒律，也就是说，修行的人要时时观照自己的心念，无论是开口动舌、举手投足，都要非常谨慎。如果我们的生活不能自我规范，行动举止不能自我控制，又将如何去影响他人呢? 广结善缘，视众生如父母 一般人对今生此世的父母要尽物质、尽身形地孝养；出家人更要尽形寿、献身命来孝养我们过去、现在、未来世的父母。现在和我们相处在一起的人，也许曾是我们过去生中的父母，而我们今生所结缘的众生，也可能是我们未来生中的父母，因此我们要好好珍惜因缘，对待每个人要礼敬如父母。 总之，大家要多注意自己的言谈举止，修养身行，说话、做事都须三思而后行，并且合乎礼仪，让人只要见形闻声，皆能起欢喜心、发善心。若能如此，就是与众生结好缘，也就是回报众生恩，更是广结未来的善缘。 人生道上的罪与福 每个人都希望有个充实的人生，但什么是充实的人生呢?就是善用人生的良能。 人生在世，应该多多发挥生命的良能造福人群，造福人群表面上看来是付出，其实是心灵上的一大收获。因为在使用时间、生命及良能为利益众生而付出的同时，会让我们感觉到生命更踏实、更有意义，一点都不会觉得人生过得很空虚，这种盈满的感觉即是幸福。 慈济人日常的举手投足，无不是为了利益众生而努力!因此，我们每一天都是在幸福中度过。《地藏经》中说：「举心动念，无非是罪」，意即起心动念无不是罪，举手投足无不是业，启口动舌无不是罪。人的一切行为，不离善恶两种业：善业——指身体力行利益人群，此即是福；恶业——指损害人群、破坏人间的行为，也就是罪。 福与罪皆由人的行为举止产生，而主使人一切举动的就是——心。我们的观念、心念若趋向善的一方，则一切举动便能利益人群；若心念向恶，则一切行为将会破坏人群，对世间造成危害。所以，同样是人的身体动作，却因不同的心念，而产生两种极端不同的结果。 言语谈话也是如此，二、三千年来中国与西方曾出现许多圣贤，如释迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人——用正确的思想、言语来引导大众，利益世间。自古以来，不知有多少圣贤成为众生心灵上的救度者，这就是以口助人。相反的，从古至今，也有许多用口损害人群、启祸造业者，有句话说：「祸从口出」，同样的道理，罪业也是由口而出。 口能造福人群，也会祸害人间，其中关键，还是在于人的心念。观念正确，就可以引导大众行于正道上；反之，就会祸害人群。所以学佛要依循正道明师，才能成为一个正信的佛教徒，造福人间。 二.奉事师长 生我者父母，成我者师长 学佛须求正知正见 选择良师专心依从 事师应如事佛 生我者父母，成我者师长 孝养父母是做人做事最基本的道理，也是万善之门，入佛门的初基亦是从「孝」开始。学佛弟子，必须以孝为宗。除了孝养父母外，同时还要尽心奉事师长，因为我们一切的正规、道业，皆从师长的教导而习得，所谓「生我者父母，成我者师长」，立身处事于人间，要做个利益人群的人，发挥人生的良能，一定需要启蒙者的引导；能在学习路上引导、教导我们的人，皆是我们的老师。 过去的人想学门功夫，至少得花上三年、五年的时间才能学成，而且要拳拳服膺、循循顺从，才能得到师父全心的调教与真传。因此，过去的人相当尊师重道。身为佛弟子，对于引导我们走入善道、洗炼我们的心灵、开启我们清净慧命的师长，其恩德又如何言喻呢? 父母生我们只是一生一世，师长开启我们的心灵、引导我们的人生，是历过去、接未来，让我们在茫茫六道中，有个正确明白的去向，并使我们的慧命长存。 众生自无始以来，清明的本性即被无明遮蔽，乘着业力而来，又落入六道的业海之中，良知被欲念埋没，犹如处于暗室中，又像漂流在茫茫的大海上。而师父、师长，就是暗室里的一盏明灯，也可以说是苦海中的慈航，开启我们智慧的道路，因此师长的恩惠无异于父母的亲恩。 我们和父母的关系是共业，因为业缘而成为父母子女，这分缘是染缘；而与师长则是净缘。师长启蒙我们，使我们慧命长存，不但助益我们的今生，甚至来生及未来生。他指引我们正确的人生方向，让我们不再沉沦苦海，所以说师长的恩德是无可比拟的！ 德丧起于不能尊师重道 所谓「合抱之木，发于毫芒」，能够成为庇荫万家的大树，是源自最小的「因」——种子，而渐次硕壮；出家修行人要成为人天的导师，也一样要从尊师重道做起。净土宗的莲池大师曾说：「师长之德逾于父母，重于乾坤。」又说：「所以弟子事师，不敢慢矣。」他固然是一代明师，但也曾为人弟子。他之所以能够成为佛教一代宗师，正因为他能善尽弟子的本分，做到真正的尊师重道。 然而，尊师重道的观念在现代社会似乎已日渐式微！现在的社会道德沦丧，起因于不能尊师重道。过去师长的一句话重如泰山，现在却轻如鸿毛!道德的沦丧，也让我们的社会出现了危机。 曾有几位老师与我闲谈时，讲出内心的话后，竟然痛哭流涕，让我深深感慨，人师真是难为啊!现在青少年所受的教育，花费教育家多少的心血?用尽了父母多少的培育与期待?但是教育的功能到底发挥了几分呢? 现在一些学生，对师长不但不懂得恭敬遵从，反而认为师长严格的教导是唠叨，而蔑视师长的苦心；甚至有些学生做错了事，一点都没有悔改之意，依旧理直气壮，不听师长的教诲，也难怪许多老师会有「道不行，乘桴浮于海」的感叹！ 师之德重于乾坤 出家学道也是一样，千里之途，始于初步。如果轻慢师长，不能真正地尊师，又如何真正重道？忘记了初步，就想趋向千里，如何能找到真正的「道」呢? 过去的大德，将佛教分列宗门派别，主要目的就是希望弟子能深入契机法门，专心学道；否则佛法八万四千门，今天走这条，明天走那条，走得心慌、意迷，如何能够深入?求道最重要的就是心安理得，我们既然择师，则必从于师，如此心就能安。若选择此处修行，而心却无法安住于此，「道」又如何能专呢? 所以，不管出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向于末，真正安心于正道的人，绝对没有末法的行径。 开启内心深处的明灯 对于我的师父——上印下顺导师的话，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以师父为我内心深处的明灯。你们若能真正了解我出家到现在的这段心路历程，就能明白我所承传的师教，就是这句话「为佛教，为众生，我将这句话尊为我的人生宗旨。今天的慈济，就是始于这句「为佛教，为众生」的启蒙深因，这不就是「合抱之木，发于毫芒」吗?我拳拳奉事，时刻不敢违离师父的教示，这就是我的宗法——敬师如佛，认为师父开示「为佛教，为众生」的话，就是我终生奉行的佛法。 「千里之路，始于初步」，最初的步伐若走得不稳，恐怕会有失之毫厘、差之千里的遗憾!因此大家须警惕戒慎，好好自爱，既然要修行，就要从最根本的「尊师重道」做起。 学佛须求正知正见 学佛、修净土，不能离开「孝」这个最根本的条件，除了以孝为宗、以孝为戒外，还要学习「奉事师长」。 学佛之基在重孝尊师 《论语》中有句话：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。」做人、求学，应从重视孝道，并由遵守「弟」与「子」的礼节做起。父母生我们一生一世的身命，师长却成就我们千秋万世的慧命——《法华经》的「方便品」中，舍利弗所说偈：「佛口所生子」，意思是说父母生养我们的是血肉身躯，佛陀则以「口」宣法度众，成就众生慧命，师长亦是如此；师长是我们慧命的孕育者，所谓「千里之路，始于初步」——几千里的道路，必定要从第一步开始；学习也是如此，不管多高深的学问，还是源于师长的启蒙。所以，平常待人处事或求学，必定要时刻抱持谦让、恭敬的心。 莲池大师曾说：「生我者父母，成我者师长」、「师长之德重于乾坤，所以弟子奉事师长不敢轻慢。」佛教公案中，有佛陀为求法而「舍全身，求半偈」的故事；佛陀《本生经》里亦有很多类似这种舍身求法，为法忘躯的实例；又如「腰石负舂以继祖」的惠能大师，在学佛求道的过程中历尽千辛万苦，他的生活几乎都是在柴房、磨坊里度过，每天舂米、砍柴，任劳任怨地做各种粗活。普通人修行到「任劳」容易，但要做到「任怨」就比较困难了!后来他继承了禅宗六祖之位，实实在在是由自身的德行修习而来，可谓是「重道」的模范。 此外，也有为了求法而「投火聚以证菩提」的公案，如《华严经》中「入法界品」之善财童子五十三参，曾经参访一位观火入道的觉悟者，隔火向他请法，这位善知识说：「你既然要求法、问法，却不敢经过这个火坑，哪有办法求得法呢?」于是善财童子便纵身投火。这些都是亲身力行证得菩提的实例。 现在学佛的人，有些只是自我修学而不能身体力行化导众生；真正尊师重道的要法，除了自我修德外，更要锻炼勇猛、坚定、精进的心，以身体力行利益众生。经中舍利弗曾说：「终身奉道，非报师恩。」也就是说，即使一生一世守在法里，尚不足以报答如来之恩，一定要「行菩萨道」，才能真正报如来之恩。 以清净面貌建立新人生 很多事情让我感触良深!曾经有一位在歌厅演唱的年轻小姐，由其姐姐和一位委员陪同来看我，她第一次见到我，便痛哭流涕，之后我回花莲时，她也跟着回到精舍住了几天。 过去的她，在舞台上被许多人捧得很红，海内外到处作秀。她身处五光十色纸醉金迷的娱乐场所里，样样精通；来到精舍后，她感悟过去的日子实在是颠倒迷茫的人生——在精舍里，每个人抱着虔诚的心，无所求地为人群奉献，这种毫无掩饰的人性「真」与「诚」的情感流露，让她非常感动! 以前的她，完全不能体会佛陀所说的「人生之苦」，直到参与慈济志工的服务后，看到医院许多真切的无常、苦难示现，这些苦、空、无常，让她了解人生苦谛，也开始重新思索生命的意义。她深感自己应该及时舍弃过去之非，从未来之是。于是毅然发心喜舍一百万元整捐作慈济基金：但她告诉我目前手头不方便，因为过去赚钱虽然很容易，可是在抽烟、打牌中，却也轻易地把钱就花光了。我告诉她：「只要有这分善心，可以慢慢来。」但她回答我：「不能慢!人生无常，今天我还有能力时，就得赶快做!」结果她回到台北后，便立刻将景美的一间店面卖掉，并把这笔善款送到本会。 从那时起她每天都来体会慈济精神。她努力改掉过去傲慢的态度与生活习气，诚恳地待人处事；她的改变，让周遭的人也一起感受到她的亲切、真诚与美丽——过去她虽然打扮得花枝招展，艳丽夺目，穿着最新流行的服饰，却得不到人们真正的喜爱；而最近两、三个月来，她卸掉浓妆、换上朴素的衣饰，时时刻刻带着亲切的微笑，反而带给大家亲切和真诚的感受。后来她的同事和她一起来看我，并为她作见证：「我很感动，也很惊讶！究竟是什么力量让她转变?由于好奇，所以特地来见师父。」 事隔不久，她又来看我。她伸出手说：「师父，您看看我的手！我深深记得到精舍交善款时，师父的眼睛曾仔细地注视我的指甲，虽然师父没有作任何评语，但我心里明白，这就是我虚浮的一面。所以回家后，我马上将指甲剪短，把指甲油抹掉。」 这就是尊师，也是重道!我并没有训示她任何话，可是她认为师父的眼神就是教导的方针。所以她在言语动作中用心观察，以尊重、信受的态度来奉行师训，精进实践菩萨道。 佛法并非只能从师父在讲台上的开示中获得，像这位小姐即是因为透过自己的省悟，更进一步亲身力行与修持，心、行时时刻刻不离教法，才能逐渐让人感动、敬服！所以，学佛不仅用耳朵听，还要用心观察，为人师者的一举一动，时时都在教导弟子。能得一善而拳拳服膺，时时奉守师教，就是时时行道。 耳闻目视莫非教育 耳之所闻，目之所视，无不是教育，但仍需慎重的判别所听所见的事。莲池大师说：「应知出世投师，须求正见。」我们一定要谨慎选择良师，求得正见。要如何选择良师呢?孔子说：「视其所以，观其所由，察其所安」，就是说我们不能只看一个人的外在言语动作，就断定他是怎样的一个人，应该仔细观察一个人行动后面的动机、目的，长期观察其言行，甚至看他独处时能否守规如仪?因为大部份的人在公共场所都能自我约束警惕，但在自我独处时便会松懈下来，因此「君子慎其独」，君子在独处时会更加谨慎小心自己的举止。 现在很多人只知道好高骛远，不知「道即在眼前」。所以，千里之路重在审慎这最初、最近的第一步，求师之道亦是如此。 我们要身体力行，修己善群，不可故步自封；若只是一味地追求佛理，而不能在现实生活中接受人事的历练，又如何能真正回归清净的本性呢?现在很多人只求理不求事，懂理而不懂事——只知「道理」而不知「事理」。做人能成功是因为能顺应事理，若违逆事理则容易导致失败。所以，能在人生道上通行无碍即是顺理；若在人生道上行不通，人与人之间都无法融洽、和顺、遵守礼节，那还谈什么「道理」呢? 确立学习的目标方针 不论学佛修行或做人修养，皆要尊师重道。若对师长欠缺尊重恭敬的心理，也就等于轻忽了自己向上学习的精神。 学习必须有方针，先确定自己要学习的，然后慎重地选择引导我们达到目标的教导者。各行各业都有专精擅长的师傅，例如对裁缝有兴趣者，确立目标、方向后，就要寻找一位手工精细、裁剪高明的裁缝师当老师，才能学得一手好的裁缝技术。否则，若想学裁缝，却找一位木匠师傅，那又有何用呢?所以，择师在于己志，既然找到自己需要的师长，就要必恭必敬、贯注精神，认真学好这门功夫。 假如希望师傅能将毕生所学的功夫倾囊相授，一定要在学习过程中非常认真、用心，并且尊重师傅。如此，师傅才会不遗余力地将所有的技艺传授给弟子。如果弟子对师傅的态度轻慢，对所学的功夫不认真，即使多有涵养的师傅也会失望，最后弟子当然无法学得精湛的技艺。 学佛也是一样，佛陀的智慧超越世人所知，佛陀的教化是应众生需求而因材施教。为了教导众生了解佛陀所悟得的教理，古德乃将佛法分科别门，区分成各宗派别，修行者确立自己的目标方针，然后选择自己依止的宗门，一门深入。 总之，学佛最重要的是必须尊师重道，要依从佛陀所说的教法身体力行，不能只在口头论诵；虽然起而行总是比坐而言困难，但不付诸行动，就好像是进入药店看药材，而未将良药放进口中服用，如此，身心的病根本无法治愈。尽管「忠言逆耳」、「良药苦口」，但众生的病一定要对症施药。修行即是如此，知道道理不难，然而要真正身体力行，就不太容易了！ 社会上有许多进修研习的机会，出家修行与在社会中修学毕竟不同。出家修行没有文凭，且不仅只听讲、学习而已，而是为了收摄本性，将潜藏内在的良知启发出来，并且将良能展现；不管身心经历多大的磨练和考验，都能有始有终地坚持到底！ 出世投师，须求正见 莲池大师曾说：「应知出世投师，须求正见，参访请益，莫附邪宗。」起步需有人引导，因此不能没有师长；但我们请教法师或有修持、有学德的人，一定要非常注意他是否具有正知正见?听经时也要仔细选择真正能引导我们正确方向的人，绝对不可人云亦云，否则很容易附和邪宗——影直则以直为实，影曲则以曲为实；如此根本无法分辨本体形态究竟是曲是直，甚至误以为二者皆对。 身为佛教徒，要懂得运用智慧，因应时代力行佛法。有一则日本的小故事说：德川时代，日本天皇的大权完全被德川幕府的将军所执掌，有位江吉将军可说是当时日本的执政者，天皇只不过是傀儡而已。这位将军的母亲是位虔诚的佛教徒，但却无正见。 古时候的人重男轻女，一个人可以同时拥有很多妻室，因为大房（第一位妻子）所生的孩子不一定是男孩，所以将妻室中第一位出生的男孩立为父位继承人。江吉的母亲是第二房妻子，一心想生个男孩，因此她不断拜佛。后来经由某宗派的师父引导她祈求生男育儿的方法，她果真如愿生下一子，自己也由偏房高升正位；而她的儿子江吉长大后，也成了将军的继承人。 江吉的母亲不断灌输他一个观念：「妈妈就是因供奉某宗门，才有今日的福报，你也应该虔信这个宗门。」江吉是个孝顺的儿子，他深受母亲的影响，所以也非常虔诚信奉。他长大成人后，继承将军的权位，为了事业以致晚婚方得一子；他的儿子在大家欢喜庆贺下诞生后，却不辛夭折了!为人父母者当然心痛欲碎，而老来得孙的祖母更是哀恸不已！ 江吉将军想尽办法安慰母亲，都无法减轻母亲的悲伤。最后，他只好请自己虔诚信奉的两位大师入宫劝慰母亲。其中一位大师告诉她：「你儿子过去生中多造杀业，因此招致你孙子短命，你们要多放生。还有你的儿子肖狗，若他想要官运亨通、掌握大权，唯有多护狗。总之，除了放生、护生外，还要对狗特别礼遇。」 江吉将军听了母亲和法师的话，便下令江户（德川幕府所在地）所有的百姓——不准吃鱼吃肉，不准杀生，对狗要礼遇，不仅不能杀狗，甚至要尊称狗先生、狗阁下，而且要让狗住华贵的狗屋，穿绸缎制的狗服。那个时代的人民大多家徒四壁，衣不蔽体，生活非常困苦，到处有饿殍。但是江吉对庶黎苍生却没有一点体恤、关怀的心念；反之，有人杀生，便施以严刑酷罚。 护生当然是善意，但是过于偏爱牲畜而无爱护生民之心，就是太执着了! 由此故事可知，一位佛教徒不仅是要有虔诚的心，且除了慈悲外还要懂得运用智慧判断，否则自己抉择错误，还误导了众生。故知「正知正见」对学佛者的重要。 选择良师，专心依从 参学求法，除了根本上要尊师、重道，同时还要秉持正知正见，才不致有所偏差。 人生苦短，普贤菩萨警众偈云：「是日已过，命亦随减。」今日既过，生命亦随之减少一天；要时时自我反省过去不正确的观念、行为或思想，是否随着岁月消逝、寿命减损而日益减少呢?修行就是要日日精进，将过去错误的观念，一天天地修正减少，并将正确的观念充实增加，如此慧命才能增长。 佛教所蕴涵的教育，是人生最活泼、最实在的教育，是我们人伦、教育、文化的前导者。学佛，也应顺应不同的时代背景与潮流。今日社会教育普及，学识智力水准提高，不同于古代的生活背景，若仍停留在一般的民间信仰——「人家说什么，你就做什么」，这就不是宗教真正的宗旨。 择师要正确，用心要专注 在五浊恶世中学法，就是学习让心不受染着，而且能以超脱常人的智慧看待人、事、物；然而想要真正超俗，一定要有正见。 参学求法必须谨慎选择自己的方向与目标，以免产生偏差，否则，将会「差之毫厘，失之千里」。如果随众人云亦云，今天听这个法有道理，就开始用心于此；明天听那个法不错，又开始用心于彼；每天都处于开始学习的阶段，则永远停留在第一步而无法再往前迈进。所以选择必须正确，心念一定要专注，有了正确的选择，就要认真付诸行动。 德蕾莎修女为苦难众生付出的感人事迹，相信大家都非常清楚!她投注一生的时间，以悲天悯人的慈爱心照顾病苦垂危苍生，让他们感受到生而为人的尊严，这是她终身所奉行的宗旨。她伟大的爱心与胸怀，就是菩萨精神的表现。 大家都是抱着救济贫病众生的心来到慈济，慈济志业与德蕾莎修女的博爱精神其实是相同的。慈济人以佛陀大慈、大悲、大喜、大舍的精神为依皈，这是我们一生的理想。大家要尽全心、尽本分地珍惜把握人生，身体力行爱一切众生，这就是慈济人的正念。 慎选依止之师 修行要依循自己所选择的宗旨、志向，如果宗旨一偏，目标就差矣!人生几何?能有多少日子任我们蹉跎?所以，学佛修行除了宗旨、观念必须正确外，最要紧的就是慎择明师。 莲池大师曾经开示择师之道——「应知出世投师，须求正知正见；参访请益，莫附邪宗；要明罪福之因，审辨正邪之利；正则成佛，邪则成魔；是以如来知师非而舍去，子择师善者而从之。观古圣之如斯，何今人而不尔?」 这段文字是说明——佛陀的教法有八万四千法门，而我们一生中有多少个日子、多长的寿命让我们样样学习呢?所以，择善依从，专心正念才是修行的宗旨。 罪福不离身口意 学佛最主要就是要「明罪福之因」——明辨何者是罪业?何者是福业? 造罪或造福，都不离「身、口、意」三业：「身」——杀、盗、淫：「口」——妄言、绮语、恶口、两舌；「意」——贪、瞋、痴，这些都是罪业的因。 能爱护生灵、不杀不淫，亲手遍布施，身体力行、爱护一切众生，生活守节无污染，这就是「身」的净业之因。至于「口」的净因，则是时时劝导、调和众生的是非纷争，令其去除恶念，趋向善道，这就是口的净业。若心能不贪求，常生施舍心；不生瞋怨，时时有慈悲、柔和、善顺的心念；不痴妄，时时向正确的道路行进，所谓「形正影端」，能心存正念，则身行必定端正，这就是「意」的净业。所以，要时时培养慈悲、喜舍、正念的心，这就是「福业」，修行的关键也在于此。 学佛能否邪正分明，在于「审辨」——仔细谨慎地分别邪正。身、口、意若正，则能成佛；三业若不正则成魔；也就是说修行的观念正确，则一切动作、行为皆正；观念一偏差，则一切动作都是邪行、邪思，落入魔业。因此，必须非常小心谨慎! 「因」是由观念、心念、心田中所培养，种下正因则成佛，种下邪因则成魔。所以，学佛发心必定要非常慎重！修行者若能改正过去的陋习、错误的观念，行于正道，则能达到成佛、证菩提的目标；反之，如果不能舍弃陋习、修正自我偏执，到最后学佛不成反成魔。 吾爱吾师，当择善而从 「是以如来知师非而舍去」——释迦牟尼佛成佛之前，曾为太子，因为体悟到人间生老病死的苦，而舍弃荣华富贵离开皇宫。最初在外的五年，他到处参访婆罗门教，后来觉得此非解脱之道，所以立即舍弃。所以，同样的我们求师问道所依止的人，如果言论、行为不能合于人生正道，就应该再寻找正确的明师。 「子择师善者而从之」——佛弟子应该好好选择真正的正道、至道之师，并终生奉行正法。孔子在《论语》中明确地教导我们如何选择师长、如何尊重师道，并且教诲我们「择其善者而从之」、「得一善而拳拳服膺」，最后才能「就有道而正焉」。入世的教育都如此尊师重道、如此慎择师长，更何况是出世修行的人? 「观古圣之如斯，何今人而不尔?」——释迦牟尼佛在无数过去生、无量劫以前，即不断地出现人间、不断地以身行示法，教导我们如何修行、如何选择师长、如何舍身为人。佛陀时时刻刻现身于人间，可惜凡夫肉眼无法看见如来真法身。孔子与佛陀都是显现于世间的古圣先哲，他们的行谊一直流传至今。今人为何不能效法圣人之节，追从圣人之迹呢? 我们不妨仔细观察周遭人的言行举止，所谓：「三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」何者是善?何者不善?大家必须好好用心分别。 悟得正道，一生依止 灵源禅师曾引先哲的言论教导后学：「学道，悟之为难；既悟，守之为难；既守，行之更为难；今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以损己益他为任。若心不等、誓不坚，则损益倒置，使堕为流俗阿师。是宜祗畏。」 「学道，悟之为难」——是说要真正体会道理中的精粹，实在不简单！所以孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」早上若能听到一句真理，深加体悟，并且心与理合一，即使晚上死了也不遗憾!一般人常常在听道理、讲道理，但是有多少人真正体会道理中的真髓呢?所谓「得一善而拳拳服膺，日于斯，夜于斯，时时刻刻行于斯。」能够早晚时时刻刻依理行事，日常生活中的一切言谈举止、行为动作合于道理，就是真正体悟道理的真髓了。 我创办「慈济功德会」的目的，就是「为佛教，为众生」，这是我遵从师教所体悟的真理，也是我一生依止与遵循的法则；然而要真正体会为什么要「为佛教，为众生」，必须先体会人生的真谛，能体会就叫做「悟」。 「既悟，守之为难」——要一生一世固守所悟得的道理，热心不退、恒心不减地坚持下去，实在很难啊！不过，在慈济这个团体里，以精舍常住众为例，他们任劳任怨，为了志业工作而默默奉献毫无怨言，这就是「守」；工作同仁以「志业」的精神投入「职业」，不计较时间、工作分量，专心致志奉献一己之力，这也是「守」——守其职志。至于慈济委员呢?慈济志业创办以来，每月增加不少委员，他们不是三个月、五个月短时期的发心，而是持恒常心，一年三百六十五日，日日为慈济的济贫教富工作努力，这也叫做「守」。他们能够体会佛陀的慈悲、体会慈济志业的深远意义，因此身体力行此志愿，这就是「悟而守之」。 甘愿做，欢喜受 「既守，行之更为难」——守持善法后，要进一步力行时，也是很困难! 然而，慈济人长期不断地为志业努力奋斗，不管风霜雨露，不论烈日酷阳，一样奔走于长街陋巷。这股精神与毅力，让很多困难的事迎刃而解，这就是菩萨精神的发扬。只要甘愿做的事，即使再困难艰鉅，都能欢喜信受、乐意奉行；如果是不情愿做的，即使再轻松也觉得困难。 「今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已」——修行者当其开始将所悟得的善法付诸实行的那一刻，才深深觉得比悟道、守道更加困难！因为这是从自我勉励进一步到力行实践的阶段。能够一生洁身守志，将身戒规矩守好，坚定心念，不要一曝十寒、朝秦暮楚，三天精进而七天懈怠；这也都只是「勉在己躬而已」——勉励自己亲身做到而已；虽然做到身体力行，却也只是独善其身而已。 在慈济世界里，大家应该感到很欣慰。每个人持守「难行能行」的志节，那么一切的「难」，似乎都不再是困难！ 贯彻利益众生的誓愿 「唯行者必等心死誓，以损己益他为任」——修行的人，要立下誓愿，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可认为「我会做的，你不会做」而心生骄傲。这种利益群生的任务不只到死为止，佛教有「倒驾慈航」的说法，不仅要一生一世不改变心志，还要有来生再续未竟志业的誓愿，再回娑婆世界续任济助苍生的工作。 有人问我：「师父，你以后会往生极乐世界吗?「我毫不考虑地回答：「我不要到西方极乐世界，我想再转生为人，因为人间需要我们!」每个人都应该要有这种以牺牲自我、利益他人为责任的誓愿，而且坚持贯彻，永不改变心志！ 「若心不等、誓不坚，则损益倒置，便堕为流俗阿师。是宜祗畏。——若无平等心、誓愿不坚定，一心以利益自己为前提，则容易颠倒是非损害他人；只要一念心颠倒，行为就颠倒了。所以说「是宜祗畏」——种正因则得正果，终至成佛；若种邪因，就会走入偏邪的魔道成为魔。对于这种因果循环，应该心生警惕啊！ 在学佛路上悟守与力行，虽然世人以为困难，但修行之人如果能择师而行、择善而从，事事勇猛精进，那么一切则不以为难。 事师应如事佛 选择一位良师，对我们的修行目标影响很大!一个人的见解和修行方向若正确，则能达到成佛的目标；若选择上有所偏差，被误导入邪知、行于邪行，那么，尽管你很努力、用功，所达到的只是魔的境界。所以，选择良师一定要很谨慎。 学佛路上，有难得遇佛、难闻正法……等八种障碍，叫做「八难处」。天福再大，亦难免六道轮回，不如人间得闻佛法、得修解脱道。学佛不是要求长寿，而是为了「来去自如」——三界六道中，何处与我有缘、何处需要我，我便发愿前去，缘尽我也了无牵挂地离开，这叫「来去自如」；该来之时我就来，该去之时我便去，不受到「缘」的束缚，也不受到「缘」的阻碍，既不受阻碍也不受缠缚，这就是解脱。 学佛最主要的目的，即是能发挥自己的良能。众生需要我们，我们就应众生之需，发挥自己的良能，此即真正的学佛，也就是佛陀来人间设教说法的目的。所以，学佛不可附于邪宗；若附于邪宗，不管我们如何努力修行，终究落入魔的境界。 世智辩聪难为道 孔子教导弟子要择善者而从之，莲池大师也说：「子择师善者而从之。过去的人大部份都能尊师重道，对于师长的教法拳拳服膺；反观现在，放眼天下，世智辩聪的人比比皆是——每个人都说自己聪明、见识广博，世间之事无所不知，口头上的论调也很高，但是他又真正能做到多少呢?满口喊着制度、原则的人，究竟自己能不能成为组织中真正最负责的人?负起应尽的责任?实在是个问号! 现在的人多数都是世智辩聪者，只限于口头上的论调，没有几个人能真正体悟道理，进而身体力行。难怪灵源大师慨叹：古时圣贤皆以「一日为师，终身为父」的恭敬精神尊师重道，而现在能体悟的人不多，能守道的人更少，而能守持正道又能身体力行的人，更少之又少！ 二祖立雪为求师 佛陀教法延续至今已二千多年，二千多年的历程实在很长！随着人事的演变、人们思想的偏差，而将佛陀的正法不断变易，不但佛法的原意走样，连人们心理上接受的程度也不同。现居末法时代，邪思横行，人的思想变迁，佛陀的正法也被曲解！不免有邪思邪见者喊着佛法的口号到处讲经，使听经的人失去正确的准绳。此即末法，亦是法的偏差。 佛陀教法是真正千古
当今社会风气浮动不安，问题皆出在「人心」，「身病好治疗，心病难医治」。古代的圣人贤哲殫精竭虑，就是想要找出治心妙药来调治眾生的病態，但是各家各派所说略有不同，如何才能对症下药呢？如果能用心探討，则隨处皆是可治眾生病的妙药。 在佛教的经典中有这么一段故事： 普贤菩萨云游时，善財童子来参访。普贤菩萨看到善財童子很有慧根也很可爱，对追求佛法又很虔诚，所以把他留在身边接受教育，包括教导他用药的知识。 有一天，普贤菩萨向善財童子说：「你提一个袋子到山上去，看看那一样是药材，就把它採回来。」善財童子一大早出门，绕过一大片山林，回来时袋子却是空的。普贤菩萨问：「你出去一整天，为什么空著袋子回来呢？」善財童子说：「从我出门开始，沿路所看到的不论是花、草、树或是石、土，都有独特的材质和药性，这么多的东西如何带回来呢？」 隔天，普贤菩萨又向善財童子说：「你再出门去找，这次看那种东西不是药，就带回来。 」善財童子再度揹起袋子出门，直到太阳下山，又空著袋子回来。普贤菩萨问他究竟怎么一回事？善財童子回答：「虽然万物皆有药性，但若不能针对病症下药，满山遍野每一样都不算是药，如此，那么多的东西要如何拿回来呢？」 从这个故事我们可以理解，如果用心，生活中的一切人事物，不论是形象或声音，何者不是在教导我们生活处世之道。如果不用心，不论听了多少大道理，看了多少事相，都无法领悟真理，更谈不上依理而实行了。 当今社会风气浮动不安，问题皆出在「人心」，「身病好治疗，心病难医治」。古代的圣人贤哲殫精竭虑，就是想要找出治心妙药来调治眾生的病態，但是各家各派所说略有不同，如何才能对症下药呢？如果能用心探討，则隨处皆是可治眾生病的妙药。在佛教的经典中有这么一段故事：普贤菩萨云游时，善財童子来参访。普贤菩萨看到善財童子很有慧根也很可爱，对追求佛法又很虔诚，所以把他留在身边接受教育，包括教导他用药的知识。有一天，普贤菩萨向善財童子说：「你提一个袋子到山上去，看看那一样是药材，就把它採回来。」善財童子一大早出门，绕过一大片山林，回来时袋子却是空的。普贤菩萨问：「你出去一整天，为什么空著袋子回来呢？」善財童子说：「从我出门开始，沿路所看到的不论是花、草、树或是石、土，都有独特的材质和药性，这么多的东西如何带回来呢？」隔天，普贤菩萨又向善財童子说：「你再出门去找，这次看那种东西不是药，就带回来。」善財童子再度揹起袋子出门，直到太阳下山，又空著袋子回来。普贤菩萨问他究竟怎么一回事？善財童子回答：「虽然万物皆有药性，但若不能针对病症下药，满山遍野每一样都不算是药，如此，那么多的东西要如何拿回来呢？」从这个故事我们可以理解，如果用心，生活中的一切人事物，不论是形象或声音，何者不是在教导我们生活处世之道。如果不用心，不论听了多少大道理，看了多少事相，都无法领悟真理，更谈不上依理而实行了。
凡夫心有如野马、猿猴，因为没有任何依靠、目标，所以容易有妄想杂念；有了妄想杂念，行动往往会有错误，有时一念之差、一步之错就造成终身的遗憾。 学佛的人，心要有依靠，就要经常系念“南无阿弥陀佛”。“南无”是依靠、归命之意，将凡夫心归向于圣人的清净境界；时刻以归依为念，可以返妄归真，所以要常念佛。但是，念佛不光在口头上念，更要念佛的心，使佛心成为我们的心，将凡夫心换成佛心。人人的念心如有佛心，则时时刻刻看到的境界，都会是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，处处充满了爱。看看外面的草木，随着岁月季节彼此循环相让。春天来了，大地草木就生长出茂盛的花叶；如夏天，就换成夏季的花朵盛开；秋冬也是一样。四季之间，连草木都能更替如仪，在该茂盛时茂盛，该落叶时就叶落纷纷。我们如果用心，就能体会这种无声的法则。 树木的茂盛与凋零就像人生的过程，可以启悟人生无常多变的真理。心静时，则一草一木无不是清净之境，无不是美好的世界。所以，要时时刻刻将心守于专一、无欲无争，多为人群奉献自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。对人生奉献的大小，不在于年龄。有时童子的清净之心，反能无分别地奉献爱心，让人觉得纯真可爱。台中有两位小朋友，从小就常被委员妈妈带来见我，所以兄弟俩对于慈济的一切非常清楚。他们为了响应我所呼吁的大陆赈灾，小小年纪竟然拿出大毅力，和母亲约法三章：“一年内不吃糖果，请妈妈代捐一万元给师公救人。 然而，有一位教授和我见面时，特地问起：“你为什么要去救大陆的水灾？”他讲了许多理由反对我去救灾。我告诉他，台湾的贫病者，只要我们知道的，都会尽力照顾；而且，我们的社会较富足，人情温暖，政府也设有社会服务机构，还有其他慈善机构会关心贫病者。而大陆则不同，尤其乡村偏僻地方的人民，普遍过着穷困的生活，他们自顾不暇，哪有能力去照顾别人？ 再说，大陆地面辽阔，即使有爱心的人士想济助贫困的人，也不知如何察访？因缘俱缺，他们真的很缺乏获得济助的因缘。我们生活富足，若能把不致影响生活的力量奉献出来，将这股爱的力量汇集起来，到那里就能为二十多个乡镇的灾民盖间简单的房子，帮他们复耕、重建家园。 我解释了好久，那位教授还是不能打开心结。学识渊博的学者反对我救灾，而五岁、七岁的孩童却各拿一万元来救灾，这其中的差异，只因为在稚子单纯的心念中，“爱是没有分别的”——救援没饭吃、没衣穿、没得住的人，是很自然的事啊！ 学佛，要学得真正的“慈悲喜舍”，佛陀不忍众生受苦，学佛者也应如此。 凡夫心有如野马、猿猴，因为没有任何依靠、目标，所以容易有妄想杂念；有了妄想杂念，行动往往会有错误，有时一念之差、一步之错就造成终身的遗憾。学佛的人，心要有依靠，就要经常系念“南无阿弥陀佛”。“南无”是依靠、归命之意，将凡夫心归向于圣人的清净境界；时刻以归依为念，可以返妄归真，所以要常念佛。但是，念佛不光在口头上念，更要念佛的心，使佛心成为我们的心，将凡夫心换成佛心。人人的念心如有佛心，则时时刻刻看到的境界，都会是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，处处充满了爱。看看外面的草木，随着岁月季节彼此循环相让。春天来了，大地草木就生长出茂盛的花叶；如夏天，就换成夏季的花朵盛开；秋冬也是一样。四季之间，连草木都能更替如仪，在该茂盛时茂盛，该落叶时就叶落纷纷。我们如果用心，就能体会这种无声的法则。树木的茂盛与凋零就像人生的过程，可以启悟人生无常多变的真理。心静时，则一草一木无不是清净之境，无不是美好的世界。所以，要时时刻刻将心守于专一、无欲无争，多为人群奉献自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。对人生奉献的大小，不在于年龄。有时童子的清净之心，反能无分别地奉献爱心，让人觉得纯真可爱。台中有两位小朋友，从小就常被委员妈妈带来见我，所以兄弟俩对于慈济的一切非常清楚。他们为了响应我所呼吁的大陆赈灾，小小年纪竟然拿出大毅力，和母亲约法三章：“一年内不吃糖果，请妈妈代捐一万元给师公救人。然而，有一位教授和我见面时，特地问起：“你为什么要去救大陆的水灾？”他讲了许多理由反对我去救灾。我告诉他，台湾的贫病者，只要我们知道的，都会尽力照顾；而且，我们的社会较富足，人情温暖，政府也设有社会服务机构，还有其他慈善机构会关心贫病者。而大陆则不同，尤其乡村偏僻地方的人民，普遍过着穷困的生活，他们自顾不暇，哪有能力去照顾别人？再说，大陆地面辽阔，即使有爱心的人士想济助贫困的人，也不知如何察访？因缘俱缺，他们真的很缺乏获得济助的因缘。我们生活富足，若能把不致影响生活的力量奉献出来，将这股爱的力量汇集起来，到那里就能为二十多个乡镇的灾民盖间简单的房子，帮他们复耕、重建家园。我解释了好久，那位教授还是不能打开心结。学识渊博的学者反对我救灾，而五岁、七岁的孩童却各拿一万元来救灾，这其中的差异，只因为在稚子单纯的心念中，“爱是没有分别的”——救援没饭吃、没衣穿、没得住的人，是很自然的事啊！学佛，要学得真正的“慈悲喜舍”，佛陀不忍众生受苦，学佛者也应如此。
△虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。 △有众生相即有众生见。 △每天都是我生命中的一张白纸，每一个人、每一件事都是一篇生动的文章。 △大地宇宙间，没有一项不是我们要学的对象，没有一项不是佛法，也没有一项不是修心的工作。只要肯用心去想，用心去修，用心去做，就是成功的事。 △人既然生活在世间，就不能离开众缘，修行也不能离群隐世。真正的解脱是在众缘中求得，也是在烦恼中解脱。 △欣赏他人，即是庄严自己。 △其实人人都有成佛的本性，如能发现自身的本性，就能有一股平等的观念，也就不会有我的、你的之分。 △人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。因为世间的灾难祸害，大都是由手脚完好、但心灵残缺的人所造成的。 △一理通，万理彻，了彻了真理，知道路在哪里，知道自己在做什么，明明白白，清清朗朗，就能把握自己。最怕是不知道“我”是什么，才会傍徨、苦恼。 △要平安，得先心安，要心安，须先得理；理得心安，即合家平安。 △做人要做到三不靠：一不靠权力，二不靠地位，三不靠金钱。 △道理是人生一条长远的路，地理不熟就会走错路。因此，今生今世要读熟未来的地理学。 △我们要教化一切有情，必须先端正自己。众生刚强，他们的心态千差万别摸不透。只有一个方法可以感化他们：那就是“诚”与“正”，诚正可以降伏无量刚强的众生。 △道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。 △做人要有踏实感，不要只有成就感。踏踏实实地做人，心中多舒服。 △时，应分秒必争；路，应步步踏实，则此趟人生无愧憾矣! △毋需抱怨世间种种人情淡薄、功利主义、好心没好报等不公现象，这正是要我们有一番作为的良机。 △难行能行，难舍能舍，难为能为，才能升华自我的人格。 △佛陀设教在人间，就是要教育众生回归真如本性，做个真正的人。所以说人格若成，佛格就成了啊!人格如不成，又怎能成佛呢? △世间苦，做人亦苦，但做人是成圣成佛唯一的道路。 △人际关系是最难写的一篇文章。事事要无我，无执，方能有所谓。 △口说好话，心想好意，身行好事。 △人们若少了文化，就如同处在烈日炎炎的沙漠中一样。有学识、文化，才有美好的绿洲。 △大喜，就是时时刻刻都起欢喜心。喜是没有嫉妒、骄慢、嗔恚的心。 △不要把阴影覆在心里，要散发光和热，生命才有意义。 △太阳光大、父母恩大、君子量大、小人气大。 △笑是一种表情，皱眉也是一种表情；呵斥是出声，说话也是出声。笑比皱眉好看，说话比呵斥自然。 △转一个角度来看世界，世界无限宽大；换一种立场来待人事，人事无不轻安。 △平时没事对别人很好，这不是功夫；发生事情还能对别人好，才是真功夫。 △纵然是游戏人间，也要端端正正，不要嘻嘻哈哈；要谨谨慎慎，不要唏哩哗啦。 △自由，在个人要有道德观的约束，在社会应有法律加以规范，否则，就易于“野而无礼”；野则横霸——力大、声大、欲大、权大，纵情放行，心无闸栏，而“自由真义”反倒遁退难伸。 △虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。△有众生相即有众生见。△每天都是我生命中的一张白纸，每一个人、每一件事都是一篇生动的文章。△大地宇宙间，没有一项不是我们要学的对象，没有一项不是佛法，也没有一项不是修心的工作。只要肯用心去想，用心去修，用心去做，就是成功的事。△人既然生活在世间，就不能离开众缘，修行也不能离群隐世。真正的解脱是在众缘中求得，也是在烦恼中解脱。△欣赏他人，即是庄严自己。△其实人人都有成佛的本性，如能发现自身的本性，就能有一股平等的观念，也就不会有我的、你的之分。△人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。因为世间的灾难祸害，大都是由手脚完好、但心灵残缺的人所造成的。△一理通，万理彻，了彻了真理，知道路在哪里，知道自己在做什么，明明白白，清清朗朗，就能把握自己。最怕是不知道“我”是什么，才会傍徨、苦恼。△要平安，得先心安，要心安，须先得理；理得心安，即合家平安。△做人要做到三不靠：一不靠权力，二不靠地位，三不靠金钱。△道理是人生一条长远的路，地理不熟就会走错路。因此，今生今世要读熟未来的地理学。△我们要教化一切有情，必须先端正自己。众生刚强，他们的心态千差万别摸不透。只有一个方法可以感化他们：那就是“诚”与“正”，诚正可以降伏无量刚强的众生。△道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。△做人要有踏实感，不要只有成就感。踏踏实实地做人，心中多舒服。△时，应分秒必争；路，应步步踏实，则此趟人生无愧憾矣!△毋需抱怨世间种种人情淡薄、功利主义、好心没好报等不公现象，这正是要我们有一番作为的良机。△难行能行，难舍能舍，难为能为，才能升华自我的人格。△佛陀设教在人间，就是要教育众生回归真如本性，做个真正的人。所以说人格若成，佛格就成了啊!人格如不成，又怎能成佛呢?△世间苦，做人亦苦，但做人是成圣成佛唯一的道路。△人际关系是最难写的一篇文章。事事要无我，无执，方能有所谓。△口说好话，心想好意，身行好事。△人们若少了文化，就如同处在烈日炎炎的沙漠中一样。有学识、文化，才有美好的绿洲。△大喜，就是时时刻刻都起欢喜心。喜是没有嫉妒、骄慢、嗔恚的心。△不要把阴影覆在心里，要散发光和热，生命才有意义。△太阳光大、父母恩大、君子量大、小人气大。△笑是一种表情，皱眉也是一种表情；呵斥是出声，说话也是出声。笑比皱眉好看，说话比呵斥自然。△转一个角度来看世界，世界无限宽大；换一种立场来待人事，人事无不轻安。△平时没事对别人很好，这不是功夫；发生事情还能对别人好，才是真功夫。△纵然是游戏人间，也要端端正正，不要嘻嘻哈哈；要谨谨慎慎，不要唏哩哗啦。△自由，在个人要有道德观的约束，在社会应有法律加以规范，否则，就易于“野而无礼”；野则横霸——力大、声大、欲大、权大，纵情放行，心无闸栏，而“自由真义”反倒遁退难伸。
△有的人不仅图享受，还追逐时尚流行、虚荣、奢侈，这种人生无不就是为了一个“贪”字。可知道，无明烦恼往往就在日常生活中累积，所以每个人应该自我调整好心态，守持简单淡泊的生活，身心才能清净，也是最健康。 △知足之法即是富乐安稳之处，佛典云：“知足之人虽卧地上，犹为安乐；不知足者虽处天堂，亦不称意。” △一切唯心造。有人出门还随身携带被子、枕头，只因为“不习惯”，这也是执着己有与他有。试想：一个人躺卧能占多少空间？休息只不过为了调养生息、恢复体力，不必有过多的希求与欲念。 △曾有则新闻：一位独居洞中数十年的人，媒体称他为“野人”，但他也是普通人，只是住所完全没有现代文明的设备，进出住所仅靠一条铁链上下。洞中鼠虫悠哉来去，他觉得这很自然，人鼠也共处得很好，生活乐在其中。这就是常说的“知足常乐”。 △一般人常因虚荣心起，贪着执迷，物质再多也无法满足，心灵实苦；回归淡泊简单的生活，知足者虽贫而富。 △古时有个村落背山面海，村中男人都靠打猎捕鱼维持家计，妇女们则卑顺地照顾家庭、服侍丈夫。 佛陀觉得他们这样的生活，不但造作恶业不自知，而且毫无生趣，于是便到村落说法。 △佛陀一走进村落，无论是卑顺的妇女或自大狂妄的男人，都被佛陀庄严柔和的气度所感化，静静地聆听佛陀演讲杀生的罪业与六道轮回。 △佛陀教示众生，不杀为仁，慎言守心，是处不死，所适无患。履仁行慈、博爱济众，福常随身，卧安觉安。天护仁爱，在所得利。 △意思是，培养内心仁德的第一步就是不杀生，平时说话要很谨慎，不要动辄粗言鄙语，心中要有爱，若能如此，生活就可以适心如意无烦恼。一切行动以仁德、慈悲、博爱为原则，爱护万物，尊重生命，能博爱济物，这份福永远都在身边，自然睡在何处、住在哪里都一样。上天总是保护具仁爱的人，无论如何，有仁爱的人终能得到利益。 △村民都心开意解而欢喜地接受佛陀的教法，弃渔猎而迁居农耕，一样生活安定，而且更加和睦。 △现代生活很便利，究竟还要希求多好？有的人不仅图享受，还追逐时尚流行、虚荣、奢侈，这种人生无不就是为了一个“贪”字。可知道，无明烦恼往往就在日常生活中累积，所以每个人应该自我调整好心态，守持简单淡泊的生活，身心才能清净，也是最健康。 △有的人不仅图享受，还追逐时尚流行、虚荣、奢侈，这种人生无不就是为了一个“贪”字。可知道，无明烦恼往往就在日常生活中累积，所以每个人应该自我调整好心态，守持简单淡泊的生活，身心才能清净，也是最健康。△知足之法即是富乐安稳之处，佛典云：“知足之人虽卧地上，犹为安乐；不知足者虽处天堂，亦不称意。”△一切唯心造。有人出门还随身携带被子、枕头，只因为“不习惯”，这也是执着己有与他有。试想：一个人躺卧能占多少空间？休息只不过为了调养生息、恢复体力，不必有过多的希求与欲念。△曾有则新闻：一位独居洞中数十年的人，媒体称他为“野人”，但他也是普通人，只是住所完全没有现代文明的设备，进出住所仅靠一条铁链上下。洞中鼠虫悠哉来去，他觉得这很自然，人鼠也共处得很好，生活乐在其中。这就是常说的“知足常乐”。△一般人常因虚荣心起，贪着执迷，物质再多也无法满足，心灵实苦；回归淡泊简单的生活，知足者虽贫而富。△古时有个村落背山面海，村中男人都靠打猎捕鱼维持家计，妇女们则卑顺地照顾家庭、服侍丈夫。佛陀觉得他们这样的生活，不但造作恶业不自知，而且毫无生趣，于是便到村落说法。△佛陀一走进村落，无论是卑顺的妇女或自大狂妄的男人，都被佛陀庄严柔和的气度所感化，静静地聆听佛陀演讲杀生的罪业与六道轮回。△佛陀教示众生，不杀为仁，慎言守心，是处不死，所适无患。履仁行慈、博爱济众，福常随身，卧安觉安。天护仁爱，在所得利。△意思是，培养内心仁德的第一步就是不杀生，平时说话要很谨慎，不要动辄粗言鄙语，心中要有爱，若能如此，生活就可以适心如意无烦恼。一切行动以仁德、慈悲、博爱为原则，爱护万物，尊重生命，能博爱济物，这份福永远都在身边，自然睡在何处、住在哪里都一样。上天总是保护具仁爱的人，无论如何，有仁爱的人终能得到利益。△村民都心开意解而欢喜地接受佛陀的教法，弃渔猎而迁居农耕，一样生活安定，而且更加和睦。△现代生活很便利，究竟还要希求多好？有的人不仅图享受，还追逐时尚流行、虚荣、奢侈，这种人生无不就是为了一个“贪”字。可知道，无明烦恼往往就在日常生活中累积，所以每个人应该自我调整好心态，守持简单淡泊的生活，身心才能清净，也是最健康。
△“人之初，性本善”，每个人都有一份很清净的本性，这也是佛陀所说的“佛性”；人人都有佛性，只不过被社会不良环境所污染…… △在日常生活中，我们可以用心念来支配时间。有心利用时间，就会将分分秒秒运用得很踏实；若不用心支配时间，任凭时日空过，就无法精进。因此，“心念”会运转时日，也会使人空过时光。 △学佛，就要学得一念“心专”——用心在当下所从事的每一件事上；心若不专，即使整日工作、应酬、从事娱乐休闲活动，看似忙碌，其实都是在空过时日。普贤菩萨说：“是日已过，命亦随减”，日子一直消逝，生命也随之日减。减去了寿命的时间，就少了服务人群、成就功德的机会；无法造福，便只能“消福”！ △佛说在六道之中，除了人道以外，就没有机缘可造福。譬如天堂时日虽长，却是人人享乐，没有造福的机会。所以，我们应把握时间，投入有意义的工作。 △同样是生活，人却有不同的情况与环境：有些人要穿没得穿，肚子饿了没饭吃，为日常所需疲于应付，怎有多余的时间去造福？有些人则是生活不虞匮乏，每日奔忙于各种应酬，却也觉得时间不够用。但是，更有一些真正知足的人，很踏实地求知、求学，每一分、每一秒都运用的很得当。同样都是人，过日子的心态却不同，这些差别也是由“心”起。 △台湾有一大群“爱心”人士——“爱心”就是爱自己的心，把我们自己的心顾好；时时心存善念，即是日日在造福，这就是修行。 △有人以为，以东西布施于人就是有爱心；其实，那只是付出行动去帮助人。事实上，应该要感恩让我们帮助的人，因为他让我们学会爱自己的心——使心不起恶念，照顾自己的心，时时发挥善的功能。所以说，“爱心”不是给人物质，而是经由别人启发出自己的智慧和慈心；若无示现苦相的众生，只看经文、诵些句读，是很难启发人心的大悲、大愿。 △慈济有许多志工，不惜付出时间、金钱投入服务的工作，他们感激示现苦相的病患，让他们举手投足都能发挥菩萨愿力。他们做得很欢喜，欢喜心就是菩萨的心、觉悟的心，这都是起自于“爱心”。所以说，发出爱心就是造福的人，也是为自己修福的智慧者。 △有些人付出关怀后，就计较“我是为你而做、为你付出的”，这样心中反而会常起烦恼；不知道“帮助别人，受益的是自己”，这叫做“愚福”。 △此外，有所求而发出的爱心，修得的仅是“人天”之福。我们学佛者，要用智慧造福，体会爱心的真义，觉悟“付出爱心”就是在修行；时时刻刻关照爱心，不要因为贪爱、瞋恨、愚痴而起心动念。有机会付出，要心存感激、不要想收回，这才是智慧明亮的“清净之爱”。 △“人之初，性本善”，每个人都有一份很清净的本性，这也是佛陀所说的“佛性”；人人都有佛性，只不过被社会不良环境所污染……△在日常生活中，我们可以用心念来支配时间。有心利用时间，就会将分分秒秒运用得很踏实；若不用心支配时间，任凭时日空过，就无法精进。因此，“心念”会运转时日，也会使人空过时光。△学佛，就要学得一念“心专”——用心在当下所从事的每一件事上；心若不专，即使整日工作、应酬、从事娱乐休闲活动，看似忙碌，其实都是在空过时日。普贤菩萨说：“是日已过，命亦随减”，日子一直消逝，生命也随之日减。减去了寿命的时间，就少了服务人群、成就功德的机会；无法造福，便只能“消福”！△佛说在六道之中，除了人道以外，就没有机缘可造福。譬如天堂时日虽长，却是人人享乐，没有造福的机会。所以，我们应把握时间，投入有意义的工作。△同样是生活，人却有不同的情况与环境：有些人要穿没得穿，肚子饿了没饭吃，为日常所需疲于应付，怎有多余的时间去造福？有些人则是生活不虞匮乏，每日奔忙于各种应酬，却也觉得时间不够用。但是，更有一些真正知足的人，很踏实地求知、求学，每一分、每一秒都运用的很得当。同样都是人，过日子的心态却不同，这些差别也是由“心”起。△台湾有一大群“爱心”人士——“爱心”就是爱自己的心，把我们自己的心顾好；时时心存善念，即是日日在造福，这就是修行。△有人以为，以东西布施于人就是有爱心；其实，那只是付出行动去帮助人。事实上，应该要感恩让我们帮助的人，因为他让我们学会爱自己的心——使心不起恶念，照顾自己的心，时时发挥善的功能。所以说，“爱心”不是给人物质，而是经由别人启发出自己的智慧和慈心；若无示现苦相的众生，只看经文、诵些句读，是很难启发人心的大悲、大愿。△慈济有许多志工，不惜付出时间、金钱投入服务的工作，他们感激示现苦相的病患，让他们举手投足都能发挥菩萨愿力。他们做得很欢喜，欢喜心就是菩萨的心、觉悟的心，这都是起自于“爱心”。所以说，发出爱心就是造福的人，也是为自己修福的智慧者。△有些人付出关怀后，就计较“我是为你而做、为你付出的”，这样心中反而会常起烦恼；不知道“帮助别人，受益的是自己”，这叫做“愚福”。△此外，有所求而发出的爱心，修得的仅是“人天”之福。我们学佛者，要用智慧造福，体会爱心的真义，觉悟“付出爱心”就是在修行；时时刻刻关照爱心，不要因为贪爱、瞋恨、愚痴而起心动念。有机会付出，要心存感激、不要想收回，这才是智慧明亮的“清净之爱”。
有一位养牛的人，他养的牛，乳汁特别多，他觉得自己养牛的技术比别人好，因此很骄傲，逢人便说：“我养的母牛能出很多乳汁喔！” 有人说：“既然你的母牛乳汁那么多，你应该展示一下啊！” 他洋洋得意地说：“当然可以！几天后，随便你们几个人来，我都能供应你们新鲜好喝的牛奶！” 为了多储存一点，让大家都可以喝到鲜美的牛奶，于是他赶紧去挤牛奶；可是隔天却发现，昨天的牛奶都酸掉了。 当时还没有冰箱，无论怎么收藏，都会很快酸掉。于是，他心想：既然这样，倒不如囤积在母牛的肚子里，那就不必担心了。他仔细盘算，一只母牛一天可以挤五桶牛奶，五天就有二十五桶，干脆等五天后再来挤。 这期间，他把小牛牵走，不让小牛吃奶，又让母牛一直吃草，增加营养。五天后，他高高兴兴地要去挤奶时，却发现一滴也挤不出来！ 就像人类哺育一样，妈妈哺喂孩子母奶，如果孩子每天按时吃，时间到了妈妈自然就有乳水，孩子也能吃得很饱；如果孩子几天不吸奶，妈妈的乳水就没有了。 牛也是一样的情形啊！ ※人有无限的可能、无限的力量，但是有时会因一些想法或因素，让人面对工作时，想要“等一等”，当下不做，要累积多一点再一起做。于是，工作囤积多了，简单的事也变得复杂、不好处理；加上工作累积到一定数量，就得特别挪出时间去做，无端增加工作时间。 更重要的是，人的力量也像牛乳一样，当下不去利用的话，这分力量是无法“储存”到以后再用的。 所以“今日事，今日毕”，只要善于利用琐碎的时间把事情随手做好，就能免除许多“后患”，不但利人利己，也是真正在享受人生的使用权。 有一位养牛的人，他养的牛，乳汁特别多，他觉得自己养牛的技术比别人好，因此很骄傲，逢人便说：“我养的母牛能出很多乳汁喔！”有人说：“既然你的母牛乳汁那么多，你应该展示一下啊！”他洋洋得意地说：“当然可以！几天后，随便你们几个人来，我都能供应你们新鲜好喝的牛奶！”为了多储存一点，让大家都可以喝到鲜美的牛奶，于是他赶紧去挤牛奶；可是隔天却发现，昨天的牛奶都酸掉了。当时还没有冰箱，无论怎么收藏，都会很快酸掉。于是，他心想：既然这样，倒不如囤积在母牛的肚子里，那就不必担心了。他仔细盘算，一只母牛一天可以挤五桶牛奶，五天就有二十五桶，干脆等五天后再来挤。这期间，他把小牛牵走，不让小牛吃奶，又让母牛一直吃草，增加营养。五天后，他高高兴兴地要去挤奶时，却发现一滴也挤不出来！就像人类哺育一样，妈妈哺喂孩子母奶，如果孩子每天按时吃，时间到了妈妈自然就有乳水，孩子也能吃得很饱；如果孩子几天不吸奶，妈妈的乳水就没有了。牛也是一样的情形啊！※人有无限的可能、无限的力量，但是有时会因一些想法或因素，让人面对工作时，想要“等一等”，当下不做，要累积多一点再一起做。于是，工作囤积多了，简单的事也变得复杂、不好处理；加上工作累积到一定数量，就得特别挪出时间去做，无端增加工作时间。更重要的是，人的力量也像牛乳一样，当下不去利用的话，这分力量是无法“储存”到以后再用的。所以“今日事，今日毕”，只要善于利用琐碎的时间把事情随手做好，就能免除许多“后患”，不但利人利己，也是真正在享受人生的使用权。
在日常生活中，有两种表达彼此感受的方式，那就是「声」与「色」。「声」是指言语声音，「色」是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。 以谈话为例，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当。若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制都有这么多学问，何况是其它的动作习气呢? 人们常会随着自己的好恶之心待人。若对某人有好感便赞叹他，即使对方有缺点也会帮着掩饰，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使对方再有才干，也可能视如不见。若是知道对方有一点点缺失，就紧抓住这个机会毁谤他。随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈，就是所谓的「口业」。口舌是传达人们思想心念的关卡，一般人的开口动舌，大都是在谈论是非，不可不慎! 《四十二章经》中提到：「人有二十难」，其中有「不说是非难」。凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在很难!佛陀又说：「大道无言说。」真正的道理，是无法用言语诠释的。就如我平时说给大众听的道理，是不是最正确的呢?若想想这句话——「大道无言说」，那么我平时所讲的也不是最究竟的呀!不过，有很多事情还是必须用语言来表达；如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢？修行就是要修到言谈之间，能使每个人「气能和、心能定」；达到这样的境界，才是真正的学道。 《庄子》一书中，有记载一则小故事：有一位名为「泰清」的人，去访问「无穷」。 无穷是位有道之士，泰清问他：「听说您道行高深，上知天文、下彻地理，请问何谓天之大道?」无穷回答：「我不知道。」 泰清大失所望，辗转向另一位得道者「无为」请教：「天之大道，你是否了解?」无为回答：「可贵可贱，可大可小谓之『道』。」泰清听了并不满意。 于是，他又再去找一位叫「无始」的人。泰清详述自己的访道过程后，便问无始：「他们一个说『不知』，一个说『知』，到底哪一个才对?」无始回答：「知即不知。知是浅显的道，不知是深远的道。真正的道，不是用言语所能宣说的；天地宇宙的真理，实在无法说尽，能说的只是其中的一点点范围而已。」 由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠声音言说就能道断一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。 人与人之间的言谈交流要格外小心，注意自己对人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的会被说成坏的，坏的则被说成好的；这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。 此外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智。这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。在日常生活中，凡事要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想；我又不是骂人，随便说说有什么关系呢?有关系，因为道在口中! 佛陀在「人有二十难」中说：「不说是非难。」如何把此「难」转为「不难」，端看我们个人的用心了。 在日常生活中，有两种表达彼此感受的方式，那就是「声」与「色」。「声」是指言语声音，「色」是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。以谈话为例，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当。若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制都有这么多学问，何况是其它的动作习气呢?人们常会随着自己的好恶之心待人。若对某人有好感便赞叹他，即使对方有缺点也会帮着掩饰，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使对方再有才干，也可能视如不见。若是知道对方有一点点缺失，就紧抓住这个机会毁谤他。随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈，就是所谓的「口业」。口舌是传达人们思想心念的关卡，一般人的开口动舌，大都是在谈论是非，不可不慎!《四十二章经》中提到：「人有二十难」，其中有「不说是非难」。凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在很难!佛陀又说：「大道无言说。」真正的道理，是无法用言语诠释的。就如我平时说给大众听的道理，是不是最正确的呢?若想想这句话——「大道无言说」，那么我平时所讲的也不是最究竟的呀!不过，有很多事情还是必须用语言来表达；如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢？修行就是要修到言谈之间，能使每个人「气能和、心能定」；达到这样的境界，才是真正的学道。《庄子》一书中，有记载一则小故事：有一位名为「泰清」的人，去访问「无穷」。无穷是位有道之士，泰清问他：「听说您道行高深，上知天文、下彻地理，请问何谓天之大道?」无穷回答：「我不知道。」泰清大失所望，辗转向另一位得道者「无为」请教：「天之大道，你是否了解?」无为回答：「可贵可贱，可大可小谓之『道』。」泰清听了并不满意。于是，他又再去找一位叫「无始」的人。泰清详述自己的访道过程后，便问无始：「他们一个说『不知』，一个说『知』，到底哪一个才对?」无始回答：「知即不知。知是浅显的道，不知是深远的道。真正的道，不是用言语所能宣说的；天地宇宙的真理，实在无法说尽，能说的只是其中的一点点范围而已。」由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠声音言说就能道断一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。人与人之间的言谈交流要格外小心，注意自己对人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的会被说成坏的，坏的则被说成好的；这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。此外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智。这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。在日常生活中，凡事要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想；我又不是骂人，随便说说有什么关系呢?有关系，因为道在口中!佛陀在「人有二十难」中说：「不说是非难。」如何把此「难」转为「不难」，端看我们个人的用心了。
不同宗教信仰的人在一起时，难免有彼此知见的差异。佛教徒会排斥佛教以外的宗教信仰者；认为佛陀的圣教超越一切，佛陀的智慧是涵盖宇宙大地的大智慧。而其他的宗教也会排斥佛教，以及其他与自己信仰不同的宗教。像天主教、基督教，他们认为信仰上帝的人一定会得救，不信的人会堕地狱，所以因知见的差异，常会引起纷争。 常常有人问我∶“法师，佛教和其他宗教有什么不一样吗？”我都这么回答∶“只要是正确的宗教，其目标都是一样的，就是‘爱’；天主、耶稣，都以博爱的精神来爱世人；佛教讲慈悲，所谓蠢动含灵都是佛陀所爱的对象。所以，只是名称不同，研究的经典依据不同，至于最终的目标应该是一样，可以说是殊途同归。”宗教应该像大海，所有的小溪、河流都能归流于大海，宗教的精神应该是这样，所以我们要广学。 若只知自己的宗教，又强调偏执，那就不是好的宗教家。 孔子不语怪、力、乱、神，他不喜欢谈怪异、凭势仗力的事，也不谈扰乱人心的话。世间的圣人都已如此，何况是要超越世间的宗教，学佛者应该要“广学”，而且也希望能“博究”，才能知己知彼——就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：“我的脾气本来就这样嘛！”要人家都来顺着你，那是不可能的，我们要先去了解别人的性情；“当他生气的时候，我就少说两句，等他气消了，我再和他评理。”若是这样，那什么事都会很圆满，也才是“广学博究”的心态啊！ 希望人人学习时，要打开心门，了解自己，也了解别人！ 不同宗教信仰的人在一起时，难免有彼此知见的差异。佛教徒会排斥佛教以外的宗教信仰者；认为佛陀的圣教超越一切，佛陀的智慧是涵盖宇宙大地的大智慧。而其他的宗教也会排斥佛教，以及其他与自己信仰不同的宗教。像天主教、基督教，他们认为信仰上帝的人一定会得救，不信的人会堕地狱，所以因知见的差异，常会引起纷争。常常有人问我∶“法师，佛教和其他宗教有什么不一样吗？”我都这么回答∶“只要是正确的宗教，其目标都是一样的，就是‘爱’；天主、耶稣，都以博爱的精神来爱世人；佛教讲慈悲，所谓蠢动含灵都是佛陀所爱的对象。所以，只是名称不同，研究的经典依据不同，至于最终的目标应该是一样，可以说是殊途同归。”宗教应该像大海，所有的小溪、河流都能归流于大海，宗教的精神应该是这样，所以我们要广学。若只知自己的宗教，又强调偏执，那就不是好的宗教家。孔子不语怪、力、乱、神，他不喜欢谈怪异、凭势仗力的事，也不谈扰乱人心的话。世间的圣人都已如此，何况是要超越世间的宗教，学佛者应该要“广学”，而且也希望能“博究”，才能知己知彼——就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：“我的脾气本来就这样嘛！”要人家都来顺着你，那是不可能的，我们要先去了解别人的性情；“当他生气的时候，我就少说两句，等他气消了，我再和他评理。”若是这样，那什么事都会很圆满，也才是“广学博究”的心态啊！希望人人学习时，要打开心门，了解自己，也了解别人！
昨天，有一群作家来访，他们说∶“现在的社会中，要找甘于平凡、平常的人，已经很难了，因为现代人一个比一个能干（刁蛮），所以现在的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。”有一位作家说∶“某一天，一位朋友来找我，聊天时，朋友告诉我说∶‘希望我的女儿，将来找个身体健康，心理也健康的结婚对象，那我就很满意了。我不希望她去找个很能干，很伟大的对象。’”我说∶“身体健康就是福，心理健康、思想平和就能安稳，能够过着健康、安稳的生活，便是最幸福的人生。” 但是凡夫偏偏都有贡高我慢心，所以，佛陀在人生二十难中，第十二难便说∶“除灭我慢难”，而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能干，也是凡夫而已。 就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧苗生长得好。 种田的人，在施肥之前，必定要先除草，杂草去除，稻穗才会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个人不管多能干、学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也会被这种坏习气所毁掉。 我们学佛要好好的去除贡高我慢心，必须像外面的朝山者“心口合一”，让心灵流过一股清泉。正如寺院里每天清晨上早课，每一个人的心境都非常的清净，将我慢、杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量，我想佛陀虽然说“除灭我慢难”，其实是难亦非难啊！ 所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、贡高、我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心态、行为，则要赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草，施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。 昨天，有一群作家来访，他们说∶“现在的社会中，要找甘于平凡、平常的人，已经很难了，因为现代人一个比一个能干（刁蛮），所以现在的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。”有一位作家说∶“某一天，一位朋友来找我，聊天时，朋友告诉我说∶‘希望我的女儿，将来找个身体健康，心理也健康的结婚对象，那我就很满意了。我不希望她去找个很能干，很伟大的对象。’”我说∶“身体健康就是福，心理健康、思想平和就能安稳，能够过着健康、安稳的生活，便是最幸福的人生。”但是凡夫偏偏都有贡高我慢心，所以，佛陀在人生二十难中，第十二难便说∶“除灭我慢难”，而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能干，也是凡夫而已。就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧苗生长得好。种田的人，在施肥之前，必定要先除草，杂草去除，稻穗才会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个人不管多能干、学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也会被这种坏习气所毁掉。我们学佛要好好的去除贡高我慢心，必须像外面的朝山者“心口合一”，让心灵流过一股清泉。正如寺院里每天清晨上早课，每一个人的心境都非常的清净，将我慢、杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量，我想佛陀虽然说“除灭我慢难”，其实是难亦非难啊！所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、贡高、我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心态、行为，则要赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草，施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。
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