1世间人多求福，什么是“福田”？有几个人真正认识福田？世间人所修的，痴福！不是真正福田，真正的福田是孝亲尊师。 2佛在经上给我们讲三种福田。第一个恩田，父母。对父母不孝顺，对父母没有尽到孝养，你的福从哪来？ 3第二个是敬田，三宝。有一些人恭敬三宝，存心不善，他为什么恭敬？听说佛门里一本万利，所以他来恭敬。 4他在家不恭敬父母，他跑来恭敬法师，认为什么？佛门里种福马上可以发大财，这是存心错误。佛教给我们恭敬是依教奉行，这叫敬。 5我们对佛拜不拜没有关系，为什么？那是形式。天天见到佛，顶礼磕头，不能把佛的教训记住，不能依教奉行，一点用处都没有，将来该堕地狱还是要堕地狱。 6不能说我在佛面前磕了多少头，这可以不堕地狱了，没这个道理。所以形式实在讲不是真正重要，真正重要是依教奉行。老师教我们怎么做，我们真的做到了，这叫恭敬，这叫尊师。 7第三种悲田，救济一切苦难的众生。我们想想今天世界众生哪一个不苦？哪一个没有灾难？个个都有。 8那个财产上亿的他还是苦、还是难，为什么？转眼之间，他就要轮回三途，他怎么不苦？如何救他？“宣妙理，贮功德”，要为他说法，要开导他。 9什么是功？什么是德？功是功夫，德就是你的受用、你的收获。你今天念佛是功，心地清净是德。念到功夫成片是功，往生不退是德，这叫功德！ 10现在人把功德两个字也讲错了，认为在佛门里面捐一点钱，这就叫“做了多少功德”，正是梁武帝那个思想。 11梁武帝在佛教里奉献很多，他问达摩祖师：我的功德多不多？达摩祖师给他一盆冷水浇头：并无功德。 12什么叫功德要知道，这不能搞错。假如梁武帝要问：我的福德多不多？那达摩祖师一定说“甚多甚多”。 13梁武帝修的是福德不是功德。功德能了生死，出三界，福德是在六道里面受果报的。 14佛法所讲的是断悭贪而布施。以悭贪心在佛门布施有没有收获？有收获，那不是功德，是福德，福报。 15反正你布施总归是有福，果报是三界之内有漏的福报。广种福田，那是没错，不能称功德。福德还是功德一定要辨别清楚。 16功德跟福德不一样，福德可以给别人，我的福报很大，我不享，我可以送给你享，你能得到。 17功德不行，功德就是我的智慧、我的才艺，无法给人，我的禅定、般若、持戒也无法给人。 18功德一定要自己修自己得，福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们。 19佛菩萨教给你修福的方法，佛菩萨并不保证你会得到什么，谁保证你？自己保证自己，自己要肯去做。 20佛菩萨只提供理论、提供方法，这个理论与方法决定正确，你自己要去做。所以真正的福田是社会、是众生，你能够为社会造福，能够帮助一切众生，你的福报是源源不断的。 21福是自己求的，与别人不相关。所以我们能够记住这个原则，常常照着佛法来修学，可以说自己的愿望都能够达到。 22佛菩萨教化众生，示现在六道，与一切众生和光同尘，为一切众生指出一条了生死、出三界的明路，这是世间最殊胜的福田。 23佛是一切众生无上的福田。我们到哪里去种福？供养佛的福报最大。现在佛不在世，我们想修福，到哪里去供养？供养出家法师。 24出家法师固然是有真正的佛弟子，也有妖魔鬼怪，你要是供养错了，就像种子种到石头上，种到沙土上，不但不会生芽，连这个种子也坏掉了。 25种福田不容易，可是我告诉诸位，佛虽然不在世，佛的法身舍利住在世间，你供养它等于供养佛无二无别。 26法身舍利是什么？经典。你怎么供养它？你每天读诵经典。过去人写经，现在我们印经，这就是供养佛，使他的法身舍利常住世间，永不毁灭。 27尤其是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部的，一个叫大本，一个叫小本，说《无量寿经》、说《阿弥陀经》完全一样。 28佛在《法灭尽经》里面说过，将来佛法会灭尽，第一个灭的是《楞严经》，最后灭的是《阿弥陀经》。所有一切经都灭尽了，《阿弥陀经》跟《无量寿经》还要留在世间一百年，所以这个经真正是三根普被，利钝全收。 29遇不到《阿弥陀经》的人没福，遇到它的人依教修行，没有不一生成就的。所以说当生成就的佛法，只有这个法门，我们读诵这个经典，弘扬这个经典，流通这个经典，就是供养佛陀。 30众生要想修福，说实在的话，最殊胜的福报是在三宝。所以，供养三宝是无上的福田。 31单单修福，不能解决问题。我们讲福田，福田有比较，最殊胜的福田，《华严经》普贤菩萨行愿品里面告诉我们：法布施。 32法布施胜过财布施！法布施里面最殊胜的是“依教修行布施”，我们能够真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以这是最胜的福田。 33要知道怎样修法，《无量寿经》跟我们讲得很清楚，“假令供养恒沙圣”，圣是圣人、诸佛菩萨，供养多少？恒河沙数那么多，佛告诉我们，“不如坚勇求正觉”。求正觉，那是依教修行供养。 34以财供养恒沙圣，不如依教修行供养。所以修最胜福田，不要钱。有些人说：我家里很穷，没有钱！殊不知最胜福田不要花钱的，人人可以修的。 35有钱的人可能就有障碍，他修不到这福田，他只能修一点小福，去供养恒沙圣去了。 36供养要有智慧，也要有福报，没有福的人想修福修不到，没有智慧的人想修福也修不到。 37真正修福的那个人是有福有慧，当然与过去生中善根福德因缘有关系，所以供养绝对不是容易事情。 38从前人讲佛门是“最胜”的福田，这话是没错。但是现在佛门里面有了问题，问题在哪里？就是经上说的“邪师说法，如恒河沙”。 39邪师就不是真正福田，你的种子要是种在那里，你不但没有福，还把你的种子糟蹋掉了，这是我们自己一定要明了的。我们要认识正法、邪法，要有能力辨别邪正，有能力辨别是非。 40到底要怎样修供养才是真正的福田？其实要辨别不难，看结果就晓得。我们供养是建一个寺院道场，这寺院道场建成之后，天天弘法利生、讲经说法、领众修行，真是福田。 41道场建好之后，住众争名夺利，天天打架争夺庙产，那就造罪业了。不供养没罪业，一供养，罪业都来了。 42供养出家人，这出家人真正在那里精进用功，这供养有福；供养这出家人，出家人有钱了，银行存几百万、几千万，洋洋得意，那你的罪过就大，为什么？他道心没有了。 43没有钱的时候有道心，没想头，就想佛菩萨；有了钱，天天想钱，佛菩萨忘掉了，这不得了。所以释迦牟尼佛在灭度之前勉励我们“以苦为师”。 44修道人“以苦为师”，苦一点好！苦一点，对这世界没有留恋；太富足、太乐，不好，对这世界起贪心，舍不得离开这个世界，求往生也求不成。 45只要勉强能过得去，不要跟人争，能吃得饱、穿得暖，有个小房子遮避风雨，足矣。身心世界一切放下，老实念佛，这个人是第一有福报，真有福报。供养这种人才真的有福，这才叫真正福田。 46有一类众生虽然种善根，他也老实念佛，也专心念佛，认真地修净土，而且作大福田，他也肯布施；对于佛教的事情，大众公益这个慈善事业出钱出力。他的毛病出在哪里？“取相分别”、“情执深重”。 47取相是着相，着相分别，这是属于所知障。“情执深重”，这是属于烦恼障，就是感情太重了，世间恩爱放不下，这个也是麻烦大。受了这个牵累，他是很想求往生，结果是去不了。 48学佛最重要的根本是要真正觉悟：断恶修善，积功累德，老实念佛，求生净土。世缘要放下，你放得愈多，你往生就愈有把握；你不肯放下，它是念佛往生的障碍，这不能不知道！ 1世间人多求福，什么是“福田”？有几个人真正认识福田？世间人所修的，痴福！不是真正福田，真正的福田是孝亲尊师。2佛在经上给我们讲三种福田。第一个恩田，父母。对父母不孝顺，对父母没有尽到孝养，你的福从哪来？3第二个是敬田，三宝。有一些人恭敬三宝，存心不善，他为什么恭敬？听说佛门里一本万利，所以他来恭敬。4他在家不恭敬父母，他跑来恭敬法师，认为什么？佛门里种福马上可以发大财，这是存心错误。佛教给我们恭敬是依教奉行，这叫敬。5我们对佛拜不拜没有关系，为什么？那是形式。天天见到佛，顶礼磕头，不能把佛的教训记住，不能依教奉行，一点用处都没有，将来该堕地狱还是要堕地狱。6不能说我在佛面前磕了多少头，这可以不堕地狱了，没这个道理。所以形式实在讲不是真正重要，真正重要是依教奉行。老师教我们怎么做，我们真的做到了，这叫恭敬，这叫尊师。7第三种悲田，救济一切苦难的众生。我们想想今天世界众生哪一个不苦？哪一个没有灾难？个个都有。8那个财产上亿的他还是苦、还是难，为什么？转眼之间，他就要轮回三途，他怎么不苦？如何救他？“宣妙理，贮功德”，要为他说法，要开导他。9什么是功？什么是德？功是功夫，德就是你的受用、你的收获。你今天念佛是功，心地清净是德。念到功夫成片是功，往生不退是德，这叫功德！10现在人把功德两个字也讲错了，认为在佛门里面捐一点钱，这就叫“做了多少功德”，正是梁武帝那个思想。11梁武帝在佛教里奉献很多，他问达摩祖师：我的功德多不多？达摩祖师给他一盆冷水浇头：并无功德。12什么叫功德要知道，这不能搞错。假如梁武帝要问：我的福德多不多？那达摩祖师一定说“甚多甚多”。13梁武帝修的是福德不是功德。功德能了生死，出三界，福德是在六道里面受果报的。14佛法所讲的是断悭贪而布施。以悭贪心在佛门布施有没有收获？有收获，那不是功德，是福德，福报。15反正你布施总归是有福，果报是三界之内有漏的福报。广种福田，那是没错，不能称功德。福德还是功德一定要辨别清楚。16功德跟福德不一样，福德可以给别人，我的福报很大，我不享，我可以送给你享，你能得到。17功德不行，功德就是我的智慧、我的才艺，无法给人，我的禅定、般若、持戒也无法给人。18功德一定要自己修自己得，福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们。19佛菩萨教给你修福的方法，佛菩萨并不保证你会得到什么，谁保证你？自己保证自己，自己要肯去做。20佛菩萨只提供理论、提供方法，这个理论与方法决定正确，你自己要去做。所以真正的福田是社会、是众生，你能够为社会造福，能够帮助一切众生，你的福报是源源不断的。21福是自己求的，与别人不相关。所以我们能够记住这个原则，常常照着佛法来修学，可以说自己的愿望都能够达到。22佛菩萨教化众生，示现在六道，与一切众生和光同尘，为一切众生指出一条了生死、出三界的明路，这是世间最殊胜的福田。23佛是一切众生无上的福田。我们到哪里去种福？供养佛的福报最大。现在佛不在世，我们想修福，到哪里去供养？供养出家法师。24出家法师固然是有真正的佛弟子，也有妖魔鬼怪，你要是供养错了，就像种子种到石头上，种到沙土上，不但不会生芽，连这个种子也坏掉了。25种福田不容易，可是我告诉诸位，佛虽然不在世，佛的法身舍利住在世间，你供养它等于供养佛无二无别。26法身舍利是什么？经典。你怎么供养它？你每天读诵经典。过去人写经，现在我们印经，这就是供养佛，使他的法身舍利常住世间，永不毁灭。27尤其是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部的，一个叫大本，一个叫小本，说《无量寿经》、说《阿弥陀经》完全一样。28佛在《法灭尽经》里面说过，将来佛法会灭尽，第一个灭的是《楞严经》，最后灭的是《阿弥陀经》。所有一切经都灭尽了，《阿弥陀经》跟《无量寿经》还要留在世间一百年，所以这个经真正是三根普被，利钝全收。29遇不到《阿弥陀经》的人没福，遇到它的人依教修行，没有不一生成就的。所以说当生成就的佛法，只有这个法门，我们读诵这个经典，弘扬这个经典，流通这个经典，就是供养佛陀。30众生要想修福，说实在的话，最殊胜的福报是在三宝。所以，供养三宝是无上的福田。31单单修福，不能解决问题。我们讲福田，福田有比较，最殊胜的福田，《华严经》普贤菩萨行愿品里面告诉我们：法布施。32法布施胜过财布施！法布施里面最殊胜的是“依教修行布施”，我们能够真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以这是最胜的福田。33要知道怎样修法，《无量寿经》跟我们讲得很清楚，“假令供养恒沙圣”，圣是圣人、诸佛菩萨，供养多少？恒河沙数那么多，佛告诉我们，“不如坚勇求正觉”。求正觉，那是依教修行供养。34以财供养恒沙圣，不如依教修行供养。所以修最胜福田，不要钱。有些人说：我家里很穷，没有钱！殊不知最胜福田不要花钱的，人人可以修的。35有钱的人可能就有障碍，他修不到这福田，他只能修一点小福，去供养恒沙圣去了。36供养要有智慧，也要有福报，没有福的人想修福修不到，没有智慧的人想修福也修不到。37真正修福的那个人是有福有慧，当然与过去生中善根福德因缘有关系，所以供养绝对不是容易事情。38从前人讲佛门是“最胜”的福田，这话是没错。但是现在佛门里面有了问题，问题在哪里？就是经上说的“邪师说法，如恒河沙”。39邪师就不是真正福田，你的种子要是种在那里，你不但没有福，还把你的种子糟蹋掉了，这是我们自己一定要明了的。我们要认识正法、邪法，要有能力辨别邪正，有能力辨别是非。40到底要怎样修供养才是真正的福田？其实要辨别不难，看结果就晓得。我们供养是建一个寺院道场，这寺院道场建成之后，天天弘法利生、讲经说法、领众修行，真是福田。41道场建好之后，住众争名夺利，天天打架争夺庙产，那就造罪业了。不供养没罪业，一供养，罪业都来了。42供养出家人，这出家人真正在那里精进用功，这供养有福；供养这出家人，出家人有钱了，银行存几百万、几千万，洋洋得意，那你的罪过就大，为什么？他道心没有了。43没有钱的时候有道心，没想头，就想佛菩萨；有了钱，天天想钱，佛菩萨忘掉了，这不得了。所以释迦牟尼佛在灭度之前勉励我们“以苦为师”。44修道人“以苦为师”，苦一点好！苦一点，对这世界没有留恋；太富足、太乐，不好，对这世界起贪心，舍不得离开这个世界，求往生也求不成。45只要勉强能过得去，不要跟人争，能吃得饱、穿得暖，有个小房子遮避风雨，足矣。身心世界一切放下，老实念佛，这个人是第一有福报，真有福报。供养这种人才真的有福，这才叫真正福田。46有一类众生虽然种善根，他也老实念佛，也专心念佛，认真地修净土，而且作大福田，他也肯布施；对于佛教的事情，大众公益这个慈善事业出钱出力。他的毛病出在哪里？“取相分别”、“情执深重”。47取相是着相，着相分别，这是属于所知障。“情执深重”，这是属于烦恼障，就是感情太重了，世间恩爱放不下，这个也是麻烦大。受了这个牵累，他是很想求往生，结果是去不了。48学佛最重要的根本是要真正觉悟：断恶修善，积功累德，老实念佛，求生净土。世缘要放下，你放得愈多，你往生就愈有把握；你不肯放下，它是念佛往生的障碍，这不能不知道！
1禅定，是自己有主宰、有主见，不为外境所动。 2禅的意思是静虑，也叫止观。 3“止”是放下妄想分别执着；“观”是看破“凡所有相、皆是虚妄”。 4佛法不管是哪一宗，显教密宗，各宗各派，都重视禅定。 5无量法门都是修禅定，离开禅定就没有佛法了，可见得禅定非常重要。 6佛法的修学着重禅定，不着重研究。 7经典越研究是越糟糕，越差错；你心定，你心清净，你就全都明了了。 8所谓觉心不动，你只要心定下来，就与你的觉性相应了。 9佛法不是知识，它是智慧。 10知识是从分别心里面显现出来的，智慧是从清净心里面显现出来的，它不一样。 11念佛人修清净心，清净心就是禅定。 12佛法法门虽然很多，八万四千法门，无量法门，这是说明方法门径很多，修什么？统统修定。 13定是佛门修行的关键，也就是说，我们要恢复本性、恢复真心，用什么方法？用定。 14教下讲“止观”，“止观”就是禅定。 15念佛人讲“功夫成片、一心不乱”，那就是禅定。 16净土宗是用“持名念佛”的方法修禅定。 17没有一个法门不是修定的，你认为只有禅宗才修定，那你就搞错了！ 18禅定不是心里什么都没有，不是的，禅定是清清楚楚、如如不动。 19禅定不是闭着眼睛参，是睁着眼睛参的，六根见外面六尘境界清清楚楚。 20要不要打坐，跟“禅定”没什么大关系。 21真正高明的“定”没有迹相，行住坐卧都是“禅定”，嬉笑怒骂也是“禅定”。 22《坛经》里面说：外不着相叫“禅”，内不动心叫“定”。 23六根接触六尘境界，你不着相，就叫做“禅”。 24心里不起贪嗔痴慢，心里清净不起烦恼，就叫做“定”。 25《金刚经》上所说的“不取于相，如如不动”，就是“外不着相，内不动心”。 26佛的心是“定”的，凡夫的心是“动”的。 27菩萨六根接触六尘境界，变成智慧、变成禅定。 28凡夫可怜，凡夫一接触外面境界，它就变成妄想分别执着，这是我们必须要警觉的。 29修学的功夫，初步就是伏烦恼。烦恼伏住，在念佛法门就是功夫成片；如果烦恼伏不住，功夫没成就。 30修行人要喜欢寂寞，心常住定中，才能成就。 31有道行的人，言语必少，因为他的心是定的。 32遇到任何事情，都要练习心中了了分明，如如不动。 33“如如不动”就是内心清净，没有妄想分别执着。 34六根接触六尘，不被外相所迷，什么境界现前都不动。 35你把“能见所见”舍掉，心清净了，很容易得定，定境会现前。 36世出世间，没有一件事可以打动我们的心，即入了一真法界。 37无愿无求，这就是空，就是“三昧”。 38“三昧”是印度话，翻成中国意思叫正受，正是正常，受是享受。 39正受就是禅定，禅定才是真的正常享受，也就是《阿弥陀经》所讲的一心不乱。 40“念佛三昧”落实在生活中，落实在工作中，落实在处事待人中，才是真正的禅定。 41所谓八万四千法门，方法、手段那么多，都是修定，换句话说，都是修清净心。 42念佛法门是八万四千种方法之一，我们用这个方法修清净心。 43《阿弥陀经》里面最重要的两句话就是：一心不乱、心不颠倒，这八个字是全经的主体、中心。 44用什么方法修？就是用一句佛号，直截了当修一心不乱、修心不颠倒。 45一心不乱是最高的禅定，性定，称性的大定；心不颠倒是最高的智慧，所以念佛声声都是福慧双修。 46念佛功夫有三个等级：初步的功夫就是功夫成片，这个没有得禅定，是相似的定；念到事一心不乱，那就是禅定，所谓念佛三昧；念到理一心不乱，那就是上上禅定。 47修行有没有真功夫，就是最后那一招，看你怎么走法。 48真正有功夫的人预知时至，没有病苦，如入禅定，这是真功夫！ 1禅定，是自己有主宰、有主见，不为外境所动。2禅的意思是静虑，也叫止观。3“止”是放下妄想分别执着；“观”是看破“凡所有相、皆是虚妄”。4佛法不管是哪一宗，显教密宗，各宗各派，都重视禅定。5无量法门都是修禅定，离开禅定就没有佛法了，可见得禅定非常重要。6佛法的修学着重禅定，不着重研究。7经典越研究是越糟糕，越差错；你心定，你心清净，你就全都明了了。8所谓觉心不动，你只要心定下来，就与你的觉性相应了。9佛法不是知识，它是智慧。10知识是从分别心里面显现出来的，智慧是从清净心里面显现出来的，它不一样。11念佛人修清净心，清净心就是禅定。12佛法法门虽然很多，八万四千法门，无量法门，这是说明方法门径很多，修什么？统统修定。13定是佛门修行的关键，也就是说，我们要恢复本性、恢复真心，用什么方法？用定。14教下讲“止观”，“止观”就是禅定。15念佛人讲“功夫成片、一心不乱”，那就是禅定。16净土宗是用“持名念佛”的方法修禅定。17没有一个法门不是修定的，你认为只有禅宗才修定，那你就搞错了！18禅定不是心里什么都没有，不是的，禅定是清清楚楚、如如不动。19禅定不是闭着眼睛参，是睁着眼睛参的，六根见外面六尘境界清清楚楚。20要不要打坐，跟“禅定”没什么大关系。21真正高明的“定”没有迹相，行住坐卧都是“禅定”，嬉笑怒骂也是“禅定”。22《坛经》里面说：外不着相叫“禅”，内不动心叫“定”。23六根接触六尘境界，你不着相，就叫做“禅”。24心里不起贪嗔痴慢，心里清净不起烦恼，就叫做“定”。25《金刚经》上所说的“不取于相，如如不动”，就是“外不着相，内不动心”。26佛的心是“定”的，凡夫的心是“动”的。27菩萨六根接触六尘境界，变成智慧、变成禅定。28凡夫可怜，凡夫一接触外面境界，它就变成妄想分别执着，这是我们必须要警觉的。29修学的功夫，初步就是伏烦恼。烦恼伏住，在念佛法门就是功夫成片；如果烦恼伏不住，功夫没成就。30修行人要喜欢寂寞，心常住定中，才能成就。31有道行的人，言语必少，因为他的心是定的。32遇到任何事情，都要练习心中了了分明，如如不动。33“如如不动”就是内心清净，没有妄想分别执着。34六根接触六尘，不被外相所迷，什么境界现前都不动。35你把“能见所见”舍掉，心清净了，很容易得定，定境会现前。36世出世间，没有一件事可以打动我们的心，即入了一真法界。37无愿无求，这就是空，就是“三昧”。38“三昧”是印度话，翻成中国意思叫正受，正是正常，受是享受。39正受就是禅定，禅定才是真的正常享受，也就是《阿弥陀经》所讲的一心不乱。40“念佛三昧”落实在生活中，落实在工作中，落实在处事待人中，才是真正的禅定。41所谓八万四千法门，方法、手段那么多，都是修定，换句话说，都是修清净心。42念佛法门是八万四千种方法之一，我们用这个方法修清净心。43《阿弥陀经》里面最重要的两句话就是：一心不乱、心不颠倒，这八个字是全经的主体、中心。44用什么方法修？就是用一句佛号，直截了当修一心不乱、修心不颠倒。45一心不乱是最高的禅定，性定，称性的大定；心不颠倒是最高的智慧，所以念佛声声都是福慧双修。46念佛功夫有三个等级：初步的功夫就是功夫成片，这个没有得禅定，是相似的定；念到事一心不乱，那就是禅定，所谓念佛三昧；念到理一心不乱，那就是上上禅定。47修行有没有真功夫，就是最后那一招，看你怎么走法。48真正有功夫的人预知时至，没有病苦，如入禅定，这是真功夫！
1佛经上常说：“菩萨畏因，众生畏果。”众生迷惑颠倒，不知道果报的可怕，所以他敢造恶业。众生在果报现前的时候害怕，但是害怕已来不及了。 2菩萨知道果报之可怕，他知道果报如果不在今世，就会在来世、后世，所以他起心动念、言语造作，都很小心、很谨慎。 3诸位一定要知道，人不是一生，因此我们起心动念、言语造作，就不能不谨慎，为什么？要为来生着想。 4佛说得好，我们这一生所受的，这是果报。果必有因，因是前生。前一世造的因，今生受果报；今生所造的因，来生受果报。 5众生在果报来的时候害怕，菩萨果报来了他不害怕，他晓得怕也没有用，他懂得逆来顺受。 菩萨怕什么？怕造恶因，怕有恶念，他怕这个。 6所以说，我们要在起心动念处修行！我们要学菩萨，起心动念，一切造作，要很小心、要很谨慎，决定不造恶业，决定不起一个恶念！ 7善恶的标准，在佛法是戒律。戒律就是善恶的标准，在世间法就是道德，中国古圣先贤讲的伦常八德，那就是善恶的标准。 8但是，现在不仅是一般人，就是连许多出家人，对于这些标准也疏忽掉。我们今天的造作，恶业决定多，善业很少，如果不能往生，前途就不堪设想！ 1佛经上常说：“菩萨畏因，众生畏果。”众生迷惑颠倒，不知道果报的可怕，所以他敢造恶业。众生在果报现前的时候害怕，但是害怕已来不及了。2菩萨知道果报之可怕，他知道果报如果不在今世，就会在来世、后世，所以他起心动念、言语造作，都很小心、很谨慎。3诸位一定要知道，人不是一生，因此我们起心动念、言语造作，就不能不谨慎，为什么？要为来生着想。4佛说得好，我们这一生所受的，这是果报。果必有因，因是前生。前一世造的因，今生受果报；今生所造的因，来生受果报。5众生在果报来的时候害怕，菩萨果报来了他不害怕，他晓得怕也没有用，他懂得逆来顺受。菩萨怕什么？怕造恶因，怕有恶念，他怕这个。6所以说，我们要在起心动念处修行！我们要学菩萨，起心动念，一切造作，要很小心、要很谨慎，决定不造恶业，决定不起一个恶念！7善恶的标准，在佛法是戒律。戒律就是善恶的标准，在世间法就是道德，中国古圣先贤讲的伦常八德，那就是善恶的标准。8但是，现在不仅是一般人，就是连许多出家人，对于这些标准也疏忽掉。我们今天的造作，恶业决定多，善业很少，如果不能往生，前途就不堪设想！
各位同学，今天要为各位介绍的是观经上品上生章。这本讲义是采取唐朝善导大师的注解，他将这部经从玄义到经文分成四个部份，所以又称为‘四帖疏’。今天选出这一章，其中最重要的意义即‘发菩提心’。净宗常说‘三心圆发’，所谓‘三心’即‘至诚心、深心、回向发愿心’。此三心发的圆满就是无上菩提心。净土宗最根本的经典，是三经一论，‘论’是天亲菩萨造的，‘经’是佛说的，当然以经为最根本的依据。三经中以无量寿经最重要，因其对西方极乐世界介绍的最圆满最周详，可以称之为‘净土概论’。观无量寿佛经是无量寿经的补充，内容说明西方净土的理论与修行方法，如观想念佛、观像念佛与持名念佛。我们所修的执持名号也是出在观经。另外他又详细说明西方世界九品因果，所以理论方法因果观经中说的非常详细。 佛说阿弥陀经份量最少，过去修净土受持读诵者甚多，其中主要是劝相信、劝发愿、劝念佛求生净土。所以莲池蕅益两位大师判此经均用‘信愿行’为净土三资粮。今天介绍的是观经九品往生的一章，也是九品因果。善导大师判作散善。善分定善、散善，‘定善’是专持一句名号，目的在得一心不乱。‘散善’是修集功德，属于助行。正助双修有密切关系。 我先把这一章经文分成段落，容易看得清楚。全章分十二段： （一）佛告阿难及韦提希。 （二）上品上生者。 （三）若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。 （四）何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。 （五）复有三种众生。当得往生。 （六）何等为三。一者慈心不杀。具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。 （七）回向发愿。愿生彼国。 （八）具此功德。一日乃至七日。即得往生。 （九）生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大聚。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛。放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。行者见已。欢喜踊跃。自见其身乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。 （十）生彼国已。 （十一）见佛色身众相具足。见诸菩萨色相具足。光明宝林。演说妙法。闻已即悟无生法忍。经须臾间。历事诸佛。遍十方界。于诸佛前。次第受记。还至本国。得无量百千陀罗尼门。 （十二）是名上品上生者。 以上全章经文并不长，而善导大师的注解极为详细，我们先看注解。 次下先就上品上生位中。亦先举。次辩。后结。即有其十二。一从佛告阿难已下。则双标二意。一明告命。二明辩定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。 ‘次下先就上品上生位中，亦先举、次辩、后结，即有其十二’。下面是把上品上生的要件列举出来，然后加以解说，最后说明所得到的结果。现在即就以上十二段加以说明。 ‘一从佛告阿难已下，则双标二意。一明告命，二明辩定其位，此即修学大乘上善凡夫人也’。大师在此段解文最后一句说的很清楚，这是修学大乘上善凡夫，我们是凡夫，如有上善的水平，上品上生我们有份，应当努力修学。大师与古大德说法不同，古大德认为上品上生者均为菩萨，念佛求往生，凡夫无份。善导大师说，九品往生在乎遇缘不同，统统说的是凡夫。 三从若有众生下。至即便往生已来。正明总举有生之类。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明发心多少。四明得生之益。 经文上说的很清楚，若有众生愿生彼国者，发三种心即便往生。‘正明总举有生之类’，大师在此讲众生要具备四个条件，第一要能信，不信就没分。第二信了要求生，要有其愿望，如无量寿经中所提到的阿阇王子，有信而无愿，亦不能成就。第三说发心多少，有人具足一种，有人具足两种，最好三心齐发。第四说往生的利益，即必生彼国。 四从何等为三下。至必生彼国已来。正明辩定三心以为正因。即有其二。一明世尊随机显益。意密难知。非佛自问自征。无由得解。二明如来还自答前三心之数。经云一者至诚心。至者真。诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行。必须真实心中作。不得外现贤善精进之相。内怀虚假。贪嗔邪伪。奸诈百端。恶性难侵。事同蛇蝎。虽起三业。名为杂毒之善。亦名虚假之行。不名真实业也。若作如此安心起行者。纵使苦励身心。日夜十二时。急走急作。如炙头燃者。众名杂毒之善。欲回此杂毒之行。求生彼佛净土者。此心不可也。 第四段正式开示三心，即发菩提心，亦即上品上生章中最重要的一段开示。‘从何等为三下，至必生彼国已来，正明辩定三心以为正因’。这段经文有两个意思，‘一明世尊随机显益，意密难知，非佛自问自征，无由得解’。佛自己说出来，如阿弥陀经，无问自说。佛观众生机缘成熟，无量劫来善根发现，现前又得诸佛如来的加持。这个法门只要一说出去，一定有人听到生欢喜心，发愿求生净土，这就是众生成佛的机缘成熟了，所以为众生说出这个无上法门。第二个意思是‘明如来还自答前三心之数’。前面曾说过具三心者，此处说出。蕅益大师在弥陀要解中说过：‘深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此执持名号，乃为正行。若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。’可知蕅益大师为我们解释的菩提心容易懂，善导解释的非常周圆，如仔细研究即可有很深的体会。善导讲的周圆，蕅益讲的精要，若真能体会即能知如何发心。 ‘经云一者至诚心，至者真，诚者实’。即真心实心，真心即非妄心，实心即非虚情假意。一切是真诚，真诚是真心的本体，深心与回向发愿心是真心的作用。深心是对自己的作用，属于自受用，回向发愿心是他受用。此与儒家所讲的不谋而合，儒家教学有三纲（君臣、父子、夫妇）八目。对于修学的程序也讲的非常清楚，儒家说‘格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下’，与大乘菩萨行完全相同，只是用的名词不一样。八目中‘诚意、正心’即此处所讲的三心，‘诚意’即是心之本体、至诚心。‘正心’即心的起用。人人皆有一个真心，真心显露即是菩萨，凡夫用的是妄心，为什么真心不能现前？因有障碍故，亦即华严经所讲的妄想执著，因而真心透不出来。‘妄想’扩张成为‘所知障’，‘执著’演变为‘烦恼障’。儒家亦知有障碍，而名词不同，儒家讲‘格物’，‘物’是物欲，物欲即烦恼。‘格’是格斗格除，‘格物’即是破烦恼障，然后致知，致力于智慧，智慧现前即破所知障。格物致知之后，真心即现前，真心起作用即示现正大光明，儒家在修学过程中与佛家完全相同。善导大师在此地为我们开示，理论与方法兼而有之，应细心体会。 ‘欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作，不得外现贤善精进之相，内怀虚假’。‘欲’是希望，‘明’是明了。‘一切众生’指九法界众生，菩萨不难，已经觉悟。声闻缘觉亦不难，烦恼少，比我们薄，容易觉悟。最麻烦的就是六道凡夫，妄想执著特别重，把妄心当作真心，以为自己对人对事皆是真诚，果如此想法即无可救药。不可自己在外表上装作贤明善良之相，而内心里仍有贪爱，贪爱无论对世间法或出世间法，均能著魔，所有境界现前统统不要理会，保持心中如如不动，要断嗔恚心，要断邪心，恶性难改，无始劫来养成的，与生俱来的烦恼，例如一岁大的婴儿，分糖果给他们吃，分的不均，他就会生气，无人教他，这是天生的贪心嫉妒心。所以人一定要靠后天良好的教育，否则内有烦恼，外有恶缘，一定会造恶业。念佛人虽然拜佛念佛心也想佛，而心中参杂著贪嗔痴慢，这是虚伪的，谓之‘杂毒之行’，不能称为真实业。假如用杂毒之心起行者，纵然一天二十四小时昼夜不断，勇猛精进，而仍有贡高我慢之心。闻某人念佛一昼夜不断。他说：这算得了什么，我能两天两夜不停。这就是杂毒之心。所姒大师说：‘欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此心不可也。’佛在大乘经中说‘心净则土净’。黄念祖老居士教我们修行重实质，不重形式，实质是无量寿经经题所讲的‘清净平等觉’，也就是前面所说的‘至诚心、深心、回向发愿心’。外表事相上无关紧要，最重要的是心。永明大师四料简所说，有禅有净土，犹如带角虎；无禅有净土，万修万人去。问题是有没有清净心与清净愿，一心求生净土，没有第二个愿，愿就清净了。若一方面想求生净土，一方面又想修禅定求开智慧，心就不清净。古德说：‘但得见弥陀，何愁不开悟。’把得定开悟的事统统放下，见了阿弥陀佛再说。有此清净愿必定得生，若含杂毒之行，能否往生则是未知数。 何以故。正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一刹那三业所修。皆是真实心中作。凡所施为趣求。亦皆真实。又真宝有二种。一者自利真实。二者利他真宝。言自利真实者。复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。二者真实心中勤修自他凡圣等善。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者。敬而远之。亦不随喜也。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。 学佛就是要学佛的真实，展开经卷，读诵受持，是检点自己的心行，与经典对照是否相应。这样读就不白读，并不是念给佛菩萨听。佛叫我们作的，即应照作，保持勿失。不许作的，决定不作，有则改之。无量寿经中说阿弥陀佛在因地中行菩萨道时修三种真实，说的非常详尽。他的一念一刹那间，无论是自行或化他，皆由真实心中作。凡有所设施，全是为了帮助众生圆成佛道。他所求的是希望十方世界一切众生快快成佛，没有一样是为自己。真实有二种：一者自利真实，二者利他真实。在大经中看到‘住真实慧’是自利真实；‘惠以众生真实之利’是利他真实；‘开化显示真实之际’是自他真实。 ‘言自利真实者，复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧，想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也’。学佛的人念念以佛菩萨作标准，我们要学得同他一模一样，先决条件是真心，‘制’是‘止持’，自他三业诸恶，自己的三业之恶应当戒除，而他人则难，看到他人作恶，回过头来要深深反省，九法界众生所有不如法者，绝不造作。孔子说：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’善人恶人皆是老师。‘秽国’指五浊恶世，若不想舍离，则障碍重重，内增烦恼，外多诱惑，想有成就太难了。所以佛祖告诉我们暂时把五浊恶世舍弃，求生净土，到西方后有了智慧神通，再倒驾慈航，回到娑婆，与众生和光同尘，绝不会被他污染，更不会堕落。这些话是对我们没有本事的凡夫说的，一定要先求离开五浊恶世，否则必致堕落。 一切时一切处常常想菩萨，我们读过无量寿经要以法藏比丘在因地时的行持作榜样，常常想到他的大愿大行，历劫修行，自利利他，向他学习，制舍诸恶，连念头习气都没有。第二修善，‘真实心中勤修自他凡圣等善’。自己善念善行要保持，他人之善要立刻学，不要等待。凡夫之善耳闻目睹者，比比皆是。古来大德编辑善书，如了凡四训、安士全书、感应篇等，均应读诵学习。圣人之善载诸经典，所述最为具体丰富者莫过于大方广佛华严经，如有时间可以涉猎，目的在学习如何作人处世，以增长见识。‘真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报’，这一句是叫我们用真心诚意演说净土经论，古来大德所会集的净土经论有五经一论，其中均说阿弥陀佛极乐世界之依正庄严。‘赞叹’就是‘演说’，演说也是自他二利，若天天讲，每讲一次就有一次更深的体会，遍遍不一样。尤其是对于恶习气天天劝别人改，劝多了自己不知不觉的也慢慢改掉。此种影响非常深远，往往自己无法觉察。一般人常常想恶念恶事，为什么不想好的呢？最好的就是西方世界依正庄严，乃善中之善。儒家说‘止于至善’。无量寿经是至善，常常读诵思惟就是真正的‘止于至善’。 ‘又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事’。前面所说‘真实心中制舍自他诸恶及秽国等’就是这一句解文的详细说明。口业毁厌中常常劝告别人三界六道之苦。我们知道娑婆世界之苦，所以积极求生净土，为什么其他许多人不知求生？他们实在不知道娑婆世界是苦。身在苦中不知苦，儒家常说：‘哀莫大于心死。’佛在经中常说三界六道众生为‘可怜悯者’，如不替他详细说明，他不知道六道是苦，与极乐之乐，若真清楚明白，他决定对五浊恶世不会留恋，必与诸佛菩萨同愿同行，希望自己快快学成，具足智慧德能，回过头来像诸佛菩萨一样帮助苦难的众生，离苦得乐。 ‘亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者，敬而远之，亦不随喜也’。对于众生之善心善愿善行要赞叹，古德教我们‘隐恶扬善’。指责人家的恶事只有两种人，一为父母，一为老师。老师的恩德与父母同，老师教训弟子时亦应在暗室，要顾全其面子。赞善要恰如其份，不能过份，过份则近于谄谀。又在生活中遇到许多人，其所作所为并非善行，但同他是好友，人情难却，勉强随喜，以致误导众生，不辨邪正，此乃以佛法作人情，了无是处。若遇此种人，最好敬而远之。 ‘又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报’。此亦举例，应知其精神所在。‘合掌’是表一心，对人对事对物均应恭敬。‘四事’指‘饮食、衣服、卧具、医药’，此为生活所必需。无量寿经说西方世界衣食自然，清虚之体，四事均不需要，此处所说‘四事’是‘受持、书写、读诵、赞叹’，以此四事供养阿弥陀佛及依正二报，乃属必要。从一个地区影响到另外一个地区，逐渐影响到全世界。如今天我们所说的流通法宝，现在的录音带录影带经典佛像，在物质方面比以前方便，可以广为流通。 ‘又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报’。我们对于娑婆世界五浊恶世这个环境与自己的身体要认识清楚，真正能把它舍弃，乃属上策。 又真实心中意业思想观察忆念被阿弥陀佛及依正二报。如现目前。又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。不善三业。必须真实心中舍。又若起善三业者。必须真实心中作。不简内外明闇。皆须真宝。故名至诚心。 善导大师将身语意三业情况各说了两条，一个是善，一个是恶，讲的虽然精简，而甚圆满。‘意业’即思想、见解，三业中‘意’是主宰，意如清净真实，身语一定清净，绝无虚妄。念佛人的思想、想阿弥陀佛；意念、念阿弥陀佛；观察、观阿弥陀佛。无量寿经所说的就是阿弥陀佛三业行为具体的记录，仔细研究，念佛人应当学阿弥陀佛。密宗里称为‘本尊’，本尊就是我的典型，我的榜样，时时刻刻要向他学习，作为修学唯一的依靠。学他的发心、修行与成就，如何帮助别人，自行化他。他建立西方极乐世界是他修行的成就。这个成就主要目的是提供十方世界众生一个圆满的修学环境，乃是他对于一切众生之供献与恩惠。若讲布施，他是大施主。我们常常想这些事情，自己将来有一天智慧德能亦能如阿弥陀佛，我们对于法界众生也要有阿弥陀佛同样的贡献，此念佛人心中时时向往的。 ‘又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报’。娑婆世界是一个很苦的环境，困难重重，内有烦恼，外有恶缘，善知识很难遇到，邪知见的人充斥在我们四周，楞严经说：‘邪师说法，如恒河沙。’此间修学不易，其他世界比娑婆好，但非十全十美，因十方世界是三种力量集合变现出来，第一是佛的愿力，第二是众生的善业，第三是众生的恶业。西方世界则不然，它是阿弥陀佛愿力造成的新世界，他成佛以来，于今只有十劫，一切环境都是新的，没有恶业。凡是到西方的人都是移民过去的，其入境条件很严格，必须心地清净才能去。心净则土净，所以它的世界是最清净、最殊胜，道理在此。修学环境最好，没有一个国土能比得上，一切诸佛都赞叹阿弥陀第一，指其提供修学环境，并非指福报，若讲福报，有不少佛国土比极乐世界更好。我们对于今天所居住的娑婆世界不可留恋贪著，否则即被枷锁。本来宇宙间有无限的活动空间，很自在，如对于某一环境贪著就只限于这个狭隘的小范围。只能把这个世间当作旅社，暂时在此休息一番，对一切依报有使用权，不要所有权，可得大自在。真正的故乡是极乐世界，回到故乡，寿命无量。对此身心世界绝不贪恋。但亦不应任意糟蹋，要借假修真。我们这个身体以及世界环境都是假的，要借著这个假环境修我们的真实。真实的是求生极乐世界。如果没有假的，真的也修不成。 ‘不善三业，必须真实心中舍。又若起善三业者，必须真实心中作，不简内外明闇，皆须真实，故名至诚心’。反而言之，身语意凡是不善的决定不造，时时刻刻提醒自己。断恶要用真心去断，修善也要用真心去修，善恶都不能离开真实心。学佛对人对事对物，都应用真实心。这个世界是一个骗人的世界，再想想这样做一定会吃亏，明知道吃亏也要这样作。纵然吃亏能吃亏几年呢？几年过后，决定不吃亏，占了大便宜。现在小小的亏不肯吃，西方世界依正庄严就没份，来生还要搞六道轮回，不值得。旁人虚情假意，我们处处真实。真实心与佛菩萨的心相应，应认识清楚，认真去作。以上所说是至诚心的含义。 二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二种。一者决定深信自身。现是罪恶生死凡夫。旷劫已来。常没常流转。无有出离之缘。二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生。无疑无虑。乘彼愿力。定得往生。 至诚心是真心之本体，深心是真心之用。‘深心’即深信之心，深信自己是罪恶之身，生死凡夫。我们凡夫从早到晚念头川流不息，善念少，恶念多，凡是利益公众之心为善念，凡是自私自利之心为恶念，这是善恶最浅显的标准。凡夫为什么轮转六道，就是因为有二执，一为我执，一为法执，有二执不能成佛。念念想到自己，我执就增长了，六道轮回无法脱离。我执破了即证罗汉，法执破了即明心见性，见性成佛，可见此二障是大障碍。觉悟的人起心动念都是为一切众生，不为自己，首先要知道自己是罪恶生死凡夫，所有的想法、看法、作法都错了。无量劫来，沉沦苦海，在三善道的时间短，在三恶道的时间长。人天道受身时，如同头朝上冒出水面吸一口气，一转眼又栽到水底下去了，头出头没，没有机缘出离三界。弥陀经说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’这三个条件必须圆满具足才能生到西方。即使遇到大小乘佛法，欢喜信受，依教奉行，能证到小果，如须陀洹果、斯陀含果、阿罗汉果，亦要有相当的善根福德因缘。如三缘不具足，纵然遇到佛法，也不能接受，可能当面错过，出离之缘实在不容易。 前面所说果能深信，即有资格学佛。断恶修善，在世间不失为贤人君子，来生决定不会堕三恶道。第二为决定深信，弥陀四十八愿摄受众生，无疑无虑。不但这一生超越六道轮回，而且能圆满菩提，成无上道。‘摄受’是帮助接引义。以四十八愿接引众生，帮助众生成就佛果。相信佛的能力，相信自己三业能与佛的教训相应。本经教导我们的修行方法，九品因果，我们一一依教奉行，不必忧虑自己罪障深重不能往生。凡夫未遇正法，难免不造作罪业，如能真正忏悔，从前所作诸恶业不必想它，也不必记住它，若再想一次即是又造一次罪业，专想阿弥陀佛。真正忏悔是能真心念佛，念佛就是忏悔。临命终时，十念一念决生净土，阿弥陀佛本愿威神时时刻刻加持，只要自己的心愿解行与他相应，临终一定来接，此事实要决定深信不疑，乃一生中第一件大事。 又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善。证赞彼佛依正二报。使人欣慕。又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生。 释迦佛是本师，他出生在王宫，以世间人说，他是继承王位的太子，富贵两全。他觉悟世间功名富责虚幻不实，如昙花一现，看破事实真相，统统舍掉，乃出家修行。佛当年在世三衣一钵，过最低水准的生活，与人无争，于世无求，对后世绝无欺骗，其所遗留的经教应深信不疑。 佛在此经中讲到三福九品，定散二善。三福九品是散善，定善是念佛。修定善之法即是修念佛三昧，讲了三种，观想念佛、观像念佛、与持名念佛。佛在阿弥陀经与无量寿经中都特别提倡持名念佛，可知在种种念佛法门中以持名最为殊胜，一心念佛，净念相继，谓之定善。在正助双修中属于正修。散善属于助修。‘证’是佛给我们作证明，‘赞’是佛为我们演说，对西方极乐世界极力赞叹，说明阿弥陀佛依正二报，令人生起欢喜羡慕之心。 诸佛如来同心同愿，愿十方无量刹土一切苦难众生皆能即时破迷开悟离苦得乐。今天阿弥陀佛的念佛法门实现了诸佛如来的心愿，所以一切诸佛对阿弥陀佛异口同音皆来劝勉十方一切凡夫念佛求生净土。 罗什大师所译的阿弥陀经将十方佛赞简化为六方，四维免去了。文字省略，而意义则包括十方。玄奘大师所译保存梵文原貌仍为十方，无量寿经亦为十方佛赞。这些经文皆证明释迦佛所介绍西方世界完全真实，共同劝我们念佛，求生极乐世界，决定得生，等于一切诸佛给我们授记，也就是对我们决定得生提出保证。 又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛语。不顾身命。决定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去处即去。是名随顺佛教。随顺佛意。是名随顺佛愿。是名真佛弟子。 这些话是善导大师说的，在中国佛教史中有说善导大师是阿弥陀佛的化身。中国人最有福报，诸佛菩萨在中国应化史迹最多，所知弥陀化身就有善导、永明延寿、丰干和尚。还有身份未泄露的，无从揣测。佛菩萨常常示现在人间，可惜我们肉眼凡夫见不到。此处说‘仰愿’是极尊敬的语气，与华严经普贤菩萨十大愿王所说‘礼敬诸佛’一样，我们是未来佛。佛菩萨礼敬众生，而众生并不礼敬诸佛。‘一心唯信佛语’，净土五经皆是佛说，决定要信仰。不顾身家性命，下定决心，依照经中所讲的理论方法教训去作，佛叫我们舍的就舍，叫我们作的就作，叫我们放下的就放下，叫我们到西方极乐世界，我们就去，这才是真正随顺佛的意愿与教诲，佛的意思是叫我们破迷开悟，快快成佛。往生西方世界就是最快成佛的道路。成佛就是成就自己究竟圆满的智慧德能，对于宇宙人生的真相，过现未无所不知就是成佛。若能把这一段教导作到，佛就承认我们是他的弟子。 又一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生也。何以故。佛是满足大悲人故。实语故。除佛已还。智行未满。在其学地。由有正习二障未除。果愿未圆。此等凡圣。纵使测量诸佛教意。未能决了。虽有平章。要须请佛证为定也。若称佛意。即印可言。如是如是。若不可佛意者。即言汝等所说。是义不如是。不印者。即同无记无利无益之语。 ‘一切行者’包括九界众生，上至等觉菩萨，如文殊普贤，下至恶道众生连五逆十恶均包括在内，‘但能依此经’，‘此经’指往生极乐不退成佛之经典，如净土五经之任何一经。要深信不疑，依照经典修行，这一生必有成就，如此作必不误众生。我们为什么要如此相信佛语？因为佛是圆满的大慈大悲的人，焉能误导我们。况且金刚经上说：‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’佛的话最真实。 佛以下等觉菩萨、三贤、十圣、罗汉辟支佛等智慧未达圆满，仍在学地，尚有正习二障未除，‘二障’是烦恼障与所知障。‘正’是讲现行，亦即起作用，‘习’是习气，到了等觉菩萨尚有一品生相无明未破，他仍有正习二障，但是很微薄，虽微薄，仍属障碍而不能成佛，如除之即圆满菩提。此处劝勉我们要相信佛语，信心由此建立，此一生往生有望。此等凡圣五十一位菩萨，包括声闻缘觉，长期接受佛的教诲，并不一定完全了解佛的教意，尚有所不知。‘虽有平章’，‘平’是‘平等’，见解与佛平等，‘章’是‘明显’，显露其思想见解行持与佛一样，尚须由佛证明。菩萨讲经要得佛的认可才算数。菩萨说经总不如佛，学佛人要依靠佛。净土三经是佛亲口说的，华严楞严都比不上。况且又为十方一切诸佛之所证明与赞叹，无论任何人批评三经，都不要理会，纵然是等觉菩萨所说，你也不要相信。又菩萨所说，佛同意，即印可言‘如是如是’。佛不同意，就说汝等所说是‘义不如是’。不印可者，就如同‘无记无利无益之语’，‘无记’是无所谓善恶，‘无利无益’是没有好处。 佛印可者。即随顺佛之正教。若佛所有言说。即是正教正义正行正解正业正智。若多若少。众不问菩萨人天等。定其是非也。若佛所说。即是了教。菩萨等说。尽名不了教也。应知。是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语。专注奉行。不可信用菩萨等不相应教。以为疑碍。抱惑自迷。废失往生之大益也。又深心深信者。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动也。 凡有所说，佛如同意给予印可，并说‘如是如是’，亦等于佛说，可以流传后世。只要佛同意，所有言说即是‘正教’，‘教’是教诲，‘正义’是道理没有错，‘正行’是行持，‘正解’是理解，‘正业’是行业，‘正智’是理智，非邪知邪见，以此六项作为正法的标准。佛经除佛之外，还有四种人说的，佛经是开放的，如其所说的宗旨意趣与佛相同亦等于佛说。因此佛法中有‘三法印’及‘一法印’，‘法印’即‘标准’。小乘有三法印，无常、无我、涅槃。佛弟子与天、人所说，如其内容合乎此三法印，佛均予认可，与佛说无异。大乘只有一个标准即‘实相’。‘实相’即事实真相，佛在大乘经典所说均为实相。大众不需要问菩萨定其是非，菩萨都不必问，菩萨以下更不必问。令我们要信心坚固，在修学过程中绝不动摇，不为外缘所碍。念佛求生净土连菩萨都不要问。念佛往生是诸佛如来的境界，唯佛与佛方能究竟。佛今天虽不在世，佛的经典存在世间，我们读到经典，与亲闻佛说法，无二无别。 ‘是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行’。这是第二次遇到‘仰劝’二字，说的非常恭敬诚恳。劝一切有缘往生者，对此经典能信能愿能行的人就是有缘之人。若菩萨所讲的与净土三经不相应，亦不要相信，免得发生障碍退失信心，把这一生往生净土决定成佛的殊胜利益错过。不往生则决定轮回，因见思烦恼不能断，八万四千法门，门门都要断见思才能出三界，三界六道是见思烦恼变现出来的，惟独此一法门，蒙阿弥陀佛的本愿威神加持，不要断烦恼，只要伏住烦恼就行，叫‘带业往生’。禅宗到最后，临终时念佛求生净土，参看禅门日诵与百丈清规即可明了。密宗到最后也是念佛，教下更不必说。为什么临终都念佛求生净土？知道其他法门都走不通，在无量寿经上三辈往生最后一段有提及此类非专修净土者，亦能往生，品位高下，看其工夫浅深。慈舟大师判作‘一心三辈’指这些非专修净土者。专修大乘者往生是否可靠？如有真实工夫专不专修都可靠，若无真工夫，则专修可靠，我们业障深重的凡夫，还是专修靠得住，不要杂修。 ‘又深心深信者，决定建立自心’，此‘自心’即自信心，自己对自己要完全相信，才不会受他人影响。蕅益大师说，信愿行中之信，要相信自己是未成之佛，阿弥陀佛是已成之佛。今借阿弥陀佛之助使我在一生中圆满成佛，顺从佛在经典上的教导，认真修学。永远除去疑错，不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动。此疑错中略举几端，要特别小心。‘别解’，同样学佛，依据不同的经典，不同法门，故见解不一样。‘别行’是修行的方法不同，念佛取执持名号方法而他人采观经之观想方法，行不同，必有妨碍。其他经典可以参考，了解其理论方法因果，而我自己修行则专持名号，绝不受其影响，这就对了。‘异学’，学的不同。‘异见’，见解不同。‘异执’，执著不同。本经是教我们一切放下，专门执持名号，不为一切外面境缘所动摇退失自己本来的行愿。否则这一生又空过了。 问曰。凡夫智浅。惑障处深。若逢解行不同人。多引经论来相妨难。证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难。成就信心。决定直进。不生怯退也。 此处问的意思是说凡夫智慧浅薄，惑障深重，如果遇到修学宗派法门与我们不相同的人，故意为难我们，还引经据典，证明罪障凡夫不能往生。我想念佛同修在修学过程中会常常遇到。如何对付这些故意为难之人，同时也要坚持我们的立场。大师在下面有一大段极为精要的答辩。 答曰。若有人多引经论证云不生者。行者即报云。仁者虽将经论来证道不生。如我意者。决定不受汝破。何以故。然我亦不是不信。彼诸经论。尽皆仰信。然佛说彼经时。处别。时别。对机别。利益别。又说彼经时。即非说观经弥陀经等时。然佛说教备机。时亦不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说观经定散二善。唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫。证言得生。为此因缘。我今一心依此佛教。决定奉行。 大师解答此问题颇为详尽。过去陈健民老居士曾费了很多时间，查了许多经论，查不出经中有‘带业往生’字样，并在刊物上发表言论。因此有许多修行多年的老居士听了他这番话也动了心。善导大师在一千多年前老早就看清楚，所以他的答复是：‘仁者虽将经论来证道不生，如我意者，决定不受汝破。’‘仁者’是对人的尊称，通常是对菩萨的称呼，即是很有慈悲心的人。他说你虽然以许多经论来证明凡夫带业不能往生，但是我的看法与信愿绝不会被你破坏。因为我不是不信，对于你所引用的经论确是佛说。佛当年在世说法并无定法可说，乃应机而说，众生根性不同，智慧障碍亦异，佛能观机，对其说法，他当时即能得到利益，甚至于开悟证果。我们现在末法时期不过读到佛在当年对某一类听众说的许多法而已，讲经的时期、处所、对象均不同，所得利益也不一样。有人想得人天福报，佛所讲的经典即是求人天福报的经典。说这些经时，并不是说观经、阿弥陀经的时候。佛说法一定适合于听众之根性、程度与愿望，佛说一切大乘经典多是说人天法、二乘法、菩萨法。但是佛说观无量寿经时主要是说定散二善，‘定善’是一心持名，‘散善’是三福九品。定善是正修，散善是助修。佛说净土三经是对谁说的呢？说观经是针对韦提希夫人遭遇很大苦难时而说，同时也是为佛灭后五浊五苦等一切凡夫所说的，我们当然也包括在内。佛说其他经典有特定的对象，不一定包括我们。这一部观经就是为我们说的。依这部经修学念佛法门也是有依据的，你学的有依据，我这个也有依据，你那些经典是佛为人天菩萨说的。我这个经典是佛为了末法时期罪业深重的凡夫说的。因此我乃下定决心，依教奉行。 纵使汝等百千万亿道不生者。唯增长成就我往生信心也。又行者更向说言。仁者善听。我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨罗汉辟支等。若一若多。乃至遍满十方。皆引经论证言不生者。我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。何以故。由佛语决定成就了义。不为一切所破坏故。 这一段的意思更深一层。又答复说，纵然像你这样有百千万亿人都对我说带业不能往生，我也不会动摇、退心，只是更增长我的信心。纵使三贤位十住十行十回向的菩萨，人数遍满十方，都引经据典对我说念佛不能往生，我也不起一念疑心，唯有增长成就我的清净信心。这个信心经得起考验，因为佛的言语是真诚的、真实的，决定成就了义，不为一切所破坏故。所以佛祖对我们说：菩萨说法与佛所说相应，我们可以相信，如与佛说不相应，我们就不要听。能如此，这一生中才可以决定往生。 又行者善听。纵使初地已上。十地已来。若一若多。乃至遍满十方。异口同音。皆云。释迦佛指赞弥陀。毁此三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后。必定生彼国者。此必虚妄。不可依信也。我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。何以故。乃由佛语真宝决了义故。佛是实知实解实见实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者。众不违佛教也。 把境界再往上提升一层，前面讲三贤位菩萨，修行的道力智慧还不会圆满。至于菩萨摩诃萨，从初地到十地，十地是法云地，上面就是等觉菩萨，距佛只两个阶层，若一若多，无量无边，异口同音，皆说：‘释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，总是说，这个娑婆世界三界六道不好，要离开，并劝勉行者正助双修，尽此一生必生佛国。佛说这些话都是虚妄不实的，不可以相信。’无量无边的十地菩萨来同我说这些话，我认为都与佛所讲的不相应，佛所讲的是决定得生，他们地上菩萨讲的是不得生，与佛所讲的不符。这个法门是如来果地上的境界，唯佛与佛方能究竟，难怪菩萨多有疑惑。经上讲难信之法，是指菩萨难信，非指凡夫，十地菩萨都很难相信。我虽然听到诸大菩萨说这些话也不生一念疑心，唯有增长成就我的决定上上信心。为什么呢？因为佛语是真实决定了义，只有佛对人生宇宙真相彻底明了，他所说的完全是事实真相，所以称为‘真实决定了义’，我们因此生起决定信心。佛是实知、实解、实见、实证，无一不真实。佛的心性无一丝毫障碍，烦恼无明皆断尽了。等觉菩萨尚有一品生相无明，其真实是接近真实，而非真正真实。‘佛知’是究竟圆满的知，‘佛解’也是究竟了义的解，‘佛见’是五眼圆明所见。佛给我们作证明，绝对不错。佛以下者因无明未断尽，心性未完全显露，还有自己的推断，所见非真。其知见理解与言说绝不能使我的信心动摇。若真是菩萨，无论修学什么法门，对于净宗一定尊敬称赞，必无毁谤。 又置此事。行者当知。纵使化佛报佛。若一若多。乃至遍满十方。各各辉光吐舌遍覆十方。一一说言。释迦所说相赞劝发一切凡夫。专心念佛及修余善。回愿得生彼净土者。此是虚妄。定无此事也。我虽闻此等诸佛所说。毕竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛国也。何以故。一佛一切佛。所有知见解行证悟果位大悲等同。无少差别。是故一佛所制。即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪。毕竟不犯不行者。即名十善十行随顺六度之义。若有后佛出世。岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验。明知诸佛言行不相违失。 此段文字说到极处。大师说，念佛的人应当知道，假使现在十方诸佛来了，都说：‘释迦所说相赞劝发一切凡夫，专心念佛及修余善，回愿得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也。’这是假设之词，聪明人遇到这些诸佛，一句话就顶回去了，你们在弥陀经上不是一齐赞叹吗？为什么又否定呢！佛说话还模棱两可，连凡夫都不如，如何可称为真语者、实语者呢？说此话者绝非真佛，必是冒充的。一切诸佛来讲，我也不会动摇、退心，我也不怕不得生彼佛国。因为一切诸佛皆是平等，妄想执著断尽，所有知见、解行、证悟、果位、大悲都是一样，无少差别，这是佛在大乘经典中常常说的。华严经上说，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。九法界有情众生，菩萨、缘觉、声闻、六道凡夫，只不过妄想执著厚薄不同而已，重者堕，轻者升，统统断了即成佛。成佛是自性的智慧德能圆满显现，其知见、解行、证悟、果位、大悲当然平等，没有高下。既然等同，一佛所说，即是一切诸佛所说，诸佛所说便是一佛所说。我们这个坚定信心永不动摇就是建立在这个理论的基础上。一佛所制定的原则，也是一切诸佛所制。例如过去佛教化众生，制定菩萨行持守则有五戒十善六度等，后佛出世，其妄想执著也已断尽，还能改十善为十恶吗？这是自自然然的法则，一丝毫勉强都没有。因为五戒十善六度是自己的性德，本性德能中自然流露出来的，当然是一样的。佛有十号，其第一个名号是如来，‘如来’解释为‘今佛如古佛之再来’。佛佛道同，绝无两种说法，因此信心在任何情况下绝无动摇。 纵令释迦指劝一切凡夫。尽此一身专念专修。舍命已彼定生彼国者。即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故。同体大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。即弥陀经中证释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫。一日七日一心专念弥陀名号。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等诸佛。同赞释迦。能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时。指赞弥陀名号。劝励众生称念。必得往生。即其证也。 释迦佛在无量寿经、阿弥陀经与观无量寿佛经中皆劝勉我们专念专修，舍命即生佛国。此本师一佛所说，十方诸佛悉皆同赞同劝同证，赞叹释迦佛于五浊恶世示现成佛，为恶世众生说此难信之法，一切诸佛为我们证明依照释迦佛净土三经修学决定得生彼国。三经决定不是伪造的，现在还有些人存心阻人往生，故意说阿弥陀经是伪造的，不是佛说的，他也提出许多根据，就有不少人相信。因此我们学佛人脑筋要清醒，不可轻信妄言。佛经传到中国，对于征信作得非常仔细，什么人传到中国，在什么地方翻译，由何年月日翻译，到何时圆满。什么人翻译，主持译场的为何人，协助翻译的为何人，记载的清清楚楚，留为后人征信。净土三经份量不多，在中国流行甚广，修学有成就者不计其数。大藏经中净土圣贤录往生传以及古今所记载的往生事迹，不胜枚举。如其是假的，还能流傅到现在？玄奘大师当年发愿到印度求学，其主要动机就是怀疑以前所译经文不够信达雅，并非怀疑经典是假的。他在印度待了十七年，回来之后，对古大德所译经典未有一字批评。这是佛家的规矩，若完全同意就不必说话，表示默认了。尤其是弥陀经，玄奘大师亦有一种译本，他的传人第一大弟子窥基大师给阿弥陀经作注解，名曰通赞疏，采取鸠摩罗什大师的译本，并未采用其老师玄奘的新本，使我们对罗什大师的译本信心更加确定。有玄奘师徒二人的证明，还能是假的吗？ 诸佛同赞是什么原故？因同体大悲故。心性圆满显露，只有一个愿，愿一切众生圆成佛道。佛菩萨完全明了尽虚空遍法界一切众生都是自己心性变现之物，所以完全平等，称为‘同体大悲’。‘一佛所化，即是一切佛化’，此‘化’为‘教化’。‘一切佛化，即是一佛所化’。华严说：‘一即一切，一切即一。’就广义说，‘一’是‘任一’，而非‘专一’，一切法平等，故说万法一如，又说诸法平等无有高下。但众生根性不平等，业障习气不平等，善根福德不平等。法门虽平等，而有些法门与我们的根性不适合。这种障碍发生于我们自身，而不在法门上。华严到最后五十三位善知识修学法门不同，均各成无上道。对每个法门皆仰信，而自己修学则一门深入。无量寿经讲的非常明白，专修念佛法门，决定得生，专修其他法门，回向求生净土也决定得生，这才是佛知佛见。 有人专念地藏经，念了多年，要不要改？不必，念地藏经依然可以往生，但须回向求生净土。念大悲咒亦同，喜欢念大悲咒必与观音有缘，即专念大悲咒，不要改，但一定回向求生净土，一样可以往生。无量寿经三辈往生最后一段就是说明此事。佛法纯属理性而非感情用事。我们对于不同的宗派不同的经论，一定要礼敬，不可自赞毁他，其他法门均是佛说，若有批评则是谤佛谤法谤僧，罪过弥天。凡自赞毁他者一定贡高我慢，其心必不平等，绝不能得定，三昧不能成就，果报仍在六道轮回。要想出三界必须修九次第定。根据此种理论观察，应知修行功夫能到什么程度。再看华严五十三位大善知识，每一位都是自己非常谦虚，赞叹他人，赞叹其法门而他不学。他说那些法门虽好不适合我的根性。他们根性比我好，可以学有成就。中国古来读书人稍明理者均知君子绝交，不言人过。世间善人尚且如此，何况修行有道之人，对于异知异见异解者要礼敬，不可毁谤。要知统统学的是佛法，只不过学的科系不同而已。 ‘一佛所化，即是一切佛化’，大师举出弥陀经的例子。弥陀经中佛赞叹极乐世界种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号定得往生。此法门最方便的是不需要很长的时间，至于个人成就则看其遇缘如何，早遇此法门，有长时间修学，较有把握。有的临命终时才听到这个法门，前些年华盛顿D.C.周广大居士在临终前三天才听到这个念佛法门，他有善根，闻而信受，一连三天念佛昼夜不断，他往生了。 弥陀经中六方恒沙诸佛同赞释迦佛在五浊恶世行此难事，殊为甚难。这一段注解，大师为我们解释得非常详细，他不是引用经文，而是引用经义。‘恶时’，是年头不好，所谓黑暗时代，其实时并无好坏，此时恶人多，这个时代就不好。‘恶世界’指地区，亦是指人而言。‘恶众生’是大多数人作十恶。假如某一地区全是恶人，无一修善者，此地区恶报立时现前。就是因为还有一部份人修善，所以恶的果报不是全面性的。若修善的人多，此世界愈来愈安全美满。佛菩萨阿罗汉应化世间，唯一任务就是怜悯苦难众生规过劝善，并不是为他自己。阿罗汉已出了三界，他自由自在，来去自如，三界对他们毫无关系。世间有许多人排斥佛教，从前儒家读书人视佛教为异端，非孔孟书不看。现在学科学的不相信佛教。基督教亦排斥其他宗教，唯天主教比较开明，神父皆读佛经。前些年天主教教宗曾下达命令，叫全世界神父与佛教交往。于斌枢机主教在台湾曾办了一个天主教东亚精神生活研究所，设立在辅仁大学后边多玛斯修道院。研究生为神父修女，修业期限两年。我在该研究所教了一个学期，课程是‘佛教精神生活’，于主教原邀我教两年，一学期之后，国外弘法因缘成热遂辞去该所课业。他们的学习精神殊堪敬佩。 有的人存心排斥佛教，我们必须用善巧方便详为解说，使其知道造恶业一定得恶报，行善一定得善果。明此事实，弃恶向善，至少不会堕三恶道。清末民初印光大师，相传是大势至菩萨化身。他教导徒众，固然以念佛为主，而其所印送的书籍，以善书为最多，尤其是了凡四训、感应篇、安士全书，流通最广，内容完全是劝人断恶修善，老实念佛。 ‘恶见’，错误的思想，错误的见解，要以善巧方便纠正之。‘恶烦恼’，指贪嗔痴慢疑。有错误思想见解的人绝不承认自己是错误，反而觉得是思想进步，而我们的正知正见，在他看起来是落伍的。正知见中最起码的是深信因果报应，深信世间众生并不平等，贫富贵贱，相差悬殊，因每人造业不同，善根福德因缘都不一样，迨成佛之后始能平等，因成佛即不造业，不造业即无业系苦。菩萨修学法门不同，业习以及断证的工夫也不一样，所以也不平等。极乐世界一切平等乃是阿弥陀佛本愿功德加持，情况非常特殊，故称为‘难信之法’。知此事实，得益良多。贫贱者能安份守己，不会有嫉妒恶念。不会轻举妄动，他断恶修善，来生得好果报。富贵之人觉得我的富贵是过去生中修的，今生更要多行善事，帮助穷人，利益社会大众，使我生生世世保持美好环境不衰。此是事实真相，并非统治阶级的愚民政策，编一套说词，使老百姓不敢造反。古圣先贤集千百年累积的宝贵智慧经验，编写成书，垂教于后世，乃中国文化之精华，我们应当竭诚受持，继承古人遗训再加以发扬光大。使我们后代子孙咸蒙其益，是我们这一代的责任。 ‘恶邪无信’是对于佛法及圣贤真实的教诲完全否定。在这种邪思想氾滥的时代，释迦牟尼佛还能劝勉一切众生念佛求生净土，一切诸佛如来又为释迦佛助一臂之力，共同为释迦佛作证，我们这个心就定了。如果不是最殊胜的真实法，怎么能得到一切诸佛如来赞叹证明呢？在这样的境界中如果我们的信心还生不起来，那就真是经上所说的无善根的一阐提了。 又十方佛等。恐畏众生不信释迦一佛所说。即共同心同时。各出舌相遍覆三千世界。说诚实言。汝等众生。皆应信是释迦所说所赞所证。一切凡夫。不问罪福多少。时节久近。但能上尽百年。下至一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。必无疑也。是故一佛所说。即一切佛同证。诚其事也。此名就人立信也。 大师很明显的为我们指出这个法门无比殊胜，若遇不到乃是一生的不幸，遇到真正能信能愿能行，无一不往生。往生佛国才是称佛本怀。佛的愿是希望众生在一生中圆成佛道，其方法就是念佛。所以佛看见众生遇到这个法门就发愿求生净土，那有不欢喜的道理？ 在大小本弥陀经中都说，念佛法门一定要善根福德因缘成熟才能往生。佛的帮忙，只是助缘，但在善根福德因缘将要成熟之时，佛若帮一点忙就非常有效，一念回光，发一念净信，立刻即可成就。一切诸佛唯恐众生听了不相信。所以他们才来证明。在无量寿经中第二十三品十方佛赞可以看到，小本中六方佛赞也说的很清楚，共同心同时各出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，‘汝等众生，皆应信是释迦所说所赞所证’。‘是’字非常肯定，等于说释迦佛所说所赞所证一点都不错。 ‘一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也’。我们听了，往往发生疑惑，一生作恶多端也能往生，乃善恶不分，岂能算是公平？世间法说：‘浪子回头金不换。’败家子若真正回头，善人好人都比不上他。佛法亦复如是。今生宿世造诸恶业，今天肯回头，执持名号，这个名号是善中之善，深深唤醒自性，自性中所具足的无量智慧功德立时现前。回过头来，看看无始至今造作诸业，恍如梦幻，问题在能不能觉悟，知此理论与事实就不会怀疑。况且佛在经中说，往生净土有两种业因，一为尽形寿依教修行，集功累德。二为在临终时幸遇善知识指教，方始忏悔，知一生所造诸恶，以忏罪悔过念佛求生为第二种业因。若问那一种殊胜，很难说，要看心地真诚之程度。造作罪业者，凭一念真心悔过，往往品位之高不可思议。如阿阇世王，造五逆十恶，临终真心忏悔，念佛往生，其品位是上品中生，此由忏悔力量把品位提升，由此提示我们不可轻视造罪之人。 ‘下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也’，此‘一日至七日’有两种说法。一是指在临终时，一是指在平时。一般人生活繁忙，障缘很多，抽不出时间念佛，可以每月修一天或一年修七天，永不间断，亦符合于一向专念。真正打佛七是七日七夜不间断，最要是有护七的人。一心专念阿弥陀佛，决定得生净土，这是诸佛给我们的印证，不必怀疑。所以一佛所说，一切佛皆作证明。以上所说的一段话从异见异知一直到此，全是就人立信，使我们建立坚定信心，不为外缘所动摇。 次就行立信者。然行有二种。一者正行。二者杂行。言正行者。专依往生经行行者。是名正行。何者是也。一心专读诵此观经弥陀经无量寿经等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼。即一心专礼彼佛。若口称。即一心专称彼佛。若赞叹供养。即一心专赞叹供养。是名为正。 此条亦甚重要，行有两种，一为正行，一为杂行。正行是定善，杂行是散善。通常净土法门讲正助双修，正行是正修，杂行是助修。此与本宗教义完全相应。‘言正行者，专依往生经行行者，是名正行’，专门依佛所讲往生西方净土的经典修行者，谓之正行。祖师大德替我们翻译会集的五经一论，乃专讲修行往生净土的方法。善导大师时代净土所依据的经论是三经一论。‘三经’是观经、阿弥陀经与无量寿经。第四经是前清咸丰年间魏源居士将普贤行愿品加进去，称为净土四经。第五经是民国初年印光大师将楞严经中之大势至菩萨念佛圆通章附在四经之后作为‘净土五经’。 ‘一心专注思想观察忆念彼国二报庄严’，大师教我们一心专修的原则，是一心专门思念想像西方世界依正二报庄严。正报想阿弥陀佛，依报想西方极乐世界的环境。凡夫不能没有念头，任何念头都是念六道轮回，所以出不了三界。佛叫我们专念西方净土，念阿弥陀佛，念他发心，念他修行，念他智慧，念他功德，念他慈悲，念他接引十方众生无量功德，这是念正报。念西方种种庄严，宝池、泉水、众鸟、六时说法，法音宣流，这是念依报。‘若礼，即一心专礼彼佛’，礼拜是修行方法之一，颇为重要。常说借假修真，身体是假的，真是真性。礼是修净，净是性德中最要的一个项目，从内心里发出来的，对诸佛菩萨尊敬，然后再发展对一切人平等恭敬，对事对物均用真诚恭敬心。礼不但修净，同时拜佛也是养生之道，提到养生，大家都感兴趣。但不知如何保养，往往其作法适得其反。人是心色合成，即肉体与精神，心要清净，八万四千法门均是修定，如果不是修定就不是佛法。念佛的目的在求一心不乱，一心不乱就是定。拜佛，以至诚恭敬心拜是养心，礼拜是养身，身体是机器，一定要运动，不动就坏了。身动心不要动。有人专修此法门，一天拜三千拜。我早年学佛尚未出家时，同忏云法师在埔里住茅棚，每天拜八百拜，早课拜三百拜，中午拜两百拜，晚课再拜三百拜。 ‘若口称，即一心专称彼佛。若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正’。念佛时即专念阿弥陀佛。赞叹是弘扬，专弘扬净土经典中之五经一论。若供养即专印赠往生经论，此即专修专弘。 又就此正中。复有二种。一者一心专念弥陀名号。行住坐卧。不问时节久近。念念不舍者。是名正定之业。顺彼佛愿故。若依礼诵等。即名为助业。除此正助二行已外。自余诸善悉名杂行。若修前正助二行。心常亲近忆念不断。名为无间也。若行后杂行。即心常间断。虽可回向得生。众名疏杂之行也。故名深心。 前面说过，若口称一心专称彼佛。口若不称，此处说得明白，念佛要相续不断，行住坐卧四威仪中均在念，这一句佛号时时刻刻保持相续不断。口念有时会累，心中要常保持佛号，无论大声小声或金刚持，随自己调节，不疲不厌。到很疲倦的时候可以稍休息片刻，莫脱衣睡。不论老参或初学均应念念不舍不间断，是名‘正定之业’。‘正定’即‘念佛三昧’，亦即弥陀经说的‘一心不乱’。十方一切诸佛与阿弥陀佛对我们的愿望相同，能如此作就是随顺佛愿，亦为正中之正。三业之中持名念佛是正中正。意业中之观想与身业中之礼拜，谓之‘助业’。这是善导大师在观经中的开示。许多念佛方法中特别注重持名念佛，因其为一切诸佛菩萨所提倡。除了以上所说正助二行外，其余诸善，如三福九品悉名‘杂行’。若修前正助二行，心常亲近忆念不断，名为‘无间’。符合楞严经大势至菩萨教导我们的念佛要领，‘都摄六根，净念相继’的意旨。若行后杂行如三福等可能把念佛断掉了。虽可回向得生，仍属于杂行。总而言之，以念佛为正，以三业专注依正二种庄严为正，除此之外，经论上教我们的一切方式均属于杂行助行。如无量寿经三十二至三十七品均属杂行，但是很重要，因为我们专不起来，若身语意念念不间断专注在西方极乐钓境界，怎么会有过失呢？既然不能专，常打闲岔，所以三福九品就有必要，可以帮助正修。以上所讲均属于深心。 三者回向发愿心。言回向发愿心者。过去及以今生。身口意业所修世出世善根。及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆真实深信心中。回向愿生彼国。故名回向发愿心也。 ‘深心’完全属于自利，即至诚心之自受用。‘回向发愿心’是至诚心利益众生的受用，即他受用，所谓如何处世待人接物。‘过去’是指过去生中，‘今生’是指这一生。这是一种解释。第二种说法都指现世，‘过去’是昨天以前的，‘今生’是今天所造作的，两种说法均讲得通。身口意造诸恶业且不忏悔，当然不能往生。西方世界纯善无恶，焉能容纳。世间法的善根简单说就是利益一切众生的事业。学佛的老同修，长期接受佛法薰陶，知宇宙人生的真相无非是因果循环的现象，因中有果，果中有因，十法界都离不开因果。古德说：不是不报，时辰未到。有因无缘亦不起作用，而且因果通三世，此生未报，可能报在来生，来生未报必报在后世。佛家说：菩萨畏因，众生畏果。果报现前顿生畏惧，怕也没用，仍要受报。菩萨则反是，起心动念一切造作，小心谨慎，不敢逾分，恐受报应。此宇宙间之真理。修善是应作的，造罪是不应作的。众生之所以造恶，因其迷惑颠倒。虽然迷惑程度不同，总是每况愈下，一世不如一世，要想出离三界太难了。今日有幸，得闻佛法，对于诸佛菩萨教诲之恩德实感戴无已。如果遇不到佛法，这一生又虚度了。 一切善法之中以帮助别人觉悟最有价值。世出世间之善根莫过于此，而出世间之第一善根即专修专弘往生的法门，此外还要随喜一切凡圣身口意业所修世出世善根。过去所修与今生所修以及随喜他人所修善根，一概都不求，不求今生来世人天福报，以及智慧德能，只求往生西方极乐世界。心专念一，必定往生。修行到此地步，道力坚强，若想帮助过去的家人以及冤亲债主，动个念头就行了。倓虚老法师的自传影尘回忆录中有一段真实故事。伦老未出家时与友人开中药铺，铺中有一位同事刘先生，平时研究楞严经多年。有一天在柜台上打瞌睡。正在此时境界现前，看见二人走上前来，他一看是他的冤家，已经死了，心想一定是来找麻烦。他就问他们来此何事，二人态度安和对他说：‘此来求你超度。’他问如何超度？二人说只要你答应就行了。他说我答应。于是二人就沿著他的膝盖肩膀攀缘升天了。后来又来了两个人，一看是他已去世的太太与女儿，也是来求他超度的，他一样答应，也都相携升天。这一段故事的题目是‘八载寒窗读楞严’。可见修行有功夫，不必请和尚念经超度亡人，自己动个念头就行了，这全是由真实深信心中发出来的，有无比的力用。 又回向发愿愿生者。必须决定真实心中回向愿作得生想。此心深信。由若金刚。不为一切异见异学别解别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心。投正直进。不得闻彼人语。即有进退。心生怯弱。回顾落道。即失往生之大益也。 上文‘必须决定真实心中回向愿作得生想’，语意坚定，必须真实心中回向，有真实信心求生净土，无丝毫怀疑。信心之坚定犹如金刚，不为一切异见异学别解别行人等所动。修行人有的稍有工夫，即增长贡高我慢，产生异见，所谓‘知见不圆，解行偏漏’，希望你改学他的法门。我有一年在台湾大专佛学讲座开了一门课，讲感应篇，非佛教经典，一次下课时在休息室里，来了一位法师，把我诃斥一顿，他说：‘你是一位讲经法师，讲的也不错，为什么不讲佛经而讲外道的书？’我说我未讲外道书。他说感应篇不是外道是什么？我说它虽然不是佛经，而是法印印定，等于佛经。他说：‘什么法印？’我说：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。算不算法印呢？’他听了之后扭头就走了。佛法非常开明，任何人所讲只要符合其标准，就是佛的大印盖上了。弘扬佛法讲感应篇不是我开的端，印光大师最先提倡。印光大师住普陀山，定海县知县邀他到宗海弘法，他派人去，讲文昌帝君阴骘文，道教的经典，可见老和尚有慧眼。要救度众生，最初级的佛学，就是令其深信因果，断恶修善，这是基础。印光大师苦口婆心的教诫，真是有智慧有方便，不是浅学之士所能明了的。真正发菩提心的人，有真实
黄念老的《大乘无量寿经解》，引《大宝积经》中弥勒菩萨对释迦牟尼佛说，‘如佛所说，阿弥陀佛极乐世界的功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心’。这十种心非常重要，即是发菩提心的具体落实。于是我就将《大宝积经》的这段经文查出。全经共有两卷，经文很长，我仔细看了两遍，觉得非常重要，世尊将现代学佛的四众弟子在日常生活中所犯的毛病，一一指出，的确是现代修学救命的一部经典。 学佛犯了严重的过失，自己不晓得，还以为将来一定能往生。若临命终时，业障现前，问题就非常严重。上次讲述《金刚经》，多半偏重在理论与原则上；而这部经的好处则是全落实在细行上，于日常生活中的细节都为我们指明。为什么宣讲这部经，我深深感觉是三宝的加持。 《大宝积经》在大乘佛法是一部大经，全经共一百二十卷，这是第九十一卷‘发胜志乐会’，第二十五会。《无量寿经》的五种原译本，其中唐译本就出自《大宝积经》第五会。宋朝王龙舒居士会集《无量寿经》时，只有此本没见到，所以他的会集只依据四种原译本，很遗憾的是未见宝积经。我们很有福报，经典齐全，甚至会集节校等九种版本，都可以读到。今天，我利用此次短暂的聚会，将这部经的内容作重点的报告，此经对现代修学人关系重大。经文一开端，说明当年世尊的常随弟子们所作示现。 “是时众中，多有菩萨。业障深重，诸根暗钝。善法微少，好于愦闹。谈说世事，耽乐睡眠。多诸戏论，广营众务。种种贪著，为所不应。妄失正念，修习邪慧。下劣精勤，行迷惑行。” 读此一段经文，想想自己，以及四周的同修，是不是如佛所说，犯了这些毛病。他们皆是受了菩萨戒的菩萨，‘业障深重，诸根暗钝’。这句是总说，所说的皆是原则，细说的还在下面经文。‘善法微少，好于愦闹’，善根少，喜欢愦闹。‘愦’是糊里糊涂，‘闹’是热闹。喜欢谈论世事，迷于五欲六尘，财色名食睡之中。 ‘多诸戏论’，凡是无益于道心的言论，都称作戏论。‘广营众务’，广是繁多，营是经营，喜欢经营一些世法。譬如建道场、做法会，都称作广营众务。‘种种贪著’，染著境缘，增长贪嗔痴慢。‘为所不应’，佛在经中教导我们不应该做的事却天天去做。 ‘妄失正念，修习邪慧’，佛是觉悟；他们是迷而不觉，世智辩聪，与佛不相应、与法不相应。《金刚经》讲得好，‘离相离念’，‘三心不可得’，‘诸法缘生，当体即空，了不可得’，这是诸法实相。他们误以为众生与诸法都是实在的，这是错误知见，这就不相应，属于邪慧。 ‘下劣精勤’，他们在生活中，似乎也很精进、很勤奋，可是所做的都是迷惑行。‘后五百岁’是世尊灭度两千五百年以后，正是指我们这个时代。所以，我们读到这部经，确实感到寒毛直竖。佛若不提醒，总以为自己修行得还不错；展开此经对照自己的心行，才知道毛病百出。 弥勒菩萨见到会中这么多业障深重的初学菩萨，非常感慨的说，这些菩萨于无上菩提圆满道分皆已退转。佛门有句话说，‘初发心者，成佛有余’。初发心的人非常勇猛，真有道心。同修们发心皈依、发心受在家五戒、菩萨戒。初发心出家，那时心是真诚的，真的是成佛有余。若能保持不退转，那还得了！可惜保持不久，所以又说：‘学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟’。加速度地退转了！有几人能保持不退转？这是佛门四众弟子修行的现象，弥勒菩萨见了，生起大慈悲心。 “此诸菩萨于无上菩提圆满道分。”我们要特别留意这句话，此即多生多劫的善根福德因缘成熟。若非成熟，不可能发心皈依、受戒，不可能发心剃度出家。这确实是善根福德因缘俱会。“皆已退转”，业障深重，内有烦恼，外有恶缘，使我们的道心像闪电一样，亮一下就没有了。虽然只闪亮这么一刹那，已非常难得。无量劫来都在黑暗里，忽然有一道闪光，就很不容易了。弥勒菩萨发起慈悲心，要帮助这些菩萨，也就是帮助我们这样初学的人。 他很慈悲的问大众，‘你们为什么退转？为什么不能精进？’这些菩萨们也都很诚实，对弥勒菩萨说，‘我们现在对于无上菩提圆满道分，的确没有增长，只有退转，因为我们的心常有疑惑。’他们于无上菩提这些道理、事实真相，没有透彻了解，所以常怀疑自己该不该学佛，该不该作佛；于六道、十法界的事实真相也常生疑惑。佛说我们今天所作所为是堕落，我们到底是不是堕落？因为这个缘故，善法生起时也常被这些疑惑障碍了，所以修学佛法不能精进，唯有退转。 弥勒菩萨非常高明，并不直接教导他们，而向他们建议，‘我们可以一同到佛那里，佛是一切智，佛的智慧德能是圆满的。佛成就无障碍！我们去见佛，佛一定有方法教导我们断疑生信’。这些菩萨众中有六十位，人数并不多，他们就跟弥勒菩萨一起去见佛，见佛时自然就生起惭愧心，表现非常悲痛。此时，佛首先劝他们不要悲伤，说明世出世间法都不离因果，因果非常复杂。 “汝于往昔造作恶业。”这句是总说，你们在往昔造作的恶业无量无边。佛将它归纳为四桩事，“于诸众生以畅悦心。嗔骂、毁辱、障恼、损害”。‘畅悦心’是自己痛快，骂人骂得很痛快，造业造得很痛快。‘嗔骂’是以嗔恚之心骂詈一切众生，对自己看不惯的、不顺己意的，就动嗔恚。‘毁辱’是毁谤、侮辱。‘障恼’是障碍、恼害。这些都是对于善法，看到众生做好事，嫉妒心就生起，想方设法破坏他、障碍他，不让他成就，让他生烦恼。这就是对于众生种种的损害。 “随自分别”。‘随’是随著自己的意思。自以为这样做是对的，其实皆是利己损人，造作种种恶业。不知道真实法中‘无我’，而将此身当作‘我’，凡是与我身不利的，都要排斥、障碍、损害它。 “不能了知业报差别。”不知道因果报应的道理与事实。我们在般若经上得到一个总结论，‘诸法皆空，因果不空’，因果的转变与相续是不空的。‘诸法’是世法与佛法。佛家常讲：‘众生畏果，菩萨畏因’，众生任意的造作，果报现前时才知道害怕，然已无济于事了。菩萨畏因，菩萨觉了，不怕果报；果报现前，只好承受。因为菩萨明了恶报之可怕，所以起心动念、言语造作，都十分小心谨慎，不造恶业，不恼害众生。佛提醒他们过去世的业因果报，今天虽然行菩萨道，欲求得无上菩提圆满道分，实在太难了！若求往生西方极乐世界，不退成佛，这是非常难得的胜缘，却退转了，真是太可惜。 “是故汝等。今为业障之所缠缚。于诸善法不能修行。”你们知道这是善法，可是欲尘境界一现前，自己作不了主，还是造业。有时造作之后后悔，就是一点善根发现，谚语说‘良心发现’。这一点良心很可贵，此即是善根。有些人造作恶业之后，不晓得自己做错了，还以为是做对了，这就是愚闇到了极处，确实佛菩萨也无法救他。世尊如此提示，这些菩萨们也非常难得，他们真正忏悔，向佛陀致敬，求佛详细说明自己的业障。 唯有佛陀有智慧、有能力、有神通，知道一切众生，生生世世所作所为。一般人不知道来生与过去生的事。阿罗汉只能知道五百世，超过五百世，就没有能力知道。遇到佛，机会太难得了，求佛说明。自己明白这些事，真正求忏悔，从今以后不敢再造。一个人在佛前发愿，真的求忏悔，知道过失，以后不再造了，这是佛的好学生。中国古圣先贤常讲，‘浪子回头金不换’。人不怕有过失，怕的是不能改过，‘知过而能改，善莫大焉’。这些人愿意改过自新，佛当然欢喜为他们说明。佛为他们说的这些话，我们听了仔细思惟、反省，自己有没有犯这些过失。如果有，也要学这些菩萨，发愿从今而后更不再造。 佛告诉他们，“汝曾往昔于俱留孙如来法中。”‘俱留孙’是释迦佛的前一尊佛。他们曾经在俱留孙如来法会之中，“出家为道。”真的是善根很深厚，可是出家修行，“自恃多闻，修持净戒”。‘多闻’是听经闻法的时间很长，大小乘佛法皆通达，自以为很了不起，又能‘修持净戒’，多闻是慧解，净戒是梵行，真的是福慧双修。这样的出家人非常希有难得，会有什么过失？ “常怀骄慢傲逸之心。”这就是他们的习气病根；自以为了不起，目中无人。一个人没有学问、没有德行时，为人还很谦虚，样样不如人，谦虚卑下。经读多了，学问增长，如从前李老师所说，学问大了，眼睛慢慢长到头顶上，看不见人了，甚至对父母也不敬。父母是种田的，没念过书，自己大学毕业了，就瞧不起父母；自己得博士学位，老师没有得博士，连老师也瞧不起。真有这样的人！ 出家造作的恶，自己不知道，经读得再多，种类、遍数再多，并没能体会入心。古人常讲，‘学问深时意气平’。愈是有学问的人愈谦虚、愈卑下。《论语》中，孔夫子从未对任何人表示自己很有学问、有德行，未曾表示傲慢的态度，对于童子也很有礼貌。释迦牟尼佛对待任何人都恭敬、谦虚，连傲慢的念头也没有。 多闻、持戒，都是表面工作，没有实际体会，四众同修犯此毛病不轻。我们念佛、诵经，自以为将来会往生西方极乐世界，这是一厢情愿的想法，与事实往往有相当的距离。以上是第一类过失。 “又行头陀，少欲知足。”这是一类修苦行的苦行僧。‘头陀’是苦行。这很难得，如住茅篷、住山，与外界社会很少接触，算得上是真修行。“于是功德复生执著。”以为自己有道行、有功德，执著在此。几个人断恶修善、积功累德而不执著？说实在话，如果没有这些功德利益，他就不肯修了。一定要懂得，‘执著’就坏了，得不到真实功德，只能得一点世间有漏的福报。功德变成福报，而福报相当麻烦。 多闻是修慧，持戒是修福。他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。这种嫉妒傲慢，将来生到阿修罗、罗刹、鬼道享福。修罗道就是这类业因而生的。阿修罗福报很大，嗔恚、嫉妒心更增长，造业就更重，死后堕落地狱。这是佛家讲的‘三世怨’，第一世修行，修福修慧，第二世享福造恶，第三世堕落。人天福报尚且堕落，何况修罗、罗刹，堕落魔道。我们好心来学佛，最后学成了魔，冤枉不冤枉！佛与魔的区别，佛心清净、慈悲，魔心傲慢、嫉妒。两者都是多闻，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果报一是成佛，一是成魔。失之毫厘，差以千里。以上是第二类过失。 佛讲这两类过失，都是原则。事例太多了，不胜枚举，希望我们能举一反三，闻一知十，细细观察自己到底错在那里。佛举例说： “尔时有二说法比丘。”当时，有二位出家人发心讲经说法，“多诸亲友名闻利养。”因为听经的人多，也就是法眷属多，拥护供养的人也多了。“汝于是人以悭嫉心。”你对于这二位法师起了嫉妒心，这是从悭贪而生的。“妄言诽谤行淫欲事。”你在外恶意的诽谤他，说他破戒，离间闻法的大众。因为你的破坏，造谣生事，恶意诽谤，“是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。”这是将众生闻法的机缘破坏了，罪过很重。 天台大师引用佛经说，讲经的法师，‘能说不能行，国之师也’，尚且要尊重他，他说的是正法，并没有说错，闻法依教修行，能得大利益。又说‘能说又能行，国之宝也’，这是国家之宝。能说不能行是国家之师，他能教化众生，自己做不到是另一回事，这就是古人讲的，‘有状元的学生，没有状元的老师’，学生为什么‘青出于蓝而胜于蓝’？老师能说却做不到，而学生听了之后，能说又能做到，所以学生的成就在老师之上。 “彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。”恶意破坏讲经的道场与法师，令众生对法师疑惑而不生信受。我们学佛要从此处细心体会，境界现前时，立刻忆念佛在本经的教诲。深知断一个人的法缘与法身慧命，果报都堕在地狱，何况破坏许多人的法缘，如何得了！ “是故汝等由斯恶业。”佛说，因为造此恶业，其果报，“已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。”六十百千是六百万。因为他生嫉妒心，恶意破坏弘法的道场，已经在阿鼻地狱受了六百万年的重刑。“余业未尽。复于四十百千岁中。生等活地狱。”从阿鼻地狱再转到等活地狱，罪报比较轻一点，受罪四百万年。两处合计一千万年。 “余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。”黑绳地狱的果报比等活地狱又要轻一等，受罪两百万年。这些地狱的状况，诸位读《地藏菩萨本愿经》就很清楚。“余业未尽。复于六十百千岁中。生烧热地狱”。这是更轻一点的烧热地狱，罪报六百万年。别以为只造诽谤说法这么一点罪，殊不知须在地狱辗转受罪一千八百万年。《大般若经》广说谤法之罪，千佛出世，救之犹难。善现请说苦报，佛竟不说。若欲说其所受之苦，闻者当吐血而死。是知谤法之罪，非可轻也。 “从彼殁已还得为人。”受完地狱罪报，再得人身。“五百世中生盲无目。”‘生盲’是生下来眼睛就瞎了。这是因过去世所造的罪业，还有五百世的余报。读了的确令人寒毛直竖，造作罪业太容易了，千万不能以为自己不顺心、不满意，就任意障道，却不晓得果报之可怕。“以残业故。在在所生常多蒙钝”。这就是愚痴、鲁钝，没有智慧。‘生盲无目’是身体上的缺陷，‘蒙钝’是心思昏暗，没有智慧。 “忘失正念，障覆善根。福德微少，形容丑缺，人不喜见。”由是余殃苦报，使一般人见了不会生欢喜心。又以“诽谤轻贱，戏弄欺嫌。”欺负他人、嫌弃他人。“常生边地，贫穷下劣。丧失财宝，资生艰难。”以致出生在文化落后的地区，受不到好的教育。他的生活也很困苦。这些经文皆不难懂，很清楚的描绘他在人间的贫穷下贱，受尽种种苦难。“不为众人尊重敬爱。”没有人尊重他，没有人喜欢他。 “从此殁已。”五百世身为贫贱之人，这是地狱的余报；离开地狱后，还要受五百世的苦报。报尽了，“于后末世五百岁中法欲灭时。”末世五百岁中，是指现在这个时代，“还于边地下劣家生。”这比前面情况好得太多了。“匮乏饥冻，为人诽谤。忘失正念，不修善法。”余报的时间实在太长了！ “设欲修行，多诸留难。”偶尔遇到佛法，想发心修行，障缘特别多。皆因过去障碍很多人闻法，所以他这一世得此余报。佛说他的余报有五百世，可见他障碍人愈多，果报就愈严重。“虽暂发起智慧光明。以业障故寻复还没。”这六十位菩萨，过去生中造种种罪业，所以虽发心出家修道，却有许多障碍。“汝等从彼，五百岁后。是诸业障，尔乃消灭。”。可见罪障消灭需要很长的时间，历受许多的苦难。菩萨有智慧，怎能不怕！众生实在愚痴，竟敢造业！ “于后得生阿弥陀佛极乐世界。”因为他们曾经念过‘阿弥陀佛’，业障消灭之后，遇到善缘，往生极乐世界的机缘成熟了。此时身心清净，再不会有恶意对待一切众生。自己学佛的功夫如何？有没有进步，还是退步？最容易检查的是，我们过去对那些人事看不惯的，不喜欢的，今年遇到这些人、遇到这些事，会不会淡一点。过去十分恨他，现在只有五、六分恨意，这就进步很多，但还不能往生。过去最讨厌、最恨的人，现在一点也不恨，也不讨厌，往生的机缘就成熟了，因为业障消了。贪嗔痴慢是业障，看到合自己心意的想得到，不顺心意的想排斥，这都是贪，都是嗔恚，都是愚痴。对待别人是自赞毁他，自认为了不起，别人都不如我，这种观念即是业障，决定障碍一生往生。 这部经确实教导我们，往生必须具备那些条件，完全从事上而言。大乘经上说明原则的很多，如‘心净则土净’，这是往生必须具备的条件。心净的程度如何？自己以为心很清净，境界一现前，该喜欢的喜欢，该讨厌的还是讨厌，这不是清净。本经的好处在此，让我们读了之后一一反省，自己有没有这种过失，晓得这一生有没有把握往生。真正有把握往生，预知时至的人，对此世间，心清净，对一切众生，心平等，以清净、平等、慈悲心看待一切众生。生到阿弥陀佛极乐世界，“是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。”佛就为你授成就无上菩提之记，这与《无量寿经》所说的相应。 此时这六十位菩萨，“闻佛所说，举身毛竖。”听得寒毛直竖！“深生忧悔。”‘忧’是忧虑，‘悔’是后悔。过去生中造这么重的罪，现在还有习气，看人不顺眼、看事不顺眼，虽没有发作去障碍它，遇到时心里还是忿忿的，这就是习气。如果发作，就是造作罪业，即是现行。现行所造的罪业，又要经历一千八百万年的地狱罪报。如果只有习气而没有现行，就没有那么重的罪，但是障碍自己修行，障碍自己的智慧，障碍自己的法缘，造罪也就轻得多了。这些菩萨们非常难得，听佛所说，真的生起忏悔心，向佛发露忏悔。我们读了，必须时时刻刻提高警觉心。 “世尊。我今发露悔其过咎。”后不再造，才是悔过。现在一般人都弄错了，在佛菩萨形像前修忏悔法，结果恶事照做，这是罪上加罪。‘忏悔’二字是梵华合译。‘忏’是忏摩，梵语音译，意即将自己所做的过失说出，让大家都知道；‘悔’是后不再造，此是华义。两者意义很接近，古人翻译时就合用为‘忏悔’。 “我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚，及余业障。今于佛前，如罪忏悔。”这句是总说。菩萨乘人，指发大乘心，包括在家、出家。大乘心即上求佛道，下化众生。不但自己学佛，也劝别人学佛，这样的心量就是‘菩萨乘人’。弥勒菩萨说：‘若劝二人修，比自己精进，劝至十余人，福德已无量。若劝百与千，名为真菩萨，又能过数万，即是阿弥陀。’中国人学佛，菩萨乘人最多，所以大乘佛法一直在中国盛行。小乘法在隋唐时曾一度兴起，但是没多久就衰了。中国人确实是大乘根性、菩萨种性的人。我们对于这些菩萨种性的人，过去世曾轻视他们，傲慢、嫉妒、嗔恚，以及种种对他们造成的障碍，现在于佛前发露忏悔，后不再造。下文是别说所发誓愿，归纳为十三条。 第一：“我等今日于世尊前发弘誓愿。世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。” 菩萨乘人的特色是弘法利生，包括出家说法与在家说法。在家居士升座说法，出家人总是嫌弃他是在家白衣，往往就轻慢在家说法的菩萨。这是出家人最容易犯的过失，所以这段经文主要说明出家人。这些菩萨在俱留孙佛时都是出家人。这些道理与事实真相，现代人了解得太少了，纵然有人说明，大家也不相信、不能接受。总认为一出家就比在家人高，这观念就是罪业，就是堕落。世尊当年示现成佛，就明白显示，出家人成佛，在家人也成佛。 世尊示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛。文殊、普贤示现的是出家等觉菩萨，而贤护示现的是在家等觉菩萨。出家与在家没有分别，升座讲经是代佛说法。不敬讲经的人，就是不敬佛、不敬法，就是轻慢三宝，这是地狱罪业。因为我们的观念错误，所以极容易犯戒。 民国初年，欧阳竟无居士在南京办‘支那内学院’，培养弘法人才。内学院学生以在家居士多，出家的法师只有几位，太虚法师是这所学院的旁听生。欧阳大师在内学院训里讲得透彻，‘佛法是师道，老师第一大，老师不一定是出家人或在家人’。‘老师’就是佛门称的‘和尚’，和尚第一大。和尚、法师、阿阇黎不一定是出家人。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼一定是出家人。 居士若是老师，出家人跟他学，就要尊重他，这是很多现代人不懂的。我出家之后跟李炳南老居士学佛，他是在家人，老师第一大，我见老师也要顶礼。很多出家人看了奇怪，出家人怎么可以向在家人顶礼？其实他们忘了，维摩居士讲经说法时，舍利弗、目犍连也要顶礼三拜，右绕三匝，这正是世尊在世时就表演给我们看了。现代的一些出家人，穿上僧服就认为了不起，不明道理，不知是非。 我在台中学佛，只有一个人勉励我，就是周邦道先生。他说，你现在出家了，跟李老师学佛，他有道心，他是菩萨，你一定要以学生的身分对老师，不可以轻慢。这才是真正懂得佛法的说话。 居士升座讲经也是代佛说法，出家在家讲经皆是代佛说法，所以讲台前面一定供养佛像。大众礼拜法师时，佛像在前面，法师在佛后面，大众拜佛，法师不敢当。说法的人若有过失，不能说他，一定要让听众对他有信心，信仰他所说的，依教奉行，大众就得利益。他虽有过失，不可以举发他的过失，不可以宣扬，目的是希望大众得真实利益。他个人有过失，自有因果，如果宣扬而破坏整个法会道场，罪过就大了。何况他的过失到底是真的、还是假的，我们是凡夫，不知道他的境界；因为高境界的圣人，有时行持与下愚差不多。 譬如金山活佛，他的生活行为有点像济公，真的是圣人。一般法师跟他相处，都轻慢他，以为他不守清规、不守戒律，随随便便地，而他是四相皆破除。我们是凡夫，怎能看出圣人的境界，因此对于一切众生，无论在家出家，皆应常存恭敬心。禅宗六祖惠能大师讲得很好，‘若真修道人，不见世间过’。真发心修行，照顾自己都来不及，那有闲功夫看别人的过失。如果我们见到这些菩萨乘人有所违犯，而举发其过失，这就是欺骗世尊。 第二：“世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。” 这一段说明四桩事，皆是轻慢。佛在大乘经里常教导我们，尤其《华严经》说得究竟圆满，修学大乘的人，除自己之外，所有一切众生皆是诸佛如来，要用如此的心态看待。五十三参明显的教我们，学生只有善财童子一人，他没有同学。此一示现用意很深，因为同学之间可以开玩笑，不必那么尊重。若除自己一人之外，皆是老师，皆是善知识，则不能不时刻保有尊敬之心态。 诸佛菩萨当然是善知识，是老师；而一切众生皆是未来佛。‘过去、现在、未来’是一，不是二。未来佛就要看成现在佛，一样的尊重，十大愿王一切恭敬的心才发得起来。‘一切恭敬’正是性德圆满的显露。‘戏弄’是开玩笑，‘讥’是讥刺，‘嫌’是嫌弃。如果还会讨厌或轻视一个人，我们的性德就被烦恼遮盖了。必须将一切众生看作诸佛，才能做到‘礼敬诸佛。’‘普贤行’在大乘菩萨行之上，道理就在普贤的心是真实、清净、平等。我们常犯这些过失，所以‘礼敬诸佛’的修习，对我们而言是高不可攀。 佛在《华严经》上这样教导我们，是不是有些勉强？丝毫不勉强！佛教化众生真的是‘恒顺众生，随喜功德’。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。换言之，凡是明心见性的菩萨、一切诸佛如来，没有一位不是这样的。因为尽虚空遍法界是一个自己，没有差别。大乘经上常说，十法界依正庄严皆是自性的流露与变化，所以法界确实是平等的。凡夫之所以不能见性，就是在平等法界里起了高下之心，妄生执有，而起迷惑。由迷惑，起高下之心，起分别执著，皆是我们自己的过失。 学佛就是要恢复自性，宗门常讲‘父母未生前本来面目’，学佛就是要恢复自己本来面目，这必须将妄想、分别、执著一齐除去。佛教导我们从‘礼敬’做起，儒家的教育也从这里入门。《礼记》第一篇首句：‘曲礼曰：毋不敬。’可见世出世间圣人教化众生，概念与方法上几乎完全相同，这是值得我们深思的，正如谚语所说：‘英雄所见，大略相同。’《礼记》编辑成书时，佛法还未传来中国，可见他们教学的起步完全一致，都是从‘礼敬’著手，戒除我们的轻慢心。 学佛功夫得不得力，就看我们对人、对事、对物、对一切众生，恭敬心是不是与日增长，轻慢心是不是天天消除。果然如此，我们的功夫就得力，真有进步。如果处世待人接物的毛病丝毫也没改掉，念再多佛号、经文，也是白念，正是古德所谓的‘喊破喉咙也枉然。’没有消化，没有体悟，没有将经典的理论与教训，变成自己的生活行为，读经就白读了，起心动念、言语造作，还是造恶业。造恶业的果报太可怕了！ 第三：“世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。” 这一段范围更广了，偏重在家菩萨，他们担负度众生的责任。在家人‘以五欲乐’，‘五欲’是财、色、名、食、睡等享受。在家菩萨示现的是在家人的榜样。‘游戏欢娱，见受用时，终不于彼伺求其过’。一般愚人见在家菩萨在五欲里享受，也生嫉妒障碍，便找他们的毛病、过失，恶意诽谤。所以，在家人弘法利生比出家人难得多。同样在台上讲经说法，出家人讲得不好，大家还是恭敬；在家人讲得再好，听众对他的恭敬心总要减几分。这样的心态令自己得不到利益。 四众弟子发心弘法利生，都要受到尊重，因为他们是代佛说法。居士讲经说法也称之为法师，只要上台说法都称‘法师’，不一定是出家人。若称比丘、比丘尼，就一定是出家人。如果恶意诽谤他们，就是谤佛、谤法、谤僧。‘僧’也不分在家、出家，僧是‘僧伽耶’，梵语音译的，意思是‘和合众（团体）。’无论是在家人或出家人的团体，遵守六和敬，皆称作‘僧团’。寺院许多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不够资格称‘僧’。‘僧’一定是和合的团体，被尊称为‘众中尊’。‘皈依僧，众中尊’，就是一切团体中最尊贵的。团结合睦的团体值得社会大众尊敬。 如一家庭有四个人，四人都修六和敬，这个家庭就是僧团（和合的团体），诸佛护念，龙天拥护。诸佛菩萨、龙天护法见到和睦相处的团体，无论大小都尊敬。因此，居士讲经说法，我们决定不能有分别心，更不可以故意找麻烦，否则自己得不到法益。 一九七七年，畅怀法师邀请我到香港讲经。初到第一天晚上，畅怀法师就向我提出警告，一般外地来香港讲经的法师，都要经得起考验才行。这里有些听众是专门找麻烦的，他们听经听了一半发问题，故意为难法师，让他下不了台，所以一些老法师到此地都有这个顾忌。他说：‘你还年轻，也不很出名，来听经的人可能只有两三位，要有心理准备。’我说：‘我不在乎！没有人听经，还有桌椅板凳在。’ 头一天来听的人不少，大家是来见见面，看看是什么样子。那次我连续在香港讲了四个月—《楞严经》，每天都满座，找麻烦、捣蛋的人听说也都在座，但从未发一个问题。所以畅怀法师说：‘你的法缘很殊胜，非常难得。’这些找麻烦的人还请我吃了一次饭。这种人就是‘于彼伺求其过’，分明是来找麻烦，看你那些地方讲错或讲得不清楚，他就发问。 ‘常生信敬起教师想’，我们对于讲经的法师，无论在家、出家的法师，应当常生信心、尊敬心，当作自己的老师看待，才能真正得到利益。‘若不尔者，我等则为欺诳如来。’ 第四：“世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。” 这一段文，也是现代人常犯的毛病，见到亲友供养法师，心里就难过。认为他们对法师供养太过分了，于是起心障碍，令修供养的人生烦恼，法师也生烦恼。特别是不信佛的亲友，他们看你迷了，赚钱不容易，轻易就被别人骗了。 现在佛教确有骗人的，许多打著佛教招牌到处招摇撞骗，我们要有能力辨别正法与邪法。众生没有智慧，总是听骗不听劝，认假不认真。凡是假的，也有声势浩大，场面很热闹。反而一些真的佛法，道场冷冷清清，此乃因为不求名闻利养，不愿多生事，‘观法如化，三昧常寂’。这是末法时期的现象，我们都应当知道。 有人供养弘扬正法的大德，我们应当生欢喜心。须知接受供养，相当不容易！佛在本经具体说明，弘经的大德们接受供养的过失，无量无边。所以，佛教导我们应当发‘无希望心，修法布施’。弘法利生绝不希求恭敬供养，不能因为那个地方利养多，就到那里弘法，这个地方供养很少就不去，那就大错特错。心不清净，自度的能力都没有，怎能度他呢！凡是有这种心理，无论在什么地方讲经说法，实在皆是自欺欺人，欺诳佛菩萨。 第五：“世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。” ‘粗言’是粗恶难听的言词，令人听了不舒服。用这种态度、这种言语，令修学大乘的人听了心里难过，也是过失。 第六：“世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。” 昼夜六时是日夜不间断。恭敬承事之心不会间断，不会退转。礼是礼敬，事是奉事，也就是为人服务。 第七：“世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。” 从今天至未来际，我为了护持此誓愿，决定不退转、不变心，乃至不惜身命，纵然遭到危害，也不改变誓愿。 第八：“世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。” 这是指修学大乘的人往往轻慢小乘人，泰国、锡兰、印度的佛教都是小乘。修学大乘的人见到小乘尊者，很容易生轻慢心，瞧不起他们。他们也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，这是错误。大小乘的修学果证，差别实在很大，但是大乘人若不能如法修学，也比不上小乘人。真正修学大乘的，不敢轻慢一切众生，怎会轻慢修小乘的人。即使对造恶的众生都不敢轻慢，何况对世间的善人、对修学小乘佛法之人，当然不会生轻慢之心，这是一定的道理。 第九：“世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。” 这一段说明克己功夫，非常难得。儒家讲‘礼’，礼的精神就是自卑而尊人。自己在一切大众与团体中，要能谦虚卑下，断除贡高我慢的烦恼。‘慢’是很严重的烦恼，‘贪嗔痴’之下就是傲慢。儒家在《礼记》教我们‘傲不可长’。傲慢的习气很难断，儒家劝人不要再增长，而佛法教人，傲慢的习气一定要断除。 从前台中李老师讲经时常举例说，人都有傲慢心，总觉得自己比别人强。乞丐没有财富、没有地位，贫贱到了极处，可是他还存傲慢，见到富贵人从他面前走过，还哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得自己不比人低。这显示傲慢是与生俱来的烦恼，所以佛教我们要谦虚卑下，即是断烦恼的妙法。‘如旃陀罗及于狗犬’，这是比喻要卑下至这样的程度，才能伏断贡高我慢的烦恼习气。 第十：“世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。” 这是众生的大病，就是自赞毁他，赞叹自己，诽谤别人。《瑜伽菩萨戒本》中，此事列为第一重戒。自己再好，再有德能，再有学问，再有善巧，都应当谦虚；决不能诽谤别人。《华严经》中，善财童子参访五十三位善知识，每一位善友都非常谦虚的说：‘无量法门，我只知此一法门，我不如其他的善知识。他们的德能学问都在我之上，值得诸佛菩萨大众的赞叹’。这是我们应当学习的。赞叹自己，宣传自己，这是世间的愚人。儒家尚且教人疑事毋质，直而勿有。何况我们学佛，佛是我们的老师，佛的智慧德能是圆满的，佛对我们教诲是有道理的。 第十一：“世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。” 小至一个团体的斗争，大至一个地区的动乱，学佛修道的人遇到斗诤的地方，应当躲避。‘去百由旬’是形容远离之意，未必真的是百由旬。一由旬是四十里，一百由旬是四千里。这是比喻我们要远离动乱的地区，不要在这个圈子里障碍自己的道业。 有一年我在台湾中部禅林寺讲‘佛学常识’，大概讲了三分之一，寺院里斗诤，老和尚因为建寺时派了许多徒弟各地募化，化得多的就要争著作当家师、作知客师，天天吵架，争权夺利。我到台中时，就将此事向李老师报告。李老师说，‘不要讲了，那个地方不能去。’我说，‘还没讲完。’他说，‘没讲完不要紧，不要讲了。’以后我就没再去了。修学弘法凡是遇到斗争的地方，一定要知道避开，否则别人误认为你也要争权夺利。避开是躲避嫌疑，也免得障碍自己的道业；纵然是弘法，经没有讲完也可以离开。 第十二：“世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。 这一段是指自己修持，虽然戒律很清净，但看到别人破戒、不持戒，就生烦恼，自己觉得很了不起，我的戒行清净，别人不如我。‘身自炫曜’，指仗恃自己有修持，或者持戒，或是多闻，就是对教理通达，自以为值得骄傲。骄傲是烦恼。‘头陀’是修苦行。‘少欲知足一切功德’，即使是你真正有修，修得不错，仗恃以自己修持的功德而骄傲，这就错了。 中国佛教史上有一则很有名的公案：唐朝，终南山的道宣律师是律宗初祖，持戒精严，日中一食，感得天人供养，所以他不需要托钵，吃饭时间，天人送供养给他。有一天窥基法师从终南山经过，听说道宣法师在这里精进，就去拜访他。 窥基是修学大乘的，富贵家庭出身（叔父是唐太宗的大将），人非常聪明。玄奘大师从印度回来之后，度他出家，传说中称之为‘三车法师’。玄奘大师要他出家，他提出三个条件。出家生活太苦了，他要带一车黄金；他喜欢读书，要带一车的书本；还要带一车的美女来伺候他。当然，他对于戒律、清规，就不太拘执。道宣律师听说窥基来拜访他，对于窥基大师的学问当然很佩服，但是对于他的行持就生起轻慢心，所以想藉此机会教训窥基法师，让他看看中午有天人送供养。他想表演给窥基法师看看，显示严持戒律的德行感应。那里晓得等了很久，吃饭时间都过了，天人竟没来送供养。 窥基大师离开后，第二天中午，天人送供养来了，道宣律师就问他，‘昨天你为什么不送供养来？’天人说，‘昨天有大乘菩萨在这山上，护法神围得密密地，我进不来！’道宣法师听了满身出汗，生惭愧心，才晓得自己的念头错了。有一念想炫耀自己，就错了。这样的大德还有这种烦恼习气现行，凡夫稍有一些长处，甚至未必真比别人好，都感觉值得骄傲，还能有什么成就。所以，我们一切的修学，不能跟现代人比，而要跟诸佛菩萨、祖师大德比，就觉得自己相差太远了。 修学佛法，应当依据一个榜样，这对修学会有很大的帮助。我初学佛时（还没出家），跟李炳南老居士学，他就告诉我，‘古人别学苏东坡，今人别学梁启超。’这两位都是佛门大德，堪称为佛学家。老师警告我们何以不能学他们，因为他们皆是有解无行，所以两人都不能往生，还在六道打转，不算成就。 我出家之后再返回台中，李老师教我，既然出家了，就应当学印光法师，以印光法师为榜样。印祖是他的老师，他谦虚，不教我学他，而学他的老师（净宗近代的祖师），可见李炳老非常谦虚。他教我的时候，明白的告诉我，‘我的能力只能教你五年。’这都是谦虚话，没有丝毫贡高我慢的习气，真正能看出一个人在佛法修学所得的真实受用。这一条特别提醒我们，无论修学任何法门，有些成就时，千万不可傲慢。 第十三：“世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。” 这是‘断恶修善’。所做的恶业要发露忏悔，所修的善法要能保持。菩萨法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。修学善法不须宣扬，不须大众赞叹。赞叹也是福报，积了一点小善，这人赞叹一句，那人赞叹一句，福报就报尽了。而所造的恶，总是想尽方法隐瞒而不让人知道，恶愈积愈深，后果不堪设想。 世出世间的善人、圣人，教我们要懂得忏悔的真实意义。恶业尽量让别人知道，这人骂你一句，那人骂你一句，恶业就报掉了。所做的好事知道积阴德，就是不要让人知道，如此，善愈积愈厚，才能得到大善报。愚痴浅见之人，其想法与做法恰恰相反，他能欺骗现前一切愚痴的众生，而无法欺骗果报。果报不可思议！这些菩萨听佛说明自己过去直至今生，因果报应的事实，于是发了十三条大誓愿，真正改过自新。 “尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。” 这是世尊赞叹这些菩萨，能发真诚之心忏悔改过。由此可知，业障重并不可怕，怕的是不知道悔改。其实改过就在一念之间，将念头转过来。凡是造罪业的念头，都是起于‘我执’，就是‘身见’。《金刚经》说四相，著了‘我相’，于是与我有利的就起贪心，与我不利的就起嗔恚心。贪心、嗔心都造恶业，都是从此身见而来的。如果知道这个身见是假的，身不是我，即是高度的智慧。《大般若经》正是说明此事真相，这才将此身及生活环境的事实真相看清楚明白，不再为身造业了。如果明了尽虚空遍法界是一个自己，就能大行菩萨道，清净心、平等心就现前，即是大善。此处全是从事相上而言。 佛告诉弥勒菩萨，假如菩萨想获得清净心，消除业障，应当学习本经这六十位菩萨所发的大愿。世尊对弥勒菩萨说，实在就是对我们讲，我们的业障与经上所说，的确没有两样。我们应当多多读诵这十三条，常常反省，将它变成自己的誓愿。这些誓愿归纳，就是四弘誓愿之‘烦恼无边誓愿断’，这十三条说的皆是烦恼。 弥勒菩萨代我们向佛请法：“世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶？”不退转，非常之难。如果能不退转，修行证果不需要那么长的时间。《观无量寿佛经》说，下品下生之人到西方极乐世界，花开见佛只需十二劫。一般修行证果需三大阿僧祗劫，与十二劫相比，西方世界修行就显得太短了。因为西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以成就快速。世间修行，进得少，退得多，所以很难成就。弥勒菩萨看出这桩事，所以向佛请教，佛很肯定的答覆他：‘行菩萨道的人能护持如是大愿，宁舍生命也不肯退转，便能成就。’ 弥勒菩萨又问：“于后末世五百岁中。”末世五百岁就是指现代，与《金刚经》上的‘后五百岁’是同一个意义。“法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。”这正是我们所希求的。‘安’是平平安安，‘隐’是稳稳当当，没有烦恼，而能成就。佛教弥勒菩萨要修两种‘四法’，归纳成四条，就是纲领中的纲领。 第一、“于诸众生不求其过。”这是非常重要的开示，特别要记住，不论一切众生犯什么过失，都不要管他。这正是六祖大师在《坛经》所说：‘若真修道人，不见世间过。’修道人且自顾不暇，怎能顾别人的过失？天天想找别人的过失，这是极恶的念头，就是造作极大的罪业。 佛法教人修真诚心、清净心、平等心、慈悲心。好好的修自己，外面一切境界都是诸佛菩萨，纵然似有过失，也是示现给我们看的。孔子曰，‘三人行，必有我师焉。’‘三人’是一个自己、一个善人、一个恶人。善人教我学他的善行，恶人教我不可学他的恶作，都是我们的老师。 在中国历史上，大家都晓得岳飞是忠臣，秦桧是大汉奸。西湖岳王坟上塑个秦桧铜像，跪在岳飞的坟墓旁，其实这两位都是我们的老师。岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要作奸臣，否则像他一样的下场。一位从正面教导，一位从反面教化，皆是民族的老师，皆是善知识。明白这个道理，对岳飞尊敬，对秦桧也尊敬。他提醒多少人不可做坏事，给多少人警惕，当然是老师，我们应以清净平等心看待。‘于诸众生不求其过。’确实是非常重要！ 第二、“见诸菩萨有所违犯终不举露。”此菩萨是指弘法利生的大德。若举发他们的过失，必然使听众及跟他学的人丧失信心，果报即是前面所说一千八百万年的地狱苦报。 第三、“于诸亲友及施主家。不生执著。”正是《金刚经》所说的‘应无所住’，‘住’就是执著，‘无所住’是绝不执著，这才能在境界里得清净心、平等心。 第四、“永断一切粗犷之言。”平常我们接触大众，言语要真诚、柔和。下文四句偈就是说明此事，“不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。”‘举’是举发，‘悭吝’是于施主家不生执著。这是佛说的第一种‘四法’。弥勒菩萨问，佛说：‘果能修此四法，在末法时期就能得安隐、无烦恼，而得解脱。’接著佛又说第二种四法。 第一、“不应亲近懈怠之人。”亲近懈怠懒散的人，一定会受影响。 第二、“舍离一切愦闹之众。”一定要避开热闹的场所。 第三、“独处闲静常勤精进。” 第四、“以善方便调伏其身。” “当舍于懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱”。这一首偈是以上四句的结论。弥勒菩萨向佛请教，现代人如何安稳度过这一生，在道业上不受妨碍，佛就教他这两种‘四法’。 下文说明末法的菩萨应当修学八种法，而后佛告诉我们，弘法利生决定要以无希望心，才能得二十种利益。说完之后，又说二十种利益，共说了四十种利益。假如我们为了得如是四十种利益，以无希望心修法施利益，还是落在有希望心。现在不求世间名闻利养，独得佛法的利益，还是错用了心，所以依照这个方法修，还是得不到如是四十种利益。这不能怪佛说的话不灵，其实是自己错用了心。因为看到弘法的利益有这么多，才修无希望心，此‘无希望心’就是你的希望，所以用心太难了。真实的清净平等觉心，才是佛说的无希望心，我们不可不知此义。 经文一开端，世尊说明末法时期，出家与在家的四众弟子，想离开烦恼消除一切业障，而得自在。佛为我们说出八个方法，就是这八句经文。 第一、“应当舍离愦闹之处。”此是现代社会所谓的欢乐场所。‘愦’是人在热闹中迷惑颠倒，‘闹’是热闹。如迷恋歌舞，卡拉ＯＫ等场所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很难不受污染，因此佛教我们应当远离。 第二、“住阿兰若寂静林中。”这是教我们应当选择清净的住宅区。古今社会型态、生活方式皆不一样，住宅区一定要安静，邻居说话的音声都听不到，这是最好的。现代人居住环境，外国比中国讲究。在台湾及大陆，邻居吵闹，确实会受到干扰。美国的居住环境，因为地大人少，所以住宅总有空间的隔离，邻居确实没有音声打扰，居住安静。凡夫没有定功，生活决定会受环境的影响，这是中国人常说的‘风水’。风水就是指居住环境影响自己的身心。有定功的人，不受环境影响；没有定功的人，则心随境转。我们的居住、工作环境，都要选择，尤其居住要在安静的处所。 第三、“于不应修而修行者。”这一句开示很重要，佛教我们不应该做的事而去做了，那就错了，违背了佛陀的教诲。 第四、“及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。”懒惰懈怠不是学来的，而是与生俱来的烦恼，一定要克服。前四项，佛教我们在生活环境上要注意的；后四项，说明真正学习如何用功夫。前者是修学必须具备的基本条件，后者是佛教导我们消除业障，而得自在。 第五、“但自观身不求他过。”这句教诲，佛在本经讲了很多遍。凡是说很多遍的，就是提醒我们特别注意，可见这个毛病太深重。佛多次教我们要‘观身’，就是要观察自己，反省检点，不要观察别人的过失，那与我们不相干。修行是修清净心，时常想找别人的毛病，自己的心如何能清净！这对自己的道业有很大障碍。‘道业’是如理如法的生活方式，道就是合理合法，业就是生活。若我们的生活能如理如法，则生活多么快乐、幸福、自在。所以，道业就是幸福快乐圆满的生活，这个说法大家容易懂。佛教导我们的，目的是帮助我们达到圆满的生活；佛经教我们生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白事实真相，才晓得佛法不能不学。 第六、“乐于恬默。”恬默是清净，身心清净。清净的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。世间人只知道欢乐场所的快乐，其实那是刺激，不是真乐，所以歌舞过后，乐就消失了。安静的快乐像泉水一样，从内心发出如泉涌般的喜悦，即佛经常说的‘法喜充满’。《论语》一开端就说，‘学而时习之，不亦说乎。’说（同悦）是由内心发出的，乐是从外在的刺激而感受的。清净之乐才是真乐，所以要能体会清净之乐，喜欢享受清净之乐。 第七、“勤行般若波罗蜜多相应之行。”我们的生活行为，包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。般若波罗蜜是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，智慧是从清净心生出的。‘乐于恬默’是定功。‘禅悦’是禅定中所感受的喜悦，即是清净心。定心中的喜悦表现在生活工作上，表现在处世待人接物上，这是高度的智慧，是人生最高的享受。 第八、“若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。”以上八句开示，前七句说明‘自分’，就是自己本分上的事，第八句说明帮助别人。佛法是‘自行化他’，自己做不到，就不能教化众生。自己先要成就，而后生起大慈悲心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。净空最初接触佛法时，方东美先生告诉我，‘修学佛法是人生最高的享受。’多少学佛与出家的人说不出这句话，方先生读经研教享受法乐，才懂得其中有真乐。世间人心不清净，欲望很浓，贪嗔痴慢天天增长，怎知定净安乐的乐趣，他们没有这种常识与经验。我们得到真实快乐，得到真正幸福，一定要告诉还不明了的一些众生。这是我们应当帮助他们的，而心态上必须遵守‘应以无希望心清净说法。’ “复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。”菩萨心里绝不因为弘扬佛法，利益众生，而希望众生对自己恭敬、供养、承事。若有此念就错了，这是很大的过失，增长贪嗔痴慢，清净心与定慧都没了，所造的必是恶业。‘不著名闻利养果报’，决不能将这些放在心上。“以饶益事而为上首。”弘法利生只有一个目标，就是希望众生得到最丰饶的真实利益。‘饶’是丰富的意思。除此之外，决无自利的念头，这才是‘以无希望心行法施’。 “常为众生广宣正法。”‘常’是不间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。即使事上中断，那是缘不具足，因为没有人启请，菩萨就不能说法。有人来请，不能推卸，以无希望心修法布施，功德利益无量无边。 世出世间圣人，常教我们要冷静的思惟、观察。凡是常赞叹我们的人，不见得是善知识，若听了几句赞叹的话，就迷惑颠倒，不知道天高地厚者往往有之。肯说我们过失的人，也不见得是恶人，因为不晓得自己的过失，有人肯为我们说出，这才是真正善知识。这个时代肯说人过失的人，愈来愈少，也许一生也遇不到。 在古代，有两种人一定会说我们的过失，第一是父母，第二是老师。他们见到我有过失，不能不说，他们有责任。其次最亲密的同学才肯说过失，否则都是谦虚、客气。佛在前文说，不说人的过失，不要找他人的缺点，但是真正好朋友是善心劝导、帮助，希望他能觉悟，这是可以说的。说过失必须记住一个原则，决不能有第三者在场。成年人都要面子，在别人面前说他的过失会令他难堪，甚至反目成仇，这是伤害人的自尊心，说过者不可不知，所以要关起门，没有第三者听到，这是忠言劝告。世法、佛法都讲求这种方式，因此不能在一般人面前说过失。我们唯一能检点自己过失的方法，只有读经。 现在很少人愿意讲这部经，原因是不但骂人，也骂自己。自己没做到时，心里很难过。现在有讲经的法师，没有讲戒律的律师，因为讲戒律，自己条条戒都犯，讲不下去了。但是，这些戒经真的能救命，说好听的没有用处。一定要将自己的毛病都说出，发露忏悔，提高警觉，后不再造，对我们才有真实利益，真的消业障，真正能得福。这些微细之行，实在是‘失之毫厘，差以千里’，不能不谨慎留意。下文是佛说明末法时期，修菩萨道的人之种种过失与造恶，我们应当深深的警惕。 “佛告弥勒。汝观未来后五百岁。”‘未来后五百岁’即是指现代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之后，第五个五百年，称为‘后五百岁’。“有诸菩萨甚为无智。”这是指修学大乘的人，凡是受菩萨戒的都称菩萨。现在受戒的地方很多，受了菩萨戒都是当作菩萨，然而没有智慧。 “行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。”无论出家、在家，发心讲经说法，供养很多就很高兴，讲得很起劲；若没有供养，就没有精神，脸上光彩也没有，经也讲不下去了，后面马马虎虎，念念就算了。我们确实遇过这些事，我初学佛时，听法师大德讲经，这种现象很平常；甚至有些法师讲经前先谈好价钱，一定要多少供养，讨价还价。这些皆不如法，都是错误的，但是人人都这么做，似乎就变成正常了。 有一年我应邀到迈阿密讲经，曾居士跟我开玩笑说，‘有很多仁波切来此地灌顶都定有价码，每人灌顶一次收二十元美金。法师，您在本地办皈依，价码愈高，人愈多，他们认为这是真的；若不收钱，就生疑心，大概不灵，人就不来’。由此可见，现代众生是听骗不听劝，认假不认真。虽然风气如此，我们仍要守住正法，不能因为他们做得不如法，我也随缘，那就错了；随缘须能导入正智。 “彼诸菩萨为人说法。作如是心。”‘作如是心’是存这样的心态。“云何当令亲友檀越归属于我。”亲友就是佛法所谓的法眷属。出家、在家的听众都皈依我，都作我的弟子；这不是皈依三宝，而是皈依某一位法师，这种皈依与传戒都变质了。‘檀越’是施主。希望有身分地位、有财富的人都来护持我，这种现象在现代社会上确实存在，这是造业、作恶。 “复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饮食卧具汤药。”衣服、饮食、卧具、汤药，此种四事供养现今已为黄金美钞而取代，且多多益善。“如是菩萨。以财利故为人说法。”这些人讲经弘法是为名、为财、为利。“若无利养心生疲厌。”如果没有人恭敬供养，他就不讲经说法。这一段是佛先说出总纲，后面还有很长的经文细说这些现象。这在现前社会上，几乎处处能见到。我们讲习此经，许多地方只能点到为止，自己应好好的读诵、反省。 “弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。”世尊当时已预知今世众生迷惑颠倒。“于诸一切无利养处”。此处没有人恭敬法师，没有人懂得仪轨，也不知道供养。“不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。”因为此地对法师没有好处，没有名闻利养可得，所以他不住在这个地方。“彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念，何缘于此徒自疲劳。” 此是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨中，有二十位菩萨的业障比较轻。这五百菩萨就是前文所说的，业障深重，造作罪业，不净说法。为众生讲经说法，但心中充满贪嗔痴，贪求名闻利养，贪图众生的恭敬，这是‘不净说法’。 “后五百岁还来生此。”业障轻的，在末法时期还能得人身，还能如法修行的，实在太少了，只有二十位。“聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。”这几句是说业障轻微的菩萨，他们的智慧德能，‘聪明智慧善巧方便’。这是真的，因为“自隐其德安住头陀功德之行。”这正是他们聪明之处，虽有智慧，表现在外的，似乎是迷惑颠倒，装糊涂，装愚痴。此即大智若愚，避开许多嫉妒障碍，因此佛赞叹他们。 譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，人家就轻视你。轻视是好事，消灾免难！恭惟你的人多了，嫉妒障碍就来了。所以，要知道隐藏自己，谦虚卑下，一生中自行化他才能减少障碍。贪图享受是别人攻击的目标，所以生活要清苦。 香港的圣一法师，他著有《地藏经讲记》，是在九华山讲的，我为他写了一篇序文。这位法师是潮州人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德，生活非常清苦，穿著很旧的衣裳。我在香港讲经时，许多师父都劝徒弟不必要听经，只有圣一法师，他来听了几次之后，劝他的信徒听经。决不是因为他劝信徒来听我讲经，我就赞叹他。他修苦行，而且真正有道德。香港信佛的潮州人很多，布施供养的财富很多，他将这些供养收集起来，送到大陆修复寺院。圣一法师到中国大陆，普遍受到欢迎，帮助大陆复兴佛法，自己却过最清苦的生活，实在令人佩服。 圣一法师的道场在大屿山宝莲寺的后面，从宝莲寺到他的寺院只有小路，一定要步行约五十分钟，所以游客稀少。这是正确的。他请我到道场接受他的供养，饭后邀我为大众开示。他们都是参禅的，我是念佛的，我到他那里不能说参禅不好，念佛才好，否则就不懂佛法，也不懂礼貌。到别人的道场，一定要懂得赞叹法师、赞叹道场、赞叹他们所修的法门。佛门有句话说，‘若要佛法兴，唯有僧赞僧’。出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了。所以，决不能破坏别人的道场。他要我讲开示，我就引《六祖坛经》为大家讲。 我赞叹圣一法师、赞叹宝林道场、赞叹他们所修学的法门。这道场的确如经上说的，选择在很安静的环境，游客不容易到达。其中有不少听众知道我修净土，就来问我，‘法师，既然禅这么好，为什么你不来参禅？’我说老实话，‘禅是接引上上根人，我是下下根，不如你们。’我说的句句都是实话。菩萨造业最重的是‘自赞毁他’，赞叹自己，诽谤别人，这是菩萨戒的重戒。 我在新加坡见到一位谈禅法师，他是福建人，也是一位奇人。他不住在佛寺里，而住在城隍庙，摆一个小摊子卖香烛、纸钱。城隍庙里烧香求福的人很多。谈禅法师，衣服穿得破旧，喝自来水，饮食非常简单，一道菜，真是清苦至极，比台湾一般寺院苦得太多了。其实，他真有钱，他的钱都帮助别人建寺院。 美国旧金山的大觉莲社，买道场时正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是几十万美金。这些钱都是卖香烛赚来的，自己不用一分钱，而去做这些好事。钱捐出去之后绝不过问，只说‘各人有各人的因果，我将钱交给你，你如何运用，我不管。你作善有善果报，造恶有恶果报，与我不相干。’他的心清净，捐出去的，问也不问，各人有各人的因果。见解正确，非常难得！我到新加坡一定去看他，他买一杯冰水招待我，那是他待贵客，很希有，我也非常欢喜这位法师。 我们在末法时期起心动念、言语造作，有许多的过失、恶业，若非佛为说明，我们不知道，还是天天造作，以为自己做得很正确。读了本经，才知道过失太多，真是令人毛骨悚然。过失多、过失重，要懂得忏悔、改过，这是佛说法的真实意义。经后的总结，非常重要。 “尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向于阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。” 佛多次劝告这些业障深重
一、道的真相——十德：真诚清净平等正觉慈悲看破放下自在随缘念佛 世出世间法，都很重视道；‘道’究竟是什么？传道弘道，你弘的是什么道，必须要有很清楚的概念。我们将佛的教诲，佛法的教学归纳成：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句二十个字。当然每一个人归纳的不尽相同，虽然不尽相同，正如古人所谓：‘瞎子摸象！’都摸到了。无论是摸到哪一部分，都没有错，虽然只是全体的一部分，也都能成就，都能证得圆满的无上菩提，因为方向、目标没有错，都是纯正的。因此有种种说法，像古时候印度的部派、中国佛教的宗派，都是纯正的佛法。纯正的佛法决定能够帮助人明心见性，帮助人成就无上菩提，所以都叫正法。也正是世尊在《金刚经》上所说的：‘法门平等，无有高下。’这是我们首先要肯定的，然后就不至于怀疑了。 二、择法要精当——契机·契理 我们修学净宗，特别是现代人，世尊所说的经论，浩如烟海，我们在这里面要怎样取舍？取舍要精当；精是精华、精要，当是恰当。精当这两个字并没有标准，原理原则在哪里呢？‘契机’，契机就是精当。古人的根机跟现代人的根机不一样，中国人的根机跟外国人的根机也不一样。如果是同一个根机，那么大家的取舍应当是相同的，为什么在印度是部派，在中国是宗派呢？从这里就晓得取舍是个人取个人的，只要对他适用就好。 世尊在经里面常常作譬喻，将佛陀譬喻作大医王，将佛所说的一切法譬喻作药，九法界众生都是病人；要怎么样取舍才是精当呢？取这个药如果对症就精当。对症了，药到病除；如果药不对症，那就不精、不妥当了，可能还会使病情加重，也可能病人吃了这个药，起反作用死了，那就不当了。所以诸位要晓得精当，是因时、因人、因处三番审机，‘契机、契理’才是精当。 三、心门 1、真诚 我们生活在这个时代，众生的根机是怎样的，我们要很清楚、很明了；如何在佛法的大海里来作选择，以对治现代人的毛病，对治现代人的习气，这些都是取舍的原则；而这十句就是对治现代人毛病习气的良药！ 第一个是真诚。现代人常常虚伪、作假，这两个字真是一副良药啊！我们是现代人，我们的心真不真，诚不诚呢？不真、不诚！我们也搞虚伪，也搞假的，所以这副药拿来，先治自己；治自己很有效，我们才有把握说这个药不错——你的病跟我差不多，大概你也可以用用。这是基础的基础。我们学佛，学佛就是想作佛；作佛哪有作假佛？佛怎么能作假呢？无怪乎善导大师教我们：‘一切要从真实心中作！’你看他老人家讲这一句话，在《观经四帖疏》里重复好多遍。重复的遍数多，没有别的用意，就是希望你看一遍注解，其他的也许都记不住，只要记得这一句就行了，这是最重要的一句。 纵然别人对我们虚假，整个世界的人对我们都虚假，我们对一切人还是要真诚。为什么？我们要作佛。他们为什么虚假呢？他们搞六道轮回。我现在学佛觉悟了嘛！觉悟，就是从今之后，我再不搞六道轮回了，我决定要脱离六道轮回。脱离，凭什么脱离呢？凭真诚。如果你不从真诚上做功夫，那么无论你怎么样修，修得再好，盘腿面壁可以一年不出定，也没有什么了不起，依旧是六道轮回；你讲经讲得天花乱坠，还是搞六道轮回，这一点很重要！我们以真诚心待人，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏上当，你活到一百岁，也顶多吃亏上当一百年。一百年时间很短的啦！只要脱离六道轮回，那你的福报太大了，这一百年吃亏上当，值得，太值得啦！ 明白之后，你为什么不肯吃亏？为什么不肯上当呢？何况你们都晓得生不带来、死不带去。你到底吃了什么亏？上了什么当呢？人家欺骗你、要你的都是名闻利养，名闻利养不是你出生时带来的，你死了也不带去。所以你要是真的看清楚了，哪有什么吃亏上当！吃亏上当是个错误的观念，不是事实。谁真的吃亏？谁真的上当呢？虚假的人真的叫吃亏，真的叫上当了。不但搞六道，还要堕三途。假使全世界的财产都是我的，统统都给你骗光了，也无所谓。你就是全部得到了，你还是搞六道三途。 2、能舍·肯放下就能超越轮回 我能够舍，能够放下，我就能出六道轮回；一出六道轮回，那生活的空间就大了。六道是一个范围，超越六道，你的活动空间尽虚空、遍法界。你想不想超越呢？何必在轮回里打滚？轮回都是苦没有乐啊！欲界三种苦具足，不必细说你们都知道；色界虽然没有苦苦，但是行苦、坏苦具足；到无色界天，连身体都没有了（我们一般人讲‘灵界’），没有身体当然也就没有坏苦，但是他有行苦。所以佛讲三界通苦啊！六道里哪有乐呢？乐，不过是你受苦稍稍停一下，让你感觉好像是有乐。事实摆在面前，每一个人一天吃三餐饭，一餐没有吃，就饿得很苦了。由此可知，吃一餐饭就等于病人服药一样，你不服药饿病就发作；短短的一天，就要治疗好几次，有什么乐呢？你乐在哪里？人就这么愚痴，事实真相摆在面前还不知道，迷恋在这个苦海之中！ 3、成道的根本——真诚·不自欺·无不可告人之事 我们学佛要从哪里学起？从真诚！ 印光大师说：‘一分诚敬，得一分利益。’不但佛法，世法也是如此，一定要以诚敬待人。真诚从哪里修起？从不自欺、不妄语修起。今天全世界，连法律都讲求要有隐私权，你就晓得世间人，没有出离六道的意念；不但不想出离六道，连出离欲界的念头都没有。为什么呢？他有私心啊！私心重，强烈的执著五欲六尘，生色界天都没有分。色界天人的心比我们清净太多了，没有那么浓厚的欲望。你参禅为什么不能得定呢？欲太浓了。因为坚固的执著，所以他修定也不能生初禅天。因此你就晓得隐私权的害处有多大！既然生不带来，死不带去，有哪一样不能公开？有什么秘密要瞒人呢？有不能告人的事，都不是好事。好事哪有不能告人的？所以你要问学佛从哪里学起？修行从哪里修起？就从这个地方。你还有不可告人的事，你在佛法里还能有成就吗？念佛一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。你念佛不能往生，参禅也不能得定，更不要说开悟了，研教也不能开解，修‘道’你没有分啊！只是跟佛法结个善缘，种一点善根而已，要到哪一生才成就呢？远之远矣！这一生没指望啊！ 我们要想在这一生成就，就要把虚伪、作假的毛病习气连根拔除，处事、待人、接物要用真诚，我们从这里做起。首先要记住：不怕吃亏，不怕上当。实际上，你绝不吃亏、绝不上当。心里头没有忧虑、没有牵挂，你的心快乐啊！真正得大自在！你没有烦恼，然后你才能作一个真正正常的人；世间人不正常，因为不真、不诚就是不正常。 4、极乐·华藏无量庄严人人具足 真诚、清净、平等、正觉、慈悲这五句，都是讲心，也就是佛法讲的菩提心。‘真诚’是菩提心的体，后面这四句是它的起用；从体起用，用也就是享受、作用。接连的三句，就是《无量寿经》的经题：‘清净、平等、觉。’佛在《无量寿经》上，给我们提出修行的总纲领，就是：清净、平等、觉。而经题前半段，‘无量寿庄严’那是果报。所以这个经题有因有果。无量用一个‘寿’字作代表，不仅仅是无量寿命，还有无量智慧、无量德能、无量才艺......，样样都是无量，世出世间哪一个人能相比呢？‘庄严’则是指美好到了极处。 那么这个果报到底是真的？还是假的呢？是理想的？还是夸张的？给诸位说皆不是，性德本来如是。自性里面的德能嘛！本来就是这样。西方极乐世界也不是人工造的，你们念《华严经》，应该明白毗卢遮那佛的华藏世界，也不是人工造的，是性德自然变现的。《无量寿经》你们都念过，经里的八个自然，那里头的味道无有穷尽啦！古人常讲‘本有家珍’，那是本有，不是从外来的。华藏世界的庄严，西方极乐世界的庄严，人人都有；我们还不能说人人都有分，而是人人都具足啊！有分，这个话说得不妥当，是本来具足，本来就是。我们今天变成穷光蛋，穷苦到这个程度，为什么？就是我们的真诚心没有了！一切唯心造，我们的心不正常了、迷了，所以本有的德能也改变了，真正是依报随著正报转。 佛教我们修清净、平等、觉，你就能恢复无量寿庄严。世间一般人没有这个福分，没有这个‘机会’，佛法讲缘，无缘啊！现在一般人讲没有机会，遇不到佛法；遇到佛法是大善根、大因缘！遇不到佛法，不能明白事实真相；事实真相是无量庄严，是华藏世界，是极乐世界！一般人不知道用什么方法去恢复自性，这真正叫可怜悯者！ 5、清净心是真诚 真诚心的表现就是清净，清净心是真心，是诚心。曾国藩在《读书笔记》里，给‘诚’下了一个定义：‘一念不生谓之诚。’这个说法好！你有一个念头，已经不诚了。有念都是妄念啊！佛法注重在修定，定就是清净心，清净心里没有一个杂念。中国儒家过去非常重视修身的功夫，他也讲定，但是佛法讲定，讲得更清楚、更明白、更具体。定就是清净心，要懂得修清净心。从清净心来说，决定不为一切境缘所染污；‘境’是指物质环境，‘缘’是指人事环境。什么叫染污呢？你在这个环境里，动了心，起了念，六根接触境界的时候，心里起了贪嗔痴慢的念头，你的心就被污染，就不清净了。一被污染，你的心就不诚、不真了；真心、诚心本来是清净的。我们通常讲真诚，有些人说：我是真心的，我是诚心的；我想骂就骂，想打就打。他以为这就是直心，这就是真心，其实意思全错会了。什么叫真诚呢？清净是真诚。你想想：你的心清不清净？还被不被外面的境界污染，也就是说：六根接触外面六尘境界，你还会不会动念头？还会动念头，就是凡夫不是圣人，功夫差远了，还要认真努力！ 6、平等心是真诚 平等心是真诚心。平等是没有分别，有分别就不平等；有分别就有高下，哪来的平等呢？从形象上来看，佛法说有十法界：佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，这个不平等。可是，佛教我们生佛平等，这个意思很深很深。从理上讲，当然是平等的，十法界都是自性变现的，性相一如，性相不二。从事上讲平等不平等呢？事上讲还是平等。事上的平等，只有佛与大菩萨见到，我们凡夫见不到。凡夫为什么见不到呢？凡夫著相，一著相你就见不到了，凡夫在相上分别，虚妄分别啊！诸佛菩萨何以见得到呢？因为诸佛菩萨不著相。 譬如我们世间人，看得最贵重的是金刚钻，小小一粒价值就很高；如果把一个玻璃珠跟金刚钻放在一起，谁的眼睛看是平等呢？那些还不会走路的小朋友、婴儿，他的眼睛里是平等的。为什么他平等呢？他没有分别心，他看两个都一样，都好看！都好玩！成年人的心就有分别了：哎哟！这是金刚钻，那是玻璃珠。他的价值就不平等了。由此可知，不平等是从妄心里面产生的。他没有分别。没有分别、没有执著是平等的。 所以佛门菩萨行里，有一个方法叫婴儿行，就是叫你学婴儿啊！婴儿没有分别，没有执著，天真烂漫，你从这些细微的地方去观察。诸佛菩萨没有分别心，虽有十法界这些现象存在，对他而言十法界是平等的。这就是《华严经》上讲的，差别里有平等观，平等里面有差别观，差别、平等是一不是二，这是入了不二法门。你能入不二法门，那你就是法身大士了，就是一真法界里的菩萨。你虽懂得这个道理，但是你没有进入这个境界，你还是十法界的菩萨，你不能够超越十法界。入一真法界就超越十法界了，真正的功夫是在这里，这是真功夫、真修行啊！ 所以诸位读《华严经》五十三参，你看看这五十三位善友，从他们的行迹上看，几乎看不到，几乎跟世间人没什么两样，功夫全用在内心里，就像经上讲的：从外面看好像没什么，都是心里面在用功！心里面用什么功呢？用清净的功夫、平等的功夫，这叫真精进啊！从表面上你看不出来。没有功夫的人当然看不出来；但是，有功夫的人还是看得出来。功夫比他高的人，看得很清楚；跟他一般的也能看清楚；那些不如他的就看不出来了。高层能看得清底下的，下面的看不到高层。 所以要晓得，平等心非常重要，你的心不清净，有污染，换句话说，三恶道决定有分；心要是不平等，就很难脱离六道轮回。经题上这些句子为什么把清净摆在第一，平等摆在第二，正觉摆在第三呢？因为染污是三恶道的业因，不平等是三善道的业因；不平等可以在三善道，他的业障没有那么重。不觉呢？不能出十法界。所以正觉摆在最后头。这个地方的正觉，不是阿罗汉所证的正觉，此地所讲的正觉，是无上正等正觉，是佛的境界，这在大乘经典里很多都是，你要仔细看清楚它的意思。 7、清净平等觉是三宝·是三自归的目标 清净、平等、觉就是三宝；三宝就是三自归的方向、目标。自归依佛、自归依法、自归依僧；清净是僧宝、平等是法宝、正觉是佛宝，一入佛门，开始学佛，就传授三归，就把这个方向、目标传给他，指出来给他了。无论修学哪一个法门；法门无量无边，诸位不要非常狭义地去看；参禅是个法门、持咒是法门、研教是法门、念佛是法门，这样看太窄小了。那么无量无边的法门究竟怎么讲法呢？穿衣是法门、吃饭是法门、一举手、一抬头都是法门；生活中，从早到晚点点滴滴，起心动念、言语造作都是无量法门啊！无量法门都要与觉、正、净相应；换句话说，无量法门都要与清净、平等、觉相应。如果我们学佛、教人，只教这个狭义当中的狭义，难怪都不能成就啊！ 这个事情说起来也不能怪我们，我们自己不晓得，上一代的老师，也没有跟我们讲清楚，讲明白嘛！先人不善，无可怪乎！要是从经义里深深去体会，无量法门就展现在我们眼前，无量法门就围绕在我们身边，点点滴滴，起心动念都是，原来这就是无量法门，这叫修学大乘，这才是修行人啊！ 8、清净·平等·正觉中自起大慈悲心 清净、平等、觉就是心的真诚，换句话说，真诚心决定是清净、平等、正觉。从清净、平等、觉里面一定生起大慈悲心，这个慈悲心的生起，是自然的，法尔如是，自然而然啊！对人、对事、对物一切如是。看到东西摆得不正，你把它扶正，这是慈悲，不需要人教，不需要人提示。看到椅子不正，很自然就把它扶正，这是对物的慈悲；对事的慈悲，就是认真负责去做；对人的慈悲，是真诚的关怀与爱护，这些都是出于自性，都是自然而然的，没有一丝毫的勉强。 四、行门 1、看破·放下是成道的关键 我们讲了这五条，还有后五条，这里要注意的是，后五条是落实在生活上，就是你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲从哪里表现呢？从生活上。 生活上的表现一定是看破；所谓看破，就是对于宇宙人生的真相，你明白清楚了。经上常讲：彻底觉悟了，那叫‘行’。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就在看破里；看破之后，没有不放下的。为什么呢？底下一条讲自在，得大自在啊！你看心经，开头第一句：‘观自在菩萨’，那个‘观’是看破，观是智慧，是真实的智慧，宇宙人生真相，看得清清楚楚明明白白。放下是丝毫不染浊，不染浊并不是讲不受用，可以受用，一切都可以受用，因为一切都不染浊，所以那个受用叫‘正受’，经上讲三昧；‘三昧’是梵语，是正常的享受。正常享受——跟我们目前的享受有什么不一样呢？在事上讲完全一样。我们穿衣，佛菩萨也穿衣；我们吃饭，他也吃饭，有什么两样呢？可是这里头确实有不一样之处，我们穿衣、吃饭执著，他穿衣、吃饭不执著；所以他穿衣、吃饭快乐自在，我们穿衣、吃饭很苦，不能称心如意，有一少一，麻烦就大了。这是什么原因呢？放不下啦！为什么放不下呢？没看破啊！所以落实在生活上，一定要真正看破，这是很不容易的事。你想要有这个功夫，在这十句里，必须认识清楚关键就在‘看破、放下’。因为你要是看不破，放不下，前面的真诚心你就得不到；真诚心得不到，另一边的享受——正受，你也得不到。所以看破可以帮助放下，放下也可以帮助看破，这二法是相辅相成，互为增上啊！ 看破帮助放下增上，放下又帮助看破增上，一直到如来果地，到究竟圆满。所以你要问：菩萨用的是什么功夫？‘看破放下’都包括了。我们从大阶段来说，看破见思烦恼的弊病，你把它放下，你就升一级，就成阿罗汉了；阿罗汉再发现尘沙烦恼的弊病，把尘沙烦恼放下，他又升高一级，他当菩萨去了；菩萨再看到无明烦恼的弊病，无明再放下一品，他又提升一级，他当法身大士去了。所以你看破一品，放下一品，你就不断往上提升。其实有没有这些阶级呢？没有啊！阶级，佛为什么而说呢？是从你的烦恼成分上来说的。 修行人功夫越低下，烦恼就越重，越往上去烦恼越轻。为什么烦恼轻呢？放下而已嘛！菩萨修行有利根、钝根；钝根是什么呢？今天放一点点，明天再放一点点，这是渐修。那个利根的人晓得统统放下，一下子就生天，顿超当然就快了，就是这么回事。你要问哪个人是钝根、哪个人是利根？利根、钝根不是天生的，是你有没有彻底觉悟而已，彻底觉悟一下子全都放下，那就是利根；上根利智啊！所以要有赡量‘舍’！舍就是放下。 2、放下无量法——一门深入·长时薰修 我教各位同学讲经的原则，提供你们参考的资料，你们只要取十分之一就好，十分之九要舍得放下，你要是看到句句都好，一样也不肯放下，那你的麻烦就大啦！所以要有胆量放下。佛法尚且要放下，何况非法呢？这个原理要懂！佛法大海，我们没有办法一口把它喝尽，要在佛法里成就，也只是在大海取一滴水而已，无量法门取一个法门，无量的经论取一部经论；一经通了，一切经都通了，世出世法都通了，你要问为什么都通了？因为清净、平等、觉。 你在一部经上不能得到真诚、清净、平等、正觉，你就没有通，通的标准就在此地。这才晓得如果你涉猎许多法门，要想得到清净、平等，就很难。太难了！而且你所学的东西，都会变成世智辨聪。为什么呢？因为你有分别、有妄想、有执著，而佛法的目的不为别的，就是要把妄想、分别、执著打掉。你要懂这个道理，然后你才晓得老师教诫的慈悲，他是真的想成就我们，而不是误导我们。如果他劝你什么都学，这个也好，那个也好，要你广学多闻，那么这个老师，有两种可能：一种是魔，怕你成就，故意害你的，这样搞让你一生不能成就；另外一种是无知，他本身也不懂，所以误导你；如果真正是善知识，他不会这么教；你不能接受，他就不教你，你肯接受，他一定教导你，不会误导你的，那才是真正善知识。 所以说佛法求的是什么？求的是清净、平等、觉。你们想想清净、平等、觉，是修一个法门、一部经容易得到？还是修许多法门，许多经论容易得到？这种经验我们都有，你们在此地短短三个月，这三个月的体验当中，都有这样的认识。你们过去在佛学院念四年，所学的课程样样都有，五花八门，回想四年学习的经验，跟此地三个月一门深入比较，不就知道了。是三个月学一样东西，有一点收获，有一点心得，还是过去四年学那些东西有心得、有受用呢？两相一比，就清清楚楚明明白白了。清净心生智慧啊！《金刚经》上说得好：‘信心清净，则生实相。’实相就是正觉。心清净，实相般若就现前哪！ 由此可知，放下是非常非常重要的一个手段。诸佛菩萨没有别的本事，就是他能放下；世间人放不下的，他都放下了，本事就在此地。放下见思烦恼，就是放下六道轮回；放下贪、嗔、痴、慢，就是放下三恶道。跟你讲：‘放下三恶道。’‘好！我要放下。’跟你讲：‘放下贪、嗔、痴。’就愁眉苦脸，觉得很难了。你不晓得三恶道从哪里来的吗？三恶道的业因就是贪、嗔、痴啊！果上我们没有办法放下，要从因上放下，因放下，果就没有了。所以放下见思烦恼，就放下六道，六道就没有了；放下尘沙无明，十法界就放下了。所以诸佛菩萨修的是什么？就是修‘看破、放下’！ 3、看破·放下得自在 看破是学问，放下要功夫，这个功夫不是少林寺的武功，这是真功夫；果然能够看破、放下，你的生活就自在了。‘观自在’——观世音菩萨得大自在。自在的生活，才是真正幸福的生活，世间人所讲的幸福，有名无实，不是真的。世间人讲的圆满，也是有名无实，唯独契入这个境界才是真的，才能得到真正的幸福美满，得到大自在。 诸位要晓得，《心经》里面，那个‘自在’的境界深广无限，不可思议啊！经上所举的例子，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么身；应说什么法，就示现说什么法，这只是举几个简单的例子而已，说明他自在的样子。实在讲，他没有一样不自在！在生活里，不论穿衣、吃饭点点滴滴，样样自在，经上所举只是大端而已，不能细说，细说说不尽。不要说一尊佛说不尽，十方如来尽无量劫，也说不尽。这是事实，绝不是夸张。 4、随缘而不攀缘 佛法的好处，好在哪里？没有人知道，因为没有人把它说出来。身为佛弟子，我们有责任、有义务把佛法的真相，明白的告诉大众。我们得到这个利益，应当要与一切众生分享，希望人人都得到这个利益，这是一切诸佛菩萨的本愿。 为什么有本愿？是自然而然的，是性德的流露啊！这里头没有人督促，也没有人鼓励，自自然然会这么做，正如经上所讲的‘大慈悲的流露’，不得已只好这样说了——纯属自然。自己生活、处事、待人、接物，随缘而不攀缘，所以他永远是大自在。随缘里面，一切事随念成就，如同经上讲的：极乐世界的菩萨，他方世界的菩萨，或是供养阿弥陀佛，或是供养十方诸佛，那个供具随手而现，随念而生。其实只要契入这个境界，你在这个世间一切生活，种种作为，也是随念而生，不假丝毫造作，你说他怎么会不自在呢？ 得大自在；什么时候会得到呢？你什么时候看破、放下就得到。你能看破一分、放下一分，你就得到一分；你能看破两分、放下两分，你就得到两分，这是真的，不是假的。所以贪吝之人永远得不到，永远在打妄想。凡是损人利己的，当然是贪吝之人，他没有贪吝之心，怎么会做出损人利己的事！有真实智慧的人，一定是看破、放下，舍己为人。为人，就是利益众生，利益众生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以一定要懂得随缘而不攀缘；为什么？永远保持自己的真诚、清净、平等、正觉。你要是攀缘，那你的清净心完全没有了。你在攀缘里生烦恼、生知见，把你的真诚心完全覆盖住了，显示不出来；所以随缘才好！ （1）莲池大师的风范 古德无论是在家出家，都给我们做出最好的榜样。净宗的第一大德莲池大师，明朝末年时候的人，他的《疏钞》作得非常好，蕅益大师赞叹说：‘博大精深！’莲池大师早年在浙江时，大概在杭州云栖寺附近，那时候还没有建寺，他看了一块地方很欢喜，看到山上风景很好，就在那里搭了一个小茅篷，一个人住在那里进修。他修行很如法，所谓‘如法’就是依教奉行，佛在经上叫我们做的，我们就做，不叫我们做的，我们就不做。莲池大师修得很如法，也就是一般人赞叹的德行高。高在哪里？如法就高，不如法就不高。所以，附近的人对他很尊重，偏远的学人对他也很尊敬仰慕，就想亲近他，渐渐来了几个人，没地方住，再搭个小茅篷；以后人越来越多了，这才感动一些施主，看到这么多出家人，修行这么好，他们就来建道场。建寺安僧，出家人没有操一点心啊！大概莲池大师指点指点而已；你们要盖就在这个地方盖好了。一切殿宇都是大家发心盖成的，所以他的大殿叫‘神运殿’，不求自得的。 就这样子从几十年到一百年当中，逐渐形成一个丛林，绝不是事先去规划，事先规划就是攀缘不是随缘了；你在心里面天天动脑筋、操心，想办法去化缘，想办法去找钱，你说这个心多累呀！哪来的自在？哪来的安乐？苦从哪里来？自找苦吃啊！没人拿苦给你吃，是你自己找的，要懂得这个道理。所以，什么时候需要，佛菩萨就什么时候送来，现在为什么不送个大庙给你呢？佛菩萨现在送个大庙给你，就害死你了，为什么？增长你的贪、嗔、痴、慢，增长你的分别、执著。佛菩萨绝不干这种事，绝不害众生，只有魔才害众生。 所以诸位同学修行到有一个样子，有一点成就的时候，魔就会来干扰。‘魔’不是青面獠牙，不是很恐怖的，如果样子很恐怖，你老早就离开它了。魔现在你面前时，你会喜欢得不得了，因为魔长得好、又有钱财、又有势力，他会搞得你心不安，把你的清净、平等、觉全搞光了，增长你的贪、嗔、痴、慢。自己如果不能自觉，魔现前时，你落入魔掌自己都不知道，还以为他对我真好，真照顾我，这就是‘魔’啊！ 魔跟佛的辨别，《楞严经》上讲得很清楚；所以《楞严经》实在讲就是照妖镜，你要是真能熟透的了解，那么你所接触的一切人物，他到底是佛是魔，你一眼就看清楚了。佛，决定是帮助你增长清净、平等、觉，这是佛菩萨来护持。如果把清净、平等、觉盖覆住了，增长贪、嗔、痴、慢，你就要警觉到，你已经落入魔掌了。特别是在这个时代，佛在楞严会上讲：“邪师说法，如恒河沙。”邪师是什么？妖魔鬼怪。太多太多了，防不胜防啦！何况你没有智慧、没有定力、没有福报，你怎样防呢？你没法子防啊！ 今天要想修福，说实在话，过去生中要不是累积深厚的善根福德，你到哪里去修福！有财有势的人多得很，都想修福，结果钱财都往土里头埋，都往海里头丢，都沉入海底，不起作用啊！哪里能叫修福呢？所以如果要想在这一生当中，真正往生西方极乐世界，那么这十句就太重要了，如果你起心动念，言语造作与这十句相违背，无论你念佛念得再好，都不能往生，只是跟佛结个缘而已。如果你念佛能与这十句相应，那就恭喜你，你这一生决定往生，你是真正的弥陀弟子，不是凡夫，经上说‘如来第一弟子’，所指的就是你，你可以直下承当。 5、念佛要与十德相应 最后是念佛；佛在哪里呢？前面九句都是佛。真诚是佛、清净是佛、平等是佛、正觉是佛、慈悲是佛、看破、放下、自在、随缘都是佛，而后你才晓得，这十句就是一句。正是《华严经》上说的：‘一即是多，多即是一。’差别与平等不二，分开来讲十句是差别，合起来讲是平等一味，这叫念佛。大家都晓得，古德所说的：‘一念相应一念佛，念念相应念念佛。’跟什么相应？就是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一直到自在、随缘都相应。声声佛号里，都具足这个纲领，这才叫念佛人。口念阿弥陀佛，心里面搞贪、嗔、痴、慢，那不是念佛人，所谓‘喊破喉咙也枉然’，声声佛号都要相应哪！ 一句佛号里，这十种德都圆融含摄，这才叫念佛人，这才叫修净土。同学们问我是怎么修的？没有别的，我这一生所修的就是这十句，我与这十句相应。今天跟大家有缘，我把这个传授给你们，宗门里有《传心法要》，这个跟《传心法要》没有两样。希望大家真正发菩提心，续佛慧命、弘法利生，这是大愿。大愿如果真想落实，要能实现，没有这个心行，愿心就是假的，不是真的。有真诚、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的愿是真实的，你决定可以做到。 最后，最要紧的‘一就是十、十就是一’，任何一句里头都含摄其他九句，决定分不开的。所以句句都是圆融含摄，契入之后，真自在！真快乐！你自己会感觉到，非常明显的感觉到，诸佛加持，诸佛护念，龙天保佑；你会很明显的感觉到，确确实实心想事成。我们今天心里所想，都是打妄想，不能成功；为什么不能成功？不相应。你果然相应，就是‘佛氏门中，有求必应’。求的时候不能兑现，有两个原因，一个是众生没福，一个就是现在还不需要。真有需要的时候，一动念就现前。 6、一切要从真实心中作 所以，一切要从真实心中作，这是善导大师给我们的教诲；善导是阿弥陀佛化身来的。历史上记载阿弥陀佛化身再来的有：善导大师、永明延寿大师、丰干和尚，这是大家都知道的。弥陀化身来的，他老人家所说的，就是阿弥陀佛自己说的。我们自己要想在这一生当中真正得到幸福，真正得到家庭美满，事业成功顺利，学这十句才真正能得到，离开这十句，都是有名无实，不是真实的。 这十句二十个字，我们特别在美国作成铜牌，供养诸位同修，你们都已经拿到了。希望常常看，常常想到，懂得这里头的意思无限的深广，不但任何一句含摄其余九句，任何一句都含摄一切诸佛无量的妙理，含摄世出世间一切法，你能往这上去看，义趣无尽深广。我们将来讲经说法，劝导众生，每一次谈话的目的，无论谈话时间长短、内容浅深，这一切都不论，我们教人什么？这十句其中的一句，那你的方向、目标就正确了。言之有物啊！不会叫人听了半天，不知道你在讲些什么，而真正能够诱导一切众生，趋向佛道。这十句字字句句都是佛道，大家要认真努力去做。国外有这么多地方，邀请你们去讲经，等待你们去弘法，因缘非常稀有，希望大家都能够珍惜。 一、道的真相——十德：真诚清净平等正觉慈悲看破放下自在随缘念佛世出世间法，都很重视道；‘道’究竟是什么？传道弘道，你弘的是什么道，必须要有很清楚的概念。我们将佛的教诲，佛法的教学归纳成：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句二十个字。当然每一个人归纳的不尽相同，虽然不尽相同，正如古人所谓：‘瞎子摸象！’都摸到了。无论是摸到哪一部分，都没有错，虽然只是全体的一部分，也都能成就，都能证得圆满的无上菩提，因为方向、目标没有错，都是纯正的。因此有种种说法，像古时候印度的部派、中国佛教的宗派，都是纯正的佛法。纯正的佛法决定能够帮助人明心见性，帮助人成就无上菩提，所以都叫正法。也正是世尊在《金刚经》上所说的：‘法门平等，无有高下。’这是我们首先要肯定的，然后就不至于怀疑了。二、择法要精当——契机·契理我们修学净宗，特别是现代人，世尊所说的经论，浩如烟海，我们在这里面要怎样取舍？取舍要精当；精是精华、精要，当是恰当。精当这两个字并没有标准，原理原则在哪里呢？‘契机’，契机就是精当。古人的根机跟现代人的根机不一样，中国人的根机跟外国人的根机也不一样。如果是同一个根机，那么大家的取舍应当是相同的，为什么在印度是部派，在中国是宗派呢？从这里就晓得取舍是个人取个人的，只要对他适用就好。世尊在经里面常常作譬喻，将佛陀譬喻作大医王，将佛所说的一切法譬喻作药，九法界众生都是病人；要怎么样取舍才是精当呢？取这个药如果对症就精当。对症了，药到病除；如果药不对症，那就不精、不妥当了，可能还会使病情加重，也可能病人吃了这个药，起反作用死了，那就不当了。所以诸位要晓得精当，是因时、因人、因处三番审机，‘契机、契理’才是精当。三、心门1、真诚我们生活在这个时代，众生的根机是怎样的，我们要很清楚、很明了；如何在佛法的大海里来作选择，以对治现代人的毛病，对治现代人的习气，这些都是取舍的原则；而这十句就是对治现代人毛病习气的良药！第一个是真诚。现代人常常虚伪、作假，这两个字真是一副良药啊！我们是现代人，我们的心真不真，诚不诚呢？不真、不诚！我们也搞虚伪，也搞假的，所以这副药拿来，先治自己；治自己很有效，我们才有把握说这个药不错——你的病跟我差不多，大概你也可以用用。这是基础的基础。我们学佛，学佛就是想作佛；作佛哪有作假佛？佛怎么能作假呢？无怪乎善导大师教我们：‘一切要从真实心中作！’你看他老人家讲这一句话，在《观经四帖疏》里重复好多遍。重复的遍数多，没有别的用意，就是希望你看一遍注解，其他的也许都记不住，只要记得这一句就行了，这是最重要的一句。纵然别人对我们虚假，整个世界的人对我们都虚假，我们对一切人还是要真诚。为什么？我们要作佛。他们为什么虚假呢？他们搞六道轮回。我现在学佛觉悟了嘛！觉悟，就是从今之后，我再不搞六道轮回了，我决定要脱离六道轮回。脱离，凭什么脱离呢？凭真诚。如果你不从真诚上做功夫，那么无论你怎么样修，修得再好，盘腿面壁可以一年不出定，也没有什么了不起，依旧是六道轮回；你讲经讲得天花乱坠，还是搞六道轮回，这一点很重要！我们以真诚心待人，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏上当，你活到一百岁，也顶多吃亏上当一百年。一百年时间很短的啦！只要脱离六道轮回，那你的福报太大了，这一百年吃亏上当，值得，太值得啦！明白之后，你为什么不肯吃亏？为什么不肯上当呢？何况你们都晓得生不带来、死不带去。你到底吃了什么亏？上了什么当呢？人家欺骗你、要你的都是名闻利养，名闻利养不是你出生时带来的，你死了也不带去。所以你要是真的看清楚了，哪有什么吃亏上当！吃亏上当是个错误的观念，不是事实。谁真的吃亏？谁真的上当呢？虚假的人真的叫吃亏，真的叫上当了。不但搞六道，还要堕三途。假使全世界的财产都是我的，统统都给你骗光了，也无所谓。你就是全部得到了，你还是搞六道三途。2、能舍·肯放下就能超越轮回我能够舍，能够放下，我就能出六道轮回；一出六道轮回，那生活的空间就大了。六道是一个范围，超越六道，你的活动空间尽虚空、遍法界。你想不想超越呢？何必在轮回里打滚？轮回都是苦没有乐啊！欲界三种苦具足，不必细说你们都知道；色界虽然没有苦苦，但是行苦、坏苦具足；到无色界天，连身体都没有了（我们一般人讲‘灵界’），没有身体当然也就没有坏苦，但是他有行苦。所以佛讲三界通苦啊！六道里哪有乐呢？乐，不过是你受苦稍稍停一下，让你感觉好像是有乐。事实摆在面前，每一个人一天吃三餐饭，一餐没有吃，就饿得很苦了。由此可知，吃一餐饭就等于病人服药一样，你不服药饿病就发作；短短的一天，就要治疗好几次，有什么乐呢？你乐在哪里？人就这么愚痴，事实真相摆在面前还不知道，迷恋在这个苦海之中！3、成道的根本——真诚·不自欺·无不可告人之事我们学佛要从哪里学起？从真诚！印光大师说：‘一分诚敬，得一分利益。’不但佛法，世法也是如此，一定要以诚敬待人。真诚从哪里修起？从不自欺、不妄语修起。今天全世界，连法律都讲求要有隐私权，你就晓得世间人，没有出离六道的意念；不但不想出离六道，连出离欲界的念头都没有。为什么呢？他有私心啊！私心重，强烈的执著五欲六尘，生色界天都没有分。色界天人的心比我们清净太多了，没有那么浓厚的欲望。你参禅为什么不能得定呢？欲太浓了。因为坚固的执著，所以他修定也不能生初禅天。因此你就晓得隐私权的害处有多大！既然生不带来，死不带去，有哪一样不能公开？有什么秘密要瞒人呢？有不能告人的事，都不是好事。好事哪有不能告人的？所以你要问学佛从哪里学起？修行从哪里修起？就从这个地方。你还有不可告人的事，你在佛法里还能有成就吗？念佛一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。你念佛不能往生，参禅也不能得定，更不要说开悟了，研教也不能开解，修‘道’你没有分啊！只是跟佛法结个善缘，种一点善根而已，要到哪一生才成就呢？远之远矣！这一生没指望啊！我们要想在这一生成就，就要把虚伪、作假的毛病习气连根拔除，处事、待人、接物要用真诚，我们从这里做起。首先要记住：不怕吃亏，不怕上当。实际上，你绝不吃亏、绝不上当。心里头没有忧虑、没有牵挂，你的心快乐啊！真正得大自在！你没有烦恼，然后你才能作一个真正正常的人；世间人不正常，因为不真、不诚就是不正常。4、极乐·华藏无量庄严人人具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲这五句，都是讲心，也就是佛法讲的菩提心。‘真诚’是菩提心的体，后面这四句是它的起用；从体起用，用也就是享受、作用。接连的三句，就是《无量寿经》的经题：‘清净、平等、觉。’佛在《无量寿经》上，给我们提出修行的总纲领，就是：清净、平等、觉。而经题前半段，‘无量寿庄严’那是果报。所以这个经题有因有果。无量用一个‘寿’字作代表，不仅仅是无量寿命，还有无量智慧、无量德能、无量才艺......，样样都是无量，世出世间哪一个人能相比呢？‘庄严’则是指美好到了极处。那么这个果报到底是真的？还是假的呢？是理想的？还是夸张的？给诸位说皆不是，性德本来如是。自性里面的德能嘛！本来就是这样。西方极乐世界也不是人工造的，你们念《华严经》，应该明白毗卢遮那佛的华藏世界，也不是人工造的，是性德自然变现的。《无量寿经》你们都念过，经里的八个自然，那里头的味道无有穷尽啦！古人常讲‘本有家珍’，那是本有，不是从外来的。华藏世界的庄严，西方极乐世界的庄严，人人都有；我们还不能说人人都有分，而是人人都具足啊！有分，这个话说得不妥当，是本来具足，本来就是。我们今天变成穷光蛋，穷苦到这个程度，为什么？就是我们的真诚心没有了！一切唯心造，我们的心不正常了、迷了，所以本有的德能也改变了，真正是依报随著正报转。佛教我们修清净、平等、觉，你就能恢复无量寿庄严。世间一般人没有这个福分，没有这个‘机会’，佛法讲缘，无缘啊！现在一般人讲没有机会，遇不到佛法；遇到佛法是大善根、大因缘！遇不到佛法，不能明白事实真相；事实真相是无量庄严，是华藏世界，是极乐世界！一般人不知道用什么方法去恢复自性，这真正叫可怜悯者！5、清净心是真诚真诚心的表现就是清净，清净心是真心，是诚心。曾国藩在《读书笔记》里，给‘诚’下了一个定义：‘一念不生谓之诚。’这个说法好！你有一个念头，已经不诚了。有念都是妄念啊！佛法注重在修定，定就是清净心，清净心里没有一个杂念。中国儒家过去非常重视修身的功夫，他也讲定，但是佛法讲定，讲得更清楚、更明白、更具体。定就是清净心，要懂得修清净心。从清净心来说，决定不为一切境缘所染污；‘境’是指物质环境，‘缘’是指人事环境。什么叫染污呢？你在这个环境里，动了心，起了念，六根接触境界的时候，心里起了贪嗔痴慢的念头，你的心就被污染，就不清净了。一被污染，你的心就不诚、不真了；真心、诚心本来是清净的。我们通常讲真诚，有些人说：我是真心的，我是诚心的；我想骂就骂，想打就打。他以为这就是直心，这就是真心，其实意思全错会了。什么叫真诚呢？清净是真诚。你想想：你的心清不清净？还被不被外面的境界污染，也就是说：六根接触外面六尘境界，你还会不会动念头？还会动念头，就是凡夫不是圣人，功夫差远了，还要认真努力！6、平等心是真诚平等心是真诚心。平等是没有分别，有分别就不平等；有分别就有高下，哪来的平等呢？从形象上来看，佛法说有十法界：佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，这个不平等。可是，佛教我们生佛平等，这个意思很深很深。从理上讲，当然是平等的，十法界都是自性变现的，性相一如，性相不二。从事上讲平等不平等呢？事上讲还是平等。事上的平等，只有佛与大菩萨见到，我们凡夫见不到。凡夫为什么见不到呢？凡夫著相，一著相你就见不到了，凡夫在相上分别，虚妄分别啊！诸佛菩萨何以见得到呢？因为诸佛菩萨不著相。譬如我们世间人，看得最贵重的是金刚钻，小小一粒价值就很高；如果把一个玻璃珠跟金刚钻放在一起，谁的眼睛看是平等呢？那些还不会走路的小朋友、婴儿，他的眼睛里是平等的。为什么他平等呢？他没有分别心，他看两个都一样，都好看！都好玩！成年人的心就有分别了：哎哟！这是金刚钻，那是玻璃珠。他的价值就不平等了。由此可知，不平等是从妄心里面产生的。他没有分别。没有分别、没有执著是平等的。所以佛门菩萨行里，有一个方法叫婴儿行，就是叫你学婴儿啊！婴儿没有分别，没有执著，天真烂漫，你从这些细微的地方去观察。诸佛菩萨没有分别心，虽有十法界这些现象存在，对他而言十法界是平等的。这就是《华严经》上讲的，差别里有平等观，平等里面有差别观，差别、平等是一不是二，这是入了不二法门。你能入不二法门，那你就是法身大士了，就是一真法界里的菩萨。你虽懂得这个道理，但是你没有进入这个境界，你还是十法界的菩萨，你不能够超越十法界。入一真法界就超越十法界了，真正的功夫是在这里，这是真功夫、真修行啊！所以诸位读《华严经》五十三参，你看看这五十三位善友，从他们的行迹上看，几乎看不到，几乎跟世间人没什么两样，功夫全用在内心里，就像经上讲的：从外面看好像没什么，都是心里面在用功！心里面用什么功呢？用清净的功夫、平等的功夫，这叫真精进啊！从表面上你看不出来。没有功夫的人当然看不出来；但是，有功夫的人还是看得出来。功夫比他高的人，看得很清楚；跟他一般的也能看清楚；那些不如他的就看不出来了。高层能看得清底下的，下面的看不到高层。所以要晓得，平等心非常重要，你的心不清净，有污染，换句话说，三恶道决定有分；心要是不平等，就很难脱离六道轮回。经题上这些句子为什么把清净摆在第一，平等摆在第二，正觉摆在第三呢？因为染污是三恶道的业因，不平等是三善道的业因；不平等可以在三善道，他的业障没有那么重。不觉呢？不能出十法界。所以正觉摆在最后头。这个地方的正觉，不是阿罗汉所证的正觉，此地所讲的正觉，是无上正等正觉，是佛的境界，这在大乘经典里很多都是，你要仔细看清楚它的意思。7、清净平等觉是三宝·是三自归的目标清净、平等、觉就是三宝；三宝就是三自归的方向、目标。自归依佛、自归依法、自归依僧；清净是僧宝、平等是法宝、正觉是佛宝，一入佛门，开始学佛，就传授三归，就把这个方向、目标传给他，指出来给他了。无论修学哪一个法门；法门无量无边，诸位不要非常狭义地去看；参禅是个法门、持咒是法门、研教是法门、念佛是法门，这样看太窄小了。那么无量无边的法门究竟怎么讲法呢？穿衣是法门、吃饭是法门、一举手、一抬头都是法门；生活中，从早到晚点点滴滴，起心动念、言语造作都是无量法门啊！无量法门都要与觉、正、净相应；换句话说，无量法门都要与清净、平等、觉相应。如果我们学佛、教人，只教这个狭义当中的狭义，难怪都不能成就啊！这个事情说起来也不能怪我们，我们自己不晓得，上一代的老师，也没有跟我们讲清楚，讲明白嘛！先人不善，无可怪乎！要是从经义里深深去体会，无量法门就展现在我们眼前，无量法门就围绕在我们身边，点点滴滴，起心动念都是，原来这就是无量法门，这叫修学大乘，这才是修行人啊！8、清净·平等·正觉中自起大慈悲心清净、平等、觉就是心的真诚，换句话说，真诚心决定是清净、平等、正觉。从清净、平等、觉里面一定生起大慈悲心，这个慈悲心的生起，是自然的，法尔如是，自然而然啊！对人、对事、对物一切如是。看到东西摆得不正，你把它扶正，这是慈悲，不需要人教，不需要人提示。看到椅子不正，很自然就把它扶正，这是对物的慈悲；对事的慈悲，就是认真负责去做；对人的慈悲，是真诚的关怀与爱护，这些都是出于自性，都是自然而然的，没有一丝毫的勉强。四、行门1、看破·放下是成道的关键我们讲了这五条，还有后五条，这里要注意的是，后五条是落实在生活上，就是你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲从哪里表现呢？从生活上。生活上的表现一定是看破；所谓看破，就是对于宇宙人生的真相，你明白清楚了。经上常讲：彻底觉悟了，那叫‘行’。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就在看破里；看破之后，没有不放下的。为什么呢？底下一条讲自在，得大自在啊！你看心经，开头第一句：‘观自在菩萨’，那个‘观’是看破，观是智慧，是真实的智慧，宇宙人生真相，看得清清楚楚明明白白。放下是丝毫不染浊，不染浊并不是讲不受用，可以受用，一切都可以受用，因为一切都不染浊，所以那个受用叫‘正受’，经上讲三昧；‘三昧’是梵语，是正常的享受。正常享受——跟我们目前的享受有什么不一样呢？在事上讲完全一样。我们穿衣，佛菩萨也穿衣；我们吃饭，他也吃饭，有什么两样呢？可是这里头确实有不一样之处，我们穿衣、吃饭执著，他穿衣、吃饭不执著；所以他穿衣、吃饭快乐自在，我们穿衣、吃饭很苦，不能称心如意，有一少一，麻烦就大了。这是什么原因呢？放不下啦！为什么放不下呢？没看破啊！所以落实在生活上，一定要真正看破，这是很不容易的事。你想要有这个功夫，在这十句里，必须认识清楚关键就在‘看破、放下’。因为你要是看不破，放不下，前面的真诚心你就得不到；真诚心得不到，另一边的享受——正受，你也得不到。所以看破可以帮助放下，放下也可以帮助看破，这二法是相辅相成，互为增上啊！看破帮助放下增上，放下又帮助看破增上，一直到如来果地，到究竟圆满。所以你要问：菩萨用的是什么功夫？‘看破放下’都包括了。我们从大阶段来说，看破见思烦恼的弊病，你把它放下，你就升一级，就成阿罗汉了；阿罗汉再发现尘沙烦恼的弊病，把尘沙烦恼放下，他又升高一级，他当菩萨去了；菩萨再看到无明烦恼的弊病，无明再放下一品，他又提升一级，他当法身大士去了。所以你看破一品，放下一品，你就不断往上提升。其实有没有这些阶级呢？没有啊！阶级，佛为什么而说呢？是从你的烦恼成分上来说的。修行人功夫越低下，烦恼就越重，越往上去烦恼越轻。为什么烦恼轻呢？放下而已嘛！菩萨修行有利根、钝根；钝根是什么呢？今天放一点点，明天再放一点点，这是渐修。那个利根的人晓得统统放下，一下子就生天，顿超当然就快了，就是这么回事。你要问哪个人是钝根、哪个人是利根？利根、钝根不是天生的，是你有没有彻底觉悟而已，彻底觉悟一下子全都放下，那就是利根；上根利智啊！所以要有赡量‘舍’！舍就是放下。2、放下无量法——一门深入·长时薰修我教各位同学讲经的原则，提供你们参考的资料，你们只要取十分之一就好，十分之九要舍得放下，你要是看到句句都好，一样也不肯放下，那你的麻烦就大啦！所以要有胆量放下。佛法尚且要放下，何况非法呢？这个原理要懂！佛法大海，我们没有办法一口把它喝尽，要在佛法里成就，也只是在大海取一滴水而已，无量法门取一个法门，无量的经论取一部经论；一经通了，一切经都通了，世出世法都通了，你要问为什么都通了？因为清净、平等、觉。你在一部经上不能得到真诚、清净、平等、正觉，你就没有通，通的标准就在此地。这才晓得如果你涉猎许多法门，要想得到清净、平等，就很难。太难了！而且你所学的东西，都会变成世智辨聪。为什么呢？因为你有分别、有妄想、有执著，而佛法的目的不为别的，就是要把妄想、分别、执著打掉。你要懂这个道理，然后你才晓得老师教诫的慈悲，他是真的想成就我们，而不是误导我们。如果他劝你什么都学，这个也好，那个也好，要你广学多闻，那么这个老师，有两种可能：一种是魔，怕你成就，故意害你的，这样搞让你一生不能成就；另外一种是无知，他本身也不懂，所以误导你；如果真正是善知识，他不会这么教；你不能接受，他就不教你，你肯接受，他一定教导你，不会误导你的，那才是真正善知识。所以说佛法求的是什么？求的是清净、平等、觉。你们想想清净、平等、觉，是修一个法门、一部经容易得到？还是修许多法门，许多经论容易得到？这种经验我们都有，你们在此地短短三个月，这三个月的体验当中，都有这样的认识。你们过去在佛学院念四年，所学的课程样样都有，五花八门，回想四年学习的经验，跟此地三个月一门深入比较，不就知道了。是三个月学一样东西，有一点收获，有一点心得，还是过去四年学那些东西有心得、有受用呢？两相一比，就清清楚楚明明白白了。清净心生智慧啊！《金刚经》上说得好：‘信心清净，则生实相。’实相就是正觉。心清净，实相般若就现前哪！由此可知，放下是非常非常重要的一个手段。诸佛菩萨没有别的本事，就是他能放下；世间人放不下的，他都放下了，本事就在此地。放下见思烦恼，就是放下六道轮回；放下贪、嗔、痴、慢，就是放下三恶道。跟你讲：‘放下三恶道。’‘好！我要放下。’跟你讲：‘放下贪、嗔、痴。’就愁眉苦脸，觉得很难了。你不晓得三恶道从哪里来的吗？三恶道的业因就是贪、嗔、痴啊！果上我们没有办法放下，要从因上放下，因放下，果就没有了。所以放下见思烦恼，就放下六道，六道就没有了；放下尘沙无明，十法界就放下了。所以诸佛菩萨修的是什么？就是修‘看破、放下’！3、看破·放下得自在看破是学问，放下要功夫，这个功夫不是少林寺的武功，这是真功夫；果然能够看破、放下，你的生活就自在了。‘观自在’——观世音菩萨得大自在。自在的生活，才是真正幸福的生活，世间人所讲的幸福，有名无实，不是真的。世间人讲的圆满，也是有名无实，唯独契入这个境界才是真的，才能得到真正的幸福美满，得到大自在。诸位要晓得，《心经》里面，那个‘自在’的境界深广无限，不可思议啊！经上所举的例子，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么身；应说什么法，就示现说什么法，这只是举几个简单的例子而已，说明他自在的样子。实在讲，他没有一样不自在！在生活里，不论穿衣、吃饭点点滴滴，样样自在，经上所举只是大端而已，不能细说，细说说不尽。不要说一尊佛说不尽，十方如来尽无量劫，也说不尽。这是事实，绝不是夸张。4、随缘而不攀缘佛法的好处，好在哪里？没有人知道，因为没有人把它说出来。身为佛弟子，我们有责任、有义务把佛法的真相，明白的告诉大众。我们得到这个利益，应当要与一切众生分享，希望人人都得到这个利益，这是一切诸佛菩萨的本愿。为什么有本愿？是自然而然的，是性德的流露啊！这里头没有人督促，也没有人鼓励，自自然然会这么做，正如经上所讲的‘大慈悲的流露’，不得已只好这样说了——纯属自然。自己生活、处事、待人、接物，随缘而不攀缘，所以他永远是大自在。随缘里面，一切事随念成就，如同经上讲的：极乐世界的菩萨，他方世界的菩萨，或是供养阿弥陀佛，或是供养十方诸佛，那个供具随手而现，随念而生。其实只要契入这个境界，你在这个世间一切生活，种种作为，也是随念而生，不假丝毫造作，你说他怎么会不自在呢？得大自在；什么时候会得到呢？你什么时候看破、放下就得到。你能看破一分、放下一分，你就得到一分；你能看破两分、放下两分，你就得到两分，这是真的，不是假的。所以贪吝之人永远得不到，永远在打妄想。凡是损人利己的，当然是贪吝之人，他没有贪吝之心，怎么会做出损人利己的事！有真实智慧的人，一定是看破、放下，舍己为人。为人，就是利益众生，利益众生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以一定要懂得随缘而不攀缘；为什么？永远保持自己的真诚、清净、平等、正觉。你要是攀缘，那你的清净心完全没有了。你在攀缘里生烦恼、生知见，把你的真诚心完全覆盖住了，显示不出来；所以随缘才好！（1）莲池大师的风范古德无论是在家出家，都给我们做出最好的榜样。净宗的第一大德莲池大师，明朝末年时候的人，他的《疏钞》作得非常好，蕅益大师赞叹说：‘博大精深！’莲池大师早年在浙江时，大概在杭州云栖寺附近，那时候还没有建寺，他看了一块地方很欢喜，看到山上风景很好，就在那里搭了一个小茅篷，一个人住在那里进修。他修行很如法，所谓‘如法’就是依教奉行，佛在经上叫我们做的，我们就做，不叫我们做的，我们就不做。莲池大师修得很如法，也就是一般人赞叹的德行高。高在哪里？如法就高，不如法就不高。所以，附近的人对他很尊重，偏远的学人对他也很尊敬仰慕，就想亲近他，渐渐来了几个人，没地方住，再搭个小茅篷；以后人越来越多了，这才感动一些施主，看到这么多出家人，修行这么好，他们就来建道场。建寺安僧，出家人没有操一点心啊！大概莲池大师指点指点而已；你们要盖就在这个地方盖好了。一切殿宇都是大家发心盖成的，所以他的大殿叫‘神运殿’，不求自得的。就这样子从几十年到一百年当中，逐渐形成一个丛林，绝不是事先去规划，事先规划就是攀缘不是随缘了；你在心里面天天动脑筋、操心，想办法去化缘，想办法去找钱，你说这个心多累呀！哪来的自在？哪来的安乐？苦从哪里来？自找苦吃啊！没人拿苦给你吃，是你自己找的，要懂得这个道理。所以，什么时候需要，佛菩萨就什么时候送来，现在为什么不送个大庙给你呢？佛菩萨现在送个大庙给你，就害死你了，为什么？增长你的贪、嗔、痴、慢，增长你的分别、执著。佛菩萨绝不干这种事，绝不害众生，只有魔才害众生。所以诸位同学修行到有一个样子，有一点成就的时候，魔就会来干扰。‘魔’不是青面獠牙，不是很恐怖的，如果样子很恐怖，你老早就离开它了。魔现在你面前时，你会喜欢得不得了，因为魔长得好、又有钱财、又有势力，他会搞得你心不安，把你的清净、平等、觉全搞光了，增长你的贪、嗔、痴、慢。自己如果不能自觉，魔现前时，你落入魔掌自己都不知道，还以为他对我真好，真照顾我，这就是‘魔’啊！魔跟佛的辨别，《楞严经》上讲得很清楚；所以《楞严经》实在讲就是照妖镜，你要是真能熟透的了解，那么你所接触的一切人物，他到底是佛是魔，你一眼就看清楚了。佛，决定是帮助你增长清净、平等、觉，这是佛菩萨来护持。如果把清净、平等、觉盖覆住了，增长贪、嗔、痴、慢，你就要警觉到，你已经落入魔掌了。特别是在这个时代，佛在楞严会上讲：“邪师说法，如恒河沙。”邪师是什么？妖魔鬼怪。太多太多了，防不胜防啦！何况你没有智慧、没有定力、没有福报，你怎样防呢？你没法子防啊！今天要想修福，说实在话，过去生中要不是累积深厚的善根福德，你到哪里去修福！有财有势的人多得很，都想修福，结果钱财都往土里头埋，都往海里头丢，都沉入海底，不起作用啊！哪里能叫修福呢？所以如果要想在这一生当中，真正往生西方极乐世界，那么这十句就太重要了，如果你起心动念，言语造作与这十句相违背，无论你念佛念得再好，都不能往生，只是跟佛结个缘而已。如果你念佛能与这十句相应，那就恭喜你，你这一生决定往生，你是真正的弥陀弟子，不是凡夫，经上说‘如来第一弟子’，所指的就是你，你可以直下承当。5、念佛要与十德相应最后是念佛；佛在哪里呢？前面九句都是佛。真诚是佛、清净是佛、平等是佛、正觉是佛、慈悲是佛、看破、放下、自在、随缘都是佛，而后你才晓得，这十句就是一句。正是《华严经》上说的：‘一即是多，多即是一。’差别与平等不二，分开来讲十句是差别，合起来讲是平等一味，这叫念佛。大家都晓得，古德所说的：‘一念相应一念佛，念念相应念念佛。’跟什么相应？就是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一直到自在、随缘都相应。声声佛号里，都具足这个纲领，这才叫念佛人。口念阿弥陀佛，心里面搞贪、嗔、痴、慢，那不是念佛人，所谓‘喊破喉咙也枉然’，声声佛号都要相应哪！一句佛号里，这十种德都圆融含摄，这才叫念佛人，这才叫修净土。同学们问我是怎么修的？没有别的，我这一生所修的就是这十句，我与这十句相应。今天跟大家有缘，我把这个传授给你们，宗门里有《传心法要》，这个跟《传心法要》没有两样。希望大家真正发菩提心，续佛慧命、弘法利生，这是大愿。大愿如果真想落实，要能实现，没有这个心行，愿心就是假的，不是真的。有真诚、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的愿是真实的，你决定可以做到。
各位同学，今天我们研究的是楞严经清净明诲章，前次讲大势至菩萨念佛圆通章的时候，关于楞严经经题已大略介绍过，兹不重述。这一章称之为清净明诲是佛在经中为我们讲的，从章题中就可以了解经文的大义，其内容与净宗主修的无量寿经非常接近。无量寿经所教的修学纲领有五个字——清净平等觉，此五个字是大乘佛法修学的总纲，所有一切大乘法门都离不了这个标准。‘清净平等觉’就是我们的真心、本性，佛法中所讲的真如、体性都说的是这一个东西。在教义上说，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，可见经题已经圆满具足戒定慧三学，包括了整个佛法的内容。在中国大乘佛法中，各宗虽然用的方法门径不相同，而修学的原则目标绝对是相同的。所以说‘法门平等，无有高下，殊途同归。’ 通常佛家讲的三宝，特别注重在自性三宝，觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。实在讲三宝或三学，是一而三，三而一，只要证到一个，其余两项也都同时证到了。禅宗达摩祖师在此三条中选的是觉，所谓大彻大悟，明心见性，从觉门而入。教下如华严、天台、法相唯识、三论等宗都从正知见之平等门下手。净土宗修清净心，从净门下手。心净则土净，如何才能修到清净心现前，并不简单。修学往往得不到清净心，其原因就是有障碍，如果这个障碍不除，这一生纵然念佛也很难往生。应知我们自无始来生生世世都在念佛，皆未往生，这就是善导大师所说的遇缘不同。今天我们的缘很殊胜，遇到真实经典—阿弥陀经，观无量寿经，大势至念佛圆通章等净土五经一论。现在所讲的是楞严经清净明诲章，说明人生的障碍在那里以及如何消除。明是明了，诲是教诲。经文共有四段，都是关于戒律方面的，读了之后才能真正明白佛法持戒的真谛，如何持戒念佛。果能依教奉行，这一生的障碍才能消除，往生才有把握。今天发的课本是由明朝交光大师所注的楞严科会中择出影印的，共计十页，供养各位。 符按：法师开始讲经文是由楞严经第六章后段起，其文曰：‘佛告阿难，汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。’佛为什么向阿难提出毗奈耶与三决定义，因为阿难向佛说：我现在已经了解修行成佛的法门，但顾虑到末法时期的众生，去佛时遥，邪师说法，如恒河沙，如何使人收摄其心，从闻思修入三摩地，安立道场，远离魔事，请佛开示。佛赞许他的所问，所以讲了这一大段清净明诲。兹将阿难请法的前一段经文照录于后。读者先读此文，然后再接下去，即可了解其来龙去脉。其文曰：‘阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊，我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑。常闻如来，说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心：自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊，此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心，入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈。尔时世尊，于大众中，称赞阿难：善哉善哉，如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。’ 佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。 这段经文是楞严经第六卷最后的一段，文殊菩萨捡选圆通之后，阿难尊者于大乘佛法之修学已经完全明白了，但又顾虑到将来众生，在佛灭度之后，所遇到的困难比佛在世时更为严重，邪师说法，如恒河沙，邪正难辨，是非善恶不明，一般人不迷惑不入歧途，非常不容易。所以阿难请示佛陀如何才能得清净心与清净行，成就自己的道业。 佛告诉阿难，你常常听我讲有关戒律的开示，戒律的大原则是三决定义，即戒定慧。学佛如想成就决离不开戒律，一般人很难接受，也不愿接受。经典所说的理论很喜欢听，提到戒律就摇头了，做不到。所以现在讲经的还有，讲戒的没有了。各道场传戒时，若是不讲戒就不像话了。虽然讲戒也是敷衍场面而已。时间短也讲不清楚，也不会认真去讲。 在这段经文里，佛特别提出三决定义。决定你能不能超越轮回，了生死，出三界，明心见性，以及决定你能不能往生。此刻完全讲真话，一切权巧方便都不讲了。首先说到‘摄心为戒’，著重在摄心，这是大乘的戒律，也是一乘的戒律。经论中常说一切唯心造，心生则一切法生，心灭则一切法灭，心是万法的主宰。六道凡夫所用的心是妄心是散乱心，所以有生死轮回。上次我们讲大势至念佛圆通章，菩萨教我们‘都摄六根，净念相继’。‘都摄六根’是戒圆满，‘净念相继’是定慧圆满。净是定，念是慧，一句佛号三学具足。真正有功夫念佛得力，不是普通人，这是佛说的，不是我说的。如何才能得力，一定要信愿行具足。第一要有出生死的决心，真正觉悟的人，一定想来生再也不搞生死轮回，三界六道都不留恋。若是对于这个花花世界还舍不得即不能往生。此项戒律是以摄心为主，与一般戒律不同，我们为什么三昧不能现前，就是没有摄心。定只能伏烦恼而非断烦恼，智慧一开，烦恼就没有了。定是手段，戒是手段之手段，佛法追求的目标是慧。真正智慧是由清净心而来，‘戒定慧’称为‘三无漏学’。漏，形容一个器皿有裂痕，装满了水，不久就漏光了，即指烦恼而言。修行功夫虽好，若有烦恼就把所修的功德全漏失了。如果不漏就是法器，这个漏失是比喻，不是真漏失，不过不起作用而已。 阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。 在交光大师小注中说：‘以戒为定慧道场前方便说故。’‘道场’这个名词有两种解释，一种是指事相上的，如寺院禅堂等。楞严经所指的是以心地为道场，如佛所说‘直心是道场’。你的心与所修法门相应是道场，道场均以清净戒律为最初方便。佛提示阿难，为什么以摄心为戒，开示了四条。这四重戒是大小乘四众弟子共同修习的根本戒律，而四重戒在一般戒经中，其排列的顺序为杀盗淫妄。淫戒原排在第三，而现在把它放在第一，显示在这一章中淫戒之重要性。如果真心想超出三界了生死，这一条淫戒应列为第一，若不想出三界，以不杀生最重要，因慈心不杀可得健康长寿的果报。想修行证果，超凡入圣，第一个大障碍就是淫欲。小注里说明：‘淫杀盗妄，罪之最重，非但不动身口，亦不生一念思想之心，方为不犯。’这是大乘戒与小乘戒不同之处，小乘戒论事不论心，大乘戒动念头就算犯，所以大乘戒重在摄根。小注又说：‘诸经戒杀居首，谓设化以慈悲为先，此经淫戒居首，为真修以离欲为本。’要想真正在这一生得到成就，必须以断淫为根本。这一条如果作不到，所希求的目标就难达到。我们自无始以来，均在生死轮回，就是被这一条害苦了。佛家常说：‘爱不重不生娑婆，念不一不生净土。’必须要觉悟。关于戒淫一事，世间人不愿意听，也不爱听。倘若他还没有出离之心，对于这种事还有贪念，纵使他一天念十万声佛也不能往生，为什么念佛人多，往生人少，问题就在这里。 十方一切诸佛世界都有六道，因众生有爱欲之心。爱愈重堕落愈深。纯情无想堕地狱，九分情一分想堕饿鬼，八分情二分想堕畜生，六分情四分想在阿修罗道，情想各半在人道，四分情六分想在天道，一分情九分想在菩萨道。楞严经第八卷中间关于情想之分，说的很详细，各位可以参考。六道众生皆因淫欲而正性命，断了淫欲即不会在六道投生。经中说四果罗汉断了淫心，永远脱离三界，他如果再来世间乃是为了度生，乘愿再来，我们是被业力牵著而来。 佛说‘汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。’尘劳有污染劳累之义，指此娑婆世界众生劳碌奔波而言。修念佛三昧的目的是想超越三界，而淫心若是不除掉，就得不到清净心。淫心是一切污染之根源，此是真正的关键。有人读到此段经文怕了，原来恩爱的夫妻，难舍难离。我就告诉她，你的爱是假的，能爱几年。死了各自分飞，爱谁去呢？若夫妇二人同修念佛法门，都能了解事实真相，将来同生净土，岂不更好。若夫妇二人，一个信佛，一个不信。信佛更应放下一切，专心念佛求生，将来到了西方，得到三明六通，天眼洞视，天耳彻听，就知道你的配偶落在何道，然后倒驾慈航，再回娑婆，搭救他以及其他亲人眷属，这才真正爱他们。 佛在经中说的很清楚，戒律是清净心，必要把心除掉。有人说，恩爱夫妻离不开，淫欲断不了，怎么办？在事上不妨，不能有心。你现在有事又有心，所以有严重的污染。有事没有心，很难作到，难也要作到，觉悟就作到了。只要了解事实真相，就容易作到，这个世界是幻化不是实在的，知道人将来都要死的，将来有多久，一口气不来就是隔世。佛说人命呼吸间，真正了解这个事实才算觉悟。佛是针对真正觉悟的人讲的，真精进的人所把握的就是此时此刻的光阴。 经文说：‘纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。’楞严经主要的论题是禅定，所谓‘楞严大定’。净宗念佛法门讲一心不乱也是修禅定。禅定不达到明心见性出不了三界。由禅定而能达到明心见性很难，得禅定的人只能生四禅天四空天，未出三界，天福享尽，仍然堕入轮回。修行人比一般社会人士的心要清净些，有一分清净就有一分智慧。讲经说法，天花乱坠，如不断淫，不能修成正果。本来想成佛，佛没有修成，反而变成魔，而他们还自以为得无上道，结果犯大妄语，堕落三途，实在可惜。 我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生落爱见坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。 佛灭度已经三千零十八年，现在我们正在末法时期第二个一千年的开始。这个时代很多魔出现于世，佛门中亦所在多有，真所谓‘魔王当道’。佛在这章经里说了许多，读了之后，你若体会其内容，能有心得，你就可以辨别那些妖魔鬼怪，而且自己不会落在妖魔鬼怪之手，保全自己，成就自己的道业。因此这部经魔视为是眼中钉，必欲设法消灭之而后快，佛在法灭尽经中说，将来佛经在世间消失，第一是楞严经先灭，无量寿经最后灭，这项预言很有道理。‘广行贪淫。为善知识。’他叫众生不必断淫，甚至于以淫欲作佛事，令众生落爱见坑，失菩提路。他引导众生入于爱见之中。他有神通，也有魔鬼作其护法，认识他就不受其害。菩提道所求是无上正等正觉，念佛求生净土，依靠阿弥陀佛成就无上正等正觉，我们是以达到无上正等正觉为目标。佛对阿难说：‘汝教世人修三摩地，先断心淫。’修三昧必先断淫，念佛一心不乱就是三昧，若还有淫欲的念头就是障碍。不要说出世间，修世间禅定也必须断淫，有淫心即不能到初禅，修的再好也只能生到六欲天的他化自在天。他化自在天王称为魔王，但是他的淫心非常淡泊而并没有断，所以到不了初禅。修禅不容易，财、色、名、食、睡五欲，只要有一条即没有办法出三界。四禅八定都是伏烦恼而不是断烦恼。我们与参禅的人用同样的功夫，我们可以带业往生，对于淫心烦恼也伏断而非灭断。所以一切诸佛如来都赞叹念佛法门是有道理的。十方三世一切诸佛所教导众生修行的方法全是一个讲法，绝没有一尊佛说，不断淫欲还能成就三摩地，还可以成就无上道，没有这个道理。 是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出，如来涅槃。何路修证。 十方世界六道众生之所以不能了生死出三界，其根本原因即是淫根不断。其余如杀盗大妄语都不能出三界，但是比较之下，习气最重害人最深的莫过于淫欲，要特别注意。此段经文佛先用比喻说，如煮饭用米做，蒸砂不可能做成饭。如想超越三界证大菩提，有淫心绝修不成。修得再好，上品修成魔王，中品魔民，下品魔女。不但不能超越三界，也绝不能超越欲界，最高生到欲界第六天作魔王。 真想念佛求生净土的同修要时时警惕自己，五欲六尘依然贪恋，习气不断，想于一生中证佛菩萨的果位，乃是不可能之事。佛说纵然得妙悟，皆是淫根。在邪法中亦有定，修世间禅定，心只要专一在某一事上，其心就比较清净，所以有无量三昧，有世间的，有出世间的。世间的又有欲界的，有色界的，有无色界的，他们也能修得小慧，也有小通。现在我们常常听到某人得到神通，有奇异特殊功能，于是一些愚人即奉之为神明。这些能力从那里来的？一种是自己修得的，现在修得的很少，修得也要费一番功夫。但是没有功夫他也可以通灵。楞严经上说的很好，是妖魔鬼怪附在他身上，这个能力不是他的，是邪魅的，来迷惑众生，他的能力是真的不是假的。要知道这不是正法，前面在标准上已经说明，它不能叫我们得清净心，不能成就我们的三昧，因为它不是佛法，佛法不会叫人增长烦恼。这些邪魔虽有妙悟，皆是淫根。修的再好，只能生天，天福享尽，再入轮回。他在天堂的时间短，在三途的时间长。三界尚不能超越，怎能成佛呢？ 必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希翼。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 佛在此地把成佛的标准说出来了。淫机之‘机’字指‘最初最微细的念头’，真正作到一念不生，身心俱断。心中无念，身即不会造作。断性亦无，才算究竟。‘断性’是‘能断的心与所断的境界’，等到断性也没有了，就是能所双亡，此时即明心见性。这是圆教初住菩萨的境界，初住以上为分证佛，能在六道示现，教化众生。佛在楞严会上给我们讲真话。古德说：身断淫是律仪戒，属小乘戒。心断淫是定共戒。如断性亦无，谓之道共戒。明心见性之后，一切戒律都解决了。可知一切法门都要照这种标准修行才有成就。依此标准修行，几人能有结果呢？黄念祖老居士说：大陆上学密宗得到成就者，四十年来只有六人，他们把这条标准全作到了，作到断性亦无。如到不了这标准，必落魔道。这个魔如真有智慧有福德才能生天，若无慧无德直接到地狱。凡是如佛这样的说法就是正法，一切诸佛如此说，因为佛佛道同。不照这样说就是魔说。 符按：前面谈到戒律问题有三个名词：律仪戒、定共戒、道共戒。兹根据佛学词典作简单解释：（1）律仪戒、三聚戒之一，守诸律仪，离过非之戒行。（2）定共戒，三聚戒之一，又名静虑生律仪。入初禅二禅等诸禅定，则与禅定共生自然防非止恶之戒体，身口所作，尽契律仪。（3）道共戒，三聚戒之一，三乘圣者，入色界所发之无漏定，则与无漏智共于身中自发得防非止恶之戒体，是名无漏律仪，又名道共戒。此无漏之律仪，与无漏道共生，与无漏道共灭，故名道共戒。 这个时代崇尚民主，言论自由，出版自由，妖魔鬼怪抓到机会，肆无忌惮，昔日帝王时代，国王大臣治理国政，我们今天批评他们，只图巩固自己的政权，限制人民言论自由。但就正法的立场而言，这些国王大臣防微杜渐，大有功德。凡是蛊惑人心，扇动叛乱之言论，一律禁止。同时宣扬圣贤的教训，使朝野获得共识，有轨可循。儒家的标准，五伦五常，均能遵守，社会赖以安定和谐。佛法的准则在戒定慧，儒家也讲静定。现在非佛非法的人多了，何况魔王徒众多，势力强大，自以为得无上道，许多受高等教育或在社会上有很高地位之人均入其门，如任其自由发展下去，将来果报不堪设想，后悔也来不及了。佛教我们认识清楚，远离邪知邪见，免受其害。遵从佛的教诲，纵然在末法时代，五浊恶世同样可以成就，果能成就，一切诸佛菩萨莫不赞叹，因为在这个时代太难能可贵了。以此四种根本戒条作为邪正的标准，念佛人用佛号就能达到这个目标，比其他法门容易多了。 阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。 楞严经上所讲戒律实在是讲心地戒，心地戒清净，则律仪戒自然清净，心重要，是主宰，身只是助缘。对一切众生没有杀害的念头就不会有生死相续。佛在经论中常常提到，人不是只有一生一世，若只有这一生，死了就完了，问题比较简单。人都有来世，一切有情也均有来世，欠命的要还命，欠债的要还债。佛说因果通三世，有时看到某人嗔恚心很重，杀心很重，他这一生富贵荣华的很好。又一人天天吃斋念佛，戒律清净，而过的日子很苦，贫困潦倒。一般人看到就说那里有佛菩萨，那里有天道，遂不相信善恶果报。佛菩萨告诉我们，因果通三世，今生的果报是前世修来的。前生造善因，今生就得善果。今生所造的善恶业，其果报在来世。有人说：今生所造善恶在当生就显现出来果报，岂不更好，人们看到马上就可以不造恶了。说这种话的人还算是好的，他看到现世报就不会作坏事了，但是你虽然没有看到作坏事有恶报，你又何必一定要作坏事呢？三世果报到临终一刹那间就见到了，到那时后悔也来不及了。经中有云：‘汝负我命，我还汝债，一世因缘，经百千劫，常在生死。’还债的时候不是少一点，就是多一点，来世还是要互相追讨，永远扯不清。所以我们与一切众生因为直接间接杀生食肉关系，命债冤业牵扯不清，这也是修行上一大障碍。现在自己想想，今生杀业如此严重，但已经作了，已经欠了这些命债，一定要还，怎么办？解决办法只有将我修行的功德回向给一切众生，我替他们修，自他均得益。 后汉时代安世高法师早年译经最有成就。他是安息国王子，博学多闻，能懂鸟兽之言语。他父亲是安息国国王，他继承王位，作了半年国王之后，让位于其叔父，出家修行，后来到中国传教。在传记中说，他曾两次到中国来还命债。过去生中他误杀了别人，这一生也要被别人误杀。他已是一位得道的高僧，有一天他告诉旁人，今天我走到什么地方，要遇到什么难，死在什么地方，乃是还前生的命债，请你们作见证，不必为难那些杀我的人，找他们的麻烦。后来果如其言，修行证果的还要还命债，何况迷惑颠倒无修行且造业的众生，如果这个事实真相明白了，心就平了。世界上没有一个人占到别人的便宜，也没有一个人真正吃了亏，三世一看非常公平，心就清净，你就不会有丝毫侵犯别人的企图，也不会计较吃亏上当，这样才能达到心之清净平等。 汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。 我们学佛，希望超出尘劳烦恼，六道轮回，并得到真正的快乐，有烦恼即不快乐。古德用浅显的词句说明佛教的目的：破迷开悟，离苦得乐。尘劳是苦，离了尘劳就得乐了。如你心里还有杀害众生的念头，你的苦就离不掉，乐也得不到，三界六道也出不去。修行功夫得力也有定慧现前，而嗔恚心未断，其结果就到了鬼神道去了。因为鬼神嗔恚心重，所以物以类聚。 安世高翻译经典告一段落之后，到九江会见他的同参道友。此君已在鄱阳湖作了龙王，是他过去生中的同学，明经好施。他前生有一次托钵，人家供养的饭菜不好，心中发生嗔恨，因此死后落入神道，作了龙王，因其明经，所以非常灵验，有求必应。因其前生好施，所以今生香火鼎盛，千里之内都来拜他。这位龙王有神通，他托梦给庙主说，明天有一位高僧来，是我往昔的同学，请你好好招待。第二天安世高来了，就要求龙王现身给大家看，他很为难，后来勉强从神龛出来，乃是一条大蛇。安世高给他开示念咒，他人听不懂。安世高说完之后，大家看到蛇流眼泪，慢慢就缩回去了。这时他把人家供养他的财物全部给安世高，安世高把这些财物带到南昌，在南昌建一佛寺，这是江南第一座佛寺，由龙王奉献的。数日后安世高要坐船离去，忽然见到一位穿白衣的青年，在船头上向安世高拜了一拜。安世高对人说：‘这位就是龙王，脱了蛇身，已经生天。’几天之后这条大蛇被人发现已死，后来那个地方叫做蛇村。 大家都知道宋朝有一位爱国忠臣岳飞，他有能力有智慧，精忠报国，被秦桧害死，我初学佛时遇到朱镜宙老居士，他讲了一个故事，是真事。民国初年他大约二十多岁，住在温州乡下，附近有一位举人是独生子，中举后，侍奉双亲，未作官。有一天中午在家昼寝，作了一个梦，非常清楚。有人来敲门，他出去开门见一人持一请贴，写的是他的名字，来人说我们大将军请你去一趟。说完之后立时拖他上马，上马之后如在空中飞行，不久到达一所宫殿式的建筑物，一打听是将军府，据说是岳飞的驻所。不多时岳飞升殿，议出兵讨金事，请其担任文案工作。他向岳飞苦苦哀求说：‘上有父母，下有妻子，请求豁免。’岳飞说：‘并非现在请你来，三个月后的事，你先回家作安排。’他醒后禀告父母，亦无可奈何。许多亲友均知其事，到那一天大家为其送行，朱老居士也参加，在该举人家中集会。晚饭后他洗澡换衣，等候来接。其父颇不愿，口出怨言。他对父亲说：‘来接我的人已在门外，人总有一死，况且岳飞是忠臣，能追随他亦属荣幸，请父亲不要难过。’他父亲说了一声：‘好吧！’这话刚出口，他立时断气。朱居士说：‘这是我亲眼所见。’此事过后半年即发生辛亥革命，在阴间半年之前已经动员了。岳飞只因嗔恚心未除而作了大鬼王。大力鬼王经中讲的是天行夜叉，即属天龙八部，其首领即四大天王。中品的即如台湾的王爷公，鬼中之将帅，如山神、土地、城隍，下品的即罗刹鬼，这些鬼王也有徒众。 我灭度后。末法之中。多此鬼神炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难，我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。 提倡肉食，不必吃素，可以得无上道，这是鬼话。济公和尚饮酒吃肉，小说上形容过份，未免夸张。宋朝济公和尚在高僧传里确有吃狗肉的记载，必有特殊因缘，那是开戒，度一类众生，不是破戒。大乘佛法常说菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。佛法中有四种方法接引众生，称为四摄法：第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。我有一位老友，在抗战期间从事于地下工作。有一天被日本宪兵队发现，他跑到南京雨花台，到了一座寺庙，向老和尚求救。老和尚叫他穿上海青随著大众念经。日本宪兵队追来搜查，未发现，遂辗转逃到后方。抗战胜利，回到南京，念及老和尚救命之恩，遂在某大饭店叫了一桌丰盛的酒席，款待恩人。请客的那一天在饭店聚齐。主人忽然想起和尚吃素，那能用荤席，颇为尴尬。没想到等老和尚入席之后，他大吃无择，于是皆大欢喜，这就是四摄中之同事。李老师劝人学佛，不劝人吃素，也不劝人受戒。你若劝他吃素，他就不来了。阻碍他人入佛门是很大的罪过。等他入了佛门之后，看佛书，明佛理，晓得事实真相，他自然就不愿意吃肉了。 现在这个社会，有人不断淫不断肉食，他的信徒当然多了。密宗是最方便的，杀盗淫妄都不忌讳，并可即身成佛。真能成佛吗？你们看看黄老居士的心声录中介绍的密宗，你看他怎么说。不能成就，造罪业呀！上中下品都沾不上，连入品的份都没有，直接下地狱了。确实贻误众生，造了极重的罪业。 佛在世时，每日托钵，施主给什么吃什么。佛说我令比丘食五净肉。‘五净肉’是‘不见杀，不闻杀，不为我杀，自死，鸟残’。通常除最后两种外，谓之三净肉。佛在世时，弟子托钵所得食物中之肉食，是佛陀以神力变现的。佛入灭后，所有吃的肉不是佛陀神力变现的，吃了要负因果责任，吃半斤还八两。 汝等当知是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。 楞严经的性质与一般大乘经典有些不同，应先要了解。它是一部为真正想出三界的修行人说的。大乘修行方法中，希望在这一生决定得到成就，应当对于所有修行的障碍要认识清楚，才能达到目标。楞严内容重点多半是讲禅宗，而其原理原则是通于所有一切大小乘法门。总而言之，佛法修行的枢纽在清净心，清净心就是自己的真心。无妄念是真心，有妄念即妄心，各宗各派修行目的均是求自己的真心。真心内具足一切功德，如真实智慧、德能、才艺，若完全开显即谓之万德万能，此大乘佛法修学的核心。理论方法明白之后，依之而行而仍不能达到目的，乃是有障碍故，最基本的障碍即杀盗淫妄。这四种是与生俱来的烦恼，障碍修学，只要有一样不断，清净心即不能现前，三摩地也不能证得。‘三摩地’是‘禅定’，也就是‘清净心’，修行人一定要认识清楚它的利害。这一段是讲杀业，不但不杀生，连杀生的念头都不能有。这是自性内本来有的性德，性德内并无杀盗淫妄，这些烦恼是由妄心发出来的，佛教我们仅是断烦恼恢复自性而已。 关于修行人吃肉问题，前已谈过，自古以来，除中国外，其他地区几乎全吃肉。日本佛教徒是吃肉的，西 藏也吃肉，在西 藏地区五谷杂粮不生长，不得已而游牧。从前交通不便还可以说，现在可以大量运输，如还要吃肉，就说不过去了。事与理要兼顾。 有的修行人很用功精进，如理如法修行，也得定，也开智慧，而不断肉食。他虽然得到禅定，乃是世间禅定，谓之‘相似定’，是欲界定。前面说过，真正禅定须有定共戒，定才清净。世间禅定修的再好只能生天，以佛的眼光看皆大罗刹。等到天福享尽，其已往所造之恶业现前，必堕生死苦海，此指三恶道而言。 一个人从早到晚，起心动念，有善念也有恶念，皆构成种子，存在八识田中，如遇到缘即起现行，变成果报。这与自己的习气以及生活环境都有关系，善导大师讲遇缘不同，如遇好的环境，可以引发自己善种子起现行。中国格言所说，‘近朱者赤，近墨者黑’是一样道理。有修行功夫的人八风吹不动，即不会受影响。 前边经文说非佛弟子，不知如何才算是真正佛弟子，这个标准相当高。金刚经说：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’四相全破，才是菩萨。真正觉悟，才能无四相。金刚经下半部所讲的更深一层，说‘无四见’，‘见’是微细的念头，等于前面所说的断性亦无，连能所的念头也去掉，这个标准应当算是佛弟子。净宗在修行方法上只用一句佛号，简单容易，妄念一起，马上就换成‘阿弥陀佛’圣号，念头都没有了，身口自然就清净了。 有人看到这段经文颇感困惑。他说：我家只我一人吃素，家人均吃肉，怎么办？学佛要随顺众生，不能搞得家庭不和。若是强制家人吃素，结果把佛法的形象破坏了。人家会说：‘你看看信了佛，家庭就起纠纷，可不要信佛了。’为了两全其美，最好劝家人尽可能不买活的生物，家中不杀生，只吃三净肉。美国超级市场的肉类都合乎佛法三净肉的标准。自己尽可能吃肉边菜。叫他们知道学佛并不可怕。吃素与受戒是两大障碍，尤其对于初学的人，这两条阻碍许多人入佛门。 大约在一九六二、三的时候，李炳南老师开始办濨光讲座，我担任一个课程，参加的学生都很活泼天真，有一位女同学对我说：女人最怕老，有没有方法可以不老。我说有，吃素。李老师当时七十多岁，看起来四十几岁，他吃素几十年。我当时四十几岁，看来只像二十几，我也吃素，这就是证明。我说的是真实话，并未骗她。 动物弱肉强食并不合理。凡有生命之物都贪生怕死。在乡村中看人杀鸡，当捉它的时候，它必狂飞乱跳。被杀之后这口冤气就算了吗？决定不可能，等时节因缘到了，一定报复。我自己亲身经历之事略谈一二。先父是职业军人，在家乡时好狩猎，杀生很多，而为人非常忠厚，都称之为大好人。抗战胜利后，听算命先生说他四十五岁有灾难，所以他就辞去工作回家希望躲过，不料返家后即病魔缠身，在病中时其情况与死时之凄惨与地藏经所说完全一样。我读到地藏经想到先父的状况，我就立时吃素。第二个例，广化法师年轻时我们在一起，他在军中作军需，每天吃一只鸡，就算他只作了三年军需，他也杀害了一千多条性命。后来他学佛出家，持戒精严，又从事于佛教教学工作，作诸功德。有一天在浴室洗澡，看见很多鸡飞奔向他扑来，他一时惊慌，跌了一跤，把腿摔坏。经治愈后，架两支拐杖走路。三年前又患中风，说话也不清楚。他自己说：‘这是重报轻受。’一般人造恶业的时候不大在乎，等受到果报，悔之已晚。纵然杀生行为断了，而心里仍有杀生的念头都不算究竟。必须到了无我相的境界，业力才能化解。大慈悲心现前，即可消除一切灾难。经文后面这几句话很重要，修三摩地一定要戒杀，过去现在未来诸佛均如此说。 是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。 佛法无量法门修的全是禅定，也许名称不一样，事实是一样。禅宗叫‘禅定’，教下叫‘止观’，净宗叫‘一心不乱’，其实是一件事。修学的总纲领是戒定慧。比丘走路如无路可走，可以走在草地上，否则不准超近蹋生草。在美国每星期要割一次草，我们现在与佛在世时古印度的风俗习惯不同，入境问俗，应遵守美国的法律。佛家对于草木尚且如此慈悲，岂能食众生肉？ 若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。 要断就要断的干净，上面这段文字非常明显是为出家人说的。出家人之目的是想出三界，所以戒条非常严格。丝绵绢帛都是蚕丝所造，杀生太多。靴履皆皮革所造，裘毳是鸟兽之细毛。乳酪醍酬，大小乘戒律对此均比较融通，比丘年龄七十以上，非皮不能保暖，亦无其他代用品，可著皮衣。惟此经比较严格，断的很彻底，重在断缘，虽有种子而无恶缘，则种子亦无发生之机会。有人问戒律清净就不要还债吗？确实如此。如还有‘我’在，冤家债主都能找到我。佛说的都是事实真相，若真想逃避，就要无我。 何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心于诸众生。若身身分。身心二涂不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 现在人都不明因果恩怨，也不信因果报应，不是怕不怕信不信的问题，因缘遇会时，果报自现前。人何以苦多乐少？我们处世待人接物，恶念多过善念之故。人生一切遭遇均是自作自受，不能怨天尤人。 从前大陆乡下不是天天有肉卖，屠夫杀猪，一个月两次，初一与十五。杀猪时屠夫先念咒，在猪耳朵旁边说：‘猪呀猪呀你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。’他虽然干这一行，也有畏惧之心，也知道因果可畏，虽然念咒，而果报决逃不掉。 人生对一切事要看淡，无论对人、对事、对物都不可以留恋。如有人喜欢花，死后会作花神，树亦有树神。如喜欢这间屋子，感觉舒服，非常贪爱，离不开，将来死后可能变为蟑螂、蚂蚁，仍然住在这间屋子。许多小宠物多半是该房之主人。有一年我在高雄讲经，听说小港有一个小庙，养了一只小狗，僧众作早晚课时，这只小狗都来参加，到了打三归依的时候，它就走了。有一天一位法师把它叫来，训它一顿，对狗说：‘你现在是畜生，不是住持，以后不能打三归依的时候就走。’后来这只狗果然随众作完晚课。过了几个月这只狗就死了。它是从前的住持和尚死后投入狗胎，因舍不得该道场，所以变狗仍在庙中，真可怕呀！我们对世间事样样不能贪，贪爱书也会变为书蠹虫。 身是身体，身分之‘分’指‘其身上一部份’，如羊毛兽皮等。凡是皮革等物不穿它，不用它，也不吃它肉，与它们就不结冤仇。佛在四依法中说，依了义不依不了义，因为有的人不想出三界，只求人天福报，佛就为他说不了义经。佛是应机说法，有的希望成罗汉成菩萨就满足了，佛对他们也说不了义；有人真想成佛，佛就对他说成佛的理论与方法，就是了义经。 阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。 四重戒中最易持的是杀戒，最难断的是淫戒，最难持的是盗戒。‘盗’是‘不与取’，未得主人的同意而取得者谓之盗。凡是以不正当手段叫人不得不给你财物的均谓之盗。不但行为不可以有，念头都不能有，绝对不能有占别人便宜的念头。如偷一个人的物件，是欠他一个人的债。如政府机关印有公用的信纸信封是地方人民纳税的钱购置的，用了这个信纸信封就欠了这一个地方人民的债。这是非常微小的事，何况大于此者。 逃税是偷盗全国人民的财物，罪过更大。有人说：如果不逃税就没钱赚，照了义经的说法，逃税是不可以的。把了凡四训念三百遍就了解，‘一饮一啄莫非前定’，命里有，不偷也有，命里没有，偷也偷不到。小偷每天偷的财物也是他命中有的，如命中没有，能偷得到，佛也要拜他为师，绝没有这个道理。事情也有特别的。净土宗第六代祖师永明延寿大师是阿弥陀佛再来，他未出家之前作公务员，管税务钱财。他偷国库的钱去放生，查出后按律应处死刑。审问他，他说拿去放生了。法官把此事报告皇帝，皇帝明令处死，但特别关照监斩官，看他怕不怕，如不怕，免死，带来见我。当他被绑赴刑场时，果然面不改色，监斩官问他怕不怕，他说：我以一条命，救了千千万万的命，死也值得。监斩官带他见皇帝，皇帝当时赦免其罪，并问他以后欲作何事，他说要出家作和尚，后来皇帝作他的护法。 有些修行人有相当功力，有智慧，有福报，甚至于有神通，他所犯的偷盗行为，一般人不易察觉。以种种方法贪图供养享受，就是偷盗，离不开名闻利养。如妨碍他，他的嗔恚、嫉妒、报复都来了，这与佛家的教法背道而驰。现在这个时代，佛教逐渐衰微有其道理，人家有种种手段拉拢信徒。佛教一切随缘，不攀缘，但求心地清净光明，无丝毫污染。若清净心失掉，与佛教本义不合，也就不是佛法了。 看一个人不能看其名气大，有智慧，有神通，就以为一定是善知识。世间有漏的神通并不难得，与佛法无漏定慧不能相比。无漏定慧不生烦恼，绝不染著七情五欲，谓之无漏。七情五欲不断谓之有漏，心里只要有这些，制造生死轮回之业，就出不了三界。不但出不了三界，也出不了欲界。色界无色界也有情识，他们为什么能超出欲界，因为他们的定功得力，可以暂时降伏其妄心，有相似的三摩地，并不是真得三摩地，只是伏烦恼而不是断烦恼。他的定功不够只能控制而不能断。因此他们能生一点智慧，其智慧能超过凡人。他如不断偷心，必落邪道。 古德说：邪道是暗中欺取，而不是明显的，用种种问题手段叫人看到非常合理。如近年来提倡印经结缘，全台湾到处都有，也有少数利用印经之机会从中谋利。如募得印书款一万元而以一千元印经，余留自用。书上面写明印一万本，可能只印一千本，这样即属偷盗，如此方式欺骗白衣之事，手段之巧妙无法想像。他得到享受，能享受几年呢？以三宝之名欺骗众生必堕地狱。 此时世间已乱，佛门已乱，乃至任何宗教皆乱。我们应当凭自己良心，多作些善事，挽回世运。前年中国大陆水灾为患，大家纷纷捐款。有人说，你们捐款到不了灾民手里，被中间人扣留了。假如听了这话都不伸援手，谁救灾民呢？各有因果，我们不必管他。 如果利用神通对四众弟子威迫利诱，均属偷盗。甚至于他自己造作时并不知道这是偷盗行为，结果落在妖魔手中，此种现象在今天社会中不难见到。孔夫子说：‘物以类聚，人以群分。’魔与魔志同道合，自然结合。信佛的人如不依佛的教训行事，而随著妖魔走了，岂不可惜？妖魔也有护法神，有些烦恼很重的人而他有神通，这个神通不是他的，是魔附在他身上，彼此互相利用，他利用魔以炫耀自己有特殊能力，魔也利用他作怪，欺骗世人。魔附在他身上，而他自己并不觉得魔控制他，他还以为是自己真有修行功夫，得无上道。若是心地善良，心术纯正，妖魔不得其便。如心邪也想不择手段，争取名利，魔一看就欢喜，与他志同道合，魔就来附身上，贡高我慢，邪知邪见，接受供养，还用一种巧妙的方法叫信徒比赛奉献。但是我常不解，这些信徒为什么还要去信仰他呢？等到将来家破人亡的时候就晚了。 我灭度后。末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。 这些人往往毁谤正法，说正法已过时，他们的法才是救世救人的。末法时期弘扬正法者少，尤其现在提倡民主自由，社会开放。佛法修学要长时间，要经过一段艰难困苦时期，而他们的方法容易，立时见效，群众很难有能力辨别真伪。有信徒很多，势力很大的邪门外道，比佛教兴盛的多，人们自然就去了。现在世人如果辨别不出邪正，只有一个办法，闭门自修，一句阿弥陀佛圣号念到底，魔是一点办法都没有。经中说：‘潜匿奸欺’，‘潜’是潜藏，居心叵测。‘匿’是内藏奸诈，表里不相应，欺世盗名，骗取供养，自称为善知识，自己称已得上人法。‘上人法’包括意思很多，如遇小乘人，他自称已证阿罗汉果。遇到大乘人，他说他是菩萨再来，妖言惑众。或以禅定、神通、福德提高其知名度，叫大家尊敬供养，以妖邪之法迷惑无识。‘无识’是‘不辨真妄之人’，并不是没有智识，也有受高等教育之人，不明宇宙人生真相，受其欺骗。或用恐怖的方法，使其丧失向正道之心。本来想学佛，想了生死出三界，跟他走全被他破坏了。凡是跟随他的人，为他奔波，家财破败，替他造业。 佛劝人施舍，并不是佛要，佛连王位都不要。舍财的目的是把自己无始以来的烦恼悭贪舍掉。唐朝庞居士把家财装在船上，驶至江心，沉于水中，后以编草鞋为生。有人说：你财物不要，为什么不施舍给穷人作些好事？他说：好事不如无事。作好事不能出三界，作恶事到三途。学佛的人作了好事，心里一丝毫挂念都没有，不落印象，即能出三界。佛劝人修十善作功德，不令他堕三恶道，因为这些人希望得人天福报，不想出三界，此为不了义教。楞严叫人舍干净，眼光远大，目的在超越轮回，永脱三界，成佛作祖，标准不一样。一切不执著，随缘随份，要是好事一定要作就坏了，心就不清净。好(ㄏㄠˋ)事多魔，魔善嫉妒，人作好事，他一定想办法阻扰、嫉妒、破坏，怕你的名闻利养高过他。 佛教我们修平等心，修清净心，修正觉心，觉而不迷，一切事不碍随缘。华严的中心思想，理事无碍，事事无碍。华严是对法身大士讲的，至少破一品无明证一分法身，心真清净了，善恶顺逆均无碍。我们今天看到好的贪爱，见到坏的讨厌，就被境缘所转，证明还没有达到无碍的境界。那就要遵守佛这一套方法，四种清净明诲，确实检点自己的缺失。若是真正达到事事无碍，佛不会教你这个方法，那时候要教你随缘度众，如观音三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法，得大自在。我们现在不行，起心动念都是障碍，有障碍就要依照这个方法修行。 我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。 佛陀在世时，其生活方式是托钵乞食，使身心清净，三衣一钵，生活简单。传到中国以后，气候较寒，中国人仍然穿自己衣服，把架裟披在身上。佛经与戒律所讲的衣即架裟，印度热，三衣就够了。地上垫的叫具，它不是作拜垫用的，是晚上睡觉铺在地上的。晚上树下一宿，只能住一宿，明天换地方，怕人贪爱这个地方。令人对一切不起贪念才能离开这个世界。日中一食，乞来的食物如吃不了，可喂鸟兽，不能留到明天吃，怕人偷懒明天不去托钵。佛在世时创立许多规矩都是为了断除贪爱。印度的架裟太大，传到中国把它缩小为原来的二分之一。在典礼上搭衣是纪念，表示不忘本的意思。佛法随时代，随地区，随一切民族风俗习惯，以求适应。原理原则不变，修行方法，务求适合当地的风俗生活方式。传到日本，架裟缩的更小，只有一小块如卡片大，拴个小绳子，作佛事时挂在衣服上，不用时放口袋里。中国和尚穿的衣服是明朝以前老百姓穿的服装，满清入主中国以后，洪承畴与满清订立的投降条件有三：（1）男从女不从，（2）生从死不从，（3）在家人从出家人不从。另外是出家人必须剃头，不留头发。 菩提是觉悟，道是心。‘成菩提道’即是‘修成觉而不迷之心’。真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉。出家为的是什么？出家人一定要有决心超越六道轮回，时间不长，必须要完成这一件大事。法华经云：‘佛为一大事因缘出现于世。’佛无能力叫我们超出三界，经云：‘佛不度众生。’轮回是自己造的，超出轮回还要自己去解决。在这部楞严经中，佛把他自己的经验告诉我们，叫我们依教奉行。他的弟子修学有成，作为我们的模范。二十五圆通即是表演。 佛教传到中国是皇帝派特使迎请来的，到达之后，皇帝尊称高僧为老师，如皇帝的老师出去乞食，有失体统，所以早先寺庙僧人均由政府供给生活，不必出去托钵。从前一般出家人皆由在家人供养，后来到了唐朝，历史记载，‘马祖建丛林，百丈立清规’，变而为自耕自食。马祖是禅宗第八代祖师，也是六祖惠能大师徒孙，号道一。百丈也是第八代的，他立的清规是戒律的现代化。遵守戒律的精神，重新修订条文，适合于大众修学，在佛教里是一个革命性的变更。早期都是个人修个人的，丛林等于佛教大学，大家在一齐共修。百丈提倡出家人自食其力，一日不作，一日不食。他有他的道理与时代性。在理论上、精神上，与佛法不违背，在作法上不一样，这是大智慧，通权达变，给后人很大启示，一生真修，确能超越六道轮回，接受大众供养，是真有福报，真为众生种福。现在出家人如果不能超出三界，则今生所接受的供养，就会照佛所说的：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。’ 佛的教训是最高指导原则，在精神上、意念上、思想上都是‘寄于残生，旅泊三界。’把这个世界看作旅馆，我们在这个世界只是暂时住一住，对于田产房屋，要有使用权，不要所有权。作客可以随时走，作主人就麻烦了。得失念头不能有，一切烦恼都由患得患失来的。我这个身体是最后的残身，活在世上是暂时的，下次不来了。如有贪恋之心，放不下，还能离开吗？建道场是好事，若执著这个道场是我的，就很难摆脱。民国以来有三大德，虚云、印祖、谛老。你看看虚云年谱，一生盖庙，盖好之后请一位有修有学的出家人主持，他就走了。自己没有一丝毫留恋，自己也没有一个庙，这才是真清净。在这个时代，大家都争权夺利，各庙也不能挂单，没钱作穷和尚，没人理，想想这个事实，也怪害怕的，无可奈何之下，有些人只有随波逐流。也有人甘心情愿，没有庙不要庙，没有信徒不要信徒，这种人很少，但是这种人倒有出三界的希望。 云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。 现在社会上生活困难，打著佛教旗号盖庙是好生意，越来越兴旺，穿上出家人的衣服，把佛法当买卖作。造种种业，甚至于杀盗淫妄全来，花言巧语，还批评一些真正出家人为小乘，甚至轻慢讥讪，使众生对真正佛法失却信心，对他们所说信以为真，此之谓‘一盲引众盲，相牵入火坑。’ 若我灭后。其有比丘发心决定修三摩地。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法。已决定心。 本段经文宗旨是叫我们能够舍身，菩萨行最重要的一个行门就是布施，也就是舍，不但身外之物要舍，身体也要能舍。经上所说的完全是舍身为法，舍身为众生，舍的目的是要决定成就戒定慧三学。此地只说三摩地，实际包括定慧。在佛像前是求佛为我们作证明，我们发大心大愿，身心世界一切放下，在表法里面燃身，在身上燃一香炷，或烧一个指头供佛。燃香炷是出家人在头顶上，在家人在手臂上燃一香炷。有人误会以为燃的愈多愈好，假如把身体整个烧掉，如人我是非念头仍在，其业障还是消不掉。假如燃一香炷，烦恼习气从此断尽，这香炷就有用处。 佛教我们燃香是给别人看的，同时也是警惕自己，表示我已发愿，燃烧自己、照亮别人，说话要算话，真正意义是舍己为人，为利益众生纵然牺牲自己也在所不惜。如这个念头坚定，一切为众生，所有一切烦恼妄想都没有了。读了此经可不要真去烧，身上烧个香疤没关系，烧指头做事不方便。观世音两只手不够用，要现千手，两只眼不够用，要现千眼。主要目的是叫我们以智慧、精神、身体统统为众生服务，乃是燃身的意义。在全世界佛教中，只有中国有燃身，其他各国及西 藏都没有。身不燃香而真能作到为众生服务，舍己为人，乃是真舍身。这是在佛菩萨面前发愿时给自己作证明，难舍能舍，再配合行为才能消业障。 ‘我说是人无始宿债一时酬毕’。如有我，我负债，我要还，多劫以来，积得甚厚，还得清吗？无始业债，存不存在，看有我无我。如有我，机缘遇会时，欠债还钱，欠命抵命。证得罗汉果以上，无我了，就不要再还。虽然不还债，而他要以大慈悲心救度一切苦难众生，比还债要加多少倍的积极认真与辛劳。此经字字句句都是叫我们如何才能真正脱离轮回。‘长揖世间。永脱诸漏。’‘诸漏’指‘见思烦恼’，见思烦恼是因，六道是果。‘长揖世间’，是永远脱离三界六道。虽未见性，只断见思而尘沙无明仍在，亦能脱离轮回，而他们对于明心见性之修学有决定信心，知道这是真实的，将来一定能证得果位，念佛人亦要把身心放下，才能得到念佛三昧，永脱轮回。 若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。 ‘舍身’是决不贪恋这个身体。众生最难放下者即此身。‘微因’，微是微少，以凡夫的眼光看舍身是了不起的事，在佛菩萨看来，三种烦恼只舍见思，算不了什么，还有尘沙无明未断。如果在大乘法门讲，菩萨有五十一阶级，舍身所受的果报只在十信位之第七信，还有四十几个位子。纵然得到相似无为，禅定是相似无为，与无为法相应，而其定不能持久，故称相似。楞严经上说，要证得九次第定才算是真无为，前面的四禅八定是世间禅，均属相似无为。即使生到最高非想非非想天，寿命有八万大劫，定力不会失掉，而时间到了，定功仍会失掉，可能堕落三途。因其自以为成佛，觉得已证到大涅槃，说大妄语，更加诽谤三宝，因此堕落。‘如我马麦，正等无异’。大修行人也要还债，但佛是表演。佛在经中说，在过去生中有一段因缘，久远之前种的因。在舍卫国毗兰邑，阿耆达王请佛及五百比丘至其邑供斋三个月。佛及僧众抵邑后，才受供六日，魔即入宫来惑王，王就忘却供斋之事。邑内又适逢饥荒无从乞食。幸有马师将马麦一半来供佛及僧。至九十日后王才醒悟，向佛求忏。舍利弗便问佛是什么因缘。佛说：过去毗婆尸佛时，有王请佛及僧，食已，为一病比丘带回一份饭菜，经过梵志所居山林，梵志闻香就生妒心说：‘秃头沙门应食马麦，何必供与甘饭？’随从五百童子亦跟著这样附和。当时这位梵志就是现在我身，五百童子即现在五百罗汉。只因一念妒心，轻骂沙门，使自己受马麦之报。 梵志是外道，也是修行人。佛在世时，外道有九十六种之多。凡是心外求法者均谓之外道。佛门内也有外道，称之门内外。佛法是向自性中求，向内求而非向外求。按照佛的教诲去作，就可以求到，并不是要求佛给我们什么。明朝袁了凡先生接受云谷禅师的开导，把他一生修学的历程与效果写了一本了凡四训。云谷禅师未叫他天天拜佛求佛赐恩，只叫他断恶修善，去习气，存好心，即能扭转乾坤，他就遵之而行，结果真是一生命运大有转变。算命孔老先生说他寿元只五十三岁，一生无子。后来不但有子而且活到七十几岁，这本了凡四训是训子的。照云谷禅师的开示以求是对的，合情如法。如自己不自悔过行善，而求佛菩萨保佑赐恩，希望中头奖一百万，许愿供佛菩萨几万，这不但得不到，而且造了很大的罪过，因为把佛菩萨当作贪官污吏看待。 说话无论有心无心，不要以为说完就没事了，其果报在后头。知道这种事实，起心动念，都要小心，动一个念头就造一个业，如不出三界，这个业因都要受果报。对人对事心中不高兴，口出恶言，不知道以后的果报可畏。有时候好心不得好报是有原因的。在顺逆境中要脑筋清楚，顺境不谈，如横逆来临，即应逆来顺受，绝不怨天尤人，不再结新怨。佛教我们放下实是好办法，舍妄念，心自然清净，心清净即能了知一切事的真相，心得自在。 如有人说不舍偷盗亦可证三摩地，此是魔说，决定不能有非份之想。为人处世，纵然自己应该得的也要把它舍掉。世间生活，衣食不能缺，但应知足。生活愈简单愈好，标准降至最低限度。佛规定出家人日中一食，三衣一钵。对在家居士的尺度就放宽了，可随著社会上一般人的生活水准，不求奢华，标准随地区随时代而有差异。如自己生活有多余的，应布施供养社会有需要的人，绝不贪图享受。 是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。 卮是装酒的器皿，如酒杯，下面有一个洞，装酒就漏光了，无论如何也装不满。修定，大小乘佛法所有宗派修学的纲领就是禅定。得定以后，才能开慧，定是枢纽，慧是目标，念佛一心不乱即三昧，也是禅定，有偷心如酒杯有一个洞，绝得不到念佛三昧。 ‘比丘’指出家弟子，出家人之财物就是衣钵。古代在家人供养一钵饭容易，供养一件衣服不容易。布是手工织的，衣料不易得。出家人也必须体谅在家人之艰难，所以出家人用‘粪扫衣’，即将累集破旧的衣服，择其可用的部份剪下来，拼成一件衣服把它缝起来，染成深色，不取正色红黄蓝白黑，把各种颜色混合起来，谓之架裟。架裟梵语，混杂义。随身体大小肥瘦分成五条、七条、九条及二十五条。钵大小要配合自己的饭量，谓之应量器。除衣钵外，毫无积蓄，心中清净，目的是令人舍偷心。乞食剩下来吃不了，不能留到明天，应布施喂鸟兽，与众生结缘。 ‘于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。’前二句是去慢，后两句是去嗔。‘贪、嗔、痴、慢、疑’谓之‘根本烦恼’，只要有一条存在即障碍三摩地，这些东西不是外来的。小乘与大乘初学须找一清净地方自修，避免外界恶缘。现在不容易找到清净处所，印语称为‘兰若’即清净地之义。从前寺庙多建筑在山上，山下有何消息可能过了十天半月才能听到。今天在滚滚红尘之中，如修行能有成就，比古人高，乃是经过考验的真正三昧。在大集会中人很多的地方，与众人接触很容易起分别嫉妒的念头，应以真诚恭敬之心，礼敬大众，以去我慢。如果遇到有人捶詈，难免嗔恚不平，报复的心就生出来，此之谓‘火烧功德林’，最为可怕。修福报容易，修功德不容易。遇逆缘一定要提高警觉，切勿动心，保持自己的功德。凡不能成就三昧，多半是由嗔恚或贪爱心所破坏。 必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 身体绝不造作，心也不作恶念，如不把道理事实搞清楚，绝办不到。俗语说：‘人不为己，天诛地灭。’此是魔说。佛讲真相，心包太虚，量周沙界。为什么变成这样小，不能容人？俗语又说：‘害人之心不可有，防人之心不可无。’其实有什么可防的？念佛想出三界，没有防人的必要。如有防人之心，仍然有是非人我，就出不了三界。生生世世念佛而今天仍然在轮回，今天还犯老毛病，今生又空过了。要舍得干干净净，真实利益都在西方极乐世界，所有现世利益都是假的，全是过眼云烟。佛在许多经典中有不了义说法，如在小乘经典中说：可以储蓄一点财物，心安则道隆。如生活不能解决，修道也定不下心。这也是佛说的，但这是不了义经，是对某一部份人说的。 善导大师在观经上品上生章中所开示的话很重要，他说有些善知识，甚至于罗汉菩萨，他们引经据典，说我们修学这个法门不能成就，我们也不要相信。如果与佛所说的不相应，我们也不必接受。那些经典确实是佛说的，但是佛说的经典有了义有不了义，楞严此处所说是对于一般大乘通途而说。了义不了义有两种解释，一种是绝对的讲法，直接教我们成佛的法门谓之究竟了义，反之为不了义。一种是比较的说法，有人希望来生作人比今生幸福，佛教他守五戒满足他的愿望，来生绝不落三恶道。有人欲生天，天福报大，寿命长，佛教他修十善。此二种相比，人就不了义，天就了义。如眼光远大，知道六道轮回真实状况，天寿虽长，终有尽时，愿超越六道，永脱轮回，佛教他修四谛十二因缘证罗汉辟支佛果。小乘比天，天不了义，小乘了义。小乘与大乘比，大乘了义。大乘与成佛相比，则成佛是究竟了义。佛说法四十九年而所说的了义经并不多。佛弟子很多，希望成佛的只是少数人。大多数弟子能作罗汉已满足了。佛在这一大段经文所说的四种清净明诲乃是决定成佛的了义法门，因此在戒律的限制方面也比较严格，甚至于比戒经讲的还要严格，所说的全是事实真相。楞严经令人身心二俱捐舍，实教人一生成佛，如有储蓄，偷心则不能断。资生之具，一切物资，衣食住行，总希望多一点才好，就是对于世间还有贪恋之心，到了临命终时，有几个大富长者能够心里一点都不挂念他的财富呢？一定要把偷心断尽，绝不以如来不了义说为自己辩护掩饰。‘佛印是人，得真三昧。’真正依佛上面的教诲去作，佛可以给他作证明，证明他真正得到三昧。在一切环境中，他的心是平等的，是定的。心真正清净，四种清净明诲就作到了，业障自然消除。 阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩提不得清净。成爱见魔。失如来种。 此人身心杀盗淫都断掉了，这是相当不平凡、了不起的功夫，可惜他犯了后面这一条大错。如无后面过失，此人一定成罗汉菩萨，超越轮回。有后面这一条，只能生到色界以上诸天，其原因是见地不真。烦恼有二种，即见思二惑。他在见解上有偏差，大妄语即是自己未证到某种功夫而轻于向人宣扬证到了。自己未明心见性而自称见性，未得一心说已得一心。又妄语有二种：一、自己误会，以为证得。二、故意说谎，贪图名闻利养。 我出家未久，遇到一位老居士，因相熟谈话就方便，他自己说已证得阿罗汉果。我说你证得初果就有天眼天耳通，二果有他心通宿命通，三果有神足通，四果漏尽通，你坐在屋里能看到外面街上的景色吗？他说不能。类此情形，不是骗人而是自己无知，对自己进修很有障碍。如别有用心，希望名闻利养，罪过更重。有人得三摩地，虽得到而心不清净，成爱见魔，贪图供养，贪图名利，见解错误，虽有能力生四禅天四空天，寿终仍堕落，所以说他失如来种。 所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨，求彼礼忏。贪其供养
楞严者、一切事究竟坚固也。圆通者、圣性法门、无不通也。势至、启教之人。念佛、修行之法。文虽二百四十字、义括净土诸典。教机法喻。生佛感应以遍含。自自他因果而该彻。作心境之月灯。圣凡之舟楫。 念佛教兴、具多因缘。（一）指出捷径修行门路。（二）直示当人念念自心佛。（三）欲令悟入佛之心性。（四）为显生佛心无差别。（五）度脱凡外横超三界。（六）接引权小圆成佛果。（七）充足三辈无有疑悔。（八）利益今后周遍无尽。（九）顿摄六根证圆通境。（十）疾空障恼定生佛土。 一·华严经、德云首宣念佛法门。马鸣菩萨立论之祖。念佛与止观并重。楞严势至念佛一章、列在圆通。禅宗不能抑莲宗为非归源见性之途也、明矣。 二·莲师云：念一佛名、换彼百千万亿之杂念也。即念即空、居然本体。非于念外、别得菩提。 三·楞严云：佛告阿难。若复有人、身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门、于末劫中开示未学。是人罪障、应念销灭。变其所受地狱苦因、成安乐国。 四·则此章经、诚为销业之巨冶、愈病之灵丹、修心之捷径、求生之要术也。若能常持、无苦不除。无乐不与。无愿不遂。无果不得。 五·偈云：一日无常到。方知梦里人。万般将不去。唯有业随身。 六·楞严云：临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现。 七·行愿品云：是人终时。一切诸根、悉皆散坏。一切亲属、悉皆舍离。一切威势、悉皆退失。象马车乘、珍宝伏藏、无复相随。唯此愿王、于一切时引导其前。一刹那中、即得往生极乐世界。见弥陀佛、及诸圣众。 八·善导云：假饶金玉满堂。难免衰残老病。恁汝千般快乐。无常终是到来。惟有径路修行。但念阿弥陀佛。 九·信轮回最苦。信念佛最妙。信此土修行、难成道果。信愿生彼土。乃至十念、决得往生。信报生人天、福尽还坠。信一生乐土、永不退转、当成正觉。信一称佛名、能灭八十亿劫生死重罪。信念佛之人、弥陀摄取。病中救护、命终来迎。 十·愿消业障。愿灭众苦。愿心开。愿见佛。愿净业成。愿生安养。愿授记。愿度生。 十一·身礼像、口称名、心观想、俱要专一、绝无散乱。 十二·万缘放下。身心解脱。才有病患、莫论轻重、便念无常、但念阿弥陀佛。 十三·念佛有六胜益：一、诸佛菩萨护念。弥陀住顶放光。诸天神将、昼夜冥加。二、恶鬼毒药、皆不能害。三灾八难、咸悉消除。三、宿障冰清、怨命解脱。四、气力充满、无诸横病。五、睡梦吉祥、见佛色像。无有非人、夺其精气。六、现为一切礼敬、临终三圣接引。 十四·念佛法门。大小并收。利钝均摄。事理圆融。性相无碍。 十五·即佛是心、无一心而非心佛。即心是佛、无一佛而非佛心。 十六·心一忆也、佛佛全彰。佛一称也、心心顿显。 十七·众生念佛、佛在众生心内。佛念众生、众生在佛心中。 十八·是心作佛、心不念而佛不作。即佛显心、佛不称而心不显。则知念佛一门、诚为见性成佛之妙法矣。 十九·起信云：法界一相、即是如来平等法身。性佛一显、果佛自证。 二十·圭山云：今知心是佛心。定当作佛。不其然乎。设离念佛门外、而欲速见性成佛者。是舍其近易、以求诸远难也。 二一·起信云：专念阿弥、修善回向、愿生彼界、终得见佛。 二二·诸余法门、浅则上根不被、深则下根绝分。唯此一法、利钝兼收。如水清珠、到处便益。故当信受行持。 二三·十界因果、皆唯心现。若一念心、嗔恚邪淫、即地狱界。悭贪不施、即饿鬼界。愚痴暗蔽、即畜生界。我慢贡高、即修罗界。坚持五戒、即人法界。精修十善、即天法界。证悟人空、即声闻界。知缘性离、即缘觉界。六度齐修、即菩萨界。真慈平等、即佛法界。 二四·今此教念佛者、欲人念我自心、成我自佛。云何舍自心佛。孤佛教耶。 二五·菩萨了知诸佛、及一切法、皆唯心量。得随顺忍。舍身速生极乐净土。 二六·梵网云：信知一切众生、皆有佛性。我是未成之佛、诸佛是已成之佛。 二七·汝心佛者、未成佛也。弥陀佛者、已成佛也。未成佛者、久沉欲海、具足烦恼、杳无出期。已成佛者、久证菩提、具足威神、能为物护。是故诸佛、劝令念佛。 二八·众生若不念佛、圣凡永隔、父子乖离、长处轮回、去佛远矣。所以文殊普贤等诸菩萨、皆愿念佛往生、况我凡愚人耶。 二九·观经云：是心作佛、是心是佛。诸佛正遍知海、从心想生。是故教人念佛。 三十·经云：诸佛如来、是法界身、入一切众生心想中。若众生心忆佛、现前必定见佛。 三一·大本云：菩萨欲令众生、速疾安住无上菩提者、应当起精进力、听此法门。又华严十地、始终不离念佛。 三二·偈云：菩萨清凉月、常游毕竟空。众生心垢净、菩萨影现中。则知众生净念弥陀、定放光明。心水不净、菩萨圆通月境、亦不现矣。 三三·末法修行、多诸障难。邪魔娆乱、佛道难成。今修念佛三昧、承佛愿力威神。疾除烦恼、顿破无明。五蕴魔销、三身佛现。当生极乐佛土、成真应二果矣。 三四·信愿、摄根净念、是不退菩提因行也；得三摩地，第一圆通，是不退菩萨果德也。忆念彼佛、因也；现当见佛、果也。念见近佛、因也；心开香严、果也。念心入忍、因也；摄人归土、果也。 三五·能念大势佛、能摄六根妄、能接念佛人、故名为势至也。假此菩萨为发起者。表念佛法门、能发智光、得大势力。离三界苦、取净土乐也。 三六·念佛一门、能摄信等五十二位诸法行故。 三七·信佛是心、信心作佛、即摄十信法行。住在三昧、观佛实相、即摄十住法行。行念佛行、度念佛人、即摄十行法行。回念佛心、向佛心住、即摄十向法行。心地观佛、地如佛地、即摄十地法行。忆佛念佛、去佛不远、即摄等觉法行。心想佛时、是心即佛、即摄妙觉法行。则知超凡入圣、唯有念佛为妙矣。 三八·十二如来、相继一劫、表十二时中、于自性佛、净念相继、打成一片。不得弹指顷、念世间五欲。则无量性光、自然发明也。 三九·念佛有四。（一）称名、谓闻说佛名、一心称念。（二）观像、谓设立尊像、注目观瞻。（三）观想、谓以我心眼、想彼如来。（四）实相、即念自性、真实相佛。 四十·清凉云。约能念心、不出五种。（一）缘想境界念佛门。（二）摄境界唯心念佛门。（三）心境无碍念佛门。（四）心境俱泯念佛门。（五）重重无尽念佛门。 四一·三昧、此云正定、亦云正思。正心行处。一心念佛、名正定心。若他念者、即名邪思惟也。 四二·三昧、是禅观通名。念佛、是一行别目。又此念佛三昧、亦名一行三昧。亦名诸佛现前三昧。般若三昧。普等三昧。 四三·系心一佛、专称名字。能于一佛、念念相续、即是念中、能见过去未来现在诸佛。念一佛功德、与念无量佛功德无二。若得一行三昧者、诸经法门、皆悉了知。 四四·佛言。阎浮提人、心多杂乱。令其专心一境、乃得往生。若念十方诸佛、境繁意散、不成三昧。况诸佛同一法身、念一佛、即念一切佛故。 四五·一心念佛、心同佛也。心同形亦同、形同影亦同、不唯此世、乃至生生世世、形影皆同也。 四六·母念子。慈止一世。佛念众生、慈心无尽。世世相随、无有退转。 四七·高齐大行和尚云：宗崇念佛、四字教诏。谓信忆二字、不离于心。称敬二字、不离于口。任意早晚、终无再住娑婆之法。此为念佛第一要策。 四八·但念弥陀、即是念诸佛。华严问明品云：十方诸如来、同共一法身。一心一智慧。力无畏亦然。 四九·观经云：见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。 五十·往生净土、要须有信。信千即千生。信万即万生。信佛名字、不离心口。诸佛即救。诸佛即护。心常忆佛、口常称名、 身常尊敬。始名深信。五一·若众生心、忆佛念佛。现前当来、必定见佛。 五二·诸佛正知、从心想生、故须理念。心想佛时、是心作佛、故须事念。 五三·佛为外境、心为内境。忆念功成、自然证知、心无佛外之心、佛无心外之佛。唯一法界、普融无尽。 五四·凡涉历缘务而内心不忘于佛、谓之忆念。譬如世人切事系心、虽经历语言、去来坐卧、种种作务、而不妨密忆前事宛然。念佛之心、亦应如是。 五五·若或失念、数数摄还。久久成性、任运常忆。又复觉心微起恶念、即便忆佛。以佛力故、恶念自息。 五六·摄根净念。即弥陀经一心不乱、一向专念、观经一心系念也。 五七·事则能所缘历、心佛分明。唯此一念、更无余念。念念相续、成就定力。理则能所一如、心佛不二。唯此一缘更无余缘。缘心自在、成就慧力。 五八·佛有二加被。一者无障则显加、令其亲见。二者障重则冥加、暗令得益。 五九·普贤云：有诸众生、心中发明普贤行者。我时分身、皆至其处。纵彼障深未得见我、我与其人、暗中摩顶、拥护令就。 六十·念化佛、善根发相者。于念佛三昧中、忽然忆佛修六度万行、成三十二相。身有好光、心有智慧、说法利生、降伏魔怨。作是念时、生敬爱心。开发三昧、增进佛行。或于定中、见佛身相、心净信解。或于梦中、闻佛说法、觉悟佛心。 六一·业障发相、亦开四种：（一）昏沉暗蔽业障发相：谓念佛时、即便昏睡。沉暗瞪瞢。无所记别。令诸禅观、不得开发。（二）妄念散乱业障发相：欲修观时、虽不昏沉、而生邪想。欲作四重五逆十恶毁戒等事。展转生续、无时暂停。因是三昧、不得现前。（三）恶境逼迫业障发相：将入定时、虽无妄念、而有恶境。或见焚溺。或闻震击。或无头手。或堕山海。如是逼迫、令其惊怖。所发道心、障碍不起。（四）病事苦恼业障发相：当念佛时、虽无上境、而身忽然生诸疾病、苦恼百端。或为世间种种事务、牵连不断。因是无生、不能证入。 六二·对治、除灭。亦开四门：（一）治灭昏沉障：应教念化佛三十二相中、随取一相。或取白毫相。闭目而观。若心暗钝、悬想不成。当对一尊端严佛相、缘之入观。若不明了、即开眼观、复更闭目。如是想时、心眼开豁、即破此障、无复沉睡。（二）治灭妄念障：应教念报佛所有十力四无所畏、十八不共、三昧解脱、一切种智、不可思议无量功德。普现色身、利益一切。神通变化、摧伏魔外。如是念佛善法功德、一切邪恶、心心数法自然销灭。（三）治灭恶境障：应教念法佛。法佛者、即是平等法性。空寂无为、无有形相。既无形相、焉有境界逼迫。境界空故、即是治灭此障。（四）治灭病事障：应教念十佛。缘佛菩提威势力持本愿功德、不为世间事务牵缠。缘佛福德相好庄严意生身相、不为一切病苦所恼。念佛法身、犹如虚空。随其智力、应化一切。非如众生、烦恼阴身。八苦交煎、世事缠缚。如蚕作茧、无出头日。如是念时、此障即灭。故知存心念佛、广大功德、无有不成。深重业障、无有不灭也。 六三·所现相好、不与经合者、是为魔事。不与本所修行合者、是为魔事。 六四·善根发者、则报因境相、暂现便谢。习因善心、相续不断。若是魔所作者、则报因境相、久久不灭。或谢去更来扰乱。习因善心、暂发还灭。或倏尔变成恶念。 六五·谓见善相发时、能令心识动乱、烦恼增重、众多妨碍、不利定心、悉属魔作。若见善相现已、虽未证禅定、而身心明净、善念开发、烦恼轻微。或三昧开通、身心快乐。内外安隐、气色光润。烦恼寂寂。功德巍巍。此为善发相也。 六六·若邪正未了。当用二法对治：（一）止法：谓深入三昧、一心念佛。于所现相悉知虚诳。但平心住定、不取不舍。如是息心、寂然不起分别时。若是圣境、则定力逾深、善相如法。若是魔境、现相不久自坏。纵发亦不如法。（二）观法：谓观真空法界、念虚空法佛。推检现相、不见生处。相空寂故、心念亦寂。知魔界如。即佛界如。离真如外、无一法相。如是观念。佛法自当现前。魔境自然消灭。 六七·修净业人、具三种力：（一）念力。（二）本有佛性力。（三）佛摄取力。云何邪魔、得便扰害。 六八·去佛不远。不假方便、自得心开。如染香人、身有香气。此则名曰香光庄严。 六九·以真正净念、除灭邪妄浊想、内想不起、外境自寂。内外法空、一切无生。仁王云：一切法空、得无生忍。又无生忍、亦得名无灭忍、无住忍。 七十·今于此界、摄念佛人、归于净土。生前以威力加持、令不退念。临终以愿力接引、令得往生。 七一·慈云云：不值佛、不闻法。恶友缠、群魔恼。受轮回、堕恶趣。尘缘障道、寿命短促。修行退失、尘劫难成。此即娑婆十种苦也。常见佛、常闻法。圣贤会、离魔事。轮回息、无恶道。胜缘助道、寿命无量。入正定聚、一生行满。此即安养十种乐也。 七二·生极乐四意：（一）有缘故。弥陀愿重、偏接娑婆人。（二）使众生归凭情一故。若说十方皆妙、初心茫然、无所依托。（三）不离华藏故。极乐去此十万亿刹、即在华藏第十三层、未出刹种外。（四）即本师故。经云：或有见佛无量寿、观自在等所围绕。既赞本尊遮那之德如是。岂非本师随名异化也。事则从此界、归彼界。见弥陀、居极乐。理则返不觉、还本觉。见自性、居唯心。 七三·闻说佛名、为闻慧。忆想在怀、为思慧。持念不忘、为修慧。菩萨履三妙慧、净土往还。 七四·闻念佛门、心不疑贰、谓之信。信已而解、心起乐欲、谓之愿。愿已而念、心勤精进、谓之行。弥陀经云：若有信者、应当发愿、执持名号。 七五·五逆罪人、临终十念、得往生者、亦得不退、成正定聚故。准知罪人十念、即名器矣。反显世人虽行众善、于彼佛土、无信行愿、亦名为非器也。 七六·若七日七夜、礼念佛名。三心（至诚心、深心、回向发愿心。）六念（佛、法、僧、天、施、戒）。读经解义。深信因果。持戒利生。发心发愿。回向求生者。真佛与化佛来迎、乘金刚台、即得华开、见佛闻法、悟无生忍、受诸佛记。此名为上品上生也。 七七·虽具五逆、不谤法者、必定得生。如兼谤者、亦不生也。所谓信则决定生、是也。 七八·大本云：信乐不疑、乃至一念。念于彼佛、亦得往生。 七九·善导、千念而飞千光。少康、十声而出十佛。华严偈云：以佛为境界、专念而不舍。此人得见佛、其数与心等。 八十·佛问圆通、我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。 （楞严五云：我今问汝最初发心、悟十八界、谁为圆通。从何方便、入三摩地。） 楞严者、一切事究竟坚固也。圆通者、圣性法门、无不通也。势至、启教之人。念佛、修行之法。文虽二百四十字、义括净土诸典。教机法喻。生佛感应以遍含。自自他因果而该彻。作心境之月灯。圣凡之舟楫。念佛教兴、具多因缘。（一）指出捷径修行门路。（二）直示当人念念自心佛。（三）欲令悟入佛之心性。（四）为显生佛心无差别。（五）度脱凡外横超三界。（六）接引权小圆成佛果。（七）充足三辈无有疑悔。（八）利益今后周遍无尽。（九）顿摄六根证圆通境。（十）疾空障恼定生佛土。一·华严经、德云首宣念佛法门。马鸣菩萨立论之祖。念佛与止观并重。楞严势至念佛一章、列在圆通。禅宗不能抑莲宗为非归源见性之途也、明矣。二·莲师云：念一佛名、换彼百千万亿之杂念也。即念即空、居然本体。非于念外、别得菩提。三·楞严云：佛告阿难。若复有人、身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门、于末劫中开示未学。是人罪障、应念销灭。变其所受地狱苦因、成安乐国。四·则此章经、诚为销业之巨冶、愈病之灵丹、修心之捷径、求生之要术也。若能常持、无苦不除。无乐不与。无愿不遂。无果不得。五·偈云：一日无常到。方知梦里人。万般将不去。唯有业随身。六·楞严云：临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现。七·行愿品云：是人终时。一切诸根、悉皆散坏。一切亲属、悉皆舍离。一切威势、悉皆退失。象马车乘、珍宝伏藏、无复相随。唯此愿王、于一切时引导其前。一刹那中、即得往生极乐世界。见弥陀佛、及诸圣众。八·善导云：假饶金玉满堂。难免衰残老病。恁汝千般快乐。无常终是到来。惟有径路修行。但念阿弥陀佛。九·信轮回最苦。信念佛最妙。信此土修行、难成道果。信愿生彼土。乃至十念、决得往生。信报生人天、福尽还坠。信一生乐土、永不退转、当成正觉。信一称佛名、能灭八十亿劫生死重罪。信念佛之人、弥陀摄取。病中救护、命终来迎。十·愿消业障。愿灭众苦。愿心开。愿见佛。愿净业成。愿生安养。愿授记。愿度生。十一·身礼像、口称名、心观想、俱要专一、绝无散乱。十二·万缘放下。身心解脱。才有病患、莫论轻重、便念无常、但念阿弥陀佛。十三·念佛有六胜益：一、诸佛菩萨护念。弥陀住顶放光。诸天神将、昼夜冥加。二、恶鬼毒药、皆不能害。三灾八难、咸悉消除。三、宿障冰清、怨命解脱。四、气力充满、无诸横病。五、睡梦吉祥、见佛色像。无有非人、夺其精气。六、现为一切礼敬、临终三圣接引。十四·念佛法门。大小并收。利钝均摄。事理圆融。性相无碍。十五·即佛是心、无一心而非心佛。即心是佛、无一佛而非佛心。十六·心一忆也、佛佛全彰。佛一称也、心心顿显。十七·众生念佛、佛在众生心内。佛念众生、众生在佛心中。十八·是心作佛、心不念而佛不作。即佛显心、佛不称而心不显。则知念佛一门、诚为见性成佛之妙法矣。十九·起信云：法界一相、即是如来平等法身。性佛一显、果佛自证。二十·圭山云：今知心是佛心。定当作佛。不其然乎。设离念佛门外、而欲速见性成佛者。是舍其近易、以求诸远难也。二一·起信云：专念阿弥、修善回向、愿生彼界、终得见佛。二二·诸余法门、浅则上根不被、深则下根绝分。唯此一法、利钝兼收。如水清珠、到处便益。故当信受行持。二三·十界因果、皆唯心现。若一念心、嗔恚邪淫、即地狱界。悭贪不施、即饿鬼界。愚痴暗蔽、即畜生界。我慢贡高、即修罗界。坚持五戒、即人法界。精修十善、即天法界。证悟人空、即声闻界。知缘性离、即缘觉界。六度齐修、即菩萨界。真慈平等、即佛法界。二四·今此教念佛者、欲人念我自心、成我自佛。云何舍自心佛。孤佛教耶。二五·菩萨了知诸佛、及一切法、皆唯心量。得随顺忍。舍身速生极乐净土。二六·梵网云：信知一切众生、皆有佛性。我是未成之佛、诸佛是已成之佛。二七·汝心佛者、未成佛也。弥陀佛者、已成佛也。未成佛者、久沉欲海、具足烦恼、杳无出期。已成佛者、久证菩提、具足威神、能为物护。是故诸佛、劝令念佛。二八·众生若不念佛、圣凡永隔、父子乖离、长处轮回、去佛远矣。所以文殊普贤等诸菩萨、皆愿念佛往生、况我凡愚人耶。二九·观经云：是心作佛、是心是佛。诸佛正遍知海、从心想生。是故教人念佛。三十·经云：诸佛如来、是法界身、入一切众生心想中。若众生心忆佛、现前必定见佛。三一·大本云：菩萨欲令众生、速疾安住无上菩提者、应当起精进力、听此法门。又华严十地、始终不离念佛。三二·偈云：菩萨清凉月、常游毕竟空。众生心垢净、菩萨影现中。则知众生净念弥陀、定放光明。心水不净、菩萨圆通月境、亦不现矣。三三·末法修行、多诸障难。邪魔娆乱、佛道难成。今修念佛三昧、承佛愿力威神。疾除烦恼、顿破无明。五蕴魔销、三身佛现。当生极乐佛土、成真应二果矣。三四·信愿、摄根净念、是不退菩提因行也；得三摩地，第一圆通，是不退菩萨果德也。忆念彼佛、因也；现当见佛、果也。念见近佛、因也；心开香严、果也。念心入忍、因也；摄人归土、果也。三五·能念大势佛、能摄六根妄、能接念佛人、故名为势至也。假此菩萨为发起者。表念佛法门、能发智光、得大势力。离三界苦、取净土乐也。三六·念佛一门、能摄信等五十二位诸法行故。三七·信佛是心、信心作佛、即摄十信法行。住在三昧、观佛实相、即摄十住法行。行念佛行、度念佛人、即摄十行法行。回念佛心、向佛心住、即摄十向法行。心地观佛、地如佛地、即摄十地法行。忆佛念佛、去佛不远、即摄等觉法行。心想佛时、是心即佛、即摄妙觉法行。则知超凡入圣、唯有念佛为妙矣。三八·十二如来、相继一劫、表十二时中、于自性佛、净念相继、打成一片。不得弹指顷、念世间五欲。则无量性光、自然发明也。三九·念佛有四。（一）称名、谓闻说佛名、一心称念。（二）观像、谓设立尊像、注目观瞻。（三）观想、谓以我心眼、想彼如来。（四）实相、即念自性、真实相佛。四十·清凉云。约能念心、不出五种。（一）缘想境界念佛门。（二）摄境界唯心念佛门。（三）心境无碍念佛门。（四）心境俱泯念佛门。（五）重重无尽念佛门。四一·三昧、此云正定、亦云正思。正心行处。一心念佛、名正定心。若他念者、即名邪思惟也。四二·三昧、是禅观通名。念佛、是一行别目。又此念佛三昧、亦名一行三昧。亦名诸佛现前三昧。般若三昧。普等三昧。四三·系心一佛、专称名字。能于一佛、念念相续、即是念中、能见过去未来现在诸佛。念一佛功德、与念无量佛功德无二。若得一行三昧者、诸经法门、皆悉了知。四四·佛言。阎浮提人、心多杂乱。令其专心一境、乃得往生。若念十方诸佛、境繁意散、不成三昧。况诸佛同一法身、念一佛、即念一切佛故。四五·一心念佛、心同佛也。心同形亦同、形同影亦同、不唯此世、乃至生生世世、形影皆同也。四六·母念子。慈止一世。佛念众生、慈心无尽。世世相随、无有退转。四七·高齐大行和尚云：宗崇念佛、四字教诏。谓信忆二字、不离于心。称敬二字、不离于口。任意早晚、终无再住娑婆之法。此为念佛第一要策。四八·但念弥陀、即是念诸佛。华严问明品云：十方诸如来、同共一法身。一心一智慧。力无畏亦然。四九·观经云：见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。五十·往生净土、要须有信。信千即千生。信万即万生。信佛名字、不离心口。诸佛即救。诸佛即护。心常忆佛、口常称名、身常尊敬。始名深信。五一·若众生心、忆佛念佛。现前当来、必定见佛。五二·诸佛正知、从心想生、故须理念。心想佛时、是心作佛、故须事念。五三·佛为外境、心为内境。忆念功成、自然证知、心无佛外之心、佛无心外之佛。唯一法界、普融无尽。五四·凡涉历缘务而内心不忘于佛、谓之忆念。譬如世人切事系心、虽经历语言、去来坐卧、种种作务、而不妨密忆前事宛然。念佛之心、亦应如是。五五·若或失念、数数摄还。久久成性、任运常忆。又复觉心微起恶念、即便忆佛。以佛力故、恶念自息。五六·摄根净念。即弥陀经一心不乱、一向专念、观经一心系念也。五七·事则能所缘历、心佛分明。唯此一念、更无余念。念念相续、成就定力。理则能所一如、心佛不二。唯此一缘更无余缘。缘心自在、成就慧力。五八·佛有二加被。一者无障则显加、令其亲见。二者障重则冥加、暗令得益。五九·普贤云：有诸众生、心中发明普贤行者。我时分身、皆至其处。纵彼障深未得见我、我与其人、暗中摩顶、拥护令就。六十·念化佛、善根发相者。于念佛三昧中、忽然忆佛修六度万行、成三十二相。身有好光、心有智慧、说法利生、降伏魔怨。作是念时、生敬爱心。开发三昧、增进佛行。或于定中、见佛身相、心净信解。或于梦中、闻佛说法、觉悟佛心。六一·业障发相、亦开四种：（一）昏沉暗蔽业障发相：谓念佛时、即便昏睡。沉暗瞪瞢。无所记别。令诸禅观、不得开发。（二）妄念散乱业障发相：欲修观时、虽不昏沉、而生邪想。欲作四重五逆十恶毁戒等事。展转生续、无时暂停。因是三昧、不得现前。（三）恶境逼迫业障发相：将入定时、虽无妄念、而有恶境。或见焚溺。或闻震击。或无头手。或堕山海。如是逼迫、令其惊怖。所发道心、障碍不起。（四）病事苦恼业障发相：当念佛时、虽无上境、而身忽然生诸疾病、苦恼百端。或为世间种种事务、牵连不断。因是无生、不能证入。六二·对治、除灭。亦开四门：（一）治灭昏沉障：应教念化佛三十二相中、随取一相。或取白毫相。闭目而观。若心暗钝、悬想不成。当对一尊端严佛相、缘之入观。若不明了、即开眼观、复更闭目。如是想时、心眼开豁、即破此障、无复沉睡。（二）治灭妄念障：应教念报佛所有十力四无所畏、十八不共、三昧解脱、一切种智、不可思议无量功德。普现色身、利益一切。神通变化、摧伏魔外。如是念佛善法功德、一切邪恶、心心数法自然销灭。（三）治灭恶境障：应教念法佛。法佛者、即是平等法性。空寂无为、无有形相。既无形相、焉有境界逼迫。境界空故、即是治灭此障。（四）治灭病事障：应教念十佛。缘佛菩提威势力持本愿功德、不为世间事务牵缠。缘佛福德相好庄严意生身相、不为一切病苦所恼。念佛法身、犹如虚空。随其智力、应化一切。非如众生、烦恼阴身。八苦交煎、世事缠缚。如蚕作茧、无出头日。如是念时、此障即灭。故知存心念佛、广大功德、无有不成。深重业障、无有不灭也。六三·所现相好、不与经合者、是为魔事。不与本所修行合者、是为魔事。六四·善根发者、则报因境相、暂现便谢。习因善心、相续不断。若是魔所作者、则报因境相、久久不灭。或谢去更来扰乱。习因善心、暂发还灭。或倏尔变成恶念。六五·谓见善相发时、能令心识动乱、烦恼增重、众多妨碍、不利定心、悉属魔作。若见善相现已、虽未证禅定、而身心明净、善念开发、烦恼轻微。或三昧开通、身心快乐。内外安隐、气色光润。烦恼寂寂。功德巍巍。此为善发相也。六六·若邪正未了。当用二法对治：（一）止法：谓深入三昧、一心念佛。于所现相悉知虚诳。但平心住定、不取不舍。如是息心、寂然不起分别时。若是圣境、则定力逾深、善相如法。若是魔境、现相不久自坏。纵发亦不如法。（二）观法：谓观真空法界、念虚空法佛。推检现相、不见生处。相空寂故、心念亦寂。知魔界如。即佛界如。离真如外、无一法相。如是观念。佛法自当现前。魔境自然消灭。六七·修净业人、具三种力：（一）念力。（二）本有佛性力。（三）佛摄取力。云何邪魔、得便扰害。六八·去佛不远。不假方便、自得心开。如染香人、身有香气。此则名曰香光庄严。六九·以真正净念、除灭邪妄浊想、内想不起、外境自寂。内外法空、一切无生。仁王云：一切法空、得无生忍。又无生忍、亦得名无灭忍、无住忍。七十·今于此界、摄念佛人、归于净土。生前以威力加持、令不退念。临终以愿力接引、令得往生。七一·慈云云：不值佛、不闻法。恶友缠、群魔恼。受轮回、堕恶趣。尘缘障道、寿命短促。修行退失、尘劫难成。此即娑婆十种苦也。常见佛、常闻法。圣贤会、离魔事。轮回息、无恶道。胜缘助道、寿命无量。入正定聚、一生行满。此即安养十种乐也。七二·生极乐四意：（一）有缘故。弥陀愿重、偏接娑婆人。（二）使众生归凭情一故。若说十方皆妙、初心茫然、无所依托。（三）不离华藏故。极乐去此十万亿刹、即在华藏第十三层、未出刹种外。（四）即本师故。经云：或有见佛无量寿、观自在等所围绕。既赞本尊遮那之德如是。岂非本师随名异化也。事则从此界、归彼界。见弥陀、居极乐。理则返不觉、还本觉。见自性、居唯心。七三·闻说佛名、为闻慧。忆想在怀、为思慧。持念不忘、为修慧。菩萨履三妙慧、净土往还。七四·闻念佛门、心不疑贰、谓之信。信已而解、心起乐欲、谓之愿。愿已而念、心勤精进、谓之行。弥陀经云：若有信者、应当发愿、执持名号。七五·五逆罪人、临终十念、得往生者、亦得不退、成正定聚故。准知罪人十念、即名器矣。反显世人虽行众善、于彼佛土、无信行愿、亦名为非器也。七六·若七日七夜、礼念佛名。三心（至诚心、深心、回向发愿心。）六念（佛、法、僧、天、施、戒）。读经解义。深信因果。持戒利生。发心发愿。回向求生者。真佛与化佛来迎、乘金刚台、即得华开、见佛闻法、悟无生忍、受诸佛记。此名为上品上生也。七七·虽具五逆、不谤法者、必定得生。如兼谤者、亦不生也。所谓信则决定生、是也。七八·大本云：信乐不疑、乃至一念。念于彼佛、亦得往生。七九·善导、千念而飞千光。少康、十声而出十佛。华严偈云：以佛为境界、专念而不舍。此人得见佛、其数与心等。八十·佛问圆通、我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。（楞严五云：我今问汝最初发心、悟十八界、谁为圆通。从何方便、入三摩地。）
（一） 真正发心学佛的人，在这个动乱的大时代之中，一定要认识清楚－佛家常说‘万般将不去，唯有业随身’－我们要深深地体会这一句话，然后就晓得怎样去用功、怎样去修持。凡是带不去的，决定不要挂在心上；能带得去的，一定是分秒必争，决定不能把光阴空过。什么是能带得去的？断恶修善，积功累德可以带得去，这是世间的小善；而诸佛如来期望我们的乃是成佛、成菩萨的大善。成佛、成菩萨就一定要深信净土，念佛求往生。 怎样才做到‘老实’呢？一定要万缘放下。在一切时、一切处、一切境界之中，保持自己心地的真诚、清净、慈悲。将这一句‘阿弥陀佛’时时刻刻挂在心上。遇到有缘的众生，我们要真诚、恭敬、欢喜地将这法门介绍给他，劝勉他。这就是真实的供养。 ‘一切供养中，法供养为最’，这与阿弥陀佛、诸佛如来的本愿就相应。要这样的修学，我们一天的时间就没有空过。这一天一定能得到身心清净、法喜充满，而与诸佛菩萨感应道交。 （二） 佛在《金刚经》里告诉我们：‘三心不可得，万法因缘生。’这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执著，能爱、能取、能有的自心；而‘三心不可得’说明能有的心是虚妄的、不实的，是不可得的；‘万法缘生，当体即空’，则一切万物也是不可得。 ‘能得与所得，俱不可得’，这是佛为我们说出事实的真相。不但一切法不可得，非法也不可得。佛为什么要说‘非法’？‘非法’就是空相。‘法’是有；‘非法’是空。在三界之内，欲界、色界执著「有’；无色界人执著「空’。空、有俱不可得，这才能超越轮回。然在三界之外，偏真涅槃也是空相。阿罗汉、辟支佛证入涅槃，往往就停住在其中。 佛在经上说，‘阿罗汉住在偏真涅槃是二万劫；辟支佛住在涅槃的时间是一万劫。’换句话说，这么长的时间他无所作为，工夫完全停顿在那个地方，毫无进展。这叫作‘堕无为坑’。所以佛这两句话意思就非常深远，教导菩萨空、有两边都不住。这就是‘无上甚深微妙法’，就是‘无上菩提’。 众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰：就是报恩、报怨、讨债、还债。如西方的资本家，他集聚雄厚的财富，我们仔细一观察，他还是为了讨债还债而来。他有公司、工厂和许许多多的员工。他养活这些员工，也就是过去世欠他的债务。欠他多的，养活他一辈子；欠他少的，养他一年、两年。员工离开了，那是欠得少的。所以，他自己天天精勤在那里策划、经营，都是讨债、还债。 员工当中有对他很尊敬的，全心全力替他工作的，那是报恩的。有一些找麻烦的，想方法来捣蛋的，那是报怨的。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解；而后对这个世间‘留恋的心’自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善，积功累德；才知道念佛了生死，超三界的重要性与迫切性。这才是一个真正觉悟的人，真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回。不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。 （三） 世间人很少知道生命的真相，无不执著这个身相以为就是自己。于是贪生怕死，发展成为自私自利，因而造作无量无边的罪业，不能自拔。结果就是堕落。他在生命层次中，一世比一世低。像佛法里讲的十法界，从畜生道堕到饿鬼道；从饿鬼道堕到地狱道。如果明了生命的真相，他的妄想、分别、执著，自然就舍去了。他知道堕落在六道里，纵然是天道也免不了受苦。佛法给我们讲的三苦、八苦，这些都是事实。 受苦就如同世间受刑一样。世间受刑的人，是看你犯罪的轻重。犯罪轻的刑罚也轻；犯罪重的受刑罚也重。由此可知，三恶道，就好比是犯重罪的人受重刑；三善道，是犯罪比较轻的受轻刑。可见凡是在六道之中，都等于是在坐监牢，在受刑。佛在经上常讲‘三界牢狱’，把三界、六道比做监牢狱。佛这种比喻，实实在在不过分。 我们仔细观察，真正是名实相符。必须这些罪受完，才能出监狱，恢复自由。怎样才能服刑期满而出监牢狱？必须在监狱里有良好的表现。果然有良好的表现，有些时候还有特赦，不到期满的时候也可以出来。这种特赦就是我们断恶修善，努力修行，消除业障，提升生命的层次，这样才能早一天出离监狱，恢复自由。诸佛菩萨苦口婆心指点我们，教导我们，所以他的恩德超越父母。我们常念佛恩，常念师恩，依教奉行，才不辜负自己，不辜负佛菩萨的教诲。 佛在《金刚经》上教诲菩萨‘不受福德’。这句话对于权小、凡夫实在是非常重要。我们曾经看到过去现在许多发心修行的大德，早年他们的道心、修持都获得社会大众的肯定、赞扬，而到中年、晚年就变节、堕落。原因在那里？就是福报现前，享受福报而迷失了自性。因为享福一定会增长贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。不但不能降服其心，不能消除业障，障恶反而与日俱增。这是堕落真正的原因。除非是见了性的大菩萨，他们虽然受福德，而心地清净一尘不染。可是这样的菩萨要是到我们这个世间来度化众生，他还是示现‘不受福德’。像世尊及历代祖师大德们的示现，这是大慈大悲，要做一个好榜样给我们看。在人间弘法，就要做人世间的好榜样；在天上说法，要给天人做一个好榜样。这就是说生活受用程度上有差别。我们看到许许多多的佛菩萨，在中国应化示现，都与经上的教训相应。真正能看破、放下，过著极其简单的生活方式。 这是真实大慈悲的显示。教导我们预防在菩提道中堕落，所以‘不受福德’这一句经训我们要牢牢记住，一生要依教奉行，不敢违背。 （四） 我们大家既然已经发心出家，当然是不容易的。觉悟的人就不应该再造罪业。可是我们毕竟还是凡夫，八识田中含藏著无始劫来的恶习气，遇到恶缘很难保持不堕落。因此要时时刻刻提高警觉，远离恶缘。佛教菩萨在六度中，特别重要的是行布施。也就是要舍，要放下。其次是忍辱波罗密。特别是对于物质生活一定要能坚忍，永远过著清苦的生活。世尊教诫子弟，‘以苦为师；以戒为师’。这些教训都是保障我们在菩提道上远离恶缘，而不至于堕落。特别是接受供养，在世尊那个时代，出家人接受在家信徒的供养，只限于简单的生活必需品：饮食、衣服、卧具、医药，所谓‘四事供养’。今天的社会由于科技发达，一般人生活水准提高，金钱财物的供养多了，这是非常可怕的事。 我们看到许多例子，初出家的时候没有人供养，手里没有钱财，还有道心。等到供养一多，生活享受奢侈了，道心没有了。贪、嗔、痴、慢，无始烦恼不但是现前，而且是加速度的在增长。他怎么不堕落？谚语上常说‘地狱门前僧道多’。这话是有原因的，不是随便说的。因此我们生活在这个时代，信徒对我们的供养，我们要知道保持简单的物质生活：衣服穿得暖，吃得饱，有一个小房子可以遮避风雨，就足够了。道场是为弘法利生用的。建立一个大道场，目的何在？过去丛林寺院就是佛教大学，提供四众同修研习、修行的场所。道场多半是国家建立的，也有大富长者捐献供养的。 所以，一般道场有山有田地，也就是有恒产。这些山林、田地可以租给农夫去种植，寺院向他们收租，这是道场生活的来源。绝不靠信徒的供养，也没有化缘募捐。住在这个道场，心安理得，随缘而不攀缘。不但没有超度的事，连一般法会都很少，一年偶尔有一两次法会。那是真正修行道场，那是在农业时代。 弘法利生，就是要帮助一切人破迷开悟，帮助一切人改善他的生活。给予他智慧，帮助他从烦恼、充满种种压力的苦难生活中，解脱出来。过一种像佛菩萨，充满大智慧的真实幸福美满的生活。这叫做弘扬佛法，这才是真实的修持。现代科技、资讯发达，交通便捷。因此，现今道场的形式，不再是庄严的硬体建设，而是利用现代科学的工具，用广播、用电视、用录音、录影，用ＣＤ来传播大乘佛法。由此可知，信徒们对我们的供养，除了让我们保持极简单的生活之外，都要用来弘法利生，也就是帮助一切人破迷开悟，离苦得乐。这才不造罪业，才能免于堕落。 出家人是不是要做这些事呢？不可以的。如果存心一定要做这些事，那就是攀缘心，对于了生死出三界产生严重的障碍。信徒对我们的这些供养，我们要以随缘的心来看待。真正要懂得像古代庞居士所谓‘好事不如无事，多事不如少事’。真正学佛，一切都是诸佛菩萨的安排，自己不要加一点点意思。这样才如法。所谓‘如法’，就是时时刻刻保持自己的清净心，保持自己的正念。 念佛人保持这句佛号不夹杂、不间断。信徒多的供养，我们要看做是他委托我们替他做善事；委托我们替他修福。如果我们将这些钱财用之不当，不但他没能修福，我们造了很重的罪业。这是不可以不知道的。 遇到大的因缘，我们也不能消极的去做自了汉。譬如说，念佛人已有能力生死自在，可以随时往生了，现在有位信徒，有一个很大的因缘供养。这就是佛菩萨要你再多住世几年，因缘成熟，要多利益一切众生，所以也不能拒绝。你若想：我就走了！你是可以走，但是有失慈悲。所以，请佛住世，请善知识住世是有一定条件的，不是口头说说的，这些我们都必须明了。明了之后一定要依教奉行。这样虽然多住世间几年，对于往生净土绝无妨碍。这就对了！决定不能在这个地方起贪、嗔、痴、慢。这是你们发心出家，我见到的一些事实。这些事实，那些是有利的，那些是有害的？我不能不告诉你，才不负我们大家在一起同参共修一场。 （五） 在这几天讲席中，我们深深体会到世尊真诚、恳切的教诲。佛弟子一生中，如果能领略几句，正如同经上所说的四句偈，一偈、半偈，一句、两句，毕生都受用无穷。 不仅在佛法中我们见到，像古来的祖师大德，他们修行、证果，往往只得力于经论中一、两句的开示。我们回头再看世间法，古来建大功、立大业者，往往也是得力于前人的几句教训。像汉朝的张良，就是一个很明显的成功例子：他得到老人赠送的《素书》，以后帮助汉高祖建功立业，也只得力于这本书里的几句话而已。由此可知，世出世间真正成功的人，修行证果的人，在于他能深深的领会，能实践笃行。这是世出世间修学成败的关键。我们不能不知道，不能不记住。 凡是败坏修持的，不是别的，就是自己无始劫来的习气，与现前的恶缘。现前的恶缘就是世间种种物欲的诱惑，使我们的烦恼习气增长，而败坏了修持的功德。甚为可惜！世尊在经论上苦口婆心的教诫我们，无非是时时刻刻提醒我们，教我们提高警觉，小心预防。所以，修行人能成就的第一因素，就是他能克服烦恼，也就是《金刚经》上所说的‘降伏其心’。 佛在《金刚般若》上告诉我们‘无住生心’，这是重要修行的原理原则。所以‘非相、非非相’，就是教我们从初发心一直到如来地，都必须两边不著。‘法’是有边；‘非法’是空边，‘空’、‘有’两边都不能执著。这要怎么做？佛教我们‘应生无所住心，而行布施’。‘无所住心’就是离相、不住相，心里要干干净净、一丝不挂，即六祖所说的‘本来无一物’。‘而行布施’就是不住空。这就是‘空’、‘有’两边都不住。我们一定要深深体会这一句经文的开示而笃行之。 佛告诉我们，‘一切贤圣皆以无为法而有差别’。这句话很要紧。从小乘初果到大乘等觉菩萨，他们修的是什么？‘两边不住’而已！无论他用什么方法，用什么手段，所谓八万四千法门，原理原则都离不开‘两边不住’。由此可知我们想真正学佛，真正修菩萨道，没有别的，就是学‘两边不住’而已。因为著有，你离不开欲界、色界；著空，你离不开无色界。换句话说，著空、著有都是轮回业；住空、住有就是轮回心。以轮回心造轮回业，如何能出离六道轮回？然后才能知道佛这一句经文的重要性。教我们‘空、有’两边都不住，这是超越轮回，成就无上菩提的不二法门。 （六） 世尊教导我们，无论处在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，都必须要‘福慧双修’。不仅是以超越三界，证无上菩提为我们修学最后的目标，其实在现前也应该得到真正幸福快乐美满的生活。这样因与果才相应。果是美满的，因当然也是美满的。而福慧修行的大原则就是《金刚经》上所说的‘应生无所住心，而行布施’。‘无所住’就是于一切法都不执著。于一切法真正做到了看破、放下，使自己的心里一丝不挂，清净心圆满现前。这就是佛讲‘无住’的意思。 ‘而行布施’，布施的含义是无限的深广。佛教我们要以法界众生为对象。我们要全心全力照顾一切众生；帮助一切众生；为一切众生服务，就好比是照顾自己一样。这才能真实的体会佛这两句教诲，真实的体会而去奉行。我们在日常生活中，点点滴滴都要很认真的做到尽善尽美。这不仅是自己的享 受，也是布施给一切众生。所谓‘布施’就是给一切众生做个好榜样，让他看到了生羡慕之心，生向往之心，进而发心来学习。 譬如一个家庭，整齐清洁能做得很好，固然是自己的享受，也给邻居做一个好榜样。现在类似这样的情形，中国反而不如外国。我们在美国居住，房间里面人家是看不到，可是房子外面的环境，如果不好好的整理，邻居就要干涉，因为妨碍大环境的观瞻。这都是佛说布施的含义。所以，布施绝不是只拿一些金钱到寺庙里去奉献。这个想法太狭窄了。布施的意思很广、很深。不但是点点滴滴做出来，整体来说，就是为一切众生做好榜样，这就是布施。就像佛菩萨给我们做的榜样一样。这些事我们在讲席里说得很多。学佛要紧的就是要把观念改过来。把凡夫的观念改成佛菩萨的观念；将凡夫心改成佛心、菩萨心；将凡夫的生活，改变成佛菩萨的生活。 总而言之，凡夫起心动念所作所为，无不是为自己，所谓自私自利。而佛菩萨的心，佛菩萨的行为，无一不是为了利益一切众生。我们如果要学佛，就要舍弃自私自利，而发心去利益广大的众生，尽虚空、遍法界的一切众生。这叫‘学佛’，这叫‘觉悟’。为什么世间人不能这样做？佛了解宇宙人生的真相－尽虚空、遍法界是一个自性变现出来的。所以，一切众生与自己同体，所谓‘无缘大慈、同体大悲’。因而他照顾别人就跟照顾自己完全一样，没有丝毫差等。凡夫做不到，是凡夫迷惑，不知道宇宙人生是自己自性变现出来的，以为真有身外之物。 于是生起爱取有自利的观念，缺乏利他的大心，不愿意做利生事业。凡夫迷失自性，变现出六道轮回；佛菩萨觉了自性，显现出一真法界。其中苦乐的感受完全不同。我们举一个简单的例子来说：迷惑的众生，他的生活圈子很小，总不能超越轮回；而在轮回里舍身受身，活动的范围更小。不仅在中国，在美国也不例外。 我们看到许多人，一生中没有离开他居住的城市。美国一些人看到别人常常到国外去旅行，他们也很羡慕。纵然我们在这个世间有很多的财富，有很大的自由，我们的活动空间，实在讲，还仅限于这个地球。没有办法离开这个地球，进入到太空。由此可知，迷惑的众生是多么苦，而觉悟了的那些圣者，像诸佛菩萨他们的活动空间，小而言之是三千大千世界，大而言之是尽虚空遍法界。我们在《无量寿经》看到西方极乐世界的众生，他们的活动空间跟诸佛如来是无二无别。 尽虚空遍法界一切诸佛刹土，他想去就去，想来就来。我们讲苦乐，不用别的做比喻，从这一方面想一想，就能略知一二。这是为什么要学佛，换句话说我们要拓展生活的空间，要在生活空间里得大自在。我们要拓展生命的时间。六道里面生命都很短促，比不上西方极乐世界－人人皆是无量寿。明白这个道理，了解这个事实，而后你就真正理解为什么要学佛，为什么要成佛、成菩萨。修学殊胜的功德利益，真相是大白了！ （七） 谚语说‘家和万事兴’，《论语》也讲‘礼之用，和为贵’。人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处最重要的就是和睦。所以，世尊与弟子们制定僧团的戒律，也就是僧团公约－‘六和敬’。这是人人都必须遵守的。 佛门同学，四个人共住，就称为一众（一个团体）。如果四个人都能切实遵守六和敬，这个团体就叫做‘僧团’。所以，僧团最少的是四个人，多则没有限制。我们在经论中看到，世尊当年在世，他的僧团是一千二百五十五人。这是一个大的僧团。无论团体大小，都必须遵守这六条守则－‘六和敬’。六和敬第一是‘见和同解’。也就是现代人所讲的建立共识。这是和合团体的基础。佛教团体修学的目的是明心见性，以此为生活追求的第一目标。人人都是追求明心见性，他们的见解是相同的。净宗的同学，大家所追求的就是往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，证无生法忍。 世间一般公司行号，从老板到员工，大家追求的是利润。如何能把生意做好，如何能赚钱，使大家都能分到利润－这也算是共识。共识能生成功最要紧的条件就是团结。谚语所谓‘三人同心，其利断金’，说明团结就是力量；团结就是成功。世出世间法都不例外。有了共识，怎样能把工作做好，那就是要守法。第二、‘戒和同修’。戒律就是现代人所说的法律、法则、规章。佛为我们制订的戒律，我们要遵守。我们的生活没离开世间，所以世间的法律也要遵守。这里面还包含著风俗习惯、道德观念，都必须要遵守，才能达到社会的和谐繁荣。如果是公司行号，它有章程，有办事的细则，自老板至员工，人人都必须遵守的。所以‘戒和同修’就是培养成就守法的精神，而能在日常生活中真正做到－守法不犯法，守规矩不犯规。人人都能守法、守规，这个团体必定是兴旺的气象，那有不成功的道理！第三、‘身和同住’，第四、‘口和无诤’。这两条都是‘戒和同修’的具体表现－大家在一齐共事，在一齐同修，没有异见、没有争执。第五、‘意和同悦’，每一个人的生活都充满法喜。无论是私生活，或是团体共处，都能欢欢喜喜。欢喜心是快乐幸福的泉源。这是现前就得到的。第六是‘利和同均’。‘利’就是利养，也就是今天所讲的物质生活。这些享受是平等的。在僧团里，无论是老师、学生，或者是住持方丈和尚，一直到寺院里的清众，衣、食、住、行待遇都是平等的。如果在私人公司行号里，利润一定是由于你的工作，给予合理的报酬，这就是‘利和同均’。当然工作性质不相同，职位不相同，而不像僧团里，是完全平等、绝对平等的。在世法里，分配合理，就是均等。 一个道场里遵守‘六和敬’，就是如法的僧团，即得诸佛护念，龙天保佑。在世间法里，如由四个人以上组成的家庭，能遵守世尊这六条守则，这个家庭就是‘和合僧团’。公司从老板到员工，上下也能遵守佛陀的教导，这个公司就是‘六和敬的僧团’。凡是六和敬的僧团，一定得到佛菩萨、善神的庇祐，一定非常兴旺且是成功的！我们应当要记住，要认真努力的去奉行。 如果我们的见解、想法、看法跟大众不相同，这就是‘见解不和’。若见解不和就应当退出这个团体，而不妨害这个团体。这是正确的。因为妨害一个团体，不但自己得不到利益，而且是‘破和合僧团’。破和合僧团的罪过很重！在佛法里说，即是破坏大众的道心与大众的修行证果。在世间法的公司来讲，就是破坏大众的幸福与利润。造这样的业，果报可想而知。障碍别人应该得的利润，果报就是自己得不到利润；障碍别人生活的幸福美满，自己就得不到美满的生活。因果报应，丝毫不爽。这是真理，古今中外永恒不变。不可不知！ （八） 佛在经典中告诉我们，财富与功名富贵是果报，而修财布施是因缘；聪明智慧是果报，法布施是因缘；健康长寿也是果报，无畏布施是因缘。 世间没有一个人不希望自己拥有财富、地位，聪明智慧，与健康长寿。但是他不知道修因。没有‘因’，那里来的‘果’？所以我们要想得到如意的果报，一定要知道修因。善因一定得善果；恶因一定有恶报。因果的道理，是真理，是事实。诸位细读《了凡四训》，就能有相当的认识与明了。而后才知道如何修因而感得圆满的果报。我们看到现前世间有不少富贵之人。可是仔细观察他，似乎他并没有过人之处，好像是一个平凡的人。为什么他在社会上拥有崇高的地位？拥有大量的财富？世间人往往看到这个现象，觉得不平。认为老天爷不公平，我的智慧、能力都比他强，为什么我得不到地位与财富，过著贫穷困苦的日子？这是世间人只看到眼前，没有看到过去与来生，所以才有不平的感触。 如果一个人能看到过去、现在、未来，他的心就平了。为什么呢？这一生中所得的富贵，原来是他前生所修的善因；这一世虽然有智慧，有能力却贫穷潦倒，是前世没种福。所以，修什么因得什么果，正所谓‘种瓜得瓜，种豆得豆’，其中的报应，丝毫不爽。也许有些人问，我过去生中没有修财布施，这一生中能不能得一些财富，满足自己的物质生活呢？答案是肯定的。知道这个道理及事实真相，现在开始认真努力，如理如法的修学，几年之后果报就会现前。《了凡四训》就是我们最好的证明。 其实世间像袁了凡先生这样修行，而获得果报的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果报写出来；还有许多像了凡先生一样，甚至于果报比他还要殊胜多少倍，这些人没写出来。如果我们细细去观察，古今中外这些果报的事实都在眼前。可见得这桩事真实不虚。因此，我们不必羡慕别人的富贵，要紧的是开始认真的修学。 如果不知道积极的断恶修善，纵得富贵也是很难保持的。自古以来，享富贵的人家，能保持三代的就很稀少，甚至于一生都不能保全。这样的事在现前的社会里我们看到太多。某人发达了，积财亿万，地位崇高，没过几年他倒闭了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常复杂。一时的发达是他前生种善因的果报现前。他不能保住，是愚昧无知，狂妄造作罪业所致。所以，败亡往往只在眼前，这是多么的可惜。这些现象就是我们最好的教训。 我们见到成功的人，要向他学习；见到失败的人，要认真反省，决不能走他错误的道路。这就是真正的聪明人，懂得断恶修善，积功累德，创造美好的明天。要是眼光更利的，看得更远的，能接受世尊的教诲，‘修福而不受福德’，也就是我们尽心尽力的修福而不享福，那这个福报就大了！为什么修福而不享福才是大福呢？佛门常讲‘愿以此功德，庄严佛净土’。以这个功德求生净土，必定增高品位，早日成佛则是无比不可思议的福德。如果享福，则不容易超越三界。享福如果还继续不断修福，来生可以获得人天福报；若享福而不能继续修福，那很可能这一生寿命到了之后，来生就不能再得人身。这是佛在经典中常说的‘可怜愍者’。我们要知道警惕，要认真的在佛法中学习，使我们自身、家庭、事业，样样都能美满，而真正能求得事事如意。这在佛法中是可以得到的。所谓‘佛氏门中，有求必应’。关键就在合理合法，如理如法必能求得！ （九） ‘佛’字是觉悟的意思。学佛就是学觉悟，即是‘破迷开悟’。觉悟的心就是菩萨心；相反的迷惑颠倒的心就是轮回心。以轮回心修一切善法，都不能出轮回。纵然得福报，像经上讲的三界六道之中，福报最大的无过于大梵天王；大梵天王还是凡夫，没有办法超越六道。福报享尽了，还是会堕落，轮回。这是不究竟的。 学佛要有一个觉悟的心。觉心就是清净心。所以，学佛的人必须时时刻刻保持清净心。清净心就是觉心，心地里没有疑惑、妄想、分别、执著，以清净心生活。在日常生活中，无论你从事任何行业，处事待人接物，皆是在修清净心，保持清净心，这就是菩萨所修的‘六度万行’。可见得菩萨行并没有离开生活，就以自己现前生活方式及工作中，修成圆满的菩萨行。并不一定要换生活方式或工作环境，那就错了！那不是大乘佛法。 大乘经论中常讲‘理事无碍，事事无碍’，我们要深深体会这个意思。生活方式、工作性质、工作方法不同的人，也都可以圆圆满满的修菩萨行，成就圆满的菩萨道。这样才显示出理事、事事无碍。‘菩萨心’是真诚、清净、慈悲；‘菩萨行’是离一切相，修一切善。现前即得幸福、美满、快乐。菩萨与凡夫的差别，在于凡夫只顾自己；菩萨则念念帮助一切众生，为一切众生服务。虽然勤劳的工作，心里不著相，不分别，所以是‘作而无做；无作而做’。也就是说，虽然做了，心里则若无其事，所以他的心永远是清净、光明的。这是菩萨跟凡夫不同之处。 凡夫做事总离不开分别、执著；有修、有得。只要有此念头，就是迷情、执著。凡是离不开迷、情、执，就决定不能超越轮回，因而不能修行证果。不要说是大乘果位，连小乘初果也没份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的条件就是身心清净。心对世界，对六道里若还有丝毫情执而不能放下，就不能往生。这一点是真正希望往生的人，不能不知道的。至于三界六道里的生活与超越三界之外的生活，有什么不同，我们必须很透彻的理解，而后才能把轮回舍掉，直取佛菩萨的成就！ 人要是不能离开三界，他的生活范围，就局限在六道轮回之内，生活的空间非常小，当然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道里生活空间最大的，但是不能超越六道。我们今天得人身，在六道里就更可怜！我们生活的范围不能离开地球。如果是畜生道，譬如人家养的一条狗，它的生活范围不能离开一户人家。你就晓得，在六道里，层次愈低，生活范围就愈小，就愈可怜！这是佛为什么教我们要成佛，成菩萨的道理。目的就是扩大我们本有的生活空间。 我们这一生有把握，有可能成就的一桩大事，只有往生西方极乐世界。生到西方极乐世界，我们生活的空间就像《无量寿经》上讲的尽虚空遍法界，跟诸佛如来无二无别。十方诸佛刹土，想去就去，想来就来，那多自在！在六道里总免不了‘舍身受身’的生死果报，真是苦不堪言！生到西方极乐世界即得无量寿，永远没有生死，身体的相状随著一切众生的意念而起变化，就像《普门品》里所说的‘应以什么身得度，就现什么身’。孙悟空能有七十二变，世间人羡慕不已，诸佛菩萨的变化无量无边，不是一切人思惟想像能得到的，还有殊胜的果报与幸福的生活，我们为什么不要！如果真的希望得到，那就必须将身心世界一切放下，以清净心‘老实念佛’。这一生一定成就，绝不空过！ （十） 念佛人为什么不能往生？这是很重要的问题，也是个大问题。古德说，念佛法门乃是万修万人去的法门。为什么我们所看到的一万个念佛人，难得有两、三个往生，原因究竟何在？是不是古人看错了，说错了？其实古大德没说错，也没看错。念佛求生却不能生净土，原因都在自己。归纳其因素不外两大类：一、是对于净宗的理论、方法和境界并不清楚。修学时有怀疑，有夹杂，有间断，于是功夫不得力。二、虽然对于净宗的理论、方法与境界相当明了。但是没有彻底放下世缘，于是临终时产生了阻力，障碍往生，非常可惜！ 世间流通的一本书，古本称《饬终津梁》，后人以白话文重写，改称《饬终须知》，一般人都能看得懂。这本书最重要的就是教念佛人临终的时候，家亲眷属最好能避开，以免触动亲情，而把希有难逢的因缘障碍住了，真是可惜！由此可知，几个人能保证临终没有障缘！不要说过去生，就是这一生，我们与众生结的恩恩怨怨，实在太多。这些冤亲债主，时时刻刻心存报复，所以处处有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，临终往往被他们障碍，造成极大的遗憾。 因此，平时我们必须成就真实的功夫，才能超越障碍，达到往生净土的目的。这其中最要紧的就是‘觉悟’。要认识娑婆世界、六道轮回真正是苦，决定不能再住，决心要离开。认识念佛往生极乐世界，是真实的成就，是究竟离苦得乐，是我们一生了生死出三界，不退成佛的不二法门。要真正相信这一生中一定可以证得；把身心世界一切放下，让自己的清净心显露，清净心中一丝不挂。 世间人所贪恋的财富、功名、富贵、地位、权势，物质和精神种种享受；乃至于亲情，全是魔障。不能不舍弃，不能不放下。这样对自己求生净土就没有障碍。 倓虚法师的《念佛论》后面，记载倓老亲眼看见的几个往生的例子，我特别节录出来，再附上老法师在佛七中的开示。其中有谛闲老法师的两个徒弟，一位参禅的、一位念佛的；还有老法师早年在头陀寺当住持的时候，寺庙里一只大公鸡念佛往生的事迹。这是近代往生真实的事例，合印小册子流通。我们仔细观察这几位善知识，他们走得为什么那么潇洒自在？没有别的，就是他们真正把世缘放下。所以，不仅预知时至，而且没有病苦，有站著走的；有坐著走的。这真是无量劫来希有难逢的‘大事因缘’。绝对不是三界中大梵天王能相比的。我们要认识清楚，真正发愿，以这几个人作榜样，向他们学习。他能成就，我为什么不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出来，消除掉。看看人家成就的原因何在？我们一定要学习，一定要具足。这样我们才能在这一生，决定得生净土，圆满成就佛法中所谓的‘大事因缘’。 自己成就必定能感化众生，所以自行就是化他。身教－现身说法，比言教的效果大很多，能令一切亲见者与听闻的人，生起觉悟之心；生起念佛求生的大愿。这样的功德真正是无量无边，福、慧自然都在其中。 （十一） 同修们常常提出一个共同的问题，就是要如何避免，现代日见频繁的灾难？这问题是每个人都感到迫切需要解决的。我们学佛的人，对于佛法稍稍有粗浅的认识，都能‘深信因果’。其实世出世法都不出因果定律。俗话常说，‘一饮一啄，莫非前定’。我们在一生中，会遭遇什么样的困难，也是命中注定的。 我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一桩往事。他说，1932年‘一二八事变’的前三个月，当时他还很年轻，在苏州一家银行里担任经理的职务。平常没事，就与几个好朋友在一起聚会。其中有两位是中国人讲‘走阴差’的，也就是通灵的人，就是夜晚时，他要到阴间城隍处当差办事。在闲聊时，这个朋友有一个疑惑，说最近上海城隍送了一批生死簿过来，他是接办这桩事的。他翻阅生死簿，感觉很迷惑。其中名字都是五、六个字的？中国人的姓名纵然是复姓，有四个字的，但是没有五个字的。然而送来一大堆名册都是这类的，令人大惑不解。朱老居士等人听了也想不出原因来。过了三个月之后，日本人在上海发动‘一二八事件’。在这次战役里双方都有很重的伤亡。这才恍然大悟，才知道那一份生死名册，就是当时在上海战争中阵亡日本人的名册。 在阳间，当时苏州是县，上海是特别市（院辖市）。但是在阴间，苏州都城隍就像是省主席（省长），上海还是县。所以，上海那边有什么事发生，都要来向苏州都城隍报告。于是朱老居士告诉我们，世间人在一生中纵然遇到灾横，都是命中注定的。换句话说，即使是在战争里死亡的也是命中注定的。你看，战争还没有爆发，三个月之前就把应该在这次战役中死亡的名册，早就送到苏州都城隍那里去了。这全是事实，绝不是他编造的故事。由此可知，我们一生中的际遇，纵然遇到横逆也是命中注定的。 命中注定的灾难，可不可以幸免？答案是肯定的，决定可以消灾免难。所以，消灾是因为你有灾才消，消灾免难有它的理论与修学方法。灾难之‘因’，是过去生中所造的恶业，这是无法消除的。可是业因要形成果报，当中一定要有‘缘’。‘因’无法消灭，但是‘缘’控制在自己手中。所以佛法讲‘缘生论’，不讲‘因生’而讲‘缘生’，就是缘我们可以控制。如果不希望恶的果报现前，我们在这一生中必须把恶缘断掉。 我们提倡‘四好’：存好心、做好事、说好话、做好人。这就是消灾免难，改变命运的具体修学法，就是‘断恶修善，积功累德’。这才是真正杜绝恶缘，使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法，当然也是事实。可是必须知道，如果不能超越三界，只在这一生把恶缘堵住，使恶的因不起现行，来生能不能再一次的把恶缘消除！要是没有把握，恶业的果报还是有可能会遇到，所谓‘不是不报，时候未到’。何况果报通三世，未离三界，决定不能避免。 要想永远断绝恶业的果报，只有一个办法，那就是‘超越六道轮回’。超越六道轮回对凡夫而言，唯一可行的就是‘念佛求生净土’。由此可知，念佛必能消业；念佛必能转业。因为超越三界是第一等的大事，小小的消灾免难都变成小事。大的业能转；小的当然不必提，一定就附带转了。由此可知，真实的结论是‘净念相继’，‘老实念佛’就能消一切灾，免一切难。这是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其他的方法：如拜梁皇，拜水忏，打水陆等等。正如慈云灌顶法师所云，极重的恶业，所有一切经忏都消除不了的，最后这一句‘阿弥陀佛’净念相继，就能把它消除。从消灾来说，念佛的力量超过所有的法门。如果能够深信不疑，依教奉行，这人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇难呈祥。李炳南老居士教人念佛求生净土，是唯一彻底的消除灾厄之法。 （十二） 悟泓师近日读美国布来恩－魏斯医生写的《生命轮回－超越时空的前世疗法》（中文译本），内容是说他用催眠的方法给病人治病，收到很好的效果。他发现近代有不少的病人，患了严重的忧郁症，一切医疗药物都不能得到治疗效果。于是他用催眠的方法，追溯发现病人的忧虑、恐怖、不安等等症状，与他过去生中所造的业有密切的关系。这种催眠的方法可追踪到过去一世、二世、能追踪很多世时，发现他所造的业因，与现前的疾病有密切的关联。他把原因找到了，告诉病人。病人了解之后，就能看破。而后他的忧虑、恐惧、不安都放下了，所以不需要医药，无需要医疗，他的病就治好了。 这医生用这种方法治好了许多病患，于是写出他治疗这些病例的报告－‘超越时空的前世疗法’。 泓师告诉我，书上所说的与佛法所讲的‘因缘果报’，丝毫不爽。因此，这位医生对于因果报应深信不疑。他不但相信‘因果报应’，也相信‘轮回’的事实。其实他所发现的只是当然的事相，其所以然的原理，他还是没有发现。他只知道有因果报应，有轮回，而轮回是怎么来，这个问题他无法突破。古印度，许多高级的宗教家，他们皆有很深的禅定功夫，所以对于六道里的情况相当理解，看得很清楚，很明白。然而轮回究竟是怎么回事，怎样产生的？他们始终也没有能克服。而释迦牟尼佛示现在人间，实在也就是因为这一个因缘。所谓‘一大事因缘’出现于世。换句话说，世间人可以解决得了的，用不著佛菩萨再来；世间人实在无法解决的，佛菩萨则不能不出现在世间，帮助大家解决问题。所以，真正的答案在佛家经论里。 佛告诉我们六道轮回的真相。世间这些人用催眠的方法，还不算是第一手的资料；真正禅定功夫见到的是‘现量境界’，那才是第一手的发现。说到定功，世间人的定力比不上阿罗汉；阿罗汉的定力比不上菩萨；菩萨的定力当然比不上佛。所以，佛对于世出世间一切法全是现量境界。也就是说，是他现前的境界，而不是推想，不是比量得来的。 佛告诉我们‘因缘果报’的道理，完全是真实的。明白这个道理，了解这个事实，我们的心自然就平了、定了。无论处人，处事；无论家庭、事业、朋友；或者是顺境、逆境，一切恩恩怨怨都与前世有密切的关联。如果我们都明白，自然就看淡了，也就‘看破’、‘放下’了。能够再进一步修学佛法就不难获得清净心。如果有缘遇到净宗法门，以清净心念佛，一定能得到‘一心不乱’，自在往生，不退成佛。此中关键就看世人有没有福分遇到大乘佛法，修学净宗法门。这也是《弥陀经》上所说的‘不可以少善根、福德、因缘，得生彼国’。所以能深信‘因缘果报’，可以说是修学佛法良好的基础。这是我们应该要鼓励的。 （十三） 有一些同修，在日常生活里面对境界时，不知该怎么办？其实这就好像平时熟读兵书而在战场上不会打仗一样。问题出在那里？就是俗话说的‘食而不化’。平常经论看得多、读得多，也念佛、也参禅。但是就不晓得怎样过日子，怎样去工作，不知道如何处事、待人、接物。也就是说，他所修学的在生活上完全用不上。对于佛在经论上所讲的道理、原理原则，他没能透彻的理解与消化。 我们一般人讲‘消化’，即是佛法里讲的‘消归自性’。能消归自性就得受用，就能完全运用在生活上；不能消归自性的话，实在讲没有用处。这是李老师从前讲的读死书。读死书的称为‘书呆子’；死学佛的就变成‘佛呆子’。这样的修学不是经论有问题，而是自己修学的态度与方法出了问题，必须知道如何去修正。修正的方法：第一、对经典的理论，修学的原则，以及一切的境缘，都要清楚、明了‘境’就是物质环境；‘缘’是人事环境。第二、一定要应用在日常生活中。 《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就示现给我们看。其意义极深广，一般人确实很不容易看得出来。世尊从初发心一直到成佛，其中无量劫来的修因证果，都能应用在日常生活中，如穿衣、吃饭等等。正是《华严经》上所讲的‘一即一切，一切即一’。‘一’是一桩事。比如穿衣，世尊就能将它从初发心到证得究竟圆满佛果，在这一事相上表现无遗。这是真正不可思议。 说得更详细，更明白的是《华严经》里‘善财童子五十三参’。这五十三位善知识跟释迦牟尼佛表演的没有两样，也都是把他所修所学的理论、方法完全应用在生活上。所以，活学活用，显示极高的圆满智慧，才能得大自在。我们学佛要在这个地方学。净宗学会成立之后，我们在行门上订了五门功课，也就是在日常生活中，必须遵守的五大纲领。也就是《观无量寿佛经》里的三福、六和、三学、六度、普贤菩萨的十愿。我们要能把这五条纲领应用在日常生活中，依照这个架构，把经论中的道理、教训，填补在这个架构上，那就是真、善、美、慧的人生，而达到生活最高的艺术境界。这是佛法给予人们最高的享受。就是经上所讲的‘住真实慧’，‘惠以真实之利’。 （十四） 倓老法师《念佛论》里，近代往生的三个例子。以及他在香港佛七中的开示，他亲眼见到念佛往生的例子。这是佛法里‘三转法轮’中的‘作证转’。我们见到、听到、不能不承认。早年在台湾，有台南将军乡的老太太，念佛站著往生。台北李济华老居士预知时至，为大众讲了一个半小时的开示，与大家告别，下台之后在客厅沙发上坐著往生。现在旧金山的甘老居士，当天参加念佛会亲眼所见。 我们特别节录出这几位近代往生的实例，其中每一个人都走得那么自在潇洒，真正让学佛的人羡慕不已！我们也想有他们的成就，这是真实的成就。绝对不像世间功名利禄的成就，都是虚妄不实在的。就像《金刚经》上所说，‘凡所有相，皆是虚妄’，‘一切有为法，如梦幻泡影’，决定不实。唯独念佛往生是真实的成就，是无与伦比的成就。学佛的人，尤其是念佛人，不可以不知道，不可以不求取。 这些往生的人看起来都是极平凡之人，他们能做到，我们为什么做不到？往生到西方极乐世界就是菩萨，就是作佛。这的确是‘当生成就的佛法’，‘希有难逢的因缘’。希望大家不要错过这个机会，而在这一生中同生极乐国，将来大家都能在西方净土聚会。以西方净土为我们共修的道场，进一步向尽虚空遍法界一切有情众生，作弘法利生的工作。帮助弥陀、帮助诸佛如来接引一切众生。我们这一生就过得真正充实，真实的意义与价值。 如果不能往生，不要说是得到世间的功名富贵，即使得到佛法里的禅定智慧也都是空过的。原因是不能超越六道，则免不了长劫轮回。这个事实是我们应当警惕、觉悟的。看清楚了这两个世界，谓之‘看破’。而后自然能舍娑婆取极乐，这才是‘住真实慧’，才是‘开化显示真实之际’，才是‘得真实的利益’。佛在经上这样教导我们。这些往生的大德，做出最好的榜样，为我们证明佛所说的完全是事实，决非虚妄。我们应当自己认真努力修学，并且要把这些事实多多的说给别人听，让大家都了解这事实的真相，让大家都能发心求生净土。这样才能真正做到‘上报四重恩，下济三途苦’。 （十五） 近来有人提出《无量寿经》会集本的不妥当，而主张修学应当采取原译本。这种说法我们听得很多。梅光羲老居士在夏莲居的会集本序文里已说明得很详细。梅老居士在儒学、佛学方面都有很深的造诣，在佛法修行上也确实有成就，算得上是一个有功夫的人。在当时的在家居士当中，号称为‘南梅北夏’，普遍受到佛教界的推崇与尊敬。‘南梅’就是梅光羲居士，‘北夏’就是夏莲居居士。 《无量寿经》的第一次会集，是宋朝王龙舒居士。而王居士的会集本早已收在《大藏经》中。明末莲池大师作《弥陀经疏钞》，其中引用《无量寿经》的经文，有不少就是取材于王龙舒的会集本。由此可知，这个会集本是被历代祖师大德所尊重的。他会集的本子的确有瑕疵，所以印光大师对他有所批评，但并不是说不可以会集。后来魏源居士的会集本，确实是比龙舒居士的本子进步很多，但是仍有瑕疵，所以也不是善本。这才引起夏莲居居士做第三次的会集，希望能将前人会集的瑕疵都改正过来。所以，这个本子会集出来之后，得到当时慧明老法师的印证，又得到慈舟大师采取这个本子在济南讲过，而且为这个本子做了科判。这些资料我们都已经把它翻印出来。并且为了一些对会集本不太了解的人，我们特地将五种原译本、三种会集本，再加上彭际清的节校本－这是现存《无量寿经》九种不同的版本，把它印在一起，便利同修们参考。希望启发同修们对于净宗的信心，能放下万缘，一心念佛，求生净土。这是我们真正弘扬净宗的目的。 如果认为会集有不妥之处，五种原译本俱在，欢喜采用那一种本子应该没有什么问题。因为经本是介绍西方极乐世界的。真正往生一定要靠深信、切愿、老实念佛，能念到大势至菩萨所说的标准－‘净念相继’，往生就决定有把握。 我们看到古今念佛自在往生的人，细细地去观察他们的功行，实在就是他们真正做到了净念相继，不怀疑、不间断、不夹杂。大势至菩萨所说的‘净念相继’跟世尊在《金刚经》所云：‘应无所住，而生其心’，实际上是同一个境界。‘净’就是应无所住，若心有住就不净了；‘念’就是而生其心；‘相继’就是功夫不间断。符合《金刚经》上所说菩萨修行最高的原则。因此，我们看到真正的念佛人，有念三年五载功夫就成就了，能预知时至，来去自如。这是真实的成就，是念佛人应该记取的。 我们看到这么多往生的实例，应当坚定自己的信心。对于经典的批判，那是别人的事与我无干。只要这一生决定得生净土，自在往生，我们念佛的目的就达到了。至于应不应该会集，如果我们还有这个念头横在心里，便是夹杂，便是障碍，是应该舍弃的。我们不能因为一些人的争论，障碍了自己‘净念相继’，那就太可惜了！如果我们遇到这些言论，只以一句‘南无阿弥陀佛’对待他就好了。念佛人要求的是‘一心不乱’，不以一切境界动摇我们的清净心。善导大师在《观无量寿佛经》〈上品上生章〉里有明白的开示，足以帮助我们建立信心。 （十六） 近代在东方与西方，有不少人用科学的方法证明人类的确有前世。有前世当然就有来世。自古以来，东西方有许多很准确的相命法，根据数理推论一个人一生中的穷、通、祸、福。这些不但有理论依据，而且是事实的真相。从个人、家庭，乃至于整个社会的变迁、吉凶祸福都不难预测。对于这些事理讲得最清楚、最究竟、最圆满的，无过于佛经。 佛在经上为我们所说的，完全是现量境界，跟世间人的推算不一样。世间人是根据理论、数学，都是属于‘比量’。‘现量’则是由甚深的禅定。以禅定的功夫突破了空间，所以能见到过去、未来，是亲眼所见的。佛菩萨有这个能力。佛告诉我们，如果能修禅定，能恢复自性清净心，我们也有这个能力。佛说这是一切众生的本能。因为我们的心失去了清净，所以这个能力暂时被妄想、执著障碍住，而不能现前。只要我们离开妄想、执著，能力就恢复了，就能见到宇宙人生的真相。唯有彻底觉悟、明了的人，才能真正掌握自己的命运，才能真正了解自己与一切人、事、物的因果关系，才知道怎样在世间与一切众生圆融相处。避开一切不必要的冲突，获得和睦、共存、共荣，幸福快乐美满的人生。 这不是迷信，是真实的智慧，是一个学佛人念念所希求的，念念希望得到的。学佛的人很多，这个愿望为什么得不到？就是用‘攀缘心’。我们念念希求、念念希望得到，这念头就是‘攀缘心’。‘攀缘心’是真正的障碍。所以，我们有愿、有求，但是不能有‘求愿之心’，这是我们必须要知道的。 离开一切愿求的攀缘心，我们的心才能得到清净。清净心的作用就是真实智慧，无所不知，无所不能，这才能解决轮回生死的问题。正如同《金刚经》所说的标准，决定要离‘四相’。所愿、所求，正如佛门中常说的‘佛氏门中，有求必应’。这个‘求’要如理如法。如理如法要是用《金刚经》上的教训，的确是简单明了，就是‘不取于相，如如不动’。‘应无所住，而生其心’。我们在日常生活中面对一切法，自自然然就得大自在大圆满。 学佛的困难也就在此。难在我们有分别、有执著，难在我们不能彻底放下，这是修学根本的障碍。我们一定要认识，一定要明了，一定要离开。障碍排除了，我们所期望的，自然圆满显现在面前。其功德、利益是出乎我们意料，不可思议的。佛在经上所说的，句句都是真实语。到这个时候我们也能亲自证实了。这就是所谓的‘信、解、行、证’。 （十七） 世尊在《观无量寿佛经》里讲的‘净业三福’。三条十一句经文，不仅是净宗修学的根本，也是大乘佛法所有一切法门的修学基础。所以，世尊在末后总结说，三福是‘三世诸佛净业正因’。这句话讲得很清楚，‘三世诸佛’是指过去、现在、未来所有一切修行成佛的人。当然不只是一个法门，而是包含无量无边的法门，都要依‘三福’做为修行的基础。因此这三条非常重要。 实在说，这三条里的大根大本就是第一句－‘孝养父母’。这一句经文意义无限深广。其内涵就是‘心性的全体’。我们一般人以为孝养父母就是指今世的生身父母，这意义太过窄小，是凡夫知见。而世尊在大乘戒经里，像大家常念的《梵网菩萨戒经》，佛就告诉我们要孝顺一切师僧父母。经曰，‘一切男子是我父，一切女人是我母’。诸位想想这样的经文，岂不是圆满的性德！佛说这话是什么意思？佛是看到十法界的事实真相，明明白白。十法界的众生无量劫来互为父子、互为兄弟、亲属。由此可知，孝养父母的范围有多么广大。‘父母’可以包括‘上自诸佛，下至一切众生’，这才真正做到了尽孝。以上是从事上说。 从理上讲，特别是中国的‘孝’字，上面是‘老’字；下面是‘子’字。是‘老’与‘子’合起来的。让我们体会其中意义，‘老’是上一代；‘子’是下一代，它的意义是上一代跟下一代是一体的，决定不能分割，决定不是二体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，无始无终就是一个自己。这样的义理岂不是真如自性全体的显现。 由此可知，整个佛法的修学，禅家讲‘明心见性’，净宗讲‘一心不乱’，其实就是把‘孝’字做到圆圆满满。圆满的尽孝就是明心见性，就是理一心不乱，也就是圆满成佛。即使是等觉菩萨，还有一品生相无明未破，圆满的性德还欠缺一分，这就是不孝，孝道没有尽到圆满。我们要从这些地方深深体会这句话的教诲，这才是真正作佛的根基。‘净业三福’总共十一句，是以第一句为根本，后面十句都是事修，完成这一句的。这一句就是整个佛法修因证果的总纲领。 学习佛法，不能不把‘孝养父母’讲清楚，落实在日常生活中。我们要找到下手之处，也就是孝养父母从那里做起？从孝敬现在的父母做起。‘孝’是理；‘养’是事。理离不开事，事离不开理，理事一如。就事而言，我们要尽心尽力供养父母，使他们的物质生活不缺乏。除此之外，我们要养父母的心，养父母的志。如果我们让父母操心、失望，那就是不孝。譬如我们在学校念书，成绩不好、不守校规、不敬师长、不能善处同学，让父母操心，这都是不孝。在家庭里兄弟、妯娌、亲戚不和，令父母担心，这也是不孝。在社会上，我们工作不认真、不努力，不能尊敬服从长官、领导，不能与同事互助合作，让父母担心、失望，这是不孝。我们学佛，违背了佛陀的教训，不能修行证果，这也是不孝。这些全都包括在‘养’的范围中。‘养’字的范围也是无量深广，这都是我们要明了，要尽心尽力做到的。 孝养父母，‘孝’的理论要清楚，‘养’在事上要做到，尽心尽力就是圆满功德。如果家境清寒，贫贱之家有贫贱圆满的孝养；若家境富裕，富贵之家有富贵之家的孝养。所以，圆满功德不分贫富、贵贱、老少，人人都可以做到圆满。也就是尽心尽力，以真诚心、清净心、恭敬心、慈悲心来修学，就能做到事事圆满。由此可知，心若不真诚、不清净、不恭敬、少慈悲，那就很难做到圆满。理、事都不圆满。三福具体的表现在日常生活中，就是后面的十句：‘奉事师长、慈心不杀、修十善业’；‘受持三归、具足众戒、不犯威仪’；‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。这三条十句若不能尽心尽力去实践，‘孝养’就有亏欠。‘净业三福’若不能认真修学，奠定良好的修学基础，所修的任何法门就很难成就。因为这三条就是三世诸佛净业正因。所以，学佛的人一定要在‘净业三福’上认真学习，然后参禅可以得定，念佛可以得事一心，得理一心，决定往生见佛。 （十八） 佛在经典中，为我们说明十法界、六道轮回的真相，将其中的因果说得很清楚、很明白。而我们在古人典籍里，笔记、小说中，看到更详细的记载。何况现前看到许多的事实－在我这一生中亲自遇到的，听一些长者们所说的，真正是因缘果报丝毫不爽。绝对不要看到有些人做了好事，没有善报；有些人做了恶事，没有恶报；于是乎对于‘因果报应’的事，就认为是迷信，是无稽之谈，那就大错了！ ‘因缘果报’的事理非常复杂，何况果报通三世。我们只要细心观察，这些事实就摆在眼前。一个细心、冷静的人会看得很清楚、很明白，所谓‘不是不报，是时辰未到’。今生做恶而享受富贵的，是他前生所修的福报没享完；今生造恶的恶报没有成熟。今生心善、行善，而穷苦潦倒、生活困苦之人，是他前世‘不善之因’的果报还没有受尽；而今生所修的善心、善行，还没有成熟。这些事，如果细心观察是不难见到的。即使是出家修行人也不例外，我一生中遇到两三位，修行很认真，持戒很严，功夫也都还不错。可是往年造作的一些罪业，果报依然是不免。也就是说，他造了很重的罪业，而所修行的功夫抵不过他的业障；所以有种种病苦的折磨，生活、修行都不得自在。由此可知，小小的恶行都有恶果；小小的善行也有善果。绝对不可‘以善小而不为，以恶小而为之’。那又错了！对于六道、十法界的事实真相了解得多，认识得清楚，我们起心动念、言语造作自自然然就知道收敛了。 谚语所谓‘举头三尺有神明’，这句话也是真实不虚，绝非耸人听闻。古人所说的句句都是事实。今生生活困苦，虽有善心、善行而不得志，要知道眼前所受的是果报，‘因’是过去生中所造的。不可以因行善没有得到善果，就退心了，就灰心了。不要以为别人作恶，却得大富贵、大安乐，须知那是他前生所修的善报。因此，我们不羡慕别人的富贵，也不必自己懊丧，应当振作精神，深信佛陀的教诲，深信因果、断恶修善、老实念佛、求生净土。这是人中上上之人，无与伦比！功德、果报，真实不可思议。 （十九） 古今社会制度不同，若论利弊，我们仔细观察，确实古代的制度要比现代社会利多弊少。现代的民主制度不能说不好，民主制度是所有制度中最好的。但是民主制度要达到正常的运作、效果，必须要建立在高度的伦理道德基础上，建立在人人守法的精神上，这个制度才能发挥它的优点，带给社会美满的效果。如果伦理道德与守法的观念精神都缺乏，甚至完全没有，则民主制度就变成一盘散沙，形同无政府的状态，如此绝对不是人民之福。这是我们必须辨别清楚的。由此可知，中国古圣先贤与佛家都非常重视‘伦理观念’。 中国古代大家庭的优良传统，在顾炎武的《日知录》里记载的很多。其中的张公艺先生九世同堂，相当不容易！这么大的家族上上下下几百人。中国像这样的大家庭处处可见，正如《红楼梦》小说所写的。当时的皇帝曾经问他：‘你如何治理家庭，使上下能和睦相处？’张老先生很有趣味，写了一百多个‘忍’字送给皇帝，皇帝看了也笑著说：好！顾先生说：‘美则美矣，而未尽善也！’要怎样才能做到尽善尽美？ 家庭是社会的基本单位，所以古人说，能理家就能治国。家有纲常、有纪律、有法度，所以中国人常说‘家有家规，国有国法’。古代中国大家族的家规确实非常完善而严格。治家跟治国没有两样，所以儒家的教育：讲求修身、齐家、治国、平天下。齐家就是治国之本。春秋时代诸侯之国，当时国家相当于现代的一个都市、乡镇，大国就是现代的都市，小国就是现代的乡镇。诸侯就等于是县市长、乡镇长。‘平天下’就是让世界上的所有国家都能公平相处，这是‘平’的意思。天下诸国相处都能得到公平的原则、共存、共荣，在中国古籍里还是看得到。 现代社会崇尚小家庭制度，过去大家族相处的观念、规矩、法度，以及精神之所在，已被淡忘了。如果我们认真研究，而把它运用到现代工商业的公司、工厂里，进而扩展到政党、政府、国家。那是一个大型的社会，这就是现代的大家族，一定能收到很好的效果。世人没有留意到，中国人也把这件事情忘掉了，可是世界上还有聪明人，就是日本人。 日本人把伦常、道德、纲纪、法度，这些过去中国大家庭优良的传统，他们都能应用在公司里。从最高的领导人到下级的员工，就是一个大家族，所以他的工商业在全世界能有这样蓬勃的发展，任何国家都无法跟他抗衡。原因在那里？一般人以为是日本的武士道精神，过去用在日本军国主义，现在应用在商场上，这是没错，但不是根本。根本之道还是修身、齐家、治国、平天下。这个伦理基础应用在工商团体里，这是他们成功的真正因素，也就是发挥现代大家庭优良的传统、团结的精神，同甘苦共患难，同心协力。过去家族的目标是荣宗耀祖。今天日本工商业的目标是在全世界建立永久良好的信誉。这使我们不能不佩服日本人聪明，不但能保守而且能发扬光大，把传统精神变成新时代的产
前言 这一次我们选定《晚晴集》，跟诸位同修作一个研习，一定也要把这个因缘，给诸位作个简单的报告。我们生长在这个时代，要帮助自己，同时也有义务要帮助别人。究竟我们要从什么地方做起呢？我们冷静的观察、思惟，就知道古圣先贤的教训早已说得非常清楚、非常明白。 古时候人心纯朴，每一个人都能安分守己。在中国历史上所记载的，古圣先王他们行不言之教，天下没有纷争，人人都过著安乐的生活。往后，知识水准逐渐提升，也就是所谓知识开了；诸位要记住——知识是智慧变成了情识。于是人就有心机、有巧诈，用现代的话来说，这就叫时代潮流；这个潮流越演越烈，到今天可以说是知识爆炸的时代。这个时期的人意见太多，思想太复杂了，到底哪个是正确的？哪个是不正确的？换句话说，邪正是非没有人能够辨别。这是一切动乱的根源，一切痛苦的来源。 如何能够救自己？如何帮助别人？还是古人所说的：‘返朴归真’、‘回头是岸’。这是真的！真正回头，就真正领悟到真理，体会事实，自然得到真实的受用，这就是现在人所谓的‘自在幸福’，佛法里讲的‘菩提涅槃’。我们生长在这个时代，不能不顺著时代的潮流，否则，什么都行不通；能顺应潮流，又在这里面学习返朴归真，这就叫作学佛。 学佛首先要把佛教认识清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切经，现在归纳成为‘大藏经’。这么多的经典内容是什么呢？就是说明宇宙人生的真相。可见得佛陀教育与我们的关系是非常的密切。 在这个大时代里，科学技术突飞猛进，现代人的知识，超过古人不知道有多少倍。中国在乾隆时候编了一套‘四库全书’，从乾隆到今天，这两百多年所出版的东西，超过四库全书不晓得多少倍！再加上现代人生活的方式跟古人不同，没有古人那么优闲，那么有时间；我们哪有时间去读一切书！要读，第一、没有能力，第二、没有时间。这怎么办？所以在三、四年前，这个道场（达拉斯佛教会）在筹备期间，我就希望道场建立之后，能在这里搜集一些图书，大家发发心，多用一点时间来看；看的时候，把好的句子摘录下来，一本书二、三条，四、五条……，把这么多的书，统统摘录下来，印成一本；念这一本，统统都念到了。这个好啊！这叫大功德。 这部丛书分五个部分：第一部是佛经的精华录，就是将大藏经，浓缩成一册。第二部是四库全书的精华录。第三部是四库汇要的精华录。第四部是史鉴精华录，摘自二十五史、通鉴这些的。第五部是群书精华录。这是五种，合起来的总名称叫‘中国传统学术精华’。这对于我们自己的修学，对于大众的帮助，是非常有意义、有价值的一桩大事。 今天我们选择《晚晴集》就是一个范例。《晚晴集》是弘一大师平常读经的时候，将经典里面好的句子，对于身心修养确要的经文摘录下来，编成这一个小册子。他每一段都有出处，从哪部经摘录下来的，都注得很清楚，所以我们也在短短的时间，读了很多的经论与祖师的语录了。他的选择当然跟我们不一样，这是各人见解不相同，需要不相同。《晚晴集》总共一○一条，第一条是从《金刚三昧经》节录的一句，第二条是《华严经》普贤行愿品里面的，第三条是《华严经》修慈分里面的……，大师底下都注明出处。用这样的方法，使我们中国传统的文化，将来变成一册，这一本子会是全世界最好的书。为什么呢？这里面没有一句话是废话，对我们的修养、处世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精华。今天我们来讲弘一大师的《晚晴集》，这就作一个试验；将来这一部书编成之后，在全世界弘扬宣讲，就是我们今天的这个方式，所以这是新构想的第一课，非常有意义。这种方式、这种方法，将来流传在世间，就很值得纪念了。 不过，有一些同学告诉我：‘我们的程度太有限了，恐怕没有能力去选。’我说：‘就是因为你能力有限，才要你去选。’为什么呢？如果程度高的，像弘一大师《晚晴集》选的一○一条，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我们不要，你能看得懂，别人就看得懂；你要看不懂，别人也看不懂；选它干什么？我们选出来的东西要大众化，希望中学生的程度就能看得懂，这才能普及。要是选得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫无意义了。所以弘一大师这一○一条，如果再把它节录，恐怕只变成十一条，我们只取它十分之一。所以这工作大家放心，有时间读书，你在笔记本上节录，选好之后，把这个东西交给我们佛教会，我们来会集，再整理出来。 选择的重点，就是治病。这些典籍、这些书就像宝山，我们到山上去采药；‘选择’就是采药。采药干什么？治病。现代人害什么病呢？伦理没有了、道德没有了，这是病根。所以我们选择的重点，就是伦理道德。从治疗效果上来说，我们有五个目标：第一、要能够帮助自己幸福快乐。第二、要帮助我们家庭的美满。第三、要有助于社会的和谐、安定。第四、要帮助国家的富强。第五、要能够维系世界和平。我们希望能达成这五个目标，而它的大根大本是建立社会和全世界的伦理道德观念，所以我们从古今中外典籍里面去节录。这个工作，非常有意义，非常有价值；希望每一个人多努力，自己平常多读读书，也做节录。 除此之外，我还想到必须要找专门的人来做这个工作。这专门的人到哪里去找呢？最后我想到中国大陆，找退休的教中文、教中国史地的老教授。我希望能找十个人，在北京大学、或其他大学里面，我们设一个研究机构，请这些老教授每一天去翻书作节录；经费我们来供养，就是希望能够在学校里，成立两个特别的研究所编纂‘中国传统学术精华’。我想在大陆上有不少有心人，我们把这个构想传达到那里，一定能够引起共鸣。希望五年能够完成，十年之后，这世界上最好的一本书就可以流通了。当然，这样的书一定要分门别类；弘一大师所集的没有分类，这等于是原始资料，第二次就要分类了。这也是我今天选择跟大家研究《晚晴集》的因缘。 弘一律师自号晚晴老人，他的号很多，别号大概有七、八十个，大概他自己也搞不清楚。‘晚晴老人’是取自李义山‘天意怜幽草，人间爱晚晴’的诗句。律师于辛已年掩关西禅寺，在关房里面集佛经祖语警句二卷，前四十九条是上卷，之后是下卷，所以叫做《晚晴集》。 这本教材跟经典不一样，经典是有连贯性的，这本子每一条都是独立的。所以来听经的人不需要连贯听，他哪一天来都可以，即使迟到了，听到的也是完整的，所以这个好处就太多了。 一、元无我人，为谁贪嗔？ (3)我若多嗔及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：‘云何此人欲求菩提，而生嗔恚及以怨结？此愚痴人，以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？’华严经修慈分 这个‘见’，当作看见讲。这一段经文也是值得我们每天去警惕的。‘嗔恚’是三毒之根；多嗔就是很容易发怒，很容易动嗔恚心，那当然就会跟一切众生结怨了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，不知不觉常犯这个毛病。所以有时候我们自己问：为什么自己智慧不开？为什么自己修行功夫不得力？为什么自己没有进步？同修们常常这样告诉我。这个反省对的，没错啊！但到底为什么呢？问题都出在贪、嗔、痴上。贪、嗔、痴没断掉，所以才出这么多毛病。 《华严》不是普通经典，是佛对法身大士所说的。菩萨立志存心，是要自度度他，如果还有嗔恚，还跟人结怨，他这个目标就达不到了。十方现在诸佛世尊都见到，都会这么说：‘为什么这个人发菩提心想求菩提涅槃，他还会生嗔恚心？还会跟人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒！所以才感叹的说：‘这个愚痴人就是因为嗔恨的缘故，所以他的烦恼不能断，解脱不能证得。’在三德密藏法身、般若、解脱中，烦恼断了，就证得解脱；解脱就是我们今天讲的自在。换句话说，他不能解脱，必定是多烦恼、不自在；自己都度不了，怎么能救度一切众生？这个障碍是什么呢？嗔恚冤结。冤结还有一种讲法，佛在经上给我们说‘十善厚友’，十善是很厚的朋友；‘十恶冤家’，此处冤结也可以指十恶。如果我们嗔恚心很重，再加上十恶，这在佛法里面修学，就不会有结果了。 (6)离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。理趣六波罗蜜多经 这一部经在台湾也有单行本流通。一切众生的大病是贪、嗔；嫉妒是嗔恚的一部分。佛在一切经论里头常常劝勉我们，要把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本，修行的基础。因为我们心里面有三毒，所以才会遇到外面的毒害；假如我们心里头没有三毒，喝毒药就像喝甘露一样，它不起作用。为什么？里头没有毒。这好像化学反应少了催化剂，它起不了作用！我们被毒虫、毒兽咬伤、螫伤了，要生惭愧心。为什么呢？我们心里头有毒，才遭受外面的毒害。我们在传记里看到，民国初年印光大师他老人家住的寮房，里面有虱子、跳蚤、蚊虫，他都不驱除。侍候他的小和尚想把它们赶走，印光大师叫他不要赶。 侍者问：‘为什么呢？’ ‘我的德行不够，留著它们，让我生惭愧心，改过自新。’ 老和尚到七十岁以后，不管他住哪个房间，再去找这些虫，一个都找不到；别人住的房间，蚊虫、苍蝇什么都有；他老人家一去住，它们都搬家了，都走了。你要问为什么呢？就是此地讲的贪、嗔、痴三毒没有了，不会招来这些毒害。印光大师作一个样子给我们看，教我们这个修学方法是正确的。他可以做得到，也就是说明每一个人都可以做到。所以要远离贪嫉（嫉是嫉妒）。 ‘能净心中贪欲云翳’，‘云翳’是比喻云彩能够遮住日月；‘翳’是现在讲的白内障，白内障能把视觉障碍住，这就好比贪嫉一样，能够舍离这个，云翳就没有了。‘犹如夜月，众星围绕’，这就好比恢复到晴空了。晚上有明月、众星，没有云彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是这个意思。 (7)生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦！大宝积经富楼那会 生死是大事，能够真正知道了生死，才算是一个觉悟的人。如果还不能够发愿了生死，无论修学什么法门，都不能够离开六道轮回；纵然得人天福报，也不是究竟的，所以不能算是个真正觉悟的人。真正觉悟，在这一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是帮助我们解决这个问题的。就法门来说，实在是平等、无有高下的；但是就我们自己修学来说，确实有难易。像这里说的，这就难了，‘生死不断’就是轮回不能超越。出不了轮回，什么原因呢？‘贪欲嗜味故’。‘嗜’是嗜好；‘贪’是讲贪爱，范围太广大了，无论对什么，就是贪爱的心没有断。‘欲’是欲望。世出世间一切法，你还喜欢这个，喜欢那个，这就糟了，问题来了，这就是不能出三界的原因，我们一定要知道。知道之后，才能够舍离，晓得这些东西对我们是重大的伤害。我们过去无始劫以来，生生世世修行不能成功，没出得了三界，就是被这个害了。从今天起，我明白了，认清楚了，再也不受它的害了，这才能成功，才能出得了三界。 ‘养怨入丘冢’，‘丘冢’是坟墓。要是不断贪、嗔、痴，不断欲望、嗜好，就等于养了这些怨家。养的结果，它就送你到坟墓去啊！‘虚受诸辛苦’，这句话说得太妙了。这是说什么呢？你一世的修行都落空了，还是回去搞六道轮回。所以这一首偈子说的，就是我们自己本人生生世世修行的写照。就是这个修法，所以才落到今天这个地步。这样讲我们多少能够体会到一些——修行是在心地上用功夫，是在实际生活上改变自己，不在形式；形式上的修行，就是最后那一句话‘虚受诸辛苦’。 特别是在这个时代，黄念祖老居士在《谷响集》末后说得好，今天这个时代修行：第一、同修贵精不贵多。什么叫精？大家志同道合，都是真修实炼的，不是要人多凑热闹。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨教导他们那一班，只有十二个人；人数不多，但是个个成就。那还得了！所以人数贵精不贵多，这才是同修。第二、道场重实质，不重形式。形式是什么呢？是香火很盛，道场很热闹，很兴旺，这是凡夫所看的，这叫形式。实质是讲求什么呢？道场里头真的有学有道。‘学’是经论，真正在研究经论；‘道’是真正在修行。第三、在净宗里头来说，修行一定要重清净心。《弥陀经》上所讲的一心不乱；《无量寿经》上所讲的清净平等觉，要重视这个；其他什么神通感应，那东西都不重要，不重视这些东西。这句话说得非常有道理，是针对现在佛教弊病所发的。我们要觉悟、要记取。 (8)是身如掣电，类乾闼婆城。云何于他人，数生于喜怒？诸法集要经 这也是一首偈，从比喻上说的，都是事实真相。前面两句是说人命无常。‘掣电’就是闪电，比喻短暂。《金刚经》上也说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’人生确实如此——石火电光。‘乾闼婆城’是幻相，不是真实的；‘类’，跟这个是同类的。我们世间所有一切万法都是无常的，你要执著有常、有我，那就苦啦！这是错误的想法，错误的看法。万法无常，真正明了事实真相，你的心当然清净了，就不可能看到世间的事情还会动念。顺自己意思的，就动了欢喜心；不合自己意思的，就动了嗔恚心，这叫起心动念。起心动念是什么呢？把事情都看作是真的，不知道这东西都是假的，只不过是一场梦而已，哪有一样是真的！所以六根对外面的境界，清净无为，清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念，这就对了。 (9)嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。佛遗教经 这本集子里，讲到嗔恚之害的很多，可见得这桩事情是世尊当年在世，讲经说法时时刻刻都提醒我们的。所谓‘一念嗔心起，百万障门开’。嗔恚心一起，许许多多障碍就来了。佛门也说‘火烧功德林’；火就是嗔恚之火；一发脾气，功德就没有了。功德跟福德不一样，发再大的脾气，福德不会烧掉的，但是功德就没有了。那功德到底是什么呢？功德是定慧。你看定心，一发脾气定就没有了，定没有了，智慧跟著也没有了；所以功德是定慧，跟福德不一样，这个是我们一定要知道的。可知嗔恚之害，能够破一切善法。 ‘坏好名闻’，‘名闻’就是今天讲的荣誉；为社会大众所尊重、赞叹的，这个荣誉也会因嗔恚而破坏。所以嗔恚的坏处是：今世（佛说法的那个时代）、后世人都不会喜欢见到嗔恚之因，以及嗔恚的果。 (14)嗔，是失佛法之根本；坠恶道之因缘；法乐之冤家；善心之大贼；种种恶口之府藏。智者大师 贪、嗔、痴里面这个嗔恚，对我们修行障碍最大。佛在《楞严经》上跟我们讲世间的现象讲的比其他经典详细；其他的大乘经说到宇宙的状况多半都讲六道，《楞严经》讲七趣，就是六道之外还加了一道。这一道是什么呢？仙道。七趣的经文很长，讲地狱道几乎占全文的二分之一，这也就是说把地狱这一道讲得特别详细。原因在什么地方呢？要我们认识清楚，小心谨慎不要堕地狱，地狱道的业因就是嗔恚。三恶道中，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因，嗔恚是地狱道，所以它的伤害最大。诸佛菩萨、祖师大德，在这一方面对我们的教训也特别多，所以在此地开导我们说：‘嗔，是失佛法的根本’。 什么叫佛法？佛是觉的意思；法就是一切万法。佛法合起来讲，就是对于一切万法觉而不迷，都能够正确的认识、了解一切万法；可是人一嗔恚起来就迷了，觉性就丧失掉了，对于一切万法必定会错认，所以叫失佛法之根本。 ‘坠恶道之因缘’，刚才讲了嗔恚心重，在六道里面是堕得最深的。‘法乐之冤家’，这个乐是快乐的乐。这一次在圣荷西讲经，也遇到几位同修给我说，学佛学了好几年，总是精进不起来，还常常退转，问我是什么原因？有没有什么方法令他不退转？这是一个很大的问题，也是很重要的问题。如果能不退转，那成佛不要三大阿僧只劫；佛给我们说，娑婆世界众生学佛总是退退进进，都是这个现象。但是为什么会退呢？那是在佛法修学过程当中，没有得到法乐，就是一般人讲的法喜。假如在修学过程当中得到法喜，怎么会退转呢？那么为什么得不到法喜呢？功夫不够。如果你能够把这一个难关突破，你就会得到法喜；得到法喜纵然退，退的时间短，退的幅度也小，就会常精进了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。 所以古人教学，五年学戒——五年遵守老师的教诲，依照老师指定的课程去用功，他得到法喜了，第一个阶段就毕业了、成就了，那个时候他就可以离开老师，到外面去参学。所以一定要有这个程度，法喜非常重要，要认真努力。如果得到法喜的人，精神饱满，不容易疲倦。为什么呢？我们俗话说‘人逢喜事精神爽’，佛法也是这么一个道理，所以得到法乐能够勇猛精进。我们看古今的大德们，修学不疲不厌，吃的粗茶淡饭，睡眠的时间很少，精进不懈，那个精神从哪儿来的？从法乐上来的。三毒也是我们法喜的障碍，是法喜的冤家，它来阻碍你。 ‘善心之大贼’，心里面有三毒烦恼，虽然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障碍了。‘种种恶口之府藏’，就是口过多，口业比较重，这是我们时时刻刻要警惕的。修行，就在日常生活当中，处世、待人、接物之间，时时刻刻能够回光返照，那就是真正的修行。这个回光返照，就是觉察，马上觉悟；在禅宗里，这就是观照的功夫。 (20)元无我人，为谁贪嗔？圭峰法师 这条看起来好像很容易懂，其实是非常难懂。难在什么地方呢？我与人，这是世间法里都承认的——有我、有你、有他，怎么会说没有呢？难就难在这个地方，这是很高的境界。世间人以妄为真，不能够辨别一切法的真假。即使现代科技相当的发达，对于这一切事物的真相渐渐明了，那也只是极少数的科学家，一般大众仍然不明了；用佛法来讲，就是无始劫以来的习气，依旧执著这个身是我，依旧执著这一切缘生之物是确实存在的，这是有人、有我、有法。佛在经上说凡夫执有，就指这一桩事情。小乘人——阿罗汉、辟支佛就执著空，他们知道万法皆空，确确实实没有人、我。执著有，这毛病就是烦恼、业障、轮回，所以六道轮回是这么来的。但是执著空有没有毛病呢？也有毛病。执著空，虽然六道轮回没有了，但是万物的真相他见不到；见‘万物真相’就是大乘法里一般讲的明心见性，这是万法真相大白。所以执著空，也是障碍。唯有菩萨遵从诸佛如来真实的教诲，两边都不执著，不得已给它取个名字叫‘中道’；如果执著中道，那又坏了，不可以执著的。所以说两边不立，中道不存，这才能够真正见到宇宙人生的真相。 ‘元无我人，为谁贪嗔？’这个境界阿罗汉就见到了，阿罗汉贪、嗔、痴、慢，这些烦恼统统断尽了，确实没有了，所以这一句话是阿罗汉以上的境界，不是我们的境界。我们知道这个事实真相后，如果常常用来提醒自己，帮助自己断烦恼，帮助自己念佛功夫成片，确实是一个好方法，所以应当要常常警惕。 (40)勿贪世间文字诗词，而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！蕅益大师 这是读书人的毛病、习气，这些东西会障碍清净心。为什么呢？它是激发感情的。诗词歌赋引发人的感情、喜怒哀乐，这就障了道。道是什么呢？是清净心，是如如不动。所以佛教诫初学守持八关斋戒，就清清楚楚教导我们，不可以唱歌、跳舞、看戏，这是绝对有碍道心的。诗词歌赋跟这个是一类的，所以不可以贪著，这是妨碍正法，要把它舍弃得干干净净。如果是没有学佛之前学的，在学佛之后拿它作为接引众生的工具，这个很好，未尝不可。以前没有学，现在出了家，再去拼命学，那就大错特错了。弘一大师的艺术是在没有出家之前学的，出家之后他用书画来接引大众，跟众生结文字缘结得很深，这个可以的。为什么呢？它已经不妨碍道心了。所以这情形我们一定要晓得。我们过去没有学，现在就不要再学了，一心一意去读经、念佛，这是我们的正事，这是正法。 ‘勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！’‘逐’是追逐；不可以随顺，不可以希求。‘悭’是吝啬；‘贪’是贪爱；嫉妒、‘我慢’就是贡高我慢，这些都是烦恼习气。烦恼断都断不了，还要天天增长，那还得了吗？我们每一天念佛，求什么？求一心不乱，求功夫成片；有了这些障碍，就作不到啦！所以这是我们时时刻刻要警惕的。烦恼一定要远离，分别执著一定要舍掉，把我们念佛功夫上的障碍排除了，我们得一心、得念佛三昧那就有指望，这一生往生才有把握啊！ (41)内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大师 ‘外不见有人，则人无过。’谁有过失？觉得自己很能干、很了不起，看到别人都有过失、都不顺眼，这就是有人相、我相。《金刚经》上讲四相具足即非菩萨；这不是菩萨。四相都没有，这就是菩萨。这是诸佛心目当中承认的菩萨。如果还有我相、人相，纵然受了许许多多次的菩萨戒，也不是菩萨，这个要知道的。三归五戒、菩萨戒，是可以重受的；受戒熏习可以的，哪里有传戒都可以去受，一次一次的熏习。同学们要记住，归依一生只有一次就够了，我们是归依三宝，不要搞人情佛事，也不是归依某一个法师；所以归依三宝的时候，这一个法师是代表僧团来传授归依，不是归依他一个人，因此一生归依只有一次。假如归依的意义不懂，我们这边有传授三归依的录音带，回去多听几遍就可以了，没有必要再重受，没有必要搞人情佛事。归是回头；依是依靠。‘三宝’是自性三宝——觉、正、净。自性觉是佛宝；自性正是法宝；自性清净是僧宝。这是我们真正的归依处，而不是归依某一个人。说我归依某一个法师，这是大错特错；这个话说出来，要叫真正懂得佛法的人笑话的啊！ ‘一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！’‘一味痴呆’，这是讲真正修行人的态度，特别是禅宗。禅宗在参究，那个功夫得力的时候，真的是如痴如呆；这是形容用功的样子。‘深自惭愧！’我们比古时候人，真比不上；比起民国初年这一些大德们，我们也比不上；所以有什么好贡高、我慢的呢？跟他们比一比，我们实在是惭愧至极。人家那样发愤、勇猛、精进，我们自己还在这里懈怠；这怎么能成就呢？自以为聪明，叫‘劣智’，不是真智慧。‘慢心’是我慢；自以为了不起而瞧不起别人，这是修道最大的障碍，大师在此地教我们，要痛自改革。修行就是修正我们错误的想法、看法、作法、说法。首先必须要知道自己的过失，然后才把过失修正，这样功夫得力，功夫才能够进展。如果一个人不知道自己的过失，他就无行可修了。经论里头常常给我们说，等觉菩萨都时时刻刻检点自己的过失，还在认真的痛自改革，他才能成佛啊！何况我们在凡夫位，哪里说没有过失呢？过失、毛病、习气太多太多了。我们为什么要读经？为什么要读圣贤书？印光大师劝初学的人念《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》；为什么？无非是找自己的毛病而已。这三部书就像镜子一样，天天拿镜子照照自己，看脸上有没有肮脏，把脏去掉；读经是看心里头有没有肮脏？思想、见解、心地清不清净？帮助我们改过自新。这个太重要了，这叫真正修行。所以说功夫得力不得力，都在这里。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光阴空过了，没有比这个更可惜了！这是我们一定要觉悟，一定要知道的。 二、知苦·厌苦·求离苦 (51)汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！佛说无量寿经 佛告诉我们的，实实在在对于人生、对于这个世界，要有厌离心——住久了，住厌烦了，想离开，一定要有这个意念；这样才真正能放得下，西方净土才容易得到。这世间生死老病，是任何人都无法避免的痛苦，不但贫穷人痛苦，富贵人一样有痛苦。‘恶露’是说我们这个身体不干净，毛细孔流的汗是污秽的，七窍所流出来都是不干净的，叫恶露。在四念处里头也说‘观身不净’；我们这个身体不干净。‘不浮’就是不真实，是虚假的，而且是非常脆弱的。这都是我们自己要知道的，这是事实真相，有什么可乐呢？念佛这个法门，叫作一生成就的法门；不但是一生成就，它实实在在是一生究竟圆满的成就，所以是非常非常的稀有啊！为什么念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛这几句话是告诉我们身心世界的真相，这个真相要是看到了，自然就肯放下，晓得这个没有什么值得留恋、欢乐的，才能真正放下；一放下，你往生净土的障碍就没有了，西方路上才能够一帆风顺。 (66)如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！西斋禅师 ‘猬’是刺猬；同修当中可能有人没有见过，但是电视节目‘动物奇观’里头有。刺猬的刺很硬，它遇到大的动物来侵害它，就缩成一团，周身的刺张开，那是自卫的一种方式，这种方式确实非常有效果。‘刺’就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，说之不尽啊！我们自己必须要知道，必须要认清楚；换句话说，这个世界不适宜我们在这个地方居住，苦难太多了。 (59)于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食、衣服如脓血铁皮想。妙叶禅师 ‘声色’是什么？娱乐的环境。人都喜欢这种场合；修道人要晓得这是地狱、苦海，那叫火宅。佛说的话句句都是真实，这种地方是堕落的场所，绝对不是一个好地方，它让人心不能清净，让人在这里面动感情，起贪、嗔、痴、慢。 ‘诸宝物，作苦具想’，世间人喜欢珍宝；我也常常说这些东西是什么？叫破铜烂铁。一个人身上什么东西都没有，才真正自在、舒服啊！带一个镯子，跟带个手铐有什么两样？所以我连手表都不带了，跟枷锁差不多！我时间也不要了。人家问我：‘几点钟呢？’诸位会告诉我。诸位有时间，我没有。我问的是诸位的时间，我没有时间，我也没有几月几号。‘苦具’，要这些东西干什么啊？所以要放下，身心世界一切放下。 ‘饮食、衣服，如脓血铁皮想’，我们现在毕竟功夫还不到，不能说不吃饭；但是要少吃，要吃的简单，越简单越健康。世间人讲求饮食，特别是中国人，做出来的花样很多，结果吃得一身都是病——病从口入。外国人身体比我们健康，原因在哪里呢？他们的饮食简单。所以你细心去观察，就会发现：越是简单的饮食，那真正叫健康的饮食。中亚地区，吃的都是很粗糙，但是人都长寿，九十岁左右的人很多，到处可见。他们为什么会健康长寿呢？饮食简单、烦恼少、忧虑少、分别少，这是他们健康长寿真正的因素。三餐饭吃饱了，什么事都没有了。法师在此地教我们，要把饮食看作脓血，衣服看作铁皮，只要能够温饱就可以了，不可以奢求，我们的身心才会自在，才不会被外境所牵。 (52)无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。观无量寿佛经 这是《观无量寿佛经》韦提希尊者所说的，就是韦提希夫人讲的。我们看她觉悟了，我们有没有觉悟呢？‘无忧恼处’，就是西方极乐世界；她亲眼看见的，在那当时她是遭了家庭的变故，是很大的灾难，痛不欲生，求释迦牟尼佛示现好的地方，她想去往生，这个世界她不愿意住了。佛很慈悲，并没有给她一个地方，而是把十方的世界，以佛的神力变现在她的眼前，让她自己去看；看来看去，西方极乐世界阿弥陀佛这个地方最好。所以她就请求世尊帮助她，她想生到阿弥陀佛的世界，这是她自己选择的，不是世尊介绍的。‘无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。’阎浮提，是指我们这个地球，这地方的环境不好，不喜欢在这个地方多住，想要到西方极乐世界去。韦提希夫人这一个举动，实实在在是惊醒我们这些迷惑颠倒、留恋娑婆世界的人，我们读了以后应当要警惕。 (68)五浊恶世寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。袁宏道 袁宏道是古人，他与我们相去几百年；几百年前，他就觉得这个世间是五浊恶世，我们今天这个世界，浊恶到了极处啦！不要讲修行人，现在好像西方的科学家也说出来，这个地球如果大家再不重视环保，五十年之后就不适合人类居住了。五十年快啊！快得很，怎么办呢？环保有没有方法改善呢？我告诉诸位：没有方法。为什么没有方法呢？这个染污的根源从哪里来的？佛告诉我们：‘依报随著正报转。’依报是环境；正报是人心。现在人心贪、嗔、痴、慢、嫉妒，染污达到了极处，这是物质染污的根源。换句话说，要想改善环境的染污，要从哪里去改善呢？从人心，从净化人心著手；心净则土净，外面环境自然就清净了。如果我们不懂得保护清净心，要去外头想尽方法来改善染污的环境，所收的效果是非常非常有限。那么换一句话说，五、六十年之后，如果真的像科学家所说的，这个地球上不适合人类居住了，那我们到哪里去呢？这个问题就严重了啊！念佛要不赶快求生净土，这还得了吗？‘浊’就是污染、染浊，是从现象上讲的。‘恶’是从业因上讲的，我们心恶，行为也恶，感得身心世界都污染了，叫五浊恶世。这是将浊恶分成五大类，《弥陀经》上讲得很清楚，在此我们不要细说了。 ‘寒热苦恼’，这是形容浊恶之相。实实在在有许许多多的征兆显示，例如这些年来全球气候不正常了，已有不少人注意到，这不是好现象啊！天时失常，这就是有灾难的预兆。‘秽相熏炙’，这一句话意思就是说，外面的环境影响我们心理，心理又影响外面的环境，互为影响，它不往善的影响，是往浊恶这一方面的影响。所以我们的身心跟外面的世界，浊染是越来越严重；现在实在讲，严重到非常可怕的程度。今天在美国还比较好一点，同修们大多数都从台湾来的，现在你们要回到台湾，在台北市住上一个月，你就会深深感受，住在那里气都喘不过来，空气污染、水源污染、饮食方面都有严重的污染。所以我们读这一段文的时候，亲身经历这个境界，体会就非常的深刻。美国这个地方地大人稀，比较好一点；可是实际上，它还是在被污染，而且这个污染一天一天地严重。 (58)如就刑戮，若在狴牢；怨贼所追，水火所逼；一心求救，愿脱苦轮。天如禅师 这是天如法师教我们时常有这样高度的警觉。‘刑戮’是什么呢？就像是被绑到刑场里面去，要杀头了。这要命啊！你心里头恐惧；这时候要求救，会一心求救。所以往往死刑犯，在执行死刑的那个时候，他念佛往生，是真的往生了。什么原因呢？他那个时候念佛的心恳切真实，没有一点妄想。不要以为他一生作了许许多多的罪业，那是另外一桩事情；他临终念佛之恳切、一心，是我们平常人比不上他的。在大藏经里面阿阇世王，这个人在世的时候，就是《观无量寿佛经》里面所说的，杀父亲、害母亲、破和合僧，五逆十恶他统统都做尽了，这个罪业报在阿鼻地狱；他到临终时，地狱相现前，他心里生了大恐怖，这个时候他心专、心诚念佛求生净土，他真的生净土了。他生到西方净土是什么样的品位呢？在我们想来——还不是下品下生。世尊告诉我们，他是上品中生。不得了啊！由此，我们才真正明白，往生西方净土是两种人：一种是平时念佛，积功累德而往生的；另外一种人是造作许多罪业，临终忏悔求生净土的。忏悔往生的品位就看他忏悔的力量、忏悔心的真诚。他要是完全真诚之心，那个品位一下就提得很高，像阿阇世王有那么高的品位，真是我们一般人无法想像的，那是忏悔的力量而生的。一个人在遇到极大灾难的时候，往往他的心能专能诚。 ‘若在狴牢’，‘狴牢’就是监狱；人坐在监狱里面也是想求救。或者是‘怨贼所追’，怨家债主在追逐，在要命，这是在逃命的时候。或是‘水火所逼’，遇到灾难了。这个时候‘一心求救’，专念一句阿弥陀佛。‘愿脱苦轮’，往往在这个时候成就了。新加坡对许多死刑犯，现在还用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上断头台的时候，念阿弥陀佛，真的往生了，那个瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他们上吊台之后，面目端庄，火化的时候有舍利；舍利非常之好，我看过的，放在手上像宝石一样，丢在地下声音非常清脆。不可思议啊！这是新加坡李木源居士的功德，他是专门到死囚犯里头，劝他们念佛求生净土的。那些死囚听了这个法门之后，死心塌地专修，人一百八十度完全改变，连监狱里头的典狱长见到他们都不能不佩服；家里人去探监的时候，都劝家人念佛，不要为他们伤心，他们念佛往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。这是不可思议的事情，而且很多啊！ (73)归命大慈父，早出娑婆关。蕅益大师 ‘大慈父’就是阿弥陀佛；‘归命’就是归依的意思，所以归依也翻成归命。 三、达观·真观·平等观 (37)将身心世界全体放下，作一超方特达之观。蕅益大师 此地这个‘观’，就是我们现在所讲的人生观、宇宙观。我们的心量太小了，起心动念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一点是自己的亲属朋友。现在能够想到照顾亲戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，绝不能超越六道；也绝不能往生净土。为什么呢？凡是往生西方极乐世界的人，心量都很大，都发了菩提心，要普度众生。我们读《无量寿经》就很清楚，《无量寿经》里上、中、下三辈，无论是哪一辈往生，经上都是说‘发菩提心，一向专念’；换句话说，九品统统是发菩提心的人，可见得发菩提心非常重要。在四十八愿里面，第十八愿就是一向专念，第十九愿就是发菩提心，所以四十八愿里头这两愿非常重要。菩提心是真正觉悟的心；觉悟世间无常，生死事大，人生是真苦啊！极乐是真实不虚，依照佛陀的教诲，老实念佛，决定得生；要有这样的见地，这样的决心、毅力，这才能把身心世界全体放下。什么叫放下？不再把它挂在心上了，这叫做放下。我们心里头牵挂著是什么呢？就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，统统放下，这就对了；这就是蕅益大师在此地讲的‘超方特达’。‘方’是十方；‘超方’是超越十方；‘达’是通达无碍。这个心，就是楞严经上讲的常住真心，我们的真心显露了。诸佛与大菩萨用真心，我们也用真心，哪有不往生的道理！ (29)放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？莲池大师 这个我们容易懂，不难体会。世间不容易看破，可是你要看戏就比较容易了，人生也不过就是一场戏而已。当我们梦醒的时候，想一想梦中那个境界还能够记得很清楚；人生也跟梦境一样，确实不真实。所以何必要为难自己？何必要造作恶业？佛在经上常常劝我们，这世间‘万般将不去’，没有一样能带走的；‘唯有业随身’。你说这多可怕！知道这个事实真相，我们决定不造恶业；在这世间我们吃亏上当，还是欢欢喜喜，绝不在意。为什么会不在意呢？因为晓得都是假的，没有一样是真的。所以心自自然然是平静的，自自然然不会受外面境界影响，这就对了。 净宗这个法门，最极殊胜、无比殊胜的是，教我们抓到一个真实——抓住阿弥陀佛，决定求生净土。这是其他宗派法门里面没有的；其他宗派要想超越三界，六道轮回，一生得到圆满成就，给诸位说：不可能！如果可能的话，华严会上文殊、普贤何必要求生净土呢？在我们中国这将近两千年来，历代祖师大德，禅宗开悟了，教下大开圆解了，最后都念佛求生净土。念佛求生净土，那是彻底究竟觉悟的人。他知道什么呢？他知道什么都是假的，只有这一个是真的；这是我们要知道的。我们这一生非常非常幸运遇到这个法门。 (30)达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！莲池大师 ‘达’是通达。‘达宿缘之自致’，这一句话是什么意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果报应；善有善报，恶有恶报，‘自致’是自自然然现前的。‘了’是明了；明了万境皆空。‘境’是外面境界；都不是实在的。我们自己一生是果报而已，这是佛在经上说明的。人到这个世间来干什么？佛给我们答覆：‘人生酬业。’‘酬’是酬偿；‘业’是从前造的业。造善业，现在就有善果；造恶业，现前就要受恶报。人生就是这么回事情——因缘果报。没有别的啊！这才是真正的事实。所以晓得人生在世是因缘果报；作大官、发大财的，是过去修福所得的福报；聪明智慧的，是从前修法所得的果报；贫穷下贱，是过去生中修不善业得的果报，没有一样是勉强的，真的一饮一啄莫非前定，这就是‘宿缘之自致’。人要把这一个事实看清楚了，人生里头什么味道都没有了，‘成败利钝’，一场空啊！什么是成功？成功在哪里？失败了，败在什么地方？换句话说，成功等于零，失败也等于零。所以对于这个世间一切自自然然就兴趣、味道都没有了，心里面就清淡了，智慧才真正现前，才能够彻底见到世出世间的真相。一般人为什么见不到真相，他在这个乱哄哄里头，兴趣可浓；你们现在还有没有兴趣？这《晚晴集》集得很好，真的要常常读它，每一句里头意味非常的深长。 (21)报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。佛眼禅师 ‘报’是指我们的身体，我们这个身体是业报之身。‘缘’是我们这一生当中所遭遇的环境。如果缘要跟境合起来讲，那缘就是人事环境，境就是物质环境；如果没有这个境，单单用一个缘，这个缘就是人事环境、物质环境都包括在其中，也就是我们一生的遭遇。我们这个报身跟一生的遭遇，都是虚幻不实，这是真的。可是知道真相的人不多。为什么呢？假如知道真相，他就自在了，就没有后悔，也没有烦恼、忧虑，也不会打妄想。世间人把我们这个报跟缘，都当作真实的，这是绝大的错误。所以觉悟的人，他的生活随缘，随缘就自在了。不觉悟的人他不肯随缘，他要造作，是这底下讲的‘强为’，‘为’是作为；勉强要以自己的心意去造作，实在讲，那都叫造业。 ‘浮世几何’，‘浮’就是虚浮，虚假不是真实的。‘世’是讲世间。‘几何’是说时间的短暂；我们在这个世间，寿长的不过百岁，毕竟这个世间一百岁的人是少之又少，所谓‘人生七十古来稀’，从前人讲七十岁的寿命就很难得。现在这个社会虽说医药发达，饮食比从前进步，人的寿命好像延长了，其实仔细的观察，并不见得！意外死亡的人多啊！贫穷落后的地区也多。如果整个世界的人，年龄平均一下，恐怕还不到七十岁。所以浮世几何大家要觉悟，我们在这个世间的光阴太短，一切太虚假了。祖师在此地劝勉我们，要明了事实的真相。如何过日子呢？‘随家丰俭’，这就是随缘。‘丰’是富有；家庭富有，那是过去生中修的福报多。诸位要记住前面这个报缘，离不开因果的关系。如果前生修得好，这一生家庭富有，就安分过著富有的生活；如果前世修得不好，这一生果报很困苦、贫穷，也安分守己过著贫贱的生活，这就对了。人能够安分守己，这是觉悟的人、是明白人，随缘度日。 ‘苦乐逆顺，道在其中。’道是什么呢？‘道’是觉悟的心。无论是苦乐；无论境缘是顺境，还是逆境，心里头清楚、明白，心清净不动。道从哪里见到呢？从什么地方去培养呢？就在日常生活之中。在经典里面，大迦叶尊者修苦行，就是此地讲的苦逆；逆境苦行，迦叶尊者心地清净，智慧圆满。《华严经》上善财童子生在富贵家庭，他那个环境是乐，是顺境，可是善财童子没有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不动。这个一定要真正觉悟的人，不被环境所转，就得自在了。所以道在其中。 ‘动静寒温’，‘动静’是指我们日常的活动，生活状况。‘寒温’是指一年四季的变化，也就含著环境的变化。我们自己生活的活动以及我们环境变化当中，如果在这里面要不能够觉悟，被环境所转，那就要生惭愧心，就应当要忏悔。忏悔是改过自新。所以末后两句是大师点醒我们，教我们在这个地方学习警惕。真正修道人明白无论境缘的顺逆，无论我们生活环境上苦乐，统统都是障碍。障碍发生在哪里呢？发生在自己的迷惑颠倒，不知道事实的真相，这个才产生障碍。 (27)琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之！梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日！不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？仁潮禅师 ‘琐琐含生’，‘琐琐’就是琐碎的意思；也就是微小，微不足道。琐琐含生，就是我们常讲的芸芸众生。‘营营来去’，‘营’是形容匆匆忙忙，像蚂蚁、蜜蜂一样；这是争名夺利，一天到晚忙个不停。‘等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！’‘等’是等于。世间人一天到晚忙忙碌碌，东奔西跑，就像器皿里面的蚊子在哪儿闹哄哄的。就这么一回事情啊！ ‘一化而生，再化而死’，生死是变化。‘化海漂荡，竟何所之？’‘化海’在佛法里面讲，就是六道轮回。十法界的变化，到什么时候才结局呢？ ‘梦中复梦，长夜冥冥’，人在世间确确实实是梦中之梦，这一句话若不是过来人说不出来的。几个人晓得人生在世间是梦中之梦？等到哪一天证到阿罗汉果了，就恍然大悟——从前都是大梦一场啊！又等到明心见性，证得法身大士，想到阿罗汉，也是一场梦。我们六道岂不是梦中之梦吗？真的，境界往上提升，这个事实真相就见到了。 ‘执虚为实，曾无觉日！’这是讲六道的众生把假的当作真的，无始劫来到今天，从来没有觉悟过，这就苦了。下面是对于三宝的赞叹：‘不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？’如果不是释迦牟尼佛出现在世间，为我们讲经说法，把这个事实真相说明白，我们怎么晓得人生、宇宙的真相！这一段话文句虽不多，但是把六道众生的状况都给我们描绘出来了。 (45)轮转生死中，无须臾少息，犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！彭二林 ‘轮转生死中，无须臾少息’六道众生就是这样的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。‘犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！’六道生死轮回，一般众生迷惑在其中，不肯出离。六道里头轮回就像登春台。‘春台’是什么？春天游春，放春假游春热闹得很，搞六道轮回就像搞那个热闹一样；佛与菩萨看众生这个现象，痛心哪！流泪啊！但是这一些迷惑颠倒的众生不知不觉，麻木不仁，有什么法子呢！释迦牟尼佛四十九年讲经说法，无非是唤醒我们；历代的祖师大德苦口教导，也无非是唤醒我们而已。佛祖对我们的恩德，就是从这一方面说的；要不是他们提醒我们，我们确确实实不容易觉悟。 (75)悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？彭二林 这是佛菩萨眼里看众生——可怜悯者。可怜在什么地方呢？‘欲’是欲望，就是烦恼；‘念’头是妄想。烦恼、妄想没断，只要这两样东西在，道的根就产生了障碍，被这两样东西毁坏了。所以诸位要想道业成就，先要把欲念断除，纵然不能断除，要一天一天把它看轻，把它放下，这才有救；如果欲念未除，天天在增长，那就没希望了！纵然一天念十万声佛号也是枉然，还是要搞六道轮回，所以‘佛之视汝，将何以堪’？ (39)何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？蕅益大师 这一句话我们真的能够深深体会蕅益大师的苦口婆心。世间人一生能觉悟就非常难得了；觉悟要早，越早越好，这样成就越大、越扎实，晚了总是勉强。所以这一句话，如果自己没有真实功夫，蕅益大师的苦心不容易体会到。 我们看佛教的历史、《高僧传》、《居士传》，古人修行二十几岁、三十几岁就明心见性，大彻大悟了，得禅定的、得一心的都成就了；我们今天搞一辈子，前途还是渺渺茫茫，一点把握都没有！这个原因在哪里呢？不能不去探讨。他们觉悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我们闻法太晚了，放下就更晚；要放下才有一点成就，若不放下是毫无成就可言。一定要放下！‘幻梦尘劳’，通常讲的就是身心世界；就是把一切虚妄不实、假的统统放下。‘尘’是污染的意思；‘劳’是劳苦，这些没有一点利益，这个要放下。‘戒定智慧’是性德，是真实的，所以要勤修戒、定、智慧，在这上真正下功夫。戒、定、智慧充满在我们生活范畴之中，我们要时时刻刻见得到，时时刻刻会修，那就对了。 (1)若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。金刚三昧经 什么叫‘本心’呢？禅宗讲的真如本性；教下讲的菩提心；《起信论》里面所讲的直心、深心、大悲心；《观经》里面所说的至诚心、深心、回向发愿心；儒家所讲的诚意、正心，这都是本心。大乘佛法讲的四弘誓愿；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这是大乘菩萨的本心；净土宗里面，《无量寿经》在经题上所标榜的清净心、平等心、觉心，是本心。如果就净宗来说，总归纳起来就是一句‘阿弥陀佛’心。这个心要失掉了，立刻就要忏悔。什么叫‘忏’？什么叫‘悔’？‘忏悔’在古代译经，称作梵华合一。因为‘忏’是忏摩，梵语音译；‘悔’是中国的。名词第一个字是梵语，第二个字是中国语（华语），梵华合译。‘忏摩’的意思是发露；就是我自己有过失，我给人说出来了。显露，是不隐藏；自己的过失要大家都知道，大家都责备，都来教导我，忏是这个意思。‘悔’是改过自新，悔改的意思。所以忏摩跟悔改很接近。 能真正悔改，心地就清凉、自在了。所以在这一句里面，本心要很清楚。我们清净心、平等心失掉了；无上正等正觉这个觉心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要忏悔，要把它恢复过来。诸佛如来、祖师大德劝我们老实念佛；修净土的人——老实念佛，就是我们第一个本心，因为这一句‘阿弥陀佛’，把宗门教下所讲的本心，统统都包括了。一旦佛号断掉了，忘记了，马上觉悟，佛号立刻就提起来，这就是忏悔。这个诸位同修一定要明了。 忏悔不是叫你老念著：我这事情做错了，那个又做错了。这是天天在后悔，不叫忏悔，是继续再造罪业——每想一次，就又造一次；还怕造的不够多吗！所以过去做错事情，知道了就好，下一次不再造过错，这叫真正的忏悔、真实的忏悔、圆满的忏悔、究竟的忏悔、彻底的忏悔。给诸位说，就是念这一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这是无上的忏悔法门，就是五逆十恶的罪业都能够彻底忏除；如此，怎么不清凉、怎么不自在呢？ (55)生宏律范，死归安养，平生所得，唯二法门。灵芝元照律师 这是大师教我们专修专弘。灵芝一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土，他成功了。在《净土圣贤录》、《往生录》里面都有他。这也是给我们作一个榜样，我们的修学要专，不能太杂。律是一切宗派共同的科目，不管学哪一宗、哪一个法门，不能不持戒。佛教虽然宗派很多，它有三个法门是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯识，它是理论，通各宗各派的，不能违背这个原理。第三是净土，这是归宿，无论修学哪个法门，都要以净土为归宿，那就对了，决定不错，决定成就。所以灵芝大师提倡持戒念佛，对于修净土的人有很大的贡献。 (2)菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。华严经普贤行愿品 这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重，都乐意供养；但是对于众生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供养。试问：我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢？这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗？我们去供养他，他知道吗？诸位一定要晓得，佛像是一个象征，这种设施启发我们的心智——见到佛，我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好，一切众生本来成佛；《无量寿经》上说，一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生，就是随顺、承事、供养诸佛。 现在问题又来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性，我们要不要随顺？好在世尊在世的时候，弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们：‘不可以随顺。’我们对于善行、善事要随顺，对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶，我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导；劝导不听就随他去，不要再说话，这在佛法里面叫‘默摈’——我不赞叹你，我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善，见到任何人的恶事，我们绝口不提，也不要放在心里。我们的心清净、善良，心里只记好事，不记恶事。如果心里头记很多恶事，你的心就很恶，心就不清净了，这个一定要懂，要明白这个道理。‘随顺’，《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德，这里头是有条件的，并不是无条件的。总而言之，字字句句都能够帮助我们恢复性德。 所以佛陀教育是世出世间最好的教育，我们在佛菩萨这个地方所学的，就是完全应用在处世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到，一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上，这个不能不知道；好像盖房子一样，一层一层盖，普贤行愿那是最高的一层，好像五层大楼，它是第五层。第五层建在哪里？建在第四层上。第四层是什么呢？是大乘菩萨。大乘菩萨是六度，六度里面最重要是般若波罗密——般若度。普贤行是般若度的发挥，般若度的发扬光大，也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上，三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善，这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上，所以最根本的是五德。五德，我们中国伦理上，是以孔老夫子作为典范的；当年学生们谈论到老师的德行，所有学生都公认我们夫子有五种美德——温、良、恭、俭、让。 我们以这个基础来修学十善，十善一定圆满；再以十善的基础修三学；用三学的基础修六度；以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目，就是这么来的。在我们提倡的德目中，又加了一个六和；六和是属于戒律，这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊！六和的确是根本大戒，所谓‘和气致祥’、‘家和万事兴’。所以无论是家庭、团体，和合非常重要，不可以不和；不和，就没有前途，自己跟团体都会毁灭，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能够令一切众生欢喜，令一切诸佛欢喜。 (4)迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想，若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论！首楞严三昧经依宝王论节文 佛印证他说得非常正确，说得非常好。‘自伤’，就是自己伤害自己。‘快论’就是非常痛快的言论。这一句的意思是我们把一切众生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《无量寿经》上讲的‘清净、平等、正觉’。平等心怎么修法？迦叶尊者教我们用这个方法修。我也遇到不少的同修，来问我这个问题。 我说：‘你家里供的有佛像？’ 他说：‘有，家里有佛堂，供有佛像。’ 我说：‘想想看，你这一生当中最讨厌哪个人？最恨哪一个人？你把这个人写个长生牌位放在佛像的旁边，每天作早晚课拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一样。’ 还有同修告诉我：‘我这样作了。不行！我见了他还讨厌，那怎么办？’ 这是功夫不够，继续认真努力去修，修到哪一天见到这个人，不讨厌了，且要尊重他了，这就对了。要这样的学法，这是修平等心。心平等，自然就觉悟了；心平等，也就清净了。所以清净、平等、觉，是一而三，三而一的，一个得到了，三个统统得到。 (18)鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！飞锡法师 这一条也有很浓厚的禅味，它从比喻上说。‘鼻有墨点’，我们鼻子上有个黑点、墨点。‘对镜恶墨’，我们照镜子，看到镜子里那个鼻子上的黑点很讨厌。‘但揩于镜’，要把镜子上那黑点擦去。能擦得掉吗？当然擦不掉。这搞错啦！用这个比喻底下一桩事。 ‘好恶是非’，是非就好像鼻子上那个墨点。‘对之前境’，外面的境界，就像一面镜子一样。前面那个比喻，大家听了都觉得很好笑，都知道那是个愚痴的人；但是我们自己是不是就是那个愚痴的人？可能就是。所以底下讲‘不了自心，但尤于境’，是非好恶这个念头生起来了，当然是有外面境界来引你的，外面境界是缘，是引发的。这个时候一心责备外面境界，就好像揩镜子一样，‘其可得耶？’是非好恶的念头一起来，回光返照，观察自心，这个问题才真正得到解决。所以真正修行人，他时时刻刻照顾自己，不太理会外面的境界，他知道外面境界就像一面镜子一样，没有是非，没有好恶；是非好恶，都是在自己迷心里面发生的。迷，不是真的，是假的。觉，迷就没有了；不觉它就存在，一觉它就没有了。 ‘洗分别之鼻墨’，这是聪明人，看到镜子里头鼻子有黑墨，去把鼻子洗干净，镜子里头就没有啦！‘则一镜圆净矣！’镜子没有污染。‘万境咸真矣！’是非好恶在内心里面消除了，外面境界是纯真的。‘执石成宝矣！’石头跟一个宝石，有什么两样？没有两样。现在科学发达了，这个事情更是证明了，万法平等，万法一如，没有高下之分。《金刚经》上讲这个世界是‘一合相’。‘一’是什么呢？就是今天科学所讲的基本物质，如原子、电子、中子，乃至更微细的；佛经上叫作‘微尘’。所有一切万物，都是它组合的，它的原料是同样的东西。一组合的相啊！矿物是它组合的，植物是它组合的，动物、人也是它组合的，地球是它组合的，太空也是它组合的，一合相啊！释迦牟尼佛在三千年前就给我们讲清楚了。‘一合相’，就是平等的相。所以一切现象是怎么来的呢？缘聚缘散；缘聚不生，缘散不灭；所以一切万相不生不灭，这个叫真相。这真相逐渐为现代的科学证明了、证实了，所以万相哪有不清净的？所有一切不清净、一切的污染，都是我们自己迷失了真相，在境相里面起了错觉，看错了、想错了；才有好恶、是非。‘执石成宝’，沙粒、石头跟宝石没有两样，是完全相同。沙粒，是一合相；金刚钻（宝石），也是一合相。相同的嘛！没有两样；现在用化学一分析，只是它们排列的方式不一样，除这个之外，哪有不相同的？人就迷惑颠倒，认为这个是贵，那个是贱。‘众生即佛矣！’石跟宝一样，众生跟佛也没有差别。 四、少欲知足·静默养道 (10)行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。佛遗教经 前面有几条劝我们离嗔恚、断三毒（贪嗔痴）；这个是劝我们少欲知足。人生在这个世间，每个人都希望自己能得到幸福快乐的生活。幸福快乐从哪里来呢？给诸位说，决定不是从修福当中来，你看看今天社会上，作总统的、作大官的，乃至于发大财的资本家，这有大福报，都是修福来的。他们快不快乐呢？不快乐。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦脸，痛苦不堪。由此可知，幸福快乐修福得不到；修福只能得财用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才会得到。什么叫道呢？清净心是道。这一句教给我们少欲知足，这是道。‘欲’是五欲六尘，是我们生活决定不能够缺少的。什么叫少欲呢？五欲六尘的受用够了就行了，不必要贪多
前言 吴市长、各位长官、各位法师、各位善知识： 今天我们有缘在板桥市，有这么多单位主办这一次佛学讲座，邀我到这里来给大家作一点佛法修学的报告。今天这样隆重的礼节，我看了以后深深有感，在末法时代还能见到这样如法的礼节，实在是很难得，确实不多见。法师讲经的礼节是非常之隆重，在过去很平常，现在由于生活方式的转变，意识形态的不同，许多礼节我们都已经简化了，甚至于简化到像一般学校老师上课一样，仅仅有一个表示而已。由此，我们可以看出佛陀教育与世间教育不相同的所在。 今天这个讲座，可以说是专题演讲，也可以说是正规的讲经，因为‘净业三福’是《观无量寿经》的一段经文。为什么选这个讲题呢？在这个时代，我们看到国内、国外学佛的风气，从形式上看很兴旺，而实际上真正能够收到佛法修学效果的，远不如过去。原因在什么地方，必须要认真去探讨，把它的病根找出来，然后将它修正过来，我们的修学功夫才能够真正地得力，这是这一次选择这个讲题主要的原因。相信在座的善知识们可能有些是初次接触到佛法，因此我们还要将佛法从头说起。 壹、佛法的本质——教育 首先要认识佛教。佛教究竟是什么？如果对佛教产生误会，那这一误就误到底了，要想得到佛法真实的利益是很难的。 那么佛教究竟是什么？我们今天在全世界所看到的有四种不同形态的佛教： 一、宗教的佛教。现在人，把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱。怎么会变成宗教呢？是佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会认为佛教是宗教。诸位要知道佛教不是宗教，它本来是教育，但是现在已经变成宗教了，我们已经没有法子否认它是宗教，这是第一种形态，最普遍的。 二、学术的佛教。佛教变成哲学，变成学术了；在海外有许多大学里面开有佛经的哲学，这是佛教变成学术了。 三、是最近二、三十年，我们见到的邪教的佛教；打著佛教的旗号，内容确确实实是一些妖魔鬼怪，这是有害于人、有害于社会的，我们不能不加以辨别。 四、传统的佛教。传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传。它是什么，我们要把它认识清楚。它是教育——佛陀的教育。 这一个认知，在1923年，欧阳竟无先生在中山大学曾经作了一次讲演，他的题目是：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。’这一个讲演在当时曾经引起震撼，欧阳先生举了许许多多的证据，说明佛教的本质是释迦牟尼佛的教育，这个话是真实的。世尊当年在世，与我们中国孔老夫子一生的行业非常相似，孔老夫子曾经周游列国，一生都用在教学上；世尊也是这样，舍弃了自己的尊荣，从事于教育的工作。他老人家一生就如同经典上所说，讲经三百余会，说法四十九年，从来没有休息过，而且是周游列国，足迹遍及古印度。佛教即使从形式上来看，它也是教育，我们称释迦牟尼佛为‘本师’，本师是根本的老师，我们自称为弟子，我们跟佛的关系是师生关系，在宗教里面没有这种称呼的。 世尊灭度之后一千年，我们国家派特使到西域去礼聘传布佛法的大师到中国来，并由外交机构接待他们。汉朝的制度，主管外交的机关不叫外交部，叫鸿胪寺。我们今天这个‘寺’院怎么来的要知道；‘寺’是政府办事的机关，不是庙，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长。法师迎请到中国来之后，与中国朝野见面，双方谈得非常地投机，希望这个教育能够在中国发扬光大，与中国儒家的教育相辅相成，这就把摩腾、竺法兰两位大师留下来。留下来之后，当然就不能让他长期住在鸿胪寺，因为鸿胪寺是接待外宾的，是短期招待所。于是比照皇帝下面一级单位（有九个寺）再成立、增设一个寺，这个寺称为白马寺。因为当年的经书、佛像是白马千里迢迢驮到中国来，我们中国人心非常之厚道，连白马它的功劳，我们也不能把它忘记，于是就称之为白马寺。由此佛教的教育机构称之为‘寺’，‘寺’是政府办事的机构。 现在已经是民国的时代，从农业社会进步到工业社会，国家政治制度统统都已革新了，我们佛教道场名称还保持汉朝的称呼——寺。如果不读历史，不知道事实真相，往往对佛教产生很大的误会，一看到寺，便认为寺就是庙，里面是拜神的，是迷信的，这对于佛教的传播、教学，产生了很大的障碍。因此，今天佛的四众弟子最重要的一个使命，就是要把佛法回归到教育。 你看从前寺院就是学校，它里面的组织跟今天的学校没有两样，只是称呼不同。教育机构的主管，我们一般学校称为校长，在佛门里面叫住持或方丈。住持、方丈，实际上就是校长，他是负责主持教育行政与教育计画、教育设施的。他下面有三个纲领执事，用现代的话来讲就是总务、教务、训导，在佛门里面也是这三个纲领。首座和尚管教务的，就是教务主任；维那就是训导主任；当家师，我们常讲监院，就是总务主任。你看他们管的事情还是总务、教务、训导，只是名称不一样而已。所以佛法永远站在时代的前端，永远是指导这一个时代；今天我们佛法落伍了，落在时代的后面，没有跟上时代，没有站在时代的最前面！为什么不把我们寺院改换个名称？我们里面所有执事的称呼也都要现代化。佛法如果不能做到现代化、本土化，就没有办法推展到全世界，这是我们要认识的。因此在抗战期间，夏莲居老居士，他老人家已经见到这一点，所以提倡把寺院改成为‘学会’，这是个很好的构想；我们的道场不要再用寺院这个名称，改成学会，免得让大家误会。 修净土的，我们称为净宗学会；学禅的，称为禅学会；学华严的，称为华严学会。用学会这个名称，大家一看，这很有学术气氛，就不至于让人家看到这是迷信。那么培养师资的称为净宗学院、禅学院、华严学院、天台学院。因此，道场实在讲，在从前都是专科大学。佛教的道场，里面是一个艺术的宫殿，用现代话来说，它实在就是把学校跟博物馆集合成一体，是这么一个机构。因此它是属于艺术的教学，我们现代人常讲艺术化，佛门在两千年前就提倡教学要艺术化，它真正做到了。所以诸位如果要深入了解佛法，你对它才真正是五体投地，真正是佩服。 贰、佛法的教育宗旨——阐述宇宙人生的真相 那么佛教既然是教育，它的教育宗旨是什么呢？这个我们要知道。我们晓得佛家的经典非常丰富，经典就是释迦牟尼佛当年教学的教科书。我们今天问：这么多的教科书（现在称为三藏经典），到底讲些什么？同修能不能答覆得出来？ 这一部《大藏经》讲些什么？ 要用佛学的名词来说，它所讲的是诸法实相；用现代话来讲，它所讲的是宇宙人生的真相。宇宙，是我们的生活环境；人生，是我们本人。换一句话说，佛陀教育就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。你想想看，这个教育重不重要？世界上的教育再没有比这个教育对我们更为亲切了，我们切身所需要的就是佛教教育，这是我们必须要把它认识清楚的，如此，我们才能够得到佛法真实的利益。 佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我们了解了；那么要想了解宇宙人生的真相，这要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是‘阿耨多罗三藐三菩提’，这一句话是梵语，翻成中国的意思就是‘无上正等正觉’。这个话我们听起来还不好懂，再说得明白一点：就是对宇宙人生一种究竟圆满的智慧；我们才能够认清宇宙人生的真相，学佛求的就是这个。诸位要知道，如果你在佛门里面求财、求富贵、求功名、求儿女、求平安...，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能够求到真正的智慧，那么这些事情样样都可以求得到。为什么呢？有了智慧，那一样办不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解决问题的根本。有智慧，就是佛家常讲的有求必应，有求必应是建立在圆满究竟智慧的基础上。 那么现在我要问了，这个智慧怎么个求法呢？佛教给我们要修行。佛告诉我们每一个众生，每一个人，都有如来智慧德相；每一个众生，每一个人，我们的智慧是平等的，跟诸佛如来没有两样；我们的德能、才艺也跟诸佛没两样。可是现在诸佛菩萨智慧、德能流露在外面，我们的智慧、德能到那里去了呢？这就是现代人讲的话——污染。我们的智慧、德能被污染了，不是没有；有这个污染是障碍。我们今天：思想有污染、见解有污染、心地有污染。现代人常说要讲求环保，要保护环境的清净，佛法在三千年前就教给我们要如何保护我们心地的清净。清净心起作用就是智慧，清净心起作用就是万德万能。 佛法宗派很多，修行的方法很多，所谓八万四千法门，无量法门。‘法’是方法，‘门’是门径。这么多方法、门径作什么用的呢？都是帮助我们把精神的染污、心地的染污、思想的染污、见解的染污...，统统化除掉，把它断掉，恢复自性清净心，佛陀教学的能事就圆满了。所以佛法说来很简单，也不过就是如此而已。 参、修行——修正错误的行为 那么现在我们讲到‘修行’了；行就是行为，错误的行为就是染污，如何把错误的行为修正过来，这叫修行。行为不外乎三大类，就是身、口、意三业：身是身体的造作；口是言语；意是思想、见解。这三大类的行为有了错误，把这个错误修正过来。那么到底什么是正？什么是错？这个正的标准是什么？佛实在是高明，实在是伟大，并不是说他给我们制定一个标准，要我们去遵守，那佛不值得我们尊敬。佛给我们讲，标准是——自性，是你自己的自性，不是从外面来的。 肆、修行的基础—净业三福 那么修正行为从那里修起呢？佛在《观无量寿经》里面有一段开示，我先把这桩事情给大家做个报告：《观无量寿经》是净土宗三经之一，里面给我们叙述了一个故事。就是波斯匿王家庭发生了变故，儿子篡夺父亲的政权，这在我们中国人讲是大不孝——他杀父、害母。母亲在这个时候遭遇到家庭、国家的变故，感到这个世间非常之苦，于是乎她就要求释迦牟尼佛，问释迦牟尼佛：除了这个世界之外，还有没有更好的世界？用现代话来讲，她想移民过去，不想在这个世界再住下去了。释迦牟尼佛非常慈悲，将十方世界；不仅是我们这个地球，还有他方世界（我们今天所谓的外太空），释迦牟尼佛把外太空许许多多星球的状况，以他的神力变现在韦提希夫人的面前，让她自己看。她看了以后，选择了西方极乐世界阿弥陀佛的教区。你看看释迦牟尼佛教学的善巧，他不是劝她：唉呀！你生极乐世界好！不是。他把十方世界给你看，让你自己去选择。选定了之后，世尊对她很赞叹；为什么呢？她选得很正确，没有选错，果然选的是十方世界里最清净，最好的一个世界。选中之后她就要求释迦牟尼佛：我怎么去？这个世界很好，我用什么方法才能到达？世尊在没有跟她讲往生西方极乐世界的方法之前，先要求她修三福—净业三福；而且佛特别为她说明，这三福是三世诸佛净业正因，这一句话非常非常重要。 我们知道三世是讲过去、现在、未来。那么过去、现在、未来一切诸佛，他们修的法门一定是不一样，修学的宗派也不一样，但都成佛了。可是无论修学那一个法门，一定要以三福作基础。就好像我们盖房子一样，无论你盖什么式样的房子，盖多么高的大楼，房屋式样太多了，千千万万种，但地基是一样的，一定要做非常坚固的地基，从这个地基上才能够建造各种不同的建筑物。由此可知净业三福是修行的基础，就像盖房子的地基，这是世尊要求韦提希夫人必须先要把这个基础打好，然后才可以接受佛教给她修学净土的方法，这就是四种念佛；四种念佛的方法，都是建立在这一个基础上。我们从这个地方得到很大的启示，今天我们修学，费的时间比古人长，用的精神比古人多，为什么没有古人的成就呢？这时我们才恍然大悟——我们把基础疏忽掉了。好像盖房子怎么盖都盖不成功，毛病出在那里呢？没有打地基；你搭个小茅篷，可以；盖个两层就倒了，那三层就不必说了。这是我们今天把修学毛病找出来了，一定要在此地打基础。 伍、净业三福 一、总论 《观经》三福为净业正因者，共有三条，文曰： 欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为三世诸佛净业正因。 我相信很多同修这一段文都很熟悉：第一条是人天福报；第二条是小乘，就是声闻、缘觉，二乘人的福报；第三条是大乘菩萨的福报。这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像这个大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层不盖可以。这个基础真的是非常之坚固啊！那么你就晓得第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。我们要想成佛、成菩萨，假如人都没做好，怎么能成佛作祖呢？首先要把人做好。诸位要晓得经文里面每一句每一个字，它的含意深广无边，确确实实像佛在《华严》所讲——周遍法界，包含无遗。 那么发菩提心是在第几层呢？第八层哪！前面七层都没有，那来的菩提心呢？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么呢？往生的正因是‘发菩提心，一向专念’。你那个正修行只有一半，缺了一半，这往生靠不住啦！想到这个地方，我们的确是不寒而栗啊！才真正明了为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？从前李老师讲过，一万个念佛的，天天拿著念珠，‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’...，真正往生，也不过是两个、三个，不成比例啊！原因在那里呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心没有。菩提心是什么？菩提心是明白、觉悟的心。他的心还是胡里胡涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生呢？菩提是觉的意思；菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉啊！所以不能往生。怎样才是觉呢？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了；第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这一定的道理嘛！所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了了。 再给诸位说明，这十一句是三世诸佛净业正因，换句话说，不管你学那一宗，那一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分呢？真的到菩提心以后，才分宗分派。菩提心以前这八句是不分的，是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目。到‘深信因果’这个地方可以分啦！你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，那个‘读诵大乘’，‘劝进行者’，那是分啦！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？ 二、第一条——人天福 1、孝养父母 一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。 ‘三福’第一条，这四句实在给我们讲，只讲了四个字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。这四个字是修行的大根大本。 我们先讲“孝养父母”，我们有没有做到？这个孝字绝对不只是养父母。这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’如果这个叫孝养，畜生也可以做得到啊！所以一个明理的人，一个读书人，要养父母之志啊！父母对于你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺啊！可是我们话说回来，今天做父母对儿女是什么期望？真的是有问题。在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实，所以古人给儿女取名字不是随便取的啊！现在我们看到很多人，给儿女取的名字，有取成外国名字，我一看就奇怪！他的父母一定想将来希望他儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病啊！佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子怎么能够忍心叫父母来生还堕六道呢？ 中国的文字是智慧的符号，这是我们中国古圣先贤，列祖列宗留给后世子子孙孙最宝贵的遗产，我们要知道珍惜。在全世界任何国家民族，没有看到这样完美的工具。中国文字的结构可以分为六大类，我们称它做‘六书’。这个孝字，属于‘会意’，你体会这个意思：这个字上面是一个‘老’，下面是一个‘子’；用现代话来说，就是上一代跟下一代集合成一体，你去想这个字的味道和它的含意，这叫做孝。那么上面一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，这是一个整体。西洋人不懂得这一个事实的真相，所以他有代沟，我们中国自古以来没有听说代沟的，如果有，那就不孝了，孝字就没有了。 孝就是没有代沟的，就是始终是一体，这是从竖的方面来说。从横的方面来讲，佛法是横遍十方。所以这一个字真正的意思，就是佛家所讲——‘竖穷三际，横遍十方’，这是一个整体，这就是自己。 然而现代年轻人接触中国文化逐渐淡薄了！有人来问我，为什么要祭祖先，祖先去我们很远，什么样子我们也不知道，为什么还要供一个祖先牌位，还要春秋祭祀？你明白孝这个意思就懂得了。祭祖先就是永远叫我们体会到是一体，这个是孝道，这是孝道真实的含意。因此什么人能把这个孝做圆满呢？给诸位说只有成佛，这个孝道就做圆满了；菩萨都不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那就是他的孝道不圆满。由此可知释迦牟尼佛四十九年教给我们的是什么呢？原来一大藏经只说了一个‘孝’字啊！所以华严说‘一即一切’，这个孝是一，无量无边的法门都离不开这一个字，都是它演变出来的，还归这一个字，这是我们要把它认清楚的。 由此可知，佛子的大孝，是要度父母出离三界啊！第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了！他才晓得这个好处嘛！父母疼爱子女，尤其年老了，儿女那里会骗父母呢？不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的那是大逆不道，那罪过滔天啊！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就知道，我们应该如何孝顺父母。 不敬父母是不孝，不敬师长也是不孝，不敬长官也是不孝，不敬众生还是不孝。换一句话说，孝，一定讲顺，顺亲性；兄弟不和，父母很痛心，这就不孝；妯娌不和，这也不孝。所谓家和万事兴，家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法，不违规，这是孝顺父母。你的邻里、乡党对你尊重，对你父母就更尊重了，这是孝亲啊！即使我们在工作，没有把工作做好，不能尽心尽力去做，那也叫不孝。所以孝顺两个字的确不容易做到，但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。可见得这个‘孝’字含意，确确实实涵盖了整个的宇宙人生，这是我们一定要清清楚楚、明明白白地认识它。所以学佛是从那里学起？从孝亲做起。你要不做，那么换句话说，你就不想出三界嘛！来生还想搞六道轮回。不孝亲，你要是恭敬佛，那说得不好听的话，那是巴结佛，佛不会接受的；佛是看到你真正能够体会亲心，孝顺亲心，佛看到就欢喜了。为什么呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛会尊敬你，你也会尊敬佛，这个才是如理如法，我们中国人常讲的合情合理。 如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎么办呢？忍让。我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜作一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年，全家都被他感动了，一家人后悔了，这才叫做孝养父母；孝养父母，大舜做到了啊！ ‘养父母’，不但要养父母之身，要养父母的心，要养父母之志，要养父母之愿，可见得孝养两个字的范围，也是非常的深广。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。为什么呢？父母操心，父母忧心。中国人常讲‘家和万事兴’，‘和’就是孝的效用，就是孝的一个结果。一家和，这是孝；兄弟姐妹，亲戚邻里乡党，都要和睦。社会不和也是不孝，国家不和、世界不和，你看看做父母的他怎么不担心，凡是叫父母忧心的，这都是不孝啊！希望同修们要常常从这个地方体会，从这个地方去下手，学佛从这里学起，这是起步，是基础的基础，根本的根本。 2、奉事师长 第二句“奉事师长”。师长，这就讲到教育。师长的恩德跟父母是相同的，不能孝亲，就不能敬师，所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上；父母关心子女，老师关心学生，没有两样。但是师道在今天已经衰微了，已经看不见了！在从前古时候老师关心学生，决定超过他关心他的儿女。如果他关心儿女超过他的学生，社会上就要对他批评了；这个做老师的人有私心，没有认真教导学生，他有偏心，你看他教他的儿女，疏忽了学生。这在社会上会被舆论指责的。所以从前的老师宁愿自己的儿女不成器，这个社会人不会责怪他；学生有成就，这是他无限的光荣，得到社会大众的尊敬。所以做老师对于学生之爱护，比父母爱护儿女还要来得恳切；佛在经上常说：父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。这是从前讲师道。 可是现在师道看不到啦！我们学了佛，我们到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个内典研究班，他办内典研究班请了六个老师；他一个人教不了，没那么多时间，请六个老师，我也是其中一个。李老师要请我们做老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师在下面恭恭敬敬地拜三拜，我们也得要受著，受得很不自然，还是要受，礼不可以失，教那些学生跟著他后面，你想想看，我们教学能不认真吗？ 师道建立在孝道的基础上。诸位想想不孝顺父母，怎么可能尊敬师长呢？师长是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬师长是为了敬业，是为了敬学，对于自己学业尊重，是这个意思。所以说‘尊师重道’啊！古今的大德都教给我们，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。老师教学生，学生选择老师，这都是缘分。 现在学校不行啦！老师对学生严格一点，那要告状，老师还要受处罚，麻烦啦！所以老师乐得不要教啊！师道没有啦！所以奉事师长不容易做到。奉事师长里面最重要的一条，就是‘依教奉行’，到那里去找一个依教奉行的学生呢？找不到啊！所以李老师讲，师资道合不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他给我讲，比学生求老师还难，这我深深体会到，那里去找一个那么老实的学生？ 现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么呢？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高的是愈麻烦，都是自以为是，狂妄啊！轻视了别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我们中国人常说：‘英雄不怕出身低。’往往出身低的人谦虚、恭敬，念念当中我不如人，他才能成就。别人不如我，就完了，我还会有成就吗？还会有进步吗？没有啦！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，你看看每一位善知识，那都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子，教完之后告诉他，无量无边甚深法门我只知道这一点点，我不如那些善知识。你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人、推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。 连孔老夫子都说，假设这个人他的才华像周公一样：‘如周公之才之美。’周公是圣人，孔老夫子最佩服的啊！‘使骄且吝’；‘骄’是傲慢，而且‘吝’啬。假如他有这两点，夫子就说了：‘其余不足观也矣？’那都不必看。为什么呢？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教‘傲不可长’。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼——不可增长啊！佛家要出三界，决定要断烦恼；断烦恼，从那里断起啊？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把你那个骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道。才有什么？心清净。对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，才成为一个法器，才能接受甚深之法。 甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去啊！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你烦恼！佛法一装进去了，一会儿就漏掉了。所以首先一定要把见思烦恼断掉，见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面：贪、嗔恚、愚痴、傲慢、怀疑——贪、嗔、痴、慢、疑，有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。 所以演培法师选学生，他只要选老实，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了，不要太高。几个人懂得？程度愈高了，愈不听话，阳奉阴违，表面上他给你点头，背过头来他搞他的，不能成就啊！这个程度愈低，他愈谦虚。为什么呢？他有自卑感，他总觉得处处不如人，能够发愤，能够向上，他能够接受老师指导；愈是书念得多，见识又广的时候，贡高我慢，那个不能成就。想看看，现代老师找学生，找不到；学生找老师也找不到，往往希望很渺茫啊！这个两句是根本的根本，实在是不容易啊！ 你要问：什么样的老师是一个真正好老师呢？给诸位说他有一个绝对的标准，这个标准是什么呢？就是我自己心目当中最仰慕的这一个人，这个人就是我的好老师。也许他的学问道德不如另外的人，另外的那个人，我没有看得起他，我没有重视他，他纵有学问道德，你跟他也是枉然。为什么呢？没有诚敬。换句话说，你在他的门下，什么也得不到，就是不肯依教奉行。我们自己心目当中最仰慕的这个老师，他所讲的话，我们会百分之百地把它做到，这就没问题了。因此选择老师，诸位懂得这一个道理，你就会选择了，你在这一生当中，多少总会有成就，这一生决定不致于空过。 亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是奉事师长。为什么呢？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事师长。我们想一想，我们那一个人做到六和敬？所以从这个地方认真来细细思维，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。 我学佛，说实在话，我年轻的时候，喜欢读书，读得很多；要想把我说服，那是相当不容易的事情。那时我看佛教不如基督教，基督教不如回教。为什么呢？我都接触过。佛教迷信嘛！怎么能够叫我们心服口服呢？所以从来就没有把佛教放在眼里，不知道佛教是怎么一回事情。就是到寺院里来，看到这么多的神像（那时候不知道，以为是神像），这个神一多了，叫泛神教、多神教。泛神教、多神教是低级的宗教，比不上基督教，基督教只有一个神，唯一的真神，不复杂，这佛教比不上它。没有人能够把这些事实真相给我们讲清楚，那么这样去信仰，那不是迷信是什么呢？ 我学佛是方东美先生介绍的，我在1953年跟他学哲学，承蒙方先生非常的爱护，给我作了一个有系统的教导。从西洋哲学讲到中国哲学，中国是从易经一直讲到王阳明的哲学，然后在第三个单元讲到印度哲学，从印度部派、瑜伽、数论，一直讲到佛经哲学。最后他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的精华，是全世界哲学的最高峰，是人生的最高享受。我是听了他这么一介绍，原来佛教里有这么好的东西，这才一下明白了。明白之后，到寺院里去借经书看，那个时候民国四十几年，台湾的经书非常缺乏，买不到，只有寺院里面还有旧的藏经，我们渐渐跟寺院的法师们熟了，藏经可以借出来看，好的东西，我们自己手抄，还抄了不少本的经书，可见得那个时候得到一部经书，如获至宝啊！不像现在得来这么容易，那时求学非常地辛苦，这是提供同修们作个参考。 不是自己心目当中最仰慕的老师，你对他讲的东西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老师，他给我们讲的，我们百分之百的信任，一丝毫的怀疑都没有，这是方老师引我入佛门。我入佛门，缘分实在讲是非常非常地殊胜，在大概一个多月的时候，认识了章嘉大师，以后在经典上，遇到些困难问题，都是他老人家指导我。那个时候章嘉大师住青田街八号，我是每一个星期天一定要到他那里去，他给我两个小时的时间，我跟他三年，我的佛学基础是章嘉大师奠定的。所以师道完全在一个敬字，以真诚心、清净心、恭敬心，去求学，要去求啊！去求道。 老师选择学生用什么标准呢？就是真诚恭敬。就这一个标准。没有真诚恭敬；实在说我那时候希望亲近方东美先生，自己的愿望只是希望他容许我到学校里面去旁听他的课程，我的愿望只是如此啊！没有想到他召见我。谈话之后，他是在他家里召见，他家住牯岭街，台大的宿舍；在他家里谈话之后，他就告诉我：‘现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。’他说：‘你想到学校去听课，你会一无所得。’这几句话是凉水浇头，我想到学校听他的课，没指望了。我当时听他老人家这几句话，心里非常难过，他也看出来了；最后他非常慈悲，他说：‘这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两小时课。’所以我跟方先生学哲学，是每一个星期天，在他家里客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，我们课是这样上的；这是我没有想像到的，也不敢想像的。以后跟章嘉大师三年，也是一个老师、一个学生，在他住所里教导，这个因缘非常之特殊。当时我不明了，以后我才知道，所以我对老师一生感激，念念不忘。 为什么不让我到学校里去？假如我到学校里面去旁听，我会认识很多同学，也会认识很多教授，会听到许许多多的学术，这是必然的。好不好呢？不好。什么不好呢？我们的清净心被污染，我们的思想见解被污染。我学哲学的时候，我是有这个愿望、兴趣，但我没有学过，没有读过哲学的书，也没有听过哲学的课，所以方先生看我是一张白纸，没有被染污过的。一个真正好老师想找一个学生，就是找一张白纸，一切没有受染，这是宝贝，所以要亲自教导，不可以到学校，到学校怕被污染。这一种苦心，我们知道之后，才深深感谢他。 假如当时他问我：‘你看了些什么哲学书籍？’ 我说：‘我看了很多很多。’ ‘有没有听到课程，听演讲？’ ‘我听了很多。’ 那方老师顶多点点头：‘好吧！那一天你到学校来旁听。’这就如此而已。 为什么呢？被污染之后，很难教，先入为主，你有成见；你把你那些错误的见解再把他洗干净，很不容易。所以真正好老师希望教一个真正发心喜欢学，又没有学过的人，这是他选择的对象。 拜老师，真诚恭敬啊！在过去，我六、七岁的时候，大约六十年前，我的父亲送我到私塾里面去念书（我大概念了四个月的私塾）。这个私塾是在一家祠堂里面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我们先要向孔老夫子的神位行大礼，三跪九叩首（清朝时候的礼节）。拜完了孔夫子神位之后，请老师上座，我的父亲带上礼物，他在前面，我在他的后面，要跟老师行大礼，也是三跪九叩首。那个老师没有说‘一拜’，不说的，他就坐在那里就收了，接受了。诸位要晓得，这个大礼是父母把他的小孩付托给老师，老师如果不认真地来管教，怎么对得起他的父母，他的父母对老师这样地恭敬。 那么我们看看现在的教育，没有了。从前我们小孩顽皮，喜欢闹事，被老师处分，罚跪、打手心，手心都打肿。回家之后父母看到了，今天被老师教训，父母明天备一份厚礼，到学校去谢谢老师。现在我听说学生要是被老师打了，学生第二天到警察局去告状，你说这个跟从前完全相反了。所以从前做老师不敢不认真地管教，那真的对不起家长；现在家长是小孩受了委屈，要告老师，老师怎么敢教学生！这个父母要负责任，叫老师不敢认真地教学。我们从前因为看到父母第二天还要给老师送礼，还去道谢，所以以后在学校被老师处罚了，回家不动声色，绝对不说。为什么？说了，第二天父母还要破财，还要去给老师道谢。 这是说到师道，师道是建立在孝道的基础上，从前一个小孩，从小就是父母跟老师双方面配合，把这个人教成了，所以家庭教育跟学校教育要配合，密切地合作。父母对于儿女虽然恩德很大，自己总不好意思叫著儿子女儿：‘我对你恩德很大，你要孝顺我。’这个话说不出口，这个很难讲的。要谁来说呢？要老师来说。老师要劝学生，叫学生尽孝，叫学生懂得什么叫‘孝’，什么叫‘悌’，懂得事亲，懂得侍奉兄弟姐妹，教这个。同样地，老师教学生也不好意思叫学生：‘学生，我是你的老师，你要尊敬我。’这也说不出口。这要谁来教呢？要父母教。父母教儿女要尊师重道；老师教学生要孝顺父母，两个互相教，这才能成功。一个人一生的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，都在教育。所以《学记》里面就说得很明白：‘建国君民，教学为先。’国家政治设施什么最重要呢？不是经济，教育最重要。我们今天台湾的社会非常不安定，大家都看到，毛病出在那里呢？出在教育。教育彻底失败了，所以虽富，富而不乐，你说这个多冤枉。 我是1959年出家的，我在临济寺出家。四十八年临济寺那个地方还是郊外，巴士只有一路——十七路。到达圆山动物园，一个小时一班，人很稀少；临济寺外面树木很多，很空旷，我们每天早晨起来在寺庙门前扫树叶。有一天我在扫地的时候，有四个学生，到临济寺散步，举止很不文雅，我就非常感叹：‘哎！可惜没有受过教育。’这个话被他们听到了，他们转过头来就质问我，他告诉我，他们是台大法学院，好像是三、四年级的学生。 他说：‘你怎么可以说我们没有受过教育？’ 我一听说台大的学生，我也就很有兴趣了。我说：‘好吧，那我就向你请教了。’ ‘什么叫做教？什么叫做育？什么叫做教育？我这三个问题，你说给我听听。’ 结果四个人没有一个能说得圆满，都说不出来。那个时候学生跟现在不一样，他很明理，一被我问倒之后，这个傲慢态度就没有了，心地也就转到很谦虚，转过头来向我请教，他来问我：‘什么叫教育？’ 我就告诉他：‘你们不但高等教育没有受过，连小学教育都不懂啊！’他愈听愈惊奇，怎么小学教育我都不懂呢？ 我说：‘什么叫小学教育？小学教育教洒扫应对。’ 我说：‘你学过没有？不但这个你没学过，你连饭都不会吃啊！’ 他愈听愈奇怪，这饭怎么不会吃呢？ 我说：‘我做四个菜，这四个菜怎么摆法，你晓不晓得？你有没有学过？不是随便摆的。’ ‘我们中国这一桌菜出来的时候，按照阴阳五杆来摆的，这不能随便摆，你摆错了，一看到，没有受过教育，外行；你去念《礼记》、《月令》、《曲礼》，就晓得啊！’ ‘你学过没有？那是小学教育啊！’ 所以小学教育，是生活教育。教育我们人与人的关系、父子什么关系、兄弟什么关系；知道人与人的关系，才能够把人做好，晓得我是什么身分，我应该尽什么样的义务，我应该行什么样的礼节，这是教育。 那么今天我们的教育，这些舍弃掉了，伦理没有了、道德没有了！教育就是伦理、道德；有伦理道德为基础，这个福报才是真实的。那个时候，你想我们这经济发达，我们人人真是享福啊！台湾是这一个地球上的天堂，是这个地球上的极乐世界。为什么？我们这样的富有，我们的富有世界第一，这是很多年我就看到了，我说过，我说我们的富有决定超过日本，当时有很多人不相信，今天确实我们超过日本了。但是为什么我们社会这么乱？为什么我们日子过得这么苦？精神生活为什么这么紧张？没有安全感？我门的教育失败了，没有从基础上来作起。即使我们今天再恢复伦理道德的教育，诸位要晓得，要收到成效至少要二、三十年之后，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。 在中国古时候，老师跟父母看得是一样重，诸位如果是读《礼记》，读古礼你就晓得，父母过世，守孝是三年，居丧三年。那么老师过世呢？心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服。这是学生对老师和对父母没有两样。那么还有一个显著的，就是称名。古时候只有童子（没有成年的人），可以叫他的名；成年以后了，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌，尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处啦！ 男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，她的长辈、同辈、兄弟姐妹要送她一个‘字’，名‘字’，从这一天起大家都称她这个‘字’，不再称名了。那‘名’以后谁称呢？只有父母。父母一生称你名；第二人就是老师，老师一生称你‘名’，除这两个人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你‘字’；祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你‘字’，不称你‘名’。如果皇帝要是称你‘名’，你就有罪了，那要判刑了，你这个官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，那恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上，老师跟父母是相同，这是在古礼上很明显地能够看出，孝道跟师道是不能分的。我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就呢？这是一个很严重的问题，今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了。表面上看起来，比世法上好像好一点，只有个形式，内容没有了。那么这个师道从那里讲起呢？今天这个第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？ 今天师生的关系确实在佛法上还有几分尊师重道，你看我们从事于佛法教育，我们出家人、法师，就是佛教教育的教员，我们这个教员在佛陀教育里面，学生对老师还挺恭敬的，见到还顶礼，还很难得。现在你在一般学校里做老师，学生见你恭不恭敬呢？你将从这个地方看出来，佛教教学为什么能快速收到效果，就是‘尊师重道’，佛门里面还保持著。在世间教学为什么收不到效果？尊师重道这个概念没有了！如何再恢复？如何再建立？这是非常严肃的一个问题。你要问：我们个人什么时候得到真正幸福？什么时候我们家庭真正的圆满？社会真正和谐？如果不能恢复伦理道德的教育，就永远没有指望了。所以佛给我们讲修学这才是基础，这才是根本之根本。这个敬师跟孝亲里面的境界之深之广之涵盖，完全相同。 3、慈心不杀 第三句“慈心不杀”。不杀是慈。慈不只不杀这一桩事情，慈的范围也是无量地深广，佛只举出一个例子，不杀是慈，不害也是慈。我们对人、对事、对物起心动念，都有一个真诚的心，希望别人能离苦得乐，希望一切众生能够离苦得乐；不但我们要希望，而且我们要尽心尽力地帮助他，所谓成人之美，帮他离苦，帮他得乐，这是慈。如果我们只有这个心，不能尽心尽力协助，这个慈心不圆满，圆满的慈是要尽心尽力去帮助一切众生离苦得乐。 4、修十善业 （1）十法界 末后一句是“修十善业”。佛在经上明白地给我们开示，佛说这个世界有六道，世间之外还有四圣法界，所以宇宙间大别来分有十大类，这十大类，就叫十法界。十法界怎么形成的呢？我们不能不清楚。佛告诉我们，十法界是从我们一念分别、执著变现出来的，本来没有啊！离开一切妄想、分别、执著，十法界就没有了。没有了，那叫什么呢？这不得已叫一真法界。那是真的，真实的。所以十法界是我们妄心变现出来的幻境，这一句话把世界真相说明了。当然变现出来是有无量的因缘，这个因缘我们今天讲条件，很多很多的条件，非常复杂，不是单纯的。那么许许多多条件里面，最重要的一个条件是什么？佛告诉我们，我们从上说到下，怎样成佛？成佛的第一个条件是——平等心。 佛心是平等的，《无量寿经》经题里面就教给我们——清净、平等、觉。所以那个经是成佛的经典，是教你修平等心的。菩萨是修六度，菩萨心是六度；缘觉，就是辟支佛，修十二因缘；声闻，就是阿罗汉，是修四谛的。这是‘四圣法界’。‘六凡法界’，第一个是天道，佛给我们讲修的上品十善；人道是中品十善；修罗是下品十善。十善生天啊！‘五戒’是人身，五戒做得很圆满，没有欠缺，这能得人道来。五戒跟儒家所讲的五常，内容完全相同。儒家讲的‘五常’，仁、义、礼、智、信；常是常道，决定不能违背的。我们世间人常讲人格，什么叫人格呢？六道里面取得人道的资格。得人道的资格，五个条件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚痴。什么叫愚痴呢？世出世间一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至于利害都不清楚，这就是愚痴；那么要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非弄颠倒了。特别是我们这个时代，积非若是，大家都错了，我们认为这很对的嘛！很难辨别，实在不容易。如果叫你真正有能力辨别，那要去念圣贤人书。念圣贤书，简单的，四书五经；复杂一点，儒家的十三经、二十五史、诸子百家，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力啊！时间来不及了！来不及，也有方法补救，补救是救一时，印光大师他老人家在世的时候，给了我们三样东西，救急，特效药啊！使我们能够治这个愚痴的病。这三样东西：一、是了凡四训；二、感应篇汇编；三、是安士全书。这三本书，特效药啊！可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢地滋补，你才能把身体恢复啊！这三样东西是救命，叫你不死，不死还很弱啊！要用大乘佛法、儒家这些经论，慢慢地再去学。不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。 现在中国没有教育。家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么呢？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应。佛是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。 愚痴堕畜生，悭贪变饿鬼，嗔恚堕地狱。所以贪、嗔、痴又叫做三毒烦恼，它的果报就是地狱、饿鬼、畜生，这是在十法界里面最苦的三道，我们叫它做三恶道。佛教给我们修十善业，就是离开三恶道。 （2）十善业 ‘十善业’，业是造做；正在造做时叫做事，事情做完了，那个结果就叫做业。你看你在学校念书，你的学分都念完了，叫毕业。正在念书的时候，你们所有的练习本子叫作业簿，那叫‘作业’。我们身体的动作，身在作业；口里面的言语，口在造业；心里面起心动念，是意在造业。这身、语、意，统统都在造业。造业一定有果报，不会说是你造的业没有果报，没有这回事情，因此我们造业就要小心了。业里面有善业、恶业、净业。善业果报在三善道，在人天；恶业果报在三恶道；净业，这才能超越三界，超越六道轮回，四圣法界所造的统统叫净业，这是我们不能不知道的。因此学佛的人修净土，念这一句阿弥陀佛是净业。但是我们在没有生到西方极乐世界之前，我们这个身还在这个社会，不能离开人群，不能离开大众，那么我们身、语、意三业就要知道造善业，不造恶业。 在《观无量寿经》里面，念佛叫定善。善导大师所讲的，修十善业叫散善；身、口、意造的善业叫散善。具足定、散二善，决定得生。这是释迦牟尼佛为韦提希夫人说明往生西方极乐世界的方法，我们今天在这里是讲的基础。那么身三善业是不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善。三善的范围也非常之广泛： 第一不杀生，里面就包括不伤害，伤害众生有的时候比杀害他还要重。怎么见得呢？你看我们中国古时候的念书人，念书人非常重视气节，常说‘士可杀不可辱’；杀头没关系，侮辱不可以，他把侮辱看得比杀头还严重。那么我们要对他侮辱，对他的伤害，那比杀头还严重。所以要知道不杀里面包括不害，绝不伤害众生；换句话说，决定不跟众生结冤仇。这是身的第一善。 第二不偷盗，偷盗意思也是非常地深广，在佛家叫不与取。凡是物有主，主人没有同意给你，你就不能够自取，你自己取，这就是犯了盗戒。我们一般人，尤其是现代的中国人，古人不说；现代中国人喜欢占一点小便宜，诸位要晓得喜欢占一点小便宜这个念头，就是盗心。殊不知这个盗是负债，负了债，将来要还债。假如诸位能够看到三世因果，看到过去世、现在世、未来世，你看到三世因果，你才知道事实真相不是我们想像的。你杀众生一定要偿命，你偷盗将来一定要还债；换一句话说，决定没有占便宜的事惰，也决定没有吃亏的事情，这老天爷是真公平啊！三世因果就能看到事实的真相，知道这个事实，我们的心就定下来了，自己再清苦，也不会起一个盗的意念，这个戒律才能持得干净，才能够得真实的利益。佛告诉我们，不盗得大富啊！不杀得健康长寿，后头都有果报的啊！不淫得美满眷属；他那一条因，都有那一条果报的啊！确确实实这因果报应丝毫不爽。 语业：不妄语，‘妄语’是欺骗人。不两舌，‘两舌’是挑拨是非。不绮语，‘绮语’是花言巧语，欺骗众生。不恶口，‘恶口’是说话粗鲁，就是说的话很难听，叫人听了很不舒服。这是口业里的四善。 意里面不贪、不嗔、不痴。不贪的人就富足。世间什么人最富？不贪的人最富。纵然他有许多的财富，他还有贪吝，他的心不安；所以这个欲望没有止境，他苦啊！那个知足的人快乐了，他不需要了；你还要，我都不需要了，知足常乐啊！你想在世间要怎样得到真正快乐，真正幸福呢？不贪；幸福、快乐马上就得到。这不难得到，就在你念头能不能转过来。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不嗔恚，是真正的慈悲啊！佛教给我们从这个地方修起，所以十善业是我们对人、对事、对物的标准，依照这个标准，修正我们一切错误的观念、言行，奠定人天福德的基础，以这个基础再向上提升，这才能建立圆满的佛法。我们已把第一福介绍给诸位。 三、第二条——二乘福 我们先将第二段的经文念一遍： 二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。 前面我们所说的是世间法，今天这一段则是佛法了。佛法从三归开始，那么在还没有讲解三归依之前，还先得要将佛法做一个交代。它的教学宗旨、目标，前面也都跟诸位说明了，今天要讲他教学的善巧方便，也就是我们讲的教学的方法，我们要把它认识清楚。 佛陀时代，讲经说法没有像现在这样隆重地启请的仪规，这是后世才演变的，特别是在我们中国；中国古代对于礼仪非常地重视，但是它确实有一种朴实而庄严，道场足足能叫人感觉到潜移默化的功能；后世道场的建筑已经将艺术跟教学集合成一体了。佛门的道场，也就是像我们现在所说教学的场所，古时候称之为‘寺’，现在还用这个名称，我们应当要把它变成现代话才好，不叫大家对佛教产生种种的误会。 1、佛的教学法——随机而应，无有定法 佛说法，大经上常说，佛是没有定法可说的。佛无法可说；那有法好说呢？是因为众生行为出了差错，佛只是将他的差错说出来，帮助大家修正行为，如此而已；如果我们的行为没有错误，那佛就一句话也没得说了。由此可知，佛法叫‘应机说法’；要用我们世间俗话来说呢？就是‘见人说人话，见鬼说鬼话’。没有定法的，这是我们一定要知道他教学的原则，然后才真正体会这善巧方便。不但佛没有定法可说，佛也没有一定的形象，这一点诸位要记住。我们中国人，常说‘相随心转’，可见得真的是没有定相。一般说起来，在四十岁之前，我们的相貌是受前生业力（就是行业，善恶业力的关系）的影响。四十岁以后的相貌，那就是自己要负责了，那不是先天的，是后天的；我们心地善良，相貌自然慈祥，心地清净，身体自然健康。所以从相貌能够看出一个人的心地，能够看出一个人的善良。四十岁以后相貌是这一生当中修集、累积的。 佛、菩萨都没有定相，像《楞严经》上所讲的‘随众生心，应所知量’。而观音菩萨三十二应里面讲‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，可见得他是随众生的机缘现相；‘应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法’，由此可知，佛菩萨没有一定的相。这使我们想到佛法之所以能够弘遍法界，就是它能够‘恒顺众生’、‘随喜功德’。它的教学超越了国籍；不但超越国籍，还超越法界。 2、佛陀的教育——超越世间宗教 我们讲十法界，上面佛、菩萨、缘觉、声闻；底下是六道。十法界众生包括佛在内，那佛还要接受这个教育吗？诸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家讲四教：藏、通、别、圆。除圆教佛之外，藏教、通教、别教的佛，还是要继续不断的接受佛陀教育，何况菩萨以下。所以它超越了法界，超越了国家。譬如在我们这个地球上许许多多国家，佛教能够弘遍到任何一个国家；因为它超越民族、党派、宗教，这一点诸位要记住。佛教如果变成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；为什么呢？那是个宗教。假如佛教是教育的话，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能够说不受教育，不管那个宗教徒，他都要受教育的。 我们在经典里面看到的，像《华严》胜热婆罗门，遍行外道，这一些都是宗教徒，而且是宗教里面的传教士。虽然是宗教的传教士，不违背他的宗教，他还是婆罗门教的传教士；他到释迦牟尼佛这里来，接受佛陀的教育，依照佛教给他的理论方法修行，他也证罗汉果、也证菩萨果位。虽然证得菩萨果位，依旧在婆罗门教里面担任他们的传教士——菩萨婆罗门、菩萨外道。你才晓得确确实实是任何一个宗教徒都可以学佛，也都应该要学佛。为什么呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷开悟，唯有智慧才能解决一切问题。 那么现在有许多宗教徒把佛教看成宗教，不愿意接受佛的教育，这是自己莫大的损失，而且也叫其他信仰宗教的人产生了误会。宗教是什么？宗教是对天、对鬼神的，天天跟鬼神打交道。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有和死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供什么牌位的。教育的机关啊！教学啊！大殿里面供养佛菩萨的像，是纪念的意思，不是把他当神来看待的。现在几个人晓得！所以实在讲，已经把佛陀教育变成宗教了。这我们都有罪过啊！对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，难啦！太难太难了。当然这个责任是多方面的，最重要的是佛弟子没有能够将佛的正确的教义，向世人宣布，向大家解释，这是主要的一个因素。 3、佛法的教学——现代化、本土化 佛教，它教学的精神永远是现代化、本土化。你想佛不在世，我们塑造佛菩萨的形像：印度人造的佛像就像印度人；中国人造的佛像就像中国人；泰国人造的佛像，你看那个面孔尖尖的，一看，泰国人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；现在藏密传到台湾来也相当兴盛，看看西 藏的佛像就是西 藏人。所以佛菩萨的像是随著众生的乐欲（欢喜、爱好）而起变化，佛没有定相。 好几年之前，我在美国迈阿密讲经，有不少外国人来听讲，我就告诉他们，佛法还没有传到美国来。他们都很惊讶，佛教传到美国也不少年了，现在佛教徒一天比一天多了，怎么佛教没有传到美国来呢？我就告诉他们：‘你们什么时候看到有一尊佛菩萨像，像你们美国人呢？这就证明佛教没有传到美国。’诸位要知道，人总是感情的动物，特别是对于自己的民族、自己的故乡，有一种深厚的感情，古今中外都一样的。 两千年前佛教从印度传到中国，假如当时佛教的教学场所，是用印度那个建筑，我相信我们中国人就很难接受了！一看，那是外国东西，就很不愿意走进去。传教的这些法师们很聪明，他们是真正的佛弟子，所以到中国来建立道场，要用中国的（本土化）。古时候中国的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宫殿，所以佛教道场就模仿宫殿的样子。在从前交通不发达，许多村庄老死不相往来，生活的空间很小，有几个人一生当中曾经到过京城，曾经见过皇宫呢？那是令人非常羡慕、向往的一桩大事。于是乎佛的道场就模仿宫殿，在这个国家、这个地区，每一个角落都建造了；使每一个人看到宫殿，就想到那是皇帝居住、办公的地方，总想进去看一看，即使他不信佛，他也进来。这就是建筑道场要本地化、现代化。可惜中国道场建立之后，一直到今天都没有改；换句话说，本土化是当时汉朝时候的本土化，没有跟著时代进入到现代化。所以佛教不能普遍弘扬，这是一个主要因素，我们不可以不知道的。 于是我们在美国建道场，就想到美国总统住的是白宫，那么我们要建立一个道场，建什么样式呢？要模仿白宫的样式。决定不能建立中国宫殿式的房子，这个宫殿式的房子在美国建筑，外国人一看，这是外国文化，那一条界线，那一条代沟，马上就画上了。他即使进来，是来参观的，对这里没有感情。因此我们的建筑要用西方的格式，让当地人民看到非常欢喜，自自然然就走进来，如此，我们弘法的目标才能达到。 那么佛像，刚才说了，一定要美国人的面孔，使他们一进佛堂看到这是自己人，有一种非常亲切之感，这是摄受众生的方便。造佛像，我们有这个能力；我在香港，请到大陆上的西方三圣，木头雕刻的，请到那边（美国）去，那当然是中国的面孔。我们的讲堂有廿一尺高，供佛后面这个空间很大，所以我就想请人画佛像，画很大张的佛像，悬挂在后面；我们雕塑的佛像供在画像的前面。我要求西方三圣的画像要画美国人的面孔。心里头有这个想法，有一个人曾发心想替我画，我很欢喜。他是个外国人，后来他告诉我，他画的时候，不敢向法师要钱，但是要收一点工本费。我说：‘那是应该的，多少呢？’他说一张画要台币一百五十万，他给我画三张，送一张给我，那么要我拿三百万台币；我就难了，我没有钱。我说：‘如果我有三百万台币，我在美国可以买一栋房子。’没有能力这就作罢了。 去年我到美国的头一天，不知道是那一位居士送了一组西方三圣油画像，高度大概有八、九尺高，相当庄严。我不知道是什么人送的，因为我没有在家，简丰文居士代我收的，而且还交代这是送到美国去供养的。我把这个画打开来一看，很难得——阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。这个事很不可思议，的确是有感应；特别大势至菩萨是美国人，这个意义很深长；为什么呢？净土宗的初祖就是大势至菩萨。诸位读《楞严经》就晓得了，在尽虚空遍法界提倡专修净宗、专念阿弥陀佛的是大势至菩萨，所以大势至菩萨是净宗法界初祖。在我们娑婆世界，第一个提倡念佛法门的是华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐；所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。佛教传到中国来，在后汉的末期，东晋的时候，慧远大师在庐山开念佛堂——东林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人，在一起共修，提倡专修专弘，这是我们中国的初祖。所以今天我们讲初祖要区别是法界初祖、是娑婆世界初祖、还是中国初祖。这是跟诸位同修说明佛教永远要现代化、要本土化，才能够将佛
尤惜阴居士曾说，《了凡四训》是奉行《感应篇》与功过格的事实。了凡先生所用的功过格，我们在《德育古鉴》里刊出来了。《德育古鉴》就是一部功过格的感应录，完全是依功过格而编的，不但教我们修行，且加强我们的信心。《俞净意公遇灶神记》，这一篇是补充《了凡四训》没有说到的地方。都是于世道人心很有利益的好文章，我们同样把它当做宝典来受持。读过之后，自己更应当深深的反省、检点。尤其是生活在现代的社会，必须认真修学，才能趋吉避凶，转灾祸为吉祥。 明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。 俞先生是明朝嘉靖时候的人，跟袁了凡先生是同一时代。嘉靖年间，国家做了不少事，佛教里也有一桩大事，就是《方册大藏经》的刊行。从前《大藏经》都是折叠的本子，诸位在寺院里所见，诵经拜忏时用的‘折本’。古代经书都是折本。用线装订的，就称‘方册版本’。第一部方册版本是嘉靖年间编印的，这一部藏经就称《嘉靖藏》。嘉靖是指年代；憨山大师—德清和尚，发起主其事；编辑地点在金山，所以也叫做《金山藏》。经书从折叠本转为线装本，就是从这时候开始的，是佛门里的一桩大事。最近出版的《中华大藏经》第二辑，原本就是《嘉靖藏》，在台湾重印。这部藏经流传到现在有五百多年了。国家跟佛教界，都有这样的盛举，因而感应道交的人也特别多。 江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博学—书念得很好，很有学问。“十八岁为诸生”，诸生就是秀才。“每试必高等”，可见他确实有聪明过人之处。 年及壮。家贫授徒。与同庠生十余人。结文昌社。惜字。放生。戒淫杀口过。行之有年。前后应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足底有双痣。夫妇宝之。八岁戏于里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。 这一段说出他壮年时非常潦倒。年岁老大，家境也不好，靠著教书为生，当时称为‘私塾’，当然学生也不多。在这个时候，他与同学十余人“结文昌社”。“同庠生”就是同年进学的同班同学。‘文昌社’就是结一个社团，志同道合的人聚集在一起，实行《文昌帝君阴骘文》，依照文昌的教训来修学。 现在印的《安士全书》上半部，就是《文昌帝君阴骘文》。古代读书人，普遍重视这一篇文章。童子在七、八岁时，家长或是老师就教他背诵。《印光大师文钞》里还嘱咐我们，家里有子弟到了上学年龄的，就应当教他背《阴骘文》及《感应篇》。这确实有好处。这两篇文字都不长，《文昌帝君阴骘文》只有一千多字，《感应篇》也是如此，都是简短的文章。 ‘文昌社’的同学力行《阴骘文》，遵守文昌帝君的遗训。《阴骘文》里，对于惜字纸、放生、戒淫、戒杀、戒妄语等，都说得很详细。 “行之有年”。他们自结文昌社起，在一起修行，过了很多年。俞先生“前后应试七科”，经过七次的考试都没考中（从秀才考举人，始终没考中）。生了五个儿子，其中四个夭折了，剩下老三，也丢了。老三是最聪明的，八岁那年在外面玩耍，失踪了。四个女儿，死了三个。俞公共有九个儿女，除了失踪的儿子之外，眼前就剩一个女儿，他的妻子在这种悲痛的情况下，两眼都哭瞎了。 “俞公潦倒终年，贫窘益甚”，俞先生的家境越来越困难。“自反无大过”，自己反省，好像没有做过什么大恶事，为什么老天爷给他这样重的惩罚？似乎上天都没有保佑他。 年四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷于灶神。求其上达。如是数年。亦无报应。至四十七岁时。 “年四十外”。每年腊月三十，是民间风俗祭灶神的时候。灶神爷将往上天，把这一家人的善恶都给玉皇大帝报告。所以，从前供养灶神的对联是‘上天奏好事，下地保平安’。他自己每到这个时候，便写一篇疏文，托灶神爷带到天帝那里去。这样过了好几年，也没有感应。直到四十七岁时才有了感应。 除夕与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相吊。 ‘除夕’就是腊月三十。从这几句，足见俞先生家境多么凄惨！ 忽闻叩门声。公秉烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称张姓。自远路而归。闻君家愁叹。特来相慰。 四十七岁那年，腊月三十的晚上，他正与妻女枯坐凄凉相吊的时候，忽然有人敲门。他点蜡烛开门，看到一个人，“角巾皂服”。从前角巾是一般隐士用的，它不是一顶帽子，是一块方的布，扎在头顶上，这叫角巾。修道之人往往也是这种打扮。‘皂服’，‘皂’是黑色。穿著黑色的袍子。“须发半苍”，看年岁大概总有五、六十岁了。“长揖就座”，很有礼貌，向他一问讯作揖，就坐下来了。介绍自己姓张，从远路而归，走到你家门口，听到你家里有愁叹的声音，特地前来慰问。这是说明来意。 公心异其人。执礼甚恭。 俞先生见到这个陌生人，心里也感觉得很奇怪，但是看看他的仪表谈吐，又好像很不平凡，所以对他非常恭敬。在这种潦倒的时候，世态炎凉，那里还有朋友来慰问！尤其是腊月三十晚上，家家都团圆，谁有空闲到你家来慰问呢？在这个时候有个人来慰问，当然心里非常感激，所以对他很恭敬。 因言生平读书积行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚灶疏。为张诵之。 他是满腹的牢骚，自己确实是有才学，可是一直到这么大的年岁—四十七岁，“至今功名不遂”。那时的读书人，唯一的出路是功名，‘学而优则仕’。有了功名之后，靠国家的俸禄才能养家活口。读书人要是考不取功名，家境很清寒，没有一点基础，相当之苦。从这里我们能看到俞先生很苦，而且遭遇到种种不幸。他就说出自己生平读书与行持，好像都没有什么大过失，为什么到现在功名不遂，妻子不能保全，儿女夭折的那么多，衣食不继，生活都成问题。同时又说，这些年来，每年除夕都在灶神爷前焚疏。他所写的疏文都还记得，把疏文的意思说给张先生听听。 张曰。予知君家事久矣。 张先生说，我对你家里的事知道得很清楚也很久了，你不必再告诉我。 君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。 这一段文的意思，是《四训》里没有提到的，必须要补充。这些事不只是袁了凡一个人，俞净意先生也遇到了。一位遇到云谷禅师，改过自新；一位遇到灶神，一样把命运改转过来。张公说，他的“意恶太重”，读书积行，“专务虚名”。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的词句，没有一点悔改的意思。这是亵渎上帝！恐怕上帝给你的惩罚不止如此。可能还有更重大的灾难在后头。 公大惊曰。 俞先生生平所为没有别人知道，这个陌生人怎么会晓得？经他这么一说，心里很惊讶。 闻冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条。久矣。岂尽属虚名乎。 俞先生听了张公所云，并不服气。他说，‘我听说冥冥之中，都有鬼神监察，很小很小的善，鬼神也知道，我这么多年结文昌社，与同学们立下誓愿，力行善事。文昌社里订的规条，就等于戒律一样，大家都要遵守，我也是遵照奉行，没有违犯。难道这些都是虚名吗？’ 张曰。即如君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾归付火。有何益哉。 张公就在文昌社规条里，举出几桩事实来说明。《阴骘文》里很重视惜字纸（这是重视文化—重道，文以载道的示范意义），当然他们文昌社里也有这一条。张公就跟他讲，既然有这一条，就应当依教奉行。然而你们还是将一些书册或写的文章（这都是字纸），还有旧书，用来糊窗子。现代都是用玻璃窗，还得讲究花纹与美观。年轻的同学不知道，年岁大一点的人，也许会知道，过去窗子是用纸糊的。用字纸糊窗的确很多，或者用字纸包东西，这是大不敬。现代用字纸糊窗的事是没有了。漂亮的壁纸多得是，尽管你挑选去，谁家还会用字纸糊窗，但是用字纸包东西倒还常见到。我们明了重道尊师之意，自己应当尽量避免；别人造罪业，你要是劝他，他必然起反感。这事情就是看到人家跳火坑，也没有办法把他拉回来。只有从我们自己本身做起，做个好榜样。你要劝人，人说你迷信。大家都用字纸、报纸包东西，我为什么不能用！几个人懂这个道理？其义甚深。 敬惜字纸的意义，当知过去的字纸跟现在不同，从前的书籍都是木刻版本，要不是真正有价值的文章，谁肯花那么多钱刻一本书！字是一个一个雕的，没有现代的活字排版，照相制版方便。可见从前刻一本书非常不容易。因此，既是书，都是好文章。‘文以载道’，书破了要修补；实在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。这就是重道。我们通常讲‘一切恭敬’里，对于法宝之恭敬为最。 经书属于法宝之一，虽然现代印刷术发达了，我们对于经书还是一样要尊敬。‘敬’才有福；亵渎就是造罪业，也就是折自己的福报。不知道的人，天天在折福，无可奈何！我们明了的人，就不可以这样做。虽然是包东西，也尽可能不用字纸，不用报纸。换句话说，我们要包东西，应当要用牛皮纸或包装纸之类的，家里预备一些放著，不要用字纸包东西。 我们读到这里，明了古圣先贤教化众生的苦心，就应当这样做。纵然这个道理想不通，你只要照这样做，保证有福报！你说几时道理想通了再做，恐怕等你想通的时候，寿命也差不多了，想做也来不及了。圣人教我们怎么做，就怎么做；不要管他什么道理，这就是有福之人。 张公说，当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止！只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？ 社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沉而已。其实慈悲之念。并未动于中也。 这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。‘随喜功德’是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外面还标榜著—我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。 且君家虾蟹之类。亦登于庖。彼独非生命耶。 你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命，依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。 若口过一节。 这是指妄语、恶口、两舌、绮语，都犯了。 君语言敏妙。谈者常倾倒于君。 俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理。他有强词夺理的本事。 君彼时出口。心亦自知伤厚。 他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。说话太刻薄，好胜心强不肯输人。幸有此一点良心，为今后转祸为福之机。不然灶神到家跟他讲，他也不听！这个人“自知伤厚”，还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家的时候，把他的迷梦点醒了。 但于朋谈惯熟中。 在熟悉的朋友当中。 随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。 此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末后一篇—谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说，‘满招损，谦受益’。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说“阴恶之注，不知凡几”！《地藏经》云，‘阎浮提众生，起心动念，莫不是罪’！自己还不知道，还以“简厚自居”，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？ 邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。 这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？‘鲁男子’是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的“终身无邪色，可对天地鬼神”。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。 此君之规条誓行者。尚然如此。何况其余。 张公说，这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其余的更不必说！由此可知，张先生所说的‘专务虚名’不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。 君连岁所焚之疏。悉陈于天。 你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。 上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。 《了凡四训》末后一章有‘举头三尺有神明’，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。 鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察，这些年中，并没有善事可记！ 但于私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。 这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当切实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、嗔、痴之行，但是有贪、嗔、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢。‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念。这就是说明他的‘意恶’。 身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去，他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重‘意恶’，所以告诉他这些果报。确实所说的不止如此，“君逃祸不暇”，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！ 公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。 这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了。俞先生听了，确实害怕，伏在地上流著眼泪苦苦哀求说，你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我。接著这段，就是说明他还有一点善根，凭著这点善根，神明才来度他。若无此一点善根，也不会遇到神明。思之！思之！ 张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。 这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。 当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。 就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。 但旋过旋忘。信根原自不深。恒性是以不固。 一过去就忘了。他的毛病就在信根不深，习染太重。没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。 故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何尝有一事著实。 毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们。俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代。在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！ 诸位再想想，释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年，就是因为众生有这些毛病！天天讲天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有余。道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样。 我们想到过去的丛林寺院里，为什么要分座讲经，天天讲？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说‘常随众一千两百五十五人’，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称‘熏习’。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人熏习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！ 《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法，讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲。讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。 没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高骛远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉。大的劫难到来时，我们凭什么避免？这是当前极须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。 古德常说，‘一饮一啄，莫非前定’。除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的‘四相’、‘四见’，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，还是受因果的主宰。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。 这一段责备，就是说他信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沉’，都是‘专务虚名’。“何尝有一事著实”，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。 且满腔意恶。起伏缠绵。犹欲责天美报。 ‘责天’就是求天的意思。天没有降福给他，他就责怪老天爷，求天神降福给他。 如种遍地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。 这是譬喻说，你的田地里种的都是荆棘，却指望将来收到好的稻米，那有这种道理？这与因果不相符。同学们读了之后，要认真去反省，痛改前非，脚踏实地，从心地里修起。再回头看看《了凡四训》，照这个方法断恶积善，养自己的谦德，改自己的毛病。书上一再告诉我们，三年必有效验。如果勇猛精进，虔诚恳切，半年就变样子，就不相同了。 君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。 读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说，很有受用。过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。这就大有进步！如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷—张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服！好在他还有改过之心，所以才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。 这段文就是传授他‘改造命运的方法’，也就是‘改造命运的秘诀’。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运。 不怨天，不尤人，因为一切都是自己造的，所谓‘自作自受’。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要—就在念头上转变，再造自己新的命运。 “君从今后”，灶神告诉俞净意，从今以后你“凡有贪淫、客气、妄想、诸杂念”，这些都是世俗的事情。“先具猛力，一切屏除”，这就是彻底悔改。从心地里把这些妄想、杂念都断除。诸位想想，讲得很容易，做起来可不容易！试问，我们那个人不想断妄想，不想使自己心地清净？虽然天天这样想，可是妄念依然纷飞。究其原因就是积习太深所现业障之相，也叫‘业相’。说得更实在一点，就是‘恶业之相’。我们立刻要觉悟，这不是好相。‘觉悟’才是改革的根本。不觉悟就不能改；觉悟才有改的希望。所以，佛告诉我们：‘不怕念起。只怕觉迟’。念就是此地所讲的‘贪淫、客气、妄想、诸杂念’。这些念头一起来，立刻就觉悟—我业障深重，为什么还有这些妄念，还有这些罪业之相？这一念就是‘觉’，就是光明，就是惭愧心。 我们应当向那个方向走呢？“收拾干干净净，一个念头”。这是教我们初步用功的方法。就是告诉我们下手的初步，要把那些‘恶念’都除掉，把善念提起来。这就是非常好的方法。二六时中念佛，念‘南无阿弥陀佛’。不但心里要有大转变，而且在行为上也要认真的转过来。 要用什么态度做善事呢？不图报。做了善事，对人有恩惠，不要希望别人报答。要认为行善帮助人，是我的义务，是我应该做的。甚至我们做善事、对人好，人家以怨报我们，我们也不在乎。问心无愧！即使别人误会也没有关系，放著胆量去做。不要做了几桩好事，人家反而埋怨你；就认为好事不能做，好人不能当。为什么做了好事、待人好，还要受人责备？想想《金刚经》里所说的，这正是自己过去世业障深重，他替我消业，这不是求之不得的好事吗！ 因此，我们不要灰心，“只理会善一边去”，“不论大小难易，实实落落”。就是踏踏实实的去做。切切实实，直接痛快的去做。“耐心行去”，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要这样去做；并且还要发愿，生生世世都这么做，这才是‘菩萨’。这是我们力量办得到的。“若力量不能行的”，“亦要勤勤恳恳”。换句话说；我力量虽然达不到，我有这个心、要存这个心，使此善意圆满。诸位要晓得，佛家所谓‘功德圆满’，是指善心善意确实‘圆满’。并不是样样事情都做好了才叫圆满，因为有的力量达不到。力虽达不到，但是有一个圆满的心，这样功德就算圆满了。所以，佛法常讲‘论心不论事’，圆满不圆满是在你心地里。心地善意若不圆满，则善事、善行做得再多，也不能算是圆满。 第一。要忍耐心。 没有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩萨六度里面所说的‘忍辱波罗密’。忍辱为什么不把它翻成忍耐呢？诸位要晓得，世间法里面最难忍的就是辱。中国古时候读书人常说：‘士可杀，不可辱。’读书人，杀头没有关系，不能接受侮辱，可见得杀头都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中国，六度中的忍度，最不能忍的是辱，释经师就用这个字‘忍辱’。辱都能忍，还有什么不能忍的呢？这是忍中最重、最难的。所以，什么都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相。反之，不能忍就是罪业之相。我们要学忍耐。 第二。要永远心。 永远心就是‘恒心’。恒心不变，既然发了这个愿，决不更改。无论是在什么环境里，顺境也好，逆境也好，一定要以行填愿，久久功德自然圆满。 切不可自惰。切不可自欺。 这两句是要我们痛戒的。‘惰’是懈怠、懒惰。往往一般人刚刚发心的时候，心行都非常勇猛，时间久了就懈怠，所以不能成就。古人常说，如果每个人都能保持初发心，那就没有一个不成佛的。可见初发心，确实是真心、清净心、勇猛心、精进心。古人也有一句话说得很有味道，‘学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟’。这是懒惰、懈怠、没有恒心，越学越变成老油条了。这样的学法，怎么能有感应道交呢？感应是凭‘真诚、精进’而来的，不是从懈怠中来的。所以，一定要戒懈怠。 不可以自欺，就是不能欺骗自己。欺骗别人很容易；欺骗自己是极深罪业。人要做到不自欺，没有不成就的。所以，必须天天读诵《了凡四训》、《感应篇》。这就是一面镜子，每天早晚都得要对照心行。诸位要想真正学佛，在佛法里成就，就应当老老实实、恳恳切切地把《了凡四训》跟《感应篇》，认真的学三年，把基础奠定，而后佛法才能得力，否则想佛法得力，自然有困难。有很多老修行、老同修常常在一起谈起，学佛几十年了仍不得力，原因在那里？也就是说懈怠、自欺，从来没认真过。满腹的牢骚，怨天尤人，那怎么行呢！心行都与佛法相违背。 久久行之。自有不测效验。 只要你长久这样做，也就是认真修三业清净。照这样做，自然有你意想不到的效验。 君家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。 这些都是劝勉的话。俞先生对于灶神爷还很相信，初一、十五晓得上香、上供，对祂很尊敬，这才有感应。灶神特地把这个意思告诉他，教他“速速勉持”，赶快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭转命运。命运是可以改造的。 诸位读了这一段文之后，平心静气的想一想，我们一生的遭遇，还没到俞公这个悲惨的程度。我们三业的过恶，没有他重。他都能挽回，我们要是能照做，挽回的时间应该比他更短。他要三年，诸位如果去做，一年也许就可以了。这一点不假，我们要生清净信心。 言毕即进公内室。公即起随之。至灶下。忽不见。方悟为司命之神。 这一番开示讲完了之后，张公就进到里面，走到厨房里就不见了！俞先生此时才晓得是灶神爷示现。一九四八年周邦道的夫人，在南京寓所遇到地藏菩萨，也是面对面说了很多话。你若以为这是寓言，那你就大错特错！这是转变命运的起点，千真万确的事实。 因焚香叩谢。即于次日元旦。拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号曰净意道人。志誓除诸妄也。 俞先生是在腊月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一。一年复始万象更新，他就从这一天起改过自新，先把自己的名字改了；他本名叫‘良臣’，现在改成‘净意’，称‘净意道人’。诸位要知道，名号含义很深，名号就是提醒自己‘顾名思义’，要把‘净意’两个字做到。所以，你要学佛了，皈依时，师父给你取一个法名，意思就是告诉你，要把名号在心行上做到。那就是道，所以也叫‘道号’。 初行之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沉。 诸位看了这几句，再想想，过去了凡先生刚刚改过的时候。我们要是照样去修，一开始当然也是这个样子。袁了凡是过来人；俞净意也是过来人，一开始都是进进退退。问题是要有忍耐心、永远心，这两种心很重要！只要有这两种心，有恒心、有毅力、有决心，要痛改前非，这些毛病慢慢会改掉。一下断不容易，是断不掉的。古代这些前贤都是作榜样给我们看，不是一下能断得了的。 由此可知，听讲最重要。假如我们要求真实的效果，《了凡四训》一遍讲完，过一个礼拜，再开讲；一年中要讲十遍、二十遍，大家就都改了。为什么？天天在劝！若只劝你这一遍，讲完了书都束诸高阁，过几天都忘了，还能提得起来吗？真修行不容易！一百个人当中有十个能提得起来，就不错了！如果要想真正成就的话，一年当中得听十遍、二十遍，我想在座的同修们当中，最低限度应有二分之一的人能成就，这一点也不假。 所以，同修们千万不要认为这本书我看过了；这一本经我已经学过了。当知菩萨们从初发心到等觉位，天天都在学，没有一天不学习。每年总得要讲几遍，这是自救。所以，你们听这篇文才是真正有福报。听《华严》、《楞严》，未必有福报，因为境界太高，学不到，有什么用处！而听了此记之后，马上就可以做得到，立刻就收到效果。诸位果然能够以三年的时间，从这一篇文上奠定基础；三年以后，再学大经大论就不一样了，这才是真菩萨。那时大经大论才能契机。现在不契机，为什么？因为好高骛远。 今天下午，我去参观华视的节目制作，他们建议我，弘扬佛法必须现代化，制作录影带，建新式讲堂，佛法就可以流传到全世界。确实是有价值的启示。 所以经教，必须要天天听、天天讲，天天在一起切磋琢磨才有效。读了这一段文，我们的信心、勇气就要提起来。 因于家堂所供观音大士前。叩头流血。敬发誓愿。愿善念永纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。 这是求佛菩萨加持，因为靠自己的力量断恶修善，实在不容易。人家做的并不多，每天早晨拜拜佛，念佛号一百声。我们同修每天念佛号不止一百声，但是诸位用心不如他。人家的一百声，声声虔诚，我们所念的恐怕只是有口无心，那就不如他了。我们念一万声，抵不上他一声的效果。就是要诚、要敬，要诚心诚意去做。他能发这个誓愿，我们也要效法。发誓愿是督促自己。念观音也好，念阿弥陀佛也好，都可以得到佛菩萨的加持。 从此一言一动一念一时。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。 这几句话非常重要。这就是他所以能成功，能转变命运关键之所在。这一念，是不是事实？是事实。‘举头三尺有神明’，这是一点也不假。无论在何处，都有鬼神看著我们，若有这个警觉心，当然就不敢自欺、不敢放肆。 凡一切有济于人。有利于物者。 ‘物’包括一切动物、植物。广则遍及九法界一切众生。 不论事之巨细。身之忙闲。人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功。 这是在‘行持’上转过来了。前一段是从心地里转过来（观念的转变）。心念一转，身口的行为就随著转了，这是我们应当学习之处。从此以后，凡是于人、于物有利益的，不管是大事、小事；自己是忙、是闲；别人知道不知道都无所谓，我一定要去做。做的时候也不必考虑“力之继不继”，我有没有这个力量，能不能把它做到有始有终？我能做多少就做多少，尽心尽力去做；做到一半，没有力量了，这样功德才能圆满。只问事之应为不应为，应该做不应该做，不问力之能继不能继。‘精诚所至，金石为开’。 事无有不办者，“皆欢喜行持”，都欢欢喜喜去做，委曲婉转的一定把它做到成就而后已，这就是“随缘方便，广植阴功”。这几句是行持的典范。 且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。 前是‘自行’，此是‘化他’。自行里有心行，心的念头转变，身口行为就转变。化他有五个重点；一、敦伦。‘伦’是伦理，敦睦伦常。我们中国文化的精髓就是‘伦常’。夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，大家能守住自己的本分，尽自己应尽的义务，这叫‘敦睦伦常’。二、勤学。要努力读书，要读好书、读善书。三、守谦。《了凡四训》中讲的‘谦德之效’。四、忍辱。五、深体因果报应的道理，恳切地劝导大众。 每月晦日。 ‘晦日’就是每个月的月终日。 即计一月所行所言者。就灶神处为疏以告之。 每个月到灶神爷前报告一次。把这一个月当中，身口意三业所修的善法，月月报告。这就是说明他求灶神爷监督他。有一个督促他的力量，他要是不做，到了月终，他就没有法子给灶神爷交差了。这个效果真是不可思议。诸位修学，不一定要写疏文去报告灶神。你们家里供奉释迦牟尼佛、观音菩萨、阿弥陀佛的圣像，就在佛菩萨面前具疏以告之，比灶神那里还要灵，还有效。这都是要认真学习之处。 持之既熟。 下面两句是讲修持的效果功德不可思议。 动即万善相随。静则一念不起。 这样的境界，是我们非常羡慕的，他做了几年呢？ 如是三年。 千日之功。我们想一想，他过去的业障多重！三年就转过来。袁了凡先生过去转命的时候，也是三年转过来。三年就见到效果了。为什么我们三年还做不到！三年时日不算长，为什么不肯自勉、发奋呢！希望同修们读到这里，应当要奋起，效法俞净意先生。 年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅。 ‘江陵’是地名。张公是江陵人，张江陵是对他的尊称。最尊敬的人是称他居住的地名；像满清末年，大家尊称李鸿章为李合肥（他是合肥人）。佛门里也常用这个惯例，我们称祖师大德，既不称名也不称他的字或号，都是以地名或以寺名来称他。如天台大师，天台是指智者大师。我们不称智顗，而称为‘天台’，大师住天台山。又如窥基大师，称为‘慈恩大师’，窥基是他的法名。他一生大部分时间住在慈恩寺。‘慈恩’是寺的名字，并不是他的名字，这叫‘尊称’。这里也是尊称，张公是当时的首相。 辍闱后。访于同乡。为子择师。 他以首相的身分主持这一次的考试，也就是主考官。考完之后，他想在同乡中选一位品学兼优的人，来教导他的儿子—为子礼请一位老师。 人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬公德品。为援例入国学。 他既然想请一位品学兼优的人，乡里的人都推荐俞净意先生。从前没有学校，富有的人家，另外有一间书房，请一位老师，这就是‘私塾’。家里的子弟以及社会上清寒的子弟，有聪明智慧的，往往也召集来跟老师读书。俞先生应聘在宰相家中做了儿童的老师，生活环境当然就改善了，不至于再像过去那样的穷苦潦倒。感应也来了。他带了家眷一同到京城。张公非常敬重俞净意公的道德学问，所以也为他“援例入国学”（国子监）。张公替他报了名，入了学。当时国家所办的大学，不像现在大学有这么多，那时国立大学只有一所，而这所学校出来的学生，都是做官的，是为国家培养通才的学府。 万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。 从前读书人志在功名。得了进士，功名成就了。‘进士’是古代的最高学位，相当于现代博士学位一样。 一日谒内监杨公。 ‘内监’就是从前的太监，侍候皇帝的。俞公有一天去见老太监杨公。 杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。 杨公是太监，所以没有儿子。他的儿子都是义子，现在所谓的干儿子，都是从外面找来的。他养育这些孩子，可以养老。他有五个干儿子，自己年老了，干儿子很孝顺。他叫这五个儿子都来拜见俞净意先生。 内一子。年十六。公若熟其貌。 其中有一位小孩，年十六岁。俞公一见面，就觉得很面熟，好像是从前认识的。 问其籍。曰江右人。 ‘籍’就是籍贯。‘江右’包括了现在长江以南，江西、江苏、浙江这一带，当时都称之为江右。‘江右人’，俞先生是江西人。 小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶之。 这小孩还仿佛记得家乡，自己本来姓氏。小时候游玩时误入人家载粮食的船，船开走了，小孩也带走了。俞净意公一听之后，非常的惊讶。 命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。 原来就是他遗失的儿子。他太太生了五个儿子，死四个，有一个失踪了；生了四个女儿，死了三个，只剩一个女儿在身边。他的太太因为想念儿女，眼睛都哭瞎了。这个时候，遇到他失散多年的儿子。 杨亦惊愕。即送其子。随公还寓。 这个太监杨公很不错，知道小孩真的是俞公的儿子，立刻欢欢喜喜的就送还给他了。 公奔告夫人。 ‘奔’就是很快地，将这个消息告诉他太太。 夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母双目复明。 改过迁善之报如是。诸位想想，眼睛瞎了，现代眼科这样进步，也不容易恢复。经上常讲‘佛氏门中，有求必应’，怎么会没有感应道交呢？袁了凡先生短命都能延寿，寿命都可以延长，疾病怎么会不好？这并不是迷信。经上说的理论，我们看了也很明了，说起来也能相信，可是经本一丢开就忘了。不能说不相信，是忘了！经上说‘境随心转’，《华严》云：‘应观法界性，一切唯心造’；唯识经论中常说‘万法唯心’、‘一切法从心想生’。境界是我们心里变现的，我们这个身体也是自己心里变现的。所以，‘感应道交’是有理论依据的。理上能讲得通，事上就可以办得到。理就是事；事就是理，所谓‘理事无碍’，当然能转变。 他的儿子孝顺，也非常难得。看看这一段，这不是容易的事！失踪这么多年的儿子，忽然遇到了，使得母亲欢喜流泪。儿子孝顺，能“捧母之面而舐其目”，这一点很难得！他母亲因此双目复明，这是感应道交的事实。 公悲喜交集。遂不愿为官。 此时俞先生一家团圆。知道这三年改过迁善，正如灶神爷跟他所说的‘不测效验’，即意想不到的果报，果然应验了。这个时候对于世事愈看愈淡，因此也不愿意做官了。 辞江陵回籍。 辞谢张宰相，回到自己的老家。 张高其义。 俞先生既中进士，就有服务公职的资格。从前读书人心心念念就是指望将来谋个一官半职。而这个机会到来，俞先生却不要了，放弃了，回家乡去。所以，张宰相认为他是一个义人。 厚赠而还。 张宰相为感谢俞先生教子之德，只有厚赠他贵重的礼物，送他回家。 公居乡。为善益力。 俞先生改过自新，力行三年就有这么好的效果，真实的效验。可知其往后行善必更积极。虽然传记里没有记载，我们也想像得到，必然还是用老方法，每个月终向灶神爷报告。相信他是尽形寿（一生）都不会改变的。人家是这么修行的，是这样的断恶迁善。 其子娶妇。连生七子。皆育。 俞先生自己很不幸，生了那么多儿女，结果只剩一子一女。他是从四十七岁才开始改过修善，五十岁才得到感应。我们同修当中还有很多人年纪很轻，要是能努力学习，断恶修善，改过自新，你们的前途太光明了！你们的效验、福报、感应必然超过俞净意，超过袁了凡。这是绝对做得到！只要诸位自己肯努力做，三年之后，事事如意，有求必应。为什么不勉力去做？看俞先生的儿孙命运都转好了，这是积德修善的感应。 悉嗣书香焉。 俞先生的七位孙儿个个书都念得很好，书香门第，个个成名。 公手书遇灶神。并实行改过事以训子孙。 俞先生遇灶神这一段往事是事实。他遇到灶神，经灶神一番开示之后才改过自新的；到晚年就有这样的效验与果报。我曾经说过，晚年所享的福报才是真实的‘福报’；年轻人享福，老实说绝不是福。年轻时发达过早，容易迷惑颠倒，造罪业。因此，年轻的时候要多修福、培福，照俞先生的方法去做，把福德留到晚年享受，这才是懂得享福、造福的人。俞公把他自己一生改过自新之事，毫无隐瞒的写出来，教训他的子孙。 身享康寿。八十八岁。 俞公寿命也延长至八十八岁。他的长寿是修得的，而不是命中所有的。因为前面灶神爷曾经说他‘意恶固结于中，神注已多，天罚日甚，君逃祸且不暇，何由祈福哉？’可知他没有福报。寿命是福报之一，五福中就有‘长寿’。由此可知，他的长寿与福报，完全是他自己从四十七岁以后所修来的。这正是一切修行人的最佳榜样！ 人皆以为实行善事。回天之报云。 乡里大众看到俞先生一生所得的果报，没有一个不说他是力行善事，改转了自己的命运。先生现身说法，广劝社会大众，功德尤不可称量。 同里后学罗祯记。 这一篇文章是俞净意公同乡晚辈罗祯先生所写的。里面所说的话，灶神说的话，以及俞净意先生讲的话，都是实录。 了凡先生、俞净意先生，是在家同修与初学道者的好榜样，我们能够取法于这两位贤者，不但命运可以扭转，道业在这一生必定也有成就。 云谷大师是出家人的榜样。所谓‘出世要学高僧，在家要学高士’。袁了凡跟俞净意都是高士。我们以他们做典型，以他们做模范，照他们的方法学。如诸佛菩萨，作一切众生最好的样子，才是佛陀的好学生。 尤惜阴居士曾说，《了凡四训》是奉行《感应篇》与功过格的事实。了凡先生所用的功过格，我们在《德育古鉴》里刊出来了。《德育古鉴》就是一部功过格的感应录，完全是依功过格而编的，不但教我们修行，且加强我们的信心。《俞净意公遇灶神记》，这一篇是补充《了凡四训》没有说到的地方。都是于世道人心很有利益的好文章，我们同样把它当做宝典来受持。读过之后，自己更应当深深的反省、检点。尤其是生活在现代的社会，必须认真修学，才能趋吉避凶，转灾祸为吉祥。明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。俞先生是明朝嘉靖时候的人，跟袁了凡先生是同一时代。嘉靖年间，国家做了不少事，佛教里也有一桩大事，就是《方册大藏经》的刊行。从前《大藏经》都是折叠的本子，诸位在寺院里所见，诵经拜忏时用的‘折本’。古代经书都是折本。用线装订的，就称‘方册版本’。第一部方册版本是嘉靖年间编印的，这一部藏经就称《嘉靖藏》。嘉靖是指年代；憨山大师—德清和尚，发起主其事；编辑地点在金山，所以也叫做《金山藏》。经书从折叠本转为线装本，就是从这时候开始的，是佛门里的一桩大事。最近出版的《中华大藏经》第二辑，原本就是《嘉靖藏》，在台湾重印。这部藏经流传到现在有五百多年了。国家跟佛教界，都有这样的盛举，因而感应道交的人也特别多。江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博学—书念得很好，很有学问。“十八岁为诸生”，诸生就是秀才。“每试必高等”，可见他确实有聪明过人之处。年及壮。家贫授徒。与同庠生十余人。结文昌社。惜字。放生。戒淫杀口过。行之有年。前后应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足底有双痣。夫妇宝之。八岁戏于里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。这一段说出他壮年时非常潦倒。年岁老大，家境也不好，靠著教书为生，当时称为‘私塾’，当然学生也不多。在这个时候，他与同学十余人“结文昌社”。“同庠生”就是同年进学的同班同学。‘文昌社’就是结一个社团，志同道合的人聚集在一起，实行《文昌帝君阴骘文》，依照文昌的教训来修学。现在印的《安士全书》上半部，就是《文昌帝君阴骘文》。古代读书人，普遍重视这一篇文章。童子在七、八岁时，家长或是老师就教他背诵。《印光大师文钞》里还嘱咐我们，家里有子弟到了上学年龄的，就应当教他背《阴骘文》及《感应篇》。这确实有好处。这两篇文字都不长，《文昌帝君阴骘文》只有一千多字，《感应篇》也是如此，都是简短的文章。‘文昌社’的同学力行《阴骘文》，遵守文昌帝君的遗训。《阴骘文》里，对于惜字纸、放生、戒淫、戒杀、戒妄语等，都说得很详细。“行之有年”。他们自结文昌社起，在一起修行，过了很多年。俞先生“前后应试七科”，经过七次的考试都没考中（从秀才考举人，始终没考中）。生了五个儿子，其中四个夭折了，剩下老三，也丢了。老三是最聪明的，八岁那年在外面玩耍，失踪了。四个女儿，死了三个。俞公共有九个儿女，除了失踪的儿子之外，眼前就剩一个女儿，他的妻子在这种悲痛的情况下，两眼都哭瞎了。“俞公潦倒终年，贫窘益甚”，俞先生的家境越来越困难。“自反无大过”，自己反省，好像没有做过什么大恶事，为什么老天爷给他这样重的惩罚？似乎上天都没有保佑他。年四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷于灶神。求其上达。如是数年。亦无报应。至四十七岁时。“年四十外”。每年腊月三十，是民间风俗祭灶神的时候。灶神爷将往上天，把这一家人的善恶都给玉皇大帝报告。所以，从前供养灶神的对联是‘上天奏好事，下地保平安’。他自己每到这个时候，便写一篇疏文，托灶神爷带到天帝那里去。这样过了好几年，也没有感应。直到四十七岁时才有了感应。除夕与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相吊。‘除夕’就是腊月三十。从这几句，足见俞先生家境多么凄惨！忽闻叩门声。公秉烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称张姓。自远路而归。闻君家愁叹。特来相慰。四十七岁那年，腊月三十的晚上，他正与妻女枯坐凄凉相吊的时候，忽然有人敲门。他点蜡烛开门，看到一个人，“角巾皂服”。从前角巾是一般隐士用的，它不是一顶帽子，是一块方的布，扎在头顶上，这叫角巾。修道之人往往也是这种打扮。‘皂服’，‘皂’是黑色。穿著黑色的袍子。“须发半苍”，看年岁大概总有五、六十岁了。“长揖就座”，很有礼貌，向他一问讯作揖，就坐下来了。介绍自己姓张，从远路而归，走到你家门口，听到你家里有愁叹的声音，特地前来慰问。这是说明来意。公心异其人。执礼甚恭。俞先生见到这个陌生人，心里也感觉得很奇怪，但是看看他的仪表谈吐，又好像很不平凡，所以对他非常恭敬。在这种潦倒的时候，世态炎凉，那里还有朋友来慰问！尤其是腊月三十晚上，家家都团圆，谁有空闲到你家来慰问呢？在这个时候有个人来慰问，当然心里非常感激，所以对他很恭敬。因言生平读书积行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚灶疏。为张诵之。他是满腹的牢骚，自己确实是有才学，可是一直到这么大的年岁—四十七岁，“至今功名不遂”。那时的读书人，唯一的出路是功名，‘学而优则仕’。有了功名之后，靠国家的俸禄才能养家活口。读书人要是考不取功名，家境很清寒，没有一点基础，相当之苦。从这里我们能看到俞先生很苦，而且遭遇到种种不幸。他就说出自己生平读书与行持，好像都没有什么大过失，为什么到现在功名不遂，妻子不能保全，儿女夭折的那么多，衣食不继，生活都成问题。同时又说，这些年来，每年除夕都在灶神爷前焚疏。他所写的疏文都还记得，把疏文的意思说给张先生听听。张曰。予知君家事久矣。张先生说，我对你家里的事知道得很清楚也很久了，你不必再告诉我。君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。这一段文的意思，是《四训》里没有提到的，必须要补充。这些事不只是袁了凡一个人，俞净意先生也遇到了。一位遇到云谷禅师，改过自新；一位遇到灶神，一样把命运改转过来。张公说，他的“意恶太重”，读书积行，“专务虚名”。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的词句，没有一点悔改的意思。这是亵渎上帝！恐怕上帝给你的惩罚不止如此。可能还有更重大的灾难在后头。公大惊曰。俞先生生平所为没有别人知道，这个陌生人怎么会晓得？经他这么一说，心里很惊讶。闻冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条。久矣。岂尽属虚名乎。俞先生听了张公所云，并不服气。他说，‘我听说冥冥之中，都有鬼神监察，很小很小的善，鬼神也知道，我这么多年结文昌社，与同学们立下誓愿，力行善事。文昌社里订的规条，就等于戒律一样，大家都要遵守，我也是遵照奉行，没有违犯。难道这些都是虚名吗？’张曰。即如君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾归付火。有何益哉。张公就在文昌社规条里，举出几桩事实来说明。《阴骘文》里很重视惜字纸（这是重视文化—重道，文以载道的示范意义），当然他们文昌社里也有这一条。张公就跟他讲，既然有这一条，就应当依教奉行。然而你们还是将一些书册或写的文章（这都是字纸），还有旧书，用来糊窗子。现代都是用玻璃窗，还得讲究花纹与美观。年轻的同学不知道，年岁大一点的人，也许会知道，过去窗子是用纸糊的。用字纸糊窗的确很多，或者用字纸包东西，这是大不敬。现代用字纸糊窗的事是没有了。漂亮的壁纸多得是，尽管你挑选去，谁家还会用字纸糊窗，但是用字纸包东西倒还常见到。我们明了重道尊师之意，自己应当尽量避免；别人造罪业，你要是劝他，他必然起反感。这事情就是看到人家跳火坑，也没有办法把他拉回来。只有从我们自己本身做起，做个好榜样。你要劝人，人说你迷信。大家都用字纸、报纸包东西，我为什么不能用！几个人懂这个道理？其义甚深。敬惜字纸的意义，当知过去的字纸跟现在不同，从前的书籍都是木刻版本，要不是真正有价值的文章，谁肯花那么多钱刻一本书！字是一个一个雕的，没有现代的活字排版，照相制版方便。可见从前刻一本书非常不容易。因此，既是书，都是好文章。‘文以载道’，书破了要修补；实在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。这就是重道。我们通常讲‘一切恭敬’里，对于法宝之恭敬为最。经书属于法宝之一，虽然现代印刷术发达了，我们对于经书还是一样要尊敬。‘敬’才有福；亵渎就是造罪业，也就是折自己的福报。不知道的人，天天在折福，无可奈何！我们明了的人，就不可以这样做。虽然是包东西，也尽可能不用字纸，不用报纸。换句话说，我们要包东西，应当要用牛皮纸或包装纸之类的，家里预备一些放著，不要用字纸包东西。我们读到这里，明了古圣先贤教化众生的苦心，就应当这样做。纵然这个道理想不通，你只要照这样做，保证有福报！你说几时道理想通了再做，恐怕等你想通的时候，寿命也差不多了，想做也来不及了。圣人教我们怎么做，就怎么做；不要管他什么道理，这就是有福之人。张公说，当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止！只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沉而已。其实慈悲之念。并未动于中也。这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。‘随喜功德’是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外面还标榜著—我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。且君家虾蟹之类。亦登于庖。彼独非生命耶。你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命，依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。若口过一节。这是指妄语、恶口、两舌、绮语，都犯了。君语言敏妙。谈者常倾倒于君。俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理。他有强词夺理的本事。君彼时出口。心亦自知伤厚。他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。说话太刻薄，好胜心强不肯输人。幸有此一点良心，为今后转祸为福之机。不然灶神到家跟他讲，他也不听！这个人“自知伤厚”，还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家的时候，把他的迷梦点醒了。但于朋谈惯熟中。在熟悉的朋友当中。随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末后一篇—谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说，‘满招损，谦受益’。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说“阴恶之注，不知凡几”！《地藏经》云，‘阎浮提众生，起心动念，莫不是罪’！自己还不知道，还以“简厚自居”，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？‘鲁男子’是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的“终身无邪色，可对天地鬼神”。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。此君之规条誓行者。尚然如此。何况其余。张公说，这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其余的更不必说！由此可知，张先生所说的‘专务虚名’不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。君连岁所焚之疏。悉陈于天。你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。《了凡四训》末后一章有‘举头三尺有神明’，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察，这些年中，并没有善事可记！但于私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当切实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、嗔、痴之行，但是有贪、嗔、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢。‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念。这就是说明他的‘意恶’。身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去，他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重‘意恶’，所以告诉他这些果报。确实所说的不止如此，“君逃祸不暇”，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了。俞先生听了，确实害怕，伏在地上流著眼泪苦苦哀求说，你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我。接著这段，就是说明他还有一点善根，凭著这点善根，
本经经文不长，但是很契机。就是说，我们从这部小经，可以发现佛早在三千年前，已经看出现代社会的现象。 本经经题是《佛说当来变经》，简单的解释：‘当来’指我们现代；‘变’是变化的意思，是讲现代人心变化、世界变化，连佛教也起了变化。至于变化之后，是好还是坏？修行的人，又该如何成就自己的道业？本经正是讲我们切身的问题。 谈到世界的变化，以近二、三十年最为剧烈，难道就是基督教所说的‘世界末日’到了吗？ 谈到人心变化，由于现代资讯发达，不难观察到各各地方的人心。经云：‘依报随著正报转。’‘正报’是指人的身心；‘依报’指生活环境。现在社会环境的安危，全系在人心的厚薄。自古至今，有历史的治乱为证，古今中外，都是以观察人心来推测吉凶祸福，所以很重视伦常道德理念。可是现代人不讲这些道德理念，而是以争名夺利为主，因而导致社会不安定。 再看佛门，二千年来变化的幅度不太大，因为保持了某些标准原则。自从近年崇尚民 主自由以来，强调言论自由、出版自由，佛教将面临许多不可预料的变化。假如我们不冷静观察与思惟，则无法面对现实社会变迁，更不知如何修行？佛在本经对我们有所启示。 闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨。 ‘闻如是’是早期翻译的文句，也就是‘如是我闻’。这一段序分，同样具足六种成就。‘闻如是’是闻成就。‘如是’是信成就。‘一时’是时成就。‘佛’是主成就。‘舍卫国祇树给孤独园’是处成就。‘与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨’是众成就。 佛讲这一部经的地点与《阿弥陀经》相同，当时有常随众及菩萨众在场，所以本经不光是讲小乘法，而是大、小乘法修行的根本。 尔时世尊。告诸比丘。将来之世。当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭。不得长益。何谓为一。不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事。令法毁灭。 这一段经文是正宗分的第一段，整个意思以现代人的说法，叫它是一种预言。简单的说，佛告诉在场的比丘，将来会有一些比丘，因为不顺从佛的教法弘化，演变到佛法走向毁灭，使得依法修学的人，不能得到佛法的利益。佛还举了六桩事情，任何一桩事，都足以令法毁灭。 第一、‘不护禁戒’：是指轻视戒律的人，不能持戒。经上讲：‘禅是佛心；教下是佛的言语；戒律是佛的行持。’假如舍去戒律，禅与教，则沦为空谈，佛法不能存在世间。简单的说：一个国家靠法治来维系人心及社会的安全秩序，佛教的戒律就像国家的法律，佛教以戒律规范佛弟子身心；戒律又像儒家孔、孟所提倡的礼节，礼节是根本，一旦舍弃礼节——根本既断掉——还谈什么为学之道呢！戒和礼一样，都是根本，学佛舍弃根本，还谈什么开花结果！ 为什么说‘戒’是学佛的根本？佛法无论大、小乘，都建立在戒、定、慧三无漏学的基础上。守戒才能生定；因定而开慧。学佛最终目标是开智慧，智慧来自定力，亦即是来自清净平等心。然而唯有‘持戒’，才能使心清净平等。戒律的精神，正是印祖所讲的‘诸恶莫作，众善奉行’。善恶在于一念心，去掉分别、妄想、执著，清净心自然现前，心地清净则智慧开启，佛出世全为此事而来，所以戒律的重要性即在此。 第二、‘不能守心’：一切法都是由自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会看似在进步，其实刚好在倒退。因为以前大家生活安居乐业，现在世界都在动乱，原因是现代人心不淳厚、不讲道义，只图利害关系，有利于自己才是朋友，不利自己的即是敌人，大家都不能守著善心，社会岂能安定！古圣人孟子云：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’意思是说，求学之道，只在收回妄想杂念，如同《弥陀经》所讲的‘一心不乱’。 第三、‘不修智慧’：智慧的反面就是愚痴；愚痴的人，不知道自己愚痴，成天颠倒乱想，真假、邪正不分，时常把邪法当作正法，把正法当成邪法，非常可怜！修智慧有二种方法：一是禅定（参禅），二是教下所说的读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领，否则仍旧堕入愚痴。读经同禅定一样，专修清净心。诵经好比石头压草，须要字字分明，不能在诵经时胡思乱想经文意思。假如有妄念现前，不要管它，再继续诵下去，去掉妄想、执著，不研究讨论，岂到智慧现前，自然本性光明显发。 第四、‘放逸其意’：即是世人所说的随心所欲。简单的说，即是贪、嗔、痴、慢、疑诸妄念心起作用。 第五、‘唯求善名’：如世间人所讲的提高自己的知名度。现代佛教形态也有所变化，现前有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教，及传统式的佛教，目前更发现有一种‘作秀’的佛教——大作广告，有活动时讲究排场热闹，十足的迎合现代化，并未有真正的佛法内涵，这也就是乱世的现象。 第六、‘不顺道教。不肯勤慕度世之业’：指弘法比丘，不依从佛陀的教诲去修行，只是口里修行，身行不修。‘勤慕度世之业’，是说修行人仰慕佛法，并做到自利利他的事业。然而末法修行人，修行道心不坚定，对自己的善根不相信，荒废自度和度化众生的事业，非常可惜，使得佛法更加没落。 下面这段经文是正宗分的第二段，佛又告诉比丘们，还有两件事会令佛法毁灭。 佛告比丘。复有二事。令法毁灭。何谓为二。 一、不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子。放心恣意。贾作治生。以共相活。 二、伴党相著。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。内犯恶行。外佯清白。是为二事。令法毁灭。 第一、‘不护禁戒。不摄其心（不能守心）。不修智慧’：前面已经解释过，此地不再赘述。‘畜妻养子’：指末法时期出家人竟有养妻子儿女的。从前日本在明治维新时，因为是国家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而后才准许出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。‘放心恣意’与放逸其意相同。‘贾作治生。以共相活’：指现代心不向道的出家人，生活并不仰赖在家二众供养，他们也有种种生财之道，如此不如法的行为，心不能安住在道上，更不能清净。 第二、‘伴党相著’：指出家众分党分派，制造小组织、小圈子，排斥与自己利害互相冲突的人与事。‘憎奉法者’：凡是真正修行的人，想办法对他排斥，不拥护，处处障碍。‘故为言义。谓之谀谄’：一些能言善道，专会奉承巴结人的，口头上说得好听，不明白的人，以为句句是善言，最后受骗受害。真正善知识则处世、待人、接物，态度完全不同于此类。凡是劝世的善知识，所说的话都是忠言逆耳的，可是现代人偏偏听骗不听劝。 ‘内犯恶行。外佯清白’：这一句经文是说：有些出家人，装出道貌岸然的样子，外表好像很如法，庄严得像佛菩萨一样，内里的思想、见解、行为，甚至比世间人还不如。以上这二条是毁灭佛法的要素。 佛告诸比丘。复有三事。令法毁灭。何谓为三。 一、既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。 二、自读文字。不识句逗。以上著下。以下著上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。 三、明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。 这一段经文，是本经正宗分的第三段。佛说会有三桩事情，能够叫佛法在这个世间渐渐的毁灭掉。 第一、‘既不护禁戒。不能摄心。不修智慧’：在前面已经说明过，这里不重赘述。 第二、‘自读文字。不识句逗。以上著下。以下著上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。’ 以世间学问来说，就是文学底子不好，把文章的句点、逗点等标点弄错，上下句子不顺，断章取义，与原文的本意不相契合。 以佛学来说，佛的经典无论是大小乘都是从佛的真如本性发挥出来的。虽然佛经翻译过来的文字比中国古文浅显易读，可是其中奥义，绝对不容易体会。所以末法众生，智慧浅薄，很容易曲解经义，句点、逗点不能分明，语句常常念错，前言不符后语，头尾颠倒，不能彻底了解经义，却自以为对，而且还误导他人，后果堪虞。 第三、‘明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。’ 末法时期能不能成就自己的道业，就要看懂这一段经文。这一段意思是说，一个明心见性的人，或者说心地光明的人，看到修行人走错路，好意的给予指导，对方不但不听，不能顺从修正，反而嫉妒怀恨，甚至于处心积虑的要加以陷害善知识。很多人不知道如来所谓的真实义，对错不能分辨、善恶常弄颠倒，人云亦云的群众，反倒认为错误是对的，拥护知见不正的人，疏远善知识，结果就是一起造三恶道的业因。 以上三桩事情，虽然没让佛法在这个世间断灭，但是使佛教变了质。以前李炳南老师说：‘佛法渐渐衰微。’此话如果以现代人的眼光看，不能完全相信，因为现代科学发达，印刷快速，佛经可以大量印刷，不易失传，远比以前一书难求来得殊胜，几乎每人手中一册大藏经，怎能说是佛法渐渐衰微呢？到现在我才恍然大悟，如果用我们凡夫心来解释佛经，经书再多也完全变质，就是说将如来的真如本性，换作凡夫的心意识。换句话说，就是以凡夫的意识心曲解佛的经义，佛法就因此而消失，这是非常严重的问题。 佛告诸比丘。复有四事。令法毁灭。何谓为四。 一、将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。 二、僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。 三、高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。 四、不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。 这一段多半是针对出家人而说的，属正宗分的第四段。佛对比丘说：‘将来有四种情形，将令佛法毁灭。’ 第一、‘将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。’ 这一条的关键，就是‘在空闲处’。这一句话的意思，不是指远离都市到山野里没有人迹的地方修行，亦不是指休闲，正是今天我们在社会上作谋生的工作，工作完就是空闲处。出家人将在家的工作辞掉，发心出家，不是要得空闲，而是出家有出家的事业。所以出家人是要将这些空闲时间，用来修行办道。这句话意思简单的说：‘将来比丘，舍弃在家营生的事业而出家，可是不办道、不修行，不荷担如来家业，虚度光阴。’ 何谓不修道业？本师释迦牟尼佛教学的宗旨，就是让我们认识宇宙人生的真相。宇宙指我们的生活环境；人生是指自己。我们修行，就是修到能自觉自悟，即是真修行。相反的，就是迷惑颠倒。出家修行的目的，就是学佛的德能觉道，不迷惑颠倒，确认宇宙人生的真相。一个人能够自悟，悟到诸法实相，当六根接触六尘境界，而不被境界所转，心地清净，一心向道，自然能够荷担如来家业，作弘法利生的工作，这就是出家人应修的道业。出家人所要做的是修行办道，并不是舍弃世间事，到寺院里图个悠闲清净，虚度光阴。 第二、‘僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。’ 这一条是属于现代佛教现象的第五种‘作秀的佛教’，完全违背佛陀的教诫。如一般讲经法会，讲究排场华丽，把道场装饰得美仑美奂，没有一点庄严清净的气氛；甚至于散花、唱歌等，会场设计得像作秀的舞台，而作出来的又不自然，看起来不伦不类的。出家人求美丽的袈裟，这种作法，会使将来的世间人对出家人不再尊敬。 第三、‘高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。’ 这一条是讲傲慢。自己贡高，轻视一切，以世智辩聪比作诸佛菩萨的真实智慧，甚至于认为诸佛菩萨还不如他。更有甚者说：‘经典都不可靠。’好像他自己真的要成仙成佛，所以要造新经；他们认为旧的经典都应该淘汰，这不但是令法毁灭，而且是令法增加毁灭的速度。 第四、‘不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。’ ‘不摄三事’就是不守身、语、意三业。‘不护根门’指不护六根。以上这两句话合起来说，就是前面所提的不守戒律、不守规矩，甚至连世间的礼法都不顾。 ‘行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。’这里面比较不好懂的是‘多言合偶’。这部经是南北朝翻译的，距离汉朝很近，在当时的‘偶’字，是很通用的术语，意思是‘迎合人心的花言巧语’，即是说好话的意思。此地与佛教的四摄法‘爱语’不同，四摄法是以理智为基础；换句话说，出家人不教人行正法，反而诱人行邪道，不是好事。 合起来的意思，是指出家人不守戒律、规矩。尤其在现代言论、出版自由，见解、思想混乱的时代，更是不能建立六和敬。僧团不和睦，而失去教化众生的功能，平时与妇女们毫不避讳，言不中肯。文辞都注重华丽，迎合人心，不弘扬正法，反而作些荒乱身心的事，违背清净法，走向混浊。如果有这四桩事情，佛法在这个世间，虽然保有形式，实质上已经不再存在或已经变质了。 佛告比丘。复有五事。令法毁灭。何谓为五。 一、或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。 二、反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。 三、新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。 四、天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。 五、由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。 这是本经正宗分最后一段，佛告诉比丘们又有五桩事，使法毁灭。 第一、‘或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。’ 这是指有些比丘，发正心出家，非常难得。 可是他们却放弃深广的经典不学，只看些粗浅文字，或者现代人所编写的一般佛学概论、佛学入门、好看好学的白话文，至于经典原文看不懂，也不认真的深入了解。如：十二因缘、三十七道品、方等经典等，这些智慧高深，至极善巧，权实方便的法典，倒反不去深究，发愿学习，作一个真正通达佛法的出家人。 第二、‘反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。’ 这是说明出家人不学经教，完全以现代人的文章、杂志、报纸等作教材。‘王者’不是指仁王，而是魔王。魔王要破坏正法；仁王是教人修十善，维系社会安全。现代人所写的文章，正是毁灭佛法的，他们的目的只在求名闻利养，不是在弘法利生，所以内容尽是讲些世事闲谈，趣得人心，哗众取宠，无非是在造三恶道业因，怎能与佛经的真实义趣相比呢？ 第三、‘新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。’ 有些从事教育文化事业，受过高等教育的人，文章都是以浅显易懂的为主，现代人看了这些文章著作，马上能说善道。但是这些言语、文字，都是意识心的作用，专在人我是非之间巧妙运用，以求快意人心，比起佛经天地之差，凡是多读不正当的文字传说，容易增加迷惑颠倒；若是读诵大乘经典，可以帮助开悟。经典虽然深奥难懂，熟读自然能入境界。所谓‘经书不厌百回读’，读经可以修戒、定、慧三学，去掉执著、分别、妄想；只要是通达之士，都深知这个道理。当然对杂书浅文，以不取用最好。 第四、‘天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。’ 凡是龙天护法鬼神、菩萨等，皆与释迦牟尼佛一样，看到以上的现象，都非常悲痛流泪，没有不叹息的。邪知邪见扰乱世人的清净，扰乱世间，毁灭佛法。圣人有言：‘国之将亡，必出妖孽。’也就是佛法将灭，邪知邪见、妖魔鬼怪必定出现，扰乱世间，毁灭佛法。如果我们佛门里面的护法，不能大力护持正法的弘扬，反而舍弃弘法教化众生的事业，赞同这些肤浅的言论杂志，促使正法灭亡，连护法龙天都会流著眼泪离开我们。 第五、‘由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。’ 由于我们不辨是非、善恶、邪正，颠倒错乱，致使这种现象逐渐扩散到全世界，大众们积非成是，再也无法认识到真正的佛法，很不容易找到真正精修的人。 下面的经文非常重要，前面是教我们认识环境；后面则是告诫比丘们应当如何修行，才不致于犯错而误导众生。假如我们能听取佛的教诲，真的改正从前的过失，也可称为修持。知错能改，在佛门里是一种智慧的表现。现在来听佛告诫我们的话，也是正宗分的总结。 佛告比丘。吾灭度后。有此邪事十五之乱。令法毁灭。一何痛哉。 前面说一法、二法、三法、四法、五法，总共列举了十五桩末法比丘所犯的邪事，也都是乱世的现象。但是真正不如法的事情太多，不胜枚举，岂只上面所说的这些！将来这些邪法，一旦出现在这个世间，一定会导致佛法走向毁灭之途。所以佛说到这里，非常痛心而感叹，现在佛又说道： 若有比丘。欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。 ‘谛’是真实的意思。佛在此地教诫我们说：如果你们想在修学佛道上，得到真实的成就，必须注意下面的几项原则： 第一、‘弃捐绮饰’：‘绮’是美丽的意思；‘饰’是装饰。佛劝告比丘们，应当舍弃物质上的享受。因为现代人讲究华丽，生活奢靡，例如道场要建筑得富丽堂皇；衣著的色彩要鲜艳华丽；讲经说法的时候必须要有场面；在排场上要像舞台作秀般热闹，这些都违背觉道，不是修行人应该有的。 第二、‘不求名闻’：名闻包括五欲六尘、七情六欲，这是魔障的根源。修道人尤其要舍得干干净净，不要沾染，免得磨损道心。 第三、‘质朴守真’：这是修行应具备的态度。前面曾说过，我们修行重实质不重形式的道理。‘质朴’正是简朴的意思；‘守真’是指真心诚意，是指我们学佛人在生活上，乃至于道场都是愈朴素简单愈好，不作人情佛事，真实念佛办道，守著清净心，莫要接触烦恼俗事。有一句话说得好：‘知事多时是非多。’不关自己的事少接触，学佛愈单纯愈好，能这样修学，就是‘质朴守真’的精神，是修行应具备的态度。 第四、‘宣传正经’：讲经的比丘们，为大众介绍佛法，一定要依据经典——纯正的佛经。‘正经’亦称正法；再进一步说，所谓的‘宣扬正经’，有必要因时、因地而作决定。比如在旧金山大觉寺只有两个小时的时间，于是我在大藏经里选了一部《佛说清净心经》；又有一次，有六个小时的时间，就选择本经，同属小部经；另外一种方式，是选择大经的一品，或者一段，或者几句经文，视时间而定。当然这些经典，都应当与我们日常生活和修持上的问题及修养等，有著密切的关系 佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中。不失佛意。 这一段开示，是佛教给我们在宣扬佛法时，必须具备的态度。《金刚经》云：‘佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’佛教给我们对于深奥的佛理，为人讲解时，‘不用多言。案本说经’：不需要生枝添叶，老老实实照著经典讲解就好，自然不会出错。最怕的就是自己随意发挥议论，错误百出。特别是对初学，经典的选择，最重要的是注意自己理解的程度；如果自己都看不懂的经典，到外面为别人讲解，很容易出错。同时，讲经需要‘契理契机’。真正理解经义叫做‘契理’；应众生的需要而讲叫做‘契机’，并且能令众生得到真正的利益。所以说，当我们选出来的经典，无论是一部或者一段经文，只要按著佛的意思来说，本分老实的把经典讲得活泼生动，加上自己修学的功夫，以及日常生活当中的体验，使得佛法的精神，真实的让众生明白。换句话说，这样自己才真正得到佛陀教诲的利益，把自己的心得、研习过程，向大家提出详细的报告，才算是圆满。 ‘不舍正句。希言屡中。不失佛意’：这是指在修行上有成就的人，不仅能依照佛经的本意讲解，而且能迎合听者的根机，说出佛心里欲讲未讲的言语，能令众生洞悉佛意，这是很不简单的事。比如清朝蕅益大师的《弥陀经要解》，就是‘不舍正句。希言屡中。不失佛意’的具体说明。在《弥陀经要解》里面，蕅益大师解释‘发菩提心’，是自古以来没有人阐发过的，一切净土经论注解‘发菩提心’，都与蕅益大师的说法不同。古德所注解的，没有人看得懂其中的意思，可是经蕅益大师一注解，才恍然大悟。他说：‘若能发愿求生西方净土的心，就是无上菩提心。’大师还说：‘释迦牟尼佛是念“阿弥陀佛”而成佛的。’这真是前所未有的话，我们若仔细想想，一点也不错，非常圆妙。 还有唐朝一些高僧，为我们说出‘《无量寿经》，真中之真，圆中之圆，顿中之顿’这也是希言。如《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，把《华严》、《法华》列为序分，《无量寿经》是正宗分，都是妙喻，而且不离佛的真义。明朝莲池大师曾说：‘《无量寿经》与《阿弥陀经》是同一部经。’他称之为大本与小本；亦就是《无量寿经》是大本的《弥陀经》，《弥陀经》是小本的《无量寿经》。只是经文的长短不同，其内容并无差别。清朝彭际清居士也出希言，他说：‘《无量寿经》是中本《华严》（八十卷是大本《华严》），《阿弥陀经》是小本《华严》。’因为《华严经》到最后十大愿王导归极乐，才算圆满。这三部经完全相同。‘希言屡中’是因为真正修学之人，往往会发现佛的真实义，而真正发现后，就四等、四同；心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，解同佛解。简言之，身、语、意与佛同，这也是古德最佳名言。下面几句是佛教我们当前生活方面，必须要遵守的。 粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。不以嗔喜。 佛告诉比丘说，衣服只要保暖遮体就可以，不要华丽新潮。饮食只求温饱，粗茶淡饭，不要讲究美味。每天托钵来的食物都不相同，若是饭菜很好，不生欢喜心；不合胃口的，也不要起烦恼。所有一切物质上的供养（物质生活），要随布施者的心意，随缘不攀缘，不可分别好坏，就在这个境界里修清净心。仔细观察现代比丘，常受在家居士丰富的供养，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退堕的心，不认真用功。 现代外国人调查，发现中国大陆人民健康长寿居世界之冠。研究其原因，比较之下，他们在饮食方面，并不太讲究营养，又不卫生，生活清淡，反而健康长寿；而台湾有钱的人，样样考究卫生，天天讲究佳肴美味，每餐不同，肠胃因而负担太重，结果弄出许多奇怪的病症。看看牛羊专吃青草，照样又肥又壮，外国人饮食也简单，可见得最健康的饮食就是‘简单’。俗语说：‘青菜豆腐长命百岁，鸡鸭鱼肉百病祸因。’ 摄身口意。守诸根门。不违佛教。 这句话与《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》的修学纲领‘都摄六根，净念相继’意思相同，就是守摄身、口、意三业不造作。‘诸根门’：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收摄六根，不向六尘奔驰，一心向佛，念念是佛，念到返闻自性，背尘合觉，守得一心，不违背觉悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意恶业，不知道觉悟回头，不但是参禅不能得力；学教也不能大开圆解；念佛也不能得一心。 这一段意思是讲，佛对我们所有的教诫与教诲，一定要遵守，决定不能违背。而这些教诫及教诲的话，只要能够依著「摄身口意7守诸根门’的关键要领去做，自然能够依教奉行，不违佛教。 念命甚炬。恍惚以过。如梦所见。觉不知处。三途之难。不可称计。勤修佛法。犹救头然。 这一段是佛警诫大众的话。 ‘念命甚炬’：‘炬’是火把，比喻火炬燃烧的时间不长，很快就烧尽。我们的生命就像火把一样的短暂，很快烧完。‘恍惚以过。如梦所见。觉不知处’：‘觉’，指梦醒过后的意思。这一段经文比喻人生很短暂，而且像作梦一般，恍恍惚惚的过去，等到梦醒之后，再回想梦境，不知梦在那里！ ‘三途之难。不可称计’：‘三途’指地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘称’是称说，‘计’是计算、计度的意思。佛说‘人身难得’，失人身容易，而且堕落三途更加容易。三恶道的苦难无数，无法计算，也不能说明清楚。如经上所说，鬼道一天是人间一个月。我们初一、十五祭祀鬼神，等于是请他们吃中饭和晚饭。人间一年，鬼道才十二天，所以他们的岁数，少说也有千岁、千千岁。地狱更苦，地狱一天是人间两千七百多年。中国号称五千年的文明古国，在地狱还不到两天。如此算来，地狱寿命算是万岁、万万岁，实在太可怕！造三恶道的罪业，进去容易，出来难，不能不警觉。所以下面教我们‘勤修佛法。犹救头然’：‘然’与‘燃’意思相同；‘头然’，指三恶道所受的苦，像火燃烧眉头一样。假若能觉悟到堕三途的可怕，就应当勤快修学佛法，好像救拔头上正在燃烧的火一样急切。 五戒十善。六度无极。四等四恩。智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。 ‘五戒十善’是修学佛法的根本基础。‘六度无极’：‘六度’是大乘菩萨的大行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施，简单说就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精进即是认真，禅定指清净心，清净心起作用就是般若智慧。能像菩萨修到般若智慧现前，六度做得圆满无量，称为‘六度无极’。 ‘四等四恩’：‘四等’出自《楞伽经》里： 第一、名字相等：指诸佛的名字同等。名字是从佛的智慧德能上建立的。比如释迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名；阿弥陀佛是无量光、无量觉的意思，是愿力成就的。名号虽然不同，但是一切诸佛的智慧德能相同，要看看与众生因缘而定，修行人不可以在这里分别、执著，或者有门户之见。 第二、语等：是指诸佛的言语相同，无有差别。 第三、身等：是指诸佛法身、相好完全相同，同具三十二相、八十种好。 第四、法等：凡是诸佛所说的一切法皆相同、相等。我们依照一尊佛教化，等于依照一切诸佛的教化，无二无别。念阿弥陀佛能成就；念观音菩萨也能成就；念药师如来也能成就；或者念地藏菩萨都能成就。但是必须要有原则，就是一个法门学到底，一生不要更改，决定成就。像我们现在一向专念阿弥陀佛，回向发愿求生西方，修到心地清净，当临命终时佛菩萨必定来接引。 ‘四恩’是平常所说的父母恩、佛恩、国家恩、众生恩。 ‘智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。’ 佛劝诫我们，修行应当以理智为基础，不可感情用事。把握这个原则，自己修行才不致于被障碍，接触大众也不会障碍他人，进而自行化他，更加能精进修行。虽然现在佛不在这个世间，既然已经出家修道，就应当遵守佛的教诫，视同佛在世一样，依教奉行，所学的教法定不会白费，必有成就。 ‘平其本心’就是心地保持清净平等，慈悲待人，正所谓‘平常心是道’。平心办道则功到自然成。不但自己得利，十方众生学习这种榜样，也蒙其恩惠，得到好处。纵然没有意思去弘化，这个真实的佛法已经弘扬到十方。经文的序分、正宗分就到此地为止，以上都是佛亲口所说。末后一句，是阿难尊者结集经典所说的。 诸比丘悲喜前自归佛。作礼而去。 这末后一段是本经的流通分。由于是早期所翻译的经典，所以与序分一样，句子短而且简单。后期（隋唐以后）译经工作比较完备，文字长，句子也明显。 这一段流通分虽然简洁，意思还是圆满的。明白的说：当大众听过佛所讲的这番话，一则以悲；一则以喜。‘悲’是悲愍末世的衰相，感到遗憾及痛心；‘喜’是庆幸自己能够遇到世尊，听闻正法。于是大家都到佛的跟前，请求受持三归，作礼而去。 我们读过这部经，虽不值佛世也跟当时与会的大众心情相同。我们也可以到佛像面前，归依自性三宝，依教奉行，不辜负佛的这一番教诲。 本经经文不长，但是很契机。就是说，我们从这部小经，可以发现佛早在三千年前，已经看出现代社会的现象。本经经题是《佛说当来变经》，简单的解释：‘当来’指我们现代；‘变’是变化的意思，是讲现代人心变化、世界变化，连佛教也起了变化。至于变化之后，是好还是坏？修行的人，又该如何成就自己的道业？本经正是讲我们切身的问题。谈到世界的变化，以近二、三十年最为剧烈，难道就是基督教所说的‘世界末日’到了吗？谈到人心变化，由于现代资讯发达，不难观察到各各地方的人心。经云：‘依报随著正报转。’‘正报’是指人的身心；‘依报’指生活环境。现在社会环境的安危，全系在人心的厚薄。自古至今，有历史的治乱为证，古今中外，都是以观察人心来推测吉凶祸福，所以很重视伦常道德理念。可是现代人不讲这些道德理念，而是以争名夺利为主，因而导致社会不安定。再看佛门，二千年来变化的幅度不太大，因为保持了某些标准原则。自从近年崇尚民 主自由以来，强调言论自由、出版自由，佛教将面临许多不可预料的变化。假如我们不冷静观察与思惟，则无法面对现实社会变迁，更不知如何修行？佛在本经对我们有所启示。闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨。‘闻如是’是早期翻译的文句，也就是‘如是我闻’。这一段序分，同样具足六种成就。‘闻如是’是闻成就。‘如是’是信成就。‘一时’是时成就。‘佛’是主成就。‘舍卫国祇树给孤独园’是处成就。‘与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨’是众成就。佛讲这一部经的地点与《阿弥陀经》相同，当时有常随众及菩萨众在场，所以本经不光是讲小乘法，而是大、小乘法修行的根本。尔时世尊。告诸比丘。将来之世。当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭。不得长益。何谓为一。不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事。令法毁灭。这一段经文是正宗分的第一段，整个意思以现代人的说法，叫它是一种预言。简单的说，佛告诉在场的比丘，将来会有一些比丘，因为不顺从佛的教法弘化，演变到佛法走向毁灭，使得依法修学的人，不能得到佛法的利益。佛还举了六桩事情，任何一桩事，都足以令法毁灭。第一、‘不护禁戒’：是指轻视戒律的人，不能持戒。经上讲：‘禅是佛心；教下是佛的言语；戒律是佛的行持。’假如舍去戒律，禅与教，则沦为空谈，佛法不能存在世间。简单的说：一个国家靠法治来维系人心及社会的安全秩序，佛教的戒律就像国家的法律，佛教以戒律规范佛弟子身心；戒律又像儒家孔、孟所提倡的礼节，礼节是根本，一旦舍弃礼节——根本既断掉——还谈什么为学之道呢！戒和礼一样，都是根本，学佛舍弃根本，还谈什么开花结果！为什么说‘戒’是学佛的根本？佛法无论大、小乘，都建立在戒、定、慧三无漏学的基础上。守戒才能生定；因定而开慧。学佛最终目标是开智慧，智慧来自定力，亦即是来自清净平等心。然而唯有‘持戒’，才能使心清净平等。戒律的精神，正是印祖所讲的‘诸恶莫作，众善奉行’。善恶在于一念心，去掉分别、妄想、执著，清净心自然现前，心地清净则智慧开启，佛出世全为此事而来，所以戒律的重要性即在此。第二、‘不能守心’：一切法都是由自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会看似在进步，其实刚好在倒退。因为以前大家生活安居乐业，现在世界都在动乱，原因是现代人心不淳厚、不讲道义，只图利害关系，有利于自己才是朋友，不利自己的即是敌人，大家都不能守著善心，社会岂能安定！古圣人孟子云：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’意思是说，求学之道，只在收回妄想杂念，如同《弥陀经》所讲的‘一心不乱’。第三、‘不修智慧’：智慧的反面就是愚痴；愚痴的人，不知道自己愚痴，成天颠倒乱想，真假、邪正不分，时常把邪法当作正法，把正法当成邪法，非常可怜！修智慧有二种方法：一是禅定（参禅），二是教下所说的读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领，否则仍旧堕入愚痴。读经同禅定一样，专修清净心。诵经好比石头压草，须要字字分明，不能在诵经时胡思乱想经文意思。假如有妄念现前，不要管它，再继续诵下去，去掉妄想、执著，不研究讨论，岂到智慧现前，自然本性光明显发。第四、‘放逸其意’：即是世人所说的随心所欲。简单的说，即是贪、嗔、痴、慢、疑诸妄念心起作用。第五、‘唯求善名’：如世间人所讲的提高自己的知名度。现代佛教形态也有所变化，现前有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教，及传统式的佛教，目前更发现有一种‘作秀’的佛教——大作广告，有活动时讲究排场热闹，十足的迎合现代化，并未有真正的佛法内涵，这也就是乱世的现象。第六、‘不顺道教。不肯勤慕度世之业’：指弘法比丘，不依从佛陀的教诲去修行，只是口里修行，身行不修。‘勤慕度世之业’，是说修行人仰慕佛法，并做到自利利他的事业。然而末法修行人，修行道心不坚定，对自己的善根不相信，荒废自度和度化众生的事业，非常可惜，使得佛法更加没落。下面这段经文是正宗分的第二段，佛又告诉比丘们，还有两件事会令佛法毁灭。佛告比丘。复有二事。令法毁灭。何谓为二。一、不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子。放心恣意。贾作治生。以共相活。二、伴党相著。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。内犯恶行。外佯清白。是为二事。令法毁灭。第一、‘不护禁戒。不摄其心（不能守心）。不修智慧’：前面已经解释过，此地不再赘述。‘畜妻养子’：指末法时期出家人竟有养妻子儿女的。从前日本在明治维新时，因为是国家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而后才准许出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。‘放心恣意’与放逸其意相同。‘贾作治生。以共相活’：指现代心不向道的出家人，生活并不仰赖在家二众供养，他们也有种种生财之道，如此不如法的行为，心不能安住在道上，更不能清净。第二、‘伴党相著’：指出家众分党分派，制造小组织、小圈子，排斥与自己利害互相冲突的人与事。‘憎奉法者’：凡是真正修行的人，想办法对他排斥，不拥护，处处障碍。‘故为言义。谓之谀谄’：一些能言善道，专会奉承巴结人的，口头上说得好听，不明白的人，以为句句是善言，最后受骗受害。真正善知识则处世、待人、接物，态度完全不同于此类。凡是劝世的善知识，所说的话都是忠言逆耳的，可是现代人偏偏听骗不听劝。‘内犯恶行。外佯清白’：这一句经文是说：有些出家人，装出道貌岸然的样子，外表好像很如法，庄严得像佛菩萨一样，内里的思想、见解、行为，甚至比世间人还不如。以上这二条是毁灭佛法的要素。佛告诸比丘。复有三事。令法毁灭。何谓为三。一、既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。二、自读文字。不识句逗。以上著下。以下著上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。三、明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。这一段经文，是本经正宗分的第三段。佛说会有三桩事情，能够叫佛法在这个世间渐渐的毁灭掉。第一、‘既不护禁戒。不能摄心。不修智慧’：在前面已经说明过，这里不重赘述。第二、‘自读文字。不识句逗。以上著下。以下著上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。’以世间学问来说，就是文学底子不好，把文章的句点、逗点等标点弄错，上下句子不顺，断章取义，与原文的本意不相契合。以佛学来说，佛的经典无论是大小乘都是从佛的真如本性发挥出来的。虽然佛经翻译过来的文字比中国古文浅显易读，可是其中奥义，绝对不容易体会。所以末法众生，智慧浅薄，很容易曲解经义，句点、逗点不能分明，语句常常念错，前言不符后语，头尾颠倒，不能彻底了解经义，却自以为对，而且还误导他人，后果堪虞。第三、‘明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。’末法时期能不能成就自己的道业，就要看懂这一段经文。这一段意思是说，一个明心见性的人，或者说心地光明的人，看到修行人走错路，好意的给予指导，对方不但不听，不能顺从修正，反而嫉妒怀恨，甚至于处心积虑的要加以陷害善知识。很多人不知道如来所谓的真实义，对错不能分辨、善恶常弄颠倒，人云亦云的群众，反倒认为错误是对的，拥护知见不正的人，疏远善知识，结果就是一起造三恶道的业因。以上三桩事情，虽然没让佛法在这个世间断灭，但是使佛教变了质。以前李炳南老师说：‘佛法渐渐衰微。’此话如果以现代人的眼光看，不能完全相信，因为现代科学发达，印刷快速，佛经可以大量印刷，不易失传，远比以前一书难求来得殊胜，几乎每人手中一册大藏经，怎能说是佛法渐渐衰微呢？到现在我才恍然大悟，如果用我们凡夫心来解释佛经，经书再多也完全变质，就是说将如来的真如本性，换作凡夫的心意识。换句话说，就是以凡夫的意识心曲解佛的经义，佛法就因此而消失，这是非常严重的问题。佛告诸比丘。复有四事。令法毁灭。何谓为四。一、将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。二、僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。三、高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。四、不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。这一段多半是针对出家人而说的，属正宗分的第四段。佛对比丘说：‘将来有四种情形，将令佛法毁灭。’第一、‘将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。’这一条的关键，就是‘在空闲处’。这一句话的意思，不是指远离都市到山野里没有人迹的地方修行，亦不是指休闲，正是今天我们在社会上作谋生的工作，工作完就是空闲处。出家人将在家的工作辞掉，发心出家，不是要得空闲，而是出家有出家的事业。所以出家人是要将这些空闲时间，用来修行办道。这句话意思简单的说：‘将来比丘，舍弃在家营生的事业而出家，可是不办道、不修行，不荷担如来家业，虚度光阴。’何谓不修道业？本师释迦牟尼佛教学的宗旨，就是让我们认识宇宙人生的真相。宇宙指我们的生活环境；人生是指自己。我们修行，就是修到能自觉自悟，即是真修行。相反的，就是迷惑颠倒。出家修行的目的，就是学佛的德能觉道，不迷惑颠倒，确认宇宙人生的真相。一个人能够自悟，悟到诸法实相，当六根接触六尘境界，而不被境界所转，心地清净，一心向道，自然能够荷担如来家业，作弘法利生的工作，这就是出家人应修的道业。出家人所要做的是修行办道，并不是舍弃世间事，到寺院里图个悠闲清净，虚度光阴。第二、‘僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。’这一条是属于现代佛教现象的第五种‘作秀的佛教’，完全违背佛陀的教诫。如一般讲经法会，讲究排场华丽，把道场装饰得美仑美奂，没有一点庄严清净的气氛；甚至于散花、唱歌等，会场设计得像作秀的舞台，而作出来的又不自然，看起来不伦不类的。出家人求美丽的袈裟，这种作法，会使将来的世间人对出家人不再尊敬。第三、‘高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。’这一条是讲傲慢。自己贡高，轻视一切，以世智辩聪比作诸佛菩萨的真实智慧，甚至于认为诸佛菩萨还不如他。更有甚者说：‘经典都不可靠。’好像他自己真的要成仙成佛，所以要造新经；他们认为旧的经典都应该淘汰，这不但是令法毁灭，而且是令法增加毁灭的速度。第四、‘不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。’‘不摄三事’就是不守身、语、意三业。‘不护根门’指不护六根。以上这两句话合起来说，就是前面所提的不守戒律、不守规矩，甚至连世间的礼法都不顾。‘行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。’这里面比较不好懂的是‘多言合偶’。这部经是南北朝翻译的，距离汉朝很近，在当时的‘偶’字，是很通用的术语，意思是‘迎合人心的花言巧语’，即是说好话的意思。此地与佛教的四摄法‘爱语’不同，四摄法是以理智为基础；换句话说，出家人不教人行正法，反而诱人行邪道，不是好事。合起来的意思，是指出家人不守戒律、规矩。尤其在现代言论、出版自由，见解、思想混乱的时代，更是不能建立六和敬。僧团不和睦，而失去教化众生的功能，平时与妇女们毫不避讳，言不中肯。文辞都注重华丽，迎合人心，不弘扬正法，反而作些荒乱身心的事，违背清净法，走向混浊。如果有这四桩事情，佛法在这个世间，虽然保有形式，实质上已经不再存在或已经变质了。佛告比丘。复有五事。令法毁灭。何谓为五。一、或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。二、反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。三、新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。四、天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。五、由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。这是本经正宗分最后一段，佛告诉比丘们又有五桩事，使法毁灭。第一、‘或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。’这是指有些比丘，发正心出家，非常难得。可是他们却放弃深广的经典不学，只看些粗浅文字，或者现代人所编写的一般佛学概论、佛学入门、好看好学的白话文，至于经典原文看不懂，也不认真的深入了解。如：十二因缘、三十七道品、方等经典等，这些智慧高深，至极善巧，权实方便的法典，倒反不去深究，发愿学习，作一个真正通达佛法的出家人。第二、‘反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。’这是说明出家人不学经教，完全以现代人的文章、杂志、报纸等作教材。‘王者’不是指仁王，而是魔王。魔王要破坏正法；仁王是教人修十善，维系社会安全。现代人所写的文章，正是毁灭佛法的，他们的目的只在求名闻利养，不是在弘法利生，所以内容尽是讲些世事闲谈，趣得人心，哗众取宠，无非是在造三恶道业因，怎能与佛经的真实义趣相比呢？第三、‘新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。’有些从事教育文化事业，受过高等教育的人，文章都是以浅显易懂的为主，现代人看了这些文章著作，马上能说善道。但是这些言语、文字，都是意识心的作用，专在人我是非之间巧妙运用，以求快意人心，比起佛经天地之差，凡是多读不正当的文字传说，容易增加迷惑颠倒；若是读诵大乘经典，可以帮助开悟。经典虽然深奥难懂，熟读自然能入境界。所谓‘经书不厌百回读’，读经可以修戒、定、慧三学，去掉执著、分别、妄想；只要是通达之士，都深知这个道理。当然对杂书浅文，以不取用最好。第四、‘天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。’凡是龙天护法鬼神、菩萨等，皆与释迦牟尼佛一样，看到以上的现象，都非常悲痛流泪，没有不叹息的。邪知邪见扰乱世人的清净，扰乱世间，毁灭佛法。圣人有言：‘国之将亡，必出妖孽。’也就是佛法将灭，邪知邪见、妖魔鬼怪必定出现，扰乱世间，毁灭佛法。如果我们佛门里面的护法，不能大力护持正法的弘扬，反而舍弃弘法教化众生的事业，赞同这些肤浅的言论杂志，促使正法灭亡，连护法龙天都会流著眼泪离开我们。第五、‘由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。’由于我们不辨是非、善恶、邪正，颠倒错乱，致使这种现象逐渐扩散到全世界，大众们积非成是，再也无法认识到真正的佛法，很不容易找到真正精修的人。下面的经文非常重要，前面是教我们认识环境；后面则是告诫比丘们应当如何修行，才不致于犯错而误导众生。假如我们能听取佛的教诲，真的改正从前的过失，也可称为修持。知错能改，在佛门里是一种智慧的表现。现在来听佛告诫我们的话，也是正宗分的总结。佛告比丘。吾灭度后。有此邪事十五之乱。令法毁灭。一何痛哉。前面说一法、二法、三法、四法、五法，总共列举了十五桩末法比丘所犯的邪事，也都是乱世的现象。但是真正不如法的事情太多，不胜枚举，岂只上面所说的这些！将来这些邪法，一旦出现在这个世间，一定会导致佛法走向毁灭之途。所以佛说到这里，非常痛心而感叹，现在佛又说道：若有比丘。欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。‘谛’是真实的意思。佛在此地教诫我们说：如果你们想在修学佛道上，得到真实的成就，必须注意下面的几项原则：第一、‘弃捐绮饰’：‘绮’是美丽的意思；‘饰’是装饰。佛劝告比丘们，应当舍弃物质上的享受。因为现代人讲究华丽，生活奢靡，例如道场要建筑得富丽堂皇；衣著的色彩要鲜艳华丽；讲经说法的时候必须要有场面；在排场上要像舞台作秀般热闹，这些都违背觉道，不是修行人应该有的。第二、‘不求名闻’：名闻包括五欲六尘、七情六欲，这是魔障的根源。修道人尤其要舍得干干净净，不要沾染，免得磨损道心。第三、‘质朴守真’：这是修行应具备的态度。前面曾说过，我们修行重实质不重形式的道理。‘质朴’正是简朴的意思；‘守真’是指真心诚意，是指我们学佛人在生活上，乃至于道场都是愈朴素简单愈好，不作人情佛事，真实念佛办道，守著清净心，莫要接触烦恼俗事。有一句话说得好：‘知事多时是非多。’不关自己的事少接触，学佛愈单纯愈好，能这样修学，就是‘质朴守真’的精神，是修行应具备的态度。第四、‘宣传正经’：讲经的比丘们，为大众介绍佛法，一定要依据经典——纯正的佛经。‘正经’亦称正法；再进一步说，所谓的‘宣扬正经’，有必要因时、因地而作决定。比如在旧金山大觉寺只有两个小时的时间，于是我在大藏经里选了一部《佛说清净心经》；又有一次，有六个小时的时间，就选择本经，同属小部经；另外一种方式，是选择大经的一品，或者一段，或者几句经文，视时间而定。当然这些经典，都应当与我们日常生活和修持上的问题及修养等，有著密切的关系佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中。不失佛意。这一段开示，是佛教给我们在宣扬佛法时，必须具备的态度。《金刚经》云：‘佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’佛教给我们对于深奥的佛理，为人讲解时，‘不用多言。案本说经’：不需要生枝添叶，老老实实照著经典讲解就好，自然不会出错。最怕的就是自己随意发挥议论，错误百出。特别是对初学，经典的选择，最重要的是注意自己理解的程度；如果自己都看不懂的经典，到外面为别人讲解，很容易出错。同时，讲经需要‘契理契机’。真正理解经义叫做‘契理’；应众生的需要而讲叫做‘契机’，并且能令众生得到真正的利益。所以说，当我们选出来的经典，无论是一部或者一段经文，只要按著佛的意思来说，本分老实的把经典讲得活泼生动，加上自己修学的功夫，以及日常生活当中的体验，使得佛法的精神，真实的让众生明白。换句话说，这样自己才真正得到佛陀教诲的利益，把自己的心得、研习过程，向大家提出详细的报告，才算是圆满。‘不舍正句。希言屡中。不失佛意’：这是指在修行上有成就的人，不仅能依照佛经的本意讲解，而且能迎合听者的根机，说出佛心里欲讲未讲的言语，能令众生洞悉佛意，这是很不简单的事。比如清朝蕅益大师的《弥陀经要解》，就是‘不舍正句。希言屡中。不失佛意’的具体说明。在《弥陀经要解》里面，蕅益大师解释‘发菩提心’，是自古以来没有人阐发过的，一切净土经论注解‘发菩提心’，都与蕅益大师的说法不同。古德所注解的，没有人看得懂其中的意思，可是经蕅益大师一注解，才恍然大悟。他说：‘若能发愿求生西方净土的心，就是无上菩提心。’大师还说：‘释迦牟尼佛是念“阿弥陀佛”而成佛的。’这真是前所未有的话，我们若仔细想想，一点也不错，非常圆妙。还有唐朝一些高僧，为我们说出‘《无量寿经》，真中之真，圆中之圆，顿中之顿’这也是希言。如《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，把《华严》、《法华》列为序分，《无量寿经》是正宗分，都是妙喻，而且不离佛的真义。明朝莲池大师曾说：‘《无量寿经》与《阿弥陀经》是同一部经。’他称之为大本与小本；亦就是《无量寿经》是大本的《弥陀经》，《弥陀经》是小本的《无量寿经》。只是经文的长短不同，其内容并无差别。清朝彭际清居士也出希言，他说：‘《无量寿经》是中本《华严》（八十卷是大本《华严》），《阿弥陀经》是小本《华严》。’因为《华严经》到最后十大愿王导归极乐，才算圆满。这三部经完全相同。‘希言屡中’是因为真正修学之人，往往会发现佛的真实义，而真正发现后，就四等、四同；心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，解同佛解。简言之，身、语、意与佛同，这也是古德最佳名言。下面几句是佛教我们当前生活方面，必须要遵守的。粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。不以嗔喜。佛告诉比丘说，衣服只要保暖遮体就可以，不要华丽新潮。饮食只求温饱，粗茶淡饭，不要讲究美味。每天托钵来的食物都不相同，若是饭菜很好，不生欢喜心；不合胃口的，也不要起烦恼。所有一切物质上的供养（物质生活），要随布施者的心意，随缘不攀缘，不可分别好坏，就在这个境界里修清净心。仔细观察现代比丘，常受在家居士丰富的供养，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退堕的心，不认真用功。现代外国人调查，发现中国大陆人民健康长寿居世界之冠。研究其原因，比较之下，他们在饮食方面，并不太讲究营养，又不卫生，生活清淡，反而健康长寿；而台湾有钱的人，样样考究卫生，天天讲究佳肴美味，每餐不同，肠胃因而负担太重，结果弄出许多奇怪的病症。看看牛羊专吃青草，照样又肥又壮，外国人饮食也简单，可见得最健康的饮食就是‘简单’。俗语说：‘青菜豆腐长命百岁，鸡鸭鱼肉百病祸因。’摄身口意。守诸根门。不违佛教。这句话与《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》的修学纲领‘都摄六根，净念相继’意思相同，就是守摄身、口、意三业不造作。‘诸根门’：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收摄六根，不向六尘奔驰，一心向佛，念念是佛，念到返闻自性，背尘合觉，守得一心，不违背觉悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意恶业，不知道觉悟回头，不但是参禅不能得力；学教也不能大开圆解；念佛也不能得一心。这一段意思是讲，佛对我们所有的教诫与教诲，一定要遵守，决定不能违背。而这些教诫及教诲的话，只要能够依著「摄身口意7守诸根门’的关键要领去做，自然能够依教奉行，不违佛教。念命甚炬。恍惚以过。如梦所见。觉不知处。三途之难。不可称计。勤修佛法。犹救头然。这一段是佛警诫大众的话。‘念命甚炬’：‘炬’是火把，比喻火炬燃烧的时间不长，很快就烧尽。我们的生命就像火把一样的短暂，很快烧完。‘恍惚以过。如梦所见。觉不知处’：‘觉’，指梦醒过后的意思。这一段经文比喻人生很短暂，而且像作梦一般，恍恍惚惚的过去，等到梦醒之后，再回想梦境，不知梦在那里！‘三途之难。不可称计’：‘三途’指地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘称’是称说，‘计’是计算、计度的意思。佛说‘人身难得’，失人身容易，而且堕落三途更加容易。三恶道的苦难无数，无法计算，也不能说明清楚。如经上所说，鬼道一天是人间一个月。我们初一、十五祭祀鬼神，等于是请他们吃中饭和晚饭。人间一年，鬼道才十二天，所以他们的岁数，少说也有千岁、千千岁。地狱更苦，地狱一天是人间两千七百多年。中国号称五千年的文明古国，在地狱还不到两天。如此算来，地狱寿命算是万岁、万万岁，实在太可怕！造三恶道的罪业，进去容易，出来难，不能不警觉。所以下面教我们‘勤修佛法。犹救头然’：‘然’与‘燃’意思相同；‘头然’，指三恶道所受的苦，像火燃烧眉头一样。假若能觉悟到堕三途的可怕，就应当勤快修学佛法，好像救拔头上正在燃烧的火一样急切。五戒十善。六度无极。四等四恩。智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。‘五戒十善’是修学佛法的根本基础。‘六度无极’：‘六度’是大乘菩萨的大行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施，简单说就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精进即是认真，禅定指清净心，清净心起作用就是般若智慧。能像菩萨修到般若智慧现前，六度做得圆满无量，称为‘六度无极’。‘四等四恩’：‘四等’出自《楞伽经》里：第一、名字相等：指诸佛的名字同等。名字是从佛的智慧德能上建立的。比如释迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名；阿弥陀佛是无量光、无量觉的意思，是愿力成就的。名号虽然不同，但是一切诸佛的智慧德能相同，要看看与众生因缘而定，修行人不可以在这里分别、执著，或者有门户之见。第二、语等：是指诸佛的言语相同，无有差别。第三、身等：是指诸佛法身、相好完全相同，同具三十二相、八十种好。第四、法等：凡是诸佛所说的一切法皆相同、相等。我们依照一尊佛教化，等于依照一切诸佛的教化，无二无别。念阿弥陀佛能成就；念观音菩萨也能成就；念药师如来也能成就；或者念地藏菩萨都能成就。但是必须要有原则，就是一个法门学到底，一生不要更改，决定成就。像我们现在一向专念阿弥陀佛，回向发
这部经的题目非常的清楚，内容也很简明扼要。这部经是佛教导我们，如何才能够得到清净心的方法。‘净土法门’，我们都知道‘心净则土净’的道理。由此可知，清净心对修净土宗是非常的重要。 本经翻译人名叫‘施护’，他是外国人，是南北朝时候到中国来弘法的。 佛世尊。一时。在舍卫国祇树给孤独园。与比丘众俱。 这一段经文，上面缺少了‘如是我闻’。这是因为早期翻译经典，没有按照正规的体例。但是，六种成就同样的具足。‘佛世尊’是主成就。‘一时’是时成就。‘在舍卫国祇树给孤独园’是处成就；这个地方我们很熟悉，《弥陀经》也是在此处宣讲的。‘与比丘众俱’是众成就。这六种完全具足。 第二段就是本经的正宗分。在翻译经典惯例上来讲，凡是经题冠上‘佛说’的字样，就能证明这部经是佛说的，而不是别人所说的。这部经同《弥陀经》完全一漾，没有人启请，是佛自己说的。凡是没有人启请，无问自说的经典，一定很重要。 在整个佛法的教学当中，实在说，‘清净心’是最重要的课题。无论那一宗、那一法门，只是方法不相同，但修学的目标完全是一致的，那就是要修‘清净心’。‘清净心’就是净土宗所讲的‘一心不乱’，也就是禅宗所讲的‘禅定’，教下所讲的‘止观’，乃至于密教里所讲的‘三密相应’。全都是‘清净心’的别名而已。所以，佛对于教学，纵然没有人来启请，也特别提出来教导。 佛告诸比丘言。 这是对出家众说的。 汝等谛听。 ‘谛听’就是仔细的听、认真的听。 若诸声闻修习正行。欲得清净心者。 首先把教学的题目说出来。‘诸声闻’是指小乘的学者，从初果到四果，完全包括在其中。‘修习正行’，我们知道，小乘人的正行是三十七道品，中心是八正道。实在说，三十七道品不仅限于小乘人，大乘人也不例外。我们看天台大师所著的四念处，是依据藏、通、别、圆四教来讲的。藏教的四念处，当然是小乘；通、别、圆教是属于大乘的。小乘有四念处，大乘也有四念处；小乘有八正道，大乘又何尝没有八正道。由此可知，三十七道品通一切佛法，不仅是大小乘、宗门、教下、显、密，统统圆满具足。我们从这个角度来看，佛的开示既深又广，不限于小乘声闻。这一点，我们要特别的注意到。‘欲得清净心者’，这是一部经的重点。意思是说怎样才能得‘清净心’？对我们修学是非常重要的。 当断五法。修习七法。而令圆满。 这里特别要注意的就是‘而令圆满’。如果能修到圆满，以四教来说也就达到了圆教，更不是纯粹的声闻法。佛教导我们要断五法。什么叫做五法？ 一贪欲。二嗔恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五盖障应当断除。 ‘盖’是盖覆。‘障’是障碍。换句话说，这五样东西盖覆了我们的清净心。清净心不能现前，完全是被它障碍，而不是没有清净心。因此，这五样东西，一定要把它断掉。接著，我们一一来说。 第一个是‘贪欲’：‘贪’，大多是对顺境来说的。人在称心如意的时候，无论是人事环境、物质环境，顺自己的意思，就起了贪爱之心。‘欲’是‘欲望’，佛家讲的‘五欲’，世间讲的‘七情’。这‘七情五欲’，世间人有谁不贪爱？因为贪爱七情五欲，就出不了轮回。学佛也不能成就；学禅不能‘得定’；念佛，不要说‘一心不乱’，连‘功夫成片’也不能成功；学教不能‘开悟’，原因就是因为‘七情五欲’放不下。 ‘性德’是本性显露，本性的起用就叫‘性德’。‘本性’是圆满的，‘性德’也是圆满的。性德中的戒、定、慧三学，‘戒学’就是说样样都守法。所以，我们要了解，大乘佛法里面讲的戒定慧三学，单说‘戒’，就绝对不是仅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。圆满的戒学是讲佛对我们的一切教训，都是戒学，都要遵守，也是性德的流露。换句话说，处世、待人、接物，如理如法。如果存有‘贪欲’，就是不如理不如法。因为有‘私心’，性德就不能现前。因此，佛教我们要断除贪欲、私心，说起来蛮有道理，而且很容易，但是，要断掉是很难的。因为，有‘我执’没有打破，起心动念都是为我——我贪、我痴、我迷。要断除欲望，首先要‘放下’，放下的凭依是‘看破’，能‘看破’，自然就能放下。 学佛有两种人决定有成就。一种是非常聪明的人，佛门里常讲的‘上根利智’。这种人一听佛法，马上就能觉悟。而后，能够真正依教奉行，这种人一定能成就。另外一种人，是‘善根深厚’，这种人对于佛菩萨的教训，必然会认真的去奉行。他并不见得会理论，只是依著佛的教导去做，这种老实人能成就。老实人并不简单，往往上根利智的人都比不上。老实人何以会有那样的成就呢？我们看过大经大论而后才明白，原来这些人过去生中，生生世世修积无量的善根，在这一生因缘成熟，对于佛菩萨的教诲，不折不扣的依教奉行，而得成就的。上根利智、绝顶的聪明智慧不是学得来的，但是，学老实人，我们应该可以学得到。老实人为什么那么听话？我们为什么不听话？我们听了佛在经中的教训，总是要打很大的折扣，所以不能成就。人家能够完全依教奉行，这一点，我们要记住，要认真去学习。 所以说，我们生生世世被‘贪欲’害得非常苦、非常惨。这一生，如果还不能把它舍弃，对我们将来求生净土，必定有障碍。一个人要真正成就，对于世出世间法，决定没有贪心。‘少欲知足’，欲望要少，常存知足的心。人活在世间，吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨就已足够。佛法有无量无边的法门，但是，我只取一个法门；如果，对很多法门、经典，东也想学、西也想学，学起来很苦，而且不容易成功。 第二是‘嗔恚’：嗔恚是对于逆境——不如意的境界而言。人事也好、环境也好，不喜欢的、不如意的事情，心里就不高兴。‘嗔恚’不但是障碍‘性德’中圆满的慈忍（慈悲、忍辱），而且，‘嗔恚’是地狱道的业因；‘贪欲’是饿鬼道的业因。舍弃贪欲，本性中的大圆满布施供养、持戒，都能现前，如果不能舍弃，不但性德不能现前，还要到饿鬼道去做饿鬼。这个果报的差距，不只是天上地下，是任何都没办法去比的。断除了嗔恚，大圆满性德里面的慈悲、忍辱，自然流露现前，不至于再堕三途、再堕恶道。 第三是‘睡眠’：睡眠是懒惰、贪睡，提不起精神来，所谓是‘意识昏沉’，精神不能振作，眼、耳、鼻、舌、身，这五根的作用，自自然然的衰退——眼见能力衰退，耳听也衰退，障碍了性德中大圆满的‘精进’。在我们凡夫位，睡眠不能没有，尤其是睡眠比饮食还重要，一餐饭不吃，还没有关系，如果睡眠不好，精神不振，就没办法做事情。所以，睡眠要睡得好，但是，时间不要太长。 怎样才能离开睡眠？实在说：修行人在修行功夫不得力，得不到法喜的时候，就懈怠懒惰，就会有这个障碍，俗话常讲：‘人逢喜事精神爽。’如果要遇到高兴的事情，连睡眠都忘掉，也是不可以的。我们学佛、念佛修行，得不到法喜，觉得修行很痛苦，越修越困难，越觉得苦闷，一定会堕落。何以会有此现象呢？就是刚才讲的，没有得到法喜，原因就是所用的功夫不如法、不得力，就是这个道理。 以念佛来讲，念佛功夫要得力，越念会越欢喜；如果感到很疲倦，念几声佛号，精神就会振作起来。因为这里面有义味：‘义’是‘义理’；‘味’是‘法味’，所得到的‘义理、法味’是最高的营养。就是在上供的时候，所念的供养咒‘禅悦为食’。‘禅悦’就是禅定里面得到的法喜，那是最好的养分；‘清净心’是更好的营养，能得到这种营养，其他的什么都可以不要了，大家的精神饱满、体力充沛。实在讲，一个人学佛，要学得一年比一年精神好、一年比一年强壮，这样学佛，功夫得力又如法，才能得到佛法殊胜的利益。如果眼前这种利益都得不到，要想将来，得到好的果报，这很难叫人相信。佛法里讲花报和果报，我们现前得到的都是花报，将来的是果报，花开得不好，果又怎么会结得好？学佛要求如理如法，这是当前最重要的课题。 这部经是佛当年在世，对于出家人所说的。出家人的睡眠是四个小时，就是中夜，在印度当时是分成昼三时、夜三时。古印度一天是六个时辰，中夜就是夜晚十点钟到二点钟，这是他们睡眠的时间。两点钟起来做早课，一天只睡眠四个小时。现在，我们的业障重，西洋人提倡睡眠是八小时，超过八小时，就不如法；如果能够减少一、两个小时，我想六个小时，应该是很够了，一分光阴是一分命光啊！世法说：‘一寸光阴，一寸金。’光阴比什么都重要，应该把握宝贵的光阴，认真来修行。 第四是‘掉悔’：说到‘掉’和‘悔’是两桩事情，‘掉’就是我们常讲的‘掉举’，就是心不安，心里面妄想很多，像十五个吊桶，七上八下。有这个现象，是坐禅的两大障碍，我们念佛人打佛七，止静的时候，就会发现，当止静时，大众坐在那里，不是心里七上八下，就是打瞌睡（昏沉）。心里定不下来，妄念纷飞，这是‘掉举’。‘悔’是‘悔过’，‘悔过’本来是个好事情。如果是对于过失后悔，这是好事情。假如做些好事情也后悔，就不是好事情。何况，佛教我们不要后悔。因为，我们要想消罪业，自己又把罪业再想一遍，意业又多造一遍罪业，又怎么能消得掉呢？ 凡是学佛的同修，无论是初学或是老修行，绝没有别的事情比要求消业障、消灾免难，这个问题看得严重。总是想著：‘我有很多业障，我要想办法消除。’这个愿望是好的，但是，往往做的错误（方法不对），消不了业障。有时候又搞错了，不但消不了业障，还增加了业障，原因是‘愚痴、迷惑’，没有找到正法。事实上，所有一切经法皆是消业障的。但是，如果业障很重，所有一切经法都失效，罪业不能消除，还有别的办法可以消。 过去，清朝乾隆年间有一位慈云灌顶法师，这位法师在中国佛教史上很出名，他留给我们后人很多东西。他曾说过：‘一切罪障消不了的，最后，只有念“阿弥陀佛”可以真正消灾。’这一句话，他在《观无量寿经》注解《观经直指》里面讲的。从这里，我们才真正了解这一句佛号功德不可思议。但是，知道的人很少。这些年来，我讲《无量寿经》，偶而，也看看黄念祖老居士的注解，他的注解很好，是一本《无量寿经》大辞典，里面所解释的可以说都是古今中外一些祖师大德们所说的。其中，也引用到隋唐时代的高僧大德们，对于整个佛法的观察，它的结论是：释迦牟尼佛一生，四十九年所说的一切法，来作一个比较，那一部经属于第一？大家公认《华严经》第一。又说《华严经》和《无量寿经》作个比较，大家承认《无量寿经》第一，《无量寿经》超过了《华严经》。为什么《无量寿经》是第一呢？因为，《华严经》到最后的圆满，是十大愿王导归极乐。不能导归极乐世界，《华严经》就不圆满。《无量寿经》就是极乐世界，是《华严经》的归宿，这才知道，《无量寿经》第一。古人只比到这里，如果再往下看，《无量寿经》有四十八品，那一品是第一？当然是‘第六品’第一。第六品是四十八愿，是净土宗根本的依据，是阿弥陀佛自己说的。全经中，这一品最为重要。又四十八愿当中，又是那一愿属于第一？关于这一点，古德公开承认‘第十八愿’第一。第十八愿是‘执持名号’，这样比出来，才晓得，原来‘阿弥陀佛’四个字是第一。这才知道，为什么所有经论消不了的罪业、灭不了的障碍，只有一句‘阿弥陀佛’能灭、能消，也证实了慈云灌顶法师所讲的这一句话。 尤其是末法时期的人业障深重，只有净土法门能救。一句阿弥陀佛涵盖了无量无边一切法门：宗门、教下、显教、密宗，统统包括在里面。这一句佛号是大圆满、大总持的法门。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，决定不怀疑、不夹杂、不间断，用功得力者，三个月就能见到效果。是什么效果呢？用现代的话来讲，就是‘体质改变’，言行举止、身体、面貌，统统会改变，快则三个月，慢则半年就见效。 所以说，睡眠是可以减少的。认为睡眠不够使得身体不好，是不太可能的事。如果因为睡眠不够，而身体感到不好，就快看医生，是否生理上有了问题？经上说：‘一切法从心想生。’人为什么会老？就是因为大家怕老，而又天天在念老；天天在怕病而又念病，就真的会生病。为什么不去想健康？不想心地清净？祖师大德有很多睡眠很少而精神很饱满的。诸佛菩萨、天人，据经上说都不要睡眠，精神都很饱满，我们不能学他们不睡眠，但是不要过于贪睡，我们必须把这个观念转换过来，因为‘一切法皆是因心想而生出来’的。 第五是‘疑’：疑是‘疑惑’。最大的疑惑，就是对于佛菩萨的教训怀疑，不能够深信，不能够决定信；疑惑能障碍智慧。 总结以上，佛所说的五种障碍。第一‘贪欲’：是障碍自性大圆满的布施、持戒。因为有贪欲心，必定没有布施心；有贪、嗔、痴三毒，心地必不清净；心不能清净，又谈什么持戒？第二‘嗔恚’：是障碍自性大圆满的慈悲、忍辱。第三‘睡眠’：是障碍自性大圆满的精进。第四‘掉悔’：是障碍自性大圆满的禅定。第五‘疑’：是障碍自性大圆满的智慧。我们要想得到圆满的六波罗蜜，就非要去掉这五种障碍不可。所以，佛说：‘应当断除。’我们修行也就从这里修起。 另外，有七条要我们修习的： 何等七法。一择法觉支。二念觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。如是七法。应当修习。 ‘修’是‘修学’；‘习’是‘实习’。是在日常生活当中所必须修习的。这是三十七道品里面的七菩提分，也叫七觉支。在此地，不是同三十七道品连起来讲的，所以，它的意思就非常的圆满、广大。 第一、‘择法’：‘择’是‘选择’；‘法’是‘法门’。我们学佛，首先要晓得学佛的目标。如果是为了身心健康、家庭美满为目标，那就要选择能够达到这个目标的法门。但是，这些法门里面，必须要注意，选择正法才能达到，选择邪法就达不到。特别是在末法时期，《楞严经》上说得好，我们这个时代‘邪师说法，如恒河沙’。现在的人，学佛多半是以发财、求平安为目标。于是，就有很多法师、大德们，乘机教导发财的法门，结果发财变成破财，并没有发财。这真正是颠倒。世法常说：‘破财消灾。’而今，是破了财，也消不了灾。所以说选择法门的邪、正，要特别注意。 学佛的人，通常是求自己的功德利益，而目标更远大的，想要来生生天，不愿享人间福报，要享天福，那就要专修生天的法门。天有二十八层，每一层天都有它的修学方法。还有眼光更远大一点的人，会想到纵然生到非想非非想天，也是出不了轮回。天福享尽，还要轮回、还要堕落。于是，要求出三界的法门。凡是一切大乘经典，都是教我们超越三界，了生死的法门。虽然法门决定平等，都可以达到同样目标和效果的。但是，我们的根性不相同，假如法门不对根性，对于我们修学有困难，在这一生当中，就不见得有成就。因此，就要选择法门。这是一生当中，修行成败关键的所在，就看选择的法门恰当与否？适不适合自己修学？如果要求生西方净土，那就选择净土法门。在今日之下，每一个法门都有邪正、都有真假（有的得一半的利益，有的得圆满利益），这是要注意的，要懂得这些方法。 第二、‘念’：是指用功的时候，要懂得调理身心。每个人身心的状况都不一样，要是遇到一个高明的老师，就好像大夫给病人诊断病情，知道要用什么方法来调养身心，可使我们得到真正健康、强壮，修学才有本钱。假使我们没有一个好的身体，要想念佛，一天一夜就没精神，谈修行就办不到。严格来讲，修行要靠年轻，年轻人有体力、有精神，是真正有本钱的时候；年岁大了体力衰，比起年轻人总是差一些。因此，我们要珍惜光阴。 夏莲居老居士（从五种原译本会集《无量寿经》）的传人，黄念祖老居士，时时提示后学：‘今天，真正修行，“同修贵精，不贵多”。 ’我们要想真正有成就，必须要牢记这句话。 第三、‘精进’：在这里，特别提醒同修们要把这三个字看清楚。‘精’是‘精纯’，纯而不杂；‘进’是‘进步’，进而不退。我们一般学佛的人，天天在求进步。但是，大家都不是真正的‘精进’，而是‘杂进’。因为，学的东西很多、很杂，所以说是杂进。因此，功夫不得力，白白浪费了光阴，很可惜！不懂得佛对我们所讲的道理l——‘精进’两个字，是成功的秘诀。诸位同修必须要记住的，世出世间法的成就，都在‘专精’。我们看西方那些大科学家，一生当中也是专攻一科，所以他能够突破，有发明、有发现；要是他学的很杂又很多的话，决定没有很高的成就。能够成为一代的权威，无一不是专攻一个科目的。 我们修学佛法，经论很多，选择定了之后，就要懂得一门深入。在我们中国历史上，一些有成就的大师们，像清凉大师，一生就专弘《华严经》。他讲《华严经》，一生讲了五十遍。过去我讲过《华严经》，讲了十几年，只讲一半。这要依钟点来说，一部八十卷的《华严经》，要讲三千个小时。如果每天讲八个小时，一年可以讲一部圆满。从前讲经，确实是每天讲八个小时。在寺院里讲经上课，上午四个小时，下午四个小时，一年一部，五十年就是五十部。清凉大师长寿，活了一百多岁，这大概就是‘专弘’的功德吧！ 清凉大师的学生宗密大师，是跟清凉大师学《华严经》的。但是，他自己不晓得那一部经契合自己的根性，就到大藏经面前去拈□，求佛菩萨给他指引，结果他抽到《圆觉经》，他就一生在《圆觉经》上下功夫，将《华严经》用在《圆觉经》上发挥。他为《圆觉经》写了五种注解：《圆觉经大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》...，一直到今天一千多年，后人讲《圆觉经》的注解，都是采用宗密大师的注解，真正是权威。这就是‘专精’，唯有这样才有成就。 又像莲池大师到了晚年，就是一部《弥陀经》，一句‘阿弥陀佛’；而且是念四个字，不念六个字。《竹窗随笔》上有一段记载，有人问莲池大师：‘你教别人念佛，如何教法？’他说：‘我教人念“南无阿弥陀佛”。’‘你自己又是怎么念的呢？’‘我自己念“阿弥陀佛”四个字。’别人问他什么原因？他说：‘别人未必真的有心在这一生当中求生净土，所以加上“南无”，客气一点。“南无”是印度话，翻成中文意思是归依、礼敬，这是客气话。而我自己发愿这一生决定往生，所有一切客气话都不必要用。《弥陀经》上说‘执持名号’，‘名号’就是四个字。因此，我们晓得莲池大师越到晚年越精进，所以他才有那样殊胜的成就。 第四、‘喜觉支’：‘喜’是‘法喜’。学佛最初得的利益，就是这个境界，一定会觉得轻安、自在。平常因为我们烦恼很重，所以身体就显得很重，但是，功夫能得力，身体就轻安。烦恼越少，智慧就会增长，身体也会轻松，走路都不会累，特别是爬楼梯，爬得比别人快。过去，台中李炳南老师办的慈光讲座，寒暑假都举辨郊游——带著学生去爬山，李老师在那个时候，七十多岁，学生才二十几岁。爬山时，老师是第一名爬上山顶的，学生在后面喘气，比不上老师，原因是老师身体轻。我在那个时候，身体也很轻，还能够追得上老师，这就是‘轻安、法喜’，只要修喜觉支，一定会得到这样的境界。但是，一定要记住，得到这样的境界，不要生欢喜心、不要生傲慢心，觉得自己有点功夫，就很了不起；特别要注意的，是要真正觉悟，不可以颠倒，不能从这里再生烦恼，而又堕落下去。所以，第四‘喜觉支’和第五‘轻安觉支’两条可以合起来看。 第六、‘定觉支’：‘觉’是‘觉悟’。我们这个道场叫‘大觉’道场。七个觉支合起来，才是圆满的大觉。每一个法门，都叫觉支，也就是觉的部分。‘定’是修行的枢纽，在戒、定、慧三学中，戒学的目的是得定。因戒得定、因定开慧，‘慧’是目的，是我们真正要求的。‘慧’是从‘定’中产生的，所以说‘定’是修行的枢纽。要想得到‘定’，就是要‘守法’——世间人所说的守规矩。守法的人，他的心会安定，决定不会犯法，不作亏心事；不守法的人，心就不安定，天天要想些坏点子——如何逃避法律制裁——于是身心就不安。佛法修学，也离不开这个原理。所以说，学佛一定要修戒学。但是，有很多人持戒很好而得不到‘定’的，追其原因，这是在戒学里面有过失。比如说：看到别人没有持戒，就很烦恼，心里不痛快；看到有人破戒，也很烦恼；或者是认为自己修持得比别人好，因而生起了是非人我、贡高我慢的心，而不能得定。 关于定功，六祖大师讲得很好，因为禅宗的修学，禅定是它主要的修行目标。六祖教诫学人：‘若真修道人，不见世间过。’这样持戒就能得定，因为没有看到世间人的过失，所看到的都是自己的过失，这种修行人才会得到定功。如果认为自己没过失，样样都如法，都依教奉行，而看到别人的所作所为都是过失，像这样怎么能够得到真正的定功呢？像这漾修戒律得的是人天福报，如果人天因缘也没有修好的话，只有到恶道去得福报。像美国的畜生就很享福，他们养的那些猫、狗，真有福报，照顾得无微不至，死了之后，还有坟墓，常常还到墓上插个花。 另外，饿鬼道里也有有福报的，看那些鬼王，如山神、土地神，在台湾还有五府千岁、王爷公的，这些都是有福报的鬼神。有许多人去祭拜，供养祂，这就是鬼道的福报。因此，我们必须要知道，如何修‘定’，才能得到‘正定’。 念佛人得‘定’，此是‘念佛三昧’，也就是《弥陀经》上讲的‘一心不乱’。‘念佛三昧’几乎是古大德们共同承认的三昧中王。听这些话，不会生怀疑心，因为我们修净土法门，晓得净土法门是末法时期的第一法门，是无比殊胜的法门。只要一心念佛，所得的‘念佛三昧’，当然是三昧中之王。尤其世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’。所以，‘念佛三昧’是真正的不可思议。要怎样得到‘念佛三昧’？在念佛堂里，主七和尚常常有一句口头禅说：‘放下万缘，提起正念。’‘正念’就是一句佛号。换句话说，放下身心世界，什么都不去想。今日末法时期，唯有一句‘阿弥陀佛’，对我们最为重要。除此之外，什么都不要，世间一切是非人我，与我都不相干。把自心里的一切分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，自然能得到‘念佛三昧’。而且，一定要这样修学，才能得到大自在、大轻安、大法喜。除了念佛三昧以外的种种禅定三昧，都不容易得到，正如倓虚老法师在香港打佛七的开示所说的，他一生当中，见到过学禅的人得定；但是，大彻大悟、明心见性的，他一个也没见到。能得禅定相当不容易，像盘腿面壁而入定一星期、两星期，甚至有几个月不出定的，这种功夫相当的深。他们将来在那里呢？老法师讲，是在‘初禅、二禅、三禅、四禅’，在色界天。色界天还没有出三界，也不能出离六道轮回。初禅天是色界而不是欲界。前面佛对我们讲的‘五盖障’，也就是五欲（财、色、名、食、睡）。对五欲不动念，才能到色界天。假如，有禅定功夫，能够禅坐几星期、几个月，还存有五欲的意念没断干净，将来的结果还是在欲界天，上不去色界天。欲界天上面四层，都要有禅定的功夫，单凭五戒十善，只能到忉利天（欲界的第二天）。再往上去，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层天都要有禅定功夫。所以说，要得禅定，没有断除五欲，还是在五欲的境界里。由此可以知道，要得禅定是多么难的事情。我们自己冷静的想一想：有没有能力修禅定法门？五欲摆在面前，是否能真的不动心？如果做不到，就赶快回过头来念‘阿弥陀佛’。要了解念佛法门是带业往生的，这是我们真正可以修学的法门，可以依靠的，真正在这一生当中可以成就的法门。末法时期选择净土法门是最恰当的。‘三昧’，有无量三昧，三昧也即是禅定。所说有无量的三昧，一定就有无量的禅定。修学贵在一门深入，选择了一门，就要精进，才能有成就。 第七、‘舍觉支’：‘舍’是‘舍弃’。世间法要舍，出世间法也要舍。我们自己修学所得到的境界，也要舍；所得到的法喜、轻安，统统都要舍。如果不舍，容易生起贪爱和执著。譬如我们上一栋高楼，上到第二层，要把第一层舍掉，才能再上第三层。每上一层，都要舍掉前一层，才能继续向上走。‘舍’，就是这个意思。等觉菩萨要不舍掉他所证入的境界，就不能圆满成佛。所以，佛一再对我们讲‘舍得’——要能‘舍’，才能‘得’。 我们念佛，念到功夫成片，就决定往生。‘功夫成片’是最浅的念佛三昧。假如我们把念佛三昧分作九品来讲，下下品的念佛三昧，就决定往生。功夫再稍微增进一点，往生就能自在，就能了生死，就是佛法所说的‘生死自在’。 西方极乐世界有四土，‘凡圣同居土’是西方世界四土当中最低的，每一土都有九品，下三品就往生自在。这也就是说明我们每一个人都可以修得到的。再想往上去，方便土、实报土、常寂光土，这三土，实在讲我们未必有能力去，虽然这一生未必能成功的往生上三土，但是，凡圣同居土，我们绝对有能力做得到。 台中李老师以前教导学生们说：‘生死自在，我可以做到，你们也可以做到。’他自己现身说法，给我们作证明，证明佛在经上教导我们的话，句句真实，绝不虚假。但是，问题是我们能不能‘放下万缘’？谁能舍得，谁就能得到。得到得不到，权利在我们自己手上，不在别人或是佛菩萨手上。舍得越干净越好，越干净就越专、越精，得到成功的机会就越大。 对于修学法门，抉择之后，绝不后悔。选择了念佛法门就选定这一句‘阿弥陀佛’，绝不要其他的法门。假如有人告诉你，还有一个法门比这个法门还好，成就还要大，这时候要自己下定决心，告诉他，我已经决定了这个法门，其他再好的法门，我也不要了，要有这样的信心和决心，这才决定成功。 通常我们讲‘修行’，就是修正错误的行为。过去我们不会选择，现在我们学会选择，这就是‘择法’。进而依教修正我们错误的想法、看法、做法，叫做‘修’；今后照正确的想法、看法、做法去实行，这叫‘行’。读诵大乘经典是初学者相当重要的科目，因为我们一身的毛病自己不知道，读了佛经才能发现自己的错误，就是开悟。能悟到自己一身的错误、过失，才叫作‘真开悟’，这才是真佛弟子。‘知错就改’，‘改’就是修正行为；修正之后，保持不再犯错，这叫‘修习’。‘修习’跟‘修持’的意思是完全相同的。以上就是佛把修清净心的方法，全部都教给了我们。 诸比丘。所言清净心者。当知即是心解脱增语。慧解脱增语。 这一段经文，佛对我们讲，什么叫‘清净心’？这两句话用最简单、最浅显的言词来说，‘清净心’就是心里解脱。心解脱了，慧也解脱了。但是，这个心怎么解脱呢？解脱是形容、是比喻。譬如：一个人被重重绳索捆绑，不自在、不自由，现在有人把它解开，马上就得自在。我们现在心不能自在，就好像被很多绳索捆绑一样。这些绳索就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂，绑得我们的心不能自在，而‘慧’是‘心’的作用，心不自在，就没有慧；心得自在，慧就现前。 佛常常在大乘经里面对我们说到‘五浊恶世’。的确，在今天这个社会，可以说浊恶到了极处。《无量寿经》上面所说的‘剧恶极苦’，也是指我们现前这个社会状况。‘浊’就是‘污染’。实在讲，今天我们的心所遭遇的，是有史以来最严重的染浊。心里的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于身体、饮食的污染，这个世界，还有什么乐趣可言！现在，大家都在讲环境保护，所谓的‘环保’，是永远达不到目标的。佛在经上讲：‘依报随著正报转。’环境是依报，人心是正报。人心不清净，环境怎么可能清净！要想环境清净，要先求心清净；而要达到人心清净，惟一最有效果的方法就是佛法。佛法确确实实能够净化身心，叫我们的心能得解脱。清净心就是心解脱，清净心起作用，就是真实智慧。 由贪染污。心不清净。由无明染污。慧不清净。 这一段经文是‘一语道破’，把我们的病根说出来。今天我们讲环境保护，聪明人就应该知道从这里下手。又怎样能把心地的贪染、无明的染污去除呢？要去除这些污染，一定要依照佛在前面对我们讲的‘应当断除五盖。应当修习七法’做起，这是非常具体，句句话都落实。 若诸比丘。断除贪染。即得心解脱。断除无明。即得慧解脱。 在前面修学七法里面，我对同修们所推荐介绍的是念佛法门。因为，念一句佛号，不但是断除五种盖障，同时，也破无明。专心在念这一句佛号的时候，五种盖障都不会现前，而一句佛号，清清楚楚、明明白白，就不堕无明。所以，名号功德不可思议。 又诸比丘。离贪染污得心解脱者。是名身作证。 何谓‘身作证’？‘身作证’就是健康、长寿、不老、不病，不需要吃药，也不用进补；那些补药、补品，都会带来染污和疾病的，唯有‘清净心’是最有营养、最有效果的。‘阿弥陀佛’是最好的补品，能老实念佛，就是天天在进补。夏莲居老居士在《无量寿经》前面的几首偈子中讲到：‘佛说难信真难信，亿万人中一二知。’真的一点都不假，摆在面前这么好的法门也没人知道的，真是可惜！今天，我也带给诸位最好的补品、营养品——‘清净心’。如果你们的心能清净、身清净，身心清净，怎么会衰老、生病呢？所以，我常常讲：‘这个法门是不老、不病、不死的法门。’说不死，是因为往生的时候，看到阿弥陀佛来接引，跟著阿弥陀佛走，是活著走的，不是死了才走的。 前年华盛顿D·C，周广大居士的往生事迹。此次我又到华盛顿，遇到当时那批为他助念，亲眼看到他往生的同修，他们告诉我，周居士才念三天佛就往生了。因为他从前不信佛，就是在临命终的前三天，才遇到龚振华居士劝他念佛。他当时听到了就接受，叫他太太、女儿们统统帮助他念佛求往生，不要求病好，这是真正觉悟。另外，D·C那边的同修们也帮他助念，念到第三天，见到阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，周居士说三圣从云端下降接他往生。他是清清楚楚、明明白白的走了。所以说往生是活著去的，不是死了才去的。这个不死的法门，就叫作‘身作证’。 断除无明。得慧解脱者。是名无学。 这‘无学’，就是没有可以再学习的，智慧圆满，毕业了，也就是教下讲的‘大开圆解’。在小乘法里面，小乘人的无学是‘阿罗汉’；大乘法里面的无学是‘法云地菩萨’，十地菩萨叫做无学。这是讲果报，修因证果。 永离贪爱。了知真实正智。 这一句经文很重要。‘正智’是佛知佛见，《法华经》上讲的‘入佛知见’，就是‘正知正见’。我们要知道，‘贪爱’就是障碍正知正见的根源，离开贪爱，正知正见就得现前。 现前取证自果。尽苦边际。 ‘现前’就是不要等来生，现前就证果，证的是圆满之果。就是我们常讲的‘破一品无明，证一分法身’。‘苦边际’是讲六道轮回，‘尽苦边际’就是永脱轮回，不再生死流转，超越了三界，成为法身大士。最后，佛再劝勉我们： 诸比丘。如是所说。汝等应学。 ‘如是所说’即是前面所讲的，如理如法，句句话真实不虚。整个佛法就是讲宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们生活的环境；‘人生’就是自己，就是说我们自己和我们生活环境的真相，一切经典就是说这些道理。‘汝等应学’，我们应当好好的来学习。 这部经的题目非常的清楚，内容也很简明扼要。这部经是佛教导我们，如何才能够得到清净心的方法。‘净土法门’，我们都知道‘心净则土净’的道理。由此可知，清净心对修净土宗是非常的重要。本经翻译人名叫‘施护’，他是外国人，是南北朝时候到中国来弘法的。佛世尊。一时。在舍卫国祇树给孤独园。与比丘众俱。这一段经文，上面缺少了‘如是我闻’。这是因为早期翻译经典，没有按照正规的体例。但是，六种成就同样的具足。‘佛世尊’是主成就。‘一时’是时成就。‘在舍卫国祇树给孤独园’是处成就；这个地方我们很熟悉，《弥陀经》也是在此处宣讲的。‘与比丘众俱’是众成就。这六种完全具足。第二段就是本经的正宗分。在翻译经典惯例上来讲，凡是经题冠上‘佛说’的字样，就能证明这部经是佛说的，而不是别人所说的。这部经同《弥陀经》完全一漾，没有人启请，是佛自己说的。凡是没有人启请，无问自说的经典，一定很重要。在整个佛法的教学当中，实在说，‘清净心’是最重要的课题。无论那一宗、那一法门，只是方法不相同，但修学的目标完全是一致的，那就是要修‘清净心’。‘清净心’就是净土宗所讲的‘一心不乱’，也就是禅宗所讲的‘禅定’，教下所讲的‘止观’，乃至于密教里所讲的‘三密相应’。全都是‘清净心’的别名而已。所以，佛对于教学，纵然没有人来启请，也特别提出来教导。佛告诸比丘言。这是对出家众说的。汝等谛听。‘谛听’就是仔细的听、认真的听。若诸声闻修习正行。欲得清净心者。首先把教学的题目说出来。‘诸声闻’是指小乘的学者，从初果到四果，完全包括在其中。‘修习正行’，我们知道，小乘人的正行是三十七道品，中心是八正道。实在说，三十七道品不仅限于小乘人，大乘人也不例外。我们看天台大师所著的四念处，是依据藏、通、别、圆四教来讲的。藏教的四念处，当然是小乘；通、别、圆教是属于大乘的。小乘有四念处，大乘也有四念处；小乘有八正道，大乘又何尝没有八正道。由此可知，三十七道品通一切佛法，不仅是大小乘、宗门、教下、显、密，统统圆满具足。我们从这个角度来看，佛的开示既深又广，不限于小乘声闻。这一点，我们要特别的注意到。‘欲得清净心者’，这是一部经的重点。意思是说怎样才能得‘清净心’？对我们修学是非常重要的。当断五法。修习七法。而令圆满。这里特别要注意的就是‘而令圆满’。如果能修到圆满，以四教来说也就达到了圆教，更不是纯粹的声闻法。佛教导我们要断五法。什么叫做五法？一贪欲。二嗔恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五盖障应当断除。‘盖’是盖覆。‘障’是障碍。换句话说，这五样东西盖覆了我们的清净心。清净心不能现前，完全是被它障碍，而不是没有清净心。因此，这五样东西，一定要把它断掉。接著，我们一一来说。第一个是‘贪欲’：‘贪’，大多是对顺境来说的。人在称心如意的时候，无论是人事环境、物质环境，顺自己的意思，就起了贪爱之心。‘欲’是‘欲望’，佛家讲的‘五欲’，世间讲的‘七情’。这‘七情五欲’，世间人有谁不贪爱？因为贪爱七情五欲，就出不了轮回。学佛也不能成就；学禅不能‘得定’；念佛，不要说‘一心不乱’，连‘功夫成片’也不能成功；学教不能‘开悟’，原因就是因为‘七情五欲’放不下。‘性德’是本性显露，本性的起用就叫‘性德’。‘本性’是圆满的，‘性德’也是圆满的。性德中的戒、定、慧三学，‘戒学’就是说样样都守法。所以，我们要了解，大乘佛法里面讲的戒定慧三学，单说‘戒’，就绝对不是仅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。圆满的戒学是讲佛对我们的一切教训，都是戒学，都要遵守，也是性德的流露。换句话说，处世、待人、接物，如理如法。如果存有‘贪欲’，就是不如理不如法。因为有‘私心’，性德就不能现前。因此，佛教我们要断除贪欲、私心，说起来蛮有道理，而且很容易，但是，要断掉是很难的。因为，有‘我执’没有打破，起心动念都是为我——我贪、我痴、我迷。要断除欲望，首先要‘放下’，放下的凭依是‘看破’，能‘看破’，自然就能放下。学佛有两种人决定有成就。一种是非常聪明的人，佛门里常讲的‘上根利智’。这种人一听佛法，马上就能觉悟。而后，能够真正依教奉行，这种人一定能成就。另外一种人，是‘善根深厚’，这种人对于佛菩萨的教训，必然会认真的去奉行。他并不见得会理论，只是依著佛的教导去做，这种老实人能成就。老实人并不简单，往往上根利智的人都比不上。老实人何以会有那样的成就呢？我们看过大经大论而后才明白，原来这些人过去生中，生生世世修积无量的善根，在这一生因缘成熟，对于佛菩萨的教诲，不折不扣的依教奉行，而得成就的。上根利智、绝顶的聪明智慧不是学得来的，但是，学老实人，我们应该可以学得到。老实人为什么那么听话？我们为什么不听话？我们听了佛在经中的教训，总是要打很大的折扣，所以不能成就。人家能够完全依教奉行，这一点，我们要记住，要认真去学习。所以说，我们生生世世被‘贪欲’害得非常苦、非常惨。这一生，如果还不能把它舍弃，对我们将来求生净土，必定有障碍。一个人要真正成就，对于世出世间法，决定没有贪心。‘少欲知足’，欲望要少，常存知足的心。人活在世间，吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨就已足够。佛法有无量无边的法门，但是，我只取一个法门；如果，对很多法门、经典，东也想学、西也想学，学起来很苦，而且不容易成功。第二是‘嗔恚’：嗔恚是对于逆境——不如意的境界而言。人事也好、环境也好，不喜欢的、不如意的事情，心里就不高兴。‘嗔恚’不但是障碍‘性德’中圆满的慈忍（慈悲、忍辱），而且，‘嗔恚’是地狱道的业因；‘贪欲’是饿鬼道的业因。舍弃贪欲，本性中的大圆满布施供养、持戒，都能现前，如果不能舍弃，不但性德不能现前，还要到饿鬼道去做饿鬼。这个果报的差距，不只是天上地下，是任何都没办法去比的。断除了嗔恚，大圆满性德里面的慈悲、忍辱，自然流露现前，不至于再堕三途、再堕恶道。第三是‘睡眠’：睡眠是懒惰、贪睡，提不起精神来，所谓是‘意识昏沉’，精神不能振作，眼、耳、鼻、舌、身，这五根的作用，自自然然的衰退——眼见能力衰退，耳听也衰退，障碍了性德中大圆满的‘精进’。在我们凡夫位，睡眠不能没有，尤其是睡眠比饮食还重要，一餐饭不吃，还没有关系，如果睡眠不好，精神不振，就没办法做事情。所以，睡眠要睡得好，但是，时间不要太长。怎样才能离开睡眠？实在说：修行人在修行功夫不得力，得不到法喜的时候，就懈怠懒惰，就会有这个障碍，俗话常讲：‘人逢喜事精神爽。’如果要遇到高兴的事情，连睡眠都忘掉，也是不可以的。我们学佛、念佛修行，得不到法喜，觉得修行很痛苦，越修越困难，越觉得苦闷，一定会堕落。何以会有此现象呢？就是刚才讲的，没有得到法喜，原因就是所用的功夫不如法、不得力，就是这个道理。以念佛来讲，念佛功夫要得力，越念会越欢喜；如果感到很疲倦，念几声佛号，精神就会振作起来。因为这里面有义味：‘义’是‘义理’；‘味’是‘法味’，所得到的‘义理、法味’是最高的营养。就是在上供的时候，所念的供养咒‘禅悦为食’。‘禅悦’就是禅定里面得到的法喜，那是最好的养分；‘清净心’是更好的营养，能得到这种营养，其他的什么都可以不要了，大家的精神饱满、体力充沛。实在讲，一个人学佛，要学得一年比一年精神好、一年比一年强壮，这样学佛，功夫得力又如法，才能得到佛法殊胜的利益。如果眼前这种利益都得不到，要想将来，得到好的果报，这很难叫人相信。佛法里讲花报和果报，我们现前得到的都是花报，将来的是果报，花开得不好，果又怎么会结得好？学佛要求如理如法，这是当前最重要的课题。这部经是佛当年在世，对于出家人所说的。出家人的睡眠是四个小时，就是中夜，在印度当时是分成昼三时、夜三时。古印度一天是六个时辰，中夜就是夜晚十点钟到二点钟，这是他们睡眠的时间。两点钟起来做早课，一天只睡眠四个小时。现在，我们的业障重，西洋人提倡睡眠是八小时，超过八小时，就不如法；如果能够减少一、两个小时，我想六个小时，应该是很够了，一分光阴是一分命光啊！世法说：‘一寸光阴，一寸金。’光阴比什么都重要，应该把握宝贵的光阴，认真来修行。第四是‘掉悔’：说到‘掉’和‘悔’是两桩事情，‘掉’就是我们常讲的‘掉举’，就是心不安，心里面妄想很多，像十五个吊桶，七上八下。有这个现象，是坐禅的两大障碍，我们念佛人打佛七，止静的时候，就会发现，当止静时，大众坐在那里，不是心里七上八下，就是打瞌睡（昏沉）。心里定不下来，妄念纷飞，这是‘掉举’。‘悔’是‘悔过’，‘悔过’本来是个好事情。如果是对于过失后悔，这是好事情。假如做些好事情也后悔，就不是好事情。何况，佛教我们不要后悔。因为，我们要想消罪业，自己又把罪业再想一遍，意业又多造一遍罪业，又怎么能消得掉呢？凡是学佛的同修，无论是初学或是老修行，绝没有别的事情比要求消业障、消灾免难，这个问题看得严重。总是想著：‘我有很多业障，我要想办法消除。’这个愿望是好的，但是，往往做的错误（方法不对），消不了业障。有时候又搞错了，不但消不了业障，还增加了业障，原因是‘愚痴、迷惑’，没有找到正法。事实上，所有一切经法皆是消业障的。但是，如果业障很重，所有一切经法都失效，罪业不能消除，还有别的办法可以消。过去，清朝乾隆年间有一位慈云灌顶法师，这位法师在中国佛教史上很出名，他留给我们后人很多东西。他曾说过：‘一切罪障消不了的，最后，只有念“阿弥陀佛”可以真正消灾。’这一句话，他在《观无量寿经》注解《观经直指》里面讲的。从这里，我们才真正了解这一句佛号功德不可思议。但是，知道的人很少。这些年来，我讲《无量寿经》，偶而，也看看黄念祖老居士的注解，他的注解很好，是一本《无量寿经》大辞典，里面所解释的可以说都是古今中外一些祖师大德们所说的。其中，也引用到隋唐时代的高僧大德们，对于整个佛法的观察，它的结论是：释迦牟尼佛一生，四十九年所说的一切法，来作一个比较，那一部经属于第一？大家公认《华严经》第一。又说《华严经》和《无量寿经》作个比较，大家承认《无量寿经》第一，《无量寿经》超过了《华严经》。为什么《无量寿经》是第一呢？因为，《华严经》到最后的圆满，是十大愿王导归极乐。不能导归极乐世界，《华严经》就不圆满。《无量寿经》就是极乐世界，是《华严经》的归宿，这才知道，《无量寿经》第一。古人只比到这里，如果再往下看，《无量寿经》有四十八品，那一品是第一？当然是‘第六品’第一。第六品是四十八愿，是净土宗根本的依据，是阿弥陀佛自己说的。全经中，这一品最为重要。又四十八愿当中，又是那一愿属于第一？关于这一点，古德公开承认‘第十八愿’第一。第十八愿是‘执持名号’，这样比出来，才晓得，原来‘阿弥陀佛’四个字是第一。这才知道，为什么所有经论消不了的罪业、灭不了的障碍，只有一句‘阿弥陀佛’能灭、能消，也证实了慈云灌顶法师所讲的这一句话。尤其是末法时期的人业障深重，只有净土法门能救。一句阿弥陀佛涵盖了无量无边一切法门：宗门、教下、显教、密宗，统统包括在里面。这一句佛号是大圆满、大总持的法门。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，决定不怀疑、不夹杂、不间断，用功得力者，三个月就能见到效果。是什么效果呢？用现代的话来讲，就是‘体质改变’，言行举止、身体、面貌，统统会改变，快则三个月，慢则半年就见效。所以说，睡眠是可以减少的。认为睡眠不够使得身体不好，是不太可能的事。如果因为睡眠不够，而身体感到不好，就快看医生，是否生理上有了问题？经上说：‘一切法从心想生。’人为什么会老？就是因为大家怕老，而又天天在念老；天天在怕病而又念病，就真的会生病。为什么不去想健康？不想心地清净？祖师大德有很多睡眠很少而精神很饱满的。诸佛菩萨、天人，据经上说都不要睡眠，精神都很饱满，我们不能学他们不睡眠，但是不要过于贪睡，我们必须把这个观念转换过来，因为‘一切法皆是因心想而生出来’的。第五是‘疑’：疑是‘疑惑’。最大的疑惑，就是对于佛菩萨的教训怀疑，不能够深信，不能够决定信；疑惑能障碍智慧。总结以上，佛所说的五种障碍。第一‘贪欲’：是障碍自性大圆满的布施、持戒。因为有贪欲心，必定没有布施心；有贪、嗔、痴三毒，心地必不清净；心不能清净，又谈什么持戒？第二‘嗔恚’：是障碍自性大圆满的慈悲、忍辱。第三‘睡眠’：是障碍自性大圆满的精进。第四‘掉悔’：是障碍自性大圆满的禅定。第五‘疑’：是障碍自性大圆满的智慧。我们要想得到圆满的六波罗蜜，就非要去掉这五种障碍不可。所以，佛说：‘应当断除。’我们修行也就从这里修起。另外，有七条要我们修习的：何等七法。一择法觉支。二念觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。如是七法。应当修习。‘修’是‘修学’；‘习’是‘实习’。是在日常生活当中所必须修习的。这是三十七道品里面的七菩提分，也叫七觉支。在此地，不是同三十七道品连起来讲的，所以，它的意思就非常的圆满、广大。第一、‘择法’：‘择’是‘选择’；‘法’是‘法门’。我们学佛，首先要晓得学佛的目标。如果是为了身心健康、家庭美满为目标，那就要选择能够达到这个目标的法门。但是，这些法门里面，必须要注意，选择正法才能达到，选择邪法就达不到。特别是在末法时期，《楞严经》上说得好，我们这个时代‘邪师说法，如恒河沙’。现在的人，学佛多半是以发财、求平安为目标。于是，就有很多法师、大德们，乘机教导发财的法门，结果发财变成破财，并没有发财。这真正是颠倒。世法常说：‘破财消灾。’而今，是破了财，也消不了灾。所以说选择法门的邪、正，要特别注意。学佛的人，通常是求自己的功德利益，而目标更远大的，想要来生生天，不愿享人间福报，要享天福，那就要专修生天的法门。天有二十八层，每一层天都有它的修学方法。还有眼光更远大一点的人，会想到纵然生到非想非非想天，也是出不了轮回。天福享尽，还要轮回、还要堕落。于是，要求出三界的法门。凡是一切大乘经典，都是教我们超越三界，了生死的法门。虽然法门决定平等，都可以达到同样目标和效果的。但是，我们的根性不相同，假如法门不对根性，对于我们修学有困难，在这一生当中，就不见得有成就。因此，就要选择法门。这是一生当中，修行成败关键的所在，就看选择的法门恰当与否？适不适合自己修学？如果要求生西方净土，那就选择净土法门。在今日之下，每一个法门都有邪正、都有真假（有的得一半的利益，有的得圆满利益），这是要注意的，要懂得这些方法。第二、‘念’：是指用功的时候，要懂得调理身心。每个人身心的状况都不一样，要是遇到一个高明的老师，就好像大夫给病人诊断病情，知道要用什么方法来调养身心，可使我们得到真正健康、强壮，修学才有本钱。假使我们没有一个好的身体，要想念佛，一天一夜就没精神，谈修行就办不到。严格来讲，修行要靠年轻，年轻人有体力、有精神，是真正有本钱的时候；年岁大了体力衰，比起年轻人总是差一些。因此，我们要珍惜光阴。夏莲居老居士（从五种原译本会集《无量寿经》）的传人，黄念祖老居士，时时提示后学：‘今天，真正修行，“同修贵精，不贵多”。’我们要想真正有成就，必须要牢记这句话。第三、‘精进’：在这里，特别提醒同修们要把这三个字看清楚。‘精’是‘精纯’，纯而不杂；‘进’是‘进步’，进而不退。我们一般学佛的人，天天在求进步。但是，大家都不是真正的‘精进’，而是‘杂进’。因为，学的东西很多、很杂，所以说是杂进。因此，功夫不得力，白白浪费了光阴，很可惜！不懂得佛对我们所讲的道理l——‘精进’两个字，是成功的秘诀。诸位同修必须要记住的，世出世间法的成就，都在‘专精’。我们看西方那些大科学家，一生当中也是专攻一科，所以他能够突破，有发明、有发现；要是他学的很杂又很多的话，决定没有很高的成就。能够成为一代的权威，无一不是专攻一个科目的。我们修学佛法，经论很多，选择定了之后，就要懂得一门深入。在我们中国历史上，一些有成就的大师们，像清凉大师，一生就专弘《华严经》。他讲《华严经》，一生讲了五十遍。过去我讲过《华严经》，讲了十几年，只讲一半。这要依钟点来说，一部八十卷的《华严经》，要讲三千个小时。如果每天讲八个小时，一年可以讲一部圆满。从前讲经，确实是每天讲八个小时。在寺院里讲经上课，上午四个小时，下午四个小时，一年一部，五十年就是五十部。清凉大师长寿，活了一百多岁，这大概就是‘专弘’的功德吧！清凉大师的学生宗密大师，是跟清凉大师学《华严经》的。但是，他自己不晓得那一部经契合自己的根性，就到大藏经面前去拈□，求佛菩萨给他指引，结果他抽到《圆觉经》，他就一生在《圆觉经》上下功夫，将《华严经》用在《圆觉经》上发挥。他为《圆觉经》写了五种注解：《圆觉经大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》...，一直到今天一千多年，后人讲《圆觉经》的注解，都是采用宗密大师的注解，真正是权威。这就是‘专精’，唯有这样才有成就。又像莲池大师到了晚年，就是一部《弥陀经》，一句‘阿弥陀佛’；而且是念四个字，不念六个字。《竹窗随笔》上有一段记载，有人问莲池大师：‘你教别人念佛，如何教法？’他说：‘我教人念“南无阿弥陀佛”。’‘你自己又是怎么念的呢？’‘我自己念“阿弥陀佛”四个字。’别人问他什么原因？他说：‘别人未必真的有心在这一生当中求生净土，所以加上“南无”，客气一点。“南无”是印度话，翻成中文意思是归依、礼敬，这是客气话。而我自己发愿这一生决定往生，所有一切客气话都不必要用。《弥陀经》上说‘执持名号’，‘名号’就是四个字。因此，我们晓得莲池大师越到晚年越精进，所以他才有那样殊胜的成就。第四、‘喜觉支’：‘喜’是‘法喜’。学佛最初得的利益，就是这个境界，一定会觉得轻安、自在。平常因为我们烦恼很重，所以身体就显得很重，但是，功夫能得力，身体就轻安。烦恼越少，智慧就会增长，身体也会轻松，走路都不会累，特别是爬楼梯，爬得比别人快。过去，台中李炳南老师办的慈光讲座，寒暑假都举辨郊游——带著学生去爬山，李老师在那个时候，七十多岁，学生才二十几岁。爬山时，老师是第一名爬上山顶的，学生在后面喘气，比不上老师，原因是老师身体轻。我在那个时候，身体也很轻，还能够追得上老师，这就是‘轻安、法喜’，只要修喜觉支，一定会得到这样的境界。但是，一定要记住，得到这样的境界，不要生欢喜心、不要生傲慢心，觉得自己有点功夫，就很了不起；特别要注意的，是要真正觉悟，不可以颠倒，不能从这里再生烦恼，而又堕落下去。所以，第四‘喜觉支’和第五‘轻安觉支’两条可以合起来看。第六、‘定觉支’：‘觉’是‘觉悟’。我们这个道场叫‘大觉’道场。七个觉支合起来，才是圆满的大觉。每一个法门，都叫觉支，也就是觉的部分。‘定’是修行的枢纽，在戒、定、慧三学中，戒学的目的是得定。因戒得定、因定开慧，‘慧’是目的，是我们真正要求的。‘慧’是从‘定’中产生的，所以说‘定’是修行的枢纽。要想得到‘定’，就是要‘守法’——世间人所说的守规矩。守法的人，他的心会安定，决定不会犯法，不作亏心事；不守法的人，心就不安定，天天要想些坏点子——如何逃避法律制裁——于是身心就不安。佛法修学，也离不开这个原理。所以说，学佛一定要修戒学。但是，有很多人持戒很好而得不到‘定’的，追其原因，这是在戒学里面有过失。比如说：看到别人没有持戒，就很烦恼，心里不痛快；看到有人破戒，也很烦恼；或者是认为自己修持得比别人好，因而生起了是非人我、贡高我慢的心，而不能得定。关于定功，六祖大师讲得很好，因为禅宗的修学，禅定是它主要的修行目标。六祖教诫学人：‘若真修道人，不见世间过。’这样持戒就能得定，因为没有看到世间人的过失，所看到的都是自己的过失，这种修行人才会得到定功。如果认为自己没过失，样样都如法，都依教奉行，而看到别人的所作所为都是过失，像这样怎么能够得到真正的定功呢？像这漾修戒律得的是人天福报，如果人天因缘也没有修好的话，只有到恶道去得福报。像美国的畜生就很享福，他们养的那些猫、狗，真有福报，照顾得无微不至，死了之后，还有坟墓，常常还到墓上插个花。另外，饿鬼道里也有有福报的，看那些鬼王，如山神、土地神，在台湾还有五府千岁、王爷公的，这些都是有福报的鬼神。有许多人去祭拜，供养祂，这就是鬼道的福报。因此，我们必须要知道，如何修‘定’，才能得到‘正定’。念佛人得‘定’，此是‘念佛三昧’，也就是《弥陀经》上讲的‘一心不乱’。‘念佛三昧’几乎是古大德们共同承认的三昧中王。听这些话，不会生怀疑心，因为我们修净土法门，晓得净土法门是末法时期的第一法门，是无比殊胜的法门。只要一心念佛，所得的‘念佛三昧’，当然是三昧中之王。尤其世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’。所以，‘念佛三昧’是真正的不可思议。要怎样得到‘念佛三昧’？在念佛堂里，主七和尚常常有一句口头禅说：‘放下万缘，提起正念。’‘正念’就是一句佛号。换句话说，放下身心世界，什么都不去想。今日末法时期，唯有一句‘阿弥陀佛’，对我们最
首先感谢逢甲大学的邀请，不过我看这里面好象都不是逢甲大学的学生。无论如何，我想能把佛法传播于校园是很大的功德，因为生命的教育，学校就是一个学习的场所，每个人都在追求真理，但什么是真理？过去现在未来都一向如此，什么叫真理？就是快乐幸福，这是我们大家共同追求的真理。那么让自己幸福快乐，也让别人幸福快乐，在佛教里面除了人以外，也扩及一切众生。凡是有情识的，有苦受乐受的一切生命，我们都希望他们快乐。也为了要让他们快乐，首先一定要先修正自己，把可能让别人不快乐的因消除掉。 比如说我这个人还会记仇，有瞋恨心，别人就会怕我。比如说我这个人还有强烈的欲望、自私心，别人也会担心我。刚刚我们教授老师带我来，我看到外面都是摊位，卖吃的，卖穿的，卖眼镜，这边的学生要进来还不容易，先要跨过一个欲望的街道，然后进到里面来，里面好象莲花一样不受污染，一出去，魔又在外面等你。魔不伤你，他只是勾引你。所以我想从这边毕业的学生至少有个好处，一定很会赚钱，为什么？因为天天在这儿学习做生意。这边的学生一定也很会化妆，因为每个人都穿漂亮的衣服。另外我想这边的学生一定也很会做会计，不然他的荷包会扁扁的，因为在这种环境生存，要学习如何控制预算。佛教的方法也一样，必须利用一切的因缘塑造最高的心灵状态跟能力。佛教讲缘起法，学校跟社区绝对有关系，每个学生跟他的家庭背景，社会环境都有关系。甚至我们国家的任何一个新政策，乃至天气的变化，跟我们个人都有关系。这个就是一个最高的真理，原来任何一个生命不是单独的存在，我们跟其它的生命是紧紧连结的，是互相依靠依赖，乃至相互影响而存在。 所以我常常讲，任何人都不孤独的，那么也因为有这个影响力，所以我们要注意自己的身口意。因为自己随时影响着这个世界，当然这个世界也不断的影响我，所以我们修行的第一步是让世界先不影响我，免得我的念头被它转掉。就像我刚刚讲的，外面有很多的摊位，在这边读书的学生如何安定的在这环境里努力读书？话说回来，今天读书的目的是什么？一定要有一个很好的动机，我们今天的讲题叫「爱的力量」。研究的目的是希望从这边毕业以后能对整个社会或人，产生了一种服务的效果。因为要有这个动力，我们叫它慈悲，你才能精进。 比如说我的爸爸妈妈得癌症很痛苦，我一定要想尽办法找医生，追求各种医治病苦的方法，所以一个人开始会努力，就像为什么这个社会会进步，因为结婚了，生小孩，你希望小孩子健康，乃至你要买个房子使一个家庭能够安定，所以你贷款，因而产生了一股力量，要努力去赚钱的力量。我觉得如果各位正在读大学，最好不要跟家里拿半毛钱，你用自己的方法来供养自己读书、买衣服。我从小是被这样训练长大的，我虽然家庭环境很好，我爸爸对我们的训练就是这样。我记得小学三年级，我二哥四年级，我大哥五年级，三个一起到别人的纸工厂，帮人家折纸，这一辈子第一次赚钱，四十块台币。但是我父亲跟我讲，对于金钱要有一个计划，所以从那一天开始，父亲就在他的柜子里面放了钱。他说你们要拿多少自己去拿，但是要写上用到什么地方，需要用什么，到了一个阶段以后，我们大家都用钱用的很清楚。 我小学六年级的时候，身上随时有五千块的台币，有钱人，这个钱不是给自己用的，父亲说，你们随时带着这个钱，万一需要帮忙的时候，一个车祸，或是什么紧急的事情，你可以急用的。但这些钱对我们是很大的挑战，不能动它，不能拿去买棒球，赌博，这五千块是永远不能动的。有没有人破戒？有，我二哥，破戒了，禁不起诱惑，他把那些钱用掉了，当然有很多很多理由，但那些理由都不是利他的，都是自己的欲望。我父亲有讲，你要帮助别人，首先要懂得控制自己，能够控制自己以后，将来你结婚或是做什么事情，不会因为个人的问题而伤害别人，我永远记住这一句话。蛇喝了水终究变成毒，如果你的动机不纯正，今天到学校来也好，做个公务人员也好，做个生意人也好，一旦动机不纯正，你会利用这些东西去伤害别人，这叫智能犯罪。 首先我们今天讲，你要成功，要有一个很好的动机，就是对一切生命表现出由衷的关爱。只是我们讲爱的力量很容易谈，因为一个人谈恋爱了，所以他变成很认真，那一种也是一种爱，只是这种爱有副作用，会造成伤害，造成心灵的低潮，我们所要讲的是究竟的爱，是属于没有副作用的，一点苦都没有的，这是一种什么样的动机？是一种纯粹利他，不为自己的。今天我是个出家人，我跟各位讲整天，讲那么多，如果我要求，你怎么没有按照我的想法？甚至希望你回馈，认同我的思想的时候，基本上我就有压力，也给你很大很大的压力。所以我师父常跟我说，叫你上台吃饭，穿祖衣给人家看，不是用嘴巴要求别人做什么，我们出家人只是一个人类的模范，就像学校老师，乃至国家的军队、警察、公务员，这些都是人类的模范。有这样的模范，让别人自然而然追随你。 所以我们以爱把你保护起来，叫铁的纪律，爱的教育。当然这两个要并行，今天学校如果没有一个很好的铁的纪律规定，不点名的，不管你们成绩好不好的。就像我们以前，我是文化毕业的，学了两年的计算机，出来也不会打半个字，但是我已经考试过关了，我不知道那是什么？我也不知道COBOL是什么？但是已经毕业了，日文也毕业，企业管理也毕业，通通毕业了，那谁要负责任？我要负责任，老师要负责任，学校要负责任，因为没有执行。我想难就难在这边，整个佛教的教育是引导对方走入一个好的生命模式，对他只有帮助的。我最记得那个时候在学校最尊敬一个人，就是我们文化的创办人张其昀博士，我打从内心尊敬他，虽然我那时候是一个很坏的男人。在学校玩赌博，同居，打麻将，嗑药，就是这些而已，学校就是这样嘛，也没有人告诉我这是错的，老师也不知道我们私底下在干什么，爸妈也不知道我们在干什么。但是我每天都会跑到我们张院长的办公室，我看他一个人埋首在那边，全部是书，写写写，一个月出一张给我们，叫全神教的思想，接近儒家的思想。然后每一个月有一个周会，院长就一直念一直念，底下都在讲话，没人听，他还是很慈悲的念给大家听。那时候我内心很景仰他，心想，以后老了要跟他一样，一整天的研究就是要给这些学生能得到一些生命的智能，总算还有种下了这个善根，虽然那时候天天玩。 这个基因很重要，各位，如果你是个学生，将来要结婚生小孩，你现在的心灵基因是什么，将来就会生出什么样的小孩。就像我爸爸，我爸爸常说：奇怪，我做生意做那么大，赚这么多钱，怎么生出你们这些儿子都不做生意的，没人要接我的公司。我们家兄弟都叫作黄荣什么，黄荣什么，我爸爸在高雄开了一家安荣企业公司，他说「安荣」就是安你们这四个荣。你们这些儿子，一个做董事长，总经理，我钱都给你们存好了，一辈子都没有人要接，大家都跑开了。当然，他内心没有办法接受。所以我讲这个情况，大家必须存有善的基因。我跟我爸爸说，爸爸，事实上你内心也很痛苦，你赚这么多钱，为了要给这些儿子，你内心也很痛苦，所以生出我们这四个小孩就很讨厌做生意。搞不好你那个时候，看到佛像说阿弥陀佛，说出家有多好，是你让我种下了这个因。做生意很痛苦，虚伪，一个成功的生意人处处要防着别人，乃至被骗，你的基因潜意识里面是讨厌做生意的，很喜欢那一种自由自在生活的人，所以我家的小孩子平均到三十三岁就不工作了，四个都一样。大哥、二哥，我是老三，三十三岁不工作了，好在还找到佛法，三十五岁出家，我老弟现在还在晃，大哥也在晃。我跟我爸爸说不要怪我们，因为你也是三十几岁就不做事情，闲闲没事干，好在有一点祖先留下来的家产，还有一点福报可以用，而这些基因都在我内心里。 我今天讲这个爱的力量，是希望你能充分的表达。对对方生命的关怀，而且使对方完全愿意接受。比如各位心中最欣赏观世音菩萨，乃至圣母马利亚，他现在出现在虚空，在空中跟你说，某人啊，不要再生气了，对你老公好一点，要依教奉行，某人啊，现在从楼上跳下去，你会往生极乐世界，你一听，马上砰！跳下去，毫不犹豫，为什么？因为你内心对观世音菩萨有一个绝对的肯定认同，因为他的心灵层次，我们是毫无保留的接受了。话讲回来，我们今天谈爱的力量是对别人的，别人要不要接受你的爱？无畏惧的接受你的爱？这么思考你才有学习的能力，对方才有机会跟你交心，老师跟学生之间，先生对太太之间，政府对老百姓之间，乃至所谓的法师跟信徒之间，事实上都必须存着这样的关系，我们叫信仰。我对你有信心，我仰慕你的德行，然后我会随着你的脚步去做。我们今天是个出家人，我们愿意去展现佛陀的慈悲，是因为在我们的心中有一个圆满的佛陀，甚至有圆满的老师在我身边让我接近，我看到真实佛陀的身口意的展现，因此我自动自发的从内心里要来分摊，分摊我的老师对世界的爱，分摊一点点也好，老和尚要我去救一点生命，我尽力，我师父说，监狱你要多跑一些。我的师公说，海涛啊，军队也很重要，这一些我能做多少算多少。就像你跟观世音菩萨说，我能够做多少算多少。 所以我们今天谈一个重点，当你要把内心爱的力量展现出来，或你要把爱的力量用到别人身上的时候，首先你要能空了你的心，就是内心要没有污点，我们叫出离心，出离这个缺点，对方才能毫无保留的接受你的看法。这个出离心在佛教讲叫空心，什么叫空？空是干净的意思，不污染的意思，什么都圆满了，但是一切都是干干净净的。空心也代表对真相的了解，不会对这些真相起了对待分别，这个好，那个不好，有这个空心以后，虽然我们还没有证得空性，但慢慢你就知道，什么会让我快乐？所以我要出离对一切东西的执着。 现在做一个比喻好了，我很喜欢叫人家看天空，尤其打坐的时候，各位练习练习，我很喜欢躺在楼顶，没有人管我的时候躺在屋顶，你只能看天空，你看天空看久了以后，只会想到内心深处，因为虚空你抓不到的。我们现在人最大的问题是抓住它，因为你眼睛看到一些事情，觉得可以抓住它，因此就忘了去看你的内心，所以我喜欢看天空。 第二个，我很喜欢看海，海一望无际，所以我喜欢去钓鱼，然后一望无际的海，有没有鱼钓都没关系，看海、听海浪的声音，那时候你内心很清楚自己任何一个起心动念，各位可以试试看。有时候你在看天空，看久了以后你会掉眼泪，为什么？觉得自己很苦，不实在；或因为某个事情卡住了你。尤其我们中国人，中国人是明明你对对方很好，但是不敢跟他讲。他不跟我打招呼，我也不跟他打招呼，不敢表达你对对方的关心，就失去了童心。什么叫童子？童子就是他直接看你，他瞪着你，觉得你很好玩，你怎么光头？你怎么穿这个颜色？他无心的去看你，那个时候你也一定对他Hello、Hello。我们现在越是长大以后，大家越是自我包装，怕眼睛看到别人，怕知道对方想什么，因为你自己也怕被误会。每个人都有这种心态。各位可能以后你就要学，我现在比较好一点，有时候经过那个地方，我就会去问，问对方，你怎么开这一部车？各位，这也是修行，你的内心随时保持一个很了解的状态。 我以前到缅甸，韩国也有，闭关躲在地底下，上面只有一个桶子，底下好深，一点亮度都没有，我们那时候修七天短期，没有一点亮度，没有一点声音，为什么？它只有一件事情可以做，让一个东西活着，就是你的心，其它通通看不见。那时候很清楚抓住自己的心在干什么？我们现在的人每天都很忙，坐下来还要看电视，九十个频道，每天这么忙，不知道自己在忙，从来不认识自己。我有一个朋友在里面五年了，还没有死，还在里面，五年没有见到光明，没有听到声音，该吃饭的时候吃饭，目的呢？就是把自己的心提升到一个阶段。各位如果将来有机会修行，不能说我这一辈子就是一直做好事，当然要做好事了，但是从来没有反省的机会，心灵层次一直没办法提升，可能你的职位、金钱已经提升了，年纪也提升了，但是你的心灵还在那种第一次来做人的层次，知道意思吗？有些人来做人已经做了一千次了，做了一万次的修行者，他那个心灵层次到了一个相当高的阶段，所以他处理事情，常有一种超越我们的慈悲与智能，这一点我们一定要抓到，一切事情的存在的目的，都是为了让我们看清楚这一颗心。 佛教经典跟我们说，世界是你的心所造成的，你的世界就是你的太太，你的先生，你的儿女，你创造这一切，包括外表，声音，智能，这都是你的心灵基因造成的。就像你要找工作，要心想，我现在去做工作，无论谁做我的老板都是对方的一个福报。我修了很久，用到我他就发了。再来，我会二十四小时像一只忠狗一样守着对方，要全力的来帮助对方，因为万法唯心造，这时你就召感了一个好的老板。你不要像台湾人讲的，我最怕嫁到什么先生，那保证你嫁到这种老公，因为你心中就是在感召那一些不好的来。 今天讲爱的力量，各位千万心中不能有敌人，心中不能有对立，我好怕发生这个事情。曾经有两个人去看医生，医生宣布其中一个得癌症，回去最慢二十一天就会死掉。二十一天之后医生说，不好意思拿错报告，没你的事，得癌症的还没怎么样，没得癌症的那个已经怎么样了！我想这个实验各位都听过，原来重点在我们的心，癌症这个事情，你可以把你的癌细胞用心转变成正常的细胞。就算该舍报了，也是快乐的舍报，来世还有一个快乐的生命要来，这样就无所畏惧。所以首先各位要把心中最怕的事情看清楚，怕什么？担心什么？真正值得我们担心的问题解决了没有？ 在嘉义有一位教授跟我谈一个问题，他说现在教书实在没意思，学生哪会听我的，互相在熬时间而已。我跟这教授说，你讲这话不负责任。如果我也讲这个话，现在是什么徒弟，谁听我的了，那这样是我自己表现的不好，不能怪我的学生有问题。现今的社会，这个人需要学什么，什么对他有真实的帮助，我是一个教育者，应该给予他们这些东西。这些科目只是帮助学生，圆满社会生活的助缘而已，但是在这个科目里面，我必须附带传达真正的教育，人格的发展，对社会的关心。如果教的人没有好动机，接受的人也没有好动机，那就是毒蛇喝水变毒，对双方都没有帮助。所以结婚的意义是什么？做事业的意义是什么？吃饭的目的是什么？这一些我们都要弄清楚，以后大家再来谈。如果讲爱，我的动机就是希望帮助对方，伟大的圣者都跟我们说，原来利益别人的善心跟动机才是一切快乐的根源，只为自己想，以自我为中心，自私自利的，是一切痛苦的根源。你要离苦得乐吗？不要为自己想，因为根本没有一个所谓真实的我。 各位一定要培养那个心，用你深刻的思考，给自己时间跟空间，哪怕一天只有十分钟，没关系，去找一个内心的支撑点，是什么？生命的快乐。到底什么可以让你快乐？现在追求的这个吗？还是只是人云亦云，别人叫我结婚，别人叫我赚钱，别人叫我买衣服，大家穿喇叭裤，我也穿喇叭裤，不知道什么意思，每个人都是这样，大家现在染头发，我们一起来染好了，因为流行。如果别人这样，我不这样，好象会被人家看不起，这样他活在一个外面的世界，而不是忠于自己的世界。 有三个成功的要领，大家背下来：前行、正行、回向。「前行」就是预备功夫，今天不管你要做事业，要结婚，要做什么事情，一定要有一个预备功夫，整个身口意都调整在一个最好的阶段，就像礼拜六你要跟一个帅哥约会，你准备好久了，每天看到底要穿哪一件？要跟他讲什么话？要戴什么饰品？那这个叫前行，要把它准备好。再来就是正行，当你在做的时候，不要有得失心，不要想过去怎么样，未来可能会发生什么，做的时候很认真专心做这事情，最后目的也不是为了自己，是希望大家都快乐，大家都有智能，大家都得到了爱，所以希望大家都跟我一样得到这些快乐。每一个事情都有这样的预备，前行讲的就是一个好的动机，跟一个好的身口意。 就像各位我们昨天去参加灌顶，虽然漱口只是一个行为，但那是希望你能够口业清净，因为吃了荤食的关系。所以有些信徒说，师父，你办八关斋都没有漱口这一道程序，我说你们都吃素了还漱什么口。所以我们在这种准备功夫里有六样，第一样，各位也会做，环境打扫干净。打扫干净以后对老师起了-一个恭敬心？供养佛陀的身口意，有佛像，有经典，有舍利子就是这样，先清净，先清净外面的，再来清净你的心。愿我内心清净，供养佛陀清净的身口意。 第二个就是准备花水果灯来供养老师，这是第二个工作。就像我们先送礼，老师来了，大家起立，起立说老师好，然后坐下来，先供养老师红包，老师吃饱了吗？水果代表对老师的恭敬心。第三个呢？我就准备好自己的作业，课本带来了没有？作业做好了没有？衣服整理好，这个叫毗卢七支座。七支座是我的威仪有七样要注意的。老师在上面上课，我有没有威仪端庄？该准备的都准备好了，然后生起一个对老师真正的恭敬心，对老师有绝对的信心，虽然对老师有信心，但是希望我哪一天也跟老师一样有成就，目的是要来帮助一切生命离苦得乐，这是第三个发心。 我再讲一次，第一个发心就是清净环境，供养身口意。第二个，就是供养供品，对老师身口意供养。第三个，必须整理自己的身口意，我有没有端正坐好？威仪很好？然后生起一个对老师的信心，这就叫皈依，表示愿意跟老师学习。而且我学习的目的是为了要利益众生而学习，就生起了这第三个心。生起这第三个心以后，第四个我们就要怎么样呢？今天只有一个老师上课吗？不是，今天这个老师上课，但是老师代表一切的老师，我们叫「观想资粮田」。在佛教里面，佛菩萨及祖师大德们全部到现场来了，就像各位今天你要手术开刀，全部的医生都围过来，想要帮助你，那时候你很安心，不光是一个医生而已，所以就叫「观想资粮田」。 所以一般我们在学校上课，这一些过去的教授，过去的大善知识将他们的智能用于教育我们。从佛教的信仰，我们了解这些诸佛菩萨，大善知识们已经证得真理的生命，已经超越了生死轮回的对待，没有所谓死不死，你不能说佛陀死了，佛陀没有死，佛陀只是示现了一个八十年的老出家人，然后身体舍报，但是他真理的生命永远存在。除了真理的生命，还有文字的生命，佛说，当你写一个佛的真理的语文，佛陀的生命就出现了。他说我的生命变成文字来教育你们。所以第四个，就是观想资粮田。观想完资粮田以后，就要开始对这个资粮田起一个很绝对的恭敬心，然后从他获得教育，因为有资粮田的帮助，我所谓不好的习性，不好的病得以去除，藉由资粮田的引导，让我知道什么该做，而且能够圆满。有这样的观想以后，就走入第六个，这一切功德又回复到现在正在为你上课的这个老师，这个善知识，汇集在他身上，以后他所讲的话就代表诸佛菩萨讲的话，都顶在我的头顶上，随时告诉我，免得我的内心失去了方向。 我这样讲，各位会觉得有点烦，但是这就是一个准备工作，你有这样的准备工作，无论学习什么，上课也好，修行也好，进行所谓公司的管理，你都已经准备好了，包括心态，包括可能的变化，以及各种结果，你都完整的了解，那时候会很安心的。讲到这个地方，各位跟我念一句话「洞察力」，这是一个修行人最重要的，要有心灵的能力，叫洞察力。他对周遭发生的每一件事情都很清楚，隔壁有没有在打瞌睡，你都知道，因为不迷糊，自己很了解。后面坐的是谁，旁边是谁…所以洞察力很重要。因为我经常演讲，讲到一半怎么没冷气，很多人还不知道，周遭这一些各位要很清楚。有这一些洞察的能力，你可以了解周遭的环境，可以了解内心的状态，可以了解别人的心里怎么想。 我们现在最怕一件事情，就是人跟人之间失去信任感，如果两个人结婚了，彼此不相信的时候，那很可怕的。老公今晚又出去吃饭，不晓得又跟谁在一起了，你又不能抗议，为了钱，为了小孩子，但是那个时候对你来讲是很大的煎熬。只有两个方法，第一，完全的接受这种状况，被虐待或被欺负，这是自己的行为反作用力，自作自受的所召感来的。刚刚讲的世界唯心造，是自己的心态所产生才会接收到这个，这个时候要从内心去忏悔，过去你对待别人的方法，才有这样被对待的今天。善有善报、恶有恶报，就像今天一个人为什么长的漂亮？各位都知道，不生气，常微笑，多送人家花，到公共场合多布置让它很庄严，你让人家感受到美丽。今天我长得很讨厌，别人看到我也很痛苦，很简单，因为你天天制造不漂亮，制造痛苦给别人。今天你感情过得很顺利，因为你以前使用感情的时候，不会去伤害别人，而且让别人很快乐，没有压力，所以今天你没有感情的痛苦跟压力。 我想站在佛教的思想，各位一定要了解生命的主宰是什么？是业力，就是我们无始劫来的身口意所累积的，这个力量就在策动你的生命。所以不要怪别人，为什么别人不听我的，为什么别人不接受我的观念，为什么我讲话他不听，这都是自己造成的。今天让你马上做经理，难道就可以管人了吗？不可能，各位你看，证阿罗汉只要三辈子就可以断烦恼，证阿罗汉，但是要成为一个圆满的遍知者，大智能者，那你花的时间是三乘以十，再加六十个零的时间，叫三大阿僧祇劫。要学习各种的方法，不是光学习，要在每一个需要帮助的生命上面付出你的生命，付出你的血，付出你的一切，跟对方铺好这个路，结好这个善缘。 我以前当学生的时候，有一个老师教我说，你要在内心画ABC。把你的朋友分成这三种。哪一个是你可以用生命跟他交换的，画A，譬如说你的爸爸，你的妈妈。B呢？是一个善人，可以跟他做好朋友合作。C呢？可能你要离他远一点，做记号。但是我们这样被教育对自己不好，我们开始去想哪一个是好人？哪一个是坏人，如果想不通就去掷筊，不然就是配一配八字，合一合再来结婚，因为有些没办法解决，这都不对。自从认识佛法之后知道，原来这观念错了，不行，每一个人都是A，这人再坏也是A，为什么？它的本体都是圆满的，都是佛性的，没有一个是不好的。你必须从内心知道，但是我没办法让对方展现佛性来跟我在一起，是因为我自己的不圆满。像我们看到观世音菩萨，好人拜观音菩萨，杀人放火的也拜观音菩萨，为什么？再坏的人也求观世音菩萨，尤其我在监狱里所见所闻，更让我肯定这些。那一些即将执行死刑的人，他一定要有个信仰，几乎没有一个说他没有信仰，死了就算了。他一定要抓一个信仰，上帝来带我，阿弥陀佛来接引我，因为面临死亡，对自己已经没有把握了。还没有判死刑之前，讲话很大声，拍胸脯，明天要拖出去，两只脚都软了，非常的恐惧，甚至要打麻醉剂，要喝高梁酒来减低痛苦，强作镇定。 所以我们讲心的力量，各位可能就要开始做很多的训练。 各位一定要给自己个时间练习，怎么练？譬如说现在这个房间，怎么进来，怎么出去，你要用想的，这个房间怎么加一些布置装潢会更好，要开始练习，就是定一个主题。像一尊阿弥陀佛，他的莲花几瓣？什么颜色的？从脚一直到头顶，什么样的外表？这一尊佛帮助众生的方法，过去是怎么修行的？把这些平面的文字变成立体的，3D的，成为真实的形象。我的师父常常告诉我，你不要肉眼看佛像，眼睛闭起来，想一尊佛在你的面前，变成一尺二，很习惯的每天看着他，最庄严的样子是什么，最好的心态是什么，用你的直觉。或从你所看到的经文想象佛应该如何，你去塑造他。师父跟我说，你将来成佛就是那个样子。因为那是你的信仰，外在的佛只用于勾出你自性的佛陀。一个人要有一个方向，你自性的佛陀是怎么样的？是慈悲的、平等的、高忍辱的、是包容别人的，那你已经找到真正的皈依了。因为所谓嫉妒、瞋恨、好名好利、重外表，这些是虚伪的，是痛苦的，是假的，我不要这一些，这一些对我来讲是魔、是烦恼、是痛苦，我要把负面的这种心念一直消除掉，使正面的，好的心念不断的越来越有力量。所以当你的内心正面的力量越多的时候，善的力量越多的时候，那代表快乐的降临。 再讲到心灵的修行者，我们如何真正的去建立自己的心灵道场？干干净净的，这个干净你必须有一个洞察力，从对外的恭敬心，从对你的信仰老师的恭敬心表现出来，这代表你内心的层次，慢慢就能找到一个真实的生命。所以现在对我个人来讲，这个身体就像一部脚踏车，我现在在用它，这样而已，有时候可能轮子坏了，可能车灯快掉了，可能也脱链，这都正常。如果哪一天坏掉了，我就丢在路边，然后激活真正的生命，所以要塑造未来的生命，你现在就要开始。所谓未来，是你今天用什么心，明天的相貌就是那个样子。什么样的心态就是什么样的相。在这种情况之下，要经常去塑造自己，藉事练心。要看着自己的心是不是因为这变动的世间而产生一个永远不变的心性，有把握不受这些变动的影响，而且希望对方离苦得乐。这种不变动，不为所动，叫威武不能屈，贫贱不能移，我们以前都背过。今天你是个医生，别人拿了十亿，乃至这边是一个可怜的小孩需要被帮助，只有一张病床，不能说因为你拿了十亿给我，我就特别对你好一点，这个叫出卖自己。 师父也常跟我讲，一个人要出家，最怕什么？他没有带着圆满的心来。他出家的目的是因为社会不好，或谁对我不好，有个失落感，所以他躲到佛门里来，但也因为有这种破碎的心而伤害佛教。如果你要去做这个事情是带着圆满的心，我对爸爸妈妈很感恩，我对太太、先生、小孩都很感恩，我对整个国家都很感恩，虽然这个国家，这个社会，这个家庭还不是很圆满的，但是因为他们我才能认识自己；因为他们我才能实践爱的力量。因为一旦离开这个世界，离开一切生命，就像离开爸爸妈妈一样，「我」根本不能存在。因为怀着感恩的心，我要好好修行自己，也开始帮助对方，所以我开始吸收经典，吸收利益众生的方法。不然的话，若一个人不怀着圆满的心，他今天读书的目的只是想要有所得，增加自己的名望与收入。我想我们同学学习的目的，是完成-一个学程以后，可以对整个社会产生正面的力量，知道自己是为什么而学。 所以，修行者是一个修心者，只是随时保持内心一个不让自己痛苦的状态，就是不执着的出离心，不但如此，我们也希望每一个生命都快乐，那也从世间的快乐开始做起，先让他有饭吃，先让他有房子住，先让他身体安适。我有很多医生的同学，我跟他讲，你做医生的不要只医病人的身体，拿了他的钱，消不了他的灾。你要知道他身体这些病，很多都是来自于冤亲债主的这些业障，你光收他的钱，然后只是给他打个麻醉剂止痛，这是不够的，还要视病如亲，对病人多开导，使病人精神愉快，那病情自然有所改善。好，各位有没有问题？ 问答 请问：佛教讲说有上一世，下一世，要是死了什么都没有了，那我们修行不都白做了吗？ 【师父回答】：好，谢谢，请坐，生命真的有轮回。所以你上一世所做的就影响你现在，你现在所做的保证影响未来，这叫功不唐捐，所以各位要有生命的计划。不要一直把幸福建立在这一世，这是最可怕的。世间人的观念是我这一辈子嫁了好先生，娶了好老婆，生了好儿子，做了好事业，所以我成功了，这是错误的观念。在我们佛教的观念是，现世只有苦而已，类似基督教说，我是带罪来的，来这个世间偿还罪业的说法，这个世间没有一点点可以追求的幸福快乐，但偏偏我们一天到晚告诉自己，我得到什么，得到什么，这是最痛苦的地方。为什么？这个间没有一样真正快乐的东西，给你读十个博士，给你当全世界最有钱的人，当你在要快死之前，那种爱别离，那种身心的分裂乃至对未来的恐惧，一丝一毫都没办法解决，也就是说，世间这些东西并不能帮助你得到什么。但我想各位也不能说，我就不用努力了，这一辈子就放弃，不是。我们当为未来际的生命努力，有的人会自卑，别人唱歌那么好听，我的不能听，那无所谓，我从今天开始讲好话，赞叹爸爸妈妈，尊敬师长，送好听的录音带给人家，送好的铃钟法器给人家，保证你未来不可思议。要存着这样的信心，如果只是将幸福建立在这一世就会有很大的挫折感，因为生命里有很多东西是不可改变的，尤其是这一个业报体。因为这个业报体不可改变，如果你太重视它，或是世间的成就，那内心将很痛苦。再一个问题，这也都是我们信徒的问题。 他说，如果皈依很多师父，可以吗？当然可以，每一位佛，每一个菩萨你都可以跟他结缘，南无观世音菩萨，南无地藏王菩萨，我愿意皈依你，而且菩萨不会有嫉妒。菩萨不会说：你拜我观世音菩萨，怎么还拜地藏王菩萨？凡夫才会这样，你皈依我了，怎么还皈依别的师父，那是凡夫心，佛菩萨不会那样，你皈依多一点，让更多人照顾你更好。每一位法师都有特点，我们可以从他身上学，但是虽然各位皈依法师、上师可以很多个，但你要开始真正修行的时候，要把这些师父合成一个，就是要找到一个真正的精神上师。这个所谓真正的精神上师，是他能帮助你看到自己的佛性。第二，这一位法师，你的上师，他真的能引发你对众生的菩提心，那如果这样子，那你就要用生命去皈依他，但是其它的这一些，你过去亲近过的每一位法师都是你的上师群，我们叫五具上师，这些都是你感恩的对象。你不能说，我有师父以后，帮我皈依受戒的这些师父都不要了。他们每一个都是你感恩的对象，只是他们的功德汇集到你最具信心的这一位精神上师身上。他必须还活在这个世间，因为活在这个世间，使你能看清楚他就是佛陀的代表，一个真实的代表。 我的师父如虚长老以及我的师公真华长老，这一点最慈悲了。真华长老帮我剃度，算是我的剃度和尚，但是他们都跟我讲，剃度以后，虽然老和尚能给你们一些行为模范，但是你们还是要多多的参访，多多的学习，不分哪一个国家，哪一个教派。很多人都知道我拜了很多师父，他们都好耶，因为你要不断的进步。师父曾经叫我去拜一个娶了两个老婆的和尚，是一个韩国和尚，他让我整个的观念改变。不要看人家结婚了，瞧不起人家，他的慈悲心不但超过世间人，而且超过出家人好多倍。我师父那一段时间生病，他故意的，他说我不能去喔，海涛你要代替我去参加他的法会，去随喜，去住在他家。我回来以后，师父一直跟我要相片，他看那相片就很欢喜，因为他内心尊敬他。从那次以后我的观念也改变了，不能用凡夫的尺度去测度对方，我们是个凡夫，很多人以自我要求的标准去要求别人，我吃素，你也该要吃素。我看过有很多外国的法师、仁波切结过婚的，而且修得很好，我更赞叹他。虽然他们过去结婚生小孩，但是那种利益众生的心态非常坚定。 我想「观德不观失」很重要，我们取对方的优点放到自己身上来，当面对困境的时候思考如何提升自己，面对问题。再者，自己一定要有很强烈的信仰，要对观世音菩萨很虔诚的信仰，对他有信心，那你觉得苦的时候，念着他的名字的时候，心里会很安定的。就像很多老菩萨再怎么痛苦，他只念阿弥陀佛，很多人会念着他的师父。我在台北认识一位年轻的喇嘛，他得了癌症，一直申请到台湾来，最后是在台湾死的。他在死之前，我去看他，他就一心一意的禅修，心不颠倒，他一直说，死没关系，我的师父可以帮助我。他在死之前都念着师父的名字，他的师父对他而言是佛的代表，那一种死，非常的安祥。这对我来讲是一个很大的鼓励，哪一天轮到我即将死亡，我会这样念吗？可能到处乱抓都不一定。再来，有了信仰之后，当然要有智能的观照，找出问题的根源。佛教不是叫你逃避问题，是先让你清净，叫你念佛、念上师的名字，让你的心平静以后，回过头来面对问题，知道问题的根源在哪里，这叫什么？烦恼即菩提，或许问题是因为自我自私所以才变成这样，当你智能开了以后，以后自然连想都不想，直觉反应，本来如此，一点怀疑都没有。 各位以后学佛久以后，你会变得很有果断力，很有智能，因为你看到别人看不到的，很直觉的，甚至哪一天别人拿一张相片给你问你，这个人怎么样？你立刻知道，这是你的直觉，直接浮出来的，我讲这是给你参考，并不绝对。那么各位要修什么？无常观。经常有人想不开就是因为你希望事情永远都是这样，为什么不会这样？不知道为什么它会改变，内心死死的抓住它。修无常观是要看到它的变化，叫成住坏空，生灭变异，它的变化，它的好跟它的坏，它的生跟它的死，从头到尾从内心真实的观察，最后了解一切真实的存在现象，阿弥陀佛也是真实存在的，生老病死也是真实存在的，爱恨别离也是真实存在的。现在很爱你的儿子，很爱你的太太，她哪一天跟你分离了，这也是真实存在的。把它事先了解清楚，因此不会生起不必要的烦恼，这个男生好帅，这个女生好美，一看到他以后被迷住了，一直念念不忘，这样不行。你要看他真实的存在，看他没有眼睛，没有皮会变成什么样子？然后想，他爱我吗？他不是爱我的，只是因为我长得年轻帅帅的，我会带她跳舞，喝咖啡。我如果是个老芋头，她会理我吗？我如果那么穷，她理我吗？ 所以如果一个人太爱漂亮，我建议她理光头，理完再来留头发，为什么？没头发的时候可以过得很自在，长了头发你就自然了，不会一辈子为了那几根毛发在那边作怪。如果没办法接受自己没头发的样子，就没办法接受生病的样子。又譬如各位现在打坐，脚酸得要命，快断掉了一样，我就要思考，既然这么痛都可以接受，别人毁谤我一点都不痛，又算得了什么？你以这个来比那个，一切都无所谓了。我想你问我这些想不通的事情如何，那你要把前因后果分析清楚，还没有分析好之前，先不要有情绪，先把自己的心调到平静的状态。首先，要有一个道德的行为，不要因为自己受伤害想要报复，这叫戒律；第二个，要有一个道德的起码条件，让自己的心安定，安定的方法就是不要去想它，调整到一个不会起心动念的境界，看佛像，想着花，看看天空，出国玩一玩，先离开那个环境，让心里安定下来，安定下来以后再来看清楚，你在苦什么？烦恼什么？这是智能的运用。 人总是不断的累积很多习性，该如何做到不抱怨？该如何做到冤亲平等呢？这点各位就要修观，首先是要有惭愧心，我怎么会起不平等心呢？怎么会抱怨？要有惭愧心叫戒律，觉察到凡是有不好的想法都是不对的，若是没有惭愧心，甚至用嘴巴讲别人的坏话而毫无同情心，乃至无中生有，甚至毁谤。因此若一旦没有惭愧心，没有道德的行为，那就不用谈了。第二个，心中要有爱，我不能有不平等心，所以要开始作观。方法很简单，各位要练习的，不要每天听我讲而不做，看到你最爱的人，最尊敬的人，要想如何对他，如何关怀他，希望他离苦得乐等等。再来，要开始对你不认识的人起这种心，因为你对自己所爱的人一定会付出，然后要把这个付出用在你不认识的人身上。修行最怕的是漠不关心，不管别人死活。如果你能如此，久了以后，内心自然不嫉妒了，冤亲平等了，只怕做不到。所以说：「他非即我非，同体名大悲」。有时候自己要问一问，我有没有悲心？各位，我们都深爱着自己的爸爸，爸爸现在做坏事，你敢到处乱讲吗？一定不希望家丑外扬，尽量掩盖，不让别人知道他的不好。 再来请问：扫墓的时候是不是能作施食？ 【师父回答】：施食就是布施食物给这一些无形的鬼道众生，包括树神、土地神，我想我们中国人都拜土地公，施食没有问题，拜好兄弟也是施食的观念。但我们以前的施食观念是有条件的。自己的祖先我才拜，自家的地祇主我才拜，我们这一区的城隍爷我要特别拜，免得他障碍我。这都是以自私为动机，不是佛教的修行。佛教的修行是既然相信世间有六道轮回，其中有一个很苦的鬼道，他千万年来一直在饥饿状态，尤其在坟墓的地方特别多，很多人很喜欢去那边烧金纸祭拜，所以这一些鬼神特别会靠过来，这时候我们要给予施食。但施食不是给他吃吃算了，像喂流浪狗一样，不行，他明天还会饿，所以除了给它吃，藉这个机会念一些佛号跟咒语与他结缘，所以我们也很喜欢在坟墓作施食，作烟供，去屠宰场去作超度。那一天在台北，我们一些居士一起到杀很多鸡的地方，那中间旁边都是鸡骨头、鸡皮，整条水沟都是鸡血，外面五个大桶塞着满满的鸡，他们就在那边作施食，我内心里很感动。 再来请问：发愿往生极乐世界跟另外一种-发愿往生弥勒净土，两者有冲突吗？ 【师父回答】：完全没有，完全没有，这是个人的愿，若是你发的愿如此，弥勒菩萨就来接引你；发愿往生极乐世界，阿弥陀佛就来接引你，要了解的是往生的因是什么？得以往生的条件是什么？诸佛菩萨都有净土，你要往生什么净土，诸佛菩萨大慈大悲，一定打开大门等你来，问题是你有没有条件进来，若是没有，那你要去创造那个因。往生弥勒净土的因是什么？皈依三宝，供花，布施，还要吃素，总之要修十善法，那你才能往生。因为弥勒净土是天界的第四天，那你至少要有第二三层天的功德力，五戒十善必须做得不错。因为那是第四层天，弥勒菩萨欢迎你。就像你要去澳洲，澳洲欢迎你来，但是你要自己买机票来。弥勒净土那边有很多菩萨修行，不会退转，一直跟着弥勒菩萨，一起在五十六亿年以后参加他的龙华三会，就在那个时候证得空性，而不退菩提心。 极乐世界呢？极乐世界就分了比较多的层次，真发菩提心的，乃至一般善心的，就算一个五逆十恶，阿弥陀佛的伟大在于，既使罪大恶极，难度最高的，只要想来我的世界，只要对我有信心，没有条件，念我的名字，生起信心，一念乃至十念，不见得嘴巴要念，有那个念头，阿弥陀佛，阿弥陀佛，你就可以到他的世界去，让你在那边净修，一个阶段以后，阿弥陀佛亲自教育你，让你圆满证得空性。所以这两个净土都非常好，不要有比较心。我常说佛菩萨不会吵架，可是我们这些凡夫吵得要命，而且吵得要命没关系。或者因为自己喜欢阿弥陀佛而故意贬低弥勒净土的殊胜，或者因为自己喜欢弥勒净土就告诉人家，阿弥陀佛那边很难去，最好来我这边。那个不是弥勒菩萨，那个是魔，到时候拉到你到魔宫去了。真正的佛菩萨不会如此的，不会去伤害其它的法门，一切随喜。 再来，如何学会控制自己？ 【师父回答】：如果不控制自己很苦，你想清楚，各位要把真正苦的根源找到。苦的根源是因为不能控制自己的欲望，嫉妒、排他心、瞋恨心、记仇，这就是我的苦，世间拥有再多都没有用的。对这个有认知以后，我就要来修行，皈依三宝，找到一个老师来帮我，用他的方法，但方法是他提供，解脱靠你自己。佛教的修行，佛陀说我只是老师，解脱要靠你自己，要自己努力去实践他的教法。各位不要急，至少要有个惭愧心，不要没有惭愧心，各位，我出家了以后比在家还孝顺，比在家还更关心-过去的太太跟小孩子，但不一样的是我不会起烦恼，以前用烦恼心，占有心，希望我儿子接受我的观念。像那个时候，我同修问我，你儿子长大是要送他去加拿大读书还是哪儿?我说送到中国，不然就去越南。你送到西方国家，以后回来不会叫你妈妈，你要送到缅甸，缅甸有五宝，佛法僧爸爸妈妈，他们心中认为那个是宝。但事实上再怎么讨论也不对，因为没有尊重小孩的意见。现在出家以后懂得感恩，因为过去结过婚，这个太太告诉我很多生命的真相，儿子告诉我更多，因此我感恩他们，也将功德回向他们，但是一点都不执着，一点都不烦恼。 所以你要是能爱你的家人，出家以后更能把一切众生当作家人来看待，哪一个不是我爸爸？哪一个不是我妈妈？哪一个不是我的儿女？以这样的心态希望他们好，但是不能又特别跑回去找他们。很多信徒没事都问我，师父你有没有回去看你儿子？我说哪个不是我儿子。眼前有一个同学，我好好关心他，他就是我儿子；我眼前有个女人，她就像我过去的同修；我眼前有一个老人，他就像我的爸爸妈妈，用真心来对待他们就好。我以前常跟我儿子说，我娶你妈妈最大的福报是她让我出家了，没有她，我怎么会发起出离心呢？不是她不爱我，而是那种感情溺爱的这种痛苦。所以观念上，因为爱自己的家人，所以出家以后把一切人都当作家人，但是爸爸妈妈永远不能舍。你不能说出家了，割爱辞恩，爸爸生病我不理他，你儿子生病你可以不看，太太先生生病，你可以不管，但是爸爸妈妈生病，你一定要第一个到。甚至需要你物质上的供养，你都要给，这是佛陀规定比丘的。所以全世界的一切都可以舍，唯有父母不能舍，这一点非常重要。 也因为有这样的大孝顺心，你才会真正的去利益众生，这一点非常重要。所以各位讲到这个地方，孝顺是最大的功德，世间第一功德，我们要多鼓励人家，没事回去看你爸爸妈妈，不要光打电话给女朋友，随时关心爸爸妈妈在干什么。读了学校以后搬离开家，在外面跟同学住，打麻将，同居，每天就这样过，忘了爸爸妈妈的存在，要钱就回家拿，这是学生是最后一名，没有人格发展，读书读得再好都没有用，这是一个基本伦理，也是我们现今教育，尤其是大学教育特别要重视的。如果没有这一种智能性的教育，跟补习班有什么两样？你付我钱，我教你，就是这样。所以我想，身为一个教育者，我们身为一个法师，这必须要承担的责任。 再来请问：施食给鬼道众生可以用荤食吗？ 【师父回答】：当然可以，但最好不要，你把人家的肉拿去供养鬼道，虽然鬼道众生吃到了，但是那一只鸡与你也结了恶缘，所以最好还是用素菜。 再来：如果一个人一直觉得痛苦，不知道为什么？自己不知道要什么，该怎么办？该怎么解决痛苦，让自己快乐？ 【师父回答】：没关系，来佛陀这边，佛陀的正法中没有迫害，没有痛苦，要是了解佛法，你就知道真正的快乐是什么？痛苦是什么？真正的快乐不是得到。我们以前所知的真正快乐是别人爱我，别人送我，别人升我官，别人替我鼓掌，那个是乞丐的快乐，乞求别人给你快乐。真正的快乐是征服自己的欲望而得到的真正快乐；真正的快乐是一切受苦的众生愿意接受我的奉献，对他有一点点帮助，这才是真实的快乐。所以他不快乐是因为他不了解真正的快乐是什么。所以我们有义务告诉他这一些离苦得乐的佛法。 再来请问：师父说喂流浪狗很幸福，但我却很苦，因为必须经历它们的老病死，很难承受。 【师父回答】：错在哪里，你知道吗？你爱上了狗，不行的，各位爱它，帮助它，但是不要用感情执着它。所以佛陀说不能养宠物，但是没有告诉你不能救流浪狗，这一点请把握。有的居士养到最后变成没有它不行，没有看到它受不了，我说你糟了，可怜啊，做狗奴了。你有感情变情奴了，这不行。所以各位一直救流浪狗，一直救人，但是不能用感情，用感情是你的错，会失去了佛法的力量。 再来请问：狗狗可以安乐死吗？ 【师父回答】：那我要问，你可不可以安乐死？当然不行，安乐死是要下地狱的，安乐死就是杀生，安乐死就是自杀，自杀跟杀生就不行。佛教讲因缘，生命有各自的因缘，若因缘还没有结束，不能随便放弃生命。若是一只狗它真的很痛苦，你要祈请佛菩萨帮它消业障，不能帮他安乐死。我们不能主宰别人的生命，要随顺因缘，听起来很残忍，但事实上不是。祈求佛菩萨加持，让它脱离痛苦的身体，不要再投胎做畜生，这一点我想不太容易接受，但还是要接受。 再来最后两个问题：他说他的妹妹已经往生一年多了，是因为癌症。虽然她走得很平静，可是我对她的思念一直没有减少，有时候还会念佛念经回向给她，我该怎么办？我还能见到她吗？ 【师父回答】：你太执着了，你会害她。老实讲我今天出家了，但是我妈想到我就哭，你看我会不会难过？以缘起法而论，我会被她伤害，所以不能这样。我的太太想到我会哭，那我也觉得很痛苦，所以我必须做得很好，希望她想到我，虽然有点不舍，但是心中还是认为这是个好事，能生起随喜赞叹，所以基本上应该断除对妹妹的这种爱别离的思念，对她才有利益，不然她本来可以得到超度，要往生极乐世界，因为你这个爱恋，她舍不得走了，所以对她没有很大的帮助。我常常讲，你要把对她的爱用于爱一切很苦的生命，事实上她做过你的妹妹，也曾做过你的子女，不要以为眼前这个才算数。 最后一个问题：曾经有师姐指导我们，为家人回向或写消灾卡的时候，只限于自家一口，尽量不帮别人写，免得冤亲债主找上你，请问这观念正确吗？ 【师父回答】：非常的错误，不慈悲，跟你讲的那个叫恶友，恶知识，你赶快离开他，离开他不是不慈悲，是我暂时离开你，等我懂了再回来度你。有些人说在家人不能回向，你功德不大，回向给别人要损伤你自己，这都是错误的。 最后希望各位找到自己的佛陀，请问在哪里？你的心，不管你下地狱或做畜生，你心中的佛陀不生不灭，永远都存在，在圣不增，在凡不减。若是你找到自性佛陀，你就有生命的目标，就会真正的爱护自己，不愿意去污染自己。外在的佛陀只是示现在这世界上，让我们有信心知道自己也可以成佛，所以各位把自己的佛陀给塑造出来，最后我们把今天这样的功德，回向给这个世界，回向给我们的国家社会，回向给一切苦难的众生，希望大家都可以听闻到佛陀的真理跟教法，智能如海，大爱无边，广度众生，共成佛道。 首先感谢逢甲大学的邀请，不过我看这里面好象都不是逢甲大学的学生。无论如何，我想能把佛法传播于校园是很大的功德，因为生命的教育，学校就是一个学习的场所，每个人都在追求真理，但什么是真理？过去现在未来都一向如此，什么叫真理？就是快乐幸福，这是我们大家共同追求的真理。那么让自己幸福快乐，也让别人幸福快乐，在佛教里面除了人以外，也扩及一切众生。凡是有情识的，有苦受乐受的一切生命，我们都希望他们快乐。也为了要让他们快乐，首先一定要先修正自己，把可能让别人不快乐的因消除掉。比如说我这个人还会记仇，有瞋恨心，别人就会怕我。比如说我这个人还有强烈的欲望、自私心，别人也会担心我。刚刚我们教授老师带我来，我看到外面都是摊位，卖吃的，卖穿的，卖眼镜，这边的学生要进来还不容易，先要跨过一个欲望的街道，然后进到里面来，里面好象莲花一样不受污染，一出去，魔又在外面等你。魔不伤你，他只是勾引你。所以我想从这边毕业的学生至少有个好处，一定很会赚钱，为什么？因为天天在这儿学习做生意。这边的学生一定也很会化妆，因为每个人都穿漂亮的衣服。另外我想这边的学生一定也很会做会计，不然他的荷包会扁扁的，因为在这种环境生存，要学习如何控制预算。佛教的方法也一样，必须利用一切的因缘塑造最高的心灵状态跟能力。佛教讲缘起法，学校跟社区绝对有关系，每个学生跟他的家庭背景，社会环境都有关系。甚至我们国家的任何一个新政策，乃至天气的变化，跟我们个人都有关系。这个就是一个最高的真理，原来任何一个生命不是单独的存在，我们跟其它的生命是紧紧连结的，是互相依靠依赖，乃至相互影响而存在。所以我常常讲，任何人都不孤独的，那么也因为有这个影响力，所以我们要注意自己的身口意。因为自己随时影响着这个世界，当然这个世界也不断的影响我，所以我们修行的第一步是让世界先不影响我，免得我的念头被它转掉。就像我刚刚讲的，外面有很多的摊位，在这边读书的学生如何安定的在这环境里努力读书？话说回来，今天读书的目的是什么？一定要有一个很好的动机，我们今天的讲题叫「爱的力量」。研究的目的是希望从这边毕业以后能对整个社会或人，产生了一种服务的效果。因为要有这个动力，我们叫它慈悲，你才能精进。比如说我的爸爸妈妈得癌症很痛苦，我一定要想尽办法找医生，追求各种医治病苦的方法，所以一个人开始会努力，就像为什么这个社会会进步，因为结婚了，生小孩，你希望小孩子健康，乃至你要买个房子使一个家庭能够安定，所以你贷款，因而产生了一股力量，要努力去赚钱的力量。我觉得如果各位正在读大学，最好不要跟家里拿半毛钱，你用自己的方法来供养自己读书、买衣服。我从小是被这样训练长大的，我虽然家庭环境很好，我爸爸对我们的训练就是这样。我记得小学三年级，我二哥四年级，我大哥五年级，三个一起到别人的纸工厂，帮人家折纸，这一辈子第一次赚钱，四十块台币。但是我父亲跟我讲，对于金钱要有一个计划，所以从那一天开始，父亲就在他的柜子里面放了钱。他说你们要拿多少自己去拿，但是要写上用到什么地方，需要用什么，到了一个阶段以后，我们大家都用钱用的很清楚。我小学六年级的时候，身上随时有五千块的台币，有钱人，这个钱不是给自己用的，父亲说，你们随时带着这个钱，万一需要帮忙的时候，一个车祸，或是什么紧急的事情，你可以急用的。但这些钱对我们是很大的挑战，不能动它，不能拿去买棒球，赌博，这五千块是永远不能动的。有没有人破戒？有，我二哥，破戒了，禁不起诱惑，他把那些钱用掉了，当然有很多很多理由，但那些理由都不是利他的，都是自己的欲望。我父亲有讲，你要帮助别人，首先要懂得控制自己，能够控制自己以后，将来你结婚或是做什么事情，不会因为个人的问题而伤害别人，我永远记住这一句话。蛇喝了水终究变成毒，如果你的动机不纯正，今天到学校来也好，做个公务人员也好，做个生意人也好，一旦动机不纯正，你会利用这些东西去伤害别人，这叫智能犯罪。首先我们今天讲，你要成功，要有一个很好的动机，就是对一切生命表现出由衷的关爱。只是我们讲爱的力量很容易谈，因为一个人谈恋爱了，所以他变成很认真，那一种也是一种爱，只是这种爱有副作用，会造成伤害，造成心灵的低潮，我们所要讲的是究竟的爱，是属于没有副作用的，一点苦都没有的，这是一种什么样的动机？是一种纯粹利他，不为自己的。今天我是个出家人，我跟各位讲整天，讲那么多，如果我要求，你怎么没有按照我的想法？甚至希望你回馈，认同我的思想的时候，基本上我就有压力，也给你很大很大的压力。所以我师父常跟我说，叫你上台吃饭，穿祖衣给人家看，不是用嘴巴要求别人做什么，我们出家人只是一个人类的模范，就像学校老师，乃至国家的军队、警察、公务员，这些都是人类的模范。有这样的模范，让别人自然而然追随你。所以我们以爱把你保护起来，叫铁的纪律，爱的教育。当然这两个要并行，今天学校如果没有一个很好的铁的纪律规定，不点名的，不管你们成绩好不好的。就像我们以前，我是文化毕业的，学了两年的计算机，出来也不会打半个字，但是我已经考试过关了，我不知道那是什么？我也不知道COBOL是什么？但是已经毕业了，日文也毕业，企业管理也毕业，通通毕业了，那谁要负责任？我要负责任，老师要负责任，学校要负责任，因为没有执行。我想难就难在这边，整个佛教的教育是引导对方走入一个好的生命模式，对他只有帮助的。我最记得那个时候在学校最尊敬一个人，就是我们文化的创办人张其昀博士，我打从内心尊敬他，虽然我那时候是一个很坏的男人。在学校玩赌博，同居，打麻将，嗑药，就是这些而已，学校就是这样嘛，也没有人告诉我这是错的，老师也不知道我们私底下在干什么，爸妈也不知道我们在干什么。但是我每天都会跑到我们张院长的办公室，我看他一个人埋首在那边，全部是书，写写写，一个月出一张给我们，叫全神教的思想，接近儒家的思想。然后每一个月有一个周会，院长就一直念一直念，底下都在讲话，没人听，他还是很慈悲的念给大家听。那时候我内心很景仰他，心想，以后老了要跟他一样，一整天的研究就是要给这些学生能得到一些生命的智能，总算还有种下了这个善根，虽然那时候天天玩。这个基因很重要，各位，如果你是个学生，将来要结婚生小孩，你现在的心灵基因是什么，将来就会生出什么样的小孩。就像我爸爸，我爸爸常说：奇怪，我做生意做那么大，赚这么多钱，怎么生出你们这些儿子都不做生意的，没人要接我的公司。我们家兄弟都叫作黄荣什么，黄荣什么，我爸爸在高雄开了一家安荣企业公司，他说「安荣」就是安你们这四个荣。你们这些儿子，一个做董事长，总经理，我钱都给你们存好了，一辈子都没有人要接，大家都跑开了。当然，他内心没有办法接受。所以我讲这个情况，大家必须存有善的基因。我跟我爸爸说，爸爸，事实上你内心也很痛苦，你赚这么多钱，为了要给这些儿子，你内心也很痛苦，所以生出我们这四个小孩就很讨厌做生意。搞不好你那个时候，看到佛像说阿弥陀佛，说出家有多好，是你让我种下了这个因。做生意很痛苦，虚伪，一个成功的生意人处处要防着别人，乃至被骗，你的基因潜意识里面是讨厌做生意的，很喜欢那一种自由自在生活的人，所以我家的小孩子平均到三十三岁就不工作了，四个都一样。大哥、二哥，我是老三，三十三岁不工作了，好在还找到佛法，三十五岁出家，我老弟现在还在晃，大哥也在晃。我跟我爸爸说不要怪我们，因为你也是三十几岁就不做事情，闲闲没事干，好在有一点祖先留下来的家产，还有一点福报可以用，而这些基因都在我内心里。我今天讲这个爱的力量，是希望你能充分的表达。对对方生命的关怀，而且使对方完全愿意接受。比如各位心中最欣赏观世音菩萨，乃至圣母马利亚，他现在出现在虚空，在空中跟你说，某人啊，不要再生气了，对你老公好一点，要依教奉行，某人啊，现在从楼上跳下去，你会往生极乐世界，你一听，马上砰！跳下去，毫不犹豫，为什么？因为你内心对观世音菩萨有一个绝对的肯定认同，因为他的心灵层次，我们是毫无保留的接受了。话讲回来，我们今天谈爱的力量是对别人的，别人要不要接受你的爱？无畏惧的接受你的爱？这么思考你才有学习的能力，对方才有机会跟你交心，老师跟学生之间，先生对太太之间，政府对老百姓之间，乃至所谓的法师跟信徒之间，事实上都必须存着这样的关系，我们叫信仰。我对你有信心，我仰慕你的德行，然后我会随着你的脚步去做。我们今天是个出家人，我们愿意去展现佛陀的慈悲，是因为在我们的心中有一个圆满的佛陀，甚至有圆满的老师在我身边让我接近，我看到真实佛陀的身口意的展现，因此我自动自发的从内心里要来分摊，分摊我的老师对世界的爱，分摊一点点也好，老和尚要我去救一点生命，我尽力，我师父说，监狱你要多跑一些。我的师公说，海涛啊，军队也很重要，这一些我能做多少算多少。就像你跟观世音菩萨说，我能够做多少算多少。所以我们今天谈一个重点，当你要把内心爱的力量展现出来，或你要把爱的力量用到别人身上的时候，首先你要能空了你的心，就是内心要没有污点，我们叫出离心，出离这个缺点，对方才能毫无保留的接受你的看法。这个出离心在佛教讲叫空心，什么叫空？空是干净的意思，不污染的意思，什么都圆满了，但是一切都是干干净净的。空心也代表对真相的了解，不会对这些真相起了对待分别，这个好，那个不好，有这个空心以后，虽然我们还没有证得空性，但慢慢你就知道，什么会让我快乐？所以我要出离对一切东西的执着。现在做一个比喻好了，我很喜欢叫人家看天空，尤其打坐的时候，各位练习练习，我很喜欢躺在楼顶，没有人管我的时候躺在屋顶，你只能看天空，你看天空看久了以后，只会想到内心深处，因为虚空你抓不到的。我们现在人最大的问题是抓住它，因为你眼睛看到一些事情，觉得可以抓住它，因此就忘了去看你的内心，所以我喜欢看天空。第二个，我很喜欢看海，海一望无际，所以我喜欢去钓鱼，然后一望无际的海，有没有鱼钓都没关系，看海、听海浪的声音，那时候你内心很清楚自己任何一个起心动念，各位可以试试看。有时候你在看天空，看久了以后你会掉眼泪，为什么？觉得自己很苦，不实在；或因为某个事情卡住了你。尤其我们中国
每个人都有人生的方向，学佛是一种信仰，我们以圆满道德的佛陀作为生命学习的目标，内心将获得安定。慈悲不是讲在嘴巴，而是要有实际的行为，到慈济医院去关怀，到偏远山区去关心失学儿童，这些行动都会让生命感到非常的安顿。释迦牟尼佛教导我们无苦之乐－－没有痛苦的快乐，那是什么？奉献的快乐，无怨无悔的付出就是快乐，它来自于两方面： 第一、去除我执。今天来放生，各位要存着什么心呢？出离心！什么叫出离心？对于生死轮回的痛苦，我们有真实的感受，不但如此，也希望对于眼前痛苦的众生有一些行动，帮助他们出离痛苦。 第二、动机。各位要用慈悲心去做这些事情。这次我们救了九百多只的乌鱼－－我们平常吃乌鱼子的乌鱼，每一只都蛮大的，接着，我们做慈悲施食，这是帮助谁？所谓无形的众生，鬼道、树神、土地神等等。 各位！你从家里来，或是知道今天要放生，要做火供，内心感到很快乐，慈悲心就开始了。有一个乞丐，时常看见人家供养出家人，他想，我这乞丐何时才有这种机会？有一天他去乞讨，人家给了他几颗葡萄，他一想，葡萄耔可以拿来种，哪一天葡萄树长大，开花结果，我一定拿来供养出家人，几个月后，果然葡萄成熟了，这时候刚好有个出家人经过，他很欢喜的把几颗大葡萄拔下来。各位！不分别的供养功德最大，他存了这个好心，刚好眼前的出家人又是个阿罗汉。他说：师父！我种了好久的葡萄终于成熟了，这是我这一辈子真正属于自己的东西，想要供养你。阿罗汉有神通，他说：你不是今天才布施，而是从你发心种葡萄开始，这几个月来，你天天都在大布施。 我想，今天我们要培养的就是这种永远利他的心，这是世上最美的如意宝石。自从那一天决定今天要来花莲作施食，千百万可怜的鬼道都来了，早在那儿等着了，不要怀疑，真的是如此。就好象某一地方很穷苦，你一旦宣布，明天起连续三天在这里发钱，一人发一万元，大家一定扶老携幼，远道而来苦苦守候，就是这个意思，几乎每次都有这种感应。鬼不和我们一样，他们没有三餐的。水边有很多水鬼、焰口鬼，千万年来没喝过水，甚至连「水」都没听过，既使看见也喝不到，喝下去变成火焰。因此我们必须透过佛菩萨的咒语，转化一下，使他有机会吃喝。各位若不会念咒，至少要会念这三个字：嗡阿吽，即使拿一杯水，点个香都念「嗡阿吽」。「嗡」表示毗卢遮那佛、大日如来的功德力；「阿」代表什么？无量光、无量寿，代表阿弥陀佛；「吽」代表什么？以持戒、忍辱成就的不动如来、阿閦佛。尤其是阿閦佛，他发愿帮助三恶道的众生，所以只要念「吽」，三恶道的众生便能吃到东西。因此无论如何，至少念「嗡阿吽」，有这样的信心，内心一定感觉欢喜，这就是我们生命的泉源。 生命的泉源是什么？慈悲心，慈悲心是无苦之乐。女人若爱上一个男人，或许活得很快乐，但也活得很恐怖，由爱生忧虑，由爱生恐怖，怕他跑走，怕他变心，怕他开车出去，一去不回头。但若我们以慈悲去帮助众生，这种力量将越来越强，一点也不会有失落感。所以释迦牟尼佛要我们追求无苦之乐，每天可以做，不一定要花很多钱，只要一点水，一粒饭，点一枝香，念几声「嗡阿吽」、变食咒、七佛如来的名号，你可以做得很快乐。每天固定的时间在门口做一下，点烟供粉，不久你会觉得身体变好了，不好的因缘过去了，而被你帮助的这些众生也得到了利益。 但是必须跟各位说明，生命的快乐不表示永远不生病，而是不再为自己的事情烦恼，只为众生着想，人类最大的痛苦是彼此漠不关心。曾经有人问我：师父！儿子不孝顺，怎么办？师父！女儿好象仇人，怎么办？各位，这些事情必须用空性观照，照见五蕴皆空，哪有一个我及我所有的呢？要加紧帮助比我们更苦的众生，立刻能超越痛苦。既然诸行无常，如果把生命的快乐定位在变化无常的任何一样－－财产、金钱、感情，那你势必痛苦。我们要让生命有更好的意义，让一切有情生命因为我而得到利益。 以前我去演讲的时候，总是希望人越多越好，后来不这么想了，没有人来没关系，鱼要多一点；现在更进一步，鱼多少没有关系，有鬼就好。我们将心态慢慢改变，就算什么都没有，向着大海念大悲咒，把大悲水洒向大海，一样很快乐。 各位或许听过一句话，一滴水要怎么让它永不消灭？就是将这滴水倒入大海中，让大海中永远有那一滴水存在。世界将因为我们的付出，多了一分和平安详。我们和世界一切众生都有连带的责任，我们与一切的生命息息相关，所以不能自私，不能只替自己想，要尽力做好自己所能做的。世间最好的礼物是佛法，释迦佛的教法是除去一切痛苦轮回最好的药，是生命最好的庇护。我们若能弘扬佛法，那是无量的功德。为了弘扬佛法，大家要培养一种健全的，容易被认同的人格特质－－温柔、柔软、慈悲、有智慧、广结善缘。慢慢的，别人看到你，愿意接触你，接受你，那时候你更快乐了。 我刚来的时候，看见前面摆一张相片，噶 玛 巴法王。各位如果看过报纸就知道，他是第十七世大 宝法王，我这一趟去印度就是去拜见他，而且因缘也很殊胜，有很多时间与他单独相处，自己觉得很幸福，因为他的悲心让我很感动，哪有人这么慈悲？哪有人关心世界的心量这么大？我看到他的第一个印象是，这不是以前我所崇拜的关圣帝君吗？这么威武、庄严，这么关心中国人！所以我觉得很幸运，终于找到一位生命依止的上师。不然，有时候自己也觉得茫然，不知道忙些什么？放生挨骂；作火供，人家也说你不对，好象没一件事情是对的！所以各位一定要找到有缘的老师，让他解开你的疑惑。对我而言，噶 玛 巴法王即是大悲观世音菩萨，我们每天拜贤劫千佛，而千佛的事业都在他身上展现了，这个事业是什么？以大悲心救度众生，代众生受苦。 生命的成就感不是获得什么，而是付出的比别人多。我这么说，是希望各位也能找到自己的善知识，精神上师。所谓「上师」，是能让你生起惭愧心，契入空性，或是使你生起大悲心的一位老师。世间人说「生活安定」或「感情安定」，就是无法「究竟安定」。生命的安定才是真实的安定，如果能找到这么一位善知识，内心就安定了。末法时代，佛弟子常怀疑：我们学了佛，佛在哪儿？阿弥陀佛在哪儿？这些问题容易使人失去信心，内心的痛苦不知向谁倾诉？但如果获得上师认定的时候，心里就踏实了。 如果你现在还不认识你的根本上师，就把释迦牟尼佛，或观世音菩萨，或最相应的佛菩萨放在心里，使生命不再流浪而获得大依止。记得刚出家不久，我非常羡慕一位老菩萨，因为他而使我对未来的人生方向作了全新的思考。我本来决定去读福严佛学院，并不是读学院不对，而是我从这位老菩萨身上得到许多启发！她不识字，无论如何，每天就念观世音菩萨。一天用四个小时帮人家包包子，一个月赚七千元，三千元留作生活费，四千元供养慧日讲堂，每天过得很快乐。但有一天，慧日讲堂要拆了，这时她难过了，不知道何去何从？我记得她曾经告诉我：海涛法师！如果心里有什么苦闷，你问我，观世音菩萨会告诉我，我再告诉你，因为菩萨每天跟我讲话。我说：难怪你这么虔诚，每天一个人跪在那里礼拜。你看！观世音菩萨总是在她面前，那时候我很羡慕，我这么会读书，不如她那一种快乐跟信心，因为她真正达到了念佛三昧。各位！念阿弥陀佛，阿弥陀佛每天放光照你，你看多快乐！后来慧日讲堂拆了，她说要去南部的大仙寺，以后再也没看见她人。讲堂将拆的时候，师父要大家搬佛像，我跑到里面将玻璃柜打开，准备搬出那一尊观世音菩萨的时候，楞了一下，那菩萨的面貌就是那一位老菩萨，这时才恍然大悟，原来观世音菩萨就在我身边，自己浑然不知。他做了示范给我看，修行就是要恭敬虔诚。因为如此，我的想法改变了，不是说不读书了，而是开始追求一种诚心，信心，努力实践观音菩萨的大慈大悲。 每个人都有人生的方向，学佛是一种信仰，我们以圆满道德的佛陀作为生命学习的目标，内心将获得安定。慈悲不是讲在嘴巴，而是要有实际的行为，到慈济医院去关怀，到偏远山区去关心失学儿童，这些行动都会让生命感到非常的安顿。释迦牟尼佛教导我们无苦之乐－－没有痛苦的快乐，那是什么？奉献的快乐，无怨无悔的付出就是快乐，它来自于两方面：第一、去除我执。今天来放生，各位要存着什么心呢？出离心！什么叫出离心？对于生死轮回的痛苦，我们有真实的感受，不但如此，也希望对于眼前痛苦的众生有一些行动，帮助他们出离痛苦。第二、动机。各位要用慈悲心去做这些事情。这次我们救了九百多只的乌鱼－－我们平常吃乌鱼子的乌鱼，每一只都蛮大的，接着，我们做慈悲施食，这是帮助谁？所谓无形的众生，鬼道、树神、土地神等等。各位！你从家里来，或是知道今天要放生，要做火供，内心感到很快乐，慈悲心就开始了。有一个乞丐，时常看见人家供养出家人，他想，我这乞丐何时才有这种机会？有一天他去乞讨，人家给了他几颗葡萄，他一想，葡萄耔可以拿来种，哪一天葡萄树长大，开花结果，我一定拿来供养出家人，几个月后，果然葡萄成熟了，这时候刚好有个出家人经过，他很欢喜的把几颗大葡萄拔下来。各位！不分别的供养功德最大，他存了这个好心，刚好眼前的出家人又是个阿罗汉。他说：师父！我种了好久的葡萄终于成熟了，这是我这一辈子真正属于自己的东西，想要供养你。阿罗汉有神通，他说：你不是今天才布施，而是从你发心种葡萄开始，这几个月来，你天天都在大布施。我想，今天我们要培养的就是这种永远利他的心，这是世上最美的如意宝石。自从那一天决定今天要来花莲作施食，千百万可怜的鬼道都来了，早在那儿等着了，不要怀疑，真的是如此。就好象某一地方很穷苦，你一旦宣布，明天起连续三天在这里发钱，一人发一万元，大家一定扶老携幼，远道而来苦苦守候，就是这个意思，几乎每次都有这种感应。鬼不和我们一样，他们没有三餐的。水边有很多水鬼、焰口鬼，千万年来没喝过水，甚至连「水」都没听过，既使看见也喝不到，喝下去变成火焰。因此我们必须透过佛菩萨的咒语，转化一下，使他有机会吃喝。各位若不会念咒，至少要会念这三个字：嗡阿吽，即使拿一杯水，点个香都念「嗡阿吽」。「嗡」表示毗卢遮那佛、大日如来的功德力；「阿」代表什么？无量光、无量寿，代表阿弥陀佛；「吽」代表什么？以持戒、忍辱成就的不动如来、阿閦佛。尤其是阿閦佛，他发愿帮助三恶道的众生，所以只要念「吽」，三恶道的众生便能吃到东西。因此无论如何，至少念「嗡阿吽」，有这样的信心，内心一定感觉欢喜，这就是我们生命的泉源。生命的泉源是什么？慈悲心，慈悲心是无苦之乐。女人若爱上一个男人，或许活得很快乐，但也活得很恐怖，由爱生忧虑，由爱生恐怖，怕他跑走，怕他变心，怕他开车出去，一去不回头。但若我们以慈悲去帮助众生，这种力量将越来越强，一点也不会有失落感。所以释迦牟尼佛要我们追求无苦之乐，每天可以做，不一定要花很多钱，只要一点水，一粒饭，点一枝香，念几声「嗡阿吽」、变食咒、七佛如来的名号，你可以做得很快乐。每天固定的时间在门口做一下，点烟供粉，不久你会觉得身体变好了，不好的因缘过去了，而被你帮助的这些众生也得到了利益。但是必须跟各位说明，生命的快乐不表示永远不生病，而是不再为自己的事情烦恼，只为众生着想，人类最大的痛苦是彼此漠不关心。曾经有人问我：师父！儿子不孝顺，怎么办？师父！女儿好象仇人，怎么办？各位，这些事情必须用空性观照，照见五蕴皆空，哪有一个我及我所有的呢？要加紧帮助比我们更苦的众生，立刻能超越痛苦。既然诸行无常，如果把生命的快乐定位在变化无常的任何一样－－财产、金钱、感情，那你势必痛苦。我们要让生命有更好的意义，让一切有情生命因为我而得到利益。以前我去演讲的时候，总是希望人越多越好，后来不这么想了，没有人来没关系，鱼要多一点；现在更进一步，鱼多少没有关系，有鬼就好。我们将心态慢慢改变，就算什么都没有，向着大海念大悲咒，把大悲水洒向大海，一样很快乐。各位或许听过一句话，一滴水要怎么让它永不消灭？就是将这滴水倒入大海中，让大海中永远有那一滴水存在。世界将因为我们的付出，多了一分和平安详。我们和世界一切众生都有连带的责任，我们与一切的生命息息相关，所以不能自私，不能只替自己想，要尽力做好自己所能做的。世间最好的礼物是佛法，释迦佛的教法是除去一切痛苦轮回最好的药，是生命最好的庇护。我们若能弘扬佛法，那是无量的功德。为了弘扬佛法，大家要培养一种健全的，容易被认同的人格特质－－温柔、柔软、慈悲、有智慧、广结善缘。慢慢的，别人看到你，愿意接触你，接受你，那时候你更快乐了。我刚来的时候，看见前面摆一张相片，噶 玛 巴法王。各位如果看过报纸就知道，他是第十七世大 宝法王，我这一趟去印度就是去拜见他，而且因缘也很殊胜，有很多时间与他单独相处，自己觉得很幸福，因为他的悲心让我很感动，哪有人这么慈悲？哪有人关心世界的心量这么大？我看到他的第一个印象是，这不是以前我所崇拜的关圣帝君吗？这么威武、庄严，这么关心中国人！所以我觉得很幸运，终于找到一位生命依止的上师。不然，有时候自己也觉得茫然，不知道忙些什么？放生挨骂；作火供，人家也说你不对，好象没一件事情是对的！所以各位一定要找到有缘的老师，让他解开你的疑惑。对我而言，噶 玛 巴法王即是大悲观世音菩萨，我们每天拜贤劫千佛，而千佛的事业都在他身上展现了，这个事业是什么？以大悲心救度众生，代众生受苦。生命的成就感不是获得什么，而是付出的比别人多。我这么说，是希望各位也能找到自己的善知识，精神上师。所谓「上师」，是能让你生起惭愧心，契入空性，或是使你生起大悲心的一位老师。世间人说「生活安定」或「感情安定」，就是无法「究竟安定」。生命的安定才是真实的安定，如果能找到这么一位善知识，内心就安定了。末法时代，佛弟子常怀疑：我们学了佛，佛在哪儿？阿弥陀佛在哪儿？这些问题容易使人失去信心，内心的痛苦不知向谁倾诉？但如果获得上师认定的时候，心里就踏实了。如果你现在还不认识你的根本上师，就把释迦牟尼佛，或观世音菩萨，或最相应的佛菩萨放在心里，使生命不再流浪而获得大依止。记得刚出家不久，我非常羡慕一位老菩萨，因为他而使我对未来的人生方向作了全新的思考。我本来决定去读福严佛学院，并不是读学院不对，而是我从这位老菩萨身上得到许多启发！她不识字，无论如何，每天就念观世音菩萨。一天用四个小时帮人家包包子，一个月赚七千元，三千元留作生活费，四千元供养慧日讲堂，每天过得很快乐。但有一天，慧日讲堂要拆了，这时她难过了，不知道何去何从？我记得她曾经告诉我：海涛法师！如果心里有什么苦闷，你问我，观世音菩萨会告诉我，我再告诉你，因为菩萨每天跟我讲话。我说：难怪你这么虔诚，每天一个人跪在那里礼拜。你看！观世音菩萨总是在她面前，那时候我很羡慕，我这么会读书，不如她那一种快乐跟信心，因为她真正达到了念佛三昧。各位！念阿弥陀佛，阿弥陀佛每天放光照你，你看多快乐！后来慧日讲堂拆了，她说要去南部的大仙寺，以后再也没看见她人。讲堂将拆的时候，师父要大家搬佛像，我跑到里面将玻璃柜打开，准备搬出那一尊观世音菩萨的时候，楞了一下，那菩萨的面貌就是那一位老菩萨，这时才恍然大悟，原来观世音菩萨就在我身边，自己浑然不知。他做了示范给我看，修行就是要恭敬虔诚。因为如此，我的想法改变了，不是说不读书了，而是开始追求一种诚心，信心，努力实践观音菩萨的大慈大悲。
受八关斋戒最主要的意义是希望改变我们的生活，一切众生无不追求幸福安乐，所以佛特别为我们宣讲八关斋戒的功德利益－－《佛说斋戒经》。在佛世的时代求受八关斋戒都是这样，这些皇宫贵族在斋戒日的时候，礼请出家人到家里供养，然后请求一位尊贵的出家众为家人授戒。有一天舍卫国的宰相请了佛陀到家里来为他妈妈授戒，宰相的母亲叫韦耶，韦耶夫人一大早沐浴净身，穿著干净的衣服。她的儿女，侍者，也一起出来礼佛。佛陀就问韦耶夫人说，你一大早洗得这么干净，是为了什么？韦耶夫人说，尊贵的佛陀，今天跟我的子孙，这些侍者，大家都想要求受斋戒。佛陀又问她：斋戒有三种，请问你要受哪一种？韦耶夫人请求说，请佛慈悲跟我讲一讲，到底是哪三种斋戒呢？ 佛说，第一种叫牧牛斋，第二种叫尼犍斋，第三叫佛法斋。佛陀开始解释了，什么叫牧牛斋？放牛的人忙了一天，傍晚回家的时候，只想着明天要到哪里寻找丰美的水草养他的牛，如果牛越养越肥，他赚的钱就越多，除此之外，不想其他的事情。这是比喻有些人受斋戒之后，心里只挂念家庭或事业，只想着斋戒结束之后要吃什么大餐，滋补身体，就跟放牛人心里所想的一样，这叫牧牛斋。进一步说，若今生受持斋戒，而心不在戒法上，只希望求得来生的安乐，这也得不到解脱的利益，这样用心是不明智的。 第二种叫尼犍斋。在佛陀时代，有那种尼犍子外道，每个月十五日，他们跪在地上守斋戒，百里之内的一切神祇都是他们跪拜的对象，他们向这些神祇说，我今天守斋戒，不敢作坏事，今天我是个没有家的人，没有亲戚眷属，妻子奴婢也不是我的，我也不是他们的主人。这些话听起来很伟大，但要知道，他们只求表面功夫，使人认为他们很有修行，蒙骗世人，实际上毫无精神内涵，何况心念也不端正。隔天斋戒结束以后，一切习气，依然故我，又乱来了。就像我们台湾建醮的风俗一样，三天不杀生，三天吃素，到第四天又大开杀戒，什么戒都没了。像这样的斋戒得不到大福报，这样的用心也是不明智的。 什么叫佛法斋？愿意秉承佛道的在家弟子，每个月有六天持斋戒，受八条戒律。第一条戒律，一天一夜，用心像阿罗汉、佛菩萨，绝没有杀害众生的意念，一心慈念一切众生，乃至绝对不轻易伤害小动物，想的只是如何利益一切，这是第一条戒律。不是说今天守斋就好，明天不用，重点是要熏习这个善念，不杀生，而且保护生命。 第二条戒律，一天一夜之中，用心像阿罗汉、佛菩萨，绝不贪心，也没有夺取别人财物的意念。不但如此，而且一心念着布施，欢喜布施，亲手布施。布施的时候，毫不悭吝，内心恭敬，不求回报，以这样的清净布施，去除我们的悭贪。 第三条戒律，一日一夜持清净戒，没有男女淫欲的念头或行为，不贪恋卧室，不生邪念，不贪着男女的外表，以这样清净的戒律，一心修行。 第四条戒律，一日一夜持清净戒，绝没有欺骗众生的语言。一天当中，讲话要安定和缓，用和雅的语言，绝不虚伪，心口相应，这叫不妄语戒。佛告诉韦耶夫人，不只是不妄语而已，而是要试着用一种安定、徐缓、不虚伪、心口一致的语言。 第五条戒律，一日一夜持清净心，有如大修行人一样，不喝酒，不让心思迷乱，不失去我们的心志，去除放逸。如何保持不迷乱呢？不是说不喝酒就算了。重要的是行住坐卧不慌乱，穿著海青时，手不要放下，要放在肚脐的位置，端端正正走路，不能冲、不能跑，要这样守持清净戒。 第六条戒律，佛陀又说了，一日一夜持清净心，像阿罗汉一样。不擦香水，不戴花，不抹胭脂，不唱歌跳舞，没有追求快乐的欲念。 第七条戒律，一日一夜持清净心有如阿罗汉，不求安逸，不坐卧高广大床，只睡卧草席或小床，不贪图身体的享受，一心思惟经法教理。 第八，一日一夜持清净心，奉持戒法，过午不食，不贪口欲。而且不吃肉、不吃蛋、不吃葱、蒜，减少饮食以节制欲望，保持身心轻安，一心持戒清净。 过午不食，也叫「非时不食」。如果能好好持守，在家的福报可以称王称帝，什么人知道吗？秦始皇，他的福报大到可以统一中国，可以想见他过去世一定持过八关斋戒，乃至过午不食。 怎么知道的？因为他有四十根牙齿的好相，这是从持这条戒来的。还有一位是谁？唐朝时候的清凉国师，也是四十颗牙齿，他经历过九个朝代，做了七个皇帝的国师。所以各位，不要爱吃骨头血肉，那会使你掉牙齿，晚上也不要贪吃。否则，一到五十岁，牙齿开始脱落，一到六十岁，只剩一半，都是因为贪图口腹之欲造成的。佛要我们作一个简单清白的真人，要我们放下世间的财产、外表、名利、欲望，因为这些都是假的。 永嘉禅师的《证道歌》里面说了：「穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。」修行人虽然表面上看起来贫穷，但内心一点都不穷。迦叶尊者开悟之后说了一首偈：「所食无过一升饭，眠卧惟须一小床，两张毡布足遮身，此外并无愚痴物。」各位今天慈心做真人，做个贫道人，虽然外表贫穷，但内心非常的富裕。 在这部经里面。佛除了跟韦耶夫人讲八条戒律，遮止贪欲的种种行为，又告诉韦耶夫人，受斋之日当修习五个念头，经典中称为「五念」，如果将「念施」再开演出来，则称为「六念」。那「五念」是哪五个呢？第一、念佛，佛是什么？如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间父、无上士、经法御、天人师。所谓「经法御」就是「调御丈夫」，翻译上有些不同。比如父母亲有读书，有社会知识，知道如何教育子女；作法师的深入经藏，以佛法教化众生，这叫调御丈夫。不分在家出家，各位也要发愿作个调御丈夫，以佛的教法引导众生。我个人觉得「经法御」翻译得很好，若只想管别人、驾驭别人，没有以经法作引导，只是拉很多信徒，内心没有准则，这不叫「经法御」。所以各位学习念佛，也要念着佛陀十种名号的功德及意义。 第二、念法，「法」就是佛所说的法，佛说三十七道品，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道支。佛所说的三十七道品，不只对出家人说，在家人也要会。具足不毁、思念勿忘，随时注意自己有没有符合三十七道品，如果你能了解其中的方法，安住在禅观中，才是世间的智者。所以念法的时候，你的愚痴，种种不好的意念，乃至瞋恨的习性都可以消除。很多人学佛很久了，甚至出家很久了，还是喜欢生气，喜欢说是非，容易起贪念，为什么？因为「法」没有入心，没有见法、没有入法。口说念佛、吃素，劝人做好事，但是内心没有「法」。 第三、念众。这个「众」是指出家众，乃至菩萨之和合众。佛告诉韦耶夫人，要对出家菩萨恭敬、亲近，依止其智慧的教导。各位要注意，是依止其智慧，不是依止人，所谓「依法不依人」。佛弟子中有正见成就的，有证初果、二果、三果，甚至证阿罗汉的。这一些都是守戒成就、禅定成就、智慧成就、解脱知见成就者。他是圣德具足者，乃至行为圆满者，天上天下尊他为福田。如果专注念僧，那么愚痴的念头，乃至爱生气的习性都可以消除，欢喜自在。所以守斋戒、念和合众有如此殊胜的功德。 第四、念戒。受持佛所制定的戒律，一心奉持而不犯戒、不损戒、不动心、不忘戒，随时小心护持戒法，保持善心。有如此智慧的人必定受到众人的推举、赞叹，又能引导他人念清净戒。因此他的愚痴、不好的意念，生气的习性都可以消除，将来又可以得到喜心，善心自然生起的果报。欢喜守持戒律，就像把镜子磨亮，可以照见自己的缺失。 第五、念天。「天」所代表的意义是有信心、持戒、多闻、有布施、有智慧。天上的第一层天是四天王天，第二层天是忉利天，第三层天是焰摩天，第四层天是兜率天，第五层天是不憍乐天，第六层天是化应声天，也称作他化自在天。化应声天上一日一夜等于人间多久呢？九十二亿一千六百万年，八关斋戒好好修持，将来必定享用到这样的快乐。佛告诉韦耶夫人，你若是有信心，又喜欢听闻佛法，又喜欢布施，又能如法守持斋戒，又有智慧奉持佛法，不但这一辈子富贵，命尽以后，还可以生到天上，享受长久的安稳快乐。维耶夫人听了非常高兴，有这样的快乐，这样的好处，她发愿一定要守持佛陀的斋戒，以后天福无量。 受八关斋戒最主要的意义是希望改变我们的生活，一切众生无不追求幸福安乐，所以佛特别为我们宣讲八关斋戒的功德利益－－《佛说斋戒经》。在佛世的时代求受八关斋戒都是这样，这些皇宫贵族在斋戒日的时候，礼请出家人到家里供养，然后请求一位尊贵的出家众为家人授戒。有一天舍卫国的宰相请了佛陀到家里来为他妈妈授戒，宰相的母亲叫韦耶，韦耶夫人一大早沐浴净身，穿著干净的衣服。她的儿女，侍者，也一起出来礼佛。佛陀就问韦耶夫人说，你一大早洗得这么干净，是为了什么？韦耶夫人说，尊贵的佛陀，今天跟我的子孙，这些侍者，大家都想要求受斋戒。佛陀又问她：斋戒有三种，请问你要受哪一种？韦耶夫人请求说，请佛慈悲跟我讲一讲，到底是哪三种斋戒呢？佛说，第一种叫牧牛斋，第二种叫尼犍斋，第三叫佛法斋。佛陀开始解释了，什么叫牧牛斋？放牛的人忙了一天，傍晚回家的时候，只想着明天要到哪里寻找丰美的水草养他的牛，如果牛越养越肥，他赚的钱就越多，除此之外，不想其他的事情。这是比喻有些人受斋戒之后，心里只挂念家庭或事业，只想着斋戒结束之后要吃什么大餐，滋补身体，就跟放牛人心里所想的一样，这叫牧牛斋。进一步说，若今生受持斋戒，而心不在戒法上，只希望求得来生的安乐，这也得不到解脱的利益，这样用心是不明智的。第二种叫尼犍斋。在佛陀时代，有那种尼犍子外道，每个月十五日，他们跪在地上守斋戒，百里之内的一切神祇都是他们跪拜的对象，他们向这些神祇说，我今天守斋戒，不敢作坏事，今天我是个没有家的人，没有亲戚眷属，妻子奴婢也不是我的，我也不是他们的主人。这些话听起来很伟大，但要知道，他们只求表面功夫，使人认为他们很有修行，蒙骗世人，实际上毫无精神内涵，何况心念也不端正。隔天斋戒结束以后，一切习气，依然故我，又乱来了。就像我们台湾建醮的风俗一样，三天不杀生，三天吃素，到第四天又大开杀戒，什么戒都没了。像这样的斋戒得不到大福报，这样的用心也是不明智的。什么叫佛法斋？愿意秉承佛道的在家弟子，每个月有六天持斋戒，受八条戒律。第一条戒律，一天一夜，用心像阿罗汉、佛菩萨，绝没有杀害众生的意念，一心慈念一切众生，乃至绝对不轻易伤害小动物，想的只是如何利益一切，这是第一条戒律。不是说今天守斋就好，明天不用，重点是要熏习这个善念，不杀生，而且保护生命。第二条戒律，一天一夜之中，用心像阿罗汉、佛菩萨，绝不贪心，也没有夺取别人财物的意念。不但如此，而且一心念着布施，欢喜布施，亲手布施。布施的时候，毫不悭吝，内心恭敬，不求回报，以这样的清净布施，去除我们的悭贪。第三条戒律，一日一夜持清净戒，没有男女淫欲的念头或行为，不贪恋卧室，不生邪念，不贪着男女的外表，以这样清净的戒律，一心修行。第四条戒律，一日一夜持清净戒，绝没有欺骗众生的语言。一天当中，讲话要安定和缓，用和雅的语言，绝不虚伪，心口相应，这叫不妄语戒。佛告诉韦耶夫人，不只是不妄语而已，而是要试着用一种安定、徐缓、不虚伪、心口一致的语言。第五条戒律，一日一夜持清净心，有如大修行人一样，不喝酒，不让心思迷乱，不失去我们的心志，去除放逸。如何保持不迷乱呢？不是说不喝酒就算了。重要的是行住坐卧不慌乱，穿著海青时，手不要放下，要放在肚脐的位置，端端正正走路，不能冲、不能跑，要这样守持清净戒。第六条戒律，佛陀又说了，一日一夜持清净心，像阿罗汉一样。不擦香水，不戴花，不抹胭脂，不唱歌跳舞，没有追求快乐的欲念。第七条戒律，一日一夜持清净心有如阿罗汉，不求安逸，不坐卧高广大床，只睡卧草席或小床，不贪图身体的享受，一心思惟经法教理。第八，一日一夜持清净心，奉持戒法，过午不食，不贪口欲。而且不吃肉、不吃蛋、不吃葱、蒜，减少饮食以节制欲望，保持身心轻安，一心持戒清净。过午不食，也叫「非时不食」。如果能好好持守，在家的福报可以称王称帝，什么人知道吗？秦始皇，他的福报大到可以统一中国，可以想见他过去世一定持过八关斋戒，乃至过午不食。怎么知道的？因为他有四十根牙齿的好相，这是从持这条戒来的。还有一位是谁？唐朝时候的清凉国师，也是四十颗牙齿，他经历过九个朝代，做了七个皇帝的国师。所以各位，不要爱吃骨头血肉，那会使你掉牙齿，晚上也不要贪吃。否则，一到五十岁，牙齿开始脱落，一到六十岁，只剩一半，都是因为贪图口腹之欲造成的。佛要我们作一个简单清白的真人，要我们放下世间的财产、外表、名利、欲望，因为这些都是假的。永嘉禅师的《证道歌》里面说了：「穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。」修行人虽然表面上看起来贫穷，但内心一点都不穷。迦叶尊者开悟之后说了一首偈：「所食无过一升饭，眠卧惟须一小床，两张毡布足遮身，此外并无愚痴物。」各位今天慈心做真人，做个贫道人，虽然外表贫穷，但内心非常的富裕。在这部经里面。佛除了跟韦耶夫人讲八条戒律，遮止贪欲的种种行为，又告诉韦耶夫人，受斋之日当修习五个念头，经典中称为「五念」，如果将「念施」再开演出来，则称为「六念」。那「五念」是哪五个呢？第一、念佛，佛是什么？如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间父、无上士、经法御、天人师。所谓「经法御」就是「调御丈夫」，翻译上有些不同。比如父母亲有读书，有社会知识，知道如何教育子女；作法师的深入经藏，以佛法教化众生，这叫调御丈夫。不分在家出家，各位也要发愿作个调御丈夫，以佛的教法引导众生。我个人觉得「经法御」翻译得很好，若只想管别人、驾驭别人，没有以经法作引导，只是拉很多信徒，内心没有准则，这不叫「经法御」。所以各位学习念佛，也要念着佛陀十种名号的功德及意义。第二、念法，「法」就是佛所说的法，佛说三十七道品，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道支。佛所说的三十七道品，不只对出家人说，在家人也要会。具足不毁、思念勿忘，随时注意自己有没有符合三十七道品，如果你能了解其中的方法，安住在禅观中，才是世间的智者。所以念法的时候，你的愚痴，种种不好的意念，乃至瞋恨的习性都可以消除。很多人学佛很久了，甚至出家很久了，还是喜欢生气，喜欢说是非，容易起贪念，为什么？因为「法」没有入心，没有见法、没有入法。口说念佛、吃素，劝人做好事，但是内心没有「法」。第三、念众。这个「众」是指出家众，乃至菩萨之和合众。佛告诉韦耶夫人，要对出家菩萨恭敬、亲近，依止其智慧的教导。各位要注意，是依止其智慧，不是依止人，所谓「依法不依人」。佛弟子中有正见成就的，有证初果、二果、三果，甚至证阿罗汉的。这一些都是守戒成就、禅定成就、智慧成就、解脱知见成就者。他是圣德具足者，乃至行为圆满者，天上天下尊他为福田。如果专注念僧，那么愚痴的念头，乃至爱生气的习性都可以消除，欢喜自在。所以守斋戒、念和合众有如此殊胜的功德。第四、念戒。受持佛所制定的戒律，一心奉持而不犯戒、不损戒、不动心、不忘戒，随时小心护持戒法，保持善心。有如此智慧的人必定受到众人的推举、赞叹，又能引导他人念清净戒。因此他的愚痴、不好的意念，生气的习性都可以消除，将来又可以得到喜心，善心自然生起的果报。欢喜守持戒律，就像把镜子磨亮，可以照见自己的缺失。第五、念天。「天」所代表的意义是有信心、持戒、多闻、有布施、有智慧。天上的第一层天是四天王天，第二层天是忉利天，第三层天是焰摩天，第四层天是兜率天，第五层天是不憍乐天，第六层天是化应声天，也称作他化自在天。化应声天上一日一夜等于人间多久呢？九十二亿一千六百万年，八关斋戒好好修持，将来必定享用到这样的快乐。佛告诉韦耶夫人，你若是有信心，又喜欢听闻佛法，又喜欢布施，又能如法守持斋戒，又有智慧奉持佛法，不但这一辈子富贵，命尽以后，还可以生到天上，享受长久的安稳快乐。维耶夫人听了非常高兴，有这样的快乐，这样的好处，她发愿一定要守持佛陀的斋戒，以后天福无量。
这二十句共勉语，并没有前后一定的连贯关系与次第，不过，开头二句：‘信佛学法敬僧，三宝万世明灯。’与最后二句：‘处处观音菩萨，声声阿弥陀佛。’是当中最重要的。 熟读背诵这二十句，并了解其中的涵义，不但可自勉自励，也可勉励他人。如果每位信众都能了解这些理念，而且广为传播，便是自利利他的菩萨行。 信佛学法敬僧 三宝万世明灯 提升人的品质 建设人间净土 知恩报恩为先 利人便是利己 尽心尽力第一 不争你我多少 慈悲没有敌人 智慧不起烦恼 忙人时间最多 勤劳健康最好 为了广种福田 哪怕任怨任劳 布施的人有福 行善的人快乐 时时心有法喜 念念不离禅悦 处处观音菩萨 声声阿弥陀佛 ◎信佛学法敬僧 ‘佛’，是觉悟的意思；也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为‘佛宝’。 在我们这个世界上，到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毗罗卫国，为预备继承王位的太子，他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。 经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道，后人就将这种树称之为菩提树，‘菩提’是觉悟的意思。 释迦牟尼佛在悟道以后说，如果所有的众生都照着佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说，在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛；未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。 ‘法’，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？所以被尊称为‘法宝’。 佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法，向谁学呢？要向僧学。 ‘僧’，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为‘僧宝’。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛教的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧作为住持佛教的中心。 学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。 ◎三宝万世明灯 ‘三宝’，就是佛、法、僧。只要三宝住世，人类就有光明，人类就能得到救济，就有未来的希望，所以三宝是万世的明灯。 正信的佛教必须具足三宝，缺一不可。如果只信佛，却不信法、不信僧，那就等于是拜神、拜天，只是求佛加持、保护、给我们幸福，却不知修行的方法和道理，会被人视为盲从的迷信。 如果只信法，而不信佛、不信僧，就等于是一种学问知识的研究，并不算是佛教徒；等于只是在图书馆里，把书一本一本的看完，虽知道书上的知识，但没有作为自己行为的标准，等于光点菜不饱，数他财物不富。 如果只相信僧中的某一个人，而不信佛也不学法，那就像崇拜英雄一样，也像认义父母、认大哥一般。对佛教而言，如果只是崇拜、皈信某一个师父而说自己是佛教徒，便不是正信。正信的佛教徒是依僧宝而来信佛、学法。 修行佛法的目的是在增长智慧、自利利他。所以三宝具足的重要性之于佛教徒，正如鼎有三足，缺一不可。 ◎提升人的品质 人的品质，就是人的品格、品德、气质。气质是可以改变的，有的人小时候土头土脑、傻里傻气地不懂事，年纪渐长，经过教育的熏陶及社会的历练，气质就变好了。改变人的气质，就是提升人的品质。 如果学佛以后跟学佛以前相较，人品气质没有改善，言行举止没有检点，思想观念没有提升，便是枉费学了佛。学佛以后，应该以佛法的威仪、礼仪、行仪来自利利人，不应该再有自伤伤人、自害害人的行为。身口如此，心念也应如此。 身为佛教徒，就要对自己的家庭、社会、国家、所有的人类，乃至一切的众生，负起责任。我们有权利生存在世间，更有义务和责任来帮助世间、改善世间。 如果成为佛教徒以后，有人看到你便说：‘几年不见，怎么你的性格和气质好像和过去不一样了，这一定是有道理的，为什么？’ 这时候你应该告诉对方：‘阿弥陀佛！没有其他的原因，只因为我皈依了三宝，做人应当先学会自利利他的。’ 所谓自利利他，例如要提升人的品质，应先从自己开始，进而再帮助他人提升他人的品质，自利又利他。 又，与人相处之时，要想自利，应先利他，这之间是有互相关联的。在家里，如果对自己的家人态度改善，家里的人也会受到你的影响而有所改善。自己能和颜悦色，处处以礼相待，时时关怀他人，以成全别人作为成全自己的心态来处理事务，周围的人也都会受到影响。我们要学习佛法的慈悲，开发内心的智慧，健全自己，协助他人，为全体而顾大局，敦品励学，奉献自己而尽心尽力，温厚谦恭。 但是成为佛教徒，并不是叫我们做乡愿、做烂好人、做傻瓜，佛法的目的是在利益众生，而真正地利他，是要使得顽者廉而懦者立，感谢恩人，宽恕仇人；学习贤人，救济苦人；调伏狂人，感化恶人；慰勉失意的人，关怀受难的人；把懈怠的人劝导成精勤的人，使凶狠的人转变为慈悲的人。用种种恰到好处的方式来帮助他人，使得在我们环境里共同生活的每一个人，都能够得到利益。这才是真正自利利他的人，也才是真正品质高尚的人。 ◎建设人间净土 要使我们所处的世界变成净土，需要靠大家的努力。不管外在的环境如何，最重要的是先从个人做起。首先自己不做有损他人的事，才有希望人人都不会做自损损人的事；一个人影响十个人，十个人影响百千个人，才可能使环境里的每一个人都成为悲智双运的菩萨。纵使不成为三宝弟子，也希望他们都能相信三世因果的道理；相信因果就不致于杀人、放火、为非作歹、为社会制造不安。因果观念能使人心悦诚服地改过迁善，心平气和地接受现在，再接再厉地开创明天。相信因果的人增多，我们的社会就会更光明、更安定、更和谐，人间净土便开始实现。 有一位警官曾告诉我，在他执行公务时，发生过一件事：几十个滋事的人拿着木棍要打他，他高声唱念：‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’那些要打他的人一听到念佛声，都愣住了，他便趁机跑掉、安全脱困。他说：‘阿弥陀佛真有用！替我解围、救了命。’又有一次，他在北投大度路取缔青少年玩命的飙车，有许多看热闹的群众挡着他的路，并且要掀翻他的警车，这时候他又拿出法宝，大声唱念：‘阿弥陀佛！让让路。阿弥陀佛！请让一让。’结果那些本来要拦住他、打他的人都自动让开了。 我们如果能在做任何一件事情的时候，都不忘先念阿弥陀佛，必定可以万事如意。其实，那正是在提醒我们自己：佛是救苦救难的；念佛的人，应当要心存慈悲，帮助他人、原谅他人、尊重他人，千万不要得理不饶人地一意孤行。 此外，‘墙倒众人推’的心理不能有。他已经倒了，或快要倒了，应该留他一条生路，还要推他做什么？但是这个社会上雪中送炭的人少，锦上添花的人多；井底捞人的人少，落井下石的人多，所以不是净土，而是浊世或尘世。我们要多做雪中送炭、墙倒扶墙、井底捞人的工作，并且宁为幕后的英雄，不做表面的好人。一般人都只知道指责他人、要求他人，而舍不得检讨自己、付出自己；很多人都希望站在人前，希望得到他人的赞叹，而不喜欢推举贤者、赞叹好人，这样的话，净土就不容易出现。我们要让他人站到前面去，成就仁人贤者、赞叹好人好事，如果多数人都能如此做，我们这个世界便能渐渐地成为净土了。 由此可知，建设人间净土，要从每一个人自己建起，就在平凡和失败中，奋力向上，一边建立自己，同时也照顾好自己的家人、影响家人，进一步再推广到自己的工作环境，以及认识或不认识的人，让他们能够得到佛法的滋润，体会佛法对于人间无尽的用处，也来认同佛教、修学佛法，让他们接受佛法‘善有善报、恶有恶报’的因果观念，便是推广人间净土、建设人间净土的最好方法。 ◎知恩报恩为先 一般凡夫，多多少少都会恩将仇报、过河拆桥。别人对我们有恩，我们却把他当仇人看，对方不帮我们忙还好，帮了忙之后反而更糟糕，认为没有帮够、没有帮好。 因此有人对我说：‘师父！我们帮了别人的忙，人家反而对我不好，真的是引狼入室，怎么办？’ 我说：‘这很平常，我们自己也许也是如此，只是未曾自觉自省罢了。对方报不报恩，不必放在心上，帮助人就是帮助人，没有条件，尽其在我就好。对于别人恩将仇报，就把它当成是前世欠了他的果报。施恩于人的时候，目的即已达成，能够不计较恩将仇报，便能福至心宁了。’ 可是，如果是自己受了别人的恩，那就一定要知恩、报恩。恩从那里来？从四面八方来。从小到大，到老死，我们都在接受各种人的帮助与协助，父母、师长、朋友、亲戚、同事，以及所有直接、间接与我们产生种种关系的人，都是我们的恩人。 曾经有一位年轻人告诉我：‘师父！人人都可报父母恩，我没有恩可报，因为从小父母就把我送给别人领养，我还要报父母什么恩呢？’ 我告诉他：‘生身父母虽然没有养育你，对你还是有恩。因为母亲怀胎十月，而父亲与你的关系也是过去无量劫以来结的缘，所以从过去世来看，父母对你都有恩。我们要饮水思源。这个身体得自于父母，是父母就是父母，要知恩报恩。’此外，只要有人曾经给我们一碗饭、一杯水、一张车票，乃至于仅是一个动作、一句话，帮我们解决了问题，也都该心存感谢，感谢他对我们的布施。 报恩，可以有下列两种方式： （一）直接报恩：谁对你有恩，就报答施恩的人。对父母尽孝养，对师长尽恭敬，对国家尽忠诚，对社会尽责任，对家人尽义务，对友人尽道义，对众生尽关怀……这些都是直接报恩。 （二）间接报恩：别人培养你、护持你、帮你的忙，都是希望你能够有成就，能够有利于社会、有利于众生。你也以同样的方式培养人、护持人、帮助人，不为自求回馈，但为报答恩人，便是间接报恩。例如出家人要报施主的恩，就是好好修行帮助众生，以一切功德回向给一切众生，这就是报施主的恩。施主布施给僧尼，僧尼若拿金钱还给施主，那就不是报恩了。 佛教徒的报恩观念就是：得到了恩，先回报给对我们有恩的人，要念念不忘地想着他、怀念他；在适当的时候要表扬他、赞叹他，这是念恩。念了恩之后，更要好好地努力修行来帮助众生，利益人群。人家如何帮助我，我也要如此助人，而且要付出更多来帮助他人、回馈社会、影响世人，这就是报恩。 ◎利人便是利己 一个学佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是烦恼重重。如果事事都为自己的利益打算，做任何事都只想到对自己有什么好处，一定是烦恼很多、非常自私的人；对一个非常自私的人，要他没有烦恼是很难的。 我们一定要把心量放大、放宽，个人是极其渺小的，因为我们生存的环境与我们的关系密切，从时间上说，跟漫长的历史相关，跟整个世界，乃至无尽的宇宙、所有的一切人、一切众生都息息相关。例如中东发生战争，伊拉克入侵、占领科威特，看起来不过是小小的一个地方发生了战争，但是整个世界都受到影响。 因此，若从宇宙看个人，便无法自大，若从个人看宇宙，便不能不负责任。我曾听到有人说：‘我这样微小的一个人，在天地间看起来像芝麻般大，做好做坏，无关紧要。’像这种念头是不可以有的。 佛经里记载着一个故事：有一座山林失火了，火势蔓延整座山，这时候有一只鸟，很慈悲地想着：‘经过这一场大火的延烧，山上所有的动物、众生都会被烧死，实在很可怜！’因此它想去救火，它飞到大海里把身上的羽毛打湿，沾着水再飞回山林，把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起‘杯水车薪’，还要无济于事。可是它化不可能为可能，它一次次地飞，终于感动了帝释天。 天神说：‘这只鸟真伟大！有这么大的慈悲心！这些众生本来都将死的，但是如果我们不救火，这只鸟最后一定会死掉，为了要救这只鸟，山林的火一定要熄掉。’ 结果，雷声大作，浓云密布，大雨倾盆而下，森林的大火一下子就被浇熄了。天神救了这只鸟，这只鸟也救了整片山林。这只鸟就是释迦牟尼佛在过去世中行菩萨道时的一个阶段，是释迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲，一心为救众生，所以最后能够完成佛果。 我们学佛的人应该要有这种信心，要尽其可能地做利他的事，要一点、半点地做好事，力量大就多做，力量小就少做，不要以为人微言轻，或抱持与其少做不如不做的念头，好事就是好事，不应有大小之分。点点滴滴地做，就会做出大事来。而且别忘了，一个人做好事，还能影响他人做好事，当下没有，未来一定会有。 有钱有力的人当然可以像天神一样，下一场倾盆大雨去救整座山的火，没钱少力的人也可以学那只鸟救整座山。山上的众生尚未成佛，那只鸟却最先成佛；释迦牟尼佛没有想到自己的问题，只是想到如何去帮助众生？如何使众生脱离苦海？所以释迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己，利了人才能真正可靠的利己，二者是息息相关的。 当你把家里的人照顾好、安顿好之后，每一次回家，还有人会跟你吵架吗？家和万事兴，自己也得到幸福，这不等于是利己吗？如果你是个自私鬼，把家里儿女的零用钱拿去买酒喝、太太的买菜钱拿去赌博，回家时，家里的人会用什么样的态度对待你呢？所以若想真正利己，最好先利人。利人一定更能够利己，这是颠扑不破的道理。 ◎尽心尽力第一 人的身材有高有矮；人的力量有大有小；人的智慧有深有浅；人的才华有智有愚；人的动作有快有慢，这些不同的人来做相同的事，虽然不能表现出同样的成绩，但是只要尽心尽力，就可以成就同样的功德。我常说：‘聪明和身体好的人，应该要为那些头脑笨、身体差的人做奴隶、做仆人；不做奴隶、仆人，至少也要为他们服务。能者多劳，仁者多忙，在这个世界上，有一些人就是专门来照顾人的；也有更多的人就是来让你帮助和照顾的。’一般人是既被人照顾又在照顾人，我们要想办法尽自己的心力、体力、智力和财力来帮助需要我们帮助的人。 在释迦牟尼佛的时代，有一位富可敌国的大富翁名叫须达，他从一位太子手上买下一座铺满金砖的园林，布施给佛及佛的弟子们作为修道弘法的道场，这个功德确实很大。另外有一位以乞食维生的贫女，发愿要供佛，但是她不知道该供养什么？有人教她用她乞食的破碗讨些灯油，在晚上佛陀说法的时候拿去点灯照明道场，她照着做之后，佛就赞她的功德最大。 由此可知力量大的人，若能有心做好事，有愿护持三宝，福被人间，可被视为修行菩萨道的大德。另外有一些人，力量虽小，却也有心向善，我们可以把他们看作是悲心的菩萨，发愿示现卑贱、残障或者低能的身分来到人间帮助人们。当然，对这些人而言，以那样的形貌示现，是很残酷的，但也更加显出他们的伟大。为什么他要以这个样子来帮助人？因为他有这样的缺陷，才可以激发更多人产生同情心、产生因果报应的警惕心，希望人们改过迁善，影响大家共做好人、同做好事。因此，我们活在世上，人人都能做好人，人人都该做善事，不论体力的强弱、心力的大小、智力的高低、财力的贫富、权力的有无、地位的贵贱，都当尽心尽力地修善积福。 ◎不争你我多少 凡夫的习性，往往爱跟他人比长论短，争多争少。其实从佛法的观点看，表面的长短多少是不重要的，但问自己尽心尽力了没有。佛经中记载，有一位菩萨为度一个众生，上天下地无量生死，最后终于成就佛道。另一位菩萨在天上天下度了无量众生，结果也成佛道。从数量的多少而言，此二位菩萨，形同天壤，以功德而言，却是相等。 劝募会员在劝募时，找到一位护持会员，未料却被另一位劝募会员拉走了；或者辛辛苦苦劝到一个人皈信三宝，结果被别人带着去护持别的道场。如果遇到这种情况，请大家心里不要难过，而且要满心欢喜，因为同样是在护持三宝。只要尽力做，不必计较钱多钱少、人多人少。彼此之间不要争功劳、抢地盘，大家是为行善积德、护持佛法而来，如果争论多少，反而会引起你我的烦恼，岂不是愚痴可笑？法鼓山内部的劝募会员应当如此，对外和其他的团体互动时也是一样，这是大家应该一致遵守的信念。 身为佛教徒、身为法鼓山的劝募会员，只要尽心尽力去做，成绩如何，不必放在心上，也不必期望别人一定要知道自己做了多少，只要自己知道就好。 这笔帐永远会记在你的功德簿上，谁也捡不走、抹不掉，善业、恶业，永远都是跟着你的，因此不能争、也不必争，只要尽心尽力就好。 ◎慈悲没有敌人 可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等，都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌，无敌就是心中没有敌人，没有过去的宿仇，也没有现在的怨家，更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌，也不是凭财力而称无敌，更不是靠武力打败一切人而称无敌，乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。 在这个世界上，没有一个人能够免于受人批评，即使佛陀也不例外。纵然未得罪过人，却无法不让人讨厌、不让人仇视；就算你不跟人斗，人家也会找着你斗，你不跟人争，人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何，自己心中要没有敌人。 例如在我们的农禅寺里有一位人人称许的好人，大家都说他好，师父也常称赞他好，这时候，可能就会有一、两人觉得有一点酸溜溜的，会想：‘他好，难道我就不好？师父老是说他好，为什么师父不曾说过我呢？’这样的人，心中就有了敌人。有敌，就是有比较的对象；敌是敌对，敌对不一定是怨家，就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽，这不就是和对方作对了？如果不是嫉妒，而是见贤思齐，那就是慈悲心。 如何用慈悲？要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。例如有人无缘无故地瞪你一眼，你心里一定毛毛的，此时，你应该要用相反的方向来解释、来体会：‘他瞪我一眼，可能是我的脸长得不太好看；或者我今天有什么不对劲，他提醒了我，我要感谢他。’‘人家的表情就是我的镜子’，见他面目可憎，多半是因为自己的面目大概也不太好，至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌，所以他才会瞪我一眼。 此外你也要想：他虽然是在瞪我，可能不是生我的气，不知道是为了什么事情不开心？他这时候应该受到关怀。所以不要‘以眼还眼’，应该避开他，或者替他念一句阿弥陀佛，愿他能够心里平安，这样就是慈悲心。否则，一旦生起对立心，你就离开慈悲心；若能为他设想，原谅他、可怜他、关怀他，就能转敌对心成慈悲心了。 如果一个蛮不讲理的人在你面前出现，你的心里一定会毛毛的，这时要想：‘他已经不讲理了，生气了，我应该讲理、不要生气，否则气上加气更麻烦。’因此不论任何时间，只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法，这就是慈悲心。 但是当我们还是凡夫的阶段，要想做到完全心中无敌是很难的，所以我们要时时想到慈悲心，至少就不会老是生气了。 ◎智慧不起烦恼 不要以为开悟才是智慧，智慧是头脑冷静，是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生，尤其碰到感情问题一定会有烦恼，必须用理智、理性来处理，烦恼才会减少。 曾经有一位女孩来找我，非常痛苦地哭着说，她认识一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是分开又会互相思念，她想离开他，可是男孩子威胁她，没有她的话，他会去死。但她认为，如果她真的离开他，他并不会去死，如果二人继续缠在一起，倒有可能二人都累死。我要她用理智来思考衡量，过了一段时间，她想通了，便破涕为笑。 很多问题都应该以客观的理性来处理，要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯，这不是究竟的方法，如果用智慧、理智来处理，问题根本不会存在。犯了法要坐牢，可以委请律师设法减轻罪刑，但是应该坐的牢还是要去，那就没有烦恼了；有病的人要去看医生，也可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨，有人在医生宣布医药无效的状况下，因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而奇迹式的复原，这种例子很多。 佛法的智慧，是指无私无我的观察力、抉择力、判断力，不论遇到任何状况，都只有应当怎么做就怎么做，不为自身的利害得失设想。由于凡事不为自己的私利求，所以不会为自己招致烦恼。 佛法的智慧，是因洞察世事无常，所以知道没有一事一物能够永恒不变；凡夫因为不解世事无常，所以把暂时的身心世界，当作小我大我，争人我、争多少、争内外、争对错，以致惹生许多的烦恼。 其实，天下本无事，庸人自扰之。庸人是没有智慧的人，不用理智、不用理性处理事情的人，若知佛法，情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的，懂得因果，凡事不会怨尤；懂得因缘，凡事不会强求，哪还会烦恼什么？ ◎忙人时间最多 在座的居士们，多半是非常忙碌的人，都还能够安排时间来听佛法、学打坐、念佛、拜忏、参加法鼓山的护法工作，可见忙人时间最多。我认识一位家庭主妇，很少来共修，我问她原因，她表示每天都忙得很辛苦。问她忙些什么？原来她要照顾她的先生，每天忙个早晚两餐、做做家事，就觉得忙得不得了，可见闲人时间最少。 其实，我们日常生活所需花费的时间并不多，做任何一件事都可以节省时间，不要拖泥带水地浪费时间。有人漱口要花二十分钟，一天漱上五次，就要耗掉一百分钟，这是很不经济的做事方法。 我有一位出家的朋友，他每天早上都要洗头，他真是本事大，一次次地洗，洗到盆里没有一点头皮屑才算洗净，每天至少花掉半个小时。 我问他：‘你有这么多时间洗头吗？’ 他说：‘不！我在修行，我心平气和地把我的头洗到干净为止，我的心也洗得干干净净。’ 我很佩服他，但是我没有这么多时间可以洗头，所以我每次只要一、两分钟；诸位在处理自己的日常生活时，也要学着安排顺序，精简时间，就能够很快地把许多事情处理完毕。时间太多的人常常是不知不觉地就把时间耗磨了。 一些身居高位，或者经营大事业的人，每天要处理许多事，他们怎么应付呢？我曾问过一位大人物，他是怎么应付那么多公事的？他说：‘君逸臣劳，做主管的不需要忙，不必动笔，只要动嘴。我的头脑始终保持冷静，一遇到事情，我就告诉属下们处理的原则，不需要我自己动手。而且我一通电话可以处理很多事、解决很多问题。但是有的人不会处理事情，本来一通电话就可以解决的事，他却要打上二十通电话，讲了又讲，事情却未必得到解决。’所以他说：‘我做这个官，事情虽然很多，但是并不太忙。’ 我问：‘你有时间打坐吗？’ 他说：‘有啊！我每天早晚都打坐。’ 我认识一些工作非常忙碌的人，他们都有时间打坐。他们那么忙，哪有时间呢？有！特别忙的人一定有时间；不忙的人反而没有时间，为什么？因为宝贵生命、珍惜时间，就会善用时间；不知生命可贵、不懂时间无价，就不会争取时间。 ◎勤劳健康最好 身体虽然重要，心理健康尤其重要，所以健康应该是指身心正常，少病少恼，活得积极而又愉快自得。 在今天台湾的佛教界，有好几位大德都是身体很不好的，像印顺长老，今（2004）年已届百岁高龄，但他从年轻到老，健康状况总是不好，他的学识之深广、着作之等身，在佛教史上堪称罕见。他看了那么多书、写了那么多的着作，那么有学问，应该是最忙的人，而他却老是在害病。 又如印顺长老的弟子证严法师，她也常常身体不适，她的徒弟们很为她担心，她却平安的活了下来，每天不停地在忙。因为她充满悲愿，愿心无穷，所以健康状况并不会构成问题。 我的徒弟也经常担心我的健康，他们说：‘师父一天到晚早起晚睡，吃得少、工作多、谈话也多，如果师父一旦圆寂，我们法鼓山谁来承担？谁又能把法鼓山建起来？’徒弟们的这份孝心，我很感谢。 我的身体状况很差，这是事实，但是诸位不要担心，我自己知道身体为什么差，我也会找时间休息，我相信我的心理状态是健康的，偶而生了病也没关系。其实诸位也不要妄自菲薄，认为自己不是师父，要等修到师父的程度，再来勤劳奉献，这是错误的想法。就是因为还没有修好，所以更要勤劳，勤劳以后就会健康，因为不勤劳才会害病。因此我劝诸位，每当害病之时，要告诉自己：‘因为你这家伙偷懒，才有时间害病！’诸位只要发起勤劳的精进心，诸佛菩萨、护法龙天、一切善神，都会为你加持，使得你的心力帮助你的体力。 这并不是叫大家不准生病，生病是正常的事，但是生病以后，心里不要认为自己已经没办法了，什么事都不能做。要保持心理健康，相信自己还可以做一点事。如果真的病倒，真的什么事情都不能做，至少还能做一件事──念佛。嘴巴念不动时还可用心念，只要心里在念佛，也算是勤劳。 ◎为了广种福田 ‘广种福田’的意思是多结人缘。福田有两类共四种：两类分别为‘敬田’和‘悲田’；敬田包括三宝恩、国家恩、父母恩，悲田包括穷人、病人。 穷人有物质的及精神的两种，病人也有身病及心病两种。不论是生活的穷或精神的苦，对众生的一切急难，若能给予救助，都是种悲田。 要广种福田，就要把任何一个人都当成是我们服务、帮助的对象。不论是悲田、敬田，我们都要有田就种，随时随地助人离苦、予人得乐。 给人物质的帮助，可以使人离苦得乐于一时；助人信佛学佛、修持，可以使人离苦得乐于永远。在任何一个时间、任何一个地方，遇到任何一个人，我们都不要错过广种福田、予人为善、予人为乐的因缘；目前已经遇到的因缘，要先做、早做、快做；尚未出现的，要想办法促成因缘的成熟。 ◎哪怕任怨任劳 ‘任’又可称为‘忍’，就是负责、担任、忍辱负重。 对待别人好，对方不一定会感谢你，得到的回馈很可能是恩将仇报，但是念头要马上转过来，念这二句话：‘为了广种福田，哪怕任怨任劳。’只问耕耘，不问收获。别人如何反应不必计较，也不要怕；只要不是为了自己，而是劝他行善，劝他培福，等于鼓励人家以出钱、出力、出时间的方法，在他们自己的功德田里，种下一本万利的功德。所以不必顾虑，也不要在乎不礼貌的反应，如果心里还是在乎的话，就把这两句话‘为了广种福田，哪怕任怨任劳’当咒语来念。念一遍不灵，再念第二、第三遍，多念几遍以后，你心里的闷气就会不消自消了。 佛法告诉我们，学佛的人，要以慈悲为父，智慧为母，精进为铠甲，忍辱为披衣。谁能有忍，谁就有福，大忍得大福，小忍得小福，不忍便无福。 ◎布施的人有福 为了保障未来的安全幸福，我们不能没有储蓄的习惯。凡是懂得储蓄的人，便会考虑哪一家银行的哪一种办法，才是信用最好、利率最高的。以佛法来说，储蓄可分为有限及无限、暂时及永久的两大类。存于个人的银行户头，是有限而暂时的；存在社会，是无限而永久的；存于三宝则是无限永久而无尽的。因为个人的银行存款，只有你个人及少数人可以提用；社会存款则可大至全世界，久至地球毁灭时；存于三宝却可大至十方的无量世界，久至无尽的未来三世。我们的生命是分段的，故在这三种存款的帐户中，我们都应当及时储蓄。 布施，是度众生最好的方法，也是修行菩萨道的基础方法，更是无尽藏的存款方法。布施可以分成财施、无畏施、法施三种。 （一）财布施：财有内外两类：1.若以一切动产、不动产等身体的附属财物做布施，这是外财施；2.若以做义工，以体力、智力、技术、知能乃至用身体生命来布施，这叫作内财施。 （二）无畏施：协助别人，让人获得无威胁、无恐怖的自由，叫作无畏施。学佛的人能持五戒：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，便可给他人五种安全感，例如持杀戒的人，能施予人不被杀害的无畏，因此五戒又被称为五大布施。 （三）法施：布施之中以法施为最上乘。凡是以自己所了解的佛法教化众生，即是行法布施，但是像四圣谛、八正道等，这些佛法的道理较深奥，诸位不懂没有关系，只要懂得因果的道理，把因果的道理告诉人，就是法布施。或是只要知道：‘布施的人有福’、‘慈悲没有敌人’，把这些话告诉别人，也算是法施。如果都说不出来，最有效的办法就是念‘阿弥陀佛’，念了佛以后，有难可避难，有灾可消灾，有愿可以成愿。 ◎行善的人快乐 好人不寂寞，善人最快乐。时时处处助人利人，也就会在时时处处感到最幸福。 看到别人因为你的帮助而解决了困难，你便会有一种安慰。例如曾在马路上救了一个差点被汽车撞到的小孩，以后你再看着他长大，一直到他成年，再看到他，你都会感觉很高兴、很满足，他能活到那么大，因为是你救了他。 又比方你曾牵着一位老人家过马路，以后当你再看到这位老人家，你的心里都会很高兴，你会想到自己曾经牵着他的手过马路，自己曾做了一件好事。 如果你经常做好事，心里就不会有坏念头，不会有烦恼。常常成人之美，就不会计算人家，做了好事也不会计较，见到任何人心里都会很欢喜。所谓‘助人为快乐之本’，行善的人一定快乐，身为佛教徒，更应该多行善、多帮助别人。 ◎时时心有法喜 《法华经》中把凡夫世界形容为火宅，把佛法形容为出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前，常常被烦恼火烧得焦头烂额，像只热锅上的蚂蚁，东奔西闯，失魂落魄，不知何处是归宿。听到佛法，信了佛教以后，才能免于烦恼火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸，常常感到欢喜。 中国的儒家圣贤孔子曾有‘朝闻道，夕死可矣’的名言，表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候，便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的，不论是谁，都能学会、都能做到，所以，当你遇到佛法之后，怎可能不喜悦呢？ 能够修行佛法，应该感到难得；没离开佛法，信的是佛法、修的是佛法，应该感觉到很高兴、很欢喜。就像彩券的特奖难中，而你遇到佛法，便等于中了奖，而且已经兑现。哪怕仅仅只懂一句佛法，都已是富甲天下。 无量众生之中，得到人身的极少；人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多，而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得，我们已经得到了人身；佛说佛法难闻，我们已经听闻；一般人对于佛法不容易闻信起修，我们已经在修行，至少已经知道修福、修慧，已经懂得慈悲与智慧的道理；已经会念这二十句话，心里应该高兴，时时刻刻生起欢喜心；见到任何人时，能以佛法和大家结缘，尤其值得欢喜。 ◎念念不离禅悦 禅悦是指心念的安定、平衡、平静、和平。 透过闻法、念佛、礼佛等修行的方法，能使人心中渐渐减少恐慌、忧愁、悔恨、骄狂、疑虑、贪欲、嗔忿等烦恼现象，这就是一种禅悦。此外，诸位如果能够常常想到‘四众佛子共勉语’这二十句话，心里也会自然而然地安定、平静、稳定下来，这也是禅悦。 不是老僧入定、盘腿一坐几小时才算禅悦，只要心不混乱、心不波动，便是一种禅悦。 禅悦并不是狂喜，而是身无负累、心无牵挂。这样的体验有一秒钟，便得一秒钟的禅悦；若能经常处在平静、稳定、安定的状态，就是念念不离禅悦了。 只要大家能够时常念着这二十句‘四众佛子共勉语’，就能够达到这样的境界，所以体验初浅的禅悦，并不是件非常困难的事。 ◎处处观音菩萨 观音菩萨在哪里？在心里。观音菩萨救苦救难，寻声救苦，无处不现身，当有苦难，只要念观音菩萨的圣号，观音菩萨就会来，事实上观音菩萨根本没有离开过。 遇到任何困难、有任何问题，例如在生死交关的情况下、遇到大的灾难时，或生病严重到没有办法医治，或是得不到任何人的帮助时，什么希望都没有了，就把问题交给观音菩萨，勤念观音菩萨，观音菩萨就会帮助我们。所以要常念观音菩萨，同时也要劝人念。 ◎声声阿弥陀佛 我经常鼓励居士们要常说：‘师兄、师姊，对不起。’‘阿弥陀佛，谢谢你。’见了面彼此称呼师兄、师姊，不管是要说什么或打招呼，都先念一句：‘阿弥陀佛！’讲完话也念一声：‘阿弥陀佛！’认识的人如此，不认识的人也如此，随时随地不离阿弥陀佛，这样就会皆大欢喜。 不论发生任何事──急事、难事、祸事、凶事、喜事，都不要忘了常念观音菩萨，或念阿弥陀佛。曾经有一位护法女居士，在某个深夜，身坐家中遇劫，来了五个强盗，她突然想起我曾经劝她要常念观音菩萨，于是她在被绑之时便大声地念，结果强盗要绑她，怎么绑都绑不起来，最后她家里只损失了现钞，一家老少四人都平平安安的。因此大家要记住：急难的时候，没人救你的时候，要念观音菩萨或阿弥陀佛。急时念，定有感应；平时念，保你安全；劝人念，广结善缘。 ◎结语 希望每一个人都能够把以上的二十句话背诵下来，能够背出来一定有用，那会使你们左右逢源，无往不利。熟背过之后，还得反覆温习它们的涵义，才能够得心应手地随时运用。当有人埋怨、指责你的时候、跟你计长较短的时候、或是在忙得头晕脑胀、或者信念动摇的时候，请你要好好运用这二十句话。 我在心里，永远为你们祝福。 这二十句共勉语，并没有前后一定的连贯关系与次第，不过，开头二句：‘信佛学法敬僧，三宝万世明灯。’与最后二句：‘处处观音菩萨，声声阿弥陀佛。’是当中最重要的。熟读背诵这二十句，并了解其中的涵义，不但可自勉自励，也可勉励他人。如果每位信众都能了解这些理念，而且广为传播，便是自利利他的菩萨行。信佛学法敬僧 三宝万世明灯提升人的品质 建设人间净土知恩报恩为先 利人便是利己尽心尽力第一 不争你我多少慈悲没有敌人 智慧不起烦恼忙人时间最多 勤劳健康最好为了广种福田 哪怕任怨任劳布施的人有福 行善的人快乐时时心有法喜 念念不离禅悦处处观音菩萨 声声阿弥陀佛◎信佛学法敬僧‘佛’，是觉悟的意思；也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为‘佛宝’。在我们这个世界上，到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毗罗卫国，为预备继承王位的太子，他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道，后人就将这种树称之为菩提树，‘菩提’是觉悟的意思。释迦牟尼佛在悟道以后说，如果所有的众生都照着佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说，在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛；未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。‘法’，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？所以被尊称为‘法宝’。佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法，向谁学呢？要向僧学。‘僧’，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为‘僧宝’。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛教的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧作为住持佛教的中心。学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。◎三宝万世明灯‘三宝’，就是佛、法、僧。只要三宝住世，人类就有光明，人类就能得到救济，就有未来的希望，所以三宝是万世的明灯。正信的佛教必须具足三宝，缺一不可。如果只信佛，却不信法、不信僧，那就等于是拜神、拜天，只是求佛加持、保护、给我们幸福，却不知修行的方法和道理，会被人视为盲从的迷信。如果只信法，而不信佛、不信僧，就等于是一种学问知识的研究，并不算是佛教徒；等于只是在图书馆里，把书一本一本的看完，虽知道书上的知识，但没有作为自己行为的标准，等于光点菜不饱，数他财物不富。如果只相信僧中的某一个人，而不信佛也不学法，那就像崇拜英雄一样，也像认义父母、认大哥一般。对佛教而言，如果只是崇拜、皈信某一个师父而说自己是佛教徒，便不是正信。正信的佛教徒是依僧宝而来信佛、学法。修行佛法的目的是在增长智慧、自利利他。所以三宝具足的重要性之于佛教徒，正如鼎有三足，缺一不可。◎提升人的品质人的品质，就是人的品格、品德、气质。气质是可以改变的，有的人小时候土头土脑、傻里傻气地不懂事，年纪渐长，经过教育的熏陶及社会的历练，气质就变好了。改变人的气质，就是提升人的品质。如果学佛以后跟学佛以前相较，人品气质没有改善，言行举止没有检点，思想观念没有提升，便是枉费学了佛。学佛以后，应该以佛法的威仪、礼仪、行仪来自利利人，不应该再有自伤伤人、自害害人的行为。身口如此，心念也应如此。身为佛教徒，就要对自己的家庭、社会、国家、所有的人类，乃至一切的众生，负起责任。我们有权利生存在世间，更有义务和责任来帮助世间、改善世间。如果成为佛教徒以后，有人看到你便说：‘几年不见，怎么你的性格和气质好像和过去不一样了，这一定是有道理的，为什么？’这时候你应该告诉对方：‘阿弥陀佛！没有其他的原因，只因为我皈依了三宝，做人应当先学会自利利他的。’所谓自利利他，例如要提升人的品质，应先从自己开始，进而再帮助他人提升他人的品质，自利又利他。又，与人相处之时，要想自利，应先利他，这之间是有互相关联的。在家里，如果对自己的家人态度改善，家里的人也会受到你的影响而有所改善。自己能和颜悦色，处处以礼相待，时时关怀他人，以成全别人作为成全自己的心态来处理事务，周围的人也都会受到影响。我们要学习佛法的慈悲，开发内心的智慧，健全自己，协助他人，为全体而顾大局，敦品励学，奉献自己而尽心尽力，温厚谦恭。但是成为佛教徒，并不是叫我们做乡愿、做烂好人、做傻瓜，佛法的目的是在利益众生，而真正地利他，是要使得顽者廉而懦者立，感谢恩人，宽恕仇人；学习贤人，救济苦人；调伏狂人，感化恶人；慰勉失意的人，关怀受难的人；把懈怠的人劝导成精勤的人，使凶狠的人转变为慈悲的人。用种种恰到好处的方式来帮助他人，使得在我们环境里共同生活的每一个人，都能够得到利益。这才是真正自利利他的人，也才是真正品质高尚的人。◎建设人间净土要使我们所处的世界变成净土，需要靠大家的努力。不管外在的环境如何，最重要的是先从个人做起。首先自己不做有损他人的事，才有希望人人都不会做自损损人的事；一个人影响十个人，十个人影响百千个人，才可能使环境里的每一个人都成为悲智双运的菩萨。纵使不成为三宝弟子，也希望他们都能相信三世因果的道理；相信因果就不致于杀人、放火、为非作歹、为社会制造不安。因果观念能使人心悦诚服地改过迁善，心平气和地接受现在，再接再厉地开创明天。相信因果的人增多，我们的社会就会更光明、更安定、更和谐，人间净土便开始实现。有一位警官曾告诉我，在他执行公务时，发生过一件事：几十个滋事的人拿着木棍要打他，他高声唱念：‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’那些要打他的人一听到念佛声，都愣住了，他便趁机跑掉、安全脱困。他说：‘阿弥陀佛真有用！替我解围、救了命。’又有一次，他在北投大度路取缔青少年玩命的飙车，有许多看热闹的群众挡着他的路，并且要掀翻他的警车，这时候他又拿出法宝，大声唱念：‘阿弥陀佛！让让路。阿弥陀佛！请让一让。’结果那些本来要拦住他、打他的人都自动让开了。我们如果能在做任何一件事情的时候，都不忘先念阿弥陀佛，必定可以万事如意。其实，那正是在提醒我们自己：佛是救苦救难的；念佛的人，应当要心存慈悲，帮助他人、原谅他人、尊重他人，千万不要得理不饶人地一意孤行。此外，‘墙倒众人推’的心理不能有。他已经倒了，或快要倒了，应该留他一条生路，还要推他做什么？但是这个社会上雪中送炭的人少，锦上添花的人多；井底捞人的人少，落井下石的人多，所以不是净土，而是浊世或尘世。我们要多做雪中送炭、墙倒扶墙、井底捞人的工作，并且宁为幕后的英雄，不做表面的好人。一般人都只知道指责他人、要求他人，而舍不得检讨自己、付出自己；很多人都希望站在人前，希望得到他人的赞叹，而不喜欢推举贤者、赞叹好人，这样的话，净土就不容易出现。我们要让他人站到前面去，成就仁人贤者、赞叹好人好事，如果多数人都能如此做，我们这个世界便能渐渐地成为净土了。由此可知，建设人间净土，要从每一个人自己建起，就在平凡和失败中，奋力向上，一边建立自己，同时也照顾好自己的家人、影响家人，进一步再推广到自己的工作环境，以及认识或不认识的人，让他们能够得到佛法的滋润，体会佛法对于人间无尽的用处，也来认同佛教、修学佛法，让他们接受佛法‘善有善报、恶有恶报’的因果观念，便是推广人间净土、建设人间净土的最好方法。◎知恩报恩为先一般凡夫，多多少少都会恩将仇报、过河拆桥。别人对我们有恩，我们却把他当仇人看，对方不帮我们忙还好，帮了忙之后反而更糟糕，认为没有帮够、没有帮好。因此有人对我说：‘师父！我们帮了别人的忙，人家反而对我不好，真的是引狼入室，怎么办？’我说：‘这很平常，我们自己也许也是如此，只是未曾自觉自省罢了。对方报不报恩，不必放在心上，帮助人就是帮助人，没有条件，尽其在我就好。对于别人恩将仇报，就把它当成是前世欠了他的果报。施恩于人的时候，目的即已达成，能够不计较恩将仇报，便能福至心宁了。’可是，如果是自己受了别人的恩，那就一定要知恩、报恩。恩从那里来？从四面八方来。从小到大，到老死，我们都在接受各种人的帮助与协助，父母、师长、朋友、亲戚、同事，以及所有直接、间接与我们产生种种关系的人，都是我们的恩人。曾经有一位年轻人告诉我：‘师父！人人都可报父母恩，我没有恩可报，因为从小父母就把我送给别人领养，我还要报父母什么恩呢？’我告诉他：‘生身父母虽然没有养育你，对你还是有恩。因为母亲怀胎十月，而父亲与你的关系也是过去无量劫以来结的缘，所以从过去世来看，父母对你都有恩。我们要饮水思源。这个身体得自于父母，是父母就是父母，要知恩报恩。’此外，只要有人曾经给我们一碗饭、一杯水、一张车票，乃至于仅是一个动作、一句话，帮我们解决了问题，也都该心存感谢，感谢他对我们的布施。报恩，可以有下列两种方式：（一）直接报恩：谁对你有恩，就报答施恩的人。对父母尽孝养，对师长尽恭敬，对国家尽忠诚，对社会尽责任，对家人尽义务，对友人尽道义，对众生尽关怀……这些都是直接报恩。（二）间接报恩：别人培养你、护持你、帮你的忙，都是希望你能够有成就，能够有利于社会、有利于众生。你也以同样的方式培养人、护持人、帮助人，不为自求回馈，但为报答恩人，便是间接报恩。例如出家人要报施主的恩，就是好好修行帮助众生，以一切功德回向给一切众生，这就是报施主的恩。施主布施给僧尼，僧尼若拿金钱还给施主，那就不是报恩了。佛教徒的报恩观念就是：得到了恩，先回报给对我们有恩的人，要念念不忘地想着他、怀念他；在适当的时候要表扬他、赞叹他，这是念恩。念了恩之后，更要好好地努力修行来帮助众生，利益人群。人家如何帮助我，我也要如此助人，而且要付出更多来帮助他人、回馈社会、影响世人，这就是报恩。◎利人便是利己一个学佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是烦恼重重。如果事事都为自己的利益打算，做任何事都只想到对自己有什么好处，一定是烦恼很多、非常自私的人；对一个非常自私的人，要他没有烦恼是很难的。我们一定要把心量放大、放宽，个人是极其渺小的，因为我们生存的环境与我们的关系密切，从时间上说，跟漫长的历史相关，跟整个世界，乃至无尽的宇宙、所有的一切人、一切众生都息息相关。例如中东发生战争，伊拉克入侵、占领科威特，看起来不过是小小的一个地方发生了战争，但是整个世界都受到影响。因此，若从宇宙看个人，便无法自大，若从个人看宇宙，便不能不负责任。我曾听到有人说：‘我这样微小的一个人，在天地间看起来像芝麻般大，做好做坏，无关紧要。’像这种念头是不可以有的。佛经里记载着一个故事：有一座山林失火了，火势蔓延整座山，这时候有一只鸟，很慈悲地想着：‘经过这一场大火的延烧，山上所有的动物、众生都会被烧死，实在很可怜！’因此它想去救火，它飞到大海里把身上的羽毛打湿，沾着水再飞回山林，把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起‘杯水车薪’，还要无济于事。可是它化不可能为可能，它一次次地飞，终于感动了帝释天。天神说：‘这只鸟真伟大！有这么大的慈悲心！这些众生本来都将死的，但是如果我们不救火，这只鸟最后一定会死掉，为了要救这只鸟，山林的火一定要熄掉。’结果，雷声大作，浓云密布，大雨倾盆而下，森林的大火一下子就被浇熄了。天神救了这只鸟，这只鸟也救了整片山林。这只鸟就是释迦牟尼佛在过去世中行菩萨道时的一个阶段，是释迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲，一心为救众生，所以最后能够完成佛果。我们学佛的人应该要有这种信心，要尽其可能地做利他的事，要一点、半点地做好事，力量大就多做，力量小就少做，不要以为人微言轻，或抱持与其少做不如不做的念头，好事就是好事，不应有大小之分。点点滴滴地做，就会做出大事来。而且别忘了，一个人做好事，还能影响他人做好事，当下没有，未来一定会有。有钱有力的人当然可以像天神一样，下一场倾盆大雨去救整座山的火，没钱少力的人也可以学那只鸟救整座山。山上的众生尚未成佛，那只鸟却最先成佛；释迦牟尼佛没有想到自己的问题，只是想到如何去帮助众生？如何使众生脱离苦海？所以释迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己，利了人才能真正可靠的利己，二者是息息相关的。当你把家里的人照顾好、安顿好之后，每一次回家，还有人会跟你吵架吗？家和万事兴，自己也得到幸福，这不等于是利己吗？如果你是个自私鬼，把家里儿女的零用钱拿去买酒喝、太太的买菜钱拿去赌博，回家时，家里的人会用什么样的态度对待你呢？所以若想真正利己，最好先利人。利人一定更能够利己，这是颠扑不破的道理。◎尽心尽力第一人的身材有高有矮；人的力量有大有小；人的智慧有深有浅；人的才华有智有愚；人的动作有快有慢，这些不同的人来做相同的事，虽然不能表现出同样的成绩，但是只要尽心尽力，就可以成就同样的功德。我常说：‘聪明和身体好的人，应该要为那些头脑笨、身体差的人做奴隶、做仆人；不做奴隶、仆人，至少也要为他们服务。能者多劳，仁者多忙，在这个世界上，有一些人就是专门来照顾人的；也有更多的人就是来让你帮助和照顾的。’一般人是既被人照顾又在照顾人，我们要想办法尽自己的心力、体力、智力和财力来帮助需要我们帮助的人。在释迦牟尼佛的时代，有一位富可敌国的大富翁名叫须达，他从一位太子手上买下一座铺满金砖的园林，布施给佛及佛的弟子们作为修道弘法的道场，这个功德确实很大。另外有一位以乞食维生的贫女，发愿要供佛，但是她不知道该供养什么？有人教她用她乞食的破碗讨些灯油，在晚上佛陀说法的时候拿去点灯照明道场，她照着做之后，佛就赞她的功德最大。由此可知力量大的人，若能有心做好事，有愿护持三宝，福被人间，可被视为修行菩萨道的大德。另外有一些人，力量虽小，却也有心向善，我们可以把他们看作是悲心的菩萨，发愿示现卑贱、残障或者低能的身分来到人间帮助人们。当然，对这些人而言，以那样的形貌示现，是很残酷的，但也更加显出他们的伟大。为什么他要以这个样子来帮助人？因为他有这样的缺陷，才可以激发更多人产生同情心、产生因果报应的警惕心，希望人们改过迁善，影响大家共做好人、同做好事。因此，我们活在世上，人人都能做好人，人人都该做善事，不论体力的强弱、心力的大小、智力的高低、财力的贫富、权力的有无、地位的贵贱，都当尽心尽力地修善积福。◎不争你我多少凡夫的习性，往往爱跟他人比长论短，争多争少。其实从佛法的观点看，表面的长短多少是不重要的，但问自己尽心尽力了没有。佛经中记载，有一位菩萨为度一个众生，上天下地无量生死，最后终于成就佛道。另一位菩萨在天上天下度了无量众生，结果也成佛道。从数量的多少而言，此二位菩萨，形同天壤，以功德而言，却是相等。劝募会员在劝募时，找到一位护持会员，未料却被另一位劝募会员拉走了；或者辛辛苦苦劝到一个人皈信三宝，结果被别人带着去护持别的道场。如果遇到这种情况，请大家心里不要难过，而且要满心欢喜，因为同样是在护持三宝。只要尽力做，不必计较钱多钱少、人多人少。彼此之间不要争功劳、抢地盘，大家是为行善积德、护持佛法而来，如果争论多少，反而会引起你我的烦恼，岂不是愚痴可笑？法鼓山内部的劝募会员应当如此，对外和其他的团体互动时也是一样，这是大家应该一致遵守的信念。身为佛教徒、身为法鼓山的劝募会员，只要尽心尽力去做，成绩如何，不必放在心上，也不必期望别人一定要知道自己做了多少，只要自己知道就好。这笔帐永远会记在你的功德簿上，谁也捡不走、抹不掉，善业、恶业，永远都是跟着你的，因此不能争、也不必争，只要尽心尽力就好。◎慈悲没有敌人可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等，都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌，无敌就是心中没有敌人，没有过去的宿仇，也没有现在的怨家，更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌，也不是凭财力而称无敌，更不是靠武力打败一切人而称无敌，乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。在这个世界上，没有一个人能够免于受人批评，即使佛陀也不例外。纵然未得罪过人，却无法不让人讨厌、不让人仇视；就算你不跟人斗，人家也会找着你斗，你不跟人争，人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何，自己心中要没有敌人。例如在我们的农禅寺里有一位人人称许的好人，大家都说他好，师父也常称赞他好，这时候，可能就会有一、两人觉得有一点酸溜溜的，会想：‘他好，难道我就不好？师父老是说他好，为什么师父不曾说过我呢？’这样的人，心中就有了敌人。有敌，就是有比较的对象；敌是敌对，敌对不一定是怨家，就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽，这不就是和对方作对了？如果不是嫉妒，而是见贤思齐，那就是慈悲心。如何用慈悲？要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。例如有人无缘无故地瞪你一眼，你心里一定毛毛的，此时，你应该要用相反的方向来解释、来体会：‘他瞪我一眼，可能是我的脸长得不太好看；或者我今天有什么不对劲，他提醒了我，我要感谢他。’‘人家的表情就是我的镜子’，见他面目可憎，多半是因为自己的面目大概也不太好，至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌，所以他才会瞪我一眼。此外你也要想：他虽然是在瞪我，可能不是生我的气，不知道是为了什么事情不开心？他这时候应该受到关怀。所以不要‘以眼还眼’，应该避开他，或者替他念一句阿弥陀佛，愿他能够心里平安，这样就是慈悲心。否则，一旦生起对立心，你就离开慈悲心；若能为他设想，原谅他、可怜他、关怀他，就能转敌对心成慈悲心了。如果一个蛮不讲理的人在你面前出现，你的心里一定会毛毛的，这时要想：‘他已经不讲理了，生气了，我应该讲理、不要生气，否则气上加气更麻烦。’因此不论任何时间，只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法，这就是慈悲心。但是当我们还是凡夫的阶段，要想做到完全心中无敌是很难的，所以我们要时时想到慈悲心，至少就不会老是生气了。◎智慧不起烦恼不要以为开悟才是智慧，智慧是头脑冷静，是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生，尤其碰到感情问题一定会有烦恼，必须用理智、理性来处理，烦恼才会减少。曾经有一位女孩来找我，非常痛苦地哭着说，她认识一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是分开又会互相思念，她想离开他，可是男孩子威胁她，没有她的话，他会去死。但她认为，如果她真的离开他，他并不会去死，如果二人继续缠在一起，倒有可能二人都累死。我要她用理智来思考衡量，过了一段时间，她想通了，便破涕为笑。很多问题都应该以客观的理性来处理，要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯，这不是究竟的方法，如果用智慧、理智来处理，问题根本不会存在。犯了法要坐牢，可以委请律师设法减轻罪刑，但是应该坐的牢还是要去，那就没有烦恼了；有病的人要去看医生，也可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨，有人在医生宣布医药无效的状况下，因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而奇迹式的复原，这种例子很多。佛法的智慧，是指无私无我的观察力、抉择力、判断力，不论遇到任何状况，都只有应当怎么做就怎么做，不为自身的利害得失设想。由于凡事不为自己的私利求，所以不会为自己招致烦恼。佛法的智慧，是因洞察世事无常，所以知道没有一事一物能够永恒不变；凡夫因为不解世事无常，所以把暂时的身心世界，当作小我大我，争人我、争多少、争内外、争对错，以致惹生许多的烦恼。其实，天下本无事，庸人自扰之。庸人是没有智慧的人，不用理智、不用理性处理事情的人，若知佛法，情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的，懂得因果，凡事不会怨尤；懂得因缘，凡事不会强求，哪还会烦恼什么？◎忙人时间最多
心与物质真实存在吗？如果仔细去分析它们，我们就会发现它们的存在只是暂时的现象。难道这就表示心与物质在实际上是不存在的吗？如果我们将时间不断细分，就会发现时间并不存在；空间也是如此，如果我们不断将它细分，分成更微细，我们将找不到真实存在的空间。不过，从另一方面来看，时间与时间中确实是有连接的，而物体之间的空间关系也是存在的。 因此，不了解佛法的人可能对空会产生两种错误的见解。第一种是从时间的观点来看，叫做「断灭空」。持这种见解的人认定事物是自然生灭，没有过去因造成现在的果，也没有现在因造成未来的果。这是与时间关联的空。 另一种错误的空性见解叫做「顽空」。这是从空间的观点来看，认为现象是全然的虚幻，因此不认真地看待现象。持这两种错误见解的人，很可能会有道德或人格上的问题，也可能缺少生命的重心。 从佛法的观点来看，空是非常的不同。佛教认为过去因造成现在果，而现在因造成未来果。可是如果我们将时间细分成许多段，那么存在就只在于那「当下」，所以并非是真实的。由于时间不断地迁流，因在变、果也在变。没有不变异的果，也没有不变异的因，因此是空的，但因果不爽，依然存在。 问题一：在佛教的经典与著作中提到，涅槃不是由某种因所能成就的结果。如果说涅槃就是实相，那么是否意味著达到这个境界的人就不受因果，是这样吗？ 圣严法师（以下称师）：涅槃并不是一个东西，涅槃是当你体验、了解，以及认知到一切皆空。透过修行，你将逐渐经验到没有一个能执取的真实空间或时间。因此你可以说涅槃是修行的结果，而不是一个东西变成另一样东西。如果一些事情发生了，我们并不能说它们没有发生。如果我们无视于事情发生的事实，那我们就会落入「顽空」见。不过，如果我们了解无论发生什么事,并非永恒或不变的，那就不需要对它太过于认真或执著。如果执著它们，就会产生烦恼。 如果你执著错误的空性见解与否定因果法则(业)，你就危险了。 你可能会以为一切现象都不是真实的，所以就不用遵守道德规范。由于没有责任感，你将会造许多恶业而遭受恶果。执著存在的有会带给你烦恼，但执著错误的空性见解将带给你更大的麻烦。如果意图避开对存在的执著，却落入错误的空性见解中，那就如同畏惧溺水而跃入火中。从佛教的观点，我们会选择中道，也就是说，存在是事实，但存在的本身是空的。 问题二：修行者必然会经历两种错误的空性见解吗？ 师：不一定。那要看他(她)是否得到正确的引导。可能会发生，尤其是没有良好佛法基础的人。有一个学生，在打完她的第一次禅期回到家后，觉得生活很悲观而无意义。她想放弃一切，断除一切与世界的联系，独自修行。后来，她向禅中心借阅了许多书，到了第三次禅期，她的态度有了转变，也敞开了心胸面对生命和世界。其它人也走过类似的历程。这是由于经过认真的修行，这些人虽然对空性有了深的体验，但在佛法知见上，基础还不够。 问题三：这种深层的孤独感是从那里来的？ 师：那些因为不了解时空真义而无法与外在世界连结的人，和那些不了解因果、因缘法的人，会感到孤独。当我在闭关的时候，我知道我与十方世界无量众生在一起。虽然看起来我是一个人在狭小、封闭的房间，实际上，我有许多蚂蚁作伴，而屋外的昆虫在夜晚发出各种声音。当我打开佛经，几千年前的古人在对我说话。我怎么会觉得孤独呢？有些人认为我身为一个和尚，没有妻子，没有儿女，一定觉得很孤独。一点也不。我有五戒和十善法作为伴侣，而所有与我有因缘，称呼我为师父的人们都是我的儿女。 只有那些把自己孤立起来，而无法与外在世界建立关系的人们会感到孤独。如果你将自己封闭起来，即使你与数千人同住，还是会感到孤单。可是如果你敞开心胸，即使是一个人单独生活，你还是会生活得很充实。因此敞开你的心，对待每一位你所接触的人，如同亲近的善知识。 心与物质真实存在吗？如果仔细去分析它们，我们就会发现它们的存在只是暂时的现象。难道这就表示心与物质在实际上是不存在的吗？如果我们将时间不断细分，就会发现时间并不存在；空间也是如此，如果我们不断将它细分，分成更微细，我们将找不到真实存在的空间。不过，从另一方面来看，时间与时间中确实是有连接的，而物体之间的空间关系也是存在的。因此，不了解佛法的人可能对空会产生两种错误的见解。第一种是从时间的观点来看，叫做「断灭空」。持这种见解的人认定事物是自然生灭，没有过去因造成现在的果，也没有现在因造成未来的果。这是与时间关联的空。另一种错误的空性见解叫做「顽空」。这是从空间的观点来看，认为现象是全然的虚幻，因此不认真地看待现象。持这两种错误见解的人，很可能会有道德或人格上的问题，也可能缺少生命的重心。从佛法的观点来看，空是非常的不同。佛教认为过去因造成现在果，而现在因造成未来果。可是如果我们将时间细分成许多段，那么存在就只在于那「当下」，所以并非是真实的。由于时间不断地迁流，因在变、果也在变。没有不变异的果，也没有不变异的因，因此是空的，但因果不爽，依然存在。问题一：在佛教的经典与著作中提到，涅槃不是由某种因所能成就的结果。如果说涅槃就是实相，那么是否意味著达到这个境界的人就不受因果，是这样吗？圣严法师（以下称师）：涅槃并不是一个东西，涅槃是当你体验、了解，以及认知到一切皆空。透过修行，你将逐渐经验到没有一个能执取的真实空间或时间。因此你可以说涅槃是修行的结果，而不是一个东西变成另一样东西。如果一些事情发生了，我们并不能说它们没有发生。如果我们无视于事情发生的事实，那我们就会落入「顽空」见。不过，如果我们了解无论发生什么事,并非永恒或不变的，那就不需要对它太过于认真或执著。如果执著它们，就会产生烦恼。如果你执著错误的空性见解与否定因果法则(业)，你就危险了。你可能会以为一切现象都不是真实的，所以就不用遵守道德规范。由于没有责任感，你将会造许多恶业而遭受恶果。执著存在的有会带给你烦恼，但执著错误的空性见解将带给你更大的麻烦。如果意图避开对存在的执著，却落入错误的空性见解中，那就如同畏惧溺水而跃入火中。从佛教的观点，我们会选择中道，也就是说，存在是事实，但存在的本身是空的。问题二：修行者必然会经历两种错误的空性见解吗？师：不一定。那要看他(她)是否得到正确的引导。可能会发生，尤其是没有良好佛法基础的人。有一个学生，在打完她的第一次禅期回到家后，觉得生活很悲观而无意义。她想放弃一切，断除一切与世界的联系，独自修行。后来，她向禅中心借阅了许多书，到了第三次禅期，她的态度有了转变，也敞开了心胸面对生命和世界。其它人也走过类似的历程。这是由于经过认真的修行，这些人虽然对空性有了深的体验，但在佛法知见上，基础还不够。问题三：这种深层的孤独感是从那里来的？师：那些因为不了解时空真义而无法与外在世界连结的人，和那些不了解因果、因缘法的人，会感到孤独。当我在闭关的时候，我知道我与十方世界无量众生在一起。虽然看起来我是一个人在狭小、封闭的房间，实际上，我有许多蚂蚁作伴，而屋外的昆虫在夜晚发出各种声音。当我打开佛经，几千年前的古人在对我说话。我怎么会觉得孤独呢？有些人认为我身为一个和尚，没有妻子，没有儿女，一定觉得很孤独。一点也不。我有五戒和十善法作为伴侣，而所有与我有因缘，称呼我为师父的人们都是我的儿女。只有那些把自己孤立起来，而无法与外在世界建立关系的人们会感到孤独。如果你将自己封闭起来，即使你与数千人同住，还是会感到孤单。可是如果你敞开心胸，即使是一个人单独生活，你还是会生活得很充实。因此敞开你的心，对待每一位你所接触的人，如同亲近的善知识。
△布袋和尚：我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。 △记住家和万事兴，无须终日口不停；爱护家庭如爱己，不妨坦白与忠诚；一点笑容最可爱，家里立时见光明；忍耐任由风雨过，守得云开见月明。 △“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道”。 △禅师讲经：小鱼被熊捕到，求其放生，并称几年后自动送上门，熊说它不会为大而无望的机会抛掉既得利益。人真切地过着现在才是拥有人生。 △众僧爬山，一弟子摔倒抓住荆棘，手被划破。禅师：荆棘习惯依附别物，你却依附它，当然自讨苦吃，别依靠不能依靠的人。 △有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？ △一僧得意的对独园和尚说：心、佛、众生皆空，无悟、无施、无受。独园打了僧一下，僧大怒，独园：一切皆空，哪来如此大火？ △《传心颂》：空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。 △贪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。《法句经》释义：贪婪淫乱使人衰老，愤怒使人患病，痴迷会夺去生命，消除三毒能得佛法真谛。 △禅师讲经：大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱。 △慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如第三者尝汤味。愚人不觉知，与自仇敌行；造作诸恶业，受定众苦果。 △恐惧不会产生智慧，只有恬静的心境才会盛开智慧的莲花。私欲使人患得患失，私欲使人身不由己。 △莲花因其功用之大而香飘四海，一生若能服务于大众，那这一生定是幸福的。把自己的安乐建立在别人的痛苦上，那是一种罪过。 △1、人生最大的成就是从失败中站起来。2、世上有两件事不能等：一、孝顺。二、行善。 △一佛名为“大无畏”，其渡人也，曰“施无畏”。无畏有五，曰：无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。 △修行不仅要有诚心，更要有恒心，不是一朝一夕而是时刻如是，平时不要讲那么多话，舌尖顶上颚，有口水时咽下，那是甘露水。 △地上种了菜，就不易长草，心中有善，就不易生恶。与人相处，应能成人之美，涵养容人之德。 △邻里团结，家庭美满，职业安定，环境优美，这是众生应求的幸福。能慷慨地施舍，能诚心地服务，无怨无悔，这是最大的幸福。 △问：心是什么？答：心是无形无相的我，不在内不在外不在中间，可以周遍宇宙。 △《颂投子答月圆未圆》：圆缺曾伸问老翁，石龟衔子引清风。咋朝木马潭中过，踏出金乌半夜红。--投子义青。 △禅有四行：有求皆苦，无求乃乐，打破执着，是“无所求行”，让自己从苦海解脱出来，用法净之理作指导，是“称法行”。 △僧人：雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无沉影之心，是不是得了禅意？禅师：芦花两岸雪，江水一天秋。 △顺治帝出家诗：来时糊涂去时迷，空在人间走一回。生我之前谁是我，生我之后我是谁？不如不来亦不去，也无欢喜也无悲。 △所谓看开人生，绝不是悲观，而是积极乐观；不是看破，而是看透；并非什么都不做，而是及时去做。 △生活在山坡上的石头，羡慕山下繁华大道，便自己滚下去，结果受尽践踏与玷污。禅师：知足常乐，不要这山望着那山高。 △吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。《憨山大师醒世歌》 △一僧问五泄灵默禅师：“如何得无心去？”禅师曰：“倾山覆海宴然静，地动安眠岂睬伊。” △并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。用爱化疑；心中有爱、就不会有疑。 △心中常存知足、善解、感恩、包容。敬重贵人，礼待小人。真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动。 △剧场里，蠢人开玩笑大喊：着火了！结果上千人拥向门口，挤成一团，很多人被踩死。禅师感叹说：蠢话贻害无穷。 △好向枝头采春色，不知春色在篮中。《贞和集》释：喜好在枝头体味春光明媚，其实春光在篮里的茶树叶上。自心即佛无须外求。 △禅师讲故事：马不肯分担驴子的负担，驴子累死后，马背负了驴子全部负担和一张驴皮。禅师：马因不肯分担，最后却负担很多。 △园子里有朵很美的花，烧火僧把它移植到花盆里放在房间里，没想到，几天后，花死了。禅师：有些东西因为想得到才会失去。 △1、未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁。2、前世五百次回眸，才换来今生的擦肩而过。 △马祖整日静坐，问之，答：想成佛。怀让拿砖在地上磨，问则答欲磨成镜。马祖疑之，怀让曰：砖既不能磨成镜，静坐岂能成佛？ △唯有以德报怨，才是结束一切冤怨的根本。用道德去感化，不要生起怨恨心，以怨报怨永远不能化敌为友。 △日休禅师：人生只有三天，活在昨天的迷惑，活在明天的等待，只有活在今天最踏实。今天便是每分钟，如全做好，人生就美妙。 △白松：我质地优良可做屋顶可造船，你呢？荆棘：一想到劈你的斧头，恐怕你还是愿做荆棘吧。禅师评：平淡无奇的生活没痛苦。 △贪欲和憎恨是两把利刃，它们是你犯罪时的帮凶。吹毛求疵的人必是烦恼之人；宽容大度的人必是快乐之人。 △贪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道：贪婪淫乱使人衰老，愤怒使人患病，痴迷会夺去生命，消除三毒能得佛法真谛。 △人最难看见自己，平日张着眼向外看，对别人称斤论两，对世事摔道短。殊不知自己也身在其中，若能跳脱开来更需意志磨练！ △哲学家：不用语言能告诉我真理吗？佛陀沉默。哲学家：你的慈悲使我进入了真理之道。佛陀：好马在鞭子的影子下也能跑 △三界之中，没有时间毁灭不了的有情者，人生一瞬，不过是上演了一场生老病死的短暂歌舞，作长远打算那只是自己骗自己。 △老鼠想吃牡蛎，假装带其回海边，牡蛎警惕地张开壳，老鼠伸嘴就咬却被夹住脑袋，疼得叫声引来了猫。禅师：害人不成反害己。 △巨浪滔天，坐船的不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。 △“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道” △《传心颂》：空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。 △禅诗：林麓结茅屋，澹然称所居。松风惊破梦，涧水静涵虚。春老花犹媚，秋残叶未疏。良宵无限意，东岭月初生。《山居》 △石头：我该找个我爱的人还是爱我的人做妻子？佛：能让你感到生活充实，让你挺起胸往前走的，是你爱的人还是爱你的人？ △生而为生命是非常珍贵的，能生而为有觉知、意识的人更是特别难得。佛陀说：凡是与终止苦无关的就不是我所说的。 △一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。-《佛说生经》 △屋顶盖得粗糙，房子会遭雨水浸漏，未经修养调御的心，欲望贪念会入侵。懈怠是死路，努力精进才是生路。 △培养自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。争只能与时日争，争善、争美，不可去争本不该拥有的人或物。 △说得一丈不如行取一尺。《洞山录》释义：与其漫无边际地高谈阔论，不如实实在在地做些日常细小的事。 △有惭愧心才有觉悟心，怀着惭愧心的人才能“一日三省吾身”，他关注的是我有没有对不起别人，而不是整日追究别人缺点。 △神：众天神与人渴望得利益，思虑求幸福请示最吉祥。佛：勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。 △禅师在白板上点个黑点，问徒弟：这是什么？徒弟们异口同声：一个黑点。禅师笑了：只一个黑点吗？这么大的白板没看到？ △拴小船的木桩对小船道：哈！怎么样？你失去了自由。小船：你也失去了自由。禅师：一心想拴住别人的人，自己也被拴住了。 △不昧良心，不违背常情，不用尽物力，做到这三点，就可以为天地确立心性，为百姓立命，为子孙后代造福。 △僧问石头：如何是解脱？石头反问：谁缚汝？僧：如何是净土？石头：谁垢汝？僧：如何是涅槃？石头：谁将生死与汝？ △佛问：生命在几间？僧：数日间。佛复问一僧，答：饭食间。佛又问一僧，此僧答：生命在呼吸间。佛：善哉，这才是生命。 △径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。家禅语：事物蓬勃发展时已埋下凋零的种子，万物凋零中亦酝酿着重生，有诞士居安思危，发生变故，则能坚强忍耐等待否极泰来。 △猎人搜寻狮子的足迹，禅师：我知道它在哪里！猎人一听害怕了：我其实并不想遇到它。有些人的勇敢仅停留在口头上。 △“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意即品茶和学佛一般皆是可得宽性宜情之举。 △人生追求富贵快乐，必备五因素：不杀生而培慈爱；不偷盗而富义气；不邪淫而重礼义；不妄语而有信用；不酗酒而造诸善。 △公牛顶死小狮子，母狮痛哭流涕。豹子说：有多少人为孩子被你们咬死而落泪！禅师：只有自己遭到不幸，才会反省对别人的伤害。 △佛陀说：努力才是一个人的幸运之星，一个人不该把时间浪费在卜卦和选择黄道吉日上，自己才是自己的主。 △佛：财色于人人之不舍。譬如刀刃有蜜不足一餐之美；小儿螽则有割舌之患。注：财色味寡而伤害甚多，有智者不类彼小儿也。 △一碗浑浊的水，老摇它，水便总是浑浊，把它放到器皿里不动，沙尘便能沉底，可见清心是沉五欲之沙、驱烦恼的初步功夫。 △古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。” △如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。” △不管我们信佛有多虔诚，都不能脱离社会和人群，不能脱离应尽的责任和义务，否则我们的信仰就悬在半空中没地方落实了。 △“泰山不让土壤，故能成其高；大海不择细流，故能成其深。”惟有宽容大度，才能庄严菩提；惟有宽容大度，才能成就一切。 △平常心是道。《传灯录》释义：平常心没有造作，没有是非，没有取舍，没有断常，也没有凡盛，是道之所在。 △自乐平生道，烟萝石洞间，野情多放旷，常伴白云闲。有路不通世，无心孰可攀？石床孤夜坐，圆月上寒山。 △眼若不睡无魔障，各种梦幻自消除。心若无异不分辨，逍遥自在忘尘缘。万物无别等量观，物我两忘归自然。-《信心铭》。 △人生最可怜的是嫉妒。嫉妒是人生最容易碰到的事，而且嫉妒是一种病，患此病的人，一生都不得安宁。 △人的痛苦大都来自自己那颗永远不满足的贪欲之心，与怨恨我们、仇视我们的敌人相比，自己那颗贪欲之心才是最大的敌人。 △有人请教慧海如何用功，慧海：饥来吃饭，困来即眠。“一切人总如是呀？”“吃时不肯吃，百般思索；睡时不肯睡，千般计较，自然不同。” △一点不忍的念头是生民生物之根芽；一段不为的气节是撑天撑地之柱石。一虫一蚁不伤残，半丝半缕勿贪著，可为民物立命。 △粗茶淡饭，素食斋饭，最能修身养性，心平气和，心旷神怡。忍，是告诉你三思而后行，切勿急躁，切勿怨恨。 △惟俨禅师：云在青天水在瓶。意即你是一片云，你就在空中逍遥，你是一瓶水，你就在瓶里自在。禅，就是自然，毫不勉强。 △林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。 △人生最大的财富是健康。如果一个人想通了这一点，那么什么名利之念、非分之欲，都可化为乌有。 △待人处事诚正信实，问心无愧，就可皆大欢喜身心自在。人生有三毒：贪、嗔、痴，以布施治贪，以慈悲治嗔，以智慧治痴。 △一个人与人相处，不论任何的讥嫌、误会、过失，都要以宽大的心来包容，如大海之容纳百川，泰山之不辞土壤。 △林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。 △嫉妒和贪婪只会让你内心纷乱，要经营一份宁静，就该自知和知足。 △佛陀说：追寻外在感官的快乐是使人痛苦的原因。 △经常地不肯妥协，不满于现状，舍了这个，下一个可能更差，过多的欲求往往使你失去眼前的幸福，有时应学会迁就。 △禅诗-《行看流水坐看云》：闲居无事可评论，一柱清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。-了庵清欲。 △问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个是佛性否？答：非佛性，都是见闻觉知脑筋的作用。 △陆亘大夫问南泉禅师：家有一片石，时坐时卧，欲镌做佛，可否？禅师答：可。一片石即一座佛，一座佛即一片石，无非一片心。 △问：何者是佛，何者是法？二祖慧可答：是心是佛，是心是法，法佛不二。法和佛本无两样，只是人们执着，才硬加区别。 △懂得关心别人的人，一生都会快乐无比的。人要耐得住寂寞，才能专心学习和研究，才能获益匪浅。 △人生不是梦。若是梦，就怕梦醒了，人老了。人的不幸有千万种，而幸福的人只有一种：心境禅定，爱心无染的人。 △将军的马寄养在禅院，对驴子十分傲慢，不久马病了，不能上战场，被卖到农庄拖粪车。禅师：不要因一时富贵而不可一世。 △应该怎样，就表现怎样的心，既不矫揉造作，又不虚伪处世，完全是一种真实自我的流露，在这种真我里心自然解脱自在了。 △慈爱是积抵子，亦是积福根苗，试看哪有不慈爱的圣贤；容忍是无量福德，亦是无量福田，试看哪有不容忍的君子。 △佛陀：净化自己完全在于自己，别人无法代替。心要怎么净化呢？诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。 △君子相见，目击道存。《黄龙慧南禅师语录》释：禅宗不立文字，以心传心，君子相见彼此目光相接，便已默然神会，悟解佛道。 △不要在第三者面前批评他人，更不要在背后说他人坏话。聪明的人是不会放松自我的，他们通过勤奋学习，使自己充满智慧。 △几个小孩想做大师的学生，大师让他们每天打扫教室。大师好久不来教室后，仅剩一个小孩天天打扫，最终这个小孩被选中。 △一人自命清高，看不惯尘世，找禅师诉苦，禅师：知道“水至清则无鱼”吗？美玉还暗藏瑕疵呢！有雅量、懂包容才是大器，君子亦如是。 △健康是最大的利益，满足是最好的财产，信赖是最佳的缘分，心安是最大的幸福。--《法句经》 △譬如有人，渴乏需水，于彼高原，穿凿求之，犹见于土，知水尚远。施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。 △跳蚤生活在狗身上，嗅到膻味跳上羊皮，却被厚厚的羊绒闷得无法喘气，最后被饿死。禅师：下决心前要对事物深入研究。 △蝴蝶倾慕火焰美丽的“光环”，一头投进里面，却跌在油灯的油盆里。人若盲目崇拜所谓的光环，也会像蝴蝶一样跌跟头。 △佛：世间何为最珍贵？弟子：已失去和未得到。佛不语。经数载，沧桑巨变。佛再问之，答曰：世间最珍贵的莫过于正拥有！ △禅院附近的鹿病了，众多同伴去看望，吃光了附近的草，鹿病好后，因找不到草而饿死。禅师：过多结交酒肉朋友有害无益。 △人生活于世上当然要快快乐乐地活着才懂得生命，但人由于过度的自我觉知，乃至发展出“有我”的自我意识。 △在隋唐之间，在宗教地位上，出家僧众始终以师道相待，他们对帝王，可以长揖问讯而不跪拜，这个传统后来一直延续到清末。 △培养面对现实的勇气和毅力，欢欢喜喜，接受一切境界。不要动辄求卜问卦，心若迷时会很苦，苦在自己无法做主。 △食物是用来吃的；东西是用来用的；音乐是用来听的；经典是用来实践的。凡是错用经典，便是辱没了经典神圣。 △马教育孩子不驮别人东西。驴讥笑：又没驮，说这些干嘛？马说：等它驮了别人东西再说就迟了。禅师赞赏：防患于未然！ △禅诗-《赠琴僧》：太古清音发指端，月当松顶夜堂寒，悲风流水多呜咽，不听希声不用弹。--雪窦重显。 △职业易生比较心，事业易生功利心，而志业是启发人本具的爱心、良知，使人无所求的付出。 △狐狸藏在寺院里，被执役僧逮住，点着了尾巴，狐狸跑到藏经阁引燃了书籍。禅师：毫无理智地处理事情会招来大灾祸。 △现在的幸福和痛苦，不一定是今生因缘造成的，同样，现在的因所造的果，不一定能在今生得到成熟，因果无始。 △一切众生，从无始来，迷己为物。解：一切含有灵性的众生，从无始到现在，被无明遮蔽，迷惑自己的真心，反认自己是物体。 △佛陀卧于恒河畔，不进食不沐浴，想通过肉体痛苦悟道。终无果，终明白：肉体修行仍将受困于肉体，执于一念，也受困于一念。 △禅院附近小水坑里的青蛙不愿搬到池塘去住，结果被过路的车轧死了。禅师：不图变迁，会为旧环境所困扰，修行亦如是。 △1、愿要大、志要坚、气要柔、心要细。2、当一个人的言谈和举止怀着良善动机时，快乐便像影子般跟随他。 △热闹中以冷静的眼光看待一切，就会省去许多烦心的事；冷落时存一份热切向上的心，就会享受到许多真正的乐趣。 △禅师在寺院空地上洒了些蜜，许多苍蝇赶来，因舍不得走被蜜粘住了脚，再也飞不起来，禅师诫谕：贪婪是许多灾祸的根源。 △气象要高旷，而不可疏狂；心思要缜密，而不可琐屑；趣味要恬淡，而不可偏枯；操守要严明，而不可激烈。 △禅诗-《行看流水坐看云》：闲居无事可评论，一柱清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。-了庵清欲。 △人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。世间的灾难祸害大都是由手脚完好、心灵残缺的人造成的。 △1、知识要用心体会，才能变成自己的智能。2、我们最大的敌人不是别人，而是自己。 △禅师：胃与脚谁力气大？弟子：脚，脚能搬动肚子。禅师：若胃不提供营养，脚搬得动吗？事物各有所长，没绝对一说。 △六道：天、人、地狱、畜生、鬼、阿修罗。五戒：不杀生、不邪淫、不妄语、不饮酒、不偷盗。这些都是佛法也是世法。 △耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。 △蝴蝶倾慕火焰美丽的“光环”，一头投进去，却跌在油灯的油盆里。人若盲目崇拜所谓的光环，也会像蝴蝶一样跌跟头。 △执役僧有时把死鸡丢给野狗，没想野狗吃馋了来偷鸡，被防黄鼠狼的夹子夹断了腿，禅师：人心不足蛇吞象，贪念动灾星到。 △一个人几十年生命，真正做人做事的时间太少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。用智能探讨人生真谛，用毅力安排人生时间。 △当你拥有智慧，并用智慧思索变化无常的人生，便渐渐远离了愁苦。目空一世的人，也是最危险的人。 △有活力，常思考，行为清净，明辨是非，自我约束，不骄不躁，这样的人定会身心健康。佛曰：能主宰自己命运的人是幸福的。 △心中常存知足、善解、感恩、包容。敬重贵人，礼待小人。真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动 △问大珠禅师：多么大算大？答：无边际。又问：多么小算小，答：看不见。问：大无边际，小至不见，究竟何处是？禅师反问：何处不是呢？ △享受的若不是自己应得的福分，所得的收获又是无缘无故的，那么多是有人故意设下的陷阱，此时若眼光短浅就会落入圈套。 △江洋大盗给禅院布施香火钱，要求借宿，禅师：不可能办到，因为凡我所漂白的都将被你弄黑，不同类的人很难相处在一起。 △禅师讲经：大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱 △我们要像大象一样，在战场上能承受箭的毒害而继续奋战。我们也能忍受别人对我们的侮辱和敌视，而保持内心的安详寂静。 △什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。 △禅师牵驴云游，突然驴滑向悬崖，禅师紧抓驴尾，可驴拼命挣扎，禅师只好放开：让你得胜吧！禅师叹：事事争胜好斗好吗？ △一休禅师将老师的茶杯打破了。他问老师：人为什么一定要死？老师答：世间一切有生就有死。一休说：你的茶杯死期到了！ △一人自命清高，看不惯尘世，找禅师诉苦，禅师：知道“水至清则无鱼”吗？美玉还暗藏瑕疵呢！有雅量、懂包容才能成大器。 △陆亘大夫问南泉禅师：家有一片石，时坐，时卧，欲镌做佛，可否？禅师答：可。一片石即一座佛，一座佛又即一片石，无非是一片心。 △本在禅寺的翠鸟想求得更安全的地方，便在无人能攀的临海岩石上筑巢，几天后被浪涛卷走。禅师：因心中有敌，便处处是敌 △欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智者调心不调身，愚者调身不调心。 △吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。《憨山大师醒世歌》 △1、愿要大、志要坚、气要柔、心要细。2、当一个人的言谈和举止怀着良善动机时，快乐便像影子般地跟随他。 △智者寂寂总无为，愚人碌碌把身缚。万物之间无差别，虚妄偏爱何执着。整天思虑太用心，岂非犯了大过错？摘自三祖僧璨《信心铭》 △奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。-《吉祥经》。注：奉养父母，爱护妻儿，从事无害事业是最大的吉祥 △古树下栖息着大眼猫头鹰。僧徒们发现树叶中有亮点，还有扇翅膀之声，便传说有怪兽，人人惊恐万分。禅师：传闻是最可怕的怪兽。 △徒：如何才能获得知识？师把徒的头摁进水里。师：你现在最渴求的是什么？徒：空气！师：对！学知识也要有这种强烈渴求 △不要在第三者面前批评他人，更不要在背后说他人坏话。聪明的人不会放松自我，他们通过勤奋学习，使自己充满智慧。 △譬如种子别，生果各殊异，业力差别故，众生刹不同。譬如心王宝，随心见众色，众生心净故，得见清净刹。《华严经》 △罪从心生还从心灭。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。 △敞蓬车飞驰，急拐弯处几乘客被抛出，躺在地上大骂。杨树：凡被抛下的，大都因自己没站稳脚跟。禅师：灾难多由自己造成 △聪明与智慧是不同的，否则何以有“大智若愚”之说呢!智慧能使人了脱生死、解除烦恼。 △问神山僧密禅师：请说生死之事。禅师问：你什么时候死过？答：不曾。禅师曰：既不曾，那只有亲自死一回方知生死之事 △贼偷东西，掏面包给狗，狗却咬住他的腿。贼：给你面包，咋还咬我？狗说：正因你想收买我，我才判断出你是坏蛋！禅师：智者明辨是非。 △跳蚤生活在狗身上，嗅到膻味跳上羊皮，却被厚厚的羊绒闷得无法喘气，最后被饿死。禅师：下决心前要对事物深入研究。 △剧场里，蠢人开玩笑大喊：着火了！结果上千人拥向门口，挤成一团，很多人被踩死。禅师感叹：蠢话贻害无穷。 △狮子想抓兔子，见鹿走过，便去追鹿，鹿没追到兔子也跑了。不满足小利去追求更大希望，到头来只会两手空空。 △唯有以德报怨，才是结束一切冤怨的根本。用道德去感化，不要生起怨恨心，以怨报怨永远不能化敌为友。 △淘金队走在沙漠中，金子装满了口袋，大家劳累不堪，只有一人快乐地走着，同行者：你为何如此惬意？他笑言：我想要的东西最少啊！ △老僧调了敲钟小僧的职位，让他去劈柴。小僧辩解：我敲得很准时啊。老僧：敲钟是要唤醒众生，你敲的钟声乏力，做的只是表面文章。 △生活在山坡上的石头，羡慕山下繁华大道，便自己滚下去，结果受尽践踏与玷污。禅师：知足常乐，不要这山望着那山高。 △蝴蝶倾慕火焰美丽的“光环”，一头投进去，却跌在油灯的油盆里。人若盲目崇拜所谓的光环，也会像蝴蝶一样跌跟头。 △问：是否佛教一切人都出家？佛说：一切众生皆有佛性，佛是教一切众生明白本有佛性，不受生死回的痛苦，不是教一切人都出家。 △人生因有责任而忠实，若逃避责任，则这样的人生就是虚度。要将是非当教育，不要将人世当是非。 △狮子：为什么把我关在笼里？僧徒：这样我们安全。狮子说：这样，你们的思想就麻痹了，笼子总有一天会破！禅师：要居安思危。 △一般人为什么会得不到幸福？因为他的感受是错的，心很乱很苦，事事怀疑，扭曲别人用意，幸福离他就很遥远。 △竞争是为了不争，竞争是暂时的一种动力；真正做到不争而能不懈努力，即已达到看清世事，性情沉静的境界了。 △扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。-《优婆塞戒经-自他庄严品》。 △母鸡拿着游泳文凭要求享受游泳健将待遇，凤凰：此证无用。母鸡说：可它是钱买的！凤凰：凡钱买不来的东西买到了，便失去了价值。 △“泰山不让土壤，故能成其高；大海不择细流，故能成其深。”惟有宽容大度，才能庄严菩提；惟有宽容大度，才能成就一切 △世上没有完美的人，所以每个人都需要帮助，勿以善小而不为。无求的行善，心也坦荡；有意的行善，令人生畏。 △聪明的人从积聚小善开始，春夏秋冬，持之以恒，最终因功德圆满而整个人充满福德。 △问：何者是佛，何者是法？二祖慧可答：是心是佛，是心是法，法佛不二。法和佛本无两样，只是人们执着，才硬加区别 △布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥-《吉祥经》。布施是美德，帮助亲友，行为无污点，才是最大的吉祥。 △最好的功德莫过于慈悲心；最甜蜜的快乐莫过于心灵宁静；最清净的真理莫过于了解无常的真谛。 △佛经是佛的言论，禅是佛的心性，二者宗旨是一致的，如果执著于文字，寻言逐句，不知道自心便是佛性，终究不能悟道。 △问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个是佛性否？答：非佛性，都是见闻觉知脑筋的作用。 △不必与小人结冤仇，小人自有其冤家对头；不必向君子谄媚，君子不会碍于个人情分而给你什么恩惠。 △平常心是道。《传灯录》释义：平常心没有造作，没有是非，没有取舍，没有断常，也没有凡盛，是道之所在。 △了得身心本性空，斯人与佛何殊别。《五灯会元》释：只要明白身心一切皆空，这样的人与佛有什么不同呢？能彻悟自性便成佛。 △应该怎样，就表现怎样的心，既不矫揉造作，又不虚伪处世，完全是一种真实自我的流露，在这种真我里心自然解脱自在了。 △求教者问药山禅师：怎样才能不被外境迷惑？药山：任由外境来去，有什么关系？求教者：不会。药山：什么外境使你迷惑？ △日休禅师：人该活在进步中。徒弟：何谓进步？日休回答：今天比昨天好，明天比今天好，天天好一点，就是进步。 △快马一鞭，快人一言。《景德传灯录》释：骏马只要抽上一鞭，就能远行千里；有悟性的人只要对他说一个字便可豁然贯通。 △禅师同弟子外出，见一犬嫌骡子拉车慢，在旁吠叫，被骡子一脚踢开。禅师：不要自以为是，做超越自己范围的事，会招人厌。 △去除杂念，心静如水，人的天性便会出现。不求得心的平静，却一味追寻人的天性，那就像拨开波浪而去捞水中的月亮一样。 △黎明的到来不是因为钟鼓的鸣响，月亮的辉照不是为了照亮路径。大自然有自己运行的规律，处处皆是佛法。 △禅师把盐撒入水杯，水咸得发苦，更多的盐撒入湖，湖水仍纯净甜美。曰：痛苦是盐，容器决定咸淡，你愿做一杯水还是一片湖？ △佛经是佛的言论，禅是佛的心性，二者宗旨是一致的，如果执著于文字，寻言逐句，不知道自心便是佛性，终究不能悟道。 △野狗常来寺院驮供品，有次误将鸡血石当鸡蛋一口吞下，片刻就肚疼起来。禅师：不能凭直觉认识事物，否则会陷入困境。 △镜明而影像千差，心净而神通万应。《景德传灯录》释：镜子明澈，映出影像千姿百态；心地澄清，成就众生的法力就千变万化。 △欲杜绝奸佞之徒的跋扈，须为其留条去路，若其无逃遁之处，便如堵塞鼠穴，老鼠无去路会将所有重要器物咬碎，灾害更大。 △享受的若不是自己应得的福分，所得的收获又是无缘无故的，那么多是有人故意设下的陷阱，此时若眼光短浅就会落入圈套。荆棘丛中下足易,明月帘下转身难. △人生原本就是一出木偶戏，只要自己掌握牵动木偶的线，卷放自如，不受他人左右，就算能跳出这个游戏场了 △人只有空去内心的不洁，以爱心拥抱世界，世界才会拥抱他；人只有以慈悲心对待万物，减少生命内耗，才能健康发展。 △巨浪滔天，坐船的不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。 △如过蛊毒之乡，水也不得沾著一滴-《五灯会元》。释：要保持心的清净须严格约束自己，好比途经蛊毒之地，一滴水也不沾。 △佛：世间何为最珍贵？弟子：已失去和未得到。佛不语。经数载，沧桑巨变。佛再问之，答曰：世间最珍贵的莫过于正拥有！ △一教授向禅师问禅，禅师将茶水注入其杯，溢出后继续。教授：漫出来了。南隐：你不先把你的杯子空掉，我如何对你说禅? △布袋和尚：我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。△记住家和万事兴，无须终日口不停；爱护家庭如爱己，不妨坦白与忠诚；一点笑容最可爱，家里立时见光明；忍耐任由风雨过，守得云开见月明。△“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道”。△禅师讲经：小鱼被熊捕到，求其放生，并称几年后自动送上门，熊说它不会为大而无望的机会抛掉既得利益。人真切地过着现在才是拥有人生。△众僧爬山，一弟子摔倒抓住荆棘，手被划破。禅师：荆棘习惯依附别物，你却依附它，当然自讨苦吃，别依靠不能依靠的人。△有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？△一僧得意的对独园和尚说：心、佛、众生皆空，无悟、无施、无受。独园打了僧一下，僧大怒，独园：一切皆空，哪来如此大火？△《传心颂》：空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。△贪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。《法句经》释义：贪婪淫乱使人衰老，愤怒使人患病，痴迷会夺去生命，消除三毒能得佛法真谛。△禅师讲经：大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱。△慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如第三者尝汤味。愚人不觉知，与自仇敌行；造作诸恶业，受定众苦果。△恐惧不会产生智慧，只有恬静的心境才会盛开智慧的莲花。私欲使人患得患失，私欲使人身不由己。△莲花因其功用之大而香飘四海，一生若能服务于大众，那这一生定是幸福的。把自己的安乐建立在别人的痛苦上，那是一种罪过。△1、人生最大的成就是从失败中站起来。2、世上有两件事不能等：一、孝顺。二、行善。△一佛名为“大无畏”，其渡人也，曰“施无畏”。无畏有五，曰：无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。△修行不仅要有诚心，更要有恒心，不是一朝一夕而是时刻如是，平时不要讲那么多话，舌尖顶上颚，有口水时咽下，那是甘露水。△地上种了菜，就不易长草，心中有善，就不易生恶。与人相处，应能成人之美，涵养容人之德。△邻里团结，家庭美满，职业安定，环境优美，这是众生应求的幸福。能慷慨地施舍，能诚心地服务，无怨无悔，这是最大的幸福。△问：心是什么？答：心是无形无相的我，不在内不在外不在中间，可以周遍宇宙。△《颂投子答月圆未圆》：圆缺曾伸问老翁，石龟衔子引清风。咋朝木马潭中过，踏出金乌半夜红。--投子义青。△禅有四行：有求皆苦，无求乃乐，打破执着，是“无所求行”，让自己从苦海解脱出来，用法净之理作指导，是“称法行”。△僧人：雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无沉影之心，是不是得了禅意？禅师：芦花两岸雪，江水一天秋。△顺治帝出家诗：来时糊涂去时迷，空在人间走一回。生我之前谁是我，生我之后我是谁？不如不来亦不去，也无欢喜也无悲。△所谓看开人生，绝不是悲观，而是积极乐观；不是看破，而是看透；并非什么都不做，而是及时去做。△生活在山坡上的石头，羡慕山下繁华大道，便自己滚下去，结果受尽践踏与玷污。禅师：知足常乐，不要这山望着那山高。△吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。《憨山大师醒世歌》△一僧问五泄灵默禅师：“如何得无心去？”禅师曰：“倾山覆海宴然静，地动安眠岂睬伊。”△并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。用爱化疑；心中有爱、就不会有疑。△心中常存知足、善解、感恩、包容。敬重贵人，礼待小人。真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动。△剧场里，蠢人开玩笑大喊：着火了！结果上千人拥向门口，挤成一团，很多人被踩死。禅师感叹说：蠢话贻害无穷。△好向枝头采春色，不知春色在篮中。《贞和集》释：喜好在枝头体味春光明媚，其实春光在篮里的茶树叶上。自心即佛无须外求。△禅师讲故事：马不肯分担驴子的负担，驴子累死后，马背负了驴子全部负担和一张驴皮。禅师：马因不肯分担，最后却负担很多。△园子里有朵很美的花，烧火僧把它移植到花盆里放在房间里，没想到，几天后，花死了。禅师：有些东西因为想得到才会失去。△1、未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁。2、前世五百次回眸，才换来今生的擦肩而过。△马祖整日静坐，问之，答：想成佛。怀让拿砖在地上磨，问则答欲磨成镜。马祖疑之，怀让曰：砖既不能磨成镜，静坐岂能成佛？△唯有以德报怨，才是结束一切冤怨的根本。用道德去感化，不要生起怨恨心，以怨报怨永远不能化敌为友。△日休禅师：人生只有三天，活在昨天的迷惑，活在明天的等待，只有活在今天最踏实。今天便是每分钟，如全做好，人生就美妙。△白松：我质地优良可做屋顶可造船，你呢？荆棘：一想到劈你的斧头，恐怕你还是愿做荆棘吧。禅师评：平淡无奇的生活没痛苦。△贪欲和憎恨是两把利刃，它们是你犯罪时的帮凶。吹毛求疵的人必是烦恼之人；宽容大度的人必是快乐之人。△贪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道：贪婪淫乱使人衰老，愤怒使人患病，痴迷会夺去生命，消除三毒能得佛法真谛。△人最难看见自己，平日张着眼向外看，对别人称斤论两，对世事摔道短。殊不知自己也身在其中，若能跳脱开来更需意志磨练！△哲学家：不用语言能告诉我真理吗？佛陀沉默。哲学家：你的慈悲使我进入了真理之道。佛陀：好马在鞭子的影子下也能跑△三界之中，没有时间毁灭不了的有情者，人生一瞬，不过是上演了一场生老病死的短暂歌舞，作长远打算那只是自己骗自己。△老鼠想吃牡蛎，假装带其回海边，牡蛎警惕地张开壳，老鼠伸嘴就咬却被夹住脑袋，疼得叫声引来了猫。禅师：害人不成反害己。△巨浪滔天，坐船的不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。△“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道”△《传心颂》：空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。△禅诗：林麓结茅屋，澹然称所居。松风惊破梦，涧水静涵虚。春老花犹媚，秋残叶未疏。良宵无限意，东岭月初生。《山居》△石头：我该找个我爱的人还是爱我的人做妻子？佛：能让你感到生活充实，让你挺起胸往前走的，是你爱的人还是爱你的人？△生而为生命是非常珍贵的，能生而为有觉知、意识的人更是特别难得。佛陀说：凡是与终止苦无关的就不是我所说的。△一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。-《佛说生经》△屋顶盖得粗糙，房子会遭雨水浸漏，未经修养调御的心，欲望贪念会入侵。懈怠是死路，努力精进才是生路。△培养自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。争只能与时日争，争善、争美，不可去争本不该拥有的人或物。△说得一丈不如行取一尺。《洞山录》释义：与其漫无边际地高谈阔论，不如实实在在地做些日常细小的事。△有惭愧心才有觉悟心，怀着惭愧心的人才能“一日三省吾身”，他关注的是我有没有对不起别人，而不是整日追究别人缺点。△神：众天神与人渴望得利益，思虑求幸福请示最吉祥。佛：勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。△禅师在白板上点个黑点，问徒弟：这是什么？徒弟们异口同声：一个黑点。禅师笑了：只一个黑点吗？这么大的白板没看到？△拴小船的木桩对小船道：哈！怎么样？你失去了自由。小船：你也失去了自由。禅师：一心想拴住别人的人，自己也被拴住了。△不昧良心，不违背常情，不用尽物力，做到这三点，就可以为天地确立心性，为百姓立命，为子孙后代造福。△僧问石头：如何是解脱？石头反问：谁缚汝？僧：如何是净土？石头：谁垢汝？僧：如何是涅槃？石头：谁将生死与汝？△佛问：生命在几间？僧：数日间。佛复问一僧，答：饭食间。佛又问一僧，此僧答：生命在呼吸间。佛：善哉，这才是生命。△径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。家禅语：事物蓬勃发展时已埋下凋零的种子，万物凋零中亦酝酿着重生，有诞士居安思危，发生变故，则能坚强忍耐等待否极泰来。△猎人搜寻狮子的足迹，禅师：我知道它在哪里！猎人一听害怕了：我其实并不想遇到它。有些人的勇敢仅停留在口头上。△“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意即品茶和学佛一般皆是可得宽性宜情之举。△人生追求富贵快乐，必备五因素：不杀生而培慈爱；不偷盗而富义气；不邪淫而重礼义；不妄语而有信用；不酗酒而造诸善。△公牛顶死小狮子，母狮痛哭流涕。豹子说：有多少人为孩子被你们咬死而落泪！禅师：只有自己遭到不幸，才会反省对别人的伤害。△佛陀说：努力才是一个人的幸运之星，一个人不该把时间浪费在卜卦和选择黄道吉日上，自己才是自己的主。△佛：财色于人人之不舍。譬如刀刃有蜜不足一餐之美；小儿螽则有割舌之患。注：财色味寡而伤害甚多，有智者不类彼小儿也。△一碗浑浊的水，老摇它，水便总是浑浊，把它放到器皿里不动，沙尘便能沉底，可见清心是沉五欲之沙、驱烦恼的初步功夫。△古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”△如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”△不管我们信佛有多虔诚，都不能脱离社会和人群，不能脱离应尽的责任和义务，否则我们的信仰就悬在半空中没地方落实了。△“泰山不让土壤，故能成其高；大海不择细流，故能成其深。”惟有宽容大度，才能庄严菩提；惟有宽容大度，才能成就一切。△平常心是道。《传灯录》释义：平常心没有造作，没有是非，没有取舍，没有断常，也没有凡盛，是道之所在。△自乐平生道，烟萝石洞间，野情多放旷，常伴白云闲。有路不通世，无心孰可攀？石床孤夜坐，圆月上寒山。△眼若不睡无魔障，各种梦幻自消除。心若无异不分辨，逍遥自在忘尘缘。万物无别等量观，物我两忘归自然。-《信心铭》。△人生最可怜的是嫉妒。嫉妒是人生最容易碰到的事，而且嫉妒是一种病，患此病的人，一生都不得安宁。△人的痛苦大都来自自己那颗永远不满足的贪欲之心，与怨恨我们、仇视我们的敌人相比，自己那颗贪欲之心才是最大的敌人。△有人请教慧海如何用功，慧海：饥来吃饭，困来即眠。“一切人总如是呀？”“吃时不肯吃，百般思索；睡时不肯睡，千般计较，自然不同。”△一点不忍的念头是生民生物之根芽；一段不为的气节是撑天撑地之柱石。一虫一蚁不伤残，半丝半缕勿贪著，可为民物立命。△粗茶淡饭，素食斋饭，最能修身养性，心平气和，心旷神怡。忍，是告诉你三思而后行，切勿急躁，切勿怨恨。△惟俨禅师：云在青天水在瓶。意即你是一片云，你就在空中逍遥，你是一瓶水，你就在瓶里自在。禅，就是自然，毫不勉强。△林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。△人生最大的财富是健康。如果一个人想通了这一点，那么什么名利之念、非分之欲，都可化为乌有。△待人处事诚正信实，问心无愧，就可皆大欢喜身心自在。人生有三毒：贪、嗔、痴，以布施治贪，以慈悲治嗔，以智慧治痴。△一个人与人相处，不论任何的讥嫌、误会、过失，都要以宽大的心来包容，如大海之容纳百川，泰山之不辞土壤。△林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。△嫉妒和贪婪只会让你内心纷乱，要经营一份宁静，就该自知和知足。△佛陀说：追寻外在感官的快乐是使人痛苦的原因。△经常地不肯妥协，不满于现状，舍了这个，下一个可能更差，过多的欲求往往使你失去眼前的幸福，有时应学会迁就。△禅诗-《行看流水坐看云》：闲居无事可评论，一柱清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。-了庵清欲。△问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个是佛性否？答：非佛性，都是见闻觉知脑筋的作用。△陆亘大夫问南泉禅师：家有一片石，时坐时卧，欲镌做佛，可否？禅师答：可。一片石即一座佛，一座佛即一片石，无非一片心。△问：何者是佛，何者是法？二祖慧可答：是心是佛，是心是法，法佛不二。法和佛本无两样，只是人们执着，才硬加区别。△懂得关心别人的人，一生都会快乐无比的。人要耐得住寂寞，才能专心学习和研究，才能获益匪浅。△人生不是梦。若是梦，就怕梦醒了，人老了。人的不幸有千万种，而幸福的人只有一种：心境禅定，爱心无染的人。△将军的马寄养在禅院，对驴子十分傲慢，不久马病了，不能上战场，被卖到农庄拖粪车。禅师：不要因一时富贵而不可一世。△应该怎样，就表现怎样的心，既不矫揉造作，又不虚伪处世，完全是一种真实自我的流露，在这种真我里心自然解脱自在了。△慈爱是积抵子，亦是积福根苗，试看哪有不慈爱的圣贤；容忍是无量福德，亦是无量福田，试看哪有不容忍的君子。△佛陀：净化自己完全在于自己，别人无法代替。心要怎么净化呢？诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。△君子相见，目击道存。《黄龙慧南禅师语录》释：禅宗不立文字，以心传心，君子相见彼此目光相接，便已默然神会，悟解佛道。△不要在第三者面前批评他人，更不要在背后说他人坏话。聪明的人是不会放松自我的，他们通过勤奋学习，使自己充满智慧。△几个小孩想做大师的学生，大师让他们每天打扫教室。大师好久不来教室后，仅剩一个小孩天天打扫，最终这个小孩被选中。△一人自命清高，看不惯尘世，找禅师诉苦，禅师：知道“水至清则无鱼”吗？美玉还暗藏瑕疵呢！有雅量、懂包容才是大器，君子亦如是。△健康是最大的利益，满足是最好的财产，信赖是最佳的缘分，心安是最大的幸福。--《法句经》△譬如有人，渴乏需水，于彼高原，穿凿求之，犹见于土，知水尚远。施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。△跳蚤生活在狗身上，嗅到膻味跳上羊皮，却被厚厚的羊绒闷得无法喘气，最后被饿死。禅师：下决心前要对事物深入研究。△蝴蝶倾慕火焰美丽的“光环”，一头投进里面，却跌在油灯的油盆里。人若盲目崇拜所谓的光环，也会像蝴蝶一样跌跟头。△佛：世间何为最珍贵？弟子：已失去和未得到。佛不语。经数载，沧桑巨变。佛再问之，答曰：世间最珍贵的莫过于正拥有！△禅院附近的鹿病了，众多同伴去看望，吃光了附近的草，鹿病好后，因找不到草而饿死。禅师：过多结交酒肉朋友有害无益。△人生活于世上当然要快快乐乐地活着才懂得生命，但人由于过度的自我觉知，乃至发展出“有我”的自我意识。△在隋唐之间，在宗教地位上，出家僧众始终以师道相待，他们对帝王，可以长揖问讯而不跪拜，这个传统后来一直延续到清末。△培养面对现实的勇气和毅力，欢欢喜喜，接受一切境界。不要动辄求卜问卦，心若迷时会很苦，苦在自己无法做主。△食物是用来吃的；东西是用来用的；音乐是用来听的；经典是用来实践的。凡是错用经典，便是辱没了经典神圣。△马教育孩子不驮别人东西。驴讥笑：又没驮，说这些干嘛？马说：等它驮了别人东西再说就迟了。禅师赞赏：防患于未然！△禅诗-《赠琴僧》：太古清音发指端，月当松顶夜堂寒，悲风流水多呜咽，不听希声不用弹。--雪窦重显。△职业易生比较心，事业易生功利心，而志业是启发人本具的爱心、良知，使人无所求的付出。△狐狸藏在寺院里，被执役僧逮住，点着了尾巴，狐狸跑到藏经阁引燃了书籍。禅师：毫无理智地处理事情会招来大灾祸。△现在的幸福和痛苦，不一定是今生因缘造成的，同样，现在的因所造的果，不一定能在今生得到成熟，因果无始。△一切众生，从无始来，迷己为物。解：一切含有灵性的众生，从无始到现在，被无明遮蔽，迷惑自己的真心，反认自己是物体。△佛陀卧于恒河畔，不进食不沐浴，想通过肉体痛苦悟道。终无果，终明白：肉体修行仍将受困于肉体，执于一念，也受困于一念。△禅院附近小水坑里的青蛙不愿搬到池塘去住，结果被过路的车轧死了。禅师：不图变迁，会为旧环境所困扰，修行亦如是。△1、愿要大、志要坚、气要柔、心要细。2、当一个人的言谈和举止怀着良善动机时，快乐便像影子般跟随他。△热闹中以冷静的眼光看待一切，就会省去许多烦心的事；冷落时存一份热切向上的心，就会享受到许多真正的乐趣。△禅师在寺院空地上洒了些蜜，许多苍蝇赶来，因舍不得走被蜜粘住了脚，再也飞不起来，禅师诫谕：贪婪是许多灾祸的根源。△气象要高旷，而不可疏狂；心思要缜密，而不可琐屑；趣味要恬淡，而不可偏枯；操守要严明，而不可激烈。△禅诗-《行看流水坐看云》：闲居无事可评论，一柱清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。-了庵清欲。△人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。世间的灾难祸害大都是由手脚完好、心灵残缺的人造成的。△1、知识要用心体会，才能变成自己的智能。2、我们最大的敌人不是别人，而是自己。△禅师：胃与脚谁力气大？弟子：脚，脚能搬动肚子。禅师：若胃不提供营养，脚搬得动吗？事物各有所长，没绝对一说。△六道：天、人、地狱、畜生、鬼、阿修罗。五戒：不杀生、不邪淫、不妄语、不饮酒、不偷盗。这些都是佛法也是世法。△耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。△蝴蝶倾慕火焰美丽的“光环”，一头投进去，却跌在油灯的油盆里。人若盲目崇拜所谓的光环，也会像蝴蝶一样跌跟头。△执役僧有时把死鸡丢给野狗，没想野狗吃馋了来偷鸡，被防黄鼠狼的夹子夹断了腿，禅师：人心不足蛇吞象，贪念动灾星到。△一个人几十年生命，真正做人做事的时间太少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。用智能探讨人生真谛，用毅力安排人生时间。△当你拥有智慧，并用智慧思索变化无常的人生，便渐渐远离了愁苦。目空一世的人，也是最危险的人。△有活力，常思考，行为清净，明辨是非，自我约束，不骄不躁，这样的人定会身心健康。佛曰：能主宰自己命运的人是幸福的。△心中常存知足、善解、感恩、包容。敬重贵人，礼待小人。真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动△问大珠禅师：多么大算大？答：无边际。又问：多么小算小，答：看不见。问：大无边际，小至不见，究竟何处是？禅师反问：何处不是呢？△享受的若不是自己应得的福分，所得的收获又是无缘无故的，那么多是有人故意设下的陷阱，此时若眼光短浅就会落入圈套。△江洋大盗给禅院布施香火钱，要求借宿，禅师：不可能办到，因为凡我所漂白的都将被你弄黑，不同类的人很难相处在一起。△禅师讲经：大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱△我们要像大象一样，在战场上能承受箭的毒害而继续奋战。我们也能忍受别人对我们的侮辱和敌视，而保持内心的安详寂静。△什么是人生最有价值的呢？就是爱。把牺牲当享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。△禅师牵驴云游，突然驴滑向悬崖，禅师紧抓驴尾，可驴拼命挣扎，禅师只好放开：让你得胜吧！禅师叹：事事争胜好斗好吗？△一休禅师将老师的茶杯打破了。他问老师：人为什么一定要死？老师答：世间一切有生就有死。一休说：你的茶杯死期到了！△一人自命清高，看不惯尘世，找禅师诉苦，禅师：知道“水至清则无鱼”吗？美玉还暗藏瑕疵呢！有雅量、懂包容才能成大器。△陆亘大夫问南泉禅师：家有一片石，时坐，时卧，欲镌做佛，可否？禅师答：可。一片石即一座佛，一座佛又即一片石，无非是一片心。△本在禅寺的翠鸟想求得更安全的地方，便在无人能攀的临海岩石上筑巢，几天后被浪涛卷走。禅师：因心中有敌，便处处是敌△欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智者调心不调身，愚者调身不调心。△吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。《憨山大师醒世歌》△1、愿要大、志要坚、气要柔、心要细。2、当一个人的言谈和举止怀着良善动机时，快乐便像影子般地跟随他。△智者寂寂总无为，愚人碌碌把身缚。万物之间无差别，虚妄偏爱何执着。整天思虑太用心，岂非犯了大过错？摘自三祖僧璨《信心铭》△奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。-《吉祥经》。注：奉养父母，爱护妻儿，从事无害事业是最大的吉祥△古树下栖息着大眼猫头鹰。僧徒们发现树叶中有亮点，还有扇翅膀之声，便传说有怪兽，人人惊恐万分。禅师：传闻是最可怕的怪兽。△徒：如何才能获得知识？师把徒的头摁进水里。师：你现在最渴求的是什么？徒：空气！师：对！学知识也要有这种强烈渴求△不要在第三者面前批评他人，更不要在背后说他人坏话。聪明的人不会放松自我，他们通过勤奋学习，使自己充满智慧。△譬如种子别，生果各殊异，业力差别故，众生刹不同。譬如心王宝，随心见众色，众生心净故，得见清净刹。《华严经》△罪从心生还从心灭。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。△敞蓬车飞驰，急拐弯处几乘客被抛出，躺在地上大骂。杨树：凡被抛下的，大都因自己没站稳脚跟。禅师：灾难多由自己造成△聪明与智慧是不同的，否则何以有“大智若愚”之说呢!智慧能使人了脱生死、解除烦恼。△问神山僧密禅师：请说生死之事。禅师问：你什么时候死过？答：不曾。禅师曰：既不曾，那只有亲自死一回方知生死之事△贼偷东西，掏面包给狗，狗却咬住他的腿。贼：给你面包，咋还咬我？狗说：正因你想收买我，我才判断出你是坏蛋！禅师：智者明辨是非。△跳蚤生活在狗身上，嗅到膻味跳上羊皮，却被厚厚的羊绒闷得无法喘气，最后被饿死。禅师：下决心前要对事物深入研究。△剧场里，蠢人开玩笑大喊：着火了！结果上千人拥向门口，挤成一团，很多人被踩死。禅师感叹：蠢话贻害无穷。△狮子想抓兔子，见鹿走过，便去追鹿，鹿没追到兔子也跑了。不满足小利去追求更大希望，到头来只会两手空空。△唯有以德报怨，才是结束一切冤怨的根本。用道德去感化，不要生起怨恨心，以怨报怨永远不能化敌为友。△淘金队走在沙漠中，金子装满了口袋，大家劳累不堪，只有一人快乐地走着，同行者：你为何如此惬意？他笑言：我想要的东西最少啊！△老僧调了敲钟小僧的职位，让他去劈柴。小僧辩解：我敲得很准时啊。老僧：敲钟是要唤醒众生，你敲的钟声乏力，做的只是表面文章。△生活在山坡上的石头，羡慕山下繁华大道，便自己滚下去，结果受尽践踏与玷污。禅师：知足常乐，不要这山望着那山高。△蝴蝶倾慕火焰美丽的“光环”，一头投进去，却跌在油灯的油盆里。人若盲目崇拜所谓的光环，也会像蝴蝶一样跌跟头。△问：是否佛教一切人都出家？佛说：一切众生皆有佛性，佛是教一切众生明白本有佛性，不受生死回的痛苦，不是教一切人都出家。△人生因有责任而忠实，若逃避责任，则这样的人生就是虚度。要将是非当教育，不要将人世当是非。△狮子：为什么把我关在笼里？僧徒：这样我们安全。狮子说：这样，你们的思想就麻痹了，笼子总有一天会破！禅师：要居安思危。△一般人为什么会得不到幸福？因为他的感受是错的，心很乱很苦，事事怀疑，扭曲别人用意，幸福离他就很遥远。△竞争是为了不争，竞争是暂时的一种动力；真正做到不争而能不懈努力，即已达到看清世事，性情沉静的境界了。△扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。-《优婆塞戒经-自他庄严品》。△母鸡拿着游泳文凭要求享受游泳健将待遇，凤凰：此证无用。母鸡说：可它是钱买的！凤凰：凡钱买不来的东西买到了，便失去了价值。△“泰山不让土壤，故能成其高；大海不择细流，故能成其深。”惟有宽容大度，才能庄严菩提；惟有宽容大度，才能成就一切△世上没有完美的人，所以每个人都需要帮助，勿以善小而不为。无求的行善，心也坦荡；有意的行善，令人生畏。△聪明的人从积聚小善开始，春夏秋冬，持之以恒，最终因功德圆满而整个人充满福德。△问：何者是佛，何者是法？二祖慧可答：是心是佛，是心是法，法佛不二。法和佛本无两样，只是人们执着，才硬加区别△布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥-《吉祥经》。布施是美德，帮助亲友，行为
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