大地众生都有其功能本性，一大清早，我们听听大地之音──有鸟叫、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能；鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼，鸟语花香这都是众生的本能与本性。 其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早，不论是虔诚的诵念经典也好，拜佛如仪也好，无非都有一个心念——学佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间，清晨三、四点天未亮就起床，这就是精进追求真理的一念心所使然。 但是虽有这一念心，却不知是否能够彻底见性？我们平时念佛，不知是否已真正体会到佛的本性？暂且不谈体会到佛的本性，先说是否能反观自己日常生活中的动作，及说话的习气？对于这些原来的习气，我们又了解多少？去除了多少？多数人对自己都无法彻底了解，又如何能够了解佛的本性？ 我们常说∶“心、佛、众生，三无差别”，这句话说起来很流畅、很顺口。其实我们在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵，我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解说而已，而极少有人能了解到真我的心和佛心很接近，于是众生与佛就离得很远。 因为很多人虽具有“人形”，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已，若有人能发挥其身体的良能，即与佛心相近，可是凡夫总是做不到，所以称之为“众生”，而众生与佛的距离就很遥远了！ 鸡会啼、狗会叫，但它们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝愚痴，虽然它们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界，所以这是人接近佛性的最佳机缘。 可惜很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习了无实虚幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感应……，这并非学佛的本意和目的。 大地众生都有其功能本性，一大清早，我们听听大地之音──有鸟叫、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能；鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼，鸟语花香这都是众生的本能与本性。其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早，不论是虔诚的诵念经典也好，拜佛如仪也好，无非都有一个心念——学佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间，清晨三、四点天未亮就起床，这就是精进追求真理的一念心所使然。但是虽有这一念心，却不知是否能够彻底见性？我们平时念佛，不知是否已真正体会到佛的本性？暂且不谈体会到佛的本性，先说是否能反观自己日常生活中的动作，及说话的习气？对于这些原来的习气，我们又了解多少？去除了多少？多数人对自己都无法彻底了解，又如何能够了解佛的本性？我们常说∶“心、佛、众生，三无差别”，这句话说起来很流畅、很顺口。其实我们在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵，我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解说而已，而极少有人能了解到真我的心和佛心很接近，于是众生与佛就离得很远。因为很多人虽具有“人形”，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已，若有人能发挥其身体的良能，即与佛心相近，可是凡夫总是做不到，所以称之为“众生”，而众生与佛的距离就很遥远了！鸡会啼、狗会叫，但它们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝愚痴，虽然它们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界，所以这是人接近佛性的最佳机缘。可惜很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习了无实虚幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感应……，这并非学佛的本意和目的。
修行学佛前应先学做人，能把自己的心照顾好，再去照顾别人的心，如此自利利他，自然就能走上圆满的道路。我常说：「将心比心，用同理心。」但这分同理心，已经渐成专有名词，而没有人真正去实践。 所谓「将心比心」是他人在起烦恼时，我们能否反省为何会起烦恼？就是因为内心的一股气不顺畅。这股气就像大自然的乱流，或者是高低气压的不平衡，很容易变成台风酿灾。所以，大乾坤有时四大不调，心的乾坤也会有四大不调，往往就是一念贪瞋痴，引来无数心灵灾难。 总而言之，修行不只是信仰正信，还要学习佛陀开阔的胸襟及远见，否则，人生你争我夺，无论怎么争，都很苦。 《阿含经》中有一则经文：有位顶生王很有福，妻妾、子孙，贤臣、明士无一所缺，更遑论财富宝物之丰，要什么有什么，但是人的欲念实在是无底洞，即使如顶生王那么富有的人，还是觉得不够，他希望能到处走走，将天下都整治成他的国土。不久，果真如他所愿，走遍四大洲，统治了天下。 过一段时间，他又觉得不满足，心想人间都走遍了，也拥有了一切，接下来应该要到天上去。后来他也如愿到了天界。天帝恭敬地迎接他，还把天帝的位子让一半给他，二人平起平坐。 当时他想：我只是来借坐而已，有朝一日我也要拥有这个大位。 后来回归人间，心里不断想着天帝的大位，直到老了、病了。在病危时，他的大臣就问他：「国王，您到了生命的关键，假设有人来问，您对这一生有什么心得，我们该怎么回答？」 顶生王就说：「你可以告诉大家，我拥有一切，却时时不满足，心中总是苦，苦到临死，才知道人生就只是这样而已。」说完叹了一口大气。 所以我常说劝募，重要的是募心，而不是募款。对于捐款的善心人士，我都是衷心感恩、祝福他；但是，我对七、八十岁的老居士，或是带病投入善行的人，我都会拥抱着他或拍拍他的肩膀说：「真是功德无量，你好有智慧！」这正是人生的真价值。 「万般带不去，唯有业随身」，看看一些真正投入的慈济委员到了生命的终点，轻安地向大家说声：「再见！」有的甚至幽默地对我说：「师父您很忙，我替师父多睡一下！」多洒脱！ 我相信那种解脱的修行，真正是付出到最后一秒钟。所以我说「做就对了！」要记住，心要时时调好，所谓「师父引入门，修行在弟子」，人生苦短，能力有限，大家要把握当下、恒持剎那。 修行学佛前应先学做人，能把自己的心照顾好，再去照顾别人的心，如此自利利他，自然就能走上圆满的道路。我常说：「将心比心，用同理心。」但这分同理心，已经渐成专有名词，而没有人真正去实践。所谓「将心比心」是他人在起烦恼时，我们能否反省为何会起烦恼？就是因为内心的一股气不顺畅。这股气就像大自然的乱流，或者是高低气压的不平衡，很容易变成台风酿灾。所以，大乾坤有时四大不调，心的乾坤也会有四大不调，往往就是一念贪瞋痴，引来无数心灵灾难。总而言之，修行不只是信仰正信，还要学习佛陀开阔的胸襟及远见，否则，人生你争我夺，无论怎么争，都很苦。《阿含经》中有一则经文：有位顶生王很有福，妻妾、子孙，贤臣、明士无一所缺，更遑论财富宝物之丰，要什么有什么，但是人的欲念实在是无底洞，即使如顶生王那么富有的人，还是觉得不够，他希望能到处走走，将天下都整治成他的国土。不久，果真如他所愿，走遍四大洲，统治了天下。过一段时间，他又觉得不满足，心想人间都走遍了，也拥有了一切，接下来应该要到天上去。后来他也如愿到了天界。天帝恭敬地迎接他，还把天帝的位子让一半给他，二人平起平坐。当时他想：我只是来借坐而已，有朝一日我也要拥有这个大位。后来回归人间，心里不断想着天帝的大位，直到老了、病了。在病危时，他的大臣就问他：「国王，您到了生命的关键，假设有人来问，您对这一生有什么心得，我们该怎么回答？」顶生王就说：「你可以告诉大家，我拥有一切，却时时不满足，心中总是苦，苦到临死，才知道人生就只是这样而已。」说完叹了一口大气。所以我常说劝募，重要的是募心，而不是募款。对于捐款的善心人士，我都是衷心感恩、祝福他；但是，我对七、八十岁的老居士，或是带病投入善行的人，我都会拥抱着他或拍拍他的肩膀说：「真是功德无量，你好有智慧！」这正是人生的真价值。「万般带不去，唯有业随身」，看看一些真正投入的慈济委员到了生命的终点，轻安地向大家说声：「再见！」有的甚至幽默地对我说：「师父您很忙，我替师父多睡一下！」多洒脱！我相信那种解脱的修行，真正是付出到最后一秒钟。所以我说「做就对了！」要记住，心要时时调好，所谓「师父引入门，修行在弟子」，人生苦短，能力有限，大家要把握当下、恒持剎那。
佛陀说：“人生无常，国土危脆。”看看最近的天灾、人祸，真是令人忧心忡忡。 现今年龄六十岁以上的人，对于二次世界大战应该还有印象——遇到空袭时，会有警报声通知大家赶紧躲进防空洞。可是现代的战争，用的是计算机操控，不仅没有空间及时间逃难，即使躲入地下深处也不一定能得到庇护，这种原子及核子的战争，毁灭力实在非常可怕! 一九九九年四月间，因种族问题所引发的南斯拉夫战火，已使数十万的科索沃人民被迫离开家园，过着颠沛流离的生活，人间的悲剧多么令人心痛!同样是人，生存在同一个地球上、呼吸着同样的空气，何必分什么种族呢? 佛经记载：在末法时期，世间有“刀兵、饥馑、瘟疫”等三灾。第一是刀兵劫。大王国家战争，中至种族屠杀，小至社会人心道德沦丧。二十世纪经历了两次世界大战，第三次世界大战什么时候会发生?没有人知道，也许随时一触即发，大家要心生警惕啊! 第二是饥馑。就如北韩，由于粮荒严重，人们将野草晒干、磨成粉后，再和着玉米粉煎成饼当食物；其它贫穷国家，有人在垃圾山里寻找衣食，夜晚以纸箱作为被窝。 反观我们生活在丰衣足食的台湾，应该要时时怀有感恩心。 第三是瘟疫，就是传染病。现代人的营养足够，医疗资源也很丰富，十分注重传染病的防范与扑灭。记得多年前的卢安达，因种族争战造成难民潮，接着由于卫生不良，曾引发传染病。 “刀兵、饥馑、瘟疫”这三种灾难为何会发生?都是“人心”混乱造成的。佛陀说“众生共业”，恶的共业会变成灾难，善的共业则会变成福报。因此三十多年来，我一直发愿要净化人心、祥和社会，提倡人人付出一分爱以凝聚善业，如此，天下才能无灾无难。 天底下苦难人这么多，灾祸又不断。我们要立足台湾，就应放眼天下；大爱无国界，慈悲无远近，我们应赶紧去做救人的工作，这才是真正的慈悲。希望人人的爱心能“动”起来，凝聚成一分大爱，形成吉祥的福业而化解未来的灾厄。 佛陀说：“人生无常，国土危脆。”看看最近的天灾、人祸，真是令人忧心忡忡。现今年龄六十岁以上的人，对于二次世界大战应该还有印象——遇到空袭时，会有警报声通知大家赶紧躲进防空洞。可是现代的战争，用的是计算机操控，不仅没有空间及时间逃难，即使躲入地下深处也不一定能得到庇护，这种原子及核子的战争，毁灭力实在非常可怕!一九九九年四月间，因种族问题所引发的南斯拉夫战火，已使数十万的科索沃人民被迫离开家园，过着颠沛流离的生活，人间的悲剧多么令人心痛!同样是人，生存在同一个地球上、呼吸着同样的空气，何必分什么种族呢?佛经记载：在末法时期，世间有“刀兵、饥馑、瘟疫”等三灾。第一是刀兵劫。大王国家战争，中至种族屠杀，小至社会人心道德沦丧。二十世纪经历了两次世界大战，第三次世界大战什么时候会发生?没有人知道，也许随时一触即发，大家要心生警惕啊!第二是饥馑。就如北韩，由于粮荒严重，人们将野草晒干、磨成粉后，再和着玉米粉煎成饼当食物；其它贫穷国家，有人在垃圾山里寻找衣食，夜晚以纸箱作为被窝。反观我们生活在丰衣足食的台湾，应该要时时怀有感恩心。第三是瘟疫，就是传染病。现代人的营养足够，医疗资源也很丰富，十分注重传染病的防范与扑灭。记得多年前的卢安达，因种族争战造成难民潮，接着由于卫生不良，曾引发传染病。“刀兵、饥馑、瘟疫”这三种灾难为何会发生?都是“人心”混乱造成的。佛陀说“众生共业”，恶的共业会变成灾难，善的共业则会变成福报。因此三十多年来，我一直发愿要净化人心、祥和社会，提倡人人付出一分爱以凝聚善业，如此，天下才能无灾无难。天底下苦难人这么多，灾祸又不断。我们要立足台湾，就应放眼天下；大爱无国界，慈悲无远近，我们应赶紧去做救人的工作，这才是真正的慈悲。希望人人的爱心能“动”起来，凝聚成一分大爱，形成吉祥的福业而化解未来的灾厄。
有一天早晨，佛陀的僧团三五成群，正在讨论城里发生的一件事──前几天，一群人在森林里遇到三个强盗，在他们合力反抗下，强盗因无法得逞逃跑了。那群人一直追到树林，却只见三位农夫在那儿做事。他们怀疑是强盗假扮而成，于是将那三位农夫当贼捉去见国王。 随后，有一个女人哭哭啼啼要见他们，侍卫把她推走。接连几天女人都在宫外哭叫著：“请给我一个遮身的东西，请给我一个遮身的东西！” 国王听到就说：“你们就拿一块布给她做遮身之物吧！”侍卫遵命照做后，女人却说：“我要的遮身之物不是这块布。” 国王疑惑地叫她进宫询问：“不用布，那你要用什么遮身呢？” 女人回答：“丈夫就是女人的遮身之物，一个女人若没有丈夫，就像赤裸著身躯一样；哪怕是穿金戴银，也像裸 体一般，一无所有呀！” 国王问：“你的丈夫呢？” 女人说：“我丈夫几天前被人当强盗捉来国王这儿；他是冤枉的，我们是安分守己、以农为业的良民啊！” 国王说：“被捉来的有三个人，哪一个是你丈夫？其他人又是谁？”女人答：“一个是我丈夫，一个是我儿子，另一个是我兄弟。 ”国王就说：“好吧！这三人中让你挑一个。”女人无奈地说：“就还我兄弟吧！” 国王说：“奇怪了！你刚才口口声声说，女人如果没有丈夫，哪怕是穿金戴银都像裸体，现在三个人给你挑，为什么选兄弟呢？” 女人感伤地说：“是呀！没有丈夫的女人很可怜。但是，我的父母已经往生，我的兄弟是他们唯一的爱子，为了报答父母的恩情，所以我选择了兄弟；我知道为人父母的心，因为我的孩子也被捉到这里，我的心很伤痛……” 国王听了很感动，觉得她的“情”很超越，加上也找不到证据，所以就将他们三个人释放了。 佛陀听完后说：“这个女人真是了不起，多数人都为‘情’所迷、被情所困，而这个女人为了体念父母心，竟能将她一生最需要依靠的──丈夫和孩子的亲情割舍掉，打破私我的情，这就是超越的情。” 学佛就是要学得将普天下的老者当作我们的父母，年龄相仿的当作兄弟姊妹，年少者当作自己的孩子，这就是菩萨的长情大爱啊！ 有一天早晨，佛陀的僧团三五成群，正在讨论城里发生的一件事──前几天，一群人在森林里遇到三个强盗，在他们合力反抗下，强盗因无法得逞逃跑了。那群人一直追到树林，却只见三位农夫在那儿做事。他们怀疑是强盗假扮而成，于是将那三位农夫当贼捉去见国王。随后，有一个女人哭哭啼啼要见他们，侍卫把她推走。接连几天女人都在宫外哭叫著：“请给我一个遮身的东西，请给我一个遮身的东西！”国王听到就说：“你们就拿一块布给她做遮身之物吧！”侍卫遵命照做后，女人却说：“我要的遮身之物不是这块布。”国王疑惑地叫她进宫询问：“不用布，那你要用什么遮身呢？”女人回答：“丈夫就是女人的遮身之物，一个女人若没有丈夫，就像赤裸著身躯一样；哪怕是穿金戴银，也像裸 体一般，一无所有呀！”国王问：“你的丈夫呢？”女人说：“我丈夫几天前被人当强盗捉来国王这儿；他是冤枉的，我们是安分守己、以农为业的良民啊！”国王说：“被捉来的有三个人，哪一个是你丈夫？其他人又是谁？”女人答：“一个是我丈夫，一个是我儿子，另一个是我兄弟。”国王就说：“好吧！这三人中让你挑一个。”女人无奈地说：“就还我兄弟吧！”国王说：“奇怪了！你刚才口口声声说，女人如果没有丈夫，哪怕是穿金戴银都像裸体，现在三个人给你挑，为什么选兄弟呢？”女人感伤地说：“是呀！没有丈夫的女人很可怜。但是，我的父母已经往生，我的兄弟是他们唯一的爱子，为了报答父母的恩情，所以我选择了兄弟；我知道为人父母的心，因为我的孩子也被捉到这里，我的心很伤痛……”国王听了很感动，觉得她的“情”很超越，加上也找不到证据，所以就将他们三个人释放了。佛陀听完后说：“这个女人真是了不起，多数人都为‘情’所迷、被情所困，而这个女人为了体念父母心，竟能将她一生最需要依靠的──丈夫和孩子的亲情割舍掉，打破私我的情，这就是超越的情。”学佛就是要学得将普天下的老者当作我们的父母，年龄相仿的当作兄弟姊妹，年少者当作自己的孩子，这就是菩萨的长情大爱啊！
智慧与烦恼就如天平的两端——烦恼多一点，智慧就少一点；烦恼若轻一点，就能增加智慧。倘若能敞开心胸，多去关怀社会人群，内心就没有空间装载烦恼。 修行就是要学习去除烦恼，让自己拥有平静的心。心静，境界自然明朗；心若不静，外境也会随之紊乱。 有一则小故事——有个人遗失了昂贵的名表，十分心急，赶紧请大家帮忙查找。 于是，很多人都热心地帮他找，但是翻箱倒柜都未找到，最后大家也找得精疲力竭，只好稍作休息。手表主人又难过又着急，此时有位年轻人自告奋勇，要独自再去找。 他请其他人在房外等候，自己走进房间里，却坐着如如不动。大家都觉得很奇怪——他要找东西，怎么一直没有行动？所以大家也静静地看着这位年轻人，究竟要做什么。 坐了一会儿，年轻人突然站起来，钻进床下，出来时表就找到了。大家兴奋地问他：“你怎么知道手表在床底下呢？”他说：“心静下来时，自然可以听到手表的嘀答声，就知道表在那里。” 当我们静下来时，就能听到外界很多声音，有往来汽车声、高空飞机声、窗外虫鸣鸟叫声……，因为心静会比较敏锐，外面的境界即历历可辨。 倘若在静中能多用心，智慧便从中而生，这也就是正念、正定。 正定是指内心无邪思、无邪念、无烦恼。近年来有许多人喜欢修学禅坐，其实日常生活中，担柴挑水无不是禅。譬如：很久以前有位小沙弥从小就在寺院中修行，他在寺院里每天勤奋地和大众轮替职务，不是种菜就是做厨房的任务。 有一天，他在厨房摆放碗筷，老和尚看一看，就问他：“小沙弥，你现在在做什么？”小沙弥回答：“我在摆碗筷。”老和尚又问：“你的心在想什么？”小沙弥说：“什么都没有想。” 老和尚就说：“可惜啊！你现在如果想着‘和大家结好缘’，欢喜地摆碗筷，等会儿有很多人来吃饭，你就已经和大家结了好缘，这样就是正精进。” 这则故事正是告诉我们，只要有心，时时都是修行的好机会。所以，待人处世要知足、感恩、善解、包容；若能如此，内心自然会平静、祥和，智慧与禅定即能不求而得。 智慧与烦恼就如天平的两端——烦恼多一点，智慧就少一点；烦恼若轻一点，就能增加智慧。倘若能敞开心胸，多去关怀社会人群，内心就没有空间装载烦恼。修行就是要学习去除烦恼，让自己拥有平静的心。心静，境界自然明朗；心若不静，外境也会随之紊乱。有一则小故事——有个人遗失了昂贵的名表，十分心急，赶紧请大家帮忙查找。于是，很多人都热心地帮他找，但是翻箱倒柜都未找到，最后大家也找得精疲力竭，只好稍作休息。手表主人又难过又着急，此时有位年轻人自告奋勇，要独自再去找。他请其他人在房外等候，自己走进房间里，却坐着如如不动。大家都觉得很奇怪——他要找东西，怎么一直没有行动？所以大家也静静地看着这位年轻人，究竟要做什么。坐了一会儿，年轻人突然站起来，钻进床下，出来时表就找到了。大家兴奋地问他：“你怎么知道手表在床底下呢？”他说：“心静下来时，自然可以听到手表的嘀答声，就知道表在那里。”当我们静下来时，就能听到外界很多声音，有往来汽车声、高空飞机声、窗外虫鸣鸟叫声……，因为心静会比较敏锐，外面的境界即历历可辨。倘若在静中能多用心，智慧便从中而生，这也就是正念、正定。正定是指内心无邪思、无邪念、无烦恼。近年来有许多人喜欢修学禅坐，其实日常生活中，担柴挑水无不是禅。譬如：很久以前有位小沙弥从小就在寺院中修行，他在寺院里每天勤奋地和大众轮替职务，不是种菜就是做厨房的任务。有一天，他在厨房摆放碗筷，老和尚看一看，就问他：“小沙弥，你现在在做什么？”小沙弥回答：“我在摆碗筷。”老和尚又问：“你的心在想什么？”小沙弥说：“什么都没有想。”老和尚就说：“可惜啊！你现在如果想着‘和大家结好缘’，欢喜地摆碗筷，等会儿有很多人来吃饭，你就已经和大家结了好缘，这样就是正精进。”这则故事正是告诉我们，只要有心，时时都是修行的好机会。所以，待人处世要知足、感恩、善解、包容；若能如此，内心自然会平静、祥和，智慧与禅定即能不求而得。
做人本来就很苦，一出生就遭人遗弃，更是痛苦。 有一天，我到慈济医院探望病患，抵达医院时，他们向我报告说：「有一名刚出生的婴儿，被丢弃在别人有的门口，全身血淋淋，连脐带都尚未处理好，警察人员根据附近居民的通知，马上将这名弃婴送到我们的医院，现在正在婴儿室接受医护人员的照顾。」 这个弃婴长得非常清秀，而陪我同来的小儿科攻生，不断用手去拨开她的眼睛，因为从昨晚被送来医院到现在，她一直都紧闭着双眼。我在旁边站了一会儿，忽然间，这名婴儿睁开了双眼，医师见状就立刻说：「喔！从昨晚到现在，都不张开眼睛，师父来看她才把眼睛张开！」 我就说：「你实在是业重啊！做人本来就非常苦，而你一出生就遭人遗弃，更是痛苦不过幸好你第一眼就看到师父，而且不只我一人，还有其他几位师父。」 这名婴儿往后的人生是福是祸尚未可知，她之所以成为弃婴，原因可能有二： 第一，是未婚妈妈所生。为什么有未婚妈妈呢？因为现在的社会太乱了，一些女孩由于贪玩，一不小心就很容易掉入陷阱，导致终身的遗憾，生下孩子后也不知道父亲是谁？只好将她遗弃。 另一个原因，可能是低能妈妈所生。现在有很多低能的年轻女孩，怀孕后，不知道自己即将临盆，还在外面游逛，小孩已经生出来了，也搞不懂是怎么一回事，连同脐带把全身血淋淋的婴儿拖着走。过去我们帮助的对象，也有这样的个案。所以，低能的妈妈生子后将孩子遗弃在街头，造成弃婴的情形也有可能发生。 「未婚妈妈」真是社会的一大问题。尤其低能妈妈，更是社会的隐忧。因为，低能者大多是因血统的遗传，一个低能者已经造成家庭很大的苦恼，若再增加要如何应付呢？ 有一位台北委员跟我说：「师父，我们去访察贫户时，发现有一家庭中的夫妇生了五个孩子，其中有三人精神异常。」 智能不足仍不断地遗传下去，这个家庭除了低能者本身可怜外，更可怜的是其他的家人，他们的负担实在非常重。 五个子女中有三人不正常，为何会如此呢？在佛法中称为业，在生理学上称为基因问题，父母亲的基因不调和，所以结合时造成子女混血上的异常变化。 类似的个案很多，这样的人生是不是很苦呢？ 做人本来就很苦，一出生就遭人遗弃，更是痛苦。有一天，我到慈济医院探望病患，抵达医院时，他们向我报告说：「有一名刚出生的婴儿，被丢弃在别人有的门口，全身血淋淋，连脐带都尚未处理好，警察人员根据附近居民的通知，马上将这名弃婴送到我们的医院，现在正在婴儿室接受医护人员的照顾。」这个弃婴长得非常清秀，而陪我同来的小儿科攻生，不断用手去拨开她的眼睛，因为从昨晚被送来医院到现在，她一直都紧闭着双眼。我在旁边站了一会儿，忽然间，这名婴儿睁开了双眼，医师见状就立刻说：「喔！从昨晚到现在，都不张开眼睛，师父来看她才把眼睛张开！」我就说：「你实在是业重啊！做人本来就非常苦，而你一出生就遭人遗弃，更是痛苦不过幸好你第一眼就看到师父，而且不只我一人，还有其他几位师父。」这名婴儿往后的人生是福是祸尚未可知，她之所以成为弃婴，原因可能有二：第一，是未婚妈妈所生。为什么有未婚妈妈呢？因为现在的社会太乱了，一些女孩由于贪玩，一不小心就很容易掉入陷阱，导致终身的遗憾，生下孩子后也不知道父亲是谁？只好将她遗弃。另一个原因，可能是低能妈妈所生。现在有很多低能的年轻女孩，怀孕后，不知道自己即将临盆，还在外面游逛，小孩已经生出来了，也搞不懂是怎么一回事，连同脐带把全身血淋淋的婴儿拖着走。过去我们帮助的对象，也有这样的个案。所以，低能的妈妈生子后将孩子遗弃在街头，造成弃婴的情形也有可能发生。「未婚妈妈」真是社会的一大问题。尤其低能妈妈，更是社会的隐忧。因为，低能者大多是因血统的遗传，一个低能者已经造成家庭很大的苦恼，若再增加要如何应付呢？有一位台北委员跟我说：「师父，我们去访察贫户时，发现有一家庭中的夫妇生了五个孩子，其中有三人精神异常。」智能不足仍不断地遗传下去，这个家庭除了低能者本身可怜外，更可怜的是其他的家人，他们的负担实在非常重。五个子女中有三人不正常，为何会如此呢？在佛法中称为业，在生理学上称为基因问题，父母亲的基因不调和，所以结合时造成子女混血上的异常变化。类似的个案很多，这样的人生是不是很苦呢？
△人因自觉而成长，因自满而坠落；自我批判的认错心理，是道德人心的第一课，是人格升华的阶梯。 △人都是在原谅自己的那一分钟开始懈怠，应时时警惕。 △原谅别人是美德，原谅自己是损德。 △勇于承担，是一分动人的力量；勇于承担错误，则是一种高尚的品质。 △一件事情，不能因为自己的错误，就不敢再去碰它了。而是要把错误调整过来，重新去面对它，赶上它。 △大错误容易反省，小习气不易除掉。 △忏悔是心灵的告白，也可以说是精神污染的大扫除。 △一个人要怎样才能庄严此生，才有自尊己灵呢？唯有二字：“惭耻”。 △所谓的“惭”就是我有错，要赶快认错，而且以后不会再犯错，这才是真正有救的人。惭耻也就是有惭愧的心。 △忏即“发露先恶”，悔即“改往修来”。 △人人皆有良知，能勇于面对现实，忏悔反省，始能自觉错误。 △进而坦诚告白，誓愿改过，并力行正道，则能明心见性，清净圆满。 △凡夫众生，孰能无过？ △吾人自懵懂无知而至体认世事，不论有心或无心之过错，皆须忏悔。 △忏悔则清净，清净则能去除烦恼。 △起心动念无不是业；开口动舌、举手投足无不是罪。学佛应慎防过失错误，切莫覆藏罪恶。 △时时发露忏悔，改过自新，方得自在安然！ △人应常静思反省，以拨开心灵的洄澜，发掘智慧的泉源。则世出世间无一事理而不通，无一物体而不解。 △当一个人没办法自我教育的时候，他也就不再能接受别人的教育了；他的成长实已停止。 △人因自觉而成长，因自满而坠落；自我批判的认错心理，是道德人心的第一课，是人格升华的阶梯。△人都是在原谅自己的那一分钟开始懈怠，应时时警惕。△原谅别人是美德，原谅自己是损德。△勇于承担，是一分动人的力量；勇于承担错误，则是一种高尚的品质。△一件事情，不能因为自己的错误，就不敢再去碰它了。而是要把错误调整过来，重新去面对它，赶上它。△大错误容易反省，小习气不易除掉。△忏悔是心灵的告白，也可以说是精神污染的大扫除。△一个人要怎样才能庄严此生，才有自尊己灵呢？唯有二字：“惭耻”。△所谓的“惭”就是我有错，要赶快认错，而且以后不会再犯错，这才是真正有救的人。惭耻也就是有惭愧的心。△忏即“发露先恶”，悔即“改往修来”。△人人皆有良知，能勇于面对现实，忏悔反省，始能自觉错误。△进而坦诚告白，誓愿改过，并力行正道，则能明心见性，清净圆满。△凡夫众生，孰能无过？△吾人自懵懂无知而至体认世事，不论有心或无心之过错，皆须忏悔。△忏悔则清净，清净则能去除烦恼。△起心动念无不是业；开口动舌、举手投足无不是罪。学佛应慎防过失错误，切莫覆藏罪恶。△时时发露忏悔，改过自新，方得自在安然！△人应常静思反省，以拨开心灵的洄澜，发掘智慧的泉源。则世出世间无一事理而不通，无一物体而不解。△当一个人没办法自我教育的时候，他也就不再能接受别人的教育了；他的成长实已停止。
有一则简单的故事：在某乡村，有一户老人家的隔壁有一间大猪舍，猪舍里有一只刚出生不久的猪。老人每次经过猪舍，那头猪看到他，就会露出凶恶的神情，作势要攻击老人。老人看到猪的模样很害怕，都要赶紧冲过去。因为猪舍是老人每天外出唯一必经之路，造成他出门时都得探头看那头猪是否在睡觉？唯恐看到猪凶恶的模样。 有一天，老人想：“我到底和猪结了什么怨仇？每次经过，它总是对我不友善、阻挡我的去路。”一时恶念心起就想：”好吧！我就买下这头猪把它杀了，吃个过瘾！”果真，他花钱买下了这头猪。 但是买下之后，他心念一转又想：“佛法讲因果，起心动念无不是业。这头猪对别人都很温驯，对我却很凶恶！佛陀说：‘如是因、如是缘、如是果、如是报’，也许是过去我与它结了恶因，现在才有这么不好的缘。冤可解、不可结，不如将它放生吧！”后来，这头猪就被送到寺庙的放生园。 经过几个月后，老人到放生园看这头猪。猪看到老人来了，好像见到大恩人一样，围绕在他前后，向他表达内心的感恩！老人深有所感地说：”幸好我能及时将嫌恨、报复的恶念消灭，生起善念而得解冤释结。 这是一则浅显易懂的故事，但富有很深的道理。一个人如果能在烦恼中及时生起善解、包容之心，化恶为善，就是造福啊！世间有很多事，是因一时的心念偏差而造成遗憾！甚至，一生的道路受到很多的障碍。 人与人之间难免会有烦恼。能在日常中把生活、事情单纯化，就能道业精进、烦恼消除！烦恼不能累积在心中，时日于无形中过去了，烦恼也要随着时日而消逝，这叫做“灭烦恼”。如果让时日空过又累积烦恼，就是业障。 芸芸众生常有疑问，要怎样才是精进？要怎样才是真修行？其实简而言之，“把握现在”就是真精进。有时在日常生活中遇到逆境时，一味地在内心懊恼也只是浪费时光！ 时日易逝，而一切道业的成就都需要靠时间来累积。我们若想诸事如愿，唯有把握时间及时付出、及时改进，才能精进再精进！ 有一则简单的故事：在某乡村，有一户老人家的隔壁有一间大猪舍，猪舍里有一只刚出生不久的猪。老人每次经过猪舍，那头猪看到他，就会露出凶恶的神情，作势要攻击老人。老人看到猪的模样很害怕，都要赶紧冲过去。因为猪舍是老人每天外出唯一必经之路，造成他出门时都得探头看那头猪是否在睡觉？唯恐看到猪凶恶的模样。有一天，老人想：“我到底和猪结了什么怨仇？每次经过，它总是对我不友善、阻挡我的去路。”一时恶念心起就想：”好吧！我就买下这头猪把它杀了，吃个过瘾！”果真，他花钱买下了这头猪。但是买下之后，他心念一转又想：“佛法讲因果，起心动念无不是业。这头猪对别人都很温驯，对我却很凶恶！佛陀说：‘如是因、如是缘、如是果、如是报’，也许是过去我与它结了恶因，现在才有这么不好的缘。冤可解、不可结，不如将它放生吧！”后来，这头猪就被送到寺庙的放生园。经过几个月后，老人到放生园看这头猪。猪看到老人来了，好像见到大恩人一样，围绕在他前后，向他表达内心的感恩！老人深有所感地说：”幸好我能及时将嫌恨、报复的恶念消灭，生起善念而得解冤释结。这是一则浅显易懂的故事，但富有很深的道理。一个人如果能在烦恼中及时生起善解、包容之心，化恶为善，就是造福啊！世间有很多事，是因一时的心念偏差而造成遗憾！甚至，一生的道路受到很多的障碍。人与人之间难免会有烦恼。能在日常中把生活、事情单纯化，就能道业精进、烦恼消除！烦恼不能累积在心中，时日于无形中过去了，烦恼也要随着时日而消逝，这叫做“灭烦恼”。如果让时日空过又累积烦恼，就是业障。芸芸众生常有疑问，要怎样才是精进？要怎样才是真修行？其实简而言之，“把握现在”就是真精进。有时在日常生活中遇到逆境时，一味地在内心懊恼也只是浪费时光！时日易逝，而一切道业的成就都需要靠时间来累积。我们若想诸事如愿，唯有把握时间及时付出、及时改进，才能精进再精进！
△每一天都是做人的开始，每一个时刻都是自己的警惕。 △时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。 △一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此，必须与时日竞争，切莫使时日空过。 △人生要为善竞争，分秒必争。 △人常在什么都可以自由自在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。 △时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。 △佛说“生命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间；既然这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常——宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。 △人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。 △行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。 △怕时间消逝，花了许多心血，想尽各式方法，要遮挡时间，结果是：浪费了更多时间，一无所成! △人多迷于寻找奇迹，因而停滞不进；时间再多，路再长，也了无用处，终无所得。 △每一天都是做人的开始，每一个时刻都是自己的警惕。△时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。△一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此，必须与时日竞争，切莫使时日空过。△人生要为善竞争，分秒必争。△人常在什么都可以自由自在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。△时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。△佛说“生命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间；既然这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常——宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。△人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。△行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。△怕时间消逝，花了许多心血，想尽各式方法，要遮挡时间，结果是：浪费了更多时间，一无所成!△人多迷于寻找奇迹，因而停滞不进；时间再多，路再长，也了无用处，终无所得。
人要先从自己的身、口、意三业调整好，才会快乐自在。佛陀畅演八万四千法，就是教导我们清净身、口、意三业，方法已经有了，目标也订定好了，端视个人是否踏出脚步去做，唯有开始走，最终定会到达目的地。我们不断在提倡“三好合一”，就是“口说好话，身行好事，心发好愿”，这也是修行最基本的调伏身、口、意三业。 有的人说：“我的心很好，只是爱骂人而已！”，“爱骂人”并不能表达有爱与好心地。 有人说：“我无意伤人，只是把听到的讲出来而已！”这就是造口业。 人与人之间，应该要圆融人事，决不可不辨是非，随意造谣、散播。倘若听到批评的音声而后详细观察，再以智慧判断，这就是圆融事理。 佛陀在世时，有位居士到精舍求法。佛陀问他从何而来，叫什么名字，以前从事何种行业？这位居士答：“我过去住在皇宫，为国王驯象。”佛陀又问：“你如何驯服大象呢？” 居士表示：驯服大象有三种方法：第一、用铁钩把象鼻和嘴钩住控制它，只有吃东西或工作时，才让它自由。 象鼻非常有力，若不好好训练会毁坏一切；若训练得好，有力的象鼻可以很轻松地勾起山中的大木材。第二、限制象的饮食，这是为了控制它的体重，以免它发起猛来无法操控，而且让它饿肚子才会受教。第三、要加以鞭打，让它的行动依循我的指挥。 佛陀说：“你把象训练得那么好，能够听话、做事，而你如何调伏自己的身口意？” 居士愣了一下，恭敬地请问佛陀：“我该如何自我调伏呢？” 佛陀说，我也有三种方法，可以调伏自己。第一、以“至诚”调伏口业，说话、待人必须诚实，“信为道源功德母”，若无法让人相信，如何修德。第二、以“慈心”调伏刚强的身业，有慈心自然举止动作都是大爱的表达，都能利益众生。第三、以“智慧”持戒，灭除心中的贪、嗔、痴等烦恼。 人要先从自己的身、口、意三业调整好，才会快乐自在。佛陀畅演八万四千法，就是教导我们清净身、口、意三业，方法已经有了，目标也订定好了，端视个人是否踏出脚步去做，唯有开始走，最终定会到达目的地。 人要先从自己的身、口、意三业调整好，才会快乐自在。佛陀畅演八万四千法，就是教导我们清净身、口、意三业，方法已经有了，目标也订定好了，端视个人是否踏出脚步去做，唯有开始走，最终定会到达目的地。我们不断在提倡“三好合一”，就是“口说好话，身行好事，心发好愿”，这也是修行最基本的调伏身、口、意三业。有的人说：“我的心很好，只是爱骂人而已！”，“爱骂人”并不能表达有爱与好心地。有人说：“我无意伤人，只是把听到的讲出来而已！”这就是造口业。人与人之间，应该要圆融人事，决不可不辨是非，随意造谣、散播。倘若听到批评的音声而后详细观察，再以智慧判断，这就是圆融事理。佛陀在世时，有位居士到精舍求法。佛陀问他从何而来，叫什么名字，以前从事何种行业？这位居士答：“我过去住在皇宫，为国王驯象。”佛陀又问：“你如何驯服大象呢？”居士表示：驯服大象有三种方法：第一、用铁钩把象鼻和嘴钩住控制它，只有吃东西或工作时，才让它自由。象鼻非常有力，若不好好训练会毁坏一切；若训练得好，有力的象鼻可以很轻松地勾起山中的大木材。第二、限制象的饮食，这是为了控制它的体重，以免它发起猛来无法操控，而且让它饿肚子才会受教。第三、要加以鞭打，让它的行动依循我的指挥。佛陀说：“你把象训练得那么好，能够听话、做事，而你如何调伏自己的身口意？”居士愣了一下，恭敬地请问佛陀：“我该如何自我调伏呢？”佛陀说，我也有三种方法，可以调伏自己。第一、以“至诚”调伏口业，说话、待人必须诚实，“信为道源功德母”，若无法让人相信，如何修德。第二、以“慈心”调伏刚强的身业，有慈心自然举止动作都是大爱的表达，都能利益众生。第三、以“智慧”持戒，灭除心中的贪、嗔、痴等烦恼。人要先从自己的身、口、意三业调整好，才会快乐自在。佛陀畅演八万四千法，就是教导我们清净身、口、意三业，方法已经有了，目标也订定好了，端视个人是否踏出脚步去做，唯有开始走，最终定会到达目的地。
前言 释迦牟尼佛为了救济众生而示现人间。世间的宗教有些是有组织性、有教育性的，例如天主教、基督教、佛教……等，然而，在这些有组织的宗教中，教育内涵最丰富的，莫过于佛教。佛教的团体与组织非常殊胜，其教团最显著的特色是－－僧团庞大，弟子杰出。如大迦叶、舍利弗、目犍连、阿难陀……等，都是当时印度社会代表性的人物。大约有千余人常随佛陀到处说法、弘扬教义，而且每位弟子都依自己的本性特质，接受佛陀应机普被的教育。 佛陀是一位大觉者，成佛之后，应机应缘－－也就是应机施教、应缘施法，因应每个人的根机而施予教育；所以每一位佛弟子，都能领受并且身体力行，从而再教化他人。因此，在世界各大宗教中，佛教可以说是教团组织最庞大，且人才济济的宗教。 佛陀教团最初成立之地是鹿野苑，鹿野苑是佛陀第一次说法度众的地方，所以此地是三宝具足的发祥地。慈济功德会会歌开头第一句：“慈济发祥地，礼拜静思堂”，所以慈济功德会的发祥地就是在台湾省花莲县的静思精舍。 “三宝”即佛宝、法宝、僧宝。 我们每一个人都是佛教徒，佛教徒又可称为“三宝弟子”，因为我们所皈依的是佛、法、僧三宝。何谓“宝”？凡是稀奇珍贵者皆称为宝。释迦牟尼自成佛至今，已将近二千六百年，在此漫长的时间里，人间没有再出现第二尊佛，因此，“佛”即是宝。佛陀是一位大觉者，除了能“自觉”之外，更能“觉他”；世尊不只是自己透彻了解宇宙的其理、物理与众生的心理、生理，更以这些其理教育他人，使后世的弟子能源源不断地接受佛陀的教育，一直到今日仍然绵延不绝。所以，佛陀是一位旷世的大圣者，是超越世间凡夫智慧的大圣者。 我们信仰佛法、身为佛的弟子，应该将佛陀圣化，切莫将佛陀神化；因为佛陀是一位圣人，并不是神。佛陀－－是人，只是他的智慧超越一般人，他的毅力与勇气更是超越常人；我们学佛也一样可以成佛，只是我们的意志不坚强，毅力与自信心也比较差，如果我们能与佛一样有信心、有毅力、有坚强的勇气，也可以成圣成佛。 我们既然身为佛弟子，就不能迷信，要有智慧的信仰。所谓“信”，就是以佛陀的其理来抉择自己的心理观念，对外无所求，而自身有所付出。每一个人都有佛性，都有非常丰富的潜能，所以要不断地发挥自我的功能、付出自己的力量，此即是佛陀的教育。我们不应该祈求佛陀给予我们什么，也不应该向众生求取什么，因为“求”是一件痛苦的事情，只有付出才是其正快乐之源！ 这些都是佛陀对我们的教育，唯有在佛教的教育中开启智慧，才能够解除困惑，且因为不断地付出而得到无限的快乐。 总之，我们佛弟子不可将佛神化，将佛当作神来祈求；我们要将佛当作圣人－－一位超越人间，透彻其实智慧的大教育者，以做为我们学习的物件与榜样，这才是其正踏实的人生，也是佛法内涵的丰富教育。 人应该追求的是确实存在的事物，两不是虚幻缥缈的假相；佛教的意义在于求真求实，此即是佛教的价值观。 佛弟子，要学佛的大慈悲心，深入佛法具足智慧；学僧人的清净懿行，早晨做早课，下午做晚课。课诵时皆要“三皈依”－－皈依佛法僧三宝： 自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心！ 自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海！ 自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍！ “自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心！”－－皈依后，要体解大道，与佛一样拓展智慧、启开心性，追求宇宙的真理，接受佛陀的教育，了解三理四相： 宇宙有成、住、坏、空四相 心理有生、住、异、灭四相 人身有生、老、病、死四相 大地万物、宇宙物质，都在演说“成、住、坏、空”四种道理。花莲的太鲁阁、长春祠，天然峡谷景色壮观，山崖峭壁奇绝美丽，不仅是台湾的风景名胜，更是世界闻名的观光胜地。然而昨天发生山崩（1987年七月六日），长春祠的庙宇全被山上落石击毁掩埋，有三名游客不幸被压死，受伤的人亦不少。像这种突发的灾变，就称为世间无常，也就是“成、住、坏、空”的道理。 宇宙有物理四相，两人的生理则有“生、老、病、死”四相。有谁来引人间能够常住不灭呢？人生寿命长短不一，若能够透彻四相之理，对于生、死就不会感到惶恐不安，也不会觉得烦恼忧虑。 每一个人都会生病，即使是医生也会生病，而且病一来连自己都无可奈何。例如，一位外科权威、教授级的医生，在手术台边为病患进行手术时，突然脑溢血，至今尚未康复；他虽然专门研究有关脑神经方面的病症，但是自己一旦病发也无可奈何。也有耳鼻喉科的权威，自己却罹患鼻咽癌，他平时很能安慰病患，一旦自己真的罹患癌症，精神也变得萎靡不振，消极颓丧。 许多学者虽对病理有相当的研究与了解，但对自己的心理却没有任何准备。而宗教家不但能了解病理，还能够透彻自他的心理。人、我的心理也是一样有四相“生、住、异、灭”，世间所有的物质与生命，没有常住不灭的，若能够有这种长期的心理准备，则无论发生任何事情，我们都会觉得很平常，因而能淡然处之。我们应该提起勇气，勇敢面对无常的生与死、顺与逆、乐与苦，因为这些事实随时都会来临，不管人愿意或不愿意、欢迎或不欢迎。“烦恼”徒令人度日如年，日子过得更慢、更苦，若能欢喜接受就会过得更坦然、更自在，我们何不好好来接受人间的事实呢？ 总之，佛教所要追求的就是宇宙间的大道真理，而“皈依佛”最主要的是要体解大道。所谓体解大道，即是教我们要亲身体会，深入教法去研究、了解；若等到发生事故时才临时抱佛脚，那是没有用的。因此，皈依佛之后就要下定决心体解大道。 体解佛法，了悟大道后，必须发无上心－－即是发大心。大心就是展开心胸，容纳一切众生。佛教中有“四弘誓愿”，教我们发四种大愿： 众生无边誓愿度， 烦恼无尽誓愿断， 法门无量誓愿学， 佛道无上誓愿成。 我们学佛就是希望学有所得时，回馈社会，度化一切众土，这就是“众生无边誓愿度”－－发愿度化普天下无量无尽的众生。例如学生在读书求学时，立下心愿将来当老师，把自己所学都教给学生。一个人若能够如此发大心、立大志，则将来教导出来的学生必然无数无尽，“桃李满天下”！ 学佛也是如此，只要我们用心追求佛法无上的真理，其正身体力行去体会，不逃避人生的坎坷，面对现实的考验，就能够学以致用，教育众生。 我从来不祈求佛陀让我事事如意，我只求增加我的勇气、增加我的信心与毅力。我认为，人生要经历许多坎坷才能具足毅力；就好像一个已经失去电力的电池，一定要再补充电力才能够发挥功能一样。 想解开社会人间的“心结”，必须自己先经历这些烦恼、忧虑，才能真正体会到其中来龙去脉，而后再将亲身体验到的心得告诉大家。所以，学佛一定要身体力行，体验无量无数的烦恼。 慈济医院的兴建，就是因为我本身也多病，能够体会病痛之苦，所以发愿建院，以解决众生的病苦。我常常生病，病痛随时随地都会发作，在慈济医院尚未落成时，每当我一生病，总有一种措手不及的感觉，即使是牙痛时，医生也不敢开止痛药，怕我心脏承受不了。每次病情稳定下来，不再作痛时，我总是认为没事了，不必看医生了。 像我这样心绞痛的毛病发作时，临时找不到医师，病痛过后就觉得没什么大碍的人，可能不少，所以我想：“人的生命非常宝贵，我应该以一己的生命换取一座医疗设备周全的医院，使东部地区的民众就近得到救治，即使是挂急诊的病危患者，无论日夜都可以马上获得医治。”这就是因为我感受到病苦，所以情愿奉献身命、尽形寿、付出时间来奔走，从事筹建医院的工作。 我一向不求自己平安无病，只希望多受折磨，如此才能深刻体会到人生的苦处是什么？然后再将接受病痛折磨的心得告诉大家。我们的身体如有病，就不要再在心理上加重心病，如果有心理与生理的双重病症，那就是苦上加苦，的确非常痛苦了！这是我过来人的体验－－要放开心胸，欢喜接受现实的考验。 总之，我将所有的病苦、困难、烦恼，都当作是人生的“再充电”，是一种最好的教育。我的一天即是日记簿上的一页，每天所遇到人事或烦恼，就是这页纸上的文章；我每日在这些人事中学习，这段人生便这般熬了过来。 学佛就是这样，分分秒秒，每一天、每一年面对人生，都要抱着一份“我是在学习，我是在磨练”的心情；即使生病或烦恼，坎坷或阻碍，都是对自己的磨练。假如能抱持这种心态面对人生，就可以快快乐乐地过日子。这就是建立自己的信心、毅力、勇气，向着佛陀圣者的境域，不断地精进、不断地学习。 佛教徒应该要多多体会佛法，体解人道。我们日常生活中所接触的人、事、地、物，无一不是佛法，这些都是佛学，都是让我们学习的。所以，我们要“自皈依佛，当愿众土，体解大道，发无上心！” 我们都是佛的弟子，也就是皈依三宝的弟子；既入佛门，就必须学佛－－学佛发人心，即发大菩提心。菩提即是“觉”，因为我们要觉悟，所以要学佛。 所谓学佛，并非学罗汉，也不是学声闻，而是真正的学佛。什么是罗汉呢？只为求自我解脱而修行的，就称为罗汉；我们要学佛救世，不是学罗汉自了。 什么是声闻呢？所谓声闻，就是佛在世时，听佛说法而悟道的人。现在有很多人学佛只认为：“我要找时间多去听经，多闻佛法。”那里有法师讲经就到那里去听；听了许多的经，究竟那位法师的话能深入其心、永远留在脑海呢？这些人只知道“听经就是功德”而已，对于人生真理，则未必能真正体会。 你们去听经助道场，不知是否有助于自己心中的道场？如果只是去跟人家凑热闹，并没有充实心田中的法味，这样到底对自己有什么益处呢？我们是要学佛，不是要学声闻。请诸位多多用心思量，希望大众发无上心，真正体会佛陀的本怀与佛教的真理，然后彻彻底底地发大心，如此才是其正学佛的弟子。 “自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海！” 每天课诵，除了皈依佛，“体解大道，发无上心”之外，还要皈依法，“深入经藏”，使我们的“智慧增长”，如海一样广大辽阔、渊博精深。 有人可能怀疑：“要深入经藏就是要多听经，不听经，如何能深入经藏？”诸位！所谓深入经藏，就是多多体会佛陀的教法，若是能真正体会佛陀的教法，则“一理通、万理彻”；能探索到佛教的真理大纲，自然就可以深入经藏了。佛陀的教法从印度传到中国后，历代累世不断地将梵文翻译成中文佛典，至今流传下来的有三藏十二部经，若只在文字上做研究，那就不对了，应该从佛陀的本怀去深刻体会，以深广心去了解、体悟佛法的大纲。 佛陀说法的大纲不离“四谛六度”，四谛法的苦、集、灭、道，说尽了世间的真相、哲理。对于小乘根机的人，佛以众生多苦来分析，教导他们看开人生，去除烦恼而得正道；对于中等根机的人，佛也是一样以四谛法的道理来引导他们；甚至对那些向大乘菩萨道业精进的人，佛也是教以四谛六度行法，让他们了彻人生的真理，坚定心中的正念，而能在菩萨道上不断地精进。所以四谛法对修学佛道者有三根普被的助益。 三十七道品讲义－－四念处篇 学佛是有法门的，佛法并非多么深奥艰涩，但需要我们身体力行，好好地体会正法。佛陀的教法是以三十七助道品来做为我们修行的基础，这三十七种道法可以帮助我们深入经藏、体解大道。 我们既然是三宝弟子，身心皈依，除了皈依佛，体解大道、发无上心之外，还要进一步深入经藏，智慧如海。我们若能体会到佛陀教法的纲领，就可以深入经藏。 我们既然要学佛，就要时时自我警惕，心存正念、行为端正，也就是“顾念”自己身、心的行为与观点，对自我有一份认识与了解，若不认识自我，如何能认识身外万物的道理呢？所以我们必须先认识自己的生理与心理，而“四念处”的内容，就是生理与心理，诸位要好好地体会。所谓“认识”即是“了解”，要如何了解呢？就是要集中精神，专一心思来“观察”分析自我及认识自我。以下将“四念处”胪列于后： 第一、观身不净 我们必须要有一份正确的观念人的身躯实在没有什么值得跟人计较的。世间大部分的人都是为了“我”而产生计较的心理。“我”是什么呢？有身躯才有我，若没有这个身躯，就不必为了“我”而生烦恼。但人人都以此身为中心、为出发点，处处都要与人计较。所以佛陀教我们看开一切，教我们好好用心，专一精神去分析这个“身躯”。 现代社会的垃圾问题非常严重，每一个家庭都有这个隐忧，因为目前的家庭住宅大都在高楼大厦里，有的甚至高达二、三十层楼，这些住户的用水都是从地下室抽水上去的；有时电力不足、水压大低，就无法将水输送上楼，而造成缺水现象。我想，一个家庭若停水，不出一天的时间就会令人受不了，为什么呢？因为没有水可以冲洗啊！要冲洗什么？相信大家都了解。 九孔常流不净物 水忏文中有一段话：“九孔常流不净物”，除了五官七孔之外，还有便溺粪屎等排泄物，有那一种东西是干净的呢？痰液从口中吐出；不如意时眼泪、鼻涕俱下；耳内积有耳垢；鼻中常有鼻垢……；人身有那一种是干净的东西呢？ 又如在医院里，有哪一个房间是干净的？尽管大家都夸赞慈济医院非常清洁，而且清洁人员也打扫得很勤快，但是病患还是会不断地排泄体内的秽物。有一次我在医院看到一个年仅十一岁的孩子，他被一位委员自苏澳送到慈济医院来开刀。原来他自出生以来，双脚的脚板畸型，正常人的脚底都可以踩在地面上，但是这个孩子的脚板却不能着地。他的父母都是小工人，育有三、四个孩子，而他们仍然要将这个天生双脚畸型的孩子医治好。父母爱子之心都是平等的，那一个父母会忽视他的任何一个子女呢？即使是家庭经济困难，他们还是想尽办法送这小孩去开刀治疗，希望医院帮他整型后，能和其他子女一样正常行走。 因此，他出生不久父母即送他去做整型手术。不幸的是，自从开刀之后，孩子双脚的伤口不曾复原，不断地流脓、流血，至今已十一岁了。医生说，孩子的双脚胀满了脓与血，现在既然送来慈院，医生们一定尽量想辨法医治好，使他能正常健康地站起来；但是不得已的话，很可能必须锯掉双脚。当然我们不希望这小孩失去双脚，尽管他的家庭经济非常贫困，我们仍将全心全力地救治，设法使他站起来，健康地走出去，将来靠自己的力量发挥功能，为社会服务。 人生就是如此，甚至有的大开刀之后，必须从腹内接引一条导管用以排出秽物，所流出的东西，恶臭难闻；像这些不净之物，都是自体内排出来的。诸位皆是健康人，但是你们以为健康人的身躯就很干净吗？其实不然。例如大热天，早上每个人上殿拜佛早课，做完早课已经满身是汗，等到工作一整天后，晚上一定要洗浴以清洁污垢；所以健康人的身躯也是不净的。 再说，除了有病痛身不由己的人，因不能清洁身躯而肮脏污秽之外，人到了一息不来时，尘归尘、土归土，身躯在几个钟头之后就开始发出一股臭味，尤其是在酷热的天气，很快就会浮肿、臭烂。所以我们究竟为了这个身躯在计较什么呢？人们为了身躯的爱与欲，不知造了多少业啊！ 因此，我们应该依照佛陀所指示的教法，时时刻刻观身不净世间一切丑陋的东西，无不是由身躯造作出来的。世间上所有的争斗纷乱及种种的人我是非，那一样不是从“我”的身躯所发起的呢？“身”可以作十善业，也可以修行证果；“身”也能造十恶业，也会堕落到三恶道中。这个“身躯”，常会使我们上天堂、下地狱，总之，所有的事物都是以此“不净身”为中心。在这个人间社会，我们若能够先看破自己的身躯，就会将此不净物善加利用；若不能看破这个身躯，而将它视为宝物藏在保险箱里，那么，无论如何保护，它都不能发生作用。 记得“慈院”尚未开幕之前，我为了筹建医院，历尽千辛万苦，心怀无限忧愁与万分烦恼，因为医院自动土、开工后，庞大的建院经费来源遥不可期。幸好有许多爱心善士了解我建院的宗旨，鼎力护持。有的人从自己的保险箱中拿出几十年的金块，有的人将祖传的镇家宝及纪念物奉献出来，并亲手交给我；我双手接过这些珍品后就对地说：“这些东西在你们家是如此宝贵，怎么会舍得捐出来呢？” 他回答的是：“这些东西在我手上，只不过是让保险箱增加累赘而已；我听了师父讲法后，已经知道如何利用世间财物。这些稀奇珍品藏在我的身上是一种累赘，如果放在师父的手中，却可以将金块换成砖块，以及无数的钢筋水泥，用来从事救人的工作。” 砖头当然不如金块，但是，金块放在保险箱中一点都不能发挥作用，而砖块却能建造出宏伟的医院，成就有意义的事业。所以，我们若将自己的身躯当作金块，则永远都封闭在保险箱中，少有作用；若将它换为金子挂在身上，日夜出门都会提心吊胆，没有一点安全感，这岂不是因为将身躯或物质当作宝物而生烦恼呢？同样的道理，我们若太保护自己的身躯，则任何事情都不敢去做。 现在社会能够如此繁荣，劳工界人士居功甚大。看看台北市到处林立的高楼大厦，那一栋不是凭靠那些苦力与建筑工人，冒着生命危险，顶着大太阳，或是冒着严风寒雨，不怕险又不畏苦所盖起来的呢？因为，有了这些劳工朋友，不怕生命危险、不惜身体受风吹日晒之苦，才能成就社会如此富裕的环境。 今天我们能够吃得饱、穿得暖，若没有那些在田中汗流浃背、付出劳力播种及收割的农夫，即使有千金万两在身，也无法生存下去。修行必须有农夫的精神；想利益众生，就必须有苦力的精神，将自己的身体奉献给世间、社会，才能使生命得到有价值的利用。 时间会耗损人的生命，人的身体有一口气在时，只要地、水、火、风四大调合，就称为健康。有健康的身体，就会有新陈代谢，稍多运动便汗流浃背，若用水冲洗干净，再吹吹冷气或电扇，马上又觉得无比清爽洁净；但是，干净的身躯又能够保持多久呢？世间所有污秽的东西，都是从人的身体排出来的，人的身躯“九孔常流不净物”，健康的人都无法终日保持洁净，何况是生病的人，根本对自己的身体不得自主，如何能自己清理？ 尤其是医院中的病人，尽管每一个人都夸赞慈济医院的卫生良好，而且每天早晨都有清洁公司的人员来打扫，但是若进去病房里看看，就会了解病人的情况。我有时候进入病房，就感觉有一股很难闻、今人恶心的气味，但每当我一闻到这种气味，就会马上想到：要将心比心，假如我是这个患者的眷属、或是患者本人时，对这种恶臭难闻的气味能起厌烦之心吗？而且那些医生、护士及工作人员还得亲手照料这些病患的身躯啊！ 我们若常常自认身躯非常干净，那就错了！有朝一日，我们的身体也是一样会败坏；那我们何不善加利用今日健康的身躯，能付出生命的功能时就尽量多付出，使生命更有意义与价值！ 色身犹为载道器 “身”，虽然污秽不净，但是身体也是载道器。上天堂或下地狱的业因，都是由身体所造，有此身体才能行十善，能行十善则能上天堂；有此身体，才能修四谛法，修了四谛法之后，才能了断“分段生死”；有此身体，才能行六度波罗蜜、修菩萨道，发大菩提心而断“变异生死”。以上这些都是道，也是由于找们有此身体，才能够修行解脱啊！所以，我们要善加利用身体，会利用的人就可得救，不会利用的人就会堕落。千匹了，可能还可以换得二千匹、三千匹锦缎，甚至是无价之宝！如此，我就可以成为大富翁了。我是因为这样而哭的，哭我无知不识宝啊！ 转污染为清净 佛陀讲完这段故事，就跟弟子说：“你们知道吗？我举此譬喻就是要告诉大家，每一个人都和这位老者一样，有一份丰富的智慧宝藏，但是我们却将这宝贵的智慧用在无所事事上，只为了贪求五欲而不断地空过时光。人生在世仅有短短的几十年，大家却这样消磨时间、浪费生命，岂非可惜？”佛又说：“那位识宝的商人，一眼就识出这件物品的价值，反而是拥有这件东西的人，不知道自己手中宝物的价值，而不知加以珍惜。” 与此同理，佛陀透彻宇宙的其理，并用佛法开示人们；佛陀开始讲经时，以华严经来教导大众，但由于众人的愚痴与无知，所以佛陀必须再设二乘、三乘、四乘、五乘这些教法来观机逗教。佛陀开示教法，就好像一位大善知识一样，从一、二……至五，慢慢地引导我们，而我们却不能体悟，还在那儿犹豫不决，消磨时光。我们的人生就这样，无所事事地浪费掉了。而我们此时尚不知善用手中这个宝，换取更贵重的资生物品。 众生就是如此，所以，我们必须好好地观照自身－－人的身体虽然是不净之物，但是我们有一份非常清净的宝物，那就是隐藏在你我内心中的明睿智慧。不要为了不净之身，执着于“我”而浪费时间，我们应该将此身做为载道之器，因为修行也是要利用这个身躯啊！设若能好好利用色身、把握时间，就可以修得明睿的智慧。 所以，“观身不净”意谓身是不净之物，不可因为身躯而妨碍了我们的道业。而虽然身躯是如此肮脏污秽，但我们应该转污染为清净，好好把握时间，善加利用以完成道业。 第二、观受是苦 人生在世，处处可以听到人们喊苦；若世间没有苦，则永远也不会有佛存在人间。佛陀就是因为世间有苦，所以才出现人间；他为了解救世间疾苦，才出家修行，而后成正觉，度化众生。 过去的人虽然知道人生是苦的，但是不知苦源何在？也说不出苦的各种名称，更无法分析苦因。等到释迦牟尼佛找到苦的源头，并解开苦因后，他才以这份超越凡夫的智慧来向人间说法。 受，有几种呢？大约有三种，即苦、乐、中等三受；若细分则有五种，另加忧、喜二受。苦是一种感受，我们唯有亲身处于苦的环境士感受，才能够了解何谓苦？凡夫将如意之事称为乐，不如意事称为苦，究竟世间有多少乐事呢？俗云：“世间不如意事十常八九。”我们要求达成十件事，但是其正能圆满如意的只有一、两件而已；而这一、两件事完成后，是否能满足人的欲望呢？仍然无法满足啊！ 人的欲望就像一个破桶一样，将它注满水放置一旁，仍然会流失掉，而且无论添多少水，过一段时间后，还是一样会漏掉，永远无法填满；人的欲望也永远有不得满足的痛苦。虽然我们现在生活在物质丰裕的社会里，但是一日之中至少有三次的苦那就是三餐之前的饥饿苦。例如早上吃饱饭后，到了中午将近十二点，即使你忙得忘了时间，不知不觉中仍会由于食物消化掉而感到饥饿，因为你的肚子已经空了；中午再填刨钣，到傍晚时肚子又开始唱空城计，仍需再补充食物。你们看看，一天之中，至少有三次令你觉得不足而有所求，有的人甚至不只三餐，还有五餐、六餐、点心，外加睡前的消夜。 人的一生单为了填饱肚子就无法满足，所以有一句话说：“世间的大海有涨满之日，而人的鼻下横却无填满之时。”“鼻下横”就是这张嘴巴啊！无论你填多少东西，也无法将其填满。人再怎么吃，仍然只有这样的身高体重，再吃多少东西，也是如此而已，但是这张嘴巴却永远都填不满。 浮生如梦可成真 有形的物质从口进入肚中都永远不能填满了，何况是无形的欲心呢？“欲”即希望，世人的希望无穷无尽，永远无法到达满足的程度。如一个女孩自呱呱坠地，到了读书求学的阶段，心中就开始描画未来的蓝图，她心里可能会想：“我现在读高中，将来要念大学，那时候，我就要开始找朋友……”不断地编织着少女的美梦。 如果其如她所愿，找到了一位元理想的物件，他们就会开始共同计画－－“既然我遇到了白马王子，而你也找到心目中的白雪公主，将来就可以建立一个非常美好的家庭……。”当然，此时她又希望自己的先生从事什么行业、拥有什么地位，家庭住屋装璜得美轮美奂、富丽堂皇。结婚之后，她便希望自己有几个子女：“假如是女孩子，我要将她妆扮得像一位美丽的小公主；如果是男孩，我期待他能成为一个杰出的小王子。当他们到了入学年龄，我要为他们找间贵族学校，并且安排在智优班级里，让他们能接受最好的教师指导。”如此，朋友或邻人问起他们子女就读的学校时，做父母的就会因这所“贵族学校”而觉得很有面子，无比荣耀。 念完小学后，他们也是一样费尽心思地要将子女送进“明星学校”，由于现在的学生是分区入学，所以他们不择手段，以夫妇分居为理由，将户籍分隔两地。只为了使子女就读“明星学校”，不惜一切地办理夫妇分居手续。等到国中三年级，他们又为子女紧张，担心他是否能考上高中，因为要让子女上大学，不得不找一所好的高中。父母为了子女的高中联考，受虑到席不暇暖、食不知味，虽然参加考试的是子女，其实考得最苦的却是父母，被“烤”得心焦如焚，其是所谓的“考”者“烤”也。 等到子女高中毕业，父母又担心他们的大学联考。几天前，电视新闻报导考场情形，在萤光幕上可以看到，考生在试场内考试，父母亲一个拿扇子、一个拿水壶，站在烈日下，等待为子女“服务”，甚至连祖父祖母都到场助阵、加油，一个考生就有三、四个陪考者。休息时间一到，母亲就拿着扇子拼命扇风，手酸了就换祖母；父亲提水壶提久了，就换祖父。你们想一想，这都是心存“希望”啊！希望自己的子女、子孙能够金榜题名。而十几万的考生只录取二、三万人，那些考不上的人怎么办呢？这是不是“不如意事十有八九”啊！ 苦乐忧欣总是幻 人多数都有这份苦受，所谓“苦”就是求之不得而产生烦恼、忧怖。佛陀说：“众生之苦就是从欲所生；因欲生忧，因忧生怖。”由于有欲望所以会生忧愁，有忧愁就会起恐怖惊惶之心，怕“求不能得”。有钱时烦恼，深怕投资生意大大，遇到经济不景气而损失钱财；没钱时怕生活物资无著落，由于受愁烦恼就产生惶恐不自在的心态，这种感“受”确实是苦啊！ 乐也是苦。你们是否曾经听说“乐极生悲”这句话呢？有一则新闻，报导新竹游泳地因毒气外导致几十人中毒的不幸。这种因娱乐而招致的苦果，就是“乐极生悲”。 有的人是苦受，有的人是乐受、喜受、或受受，还有一种是不苦不乐的“中受”。因为心中本来就没有很大的欲望，别人的烦恼看起来很可怜，但是那是他的事，与我无关；有人中“大家乐”的奖金而兴高烈，那也是他的事，与我无关；反正都是别人的事情，所以我的感受是不苦也不乐，这就是“中受”。“受”的类别一共有五种：苦受、乐受、喜受、忧受及中受（不苦不乐受）。若大致分类则有苦受、乐受、中受，谓之“三受”。 只要好好用心观察，此身躯就是不净之物，世间的人我是非，无不在于个人的感受之中，若能够看得开，则不会有太痛苦的感受；若看不透，就会常常觉得痛苦难堪。 王老师的眼镜 所有的喜怒哀乐都是我们心态的感受，而每一个人的感受并不一致，必须视个人的观念而定。有的人常常有快乐的心情，虽然缺乏物质生活，而且环境恶劣，却能时时守志奉道，心胸平静宽广，对自己的人生常常感到心满意足。像这种人即使欠缺物质生活的享受，精神上仍能知足常乐。 有一天晚上，我去看王老师和吴教授教导大家拉坯、制作陶瓷艺品，王老师将一团土拉坯制成花瓶，那块土看起来非常不起眼，只是一团椭圆形的土而已，当他抱起这团土时，旁观的人若是用心看，就会体会到这块土有多么重，若是心不在焉的人，就觉得这只是一团不起眼的土而已，这也是种“感受”，个人的感受不同。 王老师将这团土放置在转盘上，开始进行拉坯，他浑身使劲，用力地拉、捏、压，做得汗流浃背，满头大汁。当时你若在旁用心观看，虽然使劲出力的人是王老师，但是那份感受是与工作的人付出同样的力气，说不定还出力的人是王老师，但是那份感受是与工作的人付出同样的力气，说不定还比他费更大的劲呢！这也是旁观者的一种感受。若是不认其用心看的人，不会感觉到他是用了多少力气，消耗多少体力与精神。 继续看他努力地工作着，今身汗涔涔，鼻梁上的眼镜不断滑下来，他就拜托旁人拿条橡皮筋帮他把眼镜绑紧，固定起来。我见了此景，实在是十分感动。一个年轻人，戴这么一副普通的眼镜，而且还用克难式的方法防止它松脱。若是平常的人，大多要求美观、方便，一定要配戴最合适、舒服、美观、大力的眼镜。而他这一副眼镜的两边架上，另外装置了钩环，看起来似乎是长期为了准备眼镜滑落时挂上橡皮筋的装备、 我于是问他：“王老师，你为什么不再配一副新的眼镜呢？”他回答的话今我非常感动，他说：“可以用就好了啦！”这就是他有一份满足的心态，尽管他分分秒秒都必须戴着眼镜，但是他却不求舒适，认为可以用就好了，那种爱物惜物的心理，实在是非常难得！ 与无情同有受 “生命”，不只是会活动的东西才具备，凡是一切物质皆有命“物命”。 同样是一张纸，你们可能用一次就丢了，而我使用纸却能使其寿命增加三、四倍，因为最初我用铅笔书写，然后用原子笔、红笔，最后再以毛笔书写，，一张纸能够让我重覆使用好几次，这就是爱惜物命。 我们在物质的使用上，应点滴爱惜，更要时时有满足之心，人生在世，一切的物质只是让我们在日常生活上能便利，我们应该对一切物质心存感恩，如此，生活在人间就会处处感到心满意足、时时觉得欢喜快乐。若是心不满足，即使用金、银等珍贵之物做成金碗、金筷、金杯、银盘……，在日常生活上使用，也一样会觉得不满意。像这种不知足的人，他的人生就会不断地痛苦啊！ 所以，佛陀教导我们，必须用心“观受是苦”，心不知足的人，永远会生活在痛苦之中。现在的人大多住在高楼大厦中，夏天有冷气，冬天有暖气，看起来似乎非常享受。我想，生活在里面的人，他们不一定很快乐。反而是乡居的人，虽然住的是简陋的茅屋，较凉爽之处只有门前的大树下，但是我认为，在大树下乘凉的人一定比在冷气房里的人更快乐。所以说，心满意足的人，即使是一草一木，无不是美景春光，亦觉得非常快乐满足；不知足的人，即使享受人间天堂中最丰富的物质生活，也有心灵空虚之苦。这即是佛陀所说的“观受是苦”。 第三、观心无常 心理有四相生、住、异、灭。 “生”我们的心理有时生欢喜之念，有时起怨怒、仇恨之念，为什么心中会有这些念头呢？因为我们面对各种不同外境的缘故。若面对一位我所喜欢的人，心中就会“生”起一份爱念。爱是苦啊！世间有多少人为了爱而受尽苦的折磨，造成终身的遗憾呢？尤其是男女之爱，很多人因为不能获得对方的爱，而造了杀业，不只是一对一的由爱生恨，甚至许多的灭门血案，都是由于这男女之间的爱恨而引起的。 死者已了，而活着的人，却是苦不堪言啊！谁无父母、兄弟姊妹，自己的子女或兄弟姊妹为了一个人而造成人生的悲剧，实在是今他们痛苦难堪。所以说，人为了一份自私的感情，会造成终身的遗憾，更会连累到爱他的亲人－－受痛苦之煎熬。一个爱念尚且落得如此凄惨的下场，而仇恨、怨怒，更是会造成重大的煎熬。这些悲剧都起于一念之间，所以称为“生”－－心念之所生。 “住”－－即是心念时时执着于心中，不能解开。例如，心里恨此人，一看到他就心生厌烦；即使分隔两地，还是记恨他，并且不断地发誓要报复。记得有一则报上的新闻说，二十几年前，一个学生被老师打了一耳光，怀恨在心二十多年，如今他找到机会报仇，便拿刀杀死这个老师。这份仇恨的“念”放在心中二十多年，无法解开，就是“住”－－心念执着。 “异”－－即变迁转移。人对于仇恨能够永远记在心里，对于恩情却无法长记不忘。现在这个人对他恩重如山，但是他的感受却是很短暂的，只在此时此刻会说：“你对我这么好，将来我一定会报答你……”等到环境变迁，事业发达时，过去对他有恩的人，现在有求于他，他却忘恩负义，完全变心了。 所以说，人的爱念，不是变质就是迁移了。如同爱一个人，有时候会由爱生恨，毁灭了许多人，这称为爱的变迁－－本来是爱念却变成恨意。有的人接受别人的恩惠，却很快就忘记，反恩为仇，这称为异－－变异。世俗人常用一句话来形容说：“十餐米糕饭，一餐吃稀钣”，即使以前享用了许多丰富的美味佳肴，却全部都忘得一干二净，只记得他今天让我吃了一终剩下的稀饭，而愤恨难消。这就是“异”，变异的凡夫心，反恩为仇。 “灭”－－完全消灭殆尽。有的人可以将别人的恩情一笔勾消，全部忘记，最初受惠时还发誓说要报答恩情，经过一段时间后，他却忘得一干二净，这就是善念灭除。 以上是心理的四相生、住、异、灭。 第四、观法无我 我们除了要了解心理的四相之外，还要透彻字宙万物的道理，所以必须“观法无我”。世间上有那些东西是“我”所拥有的？又那一样东西永远是“我的”呢？人有一口气存在时，就有占有心，“这个人是我的什么人，这间房子是我所有的，这些田地、财产、地位、名衔……都是我的。” 万古金城一废墟 等到“我”这口气断了以后，这个“我”，是否还能拥有这些房屋、财产、土地，甚至包恬自己的身躯……呢？这时候连“身躯”都不是自己的了！因为一个死了的身躯，家人不会永远将他留在家里，更不可能继续爱他，甚至很快就被埋掉或烧棹这个“身躯”根本不再属于“我”，那些亲朋好友也不再是“我”所拥有的了！ 这些房子、家圉，是我辛辛苦苦、费了多少心血赚钱，好不容易才建立起来的，房子富丽堂皇如同皇宫，而田园建设得又多又大又宽广；但是一旦一口气不再来的时候，这些房子和田产能带得走吗？有些子女为了孝敬父母，感谢父母为他们建立美好的家园，于是烧一间大纸屋让父母往生后居住。烧了这间纸屋，难道父母带得走吗？阴间若是其的有房屋可居住，那么在阳间的人是否应该查查阴间的都市计画，看看这间房子会不会造成违章建筑？否则临时烧了这么一间纸屋，要安置在何处是好呢？该不是要让父母扛在身上到处走吧？ 其实，灵魂一脱离躯壳时，任何物质都不需要了，因为灵魂脱壳时，其所到之处，根本不需要任何物质依存寄托。所以说，世间一切的物质，究竟那一项是我们的呢？ “万般带不去，唯有业随身啊！”这就是“观法无我”。 世间一切物质是四大假合所成的，过去我曾经分析物理的分离法，世间的物质是由种种的因缘与物理和合而成的，若将“地、水、火、风”四大分离，则究竟那一种东西能真正存在呢？当我翻阅介绍世界风物的书籍时，总有一种感慨那些世界闻名的建筑物，在西元几千年前多么雄伟威严，但是如今都成了一堆废墟。世间有那一样东西能够久留于人间呢？ 前面提过“四念处”－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。“法”是世间一切有形与无形的道理，有形就是色，无形就是声、香、味、法等。 六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六尘－－色、声、香、味、触、法，而产生见、闻、吃、尝、觉、知等分别作用，称之为“六识”。例如我坐在这里，你们在对面就可以用眼睛看到我的“人”，此即是“色”－－有形体的物质。与“色”相对的是“见识”，眼睛接触外物会产生“视”的作用，即是“识”。眼睛亦称为“眼官”，在佛教中的名称是“眼根”，医学上则称为“视神经”。“色”是有形体的物质，“识”则是感觉神经所产生的感觉作用。 我们有几种感觉神经呢？有六种。例如眼根的视神经能分辨一切动静事物。而舌根的神经可以尝出味道。舌根也是有形体的物质，舌神经接受外物而分辨出味道，就是“识”。现在是夏天，大家最爱吃的是冰凉饮食，这此食物皆是由舌根神经去体味，才产生冷、热、甜、酸、碱……的感觉，这都是“舌识”。 总而言之，有形体的东西称为“色”尘，无形体而能分别外物的则称为“识”，亦即是神经的感受、感官的知觉、或是心灵的意识。所以我坐在这里，你们用眼睛看我，是因为你们的视神经将我的“人”收入眼底，然后在大脑里发生分辨的作用，这就是“眼识”。有形色的物质对己称为“根”，如眼根等；对外称为“色”，物体无形色但可感觉其存在的，称为“识”。这就是“色”与“识”的分别。 又如我现在在此讲话，你们可以用耳朵听到声音，但是却不能用眼睛看到它的形色，有声音而无形影，所以声音是一种“无色”的法。 总而言之，有形、无形、有色、无色，字宙间所有的万事万物，没有一样不包含于这个“法”之中。 众生皆为“法”所困 众生都在诸“法”中执着，所以佛陀举一个守门奴隶的故事来譬喻： 佛陀教诫，常守根门，莫看六尘，守无明驴，着于爱索。而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，一吟意流驰，食看五欲，为声香味之所惑劄，无明复一心，爱索缠缚。正念、觉意、道品、财宝，悉皆散失。 佛陀举例说：有一位富有的人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：“我要出门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。”但是这个主人知道此人天性愚钝，说一是一，不知应变，于是再更进一步仔细地嘱咐说：“要守住这个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴也必须看好。” 这个佣人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，佣人一听到歌声就知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，其是进退两难，不知该怎么办？于是他绞尽脑汁，想了一个方法：“我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端绑在驴身上，然后牵着驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。” 他自以为这样做是很聪明的，于是牵着驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看见家门被人打开，而守门佣人也不知跑到那里去了，只见一条绳索掉在地上。于是他沿着绳索一路寻找，终于找到守门人和那只驴子。 这个主人就叫他回家，对他说：“我叫你守门，为什么你跑去那里呢？”佣人回答：“我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有断掉，而驴子还被我牵着，我那里做错嘛？”这个主人就说：“我叫你看门是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！” 六根六尘蔽真心 这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好好守住“根门”。“根”即我方才所说的，人的身体有六根，包括“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根门。“门”即是我们的意识，眼睛视物、舌头尝味、耳朵听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境，就是因为根缘外境，所叫难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意念一直缘着外境而动。 佛陀就是要教我们守根门，因此说“莫着六尘”，所谓六尘即“色、声、香、味、触、法”。我们的眼“根”所按触的是“色”，外界的颜色何者较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为“色”，除了我们身体的感官是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们“莫着六尘”。 有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看于外界的声尘，有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪着于酒的味尘；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身着于享受，所以在外造出种种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为“尘”。 莫使无明驴乱意 佛陀又叫我们要“守无明驴”，这个驴就好像人的心猿意马一样。驴可负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多脏物。有如我们的意识一样，心向正道的人，此身就可作为载道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就会造作恶业。所叫我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心，偏向罪恶及心猿意马的妄念。 “看于爱索”，爱是情爱或爱欲，即污染贪着的爱，同样是爱心，却有两种形态：一种是染着的爱，一种是清净的爱大慈大悲无染着的爱，它的爱非常透彻且清净无色；而我们凡夫的爱，都是有色彩的染着，就像一条绳索一样两头系着。佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍于大地，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚着对方。因此佛陀叫我们好好看守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就像那位佣人守门一样，将绳索的一端系在无明驴的身上，另一端绑在宝藏的门上，其实这宝藏之门已经被人打开了，宝物被偷而绳索还牵系在“无明驴”的身上。 所以，凡夫就像那个守门奴一样，只看守驴子身上的绳子，却不知宝藏之门是在绳子的另外一端，还一直将这只驴牵在身边呢！这就是我们凡夫，偏于这份无明而忽视了那份宝藏。 磨砖焉能作明镜 以下又接着说：“而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪着五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”这一段文明显地说，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善加奉守佛的教法。 我们既是要“学佛”，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究归于“空”，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。 凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能断除烦恼，则出家之后所贪求的就是利养，这都是没有透彻了悟佛法的人。所以佛陀说：“不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。” 有的人刚出家时，乍看之下令人觉得他已显现出清白的形相，并认为他的心已经清净，看开一切而出家。他出家后，口口声声说要修行，于是常常找静处打坐参禅，但是他的形貌虽在参禅，内心却流驰不定。记得我过去曾说一则故事： 有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说，想参禅了脱生死。 这位祖师就说：“好！我倒要看看你如何参？” 隔天，这个祖师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个行脚僧一见此景，就赶快问祖师：“和尚为何在此磨砖呢？”祖师回道：“我欲磨砖做镜。”参学者大惑不解地问：“砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜子！”祖师却答说：“既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？” 这个行脚僧恍然大悟地说：“对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学佛心啊！” 参禅若是一味地追求名闻利养，那有什么用呢？所以说“静处而坐，心意流驰”就是贪着五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，这不是正确的方法。 自家宝藏善珍摄 “贪着五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。”五欲即色、声、香、味、触、法等，贪求五欲者，易被这些色声香味惑乱心念，因此称为“无明覆心”。“无明”是不明白道理。我们的心本来像一面镜子，但是被染污的色彩染着，所以不能照见外界清净的景物，这就是“无明覆心”。 “爱索缠缚”，由于人被情爱的绳索缠绕，所以无法脱离无明。佛与凡夫本来是平等的，我们不比佛缺了多少，佛亦不比我们增加多少；唯一不同的是，佛陀能脱离无明爱索的缠缚，而得逍遥自在，对大地万物与众生都具有一份平等的爱念。所以我们学佛最重要的是要学得“平常心”与“平等心”，一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够安然自在，庄敬自强，把日常生活的一切变动视为很平常的事。 若想对任何事皆以平常心处之，则必须先断除私我的爱念，而佛陀就是已经将私我的爱念断除，有如解开无明绳索，不再受爱索缠缚一样。这是因为佛陀有正念、觉意、道品等超然的智慧。而凡夫则是因为有爱的无明，所以正念、觉意、道品等财宝，全部都散失了；也就像那个守门的佣人一样，只看守住驴子和绳子，却没有看守屋子，而使屋内的宝物被人搬光。 世间的凡夫大都如此，若能看得开，则万法皆能透彻。学佛就是要去掉无明漏。“漏”即遗漏没有尊奉佛法而使其漏失。我们今天学佛就是要守好自己的慧性，才不会使这份宝藏漏失掉，请诸位多多在日常生活上用心，那怕是多么微细的事物，也要认其地观察分析，这样，才不会散失了自我的慧性。 台风转向，宜哀矜而勿喜 前面已提到四念处的“观法无我”，“法”包括有形的法与无形的法；有形者为色，无形者为心，亦即“色法”与“心法”两种法。 “色”－－凡是世界上我们能看得到的东西，都包括在色法中，它是由四大元素和合两成的。“四大”即地、水、火、风；宇宙天地万物，皆不离这四种元素。例如聚土所依止之处就是大地，没有一个人能够离开土地而生活，人必须立于土地上，房子必须盖在大地上，而谷物也是种植在土地上。总之，人的食衣住行……，皆不能离开此“地大”。 还有不能离开水。人在日常生活中不能缺少水份，设若四大调和，物质充足，就容易忽视它的重要性，一旦遇到久旱不雨时，方始忧心水源不足。看看印度、伊索地亚，及非洲国家，皆因缺少水份，农作物无法在土地上生长，结果有无数的人因此饿死。 又如有一年赛洛玛台风接近台湾时，我们都非常担心它是否会带来强风豪雨侵袭台湾。但是刚从日本回来的杜院长却说：“日本人一听到赛洛玛台风的消息，都非常高兴。因为他们一直期待此台风能够为日本带来充沛的雨量，不过却有声无影，还是无法带来一点水分。”在台湾，由于雨量充足，因此非常担心它登陆，而日本因缺少水源，所以很期待这个台风能带来雨水，解决旱象。 结果却出乎我们的意料之外，这个台风本来直扑花东、宜兰等地区，在距离陆地不远的海面时，竟转向韩国而去。第二天的新闻报导播报韩国风灾水患的消息，死亡人数高达七十多人，失踪几十人，而且有六千多灾民无家可归。一场台风带来的强烈风雨，竟然使人间发生这么多的悲剧，众生所居住的地方，不能缺乏适量的风与水，但是超过其量时，就会变成灾害了！ 四大调和，少病少恼 “地大”如以人的身体来说，所有坚硬的物质皆可称为地，包括皮肉、筋、骨等，皆属于“地大”。而血液、唾液、水分等都可称为“水大”。人的水分及血液不能太少也不能过量，否则会不调和。人也不能欠缺“风大”，风即人的呼吸，人体必须靠呼吸使氧气流通，促进回圈作用，以维持生命。“火大”即热能，人的身体有一股暖气，就表示生命的存在，设若失去了这股体温，就是生命结束之时，分辨活人与死人，只要摸摸其体温是冷是热，就明显易知了。 以上（地、水、火、风）四大，人体虽不能缺少，但是也不能过量，过量了反而会生病。例如现在有许多人想减肥，因为大肥胖了也是一种毛病，所以要减肥，此即是地大不调和。有的人为了减肥，尽管每天吃得很少，但是却瘦不了，而且造成营养不良，行走时更是晕头转向，站也站不稳！如此，“地大”不但不能减少，还损坏了其他机能，造成许多病症，这就是“地大”过量。 “风大”亦不可缺少。人的呼吸若不顺畅则会造成气喘病，有的人更会形成心脏病。人的生命就是靠这口气，呼吸若不顺畅，一口气不再来时，心脏就会停止跳动，而血液若无法输送到脑部，就会造成脑死。人体的各项组织机能都是息息相关、血脉相连的；脑的组织细胞是靠心脏输送上来的血来活动回圈，而心脏的搏动与呼吸系统有连带关系，在一呼一吸、一进一出之间，心脏的动脉及静脉便利用收缩及舒张作用，将血液输送到全身；如果血管不坚韧、大脆弱而破裂，或是收张压的速度不平均，血液不能顺利地流到脑部，使脑细胞缺氧几秒钟，那就会导致“脑死”－－即使呼吸恢复正常，但脑部已经失去功能，不能与心脏配合，指挥全身的各部组织。所以呼吸对人体而言是非常重要的，呼吸咋用带动血液的回圈，而脑细胞若有充足的氧，就可发挥功能，按受各种外境刺激，并指挥各部位做反应动作……等等。 因此“风大”绝对不能失调，稍增或稍减都可能造成生命的危险。一个人若处在一间密闭室中，几分钟之后就会因缺乏空气而死亡；若被闷住鼻子、堵住呼吸道、关在冰库或空气稀薄的橱柜中，时间稍久亦会缺氧致死，因为这些空间的氧气含量有限，一旦消耗完毕，生命也结束了。 所以说，生命也必须依靠大地上的“风大”（空气）来维持，人的鼻孔一呼一吸，将空气吐纳，出人於呼吸系统间，因此“风大”是人赖以维生的要素之一，一定要使其调顺。呼吸大快或无力呼吸都会发生危险，必须顺畅调私，不增亦不减。 “水大”即人体中的血液，不能过量也不可大少，大多则会脑充血，大少则会贫血，使回圈不顺利，血气不通而致身体虚弱，所以“水大”不能增亦不能减。 “火大”也是一样，人的生命必须靠体内的热能（即卡路里）来维持，而宇宙间的能源可以充实人体的能源，这就称为“火大”。 宇宙间除了土地是众生所赖以生存的要素之外，人、动物、植物……，等还须依靠大地中的水份才能生存。物质也是一样，都是四大假合两成的，例如我们现在所学的“手拉坯”，要如何制成一件陶艺成品呢？必须将一堆干土加上适量的水分，然后搅拌均勺，再用手去揉，并且要有一定的方向和角度，使泥土扎扎实实地成为一个橄榄球形，然后安置在机器转盘上，转动开关运转时，再开始压拉、揉捏。 除了泥土加水，再加上手的拉捏之力外，还必须靠热能的风动，例如电力转动机器轮盘，就是热能的作用；除此之外，拉制好的成品还要用高温烘烤。所以，要成就一件物品，不仅需要各种工具的辅助，还必须“四大”调和。而电源（火）本身也是要具足“四大”才能产生电力。所以，有许多无尽无量的四大，形成各式各样的物质，用这些无数的物质，就可以成就我们日常生活的用品。 以上这些就称为“色法”，所有有形体的物质皆属于“色”，而这些物质，若每一样都将其分离，则不能形成任何物品。例如手拉坯，缺少水就拉不起来了，因为土不加水就无法黏合、没有韧性，所以不可有土而缺水，但是有土有水而缺热能也不行。同理可知，有土有水有热能而缺乏空气也不能拉坯。总之，一切物质若将四大分离，则什么东西都不能完成了。 人也是一样，必须四大调和，人若四大调和则少病少恼身体健康；宇宙若四大调和则风平浪静，四季调和则人在天地之间，能过着安和乐利的生活。若四大不调和，就会造成不测的灾难，因此四大调和是非常重要的。 善恶唯一心所造 四大的调和与否，是受无形的法则所主宰的，这是什么法呢？是“心法”－－人的心理。 佛陀、孔子……等圣贤都有相同的说法。孔子说：“择不处仁，焉得智？”一个人若不懂得选择仁德淳厚的环境住居，必定是个没有智慧的人，因为唯有居处在仁德淳厚的环境，才能安居乐业，平和快乐。 有人跟我说：“师父，我非常向往静思精舍的生活，能在精舍理生活是我一生最大的期望！我看见大家虽然工作得非常辛苦，但是心中却都很欢喜。”这就是心法，在精舍里的人，不论是义务性或职务所在，甚至是修行的人，都是抱持相同的心态与目标，都是以欢喜心而来的，所以能欢欢喜喜地工作，虽然很辛苦，但是心中却很快乐。大家若能欢喜快乐，团体就会非常和睦。 从一个小团体推广到一个大团体也是一样。佛陀说，世间会发生灾害、变动及破坏现象，都是众生的心业所造，也就是众生的共业。众生若有较多的善念，就称为“善业共聚”；众生心中的善念若减弱，就会增加恶念，恶念一增加，社会作恶就多，“恶业共聚”，感引天灾祸乱，并且灾害丛生，这就是佛陀所谓的“众生共业”。 佛陀出现于世，就是为了要救济世间，而救世必须先救心，也就是所谓的端正人心，使人心存善念。人心至善，则世界和祥。若能亲近仁人善士，就会了解“善”之所以为美的感人之处。 回去以后，赶快回来 例如有一次，我实在深受王老师的感动。王老师随着他的老师吴教授来这里教导我们学手拉坯，我相信他当初要来此地时，一定不了解我们这个团体的情形，只是因为师生之情而应吴教授的邀约而来。他每天尽心尽力，辛勤地教导我们，在他要回去之前，来慈院向我辞行。当时，我与杜院长、王副院长正好在慈济部，他前来跟我辞行说：“师父，我今天晚上要暂时回家一趟，我在这里拜别师父。”我就对他说：“回去以后，你要赶快再回来！”他听了这句话之后就掉下眼泪、哭出声音，在我面前顶礼三拜。 当时，我被这一幕景象所感动，因为他的内心已经感受良深，很可能是几天以来大家相处在一起，他已体会到精舍为什么要工作？如何生活？以及种种救资善业的推动情形。他要回去时，我叫他有空就赶快回来，他人概因为这句话触动了心弦，悲心溢于肺腑而声泪俱下，所以我看到他如此诚恳、如此感动的情景，心中有无比深刻的印象。 人就是要互相多接触了解，他来到我们这里，由于我们大家这份挚诚，使他深入了解并深受感动。 怫陀来大间也是要教导众生，使众生能了解何者是“有色”的法，何者是“无色”的法。若能透彻“有色”及“无色”诸法，则心性自然会不由自主地超向善法，人人都善的话，这个世界不是非常美好吗？昨天的那个景象，在场者都被王老师所感动了！虽然他不了解佛法，但是却能体会到宗教家那份恳切的心态。 真我大我，充盈法界 杜院长曾跟我提起，他在日本见过一位基督徒医生，每日为三百名患者看病，休息日还下乡到各地去布道，将此生心力全部奉献，为大众服务。杜院长说，这就是宗教的力量啊！ 贤人、圣者、佛陀……出现在人间，无非就是要使我们了解世间法及体会众生的心理需要。佛陀教我们要“观法无我”，除了让我们了解有色的物质是四大元素所组成之外，还要我们透彻“四大假合”。“我”并没有什么，世间一切物质，即使是我最爱的东西，在我生命终了时，难道能带走吗？而我最爱的人，在我生命的最后一刻，他能将我留住吗？ 人的至亲就是父母、夫妻、子女，到了生命最后一刻，不但这个身体没有人能为你留住，连原有的
很久以前，在深山中有一个道场，有位弟子一直想到外面参访，就向师父请假。师父问他：「我们的道场四面环山，你要往哪里去？」这位弟子一时无法回答，师父就告诉他：「你回去想想，等到能够回答这个问题时，再出门吧！」 这位弟子每天很努力地想，却想不出如何回答，内心不禁生起一些烦恼，但是又不敢擅离道场。有一天，他走到菜园去，遇到一位负责种菜的园头僧。园头僧就问他：「看你一副心事重重的样子，为什么不高兴呢？」这位弟子回答：「我想到外面去参学，但是师父问我：『我们的道场四面环山，要往哪里去？』我没有办法回答，师父说我必须答得出来，才能离开。」 园头僧说：「这并不难啊！」这位弟子就问：「你能教我如何回答师父的问题吗？」园头僧微微一笑，说：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。 」这位弟子听了，若有所悟地说：「有道理！」他很高兴地到师父面前，如是一般回答师父。 师父说：「这个答案不是你想出来的吧！这是谁教你的？」这位弟子只好告诉师父：「是种菜的园头僧教我的。」 当晚，师父把所有的弟子召集到大殿，然后升座向大家宣讲：「种菜的园头僧虽然每天忙于种菜、照顾田地，但在耕耘大地的职务里，他能用心体会大自然的变化，更能从亲手开垦、种竹的过程中，体悟到真理；这说明只要用心，处处皆是道场。」 ※大多数人都觉得在山林中修行，能够心灵平静、安心修学；但还是有人会想四处去参访。而老实修行者，他能用心投入，安住于淡泊的境界，内心平静即天地宽阔，还有什么道理不能透彻呢？ 很久以前，在深山中有一个道场，有位弟子一直想到外面参访，就向师父请假。师父问他：「我们的道场四面环山，你要往哪里去？」这位弟子一时无法回答，师父就告诉他：「你回去想想，等到能够回答这个问题时，再出门吧！」这位弟子每天很努力地想，却想不出如何回答，内心不禁生起一些烦恼，但是又不敢擅离道场。有一天，他走到菜园去，遇到一位负责种菜的园头僧。园头僧就问他：「看你一副心事重重的样子，为什么不高兴呢？」这位弟子回答：「我想到外面去参学，但是师父问我：『我们的道场四面环山，要往哪里去？』我没有办法回答，师父说我必须答得出来，才能离开。」园头僧说：「这并不难啊！」这位弟子就问：「你能教我如何回答师父的问题吗？」园头僧微微一笑，说：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」这位弟子听了，若有所悟地说：「有道理！」他很高兴地到师父面前，如是一般回答师父。师父说：「这个答案不是你想出来的吧！这是谁教你的？」这位弟子只好告诉师父：「是种菜的园头僧教我的。」当晚，师父把所有的弟子召集到大殿，然后升座向大家宣讲：「种菜的园头僧虽然每天忙于种菜、照顾田地，但在耕耘大地的职务里，他能用心体会大自然的变化，更能从亲手开垦、种竹的过程中，体悟到真理；这说明只要用心，处处皆是道场。」※大多数人都觉得在山林中修行，能够心灵平静、安心修学；但还是有人会想四处去参访。而老实修行者，他能用心投入，安住于淡泊的境界，内心平静即天地宽阔，还有什么道理不能透彻呢？
每个人与生俱来皆有分辨是非的智慧；但是若不用心，便会分辨不清善恶是非，因而招来很多障碍自己的缘。在佛经里有这样的一段故事： 佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中，也曾碰到九种困难让他困扰。 当佛陀还是太子时，为了修行，离开皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。 在修行中，太子遇到的第一个难关就是──延迟了六年才成道。六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。 佛陀问弟子们：「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？碰到那么多的困难？尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？你们知道吗？」 弟子答：「不知道，请佛陀慈悲开示。」 佛陀于是解说这段因缘。 迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。 但是他也不愿意他的朋友火曼错过时机。他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：「我得到天大的好消息！」 火曼问：「是什么好消息？」 护喜回答：「很难得的世间圣人迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，接受佛陀智慧的洗礼！」 火曼说：「这哪有什么好看？哪有什么好听？他只不过是一个秃头道人！」 护喜看到火曼没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：「走！赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得，要赶快把握时间。」 但是，好朋友还是一样的态度，非常的轻视，也非常的傲慢。 火曼说：「没什么值得听的了，再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。」 又再拖了三天的时间。护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。 火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：「由不得你不去，走！跟我走！」 火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：或许真的值得去吧。他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。 火曼向护喜说：「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气了。」 于是，两人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。 那时，护喜就向迦叶佛说：「佛陀！我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。」 那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。 佛陀说道：「那位火曼就是现在的我──释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。」 佛陀又说：「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。所以，大家在日常生活中，要好好坚守道心。」 这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘；佛陀是出世圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。 每一个人初发心只要方向正确，便要步步精进，最怕的是自己心生障碍和烦恼。因此除了要自我排除烦恼，也要己度度人，才能够领悟到佛陀无上甚深微妙法的智慧境界。 每个人与生俱来皆有分辨是非的智慧；但是若不用心，便会分辨不清善恶是非，因而招来很多障碍自己的缘。在佛经里有这样的一段故事：佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中，也曾碰到九种困难让他困扰。当佛陀还是太子时，为了修行，离开皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。在修行中，太子遇到的第一个难关就是──延迟了六年才成道。六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。佛陀问弟子们：「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？碰到那么多的困难？尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？你们知道吗？」弟子答：「不知道，请佛陀慈悲开示。」佛陀于是解说这段因缘。迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。但是他也不愿意他的朋友火曼错过时机。他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：「我得到天大的好消息！」火曼问：「是什么好消息？」护喜回答：「很难得的世间圣人迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，接受佛陀智慧的洗礼！」火曼说：「这哪有什么好看？哪有什么好听？他只不过是一个秃头道人！」护喜看到火曼没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：「走！赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得，要赶快把握时间。」但是，好朋友还是一样的态度，非常的轻视，也非常的傲慢。火曼说：「没什么值得听的了，再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。」又再拖了三天的时间。护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：「由不得你不去，走！跟我走！」火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：或许真的值得去吧。他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。火曼向护喜说：「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气了。」于是，两人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。那时，护喜就向迦叶佛说：「佛陀！我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。」那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。佛陀说道：「那位火曼就是现在的我──释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。」佛陀又说：「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。所以，大家在日常生活中，要好好坚守道心。」这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘；佛陀是出世圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。每一个人初发心只要方向正确，便要步步精进，最怕的是自己心生障碍和烦恼。因此除了要自我排除烦恼，也要己度度人，才能够领悟到佛陀无上甚深微妙法的智慧境界。
人生如梦，而人就在无常的人生中不断地追求、幻想，所以经常生活在烦恼、束缚之中。 佛经里有段「赛月童子」的故事──有位贫穷的年轻人，由于没有亲戚，日子过得很孤独。 他平日工作很认真，但却只能养活自己，其它则一无所有。有一次，他砍了些柴，送到城里换了一袋的谷种，当他要回去时，看到家家户户团聚在一起过年，心里很羡慕。想到自己应该也要成家了，但是他什么都没有，要怎么养家活口呢？ 他看着手上的谷种，心想：我可以好好运用这苞谷种，认真耕耘；等到收成时，就可以拿去卖。于是，他对这袋谷种格外珍惜，回家后，他不知要将谷种藏放在哪里才安全？最后，他将谷种绑吊在屋梁上，以防小偷偷取或老鼠咬食。 从此，他每天工作回来后，就躺在床上看着那袋谷种，心想：我要开始找土地了，然后把谷种播下去，没多久就会有青翠的田，再不久，就可以收割。 等割完稻后，又会有许多谷种；那时，我要去开垦更大的土地，播下更多的谷种。等收成很多谷种时，我可以拿去卖；有了钱，我就可以盖一间房子，然后成家。不久后，我就会有可爱的孩子；那时，我要为他取什么名字呢？想着想着……，刚好屋顶上有个破洞，看上去正好有一轮皎洁的明月。 他觉得将来自己的孩子，名字一定要比月亮还美，于是决定取名为「赛月童子」。当他不断地想象时，由于绳子承受不了那袋谷种的重量，突然掉落下来、打到他的头，结果他就这样一命呜呼了！ 那位年轻人的计划虽然美好，但只不过都是幻想而已。我们的人生，不也是常活在幻想中？世事幻化无常，凡事唯有脚踏实地去实践，才不会空过一生。 人生如梦，而人就在无常的人生中不断地追求、幻想，所以经常生活在烦恼、束缚之中。佛经里有段「赛月童子」的故事──有位贫穷的年轻人，由于没有亲戚，日子过得很孤独。他平日工作很认真，但却只能养活自己，其它则一无所有。有一次，他砍了些柴，送到城里换了一袋的谷种，当他要回去时，看到家家户户团聚在一起过年，心里很羡慕。想到自己应该也要成家了，但是他什么都没有，要怎么养家活口呢？他看着手上的谷种，心想：我可以好好运用这苞谷种，认真耕耘；等到收成时，就可以拿去卖。于是，他对这袋谷种格外珍惜，回家后，他不知要将谷种藏放在哪里才安全？最后，他将谷种绑吊在屋梁上，以防小偷偷取或老鼠咬食。从此，他每天工作回来后，就躺在床上看着那袋谷种，心想：我要开始找土地了，然后把谷种播下去，没多久就会有青翠的田，再不久，就可以收割。等割完稻后，又会有许多谷种；那时，我要去开垦更大的土地，播下更多的谷种。等收成很多谷种时，我可以拿去卖；有了钱，我就可以盖一间房子，然后成家。不久后，我就会有可爱的孩子；那时，我要为他取什么名字呢？想着想着……，刚好屋顶上有个破洞，看上去正好有一轮皎洁的明月。他觉得将来自己的孩子，名字一定要比月亮还美，于是决定取名为「赛月童子」。当他不断地想象时，由于绳子承受不了那袋谷种的重量，突然掉落下来、打到他的头，结果他就这样一命呜呼了！那位年轻人的计划虽然美好，但只不过都是幻想而已。我们的人生，不也是常活在幻想中？世事幻化无常，凡事唯有脚踏实地去实践，才不会空过一生。
佛经中有一则小故事，有对老夫妻没有子女、亲戚，住在一个山城小镇外，没有什么邻居，只有两老相依为命，虽然生活贫困，但是生活中充满着爱的意境与满心的善解。 两老每天都会彼此问候：「你今天高兴吗？」「很高兴呀！」在一问一答中，两人哈哈大笑，笑声传遍山谷。 有时候生活窘困，两人也不在意，阿公问：「妳快乐吗？」阿嬷说：「很快乐呀！」阿公问：「今天有饭吃吗？」阿嬷说：「家里空空如也哟！」又是一阵无忧的笑声。似乎任何难题都难不倒他们，每天充满着善解与欢喜。 一日，大雪纷飞，阿嬷很欢喜地说：「明天就是大年夜了。」阿公说：「嗯，真欢喜！」阿嬷说：「希望能做一些好料理，过一个丰富的大年夜。」「我们有什么东西吗？」「什么东西也没有！」阿公想了一会说：「我们有刚做好的五顶斗笠，拿去镇上卖掉，就可以买年糕、白米，还有丰富的菜肴。」 隔天一大早，阿公就赶着出门，大雪还下着，积雪好深好厚。阿公戴好头巾、拉紧衣领，冒着风雪往镇上去，一步一脚印，阿嬷看着阿公的背影愈来愈远，直到看不见了才关上门。 阿公冒着大雪走得十分辛苦，就在即将到达小镇之前，远远地看到六个人站在路旁。 心里纳闷：这么冷的天气，这些人站在路边做什么？ 走近一看，原来是六尊石雕的地藏菩萨像。每尊菩萨的身上全是雪花，阿公于心不忍，赶紧挥掉菩萨身上的雪；然而大雪直下，根本来不及清理。于是，阿公就让石地藏戴上斗笠，抵挡风雪；不过只有五顶斗笠却有六尊石地藏，阿公又取下自己的头巾，仔细地为第六尊石地藏绑好，才安心地回家。 到家时天色已暗，阿嬷看到阿公回来很高兴。阿公不好意思地说：「对不起，我还是空手而回。」阿嬷说：「没关系，只要你平安回来，就是最好的礼物。」阿公将经历一一说给阿嬷听，一面说一面笑，阿嬷见他那么愉快，也听得好快乐。阿公每说到一尊石地藏，阿嬷就说一次：「做得好，做得好。」赞叹阿公有爱心又虔诚。 当晚大年夜，真的没米可下锅，两老看着空锅冷灶相视而笑，阿公告诉阿嬷：「早点睡吧，睡着了就不知道饿。」阿嬷说：「对呀！早点睡，明天起来一样过新年。」这就是心中没有挂碍的清净欢喜。 ※生活中时时有爱，贫穷也会快乐，挫折也能获得纾解。只要心中的爱多一点，贪欲就少一点；感恩多一点，争执就少一点，爱与善解能温暖这个世间。 佛经中有一则小故事，有对老夫妻没有子女、亲戚，住在一个山城小镇外，没有什么邻居，只有两老相依为命，虽然生活贫困，但是生活中充满着爱的意境与满心的善解。两老每天都会彼此问候：「你今天高兴吗？」「很高兴呀！」在一问一答中，两人哈哈大笑，笑声传遍山谷。有时候生活窘困，两人也不在意，阿公问：「妳快乐吗？」阿嬷说：「很快乐呀！」阿公问：「今天有饭吃吗？」阿嬷说：「家里空空如也哟！」又是一阵无忧的笑声。似乎任何难题都难不倒他们，每天充满着善解与欢喜。一日，大雪纷飞，阿嬷很欢喜地说：「明天就是大年夜了。」阿公说：「嗯，真欢喜！」阿嬷说：「希望能做一些好料理，过一个丰富的大年夜。」「我们有什么东西吗？」「什么东西也没有！」阿公想了一会说：「我们有刚做好的五顶斗笠，拿去镇上卖掉，就可以买年糕、白米，还有丰富的菜肴。」隔天一大早，阿公就赶着出门，大雪还下着，积雪好深好厚。阿公戴好头巾、拉紧衣领，冒着风雪往镇上去，一步一脚印，阿嬷看着阿公的背影愈来愈远，直到看不见了才关上门。阿公冒着大雪走得十分辛苦，就在即将到达小镇之前，远远地看到六个人站在路旁。心里纳闷：这么冷的天气，这些人站在路边做什么？走近一看，原来是六尊石雕的地藏菩萨像。每尊菩萨的身上全是雪花，阿公于心不忍，赶紧挥掉菩萨身上的雪；然而大雪直下，根本来不及清理。于是，阿公就让石地藏戴上斗笠，抵挡风雪；不过只有五顶斗笠却有六尊石地藏，阿公又取下自己的头巾，仔细地为第六尊石地藏绑好，才安心地回家。到家时天色已暗，阿嬷看到阿公回来很高兴。阿公不好意思地说：「对不起，我还是空手而回。」阿嬷说：「没关系，只要你平安回来，就是最好的礼物。」阿公将经历一一说给阿嬷听，一面说一面笑，阿嬷见他那么愉快，也听得好快乐。阿公每说到一尊石地藏，阿嬷就说一次：「做得好，做得好。」赞叹阿公有爱心又虔诚。当晚大年夜，真的没米可下锅，两老看着空锅冷灶相视而笑，阿公告诉阿嬷：「早点睡吧，睡着了就不知道饿。」阿嬷说：「对呀！早点睡，明天起来一样过新年。」这就是心中没有挂碍的清净欢喜。※生活中时时有爱，贫穷也会快乐，挫折也能获得纾解。只要心中的爱多一点，贪欲就少一点；感恩多一点，争执就少一点，爱与善解能温暖这个世间。
人能守本分，才能尽本事。就像小鸟飞翔在天空中，歌声嘹亮而悦耳，增添了大自然的生气，这就是它们的本分、本事。 至于人，本分是安分守己，本事是发挥良能为人群服务。但是有的人只想展现本事，却不知自己的本分，不愿守住本分，导致人生方向脱序违规，这实在是很可怕的事情！ 一位年轻人靠着卖鱼来维生，有一天，他一面吆喝，一面环视四周，注意看是否有人来买鱼。突然，一只老鹰从空中俯冲而下，在他的鱼摊咬了一条鱼后立刻转身飞向空中。卖鱼郎很生气地大喊大叫，可是，只能无奈地看着那只老鹰愈飞愈高、愈飞愈远…… 他气愤地自言自语：「可惜我没有翅膀，不能飞上天空，否则一定不放过你！」 那天他回家时，经过一座地藏庙，他就跪在地藏庙前，祈求地藏王菩萨保佑他变成老鹰，能展翅飞翔于天空。从此以后，他每天经过地藏庙，都会如此殷切地祈求。 一群年轻人看到他天天向菩萨祈求，就很好奇地相互讨论，其中一人说：「这位卖鱼的人，每天都希望能变成一只老鹰，可以飞上天空。」另一人就说：「哎哟！他傻傻地祈求，要求到何时？不如我们来作弄作弄他！」大家交头接耳，想了一个方法要欺负他。 第二天，其中一位年轻人先躲在地藏菩萨像的后面。卖鱼郎来了，照样虔诚地祈求、礼拜，这时，躲在菩萨像后面的那位年轻人就说：「你求得这么虔诚，我要满你的愿，你可以到村内找一棵最高的树，然后爬到树上试试看。 」 卖鱼郎以为真的听到地藏菩萨的指示，非常欢喜，赶快跑进村里找到一棵最高的树，然后爬到树上。 那棵树实在太高了。他愈往上爬，愈觉得担心。 他爬上树顶，向下看──「哇！这么高！我真的能飞吗？」那群年轻人也跟着来了，他们在树下故意七嘴八舌地喊道：「你们看，树上好像有一只大老鹰，不知道它会不会飞？」「既然是老鹰，一定会飞嘛！」 卖鱼郎心里很高兴，他想：我果然已变成一只老鹰了！既然是老鹰，哪有不会飞的呢？于是展开双手，摆出展翅欲飞的架势，从树顶跳下去。 可是，怎么不是向上飞，而是向下坠落呢？好怕啊！但是已经来不及了。幸好，他落在泥浆地上，陷入烂泥巴和水草之中，只受到轻伤。 那些年轻人跑过来，幸灾乐祸地取笑他。他说：「你们笑什么？我是两只翅膀跌断了，不是飞不起来啊！」 ※这故事可以给我们很大的警惕，一个人要守本分，才能尽本事。若只想得到大本事，却没有守好自己的本分，不自量力盲目去做超越自己能力的事，是非常危险的。学佛的人也是如此，如果心念离开了自己的本分，则修行之路就会很坎坷，烦恼也会很多！所以，大家要时刻反省自己的心念、言行是否已偏离本分，如此才能尽本事，充分发挥良能为人群服务。总归一句话：一定要多用心！ 人能守本分，才能尽本事。就像小鸟飞翔在天空中，歌声嘹亮而悦耳，增添了大自然的生气，这就是它们的本分、本事。至于人，本分是安分守己，本事是发挥良能为人群服务。但是有的人只想展现本事，却不知自己的本分，不愿守住本分，导致人生方向脱序违规，这实在是很可怕的事情！一位年轻人靠着卖鱼来维生，有一天，他一面吆喝，一面环视四周，注意看是否有人来买鱼。突然，一只老鹰从空中俯冲而下，在他的鱼摊咬了一条鱼后立刻转身飞向空中。卖鱼郎很生气地大喊大叫，可是，只能无奈地看着那只老鹰愈飞愈高、愈飞愈远……他气愤地自言自语：「可惜我没有翅膀，不能飞上天空，否则一定不放过你！」那天他回家时，经过一座地藏庙，他就跪在地藏庙前，祈求地藏王菩萨保佑他变成老鹰，能展翅飞翔于天空。从此以后，他每天经过地藏庙，都会如此殷切地祈求。一群年轻人看到他天天向菩萨祈求，就很好奇地相互讨论，其中一人说：「这位卖鱼的人，每天都希望能变成一只老鹰，可以飞上天空。」另一人就说：「哎哟！他傻傻地祈求，要求到何时？不如我们来作弄作弄他！」大家交头接耳，想了一个方法要欺负他。第二天，其中一位年轻人先躲在地藏菩萨像的后面。卖鱼郎来了，照样虔诚地祈求、礼拜，这时，躲在菩萨像后面的那位年轻人就说：「你求得这么虔诚，我要满你的愿，你可以到村内找一棵最高的树，然后爬到树上试试看。」卖鱼郎以为真的听到地藏菩萨的指示，非常欢喜，赶快跑进村里找到一棵最高的树，然后爬到树上。那棵树实在太高了。他愈往上爬，愈觉得担心。他爬上树顶，向下看──「哇！这么高！我真的能飞吗？」那群年轻人也跟着来了，他们在树下故意七嘴八舌地喊道：「你们看，树上好像有一只大老鹰，不知道它会不会飞？」「既然是老鹰，一定会飞嘛！」卖鱼郎心里很高兴，他想：我果然已变成一只老鹰了！既然是老鹰，哪有不会飞的呢？于是展开双手，摆出展翅欲飞的架势，从树顶跳下去。可是，怎么不是向上飞，而是向下坠落呢？好怕啊！但是已经来不及了。幸好，他落在泥浆地上，陷入烂泥巴和水草之中，只受到轻伤。那些年轻人跑过来，幸灾乐祸地取笑他。他说：「你们笑什么？我是两只翅膀跌断了，不是飞不起来啊！」※这故事可以给我们很大的警惕，一个人要守本分，才能尽本事。若只想得到大本事，却没有守好自己的本分，不自量力盲目去做超越自己能力的事，是非常危险的。学佛的人也是如此，如果心念离开了自己的本分，则修行之路就会很坎坷，烦恼也会很多！所以，大家要时刻反省自己的心念、言行是否已偏离本分，如此才能尽本事，充分发挥良能为人群服务。总归一句话：一定要多用心！
在日常生活中，环境是培养心性的重要条件，所以，每个人都要审慎地选择良好的环境去学习。凡事也要能「随遇而安」，不论遇到何种因缘或在任何环境下，我们都要学习适应，如此，身心才能轻安自在。 有段譬喻故事：在一处偏僻的山洞中，有只母虎刚产下一只幼虎。这时不巧有一群猎人经过，看到母虎躺在洞里，就开枪射杀，并将母虎抬走；幸好当时幼虎躺卧在很隐密的地方，未被猎人发现。 猎人走远后，有位农夫经过，看到幼虎的身体湿湿的，附近还有一滩血，知道母虎可能被猎人射杀、抓走了，就将幼虎抱回家饲养。他家中正好有只母羊刚生产完，农夫便将幼虎放在羊群中，天天以羊奶喂它。 这只幼虎，一直都温驯地和羊群生活在一起。有一天，母羊带着羊群在湖边吃草，幼虎也跟随着；当它低头要喝水时，忽然惊吼了一声──连它自己都被吓到了，羊群更是吓得四处奔逃。 幼虎为什么会突然大吼一声？原来它看到水中有一只动物，吓得往后倒退；后来它伸手拨弄湖水，发现水中那只动物不见了，觉得很奇怪？等湖面平静时，它又探头一看，那只动物又出现了。这时它才明白：原来那只动物就是自己的影子，也才知道自己不是羊，而是另一种动物。 我们知道野生的老虎十分凶猛，是肉食性的动物，但因这只幼虎出生后就在羊群中长大，所以它们可以相安无事、和平共处，这就是受到环境熏陶的影响。 众生都有佛性，修行就是要将本性、良能启发出来；本性被启发出来之后，就要好好把握──让本性不断地成长、明朗，而使过去不好的习气一一去除，这是修行重要的方法之一。 在日常生活中，环境是培养心性的重要条件，所以，每个人都要审慎地选择良好的环境去学习。凡事也要能「随遇而安」，不论遇到何种因缘或在任何环境下，我们都要学习适应，如此，身心才能轻安自在。有段譬喻故事：在一处偏僻的山洞中，有只母虎刚产下一只幼虎。这时不巧有一群猎人经过，看到母虎躺在洞里，就开枪射杀，并将母虎抬走；幸好当时幼虎躺卧在很隐密的地方，未被猎人发现。猎人走远后，有位农夫经过，看到幼虎的身体湿湿的，附近还有一滩血，知道母虎可能被猎人射杀、抓走了，就将幼虎抱回家饲养。他家中正好有只母羊刚生产完，农夫便将幼虎放在羊群中，天天以羊奶喂它。这只幼虎，一直都温驯地和羊群生活在一起。有一天，母羊带着羊群在湖边吃草，幼虎也跟随着；当它低头要喝水时，忽然惊吼了一声──连它自己都被吓到了，羊群更是吓得四处奔逃。幼虎为什么会突然大吼一声？原来它看到水中有一只动物，吓得往后倒退；后来它伸手拨弄湖水，发现水中那只动物不见了，觉得很奇怪？等湖面平静时，它又探头一看，那只动物又出现了。这时它才明白：原来那只动物就是自己的影子，也才知道自己不是羊，而是另一种动物。我们知道野生的老虎十分凶猛，是肉食性的动物，但因这只幼虎出生后就在羊群中长大，所以它们可以相安无事、和平共处，这就是受到环境熏陶的影响。众生都有佛性，修行就是要将本性、良能启发出来；本性被启发出来之后，就要好好把握──让本性不断地成长、明朗，而使过去不好的习气一一去除，这是修行重要的方法之一。
人生在世，真正过不去的是自己，最恶毒的敌人是自己的心，所以我们要好好地反观自性，不要让恶念浮上心头。世间没有过不去的事，切勿轻视自己的生命。 佛陀教导我们「因缘果报」，杀人者有罪，自杀者罪加一等，因为再加上「不孝」。不孝必不义，不孝、不义，就丧失人间的伦理道德，罪恶深重。 其实心灵不平衡，是因为已经有病了；有病就不要逃避，应积极面对与治疗。重要的是「预防胜于治疗」，平常要培养开阔的心，自然就会爱自己，进而奉献人群，这就是一帖预防心病的良方。 现代人有很多心灵疾病，忧郁症就是其中之一。团体的陪伴是一种很好的疗法，譬如有人投入慈济环保志工，在慈济大团体里彼此互爱，所见所闻都是美与善，只要开启心门，就会透入温暖的阳光。 曾经有位慈济志工不堪工作压力，出现忧郁症状，幸好有团体的力量在陪伴与协助；尽管如此，生活很现实，难免有不顺意，忧郁不自觉又会浮现，难以压抑时，他会及时自我警觉：我是慈济人，不能做傻事。 此外，家庭的支持很重要，背后推手的力量也很大。他太太为了家计，参加清洁队员的甄选，三千位报名，女性只录取三十位，相当不容易。 考试时，许多人都表示为了生活，需要一份工作。由于她平日就投入慈济环保，深具理念，因此回答：环保很好，就是要救地球。 她爱这分对人间有意义的工作，不只是为生活而工作，还是为救世而工作，这就是人生的价值。她富有智慧的回答能获得肯定，都是出于实做的经验，以及发自内心诚恳的心得。 所以不要怕外来的压力，只要自己的心中有力量，就可以挑起使命。不要自认贫乏，感到欠缺力量是因为心贫；心若无力，身体就无力，稍微一劳动就觉得累，因此什么事都不做，成为现代文明下的「懒惰病」。 点滴力量都不要轻忽，所谓滴水起涟漪，诸如在印度尼西亚，大爱台开播不久，有位年轻的家庭主妇因收看大爱台，了解环保的重要性，也认同世间物资再多，总有耗尽的一天，因此在环保风气未盛的当地带动做资源回收，在她努力与坚持之下，街坊邻居渐渐地都跟着投入做回收。 这就是引导人人转心贫为心富，只要心灵富有智慧，就有无穷无尽的力量，而且是既富且贵，因为带动大家往正确的方向走，注重自我言行、身心健康，调整开阔的心胸，散播大爱，就能做个人间贵人。 人生在世，真正过不去的是自己，最恶毒的敌人是自己的心，所以我们要好好地反观自性，不要让恶念浮上心头。世间没有过不去的事，切勿轻视自己的生命。佛陀教导我们「因缘果报」，杀人者有罪，自杀者罪加一等，因为再加上「不孝」。不孝必不义，不孝、不义，就丧失人间的伦理道德，罪恶深重。其实心灵不平衡，是因为已经有病了；有病就不要逃避，应积极面对与治疗。重要的是「预防胜于治疗」，平常要培养开阔的心，自然就会爱自己，进而奉献人群，这就是一帖预防心病的良方。现代人有很多心灵疾病，忧郁症就是其中之一。团体的陪伴是一种很好的疗法，譬如有人投入慈济环保志工，在慈济大团体里彼此互爱，所见所闻都是美与善，只要开启心门，就会透入温暖的阳光。曾经有位慈济志工不堪工作压力，出现忧郁症状，幸好有团体的力量在陪伴与协助；尽管如此，生活很现实，难免有不顺意，忧郁不自觉又会浮现，难以压抑时，他会及时自我警觉：我是慈济人，不能做傻事。此外，家庭的支持很重要，背后推手的力量也很大。他太太为了家计，参加清洁队员的甄选，三千位报名，女性只录取三十位，相当不容易。考试时，许多人都表示为了生活，需要一份工作。由于她平日就投入慈济环保，深具理念，因此回答：环保很好，就是要救地球。她爱这分对人间有意义的工作，不只是为生活而工作，还是为救世而工作，这就是人生的价值。她富有智慧的回答能获得肯定，都是出于实做的经验，以及发自内心诚恳的心得。所以不要怕外来的压力，只要自己的心中有力量，就可以挑起使命。不要自认贫乏，感到欠缺力量是因为心贫；心若无力，身体就无力，稍微一劳动就觉得累，因此什么事都不做，成为现代文明下的「懒惰病」。点滴力量都不要轻忽，所谓滴水起涟漪，诸如在印度尼西亚，大爱台开播不久，有位年轻的家庭主妇因收看大爱台，了解环保的重要性，也认同世间物资再多，总有耗尽的一天，因此在环保风气未盛的当地带动做资源回收，在她努力与坚持之下，街坊邻居渐渐地都跟着投入做回收。这就是引导人人转心贫为心富，只要心灵富有智慧，就有无穷无尽的力量，而且是既富且贵，因为带动大家往正确的方向走，注重自我言行、身心健康，调整开阔的心胸，散播大爱，就能做个人间贵人。
无量劫以前，有一座原始森林，山林里林木茂密，是许多飞禽走兽的聚居之所。其中有一只母象怀胎了，不久之后，生了一只与众不同的小象，它一出生就有牙齿，小象牙焕发着晶莹光滑的白色光彩，卷起来的小鼻子像银环，额头上像长了一朵莲花，让人觉得很吉祥、很可爱。 随着岁月的流逝，小象慢慢地长大了，也普遍得到所有群居动物的敬仰，无论是凶恶的狮子、虎、豹、毒蛇或是微小的山鼠，大家都喜欢围绕在和善的大象旁边。 由于每天都有很多鸟兽围绕在它的身边，有一天它就利用黄昏时分，独自去找了一个很宁静的地方，希望享受一下清静的乐趣。 当它刚刚屈下两脚想好好休息时，突然听到哭喊的声音，它寻声去找，「噢！原来是有人跑到深山里来了。」 这个人很穷，来到森林里寻找资源以求过活，由于天色愈来愈暗，他又着急又惶恐，走着走着竟然迷路了，忍不住就放声哭喊起来，希望有人听到他的声音可以来搭救他。 当穷人手足无措，不知该如何时，看到了大象，他吓得拔腿就要跑；大象看到穷人惊慌的模样，立刻停下脚步，穷人看到大象停下脚步，也稍稍安心地停下来。大象看他不跑了，就慢慢地靠近他，穷人一看见大象走过来，吓得想要逃跑……如此反复多次，穷人心想：这只大象看起来很温和，好像没什么恶意？ 穷人正在思考时，大象就屈下两只前脚，表示它的善意。此时穷人才慢慢接近大象，虽然他的心里还是很惊慌，却感受到一股祥和的稳定力。 他走到大象的身边说：「我很害怕，因为我迷路了！而且我已经饿了一整天了。」 大象似乎听得懂穷人的话，就用象鼻轻轻地将他揽住，并把他放在背上，然后载他回住处。 大象的住处有许多水果，穷人狼吞虎咽地饱餐一顿后，大象又将他放在背上载他走出森林。穷人坐在它的背上就开始打起主意来，「这是一头与众不同的大象，而且这座森林资源很多……我要记住大象走过的每一条路线，以后就可以再来寻找资源。」于是他很留心地注意大象经过的地方。 终于，大象载着他走出森林了，到了出口处，大象屈下前脚让他下来。穷人下来后，一边往前走，一边回头仔细记住入口处的特征，及全程的路线。 当穷人走入市集时，看到一位雕刻师正用象牙在雕刻艺品，而且交易十分热络，价格也颇昂贵。 他就问雕刻师：「你们这些象牙都是从象冢里找来的吗？那活象的牙呢？」 雕刻师回答：「对啊！活象的牙就更值钱啰！」穷人听了很心动，心想：「我应该先从大象的身上取得资源。」于是回头又往山林去了。 到了森林，穷人循着大象带他走过的路线，果然找到了救他的大象，说：「我很感谢你救了我，但是，在外面我却无法维生，所以很希望能从你身上取得一些资源让我过活。而你的两支象牙可以救我，让我生活无忧，你可以帮我这个忙吗？」大象和善地点点头。 穷人就拿出锯子，把两支象牙锯了下来，拿到市集去卖。过了一段日子，穷人又来了，跟大象说：「我把象牙变卖之后，只够把债务还清，现在我又身无一物，还是无法生存。你可以把口里的那段象牙再给我吗？」大象还是很温顺地点头答应，因此它口里的象牙也被穷人锯走了。 可是过了一段时间，穷人又来了，乞求地说：「虽然我的要求比较无理，但是如果没有你救我，我真的再也活不下去了。你可否连牙根也都给我呢？」大象还是很温顺地点头，让他用刀子割开皮肉、挖出牙根，虽然血淋淋的，但它还是强忍着巨痛，满足穷人的需求。 大象毫无保留地付出、奉献，而穷人却贪求无厌，对大象一再索求，一点感恩之心都没有，他在拔下大象的牙根之后，便洋洋得意地背着象牙一走了之。当他走到半路时，突然间山崩地裂、起火燃烧，穷人由于走避不及，被火烧着，最后遭滚落的山石活埋。 有时候人反而不如禽兽，这头大象就是佛陀过去无量劫的前身；虽然身为兽类，但是仍然没有忘记救助人的心。 从这个故事中，我们可以了解佛陀在无量劫前就已发心发愿行菩萨道，即使是一个人生活有困难，他也愿意忍下自己身体的痛苦，把身上的资源无怨无悔地奉献出来。正因为如此，所以佛陀能成佛。 每一个人的心中也都有佛性，只是我们仍处在「凡夫地」，如果我们能够努力精进、超越凡夫地，也是可以达到佛的境界啊！大家要努力、精进，在精进之时不可欠缺忍辱力。 大爱的付出也要步步坚持这分耐力，所以在生活中，我们要时时多用心啊！ 无量劫以前，有一座原始森林，山林里林木茂密，是许多飞禽走兽的聚居之所。其中有一只母象怀胎了，不久之后，生了一只与众不同的小象，它一出生就有牙齿，小象牙焕发着晶莹光滑的白色光彩，卷起来的小鼻子像银环，额头上像长了一朵莲花，让人觉得很吉祥、很可爱。随着岁月的流逝，小象慢慢地长大了，也普遍得到所有群居动物的敬仰，无论是凶恶的狮子、虎、豹、毒蛇或是微小的山鼠，大家都喜欢围绕在和善的大象旁边。由于每天都有很多鸟兽围绕在它的身边，有一天它就利用黄昏时分，独自去找了一个很宁静的地方，希望享受一下清静的乐趣。当它刚刚屈下两脚想好好休息时，突然听到哭喊的声音，它寻声去找，「噢！原来是有人跑到深山里来了。」这个人很穷，来到森林里寻找资源以求过活，由于天色愈来愈暗，他又着急又惶恐，走着走着竟然迷路了，忍不住就放声哭喊起来，希望有人听到他的声音可以来搭救他。当穷人手足无措，不知该如何时，看到了大象，他吓得拔腿就要跑；大象看到穷人惊慌的模样，立刻停下脚步，穷人看到大象停下脚步，也稍稍安心地停下来。大象看他不跑了，就慢慢地靠近他，穷人一看见大象走过来，吓得想要逃跑……如此反复多次，穷人心想：这只大象看起来很温和，好像没什么恶意？穷人正在思考时，大象就屈下两只前脚，表示它的善意。此时穷人才慢慢接近大象，虽然他的心里还是很惊慌，却感受到一股祥和的稳定力。他走到大象的身边说：「我很害怕，因为我迷路了！而且我已经饿了一整天了。」大象似乎听得懂穷人的话，就用象鼻轻轻地将他揽住，并把他放在背上，然后载他回住处。大象的住处有许多水果，穷人狼吞虎咽地饱餐一顿后，大象又将他放在背上载他走出森林。穷人坐在它的背上就开始打起主意来，「这是一头与众不同的大象，而且这座森林资源很多……我要记住大象走过的每一条路线，以后就可以再来寻找资源。」于是他很留心地注意大象经过的地方。终于，大象载着他走出森林了，到了出口处，大象屈下前脚让他下来。穷人下来后，一边往前走，一边回头仔细记住入口处的特征，及全程的路线。当穷人走入市集时，看到一位雕刻师正用象牙在雕刻艺品，而且交易十分热络，价格也颇昂贵。他就问雕刻师：「你们这些象牙都是从象冢里找来的吗？那活象的牙呢？」雕刻师回答：「对啊！活象的牙就更值钱啰！」穷人听了很心动，心想：「我应该先从大象的身上取得资源。」于是回头又往山林去了。到了森林，穷人循着大象带他走过的路线，果然找到了救他的大象，说：「我很感谢你救了我，但是，在外面我却无法维生，所以很希望能从你身上取得一些资源让我过活。而你的两支象牙可以救我，让我生活无忧，你可以帮我这个忙吗？」大象和善地点点头。穷人就拿出锯子，把两支象牙锯了下来，拿到市集去卖。过了一段日子，穷人又来了，跟大象说：「我把象牙变卖之后，只够把债务还清，现在我又身无一物，还是无法生存。你可以把口里的那段象牙再给我吗？」大象还是很温顺地点头答应，因此它口里的象牙也被穷人锯走了。可是过了一段时间，穷人又来了，乞求地说：「虽然我的要求比较无理，但是如果没有你救我，我真的再也活不下去了。你可否连牙根也都给我呢？」大象还是很温顺地点头，让他用刀子割开皮肉、挖出牙根，虽然血淋淋的，但它还是强忍着巨痛，满足穷人的需求。大象毫无保留地付出、奉献，而穷人却贪求无厌，对大象一再索求，一点感恩之心都没有，他在拔下大象的牙根之后，便洋洋得意地背着象牙一走了之。当他走到半路时，突然间山崩地裂、起火燃烧，穷人由于走避不及，被火烧着，最后遭滚落的山石活埋。有时候人反而不如禽兽，这头大象就是佛陀过去无量劫的前身；虽然身为兽类，但是仍然没有忘记救助人的心。从这个故事中，我们可以了解佛陀在无量劫前就已发心发愿行菩萨道，即使是一个人生活有困难，他也愿意忍下自己身体的痛苦，把身上的资源无怨无悔地奉献出来。正因为如此，所以佛陀能成佛。每一个人的心中也都有佛性，只是我们仍处在「凡夫地」，如果我们能够努力精进、超越凡夫地，也是可以达到佛的境界啊！大家要努力、精进，在精进之时不可欠缺忍辱力。大爱的付出也要步步坚持这分耐力，所以在生活中，我们要时时多用心啊！
有对贫穷夫妻，住屋简陋破旧，家无隔夜粮，每日必须辛勤做工才能餬口，由于夫妻俩身体健康、做事勤快，生活倒也平安无事。 一年中秋，家家团圆在外赏月、吃月饼，夫妻俩没有余钱过节，就想不如早点回家休息，走进屋里，看到地上有两个亮晶晶的圆点。 太太说：「我们有两个钱。」先生看到也说：「对啊，怎么那么好，地上有两个钱。」太太又说：「我们若有两个钱，你想做什么？」先生回答：「我要先买小鸡来养，养大了生蛋，再孵出小鸡；一整窝的鸡，大了就能卖不少钱。」 夫妻俩陷入想象，又接着商量，卖鸡赚了钱再养牛羊，能赚更多钱，然后可以做个小生意。 太太欢喜地说：「我们一起打拚，那时你是老板，我就是老板娘，接下来你要做什么？」先生得意地说：「接着我要娶妾。」 太太一听，心想：我辛苦地喂鸡、赶牛羊，开了店我得照顾生意，结果你要娶妾，这怎么可以？为此两人大吵起来，还动手打架，引来左邻右舍关心劝架。夫妻俩将事情的来龙去脉说给邻居们听，大家问：「钱在哪里？」 夫妻俩说：「进屋时看到地上有。」众人一看，原来是月光透过屋顶破洞照在地上，光影像是两个钱，这不都是贪念妄想惹来的祸。 有对贫穷夫妻，住屋简陋破旧，家无隔夜粮，每日必须辛勤做工才能餬口，由于夫妻俩身体健康、做事勤快，生活倒也平安无事。一年中秋，家家团圆在外赏月、吃月饼，夫妻俩没有余钱过节，就想不如早点回家休息，走进屋里，看到地上有两个亮晶晶的圆点。太太说：「我们有两个钱。」先生看到也说：「对啊，怎么那么好，地上有两个钱。」太太又说：「我们若有两个钱，你想做什么？」先生回答：「我要先买小鸡来养，养大了生蛋，再孵出小鸡；一整窝的鸡，大了就能卖不少钱。」夫妻俩陷入想象，又接着商量，卖鸡赚了钱再养牛羊，能赚更多钱，然后可以做个小生意。太太欢喜地说：「我们一起打拚，那时你是老板，我就是老板娘，接下来你要做什么？」先生得意地说：「接着我要娶妾。」太太一听，心想：我辛苦地喂鸡、赶牛羊，开了店我得照顾生意，结果你要娶妾，这怎么可以？为此两人大吵起来，还动手打架，引来左邻右舍关心劝架。夫妻俩将事情的来龙去脉说给邻居们听，大家问：「钱在哪里？」夫妻俩说：「进屋时看到地上有。」众人一看，原来是月光透过屋顶破洞照在地上，光影像是两个钱，这不都是贪念妄想惹来的祸。
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