楞严咒分五部，表示五方： （1）东方金刚部，金刚王咒，以阿閦佛为部主，亦即消灾延寿佛。 （2）南方宝部，诸天王咒，以宝生佛为部主。 （3）中央佛部，诸佛咒，以毗卢遮那佛为部主。 （4）西方莲花部，诸菩萨咒，以阿弥陀佛为部主。 （5）北方羯磨部，诸鬼神咒，以成就佛为部主。 因世界有五大魔军，故有五方佛来镇压。 楞严咒又有三十余种法，详细说明则有百多种，现在只总列为：（一）成就法：身口意三业清净，一心诚意来诵持密咒，能很容易得到成就。（二）增益法：持咒可以增益道业。（三）破恶法：持咒可以破除一切恶习。（四）息灾法：可以清除一切灾难。（五）勾召法：妖魔鬼怪，无论多远，都可以把他捉来。（六）降伏法：可以降伏一切妖魔邪咒。（七）吉祥法：诚心持咒，一切都能遂心满意，遇难呈祥。总之持咒之好处是无法说得尽的。 楞严咒是咒中之王，亦是咒中最长者，这个咒关系整个佛教的兴衰。世界上有人持诵楞严咒，就是正法存在。没有人持诵楞严咒，就是没有正法了。 楞严咒是佛顶光明，化身如来所说的神咒，所以妙不可思议。每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奥妙。佛顶光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。只要你能用清净无染之心来持咒，抱著慈悲救度众生之愿来持咒，一定可以消除一切灾难，将来又能得成无上正等正觉。希望你们好好地诵持此咒，但切不可用贪心、欺骗心，或报复心来持咒，那就不能得益，反会招殃呢！ 阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句。 阿难，这是佛顶光聚，悉怛多，般怛啰，秘密伽陀，保护众生的精微奥妙章句，即楞严咒。它是由佛顶光中化佛所说的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分广大。 悉怛多，般怛啰，前面还有摩诃二字。摩诃是大的意思。悉怛多即白，般怛啰即伞盖，是楞严咒名目。因咒之体无对待，故称大，即如来藏本妙真心，如实空义，咒之用是离染垢，故叫白，即如来藏元明心妙，如实不空义。咒之用能覆一切，故叫伞盖，即如来藏妙明心元，如实空不空义。伽陀即重颂，因咒中有重颂偈颂，章即大段之意，因咒长，故分作五段，亦即五会。 出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。 既然楞严咒是全如来藏性所成的咒，所以能生出十方一切诸佛。十方如来都是因有这咒心，作为密因，故能成就无上正遍知觉。 知心生万法为正知，知万法唯心为遍知。 十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。 十方如来，修道将证果时，如遇魔障，不能速得成就，都执持此秘密咒心，作为金刚王宝剑，来降伏一切五阴诸魔，和制伏一切断见、常见，种种外道的邪见。 十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。 十方如来，乘著这咒心，坐在宝莲花中，应缘游历微尘数国土，随类现身来救度众生。 十方如来。含此咒心。于微尘国转大法 轮。 十方如来怀著这秘密咒心，能于微尘数国土，转大法 轮来教化一切众生。 十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。 十方如来持诵这如来藏心的神咒，就可以到十方世界，为一切众生摩顶授记，预言他们将于何时得成佛果。若是自己未证佛果，也会亲蒙十方诸佛，代其授记，预言何时，他就可以成就佛果。 十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛。大小诸横同时解脱。贼难兵难、王难狱难、风火水难、饥渴贫穷。应念销散。 十方如来，依仗这咒心的威神力量，能到十方世界，救济苦难众生，如地狱、饿鬼、畜生、北俱庐洲、盲聋喑哑、佛前佛后，世智辩聪，和长寿天，以上八种情形是很难听到佛法，不堪受教，故叫做八难。又有八苦：冤憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦；及生、老、病、死共八苦。还有九横：（一）有病不服药，因杀众生而横死；（二）犯了王法，被杀而死；（三）被非人夺去精气而死；（四）被火烧而死；（五）被水溺而死；（六）被恶兽所咬而死；（七）堕落山崖而死；（八）被人下毒、下蛊、诅咒、鬼迷而死；（九）被饥渴所迫而死。所有大小诸横，苦持此咒，都能得到解脱。又或者遇著贼难、兵难、王难、牢狱难，风、火、水难，以及饥渴贫穷，漂泊无依等等苦难，如能诚心念这楞严神咒，一切苦难，都能应念消散。 十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。 十方如来随顺这秘密咒心的威力，能到十方世界事奉善知识，无论行住坐卧四威仪中，都能以饮食、衣服、医药、卧具等，如心所愿来承事供养。于无量无数诸佛大众会中，时常被推举为大法王子，能继承法王的家业。 十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。 十方如来持这秘密咒心，能于十方世界，摄受护念，历劫以来的亲戚眷属，又能令一切小乘人，听到如来藏心的秘密大法，不会惊疑恐怖，还会回小向大。 十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。 十方如来诵持此秘密咒心，能成就无上佛道，可以转烦恼而成菩提，转生死而入涅槃。 十方如来。传此咒心。于灭度后付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。 十方如来传此秘密咒心，为了化缘既毕，将要归真，故在灭度的时候，咐嘱后人怎样做佛事，怎样住持佛事，使彼等能够永远住持正法，严守戒律，身心皎洁清净。 若我说是佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。亦说此咒名如来顶。 若是我将这佛顶光聚，白伞盖神咒的功德妙用，从早到晚，声音相续，不断地说，字字句句，皆不重复，这样说到无量无数劫，也说不完，故这咒不只叫白伞盖咒、如来藏心咒，也叫大佛顶，最尊最胜，最高最上楞严神咒。 汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。 你们尚在三果以下的修学者，还没有断尽分段生死，所以还未脱离轮回。现在欲发至诚心，求证阿罗汉圣果。若不奉持这大佛顶神咒，而自坐修道的坛场，希望能得正定正果，身心能远离魔事扰乱，是不可能的！ 阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白毯书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。 阿难，若一切世界，一切国土，所有众生，随其国土所出产的桦树皮、贝多罗叶，或者竹浆所制之白纸，白色的毯，以及可以书写的清洁物品，恭恭敬敬地写上这大佛顶神咒，这个人纵然心中昏迷，不能背诵，只要将写好的神咒，装于香袋里，随身佩戴，或悬在住宅的墙壁上，由于神咒的加被，他就可以尽其天年，一切毒物，都不能加害。 阿难。我今为汝更说此咒。救护世间得大无畏。成就众生出世间智。 阿难，我再为你说此咒的功效。它还可以救护世间一切众生得大无畏，又有成就众生，断除迷惑，得到出世间的智慧。 若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。 将来我灭度后，末世众生，有能自己持诵或教他人持诵者。当知这个持诵神咒的人，火不能烧、水不能溺，一切大毒如瘟疫，小毒如蝮蝎，都不能损害他。 如是乃至天龙鬼神。精只魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇万物毒气。入此人口。成甘露味。 如是以至天龙鬼神，精只魔魅，一切邪咒，皆不能害。因这个持咒的人已得到正定正受，所以那些恶咒，甚至厌蛊尸毒，砒鸩毒药，金毒银毒，草、木、虫、蛇，万物的毒气，一入到这个持咒人的口里，反变成无上的甘露味。 一切恶星并诸鬼神。碜心毒人。于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。 一切不吉祥的星宿，并诸恶神恶鬼，碜心即心毒如砒霜，这些恶毒的人，对诵咒的修行者，非但不能起恶念，反能转毒恶成为良善。至于频那、夜迦，即猪头和象鼻护法鬼王，以及他们的眷属，因过去世得到佛的深恩，故发愿要保护诵持楞严咒的人，他们都会时常降临卫护。 阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。 阿难，你当知道，这佛顶神咒，常有八万四千那由他恒河沙数俱胝金刚藏王菩萨种族，每一种族都有金刚眷属，听从他的指挥，不分昼夜，长时期侍候诵咒之人。那由他译作万亿，俱胝译作百亿。 设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。 假若有众生，心念不专一，非常散乱，还未得到定力，但能心忆神咒，口持神咒，金刚王菩萨，亦会随时随地跟著这个善男子，保卫护持，何况是决定发菩提心，欲回小向大，修习耳根圆通，持诵佛顶神咒的人呢？这些金刚藏王菩萨，就以他们的大悲精心，冥冥中推速加持，启发行人的神识慧根。 是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。 这个持咒的人，得到金刚王启发，即时神识通明，心中能记忆八万四千恒河沙数劫以来的一切事情，无不了了遍知，没有任何疑惑。 从第一劫乃至后身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形、有想无想、如是恶处。 从初发菩提心的第一劫起，乃至成佛以前，生生世世都不会生在捷疾鬼、食人鬼、热病鬼、臭恶鬼、瓮形鬼、啖精气鬼，以及一切饿鬼之中，有形即有色，如休、咎、精、明。无形即无色，如空、散、销、沉。也不会生于有想的鬼神精灵，或无想的土木金石等等恶劣之处。 是善男子。若读若诵、若书若写、若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。 这个善男子，对于佛顶神咒，无论是读是诵，是抄写或默写，或是佩戴身上，或是珍藏家中，用各种方法来恭敬供养，必定千劫万劫乃至亿劫，都不会生在贫穷下贱的家庭，或者生在不愉快的地方。 此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。 这些持咒的众生，纵然自己没有修福，但十方如来所有功德，都会回向给他。 由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。 所以他得到无量无数无法统计的长久时间，常与诸佛同生一处，就能常随佛学，明白诸佛为众生心内诸佛，众生乃诸佛心内众生，心佛及众生，是三无差别。好像恶叉聚之果一样，三果一蒂，不相舍离。和佛同处薰炼修习，永远没有分散离开。 是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。 未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。 既然持诵神咒有这样多利益，能成就道业，所以能令破戒的人，恢复戒根清净；未得戒的，使他得戒。未精进的，使他精进。无智慧的，使他得到智慧。身心不洁净的，使他速得清净。若因宿业深重，不能持斋与持戒的，但能至诚诵持此咒，日久宿业消除，自能成就斋戒，圆满戒行。 阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。 阿难，这个善男子，在未持咒之前，所犯的一切禁戒，乃属宿罪，现在既能持咒，并发誓不再重犯，则从前所有一切破戒之罪，不论轻和重，都会即时消灭。 纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。 纵然曾经饮酒食肉，和吃五辛：葱、蒜、韭、薤、兴渠等种种不清净之物，现在既能悔过，虔诚持咒，则一切诸佛，菩萨金刚，和天仙鬼神，都会既往不咎而宽恕他的。 设著不净破弊衣服。一行一住悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。 设使他所穿的是破烂肮脏的衣服，但他的一举一动还全是清净的。纵使他不结坛，不入道场，不依规定行道，只要能真诚持咒，还是等于入坛行道，一样有功德，没有什么不同。 若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。 若曾犯弑父弑母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血等五逆大罪，应堕无间地狱。以及有比丘犯杀盗淫妄四大根本弃戒，比丘尼犯四根本弃戒外，又犯触——即和有染污的男从以身相接触；入——即和染污心男人，拉手共行，暗室共坐，相语相倚；覆——即掩覆他的罪过；随——即随大僧共衣食，这是四弃八弃，形容极重之罪，永弃佛法海外，不能宽恕忏悔的。但如能知惭悔过及一心持诵神咒，即仗咒力，所有重罪，犹如狂风吹聚沙一样，都会消灭无余，丝毫不留。 阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。 阿难，如有众生，从无量无数劫以来，所造轻重罪障，从前世带来，还未能及时忏悔的。假若能至发至诚心，恭敬读诵这佛顶神咒，或恭敬书写，或身佩戴奉持，或供养于自住的庄园馆宅中，那么，这些多劫以来积聚的宿业，就如雪遇沸汤，即时溶化，既然宿障消除，正定现前，则不久之后，便会证得无生法忍。 复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛罗者。便生福德智慧男女。 复次阿难，假若有女人，久婚不孕，没有生男育女，如欲求孕，只要用至诚恳切的心来持诵这大白伞盖神咒，或者书写佩戴，便能生育具有福德智慧的男女。 求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。 求长寿的人，便能如愿得到长寿，欲求福德果报，速得圆满的，便能速得圆满成就，若求身体健康，精力充沛，形色端正，亦能一样如愿。 命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。 命终之后，可以随自己的愿力，往生十方任何国土，绝对不会生到边地下贱的地方，何况生于地狱饿鬼，奇形杂报的地方呢！ 阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。 阿难，或是各国州县或村落，凡遭遇饥荒瘟疫，或刀兵贼乱，以及一切困苦厄难的地方。 写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆销灭。 只要书写这佛顶神咒，悬挂于城之四门上，或悬于支提（支提译作灵庙，可供养的地方，即是清净的佛寺），或悬于脱阇（译作幢幡），又令这国家的人民，奉迎供养，恭敬礼拜，教他们各各佩戴身上，或各家各户都安放在家里堂上，诚心奉拜，那就一切灾厄危难，自然都会消失。 阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。 阿难，在在处处，无论是何国土的众生，只要皆能奉持这佛顶神咒，天龙八部都会欢喜，又令风调雨顺，国泰民安，五谷丰收，万民安乐。 亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。 这神咒又能镇压一切随方变怪的恶星，使得灾障不生，人民没有横死夭亡，钮、械、枷、锁，各种牢狱的苦具，都不能加于人身，还能昼夜安睡，心清神怡，没有恶梦。 阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能入。 阿难，这个堪忍世界有八万四千执行灾变的恶星，由二十八大恶星所统率：所谓东方的七星：昂、毕、觜、参、井、鬼、柳；南方的七星：张、翼、星、轸、角、亢、氐；西方的七星：房、心、尾、箕、斗、牛、女；北方的七星：虚、危、室、壁、奎、娄、胃。再由八颗最大恶星作主帅，八大星：金星、木星、水星、火星、土星、罗侯星、计都星以及慧星，随众生的业感，幻作种各形状，出现世间，能使众生，遭受各种灾害怪异。 但是有这佛顶神咒所在的地方，都能逢凶化吉，遇难呈祥。九百六十里以内，成为结界的地区，所有横恶灾害，都不能侵入。 是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。 所以如来特别宣说这佛顶神咒，来保护后世一切初学的修行人，使他们能够早日得入正定，身心自在，得大安稳。 更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。 更不会有一切魔鬼神圣，以及无始以来的冤家、横祸、宿业、灾殃、旧债来扰乱侵害。 汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场如法持戒。所受戒主。逢清净僧。持此咒心。不生疑悔。 你和会中三果以上的学者，以及未来世的修行人，若能依我所说的坛场轨则，如法修行持戒，主持授戒的，又能得到一位真正清净的戒师，大家都能专心一志持咒，没有半点疑惑。 是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。 这个善男子，就以父母所生之肉身，即能得到明心见性，获证圆通。假如不得心通，十方如来，就是妄语欺诳众生了。 说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。 佛说完这段法后，在会中的无量百千金刚，同时走到佛前，合掌顶礼对佛说：如佛所说，我等当诚心诚意来保护这些修行菩提大道的众生，不敢怠慢！ 尔时梵王、并天帝释、四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。 这时，梵天王、忉利天王以及四大天王，亦于佛前，同时顶礼向佛说：如果有像上面所说真心修行人，我们亦尽心尽力，至诚保护，使他们一生所作如愿。 复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦、诸大鬼王、及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。 还有无量无数捷疾大将、食人鬼王、臭恶鬼王、热病鬼王、瓮形鬼王、啖精气鬼王、猪头鬼王、象鼻鬼王，诸大鬼王和各鬼帅亦来佛前，合掌顶礼说：我们也发誓愿来护持这些修行人，令他们的菩提心，悉得圆满。 复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。 还有无量无数的日天子、月天子、雨师、风师、雷师、电伯、司年值岁、监察人间善恶的巡官，以及诸星的眷属，也到佛前顶礼佛足，对佛说：我们亦愿意保护那些布置道场，持诵神咒的修行者，使他们得到无所怖畏。 复有无量山神海神。一切土地水陆空行。万物精祇。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。 还有无量无数的山神、海神、一切水陆空行、万物精祇、风神王及无色界天，也向佛顶礼，诚恳地说：我们亦保护这样真心修道的人，使他们能早成菩提道果，永不遭遇魔事。 尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足而白佛言。 这时还有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，从座起来顶礼佛足，而对佛说。 世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。 世尊，像我们所修的功德，老早就已成就菩提道果，但我们还不愿入涅槃，为的是要时常随侍持诵神咒的人，救护末法时期，而能修正定的真心修道人。 世尊。如是修心求正定人。若在道场及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。 世尊，这个真心修道，欲求楞严正定的人，无论在道场中，或在别处经行，皆不忘记持诵神咒，甚至有时散心，要到别个乡村旅行，只要不忘持咒，则我等及徒众都会时常跟随保护他。 坐禅是修禅定功夫，经行时或念佛或持咒，是修诵持三昧的功夫。什么是诵持三昧？即是念咒三昧。念咒要念到咒从心中念出，咒又能回心里。咒心、心咒、咒和心声连在一起，不会分离，念而不忘，不念而念。即不想念还要念，随时随地都在念，只有念咒之心，没有其他的杂念妄想，好像流水和波浪一样，源源而来，浪浪不断。所谓“水流风动演摩诃”，能这样念就能得到持咒三昧，得佛菩萨加持，善神保护，消除宿业，速证菩提。 纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。 纵然有魔王或大自在天魔，想找这个修行人的麻烦漏洞，都没办法侵扰。至于一切小鬼神，更不敢靠近他，离他八百里外。除非发心要亲近善知识，要学法，学修禅定才可以走近，准许随从。 世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人。所作如愿。 世尊，这些恶魔和他们的眷属，欲想侵扰这个修行的善人，我就用宝杵打破他的头颅，好像微尘一样粉碎。务使这个善人能够遂心满愿。 现在每个城市，天灾人祸，杀人放火，冥冥中都有魔王在操纵，修道得到开五眼，就能知道。但如果有人虔诚念楞严咒，魔就不敢倡狂！ 修反闻闻自性是正修，结坛持咒为助行。根利者，不必结坛等物，自能脱尘，直入圆通。根稍钝者，不能速入，故除正修外，再助以结坛和持咒，专诚一志，亦能速证圆通。 楞严咒注音版 楞严咒分五部，表示五方：（1）东方金刚部，金刚王咒，以阿閦佛为部主，亦即消灾延寿佛。（2）南方宝部，诸天王咒，以宝生佛为部主。（3）中央佛部，诸佛咒，以毗卢遮那佛为部主。（4）西方莲花部，诸菩萨咒，以阿弥陀佛为部主。（5）北方羯磨部，诸鬼神咒，以成就佛为部主。因世界有五大魔军，故有五方佛来镇压。楞严咒又有三十余种法，详细说明则有百多种，现在只总列为：（一）成就法：身口意三业清净，一心诚意来诵持密咒，能很容易得到成就。（二）增益法：持咒可以增益道业。（三）破恶法：持咒可以破除一切恶习。（四）息灾法：可以清除一切灾难。（五）勾召法：妖魔鬼怪，无论多远，都可以把他捉来。（六）降伏法：可以降伏一切妖魔邪咒。（七）吉祥法：诚心持咒，一切都能遂心满意，遇难呈祥。总之持咒之好处是无法说得尽的。楞严咒是咒中之王，亦是咒中最长者，这个咒关系整个佛教的兴衰。世界上有人持诵楞严咒，就是正法存在。没有人持诵楞严咒，就是没有正法了。楞严咒是佛顶光明，化身如来所说的神咒，所以妙不可思议。每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奥妙。佛顶光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。只要你能用清净无染之心来持咒，抱著慈悲救度众生之愿来持咒，一定可以消除一切灾难，将来又能得成无上正等正觉。希望你们好好地诵持此咒，但切不可用贪心、欺骗心，或报复心来持咒，那就不能得益，反会招殃呢！阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句。阿难，这是佛顶光聚，悉怛多，般怛啰，秘密伽陀，保护众生的精微奥妙章句，即楞严咒。它是由佛顶光中化佛所说的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分广大。悉怛多，般怛啰，前面还有摩诃二字。摩诃是大的意思。悉怛多即白，般怛啰即伞盖，是楞严咒名目。因咒之体无对待，故称大，即如来藏本妙真心，如实空义，咒之用是离染垢，故叫白，即如来藏元明心妙，如实不空义。咒之用能覆一切，故叫伞盖，即如来藏妙明心元，如实空不空义。伽陀即重颂，因咒中有重颂偈颂，章即大段之意，因咒长，故分作五段，亦即五会。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。既然楞严咒是全如来藏性所成的咒，所以能生出十方一切诸佛。十方如来都是因有这咒心，作为密因，故能成就无上正遍知觉。知心生万法为正知，知万法唯心为遍知。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来，修道将证果时，如遇魔障，不能速得成就，都执持此秘密咒心，作为金刚王宝剑，来降伏一切五阴诸魔，和制伏一切断见、常见，种种外道的邪见。十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来，乘著这咒心，坐在宝莲花中，应缘游历微尘数国土，随类现身来救度众生。十方如来。含此咒心。于微尘国转大法 轮。十方如来怀著这秘密咒心，能于微尘数国土，转大法 轮来教化一切众生。十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来持诵这如来藏心的神咒，就可以到十方世界，为一切众生摩顶授记，预言他们将于何时得成佛果。若是自己未证佛果，也会亲蒙十方诸佛，代其授记，预言何时，他就可以成就佛果。十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛。大小诸横同时解脱。贼难兵难、王难狱难、风火水难、饥渴贫穷。应念销散。十方如来，依仗这咒心的威神力量，能到十方世界，救济苦难众生，如地狱、饿鬼、畜生、北俱庐洲、盲聋喑哑、佛前佛后，世智辩聪，和长寿天，以上八种情形是很难听到佛法，不堪受教，故叫做八难。又有八苦：冤憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦；及生、老、病、死共八苦。还有九横：（一）有病不服药，因杀众生而横死；（二）犯了王法，被杀而死；（三）被非人夺去精气而死；（四）被火烧而死；（五）被水溺而死；（六）被恶兽所咬而死；（七）堕落山崖而死；（八）被人下毒、下蛊、诅咒、鬼迷而死；（九）被饥渴所迫而死。所有大小诸横，苦持此咒，都能得到解脱。又或者遇著贼难、兵难、王难、牢狱难，风、火、水难，以及饥渴贫穷，漂泊无依等等苦难，如能诚心念这楞严神咒，一切苦难，都能应念消散。十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如来随顺这秘密咒心的威力，能到十方世界事奉善知识，无论行住坐卧四威仪中，都能以饮食、衣服、医药、卧具等，如心所愿来承事供养。于无量无数诸佛大众会中，时常被推举为大法王子，能继承法王的家业。十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如来持这秘密咒心，能于十方世界，摄受护念，历劫以来的亲戚眷属，又能令一切小乘人，听到如来藏心的秘密大法，不会惊疑恐怖，还会回小向大。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来诵持此秘密咒心，能成就无上佛道，可以转烦恼而成菩提，转生死而入涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。十方如来传此秘密咒心，为了化缘既毕，将要归真，故在灭度的时候，咐嘱后人怎样做佛事，怎样住持佛事，使彼等能够永远住持正法，严守戒律，身心皎洁清净。若我说是佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。亦说此咒名如来顶。若是我将这佛顶光聚，白伞盖神咒的功德妙用，从早到晚，声音相续，不断地说，字字句句，皆不重复，这样说到无量无数劫，也说不完，故这咒不只叫白伞盖咒、如来藏心咒，也叫大佛顶，最尊最胜，最高最上楞严神咒。汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。你们尚在三果以下的修学者，还没有断尽分段生死，所以还未脱离轮回。现在欲发至诚心，求证阿罗汉圣果。若不奉持这大佛顶神咒，而自坐修道的坛场，希望能得正定正果，身心能远离魔事扰乱，是不可能的！阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白毯书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。阿难，若一切世界，一切国土，所有众生，随其国土所出产的桦树皮、贝多罗叶，或者竹浆所制之白纸，白色的毯，以及可以书写的清洁物品，恭恭敬敬地写上这大佛顶神咒，这个人纵然心中昏迷，不能背诵，只要将写好的神咒，装于香袋里，随身佩戴，或悬在住宅的墙壁上，由于神咒的加被，他就可以尽其天年，一切毒物，都不能加害。阿难。我今为汝更说此咒。救护世间得大无畏。成就众生出世间智。阿难，我再为你说此咒的功效。它还可以救护世间一切众生得大无畏，又有成就众生，断除迷惑，得到出世间的智慧。若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。将来我灭度后，末世众生，有能自己持诵或教他人持诵者。当知这个持诵神咒的人，火不能烧、水不能溺，一切大毒如瘟疫，小毒如蝮蝎，都不能损害他。如是乃至天龙鬼神。精只魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇万物毒气。入此人口。成甘露味。如是以至天龙鬼神，精只魔魅，一切邪咒，皆不能害。因这个持咒的人已得到正定正受，所以那些恶咒，甚至厌蛊尸毒，砒鸩毒药，金毒银毒，草、木、虫、蛇，万物的毒气，一入到这个持咒人的口里，反变成无上的甘露味。一切恶星并诸鬼神。碜心毒人。于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。一切不吉祥的星宿，并诸恶神恶鬼，碜心即心毒如砒霜，这些恶毒的人，对诵咒的修行者，非但不能起恶念，反能转毒恶成为良善。至于频那、夜迦，即猪头和象鼻护法鬼王，以及他们的眷属，因过去世得到佛的深恩，故发愿要保护诵持楞严咒的人，他们都会时常降临卫护。阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。阿难，你当知道，这佛顶神咒，常有八万四千那由他恒河沙数俱胝金刚藏王菩萨种族，每一种族都有金刚眷属，听从他的指挥，不分昼夜，长时期侍候诵咒之人。那由他译作万亿，俱胝译作百亿。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。假若有众生，心念不专一，非常散乱，还未得到定力，但能心忆神咒，口持神咒，金刚王菩萨，亦会随时随地跟著这个善男子，保卫护持，何况是决定发菩提心，欲回小向大，修习耳根圆通，持诵佛顶神咒的人呢？这些金刚藏王菩萨，就以他们的大悲精心，冥冥中推速加持，启发行人的神识慧根。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。这个持咒的人，得到金刚王启发，即时神识通明，心中能记忆八万四千恒河沙数劫以来的一切事情，无不了了遍知，没有任何疑惑。从第一劫乃至后身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形、有想无想、如是恶处。从初发菩提心的第一劫起，乃至成佛以前，生生世世都不会生在捷疾鬼、食人鬼、热病鬼、臭恶鬼、瓮形鬼、啖精气鬼，以及一切饿鬼之中，有形即有色，如休、咎、精、明。无形即无色，如空、散、销、沉。也不会生于有想的鬼神精灵，或无想的土木金石等等恶劣之处。是善男子。若读若诵、若书若写、若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。这个善男子，对于佛顶神咒，无论是读是诵，是抄写或默写，或是佩戴身上，或是珍藏家中，用各种方法来恭敬供养，必定千劫万劫乃至亿劫，都不会生在贫穷下贱的家庭，或者生在不愉快的地方。此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。这些持咒的众生，纵然自己没有修福，但十方如来所有功德，都会回向给他。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。所以他得到无量无数无法统计的长久时间，常与诸佛同生一处，就能常随佛学，明白诸佛为众生心内诸佛，众生乃诸佛心内众生，心佛及众生，是三无差别。好像恶叉聚之果一样，三果一蒂，不相舍离。和佛同处薰炼修习，永远没有分散离开。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。既然持诵神咒有这样多利益，能成就道业，所以能令破戒的人，恢复戒根清净；未得戒的，使他得戒。未精进的，使他精进。无智慧的，使他得到智慧。身心不洁净的，使他速得清净。若因宿业深重，不能持斋与持戒的，但能至诚诵持此咒，日久宿业消除，自能成就斋戒，圆满戒行。阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。阿难，这个善男子，在未持咒之前，所犯的一切禁戒，乃属宿罪，现在既能持咒，并发誓不再重犯，则从前所有一切破戒之罪，不论轻和重，都会即时消灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。纵然曾经饮酒食肉，和吃五辛：葱、蒜、韭、薤、兴渠等种种不清净之物，现在既能悔过，虔诚持咒，则一切诸佛，菩萨金刚，和天仙鬼神，都会既往不咎而宽恕他的。设著不净破弊衣服。一行一住悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。设使他所穿的是破烂肮脏的衣服，但他的一举一动还全是清净的。纵使他不结坛，不入道场，不依规定行道，只要能真诚持咒，还是等于入坛行道，一样有功德，没有什么不同。若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。若曾犯弑父弑母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血等五逆大罪，应堕无间地狱。以及有比丘犯杀盗淫妄四大根本弃戒，比丘尼犯四根本弃戒外，又犯触——即和有染污的男从以身相接触；入——即和染污心男人，拉手共行，暗室共坐，相语相倚；覆——即掩覆他的罪过；随——即随大僧共衣食，这是四弃八弃，形容极重之罪，永弃佛法海外，不能宽恕忏悔的。但如能知惭悔过及一心持诵神咒，即仗咒力，所有重罪，犹如狂风吹聚沙一样，都会消灭无余，丝毫不留。阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。阿难，如有众生，从无量无数劫以来，所造轻重罪障，从前世带来，还未能及时忏悔的。假若能至发至诚心，恭敬读诵这佛顶神咒，或恭敬书写，或身佩戴奉持，或供养于自住的庄园馆宅中，那么，这些多劫以来积聚的宿业，就如雪遇沸汤，即时溶化，既然宿障消除，正定现前，则不久之后，便会证得无生法忍。复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛罗者。便生福德智慧男女。复次阿难，假若有女人，久婚不孕，没有生男育女，如欲求孕，只要用至诚恳切的心来持诵这大白伞盖神咒，或者书写佩戴，便能生育具有福德智慧的男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。求长寿的人，便能如愿得到长寿，欲求福德果报，速得圆满的，便能速得圆满成就，若求身体健康，精力充沛，形色端正，亦能一样如愿。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。命终之后，可以随自己的愿力，往生十方任何国土，绝对不会生到边地下贱的地方，何况生于地狱饿鬼，奇形杂报的地方呢！阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。阿难，或是各国州县或村落，凡遭遇饥荒瘟疫，或刀兵贼乱，以及一切困苦厄难的地方。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆销灭。只要书写这佛顶神咒，悬挂于城之四门上，或悬于支提（支提译作灵庙，可供养的地方，即是清净的佛寺），或悬于脱阇（译作幢幡），又令这国家的人民，奉迎供养，恭敬礼拜，教他们各各佩戴身上，或各家各户都安放在家里堂上，诚心奉拜，那就一切灾厄危难，自然都会消失。阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。阿难，在在处处，无论是何国土的众生，只要皆能奉持这佛顶神咒，天龙八部都会欢喜，又令风调雨顺，国泰民安，五谷丰收，万民安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。这神咒又能镇压一切随方变怪的恶星，使得灾障不生，人民没有横死夭亡，钮、械、枷、锁，各种牢狱的苦具，都不能加于人身，还能昼夜安睡，心清神怡，没有恶梦。阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能入。阿难，这个堪忍世界有八万四千执行灾变的恶星，由二十八大恶星所统率：所谓东方的七星：昂、毕、觜、参、井、鬼、柳；南方的七星：张、翼、星、轸、角、亢、氐；西方的七星：房、心、尾、箕、斗、牛、女；北方的七星：虚、危、室、壁、奎、娄、胃。再由八颗最大恶星作主帅，八大星：金星、木星、水星、火星、土星、罗侯星、计都星以及慧星，随众生的业感，幻作种各形状，出现世间，能使众生，遭受各种灾害怪异。但是有这佛顶神咒所在的地方，都能逢凶化吉，遇难呈祥。九百六十里以内，成为结界的地区，所有横恶灾害，都不能侵入。是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。所以如来特别宣说这佛顶神咒，来保护后世一切初学的修行人，使他们能够早日得入正定，身心自在，得大安稳。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。更不会有一切魔鬼神圣，以及无始以来的冤家、横祸、宿业、灾殃、旧债来扰乱侵害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场如法持戒。所受戒主。逢清净僧。持此咒心。不生疑悔。你和会中三果以上的学者，以及未来世的修行人，若能依我所说的坛场轨则，如法修行持戒，主持授戒的，又能得到一位真正清净的戒师，大家都能专心一志持咒，没有半点疑惑。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。这个善男子，就以父母所生之肉身，即能得到明心见性，获证圆通。假如不得心通，十方如来，就是妄语欺诳众生了。说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。佛说完这段法后，在会中的无量百千金刚，同时走到佛前，合掌顶礼对佛说：如佛所说，我等当诚心诚意来保护这些修行菩提大道的众生，不敢怠慢！尔时梵王、并天帝释、四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。这时，梵天王、忉利天王以及四大天王，亦于佛前，同时顶礼向佛说：如果有像上面所说真心修行人，我们亦尽心尽力，至诚保护，使他们一生所作如愿。复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦、诸大鬼王、及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。还有无量无数捷疾大将、食人鬼王、臭恶鬼王、热病鬼王、瓮形鬼王、啖精气鬼王、猪头鬼王、象鼻鬼王，诸大鬼王和各鬼帅亦来佛前，合掌顶礼说：我们也发誓愿来护持这些修行人，令他们的菩提心，悉得圆满。复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。还有无量无数的日天子、月天子、雨师、风师、雷师、电伯、司年值岁、监察人间善恶的巡官，以及诸星的眷属，也到佛前顶礼佛足，对佛说：我们亦愿意保护那些布置道场，持诵神咒的修行者，使他们得到无所怖畏。复有无量山神海神。一切土地水陆空行。万物精祇。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。还有无量无数的山神、海神、一切水陆空行、万物精祇、风神王及无色界天，也向佛顶礼，诚恳地说：我们亦保护这样真心修道的人，使他们能早成菩提道果，永不遭遇魔事。尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足而白佛言。这时还有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，从座起来顶礼佛足，而对佛说。世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。世尊，像我们所修的功德，老早就已成就菩提道果，但我们还不愿入涅槃，为的是要时常随侍持诵神咒的人，救护末法时期，而能修正定的真心修道人。世尊。如是修心求正定人。若在道场及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。世尊，这个真心修道，欲求楞严正定的人，无论在道场中，或在别处经行，皆不忘记持诵神咒，甚至有时散心，要到别个乡村旅行，只要不忘持咒，则我等及徒众都会时常跟随保护他。坐禅是修禅定功夫，经行时或念佛或持咒，是修诵持三昧的功夫。什么是诵持三昧？即是念咒三昧。念咒要念到咒从心中念出，咒又能回心里。咒心、心咒、咒和心声连在一起，不会分离，念而不忘，不念而念。即不想念还要念，随时随地都在念，只有念咒之心，没有其他的杂念妄想，好像流水和波浪一样，源源而来，浪浪不断。所谓“水流风动演摩诃”，能这样念就能得到持咒三昧，得佛菩萨加持，善神保护，消除宿业，速证菩提。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。纵然有魔王或大自在天魔，想找这个修行人的麻烦漏洞，都没办法侵扰。至于一切小鬼神，更不敢靠近他，离他八百里外。除非发心要亲近善知识，要学法，学修禅定才可以走近，准许随从。世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人。所作如愿。世尊，这些恶魔和他们的眷属，欲想侵扰这个修行的善人，我就用宝杵打破他的头颅，好像微尘一样粉碎。务使这个善人能够遂心满愿。现在每个城市，天灾人祸，杀人放火，冥冥中都有魔王在操纵，修道得到开五眼，就能知道。但如果有人虔诚念楞严咒，魔就不敢倡狂！修反闻闻自性是正修，结坛持咒为助行。根利者，不必结坛等物，自能脱尘，直入圆通。根稍钝者，不能速入，故除正修外，再助以结坛和持咒，专诚一志，亦能速证圆通。楞严咒注音版
"要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。"若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚。在你未发财前，这些债主知道你没钱，所以不会来找。但当你一发财了，这些债主便登门来讨债。为什么？因为你有钱了。若不向你要，就没有其他的时间要回。所以在修道中遇到逆境，应该更向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨时，还他们。就是将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。我们不能扛债不还。 无量劫来，由各种不同的因缘，生生世世不知做错了多少事。就是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？对于其他众生来说，你或许没有杀大的生命（如狮象马羊牛鸡犬等)，但可能杀小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。好像在小时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这是无知罪。一旦你将众生的生命夺取伤害了，若你想修道，它们都会来讨债，这种债不是一个两个，而是无以数计，生生世世日积月累，这种债说也说不完。所以我们不能不讲公道，说我修行了，而不认所有的冤业债。你如果有这种思想，则永远不会成道，因为你心里不公平。心里若公平就要认帐，还债就没事了。故说："要学好，冤孽找。"你好像一个暴发户，故所有穷朋友都登门来找了，都想得些利益。 "要成佛，先受魔。"佛是魔帮助成道的，若没有魔就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步。所谓"欲穷千里目，更上一层楼。"这也是来看看你的火候够否？若够，则千魔不改，万魔不退，不退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加皆处之泰然。不觉不公平，不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜，要有这种功夫。所有魔障来了，不与魔起对敌，自己吃一点苦不要紧，自己发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为祥和。应在反面寻找好处，"行有不得，反求诸己。"不要为自己作辩护律师，无论什么事："真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。"同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔。若自性无魔，外魔就不会进来。 什么是自性魔？就是贪嗔痴。"若无猫食碗，则不招苍蝇。"魔因觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，故来捣乱你，显他的魔通。所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实。言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，此非修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨的做事，本照义理道德良心去行事。若与道德良心有不合之处，则绝不去做。 凡是修道人必须具足真正智慧。真正智慧，就是不会自赞毁他，说："你看我，我最第一、最清高，而他们却都那么贱。"凡是自赞的人，已经是没有前途的。虽然活著，但其实是已死了，因为他违背良心道德，看不起他人，只知有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，"言顾行，行顾言"，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，但一做事就坏了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人，每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心将发大，而且会行菩萨道，利益众生，这是有连带的关系。 人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间久，读得入门了，就又不觉得困难。从开始读小学、中学、高中、大学，皆有这种情形发生。所谓："不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。""十年寒窗无人问，一举成名天下闻。"在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的事。我们出家之后，一定要认真脚踏实地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究经典。常做利益人的事，就会生出福德。有人问要如何利益人？是否要用钱去做功德？不需要，只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了，这都是培福的地方。所谓："慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。"你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去。不能"一日暴之，十日寒之。"你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。 "要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。"若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚。在你未发财前，这些债主知道你没钱，所以不会来找。但当你一发财了，这些债主便登门来讨债。为什么？因为你有钱了。若不向你要，就没有其他的时间要回。所以在修道中遇到逆境，应该更向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨时，还他们。就是将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。我们不能扛债不还。无量劫来，由各种不同的因缘，生生世世不知做错了多少事。就是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？对于其他众生来说，你或许没有杀大的生命（如狮象马羊牛鸡犬等)，但可能杀小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。好像在小时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这是无知罪。一旦你将众生的生命夺取伤害了，若你想修道，它们都会来讨债，这种债不是一个两个，而是无以数计，生生世世日积月累，这种债说也说不完。所以我们不能不讲公道，说我修行了，而不认所有的冤业债。你如果有这种思想，则永远不会成道，因为你心里不公平。心里若公平就要认帐，还债就没事了。故说："要学好，冤孽找。"你好像一个暴发户，故所有穷朋友都登门来找了，都想得些利益。"要成佛，先受魔。"佛是魔帮助成道的，若没有魔就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步。所谓"欲穷千里目，更上一层楼。"这也是来看看你的火候够否？若够，则千魔不改，万魔不退，不退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加皆处之泰然。不觉不公平，不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜，要有这种功夫。所有魔障来了，不与魔起对敌，自己吃一点苦不要紧，自己发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为祥和。应在反面寻找好处，"行有不得，反求诸己。"不要为自己作辩护律师，无论什么事："真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。"同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔。若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪嗔痴。"若无猫食碗，则不招苍蝇。"魔因觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，故来捣乱你，显他的魔通。所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实。言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，此非修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨的做事，本照义理道德良心去行事。若与道德良心有不合之处，则绝不去做。凡是修道人必须具足真正智慧。真正智慧，就是不会自赞毁他，说："你看我，我最第一、最清高，而他们却都那么贱。"凡是自赞的人，已经是没有前途的。虽然活著，但其实是已死了，因为他违背良心道德，看不起他人，只知有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，"言顾行，行顾言"，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，但一做事就坏了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人，每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心将发大，而且会行菩萨道，利益众生，这是有连带的关系。人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间久，读得入门了，就又不觉得困难。从开始读小学、中学、高中、大学，皆有这种情形发生。所谓："不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。""十年寒窗无人问，一举成名天下闻。"在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的事。我们出家之后，一定要认真脚踏实地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究经典。常做利益人的事，就会生出福德。有人问要如何利益人？是否要用钱去做功德？不需要，只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了，这都是培福的地方。所谓："慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。"你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去。不能"一日暴之，十日寒之。"你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
[1]修道就是要“倒过来”——什么意思呢？即是“好事给他人，坏事予自己”。舍弃小我，完成大我。 [2]修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。 [3]修行就是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思，修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。 [4]我们修行，群居防口，独坐防心。 [5]吃苦是了苦，享福是消福。 [6]真正修道人，“举动行为管自己，行住坐卧不离家”。不要做镜子，专照人家，不照自己。 [7]有所执著，就是人心。无所执著就是道心。 [8]欲要人不死，先做活死人，现在把自己当作死了一样，也就是不贪、不瞋、不痴。 [9]切记！不要一天到晚，想神通，想开悟，那是修道的绊脚石。 [10]我们在修道的时候，最重要的是“不争”，不争是不和任何人争长论短，争是争非。 [11]修道人就是不为自己讲道理，不狡辩，不谈是非。 [12]修行更不要争权夺利，争做领袖，支配别人，在师父前求表现。 [13]修道人住在一起要少讲话……修行人的秘诀，就是要少吃，为什么？因为少吃少生欲念，少欲就能知足，知足就能常乐。 [14]凡有所求，即是污染。 [15]“一切是考验，看你怎么办？睹面若不识，须再从头炼。”……可是我们一到考验的时候，往往就考不上，就落选了。 [16]修行人，主要能忍骂、忍打、忍冷、忍热、忍风、忍雨、忍饥、忍渴。 [17]修道人无论用什么功，念佛，念咒……都不要贪求快，你想很快成功，就是一种贪心，有了贪心，就障碍智慧、灵感与自性光明。 [18]舌有说法的功德，也有说是说非的罪过，若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。 [19]忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。 [20]修道人要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣，总而言之，需要受人所不能受的。 [21]我们无论什么也不能贪，要知足，要能忍，但这个无上妙法，人人都把它忽略了，所以不争、不贪就能福寿无边，你要是争、贪、搅、扰，就罪孽不少，要想出离三界，也是无有是处的。 [22]就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有掉舌头的，舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。 [23]我们人不能挨骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行。 [24]布施于人，就等于布施自己，功德是不落空的。 [25]众生为什么没有福报？因为不种福田的缘故，那么到什么地方去种福呢？就在佛、法、僧三宝面前种。 [26]你念佛，佛也就念你，就如给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交，这才是老实念佛。 [27]少说一句话，多念一声佛。 [28]持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念：南无阿弥陀佛。 [29]我们这儿一念佛，阿弥陀佛那个地方的电话就响了。 [30]大家拿出真心来念佛，念一句佛，虚空里便有一道光明，若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把污染、暴戾、灾难的空气改变过来。 [31]每一个出家、在家学佛的，不要以贪心来学佛，不要以争心来学佛，不要以向外驰求的心来学佛，不要自私自利的心来学佛，也不要打妄语，不要说我有世智辩聪，可以说得天花乱坠，地涌金莲，这是没有用的，所以必须要躬行实践。 [32]这个“肉”字，就是一个被吃的人与吃肉的人，吃肉的人在外边还是个人，被吃的人已经变成了畜牲了。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结，互相罩著。 [33]古人说：“君子造命”。有道德的人，正人君子，是可以改造命运，超出命数之外。为何不吉祥，就是心里不吉祥，种下恶因，当然有恶报。若能改过从善，便可趋吉避凶。 [34]吃斋是活着吃亏，因为未能满足美食之欲，不能享口福，可是若不吃斋，吃了很多肉，死后便要到地府算账。我是凭良心向你讲真话，大家不要贪口欲，贪享受，死后就不会上大当。 [35]为什么人那么暴躁脾气大？就因为吃肉，因吃肉会增加欲念，使人瞋恨，没有慈悲。 [36]贪求名，就被火烧死，贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。 [37]若好色，肾就会有病，贪财多了就会有心病，脾气大，肝就会有病，生恼怒，肺就会有病，尽怨人，脾就会有病。 [38]我们学佛就是不恼害别人，故佛教徒要吃素，因为吃肉会伤害其他众生的生命。 [39]爱吃好东西，这里头都有一股冤业牵着。令你欢喜牺牲其他生命而来补助自己的生命。 [40]所谓“见吾过者是吾师”。能说出我们毛病的这个人，就是我们的善知识，应该感谢他，不可仇视。 [41]你有过，若不能改，那过是永远存在的，你若能改过自新，罪就消灭，没有了。 [42]善人不怨人，怨人的人就是恶人。 [43]绝对不发脾气，这是最主要的关键，不发脾气，就有智慧，只爱发脾气的人，多数是愚痴，无明很重，没有涵养的功夫。 [44]学习佛法，目的为求智慧，是一天比一天有智慧，不可一天比一天糊涂，有的人越学越贡高，越学越我慢。 [45]不应该占方便，硬要去占方便，这是亏本，若本应占方便，而不去占方便，这就是存款。 [46]世间的聪明是世智辩聪，这种人也很聪明，可是往往聪明反被聪明误，因为聪明，就帮助自己做了很多糊涂事。 [47]佛教的宗旨，是人人可成佛。现在众生是我们过去的父母，是未来的诸佛，如果对众生发瞋恨的心，等于瞋恨父母和诸佛，成为大逆不孝之人。 [48]大公无私的便是正法，若是自私自利的便是邪法。 [49]我们现在在娑婆世界旅游，不是自己的家乡，应该赶快回到自己的本来的故乡，与诸佛菩萨为伴侣，所有十方诸佛菩萨及一切历代祖师，都在等着我们，就像父母盼望子女归来一样。 [50]舍不了死，换不了生，舍不了假，成不了真。 [51]无私无我，大慈大悲，愿将法界众生所有一切苦难皆与我一人代受。 [52]一切法皆是佛法，皆不可得，世界上万事万物都在说法，都在讲经，我们把每一个人自己那一部经念好了，背熟了，不要错因果，那是真经、真典。 [53]你尽看人家不对，就是自己有苦，你若没有苦了，见到谁都是佛。见到人人都像佛似的，很简单，很浅显，就是你做不到。 [54]真正的快乐是无求的，到无求处便无忧。你无所求，这才是真正的快乐，真正自性的稳定、平安。 [55]在万佛圣城，谁也不可给人戴高帽，说此谄媚流俗拍马屁的话。 [56]修道的敌人是谁？非魔王，而是自私心，若用自私心，万事无成，就算有成，也属虚妄。 [57]佛教徒要注意因果，凡事要小心谨慎，不能随便毁谤他人。 [58]谁能不发脾气，谁能对佛教的道理相应，谁就能很顺利地成佛。 [59]我们人都是舍本逐末，把修行放在第二位，把赚钱放在第一位，把根本的道理忘了，在末梢上用功夫，你赚钱，只能维持你的生活，学习佛法是养你的法身慧命，增长你的智慧。你应选择一部经，对机，你就研究下去，不要天天只挂着去赚钱！ [60]不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄想，这是最有效的修行方法。 [61]财欲令人颠倒，财、色、名、食、睡，这是地狱五条根，可是我们人人都把这个根扎得深深的。这个善根他不往深的扎。财色名食睡这五条根，他往地里头扎啊！扎了觉得还不够深，还往地里头扎。 [62]谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识，能逆来顺受，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫。不要因为别人一句话就动了，你要修得不动，能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则还须从头练起。 [63]修行要天天保持像个称似的，平衡下来，怎么叫平衡下来呢？平衡就时时都平平静静的，自性一点波浪也没有，这就是烦恼即菩提，生死即涅槃。 [64]我们学佛法的人，首先要去脾气，你脾气若不去，学多少佛法，都是种修罗因，将来结修罗果。 [65]修道人，要行所无事，积功累德，不可执著。 [66]学佛的人，先要学吃亏，不占便宜，任何事物都要舍离，因为能舍方能得。 [67]人人皆知忍辱能到彼岸。但境界来了，就忍不住，无名火高三丈，将多年所积聚的功德，焚烧一干二净。 [68]念不生气的经，念不骂人的经，念不发脾气的经。有这三种经，很快就成佛了。 [69]发脾气是恶，不发脾气是善。 [70]肝中若无火，何病都能躲。即此妙伽陀，亦被置高阁，娑婆诃！ [71]你要知道“名利”两个字，把世界上所有人都害死了。 [72]有脾气的人就是苦，没有脾气的人，就是快乐。有脾气的人，就有烦恼，没有脾气的人，常常欢喜，这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病，为什么生呢？因为有脾气，一切事情不顺利，为什么？也因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时，一切处，都是快乐的，都是平安的。 [73]魔是四面八方来考验，在人我是非，喜怒哀乐上用功夫，魔便乘虚而入。 [74]我所懂的知识是什么？就是多吃亏，不占便宜，你若真明白了，便知道吃亏即是占便宜，占便宜就是吃亏。 [75]各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不是理会它，听其自然，不随它转。 [76]愁一愁，地狱游一游。笑一笑，就老返少。哭一哭，地狱有个小黑屋。 [77]要学好，冤孽找，要成佛，先受魔。若不想学好，则冤孽不会来找，愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。 [78]福不可享尽，享尽就没有福了，苦可以受尽，受尽就没有苦了。 [79]你们谁也不要终日闷闷不乐，愁眉不展。凡事要看得淡泊，如梦如幻，应该轻轻松松地处之泰然。世上一切皆是虚妄，只要尽自己本份就好了。 [80]不要尽管他人闲事，所谓他不好，他不对，不要只看他人的错处，应除掉自己心中的妄想。 [81]房要小小的，钱要少少的，人要好好的，业要了了的。 [82]人能孝顺父母，就是天地正气存在，不孝顺父母，天地间便充满邪气。孝顺父母要诚心诚意的，念兹在兹的，毕恭毕敬的。对于父母要恭恭敬敬。父母就是堂上活佛，所以人能供养父母是最幸运的一件事情。 [83]电视摆在每个家庭里，等于是一个无形的妖怪，把小孩子教坏了，把他们的精神也吸去了，学生读书的时间不多，受这个毒素却比什么都深。 [84]你们一天不发脾气，就是一天的修行，十天不发脾气，就是十天的修行。你们要发脾气，就是没有修行。 [85]所有的众生都是我的家人，宇宙是我的身体，虚空是我的大学，我的名字了无形相，慈悲喜舍是我的功用。 [86]事情来了，应付一下，不要存攀缘的心，事情去了，不留痕迹，心净如洗。要晓得三心了不可得的道理。明白之后，依法实行，才是真正懂佛法。 [87]切记！切记！无论做什么事，要有始有终，不要为外境所动摇，而退失自己的志愿。发愿立志如金石，不要为逆境和不如意所动，而忘失菩提心。 [88]修道人绝对不可动肝火，一切忍于心，所谓“无明火烧功德林”。大家千万记住这一点。 [89]要是有人骂我，你要向他叩头。无论谁毁谤我，不要为我辩护。 [90]若遇到是非人，专造你的谣言，无论如何冤枉你，说些无中生有的话，要忍！这是往昔的业债，今生来讨债，不可抗债不还。债还清之后，自然海阔天空，无烦无恼，无忧无虑。 [91]自大就是臭。臭气熏天，谁敢接近你，大家都掩鼻而过，不敢接近。 [92]我们要养气，不要生气。 [93]相会是有缘人，何必争争吵吵，多没有意思。 [94]脾气大的人，一天到晚好像头顶上冒烟，气冲冲的，这是缺德之表现。 [95]今天传授你们一个要诀，什么要诀呢？就是在紧急关头的时候，保持镇静，不可紧张，将生死置于度外，一心念观世音菩萨，一定会化险为夷，度过难关。 [96]所谓“不生烦恼莫疑心，总要管己少客人，多认不是少争理，安然清净智慧生。明心没有碍难事，见性哪有忧愁心。佛光不是不普照，忧思恨怨心搅昏”。能按照这几句话去做，一定得到特别的感应。 [97]诵持《大悲咒》的功德，不但能退盗贼，更能消除百病，平诸魔难，所以我们应该诚心诵持。 [98]做父母是还债，做子女是讨债，众生都不明白，还以为这很好玩的。 [99]无论什么人有何病痛，都有冤业债主来找你，为什么人生病？它也是给人说法，叫你能知这身体是苦的，生老病死苦，随时都会来找你，给你打一个电报，打一电话，或给你一封信，告诉你，不单病，将来还会死。 [100]我们修道人，要用电波把空气消毒，什么是电波，就是静坐。从静坐中放出的智慧光，这个智慧光就是电，这种电波放到空气中，有杀菌的作用，把混浊的空气变成清洁的空气，这叫电疗世界之病。 [101]修道人若是不能改过，就等于没有修道。 [1]修道就是要“倒过来”——什么意思呢？即是“好事给他人，坏事予自己”。舍弃小我，完成大我。[2]修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。[3]修行就是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思，修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。[4]我们修行，群居防口，独坐防心。[5]吃苦是了苦，享福是消福。[6]真正修道人，“举动行为管自己，行住坐卧不离家”。不要做镜子，专照人家，不照自己。[7]有所执著，就是人心。无所执著就是道心。[8]欲要人不死，先做活死人，现在把自己当作死了一样，也就是不贪、不瞋、不痴。[9]切记！不要一天到晚，想神通，想开悟，那是修道的绊脚石。[10]我们在修道的时候，最重要的是“不争”，不争是不和任何人争长论短，争是争非。[11]修道人就是不为自己讲道理，不狡辩，不谈是非。[12]修行更不要争权夺利，争做领袖，支配别人，在师父前求表现。[13]修道人住在一起要少讲话……修行人的秘诀，就是要少吃，为什么？因为少吃少生欲念，少欲就能知足，知足就能常乐。[14]凡有所求，即是污染。[15]“一切是考验，看你怎么办？睹面若不识，须再从头炼。”……可是我们一到考验的时候，往往就考不上，就落选了。[16]修行人，主要能忍骂、忍打、忍冷、忍热、忍风、忍雨、忍饥、忍渴。[17]修道人无论用什么功，念佛，念咒……都不要贪求快，你想很快成功，就是一种贪心，有了贪心，就障碍智慧、灵感与自性光明。[18]舌有说法的功德，也有说是说非的罪过，若是不说法，而说是非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。[19]忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。[20]修道人要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣，总而言之，需要受人所不能受的。[21]我们无论什么也不能贪，要知足，要能忍，但这个无上妙法，人人都把它忽略了，所以不争、不贪就能福寿无边，你要是争、贪、搅、扰，就罪孽不少，要想出离三界，也是无有是处的。[22]就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有掉舌头的，舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。[23]我们人不能挨骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行。[24]布施于人，就等于布施自己，功德是不落空的。[25]众生为什么没有福报？因为不种福田的缘故，那么到什么地方去种福呢？就在佛、法、僧三宝面前种。[26]你念佛，佛也就念你，就如给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交，这才是老实念佛。[27]少说一句话，多念一声佛。[28]持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念：南无阿弥陀佛。[29]我们这儿一念佛，阿弥陀佛那个地方的电话就响了。[30]大家拿出真心来念佛，念一句佛，虚空里便有一道光明，若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把污染、暴戾、灾难的空气改变过来。[31]每一个出家、在家学佛的，不要以贪心来学佛，不要以争心来学佛，不要以向外驰求的心来学佛，不要自私自利的心来学佛，也不要打妄语，不要说我有世智辩聪，可以说得天花乱坠，地涌金莲，这是没有用的，所以必须要躬行实践。[32]这个“肉”字，就是一个被吃的人与吃肉的人，吃肉的人在外边还是个人，被吃的人已经变成了畜牲了。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结，互相罩著。[33]古人说：“君子造命”。有道德的人，正人君子，是可以改造命运，超出命数之外。为何不吉祥，就是心里不吉祥，种下恶因，当然有恶报。若能改过从善，便可趋吉避凶。[34]吃斋是活着吃亏，因为未能满足美食之欲，不能享口福，可是若不吃斋，吃了很多肉，死后便要到地府算账。我是凭良心向你讲真话，大家不要贪口欲，贪享受，死后就不会上大当。[35]为什么人那么暴躁脾气大？就因为吃肉，因吃肉会增加欲念，使人瞋恨，没有慈悲。[36]贪求名，就被火烧死，贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。[37]若好色，肾就会有病，贪财多了就会有心病，脾气大，肝就会有病，生恼怒，肺就会有病，尽怨人，脾就会有病。[38]我们学佛就是不恼害别人，故佛教徒要吃素，因为吃肉会伤害其他众生的生命。[39]爱吃好东西，这里头都有一股冤业牵着。令你欢喜牺牲其他生命而来补助自己的生命。[40]所谓“见吾过者是吾师”。能说出我们毛病的这个人，就是我们的善知识，应该感谢他，不可仇视。[41]你有过，若不能改，那过是永远存在的，你若能改过自新，罪就消灭，没有了。[42]善人不怨人，怨人的人就是恶人。[43]绝对不发脾气，这是最主要的关键，不发脾气，就有智慧，只爱发脾气的人，多数是愚痴，无明很重，没有涵养的功夫。[44]学习佛法，目的为求智慧，是一天比一天有智慧，不可一天比一天糊涂，有的人越学越贡高，越学越我慢。[45]不应该占方便，硬要去占方便，这是亏本，若本应占方便，而不去占方便，这就是存款。[46]世间的聪明是世智辩聪，这种人也很聪明，可是往往聪明反被聪明误，因为聪明，就帮助自己做了很多糊涂事。[47]佛教的宗旨，是人人可成佛。现在众生是我们过去的父母，是未来的诸佛，如果对众生发瞋恨的心，等于瞋恨父母和诸佛，成为大逆不孝之人。[48]大公无私的便是正法，若是自私自利的便是邪法。[49]我们现在在娑婆世界旅游，不是自己的家乡，应该赶快回到自己的本来的故乡，与诸佛菩萨为伴侣，所有十方诸佛菩萨及一切历代祖师，都在等着我们，就像父母盼望子女归来一样。[50]舍不了死，换不了生，舍不了假，成不了真。[51]无私无我，大慈大悲，愿将法界众生所有一切苦难皆与我一人代受。[52]一切法皆是佛法，皆不可得，世界上万事万物都在说法，都在讲经，我们把每一个人自己那一部经念好了，背熟了，不要错因果，那是真经、真典。[53]你尽看人家不对，就是自己有苦，你若没有苦了，见到谁都是佛。见到人人都像佛似的，很简单，很浅显，就是你做不到。[54]真正的快乐是无求的，到无求处便无忧。你无所求，这才是真正的快乐，真正自性的稳定、平安。[55]在万佛圣城，谁也不可给人戴高帽，说此谄媚流俗拍马屁的话。[56]修道的敌人是谁？非魔王，而是自私心，若用自私心，万事无成，就算有成，也属虚妄。[57]佛教徒要注意因果，凡事要小心谨慎，不能随便毁谤他人。[58]谁能不发脾气，谁能对佛教的道理相应，谁就能很顺利地成佛。[59]我们人都是舍本逐末，把修行放在第二位，把赚钱放在第一位，把根本的道理忘了，在末梢上用功夫，你赚钱，只能维持你的生活，学习佛法是养你的法身慧命，增长你的智慧。你应选择一部经，对机，你就研究下去，不要天天只挂着去赚钱！[60]不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄想，这是最有效的修行方法。[61]财欲令人颠倒，财、色、名、食、睡，这是地狱五条根，可是我们人人都把这个根扎得深深的。这个善根他不往深的扎。财色名食睡这五条根，他往地里头扎啊！扎了觉得还不够深，还往地里头扎。[62]谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识，能逆来顺受，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫。不要因为别人一句话就动了，你要修得不动，能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则还须从头练起。[63]修行要天天保持像个称似的，平衡下来，怎么叫平衡下来呢？平衡就时时都平平静静的，自性一点波浪也没有，这就是烦恼即菩提，生死即涅槃。[64]我们学佛法的人，首先要去脾气，你脾气若不去，学多少佛法，都是种修罗因，将来结修罗果。[65]修道人，要行所无事，积功累德，不可执著。[66]学佛的人，先要学吃亏，不占便宜，任何事物都要舍离，因为能舍方能得。[67]人人皆知忍辱能到彼岸。但境界来了，就忍不住，无名火高三丈，将多年所积聚的功德，焚烧一干二净。[68]念不生气的经，念不骂人的经，念不发脾气的经。有这三种经，很快就成佛了。[69]发脾气是恶，不发脾气是善。[70]肝中若无火，何病都能躲。即此妙伽陀，亦被置高阁，娑婆诃！[71]你要知道“名利”两个字，把世界上所有人都害死了。[72]有脾气的人就是苦，没有脾气的人，就是快乐。有脾气的人，就有烦恼，没有脾气的人，常常欢喜，这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病，为什么生呢？因为有脾气，一切事情不顺利，为什么？也因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时，一切处，都是快乐的，都是平安的。[73]魔是四面八方来考验，在人我是非，喜怒哀乐上用功夫，魔便乘虚而入。[74]我所懂的知识是什么？就是多吃亏，不占便宜，你若真明白了，便知道吃亏即是占便宜，占便宜就是吃亏。[75]各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不是理会它，听其自然，不随它转。[76]愁一愁，地狱游一游。笑一笑，就老返少。哭一哭，地狱有个小黑屋。[77]要学好，冤孽找，要成佛，先受魔。若不想学好，则冤孽不会来找，愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。[78]福不可享尽，享尽就没有福了，苦可以受尽，受尽就没有苦了。[79]你们谁也不要终日闷闷不乐，愁眉不展。凡事要看得淡泊，如梦如幻，应该轻轻松松地处之泰然。世上一切皆是虚妄，只要尽自己本份就好了。[80]不要尽管他人闲事，所谓他不好，他不对，不要只看他人的错处，应除掉自己心中的妄想。[81]房要小小的，钱要少少的，人要好好的，业要了了的。[82]人能孝顺父母，就是天地正气存在，不孝顺父母，天地间便充满邪气。孝顺父母要诚心诚意的，念兹在兹的，毕恭毕敬的。对于父母要恭恭敬敬。父母就是堂上活佛，所以人能供养父母是最幸运的一件事情。[83]电视摆在每个家庭里，等于是一个无形的妖怪，把小孩子教坏了，把他们的精神也吸去了，学生读书的时间不多，受这个毒素却比什么都深。[84]你们一天不发脾气，就是一天的修行，十天不发脾气，就是十天的修行。你们要发脾气，就是没有修行。[85]所有的众生都是我的家人，宇宙是我的身体，虚空是我的大学，我的名字了无形相，慈悲喜舍是我的功用。[86]事情来了，应付一下，不要存攀缘的心，事情去了，不留痕迹，心净如洗。要晓得三心了不可得的道理。明白之后，依法实行，才是真正懂佛法。[87]切记！切记！无论做什么事，要有始有终，不要为外境所动摇，而退失自己的志愿。发愿立志如金石，不要为逆境和不如意所动，而忘失菩提心。[88]修道人绝对不可动肝火，一切忍于心，所谓“无明火烧功德林”。大家千万记住这一点。[89]要是有人骂我，你要向他叩头。无论谁毁谤我，不要为我辩护。[90]若遇到是非人，专造你的谣言，无论如何冤枉你，说些无中生有的话，要忍！这是往昔的业债，今生来讨债，不可抗债不还。债还清之后，自然海阔天空，无烦无恼，无忧无虑。[91]自大就是臭。臭气熏天，谁敢接近你，大家都掩鼻而过，不敢接近。[92]我们要养气，不要生气。[93]相会是有缘人，何必争争吵吵，多没有意思。[94]脾气大的人，一天到晚好像头顶上冒烟，气冲冲的，这是缺德之表现。[95]今天传授你们一个要诀，什么要诀呢？就是在紧急关头的时候，保持镇静，不可紧张，将生死置于度外，一心念观世音菩萨，一定会化险为夷，度过难关。[96]所谓“不生烦恼莫疑心，总要管己少客人，多认不是少争理，安然清净智慧生。明心没有碍难事，见性哪有忧愁心。佛光不是不普照，忧思恨怨心搅昏”。能按照这几句话去做，一定得到特别的感应。[97]诵持《大悲咒》的功德，不但能退盗贼，更能消除百病，平诸魔难，所以我们应该诚心诵持。[98]做父母是还债，做子女是讨债，众生都不明白，还以为这很好玩的。[99]无论什么人有何病痛，都有冤业债主来找你，为什么人生病？它也是给人说法，叫你能知这身体是苦的，生老病死苦，随时都会来找你，给你打一个电报，打一电话，或给你一封信，告诉你，不单病，将来还会死。[100]我们修道人，要用电波把空气消毒，什么是电波，就是静坐。从静坐中放出的智慧光，这个智慧光就是电，这种电波放到空气中，有杀菌的作用，把混浊的空气变成清洁的空气，这叫电疗世界之病。[101]修道人若是不能改过，就等于没有修道。
现在参禅人，尽在皮毛上用功夫，把参禅当做比赛来争第一。你能坐三小时，我要坐五小时，胜过你一招，有这种心理在作祟，焉能开悟?就是坐了八万大劫，也不能明心见性。为什么?因为你有胜负心。所谓“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧”？这首偈颂。是警惕修道人，不可争第一。功夫到家，智慧现前，自然会有人评判你是第一，那才是真第一。如果心想第一，有这种胜负心，就与道相违背了。 修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留着。老子说：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道”。上善就是第一流的修行者，如水一般，向低洼之处流去。虽然水对万物有利益，可是不争其功德。不论是飞潜动植物，或是胎卵湿化，一视同仁，供给所需，修道人，亦复如是，对一切众生，视为过去父母、未来的诸佛，要慈悲为怀，方便为门，拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方，而要去住，有这种的思想，就离道很近。凡是有胜负心，就不合乎修道的宗旨，就违背了道。 修道人，要没有四相的心。无我相：谁在修道？修道的人也没有了。无人相：没有和人比赛的心。无众生相：我相没有了，人相没有了，所以众生相也空了。无寿者相：既然众生相也空了，哪来个寿者相？若是有争强论胜的思想，就有四相心。有了四相心，从什么地方能得到正定正受?这个道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之，有四相心，即是凡夫；无四相心，即是菩萨。 修道人，要记住金刚经的四句：“一切有法为，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”凡是有形有相，皆是有为法。 有为法，好像作梦，好像幻化，奸像泡沫，好像影子，好像露水，好像电光，皆是虚妄而无实体。一切的一切，皆应该这样来观察，才能明白真实的道理，就不会执著，不会打妄想。 在金刚经上又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去心为什么不可得？因为过去已经过去了，还管它干什么。现在心为什么不可得?因为现在念念不停。你说这是现在，等你说完。现在又过去了，时间不会停留的。未来心为什么心不可得？因为还没有来嘛!你说那是未来，可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得，能依佛所说的法子去修行，直截了当，可达到涅架之境。 修道人，要依正知正见的法为准绳，勇猛修习，这时候，“离言说相”：言说的相也没有了，没有什么话可说的，“离心缘相”：心缘的相也没有没有什么缘可攀的，“离文字相”：文字的相也没有了，没有什么文字可代表，可说出来。既然说不出来，还有什么可回忆?还有什么放不下?还有什么可认真?各位!要在这个地方用功，不可在皮毛上用功。 有人在想：“今天坐禅，腿不知疼，腰不知酸，不知不觉到开静的时间。”因为你在睡觉嘛！当然什么也不知道。不要误认是境界。若有这个执着，则容易走火入魔，大上其当。 各位注意：凡是从外来的境界，不要注意它，不要理会它。听其自然，不随它转。在楞严经上讲得非常明白。希望参禅者，要彻底研究五十种阴魔的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴。所有修道人宜深入钻研。 现在参禅人，尽在皮毛上用功夫，把参禅当做比赛来争第一。你能坐三小时，我要坐五小时，胜过你一招，有这种心理在作祟，焉能开悟?就是坐了八万大劫，也不能明心见性。为什么?因为你有胜负心。所谓“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧”？这首偈颂。是警惕修道人，不可争第一。功夫到家，智慧现前，自然会有人评判你是第一，那才是真第一。如果心想第一，有这种胜负心，就与道相违背了。修道的人，好像水一样，有谦卑心，不争功、不贪德，好的给人家，坏的自己留着。老子说：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道”。上善就是第一流的修行者，如水一般，向低洼之处流去。虽然水对万物有利益，可是不争其功德。不论是飞潜动植物，或是胎卵湿化，一视同仁，供给所需，修道人，亦复如是，对一切众生，视为过去父母、未来的诸佛，要慈悲为怀，方便为门，拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方，而要去住，有这种的思想，就离道很近。凡是有胜负心，就不合乎修道的宗旨，就违背了道。修道人，要没有四相的心。无我相：谁在修道？修道的人也没有了。无人相：没有和人比赛的心。无众生相：我相没有了，人相没有了，所以众生相也空了。无寿者相：既然众生相也空了，哪来个寿者相？若是有争强论胜的思想，就有四相心。有了四相心，从什么地方能得到正定正受?这个道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之，有四相心，即是凡夫；无四相心，即是菩萨。修道人，要记住金刚经的四句：“一切有法为，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”凡是有形有相，皆是有为法。有为法，好像作梦，好像幻化，奸像泡沫，好像影子，好像露水，好像电光，皆是虚妄而无实体。一切的一切，皆应该这样来观察，才能明白真实的道理，就不会执著，不会打妄想。在金刚经上又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去心为什么不可得？因为过去已经过去了，还管它干什么。现在心为什么不可得?因为现在念念不停。你说这是现在，等你说完。现在又过去了，时间不会停留的。未来心为什么心不可得？因为还没有来嘛!你说那是未来，可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得，能依佛所说的法子去修行，直截了当，可达到涅架之境。修道人，要依正知正见的法为准绳，勇猛修习，这时候，“离言说相”：言说的相也没有了，没有什么话可说的，“离心缘相”：心缘的相也没有没有什么缘可攀的，“离文字相”：文字的相也没有了，没有什么文字可代表，可说出来。既然说不出来，还有什么可回忆?还有什么放不下?还有什么可认真?各位!要在这个地方用功，不可在皮毛上用功。有人在想：“今天坐禅，腿不知疼，腰不知酸，不知不觉到开静的时间。”因为你在睡觉嘛！当然什么也不知道。不要误认是境界。若有这个执着，则容易走火入魔，大上其当。各位注意：凡是从外来的境界，不要注意它，不要理会它。听其自然，不随它转。在楞严经上讲得非常明白。希望参禅者，要彻底研究五十种阴魔的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴。所有修道人宜深入钻研。
世界灾难的来源，皆因人人不守五戒、不修十善而成。因为众生所造的业，世界才出现种种的灾难。所谓「起惑造业受报」，是有连带的关系。如果不起惑，就不会造业，也就不会受报。 起惑就是迷惑。因为没有真正的智慧，对事理不明白，就颠倒了。详言之，是非分别不清楚，善恶分别不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。总而言之，一切的一切，都分别不清楚，就因为无明在作怪。 造业就是造善业或不善业。造善业上升诸天，造恶业下堕诸地狱。因为分别不清楚，所以造杀业、盗业、淫业、妄语业、饮酒业等等，但是有轻有重之区别。 杀生：凡是杀蚊虫杀蚂蚁，这也是杀生。杀牛杀猪，也是杀生。虽然杀生，可是业报不太严重，为什么？因为畜生太愚痴，一时找不到杀主。即使找到，也无法报仇雪恨。可是天地间的因果律是公平的，在不知不觉、不因不由之中，就撞上你了，就教你生一种怪病，用病痛来折磨你，这是消极的复仇法。 好像现在患癌症的人，多数是因前生或今生杀业太重的缘故，而得了这种绝症。杀业之中，唯独杀人的业，最为严重。被杀的人，成为冤鬼，时刻跟着你。此仇不报，不甘罢休，一定要找机会报仇。凡是杀人的人，一定受法律的制裁。或者心神不宁，坐立不安，饱受环境的威胁，不久即将精神崩溃，不是死亡，便是发狂。 偷盗：凡是偷盗的人，常生恐惧心，所谓「贼人胆虚」。若是没有行窃的行为，仰不愧于天，俯不怍于人，有什么可怕？所行所作，光明磊落，怕什么？ 邪淫：出家人绝对禁止行淫，在家人(除夫妻之外)不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思乱想，想到头发白了，牙齿掉了，呜呼哀哉！那就不想了。等到来生，继续的想，川流不息的想，生生世世的想，所谓「为淫欲而生，为淫欲而死」。 妄语：爱打妄语的人，不相信任何人所说的话。因为自己不说真实话，故以为任何人也不说真实话。所谓「以小人之心，度君子之腹。」自己尽说骗人的妄语，也认为人人都说骗人的话。 饮酒：凡是饮酒的人，容易失去理智。在冲动的时候，不顾后果，而做出伤天害理的事。为什么？因为酒后无德，理智控制不住情感的缘故。 世界灾难的来源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在转轮圣王治世的时候，人人守五戒行十善。那时候的世界，没有一切的灾难，真正达到所谓「风调雨顺，国泰民安」的情形，现在因为人人不守持五戒、不奉行十善的缘故，所以有这样多的灾难，根本问题就在这个地方。 世界灾难的来源，皆因人人不守五戒、不修十善而成。因为众生所造的业，世界才出现种种的灾难。所谓「起惑造业受报」，是有连带的关系。如果不起惑，就不会造业，也就不会受报。起惑就是迷惑。因为没有真正的智慧，对事理不明白，就颠倒了。详言之，是非分别不清楚，善恶分别不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。总而言之，一切的一切，都分别不清楚，就因为无明在作怪。造业就是造善业或不善业。造善业上升诸天，造恶业下堕诸地狱。因为分别不清楚，所以造杀业、盗业、淫业、妄语业、饮酒业等等，但是有轻有重之区别。杀生：凡是杀蚊虫杀蚂蚁，这也是杀生。杀牛杀猪，也是杀生。虽然杀生，可是业报不太严重，为什么？因为畜生太愚痴，一时找不到杀主。即使找到，也无法报仇雪恨。可是天地间的因果律是公平的，在不知不觉、不因不由之中，就撞上你了，就教你生一种怪病，用病痛来折磨你，这是消极的复仇法。好像现在患癌症的人，多数是因前生或今生杀业太重的缘故，而得了这种绝症。杀业之中，唯独杀人的业，最为严重。被杀的人，成为冤鬼，时刻跟着你。此仇不报，不甘罢休，一定要找机会报仇。凡是杀人的人，一定受法律的制裁。或者心神不宁，坐立不安，饱受环境的威胁，不久即将精神崩溃，不是死亡，便是发狂。偷盗：凡是偷盗的人，常生恐惧心，所谓「贼人胆虚」。若是没有行窃的行为，仰不愧于天，俯不怍于人，有什么可怕？所行所作，光明磊落，怕什么？邪淫：出家人绝对禁止行淫，在家人(除夫妻之外)不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思乱想，想到头发白了，牙齿掉了，呜呼哀哉！那就不想了。等到来生，继续的想，川流不息的想，生生世世的想，所谓「为淫欲而生，为淫欲而死」。妄语：爱打妄语的人，不相信任何人所说的话。因为自己不说真实话，故以为任何人也不说真实话。所谓「以小人之心，度君子之腹。」自己尽说骗人的妄语，也认为人人都说骗人的话。饮酒：凡是饮酒的人，容易失去理智。在冲动的时候，不顾后果，而做出伤天害理的事。为什么？因为酒后无德，理智控制不住情感的缘故。世界灾难的来源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在转轮圣王治世的时候，人人守五戒行十善。那时候的世界，没有一切的灾难，真正达到所谓「风调雨顺，国泰民安」的情形，现在因为人人不守持五戒、不奉行十善的缘故，所以有这样多的灾难，根本问题就在这个地方。
阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。 ‘阿罗汉者’：怎么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，这叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。 在本经后边说：‘慎勿信汝意，汝意不可信。’你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。 证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。四什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样子他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这样子，所以说‘能飞行变化’：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的。来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。 可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去；就这个肉体也可以去的。随便可以去，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。 ‘旷劫寿命’：旷劫就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久，都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，他又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。 证得四果阿罗汉的人，那时候就生死自由了，真正得到自由了，愿意活著，就活著；愿意死，什么时候都可以死。愿意站著死，就站著死；愿意坐著死，就坐著死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。 无生，也不灭了，不生不灭了。 ‘住动天地’：阿罗汉所住的地方，无论天神地只都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说‘修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。’有的时候阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，很没有福报，很少人供养。 住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。那么以上这是阿罗汉简单的解释。 方才听到说阿罗汉住的地方没有一切的灾难，有人生出一种怀疑，怀疑阿罗汉住的地方不平安，这个我不答覆你。我现在举出中国虚云老和尚，他一生的感应。他在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上就是恰恰遇著那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？ 还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，那树上都开莲华，那么他没有到的地方，怎么没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来，这一种的感应力量，人还不认识，逐以为这只是一时的祥瑞。虚老在南华寺时，死了几百年的柏树，又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。 阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。‘阿罗汉者’：怎么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，这叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。在本经后边说：‘慎勿信汝意，汝意不可信。’你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。四什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样子他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这样子，所以说‘能飞行变化’：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的。来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去；就这个肉体也可以去的。随便可以去，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。‘旷劫寿命’：旷劫就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久，都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，他又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。证得四果阿罗汉的人，那时候就生死自由了，真正得到自由了，愿意活著，就活著；愿意死，什么时候都可以死。愿意站著死，就站著死；愿意坐著死，就坐著死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。‘住动天地’：阿罗汉所住的地方，无论天神地只都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说‘修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。’有的时候阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，很没有福报，很少人供养。住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。那么以上这是阿罗汉简单的解释。方才听到说阿罗汉住的地方没有一切的灾难，有人生出一种怀疑，怀疑阿罗汉住的地方不平安，这个我不答覆你。我现在举出中国虚云老和尚，他一生的感应。他在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上就是恰恰遇著那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，那树上都开莲华，那么他没有到的地方，怎么没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来，这一种的感应力量，人还不认识，逐以为这只是一时的祥瑞。虚老在南华寺时，死了几百年的柏树，又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。
我们人生第一件大事，就是能皈依三宝。你皈依三宝这件事，要把它重视一点，不要那么轻举妄动。第一，你要选择一个真正的明眼善知识来皈依，以后有什么不懂的道理，都可以得到正确的指导、正确的开示悟入佛之知见；不要投到旁门左道，听那个邪师说法。 邪师外道不单现在各处都有；就是在佛住世的时候，也是非常之多；那时候就有九十六种外道，七十二个旁门。这旁门左道是比这个正法还兴旺得多，往往人不懂得真理，就投入旁门左道去了。投入旁门左道，害处是很多的；因为你很容易就误入歧途，走到这个错的路上去。你走到错的路上去，就想要得到利益，反而受了害处，这都是很危险的一件事。 所以你们皈依三宝，投入正法眼藏，涅盘妙心，要寻访善知识。就是在出家人里头，也是龙蛇混杂，分子不齐。你误入旁门左道，那害处很大；你误投到邪师说法里头，这害处更大。 所以你们各位学佛法的，不要想要往上升，反而堕地狱了；想要得到快乐，反而受了无量的痛苦。因为这个，所以我说这个皈依是第一件大事，比什么都重要，要看得特别重要的才对。所以在我这儿受皈依的，你必须要考虑清楚，必须要认清了这个门路。 这个忏悔，你们每一个人要拿出万分万分的至诚恳切心，在佛前来忏悔以往的罪业。那么你忏悔已竟，忏悔得诚心，你罪业就都可以消除了，善根就可以增长了；你若不诚心来忏悔呢，那你罪业还是罪业，善根也不能增长。 所以，这就看你个人的至诚恳切心，专一其心，不要有杂乱心，不要有痴心妄想，狂心野性。皈依三宝，是要凭一个「真诚」，你没有「真诚」两个字，就是那么敷衍了事，苟且塞责，这是没有感应的。 正式皈依三宝，如果你信心坚固，行为清净，乃至成佛，一定没有什么困难的；你若信心不坚固，行为不清净，那么就不要希望成佛了，你就成一个人都不容易的。不要说你们各位在家人，就出家人，他若不修行，也一样要堕地狱的。 所以你们各位在家人要好自为之，特别努力；不要这么在佛教里头，不专心、不恭敬。要恭敬三宝，供养三宝，信仰三宝，要终身地来奉事三宝，你这样子才能有所感应道交；你若不这样子，皈依之后，还像没有皈依以前那样子，那是不会有感应的。 这四弘誓愿，你每一天一早起，在醒来之后，要对佛前发这四弘誓愿，这是每一个菩萨都应该发的誓愿。早晨要发，晚上要问一问自己，众生无边，我度了没度呢？烦恼无尽誓愿断，我断了没断烦恼呢？我如果没有度，我要度众生；没有断烦恼，我要断烦恼。法门无量誓愿学，这个法门，我学了没学呢？没学！我应该学这个无量无边的法门，我在忙里偷闲也要读诵点经典，看看佛书之类的，这叫法门无量誓愿学。这佛道无上誓愿成，我现在还是个凡夫，还没有成佛呢，我要赶快修行，才能成佛。每一天都要做这一种的观想，早晨要发愿，晚上要检讨自己，是不是满自己这个四弘誓愿了？ 我们人生第一件大事，就是能皈依三宝。你皈依三宝这件事，要把它重视一点，不要那么轻举妄动。第一，你要选择一个真正的明眼善知识来皈依，以后有什么不懂的道理，都可以得到正确的指导、正确的开示悟入佛之知见；不要投到旁门左道，听那个邪师说法。邪师外道不单现在各处都有；就是在佛住世的时候，也是非常之多；那时候就有九十六种外道，七十二个旁门。这旁门左道是比这个正法还兴旺得多，往往人不懂得真理，就投入旁门左道去了。投入旁门左道，害处是很多的；因为你很容易就误入歧途，走到这个错的路上去。你走到错的路上去，就想要得到利益，反而受了害处，这都是很危险的一件事。所以你们皈依三宝，投入正法眼藏，涅盘妙心，要寻访善知识。就是在出家人里头，也是龙蛇混杂，分子不齐。你误入旁门左道，那害处很大；你误投到邪师说法里头，这害处更大。所以你们各位学佛法的，不要想要往上升，反而堕地狱了；想要得到快乐，反而受了无量的痛苦。因为这个，所以我说这个皈依是第一件大事，比什么都重要，要看得特别重要的才对。所以在我这儿受皈依的，你必须要考虑清楚，必须要认清了这个门路。这个忏悔，你们每一个人要拿出万分万分的至诚恳切心，在佛前来忏悔以往的罪业。那么你忏悔已竟，忏悔得诚心，你罪业就都可以消除了，善根就可以增长了；你若不诚心来忏悔呢，那你罪业还是罪业，善根也不能增长。所以，这就看你个人的至诚恳切心，专一其心，不要有杂乱心，不要有痴心妄想，狂心野性。皈依三宝，是要凭一个「真诚」，你没有「真诚」两个字，就是那么敷衍了事，苟且塞责，这是没有感应的。正式皈依三宝，如果你信心坚固，行为清净，乃至成佛，一定没有什么困难的；你若信心不坚固，行为不清净，那么就不要希望成佛了，你就成一个人都不容易的。不要说你们各位在家人，就出家人，他若不修行，也一样要堕地狱的。所以你们各位在家人要好自为之，特别努力；不要这么在佛教里头，不专心、不恭敬。要恭敬三宝，供养三宝，信仰三宝，要终身地来奉事三宝，你这样子才能有所感应道交；你若不这样子，皈依之后，还像没有皈依以前那样子，那是不会有感应的。这四弘誓愿，你每一天一早起，在醒来之后，要对佛前发这四弘誓愿，这是每一个菩萨都应该发的誓愿。早晨要发，晚上要问一问自己，众生无边，我度了没度呢？烦恼无尽誓愿断，我断了没断烦恼呢？我如果没有度，我要度众生；没有断烦恼，我要断烦恼。法门无量誓愿学，这个法门，我学了没学呢？没学！我应该学这个无量无边的法门，我在忙里偷闲也要读诵点经典，看看佛书之类的，这叫法门无量誓愿学。这佛道无上誓愿成，我现在还是个凡夫，还没有成佛呢，我要赶快修行，才能成佛。每一天都要做这一种的观想，早晨要发愿，晚上要检讨自己，是不是满自己这个四弘誓愿了？
佛告普广菩萨。未来世中。若有善男子。善女人。闻是地藏菩萨摩诃萨名者。或合掌者。赞叹者。作礼者。恋慕者。是人超越三十劫罪。 佛告诉普广菩萨说：‘将来的世界中，假使有善良的男子，善良的女人，听到地藏菩萨的名字，或者有人合掌虔诚恭敬、称扬赞叹，或者礼拜，或者瞻仰恋慕，这些人必可超越三十劫的罪业。’ 普广。若有善男子。善女人。或彩画行像。或土石胶漆。金银铜铁。作此菩萨。一瞻一礼者。是人百返生于三十三天。永不堕于恶道。假如天福尽故。下生人间。犹为国王。不失大利。 佛又对普广菩萨说：‘假如有善男子善女人，或者用七彩来画地藏菩萨形像，或者用泥土塑造地藏菩萨形像，或者用石来雕刻地藏菩萨形像，或者用胶漆造地藏菩萨形像，或者用金、银、铜、铁等类铸造地藏菩萨像，或者看一看，或者一礼拜，这个人则可以有一百次的往返生在三十三天，永远不堕落到恶道里去。假如是因天福享尽的缘故，而下生到人间来，尚能做为国王，还不会失去这样的大利益。’ 若有女人。厌离女身。尽心供养地藏菩萨画像。及土石胶漆铜铁等像。如是日日不退。常一华香。饮食。衣服。缯彩。幢幡。钱。宝物等供养。是善女人。尽此一报女身。百千万劫。更不生有女人世界。何况复受。除非慈愿力故。要受女身。度脱众生。承斯供养地藏力故。及功德力。百千万劫不受女身。 ‘假使有女人，讨厌自己是女人的身体，诚心来供养地藏菩萨的画像，或者用土石胶漆铜铁所造的地藏菩萨形像。若能这样每日虔诚不退心，常常用华香饮食、衣服绘彩、幢幡钱宝诸物等，种种装饰，来庄严供养，这位善女人尽了这一世的报身，经百千万劫，再不会生到有女人的世界里去，何况再受报女身呢？除非是她自己的慈悲，发愿要再受女身来度脱众生。 此女人承受了供养菩萨福力的缘故，以及功德的力量，经百千万劫，再也不会受报女人身了。’ 复次普广。若有女人。厌是丑陋。多疾病者。但于地藏像前。志心瞻礼。食顷之间。是人千万劫中所受生身。相貌圆满。是丑陋女人。如不厌女身。即百千万亿生中。常为女王。乃及王妃。宰辅大姓。大长者女。端正受生。诸相圆满。由志心故。瞻礼地藏菩萨。获福如是。 佛又对普广菩萨说：‘假如有女人很讨厌她自己生得这样难看，又多疾病，若能于地藏菩萨像前，一心虔诚瞻仰。或礼拜地藏菩萨，只需在一顿饭的时间，这人就能在千万劫中，其所受生的身体，相貌非常丰满端正。这女人如果不厌恶女身，则能在百千万亿生中，常常投生做国王的女儿，或者是王妃或者做宰相、大姓、大长者的女儿，而且又生得相貌殊好，诸相都非常圆满称意。这是因为她能一心专诚瞻仰礼拜地藏菩萨的原因，才能获得这样好的福报。’ 复次普广。若有善男子。善女人。能对菩萨像前。作诸伎乐。乃至劝于一人多人。如是等辈。现在世中及未来世。常得百千鬼神日夜卫护。不令恶事辄闻其耳。何况亲受诸横。 佛又对普广菩萨说：‘假如有善男子善女人，能于地藏菩萨的像前，作种种的伎乐，并且歌咏赞叹他，用香花来供养他，甚至于劝导一人，或多人去敬信礼拜供养，像这些人等，他们在现在的一世之中，和将来世中，常常会得到百千鬼神，日夜保卫守护，连种种恶事他们也不会听到，何况亲身去尝受种种飞灾横祸呢？’ 佛告普广菩萨。未来世中。若有善男子。善女人。闻是地藏菩萨摩诃萨名者。或合掌者。赞叹者。作礼者。恋慕者。是人超越三十劫罪。佛告诉普广菩萨说：‘将来的世界中，假使有善良的男子，善良的女人，听到地藏菩萨的名字，或者有人合掌虔诚恭敬、称扬赞叹，或者礼拜，或者瞻仰恋慕，这些人必可超越三十劫的罪业。’普广。若有善男子。善女人。或彩画行像。或土石胶漆。金银铜铁。作此菩萨。一瞻一礼者。是人百返生于三十三天。永不堕于恶道。假如天福尽故。下生人间。犹为国王。不失大利。佛又对普广菩萨说：‘假如有善男子善女人，或者用七彩来画地藏菩萨形像，或者用泥土塑造地藏菩萨形像，或者用石来雕刻地藏菩萨形像，或者用胶漆造地藏菩萨形像，或者用金、银、铜、铁等类铸造地藏菩萨像，或者看一看，或者一礼拜，这个人则可以有一百次的往返生在三十三天，永远不堕落到恶道里去。假如是因天福享尽的缘故，而下生到人间来，尚能做为国王，还不会失去这样的大利益。’若有女人。厌离女身。尽心供养地藏菩萨画像。及土石胶漆铜铁等像。如是日日不退。常一华香。饮食。衣服。缯彩。幢幡。钱。宝物等供养。是善女人。尽此一报女身。百千万劫。更不生有女人世界。何况复受。除非慈愿力故。要受女身。度脱众生。承斯供养地藏力故。及功德力。百千万劫不受女身。‘假使有女人，讨厌自己是女人的身体，诚心来供养地藏菩萨的画像，或者用土石胶漆铜铁所造的地藏菩萨形像。若能这样每日虔诚不退心，常常用华香饮食、衣服绘彩、幢幡钱宝诸物等，种种装饰，来庄严供养，这位善女人尽了这一世的报身，经百千万劫，再不会生到有女人的世界里去，何况再受报女身呢？除非是她自己的慈悲，发愿要再受女身来度脱众生。此女人承受了供养菩萨福力的缘故，以及功德的力量，经百千万劫，再也不会受报女人身了。’复次普广。若有女人。厌是丑陋。多疾病者。但于地藏像前。志心瞻礼。食顷之间。是人千万劫中所受生身。相貌圆满。是丑陋女人。如不厌女身。即百千万亿生中。常为女王。乃及王妃。宰辅大姓。大长者女。端正受生。诸相圆满。由志心故。瞻礼地藏菩萨。获福如是。佛又对普广菩萨说：‘假如有女人很讨厌她自己生得这样难看，又多疾病，若能于地藏菩萨像前，一心虔诚瞻仰。或礼拜地藏菩萨，只需在一顿饭的时间，这人就能在千万劫中，其所受生的身体，相貌非常丰满端正。这女人如果不厌恶女身，则能在百千万亿生中，常常投生做国王的女儿，或者是王妃或者做宰相、大姓、大长者的女儿，而且又生得相貌殊好，诸相都非常圆满称意。这是因为她能一心专诚瞻仰礼拜地藏菩萨的原因，才能获得这样好的福报。’复次普广。若有善男子。善女人。能对菩萨像前。作诸伎乐。乃至劝于一人多人。如是等辈。现在世中及未来世。常得百千鬼神日夜卫护。不令恶事辄闻其耳。何况亲受诸横。佛又对普广菩萨说：‘假如有善男子善女人，能于地藏菩萨的像前，作种种的伎乐，并且歌咏赞叹他，用香花来供养他，甚至于劝导一人，或多人去敬信礼拜供养，像这些人等，他们在现在的一世之中，和将来世中，常常会得到百千鬼神，日夜保卫守护，连种种恶事他们也不会听到，何况亲身去尝受种种飞灾横祸呢？’
「未来世中」：将来世界的众生，「若有善男子、善女人」：假使无论在任何地方、任何国家，有这个善男子、善女人。「于佛法中」：他在佛法之中，「一念恭敬」：只要有一念恭敬心，或者单合掌──单单合一个掌；或者小低头──见着佛像，只那么低低头，拜一拜，这都叫一念恭敬。「我亦百千方便」：我也要用我的百千方便，「度脱是人」：我会循序渐进，循循善诱的令他们都离苦得乐。「于生死中」：在生死的道路里，「速得解脱」：都得到解脱，不会受一切的痛苦。 我们每一个人都自己想一想，我这一生，生在这个世界上，究竟为着什么来的呢？应该做一些个什么事呢？是不是就为了在这个世界上混光阴，混吃等死，吃饱了睡，睡饱了又吃；吃了睡，睡了吃，完了，就等着去死呢？或者在世间做工赚钱，就是为吃两餐饭，穿穿衣服？是不是为这些事情？如果是为了这些事情，那简直是快点去死的好，没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，这真是特别没有意义。说没有意义，那么或者学着骗骗人，弄几个钱，维持我的生活，就为着这么小问题来到这个世间。如果单单为这么个小饮食、衣食住的问题，来生存在世界上，那就莫如快点死，不生存最好。为了生存，就在这个世界上为衣食住行忙忙碌碌，而有很多烦恼产生，很多问题发生。这些问题，这些个苦恼多过快乐；这些困难多过安逸，所以莫如就死了。 那么我们人到底为什么而来呢？就是为着来到世界上，要以「先觉觉后觉」，以我明白的道理，叫不明白的人也明白。 人人若是都明白修行的道理了，就不会有这么多烦恼，这是我们人真正的义务。也就是来在这世界上，要「有功于世」，立点功给这个世界上；「有德于民」，有德行，对一切的人都要有好处。要我利人，不要别人来利我；不要尽是让人来帮我，而是我要帮助人。不要以为叫人帮助我，我就省点力，是占便宜了，其实这是吃大亏。你帮助人，那是做好事，要有利于天下，对天下、将来万世，都要有利。好像释迦牟尼佛，对我们这一切的众生都有利，好像历代祖师，也是对我们这样子，及诸大菩萨都是这个样子，都是利益众生。我们要想学佛法，就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅，一定要叫一切人都明白佛法，令他们速得解脱，这是最要紧的。 「何况闻诸善事」：何况听见这一切善事。「念念修行」：听见人家印经，「啊！印经！我来印个五千部，我来包印！」又听见谁在修庙，「那我去做工，我虽然没有钱，但有钱出钱，有力出力，我去做苦工。」好像今天有一个人他就预约说明年一定要帮菩萨造个庙。一个人发这样的心，十个人也发这样的心，那么千万人都发这种心，庙很快就会造成了。这都是有利益人的。念念修行，就是念念不忘修行，不是念念想去造业，而是念念想要修清净行。「自然于无上道，永不退转」：自然于无上的菩提道果，永远不会退转的。 「未来世中」：将来世界的众生，「若有善男子、善女人」：假使无论在任何地方、任何国家，有这个善男子、善女人。「于佛法中」：他在佛法之中，「一念恭敬」：只要有一念恭敬心，或者单合掌──单单合一个掌；或者小低头──见着佛像，只那么低低头，拜一拜，这都叫一念恭敬。「我亦百千方便」：我也要用我的百千方便，「度脱是人」：我会循序渐进，循循善诱的令他们都离苦得乐。「于生死中」：在生死的道路里，「速得解脱」：都得到解脱，不会受一切的痛苦。我们每一个人都自己想一想，我这一生，生在这个世界上，究竟为着什么来的呢？应该做一些个什么事呢？是不是就为了在这个世界上混光阴，混吃等死，吃饱了睡，睡饱了又吃；吃了睡，睡了吃，完了，就等着去死呢？或者在世间做工赚钱，就是为吃两餐饭，穿穿衣服？是不是为这些事情？如果是为了这些事情，那简直是快点去死的好，没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，这真是特别没有意义。说没有意义，那么或者学着骗骗人，弄几个钱，维持我的生活，就为着这么小问题来到这个世间。如果单单为这么个小饮食、衣食住的问题，来生存在世界上，那就莫如快点死，不生存最好。为了生存，就在这个世界上为衣食住行忙忙碌碌，而有很多烦恼产生，很多问题发生。这些问题，这些个苦恼多过快乐；这些困难多过安逸，所以莫如就死了。那么我们人到底为什么而来呢？就是为着来到世界上，要以「先觉觉后觉」，以我明白的道理，叫不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不会有这么多烦恼，这是我们人真正的义务。也就是来在这世界上，要「有功于世」，立点功给这个世界上；「有德于民」，有德行，对一切的人都要有好处。要我利人，不要别人来利我；不要尽是让人来帮我，而是我要帮助人。不要以为叫人帮助我，我就省点力，是占便宜了，其实这是吃大亏。你帮助人，那是做好事，要有利于天下，对天下、将来万世，都要有利。好像释迦牟尼佛，对我们这一切的众生都有利，好像历代祖师，也是对我们这样子，及诸大菩萨都是这个样子，都是利益众生。我们要想学佛法，就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅，一定要叫一切人都明白佛法，令他们速得解脱，这是最要紧的。「何况闻诸善事」：何况听见这一切善事。「念念修行」：听见人家印经，「啊！印经！我来印个五千部，我来包印！」又听见谁在修庙，「那我去做工，我虽然没有钱，但有钱出钱，有力出力，我去做苦工。」好像今天有一个人他就预约说明年一定要帮菩萨造个庙。一个人发这样的心，十个人也发这样的心，那么千万人都发这种心，庙很快就会造成了。这都是有利益人的。念念修行，就是念念不忘修行，不是念念想去造业，而是念念想要修清净行。「自然于无上道，永不退转」：自然于无上的菩提道果，永远不会退转的。
皈依，这是‘苦海无边，回头是岸’的初步。可是这一初步，你们要向前勇猛精进，不要向后退转，这才是成佛的一条道路。你若向后退转，还会堕落三途，流浪八难。所以说： 师父领进门，修行在个人。自己吃饭自己饱，自己生死自己了。 不要说我皈依了，就倚赖著佛、倚赖著法、倚赖著僧。佛、法、僧，虽然有大威神力，可是他不能来帮助你修成佛果，不能帮助你了达一切佛法，也不能帮助你明白一切修行的道路。法赖僧传，佛法流到世间。 那么，虽然你皈依三宝了，还要自己努力向前，你要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这才是真正受五戒了。你若是还杀生、还偷盗、还邪淫、还去打妄语骗人、还饮酒，这是受而没有受。 你受戒不守戒，这是罪加三等的；因为你明知故犯，你知道这个事情不对了，你还去犯去，这就是犯戒。你犯戒就要堕落的。不是说我皈依三宝，受了五戒，我就有所仗恃了，我杀人不要紧、偷盗也不要紧、邪淫也不要紧、妄语也不要紧、饮酒也不要紧。 有的人心里就不服，说：‘在家人受五戒，犯戒这么严重；那出家人不守戒律的，那又怎么讲呢？’我告诉你们，你要：摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。 你终日管自己，行住不离家，总要回光返照，要反求诸己，天天问问自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？是不是皈依三宝，我就做一个真真实实的佛教徒，我是不是还去天主教、耶稣教、犹太教，或者回教，到其他的宗教去，或者学习外道法。方才没说吗？皈依之后，不要说活著，就算有人逼著我，要我死，说：‘你信佛，我就把你杀了；你若不信佛，我就不杀你。’就这样，也不信外道去。 所谓外道，就是自在天魔等。‘等’，这就等于天上一切的魔，天魔外道。这个天魔他都有神通，都有本事，啊！他变化无穷的，神通妙用，他总是要显神通的。 佛教徒不显神通，佛教徒若有神通，他也不会显，也不会说。凡是说他有神通，又有天眼通、天耳通，这都是五十种阴魔，天魔外道的眷属。 所以我们佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处去用贪心来求佛法。今天听人家说显宗好，我就学显宗；明天又听说密宗不错，又去学密宗了。学了一辈子，可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一，没有守住这个‘一’，所以这一辈子还是把光阴都空过了。 你们皈依之后，要不犯五戒，谨奉三皈，严持五戒。这五戒是成佛的一个基础。那么在家人是五戒，出家人有二百五十条戒，那么比丘尼就有三百四十八条戒，这个戒律是很繁的、很多的；可是你要真能守戒，什么戒也不犯。根本戒是一个范围人、规范人的一个规矩。你若尽量守规矩，不犯错误，这就是守戒；不然你受了戒也不守戒，那还是一个凡夫俗子。 佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你们各位‘将军不下马，要各自奔前程’。 看你们谁呀！先走到这个佛国去，先到极乐世界。那么因为仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了极乐世界。你不要到了极乐世界，就自己在那儿不管众生了，还要回来度众生。所以要发大菩提心，广度一切众生。 有的人就说：‘现在我要度众生！’你现在连自己还没度好呢！所谓‘泥菩萨过海’，你怎么能度众生呢？你把你自己先度好了，已经就够了。你自己没有度好，你想去度众生，这叫舍本逐末，舍近求远。你舍己田而耘人田，这是大错而特错。 所以大家要努力，不要倚赖著师父，说：‘我师父又有什么智慧。’可是师父有智慧，不能把智慧分给你一点；师父有什么道，也要你自己来修行。你自己不修行，那就是佛现前，也不一定能帮助你。 皈依，这是‘苦海无边，回头是岸’的初步。可是这一初步，你们要向前勇猛精进，不要向后退转，这才是成佛的一条道路。你若向后退转，还会堕落三途，流浪八难。所以说：师父领进门，修行在个人。自己吃饭自己饱，自己生死自己了。不要说我皈依了，就倚赖著佛、倚赖著法、倚赖著僧。佛、法、僧，虽然有大威神力，可是他不能来帮助你修成佛果，不能帮助你了达一切佛法，也不能帮助你明白一切修行的道路。法赖僧传，佛法流到世间。那么，虽然你皈依三宝了，还要自己努力向前，你要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这才是真正受五戒了。你若是还杀生、还偷盗、还邪淫、还去打妄语骗人、还饮酒，这是受而没有受。你受戒不守戒，这是罪加三等的；因为你明知故犯，你知道这个事情不对了，你还去犯去，这就是犯戒。你犯戒就要堕落的。不是说我皈依三宝，受了五戒，我就有所仗恃了，我杀人不要紧、偷盗也不要紧、邪淫也不要紧、妄语也不要紧、饮酒也不要紧。有的人心里就不服，说：‘在家人受五戒，犯戒这么严重；那出家人不守戒律的，那又怎么讲呢？’我告诉你们，你要：摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。你终日管自己，行住不离家，总要回光返照，要反求诸己，天天问问自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？是不是皈依三宝，我就做一个真真实实的佛教徒，我是不是还去天主教、耶稣教、犹太教，或者回教，到其他的宗教去，或者学习外道法。方才没说吗？皈依之后，不要说活著，就算有人逼著我，要我死，说：‘你信佛，我就把你杀了；你若不信佛，我就不杀你。’就这样，也不信外道去。所谓外道，就是自在天魔等。‘等’，这就等于天上一切的魔，天魔外道。这个天魔他都有神通，都有本事，啊！他变化无穷的，神通妙用，他总是要显神通的。佛教徒不显神通，佛教徒若有神通，他也不会显，也不会说。凡是说他有神通，又有天眼通、天耳通，这都是五十种阴魔，天魔外道的眷属。所以我们佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处去用贪心来求佛法。今天听人家说显宗好，我就学显宗；明天又听说密宗不错，又去学密宗了。学了一辈子，可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一，没有守住这个‘一’，所以这一辈子还是把光阴都空过了。你们皈依之后，要不犯五戒，谨奉三皈，严持五戒。这五戒是成佛的一个基础。那么在家人是五戒，出家人有二百五十条戒，那么比丘尼就有三百四十八条戒，这个戒律是很繁的、很多的；可是你要真能守戒，什么戒也不犯。根本戒是一个范围人、规范人的一个规矩。你若尽量守规矩，不犯错误，这就是守戒；不然你受了戒也不守戒，那还是一个凡夫俗子。佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你们各位‘将军不下马，要各自奔前程’。看你们谁呀！先走到这个佛国去，先到极乐世界。那么因为仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了极乐世界。你不要到了极乐世界，就自己在那儿不管众生了，还要回来度众生。所以要发大菩提心，广度一切众生。有的人就说：‘现在我要度众生！’你现在连自己还没度好呢！所谓‘泥菩萨过海’，你怎么能度众生呢？你把你自己先度好了，已经就够了。你自己没有度好，你想去度众生，这叫舍本逐末，舍近求远。你舍己田而耘人田，这是大错而特错。所以大家要努力，不要倚赖著师父，说：‘我师父又有什么智慧。’可是师父有智慧，不能把智慧分给你一点；师父有什么道，也要你自己来修行。你自己不修行，那就是佛现前，也不一定能帮助你。
佛没有嗔恨心，魔却有嗔恨心，不同之处就在于此。佛成佛是因为魔的帮助而成佛，因为佛在菩提树下，将要证道时，天魔生嗔恨心，派魔兵魔女来威胁来诱惑，可是佛不动心，用定力克服魔力，所以证得佛位，因此，佛是不嗔恨魔的。 魔成魔的原因，因为魔有争强论胜的心。所谓‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？’魔争不到第一，便生嗔恨心、嫉妒心、障碍心。谁有这种思想和行为，就是魔，永远不能成佛。 魔的神通力远远小于佛的神通力。不过，佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所谓‘邪不胜正’，魔始终不能胜佛，故甘拜下风，五体投地，皈依于佛。 佛是慈悲，有怜愍众生之心，绝对不对付魔，而是用德来感化魔，令魔心服口服。在八相成道之中，有‘降魔’一相，不如说佛‘感化’魔，更为贴切。因为佛不会用什么压迫或强 暴的手段来降魔。若是降魔，就有我相、人相、众生相、寿者相。 有了这四相，就不能成佛。 那么，佛怎样令魔王投降？因为佛具足慈悲喜舍四无量心，无论魔王怎样来侵害佛，佛仍然用慈悲对待魔，用德行来感化魔。佛知前因后果，就是魔来损害他，他知这是在往昔所结的怨仇，所以不计较，心安理得来接受这种魔扰。 魔是怎样成魔？是由恨怨恼怒烦五毒所成就的，这五种毒气帮助他成魔。所以魔时时刻刻找人的麻烦。尤其是对修道人，视为眼中钉，一定设法破坏出家人的道业。因为出家人修行成佛，他就少一个眷属，因之，极力破坏。凡是出家人，要谨慎预防，不可中魔的圈套，落在陷阱，永不翻身。所以参禅的人，对境界弄不清楚，便上魔的当。所谓‘走火入魔’，这是件十分危险的事。 什么是佛？就是讲理。理就是讲因果。什么是魔？就是不讲理，不讲因果。讲因果是合理的，不讲因果是不合理的。所以佛和魔的分别，最明显的不同点就是：佛有慈悲心，魔有嗔恨心.。 佛没有嗔恨心，魔却有嗔恨心，不同之处就在于此。佛成佛是因为魔的帮助而成佛，因为佛在菩提树下，将要证道时，天魔生嗔恨心，派魔兵魔女来威胁来诱惑，可是佛不动心，用定力克服魔力，所以证得佛位，因此，佛是不嗔恨魔的。魔成魔的原因，因为魔有争强论胜的心。所谓‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？’魔争不到第一，便生嗔恨心、嫉妒心、障碍心。谁有这种思想和行为，就是魔，永远不能成佛。魔的神通力远远小于佛的神通力。不过，佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所谓‘邪不胜正’，魔始终不能胜佛，故甘拜下风，五体投地，皈依于佛。佛是慈悲，有怜愍众生之心，绝对不对付魔，而是用德来感化魔，令魔心服口服。在八相成道之中，有‘降魔’一相，不如说佛‘感化’魔，更为贴切。因为佛不会用什么压迫或强 暴的手段来降魔。若是降魔，就有我相、人相、众生相、寿者相。有了这四相，就不能成佛。那么，佛怎样令魔王投降？因为佛具足慈悲喜舍四无量心，无论魔王怎样来侵害佛，佛仍然用慈悲对待魔，用德行来感化魔。佛知前因后果，就是魔来损害他，他知这是在往昔所结的怨仇，所以不计较，心安理得来接受这种魔扰。魔是怎样成魔？是由恨怨恼怒烦五毒所成就的，这五种毒气帮助他成魔。所以魔时时刻刻找人的麻烦。尤其是对修道人，视为眼中钉，一定设法破坏出家人的道业。因为出家人修行成佛，他就少一个眷属，因之，极力破坏。凡是出家人，要谨慎预防，不可中魔的圈套，落在陷阱，永不翻身。所以参禅的人，对境界弄不清楚，便上魔的当。所谓‘走火入魔’，这是件十分危险的事。什么是佛？就是讲理。理就是讲因果。什么是魔？就是不讲理，不讲因果。讲因果是合理的，不讲因果是不合理的。所以佛和魔的分别，最明显的不同点就是：佛有慈悲心，魔有嗔恨心.。
念地藏菩萨的名号，要清清楚楚地念，叫地藏菩萨知道我们的心意，为什么要念地藏菩萨？其目的是当地藏菩萨闻到此声音后，便晓得我们的需要。他一定发慈悲心，令我们满足心意，达成目的。 以我们一片至诚恳切的心，来为世界所有的人类祈祷和平，得到幸福. 这是广大心，这是无量心，凡是出家人，皆要存这种胸襟，视众生如亲人。所谓“人溺己溺，人饥己饥。”要发自利利他、自爱爱他、自度度他的菩萨心。 所以在地藏菩萨法会中，打七的时间，越诚心越好。有多少诚心，就用多少诚心来念“南无地藏王菩萨”的名号。 我们口中至诚的念地藏菩萨，那么，六道轮回便停止旋转。不知有多少众生，藉此机会，能超出轮回之外，不复受轮回之苦。所以说念地藏菩萨的名号，乃是最神圣的工作，有不可思议的功德。所以要没有企图的念，不求代价的念，不图众生感谢的念。 念地藏菩萨的名号，要清清楚楚地念，叫地藏菩萨知道我们的心意，为什么要念地藏菩萨？其目的是当地藏菩萨闻到此声音后，便晓得我们的需要。他一定发慈悲心，令我们满足心意，达成目的。以我们一片至诚恳切的心，来为世界所有的人类祈祷和平，得到幸福.这是广大心，这是无量心，凡是出家人，皆要存这种胸襟，视众生如亲人。所谓“人溺己溺，人饥己饥。”要发自利利他、自爱爱他、自度度他的菩萨心。所以在地藏菩萨法会中，打七的时间，越诚心越好。有多少诚心，就用多少诚心来念“南无地藏王菩萨”的名号。我们口中至诚的念地藏菩萨，那么，六道轮回便停止旋转。不知有多少众生，藉此机会，能超出轮回之外，不复受轮回之苦。所以说念地藏菩萨的名号，乃是最神圣的工作，有不可思议的功德。所以要没有企图的念，不求代价的念，不图众生感谢的念。
念观世音菩萨，不但口念得清清楚楚，而心里也记得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根门头，都在念观世音菩萨。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌头念，身体念，意识也念。总而言之，都在念观世音菩萨。这叫都摄六根，一门深入的境界。 在大势至菩萨圆通章上说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」大意是这样的解释：都摄六根，就是教我们把六根摄住，不散乱、听使唤、依教奉行，将六贼（六根）变成六个护法。都摄就是令六贼守规矩，不许它作怪。把它们训练柔顺，非常听话。人为什么不能专心念观世音菩萨？就因为没有都摄六根，没有驾驭眼耳鼻舌身意六贼。所以它们兴风作浪，引起妄想纷飞，不能安分守己，而到处找麻烦。 若能都摄六根，那么，就能净念相继。清净的念，如同水波一样，一个跟着一个，继续不断。清净其心念观世音菩萨，亦复如是。不间断的念，不停止的念，念到相应时，就得到三摩地。三摩地译为正定正受，这是第一圆通的法门。到了这种境界，便能六根互用来念观世音菩萨的圣号。 有入三摩地的境界，才能得到念观音三昧，才算是打观音七的人。没有得到念观音三昧，不算是打观音七的人。入三摩地的境界，从清晨开始，一直到晚间休息。在这中间，口里只知念观世音菩萨，不知时间的过去，也不知时间的现在，更不知时间的未来。把过去现在未来的时间，都空了，这是入三摩地的境界。 在这里念观世音菩萨，精神集中的念，忘掉一切烦恼。我有没有吃饭？不记得啦！为什么？因为我一心念观音嘛。我有没有穿衣服？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。我有没有睡觉？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。如果把吃饭、穿衣、睡觉这三件事情都忘了，这就是三昧现前。心中没有无明，没有烦恼，没有妄想。念观世音菩萨，念得清清楚楚、欢欢喜喜，念得比什么都自在，比什么都愉快。有病，病好了。有痛，痛忘了。没有吃饭也不饿了，没有睡觉也不困了，这就是入念观音三昧的境界。 念观世音菩萨，不但口念得清清楚楚，而心里也记得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根门头，都在念观世音菩萨。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌头念，身体念，意识也念。总而言之，都在念观世音菩萨。这叫都摄六根，一门深入的境界。在大势至菩萨圆通章上说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」大意是这样的解释：都摄六根，就是教我们把六根摄住，不散乱、听使唤、依教奉行，将六贼（六根）变成六个护法。都摄就是令六贼守规矩，不许它作怪。把它们训练柔顺，非常听话。人为什么不能专心念观世音菩萨？就因为没有都摄六根，没有驾驭眼耳鼻舌身意六贼。所以它们兴风作浪，引起妄想纷飞，不能安分守己，而到处找麻烦。若能都摄六根，那么，就能净念相继。清净的念，如同水波一样，一个跟着一个，继续不断。清净其心念观世音菩萨，亦复如是。不间断的念，不停止的念，念到相应时，就得到三摩地。三摩地译为正定正受，这是第一圆通的法门。到了这种境界，便能六根互用来念观世音菩萨的圣号。有入三摩地的境界，才能得到念观音三昧，才算是打观音七的人。没有得到念观音三昧，不算是打观音七的人。入三摩地的境界，从清晨开始，一直到晚间休息。在这中间，口里只知念观世音菩萨，不知时间的过去，也不知时间的现在，更不知时间的未来。把过去现在未来的时间，都空了，这是入三摩地的境界。在这里念观世音菩萨，精神集中的念，忘掉一切烦恼。我有没有吃饭？不记得啦！为什么？因为我一心念观音嘛。我有没有穿衣服？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。我有没有睡觉？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。如果把吃饭、穿衣、睡觉这三件事情都忘了，这就是三昧现前。心中没有无明，没有烦恼，没有妄想。念观世音菩萨，念得清清楚楚、欢欢喜喜，念得比什么都自在，比什么都愉快。有病，病好了。有痛，痛忘了。没有吃饭也不饿了，没有睡觉也不困了，这就是入念观音三昧的境界。
我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？「观」是观察世间所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心，看哪一位众生的心没有妄想。空了，就得到开悟。所以说「十方同聚会，皆共学无为。」十方的善男信女聚集在一起，共同修无为法。 念观世音菩萨，也是一种无为法，无为而无不为。这种无为法，就是叫你不要打妄想。你念「南无观世音菩萨」，观世音菩萨也念你，彼此互念。就好像你想你的亲戚，你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨，从无量劫以来，就是法眷属，法亲戚。从什么地方说起呢？从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。 我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥，而众生是弟弟。如此说来，我们是很近的亲戚，所以我们想念亲兄弟，亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟，观音菩萨是我们的哥哥。有人说：「观世音菩萨怎么会是我们的哥哥？那我们不是太高攀了？」观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待，也拿所有众生当弟弟看待。不然的话，他为什么要寻声救苦？为什么众生有困难，他要帮助呢？因为他看一切众生，有如手足一样，是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦，而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声「观世音菩萨」，观世音菩萨也念我们。我们叫一声「观世音菩萨」，里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨，未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨，更应诚心，更应该亲切地念自己的法兄弟，不要空过。我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神，便即刻对你说：「快拉着我的手！」然后和你一起走向极乐世界。 又有人在打妄想：「观世音菩萨怎么一天到晚看看看？为什么我就不可以看？」你的看和观世音的看，有所不同。观世音菩萨是看里边，你是看外边。观世音菩萨是看自性，他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想，他都知道。他是往里看他的电波，和你看的不同。因为有的众生离他很远，虽然他有千手千眼，但要看无量的众生，也是不够用，也看不过来。所以他要回光返照，反闻闻自性，看看自性的众生，哪一个正在受什么样的苦？他就去救度这个众生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看，和他那个看，是不同的。还有人又打一个妄想：「法师啊！您讲这个开示，我无论如何也不相信。为什么我不相信呢？我们和观世音菩萨是兄弟，可是观世音菩萨是圣人，我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢？这不合乎逻辑学，所以我不相信。」好！你不相信，你讲的也是有道理，可是你这个道理，是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏，所以你的智慧不能如海。 《华严经》上说：「菩萨作是念。我与众生无始以来，互为兄弟，互为父母，互为姊妹，互为夫妇。」你说你不相信，这是因为你不明白《华严经》的道理。再者，不但菩萨看我们是众生；成佛之后，他看众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲，那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹，这又有什么不合理呢？你说你不相信，是因为你没有这种智慧，没有知识。要不然，就是你所见太少了，所以才变得那么愚痴。我讲什么，你都不相信。佛为什么要度众生？因为他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。 我们天天念观世音菩萨，拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前，你又不认识。 所以我们众生是很苦恼的，为什么观世音菩萨现身在你的面前，你也不认识呢？就是那个当面关，也就是你的考验。你念观世音菩萨，要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力，我们念观世音菩萨，也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好，我们都应该不动心。谁骂我们，我们都要忍；谁打我们，我们也要忍；甚至谁把我们杀了，我们也要忍，并且要认帐。为什么要认帐？假如我往昔没有骂过人，他也不会来骂我；我往昔没有打过人，人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我？因为我往昔在愚痴的时候，也骂过人、打过人、杀过人，所以今生遇到这种境界，要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候，就好像赖债不还；现在明白了，就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债，就能见到观世音菩萨，就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。所以，我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对，你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。所以各位要认识境界，彻法底源。学佛法，必须要会运用佛法。要是不会运用佛法，无论你修到什么时候，佛法仍是佛法，你还是你自己。如果你会运用，那就和佛法打成一片，而不能分开。 忍，是最要紧，即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都欢喜。我不愿意挨打，可是有人打我，我更欢喜。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识。所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样，看不破，放不下，我、法二执不空，有我、人、众生、寿者四相，那么麻烦就现出来。若能退一步想，那么任何事自然海阔天空。 我们学佛法，不要往高深的地方去学。所谓「平常心是道，直心是道场。」用直心来修行。你念观世音菩萨，不要存一种贪心。不要说：「我念观世音菩萨，会发财。」这是办不到的。你要是没有贪心，反而会得到，一旦有这个贪心，反而得不到。你念观世音菩萨，也不需要向外宣传说：「我到某某地方打过观音七，你没有打过，你不如我。」不要打这种妄想，不贪名，不贪利，也不贪享受。 念观世音菩萨，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨，说：「我没有儿子，要求观音菩萨给我儿子。」有人又要求个女儿。有的男孩子，念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子，就要求得个男朋友，这是不可以的。念观世音菩萨，应该把这些肮脏的念头去除，不要有贪瞋痴的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了；天天吃饭，也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想，那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨，怎么还会想吃好？穿好？早已经把什么都忘了。什么都忘了，才能和观世音菩萨合而为一。 我们每位众生的心里，都有一位观世音菩萨。你现在所念的，是念自己心里的观音菩萨。有人说：「我向心里找，怎么连个心都没有？」如果你连个心也没有，那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心，他不打一切妄想，没有贪瞋痴。他也不计划今天要穿好的衣服，或吃一点好的东西，享受一点好的供养。他是一切无着，一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐，了生脱死，成佛道，而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法，没有贪瞋痴。我们念观世音，不要一天到晚打妄想：「早上没有吃东西，晚上又没有茶喝，这太苦了！受不了，快跑！」这真是没有出息的修行人！ 我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？「观」是观察世间所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心，看哪一位众生的心没有妄想。空了，就得到开悟。所以说「十方同聚会，皆共学无为。」十方的善男信女聚集在一起，共同修无为法。念观世音菩萨，也是一种无为法，无为而无不为。这种无为法，就是叫你不要打妄想。你念「南无观世音菩萨」，观世音菩萨也念你，彼此互念。就好像你想你的亲戚，你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨，从无量劫以来，就是法眷属，法亲戚。从什么地方说起呢？从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥，而众生是弟弟。如此说来，我们是很近的亲戚，所以我们想念亲兄弟，亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟，观音菩萨是我们的哥哥。有人说：「观世音菩萨怎么会是我们的哥哥？那我们不是太高攀了？」观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待，也拿所有众生当弟弟看待。不然的话，他为什么要寻声救苦？为什么众生有困难，他要帮助呢？因为他看一切众生，有如手足一样，是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦，而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声「观世音菩萨」，观世音菩萨也念我们。我们叫一声「观世音菩萨」，里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨，未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨，更应诚心，更应该亲切地念自己的法兄弟，不要空过。我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神，便即刻对你说：「快拉着我的手！」然后和你一起走向极乐世界。又有人在打妄想：「观世音菩萨怎么一天到晚看看看？为什么我就不可以看？」你的看和观世音的看，有所不同。观世音菩萨是看里边，你是看外边。观世音菩萨是看自性，他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想，他都知道。他是往里看他的电波，和你看的不同。因为有的众生离他很远，虽然他有千手千眼，但要看无量的众生，也是不够用，也看不过来。所以他要回光返照，反闻闻自性，看看自性的众生，哪一个正在受什么样的苦？他就去救度这个众生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看，和他那个看，是不同的。还有人又打一个妄想：「法师啊！您讲这个开示，我无论如何也不相信。为什么我不相信呢？我们和观世音菩萨是兄弟，可是观世音菩萨是圣人，我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢？这不合乎逻辑学，所以我不相信。」好！你不相信，你讲的也是有道理，可是你这个道理，是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏，所以你的智慧不能如海。《华严经》上说：「菩萨作是念。我与众生无始以来，互为兄弟，互为父母，互为姊妹，互为夫妇。」你说你不相信，这是因为你不明白《华严经》的道理。再者，不但菩萨看我们是众生；成佛之后，他看众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲，那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹，这又有什么不合理呢？你说你不相信，是因为你没有这种智慧，没有知识。要不然，就是你所见太少了，所以才变得那么愚痴。我讲什么，你都不相信。佛为什么要度众生？因为他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。我们天天念观世音菩萨，拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前，你又不认识。所以我们众生是很苦恼的，为什么观世音菩萨现身在你的面前，你也不认识呢？就是那个当面关，也就是你的考验。你念观世音菩萨，要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力，我们念观世音菩萨，也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好，我们都应该不动心。谁骂我们，我们都要忍；谁打我们，我们也要忍；甚至谁把我们杀了，我们也要忍，并且要认帐。为什么要认帐？假如我往昔没有骂过人，他也不会来骂我；我往昔没有打过人，人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我？因为我往昔在愚痴的时候，也骂过人、打过人、杀过人，所以今生遇到这种境界，要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候，就好像赖债不还；现在明白了，就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债，就能见到观世音菩萨，就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。所以，我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对，你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。所以各位要认识境界，彻法底源。学佛法，必须要会运用佛法。要是不会运用佛法，无论你修到什么时候，佛法仍是佛法，你还是你自己。如果你会运用，那就和佛法打成一片，而不能分开。忍，是最要紧，即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都欢喜。我不愿意挨打，可是有人打我，我更欢喜。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识。所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样，看不破，放不下，我、法二执不空，有我、人、众生、寿者四相，那么麻烦就现出来。若能退一步想，那么任何事自然海阔天空。我们学佛法，不要往高深的地方去学。所谓「平常心是道，直心是道场。」用直心来修行。你念观世音菩萨，不要存一种贪心。不要说：「我念观世音菩萨，会发财。」这是办不到的。你要是没有贪心，反而会得到，一旦有这个贪心，反而得不到。你念观世音菩萨，也不需要向外宣传说：「我到某某地方打过观音七，你没有打过，你不如我。」不要打这种妄想，不贪名，不贪利，也不贪享受。念观世音菩萨，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨，说：「我没有儿子，要求观音菩萨给我儿子。」有人又要求个女儿。有的男孩子，念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子，就要求得个男朋友，这是不可以的。念观世音菩萨，应该把这些肮脏的念头去除，不要有贪瞋痴的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了；天天吃饭，也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想，那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨，怎么还会想吃好？穿好？早已经把什么都忘了。什么都忘了，才能和观世音菩萨合而为一。我们每位众生的心里，都有一位观世音菩萨。你现在所念的，是念自己心里的观音菩萨。有人说：「我向心里找，怎么连个心都没有？」如果你连个心也没有，那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心，他不打一切妄想，没有贪瞋痴。他也不计划今天要穿好的衣服，或吃一点好的东西，享受一点好的供养。他是一切无着，一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐，了生脱死，成佛道，而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法，没有贪瞋痴。我们念观世音，不要一天到晚打妄想：「早上没有吃东西，晚上又没有茶喝，这太苦了！受不了，快跑！」这真是没有出息的修行人！
戒律根本只有一个，就是不自私，人要是有自私心，就会犯戒；若没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。有些人在法律上受到委曲，未得到一个公平的判决，这是因为在往昔所行所做总将不公平加诸于人，故令他人亦以不公平加诸于己。 你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上犯法之人，实在都是自私心引起来的。所有不守规矩的人，皆源于自私。如果没有自私心，则世间法不会犯，出世间的规矩也不会犯。所以若真能实行万佛圣城所讲的六大宗旨—不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则不但能在世间做一个好人，亦可为出世的圣人。 世界乱的原因，就是因为人人自私，未能大公无私。如有些党派口口声声的说是大公无私的，而实际做出来的事，完全是为己的，就这样把世界弄乱了，弄得人人都不平安，有恐惧感。这种种的不平安和恐惧感，都是因为自私心而引起的。 我们现在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎样做人。明白做人的本份，也就明白做圣人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想帮助这个世界，我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，以身作则，作其他人的榜样。这样世界才会一天比一天平安。所以每星期五学戒律时，要特别虔诚恭敬，才能得到其中的益处。 戒律根本只有一个，就是不自私，人要是有自私心，就会犯戒；若没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。有些人在法律上受到委曲，未得到一个公平的判决，这是因为在往昔所行所做总将不公平加诸于人，故令他人亦以不公平加诸于己。你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上犯法之人，实在都是自私心引起来的。所有不守规矩的人，皆源于自私。如果没有自私心，则世间法不会犯，出世间的规矩也不会犯。所以若真能实行万佛圣城所讲的六大宗旨—不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则不但能在世间做一个好人，亦可为出世的圣人。世界乱的原因，就是因为人人自私，未能大公无私。如有些党派口口声声的说是大公无私的，而实际做出来的事，完全是为己的，就这样把世界弄乱了，弄得人人都不平安，有恐惧感。这种种的不平安和恐惧感，都是因为自私心而引起的。我们现在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎样做人。明白做人的本份，也就明白做圣人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想帮助这个世界，我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，以身作则，作其他人的榜样。这样世界才会一天比一天平安。所以每星期五学戒律时，要特别虔诚恭敬，才能得到其中的益处。
我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，故具有此六种官能，其他的动物组织就没有那么复杂。 我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油，我们人将能源消耗多了，亦要补充。故人要吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，故要不断的补充。譬如，早上吃了到午间又饿；午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。 我们是如何消耗这个能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，都在消耗能源哩！故我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。若你不是消费太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。 所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的！ 各位小朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒食毒，乃至乱看、乱听、乱尝、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。 你会运用这六种官能，身体就健康。不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此，大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在孝经上说：‘身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。’不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。 我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，故具有此六种官能，其他的动物组织就没有那么复杂。我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油，我们人将能源消耗多了，亦要补充。故人要吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，故要不断的补充。譬如，早上吃了到午间又饿；午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。我们是如何消耗这个能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，都在消耗能源哩！故我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。若你不是消费太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的！各位小朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒食毒，乃至乱看、乱听、乱尝、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。你会运用这六种官能，身体就健康。不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此，大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在孝经上说：‘身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。’不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。
在佛教里，在家人对出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批评出家人，要供养出家人，要赞叹出家人，这样才不会有「慢」业。否则就是贡高我慢，不但得不到功德，反而造罪业。从因果上来讲，这一定会堕落三恶道的。 但是话又说回来，我们出家人接受在家人的供养，令他们种福田，也要回光返照想一想，自己是否天天认真修行？所谓： 「施主一粒米，大如须弥山；吃了不修道，披毛戴角还。」 我们既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是还和在家人一样？是不是天天打无益的妄想？是不是一天到晚发脾气？一天到晚妒忌障碍，或妨碍他人修道？若是有这样的情形，就不堪受人家的恭敬和供养，纵使勉强接受，还是有愧于心的。我们修道人，要时刻注意，不可糊里胡涂在道场中混光阴，这样接受在家人的供养，实在是大错而特错的事。 为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？因为出家人专心修道，没有世俗人那么多的妄想，那样多的烦恼、妒忌。如果能这样，对于在家人的恭敬和供养，才能受之无愧。如果不认真修行，甚至不如在家人的虔诚，那就没有受人恭敬和供养的资格。这一点要深深觉悟，不可鱼目混珠，在佛教里面混饭吃。 在家人供养出家人的时候，也不可以有分别心，有选择心：「这位法师有修行，我要供养他；那位法师没有道行，我不供养他。」不要有这种不正当的心理。 无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。若是专找三宝的毛病，那是贡高我慢作怪，根本谈不上护持三宝。 我们在道场中不要造罪业，要多做功德，才能将以前的罪业抵消。首先应该忏悔，所谓「弥天大罪，一忏便消。」要如何忏悔呢？要在四众面前，将罪业全盘托出，一五一十说个清楚，并发誓从今以后绝不再犯，这样佛菩萨一定会宽恕你，替你了业。因为以前你是无心的，但是今后如果再犯，就是有意的，所谓「明知故犯」。若是这样，你就算忏悔，也是没有用的，这就成为定业，将来必定要受果报的。我们人不可以存着一种心理，想：「我白天造罪，晚上祈祷，那就无罪了。」这样周而复始地造业，而继续祈祷，成为例行公事，那将来的罪业，积得犹如须弥山那么高，焉能不堕地狱呢？ 在我们的道场中，有十方诸佛的化身，有十方诸菩萨的化身，也有辟支佛、阿罗汉等诸圣人的化身，又有天龙八部在护法。我们在道场中，若尽找人家的麻烦，尽找人家的不对，这就等于找十方诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉诸圣人的不对一样。 在道场中一边修行，一边造业，修的没有造的多，这就等于在银行透支一样，补不上差额，将来终会信用破产的。所谓「善恶两条道，修的修，造的造。」不要在道场中，只知道造恶的业，不知造善的业。要常找自己的不是，不要找人家的不对。如果专找人家的麻烦，障碍人家修道，不但对自己没有好处，将来还要受果报，这后果不言可知。 在佛教里，在家人对出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批评出家人，要供养出家人，要赞叹出家人，这样才不会有「慢」业。否则就是贡高我慢，不但得不到功德，反而造罪业。从因果上来讲，这一定会堕落三恶道的。但是话又说回来，我们出家人接受在家人的供养，令他们种福田，也要回光返照想一想，自己是否天天认真修行？所谓：「施主一粒米，大如须弥山；吃了不修道，披毛戴角还。」我们既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是还和在家人一样？是不是天天打无益的妄想？是不是一天到晚发脾气？一天到晚妒忌障碍，或妨碍他人修道？若是有这样的情形，就不堪受人家的恭敬和供养，纵使勉强接受，还是有愧于心的。我们修道人，要时刻注意，不可糊里胡涂在道场中混光阴，这样接受在家人的供养，实在是大错而特错的事。为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？因为出家人专心修道，没有世俗人那么多的妄想，那样多的烦恼、妒忌。如果能这样，对于在家人的恭敬和供养，才能受之无愧。如果不认真修行，甚至不如在家人的虔诚，那就没有受人恭敬和供养的资格。这一点要深深觉悟，不可鱼目混珠，在佛教里面混饭吃。在家人供养出家人的时候，也不可以有分别心，有选择心：「这位法师有修行，我要供养他；那位法师没有道行，我不供养他。」不要有这种不正当的心理。无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。若是专找三宝的毛病，那是贡高我慢作怪，根本谈不上护持三宝。我们在道场中不要造罪业，要多做功德，才能将以前的罪业抵消。首先应该忏悔，所谓「弥天大罪，一忏便消。」要如何忏悔呢？要在四众面前，将罪业全盘托出，一五一十说个清楚，并发誓从今以后绝不再犯，这样佛菩萨一定会宽恕你，替你了业。因为以前你是无心的，但是今后如果再犯，就是有意的，所谓「明知故犯」。若是这样，你就算忏悔，也是没有用的，这就成为定业，将来必定要受果报的。我们人不可以存着一种心理，想：「我白天造罪，晚上祈祷，那就无罪了。」这样周而复始地造业，而继续祈祷，成为例行公事，那将来的罪业，积得犹如须弥山那么高，焉能不堕地狱呢？在我们的道场中，有十方诸佛的化身，有十方诸菩萨的化身，也有辟支佛、阿罗汉等诸圣人的化身，又有天龙八部在护法。我们在道场中，若尽找人家的麻烦，尽找人家的不对，这就等于找十方诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉诸圣人的不对一样。在道场中一边修行，一边造业，修的没有造的多，这就等于在银行透支一样，补不上差额，将来终会信用破产的。所谓「善恶两条道，修的修，造的造。」不要在道场中，只知道造恶的业，不知造善的业。要常找自己的不是，不要找人家的不对。如果专找人家的麻烦，障碍人家修道，不但对自己没有好处，将来还要受果报，这后果不言可知。
学佛的人，时时刻刻要存「有若无，实若虚」的思想，不应该有骄傲的心，不应该有自满的心，不应该有不谦虚的心，不应该有不用功的心。总之，要时时修持，刻刻精进。 以前中国的出家人，有的为生活而出家，有的为患病而出家，真正为了生死而出家的，如凤毛麟角，可以说是寥寥无几。我不是批评以前的出家人好吃懒做，但是事实是如此。我希望你们跟我出家，第一要充实学问，第二要培养德行，做个堂堂正正的出家人。 有些人冒充佛教徒，混在佛教里，指佛穿衣，赖佛吃饭，真正的工作，一点也不做。我为什么这样说呢？因为这是我从过去所得的经验，今天有所感慨，所以说出来，令你们晓得出家人是救世的使者，而不是好吃懒做的蛀米大虫。 以前中国的出家人，大约有一百多万人，大半是文盲。因为没有读过书的缘故，所以读经也不求甚解，内容不懂，每天还是照样念经，成为例行公事，等于在混光阴。因为一般出家人，大多数是贪吃、贪睡、不做事，所以佛教就一天比一天衰败。这虽然不能一概而论，可是大致是这样的情形，如果再不纠正这种不良的风气，那么佛教的前途，就暗淡无光了。 据我所知，中国出家和在家有几千万人信仰佛教，可是多数是坐吃山空，不事生产，或者被名利所迷，或者贪图供养，不想充实自己的学问，也不用功参禅，对于修持方面，不认真去做，这实在太可怜了！ 我们看看天主教的神父、基督教的牧师，他们都要受高等教育，在神学院毕业之后，才有资格担任神职，负起传教的责任。 我们佛教的口号，说：修行！修行！修成一个什么样的人呢？修成一个好吃懒做的人。过去的出家人，整天无事做，就专门打听哪个庙的斋菜好，哪个庙的衣单多，就往哪个庙跑。对于弘扬佛法，讲经说法，一窍不通，成为哑羊僧。只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油饭，把吃和利挂在眉梢上，没有把生死挂在眉梢上。这种趋势令佛教每况愈下，形成佛教里的毒瘤。 因此我要积极提高出家人的素质，凡是跟我出家的，一定要大学毕业才够资格，或者在万佛圣城僧伽训练班三年毕业，若有博士、硕士的学位，更为欢迎。出家人一律要背诵〈楞严咒〉和《楞严经》，以及《梵网经》和《四分律》等，以研究《华严经》和《法华经》为主课，时时精进，没有懈怠，这是万佛圣城的家风。 现在佛教在西方初露曙光，我们不要把它变成末法时代，一定要令正法常住于世，续佛慧命。如何能令正法常住？就要充实佛教的学问，理解经典的义理。所以在万佛圣城一举一动、一言一行都是学习，研究自己的学问，培养自己的品德，修持自己的戒律。 出家乃是大丈夫的事，没有勇猛果断的力量，是办不到的。所以出家之后，就要认真修行，严守戒律，不可懈怠，因循放逸。如果觉得出家的生活太苦，随时可以还俗。我不是鼓励你们还俗，而是佛教里根本不需要这种似是而非的人。不要因为一个不守规矩的人，而破坏万佛圣城的名誉，这是我的规矩。我是遵守佛制而行事，不是别出心裁，故意标新立异。 学佛的人，时时刻刻要存「有若无，实若虚」的思想，不应该有骄傲的心，不应该有自满的心，不应该有不谦虚的心，不应该有不用功的心。总之，要时时修持，刻刻精进。以前中国的出家人，有的为生活而出家，有的为患病而出家，真正为了生死而出家的，如凤毛麟角，可以说是寥寥无几。我不是批评以前的出家人好吃懒做，但是事实是如此。我希望你们跟我出家，第一要充实学问，第二要培养德行，做个堂堂正正的出家人。有些人冒充佛教徒，混在佛教里，指佛穿衣，赖佛吃饭，真正的工作，一点也不做。我为什么这样说呢？因为这是我从过去所得的经验，今天有所感慨，所以说出来，令你们晓得出家人是救世的使者，而不是好吃懒做的蛀米大虫。以前中国的出家人，大约有一百多万人，大半是文盲。因为没有读过书的缘故，所以读经也不求甚解，内容不懂，每天还是照样念经，成为例行公事，等于在混光阴。因为一般出家人，大多数是贪吃、贪睡、不做事，所以佛教就一天比一天衰败。这虽然不能一概而论，可是大致是这样的情形，如果再不纠正这种不良的风气，那么佛教的前途，就暗淡无光了。据我所知，中国出家和在家有几千万人信仰佛教，可是多数是坐吃山空，不事生产，或者被名利所迷，或者贪图供养，不想充实自己的学问，也不用功参禅，对于修持方面，不认真去做，这实在太可怜了！我们看看天主教的神父、基督教的牧师，他们都要受高等教育，在神学院毕业之后，才有资格担任神职，负起传教的责任。我们佛教的口号，说：修行！修行！修成一个什么样的人呢？修成一个好吃懒做的人。过去的出家人，整天无事做，就专门打听哪个庙的斋菜好，哪个庙的衣单多，就往哪个庙跑。对于弘扬佛法，讲经说法，一窍不通，成为哑羊僧。只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油饭，把吃和利挂在眉梢上，没有把生死挂在眉梢上。这种趋势令佛教每况愈下，形成佛教里的毒瘤。因此我要积极提高出家人的素质，凡是跟我出家的，一定要大学毕业才够资格，或者在万佛圣城僧伽训练班三年毕业，若有博士、硕士的学位，更为欢迎。出家人一律要背诵〈楞严咒〉和《楞严经》，以及《梵网经》和《四分律》等，以研究《华严经》和《法华经》为主课，时时精进，没有懈怠，这是万佛圣城的家风。现在佛教在西方初露曙光，我们不要把它变成末法时代，一定要令正法常住于世，续佛慧命。如何能令正法常住？就要充实佛教的学问，理解经典的义理。所以在万佛圣城一举一动、一言一行都是学习，研究自己的学问，培养自己的品德，修持自己的戒律。出家乃是大丈夫的事，没有勇猛果断的力量，是办不到的。所以出家之后，就要认真修行，严守戒律，不可懈怠，因循放逸。如果觉得出家的生活太苦，随时可以还俗。我不是鼓励你们还俗，而是佛教里根本不需要这种似是而非的人。不要因为一个不守规矩的人，而破坏万佛圣城的名誉，这是我的规矩。我是遵守佛制而行事，不是别出心裁，故意标新立异。
在这个社会上，有很多人说了很多话，可是话说多了，大家听着反而不注意。为什么？因为社会上的风气形成人与人之间，不敢说真话，尽说一些假话。为什么不说真话？因为说真话，没有人欢喜听；对于法嘛，也是这样，一般人欢喜花和叶，不欢喜果实。好像水果树，在开花的时候，放出一股清香的气味，令嗅的人觉得比吃果实还要高兴；等到水果成熟时，反而没有那样大的吸引力。 这种道理，就好像社会上的人愿意听假话，不愿意听真话。假话好像树开花，拐弯抹角说些浮靡不实的漂亮话，可是却很多人愿意听，听得津津有味。若是老老实实说如何守戒律，如何守规矩，怎么样不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，怎样做个真正的佛教徒，如果这样说，不但教外的人不愿意听，就是教内的人听了也觉得刺耳，心里不舒服。为什么？因为忠言逆耳，这些话对自己所行所做不方便的缘故。 因为这个缘故，释迦牟尼佛在灵山法会时，舍利弗尊者请佛演说《妙法莲华经》的真理。佛说：「止止不须复说。 」这样说了之后，舍利弗又再请法。佛又说：「止止不须说。我法妙难思。」舍利弗尊者如此殷勤三请，最后终于感动佛怜愍众生，故为大众演畅开权显实的道理。可是当佛告诉舍利弗，你现在要专心一致，洗耳恭听，我当为你们详细解说。这时会中就有五千人退席。你们看！这些人，有的弟子跟佛修道多年，也有新来学佛法的，都同时离开法会，不愿意听佛所说的妙法。 由此证明，世人愿意听假话，不愿意听真话。所以我今天对你们大家所说的话，都是假的，不是真的，你可以把它忘掉，但要记住自己愿意听的法，愿意行的法。 凡是来到万佛圣城的人，都要遵守万佛圣城的规矩。无论是住城的人、外来的人，一律不准吃肉、吸烟、饮酒，更不要吸毒；还要注意！不要互相说「谢谢」两个字，因为「谢谢」这两个字是社会上的应酬话，万佛圣城是佛教的圣地，不要存着社会上应酬的习气，希望大家将社会上的应酬话都收回。这是我今天所说的话的重点，不管你们愿意听、不愿意听，反正我是这样说了。 在这个社会上，有很多人说了很多话，可是话说多了，大家听着反而不注意。为什么？因为社会上的风气形成人与人之间，不敢说真话，尽说一些假话。为什么不说真话？因为说真话，没有人欢喜听；对于法嘛，也是这样，一般人欢喜花和叶，不欢喜果实。好像水果树，在开花的时候，放出一股清香的气味，令嗅的人觉得比吃果实还要高兴；等到水果成熟时，反而没有那样大的吸引力。这种道理，就好像社会上的人愿意听假话，不愿意听真话。假话好像树开花，拐弯抹角说些浮靡不实的漂亮话，可是却很多人愿意听，听得津津有味。若是老老实实说如何守戒律，如何守规矩，怎么样不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，怎样做个真正的佛教徒，如果这样说，不但教外的人不愿意听，就是教内的人听了也觉得刺耳，心里不舒服。为什么？因为忠言逆耳，这些话对自己所行所做不方便的缘故。因为这个缘故，释迦牟尼佛在灵山法会时，舍利弗尊者请佛演说《妙法莲华经》的真理。佛说：「止止不须复说。」这样说了之后，舍利弗又再请法。佛又说：「止止不须说。我法妙难思。」舍利弗尊者如此殷勤三请，最后终于感动佛怜愍众生，故为大众演畅开权显实的道理。可是当佛告诉舍利弗，你现在要专心一致，洗耳恭听，我当为你们详细解说。这时会中就有五千人退席。你们看！这些人，有的弟子跟佛修道多年，也有新来学佛法的，都同时离开法会，不愿意听佛所说的妙法。由此证明，世人愿意听假话，不愿意听真话。所以我今天对你们大家所说的话，都是假的，不是真的，你可以把它忘掉，但要记住自己愿意听的法，愿意行的法。凡是来到万佛圣城的人，都要遵守万佛圣城的规矩。无论是住城的人、外来的人，一律不准吃肉、吸烟、饮酒，更不要吸毒；还要注意！不要互相说「谢谢」两个字，因为「谢谢」这两个字是社会上的应酬话，万佛圣城是佛教的圣地，不要存着社会上应酬的习气，希望大家将社会上的应酬话都收回。这是我今天所说的话的重点，不管你们愿意听、不愿意听，反正我是这样说了。
学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病，自己往昔无量劫习气都要改掉，无量劫以来的罪业都要忏悔。 为什么学佛法学得很久，却都没有相应呢？就因为保护着我们的过错，不肯拿出真心修行，所以把光阴都空过，也没有开真正智慧，也没得真正的定力。时间空过，自己道业也没成就，这是很可惜的一件事。 在道场里，要节省一切物质，所谓： 爱惜常住物，如护眼中珠。 「常住物」，譬如所吃的米、油、酱、醋，要爱惜，不要糟蹋，不要浪费。所用的甚至一根草，一块木头，一张纸都要爱惜保护它；在这上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所谓： 所修的，不如所造的；所得的，不如所丢的。 再者，一举一动，一言一行都不要伤害到其它的人，口上也要存德，不说绮语、妄语、恶口、两舌，口德特别要注意；身不杀生、不偷盗、不邪淫；意念里不犯贪、瞋、痴，不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点，快乐一点，这都是颠倒。 我们若想出离三界，脱离六道轮回，都要把这习气改掉。情爱也要把它看空了，才能遂心满愿的成就你的菩提道果。 「修道不能享福」，要记得佛教的老祖宗－－释迦牟尼佛当初修道时，贵为太子，富可敌国，他能毅然出家修道。以他的身分来说，虽然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他没有这样做，他跑到雪山那里，忍苦、忍饿、忍寒、忍热，在那儿修行了六年，在这六年之间没有吃过什么好的东西，也没有各处去叫人供养他，就是在那儿受苦。 以释迦牟尼佛那种富贵的身分，尚且自己愿意受苦来修行，我们又是什么身分呢？不过是很普通平凡的人，为什么要穿好、吃好、住好，贪图享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起释迦牟尼佛，我们是不是要生大惭愧？ 学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病，自己往昔无量劫习气都要改掉，无量劫以来的罪业都要忏悔。为什么学佛法学得很久，却都没有相应呢？就因为保护着我们的过错，不肯拿出真心修行，所以把光阴都空过，也没有开真正智慧，也没得真正的定力。时间空过，自己道业也没成就，这是很可惜的一件事。在道场里，要节省一切物质，所谓：爱惜常住物，如护眼中珠。「常住物」，譬如所吃的米、油、酱、醋，要爱惜，不要糟蹋，不要浪费。所用的甚至一根草，一块木头，一张纸都要爱惜保护它；在这上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所谓：所修的，不如所造的；所得的，不如所丢的。再者，一举一动，一言一行都不要伤害到其它的人，口上也要存德，不说绮语、妄语、恶口、两舌，口德特别要注意；身不杀生、不偷盗、不邪淫；意念里不犯贪、瞋、痴，不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点，快乐一点，这都是颠倒。我们若想出离三界，脱离六道轮回，都要把这习气改掉。情爱也要把它看空了，才能遂心满愿的成就你的菩提道果。「修道不能享福」，要记得佛教的老祖宗－－释迦牟尼佛当初修道时，贵为太子，富可敌国，他能毅然出家修道。以他的身分来说，虽然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他没有这样做，他跑到雪山那里，忍苦、忍饿、忍寒、忍热，在那儿修行了六年，在这六年之间没有吃过什么好的东西，也没有各处去叫人供养他，就是在那儿受苦。以释迦牟尼佛那种富贵的身分，尚且自己愿意受苦来修行，我们又是什么身分呢？不过是很普通平凡的人，为什么要穿好、吃好、住好，贪图享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起释迦牟尼佛，我们是不是要生大惭愧？
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