在这个世界上奇奇怪怪的事情，多得数不过来那么多，为什么有这么多奇怪的事情呢？因为人的心里好奇。人有一种好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出来了。一旦出来，就诱惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丢了。没有主人，不管是家也好、国也好，一切就都乱了。这一乱，这些标异现奇的人就各显神通，令人东奔西跑，颠颠倒倒，各处去找奇妙的事情，贪神通，找灵验，这都是被境界所转了。为什么会被境界转呢？因为有好奇的心。 好奇心，根本就是一个贪心。这些奇奇怪怪的事发生，你若追究它的根本，也是由贪心而现出一种奇怪的样子。若是没有贪心，就不需要标异现奇，让人看他有什么灵验和异端。而人也因为有贪心，才被这种奇怪的事情所吸引、所摄持。奇怪的异端，是不正当的事情。不正当的事情，就属于魔业；正当的事情，就是佛业。所以现在有很多人失去正知正见，你对他讲真正的法，他听得格格不入，总听不进去，甚至左耳听进去，右耳就出去了。可是你对他说邪僻的事情，邋遢的事情，他就永远都记得，不会忘了，这就是证明人的贪心在作怪。正经的事情，为何人都不记得？因为他觉得没有什么好处，对他没有利益，其实这才是真正的利益。 我们人在世界上都是认假不认真，认贼作子。所以你对一个人说几句忠言实语，他不愿意听；你对他拍马屁，他就很高兴。所谓： 「忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。」 多数人都是不接受忠言，都不肯吃良药。良药苦了一点，他便把眉头一皱，说：「这真难吃！」可是你觉得难吃，病也就不会好。这个时代就是这个样子，我们现在讲佛菩萨的事情，人不愿意听。若讲魔里魔气的话，譬如男女不要守规矩，可以随便，放任自在，规矩是最不好的，人听了便很高兴，因为他们不愿意守规矩。这就是下流的思想。 所以有些人到万佛圣城，受不了住不下，就跑了。为什么呢？他就是没有这种牺牲性，没有真正为法忘躯的思想。真正为法忘躯的人，你撵他，他也不走；你打他、骂他，他也不走。因为他觉得这儿是正法住世的地方，他要接近正法。我们现在所研究的〈五十阴魔〉，对于这个时代是最有用的。我们想要弘扬佛法，就要做大牺牲，不要贪小便宜，看见人家封一包红包，就眉开眼笑，这真是太没出息了！ 在这个世界上奇奇怪怪的事情，多得数不过来那么多，为什么有这么多奇怪的事情呢？因为人的心里好奇。人有一种好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出来了。一旦出来，就诱惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丢了。没有主人，不管是家也好、国也好，一切就都乱了。这一乱，这些标异现奇的人就各显神通，令人东奔西跑，颠颠倒倒，各处去找奇妙的事情，贪神通，找灵验，这都是被境界所转了。为什么会被境界转呢？因为有好奇的心。好奇心，根本就是一个贪心。这些奇奇怪怪的事发生，你若追究它的根本，也是由贪心而现出一种奇怪的样子。若是没有贪心，就不需要标异现奇，让人看他有什么灵验和异端。而人也因为有贪心，才被这种奇怪的事情所吸引、所摄持。奇怪的异端，是不正当的事情。不正当的事情，就属于魔业；正当的事情，就是佛业。所以现在有很多人失去正知正见，你对他讲真正的法，他听得格格不入，总听不进去，甚至左耳听进去，右耳就出去了。可是你对他说邪僻的事情，邋遢的事情，他就永远都记得，不会忘了，这就是证明人的贪心在作怪。正经的事情，为何人都不记得？因为他觉得没有什么好处，对他没有利益，其实这才是真正的利益。我们人在世界上都是认假不认真，认贼作子。所以你对一个人说几句忠言实语，他不愿意听；你对他拍马屁，他就很高兴。所谓：「忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。」多数人都是不接受忠言，都不肯吃良药。良药苦了一点，他便把眉头一皱，说：「这真难吃！」可是你觉得难吃，病也就不会好。这个时代就是这个样子，我们现在讲佛菩萨的事情，人不愿意听。若讲魔里魔气的话，譬如男女不要守规矩，可以随便，放任自在，规矩是最不好的，人听了便很高兴，因为他们不愿意守规矩。这就是下流的思想。所以有些人到万佛圣城，受不了住不下，就跑了。为什么呢？他就是没有这种牺牲性，没有真正为法忘躯的思想。真正为法忘躯的人，你撵他，他也不走；你打他、骂他，他也不走。因为他觉得这儿是正法住世的地方，他要接近正法。我们现在所研究的〈五十阴魔〉，对于这个时代是最有用的。我们想要弘扬佛法，就要做大牺牲，不要贪小便宜，看见人家封一包红包，就眉开眼笑，这真是太没出息了！
佛之「法力」极大，而众生的「业力」却与之相等，所以说凡夫是「业重情迷」，而佛却是「业净情空」，所以圣、凡之分，在于「业」是不是已经净了，「情」是不是已经空了。又说：「觉者，佛也；迷者，众生。」就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如「煮沙成饭」，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。 所谓「忏」，是忏其前愆；对以往所犯的罪业生大惭愧心。「悔」，是悔其后过--立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说： 以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。 如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知「伊于胡底，莫知所止」了。 凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说： 从于无始，以至今生，毁坏三宝，作一阐提， 谤大乘经，断学般若，弒害父母，出佛身血， 污僧伽蓝，破他梵行，焚毁塔寺，盗用僧物， 起诸邪见，拨无因果，狎近恶友，违背良师。 现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段《忏悔文》，很简单地向大家解释一下： 我们从无始劫以来，直至现在，所作的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤「僧宝」的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是「不通忏悔」的。 什么叫「阐提」？这是梵语，翻译成华语是「信不具」或「无善根」；譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆的说：「我不信」；你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？「谤大乘经」，就是诽谤大乘经典；譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种「不通忏悔」的罪行。 至于「般若」也是梵语，翻译成华语是「智慧」。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种，可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。弒害父母」，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪；譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。 其次，「出佛身血」，也是一种「不通忏悔」的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内；譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀宰割佛的真身一样。 「污僧伽蓝」，是指亵渎了寺门梵寺；譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于「破他梵行」，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是「不通忏悔」的。「焚毁塔寺」的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛剎；譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。「盗用僧物」，就是用不正当的手段来夺取常住的财物，这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？ 最后，要说到「狎近恶友，违背良师」了，「恶友」，在儒家称为「损友」，好像时下的「阿飞」，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！ 以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸的已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓「弥天大罪，一忏便消。」罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。 大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！ 佛之「法力」极大，而众生的「业力」却与之相等，所以说凡夫是「业重情迷」，而佛却是「业净情空」，所以圣、凡之分，在于「业」是不是已经净了，「情」是不是已经空了。又说：「觉者，佛也；迷者，众生。」就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如「煮沙成饭」，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。所谓「忏」，是忏其前愆；对以往所犯的罪业生大惭愧心。「悔」，是悔其后过--立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知「伊于胡底，莫知所止」了。凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：从于无始，以至今生，毁坏三宝，作一阐提，谤大乘经，断学般若，弒害父母，出佛身血，污僧伽蓝，破他梵行，焚毁塔寺，盗用僧物，起诸邪见，拨无因果，狎近恶友，违背良师。现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段《忏悔文》，很简单地向大家解释一下：我们从无始劫以来，直至现在，所作的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤「僧宝」的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是「不通忏悔」的。什么叫「阐提」？这是梵语，翻译成华语是「信不具」或「无善根」；譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆的说：「我不信」；你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？「谤大乘经」，就是诽谤大乘经典；譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种「不通忏悔」的罪行。至于「般若」也是梵语，翻译成华语是「智慧」。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种，可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。弒害父母」，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪；譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。其次，「出佛身血」，也是一种「不通忏悔」的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内；譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀宰割佛的真身一样。「污僧伽蓝」，是指亵渎了寺门梵寺；譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于「破他梵行」，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是「不通忏悔」的。「焚毁塔寺」的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛剎；譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。「盗用僧物」，就是用不正当的手段来夺取常住的财物，这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？最后，要说到「狎近恶友，违背良师」了，「恶友」，在儒家称为「损友」，好像时下的「阿飞」，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸的已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓「弥天大罪，一忏便消。」罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！
参禅的法门，要念兹在兹。时时刻刻都要回光返照，也不要紧，也不要慢，所谓「紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。」不紧不慢就是中道，行住坐卧不离这个，离了这个，就是错过。这个是什么，就是中道了义。 参禅要不偏不倚，不要太过，也不要不及，太过或不及，那不是中道。不落空有二边，才是中道。所谓「中道就是非空非有」，也就是真空妙有。无着于真空，无碍于妙有，真空妙有不可取，也不可舍，取也不得，舍也不可，这是真空妙有的境界。 用功的人，要有始有终，才能有所成就，所谓「贯彻始终」。不可一暴十寒，遇难即退，半途而废，那是没有出息人的行为，古人说：「修道不怕慢，只怕站。」 平时用功参禅，照顾自己的话头，用自己的金刚宝剑（智慧），斩断一切的妄想，妄想斩断，智慧现前，有了智慧光明，破了无明的黑暗，无明破除，就出离三界，不受生死，也就是闯过生命之轮（十二因缘）的关。 用功修道的人，要有忍耐心，无论怎样辛苦，都要忍受，忍就能到彼岸，所以各位打禅七，不要怕辛苦，所谓「苦尽甘来」。「不在最底下，到不了最顶上。」要知道万丈高楼乃是从平地建起，不是在虚空造成的。所以我们参禅的人，要从根本上入手，就是把妄想驱除。若能把妄想制止，这时候，「心清水现月，万里天无云。 」心平百难皆散，意定万事皆平，所谓： 心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。 参禅就是去妄存真，也就是沙里澄金，在沙子里找金粒，那是很不容易的一件事。可是你想求金子，必须在沙子里找，必须要有耐性，你想明白自己本有佛性吗？明心见性吗？就要有耐心去修行，去参学，去研究，久而久之，豁然贯通，骤然开悟，原来如此！ 参禅上了路，不需要打闲岔，各位自己努力参「念佛是谁？」非把这个「谁」找到不可，什么时候找到，方可停止。功夫到了炉火纯青的时候，便有好消息。 结双跏趺坐的姿势，是将左腿放在右腿上，然后将右腿搬到左腿上，因为左腿属于阳，右腿属于阴。打坐时，左腿是阳在上边，右腿是阴在下边，好像无极生太极，太极生两仪（阴仪、阳仪），也是这样的摆法。若是因为方便起见，左腿在下，右腿在上也可以的。法无定法，随着个人习惯而决定，不必执着一定要这种姿势。教你左腿压右腿，这只是个方法而已。并不是硬性规定，一定要这样子。 总而言之，结跏趺坐，是教你容易入定。你能在走路时入定，那么坐不坐都可以的。入定的境界，没有任何的妄想，心中一念不生，一尘不染。若能行住坐卧一念不生，一尘不染，那就是在用功，并不一定是坐在那里，才算是用功。 参禅的法门，要念兹在兹。时时刻刻都要回光返照，也不要紧，也不要慢，所谓「紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。」不紧不慢就是中道，行住坐卧不离这个，离了这个，就是错过。这个是什么，就是中道了义。参禅要不偏不倚，不要太过，也不要不及，太过或不及，那不是中道。不落空有二边，才是中道。所谓「中道就是非空非有」，也就是真空妙有。无着于真空，无碍于妙有，真空妙有不可取，也不可舍，取也不得，舍也不可，这是真空妙有的境界。用功的人，要有始有终，才能有所成就，所谓「贯彻始终」。不可一暴十寒，遇难即退，半途而废，那是没有出息人的行为，古人说：「修道不怕慢，只怕站。」平时用功参禅，照顾自己的话头，用自己的金刚宝剑（智慧），斩断一切的妄想，妄想斩断，智慧现前，有了智慧光明，破了无明的黑暗，无明破除，就出离三界，不受生死，也就是闯过生命之轮（十二因缘）的关。用功修道的人，要有忍耐心，无论怎样辛苦，都要忍受，忍就能到彼岸，所以各位打禅七，不要怕辛苦，所谓「苦尽甘来」。「不在最底下，到不了最顶上。」要知道万丈高楼乃是从平地建起，不是在虚空造成的。所以我们参禅的人，要从根本上入手，就是把妄想驱除。若能把妄想制止，这时候，「心清水现月，万里天无云。」心平百难皆散，意定万事皆平，所谓：心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。参禅就是去妄存真，也就是沙里澄金，在沙子里找金粒，那是很不容易的一件事。可是你想求金子，必须在沙子里找，必须要有耐性，你想明白自己本有佛性吗？明心见性吗？就要有耐心去修行，去参学，去研究，久而久之，豁然贯通，骤然开悟，原来如此！参禅上了路，不需要打闲岔，各位自己努力参「念佛是谁？」非把这个「谁」找到不可，什么时候找到，方可停止。功夫到了炉火纯青的时候，便有好消息。结双跏趺坐的姿势，是将左腿放在右腿上，然后将右腿搬到左腿上，因为左腿属于阳，右腿属于阴。打坐时，左腿是阳在上边，右腿是阴在下边，好像无极生太极，太极生两仪（阴仪、阳仪），也是这样的摆法。若是因为方便起见，左腿在下，右腿在上也可以的。法无定法，随着个人习惯而决定，不必执着一定要这种姿势。教你左腿压右腿，这只是个方法而已。并不是硬性规定，一定要这样子。总而言之，结跏趺坐，是教你容易入定。你能在走路时入定，那么坐不坐都可以的。入定的境界，没有任何的妄想，心中一念不生，一尘不染。若能行住坐卧一念不生，一尘不染，那就是在用功，并不一定是坐在那里，才算是用功。
有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。「懒七」或「睡觉七」，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。 「懒七」：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。 「睡觉七」：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。 这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。 所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。 因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民 主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。 再说说万佛圣城的六大宗旨： （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。 （二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。 （三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要「追」求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。 （四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。 （五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。 所以这六个宗旨，就是「五戒」的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。」他说：「我知道了！听你的做什么？」所以把它变个名词，「不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语」，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家： 不争就是不杀生； 不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫； 不自私即是不打妄语； 不自利即是不饮酒。 有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。「懒七」或「睡觉七」，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。「懒七」：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。「睡觉七」：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民 主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。再说说万佛圣城的六大宗旨：（一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。（二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。（三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要「追」求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。（四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。（五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。所以这六个宗旨，就是「五戒」的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。」他说：「我知道了！听你的做什么？」所以把它变个名词，「不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语」，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗；不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒。
光阴似箭，日月如梭，江河之水后浪推前浪，韶华易逝，世上青年逐老年，这样随之逐之，渐渐又归于老死朽灭，无踪无影，足见一切无常。 正因为一切无常，所以我们应该赶快找一个归宿，在座各位，总算幸运，找来找去，终于信佛了。信佛，能令我们得「常乐我净」──究竟之乐；所以我们应信佛。可是，也并不是说只是「信」便可以了，也要依法修行，若是只信而不修行，有如说食数宝，于自己本身了无益处。所以古人说： 道是行的，不行何用道？德要修的，不修哪有德？ 所以，我们应该躬行实践，常把「生死」二字挂在眉梢，把「道德」二字放在脚下。这句话看起来很难懂，为什么说应该把「道德」二字放在脚下呢？因为，道德二字是为人的根本，好像树木的根一样，所以有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，那么则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。若是我们能把这二字实践了，那么，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以说：「道德二字，是做人的根本。」《论语》上说：「君子务本，本立而道生。」务本才能生出道，这是古有明训的。 正如刚才所说，日子是似箭般在不知不觉间过去了，过去的且让它过去了，可是来者可追，对于未来，我们应立下宗旨，不让它糊里胡涂地度过。 西乐园一向的宗旨是提倡「净土法门」，主张大家精进念佛。 所以每年的六月十九日和十一月十七日（农历），都照例地举行观音及阿弥陀佛七的念佛法会，可是呢？大家不可以就「照例参加」，马马虎虎地敷衍一下就算了，应该一年比一年精进，念兹在兹，在这七天里头，在在处处、时时刻刻我们都要勤念菩萨的名号，不可以懈怠。 我们要念菩萨，而不是要菩萨念我们，为什么说不要令菩萨念我们？因为，在这打七的期间，你若是挂打七的名，而杂念纷纷，也不勤称诵菩萨的洪名，那么大慈大悲的菩萨，一定会为你这个可怜的众生而可惜，为你不是诚心来打七而焦急，所以，大家应该至诚恳切地念，而且更进一步地要有一颗慈悲喜舍的心，如果能够这样，我敢肯定地说一句：「菩萨是绝对会加被各位的。」 同时，西乐园从来没有用帖子请过任何一个，大家都是自动发心来参加打七，这点可见大家并不是没有诚心，而这种自动发心的精神，也很值得嘉许。既然这样，我们更不要让这分真诚白费了，我们都要发愿念个「水落石出」，念至菩萨现身说法，才不枉这次参加打七一场。 今天是打七的第一天，在这开始打七的今天，我预祝各位今年能有所成就，否则，我要和大家算帐，要是帐算不清，可别后悔！闲话不多讲了，还是多念几句菩萨的洪名吧！ 光阴似箭，日月如梭，江河之水后浪推前浪，韶华易逝，世上青年逐老年，这样随之逐之，渐渐又归于老死朽灭，无踪无影，足见一切无常。正因为一切无常，所以我们应该赶快找一个归宿，在座各位，总算幸运，找来找去，终于信佛了。信佛，能令我们得「常乐我净」──究竟之乐；所以我们应信佛。可是，也并不是说只是「信」便可以了，也要依法修行，若是只信而不修行，有如说食数宝，于自己本身了无益处。所以古人说：道是行的，不行何用道？德要修的，不修哪有德？所以，我们应该躬行实践，常把「生死」二字挂在眉梢，把「道德」二字放在脚下。这句话看起来很难懂，为什么说应该把「道德」二字放在脚下呢？因为，道德二字是为人的根本，好像树木的根一样，所以有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，那么则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。若是我们能把这二字实践了，那么，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以说：「道德二字，是做人的根本。」《论语》上说：「君子务本，本立而道生。」务本才能生出道，这是古有明训的。正如刚才所说，日子是似箭般在不知不觉间过去了，过去的且让它过去了，可是来者可追，对于未来，我们应立下宗旨，不让它糊里胡涂地度过。西乐园一向的宗旨是提倡「净土法门」，主张大家精进念佛。所以每年的六月十九日和十一月十七日（农历），都照例地举行观音及阿弥陀佛七的念佛法会，可是呢？大家不可以就「照例参加」，马马虎虎地敷衍一下就算了，应该一年比一年精进，念兹在兹，在这七天里头，在在处处、时时刻刻我们都要勤念菩萨的名号，不可以懈怠。我们要念菩萨，而不是要菩萨念我们，为什么说不要令菩萨念我们？因为，在这打七的期间，你若是挂打七的名，而杂念纷纷，也不勤称诵菩萨的洪名，那么大慈大悲的菩萨，一定会为你这个可怜的众生而可惜，为你不是诚心来打七而焦急，所以，大家应该至诚恳切地念，而且更进一步地要有一颗慈悲喜舍的心，如果能够这样，我敢肯定地说一句：「菩萨是绝对会加被各位的。」同时，西乐园从来没有用帖子请过任何一个，大家都是自动发心来参加打七，这点可见大家并不是没有诚心，而这种自动发心的精神，也很值得嘉许。既然这样，我们更不要让这分真诚白费了，我们都要发愿念个「水落石出」，念至菩萨现身说法，才不枉这次参加打七一场。今天是打七的第一天，在这开始打七的今天，我预祝各位今年能有所成就，否则，我要和大家算帐，要是帐算不清，可别后悔！闲话不多讲了，还是多念几句菩萨的洪名吧！
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】 有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」，世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思，不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上有讲：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。 这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。 第二是：「众生无尽业茫茫」。世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有。胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。 化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。因之，说众生是从佛性出来的。 第三是：「爱河无底浪滔滔」。「爱河」，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲了，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓：「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。总而言之，没有完了的时候，是故名为无尽意。 因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。 【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」，世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思，不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上有讲：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。第二是：「众生无尽业茫茫」。世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有。胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。因之，说众生是从佛性出来的。第三是：「爱河无底浪滔滔」。「爱河」，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲了，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓：「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。总而言之，没有完了的时候，是故名为无尽意。因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。
各位有为的青年，我希望你们每一个人都做一个伟大的人、出类拔萃的人、不同凡响的人，要自己勤学苦干向这世界来进步、求进步，所以要这世界进步、世界好，先要从我们每一个人做起。青年人是全世界的主人翁，青年人是全世界的领导者，青年人是全世界的一个榜样。既然这样子，我们要把基础打好，要把foundation造得稳，我们这个房间才不至于倒塌损坏。 你把基本的人格建立起来，也就像建造房子把基础打好了，打好基础将来就是山崩也不怕、地震也不怕，能人定胜天，能把世界不好的时候转成好的时候，为什么世界不好呢？你看看，现在世界的人只知道唯利是图，只知道怎样富有、发财，对利认为是第一了，这样子，你认为利是第一了，所行所作唯利是图，把道义也忘了，把做人的根本也不记得了，只知道我想法读好了书，怎么样赚钱多，怎么样弄一个好名誉，在这名利上用功夫，这是很值得我们注意和痛心的事情。 现在一些青年被电视迷得颠颠倒倒，被这个计算机也迷得不走正路，所以有的青年人在小学的时候就吸毒、贩毒，以这个为能事，未读好书就造这伤天害理的事情，不顾仁义道德、不顾害人害己的这种厉害，所以就颠颠倒倒乃至于养成杀人、放火、打劫、偷、抢种种恶劣的习惯，种种恶劣的行为，这都是因为不知道做人的根本是什么？做人的根本──我们要爱护国家，怎样爱护自己的国家，你能爱国、爱家、爱身命、爱自己的身命。这比财产重要的多，你人人也不知道爱国，也不知道爱自己的家庭，也不知道爱惜自己的身命，你说这样做人究竟有什么意义？就管发一些财，若没有钱就不会做这么多的坏事，有钱的时候，什么吃喝玩乐，什么尽量享受，这样子你说这做人就为享受吗？做人就为口腹之欲吗？ 为什么要青年人孝顺父母，因为父母是人的母体，是人的一个基础，我们是从父母那里化生出来的，我们应该存一种报恩的心，父母这种操劳、辛苦，对养育这小孩子是很不容易的。那么儿童一长大，翅膀硬了都能飞了，都不顾父母，这个老年人虽然有子女，可是也像孤独的老人，没有什么安慰他，没有什么人对他有好感。所以在这个国家十八岁都要出去自由发展这都是忘本的，你这个根本建立起来，你根本地基打好了，他就明白怎样做人，怎样对世界有益处了，怎样对国家尽一份忠心，这个小学要先学报本的精神。报本就是报答父母这种养育之恩，所以你看看羔羊跪乳、乌鸦反哺。羔羊吃奶的时候，要跪着吃奶，乌鸦把小乌鸦带大了，老乌鸦也没有什么能力，把这个精力身费尽了，所以牠自己都不能找吃的东西，这小乌鸦就反而来反哺牠，你看禽兽且知道报答父母的恩情，因此孝顺父母就是人的根本，人的根本立足，这个道就生出来，道就是我们应该遵守的一种道路、应该遵守的法则、应该遵守的一种规矩，所以这个你能立得住，才能够得上是一个人。 所以说「孝悌也者，此为人之本欤。」这个孝悌两个字就是孝顺父母、尊敬长上，这就是做人的根本。这个小学生应该注重孝道，可是在西方孝道根本没有人教的，这个教人怎样做一个爱惜身命的人，爱惜国的人，爱惜家的人，学生都听不见这样的教训，听不到这样的理论，所以虽然读书，都是胡里胡涂的，都不知道做人到底是为什么呢？不知道做人的根本是什么？小学尽孝道，中学应该尽忠报国，我们年纪长大了一点，应该孝顺父母，也要孝顺三宝，我们这个青年人，小时候应熟读、练习这种的道理。可是，现在的教育面临破产的边缘，就没有人教这重要的教育，没有人把这个根本的教育看咫F。 所以我在Washington,D.C.对教育部的一位先生说：「现在全世界教育都是面临破产的边缘，你说多么可怕、多么危险、多么值得要注意的。」所以中学必须要学习怎样忠于国家，忠于国家并不是说我带着兵去侵略其它的国家，你侵略其它人的国家生命，财产就会受到损失，你同人战争，怎样叫忠心呢？忠心就是爱惜自己的国家，而不侵略其它人的国，把自己的国土保护好它，保护自己国土并不是有军队、武器、有杀人的现代化的武器，这个东西都是舍本逐末的。 根本是什么呢？根本──我们要把人格做好。根本要注重教育，教育要学习怎样做对世间人类都有益处的一个人，要有功于世、有德于民、有利益天下，每个人要存这个心，不要为自己忙忙碌碌，辛辛苦苦的一举一动都是为自己，这未免太自私了，我们在中学学习爱国，怎样护持自己的国家。那么大学里应该就深一层学习做人的根本，不可以在年龄未长成前，就随便男女谈恋爱，男女不守规矩；认为如果男学生没有女朋友，就是怪物；女学生没有男朋友，也认为是怪物。那么这样传下去，这个世界太可怕，你一定要爱惜身命、爱惜家、爱惜国，有这个就不会在未成熟的时候，就只顾去谈恋爱，而不注重读书，而不敦品立德，这是叫颠倒，所以是最愚痴的人。 为什么说教育面临破产的边缘呢？你想一想，这个青年男女都没有长成熟，就发狂、发疯，就这样谈男女爱情，这就是像种谷，或者种树苗，未有长成熟，这个谷还未收成，也没有成熟，在这个时候，你就把它割下来，这一点用都没有，男女未长成熟，你就互相摧残对手，可以说是世界最坏的一种风气。 那么大学的学生应该学习仁、义、道、德、孝、悌、忠、信这八德，道德伦理，才能挽救现在破产的教育，这个并不是什么高谈阔论，就这浅显的地方，你能把它做好，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，人人都能这样，世界也没有战争，因为战争是伤害人的身命、财产的一个根源，这不是一个好办法。所以，我们把人类教化懂得道德、伦理，都懂得这个孝悌忠信廉耻，这就是灵丹，这是挽救青年人的一个至宝，再没有比这个更重要，所以我们放着一个很可用的方法不用，去好高骛远，又研究太空、又研究这个、又研究那个，这就是你做人都未做好，你干什么都是假的，都是在扬汤止沸，并不是釜底抽薪的办法。万佛圣城的宗旨是这样子，那么人人不争、人人不贪、人人无所求、人人不自私、人人不自利、人人也不打妄语，你说这个世界不和平也要和平了，世界也不同谁争了，这个「争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」可是人办的教育也都是在舍本逐末，在那个地方追名求利的，都是在为读完书将来赚钱多，我怎样有权力、有地位，有这个思想的人都简直不是读书人，你们各位，都是有智慧的青年，都应该自己选择正确的道理，不应该为名利颠倒。 我所说的话，我知道你们各位青年人有的是喜欢听，有的是反对的，有的是不喜欢听的，不喜欢听的是大多数，可是我不能因为不喜欢听，就说人喜欢听的话，我到处说话都是讨人厌的，令人不愿意听，可是你们不愿意听的话，正是我愿意说的话，你越不愿意听的话，我越愿意说，我这个人就有这脾气，我从来是很愚痴的行为，今天就说这么多的话，是道则进，非道则退，择善而从，不善则改。 各位有为的青年，我希望你们每一个人都做一个伟大的人、出类拔萃的人、不同凡响的人，要自己勤学苦干向这世界来进步、求进步，所以要这世界进步、世界好，先要从我们每一个人做起。青年人是全世界的主人翁，青年人是全世界的领导者，青年人是全世界的一个榜样。既然这样子，我们要把基础打好，要把foundation造得稳，我们这个房间才不至于倒塌损坏。你把基本的人格建立起来，也就像建造房子把基础打好了，打好基础将来就是山崩也不怕、地震也不怕，能人定胜天，能把世界不好的时候转成好的时候，为什么世界不好呢？你看看，现在世界的人只知道唯利是图，只知道怎样富有、发财，对利认为是第一了，这样子，你认为利是第一了，所行所作唯利是图，把道义也忘了，把做人的根本也不记得了，只知道我想法读好了书，怎么样赚钱多，怎么样弄一个好名誉，在这名利上用功夫，这是很值得我们注意和痛心的事情。 现在一些青年被电视迷得颠颠倒倒，被这个计算机也迷得不走正路，所以有的青年人在小学的时候就吸毒、贩毒，以这个为能事，未读好书就造这伤天害理的事情，不顾仁义道德、不顾害人害己的这种厉害，所以就颠颠倒倒乃至于养成杀人、放火、打劫、偷、抢种种恶劣的习惯，种种恶劣的行为，这都是因为不知道做人的根本是什么？做人的根本──我们要爱护国家，怎样爱护自己的国家，你能爱国、爱家、爱身命、爱自己的身命。这比财产重要的多，你人人也不知道爱国，也不知道爱自己的家庭，也不知道爱惜自己的身命，你说这样做人究竟有什么意义？就管发一些财，若没有钱就不会做这么多的坏事，有钱的时候，什么吃喝玩乐，什么尽量享受，这样子你说这做人就为享受吗？做人就为口腹之欲吗？ 为什么要青年人孝顺父母，因为父母是人的母体，是人的一个基础，我们是从父母那里化生出来的，我们应该存一种报恩的心，父母这种操劳、辛苦，对养育这小孩子是很不容易的。那么儿童一长大，翅膀硬了都能飞了，都不顾父母，这个老年人虽然有子女，可是也像孤独的老人，没有什么安慰他，没有什么人对他有好感。所以在这个国家十八岁都要出去自由发展这都是忘本的，你这个根本建立起来，你根本地基打好了，他就明白怎样做人，怎样对世界有益处了，怎样对国家尽一份忠心，这个小学要先学报本的精神。报本就是报答父母这种养育之恩，所以你看看羔羊跪乳、乌鸦反哺。羔羊吃奶的时候，要跪着吃奶，乌鸦把小乌鸦带大了，老乌鸦也没有什么能力，把这个精力身费尽了，所以牠自己都不能找吃的东西，这小乌鸦就反而来反哺牠，你看禽兽且知道报答父母的恩情，因此孝顺父母就是人的根本，人的根本立足，这个道就生出来，道就是我们应该遵守的一种道路、应该遵守的法则、应该遵守的一种规矩，所以这个你能立得住，才能够得上是一个人。 所以说「孝悌也者，此为人之本欤。」这个孝悌两个字就是孝顺父母、尊敬长上，这就是做人的根本。这个小学生应该注重孝道，可是在西方孝道根本没有人教的，这个教人怎样做一个爱惜身命的人，爱惜国的人，爱惜家的人，学生都听不见这样的教训，听不到这样的理论，所以虽然读书，都是胡里胡涂的，都不知道做人到底是为什么呢？不知道做人的根本是什么？小学尽孝道，中学应该尽忠报国，我们年纪长大了一点，应该孝顺父母，也要孝顺三宝，我们这个青年人，小时候应熟读、练习这种的道理。可是，现在的教育面临破产的边缘，就没有人教这重要的教育，没有人把这个根本的教育看咫F。 所以我在Washington,D.C.对教育部的一位先生说：「现在全世界教育都是面临破产的边缘，你说多么可怕、多么危险、多么值得要注意的。」所以中学必须要学习怎样忠于国家，忠于国家并不是说我带着兵去侵略其它的国家，你侵略其它人的国家生命，财产就会受到损失，你同人战争，怎样叫忠心呢？忠心就是爱惜自己的国家，而不侵略其它人的国，把自己的国土保护好它，保护自己国土并不是有军队、武器、有杀人的现代化的武器，这个东西都是舍本逐末的。 根本是什么呢？根本──我们要把人格做好。根本要注重教育，教育要学习怎样做对世间人类都有益处的一个人，要有功于世、有德于民、有利益天下，每个人要存这个心，不要为自己忙忙碌碌，辛辛苦苦的一举一动都是为自己，这未免太自私了，我们在中学学习爱国，怎样护持自己的国家。那么大学里应该就深一层学习做人的根本，不可以在年龄未长成前，就随便男女谈恋爱，男女不守规矩；认为如果男学生没有女朋友，就是怪物；女学生没有男朋友，也认为是怪物。那么这样传下去，这个世界太可怕，你一定要爱惜身命、爱惜家、爱惜国，有这个就不会在未成熟的时候，就只顾去谈恋爱，而不注重读书，而不敦品立德，这是叫颠倒，所以是最愚痴的人。 为什么说教育面临破产的边缘呢？你想一想，这个青年男女都没有长成熟，就发狂、发疯，就这样谈男女爱情，这就是像种谷，或者种树苗，未有长成熟，这个谷还未收成，也没有成熟，在这个时候，你就把它割下来，这一点用都没有，男女未长成熟，你就互相摧残对手，可以说是世界最坏的一种风气。 那么大学的学生应该学习仁、义、道、德、孝、悌、忠、信这八德，道德伦理，才能挽救现在破产的教育，这个并不是什么高谈阔论，就这浅显的地方，你能把它做好，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，人人都能这样，世界也没有战争，因为战争是伤害人的身命、财产的一个根源，这不是一个好办法。所以，我们把人类教化懂得道德、伦理，都懂得这个孝悌忠信廉耻，这就是灵丹，这是挽救青年人的一个至宝，再没有比这个更重要，所以我们放着一个很可用的方法不用，去好高骛远，又研究太空、又研究这个、又研究那个，这就是你做人都未做好，你干什么都是假的，都是在扬汤止沸，并不是釜底抽薪的办法。万佛圣城的宗旨是这样子，那么人人不争、人人不贪、人人无所求、人人不自私、人人不自利、人人也不打妄语，你说这个世界不和平也要和平了，世界也不同谁争了，这个「争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」可是人办的教育也都是在舍本逐末，在那个地方追名求利的，都是在为读完书将来赚钱多，我怎样有权力、有地位，有这个思想的人都简直不是读书人，你们各位，都是有智慧的青年，都应该自己选择正确的道理，不应该为名利颠倒。 我所说的话，我知道你们各位青年人有的是喜欢听，有的是反对的，有的是不喜欢听的，不喜欢听的是大多数，可是我不能因为不喜欢听，就说人喜欢听的话，我到处说话都是讨人厌的，令人不愿意听，可是你们不愿意听的话，正是我愿意说的话，你越不愿意听的话，我越愿意说，我这个人就有这脾气，我从来是很愚痴的行为，今天就说这么多的话，是道则进，非道则退，择善而从，不善则改。
各位善知识、教授、同学们： 今天大家有缘同聚一堂，共同讨论人生的需要是什么？我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？ 这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。 首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。 学习，每个人又有种种的志愿，有的是为学「明理」，明白道理；有的为学「名利」，将来好出风头，得个好名誉；有的为将来能发财，得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不择手段去发财，争取权力；有的人有领袖欲，要做领导者。 但是你先要知道如何做人，是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人，能做别人的模范，那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心，向外驰求，做领袖只为自己谋福利，而不能为他人谋幸福，那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人类。 做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。 如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。 我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。 一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。 从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。 我们青年人、老年人认识这个道理后，就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强 奸。要想世界好，先要从自己个人做起。如果我不好，世界怎么会好呢？不要专指着他人说：「为什么别人不守规矩？」你要先问你自己：「守规矩了没有？」对于这些问题，青年人要负起这个责任来，青年们不好好做，世界怎么会好？ 青年人从教授和老师那里学往正道走，但是如果找不到好的老师，尽教他们邪知邪见，青年人也跟着学坏了。所谓「近朱者赤，近墨者黑。」所以择友寻师非常重要。 有为的青年人应该将自己责任认识清楚，不要做个自了汉，做人的责任是要有功于世，有益于民，有利于全人类。我本来想要负起救世的责任，成就全世界人类，但我老了，力量不够，所以我寄望各位有为的青年，要发救世的心，为全人类谋幸福。 有为的青年们，应该真发大愿大力，来成就全世界人类的幸福，拯救那些处在水深火热的人，令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒，要学正当的行为，如果能这样，全世界人类将会得救。我到处大声疾呼，希望年轻人觉悟，发大慈大悲、大喜大舍之心，秉着像耶稣、释迦牟尼佛，及所有圣人的救世胸怀，那么世界即使不和平，也要和平了。 今天所讲的，各位可以研究研究。我所讲的对不对？我不知道。我是一个极渴望世界和平的人，希望世界人类没有痛苦，但要完成这个理想，一定要有智慧才能做到。 各位善知识、教授、同学们：今天大家有缘同聚一堂，共同讨论人生的需要是什么？我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。学习，每个人又有种种的志愿，有的是为学「明理」，明白道理；有的为学「名利」，将来好出风头，得个好名誉；有的为将来能发财，得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不择手段去发财，争取权力；有的人有领袖欲，要做领导者。但是你先要知道如何做人，是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人，能做别人的模范，那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心，向外驰求，做领袖只为自己谋福利，而不能为他人谋幸福，那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人类。做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。我们青年人、老年人认识这个道理后，就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强 奸。要想世界好，先要从自己个人做起。如果我不好，世界怎么会好呢？不要专指着他人说：「为什么别人不守规矩？」你要先问你自己：「守规矩了没有？」对于这些问题，青年人要负起这个责任来，青年们不好好做，世界怎么会好？青年人从教授和老师那里学往正道走，但是如果找不到好的老师，尽教他们邪知邪见，青年人也跟着学坏了。所谓「近朱者赤，近墨者黑。」所以择友寻师非常重要。有为的青年人应该将自己责任认识清楚，不要做个自了汉，做人的责任是要有功于世，有益于民，有利于全人类。我本来想要负起救世的责任，成就全世界人类，但我老了，力量不够，所以我寄望各位有为的青年，要发救世的心，为全人类谋幸福。有为的青年们，应该真发大愿大力，来成就全世界人类的幸福，拯救那些处在水深火热的人，令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒，要学正当的行为，如果能这样，全世界人类将会得救。我到处大声疾呼，希望年轻人觉悟，发大慈大悲、大喜大舍之心，秉着像耶稣、释迦牟尼佛，及所有圣人的救世胸怀，那么世界即使不和平，也要和平了。今天所讲的，各位可以研究研究。我所讲的对不对？我不知道。我是一个极渴望世界和平的人，希望世界人类没有痛苦，但要完成这个理想，一定要有智慧才能做到。
杀业太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不顺，国不泰民不安的现象也为常见。 人人都有一颗原子弹（烦恼），等待机会爆炸。烦恼的力量，比原子弹还要大。你们看！现在全世界的人类，都有很大的脾气。不管那个国家的人民，都没有修养的功夫，差不多都有阿修罗的思想，成为斗争专家，一天到晚在想，如何斗争得胜利。因为这个关系，所以杀气弥漫三千大千世界。在虚空中充满戾气（毒素），令人生出奇奇怪怪的绝症。 杀业太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或者海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不调雨不顺，国不泰民不安的现象也为常见。还有，盲聋瘖哑的人，皆因在往昔杀业太重，死后堕入地狱受苦，又转为饿鬼、畜牲、人道。今生虽然做人，可是得六根不全这种果报。 六根不全的人，没有机会看见佛、闻到法、遇着僧。因为业所障碍，所以与三宝无缘。 总是在六道轮回中，转来转去，找不到出离的门。 做善功德的人，可以生到三善道（天道、人道、阿修罗道）。做罪孽过的人，就生到三恶道（地狱、饿鬼、畜牲）。古人云：「出马腹，入驴胎，阎王面前几度回。刚从帝释殿前过，又到阎君锅里来。」人不一定世世为人，有时做马、有时做驴，常到阎王殿作客，徘徊不去，不知有多少次了。刚刚从帝释天（玉皇大帝）灵霄宝殿前走过去（因为生天），可是没有多久的时间，又跑到阎王的油锅里来，被炸成黑炭人。 谁也不能保证自己每一生都立功立德做善事。有时候糊涂了，辨别不清楚，就随着境界所转，而造罪孽过，犯了杀盗淫妄酒五戒。 不犯五戒而修十善的人，可以生到天上，享受天福天乐。天上最不好的福报，也比人间最好的福报，胜过百倍。所以到天上的人，不愿意回到人间。等天福享尽时，来到人间，也是大富大贵的人，绝不是普普通通的人。 杀业太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不顺，国不泰民不安的现象也为常见。人人都有一颗原子弹（烦恼），等待机会爆炸。烦恼的力量，比原子弹还要大。你们看！现在全世界的人类，都有很大的脾气。不管那个国家的人民，都没有修养的功夫，差不多都有阿修罗的思想，成为斗争专家，一天到晚在想，如何斗争得胜利。因为这个关系，所以杀气弥漫三千大千世界。在虚空中充满戾气（毒素），令人生出奇奇怪怪的绝症。杀业太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或者海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不调雨不顺，国不泰民不安的现象也为常见。还有，盲聋瘖哑的人，皆因在往昔杀业太重，死后堕入地狱受苦，又转为饿鬼、畜牲、人道。今生虽然做人，可是得六根不全这种果报。六根不全的人，没有机会看见佛、闻到法、遇着僧。因为业所障碍，所以与三宝无缘。总是在六道轮回中，转来转去，找不到出离的门。做善功德的人，可以生到三善道（天道、人道、阿修罗道）。做罪孽过的人，就生到三恶道（地狱、饿鬼、畜牲）。古人云：「出马腹，入驴胎，阎王面前几度回。刚从帝释殿前过，又到阎君锅里来。」人不一定世世为人，有时做马、有时做驴，常到阎王殿作客，徘徊不去，不知有多少次了。刚刚从帝释天（玉皇大帝）灵霄宝殿前走过去（因为生天），可是没有多久的时间，又跑到阎王的油锅里来，被炸成黑炭人。谁也不能保证自己每一生都立功立德做善事。有时候糊涂了，辨别不清楚，就随着境界所转，而造罪孽过，犯了杀盗淫妄酒五戒。不犯五戒而修十善的人，可以生到天上，享受天福天乐。天上最不好的福报，也比人间最好的福报，胜过百倍。所以到天上的人，不愿意回到人间。等天福享尽时，来到人间，也是大富大贵的人，绝不是普普通通的人。
为什么要念‘南无阿弥陀佛’呢？因为阿弥陀佛和十方一切众生都有大因缘。阿弥陀佛在因地时，就是他没有成佛以前，是一个比丘，名字叫法藏。法藏比丘发了四十八大愿，每一愿都是要度众生成佛的；其中有一愿是这样说的：‘等我成佛的时候，所有十方一切众生，若念我的名号，一定要成佛；如果他们不成佛，我也不成佛。’ 阿弥陀佛这愿力，好像吸铁石那种吸铁的力量，而十方所有的众生都好像这一块铁，所以把十方的众生都吸到极乐世界去。如果吸不到呢？阿弥陀佛也不成佛。所以我们一切众生，若有称阿弥陀佛这个名号的，就都有成佛的机会。 《阿弥陀经》是佛不问自说的。为什么不问自说呢？因为没有人懂这个法门，所以就没有人问；大智舍利弗尊者虽然当机，但是也不知道怎么样问。佛可以说是在忍不住之中，把这个最方便、最直接、最了当、最省事又省钱的念佛法门告诉大家；只要每一个人能专心念佛，念得‘若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前’，就来接引你。 不用三祗修福慧但凭六字出乾坤 所以这个法门是一般人所不能相信的，可是这却是最直接、最了当的法门；念佛法门是三根普被，利钝兼收，不论你是聪明的人，或是愚痴的人，一样都可以成佛。 生到极乐世界，那是‘无有众苦，但受诸乐’的，从莲华化生，不像我们人要经过胎藏，极乐世界那儿是以莲华为胎，在莲华里住一个时期，将来就成佛了。 一句弥陀万法王 五时八教尽含藏 行人但能专持念 定入如来不动堂 ‘一句弥陀万法王’，这一句弥陀，就是万法之王。 ‘五时八教尽含藏’，五时是：（一）华严时、（二）阿含时、（三）方等时、（四）般若时、（五）法华涅槃时。八教是：（一）藏教、（二）通教、（三）别教、（四）圆教、（五）顿教、（六）渐教、（七）秘密教、（八）不定教。这五时八教合起来，都在这一句弥陀里头包含了。 ‘行人但能专持念’，我们无论哪一个人，能专心念佛，‘定入如来不动堂’，一定到常寂光净土，到极乐世界去。 我们末法众生就是以念佛得度，谁若想得度，谁就念佛。 为什么要念‘南无阿弥陀佛’呢？因为阿弥陀佛和十方一切众生都有大因缘。阿弥陀佛在因地时，就是他没有成佛以前，是一个比丘，名字叫法藏。法藏比丘发了四十八大愿，每一愿都是要度众生成佛的；其中有一愿是这样说的：‘等我成佛的时候，所有十方一切众生，若念我的名号，一定要成佛；如果他们不成佛，我也不成佛。’阿弥陀佛这愿力，好像吸铁石那种吸铁的力量，而十方所有的众生都好像这一块铁，所以把十方的众生都吸到极乐世界去。如果吸不到呢？阿弥陀佛也不成佛。所以我们一切众生，若有称阿弥陀佛这个名号的，就都有成佛的机会。《阿弥陀经》是佛不问自说的。为什么不问自说呢？因为没有人懂这个法门，所以就没有人问；大智舍利弗尊者虽然当机，但是也不知道怎么样问。佛可以说是在忍不住之中，把这个最方便、最直接、最了当、最省事又省钱的念佛法门告诉大家；只要每一个人能专心念佛，念得‘若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前’，就来接引你。不用三祗修福慧但凭六字出乾坤所以这个法门是一般人所不能相信的，可是这却是最直接、最了当的法门；念佛法门是三根普被，利钝兼收，不论你是聪明的人，或是愚痴的人，一样都可以成佛。生到极乐世界，那是‘无有众苦，但受诸乐’的，从莲华化生，不像我们人要经过胎藏，极乐世界那儿是以莲华为胎，在莲华里住一个时期，将来就成佛了。一句弥陀万法王 五时八教尽含藏行人但能专持念 定入如来不动堂‘一句弥陀万法王’，这一句弥陀，就是万法之王。‘五时八教尽含藏’，五时是：（一）华严时、（二）阿含时、（三）方等时、（四）般若时、（五）法华涅槃时。八教是：（一）藏教、（二）通教、（三）别教、（四）圆教、（五）顿教、（六）渐教、（七）秘密教、（八）不定教。这五时八教合起来，都在这一句弥陀里头包含了。‘行人但能专持念’，我们无论哪一个人，能专心念佛，‘定入如来不动堂’，一定到常寂光净土，到极乐世界去。我们末法众生就是以念佛得度，谁若想得度，谁就念佛。
对任何人不可以发脾气，不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气，到了这种境界，才算是真正没有脾气的人，敢怒不敢言，那也是发脾气。偶尔发点小脾气，无伤大雅，还可以的，但你如果假借名堂，故意发脾气，那就不对了。如果自己真正没有烦恼了，没有无明了，没有妄想了，没有欲念了，到这种境界，虽然有点小脾气，情有可原，但最好当然是没有脾气，与人和睦相处，一团和气，令人有亲切感。 修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人，对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。 出家修道修什么道？就是修忍辱的道。谁若发脾气，那就与道相违背，永远不会与道相感应。发脾气是一件丑事，是障道的因缘，希望大家谨慎，千万不要犯这种毛病。出家修道，没有把根本的问题抓住，就如同用沙蒸饭，蒸多久的时间，也不会成饭。若是没有无明火，欲念就会停止，为什么？你有欲念，就因为有火气，觉得这也不行，那也不行，很多“不行”的问题跟着来了。所以修道人要把烦恼断了，才能没有一切的麻烦。 对任何人不可以发脾气，不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气，到了这种境界，才算是真正没有脾气的人，敢怒不敢言，那也是发脾气。偶尔发点小脾气，无伤大雅，还可以的，但你如果假借名堂，故意发脾气，那就不对了。如果自己真正没有烦恼了，没有无明了，没有妄想了，没有欲念了，到这种境界，虽然有点小脾气，情有可原，但最好当然是没有脾气，与人和睦相处，一团和气，令人有亲切感。修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人，对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。出家修道修什么道？就是修忍辱的道。谁若发脾气，那就与道相违背，永远不会与道相感应。发脾气是一件丑事，是障道的因缘，希望大家谨慎，千万不要犯这种毛病。出家修道，没有把根本的问题抓住，就如同用沙蒸饭，蒸多久的时间，也不会成饭。若是没有无明火，欲念就会停止，为什么？你有欲念，就因为有火气，觉得这也不行，那也不行，很多“不行”的问题跟着来了。所以修道人要把烦恼断了，才能没有一切的麻烦。
人有贪心，永远不快乐。若是不贪，就有快乐，所以要止贪。‘贪心有如无底坑，填之难满嗔恨生。五欲纷陈颠倒想，痴然不觉法器崩’。因为贪心起，多少人为它身败名裂！多少人为它国破家亡！它是害人的东西，不可不谨慎。 嗔要化为乌有，嗔火能烧毁一切功德。所以修道人首先要修忍辱波罗蜜法门，修到炉火纯青的时候，就能化嗔成慈。嗔好像水变成冰，我们要把冰化成水，水能利益万物。 痴要破除，智慧现前。 我们为什么有那么多的妄想？就因为太愚痴。愚痴的原因就是无明，无明发动，催起欲念，发生痴心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就发生颠倒事，这是太危险，容易失道业。要把妄想除掉，愚痴自消灭。 总之，息灭贪嗔痴，何时将三毒消除殆尽，何时能身心清净，就没有烦恼。没有烦恼，则得轻安的境界。届时，无忧无虑，无挂无碍，多么自在，多么逍遥！这个意义很深远，希望各位仔细琢磨一番，研究明白，受益匪浅。 人有贪心，永远不快乐。若是不贪，就有快乐，所以要止贪。‘贪心有如无底坑，填之难满嗔恨生。五欲纷陈颠倒想，痴然不觉法器崩’。因为贪心起，多少人为它身败名裂！多少人为它国破家亡！它是害人的东西，不可不谨慎。嗔要化为乌有，嗔火能烧毁一切功德。所以修道人首先要修忍辱波罗蜜法门，修到炉火纯青的时候，就能化嗔成慈。嗔好像水变成冰，我们要把冰化成水，水能利益万物。痴要破除，智慧现前。我们为什么有那么多的妄想？就因为太愚痴。愚痴的原因就是无明，无明发动，催起欲念，发生痴心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就发生颠倒事，这是太危险，容易失道业。要把妄想除掉，愚痴自消灭。总之，息灭贪嗔痴，何时将三毒消除殆尽，何时能身心清净，就没有烦恼。没有烦恼，则得轻安的境界。届时，无忧无虑，无挂无碍，多么自在，多么逍遥！这个意义很深远，希望各位仔细琢磨一番，研究明白，受益匪浅。
各位要知道，并不是我们不休息是对的，人家休息是不对的。是什么道理呢？因为我们在以前没有用功修行，所以现在要加油，勇猛精进，向前努力。人家或者用功很久，已经上路，念观世音菩萨，或者不念观世音菩萨，都是一样，没有妄想。人家休息，比我们精进，更有进步，所以不能说人家休息是不对的。 假使我们生出贡高我慢的心：“啊！我们万佛圣城是勇猛精进，他们是懈怠懒惰。”如有这一念心，所有的功德，都会没有了。这就是自满心、自傲心。我们必须了解，人家在无量劫以来，就修行用功。现在人家休息，是在等待我们从后边追。若能这样地想，所用的功，一定会相应。不要在用功里生出障碍的心，障碍就是自满，就是我慢，这样就妨碍菩提种子生根发芽。我们用功，要懂得这一点－－无论在什么情形下，绝对不可以生贡高我慢心，不可有自私自利心。要看“是法平等，无有高下。”要有这种的思想，才是修道人的胸怀。 我们一开始用功，存心要正当。如果心存不正当，无论用什么功，都会着魔。心要是正当，不管用什么功，都会成佛。所以佛和魔，只在一念之间，因此在这个地方，要特别注意。 为什么要念“南无观世音菩萨”？因为观世音菩萨和娑婆世界的众生，都有大因缘。它是寻声救苦救难的菩萨。有人在想：“我们有苦有难，才念观世音菩萨。我们没有苦也没有难，念观世音菩萨做什么？”你觉得没有苦吗？在五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）恶世中的众生，统统有苦，苦不堪言。在轮回中转来转去，这不是苦吗？一天到晚不停地打妄想，这不是苦吗？总想自己要得到什么，总想利益归于自己。想不到，就睡不着；求不得，就吃不下饭。你看！这不是苦吗？谁能保证自己没有苦？没有这个苦，还有那个苦。总而言之，苦不离身。如果万念放下，一无所求，那时，才算没有苦。 我们在念“南无观世音菩萨”，首先要了解它的意义。 “南无”是梵语，译为皈命。“观”是观察，用妙观察智来观察。谁有妙观察智？观世音菩萨有。它有这种的智慧，故在世间上一切的声音，悉知悉见，都骗不了它。“世”是世间，“音”是音声。观世音菩萨修“反闻闻自性”的法门，所以用心来观察世间众生呼救的声音。菩萨闻之，即刻分身前往，救出苦海，令众生离苦得乐。所谓“千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”观世音菩萨如慈母一般，有求必应，不会令子女失望。所以说大慈大悲、救苦救难、广大灵感观世音菩萨。 菩萨是半梵语，应读“菩提萨埵”，译为“觉有情”，或译为“有情觉”，意思差不多。觉是觉悟，有情是众生。也就是觉悟中的众生，也可以说众生中的觉悟者。菩萨是自觉觉他的圣人，没有自私心，没有自利心，一切为众生的幸福着想，而忘掉自己的存在，这就是无我的精神。 我们想祈求观世音菩萨保护或帮助，必须用真心来念“南无观世音菩萨”，便会产生心电感应作用。观世音菩萨听到众生的求救声，一定来拯救出苦海。但如果念时不诚心，掺杂求名求利的心，便不会有所感应。 我们现在念“南无观世音菩萨”的圣号，要纯凈其心、至诚恳切地念。不为私欲而念，乃是为五浊恶世中所有的众生而念。祈求观世音菩萨慈悲，令全世界的人类，消灾免难，罪灭福生，都能获得好处。 人人抱定这种宗旨念“南无观世音菩萨”，这样感应道交的力量，是不可思议的。各位！把念观世音菩萨的功德，皆回向给法界众生，所谓“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。” 各位要知道，并不是我们不休息是对的，人家休息是不对的。是什么道理呢？因为我们在以前没有用功修行，所以现在要加油，勇猛精进，向前努力。人家或者用功很久，已经上路，念观世音菩萨，或者不念观世音菩萨，都是一样，没有妄想。人家休息，比我们精进，更有进步，所以不能说人家休息是不对的。假使我们生出贡高我慢的心：“啊！我们万佛圣城是勇猛精进，他们是懈怠懒惰。”如有这一念心，所有的功德，都会没有了。这就是自满心、自傲心。我们必须了解，人家在无量劫以来，就修行用功。现在人家休息，是在等待我们从后边追。若能这样地想，所用的功，一定会相应。不要在用功里生出障碍的心，障碍就是自满，就是我慢，这样就妨碍菩提种子生根发芽。我们用功，要懂得这一点－－无论在什么情形下，绝对不可以生贡高我慢心，不可有自私自利心。要看“是法平等，无有高下。”要有这种的思想，才是修道人的胸怀。我们一开始用功，存心要正当。如果心存不正当，无论用什么功，都会着魔。心要是正当，不管用什么功，都会成佛。所以佛和魔，只在一念之间，因此在这个地方，要特别注意。为什么要念“南无观世音菩萨”？因为观世音菩萨和娑婆世界的众生，都有大因缘。它是寻声救苦救难的菩萨。有人在想：“我们有苦有难，才念观世音菩萨。我们没有苦也没有难，念观世音菩萨做什么？”你觉得没有苦吗？在五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）恶世中的众生，统统有苦，苦不堪言。在轮回中转来转去，这不是苦吗？一天到晚不停地打妄想，这不是苦吗？总想自己要得到什么，总想利益归于自己。想不到，就睡不着；求不得，就吃不下饭。你看！这不是苦吗？谁能保证自己没有苦？没有这个苦，还有那个苦。总而言之，苦不离身。如果万念放下，一无所求，那时，才算没有苦。我们在念“南无观世音菩萨”，首先要了解它的意义。“南无”是梵语，译为皈命。“观”是观察，用妙观察智来观察。谁有妙观察智？观世音菩萨有。它有这种的智慧，故在世间上一切的声音，悉知悉见，都骗不了它。“世”是世间，“音”是音声。观世音菩萨修“反闻闻自性”的法门，所以用心来观察世间众生呼救的声音。菩萨闻之，即刻分身前往，救出苦海，令众生离苦得乐。所谓“千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”观世音菩萨如慈母一般，有求必应，不会令子女失望。所以说大慈大悲、救苦救难、广大灵感观世音菩萨。菩萨是半梵语，应读“菩提萨埵”，译为“觉有情”，或译为“有情觉”，意思差不多。觉是觉悟，有情是众生。也就是觉悟中的众生，也可以说众生中的觉悟者。菩萨是自觉觉他的圣人，没有自私心，没有自利心，一切为众生的幸福着想，而忘掉自己的存在，这就是无我的精神。我们想祈求观世音菩萨保护或帮助，必须用真心来念“南无观世音菩萨”，便会产生心电感应作用。观世音菩萨听到众生的求救声，一定来拯救出苦海。但如果念时不诚心，掺杂求名求利的心，便不会有所感应。我们现在念“南无观世音菩萨”的圣号，要纯凈其心、至诚恳切地念。不为私欲而念，乃是为五浊恶世中所有的众生而念。祈求观世音菩萨慈悲，令全世界的人类，消灾免难，罪灭福生，都能获得好处。人人抱定这种宗旨念“南无观世音菩萨”，这样感应道交的力量，是不可思议的。各位！把念观世音菩萨的功德，皆回向给法界众生，所谓“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”
今天我们大家来研究这个问题：「就是人为什么要孝顺父母？应该孝顺父母，还是不应该孝顺父母？」这个问题，有两种解释。站在「出世间法」的立场来讲，不应该孝顺父母。我相信任何人听过这句话，一定大吃一惊，因为从来没有听过这种话。你所知道的是人人应该孝顺父母，没有听过人说不应该尽孝道这句话，所以你觉得惊奇。若按照真理来讲，是这样的说法。若是站在「世间法」的立场来讲，当然应该孝顺父母。世间法是木本水源，应该慎终追远、孝顺父母、恭敬师长，这是天经地义之事。 若按出世法来讲，我们努力修行，用功学习，发大菩提心，就是尽大孝，而不是小孝。此话怎么解释？因为修行有所成就，可以超度七世父母生天，所谓「一子成道，九祖生天。」这就是大孝。 孝有四种：一为大孝，二为小孝，三为远孝，四为近孝。什么是大孝？就是报生生世世的父母恩、师长恩。什么是小孝？就是孝顺现世的父母，膝下承欢，令父母高兴。养父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供养父母。什么是远孝？就是孝敬古圣先贤，效法他们的一言一行，作为借镜；一举一动，作为圭臬。什么是近孝？就是除了孝顺自己父母之外，还要孝顺他人的父母，所谓「老吾老，以及人之老」，要有这种的思想和行为。 真正出世法，超过孝道，所以我方才说：「不应该执着孝。」若是执着孝顺父母，那就沾上情情爱爱的思想，就有妄念，终日念父思母，焉能修道？所以按真理来讲，不应该尽孝道。 我讲这个道理，有人会懂，有人会不懂，所以大家要深一层研究这个问题。 现在的人心，一天比一天坏，品行一天比一天恶劣，所谓「人心不古」。为什么？因为世间人，本应该孝顺父母，可是他不孝顺父母。认为孝顺父母是落伍的思想，又认为父母养育儿女，是他应尽的责任而已。那么，他不尽孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要养父母，也算是孝顺父母，这是尽大孝，将来超度父母生天。 他既不孝顺父母，也不修行，专造种种的恶业，将来一定堕落三恶道，毫无疑问。你们看！现在的青年男女，学下流的行为，不是杀人放火，就是奸淫邪道，无恶不为。觉得应该这样放荡不羁，以为自由。他认为人不应该孝顺父母，就应该学坏，这种思想，大错特错。虽然不能一概而论，但是大致差不多是犯了这种通病。 修行人，虽然不孝顺父母，可是能拯救父母离苦海，生于天界。但有些人，既不孝顺父母，又不修行，终日做些不道德的事，有害于家庭，扰乱社会、国家，不得安宁。这是赔本的生意，越赔越没有底，前途不堪设想。这样胡作非为，乃是不可宽恕的罪人。 在前边所说的修行人，能把父母放下，专心一致修行，这是对的。既然不修行，也不尽孝道，这是不对的。这一点要弄清楚，所谓「万恶淫为首，百善孝为先」。 今天我们大家来研究这个问题：「就是人为什么要孝顺父母？应该孝顺父母，还是不应该孝顺父母？」这个问题，有两种解释。站在「出世间法」的立场来讲，不应该孝顺父母。我相信任何人听过这句话，一定大吃一惊，因为从来没有听过这种话。你所知道的是人人应该孝顺父母，没有听过人说不应该尽孝道这句话，所以你觉得惊奇。若按照真理来讲，是这样的说法。若是站在「世间法」的立场来讲，当然应该孝顺父母。世间法是木本水源，应该慎终追远、孝顺父母、恭敬师长，这是天经地义之事。若按出世法来讲，我们努力修行，用功学习，发大菩提心，就是尽大孝，而不是小孝。此话怎么解释？因为修行有所成就，可以超度七世父母生天，所谓「一子成道，九祖生天。」这就是大孝。孝有四种：一为大孝，二为小孝，三为远孝，四为近孝。什么是大孝？就是报生生世世的父母恩、师长恩。什么是小孝？就是孝顺现世的父母，膝下承欢，令父母高兴。养父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供养父母。什么是远孝？就是孝敬古圣先贤，效法他们的一言一行，作为借镜；一举一动，作为圭臬。什么是近孝？就是除了孝顺自己父母之外，还要孝顺他人的父母，所谓「老吾老，以及人之老」，要有这种的思想和行为。真正出世法，超过孝道，所以我方才说：「不应该执着孝。」若是执着孝顺父母，那就沾上情情爱爱的思想，就有妄念，终日念父思母，焉能修道？所以按真理来讲，不应该尽孝道。我讲这个道理，有人会懂，有人会不懂，所以大家要深一层研究这个问题。现在的人心，一天比一天坏，品行一天比一天恶劣，所谓「人心不古」。为什么？因为世间人，本应该孝顺父母，可是他不孝顺父母。认为孝顺父母是落伍的思想，又认为父母养育儿女，是他应尽的责任而已。那么，他不尽孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要养父母，也算是孝顺父母，这是尽大孝，将来超度父母生天。他既不孝顺父母，也不修行，专造种种的恶业，将来一定堕落三恶道，毫无疑问。你们看！现在的青年男女，学下流的行为，不是杀人放火，就是奸淫邪道，无恶不为。觉得应该这样放荡不羁，以为自由。他认为人不应该孝顺父母，就应该学坏，这种思想，大错特错。虽然不能一概而论，但是大致差不多是犯了这种通病。修行人，虽然不孝顺父母，可是能拯救父母离苦海，生于天界。但有些人，既不孝顺父母，又不修行，终日做些不道德的事，有害于家庭，扰乱社会、国家，不得安宁。这是赔本的生意，越赔越没有底，前途不堪设想。这样胡作非为，乃是不可宽恕的罪人。在前边所说的修行人，能把父母放下，专心一致修行，这是对的。既然不修行，也不尽孝道，这是不对的。这一点要弄清楚，所谓「万恶淫为首，百善孝为先」。
我们不幸生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣，赖佛吃饭，以佛作幌子，高唱佛调，收徒收供养，起大庙、摆排场的出家人，在家的居士名为佛弟子实则贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！ 为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为才能表现它的善恶美丑。众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。 众生都趣向于恶行，贪嗔痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子就应该以身作则，事事不后人，发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！ 诸位善信！见到世尊当年受人天的恭敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，见了出家人都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些较有知识的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。 现在我们既有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。只要我们脚踏实地认真的修行办道，哪怕我们不证果！你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，达到证悟佛果的目的。 证果有什么样的验证？证果的人没有贪心，证果的人也没有嗔心，证果的人更没有痴心；三毒之心他都息灭了。证果的人他在任何时候，任何逆难、讥毁、称誉、荣贵之中，他总是神色安详自在，丝毫不受境界的影响，如如不动，自自然然的生活在清净梵行里。一切的戒律对他已生不起作用了，因为他的行为已融化在净戒之中。 证果的人有真正的定力，名闻利养、挑拨离间，甚至打骂，都憾不动他的心，激不出他一句恶言，更不要想看到他有凶恶的声色，因为已没有三毒蛇作怪了。 证果的人已得到真正的智慧，无论什么事情他一听就明白了，任何问题到他手中无不迎刃而解。任何人他一见面就能知道他的根性，你再会作伪也逃不过他的明眼。一个开悟证果的修行人，他就像晴空的旭日，万里无云的明月，天池的春水，朝露下的碧莲花，他的心中、眼中、口中，永远没有恶人、恶事、恶语，只要能见到他、亲近他，不必疾言厉色，立刻就能令善人成圣人，恶人变好人；证果的人他就有如是的感召力，但是他还是如同常人一样的生活。 我们身为一个佛弟子，凡事都不要推诿，要肩负起复兴佛教的重担。不要说什么末法时代不要修行了！那你们又为什么要来信佛教？甚至还别爱辞亲来出家？这不是自己欺骗自己，自己看不起自己吗？这简直是颠倒胡涂，佛教中的败类、罪人！ 我曾发如是愿：我到什么地方，那地方一定要有正法住世，我不允许有末法。佛当年虽然曾经慨叹过将来会有末法时代，但此乃因人为的因素而造成末法，当然也可以仰赖人为的力量，转末法，而成正法。如果每个在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修种种行门，遵守佛说的戒律生活，依照佛说的经典行持，明白佛说的道理，和祖师们阐扬的理论切实去做，一切都遵照经律论指示以总持，那里还会有末法？那里还会不开悟证果？假设你不依照如上所说去做，背道而行，好吃懒做、到处攀缘、贪名好利、造大庙图享受，那么不成末法时代才怪呢！ 我们为求无上道而宁舍生命。把生命都不要了来光大佛教，改进佛教。佛教经过了漫长的时代潮流，难免有些地方不适用于众生，我们要用善巧方便，斟酌改善，这才是每个佛弟子应该积极从事的要务，尤其是出家人更应该知道，不容掉以轻心。 讲到这儿，我想有人一定会有疑问，为什么没有贪嗔痴的人，就是证果的人？现在我把贪嗔痴的重点，以最通俗而易明白的事相说给大家听。所谓贪心，就是欲念，淫欲之心。没有了贪心，就是断了欲念；没有了欲念，就是没有淫欲的心。男女两方见面接触，互不生此妄想，不仅此念不生，就连生理上都不生一点反应，男女根也不动了，这才是真的断了欲念，息了贪心。 诸位！你们不要惊奇我说得这样坦白彻底，因为千经万论，三藏十二部，到究竟处经典都是讲这个问题。要是没有这个“欲”的问题，什么经典都不必要了，一切法皆“空”，一切法皆“如”了。就因为有这个问题，所以我们才要修行。倘若你不能断欲去爱，你就是出家了八万个大劫，也只是在佛教里混光阴、吃造业饭。若能断欲去爱、除淫心，才真是没有贪心，没有贪就没有烦恼。 要什么时候才能把贪心断灭呢？必须要破无明，才能断除贪心。菩萨修行所以勇猛精进的缘故，就是为了破一分无明，证一分法身，达到等觉果位时，才把尘沙无明断尽，证得佛果。贪心在三毒中是最毒、最难断尽的。我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女、女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。《楞严经》上说得很清楚：“淫心不除，尘不可出。”如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成饭一样，是不可能的事。 现在我再说嗔心。嗔心也是烦恼，没有了嗔心，并不是就没有烦恼了，而是以修行的功夫，把烦恼转变为菩提心，把无明火变成智慧水，用智慧水来灌溉菩提芽，将来结个菩提佛果。 若是无明火不灭，智慧水不生，就没有菩提果成就。 诸位！希望你们特别注意听，牢牢的记在八识田中随时受用。同时反省自己学佛多年，听经、拜佛、诵咒、坐禅，日日都在精进，为什么还没有达到断欲的工夫？做不到，就应该加紧勤修戒定慧。即使已达到了断欲的程度，仍然应该勤修戒定慧。你们听《华严经》，每一品上面都是讲菩萨在尽虚空遍法界行菩萨道，而不忘修戒定慧三无漏学的事实。菩萨不惜生命，到处教化众生，从不厌倦，从不休息，也从不退转。我们才出家几天，就想贪图享受，这真是佛教中的可怜愍者、颠倒众生、末法的种子。 凡为佛教徒，都应以佛教之兴衰为己任，尤以出家弟子，更应担当起大责任。人人有如此的抱负，何愁佛教不发扬光大！就因为互相推诿，关起门来自图扩张，发展一己的势力，作自封三齐王的教皇，把整个佛教的兴衰，放在脑后，说风凉话，你看着我，我看着他。所谓“龙多失靠”，又如俗话说：“蹶拐李，把眼挤，你看我，我看你。不是我的事，抛开自有他人理。”人人抱着这种观念向后退，于是把佛教弄得死气沉沉，还说什么这是末法时代呀！其实这都是因为人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化众生，不在佛事上下功夫，反而懒惰、退缩，充分的贪嗔痴，这才是促使佛法沦为末法的致命伤。 诸位善信！我们既明白这个关键，希望大家为佛事尽心尽力护持。为了自救自度，要勇猛精进学习佛法。大家同心协力令佛教一天比一天的兴盛、光大，让正法能长住于世，如佛在世一样的光辉。 说到修行，我觉得出家人第一不要到处攀缘权贵富人，第二不要常常向外化缘，第三不要事事向人求缘。金山禅寺里有幅对联：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。”我们以这三大宗旨，作为我们修行的座右铭。我希望所有的出家弟子，都能赞同这宗旨，而且能互相勉励一定切实做到。再者，我们还共同立下三大信愿： 一、舍命为佛事：我们既身为佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人轻视。宁舍生命也要令佛教重光，以正法来拯救这残酷的世界，让众生能有和平安乐的生活。 二、造命为本事：我们本是个凡夫俗子，但我们可以把这个凡夫俗子改造成为圣人。古人说：“君子有造命之学，命由我立，福自己求，祸福无门，惟人自召。”这是老子的话，如果觉得有道理，也可拿来作参考。没有道理的话，不必执着于说话的人。 三、正命为僧事：太虚大师说：“正命为僧事。”所谓的正命，并不是指流血牺牲人的性命，乃是改革之意。丛林中流传下来的一切清规，好的固然应该保留，但有些陋规，或者有的已不适应于今世，我们也可以根据事实的需要，大刀阔斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守着一成不变呢？把过去一些毛病，当除的都除掉，有些不正确的理论，都把它改正。 总之，一切有关佛教兴盛的事，一定要力求进步，不能再因循茍且，迟延不决了。以“即事明理，明理即事”为原则，“推行祖师一脉心传”。人人切切实实去做，话只须说两分，事做到三分，信得过自己，别人一定会跟着来。这样既尽到出家的本分，佛教也因此振兴，末法自然变为正法了。我要肯定的说：“有一天金山禅寺，就有一天正法住世。”现在佛教初来西方国家，需要的是正法，需要的是证果圣人，所以我们要赶快造就证果的圣人。凡为佛的弟子，不论在家出家，都要立志发愿做圣人。 我当初来美国时，曾发下很大的愿心：我到西方来做什么？ 我要来做一个塑造师，我要来塑造活佛、塑造活菩萨、塑造活祖师。 过去的已不济事了，现在要造活的来济世救人。我还要把整个世界的众生都变为活佛、活菩萨、活祖师。 有人说我办不到，这愿心发的太狂，我认为一定办得到。我若不把整个世界的众生都变成活佛、活菩萨、活祖师，我就永远不成佛。只成个光杆子的佛有什么意思？现在，我就是积极的做这个工作，你们信也好，不信也好，我就朝着这个目标做。你们不是看见我已度了不少的西方男女青年入佛门了吗？最难度的美国男女青年，他们不是剃除须发出家了吗？这才是个开始，不足为奇，所有众生他们都会接踵而来到佛的座下，入佛之家。 我想有人一定会怀疑：没有烦恼就会成圣人吗？是的，可是烦恼不容易断，所以普贤菩萨都曾说过：“……乃至烦恼不可尽故，我之大愿亦无有尽”。但是我们可以发愿：“烦恼无尽誓愿断。”众生无尽、虚空无尽、烦恼无尽，然而我们的愿力也可无尽。我们修行的目的，是要求得一切种智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破无明、息三毒，转烦恼为菩提，成大智慧，那时就没有烦恼，都成圣人。 无明火究竟是什么？很简单、很干脆的说，就是男贪女爱的淫欲心。这种心念一动，连自己都莫名其妙，无法阻止。所以许多人常在这种糊里胡涂之下，做出胡涂事，所谓一失足成千古恨，无法挽救。当异性相爱的时候，你如去问他们，你为什么要爱她呢？她为什么要爱你呢？他们一定回答你说：“我不知道。”这就是无明。希望每个出家人都能断欲去爱，在修持上多用功，共勉之！ 我们不幸生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣，赖佛吃饭，以佛作幌子，高唱佛调，收徒收供养，起大庙、摆排场的出家人，在家的居士名为佛弟子实则贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为才能表现它的善恶美丑。众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。众生都趣向于恶行，贪嗔痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子就应该以身作则，事事不后人，发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！诸位善信！见到世尊当年受人天的恭敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，见了出家人都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些较有知识的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。现在我们既有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。只要我们脚踏实地认真的修行办道，哪怕我们不证果！你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，达到证悟佛果的目的。证果有什么样的验证？证果的人没有贪心，证果的人也没有嗔心，证果的人更没有痴心；三毒之心他都息灭了。证果的人他在任何时候，任何逆难、讥毁、称誉、荣贵之中，他总是神色安详自在，丝毫不受境界的影响，如如不动，自自然然的生活在清净梵行里。一切的戒律对他已生不起作用了，因为他的行为已融化在净戒之中。证果的人有真正的定力，名闻利养、挑拨离间，甚至打骂，都憾不动他的心，激不出他一句恶言，更不要想看到他有凶恶的声色，因为已没有三毒蛇作怪了。证果的人已得到真正的智慧，无论什么事情他一听就明白了，任何问题到他手中无不迎刃而解。任何人他一见面就能知道他的根性，你再会作伪也逃不过他的明眼。一个开悟证果的修行人，他就像晴空的旭日，万里无云的明月，天池的春水，朝露下的碧莲花，他的心中、眼中、口中，永远没有恶人、恶事、恶语，只要能见到他、亲近他，不必疾言厉色，立刻就能令善人成圣人，恶人变好人；证果的人他就有如是的感召力，但是他还是如同常人一样的生活。我们身为一个佛弟子，凡事都不要推诿，要肩负起复兴佛教的重担。不要说什么末法时代不要修行了！那你们又为什么要来信佛教？甚至还别爱辞亲来出家？这不是自己欺骗自己，自己看不起自己吗？这简直是颠倒胡涂，佛教中的败类、罪人！我曾发如是愿：我到什么地方，那地方一定要有正法住世，我不允许有末法。佛当年虽然曾经慨叹过将来会有末法时代，但此乃因人为的因素而造成末法，当然也可以仰赖人为的力量，转末法，而成正法。如果每个在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修种种行门，遵守佛说的戒律生活，依照佛说的经典行持，明白佛说的道理，和祖师们阐扬的理论切实去做，一切都遵照经律论指示以总持，那里还会有末法？那里还会不开悟证果？假设你不依照如上所说去做，背道而行，好吃懒做、到处攀缘、贪名好利、造大庙图享受，那么不成末法时代才怪呢！我们为求无上道而宁舍生命。把生命都不要了来光大佛教，改进佛教。佛教经过了漫长的时代潮流，难免有些地方不适用于众生，我们要用善巧方便，斟酌改善，这才是每个佛弟子应该积极从事的要务，尤其是出家人更应该知道，不容掉以轻心。讲到这儿，我想有人一定会有疑问，为什么没有贪嗔痴的人，就是证果的人？现在我把贪嗔痴的重点，以最通俗而易明白的事相说给大家听。所谓贪心，就是欲念，淫欲之心。没有了贪心，就是断了欲念；没有了欲念，就是没有淫欲的心。男女两方见面接触，互不生此妄想，不仅此念不生，就连生理上都不生一点反应，男女根也不动了，这才是真的断了欲念，息了贪心。诸位！你们不要惊奇我说得这样坦白彻底，因为千经万论，三藏十二部，到究竟处经典都是讲这个问题。要是没有这个“欲”的问题，什么经典都不必要了，一切法皆“空”，一切法皆“如”了。就因为有这个问题，所以我们才要修行。倘若你不能断欲去爱，你就是出家了八万个大劫，也只是在佛教里混光阴、吃造业饭。若能断欲去爱、除淫心，才真是没有贪心，没有贪就没有烦恼。要什么时候才能把贪心断灭呢？必须要破无明，才能断除贪心。菩萨修行所以勇猛精进的缘故，就是为了破一分无明，证一分法身，达到等觉果位时，才把尘沙无明断尽，证得佛果。贪心在三毒中是最毒、最难断尽的。我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女、女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。《楞严经》上说得很清楚：“淫心不除，尘不可出。”如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成饭一样，是不可能的事。现在我再说嗔心。嗔心也是烦恼，没有了嗔心，并不是就没有烦恼了，而是以修行的功夫，把烦恼转变为菩提心，把无明火变成智慧水，用智慧水来灌溉菩提芽，将来结个菩提佛果。若是无明火不灭，智慧水不生，就没有菩提果成就。诸位！希望你们特别注意听，牢牢的记在八识田中随时受用。同时反省自己学佛多年，听经、拜佛、诵咒、坐禅，日日都在精进，为什么还没有达到断欲的工夫？做不到，就应该加紧勤修戒定慧。即使已达到了断欲的程度，仍然应该勤修戒定慧。你们听《华严经》，每一品上面都是讲菩萨在尽虚空遍法界行菩萨道，而不忘修戒定慧三无漏学的事实。菩萨不惜生命，到处教化众生，从不厌倦，从不休息，也从不退转。我们才出家几天，就想贪图享受，这真是佛教中的可怜愍者、颠倒众生、末法的种子。凡为佛教徒，都应以佛教之兴衰为己任，尤以出家弟子，更应担当起大责任。人人有如此的抱负，何愁佛教不发扬光大！就因为互相推诿，关起门来自图扩张，发展一己的势力，作自封三齐王的教皇，把整个佛教的兴衰，放在脑后，说风凉话，你看着我，我看着他。所谓“龙多失靠”，又如俗话说：“蹶拐李，把眼挤，你看我，我看你。不是我的事，抛开自有他人理。”人人抱着这种观念向后退，于是把佛教弄得死气沉沉，还说什么这是末法时代呀！其实这都是因为人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化众生，不在佛事上下功夫，反而懒惰、退缩，充分的贪嗔痴，这才是促使佛法沦为末法的致命伤。诸位善信！我们既明白这个关键，希望大家为佛事尽心尽力护持。为了自救自度，要勇猛精进学习佛法。大家同心协力令佛教一天比一天的兴盛、光大，让正法能长住于世，如佛在世一样的光辉。说到修行，我觉得出家人第一不要到处攀缘权贵富人，第二不要常常向外化缘，第三不要事事向人求缘。金山禅寺里有幅对联：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。”我们以这三大宗旨，作为我们修行的座右铭。我希望所有的出家弟子，都能赞同这宗旨，而且能互相勉励一定切实做到。再者，我们还共同立下三大信愿：一、舍命为佛事：我们既身为佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人轻视。宁舍生命也要令佛教重光，以正法来拯救这残酷的世界，让众生能有和平安乐的生活。二、造命为本事：我们本是个凡夫俗子，但我们可以把这个凡夫俗子改造成为圣人。古人说：“君子有造命之学，命由我立，福自己求，祸福无门，惟人自召。”这是老子的话，如果觉得有道理，也可拿来作参考。没有道理的话，不必执着于说话的人。三、正命为僧事：太虚大师说：“正命为僧事。”所谓的正命，并不是指流血牺牲人的性命，乃是改革之意。丛林中流传下来的一切清规，好的固然应该保留，但有些陋规，或者有的已不适应于今世，我们也可以根据事实的需要，大刀阔斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守着一成不变呢？把过去一些毛病，当除的都除掉，有些不正确的理论，都把它改正。总之，一切有关佛教兴盛的事，一定要力求进步，不能再因循茍且，迟延不决了。以“即事明理，明理即事”为原则，“推行祖师一脉心传”。人人切切实实去做，话只须说两分，事做到三分，信得过自己，别人一定会跟着来。这样既尽到出家的本分，佛教也因此振兴，末法自然变为正法了。我要肯定的说：“有一天金山禅寺，就有一天正法住世。”现在佛教初来西方国家，需要的是正法，需要的是证果圣人，所以我们要赶快造就证果的圣人。凡为佛的弟子，不论在家出家，都要立志发愿做圣人。我当初来美国时，曾发下很大的愿心：我到西方来做什么？我要来做一个塑造师，我要来塑造活佛、塑造活菩萨、塑造活祖师。过去的已不济事了，现在要造活的来济世救人。我还要把整个世界的众生都变为活佛、活菩萨、活祖师。有人说我办不到，这愿心发的太狂，我认为一定办得到。我若不把整个世界的众生都变成活佛、活菩萨、活祖师，我就永远不成佛。只成个光杆子的佛有什么意思？现在，我就是积极的做这个工作，你们信也好，不信也好，我就朝着这个目标做。你们不是看见我已度了不少的西方男女青年入佛门了吗？最难度的美国男女青年，他们不是剃除须发出家了吗？这才是个开始，不足为奇，所有众生他们都会接踵而来到佛的座下，入佛之家。我想有人一定会怀疑：没有烦恼就会成圣人吗？是的，可是烦恼不容易断，所以普贤菩萨都曾说过：“……乃至烦恼不可尽故，我之大愿亦无有尽”。但是我们可以发愿：“烦恼无尽誓愿断。”众生无尽、虚空无尽、烦恼无尽，然而我们的愿力也可无尽。我们修行的目的，是要求得一切种智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破无明、息三毒，转烦恼为菩提，成大智慧，那时就没有烦恼，都成圣人。无明火究竟是什么？很简单、很干脆的说，就是男贪女爱的淫欲心。这种心念一动，连自己都莫名其妙，无法阻止。所以许多人常在这种糊里胡涂之下，做出胡涂事，所谓一失足成千古恨，无法挽救。当异性相爱的时候，你如去问他们，你为什么要爱她呢？她为什么要爱你呢？他们一定回答你说：“我不知道。”这就是无明。希望每个出家人都能断欲去爱，在修持上多用功，共勉之！
今天传授你们一个要诀，什么要诀呢？就是在紧急关头的时候，保持镇静，不要紧张。将生死置于度外，一心念观世音菩萨，一定会化险为夷，渡过难关。 在最危险的时候,心中这样观想：“反正我现在快要死了，可是在我未死之前，我要拼命来念观世音菩萨，也许有一线希望。”要有这种思想，可以遇难呈祥。 好像所乘的飞机，在空中忽然发生故障，即将堕地。这时要念观世音菩萨。因为观世音菩萨是救苦救难的菩萨，是有求必应的菩萨，我不念观世音菩萨，我的生命危险到万分，没有希望了。这时，你必定最诚心的念，感应观世音菩萨的慈悲，拯救全机人的生命。打七时要这样的想，来念观世音菩萨。 再想，我所乘的火车，现在出轨道，在千钧一发之际，如果我不念观世音菩萨，全列车的旅客，都要死亡。念观世音菩萨就是求救声，菩萨闻之，无论千山万水之遥远，即刻来到你的面前，救你出离苦难，非常有灵验。 再想，我所乘的轮船，在大海中发生不幸，即将沉没，葬身鱼腹。在这最危险关头，我们也念观世音菩萨。就是在最后一分钟，一秒钟，我也念观世音菩萨。如果这样，定会逢凶化吉。 再想，我所坐的汽车，在路急行，忽然机件失灵，车飞起来，下边是万丈悬崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。 这时，若拼命念观世音菩萨，车子会平安落到悬崖下，有惊无险。这是念观世音菩萨的感应。 在紧急危险之情形下，你能念一句观世音菩萨，胜过平常百千万声观世音菩萨。为什么？因为在不危险的时候，所念的观世音菩萨，不够恳切、不至诚的缘故。所以念观世音菩萨，要虔诚的念，要真心的念，才有不可思议的感应。 刚才我对果谦说：“你现在在万佛城念观世音菩萨，能像在船上那样诚心的念，就会有感应的。那时候，你所坐的船，在大风大浪中，危险到万分，时刻有翻船的可能。如不念观世音菩萨，一点希望也没有。念观世音菩萨，才有万分之一的希望，或者有救。所以拼命的念，最后渡过难关，风平浪静，到达海岸。你现在念观世音菩萨，还要休息，就因为没有那样的危险”。其实“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众!当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸!” 念观世音菩萨，要随时随地的念。换言之，行住坐卧，都可以念。口念心念有同样的功德。不要起分别心，一切随缘。当知，等死了的时候，想念观世音菩萨，也没有机会了。所以说：“但念无常，慎勿放逸!” 今天传授你们一个要诀，什么要诀呢？就是在紧急关头的时候，保持镇静，不要紧张。将生死置于度外，一心念观世音菩萨，一定会化险为夷，渡过难关。在最危险的时候,心中这样观想：“反正我现在快要死了，可是在我未死之前，我要拼命来念观世音菩萨，也许有一线希望。”要有这种思想，可以遇难呈祥。好像所乘的飞机，在空中忽然发生故障，即将堕地。这时要念观世音菩萨。因为观世音菩萨是救苦救难的菩萨，是有求必应的菩萨，我不念观世音菩萨，我的生命危险到万分，没有希望了。这时，你必定最诚心的念，感应观世音菩萨的慈悲，拯救全机人的生命。打七时要这样的想，来念观世音菩萨。再想，我所乘的火车，现在出轨道，在千钧一发之际，如果我不念观世音菩萨，全列车的旅客，都要死亡。念观世音菩萨就是求救声，菩萨闻之，无论千山万水之遥远，即刻来到你的面前，救你出离苦难，非常有灵验。再想，我所乘的轮船，在大海中发生不幸，即将沉没，葬身鱼腹。在这最危险关头，我们也念观世音菩萨。就是在最后一分钟，一秒钟，我也念观世音菩萨。如果这样，定会逢凶化吉。再想，我所坐的汽车，在路急行，忽然机件失灵，车飞起来，下边是万丈悬崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。这时，若拼命念观世音菩萨，车子会平安落到悬崖下，有惊无险。这是念观世音菩萨的感应。在紧急危险之情形下，你能念一句观世音菩萨，胜过平常百千万声观世音菩萨。为什么？因为在不危险的时候，所念的观世音菩萨，不够恳切、不至诚的缘故。所以念观世音菩萨，要虔诚的念，要真心的念，才有不可思议的感应。刚才我对果谦说：“你现在在万佛城念观世音菩萨，能像在船上那样诚心的念，就会有感应的。那时候，你所坐的船，在大风大浪中，危险到万分，时刻有翻船的可能。如不念观世音菩萨，一点希望也没有。念观世音菩萨，才有万分之一的希望，或者有救。所以拼命的念，最后渡过难关，风平浪静，到达海岸。你现在念观世音菩萨，还要休息，就因为没有那样的危险”。其实“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众!当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸!”念观世音菩萨，要随时随地的念。换言之，行住坐卧，都可以念。口念心念有同样的功德。不要起分别心，一切随缘。当知，等死了的时候，想念观世音菩萨，也没有机会了。所以说：“但念无常，慎勿放逸!”
修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。 人想要没有苦，就要供养三宝，在三宝面前做功德。庙上做什么用？你不要管，你种你的福。你供养三宝，以你的心在三宝面前求福求慧。什么叫求福呢？你做功德叫求福。什么叫求慧呢？你学习佛法、听经、念经、诵经，研究佛法开智慧。 为什么一般人要供养三宝呢？三宝不供养我呢？因为你不是三宝，所以你不能受供养。为什么你要供养三宝？就因为三宝可以给你种福，你想要有福，就要在三宝面前做功德，如果你不供养三宝，将来你成佛的时候，也没有人供养你。不要说成佛，就是你现在出家做和尚，也没有人供养你。为什么呢？因为你在家未出家前未供养三宝。为什么没有人供养我？因为我未出家前很少供养三宝，所以现在我出家了，很少人供养我。我自己常常生出一种惭愧心，所以我现在要把这种道理说给大家听，免得像我没有人供养。 供养三宝是修福修慧，修慧必须依照经典宣扬佛法，或者做弘法的工作。我以前讲过，我们要出一个杂志，这都是修慧的一部分。你要想修慧，就要拥护弘扬佛法的工作；你要想修福，就要供养三宝。你若不供养三宝，将来你做三宝时，也没有人供养你，还是方才那一句话。 所以你现在还没做三宝时，就要拥护三宝、供养三宝，来解决三宝的种种困难，要修福又要修慧。 「修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。」什么道理呢？如果你重慧不修福，将来你修道修成功了，证果成阿罗汉了，也没有人供养你。有人说：「法师昨天晚上说坐十天就有人供养，怎么证阿罗汉果没有人供养？有什么意思，很可怕的，这个佛法太危险了，我不学佛法了！」但你不学佛法，你就不会成佛，你愿意下降那也随便。你想成佛，你对佛法认识清楚了——我一定要向上挣扎，勤修佛法，打破种种困难，向前去修行！ 修行要修福及修慧！你不修福，就没有人供养你；你不修慧，就愚痴。佛就是福足慧足——福满足了，慧也满足了，所以叫「二足尊」。我们现在修行，也要修福又修慧，处处都要修福，处处都要修慧。不要学那个罗汉应供薄，修慧不修福就是罗汉，应供薄，没有人供养了。修福不修慧，就像象身挂璎珞，身上挂上一串璎珞，虽然美观，虽然好看，但是很愚痴。所以我们学习佛法，应该修慧又要修福，要实实在在去做，不是单单讲的。讲的是法，行的才是道。这一点每个人应该要知道的。我们每一个人所修的福报，不是一生一世修来的，是多生多劫修来的，你修福，福报就多。 修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。人想要没有苦，就要供养三宝，在三宝面前做功德。庙上做什么用？你不要管，你种你的福。你供养三宝，以你的心在三宝面前求福求慧。什么叫求福呢？你做功德叫求福。什么叫求慧呢？你学习佛法、听经、念经、诵经，研究佛法开智慧。为什么一般人要供养三宝呢？三宝不供养我呢？因为你不是三宝，所以你不能受供养。为什么你要供养三宝？就因为三宝可以给你种福，你想要有福，就要在三宝面前做功德，如果你不供养三宝，将来你成佛的时候，也没有人供养你。不要说成佛，就是你现在出家做和尚，也没有人供养你。为什么呢？因为你在家未出家前未供养三宝。为什么没有人供养我？因为我未出家前很少供养三宝，所以现在我出家了，很少人供养我。我自己常常生出一种惭愧心，所以我现在要把这种道理说给大家听，免得像我没有人供养。供养三宝是修福修慧，修慧必须依照经典宣扬佛法，或者做弘法的工作。我以前讲过，我们要出一个杂志，这都是修慧的一部分。你要想修慧，就要拥护弘扬佛法的工作；你要想修福，就要供养三宝。你若不供养三宝，将来你做三宝时，也没有人供养你，还是方才那一句话。所以你现在还没做三宝时，就要拥护三宝、供养三宝，来解决三宝的种种困难，要修福又要修慧。「修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。」什么道理呢？如果你重慧不修福，将来你修道修成功了，证果成阿罗汉了，也没有人供养你。有人说：「法师昨天晚上说坐十天就有人供养，怎么证阿罗汉果没有人供养？有什么意思，很可怕的，这个佛法太危险了，我不学佛法了！」但你不学佛法，你就不会成佛，你愿意下降那也随便。你想成佛，你对佛法认识清楚了——我一定要向上挣扎，勤修佛法，打破种种困难，向前去修行！修行要修福及修慧！你不修福，就没有人供养你；你不修慧，就愚痴。佛就是福足慧足——福满足了，慧也满足了，所以叫「二足尊」。我们现在修行，也要修福又修慧，处处都要修福，处处都要修慧。不要学那个罗汉应供薄，修慧不修福就是罗汉，应供薄，没有人供养了。修福不修慧，就像象身挂璎珞，身上挂上一串璎珞，虽然美观，虽然好看，但是很愚痴。所以我们学习佛法，应该修慧又要修福，要实实在在去做，不是单单讲的。讲的是法，行的才是道。这一点每个人应该要知道的。我们每一个人所修的福报，不是一生一世修来的，是多生多劫修来的，你修福，福报就多。
念念真诚念念通 默默感应默默中直至山穷水尽处 逍遥法界任西东 刚才所说偈颂，大家能不能了悟其中的真义？第一个‘念’字是心中所发出的念，第二个‘念’是从口中发出的，有之于心而形之于口。若只存有第二个念──口念的‘念’，便不能算是真诚的念了，所以念佛或念菩萨，心、口都要真诚。我们要念到心口合一，一而无二，不可随便地念，也不可散乱地念，又不可以夹杂其他的妄想而念，如能做到这几点，便可以称为‘真诚’了。 有真诚的意念，就一定会有所感应。这感应是什么？就是凡夫的心与佛菩萨的光相通，所谓‘光光相照，孔孔相通’。为什么会有这种感应呢？譬如打电话，号码打通了，对方一声：‘喂！’于是便可以畅所欲言，互相有了连络。念菩萨也好像拨电话，到时菩萨也会问你：‘善男子（善女人），你想求些什么呢？’于是你便可以有求必应了。 假若没有诚心，譬如五个字的号码，你只拨了三个便住手，那又怎能把电话打通？念菩萨也是这样。假如你念一会儿又不念，缺乏诚意，那是一定不会通的。这种光光相照的感应，是只有亲身经历的人才能感觉到的；譬如打电话，也只有拿起听筒收听的人，才能清楚对方的话，凡夫肉眼是无法看到声波的去来，所以说：‘默默感应默默中’。 ‘山穷水尽’是‘百尺竿头重进步，撒手天空另有天’的境界；念至山穷水尽时，简直是念而不念，打成一团，念成一片了，那时便可以‘逍遥法界任西东’。假若我们要往生西方极乐世界，便可以应念而往；要想倒驾慈航，回来广度众生，也可应念而回到极乐世界之东的娑婆世界，乃至一切法界，也无不可以应念而往，所以说：‘任西东’，所谓‘一如意一切如意，一自在一切自在’了。 因此我们学佛，处处要真诚，不然便是虚伪，虚伪便会‘开空花，不结果’，所以学佛切记不要自己骗自己。其次，古人也说：‘君子求诸己，小人求诸人。’我们不可有依赖心，应知感应是自己所招，并非从外得来的。 有人说：‘念佛得生净土，是仗佛力所接引。’这句话可以说是对，也可以说是不对，为什么？因为接引之说只是对机而言。而贪念的众生，都是希望能用力少而收效大，就如放高利贷，放出的少而收入的多，所以圣人随机应变，说出了佛力接引的话，目的是叫一切众生努力去念。 其实他们念佛菩萨的名号而能往生净土，也是全凭自己的力量，为什么？想想念佛是佛替你念的吗？念菩萨的这一念是菩萨生的吗？如果不是，又岂能说是仗他力？譬如佛菩萨放光加被你，这也是你自己念佛或菩萨的功德所感。再拿打电话作一个例子，如果你自己不打电话，又有谁来接你的电话呢？所以念佛也是这个道理。这种希望仗佛力的接引而能生净土的心，其实就是贪心，就是依赖，是要不得的；我们修行要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进，应知果报并不是人家能够赐与的，所以念佛也可以说不是仗佛力所接引的。 古人又说：‘将相本无种，男儿当自强。’我们学佛的人，也要挺起胸膛这样说：‘佛陀本无种，众生当自强。’假如不是这样，整日依赖佛力接引，犹如富家子弟依赖父兄遗业，终会把自己害了，大家猛醒啊！ 念念真诚念念通 默默感应默默中直至山穷水尽处 逍遥法界任西东刚才所说偈颂，大家能不能了悟其中的真义？第一个‘念’字是心中所发出的念，第二个‘念’是从口中发出的，有之于心而形之于口。若只存有第二个念──口念的‘念’，便不能算是真诚的念了，所以念佛或念菩萨，心、口都要真诚。我们要念到心口合一，一而无二，不可随便地念，也不可散乱地念，又不可以夹杂其他的妄想而念，如能做到这几点，便可以称为‘真诚’了。有真诚的意念，就一定会有所感应。这感应是什么？就是凡夫的心与佛菩萨的光相通，所谓‘光光相照，孔孔相通’。为什么会有这种感应呢？譬如打电话，号码打通了，对方一声：‘喂！’于是便可以畅所欲言，互相有了连络。念菩萨也好像拨电话，到时菩萨也会问你：‘善男子（善女人），你想求些什么呢？’于是你便可以有求必应了。假若没有诚心，譬如五个字的号码，你只拨了三个便住手，那又怎能把电话打通？念菩萨也是这样。假如你念一会儿又不念，缺乏诚意，那是一定不会通的。这种光光相照的感应，是只有亲身经历的人才能感觉到的；譬如打电话，也只有拿起听筒收听的人，才能清楚对方的话，凡夫肉眼是无法看到声波的去来，所以说：‘默默感应默默中’。‘山穷水尽’是‘百尺竿头重进步，撒手天空另有天’的境界；念至山穷水尽时，简直是念而不念，打成一团，念成一片了，那时便可以‘逍遥法界任西东’。假若我们要往生西方极乐世界，便可以应念而往；要想倒驾慈航，回来广度众生，也可应念而回到极乐世界之东的娑婆世界，乃至一切法界，也无不可以应念而往，所以说：‘任西东’，所谓‘一如意一切如意，一自在一切自在’了。因此我们学佛，处处要真诚，不然便是虚伪，虚伪便会‘开空花，不结果’，所以学佛切记不要自己骗自己。其次，古人也说：‘君子求诸己，小人求诸人。’我们不可有依赖心，应知感应是自己所招，并非从外得来的。有人说：‘念佛得生净土，是仗佛力所接引。’这句话可以说是对，也可以说是不对，为什么？因为接引之说只是对机而言。而贪念的众生，都是希望能用力少而收效大，就如放高利贷，放出的少而收入的多，所以圣人随机应变，说出了佛力接引的话，目的是叫一切众生努力去念。其实他们念佛菩萨的名号而能往生净土，也是全凭自己的力量，为什么？想想念佛是佛替你念的吗？念菩萨的这一念是菩萨生的吗？如果不是，又岂能说是仗他力？譬如佛菩萨放光加被你，这也是你自己念佛或菩萨的功德所感。再拿打电话作一个例子，如果你自己不打电话，又有谁来接你的电话呢？所以念佛也是这个道理。这种希望仗佛力的接引而能生净土的心，其实就是贪心，就是依赖，是要不得的；我们修行要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进，应知果报并不是人家能够赐与的，所以念佛也可以说不是仗佛力所接引的。古人又说：‘将相本无种，男儿当自强。’我们学佛的人，也要挺起胸膛这样说：‘佛陀本无种，众生当自强。’假如不是这样，整日依赖佛力接引，犹如富家子弟依赖父兄遗业，终会把自己害了，大家猛醒啊！
我因为没有自私心，没有一个自己，不愿意有自己，所以我一举一动都愿意帮助其它人。 我的思想是尽虚空、遍法界的，所以我的徒弟、皈依弟子，好或不好，我都一样喜欢，我一样对你们都是平等。就算你对我不好，我都还一样对你们好，一样用我真正做师父的心来待你们。你就骂我，也没关系；有很多人常常毁谤我，我都不怪他，我还是用这种慈悲心来摄受他，我还是这么样。 今天你们要真正睁开眼睛认识你这个师父，你这个师父是个怎样的师父，不是像你们所想象那么小的一个师父。我是尽虚空、遍法界的。我所讲的佛道，也是尽虚空、遍法界的，没一个界限，没有一个边际，是整个全体的。 你们若修道，就是真正供养我。你们若不修道，只给我皮毛似的好东西吃，那我不中意的。你们大家谁能真正去用功修道，认真实行佛法，这样就是真正的给我好东西吃。我现在不要那些用饮食来供养我的弟子，我是要用真心来供养我的弟子。我前天没有讲吗？人人都应该拿出真心来，用真心来供养，那是名真精进，是名真法供养。你们尽给我好东西吃，我几十年以前已不着住到色、香、味、触、法上了，讲真了给你们听。 我可以再对你们说一遍：我如果有头发那么多的自私自利的心，我也愿意永远的去下无间地狱，不再到这个世界上来，为什么呢？这对世界上没有帮助，尽自私自利。如果我是正确的话——我真没有自私自利的心，我就不会堕地狱去。你们各位是跟着我学佛法的，学了有十年的，九年的，八年的，学这么多年，我希望你们各位也把自私心放下，不要有自私心。不要为自己的骨肉来忧愁；只要你往好的做，你这个骨肉（就是六亲眷属）一天会比一天好的。所以，不要为自己的至亲骨肉、六亲眷属来忧愁，忘了修道。也不要为自己的朋友去担心，你往好了做，你自然就影响你的朋友也会发菩提心。我因为没有自私心，没有一个自己，不愿意有自己，所以我一举一动都愿意帮助其它人。至于我的徒弟，哪一个愿意修行、不愿意修行，哪一个愿意出家修道也可以，哪一个愿意还俗做謢法也可以。 我绝对不忧愁这些个事情；因为我一忧愁，也就是自私心来了。不论什么事情，我所以说「EverythingisOK！」也就这个道理，也就是没有自私心的表现，绝对不为自己——或者搞一个大的名，或者得到一个大的利益，或者得到种种的好处。我随时随地不为自己来打算，这是我现在的宗旨。 所以你们每一个人要真正了解这个道理——我们佛教徒若再有自私心，那和在家人又有什么分别呢？没有什么分别了。绝对不为「我」做着想。佛教里讲是没有「我」，但是一举一动都为自己来做事，想办法利益自己，这是错误的。你们各位认识我，不认识我的，我也不管，总而言之，我在佛教里头要创革命，要提倡佛教徒自己私人没有财产，财产给公家，各人是为公家来服务。提倡这个道理，有人听，没有人听，我也不管。我信我的心去做去。我在马来西亚说：「我是一匹马，把所有的佛法送到每一个地方去；我又是一条道路，把人，把所有的众生都由凡夫的路上送到佛国的路上；我愿意每一个人都在我身上来走路；我愿意在所有人后边，不和任何人争名争利，也不为我身后的事情怎么样做打算。 我身后的事情，将来死了之后，用火把它烧了。烧了，所有的骨灰再磨成粉，掺上一点蜜糖，或者白糖来喂蚂蚁，和所有的蚂蚁来结缘。这样子，我就愿意不留一点痕迹，什么形相也不留，也不留纪念堂，也不造一个宝塔，也不自己留一个肉身，什么也都没有的。因为这个一切都是成住坏空，为什么又要留一个相在世界上？」说：「你这么样子岂不批评六祖不对了吗？」这也不是这么回事。六祖当时他是教化六祖当时的众生。我现在是影响现在的人心。所以我并不是说他不对，就是各行其道，各有各人的思想，各有各人的志愿。我愿意一点自私心没有，所以我就愿意所谓「去年穷，还有立锥之地；今年穷，锥也无。」连个锥子也没有，不需要立了。这是我的一种思想和愿力。 我因为没有自私心，没有一个自己，不愿意有自己，所以我一举一动都愿意帮助其它人。我的思想是尽虚空、遍法界的，所以我的徒弟、皈依弟子，好或不好，我都一样喜欢，我一样对你们都是平等。就算你对我不好，我都还一样对你们好，一样用我真正做师父的心来待你们。你就骂我，也没关系；有很多人常常毁谤我，我都不怪他，我还是用这种慈悲心来摄受他，我还是这么样。今天你们要真正睁开眼睛认识你这个师父，你这个师父是个怎样的师父，不是像你们所想象那么小的一个师父。我是尽虚空、遍法界的。我所讲的佛道，也是尽虚空、遍法界的，没一个界限，没有一个边际，是整个全体的。你们若修道，就是真正供养我。你们若不修道，只给我皮毛似的好东西吃，那我不中意的。你们大家谁能真正去用功修道，认真实行佛法，这样就是真正的给我好东西吃。我现在不要那些用饮食来供养我的弟子，我是要用真心来供养我的弟子。我前天没有讲吗？人人都应该拿出真心来，用真心来供养，那是名真精进，是名真法供养。你们尽给我好东西吃，我几十年以前已不着住到色、香、味、触、法上了，讲真了给你们听。我可以再对你们说一遍：我如果有头发那么多的自私自利的心，我也愿意永远的去下无间地狱，不再到这个世界上来，为什么呢？这对世界上没有帮助，尽自私自利。如果我是正确的话——我真没有自私自利的心，我就不会堕地狱去。你们各位是跟着我学佛法的，学了有十年的，九年的，八年的，学这么多年，我希望你们各位也把自私心放下，不要有自私心。不要为自己的骨肉来忧愁；只要你往好的做，你这个骨肉（就是六亲眷属）一天会比一天好的。所以，不要为自己的至亲骨肉、六亲眷属来忧愁，忘了修道。也不要为自己的朋友去担心，你往好了做，你自然就影响你的朋友也会发菩提心。我因为没有自私心，没有一个自己，不愿意有自己，所以我一举一动都愿意帮助其它人。至于我的徒弟，哪一个愿意修行、不愿意修行，哪一个愿意出家修道也可以，哪一个愿意还俗做謢法也可以。我绝对不忧愁这些个事情；因为我一忧愁，也就是自私心来了。不论什么事情，我所以说「EverythingisOK！」也就这个道理，也就是没有自私心的表现，绝对不为自己——或者搞一个大的名，或者得到一个大的利益，或者得到种种的好处。我随时随地不为自己来打算，这是我现在的宗旨。所以你们每一个人要真正了解这个道理——我们佛教徒若再有自私心，那和在家人又有什么分别呢？没有什么分别了。绝对不为「我」做着想。佛教里讲是没有「我」，但是一举一动都为自己来做事，想办法利益自己，这是错误的。你们各位认识我，不认识我的，我也不管，总而言之，我在佛教里头要创革命，要提倡佛教徒自己私人没有财产，财产给公家，各人是为公家来服务。提倡这个道理，有人听，没有人听，我也不管。我信我的心去做去。我在马来西亚说：「我是一匹马，把所有的佛法送到每一个地方去；我又是一条道路，把人，把所有的众生都由凡夫的路上送到佛国的路上；我愿意每一个人都在我身上来走路；我愿意在所有人后边，不和任何人争名争利，也不为我身后的事情怎么样做打算。我身后的事情，将来死了之后，用火把它烧了。烧了，所有的骨灰再磨成粉，掺上一点蜜糖，或者白糖来喂蚂蚁，和所有的蚂蚁来结缘。这样子，我就愿意不留一点痕迹，什么形相也不留，也不留纪念堂，也不造一个宝塔，也不自己留一个肉身，什么也都没有的。因为这个一切都是成住坏空，为什么又要留一个相在世界上？」说：「你这么样子岂不批评六祖不对了吗？」这也不是这么回事。六祖当时他是教化六祖当时的众生。我现在是影响现在的人心。所以我并不是说他不对，就是各行其道，各有各人的思想，各有各人的志愿。我愿意一点自私心没有，所以我就愿意所谓「去年穷，还有立锥之地；今年穷，锥也无。」连个锥子也没有，不需要立了。这是我的一种思想和愿力。
人与禽兽的不同点，在于人有智慧，知道孝顺，守规矩，遵礼法。不懂规矩，不知孝顺父母，不知尽忠报国，不知做人的基本条件，那就和牛马没有什么分别。这一点应该要注意，尤其是学生时代，更要注意！ 孝顺父母是令父母高兴，令他们精神得到安慰，不是供养父母好吃的东西，好穿的衣服，就认为是尽孝。那么应该怎样才算尽孝呢？首先要听父母的教诲，不可违背父母的话。对父母讲话的时候，要必恭必敬；应对的时候，要和颜悦色。父母教你做事情，要赶快去做，不可躲懒偷安，或者有不愿意的表示。若有了过错，父母纠正你，更要欢喜地接受，不可不理会父母的指责。天下父母都希望自己的儿子成龙，所以管教非常严格，在《三字经》上说： 「子不教，父之过；教不严，师之惰。 」 古语说：「棒下出孝子。」这是从前的思想，现在行不通，尤其在美国，简直没有听过，因为美国实行爱的教育，不打不骂，任子女自由发展。总之，太严不好，太放任也不好，采取中道，比较合理。 中国人注重孝道，曾参（孔子的弟子）有一句话说：「父母在，不远游；游必有方。」大意是说，父母在世的时候，儿子不可以到很远的地方去，如有必要的事，要到远方去，必定要有个确实的地址，以免父母挂念。令父母担心挂念，就是不孝，俗语说：「儿行千里母担忧」，这就是形容母亲对儿子如何地关心。 人与禽兽的不同点，在于人有智慧，知道孝顺，守规矩，遵礼法。不懂规矩，不知孝顺父母，不知尽忠报国，不知做人的基本条件，那就和牛马没有什么分别。这一点应该要注意，尤其是学生时代，更要注意！孝顺父母是令父母高兴，令他们精神得到安慰，不是供养父母好吃的东西，好穿的衣服，就认为是尽孝。那么应该怎样才算尽孝呢？首先要听父母的教诲，不可违背父母的话。对父母讲话的时候，要必恭必敬；应对的时候，要和颜悦色。父母教你做事情，要赶快去做，不可躲懒偷安，或者有不愿意的表示。若有了过错，父母纠正你，更要欢喜地接受，不可不理会父母的指责。天下父母都希望自己的儿子成龙，所以管教非常严格，在《三字经》上说：「子不教，父之过；教不严，师之惰。」古语说：「棒下出孝子。」这是从前的思想，现在行不通，尤其在美国，简直没有听过，因为美国实行爱的教育，不打不骂，任子女自由发展。总之，太严不好，太放任也不好，采取中道，比较合理。中国人注重孝道，曾参（孔子的弟子）有一句话说：「父母在，不远游；游必有方。」大意是说，父母在世的时候，儿子不可以到很远的地方去，如有必要的事，要到远方去，必定要有个确实的地址，以免父母挂念。令父母担心挂念，就是不孝，俗语说：「儿行千里母担忧」，这就是形容母亲对儿子如何地关心。
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