如果你单想要临命终的时候才念佛、才生善心，那是很不容易生出来的。人在临命终时，就是暖、息、识将要断的时候；暖、息、识这三种，组织成一个命根，人死就是命根断了。命根断，先没有暖气，然后没有呼吸；再来，识也走了；这三种都断了，命就终了。 所谓“鸟之将死，其鸣也哀；人之将亡，其言也善。”人在临死的时候会良心发现，发现自己一生所做的事，或者对、或者不对，都会有一种反省，这时候对自己所做不对的事情，就真正知道不对了。因为真正知道不对，所以就会生出一种忏悔心；忏悔心一生出来，就算他只听见一尊佛的名字、一尊菩萨的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以灭无量的罪过，种无量的善根。 所以临命终是最要紧的时候，可是这也是最不容易发这种善心的时候。 我们人为什么平时要念佛呢？就是预备临命终时能不忘记念佛；因为你平时就念，临命终时就不会忘了。如果你单想要临命终时再念佛、再生善心，那是很不容易生出来的；但是若能生出来，那也是非常有效验的，只要一念忏悔，就可以将一切罪业都灭除了。 如果你单想要临命终的时候才念佛、才生善心，那是很不容易生出来的。人在临命终时，就是暖、息、识将要断的时候；暖、息、识这三种，组织成一个命根，人死就是命根断了。命根断，先没有暖气，然后没有呼吸；再来，识也走了；这三种都断了，命就终了。所谓“鸟之将死，其鸣也哀；人之将亡，其言也善。”人在临死的时候会良心发现，发现自己一生所做的事，或者对、或者不对，都会有一种反省，这时候对自己所做不对的事情，就真正知道不对了。因为真正知道不对，所以就会生出一种忏悔心；忏悔心一生出来，就算他只听见一尊佛的名字、一尊菩萨的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以灭无量的罪过，种无量的善根。所以临命终是最要紧的时候，可是这也是最不容易发这种善心的时候。我们人为什么平时要念佛呢？就是预备临命终时能不忘记念佛；因为你平时就念，临命终时就不会忘了。如果你单想要临命终时再念佛、再生善心，那是很不容易生出来的；但是若能生出来，那也是非常有效验的，只要一念忏悔，就可以将一切罪业都灭除了。
「人为财死，鸟为食亡」，这两句话是对呢？还是不对？是两句全对或全不对？是一句对一句错？结果众说纷纭。有说全对的。有说一句对一句错的。我告诉你们，「人为财死」这话不对，人是为色而死。「鸟为食亡」是对的，鸟为生存，不得不觅食。但人应比鸟有智慧，但现在的人不但不比鸟有智慧，反而比鸟还笨。 鸟找东西吃，直接吃了维持生命即可，不需要用花花绿绿的钞票买东西。人现在不用金、银，而用钞票，人就执着这花花绿绿的纸，为它而忙忙碌碌。 人真为财死吗？不是的。这个「财」后面有「色」在推动着，人实为色而死。人的精、气、神若不损伤，就能返本还原，明心见性，开大智慧。生死能由己做主，阎王都管不了你。那时愿意活几千年，可以活几千年，若愿意死，马上即可往生。 我又问：「人吃饭为什么？你反对不反对吃饭、穿衣、睡觉？活着有什么意思？为赚钱又有什么意思？」假如人只为满足自己的欲望，那人生就毫无意义与价值了。 我揭穿了──人不是为吃饭而活着。人活着应有功于世、有德于民、有利于天下，不应单为自己着想，这是很不值得。如此糊里胡涂活着又有什么意思？人应「慈祥代天宣化，忠孝为国教民」，人应为他人谋幸福，不光为自己谋美屋、华服、吃贵重东西。人若只顾自己享受，则愚不可及。为什么？因为你的身体不是你所有的，也不是「你」。 对你的身体，你做不了主。你问：「为什么？怎会我的身体不是我的呢？」你的身体若是你，你老了，要眼不花，行吗？要耳不聋牙不掉，行吗？你说：「我眼有病可开刀，牙掉可装假牙。」但你对自己身体却做不了主，不能叫眼不花、耳不聋、牙不掉。 人由少而壮、由壮而老，由老而死，在生死轮循环中转，好像轮子一样，把你辗得喘不过气来。你做不得主，就被轮回驱使，在轮回中打转转。 所以人不是为财死，财不过是保护色欲，人结果还是为色而死。被色迷了就有生死，不迷，就了生死。 差别就在这一点。有人说：「人人都这样。」那因为人人都胡涂，都不知道自己是如何生来？如何死去？几千年来，人都在这生死中打转，没法出头。生了又死，死了又生，和赌博没有分别，这是生命的赌博。怎么讲呢？因你忽然明白了，忽然又胡涂了。明白的时候少，胡涂的时候多。若不信，你可研究研究。 所谓「人生七十古来稀」，现代人或可活八、九十岁，古人能活到七十岁就很少。「先去少年后除老」，前面十五年即使再聪明、再有智慧，也不能做什么事，十岁以前根本还是小娃娃，能做什么？最后那十五年也不能做什么，太老了。所以除掉了前十五年和后十五年，剩下的又「一半睡着了」，这四十年中，睡觉睡了二十年，又加上穿衣、吃饭、上厕所、跳舞、看电影等等，你还有多少时间剩下来？还不如用这些时间来听听法。假如能听明白一句，你的法身就活了，智能就增长了。 各位想一想，争名夺利有何意思？现代男女讲爱情，同性恋也讲爱情，要合法结婚，结果弄出「爱死病」来，爱就要死。「色」和「爱」这二字合起来，「爱色」就死。同性恋者说其道理：若把公鼠放在一起，久了也会成同性恋，互相泄欲。但你是人，为什么要学低级的畜牲？ 我本不愿讲，但现在不得不揭穿「人为财死」的秘密，免得人迷头迷脑。男的到时候要追求对象，女的到时候也要找对象；还没有长成就要找对象。现在的教育，从小就给孩子灌输性 教育，这是教孩子快点死，是很颠倒的。我不怕人不高兴，同性恋的人高不高兴我不管。因你想爱死，我是苦口婆心救你，要你明白苦海无边，否则你再也出不来了。 所以「人为财死」有语病，中国人不愿揭穿讲，明知不对但不讲，掩耳盗铃，以为塞住耳，铃就不响了。我愿意讲人不愿听的话，若只讲你爱听的话，那就是谄媚。所谓「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」，我不忍大家传染「爱死病」，故不能不说。这「爱死病」就像空气污染一样，到处都有，防不胜防，它可以让你喘不过气来！ 「人为财死，鸟为食亡」，这两句话是对呢？还是不对？是两句全对或全不对？是一句对一句错？结果众说纷纭。有说全对的。有说一句对一句错的。我告诉你们，「人为财死」这话不对，人是为色而死。「鸟为食亡」是对的，鸟为生存，不得不觅食。但人应比鸟有智慧，但现在的人不但不比鸟有智慧，反而比鸟还笨。鸟找东西吃，直接吃了维持生命即可，不需要用花花绿绿的钞票买东西。人现在不用金、银，而用钞票，人就执着这花花绿绿的纸，为它而忙忙碌碌。人真为财死吗？不是的。这个「财」后面有「色」在推动着，人实为色而死。人的精、气、神若不损伤，就能返本还原，明心见性，开大智慧。生死能由己做主，阎王都管不了你。那时愿意活几千年，可以活几千年，若愿意死，马上即可往生。我又问：「人吃饭为什么？你反对不反对吃饭、穿衣、睡觉？活着有什么意思？为赚钱又有什么意思？」假如人只为满足自己的欲望，那人生就毫无意义与价值了。我揭穿了──人不是为吃饭而活着。人活着应有功于世、有德于民、有利于天下，不应单为自己着想，这是很不值得。如此糊里胡涂活着又有什么意思？人应「慈祥代天宣化，忠孝为国教民」，人应为他人谋幸福，不光为自己谋美屋、华服、吃贵重东西。人若只顾自己享受，则愚不可及。为什么？因为你的身体不是你所有的，也不是「你」。对你的身体，你做不了主。你问：「为什么？怎会我的身体不是我的呢？」你的身体若是你，你老了，要眼不花，行吗？要耳不聋牙不掉，行吗？你说：「我眼有病可开刀，牙掉可装假牙。」但你对自己身体却做不了主，不能叫眼不花、耳不聋、牙不掉。人由少而壮、由壮而老，由老而死，在生死轮循环中转，好像轮子一样，把你辗得喘不过气来。你做不得主，就被轮回驱使，在轮回中打转转。所以人不是为财死，财不过是保护色欲，人结果还是为色而死。被色迷了就有生死，不迷，就了生死。差别就在这一点。有人说：「人人都这样。」那因为人人都胡涂，都不知道自己是如何生来？如何死去？几千年来，人都在这生死中打转，没法出头。生了又死，死了又生，和赌博没有分别，这是生命的赌博。怎么讲呢？因你忽然明白了，忽然又胡涂了。明白的时候少，胡涂的时候多。若不信，你可研究研究。所谓「人生七十古来稀」，现代人或可活八、九十岁，古人能活到七十岁就很少。「先去少年后除老」，前面十五年即使再聪明、再有智慧，也不能做什么事，十岁以前根本还是小娃娃，能做什么？最后那十五年也不能做什么，太老了。所以除掉了前十五年和后十五年，剩下的又「一半睡着了」，这四十年中，睡觉睡了二十年，又加上穿衣、吃饭、上厕所、跳舞、看电影等等，你还有多少时间剩下来？还不如用这些时间来听听法。假如能听明白一句，你的法身就活了，智能就增长了。各位想一想，争名夺利有何意思？现代男女讲爱情，同性恋也讲爱情，要合法结婚，结果弄出「爱死病」来，爱就要死。「色」和「爱」这二字合起来，「爱色」就死。同性恋者说其道理：若把公鼠放在一起，久了也会成同性恋，互相泄欲。但你是人，为什么要学低级的畜牲？我本不愿讲，但现在不得不揭穿「人为财死」的秘密，免得人迷头迷脑。男的到时候要追求对象，女的到时候也要找对象；还没有长成就要找对象。现在的教育，从小就给孩子灌输性 教育，这是教孩子快点死，是很颠倒的。我不怕人不高兴，同性恋的人高不高兴我不管。因你想爱死，我是苦口婆心救你，要你明白苦海无边，否则你再也出不来了。所以「人为财死」有语病，中国人不愿揭穿讲，明知不对但不讲，掩耳盗铃，以为塞住耳，铃就不响了。我愿意讲人不愿听的话，若只讲你爱听的话，那就是谄媚。所谓「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」，我不忍大家传染「爱死病」，故不能不说。这「爱死病」就像空气污染一样，到处都有，防不胜防，它可以让你喘不过气来！
关于施食的看法许多师兄因为害怕鬼神，不敢施食，甚至以己之理解，劝阻别人施食，这是一种非常错误的知见。不仅误己，而且妨害无量众生求解脱之道。 佛经中有明确的开示，一切出家在家人皆可施食，佛陀之言，难道尚不足信？ 想想饿鬼道众生苦难深重，求生不得、求死不能，求解脱苦难而不可得。这中间有多少自己生生世世的父母眷属，时时望眼欲穿等着你这个学佛的儿女的的救助。我们一次施食，下则解其饥渴，上则解其三恶道的苦难，举手之劳而不为，做一次施食都怕这怕那的，不知慈悲心到哪里去了？天天念度众生，一想到可能于己有妨碍，都变成了空话，慈悲心不见，自私之心倒是摆在眼前，不知修的什么？无畏心不见，恐惧心不离左右，佛弟子的坦荡到哪里去了？还修菩萨道，嘴上菩萨道，心中自私道吧？ 施食前都会请佛菩萨加持，一念悲心，人天感应，龙天护法、佛菩萨都会加持，怎么可能有灾祸？即然认为请得到饿鬼，难道请不到佛菩萨与龙天护法？难道佛菩萨的神通还不如鬼神？哪有这种道理！ 人心正，则善神不离左右，人心不善，则恶鬼时时跟随。 施食是大善心，自有大善护法护持。有什么好怕？ 何况为救众生之难，赴汤蹈火在所不辞，即使有不顺，只要众生得益，何惧之有！我不入地狱谁入地狱! 我前后断断续续做过近半年施食，目前生活状态与修行状态大为改观。许多以前很难克制的魔障也日益减轻。人际关系与经济状况的回报，大到远超乎我的想象。可以说是所求皆遂愿。 认为施食不利，是对佛菩萨没有足够的信心的表现，是慈悲心不够的表现，是坦荡不够的表现。好好检讨一下自己吧。 关于施食的方法，我建议用晚课中的蒙山施食仪，祖师大德的汇编，自有其道理。特别要注意是是，施食念咒时，要注意观想，随每一咒观想，如变食真言时，要观想手中的水米变为无量无边的美食，遍满法界，一切饿鬼皆得饱足。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。佛菩萨的加持、咒语的力量与观想的力量会使你所施之食遍满法界。 关于施食的看法许多师兄因为害怕鬼神，不敢施食，甚至以己之理解，劝阻别人施食，这是一种非常错误的知见。不仅误己，而且妨害无量众生求解脱之道。佛经中有明确的开示，一切出家在家人皆可施食，佛陀之言，难道尚不足信？想想饿鬼道众生苦难深重，求生不得、求死不能，求解脱苦难而不可得。这中间有多少自己生生世世的父母眷属，时时望眼欲穿等着你这个学佛的儿女的的救助。我们一次施食，下则解其饥渴，上则解其三恶道的苦难，举手之劳而不为，做一次施食都怕这怕那的，不知慈悲心到哪里去了？天天念度众生，一想到可能于己有妨碍，都变成了空话，慈悲心不见，自私之心倒是摆在眼前，不知修的什么？无畏心不见，恐惧心不离左右，佛弟子的坦荡到哪里去了？还修菩萨道，嘴上菩萨道，心中自私道吧？施食前都会请佛菩萨加持，一念悲心，人天感应，龙天护法、佛菩萨都会加持，怎么可能有灾祸？即然认为请得到饿鬼，难道请不到佛菩萨与龙天护法？难道佛菩萨的神通还不如鬼神？哪有这种道理！人心正，则善神不离左右，人心不善，则恶鬼时时跟随。施食是大善心，自有大善护法护持。有什么好怕？何况为救众生之难，赴汤蹈火在所不辞，即使有不顺，只要众生得益，何惧之有！我不入地狱谁入地狱!我前后断断续续做过近半年施食，目前生活状态与修行状态大为改观。许多以前很难克制的魔障也日益减轻。人际关系与经济状况的回报，大到远超乎我的想象。可以说是所求皆遂愿。认为施食不利，是对佛菩萨没有足够的信心的表现，是慈悲心不够的表现，是坦荡不够的表现。好好检讨一下自己吧。关于施食的方法，我建议用晚课中的蒙山施食仪，祖师大德的汇编，自有其道理。特别要注意是是，施食念咒时，要注意观想，随每一咒观想，如变食真言时，要观想手中的水米变为无量无边的美食，遍满法界，一切饿鬼皆得饱足。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。佛菩萨的加持、咒语的力量与观想的力量会使你所施之食遍满法界。
佛在经上说比丘、比丘尼、男居士、女居士、童男、童女及诸人天都可以施食的，没有所谓的只有出家人才能施食的说法。施食请准备干净的杯子或其他容器用七粒以上的米饭(生米、面条也行)加满清水(或者牛奶也行)。 简单施食仪轨： 一、普召请真言 南无佛陀耶、南无达摩耶、南无僧伽耶、南无本尊释迦牟尼如来、南无安住大地菩萨众、南无一切龙天善神，愿以威神加哀护助。我今召请十方剎土，尽虚空界，一切六趣，饿鬼有情类，以三宝威神力故，悉至我所。 南nan无mo部bu部bu帝di唎li 伽qie哩li哆duo哩li 怛dan哆ta哦ye哆duo耶ye（咒语七遍） 二、解怨结真言（三遍） 唵ong三san陀tuo啰la 伽qie陀tuo娑sa婆po诃he 三、开咽喉真言（七遍） 唵ong步bu步bu底di哩li伽qie哆duo哩li 怛dan哆ta哦ye哆duo耶ye （诵此神咒满七遍，观想诸鬼等以此咒力，咽喉通息，猛火息灭，无復痛恼，身心泰然。） 四、变食真言（七遍） 南nan无mo萨sa缚wa怛dan他ta哦ye哆duo缚wa噜lu枳zhi帝di 唵ong三san跋ba啰la三san跋ba啰la吽hong （诵神咒七遍，观想许多食充塞虚空，周遍法界，是时十方一切饿鬼，以陀罗尼威德力故，皆得食喫，亦不变化作脓血，亦无遮禁，自恣啖食，充足饱满，灭饥汤火，身体安乐，无诸痛恼。） 五、甘露水真言（七遍） 南nan无mo苏su噜lu婆po耶ye怛dan他ta哦ye哆duo耶ye 怛dan侄zhi他ta唵ong苏su噜lu苏su噜lu钵bo啰la苏su噜lu钵bo啰la苏su噜lu娑sa婆po诃he (观想此水咒力加持，清净湛然，周遍法界，令诸饿鬼咽喉自开，法界众生一时皆得甘露饮食，诸鬼神等充足饱满，欢喜无量。) 六、念七佛如来名(三遍) 南无多宝如来南无宝胜如来南无妙色身如来南无广博身如来南无离怖畏如来南无甘露王如来南无阿弥陀如来 (多宝如来能破一切诸鬼，多生已来，悭吝恶业，即得福德圆满。妙色身如来能破诸鬼丑陋恶形，即得色相具足。广博身如来能令诸鬼咽喉宽大，所施之食，恣意充饱。离怖畏如来能令诸鬼，一切恐怖，悉皆除灭，离饿鬼趣。) 七、普供养真言（三遍） 唵ong 哦ye哦ye曩nang 三san婆po缚wa 伐fa日ri啰la 斛hong 八、三昧耶戒真言（三遍） 唵ong三san昧mei耶ye薩sa埵duo鑁wan 九、施无遮食真言(分为早中晚) 如果你是早上施食的念： 法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。 唵ong 度du利li益yi莎suo诃he(咒语七遍) 如果你是中午施食的念： 大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。 唵ong 穆mu帝di莎suo诃he(咒语七遍) 如果你是下午和晚上施食的念： 汝等鬼神众，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。 唵ong 穆mu帝di陵ling莎suo诃he(咒语七遍) 十、回向偈 愿以此功德普及于群生，施者受者皆共成佛道。 愿生西方净土中，九品莲花为父母， 花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。 (简单施食仪轨完) 可以在家念完之后把杯子里面的食物和水倒在外面比较干净的地上或者无人的阴凉角落或树下(桃树、石榴树、柳树除外)，另外住在高楼不方便下楼的,可以从阳台洒下去(记得先看楼下以免洒到人),如果楼下环境也不允许,可以拿一个大的盘子放在阳台上,放置的高度最好不要超过60厘米.然后洒在里面,待下次施食时,再重新清洗下盘子。 施食共修论坛：http://shengmiao.cn/bbs/thread.php?fid=6 推荐视频：海涛法师《施食仪轨》 推荐视频：慧律法师《晚课蒙山施食仪讲解》 推荐视频：慧律法师《晚课蒙山施食示范》 其它施食视频 如果施食的因缘不具足，也可以用一杯水然后念"开咽喉真言"和"甘露水真言"撒甘露水！！！功德无量. 施食的功德与利益： 1、作大布施，行檀波罗蜜（布施波罗蜜）。 2、超荐有缘，普利幽冥。 3、广结善缘。 4、得诸佛菩萨及所超荐鬼神之护佑。 5、消世间灾厉之气。 6、消自业障。 7、增满福德。 8、消灾延寿。 9、居处安乐。 10、道业增进。 1.《施饿鬼甘露经》云：「虽施阿罗汉、辟支佛，现受其报有限有量，但得五百劫人天果报。善施饿鬼一揣之食，是人福德即是菩提，菩提者不可限量，是故福寿不可限量。」 2.《救拔焰口经》云：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，常以此密言及四如来名号，加持食施饿鬼，便能具足无量福德。寿命延长，增益色力，善根具足。」 3.《甘露味经》云：「又復一法，若人遇大重病，及诸鬼病等，当作麵粥三器，咒之七遍，於旷野中，施诸饿鬼。如是二七日，所遇病痛即得除癒。」 4.《甘露味经》云：「若復有重罪恶业累障，难可除断者，每日咒乳粥以施饿鬼，满足七日，一切罪障悉灭无餘。」 5.又云：「若能振发丈夫之人，日日修行。一日施食，一天下饿鬼皆得食喫。多日施食，十方六趣，一切饿鬼尽得饱满。」 6.《救拔焰口经》云：「则同供养百千俱胝如来功德等无差别。」 7.《救面然经》云：「常修净行，具足成就，供养百千俱胝恆河沙数如来功德。」 8.《施诸饿鬼经》云：「即如是种种以供养十方一切诸佛无异。」 9.《甘露味经》云：「十方饿鬼，欢喜饮食。当尔之时，十方剎土现在诸佛遥讚行者，復与遥授菩提之记。一切菩萨欢喜爱念，一切天龙各各将香花、瓔珞，种种伎乐遥施行者。」 10.《救拔焰口经》云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诵此密言，善根具足。一切非人，夜叉罗剎，诸恶鬼神不敢侵害。」 11.《救面然经》云：「诸四眾诵此陀罗尼，顏色鲜洁，威德强记。一切非人，步多鬼等。夜叉罗剎，并诸饿鬼，皆畏是人，心不忍见。」 12.《甘露味经》云：‘若当来世能持此经，当知是人已为便摄二十种大福德聚，何谓二十？ 一者，现在不为饥渴穷厄，疾病衰祸，恼娆身心。 二者，人有所食啖，若美不皆成上味。 三者，其人所入野道，虫毒和合草药，终不能伤。 四者，其人鬼神罗刹，精魅魍魉，观之如佛。 五者，其人诸佛菩萨，天仙龙神，护如眼睛。 六者，其人所有疫病，若业若魔，不能近身。 七者，其人寿命增进，卧安觉安，触事吉祥。 八者，其人隘矿野乏少水草，自然称适。 九者，其人头貌怡悦，肤体光泽，无有恶色。 十者，其人常逢善友，乃至菩萨为伴侣。 十一者，其人未来常生刹利王家。 十二者，其人具足色力，寿乐辞辩。 十三者，其人常生诸佛菩萨前。 十四者，其人所在之处伏藏自现。 十五者，其人恒得他人恭敬侍接。 十六者，其人所有财宝无能夺得。 十七者，其人意欲所愿悉得称遂。 十八者，其人不随饥俭劫难生。 十九者，常生天上受尊胜乐。 二十者，常以法喜禅悦无饥渴。是为二十种大福德聚。 以下推荐烟供施食的塔香和烟供粉（本人一直在用的）： 烟供塔香：http://item.taobao.com/item.htm?id=8582433847 烟供粉：http://item.taobao.com/item.htm?id=10389250995 尼木藏香烟供粉：http://item.taobao.com/item.htm?id=3699424818 佛在经上说比丘、比丘尼、男居士、女居士、童男、童女及诸人天都可以施食的，没有所谓的只有出家人才能施食的说法。施食请准备干净的杯子或其他容器用七粒以上的米饭(生米、面条也行)加满清水(或者牛奶也行)。简单施食仪轨：一、普召请真言南无佛陀耶、南无达摩耶、南无僧伽耶、南无本尊释迦牟尼如来、南无安住大地菩萨众、南无一切龙天善神，愿以威神加哀护助。我今召请十方剎土，尽虚空界，一切六趣，饿鬼有情类，以三宝威神力故，悉至我所。南nan无mo部bu部bu帝di唎li 伽qie哩li哆duo哩li 怛dan哆ta哦ye哆duo耶ye（咒语七遍）二、解怨结真言（三遍）唵ong三san陀tuo啰la 伽qie陀tuo娑sa婆po诃he三、开咽喉真言（七遍）唵ong步bu步bu底di哩li伽qie哆duo哩li 怛dan哆ta哦ye哆duo耶ye（诵此神咒满七遍，观想诸鬼等以此咒力，咽喉通息，猛火息灭，无復痛恼，身心泰然。）四、变食真言（七遍）南nan无mo萨sa缚wa怛dan他ta哦ye哆duo缚wa噜lu枳zhi帝di唵ong三san跋ba啰la三san跋ba啰la吽hong（诵神咒七遍，观想许多食充塞虚空，周遍法界，是时十方一切饿鬼，以陀罗尼威德力故，皆得食喫，亦不变化作脓血，亦无遮禁，自恣啖食，充足饱满，灭饥汤火，身体安乐，无诸痛恼。）五、甘露水真言（七遍）南nan无mo苏su噜lu婆po耶ye怛dan他ta哦ye哆duo耶ye怛dan侄zhi他ta唵ong苏su噜lu苏su噜lu钵bo啰la苏su噜lu钵bo啰la苏su噜lu娑sa婆po诃he(观想此水咒力加持，清净湛然，周遍法界，令诸饿鬼咽喉自开，法界众生一时皆得甘露饮食，诸鬼神等充足饱满，欢喜无量。)六、念七佛如来名(三遍)南无多宝如来南无宝胜如来南无妙色身如来南无广博身如来南无离怖畏如来南无甘露王如来南无阿弥陀如来(多宝如来能破一切诸鬼，多生已来，悭吝恶业，即得福德圆满。妙色身如来能破诸鬼丑陋恶形，即得色相具足。广博身如来能令诸鬼咽喉宽大，所施之食，恣意充饱。离怖畏如来能令诸鬼，一切恐怖，悉皆除灭，离饿鬼趣。)七、普供养真言（三遍）唵ong 哦ye哦ye曩nang 三san婆po缚wa 伐fa日ri啰la 斛hong八、三昧耶戒真言（三遍）唵ong三san昧mei耶ye薩sa埵duo鑁wan九、施无遮食真言(分为早中晚)如果你是早上施食的念：法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。唵ong 度du利li益yi莎suo诃he(咒语七遍)如果你是中午施食的念：大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。唵ong 穆mu帝di莎suo诃he(咒语七遍)如果你是下午和晚上施食的念：汝等鬼神众，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。唵ong 穆mu帝di陵ling莎suo诃he(咒语七遍)十、回向偈愿以此功德普及于群生，施者受者皆共成佛道。愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。(简单施食仪轨完)可以在家念完之后把杯子里面的食物和水倒在外面比较干净的地上或者无人的阴凉角落或树下(桃树、石榴树、柳树除外)，另外住在高楼不方便下楼的,可以从阳台洒下去(记得先看楼下以免洒到人),如果楼下环境也不允许,可以拿一个大的盘子放在阳台上,放置的高度最好不要超过60厘米.然后洒在里面,待下次施食时,再重新清洗下盘子。施食共修论坛：http://shengmiao.cn/bbs/thread.php?fid=6推荐视频：海涛法师《施食仪轨》推荐视频：慧律法师《晚课蒙山施食仪讲解》推荐视频：慧律法师《晚课蒙山施食示范》其它施食视频如果施食的因缘不具足，也可以用一杯水然后念"开咽喉真言"和"甘露水真言"撒甘露水！！！功德无量.施食的功德与利益：1、作大布施，行檀波罗蜜（布施波罗蜜）。2、超荐有缘，普利幽冥。3、广结善缘。4、得诸佛菩萨及所超荐鬼神之护佑。5、消世间灾厉之气。6、消自业障。7、增满福德。8、消灾延寿。9、居处安乐。10、道业增进。1.《施饿鬼甘露经》云：「虽施阿罗汉、辟支佛，现受其报有限有量，但得五百劫人天果报。善施饿鬼一揣之食，是人福德即是菩提，菩提者不可限量，是故福寿不可限量。」2.《救拔焰口经》云：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，常以此密言及四如来名号，加持食施饿鬼，便能具足无量福德。寿命延长，增益色力，善根具足。」3.《甘露味经》云：「又復一法，若人遇大重病，及诸鬼病等，当作麵粥三器，咒之七遍，於旷野中，施诸饿鬼。如是二七日，所遇病痛即得除癒。」4.《甘露味经》云：「若復有重罪恶业累障，难可除断者，每日咒乳粥以施饿鬼，满足七日，一切罪障悉灭无餘。」5.又云：「若能振发丈夫之人，日日修行。一日施食，一天下饿鬼皆得食喫。多日施食，十方六趣，一切饿鬼尽得饱满。」6.《救拔焰口经》云：「则同供养百千俱胝如来功德等无差别。」7.《救面然经》云：「常修净行，具足成就，供养百千俱胝恆河沙数如来功德。」8.《施诸饿鬼经》云：「即如是种种以供养十方一切诸佛无异。」9.《甘露味经》云：「十方饿鬼，欢喜饮食。当尔之时，十方剎土现在诸佛遥讚行者，復与遥授菩提之记。一切菩萨欢喜爱念，一切天龙各各将香花、瓔珞，种种伎乐遥施行者。」10.《救拔焰口经》云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诵此密言，善根具足。一切非人，夜叉罗剎，诸恶鬼神不敢侵害。」11.《救面然经》云：「诸四眾诵此陀罗尼，顏色鲜洁，威德强记。一切非人，步多鬼等。夜叉罗剎，并诸饿鬼，皆畏是人，心不忍见。」12.《甘露味经》云：‘若当来世能持此经，当知是人已为便摄二十种大福德聚，何谓二十？一者，现在不为饥渴穷厄，疾病衰祸，恼娆身心。二者，人有所食啖，若美不皆成上味。三者，其人所入野道，虫毒和合草药，终不能伤。四者，其人鬼神罗刹，精魅魍魉，观之如佛。五者，其人诸佛菩萨，天仙龙神，护如眼睛。六者，其人所有疫病，若业若魔，不能近身。七者，其人寿命增进，卧安觉安，触事吉祥。八者，其人隘矿野乏少水草，自然称适。九者，其人头貌怡悦，肤体光泽，无有恶色。十者，其人常逢善友，乃至菩萨为伴侣。十一者，其人未来常生刹利王家。十二者，其人具足色力，寿乐辞辩。十三者，其人常生诸佛菩萨前。十四者，其人所在之处伏藏自现。十五者，其人恒得他人恭敬侍接。十六者，其人所有财宝无能夺得。十七者，其人意欲所愿悉得称遂。十八者，其人不随饥俭劫难生。十九者，常生天上受尊胜乐。二十者，常以法喜禅悦无饥渴。是为二十种大福德聚。以下推荐烟供施食的塔香和烟供粉（本人一直在用的）：烟供塔香：http://item.taobao.com/item.htm?id=8582433847烟供粉：http://item.taobao.com/item.htm?id=10389250995尼木藏香烟供粉：http://item.taobao.com/item.htm?id=3699424818
合掌的礼仪，我们几乎是天天要用的，如在圣像前要合掌示敬，与人见面也合掌示礼。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话乃至一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙一大天地，人体一小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌也含藏宇宙万法。我们不能浅看合掌之礼。 一、合者，和也，代表和平、友好、团结合作。手握拳或手拿武器，表示争斗。双手抬起，示赤手空掌，即无争斗之意。 又因一只手也可伤人，现两掌相合，则全无伤他之意。十指合于一处。表示十方力量的凝聚、团结。 又，十指合于心口，表示诚心诚意，所谓“十指连心”。 再者，平时十指散乱，代表散乱的妄心，现合于一处，代表一心。佛说：“制心一处，无事不办。”又说：“一心不乱”、“一心皈依”。 二、合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。 合掌也是法印的一种，若紧闭掌心而不留空隙，则沦为外道。 三、合掌于心口处，两掌竖直，表示竖穷三际，指时间；而掌背略鼓，向横向发展，表示横遍十方，指空间。这样，宇宙融为一体，万法归于一心。佛菩萨能于念顷住无量亿劫，又能于念顷游步三界及遍游一切佛土，正说明佛菩萨于时空能运用自如，随心所欲。 四、凡夫不遇佛法，被假象所惑，心时时向外攀缘，不能反归自性。手有向外抓握器物的功用，代表“攀缘”。杀、盗、淫、酒皆赖于手。凡夫什么都想抓，抓名抓利抓权，越多越好，是“贪”。又，手要伤人坏物，这是“嗔”。还有，手会胡乱地伤人坏物，这是“痴”。现在，双手相合，而且是掌心相合，非掌背相合（抓东西用掌心），代表止住双手的妄动，收敛放逸的身心，就是息灭“贪、嗔、痴”也。 又掌背为外，代表外境六尘；掌心为内，代表觉心菩提，合掌则代表背尘合觉，为修行解脱之路。而成就佛果，则改合为开，所以佛像掌心向前时，表示放光接引，普渡众生。 五、一切众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著而不能证得。妄想即是分别，以左右手代表。执著即是坚持分别，有我执与法执，也用左右手代表。左右之相是假名，是虚妄。合而为一，无有左右，却亦左亦右，于相离相，平等一如。妄想执著既除，如来德相便显现。 六、合掌又称合十。十指相合，手心相对，且合于心口，表示十法界归于一心，下至地狱法界，上至佛法界，皆唯心所造，从心而显。 七、十指代表十方，合十于心口，既表众生平等，又表摄取十方众生归于佛道，施以“无缘大慈、同体大悲”的普渡，又十方也代表十方佛国，合十于心口，表示以恭敬心供养十方佛菩萨，并摄取十方佛国的功德，庄严自心，成就善根。 八、佛子见面，合掌称一声“阿弥陀佛”，即是归于弥陀一乘愿海（合二为一），不退成佛。又表十方佛国，同赞阿弥陀佛，同宣净土法门（合十方为一）。 九、合十于心口，表示我们的心要修十波罗蜜才可成佛，即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智波罗蜜等十种。又华严十玄门、普贤十愿王，都表圆满之义。所以，双手合十，即表示能圆成佛果。 又，文殊、普贤是释迎如来之二胁士，文殊是诸佛之师表“信、解”，居左；普贤是一切如来长子，以十大愿王表“行”，居右。此亦表示解行合一，福慧双修。同样，阿弥陀佛左胁持为观音，三十二应，普门示现，表智慧善巧、通达无碍，属“解”；右为大势至，“都摄六根，净念相继，得三摩地”，属“行”。左右相合，还是“解行合一”。左手多静，主“解”，右手多动主“行”。所以，合掌即表示解行合一。这样，才能成就无上菩提。行而不解，易盲修瞎练，增长邪见。解而不行，增长无明，如纸上画饼。《金刚经》谓：“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿褥多罗三藐三菩提。”“无相”是解，“修一切善法”是行，证“阿褥多罗三藐三菩提”是佛果。 十一、左手多静，代表“自觉”。右手多动，代表“觉他”。自觉而不觉他，只证小乘极果。要觉他而不自觉，恐无能为力，引人入邪路。合二为一，方是菩萨行者，才能趣于觉行圆满，成就无上菩提。 十二、左右手分别代表愿和行。有大愿而无大行，便成空愿、虚愿。无大愿而行，则行恐不真而盲目，不得大果。二者相合，以愿启行，以行证愿，才能圆成大愿。 十三、合二为一，代表“法法平等，无有高下”。所以，禅净不二，净密不二，方法不同，本质相同，目的相同。贵在一门深入，一修一切修。 十四、左右合为一体，代表不二之理。烦恼与菩提不二，自行与化他不二，自佛与他佛不二，性与相不二。 十五，左右相合位于中位（胸口），代表从容中道，不落两边，不住断常，不著空有。 十六、一切物品供养佛像，主要都是用来启示我们如何修持的。诸供养中，法供养最。普贤菩萨在十大愿王中，说了七种真正的法供养。 在圣像前诚心地合掌，仰慕佛德，依佛知见而行，才是上等供养。所谓“合掌以为华，身为供养具。善心真实香，赞叹香云布”。身体就像一个盘子，而双手合掌就是盘子里的一朵花。由此而知，合掌又代表“含苞待放”，指因地修行。花开结果，即是菩提。 合掌的礼仪，我们几乎是天天要用的，如在圣像前要合掌示敬，与人见面也合掌示礼。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话乃至一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙一大天地，人体一小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌也含藏宇宙万法。我们不能浅看合掌之礼。一、合者，和也，代表和平、友好、团结合作。手握拳或手拿武器，表示争斗。双手抬起，示赤手空掌，即无争斗之意。 又因一只手也可伤人，现两掌相合，则全无伤他之意。十指合于一处。表示十方力量的凝聚、团结。 又，十指合于心口，表示诚心诚意，所谓“十指连心”。 再者，平时十指散乱，代表散乱的妄心，现合于一处，代表一心。佛说：“制心一处，无事不办。”又说：“一心不乱”、“一心皈依”。二、合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。 合掌也是法印的一种，若紧闭掌心而不留空隙，则沦为外道。 三、合掌于心口处，两掌竖直，表示竖穷三际，指时间；而掌背略鼓，向横向发展，表示横遍十方，指空间。这样，宇宙融为一体，万法归于一心。佛菩萨能于念顷住无量亿劫，又能于念顷游步三界及遍游一切佛土，正说明佛菩萨于时空能运用自如，随心所欲。四、凡夫不遇佛法，被假象所惑，心时时向外攀缘，不能反归自性。手有向外抓握器物的功用，代表“攀缘”。杀、盗、淫、酒皆赖于手。凡夫什么都想抓，抓名抓利抓权，越多越好，是“贪”。又，手要伤人坏物，这是“嗔”。还有，手会胡乱地伤人坏物，这是“痴”。现在，双手相合，而且是掌心相合，非掌背相合（抓东西用掌心），代表止住双手的妄动，收敛放逸的身心，就是息灭“贪、嗔、痴”也。又掌背为外，代表外境六尘；掌心为内，代表觉心菩提，合掌则代表背尘合觉，为修行解脱之路。而成就佛果，则改合为开，所以佛像掌心向前时，表示放光接引，普渡众生。五、一切众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著而不能证得。妄想即是分别，以左右手代表。执著即是坚持分别，有我执与法执，也用左右手代表。左右之相是假名，是虚妄。合而为一，无有左右，却亦左亦右，于相离相，平等一如。妄想执著既除，如来德相便显现。 六、合掌又称合十。十指相合，手心相对，且合于心口，表示十法界归于一心，下至地狱法界，上至佛法界，皆唯心所造，从心而显。七、十指代表十方，合十于心口，既表众生平等，又表摄取十方众生归于佛道，施以“无缘大慈、同体大悲”的普渡，又十方也代表十方佛国，合十于心口，表示以恭敬心供养十方佛菩萨，并摄取十方佛国的功德，庄严自心，成就善根。八、佛子见面，合掌称一声“阿弥陀佛”，即是归于弥陀一乘愿海（合二为一），不退成佛。又表十方佛国，同赞阿弥陀佛，同宣净土法门（合十方为一）。 九、合十于心口，表示我们的心要修十波罗蜜才可成佛，即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智波罗蜜等十种。又华严十玄门、普贤十愿王，都表圆满之义。所以，双手合十，即表示能圆成佛果。 又，文殊、普贤是释迎如来之二胁士，文殊是诸佛之师表“信、解”，居左；普贤是一切如来长子，以十大愿王表“行”，居右。此亦表示解行合一，福慧双修。同样，阿弥陀佛左胁持为观音，三十二应，普门示现，表智慧善巧、通达无碍，属“解”；右为大势至，“都摄六根，净念相继，得三摩地”，属“行”。左右相合，还是“解行合一”。左手多静，主“解”，右手多动主“行”。所以，合掌即表示解行合一。这样，才能成就无上菩提。行而不解，易盲修瞎练，增长邪见。解而不行，增长无明，如纸上画饼。《金刚经》谓：“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿褥多罗三藐三菩提。”“无相”是解，“修一切善法”是行，证“阿褥多罗三藐三菩提”是佛果。十一、左手多静，代表“自觉”。右手多动，代表“觉他”。自觉而不觉他，只证小乘极果。要觉他而不自觉，恐无能为力，引人入邪路。合二为一，方是菩萨行者，才能趣于觉行圆满，成就无上菩提。十二、左右手分别代表愿和行。有大愿而无大行，便成空愿、虚愿。无大愿而行，则行恐不真而盲目，不得大果。二者相合，以愿启行，以行证愿，才能圆成大愿。 十三、合二为一，代表“法法平等，无有高下”。所以，禅净不二，净密不二，方法不同，本质相同，目的相同。贵在一门深入，一修一切修。十四、左右合为一体，代表不二之理。烦恼与菩提不二，自行与化他不二，自佛与他佛不二，性与相不二。 十五，左右相合位于中位（胸口），代表从容中道，不落两边，不住断常，不著空有。十六、一切物品供养佛像，主要都是用来启示我们如何修持的。诸供养中，法供养最。普贤菩萨在十大愿王中，说了七种真正的法供养。在圣像前诚心地合掌，仰慕佛德，依佛知见而行，才是上等供养。所谓“合掌以为华，身为供养具。善心真实香，赞叹香云布”。身体就像一个盘子，而双手合掌就是盘子里的一朵花。由此而知，合掌又代表“含苞待放”，指因地修行。花开结果，即是菩提。
你们要立大志，做大事，不要想做大官，赚大钱。那是为自己个人的享受，对世界人类没有什么贡献。要想将来怎样利益社会？怎样利益国家？怎样利益全人类？要有这样的抱负，才算大丈夫、大英雄、大豪杰。 不要想当医生，可以赚很多钱，没有病的人，给他打一针，他就送钱来了。这会错因果的，将来是要堕地狱的。不要想做律师，可以赚很多钱，为了赚钱，替有罪的人辩护成无罪，藐视法律如儿戏，令受害者无处申冤。不要想做科学家，虽然能赚很多钱，可是发明杀人的武器，令成千上万的人死亡。 「钱」是害人的东西，能令人互相残杀，亲人变成路人。兄弟为争家产，变成仇人，甚至为钱作怪，儿子杀死父亲。最近洛杉为钱作怪，儿子杀死父亲。 最近洛杉为钱作怪，儿子杀死父亲。最近洛杉矶就发生这种儿子杀父亲的事件，在洛杉矶有个大富翁，名叫吉尔，他有六千万美金的财产，大概来路不大光明。他有两个儿子，是不良少年之流，为了钱，把亲爱的爸爸谋杀了。你们看！钱是好东西吗？你们应该看钱如粪土一样，不要对钱着迷，也不要对钱打妄想。要安分守己，尽己所能，为人类造幸福，所谓「牺牲小我，完成大我。」这是伟大的志愿，大家共勉之。 在学校读书，首先要学怎样做人，不要学拍马投机的行为，不要给人家戴高帽子，也不要欢喜人家给自己戴高帽子。你们要学真实的学问，要立言、立功、立德，做个出类拔萃的人。这是我今天对你们所讲的话，希望你们记在脑海中，不要当做耳边风。 你们要立大志，做大事，不要想做大官，赚大钱。那是为自己个人的享受，对世界人类没有什么贡献。要想将来怎样利益社会？怎样利益国家？怎样利益全人类？要有这样的抱负，才算大丈夫、大英雄、大豪杰。不要想当医生，可以赚很多钱，没有病的人，给他打一针，他就送钱来了。这会错因果的，将来是要堕地狱的。不要想做律师，可以赚很多钱，为了赚钱，替有罪的人辩护成无罪，藐视法律如儿戏，令受害者无处申冤。不要想做科学家，虽然能赚很多钱，可是发明杀人的武器，令成千上万的人死亡。「钱」是害人的东西，能令人互相残杀，亲人变成路人。兄弟为争家产，变成仇人，甚至为钱作怪，儿子杀死父亲。最近洛杉为钱作怪，儿子杀死父亲。最近洛杉为钱作怪，儿子杀死父亲。最近洛杉矶就发生这种儿子杀父亲的事件，在洛杉矶有个大富翁，名叫吉尔，他有六千万美金的财产，大概来路不大光明。他有两个儿子，是不良少年之流，为了钱，把亲爱的爸爸谋杀了。你们看！钱是好东西吗？你们应该看钱如粪土一样，不要对钱着迷，也不要对钱打妄想。要安分守己，尽己所能，为人类造幸福，所谓「牺牲小我，完成大我。」这是伟大的志愿，大家共勉之。在学校读书，首先要学怎样做人，不要学拍马投机的行为，不要给人家戴高帽子，也不要欢喜人家给自己戴高帽子。你们要学真实的学问，要立言、立功、立德，做个出类拔萃的人。这是我今天对你们所讲的话，希望你们记在脑海中，不要当做耳边风。
学佛法的人，一要把自己的自私自利心消除殆尽，不让它作怪，扰乱定心。应将它变成一个为法忘躯的心，只要能得到佛法，就是把自己的身心性命来布施，也在所不惜，绝无吝惜。 不过，各位要晓得，所谓「道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。」你越要用真心来修行，越要受考验，只看你认识不认识而已。 若想修道，一定先要没有贪心。没有贪心，就不会攀缘。不攀缘包括不攀金钱、不攀物资，所以一定要没有贪心、瞋心、痴心。若有贪瞋痴三毒心，就生出很多麻烦。你们看！每个人自己不知有什么业障，刚要认真修行，便发生魔障。所谓「要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。」 现在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法师），刚刚才上路，知道用功办道，把自己找回来。可是他母亲生病，住医院开刀。这一开刀不要紧，却把果廷弄得妄想纷纭。在三步一拜的时候，拜他的妄想。这个考验非常的厉害，如果招架不住，便随境界转了。 可是果廷的心在动，身在拜，用坚强的意志来克服妄想。各位想一想──修道是不是一件容易事？ 果廷自己觉得对于其它的境界都有把握，可以忍受得住，唯独对这个境界（母亲生病）有点受不住。虽然忍受不了，可是还在三步一拜。这就是不随着境界转的表现。 修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的绊脚石。你有什么妄想，就有什么境界来考验你。故我常说：「一切是考验，看尔怎么办，觌面若不识，须再从头练。」比如男人放不下太太，女人放不下丈夫；父亲放不下儿子，母亲放不下女儿。就在这个地方来考验你，就在这个地方不能修行。所以境界来了，不容易打破这一关，也不容易通过这一关，所谓「修道如爬百尺竿，下来容易上去难。」各位想一想！若不向前进，就是向后退。向前进，容易上升；向后退，容易堕落。上升善道，下堕恶道。所以说：「难！难！难！修行二字令人寒，须早起，应晚眠，朝朝夜夜不得闲。」你说难不难？！ 学佛法的人，一要把自己的自私自利心消除殆尽，不让它作怪，扰乱定心。应将它变成一个为法忘躯的心，只要能得到佛法，就是把自己的身心性命来布施，也在所不惜，绝无吝惜。不过，各位要晓得，所谓「道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。」你越要用真心来修行，越要受考验，只看你认识不认识而已。若想修道，一定先要没有贪心。没有贪心，就不会攀缘。不攀缘包括不攀金钱、不攀物资，所以一定要没有贪心、瞋心、痴心。若有贪瞋痴三毒心，就生出很多麻烦。你们看！每个人自己不知有什么业障，刚要认真修行，便发生魔障。所谓「要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。」现在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法师），刚刚才上路，知道用功办道，把自己找回来。可是他母亲生病，住医院开刀。这一开刀不要紧，却把果廷弄得妄想纷纭。在三步一拜的时候，拜他的妄想。这个考验非常的厉害，如果招架不住，便随境界转了。可是果廷的心在动，身在拜，用坚强的意志来克服妄想。各位想一想──修道是不是一件容易事？果廷自己觉得对于其它的境界都有把握，可以忍受得住，唯独对这个境界（母亲生病）有点受不住。虽然忍受不了，可是还在三步一拜。这就是不随着境界转的表现。修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的绊脚石。你有什么妄想，就有什么境界来考验你。故我常说：「一切是考验，看尔怎么办，觌面若不识，须再从头练。」比如男人放不下太太，女人放不下丈夫；父亲放不下儿子，母亲放不下女儿。就在这个地方来考验你，就在这个地方不能修行。所以境界来了，不容易打破这一关，也不容易通过这一关，所谓「修道如爬百尺竿，下来容易上去难。」各位想一想！若不向前进，就是向后退。向前进，容易上升；向后退，容易堕落。上升善道，下堕恶道。所以说：「难！难！难！修行二字令人寒，须早起，应晚眠，朝朝夜夜不得闲。」你说难不难？！
很多人对念佛的法门都还不清楚，对念佛都很马虎，功夫都没用好；参禅也就是念佛，念佛也就是参禅，会参禅的人才会念佛，会念佛的人才会参禅。参禅不但不能即身是佛，还可能把自己都丢了，甚至还有把佛都丢了，因为他在找‘念佛是谁’。 念佛的人就是佛，心心念念都是佛，久而久之就会变成佛。参禅的人还谈不到就是佛，因参禅是找佛，还不敢承担我是佛，参‘念佛是谁？’找来找去就向外跑了。 念佛就是佛回来了，回到自己心里，不必向外找；念佛就是和佛打成一片，决定往生西方。 你念佛，佛就念你，结果就成佛了，你们没有去研究，不知道念佛的好处。参禅也很好，但参禅要受苦，第一要忍腿痛，第二要时时看著自己不打妄想；参禅比较困难一点，念佛比较容易，你们就是不知道念佛的妙。 我告诉你们一句真话，我最欢喜的事就是念‘南无阿弥陀佛’，我睡觉也念‘南无阿弥陀佛’，作梦也念‘南无阿弥陀佛’，站著的时候也念‘南无阿弥陀佛’；任何时候，前后左右都被阿弥陀佛占满了，因为阿弥陀佛要和我合成一个。 很多人对念佛的法门都还不清楚，对念佛都很马虎，功夫都没用好；参禅也就是念佛，念佛也就是参禅，会参禅的人才会念佛，会念佛的人才会参禅。参禅不但不能即身是佛，还可能把自己都丢了，甚至还有把佛都丢了，因为他在找‘念佛是谁’。念佛的人就是佛，心心念念都是佛，久而久之就会变成佛。参禅的人还谈不到就是佛，因参禅是找佛，还不敢承担我是佛，参‘念佛是谁？’找来找去就向外跑了。念佛就是佛回来了，回到自己心里，不必向外找；念佛就是和佛打成一片，决定往生西方。你念佛，佛就念你，结果就成佛了，你们没有去研究，不知道念佛的好处。参禅也很好，但参禅要受苦，第一要忍腿痛，第二要时时看著自己不打妄想；参禅比较困难一点，念佛比较容易，你们就是不知道念佛的妙。我告诉你们一句真话，我最欢喜的事就是念‘南无阿弥陀佛’，我睡觉也念‘南无阿弥陀佛’，作梦也念‘南无阿弥陀佛’，站著的时候也念‘南无阿弥陀佛’；任何时候，前后左右都被阿弥陀佛占满了，因为阿弥陀佛要和我合成一个。
请合掌，跟着师父念：南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！好，请放掌。 诸位法师，诸位在家居士，大家阿弥陀佛！ 全台湾省，只有南投县和苗粟我还不曾来演讲过，今天来到南投文化中心，那么就只剩下苗粟还不曾去过。南投县的信徒都很虔诚，而且有从慈法师在这里慈悲带动，所以学佛的风气也很殊胜。那天廖月娇居士带着一行人来文殊讲堂，她说：“师父！如果有因缘，要来南投讲经哦，你还不曾来过南投。”还有阿贵师兄也是一次又一次的邀请。我那时候正在禁足——禁足六年，差不多是足不出户了，所以一直没有这个因缘。今天这个因缘具足了，所以就来到贵地。 这个缘也很殊胜，听说第一现场坐满了一千两百人，第二现场也坐满了有四、五百人在看闭路电视。在南投县文化中心，能有这样的盛况，可说是因缘很殊胜了！我们这些信徒很虔诚，再三的礼请，今日因缘到了我就来此。所以我今天来到这里，是怀着一颗感恩的心，因为我的年纪还很轻，因为属蛇的嘛，才四十二足岁而已，虚岁是四十四岁，年纪还尚浅，所以来这里是跟诸位法师与居士互相学习。 我们今天的题目，叫做《智慧的语言》。这个题目比较容易发挥，因为佛所说的，都称为智慧的语言，祖师大德所说的，也都称为智慧的语言。我们若是有智慧，就会过得很快乐，要是没有智慧，就会过得很痛苦。佛讲的：触目所及，与万物为敌，是谓之凡夫。什么叫做凡夫呢？凡夫就是眼睛所看到的、耳朵所听到的，都是我们的敌人，都是敌对状态，所看到的就是束缚，他就无法解脱痛苦。佛陀说：什么叫做众生？触目所及，皆是敌对，眼睛所见、耳朵所闻的，都是我们的敌人。若是佛陀、大智慧的人，眼睛所见、耳朵所闻的，都是我们的善知识，而最大的善知识，就是我们这颗心。 所以今天要讲的《智慧的语言》，我们今天坐在这里两小时，如果听到一句对我们人生有启发的话，那么就很值得了！否则我们根本不晓得人生的意义是什么，早上一起床，就是吃饭、刷牙、拉屎、上班，晚上看电视，然后就上床睡觉，隔天早上起床，又是刷牙、吃饭、拉屎、上班，看电视、睡觉，每天都是这样重复着，从来不曾想过：“我生从何来？死往何去？我现在这么多烦恼，应该怎么处理？” 我读大学的时候，我就想：“人生就是这样娶妻、生子吗？”以前的人他都有娶老婆，结婚生子，都是一样，我的生命就是这样子啊！如果说这样叫做快乐，可是我看邻居的夫妻们，却总是天天吵架，这个问题就很大了！所以说，如果要去追求这个世间的快乐，可是又没有一个永久性，于是就开始研究佛法，研究佛法之后才了解：这才是我所要追求的！否则我读了二十几年的书——博士也不过读二十年——所有书读得滚瓜烂熟，就算取得了最高学历，顶多是钱赚多一点而已，对不对？可是钱不能解决事情啊，如果内心很烦恼，那么多钱做什么呢？你整天看着存折里好几亿的存款，好几亿的存款有什么用，你还是烦恼啊，烦恼还是那么重，还是痛苦，钱不能解决事情的，对不对？ 所以这就要讲到有没有智慧的问题了。譬如说：我现在想要有一辆轿车，而且要开最好的。宾士（奔驰）算是很好的车了，对不对？可是假设你明天死亡了，这辆宾士车就不属于你了。所以你真的拥有金钱吗？你真的拥有这一辆车吗？你真的拥有这一个房地产吗？你真的拥有它吗？你冷静想想看，其实没有，我们从来没有拥有过什么东西，这是我们的虚妄执着而已，世间为我所用，非我所有，世间只是暂时借我们使用，不是我们的，没有一样是我们的，要稍微冷静一下…… 我们今天产生再大的执着，我们的生命一样无常，还是要消失，不论我们如何执着，不论如何保护自己，无常终是到来，这就要靠我们的智慧去观察了。所以我们今天所讲的《智慧的语言》，是第四集，前三集是在花莲讲的，每一集都能够独立，每一集也都能够连贯起来。有智慧的人，他若是讲一句有智慧的话，能救了一个人的性命也说不定。我们今天来听经，若是听到一句有意义的话，感触到我们内心的深处，于我心有戚戚焉，我们的生命就能活得有意义。 我们要支配我们的生命，要运用我们这颗心，我们才有办法，否则到死你还是茫茫然——做总统也会死，王永庆也一样会死，日本天皇也会死，每个人都会死亡，站在终点都是平等的。我们不是拿死来消极我们自己，我们是要观照，并不是说，因为学佛就恐惧死亡，学佛，正是要面对这个现实的问题。一般人对这个现实的定义都错误了，总是定义成：柴米盐油酱醋糖，这个叫做现实，金钱叫做现实。——其实不是这样，若是对一个欲望较少的人来说，生活很单纯的人，他能够用最少的物质，就能够活得很快乐。 为什么要出家？出家人要面对的问题，就是生、老、病、死，这是现实的问题，这才是真正的现实问题。你要是问世人：“生从那里来？”不知道！“死往那里去？”也不知道，“现在为什么这么多烦恼？”不知道！见人出家，就批评他消极、迷信，人家问他：“你了解出家的意义吗？”不知道啊！“出家是要做什么呢？”也不知道，一知半解。所以我有时候看电视上在辩论，看了就想笑——外行人说内行话。电视上在辩论，有一位居士说：“成佛并不一定要出家啊，在家也可以成佛啊！”这句话站在理上来讲是对的啦，理就是说，每一个人都有佛性，每一个人将来都会成佛，站在这个角度来说是没有错。在家居士，只要你明心见性，大彻大悟，同样是佛，这是站在理的角度来解释，是正确的。但是站在事相来说，打开三藏十二部经典，每一尊佛，十方三世一切佛，没有一尊佛不是示现出家，八相成道，才成佛做祖的，没有那种居士佛的。若是讲到居士佛，大多会举维摩诘居士为例，维摩诘是居士，他并不是佛，他虽然是佛来示现的，但是他外相现的是居士身，他有娶妻，他也有做这个事业，但是十方三世一切佛，一定是示现出家而成道，没有在家成佛的。所以这种辩论，并没有什么意义，在内行人听起来，会觉得很好笑。 我们这个世间就是这样，学历高的人，口才就比较好，书读得少的人，有时候比较不擅言词，两个人在辩论，在大彻大悟的人看起来，那是没有什么意义的，辩论那有什么意义呢？对不对？纵然他讲得很有道理，他还是一个凡夫啊！佛法的目的是什么呢？佛法是要令我们解脱，佛法是要让我们自在，彻底的开悟、解脱，除掉我们的我执、法执，是真实的智慧，不是拿佛法来争夺谁的口才比较好。 两个人在辩论，甲跟乙在辩论，甲也许口才比较好，乙呢？如果乙是大彻大悟之人，他解脱了，不过他比较不善于表达，他讲不赢甲，不过甲是凡夫啊，他是世智辩聪，他只是强词夺理，拼命的辩驳，认为他读到博士了——世间的博士很善于言词，口才很流利。而这个开悟的人，他比较不善于表达，但是他内心彻彻底底的解脱，这样是谁赢呢？开悟的人赢啊！佛法不是在比赛谁的口才好，谁比较能言善辩，两边都总括了，正说、反说，好像都头头是道，事实上烦恼还是绑死他，他还是没有解脱啊，对不对？ 所以佛法是离言说相，佛法是离开这个世间的语言，它是真实的解脱的境界，佛法不是用辩论得来的。所以佛在世时，外道要找佛辩论，总是问那些无意义的问题，说：“请问世尊！世间有多大？请问世尊！这个宇宙有多少众生？”世尊总是默默不语，没有意义啊！你辩论这个没有意义啊。我们现在最重要的，就是有生老病死的问题，这才是最重要的。我们今天讲到三十三天外，那个都与我们的生死不关痛痒。现在我们学佛，就是要面对这个现实的问题，实实在在的这个问题，来讨论，来解脱。 很多人对出家不了解，看到出家人就说：“哎呀！那是逃避现实。”看到出家人就说：“那就是因为失恋。你看慧律法师长得这么矮，他就是因为娶不到老婆，才跑去出家。”这话听了真是难过，竟然说我这种人才，是因为娶不到老婆才出家。你也没办法，你要一直跟人家解释这个也很辛苦，是不是这样？所以说我们一定要先了解，佛法不是象我们想的那么单纯。所以我看到电视上在辩论，callin的节目，或者是报纸，为了这一次佛教震憾的事情所写的文章、什么专栏，我看他们写的东西，我就替他们很难过。外行，写的那个根本就是外行话，我们又不能讲什么，佛法是要令我们解脱的东西，你写得天花乱坠，你还是一个凡夫，为什么？你是用意识心嘛，你不是用清净的本性展现出来的东西。 一句智慧的语言，有时候会救人一条性命。那么我们今天为什么要讲《智慧的语言》，就是为了要修行，人不是死了就能解决事情，死是另外一个生命的开始，生是死的开端。人应该怕生，不应该怕死，人如果有生，就一定会死，你恐惧死亡，这都是多余的东西。我们人就是这么愚痴，我们人自古以来，就一直想找长生不老的药，像秦始皇，要不然就是象道家的练丹，想找一个不死的方法，这就是大愚痴！ 释迦牟尼佛告诉我们：有生就必定有死。人应当恐惧生，不应当恐惧死，你今天若是不来世间出生，你就不必担心会死，对不对？我们今天来这个世间出生了，你就一定会死，不会死的请举手（众鼓掌）。佛法就是教我们，如何不生不灭，这叫做涅槃。若是今天我们怕死，那个都是多余的啦。听懂了吗？到头来你就是一定会死，我也是一定会死，恐惧死亡，这个都是多余的啦！听懂了吗？所以有生必定有死。 我们现在学佛的目的，就是我怎样进入这个不生不死的涅槃境界，这就是我们今天的功课。所以修行，就是要修正这个念头！你不必恐惧死亡，你也不必期待吃什么药可以不必死，或是吃什么仙丹就不会死，不可能！这个色身，包括释迦牟尼佛，他都要示现涅槃，只有我们的灵性、我们的佛性，若是觉悟了，才能达到不生不灭。我们的灵性，或者说觉性，就是佛性，才能达到不生不灭。若是希望这个色身不生灭，那是不可能的事，无常嘛！对不对？所以修行就是修正这个念头，那么我们就不会恐惧。 我们转一个念头，修行转一个念头，这样我们就觉悟了，日子就好过了。有没有觉悟，那差别就很大了。那一天台风横扫高雄，我刚好在五楼的客厅，我的徒弟可能没有把门关好，结果强风一吹，砰的一声！其中有一大块，可能要上万元的玻璃就被风吹破了。徒弟没有把门关好，看到师父很害怕，因为我不曾骂过他，他看到师父很害怕，就赶紧跟师父说：“师父！有一大块玻璃打破了！”我笑着对他说：“哈哈！任何事物都会毁坏，哪一件事物不会毁坏？”真的是这样啊，任何事物都会毁坏，哪一块玻璃不会破呢？只是早破、晚破而已，今年不破，明年也会破，明年不破，十年后也会破，十年后不破，一百年后一定会破的，只是时间快慢而已啊。所以我也不会去责备徒弟，修理一下就好了，无常嘛！ 要是没有智慧的人就不同了，没有智慧的人，就不是这样做了。没有智慧的人，象我以前去信徒那里，看到信徒的邻居，有一个小孩子，好象端了一个碗还是什么，并不是很大的碗，走着走着碗却掉在地上打破了。大人可能也没有学佛，把小孩子拉来就打了：“你真是笨！臭小子！”就赏他耳光了，孩子是拼命的哭，小孩子被打到瘀血了，大人还是不肯住手，只因为打破一个碗。你打了老半天，碗也不能补好，它还是破了，就算你把孩子打死了，那个碗也已经破了，对不对？这就是有没有智慧的差别，一块上万元的玻璃打破了，我没有责备过什么话，因为我知道那是无常的，只不过是打破一个几百块的碗，就把孩子打得鼻青脸肿，为什么？他没有智慧啊，他不晓得那是无常。以后叫小孩子小心一点就行了，你就算打死他，那个碗还是破了，对不对？所以有没有智慧，处理起事情是大不相同的，你要是有智慧来处理事情，你就会如如不动，了解世间的真实相嘛。所以《阿含》里面讲，教你如实知，如实见嘛。如实知就是要如实的了解这个世间的真相，才不会被世间的假相欺骗了。 我从前的邻居，有一个男的，追女朋友。男人追女人时，往往就开始乱讲了：“我没有你活不下去，我为了你寝食难安，晚上总是睡不着，茶不思、饭不想……”讲得天花乱坠，男人对这个最拿手了，等他追到手之后，却是每天对她拳打脚踢。所以你们这些女人，不要被男人骗了，我是说真的。所以男女爱情，是这个世间的假相。 我们的生命，如果用依靠的，你会很痛苦！依靠的意思就是说，你若是依靠钱，钱有时候会让我们痛苦，有钱你才会快乐，没有钱你就会痛苦。或者是说你依靠感情，男人依靠女人，女人依靠男人，有一天他离开，那你怎么办？对不对？ 所以佛法就是：天上天下，唯我独尊。“我”就是本性，天上天下，只有自己的清净本性，可以作依靠，包括释迦牟尼佛都不可以依靠的。佛不能救众生的，释迦牟尼佛如果他可以救众生，他的徒弟那么多，一千两百五十个阿罗汉，他为什么要叫他的徒弟认真修行呢？对不对？所以我们都把拜佛的意思弄错了，我们都这样拜：“阿弥陀佛！你要来救我！”只会求阿弥陀佛救你，你自己却不肯救自己。为什么说你不肯救自己呢？贪心不去除，嗔恨心不去除，那张嘴老是乱骂人，乱批评别人，这样阿弥陀佛要怎么救我们呢？我们不救我们自己，佛如何有办法救我们呢？所以我们学佛都颠倒了：“哎呀！阿弥陀佛你要救我。”自己做多少坏事却不管，阿弥陀佛岂不变成坏人的包庇所，那有人这样子的？他就是不了解佛法。 所以修行要修正这个错误的念头。我们生命的目的，一般世间人就是认为娶妻生子、建功立业，如果是一个觉悟的人，就是觉悟要自利、要利他。要自利利他，如果我们不牺牲的话，我们没办法见到真理。生命就是牺牲，象释迦牟尼佛这样，他才能够见到真理。每一个人若是随时随地都是自私自利，他永远不能见到真理，永远没办法见到真理。他整天就是我执：我对，别人都不对。那样永远无法见到真理，要见到真理，要大无我的精神。 学佛是为了什么呢？学佛就是要离苦得乐！而世间人也是想离苦得乐，但是他的方法错误啊，他不但不能离苦得乐，痛苦反而更多。譬如现在问：世间没有烦恼的，请举手。——不可能，大家都有烦恼啊。世间没有苦的举手。大家都有痛苦啊！那么要如何离苦得乐？你就不一定会知道了，你就不一定有办法离苦得乐了。方法错误的话，你不但不能离苦得乐，反而更凄惨！ 举一个例子来说，譬如说，有人活着很无聊，他想得到快乐，就去吸毒，让自己茫茫然，不然就是打吗啡，或者吃安非他命，让自己神智不清，这样是快乐吗？这就是世间人。青少年的精力充沛，不然就是去飙车。你想想看，飙车时，时速都高达一百多公里，如果摔成断手断脚的话，就枉费父母亲把他养这么大了，对不对？所以若是要飙车，我都告诉他：你飙车时速一百二十太慢了，这样很不孝，因为摔成残废的话，父母亲还要养你。你若是孝顺的话，想飙车就开到两百，因为撞到一定当场死亡，这样比较轻松，不撞上便罢，撞上了一定当场死亡，这样你母亲也不会那么痛苦。所以要飙车，就要飙到时速两百、三百，一撞上就当场死亡了，否则你就不要飙车。你要是飙车撞成半身不遂，你往后再也不能赚钱，害得父母亲跟着你痛苦一辈子。象电视上报道的，飙车族骑着摩托车在街上飙车，见人就乱砍，拿着刀就栏人、乱砍人，人家跟他无冤无仇。我就想不通，真的想不通，他跟你无冤无仇，你杀他做什么？我真是想不通！电视台访问他：“你为什么砍人？”他说：“好玩啊！”要是换成他被人砍了，不知道是不是也很好玩？ 所以我们现在来讲，世间人就是茫然，茫茫然。他宁愿纵容儿子去吸毒、飙车砍人，反倒是这种子女，父母亲拿他没有办法；而对真正优秀的子女，他们的孩子要来出家修行，父母亲却是拼命的阻档——世间就是颠倒。他能够一子出家，九族生天，他真的想超越越自己，要来好好的修行，报答父母亲。因为出家是大孝，出家子是大孝之子。（众鼓掌） 出家也不是很轻松的，两、三点就要起床了。象我们从前亲近忏公，两、三点就要起床拜佛了，我们到大殿时，师父已经在大殿等我们了。他老人家睡眠少没关系，我们年轻人睡眠要充足啊。讲真的啊，两、三点去时，忏公已经在大殿等我们了，他老人家睡两小时就行了，我们差不多要睡八小时才够，所以去大殿老是打瞌睡。出家也不是很轻松的，修行并不是很轻松的事，如果不是发自自愿的，别人如何勉强得了你呢？说他们是被人勉强的，报纸上写的，说是用什么迷魂药、咒语，笑死人！出家是很辛苦的事，不是那么轻松的。所以这个只是说，出家是很辛苦的事，那个是要下很大的决心的。世间的父母亲，儿子去吸毒、飙车吹人、贩卖枪支，他不会想到要把孩子捉回来，可是孩子想去出家，却拼老命的把他捉回来，很不可思议，这真是不可思议！ 世间人他不知道，真正的快乐是什么东西，所以佛陀告诉我们说：我们每一个人都在追求快乐，但是我们每一个人，都不能了解什么才是真正的快乐。一般人认为的快乐，就是吃得好、穿得好、工作轻松，有轿车开、有洋房住，差不多都是认为这样就叫做快乐，如果是这样，释迦牟尼佛身为一个太子，他将来是要当皇帝的，他什么都有了，他何必跑去出家呢？对不对？为什么？ 佛陀告诉我们：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。我们今天为什么不能真正得到快乐？因为我们追求的东西错误，我们追求的东西错误、不究竟，所追求的东西，都是无常的东西。追求金钱，金钱是无常的；追求感情，感情是无常啊。对不对？譬如电视上的广告：老伴！明天十五记得吃素哦！老夫老妻牵着手散步，牵手散步那个广告。好！我问你：夫妻的手能牵多久呢？牵到最后，还是要牵往坟墓里去，有一天终会死亡，人就是一定会死的，对不对？ 还有在电视上，看到一些爱美的小姐，跑去媚登峰或者是最佳男主角，瘦身一公斤要多少钱，不然就是去做脸，不然就是在脸上贴柠檬片，有的人贴得只剩双眼没盖上，看起来很恐怖，整张脸涂成一片惨白，猛然一见准会被吓到，那就算念佛、念大悲咒，也没办法收惊了，吓死人了！敷脸时满脸惨白，只看到两只眼睛。若是学佛的人，他有开悟，他就不会这样子，妆化得再漂亮，再怎么样保养，它有一天也是会老，一定会老的，礼貌上是要化点淡妆，倒是真的啦，对不对？但是为了这个身材这样苦恼，譬如有的人很胖，她就赶紧要去瘦身，TRUSTMEYOUCANMAKEIT，胖就一定难看吗？是不是这样？胖的话以后出家做住持，不是比较威风吗？象我做住持就不怎么威风。 世间就是这样子，执着我们这个色身。你想想看！所以我们为什么会痛苦？我们明明知道这个身体，有一天一定会死、会烂坏。在佛教来说，这是无我，这不是真正的我，对不对？所以老子讲：“吾有大患，为吾有身。”《八大人觉经》说：【四大苦空，五蕴无我。】这个色身是痛苦的东西，我们却在这个色身大做文章。 所以在《阿含》里面，佛陀讲了一句非常了不起的话，佛陀说：“弟子们！只要你这一颗执着的心、错觉的心、颠倒的心没有修正，你的问题永远存在。”再说一遍，释迦牟尼佛说：只要我们这一颗执着的心没有处理掉，只要我们这一颗分别的心没有处理掉，颠倒的心没有处理掉，世间的问题永远存在，我们的问题永远存在。对不对？这一则广告，永远是真实的！ 所以说这个世间人，与其说他在追求快乐，不如说他在追求痛苦。所以我们要很清楚地，来感受到佛法的伟大。比如说我现在问你们：不会死的人请举手。没有人敢举手，你一定会死啊，对不对？一般人心里都这样想，家里若是多了一个新生儿，世间人就会做周岁、庆生，我告诉你，以开悟的圣者来说，家里若是多生一个，就会多一个死人。真的啊！难道不是这样吗？真的啊！所以增加，他也不会高兴；没有，也不会伤心——因为他了解一切法皆无常，他了解都是这样子。 学佛的人就会觉悟，吃得愈多就拉得愈多，所以若是有东西吃，他不会贪着。世间人会说：这个包子给你吃，这个给你吃，那个给你吃。开悟的人不会这样讲的，开悟的人看到究竟，他会说：这个给你拉，那个给你拉，剩下那两个给我拉。因为东西吃进去，一定会拉出来的啊，吃得愈多就拉得愈多。所以这样就能开悟，观身不净，所以说，能够吃得饱就行了，不须要这么贪，恰到好处就行了。那么他的欲望，就会慢慢慢慢的放下，他有智慧啊，他看得开啊，对不对？所以我们若是真正要追求快乐，我们就要遵照佛陀的教化，遵照佛陀的启示。 再来，这个世间不是苦就是乐，可是世间人看到痛苦，就拼命的想逃避，看到快乐就拼命的执着。佛陀告诉我们：“弟子们！逃离困境就是远离菩提。”逃避现实的困境，就是逃避菩提、远离菩提。我们要如何才能完成菩提之道？必须面对困境，一切苦与乐，都能够观照、解脱。所以我们一定要了解，当我们面对困境的时候，应当很自然地，生起一颗欢喜的心，我们应当了解，困境是生命的一部分，没有逆境、没有困难，是不能成佛的。 再讲一遍，世尊告诉我们：人应该要面对现实的困境。每个人遇到困境的时候，要自然产生一颗欢喜的念头，了解这个困境，是我们生命的一部分。每一个人活在这个世间，他一定要面对逆境、困境，没有困境、没有逆境，绝对不能成佛，要记得！所以逆境是我们生命的一部分，我们对逆境要产生欢喜心。有的人家里很穷，小孩子不懂事，他父母亲袜子买不起，只能穿着鞋子，于是就责怪父母亲：“我为什么会出生在这么贫穷的家庭，连袜子都买不起！”这就是世间人，所以这小孩子就闷闷不乐。但是有智慧的人，他就不会这样想了，当你没有袜子穿的时候，你有没有发现，有的人根本就连两脚都没有。 在世间不能一直站在“我”这个角度来认定：世间上我是最痛苦的；世间上我最委屈；世间上我逆境最多；世间上都没有人了解我。所以整天就很郁闷，他不但身体生病，心也不健康，活得非常痛苦！有一次，我到一个地方开示，让听众提问题，有个人写了一个问题来，说他母亲中风，以前是在菜市场卖菜，现在因为中风，情绪控制不住，身体半边都瘫痪了，打针、吃药还是不能痊愈，整天就是牢骚、报怨，过着很痛苦的日子。我就告诉他：“今天我们若是有这种情形，我们要做这样的观想：从前卖菜，在菜市场卖菜很辛苦，现在中风了，就利用中风的时间静养，来自我放假，虽然身体半边瘫痪了，不过另一边的手脚还能动，慢慢治疗。”有时候还是会有希望的，要知道有些人，根本连手脚都残废了，象电视上报道的联考消息，有个考生趴着参加大专联考，他的双腿完全不能行动。 人不能一直觉得自己很不幸，我们若是觉得自己很不幸，我们每天会活得很痛苦，我们会觉得自己活得很委屈。所以若是想让自己快乐，要冷静一下、比较一下，我们要常常这样想：“我不是世间最不幸的人，我也不是世间最痛苦的人，还有比我更痛苦的人。”所以我们若是能够回光返照，我们就会珍惜现在。 譬如说有一个青少年，才十七、八岁，对他的父母亲非常不满，报怨吃得不好，睡得不舒服，他母亲来请教我，我说：“怎么了？你想请教我什么事？”她说：“我这个儿子不听话。”我告诉她：“很简单！你带他去大陆看看，你不要带他去大都市，你带他去很贫穷的乡下走上一圈。”她就真的带着儿子去大陆，看看那些很贫穷的地方，一天才赚人民币十元，吃饭时，一大碗的饭只配一点菜，坐在路边就开始吃了，母亲就指给他看。去大陆走上一圈回来以后，就变得很安静了，不敢再报怨了，不敢再报怨他是最不幸的人了，不敢再跟父母亲吵了，不敢了。为什么？不能以我们的标准来做标准。 所以我们今天若是去非洲，我们去觉得台湾是天堂，台湾实在真的很享受。台湾人在吃的方面，可说是世间一流的。我才刚从日本回来，我九月初五去日本，去两个礼拜，去东京Tokyo、Yokohama横滨、Osaka大阪，信徒邀请我去开示。日本是经济的强国，但是日本人的饮食，会让你受不了，日本人不会炒菜，什么菜都拿去腌，什么菜都拿去炸，不甜不辣。每一样菜都拿去腌，只差人肉没拿去腌而已，都是吃那个腌制品，还有那个味噌汤，那真是咸到无法入口，咸到那种程度，就算腌咸鱼也没那么咸。日本人的生活很紧张，很痛苦。出生在台湾，福报很大。日本的东西，是贵到不能碰，一个包子，三百圆日币，折合台币七十五元，你只能看不能摸，这样还不算贵哦。一粒哈蜜瓜，日本的一粒哈密瓜，多少钱你知道吗？你猜得到吗？你也不用猜太多钱，我讲给你听，一万五千圆日币，除以四，等于三千七百五十元台币，一粒哈密瓜，将近四千元的台币，就摆在那里，要不是信徒买给我吃，就算再有钱，打死我，我也不会买来吃。真的就是这么贵，不过倒是真的很好吃，但贵成那样子，实在是吓死人！ 日本的饮食很简单，都是用定食、便当，定食，味噌又很咸，不然就是咸菜脯，米饭倒是很好吃，每天都是吃那个，我们又是吃素，结果吃得全身有气无力的，便当一打开无从下手，不知道要从那里夹起，因为都是腌的东西，一打开，摇摇头，没办法！因为我们在台湾吃素很方便，在日本没办法，就是这种情形。吃了很多天，突然吃到日本人今天煮了一道汤：“导游！导游！今天这个汤确实煮得不错！”导游说：“啊！这是柴鱼汤啦！”本来我还想这个汤最好吃，居然是这样子！结果是柴鱼汤，没办法。他们也没有吃素的观念，你也没办法，导游说：“啊！师父！汤里面有柴鱼。”我说：“你就装聋作哑，不要讲就是了嘛，我已经快饿死了，你还讲出来！”没办法，去日本会饿死，真的，会饿死，那实在是没办法。 所以我就想，住在台湾的人，真的很享受、很享受。日本人觉得很奇怪，台湾人把青菜炒过之后，为何还能保持绿油油的。我去日本，日文我也不会，我只学两句而已，第一买东西要会问价钱，第二膀胱无力想上厕所，要会问路。为了要练习，所以就去问人家，走到每个地方，其实我们也不买：“（日文）多少钱？”若是要去厕所时，因为膀胱无力，下车就要问厕所在那里，就要说：“（日文）厕所往那边去？”为了练习这一句，从第一个问到第十个，碰到每个人都问：“厕所往那边走？”问到后来，日本人已经不理我了！学会问这两句就行了。所以说我们住在台湾很欢喜心。因此我们内心要这样观照、知足，苦与乐，它没有一个标准。 若是圣人就不一样了。比如《法华经》说到，提婆达多五百世以来，都跟释迦牟尼佛作对，总是跟佛作对，释迦牟尼佛若是要修行，他就要害佛，释迦牟尼佛不但不恨他，反而感恩他。所以我们现在要注意我们的念头，释迦牟尼佛叫我们要有感恩的心。怎么感恩呢？释迦牟尼佛叫我们要观照，当众生对不起我们的时候，恨我们的时候，或者是伤害我们的时候，佛陀告诉我们，这样观照：众生造种种的恶业，来成就我的菩提之道，我不应该恨他，我应该感恩他。再讲一遍，若是有人对不起我们，若是有人伤害我们，若是有人要陷害我们，要置我们于死地，包括口诛笔伐，要置我们于死地，都要感恩他，我们就想：他造无量无边的恶业，要来成就我的道业，我要感谢他。 大乘佛法就是转念头，知道吗？要会转这个念头，所以我们若是不会转念头，我们很快就会被他人转了。譬如说，不晓得是外道还是什么人，总是是随便的放风声说：听说慧律法师的房间装潢用了一千万。我的房间装潢用一千万？我听了就很想笑，也不想解释，只是一笑置之。我就想：“一千万？岂不是整面墙壁都贴黄金，不然要如何装潢一千万？吓死人了！”我都不做解释。这个不晓得是外道还是什么人，就是一直放风声，直到有一次，有个信徒来师父的客厅，她说：“师父、师父！很奇怪，人家怎么会说你的房间装潢一千万？”我说：“怎么回事？是谁说的？”她说：“很多人都这样讲，谣传得很厉害！”我说：“你是女众不方便，不然你再去找一个信徒来。”她就真的去找一个信徒来了，我说：“你们两个一起进来，我带你们去看我的房间。”我就带她们去看，参观一下，参观后她说：“哦！造谣的这个人真可恶！哪有什么装潢，全是大藏经啊！”我说：“对啦！要是论智慧，是不只一千万啦。全是智慧嘛，全是大藏经，这就不只一千万了，看是站在什么角度了。” 还有一次，所以说世间人就是这样子，有一次有个信徒打电话来，打电话来就开始哭了。我说：“你在哭什么？”他说：“听说慧律法师现在在急救，已经装上呼吸器，准备要助念了。”竟然谣传我需要助念了！我说：“你才需要助念，我几时需要助念？我人不是好端端的吗？”他说：“奇怪！台北怎么会放出风声，说你现在要助念，快死了？”我说：“你才快死了啦，不是我。我几时快死了？”他说：“大家都这样传啊！”所以这个世间就是很奇怪，没办法！ 所以说，众生是很可怕的，寄钱会少，寄话会多，都会变质。所以佛陀说——很重要，这一句话你要背下来——佛陀说：当我们不了解一件事情的真相，我们最好采取尊重的态度，否则会更显我们的无知。 再来，我们人很少去了解世间的真相，这张嘴巴就开始批评了。大部分都是这样子，都是只看到表面而已。做人，不论你怎么做，别人都有话讲，你相不相信？人无法做到圆满。所以释迦牟尼佛他就这样说：你话讲得多，人家也是要批评你；你话讲得少，人家也是要批评你；你若是静静的，沉默不语，人家就说：你是哑巴吗？——别人还是会批评。世间没有一个不受批评的人，因此我们不必去改变众生的观念，我们只要调整我们自己就行了。 心见一切相，都了解众生心不清净，所以他会造口业，变本加厉地造口业，这是常态，这是众生相。若是有大智慧的人，他就会保持如如不动，不会这么轻易的就被转了。什么叫做凡夫？什么叫做众生？就是还没有了解真相，撷取别人的几句话，执以为实，就加以评论。孔老夫子讲：“未见而言，谓之瞽。”事情还没有看清楚，就胡乱批评，这就象一个眼睛失明的人，这个“瞽”就是这样子。 释迦牟尼佛有个比喻，就象一条疯狗，愚痴的狗，我们手里拿着一样东西，这只狗看到了，我们把东西丢出去，丢远一点，这只狗就汪汪大叫，跑过去就要咬来吃了，结果咬到的是什么？石头啊。它还没有分辨，这是不是能吃的东西，马上就跑去咬了。愚痴的众生就是这样子，别人随便放一点风声，你也不知道是真是假，对或错，就开始起烦恼了，开始对师父没有信心了，就开始攻击了。不然就是别人随便放一点风声，因此就对你的好朋友，或是对你先生没有信心了。 有时候我们会被一句话害死，是因为我们自己没有智慧，不会冷静地想：这件事我要冷静一下，我再查清楚一点，我彻彻底底的了解一下，我再来生气也不迟。我说：人家在扶鸞，也要等个十五分钟才会动，而我们一个学佛的人，几分钟就被气得直跳脚，比扶鸞更快！因此要有智慧，冷静，碰到诽谤，这是世间的常态。世间人，大家的自尊心都很强，大家都想显示自己的存在性，所以我就诽谤你，你就诽谤我，只有大彻大悟的人，一切诽谤完全消失，没有作用。 没有开悟的人，就象一面硬梆梆的墙壁，石头丢到墙上，它就反弹回来。你要让他死，他就要让你死，这就是世间人。大彻大悟的人象什么呢？就象虚空。你拿石头丢上虚空，它都不会抵抗你，你也伤害不了它，心如虚空。就象释迦牟尼佛，经典上写的，有个假扮怀孕的女人，就来精舍找世尊，说：“世尊！这是你的孩子。”说释迦牟尼佛跟她有染，世尊听了只是笑一笑，默然不语，也不加解释。他没有伤害众生啊！经过一段时间之后，人家很快就知道了，这是外道设计要害佛的。所以说一个圣人、开悟的人，他的心如虚空，任何事情到他身上，就是完全没有事情。 什么叫做圣人？圣人就是把复杂的问题，变成简单的问题。什么叫做圣人？圣人就是将混乱、复杂的东西，他都化成很简单的解脱。空，放下、放下，空性，一切都是缘起、空性，都放下，一切都是无常不可得。无心、无所着、无相，他能够用一个简单的观念，他就除掉了。凡夫就没办法，凡夫是将单纯的事情，变成很复杂，烦恼啊，这张嘴就开始批评了，所以叫做凡夫。凡夫站在他自己的角度，你不能说他不对，你要是说他不对，他就反抗得愈厉害。所以说，众生就是活在无明当中，所以只顾自尊，他不知道这是无我的，所以他就爱面子，他不知道这是假相。 美，释迦牟尼佛告诉我们，美只是一层皮，我们若是拿一把刀，从身体中间划开，把它解剖开来，整个腹中，大小肠子、五脏六腑，血、大便、小便，全是不清净的东西，佛陀告诉我们：我们要有智慧，我们要冷静。所以我们要面对的现实，就是生老病死。 所以释迦牟尼佛教我们，要如何才能开悟？有几个重点，我们要记住。 第一个，要观无常。我们若是想解脱，第一个要观无常，什么是无常？譬如这个花会枯萎吗？会啊！就算是塑胶花也会坏啊，更别说是鲜花了，对不对？一百年之后，塑胶花也是会毁坏，观这个世间的一切相，都是假相，都是因缘生、因缘灭。观这个身体也是无常，我常常把我的年龄乘以二，譬如说我四十四，虚岁，乘以二就八十八，四十四再乘以三，心算得到一百三十二，可能没办法活那么久啦，骨头可以当鼓棒了，墓木已拱了，对不对？ 所以无常，我们时时刻刻都要观照无常，不要被假相所转了。我们经常说错了：“我要去赚钱。”你凭什么去赚钱呢？说话总是颠倒，我们凭什么去赚钱呢？钱赚走了你的生命，赚走了我们的青春，赚走了我们的一切，钱赚走了我们的时间，是钱在赚我们，不是你在赚钱，你凭什么赚钱？是我们被钱赚了，钱将我们的时间绑住了，没办法啊！想要钱就要上班，要生活啊！对不对？钱在赚我们。钱把我们的时间、青春、生命、健康全部赚走了，我们反过来被钱赚了。 无常，时时刻刻都要想：“没有一样是我们的。”世间没有一样是我们的，包括我们这个身体，包括最恩爱的夫妻，有一天一定要离开。那么对目前我们所发生的事情，我们要冷静，任何的事情，迟早都会发生，生老死别，永远都会发生，只是时间的早跟晚而已。一百年之后，你跟我都不在这个世间了，已经死亡了，一百年后，或许你们还活着，我是一定不在了，你们或许还活着，老的变妖精了。我们若是时时刻刻，把无常放在头上，这样事情就好办了，你对任何事情就不会痛苦了，对不对？ 譬如说有的人，报纸上报道的，有个男的一厢情愿的爱上一个女人，男的说：“我要自杀！”他那个女朋友说：“好啊！你去死啊！”他就跑到十几层楼楼顶，竟然真的跳下来了，真的死了！他就是不了解感情是无常的，若是了解无常，你既然嫁了人就罢了，无所谓，因为我还没有发现你的缺点，幸好没有娶你。你要这样想：“幸好没有娶你，不然我会气死！”娶到了也不一定好，离开也不一定不好。要这样想：“得到的东西，并不一定很好，失去的东西，并不一定不好，就算得到了也会失去。”因为无常嘛！ 时时刻刻观照。你很富有，你也不用很高兴；你很穷，你也不用很悲伤；你当皇帝、当总统，你也不必感到很威风凛凛；我们今天很没有地位，你也不必有自卑感。只要我们肯听经闻法、肯觉悟，开发我们内心的智慧，我们就是世间最富有的人。人家问：“师父！隔壁那个人有几千万的财产，很有钱！”我说：“你说他很有钱，那他还有没有缺什么？”他说：“有啊！还是常常缺这个、缺那个。”我说：“那他比我穷，我什么都不缺。”我知足啊，我什么都不缺，我样样都不缺。 有的信徒说：“师父！你有没有缺什么？我要出国，看你缺什么，我帮你买回来。”我说：“我不缺什么，我什么都有了，在台湾衣食住行很丰足，我不缺什么。”信徒还是很热心：“不然我买日本的水蜜桃回来。”我说：“这样不好啦，水蜜桃会坏，比较容易腐烂。”我说：“不然你折合现金给我啦！这样不是比较直接吗？”并不是我爱钱，是你坚持要买东西给我，我也说我不缺什么了，对不对？水蜜桃再好吃，你吃了还是得拉啊，吃了水蜜桃，就不用拉吗？果真只吃不拉，那就得烦恼了！无常嘛，有入有出嘛！ 我们的心若是了解这样子，了解缘起就是性空，无常就是空性、不可得，到了有一天，也是会坏、会烂、会死。这个时候虽然是拥有，不过只是暂时的，那么我们的心中就不会痛苦，我们若是失去了，那么我们也不会痛苦。 有一天，有一间医院的副院长，很希望升上院长，结果他没有升上去，心里很难受，他就来找我，他说：“师父！我今天心情很不好！”我问他：“怎么回事？”他说：“本来是预定我接院长，结果没有升上去，别人靠着搞关系，走后门升上去了。”我说：“没关系啦！该来的跑不掉，不该来的，得到的是一种灾难。”他说：“是这样子啊？”我说：“放下！你现在当到副院长，职位也算很高了，专门为人开刀，你也不用让人家开刀，专门为人开刀，职位算是很高了。”我告诉他应该知足了。话讲完还不到两个月，他就赶紧来感谢我了，因为那间医院出了事。我说：“幸好你没有当院长。”他说：“师父讲的确实没有错！” 你记住师父的话，这句话不是佛陀讲的，这句话是我讲的：得到你不应该得到的东西，会是一种灾难。所以说，这个世间就是这样，若是该我们得到的，就跑不掉，若是不该我们得的，你也求不到，所以一切都随缘。 再来，要观死，我们对这个死。时时刻刻都要放在头上，放在脑海里。有些人怕看到死人，他没有想过我们也会死。这个世间人很奇怪，譬如说，学校里有一次带了一群学生去参观博物馆，因为学生从来没看过人的骷髅，结果进去一看到人的骷髅，那些孩子竟然被吓哭了，很害怕。其实那个就是人的真相，我们人死后，就是只剩骨头，如果是骷髅跟我们一起睡，我们会很害怕，但是如果是一个美女来跟我们一起睡，我们就会很高兴。你会说：女人漂亮啊！你就不觉得害怕，事实上，有一天她死了之后，她也会变成骨头，会坏、会烂啊！ 所以说，只有释迦牟尼佛见到世间的真相，只有释迦牟尼佛讲真话，世间人都是说虚伪的话：祝你长命百岁啰，寿比南山啰、福如东海啰。总是说这一些，对不对？世间人甚至到死了，都还是很执著，如果是请道士来办，道士把铁钉撒出去时，他就会这样喊：“祝你代代发旺财。”连人死后办丧事，都还是执著这种东西，听到发财人们就答：“有哦！有哦！”道士随便乱念，你也不晓得。有一次有个道士，因为丧家红包给的太少，听到说只打算包多少红包给他，这个道士就很不高兴了，于是就趁着把铁钉撒出去的时候：祝你代代发旺财，底下还加一声：哼！臭骂了几句，那一句比较小声，底下的人也没听到，底下的人还是照喊：“有哦！有哦！”人家在臭骂他了，他还是喊：有！有！人就是不了解生死的可怕、轮回的可怕，所以在假相中拼命的打转，一直到死不能解脱。 再来，我们要观照，观照这个世间不可得。什么叫做不可得？世间有什么可得？你说你得到什么？有的人说：我得到身上的钱。金钱放在你的口袋里，就真的是你的吗？或许你会说：钱放在口袋里，就是我的了！不一定，对不对？譬如说，我们看看路上的人，行人身上大多带有钱，可是突然间一辆车子迎面而来，猛力一撞，当场就死亡了，口袋里的钱就不是他的了，所以放在口袋里的钱，还不一定是我们的哦，真的哦！对不对？当然我不能讲，万一你出门发生意外……那我会被打死，我不能这样讲。 我有一次，因为我还年轻，讲话比较单纯，我说：我们在这里听经，身上都有带钱，待会出去要是被车撞死了，这些钱也不是我们的了。台下的人就骂我了：真是触霉头！所以我现在不敢讲了，来这里听经的人都不会死啦，这样讲算好话了吧？这样你们听了就很爽快，其实你们也知道这句话很虚伪，哪有人不会死的？又不是打算当妖精。我们要想：世间不可得。 所以我告诉你们：什么样的钱才是我们的？真正属于我们的钱，就是从我们的手中布施出去，做功德，我们亲手拿出去做功德，这才是真正属于我们的钱。有钱人如果不懂佛法，他会想：我留下财产，我儿子会帮我做功德。我告诉你，这可不一定，也许你儿子请道士来吵死你也说不定。难道不曾听过：道士比不过和尚。搞不好还用牲礼祭拜你，这也说不定。生前不会布施做功德，死后才想子孙替你做功德，这不是聪明人。 要观世间不可得，你拥有的金钱、名利，一切，都会消失。佛陀告诉我们：一切世间的东西，你所拥有的，都会随着无常而消失。不管我们拥有什么，企业做得多大，地位有多高，都会随着时间而消失，所以修行是当急之务，我们若是不修行，就会继续六道轮回。今天不管你生活多富裕，总是无常，所以要观这个世间不可得，虽然我们看似有所得，但这不过是暂时的而已。 世间为我所用，非我所有，那都是暂时性的而已。包括我们睡觉的那张床，我们若是早上断了气，下午就别人被扛到大厅了，连那张床人家都不让我们躺了，真的喔！平时喊你妈妈、爸爸，叫得很亲切，一断气之后，就马上把你扛出来大厅了，没有办法的。人实在是很没有价值，生前还多少念一点人情世故，死后是人亡人情亡，所以要观这个世间不可得，然后对你眼前得到的东西，你也不会很执著，失去了的东西，你也不会很痛苦，你能够活得很解脱。一切名、利，包括感情，今天不管你拥有很多、很少，都不受影响。 所以一个开悟的人，身上没有钱，他也是这样子的欢喜心；身上有一亿，他也是欢喜心；身上有一百亿，他也是欢喜心；就算他穷得一毛钱都没有，他也是欢喜心，为什么？开悟的人，看一元跟一百亿都一样，他没有那种观念，一跟一百亿都一样，因为都是空性的东西，都是无常的东西，都是不可得的东西。 所以说，我们要观世间不可得，我们仔细地观察，世间哪个人往生之后，能把钱带走的？带不走！所以我们要了解，观这个世间不可得，我们要如何才能解脱呢？要观无我。我们每天，时时刻刻都在说这个我，你冷静的想想看，你，你是谁？我现在问你们：你是谁？你是什么人？你能讲出你是谁吗？你讲不出来啊，你冷静的想想看，我们的色身，这不过是个四大假和的而已啊，地、水、火、风，地就是固体的，譬如说我们的骨骼，水；譬如说我们的尿液、唾液、口水、血液，火；譬如说我们的温度，风；譬如说我们的呼吸，我们这个色身，除了这四大以外，那有真正的我？既然没有我，我们今天在执著什么东西？对不对？ 再来，观我们这个色身不清净。所以说，我们就不会为了这个色身整天忙碌，整天忙得昏头转向。我们到日本去看，日本的女孩子，一个月都赚十几万，日币啦，不过还是不够花。日本人很奇怪、很虚荣，她们拿的那个皮包，都要拿名牌的，衣服也都是穿名牌的，身上宁愿没有钱，但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看，很少有日本人不打扮的，就算他再穷，他还是要打扮。我们台湾也是一样，你再看台湾人，有一次我们去欧洲，导游带我们那一团去买化妆品，为我们介绍化妆品。一走进化妆品店，里面的种类真是多到吓死人，我才体会到女人的业障真的很重，化妆品的种类多得吓人，五颜六色的口红，牌子有死猪的（CD），还有死狗的，什么种类都有，多到让你眼花缭乱！我进去里面就开始念佛，在那里等他们买东西，南无阿弥陀佛……不然也不晓得要做什么，我也不可能买那个，我也没有化妆。我们若是能够观一切世间无我，知道化妆只是一种礼貌，今天我们就不会花许多时间，在这个假的色身上面，不会的，我们一定会利用时间来用功修行。 了解六道轮回的可怕，了解一切法无我，我们就知道要赶紧来用功。所以说要观无我，没有一个我，没有真正的我，我们若是有无我的精神，彻彻底底的了解，生生灭灭，变化无常的色身，随时都有死亡的可能，那有一个真正的我？我们今天，为谁辛苦为谁忙？对不对？我们在忙什么？我那时候要出家，我就这样想：世间最快乐的是什么？娶老婆啊，世间人说这是责任，再来呢？再来就是做大事业，我就这样想：做完大事业之后，要做什么呢？再来就是等着抱孙子，儿女都结婚了嘛，等着抱孙子，老了之后呢？老了之后，也不晓得要做什么，可能就是牵条狗去公园散步。真的啊，要不然就是养一只猪，养一只小猪来观赏，不然就是养些小鸟，否则也不晓得要做什么，人已经老了啊，这都没有意义啊！ 若是在世间来说，我算是读了很多书，若是要去追求这个世间的快乐，可是我又知道，走上这一步，就是无常的东西，我今天若是不修行，来世我还会再来投胎，我还会再来六道轮回啊，对不对？反正我有三个哥哥，在传宗接代，让他们去生就好了，我个子小，基因差，就不必传了，所以说，我不是传宗接代的材料，让哥哥去生就好了，所以三个哥哥都有结婚，我是四哥，我没有结婚，我了解要修行，真的要修行。 所以我当时要出家的时候，我冷静了一星期，我就拿起笔写着：出家的好处、出家的坏处，第一、出家的好处，第二、出家的坏处，第三、在家的好处，第四、在家的坏处，然后就开始思量了，我当时要走这条路的时候，我就想：我若是在家，在家的好处，结了婚，最大的好处，就是生个孩子，回家有人喊你：“爸爸！”就是这样，然后你就回一句：“心肝宝贝！”偶尔看一看还想：“幸好儿子长得象我。”否则就让人很怀疑了。或是抱着孩子逗他玩，然后换儿子帮我挠痒，我帮他挠痒，最快乐的事情，大概差不多是这样了。若是想听他喊一声爸爸，那要赚很多钱，忙得昏头转向。 上班工作，从早忙到晚才能回家，娶到好老婆还算很安慰，要是娶到恶妻，看你如何是好？对不对？在家的好处，就差不多是当父亲，做事业赚钱。若是要论在家的坏处，现在是讲我啦，不是讲你们，那可就多了，我常看到左邻右舍那些夫妻，老是吵得不可开交，常常听到邻居吵架时，总会说一句话，那句话我已经听了二、三十年了：“我要不是为了这三个孩子，我早就跟你离婚了！”这句话我听了二十几年了，到现在还不是没离婚，已经听了二、三十年了，整天就是听到震耳欲聋的锅铲声，一吵架就老是讲这句话。 所以说，快乐、追求，我都想过了，若是出家，很快乐、自在，没有人管，对不对？半夜不会有人要你起来泡牛奶喂小孩、换尿布等等，就是自己一个人，对不对？若是修行，我们出家想了生死，就比较容易，没有人会干扰你。 所以说，电视上辩论的人说：成佛并不一定要出家。没有错！但是问题呢，有几个维摩诘居士啊？有几个人，有维摩诘居士那种功夫？对不对？释迦牟尼佛的常随众，一千二百五十个阿罗汉，个个都是出家人，证阿罗汉果的，个个都是出家人，有修有证的，都是出家人，修行是很专业的事情，所以不能找一、两个例外来为难。若是论到究竟，当然没有话说啦，佛性人人平等，但是在尚未成佛以前，出家总是比较没有挂碍，在家的障碍一定比较多，这是难免的事情，所以我们不可以执理废事。 再来，我们要观万法皆空。这个“空”，很难去体会，世间人，他就是生活在一个严重的错误的观念，他不了解空的思想，譬如说，这是什么？卫生纸，这是一，从小老师就教我们：这是一，这是一张卫生纸，对不对？但是如果在圣者的角度来讲，佛说这是一张卫生纸，即非一张卫生纸，是名卫生纸。套用《金刚经》上讲的，这是一张卫生纸，可是真的有一吗？把它撕开，就变成两张了，再撕开就变成三张了，变成四张了、变成五张了，这“一”的观念是什么呢？ “一”只是一个观念，所以真正的佛法就是彻底的觉悟，一绝对不是一，知道吗？譬如说，这是一朵花，这是真的一朵花吗？我们把它撕一点点，那这个是什么？这不能讲是花啊，花不过是种种的植物的细胞构成的，没有一个真正的一。“一”不过是人类生命的一种执著的观念，错误的观念。我们到现今的教育，都是执著的教育，只有佛陀的教育，是破除执著的教育，记住！一绝对不是一；我绝对不是我；杯子也绝对不是杯子；麦克风也不是麦克风。方便说是麦克风，方便说这是我，方便说这是一盆花，方便说这是文化中心，对不对？这都是方便说。 为什么说是方便说呢？因为这是因缘生、因缘灭的东西。所以圣人的标准是什么？圣人的标准，就是没有任何的标准——就是标准，法无定法（众鼓掌）。法无定法，因为这个法是天天都在变的东西，你今天拿这个做标准，明天这个就不标准了，你说世界选美大会，那一个是最漂亮的呢？这是很难论定的，是不是这样？所以说，我们一定要了解，法无定法，这叫做标准法。 圣人没有一定的标准，也没有绝对的善，也没有绝对的恶。这个问题困扰很多人，他说：“请问师父！什么是善？什么是恶？”我说：“这没有一个定论，只能勉强的定义，很勉强的给它下定义。”怎么定义呢？对大多数的人有利益的，利益多数的众生，这样叫做善，那么有害一切的众生、多数的众生，这叫做恶。这是很勉强的定义，很勉强的说：这样叫做善、这样叫做恶，不然你说什么是绝对善跟绝对恶的东西。善与恶本来就无法绝对，没有绝对，只有空性的思想，是绝对的东西。 什么是绝对？万法皆空，这是绝对的。处处相，处处无相，处处缘起，处处性空。譬如说，这是一张卫生纸，因缘生，它就存在；有一天因缘灭了，卫生纸就不存在，对不对？我们今天，父母生我们，借着父亲、母亲的因缘而生，有一天我们死亡，因缘灭，就没有我们了。所以缘起，处处缘起，处处就是性空，所以万法从小到大，从小东西到大东西，没有一法不是因缘生、因缘灭，没有一法不是缘起，没有一法不是性空，所以这样我们就能观照万法皆空，我们若是有这一层智慧，这样子的清净的头脑，我们就不会被假相迷惑。 有一次人家叫我去助念，有人往生了，打电话要我去助念，亡者的家人，并不是个个都信佛，来请的这个师姐有信佛，她打电话来，我说：“好啊！”我问：“她家在那里？”这师姐说就是她的邻居，我说：“你邻居又没有信佛。”“没关系啦！师父你慈悲！”然后我就去了，到那里正准备要为她加持、助念，她一个读医学院的儿子，还是博士哦，正巧赶回来了。他的母亲死于癌症，等他赶回家时，已经来不及了，整个人是哭得痛不欲生，他觉得很痛苦、自责哭泣，他说：“我读到医学博士，我救了那么多人，就是救不了自己的母亲，我真是不孝！”他一直很自责，我就问他，“你哭完了没有？哭完的话就要换我了。”他说：“这个师父怎么这样讲？”我说：“你哭了老半天，对你母亲没有一丝毫帮助。你母亲往生时很痛苦，面貌很不好看。”他哭了老半天，母亲的脸是纠结成一团，对儿子更执著了！“你站到一边去，站到一边去。”我说：“这种事情，你们医学博士没办法啦，这种事要法师来才有办法，要由法师来处理。你站到一边去。”他是对我很怀疑，就盯着我看，可能是认为我英俊吧，他就乖乖站到一旁去了，因为他平时对佛法也不认识。 我们知道人往生之后都会执著，我就靠近对她开示，跟他母亲说：“你的儿女们都很有出息，老菩萨！你不要执著，我现在给你招魂，为你加持，如果阿弥陀佛现前，你要跟阿弥陀佛去，你不要执著。”我们就开始结手印，为她放蒙山，为她加持，经过十五分钟之后，她母亲竟然面带微笑、开始微笑了，面貌开始变了，一直改变……本来他母亲是很执著儿子，很执著、很痛苦，我们就给她加持，然后用毗卢遮那佛大灌顶光真言，给她加持，旁边的人则一直念佛………莲友一直为她念佛，我告诉他们：“你们要念大声一点，阿弥陀佛………要大声为她念佛。”才十五分钟，还不到半个钟头，他就说要替母亲换衣服，我说：“不行！不行！要等十八个小时后。“他看到我这样讲，顿时愣在一旁，他虽然是个博士，但是对这个并不懂，我说：”你有时间读博士，竟然没有时间来了解生死的问题，我也是觉得你很奇怪！” 他觉得我出家很奇怪，我也觉得他很奇怪，对不对？我们俩个相见恨晚啦！对啊！结果他亲眼目睹，看到他母亲从原本的病容，很痛苦的面貌，经由大家为她助念，为她加持后，全身柔软，面貌变成非常庄严，现出微笑。我交代着：“十八个小时内不能动她。”我说：“在母亲生前，你孝顺她，现在你母亲死了，你要听我的。”他说：“我为什么要听你的？”我说：“我是法师啊，你要听我的，因为你不懂啊！”他也真的肯听我的话，幸好没有揍我。十八个小时之后，看到他母亲面带微笑，笑容明显可见，我说：“现在可以了，可以为她换衣服了。”结果为她更衣的时候，全身非常的柔软，让人很容易替她更衣，整个脸庞看起来，就知道很欢喜，我摸摸她的头顶，头顶上有热气，顶圣眼生天嘛，头顶上有热气，往生极乐世界了！这个博士感触很大，他说：“我读到博士，我竟然不懂这些事。”我说：“就算让你读到超博士，你也不懂啦！”他有时间读博士，但是没有时间读死亡，他不会想去研究，如何死亡才有艺术，没有想过！ 人都只会活在现实的社会，我说：这就叫做面对现实，所以我才对你讲，出家人是真正在面对现实，面对什么？生、老、病、死，出家人是真正在面对现实，这是真正的问题，这一关你没办法，对死是茫茫渺渺。这个博士说：“师父！你有那里有没有佛书？”我说：“有啊！”我就送他佛书，送他录音带。听了录音带之后，度了他全家人，后来他非常的感谢，度了他全家人了（众鼓掌）。他家住在旗山，后来他非常感恩的，拿了一包很大的红包，那个红包看起来，以我数十年的功夫来看，应该是十万，因为看起来很厚。他拿了一个红包来，丧事办完之后，还懂得跪下来，说：“供养法师！”我非常欢喜，他看到我很高兴，以为我是看到红包在高兴，其实不是，我是看到你一个医学博士，因为见到母亲往生的瑞相，就能够觉悟来学佛，你也算是很厉害了，我是在高兴这件事，不是因为看到那包红包。我不是这样的！（众鼓掌） 后来他就要供养师父，我就说：不要啦！他还是说：供养师父！我还是不要，经过一番的折腾，我很委屈的就收下来了，没办法！两人推来推去的也很辛苦。后来我收下这十万，再后来我又准备了二十万的录音带，再拿去给这位医生，我跟他说：你自已开医院，地位又这么高，这些录音让你跟大众结缘，你供养我十万元，我也回送你二十万的录音带。还送了很多书给他，他很欢喜。 所以我说，人一定得要等到家人往生了——我不是在讲你们哦，对不起，我是讲在路上走的那些人啦，我不是在讲你们，人一定要等到家人往生了，或是家里碰到困难，真的遇到逆境，才真正需要佛法了，才会彻底地，想要追求真理。要是他每天活得很快乐，他就不肯去探讨，他有饭吃、他有车子开、有冷气吹，他不会想到死亡的事，今天听人家讲一讲，明天还是跑去媚登峰，她还是为了这个臭皮囊，拼命的化妆，打扮得再美也一样，都是白忙一场！ 所以要观照，万法皆空不可得，心时时刻刻，统统要学习不要执著，要学习放下。放不下，我告诉你：你也无奈生死何。你说：“师父，我放不下。”放不下，百年之后你照常要死，你放不下，你能怎么样呢？你也是得死啊！所以很重要的观念——对一切相，莫求、莫著！不要求，不要执著。不要求，莫求，也不要执著，莫求莫著，这
南无本师释迦牟尼佛（三称） 妙广老和尚，诸位法师、诸位在家居士，大家阿弥陀佛。 彰化这个地区，我在五六年前，曾经来演讲过一次，今天算是第二次了。这次的因缘，最主要是信徒多次的邀请，所以就答应了。今天来到这里，没想到雨势会这么大，来到彰化又塞车。所以说诸位法师跟诸位在家居士，你们求法的精神令人钦佩，值得为自己鼓掌一下。听说外面还堵了三十几辆游览车，现在的时间已经八点多了，不能再拖了，所以原则上，演讲讲到九点四十到四十五分。彰化学佛的人很多，水准也应该算很高。听说这里在办法会的时候，人都很多。像今天是雨天，听众还是这么多，很不简单！所以我们彰化的佛教会兴盛！我们说要为法忘躯，今天虽然下着大雨，不过我们求法的心，不是大雨所能阻挡的。所以明天如果下冰雹，你们也要来！ 今天四周围都贴得满满的海报，海报上是我十年前的相片，还是把它拿出来贴，十年后也没有变老，还是一样，反而更年轻了。所以我还算很年轻，今天来到这里，最主要的是向诸位学习。佛法如同万丈深渊，是很深广的东西，我今天来到彰化，是抱着学习的心，向大家学习，大家互相来研究。 我们今天的题目，叫做《智慧的语言》，第五集。有的人说，前面几集没有听到，没关系，因为每一次要演讲，为了定题目就很头痛，所以定《智慧的语言》，凡是佛说的、祖师所说的，都叫做智慧的语言。因为第一集、第二集、第三集、第四集，都可以独立存在，所以今天虽然是第五集，它也可以独立存在，所以前面没有听到没有关系，不受影响，佛法若是听得入，几句话就开悟了，就解决了。我们今天要来讲《智慧的语言》第五集，大家要认真听，这样才有意义。 譬如说，我们今天作为一个法师，建道场，每天忙碌，但是内心没有解脱，就枉费我们出家了。或是做一个在家居士，很认真的护法、办活动，真正用生命去护持，但是内心没有智慧，不自在、不解脱，这样都是白忙一场，跟世间人没有什么两样。佛法的可贵之处，正是因为它能够透视人生及宇宙的真理、真相，这才是最可贵的。作为一个出家人，包括我们在家居士，要修行，要服务三宝，不是光靠一颗热诚的心，劳动这个身体拼命地做，这样是没有用的。 听经闻法要列为生命首要的功课，要将听经闻法当作修行人最重要的功课。所以说诸位今天能够来到这里，有这么多法师，这么多在家居士，大家因缘会合，因缘具足，大家一起坐下来，互相研究佛法，这都是修了无量劫再来的。既然诸位的福德因缘具足，来到这个地方，我们就要认真听。这两小时当中，我们若是听到一句话能契合，或是听到一个故事有所悟，那么就不虚此行了。想想自己今天这么辛苦，冒着大雨来到这个地方，我听到一句话能够应用，这样就值得了。若是出家整天建道场，在家整天护法，但是不听经，不闻法，跟世俗人就没有两样，为什么？他忙碌，你也忙碌啊。我们为三餐忙碌，他也是为三餐忙碌啊，都是生生灭灭的东西。 所以我们若是明白了，就要赶紧依法观照，依法修行，求解脱。那么我们今天坐在体育馆才有意义，诸位说对不对？所以今天既然来听经了，就要很用心的听。在场有外省人，也有本省人，所以我台语会多讲一点，国语也会讲几句。不然有的外省人会抗议，下台后他就说：你讲那个我连听都听不懂啦，台语听不懂啦，你讲几句国语啦！——他希望我要讲几句国语。所以才会说，法师难为，法师难为！ 我们要有智慧，如何才能有智慧呢？——透视这个世间，认识这个世间。第一句，佛说：我们得失的本质，其实都是痛苦的。世间唯苦无乐。佛跟我们开示：得到的东西也痛苦，失去的东西也痛苦，若是好好的观照、认真的冷静想想，世间只有痛苦，没有快乐。 我们举一个例子，譬如说看电影，看第一场、看第二场，看第三场时，就换成你被电影看了，累了！或是当归鸭很好吃，吃一碗不错；吃两碗很饱；第三碗你就吞不下去了，就开始觉得痛苦了。或是说睡觉最舒服，睡三个小时太少，睡五个小时差不多，如果让你睡二十个小时，你就躺不住了。世间每一件事情，与其我们说在追求快乐，不如说我们根本就是在追求痛苦，因为世间没有真实的快乐。何以故？无常，无常故。 一般的人，对于佛陀的四圣谛，苦、集、灭、道，把这个佛陀讲的苦谛，解释作痛苦，这是很严重的错误！佛陀说四谛法，苦、集、灭，道，说世间是苦，你若是把它解释成：世间是痛苦的，这样是不对的，并没有契合佛的意思，世间并非完全是痛苦的东西，比如说你身体健康，快乐；世间人娶个老婆回家，快乐；孩子考大学，上榜了，快乐；赚很多钱，这也是快乐，你不能说世间全是痛苦的东西，对不对？你如果说世间都是痛苦的东西，这样就很消极了，世间也有很快乐的事啊！ 所以讲到苦，要了解痛苦的定义是什么。所以佛陀在《阿含经》里面讲：因为世间是无常，所以我们说它是苦，不是指世间唯有痛苦，而说它痛苦。佛说：这个世间叫做多苦少乐——快乐比较少，痛苦比较多。无论是快乐，无论是痛苦，它的本质都是痛苦的东西。 譬如说快乐，你娶了一个老婆，很快乐；娶两个，快乐；娶第三个，很累人；娶第四个……要是娶十个，你就忙不过来了，不晓得要照顾谁了。对谁稍微偏心，就开始争风吃醋了，对不对？所以快乐的本质，因为它无常，刹那间在变化，我们今天若是有一个健康的身体，我们就了解这个身体会变化，有一天会死、会坏、会烂。所以佛法的开示就是说，要了解这个世间的真相，使我们这颗天天在执着、期待的心，平静下来。所以修学佛道的人，叫做宁静的革命。 我们要修行，只要改变我们内心的观念，苦、乐，束缚、解脱，都在一念之间而已——都在我们一念之间而已。所以说，世间的痛苦千百万种，但是究其根本，就是不了自心为最苦！我们若是不了解我们这颗心，这是世间最痛苦的事。不能了解心，我们就整天拼命追求，分别、颠倒、执着，我们每一天都在盼望，每一天都在希望，而每一天都在失望。所以因为得跟失的强烈的执着，因为我们不了解世间的真相，就是一直在变化，本来就不可得！ 所以佛陀说：我们活在这个世间，我们不曾拥有过任何东西，我们也从来没有失去过任何东西。这句话的道理很深，要注意听！佛告诉我们，我们来到这个世间，有始以来，从出生到现在，我们不曾拥有任何东西，也不曾失去任何东西。——你说你今天拥有什么东西，你说来听听看——你拥有汽车，拥有美貌，无常啊！拥有汽车，那么死了之后，你还能开什么车？拥有房地产，你死了之后，就不再是你的了。房子一失火，全部烧得精光。发生水灾，家当都泡汤了，你希望你儿子当医生，结果出门发生车祸死亡了。你所拥有的东西，刹那间都在变化。所以佛陀告诉我们：如果你认为这个世间，可以给你真正的快乐，那是一个愚痴的人。因为我们明明知道，每天都在变化，时时刻刻都要面对死亡，这些恩恩怨怨的事，都会随着时间消逝。 举一个例子来说，你最执着的人，或是最恨的人，你现在观想：他已经死了，火化之后，用骨灰罐装起来，里面只剩下几根骨头，剩一些骨灰。那么，我爱你，没有意义啊，只剩骨头。我恨你，也没有意义啊。在座诸位！也不一定要用死为例，因为用死来观照，这样比较能够产生直接的作用，因为这是一定会发生的事情，用死亡来观照着今天，那么我们对天地万物的执著，都完全能够放下。就算说今天不要用死亡为例，用火化后剩余的骨头来观照，我们也知道，世间没有一样事情值得我们执著。 我们要讲官做最大的毛主席，统治中国大陆十几亿的人口，如今不在了，对不对？还有我们的老蒋，也不在了。我们今天虽然还没有死，但是我们也很清楚的知道，有一天我一定会走这一条路。所以说在座诸位，我现在请问你们：不会死的举手，你不会死的举手。话再说回来，你明明知道你会死，你今天为什么还活得这么痛苦？活得这么执着？活得这么颠倒？为什么？没有智慧。所以我们活得很痛苦！ 所以譬如说，我们今天跟某人有冤仇：我恨你！有一天我们死了，他也死了，恨也毫无意义了！所以把终点拿到起点来用，我们今天就能过着很解脱的日子了！将终点拿到起点来用，我们今天就能活得很解脱，时时刻刻都观照无常，时时刻刻都观照死亡，天地万物所有的计较都平息，修行就是宁静的革命。我们的内心，一直去除这个恶的，那么转换成善的，然后把这个善的，转换作无念，没有执著的善，通达本性的善、自性的善、无所着的善，这就是对世间的真相透视、了解。 再来，我们今天，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘，色、声、香、味、触、法；六识，眼识乃至意识，我们一定要记住，时时刻刻都在变，那么我们随时都能解脱。在座诸位！这朵花，从左边移到右边，你们看是不是同一朵花呢？不一样，不一样！如果说，这朵花移过来这一边之后，还是同一朵花，同刚才的那朵花一样，那么它就不会坏，不会烂了。这样听懂了吗？这朵花，从左边移到右边，这样一刹那间，这朵花里面已经在变化了，这样听懂了吗？里面已经在变化了，会产生变化！与其说它的变化的速度太慢，不如说它的变化的速度太快，快到你凡夫没有办法觉察，这样了解吗？因为里面的电子、质子、中子的变化速度太快，快到让你无法觉悟、觉察。所以在座诸位要记住！这朵花从左边移到右边，已经是不同的花了，再将这朵花从右边移到左边，也已经是不同的花了，外表看起来都一样，对不对？但是这朵花一直在变化……同样的道理，昨天的我们，跟今天的我们，不是同一个人了。你的细胞一直在变化，刹那间的变化，二十四小时中都无法停止，无法安住的变化。 所以想学佛，一定要有第一层的功夫，就是认识这个变的世间，这个世间时时刻刻都在变，时时刻刻都是无常，时时刻刻都要面对死亡。所以今天所有的财产，世间为我所用，非我所有，今天我们所看到的世间，都是会变化的东西，富有会变贫穷，健康也会变衰老，美也会变丑，你今天很执著任何一样东西，都会产生你生命的休止符，会停顿，无法突破。 所以《金刚经》说：离一切相，即名诸佛。我们说这朵花，佛教说：但有言说，都无实义。这是一朵花，只能够用名字来安立，这是一朵花，而实际上，没有真正的一朵花。如果你把这朵花分析起来，这朵花是颗粒微尘所构成的，如果把这朵花烘干，磨成粉末，一阵风来，把粉末吹散，这朵花就不存在了。也不须要这样子破坏，空性的思想，不坏缘起，空性的思想就是说：这朵花要找一个永久的本体，不可得；这朵花，要找一个永久的本性，也不可得——叫做缘起无自性，因为它是因缘生、因缘灭。所以没有真正的一朵花。 同样的，我们今天因为因缘生、因缘灭，也没有一个真正的我，没有一个真正的相。所有的天地万物，都是因缘生、因缘灭，不可得、不可住。佛说：不可以三十二相见如来。我们看到佛像很庄严，向他礼拜，当然这是一念虔诚，但是内心要充满了智慧，不可以三十二相见如来。就是说，释迦牟尼佛再庄严，也是假相，真正的佛是什么呢？——觉悟的心！一颗觉性，我们这一颗清净的心，举凡每一个人，如果找到这颗清净的心，当下我们就是佛。 所以说我们修行佛道，就是要如何呢？不要被假相染着了，为什么呢？你过去的爱，不存在，过去的恨，不存在，都在变化，过去心不可得。我们现在呢？每一秒钟都在变化，未来呢？还没有到。所以我们现在要面对这个现实，我们就是要了解缘起性空，凡所有相，皆是虚妄，那么心就安住了。 心安住在什么地方呢？安住于无所住。无所住是什么地方？无所著。讲到这个就很难解释了，我们现在修行，都是用妄想心。妄想心就是说：我在求佛道，有取舍的观念，若是愈求佛，他就离佛道愈远。为什么？现前一念的空性，我们的觉性就是佛，不必追求，只要于一切相，当下放下，离开执著、离开分别心，这一念觉性，就是我们本来的面目。但是因为初学佛的人没办法，所以就要慢慢的来……一步一步的来。所以佛告诉我们，讲经说法就是给众生助缘，无法要求他一下子就开悟，没办法，所以就变成要多听经、多闻法，要一步一步来。 再来，我们今天会六道轮回，最主要是有贪执，也就是贪著。我们心中夸大自己，这样我们没有办法停止我们的贪念，我们若是想开悟，不能夸大自己，也不须要对外境的好坏产生执著。所谓开悟，就是彻底的认识自己，彻底的认识宇宙，这就叫做开悟。所以开悟，就是彻彻底底的认识人生、这个色身、这个宇宙的真相是什么，这就叫做开悟。如果开悟了，他的心就能解脱、自在，二十四小时，都安住于清净的心，就是佛的心。 有的人来不是为了听经的，他是想来看看法师的，听说慧律法师长得满可爱的，他来这里是要看人的，所以他坐在那里，你讲太深的话，他听不懂，他只是想来看人而已，所以就要尽量讲到让他听得懂，他就能产生兴趣，明天他才会再来。 现在我们来分析这个色身，我们这个色身是什么呢？大家都曾经生过病——病苦，今天我们若是无法彻彻底底的看破这个身体，你根本别想修行，我们整天就是想要享受、追求而已。我们若是能够了解这个色身，我们才有办法修行。这个色身，从出生到现在，病苦讲到生病，我算得上是祖师爷了，没有一天是不吃药的，可以挂张相片在药房受人供养了！吃药，花在医药上面的钱是不计其数，所以讲到病苦，我的体会最深。 人慢慢慢慢的步入老年之后，打哈欠就流眼泪，感冒就流鼻水，受了风寒就拉肚子，全身没有一处是好受的，老了之后，病痛就慢慢的出现了。我们这个身体若是死了以后，就开始败坏、腐烂了，用火葬的还干净一点，用土葬的就很吃力了！人死了之后，开始腐烂，腐烂之后就流出尸水，流出尸水，接下来就膨胀，膨胀之后，虫就开始来啃噬了。啃到最后，只剩下一副骨头。所以我们这个身体是很污秽的。所以在座诸位，你们有没有听过一句话：「比死人还臭」。死人的味道真的很难闻，真的是很臭！所以我跟诸位建议，用火葬的方式，是比较简单、比较干净。 再来说我们今天在贪著什么东西。譬如说我们今天，女众，喜欢戴金项链、戴金戒指、戴钻石。你现在观想，如果我们有一天死了，身体坏了、烂了，这只手腐烂得只剩白骨，那么这颗钻石挂在白骨上，有那一点好看呢？我们挂了一大串的项链，死了之后只剩几块肋骨，你就这样观照，身体若是只剩白骨，戴这些链子、戒指、金项链，它到底是哪一点漂亮？而有一天我们就会变成这样！那么我们现在就要观照，我们今天所有的贪，都是多余的。这样分析起来，对于这个贪，我们了解身体是污秽的，那么我们的贪，慢慢慢慢的就能放下。 你也不会因为别人吃得比较多，同桌吃饭，计较别人的份量比较多，你的烦恼都是多余的，对不对？我们只要三餐吃得饱，别人喜欢吃得很多，就让他去吃，因为吃得多，他就必须拉很多啊！对不对？这样就有智慧了，就不会有冲突了。所以世间人在分包子的时候会说：这一粒给你吃，这粒给你吃、那粒给他吃，学佛的人比较有智慧，他分包子的时候会说：这一粒给你拉，这两粒给你拉，那两粒给我拉。——吃下去就要拉啊！ 我们如果了解这个色身是污秽的，慢慢慢慢的，对金钱的观念、穿漂亮衣服的观念，譬如男众都希望自己很英俊，穿上西装，打条领带。我们就观想，如果是一具白骨，穿上西装，打条领带，那就不好看了，意思是一样的。所以我们要了解，这个色身是污秽的、是苦的。 再来，我们这个色身是丑陋的，从头顶分析到我们的脚底，无一可爱的地方，没有一个地方，是所谓可爱的东西。你们有没有看过人家在卖猪肉？看过人家卖猪肉吗？把猪肉放进绞肉机里，用机器绞几下，碎猪肉就跑出来了。你认为你的手很漂亮，你把它伸进去绞肉机里面绞一绞，不过可不要真的照做喔！我现在是在讲经哦，这只是作个比喻，你可不要回去后，真的把手绞碎了，明天跑来找我算帐，你可别真的这样做呢！我只是方便作个比喻而已，你只要观想就好了。你现在观想，观想我这只手，伸进绞肉机里绞一绞，绞完后只剩下碎肉、碎骨头而已，你自己拿起来闻闻看，你就不会喜欢你那只手了，做这样的观照，你就开悟了！ 所以说：皈依法，离欲尊。意思就是说，我们若是知道要来皈依法，依法来修行，就能够离开五欲六尘痛苦的束缚。释迦牟尼佛讲：世间有两种人，一定活得很痛苦。第一，有执著的心跟分别的心。我们若是有执著的心跟分别的心，一定活得很痛苦；第二，于五欲六尘，束缚不舍，一直追求不舍，那么就绝对知道你会很痛苦。 举一个例子来说，我们今天很执著我们的看法，夫妻就不和了。执著自己的看法，我执很重，夫妻不和；执著自己的看法，兄弟姊妹不和；执著自己的看法，好朋友不和。光是执著我，对方的意见、看法跟我们不同，就认为他像敌人一样了。所以执著是一切痛苦的根本。我们今天若是想要活得快乐一点，那个执著，要慢慢学习放下，虽然无法马上放下，但是要想尽可能观照：哎呀！这个身体是苦的根本，身体是污秽的，身体是丑陋的，这个色身是无常的，心刹那间在变化，我今天执着这个东西，有一天也会坏、会烂、会死，这都是痛苦的。所以我们如果想要活得很平静，要依法观照。所以皈依法，离欲，这个「欲」就是欲望，五欲六尘。 这个世间人，不了解人生的方向、目标，所以他每天都在追求快乐，举一个例子，年轻人飙车，认为飙车刺激、快乐啊，拿着刀在路上乱砍人。年轻人觉得这样很快乐，不仅犯法，出车祸断手断脚，父母亲还得养他一辈子，快乐就变成痛苦了。有人说赌博很快乐，赌到最后倾家荡产，无家可归，夫妻离婚，当乞丐，潦倒，死了之后，左邻右舍也瞧不起他。或吸食安非他命，慢性中毒，世间人说这样叫做快乐，吸毒快乐。或是说逞老大快乐，当流氓、当黑道快乐，以欺负别人为快乐，最后被人打死，或是送绿岛坐牢，五欲六尘是一切痛苦的根本。 但是在座诸位，大家不要误会，佛陀说：合理的欲望并不是罪过，合理的欲望，并不是罪过。譬如说你需要睡眠，这不是罪过，这也是欲望啊！你要吃饭，这是恰到好处的欲望、合理的欲望，这不是罪过，所以说，我们今天来听法，最终的目的，就是要解脱，就是要依法去修行，要依法。我们今天很清楚，看电影、欣赏舞蹈，乃至我们出国去玩、旅游，走遍全世界，我们内心的妄想、执着没有放下，没有开悟，我们就算到死，让你坐飞机，从美国坐到台湾，游遍全世界，我们都得不到快乐，永远得不到快乐。 像我以前，没有听到佛法，元宵节，妈祖庙里的人，就会做一些仙女花灯，用机械来控制的，也就是电动花灯，然后它就会自己摆动，上下来回的摇动着，用这种人偶代表仙女。去看机械电动花灯，不然就是提着元宵灯笼玩，整天就是向外找新鲜事。小的时候，中秋节无聊，就跑到公园看那些恋爱的男女，情侣在接吻的时候，我们就在后面拍手：你看！他们在亲亲！事不关己，也跟着瞎起哄。没有学佛啊，认为追求这个很快乐，或是以为看电影叫做快乐，追求到最后，疲惫不堪。不如保持一个宁静的心！所以佛陀实在很伟大，佛陀说：你用尽心血，要追求这个世间的快乐，你永远追求不到。为什么？何以故？不可得！ 我们今天所拥有的东西，都会随着时间而消失。世间没有一件事，叫做真正的快乐。只有保持一颗宁静的心，解脱的心、觉悟的心，才是真正的快乐。我们如果拥有一颗真理的心、智慧的心，我们的内心就拥有真善美，拥有一个和平的世界。 要记住！你若是奢望这个世界和平，没有战争。我告诉诸位，不可能！自有历史以来，人类的记载，不曾超过两百天，说这个世界都没有发生战争的，不是大战争就是小战事。不是在中国打仗，就是在美国打仗，不然就是中东战争，不然就是苏联战争。直到今天，地球上一百八十几个国家，大小战事不断，无一处、无一天不在战争。 所以要期待这个世界和平，没有战争，这是不可能的！但是佛陀告诉我们，我们如果希望这个世界和平，我们若是先有一颗智慧的心，真、善、美的心，我们能够透视这个世间是缘起、是无常，我们这颗心，对世间做到无所求、无所住、无所着、无所惧，那么我们内心的世界，变成一个快乐的世界。 无论别人如何诽谤我们，我们都了解这是空性、无常、不可得；无论别人如何夸奖我们、赞叹我们，我们也了解这是无常，这是空性，这是不可得。别人如果称赞我们，我们随喜功德，这是他的修养；别人如果批评、诽谤我们，我们感恩他，他增加了我们修行的愿力。所以一个修行人，真正开悟的心，他开悟，他就真正过着世界和平的日子了，外面的战争再激烈，他的内心都不会有战争。因为他开悟了！每一个人，如果想要过着和平的日子，你就要来听经闻法，所以我才说，明天就算下冰雹，你也得来，就是这个道理。 再来，我们今天说我执痛苦，五欲六尘痛苦，佛陀说，最后一句话，世间最大的苦是什么？轮回是世上最大的痛苦。轮回，六道轮回，这是世间最痛苦的事。佛曾经比喻，譬如说我们今天出生，从小孩子开始受教育、读书，小学、初中、高中、大学、研究所，认真读书，为了找一个好工作，认真读书，把书本读得滚瓜烂熟。接下来就是创业，事业创造成功了，娶妻生子，再继续创造事业，进入中年，开工厂赚大钱，人生已经慢慢要消失了，所以等到他的事业很风光时，他有种种的愿望、种种的希望，希望他的女儿有个好归宿，希望他的儿子能够继承他的事业；乃至他会希望活到一百岁，希望可以走遍全世界，他有种种的希望，可是世间不饶人，无常不饶人，他活到五十岁，正是顶天立地，正是充满着希望时，出车祸死亡了！五十岁而已，死也不是全部解决了，他还必须再来六道轮回！ 讲到这里，再转回来，佛举了一个比喻，比喻得让我们心服口服，佛说：我们从出生，执着、分别，每一天都在希望，就像推着一颗大石头，从山下慢慢的推，每次用力移动一点点，每天要赚钱啊，上班辛苦啊，每次往上推一点点，眼睛往上一看，已经快把这颗石头推到山顶了，结果没有力气了。还没有推到山顶，这颗石头又滚下来了。然后又开始重新推石头，又从山下一直推，想再推到山顶，本来推到山顶就可以休息了，结果还未到山顶，又没有力气了，石头又滚下来了。 释迦牟尼佛的比喻就是说，我们从小时候，抱着一念希望，对我们的事业，我们的学历、事业、家庭，一直盼望。每天都有一个希望，结果无常一到，生命就结束了，我们就要从头来，还要重头再来。再来转世、再来出生，然后又开始读书、教育、工作、结婚生子、养儿育女、创业，还要从头开始来过。所以轮回不断，是为大苦，轮回若不断，这就是最大的痛苦！ 你如果能来投胎做人，还算不错，为什么说做人还不错呢？师父讲经你还听得懂，知道要来修行，知道要来听经闻法，对不对？做人还知道要来听经闻法，如果投胎做狗的话，有可能听得懂吗？你跟狗讲了老半天，它还是听不懂啊！对不对？所以说，如果做畜生，它想要修行也不可能了！现在报纸上还报道，有些猪得了口蹄疫传染菌，只好把那些猪全部杀了，因此不是生生世世都能投胎做人的哦，没有那么好的事！你生生世世想要做人，谁要做猪？对不对？所以轮回是从哪里来的呢？欲念不断，轮回没有终止，我们的苦也没有办法止息——我们的欲望若是不断，我们就无法停止一切痛苦。 那么什么才能够使我们真正的快乐呢？学佛、听经闻法、修行，这是生生世世的事，我们今生没有修行，不能解脱，来世还得再来，来世你若是又遇到佛法，碰到有人在讲经，你还是得修行，你才能够脱离六道轮回，修行是生生世世的功课，你哪一生遇到佛法，你肯认真修行了，你那一生才有希望，你才有希望哦！所以话再说回来，我们今天也得到人身了，也得到佛法了，也来听经闻法了，有这么大的善因缘福报，我们今天就应该把握。「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身。」我们今天听到正法，又投胎为人，又知道要用功，那么我们就要下定决心，机会稍纵即逝。 所以要记住，我们若是有因缘出家，你就要把握，出家是比较好修行，因为比较没有外缘。如果选择在家，夫妻俩都学佛，这样还算不错。如果我们今生遇到佛法，你不修行，你放弃了，来世你还要再来投胎，你还要继续等，何况来世不一定能听到佛法，甚至不一定能够做人，所以这叫做机会难得。 再来，有的人说：师父！我很想修行，不过这个烦恼没办法断。在座诸位，你不必断它，烦恼你不必断它，你用转念头！我们面对这个世间，面对这些现实，我们如果会转念头，叫做烦恼即菩提，我们如果不会转念头，烦恼就是痛苦，烦恼就是轮回的根本。 要如何转这个念头呢？要记住：我们要训练自己，把最不理想的情况，做为最有效的训练，把不理想的情境，当作是最理想的，这样时时刻刻的训练自己。譬如说夫妻吵架，譬如说柏拉图，是个好丈夫，又是个大哲学家，他的妻子却是整天唠唠叨叨的，非常恶劣，那张嘴巴好像是泼妇骂街整天没有一句好话，柏拉图的学生看了很难过，而他这个大哲学家，却活得很解脱，很自在。有一天他的学生百思不解：“你的妻子这么唠叨，这么恶劣，处处限制你，你为何还能活得这么自在呢？”柏拉图讲了一句非常了不起的话，学生一直问他，他也只是笑一笑，学生说：“老师，你是用什么方法，能够跟你的妻子和睦相处，而不会烦恼？”他说：“我常常这样观想、观照，我如果可以容纳我这个恶劣的老婆，我就可以容纳全世界的人。” 意思就是说：我如果能够容忍我这个这么恶劣的老婆，我就可以忍耐全世界最坏的人。也就是他妻子是最坏的了，没有人可以超过她了！所以这句话就同佛所说的：「境无好坏，唯心所造」，境界没有好与坏，就看我们的心，就看我们的智慧了。会转念头的人，譬如说，你嫁了很恶劣的先生，你就这样想：世间是苦的，佛陀说过，慧律法师也这样说，嫁了很恶劣的先生，你就要这样想：“下辈子不要再来嫁人了，不要了。”所以坏的逆境，变成你修行的增上缘，不错啊。所以他每天打你、揍你，你就当作：我欠你的！ 但是有一点，我要劝告你们女众，女人那张嘴巴，你先生如果在发脾气时，你最好沉默不要顶嘴，这样你才不会讨打，否则你就很凄惨了！没有几个男人在发脾气时，你顶嘴，你还不对你动粗的，所以你先生在发脾气时，你就学聪明一点，我们就在心中称念：南无观世音菩萨……静静的不要说话，对不对？那个时候大家退一步。所以我们要常常这样想：千百万人中，台湾省二千一百四十万人，你千挑万选，去选到这么差劲的先生，这不是欠他是什么呢？既然欠他，你就要欢喜心偿还了，对不对？有钱人、英俊的，你选不到，你偏偏去选个这么差劲的，整天就是对你动粗，还伸手跟你拿钱，但是也没关系啊，知道如何转业，忍耐一点，对不对？把不理想的情境，当作是训练的办法。训练，这是最有效的修行，这是转苦为乐的办法，你不必逃避现实，我们照常把家庭照顾好。假使我们娶到恶妻，恶妻逆子，无法可治，也是这样。 有一天，有一个年轻人来问师父，他说：“我觉得我父亲很可怜！”我说：“为什么？”他说：“我母亲有外遇，结果反而比我父亲更凶，我母亲只要时间一到，她就是打扮得漂漂亮亮的，一定要出门，我父亲也很无奈，身体又不好，我母亲就去外面觅食，算是肚子饿啦，或者是说去找别人「共修」。”他很难过，不晓得该怎么办？他说：“我父亲简直想去自杀了！”我说：“你叫你父亲来。”他就请他父亲来了。我跟他说：“你儿子跟我讲过你家的情形了。”他说：“这是很丢脸的事。”我说：“这没有什么好丢脸的，我们人，生生世世都有种种的缘跟业力。”“师父，你不会瞧不起我老婆吗？”我说：“不会啊。也许我前世是女人，前世我也去偷人，还偷了十几个也说不定，你老婆才偷一个而已。前世造什么业，根本不晓得啊，我们也不能因为看她今生这样子，就瞧不起她。”我问了：“你能不能挽回她？”他说：“怎么可能？她比我更凶啊，怎么可能？”我说：“那你打算怎么办？”他说：“我能怎么办？我只有无奈啊，我很无奈啊！”当然我也不好意思问他是什么原因，对不对？是不是男方无法「共修」，还是什么原因，因此她就去外面找别人「共修」。「共修」你们听得懂吧？不然也不晓得怎么说，做法师又不能讲得太粗鲁。讲得太粗鲁，人家会批评、会诽谤。所以她先生不会念大悲咒，老婆就去外面找人「共修」了。 我说：“你不能改变她，那你有什么打算？”他说：“我能有什么打算？”我说：“不然这样好了，人力所不能为，你求佛力。我现在教你，你要不要听？”他说：“好！我听师父的。”我说：“很简单，试试看，有没有效，我就不晓得了。你每天都诵《普门品》，有时间的话，诵四十九遍大悲咒，没时间的话，念二十一遍，要认真念哦，虔诚的求。每天都在佛前供一杯茶，念完之后你就说：愿以此功德，回向我妻子，希望她业障消除，赶紧回来，全家团圆，你无法改变她，就求佛祖改变她。”他就听我的话，就这样子念。经过三个月、半年，他老婆真的跟情夫分手，结束了，又回来他身边，全家又团圆了。他来跟我说：“慧律法师！很有效，真的有佛祖呢！”我说：“你不是白讲了吗？当然有佛了，怎么会没有佛呢？对不对？”得到感应，现在很用功在修行了。这就是支离破碎的家当中，把它转变。 所以说这个世间，不理想的事情很多，我们要知道如何转变。可是求佛也要求正经的，不能求那些无聊的事，有一个阿婆来，问的问题实在是倒胃口，她说：“慧律法师，听说你很厉害。”我说：“没有，你乱讲，我没有说过自己很厉害，你几时听我说我很厉害？我都是说我还在学习，我没有讲过我很厉害，很厉害是你讲的。”她说：“哦，大家都说你很厉害啊！”我说：“没有的事，我一点也不厉害，我还是得吃饭、拉屎，都一样，跟你一样，其实你比较老，我比较年轻，这一点比你厉害而已。”她说：“请问慧律法师，我那个孙子都不吃饭！”我说：“几岁？”“三岁，三、四岁，都不吃饭，要念什么咒，他才会吃饭？大悲咒有没有效？”我说：“没有效！”“往生咒呢？”“没有效。”她说：“不然要念什么咒？”我说：“拿藤条，藤条咒！藤条侍候，不吃饭就打，马上见效，比念咒更快！回去之后，你听我的话，你什么咒都不必念，孩子不吃饭，你就跟他说：再不吃饭，阿嬷会打你哦！”结果吃得一干二净！我早就说过了，打比念咒更快！不是每一件事情都来求佛就有用，不是这样子。 世间还有一种人，患了重感冒，我生病了，也不去看医生，宁愿自己一直咳嗽，表示是个老人嘛，还有点气喘，尾音要拉得很长，像是快吊死了一样，因为以前我家隔壁，就住着一个这样的人，所以从小就是他教我，每次他在咳嗽时，我就跟着学，我大哥就骂我：“你要死啦，学那个！”有的人咳得快没气了，还不肯去看医生，然后他就来问了：“师父，请你念大悲咒水给我喝。”讲也讲不听，他很执着，想不出办法劝他。后来我说：“你先等一下。我去里面上个厕所就出来。”我想：这个人咳嗽，也不去看医生，每次都要我念大悲咒水给他喝，西药房、医院岂不是一间间都要关门了。如果喝大悲咒水就能医治一切病苦，众生就没有业了，不是这样子的，当然这是有感应没有错，但是人力、佛力、都要双管齐下。没办法，我看他很愚痴，我当时虽然没有感冒，我就故意说：“你等一下。”想不出办法劝他，我就坐着一直咳嗽，故意端一杯茶，一直咳嗽，他说：“师父，你不是要念一杯给我喝吗？”我说：“如果喝大悲咒水有效，我还须要咳个不停吗？我是咳给你听的，你没听到吗？”他说：哦，连师父自己咳嗽也没办法啊！对啊，还以为我喜欢咳嗽啊！ 要记住，病苦要看医生，咳嗽千万不能拖，全多禄（广告词），对啦，对啦！咳嗽千万不能拖。所以我们要体会，真理要会运用，不是什么事都求佛祖，不是这样子的。有一个人喜欢赌博，来求观世音菩萨，我说：你一定输光光的，赌博也要来求佛祖，要佛祖帮你贪钱，没有那种事。 所以说，我们今天要了解，什么是真正的道场？什么地方能够让我们好好的修行？要修行，两种条件要具足，你修行才能够成就。 第一，善知识不可少。要亲近善知识，要听人讲经，有的人说：师父！我不用听人家讲经，我自己在家里用功就行了！我告诉你：自己在家里用功，不要骗人了，没办法用功，电视一打开，「我的阿爸我的子」，就沉迷在连续剧里了，每天就是注意秀琴发疯了，剧情发展到哪里了，时间一到就守着电视，看得魂不守舍了！有的人问：“师父，你也有在看啊？”我说：“没有啊，偶尔而已啦，我是不会迷那个啦！” 第二，要有环境。所有的修行，我们如果说要找道场，我告诉诸位，什么叫做真正的道场？心安，哪里都是道场。心若是安，任何地方都是道场，你们说对不对？我们若是心不安，处处都不是道场。 心要如何安呢？第一，诸恶莫作。凡是恶的，我们就不要做，我们在家居士，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，都不要做。你的心若是要安，你不能够造恶。 第二，众善奉行。要做善事，心要如何才能够安呢？二十四小时当中，都要告诉自己：一切法如梦、如幻、如水中月，不可得！二十四小时都要警告自己：不要着相！何以故？一切相，如水中月，就像水中的月亮，水中的月亮不可得，就像空中的花，我们若是眼睛痛，就看到虚空中有花，那是幻相啊，因为眼睛痛，才看到空中有花啊！如梦、如幻，就像在做梦，我们来到这个世间，就像在做梦一样；如戏，我们来到这个世间，就像在看一出戏。 二十四小时，都要这样警告自己，我们今天拼命的一直追求，到头来，双脚一伸，什么也带不走！亚历山大，很伟大的一个国王，他的国土横跨欧亚，他在临死前，叫人把棺材打四个洞，让双手、双脚可以伸到棺材外。他就告诉众人：像我亚历山大这么伟大，横跨欧、亚、非三洲，那么伟大，死后也是双手空空，双脚也没有穿任何东西。世间所有的执着，都会造成心的不安，因此我们的内心要观照，如水中月，如空中花，如梦、如幻，不可得，我们就能够活得非常的快乐。 富裕并不好，贫穷其实更好，贫穷再加上遭遇逆境的痛苦，更能成就佛道！如果家里经济很差，逆境很多，在座诸位！要恭喜你，这样你修行才得力，十方三世一切佛，以苦为良师，十方三世一切佛，以苦为老师，所以有了痛苦，世间的逆境，来磨练我们，这样我们才能够成就，否则我们就会醉生梦死，我们无法做一个中流砥柱，我们只能够做一个随波逐流的凡夫，顺境太如意了，样样都称我们的心意，没有任何事来磨练，那么我们就无法完成佛道。 所以我们一定要记住一句佛陀告诉我们的，我们要用感恩的心，感恩示现给你逆境的那个人，给你痛苦的人，批评你的人，因为有这些可恶的人，才能够成就我们的佛道，要感恩他们！为什么？因为他造无量无边的恶业，来成就我们的佛道，我们怎么还不会运用呢？我们怎么不欢喜呢？对不对？所以广钦老和尚这样说，逆境就像在赚钱，逆境若是愈多，我们的钱就赚得愈多，面对逆境，我们若是能够忍辱，我们就是在赚佛陀清净的钱，今天的逆境愈多，我们若是愈能够忍辱，愈能够成就我们的无上佛道，无上的功德。所以广钦老和尚说：要将逆境当作赚钱，别人若是给我们逆境，我们就当作：钱愈多，对我们愈好，尽管来，不用怕它！能够这样想，你就很解脱，很洒脱了！ 再来，受赞美并不一定好，被批评其实更好。顺境并不一定好，逆境更能够成就佛道。注意听哦！受人称赞，不一定比较好，受人称赞，长久之后，我们的自尊心会很强，我们变成温室的小花，我们今天都是只喜欢听好话而已，别人稍微给我们一点逆境，批评我们几句，我们就受不了了。所以有优越感、自尊心，常常受赞叹的人，佛陀说：那是最脆弱的人。再讲一遍，自尊心太强，优越感太重、太强，优越感太强，受人赞叹愈多的人，其实这是一个世间的弱者，是世间的弱者，因为他不堪一击。 所以平时我们要感恩批评我们的人，感谢一切逆境，把它转一个念头，我们要这样想：一切问题都出在我们的心，我若是以欢喜心接受它，我以感恩心接受它，这些逆境都是我的顺境。我们如果有智慧，逆境就化作顺境；我们如果没有智慧，顺境也会变成逆境，你们说对不对？所以视一切的问题，心生欢喜，我们要常常感恩上苍的恩典，能够启发我们内心的菩提之道。我们要将一切问题，用一颗欢喜心来接受。我前世造的因果，我要承担；我前世造的业，我要承担，现前种种的境界，我若是再起一念贪心、嫉妒心、愚痴心、嗔恨心，那么又会继续造业，所以因果绝对比电脑更准，业力比电脑更准。相信因果的人，相信业力，造什么业，你就得到什么果，造什么因，我们就得到什么果，不抱怨，学佛就是有这一点好处，不抱怨，了解种种的因缘果报，这个明天会讲到。 所以说，我们用一颗欢喜心，来接受一切逆境，但是这种欢喜心，要建立在智慧上。我们若是没有智慧，这个欢喜心不能持续太长，无法维持很久。我们来听经，听一听很有欢喜心，回去之后听人家说几句话，无明又生起来了。我告诉你，吃素容易，修行难，没有那么简单！今天我们来听师父讲法，听得法喜充满，但是你回去之后，不一定就做得到，这就要靠一次又一次的磨练。所以说：风平浪静，训练不出良好的水手。我们把一切的问题，都用我们的一颗欢喜心去解决，要感谢上苍，赐给我们的一切因缘。所以佛陀说：不要用抗拒的心，不要跟你的命运抗拒。 不要跟你的业力抗拒，因果是最公平的。所以不要因为嫁了差劲的先生就怨叹，或是娶到恶妻就怨叹；事业做得不顺利就怨叹，或是说我们在上班，那个同事一天到晚都要找我的麻烦，满腹牢骚。我们不要这样，我们应该怨叹的是，我们为什么没有一颗智慧的心，用一颗欢喜心来接受它；我们要怨叹自己的修养怎么这么差，无法包容对方；我们要怨叹，我闻法至今还不能契入，还不能解脱；我们要怨叹我们自己，没有智慧、没有解脱，没有一颗欢喜心；我们要怨叹自己，不要怨叹别人，那么事情就全部解决了，所有的事情都解决了。要说我们不好，不要说别人不好，你就活得很自在了！任何事情，处处都说我们不好就对了。你若是遇到任何事情，一开始就指责对方，那么你的烦恼又会一直生起来，我们的烦恼又会一直生起来。在座诸位！这一招很管用的哦！ 我们现在听经，听经闻法，注意师父一句话，今天最后一句话，要跟诸位交代，这一句话，你若是能听得进去，你这两小时就没有白费了！要注意听！遇到任何事情，我们就先问自己；是不是我做得不好？先由我自己开始检讨，是不是我对不起大家，对不起对方，让对方那么生气；让对方那么不满；让对方那么嫉妒，是不是我自己做得不圆满？在座诸位！冷静一下，退一步，哇！海阔天空，生命整个改观，今天这两个小时，这一句话你如果听进去了，你就得大利益了！好！今天讲到这里，明天再来。 南无本师释迦牟尼佛（三称） 妙广老和尚，诸位法师、诸位在家居士，大家阿弥陀佛。 彰化这个地区，我在五六年前，曾经来演讲过一次，今天算是第二次了。这次的因缘，最主要是信徒多次的邀请，所以就答应了。今天来到这里，没想到雨势会这么大，来到彰化又塞车。所以说诸位法师跟诸位在家居士，你们求法的精神令人钦佩，值得为自己鼓掌一下。听说外面还堵了三十几辆游览车，现在的时间已经八点多了，不能再拖了，所以原则上，演讲讲到九点四十到四十五分。彰化学佛的人很多，水准也应该算很高。听说这里在办法会的时候，人都很多。像今天是雨天，听众还是这么多，很不简单！所以我们彰化的佛教会兴盛！我们说要为法忘躯，今天虽然下着大雨，不过我们求法的心，不是大雨所能阻挡的。所以明天如果下冰雹，你们也要来！ 今天四周围都贴得满满的海报，海报上是我十年前的相片，还是把它拿出来贴，十年后也没有变老，还是一样，反而更年轻了。所以我还算很年轻，今天来到这里，最主要的是向诸位学习。佛法如同万丈深渊，是很深广的东西，我今天来到彰化，是抱着学习的心，向大家学习，大家互相来研究。 我们今天的题目，叫做《智慧的语言》，第五集。有的人说，前面几集没有听到，没关系，因为每一次要演讲，为了定题目就很头痛，所以定《智慧的语言》，凡是佛说的、祖师所说的，都叫做智慧的语言。因为第一集、第二集、第三集、第四集，都可以独立存在，所以今天虽然是第五集，它也可以独立存在，所以前面没有听到没有关系，不受影响，佛法若是听得入，几句话就开悟了，就解决了。我们今天要来讲《智慧的语言》第五集，大家要认真听，这样才有意义。 譬如说，我们今天作为一个法师，建道场，每天忙碌，但是内心没有解脱，就枉费我们出家了。或是做一个在家居士，很认真的护法、办活动，真正用生命去护持，但是内心没有智慧，不自在、不解脱，这样都是白忙一场，跟世间人没有什么两样。佛法的可贵之处，正是因为它能够透视人生及宇宙的真理、真相，这才是最可贵的。作为一个出家人，包括我们在家居士，要修行，要服务三宝，不是光靠一颗热诚的心，劳动这个身体拼命地做，这样是没有用的。 听经闻法要列为生命首要的功课，要将听经闻法当作修行人最重要的功课。所以说诸位今天能够来到这里，有这么多法师，这么多在家居士，大家因缘会合，因缘具足，大家一起坐下来，互相研究佛法，这都是修了无量劫再来的。既然诸位的福德因缘具足，来到这个地方，我们就要认真听。这两小时当中，我们若是听到一句话能契合，或是听到一个故事有所悟，那么就不虚此行了。想想自己今天这么辛苦，冒着大雨来到这个地方，我听到一句话能够应用，这样就值得了。若是出家整天建道场，在家整天护法，但是不听经，不闻法，跟世俗人就没有两样，为什么？他忙碌，你也忙碌啊。我们为三餐忙碌，他也是为三餐忙碌啊，都是生生灭灭的东西。 所以我们若是明白了，就要赶紧依法观照，依法修行，求解脱。那么我们今天坐在体育馆才有意义，诸位说对不对？所以今天既然来听经了，就要很用心的听。在场有外省人，也有本省人，所以我台语会多讲一点，国语也会讲几句。不然有的外省人会抗议，下台后他就说：你讲那个我连听都听不懂啦，台语听不懂啦，你讲几句国语啦！——他希望我要讲几句国语。所以才会说，法师难为，法师难为！ 我们要有智慧，如何才能有智慧呢？——透视这个世间，认识这个世间。第一句，佛说：我们得失的本质，其实都是痛苦的。世间唯苦无乐。佛跟我们开示：得到的东西也痛苦，失去的东西也痛苦，若是好好的观照、认真的冷静想想，世间只有痛苦，没有快乐。 我们举一个例子，譬如说看电影，看第一场、看第二场，看第三场时，就换成你被电影看了，累了！或是当归鸭很好吃，吃一碗不错；吃两碗很饱；第三碗你就吞不下去了，就开始觉得痛苦了。或是说睡觉最舒服，睡三个小时太少，睡五个小时差不多，如果让你睡二十个小时，你就躺不住了。世间每一件事情，与其我们说在追求快乐，不如说我们根本就是在追求痛苦，因为世间没有真实的快乐。何以故？无常，无常故。 一般的人，对于佛陀的四圣谛，苦、集、灭、道，把这个佛陀讲的苦谛，解释作痛苦，这是很严重的错误！佛陀说四谛法，苦、集、灭，道，说世间是苦，你若是把它解释成：世间是痛苦的，这样是不对的，并没有契合佛的意思，世间并非完全是痛苦的东西，比如说你身体健康，快乐；世间人娶个老婆回家，快乐；孩子考大学，上榜了，快乐；赚很多钱，这也是快乐，你不能说世间全是痛苦的东西，对不对？你如果说世间都是痛苦的东西，这样就很消极了，世间也有很快乐的事啊！ 所以讲到苦，要了解痛苦的定义是什么。所以佛陀在《阿含经》里面讲：因为世间是无常，所以我们说它是苦，不是指世间唯有痛苦，而说它痛苦。佛说：这个世间叫做多苦少乐——快乐比较少，痛苦比较多。无论是快乐，无论是痛苦，它的本质都是痛苦的东西。 譬如说快乐，你娶了一个老婆，很快乐；娶两个，快乐；娶第三个，很累人；娶第四个……要是娶十个，你就忙不过来了，不晓得要照顾谁了。对谁稍微偏心，就开始争风吃醋了，对不对？所以快乐的本质，因为它无常，刹那间在变化，我们今天若是有一个健康的身体，我们就了解这个身体会变化，有一天会死、会坏、会烂。所以佛法的开示就是说，要了解这个世间的真相，使我们这颗天天在执着、期待的心，平静下来。所以修学佛道的人，叫做宁静的革命。 我们要修行，只要改变我们内心的观念，苦、乐，束缚、解脱，都在一念之间而已——都在我们一念之间而已。所以说，世间的痛苦千百万种，但是究其根本，就是不了自心为最苦！我们若是不了解我们这颗心，这是世间最痛苦的事。不能了解心，我们就整天拼命追求，分别、颠倒、执着，我们每一天都在盼望，每一天都在希望，而每一天都在失望。所以因为得跟失的强烈的执着，因为我们不了解世间的真相，就是一直在变化，本来就不可得！ 所以佛陀说：我们活在这个世间，我们不曾拥有过任何东西，我们也从来没有失去过任何东西。这句话的道理很深，要注意听！佛告诉我们，我们来到这个世间，有始以来，从出生到现在，我们不曾拥有任何东西，也不曾失去任何东西。——你说你今天拥有什么东西，你说来听听看——你拥有汽车，拥有美貌，无常啊！拥有汽车，那么死了之后，你还能开什么车？拥有房地产，你死了之后，就不再是你的了。房子一失火，全部烧得精光。发生水灾，家当都泡汤了，你希望你儿子当医生，结果出门发生车祸死亡了。你所拥有的东西，刹那间都在变化。所以佛陀告诉我们：如果你认为这个世间，可以给你真正的快乐，那是一个愚痴的人。因为我们明明知道，每天都在变化，时时刻刻都要面对死亡，这些恩恩怨怨的事，都会随着时间消逝。 举一个例子来说，你最执着的人，或是最恨的人，你现在观想：他已经死了，火化之后，用骨灰罐装起来，里面只剩下几根骨头，剩一些骨灰。那么，我爱你，没有意义啊，只剩骨头。我恨你，也没有意义啊。在座诸位！也不一定要用死为例，因为用死来观照，这样比较能够产生直接的作用，因为这是一定会发生的事情，用死亡来观照着今天，那么我们对天地万物的执著，都完全能够放下。就算说今天不要用死亡为例，用火化后剩余的骨头来观照，我们也知道，世间没有一样事情值得我们执著。 我们要讲官做最大的毛主席，统治中国大陆十几亿的人口，如今不在了，对不对？还有我们的老蒋，也不在了。我们今天虽然还没有死，但是我们也很清楚的知道，有一天我一定会走这一条路。所以说在座诸位，我现在请问你们：不会死的举手，你不会死的举手。话再说回来，你明明知道你会死，你今天为什么还活得这么痛苦？活得这么执着？活得这么颠倒？为什么？没有智慧。所以我们活得很痛苦！ 所以譬如说，我们今天跟某人有冤仇：我恨你！有一天我们死了，他也死了，恨也毫无意义了！所以把终点拿到起点来用，我们今天就能过着很解脱的日子了！将终点拿到起点来用，我们今天就能活得很解脱，时时刻刻都观照无常，时时刻刻都观照死亡，天地万物所有的计较都平息，修行就是宁静的革命。我们的内心，一直去除这个恶的，那么转换成善的，然后把这个善的，转换作无念，没有执著的善，通达本性的善、自性的善、无所着的善，这就是对世间的真相透视、了解。 再来，我们今天，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘，色、声、香、味、触、法；六识，眼识乃至意识，我们一定要记住，时时刻刻都在变，那么我们随时都能解脱。在座诸位！这朵花，从左边移到右边，你们看是不是同一朵花呢？不一样，不一样！如果说，这朵花移过来这一边之后，还是同一朵花，同刚才的那朵花一样，那么它就不会坏，不会烂了。这样听懂了吗？这朵花，从左边移到右边，这样一刹那间，这朵花里面已经在变化了，这样听懂了吗？里面已经在变化了，会产生变化！与其说它的变化的速度太慢，不如说它的变化的速度太快，快到你凡夫没有办法觉察，这样了解吗？因为里面的电子、质子、中子的变化速度太快，快到让你无法觉悟、觉察。所以在座诸位要记住！这朵花从左边移到右边，已经是不同的花了，再将这朵花从右边移到左边，也已经是不同的花了，外表看起来都一样，对不对？但是这朵花一直在变化……同样的道理，昨天的我们，跟今天的我们，不是同一个人了。你的细胞一直在变化，刹那间的变化，二十四小时中都无法停止，无法安住的变化。 所以想学佛，一定要有第一层的功夫，就是认识这个变的世间，这个世间时时刻刻都在变，时时刻刻都是无常，时时刻刻都要面对死亡。所以今天所有的财产，世间为我所用，非我所有，今天我们所看到的世间，都是会变化的东西，富有会变贫穷，健康也会变衰老，美也会变丑，你今天很执著任何一样东西，都会产生你生命的休止符，会停顿，无法突破。 所以《金刚经》说：离一切相，即名诸佛。我们说这朵花，佛教说：但有言说，都无实义。这是一朵花，只能够用名字来安立，这是一朵花，而实际上，没有真正的一朵花。如果你把这朵花分析起来，这朵花是颗粒微尘所构成的，如果把这朵花烘干，磨成粉末，一阵风来，把粉末吹散，这朵花就不存在了。也不须要这样子破坏，空性的思想，不坏缘起，空性的思想就是说：这朵花要找一个永久的本体，不可得；这朵花，要找一个永久的本性，也不可得——叫做缘起无自性，因为它是因缘生、因缘灭。所以没有真正的一朵花。 同样的，我们今天因为因缘生、因缘灭，也没有一个真正的我，没有一个真正的相。所有的天地万物，都是因缘生、因缘灭，不可得、不可住。佛说：不可以三十二相见如来。我们看到佛像很庄严，向他礼拜，当然这是一念虔诚，但是内心要充满了智慧，不可以三十二相见如来。就是说，释迦牟尼佛再庄严，也是假相，真正的佛是什么呢？——觉悟的心！一颗觉性，我们这一颗清净的心，举凡每一个人，如果找到这颗清净的心，当下我们就是佛。 所以说我们修行佛道，就是要如何呢？不要被假相染着了，为什么呢？你过去的爱，不存在，过去的恨，不存在，都在变化，过去心不可得。我们现在呢？每一秒钟都在变化，未来呢？还没有到。所以我们现在要面对这个现实，我们就是要了解缘起性空，凡所有相，皆是虚妄，那么心就安住了。 心安住在什么地方呢？安住于无所住。无所住是什么地方？无所著。讲到这个就很难解释了，我们现在修行，都是用妄想心。妄想心就是说：我在求佛道，有取舍的观念，若是愈求佛，他就离佛道愈远。为什么？现前一念的空性，我们的觉性就是佛，不必追求，只要于一切相，当下放下，离开执著、离开分别心，这一念觉性，就是我们本来的面目。但是因为初学佛的人没办法，所以就要慢慢的来……一步一步的来。所以佛告诉我们，讲经说法就是给众生助缘，无法要求他一下子就开悟，没办法，所以就变成要多听经、多闻法，要一步一步来。 再来，我们今天会六道轮回，最主要是有贪执，也就是贪著。我们心中夸大自己，这样我们没有办法停止我们的贪念，我们若是想开悟，不能夸大自己，也不须要对外境的好坏产生执著。所谓开悟，就是彻底的认识自己，彻底的认识宇宙，这就叫做开悟。所以开悟，就是彻彻底底的认识人生、这个色身、这个宇宙的真相是什么，这就叫做开悟。如果开悟了，他的心就能解脱、自在，二十四小时，都安住于清净的心，就是佛的心。 有的人来不是为了听经的，他是想来看看法师的，听说慧律法师长得满可爱的，他来这里是要看人的，所以他坐在那里，你讲太深的话，他听不懂，他只是想来看人而已，所以就要尽量讲到让他听得懂，他就能产生兴趣，明天他才会再来。 现在我们来分析这个色身，我们这个色身是什么呢？大家都曾经生过病——病苦，今天我们若是无法彻彻底底的看破这个身体，你根本别想修行，我们整天就是想要享受、追求而已。我们若是能够了解这个色身，我们才有办法修行。这个色身，从出生到现在，病苦讲到生病，我算得上是祖师爷了，没有一天是不吃药的，可以挂张相片在药房受人供养了！吃药，花在医药上面的钱是不计其数，所以讲到病苦，我的体会最深。 人慢慢慢慢的步入老年之后，打哈欠就流眼泪，感冒就流鼻水，受了风寒就拉肚子，全身没有一处是好受的，老了之后，病痛就慢慢的出现了。我们这个身体若是死了以后，就开始败坏、腐烂了，用火葬的还干净一点，用土葬的就很吃力了！人死了之后，开始腐烂，腐烂之后就流出尸水，流出尸水，接下来就膨胀，膨胀之后，虫就开始来啃噬了。啃到最后，只剩下一副骨头。所以我们这个身体是很污秽的。所以在座诸位，你们有没有听过一句话：「比死人还臭」。死人的味道真的很难闻，真的是很臭！所以我跟诸位建议，用火葬的方式，是比较简单、比较干净。 再来说我们今天在贪著什么东西。譬如说我们今天，女众，喜欢戴金项链、戴金戒指、戴钻石。你现在观想，如果我们有一天死了，身体坏了、烂了，这只手腐烂得只剩白骨，那么这颗钻石挂在白骨上，有那一点好看呢？我们挂了一大串的项链，死了之后只剩几块肋骨，你就这样观照，身体若是只剩白骨，戴这些链子、戒指、金项链，它到底是哪一点漂亮？而有一天我们就会变成这样！那么我们现在就要观照，我们今天所有的贪，都是多余的。这样分析起来，对于这个贪，我们了解身体是污秽的，那么我们的贪，慢慢慢慢的就能放下。 你也不会因为别人吃得比较多，同桌吃饭，计较别人的份量比较多，你的烦恼都是多余的，对不对？我们只要三餐吃得饱，别人喜欢吃得很多，就让他去吃，因为吃得多，他就必须拉很多啊！对不对？这样就有智慧了，就不会有冲突了。所以世间人在分包子的时候会说：这一粒给你吃，这粒给你吃、那粒给他吃，学佛的人比较有智慧，他分包子的时候会说：这一粒给你拉，这两粒给你拉，那两粒给我拉。——吃下去就要拉啊！ 我们如果了解这个色身是污秽的，慢慢慢慢的，对金钱的观念、穿
诸位法师，诸位在家居士，大家阿弥陀佛！ 很高兴有这个因缘，再来到我们南投市讲经，来跟大家结缘，别的地方一直在请，国内、国外都在请，我都没有答应。唯独答应阿贵师兄在南投市演讲，我们上次演讲《智慧的语言》，总共讲了五集。前三集在花莲讲，第一集、第二集、第三集，第四次在我们南投市，第五次在彰化，第六次又回到这个地方。 佛法是讲不完的，说不尽的，最重要的是，你如果在听讲当中，有掌握到重点，那么就能够解脱了，问题就在这个地方，要能掌握到重点，就像我们进入一间黑漆漆的房子里，我们第一件事会找什么呢？找开关，电灯一打开，立刻就光明了！同样的，我们今天那么辛苦，放弃电视节目，放弃五欲六尘，来坐在这里听经，是为了什么呢？不是来看热闹的，不是来凑热闹的，是为了什么呢？希望听了之后，看能不能解脱。根机利的人，不用两小时，几句话就解脱了。若是根机迟钝的人，灌输十几次，也没什么感觉。 有人邀他来听经，他就跟着人家来了，听完之后问他：“今天讲什么？”“不知道啊！不过那个法师长得还蛮可爱的。”“那他讲些什么？”“不知道，不知道在讲什么！”所以说我们听经要全神贯注，了解这是稀有难得的因缘，想要听一次经，非常的不简单，所以我们在读大学的时候，我们这个教授，professor常常说：“你们要常常去听人家的专题演讲。”我们读大学的时候，教授就这样教我们，教我们要常常去听人家的专题演讲，为什么呢？专题演讲就是别人经验的心声，把二十年的经验浓缩，在两小时中讲完，所以那就是别人生命经验的精华，所以无论如何，要认真的听人家讲经，所以我才跟你们说，就算下大雨、下冰雹，也得要来，因为法，为法忘躯嘛！ 我们听闻佛法要用心，要认真的听法，不过对这一点又很担心。为什么说会很担心呢？他如果跟错人，那就完蛋了！一开始来听经闻法，你如果跟错法师，跟到邪知邪见的人，那就凄惨了！身穿袈裟，讲的不是正法，那就很凄惨了，很凄惨！为什么？众生无法分辨对跟错，他没有能力，我也不能跟你讲，那一个才叫做厉害，这样我又会被人家攻击，说我有分别心。又不能讲得很清楚，讲得很清楚，人家会说我嫉妒那个人，所以又不能讲。 做法师如果讲人家，别人就说我们没有修养，希望众生好，他没有那个能力去分辨什么叫做正知正见，什么叫做正法、什么叫做邪法，他分不清楚啊！困难、困难，非常困难！所以现在就变成要看福报跟因缘了，看你的福报，跟看我们的因缘了，你如果福报大，因缘具足，你就会遇到了不起的法师，遇到有智慧的法师，遇到正知正见的法师。若是福报不够，业障深重的人，正知正见的法师讲经，他不肯来听，邪知邪见的人来讲经，他马上跑在前头，而且还坐在第一排，这是真的啊！所以我作为出家人，我也不能讲什么。 那一天李俊男去找我，带着中秋月饼去找我，我刚好出国不在，到底是找我做什么，我也不知道。过了几天我出国回来，印德法师打电话给我，我说：“有什么贵事？”他说：“李俊男他父亲往生了，要将我的名字，写上治丧委员、治丧委员，问我的意思如何？”我说：“我很惭愧，我没有那个福报，没有这个因缘。”我也不能讲什么，因为他经常跟一些长老照相，所以信徒分不清楚，可是我又没办法讲，做法师最难为的就是在这里，只能点到为止，我只有跟他说：“我没有福报。”我是听信徒说，他在讲经当中骂我，骂我矮仔猴（台语）。我说：“说我矮，我就已经很难过了，还加一个‘猴’字！”——这句就不需要鼓掌了。我是跟他说：“可能是信徒听错了，做法师的人都很有修养，可能不会这样讲，但是要写上我的名字，我就很抱歉，很不好意思了。” 我一定要分得很清楚，什么是正法，什么是xx法,这要分清楚，这不能混淆视听，我荷担如来家业，我的名字跟他们写在一起，虽是假相没有关系，可是众生分不清楚啊！对不对？印德法师说：“不然我带李俊男来跟你求忏悔。”我说：“我没有这个德行，法师！你不要这样说，我没有这个德行，我也没有这个福报，我只能说因缘不具足。”他说：“你不觉得他出家之后，现在都不再诽谤我们出家人了？”我跟他说：“过几年在讲吧！”修行人就是口业要清净，我从头到尾，都没有讲过李俊男第二句话。这样你们知道意思了吧！并不是我苛求，也不是我架子大。 所以说：慈悲背后一定要有智慧，不可以混淆视听，因为众生无法分辨对跟错的东西，可是我们很清楚，我们非常的清楚，电视一打开，哪个法师讲几句话，我们马上就知道了，可是我们不能讲什么，为什么？因为我们是出家人，会让人家讥讽，也会让人家误会我们是在嫉妒，其实事实不是这样。好了，我们言归正传，我们讲我们的法。 我们今天要讲的题目，叫做《智慧的语言》。智慧，在英文里面有两种，knowledgeorwisdom,knowledge解释作知识，wisdom解释作智慧。Knowledgeispowerorwisdomispower.知识就是力量，或者是智慧就是力量，我们有智慧的人，他就很有力量，我们有知识的人，他就很有力量，Wisdomispower.power可以解释作权利或者是能力。那么我们想要有智慧，要从哪里来呢？从我们的本性来，不是从法师身上得来的。在座诸位，我们每个人心中都有智慧，有佛陀的本性，大家都能够作佛，所以我对每一个人都很恭敬，对每一个众生都一样，虽然他示现作外道，我也不会瞧不起他，因为他以后也能作佛，只要他改过自新，像俊男兄、清海嫂（众笑），以后如果有因缘改过自新，依正法，我们也是称扬、赞叹他，法都是平等的，我们不会因为今天他怎样破坏我们，我们就生气，不会！ 我们弘扬我们的正法，人家自然就会慢慢受我们感化，了解什么叫做正。有智慧的人，他就有能力，所以六度当中，前五度都没办法作佛，布施不能成佛，如果布施就能成佛，王永庆施舍出来，一次布施几亿，他就做王永庆佛了，那是不可能的事，布施不可能作佛。持戒不可能成佛，外道也有在持戒，外道也有戒律。精进不能作佛，有的人精进是杂修乱进，目标搞错了，就算二十四个小时都在拜佛，很用功，夜里两、三点起来拜佛，他能做佛吗？不能！烦恼照常存在，为什么？方法错误、方法错误。禅定也不能作佛，四禅八定都无法成佛作祖，都不可能！ 所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都没办法成佛作祖，唯一的就是要智慧，wisdom智慧，用智慧的心布施;用智慧的心持戒；用智慧的心忍辱；用智慧的心修精进；用智慧的心修禅定；以智慧为前导，那么所有的法都叫做圆满，所以智慧就是最重要的！若是没有智慧，就会像一些傻呼呼的信徒，他因为听到录音带，知道慧律法师喜欢吃水蜜桃，就因为听到这样子而已，他也不管是不是生产季节，昂贵、便宜，甜不甜，好的、不好的，反正只要带有‘水蜜桃’这三个字的东西去，就算是我的好徒弟了。于是就买水蜜桃来了，把水蜜桃包装得很漂亮，拿来供养师父，我们看了也很欢喜，徒弟很孝顺、很懂事，很好啊，结果一打开六粒，花了多少钱买的呢？六粒花了一千多块，而且每一粒都很大，日本进口的这么大一粒，打开之后，把它翻过来一看，屁股都烂掉，每一粒都腐烂了，那么你看他这种孝顺，算是有智慧吗？难道不能买别种水果，硬是非得买水蜜桃不成？这就是他想施舍，但是他没有智慧，不会想：我先买一粒试试看甜不甜、有没有烂掉，对师父是否适合，我先试吃一粒看看，我吃过之后，觉得真的不错，我在拿去给师父。这样才叫做有智慧，任何事情就是要有智慧。当然信徒送水果来，等他走了以后我才打开，我也是保持沉默，我也学得很有修养，还是笑一笑，这种布施没有功德，我一粒也没吃到！拿这六粒来，只能摆着看而已，看着六粒硕大的水蜜桃，排放着观赏，本来打算拿去供佛，屁股烂掉，又不敢拿去供佛，浪费这一千多块。对不对？ 这就是举一个例子，任何事情，就是要有一个智慧为前导。学佛就是要这样，不然只是拼体力的念佛，可是症结一直解不开，始终无法突破，念佛就没有力量，知道要用功，知道要了生死，不过烦恼冲不破，没办法啊！叫他来听经，不用啦！不用听经，我只要认真念佛就行了！这句话，如果是对有智慧的人来说，那是没有错，问题是你智慧不足，烦恼摆不平啊！所以说，我们的念头很重要。修行佛法，就是要修行这个念头，观照这个念头。俗语说：一天一个苹果，病苦远离我；一天一个净念，业障不现前。一天如果吃一粒苹果，病苦就远离我，这是世间的医生这样交待的，饭后三百步,不用开药铺。像我们吃饱饭之后就是这样，忏公都拿着引罄，引导我们走三百步——饭后三百步,不用开药铺——吃饱饭之后，如果走上三百步，就不会生病。 我们一天，如果有一个正念，清净的念头，我们说，一天一个善念，动一个善念，或是清净的念头，那么业障就不容易现前。我们今天业障一直现前，是因为什么呢？心烦躁，恶念、业报就解踵而来，所以我们这颗心要训练，我们没有经过训练的心，经典上说，就像一只猿猴，你控制不住它，经过禅定训练，又有智慧、开悟的人，他不用控制，心就安住了，他的心非常安静，不计较、宽恕、慈悲、看得开，处处解脱自在，每天都过得很欢喜。 所以我们这颗心，如果能够起善念、起净念，以我们清净的本性起清净的念头，那么对我们的修行跟行为就不会有偏差，修行的定义，就是修正错误的念头，叫做修行。不然佛在哪里？你说来听听！我现在问你这个问题：“佛在哪里啊？”就好像歌仔戏讲的：佛在哪里啊？咚咚锵……佛在何处呢？歌仔戏都是这样演的，佛在哪里，你说来听听，佛在哪里？在佛像身上，你也知道后面那一尊是假的啊，那还用说嘛，不然佛在哪里？佛在花里面？你也知道这是花呀，不然佛在哪里？ 你每天拜佛，拜这么久了，竟然不晓得佛在哪里？心在那里啊？死了之后，心在何处？心是在右边，还是在左边？是在内、在外？我们要了解，什么叫做佛陀？就是我们的觉性，清净的觉性叫做佛陀，清净的觉性就是佛陀，这样我们觉醒了吗？我们觉悟了吗？我们的心有没有清净？了解这第一个阶段，了解佛陀，什么叫做佛？我们只想着要成佛作祖，我们却不了解佛陀是什么东西，我们找不到啊，我们把整个身体晒干，拿来磨成粉末，也找不到佛陀，凡所有相，皆是虚妄，没有一法真实，佛陀在哪里？我们这一念觉性，清净的觉性。 觉性是什么呢？我现在说话的就是了，你现在听经的就是了，在听经的就是我们的觉性。所以这颗心要慢慢训练，没有那么简单，你以为修行像吃饭般容易，不是那种靠蛮力的就叫做修行，不是这样子的，打佛七，阿弥陀佛……念到头都快掉下去了，习气还是存在，贪嗔痴完全具足，佛法没有入心，没有用！否则你看有多少人在念佛，为什么临命终时，还是死的不自在呢？他一方面念佛，一方面贪嗔痴又具足，我们的心跟佛陀的心不能相应，不相应就不是佛，佛法就没有力量，对不对？不能相应嘛！ 所以我们要训练我们的心，起善的念头，譬如说水，水是平淡无味，可是大家又不能离开水，水如果被牛吃到、喝下去，就会变成牛奶，牛如果喝了水，制造出来后就变成牛奶，水若是被眼镜蛇喝了，就变成什么呢？变成毒液，很毒的东西。同样是水，同样这杯水，牛喝了之后变成牛奶，大家都可以喝，你看全世界，有多少人在喝牛奶，包括小孩子也都是喂牛奶。这杯水如果被毒蛇喝到，就会变成毒液，被咬到之后，你就会当场死亡了！why？为什么？很简单，就是因缘。所以我们若是起一个清净的念头，因缘若是具足，我们就现清净身；我们如果动一个要去西方极乐世界的念头，认真的念佛，频率相同，拼命念佛与佛相应，有清净的念头，我们有一天，就能到西方极乐世界。 我们今天如果起一个恶念、起一个恶念，那么慢慢的，我们就会跟地狱、恶鬼、畜生相应，跟恶道相应。所以说，心本来就是平等的东西，但是因为我们迷了，不是起善念，就是起恶念，这都是六到轮回的种子；善念也是六道轮回，恶念也是六道轮回，善念只是得善报而已，不能超出三界。若是想超出三界，要无念，连这个善念都无所著。行一切善，不著一切善，行一切布施、持戒、忍辱、精进、禅定，不著一切相，《金刚经》那句话，你要注意听：【以要言之，离一切相，即名诸佛。】 以要言之，就是用最简单的一句话来说。佛陀是什么？——离一切相，叫做佛陀。离一切相，即名诸佛。离一切相就是说，面对一切相，不离一切相，放得下，有持续的定力，持续的，持续哦！不可以间断哦，我们今天都会说无所著，心情好才无所著啦，明天心情不好，他又会开始著了。所以我们的心性，没办法持续，今天心情好，明天心情不好，后天心情好，大后天心情又不好。心情好，就说自己有慈悲，心情如果不好，慈悲心就生不起来了！佛陀不会这样，佛陀的心是非常的平静，无论发生天大地大的事情，他统统无事，你不可能让佛陀动到一个念头！甚至要害他，要他的性命，甚至是无中生有的诽谤，对佛陀来说，完全无碍。所以说：以要言之，离一切相，即名诸佛。要离一切相，我们才有办法修行。 再来，我们要训练几项重要的心，要训练慈、悲、喜、舍的心。这四项是行菩萨道一定要具足的，要成佛作祖的，这四个字一定要做到。“慈”就是与乐，譬如说林春生，还有高天民、陈进兴，他们就是想获得而害死白晓燕，他想获得，结果造成一个家庭这么痛苦。所以说我们要学佛，不但不能伤害众生，而且还要令众生快乐，‘慈’就是与乐。 ‘悲’就是拔苦，要拔众生的苦，我们身体的苦还能够忍受，病苦还能够忍受，对于内心的烦恼，我们没办法忍受，为什么？连医生都束手无策啊，若是病苦，譬如说我这里痛，可以靠吃药、打针；或是我身体里面长瘤，可以开刀切除，不然就是吃中药，都还能够治疗。或者是长脑瘤，只要不是恶性的、不是猛爆发的，还可以开刀把脑瘤拿掉，都还能活下去，这些都还有办法开刀，世间唯独有一种病，是无法开刀治疗的，就是心病——内心生病了。有的人说；“师父！我很烦！”我说：“烦在哪里？你拿出来我看看，我帮你开刀。”“找找找……找不到啊！”“那为什会很烦？”“我就是觉得很烦躁！”我说：“知道什么原因吗？”“就是不知道啊！”不知道，对这颗心束手无策。所以开刀、打针、吃药，只能医治我们的身体而已，对我们的心就没有办法医治。 所以我们的心要训练，要听经、要闻法，要用生命去换取智慧。所以我们的身体，有一天会死亡，这个生命会结束；我们的法身慧命——我们智慧的生命，生生世世会一直连续下去。所以为什么有的人很有善根，有的人就缺少善根？那就是前世所带来的因缘果报不同。所以我们现在要开始一直训练，我们要训练慈心、悲心、喜心、还有舍心。 喜，喜是很难做的，喜就是没有嫉妒心，这很难，非常得难。全世界唯独这个字最难做，起欢喜心，这是很难的，别人若是有成就，譬如师父称赞某人说：“那个小姐很漂亮。”有人就会出来说：“师父！你不知道啦！”他就会扯人家的后腿，称赞她好，别人就有杂音出来了。或者赞叹他是很好的人，人家也会批评。所以我们人因为嫉妒心重，缺少欢喜心，所以做什么事情，统统都计较，无法随喜，这个‘喜’很难做，我们今天会感到欢喜的，大部分都是顺我们的才欢喜；忤逆我们的，我们就不会欢喜了。佛陀就不同，不管你是忤逆他，或者是顺他，他统统很欢喜心。 再来就是施舍心，这个‘舍’，不只是舍外面的钱财而已，还要舍我们内心的烦恼，要布施外在的钱财，这个大家都做得到，可是你叫他把内心的烦恼舍出来，他舍不出来、死执不放。譬如说，我们对某一个人有成见，你看到他就讨厌，无论他做再多的好事，无论他多么了不起，对国家有再多的贡献，你都不认同他。我们人内心的烦恼舍不出来，布施金钱简单，布施烦恼很困难，舍不出来，所以就被绑死了！孔子也这样说：君子坦荡荡，小人常戚戚。君子，也就是比较有智慧，佛教讲的，就是有智慧的人，心情总是保持得非常开朗，而没有智慧的小人，整天就是要找人算账、找人麻烦，与我们无关的，我们也是想找他麻烦。所以同样是一个人，有的人活得很快乐，有的人活得很痛苦，为什么？心的问题，控制不了心！而心又是所有医生都没有办法的，这就要找法师了，同样有一个‘师’字，我这种师是比较难，医学院才读七年而已，我读到今年，已经读了二十年的佛法了，你看要读多久的时间？看要认识我们这颗心有多难！ 这是讲到慈悲喜舍的心，底下有几种心要训练，佛陀教我们要训练底下这几种心。训练得好，我们就能够解脱。第一、叫做柔软心，柔软心就是对个性暴躁的人讲的，不要那么硬脾气，稍微放柔软一点，这张嘴别不留余地的伤人，也不要太直接。柔软心也就是宽恕心，对什么事情，我们明明知道对方确实很恶劣，我们也要用一颗柔软心对待他。这世间的事情，看不顺眼的人很多，不可能大家都能满我们的意，所以要有柔软心，要柔和一点。像我的个性，坏脾气，从小人家就说我是饭匙倩头，（台语，形容脾气很坏）很不好惹，所以我自从在高中时，认识了一点点佛法，到了大学、后来出家之后，直到今天，我最重要的就是一直改这个脾气，改了又改……对这个坏脾气很头痛。 我的脾气很不好，但是因为可能宿世，我常常说，我前世可能是婆罗门教的，比较自负、比较骄傲，所以我的脾气已经改到可以说是很进步了，一直在进步，所以那天诵戒的时候，我就跟我的徒弟讲：整个讲堂，我总共剃度八十个比丘，前后加起来，进步最多的，我觉得是我进步最多，为什么？有脾气也被徒弟磨没了。八十个徒弟，各有各的个性啊，昨天两个师兄弟为了借车，吵到拍桌子，还要劳驾我出来。“不要这么大声，师父都没有这么大声了，当徒弟的这么大声，笑死人了！”后来他的态度就软化了，我知道他就是我的写照啊，我也是改这种脾气改好久了，出来之后，我就好好的跟他讲……徒弟他肯听，马上跪下来求忏悔，我说：“我以前也都是用拍桌子的，但是拍别人桌子这一招好像不怎么厉害，我们应该学被人家拍桌子，而且有本事不生气，这样才算厉害！” 柔软心第一点，就是宽恕心，对什么事情，在这个世间要计较这么多，你会很疲劳，这世间要计较这么多，真的会精疲力尽。譬如说飞机的飞行员，两架飞机在花莲坠落，三个人丧生，刹那之间而已。前几天松山机场飞机又失事，五人丧生、五人受重伤；印尼航空公司坠机，两百三十四人遇难，那时候我刚好在国外，在泰国，Nepal（尼泊尔）导游告诉我们，印尼航空公司飞机失事了，我第一句话就问：“死了多少人？”两百三十四个。接着是越南航空，又有一架飞机掉下来了，越南航空又发生一起空难。我问：“失事之后情形如何？”听说飞机失事之后，当地人为了抢金子，尸体身上的金子拔不下来，竟然直接把整只手剁掉，哎约！幸好！幸好我从来不带手饰，连尸体上的金饰死了之后拔不下来，干脆就手链带手整只剁掉。越南人很贫穷，三餐都有问题，飞机失事之后，都忘记要救人了，都不知道要救人，只顾着抢东西而已，尸体不管是男、是女，西装、衣服全被脱光了，你看死得多么没有尊严，他的灵魂怎么敢回来见祖先呢？对不对？那么你想想看，世间还有什么好计较的东西？冷静一下，我们是不是要把度量放大一点，对不对？ 第二点，所以要训练柔软心，要委婉一点。你可不要像我，你如果像我，一辈子就枉然了，我这个坏脾气，搞到今年四十五岁了，Iamforty-fiveyearsoldthisyear.我改这个脾气，改二十年了，改到今天，不错！还可以啦！因为实在是被徒弟搞得想生气也没有余力了！随便啦！随便啦！别太离谱就行了。师父！我买一辆车好不好？好啦！随便啦！去买一辆车也好。讲到我那些徒弟，非常爱国——开车出去，一定被开罚单回来，车子老是撞得惨不忍睹，开出去之后，一定被照相回来，一定要缴些钱给国库，我这些徒弟，出家众，真得很爱国，当师父的若是定力差一点，只怕会受不了、会发疯，真的！骂也没有用、讲也没有用，出去照常撞得稀烂，我常说我本来是修行修得很不错了，可是一看到车子被撞成那样，我就修不下去了，只能猛摇头，保险杆可以撞成那样子，真不晓得是怎么开的，我也不会形容了，讲到我那些徒弟，我也不知道怎么说了！开会时讲了又讲，我说：碰到有照相的地方，你就开慢一点，拜托一下好不好？一张要一千多……还是劝不听，没办法！ 第二、要知足心，这点很重要。如果要有知足心，用讲的没有用，要亲自去看，如果想亲自去看，看先进的国家没有用，要去看那些落伍的国家，我刚从尼泊尔回来——我妈妈都讲成：尼泊。我跟她说：你少讲一个字，要多一个‘尔’，不是尼泊，是尼泊尔，要多一个‘尔’——我从尼泊尔回来，那个感触真的非常大：能出生在台湾，每一个人都非常幸运、非常有福气，大家实在是应该知足了！到尼泊尔时，那实在是……讲一段给你们听，那真的很凄惨！整个加德满都，Katmandu（首都加德满都），那实在是非常脏乱，又弥漫着一种味道，那种味道很像起士，又像是牛奶酸掉的味道，当地人不晓得是没洗澡还是什么，男的也是这样，我们那个尼泊尔导游也是这样。甚至女众也是一样，女众也都是一股味道。我们就来到西藏村，那里有在买一些东西，Hey!Master!Hey!天珠。他们会讲天珠、天珠，threeeyes——三眼的、三眼的。我也不买那个，我管它是三眼的，只要我不变成三眼就行了，我管他什么三眼，天珠我也不懂，钱倒是有带一些，闲着没事就跟她聊天了，threeeyes我英文又能通：Howmuch?我随口就问她：Howmuch？问她多少钱，她站起来之后靠过来，讲了一句：sixtythousanddollars——六万，三眼的天珠开价六万，我不是被价钱吓倒，我是被她身上的气味熏得快晕倒了，那实在是臭到我无法形容了，那个女人看起来那么漂亮，竟然会那么臭，从此以后我才开悟，原来女人也是……，怎么会臭成这个样子，我的妈啊！到底是没洗澡还是怎么样，看起来很漂亮啊，可是为什么会臭成这样子？实在是臭到不能闻。然后就当成开玩笑，我就说：卢医师、卢医师！要是台商来到这里，那些台商不就乐坏了，台商个个都这么有钱，对不对？一个人可以娶十个，卢医师也很风趣：“像这样子的会有胃口吗？”身上那股味道，没有人敢娶她，那股味道真的很重，我也不会形容了。 到加德满都时，就看到乞丐伸手要钱了：卢比、卢比！他们的钱叫做卢比，会伸手跟你要卢比：卢比、卢比！就见到乞丐伸手要钱，不然就是做生意，他们都有学几句中文，在那边看了很多，讲不完啦！其中有一个很小的小孩子，鼻涕竟流的很长。他们尼泊尔人的观念，就是孩子生愈多，父母就能够生天，孩子生得愈多，就愈有机会升天，他们时间也多，所以就一个接一个，孩子是一直生，也不管是不是养得起，就是一直生……没多久就怀了一个…都是不小心就有了，孩子是一直生，可是又养不起孩子，没办法，太多了！来兜售时不是一个，而是一整群人围过来，他也不管你是出家、在家。我也不买东西，我就坐在那里，因为口袋里装卫生纸鼓鼓的，他们还以为我带了很多钱，一堆人就围过来了，那个孩子就走过来，来到我面前，是一个小妹妹，鼻涕已经流成两条了，我用台语跟她讲，我说：你想跟我做生意，你至少也先把鼻涕擤掉。我的意思是叫她擤掉，人家马上这样子，倒吸进去，她说：OK！OK！意思是擦好了。然后就开始跟我兜售，四个一百、四个一百，两个五十、两个五十，四个一百、两个五十。我说：这还要你讲，我加减乘除比你厉害，四个一百，两个当然五十了！那需要跟我讲这个！一直叫我跟她买。她一直瞧著我的口袋，因为我的口袋鼓鼓的，我就跟她说：Nomoneyno卢比，她不相信，我就伸进口袋里，拿出卫生纸给她看，全是卫生纸，卫生纸的英文我不会讲，干脆拿给她看，卫生纸叫做paper，Look！onlypapernomoneyno卢比。她说：U.S.dollar.U.S.美金也可以啦，美金也行。我说:NoU.S.dollar.赶不走，实在没办法！后来实在是赶不走，我只好跟她说：Nofathernomothernosisternobrother.没有父亲、没有母亲，我没有父亲、没有母亲，没有兄弟，也没有姊妹，AnythingisnoOK？我什么都没有，拜托你走了行不行？她还是不走，打量我全身上下后，看到我这只手表，yourwatchwatch、watchchange、change用五十块钱，想跟我换这只手表，这只手表是人家去美国读书买给我的， 这只手表要两万，是信徒送的。你说她笨笨的，其实挺聪明的，五十块钱要跟我换这只两万的手表，yourwatchchange、change我真想说：……，那句话我又不能讲，我实在是……那么精明，五十块钱想跟我换两万！所以说感触是在很大。他们吃的东西也很简单，尼泊尔人吃的东西也很简单，所以台湾还有哪个人不知足，你去尼泊尔看看，他们就是用马铃薯、红萝卜，然后加上咖喱粉搅拌成一团，就这样吃起来了，就是吃这种东西，全是青菜。所以说：如果小孩子不知足的话，带他走一趟尼泊尔看看，他就会很知足了，到尼泊尔时，有些地方甚至是没有电的，没有电，nopower没有电。 所以说，住在台湾的人很幸福，在尼泊尔，别说想要听到正法了，那可以说是根本不可能，他光是吃三餐就很困难了！它又是个内陆国家，离港口好几千公里，运输费庞大，电器用品是贵到不能碰，既是内陆国家，又没有工业，大家都没有事做，没有工作，孩子又是一直生，人口把它的经济压垮掉，压垮掉！他们的游览车，司机的工资一天一百五十卢比，合计起来，乘以三十天，一个月也才四、五千卢比而已，只有四、五千块的收入而已，在我们台湾，如果你是做游览车司机，一个月至少也有五、六万块，而他们的工资才五千元，我们的十二分之一，十二分之一的收入，那种日子要怎么过呢？所以讲到这个知足心，从尼泊尔回来，我就感觉到：这样已经很知足了，已经非常享受了，真的非常享受了！ 有的人就说：“师父！那你就要你的徒弟组团，让他们去尼泊尔看看。”我说：“不行！我这些法师组团一起去，要是不幸遇上空难，慧律法师八十个徒弟全部死光了，剩下我一个，我苦命了、苦命了！我一次死八十个徒弟，我怎么办？我往后要怎么栽培？这不行！”我说：“如果要去的话，两个去就好了，死了也没关系，死了两、三个，还有七、八十个就没关系，不然八十个一起去尼泊尔，如果发生空难，八十个法师全死了，那不行。”我也学得很聪明了，真的啊！人会发生什么事情，根本无法预知，所以要有知足心。 第三点，要训练感恩的心，要有感恩的心，要怀着一念感恩的心。今天我们要常常想：我们的衣食住行所需，是从哪里来的呢？我们从脚下说到头上，虽然我们有钱，我们的鞋子从哪里来的呢？也是要有鞋店、制造鞋子的人。我们穿得丝袜从哪里来的？也是从工厂生产出来的。我们吃的米饭从哪里来的？也要有农夫去耕作啊，我们是对某一方面专业，但是这种种的衣食住行，也是无量无边的众生辛苦出来的，所以我们要有感恩的心，所以我们要知恩必报。 如果有一颗感恩的心，我们就不受动摇。不会因为遇到种种的因缘，我们就退道心。有许多在家居士，很多人都是这样，一开始都怀著很恭敬的亲近三宝，但是因为三宝出家众，他不是圣人，亲近久了之后，看到师父种种的缺点，就退道心，甚至还会诽谤。 当然，他是出家众，不是圣人，所以我必须跟诸位讲清楚：出家，他还是在修行，他不是圣人，我们要这样想：他今天能够剃度出家，虽然有一些缺点，也比我们在家人好很多了。我们应该这样想。所以以后，我们如果看到出家人就要想，只要他没有脱下这件袈裟，我们就要想：他已经比我们厉害了，至少他还能够出家，我们却没有办法。只要他这件袈裟没有脱下来，不管他有没有修行，我们都要有感恩的心，因为有出家众，我们才能够听闻正法，佛陀往生之后，都是一直靠出家众传法啊。 历代以来也有圣僧，也有凡夫僧，所以在我们心中，信徒的心中不能分辨圣僧或凡夫僧。譬如说，我们要祈祷下雨，很久没有下雨了，我们要祈祷海龙王帮助我们，我们也是要在海龙王的雕像前向他祈祷，然后才会真的下大雨，对不对？这个海龙王的雕像虽然是假的，不过我们祈求后，下雨是真的啊！就像一张地图，地图是假的，是由文字、纸张、线条印成的，不过能够让我们找到目的地。同样的，虽然他是凡夫僧，不过他是现僧宝的相，他就代表三宝，不管他有没有修行，我们一律恭敬，就这是我们的福报，这点要很注意、很注意！ 所以说，两种人不能往生极乐世界，第一、盗常住物，你想往生极乐世界，两条戒律你不能毁犯：第一、盗常住物，偷取出家人的东西；第二、诽谤三宝，你就免谈了，你不可能往生。你去看《无量寿经》，就写得很清楚了！所以说，出家人有没有修行，我们都无需操心，看到不妥当的，也百事不管，人家说：那个怎么样……我不知道，我什么都没说。保持沉默就行了，阿弥陀佛…..念我们的佛就行了，装成傻乎乎的，饭大口的吃，一问三不知，没有我们的事情，他造他的因果，我们怕我们的因果，各人造业，各人承担。这样你来亲近三宝，你就会成功，我们就会成功。 如果说这个出家人，他的行为确实很严重，我们希望他好，可以！到一旁来讲，请师父来旁边，跪著，用跪的哦、用跪的哦，不能大呼小叫的，用跪的：“师父！我的看法是这样，我跟你建议一下。”很恭敬的跟师父说：“我是这样给你建议一下，你是三宝，我建议一下，这件事情要怎么做，才会比较圆满。”师父看到你那么恭敬，他也能够接受啊，对不对？是不是这样？所以说，我们如果有一颗感恩的心，感恩三宝，我们今天能够听到佛法、正法，是来自于什么人呢？就是出家众代代一直相传下来，一代一代一直传下来，是由什么人传的？是在家居士传的吗？传戒，你有听过由在家居士传戒吗？没有！都是师父在传戒的，对不对？都是由出家众传戒。所以那个出家众有没有修行，跟我们没有关系，我们的因果要守住，这点很重要，我们的因果要守住。还要有感恩的心，礼敬三宝。 我们若是不能礼敬三宝，你就不必自称在修行了，一个出家众师父，你都不能恭敬了，要如何论及成佛做祖呢？那不可能！释迦牟尼佛是什么身份？出家众！阿弥陀佛呢？出家众！对啊！都是出家重啊！地藏王菩萨也是出家众，都是出家众。所以说，我们一定要了解，要有感恩的心，所以我们如果有感恩三宝的心，听到正法，有智慧了，我们在三宝当中，就算看到一些不如法的，乃至一些我们觉得不妥当的，我们也同样很感恩！而且要常常想：我是凡夫，师父在做什么，我们不了解，我们是凡夫啊，师父在做什么事情，我们不了解，我们不必干涉，这样我们才不会犯到因果。 再来，还有第四点，要有安乐无害的心。安乐就是安住于这一念喜悦的心，我们今生听到正法，已经非常值得了，又听到有一个极乐世界，已经很知足了，世间人讲的：死也甘愿了！真的！死也甘愿了！我还没有出家以前，我就经常在想：读大学毕业之后要做什么？做事业、娶妻、生子，然后创业、赚大钱，因为我小时候去给人家排八字，说我带著双层的财库来，说我以后会很有钱，结果哪有？像我现在就很穷，负担的债务重重叠叠，你们不要认为我很有钱，不是这样子的！接下来我们要这样想：安乐，要如何才能安乐？世间就是这样，从年轻打拼到年老，像我的想法就是这样，从年轻打拼到年老，生了孩子，然后女儿长大嫁人……接下来要做什么？也许女儿们去美国留学、去南非留学，都不在身边，没有伴，没有伴到最后就做什么呢？牵著一条狗去公园散步，不然就牵著一只猫，不然就养一些宠物，或者养一条大蛇，以后好把我们吃掉。否则不晓得要做什么，你稍微冷静的想想看，人生的意义是什么？ 你现在冷静的想想看，象白冰冰的遭遇——嫁人，嫁个日本丈夫，丈夫死了，身上好几亿，白晓燕死了，剩下她一个，虽然很会说话，书也写得很好，可是又能如何？最后只剩下她孤单一个，世间就是无常，随时随地都有可能发生任何事情！所以我们要有安乐的心、要有无害的心，我们千万不要起心动念去残害众生，这样会伤害我们清净的本性，为什么我们今天会这么痛苦？最主要是因为我们在顺境中生活习惯了，所以逆境一来时，就像下面有一颗石头，上面也有一颗石头，我们给自己压力，所以我们自己执著，执著这个相，下面是烦恼、习气，上面又有压力，一摩擦之后就起现行，象是被石头一磨就摆平了！ 心就是这样，过去的习气仍然存在，加上与今生的逆境一磨擦，恨就起来了：我要让你死！恨就起来了，为什么？产生磨擦，内在，内在自我就产生磨擦系数，磨擦就生热，顺逆二境，以前都处于顺境，现在别人突然给我们逆境，就生恨了，嗔恨心就开始起来了，想置对方于死地了。他就不会说：我应该感谢他了。所以说，三世诸佛以苦为良师。给我们痛苦的，就变成是在成就我们，要这样想。给我们逆境的，就是在成就我们，要这样子想。所以无害的心我们才能够修行。在座诸位！这样听起来很简单，实际上做起来很难，很难！我们如果活在顺境中，我们还有办法宽恕众生，我们如果活在逆境中，象白冰冰遇到这种事情，没有几个人承受得了。 有的人说：“应该宽恕那些歹徒，宽恕林春生、宽恕陈进兴、高天民。”我说：“你如果是白冰冰，你也做不到，你同样恨他入骨。”学佛摆一边，佛陀先请一边，真的没办法！遇上那种事，你绝对没办法接受，自小为女儿处理屎尿，千辛万苦得将她抚养长大了，结果被他们绑票凌虐致死，哪个人受得了？没有那么简单！所以要修那个安乐无害的心，就要看境界现前时，我们还能保持这种心吗？没有几个做得到，那是很不简单的！如果是在顺境中，就比较没有问题。 再来，宁静的心，静下来，我们每一天，都要抽出一点时间，无论是早上也好，无论是晚上也好，要打打坐，冷静一下……，念念佛，宁静的心，宁静的心就是回光返照，我今天活著为了什么？我在追求什么？我一直追求到最后，只剩一副骨头，死了之后火化，只剩一把骨灰，我今天在追求什么？事业做这么大，我又能够带走什么？要常常这样冷静得想：我今天恨一个人，有一天他也会死，有一天我也会死，一直困在这个地方、执著在这个地方，我的心就一直不平静。 所以首先你就要观无常。要记住：这个世间是时时刻刻都在变化，这个世间是因缘生、因缘灭，无自性，没有一个可以主宰的我。我们今天一直著于假象中，这个心一直无法平静，我们难道不需要找个时间，来回光返照，冷静一下。我们难道不需要冷静一下，来看清楚这个世间的真相，今天看到这个邻居死了，没几天又有人过世，生离死别一直在上演，那么到底应该怎么办呢？我们难道不想脱离六道轮回的苦海吗？还要让自己茫茫渺渺继续下去吗？先不要讲超出六道轮回，我们如果冷静的回光返照，千般的计较何用？有什么意思？有什么意义？今天我们争夺，就算我们赢了，又赢得了什么？又带得走什么？要冷静…… 坐下来之后，我们就好好检讨一下，坐下来之后，就好好的思维一下，那么这个生命才不会迷失，生命才不会迷失，我们的前途才有目标，我们才会活得有意义，我们才了解生命的真相是什么。像我以前就是这样，世间人说的：我读这么多书，我来做事业，创业、结婚生子、老去。可是我的心不平静，我追求的，不是究竟的东西，所以我们如果有一颗回光返照的心，就能有一颗宁静的心。今天不管你是士农工商也好，我们尽我们的力量，去做我们的事业，但是我们一定要了解，这都是假相、这都是无常，没有一样是我们的，带不走。时时宽恕众生，学习放下，这样才是了不起，要有一颗平静的心，你就要慢慢的训练，除非你开悟。 开悟就叫做永恒的平静，永远的宁静，他既然开悟，他就无所障碍了。世间千变万化，他的心性不变，他的本性不变，所以要有一颗宁静的心。所以说，今天我们赚了钱，赚到堆积了整座山，赚很多钱，堆积了整座山，有又什么用呢？你如果三餐吃的饱，有一张木板床可以睡，有车子可以开，有房子可以住，再来还能做什么呢？金钱变成数字游戏了，对不对？所以说，我们一定要用智慧，我们有智慧，就能够转这个念头，所以智慧转念，比堆积如山的金钱更可贵。 不知道你们有没有听过这句话？智慧的转念，用智慧转变这个念头，我们有智慧，我们就能够转这个念头，用智慧来转念头，比我们拥有满山的金钱更可贵！诸位应该都同意这种看法。所以说，智慧的心是偷不走、抢不去的，我们如果有一颗智慧的心，别人想偷拿，偷不走；想抢，也抢不去。如果遇到强盗，顶多是抢走我的表而已，顶多是抢走这副金眼镜，要的话我就给你，对不对？身上的钱，要的话我就给你，不过我们身上的智慧，他抢得走吗？他抢不走啊，对不对？所以说，我们有一颗智慧的心，我们如果拥有智慧的心，别人就偷不走、抢不去，这叫做永恒的财富。 所以记住佛陀的话：没有智慧的人，是人生最可怕的贫穷。没有智慧的人，是人世间最贫穷的人。意思就是说，一个人如果没有智慧，就可以断定这个人是世间最贫穷的人。再来，有智慧的人，他会尽量去看别人的优点，不要看别人的缺点，多随喜，少批评，在这个世间，再坏的人，他也有优点，我们多看别人的优点，我们自己的心情愉快，对方也快乐。如果要吹毛求疵，硬要找对方的缺点，是百分之一百大家都有的。我现在问你们一个问题：没有缺点的举手，你没有缺点的举手，你不曾犯错的举手，大家都有！是圣人的举手，没有人敢举手，为什么？我们是凡夫啊，我们都曾经犯错，我们不是圣人。既然大家承认，我们都有缺点，我们是凡夫，我们都曾经犯错，那么为何我们要要求别人这么多呢？为什么我们只要求别人，为何不肯回光返照，来要求我们自己呢？所以智慧的心很重要！ 底下这段话出自经文，是佛陀讲的话。佛陀讲这段话，就是叫我们时时回光返照，教我们如何观照。我来解释一遍，【诸法同镜像】，一切法，“镜”就是镜子，镜的影像。诸法，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的，一切天地万物，就如同镜子的影像，意思就是不实在的，都是一种影像而已。按照科学的研究来说，我们所看到的，任何东西，都是一种颗粒微尘的聚合体，没有实在的东西。 譬如这朵花很漂亮，佛说：这就是假相，为什么说它是假相呢？我们把这朵花摆著，它就会慢慢的枯萎，再点把火烧了它，烧完之后变成灰烬，烘干之后变成微尘。这朵花是这样，我们的肉身也是这样；桌子也是这样；这个麦克风也是这样，你把它磨成粉末状，世间天地宇宙万物，都不过只是颗粒、微尘，电子、质子、分子的一个聚合体，只是结构的不同，Onlistructureisdifferent.（只有结构的不同而已），没有一朵真正的花；没有一个真正的我们，任何一种东西，都是颗粒微尘所构成的，我们从小就看到假相看到现在，而被种种得相绑死了！人来自于尘土，我们也将回归尘土。 佛陀说：我们来到这个世间，不曾经拥有过任何东西，我们也不曾经失去过任何东西。佛告诉我们，来到这个世间，我们不曾带任何东西来，也无法带任何东西回去。所以在这个过程，你也不必有太强烈的喜怒哀乐，起心动念，情绪的高低潮，因为终归毁灭、无常，那么心慢慢慢慢的就平静下来了。 再来，【亦如水中月】，又像水中的月亮，我们今天拼命的追求境界，拼命的追求五欲六尘，就是像水中捞月，月亮在天上，然后映现在水中，我们就在水中捞这个月亮。简单来说就是，你今天拼命追求到最后，就是消失，什么也没有。所以禅宗说，要修禅宗的法门，第一个要修无所得，要了解无所得，没有一样东西，能让我们得到。无所得，为无所得，以这种心态修禅宗，不可得，一切法不可得。所以捞这个水中月，徒自疲劳，我们去水中捞水中的月亮，你看有可能吗？不可能，不可能！既然不可能，我们今天拼死拼活得，为了拼一碗饭吃，当然我们还是要认真拼打，不过时时刻刻都要做观照——带不走。不必太计较，如水中月。 【凡夫愚惑心】，凡夫是愚痴，还有迷惑的心、分别痴恚爱。因为他有一个分别的心，分别这是花、这是有钱人、这是穷人、这是总统、这是乞丐，他就拼命的一直分别，带得走吗？带不走，看到有钱人就拍马屁；看到有钱有势的，就卑躬接迎，来的时候，就对他很有礼貌；看到乞丐就分别。他不知道，有钱有势也是一个假相；乞丐，他也是一个假相；美也是假相；丑也是假相；身分高的人是假相；身分低的人也是假相，我们如果悟到这一点，这就叫做平等心，所以什么叫做真正的修行？真正的修行就是平等心。 我们如果有分别心，我们就会变成愚痴，因为我们没有悟入清净的本体、空性的本体，我们没有悟到万法皆空、万法不可得，我们都在假相里面做文章，也就是在虚妄的世间中一直追求。所以佛陀说：不要把时间浪费在你一定会后悔的地方。意思就是说：你如果拼命的追求名、追求利，有一天你会后悔，我们一定会后悔。为什么？不究竟啊！再来，我们如果有分别心，我们就会有恨。这个人对我们比较好，这个人对我们比较不好。我们如果有分别心，就会说：这个我喜欢、这个我不喜欢。 【法无作无处】，我们如果真正想修行，就要了解这个法。法的意思就是说，理跟事相，都叫做法，“法无作无处”这很难体会，不容易体会，意思就是说，如果彻底得讲起来，没有一个我，万法皆空。没有一个真正在造作的人，没有一个真正在造业的人，因为我们有妄想，所以我们离不开因果，如果我们能够了解，这是种种的妄想，只是一种观念，我们对它放得下，心拥有这个假相的观念，没关系，但是我们放得下，超越它。那么就是既现实又超越，既超越又现实，我们就能体会到万法皆空。 所以万法无所作，万法无处，无处就是说，没有一个实在的这种东西。譬如说，我们今天在南投市的县立文化中心，我们如果用智慧观照它，这间建筑物是因缘和合，如果把它拆掉之后，用手将它摧毁，文化中心在那里啊？我们也不必一定要将它拆掉，我们就能够用透视的眼光，我们用透视的智慧，我们就知道这间道场是空的东西，不是实在的东西，不是永久的东西，是因缘生、因缘灭的东西，我们当下就能了解，所以心就无所著。 所以说法者无法可说，听法者也无法可听。所以说，也没有一个讲经的我，也没有一个听经的你，何以故？这都是因缘生的东西，假相说法、假相听经，万法皆是幻化的东西。所以实在说起来，法的究竟处，是无作无处，没有一个真正的这样的地方。 【如虚空清净】，我们若是悟到万法皆空，我们的心就如同虚空，无一相；就如同虚空无所著；就如同虚空无边际；就如同虚空无相，就如同虚空的平等心，你对它吐口水，虚空也是不动；你拿武士刀砍它，也是一样；你对它开枪，它也是这样；你对它吐口水、在虚空拉屎，它也是一样不动！ 虚空运载这个大地，这个地球也在虚空当中，别个地球也在虚空当中，都一样，你对它大小便，虚空也是一样，统统一样！我们修行如果能悟到，对世间的假相分别，只是痛苦了我们自己，假相化作我们一念的愚痴，不值得；这个假相化作一念恨心，不值得；这个假相化作一念恩爱，执著的恩爱，不值得！ 所以万法【亦无有觉知】，这个觉知就是感受，就是说我们的感受，都是幻化的假相，我们今天才会觉得怎么样····所以我们会纷争，就是因为每个人的感觉不同。所以在坏的人，还是有人会称赞他，从我小时候看到现在，就属林春生最糟糕，自杀的那个林春生最糟糕！听说他死了之后，这是报上报道的，不晓得是不是真的，他死了之后，验尸，身份确认之后，死尸要运回他家里，左邻右舍都反对，签名反对，不准他的尸体运回去！你看有多严重，死了之后，尸体要运回家，连邻居都不答应，你看有多严重！他所有的器官，他父亲要把他的器官捐给别人，没有人要！要是有个人刚好昏迷不醒，在他不知情之下，帮他换上器官了，醒来时问：妈、妈！是哪个好心人，移植心脏给我，让我可以活下去？你的心脏就是林春生的，或者是得结膜炎、角膜眼要作手术，或者是肾也好，随便举一种器官来说，譬如说肾好了，告诉他：你那两颗肾脏，就是林春生的。哎呀！听到林春生的，就开始一直槌打：林春生的！为什么答应让医生移植？差不多会有这种情形，所以自我会看人以来，从我小时候到现在，没看过像林春生这么严重的，连人死了之后，大家也不肯原谅他！所以说，这就是没有听到佛法，他才会这样子，你看！把白晓燕的手指头剁掉，脱光她的衣服，又强加拍照，然后又凌辱她，凌辱致死后，在她身上绑了三十几公斤的秤锤，在把她丢进臭水沟里。人怎么可以凶残到这种程度？！很不可思议！我们每一个众生，你看悟道的人，是这样的大慈大悲，悟道的人大慈大悲，而你看迷惑的众生，这实在是超国际水准的残忍，很不可思议！ 所以说，我们的感受也是一种错觉，众生为什么会感受这个世界是真实的呢？就是因为他有执著，分别心、执著心，为什么有的人能住在有福报的地方？有的人就要生在没有福报的地方呢？《楞严经》上讲：循业发现，以你的业，发现一切的因缘，你有什么业，你就会发现什么因缘，你若是有善业，你就得到善业的因缘；你若是有恶业，你就会发现恶业的因缘；你每天如果跟拜佛的人相处，生生世世所发现出来的业，就全是同参道友；你如果跟狐群狗党做朋友，你将来生生世世所发现的业，就全是跟狐群狗党在一起。《楞严经》上写的，一切都是循业发现，你造什么业，就会发现出现相应的因缘。 所以这个因缘，虽然是我们自己能掌握的，但是有时候也让你控制不了。譬如说，你一出生就生在海边，你父母亲都是在捕鱼，出生在马公，家里靠捕鱼维生，父亲捕鱼、母亲捕鱼、大哥捕鱼、大姊也在捕鱼，那么你不捕鱼，还能做什么？或是父亲杀猪、母亲也杀猪，你出生在这个家中，那么你不杀猪，还能做什么？所以我们的业，会把我们牵引到好跟坏的因缘，所以我们这个时候，也要种善的因缘，万一我们不能了生死，没有往生极乐世界，我们才会有好的因缘。所以说，我们要记住！若是在圣人来说，一切的感受，thefeeling（一切的感受）统统是错觉，好的、坏的、善的、恶的，这都是对立的观念，这个对立的观念，如果深入，牢执不破，那么我们这个世间，就永远不会平静，因为都是对立性的东西，对立的觉知、觉受。 所以说，我们要放下这份觉受。譬如说，这个人给我的印象很差，但是我们要亲近他看看，他是不是有在进步，如果有在进步，你就要给他机会，我们先放下这个感受，放下这个虚妄的感受，虽然我过去对他有成见，他给我的印象不好，不过我们跟他相处之后，发现他确实是真的很好，我们就要放下这个感受，才不会造成偏差、扭曲。 【虚诳不牢固】，意思就是说，这个时间种种的相，都是虚诳，虚诳不牢固；不牢固就是说，诸法都是会坏的东西，我们为何会被这种假相欺骗呢？这些假相都是会坏、会烂的东西，我们这个身体也好，天地万物任何一法也好，都是会坏、会烂的东西，我们为何会被这种假相欺骗呢？ 【于内求恚爱】，在我们的心，由我们的心，去追求这个恨、追求这个爱，直到有一天双手放开，消失了，我们的追求都是多余的，多余的痛苦。所以爱恨交织会毁灭一个人。所以我们一定要体悟到，未尝有所得，这个世间，我们得不到任何东西，不曾得过任何东西，死了之后，双手一放开，都不是我们的。 【凡夫生染爱】，被相捆绑住了，譬如说感情的问题、金钱的问题，光是说选这个县长，凡夫就不可能放下了，他就是坚持要选县长，他就是坚持到底，就算国民党把我开除，我还是要选。所以众生哪有可能不六道轮回呢？他产生这个染爱的时候，他拼了命也要追求。 而实在是没有一个可以让我们执著的、爱染的境界。【实无有染着】，说实在的，这个世间实在是没有一样能够污染我们的东西，因为确实都是不实在的假相。所以六祖惠能大师说：本来无以物，何处惹尘埃？本来就是假相的东西，怎么说你被它污染呢？本来无一物，何以故？天地万物分析到最后，都是空性的东西，都不是实在的东西，我们怎么会被污染呢？ 【如于眠梦中】，譬如说作梦，梦中梦到种种好的境界，就拼命的一直追求，醒来之后，什么也没有。我们今天也是一样，我们今天就像在睡觉当中，我们今天拼命的一直追求，贪爱这个境界，有一天你如果觉悟了，才发现空无所有。凡夫就是这样，愚痴、虚妄的分别。我们因为这个爱染，因为爱，生起这个污染，这个世间就污染了！一旦污染，染著爱跟恨，他就开始斗争。所以佛告诉我们，世间就像在作梦。 【空无不牢固】，本来就是空，不牢固就是没有永久的东西，所以没有永久的财产；没有永久的孝子；没有永久的总统；没有永久的名利，统统没有，没有一样是永久的东西——空无不牢固。 【如焰空中云】，就像空中的云，富贵如浮云，飘来飘去。佛陀很善于譬喻，飘来飘去。所以我们一定要了解，【痴爱即无相】，我们的愚痴、贪爱，实在说起来，我们如果好好的透视它，是无相的，无一切相，冷静的透视它，实在是没有这种相。 所以【诸法如】同【草木】，【心不在内】，亦不在【外】，我们喜爱这个身体，也是非永久的东西，所以追求的东西错误了。 【自性无所有】，自性，花，没有自性；人的身体，也实无一个肉体，这个假体是暂时性的东西，无所有。所以凡夫会见到种种实在的世间，都是由于不了解因缘法，我们如果了解因缘法，了解每一样东西，都是因缘撮合的东西，那么一切都不值得我们这样执著，【无作不可取】。我们若是能够了解，彻底的了解，【诸法犹如幻】，法都像是幻化的东西。 【凡夫生取著】，凡夫产生一种执著，产生一种执著，幻化出来的东西，本来就是不坚固的，我们内心的贪，枉然！贪得很枉然，枉然就是白费，拚了命去贪，贪到最后白费；拚了命去嗔、发脾气，都是白费的，到最后它都会消失；拚了命去著相，也是枉然！ 所以【诸法常无相】，无相就是空相、空性的意思，一切法都是空性。【寂静无根本】，所以说：万境本闲，庸人自扰。天地万物，实在是很寂静的存在那里，空性嘛、不可得嘛，实在是没有什么好斗争，起贪嗔痴的东西。万境本闲，庸人自扰，愚痴的人，整天就是困扰自己。所以我们的贪心没有止境。众生不了解，一切都是假相，所以他就认为：这是我的，这个是我所有的。所以众生若是能够离开这些虚妄的相，真如本性就现前了！ 所以说修行是什么？修两个字：放下，离一切相，即名诸佛。所以离开了真如自性，我们的妄想、分别心就产生了，我们的分别心一产生，真如本性就被盖覆了。我们要了解，世间不是坚固的，诸法都如同梦中水月一般，所以一切境界，我们今天的六根、六尘、六识，境界是不真实的，空无不可取，一切万法全部皆空，不可执著，执著也没有用，我们从过去到现在，所执著的东西，能够得到的，唯有令我们痛苦而已；能够让我们得到的东西，唯有烦恼而已，我们执著到现在这个时候，又带来了什么？又留下了什么？一样也没有，什么都没有，不管你是王永庆也好、洪健全也好、辜振甫也好、李登辉也好，任何人都一样，江泽民也没关系，统统一样，都不真实，境界不真实，空无不可取。 所以我们若是了解，这个梦幻泡影的东西，我们了解，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，那么我们的心，于六根触六尘不分别，我们还是这样，“六尘不恶，还同正觉”。我们面对五欲六尘，我们也是这样看，我们用清静心看，面对五欲六尘，就是用我们的清静心看，所以无有障碍。所以一个开悟的人，他去舞厅，是大彻大悟，这是要真正有功夫的人。你们可不要这样试，你们是凡夫，不要这样试。我是指向佛陀，或是维摩诘居士、文殊师利菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨，那种真正有功夫的大菩萨，就算他走到妓女户、舞厅、酒家，他怎么会迷惑颠倒呢？不可能的事！“六尘不恶，还同正觉”，他有透视的力量啊，什么也束缚不了他，我们如果自认是凡夫，当然还是避开比较好。 所以说：【虚妄生牢固，凡夫痴无智】，虚妄的东西，世间是虚妄的东西，而我们却产生很坚强的执著的心，错了！我们错了！所以我们从小一直错到现在，若是没有佛陀的开示，我们还是不能觉悟。所以我那时候听到正法，才了解万般皆是假相，书读得再多，也是这样子而已，让我们赚再多的钱，也不过是这样子而已，就算当到总统好了——最大的官就是当总统了——又能如何呢？又要怎么样呢？ 所以说：凡夫痴无智。凡夫是很愚痴的，没有智慧。一切法本来就是无来无去，一切法本自不生不灭，是由于众生的分别心与执著心，产生来跟去的看法、增跟减的看法，何以故？生生灭灭，一方面是业力，一方面是意识，一方面是境界，交相纠结在一起，所以我们已经没有智慧了。佛陀说：我们要了解，我们用手摸虚空，就像用手摸虚空，你用手摸这个虚空，种种分别法，实在是没有分别，我这只手摸东边的虚空，空无一物；我这只手摸上面的虚空，也是一样；我这只手摸下面的虚空，统统一样，何以故？虚空无相。同样的，一切法无常，就是空，本自就是缘起、就是性空，就像虚空一样，万法就像虚空一样，不可得、无相，生生灭灭，空性的东西，我们今天如果拼命去执著，就是跟执著虚空一样，跟执著虚空一样。所以我们要观照，万法无一是真，虚空，虚空值得你这样执著吗？虚空无一切法啊！ 所以我们的心中，分别种种的东西，结果所分别的，都是空性的东西，分别这朵花好坏，空性；分别这个好坏，也是空性，结果原本是如同虚空，空性的世间，我们却将它当成千差万别，障碍重重、烦恼的世间。所以佛陀说：【实无分别者】，实在是没有什么分别的东西，没有什么分别的东西。所以凡夫执著五蕴、五阴，色、受、想、行、识，他认为实在有一切法可生。 佛陀说：【我观一切法，性相无所有】。佛陀说，他观一切法，性、无形的性、有形的相，皆不可得。无生亦无灭，未曾有聚散，聚散是生灭的东西，佛陀透视了生就是不生，灭就是不灭，因为生是来自于空性，所以虽生，是幻化，因为是幻化，不可得，不可得，所以我们说它是无生。无生不是否定现象界，是悟入本体界，我们一定要记住！无生是悟入本体界
1．恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。 2．天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。 3．所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清静心是也。 4．众生由其不达一真法界，只认识一切法之相，故有分别执著之病。 5．凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有。 6．众生念念在虚妄之相上分别执著，故名曰妄念，言其逐于妄相而起念也；或难知是假，任复念念不停，使虚妄相于心纷扰，故名曰妄念，言其虚妄之相随念而起也。 7．根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。 8．一切处无心是净；得净之时不得作净想，名无净；得无净时，亦不得作无净想，是无无净。（无净无无净，即是毕竟净。） 9．与外不染色声等，与内不起妄念心，得如是者名为证；得证之时不得作证想，名无证；得无证时，亦不得作无证想，是名无无证。（无证无无证，是名毕竟证。） 10．若起精进心，是妄精进；若能心不妄，精进无有涯。 11．一切处无心者，即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定乃至六度，皆见性处。 12．不以有行，亦不以无行。 13．诸行性相，悉皆无常。 14．诸行是常，无有是处；汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。 15．疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。 16．参须实参，见需实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。 17．临终之际，若一毫凡圣情量未尽，纤毫思虑未忘便乃轻重五阴去也。 18．忍苦捍劳，繁兴大用，虽粗浅中皆为至实，惟贵心不易移，一往直前履践将去，生死亦不奈我何。 19．起见生心，分别执著便有情尘烦恼、扰攘、若以利根勇猛身心直下，修到一念不生之处，即是本来面目。 20．平常心是道，趣向即乖，到崮里正要脚踏实地，坦荡荡，圆陀陀，孤迥危峭，不立毫发知见。 21．一切无心无住着，世出世法莫不皆尔。 22．道贵无心，禅绝名理忘怀泯绝，乃可趣向回光内烛，脱体通透。 23．真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身。 24．不忆一切法，乃名禅定。 25．一切众生皆自空寂，真心无始，本来自性清净。 26．能善分别诸法相，于第一义而不动。 27．佛身者即法身也，从无量功德智慧生，从戒定慧解脱知见生。 28．见无所见即名正见。 29．众生身中有金刚佛，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云覆，如瓶内灯光，不能显现。 30．终日不见己过，便绝圣贤之路。终日谈人过，便伤天地之和。 31．无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。 32．住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。 33．若悟真心本空，万法自然消殒。 34．自美三寸舌头，一日改头换面，辗转吞食，那时痛苦恨悔，无人能释。 35．色欲二字生死之根。 36．妄言、绮语、两舌、恶口、杀人无血，其过甚恶。 37．尔勿崇饮，狂药非佳味，能使谨厚性，化作凶顽童。 38．怒为万障之根，忍为百福之首。 39．世人言忍，忍字最难，非大智慧，断然不能。 40．来得不明，去得正好，智人观此，未免心冷。 41．念动急觉，觉之即无，久久收摄，自然心正。 42．尽其心知其性，知其性则知其天。 43．悟佛之言，定要行佛之行。 44．从外入者不是家珍，从内发者，方谓真慧。 45．真心应物，不生分别。 46．一念才生，万法齐现，假指心性，而明易道。 47．真心虚灵，照而常寂，德者心用，纯善无恶。 48．知止而后有定，定而后有静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 49．物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 50．佛云若能转物即同如来。 51．本性体若太虚，无内无外，非来非去。 52．三教圣贤，本乎一理，若离心性尽是魔说。 53．人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。 54．乐天知命，无喜无忧，妙性朗然，其乐难述。 55．知昼则知夜，知始则知终，如若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之处。 56．若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。 57．念佛人心清净，净心念佛净心听；心即佛兮佛即心，成佛无非心净定。 58．明明白白无生死，去去来来不断常；是是非非如昨梦，真真实实快承当。 59．一水一山何处得？一言一默总由伊；全是全非难背触，冷暖从来只自知。 60．终日拈花择火，不知身是道场。 61．夜夜抱佛眠，朝朝还共起，欲识佛去处，只这语声是。苟能念念不忘，心心弥陀现前，步步极乐家乡，何必远企十万亿土。 62．坐石看云闲意思，朝阳补衲静工夫；有人问我西来意，尽把家私说向渠。 63．情不附物，物岂碍人。 64．境缘无好丑，好丑起于心。 65．一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。 66．莫贪短利将心昧，轮回之人皆因此；快刀斩断迷魂梦，直取正心超俗尘。 67．离俗家与出家相应，去业障与道人相应，去习气与工夫相应，去烦恼与清净相应，此数相应，虽然觉得，不如不相应好。 68．不悟本性，即佛是众生，一念悟时，众生是佛故万心尽在自心应从自心中顿见真如。 69．若顿悟此心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异。 70．源乎源乎，千山势到（山狱，按：‘山'在上，‘狱'在下）边止，万派声归海上消。 71．未生前本来面目，死了烧了什么处相见。 72．只愁不作佛，莫愁佛不解语是也。 73．悟门了当，澈见圣凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情无情不二。 74．不睹恶生嫌，不观善劝措，不舍智就愚，不抛迷就悟。 75．迷时师度，悟时自度，只合自性自度。听法顿中渐，悟法渐中顿，修行顿中渐，证果渐中顿。 76．菩提无是处，佛不得，众生亦不失菩提，但一切众生，即菩提相。 77．心生种种法生，心灭种种法灭。 78．处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断、不常、不来、不去、不在中间及内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。 79．不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。 80．于一切处不住相，彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。 81．行住坐卧，纯一直心不动道场，真成净土，名一行三昧。 82．心性虚空，动静之源莫二，真如绝虑，缘计之念非殊。 83．惑见纷驰，穷之则唯一寂，灵源不状，见之则以千差。千差不同，法眼之名自立，一寂非异，慧眼之号斯存，理量双销，佛眼之功圆着。 84．学道须是铁汉，着手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。 85．佛是众生药，病生病除，药亦无用。病瘥药除佛魔俱扫。始于此大事因缘有少分相应。 86．佛是众生界了事汉，众生是佛界不了事汉。 87．欲得一如，但佛与众生一时放下，则无了无不了。 88．但于事上通无事，见色闻声不用聋。 89．是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，否则被伊穿却鼻孔定也。 90．佛说：汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界。 91．佛说：我以妙明，不灭不生，合如来藏。而如来藏惟妙觉明，圆照法界是故于中，一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。不动道场，遍十方界无尽虚空。 92．于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。 93．道，但以假名字，引导于众生。未识得破时千难万难，识得破后，有什么难易。 94．凡夫志量狭妄，说有难易。离相如虚空，尽契诸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只自弄花枝，要识病么？不是别物，只是个执难执易。 95．妄生取舍者，这个病根拔不尽。生死海里浮沉，真是无出头时。 96．断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。随分世缘无挂碍，涅槃生死等空华。 97．要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虚豁豁地。事来则随时拔置，如水之定，如鉴之明，好恶妍丑到来，逃一毫不得，信知无心自然境界，不可思议。 98．离妄想颠倒无真如佛性。离贪嗔邪见，无菩提涅槃。 99．三界之中，以心为主。真观心者，究竟解脱。不能观者，究竟沉沦。 100．众生之心，犹如大地。五谷五果从大地生。如是心法，生世出世，善恶五趣，有学无学，独觉菩萨，及于如来。以此因缘，三界唯心，心名为地。 101．赤肉团上，人人古佛家风。毗卢顶门，处处祖师巴鼻。 102．不住一切处心即是佛心。 103．慕道真士，自观自心，知佛在内，不向外寻。 104．求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。 105．真心是菩萨净土。 106．发菩提心者，非为己利，原为尽十方遍法界，一切极苦有情之所依怙。 107．十方如来，同一道故，出离生死，皆以直故。 108．菩萨不与法缚，不求法缚。 109．于一切相，离一切相，即是无相。 110．但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然，不照而照，无棲泊处即是行诸佛行，亦便是应无所住而生其心。 111．邪正烦恼，同一性空，分别假相，妙心现影。 112．菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静，即是涅槃。 113．菩提本自性，性净是菩提，亦非可修相，更无可作相。 114．本净明心非别处，惟在众生妄心中。 115．但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪尘、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。 116．智者任物不任己，愚人任己不任物。 117．不见一物名为见道，不行一物名为行道。 118．念念无相，念念无为，即是学佛。 119．息念忘虑，佛自现前。 120．但悟一心，更无少法可得。 121．但能无心，便是究竟。若不直下无心，累劫修行，终不成道。 122．凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。 123．但于一切一切法，不作有无见，即见法也。 124．一念离真，皆为妄想。 125．若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。 126．但契本心，不用求法。 127．愚人除事不除心，智者除心不除事。 128．菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。 129．无法可说，是名说法。 130．佛本是心自作，哪得向文字中求。 131．一切法相，皆是假名，本来即非，盖生即无生也。 132．一切法相本为缘生，缘生之法，当体即空。 133．一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动。 134．无明不过是本性中缘起之幻相。 135．一切如来本起因底，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。 136．何谓圆照？前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。圆者，非着力，非不着力，不沉不浮恍如朗月孤圆是也。此寂一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。 137．自性本来不生也，本来不生即是本来不动。生灭即指无明，意谓自性中本无无明，说有无明，由于妄见耳。 138．一切万法，皆与自己无违无背，直下透脱成一片。 139佛祖妙道径截，唯直指人心，务见性成佛尔，但此心源，本来虚静明妙。 140．道本无言，因言显道，若真体道之人，通之于心，明之于本。 141．参问之要在专一，不强作为，只守本分，须根脚有透脱处，明见本来面目。 142．学道深宜退步体究，但以生死为念，世谛无常，是身非坚久，一息不来，便是异世。 143．平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最为微细难凑处。 144．契证佛祖妙道，最宜上智利根，忘怀体究，不坠机境，直下拔萃超群。 145．先悟妙心，行无修之修，证无证之证，不用向外驰求，只自回光便了。 146．脱虚妄缠缚，破生死巢窟，第一要根器猛利轩豁，次办长久不退之心。 147．佛祖妙道，唯在各人根本上，实不出本净妙明，无为无事心矣。 148．死生之变亦大矣，衲僧家坐断报化佛头，不立纤毫知见，直下透脱。 149．大道体宽，无易无难，小见狐疑，转急转迟，若达大道体宽，廓然同太虚空。 150．道本无言，法本无生，以无言言，显不生法，更无第二头。 151．至道之要唯在息心，心即息，则万缘休罢廓同太虚了然无寄。 152．不识本心，求无上佛道，无异煮沙成饭。 153．古德云：不识佛道，徇世名字，如狗逐块。 154．古德云：佛号入于乱心，乱心不得不佛。 155．法界无界，唯是一心，一心现六凡，一心现四圣。 156．佛是无心道人。 157．心遇缘而不动，是则一切法无性。 158．古德云：一心是万法之性，万法是一心之相。 159．诸佛法身，湛然不动犹如虚空，如虚空故，所以遍满一切，以便满故，所以空即无量，无量即空。 160．无阴皆空即是平等法身，彻知缘起，便明法由心生。 161．不执着我，不分别法，便能调伏其心，若能调伏其心，便能彻明诸法缘起，洞悉缘起法性空无。 162．修道重在修心，若能一心情境，不着不然，便是无上菩提大道。 163．若有人有法，则是邪魔外道见解也。 164．心不妄取过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。 165．过去事或善或恶，不复思量，思量则障道矣，未来事不须计较，计较则狂乱矣，现在事在面前，或顺或逆，亦不须着意，着意则扰方寸矣。但一切临时，随缘酬酢，自然合道这个道理。 166．佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。 167．逆我意者，只消一个忍字。 168．入得世间，出世无余。 169．于逆顺境界中无起灭相，始离得增上慢名字。 170．随流认得性，无喜亦无忧。 171．若以静处为是闹处为非，则是坏世间相而求佛相。离生灭而求寂灭。 172．汝若歇得念念驰求心，与释迦老子不别。 173．十方同聚会，个个学无为。 174．心不驰求，不妄想，不缘诸境，即此火宅尘劳便是解脱。 175．与一切境，无依无住，无有分别，明见法界，广大安立，了诸世间及一切法，平等无二。 176．此事如青天白日，皎然清净，不变不动，无减无增，各各当人日用应缘处。头头上明，物物上显，取之不得，舍之常存，荡荡无碍，了了空虚。 177．不分彼此随处随时，皆是现量，这就是平等独立，大无畏，本来的面目。 178．已生无有生，未生亦无生，离已生未生，生时即无生。 179．若人生百岁，不见生灭法，不如生一日，而能得见之。 180．受得一分委屈，消得一分业障，开得一分智慧。任人取我头去，截我饭碗，更不能顾。 181．根深则叶茂，性明则道成。 182．学道别无用心，直须见穷自己本源。 183．若得心中无事，佛至犹是冤家。 184．十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。 185．随处不失正念，自然脱体现成。 186．见性门中，唯在一念生信。 187．勇猛众生成佛在一念，懈怠众生亘涅槃三祗。 188．勇猛心不已必得果证。 189．实相是无相之相，真心是无心之心，真得是无得之得，真用是无用之用。 190．修行必到行起解绝，方有实益。 191．万法本闲唯人自闹。 192．益究无上妙道，穷则益坚，老当益壮。 193．为心无染，妄念不生，我人心灭，毕竟清净。以清静故，能生无量知见。 194．竹春生筍，不离于春，即与母齐，等无有异，何以故？为心空故。修顿悟者，亦复如是。为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异。 195．真如妙体，于空无相体中，具足恒沙之用，无事不应。 196．解一即千从，迷一即万惑，若人守一，万事毕。是悟道之妙也。 197．森罗即万象,一法之所印。 198.于一法中，而生种种见，如此功业，由行为本；若不降心，依文取证，无有是处。 199.事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。 200.作在心，秧在身，不须怨诉更尤人，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。 201.不见一法即如来，方得名为观自在，了即业障本来空，未了应须还宿债。 202.嗟末法，恶时世，众生福薄难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多恐害，闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。 203.心不迷，不堕生死。业不繁，不忧形质。爱不重，不入娑婆。念不起，不生业累。 204.竞利奔名何足跨，清闲独许野僧家，心田不长无明草，觉苑常开智慧花。 205.念佛无非念自心，自心是佛莫他寻。眼前林树并池沼，昼夜还能演法音。人人自己天真佛，昼夜六时常放光，别起眉毛观见得，何劳特地礼西方。 206.假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。 207.觅身无实是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人与佛何殊别。 208.佛不见身知是佛，若是有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。 210.一切众生心清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。 211.法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。 212.心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，心定入涅槃。 213.一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。 214.譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去，比丘入聚然，不违戾他事，不观作不作，但自观身心，若正若不正。 215.一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月摄一月，诸佛法身入我性，我性同共如来合。 216.一切中知一，一中知一切，是佛极至说。 217.无念之念，生无生相，住无住相，异无异相，灭无灭相，非思虑计度所知，惟洞彻法源者，颇测齐彷佛，未易与缠情缚识者语也。 218.不见垢法可厌，不见净法可求，不见众生可度，不见涅槃可证，不作度众生心，不作不度众生心，是名最上乘。 219.真心无相，不来不去，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。 220.不识自心是真佛，不识自性是真法。欲求法而远推诸圣，欲求佛而不观己心。若言心外有佛，性外有法，坚执此情，欲求佛道者，纵经尘劫，修种种苦行，如蒸沙作饭，只益劳尔 221.过去诸如来，只是明心底人。现在诸圣贤，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。 222.能悟自性无字真经，即一切经论皆成注脚矣。 223.直了上无佛果可求，求无众生可化，是名为至佛地。 224.见性是佛，性在作用，在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱沙界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识者唤作精魂。 225.顿悟法门，以无念为宗，妄心不起为旨。以清净为体，以智为用。 226.知见一切法，心不染着，是为无念。 227.直了自心，无性无念，则在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉在足运奔。六根门头，无障无碍，六尘堆里，无染无杂。谓之无念行。 228.但离妄缘，即如如佛。 229.悟心容易息心难，息得心缘到处闲。 230.若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。 231.若欲求佛但求心，只这心心心是佛。 232.三世诸佛以自心为本师。 233.若能自识本心，念念磨练；莫住者，即自见佛性也。 234.不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。 235.一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。 236.却物为上逐物为下，此乃是学道省力工夫。 237.佛法在日用处，吃茶吃饭处，语言相问处。 238.自性发时，业识来空。 239.自见性者一切业障刹那灭却。 240.现定见闻觉知是法，法离见闻觉知，非达法也。 241.是心不必更求心，是佛何劳更觅佛，倘于言句上作露布，境物上生解会，则堕在骨董袋中。 242.依无住本，立一切法无住之本本乎无住，若能彻住则万法一如。 243.不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。 244.不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。 245.信得心及，见得性彻于日用中无丝毫透漏，全世法即佛法，全佛法即世法，平等一如。 246.道由悟达，立志为先自博地具缚凡夫，便欲跋涉超证直入圣域，其小因缘哉。故宜操铁石心，截生死流。 247.百千法门，同归方寸，河沙妙法，总在心源。 248.做工夫全仗精进之力，真正办道人，无剪爪之工。 249.以精进力，身无疾病，一切怨害，慈心相同。 250.无量善事，菩提道业，因一事增，谓不放逸。 251.次于自身善起防护，不应放逸，于刹那中有少动念，应当观察，以正智钩制令正住。 252.如是静虑，一切有情，发心非难，常时不懈，能成就者，是则为难。 253.做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解才绕心中。 254.能常省察，则一句亦有余，不能省察，纵将一大藏经用完也无用处。 255.向外驰求，不知摄心返照回光，如是学佛，殊难得其实益。 256.道人非同善人，如鹤立鸡群，劲挺自持，不顺人情，超群脱俗。 257.佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳。 258.妄念纷飞之际，正是做工夫时节。旋收旋散，旋散旋收，久久纯熟，自然妄念不起。 259.佛法无多子，长远心难得，学道如初心，作佛也有余，始终总不变，真是大丈夫。 260.修行要使妄相由多而少，由强而弱。定功由暂而久，由脆而坚。 261.学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈致太平。 262.如来清凉月，常游毕竟空，众生心水静，菩提影现中。 263.奋起一念如倚天长剑，使烦恼魔军逃窜无地。亦如红炉猛火，使情识霜雪，销烁无余。 264.欲知佛境界，不假庄严修证而得。当净意根下，无始时来客尘烦恼之染，如虚空之宽旷，远离意识中诸取虚伪不实妄想，亦如虚空，则此无功用妙心，所向自然无滞碍矣。 265.寻牛需访迹，学道访无心。迹在牛还在，无心道亦寻。 266.无心者，非如土木瓦石顽然无知，所触境遇缘，心定不动，不取着诸法，一切处荡然。无障无碍，无所污染，亦不住在无污染处，观身观心，如梦如幻。亦不住在梦幻虚无之境。到得如此境界，方始谓之真无心。 267.十二时中，遇物应缘处，不得令恶念相续或照顾不起。 268.直心直行，直取无上菩提，可谓真大丈夫之所为。 269.要得临命终时，不颠错，要从如今做事处莫教颠错，如今做事处颠错，欲临命终时不颠错，无有是处。 270.以生死事在念，则心术已正。心术既正，则日用应缘时，不着用力排遣。既不着排遣，则无邪非。无邪非，则正念独脱。正念独脱，则理随事变。理随事变，则事得理融。事得理融，则省力，才觉省力时，便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处得无限力。 271.世人多以有所得心，求无所得法。何谓有所得心，聪明伶俐，思量计较者是。何谓无所得法，思量不行，计较不到，聪明伶俐无处安着者是。 272.真如佛性，绝思惟分别。 273.看读佛经，当须见月忘指，不可依语生解。 274.若能于经教，及古德入道因缘中，不起第二念，直下知归，则于自境界，他境界，无不如意，无不自在者。 275.莫撃念念，成生死河。轮回六趣海，无见出长波，念想由来幻，自性无始终，若得此中意，长波自当止，余本性虚无缘妄生人我；如何息妄情，还归空虚坐？虚无是实体，人我何所存，妄情不须息，即汎般若船。 276.人法双净，善恶两忘，直心真实，菩提道场。 277.天地无物也，我无物也，虽无物，未尝无物也。圣人如影，百姓如梦，孰为生死哉？ 278.一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。 279.生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过。 280.有情来下种，因地果还生，无情既无种，无性亦无生。 281.明与无明，其性无二，无二之性，即是实性。 282.无所从来，亦无所去，若无生灭，是如来清净禅，诸法空寂，是如来清净坐。 283.有生有灭，即落于有，不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如。 284.执医之一方者误色身，执经之一义者误慧命。 285.譬如寒月，水结为冰。及至暖时，冰释为水。众生迷时，结性成心，众生悟时，释心成性。 286.诸佛菩萨与一切蠢动含灵同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。 287.坛经者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性。人人皆知经为文字，而不知文字直指人心。心外无法，法外无心。 288.众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。 289.举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来，无着相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。 290.善恶莫思量，当处便出三界。 291.菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。 292.菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。 293.你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛法，唯拟做佛。任你三祗劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛，有何交涉。 294.即心是佛，身心俱无，是名大道。 295.大道本来平等，深信含生同一真性，心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。 296.是身如电，年年不住。 297.心之与性，迷即别，悟即不别。 298.百种多知，不如无求最为第一。 299.诸学道人，若欲得成佛，一切佛法，总不用学，但学无求无着。 300.无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛也。 301.一切万法，皆从心生，心无所生，法无所住。不住法者，谓照见身心法相空也。 302.心无所住，随处解脱，内外根尘，悉皆销殒，若一切无心，即无所住也。 303.万物一如，不起分别，犹如一月当空，千波现影，影有现灭，月实自如。 304.如如者，无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟。 305.菩萨于诸见而不动。 306.无心之心如恒河沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝馨香，沙亦不贪，粪尿臭秽，沙亦不恶。 307.以一切觉故，当知菩萨，不重久习，不轻初学。 308.欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。 309.吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。 310.此灵觉性，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨，与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。 311.但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。 312.佛即心兮心即佛。心佛从来皆妄物。若知无佛复无心。始是真如法身佛。 313.妄身临境照影焉，妄身不殊，但欲去影留身，不知身本同虚；身本与影不异，不得一有一无，若欲存一舍一，永与真理相疏，更若爱圣憎凡，生死海里沉浮，烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然得道须臾。 314.马祖云：「悟自本性，一悟永悟，不复更迷，如日出时，不合于暗，智慧日出，不与烦恼暗俱，一心境界，妄想即除即是无生。法性本有，有不假修，禅不属坐，坐即有着，若见此理，真正合道，随缘度日，坐起相随，戒行增薰，积于善业，但能如是，何处不通。」 315.证此（本性）之时，万象俱绝，恒沙妄念，一时顿尽，无边功德应时俱备。 316.佛法在日用处，行住坐卧处，吃（喝）茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。 317.佛性不可思量测度见到，当下便见，拟思则差。 318.傅大士偈云：夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。 319.高峰禅师：「修行人如一人与万人敌，又如逆水行舟。 」 320.沩山禅师云：「生生若能不退，佛阶决定可期。」 321.佛性本来是真如，不须再求真。 322.妄本无体性，如人作梦，梦时非无，醒来了不可得。 323.心本无作，道常无念。 324.参禅人须下大疑情，心中有不决了处，须力争不可少存情面。 325.赵州：「佛之一字，我不喜闻，自性无名，心佛众生，皆是假名。」 326.司空本净禅师：「佛是虚名，道亦假名，二俱不实，总是假名。」 327.真性空寂，本自不生，今则不灭。 328.古德云：「将山河大地转归自己，能如此，便有独立自由份，生死轮回，皆不相干。」 329.真心空寂，无所不遍。 330.一切不留，无可记忆。 331.诸佛真语，以心为宗。众生信道，以宗为鉴。 332.众生界即诸佛界。 333.因迷而为众生。诸佛心是众生心，因悟而成诸佛。 334.心如明鉴，万象历然。佛与众生，其犹影像。涅槃生死，俱是强名。 335.四大如坏幻，六尘如空华。自心为佛心，本性即法性。 336.知心无住，即是修行，无住而知，即为法昧。 337.住着于法，斯为动念，如人入暗，则无所见。 338.无所住，不染不着，如人有目及日光明，见种种法。 339.百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源，烦恼业障，本来空寂，一切因果，皆如梦幻。 340.境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情即不起，真心任遍知。随心自在，无复对治，即名常住法身。 341.闭目不见色，内心动虑多，幻识假成用，起名终不过，知色不关心，心亦不关人，随行有相转，鸟去空中真。 342.嗔心暴烈，不发则已，发则虽尽反以前所为，亦不暇顾及。 343.俗眼既认一切对待者为实事，分别计较遂致牢不可破，此所以有贪嗔也。 344.世间万事莫非对待，于此中，看破其莫非彼此相形而有，既皆相形之事，则是一切虚幻不实，有即非有矣；然而不无幻显现，非有而有也。顾既超乎其表，是为不着，不如是不能证绝对之性体，此大智也；随顺其中是为不坏，不如是不能救轮回之众生，此大悲也。 345.当令心如虚空，超然尘表。虚如空者，不住相是也。 346.施不住相，福如虚空。 347.不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。 348.由凡夫至究竟觉，其功行唯一离相而已。 349.万缘俱绝者，一切法性空，一切处无心。 350.舍一切烦恼是布施，与诸法无所起是持戒，与诸法无所念是忍辱，与诸法离相是精进，与诸法无所住是禅定，与诸法无戏论是智慧。 351.清净无染是戒；知心不动，对境寂然是定；知心不动时，不生不动想，知心清净时不生清净想，乃至善恶皆能分别，于中无染得自在者，是名为慧。 352.了了知心不住一切处，即名了了见本心也。 353.过去事，莫思量；未来事，莫愿莫求；现在事，与一切事但知无着。 354.知心不坏是实相法身，知心含万像是功德法身，知心无心是法性法身，随根应说是应化法身，知心无形不可得是虚空法身。 355.菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。 356.心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。 357.凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。 358.不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。 359.众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。 360.菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。 361．心中无三毒者，是名国土清净。 362．言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。 363．离心者，非是远离于心，但使不着心相。 364．一切诸法皆如幻，本性自空那用除。若识心性非形象，湛然不动自真如。 365．若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。 367．一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。 368．一心有滞，诸法不同。 369．清净心智，如世万金，般若法藏，并在身心。 370．净律净心，心即是佛，除此心王，更无别佛，欲求成佛，莫染一物。 371．诸法不相到，当处解脱。 372．但性清净即是自性西方。 373．寂静不生，放旷纵横，所作无滞，去住皆平。 374．杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。 375．佛者，心清净是。法者，心光明是。道者，处处无碍净光是。 376．声闻住空修空被空缚，修定住定被定缚，修静住静被静缚，修寂住寂被寂缚。 377．不求名利不求荣，只么随缘度此生，一个幻躯能几日，为他闲事长无明。 378．绿水无忧，因风皱面；青山不老，为雪白头。 379．向外驰求即是「迷」，回光返照就是「密」。 380．能观心者究竟解脱，不能观者永处沉沦。 381．莫道无心便是道，无心犹隔一重山。 382．禅非语文可阐扬，祛除妄心能品尝，人人心中皆有禅，心外觅禅空自忙。 383．时时自觉，念念自知，事事心安，天天惬意。 384．但求一席安心地，谁与龙蛇论是非。 385．生计恰为一野鹤，粗疏饮啄总随缘。 386．天地原为一逆旅，江湖何处是吾家。 387．心中自有菩提意，窗外秋山始入簾。 388．佛本是自心作，那得向文字中求。 389．不逢出世明师，枉服大乘法药。 390．终日不离一切事，不被诸境惑，，名自在人。 391．前际无去，今际无住，后际无来。 392．着力今生须了却，谁能累劫受余殃。 393．认得心性，可说不思议。 394．但有诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。 395．法不孤起，仗境方生。 396．真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。 397．但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负。 398．夫法本无法，一落言诠，即非实义。 399．息念忘虑，佛自现前。 400．举心动念，即乖法体，即为着相。 401．但悟一心，更无少法可得，此即真佛。 402．无心者，无一切心。如如之体，内如木石，不动不摇，外如虚空不寒不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。 403．言下便自认取本法。此法即心，心外无法，此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契已。 404．直下无心，本体自现，如大日轮升于灵空，遍照十方更无障碍。 405．不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。 406．当下无心，便是本法。 407．如来藏本自空寂，并不停留一法。 408．忘机是佛道，分别是魔境。 409．无法，无本心，始解心心法，法即非法，非法即法，无法无非法，故是心心法。 410．一切法本空，心即不无，不无即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。 411．无名即是一切诸法得道之处。 412．心不可传，以契为传。心不可见，以无为见，契亦无契，无亦无无。 413．无心似镜，与物无竞。无念似空，无物不容。 414．欲求大道。先正其心。 415．妄念无生，乃名真心不动。 416．妄息心空，真知自现。 417．自性无非，无痴无乱，念念般若观照。 418．大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。 419．不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光已显现。 420．妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。 421．常离法相自由自在纵横尽得。 422．因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾，我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。 423．道由心悟，岂在坐也。 424．修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离。 425．说一切法，莫离自性。 426．说有无之过患，如是之人累劫不可见性。 427．但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍。 428．法性本无生灭去来。 429．一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。 430．心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。 431．此心本净，无可取舍。 432．自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。 433．离相为离念之方便，离念为离相之究竟。 434．能不起念，一切相不离自离。 435．取相之病若除，则内而五蕴，外而山河等一切法，便如楞严经所说咸是妙净明心净明体。 436．性乃本具，万古恒常，非由因缘聚会而生者也。 437．此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故，亦无可立，以一切法皆同如故。 438．诸法缘生者，谓一切法本来无生，但由因缘聚会，假现生相耳。 439．夫众生处处执着，一言执着，便有能所。就能执一面言，无非妄念。就所执一面言，便是诸法。 440．欲遣我执，最妙观空。 441．佛称医王，又称空王，即谓能医众生执实之病耳。 442．本无一切法，离即是法，知离者是佛。 443．不得一法，名为传心。 444．认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知。 445．诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，是汝本来面目。 446．道元圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知。 447．若欲见佛，须是见性，性即是佛，若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无是处。 448．欲得作佛去，不舍众生心，但莫污自性，即是解脱义。 449．圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。 450．智人调心不调身，愚人调身不调心。 451．一念不起即十八界空，即身便是菩提华果。 452．佛法以心为本，以身口为末。 453．心外见法即是外，若悟自心，即离生死，即是涅槃。 454．佛与众生，唯止一心，更无差别。此心无始以来、无形无相，不曾生，不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。 455．心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相。 456．若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提。 457．非有之有为妙有，非空之空为真空。 458．空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。 459．至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。 460．种种形貌，喻如屋舍。舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，无取无舍，何得有别。 461．无得无证者，即是证佛法身；若有得有证者，即邪见增上慢人，名为外道。 462．即色即空，名为等觉；二性空故，名为妙觉。 463．无觉无无觉，名为妙觉。 464．无法可说，是名说法。 465．般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说；即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。 466．如来五眼：见色清净名为肉眼；见体清净名为天眼；与诸色境乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见名为法眼；无见无无见名为佛眼。 467．言语道断，心行处灭。 468．尽无尽。为二性空故，见闻无生是尽，尽者诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足，与本体中亦无损减，是名无尽。 469．天地在乎，万化由心。 470．圣人妄念忽起，即同凡夫；一念回机还同本得，凡夫即圣。 471．深深拔，有些子。平生事，只如此。 472．深潭月影，任意撮摩。清谈对面，非佛而谁。 473．青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。 474．溪声尽是广长舌，山色无非清净身。 475．心本无生因境有，前境若无心亦无。 476．十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。 477．物自有去来，见性无来去也。 478．念有念无即名邪念，不念有无即名正念。念善念恶名为邪念，不念善恶名为正念。 479．正念者，唯念菩提；菩提无所念，一切处无心。 480．只个无念，是名真念。 481．但知一切处无心，即是无念也；得无念时，自然解脱。 482．不行一切行，即名佛行。 483．见无所见，即名正见。 484．顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。 485．罪从心生，还从心灭。善恶一切，皆由自心。 486．于外相求，无有是处。于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念倾，即证菩提。 487．妄念不生为禅，坐见本性为定。 488．本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。 489．若无禅定，念想喧动，坏其菩提。 490．心住无住处；心不住一切处；心不住善恶有无内外中间，不住空不住不空，不住定不住不定；如是名无住心也。 491．不住六尘生心。 492．一切法不可说不可念故，名为真如。意谓一切法无体，体惟净性，即是一切法体惟净性，所以诸法一如，称为一真法界。 493．盖心虽无法，而法从心生。故十法界之性，不离乎惟一真心。 494．念是业识，而性体中并无是事。 495．虽业识纷动，而性净自若，犹之虚空中万相森罗，而虚空仍自若也。 496．念乃随起随灭，并无实物，一犹之空花，幻有实无也。 497．心地无非自性戒，心地无念自性定，心地无我自性慧。 498．二性空是体，知二性空是解脱，更不生疑，即名为用。 499．布施何物？布施却二性。所谓善恶性，有无性，爱憎性，空不空性，定不定性，净不净性，一切悉皆施却。 500．所谓同体慈悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。 501．真正佛法的人生观，他是真能见着万法皆空，便立于这个空上。他又真能见着万法不空，便立于这个不空上。因为他立于这个空上，他便熄灭贪嗔痴三毒，灭除人、我、众生、寿者四相。因为他立于这个不可空上，他便上求佛法，下化众生。 502．树干粗时，不怕没果实。 503．海之所以能大，在于其处低，而能汇众流。 504．解在行处，行在解处。 505．知念之本身，当下即空，便不致执虚为实。 506．须知观照虽亦是念，乃顺体起用之念，便可顺此用以入体。 507．佛法处处不离观照，必时时刻刻去思惟方可。 508．自初下手至成佛为止，皆是不住于相。 509．吾人事事依照佛说去行，心中却一无其事，方是不住法相；心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。 510．须知对待之见未忘，尚未能出世间。 511．出世法必须离开分别心，在绝对上作观。 512．转凡夫观念，至绝对境界，即是证性。 513．证性须要无念。念者分别心也。有分别心，即落于对待；落于对待，即时时刻刻去分别，而为意识所笼罩，必观至无念方可。 514．佛说能观无念者，即为向佛性。 515．修行须依经中所明之理，返照自性。 516．佛所说法，须于心行处灭言语道断时契入。 517．佛说成佛，终不自以为有少法可得。 518．欲见本性，必应离名绝相，破其我见。 519．我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。 520．知谨言慎行，便不错因果而无挂碍。 521．竹节虚心是我师。 522．道不远人，人自远之。 523．人情世态纷纭往复，安危苦乐随遇而安。 524．以不着相故，虽事来即应，而天君泰然不为所动；以相非断灭故，虽心不着相，而条理秩然毫无废事。 525．我佛原为度世而来，故所说法，无不世出世间一切摄尽，惟须融会贯通如是真实之义，则事事皆可奉持，时时皆是修行，在在皆得受用，而处处皆是佛法矣。 526．无住心似何物？不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭，湛然常寂。 527．身心以自性为见。自性本来清净，湛然空寂，与空寂体中，能生此见，心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净，以清净故，能生此见。如明鉴中虽无像能见一切像，明鉴无心故。 528．于毕竟空中炽然建立。 529．不可见，了了见；无有知者，无不知者。 530．体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在。 531．于无分别体中，具有恒沙之用，而能分别一切，无事不知。 532．觉悟生死如梦，一切求心自息。 533．法身自在无方，触目无非正觉。 534．法性本无青黄，众生谩造文章。 535．对境心常不起，举足皆是道场。 536．佛与众生不二，众生自作分张。 537．法性本来空寂，不为生死所绊。 538．烦恼即是菩提。 539．至道本乎一心，心法本乎无住。 540．迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓徹。 541．无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能广能深，非有非空，不生不灭，求之不得，弃之不离。 542．透水月华，虚而可见；无心镜像，照而常空。 543．虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。 544．但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆知。 545．然迷悟更依真妄相持。若求真去妄，如避影以劳形，若体妄即真，似处阴而影灭。若无心妄照，则万累都捐，若任运寂知，则众圆起。 546．语默不失玄微，动静岂离法界。 547．悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。 548．般若非心外新生，智性乃本来具足。 549．迷则人随于法，法法万差，而人不同；悟则法随于人，人人一致，而融万境。 550．心心作佛，无一心而非佛心；处处认真，无一尘而非佛国。 551．言穷虑绝，何果何因；体本寂寥，孰同孰异。唯忘怀虚朗，消息冲融。 552．观心得悟，一切俱了。 553．境无自性，由见而有，不见即无。见无自性，由心有动，不动即无。动无自性，独由不觉，觉则不动。 554．若能观心，知心无起，即得随顺入真如门。 555．摄心一处，便是功德业林，散虑片刻，即名烦恼罗刹。 556．佛心岂有他，正觉觉众生。 557．好恶是非，一时都放，则心无住处。心无住处，则无有心，即无有心，亦无无心，有无总无，身心具尽。身心尽故，泯齐万境。万境无相，合本一冥。冥然默照，照无不寂。以寂为体，体无不虚，虚寂无穷，通同法界。法界缘起，无不自然，来无所从，去无所至。 558．由心净故得身净，非身净故得心净。 559．不起罪业，不起福业，不起无动业，是名供养佛。 560．菩提心转胜坚固，成无上道，有所闻法，即自开解，不由他悟。 561．莫把庭花类此身，庭花落后尤逢春，此身一失知何处，三界茫茫愁煞人。 562．积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。 563．净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。 564．不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。 565．红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。 566．凡安心之法，一切不安，名真安心，顿止诸缘,妄想永息。 567．言以诠理，入理则言息。 568．是非生灭，一由自心，若能无心，于法即无碍、无缚、无解，自体无缚名为解脱。 569．内视不己见，返听不我闻，乃知一切诸法灭，非智缘灭。 570．如风无形，动则即知，心亦无形，缘物即知，摄心无缘，即名为定。 571．心体即定即圣，即真即正。非业非忄與（烦恼），非邪非恶，即断三障，即成三学。 572．一切诸法中，心相寂灭，毕竟不生，名为无相行。 573．无相行者，即是安乐行。 574．重昏巨散，翳动定明，不可随，不可畏，随之将人向恶，畏之妨修正法。 575．当以观观昏，即昏而朗，以止止散，即散而寂。 576．大道不在言也，非言无以显道，佛法不在学也，非学无以明法。 577．尊莫尊乎道，美莫美乎德。 578．不遇盘根错节，无以别利器，纵有能人，不历执事，何以陶錬德器，博综智能。 579．一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无罗嗦。 580．自性本来清静，烦恼菩提，生死涅槃皆是假名，原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影。 581．不应随一切幻事的生、住、异、灭，而起欣厌取舍。 582．通身放下，如同死人，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。 583．一放下，一切放下，永永放下，名万缘放下。 584．内心不起，外境不生，但凡有相，不是本真。 585．境来便扫，扫即放过，善恶之心，随心转变。 586．一念不生，虚灵寂照。 587．清净本然，了无一物，名曰悟。 588．凡做工夫，一向放下身心，屏绝见闻知觉。 589．清净心中，本无一物，更无一念，凡起心动念，即乖法体。 590．下手时，须至苦至毒，方始不虚付授也。 591．心不厌细，功不厌繁，事不厌周，法不厌备。 592．说得一丈不如行得一尺。 593．凡圣情尽，体露真常。 594．以思无思之妙，返思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。 595．事理即融，断灭亦空，佛自现前，如日之中。 596．大道无门，千差有路，透得此关，乾坤独步。 597．佛以大圆觉，充满河沙界，我以颠倒想，出没生死中，云何以一念，得往生净土，我造无始业，本从一念生，既从一念生，还从一念灭，生灭灭尽处，则我与佛同。 598．摩诃般若，非取非舍，若人不会，风寒雪下。 599．楞伽经云：「佛语心为宗，无门为法门。」 600．百丈禅师：「夫读经看教，皆须宛转归自己，但是一切言教，只明如今鉴觉自性。」 601．古灵神赞禅师：「世界如许大不肯出，钻他故纸做什么。」又作偈：「空门不肯出，投窗亦大痴，百年钻故纸，何日出头时。」 602．文殊大士曰：「善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。」 603．古德云：「谈玄说妙隔天渊。」 604．端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一时放却。 605．观自在者：于法无取无舍，于根尘境识无障无碍，得大自在。 606．五蕴皆属空寂，与佛性本体无异。 607．华严经云：「一切众生界，皆在三世中，三世诸众生，悉住无蕴业为本，诸业心为本。」 608．荷泽：「真如之体不可得，名为空，能见不可得体，湛然常寂，妙用恒沙，故不言“空”。」 609．华严经云：「云何说诸蕴，诸蕴何有性，蕴性不可灭，是故说无生，分别此诸蕴，其性本空寂，空故不可灭，此是无生义。众生即如是，诸佛亦复然，佛与诸佛法，自性无所有，能知此诸法，真如不颠倒。」 610．荷泽：心起「即色」，不可得，故「即空」，法性妙有，故「即色」，色妙无，故「即空」。又曰：「为未见性，是以说空，若见本性，空亦不有。」 611．大珠和尚：「不脱对治门是生死业。」 612．志公和尚：「内外追寻觅总无，境上施为浑大有。」 613．本性：于中一法不立，故名「空相」。于一法不实，故名「实相」。空实一如，是为妙明真心。 614．司空本净：「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为「观自在」。」 615．荷泽显宗记：「是知即定无定，即慧无慧，即行无行，性等虚空，体同法界。」 616．无：体性空寂也，而本智妙用。 617．佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超过时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。 618．因缘本空，故不须断灭，见性后因缘即是佛性，故不须断灭。 619．空闲自在，样样现成，不假外求，无须造作。 620．修习此心得成就者，于此无修，亦无成就。圆觉普照，寂灭无二。于百千亿阿僧祗不可说恒沙诸佛世界，犹如空花乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。生死涅槃，犹如昨梦。 621．志公：「无有一法可得，翛然自入无余。」 622．「心」：是诸佛本源，是一切神通妙用。 623．证实相，无人相，刹那灭却阿鼻业。 624．赵州：「诸方难见易识，我这里易见难识。」 625．自见法性本来空寂，慧利明了，通达无碍，证此之时，万缘俱绝，恒沙妄念，一时顿尽，无边功德，应时等备。 626．禅：不二、绝对。 627．禅的架构：一、正知正见。正知正见最彻底——明心见性。 二、正受。正确的感受和觉受。 三、永恒的我，清净的本性，庄严的本性。 628．本性：具足永恒的快乐，无量的智慧。 629．空中花，水中月何劳把捉。 630．一切不留，无可记忆。 631．心若不易，万法一如。 632．心即我也，我即心也。非我有此心也。我有此心，则心与我二矣。 633．当下一歇，便是。 634．皈依佛即是皈依自心觉，皈依法即是皈依自心正，皈依僧即是皈依自心净。 635．「心地法门」——心便是佛，地喻心量。法者正也。门者路也。心若能如地，即入正觉之路也。 636．学佛在心不外求，心地慈悲德具足，贪嗔痴爱疑妄尽，不动无
⊙其实生活是很简单的，最复杂的是我们自己而已。 ⊙当你要开口说话时，你所说的话必须比你的沉默更有价值才行。 ⊙我们要立即断然的舍弃所有一切矫饰性的虚言、妄语，我们必须明了，虚言及妄语就如同我们躲在围墙后面过活，这是使生命落入虚假及不自在的原因。 ⊙现实的生活，便是涅槃本身的活动，两者之间，并无丝毫差别。 ⊙但求息妄，莫更觅真。 ⊙‘光’，对于从来不考虑它从那里来的人，也会照亮他。 ⊙行住坐卧皆是妙道，身心动静总是禅机。 ⊙自心如秋月何必向外驰求？ ⊙只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒。 ⊙坚固心历久不变，平常心动静一如。 ⊙莫待老来方学道，孤坟多是少年人。 ⊙有德不在年高，无智空长百岁。 ⊙地狱不为苦，不了自心为最苦。 ⊙幸福是由分享而来的。 ⊙不认为自己是幸福的人，绝对没有幸福。 ⊙幸福在我家的炉边成长，而不该在别人家的庭院摘取。 ⊙如何把握生命，这是智慧之中最大的工作，因为它是生存这个伟大技术中最难的章节。 ⊙河流不断，然而却非原来之水并不停留，世上的人亦是如此。 ⊙生者必灭，会者定离。 ⊙妄想来了，就由它来，我总不理会它妄想自然会息。 ⊙心清水现月，意定天无云。 ⊙你我都是一个心，只因迷悟而不同。 ⊙两个人同时从一个窗子往外望，一个看到的是泥土，另一个则是看到了星星。 ⊙为了爬很陡的高地，首先必须慢慢地走。 ⊙只要能开垦心地，要开垦世间的荒地就不难了。 ⊙自信是成功的第一秘诀。 ⊙机智不过是夏天的衣服，而真理却是任何季节都适穿的。 ⊙与其发现一个真理，还不如减少一个迷惑，更能够令人聪明。 ⊙处事大忌急燥，急燥则先自处不暇，何暇治事。 ⊙从解脱的人到烦恼的人，其间只不过一步而已。 ⊙小的水壶很快就会热——这就是小人。 ⊙慎终如始，绝无败事。 ⊙人要是因小事就够快乐的话，就绝对不会有做大事的企图。 ⊙众生的野心如同奔流般，绝对不会回头向后看。 ⊙不能自制的人无法称为自由人。 ⊙金钱是良好的佣人，也是恶劣的主人。 ⊙金钱就像堆肥—除非散布，否则无用。 ⊙我们为了赚钱而有头脑，为了花钱而有心情。 ⊙不必花钱寻找快乐的人是最富有的。 ⊙人类之德不是由他异常的努力来测定的，而是由日常的行为来测定的。 ⊙以德胜人者荣，以力胜人者亡。 ⊙团体的团结与否，在于每一份子是不是都能够互相包容。 ⊙在结婚之前，两眼要张大，结婚之后，要闭一只眼。 ⊙当你追忆往昔之时，也正是遗失现在的时候。 ⊙爱情是盲目的，但是愈远却看得愈清楚。 ⊙女人的舌头在她的身体中，是最后停止活动的部位。 ⊙忠告很不受欢迎，而且最需要的都被敬而远之。 ⊙与其用言语来装饰真理，还不如去实行。 ⊙能够计算的爱是贫穷的。 ⊙没有比澄然的清净自性更软的枕头。 ⊙诚实才是道德的核心。 ⊙只要对你自己真实，即使你跟任何人接触，也不会以虚伪来对待大家。 ⊙只是等待著要做各种善事的人，绝对连一件都不会去做。 ⊙经常保持谦虚，那么在你被称赞或被贬低的时候，较不会乱了方寸。 ⊙恶就像山顶的滚石般，刚开始时连小孩子都能推动，一旦想要阻止它时，即使是巨人也挡不住了。 ⊙我们总是认为自己所做的坏事要比别人所做的坏事较轻得多。 ⊙没有比欺骗自己更容易的事了，为什么呢？因为我们所想的，我们随时都要相信。 ⊙任何的虚伪，若没有再捏造其它的虚伪，是无法站立的。 ⊙若你一天都保持著喜悦的心情，那么你一天皆会得心应手。 ⊙一个真正的佛门弟子必须要‘自己去了悟’。 ⊙不要执著于此时此地，要轻易松手，放下即是，那么你的内在就会充满平静。 ⊙做出伟大行为的人，不见得会被所有的人喜欢。 ⊙无论何种生命—若弱、若强，若可见，若不可见，若将生，若已生—皆愿彼幸福，无一例外。 ⊙如果我们能从狭小的自我私利当中得到解脱，进入宇宙浩瀚无边的生命，我们便能怯除痛苦，得到永恒的自由。 ⊙对行为客观了解是改进习气的先决条件。 ⊙造成人类的差别并不是生活方式，而是我们的念头。 ⊙所有你不能舍弃的东西，到最后它就会拥有你。 ⊙欺骗并不是好事，因为它减损了我们的实性。 ⊙众生把自己封闭在自我的桶里，桶口用自我的塞子堵住，最后，丢入自我的井里。 ⊙如果想要别人了解你，你就必须先和他人站在同一位置上。 ⊙圣人不必在心中构筑任何身心状态，也不意图去架构或摧毁任何状态。 ⊙我执就如同流脓的暗疮，使我们受苦的就是这个‘我’。 ⊙语言是外在的思想，思想是内在的语言。 ⊙最清楚的观念往往因为复杂的论究而变得不明了。 ⊙人想得愈少，就愈爱讲话。 ⊙容器在愈空的时候声音愈大。 ⊙当你讲得过多之时，所想的一半已不存在。 ⊙每个人都是自己制造幸与不幸的人。 ⊙幸与不幸就像刀子，全看你是抓住刃或柄，再决定它会伤害我们或对我们有帮助。 ⊙运气非常不好的人可以安心，因为不会担心会有更坏的运气。 ⊙嗔怒经常由愚行开始，而由悔恨结束。 ⊙有幽默感的人就能享受人类的矛盾。 ⊙若想藉著别人的安慰来解脱的人是永远不可能解脱的。 ⊙彻底的认识了我们的无知你就会解脱，但是众生总是用更多的无知来束缚自己。 ⊙学佛除了智慧之外还要有勇气。 ⊙若于思惟中硬加一念知见，即是生灭。 ⊙一切起心动念皆是多余的分别执著，因为终究会过去的。 ⊙无常于二十四小时中皆平等的支配著一切的众生。 ⊙知见不立知，当下即是涅槃。 ⊙迷昧即无明，发明便解脱。 ⊙离经一字，即同魔说；望文生义，三世佛冤。 ⊙我们制造了幸与不幸并称它为命运。 ⊙结婚—就是无论用何种罗盘都无法发现航路的荒海。 ⊙心好处处好，心坏处处坏。 ⊙这世上对某些人来说，是为了要爬升的梯子；对某些人则是为了要下降的梯子。 ⊙因为人生苦短，所以我们并没有时间一直将憎恨及不平留在心里。 ⊙人生就是—在不知道什么是人生之中，已经过去了一半。 ⊙人生就像尾巴一样，长度并不重要，好才是最重要的。 ⊙与其说人生像舞台，还不如说像角力。 ⊙没有一种悲伤不会经由时间来减轻及缓和。 ⊙心的痛苦比肉体的痛苦还要坏得多。 ⊙喜悦—是内心解脱自在的表现。 ⊙人类现在已经变成—自己所使用的道具的道具了。 ⊙孤独是智者最佳的乳母。 ⊙弥陀的本愿并不挑选老少善恶之人，只要有信心便可。 ⊙信仰是人生意义的悟得，由此悟得而诞生各种任务的认识。 ⊙永远不要安住在一个念头认为自己很有修行。 ⊙幸福是不能求得的，只有高高兴兴地过日子以招来福气。灾祸是无法避免的，只有以不害人的心来远离灾祸。 ⊙障碍者，如天空里的云，水里的污泥。若有障碍，则月虽明而不显，水虽清而不现。 ⊙若知现前境界皆是梦幻泡影即真修行。 ⊙有智慧的忍辱是一种甘露，而无智慧的忍辱是一种压抑。 ⊙佛法不离方便法，我们要给众生无限的希望。 ⊙圆觉的本性并没有给你任何的业障，皆因万法唯心，都是自己的问题。 ⊙心性本无杂念，本无生灭，祗因一念妄动而有无明。 ⊙若不强加分别一切境界，则业障就不会现前。 ⊙爱护常住物，如护眼中珠。 ⊙我们要远离恶缘在于事相中的习气也须渐除。 ⊙在不同阶段中，若悟平等法性皆可融通。 ⊙觉道不必将心求悟，但于一切烦恼处透得过，便是悟处。 ⊙真理并不需要标签，它不是任何人的专利品。 ⊙佛教的‘信’，其重点是建立在知见与了解上，这是由确知而生的坚心，由智慧而生的正见，并不是从盲信而生的信仰。 ⊙佛陀的教化就好比是一条用以渡河的木筏，并不是要你执取，负在背上用的，而是要带你渡过生死之河。 ⊙不要将宝贵的时间浪费在形上的问题，而毫无必要的自行扰乱自己心境的安宁。 ⊙佛教并非乐观也非悲观，它是‘实观’的。如实的观照一切世间的虚妄不实，并为你指出走向解脱、和平、宁静与快乐的途径。 ⊙多认识一点自己的心性就多得一份光明。 ⊙福报以及修行乃是点点滴滴的累积。 ⊙布施不是为了众生的回馈而是为了要去除自己的贪念。 ⊙若你去伤害别人，别人并不一定会被你伤害，反而是你自己的第八意识中产生了坏的种子而破坏了你自己的清净心。 ⊙我们清净的本身，由于受到了无明的污染而变成了物质与精神的合成。 ⊙只要我们一天被业报所支配，则一天不能逃出轮回转生，永远得不到真正的幸福。 ⊙切记，我们只是世间的管理者，并非世间的拥有者，世间为我所用非我所有，一切皆是梦幻泡影，不要执著在这虚妄不实的国度里。 ⊙一切的现象皆是我们的牢狱。 ⊙我们要感恩逆境，逆境就是我们的名师，是我们成就佛道的增上缘。 ⊙当你有所求时你的欲望就永远无法得到满足，无法得到满足便会陷入于困扰的状态下，所以，金刚经云：‘有求必苦’。 ⊙当你有很好的建言时，必须要考虑到别人的自尊。若改变不了别人就改变自己。 ⊙诚意是一种很奇妙的东西，它可以改变一个人。 ⊙学佛是让你认识人生的真理，而从我们的心里彻底的去觉悟进而透视境界，能于一切境界中皆放得下。 ⊙若以自我堕落而做为表示抗议的武器是一种很无知的行为。 ⊙强摘的水果不甜，强求的姻缘不圆，万事若能随缘，离解脱的日子已经不远。 ⊙培养定力的起点是从宽恕众生，不受到别人的影响开始做起。 ⊙讲话厚道而不苛薄者乃多福之人；讲话尖酸而锋利者乃薄福之人。 ⊙无我就是凡是所有的事情皆以全体性的利益为主。 ⊙我们要时时观照一切本来就是无相，本来就是缘起性空，得失只是暂时性的东西，如果你能体悟到无常就如同发现真理。 ⊙当你对自己诚实的时候，全世界就没有人能够欺骗得了你。 ⊙给别人赢，自己并没有输。 ⊙随缘就是—境来不拒，境去不留。 ⊙心若清净无执，就能离开所有相的束缚。 ⊙学习著不要去干涉别人你将会更解脱自在。 ⊙我们虚妄的来到世间，重复的演这场错误的电影。 ⊙犯错是很平凡，能原谅才是超凡。 ⊙我们要以一颗虚空的心去做每件事情。 ⊙当你跌倒的时候不要白白的爬起来，任何一种磨炼，都是宝贵的经验。 ⊙禅的定义即是感性、理性、智性达到最高的平衡点。 ⊙语言及文字只是一种表达思想的符号而已。 ⊙心若混浊不清，你将看不到自己真正的面目。 ⊙若你心中有一念强而有力的执著，你就没有别的空间去接受更好的意见。 ⊙造诬者是世界上最可怜的人。 ⊙强烈的分别心使你无法回光返照，整天沉迷于自我的看法当中，而形成种种妄想更使自己痛苦不堪。 ⊙人无百岁寿，常怀千岁忧。 ⊙人之所以痛苦在于追求错误的东西。 ⊙愈单纯的人愈能享受心的澄然安宁；愈复杂的人，愈会束缚自己于自我的牢狱里。 ⊙生命本来就很单纯，若我们硬把它想得很复杂，那也会形成一种负担。 ⊙佛陀是发现真理的觉者，而不是去创造真理的人。凡是能创造的东西并不能永久，因为他并不是发自本性的东西。 ⊙文字是心声的写实，心声是文字的思想。 ⊙人的起心动念是烦恼的根源，苦是跟随著那不停的追求妄念而来的。 ⊙‘空’不是否认万物的存在性而是透视它的不永恒性。 ⊙过活你自己的生命，不要狂妄，用谦虚来表现你的生命。 ⊙平常心：无事时心能澄然，有事时心能断然，得意时心能淡然，失意时心能泰然。 ⊙吃素并不就是代表修行，吃素是一种慈悲心的培养。 ⊙你不用怨恨，因果从来不误人。 ⊙佛陀是最平凡的人，因为他彻悟宇宙间永恒的真理。 ⊙看不起人家是很容易的一件事，但要摆平自己这颗傲心却很困难。 ⊙爱你所做的一切，不要做你所爱的一切。 ⊙念佛要以空性为主题，先放下烦恼，念佛才能专一。 ⊙爱恨交织会毁掉一个人。 ⊙不知足的人会失去你一生所有的幸福。 ⊙修行要像滴水穿石，钻木取火。 ⊙不要把放下当成放弃，放下是尽全力但随缘尽分。 ⊙学习别人的经验，可以减少我们生命无谓的浪费。 ⊙大智者恶不从口出，若一直仇视别人那只会痛苦自己。 ⊙‘贪心’，你的嘴脸叫做贫穷相。 ⊙不要执著在你所看到的一些较神秘或不可思议的东西，就算看到也不要管他。 ⊙时间并没有所谓一定的定数，于每一个空间当中都可以讲现在。 ⊙只要你说实话，就不必常常发誓。 ⊙若于境界中强加分别即是业障。 ⊙人如果掩盖著良心说话，那就见不到真正的光明。 ⊙老实是一切圣贤的标志。 ⊙常赞叹三宝使众生有信心，就如同宏扬佛法一样。 ⊙佛教为绝对的唯心论，一切都是心的问题。 ⊙性识周遍法界，悟道者那里都是自在解脱。 ⊙念佛在于专而不在于多。 ⊙不要在你的智慧中夹杂著傲慢。 ⊙给你最大痛苦的人，也是你最要感恩的人。 ⊙若内心常怀著罪恶感，放不下，此乃是修行上最大的障碍。 ⊙时间是无常的代名词。 ⊙如果你是个时常感觉自己很幸福的人，那么你的内心就会充满知足与愉悦，一个懂得知足的人是能够点石成金的，因为一切的奇迹都在你身旁。 ⊙最高超的修养就是随顺众生。 ⊙学习著相信别人，日子就会很好过。 ⊙生命是一口气，快乐是一个念头。 ⊙境界若起现形时，我们要先以智慧透视观照，再舍掉习气、断种子。若还是没有办法的话，那么就要远离。 ⊙战胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人才是真正快乐而和平的。 ⊙仇恨永远不能化解仇恨，只有仁爱才可以化解仇恨，这是永恒的至理。 ⊙具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。 ⊙你是你自己最好的善知识，没有人可以帮你背负痛苦烦恼，也没有人可以取夺你智慧的光芒，唯有你可以改变自己。 ⊙执著是生命中最大缺陷。 ⊙生命的主宰是来自内心深处的智慧，而内心深处的智慧是由放下开始做起。 ⊙我们虽拥有肉体但并不是拥有生命，真正的生命是来自那永恒的智慧。 ⊙我们常常用自己的模式来过生活，起初我们制造了习惯，后来习惯却变成了我们的主人。 ⊙幸福就是回归自然不假造作。 ⊙和颜爱语的赞叹每一个众生，不出恶口恭敬至极点，将他们都当成菩萨示现，好好的保护我们这颗清净心。 ⊙闻法要与心地相应，断除自己坏的习气，并保持秒秒安详。 ⊙当你什么事都用平常心看待之时，烦恼就会比较少。 ⊙不懂得生命的人，生命对他来说是一种惩罚。 ⊙离开一切幻化的错误，当下就是觉悟。 ⊙狂心若歇，歇即菩提。 ⊙万事不打紧，最重要的是你的心。 ⊙悟道者纵横四海皆能通，随手拈来皆是慧。 ⊙自在、无碍才是学佛的目的。 ⊙若你能肯定自己，这世界上就没有人能够否定你。 ⊙透过本性，一切的造作皆是无量妙有、任运自如，完全是第一念的自然反应，一切随缘而不变，不变而随缘。 ⊙虽然本性本自具足，但一样要听经闻法、解行并重。 ⊙没有分别心和执著心才是真正的苦行（悟必依智）。 ⊙六尘不恶，还同正觉。 ⊙当你无所求时，任何事倩都不会让你失望。 ⊙圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。 ⊙般若智慧的前提乃是大慈大悲之心，若只单修慧而没有悲心的话，你的智慧中就会夹杂著傲慢。 ⊙无明乃是由于你没有体悟到真实的圆觉法所起的。 ⊙若心不依法修行，名为佛门外道。 ⊙无念念即正，有念念成邪。 ⊙学佛最重要正思惟，我们的念力就是决定业报的因，所以我们要时时观照自己的念头，不让它起业因。 ⊙无明来自于我们的念头、习气、烦恼。 ⊙明明是恶念的习气却误认为洒脱自在，是最要不得的。 ⊙执著若未从实相上去磨炼是难能成就的；一切法若是理论而未去实际磨炼、体会，也只是空谈而已，如何悟后起修才是最重要的工作。 ⊙业力就是我们的生死，业从无明而来，无明从念头而来，念头从不知不觉而来，不知不觉从不懂得观照而来。 ⊙于精神上加一层错觉就是执著。 ⊙‘变’是众生的本态，也是一种无明。 ⊙一切的果报都离不开第六意识的思惟。 ⊙所有的论断都不是在外而是在心。 ⊙金钱是来让你运用的而不是让你死守的。 ⊙人情事故会误了你一生修行的大事。 ⊙不要浪费时间及生命在你知道一定会后悔的地方。 ⊙记住！并没有人束缚你，最大的束缚就是你自己。 ⊙赞叹虽然是个普通平常的名词，但用于每一个人的身上，似乎皆充满著生命的魔力。 ⊙‘闲人’非等闲人。 ⊙若落入数量、对立等观念，所有的起心动念都是业。 ⊙当相即道，见处即真，会相归性，无不融通。 ⊙包容异己的存在，生命才显得伟大。 ⊙文明带给我们无穷的方便，也带给我们无穷的后患。 ⊙原始虽然单纯，但也是最好的。 ⊙莫执于现在的享受而忘记了将来的因果。 ⊙佛因入慈心三昧，所以对一切众生皆可降伏。 ⊙如果你了无牵挂的活著，没有意识到私毫的自我，只有无我的觉醒便不会引发苦了。 ⊙吃苦是修行的助缘并不代表佛道，而是要以大智慧照破无明。 ⊙若能发清净心，不存我见，不起法见，知是空花，即得我法二空之理。 ⊙人生最大的幸福就是自在安详。 ⊙一切法不受则妙用常现前。 ⊙现在的理念思路，将影响到未来的空间。 ⊙人由于无始劫以来受到业力的薰习，所以人性无量劫来的善种子、恶种子、无记种子皆具足。 ⊙我们皆被无明的坟墓所埋没。 ⊙功德智慧乃万行之初，功德智慧从无相而来。 ⊙若你接受一切境界，境界就对你起不了作用。 ⊙因为众生心境不同、功德力不同，所以在娑婆世界感应的东西也不同，福报不同，则业感也不同。 ⊙清净的供养，就是尊重众生。 ⊙修行之本就是平凡、平淡、平实。 ⊙能放下之人，处处皆是弥陀净土，时时皆是清净佛号。 ⊙学佛的第一理念就是要正知正见。 ⊙透过不可思议的智慧去透视一切法的虚妄不存在性即是妙观察。 ⊙修行要有志气，乃在于肯与不肯之间（放下即是）。 ⊙若总是不满东、不满西，著相而修，你如何修行？ ⊙发上品心，得上品戒；发惭愧心，得菩提道。 ⊙人在烦恼中过、在痛苦中挣扎，在无奈中结束生命。 ⊙复杂的宗教仪式，把佛教伟大的‘觉性教育’变成一种形式，无益于知见的启发。 ⊙当你还有一个众生不去原谅，就不能成佛。 ⊙我们要把生命化做功德，不要把生命拿来造恶。 ⊙佛陀说：‘不要用对立的心态来面临这个世间’‘对立将变成孤立’。 ⊙空性的极至就是一切法无生。 ⊙称念佛菩萨的名号可以感召佛菩萨的清净之体。 ⊙有因缘就要度众生，以不慈悲不度众生，只求自利。 ⊙欲入如来圆觉妙地，当处发生，当处寂灭。 ⊙心是念力，念念随心。 ⊙道是在心，而不是在外表。 ⊙无念乃是没有凡夫染著之念，而有圣人清净妙有之念。 ⊙所有的工作若能配合觉性，则所有的工作皆是佛法。 ⊙人若不去面对自己的缺点，就如烂疮般的，永远无法根治。 ⊙个人吃饭个人饱，个人生死个人了。 ⊙人在大部分时间中，都希望别人给我们快乐，这是一种不懂得回光反照的人生观。 ⊙要多接近有智慧、善良的人，薰习的力量是很大的。 ⊙常常退一步想，就接近圆融。 ⊙菩萨道的精神就是无怨无悔。 ⊙菩萨的伟大就是能自我处理心中矛盾的问题。 ⊙若战胜习气成佛就有希望。 ⊙老实念佛即是通达本性。 ⊙一切障碍，即究竟觉，一切障碍，无不是觉。 ⊙念念无所住，念念即是真实性。 ⊙菩萨常提起正念而不执著于正念。 ⊙无论遇到甚么境界皆以无相待之。 ⊙经典的教化只是方便令我们明心见性，不是要你对文字执著。 ⊙戒为无相名究竟戒。 ⊙戒是戒自己，不是要你拿戒律来衡量别人。 ⊙心既清净，语默皆如，遇缘即施，缘散即寂。 ⊙与其能辩，不如能忍。 ⊙宇宙乃是业力所感召而来的，而业力即是无明的产物。 ⊙如果要解决一切的纷争，就必须要无限的容忍。 ⊙快乐并非靠别人的施舍而来的，真正的快乐是觉悟。 ⊙佛在心中莫远求，灵山只在汝心头。 ⊙佛法不可思议处乃在于诚心与信心。 ⊙境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在，放下即得解脱。 ⊙百种多知，不如无求为最。 ⊙万法自如如，云何有动静，一切的影现皆是自心分别。 ⊙忍受逆境，欢喜接受，一切自有因果定律。 ⊙直下承担，不要愈求愈远，放下就是。 ⊙当你满足了生活一切基本需要之时，你会发现，你所剩下的金钱，只是一个数目字而已。 ⊙自观即自照，自觉即自在。 ⊙愚痴的代名词就是假设两个字，因为你不能如实知如实证，所以每件事都是假设如何如何··· ⊙。如此就会落入一种怀疑、推测的观念当中，如蚕吐丝般作茧自缚。 ⊙生命只是一个念头的转变，快乐或痛苦皆操纵在你自己。 ⊙我们于分秒当中，做事都要圆融圆满，不要去伤害众生。 ⊙平常心是道。何谓平常心？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。 ⊙世间最脆弱的人就是自尊心太强的人。 ⊙当我对世间无求时，就是世界上最富有的人。 ⊙文字不碍实相，见性万事皆圆。 ⊙世间一切皆是因缘和合，了不可得，我们要当下观空。 ⊙溪声尽是广长舌，山色无非清净身。 ⊙远离是非即是纯善之心。 ⊙若能完成佛道的无常乃是真常。 ⊙道由心悟，岂在坐也！ ⊙若见解与我相同者，与之同行；若见解与我不同者，合掌令其欢喜。 ⊙长时间接受赞叹的人是不堪一击的。 ⊙待人要宽、律己要严。 ⊙禅乃融于生活中，产生无量的妙有。 ⊙若在主观意识当中不执著，也可以变成客观；若在客观的意识当中不能包容，也将落入主观。 ⊙只要是行利益众生的事即是菩萨行。 ⊙了解因果者必定了解心性。 ⊙但息妄念，别无圣解。 ⊙我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。 ⊙应以慈惠战胜嫉忿，以善胜恶，以布施胜自私，以真实胜虚诳。 ⊙法不离当处，在这每一念中，皆是你的觉性。 ⊙与其要控制境界，不如控制我们的念头。 ⊙人最大的敌人是自己，而最好的依靠也是自己。 ⊙当你执著于外境之时，清净妙明的真心自然显现不出。 ⊙本性是随著因缘而显示出来的妙有。 ⊙生死只是一种意识形态的转变，并无真实之体。 ⊙所有的文字皆要汇归于觉性，由觉性中开采出智慧。 ⊙所有无量的现相界，无非不是慈、悲、喜、舍的妙用。 ⊙佛法的真正精神，并不是在外在的宗教仪式上打转，而是来自于内在的自我觉悟，内观自在。 ⊙要常如是观照：‘不是众生让我们烦恼，而是自己功夫不够。’ ⊙明鉴一切境，不著一切相，离颠倒见，了知万法唯是一心。 ⊙充满柔软心，感恩心之人，必可成就佛道。 ⊙若于清净心中加上任何一种见（我见、法见等）束缚在某种范围内，即是无明。 ⊙若你破坏境界，即是破坏你的清净心（境即是心），所以我们要学习心与境界调和。 ⊙若能适应自己的心，所有的感觉皆是一种享受。 ⊙人主宰世间皆是一种精神作用，观念问题而已。 ⊙有智慧的人，一切现象皆是我们的善知识（看你怎么用心）。 ⊙虽然一切皆是虚妄的尘境，但仍要对因果负责。 ⊙最愚蠢的人就是拿别人的错误来烦恼自己。 ⊙因地心当下即是果地觉，果地觉亦不离因地心。 ⊙意识若不停止，境界将会一直现前。 ⊙生命的本质乃是喜悦——欢喜自在。 ⊙悟道之人，唯心无境。任何六根的作用，皆无执著。 ⊙在一切差别相中，当下一切平等。 ⊙多闻并不一定能够增长道力，而是要善于观照，观照即行，才能纠正自己的错误。 ⊙人不要落入对立的观念，若你做个批判者，总有一天你也会被批判。 ⊙境界乃是自心或业力所变化出来的假相。 ⊙要离开文字的执著，就要将文字当成一种真理的观照。 ⊙若透过文字，则会产生执著文字的假相，而加层揣测、便偏离了真如。 ⊙一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。 ⊙自性本是空性，若一直强加讨论即永不得见性。 ⊙十方三世无一处不是菩萨布施的地方。 ⊙善于观心，必能入道。 ⊙不要让今日的无知变成明日的后悔。 ⊙众生受苦，正是菩萨发心的时候。 ⊙话多不如话少，话少不如话好。 ⊙凡是从经验妄想去推测分别的皆是无明。 ⊙凡是从自性清净心中体悟出来的才是真如本性。 ⊙执著有如生命的休止符。 ⊙当我们动了个念头要去伤害众生，就已经破坏了我们清净安详的内在。 ⊙无量亿劫来皆因我们意识形态的改变而形成了六道的洪流。 ⊙六道轮回乃于念头中，一念放不下即是六道轮回。 ⊙当你内心起烦恼时，当处，当下就要叫它消灭。 ⊙‘法’是一切善行的来源，是一切德行的矿脉。 ⊙不分别、不颠倒、不执著即是本性作用。 ⊙行蕴皆是苦，涅槃是极乐。认得此真理，踏上安详道。 ⊙我们要调伏自己心里的起心动念，将其化为功德。 ⊙要将执著化为柔软心，才能显出清净的境界。 ⊙无明与业识幻化所产生的就是我们现在的世界。 ⊙若了知因果，则会欢喜的安住于我们当下的每一分秒。 ⊙佛陀说：‘要用一颗宇宙的心，来过你现实的生活’。 ⊙调伏了我们的心，就等同调伏了整个世界。 ⊙了了见，无所见，知见无见，斯即涅槃。 ⊙我们要掌握因缘，但是要接受果报。 ⊙行住坐卧总是禅，万般计较皆是空。 ⊙有智慧之，乃真富贵之人。 ⊙不能将一切皆归咎于因缘，人为因素还是很重要的，我们要自转因缘。 ⊙时空的架构上，一切现象皆是自己的心所影现，造恶业，则离佛十万八千里，一念清净即如来。 ⊙无量的喜悦及感恩，即近佛。 ⊙菩提之法，非可修相—悟（了幻即离、离幻即觉）。 ⊙本性自有觉悟，若强迫自己加层执著想去明白觉悟，你所觉悟的即不是本性本自具足的觉性了。 ⊙我们要认识自己的立场，调整自己的身心。 ⊙无牵无挂、得大自在；依法解脱，是名修行。 ⊙摘取‘法’的花朵，让佛法的芳香，息灭你的一切痛苦烦恼。 ⊙不要由于别人的是非善恶来影响自己。 ⊙有时生命所呈现的是一种无奈，若你懂得透视因缘的生灭，则随时无不解脱自在。 ⊙愿代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之。 ⊙如来—如如不动来度众生。 ⊙我们要以不惜生命的精神受持真理、求法不懈，并护持正法，让佛陀教化的甘露能普洒一切众生。 ⊙我们要常提起正念，于正念中磨炼。就如航海员一样，他方向理论虽然很清楚，但若没有磨炼的经验，也是不够的，所以，我们要感恩逆境，人的修行要逆境中才会更进步。 ⊙开悟的人并不否认生灭而是当下将这一分生灭，转变为不生不灭的本性。 ⊙欲知山下路，须问过来人。 ⊙我们的本性是真的、永恒的、慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在，因此我们要从不断地观照中修正我们的心，回复我们生命的本来面目。 ⊙觉悟，必须从心下手，修心才能悟；因为‘悟’是一个心部再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。 ⊙众生的思想是瞬息万变的，每天都在增加或减少，改进或懊恼，因此强烈的对抗，恶缘的对立，变成一种的习惯性的错觉，时间一久，这种错觉产生了很强而有力的批判力量，就会扭曲了事实的真相。 ⊙修行念佛是很重要的，但是‘放下’更是第一首要的功夫。 ⊙忍辱是拥有希望的技术。 ⊙人类于诞生的时候哭泣，活著的时候抱怨，死亡的时候绝望。 ⊙我们如果能在每一个刹那之间，存有安详的心态；休息的时候，存养智慧与安详，内心充满智慧，没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，离开一切执著，则就能拥有统一和谐的心灵，幸福就已经在你的内心生根。 ⊙想得到幸福，就要从真理下手；真理要从心下手，心要从悟下手，悟就要从观照无常下手。能观照无常，就有大慈悲心。因为能观照无常，就没有得失的观念；一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道这就是无常。 ⊙心，是一个模糊，不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心；加上菩提就是菩提心；加上烦恼又成了烦恼心。 ⊙‘魔心’，叫你看什么都不顺眼；‘佛心’，叫你看什么都顺眼。 ⊙在人生的旅途上，能够躲避痛苦最好的办法就是把自己利害的‘念头’抛开。 ⊙前夜喜悦的杯子，往往会给第二天早上带来悲伤。 ⊙唯有彻底的经验苦恼，才能治好苦恼。 ⊙我们在别人的痛苦中出生，在我们本身的痛苦中死去。 ⊙受苦比死亡需要更大的勇气。 ⊙教化人不在于多谈，行为好可以感动人心。 ⊙修行最重要的就是要将扭曲的事相转正，随时观照内心，使我们的心每天都有进步。 ⊙合理的生活欲望不是罪恶，但超出范围的私欲就是罪恶。 ⊙我们所有的感觉、知觉、思念、行动都是燥热的烦恼之火，也因而受著种种苦恼的困扰。 ⊙果报并不能论断你现在的善恶，好好的安住于你现在的生活，无善不为，并欢喜的接受果报。 ⊙自尊有时会蒙蔽理性的。 ⊙儒家谓—一日三省吾身。 ⊙佛家云—真观照，保持秒秒安详。 ⊙只要你知足就没有什么境界可以难倒你了。 ⊙我们若把执著于男女感情的力量用在念佛上，必定往生极乐世界。 ⊙要能掌握现在，才有永恒可言。 ⊙成佛道的要件是‘柔软心’，柔软心就是无恨心、慈悲心、吃亏的心、处处忍耐的心、知足的心、不执著的心。 ⊙一个人不管如何努力的修行，如果它的心灵并未远离贪欲与执著的话，就像想要在湿润的木头上起火一般，绝对无法达成目的。 ⊙气质乃是发自于内心的修养。 ⊙一切事得成于忍，能忍方名为大丈夫。 ⊙再大的境界抵不过一个观照。 ⊙其实生活是很简单的，最复杂的是我们自己而已。⊙当你要开口说话时，你所说的话必须比你的沉默更有价值才行。⊙我们要立即断然的舍弃所有一切矫饰性的虚言、妄语，我们必须明了，虚言及妄语就如同我们躲在围墙后面过活，这是使生命落入虚假及不自在的原因。⊙现实的生活，便是涅槃本身的活动，两者之间，并无丝毫差别。⊙但求息妄，莫更觅真。⊙‘光’，对于从来不考虑它从那里来的人，也会照亮他。⊙行住坐卧皆是妙道，身心动静总是禅机。⊙自心如秋月何必向外驰求？⊙只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒。⊙坚固心历久不变，平常心动静一如。⊙莫待老来方学道，孤坟多是少年人。⊙有德不在年高，无智空长百岁。⊙地狱不为苦，不了自心为最苦。⊙幸福是由分享而来的。⊙不认为自己是幸福的人，绝对没有幸福。⊙幸福在我家的炉边成长，而不该在别人家的庭院摘取。⊙如何把握生命，这是智慧之中最大的工作，因为它是生存这个伟大技术中最难的章节。⊙河流不断，然而却非原来之水并不停留，世上的人亦是如此。⊙生者必灭，会者定离。⊙妄想来了，就由它来，我总不理会它妄想自然会息。⊙心清水现月，意定天无云。⊙你我都是一个心，只因迷悟而不同。⊙两个人同时从一个窗子往外望，一个看到的是泥土，另一个则是看到了星星。⊙为了爬很陡的高地，首先必须慢慢地走。⊙只要能开垦心地，要开垦世间的荒地就不难了。⊙自信是成功的第一秘诀。⊙机智不过是夏天的衣服，而真理却是任何季节都适穿的。⊙与其发现一个真理，还不如减少一个迷惑，更能够令人聪明。⊙处事大忌急燥，急燥则先自处不暇，何暇治事。⊙从解脱的人到烦恼的人，其间只不过一步而已。⊙小的水壶很快就会热——这就是小人。⊙慎终如始，绝无败事。⊙人要是因小事就够快乐的话，就绝对不会有做大事的企图。⊙众生的野心如同奔流般，绝对不会回头向后看。⊙不能自制的人无法称为自由人。⊙金钱是良好的佣人，也是恶劣的主人。⊙金钱就像堆肥—除非散布，否则无用。⊙我们为了赚钱而有头脑，为了花钱而有心情。⊙不必花钱寻找快乐的人是最富有的。⊙人类之德不是由他异常的努力来测定的，而是由日常的行为来测定的。⊙以德胜人者荣，以力胜人者亡。⊙团体的团结与否，在于每一份子是不是都能够互相包容。⊙在结婚之前，两眼要张大，结婚之后，要闭一只眼。⊙当你追忆往昔之时，也正是遗失现在的时候。⊙爱情是盲目的，但是愈远却看得愈清楚。⊙女人的舌头在她的身体中，是最后停止活动的部位。⊙忠告很不受欢迎，而且最需要的都被敬而远之。⊙与其用言语来装饰真理，还不如去实行。⊙能够计算的爱是贫穷的。⊙没有比澄然的清净自性更软的枕头。⊙诚实才是道德的核心。⊙只要对你自己真实，即使你跟任何人接触，也不会以虚伪来对待大家。⊙只是等待著要做各种善事的人，绝对连一件都不会去做。⊙经常保持谦虚，那么在你被称赞或被贬低的时候，较不会乱了方寸。⊙恶就像山顶的滚石般，刚开始时连小孩子都能推动，一旦想要阻止它时，即使是巨人也挡不住了。⊙我们总是认为自己所做的坏事要比别人所做的坏事较轻得多。⊙没有比欺骗自己更容易的事了，为什么呢？因为我们所想的，我们随时都要相信。⊙任何的虚伪，若没有再捏造其它的虚伪，是无法站立的。⊙若你一天都保持著喜悦的心情，那么你一天皆会得心应手。⊙一个真正的佛门弟子必须要‘自己去了悟’。⊙不要执著于此时此地，要轻易松手，放下即是，那么你的内在就会充满平静。⊙做出伟大行为的人，不见得会被所有的人喜欢。⊙无论何种生命—若弱、若强，若可见，若不可见，若将生，若已生—皆愿彼幸福，无一例外。⊙如果我们能从狭小的自我私利当中得到解脱，进入宇宙浩瀚无边的生命，我们便能怯除痛苦，得到永恒的自由。⊙对行为客观了解是改进习气的先决条件。⊙造成人类的差别并不是生活方式，而是我们的念头。⊙所有你不能舍弃的东西，到最后它就会拥有你。⊙欺骗并不是好事，因为它减损了我们的实性。⊙众生把自己封闭在自我的桶里，桶口用自我的塞子堵住，最后，丢入自我的井里。⊙如果想要别人了解你，你就必须先和他人站在同一位置上。⊙圣人不必在心中构筑任何身心状态，也不意图去架构或摧毁任何状态。⊙我执就如同流脓的暗疮，使我们受苦的就是这个‘我’。⊙语言是外在的思想，思想是内在的语言。⊙最清楚的观念往往因为复杂的论究而变得不明了。⊙人想得愈少，就愈爱讲话。⊙容器在愈空的时候声音愈大。⊙当你讲得过多之时，所想的一半已不存在。⊙每个人都是自己制造幸与不幸的人。⊙幸与不幸就像刀子，全看你是抓住刃或柄，再决定它会伤害我们或对我们有帮助。⊙运气非常不好的人可以安心，因为不会担心会有更坏的运气。⊙嗔怒经常由愚行开始，而由悔恨结束。⊙有幽默感的人就能享受人类的矛盾。⊙若想藉著别人的安慰来解脱的人是永远不可能解脱的。⊙彻底的认识了我们的无知你就会解脱，但是众生总是用更多的无知来束缚自己。⊙学佛除了智慧之外还要有勇气。⊙若于思惟中硬加一念知见，即是生灭。⊙一切起心动念皆是多余的分别执著，因为终究会过去的。⊙无常于二十四小时中皆平等的支配著一切的众生。⊙知见不立知，当下即是涅槃。⊙迷昧即无明，发明便解脱。⊙离经一字，即同魔说；望文生义，三世佛冤。⊙我们制造了幸与不幸并称它为命运。⊙结婚—就是无论用何种罗盘都无法发现航路的荒海。⊙心好处处好，心坏处处坏。⊙这世上对某些人来说，是为了要爬升的梯子；对某些人则是为了要下降的梯子。⊙因为人生苦短，所以我们并没有时间一直将憎恨及不平留在心里。⊙人生就是—在不知道什么是人生之中，已经过去了一半。⊙人生就像尾巴一样，长度并不重要，好才是最重要的。⊙与其说人生像舞台，还不如说像角力。⊙没有一种悲伤不会经由时间来减轻及缓和。⊙心的痛苦比肉体的痛苦还要坏得多。⊙喜悦—是内心解脱自在的表现。⊙人类现在已经变成—自己所使用的道具的道具了。⊙孤独是智者最佳的乳母。⊙弥陀的本愿并不挑选老少善恶之人，只要有信心便可。⊙信仰是人生意义的悟得，由此悟得而诞生各种任务的认识。⊙永远不要安住在一个念头认为自己很有修行。⊙幸福是不能求得的，只有高高兴兴地过日子以招来福气。灾祸是无法避免的，只有以不害人的心来远离灾祸。⊙障碍者，如天空里的云，水里的污泥。若有障碍，则月虽明而不显，水虽清而不现。⊙若知现前境界皆是梦幻泡影即真修行。⊙有智慧的忍辱是一种甘露，而无智慧的忍辱是一种压抑。⊙佛法不离方便法，我们要给众生无限的希望。⊙圆觉的本性并没有给你任何的业障，皆因万法唯心，都是自己的问题。⊙心性本无杂念，本无生灭，祗因一念妄动而有无明。⊙若不强加分别一切境界，则业障就不会现前。⊙爱护常住物，如护眼中珠。⊙我们要远离恶缘在于事相中的习气也须渐除。⊙在不同阶段中，若悟平等法性皆可融通。⊙觉道不必将心求悟，但于一切烦恼处透得过，便是悟处。⊙真理并不需要标签，它不是任何人的专利品。⊙佛教的‘信’，其重点是建立在知见与了解上，这是由确知而生的坚心，由智慧而生的正见，并不是从盲信而生的信仰。⊙佛陀的教化就好比是一条用以渡河的木筏，并不是要你执取，负在背上用的，而是要带你渡过生死之河。⊙不要将宝贵的时间浪费在形上的问题，而毫无必要的自行扰乱自己心境的安宁。⊙佛教并非乐观也非悲观，它是‘实观’的。如实的观照一切世间的虚妄不实，并为你指出走向解脱、和平、宁静与快乐的途径。⊙多认识一点自己的心性就多得一份光明。⊙福报以及修行乃是点点滴滴的累积。⊙布施不是为了众生的回馈而是为了要去除自己的贪念。⊙若你去伤害别人，别人并不一定会被你伤害，反而是你自己的第八意识中产生了坏的种子而破坏了你自己的清净心。⊙我们清净的本身，由于受到了无明的污染而变成了物质与精神的合成。⊙只要我们一天被业报所支配，则一天不能逃出轮回转生，永远得不到真正的幸福。⊙切记，我们只是世间的管理者，并非世间的拥有者，世间为我所用非我所有，一切皆是梦幻泡影，不要执著在这虚妄不实的国度里。⊙一切的现象皆是我们的牢狱。⊙我们要感恩逆境，逆境就是我们的名师，是我们成就佛道的增上缘。⊙当你有所求时你的欲望就永远无法得到满足，无法得到满足便会陷入于困扰的状态下，所以，金刚经云：‘有求必苦’。⊙当你有很好的建言时，必须要考虑到别人的自尊。若改变不了别人就改变自己。⊙诚意是一种很奇妙的东西，它可以改变一个人。⊙学佛是让你认识人生的真理，而从我们的心里彻底的去觉悟进而透视境界，能于一切境界中皆放得下。⊙若以自我堕落而做为表示抗议的武器是一种很无知的行为。⊙强摘的水果不甜，强求的姻缘不圆，万事若能随缘，离解脱的日子已经不远。⊙培养定力的起点是从宽恕众生，不受到别人的影响开始做起。⊙讲话厚道而不苛薄者乃多福之人；讲话尖酸而锋利者乃薄福之人。⊙无我就是凡是所有的事情皆以全体性的利益为主。⊙我们要时时观照一切本来就是无相，本来就是缘起性空，得失只是暂时性的东西，如果你能体悟到无常就如同发现真理。⊙当你对自己诚实的时候，全世界就没有人能够欺骗得了你。⊙给别人赢，自己并没有输。⊙随缘就是—境来不拒，境去不留。⊙心若清净无执，就能离开所有相的束缚。⊙学习著不要去干涉别人你将会更解脱自在。⊙我们虚妄的来到世间，重复的演这场错误的电影。⊙犯错是很平凡，能原谅才是超凡。⊙我们要以一颗虚空的心去做每件事情。⊙当你跌倒的时候不要白白的爬起来，任何一种磨炼，都是宝贵的经验。⊙禅的定义即是感性、理性、智性达到最高的平衡点。⊙语言及文字只是一种表达思想的符号而已。⊙心若混浊不清，你将看不到自己真正的面目。⊙若你心中有一念强而有力的执著，你就没有别的空间去接受更好的意见。⊙造诬者是世界上最可怜的人。⊙强烈的分别心使你无法回光返照，整天沉迷于自我的看法当中，而形成种种妄想更使自己痛苦不堪。⊙人无百岁寿，常怀千岁忧。⊙人之所以痛苦在于追求错误的东西。⊙愈单纯的人愈能享受心的澄然安宁；愈复杂的人，愈会束缚自己于自我的牢狱里。⊙生命本来就很单纯，若我们硬把它想得很复杂，那也会形成一种负担。⊙佛陀是发现真理的觉者，而不是去创造真理的人。凡是能创造的东西并不能永久，因为他并不是发自本性的东西。⊙文字是心声的写实，心声是文字的思想。⊙人的起心动念是烦恼的根源，苦是跟随著那不停的追求妄念而来的。⊙‘空’不是否认万物的存在性而是透视它的不永恒性。⊙过活你自己的生命，不要狂妄，用谦虚来表现你的生命。⊙平常心：无事时心能澄然，有事时心能断然，得意时心能淡然，失意时心能泰然。⊙吃素并不就是代表修行，吃素是一种慈悲心的培养。⊙你不用怨恨，因果从来不误人。⊙佛陀是最平凡的人，因为他彻悟宇宙间永恒的真理。⊙看不起人家是很容易的一件事，但要摆平自己这颗傲心却很困难。⊙爱你所做的一切，不要做你所爱的一切。⊙念佛要以空性为主题，先放下烦恼，念佛才能专一。⊙爱恨交织会毁掉一个人。⊙不知足的人会失去你一生所有的幸福。⊙修行要像滴水穿石，钻木取火。⊙不要把放下当成放弃，放下是尽全力但随缘尽分。⊙学习别人的经验，可以减少我们生命无谓的浪费。⊙大智者恶不从口出，若一直仇视别人那只会痛苦自己。⊙‘贪心’，你的嘴脸叫做贫穷相。⊙不要执著在你所看到的一些较神秘或不可思议的东西，就算看到也不要管他。⊙时间并没有所谓一定的定数，于每一个空间当中都可以讲现在。⊙只要你说实话，就不必常常发誓。⊙若于境界中强加分别即是业障。⊙人如果掩盖著良心说话，那就见不到真正的光明。⊙老实是一切圣贤的标志。⊙常赞叹三宝使众生有信心，就如同宏扬佛法一样。⊙佛教为绝对的唯心论，一切都是心的问题。⊙性识周遍法界，悟道者那里都是自在解脱。⊙念佛在于专而不在于多。⊙不要在你的智慧中夹杂著傲慢。⊙给你最大痛苦的人，也是你最要感恩的人。⊙若内心常怀著罪恶感，放不下，此乃是修行上最大的障碍。⊙时间是无常的代名词。⊙如果你是个时常感觉自己很幸福的人，那么你的内心就会充满知足与愉悦，一个懂得知足的人是能够点石成金的，因为一切的奇迹都在你身旁。⊙最高超的修养就是随顺众生。⊙学习著相信别人，日子就会很好过。⊙生命是一口气，快乐是一个念头。⊙境界若起现形时，我们要先以智慧透视观照，再舍掉习气、断种子。若还是没有办法的话，那么就要远离。⊙战胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人才是真正快乐而和平的。⊙仇恨永远不能化解仇恨，只有仁爱才可以化解仇恨，这是永恒的至理。⊙具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。⊙你是你自己最好的善知识，没有人可以帮你背负痛苦烦恼，也没有人可以取夺你智慧的光芒，唯有你可以改变自己。⊙执著是生命中最大缺陷。⊙生命的主宰是来自内心深处的智慧，而内心深处的智慧是由放下开始做起。⊙我们虽拥有肉体但并不是拥有生命，真正的生命是来自那永恒的智慧。⊙我们常常用自己的模式来过生活，起初我们制造了习惯，后来习惯却变成了我们的主人。⊙幸福就是回归自然不假造作。⊙和颜爱语的赞叹每一个众生，不出恶口恭敬至极点，将他们都当成菩萨示现，好好的保护我们这颗清净心。⊙闻法要与心地相应，断除自己坏的习气，并保持秒秒安详。⊙当你什么事都用平常心看待之时，烦恼就会比较少。⊙不懂得生命的人，生命对他来说是一种惩罚。⊙离开一切幻化的错误，当下就是觉悟。⊙狂心若歇，歇即菩提。⊙万事不打紧，最重要的是你的心。⊙悟道者纵横四海皆能通，随手拈来皆是慧。⊙自在、无碍才是学佛的目的。⊙若你能肯定自己，这世界上就没有人能够否定你。⊙透过本性，一切的造作皆是无量妙有、任运自如，完全是第一念的自然反应，一切随缘而不变，不变而随缘。⊙虽然本性本自具足，但一样要听经闻法、解行并重。⊙没有分别心和执著心才是真正的苦行（悟必依智）。⊙六尘不恶，还同正觉。⊙当你无所求时，任何事倩都不会让你失望。⊙圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。⊙般若智慧的前提乃是大慈大悲之心，若只单修慧而没有悲心的话，你的智慧中就会夹杂著傲慢。⊙无明乃是由于你没有体悟到真实的圆觉法所起的。⊙若心不依法修行，名为佛门外道。⊙无念念即正，有念念成邪。⊙学佛最重要正思惟，我们的念力就是决定业报的因，所以我们要时时观照自己的念头，不让它起业因。⊙无明来自于我们的念头、习气、烦恼。⊙明明是恶念的习气却误认为洒脱自在，是最要不得的。⊙执著若未从实相上去磨炼是难能成就的；一切法若是理论而未去实际磨炼、体会，也只是空谈而已，如何悟后起修才是最重要的工作。⊙业力就是我们的生死，业从无明而来，无明从念头而来，念头从不知不觉而来，不知不觉从不懂得观照而来。⊙于精神上加一层错觉就是执著。⊙‘变’是众生的本态，也是一种无明。⊙一切的果报都离不开第六意识的思惟。⊙所有的论断都不是在外而是在心。⊙金钱是来让你运用的而不是让你死守的。⊙人情事故会误了你一生修行的大事。⊙不要浪费时间及生命在你知道一定会后悔的地方。⊙记住！并没有人束缚你，最大的束缚就是你自己。⊙赞叹虽然是个普通平常的名词，但用于每一个人的身上，似乎皆充满著生命的魔力。⊙‘闲人’非等闲人。⊙若落入数量、对立等观念，所有的起心动念都是业。⊙当相即道，见处即真，会相归性，无不融通。⊙包容异己的存在，生命才显得伟大。⊙文明带给我们无穷的方便，也带给我们无穷的后患。⊙原始虽然单纯，但也是最好的。⊙莫执于现在的享受而忘记了将来的因果。⊙佛因入慈心三昧，所以对一切众生皆可降伏。⊙如果你了无牵挂的活著，没有意识到私毫的自我，只有无我的觉醒便不会引发苦了。⊙吃苦是修行的助缘并不代表佛道，而是要以大智慧照破无明。⊙若能发清净心，不存我见，不起法见，知是空花，即得我法二空之理。⊙人生最大的幸福就是自在安详。⊙一切法不受则妙用常现前。⊙现在的理念思路，将影响到未来的空间。⊙人由于无始劫以来受到业力的薰习，所以人性无量劫来的善种子、恶种子、无记种子皆具足。⊙我们皆被无明的坟墓所埋没。⊙功德智慧乃万行之初，功德智慧从无相而来。⊙若你接受一切境界，境界就对你起不了作用。⊙因为众生心境不同、功德力不同，所以在娑婆世界感应的东西也不同，福报不同，则业感也不同。⊙清净的供养，就是尊重众生。⊙修行之本就是平凡、平淡、平实。⊙能放下之人，处处皆是弥陀净土，时时皆是清净佛号。⊙学佛的第一理念就是要正知正见。⊙透过不可思议的智慧去透视一切法的虚妄不存在性即是妙观察。⊙修行要有志气，乃在于肯与不肯之间（放下即是）。⊙若总是不满东、不满西，著相而修，你如何修行？⊙发上品心，得上品戒；发惭愧心，得菩提道。⊙人在烦恼中过、在痛苦中挣扎，在无奈中结束生命。⊙复杂的宗教仪式，把佛教伟大的‘觉性教育’变成一种形式，无益于知见的启发。⊙当你还有一个众生不去原谅，就不能成佛。⊙我们要把生命化做功德，不要把生命拿来造恶。⊙佛陀说：‘不要用对立的心态来面临这个世间’‘对立将变成孤立’。⊙空性的极至就是一切法无生。⊙称念佛菩萨的名号可以感召佛菩萨的清净之体。⊙有因缘就要度众生，以不慈悲不度众生，只求自利。⊙欲入如来圆觉妙地，当处发生，当处寂灭。⊙心是念力，念念随心。⊙道是在心，而不是在外表。⊙无念乃是没有凡夫染著之念，而有圣人清净妙有之念。⊙所有的工作若能配合觉性，则所有的工作皆是佛法。⊙人若不去面对自己的缺点，就如烂疮般的，永远无法根治。⊙个人吃饭个人饱，个人生死个人了。⊙人在大部分时间中，都希望别人给我们快乐，这是一种不懂得回光反照的人生观。⊙要多接近有智慧、善良的人，薰习的力量是很大的。⊙常常退一步想，就接近圆融。⊙菩萨道的精神就是无怨无悔。⊙菩萨的伟大就是能自我处理心中矛盾的问题。⊙若战胜习气成佛就有希望。⊙老实念佛即是通达本性。⊙一切障碍，即究竟觉，一切障碍，无不是觉。⊙念念无所住，念念即是真实性。⊙菩萨常提起正念而不执著于正念。⊙无论遇到甚么境界皆以无相待之。⊙经典的教化只是方便令我们明心见性，不是要你对文字执著。⊙戒为无相名究竟戒。⊙戒是戒自己，不是要你拿戒律来衡量别人。⊙心既清净，语默皆如，遇缘即施，缘散即寂。⊙与其能辩，不如能忍。⊙宇宙乃是业力所感召而来的，而业力即是无明的产物。⊙如果要解决一切的纷争，就必须要无限的容忍。⊙快乐并非靠别人的施舍而来的，真正的快乐是觉悟。⊙佛在心中莫远求，灵山只在汝心头。⊙佛法不可思议处乃在于诚心与信心。⊙境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在，放下即得解脱。⊙百种多知，不如无求为最。⊙万法自如如，云何有动静，一切的影现皆是自心分别。⊙忍受逆境，欢喜接受，一切自有因果定律。⊙直下承担，不要愈求愈远，放下就是。⊙当你满足了生活一切基本需要之时，你会发现，你所剩下的金钱，只是一个数目字而已。⊙自观即自照，自觉即自在。⊙愚痴的代名词就是假设两个字，因为你不能如实知如实证，所以每件事都是假设如何如何···⊙。如此就会落入一种怀疑、推测的观念当中，如蚕吐丝般作茧自缚。⊙生命只是一个念头的转变，快乐或痛苦皆操纵在你自己。⊙我们于分秒当中，做事都要圆融圆满，不要去伤害众生。⊙平常心是道。何谓平常心？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。⊙世间最脆弱的人就是自尊心太强的人。⊙当我对世间无求时，就是世界上最富有的人。⊙文字不碍实相，见性万事皆圆。⊙世间一切皆是因缘和合，了不可得，我们要当下观空。⊙溪声尽是广长舌，山色无非清净身。⊙远离是非即是纯善之心。⊙若能完成佛道的无常乃是真常。⊙道由心悟，岂在坐也！⊙若见解与我相同者，与之同行；若见解与我不同者，合掌令其欢喜。⊙长时间接受赞叹的人是不堪一击的。⊙待人要宽、律己要严。⊙禅乃融于生活中，产生无量的妙有。⊙若在主观意识当中不执著，也可以变成客观；若在客观的意识当中不能包容，也将落入主观。⊙只要是行利益众生的事即是菩萨行。⊙了解因果者必定了解心性。⊙但息妄念，别无圣解。⊙我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。⊙应以慈惠战胜嫉忿，以善胜恶，以布施胜自私，以真实胜虚诳。⊙法不离当处，在这每一念中，皆是你的觉性。⊙与其要控制境界，不如控制我们的念头。⊙人最大的敌人是自己，而最好的依靠也是自己。⊙当你执著于外境之时，清净妙明的真心自然显现不出。⊙本性是随著因缘而显示出来的妙有。⊙生死只是一种意识形态的转变，并无真实之体。⊙所有的文字皆要汇归于觉性，由觉性中开采出智慧。⊙所有无量的现相界，无非不是慈、悲、喜、舍的妙用。⊙佛法的真正精神，并不是在外在的宗教仪式上打转，而是来自于内在的自我觉悟，内观自在。⊙要常如是观照：‘不是众生让我们烦恼，而是自己功夫不够。’⊙明鉴一切境，不著一切相，离颠倒见，了知万法唯是一心。⊙充满柔软心，感恩心之人，必可成就佛道。⊙若于清净心中加上任何一种见（我见、法见等）束缚在某种范围内，即是无明。⊙若你破坏境界，即是破坏你的清净心（境即是心），所以我们要学习心与境界调和。⊙若能适应自己的心，所有的感觉皆是一种享受。⊙人主宰世间皆是一种精神作用，观念问题而已。⊙有智慧的人，一切现象皆是我们的善知识（看你怎么用心）。⊙虽然一切皆是虚妄的尘境，但仍要对因果负责。⊙最愚蠢的人就是拿别人的错误来烦恼自己。⊙因地心当下即是果地觉，果地觉亦不离因地心。⊙意识若不停止，境界将会一直现前。⊙生命的本质乃是喜悦——欢喜自在。⊙悟道之人，唯心无境。任何六根的作用，皆无执著。⊙在一切差别相中，当下一切平等。⊙多闻并不一定能够增长道力，而是要善于观照，观照即行，才能纠正自己的错误。⊙人不要落入对立的观念，若你做个批判者，总有一天你也会被批判。⊙境界乃是自心或业力所变化出来的假相。⊙要离开文字的执著，就要将文字当成一种真理的观照。⊙若透过文字，则会产生执著文字的假相，而加层揣测、便偏离了真如。⊙一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一
1、触目所及，与万物为敌，是谓之凡夫。 2、当你闭上嘴巴，苍蝇就永远飞不进来；当你不开口的时候，恶业就不能对你造成威胁 3、放下一切执著，是修行人一生一世的功课。 4、我们不能离开生灭法，另找一个不生不灭法，我们如果悟到空性，当下放下，我们就是不生不灭，就是佛。 5、整天就是我执：我对，别人都不对。那样永远无法见到真理，要见到真理，要大无我的精神。 6、我们众生为什么跟佛会有隔阂？就是我慢。简单讲就是自己认为很行，所以不管善知识、佛陀现前都听不入耳。 7、外道，就是永远断不掉我执，故永远舍不掉对错误知见的坚固执着。 8、如果不把自己内心的我执三毒倒掉，善知识现前，对你是没有用的。 9、得到你不应该得到的东西，会是一种灾难。 10、大彻大悟的人象什么呢？就象虚空，你拿石头丢上虚空，它都不会抵抗你，你也伤害不了它。 11、我们不必去改变众生的观念，我们只要调整我们自己就行了。 12、当我们不了解一件事情的真相，我们最好采取尊重的态度，否则会更显我们的无知。 13、面对诽谤的观照：众生造种种的恶业，来成就我的菩提之道，我不应该恨他，应该感恩他。 14、我们应当了解，困境是生命的一部分，没有逆境、没有困难，是不能成佛的。 15、逃离困境就是远离菩提。逃避现实的困境，就是逃避菩提、远离菩提。 16、但尽凡情，别无圣解。放下便是解脱。脱离我执及一切妄想分别坚固执着，便是涅盘。 17、五度如盲,般若如眼。若不能契入空性慧，则持戒忍辱布施禅定精进...种种善业，皆是无明。 18、外道，就是永远断不掉我执，故永远舍不掉对错误知见的坚固执着。 19、如果不把自己内心的我执三毒倒掉，善知识现前，对你是没有用的。 20、不能放下自己的错误执着观念，你就永远拿不到佛法的真实智慧财富。 21、不要用抗拒心面对命运面对逆境，要用无住无相的心。 22、五欲八风，正是修行人磨练处。众生诽谤障碍...给我们逆境，要感恩他们。 23、靠行善,是不能解决生死问题的。因为着相行善，是生死法故。 24、今日佛教不是没有道场，是没有人才。有道何怕无场？有场未必有道。 25、佛是什么？就是觉性。觉悟以后，你就是佛。觉性在哪里？就在我们心中。 26、如果你不能离相，那就谈不上修行。 27、在顺境中修行，永远不能成佛。 28、承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。 29、内心没有分别心，就是真正的苦行。 30、你随时要认命，因为你是人。 31、你永远要感谢给你逆境的众生。 32、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。 33、若是用妄想心、错误的心来讲经说法，一盲引众盲，全军覆没。 34、执著就是生命的绊脚石。 35、你著境，你就有生死。 36、一切相对你无碍，生死与你无关。 37、佛法就是：天上天下，唯我独尊，“我”就是本性，天上天下，只有自己的清净本性，可以作依靠，包括释迦牟尼佛都不可以依靠的。 38、直下承担，我就是佛，我要发菩提心，但是无菩提心相，无相，为菩提心。所以发菩提心，无菩提心可得，发而无发，无发而发，是名菩提心。 39、如果不懂禅，那就完全不懂净土。 40、没有妄想，就是涅盘。 41、用无住的心去为一切善，就通通是本来面目的现前。 42、贪求，是最严重的贫穷。 43、保任，就是悟后保持妙用现前。 44、无所住就是妙用，有所住就是烦恼。 45、见性之人在生活中，是既现实、又超越。 46、大雄，就是忍人所不能忍，行人所不能行。 47、没有分别心叫做苦行，忍人所不能忍，行人所不能行，心地上用功夫，才叫做真的苦行。 48、在一个人固执己见时，很不能够接受那种开缘思想。 49、没有明心见性，都称为外道。 50、语言、文字，不能代表佛法，那只是方便而已。 51、我们到现今的教育，都是执着的教育，只有佛陀的教育，是破除执着的教育。 52、离生灭就是不要在生灭的无常法里面去起心、去动念，因为不值得！ 53、以喜悦的心情,安然接受一切顺逆的境界。 54、众生能带给我们烦恼,那是因为我们自己着相。 55、当你的基本生活已经满足的时候，剩下的金钱就是数目字的游戏。 56、圣者只能领受逆境，你没有权力逃避逆境，也没有理由逃避逆境，也不可能逃避这个逆境，因为因果是有定律的。 57、佛性有大用现前，妙用无量无边。 58、我们的本性既然是不动不摇，于一切法无取无舍，更必须在任何时间、空间中，要常行方便。 59、真理之下不讲人情的。 60、摆平了内在的世界，你就摆平了外在的世界。 61、我们人若是知道要来学佛，你就一定要达到目的，就（是）一定要往生极乐世界，成佛作祖。 62、不要用抗拒心来面临这个世间……要看什么都顺才叫学佛，没有是非、没有善恶，一切放得下，这就是真正的佛的本意啊。 63、修行人要离相才有道可说，着相的话，没有所谓的道。 64、真空妙有，妙有就是大用现前。 65、无所住不是冷血动物，无所住是很有感情，只不过是随缘而已。真正的诸佛菩萨都是很有感情的人……感情是建立在智慧跟理性之上。 66、自我，就是一种陷阱。 67、善待你的敌人，你的敌人自然会消失。 68、错觉跟假设是我们人类的致命伤。 69、人类因为生活在错觉而一直不能觉悟，然后借着错觉去假设他的生命观，那更糟糕。 70、我们人最痛苦的就是活在错觉当中，是名可怜悯者。 71、世间只有两种（东西），给我们最大的痛苦，第一个就是错觉，第二个就是假设。 72、一个圣者，他一样有感情，但是他这种感情是会入本性的的东西，也就是说，纯正因悟道而生起的慈悲心。 73、诸佛菩萨要修行，一定要离相。 74、地图虽然是假的，但是可以让你找到目的地；……文字虽然是假的，但是就可以让你成佛啦，文字也没有所谓的文字，就是实相嘛，因为道理就在文字当中，文字就是实相，实相不离文字嘛。 75、会修行的人是一刹那，不会修行的人是尘点劫；会修行的人不起于座即见本心，就是本来面目啊；不会修行的人纵经尘点劫，也没有消息，（原因）就是对明心见性不重视，不明了自性的本来面目。 76、出家人若是为了名闻利养，那就惨了！名闻利养是断头的利剑啦。 77、身、口、意清净，以无相法真正的脚踏实地的去做叫做受持。 78、十方三世一切佛都是以法为主；弘法，你的福就无量无边。 79、娑婆世间生活的定义就是磨擦、斗争；极乐世界生活的定义就是解脱、自在。 80、悟道的人才是真正的报佛恩，因为（悟道）你才了解佛的恩是什么。 81、你所有的讲经说法，如果没有汇归到实相，可以说都是外道。 82、“道”是解脱啊，叫你吃素哪里是道呢？只是助缘啊，叫你持戒也是助缘，要般若实相的叫做“道”。 83、真正的道，是内在里面得大自在解脱，行住坐卧一尘不染。 84、清净的本性，就是我们最大的道场。 85、真正的清净的道场，就是我们不生不灭的无诤之心。 86、我们人之所以会成佛，完全要靠正知正见的般若智慧。 87、法是叫你从痛苦（中）解脱，不是执著这个文字、外相的东西。 88、法是让你方便运用，不是要你执著。 89、意识心不是成佛的根本，要明心见性才是成佛之根本。 90、明心见性不是像死人，不是什么都没有作用；是什么都作用，而什么都放得下。 91、成佛作祖绝对不用意识心态。 92、佛成道永远不用意识心修行。 93、你这个本性的功夫没有，那百千万劫修不会成佛。 94、你既然了解空性的道理，那就什么都难不倒你。 95、这个世间的追求到最后，一定是空。 96、我们最大的财富，就是另心空荡荡，无一尘可染；这是我们世间最大的财富，念佛的人若不能见到这样，也是悲哀。 97、什么事情（都）要回归到空，无量、无边、无所住，这才是佛法。修学佛法最大障碍就是一个字，就是“执”。 98、我可以牺牲我的生命，就是一定要把这个（佛）法传出去。 99、以伤害别人的手段来影射自己的优点，都是愚痴的人。 100、众生自以为聪明的人，是很悲哀的，所以聪明的定义叫做自我束缚；（聪明人）制造烦恼、制造痛苦、制造破坏、制造自我毁灭，所以最后的文明的定义就是自我毁灭。 101、我们人类的浩劫不是战争，人类的浩劫就是所谓的“文明”。 102、你如果嫉恶如仇，只能当世间的君子，不能入位圣人。 103、无相不是否认，而是透视觉悟的意思。 104、密宗修到最后，还是要离相的。 105、什么叫做明心见性？不高傲也不自卑，是法平等无有高下，但不是无耻。 106、这个般若就是我们的本来的金钱。 107、你不动念,境对你没有作用的。 108、大彻大悟的人，境就是心，心就是境。 109、本性的东西不能言说，不说的话众生又不懂，要说又怕落入文字的执着。 110、般若是诸佛之母，就是说十方三世一切诸佛，一定要有般若思想，他才能够成道 111、名气大没有用，知名度高也没有用；这临命终啊，它是真功夫，是真正的功夫。 112、人间现实的生活就是灵性的训练中心，训练到任何东西都难不倒你，很难放下的也统统放下，我告诉你，你已经接近佛菩萨的境界了。 113、钱带到棺材里面是不能用的。 114、我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。 115、宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。 116、世间生死之为最，其余一切可商量。 117、死亡是生命的一部分，是不可避免的未来，你一定要面对他、接受它，你没有办法抗拒，谁都没有能力去抗拒死亡。 118、我们生命的终极目标，就是往生极乐。 119、执为禅之大病。 120、慈悲一定要站在原则之下，没有原则的慈悲是烂慈悲。 121、学佛是重在悟，不是重在世智辨聪。 122、学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果。 123、用感应来度众生，有一天会让众生失去信心。 124、真实境是见性的实地功夫！ 125、佛道要全盘的离相，才有一点消息。 126、如果被相粘住了，是不够资格修行的。 127、没有正确的见，走的都是错路、冤枉路。 128、佛教不是没有道场，是没有人才。 129、修大乘法要入门道,这个门道你弄不清楚,你跑到山上自己住十年二十年,你都不可能开悟,因为门路错误。 130、你一定要了解禅的思想，才有办法彻底的去了解净土的思想，否则很困难。 131、我们如果不懂禅学，我们就完全不懂净土。 132、相是增上缘，体才是真实义。不见体只见相，那是凡夫。 133、执着自己的看法，坚持自己的无知,不能成道，不能解脱。 134、修学佛法，如果不能与空相应，修到死也没有办法成就佛道。 135、把一切语言化作观念,这个观念变成我们追求的地方,这就是严重的错误。这样了永远不能成佛。 136、只有般若，它是彻底的佛道。 137、自性就是一切的根。 138、用平等的心，一如的心，没有人能打倒你。 139、在语言里面打转，统统是世俗法。 140、要真正解脱的人，一定要在彻底的心性下手。 141、禅学重要到没有它没办法成佛。 142、把一切语言化作观念,这个观念变成我们追求的地方,这就是严重的错误。这样了永远不能成佛。 143、大法师大名气,没有用的,要有真正大智慧大实力的人---这个才有用。 144、那些分别心的产物小聪明,在生死事上,都是用不上的。 145、放不下,苦了自己。 146、外道者乐于知见,凡夫总是乐于执着自己的看法。 147、学佛到最后的终极,就是放下。 148、祖师为什么要呵佛骂祖?就是要教你破相,教你不要着相。 149、自古以来,无着相的佛。 150、着相造善，着相造恶，皆是轮回。一定要契入空性的思想。 151、空的思想，是佛法与外道的根本区别。 152、广求知见,就是一直沿着河边跑---永远无法到彼岸。 153、我们要以一颗超越的心,尊重、容纳异己的存在。 154、众生造业的勇气，是很可嘉的。 155、学佛人若不直下无心,累劫修行也终不成道。 156、显教的基础若不打牢的话，修密宗是最容易感应、也最容易走错路的。 157、向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。 158、把佛法当作世间学问来研究,这是很悲哀的一件事。 159、诽谤伤害一个悟道的人,即使讲到自己嘴巴烂掉,他还是那样如如不动,只能是伤害到自己而已。 160、但息妄念,别无圣解。 161、花开见佛,就是心花开,见一切相非相,即相离相,那就见佛,见到无相的佛、法身的佛、清静心。 162、我们不能弘法利生,至少随喜赞叹,那也是一种功德。 163、平凡之人追求不平凡，智者则甘于平凡，却享受平凡。 164、恨别人，痛苦的却是自己。 165、自尊太强，优越感太重的人，将不堪一击，少许逆境，足以使他彻夜难眠。 166、诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。 167、人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。 168、想度众生,还要有能力度众生,光有悲心是不够的,会被拖下去死掉的。 169、我们富有,不是因为我们所拥有的多,而是由于我们要求得少。 170、佛的大能力,也只能做助缘而已,修行成就,还是要靠我们自己努力。 171、如果上帝真是万能的,那他为何不把人类象皮球般一脚踢上天堂,岂不痛快? 172、大乘,是菩萨的净土,安住于大乘,便是安住于净土。 173、现在佛教的悲哀，就是把善巧方便，误会为究竟。 174、其它宗教的升天堂是去享乐,佛法里讲的往生净土,是带有任务去的。 175、光是发一个愿要救众生,那是不够的,还得有那个能力,没有能力只有悲心,是不够的。 176、真正悟后的人,他绝对不会恨任何一个人。 177、我们死后能不能烧出舍利子,并不重要,重要的是今生能不能发大菩提心真实弘扬佛法救度利益众生。 178、不除内心贪嗔痴而拼命念佛欲求往生净土,那是不可能的事。 179、与其说是上帝创造了人类,不如说是人类创造了上帝。 180、改正错误的思想，修正错误的行为，叫做修行。 181、空性的思想,是开大智慧的根本。 182、如果在世时对弘扬佛法完全没有贡献，死后留下一个金刚不坏身或很多舍利，那又能如何呢？ 183、成佛以后的状态，简单讲，就是任何假相都骗不过他。 184、佛理易懂,习气难断。 185、若不除去内心贪嗔痴，就没有快乐可言。 186、修行，就是改变我们的习气。 187、我慢不可有，佛慢不可无。 188、每一种创伤，都是一种成熟的过程。 189、如果你自己不倒下，没有任何人任何力量可以让你倒下。 190、生命要掌握在投资在你不会后悔的地方，这才是一个有智慧的人。 191、我们一定要学会原谅别人的无知。 192、天下，没有不可原谅的众生。 193、我们喜欢把家里的灯点得很亮，却不愿意把自己内心的智慧点亮。 194、我们会把家里的厕所清理得很干净,却从来不把自己内心的肮脏清理干净。 195、修行佛道的人，心地一定要柔和，要注意无争、忍辱，这个忍辱一定要通达空性跟无相，否则忍不下来。 196、证悟了空性的人，不会在意别人的毁谤，也不会在意别人的赞叹。 197、宗教，总是盲目的，因为感情胜于理性。 198、我们的思想,是累积的错误。 199、这个身体只是借给我们暂住而已，无常一到就要搬家，切勿执着。 200、若心有定,别人说你好,说你坏,都一样。 201、善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。 202、有真才者，必不矜才；有实学者，必不夸学。 203、事无难易，惟心坚忍可成矣！所谓金刚非坚，愿力惟坚。 204、古今庸人,败于“懒”字；古今才人,败于“傲”字。 205、名字有什么相干?被我们称做玫瑰的,叫它别的名字,仍然同样芬芳。 206、法律是事后追诉,但伤害已成事实;因果是事先防范,能杜渐防微。 207、人常念病日，则尘念自息；人常念死日，则道心自生。 208、能容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。 209、知足者虽贫而富，不知足者虽富而贫。 210、佛法既现实又超越，既超越又现实。 211、彻悟本性的人，即使全世界都不了解他，他也不会觉得寂寞。 212、对于生命无常的觉醒，乃是智慧的开端。 213、风平浪静，训练不出好水手。 214、不要绝对相信权威，因为权威有时也会犯错误。 215、肯低头的人，永远不会撞到矮门。 216、顺境，处之淡然；逆境，处之泰然。 217、世间一切，为我所用，非我所有。 218、靠自净内心的力量证悟解脱，如同常人依靠自己的呼吸；靠外在的力量加持，如同重病人依靠氧气筒。 219、没有反省的人，永远停留在某一个阶层，没有办法超越。 220、如果内心没有解脱，再大的神通，也没有用。 221、感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。 222、不要因为别人的毁谤而痛苦，不要因为别人的赞叹而欢喜。 223、人之伟大，在于奉献的多少，而不是拥有的多少。 224、人忙心不盲，要有定力。 225、把自己的欲望降到最低点，把自己的理性升华到最高点，就是圣人。 226、愚人求境不求心，智者求心不求境。 227、如果别人的愚痴能够造成你的痛苦,那你比他还愚痴。 228、执着近于迷惑。 229、空，就是无自性；无自性，就是没有永恒性。 230、欲服大众，先调自心。 231、学佛，就是在学做人。 232、禅，是佛的心；教，是佛的口。 233、改变别人，不如改变自己。 234、佛法是世间的真理、究竟之处。 235、不要迷失在无常的幻相之中！！！ 236、哪一个菩萨是跑到深山里面去修行的？都是要面对无量无边的众生嘛。 237、空性，是修行的最高指导原则。 238、空，就是无自性，无自性，就是没有永恒性。 239、一念嗔心起，百万障门开。 240、律己要严，待人要宽。 241、忍人所不能忍，行人所不能行，名大雄，故名大雄宝殿，即佛也。 242、真正的看破是提起,积极地为大众服务。 243、永远不会认错的人，就是永远照顾自己缺点的人。 244、我相——就是在我们的内心深处，有一个强烈的主观意识在主导，这个就是我相。 245、圣人之所以可贵，乃在于他真正解脱的智慧。 246、当我们的心如如不动的时候，我们就开始进入清净的佛净土。 247、我们有正见的智慧，才能圆满地成就菩提。 248、无明就是强烈的主观意识。 249、开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊，这个宇宙就是他的家。 250、一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了。 1、触目所及，与万物为敌，是谓之凡夫。2、当你闭上嘴巴，苍蝇就永远飞不进来；当你不开口的时候，恶业就不能对你造成威胁3、放下一切执著，是修行人一生一世的功课。4、我们不能离开生灭法，另找一个不生不灭法，我们如果悟到空性，当下放下，我们就是不生不灭，就是佛。5、整天就是我执：我对，别人都不对。那样永远无法见到真理，要见到真理，要大无我的精神。6、我们众生为什么跟佛会有隔阂？就是我慢。简单讲就是自己认为很行，所以不管善知识、佛陀现前都听不入耳。7、外道，就是永远断不掉我执，故永远舍不掉对错误知见的坚固执着。8、如果不把自己内心的我执三毒倒掉，善知识现前，对你是没有用的。9、得到你不应该得到的东西，会是一种灾难。10、大彻大悟的人象什么呢？就象虚空，你拿石头丢上虚空，它都不会抵抗你，你也伤害不了它。11、我们不必去改变众生的观念，我们只要调整我们自己就行了。12、当我们不了解一件事情的真相，我们最好采取尊重的态度，否则会更显我们的无知。13、面对诽谤的观照：众生造种种的恶业，来成就我的菩提之道，我不应该恨他，应该感恩他。14、我们应当了解，困境是生命的一部分，没有逆境、没有困难，是不能成佛的。15、逃离困境就是远离菩提。逃避现实的困境，就是逃避菩提、远离菩提。16、但尽凡情，别无圣解。放下便是解脱。脱离我执及一切妄想分别坚固执着，便是涅盘。17、五度如盲,般若如眼。若不能契入空性慧，则持戒忍辱布施禅定精进...种种善业，皆是无明。18、外道，就是永远断不掉我执，故永远舍不掉对错误知见的坚固执着。19、如果不把自己内心的我执三毒倒掉，善知识现前，对你是没有用的。20、不能放下自己的错误执着观念，你就永远拿不到佛法的真实智慧财富。21、不要用抗拒心面对命运面对逆境，要用无住无相的心。22、五欲八风，正是修行人磨练处。众生诽谤障碍...给我们逆境，要感恩他们。23、靠行善,是不能解决生死问题的。因为着相行善，是生死法故。24、今日佛教不是没有道场，是没有人才。有道何怕无场？有场未必有道。25、佛是什么？就是觉性。觉悟以后，你就是佛。觉性在哪里？就在我们心中。26、如果你不能离相，那就谈不上修行。27、在顺境中修行，永远不能成佛。28、承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。29、内心没有分别心，就是真正的苦行。30、你随时要认命，因为你是人。31、你永远要感谢给你逆境的众生。32、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。33、若是用妄想心、错误的心来讲经说法，一盲引众盲，全军覆没。34、执著就是生命的绊脚石。35、你著境，你就有生死。36、一切相对你无碍，生死与你无关。37、佛法就是：天上天下，唯我独尊，“我”就是本性，天上天下，只有自己的清净本性，可以作依靠，包括释迦牟尼佛都不可以依靠的。38、直下承担，我就是佛，我要发菩提心，但是无菩提心相，无相，为菩提心。所以发菩提心，无菩提心可得，发而无发，无发而发，是名菩提心。39、如果不懂禅，那就完全不懂净土。40、没有妄想，就是涅盘。41、用无住的心去为一切善，就通通是本来面目的现前。42、贪求，是最严重的贫穷。43、保任，就是悟后保持妙用现前。44、无所住就是妙用，有所住就是烦恼。45、见性之人在生活中，是既现实、又超越。46、大雄，就是忍人所不能忍，行人所不能行。47、没有分别心叫做苦行，忍人所不能忍，行人所不能行，心地上用功夫，才叫做真的苦行。48、在一个人固执己见时，很不能够接受那种开缘思想。49、没有明心见性，都称为外道。50、语言、文字，不能代表佛法，那只是方便而已。51、我们到现今的教育，都是执着的教育，只有佛陀的教育，是破除执着的教育。52、离生灭就是不要在生灭的无常法里面去起心、去动念，因为不值得！53、以喜悦的心情,安然接受一切顺逆的境界。54、众生能带给我们烦恼,那是因为我们自己着相。55、当你的基本生活已经满足的时候，剩下的金钱就是数目字的游戏。56、圣者只能领受逆境，你没有权力逃避逆境，也没有理由逃避逆境，也不可能逃避这个逆境，因为因果是有定律的。57、佛性有大用现前，妙用无量无边。58、我们的本性既然是不动不摇，于一切法无取无舍，更必须在任何时间、空间中，要常行方便。59、真理之下不讲人情的。60、摆平了内在的世界，你就摆平了外在的世界。61、我们人若是知道要来学佛，你就一定要达到目的，就（是）一定要往生极乐世界，成佛作祖。62、不要用抗拒心来面临这个世间……要看什么都顺才叫学佛，没有是非、没有善恶，一切放得下，这就是真正的佛的本意啊。63、修行人要离相才有道可说，着相的话，没有所谓的道。64、真空妙有，妙有就是大用现前。65、无所住不是冷血动物，无所住是很有感情，只不过是随缘而已。真正的诸佛菩萨都是很有感情的人……感情是建立在智慧跟理性之上。66、自我，就是一种陷阱。67、善待你的敌人，你的敌人自然会消失。68、错觉跟假设是我们人类的致命伤。69、人类因为生活在错觉而一直不能觉悟，然后借着错觉去假设他的生命观，那更糟糕。70、我们人最痛苦的就是活在错觉当中，是名可怜悯者。71、世间只有两种（东西），给我们最大的痛苦，第一个就是错觉，第二个就是假设。72、一个圣者，他一样有感情，但是他这种感情是会入本性的的东西，也就是说，纯正因悟道而生起的慈悲心。73、诸佛菩萨要修行，一定要离相。74、地图虽然是假的，但是可以让你找到目的地；……文字虽然是假的，但是就可以让你成佛啦，文字也没有所谓的文字，就是实相嘛，因为道理就在文字当中，文字就是实相，实相不离文字嘛。75、会修行的人是一刹那，不会修行的人是尘点劫；会修行的人不起于座即见本心，就是本来面目啊；不会修行的人纵经尘点劫，也没有消息，（原因）就是对明心见性不重视，不明了自性的本来面目。76、出家人若是为了名闻利养，那就惨了！名闻利养是断头的利剑啦。77、身、口、意清净，以无相法真正的脚踏实地的去做叫做受持。78、十方三世一切佛都是以法为主；弘法，你的福就无量无边。79、娑婆世间生活的定义就是磨擦、斗争；极乐世界生活的定义就是解脱、自在。80、悟道的人才是真正的报佛恩，因为（悟道）你才了解佛的恩是什么。81、你所有的讲经说法，如果没有汇归到实相，可以说都是外道。82、“道”是解脱啊，叫你吃素哪里是道呢？只是助缘啊，叫你持戒也是助缘，要般若实相的叫做“道”。83、真正的道，是内在里面得大自在解脱，行住坐卧一尘不染。84、清净的本性，就是我们最大的道场。85、真正的清净的道场，就是我们不生不灭的无诤之心。86、我们人之所以会成佛，完全要靠正知正见的般若智慧。87、法是叫你从痛苦（中）解脱，不是执著这个文字、外相的东西。88、法是让你方便运用，不是要你执著。89、意识心不是成佛的根本，要明心见性才是成佛之根本。90、明心见性不是像死人，不是什么都没有作用；是什么都作用，而什么都放得下。91、成佛作祖绝对不用意识心态。92、佛成道永远不用意识心修行。93、你这个本性的功夫没有，那百千万劫修不会成佛。94、你既然了解空性的道理，那就什么都难不倒你。95、这个世间的追求到最后，一定是空。96、我们最大的财富，就是另心空荡荡，无一尘可染；这是我们世间最大的财富，念佛的人若不能见到这样，也是悲哀。97、什么事情（都）要回归到空，无量、无边、无所住，这才是佛法。修学佛法最大障碍就是一个字，就是“执”。98、我可以牺牲我的生命，就是一定要把这个（佛）法传出去。99、以伤害别人的手段来影射自己的优点，都是愚痴的人。100、众生自以为聪明的人，是很悲哀的，所以聪明的定义叫做自我束缚；（聪明人）制造烦恼、制造痛苦、制造破坏、制造自我毁灭，所以最后的文明的定义就是自我毁灭。101、我们人类的浩劫不是战争，人类的浩劫就是所谓的“文明”。102、你如果嫉恶如仇，只能当世间的君子，不能入位圣人。103、无相不是否认，而是透视觉悟的意思。104、密宗修到最后，还是要离相的。105、什么叫做明心见性？不高傲也不自卑，是法平等无有高下，但不是无耻。106、这个般若就是我们的本来的金钱。107、你不动念,境对你没有作用的。108、大彻大悟的人，境就是心，心就是境。109、本性的东西不能言说，不说的话众生又不懂，要说又怕落入文字的执着。110、般若是诸佛之母，就是说十方三世一切诸佛，一定要有般若思想，他才能够成道111、名气大没有用，知名度高也没有用；这临命终啊，它是真功夫，是真正的功夫。112、人间现实的生活就是灵性的训练中心，训练到任何东西都难不倒你，很难放下的也统统放下，我告诉你，你已经接近佛菩萨的境界了。113、钱带到棺材里面是不能用的。114、我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。115、宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。116、世间生死之为最，其余一切可商量。117、死亡是生命的一部分，是不可避免的未来，你一定要面对他、接受它，你没有办法抗拒，谁都没有能力去抗拒死亡。118、我们生命的终极目标，就是往生极乐。119、执为禅之大病。120、慈悲一定要站在原则之下，没有原则的慈悲是烂慈悲。121、学佛是重在悟，不是重在世智辨聪。122、学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果。123、用感应来度众生，有一天会让众生失去信心。124、真实境是见性的实地功夫！125、佛道要全盘的离相，才有一点消息。126、如果被相粘住了，是不够资格修行的。127、没有正确的见，走的都是错路、冤枉路。128、佛教不是没有道场，是没有人才。129、修大乘法要入门道,这个门道你弄不清楚,你跑到山上自己住十年二十年,你都不可能开悟,因为门路错误。130、你一定要了解禅的思想，才有办法彻底的去了解净土的思想，否则很困难。131、我们如果不懂禅学，我们就完全不懂净土。132、相是增上缘，体才是真实义。不见体只见相，那是凡夫。133、执着自己的看法，坚持自己的无知,不能成道，不能解脱。134、修学佛法，如果不能与空相应，修到死也没有办法成就佛道。135、把一切语言化作观念,这个观念变成我们追求的地方,这就是严重的错误。这样了永远不能成佛。136、只有般若，它是彻底的佛道。137、自性就是一切的根。138、用平等的心，一如的心，没有人能打倒你。139、在语言里面打转，统统是世俗法。140、要真正解脱的人，一定要在彻底的心性下手。141、禅学重要到没有它没办法成佛。142、把一切语言化作观念,这个观念变成我们追求的地方,这就是严重的错误。这样了永远不能成佛。143、大法师大名气,没有用的,要有真正大智慧大实力的人---这个才有用。144、那些分别心的产物小聪明,在生死事上,都是用不上的。145、放不下,苦了自己。146、外道者乐于知见,凡夫总是乐于执着自己的看法。147、学佛到最后的终极,就是放下。148、祖师为什么要呵佛骂祖?就是要教你破相,教你不要着相。149、自古以来,无着相的佛。150、着相造善，着相造恶，皆是轮回。一定要契入空性的思想。151、空的思想，是佛法与外道的根本区别。152、广求知见,就是一直沿着河边跑---永远无法到彼岸。153、我们要以一颗超越的心,尊重、容纳异己的存在。154、众生造业的勇气，是很可嘉的。155、学佛人若不直下无心,累劫修行也终不成道。156、显教的基础若不打牢的话，修密宗是最容易感应、也最容易走错路的。157、向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。158、把佛法当作世间学问来研究,这是很悲哀的一件事。159、诽谤伤害一个悟道的人,即使讲到自己嘴巴烂掉,他还是那样如如不动,只能是伤害到自己而已。160、但息妄念,别无圣解。161、花开见佛,就是心花开,见一切相非相,即相离相,那就见佛,见到无相的佛、法身的佛、清静心。162、我们不能弘法利生,至少随喜赞叹,那也是一种功德。163、平凡之人追求不平凡，智者则甘于平凡，却享受平凡。164、恨别人，痛苦的却是自己。165、自尊太强，优越感太重的人，将不堪一击，少许逆境，足以使他彻夜难眠。166、诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。167、人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。168、想度众生,还要有能力度众生,光有悲心是不够的,会被拖下去死掉的。169、我们富有,不是因为我们所拥有的多,而是由于我们要求得少。170、佛的大能力,也只能做助缘而已,修行成就,还是要靠我们自己努力。171、如果上帝真是万能的,那他为何不把人类象皮球般一脚踢上天堂,岂不痛快?172、大乘,是菩萨的净土,安住于大乘,便是安住于净土。173、现在佛教的悲哀，就是把善巧方便，误会为究竟。174、其它宗教的升天堂是去享乐,佛法里讲的往生净土,是带有任务去的。175、光是发一个愿要救众生,那是不够的,还得有那个能力,没有能力只有悲心,是不够的。176、真正悟后的人,他绝对不会恨任何一个人。177、我们死后能不能烧出舍利子,并不重要,重要的是今生能不能发大菩提心真实弘扬佛法救度利益众生。178、不除内心贪嗔痴而拼命念佛欲求往生净土,那是不可能的事。179、与其说是上帝创造了人类,不如说是人类创造了上帝。180、改正错误的思想，修正错误的行为，叫做修行。181、空性的思想,是开大智慧的根本。182、如果在世时对弘扬佛法完全没有贡献，死后留下一个金刚不坏身或很多舍利，那又能如何呢？183、成佛以后的状态，简单讲，就是任何假相都骗不过他。184、佛理易懂,习气难断。185、若不除去内心贪嗔痴，就没有快乐可言。186、修行，就是改变我们的习气。187、我慢不可有，佛慢不可无。188、每一种创伤，都是一种成熟的过程。189、如果你自己不倒下，没有任何人任何力量可以让你倒下。190、生命要掌握在投资在你不会后悔的地方，这才是一个有智慧的人。191、我们一定要学会原谅别人的无知。192、天下，没有不可原谅的众生。193、我们喜欢把家里的灯点得很亮，却不愿意把自己内心的智慧点亮。194、我们会把家里的厕所清理得很干净,却从来不把自己内心的肮脏清理干净。195、修行佛道的人，心地一定要柔和，要注意无争、忍辱，这个忍辱一定要通达空性跟无相，否则忍不下来。196、证悟了空性的人，不会在意别人的毁谤，也不会在意别人的赞叹。197、宗教，总是盲目的，因为感情胜于理性。198、我们的思想,是累积的错误。199、这个身体只是借给我们暂住而已，无常一到就要搬家，切勿执着。200、若心有定,别人说你好,说你坏,都一样。201、善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。202、有真才者，必不矜才；有实学者，必不夸学。203、事无难易，惟心坚忍可成矣！所谓金刚非坚，愿力惟坚。204、古今庸人,败于“懒”字；古今才人,败于“傲”字。205、名字有什么相干?被我们称做玫瑰的,叫它别的名字,仍然同样芬芳。206、法律是事后追诉,但伤害已成事实;因果是事先防范,能杜渐防微。207、人常念病日，则尘念自息；人常念死日，则道心自生。208、能容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。209、知足者虽贫而富，不知足者虽富而贫。210、佛法既现实又超越，既超越又现实。211、彻悟本性的人，即使全世界都不了解他，他也不会觉得寂寞。212、对于生命无常的觉醒，乃是智慧的开端。213、风平浪静，训练不出好水手。214、不要绝对相信权威，因为权威有时也会犯错误。215、肯低头的人，永远不会撞到矮门。216、顺境，处之淡然；逆境，处之泰然。217、世间一切，为我所用，非我所有。218、靠自净内心的力量证悟解脱，如同常人依靠自己的呼吸；靠外在的力量加持，如同重病人依靠氧气筒。219、没有反省的人，永远停留在某一个阶层，没有办法超越。220、如果内心没有解脱，再大的神通，也没有用。221、感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。222、不要因为别人的毁谤而痛苦，不要因为别人的赞叹而欢喜。223、人之伟大，在于奉献的多少，而不是拥有的多少。224、人忙心不盲，要有定力。225、把自己的欲望降到最低点，把自己的理性升华到最高点，就是圣人。226、愚人求境不求心，智者求心不求境。227、如果别人的愚痴能够造成你的痛苦,那你比他还愚痴。228、执着近于迷惑。229、空，就是无自性；无自性，就是没有永恒性。230、欲服大众，先调自心。231、学佛，就是在学做人。232、禅，是佛的心；教，是佛的口。233、改变别人，不如改变自己。234、佛法是世间的真理、究竟之处。235、不要迷失在无常的幻相之中！！！236、哪一个菩萨是跑到深山里面去修行的？都是要面对无量无边的众生嘛。237、空性，是修行的最高指导原则。238、空，就是无自性，无自性，就是没有永恒性。239、一念嗔心起，百万障门开。240、律己要严，待人要宽。241、忍人所不能忍，行人所不能行，名大雄，故名大雄宝殿，即佛也。242、真正的看破是提起,积极地为大众服务。243、永远不会认错的人，就是永远照顾自己缺点的人。244、我相——就是在我们的内心深处，有一个强烈的主观意识在主导，这个就是我相。245、圣人之所以可贵，乃在于他真正解脱的智慧。246、当我们的心如如不动的时候，我们就开始进入清净的佛净土。247、我们有正见的智慧，才能圆满地成就菩提。248、无明就是强烈的主观意识。249、开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊，这个宇宙就是他的家。250、一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了。
(第一天的演讲) 南无本师释迦牟尼佛(三称) 首先感谢妙广老和尚，老法师很慈悲，在中华体育馆还帮我们做影响众。也很感谢我们的县长，我们县长还是东海大学的教授，不简单，今天在百忙之中请到县长来致辞，非常感谢今天在场所有的法师及居士。 坐好，开始讲时就不要站起来，开始讲时就不要动。因为我本身年纪较轻，所以经验较不足，比较不会讲话。今天到丰原来是要向大家学习，听闻丰原的佛学水准很高，不知道是不是真的？还告诉我不能讲得太浅，又不能讲太深的；有初机的，也有学佛已经很久的人。所以这大场的演讲，这么多人的演讲，对一位演讲者来讲是非常困难的，要讲到让大家都觉得满意是非常困难。因为有些人年纪大，国语听不懂，有的读到大学当医生或律师的也有，水准非常高。所以在这参差不齐之下，就非常难讲。老人家喜欢听什么？喜欢听故事，若一直对年轻人讲故事明天他就不来了。所以对一位演讲者而言负担很大，那么尽我的力量来向丰原这边的善知识学习。 我们今天的题目是正信的佛教，这个题目在桃园、台南、屏东都曾讲过，为什么要重复呢？因为这个题目非常重要，因为一般人对佛教真正的认识非常有限，拜佛二、三十年，何谓中元普度、盂兰盆会，和地藏王菩萨、目犍连这些都分不清楚，所以要简单的了解一下。 我们将最近发生的事情供大众参考，这样诸位就能清楚了，众生对佛理的了解实在很差。上个月，旧历是几月？是七月，这个月是八月。上个月依照高雄地方法院的统计，统计至七月十五日，结婚的人才四十对，平常在地方法院结婚的一天大约都有几百对。七月已经过了十五天，结婚的才只有四十对而已。四十对里面有七对是外国人，美国人不相信这一套说法。所以在众生的心目中七月就是鬼月，七月不能结婚、不能破土，小孩子不能抱出门，然后不能开张、不能动工，全部都不行。 其实刚好相反，七月是我们佛教最吉祥的日子，七月是佛当时在世时证得阿罗汉果最多的月份。七月十五叫做佛欢喜日，佛最欢喜的一天即是七月十五。因为在结夏安居，四月十六到七月十五之中，有很多证得阿罗汉果。七月也是佛祖叫目犍连要斋僧拔度在饿鬼道的母亲，是鬼离开痛苦之道最吉祥的一天。但演变至今而言已经分不清楚，你告诉他中元普度这不是我们佛教的名词。上元是正月十五，称为上元；中元是七月十五，下元是十月十五。分为上元、中元、下元，这是我们中国的东西，与我们的佛教一点关系都没有。 所以大家七月十五要普度，要过这个节日。过节，对我们人来讲是过节，对众生来讲也是过劫，但是这个劫跟那个节不一样。我们要过这个节是一直杀生，对鸭、鹅、鸡来讲是过劫数，过劫就是了。好比过年，大家都很高兴，这些鸡、鸭就凄惨了。杀，开始一直杀，一直杀。你们想想看，有些佛教徒就很可怜。一块猪肉，一条鱼，一颗卤蛋，一只鸡还把头弄得让它翘起来，然后才放普门品，你看严不严重？他不知道观世音菩萨是吃素的。现在这个佛教都很模糊混淆，若是拿香的就全都是佛，不管他是不是有胡须都拜，所以说不了解我们这个佛教。 有的是知道师父在盖道场：师父，师父，我去签大家乐，中了，再拿来奉献，不知道有没有算犯戒。你看，如果签大家乐中奖后再拿来奉献道场，你看这样有没有犯戒？你如果中大家乐拿来，默默的不说。我就会收，你不要说这是中大家乐的，说这是中大家乐的最好是不要，大家乐这是赌博的行为。 所以这正信的佛教就是要我们了解佛教是什么东西？现在都已经分不清楚了，这三天内就要分得非常清楚。这个外道分成两个：一种是佛门的外道，一种是真正的外道，外道就是佛教以外称为外道，心外求佛叫做外道。一种是拜完佛后去掷□，抽签，要不然就是去问王爷公。这些与佛教完全无关的东西，全部都混淆在一起。 所以跟各位解释清楚：七月是我们佛教最吉祥的日子，演变至今却一直杀。这中元普度，这些众生都已经颠倒，对的他说不对，不对的他说对。当然这是和出家人的责任也有关系，弘法太少，举办演讲太少，无法纠正众生的观念，这个责任是落在出家人的身上。所以今天有这机会，愿与各位互相研究，这正确的佛教为何？我们只知道要拜外面的佛，却不知道要拜里面的佛。 何谓佛教？非常简单，佛就是觉悟。凡是追求觉悟、解脱的这就是佛教。我们今天拿香跪着拜拜，那只是宗教的仪式而已，这只是方便。六祖慧能大师开悟、证得本性之后，他没有在拜佛的，他本身就是佛，佛既是他。在座诸位都能当佛，佛就是你，你就是佛。那拿香在拜是什么意思呢？因为众生执着。你如果没有安尊佛祖让他拜，他就不要拜，你拿一块石头要让他拜，他就偏不拜，所以方便权巧慢慢引导。 所以什么是佛法？佛法就是从自性流露出来运用于任何一个时间跟空间的交汇点，不受束缚、不受烦恼、没有压迫、能够透视整个人生，而能够超越跟解脱，这就是佛法，这就是佛法真正的精神。所以佛法真正的精神是要做什么？就是要求解脱。拿香、拜拜，种种这都只是一种仪式而已，最重要的是我们这个心。这个心，当然这讲起来还很多。佛教和神教不一样，这是一般乃至受过菩萨戒的都分不清楚。 我们现在先说拜佛和拜神的不同，佛教和神教的差别是什么呢？就是一个有究竟，一个不究竟。我们现在一般的人都是拜神，神是什么？神是对我们国家民族有贡献，死后人家给他的追悼、赞颂。譬如说关公对民族有贡献，或是什么五府千岁、五王，或是保生大帝，这些都救渡很多的众生。但是这些神就算是很会救渡众生，究竟还是在六道轮回的凡夫，离不开这个生灭法。所以拜神是对众生的一种安抚，众生拜神是祈求神保佑我们身体健康、赚大钱，保佑儿孙会念书如此而已。拜神的目的是有所求，拜佛刚好是相反，无所求。无所求才是究竟的解脱，有所求就有痛苦，有得必有失，这与我们佛教不相应。所以我们要尊重神，但是拜神无法得到解脱。拜神称为信神，拜佛称为信奉佛教，信奉就是依教奉行。不但拜佛，之后还要按照佛所说的道理去做才能得到解脱。所以神有太多种了，不计其数。只要对民族、国家有贡献的，死后人家拜他，拜久了就会变成神。 若是佛就不是如此了，佛是离开他的家庭，舍离妻儿，入深山内修苦行，在菩提树下证果、开悟，这就是佛。所以学佛是要做什么呢？就是要究竟了脱生死的痛苦。若没有来学佛，生生世世都不可能解脱的。若不相信，其他的宗教在讲时你可以去听听看，基督教在讲你也去听听看，一贯道在讲你也去听听看，天主教你也去听，我们佛教在讲你也去听看看，你去比较看看。最怕的是什么？怕的是先入为主。都没有经过任何的比较，就说我的宗教最好，这样就不客观、不理性。宗教是透过理性的支配达到最圆满的究竟解脱，这才是真正的宗教。 拜佛和拜神是有究竟和不究竟，今天你去拜神，你如何去拜，纵然他如何保佑你，会帮你收惊、可以帮你解厄，还是没有办法解脱生死，下辈子还是继续轮回，还是一样，生生世世都在轮回。 所以本来初六我是要到台大医学院上课，要讲医生所不能解决的问题---要讲到DNA、RNA的问题，讲到基因的问题，讲到遗传的问题，但是他改成十月十七，所以我就没有答应。这医学没有办法解决的事：父母亲都一样，父精母血都是一样的，但是生出来的小孩子，四个有四个的个性，有四个的面相，四个人的遭遇都不同，命运也都不一样，这要如何解释呢？ 所以中国有一句话“有其父必有其子”，这句话我很不认同，没这回事。各人的业力都各不相同，只可以说父母亲若行善，有可能招感善的儿子，若是父母亲有做善事，有可能好的子孙来投生他家，这种就有可能。若说有其父必有其子这样就说不通，不然你们去问医生。在座诸位去问医生，受精卵在输卵管结合，结合之后经过很多的分裂，经过百千次的分裂之后一直转动，滚到子宫，黏住子宫叫做鞭毛作用，起鞭毛作用。父亲的精、母亲的卵都是一样的，为何生出来的孩子面相、个性、福报都不相同，你即使请全世界权威专家来解释，也都无法解释。 某大学的教授，他太太也是教授，生出来的孩子是白痴，这个不要讲是哪一所大学。白痴，我为何会知道呢？因为他请我去加持，那孩子看起来目光呆滞。父母亲都是教授，生出来的孩子竟然是白痴，这要如何解释呢？我母亲没有当教授，生出来的小孩子也不是白痴，所以唯有研究佛法。这佛法绝对和你的职业不相违背，只要你不要做恶，当医生也好、当律师也好，中央级的官员也好、当警察也好、开杂货店的也好，都和你的职业不相违背。二十四小时内你都可以运用佛法的智慧，运用在这个世间，才能解释我们人生天地万物的事情，不然没有办法，非常困难，这是题外话。 所以佛教第一个要了解的：佛教不杀生。只要涉及杀生，都是和佛教没有关系，绝对没有杀生。虽然说泰国的和尚吃荤的，但是他也没有在杀，绝对不杀。这个称为三净肉—不见杀、不闻杀、不为我而杀，称为三净肉。所以有些人要皈依都会先问看看：“皈依可以吃肉吗？”我说“可以”。“可以赌博吗？”“可以，只要不输太多就好”。皈依只是承认我们是佛教徒如此而已，没有叫你一定要吃素食。听到要吃素手脚都凉了，闻到肉味，手脚都会发抖，要他不吃肉比什么都痛苦，我们要了解。 星期日，星期日这是信徒争取的，星期日下午四点在这里举办皈依。我们的老和尚说一定要办，不办不可以，所以没有办法，因为人在江湖就身不由己。我是非常不喜欢办皈依，有人却很喜欢办皈依，很奇怪。若要办皈依，你们那个录音带要先听。念到哪里要观想，一定要了解，不了解来皈依只是结结善缘而已。外面都有流通录音带，如果要皈依却没有听过的，要赶紧买回去听，煮饭时就赶紧放来听，切菜时也要赶紧听就是了，有装随身听的。在皈依以前要将皈依的仪式都听得非常清楚，这样你才知道皈依是什么意思，皈依不是这么简单。 下面说佛教对地理、风水的看法。佛教对这个地理，有人问：请问师父有没有地理？有，地理确实是有。这地理受到南北极磁场的影响，地下浮流的影响都有地理。为何死后会有阴尸？有的认为这阴尸是很不可思议，很惊诧的事，但是有研究化学的却是一件很简单的事，没有什么。地下浮流，我们将棺材放进去时有打四个洞，地下的水流在流动时挡住了空气的流通。所以这个尸体有时会腐烂，有时候不会腐烂。阴尸，阴尸，没有什么很神秘的地方。缺少O2没有O2，没有这个氧化作用。所以要阴尸非常容易，科学家只要将尸体送到外太空，外面没有氧就不会腐烂。五千年后再带回来他还是完好如初，他的身体不会腐烂，没有什么了不起的地方，所以这就是地理。 地理简单讲一句：有影响吗？有。为什么？因为我们是凡夫。简单来说，譬如在这里读书，旁边又放音乐，这样你要读书就读不下去了，会受到干扰，因为你还未达到开悟的境界、如如不动的境界，旁边的任何东西都可能影响到你，所以这个地理一定有，对凡夫来讲一定有。对开悟的人来说，每一个地方都是好地理。所以广钦老和尚在讲有人去妙通寺：老和尚、老和尚，你们这里的地理很好会兴旺。老和尚说：不是地理在兴，是人在兴。是人在兴，不是地理在兴，确实如此。所以我们要了解地理是有的，但是要天时、地利、人和的配合，光靠地理是不可能的事情。若是人为的因素未做好却都怪罪于地理，这样就是没有智慧。 第二点，一般人对我们佛教的批评是迷信，非常迷信。年轻人长得很英俊，大学毕业为何要剃头，我真是想不通。我说：等你想通了就和我一样了，真的。你说佛教是迷信，那我问你，什么叫做迷信？迷信你要给它一个定义啊!什么叫做迷信呢？迷信就是不经过省思、明辨，没有经过理性的疏导，直接由感情达到信仰的目的，这个叫做迷信。不管那是什么神或菩萨也好、佛也好、神也好，都分不清楚，这个才叫做迷信。如果研究佛法刚好相反，那叫做“智信”--智慧，要用智慧来相信，智慧的相信。 我们要了解，自古以来皇帝都是拜出家人为国师。以前的出家人，唐朝出家是需要考试的，不像现在要出家这么容易，随便剃头就好。以前出家很困难，要有相当的学问。你们想想看以前也有状元去出家的，他不是头脑有问题。所以，如果说佛教是迷信的那些人，那实在是很可怜又很悲哀，因为他不客观。相信外道之后就说佛教全部都不对，不去研究、也不听别人的演讲，他来听演讲也是有的，做什么？专找毛病，他是为了找毛病才来听演讲的。他的内心已经有成见，他无法打开这个心扉，没有办法来容纳佛教，冷静的听佛教到底在讲些什么，也有这种人。也有另外一种人，非常虔诚在听经闻法的，真正要了脱生死的。有一种人来听经是专门找毛病，然后再出去毁谤，只听到片段而已，也不懂人家讲的是什么意思。所以我们要先了解什么叫做迷信？迷信就是迷迷糊糊，什么都不知道，人家说拜就拜，人家说走就走，所以这很可怜。 有一间寺庙以前是拜神的，奉献给出家人之后，信徒就常去那边吵。吵说要演布袋戏、歌仔戏，还端了一些沙，要做什么？要看浮字，签大家乐，一支给你去大陆(乐的谐音)，所以这个很悲哀。我去抹发油时那位老板说：师父，师父，你帮我出支明牌。也不知道出家人是没有在出明牌的，看赌大家乐疯到什么程度，可怜。这个迷信，就是没有经过大脑，没经过理性。 所以一切世间的宗教，每一个宗教，你去问基督教，他一定说他的神是究竟的，绝对如此。你去问天主教，他绝对说圣母马利亚的伟大，耶稣基督的伟大；你去问回教，他说阿拉真神的伟大；你去问一贯道，一贯道说这个老母娘的伟大，是万佛之母。派耶稣去哪里，派佛去哪里，所以一切五教归一统。一贯道说：你看我们的手指到这里就归一统了，这五教归一统，若被机器压断时要怎么办，没有手的人要怎么办？连五教都没有，只有一教而已。你以此为比喻，那是头脑简单的人才会相信，不是这样子的。我们佛教是在讲智慧的相信，要理性、要平等，每一个宗教都去听听看，最客观。没有说你来拜佛，不可以去听外道，没有这回事，没有这个道理。你尽管去听、尽管去追求，你觉得这个是真理你才来相信，这就不是一个压迫感，不是一个迷茫。 我们中国因为是一个大熔炉，我们佛教是在东汉明帝十年时，西元六十七年传入中国，今年是一九多少？一九八七减掉六十七年，佛教来到中国已经一千九百二十年，西元六十七年传到中国，东汉的时候。所以跟我们的儒教、道教，儒道释差不多都已分不清楚。但是我们要了解，儒教是以人为主，所以儒家修到最后是当圣人；道家修到最后成仙；佛教修到最后是解脱。跳出三界六道轮回，所以以佛教最为究竟。所以你若看四书五经，就知道孔子很少提到生死之事，所谓未知生焉知死。他的徒弟问：敢问死，请问老师死为何物呢？你又不知道生从哪里了，如何知道死要从哪里去。所以四书五经讲到生死的非常少，非常少。道家就是练精化神、练神还虚，这是道家的思想，无为而治的精神，他这个大约是天界的境界。儒家是以我们人为主，道家到最后是以升天为主，佛家是超越六道轮回，最究竟的地方。 我们要了解智慧的相信，就是要冷静。不可以不了解佛教，随随便便就毁谤。有一位台大和师大的同学上去雷音寺—我现在不住在那里，我现在在筹建文殊讲堂—到了上面就大肆的批评。以前那里很多比丘都是年轻人，大肆的批评，口出狂言，骂道：年轻人消极、迷信，对国家社会没有贡献。之后她还想要和住持辩论一下，那时我是当住持兼煮饭，我都有帮忙切菜，三不五时也要打扫厕所。她来，很我慢——是位小姐，非常我慢。她还穿制服去，国立台湾大学，师范大学。她大概是想和尚都没有学问，没有读过书的样子。来的第一句话就说我觉得你们这些年轻人太消极，都躲在山上，对国家社会都没有贡献，你们这些都是迷信。我说不要讲那么多，我请问你什么叫做佛？什么是佛？无言以对。她没有看过佛经，佛长什么样子她都不知道，什么叫做佛都回答不出来。我说你连佛都不知道，还毁谤我是迷信，想笑死人吗？你是一位大学生，你连进入佛门都没有，连看经典、研究经典都没有，如何说我们是迷信呢？你才是最大的迷信。之后慢慢跟她开示，然后她才说出家人也很有学问。 所以我们要了解，佛经是智慧的相信，绝对不迷信，绝对不是迷信。像有些人会说你们佛经整天……像我们在读大学的时候，那些基督教徒说你们佛教最迷信，人死之后只要拿一些钱，请法师来敲一敲就能超度，那我也敢做坏事。我说：喂!—因为他是信耶稣的—喂!耶稣的，耶稣的，你有没有看过经典，不是请出家人诵经就可以超度，没有这种事情。在还没有跟你解释之前，我先跟你讲个方便。如果生病到医院去就诊不一定会好，你相信吗？对吗？感冒流鼻水，伤心流泪水。感冒、拉肚子、肠炎，去找医生有时会好，对吗？但是你如果得到第三期的癌症，打针会好吗？就算你动手术，动手术切除，还不一定就会好。这个意思是告诉我们，佛就是一位医生，你如果恶业造太重，超度时把你名字写下去也一样没有用，就像是得到癌症而动手术也没法治疗一样。 有人会说那为何寺庙拔度时要写那么多的名字？我说，在世时杀人放火用五百元写一个牌位就能超度，这样谁都敢。像李师科抢四、五百万，拿一百万请出家人每天诵经，这样就没有罪吗？没有这个道理。所以佛教绝对是讲因缘果报的，没有说牌位写下去之后就一定会超度，绝对没有这种事情。你这辈子都杀人放火、倒人家会钱、诈欺种种，诈财、好色这些种种，因果你都跑不掉的。所以修持就是平时的功夫，要至心求忏悔，不要死后再请子孙帮你超度。若在佛门超度还没有关系，若请师公来，这个就阿弥陀佛了。就杀鸡、杀鸭，本来业没有那么重，这一杀生，反而更严重。 所以这个超度最好是怎样？在世时自己就要好好做了，你在世布施一百万就有一百万的功德；你念一百万遍的佛，这一百万是你的。死后，你的儿子帮你做功德，七分才得到一分而已。知道吗？这个《地藏经》已经讲的很清楚了。所以超度现在就要开始做了，不是死后断气之后才开始超度，聪明的人一听到佛法就开始一直精进。所以有的人生病不找医生都去问神，越问越糟糕。本来身体好好的只是稍微感冒，问神后就要吃香灰，有鬼附身，没事就惹一些事情出来。跟他说有鬼附身他心里就有鬼，二十四小时都生活在紧张里：我有鬼附身，这样。所以我们佛教没有在算命，没有在问乩童。若确实多灾多难，就诵《地藏经》、诵《药师经》，自己拜佛。那个才够力，这样力量就很大。 但是我们都不了解，佛在心中。所以学佛是什么呢？学佛最重要的就是“明心见性，了脱生死”，所以一切佛教宗教都是一些仪式，方便度众生而已，最重要的就是从自性下手，自性无贪、无嗔、无痴。本性没有恨，去掉这个恨。所以自性是什么呢？远离相对法，活在绝待的心态之下叫做自性。我们的本性是何物？本性就是远离相对的。我们这世间每样都是相对的，什么都是相对的，看这个是好人，那个就是坏人。若对开悟者而言，好人、坏人，心中都是平等；男人、女人，心中都是平等；有钱人、穷人，心中都是平等。人家对他好，他认为对方是善知识，在鼓励他；人家对他不好，他认为对方是善知识，菩萨示现造就他的道业。所以在修行者心目中不是只有跪着拜佛念佛，那不过是一个外表而已，最重要是心要去除一切执着，将相对立的东西都放下，叫做冤亲平等。没有得失的观念，没有生灭的观念。 所以我们今天所接触的世间都是意识表面的作用，意识表层的作用，都是含有我见、我执的主观色彩。就是因为这样，所以会很辛苦、很痛苦，遇到事情首先就是要保护自己，怕被人家占便宜，一遇到事情就先保护自己。当他要保护自己时就会毁谤他人，为了要保护自己不惜别人的荣誉，攻击、暗地里毁谤。这个不是佛法，佛法是远离一切是非。所以佛告诉我们，沉默就是最强烈的抗议，遇到一些事情无法去解释时，最好就是沉默。如果越描就是越黑，但是我们都知道就是忍不住；都是看得破、但是忍不过。因此我们要了解佛法并不是迷信，佛法是教人如何解脱。 有人说你们佛教都是这样，每天都在念阿弥陀佛，只希望临终时有人接引你们，这样不会太自私吗？我说：不对，佛教不是只有讲临命终的事而已，也是讲你此刻当下要如何去解脱现在的苦恼。我的大姐去签大家乐，她是用电脑算，算一算，第一次签就中了四万多元，中了两支，四万多元。所以古人讲一句话很有道理：上天要毁掉这个人，它就先给你一点甜蜜、甜头，上天若要毁你的前途，就先让你吃点甜头，你就会一直沉迷其中。中了四万多元，一期二、三千在签，签到现在四万元损失不打紧，现在还超过，OVER。她小叔是中一百多万，一期签三十几万三期就签完了。人心是永远不可能知足的，它会产生感情和理性极大冲突，非常痛苦的。人若有一个贪字，你根本没有办法解脱。你在上班或好好做事业，这样就好，好好的做。 所以说我们要了解，若透视整个人生，我们就不会去追求这个没有必要的人生就对了。譬如说飚车，年轻人火气正旺盛时，在人性的弱点里面，人有都有自尊心和优越感。当一个人没有优点，不能站在大众面前做为尖峰人物时，纵然他犯罪，只要他能出名；只要能上报，他都愿意。人性的严重弱点，就是在于追求那个没有必要的名。飚车可以赢多少我不知道，像女朋友种种，威风凛凛，一次、两次让你赢，你能保证每次都赢吗？有一次赢了，那都是开一百五、二百二。有一个白玫瑰听说开一百五，白玫瑰是什么我们也不知道，因为我们没有去飚过。 我们人的心恐慌没有依靠，一天到晚吃饱就是做什么，你知道吗？你有轿车、有贤妻、有钱，再来要做什么？听音乐走酒家，心地茫茫然，不知道何为人生，不愿意用这个时间来研究生从哪里来，死要往哪里去。他宁可用这时间去卡拉OK去听音乐，去舞厅、咖啡厅、去酒家，XO一开，碰!这样一瓶四、五千。如果女人坐在旁边，千元大钞抽出来，几千就抽出来。如果买东西三百就已经很计较，二百元就计较得拿不出来就是拿不出。做善事，孤儿院残障儿童，因为很可怜请他捐款，一百元拿着叫你赶紧离开。若是到酒店小姐向你撒娇，二、三千，开支票二万都无所谓。这样就很可怜了，钱用在没有意义的地方。他不会将钱拿来救济众生，施舍社会跟国家，造福人群，他没有这种想法，对吗？ 所以我们要了解，学佛的勇敢在放在行善的地方，众生的勇敢是放在是非、打架的地方，观点不一样就是了。大家都很积极，有的对恶事很积极，有的对善事很积极。所以在座诸位要了解，不要认为法师他什么都很行，不是每件事情出家人都有办法的。 我现在遭遇到很痛苦的事，就是感冒也要找师父。感冒若医生看不会好打针二次不会好时，就来请师父念大悲咒水。连婚姻失败也要找师父，也有的带小孩子来问师父：我的孩子有没有出家相？要生之前挺个肚子来问：法师，我这胎是男是女？我说都还没有生，我怎么会知道是男是女。你是把法师当成什么？什么都懂吗？是医科、妇产科，又是内科还有心理科，怎么会这样真是想不懂，是不是这样？他不了解，把法师当成神道一样，会帮人家改运化解之类种种。佛门也是有这种东西，但是这法师能力也是有限，不是什么事情不会就去问法师，哪有人这样的，对不对？是不是这样， 所以我们要了解，我看这些众生什么事情都要找师父，有的闹到夫妻吵架、自杀、家破人亡，找师父要解决，我说：可以啊!要如何解决？要有忍辱。所以这就是不了解人生，我们人都把结婚当成一种很大的希望、很大的梦境，还没有结婚的人—已婚的人就不讲—还没有结婚的人，对这结婚都有一种神秘的色彩，我跟你说，你要注意听，还没结婚以前一种脸色，结婚之后另一种脸色，不一样，真的。刚结婚时担心他太太走太远去买菜，就开车载她去，买完后再载她后来。形影不离，那是还没有生。如果生两个后：你自己去买菜。这个我非常了解，自己去买菜。如果感冒打点滴，有来看你一下算不错了。所以人就是这样，人是有情绪的，不可能永远是幸福的。 有一句话你要永远记住，是哪一句呢？就是结婚之前要有心理准备，你不要渴望对方来爱你。你要有心理准备，你要怎样容纳对方的缺点，就是心理要有准备，你若无法容纳对方的缺点，就不要和他结婚，长痛不如短痛。在座少女还没有结婚的，我跟你讲一句话，若有男子以前是杀人放火，或是很喜欢喝酒、赌博的，若说：你如果嫁给我，我以后一定会马上改过。也有改的，但是一百个当中只有一、二个，那个时候你就要注意了。所以要了解结婚前、结婚后变化很大，如果你有学佛，就可以用这佛法来应付这世间，绝对有办法应付，会如如不动。遇到一切逆境，你就会认为这是我的因缘果报跑不掉，欠人家的本来就是要还。 所以学佛不是对死亡的一种寄托，是当下你就能得到解脱，你会了解因缘果报，你会承认一切的因果，你不会去怨恨别人。所以我们要了解，如果男人娶到一个很不讲理的女人也是宿世未修，才会娶到这种太太，蛮横不讲理怎么讲都讲不通。你都不知道女人如果无理取闹，你就知道了，是真的。乍看很漂亮，你去接近看看就知道。所以我们要了解众生没有佛法的熏陶、没有理性时，遇到事情都只想自私占有，想赢而已。不惜一切就是要攻击别人、毁谤别人，这不是学佛解脱的地方，这是束缚的地方。 如果是业障病要如何医呢？业障病我们就要诵《普门品》、《药师经》。有一种病是医生看不好的，今天也打针，明天也打针，后天就抽血检查，怎么看都没有病，但是就是非常的痛苦。像这种情形，百病医不好时一定要听师父的劝导，将心静下来诵《普门品》、《药师经》。《药师经》里面有药师咒，若要诵时要放一杯水，每天都要诵一百零八遍，喝下去有效—不是“抗痛能”，电视在广告的，喝下去有效—那个是在讲大悲咒水，还有药师咒的咒水。当你觉得你的病都医不好时，你就采用这种做法。如果还是不能好时，你就必须承认你的业障了。医生说没病，医也医不好，你就要承认这是我们的业障病。前世杀业太重，现在我们在修，人家在讨，要欢喜还，知道吗？要欢喜还。 我们如果业障病重的时候，要如何修持呢？第一，要常常行布施道。要注意，不要误会，布施除了金钱以外，最重要的就是心，六祖慧能大师说一切福田不离方寸。在布施时心要无所着，常常行布施道的人头上有光线，因为他有善神的保护，有诸佛菩萨的保护。他是善神，他是世间上的善人。也是有人行善遇到种种不好的报应的，这要论及三世因果的关系。布施你今天出点钱盖间讲堂，就让你能逃过任何劫数，这是不可能的事情，没有这种道理的。你今天拿一百万来帮助我盖这间文殊讲堂，遇到灾难照样跑不掉，没有办法。为什么呢？因为业有轻有重，重会减轻，轻会减无，慢慢一天一天的改变才有办法。不是你今天出一百万、二百万，遇到劫数就能一下子避过，没有这个道理。如果抱着这种心态，不要奉献。所以佛法是讲智慧的，有的人会说这样就比神差了，神有时还会帮人家改运。改运也是有，但如果是定业，真的有那么好改吗？改运后不久被车子撞死的也不少，改一改家庭也没有比较顺畅，也没有比较会赚钱，对不对？ 所以我们要了解、要有智慧，要了解这个有因缘果报的问题。这样你遇到任何的逆境现前，心永远是那么样的宁静，学佛就是二十四小时内每一分每一秒都那么的安祥。世间上什么事情最令我们无法安祥？就是受到委曲、不白之冤，我们明明不是这样，但别人到外面毁谤你是这样，怎样又怎样，那种委曲大部分的人都无法忍受。没有的事，却到外面毁谤你，一般人都受不了这种委曲，所以我们学佛的人是在什么时候才是真正修行呢？在逆境的时候，那才是看功夫，那个才是真的功夫。什么叫做逆境？别人侮辱我们、冤枉我们，我们连去向他解释都不用，我们活得很自在，那才是功夫。 如果学佛后受到一点委曲，就想要毁谤对方，稍微遇到逆境就怨天尤人，那就不是学佛的人，学佛的人叫做知天命。 孔子讲的，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。学佛的人就是要知天命，上苍给你的职责是什么，你今天扮演的角色是什么，你今天为何会有这样的遭遇呢？所以天底下没有冤枉的事，任何事情都有因缘果报，孟加拉死三百多人，大水；菲律宾现在政变；衣索匹亚一天死两千多人，是饿死的；泰国吸毒、香港……众生的因缘果报都不相同，为何你不会出生在衣索匹亚，不会出生在孟加拉，却出生在台湾，台湾国泰民安，每个众生要出门都有轿车、摩托车，每一个人都住高楼，再穷的人也都有电视、电话。 人家说大陆探亲，你到大陆看看，我曾看过影片，日本人到大陆拍摄的。大陆的上海，那影片拍出来都是骑脚踏车，很少看到轿车，顶多看到吉普车，吉普车可能是中共的高级干部才有，可能要少将。如果以台湾来讲，任何一个家庭他都骑得起，台湾的收入是大陆的十九倍。他们的生活很痛苦，人民币一元是台币的八元六角二，知道吗？中共的钱、大陆的钱一元是台币的八元六角二，八块六就是了。所以他一个月大概领一千元或七、八百元而已，所以大陆的收入很少、很可怜。 在台湾你就会觉得非常安慰，因为我到过很多的国家，去走一走。那个泰国才是可怜，那个泰国你若到湄南河，你看了都不敢吃，吓死了。那个房子都盖在水上面，大、小便都在那里，洗衣服也在那里，泰国洗也在那里，都在那里。那个水一盛起来就这样喝，如果像我这种身体马上就翘了，三天就抬回来了。很可怜，吃得也很可怜，随便吃，吃那个好像面糊一样，吃什么？我们骂泰国人生番，他们也骂我们生番。香蕉我们是生吃，在台湾香蕉我们是生吃，剥开就生吃，但是泰国不是，在泰国是用烤的，说你们吃生的才是生番，我们是吃熟的。所以我们说他们是生番，他们说我们是生番。泰国的生活很可怜，一天开车的司机，在开游览车的司机一天才六十元，台币九十元，泰国的一元是我们这边的一元半。 所以说活在台湾用知足了，要非常知足了。你如果到国外看一看，还是台湾最好，一极棒(日语)。到外国看看，到琉球，在日本……我去日本的菜市场，日本人没有几个会讲英文的，因为我们日本话只会几句而已。日本人很可怜，所有在市场卖的那个菜色，一个包心菜这么小颗，要台币四十四元。那个如果在台湾不到五元，你知道吗？真是的。我们要去喝甘蔗汁，日本话又不会讲，我们就说(日语)，那个甘蔗汁的日语我们不会讲只会讲(日语)多少钱而已。一杯甘蔗汁日币二百元，日本人的生活跟饮食很简单，非常的简单，他们如果在忙你去看时，那个面摊才一点点而已，吃面都要用站的，站着一直吃，不是台湾，排着一碗又一碗再一碗，没有，怎么吃都是(日语)那个菜头。 日本人没有在吃素，吃素的人去时非常可怜，到那里每餐都是萝卜干。他端那个汤出来—我们也不知道，因为我们吃素食，那个菜都没有调味，还自己带素食的去，但没有汤，我们又不能自己带汤去—刚开始拿出来的时候在那里就煮火锅，开始在那里吃，吃得非常简单，日本人饮食非常简单。吃完后我就一直喝汤，那个汤还非常好喝，一盛起来，哎哟!鱼干，阿弥陀佛!害我差点吐出来。吃那么久才知道里面有鱼干，我还想这汤怎么这么甜，非常严重。吃素还吃不彻底，人家吃得彻底的一吃就知道马上吐出来，我们是吃到见底了，看到鱼干才知道。日本话的素食我们又不会讲，只会一句(日语)要吃素。他说(日语)，我说这里啊，讲英文他又听不懂，到菜市场跟他讲英文他又听不懂，都听不懂。不知道是日本人不愿意讲还是怎样，若讲英文我们就有办法，讲日语我们就比较没有办法。所有吃素的人如果要去日本，只有饭最好吃而已。你就准备一些罐头，台湾的大茂花瓜，准备一些素食面再去。 因此我们要了解，佛教所讲的因缘果报你一定要相信，确实就是这样。你不要羡慕日本人那么发展，生活上吃的比台湾还要差。他如果坐飞机到台北圆环边去大酒家喝完再回去都还划算。真的是如此，台湾吃的真的很便宜。所以我们要了解，为何我们不会出世在外国而出世在台湾，如果到外国看一看，你就不会想要出国。所以美国一直想要请我去，已经写差不多十封信来了，我都没有去。马来西亚打了六、七通的越洋电话，佛教总会要邀请我去，因为身体不好，时常不舒服，就谢绝了。我认为生于台湾就死于台湾，台湾就是这么好。去国外走一走就是这样，这是我的感想，你们的感想如何？我是不知道。 接下来，我们要了解佛教是主张智慧的相信，至于其他的神教呢？有种种的神通，这不是什么了不起的。有的人说：师父、师父，你看神教有在过火。木炭烧得很炽热，人才从上面走过去，那种叫做过火，在过火。也有穿嘴的、也有拿着刺球，拿着有刺的球一直打，刺到流血。他说：师父这个要如何解释呢？我回答：当然神是六道之一，它也是有神通。但是你将嘴巴穿孔、过火、刺球刺到身体流血，可以了脱生死吗？说一句严重一点的，就算它有那个本领能否了生脱死？又能如何？又怎样？对吗？在我们看来那是很伟大，若学佛的人看起来那没有什么，神通抵不过业力，就算你再厉害也跳不出六道轮回。所以拜佛就是求真理、求解脱、求开悟、求透彻、求理性。这样，不是和一般的神教一样，不同。 所以正信的佛教，它是在求真理，真理是在日常的生活中。这佛法就是可以运用在生活中，这才可贵，如果佛法离开人生，这就没什么意义了。研究佛法，如果离开我们生活的周围，那佛法就没什么意义。佛法就是有办法运用在二十四小时里，运用在每一念，刹那间心情的变化，能让你解脱、智慧，这才是可贵之处。所以佛经里面有一句话：即相而离相，即现实又超越。人家说佛教逃避现实，刚好颠倒，佛教是最面对现实。面对什么现实呢？生、老、病、死，这个是真正的现实。所以佛教说即相而离相。即相的意思是说，不离开这个世间，但是在这个世间就是面临现实。而离相，离相就是超越这个现实。换言之，烦恼的本身，当下你若能悟到，这就是菩提。 所以人家说烦恼即菩提，菩提即烦恼。有的人这句话怎么搞也搞不懂，他说：师父，这句话我已经参了十几年，怎么看都看不懂。烦恼即菩提，菩提即烦恼，这是要如何解释？烦恼就是烦恼，要如何是菩提？菩提就是觉悟，对不对？烦恼就不是觉悟，觉悟就不是烦恼，怎么说烦恼就是菩提？这样就变成说佛就是凡夫，凡夫就是佛。不对，不是这个意思，意思是说我们当下在烦恼中，心有办法脱离烦恼的束缚，不是放弃家庭到深山里面修行叫做远离，是心远离，不是身体远离。心远离这没有必要的烦恼。 有一位男众，他很想修行，来到这里说：师父，我想要跟你出家。我说：要跟我出家有五个条件。第一、年纪要比我小，第二、要高中毕业，第三、我说一，你不能说二，第四、一天要六百拜，第五、在文殊讲堂五年内不能离开。五个条件有没有办法做到？他说：这样，你就不公平。为何要高中毕业才能跟你出家？我说：不是这个意思。因为以后跟我出家有时开的课，像俱舍论、成唯识论、摄大乘论，比较深。学历不够，若你只读到小学，恐怕无法配合听讲。如果读小学要出家也是可以，但是要品行很乖。佛教绝对是慈悲平等的，不是要学历高才看得起。 他说：不过，师父，若是我出家，还是觉得很不清净。我问是为什么？他说他的夫妻关系怎样都断不了，想尽一切办法就是要断这一关就是了。我说：对对对对，这样就对，淫不断，生死不了，男女这关一定要早点断。当然要男女双方互相尊重，要早断这关。他说：这样要怎么办呢？我又觉得那种事情很不清净，做了之后又觉得罪业深重，但是又没有办法去控制。他说：请问师父，这要如何修。我说这很简单，没有什么困难，我教你。你平常的生活，你知道，就一直观想，一直观想这就是不净，生生世世就是这种力量在束缚，让我们无法解脱，就是男女之事。现在境界现前，利用境界警惕自己。尽量，尽量，夫妻能够配合，这样比较好修行。 这个叫做烦恼，烦恼这东西，你只要转个念头就是菩提，这叫做化淫欲为智慧，化淫欲火为智慧光明。你在烦恼当中就要了解，这是束缚、这是痛苦，生生世世无法跳出六道轮回，就是它害死我们。在那境界，你慢慢去体会。自然你的心会慢慢厌恶、慢慢远离，一天一天一直远离，叫做借境修身。 所以在座诸位在家居士，说实在的，在家人要修行确实很困难。为何很困难？因为家里有事业，有小孩的教育，烦恼很多。今天念佛念的心情很好，明天要发生什么事情还不知道。所以在家人的心，心都有情绪的变化。所以禅宗的祖师就讲：百不闻、百不见、百不言，是名入道之人。学佛第一要学三业清净：口业清净，就是口不讲是非；眼睛看到是非，当成没有看到；耳朵听到是非，污染我们的清净心当做没有听到。百不闻、百不见、百不言，什么都不要。 我们今天为何没有办法修行？就是因为是非心太重，分别心太强，为了想保护自己就一直伤害别人。顾自己的孩子、顾自己的太太、顾自己的先生，自私、分别，所以永远没办法修行，永远生生世世无法了生脱死。所以心不动，境界就不能牵，烦恼就不会生。心，学佛的人，第一个要学什么？学这个心如如不动。尤其是脾气，坏脾气的人难修行，脾气不好的人，没有办法修行。所以心，第一个就是要学柔软心。第二点要学什么？学这个柔软语，讲话不要伤到别人，伤到别人的时候，有反作用力。我们如果有读过物理学，就有读到reactionforce，叫做反射作用力。这样，你用多少力它就给你多少反弹的力量。意思是说你毁谤一个人，将来到最后会伤害到自己。你要害一个人，害到最后会害到自己。 所以学佛的人二十四小时都要有这种观念：我要让一切众生快乐，不要有报复的心理。慢慢降伏这性情、脾气，脾气不改，你没有办法。如果真的没有办法改时，我教你一种办法，一定有办法。你如果遇到逆境，被冤枉、委曲、种种欺负，没有办法忍耐时；看到那个人恨不得咬他一口时；赶快开车出去，赶快去……我们这里是丰原，不知道有没有名胜古迹，出去看海，丰原可能没有海，那就到山上看树木。到五福临门，去石岗大坝，去那里看一看鱼，不可以钓鱼，只可以看鱼而已。因为你没有办法控制自己的心情时，你的视线要放宽一点，不要再留在那里。夫妻吵架也是如此，相同。这种办法是唯一解决的办法，要不然，夫妻每天都是在吵架，知道吗？ 所以要先学这个心如如不动，之后慢慢再去体悟这个道是什么，所以境界不能牵，境界无法引起众生的烦恼，我们转一个念有智慧，就能突破那个痛苦，所以学佛在一念之间而已。要说佛法深奥，是很深，若说它简单也确实很简单。放下二字，你放得下放不下就是这样子。 ——师父，什么是学佛？ ——放下放下：时间总会过去的。上苍一天二十四小时对每一个人都是平等的，它一定会过去的。再大的委曲，再怎么样痛苦的失恋，种种的打击，时间一定会过去的。 等到有一天，我们一定要入土，一定要归为尘土，所以我们现在就想没有什么好计较。遇到了，就没有什么好计较，总有一天要躺进棺材里面，所以三不五时躺在床上就要观想这个是棺材，有一天我要躺在这里，真的。这样你就会觉悟：算了算了，没有什么好计较的，是非不要去听，听到不要讲，也不要辩论、不用解释。有没有，对得起自己的良心，天知、地知、佛祖都知道，这样就好了。你如果有办法学到初步的功夫，这样就渐渐有消息，要开悟才有办法。如果得失心、是非心没办法放下，开悟那根本不可能，Itisimpassable，不可能的事情，绝对不可能。 所以六祖慧能说怎么样能够开悟？于一切是非、人我都能够平等放下，这个就是道心，直心就是道场，放下，如此而已。你心中如果没有嗔恨就不会积怨；没有积怨的人，你的心就不会纠结成一团，恨是一个结，是一个无形的力量的一个结——结，结头。所以佛经在讲：慈眼视众生。你看观世音菩萨在看人都是微微笑、微微笑，慈眼视众生。我们不要瞪大双眼看众生，那叫做凸眼。佛祖在看人是眯着眼看，慈悲微微笑。你对别人好，别人一定对你好，别人对我们不好也没有关系，我们依旧是解脱，这样知道吗？不管别人对我们是好还是不好，我们自己一定要好，这样就对了，这就是学佛。佛就是先改变自己，它不会勉强去改变别人，学佛就是先改变自己。 有人在讲——常常听到一些太太来讲——师父，请到我家度我那位老同修，他非常铁齿，要请师父去才有办法。如果每个人来请，我就去度她先生，这样岂不累死了。你先生有他的因缘果报，我怎么可能每个都去说法，这哪有办法，对不对？我说你要降伏你先生很简单，如果先生来学佛太太不来学佛，也是很简单。我现在教你们一招，度众生很快的一招。 女众，现在先讲女众。女众如果要度先生，我教你：你把三餐都准备得非常好，知道吗？当然如果你有请人家煮是最好，你就是要把三餐都准备得非常好，知道吗？要记得。第二，男人的性情都比较不好，他如果在念时你就静静的让他念几句，这样做得到吗？若做不到就没办法。你一定要做到知道吗？要度你先生并不难。如果你先生在生气时，静静的让他骂几句，先生都是火爆性让他发泄一下就好了。我们如果不理他，他就像疯子，他自己一个人在那里一直念，也不知道在念什么，他如果念一念，你没有回应他，他会很惊讶，心想：现在怎么修养这么好。你再将衣服烫好放好，要出门时还告诉他要早点回来吃饭，他会晕倒，这个包准晕倒，这样知道吗？所以度我们的先生不困难，看他喜欢吃什么尽量煮，都顺着他。久了之后他会觉得：我太太在拜佛，修行差很多。 你不要学佛越学越凶，凶巴巴：你以为我学佛就没有脾气，你吃什么素，吃什么素，吃啥素、拜啥佛，反而糟糕。他开口闭口都说你是拜佛的人，这样反而糟糕，知道吗？你光叫师父去度你先生，你自己也该表现一下，知道吗？女众就要化妆得很漂亮，画得很漂亮，男人看到你这么整齐、好看，你所有的招数都搬出来，他绝对心服口服。虽然学佛，也是可以画得很漂亮、穿得很漂亮，观世音菩萨也是有戴首饰，对不对？观世音菩萨也是那么漂亮，为何佛教徒不能穿得很漂亮。在家人你就尽管穿漂亮一点，不要画得像宋能尔就好，画得刚刚好就好。也是要化妆，化妆才是礼貌，刚刚好就好，知道吗？化妆也是要的。有人说佛教徒不能化妆，没有这种事。观世音菩萨就是化妆，画得很漂亮，穿得很漂亮，让人家觉得佛教徒的气质很好。但是受菩萨戒的人，六斋日就不能化妆，对吗？最起码起床时要修正一下，知道吗？降伏众生。 现在讲男众。若你的太太不学佛，教你几招。第一点，如果她生日，要记得买蛋糕，知道吗？你若从公司太晚回来，就记得买个点心，偶尔要带她出去买件衣服。一步一步慢慢来，都不要跟她讲到佛法，男众若在度你太太时都不要跟她讲到佛法。都对她很好，你如果有宴会都带她出去，让她觉得心目中都有份量的存在。接下去若她在煮饭没空时，小孩子在哭，你要赶紧将小孩子抱起来，要安慰她：很抱歉，嫁给我让你很辛苦。她做到死都甘愿，所以好好做。度众生不是很困难。(掌声)鼓掌是做得到吗？不要回去三天之后后来跟我说：师父，没有办法，我家那个很不讲理，怎么讲都听不进去。我说听不入耳，这样干脆休息好了!拿师父的录音带给她听，听得进去就好，听不进去就收起来，没有办法。也有那种真的听不进去的，所以男众的男人主义不要太重。 女众最容易被什么人降伏？最容易被了解她心情的人降伏。她如果在烦恼时，你就要安慰她，知道吗？她如果在生病时，三更半夜你也要起来煎药，如果是我，我一定做得到。不过我穿的是这身衣服。没有在煎药给人家吃的，都是人家煎药给我吃。太太如果感冒不舒服，就算是半夜叫你去买药，你也要去，做得让她感动。学佛的人就是这么慈悲的人。我不相信这女众，你太太她是铁石心肠不会感动。这样，你学佛，表现给她看，她才会来信佛，对吗？你老是动不动就不识相就揍你，打不是办法，打下去之后反而严重，对不对？你看佛祖什么时候在打人？没有这样的。如果是很蛮横不讲理的，娶到这种女人就没有办法。恶妻逆子无法可治，远离就好，不要开口。笑笑的，很痛苦，保护我们自己。我们今天学佛，如果没有办法改变对方，我们就要改变我们自己，慢慢一步一步来。 所以大家都想要消灾，有两项一定要做到，我们才能消灾。要如何消灾呢？不要攻击别人，不要攻击对方，攻击别人有时会伤到自己，不好。在座诸位我也是劝导你们，宋能尔在办布道大会，你去听听看。晚上七百俱乐部你把电视打开，看他在讲什么；如果一贯道在讲，你也去听听看；这样才对，要客观，不要攻击别人。先了解，经过你的头脑整理以后，发现佛法最好，那你再进来，那时候你的信心就不会动摇。问题是佛法你懂得又很少，无法分辨这是真的还是假的，问题就是在这个地方。初学佛听到这个也好，那个也好，佛经也很好，不知道到底要拜什么？对不对，这样就比较没有办法。所以佛经研究深入一点，你再去听别的宗教，你就能够比较，知道师父讲的没有错：佛教是最究竟的解脱法门。所以我们如果没有攻击别人，尤其是不要嫉妒别人。嫉妒别人，使我们无法修持。所以六祖说心就是一切福田的根本，心就是修行的根本。 因此，在《心经》里面有讲观自在菩萨，观自在，这要读成两音：读成观(guàn)自在，自修就是观(guàn)自在；如果利他称为观(guān)自在。这观(guàn)自在是什么意思呢？就是自己观照自己。大家都在拜观世音菩萨，但是他不知道观世音菩萨是什么意思?不知道他本人就是观世音菩萨。观世音菩萨，观自在是什么意思呢？就是观察自己的心，透视自己的心，心没有被境界污染牵去，他的心就是自在，这就是观(guàn)自在，这是站在自利的角度翻译的。翻译成观(guān)世音的时候是站在利他的角度。所以说观世音，观察世间的声音，去救苦救难。所以祈福，要祈求福，我们要像观世音菩萨，透视自己。世界上有一件事情是最困难的，那就是要了解自己。所以世界上最伟大的人就是降伏自己，让我们的我慢、嗔恨心、贪心，你若能降伏自己，就是解脱、就是佛。 所以有人在问：什么叫做“明心见性”，就是看到自性，不贪、不发脾气，永远开智慧、慈悲平等，心中没有仇恨之人，冤亲平等，没有得失的观念，心中具足大智慧、超越一切，这就是“明心见性”。 ——请问师父，开悟的人他是什么境界？ ——开悟的人很简单，简单讲一下。开悟的人，他的心中没有任何的执着。开悟的人什么烦恼、乃至他家发生火灾，他全家死光光，他还是如如不动。因为他知道这世间就是这样，本来就是这样，早也要死，晚也要死。开悟的人他不会因为小事情而困扰自己，不眠不休，没办法休息，不会这样。开悟的人所有一切语言、动作，都符合中庸之道。开悟的人他的心里没有任何的压力，他不会因为别人的要求失去自己的天真，他活在自己的中道上。所以讲出去的话，做出来的行为，都是符合中庸之道。别人毁谤他，他不会烦恼，别人赞叹他，他也不会快乐，他永远保持心态的平衡。这个就是开悟的人，随时二十四小时都保持着欢喜心，在他开悟的心目中而言，没有一种事情能令他痛苦。他就是活得这么快乐，就是这样子，像佛祖一样。对死也是很洒脱，说来就来，说回去就回去。就是这么自在，这叫做观自在。 下面说，外道都毁谤我们，毁谤我们佛教是崇拜偶像，这刚好相反。经典说：色即是空，空即是色，凡一切相皆是虚妄。所以佛教绝对不是崇拜偶像，绝对不是。佛教是因为方便度众生才雕刻佛像，让大众这样拜。让大众这样拜，就是因为众生的根机不够，要看到佛祖他才要拜，他不知道佛在心中。在开悟的人，尽虚空遍法界都是他的自性。所以人家在毁谤我们佛教是崇拜偶像，绝对不是。反过来其他的宗教才是在崇拜偶像。所以了悟的人，过去的祖师还有在劈佛像的。因此我们要了解，佛教绝对是反对崇拜偶像，它是重视心的功夫，因为劣根的众生，没有佛他就不拜。 如果悟道的人佛在心中，心既是佛，佛既是心，虚空就是心，心就是虚空，解脱就是心，心就是解脱。烦恼既是菩提，菩提既是烦恼。菩萨心肠，发菩提心、大悲心之后，于解脱中入烦恼五浊众生的心中，他还是解脱。烦恼里面就是有解脱，解脱里面进入烦恼的众生，诸佛菩萨。所以如果他的烦恼进入菩提内这就是诸佛菩萨，菩提被遮盖起来，变成烦恼，这就是众生，很简单。再反过来说，烦恼与菩提只是一念之间，有悟和没有悟而已。悟，烦恼即为菩提，迷，菩提即变为烦恼，就这样而已。譬如以国旗而言，国旗是代表国家，并不是崇拜偶像。你看祭孔大典，向大成至圣先师，祭孔大典，你能说祭拜孔子是崇拜偶像？不能这样子讲。你能说向国旗及国父遗像行三鞠躬是崇拜偶像？也不能这样讲，国旗只是一种代表而已。所以心地很重要，心地最重要。 那么再来，这个佛跟神是不同的。佛是人修养到最究竟之处，不是普通的众生，叫做佛。佛就是这样写，一个人字，一个弗字，佛就是弗。不是平凡的人，就是佛。成佛就是非常不平凡，平凡里面的不平凡，就是佛。那么佛和神的观念不一样。其他宗教说这个上帝、神是绝对的权威，上帝是绝对的权威，它不像佛这样，说你要怀疑，这个神是不能怀疑的。它的思想就是它控制我们人的吉凶祸福，控制我们的一切，主宰我们的一切。它的根本教义思想就是以神为主。佛是不一样的，佛是说心佛众生是三无差别。一念悟就是佛，一念迷就是众生，如此而已。 在座诸位为何今天还是众生？还不是佛呢？因为还没有开悟，还没有证果。等到有一天开悟证果之后，当下你就是佛，佛就是你。因此神学是渺茫不可知的，上帝不能追问、不能探讨、不能试验，它是绝对的权威，控制我们。这跟佛教的根本教义不一样，他们是绝待的二元论，神是神、人就是人，神不是人，人不可能变成神。佛教是一体三面论，佛跟众生和心是一体三面的，心悟就是佛，心迷既是众生，一体两面的。因此这是根本教义的不同，所以学佛就是在真理当中追求超越，因此佛教最简单。什么是佛教，就是即相而离相。什么叫做即相，就是现实。什么叫做离相，就是超越。简单讲，佛教就是既现实又超越的思想，面对现实，还能超越这现实的束缚，就是这样。 有人说：师父，请你开示，佛教和其他宗教的不同，我说这些都很痛苦。有人写信来问，不知道多少人写信来问，希望法师开示：佛教和一贯道有何不同？和基督教有何不同？我很不喜欢这样做。因为宗教这种东西是很敏感的东西，每一个人都认为他的宗教是最有理性的，是世界上最高超的，大家都是这样认为，每一个都是这样认为。基督教说他的神很了不起，一贯道说他的老母娘很了不起，他说我们拜佛的人念佛来不及了，可怜。所以每一种宗教都可怜别种宗教，因此每一个宗教都认为他是世界上最有理性的、最了不起的宗教，他所信仰的是世界上最不简单的宗教。因此宗教有战争、有攻击、有毁谤，如果是我，我不赞成这样。一贯道写的书我也是看，圣经的书我也是看，我也曾和牧师谈过，我也曾接触过神父、修女，谈一谈他们的教义，谈到最后离开他们的上帝，他们就没办法谈了，上帝是他们的思想中心，怎么谈就是一个上帝。再来就是教你修养，如何牺牲自己，也是很了不起，但是他的根本思想和教义就是跟我们不同。 因此我们要了解，要谈论这宗教的比较，除非你先放弃自己的成见，否则辩论到最后一定不欢而散。没有哪一个赢，没有哪一个认输，大家都认为他赢。因此这种辩论我觉得没有什么意思。唯有明眼的人，是理性的人。通过这个理性，什么事情你都要经过比较才是客观。如果电视有人在讲佛经，你把它打开听看看，基督教宋能尔在布道也打开看看，不要有成见。今天在座诸位楼上、楼下来听我讲经的，也不要一直认为我说的就是对，不要一直认为我讲的统统对，这样你就变成迷信，对吗？相信这个权威，这不对。什么宗教你都去和它touch一下，透视了解一下。所以明眼的人就知道佛教的高超、伟大的地方是什么。 下面，众生对佛教的误会非常大。有一位四十几岁的人，大约四十出头，她来到我那里，就这样很我慢。她说：师父，你都鼓励人家出家，要修行、出家，劝人不要结婚，对吗？ 我说：我没有这样说，你想嫁就去嫁，我又没有阻止你。我只是告诉你，如果在家要修行是比较难修，业比较重、烦恼比较多，这样而已。我没有叫你一定要出家，学佛也不一定要出家。 她说：若像我这样三个孩子，我丢下他们去出家，这样放下去出家，那些小孩子怎么办？ 我说：喂喂喂!菩萨、菩萨!你到底懂不懂佛理，来这边猛发牢骚。你那个叫做放弃，不叫做放下，放弃不是放下。我什么时候叫你丢下三个孩子去出家？有这样说吗？我什么时候这样说？我没有这样说。你那是叫做放弃，我说的是放下。放弃是说你是你先生的太太，你是你小孩的妈妈，你是你妈妈的女儿，你是你爸爸的女儿，是你弟弟的姐姐，你哥哥的妹妹。你一个人扮演这么多的角色，你没有把它扮演好，反而要剃度出家，你害了佛门，这个叫做放弃。 什么叫做放下？必须你的任务完成，要不然就是你的三个孩子委托人家帮你养，这样你去出家没有关系。戒律有讲，如果欠人家钱，被查到是不能出家的。例如你欠人家三百万才来剃头，这样不准剃度。这个佛有这样交代：不得为负债人剃度。如果因为欠人家钱而来剃度，这样会败坏佛门的形象。接着，还会有人来向他讨钱，这样会闹得佛门风波很大。如果有人要代你偿还那三百万，这样来剃度就不犯戒，没有关系。所以你如果有人要帮你带小孩子，你再来剃头没有关系。所以众生对佛教的误解很深，讲起来是这样。 过去有一位比丘尼来到我面前谈论，这位比丘尼是无意中出家的，无预警出家的。出家之后却起烦恼，她是如何出家的呢？不是像我们，在大学或研究院研究佛学之后透视人生：这条路我一定要走，不后悔。她是什么情形出家的呢？和她先生吵架。她和先生吵架是如何相骂的，你知道吗？她动不动就会恐吓先生：你若太过分我就去剃头。其实是讲假的，就是这样。她先生就说：要剃尽管去。嘲笑她不敢就是了。结果她真的跑去剃头，连佛法都不懂就跑去剃头，但她师父也收了。我说怎么这么离谱，你没有研究过佛法，不知道佛祖在讲什么，你就这样剃头，你是剃什么的？剃凉快的。她说：我师父说先剃再说，她师父说先剃再说。 这个非常严重，她戒律什么都不知道。经典都不知道随便乱来，这样是会下地狱的。住在寺庙里面，戒律你不了解：光去打个电话没有向常住付钱，这样就犯戒了；在煮饭时将素丸拿起来试吃你就犯戒了；吃饱后将剩的东西送给信徒，这样也是犯戒；那戒律的微细是你没有办法了解的，你知道吗？你就这样子出家。到了出家之后一直很忙，她的寺庙就很忙，就是办幼稚园种种的。她的师父是女众，年纪较大了，那边的住众较少，想说剃一个来帮忙。 这个很糟糕，这种不了解佛法的来出家会很糟糕。现在谈一谈之后，却流眼泪。我说：不要这样，都已经出家，还在流眼泪，会让人家笑死。她说：我就是想那三个孩子。 这就是这样，夫妻吵架动不动就说要去剃头，吓你先生就是了。但是她先生说要去就去，这下麻烦了，不剃又不好意思。我们已经
诸位法师、诸位新戒子： 大家阿弥陀佛！这一次三坛大戒的因缘非常殊胜！大师慈悲，特别为我们佛教的下一代举办三坛大戒，这种殊胜的因缘得来不易，所以我们要好好地在戒期上、在心地上下一番功夫，在事相、威仪方面下一番功夫。 大师知道我学得不多，要我来跟诸位戒子互相研究一下佛法。我看了因为只有两个钟头（本来只有一个半钟头，经我再三恳求他说最多可以讲两个钟头），在这样短暂的时间里要谈佛法一个深入的观念恐怕比较困难，那就只能做一个专题演讲。那我就希望这个专题演讲在这一、两个钟头里能够在事相和理体上给诸位一个正确的观念。 我本人年纪还很轻，只有三十七足岁，虚岁三十九，出家十多年来自己觉得很惭愧，让佛陀养了十几年，对佛教却一无贡献。今天有这个机会来向大家学习，是我的荣幸。在大乘中，除了佛以外，就连等觉菩萨都称为有学，只有佛是无学位；在小乘中，阿罗汉位是无学位。所以说来向大家学习，那也是正确的。善财童子五十三参，无论什么善知识都要参，所以我今天来是站在学习的角度，佛光山的法师以及诸位新戒子都是我的善知识。 我们今天谈的题目是“修行人的通病”。修行人的通病是个比较敏感的问题，但是不讲又不行，因为我有这些毛病，今天讲也是讲给我自己听。我把出家十几年来碰到的发生过的、在修行过程中看到的、佛教或个人的或在思想上有些问题的，把它提出来大家讨论。简单讲就是：聪明的人从别人的错误当中来警惕自己，愚痴的人拿别人的优点来批判别人、攻击伤害别人。换句话说，无法记载在书本上的经验，必须要通过年纪较长、走过这条路的人来告诉大家。 所谓修行人的通病，就是我们一般修行人在一生一世中所碰到的问题。用道理来讲不深刻，所以我准备一些资料（为此写到凌晨三点多），没什么好供养大家，今天就讲些其中精采的片段，用一个一个例子来讲会比较清楚。 我们刚刚出家时碰到了佛法，每个人的观念中都会感到庆幸，“百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”，每个人都是这样——赞叹佛陀的伟大、佛法的究竟，庆幸我们能够出家。在刚出家时，因为强烈的宗教热忱，就会每天把“生死”挂在嘴上讲，“我要了生死、我要了生死”，everyday，每天，随时都是“我要了生死”。在当下当中，他忘记了我们是人。生死一事，不只是呼口号而已，还有很长远的一段路要走啊。因此，他的心就会“安住”在哪里？“我要到山上住茅蓬”，现在的茅蓬都有冷气喽，呵呵，aircondition。那么为了了生死，就要住茅蓬，于是三三两两就到山上去建一间。没有善知识、也没有同参道友，戒律搞不清楚、经教也搞不清楚，心地上的悟、本性上的东西都搞不清楚，就跑到山上去了。他以为，只要一句‘南无阿弥陀佛’就横超三界了、什么事都不用管了。这种人不是可恶，而是可怜，否认了一切事相上的东西，以为一句‘南无阿弥陀佛’就可以解决他一生一世的问题。在没有悟到本性时，修行当中会有情绪的变化，会有生理的问题、病苦的问题、内在的烦恼问题，他没有想到这些问题；他认为只要单提一句‘南无阿弥陀佛’，万缘放下统统不要管它，生死就稳操胜券了，这是一种严重错误的观念。 人毕竟是人，如心理学所讲，一个人的进步如果直线上升，他也会直线下降；人在修行的过程当中要有一个过程，叫做挣扎的过渡时期。修行到一阵子时，他的内心里会起矛盾，经过矛盾的过滤、升华，然后再上去一层，之后再停留在某个阶段里面。如果修行是直线上去也，很快还会直线下来，这是对应的。所以我们在成佛以前会经过无数次的挣扎，很长远的情绪的调配，而且我们会拟出一套慢慢成佛道是怎样的。 菩提这条道路靠三点：第一自觉、第二良知、第三因果的观念。没有这三个观念支撑，很难达到菩提的境界。举实证的例子比较清楚。我过去碰到过一位四十多岁的男众，他有一次的开示我实在不敢领教。当时很多在家信徒在听，他在大众面前就说极乐世界有女人。那时我虽然还没出家，但是跟随台中李炳南老居士、跟随忏公也有一段日子，知道色界以上就没有女人了，何况极乐世界是纯粹清净的净土，不可能有女人。我说：“法师，这个佛法不能这样讲，极乐世界怎么会有女人呢，色界以上就没有女人了，何况极乐世界是清净的净土。”他说：“你懂什么？我三藏十二部经典都看过了。”我说可是我没有看过哪一部经典讲极乐世界有女人。我是怕他误导众生啊，但我是在家众，他是出家众又刚愎自用，讲也不听。我后来就站起来跟他下跪顶礼了，说：“法师我求忏悔，我是在家居士，不应该指责出家众。”我那时内心感慨，他出家二十年，自己号称看过藏经……这是个很严重的弊病，非常严重。他的个性就是这么个样子。 后来他又去住茅蓬，选在好像六龟，再进去就是‘七龟’的地方（众笑），也不晓得在哪里暂时命名七龟，就在那个七龟的地方住了下来，住下的时候把大藏经也搬了过去。他是修密的，持咒、修本尊、念佛等等，很杂。他经教不通，出家以后又刚愎自用，也不听经闻法——他说看过大藏经也是自己讲的，我看可能没有看过。刚到山上开始时还很用功，两三点就起来，唵嘛呢叭咪吽，唵阿吽……修啊修了差不多一个月，因为无聊，就开收音机听。反正没有明心见性，都称为外道，心外求法，情绪有变化就听听收音机，他不会听佛光山的梵呗。听《夜来香》。没有办法，没有僧团，只有一个人，onlyone，他是“天上天下，唯我独尊”，就开始听收音机了。本来早餐按照时间煮，午餐按照时间煮，晚餐也按照时间煮，现在不要了，经过三个月后就不这样煮了，麻烦！It'sverytrouble.早上煮就吃到晚上，以前两三点起来，没办法，因为久了意志力不够，没有僧团打板谁要起来呢？你们做在家居士时有每天凌晨三点起来的举手，不必客气，有的话我马上奖你一万块钱！不可能。没有僧团就是没有办法。后来经过半年，道心就被慢慢磨掉了，后来就睡到早上八点，然后就睡到九点、十点，十点起来用功，也不晓得那是做早课呢，还是做午课？开始搞不清楚了。再后来，懈怠、懒惰，在山上的时间就变成度日。 所以本来是发一个很好的心，要上山去住茅蓬，但是因为没有群众的僧团的力量，没有办法坚持。后来，他住的房子因为碰到一次很大的台风，他看到茅蓬很快就要被风吹走了，于是就把两边的门打开，使风互相吸引，从这边吹到那边去才免于一难，结果大藏经却被整个淋湿了。再后来茅蓬里煮的也没有了、菜也很少了，又碰到台风，麻烦大了。后来胃出血，从山上走下来刚两个钟头，走到山下的公路，吐了有一脸盆的血，就昏倒了。我举这个例子，因为他已经死了，讲一点没什么关系，他不会来找我算帐（笑）。 这个例子一定要讲，就是要告诉大家，修行佛道是很漫长的，不是说你今天这样随随便便跑到山上去住茅蓬。你经教不通，心地不明，戒律开、遮、持、犯都搞不清楚，就要“成佛道”，Areyoukidding?你简直在开玩笑！你以为佛道是这样成的？没这个道理的。我所以举这个例子，第一点，建议我们的新戒子：出家以后，要好好在戒师的旁边、在师父的旁边、在僧团的旁边，要稳住至少五年到十年的时间，这是我个人很慈悲、很诚恳的建议。 当然我们不能说住茅蓬就不对，因为住茅蓬也有那些菩萨示现的，也有了不起的地方。我现在要告诉诸位的就是，那种僧团的力量要绝对超过个人的力量。僧团的力量。就像‘蛇虽弯曲，入管自直’，蛇很弯曲，但是你把它放进管子里面，它就要直，非直不可。一个人的根器不是很利，但是你把他放在僧团里，好好地慢慢地雕塑，不成大器也成小材，至少在基本的修行路线上他不会狂妄不会迷失。所以我建议诸位新戒子们，不要动不动就跟师父吵架，要多看你师父的优点，不要看你师父的缺点。只要不是佛陀，每个人都会有缺点，所以要多看剃度恩师的优点；如果念佛学院，也要多看那些法师的优点，缺点尽量不要看。这就是第一住茅蓬的问题。 第二，持午的问题。每个人都会碰到。过午不食，从以前到现在争执，从现在到未来也会争执。有的人说持午的时间应该持到一点；我们亲近忏公（忏云法师），他持午持到十二点十五分，我们亲近广化法师（在南普陀佛学院），持午的时间是到十二点。因为我做在家居士时，大学时代一直亲近台中李炳南老居士和忏云法师，凡是寒暑假就会去忏公那里，因为忏公持戒律非常严格，所以看持午看习惯了，所以回到高雄后看到这些法师和道场没有持午，我的感觉就怪怪的，但也不敢说什么，那时刚刚学佛，因此就觉得忏公很伟大，持午的观念就深入到脑筋里面了。我现在没有持午，不是来替我个人不持午做解释，而是告诉大家我是如何改变生命观的。 我赞叹持午的人，赞叹日中一食的人，绝对没有任何其他用意。持戒、持午是佛的戒律，我们应该赞叹，但持午的问题在修行当中一定会碰到。那个时候每天持午到十二点十五分，后来出家后跟着广化法师在南普陀佛学院学戒律也讲持午。广化法师的《沙弥律仪》就是节录《大藏经》内“不持午人懒惰”、“入口咽咽犯”等，我便觉得持午很重要，而且非持不可，要坚持到底，于是不小心便发一个愿：我要学弘一律师（刚刚学佛都会这样），我今生今世宁愿持午而死，也不要过午吃饭苟且偷生。这样很坚持。你不知道那个时候发了多大的愿！（众笑）现在讲我没关系，不是讲别人。 持午好是好，符合佛陀的戒律；但有时候要去外面弘法……举个例子，有一次我要来高雄，有一个在家居士用车来台中载我到南部看病。他知道我持午的，因为快过午了，时间很急，在高速公路快开到一百三，边开车还边看时间表：“师父你剩下五十分钟而已……师父你剩下半小时而已……到达的时候你剩下五分钟可以吃饭而已……”心情就一直很急，一定要在十二点以前吃饭。结果开到一百三，一杆红旗子“唰！”就停到路边来了。（交警）一看是个和尚：“师父，你开这么快，撞死人要负因果吗？”我说：你还认识佛法！警察还认识佛法！我说：“要负因果，开一百三撞死人要负因果。”“开到一百三你说怎么办啊？”我说：“赶时间吃饭没办法啊。”他说：“我是执行，旁边还有两、三个警察，我不能放你走。”我说：“赶快放我回去吃饭啊，登记就登记吧。”他就开单子，罚了六千块。sixthousanddollars!然后一直很急地开车，结果在高速公路没堵，车下到高雄堵车。回去坐下来刚好，“当……当……”十二点！饭没吃到，结果那一餐六千块！ 这样持午，在一个人固执己见时，很不能够接受那种开缘思想。一个持午久的人会认为没有持午的人不持戒律，而且会瞧不起不持午的人，我就是这种毛病（等到后来慢慢地就会成长了）。我这样持午持了相当长时间，总共持了八年，eightyears，持到民国七十三年时，胃已经不行了。我不是说持午的人胃都不行，是我的持午没有本钱，因为我每天所吃的比猫更少。像我这样男孩子的身体，一餐只吃半碗，你们也许不敢相信。持到民国七十三年时，因为当时我们诵比丘戒、诵菩萨戒不得残宿食，不能过午，每天诵戒，这也是不能吃，于是开始胃酸过多，侵蚀胃壁，整个幽门阻塞扭曲变形，食物不能通过。因为整年胃酸侵蚀胃壁，吃下去半碗就呕吐，便从这个时候起一吃就呕吐。经X光照射发现扭曲变形，就开始打针，用西药。从民国七十三年不对劲，治疗这个病整整有四、五年。我念高中时就有痉挛，一直到研究院时还是这个病，所以就一直靠着西药打针来过日子。每天都要打针，everydayinjection,有时两针，有时三针，有时一天两次要打六针，靠着打点滴过日子。因为持午营养不够，一上台讲经就讲到八点半，整个人都快难过死，血糖降低一直发抖，还要保持这个死观念“要持午”。后来有人告诉我：“师父，打这个营养针一瓶是两百多块，吃饭一餐才三十块，算起来比较贵……”（众笑）算起来比较贵，没办法啦。可是释迦牟尼佛制戒律，汤可以喝，只要不咬就可以，打针应该没有什么关系，所以还是一直打针。我这样建议，这个西药还是不能打太多。 到民国七十五年时，那种痛苦没有办法形容。人家说女子怀孕生产很痛苦，怎么能和我这种苦比呢？我虽然没有生过。那种苦简单形容一下就可以知道，是那种呕吐还要坚持持午的生理上的与内在的交织的痛苦。我身边放的不是一本圣经也不是一本佛经，我旁边放的一定是一个垃圾桶，这个垃圾桶二十四小时不能离开，要准备呕吐。这种呕吐第一口还没有完全吐出来第二口就接着来，就这样一直吐，呕吐时整个头颅血压上升，吐完头痛，一直掉眼泪。这样一天差不多要重复两百次，呕吐停一下又呕吐。因为整个胃都是靠西药来治疗，靠止痛剂来治疗。可是没有一个人能够改变我持午的观念，这条路是我自己挣扎出来的。 后来我就想，就小乘的戒律来讲，持午为佛所赞叹，就大乘的菩萨道来讲，度众生比较重要。我每天这样苦、这样病，可是要上台弘法，而我又要坚持佛陀戒律中持午的观念——以前我又发过大愿要像弘一律师宁愿死也不要吃，当初不懂啊，要吃又不好意思，面子、face。人家称“慧律律师”，这是多么好听的话！要下来吃可不好意思，不吃又很痛苦，非常矛盾。（众笑）极端的矛盾，又痛苦又要面子，又要吃又不敢吃，就这样挣扎，实在是很痛苦。所以一个人一开始接受那种固执的观念，实在是很糟糕。我那时就慢慢调整自己：没有食物不行，民以食为天。没办法，那么我到底是要吃饭而违背小乘戒、发菩萨心来度众生比较重要，还是坚持持午、让身体要死不活的、浑浑噩噩度过一生？我后来就慢慢调整，弘一大师不做了！慢慢就修正这个观念了。 后来我到台北一个在家居士处，这个在家居士是位女众，她看到师父这样严格坚持戒律太感动了，甚至哭泣，女人的武器就是这样。后来带我去医院看病，医生说法师你再不吃饭不行，再不吃就不给你治疗，于是就吃饭了。刚开始时因为学弘一律师不敢公开吃，怕人家笑，我就偷偷摸摸的吃，要吃西药以前先吃一点稀饭。这个女众带我到偏僻的素食馆的地下室——万一碰到信徒问“慧律法师你不是持午的吗？”糟糕了！那就惨了，麻烦大了——就这样偷偷摸摸地偷吃。为了看病，没办法。我告诉了你们那种挣扎的心态，戒律、面子，跟身体，还有要行菩萨道，几个角度在挣扎的那个心态。吃了以后好一点了，晚上吃西药胃也比较不那么辛苦了。这样经过了一阵子，因为已经呕吐了四五年，一下子吃也无法接受，还是会呕吐没有好，像我今天还在呕吐还没好，不过比以前日子好过了。 后来因为我们办讲座跟这位女众看法不一样，起了冲突，她在台北市里给我散播风声，说慧律法师看起来持戒律，其实晚上都偷吃。——女人真是业障，吃是她叫我吃的，还是她给我煮的，今天跟我起冲突了，后面给你扯后腿，见地不一样了。现在我慢慢地认识了解女人，It'sveryhorrible.It'sastonishing很可怕的，后来就远离了。我说，吃就吃，这没什么了不起，我为了佛法、续佛慧命，我为了身体，还是要吃。从此以后就公开地吃，而且还吃四、五餐，饿了就煮。我在吃的时候就对佛陀说，我为了佛法没有办法，总不能每天这样呕吐啊？不可以。后来我慢慢地吃食物调整，吃中药不打针。现在你看我谈吐自如，有气力，这完全由于开缘吃饭，否则你看到的比现在胖，是水肿，因为打西药打得太多，胃脏不好造成了水肿。 我现在告诉诸位一个观念，举这例子告诉诸位的是：某些东西要坚持，如果你是一个学戒律的人，你有你的立场，你有持午的本钱，我赞叹你；如果别人晚上吃饭，你不要瞧不起别人，就像我以前持午，瞧不起那些不持午的人，现在我已经开缘。我在生命当中经过最痛苦的挣扎，最矛盾的心态，我认识到，法无定法，持午要看你个人，但站在大原则、整体性的观念，还是要以整个佛教为主。今天我受到佛光山大师的邀请，如果今天我也持午，像以前那样打针，来了就呕吐，旁边放一只垃圾桶，讲几句就呕，这像什么法师呢？所以人家问我：“敢问上下？”[注：问法师法号之敬语]我说：“上吐下泻。”（众笑）没办法。我的生命观从此慢慢地改变，我觉得佛法是圆融的法门，不是死执一方面的东西。如果你持午，我很赞叹你，我非常赞叹持午的人；如果你不持午，你也有更大的任务，你也不必难过，你有你的看法和生命观。 接下来讲到修苦行的问题。有些人喜欢看电影，有些人喜欢看小说，看了电影小说之后，他便“于我心有戚戚焉”，就跑到深山里去修苦行。我来讲一个同参道友的事，法号也不必说因为现在也往生了，他修苦行，是忏公弟子，因车祸过世的。我那时身为在家居士去亲近过忏公。这位道友看到高僧大德死后火化出来都有舍利子，他认为不倒单很重要，veryimportant,就修不倒单。人坐在一张藤椅上，闹钟放在旁边。别人是躺着睡，他不倒单就坐着睡，于是就坐着睡……第二天一起来：在床上！他说：“谁那么可恶把我的闹钟压下去了？”后来发现是原来自己。（众笑）睡得迷迷糊糊，“铃！”又压下去又继续“用功”，起来竟然还在床上。哎，不倒单还没学成先学倒单。然后就是一直硬撑学不倒单，整个晚上不去睡觉坐在椅子上睡。然后师父在上课的时候他就开始（身体做瞌睡向侧歪倒状）。因为大家都要禅坐，我们在家居士也都是按照时间表去坐，他一坐下来就（再学身体打瞌睡状）。忏公是东北人，就这样讲（学忏公口吻）：“我们打坐的时候哇，这个倾斜度，最好不要超过三十度。”（众大笑）然后他又说：“你们两个（都练不倒单）一个晃过来，一个晃过去，要稍微坐开一点，免得头破血流。”（众笑）惨呀，硬撑着练不倒单。 我们晓得，人毕竟是人，凡夫毕竟是凡夫，我们要练不倒单，如果能够慢慢地缩短，减少我们的睡眠，那已经很不得了了。慢慢地来，像外省人说的“慢慢儿来”，急不得。我开宗明义就告诉大家了，菩提这一条道路是很长远的，很漫长，须要细嚼慢咽，须要慢慢去磨练，慢慢去磨掉习气，不是一蹴即成的，急不得的。我有个同参道友，是某法师的徒弟，他盘坐可以坐很久。在莲因寺时他可以坐好几个钟头，我才坐三个多钟头，他比我坐得更久，一坐起来就不动。他也练不倒单，因为山上天气寒冷（他盖得像虚云老和尚，帽子盖起来就剩下鼻孔），在坐上睡觉，两腿又不放下来，一直硬撑下去，结果后来得了严重的风湿。医生说这两只腿如果不锯掉，就会痛苦一辈子。是非常严重的风湿症，酸、痛、胀、麻统统有，现在才三十多岁而已，两只腿报废了，就是硬要盘坐，不慢慢来造成。我们一次坐二十分钟，接着二十一、二十二，接着半个钟头；他不是，他一下子就坐三个、四个钟头，而且晚上又盘坐不睡觉。他现在求遍了全台湾省的名医，风湿症还是存在，严重的风湿症。这就告诉大家，苦行不是这样修。 什么叫苦行？没有分别心叫做苦行，忍人所不能忍，行人所不能行，心地上用功夫，才叫做真的苦行。如果说我这样禅坐，彻夜不眠不休息，而白天脾气大得不得了，他修的是什么苦行呢？我们从经典里知道，万法唯心造，心是一切的主宰，不在心地上下功夫在哪里下功夫？有人不吃，蛇过冬眠可以好几个月不吃，你比蛇厉害吗？动物有动物的立场，人有人的立场。“万法唯心造”、“直指人心”、“明心见性”，而不说直指人脚，因此我们看一切佛经，看一切禅宗祖师大德，一切统统是要在心地上用功，这才是真的功夫。要好好地在心地上下一番功夫。这是讲苦行。 接下来一个问题。我一片诚意讲，希望住茅蓬的人不要讥笑弘法的人；弘法利生的人，希望你们也不要讥笑住茅蓬的人。住茅蓬的人常常会有这样的成就感、自尊感，而且认为是优点，他认为我在遵行佛陀的戒律，远离愦闹，来到山上好好修行。然后就会讥笑弘法利生的法师，我们听过很多，他们讥笑弘法利生的法师：这个法师在外面弘法贪名图利，也不知道修行，整天攀缘信徒。这些住茅蓬的法师瞧不起弘法的法师，我内心觉得不应该这样。弘法的法师是打第一线，就像海军陆战队打第一线，没有弘法的法师，佛法哪来的兴盛呢？住茅蓬的法师能够安住，人家来护持三宝，要感谢弘法的法师。正是弘法的法师才令众生认识三宝，有了正知正见，才护持三宝，对不对？不应该攻击弘法的法师。弘法的法师，也不应该讥笑住茅蓬的法师，说是“自了汉，自私自利，跑到山上没人知道”，也不该这样。 所以我希望彼此之间不要互相攻击。如果你要批评别人，站在批评的角度，那么整个世界的人包括圣人都要受人批评；站在赞叹的角度，每一个人都有优点，都也可能被人家赞叹。我的意思是说，个人的因缘机会不一样，不要要求住茅蓬的人出来弘法，住茅蓬的人也不要说弘法的人贪名图利不懂修行，我不希望我们佛教里面有内乱的情形。一草一木都有它生存的空间，人也应该互相尊重。尤其不要给信徒灌输错误的思想。 接下来，刚刚出家的人学戒律，常常笑老一辈的人不如法持戒，这是刚出家新戒子的通病。他刚初发心，很坚强，然后在佛门里看他的师父或长老，这个不持戒、那个怎样坏、这人怎么不好……你想想看，戒是“无相名究竟戒”，你这样叫做戒吗？你有看过《大智度论》吗？大智度论讲，“贪嗔痴不除，名大破戒人”。你内心的贪嗔痴不除，你才是真正的犯戒的人。你动不动就说别人不持戒，说这些长者不如法，那你呢？刚才已经告诉诸位，佛道是很漫长的路线，你经过十年、二十年，你会不会像这个长老这样持戒还是个问题！也许你不用三年就已经开缘开得不像样子了！ 我希望新戒子们冷静。以前有一个出家众，学过一点戒律，就说他不剃度女众，在路上走时有女众一靠过来，他就这样（手作打响指状），表示“我是持戒律的，你要躲开！”这样给人家的印象就是你持戒很好，我们很赞叹。但是问题就是你不能有一点差错，如果有一点差错，你就变成别人的把柄，麻烦就很大了。换句话说，戒是持自己的问题。所以，戒子们，戒是戒自己，不是拿戒来衡量别人，来每天说人家的是非过错，这是不对的。所以这个法师因为以前标榜自己持戒律，现在麻烦也很大了。他有剃度女众，有时做一些稍微不太一样的，人家就会笑他，这人增加自己的困扰。所以如果有人赞叹，假设说：“慧律法师，人家说你持戒持得不错。”我会告诉他：“弘一律师都不敢说他持戒律，我们像什么东西，敢说自己持戒律？”动不动就说自己持戒律，不怕别人笑掉大牙？持戒是什么？最清净的持戒，三个角度：空，无相，无作法。你能达到空吗？空就是无我，因缘当下就是实相，你能达到这种无相无不相的境界吗？不落空、不落有，名真持戒人，你能吗？不行的话，那怎么能够称得上是个持戒清净的人呢？ 所以，新戒子们，我今天来是要告诉大家：你们持戒律很好，但要持自己的，而不是持戒律以后，每天都说人是、说人非，说长老不对——你这是造口业，哪算是持戒律呢？六祖惠能大师讲：“若真修道人，不见他人过；若见他人过，自非却是左。”如果是一个真正在修行的人，不见他人过错，绝对值不会去看人家的过失；若见他人的过失，批评人家，就是我不对。 所以我们看到人家的缺点，内心里就要这样想：我业障深重，看到人家的缺点。佛道是很漫长的，你们现在刚刚初发心。当然每一个人都像佛一样，要精进修行。 再举另外一个例子。以前有一个刚刚受戒完的新戒子，他长的非常英俊，handsomeboy，这个人读过一点书，就是个性比较喜欢挑剔别人的毛病。他师父年纪大一些，他常常说他师父不对、他师父这样不如法、他师父只知应付众生不好好修行……每天都是看他师父不对。后来我第二次碰到这个男众时他还俗了。怎么还俗的？碰到女色这一关，跑去结婚了。他为什么会这样？一个人内心常常发牢骚。应该是我们来符合僧团，而不是僧团来迁就你个人，我们是僧团的一分子，我们应该以整个僧团为主。你每天都一直说师父的不对，说别人的不对，使僧团里面动乱，到后来因为批评多了、恶业造太多了，业障现前，碰到女色这一关就还俗了。佛教里有一个很奇怪的现象，不还俗还是好日子，一还俗就惨了。他还俗以后，凄惨到这种程度，骑摩托车连给车加油的钱都没有。这就告诉大家，内心里不要见师长的过错，在僧团里以整个团体为主，才是最重要的。 接下来，我是语重心长地告诉我们的新戒子、希望我们的新戒子，佛教内部的是非、对错，不能向俗家人讲，不管一个比丘、比丘尼有修没有修、持戒也好不持戒也好、怎样地坏，只要他现出家相！为什么？任何的是非，僧团有僧团的裁决，大可不必向俗家人讲我们出家人的过失。大家现在冷静一下想想看，假设我知道某某法师不好，为了使这个新的消息让在家居士很惊讶，便讲了，如讲某某法师不持戒、如何如何等等，在家居士便捡了很多出家人的资料。将来你对这些在家居士好就好了，对他不好你就麻烦大了。 我告诉诸位，讲佛教内部的过失给在家居士，只有断众生的慧命，而你一点好都没有。但是现在的出家人所犯的最大的过失，就是说四众过给在家人听，这就是最大的毛病。我不是说我们出家人没有过失，也不是说我们应该掩饰自己的缺点，不是这个意思！而是说我们出家众有过失，这是我们自己家里的事、出家人门内的事，我们冷静做僧羯磨，不需要给在家居士干涉；你讲了，只有断他慧命。为什么？因为他会对三宝失去恭敬心，只有害而没有一点好处。也许你把僧团内的过失讲给在家居士听，在家居士会把你当成知己，把自己当成师父的知己，师徒两个关系搞得很好，你则把整个僧团内的过失都讲给他听了，你认为有这个必要吗？ 时下我所看到的最大的最糟糕的的事，就是把僧团内幕的情形告诉在家人，含有恶意的攻击伤害。这样并不会增加信徒，人家也不会说你有修养，因为你攻击别的法师。别人也是有大脑的，人家会说，你在我面前攻击别人，有一天你也会在背后讲我。所以见到俗家人，你只有一个责任，就是如何把三宝的殊胜告诉他，让他起信心，让他护持佛法，这才是出家人的责任；而不是为了讨好在家居士叫他护持你出十万二十万，就一天到晚“这个法师不对那个长老不对，这个如何破戒那个如何烂如何坏”。你讲这些干什么呢？难道你表现得多好？这样一直宣扬出家人的过失给在家人，你就犯了菩萨戒“自赞毁他戒”。你翻开菩萨戒的十重戒看到，你犯的是菩萨戒的根本大戒！要了解我们今天的责任是续佛慧命，是承先启后的责任，为什么一定要把三宝内部的过失讲给在家人听呢？僧团自己解决就好，用不着这样大事宣扬。这是我很诚恳地劝告我们新戒子们，这一点特别重要，特别要注意。 接下来，佛教最近有一个怪现象，这个在泰国绝对看不到，只有在台湾看得到。什么怪现象？在僧团里面待不下去了，就三三两两跑去买一栋公寓，两个人一间，装一部电话连络，开始赶经忏。我不是说赶经忏不好、念经不对，我没有这个意思，我是说佛教今天没有力量。第一个就跟政治有关系，因为国家不重视佛教，国家对宗教没有立宗教法，我们没有得到保护，佛教会现在也打不进去。谁有办法呢？宗教不立法，得不到政治上的保护。政治是时代的巨轮，是有强制性的东西，而宗教是一种道德，是自愿性的东西。欧洲的政治是政教合一，当然各有利弊。我们今天的佛教不像泰国，泰国的出家人不能住在在家人的地方。你有因缘到泰国去看一看，泰国所有出家人一律住在寺庙，我们没见过一个泰国的出家人回到俗家去住的。现在我们台湾是一种畸形的佛教，Ｗ形的。（众笑） 还有出家不到两年或五年，祖衣就披起来了，这不太好，也是佛教的一个怪现象。佛教会不管，谁也不管，变成没有主事，没有规定。在大陆的丛林里，除了住持、讲经说法的、戒龄高的披红色祖师衣，别人哪有披红色祖师衣的？（这在佛教也是一个怪现象，大家都不讲，我这个人比较热心才讲，不好的都是我在讲，所以人家很气我。）我希望新戒子们不要这样。我们应该学习长老的慈悲、长者的德行，不要动不动、出家一两年就披上红色祖师衣，这样实在不太好。 泰国的法师，他们都在大的寺庙，而在我们台湾，根据台北市的统计，有两三千间出家人的“精舍”，小小的公寓，出家人就三三两两买公寓住在里面。我们佛教如果要强盛，一定要有僧团的力量才会强大，三三两两住公寓力量实在是很小。当然每个人有每个人的立场，我今天来不是指责住公寓的人不对，而是说，如果你刚刚出家，我希望你能好好住僧团，因为我看过很多住公寓的，到后来道心都退掉了。刚开始三三两两住公寓（因为他不受别人管、也不服从别人），后来没钱，没办法（钱是很现实的东西），就设一部电话，有了电话，电话一来就念经。念经久了，因为在金钱里打滚，于是要念经时才起来做早课，不用念经就不做早课了，很简单。你到有经忏的地方去看看，那一天有斋天，统统起来；那一天没有斋天，没有几个人起来做早课的。经忏是智者大师所创造的，智者大师如果看到我们今天出家人这种变相的化缘，他会痛哭流涕的。我再重复一遍，经忏本身不是坏事，而是我们现在把它变成变相的化缘，经忏变成腐蚀我们的道心。本来经忏是一种很庄严的、求忏悔的、激励我们道心的一种仪式，而我们现在变成赶时间。赶经忏是怎样赶法？我讲给你：诵《弥陀经》时，翻开一看，“如是我闻，一时佛在舍卫国……”到后来没有两分钟就“信受奉行”！诵一部《弥陀经》还不到几分钟。诵一部弥陀经要三百块，死的人很多，就在后面play、play……念一部经三百、三百……你说将来因果怎么还呢？ 一个出家人，弄到这样地步实在是一种悲哀，发一个好心出家，竟然死在经忏里面，这实在是很糟糕的事。我这样讲也许会得罪人家，但是还是要讲，反正不好的都由我来包，我应该讲的我就讲。我希望大家能够好好地在僧团里，不要动不动就买个公寓，尽可能不要走经忏这条道路。寺院里的法会那是理所当然的，大家都是为了常住；但是如果一个人一生一世都在经忏里头打转，这实在是不太好，我们的修行还是很重要的。我们发了好心出家，实在不要这样做。 接下来的第八个角度，也是很严重的。道场跟道场拉信徒，互相毁谤，这是时下的弊病。某个道场标榜自己好，人家问：“师父我去别的道场如何？”“在一个道场就好了，一直跑那么多道场干什么呢。”“我想去亲近某某道场。”“唉呀那个道场不好，没有什么好学的，那个法师很烂的。”就这样毁谤人家。我不希望我们刚刚出家的新戒子们这样。我们回到我们的常住，假设有人来请教要亲近哪一个道场，你应该告诉他，只要正知正见的，我们都应该护持，其他你不要跟他讲很多。如果跟他讲很多，一旦这个风声传到对方道场，对方道场会认为我们在毁谤他，对我们来讲也是伤害。我们要说，要有正知正见，我们统统要护持、统统要亲近。所以，有很多在家居士不住在高雄（住在高雄的会来我们文殊讲堂或普贤寺，亲近开证法师或普妙法师等），在别的地方，比如斗六、台中、台北，问我：“师父，我们住在斗六（或者台中），你认为哪个法师或道场比较有正知正见呢？”我不能讲，我讲了某个法师有正知正见，那其他法师就没有正知正见了吗？所以我只是劝告他，要用你的智慧来分辨他讲的法是不是符合佛法，符合佛法你就可以亲近。我不能跟他讲哪个法师好、哪个道场好，这样讲的话会得罪全台湾省的道场。所以不要为了拉信徒而伤害了其他的道场。 我们今生今世有福德有因缘，自然受人家的供养、赞叹；我们今生今世如果没有福德没有福报，人家供养我们我们也消受不了。不要为了拉信徒、不要为了那一点小小的收入来伤害别人，这样的话你是个没有福报的人。不要为了道场的收入，为了道场的信徒，而去伤害去攻击任何一个法师和道场。 接下来，第九，刚出家事业不要做得太大。我这么讲有我的看法。台北有的法师刚刚剃度出家，就要办一个大的道场，举办很大的法会。经教不通达，只能讲讲粗浅的，比如《地藏经》、《药师经》、《普门品》，再深入的他没办法。他不在佛法的智慧里下手，而在刚刚剃度出家受戒完就要办很大的道场，诸位新戒子们，这很不适合。这样变成一生一世要用在建道场里了。我们刚刚出家，要稳住，要好好在师父旁边学戒律，懂得佛法的智慧运用，懂得本性上的心地功夫。等到道心、戒律、办事圆融都修习相当一段时间了，你再出来，必成大材。 我举个例子，譬如说山中的树木，我们如果建房子找中间的栋梁，一定在深山里找找几百年的大树；如果要做外面的栏杆，小小的几年的树木就可以了。我的意思就是，我们刚刚出家要熬一阵子，吃一阵子苦，不要急着弘法、急着说我要为众生、我要办大事业、我要盖大道场，这个千万使不得。我们今天发个好心出家，道力不坚、戒律不明、心地不清，还没顿悟本性，就忙着在世俗里每天拼命建道场，从年少盖到老，直到最后盖成一间纳骨塔自己住进去。要像山中的大木，堪称栋梁之材，必须在师父旁边十年二十年，必须在一个道场里孕育相当长的时间才行；而不是说随随便便、年纪轻轻的就想要发大愿，做大事情，还早得很。愿力是必要的，但要先培养道力，没有道力哪来愿力！地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”难道你也能做到吗？谛闲大师有一个徒弟，在师父面说：“师父，我要像地藏王菩萨一样，地狱不空誓不成佛。”他的师父就说：“来，来。”便拿了一束燃着的香（作拿香烫人状），“哧！”“噢！”“这么一点点火你就受不了，还跑到地狱度众生？”意思就是，愿力虽然坚强，但我们道力不够，心地根本不行，那都是空谈理论。我们不要好高骛远，要好好在我们的道力上上用功。所谓道，就是如如不动。修行道力，要先学习心不受境界影响，先学习安详的心态，先把贪嗔痴的习气慢慢地放下、除掉，要在这个地方下点功夫。否则说要办大事业都是空谈。 接下来，不深入研究佛法的人，道心随时会被转掉。现在告诉诸位，经教是非常重要的一门课程。我们现在无法像祖师一样顿悟，但在经典方面要好好地下功夫，佛法在经典里蕴藏着戒定慧的法门。如果没有在经教上好好下一番功夫，只要碰到境界，道心马上就会被转掉，就会受人家的影响。比如在常住做事，一个有智慧的人，师父对他不好、对他发脾气，他会回光返照，会观想：师父对我最慈悲，师父要造就我，所以特别关照我，对我打骂、呵斥都是师父对我慈悲。愚痴的人会这样想：师父老是跟我做对，有一天我要让他难堪；反而起抱负的心、仇视的心态。有智慧的人，就是通达经典的人，他会疏导自己于无相，所以我们要把六祖惠能大师的《六祖坛经》好好地参，好好在心地上下一番功夫，这个道心永远不会退。 如果有人说：慧律法师，请介绍我一部你认为最重要的经典。我个人认为，在这个世界上我一生中看过的经典里最重要的是《六祖坛经》（当然，戒律等等都很重要）。它完全是讲本性上的东西，戒、定、慧统统在包含在内。通达了六祖坛经时，你要念佛，轻而易举。我们现在念佛难，为什么难呢？烦恼重。想要念佛，没有心地上的功夫，情绪有高低潮，没办法下功夫。我认为《六祖坛经》是最重要的经典，它的文字之美，讲心地上的功夫，真的是没话讲！（当然其他经典也都很好，这仅是我个人观点，不代表一切。）如果你能够好好地研究佛法，你自然有大智慧，任何境界在你面前，如梦幻泡影，如露亦如电，你就不会在这个虚妄的世界里情绪变化、有任何高低潮，你就不会落入是跟非、对跟错的观念，你就不会搞动乱、搞小团体，你所展现出来的就是佛法所讲的本性的功夫：大慈、大悲、大喜、大舍。一个人这样就会慢慢地完成佛道。 有位出家二十多年的长老告诉我一句话，我感慨很大。他说他们那一届男众受戒的有七十多位，到现在二十多年后，还俗的有五十几位，剩下十七位。七十几个出家人，经过了二十多年，死的死、还俗的还俗，只剩十七个！我开宗明义就告诉大家，佛道这条路是很长远很漫长的，新戒子你不要一直讥笑别人，十年后、二十年后能不能像你师父那样还是个问题，这件衣服你能不能穿十年还是个大问题。因此我告诉诸位，你坚持两大原则，修行将立于不败之地。 第一点，男众要远离女众，女众要远离男众，一定保持一个距离。“生死这一关是最大的一关”（我在讲什么你们都知道），除非你是菩萨。在戒律学上，杀盗淫只有淫戒有开缘，这个淫戒如果不开缘去救众生，他会自杀死掉，那么只有初地菩萨才有开缘。初地菩萨没有隔阴之迷，这不是一件很容易的事。所以如果你想一生一世修行立于不败之地，我们要互相勉励，男众跟女众间要保持一定距离。 第二点，如果你想要一生一世活得快乐，那小心，要远离在家居士。在家人的是非多如牛毛。我们出家人应该跟在家人打成一片，但要出淤泥而不染。尤其我们出家人来领众在家居士，一定要跟在家居士保持一个距离，否则他会看不起出家人。在家居士很奇怪，你愈远离他，他愈尊敬你，你愈主动跑去找他，他愈看不起你。这类似于哲学上讲的“男人隐女人就现，女人隐男人就现”。做一个出家众，跟在家居士永远要保持一个距离，让他永远尊敬你。因为很多的烦恼，都是来自在家居士不必要的困扰，不相信试试看。我们要稳住我们的道心，在修行路线上好好的修行，不要管三餐。当然在家居士前来，我们对他礼貌、赞叹是应该的，但一定要保持一个距离。如果你能远离男众、女众，相互保持一个距离，远离在家居士，好好站住出家人的人天之师的立场，你一生一世将立于不败之地，也不受毁谤。 在《毗尼作持》里讲到何种修行人将会成就：第一，坚固自己的道心；第二，行为不要受人毁谤。如此之人必定成就。坚定你的道心，你的行为就是所谓的威仪，不要让众生毁谤。男众远离女众，就没有这个问题没有困扰了；远离在家居士，还毁谤你什么呢，就没有毁谤了。远离这两件事，所有的比丘戒也就持守得差不多了，所有的菩萨戒也就持守得差不多了。所谓的远离在家居士，不是叫你跑得远远的、不跟他们打招呼，而是我们做法师的职责是好好教化他们，而非跟他们谈论俗事、混在一起、或者杂居，要尽量避开。我们是出家人，要守出家人的本分，要做我们应该做的工作。该讲的讲完，俗家俗事多如牛毛，不是我们的事情不去管他。 当一个法师也很难、很烦。像我今天出来讲也很烦，为什么？每天都有几十通电话打来，收到几十封信件。有的甚至从美国回来，不晓得怎样就探听到一个慧律法师——不小心把自己搞得很出名，很痛苦——就来找我了。有人问的问题根本就很无聊，问婚姻的问题：“师父，我要离婚好还是不离婚好？”这我怎么知道？再举几个例子，你就知道在家居士有多苦恼。有个女众来问：“师父，我一直不想生，我先生一直要我生，你认为我要生还是不生？”要不要生是你家的事情，怎么跟我有关系呢？有个阿妈带一个弟弟来：“请问师父，我这个孙子不吃饭，你看念什么咒他才肯吃饭？念《大悲咒》他会不会肯吃饭？”我说：“念《大悲咒》效果不快。”她说：“师父，你有没有更快的办法？”我说：“有”她说：“什么？”我说：“藤条。（众笑）拿藤条比念《大悲咒》更快。”她说：“这样子？我说：“不相信的话，他不吃饭你就打他，回去打他真的就吃了。我跟你说念《大悲咒》不会比藤条更快。”还有写信来问，她的老公抛弃她如何如何。问的统统都是这些问题。 所以我告诉新戒子们，出家真的是一个很了不起的大丈夫。如果有一天你想还俗，你就想想俗家人的烦恼，那种为了婚姻、感情每天困扰的样子，那种日子你过得了吗？出家真的好啊，清净！不必泡牛奶不必换尿布，多好的日子！我们应该自己鼓掌！（众鼓掌）我们大家今天都已经出家了，多好的日子，不要动不动看到一个漂亮的就跑去还俗娶老婆或者结婚，那麻烦大了。这都是死路，这条路行不得。我希望我们要坚持道心，还有尽可能不要应付这些众生。所以我们现在电话都在楼下，信件都是我徒弟在回，不需要回的都丢掉。还有个女信徒也很糟糕，打电话来就说要找慧律法师，我徒弟就问有什么事情，她说有急事，有重要的事情，一定要请教慧律法师。徒弟把她挂断了，认为可能是个不太正常的女人。然后又连续打来好几通，一定要接通师父，就接上来，说：“你是慧律法师？”我说：“是啊，你怎么一直打电话？听徒弟讲你有问题，是什么问题？”她说：“嘿嘿嘿，没有啦，我只想听你的声音。”真是要命。这很糟糕，碰到神经病没办法。 接下来，不要向信徒灌输门户、派系之见。我们都是出家人，是一家人，无论哪个僧团、高僧大德受到伤害，都如三百矛刺心，何况我们是出家人，对出家居士说那个法师怎样不好、道场如何不好，是个很糟糕的问题。如果对方不好，我们清楚就可，不适合在大众面前伤害那个道场。教化众生，应当以平等心教导在家居士如何尊敬三宝，就算不是我们的徒弟、我们的道场，也应该好好教化他。 特别是在佛门里不要有是非。当然没有是非很难，所以我在文殊讲堂里立了四大根本戒规：不说是非，不传是非，不听是非，不打妄语。为什么我一建立文殊讲堂一定要先立这四大根本戒规呢？因为我看台湾省道场出家、在家的是是非非、恩恩怨怨都是从口业来的。本来师父跟徒弟相处得非常好，到最后却变成仇人。为什么？因为聚头说是说非。所以我们教化徒弟，因为将来大家是人天导师，尤其不能教他们在三宝里搞是非、搞动乱。 接下来，新出家要学谦虚。我们要常常告诉自己，我们是在学戒律，不要一直标榜自己是持戒清净的人，这会让人笑掉大牙。讲话一定要谦虚，因为谦虚是保护自己最好的办法。我们要常常觉得我们是新戒，就像印光大师讲的，在这个世界上，每一个人都是菩萨，唯有我一个人是凡夫。应该常常觉得别人是菩萨，别人比我们行，内心虚心纳受。《易经》里只有谦卦是只有好处没有坏处的，谦虚对你一定是有好处，对大家一定有好处。谦虚虽然是老生常谈，可是很少有人注意。我们在言谈中要请别人多指教，在讲话中告诉别人我在学习。纵然我们修得很好，也一样要把功德归纳给别人，不居功、不立敌。虽然我们对众生有功德，虽然我们在普度教化众生，但是我们不要居功。 我很不喜欢听俗家人最喜欢讲的一句话：“如果没有我，你早就死十次了”、“如果没有我，你会有今天的成就？”这是很不好的语言。我们对人家有恩，别人赞叹我们：法师，我因为听到你的录音带如何如何，我的命是你救的，我非常感念你，今天特别来向你顶礼。我都会告诉他这不是我的功劳，录音带是外面流通处在卖，是你想听，是因为流通处的功劳和你本身的意愿。他说，是啦，是啦，因为你讲我才能够听到佛法。这样一直感谢，我一直推卸，他就一直赞叹。所以有时候谦虚能够获得第二次的赞叹（众笑）。你们学一学，你一直谦虚，他就一直拼命赞叹你。如果你一直狂妄，当他说：“慧律法师，如果没有你的录音带，我早就自杀了。”而你回答：“就是这样子！你如果没有我，你早就跳海了。”这话不要讲。对别人有恩，我们也不要讲，不居功、不立敌，你的烦恼就会少，这是最基本的修养。 接下来，如果将来你们有所成就，要走弘法的路线——注意，是指你们将来的弘法，将来要上台的人有的具有这种天分，当然也有人不走弘法的路线——记住，不要直接或影射地去伤害别人，这是非常非常的严重的问题。美国有一个老和尚来到台湾，他一上台人家问他对佛光山的看法如何，他说佛光山是魔窟。当众就有很多的法师连听都不要听就离开。同学们，如果仇视对方，即使是一位高僧大德，也不适合在几千人面前去伤害任何一个道场。他说他要除掉台湾两个败类，一个是星云一个是慧律（我们两个实在够倒楣的）。为什么要这样讲呢？就算你开悟了、你是阿罗汉、是菩萨，佛陀在世也没有人这样讲。就算我跟大师很烂，也不需要这样伤害我们两个。 后来他说他住的地方不会有地震和台风，结果八月份来的时候刚好有黛特台风。这是个很大的问题。我现在告诉诸位的，不是我在批评他或影射他，而是一个上台讲经弘法的人这样做会自找死路。你说你住的地方永远不会有地震和台风，万一有了你就惨了，这是打赌的弘法。如果这样讲，释迦牟尼佛就可以转共业了，五百个释迦族人就不会统统死了。而你一个人就可以转共业了？我再三地慈悲地告诉你们，讲经说法，不能直接地间接地伤害任何一个法师和道场，这样会自找死路。 我们没有修行。有人告诉我这个消息，问我对此有什么看法，我说我没有修行，他要这样讲是他个人的因果。我在这里要劝导诸位，是与非要交给因果，你不是阎罗王你不够资格，但你批评别人、攻击别人你就犯了因果。别人的错和对跟我们没有关系。一个人没有修行，你一直赞叹他他不会成佛；一个人没有这么坏，你一直毁谤他他也不会下地狱。一个人不可能用攻击、伤害和毁谤另外一个人，就使他受到你的支配。像他这么说等同愚痴的人说法。真正大智慧的人说法，他一定讲得非常圆融，不可能让你抓到把柄。 所以我很诚意地告诉大家，年轻人讲话比较冲一点，我们要吸取前车之鉴，不能伤害任何一个道场和法师，这样做才拥有出家人最基本的修养。而在家人的基本修养，如《了凡四训》里讲的，要隐恶扬善。在家居士才受五戒，都要隐恶扬善，而你隐善扬恶，连做俗家人都不够资格了，还谈什么做出家人？所以，三宝的事要在三宝内部好好解决。我们要坚持这个原则，宁可牺牲自己生命，都不能让三宝、让佛教受到他人毁谤。我们是整个僧团的一份子、佛门的一分子，要坚持自己的岗位和职责，承先启后，续佛慧命，不应该伤害整个佛教。因为长老代表佛教，因此我们应该认识自己的职责，不应该互相伤害。 我已经举了那个例子，也不怕得罪谁，但我无意去中伤他，而是用这个例子来说明，在佛教里面活动，要有将来的目标，这样才不会造成很大的困扰。年轻人讲话比较冲，我希望大家学习多赞叹、多随喜、多看长老的优点。我这里有二、三十个徒弟（是受戒的男众，我没有女众徒弟），常常对他们讲：我慧律不是圣人，当然有很多缺点，也一定有过失，我希望我的徒弟尽量看师父的优点，不要看缺点。当然是看我有优点才拜我为师，总不可能说我没有优点，你是拜假的、拜名声的吧。一个人一天到晚看人家的优点，他本身就会向善；一天到晚看人家的缺点，内心就是恶的。 今天因为时间关系，到最后还有建议没有讲。没关系，如果大家觉得不错，假设下一次我们有因缘，可以互相研究商讨。佛光山没有请我当然不敢来，人家没有请怎么自己来呢，又不是厚脸皮。（众笑）我讲的都是很诚恳的话，是我内心的肺腑之言，为了怕佛教被伤害，怕大家被伤害，总是说，给你们一个参考、一个研究。讲得不好，请你们多多包涵。你们也作了笔记，回想、看看我今天所讲的，你就会发现我真的很诚恳，是为了整个佛教。我希望我们佛教能够兴盛，谢谢大家！ 诸位法师、诸位新戒子：大家阿弥陀佛！这一次三坛大戒的因缘非常殊胜！大师慈悲，特别为我们佛教的下一代举办三坛大戒，这种殊胜的因缘得来不易，所以我们要好好地在戒期上、在心地上下一番功夫，在事相、威仪方面下一番功夫。大师知道我学得不多，要我来跟诸位戒子互相研究一下佛法。我看了因为只有两个钟头（本来只有一个半钟头，经我再三恳求他说最多可以讲两个钟头），在这样短暂的时间里要谈佛法一个深入的观念恐怕比较困难，那就只能做一个专题演讲。那我就希望这个专题演讲在这一、两个钟头里能够在事相和理体上给诸位一个正确的观念。我本人年纪还很轻，只有三十七足岁，虚岁三十九，出家十多年来自己觉得很惭愧，让佛陀养了十几年，对佛教却一无贡献。今天有这个机会来向大家学习，是我的荣幸。在大乘中，除了佛以外，就连等觉菩萨都称为有学，只有佛是无学位；在小乘中，阿罗汉位是无学位。所以说来向大家学习，那也是正确的。善财童子五十三参，无论什么善知识都要参，所以我今天来是站在学习的角度，佛光山的法师以及诸位新戒子都是我的善知识。我们今天谈的题目是“修行人的通病”。修行人的通病是个比较敏感的问题，但是不讲又不行，因为我有这些毛病，今天讲也是讲给我自己听。我把出家十几年来碰到的发生过的、在修行过程中看到的、佛教或个人的或在思想上有些问题的，把它提出来大家讨论。简单讲就是：聪明的人从别人的错误当中来警惕自己，愚痴的人拿别人的优点来批判别人、攻击伤害别人。换句话说，无法记载在书本上的经验，必须要通过年纪较长、走过这条路的人来告诉大家。所谓修行人的通病，就是我们一般修行人在一生一世中所碰到的问题。用道理来讲不深刻，所以我准备一些资料（为此写到凌晨三点多），没什么好供养大家，今天就讲些其中精采的片段，用一个一个例子来讲会比较清楚。我们刚刚出家时碰到了佛法，每个人的观念中都会感到庆幸，“百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”，每个人都是这样——赞叹佛陀的伟大、佛法的究竟，庆幸我们能够出家。在刚出家时，因为强烈的宗教热忱，就会每天把“生死”挂在嘴上讲，“我要了生死、我要了生死”，everyday，每天，随时都是“我要了生死”。在当下当中，他忘记了我们是人。生死一事，不只是呼口号而已，还有很长远的一段路要走啊。因此，他的心就会“安住”在哪里？“我要到山上住茅蓬”，现在的茅蓬都有冷气喽，呵呵，aircondition。那么为了了生死，就要住茅蓬，于是三三两两就到山上去建一间。没有善知识、也没有同参道友，戒律搞不清楚、经教也搞不清楚，心地上的悟、本性上的东西都搞不清楚，就跑到山上去了。他以为，只要一句‘南无阿弥陀佛’就横超三界了、什么事都不用管了。这种人不是可恶，而是可怜，否认了一切事相上的东西，以为一句‘南无阿弥陀佛’就可以解决他一生一世的问题。在没有悟到本性时，修行当中会有情绪的变化，会有生理的问题、病苦的问题、内在的烦恼问题，他没有想到这些问题；他认为只要单提一句‘南无阿弥陀佛’，万缘放下统统不要管它，生死就稳操胜券了，这是一种严重错误的观念。人毕竟是人，如心理学所讲，一个人的进步如果直线上升，他也会直线下降；人在修行的过程当中要有一个过程，叫做挣扎的过渡时期。修行到一阵子时，他的内心里会起矛盾，经过矛盾的过滤、升华，然后再上去一层，之后再停留在某个阶段里面。如果修行是直线上去也，很快还会直线下来，这是对应的。所以我们在成佛以前会经过无数次的挣扎，很长远的情绪的调配，而且我们会拟出一套慢慢成佛道是怎样的。菩提这条道路靠三点：第一自觉、第二良知、第三因果的观念。没有这三个观念支撑，很难达到菩提的境界。举实证的例子比较清楚。我过去碰到过一位四十多岁的男众，他有一次的开示我实在不敢领教。当时很多在家信徒在听，他在大众面前就说极乐世界有女人。那时我虽然还没出家，但是跟随台中李炳南老居士、跟随忏公也有一段日子，知道色界以上就没有女人了，何况极乐世界是纯粹清净的净土，不可能有女人。我说：“法师，这个佛法不能这样讲，极乐世界怎么会有女人呢，色界以上就没有女人了，何况极乐世界是清净的净土。”他说：“你懂什么？我三藏十二部经典都看过了。”我说可是我没有看过哪一部经典讲极乐世界有女人。我是怕他误导众生啊，但我是在家众，他是出家众又刚愎自用，讲也不听。我后来就站起来跟他下跪顶礼了，说：“法师我求忏悔，我是在家居士，不应该指责出家众。”我那时内心感慨，他出家二十年，自己号称看过藏经……这是个很严重的弊病，非常严重。他的个性就是这么个样子。后来他又去住茅蓬，选在好像六龟，再进去就是‘七龟’的地方（众笑），也不晓得在哪里暂时命名七龟，就在那个七龟的地方住了下来，住下的时候把大藏经也搬了过去。他是修密的，持咒、修本尊、念佛等等，很杂。他经教不通，出家以后又刚愎自用，也不听经闻法——他说看过大藏经也是自己讲的，我看可能没有看过。刚到山上开始时还很用功，两三点就起来，唵嘛呢叭咪吽，唵阿吽……修啊修了差不多一个月，因为无聊，就开收音机听。反正没有明心见性，都称为外道，心外求法，情绪有变化就听听收音机，他不会听佛光山的梵呗。听《夜来香》。没有办法，没有僧团，只有一个人，onlyone，他是“天上天下，唯我独尊”，就开始听收音机了。本来早餐按照时间煮，午餐按照时间煮，晚餐也按照时间煮，现在不要了，经过三个月后就不这样煮了，麻烦！It'sverytrouble.早上煮就吃到晚上，以前两三点起来，没办法，因为久了意志力不够，没有僧团打板谁要起来呢？你们做在家居士时有每天凌晨三点起来的举手，不必客气，有的话我马上奖你一万块钱！不可能。没有僧团就是没有办法。后来经过半年，道心就被慢慢磨掉了，后来就睡到早上八点，然后就睡到九点、十点，十点起来用功，也不晓得那是做早课呢，还是做午课？开始搞不清楚了。再后来，懈怠、懒惰，在山上的时间就变成度日。所以本来是发一个很好的心，要上山去住茅蓬，但是因为没有群众的僧团的力量，没有办法坚持。后来，他住的房子因为碰到一次很大的台风，他看到茅蓬很快就要被风吹走了，于是就把两边的门打开，使风互相吸引，从这边吹到那边去才免于一难，结果大藏经却被整个淋湿了。再后来茅蓬里煮的也没有了、菜也很少了，又碰到台风，麻烦大了。后来胃出血，从山上走下来刚两个钟头，走到山下的公路，吐了有一脸盆的血，就昏倒了。我举这个例子，因为他已经死了，讲一点没什么关系，他不会来找我算帐（笑）。这个例子一定要讲，就是要告诉大家，修行佛道是很漫长的，不是说你今天这样随随便便跑到山上去住茅蓬。你经教不通，心地不明，戒律开、遮、持、犯都搞不清楚，就要“成佛道”，Areyoukidding?你简直在开玩笑！你以为佛道是这样成的？没这个道理的。我所以举这个例子，第一点，建议我们的新戒子：出家以后，要好好在戒师的旁边、在师父的旁边、在僧团的旁边，要稳住至少五年到十年的时间，这是我个人很慈悲、很诚恳的建议。当然我们不能说住茅蓬就不对，因为住茅蓬也有那些菩萨示现的，也有了不起的地方。我现在要告诉诸位的就是，那种僧团的力量要绝对超过个人的力量。僧团的力量。就像‘蛇虽弯曲，入管自直’，蛇很弯曲，但是你把它放进管子里面，它就要直，非直不可。一个人的根器不是很利，但是你把他放在僧团里，好好地慢慢地雕塑，不成大器也成小材，至少在基本的修行路线上他不会狂妄不会迷失。所以我建议诸位新戒子们，不要动不动就跟师父吵架，要多看你师父的优点，不要看你师父的缺点。只要不是佛陀，每个人都会有缺点，所以要多看剃度恩师的优点；如果念佛学院，也要多看那些法师的优点，缺点尽量不要看。这就是第一住茅蓬的问题。第二，持午的问题。每个人都会碰到。过午不食，从以前到现在争执，从现在到未来也会争执。有的人说持午的时
南无本师释迦牟尼佛（三称） 诸位法师、诸位长官、诸位在家居士大家晚安，阿弥陀佛！这一次我们本来要在中山堂讲四天的课，但是因为中山堂只能借我们两天，在种种因缘配合之下，我们换成在桃园体育馆演讲。我们今天所要讲的题目叫做「空的哲学思想」。十方三世一切佛一定讲「空」，有空的思想才有办法解脱，包括我们为人，包括日常的生活。 举个例子来讲，为什么婆媳之间常常会争吵，这就是没有空的思想。「空」，可以解释成距离，解释成缘生缘灭无自性，解释成世间、宇宙都是不能永久存在的假相，也可以解释成破除一切妄想。 空的思想包括了整个宇宙人生的一切的道理。因为空的思想很深奥，我们必须用很浅的东西来解释，也好让大家都能够了解佛法的精神。佛法实在是很了不起的，你要找它的毛病你都找不到。我们会烦恼就是因为没有空的思想，空就是你尊重我，我尊重你，保持一个距离，两辆车子如果相对而过，没有保持距离马上就会发生车祸；我们这个地球在运转的时候如果没有空的存在马上就会毁灭；我们如果肠子不通，塞起来没有这个空，你连大便都有困难，像便秘塞住了；我们鼻子有空，我们可以呼吸，如果拿两块棉花把鼻孔塞起来，它没有空，你连呼吸都没有办法，你哪有可以会活呢？ 换句话说，因为空的存在才有辩法，让我们宇宙人生产生作用。我们说空也可以说有，唯有大空才能大有，我们讲的「妙有」，没有空就不可能会有。所以这种空的解释，实在是很多很多，但要真正了解「空」，实在不是一件很简单的事情，释迦牟尼佛说法四十九年就是讲这个「空」。因为有空所以一切众生才能够成佛，没有空的思想，执著的修行永远没有办法成佛。我们念佛到西方极乐世界，阿弥陀佛照样叫你要修空的思想，一样的。你现在不学到极乐世界还是要学，还是一样。所以我们就要早一点上课，要趁早上课。 世间人对佛经有很大的曲解跟误会。其实佛法是很深奥的，单单「色即是空」这四个字就就可以讲上好几个月，因为空的思想孕育的存在实在是太多太多了。我们就从最简单的大家都能了解的开始一步一步的来解释。空的思想如果听了以后我们的心会非常的清净，你就不会在念阿弥陀佛的时候，闻到香味见到光，就产生执著裹足不前。如果有空的思想修行就没有障碍，不执著嘛——空可以解释做不执著，内在里面不执著。空掉一切的念头，无希求心，我就是认真念佛，临命终如果佛陀现前，我们就随他走，一切都无所执。 我们慢慢地解译「色即是空」这四个字。色是什么意思呢？一般的人说色是女色，不对；世间人说「四大皆空，财色酒气」，不对，四大皆空不是财色酒气。佛教所讲的四大皆空，是指地、水、火、风。四大又分成内四大跟外四大。内四大是说我们身体是由四种因素所造成的，硬的东西就是地，如毛发、指甲、骨头；我们的尿液、我们的血液、我们的唾液就是水；我们身体有温度就是火；我们的呼吸就是风。宇宙间的万物叫做外四大，也就是化学中所讲的固体、液体、气体，再加上温度。为什么加一个大呢？因为世间天地万物分析起来，不会超过这四种东西。 所以我们这个色不是女色的意思。色是什么意思呢？眼睛看到的有色的东西叫做颜色。比如这是黄色，这朵花是红色，这是青色……。但是我现在伸手屈手，这个也是色法的一种，叫表色。有表色、无表色，读过唯识学的人都知道。只要我们眼睛看得到的东西都是色法，世间天地万物我们所看到的东西，都是短暂的、刹那生灭的、变化的、不实在的。所以我们生活在一种幻觉的世间，不实在的世间，都是假的东西，我们一定要觉悟。 佛一直跟我们讲，我们要觉悟这个不是真的。世间是暂时借我们住的，不是要永久住在这里的。这样子对一些事情，得失的观念我们就放的开。不会为了贪两、三百块，跟人家吵架，因为我们有空的思想有佛陀的大智慧。我们知道不要一直跟人家斤斤计较，一百年以后、一千年以后我们也不在这个世间了。有的人说这样是不是太消极了?不是。该争的利益我们还是要争，这是我们应该得的，我们就应该积极的去做。如果不必要的，我们用空的思想去破掉我们的贪心，没有必要的执著就放下。 色法广泛的定义就是六尘。我们一般来讲六尘分成六种：色、声、香、味、触、法。怎么讲呢？你要听声音，没有色法你听什么声音呢？闪电，你会看到光是因为空气里面有东西，氢氧的燃烧发出闪电。今天你敲桌子发出声音，因为有有色的东西让你撞击，所以你听得到声音，你听到机械，机械也是色法的一种，所以说声音的产生，也是色法的一种。闻到香味呢？这朵花很香它也是色法的一种。香，我们擦香水，太阳水粉饼、奇士美口红，这也是色法的一种。你看得到的东西所产生的香味，香水也是一样、花也是一样。味呢？我们吃东西有口味。饭也是色法的一种，菜也是有色的一种。不然我们是吃空气吗？味道，也是从色法开展出来的。触呢，触就是我们皮肤接触到东西，当然有东西你才能够接触。 那法呢？法是色法跟心法的一种，色、声、香、味、触、法。法尘是什么意思呢？第六意识分别，第七意识的执著，所落下在第八意识的影像叫做法尘。我们晚上做梦梦见熟人，这也是因为我们白天见到或想到，日有所思夜有所梦。这个也是因为色法所引起，而落入我们的意识观念里面，所产生的一种幻影法尘，也是色法的一种，没有这个色法你也没有这个思想。你今天有思想是因为你有肉体的存在，你开始有这种色法，有这个色身有接触到外境，所以你有意识的观念，法尘也是色法的一种，所以广泛的定义：色、声、香、味、触、法统统是色法。 「色既是空」，最重要的是要让我们显现出中道，破除宇宙当中所产生的对立的观念。有天就有地，有男就有女，有阴就有阳，有亮就有暗，有黑就有白，有男就有女，有爱就一定有恨，这是对立法的存在。我们世间人的心，因为都活在对立的强烈的执著之中，会斗争、会分别、会执著，所以会产生无量无边的痛苦跟烦恼。 人跟人相处，如果他的心没有办法包容别人，他就会看别人不顺，因为他没有空的思想，没有包容的思想。空可以解释成包容，虚空会包容一切。我们的心如果像虚空这样，我们就能够包容一切，就不会产生一种很强烈的对立。所以世间人只有理性，他没有智性，他的理性是自己列出来的，并没有一个大一统的标准，所以每一个人都会觉得自己很有理性，他才会跟人家吵架。理性如果没有通过智性——也就是智慧——那么这个理性就变成多元化。你讲你很有道理，很有理性，我讲我很有道理，很有理性，这就冲突了。立法院就是一个最好的例子，摔麦克风乒乒乓乓的——因为我每天都看新闻报告，我很关心这个国家的大事——每一个人都觉得自己很有理性，但是他没有智慧。理性的标准是列在自己的心中，因为产生自己的标准，别人跟我看法不同，对方就是不对。也就是说理性会产生一种标准性的误差——你定的标准这么高，我定点标准更高，看法就不一样。 智性要建立在空性的前提下，这一点非常重要。换句话说，人不要太感性要用理性看这是世间人，但是理性不能解决事情，理性是世间凡夫的定义，这并不是一个超越的人。用理性去支配感情本身的理性也不是一个标准，也不是一个解脱。理性一定要通过智性，要有大智慧。换句话说，理性要建立在智性上，智性要建立在空性之上。 你要产生大智慧，要怎么样才能够产生大智慧呢？那就是要空，空就是要尊重别人，要有距离。夫妻如果有距离，先生就会对太太有礼貌，太太就会对先生有礼貌，他们有距离嘛。所以《梁皇宝忏》里面讲怨由亲生。我们为什么会怨恨别人呢？因为两个人太好了。夫妻为什么会吵架？因为两个人生了好几个小孩，太好了，太过亲密所以就起冲突。他怎么不来跟师父吵架，因为我跟他无怨无仇也不认识，因为有距离。不可能在路边看到师父就打，对不对？所以空可以化解一切的恩怨、烦恼，破除内在里面的对立法，烦恼当下就没有。 什么叫做对立？对立就是说对宇宙事事物物都产生强烈的自我批判。自我肯定的意识观念列出一个标准，由这个标准所产生的各种看法不一样就是对立，也就是在《金刚经》里面讲的「我相」。我相，就是执著我所产生的种种我相、人相、众生相、寿者相。这些都是因为没有空的思想，都是对立出来的。 一切的众生，每一个都想保护自己，这样子就苦恼到别人，社会就是这样起纷争的。各执己见看法不一样这就没有透过空。要是通过空的话就是平等的，台北的上空跟高雄的上空没有什么两样的，都是一样的。空都是相同的，相同就没有对立法的标准的看法不同，就马上解脱了。因为有空的思想。所以我们如果有宇宙空的思想，我们的生活，夫妻也好，母子也好，师徒也好，他就非常的解脱。 「色即是空」，我们现在慢慢深入解释。色就是我们的身体，我们刚才已经讲过了，我们这个身体分析起来是地、水、火、风，是假的东西，但是假的东西却是要借假修真。我们今天要修，修什么呢？修我们的本性，世间人所说的修这个灵性——灵性这是一般神道教所说的，佛教不讲灵性。有人问我说：“师父，学佛的目的是什么？”最简单当下可以解脱，而且可以找到真正的生命，永恒的生命。 我们今天的生命就是这个肉体，把这个假的东西当成真的，所以每天都在化妆，每天都吃得饱穿得暖，把它照顾好，时间一到也是死了发臭。所以我们在照顾什么？照顾一个会发臭的肉体，一个经常大、小便的东西，我们就是在照顾这个而已。我们照顾错了，照顾这个心才对。佛讲的菩萨善护其心，菩萨所照顾都那颗心，清净心。不要忌妒别人的优点，不要恨别人，不要贪心，不要发脾气，二十四小时都在照顾这个心。因为要解脱就要照顾这个心。学佛是为什么？你为什么要学佛？因为要找到永远的生命，跳出六道轮回。跳出时间跟空间的支配，跳出痛苦的世间。所以我们要学佛。为了要找到真正的生命，真正的解脱，就是我们的灵性——世间人所讲的灵性，佛讲的就是我们的本性，这是我们永久的东西。 我们身体分析起来是空的，包括我们的心起心动念，我们要找一个真实的东西，都找不到。 「我觉得很快乐」。 「拿出来」。 「师父！我失恋很痛苦。」 「拿出来。」 拿不出来，头脑里面没有写：我失恋了，我很烦恼。也没有写，那么这个烦恼，到底藏在哪里呢？佛讲的，烦恼自性本空当下就没有。一切都是妄想。这样我们就知道了，我们为什么没有办法控制这种妄想呢？因为我们没有永恒的生命，我们只有刹那变灭的生命而已。 我们从小，细胞一直变迁一直变迁。医学上讲我们全身的细胞经过七年乃至不必到七年，全身的细胞全部都起变化，父母的基因因子统统不在了。换句话说，我们的肉体是刹那间、刹那间、刹那间每一分每一秒都在变化的。我们的心每一分每一秒都是妄想、执着，所以我们没有真正的生命，只有佛能够有真正的生命。我们的生命都是短暂都是痛苦的、苦恼的、分别的、忌妒的、嗔恨的，除了这些找不到真正的东西，学佛就是要破除这一些。 所以拜神跟拜佛是绝对不同的，拜神是说我生意失败，我太太生病、大家乐没签中，跑来拜神。拜神保佑，保佑长命百岁或者是赚大钱，就是搞这一些东西，拜神所求的都是暂短的享受。你赚一些钱难道就不用死吗？对呀，要死，拜佛不是说求佛赐给我们金钱，还是说求佛给我们什么福报。不是，拜佛是学佛的行为，佛说的经典、真理，我们自己从心地上去运用学习佛的悟性，学佛开悟的悟性，究竟解脱超出三界六道轮回突破时间跟空间的支配，这是学佛的根本目的。所以我们今天学佛，这个才是真正的财产。 佛说：智慧的财产是真正的财产。智慧之财是无量无边的，有智慧的人随便吃，他都活得很快乐。没有智慧他就活得很痛苦。明明他是开宾士轿车，四个圆圈圈得那种，我也不知道是什么牌的，好多种什么快乐罗密欧、BMW/宾士轿车，很多。住的是楼房，车子又开得那么好，又有一个很好的丈夫，每天都打扮得很漂亮，这样也是活得不快乐，遇到师父讲起话来就哭，真是奇怪。以前有唱一首歌：「我往哪里去才能够找到我自己」。你要往体育馆来，就可以找到自己。以前我都唱这首歌，因为没有学佛不知道。我往哪里去才能找到我自己，今日街灯之下黯然神伤。有时候我觉得歌也写得很有意思，但是写歌的人都是一种束缚，谱曲的人再怎么写都是我爱你、你爱我、我恨你。要不就是为了十万块——以前那一首为了十万块。所以唱歌都是一种感情上没有办法发泄，对人生的缺陷没有办法表达，写歌、写歌……所以空的思想非常重要，非常重要。 好了我们再来说，色法所衍生出来的是十八界，就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛观察这个色法，耳朵听这个声音，鼻子嗅这个香味，嘴巴吃这个味道，身体接触到外境，意识感受这个境界。六尘：色、声、香、味、触、法；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识。为什么叫做六识，要分别。你没有分别，你看东西你怎么知道它是什么呢？对不对？孔子讲的：[心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。] 所以我们有这个念头，在这个地方分别叫六识，意识就是分别的意思，这个十八界统统是色法。六根、六尘、六识，内在的身心外面的宇宙，统统是一个字「色」，色法演变出来的。这就是我们烦恼的根本。 我们众生因为还没透视人生，看人家出家，他就不以为然，以为这个人是头脑坏掉才出家。我念书念了二十一年，博士才念二十年。我这个是博士还多一年，我为什么要出家？你看我精神有问题？我精神有问题，你们更大问题。你听这个精神病在讲，你也有问题对不对？好，师父的头脑没问题，那我为什么要出家？知道啊？我今天如果像人家那样娶个老婆生三个小孩，认真赚钱，我赚回来的钱就五个人一起花。现在不需要，我自己一个人饱全家都饱，也不必泡牛奶也不必换尿布，这个很好，我们这一行真的不错，非常解脱、很自在，没有什么好烦恼的。在家居士就不同，今天躺下去，明天会款到期要怎么办，老公又不赚钱，如果生个不肖子就每天烦恼，不读书也烦恼，就是这样子，一天到晚都是烦恼，烦恼到最后大家都死。以前的人也是每天烦恼，烦恼到现在没半个了，都死光了。他们的烦恼得到什么？一堆骨头而已，为谁辛苦为谁忙。 要跟诸位讲一个更重要的观念。我们讲这个桌子是色法，是有色的东西，那么虚空呢？我们现在这个虚空呢？这个体育馆这么大的虚空呢？虚空是什么法？师父，眼睛看得到的是色法，那眼睛看不到的呢？那不是色法吗？——这个也是色法。虚空也是色法，什么都没看到，对，这是色法而衬托出这个虚空，所以虚空也是由色法演变出来的。 如果说这个体育馆，没有这些砖块屋顶衬托起来。你怎么可以发现这么大的空间呢？大家这个脑筋要快一点。你们脑筋，反映要快一点，师父讲什么你们要注意听。因为由色法显出虚空，由虚空才能显出色法，所以虚空也是色法的一种。讲这样听不懂，你听不懂这个意思，我们再解释一下，为什么色法可以显出虚空。今天我坐在这个椅子上，我一离开，「空」就显现出来了。对不对？我坐下来的时候，虚空没有增加也没有减少；我走的时候，虚空没有减少也没有增加。也是相同的位子，同样的这个空——这个《楞严经》就讲得很清楚。 如果这样不清楚，我们讲有形相的东西是色法，那么无形相的东西，也是由色法对立而比较出来的。譬如说这是什么花?这朵花是红色的。为什么讲它是红色的呢？否定其他的就造成肯定。为什么讲红色的？因为它不是黄色的，不是白色的，不是黑色的。不是，不是什么，不是什么，不是那个，不是这个。统统把宇宙全部的东西，全部否认了就变成肯定，那么所有的肯定就会变成否定。你说这是麦克风，那它就不是杯子，不是篮球架，不是椅子，不是什么。你肯定它就会造成否定，你否定它就会造成肯定。 大家都听的愣愣的，不知都有没有听懂？我已经告诉诸位，空的思想本来就是很难。但是听得懂的人就是非常好，非常法喜。这留到后面讲，今天讲得太深没有人会来了，我只得自己讲自己听了。宁可讲浅一点的，明天再讲深一点的。后天要不要来都没有关系了，反正我后天不讲了。 一般人对空有很大误解，认为空就是否认，错了，严重的错误。譬如这毛巾，“师父，什么是空，空是什么意思呢？是不是有毛巾，这个拿掉就没有毛巾了。”错了，空不是这个意思，拿掉不是空，拿掉叫做无，无不是空的意思。空的意思是把毛巾透视，这是生灭的是不实在的，它是由丝由线组成，再分析变成电子、质子、中子，颗粒微尘所构成的丝线，丝线构成一条毛巾。所以毛巾分开来，到最后的究竟，就是空，没有。所以空的意思是透视的意思。 一切法无常，而无常的本身没有自性。换句话说，身体不是永恒，宇宙也不是永恒的。你眼、耳、鼻、舌、身、意，所touch到的没有一种是永恒的。用这种透视的眼光当下就放下得失的观念，就解脱。不是很好吗？就是这么好。 换句话说。我们用数字来算，空的思想最简单的easy，easyidea。空的意思等于无plus，无加有等于空。如果说无加有等于空，你们还不了解意思，最简单的这是毛巾，只是毛巾你能说它没有吗？说：有。有而不是实在的有。你也不能说它无，因事实上是有，可以擦脸。事实上是有的东西，但又不是永恒的东西。所以空的意思就是说，不能肯定也不能否定，即肯定还要否定。即有既无等于空，非有非无也是等于空，有加无还是空。两个都肯定就不是空了。所以肯定加否定就是空，就这样子。 我看大家都快要开悟了，快开悟了。再多讲一些多说一点马上就开悟了。我们现在众生对出家人，都有很大的误解。民国六十几年，我跟台湾大学的同学上课。台大的同学来问我：“师父，你是因为看得破出家，还是看不破才出家？”我说：“你讲讲看我是看破才出家，还是看不破才出家。”你讲啊。讲不出所以然来。 我说：“你这个叫做门外讲话，你这两句都不对。看不破也要出家，看得破还是要出家。因为没有路可以走。”“出家很不容易都是吃素，没有荤味。没有荤味会吐白沫没有营养，光是吃素我就受不了了，不要说剃度。”我说：“剃度很凉快，真的很好。”（众鼓掌） 好了，这个不要鼓掌了，拍得没什么意思胡乱拍。再来，你如果看电影，看小说，看电视。只要是出家都是财产被抢走了，父母被杀死，小时候不好照顾，癞痢头养不活的才送来寺庙，要不然就是婚姻破裂，或者无依无靠的，请师父收容，电影演的都是这一些。电影就一直在扭曲，还有那个武打的少林寺，整天都在打打杀杀。出家人哪有这样的，出家是个很庄严的事情，是个神圣的任务，是最了不起，他要负荷普渡众生的责任。所以我说这些导演会下地狱。实在是有够罪过的。 有一次我要去看中医，半路上，走来两个小弟。看到我，其中一个告诉另外一个，闪开一点，他有功夫的。你看有多么严重，这个小孩从小可能少林寺的电影看得太多了。连那个一点点的小鬼，他只知道出家人会打架而已。其它都不知道。你看这个电影、电视影响有多大。他不知道，出家是个很神圣的任务。 再来，「色即是空」。色是什么意思呢？就是缘起。空，就是性空的意思，本性是空。好，我们来解释什么叫做缘起。缘起跟缘生不一样，缘生法跟缘起法是不一样的——这个法师们要注意听——缘生是针对某一种事情的产生来描述叫做缘生法。缘起是说构成这个生起来的条件，它是在形容无自性的意思。缘生重于事相的描述，缘起重于理体的认知。所以缘生跟缘起意义不一样，不能搞错不能混错了。 再说，缘生籍著因缘而生？毛巾，它为什么有这条毛巾。它有丝有一些化学原料，经过工厂经过织布厂，然后经过编织，经过运销到杂货店，籍著这些缘我们到杂货店去买，我们得到毛巾。就籍著这些缘叫做缘起。天地万物都是这样子。 再比如，为什么有这个桌子？这个桌子就是从山上砍下来的。有树木的缘，有锯子的缘，有人工的缘，有机械的缘，用车子运输的缘，工厂制造的缘，种种的缘聚合就产生这个桌子，所以这个桌子不是真的，假的，一千年、一百年、一万年以后会坏，会消失。我们人也是缘起、缘生法。我们人从哪里来的？父母结婚。父母还没结婚的时候就没有我们，结婚以后才生我们。你有没有想过，父母亲未生以前你在哪里。Whereareyouatand?Whereareyourive?你住在哪里？不知道，没想过。你为什么来到这个世间？因为有业力有动力有念头，对这个世间很执著，所以来转世。我们来这个世间要么有恩怨，我要来报冤，要不然就要报仇，要不然就要报恩。所以你不来投胎不行，因为你跟这个世间还没有了断，你有这个缘的控制。你贪金钱、贪名、贪利、好色。你内心的意识里面被这些东西污染了，所以会产生一种动力控制你。 世间有很多事情，你内心里面明明知道，可是你控制不了，就是意识、就是我们的妄想，就是我们的念头。那个是无形的，无形的灵性。灵性的意思就是本性被染污叫做灵性。开悟的人叫做见本性，不开悟的人叫做灵性。因为我们有这个灵性，籍著父母亲的因缘来出世，所以还没有出生的时候我们也不在这个世间。如果用医学，慢慢去研究这个生命，你会发现这个生命很不可思议。人丛哪里来？人丛受精卵来的，这个受精卵那么一点点，里面也没有骨头，也看不到头脑，也没有胃也没有心脏，统统看不到，但是就是有办法，在妈妈的子宫里面这样发育成胎慢慢地成长，它怎么有那个力量，慢慢地演变演变成一个人。你问医生，医生都不知道。你问师父太简单了easyeasy。这个就是业力，业。无形地动力推动着你，不得不来投胎，就是这样子。所以说色即是空，色法就是缘起。因缘生，因缘灭。 今天我来开始讲的时候，大家有缘，因缘生；我讲完地时候缘没了，因缘灭。圣者就能够在每一个动点上，就透视贯穿，现在虽然有——我们回复到刚刚空的思想——但是不是真的有，刹那之间而已。所以有智慧的人，虽然在无量的动态里面，但一眼就贯穿现在，保持如如不动，他就可以找到真正的自己了。就是这么清凉，动态当中就可以得到定，烦恼就不会起来。虽然有但是不是真的有。你说它没有，今天大家又来听讲座。也不能说无也不能说有，这构成空的思想，缘起的思想。换句话说，你不能否认缘起的存在，但是你也没有办法找到，缘起的肯定。这个花会坏，杯子会坏，灯光会坏，整个礼堂也会坏。 色即是空，色法就是缘起。色即是空就是当下就是空性，没有永恒的生命，没有永恒的。所以一个圣者，在英文里面有一句话。就是Everythingisnothing.这个翻译成中文不是说，每一件事情都是没有事情，不是这样子。就是天下本无事。Everythingisnothing.天下本来就没有事情。底下那一句怎么填？天下本无事，庸人自扰之。 再来，色就是哲学里面所讲的现象界，空就是哲学里面所讲的本体界。什么叫做现象界呢？就是有形的东西，所产生变化的现象。眼睛所看的耳朵所听的种种，嘴巴所吃的东西。色、声、香、味、触、法、眼、耳、鼻、舌、身、意。六根、六尘、六识所产生的幻影统统叫做现象界。我们现在这个叫做现象界。本体界是什么？是我们的心，看不到，摸不到，只能意会不能言传。所以开悟的人就是这样子。开悟的人讲的话，那是他的东西不是你的东西。他用再多的形容词告诉你，开悟是怎么样的境界，你都不会了解，所以叫如人饮水，冷暖自知，这是开悟。 好，我们讲现象界，现象界是有无量无边。比如，这是花、这是插花瓶，这是麦克风，这是桌子、椅子、这是比丘、比丘尼，这是灯，这是屋顶，这是窗户，那个是国旗……。这个现象界有无量无边，但是无量无边里面，可以找到一个共同性，就是空性。杯子它是无常，论本体界它是肯定无常的；麦克风肯定无常，灯光肯定无常，会坏的；生命肯定无常，心的刹那变化肯定是无常的。所以现象界是多，就是很多，本体是一。 但是「一」不是一、二、三、四的「一」。诸位这个观念一定要改。你以为「一」是一个观念，「一」不是我们讲的一。这个「一」是绝对的意思，没有经过任何比较。换句话说，现象界是对立法，本体界是入于绝对论，绝对的思想。绝对是不经过任何比较，这是杯子、这是麦克风，这是灯光是经过比较。为什么你讲它是杯子，因为它不是灯光不是麦克风，但是这个是无常，你不必经过比较。这个是无常、这个是无常、这个是无常、这个也是无常。无常，无常就是空。所以现象界叫做多，本体界叫做一。所以我们华严的思想，多就是一，一就是多。 这个一跟多我再跟你解释一下。今天台上有几个人？一个人：“师父。你说一，对吗？我的身上有多少个细胞？这个无量无边。每一个细胞都有生命，要不然它不可能新陈代谢。细胞死亡马上排除。也就是说，我现在这个身体是一，但是这个细胞是无量无边。”好，一个细胞里面，又分细胞膜与细胞核。医学到现在都还搞不清楚，这层层无尽的渗透，一粒沙里面就有电子、质子、中子。一粒沙对于中子来讲，它还是一个大世界。所以人生宇宙的事情complex很复杂的，没有那么简单。再比如楼上楼下大概一万两千人，一万两千人在桃园的几个礼堂？一个礼堂，一个体育馆，对不对？那么的多，这个体育馆就把它包起来了，回归到一。同样五十七亿人口，在一个地球；无量无边的众生，在一个宇宙里面，就是这么简单。多就是一，一就是多；一就是多，多就是一。这就是现象界。你说多是好，还是一是好，就很难讲了。 我们再来，无量的肯定就会造成否定。无量的否定就会造成肯定。这是什么意思？什么叫做无量的否定，就会造成肯定。我们刚才已经讲过了。比如，你为什么叫我慧律法师？我现在肯定我是慧律法师，你为什么叫我慧律法师呢？最简单吗，因为你们不是慧律法师。对不对？中观就是这样厉害，中观就是非常厉害。你为什么讲是那里，因为不是这里。你为什么讲这里，因为不是那里，所以我讲这里。这样子你听得懂吗？你讲这里的肯定就会造成其他对你的否定对不对？就这样子。用这个角度就可以知道，世间的纷争是不可能避免的。知道吗？你今天当总统也好，当市长也好，当市长上台讲话，有六十个人支持你，一定有四十个人反对你，这是正常的，非常正常的。因为有肯定一定有否定你的，不可能没有人反对你的，真的。这样子你就不会有烦恼了。听慧律法师开示知道了，当市长今天最开心，这样开悟了。一定有人反对你的，没有人反对你的，只有一种就是精神病。那些精神病的偷出来的，精神病没有人会理会他。 今天我们上台讲经说法，也是一样。我今天讲的佛法，空的思想那么的好。有的外道照样听得不高兴，刺到他的心里了。有的人赞叹有的人毁谤，这个都很正常的。佛实在是具足大智慧，他透视整个世间宇宙，所以无论来什么境界都不能动到佛陀的一个念头。所以佛烧出来有八万四千舍利子——证悟到金刚不坏的本性，所以烧出来都是舍利子，舍利子就是表佛的法身，坚固不坏的意思。我们没有证得本性，我们有生灭、动念。我们动到念头舍利子就没有了。我们的心不会如如不动，烧出来不会有舍利子。烧出来如果骨头没有变黑，就算很好了。 好了，我们已经把否定、肯定、色即是空、现象界讲了。色法是无常。那么「空」呢？也是无常，虚空也是无常，但是我们的本性是常。注意：空有两层意义。一个是描述色法所产生的空，虚空，一个是描述我们本性的空。这两个空，一个是站在色法的角度讲的，一个是站在心法的角度讲的，不一样。你一定要弄清楚，奇怪，为什么讲虚空是无常的呢？你今天来看也是不会坏，明天来看仍然是这里。虚空什么时候变坏，变没呢？我们晚上睡觉的时候，你知道你睡在哪里，睡在哪一个房间的虚空里面吗？你知道吗？知道的人举手。如果知道就是没有在睡觉，这样就是还醒著。为什么？睡著了虚空就不显现出来了。这样知道意思吗？晚上睡觉我们就不知道躺在哪一个房间睡觉。因为晚上睡觉意识去作梦了，他怎么知道他睡在哪一间房间。所以要醒过来虚空才有作用，所以虚空也是意识所幻化出来的对立法的东西，是因为意识的执著而产生。所以我们坐火车的时候，坐火车坐到一半睡著了，要到台中却坐到台北。因为你在睡觉，你没有虚空的观念，你没有台中跟台北的观念。一直就开到台北了。所以诸位慢慢、慢慢地去体会，去体会。 我们讲色即是空，色法是生灭法，生生灭灭，灭灭生生，事实上生灭就是不生不灭。那是因为我们没有办法切割每一个动点，到最极点的刹那之间。因为我们在某一个短暂的时间看它的变化，所以我们会说他有生灭。我举个例子来讲，譬如说这花，花零点零零一公分一直开，零点零零一公分一直开。在我们的肉眼看了花开，但是你把时间挪到最少最少的，一秒的千分之，刹那之间，你不可能会看出花在变化。你如果用万分之一的速度来摄影，你看不出它的变化。所以它的变化是什么东西呢？佛经里面讲，唯识学讲它的变化是因为我们的第八意识微细的活动。 注意听！第八意识微细的动，我们没有发觉。所以他会一直成长、一直成长、一直成长，所以说万法唯心造。因为我们没有办法万分之一秒来观察这个世间天地万物，所以他觉得会动。在座诸位，你看我双手。我如果每一分钟移动万分之一公分。你看得出我的手在动吗？没有。但是事实上手就是在动。所以生灭法当中，就是不生不灭法。不生不灭法当中就是生灭法。开悟的人就是不生不灭，凡夫就是生灭。 现在我这双手从这里移动到这里，你如果用摄影把它录起来，用高速度来放影，这双手都没有动。我们手有在动，是因为我们的意识有增长，有在虚空产生对立性的观念，从这里移动到这里。至于心呢？没有移动。我今天坐车从高雄到台北，心也是这样子。从台北坐到美国，我的心也是这样子。所以对事相来讲它有远近，对我们的本性来讲它没有远近。因为都离不开我们的本性。这么比喻，没有讲过物理学的人比较困难。老菩萨们如果听不懂没有关系，坐在这里就会消业障。至少不会去看电视，下次七月初三、初四、初五我再讲故事给你们听，下一次讲浅一点，讲浅一点。这一次因为是讲空的思想，本来要在中山堂讲，是因为轮到这里，我们桃园刚好福报到了。我看大家两眼无神，如果签赌就是四十四，死翘翘，两眼无神就是死，四十四。不要去签，回去不要签。听佛法比看海鸥飞处彩云飞还好。听这个能开悟，看那个不能开悟，会痛苦。 「色即是空」，色法就是污泥，空就是莲花。现在用比喻的来描述，我们众生都是在色法里面打转过日子。换句话说，我们今天如果要修行，要在污泥里面修行功夫才够，这才是真正的菩萨。以前有一个比丘在山上住茅棚，躲在山上修行的时候，他修到自己觉得境界够了，要来度众生了。因为没有下山没有考验过，在山上他觉得已经很行了。他就到山下度众生，跟众生在一起以后，他发现他那么慈悲要来讲经给人家听，人家却不要听。还毁谤他说，「你讲那个什么经」。他自己很丧志：我发了一个大心来到这里，众生却这样子对我。自己觉得很委屈，他没有勇气再精进。所以在山上修行，他自己不知道，自己的境界有多高，自己不知道。一个人的修行深、浅要从哪一个角度看。你要跟一切众生在接触，你才会发现是不是有功夫。你会不会因为别人的无知，造成我们的烦恼。你是不是一直想要改变你的先生而每天跟他吵架；没有办法教育孩子每天生气。所以这样磨练就知道有没有功夫了。如果自己一个人躲在山上，你不知道修得好还是坏，不知道。 刚出家的人要住丛林，要很多人的大道场，为什么？因为这样才有办法磨练。你如果刚出家，就自己一个人闭关修行——我看现在的修行人很糟糕，祖师大德讲不开悟不住山，不见性不闭关，不开悟自己躲在房间里面修行马上就著魔了。出来以后马上就说他看到佛陀了，他看见什么光，听到什么声音，这样会死得比较快。因为没有师父在指导，他认为刚剃度出家，我什么师父都不要跟，跑到山上躲起来修行，他就以为自己很不得了。完了，完了。你以为人家设个师父干什么，为什么要跟著师父？不然你就自己修就好了，我们为什么要跟佛修？！ 污泥当中有莲花，意思是说要在种种的境界中磨练我们这些习气。所以我们要怎么样在色法里面达到空性呢？用感恩心，用感谢心。我们用这个念头，我们才不会痛苦。今天他给我们逆境，我们感谢他给我们磨练的机会。他侮辱你，打你、骂你，是帮你消灾。现在消灾很贵，一支牌位要五百，他骂我们我们应当高兴才对。记得，骂人伤不了别人，我们还有自己承担一些的业——恶口——所以骂人实在是很傻的事情。他的业障本来很重，被你骂得清清净净了，你就像在帮他洗除业障一样，愈骂人家的业障就愈轻，你的业就愈重，他的业就变成你在承担。所以说，学聪明一点，不要骂人。 我们如果要修行，就要从观照下手。佛经里面讲，若不观心，法无来处。我们如果没有观照我们的心，我们要了解佛法无有是处，绝对没有。一切佛法不离方寸，一切佛法就是从心下手，才有办法修行。自古以来所有开悟的祖师大德，都叫你要关照我们自己的心。要常常看自己的过错，不要常常看别人的过错。这样才不会痛苦才不会烦恼。我们要改变自己，不要勉强自己要改变别人。学佛，释迦牟尼佛最了不起，佛他就是先改变自己。再讲一遍，不要一直想要改变别人，要改变自己这是学佛的根本。改变自己才不会痛苦，改变别人会有很大的痛苦。所以我们如果在污泥当中，要修成莲花一定要观照。 有些在家居士结婚以后来跟师父讲：“不瞒师父说我觉得修行很困难。”我说：“怎讲？”他说：“我觉得男女的淫欲很难断，很痛苦。” 以前有人问一位禅师：“请问禅师我的淫心这么重，我有办法修行吗？我有办法往生极乐世界吗？”禅师跟她讲：“但论见性不见性，不论淫欲不淫欲。” 明心见性的人，淫跟不淫都是一样。佛经里面记载维摩诘居士娶妻生子，照样开悟照样度众生，一样的。只要我们有见性，证悟到不生不灭，所有一切身口意的造作，当下就是解脱。你如果没有办法开悟，就用这重办法，这么观想：淫是束缚法，是痛苦的东西。今天最令你痛苦的就是那种东西。你可以从这种东西的经验，产生远离、排斥，因为你的心没有办法证悟。这样污泥里面也可以长出莲花。 因为淫是不清净的，但是不清净当中，你可以发现很多道理。自己去参悟，世间就是这样子，没有什么好执著的，世间人认为最快乐的不过是如此。慢慢、慢慢、你的心态就会向佛，你就不会注重这种东西，慢慢地减少，慢慢地减少，次数慢慢地减少，慢慢减少这个束缚力就没有了。 所以讲实在话淫也是可以开悟，但不是菩萨就没有办法。《维摩诘经》里面讲一句话，淫、怒、恚无非就是戒、定、慧。意思是说无量无边的烦恼当下就是解脱，也就是我们常说的「烦恼即是菩提」。色，色法就是烦恼法，空就是菩提，菩提就是觉醒、悟性、觉悟。烦恼就是色法，因为六根、六尘、六识，所产生的东西会让我们烦恼。比如婆媳之间，只要相互看到就气得发抖，就很痛苦；朋友之间仇视也是如此，看到他就产生嗔恨心。这个就是因为没有改变自己。 我们讲「仁者无敌」。仁者无敌？是什么意思？一般人对它的解释错误。一般人解释为：我对人家好我就没有敌人。你认为这样就是对吗？你对人家好，人家就一定会对你好吗？不见得。你对人家好，人家就会对你好，不可能。你对人家好人家照样要你死。在名利冲突之下照样压死你。「仁者无敌」的真正意思是：我如果慈悲对待一切众生的时候，我的内心已经改变自己，我的内在没有敌人，已经摆平我自己了，这样我心中看哪一个人都不会恨他，也就没有敌人了。 「仁者无敌」是自己已经没有敌人了，不是别人不跟你敌对。意思是说，慈悲心就会降伏一切的恩怨，当下就没有敌人，是自己不跟自己痛苦了。当你对得起别人的时候，你不要管别人对你这么样，这个就是解脱。你如果能够对得起自己的良心，别人讲什么话这个不重要。 所以说我们如果要修行，烦恼不是不好，烦恼有时候会让我们觉悟。教育分直接教育跟间接教育。我如果遇到年轻人头一句话，一定会问他：“你结婚没有。”他如果说：“结婚了。”我就说：“嗯，业障现前。”如果还没有结婚。我就会说：“喔，幸好。”结婚了三年就知道。哪会真的他很爱你，是你长得漂亮，他才爱你。如果有一天，你在加护病房流口水，大小便在床上，看他还爱不爱你，不会了。拍手最大声的就是感触最大的，于我心有戚戚焉，感触很大。 我们人有一种直接的教育。师父跟你讲出家比较好，利根上智的人知道，但是我告诉你，出家要亲近善知识，出家没有亲近善知识就完蛋了。为什么？师父如果邪知邪见，徒弟就是邪知邪见，一定的道理。 有一种叫做间接的教育。我今天一直劝告你，结婚痛苦，不轻松。然后他说：「你出家当然讲出家的话。」那就让他娶太太，娶太太以后，他太太来整他来忤逆他不冲泡牛奶不换尿布，一天到晚吵嚷他不得安宁，让他开始觉得这个世间很痛苦。有一天他就会跑到师父面前说：「师父，结婚确实痛苦。」那个时候他就渐渐要开悟了。如果跟他说结婚痛苦他不相信。「结婚怎么会痛苦，我太太很漂亮怎么会痛苦。」他不会觉得这会痛苦。像我在读大学的时候，我就知道结婚痛苦。不是没有女朋友，很多，真的，看我这么矮也是很行的，真的。所以说烦恼当中，并不是说不能修行，烦恼当中也是能修行，但是我们的心，有没有觉悟。色即是空，色法是烦恼，烦恼即是菩提。我们一念之间转一下，就开悟了。所以说不要想改变别人，一定要先改变自己。碰到烦恼的事情，就想：时间总会过去的。遇到什么事情就要忍耐一下，最后的一秒还要忍耐，痛苦就会过去。 我读大学的时候，同学都很喜欢礼拜天，到礼拜五就在翻日历了，总是在期待礼拜天。我就告诉他，我说如果死了每天都是礼拜天了。他就是没有思想，没有透视的贯彻的思想，没有觉悟的思想。礼拜天爬山、把马子、交女朋友、烤肉，要不然就去郊游、看电影、跳舞，他除了追求这一些以外，他从来没有追求内在的世界，没有追求一个比较解脱的思想。他所追求的是什么呢？就是眼睛看到的、耳朵听到的。眼睛看电影看一看很疲劳，回家睡觉；耳朵听一些Disco听一些音乐，澎恰恰、澎洽，跳舞，听完歌、跳完舞Singingasong，最后还是很烦恼。跳舞也不能解决人生，唱歌也不能解决我们的人生，也是烦恼一大堆。他以为休息才会快乐，错了。所以我们人因为不能把握自己，没有彻底的了解我们的人生，一天到晚就是要到外面去找享受找刺激。 老菩萨说没时间来听经。老菩萨活到七十岁了，棺材进一半了，还说没有时间来听经你想想看，他宁愿看电视，况且电视也不一定看得懂，他会打瞌睡，变成电视在看他，坐在那里很快就「入定」了。叫他来听经打死都不肯，叫他吃素，他说那个没有营养，一点点素他都不肯吃。你看这种人业障有多重。要求他初一、十五稍微吃一下。他就说：「我自己一个人吃不方便。」现在素食馆很多。不吃，不吃就是不吃。所以不要说出家，出家很困难。能够听经闻法像大家坐在这里，听师父讲快要两个小时，师父很赞叹你们，真的，你们很了不起。（众鼓掌）你看，不要脸，我称赞你们还自己鼓掌，你们真是不要脸。（师笑）我称赞你们很了不起就自己鼓掌，这样子你们不会不好意思，要是我就觉得不好意思，我们要谦虚一点。 诸位如果有时间，不要回家造业，在这里念佛。 南无本师释迦牟尼佛（三称）诸位法师、诸位长官、诸位在家居士大家晚安，阿弥陀佛！这一次我们本来要在中山堂讲四天的课，但是因为中山堂只能借我们两天，在种种因缘配合之下，我们换成在桃园体育馆演讲。我们今天所要讲的题目叫做「空的哲学思想」。十方三世一切佛一定讲「空」，有空的思想才有办法解脱，包括我们为人，包括日常的生活。举个例子来讲，为什么婆媳之间常常会争吵，这就是没有空的思想。「空」，可以解释成距离，解释成缘生缘灭无自性，解释成世间、宇宙都是不能永久存在的假相，也可以解释成破除一切妄想。空的思想包括了整个宇宙人生的一切的道理。因为空的思想很深奥，我们必须用很浅的东西来解释，也好让大家都能够了解佛法的精神。佛法实在是很了不起的，你要找它的毛病你都找不到。我们会烦恼就是因为没有空的思想，空就是你尊重我，我尊重你，保持一个距离，两辆车子如果相对而过，没有保持距离马上就会发生车祸；我们这个地球在运转的时候如果没有空的存在马上就会毁灭；我们如果肠子不通，塞起来没有这个空，你连大便都有困难，像便秘塞住了；我们鼻子有空，我们可以呼吸，如果拿两块棉花把鼻孔塞起来，它没有空，你连呼吸都没有办法，你哪有可以会活呢？换句话说，因为空的存在才有辩法，让我们宇宙人生产生作用。我们说空也可以说有，唯有大空才能大有，我们讲的「妙有」，没有空就不可能会有。所以这种空的解释，实在是很多很多，但要真正了解「空」，实在不是一件很简单的事情，释迦牟尼佛说法四十九年就是讲这个「空」。因为有空所以一切众生才能够成佛，没有空的思想，执著的修行永远没有办法成佛。我们念佛到西方极乐世界，阿弥陀佛照样叫你要修空的思想，一样的。你现在不学到极乐世界还是要学，还是一样。所以我们就要早一点上课，要趁早上课。世间人对佛经有很大的曲解跟误会。其实佛法是很深奥的，单单「色即是空」这四个字就就可以讲上好几个月，因为空的思想孕育的存在实在是太多太多了。我们就从最简单的大家都能了解的开始一步一步的来解释。空的思想如果听了以后我们的心会非常的清净，你就不会在念阿弥陀佛的时候，闻到香味见到光，就产生执著裹足不前。如果有空的思想修行就没有障碍，不执著嘛——空可以解释做不执著，内在里面不执著。空掉一切的念头，无希求心，我就是认真念佛，临命终如果佛陀现前，我们就随他走，一切都无所执。我们慢慢地解译「色即是空」这四个字。色是什么意思呢？一般的人说色是女色，不对；世间人说「四大皆空，财色酒气」，不对，四大皆空不是财色酒气。佛教所讲的四大皆空，是指地、水、火、风。四大又分成内四大跟外四大。内四大是说我们身体是由四种因素所造成的，硬的东西就是地，如毛发、指甲、骨头；我们的尿液、我们的血液、我们的唾液就是水；我们身体有温度就是火；我们的呼吸就是风。宇宙间的万物叫做外四大，也就是化学中所讲的固体、液体、气体，再加上温度。为什么加一个大呢？因为世间天地万物分析起来，不会超过这四种东西。所以我们这个色不是女色的意思。色是什么意思呢？眼睛看到的有色的东西叫做颜色。比如这是黄色，这朵花是红色，这是青色……。但是我现在伸手屈手，这个也是色法的一种，叫表色。有表色、无表色，读过唯识学的人都知道。只要我们眼睛看得到的东西都是色法，世间天地万物我们所看到的东西，都是短暂的、刹那生灭的、变化的、不实在的。所以我们生活在一种幻觉的世间，不实在的世间，都是假的东西，我们一定要觉悟。佛一直跟我们讲，我们要觉悟这个不是真的。世间是暂时借我们住的，不是要永久住在这里的。这样子对一些事情，得失的观念我们就放的开。不会为了贪两、三百块，跟人家吵架，因为我们有空的思想有佛陀的大智慧。我们知道不要一直跟人家斤斤计较，一百年以后、一千年以后我们也不在这个世间了。有的人说这样是不是太消极了?不是。该争的利益我们还是要争，这是我们应该得的，我们就应该积极的去做。如果不必要的，我们用空的思想去破掉我们的贪心，没有必要的执著就放下。色法广泛的定义就是六尘。我们一般来讲六尘分成六种：色、声、香、味、触、法。怎么讲呢？你要听声音，没有色法你听什么声音呢？闪电，你会看到光是因为空气里面有东西，氢氧的燃烧发出闪电。今天你敲桌子发出声音，因为有有色的东西让你撞击，所以你听得到声音，你听到机械，机械也是色法的一种，所以说声音的产生，也是色法的一种。闻到香味呢？这朵花很香它也是色法的一种。香，我们擦香水，太阳水粉饼、奇士美口红，这也是色法的一种。你看得到的东西所产生的香味，香水也是一样、花也是一样。味呢？我们吃东西有口味。饭也是色法的一种，菜也是有色的一种。不然我们是吃空气吗？味道，也是从色法开展出来的。触呢，触就是我们皮肤接触到东西，当然有东西你才能够接触。那法呢？法是色法跟心法的一种，色、声、香、味、触、法。法尘是什么意思呢？第六意识分别，第七意识的执著，所落下在第八意识的影像叫做法尘。我们晚上做梦梦见熟人，这也是因为我们白天见到或想到，日有所思夜有所梦。这个也是因为色法所引起，而落入我们的意识观念里面，所产生的一种幻影法尘，也是色法的一种，没有这个色法你也没有这个思想。你今天有思想是因为你有肉体的存在，你开始有这种色法，有这个色身有接触到外境，所以你有意识的观念，法尘也是色法的一种，所以广泛的定义：色、声、香、味、触、法统统是色法。「色既是空」，最重要的是要让我们显现出中道，破除宇宙当中所产生的对立的观念。有天就有地，有男就有女，有阴就有阳，有亮就有暗，有黑就有白，有男就有女，有爱就一定有恨，这是对立法的存在。我们世间人的心，因为都活在对立的强烈的执著之中，会斗争、会分别、会执著，所以会产生无量无边的痛苦跟烦恼。人跟人相处，如果他的心没有办法包容别人，他就会看别人不顺，因为他没有空的思想，没有包容的思想。空可以解释成包容，虚空会包容一切。我们的心如果像虚空这样，我们就能够包容一切，就不会产生一种很强烈的对立。所以世间人只有理性，他没有智性，他的理性是自己列出来的，并没有一个大一统的标准，所以每一个人都会觉得自己很有理性，他才会跟人家吵架。理性如果没有通过智性——也就是智慧——那么这个理性就变成多元化。你讲你很有道理，很有理性，我讲我很有道理，很有理性，这就冲突了。立法院就是一个最好的例子，摔麦克风乒乒乓乓的——因为我每天都看新闻报告，我很关心这个国家的大事——每一个人都觉得自己很有理性，但是他没有智慧。理性的标准是列在自己的心中，因为产生自己的标准，别人跟我看法不同，对方就是不对。也就是说理性会产生一种标准性的误差——你定的标准这么高，我定点标准更高，看法就不一样。智性要建立在空性的前提下，这一点非常重要。换句话说，人不要太感性要用理性看这是世间人，但是理性不能解决事情，理性是世间凡夫的定义，这并不是一个超越的人。用理性去支配感情本身的理性也不是一个标准，也不是一个解脱。理性一定要通过智性，要有大智慧。换句话说，理性要建立在智性上，智性要建立在空性之上。你要产生大智慧，要怎么样才能够产生大智慧呢？那就是要空，空就是要尊重别人，要有距离。夫妻如果有距离，先生就会对太太有礼貌，太太就会对先生有礼貌，他们有距离嘛。所以《梁皇宝忏》里面讲怨由亲生。我们为什么会怨恨别人呢？因为两个人太好了。夫妻为什么会吵架？因为两个人生了好几个小孩，太好了，太过亲密所以就起冲突。他怎么不来跟师父吵架，因为我跟他无怨无仇也不认识，因为有距离。不可能在路边看到师父就打，对不对？所以空可以化解一切的恩怨、烦恼，破除内在里面的对立法，烦恼当下就没有。什么叫做对立？对立就是说对宇宙事事物物都产生强烈的自我批判。自我肯定的意识观念列出一个标准，由这个标准所产生的各种看法不一样就是对立，也就是在《金刚经》里面讲的「我相」。我相，就是执著我所产生的种种我相、人相、众生相、寿者相。这些都是因为没有空的思想，都是对立出来的。一切的众生，每一个都想保护自己，这样子就苦恼到别人，社会就是这样起纷争的。各执己见看法不一样这就没有透过空。要是通过空的话就是平等的，台北的上空跟高雄的上空没有什么两样的，都是一样的。空都是相同的，相同就没有对立法的标准的看法不同，就马上解脱了。因为有空的思想。所以我们如果有宇宙空的思想，我们的生活，夫妻也好，母子也好，师徒也好，他就非常的解脱。「色即是空」，我们现在慢慢深入解释。色就是我们的身体，我们刚才已经讲过了，我们这个身体分析起来是地、水、火、风，是假的东西，但是假的东西却是要借假修真。我们今天要修，修什么呢？修我们的本性，世间人所说的修这个灵性——灵性这是一般神道教所说的，佛教不讲灵性。有人问我说：“师父，学佛的目的是什么？”最简单当下可以解脱，而且可以找到真正的生命，永恒的生命。我们今天的生命就是这个肉体，把这个假的东西当成真的，所以每天都在化妆，每天都吃得饱穿得暖，把它照顾好，时间一到也是死了发臭。所以我们在照顾什么？照顾一个会发臭的肉体，一个经常大、小便的东西，我们就是在照顾这个而已。我们照顾错了，照顾这个心才对。佛讲的菩萨善护其心，菩萨所照顾都那颗心，清净心。不要忌妒别人的优点，不要恨别人，不要贪心，不要发脾气，二十四小时都在照顾这个心。因为要解脱就要照顾这个心。学佛是为什么？你为什么要学佛？因为要找到永远的生命，跳出六道轮回。跳出时间跟空间的支配，跳出痛苦的世间。所以我们要学佛。为了要找到真正的生命，真正的解脱，就是我们的灵性——世间人所讲的灵性，佛讲的就是我们的本性，这是我们永久的东西。我们身体分析起来是空的，包括我们的心起心动念，我们要找一个真实的东西，都找不到。 「我觉得很快乐」。 「拿出来」。 「师父！我失恋很痛苦。」 「拿出来。」拿不出来，头脑里面没有写：我失恋了，我很烦恼。也没有写，那么这个烦恼，到底藏在哪里呢？佛讲的，烦恼自性本空当下就没有。一切都是妄想。这样我们就知道了，我们为什么没有办法控制这种妄想呢？因为我们没有永恒的生命，我们只有刹那变灭的生命而已。我们从小，细胞一直变迁一直变迁。医学上讲我们全身的细胞经过七年乃至不必到七年，全身的细胞全部都起变化，父母的基因因子统统不在了。换句话说，我们的肉体是刹那间、刹那间、刹那间每一分每一秒都在变化的。我们的心每一分每一秒都是妄想、执着，所以我们没有真正的生命，只有佛能够有真正的生命。我们的生命都是短暂都是痛苦的、苦恼的、分别的、忌妒的、嗔恨的，除了这些找不到真正的东西，学佛就是要破除这一些。所以拜神跟拜佛是绝对不同的，拜神是说我生意失败，我太太生病、大家乐没签中，跑来拜神。拜神保佑，保佑长命百岁或者是赚大钱，就是搞这一些东西，拜神所求的都是暂短的享受。你赚一些钱难道就不用死吗？对呀，要死，拜佛不是说求佛赐给我们金钱，还是说求佛给我们什么福报。不是，拜佛是学佛的行为，佛说的经典、真理，我们自己从心地上去运用学习佛的悟性，学佛开悟的悟性，究竟解脱超出三界六道轮回突破时间跟空间的支配，这是学佛的根本目的。所以我们今天学佛，这个才是真正的财产。佛说：智慧的财产是真正的财产。智慧之财是无量无边的，有智慧的人随便吃，他都活得很快乐。没有智慧他就活得很痛苦。明明他是开宾士轿车，四个圆圈圈得那种，我也不知道是什么牌的，好多种什么快乐罗密欧、BMW/宾士轿车，很多。住的是楼房，车子又开得那么好，又有一个很好的丈夫，每天都打扮得很漂亮，这样也是活得不快乐，遇到师父讲起话来就哭，真是奇怪。以前有唱一首歌：「我往哪里去才能够找到我自己」。你要往体育馆来，就可以找到自己。以前我都唱这首歌，因为没有学佛不知道。我往哪里去才能找到我自己，今日街灯之下黯然神伤。有时候我觉得歌也写得很有意思，但是写歌的人都是一种束缚，谱曲的人再怎么写都是我爱你、你爱我、我恨你。要不就是为了十万块——以前那一首为了十万块。所以唱歌都是一种感情上没有办法发泄，对人生的缺陷没有办法表达，写歌、写歌……所以空的思想非常重要，非常重要。好了我们再来说，色法所衍生出来的是十八界，就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛观察这个色法，耳朵听这个声音，鼻子嗅这个香味，嘴巴吃这个味道，身体接触到外境，意识感受这个境界。六尘：色、声、香、味、触、法；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识。为什么叫做六识，要分别。你没有分别，你看东西你怎么知道它是什么呢？对不对？孔子讲的：[心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。]所以我们有这个念头，在这个地方分别叫六识，意识就是分别的意思，这个十八界统统是色法。六根、六尘、六识，内在的身心外面的宇宙，统统是一个字「色」，色法演变出来的。这就是我们烦恼的根本。我们众生因为还没透视人生，看人家出家，他就不以为然，以为这个人是头脑坏掉才出家。我念书念了二十一年，博士才念二十年。我这个是博士还多一年，我为什么要出家？你看我精神有问题？我精神有问题，你们更大问题。你听这个精神病在讲，你也有问题对不对？好，师父的头脑没问题，那我为什么要出家？知道啊？我今天如果像人家那样娶个老婆生三个小孩，认真赚钱，我赚回来的钱就五个人一起花。现在不需要，我自己一个人饱全家都饱，也不必泡牛奶也不必换尿布，这个很好，我们这一行真的不错，非常解脱、很自在，没有什么好烦恼的。在家居士就不同，今天躺下去，明天会款到期要怎么办，老公又不赚钱，如果生个不肖子就每天烦恼，不读书也烦恼，就是这样子，一天到晚都是烦恼，烦恼到最后大家都死。以前的人也是每天烦恼，烦恼到现在没半个了，都死光了。他们的烦恼得到什么？一堆骨头而已，为谁辛苦为谁忙。要跟诸位讲一个更重要的观念。我们讲这个桌子是色法，是有色的东西，那么虚空呢？我们现在这个虚空呢？这个体育馆这么大的虚空呢？虚空是什么法？师父，眼睛看得到的是色法，那眼睛看不到的呢？那不是色法吗？——这个也是色法。虚空也是色法，什么都没看到，对，这是色法而衬托出这个虚空，所以虚空也是由色法演变出来的。如果说这个体育馆，没有这些砖块屋顶衬托起来。你怎么可以发现这么大的空间呢？大家这个脑筋要快一点。你们脑筋，反映要快一点，师父讲什么你们要注意听。因为由色法显出虚空，由虚空才能显出色法，所以虚空也是色法的一种。讲这样听不懂，你听不懂这个意思，我们再解释一下，为什么色法可以显出虚空。今天我坐在这个椅子上，我一离开，「空」就显现出来了。对不对？我坐下来的时候，虚空没有增加也没有减少；我走的时候，虚空没有减少也没有增加。也是相同的位子，同样的这个空——这个《楞严经》就讲得很清楚。如果这样不清楚，我们讲有形相的东西是色法，那么无形相的东西，也是由色法对立而比较出来的。譬如说这是什么花?这朵花是红色的。为什么讲它是红色的呢？否定其他的就造成肯定。为什么讲红色的？因为它不是黄色的，不是白色的，不是黑色的。不是，不是什么，不是什么，不是那个，不是这个。统统把宇宙全部的东西，全部否认了就变成肯定，那么所有的肯定就会变成否定。你说这是麦克风，那它就不是杯子，不是篮球架，不是椅子，不是什么。你肯定它就会造成否定，你否定它就会造成肯定。大家都听的愣愣的，不知都有没有听懂
不识本心，学法无益 诸位大德、在家居士，大家阿弥陀佛。看到佛学院蒸蒸日上，真是非常欢喜。 太虚大师说：“佛教的僧伽教育犹如树木的根，是最重要的。”有一次，老和尚病得很重，要我到他房间，牵著我的手，交代道：“倘若我遭不测，你要负起救化众生的责任，要培育僧才。”我请师父安心，并慨然允诺：“如果有因缘，我一定会负起教化众生的重责大任。”所以，文殊讲堂首重僧伽教育，迄今共剃度比丘八十位，比贵佛学院人数还多。所以，僧伽的教育（education）很重要。 但僧伽教育的师资问题也很大。一来，教授不好请；再者，每个教授知见不同，所以留给下一代的，究系甘露抑或毒药，尚待商榷，乍看似样样精通，要实际运用时，却发觉是样样稀松。这是因为没有悟道，若悟道的话则万法尽通。佛的教法是法法道同，是以，唯佛与佛的知见能够一致。至于十地以下的菩萨、小乘声闻，看法都不同。在这种状况下，最重要的是，开展我们的心性。 我深深体悟到：‘不识本心，学法无益。’大家都知道，光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精进、禅定也都不能成佛。必须以般若为前导，以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定。有了智慧，就可以解决一切问题。然而智慧既是我们本性里具足的，何以至今犹未得见？何以仍是烦恼不断呢？这是由于我们一直在事相上打转，而这种错误的观念，将导致我们无法修行。 所谓在事相上打转，就是我的道场对；你的道场不对。我要持戒；你不持戒。赞叹自己；攻击别人，陷入知见的牢狱而不自知，还自以为是。由于知见不同，角度互异而纷争不断，又未提出解决的办法，山头主义、门户之见于焉产生，每位法师各有一套理论。我今天来时，一直在思惟该讲什么，到底应从何处下手？处处是，又处处不是，根性也各不相同。因时间关系，遂拟出一个表，提纲挈领地来谈。 发菩提心，提起正念 弘法者或修学佛道的人，或偏重于事相上，视‘诸行无常’的修行，或偏重于理体上，‘不生不灭之真如性’的发挥。此二者皆难臻圆满之境。我们讲：‘诸行无常，是生灭法。’生灭就是增增减减。那么，哪里是不生不灭？如何进入涅槃？佛说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’在这有为的世间法里，生灭的因果相里，如何契入不生不灭的本体？彼既非物质构成，亦不是具体的东西，既处处是，又处处不是。小乘阿含偏重‘无常’及‘三法印’的发挥，然而，在生灭的造作世间，造作因果下的生灭，怎能契入不生不灭的本体？ 修行只有八个字——发菩提心，提起正念。提起什么正念——观照的正念。譬如：观无常、观不净观、修四念处、四谛、十二因缘，这些都是生灭的造作法。什么是不生不灭的涅槃自性呢？如果不悟的话，就好比盲人摸象，讲的头头是道，其实是各执一端，未尽全貌。由于未能体悟本体界的毕竟空性，以及方便即究竟，究竟即方便的不二法门，遂将佛法打成两段，变成强烈的二元对立论，并非进入绝对的真空状态，是以所到之处都是障碍。并非别人障碍我们，而是自己障碍自己、这是因为侧重于发挥‘诸行无常，是生灭法’，我们会难以体悟何谓‘不生不灭’。 小乘之无常观、不净观，乃至四念处，其修持目的，在对生灭的事物要能离欲（离开欲望的束缚）。所以说：‘皈依法，离欲尊。’法的现前，用意在令我们离开种种欲望的束缚。但问题在于最后的‘涅槃寂静’。如何在无常的生灭中找到不生不灭的清净涅槃自性呢？ 大乘偏重真如或如来藏心的发挥。大乘的初判佛教，像《华严经》讲真如、大乘的后期佛教讲如来藏，皆偏重于理体上的发挥，否定了生灭的因果法。那么，该如何去诠释因果的连锁性呢？所以，著重于无常的发挥不够圆满，著重于不生不灭的发挥也不够圆满。重于理体上的发挥，否定了因果；重于事相的表达，又不易悟入本体。 一个弘法者倘欲不坏因果而又能悟入不生不灭的真如本体，则势必要能体会附表上所框起来的几个字——‘缘起无自性，一切法无我’方为佛法之正知见、中庸之道、名副其实的正法。在事相上来说：生灭，缘起无自性；就作用上来说：也是缘起无自性；从本体界的角度而言：一切法无我。所以，只有‘缘起无自性，一切法无我。’才能贯通所有的禅、净、律、密、大、小二乘的总思想，才能抓住佛法的重心，才可以理事圆融，体相用具足。 放下知见和执著，就完成佛道 ‘心’本自具足万法，不论研究唯识、华严（法界缘起、一真法界）、禅（心具足万法，即心即佛）、净土（唯心净土），统统不离此心。关于心性的讨论，分事法与理法，偏一不可。就事相或事用上来说，是生灭的，如六根、六尘、六识，眼所见，耳所闻，可感受到的、有形相的东西；就理上来说，则是无形相的。理即事，事相亦不离理体。‘法’定要理事圆融，偏理偏事都不究竟也不圆满。事相来说：不昧因果（意即不能违反因果），无论修行至何等境界，皆不能违背因果。即使开悟，也必须注意身、口、意的造作，何以故？因为不昧困果。事相上，因、缘、果的连锁性，即使是圣人亦不可坏，必须对因果负责。我们每个人都有佛性，何以相貌和福报却不同呢？这就是宿世所修的善根不同，而其因果具体反应在事相上所致。可是，理却无法去讲，因为它离语言相，只能方便说。圣者悟到本体界，亦即悟到非因非果。所谓‘非因非果’，不是没有因，没有果，而是指‘因’本身就是空性。非因，意即当下就是空性，非果亦是空性。换言之：圣人悟到因缘果报、任何一个动点上统统是空性，契入此名为顿悟。何时能放下，何时就开悟。就理上而言，若能放下知见和执著，当下就完成佛道。 然而，悟到理上、本体界的空性，并不代表一切都懂了，因为事相上还要学习。开悟，就会讲英文吗？非也，还是得透过学习才会。开悟不代表什么都通。所以，悟到本体界，我们内心解脱，了解一切法无常，无常本身就是空性，所以开悟者是悟到身心不可得，一切法无相，而得以解脱。 行菩萨道可就没有那么简单，什么都要学习。开悟的人若英文不会，登机门（gate）看不懂、连坐飞机都成问题。电脑不会打，也是会团团转。但他内心解脱，活得很快乐。所以，我们要了解，开悟的人是悟到本体界的空性，因此，任何一个动点都解脱。什么是开悟？就是天下太平，心中无事，无所欠缺。开悟者处处解脱，对于自己不懂的东西，也知道那是生灭的。例如：电脑是无常法、哲学为生灭法，乃至太空物理学，也还是生灭的道理。你毋须懂，也知道它们皆是生灭法。举一微尘出三千大千世界，整个宇宙皆可用四个字涵括——缘起性空。因缘生，因缘灭。但于一切境界莫住、莫著、莫求，缘起无自性，一切法无我——于一切法，莫著、莫求、莫取舍。 修行要在事相上磨练 既然一切法本自具足，为什么我们要讲修行呢？‘断习气’方便说名为修行。如果我们今天没有习气，当然内心本自具足。问题就在习气未断，所以必须在事相上磨练。过团体生活，以遵守团体规矩为原则，关于私下的用功，则纯属个人的。以文殊讲堂为例，进入文殊讲堂，不论你修禅净律密，一律要做早晚课、拜八十八佛、过堂、每半月诵戒、结夏，上课不可缺席，此大原则掌握住，私下要如何修行、用功，则是尊重个人的选择。像这里的佛学院，就必须有院规，大家共同来遵守。 学佛的重点在有没有‘悟’ 必须了解理事不二，修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓‘不识本心，学法无益。’学佛就两个字，‘悟’与‘迷’，重点在有没有‘悟’。修行一定要悟。而‘悟’就是‘发菩提心，提起正念。’时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。我们的本性是无常吗？不对！本性若是无常，我们永远不能成佛。一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗？错！我们的本性是无常。为什么？因为大用现前。既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。 我们一般都以观念在学佛，教育往往落入文字的游戏，书本拿来就一直在教义、教理上研究，从未契入空性的道理，所以谈到不生不灭，就透过主观的意识，将之观想为一种永恒的东西。有人说：‘永恒如同虚空一样。’如果永恒是一种死寂的东西，那么，佛性就没有作用，成了一潭死水。所以，佛性是‘常’还是‘无常’？佛性，你讲‘常’，不对，它要起作用——‘依体起用，摄用归体。’说佛性是‘无常’也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，著无常则不能成道。接著，我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，是以，说‘常’不对，说‘无常’亦不对。说‘无常’对，何以故？因为‘作用’。说‘常’对，为什么？因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。 要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为‘佛’？泥塑纸绘，被供奉的是佛吗？那只是佛像而已。什么是佛？清净心就是佛。 在事相上悟到绝对的空性，名为开悟。 觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么，清净心是什么东西？它不是有形相的事物，无法用言语形容，亦无法以笔墨描绘，但处处起作用。我现在讲话就是，你们听课也是——起作用，此系就事相上而言。佛性就是理，但不离事用，不坏事相。因此，就理体来讲，是绝对的；就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上，悟到绝对的空性。古时候，有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么？在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体，就叫做开悟。他就身心自在，万缘放下。泰国高僧阿姜·查说：‘放下一切执著，是我们修行人一生一世的功课。’ 何谓做功课？去掉那份执著，放下那份假相，名为‘做功课’。《楞严经》云：‘想像为尘，纳想为垢。’我们用文字来教育，会栽培一些学者，但不能造就成佛道者。虽然看很多经典，但拼命著相，没有正思惟，因此无从得到法益。由于执著自己的角度，在文字里面作文章，所以烦恼断不了。例如看到毛巾，我们晓得这是因缘生因缘灭的假相。理相上知道，但平常观照的功夫不够，无法突破。譬如说，你看到一个俊男，知道这是缘起性空，可是却断不了爱著之想，分手后念头仍萦绕不停。‘缘起性空’的道理你很清楚，但就是断不了，这是‘习气’使之然也。至于‘纳想为垢’，就像我们每天都用同一个杯子泡茶，即使有一天，你把它洗干净，杯里依然有茶的味道。所以说‘修行容易，习气难断。’就是这样。因此，在一个团体里面，能有一个好的环境修行，是很有福报的，像贵佛学院均收女众，让大家有很好的学习环境，各位应该珍惜。 全世界的人都会死，非独我而已。 开悟则万法尽通，妄想尽息，正念时时刻刻现前，出来的都是清净心、无相心。修行，说简单很简单，说难很难，关键在有没有志气。要了生死，从哪里下手？观无常——二十四小时观无常，你很快就会悟到空性的道理。两人争执、吵闹，就退一步想——无常，我们此刻在争执什么呢？一百年后来看，这种争吵岂不是很无谓？我们不是要在二六时中提起正念吗？那么，你就提起无常的念头，一定成道。 《阿含经》中百分之八十都在阐述无常的理趣，只要你下手观无常，时时刻刻念兹在玆，道业绝对成就。当你在病苦、疲惫不堪时，就观这色身，每天都有大小便等不净之物、偶遭病苦的折磨、死后还有尸毒，最后成为一堆臭骨头。要抗拒对死亡的恐惧，就必须认知全世界的人都会死，非独我一人而已，自可袪除对死亡的恐惧。事实上，恐惧亦无济于事。想想印尼航空飞机爆炸，二三四人在一刹那间全部毙命，世间没什么好计较的，修行就是几个字——不计较、不比较。因为一切皆无常，时时刻刻把这个‘死’字挂在念头，提起正念，观无常。 深入观照无常，甘露马上现前 如果对观无常下过很深的功夫，一切苦都可以接受；一切顺逆境全都是佛法。为什么？因为很清楚那是无常。长得庄严亦不会执著，因为这也是无常的。饱受欺凌也不觉得委屈，而会认为对方是在成就自己。对外来的诽谤、批评都能泰然处之，因为那也是无常的。一旦观无常，甘露马上现前，但功夫要下得很深，不可草率苟且。你看到总统，知道那是无常，没啥好攀缘的；看到富人，无常；看到俊男，无常；美女，无常，一切皆无常。一直下功夫观照无常，任何动作举止，包括吃饭、下肚、消化、胃、大肠、小肠、大小便皆属无常，观照色身，每一个细胞、每一块骨骼都是无常，空性思想立刻现前，当下就解脱，离一切欲望的束缚，挣脱一切烦恼、种种困扰，你会发现所有的执著都没有意义。 ‘道’其实在每个人心中，无片刻暂离，当我们念佛的时候，只要思及‘但念无常，慎勿放逸。’你自然就会精进。我们就是因为佛法听得太多，功夫下得太浅，会听却不会用。佛陀教育弟子，统统从观无常、四大皆空、五阴无我下手。我们早晚课天天诵：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’一定要照见五蕴皆空，才有办法超越一切痛苦。而我们只是照本宣科，口中念的是‘但念无常，慎勿放逸。’心中想的却是：（待会儿要上哪儿去玩？）只是惯性地念一念而已，失去警惕的作用，无法产生提振的力量！其实法早就在我们心中，只是没有深入观照。由于观照功夫不够，所以会一直在假相里打转，在戏论里打转。烦恼来了，不知如何是好。在欲望方面，不要让自己太舒服，也不要让自己太苦。修行是点滴的功夫，没有办法一蹴即成。‘法’只有渐没有顿，顿也是从渐来的。例如：苹果瓜熟蒂落，是瞬间的事，但在掉下来之前，必须经过多少栽培，阳光的照射、养分的灌溉，假以时日，才成熟落地。 一门深入，其利断金。 在座诸位有的根性很利，切勿妄自菲薄。法，只要你坚持一样，一定成道。我们现在就是不会坚持。有个比丘尼持戒、念佛，全部放下，吃的菜是去菜市场捡人家不要的，每年都讲四分律比丘尼戒，曾讲了数百遍。她是否大彻大悟，我无从得知，但她非常坚持持戒念佛，修行到临命终时，非常自在，火化后得五千多颗舍利子。 我参加大专斋戒学会时，曾听法师如此开示：‘有的人工夫练得很多，可是刺不死对方；有的人只练一招，可是，一刀就足以让对方毙命。’这句话的意思是，有的人修很多法门，但烦恼断不了；有的人只坚持一样，烦恼就断了。所以，修行如同武侠小说的练剑，这一剑要很利，一砍就足以令对方致命。我们这一剑下去，烦恼就要断，才有作用。例如专修不净观，也可以成就。像我以前修不净观，观想米粒像厕所里的蛆虫；观想面条如人的头发，结果三、四天都食不下咽。如此单刀直入地把贪嗔痴都放下，自可了知这世间没什么好贪的，只要坚定一门，努力行持，虽只有一招，却很管用，否则修百千万世都不能成道。又如你念佛，也要坚持到底，要念到很有功夫，听自己的声音，一心不乱，任何烦恼来，这一念佛统统有办法把它克制过去，念到相当有定力，临命终时，‘前念断气，后念即生。’——一念断气，后念随即往生极乐世界。 因此，我们要了解，修行若要悟道，下手要狠，意志要坚，很快就会成就。要记住我今天所说的——观无常，二十四个小时观无常，没有一个不成道的。无常就无得无失，没有什么好计较的。无常就是缘起无自性，无常就是毕竟空，就是不可得，就是无相，就是生灭，但生灭若解脱，即是不生不灭，无常就是一切法，无常就是理事圆融，‘法’最重要的是要能受益。 诸行无常，因果生灭。 根据所附的表，就事上来说，有事相和事用，所谓‘诸行无常，因果生灭。’我们讲经说法时，常会强调因果，既是因果，就是有生有灭，而在因果‘相’的生灭法里，任何一个时间、空间的动点上观无常的话，就是空性。无常就不可得，一切皆为假相。并且要下狠心，亦即以极大的志气，二十四小时都观无常，你不成就道业，那才奇怪。我们剃度多少年了，何以迄今毫无消息？佛世时，五年内不证果即属下下根器。且看佛陀他们怎么修行——树下一宿，日中一食，二十四小时都观无常、保持正念，自然马上见性。观无常，心就渐渐清凉，渐渐就没有得失的观念、著相的观念、是非的观念、善恶的观念。一切皆无常，善无善性，恶无恶性，是也不一定是，非也不一定非。‘诸行无常，因果生灭。’这是相用。有相就一定有作用。 涅槃寂静，不生不灭。 至于体则是‘涅槃寂静，不生不灭。’此系就本体的空性而言，此即我们清凉之处。若安住于无所住心就清凉。因为生生灭灭，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。生生灭灭若当体即空，就是不生不灭，不生不灭就是生灭，生灭就是不生不灭。所以无常就是常，常就是无常，说常不对，说无常也不对，说无常也对，说常也对。为什么？因为‘相’是心体所影现出来的，本无实体可得。推求、分析、剖析一切的事跟理，体、相、用统统不可得，所以修禅宗的主张：一切法不可得。事相上是造作，是有相。所以看附表的右边，事相上，我们应该要造作。为什么？因为造作不离理，虽说本自具足，你还是要修，要断习气，要精进，因为，即使悟到本体界，事相仍不可免。 去执方名作功课 有大多数出家众执意做自己的定课，而不随众做早晚课，认为与其在大殿打妄想，不如自己把定课做好。这样不如法，因为做早晚课是一种包容、修养，而非定课，若在大殿作早晚课就打妄想，在自己寮房做课难道就不打妄想吗？心的问题没有解决，到哪里都是问题。自己定的功课做完叫做完成，那么，在大殿的功课就不叫功课吗？个人要做何修持都没关系，但应于私下有空时去作，早晚课是整个团体的规范，希望大家遵守。也许早晚课未必适合我，但这是一种修养，而最主要的是，应有包容性。其实，一切法无我，去掉执著方名做功课。在大殿大声念佛，下殿后却和同参道友声嘶力竭地争执不休，这叫做修行吗？何谓做功课？二六时中去掉执著，叫做‘做功课’。真正下功夫就是去掉执著，不著相。 但有言说，都无实义。 再来看附表，事相上是造作、有相、有为、不空、有种种念，而造作在理上来讲就是不造作，理上的不造作就是事相的造作，所以，理上而言是空、无相、无作、无为、无念。‘空’是什么意思？空就是无常，自性不可得。‘缘起无自性’很难解释，虽常听到却很难体会。何谓‘缘起无自性’？举一法即是万法，以毛巾为例，观照到最后就回归《楞严经》的思想——‘但有言说，都无实义。’ 根据我们前面的分析，毛巾是由丝线构成的，丝线透过机器，因缘聚合、裁剪，变成一条毛巾。藉由分析，我们知道，毛巾是丝线所成，再继续分析，乃颗粒微尘，系电子、质子、中子所构成的，这叫做析空观。但析空观本身就是错误的。分析到最后，究竟是有抑或无？电子、质子、中子，这些颗粒微尘到底是有抑或无？如果说有的话，就还可以分析，便不能称为空。如果从有可以分析到空，那么，多少个空加起来会变成有呢？所以‘析空观’本身就是一种错误。 天台宗的‘当体即空’我们很认同，禅宗的‘回归当下’，我们也很认同。用大智慧直接了当地去了解‘当体即空’，即可解释所谓的‘缘起无自性’，亦即虽名为毛巾，而实质上只是因缘和合，并非真有毛巾这种东西，所以《楞严经》的‘但有言说，都无实义。’这句话是万法里面非常重要的一句话。修学佛道，若以此一句单刀直入地观照，必定成道。一切法皆是语言、表相的东西，但有言说，都无实义，只有假相、假名，并无实质的意义。人生亦然，离开了佛法，生命完全没有意义。吃饭、拉屎、生孩子，这种生命有何意义？所以，没有佛法，生命一点意义都没有。时间一到，成为一堆烂骨头。享受愈多，吃得愈多，拉得也愈多，如此而已！ 《楞严经》这一句，如果会用，每个人统统是圣者，万法但有言说，都无实义。研究经典，不著文字相；听经闻法，不著语言相；看到一切外表，不著一切假相，因为都是缘起，都是无自性，四大本空，五阴无我，任何人皆然。 世间人很可怜，尤其是女众，看看时下各种瘦身、化壮品广告，就知道她们成天都在假体、虚幻的色身上打转。以隆乳者为例，她没想到，一旦无常降临，就算隆得再挺再大，终究也要烟消云散。如果你懂得观无常，就知道其实大小又有何妨？每天为了保养皮肤、烫头发忙忙碌碌，一旦双眼阖上－—死了，终究会烂掉、臭掉，所以万法‘但有言说，都无实义’，一切法都是空性的，非因缘、非自然。 非因缘、非自然 《楞严经》里面讲：‘如来藏心、空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏、非自然、非因缘。’非因缘旨在破除二乘人的思想；非自然则是为了破除外道的思想。万法皆是当体即空，不生不灭，绝诸对待的，这是《华严经》的思想。而外道则主张一切法自然，自然的生、死、灭、活，毫无愿力；就像老子的思想：无为而治，放任自由，不假造作，如草自然生，自然长；水果自然生，自然长。有一种外道就是这样，认为天地万物自然就存在，不知这是业感缘起。若秉持这种想法，就不会想要去用功、度众生，一切顺其自然，不假造作，终致懈怠、懒惰，没有地藏王菩萨‘地狱不空，誓不成佛’的精神。我们不能如外道般的主张放任自由，否则势必沦为懈怠、懒惰，与行菩萨道的积极行径相违背。 何谓‘非因缘’？譬如一朵花，何时开始种是因，过程是缘，长成花是果。在因的角度来说，因是缘起法，在缘的角度来说，是条件所构成的缘起法，在果的角度来说，也是缘起法。记住，因、缘、果都是假设的点。就缘的角度来说，是条件和合的缘起法；就果的角度来说，也是条件和合的缘起法。所以，因、缘、果都是假设的点，任何一个动点都是无常，都是空性。所以真正究竟的佛法是不生不灭，绝对的空性，二乘人讲的因缘是方便说。 事相门中不少一法，实际理地不受一尘。 ‘众生’是什么？——循业发现。我们都是随业而来，循著业来发现自己的因缘，叫做‘循业发现’，你前世未植种种善根，今生今世不可能来出家。所以，我们要晓得：空就是无常；理就是事；事就是理；因缘法就是非因非缘法，所以，我们在理上来说是空、无相、无作、无为、无念，因此空就是不空，无相就是有相，无作就是有作，无为就是有为，无念就是有念，常就是无常，无常就是常，这乃是不二的东西。所以，禅宗言：‘实际理地不受一尘。’意思就是在空性的角度来讲，不受一尘，不接受任何的法，在事相上来说：‘事相门中不少一法。’任何的事相、造作，统统不可缺少，譬如说：替常住做事、办法会、朝山、佛七、禅七都是应该的，为什么？因为统统是事相，都不可免。因、缘、果、报、空、无常、理、事全都划上等号。空、不空；相、无相；作、无作都是不二的。在空性角度来讲——不受一尘；在事相来讲——不少一法。对师长恭敬、感恩；对同参道友要互助互爱、相辅相成，要结善缘，为什么？因为事相造作统统必须。虽然我们拥有佛性，但要大用现前，才叫做佛性。离开这个出家团体，不一定能找到佛性，离开生灭法亦不一定找得到不生不灭清净自性。所以要了解，缘起无自性，一切法无我，万法莫著、莫求、莫取舍。成就与否？但看我们所下的决定之心。 不识本心，学法无益诸位大德、在家居士，大家阿弥陀佛。看到佛学院蒸蒸日上，真是非常欢喜。太虚大师说：“佛教的僧伽教育犹如树木的根，是最重要的。”有一次，老和尚病得很重，要我到他房间，牵著我的手，交代道：“倘若我遭不测，你要负起救化众生的责任，要培育僧才。”我请师父安心，并慨然允诺：“如果有因缘，我一定会负起教化众生的重责大任。”所以，文殊讲堂首重僧伽教育，迄今共剃度比丘八十位，比贵佛学院人数还多。所以，僧伽的教育（education）很重要。但僧伽教育的师资问题也很大。一来，教授不好请；再者，每个教授知见不同，所以留给下一代的，究系甘露抑或毒药，尚待商榷，乍看似样样精通，要实际运用时，却发觉是样样稀松。这是因为没有悟道，若悟道的话则万法尽通。佛的教法是法法道同，是以，唯佛与佛的知见能够一致。至于十地以下的菩萨、小乘声闻，看法都不同。在这种状况下，最重要的是，开展我们的心性。我深深体悟到：‘不识本心，学法无益。’大家都知道，光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精进、禅定也都不能成佛。必须以般若为前导，以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定。有了智慧，就可以解决一切问题。然而智慧既是我们本性里具足的，何以至今犹未得见？何以仍是烦恼不断呢？这是由于我们一直在事相上打转，而这种错误的观念，将导致我们无法修行。所谓在事相上打转，就是我的道场对；你的道场不对。我要持戒；你不持戒。赞叹自己；攻击别人，陷入知见的牢狱而不自知，还自以为是。由于知见不同，角度互异而纷争不断，又未提出解决的办法，山头主义、门户之见于焉产生，每位法师各有一套理论。我今天来时，一直在思惟该讲什么，到底应从何处下手？处处是，又处处不是，根性也各不相同。因时间关系，遂拟出一个表，提纲挈领地来谈。发菩提心，提起正念弘法者或修学佛道的人，或偏重于事相上，视‘诸行无常’的修行，或偏重于理体上，‘不生不灭之真如性’的发挥。此二者皆难臻圆满之境。我们讲：‘诸行无常，是生灭法。’生灭就是增增减减。那么，哪里是不生不灭？如何进入涅槃？佛说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’在这有为的世间法里，生灭的因果相里，如何契入不生不灭的本体？彼既非物质构成，亦不是具体的东西，既处处是，又处处不是。小乘阿含偏重‘无常’及‘三法印’的发挥，然而，在生灭的造作世间，造作因果下的生灭，怎能契入不生不灭的本体？修行只有八个字——发菩提心，提起正念。提起什么正念——观照的正念。譬如：观无常、观不净观、修四念处、四谛、十二因缘，这些都是生灭的造作法。什么是不生不灭的涅槃自性呢？如果不悟的话，就好比盲人摸象，讲的头头是道，其实是各执一端，未尽全貌。由于未能体悟本体界的毕竟空性，以及方便即究竟，究竟即方便的不二法门，遂将佛法打成两段，变成强烈的二元对立论，并非进入绝对的真空状态，是以所到之处都是障碍。并非别人障碍我们，而是自己障碍自己、这是因为侧重于发挥‘诸行无常，是生灭法’，我们会难以体悟何谓‘不生不灭’。小乘之无常观、不净观，乃至四念处，其修持目的，在对生灭的事物要能离欲（离开欲望的束缚）。所以说：‘皈依法，离欲尊。’法的现前，用意在令我们离开种种欲望的束缚。但问题在于最后的‘涅槃寂静’。如何在无常的生灭中找到不生不灭的清净涅槃自性呢？大乘偏重真如或如来藏心的发挥。大乘的初判佛教，像《华严经》讲真如、大乘的后期佛教讲如来藏，皆偏重于理体上的发挥，否定了生灭的因果法。那么，该如何去诠释因果的连锁性呢？所以，著重于无常的发挥不够圆满，著重于不生不灭的发挥也不够圆满。重于理体上的发挥，否定了因果；重于事相的表达，又不易悟入本体。一个弘法者倘欲不坏因果而又能悟入不生不灭的真如本体，则势必要能体会附表上所框起来的几个字——‘缘起无自性，一切法无我’方为佛法之正知见、中庸之道、名副其实的正法。在事相上来说：生灭，缘起无自性；就作用上来说：也是缘起无自性；从本体界的角度而言：一切法无我。所以，只有‘缘起无自性，一切法无我。’才能贯通所有的禅、净、律、密、大、小二乘的总思想，才能抓住佛法的重心，才可以理事圆融，体相用具足。放下知见和执著，就完成佛道‘心’本自具足万法，不论研究唯识、华严（法界缘起、一真法界）、禅（心具足万法，即心即佛）、净土（唯心净土），统统不离此心。关于心性的讨论，分事法与理法，偏一不可。就事相或事用上来说，是生灭的，如六根、六尘、六识，眼所见，耳所闻，可感受到的、有形相的东西；就理上来说，则是无形相的。理即事，事相亦不离理体。‘法’定要理事圆融，偏理偏事都不究竟也不圆满。事相来说：不昧因果（意即不能违反因果），无论修行至何等境界，皆不能违背因果。即使开悟，也必须注意身、口、意的造作，何以故？因为不昧困果。事相上，因、缘、果的连锁性，即使是圣人亦不可坏，必须对因果负责。我们每个人都有佛性，何以相貌和福报却不同呢？这就是宿世所修的善根不同，而其因果具体反应在事相上所致。可是，理却无法去讲，因为它离语言相，只能方便说。圣者悟到本体界，亦即悟到非因非果。所谓‘非因非果’，不是没有因，没有果，而是指‘因’本身就是空性。非因，意即当下就是空性，非果亦是空性。换言之：圣人悟到因缘果报、任何一个动点上统统是空性，契入此名为顿悟。何时能放下，何时就开悟。就理上而言，若能放下知见和执著，当下就完成佛道。然而，悟到理上、本体界的空性，并不代表一切都懂了，因为事相上还要学习。开悟，就会讲英文吗？非也，还是得透过学习才会。开悟不代表什么都通。所以，悟到本体界，我们内心解脱，了解一切法无常，无常本身就是空性，所以开悟者是悟到身心不可得，一切法无相，而得以解脱。行菩萨道可就没有那么简单，什么都要学习。开悟的人若英文不会，登机门（gate）看不懂、连坐飞机都成问题。电脑不会打，也是会团团转。但他内心解脱，活得很快乐。所以，我们要了解，开悟的人是悟到本体界的空性，因此，任何一个动点都解脱。什么是开悟？就是天下太平，心中无事，无所欠缺。开悟者处处解脱，对于自己不懂的东西，也知道那是生灭的。例如：电脑是无常法、哲学为生灭法，乃至太空物理学，也还是生灭的道理。你毋须懂，也知道它们皆是生灭法。举一微尘出三千大千世界，整个宇宙皆可用四个字涵括——缘起性空。因缘生，因缘灭。但于一切境界莫住、莫著、莫求，缘起无自性，一切法无我——于一切法，莫著、莫求、莫取舍。修行要在事相上磨练既然一切法本自具足，为什么我们要讲修行呢？‘断习气’方便说名为修行。如果我们今天没有习气，当然内心本自具足。问题就在习气未断，所以必须在事相上磨练。过团体生活，以遵守团体规矩为原则，关于私下的用功，则纯属个人的。以文殊讲堂为例，进入文殊讲堂，不论你修禅净律密，一律要做早晚课、拜八十八佛、过堂、每半月诵戒、结夏，上课不可缺席，此大原则掌握住，私下要如何修行、用功，则是尊重个人的选择。像这里的佛学院，就必须有院规，大家共同来遵守。学佛的重点在有没有‘悟’必须了解理事不二，修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓‘不识本心，学法无益。’学佛就两个字，‘悟’与‘迷’，重点在有没有‘悟’。修行一定要悟。而‘悟’就是‘发菩提心，提起正念。’时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。我们的本性是无常吗？不对！本性若是无常，我们永远不能成佛。一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗？错！我们的本性是无常。为什么？因为大用现前。既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。我们一般都以观念在学佛，教育往往落入文字的游戏，书本拿来就一直在教义、教理上研究，从未契入空性的道理，所以谈到不生不灭，就透过主观的意识，将之观想为一种永恒的东西。有人说：‘永恒如同虚空一样。’如果永恒是一种死寂的东西，那么，佛性就没有作用，成了一潭死水。所以，佛性是‘常’还是‘无常’？佛性，你讲‘常’，不对，它要起作用——‘依体起用，摄用归体。’说佛性是‘无常’也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，著无常则不能成道。接著，我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，是以，说‘常’不对，说‘无常’亦不对。说‘无常’对，何以故？因为‘作用’。说‘常’对，为什么？因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为‘佛’？泥塑纸绘，被供奉的是佛吗？那只是佛像而已。什么是佛？清净心就是佛。在事相上悟到绝对的空性，名为开悟。觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么，清净心是什么东西？它不是有形相的事物，无法用言语形容，亦无法以笔墨描绘，但处处起作用。我现在讲话就是，你们听课也是——起作用，此系就事相上而言。佛性就是理，但不离事用，不坏事相。因此，就理体来讲，是绝对的；就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上，悟到绝对的空性。古时候，有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么？在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体，就叫做开悟。他就身心自在，万缘放下。泰国高僧阿姜·查说：‘放下一切执著，是我们修行人一生一世的功课。’何谓做功课？去掉那份执著，放下那份假相，名为‘做功课’。《楞严经》云：‘想像为尘，纳想为垢。’我们用文字来教育，会栽培一些学者，但不能造就成佛道者。虽然看很多经典，但拼命著相，没有正思惟，因此无从得到法益。由于执著自己的角度，在文字里面作文章，所以烦恼断不了。例如看到毛巾，我们晓得这是因缘生因缘灭的假相。理相上知道，但平常观照的功夫不够，无法突破。譬如说，你看到一个俊男，知道这是缘起性空，可是却断不了爱著之想，分手后念头仍萦绕不停。‘缘起性空’的道理你很清楚，但就是断不了，这是‘习气’使之然也。至于‘纳想为垢’，就像我们每天都用同一个杯子泡茶，即使有一天，你把它洗干净，杯里依然有茶的味道。所以说‘修行容易，习气难断。’就是这样。因此，在一个团体里面，能有一个好的环境修行，是很有福报的，像贵佛学院均收女众，让大家有很好的学习环境，各位应该珍惜。全世界的人都会死，非独我而已。开悟则万法尽通，妄想尽息，正念时时刻刻现前，出来的都是清净心、无相心。修行，说简单很简单，说难很难，关键在有没有志气。要了生死，从哪里下手？观无常——二十四小时观无常，你很快就会悟到空性的道理。两人争执、吵闹，就退一步想——无常，我们此刻在争执什么呢？一百年后来看，这种争吵岂不是很无谓？我们不是要在二六时中提起正念吗？那么，你就提起无常的念头，一定成道。《阿含经》中百分之八十都在阐述无常的理趣，只要你下手观无常，时时刻刻念兹在玆，道业绝对成就。当你在病苦、疲惫不堪时，就观这色身，每天都有大小便等不净之物、偶遭病苦的折磨、死后还有尸毒，最后成为一堆臭骨头。要抗拒对死亡的恐惧，就必须认知全世界的人都会死，非独我一人而已，自可袪除对死亡的恐惧。事实上，恐惧亦无济于事。想想印尼航空飞机爆炸，二三四人在一刹那间全部毙命，世间没什么好计较的，修行就是几个字——不计较、不比较。因为一切皆无常，时时刻刻把这个‘死’字挂在念头，提起正念，观无常。深入观照无常，甘露马上现前如果对观无常下过很深的功夫，一切苦都可以接受；一切顺逆境全都是佛法。为什么？因为很清楚那是无常。长得庄严亦不会执著，因为这也是无常的。饱受欺凌也不觉得委屈，而会认为对方是在成就自己。对外来的诽谤、批评都能泰然处之，因为那也是无常的。一旦观无常，甘露马上现前，但功夫要下得很深，不可草率苟且。你看到总统，知道那是无常，没啥好攀缘的；看到富人，无常；看到俊男，无常；美女，无常，一切皆无常。一直下功夫观照无常，任何动作举止，包括吃饭、下肚、消化、胃、大肠、小肠、大小便皆属无常，观照色身，每一个细胞、每一块骨骼都是无常，空性思想立刻现前，当下就解脱，离一切欲望的束缚，挣脱一切烦恼、种种困扰，你会发现所有的执著都没有意义。‘道’其实在每个人心中，无片刻暂离，当我们念佛的时候，只要思及‘但念无常，慎勿放逸。’你自然就会精进。我们就是因为佛法听得太多，功夫下得太浅，会听却不会用。佛陀教育弟子，统统从观无常、四大皆空、五阴无我下手。我们早晚课天天诵：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’一定要照见五蕴皆空，才有办法超越一切痛苦。而我们只是照本宣科，口中念的是‘但念无常，慎勿放逸。’心中想的却是：（待会儿要上哪儿去玩？）只是惯性地念一念而已，失去警惕的作用，无法产生提振的力量！其实法早就在我们心中，只是没有深入观照。由于观照功夫不够，所以会一直在假相里打转，在戏论里打转。烦恼来了，不知如何是好。在欲望方面，不要让自己太舒服，也不要让自己太苦。修行是点滴的功夫，没有办法一蹴即成。‘法’只有渐没有顿，顿也是从渐来的。例如：苹果瓜熟蒂落，是瞬间的事，但在掉下来之前，必须经过多少栽培，阳光的照射、养分的灌溉，假以时日，才成熟落地。一门深入，其利断金。在座诸位有的根性很利，切勿妄自菲薄。法，只要你坚持一样，一定成道。我们现在就是不会坚持。有个比丘尼持戒、念佛，全部放下，吃的菜是去菜市场捡人家不要的，每年都讲四分律比丘尼戒，曾讲了数百遍。她是否大彻大悟，我无从得知，但她非常坚持持戒念佛，修行到临命终时，非常自在，火化后得五千多颗舍利子。我参加大专斋戒学会时，曾听法师如此开示：‘有的人工夫练得很多，可是刺不死对方；有的人只练一招，可是，一刀就足以让对方毙命。’这句话的意思是，有的人修很多法门，但烦恼断不了；有的人只坚持一样，烦恼就断了。所以，修行如同武侠小说的练剑，这一剑要很利，一砍就足以令对方致命。我们这一剑下去，烦恼就要断，才有作用。例如专修不净观，也可以成就。像我以前修不净观，观想米粒像厕所里的蛆虫；观想面条如人的头发，结果三、四天都食不下咽。如此单刀直入地把贪嗔痴都放下，自可了知这世间没什么好贪的，只要坚定一门，努力行持，虽只有一招，却很管用，否则修百千万世都不能成道。又如你念佛，也要坚持到底，要念到很有功夫，听自己的声音，一心不乱，任何烦恼来，这一念佛统统有办法把它克制过去，念到相当有定力，临命终时，‘前念断气，后念即生。’——一念断气，后念随即往生极乐世界。因此，我们要了解，修行若要悟道，下手要狠，意志要坚，很快就会成就。要记住我今天所说的——观无常，二十四个小时观无常，没有一个不成道的。无常就无得无失，没有什么好计较的。无常就是缘起无自性，无常就是毕竟空，就是不可得，就是无相，就是生灭，但生灭若解脱，即是不生不灭，无常就是一切法，无常就是理事圆融，‘法’最重要的是要能受益。诸行无常，因果生灭。根据所附的表，就事上来说，有事相和事用，所谓‘诸行无常，因果生灭。’我们讲经说法时，常会强调因果，既是因果，就是有生有灭，而在因果‘相’的生灭法里，任何一个时间、空间的动点上观无常的话，就是空性。无常就不可得，一切皆为假相。并且要下狠心，亦即以极大的志气，二十四小时都观无常，你不成就道业，那才奇怪。我们剃度多少年了，何以迄今毫无消息？佛世时，五年内不证果即属下下根器。且看佛陀他们怎么修行——树下一宿，日中一食，二十四小时都观无常、保持正念，自然马上见性。观无常，心就渐渐清凉，渐渐就没有得失的观念、著相的观念、是非的观念、善恶的观念。一切皆无常，善无善性，恶无恶性，是也不一定是，非也不一定非。‘诸行无常，因果生灭。’这是相用。有相就一定有作用。涅槃寂静，不生不灭。至于体则是‘涅槃寂静，不生不灭。’此系就本体的空性而言，此即我们清凉之处。若安住于无所住心就清凉。因为生生灭灭，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。生生灭灭若当体即空，就是不生不灭，不生不灭就是生灭，生灭就是不生不灭。所以无常就是常，常就是无常，说常不对，说无常也不对，说无常也对，说常也对。为什么？因为‘相’是心体所影现出来的，本无实体可得。推求、分析、剖析一切的事跟理，体、相、用统统不可得，所以修禅宗的主张：一切法不可得。事相上是造作，是有相。所以看附表的右边，事相上，我们应该要造作。为什么？因为造作不离理，虽说本自具足，你还是要修，要断习气，要精进，因为，即使悟到本体界，事相仍不可免。去执方名作功课有大多数出家众执意做自己的定课，而不随众做早晚课，认为与其在大殿打妄想，不如自己把定课做好。这样不如法，因为做早晚课是一种包容、修养，而非定课，若在大殿作早晚课就打妄想，在自己寮房做课难道就不打妄想吗？心的问题没有解决，到哪里都是问题。自己定的功课做完叫做完成，那么，在大殿的功课就不叫功课吗？个人要做何修持都没关系，但应于私下有空时去作，早晚课是整个团体的规范，希望大家遵守。也许早晚课未必适合我，但这是一种修养，而最主要的是，应有包容性。其实，一切法无我，去掉执著方名做功课。在大殿大声念佛，下殿后却和同参道友声嘶力竭地争执不休，这叫做修行吗？何谓做功课？二六时中去掉执著，叫做‘做功课’。真正下功夫就是去掉执著，不著相。但有言说，都无实义。再来看附表，事相上是造作、有相、有为、不空、有种种念，而造作在理上来讲就是不造作，理上的不造作就是事相的造作，所以，理上而言是空、无相、无作、无为、无念。‘空’是什么意思？空就是无常，自性不可得。‘缘起无自性’很难解释，虽常听到却很难体会。何谓‘缘起无自性’？举一法即是万法，以毛巾为例，观照到最后就回归《楞严经》的思想——‘但有言说，都无实义。’根据我们前面的分析，毛巾是由丝线构成的，丝线透过机器，因缘聚合、裁剪，变成一条毛巾。藉由分析，我们知道，毛巾是丝线所成，再继续分析，乃颗粒微尘，系电子、质子、中子所构成的，这叫做析空观。但析空观本身就是错误的。分析到最后，究竟是有抑或无？电子、质子、中子，这些颗粒微尘到底是有抑或无？如果说有的话，就还可以分析，便不能称为空。如果从有可以分析到空，那么，多少个空加起来会变成有呢？所以‘析空观’本身就是一种错误。天台宗的‘当体即空’我们很认同，禅宗的‘回归当下’，我们也很认同。用大智慧直接了当地去了解‘当体即空’，即可解释所谓的‘缘起无自性’，亦即虽名为毛巾，而实质上只是因缘和合，并非真有毛巾这种东西，所以《楞严经》的‘但有言说，都无实义。’这句话是万法里面非常重要的一句话。修学佛道，若以此一句单刀直入地观照，必定成道。一切法皆是语言、表相的东西，但有言说，都无实义，只有假相、假名，并无实质的意义。人生亦然，离开了佛法，生命完全没有意义。吃饭、拉屎、生孩子，这种生命有何意义？所以，没有佛法，生命一点意义都没有。时间一到，成为一堆烂骨头。享受愈多，吃得愈多，拉得也愈多，如此而已！《楞严经》这一句，如果会用，每个人统统是圣者，万法但有言说，都无实义。研究经典，不著文字相；听经闻法，不著语言相；看到一切外表，不著一切假相，因为都是缘起，都是无自性，四大本空，五阴无我，任何人皆然。世间人很可怜，尤其是女众，看看时下各种瘦身、化壮品广告，就知道她们成天都在假体、虚幻的色身上打转。以隆乳者为例，她没想到，一旦无常降临，就算隆得再挺再大，终究也要烟消云散。如果你懂得观无常，就知道其实大小又有何妨？每天为了保养皮肤、烫头发忙忙碌碌，一旦双眼阖上－—死了，终究会烂掉、臭掉，所以万法‘但有言说，都无实义’，一切法都是空性的，非因缘、非自然。非因缘、非自然《楞严经》里面讲：‘如来藏心、空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏、非自然、非因缘。’非因缘旨在破除二乘人的思想；非自然则是为了破除外道的思想。万法皆是当体即空，不生不灭，绝诸对待的，这是《华严经》的思想。而外道则主张一切法自然，自然的生、死、灭、活，毫无愿力；就像老子的思想：无为而治，放任自由，不假造作，如草自然生，自然长；水果自然生，自然长。有一种外道就是这样，认为天地万物自然就存在，不知这是业感缘起。若秉持这种想法，就不会想要去用功、度众生，一切顺其自然，不假造作，终致懈怠、懒惰，没有地藏王菩萨‘地狱不空，誓不成佛’的精神。我们不能如外道般的主张放任自由，否则势必沦为懈怠、懒惰，与行菩萨道的积极行径相违背。何谓‘非因缘’？譬如一朵花，何时开始种是因，过程是缘，长成花是果。在因的角度来说，因是缘起法，在缘的角度来说，是条件所构成的缘起法，在果的角度来说，也是缘起法。记住，因、缘、果都是假设的点。就缘的角度来说，是条件和合的缘起法；就果的角度来说，也是条件和合的缘起法。所以，因、缘、果都是假设的点，任何一个动点都是无常，都是空性。所以真正究竟的佛法是不生不灭，绝对的空性，二乘人讲的因缘是方便说。事相门中不少一法，实际理地不受一尘。‘众生’是什么？——循业发现。我们都是随业而来，循著业来发现自己的因缘，叫做‘循业发现’，你前世未植种种善根，今生今世不可能来出家。所以，我们要晓得：空就是无常；理就是事；事就是理；因缘法就是非因非缘法，所以，我们在理上来说是空、无相、无作、无为、无念，因此空就是不空，无相就是有相，无作就是有作，无为就是有为，无念就是有念，常就是无常，无常就是常，这乃是不二的东西。所以，禅宗言：‘实际理地不受一尘。’意思就是在空性的角度来讲，不受一尘，不接受任何的法，在事相上来说：‘事相门中不少一法。’任何的事相、造作，统统不可缺少，譬如说：替常住做事、办法会、朝山、佛七、禅七都是应该的，为什么？因为统统是事相，都不可免。因、缘、果、报、空、无常、理、事全都划上等号。空、不空；相、无相；作、无作都是不二的。在空性角度来讲——不受一尘；在事相来讲——不少一法。对师长恭敬、感恩；对同参道友要互助互爱、相辅相成，要结善缘，为什么？因为事相造作统统必须。虽然我们拥有佛性，但要大用现前，才叫做佛性。离开这个出家团体，不一定能找到佛性，离开生灭法亦不一定找得到不生不灭清净自性。所以要了解，缘起无自性，一切法无我，万法莫著、莫求、莫取舍。成就与否？但看我们所下的决定之心。
请合掌，南无本师释迦牟尼佛!（三称）请放掌。 祖国大陆来的诸位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼，祖国大陆来的各位尊敬的护法居士大德们，香港的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼，香港的各位尊敬的护法居士大德们，以及发大心，护持这次演讲的诸位慈悲的义工，大家阿弥陀佛! 今天是2006年10月2日，我们在九龙的国际展贸中心作演讲，诸位远从内地，像黑龙江，坐了三十六个钟头的火车，云南、武汉、北京、大连、内蒙古、新疆、青海，都有人参加。这种求法的精神坚持下去，不但能让自己成道，也能够让整个佛教兴盛起来。我慧律还在学习的阶段，不敢说我在教你们，在座的各位法师、护法居士，有的修行已经有相当的成就，有的二十年，有的三十年，所以我今天抱着一个向大家学习的态度，谦卑的态度来向诸位法师和护法居士互相研究佛法。 咱们祖国大陆佛教蒸蒸日上，无论是质、无论是量，都一直在提升。质的方面，譬如说，佛学院一届一届的毕业，护法居士大德们认真地看VCD，刻录、印经典，水平一直提高。咱们慈悲的政府，给我们佛教强大的支持，譬如说在浙江杭州的世界佛教论坛，就是一个很好的例子。政府特别关怀我们佛教，我们无比的感恩、无比的推崇。这是咱们佛教可喜可贺的地方。 佛法是没有国界的，《金刚经》讲，是法平等，无有高下。就是讲万法毕竟空寂。生灭当下就是不生不灭，生灭跟不生不灭都是一个名词，如果你没有开悟，生灭是一个名词，不生不灭还是一个名词。如果你大悟，生灭叫做妙用，不生不灭方便说叫做理体。佛法没有国界，佛法超越一切的种族，和超越一切的政治立场。美国人修行，美国人成佛；台湾好好地修行，台湾人成佛；祖国大陆的佛弟子好好修行，祖国大陆的佛弟子成佛；乃至非洲黑人认真修行，也会成佛。它是无关于一切的种族，一切的政治立场，它是超越的。所以，我们有今天的因缘，是难能可贵！ 我们今天要讲的题目叫做《从心开始》。我们的时间有限，所以，我现在先把我做的笔记念一遍，讲得完，讲不完，不知道，但是总得先念一遍。因为我们今天的内容跟明天的内容不太相同，明天是要讲马祖道一的思想，今天，我尽量讲得让你听得懂。第一天来，听不懂，第二天就不敢来了。所以，我今天尽量讲让大家听得懂。这种演讲本身的难度就是很高，有高龄八十几岁的，也有十几岁的。有佛学二十年基础的，也有连问讯都不会的，只是看到人这么多，也顺便进来瞧一瞧。有的有相当深厚的基础。所以，年龄不同、程度不同，学佛的时间长短也不同，要这样集合在一起，同时，师父来这样演讲，同时要满足大家的胃口很困难！讲的太深的，那么初机的两眼无神；讲的太浅的，那些老参的说：“哼！早知道就不用来了。讲这么浅，我自己看都看得来，还花了好几千块。”这个可就很难做了。所以，要体谅一下演讲的人的立场，真的很困难，瞻前难顾后。好，我先念一遍： 第四、从佛心开始 佛弟子要从佛的心，不明了佛的心，如何成佛呢？我们现在就是一个严重错误的观念，我们把世尊的禅修，降伏自我的智慧法门，变成一种求佛、拜神、求保佑、求平安、求福报，变成一个寄托的宗教。释迦牟尼佛是一个禅修，瑜伽禅修，降伏自我，证悟毕竟空的一个圣者，佛陀用他走过路的方法，教育我们，让我们依循着佛陀教导的方法、修持的方式，也能步上成佛之道。可是我们现在不是这样子。把佛当成高高在上，把自己变成无用之人，每天呢，只希望佛来保佑我们，却不知道自性就是佛，也不想降伏贪嗔痴。我们把一个伟大、大智慧、涅盘妙心的这个思想，变成一个世间庸俗拜神的寄托。 我拜拜佛，佛陀你保佑我，我内心里面的贪嗔痴除不除不要紧，我拜你，反正你就是要保佑我，你就是要保佑我！干什么坏事都不管，贪嗔痴也不管，这个是佛法吗？佛法是这样子吗？我们不懂佛的心，拼死命地认为心外有佛，喜欢诸佛站在虚空让我们看。印光大师讲：就凭这一念想见佛的心，就会着魔。就会精神病发作。你不懂，如来者，无所从来，亦无所去。离一切相，即名诸佛。这经典写得这么清楚，都弄不懂，很可惜！我们已经把瑜伽禅修的圣者，变成一种拜神的寄托了，我们很可怜，都是迷信。 五、我们要先辩什么是真心？什么是妄心？真心才是佛，妄心就是贼。 我们现在就是认贼为父。《楞严经》讲的，认那一颗生灭的意识心，为自己的心。看到什么，就执着什么，就认为：那个就是我的心。所以，要先了解佛的心，就是真心。真心才能成佛，依真如不生灭的心修行，叫做佛；如果依生灭的心，叫做意识心，用大家听得懂的名词，叫做意识形态，那么，这个要修百千万劫，不得其门而入。他用的是生灭的意识心，重复的执着，重复的分别，情绪重复的高、低，强烈的习气推动着自己，作不了主，这个叫做生死轮回的妄心，这个不是佛的心。所以下手处要对，下手处要从真如自性下手，才能成就。念佛也是一样的，如果我们念佛、诵经，不从真如自性下手，我们一边念佛、一边诵经，就会人我是非不断、争论不断，批判不断，烦恼不断、争执不断，苦不堪言！我们把自己的心灵逼上死角，这个就是生死轮回心。 第六、心不在内，不在外，不在中间。这是《楞严经》讲的。 第七、心不是过去心，不是现在心，也不是未来心。 心不在内，不在外，不在中间。心不是过去，心不是现在，心不是未来。——这就有一点困难了！所以，若不见性，说法无本。不开悟的人讲经说法，他就会在边边一直绕圈子，沿着此岸一直跑，是达不到彼岸的。因为本身没开悟，不了解佛的心是什么，他讲的名为相说，就有争论了。这个和尚这样讲，这样叫做对？那个和尚这样讲，这样叫做对？ 我们每天都在处理信件的问题，有一个女居士，学佛学了好几年了，后来学会了楞严咒，学会了五会的楞严咒，很喜欢，她就去问一个和尚，和尚告诉她：楞严咒你一定要早上念，一定要清晨念。这事情她来问我，我说：“是谁讲的啊？”她说，某某大和尚讲的啰！我说：“你知不知道，《楞严经》里面，楞严神咒，是佛什么时候宣说的吗？是阿难受到摩登伽女引诱，文殊师利菩萨去救，已经吃完午餐了，午供已经结束了，才去把阿难救出来，那是下午才讲的。楞严咒早上念才会灵，下午念就不灵了，那么诸佛菩萨跑去哪儿睡觉呢？你不晓得佛法是没有时间、空间的吗？”你如果：哎呀，早上比较清净，没有人吵，来念楞严咒，心比较静，这个还有一点道理。——不了解缘起法，经典也不看，胡乱回答。 这个有时候，就很难讲，有时候都是法师，有时候我就要装傻笑：“喔，这法师讲的，喔，不错。”有时候不敢讲真话，一讲真话，你不晓得，那个居士笨笨的，我跟他讲真话，他去质疑那个大和尚：“人家慧律法师说............”哇！糟糕，这下完了，把我的大名搬出来，把大和尚圧下去，然后那个大和尚就过来，打电话来：“慧律法师，您留个面子嘛！”“喔！对不起，实在抱歉，很抱歉。”有时候，这个很..........要了解这个事情。讲经说法，有时候还是要看时节因缘。 第八、达妄本空，知真本有。 了达万法皆是虚幻的，知道真如自性，才是我们真正的本来面目。经典有一段很重要的对话，诸位要注意听。把笔放下，统统要看这里。有一次，舍利弗就问世尊，就问佛陀，说：“世尊！云何名为度众生？”什么叫做度众生呢？舍利弗说：“令众生界减，佛界增加，名为度众生否？”就是说：让众生减少，让佛界增加，这样算不算度众生呢？佛陀说：“作此见者，名为大邪见人。” “云何为让众生界减，佛界增加，名为度众生？舍利弗，作此见者，名为大邪见人。舍利弗，众生界者，即是佛界；佛界者，即是法界；法界者，即是众生界，何以故？舍利弗，众生界者不增不减；佛界不增不减；法界不增不减。是故舍利弗！众生界即是佛界，佛界即是法界，法界即是众生界。”是不二的。“何以故？舍利弗！众生界者毕竟空，佛界者毕竟空，法界者毕竟空。是故舍利弗！众生界者即是佛界；佛界即是法界，法界者即是众生界。”诸佛出现于世，只是为众生脱黏解缚，作语言、文字，善巧方便解说，实无众生可度。慢慢体会，所以叫做达妄本空，知真本有。 第九、从大菩提心开始，发大菩提心，得大般涅盘。 第十、从大慈悲心开始。 第十一、从大喜舍心开始。 众生是占有叫做快乐，佛法刚好相反，要施舍才叫做快乐。佛陀告诉我们，佛陀说：当你临命终的时候，你所拥有的东西都将会消失；你所牺牲跟奉献的，你将会拥有。意思是说：众生因为占有，但不知道，所有的房地产，儿女、财富、爱情、事业、大官，一到临命终，就什么统统没有。平常肯为众生牺牲，肯为众生奉献，反而，反而拥有清净的果报。 第十二、从大智慧心开始。 学佛要有智慧，为什么要从大智慧开始呢？没有智慧就会很悲哀，不了解佛的定义，用自己的观念解读佛。我们要了解佛不是万能的，跟上帝不一样，佛是大能，很有能力的大智慧的人。很多愚痴的众生，就不了解佛是大智慧心，他吃素，坚持持午，也随便吃，身体慢慢慢慢地差，再来就生病，生病就念观世音菩萨，还是生病，医生看：“你这个营养不良。”他还是我执、我见，我有阿弥陀佛保佑，我有观世音菩萨保佑！医生说：“你这样子营养不良，再这样持续下去，会败血症的，制造不出红血球的，白血球会过多的。”他还是照自己的意思。生病了，念观世音菩萨不感应，就说：“佛法都是骗人的啦。你看，说念观世音千处祈求千处现，苦海常做度人舟，你看，我念观世音菩萨还是生病啊，还是吊瓶儿。”大陆还要卷舌呢：吊瓶儿。 这个就是不明佛义了，佛法是讲因果的，不吃饭就是饿肚子，不睡觉就失眠，这么简单的道理。有一些事情是佛菩萨帮不上忙的，不相信，那个高速公路上面写一百，你开车开二百，开始念观世音菩萨，你不死，我输你！真的。佛法是这样念的吗？开二百才开始念观世音菩萨，这是什么佛法呢？是不是？台湾有一个持枪，抢劫，掳人勒索，后来良心不安，抢了好几千万，良心不安，拿了五万块，不敢用他的真名，供养观世音菩萨，希望不要抓到他，还是被抓，还是抓到啊！这种生意谁不敢做？抢了五千万，给观世音菩萨五万，我也敢啊，这种生意谁不敢做？不懂得佛法，够悲哀的！阿弥陀佛、观世音菩萨不是坏人的包庇所，自己都不保佑自己，不做善事，菩萨怎么保佑你呢？是不是？ 有一个人听经闻法就说：“你看，慧律法师讲的，戴这个咒轮，可以灭五逆十恶重罪，从现在起，太好了！临命终可以往生极乐世界，极乐世界的护照啊！”从此以后，不用念佛了，不必拜佛了，也不用行善了，什么坏事都可以干了，极乐世界的护照在这里！——这个叫做没有智慧。戴这个咒轮是表佛的，戴这个咒轮是与佛同在，戴这个咒轮是应该积极的诸恶莫作，积极的众善奉行，积极的自净其意。是不是？这样才是符合佛的本意嘛。是不是？要不然，你戴慧律法师加持过的咒轮，回去开车，你不要开二百，开三百，撞死，不要找我，不要说：“哎呀，这个咒轮不管用。”不是这样子的。戴这个咒轮是要按部就班来的，该遵守的法令要遵守的，要有智慧。 第十三、从应无所住心开始。 第十四、从无所求心开始。 第十五、彻底地透视缘起性空，正知正见开始。 第十六、从万法毕竟空的心开始。 第十七、要效法五大菩萨的精神开始。 效法大智文殊师利菩萨、效法大悲观世音菩萨、效法大行普贤菩萨、效法大愿地藏王菩萨，愿有多大，力量就有多大。效法大慈弥勒菩萨。 第十八、从无贪心开始。 第十九、从无嗔恨心开始。 第二十、从无痴心开始。 二十一、从无恨心开始。 二十二、从无嫉妒心开始。 二十三、从随喜心开始。 二十四、从礼敬三宝开始。三宝犹如树根。 二十五、从离一切相开始。 二十六、从包容和宽恕心开始。 二十七、从万法一如，性相平等开始。 二十八、要从为法忘躯开始。 投注、投身在佛教，要有殉道的精神，生命豁出去，不贪财色名食睡，才是佛的弟子。 二十九、从正知正见开始。 正知正见叫做指南针，我们现在叫做卫星导航，卫星定位。知见错了，就全盘皆输，就像大海当中的船只失去了方向，找不到目标，没有正知正见是很可怕的! 三十、从发坚固的信心不退开始。 发了愿就要下定决心。往生是现在的事，不是临命终的事！现在就要坚固信心，不退转，现在就要把情绪、执着慢慢地放掉，慢慢地舍掉。现在念南无阿弥陀佛，也不听经，也不闻法，也不开智慧，现在人我是非不断，烦恼不断，爱情、欲望都割舍不下，要等到临命终阿弥陀佛来接引，头脑有没有问题啊？临命终，四大要分散，病苦全部都来，临命终的时候，四大地、水、火、风要分散，平常都没有把这些执着、分别、颠倒处理，临终再加上病苦，哪记得阿弥陀佛？不要弄错了。往生是现在的事儿，不是临命终的事。 有的人讲：“慧律法师，听您这样佛学讲座，好像非学佛不行？你能不能讲一个具体的观念，让我心服口服，说非学佛不行？”我说：“这个简单，我说，你跟我念。”他就.........我说合掌，我是叫他合掌，不是叫你们。我说：“我念一句，你跟我念。”我说：“天是棺材盖。”他念：“天是棺材盖。”我念：“地是棺材底。”他念：“地是棺材底。”我念：“无论闯哪里。”无论你怎么搞，“总在棺材里。”答案就出来了！“喔，原来如此，佩服佩服！”就是嘛！天就像棺材盖，地就像棺材底，无论闯哪里..........套一据祖国大陆的话：无论怎么搞，总在棺材里。你就一定要躺下去。一定要躺下去的。棺材一定要盖起来的。没有例外的。 好，调查一下。不会进棺材的请举手！没有人举手啊？可见我讲的是对的。鼓励一下啊！哦，谢谢。所以说，生命没有佛法，生命就完全没有任何的意义。没有任何的意义。为什么？活着他就会很痛苦，读到博士也没有用啊，那个是语言，那个是文字，那个是求生、谋生的工具啊。求生之道易，求死之道难。学生之道易，学死之道难。要学习如何生存，这个简单，少欲知足，身心自在。要学习如何死亡，这可是一大难题啊！ 要死得洒脱，死得自在，死了以后，还要到极乐世界去，这可是要下一点功夫，这是大学问，这不是念博士有办法的。如果念博士有办法，我今天不需要出家了。我念了二十一年不够多吗？博士才念二十年呢，拿到博士才念二十年呢，我受教育总共念了二十一年。我这个是博士的后面还要加一个博，叫做博士博，真的。还是要出家修行。书读那么多有什么用？不能了生死，不能解脱，是不是？钱那么多也是一样，没有智慧，钱多有什么用呢？ 三十一、不落入对立是非的心开始。 三十二、从平等、无分别心开始。 三十三、从不执着、不分别、不颠倒心开始。 三十四、从随喜赞叹、知足的心开始。 从心灵上升华，喜悦是生命的灵魂，喜悦是生命的乐章，喜悦，永恒的喜悦和慈悲，是圣者的心态。喜悦和慈悲是圣者永恒的心态，一个真正学佛的人，是充满了法的喜悦的。 三十五、从如如不动，不取于相开始。 三十六、了知凡所有相，皆是虚妄。 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。要亲近大善知识。有一个人问：“请问师父，善知识跟大善知识有什么差别呢？它的义的差别在哪里呢？”叫你持戒、念佛、明因识果，这个叫做善知识。叫你打破无明，见真如自性，回归当下，即心就是佛，叫做大善知识。还要加一个大，知道吧。 三十七、从深信因果开始。一个学佛的人，不相信因果，不是佛陀的弟子。 三十八、从无所得心开始，从无所求心开始。 三十九、从身口意三业清净开始。 了知无法都不净、苦、空、无常、无我，学佛的人要有惭愧心。 四十、从清净心开始。 禅宗讲的要一丝不挂，一尘不染，入不二法门。六尘不恶，还同正觉。 四十一、从行善不落人后开始。 像印光大师，印光大师除了念佛，每天念四十九遍大悲咒。我看了印光大师文集，看了四遍，总共有七册，台湾印的，同时作笔记。所以我这一辈子，影响师父最大的，还不是六祖，是印光大师。印光大师影响师父一生一世，第二个是六祖慧能大师。佛陀那就不用说了，我们是佛的弟子嘛。这个印光大师，存了这些钱.........他就去布施、赈灾。哪里有水灾，印光大师就是布施、赈灾，赈灾。 有的人不了解慧律法师，有的人说：“慧律法师，有的人说您流通往生被，一千块很贵呢！咱们祖国大陆一条往生被才二十块钱。”那是人民币啊，我这一千是台币。他说：“慧律法师，这样人家毁谤、批评。”我说：“阿弥陀佛！太不了解师父了，我在文殊讲堂就讲过好几次了，所有的往生被、咒轮，师父一毛钱都不会放在我的口袋里面，定价一千块，那是方便，那是给亡者一个修福德的机会。师父发过愿的，所有往生被的钱，全部如数地统统印VCD，刻录VCD、印书，利益无量无边的众生。”我跟他讲：“你跟师父相处，要理解佛的心，才能够了解师父的。” 用你那个凡夫的眼光，看师父，会误解、扭曲师父的。这次也是一样，我来香港前，我就发过愿了，从下飞机，收的一个包的红包，到回去，所有的红包供养，我统统不拿，全部印经典，发放全世界。我吃的那三餐，睡的那一块床铺，没什么的。但是我告诉你，冥冥当中，就是有诸佛菩萨的加被，这个印光大师，我告诉诸位，越慈悲的人，越精进的人，越喜舍的人，念佛、念咒就是越感应。举个例子：我看了《印光大师全集》，我深受感动。有一次在印光大师住的地方，有很多的蚂蚁，有人要来打扫，说：“哎呀，师父啊！这整排都是蚂蚁啊，我们如果要把它用抹布抹干净的时候，会杀生呀，师父，那怎么办呢？”印光大师说：“没关系。你不要动它，我来就行。”印光大师就念什么？念大悲咒。就念大悲咒，请这些蚂蚁搬家，那个侍者来看，一天都不敢动，就持这个大悲咒，到三天、四天，一只蚂蚁都没有，统统搬家了。一代的祖师，不是浪得虚名啊！我们念大悲咒，是越念越多，赶都赶不走，差很多了，修行差很多了。有功夫就是有功夫，没有功夫，就是没有办法。 四十二、佛教要有大格局，以整个佛教兴盛开始。 我们佛教要有大格局的，要尊师，要重道，要守口如瓶，我看了台湾的那个居士，我说那个居士会往生的，他就往生，而且有种种的瑞相。因为那个居士，一辈子一句都不敢讲三宝的过失，大甲的一个吴居士，冈山的一个周罗汉居士，他死了，往生的时候有病苦，我说：“这个不怕！”因为年轻的时候，我看到他，他那种尽心尽力，没有是非的护持三宝，从来不挑拨离间，他绝对不会在这个比丘面前讲这个，在另外一个比丘面前讲什么话，让两个比丘冲突。这个比丘尼别另一个比丘尼有误会，他就是很慈悲的，想办法要把出家人和合。哎呀，我看这个和合太重要了。我看这两个居士，在他们还没有往生，我就告诉他：“吴居士，你一定往生，周居士，你一定会往生。 ”他们说：“师父这么有把握？”当他临命终的时候很痛苦，我说：“不要烦恼，他一定会往生。”结果断气以后八个钟头，全部脸都是笑嘻嘻的，红通通的，比在世的时候还好看，师父亲自赶到，去给他们加持。 这个居士没有话讲，一句口业都不会讲，打死不讲三宝的是非。他如果看到比丘、比丘尼，有一些跟自己的理想落差的，他就不看，他就非礼勿视，他非礼勿听，非礼勿言。晚上，洗脸的时候洗到这个地方，记得非礼勿视，洗到这个耳朵，记得非礼勿听，洗到这个地方，非礼勿言，他就这样子。他就把他当作他是菩萨示现的，我看不懂，他是菩萨示现的。因为不是所有的出家人都是圣人，都是证大阿罗汉果的，都是断我执、法执的，当然会有参差不齐。是不是？有圣僧，当然也有凡夫僧。 所以，整个佛教要有大格局，要以整个佛教考量。所以，不要斗乱僧团，你这一句话出去，会影响到整个常住，会影响到整个僧团，千万不能讲。你这一句话出去，会使整个佛教崩溃，那千万...........更不能去做。你在道场里，跟哪个法师有一点金钱上的纠葛，就到处放风声，一直毁谤这个出家人，那你小心了。我告诉你：我不是唬你的，真的!戴咒轮也很难（往生）！真的！临命终就叫：“慧律法师啊，救我啊！”没有办法，平常叫你不要谤佛、谤法、谤僧，你就拼命讲，那有什么办法呢？ 四十三、二种人对往生净土很难。 一、盗僧祇物，要往生净土很困难。运用任何的方法敲诈、勒索、欺骗、拐骗出家人、常住，都算犯盗罪。没有经过师父的允许、三宝的允许、常住的允许，一根针、一枝草，都不能动。第二种人，很难往生极乐世界，往生极乐世界很难的，谤佛、谤法、谤僧。这个往生极乐世界，有很大的障碍。 有的人看到这一段，想不通：“慧律法师，你为什么不举一个例子啊？您这样讲，我还是没有具体的观念，为什么会那么严重呢？”我说：“那是很严重的。”你晓不晓得，阿弥陀佛因地修行的时候，叫做什么比丘？是的，法藏比丘。阿弥陀佛在因地修行是法藏比丘，阿弥陀佛是出家人呢！建立一个清净平等的极乐世界，阿弥陀佛的大愿力，建立的清净的极乐世界，是出家人。譬如说，你要来参访我文殊讲堂，还没有参访文殊讲堂的时候，每天都骂我文殊讲堂的出家人，每天都批评，你看看，我要不要接见你呢？你认为要接见吗？要来拜访我慧律法师，却每天都批评我文殊讲堂，那怎么接见呢？所以，我们一定要有整体的佛教的观念，人家说，不看僧面，要看什么？看佛面。不是说所有的出家人都是圣人，不是这样子的。当我们看了一些跟自己的理想有落差的，我们就依法不依人。 四十四、要远离我见，远离我慢，远离我爱，远离我痴。我痴就是无明。 四十五、要从看淡五欲六尘的心开始。 一个人执着于五欲六尘，是修不了行的。财、色、名食、睡。今天听经闻法的不是全部都是出家众，我们二千多位，大部分都在家，所以，我们只能这样子告诉护法居士：少欲无为，身心自在。欲望太重了，这是痛苦的根本。佛陀说：执着和欲望不放下，想要不痛苦都不可能。 四十六、要知道六道轮回真的是苦，深知六道轮回真的是苦不堪言。 我们今生今世得闻正法，难能可贵，一辈子要做牛做马那就惨了。说到这个做马，台湾有个旅客，到中国大陆去旅游，中国大陆有这样一个地方，是让人家骑马的。台湾旅客就到大陆了，远远就听到有人吆喝：“骑马、骑马。十块十块！”十块，这全家吗，骑马十块这很便宜，台湾十块乘以四，就是四十块台币。台湾的这个旅客一跃而上，坐着。他说，他告诉马的主人，他告诉马的主人：“咦，怎么不动呢？这个马不动呢？”“要让马动吗？加十块。”他说：“哼，你不是说骑马十块吗？”他说：“你现在不是骑在马上去了吗？”说的也是，他说骑马十块他没有骗你啊！让马动，还加十块，这可没讲清楚了。他说：”好！再加十块吧，二十块！让马动一动，二十块，这挺便宜的。”乘以四才八十块台币。这马动了几下，停了。他说：“咦？怎么停了呢？”他说：“我要绕一圈啊？”“绕一圈再加十块。”他说你不是让马动吗？他说：“对啊！马就在动啊。再转一圈，加十块。”这台湾旅客说：“你干嘛不一次讲清楚呢？还分段落讲。”现在我到中国大陆骑马，我就知道了：“你这个马多少？会动吗？要不要绕一圈？”我现在去骑马，我就知道要问清楚了，不会分三段问了。可能民情风俗不一样。我不知道到底是..............这是事实的喔，回来就是这样讲的，我是在电视上听人家讲的。一辈子千万不能做牛做马了。 四十七、没有听到佛法就没话说了，听到佛法要发大勇猛精进心，要断恶，修一切善。 四十八、要孝敬父母，要尊敬师长，要行十善。 我们很多人看经典都看一半的，念南无阿弥陀佛，不听经，不闻法。我在家关起门来就念，阿弥陀佛...............不亲近善知识，不听经、不闻法。如果你真的全部放下，师父赞叹你。念佛是对的，诵《无量寿经》是对的，佛号哪有过失呢？《无量寿经》有无量的功德。问题来了，老实念佛，问题来了，‘老实’二个字怎么定义？你很老实吗？调查一下，诵《无量寿经》超过一万部的，请举手，好。诵过《无量寿经》的请举手，好，太好了，恭喜大家！诵《无量寿经》超过十年的，请举手，好，有一个，十年。你这十年当中，从来不生气，也不起烦恼，也不起妄念，请举手。没有。——那叫做不老实。哪有那个老实念佛讲得这么简单？ 是不是笨笨的念佛，就这样子..............像我妈妈最老实了，我妈妈念佛念了三十几年，阿弥陀佛..........看人家走过去，“喂，你那个袋子里面装什么？”唉，我说：“你是慧律法师的妈妈呢，人家袋子里面装什么，关你什么.........那个事？”是不是啊？念三十年了，智慧没有开。没有办法老实，老实不下来，没有办法，自欺欺人。是不是？有一个人来到我这里文殊讲堂，一个居士，很得意的样子，来，一见面：“向慧律法师顶礼！”我说：“好，行！”东北人说：行！我现在已经快成大陆人了。“行，行！一拜，一拜。”他说：“慧律法师，我《金刚经》诵了三千部啊。”我说：“我问，你现在给我回答。”他说：“好。”“《金刚经》是谁讲的呀？”“《金刚经》是释迦牟尼佛讲的嘛！”我说：“释迦牟尼佛讲的，还要你诵给他听吗？”他说：“说的也是，干嘛这么辛苦，我到底诵给谁听呢？”摸不着门。 如果说如来有所说法，即是谤佛！如来无所说。你不懂佛意吗？是不是？如来者，无所从来，亦无所去。是不是啊？我们很可怜，曲解佛意，自认为很高明。念佛不老实，说自己很老实。诵经不明经典的意思，不懂佛陀的心法，以为是了解佛，又把这个错误的思想，灌输给大众，可怜、可惜、可悲喔！真的！念佛没有错，诵经也没有错，问题是这一颗心。心，佛法是心法，有没有悟啊？ “喔，听你这样讲，那我回去就不要念佛啰？不要诵经了？”我说：“那就更糟糕了。念佛、诵经虽然还有一点妄想，但是还有一点救，连念佛、诵经都不要了，那就没有救了。”所以还是要念佛，还是要诵经，不过要解佛义。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来..........真实义嘛！是不是？ 要解如来的真实义嘛。你都不了解，都不解如来的真实义，你怎么进入佛的领域呢？佛陀的涅盘妙心，你都没办法进入，都不开悟，也不体悟佛的那一颗心，念佛...............是不是？就像一个五十四岁的法师，他的妈妈八十七，念佛念了三十年，“喂，你那个袋子里面装什么？”哎呀，没辙。她最老实了，最善良了。是不是？你看这个脸，就知道他妈妈是一个很老实的人，是啊，真的。我每次走过去，她就要问了。我拿一个袋子，我走过去，我妈都坐在文殊讲堂，大门里面的那个椅子，坐在那边念南无阿弥陀佛。我走过去的时候，我赶快把袋子打开：“这里面什么..........你要问，我都帮你讲完了。”她说：“你怎么知道我要问？”（众笑）没辙！那袋子装什么跟生死有什么关系？没办法，就是这样子。我妈妈有一天好可爱，她吃饭，吃饭的时候，问：“师父，什么是禅？”我说：“哇！何曾几时，法师的母亲境界这么高？”哇，我非常地惊吓，对法师的母亲真的很惊讶。她坐在我旁边说：“师父，什么是禅？”我左手，刚好端这个碗在吃饭，我把碗放下来说，我说：“这样叫做禅。”她说：“啊？大拇指？这大拇指怎么会是禅呢？”那就没有救了，念佛吧，妈妈，求求你，念念佛吧，来不及了！八十七了，明年就八十八了，快九十了（用方言腔），我快变成大陆人了，还搞这个东东！来不及了。 四十九、坚持求生净土，誓死不退转心。 极乐世界要多善根、多因缘、多福德。很多人不解佛意，不了解佛的用意，不解佛意是什么呢？不晓得经典里面讲的，不可以少善根、少福德、少因缘，得生彼国，他没有看清楚。他就念南无阿弥陀佛.........果真放得下，也就罢，就怕放不下。经教不通，心性不明，不可能放得下。不要骗人了，不要自欺欺人了。 我们一定要很清楚，坚持求生净土，要了解三个因缘，要多善根、多因缘、多福德。多善根就是好好地听经闻法，好好地念佛。多福德，有钱、有体力，尽量地帮助人家。不可以少善根、少福德、少因缘。还要加上因缘，要跟所有的众生都结好缘，不可以结恶缘的。多善根、多因缘、多福德，才能往生极乐世界，要弄清楚经典的意思。 后面一句就更重要了，若一日、若二日、若三日，乃至七日，四个字，一心什么？要“一心不乱”！一心不乱的这种功夫要成片，阿弥陀佛.........这样念，如如不动，不取于相，这样念佛才有办法专。这个佛号就是全部的心性，全部的心性，集中在这一句佛号。所以，禅跟净的终极点，其实都是一样的。都是要有功夫的，要有相当的定力的。为什么现在这么多人念佛，往生，临命终往生的瑞相的人不多，因为不解佛意。 五十、我们赞叹一枝独秀，但是，不妨百花盛开。 所谓一枝独秀，譬如说，你专弘净土法门，劝人念佛，我们赞叹。但是不妨百花盛开，也不妨害八大宗派大兴盛。咱们中华民族是大熔炉，包括少数民族，有五十六个民族，都可以和乐融融的相安、相处无事，哪有什么八大宗派？都不离开佛的这一颗心。为什么要相互攻击，互相批判、互相伤害？为什么？我真的想不懂。既然八大宗派都不能离开佛的这一颗心，我们是不是应当尊重别人的选择？我念前面三句，曹植的诗：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生.........（众接）相煎何太急！答对了！下课以后，我一个人发一百块人民币。（众笑） 本是同根生，相煎何太急？咱们都是佛陀的弟子嘛。是不是？咱们都是佛的弟子嘛。五十六个民族，都可以相处在一起，为什么我们要自己攻击自己的人呢？国共内战，造成现在海峡两岸的局面，这个是历史的伤痛，也是海峡两岸不愿意看到的。我们希望海峡两岸能早日和平统一。（众鼓掌）感谢大家！ 五十一、我们刚才讲到五十，我们赞叹一枝独秀，但是，不妨百花盛开。我们赞叹弘扬净土的大菩萨，大法师、大居士们弘扬净土，师父也弘扬净土。念佛对不对？对。我们文殊讲堂一心一意都是坚持求生极乐世界。可是我们有一点不一样的，念佛对不对？对一半，要开大智慧念佛。诵经对不对？对一半，要开大智慧诵经。拜佛对不对？对一半，要开大智慧拜佛。 能礼所礼性空寂，万法皆不可得的东西，身心世界本来就不可得。缘起如幻，在《楞伽经》里面讲：【缘起如幻】。六祖讲的：【万法无有真，离假一切真】。修净土的人，就一直说自己对，一直说：“哎呀，别的宗派不好。”不好，心有清净吗？心没有清净，怎么往生极乐世界呢？就像毛毛虫要变蝴蝶，往生是现在的事情，这毛毛虫就是我们的心。一般人他不了解，我现在念佛，然后我就等临命终阿弥陀佛来接引。有这个盼望，有这个期望，很好。但是问题，如果说，注意听喔，如果说这个孩子才二十岁，他今天刚刚听到听经说法，好，今天就念南无阿弥陀佛，诵《无量寿经》，很好，我们赞叹，如果他可以活到八十岁，他现在才二十岁，他可以活到八十岁，你叫他中间这六十年怎么办？没有开大智慧，没有办法解脱这个烦恼，没有办法解脱这个执着。 我们一定要了解，我们的用心是良苦的！目标锁定极乐世界，这个是没有错的，方向是正确的。但是我们要有大格局，佛教要有大格局，大格局：三藏十二部经典、八大宗派。要广学多闻，然后要一门深入，一门深入。这个信、解、行、证，这个步骤，一点都不能马虎！为什么？不要说：我现在信佛了，我就什么统统放掉，念南无阿弥陀佛。糟糕！对佛有信心，对不对？行，也认真念佛、拜佛。少了两样——信、解、行、证，这个解没有。 不听经，不闻法，自以为是，没有解。对佛有信心，行，也是念佛，但是这个行，也不是悟到一实相的行，不是性相一如，平等的法界。是不是？他所体悟的东西，是一个小角度，一个小格局。这问题就出来了，如果他才二十岁，他可以活到八十岁，这六十年，叫他日子怎么过呢？他不悟到究竟一实相的道理，烦恼来怎么办呢？没有说，我今天修净土法门，心不净，没有办法往生净土。是不是？要一心不乱，就心清净嘛！所以我们要了解，不管你修任何法门，我们给予尊重，我们给予赞叹，哪我呢？你们修哪一个法门，我都没有意见，因为生死是我自己的事情。 今天我们来结一个法缘，我所讲的，给你提供参考，这是佛、祖师讲的，也是师父的一点点小小的体悟，关于你们要修哪一个宗派，这个不是我能作主的，我绝对赞叹、支持、认同诸位的选择。我最近看过一篇已经往生的大德的文章，他说：“一直强调末法，一直强调末法，这个末法的意识，会让我们忽略了般若的重要。”因为我们开口闭口都是讲末法时期，这个末法时期，强化这种强烈的意识，变成一种，非这样不行。而把佛教最重要的大般若摆在旁边，很可惜，很可惜的！ 所以，信、解、行、证，任何一个步骤都少不了的。了生脱死，不是悠悠散散的人所能到达；也不是随便说了就算。说：“我能往生。”不是说了就算，也不是说，我拿个念珠念念佛，这样就叫了生死。内心里面对事情的不满，受到业力牵引的欲望，那个可怕的嫉妒心，自己都不知道，那种微细的、潜伏的那一种可怕的思想，自己已经快走上绝路了，自己都没有猛然醒过来，还自己认为是对的，这是非常可怕的。 那么八大宗派不离佛的心，我们修行应当本着尊重的立场，西藏的喇嘛、活佛来，我们合掌、欢喜、赞叹。泰国的比丘来，我们赞叹，虽然我们号称他们说是小乘的，只要修四念处、四正勤、五根、五力、七菩提、八圣道分，都是佛陀的正法。他修不净观、苦观、无常观、空观，或者是天台的空假中，只要是佛陀所讲的正法，都应当给以尊重。 五十二、这个就是要对我们出家人一个卑微的呼吁。我接触佛门三十多年，够资格来作一个卑微的呼吁我们的出家众：如果我们不能转大法轮，无论如何我们应当洁身自爱，行为不要受到毁谤。跟在家居士，无论是男居士，无论是女居士，都应当保持一个距离。 就像铁轨一样，双轨。出家、在家，保持一个距离。要不然，有种种的纠纷，这样让在家的居士谤佛、谤法、谤僧，我们害他下三途、下地狱，我们出家众有罪。这是给我们出家众的一个鼓励，做一个卑微的、诚恳的呼吁。男众住男众的道场，女众住女众的道场，佛法应当是和谐的，是互助的，是相互尊重的，这才是佛的心。 在《大智度论》里面有一句话，一切的修行人都应当记取的：自认为比别人高一等的，凡是不管任何事情，都认为自己行的，自认为比别人高一等的——【智者名为束缚】。这个叫做束缚。要【是法平等，无有高下】，这个才是正法。不见一物，名为见道。不行一行，名为佛行。不住一法，名为正法。要弄清楚，佛教到底在讲什么。 海峡两岸的出家人或护法居士，都有这个责任。出家众能够团结合作、能吃苦，在家人看了也很感动，他们也能够发大心供养护持，心甘情愿。在家居士在这里也要作一个呼吁，因为大家都不是释迦牟尼佛、大圣人，我们的护法居士大德们，在你们修学佛道、亲近道场的过程当中，我们会发现，没有办法找到像佛陀这么大圣人的出家众，我们要退而求其次。如果你.......护法居士已经修学佛道二十年、三十年了，我们护法居士更应该大发慈悲心，帮助刚刚出家的比丘，或者是比丘尼，用个个角度，善巧方便地引导他，或者劝他们看VCD，或者叫他们应该怎么样，私下好好地来谈论应当改进的地方，不要用大声的呵叱、辱骂，这个罪很重。在经典里面讲：打我、骂我破戒比丘、比丘尼，其罪等同杀八万四千父母的罪更重。何况持戒清净的比丘？——护法居士们，要好好地冷静，这个不是开开玩笑的，经典里面写得很清楚。 所以出家能够吃苦，能够忍辱，经教、心性下手，不要做世间的一个应付僧，要做一个荷担如来家业的。世间人说要有志气，我们出家人要有骨气！——互相勉励，我们都是出家众，底下都是虔诚的佛弟子，也没有别人，心里的话，还是要谈。出家跟在家只有团结一致，炮口一致对外，如果你有办法应当去破除邪魔外道，怎么反过来炮口对内呢？禅宗攻击净土宗，净土宗攻击密宗，这样攻来攻去，有什么意义呢？是不是？炮口对外，外道的那么多，是不是，你怕没有对象吗？外道那么多，可以去度外道的，度初机的，为什么对内呢？想不通。 所以，我今生今世值得鼓掌的地方是：我慧律法师一辈子到现在绝对不谤任何一个比丘、比丘尼，任何一个道场，绝对不毁谤，绝对不批评。因为他是我兄弟。（众鼓掌）好，我们不自赞毁他，不要赞叹自己，不要毁谤别人。连这一点修养都做不到，哪来的往生极乐世界呢？是不是？ 五十四、出家要有骨气，以佛为典范。在家要有志气，要护持、拥护正法。 如果出家、在家能够团结一致..........有人说：这个中国大陆那么大，众生怎么度啊？我说很简单。今天你要正法重现，我告诉你，这一念之间，二千五百个，今天的出家跟在家居士，发一个大心，有钱的出钱，有力的出力，能刻录VCD的、能印经典的，我告诉你，佛经讲的，一即一切，一切即一，就怕你不发心，不怕正法不重现的！（众鼓掌） 我们肯团结一致，中国大陆包括特别行政区加起来，各省县市加特别行政区，加起来三十多个，一省出一个肯的，有殉道的精神，那就不得了。就爆了！如果.........香港出一个很有钱的，叫做什么？李嘉诚。他钱很多，他没有学佛，如果李嘉诚几百亿的身价，假设说啦，要来救众生，打个喷涕，那个VCD那个中国大陆一下子，一年、二年、三年，全部都有正法。所以，我今天愿意来香港讲经说法是为什么？为什么？（众笑）主要的目的是来给大家看一看我有没有长高？长得可爱吗？（众笑） （师高声说）重要的就是正法重现，就是今天来的目的。（众鼓掌）Thankyouforyourcooperation。谢谢大家的合作的意思。不讲二句英文，不知道我读大学。好了，开开玩笑。 五十五、要多听经，多闻正法，要多薰习，才能够开智慧。 生死一念间，一个人想不开就会自杀的，这叫做生死一念间。善恶一念间，作善作恶一念间。开悟成道一念间，成佛作祖一念间，往生极乐世界也是一念之间。所以，诸位要下定决心。那么，我们简单地提纲挈领地谈一谈。 请合掌，南无本师释迦牟尼佛!（三称）请放掌。祖国大陆来的诸位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼，祖国大陆来的各位尊敬的护法居士大德们，香港的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼，香港的各位尊敬的护法居士大德们，以及发大心，护持这次演讲的诸位慈悲的义工，大家阿弥陀佛!今天是2006年10月2日，我们在九龙的国际展贸中心作演讲，诸位远从内地，像黑龙江，坐了三十六个钟头的火车，云南、武汉、北京、大连、内蒙古、新疆、青海，都有人参加。这种求法的精神坚持下去，不但能让自己成道，也能够让整个佛教兴盛起来。我慧律还在学习的阶段，不敢说我在教你们，在座的各位法师、护法居士，有的修行已经有相当的成就，有的二十年，有的三十年，所以我今天抱着一个向大家学习的态度，谦卑的态度来向诸位法师和护法居士互相研究佛法。咱们祖国大陆佛教蒸蒸日上，无论是质、无论是量，都一直在提升。质的方面，譬如说，佛学院一届一届的毕业，护法居士大德们认真地看VCD，刻录、印经典，水平一直提高。咱们慈悲的政府，给我们佛教强大的支持，譬如说在浙江杭州的世界佛教论坛，就是一个很好的例子。政府特别关怀我们佛教，我们无比的感恩、无比的推崇。这是咱们佛教可喜可贺的地方。佛法是没有国界的，《金刚经》讲，是法平等，无有高下。就是讲万法毕竟空寂。生灭当下就是不生不灭，生灭跟不生不灭都是一个名词，如果你没有开悟，生灭是一个名词，不生不灭还是一个名词。如果你大悟，生灭叫做妙用，不生不灭方便说叫做理体。佛法没有国界，佛法超越一切的种族，和超越一切的政治立场。美国人修行，美国人成佛；台湾好好地修行，台湾人成佛；祖国大陆的佛弟子好好修行，祖国大陆的佛弟子成佛；乃至非洲黑人认真修行，也会成佛。它是无关于一切的种族，一切的政治立场，它是超越的。所以，我们有今天的因缘，是难能可贵！我们今天要讲的题目叫做《从心开始》。我们的时间有限，所以，我现在先把我做的笔记念一遍，讲得完，讲不完，不知道，但是总得先念一遍。因为我们今天的内容跟明天的内容不太相同，明天是要讲马祖道一的思想，今天，我尽量讲得让你听得懂。第一天来，听不懂，第二天就不敢来了。所以，我今天尽量讲让大家听得懂。这种演讲本身的难度就是很高，有高龄八十几岁的，也有十几岁的。有佛学二十年基础的，也有连问讯都不会的，只是看到人这么多，也顺便进来瞧一瞧。有的有相当深厚的基础。所以，年龄不同、程度不同，学佛的时间长短也不同，要这样集合在一起，同时，师父来这样演讲，同时要满足大家的胃口很困难！讲的太深的，那么初机的两眼无神；讲的太浅的，那些老参的说：“哼！早知道就不用来了。讲这么浅，我自己看都看得来，还花了好几千块。”这个可就很难做了。所以，要体谅一下演讲的人的立场，真的很困难，瞻前难顾后。好，我先念一遍：第四、从佛心开始佛弟子要从佛的心，不明了佛的心，如何成佛呢？我们现在就是一个严重错误的观念，我们把世尊的禅修，降伏自我的智慧法门，变成一种求佛、拜神、求保佑、求平安、求福报，变成一个寄托的宗教。释迦牟尼佛是一个禅修，瑜伽禅修，降伏自我，证悟毕竟空的一个圣者，佛陀用他走过路的方法，教育我们，让我们依循着佛陀教导的方法、修持的方式，也能步上成佛之道。可是我们现在不是这样子。把佛当成高高在上，把自己变成无用之人，每天呢，只希望佛来保佑我们，却不知道自性就是佛，也不想降伏贪嗔痴。我们把一个伟大、大智慧、涅盘妙心的这个思想，变成一个世间庸俗拜神的寄托。我拜拜佛，佛陀你保佑我，我内心里面的贪嗔痴除不除不要紧，我拜你，反正你就是要保佑我，你就是要保佑我！干什么坏事都不管，贪嗔痴也不管，这个是佛法吗？佛法是这样子吗？我们不懂佛的心，拼死命地认为心外有佛，喜欢诸佛站在虚空让我们看。印光大师讲：就凭这一念想见佛的心，就会着魔。就会精神病发作。你不懂，如来者，无所从来，亦无所去。离一切相，即名诸佛。这经典写得这么清楚，都弄不懂，很可惜！我们已经把瑜伽禅修的圣者，变成一种拜神的寄托了，我们很可怜，都是迷信。五、我们要先辩什么是真心？什么是妄心？真心才是佛，妄心就是贼。我们现在就是认贼为父。《楞严经》讲的，认那一颗生灭的意识心，为自己的心。看到什么，就执着什么，就认为：那个就是我的心。所以，要先了解佛的心，就是真心。真心才能成佛，依真如不生灭的心修行，叫做佛；如果依生灭的心，叫做意识心，用大家听得懂的名词，叫做意识形态，那么，这个要修百千万劫，不得其门而入。他用的是生灭的意识心，重复的执着，重复的分别，情绪重复的高、低，强烈的习气推动着自己，作不了主，这个叫做生死轮回的妄心，这个不是佛的心。所以下手处要对，下手处要从真如自性下手，才能成就。念佛也是一样的，如果我们念佛、诵经，不从真如自性下手，我们一边念佛、一边诵经，就会人我是非不断、争论不断，批判不断，烦恼不断、争执不断，苦不堪言！我们把自己的心灵逼上死角，这个就是生死轮回心。第六、心不在内，不在外，不在中间。这是《楞严经》讲的。第七、心不是过去心，不是现在心，也不是未来心。心不在内，不在外，不在中间。心不是过去，心不是现在，心不是未来。——这就有一点困难了！所以，若不见性，说法无本。不开悟的人讲经说法，他就会在边边一直绕圈子，沿着此岸一直跑，是达不到彼岸的。因为本身没开悟，不了解佛的心是什么，他讲的名为相说，就有争论了。这个和尚这样讲，这样叫做对？那个和尚这样讲，这样叫做对？我们每天都在处理信件的问题，有一个女居士，学佛学了好几年了，后来学会了楞严咒，学会了五会的楞严咒，很喜欢，她就去问一个和尚，和尚告诉她：楞严咒你一定要早上念，一定要清晨念。这事情她来问我，我说：“是谁讲的啊？”她说，某某大和尚讲的啰！我说：“你知不知道，《楞严经》里面，楞严神咒，是佛什么时候宣说的吗？是阿难受到摩登伽女引诱，文殊师利菩萨去救，已经吃完午餐了，午供已经结束了，才去把阿难救出来，那是下午才讲的。楞严咒早上念才会灵，下午念就不灵了，那么诸佛菩萨跑去哪儿睡觉呢？你不晓得佛法是没有时间、空间的吗？”你如果：哎呀，早上比较清净，没有人吵，来念楞严咒，心比较静，这个还有一点道理。——不了解缘起法，经典也不看，胡乱回答。这个有时候，就很难讲，有时候都是法师，有时候我就要装傻笑：“喔，这法师讲的，喔，不错。”有时候不敢讲真话，一讲真话，你不晓得，那个居士笨笨的，我跟他讲真话，他去质疑那个大和尚：“人家慧律法师说............”哇！糟糕，这下完了，把我的大名搬出来，把大和尚圧下去，然后那个大和尚就过来，打电话来：“慧律法师，您留个面子嘛！”“喔！对不起，实在抱歉，很抱歉。”有时候，这个很..........要了解这个事情。讲经说法，有时候还是要看时节因缘。第八、达妄本空，知真本有。了达万法皆是虚幻的，知道真如自性，才是我们真正的本来面目。经典有一段很重要的对话，诸位要注意听。把笔放下，统统要看这里。有一次，舍利弗就问世尊，就问佛陀，说：“世尊！云何名为度众生？”什么叫做度众生呢？舍利弗说：“令众生界减，佛界增加，名为度众生否？”就是说：让众生减少，让佛界增加，这样算不算度众生呢？佛陀说：“作此见者，名为大邪见人。”“云何为让众生界减，佛界增加，名为度众生？舍利弗，作此见者，名为大邪见人。舍利弗，众生界者，即是佛界；佛界者，即是法界；法界者，即是众生界，何以故？舍利弗，众生界者不增不减；佛界不增不减；法界不增不减。是故舍利弗！众生界即是佛界，佛界即是法界，法界即是众生界。”是不二的。“何以故？舍利弗！众生界者毕竟空，佛界者毕竟空，法界者毕竟空。是故舍利弗！众生界者即是佛界；佛界即是法界，法界者即是众生界。”诸佛出现于世，只是为众生脱黏解缚，作语言、文字，善巧方便解说，实无众生可度。慢慢体会，所以叫做达妄本空，知真本有。第九、从大菩提心开始，发大菩提心，得大般涅盘。第十、从大慈悲心开始。第十一、从大喜舍心开始。众生是占有叫做快乐，佛法刚好相反，要施舍才叫做快乐。佛陀告诉我们，佛陀说：当你临命终的时候，你所拥有的东西都将会消失；你所牺牲跟奉献的，你将会拥有。意思是说：众生因为占有，但不知道，所有的房地产，儿女、财富、爱情、事业、大官，一到临命终，就什么统统没有。平常肯为众生牺牲，肯为众生奉献，反而，反而拥有清净的果报。第十二、从大智慧心开始。学佛要有智慧，为什么要从大智慧开始呢？没有智慧就会很悲哀，不了解佛的定义，用自己的观念解读佛。我们要了解佛不是万能的，跟上帝不一样，佛是大能，很有能力的大智慧的人。很多愚痴的众生，就不了解佛是大智慧心，他吃素，坚持持午，也随便吃，身体慢慢慢慢地差，再来就生病，生病就念观世音菩萨，还是生病，医生看：“你这个营养不良。”他还是我执、我见，我有阿弥陀佛保佑，我有观世音菩萨保佑！医生说：“你这样子营养不良，再这样持续下去，会败血症的，制造不出红血球的，白血球会过多的。”他还是照自己的意思。生病了，念观世音菩萨不感应，就说：“佛法都是骗人的啦。你看，说念观世音千处祈求千处现，苦海常做度人舟，你看，我念观世音菩萨还是生病啊，还是吊瓶儿。”大陆还要卷舌呢：吊瓶儿。这个就是不明佛义了，佛法是讲因果的，不吃饭就是饿肚子，不睡觉就失眠，这么简单的道理。有一些事情是佛菩萨帮不上忙的，不相信，那个高速公路上面写一百，你开车开二百，开始念观世音菩萨，你不死，我输你！真的。佛法是这样念的吗？开二百才开始念观世音菩萨，这是什么佛法呢？是不是？台湾有一个持枪，抢劫，掳人勒索，后来良心不安，抢了好几千万，良心不安，拿了五万块，不敢用他的真名，供养观世音菩萨，希望不要抓到他，还是被抓，还是抓到啊！这种生意谁不敢做？抢了五千万，给观世音菩萨五万，我也敢啊，这种生意谁不敢做？不懂得佛法，够悲哀的！阿弥陀佛、观世音菩萨不是坏人的包庇所，自己都不保佑自己，不做善事，菩萨怎么保佑你呢？是不是？有一个人听经闻法就说：“你看，慧律法师讲的，戴这个咒轮，可以灭五逆十恶重罪，从现在起，太好了！临命终可以往生极乐世界，极乐世界的护照啊！”从此以后，不用念佛了，不必拜佛了，也不用行善了，什么坏事都可以干了，极乐世界的护照在这里！——这个叫做没有智慧。戴这个咒轮是表佛的，戴这个咒轮是与佛同在，戴这个咒轮是应该积极的诸恶莫作，积极的众善奉行，积极的自净其意。是不是？这样才是符合佛的本意嘛。是不是？要不然，你戴慧律法师加持过的咒轮，回去开车，你不要开二百，开三百，撞死，不要找我，不要说：“哎呀，这个咒轮不管用。”不是这样子的。戴这个咒轮是要按部就班来的，该遵守的法令要遵守的，要有智慧。第十三、从应无所住心开始。 第十四、从无所求心开始。 第十五、彻底地透视缘起性空，正知正见开始。 第十六、从万法毕竟空的心开始。第十七、要效法五大菩萨的精神开始。效法大智文殊师利菩萨、效法大悲观世音菩萨、效法大行普贤菩萨、效法大愿地藏王菩萨，愿有多大，力量就有多大。效法大慈弥勒菩萨。第十八、从无贪心开始。 第十九、从无嗔恨心开始。 第二十、从无痴心开始。 二十一、从无恨心开始。 二十二、从无嫉妒心开始。 二十三、从随喜心开始。 二十四、从礼敬三宝开始。三宝犹如树根。 二十五、从离一切相开始。 二十六、从包容和宽恕心开始。 二十七、从万法一如，性相平等开始。二十八、要从为法忘躯开始。投注、投身在佛教，要有殉道的精神，生命豁出去，不贪财色名食睡，才是佛的弟子。二十九、从正知正见开始。正知正见叫做指南针，我们现在叫做卫星导航，卫星定位。知见错了，就全盘皆输，就像大海当中的船只失去了方向，找不到目标，没有正知正见是很可怕的!三十、从发坚固的信心不退开始。发了愿就要下定决心。往生是现在的事，不是临命终的事！现在就要坚固信心，不退转，现在就要把情绪、执着慢慢地放掉，慢慢地舍掉。现在念南无阿弥陀佛，也不听经，也不闻法，也不开智慧，现在人我是非不断，烦恼不断，爱情、欲望都割舍不下，要等到临命终阿弥陀佛来接引，头脑有没有问题啊？临命终，四大要分散，病苦全部都来，临命终的时候，四大地、水、火、风要分散，平常都没有把这些执着、分别、颠倒处理，临终再加上病苦，哪记得阿弥陀佛？不要弄错了。往生是现在的事儿，不是临命终的事。有的人讲：“慧律法师，听您这样佛学讲座，好像非学佛不行？你能不能讲一个具体的观念，让我心服口服，说非学佛不行？”我说：“这个简单，我说，你跟我念。”他就.........我说合掌，我是叫他合掌，不是叫你们。我说：“我念一句，你跟我念。”我说：“天是棺材盖。”他念：“天是棺材盖。”我念：“地是棺材底。”他念：“地是棺材底。”我念：“无论闯哪里。”无论你怎么搞，“总在棺材里。”答案就出来了！“喔，原来如此，佩服佩服！”就是嘛！天就像棺材盖，地就像棺材底，无论闯哪里..........套一据祖国大陆的话：无论怎么搞，总在棺材里。你就一定要躺下去。一定要躺下去的。棺材一定要盖起来的。没有例外的。好，调查一下。不会进棺材的请举手！没有人举手啊？可见我讲的是对的。鼓励一下啊！哦，谢谢。所以说，生命没有佛法，生命就完全没有任何的意义。没有任何的意义。为什么？活着他就会很痛苦，读到博士也没有用啊，那个是语言，那个是文字，那个是求生、谋生的工具啊。求生之道易，求死之道难。学生之道易，学死之道难。要学习如何生存，这个简单，少欲知足，身心自在。要学习如何死亡，这可是一大难题啊！要死得洒脱，死得自在，死了以后，还要到极乐世界去，这可是要下一点功夫，这是大学问，这不是念博士有办法的。如果念博士有办法，我今天不需要出家了。我念了二十一年不够多吗？博士才念二十年呢，拿到博士才念二十年呢，我受教育总共念了二十一年。我这个是博士的后面还要加一个博，叫做博士博，真的。还是要出家修行。书读那么多有什么用？不能了生死，不能解脱，是不是？钱那么多也是一样，没有智慧，钱多有什么用呢？三十一、不落入对立是非的心开始。 三十二、从平等、无分别心开始。 三十三、从不执着、不分别、不颠倒心开始。三十四、从随喜赞叹、知足的心开始。从心灵上升华，喜悦是生命的灵魂，喜悦是生命的乐章，喜悦，永恒的喜悦和慈悲，是圣者的心态。喜悦和慈悲是圣者永恒的心态，一个真正学佛的人，是充满了法的喜悦的。三十五、从如如不动，不取于相开始。三十六、了知凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。要亲近大善知识。有一个人问：“请问师父，善知识跟大善知识有什么差别呢？它的义的差别在哪里呢？”叫你持戒、念佛、明因识果，这个叫做善知识。叫你打破无明，见真如自性，回归当下，即心就是佛，叫做大善知识。还要加一个大，知道吧。三十七、从深信因果开始。一个学佛的人，不相信因果，不是佛陀的弟子。三十八、从无所得心开始，从无所求心开始。三十九、从身口意三业清净开始。了知无法都不净、苦、空、无常、无我，学佛的人要有惭愧心。四十、从清净心开始。禅宗讲的要一丝不挂，一尘不染，入不二法门。六尘不恶，还同正觉。四十一、从行善不落人后开始。像印光大师，印光大师除了念佛，每天念四十九遍大悲咒。我看了印光大师文集，看了四遍，总共有七册，台湾印的，同时作笔记。所以我这一辈子，影响师父最大的，还不是六祖，是印光大师。印光大师影响师父一生一世，第二个是六祖慧能大师。佛陀那就不用说了，我们是佛的弟子嘛。这个印光大师，存了这些钱.........他就去布施、赈灾。哪里有水灾，印光大师就是布施、赈灾，赈灾。有的人不了解慧律法师，有的人说：“慧律法师，有的人说您流通往生被，一千块很贵呢！咱们祖国大陆一条往生被才二十块钱。”那是人民币啊，我这一千是台币。他说：“慧律法师，这样人家毁谤、批评。”我说：“阿弥陀佛！太
诸位同学： 九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法，那么我是告诉郭同学，因为台大刚开学没有多久，一定有新同学来听，那么要讲到修行的方法，可能比较早一点，先给同学一些初机的、正确的观念。 因为学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果，不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生，这是全国公认的最高学府，学校也大，我们找了老半天找不到，在这个地方演讲我都找不到，绕了老半圈就是在这个地方，找得好苦。还好，郭同学他们在校外等我们，要不然在这个地方你怎么找？你根本不可能找得到的。是吧！小法师就要躱在这个地方演讲，诸位也是找得很辛苦，也没有什么指示标统统没有。 那么台湾大学的同学，头脑是特别的好反应也快，我们今天所谈的内容，也不能讲得很浅，但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲，他很困难就是这样子的，根器利的人他书已经读得很多，也有年纪比较大一点的，因为今天包括校外来的也有，我们今天是针对台大的同学讲的，如果我们今天讲得很浅的话，那么老参的人就得不到什么东西，有很多同学是因为你讲得很浅，他就在背后讲：“这个法师没什么程度，讲那么浅。”那么有的同学他喜欢听什么？听很深的。他出去就会讲说：“这个法师很有程度的。为什么很有程度？他讲什么我都听不懂。”原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话，那这个很简单，easy，很简单，我把华严思想拿出来，讲两个钟头，你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度，讲得太深的话，要是有心研究佛法的人，他会感到很困难，因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个specialnounisverymuch非常多的·····很多的专有名词。 你弄不清楚的时候，我们有心想要学佛，很不容易请法师到学校来演讲，有这个缘分，讲得很深，结果得不到利益。得不到利益，我讲的是我的东西，这不是你的东西。那么讲得太难了，又以为佛法是不著实际的一个玄学，像乌托邦一样的东西，那么刚好相反的，因为佛法这种东西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的语言、行为，包括你的起心动念，包括你一切迷、悟的剎那之间，统统是佛法。统统是佛法！ 凡是所有时空交会点，而融合了人的任何行为、语言，统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人，大圣人。那么我们说在联考上，这个人考取台大是很了不起，教育很高头脑很好，那么这个是不是说，一个人书读得很多，就表示他活得一定很超越呢？那广钦老和尚没读书怎么办？六祖惠能大师也没有读书，那个临命终的自在放光，几天以后要走的事情，他都交代好了，双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟，不是重在世智辩聪，不是的。 我们今天所学到的这些，只能运用在我们谋生的技能上，给我们在社会的一种肯定，给我们在生活方面改善，那是我们在从事任何一件事情，比较方便而已。就利用这些语言的符号，我们所学到的background，我们这个背景所教育所产生的，运用在这个世间而已，可是一样是迷，并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢？迷跟悟的差别，就是这么简单。悟了他就是佛，时间跟空间不可能拘束他的；迷了菩提就显现不出来，本性就显现不出来，一天到晚就是追求迷茫。 我们举一个例子来讲，一朵花，以同学的角度来看这是什么？一朵花。这一朵花散出来很多香的味道，它是代表什么？我们在研究方面来讲，就是细胞、光合作用。它又代表什么呢？如果我们是一个修行的人，从这一朵花，我们去悟出什么道理出来？这就是教育的不同。我们从小的教育就是，这是一朵花，它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词，然后让我们来认识它，名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。 佛又告诉我们：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影现出来的，这个世事物，我们给它安上这个名词，然后我们再自己去执着这个名词。错了！我们的思想，都是生活在一种错误的教育当中。第一点，教育愈高，不一定活得很快乐的，不一定的。你不会应用，一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢？看到任何的事情，你统统要去悟。 譬如说这朵花，它放出香气出来，香的味道，男孩子看闻到香味，女孩子看也是闻到香味，富有的人看也是闻到香味，贫穷的人来看也是闻到香味，残废的人来闻也是闻到香味，这一朵花对每一个众生来讲，它都散发出平等的香味出来。而我们呢？我们人有办法做到这样子没有？有没有？我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏，这个人残障乃至说是不好看，乃至说很贫穷下贱，是人家的佣人，煮饭的扫厕所的，他一听到这个扫厕所的就哦、哦、哦…就这样，然后在我们自心里面，就产生一种强烈的抗衡作用，我们的理性被我们的感情所驾驭着，整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性，他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦，就分别。 所以我们儒家所讲的‘仁者无敌’，到底有几个人悟出来呢？仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人，不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对，啊！这样也不对，不对。仁慈的人还是有敌人，慈悲的人还是有敌人，为什么？你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢？就是我们的心如果一切事情，都能够宽恕一切众生，你跟自己不会过意不去。你知道吗？你是你自己最大的敌人！是这个道理。当我最大的慈悲的时候，我不在意你对我怎么样，这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去，叫做仁者无敌。 你已经发出大慈悲要救他，他不让你救，那不是我们的问题。所以说慈悲的人，就没有敌人吗？有，还是有敌人。为什么？人家忌妒你的才干，还是会有敌人的，那么这个敌人不是我制造出来，是众生的心性包容不了你，所竖立的。在这个世间本来就是这样子的，你不要稍微有一点成就，你有一点成就，人家就要把你拉下来的，这一定的道理。所以我们听到什么毁谤，或怎么样？这个我们感觉很自然的，这个没有什么不对的道理。对不对？人家讲说：“慧律法师，有人批评你。”怎么样，我说：“那当然。我有才干，他才批评。我精神病，他批评什么？”对不对？你说对不对？对就鼓掌嘛，对不对？我精神病，他批评我干什么？今天你有才干，他就一定要批评你，这很正常的。 今天我们的总统，做到这样子的时候，人家还是闹啊，对不对？这个世间都是两面体的，你觉悟的话，感觉这个很自然的。是不是？人家批评我，对，就是要批评我。我又不是圣人，不被批评，圣人还是要被批评的，就是释迦牟尼佛来做，也没有办法做到平等。为什么？他内心一切平等，但是不是佛的问题，那是众生的问题，是众生的问题。 所以我们要了解，圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解，只要我们对得起我们自己，对得起天地良心，你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情，那你很累。他希望我今天怎么样，他希望我明天怎么样，每天都活在别人的要求之下，失去自己的原则，那算什么？孔子讲的‘乡愿’。好好先生，什么都好，对不对？没有意见。没有意见就变成没有原则，你没有原则怎么讲慈悲呢？对不对？人家说：“慧律法师，他去杀人。”“好，杀人很好。”开玩笑，对不对？不行就是不行。能够原谅的原谅，不能原谅就…告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下，没有原则不能讲慈悲的，讲烂慈悲。 那么我们能够悟吗？刚刚举的那一朵花，我们能够悟吗？佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅，要去开悟那个东西出来，所以我们参天地万物都是道场，都是道场。就是什么？我们的心，就是我们的心。 那么今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人，像郭惠珍医师出家，中国医药学院毕业出家，那么她当然会赞叹说…学医的人就赞叹佛是个大医王，佛是个大医王，他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王，学教育的人赞叹佛是大教育家，学哲学的人赞叹佛是大哲学家，学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》，《楞严经》你去看看佛的智慧，你会吓死了。我也是念理工的，也是念理工的，看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧，你想都想不到，他怎么有这种智慧，还是两千多年，没有显微镜，没有天文望远镜，没有什么解剖学，也没有什么物理、化学可以…统统没有。他竟然讲出来的，两千多年后才慢慢地发现，慢慢地发现出来。他真是不得了的！是不是？ 大家都是在追求真善美的人生，我们也是。出家人不是头脑坏掉的，那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人，他是生死自在。佛陀告诉我们：“我在几个月以后，我就要入涅盘了。”他神通自在，他超越时间跟空间，他超越六道轮回，他不受时空的支配，没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候？你怎么知道？你能够事先几个月，就告诉你家里的人，说：“我几月几号要死吗？”有一种可能预知时至，就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙，那就自知时至了，自己知道自己什么时候要死了，非死不行嘛。对不对？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对？ 我们有这个能力吗？没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西，贪；看到什么东西，瞋恨心。我们没有一分没有一秒，真正的冷静，真正的理性，真正的达到平衡的心态，几乎没有。那么今天我们心灵学社，如果能够好好地研究佛法，就包括了一切，统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死后的亡灵牵亡，或者是修行到一个境界的时候，发出很大的神通力量，佛法来讲，这个都是小儿科。不是外科，都是小儿科，也不是妇产科。对佛法来讲…如果以我个人来讲的话，加持着魔的众生，不知道几百次了，没有一次不感应的。如果这个在基督教来讲，这个是奇迹。 在我们佛法来讲：【凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。】这个也没有什么。物理学家讲的，只要你诚心的念佛持咒，它就是一种频率，在宇宙当中就散发这种频率，感应了佛菩萨，那也是你自己的能力，也是佛菩萨的加被，这没有什么。在佛教来看这是很正常的，这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲，大肆渲染啊，以为这个神通是不得了了，或者说能够跟鬼神通灵，以为这个就不得了。没有什么，我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力，而是告诉你，现在正确的人生观是什么，宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑，你的内心里面，灵光就自然显现出来，就自然不被污染了，不被污染了。 像维摩诘居士，他结婚生了好几个儿子，释迦牟尼佛在世的时候，有两尊佛，一尊是释迦牟尼佛示现出家人，一尊是维摩诘居士。他还是结婚，他跑到妓女户去度众生。你有办法没有？所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏，唯心所造。境界好、坏，不是境界什么好坏的，没有的。为什么？你心里面忍不过，这个境界就坏了；你心里面忍得过，这个境界就是好的。再大的境界现前的时候，在圣者来讲，他连动到念头都没有，境界对他哪里有什么好跟坏的东西？因为我们没有办法control，没有办法控制它，所以我们被牵着走，然后我们产生烦恼，就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。 你说：“圣人没有所谓的善恶，那就胡作非为了。”错了。圣人行善不认为那是善，认为理所当然的，圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念，就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解，灵修，灵修，佛教不讲灵修的，外道才讲灵修。佛教讲本性，我们的本性，菩提自性，本性，讲灵修是外道的，大部分都是一贯道所讲的，灵修到后来回理天，回理天。那么灵修是方便讲，是外道讲的，我今天讲灵修是一种方便，佛教不讲灵修的，那么讲灵修，大家就比较容易了解，就讲灵修了。就讲灵修好了，那么佛教也不讲灵魂，它讲第八意识，我们为了方便起见，就讲灵魂，就讲灵修，让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西，大家以为是很困难的，其实这并不是很困难，只要你的心能够定得下来，能够如如不动，你就自然发出无量的神通。 那么很多人，他不明了这个道理，他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师，拜什么师来学咒语，然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息，但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你，要得到最大的神通很简单，什么事情就放下，最简单的。什么事情都不要执着，放下，在你的本份岗位上做好。你演什么角色，你今天是学生，你就演好你的学生；你现在是一个家庭主妇，你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的，不应该执着的，全部都放下，神通就自然出来了，不要修就自然出来了。 如果说我今天发一个心，我要求得神通，产生一种神秘的力量，就是这一念还是执着。想要炫耀别人，这一念还是执着，你还是得不到解脱的境界。所以‘执’为禅之大病。譬如说我们要灵修，我们一般人都是心外求法，所以这个叫外道。他以为说这个灵修，去拜什么师父，然后教你几个咒语，或是教你一些打坐，就以为可以得到一点神通力量，然后用来治病、炫耀，这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们，这个不究竟。我们要灵修以前，第一个，心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做？ 第一个，要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在，恨，不能有恨。你有恨的话，或者是有嫉妒心的存在，那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了，我们刚刚所讲的仁者无敌，不是说我去外面竖立敌人，而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你，就是不原谅自己，不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱，对什么众生慈悲？对自己慈悲。对一切众生慈悲，就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己，这才会快乐的。你不原谅他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己，你要达到神通，要灵修，第一个最重要的工作，就是要反观自性，随时要注意自己的起心动念，不要去仇视，不要报复，不要拘泥于区区儿女的私情，不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。 无常，世间是无常的，不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来，可是我们总有一天慢慢的放下，哦，世间是无常的，世间是无常的。那么观了以后，我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着，就会慢慢的放下。 我们没有办法一下子放下，还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的，世间是无常的，它是因缘和合的，只是暂时的短暂的而已，暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性，就会冷静的去透视，每一个时空所产生的动点上的东西是什么，我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间，不实在的世间，迷茫的世间。 如果说今天我念了台湾大学，那么我感觉很安慰，台大四年总是要过去，就算给你念医学院七年，牙科六年，时间总是要过去的。总是要过去，再来是什么？你台大念完做什么？也许出来就结婚，或者攻读硕士、博士。再来呢？做厂长。再来，女孩子就做家庭主妇了，还是煮饭。再来呢？生儿育女。再来呢？就把孩子养大，事业做得愈来愈大了。再来呢？老了，就牵一条狗到公园走一走了。再来呢？再来就准备棺材了。再来，不晓得要做什么了。人生就这样子吗？ 如果说，生命是连锁性的，怎么办呢？我们的生命如果是连锁性的怎么办呢？生命如果不是断灭的，生命并不是说，我现在死了的时候，什么都了了，什么一了百了，那这样好做。对不对？大家都像李师科，怕什么？去抢啊。为什么？大不了一死，对不对？可是我们晚上在睡觉的时候，还是会作梦，人在休息的时候，这个意识不会休息的，人死了以后，他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量，它不是你死了以后，什么都解决了。没有，如果是这样子的话，什么事情都做，没有关系。我劝你这样子，没有关系，可是佛教讲因果，对不对？就是这样子。 前几天台中来了一个信徒，她来告诉我，见到师父就哭，哭得很凄凉。她说：“我先生被人家杀死了。”我说：“怎么会这样子呢？”她说：“晚上敲门的时候，只有问说：你们这里三楼有没有住人？”他说：“没有。”敲得很大声，她先生也不跟人家为敌，门一开也没有讲第二句话，马上冲进去武士刀，当场就一直杀，杀死了，连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭，然后就说：“我先生很好，为什么遭此下场？”或怎么样子，我说：“这个就没办法解答了。基督教讲的是，上帝赐给你这样死的，上帝赐给你血溅五步，你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的，在这个世间有很多的道理，你没有办法解释的。”怎么会发生这种事情呢？对不对？坐飞机，走了，连尸体都没有，要盖往生被也没有机会，要撒金光明沙，连尸体都没有，要撒什么统统没有机会。对不对？所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被，这很危险的，万一找不到尸体，怎么办呢？所以我这一次不敢坐飞机，就是这样子，怕被爆炸了，我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢？因为还没有来台大上课。 所以我们言归正传，心如果清净的时候，我们就有定力，我们的灵性就会自然放出光明，就有不可思议的力量。不假外求，观心就是。如果你要产生不可思议的力量，只要观照你的内心里面，让他起心动念当中合乎中道，去掉贪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四个小时里面，就是这样观照，这样子的话，将来所产生出来的神通，那不可思议的。神通不是求的，只要放下。譬如说我们用一盆水，我们如果用一盆水，这个水如果不动的时候，它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候，就照不出本来的面目。为什么？因为我们心如果动的话，动到这个念头，所有的贪念、瞋念、愚痴的念头，就产生了，做什么事情就没有办法理性化，就没有办法客观，就产生一种偏颇的标准性，就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击，为什么？因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。 所以禅宗里面讲的‘动念即乖’。动念即乖，乖就是违背的意思，只要你动到一个念头去分别，或者去执着这个东西，就不对了。所以禅宗里面告诉我们：虽分别而不做分别想，是名本性。就是虽然我们分别，但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力，可以用理性去支配我们所有的感情，在任何的身口意的行为之下，不产生内在里面的压抑，也不产生境界的执着，那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着，我们就不会产生惯性的意识，我们就不会产生世间的执着的惯性意识，那么来世的生死就断了，就断了。‘所作已办’，所要修行的事情全部都办完了，就没有再落入这个因果。所有的因果，都是因为我们的起心动念。起心动念，起心动念，然后长时间的一直累积，一直累积这个种子，这个种子。这个种子就放在我们的意识里面，然后将来碰到又产生种子。 如果我这样讲诸位不了解，我举个例子给你听：如果现在你恨一个人，很恨他，譬如说你恨你的男朋友，因为牵了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那么他如果离开，离开以后好几年已经忘了，忘了。你去美国留学，回来又看到他，本来已经忘了又看到他，那一把火又升起来了。为什么？因为这个种子是深藏在你里面的，没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨，就是你生命的根源，来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解，一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来，生生世世这样一直六道轮回。 那么要谈佛教的心理学，可以从好几种角度来谈，譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识，它讨论中观的无自性，禅宗的顿悟，天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课，算是民国六十八年那时候台大来请过一次，今天民国七十七年，已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学，所以今天算是第一次，这么长的时间，以前不算的话，这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学，如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台，那么多的名相的时候，时间也有限，而且也收不到什么，什么利益的，得不到什么利益的。因此我们今天，只能从重心点去讨论它。 那么一般的心理学，是从长期的临床试验、调查报告，做统计归纳的一种结果。因为这些人，还没有破除我执跟法执。‘我执’是对人生观的不能透彻，对这个本身不能透彻。‘法执’，我执、法执，法执是对宇宙的不认知，环境的不认知，没有办法去了解，去确定它、肯定它、透视它，这个叫法执。所以就会执着这个境界，以为是真实的。那么这些心理学家，并没有破除我执，也没有破除法执，他不是像释迦牟尼佛，或者是这些佛菩萨是证悟的，去掉这些主观的意识，纯粹是讲出这个怎么样？——清净的自性所讲出来的话——不能算是真理。不是真理，那是会改变的，会改变的。 譬如心理学家说：这些孩子的自卑感，大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢？父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以说心理学家所做的调查，只能做为演绎、归纳，一个概括性的原则性，那只是在几千个人做样本的调查，所产生的一种累计的曲线，thecurve，大致上是这样子，大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法，就不是这样子了，就不是这样子了。 释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的，不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信？这个不必相信跟不相信。这个不相信，你还是无常，还是要死。说：“我相信无常的。”还是要死。为什么？释迦牟尼佛把真实相告诉我们，不管你信跟不信，这个真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容许你辩驳，世间就是怎么样？无常的，到最后都是归空的，人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问，只能赚得一些钱来养活我们自己，这个不究竟的。众生一定要觉悟，我们慢慢的去体会。 释迦牟尼佛告诉我们，世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子，隔壁的发生车祸；一下子，母亲发生事情；一下子，公公去世了；一下子，女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了，每天都有发生的事情。如果说你们不是医生，要是说是医生的话那就…当医生的话就应该觉悟了，释迦牟尼佛，学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的，为什么？医生每天都在那边解剖，看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候，还在迷茫，那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你，随时二十四个小时，你统统要准备死亡的来临。你不要以为，今天诸位在台大这里集合，我告诉你，明年如果台大再请我来的时候，不晓得死几个了。真的，也许是我。真的，就是这样子嘛！你也不知道要活多久的。对不对？不知道的。 所以这个什么？叶启田是吧？爱拚才会赢。不过，他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说：“要抢才会有钱。”如果签大家乐的说：“要签才会赢。”反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解，今天我们为什么要听闻这个真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法，真不得了，是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学，我们要正确的去透视人类的种种错误的心态，从迷惑一直达到觉悟，从痛苦去解脱出来。 所以这个究竟的解脱，是指怎么样？是指现在当下，你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的，禅是印度语，应该讲是两个字的，是‘禅那’。‘那’是那么的那，我们出家人在大殿里面，拿引磬的，很多出家人都念错，他是念维那（na）师、维那师。这个不对的，维那师（维纳斯之谐音），又不是雕塑像的，什么维那师，要念‘维那（nuo）’。一定要念维那（nuo），怎么念维那（na）呢？这个不懂发音，念得全台湾省都这样。你今天当维那，今天、后天当木鱼，这不是这样子。要念维那（nuo），维那。我们念一剎那、一剎那，是不是？所以我们要体悟到禅那，禅那的境界。那么我们中国人好简，就只有写一个字「禅」，比较简单。 那么这个禅大家已经惯用了，事实大家对禅根本不了解。所能了解的，也是意识上的体会而已，根本不是发自自性上的，产生的这个光明的智慧出来，只是说禅是个什么东西？它是一个名词，禅代表定、代表慧，代表解脱，代表怎么样子最高的境界，就是只能这样，慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅，或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理，是要体悟到现在要过得自在，未来能够超越六道轮回，是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你还是要听闻佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天刚大一进来，freshmen，新鲜人，然后我对什么都不了解，你来听听佛法也可以，也可以得到解脱。 所以有的大一的进来说：“师父，听你讲经，要不要吃素？”我说：“不必，不必，不必。”他说：“可以吃肉吗？”我说：“吃啊。”他说：“那我要来听，没有关系。”你要跟他讲听经，马上要吃素，他umbrella，雨伞，“我不来了。”他不敢来听。“师父，皈依以后可以不可以赌博？”可以，去赌博没有关系。这个方便善巧，等到他慢慢学佛了，他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐？四个人赌五个人要拿钱，怎么会赢呢？赌大家乐的人，是最笨的，四个人赌博，你都赌不赢了，你想想看这个特奖，特仔是一千支里面才中一支，换句话说，从000开始到001、002，这一千支，你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博，你怎么赌会赢呢？四个人，你都赌博赌输他了，一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？所以签大家乐的人，统统没有什么头脑的，你说不对吗？对不对？四个人轮流赌博，你都赌不赢了，一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？就是这样子。你算算概率也知道，这个中奖率有多少的，你去问问看赌大家乐的，赢的到底有几个？赌到后来不是倾家荡产吗？都是组头拿去，然后组头被抓去关，这样子。因此我觉得众生很没有智慧，他很少说，我今天坐着冷静去想想看，这个世间所产生的什么事情。 所以我们要静虑一得，我们要用禅定，我们要用理性，去观照这个世间。那么换句话说，学佛就是说透视了解心理，清净我们的心灵，真正解脱现在，超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问！对不对？要不然，我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢？鼓掌的话.......要嘛就用力，不要鼓那个........看人家没有鼓掌，哎哟，怎么.......又收起来了？连这个鼓掌都不肯布施，那当什么佛呢？所以演讲不是来谈玄说妙的，也不是来卖弄自己的学问有多好，而是如何告诉我们同学们，今天怎么样才能得到最大的利益，这是最重要的。 那么现在我们要晓得，我们要从各种角度，来研究这个佛法是什么？佛陀告诉我们，大家都在追求快乐，但是没有一个人真正了解快乐。大家统统在追求快乐，所以佛告诉我们，我们都是苦中作乐，苦中作乐。如果你是热恋中的男女，我讲一些给你听，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很紧，对不对？你要小心，小心，男孩子没有一个是好蛋的，不过这里面是好的，这里面来听演讲都是非常好的。等到他得到你的时候，好，结婚，结婚以后你就知道，生育、养育、教育，这个不是一件很容易的事情。我不是叫诸位不要结婚，就是你要有心理准备，谢雷所唱的那一首歌「负心的人」，你要记住，随时都会发现在我们的心中的，随时都会发生在我们的身上的。所以你不必气馁，本来就是这样子的。是吧？如果这个男孩子爱你的时候，什么事情他都敢发誓；如果这个男孩子不爱你的时候，马上就抛弃了。对不对？那么恋爱以后就结婚，结婚以后还有孩子的教育呢？这一段路走起来......... 所以佛告诉我们，众生只想要去追求快乐，快乐是剎那之间变灭的，生灭的东西，得到的东西很快就没有，得到的东西很快就没有。他永远没有办法破除得失的观念，就在世间的错觉当中，一直强烈的执着，追求、追求、追求。所以佛在《四十二章经》讲的那是非常棒的，释迦牟尼佛讲的，那一句话的比喻实在非常棒。他说：一个追求名利的人，就像一枝香在燃烧，每一个人都闻到这个香味，但是这一枝香渐渐的烧尽了。这个比喻是什么呢？就是说，我们每一个人都在追求名跟利，今天我当什么院长，今天我当什么立法委员，当国大代表，当什么.......名声远播四方，可是我们的生命呢？一天一天的减少，一天一天的接近死亡的阶段。 诸位同学：九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法，那么我是告诉郭同学，因为台大刚开学没有多久，一定有新同学来听，那么要讲到修行的方法，可能比较早一点，先给同学一些初机的、正确的观念。因为学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果，不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生，这是全国公认的最高学府，学校也大，我们找了老半天找不到，在这个地方演讲我都找不到，绕了老半圈就是在这个地方，找得好苦。还好，郭同学他们在校外等我们，要不然在这个地方你怎么找？你根本不可能找得到的。是吧！小法师就要躱在这个地方演讲，诸位也是找得很辛苦，也没有什么指示标统统没有。那么台湾大学的同学，头脑是特别的好反应也快，我们今天所谈的内容，也不能讲得很浅，但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲，他很困难就是这样子的，根器利的人他书已经读得很多，也有年纪比较大一点的，因为今天包括校外来的也有，我们今天是针对台大的同学讲的，如果我们今天讲得很浅的话，那么老参的人就得不到什么东西，有很多同学是因为你讲得很浅，他就在背后讲：“这个法师没什么程度，讲那么浅。”那么有的同学他喜欢听什么？听很深的。他出去就会讲说：“这个法师很有程度的。为什么很有程度？他讲什么我都听不懂。”原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话，那这个很简单，easy，很简单，我把华严思想拿出来，讲两个钟头，你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度，讲得太深的话，要是有心研究佛法的人，他会感到很困难，因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个specialnounisverymuch非常多的·····很多的专有名词。你弄不清楚的时候，我们有心想要学佛，很不容易请法师到学校来演讲，有这个缘分，讲得很深，结果得不到利益。得不到利益，我讲的是我的东西，这不是你的东西。那么讲得太难了，又以为佛法是不著实际的一个玄学，像乌托邦一样的东西，那么刚好相反的，因为佛法这种东西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的语言、行为，包括你的起心动念，包括你一切迷、悟的剎那之间，统统是佛法。统统是佛法！凡是所有时空交会点，而融合了人的任何行为、语言，统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人，大圣人。那么我们说在联考上，这个人考取台大是很了不起，教育很高头脑很好，那么这个是不是说，一个人书读得很多，就表示他活得一定很超越呢？那广钦老和尚没读书怎么办？六祖惠能大师也没有读书，那个临命终的自在放光，几天以后要走的事情，他都交代好了，双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟，不是重在世智辩聪，不是的。我们今天所学到的这些，只能运用在我们谋生的技能上，给我们在社会的一种肯定，给我们在生活方面改善，那是我们在从事任何一件事情，比较方便而已。就利用这些语言的符号，我们所学到的background，我们这个背景所教育所产生的，运用在这个世间而已，可是一样是迷，并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢？迷跟悟的差别，就是这么简单。悟了他就是佛，时间跟空间不可能拘束他的；迷了菩提就显现不出来，本性就显现不出来，一天到晚就是追求迷茫。我们举一个例子来讲，一朵花，以同学的角度来看这是什么？一朵花。这一朵花散出来很多香的味道，它是代表什么？我们在研究方面来讲，就是细胞、光合作用。它又代表什么呢？如果我们是一个修行的人，从这一朵花，我们去悟出什么道理出来？这就是教育的不同。我们从小的教育就是，这是一朵花，它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词，然后让我们来认识它，名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。佛又告诉我们：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影现出来的，这个世事物，我们给它安上这个名词，然后我们再自己去执着这个名词。错了！我们的思想，都是生活在一种错误的教育当中。第一点，教育愈高，不一定活得很快乐的，不一定的。你不会应用，一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢？看到任何的事情，你统统要去悟。譬如说这朵花，它放出香气出来，香的味道，男孩子看闻到香味，女孩子看也是闻到香味，富有的人看也是闻到香味，贫穷的人来看也是闻到香味，残废的人来闻也是闻到香味，这一朵花对每一个众生来讲，它都散发出平等的香味出来。而我们呢？我们人有办法做到这样子没有？有没有？我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏，这个人残障乃至说是不好看，乃至说很贫穷下贱，是人家的佣人，煮饭的扫厕所的，他一听到这个扫厕所的就哦、哦、哦…就这样，然后在我们自心里面，就产生一种强烈的抗衡作用，我们的理性被我们的感情所驾驭着，整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性，他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦，就分别。所以我们儒家所讲的‘仁者无敌’，到底有几个人悟出来呢？仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人，不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对，啊！这样也不对，不对。仁慈的人还是有敌人，慈悲的人还是有敌人，为什么？你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢？就是我们的心如果一切事情，都能够宽恕一切众生，你跟自己不会过意不去。你知道吗？你是你自己最大的敌人！是这个道理。当我最大的慈悲的时候，我不在意你对我怎么样，这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去，叫做仁者无敌。你已经发出大慈悲要救他，他不让你救，那不是我们的问题。所以说慈悲的人，就没有敌人吗？有，还是有敌人。为什么？人家忌妒你的才干，还是会有敌人的，那么这个敌人不是我制造出来，是众生的心性包容不了你，所竖立的。在这个世间本来就是这样子的，你不要稍微有一点成就，你有一点成就，人家就要把你拉下来的，这一定的道理。所以我们听到什么毁谤，或怎么样？这个我们感觉很自然的，这个没有什么不对的道理。对不对？人家讲说：“慧律法师，有人批评你。”怎么样，我说：“那当然。我有才干，他才批评。我精神病，他批评什么？”对不对？你说对不对？对就鼓掌嘛，对不对？我精神病，他批评我干什么？今天你有才干，他就一定要批评你，这很正常的。今天我们的总统，做到这样子的时候，人家还是闹啊，对不对？这个世间都是两面体的，你觉悟的话，感觉这个很自然的。是不是？人家批评我，对，就是要批评我。我又不是圣人，不被批评，圣人还是要被批评的，就是释迦牟尼佛来做，也没有办法做到平等。为什么？他内心一切平等，但是不是佛的问题，那是众生的问题，是众生的问题。所以我们要了解，圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解，只要我们对得起我们自己，对得起天地良心，你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情，那你很累。他希望我今天怎么样，他希望我明天怎么样，每天都活在别人的要求之下，失去自己的原则，那算什么？孔子讲的‘乡愿’。好好先生，什么都好，对不对？没有意见。没有意见就变成没有原则，你没有原则怎么讲慈悲呢？对不对？人家说：“慧律法师，他去杀人。”“好，杀人很好。”开玩笑，对不对？不行就是不行。能够原谅的原谅，不能原谅就…告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下，没有原则不能讲慈悲的，讲烂慈悲。那么我们能够悟吗？刚刚举的那一朵花，我们能够悟吗？佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅，要去开悟那个东西出来，所以我们参天地万物都是道场，都是道场。就是什么？我们的心，就是我们的心。那么今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人，像郭惠珍医师出家，中国医药学院毕业出家，那么她当然会赞叹说…学医的人就赞叹佛是个大医王，佛是个大医王，他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王，学教育的人赞叹佛是大教育家，学哲学的人赞叹佛是大哲学家，学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》，《楞严经》你去看看佛的智慧，你会吓死了。我也是念理工的，也是念理工的，看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧，你想都想不到，他怎么有这种智慧，还是两千多年，没有显微镜，没有天文望远镜，没有什么解剖学，也没有什么物理、化学可以…统统没有。他竟然讲出来的，两千多年后才慢慢地发现，慢慢地发现出来。他真是不得了的！是不是？大家都是在追求真善美的人生，我们也是。出家人不是头脑坏掉的，那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人，他是生死自在。佛陀告诉我们：“我在几个月以后，我就要入涅盘了。”他神通自在，他超越时间跟空间，他超越六道轮回，他不受时空的支配，没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候？你怎么知道？你能够事先几个月，就告诉你家里的人，说：“我几月几号要死吗？”有一种可能预知时至，就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙，那就自知时至了，自己知道自己什么时候要死了，非死不行嘛。对不对？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对？我们有这个能力吗？没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西，贪；看到什么东西，瞋恨心。我们没有一分没有一秒，真正的冷静，真正的理性，真正的达到平衡的心态，几乎没有。那么今天我们心灵学社，如果能够好好地研究佛法，就包括了一切，统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死后的亡灵牵亡，或者是修行到一个境界的时候，发出很大的神通力量，佛法来讲，这个都是小儿科。不是外科，都是小儿科，也不是妇产科。对佛法来讲…如果以我个人来讲的话，加持着魔的众生，不知道几百次了，没有一次不感应的。如果这个在基督教来讲，这个是奇迹。在我们佛法来讲：【凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。】这个也没有什么。物理学家讲的，只要你诚心的念佛持咒，它就是一种频率，在宇宙当中就散发这种频率，感应了佛菩萨，那也是你自己的能力，也是佛菩萨的加被，这没有什么。在佛教来看这是很正常的，这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲，大肆渲染啊，以为这个神通是不得了了，或者说能够跟鬼神通灵，以为这个就不得了。没有什么，我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力，而是告诉你，现在正确的人生观是什么，宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑，你的内心里面，灵光就自然显现出来，就自然不被污染了，不被污染了。像维摩诘居士，他结婚生了好几个儿子，释迦牟尼佛在世的时候，有两尊佛，一尊是释迦牟尼佛示现出家人，一尊是维摩诘居士。他还是结婚，他跑到妓女户去度众生。你有办法没有？所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏，唯心所造。境界好、坏，不是境界什么好坏的，没有的。为什么？你心里面忍不过，这个境界就坏了；你心里面忍得过，这个境界就是好的。再大的境界现前的时候，在圣者来讲，他连动到念头都没有，境界对他哪里有什么好跟坏的东西？因为我们没有办法control，没有办法控制它，所以我们被牵着走，然后我们产生烦恼，就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。你说：“圣人没有所谓的善恶，那就胡作非为了。”错了。圣人行善不认为那是善，认为理所当然的，圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念，就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解，灵修，灵修，佛教不讲灵修的，外道才讲灵修。佛教讲本性，我们的本性，菩提自性，本性，讲灵修是外道的，大部分都是一贯道所讲的，灵修到后来回理天，回理天。那么灵修是方便讲，是外道讲的，我今天讲灵修是一种方便，佛教不讲灵修的，那么讲灵修，大家就比较容易了解，就讲灵修了。就讲灵修好了，那么佛教也不讲灵魂，它讲第八意识，我们为了方便起见，就讲灵魂，就讲灵修，让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西，大家以为是很困难的，其实这并不是很困难，只要你的心能够定得下来，能够如如不动，你就自然发出无量的神通。那么很多人，他不明了这个道理，他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师，拜什么师来学咒语，然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息，但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你，要得到最大的神通很简单，什么事情就放下，最简单的。什么事情都不要执着，放下，在你的本份岗位上做好。你演什么角色，你今天是学生，你就演好你的学生；你现在是一个家庭主妇，你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的，不应该执着的，全部都放下，神通就自然出来了，不要修就自然出来了。如果说我今天发一个心，我要求得神通，产生一种神秘的力量，就是这一念还是执着。想要炫耀别人，这一念还是执着，你还是得不到解脱的境界。所以‘执’为禅之大病。譬如说我们要灵修，我们一般人都是心外求法，所以这个叫外道。他以为说这个灵修，去拜什么师父，然后教你几个咒语，或是教你一些打坐，就以为可以得到一点神通力量，然后用来治病、炫耀，这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们，这个不究竟。我们要灵修以前，第一个，心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做？第一个，要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在，恨，不能有恨。你有恨的话，或者是有嫉妒心的存在，那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了，我们刚刚所讲的仁者无敌，不是说我去外面竖立敌人，而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你，就是不原谅自己，不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱，对什么众生慈悲？对自己慈悲。对一切众生慈悲，就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己，这才会快乐的。你不原谅他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己，你要达到神通，要灵修，第一个最重要的工作，就是要反观自性，随时要注意自己的起心动念，不要去仇视，不要报复，不要拘泥于区区儿女的私情，不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。无常，世间是无常的，不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来，可是我们总有一天慢慢的放下，哦，世间是无常的，世间是无常的。那么观了以后，我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着，就会慢慢的放下。我们没有办法一下子放下，还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的，世间是无常的，它是因缘和合的，只是暂时的短暂的而已，暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性，就会冷静的去透视，每一个时空所产生的动点上的东西是什么，我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间，不实在的世间，迷茫的世间。如果说今天我念了台湾大学，那么我感觉很安慰，台大四年总是要过去，就算给你念医学院七年，牙科六年，时间总是要过去的。总是要过去，再来是什么？你台大念完做什么？也许出来就结婚，或者攻读硕士、博士。再来呢？做厂长。再来，女孩子就做家庭主妇了，还是煮饭。再来呢？生儿育女。再来呢？就把孩子养大，事业做得愈来愈大了。再来呢？老了，就牵一条狗到公园走一走了。再来呢？再来就准备棺材了。再来，不晓得要做什么了。人生就这样子吗？如果说，生命是连锁性的，怎么办呢？我们的生命如果是连锁性的怎么办呢？生命如果不是断灭的，生命并不是说，我现在死了的时候，什么都了了，什么一了百了，那这样好做。对不对？大家都像李师科，怕什么？去抢啊。为什么？大不了一死，对不对？可是我们晚上在睡觉的时候，还是会作梦，人在休息的时候，这个意识不会休息的，人死了以后，他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量，它不是你死了以后，什么都解决了。没有，如果是这样子的话，什么事情都做，没有关系。我劝你这样子，没有关系，可是佛教讲因果，对不对？就是这样子。前几天台中来了一个信徒，她来告诉我，见到师父就哭，哭得很凄凉。她说：“我先生被人家杀死了。”我说：“怎么会这样子呢？”她说：“晚上敲门的时候，只有问说：你们这里三楼有没有住人？”他说：“没有。”敲得很大声，她先生也不跟人家为敌，门一开也没有讲第二句话，马上冲进去武士刀，当场就一直杀，杀死了，连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭，然后就说：“我先生很好，为什么遭此下场？”或怎么样子，我说：“这个就没办法解答了。基督教讲的是，上帝赐给你这样死的，上帝赐给你血溅五步，你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的，在这个世间有很多的道理，你没有办法解释的。”怎么会发生这种事情呢？对不对？坐飞机，走了，连尸体都没有，要盖往生被也没有机会，要撒金光明沙，连尸体都没有，要撒什么统统没有机会。对不对？所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被，这很危险的，万一找不到尸体，怎么办呢？所以我这一次不敢坐飞机，就是这样子，怕被爆炸了，我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢？因为还没有来台大上课。所以我们言归正传，心如果清净的时候，我们就有定力，我们的灵性就会自然放出光明，就有不可思议的力量。不假外求，观心就是。如果你要产生不可思议的力量，只要观照你的内心里面，让他起心动念当中合乎中道，去掉贪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四个小时里面，就是这样观照，这样子的话，将来所产生出来的神通，那不可思议的。神通不是求的，只要放下。譬如说我们用一盆水，我们如果用一盆水，这个水如果不动的时候，它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候，就照不出本来的面目。为什么？因为我们心如果动的话，动到这个念头，所有的贪念、瞋念、愚痴的念头，就产生了，做什么事情就没有办法理性化，就没有办法客观，就产生一种偏颇的标准性，就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击，为什么？因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。所以禅宗里面讲的‘动念即乖’。动念即乖，乖就是违背的意思，只要你动到一个念头去分别，或者去执着这个东西，就不对了。所以禅宗里面告诉我们：虽分别而不做分别想，是名本性。就是虽然我们分别，但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力，可以用理性去支配我们所有的感情，在任何的身口意的行为之下，不产生内在里面的压抑，也不产生境界的执着，那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着，我们就不会产生惯性的意识，我们就不会产生世间的执着的惯性意识，那么来世的生死就断了，就断了。‘所作已办’，所要修行的事情全部都办完了，就没有再落入这个因果。所有的因果，都是因为我们的起心动念。起心动念，起心动念，然后长时间的一直累积，一直累积这个种子，这个种子。这个种子就放在我们的意识里面，然后将来碰到又产生种子。如果我这样讲诸位不了解，我举个例子给你听：如果现在你恨一个人，很恨他，譬如说你恨你的男朋友，因为牵了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那么他如果离开，离开以后好几年已经忘了，忘了。你去美国留学，回来又看到他，本来已经忘了又看到他，那一把火又升起来了。为什么？因为这个种子是深藏在你里面的，没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨，就是你生命的根源，来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解，一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来，生生世世这样一直六道轮回。那么要谈佛教的心理学，可以从好几种角度来谈，譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识，它讨论中观的无自性，禅宗的顿悟，天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课，算是民国六十八年那时候台大来请过一次，今天民国七十七年，已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学，所以今天算是第一次，这么长的时间，以前不算的话，这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学，如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台，那么多的名相的时候，时间也有限，而且也收不到什么，什么利益的，得不到什么利益的。因此我们今天，只能从重心点去讨论它。那么一般的心理学，是从长期的临床试验、调查报告，做统计归纳的一种结果。因为这些人，还没有破除我执跟法执。‘我执’是对人生观的不能透彻，对这个本身不能透彻。‘法执’，我执、法执，法执是对宇宙的不认知，环境的不认知，没有办法去了解，去确定它、肯定它、透视它，这个叫法执。所以就会执着这个境界，以为是真实的。那么这些心理学家，并没有破除我执，也没有破除法执，他不是像释迦牟尼佛，或者是这些佛菩萨是证悟的，去掉这些主观的意识，纯粹是讲出这个怎么样？——清净的自性所讲出来的话——不能算是真理。不是真理，那是会改变的，会改变的。譬如心理学家说：这些孩子的自卑感，大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢？父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以说心理学家所做的调查，只能做为演绎、归纳，一个概括性的原则性，那只是在几千个人做样本的调查，所产生的一种累计的曲线，thecurve，大致上是这样子，大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法，就不是这样子了，就不是这样子了。释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的，不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信？这个不必相信跟不相信。这个不相信，你还是无常，还是要死。说：“我相信无常的。”还是要死。为什么？释迦牟尼佛把真实相告诉我们，不管你信跟不信，这个真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容许你辩驳，世间就是怎么样？无常的，到最后都是归空的，人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问，只能赚得一些钱来养活我们自己，这个不究竟的。众生一定要觉悟，我们慢慢的去体会。释迦牟尼佛告诉我们，世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子，隔壁的发生车祸；一下子，母亲发生事情；一下子，公公去世了；一下子，女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了，每天都有发生的事情。如果说你们不是医生，要是说是医生的话那就…当医生的话就应该觉悟了，释迦牟尼佛，学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的，为什么？医生每天都在那边解剖，看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候，还在迷茫，那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你，随时二十四个小时，你统统要准备死亡的来临。你不要以为，今天诸位在台大这里集合，我告诉你，明年如果台大再请我来的时候，不晓得死几个了。真的，也许是我。真的，就是这样子嘛！你也不知道要活多久的。对不对？不知道的。所以这个什么？叶启田是吧？爱拚才会赢。不过，他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说：“要抢才会有钱。”如果签大家乐的说：“要签才会赢。”反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解，今天我们为什么要听闻这个真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法，真不得了，是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学，我们要正确的去透视人类的种种错误的心态，从迷惑一直达到觉悟，从痛苦去解脱出来。所以这个究竟的解脱，是指怎么样？是指现在当下，你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的，禅是印度语，应该讲是两个字的，是‘禅那’。‘那’是那么的那，我们出家人在大殿里面，拿引磬的，很多出家人都念错，他是念维那（na）师、维那师。这个不对的，维那师（维纳斯之谐音），又不是雕塑像的，什么维那师，要念‘维那（nuo）’。一定要念维那（nuo），怎么念维那（na）呢？这个不懂发音，念得全台湾省都这样。你今天当维那，今天、后天当木鱼，这不是这样子。要念维那（nuo），维那。我们念一剎那、一剎那，是不是？所以我们要体悟到禅那，禅那的境界。那么我们中国人好简，就只有写一个字「禅」，比较简单。那么这个禅大家已经惯用了，事实大家对禅根本不了解。所能了解的，也是意识上的体会而已，根本不是发自自性上的，产生的这个光明的智慧出来，只是说禅是个什么东西？它是一个名词，禅代表定、代表慧，代表解脱，代表怎么样子最高的境界，就是只能这样，慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅，或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理，是要体悟到现在要过得自在，未来能够超越六道轮回，是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你还是要听闻佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天刚大一进来，freshmen，新鲜人，然后我对什么都不了解，你来听听佛法也可以，也可以得到解脱。所以有的大一的进来说：“师父，听你讲经，要不要吃素？”我说：“不必，不必，不必。”他说：“可以吃肉吗？”我说：“吃啊。”他说：“那我要来听，没有关系。”你要跟他讲听经，马上要吃素，他umbrella，雨伞，“我不来了。”他不敢来听。“师父，皈依以后可以不可以赌博？”可以，去赌博没有关系。这个方便善巧，等到他慢慢学佛了，他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐？四个人赌五个人要拿钱，怎么会赢呢？赌大家乐的人，是最笨的，四个人赌博，你都赌不赢了，你想想看这个特奖，特仔是一千支里面才中一支，换句话说，从000开始到001、002，这一千支，你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博，你怎么赌会赢呢？四个人，你都赌博赌输他了，一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？所以签大家乐的人，统统没有什么头脑的，你说不对吗？对不对？四个人轮流赌博，你都赌不赢了，一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？就是这样子。你算算概率也知道，这个中奖率有多少的，你去问问看赌大家乐的，赢的到底有几个？赌到后来不是倾家荡产吗？都是组头拿去，然后组头被抓去关，这样子。因此我觉得众生很没有智慧，他很少说，我今天坐着冷静去想想看，这个世间所产生的什么事情。所以我们要静虑一得，我们要用禅定，我们要用理性，去观照这个世间。那么换句话说，学佛就是说透视了解心理，清净我们的心灵，真正解脱现在，超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问！对不对？要不然，我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢？鼓掌的话.......要嘛就用力，不要鼓那个........看人家没有鼓掌，哎哟，怎么.......又收起来了？连这个鼓掌都不肯布施，那当什么佛呢？所以演讲不是来谈玄说妙的，也不是来卖弄自己的学问有多好，而是如何告诉我们同学们，今天怎么样才能得到最大的利益，这是最重要的。那么现在我们要晓得，我们要从各种角度，来研究这个佛法是什么？佛陀告诉我们，大家都在追求快乐，但是没有一个人真正了解快
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