朱建民校长致辞： 老和尚、仁隐董事长、修慈董事长、隆迅法师、各位法师、各位同仁，大家好！ 我们今天很高兴能请到老和尚莅临华梵大学，为大家开示。 老和尚刚刚在路上，一直对华梵非常关爱，看到华梵二十年的成就，他也非常欣慰；但是对于华梵未来所面临的挑战，也了然于胸。所以一再的鼓励我，要好好做。我跟他回答说：「我一定会尽心尽力把创办人的心意、志业，延续下去。」我不但好好做，还会沉住气做。 老和尚说：「我的一生，其实很苦。」可是那是外在的苦。大家看到老和尚，就是一脸的自在、喜乐。我想这都是佛法的加持。 就如同梁启超先生讲的，我们看佛法不是看经书，而是看背后整个彰显的实践表现。看到老和尚，我们就看到佛法的威仪；看到老和尚，我们更高兴看到什么叫做「现身说法」、什么叫儒家所讲的「人能弘道」。 今天非常高兴看到老和尚来到我们华梵大学，我觉得所有在座的人多么的有福份，我们看到，法在我们面前实际的彰显出来，让我们再一次的欢迎老和尚。 梦参老和尚开示： 朱校长慈悲！诸位同学慈悲！诸位参加法会的道友慈悲！ 我现在以社会上年龄来说，九十六岁算大了，还能够在这儿跟大家结缘，我感觉很庆幸。现在祝大家吉祥！ 因缘所生法我说即是空 一切诸法因缘生起的，因缘生诸法，因缘也能灭诸法，诸法的生灭都是因缘。缘起诸法没有实体，因缘所生没有实体的。一切诸法建立在什么上呢？空。所以我们说出家人是成为空门，所谓「进入佛教，顿入空门」，一般的是这样说。 空门空不空？空门不空，因为空门不空而建立一切法。这一切法是什么？世间相。 过去有一句偈子，「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义」。一切法，它的真理就是中道，真理之外就是假名，假名必有实体，像我们每人的名字就代表你的实体。 佛教所说的世间相，生住异灭，所有世间相都不离开生住异灭。我们每个人、每个一切世界所属的，除了人类之外，不论山河、大地、动植，一切全是生灭法。生灭法就说明它不是常住的，是消幻的、生灭的。这个教我们如何认识它？要念无常，一切诸法无常，就说是生灭无常。 我们人生在生灭无常当中，短短的，给我们的时间很少。有的道友说我的寿命很长，九十六岁了，但我自己感觉这几十年，一晃，时间很短，没感觉很长。因此，时间是没有一定的标准。 当我们烦恼、愁苦的时候，例如我住在监狱里头，感觉时间很长，度日如年，一天比一年还长。所以时间是没有一定的定体，是依法上而立的，这法是什么法？心法。 有限的生命无限的学习 道友们不要认为你们还很年轻，时间还长，时间很短暂，不长。所以，有限的生命，无限的学习，你的学习是没有限制的，我们知道的太少了，不但佛法你不知道，世间相你也知道不太多。因此我大概简单的介绍一下，什么叫佛法。 什么叫佛法 佛在印度话叫「佛陀耶」，我们没说全；印度话说全了叫「佛陀耶」。佛陀耶翻成华言是觉悟的觉、知觉的觉、感觉的觉，就是觉悟的方法。因为我们一切不明白，不明白就是没有觉悟。你不明白什么？不明白一切生灭法，这个世界怎么构造的，你明白吗？ 像昨天我听广播上说「沙尘暴」，那个风沙怎么来的？风从何地方起的？这沙尘暴怎么产生的？当然我们拿科学方法讲是地理、水土产生的。在我们佛教讲，就是生灭法，讲因缘，一切诸法是缘生的，缘生起的诸法没有一定体性，缘生诸法无体性。 我们若找风、水、地的生起，大地怎么样生起的、大地的构造，这我们不见得完全清楚，科学所说的也不见得究竟，它的意思并没有说完。在我们佛教说，万法从心生，心生起、心生灭。一切诸法的生灭，「心生则种种法生、心灭则种种法灭」，这个道理恐怕大家还得深入研究、学习。 为什么说「心生种种法生、心灭种种法灭？」 假使说这个人没有知识、没有文化，什么也不知道、什么法也没有。我曾经到过藏地边陲有一个地区，那地方没有人，什么文化也没有，为什么到那地方去？别人跟我介绍说有一个老人，是乾隆皇帝那时候出生的，到现在还在。我感觉很好奇，我去藏地也是因为好奇心生起的。那地方是没有人烟的，我就不远千里，找几个同伴去找那个老人去。 找到了，问他任何事物，一律不知道。我跟同去的人说：「这人活着有什么意思。」尽管他年龄很大，与畜生有什么差别。问他的年龄好大？「不知道」；问一切，三个字：「不知道。」 人生得有识知识才产生力量 这样的生存，没必要，跟木头、石头有什么差别？人生得有识，识就是知识，知识才产生力量，知识就是力量。 像我们大学同学，你到大学部去，当然跟一般的小学、中学知识不同，因为有知识才能了解一切。但是你能了解世界是怎么样构造的、世界毁灭是怎么毁灭的？要了解这些世界成住坏空，怎么成长的？怎么消失的？要知道成住坏空，生住异灭。 在佛教说，我们现在是在生住异灭中灭的时间，灭的时间很长，要进入一个大劫。生二十小劫、住二十小劫、异二十小劫、灭二十小劫，之后完全消灭掉，没有了，空二十小劫，生住异灭四种现象。但是在我们生存当中，我们要知道，知识就是力量，要有知识，世界怎么样生起的、世界怎么样消灭的，人类的成长、世界的成长，这些在我们佛教上讲的很详细，成住坏空，生住异灭。 最初是生，生完了灭，灭完了又再生，就这么不停的生住异灭，永远相续。 你说空的，它不空，不是断灭的；说不空，到空寂的时候什么都没有了，不但人类没有，山河大地一切都没有，之后才渐渐的形成，这叫成住坏空。成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，佛教是这样来讲一切事物的成长、一切事物的消失。但我们人类在这个中间，永远不消灭，这个坏劫坏就坏了，二十成劫又来了，来了又来了，永远轮转不息。 我们有些知识是你过去的，不是现在的。有些人今生他没经过怎么学习，他什么都知道，这就是他带着前生、前生的前生，无量生，所以说人不是断灭的。 身心分离我的不是我 讲到这个问题我就跟大家讲，你这个肉体，不是你的精神，你的心跟肉体，是两回事情。 我们每个人说话，我的耳朵、我的鼻子，乃至我的脑壳、我的身体，我的不是我，想过吗？我的桌子、我的板凳，那是我的，是物质的。说我的身体是物质的，谁知道你的身体、你的心？心也不是你这个肉心，我们肉心之外还有个真心，这肉心是识不是心。 在佛教分析起来讲，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这前六识没有作用，必须得假根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，之后对外头的色身香味触法，这十八样结合起来才产生作用。外头所有的色相，你的眼根对到外头色相，一点不分别，中间有个识，根对尘的识来分别，这叫三六一十八，叫十八界。还有一个组织它的根本识。这学起来很长，我只简单跟大家介绍一下。 佛法所说的义理，非常渊博、非常深刻，不是我们这里所说到的一点儿。世界怎么成就的，地水火风，每一个都要经过二十劫的成长，经过二十劫的消灭，成住坏空；每一个经过二十劫，成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，都是这么循环轮转，永远不停歇的，人在其中是很渺小的。 所以我刚才跟大家讲，我们有一个不变、不坏的心，不是肉的心，是我们心体的心。成佛就是成就你的心，心即是佛，是这样说的，不是指肉心说的。 大家都作梦，任何人都有梦，你的梦能够知道过去生，还有梦到未来生，三生你经常梦中现。我们知道梦中不是现实，我们形容梦幻，梦中都是假的，但是它现的很现实。我说这个现实也是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这不是我这三两句话就能跟大家说清楚，问题很长，我简单介绍一下子。 你学佛的时候，佛者，印度话「佛陀耶」；翻华言就是「觉悟」。等你觉悟了，了解这些事物的成长，了解一切事物的根源，你才能了解你的心。 和尚修什么修明心 学佛的人讲「明心见性」。我们和尚修什么？修明心。见到自己的本体，身体不是我，只是一个作用而已。我们每个人说话，我的身体，没有一个人说：「我身」，有这样说话的吗？没有，中间得加个介词，我的身体，我的身体不是我，只是我的。 如果眼睛没有了，我的眼睛没有了，眼睛没有了我还在吗？或是整个身体没有了，我还在，你还去轮转去吧！再找个身体，我的不是我，这得要大家参一参！我们和尚不是讲参禅参禅吗？就这样参「我在哪里？」 我在哪里？ 我给大家讲个故事作为结束。 以前在终南山，两个老和尚修行，一位住了二十多年，感觉没什么得道，不修了，下山参学参学去；另一个道友跟他说：「现在你已经成就差不多了，不要离开，很快就成就了。」这位道友不听他的，从终南山下来了。 离开终南山，走到潼关，大家知道陜西潼关。他走到乡村住到一间店里，住到店里和尚习惯一坐下来、两个腿一盘，就休息去了，这一盘就入定了。店老板看这和尚怎么搞的，一天也不吃不喝，又隔一天，他还是如是；到第三天，店老板忍不住了，到他那儿看他有气还是没气，一看没气了，就把他给烧了。因为他占着一间房间，那和尚找谁去？他又没有家眷，也没有什么人来接应他。 这一烧，惹了祸，天天晚上闹：「我在哪里？我在哪里？」那这店谁还敢住，一到夜间闹鬼。睡也睡不着，他就喊：「我在哪里？」 山上的道友知道他已经遇难，肉身已经没有了，就下山来度他。循着他走的路线到了这间店里，问店老板说：「先前有位和尚在你这儿住，你给烧了是不是？」 他说：「是呀，他死了，那和尚我找谁去，我就把他给烧了。」 「烧了之后是不是出麻烦了？」 他说：「烧了之后他天天来闹，说：『我在哪里？』这店就没人敢住，闹鬼了。」 完了这个和尚跟他说：「那我把这个鬼给你收了好不好？」 老板当然高兴了，说：「这店我又可以开了。」 和尚说：「但是你给我准备两样东西，一个大缸，大缸里装满水，再找些木材，到晚上你用大火把木材点着；行了！你就不要管了。」然后，这和尚就坐在这里等着。 一到夜间，鬼又来了说：「我在哪里？我在哪里？」他告诉鬼：「你在水缸里。」 鬼到水缸里找，说：「没有，水缸里哪有我呀。」他告诉鬼：「在火堆里。」 鬼又到火堆里去找，说：「火堆里也没有。」他告诉鬼：「你入水不淹，到水里头淹不死你；入火不焚，到火里烧不到你，你要我做什么？」 那这个鬼就开悟了，哈哈大笑：「我现在真正明白了。」这一明白，鬼也不闹了，故事也结束了，大家去参去吧！ 朱建民校长致辞：老和尚、仁隐董事长、修慈董事长、隆迅法师、各位法师、各位同仁，大家好！我们今天很高兴能请到老和尚莅临华梵大学，为大家开示。老和尚刚刚在路上，一直对华梵非常关爱，看到华梵二十年的成就，他也非常欣慰；但是对于华梵未来所面临的挑战，也了然于胸。所以一再的鼓励我，要好好做。我跟他回答说：「我一定会尽心尽力把创办人的心意、志业，延续下去。」我不但好好做，还会沉住气做。老和尚说：「我的一生，其实很苦。」可是那是外在的苦。大家看到老和尚，就是一脸的自在、喜乐。我想这都是佛法的加持。就如同梁启超先生讲的，我们看佛法不是看经书，而是看背后整个彰显的实践表现。看到老和尚，我们就看到佛法的威仪；看到老和尚，我们更高兴看到什么叫做「现身说法」、什么叫儒家所讲的「人能弘道」。今天非常高兴看到老和尚来到我们华梵大学，我觉得所有在座的人多么的有福份，我们看到，法在我们面前实际的彰显出来，让我们再一次的欢迎老和尚。梦参老和尚开示：朱校长慈悲！诸位同学慈悲！诸位参加法会的道友慈悲！我现在以社会上年龄来说，九十六岁算大了，还能够在这儿跟大家结缘，我感觉很庆幸。现在祝大家吉祥！因缘所生法我说即是空一切诸法因缘生起的，因缘生诸法，因缘也能灭诸法，诸法的生灭都是因缘。缘起诸法没有实体，因缘所生没有实体的。一切诸法建立在什么上呢？空。所以我们说出家人是成为空门，所谓「进入佛教，顿入空门」，一般的是这样说。空门空不空？空门不空，因为空门不空而建立一切法。这一切法是什么？世间相。过去有一句偈子，「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义」。一切法，它的真理就是中道，真理之外就是假名，假名必有实体，像我们每人的名字就代表你的实体。佛教所说的世间相，生住异灭，所有世间相都不离开生住异灭。我们每个人、每个一切世界所属的，除了人类之外，不论山河、大地、动植，一切全是生灭法。生灭法就说明它不是常住的，是消幻的、生灭的。这个教我们如何认识它？要念无常，一切诸法无常，就说是生灭无常。我们人生在生灭无常当中，短短的，给我们的时间很少。有的道友说我的寿命很长，九十六岁了，但我自己感觉这几十年，一晃，时间很短，没感觉很长。因此，时间是没有一定的标准。当我们烦恼、愁苦的时候，例如我住在监狱里头，感觉时间很长，度日如年，一天比一年还长。所以时间是没有一定的定体，是依法上而立的，这法是什么法？心法。有限的生命无限的学习道友们不要认为你们还很年轻，时间还长，时间很短暂，不长。所以，有限的生命，无限的学习，你的学习是没有限制的，我们知道的太少了，不但佛法你不知道，世间相你也知道不太多。因此我大概简单的介绍一下，什么叫佛法。什么叫佛法佛在印度话叫「佛陀耶」，我们没说全；印度话说全了叫「佛陀耶」。佛陀耶翻成华言是觉悟的觉、知觉的觉、感觉的觉，就是觉悟的方法。因为我们一切不明白，不明白就是没有觉悟。你不明白什么？不明白一切生灭法，这个世界怎么构造的，你明白吗？像昨天我听广播上说「沙尘暴」，那个风沙怎么来的？风从何地方起的？这沙尘暴怎么产生的？当然我们拿科学方法讲是地理、水土产生的。在我们佛教讲，就是生灭法，讲因缘，一切诸法是缘生的，缘生起的诸法没有一定体性，缘生诸法无体性。我们若找风、水、地的生起，大地怎么样生起的、大地的构造，这我们不见得完全清楚，科学所说的也不见得究竟，它的意思并没有说完。在我们佛教说，万法从心生，心生起、心生灭。一切诸法的生灭，「心生则种种法生、心灭则种种法灭」，这个道理恐怕大家还得深入研究、学习。为什么说「心生种种法生、心灭种种法灭？」假使说这个人没有知识、没有文化，什么也不知道、什么法也没有。我曾经到过藏地边陲有一个地区，那地方没有人，什么文化也没有，为什么到那地方去？别人跟我介绍说有一个老人，是乾隆皇帝那时候出生的，到现在还在。我感觉很好奇，我去藏地也是因为好奇心生起的。那地方是没有人烟的，我就不远千里，找几个同伴去找那个老人去。找到了，问他任何事物，一律不知道。我跟同去的人说：「这人活着有什么意思。」尽管他年龄很大，与畜生有什么差别。问他的年龄好大？「不知道」；问一切，三个字：「不知道。」人生得有识知识才产生力量这样的生存，没必要，跟木头、石头有什么差别？人生得有识，识就是知识，知识才产生力量，知识就是力量。像我们大学同学，你到大学部去，当然跟一般的小学、中学知识不同，因为有知识才能了解一切。但是你能了解世界是怎么样构造的、世界毁灭是怎么毁灭的？要了解这些世界成住坏空，怎么成长的？怎么消失的？要知道成住坏空，生住异灭。在佛教说，我们现在是在生住异灭中灭的时间，灭的时间很长，要进入一个大劫。生二十小劫、住二十小劫、异二十小劫、灭二十小劫，之后完全消灭掉，没有了，空二十小劫，生住异灭四种现象。但是在我们生存当中，我们要知道，知识就是力量，要有知识，世界怎么样生起的、世界怎么样消灭的，人类的成长、世界的成长，这些在我们佛教上讲的很详细，成住坏空，生住异灭。最初是生，生完了灭，灭完了又再生，就这么不停的生住异灭，永远相续。你说空的，它不空，不是断灭的；说不空，到空寂的时候什么都没有了，不但人类没有，山河大地一切都没有，之后才渐渐的形成，这叫成住坏空。成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，佛教是这样来讲一切事物的成长、一切事物的消失。但我们人类在这个中间，永远不消灭，这个坏劫坏就坏了，二十成劫又来了，来了又来了，永远轮转不息。我们有些知识是你过去的，不是现在的。有些人今生他没经过怎么学习，他什么都知道，这就是他带着前生、前生的前生，无量生，所以说人不是断灭的。身心分离我的不是我讲到这个问题我就跟大家讲，你这个肉体，不是你的精神，你的心跟肉体，是两回事情。我们每个人说话，我的耳朵、我的鼻子，乃至我的脑壳、我的身体，我的不是我，想过吗？我的桌子、我的板凳，那是我的，是物质的。说我的身体是物质的，谁知道你的身体、你的心？心也不是你这个肉心，我们肉心之外还有个真心，这肉心是识不是心。在佛教分析起来讲，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这前六识没有作用，必须得假根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，之后对外头的色身香味触法，这十八样结合起来才产生作用。外头所有的色相，你的眼根对到外头色相，一点不分别，中间有个识，根对尘的识来分别，这叫三六一十八，叫十八界。还有一个组织它的根本识。这学起来很长，我只简单跟大家介绍一下。佛法所说的义理，非常渊博、非常深刻，不是我们这里所说到的一点儿。世界怎么成就的，地水火风，每一个都要经过二十劫的成长，经过二十劫的消灭，成住坏空；每一个经过二十劫，成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，都是这么循环轮转，永远不停歇的，人在其中是很渺小的。所以我刚才跟大家讲，我们有一个不变、不坏的心，不是肉的心，是我们心体的心。成佛就是成就你的心，心即是佛，是这样说的，不是指肉心说的。大家都作梦，任何人都有梦，你的梦能够知道过去生，还有梦到未来生，三生你经常梦中现。我们知道梦中不是现实，我们形容梦幻，梦中都是假的，但是它现的很现实。我说这个现实也是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这不是我这三两句话就能跟大家说清楚，问题很长，我简单介绍一下子。你学佛的时候，佛者，印度话「佛陀耶」；翻华言就是「觉悟」。等你觉悟了，了解这些事物的成长，了解一切事物的根源，你才能了解你的心。和尚修什么修明心学佛的人讲「明心见性」。我们和尚修什么？修明心。见到自己的本体，身体不是我，只是一个作用而已。我们每个人说话，我的身体，没有一个人说：「我身」，有这样说话的吗？没有，中间得加个介词，我的身体，我的身体不是我，只是我的。如果眼睛没有了，我的眼睛没有了，眼睛没有了我还在吗？或是整个身体没有了，我还在，你还去轮转去吧！再找个身体，我的不是我，这得要大家参一参！我们和尚不是讲参禅参禅吗？就这样参「我在哪里？」我在哪里？我给大家讲个故事作为结束。以前在终南山，两个老和尚修行，一位住了二十多年，感觉没什么得道，不修了，下山参学参学去；另一个道友跟他说：「现在你已经成就差不多了，不要离开，很快就成就了。」这位道友不听他的，从终南山下来了。离开终南山，走到潼关，大家知道陜西潼关。他走到乡村住到一间店里，住到店里和尚习惯一坐下来、两个腿一盘，就休息去了，这一盘就入定了。店老板看这和尚怎么搞的，一天也不吃不喝，又隔一天，他还是如是；到第三天，店老板忍不住了，到他那儿看他有气还是没气，一看没气了，就把他给烧了。因为他占着一间房间，那和尚找谁去？他又没有家眷，也没有什么人来接应他。这一烧，惹了祸，天天晚上闹：「我在哪里？我在哪里？」那这店谁还敢住，一到夜间闹鬼。睡也睡不着，他就喊：「我在哪里？」山上的道友知道他已经遇难，肉身已经没有了，就下山来度他。循着他走的路线到了这间店里，问店老板说：「先前有位和尚在你这儿住，你给烧了是不是？」他说：「是呀，他死了，那和尚我找谁去，我就把他给烧了。」「烧了之后是不是出麻烦了？」他说：「烧了之后他天天来闹，说：『我在哪里？』这店就没人敢住，闹鬼了。」完了这个和尚跟他说：「那我把这个鬼给你收了好不好？」老板当然高兴了，说：「这店我又可以开了。」和尚说：「但是你给我准备两样东西，一个大缸，大缸里装满水，再找些木材，到晚上你用大火把木材点着；行了！你就不要管了。」然后，这和尚就坐在这里等着。一到夜间，鬼又来了说：「我在哪里？我在哪里？」他告诉鬼：「你在水缸里。」鬼到水缸里找，说：「没有，水缸里哪有我呀。」他告诉鬼：「在火堆里。」鬼又到火堆里去找，说：「火堆里也没有。」他告诉鬼：「你入水不淹，到水里头淹不死你；入火不焚，到火里烧不到你，你要我做什么？」那这个鬼就开悟了，哈哈大笑：「我现在真正明白了。」这一明白，鬼也不闹了，故事也结束了，大家去参去吧！
出家行道忙的是临走时走得很清净 在《地藏经》的教授方法当中，说到我们若要死了，临终时，你怎样修？ 我们出家行道，忙了一生，主要忙的时候是临走的时候走得很清净，走得很解脱，不被多生累劫的业障所缠缚。人人都有恐惧心，都怕最后的时候失去念头，走的不好再堕落下去，一失人身万劫不复。当然我们学佛的人都懂这个道理，特别注重临终的时候，但是你平常要是不修，临终的时候正念怎么会现前呢？一个人作恶一生，等临终的时候能遇到特善的善缘了，得到善知识的启示，一下就能超脱，这种事情很少很少，甚至可以说没有。 况且无量劫来一生一生做的恶业太多了，到了临终的时候，怎么会有那个善根呢？要靠自己的修行啊！ 我们举例子说：以前我在鼓山的时候，禅堂老和尚讲开示的时候，提醒我们要注重自己话头，也就是我常跟大家说的注重你的念头，在你临终时能够与你的念头相应。对我们学法的诸位法师来说，无论学戒、学定、学慧，平时学的时候，就是为了准备到临终时用，学而致用。 我们在这里学什么呢？学死啊！现在我们学的佛法都叫我们了生死，大家一天都听好几遍「了生死」，你怎么了？特别是我们这些学教理的人。 地藏菩萨的临终修行方法 地藏菩萨告诉我们一个临终修行的方法，就不必悲伤，按《地藏经》修行的方法，临终时你怎样修行？也不是说等你要死才修行，在你活的时候就要准备。这临终修法是别人帮助他，他自己不修，或者道友或六亲眷属怎么帮助他，为他设福啊！设福不必一定是了生死，是给前面路上铺一个道，未来能得解脱，是这样一个意思。 我们应当自己修，亲友、父母、眷属都是靠不住的。观世音菩萨拿念珠，表示「求人不如求己」啊！你自己现在就准备，修好你要走的道路，不要等到那时候才去修福。 地藏菩萨向佛说：「这世界众生都是作恶，行恶众生太多了，大恶小恶无量恶，从纤毫间至于无量，为什么呢？」无量劫来习气过去所熏习，就是如是。像这种人，他的眷属在他临终的时候，给他设施福报吧！让他前路不至于堕三涂，这还没说成道的事，能免去三涂就算很幸福了。 烧纸钱其实是没用的 至于烧纸钱，看人要死了先烧点纸钱，这其实是没用的。佛教是不主张烧纸，但鬼道还是需要的。 有人问印光老法师，他不置可否？鬼道还是需要的，其它道确实没得用处。如果在佛前供的幢幡、宝盖或供点油灯，这都解决不大问题。 最好的方法是念《地藏经》 最好是把《地藏经》念一念，转读尊经，或者供养佛像、菩萨像，或念佛念菩萨名号，乃至辟支佛名号，使临终的人还能得到清醒，耳根还没失去闻力，耳根还能闻。他若不能闻，效果就没有了。你念的时候，他的耳根能收摄，收摄他的神识当中，就是他所造的恶一定要堕三涂，感恶果报，因为他眷属或道友，给他临终助念、给他念佛，念佛念圣号，他听到了，有怎么殊胜因缘，他的罪恶就能消灭。 假使进一步说身死之后，七七四十九天之内，他的神识尚未转到别的道去。西 藏《度亡经》救亡法，人在死之后，中阴身还没超度的时候，修这救亡法，给他修善事，能使他能够离开恶趣。虽然不能使他生极乐世界、生到净佛国土，他没有这种修行的善因，但是他能离开恶趣、不堕三恶道，或者生人中或者生天道，以后再继续去修行吧！那么他的眷属，给他做佛事做殊胜业的时候，也能得到很大利益，也就是生者、亡者都能得到好处。 因此应当对临终的人，对他的道友、六亲眷属，给他这样做，千万不要人死了，做杀猪宰羊祭奠事，这简直把他害了。本来他造的恶业就重，临终再行杀害恶业，恶的缘给他助成，不拜三宝、去拜鬼神灵祇，魍魉精魅鬼去求鬼，这不但没福而且糟糕了，送他下地狱增加罪恶，这个帐都在算他的头上，这对死者不但没有利益、好处，还增加很多的罪。 本来他自己做的善因，修行应该得到善报，但是他眷属给他这么一做造恶的业了，他死不下去，或者死的时候很痛苦，乃至会障碍他生善处了。如果这个人本身善根很深厚，经过一段辨别他可以得生善处。如果他本身没有善因，再增加这些恶缘，本来就受生恶趣，那业障更重了。 给临终之人造些善因生善处 所以在临终之人的眷属，给他造这些善因能帮助他生善处。造什么善？方法就是念佛圣号、使他耳根听，或者修布施、幢幡宝盖、修供养佛法僧三宝，或将他自己所得到的财物转去塑佛圣像，塑地藏菩萨像、观音像，一切诸佛菩萨像都可以。不能再给他造恶缘了，这就是临终修法时要特别注意的。 更殊胜的是打佛七或是拜一个忏 假使说殊胜一点，诸位道友给他打佛七或是拜一个忏，减少他的罪业，临命终的时候修持的方法，这不是本人，都是眷属帮助他。为什么？他到临终时已经不能修，神识将离体一刹那间他已不能修，有的善业很重，像有人在临终时，善友给他念，他微笑就走了，那是很殊胜的。有的现的相貌很恐怖，那就很危险。 地藏菩萨在《地藏经》上所说的、从各各经典所说的，地藏菩萨对着现实事上说了很多，很清楚。《地藏经》从文字、思想、理路上看起来很简单，其实他是很深奥的。如果你把第七品〈利益存亡品〉这一品经文深入地讲，临终的时候再有殊胜因缘，离开这个文字，比如做观想。如果是我们本身从这个教育，那我们临终时嘱托亲友，像我们出家人可能无亲友，不住在一起，都是道友。若圆寂在寺庙，乃至圆寂时你身边也有些同参道友，有深切修为的人，那情况不同了。他们能送你到极乐世界，送你到兜率天或忉利天，或到弥勒菩萨、净佛国土去，乃至就是这个娑婆世界清净的地方很多。 假使圆寂在五台山，你一生里自己感觉现生没有做什么恶业，加上善缘帮助你，文殊菩萨道场就在清凉山，你会被文殊菩萨摄受去的。这是你的愿力、修行力、善根力三个结合起来。这是教我们每位行道者、修道者应做准备资粮，到临终时无罣无碍，这是专对一般人来说，生在世俗家、社会上，不是指出家人及四众弟子说的。 这段经文在临终救亡修法时，因为《地藏经》是讲事，普度一切众生，因此你对社会上一般没信三宝，或信而不恳切，闻到、听到对这一类的，特别是在医院。台北荣总，我有位弟子在荣总当护士长，由于她提倡在医院里设佛堂，每一个人进太平间一定给他念佛，而且他们经常到太平间念佛，往生到这样医院也不错，都有人念佛、有助念。在没有助念，她会组织几位护士道友，为他念佛送去。这是台北荣总医院。 还有林口长庚医院，这两间医院都有佛堂，就设在太平间前面，有的设在太平间、有的离开太平间，但是一定要助念。若太平间有佛堂供养佛像。 这也是助缘，帮助他不堕恶道，不管他本人是造什么业或造很多恶，不管信佛也好、不信佛也好，到临终时帮助他念佛，也得有这个缘。 往往他到快临终的时候，家属把他接出医院，在家里做追悼、不是做法会，追悼是世俗上请亲友吃喝，这会增加他的罪业。就如经文所说：这是什么呢？这是缘，在你临终时遇到助缘不好，或者你的不肖子孙、子女、道友，非要如是做不可，这是你过去生所造的业招感、善缘不具足、善缘没有。 临终的时候，大家共同诵诵，像我们这清净僧一定送他到极乐世界去，那不是消灾免难，而是得生净土。我也看到很多事，多讲一讲，这是很重要的。 植物人的现相 有的是死不下去。我刚才说的这两间医院，植物人加起来恐怕有上千、没上千也有八百，我看见很多。植物人的神识是什么都不知道，就有一个空壳子，你说他死吧！他会吃饭，你喂他他就吃，不喂他他也不吃，眼睛也不认识人，六根全在，可是六识全完了，只剩肉体在，子女就得照顾。 在《地藏经》说，他在阴间受罪，他的业在阴间打官司，善恶没定，寿命没尽，还没有死。现在的不可思议力量是那个药物，延续他的身命。这种人差不多他生前积累很多的财富，这钱没地方花，就在医院里头花吧！有的专请护士小姐八个小时一班，一天花费的钱很多，而且用的药物是很贵的延续生命，一天花很多钱。 在台北我有个弟子，她的先生一天将近花十万台币，他延续了将近十一个月，把他挣的钱花的差不多，他才死。如果把他生前挣的钱做慈善事业，更不说供养三宝，不比这样花强吗？ 我跟他夫人说，你跟你的子女这样做！她说不行啊！社会的压力啊！因为他的同事公司一定要这样做，财富在公司里大家掌握，不给家属掌握，公司要给他这样做，这叫业。 我们经常说罪业重、罪业重，这叫罪业重。这叫业不由己，在哪儿表现？在这地方表现，这类事情很多。 我们是虽然依着经教讲，不见得人人都听到《地藏经》，如果听到《地藏经》他肯信吗？他能按《地藏经》上说的去做吗？他为什么遇不到这个缘？就是遇到那个缘呢？这就是我们经常所说业障重、业障重，这时显现出来，这叫真正业障重。 像地藏菩萨所说的，修布施、修供养增长他的福德，办不到。像我们这些法师，虽然都是持银钱戒的，我们怎样布施呀？我们在寺里当一个清众，我们布施给谁？我们道友都一样，谁布施给谁？ 布施就是给供养，多种多样的，你别认为我在这里头就不能行布施！你布施的对象多的很，可不是这些同住的师父们。上供养三宝，下施一切鬼神众，我们相信吗？我们学佛弟子都应该相信，我说供养对象多的很，施给鬼神嘛！供养的心，各有各种说法、想法。 结斋时留一口供养不得饮食的鬼道众 例如说我们在台北道场的道友，吃完饭要把钵洗的非常干净，都吃干净了洗钵倒一点水，拿个小刷子刷完了，洗干净完了喝了。 我就不是这样做，我的做法又不同！我有时候留一点点，都要吃完了要结斋的时候，留一口，完了出来找一个清净处施食给他，供养那些不能得饮食的鬼道众生，然后给他念念咒，舍施法大家都会。 但是我们这个斋前，上供养三宝，不是在我们吃斋堂时候，吃供斋时，先拿出一点在供养台阶上，搁上一点给他，那也是念咒。但我们吃完了，虽然是刷牙水，也可以把它供给鬼神众。 佛教导我们的修行方法是多类化的，随你个人的意愿，同样的一个方法，你个人的思想、认识、体会的不同，修行的方法好像是一个方法，它就不一样。我们念阿弥陀佛，临终念弥陀佛，当然自己念是最好，到时候能念不能念？自己能做主否？若是能做主，念着佛往生了，临终时清净十念都可以，这说是临终方法的修行，你现在没到临终，天天做临终修行也可以啊！不是不可以。 你如果每天都能这么修行，各人教授的方法不一样，总的根据佛所说的精神。如果你一天早、中、晚三个时间，各人都有各人的功课，还有常住一切事物，念十声不多吧！诚恳地一心一意念十声，早中晚各十声共三十声，占不了你一分钟，你随便做什么都可以。你再加一个起床时及临睡眠的时候再念十声，这该做得到吧？中午休息时，念十声该做得到吧？结完斋再念十声，该做得到吧？ 就这个你能一生保持着，天天如是，那你的功夫已经很大了。到临终时也能帮助你啊！到临终时一到这个时间就念佛，还不是说你修观想呢！我只说的事修，没有说理，如果能用理观，念佛时再观想到理上去，自佛、他佛，自他不二，心佛一如，观想自己就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己，阿弥陀佛常住在你的顶上。 平常一天想二、三次，这就叫功夫啊！功夫就是磨练可不要间断，一间断功夫就没有了，功夫就是这样子，天天不间断、天天如是，你看的很简单、做起来也不困难，也不要你付出多大的损失。 我不是轻视诸位，我想以前这样做过的找不出几个人，或许有，没有好多人是这样做的，这是一种自己的修持。 一声地藏菩萨名号永远不堕三涂 一声地藏菩萨名号，历于众生耳根，他就永远不堕三涂了，特别是在临命终的时候，临命终的父母眷属把临命终的这个人的自身财物，不是集体的、不是家庭的、是他本人的，多少都没有关系，属于临命终人他自己的宝物、东西把它变卖了，或画地藏菩萨像，或者印《地藏经》都可以。 这个功德使这个命要将尽的人，他的眼睛能看见、耳朵能听见，在这个时候根识都没坏，在他眼能见、耳能听的时候，知道他的眷属拿他的财物，给他塑地藏菩萨形像，或者给他印《地藏经》，以这个功德力量，这个命终人或者病还能好，临终还能好！或者是命已尽了，那他来生的果报享受去不会再堕三涂，不但不堕三涂他一定能够继续闻到佛法，或者生人天中。 我们能够在寺庙里头，或者大众僧之中圆寂了走了，大众僧给你助念，那你的未来更不可思议，非常好。 观空法师、圆拙法师择地寿终的启示 我有个同学观空法师，住在北京中国佛教会，他死前几个月，要求把他送到莆田广化寺，到了莆田广化寺二、三个月就圆寂走了。 还有，我另外一个同学圆拙法师，可能好多人都知道他。我到泉州承天寺看他的时候，不能说话了，我就跟他说、他就跟我点头，让我把他扶着坐起来。我就把他扶着坐起来，我说：「现在你的心里什么都不要想，顶好回广化寺去。」广化寺，大家都知道是学戒的道场，非常注意临终助念，他以前帮助好多人，到广化寺去住，他也跟我点点脑壳。我离开泉州的时候，我知道他就回广化寺了，是学诚法师把他接回去了。 为什么寿终的时候，要择善地？有助念！这是靠自己的福德呀！到临终的时候，他可以从这个地方出去，本来在道场里住的，人家能修行到临终的时候，能有一个善力、有个助力念力使你走，自己的力量不够、得靠他力。 佛教是不忌讳随时把死挂在口边 我们今天讲的是临终修法，死的时候要注意，现在大家道友们都二十多岁，离死好像很远似的，但是你要准备，佛教是不忌讳随时把死挂在口边。 佛就问弟子，看哪个说的准确，说人命在什么时间？或再一天或再二天说的都不一样，人命在呼吸之间，随时都可以不出气。 说我还年轻，身体很好，可是有横祸来！ 说我们住在圣地就很保险，也不一定啊！你的业障超出保险范围去了。那天我的弟子跟我讲，他们去朝东台、西台，在清凉桥上面的路上，一部车子翻下去死了八个人，也不见得是很老，也不见得八个人都应该一块死吧？ 随时要准备面对死亡 所以随时要准备面对死亡。生死临终对一个人、对我们来说随时会发生，没有什么保障。你跟阎王爷订合同了吗？定了合同也不保证，没有保险公司能保证你。那不是人寿保险很多，人寿保险是赔几个钱，你去保是天天要给他进贡，他是赚钱的，不能保证你不死，你死了我只是赔几个钱而已，他怎么能保证你不死？他连自己都保证不到，还能保证你吗？都是不可靠的。 最可靠就是你自己，多行善事、莫做恶事，随时这是个准备，不说你马上就死了，不一定的。 准备资粮，临终不等别人助念，自己做得了主，当一气不来的时候，正念马上现前，佛法僧三宝现前，绝对不会堕恶道，今天就跟大家谈这些吧。 出家行道忙的是临走时走得很清净在《地藏经》的教授方法当中，说到我们若要死了，临终时，你怎样修？我们出家行道，忙了一生，主要忙的时候是临走的时候走得很清净，走得很解脱，不被多生累劫的业障所缠缚。人人都有恐惧心，都怕最后的时候失去念头，走的不好再堕落下去，一失人身万劫不复。当然我们学佛的人都懂这个道理，特别注重临终的时候，但是你平常要是不修，临终的时候正念怎么会现前呢？一个人作恶一生，等临终的时候能遇到特善的善缘了，得到善知识的启示，一下就能超脱，这种事情很少很少，甚至可以说没有。况且无量劫来一生一生做的恶业太多了，到了临终的时候，怎么会有那个善根呢？要靠自己的修行啊！我们举例子说：以前我在鼓山的时候，禅堂老和尚讲开示的时候，提醒我们要注重自己话头，也就是我常跟大家说的注重你的念头，在你临终时能够与你的念头相应。对我们学法的诸位法师来说，无论学戒、学定、学慧，平时学的时候，就是为了准备到临终时用，学而致用。我们在这里学什么呢？学死啊！现在我们学的佛法都叫我们了生死，大家一天都听好几遍「了生死」，你怎么了？特别是我们这些学教理的人。地藏菩萨的临终修行方法地藏菩萨告诉我们一个临终修行的方法，就不必悲伤，按《地藏经》修行的方法，临终时你怎样修行？也不是说等你要死才修行，在你活的时候就要准备。这临终修法是别人帮助他，他自己不修，或者道友或六亲眷属怎么帮助他，为他设福啊！设福不必一定是了生死，是给前面路上铺一个道，未来能得解脱，是这样一个意思。我们应当自己修，亲友、父母、眷属都是靠不住的。观世音菩萨拿念珠，表示「求人不如求己」啊！你自己现在就准备，修好你要走的道路，不要等到那时候才去修福。地藏菩萨向佛说：「这世界众生都是作恶，行恶众生太多了，大恶小恶无量恶，从纤毫间至于无量，为什么呢？」无量劫来习气过去所熏习，就是如是。像这种人，他的眷属在他临终的时候，给他设施福报吧！让他前路不至于堕三涂，这还没说成道的事，能免去三涂就算很幸福了。烧纸钱其实是没用的至于烧纸钱，看人要死了先烧点纸钱，这其实是没用的。佛教是不主张烧纸，但鬼道还是需要的。有人问印光老法师，他不置可否？鬼道还是需要的，其它道确实没得用处。如果在佛前供的幢幡、宝盖或供点油灯，这都解决不大问题。最好的方法是念《地藏经》最好是把《地藏经》念一念，转读尊经，或者供养佛像、菩萨像，或念佛念菩萨名号，乃至辟支佛名号，使临终的人还能得到清醒，耳根还没失去闻力，耳根还能闻。他若不能闻，效果就没有了。你念的时候，他的耳根能收摄，收摄他的神识当中，就是他所造的恶一定要堕三涂，感恶果报，因为他眷属或道友，给他临终助念、给他念佛，念佛念圣号，他听到了，有怎么殊胜因缘，他的罪恶就能消灭。假使进一步说身死之后，七七四十九天之内，他的神识尚未转到别的道去。西 藏《度亡经》救亡法，人在死之后，中阴身还没超度的时候，修这救亡法，给他修善事，能使他能够离开恶趣。虽然不能使他生极乐世界、生到净佛国土，他没有这种修行的善因，但是他能离开恶趣、不堕三恶道，或者生人中或者生天道，以后再继续去修行吧！那么他的眷属，给他做佛事做殊胜业的时候，也能得到很大利益，也就是生者、亡者都能得到好处。因此应当对临终的人，对他的道友、六亲眷属，给他这样做，千万不要人死了，做杀猪宰羊祭奠事，这简直把他害了。本来他造的恶业就重，临终再行杀害恶业，恶的缘给他助成，不拜三宝、去拜鬼神灵祇，魍魉精魅鬼去求鬼，这不但没福而且糟糕了，送他下地狱增加罪恶，这个帐都在算他的头上，这对死者不但没有利益、好处，还增加很多的罪。本来他自己做的善因，修行应该得到善报，但是他眷属给他这么一做造恶的业了，他死不下去，或者死的时候很痛苦，乃至会障碍他生善处了。如果这个人本身善根很深厚，经过一段辨别他可以得生善处。如果他本身没有善因，再增加这些恶缘，本来就受生恶趣，那业障更重了。给临终之人造些善因生善处所以在临终之人的眷属，给他造这些善因能帮助他生善处。造什么善？方法就是念佛圣号、使他耳根听，或者修布施、幢幡宝盖、修供养佛法僧三宝，或将他自己所得到的财物转去塑佛圣像，塑地藏菩萨像、观音像，一切诸佛菩萨像都可以。不能再给他造恶缘了，这就是临终修法时要特别注意的。更殊胜的是打佛七或是拜一个忏假使说殊胜一点，诸位道友给他打佛七或是拜一个忏，减少他的罪业，临命终的时候修持的方法，这不是本人，都是眷属帮助他。为什么？他到临终时已经不能修，神识将离体一刹那间他已不能修，有的善业很重，像有人在临终时，善友给他念，他微笑就走了，那是很殊胜的。有的现的相貌很恐怖，那就很危险。地藏菩萨在《地藏经》上所说的、从各各经典所说的，地藏菩萨对着现实事上说了很多，很清楚。《地藏经》从文字、思想、理路上看起来很简单，其实他是很深奥的。如果你把第七品〈利益存亡品〉这一品经文深入地讲，临终的时候再有殊胜因缘，离开这个文字，比如做观想。如果是我们本身从这个教育，那我们临终时嘱托亲友，像我们出家人可能无亲友，不住在一起，都是道友。若圆寂在寺庙，乃至圆寂时你身边也有些同参道友，有深切修为的人，那情况不同了。他们能送你到极乐世界，送你到兜率天或忉利天，或到弥勒菩萨、净佛国土去，乃至就是这个娑婆世界清净的地方很多。假使圆寂在五台山，你一生里自己感觉现生没有做什么恶业，加上善缘帮助你，文殊菩萨道场就在清凉山，你会被文殊菩萨摄受去的。这是你的愿力、修行力、善根力三个结合起来。这是教我们每位行道者、修道者应做准备资粮，到临终时无罣无碍，这是专对一般人来说，生在世俗家、社会上，不是指出家人及四众弟子说的。这段经文在临终救亡修法时，因为《地藏经》是讲事，普度一切众生，因此你对社会上一般没信三宝，或信而不恳切，闻到、听到对这一类的，特别是在医院。台北荣总，我有位弟子在荣总当护士长，由于她提倡在医院里设佛堂，每一个人进太平间一定给他念佛，而且他们经常到太平间念佛，往生到这样医院也不错，都有人念佛、有助念。在没有助念，她会组织几位护士道友，为他念佛送去。这是台北荣总医院。还有林口长庚医院，这两间医院都有佛堂，就设在太平间前面，有的设在太平间、有的离开太平间，但是一定要助念。若太平间有佛堂供养佛像。这也是助缘，帮助他不堕恶道，不管他本人是造什么业或造很多恶，不管信佛也好、不信佛也好，到临终时帮助他念佛，也得有这个缘。往往他到快临终的时候，家属把他接出医院，在家里做追悼、不是做法会，追悼是世俗上请亲友吃喝，这会增加他的罪业。就如经文所说：这是什么呢？这是缘，在你临终时遇到助缘不好，或者你的不肖子孙、子女、道友，非要如是做不可，这是你过去生所造的业招感、善缘不具足、善缘没有。临终的时候，大家共同诵诵，像我们这清净僧一定送他到极乐世界去，那不是消灾免难，而是得生净土。我也看到很多事，多讲一讲，这是很重要的。植物人的现相有的是死不下去。我刚才说的这两间医院，植物人加起来恐怕有上千、没上千也有八百，我看见很多。植物人的神识是什么都不知道，就有一个空壳子，你说他死吧！他会吃饭，你喂他他就吃，不喂他他也不吃，眼睛也不认识人，六根全在，可是六识全完了，只剩肉体在，子女就得照顾。在《地藏经》说，他在阴间受罪，他的业在阴间打官司，善恶没定，寿命没尽，还没有死。现在的不可思议力量是那个药物，延续他的身命。这种人差不多他生前积累很多的财富，这钱没地方花，就在医院里头花吧！有的专请护士小姐八个小时一班，一天花费的钱很多，而且用的药物是很贵的延续生命，一天花很多钱。在台北我有个弟子，她的先生一天将近花十万台币，他延续了将近十一个月，把他挣的钱花的差不多，他才死。如果把他生前挣的钱做慈善事业，更不说供养三宝，不比这样花强吗？我跟他夫人说，你跟你的子女这样做！她说不行啊！社会的压力啊！因为他的同事公司一定要这样做，财富在公司里大家掌握，不给家属掌握，公司要给他这样做，这叫业。我们经常说罪业重、罪业重，这叫罪业重。这叫业不由己，在哪儿表现？在这地方表现，这类事情很多。我们是虽然依着经教讲，不见得人人都听到《地藏经》，如果听到《地藏经》他肯信吗？他能按《地藏经》上说的去做吗？他为什么遇不到这个缘？就是遇到那个缘呢？这就是我们经常所说业障重、业障重，这时显现出来，这叫真正业障重。像地藏菩萨所说的，修布施、修供养增长他的福德，办不到。像我们这些法师，虽然都是持银钱戒的，我们怎样布施呀？我们在寺里当一个清众，我们布施给谁？我们道友都一样，谁布施给谁？布施就是给供养，多种多样的，你别认为我在这里头就不能行布施！你布施的对象多的很，可不是这些同住的师父们。上供养三宝，下施一切鬼神众，我们相信吗？我们学佛弟子都应该相信，我说供养对象多的很，施给鬼神嘛！供养的心，各有各种说法、想法。结斋时留一口供养不得饮食的鬼道众例如说我们在台北道场的道友，吃完饭要把钵洗的非常干净，都吃干净了洗钵倒一点水，拿个小刷子刷完了，洗干净完了喝了。我就不是这样做，我的做法又不同！我有时候留一点点，都要吃完了要结斋的时候，留一口，完了出来找一个清净处施食给他，供养那些不能得饮食的鬼道众生，然后给他念念咒，舍施法大家都会。但是我们这个斋前，上供养三宝，不是在我们吃斋堂时候，吃供斋时，先拿出一点在供养台阶上，搁上一点给他，那也是念咒。但我们吃完了，虽然是刷牙水，也可以把它供给鬼神众。佛教导我们的修行方法是多类化的，随你个人的意愿，同样的一个方法，你个人的思想、认识、体会的不同，修行的方法好像是一个方法，它就不一样。我们念阿弥陀佛，临终念弥陀佛，当然自己念是最好，到时候能念不能念？自己能做主否？若是能做主，念着佛往生了，临终时清净十念都可以，这说是临终方法的修行，你现在没到临终，天天做临终修行也可以啊！不是不可以。你如果每天都能这么修行，各人教授的方法不一样，总的根据佛所说的精神。如果你一天早、中、晚三个时间，各人都有各人的功课，还有常住一切事物，念十声不多吧！诚恳地一心一意念十声，早中晚各十声共三十声，占不了你一分钟，你随便做什么都可以。你再加一个起床时及临睡眠的时候再念十声，这该做得到吧？中午休息时，念十声该做得到吧？结完斋再念十声，该做得到吧？就这个你能一生保持着，天天如是，那你的功夫已经很大了。到临终时也能帮助你啊！到临终时一到这个时间就念佛，还不是说你修观想呢！我只说的事修，没有说理，如果能用理观，念佛时再观想到理上去，自佛、他佛，自他不二，心佛一如，观想自己就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己，阿弥陀佛常住在你的顶上。平常一天想二、三次，这就叫功夫啊！功夫就是磨练可不要间断，一间断功夫就没有了，功夫就是这样子，天天不间断、天天如是，你看的很简单、做起来也不困难，也不要你付出多大的损失。我不是轻视诸位，我想以前这样做过的找不出几个人，或许有，没有好多人是这样做的，这是一种自己的修持。一声地藏菩萨名号永远不堕三涂一声地藏菩萨名号，历于众生耳根，他就永远不堕三涂了，特别是在临命终的时候，临命终的父母眷属把临命终的这个人的自身财物，不是集体的、不是家庭的、是他本人的，多少都没有关系，属于临命终人他自己的宝物、东西把它变卖了，或画地藏菩萨像，或者印《地藏经》都可以。这个功德使这个命要将尽的人，他的眼睛能看见、耳朵能听见，在这个时候根识都没坏，在他眼能见、耳能听的时候，知道他的眷属拿他的财物，给他塑地藏菩萨形像，或者给他印《地藏经》，以这个功德力量，这个命终人或者病还能好，临终还能好！或者是命已尽了，那他来生的果报享受去不会再堕三涂，不但不堕三涂他一定能够继续闻到佛法，或者生人天中。我们能够在寺庙里头，或者大众僧之中圆寂了走了，大众僧给你助念，那你的未来更不可思议，非常好。观空法师、圆拙法师择地寿终的启示我有个同学观空法师，住在北京中国佛教会，他死前几个月，要求把他送到莆田广化寺，到了莆田广化寺二、三个月就圆寂走了。还有，我另外一个同学圆拙法师，可能好多人都知道他。我到泉州承天寺看他的时候，不能说话了，我就跟他说、他就跟我点头，让我把他扶着坐起来。我就把他扶着坐起来，我说：「现在你的心里什么都不要想，顶好回广化寺去。」广化寺，大家都知道是学戒的道场，非常注意临终助念，他以前帮助好多人，到广化寺去住，他也跟我点点脑壳。我离开泉州的时候，我知道他就回广化寺了，是学诚法师把他接回去了。为什么寿终的时候，要择善地？有助念！这是靠自己的福德呀！到临终的时候，他可以从这个地方出去，本来在道场里住的，人家能修行到临终的时候，能有一个善力、有个助力念力使你走，自己的力量不够、得靠他力。佛教是不忌讳随时把死挂在口边我们今天讲的是临终修法，死的时候要注意，现在大家道友们都二十多岁，离死好像很远似的，但是你要准备，佛教是不忌讳随时把死挂在口边。佛就问弟子，看哪个说的准确，说人命在什么时间？或再一天或再二天说的都不一样，人命在呼吸之间，随时都可以不出气。说我还年轻，身体很好，可是有横祸来！说我们住在圣地就很保险，也不一定啊！你的业障超出保险范围去了。那天我的弟子跟我讲，他们去朝东台、西台，在清凉桥上面的路上，一部车子翻下去死了八个人，也不见得是很老，也不见得八个人都应该一块死吧？随时要准备面对死亡所以随时要准备面对死亡。生死临终对一个人、对我们来说随时会发生，没有什么保障。你跟阎王爷订合同了吗？定了合同也不保证，没有保险公司能保证你。那不是人寿保险很多，人寿保险是赔几个钱，你去保是天天要给他进贡，他是赚钱的，不能保证你不死，你死了我只是赔几个钱而已，他怎么能保证你不死？他连自己都保证不到，还能保证你吗？都是不可靠的。最可靠就是你自己，多行善事、莫做恶事，随时这是个准备，不说你马上就死了，不一定的。准备资粮，临终不等别人助念，自己做得了主，当一气不来的时候，正念马上现前，佛法僧三宝现前，绝对不会堕恶道，今天就跟大家谈这些吧。
问：如何消灭嫉妒瞋恚？ 答：最好就是行慈悲法。慈悲是不瞋的，跟瞋恚相对的。你自己见这个小动物，一个蚂蚁、一个畜生，你可怜它，它为什么堕到畜生道去，你在那儿给它念经念佛，替它忏悔。这是一般的。 在任何的事物当中，看见别人有一点点好事，你赞叹随喜，这在普贤菩萨十大愿王随喜功德，前头第四大愿忏悔业障，当你拜忏的时候，也就是我们拜梁皇宝忏的时候，想到的不是自己，我的爸爸、我的妈妈、我的六亲姐姐妹妹，乃至我左右邻居；再想着我的那个街道，再往大一点想着我那个县，再一想台湾，再想到全世界人类。我是给他们拜的，不是为了我，那你的菩提心就大了！ 这个样子还有嫉妒吗？还有瞋恚吗？现在别人做一点点好事，你就赞叹随喜，现在别人有一点错误的事情，帮助他改悔，劝他帮他消业，对待任何人都拿慈悲对待瞋恚，嫉妒障碍当然没有了！ 如果把名利思想放下的时候，没有嫉妒！看人家好赞叹随喜，十大愿王随喜功德，我们会修福的。十方诸佛菩萨，所有行菩萨道，十方度众生成就的，我都赞叹随喜，你那功德可大了。这不是假的，是真的，你天天发愿、天天如是行。 问：如何发财？ 答：很简单，做布施。我给大家讲个故事。佛在世的时候，有一个贫女很穷，讨口要饭，没有钱，她哪儿有钱！忽然间捡了一枚金钱，这枚钱是金子做的。她捡了金钱，她就想了，为什么我这么穷人家那么有钱！因为我没有供养三宝，她说这回我可有了钱了，我供养佛。怎么供养呢？她到卖油的店里，就把这枚钱全买成油。 这个店的油老板问她，「你要打油得拿个家具，不然你油搁到哪里？」「我什么都没有！」她说：「我这个钱是捡的，我因为穷我想供养佛。」老板也很感动说：「好了，我给你拿个罐子，罐子是我的、油是你的。」 这个贫女把这个油就倒了一个灯里头，还不是主灯就倒了一个灯里头。她供养这一天，波斯匿王拉了十车油，把所有油灯都添满了，搁到那儿，也是都把灯添满点上了。贫女这个灯灯也不太大，但是光明特别大，比那个波斯匿王供的灯光明都大。 第二天早晨灯要灭的时候，正好上目犍连尊者当值，轮流着大家当班，目犍连尊者把别的灯都灭了，就是这个灯灭不了。在这个时间佛就出来了，说：「这个灯你的罗汉的神通力量灭不了，说这叫竭尽施。」什么叫竭尽施？说她全部财产都供养灯了，那个贫女捐了她全部财产全部供养。 完了佛就特别把这贫女找来，给她说法，她就证得阿罗汉果。就是一个灯，这叫竭尽施。布施的大和小，没有标准的，我说想发财，好多道友想发财，一边要想发财一边挥霍浪费。发了财，为了什么？享受。 假使你发愿发了财供养众生，那又不同了，要想发财别乱花钱。我们台湾的道友搞贸易，到了广东、上海，发了财了他不是忆念供养三宝，也不是再投入生产。有些大家可能听到的，到那儿去包二奶奶、包三奶奶都来了！他去享受了，这个发财不长久的。为了众生发财，这是世间财。像大家都在这儿发财，发什么财呢？那叫法财，发财就积福，不布施发不了财，舍得，我们大家都会说这句话，舍得舍得，你舍了才得，不舍不得。 问：如何消灭嫉妒瞋恚？答：最好就是行慈悲法。慈悲是不瞋的，跟瞋恚相对的。你自己见这个小动物，一个蚂蚁、一个畜生，你可怜它，它为什么堕到畜生道去，你在那儿给它念经念佛，替它忏悔。这是一般的。在任何的事物当中，看见别人有一点点好事，你赞叹随喜，这在普贤菩萨十大愿王随喜功德，前头第四大愿忏悔业障，当你拜忏的时候，也就是我们拜梁皇宝忏的时候，想到的不是自己，我的爸爸、我的妈妈、我的六亲姐姐妹妹，乃至我左右邻居；再想着我的那个街道，再往大一点想着我那个县，再一想台湾，再想到全世界人类。我是给他们拜的，不是为了我，那你的菩提心就大了！这个样子还有嫉妒吗？还有瞋恚吗？现在别人做一点点好事，你就赞叹随喜，现在别人有一点错误的事情，帮助他改悔，劝他帮他消业，对待任何人都拿慈悲对待瞋恚，嫉妒障碍当然没有了！如果把名利思想放下的时候，没有嫉妒！看人家好赞叹随喜，十大愿王随喜功德，我们会修福的。十方诸佛菩萨，所有行菩萨道，十方度众生成就的，我都赞叹随喜，你那功德可大了。这不是假的，是真的，你天天发愿、天天如是行。问：如何发财？答：很简单，做布施。我给大家讲个故事。佛在世的时候，有一个贫女很穷，讨口要饭，没有钱，她哪儿有钱！忽然间捡了一枚金钱，这枚钱是金子做的。她捡了金钱，她就想了，为什么我这么穷人家那么有钱！因为我没有供养三宝，她说这回我可有了钱了，我供养佛。怎么供养呢？她到卖油的店里，就把这枚钱全买成油。这个店的油老板问她，「你要打油得拿个家具，不然你油搁到哪里？」「我什么都没有！」她说：「我这个钱是捡的，我因为穷我想供养佛。」老板也很感动说：「好了，我给你拿个罐子，罐子是我的、油是你的。」这个贫女把这个油就倒了一个灯里头，还不是主灯就倒了一个灯里头。她供养这一天，波斯匿王拉了十车油，把所有油灯都添满了，搁到那儿，也是都把灯添满点上了。贫女这个灯灯也不太大，但是光明特别大，比那个波斯匿王供的灯光明都大。第二天早晨灯要灭的时候，正好上目犍连尊者当值，轮流着大家当班，目犍连尊者把别的灯都灭了，就是这个灯灭不了。在这个时间佛就出来了，说：「这个灯你的罗汉的神通力量灭不了，说这叫竭尽施。」什么叫竭尽施？说她全部财产都供养灯了，那个贫女捐了她全部财产全部供养。完了佛就特别把这贫女找来，给她说法，她就证得阿罗汉果。就是一个灯，这叫竭尽施。布施的大和小，没有标准的，我说想发财，好多道友想发财，一边要想发财一边挥霍浪费。发了财，为了什么？享受。假使你发愿发了财供养众生，那又不同了，要想发财别乱花钱。我们台湾的道友搞贸易，到了广东、上海，发了财了他不是忆念供养三宝，也不是再投入生产。有些大家可能听到的，到那儿去包二奶奶、包三奶奶都来了！他去享受了，这个发财不长久的。为了众生发财，这是世间财。像大家都在这儿发财，发什么财呢？那叫法财，发财就积福，不布施发不了财，舍得，我们大家都会说这句话，舍得舍得，你舍了才得，不舍不得。
2009年冬至2010年春，梦参老和尚南行弘法之行的首站来到了上海，原本计划2009年12月26日前往复旦大学「学佛讲坛」开示，因适逢复旦大学EMBA年会召开在即，遂于12月19日午间变更行程，应邀前往EMBA年会现场作一场简短的开示，劝勉在场的工商管理阶层，「发长远心布施，源远流长」、「办慈善事业，必须真情实意」，发人省思，这也是梦参老和尚首次在中国内地知名学府开示佛法，意义深远。 道不虚行要把修行贡献出来 今天非常的特殊，跟大家见面。本来我是26号（2009年12月）到大学演讲的，不是讲这一部分，今天我跟大家结缘，这是我意想不到的。在山里行道，看着是假的，实际上一点不假，到了人多的地方他就实现了。这就是道不虚行。像出家人在山里修行是一个人修行吗？修行有所得要贡献给大家。人家接受不接受呢？到了人多的地方，就有人要求你，把你的修行贡献出来，就是这个涵义。这叫道不虚行。 在座有很多的朋友，不见得都是学佛的，也许以前没有闻过佛法，也有一些是深入的。什么叫佛？佛一开始叫「佛陀耶」，到了中国，就把「陀耶」去掉，变成了「佛」了。其实佛陀翻译成中文的话，就是觉明。当你觉悟了，明白了，你就是佛。觉悟什么？明白什么呢？为什么这个世界上寿命有长有短，在世界上有穷有富？有一些人是在复旦大学读书，是高级知识分子，有一些人在农村，小学都没有读书过，知识是不平等的。 人原本应该是平等的，人人都可以学习。这个道理我想大家都明白，本来是平等的，但是实际上有贫、有富、有贵、有贱，为什么会出现这些差别？这就是佛教说的因缘。再说明白一点就是他没有这个善根，所以接触不到。现在每一位道友，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又得到未来的果，就这样的因果相续。 我所知道的很多道友都是做贸易的，在经济上有所成就。成就了又如何呢？没有成就的，失败的，并不是说做贸易就赚钱，也有失败的，也有赔的。在你经营一些事业的时候，有成有败。在你学习知识的时候，有深有广。但是一些世间上的知识是有限的，处事之间的文化是无限的。我们这些和尚、出家人，他所学的文化是无限的。大家没有学习过，不能理解。 讲经学法是前生修来的 我今年96岁了，从16岁出家，没有读过小学，但是我19、20岁开始讲经。以后就一直做法师了。这个差别从哪里来？没有差别。是前生的因，今生的果。我是什么书看过一遍，不看第二遍了，为什么？这是我前生修来的，前前生，无量生修来的，你前生没有修过，今生就不行了。 因果相续不断 佛教不讲断灭，说我们人死了！你死不了的，永远死不了，这叫相续。把你过去所做的善也好、恶也好，你所累积的财富，我们来生还可以继续享受。有的做贸易一做顺利就发财了，有的一做就赔了。 我有两个弟子，就在广州、深圳，两个弟兄同样做贸易，都做鞋的生意，一个发的很大，另外一个做不起来，赔了。同样的，为什么？这就是我们佛教讲的，过去的福报、过去的因。我们佛教是讲相续不断的，你今生所受是你前生所做，你要问你未来如何，你今生做的，未来要受。说我们欠人家钱，你无论走到那里你都要还，下一辈子，人家当主人，你给人家打工，还是要还。这就是佛所说的因果论。你前生的因，今生受果，你不要抱怨。这叫因果循环。 有的人看起来一生很幸福，有的人一生波波折折，生活非常困难，坎坎坷坷。如果身体经常害病，不一定是现生的业；你前生所做的杀业重，今生就会经常害病。像爱吃海鲜，杀业就很重；你断了畜生的生命，今生的寿命也不长。如果你没杀过生，寿命一定长。这就是佛教讲的因果论。什么因、结什么果。你种桃子绝对不会结出梨来，虽说现在有的是嫁接，但是这需要科学手段，你没有这个手段，你就改变不了。 如果我们信佛了，就让你改变了人生，可以改变，把我过去的业消了，就等于你今生还债了。但是并不是说你信佛了，就把业消了，而是信了以后你还要做。知道前面的念头不对，马上停下来，这样的话，你遇到的事情就可以转变。假使知道自己的思想不对头，然后进行了改变。对我们佛教来说，这才算是有信心。 信佛是有条件的，并不是说我烧香拜佛就算是信佛了，要从心里信才算。我们看到有生命的东西绝对不能把他伤害到，这才是有信心。能够知道自己前面错了，然后进行改变，这算是信佛的入门了。就是觉得前念不对后念能改正，叫有信心。修这个信心得修多长时间呢？你看每一个出家人，他不是今生才发心的，而是多少生的。在我们出家道友之间有一些人智能很大，一学就会，有一些人学十年，学二十年还学不成。为什么？前生没有这个因，我们有很多道友做贸易，有一些做贸易顺顺利利达到目标，达到什么目的呢？发财。有一些人做生意一样的做，你做就赔，人家做就赚。什么原因？都不是现生的。 多做好事莫问前程 所以看到人家富贵，不要羡慕，多做好事，莫问前程。他的富贵不是现生的，而是前生修来的。发财了之后，他的财用于帮助别人，来生才受这个报。 你做一生作任何事业都成功，就说明你的前生善业很重。 佛教一切都讲因缘，就是三世因缘，过去、现在、未来，而我们出家人是看十世的因缘。收徒弟要看他有没有善根，一点一滴，没有一点是浪费的，一定是有因果的，因缘本身就是因果。善有善报，恶有恶报，若是不报，时候未到，到时候最然就报了。 暴发户是靠不住的就看你用不用心 有很多资本家，到第二代就穷的什么都没有了，我在北京看的多了。有的等不到第二代，自身当中就发生了变化，为什么？你了解了解他的行为，了解他的历史就明白了。山西有一家搞贸易的，他从来不取高利，也不做大买卖，柴米油盐酱醋茶，只占一分利。他的生意从宋朝到现在了，一千多年，相续不断，经过多少次灾难，他们家从来没有受过损失。这叫积德。暴发户是靠不住的，就看你用不用心。 发长远心布施源远流长 佛教当中有一部经叫《大方广佛华严经》，有八十卷经文，有一段经文是讲文殊师利菩萨，讲善恶业报，有的一生种下去，千生万生去享受，有的一生做下去，半生就消失了，这就是做善事的时候，发的心不一样。发的长远心源远流长，有的善人等到自己发了财，他要行布施，帮助别人，他的财富源远流长。有一些暴发户，自己发了财了，看不起穷人了，一毛不拔，不肯帮助别人，这个富绝对不长，这个富，富不过三代。要富的久远，要多做好事，莫问前程。 办慈善事业必须真情实意 这个好事不是说供养佛法，而是帮助别人。在当前的世界，慈善事业做的很多。但办慈善必须要真情实意的办慈善，不要夹杂。现在做慈善的事业不真实了。做善的还要夹虚伪，做善事不是要名的，而是真正的帮助别人，让人家得到利益。比如说做好事，在佛教讲的做功德。在佛教当中菩萨道就是帮助别人，没有自己，他心里所想的就是一切人，没有想到自己，这就是佛教所讲的菩萨。 要尊重人这就是菩萨 这个菩萨不一定是出家人。他的用心想到别人的困难，想到别人的痛苦。我现在我把佛教讲的世俗化了，什么叫世俗化？没有讲佛教的语言，都是用世间的语言。因为大家没有研究过佛经的话，没有办法懂。用世间的语言来说，就是帮助别人。在中国佛教有四大名山，山西五台山文殊菩萨、四川峨眉山普贤菩萨、安徽九华山地藏菩萨、浙江普陀山观世音菩萨；观世音菩萨、文殊师利菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨，这些大菩萨都是帮助别人的。「菩萨」是印度话，翻译成中文就是「觉有情」，让有情的人都有觉悟。觉悟什么呢？要有善心，不要随便就责备人、伤害人，要尊重人。这就是菩萨。 菩萨都是尊重众生的，他们不仅度人，还度猪。 比如说有一个和尚在五台山，一个出家人告诉另外一个出家人说，你帮我带一封信给勃荷，这另外一个和尚就同意了。结果带着这个信下山了之后，他才想到这个勃荷是谁呢？他不知道。后来到了忻州一个县，听到有人喊勃荷，结果一看这个勃荷是一头猪。这个带信的人就把信给了这个猪了。这个猪一拿信就立起来了，然后就死了。那个信就叫他说，「你该回山了！」 大菩萨度人先度苦难的 在我们佛教讲，那些大菩萨要度有缘人不一定就是那些有钱、有财富的，都是先度苦难的。我们看这些菩萨，并不是说都是有钱的菩萨，有的现得非常的苦恼。 另一个是示现在天台山。文殊、普贤都示现在人间，示现的是人间普通的和尚，一个是做饭的，一个是总是住在山洞里的。众多的菩萨到人家，不一定都是我们看到的，非常的庄严的佛像，不是的，有很多都是很普通的。 我说这个意思是什么意思呢？凡是我们佛教的弟子，看到那些不起眼的和尚，或者是穿的破破烂烂的和尚，那才是真人，我们说「真人不露相」。是不是都是这样呢？不是的。要随缘，当他实现的时候，众生跟他有缘他就实现了，所以是随缘示现了，有的示现宰官身、有的示现菩萨身、有的示现普通人、有的是变成大富长者。 作善业起心动念感应自然而来 大家知道在印度有一个发心的菩萨，给孤独长者，他到他的亲戚家去拜访，他看他的亲戚们都忙的不得了，就问说：「你们供养什么人这么尊贵？」那个亲戚说，「我们供养的是释迦牟尼！」他一听到佛的名字，浑身发抖。给孤独长者是有善根的，这是一种自然的感应。于是他回到他的家中，给佛修了个精舍，也就是佛经里面经常提到的「祇树给孤独园」。 给孤独长者在修精舍的时候，舍利弗用神通让他看到六欲天，他往天上一看，天上正在给他修一个宫殿。舍利弗跟他说：「你给佛修祇园精舍还没修好，天上的精舍已经修好了。」这叫感应。当我们做一件善业的时候，你起心动念，做善业，这个应就来了，应就是你自己的果报，将来享受。但是给孤独长者他没发愿成佛啊，他得到的只是天上的果报。 我们无论做什么事都是一样的，在你发心刚要做的时候，你的未来果报已经成熟在那里了。因此大家要多做好事，莫问前程，不求回报。 2009年冬至2010年春，梦参老和尚南行弘法之行的首站来到了上海，原本计划2009年12月26日前往复旦大学「学佛讲坛」开示，因适逢复旦大学EMBA年会召开在即，遂于12月19日午间变更行程，应邀前往EMBA年会现场作一场简短的开示，劝勉在场的工商管理阶层，「发长远心布施，源远流长」、「办慈善事业，必须真情实意」，发人省思，这也是梦参老和尚首次在中国内地知名学府开示佛法，意义深远。道不虚行要把修行贡献出来今天非常的特殊，跟大家见面。本来我是26号（2009年12月）到大学演讲的，不是讲这一部分，今天我跟大家结缘，这是我意想不到的。在山里行道，看着是假的，实际上一点不假，到了人多的地方他就实现了。这就是道不虚行。像出家人在山里修行是一个人修行吗？修行有所得要贡献给大家。人家接受不接受呢？到了人多的地方，就有人要求你，把你的修行贡献出来，就是这个涵义。这叫道不虚行。在座有很多的朋友，不见得都是学佛的，也许以前没有闻过佛法，也有一些是深入的。什么叫佛？佛一开始叫「佛陀耶」，到了中国，就把「陀耶」去掉，变成了「佛」了。其实佛陀翻译成中文的话，就是觉明。当你觉悟了，明白了，你就是佛。觉悟什么？明白什么呢？为什么这个世界上寿命有长有短，在世界上有穷有富？有一些人是在复旦大学读书，是高级知识分子，有一些人在农村，小学都没有读书过，知识是不平等的。人原本应该是平等的，人人都可以学习。这个道理我想大家都明白，本来是平等的，但是实际上有贫、有富、有贵、有贱，为什么会出现这些差别？这就是佛教说的因缘。再说明白一点就是他没有这个善根，所以接触不到。现在每一位道友，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又得到未来的果，就这样的因果相续。我所知道的很多道友都是做贸易的，在经济上有所成就。成就了又如何呢？没有成就的，失败的，并不是说做贸易就赚钱，也有失败的，也有赔的。在你经营一些事业的时候，有成有败。在你学习知识的时候，有深有广。但是一些世间上的知识是有限的，处事之间的文化是无限的。我们这些和尚、出家人，他所学的文化是无限的。大家没有学习过，不能理解。讲经学法是前生修来的我今年96岁了，从16岁出家，没有读过小学，但是我19、20岁开始讲经。以后就一直做法师了。这个差别从哪里来？没有差别。是前生的因，今生的果。我是什么书看过一遍，不看第二遍了，为什么？这是我前生修来的，前前生，无量生修来的，你前生没有修过，今生就不行了。因果相续不断佛教不讲断灭，说我们人死了！你死不了的，永远死不了，这叫相续。把你过去所做的善也好、恶也好，你所累积的财富，我们来生还可以继续享受。有的做贸易一做顺利就发财了，有的一做就赔了。我有两个弟子，就在广州、深圳，两个弟兄同样做贸易，都做鞋的生意，一个发的很大，另外一个做不起来，赔了。同样的，为什么？这就是我们佛教讲的，过去的福报、过去的因。我们佛教是讲相续不断的，你今生所受是你前生所做，你要问你未来如何，你今生做的，未来要受。说我们欠人家钱，你无论走到那里你都要还，下一辈子，人家当主人，你给人家打工，还是要还。这就是佛所说的因果论。你前生的因，今生受果，你不要抱怨。这叫因果循环。有的人看起来一生很幸福，有的人一生波波折折，生活非常困难，坎坎坷坷。如果身体经常害病，不一定是现生的业；你前生所做的杀业重，今生就会经常害病。像爱吃海鲜，杀业就很重；你断了畜生的生命，今生的寿命也不长。如果你没杀过生，寿命一定长。这就是佛教讲的因果论。什么因、结什么果。你种桃子绝对不会结出梨来，虽说现在有的是嫁接，但是这需要科学手段，你没有这个手段，你就改变不了。如果我们信佛了，就让你改变了人生，可以改变，把我过去的业消了，就等于你今生还债了。但是并不是说你信佛了，就把业消了，而是信了以后你还要做。知道前面的念头不对，马上停下来，这样的话，你遇到的事情就可以转变。假使知道自己的思想不对头，然后进行了改变。对我们佛教来说，这才算是有信心。信佛是有条件的，并不是说我烧香拜佛就算是信佛了，要从心里信才算。我们看到有生命的东西绝对不能把他伤害到，这才是有信心。能够知道自己前面错了，然后进行改变，这算是信佛的入门了。就是觉得前念不对后念能改正，叫有信心。修这个信心得修多长时间呢？你看每一个出家人，他不是今生才发心的，而是多少生的。在我们出家道友之间有一些人智能很大，一学就会，有一些人学十年，学二十年还学不成。为什么？前生没有这个因，我们有很多道友做贸易，有一些做贸易顺顺利利达到目标，达到什么目的呢？发财。有一些人做生意一样的做，你做就赔，人家做就赚。什么原因？都不是现生的。多做好事莫问前程所以看到人家富贵，不要羡慕，多做好事，莫问前程。他的富贵不是现生的，而是前生修来的。发财了之后，他的财用于帮助别人，来生才受这个报。你做一生作任何事业都成功，就说明你的前生善业很重。佛教一切都讲因缘，就是三世因缘，过去、现在、未来，而我们出家人是看十世的因缘。收徒弟要看他有没有善根，一点一滴，没有一点是浪费的，一定是有因果的，因缘本身就是因果。善有善报，恶有恶报，若是不报，时候未到，到时候最然就报了。暴发户是靠不住的就看你用不用心有很多资本家，到第二代就穷的什么都没有了，我在北京看的多了。有的等不到第二代，自身当中就发生了变化，为什么？你了解了解他的行为，了解他的历史就明白了。山西有一家搞贸易的，他从来不取高利，也不做大买卖，柴米油盐酱醋茶，只占一分利。他的生意从宋朝到现在了，一千多年，相续不断，经过多少次灾难，他们家从来没有受过损失。这叫积德。暴发户是靠不住的，就看你用不用心。发长远心布施源远流长佛教当中有一部经叫《大方广佛华严经》，有八十卷经文，有一段经文是讲文殊师利菩萨，讲善恶业报，有的一生种下去，千生万生去享受，有的一生做下去，半生就消失了，这就是做善事的时候，发的心不一样。发的长远心源远流长，有的善人等到自己发了财，他要行布施，帮助别人，他的财富源远流长。有一些暴发户，自己发了财了，看不起穷人了，一毛不拔，不肯帮助别人，这个富绝对不长，这个富，富不过三代。要富的久远，要多做好事，莫问前程。办慈善事业必须真情实意这个好事不是说供养佛法，而是帮助别人。在当前的世界，慈善事业做的很多。但办慈善必须要真情实意的办慈善，不要夹杂。现在做慈善的事业不真实了。做善的还要夹虚伪，做善事不是要名的，而是真正的帮助别人，让人家得到利益。比如说做好事，在佛教讲的做功德。在佛教当中菩萨道就是帮助别人，没有自己，他心里所想的就是一切人，没有想到自己，这就是佛教所讲的菩萨。要尊重人这就是菩萨这个菩萨不一定是出家人。他的用心想到别人的困难，想到别人的痛苦。我现在我把佛教讲的世俗化了，什么叫世俗化？没有讲佛教的语言，都是用世间的语言。因为大家没有研究过佛经的话，没有办法懂。用世间的语言来说，就是帮助别人。在中国佛教有四大名山，山西五台山文殊菩萨、四川峨眉山普贤菩萨、安徽九华山地藏菩萨、浙江普陀山观世音菩萨；观世音菩萨、文殊师利菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨，这些大菩萨都是帮助别人的。「菩萨」是印度话，翻译成中文就是「觉有情」，让有情的人都有觉悟。觉悟什么呢？要有善心，不要随便就责备人、伤害人，要尊重人。这就是菩萨。菩萨都是尊重众生的，他们不仅度人，还度猪。比如说有一个和尚在五台山，一个出家人告诉另外一个出家人说，你帮我带一封信给勃荷，这另外一个和尚就同意了。结果带着这个信下山了之后，他才想到这个勃荷是谁呢？他不知道。后来到了忻州一个县，听到有人喊勃荷，结果一看这个勃荷是一头猪。这个带信的人就把信给了这个猪了。这个猪一拿信就立起来了，然后就死了。那个信就叫他说，「你该回山了！」大菩萨度人先度苦难的在我们佛教讲，那些大菩萨要度有缘人不一定就是那些有钱、有财富的，都是先度苦难的。我们看这些菩萨，并不是说都是有钱的菩萨，有的现得非常的苦恼。另一个是示现在天台山。文殊、普贤都示现在人间，示现的是人间普通的和尚，一个是做饭的，一个是总是住在山洞里的。众多的菩萨到人家，不一定都是我们看到的，非常的庄严的佛像，不是的，有很多都是很普通的。我说这个意思是什么意思呢？凡是我们佛教的弟子，看到那些不起眼的和尚，或者是穿的破破烂烂的和尚，那才是真人，我们说「真人不露相」。是不是都是这样呢？不是的。要随缘，当他实现的时候，众生跟他有缘他就实现了，所以是随缘示现了，有的示现宰官身、有的示现菩萨身、有的示现普通人、有的是变成大富长者。作善业起心动念感应自然而来大家知道在印度有一个发心的菩萨，给孤独长者，他到他的亲戚家去拜访，他看他的亲戚们都忙的不得了，就问说：「你们供养什么人这么尊贵？」那个亲戚说，「我们供养的是释迦牟尼！」他一听到佛的名字，浑身发抖。给孤独长者是有善根的，这是一种自然的感应。于是他回到他的家中，给佛修了个精舍，也就是佛经里面经常提到的「祇树给孤独园」。给孤独长者在修精舍的时候，舍利弗用神通让他看到六欲天，他往天上一看，天上正在给他修一个宫殿。舍利弗跟他说：「你给佛修祇园精舍还没修好，天上的精舍已经修好了。」这叫感应。当我们做一件善业的时候，你起心动念，做善业，这个应就来了，应就是你自己的果报，将来享受。但是给孤独长者他没发愿成佛啊，他得到的只是天上的果报。我们无论做什么事都是一样的，在你发心刚要做的时候，你的未来果报已经成熟在那里了。因此大家要多做好事，莫问前程，不求回报。
以前虚云老和尚讲个故事，那是明朝云南的事情。 有一位在家居士，后来他出家了，外号叫「秤锤法师」。他出家的因缘大家听了很奇怪，他家父母虽然遗留下很多的产业，他还是很精勤，每天都种菜、下地，种完菜把菜卖了。 为什么叫「秤锤」？他卖菜给人家斤两都是多的，他说：「我自己种的，多抓上一把给你没有关系！」他这样想。他的妻子很美貌，但是不守规矩，找些野男人，他明知道也不管。 他越不管、妻子胆子越大，有一次他想通了，一早就上街去办一些酒席酒菜拿回家，他知道那个野男人在家里。等他回来了，野男人还得躲一躲、钻到床底下去了，他就自己在厨房做菜，他的妻子过意不去，也就洗洗脸、洗洗手也帮助他去做。 都做好了，摆筷子的时候，他妻子摆两双筷子，他就说：「摆三双筷子。」他的妻子说：「怎么摆三双？」他说：「我今天请个客。」她说：「哪有客人？」他说：「等一会儿就有了。」就摆上筷子，摆上了，他就跟妻子说：「把客人请出来。」她说：「哪有？就我们俩。」「你的床底下还有一个。」他妻子没有办法，把床底下的客人请出来了。 他请喝酒，那人以为是毒酒不敢喝，他说：「我喝给你看。」他就先喝，哎！那个奸夫也就喝了。酒足饭饱他就站起来了，他说：「我托你们俩一件事。」他俩就愣了。他说：「答应我，我们什么事和平共处，你们干你们的，我干我的，不答应我，我今天把你们俩杀了。 」 刀子就往桌上一摆，他说：「我这个妻子以前想把她休掉，怕没人照顾，现在你照顾得很好，也不让你白照顾，我所有的家业都归你。」完了就给奸夫磕了三个头，他说：「好了！从现在起，这个家就是你们的。」 距离他家几十里路，有间庙，他就出家了。出家之后，大家想想，男的、女的都一样，他这种舍得的心情是什么心情？什么心境这样来出家？修没有几年他就成道了具足神通。 不说他了。就说这一家人吧！这男的好吃懒做，什么也不干，家业再好、好吃懒做、再好赌博，有好多产业都靠不住的。以后还打骂这女人，哎！这女人就想起怀念以前的丈夫。 她跑到山里头，想请他丈夫回来，她知道以前丈夫在那儿出家，她丈夫不理他。 她知道她丈夫爱吃鲤鱼，做一盘鲤鱼给她先生送去，她的先生说：「哎！谢谢你给我送来这个，但是我收到你这个礼物，我替你消灾消业，我把它放生！」这个女人说：「我这个都烹好做好了，怎么能放生呢？」 他说：「它还没有死，你把它倒在池里头，那鱼就游走了。」 虚云老和尚讲这个故事的时候，我还是小和尚，他说：「想成道，你是怎么出家的？有没有这个气度？是不是这样放下的？」 以前虚云老和尚讲个故事，那是明朝云南的事情。有一位在家居士，后来他出家了，外号叫「秤锤法师」。他出家的因缘大家听了很奇怪，他家父母虽然遗留下很多的产业，他还是很精勤，每天都种菜、下地，种完菜把菜卖了。为什么叫「秤锤」？他卖菜给人家斤两都是多的，他说：「我自己种的，多抓上一把给你没有关系！」他这样想。他的妻子很美貌，但是不守规矩，找些野男人，他明知道也不管。他越不管、妻子胆子越大，有一次他想通了，一早就上街去办一些酒席酒菜拿回家，他知道那个野男人在家里。等他回来了，野男人还得躲一躲、钻到床底下去了，他就自己在厨房做菜，他的妻子过意不去，也就洗洗脸、洗洗手也帮助他去做。都做好了，摆筷子的时候，他妻子摆两双筷子，他就说：「摆三双筷子。」他的妻子说：「怎么摆三双？」他说：「我今天请个客。」她说：「哪有客人？」他说：「等一会儿就有了。」就摆上筷子，摆上了，他就跟妻子说：「把客人请出来。」她说：「哪有？就我们俩。」「你的床底下还有一个。」他妻子没有办法，把床底下的客人请出来了。他请喝酒，那人以为是毒酒不敢喝，他说：「我喝给你看。」他就先喝，哎！那个奸夫也就喝了。酒足饭饱他就站起来了，他说：「我托你们俩一件事。」他俩就愣了。他说：「答应我，我们什么事和平共处，你们干你们的，我干我的，不答应我，我今天把你们俩杀了。」刀子就往桌上一摆，他说：「我这个妻子以前想把她休掉，怕没人照顾，现在你照顾得很好，也不让你白照顾，我所有的家业都归你。」完了就给奸夫磕了三个头，他说：「好了！从现在起，这个家就是你们的。」距离他家几十里路，有间庙，他就出家了。出家之后，大家想想，男的、女的都一样，他这种舍得的心情是什么心情？什么心境这样来出家？修没有几年他就成道了具足神通。不说他了。就说这一家人吧！这男的好吃懒做，什么也不干，家业再好、好吃懒做、再好赌博，有好多产业都靠不住的。以后还打骂这女人，哎！这女人就想起怀念以前的丈夫。她跑到山里头，想请他丈夫回来，她知道以前丈夫在那儿出家，她丈夫不理他。她知道她丈夫爱吃鲤鱼，做一盘鲤鱼给她先生送去，她的先生说：「哎！谢谢你给我送来这个，但是我收到你这个礼物，我替你消灾消业，我把它放生！」这个女人说：「我这个都烹好做好了，怎么能放生呢？」他说：「它还没有死，你把它倒在池里头，那鱼就游走了。」虚云老和尚讲这个故事的时候，我还是小和尚，他说：「想成道，你是怎么出家的？有没有这个气度？是不是这样放下的？」
我们为什么要学佛，学佛之后对我们又有什么好处？要如何才能把佛法和我们的生活与工作结合起来？若我们能把所学到的佛法，应用到自己的生活，这样学佛才有意义。现在跟大家讲“怎样能够使佛法和你的生活、工作结合在一起”。 发菩提心、行菩萨道 佛法最了义的就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程，在家学佛工作忙，事情也多，要怎样发菩提心？行菩萨道？证菩提果？如何把佛法跟你的工作及生活结合在一起来修行。在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，遇到人该怎么处理？遇到事时，又该怎么处理？我想跟大家谈谈这个问题。 首先要知道佛的涵义。“佛”，印度话叫“佛陀耶”，译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明白、糊里糊涂的，就是众生。学佛就是学觉悟、学明白的方法，用这个方法能使我们明白，使我们觉悟，我们就把这些方法运用到自己的生活和工作上，至于要怎么来运用方法呢？ 悲心与出离心 发了菩提心之后，第一、要有出离心，要怎样生起出离心呢？就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，若是认识了当前所生活的环境，你就不会受环境的迷惑和伤害；能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。 这次我们在医院演讲，这所医院里所有的医生、护士、勤务人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心，要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智，大悲心就生不起来。这个大悲心是“爱见大悲”。当你看见那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、断气的人或植物人，你总能想到他们的痛苦。如果你能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们，帮助他们，使他们能认识痛苦是怎么来的，这样这个工作与环境，对行菩萨道、发菩提心的人而言，是一个特别好的环境，能够这样想，你对这个工作就能有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的，最现实的一个环境。 要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事情是快乐的，因为不快乐，你就不会贪恋。面对世间所有的事物，不会争名也不会夺利，不会去贪恋；因为你生起了更大的慈悲心，对你的患者就能爱护得更好一点，为了希望他能减少痛苦，就尽你的力量帮助他，这样你的大悲心就生起来了。 但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，有一种烦恼特别重的患者，经常会骂医生、骂护士；还有植物人，你们如何爱护这些失去知觉的患者？这真正得要具足大悲心。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们发愿是一回事，他们能否得到是一回事。这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。 菩提路与方便道 上面讲过，“佛就是菩提，就是觉悟”，菩提也翻成觉悟。你要自己明白，也让一切众生都明白；但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们知道，念阿弥陀佛要往生极乐世界，到极乐世界要经过十万亿佛土，一个佛土有三千大千世界这么大！地球只是小千世界当中的一个小洲，所以这条菩提道，路很长。你走这条道路，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如护士在照顾病人时，要想种种方法减少病人的痛苦，手术、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能减轻病人的痛苦。 学佛也一样，行菩提道，也有好多条道路通向菩提果，佛所教导我们的，要经常思惟，现在我们生存的现实生活及周围环境，都是苦的，这个世界本身就是苦，而且是在这里头忍受苦。为什么要忍受呢？这叫业不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的当中，我们还要找出各种形式的快乐！一般人认为是快乐的事，但从佛学的道理来讲并不快乐，这就是一种苦的因，将来要受苦的果，如果你在这不快乐之中能产生一种快乐──求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道。 智慧与观照 要怎样离苦？怎样得乐？在受苦或生病或受灾难等，种种不如意的时候，你要观苦，知道苦是无常的，这样你就能用智慧的力量去克服它。因为你知道这是无常，它不会常在你身上压迫，这样苦就会很快消失了。 假使没智慧，又没大悲心，就无法忍受这些苦，反而把你的苦转嫁他人。就像抢劫犯或强暴犯，他们只想得到自身的快乐，若因缺钱而去行抢，那是苦上加苦，解决不了问题！如果人人都能学这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。 至于要怎么样才能减少痛苦呢？要观想。观想我们所受的都是苦，不受，可以不受吗？可以。要怎样才能达到不受的境界呢？不去贪求！少一点欲望！这需要观想，知道自己所处的环境，就应当安心的付出自己所应付出的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，也不要占别人的便宜。遇到有人对我不好，侮辱我或骂我、轻贱或夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，而这个忍并不表示我们卑贱，忍也不表示我们没跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，让他是成就他，不让他再去造业，这里头就要有智慧。学习这种智慧时，你要先认识一切事物都是无常，并不是用贪嗔痴得到的就能保得住。保不住的，你知道无常，一切都是假的，人的寿命才多少年？最后不是什么也没有了。 所以在医院里看得最清楚，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固，智慧心更增长。但是这里头还有很多方便的道路，你想走这条道路，如何能忍下去呢？这必须得学，看看我们四周的那些榜样，那些有智慧的人是怎么做的，这些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年，看他们怎么做，怎么付出，就向他们学习，照他们的样子做。我们最大的榜样是佛，因为他才是最究竟明白的人，我们照著他的话去实践，不会错的！这就是从发菩提心到证菩提果的方便道。 慈、悲、喜、舍 大悲心也是方便道的一种。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，让别人离苦，让别人欢喜。佛想了很多的办法，教你怎样离苦，离开苦你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，如果你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情会如何？看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢？ “喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何忧愁或烦恼的事，你知道这都是假的，是一种现象，会损害你的慈悲心和智慧心，这就要观照了。通过观照，就能看得破，知道一切事物是无常的，就能忍受，就不会去争不去计较，能看破这个就不容易了。明白了还得放下，不要去执著，这样才能生起欢喜心。看破了，放下了，才能舍。若你能尽量发挥佛教我们的方法──“慈悲喜舍”四无量心，你就能受用无穷。 问题是，一听到“舍”大家可能慌；给别人几个钱、舍点衣物，是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题时，不要以为自己所说的都是对，听听别人的声音，这也叫“舍”。 舍自己财物，得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼，这是自不量力，不要过分，因为你还没有达到那个程度。至于舍身或舍自己的家庭或眷属，那就更不容易了。就拿出家人来说，不管男女，发心落发的那一念，及至真正落发都是“舍”，这舍不容易啊！ “一念嗔心起，百万障门开”，一念嗔恨心，一发脾气，丢身家性命的例子多得很！嗔心一起一百万个障门都开！由此可见这一念嗔恨心多可怕啊！因此你要舍，为什么“慈悲喜舍”的“舍”放到最后？就是因为舍不容易，特别是舍自己的身体或看法。人的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的。我说这话不是说，看到别人不对也不争，而是需看因缘，得有方便善巧。有了方便智慧，就能适当的帮助，让别人能接受；不适当的帮助，徒增他人烦恼。有些人自己信佛之后，看到所有的人都想帮助他脱离生死轮回，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没这种因缘，你怎么度也度不了。因缘得遇合，先得有那个因，这样你想帮助他的缘才能成就；如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又怎样去帮助他，使他更进一步呢。 一般人开始信佛的目的是，希望佛能帮他解决困难，菩萨能救度他，要是精进没退堕，佛菩萨就帮他发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那是他未明佛法的意思。为什么有人求了，却没得到福报？过去没做过有福报的事，今生想要有福报、想发财、想得富贵，怎么可能呢？不可能的！你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在于你自己的心，这点大家要特别注意！我们信佛之后，恐怕都是向外求，藉著外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。 是心是佛、是心作佛 “是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正佛的心。我们要先发菩提心，再行菩萨道，直到证得究竟，也就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些痛苦、危险与恶难。自己能够救度自己，解救自己，当我们还没有达到这个程度时，最初就是信佛，佛是已经修行成就，已经究竟明白他的心！因此我们要向他学，学一切的菩萨，怎样能使这个心快一点明白，使我们不糊涂。 从这个意义上来讲，一开始我就跟大家说过，学佛要跟你的日常生活结合起来，譬如家庭主妇，在家得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜，围着锅台转，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的众生，让他们吃了你做的饭，都能明白，能发心，能没三灾八难等痛苦；吃了你做的饭能发菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能成佛；这样，你做饭就不只是做饭，而是供养众生，乃至使众生都能得度。 再说医生治病，治病能去掉身上的痛苦，这是物质上的，随便你怎么治，到老他一定得死，不论任何人都一定得死，这点是肯定的！你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么帮助他，发心让他恢复原来的自信，消灭他一些妄想烦恼和障碍呢？心病就得用明白的法，去对治他的糊涂病；身病要用药物，但没有药物能把病完全治好，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、财产有多少，你想呆在这个世界上不死亡，是不可能的。但人人都有这种迷惑，就是不相信另外有一种方法，能够使你明白，能够永远不死，这不是肉体而是心灵。 这个“心灵”就是上面所讲的──真正的般若心。当你有智慧时，任何事都明白，都能知道前因后果的一切过程。我们今生所受的，有智慧的人就会观现在我受的，就是过去自己所做的。明白之后，看一切事、一切物，一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢？我们心里不平，为什么坏人还能那么享受？而某人对人不错，布施行善，但他一生却坎坷，这是因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，我们只是看到眼前这个样子。当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去生自己做的，现在他所受的是应该的，这样就叫平等。佛教所说的“平等”就是这样的说法，在因果律方面讲平等，自作自受的平等，这也就是菩提心行菩提道的一种方式。 师父引进门、修行靠个人 我介绍了很多跑道，但路要你们自己去走！就好像不论你从那个方向，都可以来到“荣民总医院”一样，不一定要走同一条道路，这就是一种观。并不是说这种观适合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因为他过去生没学过，或不是这个根机，那就换一个跑道，学另一种方法。 修行，有很多种方法。有念佛、持咒、诵经、打坐、习褝观……，选择一种适合自己和自己相应的去做，但不论是那一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把佛所教导的方法，把你所学到的佛法，运用在工作上，你会得到很好的效果。做任何事要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做，手里做著这个，想的却是另一个，这样你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛时就住在学佛上，当你护理病人时，就去护理病人，这就叫念住。 不论做什么，你的念头就住在上面，这样事情就会做得很好。这个“住”的念头，是从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参褝也如是。坐褝时先把身调好，身调好，再调呼吸，呼吸调好再调心，这样才能静下来，才能渐渐的入。念经时也一样，读诵大乘经典时，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念着经，心想到别处，妄想纷飞，这样就不能契入，也不会进入。 当你看护病人时，一心一意看护病人，心住在看护上，若你是佛教徒，就用佛教的观点，把念经的功德回向他，减轻病人的痛苦。有没有人不专心呢？还是有的，那一行那一业都有，尤其是出家人要是都能专心上面所说的，早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时，一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦生活，也不贪恋生活。 上面讲的“出离心”是厌烦，厌烦是不贪恋六亲眷属及世间这么多的众生。并不是我要走要出离了，他们干我什么事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会得到吗？ 除此，我们要有爱心，但是这个“爱”不是一般的爱，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气；看起来丑陋又脏又臭的，从你眼前经过，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这种的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念对这个世间不贪恋，念念舍去这个世界。大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来？他本来是男相，为什么会现女相呢？这就是他大慈大悲，示现女相度众生更方便一些！观世音菩萨的出离心具足成就了，他知道众生还没有出离心，所以就到这个世界来劝众生，不要再贪恋这个世界，要认识这个世界是苦，在这个世界找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。 刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。念念在变，念念不住。我刚才讲“念住”，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。 “观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常，它的变化太大了。一个人从早晨睁开眼睛，到晚上睡觉，一天之中多少念头生起？自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能够住，否则我们都随着环境转！外面的环境变，你也跟著变，所以要“观心无常常”。 “观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”不是“无法”。“法”就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”。 我们也承认“一切法无我”，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢？我们说“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！并不是“我”，“我的”并不等同于是“我”，所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在，聋子没有了耳朵，只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了。整个身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论那一部份都是“我的”，每个人说话都是这样，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么！“我”还执著什么? 这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下。 我们为什么要学佛，学佛之后对我们又有什么好处？要如何才能把佛法和我们的生活与工作结合起来？若我们能把所学到的佛法，应用到自己的生活，这样学佛才有意义。现在跟大家讲“怎样能够使佛法和你的生活、工作结合在一起”。发菩提心、行菩萨道佛法最了义的就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程，在家学佛工作忙，事情也多，要怎样发菩提心？行菩萨道？证菩提果？如何把佛法跟你的工作及生活结合在一起来修行。在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，遇到人该怎么处理？遇到事时，又该怎么处理？我想跟大家谈谈这个问题。首先要知道佛的涵义。“佛”，印度话叫“佛陀耶”，译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明白、糊里糊涂的，就是众生。学佛就是学觉悟、学明白的方法，用这个方法能使我们明白，使我们觉悟，我们就把这些方法运用到自己的生活和工作上，至于要怎么来运用方法呢？悲心与出离心发了菩提心之后，第一、要有出离心，要怎样生起出离心呢？就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，若是认识了当前所生活的环境，你就不会受环境的迷惑和伤害；能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。这次我们在医院演讲，这所医院里所有的医生、护士、勤务人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心，要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智，大悲心就生不起来。这个大悲心是“爱见大悲”。当你看见那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、断气的人或植物人，你总能想到他们的痛苦。如果你能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们，帮助他们，使他们能认识痛苦是怎么来的，这样这个工作与环境，对行菩萨道、发菩提心的人而言，是一个特别好的环境，能够这样想，你对这个工作就能有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的，最现实的一个环境。要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事情是快乐的，因为不快乐，你就不会贪恋。面对世间所有的事物，不会争名也不会夺利，不会去贪恋；因为你生起了更大的慈悲心，对你的患者就能爱护得更好一点，为了希望他能减少痛苦，就尽你的力量帮助他，这样你的大悲心就生起来了。但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，有一种烦恼特别重的患者，经常会骂医生、骂护士；还有植物人，你们如何爱护这些失去知觉的患者？这真正得要具足大悲心。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们发愿是一回事，他们能否得到是一回事。这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。菩提路与方便道上面讲过，“佛就是菩提，就是觉悟”，菩提也翻成觉悟。你要自己明白，也让一切众生都明白；但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们知道，念阿弥陀佛要往生极乐世界，到极乐世界要经过十万亿佛土，一个佛土有三千大千世界这么大！地球只是小千世界当中的一个小洲，所以这条菩提道，路很长。你走这条道路，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如护士在照顾病人时，要想种种方法减少病人的痛苦，手术、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能减轻病人的痛苦。学佛也一样，行菩提道，也有好多条道路通向菩提果，佛所教导我们的，要经常思惟，现在我们生存的现实生活及周围环境，都是苦的，这个世界本身就是苦，而且是在这里头忍受苦。为什么要忍受呢？这叫业不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的当中，我们还要找出各种形式的快乐！一般人认为是快乐的事，但从佛学的道理来讲并不快乐，这就是一种苦的因，将来要受苦的果，如果你在这不快乐之中能产生一种快乐──求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道。智慧与观照要怎样离苦？怎样得乐？在受苦或生病或受灾难等，种种不如意的时候，你要观苦，知道苦是无常的，这样你就能用智慧的力量去克服它。因为你知道这是无常，它不会常在你身上压迫，这样苦就会很快消失了。假使没智慧，又没大悲心，就无法忍受这些苦，反而把你的苦转嫁他人。就像抢劫犯或强暴犯，他们只想得到自身的快乐，若因缺钱而去行抢，那是苦上加苦，解决不了问题！如果人人都能学这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。至于要怎么样才能减少痛苦呢？要观想。观想我们所受的都是苦，不受，可以不受吗？可以。要怎样才能达到不受的境界呢？不去贪求！少一点欲望！这需要观想，知道自己所处的环境，就应当安心的付出自己所应付出的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，也不要占别人的便宜。遇到有人对我不好，侮辱我或骂我、轻贱或夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，而这个忍并不表示我们卑贱，忍也不表示我们没跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，让他是成就他，不让他再去造业，这里头就要有智慧。学习这种智慧时，你要先认识一切事物都是无常，并不是用贪嗔痴得到的就能保得住。保不住的，你知道无常，一切都是假的，人的寿命才多少年？最后不是什么也没有了。所以在医院里看得最清楚，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固，智慧心更增长。但是这里头还有很多方便的道路，你想走这条道路，如何能忍下去呢？这必须得学，看看我们四周的那些榜样，那些有智慧的人是怎么做的，这些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年，看他们怎么做，怎么付出，就向他们学习，照他们的样子做。我们最大的榜样是佛，因为他才是最究竟明白的人，我们照著他的话去实践，不会错的！这就是从发菩提心到证菩提果的方便道。慈、悲、喜、舍大悲心也是方便道的一种。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，让别人离苦，让别人欢喜。佛想了很多的办法，教你怎样离苦，离开苦你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，如果你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情会如何？看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢？“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何忧愁或烦恼的事，你知道这都是假的，是一种现象，会损害你的慈悲心和智慧心，这就要观照了。通过观照，就能看得破，知道一切事物是无常的，就能忍受，就不会去争不去计较，能看破这个就不容易了。明白了还得放下，不要去执著，这样才能生起欢喜心。看破了，放下了，才能舍。若你能尽量发挥佛教我们的方法──“慈悲喜舍”四无量心，你就能受用无穷。问题是，一听到“舍”大家可能慌；给别人几个钱、舍点衣物，是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题时，不要以为自己所说的都是对，听听别人的声音，这也叫“舍”。舍自己财物，得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼，这是自不量力，不要过分，因为你还没有达到那个程度。至于舍身或舍自己的家庭或眷属，那就更不容易了。就拿出家人来说，不管男女，发心落发的那一念，及至真正落发都是“舍”，这舍不容易啊！“一念嗔心起，百万障门开”，一念嗔恨心，一发脾气，丢身家性命的例子多得很！嗔心一起一百万个障门都开！由此可见这一念嗔恨心多可怕啊！因此你要舍，为什么“慈悲喜舍”的“舍”放到最后？就是因为舍不容易，特别是舍自己的身体或看法。人的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的。我说这话不是说，看到别人不对也不争，而是需看因缘，得有方便善巧。有了方便智慧，就能适当的帮助，让别人能接受；不适当的帮助，徒增他人烦恼。有些人自己信佛之后，看到所有的人都想帮助他脱离生死轮回，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没这种因缘，你怎么度也度不了。因缘得遇合，先得有那个因，这样你想帮助他的缘才能成就；如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又怎样去帮助他，使他更进一步呢。一般人开始信佛的目的是，希望佛能帮他解决困难，菩萨能救度他，要是精进没退堕，佛菩萨就帮他发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那是他未明佛法的意思。为什么有人求了，却没得到福报？过去没做过有福报的事，今生想要有福报、想发财、想得富贵，怎么可能呢？不可能的！你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在于你自己的心，这点大家要特别注意！我们信佛之后，恐怕都是向外求，藉著外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。是心是佛、是心作佛“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正佛的心。我们要先发菩提心，再行菩萨道，直到证得究竟，也就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些痛苦、危险与恶难。自己能够救度自己，解救自己，当我们还没有达到这个程度时，最初就是信佛，佛是已经修行成就，已经究竟明白他的心！因此我们要向他学，学一切的菩萨，怎样能使这个心快一点明白，使我们不糊涂。从这个意义上来讲，一开始我就跟大家说过，学佛要跟你的日常生活结合起来，譬如家庭主妇，在家得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜，围着锅台转，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的众生，让他们吃了你做的饭，都能明白，能发心，能没三灾八难等痛苦；吃了你做的饭能发菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能成佛；这样，你做饭就不只是做饭，而是供养众生，乃至使众生都能得度。再说医生治病，治病能去掉身上的痛苦，这是物质上的，随便你怎么治，到老他一定得死，不论任何人都一定得死，这点是肯定的！你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么帮助他，发心让他恢复原来的自信，消灭他一些妄想烦恼和障碍呢？心病就得用明白的法，去对治他的糊涂病；身病要用药物，但没有药物能把病完全治好，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、财产有多少，你想呆在这个世界上不死亡，是不可能的。但人人都有这种迷惑，就是不相信另外有一种方法，能够使你明白，能够永远不死，这不是肉体而是心灵。这个“心灵”就是上面所讲的──真正的般若心。当你有智慧时，任何事都明白，都能知道前因后果的一切过程。我们今生所受的，有智慧的人就会观现在我受的，就是过去自己所做的。明白之后，看一切事、一切物，一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢？我们心里不平，为什么坏人还能那么享受？而某人对人不错，布施行善，但他一生却坎坷，这是因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，我们只是看到眼前这个样子。当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去生自己做的，现在他所受的是应该的，这样就叫平等。佛教所说的“平等”就是这样的说法，在因果律方面讲平等，自作自受的平等，这也就是菩提心行菩提道的一种方式。师父引进门、修行靠个人我介绍了很多跑道，但路要你们自己去走！就好像不论你从那个方向，都可以来到“荣民总医院”一样，不一定要走同一条道路，这就是一种观。并不是说这种观适合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因为他过去生没学过，或不是这个根机，那就换一个跑道，学另一种方法。修行，有很多种方法。有念佛、持咒、诵经、打坐、习褝观……，选择一种适合自己和自己相应的去做，但不论是那一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把佛所教导的方法，把你所学到的佛法，运用在工作上，你会得到很好的效果。做任何事要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做，手里做著这个，想的却是另一个，这样你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛时就住在学佛上，当你护理病人时，就去护理病人，这就叫念住。不论做什么，你的念头就住在上面，这样事情就会做得很好。这个“住”的念头，是从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参褝也如是。坐褝时先把身调好，身调好，再调呼吸，呼吸调好再调心，这样才能静下来，才能渐渐的入。念经时也一样，读诵大乘经典时，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念着经，心想到别处，妄想纷飞，这样就不能契入，也不会进入。当你看护病人时，一心一意看护病人，心住在看护上，若你是佛教徒，就用佛教的观点，把念经的功德回向他，减轻病人的痛苦。有没有人不专心呢？还是有的，那一行那一业都有，尤其是出家人要是都能专心上面所说的，早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时，一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦生活，也不贪恋生活。上面讲的“出离心”是厌烦，厌烦是不贪恋六亲眷属及世间这么多的众生。并不是我要走要出离了，他们干我什么事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会得到吗？除此，我们要有爱心，但是这个“爱”不是一般的爱，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气；看起来丑陋又脏又臭的，从你眼前经过，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这种的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念对这个世间不贪恋，念念舍去这个世界。大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来？他本来是男相，为什么会现女相呢？这就是他大慈大悲，示现女相度众生更方便一些！观世音菩萨的出离心具足成就了，他知道众生还没有出离心，所以就到这个世界来劝众生，不要再贪恋这个世界，要认识这个世界是苦，在这个世界找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。念念在变，念念不住。我刚才讲“念住”，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常，它的变化太大了。一个人从早晨睁开眼睛，到晚上睡觉，一天之中多少念头生起？自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能够住，否则我们都随着环境转！外面的环境变，你也跟著变，所以要“观心无常常”。“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”不是“无法”。“法”就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”。我们也承认“一切法无我”，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢？我们说“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！并不是“我”，“我的”并不等同于是“我”，所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在，聋子没有了耳朵，只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了。整个身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论那一部份都是“我的”，每个人说话都是这样，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么！“我”还执著什么?这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下。
这些大德们，大和尚们，他个人如何，你不要管。特别是白衣，你不要评论。出家人跟出家人可以说？一个人也不能说，要请大众把他摈除，乃至于制定他，看他属于七法之中的哪一法，该什么罪、该怎么处罚就怎么处罚。但是僧众的事，在家的道友，你把他当成佛弟子，当成僧宝，把一切比丘都当成圣僧，你心里就是圣僧了，你的功德一点儿也不泯灭的，不因为他破戒而影响到你，佛教讲的很清楚。因此，大家千万莫说三宝过。如果你轻视僧人，谤毁了、打骂了、断肢节，你应当受什么报，后面会说。 “于我法的出家人，常乐伺求所有的瑕隙”。他不做别的，就追求伺求，看着出家人的过，他得到一点儿，“才得少相”，他没有审查是真的是假的，他就“轻毁诃骂谪罚”，这就错了，这是大恶。这种人还不听人劝说，其心刚强，难调难伏。“很戾迷乱”，凶狠凶狠，心是很迷乱的。所以他的目的就是“常喜触恼诸出家人”。看这和尚出家人烦恼，他高兴，他的目的就是常想找出家人的过，使你烦恼，使你修行不成，这就是魔鬼。魔王波旬的子女来到这儿恼乱出家人，完了他还要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更进一步的破坏。 所以学三乘法的时候，或者学显教的时候，我们为了种福，不要谤毁其它的乘。不论哪一个法师讲经，你都赞叹随喜，莫要生谤毁。你不必评论他讲的好、讲的坏，你要是跟他有缘，高兴听你就听，不高兴听你可以不听，那没有什么错。你要是谤毁，无缘无故给自己找些烦恼，找些罪受。没罪，你要找些罪受，又何必呢？不论对人，对法，你心里总有一个佛法僧三宝。我们讲《占察善恶业报经》，念佛、念法、念僧的功德大得很，你念法的时候，三藏十二部一切经，十方诸佛所说的法都在里头，没有拣择的。 这类人很多，当善虫子当不成了，就到了里头，吃里扒外。到了佛教来破坏佛教，毁灭佛教，永远不想自己的错误，总是讥毁别人，毁谤他人，找人家的缺点。听到赞叹了大乘的功德，他也知道这是好事，人家一听到赞叹大乘功德，他也发心要想去求大乘，想去求。但是他心里头所好的，杀盗淫妄，他从来没有寂静过，没有停止做恶过，静不下来，散乱得很。为什么？业使他迷乱了。业障！业障！这叫真正的业障。你看那些人，业障很重，可不能劝他，你要是劝他，他就跟你发脾气，使你触恼。所以释迦牟尼佛跟阎罗王说，这个娑婆世界众生，刚强难调难伏，习气深重得很。做重大的恶事，从来没寂静过，欺骗诳惑别人，尽作假相。 这些大德们，大和尚们，他个人如何，你不要管。特别是白衣，你不要评论。出家人跟出家人可以说？一个人也不能说，要请大众把他摈除，乃至于制定他，看他属于七法之中的哪一法，该什么罪、该怎么处罚就怎么处罚。但是僧众的事，在家的道友，你把他当成佛弟子，当成僧宝，把一切比丘都当成圣僧，你心里就是圣僧了，你的功德一点儿也不泯灭的，不因为他破戒而影响到你，佛教讲的很清楚。因此，大家千万莫说三宝过。如果你轻视僧人，谤毁了、打骂了、断肢节，你应当受什么报，后面会说。“于我法的出家人，常乐伺求所有的瑕隙”。他不做别的，就追求伺求，看着出家人的过，他得到一点儿，“才得少相”，他没有审查是真的是假的，他就“轻毁诃骂谪罚”，这就错了，这是大恶。这种人还不听人劝说，其心刚强，难调难伏。“很戾迷乱”，凶狠凶狠，心是很迷乱的。所以他的目的就是“常喜触恼诸出家人”。看这和尚出家人烦恼，他高兴，他的目的就是常想找出家人的过，使你烦恼，使你修行不成，这就是魔鬼。魔王波旬的子女来到这儿恼乱出家人，完了他还要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更进一步的破坏。所以学三乘法的时候，或者学显教的时候，我们为了种福，不要谤毁其它的乘。不论哪一个法师讲经，你都赞叹随喜，莫要生谤毁。你不必评论他讲的好、讲的坏，你要是跟他有缘，高兴听你就听，不高兴听你可以不听，那没有什么错。你要是谤毁，无缘无故给自己找些烦恼，找些罪受。没罪，你要找些罪受，又何必呢？不论对人，对法，你心里总有一个佛法僧三宝。我们讲《占察善恶业报经》，念佛、念法、念僧的功德大得很，你念法的时候，三藏十二部一切经，十方诸佛所说的法都在里头，没有拣择的。这类人很多，当善虫子当不成了，就到了里头，吃里扒外。到了佛教来破坏佛教，毁灭佛教，永远不想自己的错误，总是讥毁别人，毁谤他人，找人家的缺点。听到赞叹了大乘的功德，他也知道这是好事，人家一听到赞叹大乘功德，他也发心要想去求大乘，想去求。但是他心里头所好的，杀盗淫妄，他从来没有寂静过，没有停止做恶过，静不下来，散乱得很。为什么？业使他迷乱了。业障！业障！这叫真正的业障。你看那些人，业障很重，可不能劝他，你要是劝他，他就跟你发脾气，使你触恼。所以释迦牟尼佛跟阎罗王说，这个娑婆世界众生，刚强难调难伏，习气深重得很。做重大的恶事，从来没寂静过，欺骗诳惑别人，尽作假相。
诸位道友！时间过得很快，我离开这里已经整整两年了，我是一九九三年五月二十号离开，今天则是一九九五年一月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报经》，这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘，讲一讲修行的次第。 当我在美国、温哥华或者到大陆的时候，很多的道友都问我这么一个问题：“老法师啊！我们不晓得怎么样修行？”信佛之后该如何去修行呢？这类问题问得很多，眼前道友们恐怕也有这个问题。 不论你是学哪一教、哪一个法门，学净土也好，参禅也好，或是学五教华严，学四教法华；既使在西 藏学密宗，学大灌顶，学圆满道次第，任你学那一法，都有个共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，不称为佛弟子；不称为佛弟子；你就不能够依照佛的教遵去做，你便不能领受佛的教遵。大家受三扳依的时候。皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以，你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后，才算是佛子。 皈依三宝之后，你就依着皈依佛、皈依法、皈依僧修行，这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其它的一切法门全不能成就。这不是我说的，而是佛的教遵，你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行，你还能修其它的法门吗？ 有的道友也这样谈着：“我的密宗大德好像没有提这个问题，受过灌顶，我念咒就行了。”这是完全错误的。我在藏地连参带学住色拉寺里头，前后差不多将近十年。我所了解的藏地密宗，如果没有念十万遍皈依颂，没磕十万个大头，如果没供过十万次曼达，没念十万遍百字明咒，上师不能给你灌顶，在藏地你是绝对不能受任何法。密宗传到中国来，变方便了，在中国受灌顶的道友，有哪一位念十万遍皈依颂呢？连密宗的皈依颂，怎么说怎么写的，恐怕还不知道吧，也没有听上师讲过。我在大陆上或者是在台湾、在国外，没有听人讲过。在藏地，上师要讲皈依颂，这是最根本的。 因此我想跟大家互相漫谈一下，这不算是讲解，供大家作为参考，首先，受了大皈依，要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必须得这样做，之后，你再发心。这个发心，说浅近一点，就是发一个信仰心，发心之后，你要修行。怎么样修行呢？就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要开始学佛，佛在因地当中，就是这样修的，他所以后来能够成就佛果，就是他最初的发心——皈依佛、皈依法、皈依僧。 释迦牟尼佛最初在因地时，听到五十三佛的名字，他就辗转传诵；传给三千个人，这三千个人又辗转传诵，就种下这么一个善根。能够闻到佛名号，赞欢佛的功德。这三千人，就是过去的庄严劫千佛，现在的贤劫千佛，未来的星宿劫千佛，仅仅是闻到佛的名字的善根，后来都成佛了。诸位道友，现在有些道友拜五十三佛，经常的拜，一定会成就这些功德。 我简单写了一个题目：“学三皈依”。大家听见了，说：“我学佛很久了，现在才学三皈依啊？”如果是学佛很久的道友，你闻到了，做为增上缘。如果我现在所说的，你以前还没有听到过，那更好了，就照这个多观想一下。 我们分成几个部份，一个是皈依之后一定要发心，如果你量大一点，要发菩提心。讲菩提心就是三种心，我这里掺杂密宗的次第。第一是修出离心，对这个世界我们要出离、要超脱，出离就是要离开、要出去只是你自己出去、离开不行啊，你还要观想众生的苦难。 第二，若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，不论马、牛、羊、鸡、犬，飞行的、极小的动物，我们把牲们当成人一般的看待，平等看待，这才叫大悲心。一切跟我们不相干，甚至是我的冤敌，就是你最不满意的那个人，他处处跟作对，这叫冤敌、冤家，你的大悲心必须先度这些人。 第三是般若心，有了悲心还必须具足智慧，发了菩提心里头必须有般若心。 你要是皈依三宝，必须发这三种心。我们有很多的道友，初受三皈依的进候，并不理解皈依三宝时候，必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种心了，发心了，以后就是学佛。 “学佛”不是“佛学”，“佛学“是把佛所教遵的当成学问去研究，这叫“佛学”。“学佛”就是佛怎么样做的，佛最初怎么样发心的，佛是怎么成佛的，他这个道路怎么走的，我们要跟着他走，他怎么做，我们就怎么做，这才是“学佛”。 之后，要消业障。如果业障不消除，你一事无成。有的人说带业往生；有的人说业不能带，带着业生不能极乐世界。为了这个问题，在台湾的大德辩论很多，也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样，根据我的解释，如果业不能带、业不能转的话，没办法生极乐世界，我们不能带业；如果说业已经清净了，我还生到极乐世界做什么？已经成就了嘛！这说明了是可别而已。莲池海会那些菩萨都还有九品莲花，九品就是等级，九品里面下下品的业还是很重的。所以说，业是可能带的。但是怎么样带？现行的惑业必须消除，如果你现在还是充满贪心、嗔恨、嫉妒、障碍，烦恼昨不得了，你能到极乐世界去了？在这个世界你都得不能自在，还到极乐世界去啊？根本不可能。 佛教有这么两句话，业如果能转的话，便没有因果了，学还讲什么因果呢？我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了，因果就没有了。业哪果能转的话，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力；你要是能达到三昧，就没有这业了。 这两个问题可以做这样解释，当你明心见性，业性本来是空的；罪性本空，是我们的心造的，“罪性本空唯心造”。我们现在参悟了、学佛了，连我们自己的心都不存在，还有什么罪业可依呢？所以说：“心若亡时罪亦无”，心都灭了，罪也就没有了；“心亡罪灭两俱空”，心也空，业也空；“是则名为真忏悔”。要这样的消业，这样的带业。 因此，要怎样消一切的业？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛，并不是单纯念药师佛，也不单纯念阿弥陀，也不单纯念释迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切诸佛。你念扳依佛，就是十方一切诸佛；皈依法，表示十方一切诸未能；皈依僧，意指十方一切贤圣僧，除了我们所见的剃发染衣的僧众，在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅磐，他们都在这个世界当大菩萨，行菩萨道。你要是有德了，有因缘了，就会遇见他；你没因缘，当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨，无时不在，无处不在。我们沁是去求诸佛，见不着，因为你的心跟不相应。为什么不相应？你的心是贪、嗔、痴、慢、疑的心，不是清净心，所以你得消业。我在这里先讲四种，第一皈依，第二发心，第三学佛，第四消业。 皈依的时候，一定要先念三宝的功德，先念佛的功德。 我们经常说佛、法、僧三宝，什么叫佛？佛就是觉悟的觉。当你觉悟了，你就是佛；你没有觉悟，你就是众生。你现在在哪一道，就是哪一道的众生。所以你觉悟了，你就是佛。但是觉悟，有究竟，有不究竟，佛也有分证的。依《大乘起信论》，最初是“不觉”，一在我们大家都是不觉。不觉，遇到佛、法、僧三宝，皈依佛、法、僧三宝、学佛、学法、学僧，你开始觉悟，这叫“始觉”。觉悟之后，渐渐不渐渐证得，这叫“相似觉”；相似觉悟了，还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说，相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉，渐渐的就能证昨了，一分一分的觉悟，就是“分证觉”，就是登了地的菩萨；证得一分法身，消灭一分无明，这叫分证觉。到了究竟成佛，叫“究竟觉”。我们能皈依佛的这是自觉，所皈的是提着究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟，达到究竟觉悟，因为我们皈依三宝、学佛，能够渐渐消除自己的业障，渐渐的觉悟，这就是佛。 法，就像我们前面说的，发心要有般智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具跑分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教遵、依据经论去辩别，他这人话说得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢？大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。 僧宝，就是他本身脱俗了、放下了，离开了家室之累，看破红尘出家。我们经常说遁入空门，就表示他离缘清净，住持佛法就是靠僧。 我们总说佛、法、僧三宝，自己要是觉悟了绝对不会迷，迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信，其实我们不迷信，我们是正信，因为我们不迷。说我们迷信的那个人，迷了，他就不信，就说你是迷信，其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的，看他迷是深浅，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么？什么都不知道，他才迷了，他连四肢都不能动，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使唤，这就真正迷了，他还信什么呢！所以我们不是迷，如果听人家说我们是迷信，我们只是笑一笑而已，不必去辩白。因为那人是个糊涂人，你跟他说不清楚的，越说越麻烦，他没有这个善根，干脆就不要说了。 内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做？我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不能，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等，对他们施以教法。教法就是把佛所说的法，都传授给他们。 我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。 皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪，那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起信这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺着法义、顺着性礼很快的达到平等性；逆着法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我轨我见的，绝对是正法；凡是具足我轨我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点着了邪道。 但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，“圆顿教，无人我”，圆顿教是不讲人情的；“有疑不决直须诤”，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他急论；“非是山僧争人我，修行恐落断常坑”，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，就常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：“离我相，离人相，离众生相，离寿者相”。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若远背这个涵义，就不是正法。 佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、慧了。贪、嗔、痴、跟戒、定慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己秘须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模凌两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里糊涂，始终不能清楚理解这个意思。 还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非、这里不可以，那里不可以：要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不着这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。 你必须能够转化三业，依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也不能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得到利益，大家不一定给红包，你要是在家念部经供养他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。 还有，经常经人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤有，他对你瞪眼睛或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对嗔。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就是能够依着佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拨脱了。 许多人都是有限多的忧愁苦恼，虽然生活不馀匮之，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。 皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：“我太愚痴，一点智慧也没有！”你转化一下，你为什么不要愚痴。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”包括不了。不的人这样说，古来祖师也这么教遵我们一句“阿弥陀佛”就可以了，念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必要说法四十九年呢？教大家念一句“阿弥陀佛”就好了，释迦牟尼佛也省事，我人后来的学者、弟子也免掉那么的辛苦，是不是啊？ 《大乘起信论》说得很清楚，这是由于“其根下劣”，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，说念一句“阿弥陀佛”就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用嗔心念佛，用贪心念佛，用愚痴心念佛，只求自己得到好处，这样来念“阿弥陀佛”，你生不了极江世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可能，修一世也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、嗔、痴、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。 一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。 有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一、两百万乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜的想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛，你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人教会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加家于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。 我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难我的苦恼，一下子就过去了。中国的儒教思想有一部份跟随佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。”眼看着又升官，又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了；祸一业了，全部没有了。 我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪遇僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光，怕以，得也别高兴；失了，也不悲哀。“得何足慕，失何足哀”，得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。“得失在彼，敬凭天裁”，这个“天裁”，就是我们佛教所说的，你所做的业，业因如何，业果一定如何，因果不爽，自然庐受的，你就受了。你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一坚固性，你就不贪恋了。 不贪恋的话，你就没有恐怖。平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：“好了，我再转一段生死吧。好一段生死我可以升天，我可能到极光世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。 有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了，他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，轻视穷人。这些教不可以，要把骄慢转成谦甚卑下。 例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：“为什么？我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？”她说：“因为你的行为。”他说：“我有什么行为不好？”她说：“你给谁赶车？”他说：“给丞相。”这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：“你看见丞相是什么态度没有？”他说：“没注意。”她说：“丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲的趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。” 这虽然是个笑话，涵养非常的深，在家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天化，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下的给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们。这样子才积福德，要是这样的来做，你就是佛弟子。 你皈依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子，现在我们佛教弟子是什么样子？我不说了，大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？应该不应该这样学？大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍宝，比我们的生命还珍贵，你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都这都这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢？如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教遵的，一切众生都是未来诸佛、都是我们过的父母，这样子你还能骄傲起来吗？这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心的。 还有，我们都是佛弟子，皈依三宝了，我们对佛法有没有疑心？有没有怀疑？一般的正常生活当中，你皈依三宝，你不怀疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途当中，遇上不如意的事了，甚至于皈依三宝之后，比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错，皈依三宝后突然变坏了，你产生怀疑了：“三宝加持是真的吗？要是真的，为什么不加持我呢？我倒了楣了。”我现在听到很多弟子这样说，说他有病也好，和子不听话家庭不和也好，无论任何事儿，他教推到佛、法、僧三宝：“三宝简直不加持，我还遇到这些事儿。”《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇，五六十了，生了九个儿子，九个全都不听话，都是忤逆。他俩也很悲哀，认为：“也许我们过去没做善事，今生也没做什么善事，才遇到这此事儿。”就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始，一年死三个独生子没到两三年，九个儿子全死了。到了过年的晚上，两位老夫妇想不通，就跪在地上，往地藏菩萨的像前发牢骚说：“地藏菩萨！我们信仰你，但是，怎么皈依你了，九个独生子全死了。你有没有加持我们？” 祷告一番后，当天晚上的心情当然不高兴了，我们可以想像得到的，那就睡觉去了。一睡觉就作梦了，老头子梦见地藏菩萨来了，说：“明天，到河边去看看，你九个儿子都跟你见见面。”他一想，作的梦只是梦。隔天早上，他就跟他老婆婆说：“我昨天做了个梦，地藏王菩萨真是灵，来了跟我说，要我们到河边看看我们那九个儿子。”她说：“我也作个梦。跟你他们俩到河边去了。 到河边去看了，第一个先现的是大儿子的相，之后马上就变了，不是他在独生子就变成相貌凶恶的人，很嗔恨的骂他们两个说：“你们俩怎么贪我的钱，怎么害我的命，我现在来报应，来找你们要钱，算帐来了。但是菩萨给我们改了，我们得生善处，我们这笔帐算了。”九个儿子大概都是如是这一类，因为前生、今生的关系。 他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿，前生不知道，今生他们做出了，大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了，再也不敢抱怨菩萨了，回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦：“好了！念你们两个对我祈求，我给你们送个独生子来。”两个老夫妇都同样的梦。她老头说：“你现在都快六十了。”老婆婆经期一闭了，怎么可能再受孕呢？不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨，隔不了一个月，老婆婆居然怀孕了。等到十月满了，平平安安的生犯子，一点困难都没有。他们想：“这个儿子一定孝面，因为是地藏王菩萨送来的。不错，他们两个老头子活一百多岁，由这个儿子安慰照顾他们的晚年。 你说业能转不能转？一念善心起，百万障门都消失；一念恶心起，百万障门都亲了。定业不可转，三昧加持力，能转不能转？这都是你个人的心。我们现在心里如何？如果你对佛教都是怀疑心，你又怎样能得到它的好处呢？ 一边念《地藏经》，一边怀疑：“这么多鬼啊！”非常害怕。有些人念《地藏经》，心生害怕，或是身体发烧，一会儿身上发冷了，一会儿看着念念经，一会儿又会着。这种现象确实有的，我念《地藏经》有时候也有这种现象。什么原因呢？好比拜尾，你在前头拜，感觉后头来个人参加拜了：等到你拜完，回头看，没有了，还是原来那几个人。为什么有这种感觉？或是你念《地藏经》，混身发烧，天气很冷，但是你身上突然是发烧，有时候身上发冷。《地藏经》说得很清楚，你自己没有注意，地藏王菩萨说这是因为你过去的六亲眷属，或者你多生累劫的眷属，由于你念经，他们来求你超度。 这一次我回来的时候，有一个道友是念《地藏经》的，他念《地藏经》的时候好像有个东西进入到身体来，吓得他不敢念《地藏经》，感觉到这个东西总是缠着他、磨着他。他问我，我说：“他找你超度，你继续念，不需要多久，这种现象就会没有了。他找你超茺，你不但不超度他，反而不念，他更烦恼了，更找你的麻烦。你继续念，没关系。他不是饿鬼道，鬼道是出不来的，或者他是在富裕的鬼道，他想求你让他超脱鬼道。”这种现象，《地藏经》其实都说了，你只念经文，根本不晓得经义，你可以注意一下，经里说些什么。 每一部经、每一部论，都是告诉你修行的方法，像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么？你怎什样依《金刚经》修行？不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。 一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命俩；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。 还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。 还要相信一切众生都是要以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。 我们大家都知道“生公说法，顽石点头”的公案。“生公”就是道生法师，他是道安法师的弟子。他在南京自己悟得了，认为阐提有佛性，不过，当时很多的佛经都说阐提没有佛性的。他自己从经理里头悟得了，很多大乘经典说一切众生都有佛性，为什么阐提没佛性呢？阐提只是性不具，当他性具的时候，又可以恢复了。他就提出这么一个论点，认为阐提有佛性。 那时候他的同学，乃至于他的师兄弟、道友，教说道生法师堕了邪见。同时这里头也掺加着争夺朝、争夺名，道生法师那时候很有名望，大家就排斥他，逐出僧团，不承认他是佛弟子。他就气不过，到了虎丘山，以大石头做身，小石头做脑彀，对它们发愿说：“我跟你们诸位说，如果我说的是错误的，我下地狱去；如果我说的是没错，阐提真有佛性，你们点头，头脑彀。”他说：‘我认为一切阐提都有佛性，一切众生都有佛性，都能够成佛。” 他这样子说的时候，石头都点了头。因此就留下这么一个公案，“生公说，顽石点头”。 后来《大般涅磐经》翻成中文，传到长安，《大般涅般经》里头佛临涅嘱咐：“一切都有佛性，阐提也有佛性，过去我说的是善巧方便。”大家才知道，他有先悟之明，那些大德再来向他求忏悔。 相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我茺不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，道叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒下狱才好。 我在纽约有遇着这么一件事，有一位跟我天天拜忏的弟子，她是马来西亚的华侨，在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐，那位美国小姐看不起她，一天捣她的蛋，连停车位也给占上，让她停不进车。两人共用一个办公桌，做些小动作，使她烦恼要死。她来问我：“师父！我拜忏，怎么样发愿让她倒楣。”我说：“你错了。”她说：“那怎么办？”我说：“你发愿让她降伏。”“啊！她这么害我，我让她降伏，我给她拜忏？”我说：“你不是想得快乐吗？你要是把她转过来，你把她度了，你也得快乐啊！你要听我的，你每天到了中午要吃饭，你多买个面包，多买份咖啡给她，说供养她的，你待她很多，处处的讨好喜欢。拜忏的时候，就向佛菩萨回向，要佛菩萨度她。她没有信心，就做这些恶事、害人的事儿，她会越做越深嘛。”我说：“你听师父的话，做一个礼拜看看。”她做到第五天，那位美国小姐对她特别好，她就信了。当然不见这得些事情都这么灵，也许你跟她冤业结得很深，不得短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而已，你这么对待她，她咖啡一喝，面包一吃，什么也就忘了。 所以对待一切众生，一定相信他们是可度的。二年前，我在这儿讲过《占察善恶业报经》，发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨，他的信心非常坚定，我们应当学他，相信三宝的力量，不要怀疑不然只责怪自己业障重，修得不相应，诚心不够，信心不诚实，做佛事的时候不一心，三心二意的，里头夹杂着很多的污染。我们不是以清净的信心学佛，而是夹着很多其它的杂染心来学佛，所以你得果是杂染果；佛学的果德或者有，但中间夹着很多不如意的事还必须，这是你自己种的因，你不要向外找，就找你自己好了。 同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地，我看道友都对我很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前，或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉“我很冤枉”。世间是平等平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。 你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己做的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。他又抱怨了，说：‘我没遇着个好师父啊！“有些弟子问我说：“老法师啊！你能不能给我介绍一个好师父？”我说：“你要什么样的好师你呢？”他说：“像弘一法师那样的，像慈舟法师那样的，像以前的那几位大德。”我说：“那几位大德，你在他跟前，你会气死他啊。当时你或者就不信他，你现在没有那份福德。”我说：“你的福德，也只是遇到我这样的和尚。你能遇到我，也算不错了。如果再待几年我走了，你也找不到像我这样的和尚。”我说：“若是你有福德，有的是大德，我可以给你说十几个，几位现在在台湾。正觉精舍的道海法师，南林精舍的了一法师，现在到美洲来的妙境法师等等。”都不错嘛。你的心没有福德，你看人家都没有德，其实是你自己没德啊。“ 有个故事大家应该知道，这个故事我经常说的。苏东坡跟佛印禅师两人散步，苏东坡就问佛钱禅师说：“你看我像什么？”苏东坡身材胖胖的、大大的，又是作官的，佛印说：“简直像尊佛啊。”他很高兴，又一边走，又说：“你怎么不问我啊！”“我问你做什么？我没什么可问的。”“你应该问我，你像什么？”佛印禅师：“好！我向你，你看我像什么？”苏东坡说：“我看你像狗屎。“之后，回来家里，苏东坡就跟他妹妹苏小妹说：”今天，我把和尚赢了。”苏小妹说：“你怎么赢人家的，我可以听听吗？”“好！我跟你说。”他说：“我问佛印，你像什么，他说我像一尊佛。后来他不问，我叫他问我，他问我说他像个什么，我说他像狗屎。我是佛，他是狗屎。”苏小妹说：“你赢了？你输了。”“我怎么输的？”她说：“人家是佛心，看你一切都是佛；你是狗屎心，看人看什么都是狗屡。” 虽然是则故事，我引这个故事是要说明，我们看人家，你把别人当佛看、当佛想，你乃至给合个掌、恭敬一下，你是对着佛了，你种多大的善根。你如果看他是个众生，乃至看他地狱爬出来的，或者你骂他几句畜生、狗，你就造罪了。这个道理懂了吗？ 不因为外缘如何，而使你坚定的信心起变化，这点特别得要。信三宝的人，要相信佛、相信法，一定要建筑这么样一个坚定不移的信心，对一切事物不要怀疑，这都是你的因果报应。因果，前生、多生，错综复杂得很，很难把因果说清楚。我们讲《占察善业报经》，善恶因果，我们还是讲不清楚的，善恶因果复杂得很，善中有恶，恶中也有善。必须得有大智慧，你才能把善恶因果讲清楚。 还有嫉妒，看别人好事，他不赞欢随喜，“这应该给我，怎么给他了”就嫉妒，不能随喜在普贤十大愿的第五大愿“随喜功德”，看到一点小事，一点点好事，你随喜，随喜你就有一份，见者有份。你也随喜他的功德就分给你一份。如果人家有好事，你不但不生欢喜，你还嫉妒，这一嫉妒，就下地狱。 如果看人家赞《地藏经》，礼拜地藏像，你在旁边赞欢随喜，很恭敬，你跟他的功德一样。你要是一谤法，下地狱去；千佛出世，你还在地狱里头，这是《地藏经》说的。不要因为人家做了好事而给人家生起种种的障碍，不但不随喜还嫉妒，嫉妒就想破坏。不论是商业也好，乃至跟人家相处也好，礼佛拜忏也好，随便任何事情，都应当生起随喜，欢喜赞欢。 要时时注意照顾你的身、口、意三业。为什么对每一位受三皈的弟子，我一再嘱咐他们：“你睡觉前，要念十声“皈依佛、皈依法、扳法僧”。早上醒来，一睁眼睛，什么都没干，就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。这是什么涵义呢？就是使你念念不忘三宝。你白天一起来，在家俗务很多，你恐怕会忘记念，如果早些时候把它念好，存到好里头，“白天没念，我早上已经念了”。晚上一睡觉，这一天事还必须都过了，到晚了，夜间怕作梦啊，作梦的时候也不忘三宝：“皈依佛、皈依法、皈依僧”。多念一点更好，最少要念十遍，早晚相续，转变你的贪、嗔、嫉妒，这样子你会生起一种纯粹的清净心，这也叫修行。 我们好多道友，扳依佛之后会问：“师父啊！怎么修行啊？”这也行，那也行，并不是说要打坐，在那儿闭上眼睛参禅，这才叫修行。在你日常生活当中，随时随地你都在修行，不善就是恶，不是天堂就是地狱，不是佛道道就是菩萨道，或是声闻道，要善用其心。 我们读《华严经》的〈净行品〉，智首菩萨问文殊师利利菩萨说：“要想成佛，要想得无上智慧，要想断一切烦恼，应该如何？”文殊师利菩萨就告诉他：“佛子！善用其心”。后来智者菩萨又问他：“怎么样善用其心呢？”文殊师利菩萨说：“念〈净行品〉。发一百四十愿就可以了。”要善用其心，你要保持一颗纯净的心，依此来做一位清净丝丘。 这里就说到僧宝。 前面讲到一引起法，净法也有，染法也有。佛已成就了，他是纯净法的，他说这些染法，是让我们认识的，让我们分析的。在我们身上存在的究竟是什么，我们每一位道友都可以对照一下，你拿佛、法、僧三宝对照一下，这对叫修行。 另外修什么？修神通、修观？“神”者就是自然的心，“通”者就是你的智慧，慧是一切通达的，其它的神通都会失掉的。不论在大陆，或在加拿大，过去有一位有神通的人，现在全没有了，神通是可以失掉的。或者过去报得的神通，也可以全部失掉。那种神通只会害你，对你没有帮助。佛为什么制止比丘，不让他说？大菩萨有神通，你能够现神通利益众生，但是不能让众生知道你在现神通；如果知道你现神通，是犯错误的。所以为什么道济禅师又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的样子？他不让你知道他有神通，他用这些方便善巧来利益众生。 做为一位你所尊敬的僧人，他能够自己用他的行门、用他的修行净化他的身心，他给你的都是慈悲、喜舍、欢喜。你找他解决问题，他能够帮助你，但是他的力量不见得够。你得靠自己修，他能辅助你，使你自己修，告诉你佛所教遵的方未能。你自己做，再加上他的帮助，你跟着共同去做，效果会很好。有病苦也会产生其它的转变，但是你自己得先有个纯净心，不能掺杂杂染心、害人心。你想发财，让别人受穷，这是绝对不可以的，这个财也发不了。要是大家都发财，还差水多。但是商业竞争，大家都发财，你的那份儿恐怕也没有了，你还是有顾虑。所以就看你怎么样子来修行、来做。 我们有些居士也在弘法，我是赞成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做，如果你完全没做，你说了，人家能信你的吗？如果不信你的，影响佛所说的法，因为你不清净。你必须得自己做，先有清净心，这个法才能传下去，才能弘扬。如果你自己不称职，只讲这个法，而自己完全不做，佛种还是会断的。你必须修，当然不必修到全证得了、全部相庆了，但是人心、佛心，心心相印。所以《华严经》说：“心、佛与众生，是三无差别。”《华严经》里头，在夜摩天宫，觉林菩萨赞欢佛的偈子，他赞欢很多，就标举一个心，就是众生心。 就像有一位大医王的佛，医一切众生的贪、嗔、痴、无明的病；又有他所说的药，对治病的药，对治的病的药，那就是一切法；又有护持这个法，护持这个药，给你抓药的清净圣僧，虽然现在圣僧难得，只要他自己能够修持，一般的僧宝就过得去。因为我们现在是末法，我们自己的德也没有那么高，所以不要要求太高了。就是那些大菩萨来了，你也认不得：他也隐露，不会让你认识他是大菩萨。 佛法都是靠自修的，没有从外头加入的。佛只能把他的方法告诉你，只能加持你，使你能够修，哪果触到魔障，可以用这方法对治，如果你常念圣号，他可以帮助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也帮不上你。 无着菩萨在印度的时候，修弥勒菩萨慈心观。他在山里在了十年，专心烧水，烧了十年，看看水还没有热气，连温度都没有。他退心了：“唉啊！我修了十年，功夫白费了，还是下山去参学参学。”他就往山下走，碰见一个老太婆，拿着很粗的铁柱在那里磨。他感到不解地问：“老太太！老太太！你这是干什么啊！”她说：“磨乡花针，我女儿要出嫁了，我磨个针给她作嫁妆。”无着菩萨就笑说：“你太愚痴了。等这针磨好了，你女儿还等得及吗？早都死了，不用说嫁了，你不磨得成吗？”她说：“我不管，功成自然成。” 无着菩萨一听觉悟了，他说：“我这十年功夫还没有，所以没成，继续再修。”又修十年，还是没得到。这回下定决心，不修了，再度下山。走到山底下，山底有条不沟，水沟里面有一只狗，这只狗的肚皮长着蛆，流脓，牲就在那边叫。无着菩萨修了二十年的慈心观，境界现前了，该慈悲吧！他没出家之前是个医生，专治脓肿疮的。他一想，叹口气，他说：“要是人，我可给他治治；但是一只狗，太脏了。”大悲心发不起来，他就走。走了一段时间，又想：“不对啊！我修了二十年慈心观，怎么修的？”又回来了，给它治。看一看，确实脏得不得了，没办法做，因为治这种病得用他的嘴去吸。他一看这条烂狗在那儿，他又走了。走了第三次，又下决回来给它治，他闭上眼睛，当他给它吸的时候，他想一吸就吐出去。可是一吸到口里，刚想要吐，“嗯！不对，味道怎么美妙啊？”他一睁眼睛，哪是狗，是弥勒菩萨在那边。他心里想：“弥勒菩萨！我修了二十年，你都不现前，临时还考验我一下。”弥勒菩萨说：“我天天在你跟前啊！你也看不见我，也不肯理我，我也没办法啊。” 佛菩萨天天在我们跟前，我们自己不能理解。所以你睡觉，你的一切行动，佛菩萨是无处不现、无处不有，你的周围都有，每个人都如是。何况你天天念《地藏经》、拜地藏菩萨，天天念“观世音菩萨”，念《普门品》，天天念“阿弥陀佛”圣号，念《弥陀经》，怎么会说佛菩萨不加持呢？你心里不清净啦！一面大镜子，要是灰尘厚一点，就照不进去了，完全失掉功用。虽然它本具所有，像我们这引起众生心，跟佛无二，但是无量动来的染污太重、太深，所以不能进入。 要这样子来相信三宝，相信佛，相信法，相信僧，受了三皈依，你秘须这样信。如果你没有修别的法门，修三皈依就够了。如果是学了佛，虔敬信佛，你再也不堕地狱；学了法，不堕畜生，学了僧，不堕饿鬼，三恶道永远不随。你有这么一个坚固的信心，多生流转，自然就成道了。但是，相信成佛的心一定要坚定，你一定要想“我绝对要成佛，我就是佛嘛，不过迷了而已，我转化一下好了。”这可不是我说的这么简单，一句话就转化过来了，你还得经过好多的消业障的磨难。但是坚固信心不能有折扣，坚定了就是缘念三宝的功德。 为什么我们要求受皈依？假使我不皈依三宝，跟三宝接不上气，你便得不到三宝的功德。所以，必须得皈依。 我们讲一讲为什么要皈依？佛教遵我们说，一切众生都在苦里逼迫。证阿罗汉果的声闻、缘觉，像我们人间的分段先死苦，现行尘重的烦恼，他们是没有了，但是他们还有微细的、变易的生死，他没有究竟，必须等他成佛才能彻底解脱。所以们要想脱离苦海，解脱我们一切众苦，只有诸佛才能够解脱我们的痛苦。因为佛现在不住世了，我们皈依佛之后，就皈依佛所说的法。“佛法无人说，虽慧莫能了”。《华严经》告诉我们，必须得有僧宝传法，所以要皈依僧。 你必须得有智慧的观察；皈依三宝，要有智慧的心才能皈依。所以我们大家能遇到三宝，能发起求皈依三宝的心，能遇到三宝，能受皈依，这都是多生的善根，都不是现前发愿所能得到的。 跟其他的国家、地区比起来，台湾信佛的人最多，可是，两千万人当中，真正清净皈依三宝的人，有多少？这个世界将近有六十亿人口，究竟皈依三宝的有多好？这么多人造业，皈依三宝的少，我们这些力量要把世界的共业转变过来，使地球不沉没，不遭水灾、火灾，可能吗？现在我们这个地球随时会下沉，水分随时增长，这种现象我们一般的常人，不需要直么智慧也可以懂得。 因为地球不会再增长，只有这么大，在空中旋转着，谁都知道。你天天往地球掏取种的矿物、各种的原料，乃至汽油都掏空了，不地震吗？空了，不填补吗？唐山的煤矿，每年每年大地震，挖了几百年，挖得全空了，这不是震，而是陷下去，塌了。你光挖洞，上头是空的，不陷下去吗？这个道理恐怕谁都懂吧！但是，不挖，可以不可以？不行啊。谁肯少挖一点汽油，让它撑住地球，谁也不肯啊！ 气候转变，大家就要求环保。以前我从来没听见过环保，也好像没什么污染，现在要求环保越厉害，污染越严重了。哪里的环保闹得越厉害，污染就最严重。想想这个道理，是不是这么回事。世界文明了，道德败坏了；越文明，道德越败坏。确实不疑，这叫不可思议啊！ 所以，你要能够皈依佛、法、僧三宝，若是想永远超度一切苦难这是很不容易的。我们能够解脱众生的苦，让我们身有所依、心有所归，只有三宝。你可以比较，或者我这个和尚，你可以皈依别的啊。譬如说天主，都可以。你能不能得解脱？你能不能离苦？能不能使你心态平衡？你自己可以考量一下。你因为皈依三宝了，心情平静，遇什么事情都能够承受得了，心如止水，到那个时候，你所说的话，非常有力量。如果你自己心眼不平衡，贪心很重，这是不可能的。因为比较了你才知道，因为比较了你才能懂是非，才知道好坏，鉴别。 为什么我们要《占察善恶业报经》？“占察善恶”就是占察、鉴别一下，你就知道了。如果说什么时候刮风下雨，你是不知道的，因为你没有这个智慧；但是你自己做坏事。现在连这个心都没有了，杀他妈妈，打他爸爸，根本不晓得报应。没人这样说，他没有听到过，他从小就没听说过。为什么呢？太文明了，认为报应是迷信。这个道理，你自己可以想。 在场大多数数的道友都受过三皈依，我不是劝人受皈依，得有因缘，得有福报，没有福报是不可能的。不是因为你劝来了，要等因缘成熟了再来。 我曾遇见一个故人，彼此住了四、五十年，他以前就知道我是和尚，他始终不信，跟他讲什么都不信，那是没办法的。现在距离很远，他反而跑来找来受三皈依。他在我跟前，连赞欢随喜心都没有，你有什么办法。佛在世的时候，东城老母，根本不信佛啊！佛给他现身，他都不信，一直到涅磐，他也不信。这是因缘，这是业，不是由人所能、所为、所知道的，很多事情非你意愿所能达得到。 不管是学习很久的，或者初学的道友，我感觉皈依三宝是根本，必须把三宝的头号题弄清楚，为什么要皈依三宝？皈依三宝有什么好处？将来我们究竟能不能得到什么？ 我们要修行。有很多的道友，乃至于学佛好几二十年了，他直到现在还不知道怎么修行。我很奇怪，换句话说，门儿还没入门。如果受了三皈依，做什么事，不是跟你说得很清楚了吗？你没做那不怪。不是三宝不灵，也不是不加持你，是你不做。我们经常是一边喊肚子饿，但是，饭、馒头、饼干，你什么也不吃。你肚子饿，饿死了也没办法。就是这样的一个涵义。 诸位道友！时间过得很快，我离开这里已经整整两年了，我是一九九三年五月二十号离开，今天则是一九九五年一月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报经》，这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘，讲一讲修行的次第。当我在美国、温哥华或者到大陆的时候，很多的道友都问我这么一个问题：“老法师啊！我们不晓得怎么样修行？”信佛之后该如何去修行呢？这类问题问得很多，眼前道友们恐怕也有这个问题。不论你是学哪一教、哪一个法门，学净土也好，参禅也好，或是学五教华严，学四教法华；既使在西 藏学密宗，学大灌顶，学圆满道次第，任你学那一法，都有个共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，不称为佛弟子；不称为佛弟子；你就不能够依照佛的教遵去做，你便不能领受佛的教遵。大家受三扳依的时候。皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以，你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后，才算是佛子。皈依三宝之后，你就依着皈依佛、皈依法、皈依僧修行，这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其它的一切法门全不能成就。这不是我说的，而是佛的教遵，你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行，你还能修其它的法门吗？有的道友也这样谈着：“我的密宗大德好像没有提这个问题，受过灌顶，我念咒就行了。”这是完全错误的。我在藏地连参带学住色拉寺里头，前后差不多将近十年。我所了解的藏地密宗，如果没有念十万遍皈依颂，没磕十万个大头，如果没供过十万次曼达，没念十万遍百字明咒，上师不能给你灌顶，在藏地你是绝对不能受任何法。密宗传到中国来，变方便了，在中国受灌顶的道友，有哪一位念十万遍皈依颂呢？连密宗的皈依颂，怎么说怎么写的，恐怕还不知道吧，也没有听上师讲过。我在大陆上或者是在台湾、在国外，没有听人讲过。在藏地，上师要讲皈依颂，这是最根本的。因此我想跟大家互相漫谈一下，这不算是讲解，供大家作为参考，首先，受了大皈依，要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必须得这样做，之后，你再发心。这个发心，说浅近一点，就是发一个信仰心，发心之后，你要修行。怎么样修行呢？就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要开始学佛，佛在因地当中，就是这样修的，他所以后来能够成就佛果，就是他最初的发心——皈依佛、皈依法、皈依僧。释迦牟尼佛最初在因地时，听到五十三佛的名字，他就辗转传诵；传给三千个人，这三千个人又辗转传诵，就种下这么一个善根。能够闻到佛名号，赞欢佛的功德。这三千人，就是过去的庄严劫千佛，现在的贤劫千佛，未来的星宿劫千佛，仅仅是闻到佛的名字的善根，后来都成佛了。诸位道友，现在有些道友拜五十三佛，经常的拜，一定会成就这些功德。我简单写了一个题目：“学三皈依”。大家听见了，说：“我学佛很久了，现在才学三皈依啊？”如果是学佛很久的道友，你闻到了，做为增上缘。如果我现在所说的，你以前还没有听到过，那更好了，就照这个多观想一下。我们分成几个部份，一个是皈依之后一定要发心，如果你量大一点，要发菩提心。讲菩提心就是三种心，我这里掺杂密宗的次第。第一是修出离心，对这个世界我们要出离、要超脱，出离就是要离开、要出去只是你自己出去、离开不行啊，你还要观想众生的苦难。第二，若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，不论马、牛、羊、鸡、犬，飞行的、极小的动物，我们把牲们当成人一般的看待，平等看待，这才叫大悲心。一切跟我们不相干，甚至是我的冤敌，就是你最不满意的那个人，他处处跟作对，这叫冤敌、冤家，你的大悲心必须先度这些人。第三是般若心，有了悲心还必须具足智慧，发了菩提心里头必须有般若心。你要是皈依三宝，必须发这三种心。我们有很多的道友，初受三皈依的进候，并不理解皈依三宝时候，必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种心了，发心了，以后就是学佛。“学佛”不是“佛学”，“佛学“是把佛所教遵的当成学问去研究，这叫“佛学”。“学佛”就是佛怎么样做的，佛最初怎么样发心的，佛是怎么成佛的，他这个道路怎么走的，我们要跟着他走，他怎么做，我们就怎么做，这才是“学佛”。之后，要消业障。如果业障不消除，你一事无成。有的人说带业往生；有的人说业不能带，带着业生不能极乐世界。为了这个问题，在台湾的大德辩论很多，也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样，根据我的解释，如果业不能带、业不能转的话，没办法生极乐世界，我们不能带业；如果说业已经清净了，我还生到极乐世界做什么？已经成就了嘛！这说明了是可别而已。莲池海会那些菩萨都还有九品莲花，九品就是等级，九品里面下下品的业还是很重的。所以说，业是可能带的。但是怎么样带？现行的惑业必须消除，如果你现在还是充满贪心、嗔恨、嫉妒、障碍，烦恼昨不得了，你能到极乐世界去了？在这个世界你都得不能自在，还到极乐世界去啊？根本不可能。佛教有这么两句话，业如果能转的话，便没有因果了，学还讲什么因果呢？我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了，因果就没有了。业哪果能转的话，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力；你要是能达到三昧，就没有这业了。这两个问题可以做这样解释，当你明心见性，业性本来是空的；罪性本空，是我们的心造的，“罪性本空唯心造”。我们现在参悟了、学佛了，连我们自己的心都不存在，还有什么罪业可依呢？所以说：“心若亡时罪亦无”，心都灭了，罪也就没有了；“心亡罪灭两俱空”，心也空，业也空；“是则名为真忏悔”。要这样的消业，这样的带业。因此，要怎样消一切的业？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛，并不是单纯念药师佛，也不单纯念阿弥陀，也不单纯念释迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切诸佛。你念扳依佛，就是十方一切诸佛；皈依法，表示十方一切诸未能；皈依僧，意指十方一切贤圣僧，除了我们所见的剃发染衣的僧众，在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅磐，他们都在这个世界当大菩萨，行菩萨道。你要是有德了，有因缘了，就会遇见他；你没因缘，当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨，无时不在，无处不在。我们沁是去求诸佛，见不着，因为你的心跟不相应。为什么不相应？你的心是贪、嗔、痴、慢、疑的心，不是清净心，所以你得消业。我在这里先讲四种，第一皈依，第二发心，第三学佛，第四消业。皈依的时候，一定要先念三宝的功德，先念佛的功德。我们经常说佛、法、僧三宝，什么叫佛？佛就是觉悟的觉。当你觉悟了，你就是佛；你没有觉悟，你就是众生。你现在在哪一道，就是哪一道的众生。所以你觉悟了，你就是佛。但是觉悟，有究竟，有不究竟，佛也有分证的。依《大乘起信论》，最初是“不觉”，一在我们大家都是不觉。不觉，遇到佛、法、僧三宝，皈依佛、法、僧三宝、学佛、学法、学僧，你开始觉悟，这叫“始觉”。觉悟之后，渐渐不渐渐证得，这叫“相似觉”；相似觉悟了，还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说，相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉，渐渐的就能证昨了，一分一分的觉悟，就是“分证觉”，就是登了地的菩萨；证得一分法身，消灭一分无明，这叫分证觉。到了究竟成佛，叫“究竟觉”。我们能皈依佛的这是自觉，所皈的是提着究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟，达到究竟觉悟，因为我们皈依三宝、学佛，能够渐渐消除自己的业障，渐渐的觉悟，这就是佛。法，就像我们前面说的，发心要有般智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具跑分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教遵、依据经论去辩别，他这人话说得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢？大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。僧宝，就是他本身脱俗了、放下了，离开了家室之累，看破红尘出家。我们经常说遁入空门，就表示他离缘清净，住持佛法就是靠僧。我们总说佛、法、僧三宝，自己要是觉悟了绝对不会迷，迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信，其实我们不迷信，我们是正信，因为我们不迷。说我们迷信的那个人，迷了，他就不信，就说你是迷信，其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的，看他迷是深浅，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么？什么都不知道，他才迷了，他连四肢都不能动，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使唤，这就真正迷了，他还信什么呢！所以我们不是迷，如果听人家说我们是迷信，我们只是笑一笑而已，不必去辩白。因为那人是个糊涂人，你跟他说不清楚的，越说越麻烦，他没有这个善根，干脆就不要说了。内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做？我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不能，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对
2009年春（4月20日），梦参老和尚结束台湾弘法之行，转往香港弘法，适逢香港西方寺举办三坛大戒，梦老应宽运法师之请前往开示，向新戒子简要阐述了发心的重要性： “宽运大和尚慈悲，诸佛子慈悲，恭喜大家受持清净戒！因为在这个社会中，这么多人都能出家，而且三坛大戒是一起受的；因为比丘是令正法住世，菩萨是弘法的，唯有菩萨才是真佛子，那么我称大家都是菩萨，都是佛子，祝大家得清净戒！但是应当记住，受戒容易，持戒难啊！受戒几十天；持戒，特别是菩萨戒无量劫啊！比丘戒你生命舍掉了，戒体没有了；菩萨戒是不同的，你受了菩萨戒直至成佛。但是我们在这个中间呢？是经常犯呐！菩萨戒是持不住的，但是又非受不可，不受戒不能成为佛子，不能成佛。希望诸位佛子，随时随念，你每天起心动念，都要发菩提心。 菩提心难发，但是更难得是菩提心的戒，菩提心的涵义，印度话叫菩提萨埵，咱们中国话就翻成菩萨。菩萨要发菩提心，菩提心就是成佛的正因。不发菩提心，不能成佛。所以发心跟成佛这两个心：成佛的、成道的、究竟成佛的心，跟你初发意的发菩提心，如是二心，就是初发心到成正觉，‘如是二心初心难’。因为你遇不见三宝，也不能够生起发菩提心。现在有这么特殊的因缘，大家来这受三坛大戒，都是发了菩提心，决定能成佛。发了菩提心的人永远不会失掉，生生世世是相续的。跟你那比丘戒是不同啊，比丘戒是当生啊，菩萨戒是从你发心一直到你成佛，永远相随你。但是有些中间有些会犯，随犯随忏。大家要生起最初的发心，要生起一个坚定的信心。我说这个话的意思，恐怕诸佛子有怀疑，说我都出了家，落了发了，来受戒了，还没有这个信心呐！这是你没有经过学习啊，你要学习你就知道了，出家乃至于你受了三坛大戒下来之后，你才懂得，懂得什么呢？发心是很难得的呀！发菩提心跟成佛的那个心，‘如是二心初心难’呐！成正觉了，从这发心起你渐渐依着所发的心加你的愿力加持，渐渐的行持，不论经多少亿劫还是你最初发的菩提心。 要想成就这个心，不是短暂的了。那我们现在大家发菩提心了，决定能成佛。就是这个中间时间经历长和短，那就看你的修行了。 我希望诸位道友保持这个菩提心，菩提心就是‘觉’，发了菩提心就是成佛，觉悟的心发了，你依着你这个觉悟的心来指导你，让你直至到成佛啊！但是‘如是二心初心难’，这两个心，发菩提心可是很难很难的。因为要发了菩提心，你绝对能成佛，但是中间它是经过许多障碍的，不是那么容易的。等你出了家，受了戒，受了戒以后要行道的时候，你如果是经常保持你这个菩提心的觉悟，这个是觉悟的心，所以二心初心难。你难得遇到这种殊胜的境界，这种殊胜的境界就是三宝的外缘，加上你内心生起的善根，这个因跟这个缘，因缘结合了，同时你的菩提心增长。 刚才我说的发菩提心很难，难了之后，你能保持啊！保持。若不是我们的一个信心，我说大家的这个信心，还没有具足。可能你产生怀疑，说我出了家、落了发、现在受戒，信心还没有成就啊？没有。什么才是信心成就了呢？你自己都可以问，你自己知道：觉知前念起了，止其后念不起者。当你第一念头不对，马上就能揪住，不相续，就是信住、信位的菩萨了。对三宝一信入之后，这个心呀，这个菩提心，不会动摇，不会变化。遇到自己有任何的艰难，宁舍身命保持你的菩提心的境界。因此说：初发心时跟成正觉的心，‘如是二心初心难’呐！难在什么呢？遇着三宝的外缘，得有三宝的缘。发大菩提心，大菩提心就是觉悟，觉悟就是究竟成佛了。从你发这个心、种下这个因一定能成佛，但是中间经过好多劫。不管怎么变化，你这菩提心的种子永远不会失掉，直至成佛。我现在祝愿大家，得清净戒！希望诸位都能成佛度众生！” 2009年春（4月20日），梦参老和尚结束台湾弘法之行，转往香港弘法，适逢香港西方寺举办三坛大戒，梦老应宽运法师之请前往开示，向新戒子简要阐述了发心的重要性：“宽运大和尚慈悲，诸佛子慈悲，恭喜大家受持清净戒！因为在这个社会中，这么多人都能出家，而且三坛大戒是一起受的；因为比丘是令正法住世，菩萨是弘法的，唯有菩萨才是真佛子，那么我称大家都是菩萨，都是佛子，祝大家得清净戒！但是应当记住，受戒容易，持戒难啊！受戒几十天；持戒，特别是菩萨戒无量劫啊！比丘戒你生命舍掉了，戒体没有了；菩萨戒是不同的，你受了菩萨戒直至成佛。但是我们在这个中间呢？是经常犯呐！菩萨戒是持不住的，但是又非受不可，不受戒不能成为佛子，不能成佛。希望诸位佛子，随时随念，你每天起心动念，都要发菩提心。菩提心难发，但是更难得是菩提心的戒，菩提心的涵义，印度话叫菩提萨埵，咱们中国话就翻成菩萨。菩萨要发菩提心，菩提心就是成佛的正因。不发菩提心，不能成佛。所以发心跟成佛这两个心：成佛的、成道的、究竟成佛的心，跟你初发意的发菩提心，如是二心，就是初发心到成正觉，‘如是二心初心难’。因为你遇不见三宝，也不能够生起发菩提心。现在有这么特殊的因缘，大家来这受三坛大戒，都是发了菩提心，决定能成佛。发了菩提心的人永远不会失掉，生生世世是相续的。跟你那比丘戒是不同啊，比丘戒是当生啊，菩萨戒是从你发心一直到你成佛，永远相随你。但是有些中间有些会犯，随犯随忏。大家要生起最初的发心，要生起一个坚定的信心。我说这个话的意思，恐怕诸佛子有怀疑，说我都出了家，落了发了，来受戒了，还没有这个信心呐！这是你没有经过学习啊，你要学习你就知道了，出家乃至于你受了三坛大戒下来之后，你才懂得，懂得什么呢？发心是很难得的呀！发菩提心跟成佛的那个心，‘如是二心初心难’呐！成正觉了，从这发心起你渐渐依着所发的心加你的愿力加持，渐渐的行持，不论经多少亿劫还是你最初发的菩提心。要想成就这个心，不是短暂的了。那我们现在大家发菩提心了，决定能成佛。就是这个中间时间经历长和短，那就看你的修行了。我希望诸位道友保持这个菩提心，菩提心就是‘觉’，发了菩提心就是成佛，觉悟的心发了，你依着你这个觉悟的心来指导你，让你直至到成佛啊！但是‘如是二心初心难’，这两个心，发菩提心可是很难很难的。因为要发了菩提心，你绝对能成佛，但是中间它是经过许多障碍的，不是那么容易的。等你出了家，受了戒，受了戒以后要行道的时候，你如果是经常保持你这个菩提心的觉悟，这个是觉悟的心，所以二心初心难。你难得遇到这种殊胜的境界，这种殊胜的境界就是三宝的外缘，加上你内心生起的善根，这个因跟这个缘，因缘结合了，同时你的菩提心增长。刚才我说的发菩提心很难，难了之后，你能保持啊！保持。若不是我们的一个信心，我说大家的这个信心，还没有具足。可能你产生怀疑，说我出了家、落了发、现在受戒，信心还没有成就啊？没有。什么才是信心成就了呢？你自己都可以问，你自己知道：觉知前念起了，止其后念不起者。当你第一念头不对，马上就能揪住，不相续，就是信住、信位的菩萨了。对三宝一信入之后，这个心呀，这个菩提心，不会动摇，不会变化。遇到自己有任何的艰难，宁舍身命保持你的菩提心的境界。因此说：初发心时跟成正觉的心，‘如是二心初心难’呐！难在什么呢？遇着三宝的外缘，得有三宝的缘。发大菩提心，大菩提心就是觉悟，觉悟就是究竟成佛了。从你发这个心、种下这个因一定能成佛，但是中间经过好多劫。不管怎么变化，你这菩提心的种子永远不会失掉，直至成佛。我现在祝愿大家，得清净戒！希望诸位都能成佛度众生！”
我在纽约遇着这么一件事，有一位跟我天天拜忏的弟子，她是马来西亚的华侨，在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐，那位美国小姐看不起她，一天捣她的蛋，连停车位也给占上，让她停不进车。两人共用一个办公桌，做些小动作，使她烦恼得要死。她来问我：“师父！我拜忏，怎么样发愿让她倒霉。”我说：“你错了。”她说：“那怎么办？”我说：“你发愿让她降伏。”“啊！她这么害我，我让她降伏，我给她拜忏？”我说：“你不是想得快乐吗？你要是把她转过来，你把她度了，你也得快乐啊！你要听我的，你每天到了中午要吃饭，你多买个面包，多买份咖啡给她，说供养她的，你待她很好，处处讨她喜欢。拜忏的时候，就向佛菩萨回向，要佛菩萨度她。她没有信心，就做这些恶事、害人的事儿，她会越做越深嘛。”我说：“你听师父的话，做一个礼拜看看。”她做到第五天，那位美国小姐对她特别好，她就信了。当然不见得这些事都这么灵，也许你跟她冤业结得很深，不是短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而已，你这么对待她，她咖啡一喝，面包一吃，什么也就忘了。 所以对待一切众生，一定相信他们是可度的。两年前，我在这儿讲过《占察善恶业报经》，发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨，他的信心非常坚定，我们应当学他，相信三宝的力量，不要怀疑。不然只责怪自己业障重，修得不相应，诚心不够，信心不诚实，做佛事的时候不一心，三心二意的，里头夹杂着很多的污染。我们不是以清净的信心学佛，而是夹着很多其他的杂染心来学佛，所以你得的果是杂染果；佛法的果德或者有，但中间夹着很多不如意的事情，这是你自己种的因，你不要向外找，就找你自己好了。 同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。 大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请我回闽南佛学院。到了美国、加拿大，或是在各地，我看道友都对我还很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前。或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉“我很冤枉”。世间是平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。 你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己作的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么到他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。 如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。他又抱怨了，说：“我没遇着个好师父啊！”有些弟子问我说：“老法师啊！你能不能给我介绍一个好师父？”我说：“你要什么样的好师父呢？”他说：“像弘一法师那样的，像慈舟法师那样的，像以前的那几位大德。”我说：“那几位大德，你在他跟前，你会气死他啊。当时你或者就不信他，你现在没有那份福德。”我说：“你的福德，也只是遇到我这样的和尚。你能遇到我，也算不错了。如果再待几年我走了，你也找不到像我这样的和尚了。”我说：“若是你有福德，有的是大德，我可以给你说十几个。正觉精舍的道海法师，南林精舍的了一法师，现在到美洲来的妙境法师等等，都不错嘛。你的心没有福德，你看人家都没有德，其实是你自己没德啊。” 我在纽约遇着这么一件事，有一位跟我天天拜忏的弟子，她是马来西亚的华侨，在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐，那位美国小姐看不起她，一天捣她的蛋，连停车位也给占上，让她停不进车。两人共用一个办公桌，做些小动作，使她烦恼得要死。她来问我：“师父！我拜忏，怎么样发愿让她倒霉。”我说：“你错了。”她说：“那怎么办？”我说：“你发愿让她降伏。”“啊！她这么害我，我让她降伏，我给她拜忏？”我说：“你不是想得快乐吗？你要是把她转过来，你把她度了，你也得快乐啊！你要听我的，你每天到了中午要吃饭，你多买个面包，多买份咖啡给她，说供养她的，你待她很好，处处讨她喜欢。拜忏的时候，就向佛菩萨回向，要佛菩萨度她。她没有信心，就做这些恶事、害人的事儿，她会越做越深嘛。”我说：“你听师父的话，做一个礼拜看看。”她做到第五天，那位美国小姐对她特别好，她就信了。当然不见得这些事都这么灵，也许你跟她冤业结得很深，不是短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而已，你这么对待她，她咖啡一喝，面包一吃，什么也就忘了。所以对待一切众生，一定相信他们是可度的。两年前，我在这儿讲过《占察善恶业报经》，发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨，他的信心非常坚定，我们应当学他，相信三宝的力量，不要怀疑。不然只责怪自己业障重，修得不相应，诚心不够，信心不诚实，做佛事的时候不一心，三心二意的，里头夹杂着很多的污染。我们不是以清净的信心学佛，而是夹着很多其他的杂染心来学佛，所以你得的果是杂染果；佛法的果德或者有，但中间夹着很多不如意的事情，这是你自己种的因，你不要向外找，就找你自己好了。同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请我回闽南佛学院。到了美国、加拿大，或是在各地，我看道友都对我还很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前。或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉“我很冤枉”。世间是平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己作的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么到他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。他又抱怨了，说：“我没遇着个好师父啊！”有些弟子问我说：“老法师啊！你能不能给我介绍一个好师父？”我说：“你要什么样的好师父呢？”他说：“像弘一法师那样的，像慈舟法师那样的，像以前的那几位大德。”我说：“那几位大德，你在他跟前，你会气死他啊。当时你或者就不信他，你现在没有那份福德。”我说：“你的福德，也只是遇到我这样的和尚。你能遇到我，也算不错了。如果再待几年我走了，你也找不到像我这样的和尚了。”我说：“若是你有福德，有的是大德，我可以给你说十几个。正觉精舍的道海法师，南林精舍的了一法师，现在到美洲来的妙境法师等等，都不错嘛。你的心没有福德，你看人家都没有德，其实是你自己没德啊。”
和尚慈悲，诸位执事慈悲，大众师父慈悲，请坐下。今天有机会我到东林禅寺来学习，我是来学习的；那么要我跟大家讲一讲，我就向大家学习。我们这个是古道场，从慧远大师创建的念佛道场，一千九百年了，没有变化；中间虽有时中断，那是大事，现在能继续。现在我们诸位道友能够保持东林的遗风，这是我们大和尚跟当家师他们慈悲，能够在现代还能保存一千九百多年的古道场的遗风。 我今天所能向大家供养的，我没带什么东西来，就是法供养。念佛法门有多种，不是那么念一句阿弥陀佛。每部经论都提到念佛法门，特别是华严经，华严经八十卷经文，最后八十一卷普贤行愿品，普贤菩萨再用十大愿王导归极乐。我们念佛法门是至高无上的，不要认为念“南无阿弥陀佛”六个字，社会上一种评论说这个法门是一般在家老居士学的，像我们出家人可以学禅定学智慧；这个是错误的，因为念佛法门三根普被。大家都知道华严经，《大方广佛华严经》是佛经上的经中之王，《大方广佛华严经．普贤行愿品》教授我们最后以十大愿王导归极乐，十大愿王就是一句阿弥陀佛，我想仅此来供养四众道友们。 普贤菩萨十大愿这是无边无尽的，重重无尽的。其实我们念一句阿弥陀佛，这个里头包含着重重无尽。为什么念一句阿弥陀佛功德无量、三根普被？佛在弥陀经上说这是特别的法门，因此我们不要把它看成很简单的。那我们就用十大愿王来解释解释，我们念一句阿弥陀佛它的效果、它的功力。在华严经上讲重重无尽法门，一佛摄多佛，多佛即是一佛，一微尘里，就是一个微尘，坐微尘里转大法 轮，包括三千大千世界。为什么？普贤行愿力故，以普贤行，发普贤愿。我们这一句阿弥陀佛包括普贤行愿，你念一句阿弥陀佛，你观想我这是行普贤行愿，那这句阿弥陀佛力量就大了。 阿弥陀佛跟十大愿王如何去观想配合？普贤菩萨十大愿，第一愿是礼敬诸佛。我们念一句阿弥陀佛，你用你观想力，想力，思想、观想、想力，阿弥陀佛不可思议，阿弥陀佛具足了恒河沙微尘数无量无边的世界诸佛，念一佛即是多佛，多佛即是一佛。华严经礼敬诸佛我们把它收摄来，收摄就是一佛，这一佛就是一真法界。华严经讲法界性，阿弥陀佛就是一真法界，一真法界包括了所有的世界一切诸佛。我们念阿弥陀佛的时候，就是用阿弥陀佛的力量礼敬十方三世（过去、现在、未来）一切诸佛。当你心里一念南无阿弥陀佛，以这个佛号供养尽虚空遍法界无边佛刹，现在的、过去的、未来的三世一切诸佛。我念一句阿弥陀佛，用我念一句阿弥陀佛的这个功德，供养十方三世一切诸佛。 如何理解呢？我们用世间物质供养，乃至于一切其他物质供养，不如法供养为最。我们念一句阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛圣号，这是我们修法，我们依此所修的法供养十方三世一切诸佛。在供养三世诸佛的时候要边礼边供养，你就念一句阿弥陀佛，你思想一作意，我这念阿弥陀佛的功力是供养十方三世一切诸佛的。如果你思想这样观想，那你这一句阿弥陀佛那个效果、力量不可思议。在你供养时候，你已经把所有的世界全变成极乐世界了，乃至于娑婆世界也变成极乐世界了。 如何理解呢？阿难曾经有一次问佛说：世尊，你过去没行菩萨道？人家哪些诸佛都是清净佛国土，怎么咱们这娑婆世界这么脏、这么乱、这么坏、这么干啥。释迦牟尼佛跟阿难说：这不是佛的问题，这是你们的问题了，这是众生的问题了。你要看看佛的世界什么样子吗？我让你看看娑婆世界什么样子。佛就用足趾点大地，当时这个娑婆世界变成了微妙不可思议，就是跟一切净佛国土一样一样的。因此我们念一句阿弥陀佛，如何能把娑婆世界变极乐世界？这叫法力，加上你发愿的愿力，加上你念佛阿弥陀佛的功力，愿力跟功力的法力结合到一起，所以娑婆世界就变了。当时你这样念佛，你的心变得非常广大，广大到什么程度？广大像虚空一样，就是法界性，广大如法界，包含如虚空。你念一句阿弥陀佛的力量，把它变成了无穷无尽的功德，如果你这样来念阿弥陀佛的功力，阿弥陀佛的功力效果就大了。同时在你念佛即是礼佛，所以念阿弥陀佛就是礼敬诸佛。 但是在你念佛的时候一定念如来的圣号，一定念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛是含起了无量无边的功德，赞叹佛无量无边的功德，就在你一称南无阿弥陀佛时候，阿弥陀佛四十八愿你就观想现前；阿弥陀佛利益众生所有的事业，你观想现前；阿弥陀佛以悲愿力所建设的极乐世界，你观想现前；这样的来称赞佛号的时候，称赞如来的时候，把极乐世界所有依正二报，极乐世界是依报，这个依报特别殊胜，是阿弥陀佛愿力所成。在你礼佛一定联想到称赞如来，你一定得念南无阿弥陀佛，你才礼敬，这个就含着礼佛、赞佛。 礼佛、赞佛一定要行供养。我们什么东西都没拿，连个华都没拿，这叫事相供养。在你礼佛时候，你把这个观想，在我礼佛、念佛、称如来圣号的时候，阿弥陀佛圣号的时候，这叫法供养，就要用前头两大愿成就第三大愿供养如来，这叫礼佛、赞佛、供养佛，这三大愿我们不把它分开，当你一礼礼下去的时候，三大愿顿现。那是你平日得用功，如果你临时顿现现不了的。你平日在礼佛念佛的时候，你就作如是想，把咱们这个佛堂，你把它心里作愿，尽你能想，能想好大就想好大；完了这再念佛，南无阿弥陀佛，这就是称赞如来。阿弥陀佛要翻译了，包括无量无尽的功德。这个我们一时讲不完，所以我就把它略了。在你礼佛赞佛的时候，这三大愿是一愿，礼佛、赞佛、供养佛，三愿即是一愿。 那礼佛了，称赞如来了，广修供养完了，为什么我们达不到跟佛一样？我们是业障力。无量劫来所做的身口意，把我们这种殊胜境界与佛无二无别的给障碍住了，不得现前。所以礼佛、赞佛、供养佛之后，我们开始忏悔。所以第四大愿就是忏悔。同时观想我们就以礼佛、念佛、念阿弥陀佛的功力，忏悔我们的业障。所以经上说念佛一句，念阿弥陀佛一句能消我们八十亿劫重罪。那你念念不断的，你有好大罪？罪性本空唯心造。你现在心尽是三宝，尽是阿弥陀佛，供养佛。这个赞佛、供养佛、礼敬诸佛，业障不就消失了嘛！是这样来忏悔业障。业性本空唯心造，是我们自己心造的。现在我们心转化了，念佛，念阿弥陀佛，我们心里就具足阿弥陀佛的功德，礼佛、念佛、拜佛，自然业障就消失了。忏是过去，悔是未来。过去我们无知，没有智慧，多生累劫做了很多的错误；现在我们明白了，以佛的加持力，念佛的功德，这种悔改。何况以后我们生到极乐世界去了，再不会作恶了，再不会造恶了。所以第四大愿，我们的念佛的功力，把我们业障就忏悔清净；就一句阿弥陀佛，就能把你所有业障消失。罪性本空，罪有体性吗？罪没有体性，是空的。那怎么来的呢？唯心造，是你自己的心造的。那你现在你心转化了，变成佛法僧三宝的力量了，那个罪就没有了。所以普贤菩萨教我们忏悔业障是这样的忏悔业障，不要去观想每一件事、每一件错误，那无量劫来你观想不到的。这样来忏悔业障，也不一定照着那个普贤行愿品的经文，你平常把经文读熟了，观想你一心，当你礼佛、敬佛、念佛、称佛名号的时候，假佛的力量消除你过去无量劫来的所有的业障。障，就因为你过去做的业障住你不能成佛，你要把这个业障挪开了，把它消灭了，你就成就了。 除了自己忏悔自己过去的业障，看见一切的诸佛菩萨的功德，一切众生的做的一些好事的功德，我都随喜。这也称法界性的，普贤十大愿王都是称法界性，当你念佛的功力也是称法界性的。十方世界一切众生做好事的很多，我们只是随喜念佛功德。在十方世界念阿弥陀佛的很多很多，极乐世界并不是只有我们娑婆世界生极乐世界，十方无量无边世界都生归极乐世界，我们把那些做好事的人所有的功德，我们都随喜。假使就是我们现在娑婆世界，乃至说小一点，就是我们这个南赡部洲；再说小一点，就我们现在的人类五大洲，每一天做好事的人多得很。有的是我们肉眼能见的，有的是我们肉眼见不到的，我们能够知道娑婆世界有好多像我们这样的庙吗？有好多圣人吗？这是我们不知道的。但是我们发愿随喜功德，可以把这个世界上所有做好事的功德，就是我们在五台山，文殊师利菩萨每一天所教化众生所做的好事无量无量，我们都随喜不完。如果朝过四大名山的，地藏王菩萨在九华山，普贤菩萨在峨嵋山，乃至观世音菩萨在普陀山，就这四大名山的里头，每天所有的功德，做错的，这四大名山做错的你不去指责他，忏悔，替一切众生忏悔，代一切众生忏悔，发愿让一切众生都能随喜功德。除了你自己随喜，这个力量很小。凡是你所认得的，就局限说，让他随喜功德；尽虚空遍法界十方一切众生要他们随喜，随喜十方诸佛。每一个世间都有十方诸佛在成道，就是咱们现在这个世间很多大菩萨利益众生，在无量世间利益众生，你就发愿随喜，这个功德不可思议。你还担心你生不到极乐世界去吗？你随喜功德，以普贤大愿随喜功德的功德，你就生极乐世界去了；而且是念普贤行愿，以普贤行愿的求生极乐世界的，你生去是上品上生。念普贤行愿的生到极乐世界，花开见佛，顿悟无生，马上成就普贤的行愿，我想我们诸位道友都应当随喜这个功德。 前头这些大愿完了，以下的就是第六大愿请转法 轮。礼敬完了赞叹，赞叹诸佛的功德。诸佛在无量无边的世界教化利益一切众生，包括他行菩萨道的时候利益众生，我们虽然没有亲自参加，但是我们理解到。怎么理解的？普贤菩萨教授我们知道的。礼敬、赞叹、随喜，完了请转法 轮，单提出来第六大愿请转法 轮。前面说了赞佛功德，第二大愿称赞如来，称赞如来什么呢？一切诸佛所有利生的事业。例如说，我们举个例说释迦牟尼佛已经离开人间三千年了；有说两千五百几十年。三千年也好，两千五百几十年也好，总之释迦牟尼佛的化身我们没看见了。是不是佛没在世呢？没有，释迦牟尼佛并没入涅槃。如果我们大家念过地藏经，释迦牟尼佛亲自跟地藏王菩萨说：我在娑婆世界不仅仅是以佛身度众生，什么身都现，国王、大臣，乃至于六道众生佛都示现。 依着这个教义来说，佛没有入涅槃，不过身不是佛身了，示现同类身，他要度哪一类众生就现哪一身，我们就观想释迦牟尼佛并没入涅槃，还在世间教授我们。不管我们现在没这个智慧，不能认识，但是我们思想上做些个回向。所以这个第八大愿就跟佛所学习，希望佛长久住世间，让佛常时说法。 第七大愿让佛长久住世间。因为释迦牟尼佛他的愿力，他是常住娑婆世界的，永远利益众生的。佛的身有三身，我们所知的释迦牟尼佛是化身；释迦牟尼佛的报身是卢舍那佛，我们念梵网经时候千丈卢舍那佛，报身，没有入灭；佛的法身毗卢遮那，我们华严经所讲的毗卢遮那佛就是报身。那现在佛这个报身没有住世间了，但是我们不认得；佛的化身，大化小化，既然是化不一定化佛身。佛并没有离开世间，那普贤大愿第七大愿请佛住世，就是说让佛现身住世，现佛身住世，请佛住世的时候，佛的佛身不入灭，这样请佛住世。这个愿力我个人这样修这样学，不要想佛的三十二相八十种好，就想佛是一般的老比丘，乃至于示现到人间，哪位能帮助我消业障、种善根的、贮福田的，我们都把他当成佛看待，就当成释迦牟尼佛住世。万法由心生，你的心力注意到什么程度就想到什么程度，这样的请佛住世。 请佛住世做什么？说法，第六大愿就是请转法 轮，请佛说法。我们看一切众生，不论他是什么人，只要他能说法，我们都把他当成佛看待。所以释迦牟尼佛为了一个偈颂，在因地当中舍身就求一个偈。这个请转法 轮是请佛住世，请佛转法 轮。这是普贤的行愿，不止在娑婆世界，普贤的行愿是遍法界的、尽虚空界的。一切众生，如果那个世界没有佛，请求请佛现世间，请佛住世。因为佛要住世了，众生就能得离苦。我们经常发愿，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这不是虚的，要我们诚心诚意的这样请。 除了请佛住世，请佛住世的目的就是请佛说法，这第六大愿跟第七大愿两个是连着的，愿佛长久住世。这个我们可以另外一个想法，只要还有佛像、还有经书、还有僧人，这是三宝长住世。佛像是代表佛的。我们大家读地藏经知道，地藏王菩萨在婆罗门女的时候，她那也是佛入灭了，佛没住世间，她一求佛就现身（声）了。在我们这个国土，就是现代，有很多人，但是不是我们，因为我们没求那么诚，要诚诚恳恳的，哪一众生诚恳求，与佛愿相应了，佛就现身。请佛住世就是请佛转法 轮，我们现在经典经书还在，经在，法在，就是佛在。曾经有个时期，在50年到80年，这三十几年大陆上找一本经都找不到了，你见不到了。没有了吗？经还在，我们福报消失了，业障现了，就没有了。这是我们亲见的，亲遇到了。我们对于法，对于请佛住世，这两大愿我们常时的发。在你请的时候至诚恳切的，佛会向你现身跟你说法，那就是佛住世转法 轮。 佛虽然没住世，佛的法宝还在。我们每位道友，凡是佛弟子都可能见到佛书，就是经书。经书就是佛说的话，那是佛亲自说的话，把它记录下来，就教诫我们怎么样防治你的身口意。佛的身口意，如何说，身上如何做，思想如何想。我们学佛学就如佛的身口意，随佛所说，想佛所想，做佛所做，这才叫真正常随佛学。但是现在我们的四众弟子，虽然说现在是末法，但是经在，法还在，僧宝还在，依僧所教导的转佛的法 轮，把佛所说的话教授给我们，我们能照着去做，佛教我们怎么做，我们就怎么做，这叫常随佛学。佛如是做，佛虽然不在了，佛所说的法在，法就告诉我们，你心里应该如何想，口里应该如何说，身体该如何做。最起码的身不造杀盗淫，口不说妄言绮语两舌恶口，意不起贪瞋痴，这就是随佛学了。 这八大愿主要成分还是属于自修。第九大愿就不同了，恒顺众生，这个大愿非常难。我们每位道友都想想，恒顺众生不是我们这些三宝弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，世间一切的造杀盗淫妄的、起贪瞋痴烦恼的这些个众生，我们怎么能随顺他、怎么能转他？这是普贤的行愿。但是我们念佛的法门，我们就一句阿弥陀佛随顺众生，增加他的福德。遇到造业的众生，例如你碰到钓鱼的、打鱼的杀生的众生，如果你过屠宰房，碰见杀生的众生，大多数的道友都会“阿弥陀佛、阿弥陀佛”就念了。光念不行，心里还得转化，让那个被杀的众生闻到佛号就得度了。于是我们恒顺众生的时候，你到那江边或者海边，碰见那些个打鱼的、钓鱼的，你让人家不钓？轻者，人家骂你；重者，会跟你吵嘴打架。你也没必要，你在这边念佛就好了。你还要默念，不要出声，出声人家也会跟你打架。因为你一念佛，他钓不上来了，他怪你了。所以很多行菩萨道的时候，要你恒顺众生，不是让众生随顺你。 这一点我们很惭愧，我们都是对于善信的道友们，我们才能够度、才能互相学。佛让我们对那些个，普贤菩萨要我们叫那些个，一切众生不信三宝的，我们能随顺他、转化他信三宝，这个非常难。以前很多道友问过我，杀人、放火、土匪、强盗，我们能随顺他吗？要不随顺他，那不是十大愿王了。恒顺他，但是恒顺他要转化他。最重要的随顺他转化他，这叫示现同类摄。比如他是人，我也示现人；它是鱼，我就示现鱼来度它。我们在五台山，听到文殊师利菩萨化现一个猪，在山西晋中那一带，这个猪的名字叫勃荷。怎么知道它是文殊师利菩萨化现的呢？有一个出家老修行，我们说老修行就指道者，修道的人，到山上来。他要下山，另一个老者就请他：老师父，我有一封信你给我带上，这封信写给勃荷的，你就交给勃荷就好了。既没有地址，也没有说明。这个老和尚老修行就带着，管他去，就下了山了。回去，突然间在这一天走这个农村，听到农村里边喊勃荷、勃荷。他大吃一惊，这个地方他看看谁是勃荷？跟去了，一个养猪的养了好几头猪，那个猪的头头叫勃荷。这个养猪的主人一要杀哪头猪了，或者叫哪头猪做点事，就叫勃荷去叫。那勃荷就拿头去拱，就把那个被杀猪拱出来。这样这一天那主人又叫勃荷，这老修行一听到，这遇到勃荷了。他进去一看是个猪。他想管它是猪是人，他说：勃荷呀！我给你带封信，给给你吧！那猪就站起来了，把那信就接到了；接到，猪就死了，站起来就走了。那信一给，那猪就走了。这说明什么问题呢？就是文殊师利菩萨化现猪，那个猪的群众当中一定有有缘人，文殊菩萨去度那个猪，度他有缘人。我举这个例就是恒顺众生，恒顺众生的例子很多，这是普贤十大愿的最重要大愿。 我们念佛恒顺众生，我们念阿弥陀佛恒顺众生，随众生的业而转化众生的业，那就讲佛的功力了。所以第九大愿恒顺众生，念阿弥陀佛恒顺众生。念阿弥陀佛的人，现在我们念阿弥陀佛让众生顺我，颠倒过来了。我们念阿弥陀佛，愿众生顺我，这是不对的，不合乎普贤菩萨十大愿。普贤菩萨十大愿，随顺众生，不违背众生的意愿，但是可让他进入普贤行愿。就是一句阿弥陀佛，有这么大的功力吗？因为我们平常没有这样用心，所以文殊师利菩萨教授我们善用其心。在《大方广佛华严经》，文殊菩萨教授我们初发心的时候，要行一切清净行，那叫净行品。净行品的当中，文殊师利菩萨就教授我们善用其心、恒顺众生。我把这两句话，文殊师利菩萨话跟普贤菩萨的话结合起来了，你随顺众生时候要善用其心。你得会用心，不是马马虎虎随顺众生的。众生造杀业，你随顺他、转变他的杀业，让他能够得度，这样恒顺众生。恒顺，不违背众生，不是勉强让众生做，随顺他，而是加持他，给他一种力量。完了把这个十大愿，念阿弥陀佛的功德力，全部回向给众生。 所以我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这个三愿作为一组。怎么作为一组呢？礼佛，赞叹佛，供养佛，这是一组。忏悔业障，单作为一组。我们行的这些个善业、功德，我们要供养给众生。普贤行愿都是以众生为主的，供养众生。第四愿忏悔业障，代众生消业障。我们经常礼佛拜忏的时候，我们随时念念不忘众生，这就是普贤行愿。当无论你做点点滴滴的善业，一定想到给众生回向，也一定想到供养三宝，代众生消业障。十大愿要你善用，无穷无尽。请转法 轮（请佛说法），请佛住世，常随佛学，这三大愿作为一愿。佛住世才能说法，才能转妙法 轮。佛不住世，虽然是我们看经书，那个加持力不如佛亲口所宣，你听到那个加持力要大一点。但是你没有这个善根，你出在无佛时代。但是你修观想，把无佛时代做成有佛时代，常时观想佛在现前，佛经常在你面前。事实也是，佛的法身常在你面前，佛的报身也常在你面前，佛的化身也常在你的面前。但是你的心，就是我们念阿弥陀佛的心跟普贤的愿结合到一起，所以十大愿就是我们念佛的法门最高深的用处。念阿弥陀佛随顺众生，随顺众生让众生接受阿弥陀佛的教育，随顺众生，转化众生。我们就念一句阿弥陀佛，就想到一切众生，让一切众生都能跟我一起念阿弥陀佛，都能转化众生供养十方三世一切诸佛，都能让一切众生得闻佛法，消灭业障。完了最后的我们念这一句阿弥陀佛的力量，它的功力有好大呢？无量无边。回向的意思，回自向他。我是一个念阿弥陀佛的人，我把我念佛的功德向一切众生，回向一切众生，愿一切众生都能得到阿弥陀佛的加持，都能得到阿弥陀佛的摄受，要这样回向。回自向他，就是把我自己的功德，念佛的功德回向给众生，让一切众生都能念佛。念佛是事，在华严经讲是事法界的事，回事向理。理是我们的心，一切众生心，一切诸佛心，心心相应，三心一体，佛心、众生心加我们现前这一念心，这三心毫无差别。但一切众生在迷，诸佛在悟，那我们能够念阿弥陀佛，这是半迷半悟，完了把这个半迷半悟，把那一切迷的都转上统统向佛，都成了悟了。 今天我就用这十大愿念阿弥陀佛供养大家，说错了的我忏悔，说对了的供养大家，阿弥陀佛！ 和尚慈悲，诸位执事慈悲，大众师父慈悲，请坐下。今天有机会我到东林禅寺来学习，我是来学习的；那么要我跟大家讲一讲，我就向大家学习。我们这个是古道场，从慧远大师创建的念佛道场，一千九百年了，没有变化；中间虽有时中断，那是大事，现在能继续。现在我们诸位道友能够保持东林的遗风，这是我们大和尚跟当家师他们慈悲，能够在现代还能保存一千九百多年的古道场的遗风。我今天所能向大家供养的，我没带什么东西来，就是法供养。念佛法门有多种，不是那么念一句阿弥陀佛。每部经论都提到念佛法门，特别是华严经，华严经八十卷经文，最后八十一卷普贤行愿品，普贤菩萨再用十大愿王导归极乐。我们念佛法门是至高无上的，不要认为念“南无阿弥陀佛”六个字，社会上一种评论说这个法门是一般在家老居士学的，像我们出家人可以学禅定学智慧；这个是错误的，因为念佛法门三根普被。大家都知道华严经，《大方广佛华严经》是佛经上的经中之王，《大方广佛华严经．普贤行愿品》教授我们最后以十大愿王导归极乐，十大愿王就是一句阿弥陀佛，我想仅此来供养四众道友们。普贤菩萨十大愿这是无边无尽的，重重无尽的。其实我们念一句阿弥陀佛，这个里头包含着重重无尽。为什么念一句阿弥陀佛功德无量、三根普被？佛在弥陀经上说这是特别的法门，因此我们不要把它看成很简单的。那我们就用十大愿王来解释解释，我们念一句阿弥陀佛它的效果、它的功力。在华严经上讲重重无尽法门，一佛摄多佛，多佛即是一佛，一微尘里，就是一个微尘，坐微尘里转大法 轮，包括三千大千世界。为什么？普贤行愿力故，以普贤行，发普贤愿。我们这一句阿弥陀佛包括普贤行愿，你念一句阿弥陀佛，你观想我这是行普贤行愿，那这句阿弥陀佛力量就大了。阿弥陀佛跟十大愿王如何去观想配合？普贤菩萨十大愿，第一愿是礼敬诸佛。我们念一句阿弥陀佛，你用你观想力，想力，思想、观想、想力，阿弥陀佛不可思议，阿弥陀佛具足了恒河沙微尘数无量无边的世界诸佛，念一佛即是多佛，多佛即是一佛。华严经礼敬诸佛我们把它收摄来，收摄就是一佛，这一佛就是一真法界。华严经讲法界性，阿弥陀佛就是一真法界，一真法界包括了所有的世界一切诸佛。我们念阿弥陀佛的时候，就是用阿弥陀佛的力量礼敬十方三世（过去、现在、未来）一切诸佛。当你心里一念南无阿弥陀佛，以这个佛号供养尽虚空遍法界无边佛刹，现在的、过去的、未来的三世一切诸佛。我念一句阿弥陀佛，用我念一句阿弥陀佛的这个功德，供养十方三世一切诸佛。如何理解呢？我们用世间物质供养，乃至于一切其他物质供养，不如法供养为最。我们念一句阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛圣号，这是我们修法，我们依此所修的法供养十方三世一切诸佛。在供养三世诸佛的时候要边礼边供养，你就念一句阿弥陀佛，你思想一作意，我这念阿弥陀佛的功力是供养十方三世一切诸佛的。如果你思想这样观想，那你这一句阿弥陀佛那个效果、力量不可思议。在你供养时候，你已经把所有的世界全变成极乐世界了，乃至于娑婆世界也变成极乐世界了。如何理解呢？阿难曾经有一次问佛说：世尊，你过去没行菩萨道？人家哪些诸佛都是清净佛国土，怎么咱们这娑婆世界这么脏、这么乱、这么坏、这么干啥。释迦牟尼佛跟阿难说：这不是佛的问题，这是你们的问题了，这是众生的问题了。你要看看佛的世界什么样子吗？我让你看看娑婆世界什么样子。佛就用足趾点大地，当时这个娑婆世界变成了微妙不可思议，就是跟一切净佛国土一样一样的。因此我们念一句阿弥陀佛，如何能把娑婆世界变极乐世界？这叫法力，加上你发愿的愿力，加上你念佛阿弥陀佛的功力，愿力跟功力的法力结合到一起，所以娑婆世界就变了。当时你这样念佛，你的心变得非常广大，广大到什么程度？广大像虚空一样，就是法界性，广大如法界，包含如虚空。你念一句阿弥陀佛的力量，把它变成了无穷无尽的功德，如果你这样来念阿弥陀佛的功力，阿弥陀佛的功力效果就大了。同时在你念佛即是礼佛，所以念阿弥陀佛就是礼敬诸佛。但是在你念佛的时候一定念如来的圣号，一定念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛是含起了无量无边的功德，赞叹佛无量无边的功德，就在你一称南无阿弥陀佛时候，阿弥陀佛四十八愿你就观想现前；阿弥陀佛利益众生所有的事业，你观想现前；阿弥陀佛以悲愿力所建设的极乐世界，你观想现前；这样的来称赞佛号的时候，称赞如来的时候，把极乐世界所有依正二报，极乐世界是依报，这个依报特别殊胜，是阿弥陀佛愿力所成。在你礼佛一定联想到称赞如来，你一定得念南无阿弥陀佛，你才礼敬，这个就含着礼佛、赞佛。礼佛、赞佛一定要行供养。我们什么东西都没拿，连个华都没拿，这叫事相供养。在你礼佛时候，你把这个观想，在我礼佛、念佛、称如来圣号的时候，阿弥陀佛圣号的时候，这叫法供养，就要用前头两大愿成就第三大愿供养如来，这叫礼佛、赞佛、供养佛，这三大愿我们不把它分开，当你一礼礼下去的时候，三大愿顿现。那是你平日得用功，如果你临时顿现现不了的。你平日在礼佛念佛的时候，你就作如是想，把咱们这个佛堂，你把它心里作愿，尽你能想，能想好大就想好大；完了这再念佛，南无阿弥陀佛，这就是称赞如来。阿弥陀佛要翻译了，包括无量无尽的功德。这个我们一时讲不完，所以我就把它略了。在你礼佛赞佛的时候，这三大愿是一愿，礼佛、赞佛、供养佛，三愿即是一愿。那礼佛了，称赞如来了，广修供养完了，为什么我们达不到跟佛一样？我们是业障力。无量劫来所做的身口意，把我们这种殊胜境界与佛无二无别的给障碍住了，不得现前。所以礼佛、赞佛、供养佛之后，我们开始忏悔。所以第四大愿就是忏悔。同时观想我们就以礼佛、念佛、念阿弥陀佛的功力，忏悔我们的业障。所以经上说念佛一句，念阿弥陀佛一句能消我们八十亿劫重罪。那你念念不断的，你有好大罪？罪性本空唯心造。你现在心尽是三宝，尽是阿弥陀佛，供养佛。这个赞佛、供养佛、礼敬诸佛，业障不就消失了嘛！是这样来忏悔业障。业性本空唯心造，是我们自己心造的。现在我们心转化了，念佛，念阿弥陀佛，我们心里就具足阿弥陀佛的功德，礼佛、念佛、拜佛，自然业障就消失了。忏是过去，悔是未来。过去我们无知，没有智慧，多生累劫做了很多的错误；现在我们明白了，以佛的加持力，念佛的功德，这种悔改。何况以后我们生到极乐世界去了，再不会作恶了，再不会造恶了。所以第四大愿，我们的念佛的功力，把我们业障就忏悔清净；就一句阿弥陀佛，就能把你所有业障消失。罪性本空，罪有体性吗？罪没有体性，是空的。那怎么来的呢？唯心造，是你自己的心造的。那你现在你心转化了，变成佛法僧三宝的力量了，那个罪就没有了。所以普贤菩萨教我们忏悔业障是这样的忏悔业障，不要去观想每一件事、每一件错误，那无量劫来你观想不到的。这样来忏悔业障，也不一定照着那个普贤行愿品的经文，你平常把经文读熟了，观想你一心，当你礼佛、敬佛、念佛、称佛名号的时候，假佛的力量消除你过去无量劫来的所有的业障。障，就因为你过去做的业障住你不能成佛，你要把这个业障挪开了，把它消灭了，你就成就了。除了自己忏悔自己过去的业障，看见一切的诸佛菩萨的功德，一切众生的做的一些好事的功德，我都随喜。这也称法界性的，普贤十大愿王都是称法界性，当你念佛的功力也是称法界性的。十方世界一切众生做好事的很多，我们只是随喜念佛功德。在十方世界念阿弥陀佛的很多很多，极乐世界并不是只有我们娑婆世界生极乐世界，十方无量无边世界都生归极乐世界，我们把那些做好事的人所有的功德，我们都随喜。假使就是我们现在娑婆世界，乃至说小一点，就是我们这个南赡部洲；再说小一点，就我们现在的人类五大洲，每一天做好事的人多得很。有的是我们肉眼能见的，有的是我们肉眼见不到的，我们能够知道娑婆世界有好多像我们这样的庙吗？有好多圣人吗？这是我们不知道的。但是我们发愿随喜功德，可以把这个世界上所有做好事的功德，就是我们在五台山，文殊师利菩萨每一天所教化众生所做的好事无量无量，我们都随喜不完。如果朝过四大名山的，地藏王菩萨在九华山，普贤菩萨在峨嵋山，乃至观世音菩萨在普陀山，就这四大名山的里头，每天所有的功德，做错的，这四大名山做错的你不去指责他，忏悔，替一切众生忏悔，代一切众生忏悔，发愿让一切众生都能随喜功德。除了你自己随喜，这个力量很小。凡是你所认得的，就局限说，让他随喜功德；尽虚空遍法界十方一切众生要他们随喜，随喜十方诸佛。每一个世间都有十方诸佛在成道，就是咱们现在这个世间很多大菩萨利益众生，在无量世间利益众生，你就发愿随喜，这个功德不可思议。你还担心你生不到极乐世界去吗？你随喜功德，以普贤大愿随喜功德的功德，你就生极乐世界去了；而且是念普贤行愿，以普贤行愿的求生极乐世界的，你生去是上品上生。念普贤行愿的生到极乐世界，花开见佛，顿悟无生，马上成就普贤的行愿，我想我们诸位道友都应当随喜这个功德。前头这些大愿完了，以下的就是第六大愿请转法 轮。礼敬完了赞叹，赞叹诸佛的功德。诸佛在无量无边的世界教化利益一切众生，包括他行菩萨道的时候利益众生，我们虽然没有亲自参加，但是我们理解到。怎么理解的？普贤菩萨教授我们知道的。礼敬、赞叹、随喜，完了请转法 轮，单提出来第六大愿请转法 轮。前面说了赞佛功德，第二大愿称赞如来，称赞如来什么呢？一切诸佛所有利生的事业。例如说，我们举个例说释迦牟尼佛已经离开人间三千年了；有说两千五百几十年。三千年也好，两千五百几十年也好，总之释迦牟尼佛的化身我们没看见了。是不是佛没在世呢？没有，释迦牟尼佛并没入涅槃。如果我们大家念过地藏经，释迦牟尼佛亲自跟地藏王菩萨说：我在娑婆世界不仅仅是以佛身度众生，什么身都现，国王、大臣，乃至于六道众生佛都示现。依着这个教义来说，佛没有入涅槃，不过身不是佛身了，示现同类身，他要度哪一类众生就现哪一身，我们就观想释迦牟尼佛并没入涅槃，还在世间教授我们。不管我们现在没这个智慧，不能认识，但是我们思想上做些个回向。所以这个第八大愿就跟佛所学习，希望佛长久住世间，让佛常时说法。第七大愿让佛长久住世间。因为释迦牟尼佛他的愿力，他是常住娑婆世界的，永远利益众生的。佛的身有三身，我们所知的释迦牟尼佛是化身；释迦牟尼佛的报身是卢舍那佛，我们念梵网经时候千丈卢舍那佛，报身，没有入灭；佛的法身毗卢遮那，我们华严经所讲的毗卢遮那佛就是报身。那现在佛这个报身没有住世间了，但是我们不认得；佛的化身，大化小化，既然是化不一定化佛身。佛并没有离开世间，那普贤大愿第七大愿请佛住世，就是说让佛现身住世，现佛身住世，请佛住世的时候，佛的佛身不入灭，这样请佛住世。这个愿力我个人这样修这样学，不要想佛的三十二相八十种好，就想佛是一般的老比丘，乃至于示现到人间，哪位能帮助我消业障、种善根的、贮福田的，我们都把他当成佛看待，就当成释迦牟尼佛住世。万法由心生，你的心力注意到什么程度就想到什么程度，这样的请佛住世。请佛住世做什么？说法，第六大愿就是请转法 轮，请佛说法。我们看一切众生，不论他是什么人，只要他能说法，我们都把他当成佛看待。所以释迦牟尼佛为了一个偈颂，在因地当中舍身就求一个偈。这个请转法 轮是请佛住世，请佛转法 轮。这是普贤的行愿，不止在娑婆世界，普贤的行愿是遍法界的、尽虚空界的。一切众生，如果那个世界没有佛，请求请佛现世间，请佛住世。因为佛要住世了，众生就能得离苦。我们经常发愿，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这不是虚的，要我们诚心诚意的这样请。除了请佛住世，请佛住世的目的就是请佛说法，这第六大愿跟第七大愿两个是连着的，愿佛长久住世。这个我们可以另外一个想法，只要还有佛像、还有经书、还有僧人，这是三宝长住世。佛像是代表佛的。我们大家读地藏经知道，地藏王菩萨在婆罗门女的时候，她那也是佛入灭了，佛没住世间，她一求佛就现身（声）了。在我们这个国土，就是现代，有很多人，但是不是我们，因为我们没求那么诚，要诚诚恳恳的，哪一众生诚恳求，与佛愿相应了，佛就现身。请佛住世就是请佛转法 轮，我们现在经典经书还在，经在，法在，就是佛在。曾经有个时期，在50年到80年，这三十几年大陆上找一本经都找不到了，你见不到了。没有了吗？经还在，我们福报消失了，业障现了，就没有了。这是我们亲见的，亲遇到了。我们对于法，对于请佛住世，这两大愿我们常时的发。在你请的时候至诚恳切的，佛会向你现身跟你说法，那就是佛住世转法 轮。佛虽然没住世，佛的法宝还在。我们每位道友，凡是佛弟子都可能见到佛书，就是经书。经书就是佛说的话，那是佛亲自说的话，把它记录下来，就教诫我们怎么样防治你的身口意。佛的身口意，如何说，身上如何做，思想如何想。我们学佛学就如佛的身口意，随佛所说，想佛所想，做佛所做，这才叫真正常随佛学。但是现在我们的四众弟子，虽然说现在是末法，但是经在，法还在，僧宝还在，依僧所教导的转佛的法 轮，把佛所说的话教授给我们，我们能照着去做，佛教我们怎么做，我们就怎么做，这叫常随佛学。佛如是做，佛虽然不在了，佛所说的法在，法就告诉我们，你心里应该如何想，口里应该如何说，身体该如何做。最起码的身不造杀盗淫，口不说妄言绮语两舌恶口，意不起贪瞋痴，这就是随佛学了。这八大愿主要成分还是属于自修。第九大愿就不同了，恒顺众生，这个大愿非常难。我们每位道友都想想，恒顺众生不是我们这些三宝弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，世间一切的造杀盗淫妄的、起贪瞋痴烦恼的这些个众生，我们怎么能随顺他、怎么能转他？这是普贤的行愿。但是我们念佛的法门，我们就一句阿弥陀佛随顺众生，增加他的福德。遇到造业的众生，例如你碰到钓鱼的、打鱼的杀生的众生，如果你过屠宰房，碰见杀生的众生，大多数的道友都会“阿弥陀佛、阿弥陀佛”就念了。光念不行，心里还得转化，让那个被杀的众生闻到佛号就得度了。于是我们恒顺众生的时候，你到那江边或者海边，碰见那些个打鱼的、钓鱼的，你让人家不钓？轻者，人家骂你；重者，会跟你吵嘴打架。你也没必要，你在这边念佛就好了。你还要默念，不要出声，出声人家也会跟你打架。因为你一念佛，他钓不上来了，他怪你了。所以很多行菩萨道的时候，要你恒顺众生，不是让众生随顺你。这一点我们很惭愧，我们都是对于善信的道友们，我们才能够度、才能互相学。佛让我们对那些个，普贤菩萨要我们叫那些个，一切众生不信三宝的，我们能随顺他、转化他信三宝，这个非常难。以前很多道友问过我，杀人、放火、土匪、强盗，我们能随顺他吗？要不随顺他，那不是十大愿王了。恒顺他，但是恒顺他要转化他。最重要的随顺他转化他，这叫示现同类摄。比如他是人，我也示现人；它是鱼，我就示现鱼来度它。我们在五台山，听到文殊师利菩萨化现一个猪，在山西晋中那一带，这个猪的名字叫勃荷。怎么知道它是文殊师利菩萨化现的呢？有一个出家老修行，我们说老修行就指道者，修道的人，到山上来。他要下山，另一个老者就请他：老师父，我有一封信你给我带上，这封信写给勃荷的，你就交给勃荷就好了。既没有地址，也没有说明。这个老和尚老修行就带着，管他去，就下了山了。回去，突然间在这一天走这个农村，听到农村里边喊勃荷、勃荷。他大吃一惊，这个地方他看看谁是勃荷？跟去了，一个养猪的养了好几头猪，那个猪的头头叫勃荷。这个养猪的主人一要杀哪头猪了，或者叫哪头猪做点事，就叫勃荷去叫。那勃荷就拿头去拱，就把那个被杀猪拱出来。这样这一天那主人又叫勃荷，这老修行一听到，这遇到勃荷了。他进去一看是个猪。他想管它是猪是人，他说：勃荷呀！我给你带封信，给给你吧！那猪就站起来了，把那信就接到了；接到，猪就死了，站起来就走了。那信一给，那猪就走了。这说明什么问题呢？就是文殊师利菩萨化现猪，那个猪的群众当中一定有有缘人，文殊菩萨去度那个猪，度他有缘人。我举这个例就是恒顺众生，恒顺众生的例子很多，这是普贤十大愿的最重要大愿。我们念佛恒顺众生，我们念阿弥陀佛恒顺众生，随众生的业而转化众生的业，那就讲佛的功力了。所以第九大愿恒顺众生，念阿弥陀佛恒顺众生。念阿弥陀佛的人，现在我们念阿弥陀佛让众生顺我，颠倒过来了。我们念阿弥陀佛，愿众生顺我，这是不对的，不合乎普贤菩萨十大愿。普贤菩萨十大愿，随顺众生，不违背众生的意愿，但是可让他进入普贤行愿。就是一句阿弥陀佛，有这么大的功力吗？因为我们平常没有这样用心，所以文殊师利菩萨教授我们善用其心。在《大方广佛华严经》，文殊菩萨教授我们初发心的时候，要行一切清净行，那叫净行品。净行品的当中，文殊师利菩萨就教授我们善用其心、恒顺众生。我把这两句话，文殊师利菩萨话跟普贤菩萨的话结合起来了，你随顺众生时候要善用其心。你得会用心，不是马马虎虎随顺众生的。众生造杀业，你随顺他、转变他的杀业，让他能够得度，这样恒顺众生。恒顺，不违背众生，不是勉强让众生做，随顺他，而是加持他，给他一种力量。完了把这个十大愿，念阿弥陀佛的功德力，全部回向给众生。所以我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这个三愿作为一组。怎么作为一组呢？礼佛，赞叹佛，供养佛，这是一组。忏悔业障，单作为一组。我们行的这些个善业、功德，我们要供养给众生。普贤行愿都是以众生为主的，供养众生。第四愿忏悔业障，代众生消业障。我们经常礼佛拜忏的时候，我们随时念念不忘众生，这就是普贤行愿。当无论你做点点滴滴的善业，一定想到给众生回向，也一定想到供养三宝，代众生消业障。十大愿要你善用，无穷无尽。请转法 轮（请佛说法），请佛住世，常随佛学，这三大愿作为一愿。佛住世才能说法，才能转妙法 轮。佛不住世，虽然是我们看经书，那个加持力不如佛亲口所宣，你听到那个加持力要大一点。但是你没有这个善根，你出在无佛时代。但是你修观想，把无佛时代做成有佛时代，常时观想佛在现前，佛经常在你面前。事实也是，佛的法身常在你面前，佛的报身也常在你面前，佛的化身也常在你的面前。但是你的心，就是我们念阿弥陀佛的心跟普贤的愿结合到一起，所以十大愿就是我们念佛的法门最高深的用处。念阿弥陀佛随顺众生，随顺众生让众生接受阿弥陀佛的教育，随顺众生，转化众生。我们就念一句阿弥陀佛，就想到一切众生，让一切众生都能跟我一起念阿弥陀佛，都能转化众生供养十方三世一切诸佛，都能让一切众生得闻佛法，消灭业障。完了最后的我们念这一句阿弥陀佛的力量，它的功力有好大呢？无量无边。回向的意思，回自向他。我是一个念阿弥陀佛的人，我把我念佛的功德向一切众生，回向一切众生，愿一切众生都能得到阿弥陀佛的加持，都能得到阿弥陀佛的摄受，要这样回向。回自向他，就是把我自己的功德，念佛的功德回向给众生，让一切众生都能念佛。念佛是事，在华严经讲是事法界的事，回事向理。理是我们的心，一切众生心，一切诸佛心，心心相应，三心一体，佛心、众生心加我们现前这一念心，这三心毫无差别。但一切众生在迷，诸佛在悟，那我们能够念阿弥陀佛，这是半迷半悟，完了把这个半迷半悟，把那一切迷的都转上统统向佛，都成了悟了。今天我就用这十大愿念阿弥陀佛供养大家，说错了的我忏悔，说对了的供养大家，阿弥陀佛！
你若是读《普门品》，《普门品》是赞叹观世音菩萨功德，赞叹观世音菩萨说，你遇到什么灾难，只要一念观世音菩萨，观世音菩萨就能救苦救难。经文上是这样说，你要知道，念观世音菩萨要至心，不至心不会来。如果你会修观的，念《普门品》的时候，你观想为什么观世音菩萨发这么大愿?我也要学他，读诵他过去所作的事情，也就是故事，那就是观世音菩萨他过去所作的事情。你读他，也要学他发愿。 诵经的时候，要把“观”加进去，效果就大，那样才能断烦恼.有的道友们曾经这样问过我说：“诵《普贤行愿品》，已经诵了几千部，每天诵一部的话，我诵了十几年，但是，一点儿效果都没有。”我说：“你是怎么诵的?”他说：“拿着经本念就是了。”对不对呢?对。我说：“你所说的效果是要求什么效果呢?你最初发的是什么愿?”在习诵的时候，你得发愿，你读哪一部经，或者读《地藏经》，或者读《普门品》、《普贤行愿品》，那就随顺地藏菩萨发愿读《地藏经》，你读《普门品》，就随着观世音菩萨发愿，读《普贤行愿品》要随着普贤菩萨发愿。 你这样诵，效果就大了。你如果能够了解这部经的涵义，诵的时候，要是不起执着，没有能诵的我，也没有所诵的经，念经时读诵，你的心跟经结成一体，你的心跟观世音菩萨结成一体，你读哪一部经，就跟哪一位菩萨结为一体，那就叫入了不可思议的境界，这就是你读经的一个方式。 读完了经，一定要回向。开始读的时候要发愿，读完了要回向，过程一定得做，这就叫修行。你读经，就是在这儿行菩萨道!就是修行!我自己坐在那儿念，我怎么行菩萨道呢?你读经的读诵功德，加持回向给一切众生，特别是三恶道的众生，你发愿希望菩萨加持，度脱它们，免除它们的灾难。回向的意思，就是把我们心里的力量，我们所作事业的力量，所得的报酬，都拿去给他们。像我们打工，把打工赚来的钱，供养三宝。完了，看见穷苦的众生，布施给他，这种功德是很大的。但是，你不知道在读诵经的时候也如是，你所得到的报酬就是菩萨加被你，三宝加持你。希望三宝加持一切众生，无论有缘、无缘，这样你在读诵的时候，才能断烦恼。 习诵的时候，能够除灭中大烦恼，得到无上智。否则的话，你照着经文，只念那个字，你是得不到的，读的时候、念的时候，要加上观想力，这样子才能够得到无上智。因为大家修定的少，念《药师经》是为了消灾免难，减除痛苦，使我身心健康不害病，乃至于已经有病了，使他除癒，菩萨加被除愈。你读《药师经》也得会读，同时你在读的时候，随经文的意思入观，定跟慧两者是相结合在一起的。你在读的时候，如果没有杂乱心，你读读会入定的。这可不是睡觉，读到昏沉也像入定一样，那就混淆了。所谓入定的意思，例如你读《华严经》，你会入到华严境界。 过去有位老和尚就是这样，他是在定中读，速度很快，怎么样快呢?他是从天王殿到大殿的路上就读了一部《华严经》。 大家知道《华严经》有八十卷，他才走那么一两百步，就读完一部《华严经》，他是在定中读的!要普遍的读，那就是一即一切。后来侍者提出问题，不相信他，就找了八十个人，一人拿一卷，八十个人听着他读经，拿第一卷听到他读一卷，拿八十卷听到读八十卷，他就读好了。 我们虽然还不到这种定力，但是我们可以从初浅的作起，你读《地藏经》，读到哪一品，就观想哪一品，知道这一品是什么意思，要懂得意思再去读，效果更好一点。乃至于读经的时候，不要把琐碎的事情都搁在脑子里头。读经的时候，不要打妄想，你很忙乱的时候，就坐在那儿读经，读一读就睡着了。这个情况也有，读一读，打妄想、昏沉，不知道读到哪里了。修定不许掉举，不许昏沉，读经也是这样，不能掉举，也不能昏沉。你要是掉举，这一部经看的是很少，你会读很长的时间也读不完，读一读，会生厌烦的，要是碰见一部长的经，你更是读不下去。这些是要防犯的过患，才能得到一切智。 读经就是修慧，也是修福。《金刚经》讲般若空义，读《金刚经》，福德之大，超过用三千大千世界七宝的供养，比那个布施的功德都大，这就是福。而且能用、能得到慧，那就是慧。福慧双修，才可以得到般若智。经文当中好像没有说修法，其实每部经都告诉我们方法，你得修习，习的时候就是学，你这样的读才能够得到受用。佛令这一切的众生，要是有大乘根机的，专门修大乘的，让他习读诵大乘，不但自己去习、去读，也劝别人去习去读。这样子就能够得到无上智慧，也因为读大乘经典，回向给一切众生，除一切苦，可以消除众生所有的苦难。你自己读，让一切众生也读，令他们趣入无畏城。 “无畏城”，成了佛之后，有四无所畏，畏是畏惧的，我们现在惧怕的情形很多。有很多道友读《地藏经》，感应不同，或者看见鬼神，或者发冷，这并不是坏现象。这个时候你都要问一问，这是他有畏惧，不敢再读经。本来读经是消除畏惧的，但是他有了畏惧，由读经而感受畏惧，这种情况很多。 不只是《地藏经》，读别的经也会有，你要先明了，读诵大乘经，就有护法护持，怎么会有这种恐怖感呢?本来读经的时候，能够趣向无畏，趣向没恐怖。佛的四无畏是一切智无畏，障道无所畏。你修道的时候，说清楚那些障道法。在说的时候，无所畏。只有佛才能说清楚一切的障道法，你要修道，有些障道必须跟你说清楚。说的时候，无所畏惧。还有，漏尽无畏。漏尽，就是再不漏落三界的意思，乃至不漏落一切众生，使他永远都得到解脱。第四是尽苦道无畏，说尽苦道无所畏惧，说的时候无畏惧，因为佛的智慧能够知道。这是求大乘的，求大乘的要想入佛智，达到佛的境界，除一切众生苦，在读诵大乘经典的时候，就能得到这些利益，这跟前面求利益、得定的时候是一样的。 你若是读《普门品》，《普门品》是赞叹观世音菩萨功德，赞叹观世音菩萨说，你遇到什么灾难，只要一念观世音菩萨，观世音菩萨就能救苦救难。经文上是这样说，你要知道，念观世音菩萨要至心，不至心不会来。如果你会修观的，念《普门品》的时候，你观想为什么观世音菩萨发这么大愿?我也要学他，读诵他过去所作的事情，也就是故事，那就是观世音菩萨他过去所作的事情。你读他，也要学他发愿。诵经的时候，要把“观”加进去，效果就大，那样才能断烦恼.有的道友们曾经这样问过我说：“诵《普贤行愿品》，已经诵了几千部，每天诵一部的话，我诵了十几年，但是，一点儿效果都没有。”我说：“你是怎么诵的?”他说：“拿着经本念就是了。”对不对呢?对。我说：“你所说的效果是要求什么效果呢?你最初发的是什么愿?”在习诵的时候，你得发愿，你读哪一部经，或者读《地藏经》，或者读《普门品》、《普贤行愿品》，那就随顺地藏菩萨发愿读《地藏经》，你读《普门品》，就随着观世音菩萨发愿，读《普贤行愿品》要随着普贤菩萨发愿。你这样诵，效果就大了。你如果能够了解这部经的涵义，诵的时候，要是不起执着，没有能诵的我，也没有所诵的经，念经时读诵，你的心跟经结成一体，你的心跟观世音菩萨结成一体，你读哪一部经，就跟哪一位菩萨结为一体，那就叫入了不可思议的境界，这就是你读经的一个方式。读完了经，一定要回向。开始读的时候要发愿，读完了要回向，过程一定得做，这就叫修行。你读经，就是在这儿行菩萨道!就是修行!我自己坐在那儿念，我怎么行菩萨道呢?你读经的读诵功德，加持回向给一切众生，特别是三恶道的众生，你发愿希望菩萨加持，度脱它们，免除它们的灾难。回向的意思，就是把我们心里的力量，我们所作事业的力量，所得的报酬，都拿去给他们。像我们打工，把打工赚来的钱，供养三宝。完了，看见穷苦的众生，布施给他，这种功德是很大的。但是，你不知道在读诵经的时候也如是，你所得到的报酬就是菩萨加被你，三宝加持你。希望三宝加持一切众生，无论有缘、无缘，这样你在读诵的时候，才能断烦恼。习诵的时候，能够除灭中大烦恼，得到无上智。否则的话，你照着经文，只念那个字，你是得不到的，读的时候、念的时候，要加上观想力，这样子才能够得到无上智。因为大家修定的少，念《药师经》是为了消灾免难，减除痛苦，使我身心健康不害病，乃至于已经有病了，使他除癒，菩萨加被除愈。你读《药师经》也得会读，同时你在读的时候，随经文的意思入观，定跟慧两者是相结合在一起的。你在读的时候，如果没有杂乱心，你读读会入定的。这可不是睡觉，读到昏沉也像入定一样，那就混淆了。所谓入定的意思，例如你读《华严经》，你会入到华严境界。过去有位老和尚就是这样，他是在定中读，速度很快，怎么样快呢?他是从天王殿到大殿的路上就读了一部《华严经》。大家知道《华严经》有八十卷，他才走那么一两百步，就读完一部《华严经》，他是在定中读的!要普遍的读，那就是一即一切。后来侍者提出问题，不相信他，就找了八十个人，一人拿一卷，八十个人听着他读经，拿第一卷听到他读一卷，拿八十卷听到读八十卷，他就读好了。我们虽然还不到这种定力，但是我们可以从初浅的作起，你读《地藏经》，读到哪一品，就观想哪一品，知道这一品是什么意思，要懂得意思再去读，效果更好一点。乃至于读经的时候，不要把琐碎的事情都搁在脑子里头。读经的时候，不要打妄想，你很忙乱的时候，就坐在那儿读经，读一读就睡着了。这个情况也有，读一读，打妄想、昏沉，不知道读到哪里了。修定不许掉举，不许昏沉，读经也是这样，不能掉举，也不能昏沉。你要是掉举，这一部经看的是很少，你会读很长的时间也读不完，读一读，会生厌烦的，要是碰见一部长的经，你更是读不下去。这些是要防犯的过患，才能得到一切智。读经就是修慧，也是修福。《金刚经》讲般若空义，读《金刚经》，福德之大，超过用三千大千世界七宝的供养，比那个布施的功德都大，这就是福。而且能用、能得到慧，那就是慧。福慧双修，才可以得到般若智。经文当中好像没有说修法，其实每部经都告诉我们方法，你得修习，习的时候就是学，你这样的读才能够得到受用。佛令这一切的众生，要是有大乘根机的，专门修大乘的，让他习读诵大乘，不但自己去习、去读，也劝别人去习去读。这样子就能够得到无上智慧，也因为读大乘经典，回向给一切众生，除一切苦，可以消除众生所有的苦难。你自己读，让一切众生也读，令他们趣入无畏城。“无畏城”，成了佛之后，有四无所畏，畏是畏惧的，我们现在惧怕的情形很多。有很多道友读《地藏经》，感应不同，或者看见鬼神，或者发冷，这并不是坏现象。这个时候你都要问一问，这是他有畏惧，不敢再读经。本来读经是消除畏惧的，但是他有了畏惧，由读经而感受畏惧，这种情况很多。不只是《地藏经》，读别的经也会有，你要先明了，读诵大乘经，就有护法护持，怎么会有这种恐怖感呢?本来读经的时候，能够趣向无畏，趣向没恐怖。佛的四无畏是一切智无畏，障道无所畏。你修道的时候，说清楚那些障道法。在说的时候，无所畏。只有佛才能说清楚一切的障道法，你要修道，有些障道必须跟你说清楚。说的时候，无所畏惧。还有，漏尽无畏。漏尽，就是再不漏落三界的意思，乃至不漏落一切众生，使他永远都得到解脱。第四是尽苦道无畏，说尽苦道无所畏惧，说的时候无畏惧，因为佛的智慧能够知道。这是求大乘的，求大乘的要想入佛智，达到佛的境界，除一切众生苦，在读诵大乘经典的时候，就能得到这些利益，这跟前面求利益、得定的时候是一样的。
“复次，观世音菩萨，若未来世有诸人等衣食不足，求者乖愿，或多病疾或多凶衰，家宅不安眷属分散，或诸横事多来忤身，睡梦之间，多有惊怖。如是人等，闻地藏名见地藏形，至心恭敬，念满万遍。是诸不如意事，渐渐消灭，即得安乐，衣食丰溢，乃至于睡梦中悉皆安乐。” 这个里面包括很多事，这些事都是恶相，我们想念地藏王菩萨的名号比供水还简单，念念名字就能把这些恶事情转变成善事。佛又跟观世音菩萨说，地藏王菩萨还有些功德，可以满众生的愿；未来世中，末法众生苦难很多，那些人或者没有衣服穿，没有饮食吃，衣食不足饥寒交迫，现实环境跟他的心愿都是相违背的。不说别的事，像在美国打工，凭劳力挣钱，也不是那么称心所愿，来时没有绿卡，还是黑户，人家工作八个小时拿的钱比你工作十五个小时还多，这都是所愿不遂。“求者乖愿”，乖是乖违的意思，跟你的愿你的心，你所要求的两个不一样。在末法的时候疾病又多，不是脑壳痛，就是肚子痛，很多的怪毛病，有时候医生看不出来。 “眷属分散”，有的亲人在台湾，你自己到这里来，有的还有在大陆上，有的来了六、七年拿不到绿卡，家庭不能够团圆，这就是眷属分散了。横事包括太多了，横事也是不如意的事，不晓得怎么出了问题，这都叫横事。“忤”者就是扰乱你的身心。还有睡觉的时候害怕，尽做恐怖梦，睡着了就做恐怖梦。应当知道贫穷就跟地狱差不多，贫困的生活，生不如死，想死又死不了，他有多种因缘牵扯着，死又死不下去，活又活不成。还有一种，以前过惯了富贵的生活，突然之间垮了，像股票一跌，从一万二千点跌到两千多点，很多人倾家荡产一下赔了，以前的富裕日子过惯了，一下子穷下来是最苦恼的事情。还有一种人处处都不如意，干什么都不遂心。“求者乖愿”，总是事与愿违，总是碰到凶险的事、衰败的事。二十多岁本来很英俊很美丽的，害了一场病，相貌都变了，都衰败了。还有，以前人家看见你都很尊敬的，一旦你的运气消失了，福报一过去，本来对你很好的，六亲都很和睦的，突然之间变了，连六亲都不和睦了，这种现象很多人都经历过的。 所以古来说：“黄金宝马财色心，不是亲来也是亲，一场马死黄金尽，亲者不如陌路人。”六亲眷属都是看着财富的关系，生活环境的关系，等到你财富一去了，还不如路人，为什么？路人看你，他也不防备你，跟你没有关系，你走你的路，他走他的路。亲人可不行了，等你倒霉了，人衰败了，你要是再见他，他离得远远的，看见你从那条街来了，他岔去另一条街，怕你跟他借钱，跟他求，这是形容衰败的。衰跟凶，凶跟横差不多，这都是说一些灾难的事情。 “如是人等”，像这种人怎么办呢？“闻地藏名见地藏形”，听到别人念地藏王菩萨的圣号，或者看见一尊像，知道这是地藏王菩萨。面对地藏像跟观音像，能至心恭敬。要诚诚恳恳恭恭敬敬的，磕头礼拜，念满万遍念一万声，这么多不如意的事情，念一万声地藏王菩萨圣号，就能够转变。“至心恭敬念满万遍，是诸不如意事渐渐消灭。”这个很灵，特别是小孩子念观世音菩萨、念地藏王菩萨特别灵，小孩子考试的时候怕考不上，要升学的时候担心升不上，我就叫他们念了，他心里也至诚，他因为想达到考试的目的，这一念就考上了。 除了一个至诚心，只念地藏王菩萨一万遍，念完一万遍换来什么情况呢？你前面的贫穷困难一切灾害都解决了，起码能解决一个问题，睡觉绝对不会做恶梦，这是千真万确的。 如果在临睡眠的时候，你坐在那里念一千声，念完了倒头就睡，绝不会做恶梦。“如是人等”，能够念一万遍地藏王菩萨圣号，那些不如意事情渐渐就会消灭了，从痛苦当中就变成安乐了，再不忧愁，衣食丰溢。 这个灵不灵？我也试验过，好多年前了我也持怀疑态度说，这件事太容易，念了一万声地藏王菩萨圣号这些事情就会转好，衣食不足，或做生意很不发财，渐渐就好了，怎么可能？但是确实是改观了。在北京有个卖柴米油盐酱醋茶的一个小铺子，这种生意本来发不了什么财的，能够温饱就不错了。但是只靠这个铺子不够，夫妇俩人还有一个小孩念书，那时我们的庙在他前面，他问说能有什么法子不受冻馁之忧啊？我说：“有！你肯信就有，你念观世音菩萨、地藏王菩萨、念阿弥陀佛都行，念一个名号，你渐渐就会好了！”他信我的，他们一家子连那个小孩都念。隔了好几年，我从福建回北京的时候，看见那间小铺子开大了。他说，自从他念了之后，他的酱油醋一天卖的很多，就像济公显神通似的，客人本来不想买，走到门口也打点酱油回去，这是不可思议的，要说出个道理我说不出来，但是他确实好了。 我们和尚对这些问题就是净信坚固，没有净信绝对办不到；修庙跑到外头去化缘，我感觉这不是办法。在家里面对着地藏像拜，你不是想修庙吗？你就拜，拜观音菩萨拜地藏菩萨像，有人会送钱到你这里来。我师公修庙就这么修的，人家都叫他老修行。他在北京城一个城郊的地方，自己一个人，连吃饭都没有得吃的，要修那间大庙，设想的很好，怎么办呢？他就拜佛。没有别的办法，他没有读过书，出家之后只晓得修行，也不会做佛事，做佛事还得敲引磬，他完全不会。他在家拜佛，就碰见北京城里一位姓周的老先生，很有名望的人，有一天他经过这里，心血一动就进这间庙看一看，一看，他发了大心了，就替他当施主，到处化缘，就把这间庙修起来了，我师公连这间庙都没有离开，就修了庙。 还有《影尘回忆录》里，倓虚老法师在东北修了那么多大庙，朱子桥老将军就替他化缘，朱子桥化缘化到朋友都不敢见他，躲在厕所不出来，他就坐在客厅不走，非化不可，对他朋友说：“你在厕所待得太臭了，出来吧，我给你香的。”把他叫了出来，化了他五十个大洋，在那时候是很不容易的。 修庙求财富也好，或你要想发财，你就在家里念观世音菩萨或念地藏王菩萨，你坐那里什么都不干，念七天看看，说菩萨你再不加持我，我就要饿死了，坐屋里念观世音菩萨念地藏王菩萨，会改观的。如果我们大家都念，制止中东的战争不要发生，你得有这个信心，我们大家都念，就凭我们现在学《地藏经》的这些人，也不要太多，有这么三、五十个人念，大家天天都念回向，如果有坚固的净信心，他们就打不起来。反正七错八错的打不起来，我们的业力超过他的业力，我们念圣号的力量比那个力量强了；众生业力大了，善业自然小了，发展不起来了；恶势力强了，善的力量自然就没有了。如果善的力量强了，恶的力量自然就没有了，逐渐的消失了。把不快乐都转成快乐，没有衣食缺乏的情形，就丰溢了，乃至于睡觉都是快乐的。 这些地藏王菩萨都能加持得到，这是佛所说的，是佛跟观世音菩萨说的。其实观世音菩萨也是做这些事，观世音菩萨是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，其实地藏王菩萨比观世音菩萨的愿更大的，更有加持力的，地藏王菩萨本身很苦，别的菩萨示现的是大菩萨，璎珞宝冠，地藏王菩萨现的是比丘身，什么都没有，但他的加持力相当大，所以我们应当生坚固净信。 “复次，观世音菩萨，若未来世有诸人等衣食不足，求者乖愿，或多病疾或多凶衰，家宅不安眷属分散，或诸横事多来忤身，睡梦之间，多有惊怖。如是人等，闻地藏名见地藏形，至心恭敬，念满万遍。是诸不如意事，渐渐消灭，即得安乐，衣食丰溢，乃至于睡梦中悉皆安乐。”这个里面包括很多事，这些事都是恶相，我们想念地藏王菩萨的名号比供水还简单，念念名字就能把这些恶事情转变成善事。佛又跟观世音菩萨说，地藏王菩萨还有些功德，可以满众生的愿；未来世中，末法众生苦难很多，那些人或者没有衣服穿，没有饮食吃，衣食不足饥寒交迫，现实环境跟他的心愿都是相违背的。不说别的事，像在美国打工，凭劳力挣钱，也不是那么称心所愿，来时没有绿卡，还是黑户，人家工作八个小时拿的钱比你工作十五个小时还多，这都是所愿不遂。“求者乖愿”，乖是乖违的意思，跟你的愿你的心，你所要求的两个不一样。在末法的时候疾病又多，不是脑壳痛，就是肚子痛，很多的怪毛病，有时候医生看不出来。“眷属分散”，有的亲人在台湾，你自己到这里来，有的还有在大陆上，有的来了六、七年拿不到绿卡，家庭不能够团圆，这就是眷属分散了。横事包括太多了，横事也是不如意的事，不晓得怎么出了问题，这都叫横事。“忤”者就是扰乱你的身心。还有睡觉的时候害怕，尽做恐怖梦，睡着了就做恐怖梦。应当知道贫穷就跟地狱差不多，贫困的生活，生不如死，想死又死不了，他有多种因缘牵扯着，死又死不下去，活又活不成。还有一种，以前过惯了富贵的生活，突然之间垮了，像股票一跌，从一万二千点跌到两千多点，很多人倾家荡产一下赔了，以前的富裕日子过惯了，一下子穷下来是最苦恼的事情。还有一种人处处都不如意，干什么都不遂心。“求者乖愿”，总是事与愿违，总是碰到凶险的事、衰败的事。二十多岁本来很英俊很美丽的，害了一场病，相貌都变了，都衰败了。还有，以前人家看见你都很尊敬的，一旦你的运气消失了，福报一过去，本来对你很好的，六亲都很和睦的，突然之间变了，连六亲都不和睦了，这种现象很多人都经历过的。所以古来说：“黄金宝马财色心，不是亲来也是亲，一场马死黄金尽，亲者不如陌路人。”六亲眷属都是看着财富的关系，生活环境的关系，等到你财富一去了，还不如路人，为什么？路人看你，他也不防备你，跟你没有关系，你走你的路，他走他的路。亲人可不行了，等你倒霉了，人衰败了，你要是再见他，他离得远远的，看见你从那条街来了，他岔去另一条街，怕你跟他借钱，跟他求，这是形容衰败的。衰跟凶，凶跟横差不多，这都是说一些灾难的事情。“如是人等”，像这种人怎么办呢？“闻地藏名见地藏形”，听到别人念地藏王菩萨的圣号，或者看见一尊像，知道这是地藏王菩萨。面对地藏像跟观音像，能至心恭敬。要诚诚恳恳恭恭敬敬的，磕头礼拜，念满万遍念一万声，这么多不如意的事情，念一万声地藏王菩萨圣号，就能够转变。“至心恭敬念满万遍，是诸不如意事渐渐消灭。”这个很灵，特别是小孩子念观世音菩萨、念地藏王菩萨特别灵，小孩子考试的时候怕考不上，要升学的时候担心升不上，我就叫他们念了，他心里也至诚，他因为想达到考试的目的，这一念就考上了。除了一个至诚心，只念地藏王菩萨一万遍，念完一万遍换来什么情况呢？你前面的贫穷困难一切灾害都解决了，起码能解决一个问题，睡觉绝对不会做恶梦，这是千真万确的。如果在临睡眠的时候，你坐在那里念一千声，念完了倒头就睡，绝不会做恶梦。“如是人等”，能够念一万遍地藏王菩萨圣号，那些不如意事情渐渐就会消灭了，从痛苦当中就变成安乐了，再不忧愁，衣食丰溢。这个灵不灵？我也试验过，好多年前了我也持怀疑态度说，这件事太容易，念了一万声地藏王菩萨圣号这些事情就会转好，衣食不足，或做生意很不发财，渐渐就好了，怎么可能？但是确实是改观了。在北京有个卖柴米油盐酱醋茶的一个小铺子，这种生意本来发不了什么财的，能够温饱就不错了。但是只靠这个铺子不够，夫妇俩人还有一个小孩念书，那时我们的庙在他前面，他问说能有什么法子不受冻馁之忧啊？我说：“有！你肯信就有，你念观世音菩萨、地藏王菩萨、念阿弥陀佛都行，念一个名号，你渐渐就会好了！”他信我的，他们一家子连那个小孩都念。隔了好几年，我从福建回北京的时候，看见那间小铺子开大了。他说，自从他念了之后，他的酱油醋一天卖的很多，就像济公显神通似的，客人本来不想买，走到门口也打点酱油回去，这是不可思议的，要说出个道理我说不出来，但是他确实好了。我们和尚对这些问题就是净信坚固，没有净信绝对办不到；修庙跑到外头去化缘，我感觉这不是办法。在家里面对着地藏像拜，你不是想修庙吗？你就拜，拜观音菩萨拜地藏菩萨像，有人会送钱到你这里来。我师公修庙就这么修的，人家都叫他老修行。他在北京城一个城郊的地方，自己一个人，连吃饭都没有得吃的，要修那间大庙，设想的很好，怎么办呢？他就拜佛。没有别的办法，他没有读过书，出家之后只晓得修行，也不会做佛事，做佛事还得敲引磬，他完全不会。他在家拜佛，就碰见北京城里一位姓周的老先生，很有名望的人，有一天他经过这里，心血一动就进这间庙看一看，一看，他发了大心了，就替他当施主，到处化缘，就把这间庙修起来了，我师公连这间庙都没有离开，就修了庙。还有《影尘回忆录》里，倓虚老法师在东北修了那么多大庙，朱子桥老将军就替他化缘，朱子桥化缘化到朋友都不敢见他，躲在厕所不出来，他就坐在客厅不走，非化不可，对他朋友说：“你在厕所待得太臭了，出来吧，我给你香的。”把他叫了出来，化了他五十个大洋，在那时候是很不容易的。修庙求财富也好，或你要想发财，你就在家里念观世音菩萨或念地藏王菩萨，你坐那里什么都不干，念七天看看，说菩萨你再不加持我，我就要饿死了，坐屋里念观世音菩萨念地藏王菩萨，会改观的。如果我们大家都念，制止中东的战争不要发生，你得有这个信心，我们大家都念，就凭我们现在学《地藏经》的这些人，也不要太多，有这么三、五十个人念，大家天天都念回向，如果有坚固的净信心，他们就打不起来。反正七错八错的打不起来，我们的业力超过他的业力，我们念圣号的力量比那个力量强了；众生业力大了，善业自然小了，发展不起来了；恶势力强了，善的力量自然就没有了。如果善的力量强了，恶的力量自然就没有了，逐渐的消失了。把不快乐都转成快乐，没有衣食缺乏的情形，就丰溢了，乃至于睡觉都是快乐的。这些地藏王菩萨都能加持得到，这是佛所说的，是佛跟观世音菩萨说的。其实观世音菩萨也是做这些事，观世音菩萨是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，其实地藏王菩萨比观世音菩萨的愿更大的，更有加持力的，地藏王菩萨本身很苦，别的菩萨示现的是大菩萨，璎珞宝冠，地藏王菩萨现的是比丘身，什么都没有，但他的加持力相当大，所以我们应当生坚固净信。
每个人都有六亲眷属，你周围的人要是不信佛的，你怎么劝，他信也不信，信了之后遇见挫折也会退心的。今天有人问我这么一件事，有位吴姓弟子，昨天晚上八点多钟，在八十八街出了车祸当场死亡，他皈依我还不到三个月，却遇到车祸死亡了。他夫人的内心就有点怀疑，她感觉到自从他信了佛之后，烟也戒了，表现特别的好，为什么这个时候忽然之间会撞死？我们往往一遇到挫折的事情，信心就打了退堂鼓，好像没有得到加持似的。我说：“因为他信佛的时间很短，种子才刚刚种下，还没有转动，业果已经成熟了。”大家都看到过出车祸的，错一分钟、晚一分钟或者速度快一点、慢一点都可以过得去；遇到车祸的，有的不严重，有的很严重，有的从来没出过车祸，一出车祸就死亡，这是各有因缘，不是一定的。 所以说发了心不是没有变化的，如果你发了心，环境突然变化，家宅平安，事事如意，你的信心逐渐增长，那是你的福德，你积累的福德能够有这种善因；有些不是这样，刚信佛，挫折事就来了，很多的逆境全来了，什么原因呢？我们中国有句老话叫“鬼怕恶人”，杀牛、杀羊或者杀猪的屠户，他拿着那把屠刀，什么也遇不见，他也不信邪，你说他那个报好像也没有报到身上，从来也没有找他，好像没有因果，恶人反而得到善报。 有句话说：“放下屠刀，立地成佛”，大家感觉到放下屠刀就可以成佛了。“好！我从来没有拿过屠刀，我当了这么多年和尚都还没有成佛；他一放下屠刀就成佛了，哪有这种道理？”这是说他放下屠刀从此向善，他将来一定能够成佛。但是放下屠刀后，可不像他拿着屠刀时，鬼也不找他，他的事业也很顺利，要是放下了屠刀，他的事业就不顺了。以前他是恶人，人家不理他，那个业报还没有成熟；现在是善人了，该还债了，还债的时候就不舒服了，又退回恶人去了，下地狱的都是这等人。 比如说，我们以前最初心里头信佛信得很恳切，到晚年不信了；不但不信了，吃了一辈子素，要死的时候吃荤、妄语、两舌、恶口，什么都犯了，什么原因呢？这个因果错综复杂，就是他最初发心的时候就不是真心，投机取巧。所以说在佛门投机取巧很危险，因此到了晚年涵养不够，没有那个德，业报就全来了。所以我们说一发心就成佛，这个发心很不容易，发心得真发心，发什么心呢？利益众生。 有没有感应呢？我想感应是不少的。就拿吴居士的例子来说，自从他发生车祸开始，很多道友给他念经，也给他回向，现在有明显的效果。据我所知，我在纽约来来去去的两年多，他往生了之后，各个寺庙都给他念经，这种情况是很少的。就拿慈云寺、东初禅寺，还有我们这些道友，有的在庙里念，有的在他的家里念，一直都没有中断。如果他不是念《地藏经》，不是皈依了，跟这些道友结了缘，大家会给他念经吗？而且念到很晚，那天念到十点半钟，难道这不是感应吗？要说把这个业转动，不受这个果，他的力量不行，他那种作法也不行。 大家都知道目犍连尊者神通第一，为什么会被外道打死呢？迦留陀夷尊者为什么会被打死，把他埋到粪堆里去呢？他的弟子后来在粪堆里把他找出来。他们都有神通的，可以不受这个报的。安世高尊者为什么到中国来，还要到河南跟山东的地方还报？这种例子很多，这是业果不失。佛所说法，一切法、一切事物，都在转变当中，这当中有不变的，现在我们得不到，那就是体不变，在用上、相上都在转变。变的程度的大小，时间的快慢，或者长久，或者短暂，这要看力量，看你猛利不猛利，千万不要堕邪知邪见，因为外头的境界相会影响我们内心的观念。 听人家一说：「是啊！他信了佛、受了皈依了，还给汽车撞死，没有信佛还不会有事。」我说，他不信佛，还是照样会出事，只是少了大家给他做佛事的殊胜境界。信了佛就可以让这一切事故都不会发生？能做得到吗？因为发生事故了，都推说信佛没有效果，这是不大合理的，就常情来说也不合理。就你自己的信仰力，你信的程度，外人不知道，你自己内心很清楚，或者这些道友跟你家庭眷属也很清楚。你说得很好，可是你做不到，完了又想得到经上所说的做到了才能有的境况，那是不行的！ 比如你行医，如果认为医生一治就好，是不可能的，哪一个医生都不能保证。我说这段话的意思，可能有些信力没有扎根、没有具足的时候，一个境界现前了，具体的事实在眼前，信力就不坚定了，「我在这儿受罪，肉也没有吃到，福也没有享到，东方该享受的没有享受到，西方的佛也没有成就，两头都耽误了！」不是这么一回事！这种想法、这种思想的逻辑是不合理的。我这一段的叙说，就想解决这么样一个疑问。 我为什么要住三十三年监狱？「你要是有德行就应该转变业报，为什么要去坐？为什么要受报？没有转变，表示你没有得道！」这要承认没有得道，没有那种转变的力量。但是有时候自己一比较，连圣人尚且不免，何况我呢？所以我自己心安理得。我虽然是坐了监，但是我现在在说话毕竟有变化，我认为佛菩萨的加持相当大的，不然是不可能的，住三十三年的时间太久了。 每一个问题都可以用两面来想。今天下午一位不信佛法的医生，在纽约法拉盛区很有名，要见我，跟我谈。他谈的许多话，我们就知道他不太懂因果的观念。他说：「我们医生给人治病是好心好意给人治病，有人问我说：『你是讲医德还是讲医钱？』」他答复不出来，问我：「法师！这怎么回复他？」我说：「很简单啊！我要医德，也要医钱。」他说：「这样说对吗？」我说：「怎么不对！当一位医生当然要注重医德，你说不要钱？我要吃饭，我有妻子父母，得对他们负责任，所以我两个都要，不过我不收昧心的钱。」 类似这种问题，我们在生活当中发生太多了，如果你只要按经文来解释，解释不通的，也许会退失你的信仰力、道心。「是啊！你看他信了佛之后还撞死，不信佛还好一点，要是不信佛也许不会撞到呢！」每一年车祸那么多，我们登记究竟有多少个信佛的人，汽车并不会专门往信佛的身上撞，我想不会这样子吧！这是因为他不信，他要找些理由，使信的人也不信。 深奥的理论要能够观空、观假，观一切诸法无常、苦、空、无我，真能有这样的证得，像我刚才说的这么多问题一个也不会存在，可以坚定的信仰。我这样说，是因为他不信，他找出不信的理由，但是我们佛教徒就说出很多信的理由。信跟不信，有感应没有感应，跟你做的功夫分别很大。有些人心里动摇，也在那儿漂浮，但是他过去宿世善根相当深厚，再怎么动摇也不会不信的，就用不着我们担心；但是他如果宿世的根性不厚，再遇到外境就会完全垮了。我说这些是增加大家的信仰力。 这好像不是经文的内容，但也是经里所要求的，地藏王菩萨教你修持的方法，你一定要照这个方法去修持。要是照这个方法修持，让地藏王菩萨加持你，你想求得就得到。菩萨是平等的，他的心没有污染，是清净的，这种求是你的心，感应是你自己的感应，跟菩萨相应了，你自己就得到感应。我们这个心跟一切社会上的事物，都是在不断地运转、不断地变化，就看你怎么转、怎么变。 每个人都有六亲眷属，你周围的人要是不信佛的，你怎么劝，他信也不信，信了之后遇见挫折也会退心的。今天有人问我这么一件事，有位吴姓弟子，昨天晚上八点多钟，在八十八街出了车祸当场死亡，他皈依我还不到三个月，却遇到车祸死亡了。他夫人的内心就有点怀疑，她感觉到自从他信了佛之后，烟也戒了，表现特别的好，为什么这个时候忽然之间会撞死？我们往往一遇到挫折的事情，信心就打了退堂鼓，好像没有得到加持似的。我说：“因为他信佛的时间很短，种子才刚刚种下，还没有转动，业果已经成熟了。”大家都看到过出车祸的，错一分钟、晚一分钟或者速度快一点、慢一点都可以过得去；遇到车祸的，有的不严重，有的很严重，有的从来没出过车祸，一出车祸就死亡，这是各有因缘，不是一定的。所以说发了心不是没有变化的，如果你发了心，环境突然变化，家宅平安，事事如意，你的信心逐渐增长，那是你的福德，你积累的福德能够有这种善因；有些不是这样，刚信佛，挫折事就来了，很多的逆境全来了，什么原因呢？我们中国有句老话叫“鬼怕恶人”，杀牛、杀羊或者杀猪的屠户，他拿着那把屠刀，什么也遇不见，他也不信邪，你说他那个报好像也没有报到身上，从来也没有找他，好像没有因果，恶人反而得到善报。有句话说：“放下屠刀，立地成佛”，大家感觉到放下屠刀就可以成佛了。“好！我从来没有拿过屠刀，我当了这么多年和尚都还没有成佛；他一放下屠刀就成佛了，哪有这种道理？”这是说他放下屠刀从此向善，他将来一定能够成佛。但是放下屠刀后，可不像他拿着屠刀时，鬼也不找他，他的事业也很顺利，要是放下了屠刀，他的事业就不顺了。以前他是恶人，人家不理他，那个业报还没有成熟；现在是善人了，该还债了，还债的时候就不舒服了，又退回恶人去了，下地狱的都是这等人。比如说，我们以前最初心里头信佛信得很恳切，到晚年不信了；不但不信了，吃了一辈子素，要死的时候吃荤、妄语、两舌、恶口，什么都犯了，什么原因呢？这个因果错综复杂，就是他最初发心的时候就不是真心，投机取巧。所以说在佛门投机取巧很危险，因此到了晚年涵养不够，没有那个德，业报就全来了。所以我们说一发心就成佛，这个发心很不容易，发心得真发心，发什么心呢？利益众生。有没有感应呢？我想感应是不少的。就拿吴居士的例子来说，自从他发生车祸开始，很多道友给他念经，也给他回向，现在有明显的效果。据我所知，我在纽约来来去去的两年多，他往生了之后，各个寺庙都给他念经，这种情况是很少的。就拿慈云寺、东初禅寺，还有我们这些道友，有的在庙里念，有的在他的家里念，一直都没有中断。如果他不是念《地藏经》，不是皈依了，跟这些道友结了缘，大家会给他念经吗？而且念到很晚，那天念到十点半钟，难道这不是感应吗？要说把这个业转动，不受这个果，他的力量不行，他那种作法也不行。大家都知道目犍连尊者神通第一，为什么会被外道打死呢？迦留陀夷尊者为什么会被打死，把他埋到粪堆里去呢？他的弟子后来在粪堆里把他找出来。他们都有神通的，可以不受这个报的。安世高尊者为什么到中国来，还要到河南跟山东的地方还报？这种例子很多，这是业果不失。佛所说法，一切法、一切事物，都在转变当中，这当中有不变的，现在我们得不到，那就是体不变，在用上、相上都在转变。变的程度的大小，时间的快慢，或者长久，或者短暂，这要看力量，看你猛利不猛利，千万不要堕邪知邪见，因为外头的境界相会影响我们内心的观念。听人家一说：「是啊！他信了佛、受了皈依了，还给汽车撞死，没有信佛还不会有事。」我说，他不信佛，还是照样会出事，只是少了大家给他做佛事的殊胜境界。信了佛就可以让这一切事故都不会发生？能做得到吗？因为发生事故了，都推说信佛没有效果，这是不大合理的，就常情来说也不合理。就你自己的信仰力，你信的程度，外人不知道，你自己内心很清楚，或者这些道友跟你家庭眷属也很清楚。你说得很好，可是你做不到，完了又想得到经上所说的做到了才能有的境况，那是不行的！比如你行医，如果认为医生一治就好，是不可能的，哪一个医生都不能保证。我说这段话的意思，可能有些信力没有扎根、没有具足的时候，一个境界现前了，具体的事实在眼前，信力就不坚定了，「我在这儿受罪，肉也没有吃到，福也没有享到，东方该享受的没有享受到，西方的佛也没有成就，两头都耽误了！」不是这么一回事！这种想法、这种思想的逻辑是不合理的。我这一段的叙说，就想解决这么样一个疑问。我为什么要住三十三年监狱？「你要是有德行就应该转变业报，为什么要去坐？为什么要受报？没有转变，表示你没有得道！」这要承认没有得道，没有那种转变的力量。但是有时候自己一比较，连圣人尚且不免，何况我呢？所以我自己心安理得。我虽然是坐了监，但是我现在在说话毕竟有变化，我认为佛菩萨的加持相当大的，不然是不可能的，住三十三年的时间太久了。 每一个问题都可以用两面来想。今天下午一位不信佛法的医生，在纽约法拉盛区很有名，要见我，跟我谈。他谈的许多话，我们就知道他不太懂因果的观念。他说：「我们医生给人治病是好心好意给人治病，有人问我说：『你是讲医德还是讲医钱？』」他答复不出来，问我：「法师！这怎么回复他？」我说：「很简单啊！我要医德，也要医钱。」他说：「这样说对吗？」我说：「怎么不对！当一位医生当然要注重医德，你说不要钱？我要吃饭，我有妻子父母，得对他们负责任，所以我两个都要，不过我不收昧心的钱。」类似这种问题，我们在生活当中发生太多了，如果你只要按经文来解释，解释不通的，也许会退失你的信仰力、道心。「是啊！你看他信了佛之后还撞死，不信佛还好一点，要是不信佛也许不会撞到呢！」每一年车祸那么多，我们登记究竟有多少个信佛的人，汽车并不会专门往信佛的身上撞，我想不会这样子吧！这是因为他不信，他要找些理由，使信的人也不信。深奥的理论要能够观空、观假，观一切诸法无常、苦、空、无我，真能有这样的证得，像我刚才说的这么多问题一个也不会存在，可以坚定的信仰。我这样说，是因为他不信，他找出不信的理由，但是我们佛教徒就说出很多信的理由。信跟不信，有感应没有感应，跟你做的功夫分别很大。有些人心里动摇，也在那儿漂浮，但是他过去宿世善根相当深厚，再怎么动摇也不会不信的，就用不着我们担心；但是他如果宿世的根性不厚，再遇到外境就会完全垮了。我说这些是增加大家的信仰力。这好像不是经文的内容，但也是经里所要求的，地藏王菩萨教你修持的方法，你一定要照这个方法去修持。要是照这个方法修持，让地藏王菩萨加持你，你想求得就得到。菩萨是平等的，他的心没有污染，是清净的，这种求是你的心，感应是你自己的感应，跟菩萨相应了，你自己就得到感应。我们这个心跟一切社会上的事物，都是在不断地运转、不断地变化，就看你怎么转、怎么变。
我们好多道友，皈依佛之后会问：“师父啊！怎么修行啊？”这也行，那也行，并不是说要打坐，在那儿闭上眼睛参禅，这才叫修行。在你日常生活当中，随时随地你都在修行，不是善就是恶，不是天堂就是地狱，不是佛道就是菩萨道，或是声闻道，要善用其心。 我们读《华严经》的《净行品》，智首菩萨问文殊师利菩萨说：“要想成佛，要想得无上智慧，要想断一切烦恼，应该如何？”文殊师利菩萨就告诉他：“佛子！善用其心。”四个字，“善用其心”。后来智首菩萨又问他：“怎么样善用其心呢？”文殊师利菩萨说：“念《净行品》，发一百四十愿就可以了。”要善用其心，你要保持一颗纯净的心，依此来做一位清净比丘。这里就说到僧宝。 前面讲到一些法，净法也有，染法也有。佛已成就了，他是纯净法的，他说这些染法，是让我们认识的，让我们分析的。在我们身上存在的究竟是什么，我们每一位道友都可以对照一下，你拿佛、法、僧三宝对照一下，这就叫修行。 另外修什么？修神通？修观？“神”者就是自然的心，“通”者就是你的智慧，慧是一切通达的，其他的神通都会失掉的。过去有一些有神通的人，现在全没有了，神通是可以失掉的。或者过去报得的神通，也可以全部失掉。那种神通只会害你，对你没有帮助。佛为什么制止比丘，不让他说？大菩萨有神通，你能够现神通利益众生，但是不能让众生知道你在现神通；如果知道你现神通，是犯错误的。所以为什么道济禅师又喝酒，又吃狗肉，做出完全不持戒的样子？他不让你知道他有神通，他用这些方便善巧来利益众生。 作为一位你所尊敬的僧人，他能够用他的行门、用他的修行净化他的身心，他给你的都是慈悲、喜舍、欢喜。你找他解决问题，他能帮助你，但是他的力量不见得够。你得靠自己修，他能辅助你，使你自己修，告诉你佛所教导的方法。你自己做，再加上他的帮助，你跟着共同去做，效果会很好。有病苦也会产生其他的转变，但是你自己得先有个纯净心，不能掺杂杂染心、害人心。你想发财，让别人受穷，这是绝对不可以的，这个财也发不了。要是大家都发财，还差不多。但是商业竞争，大家都发财，你的那份儿恐怕也没有了，你还是有顾虑。所以就看你怎样来修行、来做。 我们有些居士也在弘法，我是赞成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做。如果你完全没做，你说了，人家能信你的吗？如果不信你的，就影响佛所说的法，因为你不清净。你必须得自己做，先有清净心，这个法才能传下去，才能弘扬。如果你自己不称职，只讲这个法，而自己完全不做，佛种还是会断的。你必须修，当然不必修到全证得了、全部相应了，但是人心、佛心，心心相印。所以《华严经》说：“心、佛与众生，是三无差别。”《华严经》里，在夜摩天宫，觉林菩萨赞叹佛的偈子，他赞叹很多，就标举一个心，就是众生心。 就像有一位大医王的佛，医一切众生的贪、嗔、痴、无明的病；又有他所说的药，对治病的药，那就是一切法；又有护持这个法，护持这个药，给你抓药的清净圣僧。虽然现在圣僧难得，只要他自己能够修持，一般的僧宝就过得去。因为我们现在是末法，我们自己的德也没有那么高，所以不要要求太高了。就是那些大菩萨来了，你也认不得；他不显露，不会让你认识他是大菩萨。 我们好多道友，皈依佛之后会问：“师父啊！怎么修行啊？”这也行，那也行，并不是说要打坐，在那儿闭上眼睛参禅，这才叫修行。在你日常生活当中，随时随地你都在修行，不是善就是恶，不是天堂就是地狱，不是佛道就是菩萨道，或是声闻道，要善用其心。我们读《华严经》的《净行品》，智首菩萨问文殊师利菩萨说：“要想成佛，要想得无上智慧，要想断一切烦恼，应该如何？”文殊师利菩萨就告诉他：“佛子！善用其心。”四个字，“善用其心”。后来智首菩萨又问他：“怎么样善用其心呢？”文殊师利菩萨说：“念《净行品》，发一百四十愿就可以了。”要善用其心，你要保持一颗纯净的心，依此来做一位清净比丘。这里就说到僧宝。前面讲到一些法，净法也有，染法也有。佛已成就了，他是纯净法的，他说这些染法，是让我们认识的，让我们分析的。在我们身上存在的究竟是什么，我们每一位道友都可以对照一下，你拿佛、法、僧三宝对照一下，这就叫修行。另外修什么？修神通？修观？“神”者就是自然的心，“通”者就是你的智慧，慧是一切通达的，其他的神通都会失掉的。过去有一些有神通的人，现在全没有了，神通是可以失掉的。或者过去报得的神通，也可以全部失掉。那种神通只会害你，对你没有帮助。佛为什么制止比丘，不让他说？大菩萨有神通，你能够现神通利益众生，但是不能让众生知道你在现神通；如果知道你现神通，是犯错误的。所以为什么道济禅师又喝酒，又吃狗肉，做出完全不持戒的样子？他不让你知道他有神通，他用这些方便善巧来利益众生。作为一位你所尊敬的僧人，他能够用他的行门、用他的修行净化他的身心，他给你的都是慈悲、喜舍、欢喜。你找他解决问题，他能帮助你，但是他的力量不见得够。你得靠自己修，他能辅助你，使你自己修，告诉你佛所教导的方法。你自己做，再加上他的帮助，你跟着共同去做，效果会很好。有病苦也会产生其他的转变，但是你自己得先有个纯净心，不能掺杂杂染心、害人心。你想发财，让别人受穷，这是绝对不可以的，这个财也发不了。要是大家都发财，还差不多。但是商业竞争，大家都发财，你的那份儿恐怕也没有了，你还是有顾虑。所以就看你怎样来修行、来做。我们有些居士也在弘法，我是赞成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做。如果你完全没做，你说了，人家能信你的吗？如果不信你的，就影响佛所说的法，因为你不清净。你必须得自己做，先有清净心，这个法才能传下去，才能弘扬。如果你自己不称职，只讲这个法，而自己完全不做，佛种还是会断的。你必须修，当然不必修到全证得了、全部相应了，但是人心、佛心，心心相印。所以《华严经》说：“心、佛与众生，是三无差别。”《华严经》里，在夜摩天宫，觉林菩萨赞叹佛的偈子，他赞叹很多，就标举一个心，就是众生心。就像有一位大医王的佛，医一切众生的贪、嗔、痴、无明的病；又有他所说的药，对治病的药，那就是一切法；又有护持这个法，护持这个药，给你抓药的清净圣僧。虽然现在圣僧难得，只要他自己能够修持，一般的僧宝就过得去。因为我们现在是末法，我们自己的德也没有那么高，所以不要要求太高了。就是那些大菩萨来了，你也认不得；他不显露，不会让你认识他是大菩萨。
我们再说色。好多人在情上自杀的，大家想想划得来吗？那时候，我住在厦门大学附近，这期间厦门大学发生几件事情，有一位男生跳海，一位女生跳楼。他们爱情怎么样，当然不管了，反正是为了情。两个人，一个是读外语的，一个是读科技的，毕业了得受国家分配，你要找工作，国家给你找。一个分配到云南，一个飞到河北，这两个人就不能结婚了。这一离离很远，大学毕业了，想不开，一个就跳海，一个就跳楼。有些人还表示赞成，说他们为了情死，是演红楼梦。他不晓得红楼梦是一部道书，林黛玉最后变成草，贾宝玉还变成石头，只是顽石而已。那是假的、虚幻，最初就告诉你虚幻、假的，你认识不到，当成真的，这样就死了。 有些学生问我：「他们为情而死，死了之后该会很好吧？」我说：「他们都下地狱，下地狱像射箭那么快，比他杀快得多。」密宗的中阴身也讲这个问题，现在我们不详细讲，这就是迷色。 大家想一想，这两种都叫迷，一个迷财，一个迷色，大家要看破。看破了之后，你才能够解脱。财色是生死根本，你要想解脱，一定要看破财色。 这些问题在《阿含经》、《俱舍论》讲得非常之多，学《华严》的人不讲这些？《华严》就是从这个开始啊！看看〈净行品〉，智首菩萨问文殊菩萨，问了一百一十种问题，文殊师利菩萨就答四个字「善用其心」。你的心，要会用，别迷到财色上。怎么用法呢？如果不理解了，你把〈净行品〉念一念，有一百四十一愿，见什么发什么愿，不是成佛就是度众生，，一百四十一愿大概就是这样的意思，总义就是「善用其心」。 现在我们闻到佛法，随时缘念佛、缘念法、缘念僧，这就叫修行，就是「善用其心」。 看到罪恶的事情，你躲开一点。自己那些不好的念头，对人家没利益，对己又有害，绝对别做，绝对别起这个念头。对别人有利，对自己有害，一定要做。学佛的人，要把一切众生摆在前头。 现代进步的社会，民 主文明的国家，都标榜着为人民服务，全世界都是这样子。我走过的国家还少了一点，我所看到的国家当中，很少是为人民服务，反而是颠倒过来为己服务。不论广告说得多好，处处为人着想，其实为我赚钱，很简单。 我们可以看看事实，我们要看做的、看行的，不要听说的。所以我劝大家，不要听我说的，我说这个你要去做，或者我也得去做。谁要这样做，我们就认为他是佛子；谁没这样做，不是佛子。这是佛教导我们的。怎么来判断呢？就是依着佛所说的话，看他所行的。我们不要听说的，我们要看做的。他要是这样做，绝对能成道，也绝对入道；不这样做，入不了道。每位道友，你要想离苦得乐，你要想得到佛菩萨加持，一定要做。 「你说那么多名相，我记不得！」你记得佛、法、僧就成了。「那么多修行，我入不去！」你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就这样念，你就成了，一定能入道，你会开智慧的。开了智慧，你再看经，自己看自己就懂得。佛经就是这样，跟世间典籍不同。如果不懂，你念，一遍没懂念两遍，两遍没懂念十遍，十遍没懂念一百遍。 若我求地藏菩萨、求观世音菩萨，我念十声不行，念一百声不行，念一千声不行，念一万声、十万声、百万声，念到一百万声，有点热呼气儿，一直念下去，绝对加持你。 我们再说色。好多人在情上自杀的，大家想想划得来吗？那时候，我住在厦门大学附近，这期间厦门大学发生几件事情，有一位男生跳海，一位女生跳楼。他们爱情怎么样，当然不管了，反正是为了情。两个人，一个是读外语的，一个是读科技的，毕业了得受国家分配，你要找工作，国家给你找。一个分配到云南，一个飞到河北，这两个人就不能结婚了。这一离离很远，大学毕业了，想不开，一个就跳海，一个就跳楼。有些人还表示赞成，说他们为了情死，是演红楼梦。他不晓得红楼梦是一部道书，林黛玉最后变成草，贾宝玉还变成石头，只是顽石而已。那是假的、虚幻，最初就告诉你虚幻、假的，你认识不到，当成真的，这样就死了。有些学生问我：「他们为情而死，死了之后该会很好吧？」我说：「他们都下地狱，下地狱像射箭那么快，比他杀快得多。」密宗的中阴身也讲这个问题，现在我们不详细讲，这就是迷色。大家想一想，这两种都叫迷，一个迷财，一个迷色，大家要看破。看破了之后，你才能够解脱。财色是生死根本，你要想解脱，一定要看破财色。这些问题在《阿含经》、《俱舍论》讲得非常之多，学《华严》的人不讲这些？《华严》就是从这个开始啊！看看〈净行品〉，智首菩萨问文殊菩萨，问了一百一十种问题，文殊师利菩萨就答四个字「善用其心」。你的心，要会用，别迷到财色上。怎么用法呢？如果不理解了，你把〈净行品〉念一念，有一百四十一愿，见什么发什么愿，不是成佛就是度众生，，一百四十一愿大概就是这样的意思，总义就是「善用其心」。现在我们闻到佛法，随时缘念佛、缘念法、缘念僧，这就叫修行，就是「善用其心」。看到罪恶的事情，你躲开一点。自己那些不好的念头，对人家没利益，对己又有害，绝对别做，绝对别起这个念头。对别人有利，对自己有害，一定要做。学佛的人，要把一切众生摆在前头。现代进步的社会，民 主文明的国家，都标榜着为人民服务，全世界都是这样子。我走过的国家还少了一点，我所看到的国家当中，很少是为人民服务，反而是颠倒过来为己服务。不论广告说得多好，处处为人着想，其实为我赚钱，很简单。我们可以看看事实，我们要看做的、看行的，不要听说的。所以我劝大家，不要听我说的，我说这个你要去做，或者我也得去做。谁要这样做，我们就认为他是佛子；谁没这样做，不是佛子。这是佛教导我们的。怎么来判断呢？就是依着佛所说的话，看他所行的。我们不要听说的，我们要看做的。他要是这样做，绝对能成道，也绝对入道；不这样做，入不了道。每位道友，你要想离苦得乐，你要想得到佛菩萨加持，一定要做。「你说那么多名相，我记不得！」你记得佛、法、僧就成了。「那么多修行，我入不去！」你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就这样念，你就成了，一定能入道，你会开智慧的。开了智慧，你再看经，自己看自己就懂得。佛经就是这样，跟世间典籍不同。如果不懂，你念，一遍没懂念两遍，两遍没懂念十遍，十遍没懂念一百遍。若我求地藏菩萨、求观世音菩萨，我念十声不行，念一百声不行，念一千声不行，念一万声、十万声、百万声，念到一百万声，有点热呼气儿，一直念下去，绝对加持你。
尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我观是阎浮众生，举心动念无非是罪，脱获善利，多退初心，若遇恶缘念念增益。——《地藏经》 这是总说南阎浮提众生思想的情况，什么情况呢？容易退心，举心动念都是在造罪，“无非是罪”。虽然是脱了苦难，得了利益，但是又多退初心，发了心又退，做一件事都不定，渐渐的又不信了。希望说发财马上就得发财，说病好，不管是癌症、什么症，马上就得立竿见影，而不管业的轻重。没有得到，就会谤毁，退了初心。要是遇到恶缘，可就念念增益，益就是增上多的意思，要是有恶缘，他马上就变了，随恶缘走了，善容易退，恶容易增。但是客观的现实，外界的境界多是恶，善很少，谁不想做好事！但是想做好事做不成，障碍很多，原来根本不想做坏事，但常为了客观的现实情况而所迫。 像有些道友问我说，做生意不说两句瞎话，直去直来，我这桩生意就做不成了，利益得不到了，真的是这样吗？要不说瞎话简直活不成了，换句话说，妄语非打不可，是不是这样的呢？还有，我们有些道友开的是荤菜馆，他说不卖海鲜这个问题无法解决，客人要吃海鲜没海鲜，饭馆就开不成。换句话说，我不杀生，我也活不成，我没有饭吃，我就得杀生，这个可以怪他吗？不怪他，这是客观现实逼迫的。所以在阎浮提的众生，善缘很容易退、善业很不容易做，恶缘呢？渐渐增长、处处都在。 我说你最初是怎么选择这个职业呢？他说那我要做什么？我说你找对人有利的事，衣、食、住、行各方面对人帮助很多、改行可以不可以？因为杀业太重！众生业太重了，现在饭馆业很萧条，房地产业也很萧条！房子给人住不好吗？房地产业萧条，因为欺骗太大，没有一个卖房子的会说，这间房子我五万元买的，卖你七万元，我要赚两万块钱，没有一个人这样讲，我卖你没有赚到利，我很吃亏的！大慨做生意的都这样说，要让人家信，但哪一个也不信，互相欺骗，你骗我、我又骗你，我在那处买，人家要减我价钱，你也得削价。 其实他在那处买，人家也没有削他价钱，非要欺骗不可，正直地过生活不行吗？我想也不会饿死。客观环境就是那样子。要不是那样呢？阎浮众生就举心动念不是罪，是善业了。 我们最初发心信佛的时候是什么心情？甚至信到恳切了，拜佛或者礼忏、诵经得到感应了，也有一念间都可以舍掉生命的。我看见很多道友出家的时候，心猛利极了，住到山里头，老虎、狮子或者狼来了，他根本不把它们当回事，他真的是将生命置之度外，在茅棚或洞穴里一住，以生死来换不生死，真是有那个道心，心很猛烈！我有一位师伯，他住在一个叫压兽洞的山洞里头，最初我看他在洞里住了十五年，他认为说：“以我的功力，在这里吃苦应当开悟，可是现在还没有开悟。”我说：“无量劫来造的罪，十五年来换取成佛，哪有这么回事，业障没有消失这么快。”不过他这一生尽是住洞，后来他离开那个洞又到五台山，也是很苦，这就是苦行僧人，他以他自己所受的苦难来换取未来无量劫的幸福。 像我们很多的弟子没有受什么苦，或受不了一句话，受不了一点小气，总感觉不舒服，总是想要悠悠自在的成佛。或者念上几十部《地藏经》！要换取什么？这本来是无价的，你拿有价去换，不但换不到，还丧失了功德。应当怎么样呢？应当不退初心，遇到恶缘时，要认为那是对你功力的测验，你能不能定得住？佛常教导我们说，人身难得。得人身艰难极了，得了人身就随便浪费了，信了佛，遇到因缘又退失了。现在的人都不怎么好名，反而看利看得特重，前面讲地狱的苦，一念一个身，百念就百身，千念就千身，受完苦又回来，回来又受苦、受苦又回来，百念千生，大家要坚固自己的信愿力，莫退信心。 尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我观是阎浮众生，举心动念无非是罪，脱获善利，多退初心，若遇恶缘念念增益。——《地藏经》这是总说南阎浮提众生思想的情况，什么情况呢？容易退心，举心动念都是在造罪，“无非是罪”。虽然是脱了苦难，得了利益，但是又多退初心，发了心又退，做一件事都不定，渐渐的又不信了。希望说发财马上就得发财，说病好，不管是癌症、什么症，马上就得立竿见影，而不管业的轻重。没有得到，就会谤毁，退了初心。要是遇到恶缘，可就念念增益，益就是增上多的意思，要是有恶缘，他马上就变了，随恶缘走了，善容易退，恶容易增。但是客观的现实，外界的境界多是恶，善很少，谁不想做好事！但是想做好事做不成，障碍很多，原来根本不想做坏事，但常为了客观的现实情况而所迫。像有些道友问我说，做生意不说两句瞎话，直去直来，我这桩生意就做不成了，利益得不到了，真的是这样吗？要不说瞎话简直活不成了，换句话说，妄语非打不可，是不是这样的呢？还有，我们有些道友开的是荤菜馆，他说不卖海鲜这个问题无法解决，客人要吃海鲜没海鲜，饭馆就开不成。换句话说，我不杀生，我也活不成，我没有饭吃，我就得杀生，这个可以怪他吗？不怪他，这是客观现实逼迫的。所以在阎浮提的众生，善缘很容易退、善业很不容易做，恶缘呢？渐渐增长、处处都在。我说你最初是怎么选择这个职业呢？他说那我要做什么？我说你找对人有利的事，衣、食、住、行各方面对人帮助很多、改行可以不可以？因为杀业太重！众生业太重了，现在饭馆业很萧条，房地产业也很萧条！房子给人住不好吗？房地产业萧条，因为欺骗太大，没有一个卖房子的会说，这间房子我五万元买的，卖你七万元，我要赚两万块钱，没有一个人这样讲，我卖你没有赚到利，我很吃亏的！大慨做生意的都这样说，要让人家信，但哪一个也不信，互相欺骗，你骗我、我又骗你，我在那处买，人家要减我价钱，你也得削价。其实他在那处买，人家也没有削他价钱，非要欺骗不可，正直地过生活不行吗？我想也不会饿死。客观环境就是那样子。要不是那样呢？阎浮众生就举心动念不是罪，是善业了。我们最初发心信佛的时候是什么心情？甚至信到恳切了，拜佛或者礼忏、诵经得到感应了，也有一念间都可以舍掉生命的。我看见很多道友出家的时候，心猛利极了，住到山里头，老虎、狮子或者狼来了，他根本不把它们当回事，他真的是将生命置之度外，在茅棚或洞穴里一住，以生死来换不生死，真是有那个道心，心很猛烈！我有一位师伯，他住在一个叫压兽洞的山洞里头，最初我看他在洞里住了十五年，他认为说：“以我的功力，在这里吃苦应当开悟，可是现在还没有开悟。”我说：“无量劫来造的罪，十五年来换取成佛，哪有这么回事，业障没有消失这么快。”不过他这一生尽是住洞，后来他离开那个洞又到五台山，也是很苦，这就是苦行僧人，他以他自己所受的苦难来换取未来无量劫的幸福。像我们很多的弟子没有受什么苦，或受不了一句话，受不了一点小气，总感觉不舒服，总是想要悠悠自在的成佛。或者念上几十部《地藏经》！要换取什么？这本来是无价的，你拿有价去换，不但换不到，还丧失了功德。应当怎么样呢？应当不退初心，遇到恶缘时，要认为那是对你功力的测验，你能不能定得住？佛常教导我们说，人身难得。得人身艰难极了，得了人身就随便浪费了，信了佛，遇到因缘又退失了。现在的人都不怎么好名，反而看利看得特重，前面讲地狱的苦，一念一个身，百念就百身，千念就千身，受完苦又回来，回来又受苦、受苦又回来，百念千生，大家要坚固自己的信愿力，莫退信心。
编者按：本书是星云大师与刘长乐先生继07年合作《包容的智慧》后的又一次智慧互动。平易之处与我们交流人生的阅历，世间的故事，生活的感知，从心治、义利、笃学、慈爱到忍辱、舍得、财富、格局。书中观点和态度更加与时俱进，也更入世、更实用、更贴进读者的生活，而故事也更幽默、更动人。这也就决定了它在风格上的时代感。会让读者进一步的体会古老东方哲学与现代都市人呈现出的完美交融。 刘长乐先生：按照佛教的观点，人生的所有一切，包括幸福、烦恼、快乐、悲伤、财富、贫穷，都会过去。请问大师：明知人生是一个“空”的结局，我们为什么还要奋斗呢？ 星云大师：过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来；像人生，生老病死，老病死了，还会再生。就如时辰钟“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12”，转了一圈，它又会再回来。这个世界永远是一个环形，所谓因缘果报，前世、今生、来世都有关系，来的会来，去的会去，来来去去，去去来来，所谓生了要死，死了要生，生命不死。在我们了解，人死亡的只是身体，物质的东西无常，但是心灵、生命不是，它等于木柴，这个木柴烧了，另外一个木柴又生长了，生命之火一直会延续。所以，为善事、做好人，不要灰心，不要以为死了什么都没有了，都落空了，所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。 刘长乐先生：大师刚才所讲人之一生，让我想起一个朋友的短信，叫“八然堂”：忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之淡然，失之坦然；褒则常然，贬则泰然。悟通八然，此生悠然。 大师一定还记得我那位得了肺癌的老友，当时医院诊断说他的生命只有四个月了。在疾病的折磨下，老友越来越烦躁易怒。无奈之中，他弟弟对我说：你和星云大师很熟，能不能带我大哥去见见大师，给他点拨点拨？我知道您非常忙，也很劳累，但人命关天，安抚一位垂危者也很重要，踌躇再三，还是向您说了，您立刻爽快地答应了。见面那天我感冒了，但不愿错过当面求教的机会，就戴着口罩和老友一起去了。 您当时对我们讲了两层重要的意思。 星云大师：生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。 在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？ 有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。 佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在”一般飘然潇洒，悠游逍遥。 经过死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里。 刘长乐先生：您讲得泰然，朋友听得入神。回去之后，我这位朋友的情绪变化很大，非常和顺平静，甚至能用一种诙谐的豁达对待生死。一年之后，这位朋友走了，他的儿子和太太请我转告大师：他走得很安静很坦然。 星云大师：人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。世间什么是我们的？世间有没有永远存在的东西？所谓“真理”，必须符合“本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此”这四个条件。“无常”，就是如此。因为“生死事大，无常迅速”，所以会精进修行；生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力；“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。 世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。所谓“我”，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能，然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物？当然没有！ 能够明白这些真理，人生才能如行云流水般自由自在、任运逍遥。 刘长乐先生：大师所说，正如达摩祖师的教诲：如果你害怕生活的激流，总想脱离这个激流，表示你执著于激流。你越是与激流拼搏，你遇到的阻力就越大。怎么办呢？应该与生活的激流融为一体，万事随缘，让因果自作定论，这样反而能度过，获得更广阔的空间。 生命是激流，我们只有先认识到此身为人的弱小，才能“向死而生”，勇敢地面对恐惧，面对死亡，在万丈红尘中完成自己的使命，度过不得不过的这一生。 心治 心正则一切皆正，心净则一切皆净。治人先治心，心治则身治，身治则一切皆治。不是用规矩来要求人，是尊重、包容、平等，彼此立场互换，要让人“感动”后心甘情愿地发心奉献，是一种“无为而治”。 编者按：本书是星云大师与刘长乐先生继07年合作《包容的智慧》后的又一次智慧互动。平易之处与我们交流人生的阅历，世间的故事，生活的感知，从心治、义利、笃学、慈爱到忍辱、舍得、财富、格局。书中观点和态度更加与时俱进，也更入世、更实用、更贴进读者的生活，而故事也更幽默、更动人。这也就决定了它在风格上的时代感。会让读者进一步的体会古老东方哲学与现代都市人呈现出的完美交融。刘长乐先生：按照佛教的观点，人生的所有一切，包括幸福、烦恼、快乐、悲伤、财富、贫穷，都会过去。请问大师：明知人生是一个“空”的结局，我们为什么还要奋斗呢？星云大师：过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来；像人生，生老病死，老病死了，还会再生。就如时辰钟“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12”，转了一圈，它又会再回来。这个世界永远是一个环形，所谓因缘果报，前世、今生、来世都有关系，来的会来，去的会去，来来去去，去去来来，所谓生了要死，死了要生，生命不死。在我们了解，人死亡的只是身体，物质的东西无常，但是心灵、生命不是，它等于木柴，这个木柴烧了，另外一个木柴又生长了，生命之火一直会延续。所以，为善事、做好人，不要灰心，不要以为死了什么都没有了，都落空了，所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。刘长乐先生：大师刚才所讲人之一生，让我想起一个朋友的短信，叫“八然堂”：忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之淡然，失之坦然；褒则常然，贬则泰然。悟通八然，此生悠然。大师一定还记得我那位得了肺癌的老友，当时医院诊断说他的生命只有四个月了。在疾病的折磨下，老友越来越烦躁易怒。无奈之中，他弟弟对我说：你和星云大师很熟，能不能带我大哥去见见大师，给他点拨点拨？我知道您非常忙，也很劳累，但人命关天，安抚一位垂危者也很重要，踌躇再三，还是向您说了，您立刻爽快地答应了。见面那天我感冒了，但不愿错过当面求教的机会，就戴着口罩和老友一起去了。您当时对我们讲了两层重要的意思。星云大师：生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在”一般飘然潇洒，悠游逍遥。经过死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里。刘长乐先生：您讲得泰然，朋友听得入神。回去之后，我这位朋友的情绪变化很大，非常和顺平静，甚至能用一种诙谐的豁达对待生死。一年之后，这位朋友走了，他的儿子和太太请我转告大师：他走得很安静很坦然。星云大师：人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。世间什么是我们的？世间有没有永远存在的东西？所谓“真理”，必须符合“本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此”这四个条件。“无常”，就是如此。因为“生死事大，无常迅速”，所以会精进修行；生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力；“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。所谓“我”，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能，然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物？当然没有！能够明白这些真理，人生才能如行云流水般自由自在、任运逍遥。刘长乐先生：大师所说，正如达摩祖师的教诲：如果你害怕生活的激流，总想脱离这个激流，表示你执著于激流。你越是与激流拼搏，你遇到的阻力就越大。怎么办呢？应该与生活的激流融为一体，万事随缘，让因果自作定论，这样反而能度过，获得更广阔的空间。生命是激流，我们只有先认识到此身为人的弱小，才能“向死而生”，勇敢地面对恐惧，面对死亡，在万丈红尘中完成自己的使命，度过不得不过的这一生。心治心正则一切皆正，心净则一切皆净。治人先治心，心治则身治，身治则一切皆治。不是用规矩来要求人，是尊重、包容、平等，彼此立场互换，要让人“感动”后心甘情愿地发心奉献，是一种“无为而治”。
诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。──大智度论卷17.释初品中禅波罗蜜 此偈是说，欲望并不能带来快乐，不论是追求的时候、得到的时候或失去的时候，都是苦恼。像这样的经验，可以说人人都有，可是大多数人没有办法觉悟，老在贪欲之中转个不停。 「诸欲求时苦」，诸欲是指一般所说的七情六欲以及佛经所讲的五欲，所谓七情是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，六欲是《大智度论》所说：色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人想欲。五欲有两说：1.财、色、名、食、睡，2.色、声、香、味、触，第二类是对眼、耳、鼻、嘴、身而说的。贪欲永无止尽，欲壑永远无法填满。有了一个太太还想要第二个、第三个，这是贪得无厌；每天晚上只睡一张床铺却希望有更多的华屋，以此纵情享受，以此炫耀财富。 欲望强的人，一心想得到又怕得不到，拼命追求，越陷越深，以致苦恼重重。对已经到手的东西又怕失去，心中充满恐惧怖畏。一旦失去则哀痛不已，懊恼不已。明明是多余的东西，没有它也不至于无法度日，但是贪欲却让凡夫的心永远不得安稳安定。 欲望初得时，可使人当下欢喜，接下来就是不够满足的空虚。这种人即便于一时之间有假象的满足和快乐，但一下子就过去了，心理上马上出现害怕和忧虑。 能少欲知足就能平安无事、快乐自在，但少欲不是不要任何东西，就算是出家人，需要的还是要，当做的还是得做，对自己要少欲要知足，对众生要奉献要布施，这才是努力的重点。 诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。──大智度论卷17.释初品中禅波罗蜜此偈是说，欲望并不能带来快乐，不论是追求的时候、得到的时候或失去的时候，都是苦恼。像这样的经验，可以说人人都有，可是大多数人没有办法觉悟，老在贪欲之中转个不停。「诸欲求时苦」，诸欲是指一般所说的七情六欲以及佛经所讲的五欲，所谓七情是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，六欲是《大智度论》所说：色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人想欲。五欲有两说：1.财、色、名、食、睡，2.色、声、香、味、触，第二类是对眼、耳、鼻、嘴、身而说的。贪欲永无止尽，欲壑永远无法填满。有了一个太太还想要第二个、第三个，这是贪得无厌；每天晚上只睡一张床铺却希望有更多的华屋，以此纵情享受，以此炫耀财富。欲望强的人，一心想得到又怕得不到，拼命追求，越陷越深，以致苦恼重重。对已经到手的东西又怕失去，心中充满恐惧怖畏。一旦失去则哀痛不已，懊恼不已。明明是多余的东西，没有它也不至于无法度日，但是贪欲却让凡夫的心永远不得安稳安定。欲望初得时，可使人当下欢喜，接下来就是不够满足的空虚。这种人即便于一时之间有假象的满足和快乐，但一下子就过去了，心理上马上出现害怕和忧虑。能少欲知足就能平安无事、快乐自在，但少欲不是不要任何东西，就算是出家人，需要的还是要，当做的还是得做，对自己要少欲要知足，对众生要奉献要布施，这才是努力的重点。
念观世音菩萨圣号，就是清理心里的垃圾。念一声观世音菩萨，就少打一个妄想。念两声观世音菩萨，就少打两个妄想。乃至念万声观世音菩萨，就少打万个妄想。 有人说：「法师！您讲错啦！我一边在念观世音菩萨，一边在打妄想。所打的妄想，比念观世音菩萨还要多。」那你的本领高强，真是不可思议。一边念观世音菩萨，一边打妄想，其实你没有念观世音菩萨。你是心不在焉，视而不见，听而不闻。 你虽然随着大家念观世音菩萨，可是你自己并没有注意到观世音菩萨。因为你没有注意到观世音菩萨，所以你的妄想就来了。妄想来了，口念观世音菩萨，心里杂乱无章。当打妄想时，口念观世音菩萨也忘了。 忘了念观世音菩萨，就会打妄想。这是敷衍了事，而不认真。你在那里不是念观世音菩萨，而是在同流合污，随顺旁人打转，所以念观世音菩萨，念的也不相应，声音也不强，气力也不壮。 念观世音菩萨时，眼观望观世音菩萨，心想念观世音菩萨，认为观世音菩萨常常在我的眼前，千眼照见我，千耳遥闻我，千手护持我。口里所念观世音菩萨的声音，耳里听得清清楚楚。再把念观世音菩萨的音声，送到心里，在心里接受这位观世音菩萨，也就是把观世音菩萨请到自己的心里去。心里有观世音菩萨在，就不会打妄想。念观世音菩萨，是医治妄想的特效药。心中什么时候清净，就什么时候自在。 念观世音菩萨圣号，就是清理心里的垃圾。念一声观世音菩萨，就少打一个妄想。念两声观世音菩萨，就少打两个妄想。乃至念万声观世音菩萨，就少打万个妄想。有人说：「法师！您讲错啦！我一边在念观世音菩萨，一边在打妄想。所打的妄想，比念观世音菩萨还要多。」那你的本领高强，真是不可思议。一边念观世音菩萨，一边打妄想，其实你没有念观世音菩萨。你是心不在焉，视而不见，听而不闻。你虽然随着大家念观世音菩萨，可是你自己并没有注意到观世音菩萨。因为你没有注意到观世音菩萨，所以你的妄想就来了。妄想来了，口念观世音菩萨，心里杂乱无章。当打妄想时，口念观世音菩萨也忘了。忘了念观世音菩萨，就会打妄想。这是敷衍了事，而不认真。你在那里不是念观世音菩萨，而是在同流合污，随顺旁人打转，所以念观世音菩萨，念的也不相应，声音也不强，气力也不壮。念观世音菩萨时，眼观望观世音菩萨，心想念观世音菩萨，认为观世音菩萨常常在我的眼前，千眼照见我，千耳遥闻我，千手护持我。口里所念观世音菩萨的声音，耳里听得清清楚楚。再把念观世音菩萨的音声，送到心里，在心里接受这位观世音菩萨，也就是把观世音菩萨请到自己的心里去。心里有观世音菩萨在，就不会打妄想。念观世音菩萨，是医治妄想的特效药。心中什么时候清净，就什么时候自在。
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