大家一向认为，净土一定是指佛的世界或是佛国，例如，西方极乐世界、东方琉璃世界，以及许多佛陀所介绍的他方无量无数的诸佛世界。其实，也有经典说到，净土就在人间。在信仰中，须弥山的北方，有一个郁单越；以及当来弥勒佛降临人间成佛之时，我们这个世界，也就成为人间净土。还有，在《维摩经》中说，只要人心清净，所处的世界就是净土；《法华经》中也说，释迦牟尼佛的净土，永远不会毁灭，那就是灵山净土，也就是在这个世界，有缘的众生就可以见到。 现在，我讲的人间净土，除了以上所介绍的以外，另有胜意。《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉。”也就是说，能体验佛法的话，这个所处的世间，就是净土；换句话说，自心清净就能见到自性净土。另外，中国天台宗的智者大师，主张一念三千的思想，就是在凡夫的现在这一念之中，已经包括著凡圣十类法界、一切的因缘果报等，《法华经》所说的“十如是”，再加上三世，就是众生心的全体范围。所以，凡夫的这一念虚妄心之中，就含有诸佛的功德。因此，《六祖坛经》说：烦恼就是菩提，生死就是涅槃。永明延寿禅师的《宗镜录》强调，一念心与佛的悲智相应，当下就是佛，所见的就是佛国净土。 因此，我的净土观念，是有层次的不同，而没有一定的方越差别。人间净土是最基本的，然后是天国净土，还有他方佛国净土，最高的是自心清净的自性净土。如果在日常生活中体验佛法，那怕一个念头与佛法的慈悲与解决烦恼的智慧相应，当下见到的，就是人间净土。 也就是说，一念心中有慈悲及智慧，就一念见到人间净土；念念与慈悲及智慧相应，就念念见到人间净土。然后只要有一个人的心念与佛法的慈悲及智慧相应，他就生活在人间净土；如果人人都能够生活在佛法的慈悲与智慧中，当下人人就生活在人间净土。换句话说，凡夫可以见到净土，如果念佛念到一心不乱，也可见净土，参禅参到明心见性也可见到净土；如果既不念佛，也不参禅，而修行五戒十善，或尽责任、奉献社会，能与慈悲心与智慧心相应，也能见到人间净土。 我有关讨论到人间净土的文章相当多，在我所有的文章与演讲中，多少都会带到一点。当释迦牟尼佛在世时，经常游化人间，老早就在建设人间净土；到了近代的太虚大师，主张建设人间净土、人成即佛成；到了印顺导师，主张人间佛教；法鼓山的理念是“提升人的品质，建设人间净土”。而今（一九九七）年法鼓山的年度重点活动课题，就叫“人间净土年”。所以搜集了七篇比较具体的文章，汇印成册，勉励大家一起来从事人间净土的建设。希望我们这个世界早日成为人间净土，人人生活在人间净土，这是配合著我们历年来推动的四安运动、心灵环保、礼仪环保，而继续努力于人间净土的推广与实现。此文，只是抛砖引玉，请诸位高明给予指教。（一九九七年二月二十三日圣严写于农禅寺，原收录于法鼓山小丛刊《人间净土》） 大家一向认为，净土一定是指佛的世界或是佛国，例如，西方极乐世界、东方琉璃世界，以及许多佛陀所介绍的他方无量无数的诸佛世界。其实，也有经典说到，净土就在人间。在信仰中，须弥山的北方，有一个郁单越；以及当来弥勒佛降临人间成佛之时，我们这个世界，也就成为人间净土。还有，在《维摩经》中说，只要人心清净，所处的世界就是净土；《法华经》中也说，释迦牟尼佛的净土，永远不会毁灭，那就是灵山净土，也就是在这个世界，有缘的众生就可以见到。现在，我讲的人间净土，除了以上所介绍的以外，另有胜意。《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉。”也就是说，能体验佛法的话，这个所处的世间，就是净土；换句话说，自心清净就能见到自性净土。另外，中国天台宗的智者大师，主张一念三千的思想，就是在凡夫的现在这一念之中，已经包括著凡圣十类法界、一切的因缘果报等，《法华经》所说的“十如是”，再加上三世，就是众生心的全体范围。所以，凡夫的这一念虚妄心之中，就含有诸佛的功德。因此，《六祖坛经》说：烦恼就是菩提，生死就是涅槃。永明延寿禅师的《宗镜录》强调，一念心与佛的悲智相应，当下就是佛，所见的就是佛国净土。因此，我的净土观念，是有层次的不同，而没有一定的方越差别。人间净土是最基本的，然后是天国净土，还有他方佛国净土，最高的是自心清净的自性净土。如果在日常生活中体验佛法，那怕一个念头与佛法的慈悲与解决烦恼的智慧相应，当下见到的，就是人间净土。也就是说，一念心中有慈悲及智慧，就一念见到人间净土；念念与慈悲及智慧相应，就念念见到人间净土。然后只要有一个人的心念与佛法的慈悲及智慧相应，他就生活在人间净土；如果人人都能够生活在佛法的慈悲与智慧中，当下人人就生活在人间净土。换句话说，凡夫可以见到净土，如果念佛念到一心不乱，也可见净土，参禅参到明心见性也可见到净土；如果既不念佛，也不参禅，而修行五戒十善，或尽责任、奉献社会，能与慈悲心与智慧心相应，也能见到人间净土。我有关讨论到人间净土的文章相当多，在我所有的文章与演讲中，多少都会带到一点。当释迦牟尼佛在世时，经常游化人间，老早就在建设人间净土；到了近代的太虚大师，主张建设人间净土、人成即佛成；到了印顺导师，主张人间佛教；法鼓山的理念是“提升人的品质，建设人间净土”。而今（一九九七）年法鼓山的年度重点活动课题，就叫“人间净土年”。所以搜集了七篇比较具体的文章，汇印成册，勉励大家一起来从事人间净土的建设。希望我们这个世界早日成为人间净土，人人生活在人间净土，这是配合著我们历年来推动的四安运动、心灵环保、礼仪环保，而继续努力于人间净土的推广与实现。此文，只是抛砖引玉，请诸位高明给予指教。（一九九七年二月二十三日圣严写于农禅寺，原收录于法鼓山小丛刊《人间净土》）
何谓积极?时时地生活于现在，不将生命的时光浪费在对于过去的骄傲与悔恨，也不将宝贵的生命消磨在对于未来的幻想与忧虑，即是积极。 许多的人成功时很骄傲，失败时很后悔，这都是我们努力前进的绊脚石。成功就是成功，当然有自己努力的因素在内，但还有赖于天时、地利、人和等社会因素，与自然因素的配合。遭遇失败其情况亦同，往往不是以个人的力量可以决定的事。 我有一位弟子非常的能干、聪明，而且积极进取，诚然是大企业家的资质，也着实替他服务过的几家公司赚了很多的钱，因此，他常常心有不甘，终于出来独立创业，可是，每次总是运作不久就垮台了。几番起伏之后，认为命运弄人，而求教于我，看有什么办法。我说：“所谓命运即是自己过去带来的善根福德，不能强求，你别看你过去的那几个老板好象傻傻的、无能的样子，但是他却能用到你这样的聪明人。你做老板时，就用不到像你这样的人，对不对?”他答：“是哦!” 可见，成功与失败是由许多因素配合而成，并不值得骄傲或悔恨。 这世间有不少的人常做美梦，幢慷未来，一桩桩不断的计划，一件件不停的构想，最后皆因缺乏毅力、信心，不谙方法，而成海市蜃楼、空花泡影。同样地，也有许多人因对自己、对未来缺少信心而杞人忧天，疑惧未来，徒增困扰。不论是思前或想后，皆无非是不切实际的虚耗生命。现在，就是现在，应该赶快地努力于现在。 前天，有位青年到东初禅寺来见我，提起他目前找到了两份工作，一份是全职，可是他并不挺满意，另—份是他喜欢的，目前只是半职，将来可变成全职。他正犹豫不决，怕失去了将来的机会。我则劝他骑驴找马，而且好好地骑，以免落得在路上走，连驴也没有。 这就是一个信佛的人的态度，凡事在检讨得失与确定目标之后，全心、全力、全生命地投入于每时、每分、每秒的现在，做你应做的事。 至于如何积极?首先应念念想到利人就是利己，便会积极。 许多的人只管自扫门前雪，以自己的利益为最重要，其实，那是最傻的。 佛经中有个寓言，说有一条蛇，蛇头与蛇尾互争前后，计较勤情。蛇头说：“我好辛苦哦!吃了东西，结果通通归你享受，走起路来，在前面拖着你，你这尾巴，真是太麻烦了!”蛇尾道：“我最倒霉了。出门时，人家都看不到我，只看到你，没有我在后边死甜地推着你走，你走得动吗?说到吃的，你专门享受美食，倒霉的是我，脏的、臭的，全归我来处理！” 我们人的身体不也一样吗?虽分五脏、六腑、四肢、五官，每一个部分都有它自己独立的功能存在，却皆属于同一个人，少掉一样，就不健康了。一个家庭之中虽有父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹，个个不同，但是所谓家庭就是由于有了这些人集合在一起生活，是共同的—个组织体，所以称为家庭。现代的社会、国家，虽有各行各业、不同阶层、不问组织体系的团体，可是都是生活在同一个环境、同一个国度里，彼此无法分割。勿使城门失火，池鱼遭殃；必须唇齿相依，守望相助。 如今的世界由于信息的发达，交通的便捷，全世界的人宛若生括在同一个乡村中，故被称为地球村。因此，必须要有休戚相关、唇亡齿寒、息息相通的认识。 古人说：“人不为己，天诛地灭。”今天的我们应说；“人不为人，天诛地灭。”损人者必自损，害人者必自害，举凡某一地区环境的污染、经济的恶化、政治的混乱、社会风气的败坏，每每立竿见影，全人类的生活安全，很快地就受到影响． 因此，今天的我们做任何事，首先要为全体的他人着想。所谓全体，在家里指整个家庭，在社会指整个社会，在国家指整个国家。全体受益的话，个人身居其中，必然受益。做生意时，必先考虑也让他人赚钱；交朋友时，先应想到我能对他有什么益处?如此，则保证你会被视为是一位活菩萨。 何谓积极?时时地生活于现在，不将生命的时光浪费在对于过去的骄傲与悔恨，也不将宝贵的生命消磨在对于未来的幻想与忧虑，即是积极。许多的人成功时很骄傲，失败时很后悔，这都是我们努力前进的绊脚石。成功就是成功，当然有自己努力的因素在内，但还有赖于天时、地利、人和等社会因素，与自然因素的配合。遭遇失败其情况亦同，往往不是以个人的力量可以决定的事。我有一位弟子非常的能干、聪明，而且积极进取，诚然是大企业家的资质，也着实替他服务过的几家公司赚了很多的钱，因此，他常常心有不甘，终于出来独立创业，可是，每次总是运作不久就垮台了。几番起伏之后，认为命运弄人，而求教于我，看有什么办法。我说：“所谓命运即是自己过去带来的善根福德，不能强求，你别看你过去的那几个老板好象傻傻的、无能的样子，但是他却能用到你这样的聪明人。你做老板时，就用不到像你这样的人，对不对?”他答：“是哦!”可见，成功与失败是由许多因素配合而成，并不值得骄傲或悔恨。这世间有不少的人常做美梦，幢慷未来，一桩桩不断的计划，一件件不停的构想，最后皆因缺乏毅力、信心，不谙方法，而成海市蜃楼、空花泡影。同样地，也有许多人因对自己、对未来缺少信心而杞人忧天，疑惧未来，徒增困扰。不论是思前或想后，皆无非是不切实际的虚耗生命。现在，就是现在，应该赶快地努力于现在。前天，有位青年到东初禅寺来见我，提起他目前找到了两份工作，一份是全职，可是他并不挺满意，另—份是他喜欢的，目前只是半职，将来可变成全职。他正犹豫不决，怕失去了将来的机会。我则劝他骑驴找马，而且好好地骑，以免落得在路上走，连驴也没有。这就是一个信佛的人的态度，凡事在检讨得失与确定目标之后，全心、全力、全生命地投入于每时、每分、每秒的现在，做你应做的事。至于如何积极?首先应念念想到利人就是利己，便会积极。许多的人只管自扫门前雪，以自己的利益为最重要，其实，那是最傻的。佛经中有个寓言，说有一条蛇，蛇头与蛇尾互争前后，计较勤情。蛇头说：“我好辛苦哦!吃了东西，结果通通归你享受，走起路来，在前面拖着你，你这尾巴，真是太麻烦了!”蛇尾道：“我最倒霉了。出门时，人家都看不到我，只看到你，没有我在后边死甜地推着你走，你走得动吗?说到吃的，你专门享受美食，倒霉的是我，脏的、臭的，全归我来处理！”我们人的身体不也一样吗?虽分五脏、六腑、四肢、五官，每一个部分都有它自己独立的功能存在，却皆属于同一个人，少掉一样，就不健康了。一个家庭之中虽有父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹，个个不同，但是所谓家庭就是由于有了这些人集合在一起生活，是共同的—个组织体，所以称为家庭。现代的社会、国家，虽有各行各业、不同阶层、不问组织体系的团体，可是都是生活在同一个环境、同一个国度里，彼此无法分割。勿使城门失火，池鱼遭殃；必须唇齿相依，守望相助。如今的世界由于信息的发达，交通的便捷，全世界的人宛若生括在同一个乡村中，故被称为地球村。因此，必须要有休戚相关、唇亡齿寒、息息相通的认识。古人说：“人不为己，天诛地灭。”今天的我们应说；“人不为人，天诛地灭。”损人者必自损，害人者必自害，举凡某一地区环境的污染、经济的恶化、政治的混乱、社会风气的败坏，每每立竿见影，全人类的生活安全，很快地就受到影响．因此，今天的我们做任何事，首先要为全体的他人着想。所谓全体，在家里指整个家庭，在社会指整个社会，在国家指整个国家。全体受益的话，个人身居其中，必然受益。做生意时，必先考虑也让他人赚钱；交朋友时，先应想到我能对他有什么益处?如此，则保证你会被视为是一位活菩萨。
我们若不透过佛法来认识生命，那么，生命的事实，只是无可奈何的一种现象，永远在生死中流转，周而复始。曾有人问我：「为什么父母要把我生出来，让我在这世界上受苦、受难？」其实，不是父母要将我们生出来，而是自己要被生出来，若无业感果报，是不会被生出来的。这虽不是出于自由意志，确是出于自作自受，因为由于无明烦恼，使得自己作不了主，若不修学佛法，也没有办法使自己得到自由与自在。 我曾遇到一个人，他的家境富裕，从小就受到很好的家庭及学校教育。可是对一般人的生活，他都没有经历过，因此他反而羡慕一般的人。有一次，他对我说：「师父，我不知道我究竟是幸福、不幸福。我的父母对我实在太好，也因此许多事情我都不会做，也不懂。我没有办法像一般人那样过一般人的生活，有时，我觉得这是生命中的无奈，我无法如一般人那样的自由自在。」在常人想象之中，有钱人家的孩子，一定是非常满足的，想不到还有不满足的人，似乎比穷人家的孩子更不满足。 由此可见，人在世上，对自己生命现象的处境，很少能感到是非常完美的。换言之，即使一生一帆风顺的人，在他们的心里，仍有苦恼，仍感怀疑：「为什么好像孤零零地被生在这个世界上？」因此，我们在听到佛法之后，就应该了解到生在世界上来，是因自己的往昔因缘所造成，不是受制于他人，也没有被谁作弄。而能不能有办法来改善自己、提升生命，才是重要的课题。 提升生命 生命的提升，首先是不造恶业，要造善业。若能够不造恶业，多造善业，对我们的生命，不能说立竿见影，马上就能改善，至少将会改善，如若这一生不能改善，未来生也能改善。将希望与信心寄托于未来，对佛法有信心，便对自己能够去恶向善有信心。佛教所说的「业」，可分为两大类：一为有漏业，另一为无漏业。有漏业是你做多少行为便会得到多少果报，果报完了之后，业便没有了；也等于说，赚了多少钱便花掉多少钱，花完就没有了。有漏业又可分为黑业及白业两类：黑业是造作恶业，而白业是造作善业，黑业有恶报是堕落三恶道，白业有善报是转生三善道。恶有恶报，善有善报，受报的同时，又造新业，或白或黑，因果相循，永无尽期，故称有漏的业海是茫茫的苦海。 无漏业乃是行善不求报，只为众生得离苦，不为自己求安乐。无漏业亦可分为两类：第一类是修得解脱道以后，就不再到这个世界来，故称之为光为自利的小乘，造的是无漏业，修的是无漏学，但在进入涅盘道的解脱境之后，也不再到世界上来了。 另一类的无漏业是以利他为优先的大乘菩萨行，凡对众生有益的事，永远尽力去做而不求果报，他们虽已不需在这人间受种种苦难，但由于众生还在苦难之中，所以永远还在娑婆世界救度众生。 三无漏学 至于无漏业的修行，是以戒定慧的三无漏学为基础。以「戒」而言，有消极和积极的两个层面：消极方面，是一切恶事不可做；积极方面，是一切好事不得不做。 以「定」而言，打坐，当然也可以称为习定，也可以得定，可是若在平常生活里面，能够心平气和与他人和睦相处，反省自己，不闹情绪，这些也都是定的工夫。经典里教我们许多纠正情绪波动，平息心情混乱的修养方法，无非都是定的工夫。 定的工夫，在一般的情况下，几乎人人都能做到。未受刺激时，当然可以不动情绪，一旦遇到环境中的人事物，和自己的利害冲突、意见相左之时，仍能不会生气，就很难了。人们往往在信佛学佛之后，仍免不了夫妻吵架，那就得用修行的方法来对治。曾有一对夫妇，在大吵一顿之后，跑来找我，双双向我请示：「师父，我们已经学佛多年了，仍不能不吵架，该如何是好？」我说：「很简单，知道吵架不对，以后就不要再吵，万一又吵起来，则要相互忏悔、相互道歉，然后每天要定时做功课，无论是拜佛、念佛或者是打坐。如此修行之后，遇到外境与自己冲突的时候，便不会那么容易动情绪，当然也不易跟人吵架了。」在修定的过程中，修行的方法很多，可能包括诵经、念佛、持咒、拜佛、忏悔以及打坐等等。 以「慧」而言，也有不同的层次。基础的层次是信解因果和因缘的道理；最高的层次是大自在、大解脱，也就是佛的境界。普通人，欲达佛的层次是很不容易的，但是享受一点佛法的智慧，则是很容易的。若能深信因果，则不会怨天尤人；若能明白因缘，则会促成好因缘的成熟，改善坏因缘的变迁，如此，对未来将抱着无限的希望，对自己、对他人，用因果、用因缘，也都能够得心应手了。 自觉圣智 生命本身就是时间和空间的总和，如果能从生命得到解脱，便是超越了时间与空间的范畴。人们对生命的无奈与困扰，无法自救，便要用佛法的智慧来处理，有了智慧的人，自我中心，自然淡化，而至消融消失，那便是证入无我的实相，亦即是佛的境界──禅宗所谓的「明心见性」。由于自我中心彻底消失，而生命的现象依然存在，既是存在于时间和空间之中，也是存在于时间和空间之外，无以为名，名为「解脱自在」。 我们若不透过佛法来认识生命，那么，生命的事实，只是无可奈何的一种现象，永远在生死中流转，周而复始。曾有人问我：「为什么父母要把我生出来，让我在这世界上受苦、受难？」其实，不是父母要将我们生出来，而是自己要被生出来，若无业感果报，是不会被生出来的。这虽不是出于自由意志，确是出于自作自受，因为由于无明烦恼，使得自己作不了主，若不修学佛法，也没有办法使自己得到自由与自在。我曾遇到一个人，他的家境富裕，从小就受到很好的家庭及学校教育。可是对一般人的生活，他都没有经历过，因此他反而羡慕一般的人。有一次，他对我说：「师父，我不知道我究竟是幸福、不幸福。我的父母对我实在太好，也因此许多事情我都不会做，也不懂。我没有办法像一般人那样过一般人的生活，有时，我觉得这是生命中的无奈，我无法如一般人那样的自由自在。」在常人想象之中，有钱人家的孩子，一定是非常满足的，想不到还有不满足的人，似乎比穷人家的孩子更不满足。由此可见，人在世上，对自己生命现象的处境，很少能感到是非常完美的。换言之，即使一生一帆风顺的人，在他们的心里，仍有苦恼，仍感怀疑：「为什么好像孤零零地被生在这个世界上？」因此，我们在听到佛法之后，就应该了解到生在世界上来，是因自己的往昔因缘所造成，不是受制于他人，也没有被谁作弄。而能不能有办法来改善自己、提升生命，才是重要的课题。提升生命生命的提升，首先是不造恶业，要造善业。若能够不造恶业，多造善业，对我们的生命，不能说立竿见影，马上就能改善，至少将会改善，如若这一生不能改善，未来生也能改善。将希望与信心寄托于未来，对佛法有信心，便对自己能够去恶向善有信心。佛教所说的「业」，可分为两大类：一为有漏业，另一为无漏业。有漏业是你做多少行为便会得到多少果报，果报完了之后，业便没有了；也等于说，赚了多少钱便花掉多少钱，花完就没有了。有漏业又可分为黑业及白业两类：黑业是造作恶业，而白业是造作善业，黑业有恶报是堕落三恶道，白业有善报是转生三善道。恶有恶报，善有善报，受报的同时，又造新业，或白或黑，因果相循，永无尽期，故称有漏的业海是茫茫的苦海。无漏业乃是行善不求报，只为众生得离苦，不为自己求安乐。无漏业亦可分为两类：第一类是修得解脱道以后，就不再到这个世界来，故称之为光为自利的小乘，造的是无漏业，修的是无漏学，但在进入涅盘道的解脱境之后，也不再到世界上来了。另一类的无漏业是以利他为优先的大乘菩萨行，凡对众生有益的事，永远尽力去做而不求果报，他们虽已不需在这人间受种种苦难，但由于众生还在苦难之中，所以永远还在娑婆世界救度众生。三无漏学至于无漏业的修行，是以戒定慧的三无漏学为基础。以「戒」而言，有消极和积极的两个层面：消极方面，是一切恶事不可做；积极方面，是一切好事不得不做。以「定」而言，打坐，当然也可以称为习定，也可以得定，可是若在平常生活里面，能够心平气和与他人和睦相处，反省自己，不闹情绪，这些也都是定的工夫。经典里教我们许多纠正情绪波动，平息心情混乱的修养方法，无非都是定的工夫。定的工夫，在一般的情况下，几乎人人都能做到。未受刺激时，当然可以不动情绪，一旦遇到环境中的人事物，和自己的利害冲突、意见相左之时，仍能不会生气，就很难了。人们往往在信佛学佛之后，仍免不了夫妻吵架，那就得用修行的方法来对治。曾有一对夫妇，在大吵一顿之后，跑来找我，双双向我请示：「师父，我们已经学佛多年了，仍不能不吵架，该如何是好？」我说：「很简单，知道吵架不对，以后就不要再吵，万一又吵起来，则要相互忏悔、相互道歉，然后每天要定时做功课，无论是拜佛、念佛或者是打坐。如此修行之后，遇到外境与自己冲突的时候，便不会那么容易动情绪，当然也不易跟人吵架了。」在修定的过程中，修行的方法很多，可能包括诵经、念佛、持咒、拜佛、忏悔以及打坐等等。以「慧」而言，也有不同的层次。基础的层次是信解因果和因缘的道理；最高的层次是大自在、大解脱，也就是佛的境界。普通人，欲达佛的层次是很不容易的，但是享受一点佛法的智慧，则是很容易的。若能深信因果，则不会怨天尤人；若能明白因缘，则会促成好因缘的成熟，改善坏因缘的变迁，如此，对未来将抱着无限的希望，对自己、对他人，用因果、用因缘，也都能够得心应手了。自觉圣智生命本身就是时间和空间的总和，如果能从生命得到解脱，便是超越了时间与空间的范畴。人们对生命的无奈与困扰，无法自救，便要用佛法的智慧来处理，有了智慧的人，自我中心，自然淡化，而至消融消失，那便是证入无我的实相，亦即是佛的境界──禅宗所谓的「明心见性」。由于自我中心彻底消失，而生命的现象依然存在，既是存在于时间和空间之中，也是存在于时间和空间之外，无以为名，名为「解脱自在」。
中国人常说的“人缘”，日本话称为“人气”。例如，有的明星在戏里的演出不一定很出色，但是他有某种特质，无形中会吸引许多影迷，很受大家欢迎；有的明星则没有这种特质，但他的戏演得好、歌唱得好，所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他，这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技，或是他的看法、想法与大家结缘，所以大家都喜欢他。 像我透过写作、演讲，也和很多人结了缘，因此我走在路上时，很多人见到我就会说：“你是圣严法师吗？我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面，而是间接透过书本作媒介，也算是与大家结缘。 从佛教的观点来看，这就是“缘”。如果结的缘是好缘，别人自然会主动亲近你，喜欢和你做朋友；如果结的缘是恶缘，别人就会讨厌你，不愿意和你合作。所以，如果大家都不喜欢你，或许就表示你平时不愿与人结善缘。 彼此有缘的人相处在一起，必然感到亲切、欢喜；遇到和自己无缘的人，光看对方的模样就觉得讨厌，他的一举一动，都让你不顺眼、不喜欢，甚至连发型和动作都可以嫌弃。 其实问题并不一定出在对方身上，因为喜欢或讨厌是主观的感受，有些可能是你自己从小养成的观念，有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如，看到三角脸的人，就联想到毒蛇的头是三角形的，觉得很可怕；看到瘦长的脸又联想到马脸，觉得很难看；看到圆形脸，又认为是烧饼脸，不雅观，无论看到哪一种脸型，都一样有意见。又或者，某类型的人曾经在某个机缘下，带给你很不舒服的感觉，从此以后，看到这类型的人你就觉得反感。 由此可见，喜欢或不喜欢，可能起因于自己在过往的经验中，在某一时刻停驻过心头的记忆，也可能是过去世所带来的好恶，以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音，都会产生自然的心理反射作用。 所以，如果某个人让你觉得很讨厌，可能是你过去世没有和他结善缘，或根本结的就是恶缘；也可能是你在这一生中，没有意愿要与这类型的人结缘。但是，你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响，那只是你主观意识在作祟，导致你排斥、不愿接触对方；如果对方也有同样的回应，就会造成互相敌对的局面，渐渐地，自己就变得没有人缘了。 当我们遇到不喜欢的人时，不妨这么想，就是因为自己前世没有和对方结善缘，所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过，但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间，你反而应该感谢他。即使你善待对方，对方还是对你不好，你仍旧要继续与他结善缘，因为既然过去未曾与他结好缘，此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念，即使见到自己不喜欢的人，也会觉得对方是来成就自己的菩萨。 所以，如果别人对你不好，你仍然要善待他；如果别人伤害你，你仍然要一本初衷地照顾他；如果别人欺负你，你应该要原谅他，这就是“广结善缘”。如此坚持下去，别人便会逐渐被你的态度所转变。 也许此生你一直付出，都得不到对方正面的回应，但还是要继续和他结善缘，这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情，更何况是人呢？只要心存善念不断地付出，对方一定会转变，即使今生不转变，来生也会转变。所以，只要抱持著与他人结“来生缘”的信念，便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。 中国人常说的“人缘”，日本话称为“人气”。例如，有的明星在戏里的演出不一定很出色，但是他有某种特质，无形中会吸引许多影迷，很受大家欢迎；有的明星则没有这种特质，但他的戏演得好、歌唱得好，所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他，这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技，或是他的看法、想法与大家结缘，所以大家都喜欢他。像我透过写作、演讲，也和很多人结了缘，因此我走在路上时，很多人见到我就会说：“你是圣严法师吗？我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面，而是间接透过书本作媒介，也算是与大家结缘。从佛教的观点来看，这就是“缘”。如果结的缘是好缘，别人自然会主动亲近你，喜欢和你做朋友；如果结的缘是恶缘，别人就会讨厌你，不愿意和你合作。所以，如果大家都不喜欢你，或许就表示你平时不愿与人结善缘。彼此有缘的人相处在一起，必然感到亲切、欢喜；遇到和自己无缘的人，光看对方的模样就觉得讨厌，他的一举一动，都让你不顺眼、不喜欢，甚至连发型和动作都可以嫌弃。其实问题并不一定出在对方身上，因为喜欢或讨厌是主观的感受，有些可能是你自己从小养成的观念，有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如，看到三角脸的人，就联想到毒蛇的头是三角形的，觉得很可怕；看到瘦长的脸又联想到马脸，觉得很难看；看到圆形脸，又认为是烧饼脸，不雅观，无论看到哪一种脸型，都一样有意见。又或者，某类型的人曾经在某个机缘下，带给你很不舒服的感觉，从此以后，看到这类型的人你就觉得反感。由此可见，喜欢或不喜欢，可能起因于自己在过往的经验中，在某一时刻停驻过心头的记忆，也可能是过去世所带来的好恶，以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音，都会产生自然的心理反射作用。所以，如果某个人让你觉得很讨厌，可能是你过去世没有和他结善缘，或根本结的就是恶缘；也可能是你在这一生中，没有意愿要与这类型的人结缘。但是，你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响，那只是你主观意识在作祟，导致你排斥、不愿接触对方；如果对方也有同样的回应，就会造成互相敌对的局面，渐渐地，自己就变得没有人缘了。当我们遇到不喜欢的人时，不妨这么想，就是因为自己前世没有和对方结善缘，所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过，但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间，你反而应该感谢他。即使你善待对方，对方还是对你不好，你仍旧要继续与他结善缘，因为既然过去未曾与他结好缘，此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念，即使见到自己不喜欢的人，也会觉得对方是来成就自己的菩萨。所以，如果别人对你不好，你仍然要善待他；如果别人伤害你，你仍然要一本初衷地照顾他；如果别人欺负你，你应该要原谅他，这就是“广结善缘”。如此坚持下去，别人便会逐渐被你的态度所转变。也许此生你一直付出，都得不到对方正面的回应，但还是要继续和他结善缘，这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情，更何况是人呢？只要心存善念不断地付出，对方一定会转变，即使今生不转变，来生也会转变。所以，只要抱持著与他人结“来生缘”的信念，便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。
凡人多半眼高手低，能说不能做。聪明人和知识分子尤其是这样。这些人读书读得多，有机会认识很多人的思想见解，加上天生聪明，能举一反三，可以说得比别人更好。但是，检查他们的行为，往往说的是一套，做的又是一套。他们虽然很肯定宗教对社会人心的教化意义，但是他们自己并不信教。他们觉得宗教是一种社会现象，也只是一种心理现象。 但是对社会各阶层的大部分人来说，宗教可以抚慰人心、安定社会，所以是很好的教化工具。而他们认为自己有一套足以安身立命的道德标准，不需要宗教的引导与支持。这种现象可说就是“所知障”或“知见障”。 “所知障”是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，然后，以这个观念的框架来批评、否定宗教，妨碍了宗教信仰的道德实践和内心的体验。他们自认为是站在纯客观立场，其实，局内人可能不客观，而局外人不明就里的评论，也未必就能客观。怕就怕所知不多而自以为无所不知。不但对他自己形成了障碍，也可能误导他人而成为信仰宗教的障碍。 一般来说，学文科的知识分子，比较倾向于无宗教的立场，似乎接受人文主义思想的人，就容易认为宗教信仰与现实人生并不契合，尤其对于佛教会有若干偏见。 比较起来，学理工科学的除了坚持唯物史观的人，反而容易接受宗教；所以，也不可说学问好的人就有所知障，就像许多博览群书的人，依旧会选择一种宗教来做终身的依归。近年来，像这样的风气，不论在国内或国外，知识分子信佛学佛，已经越来越多了。 《楞严经》里面有一段阿难尊者的自述之词：“虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。”阿难是众多弟子当中学问最好的一位，但是他发觉自己对佛法只停留在“了解”的层面，还不能从实际的生活中，真正体验到佛法的妙用。佛陀时常赞美阿难是多闻第一，所以，多闻也是值得嘉奖的。 但是，多闻还要实践，要经验所知的内容，可是一般的人只停留在“知”与“解”的层次，就像考古学者考察古代文物，但不会成为古人。所以，要享受佛法的好处，还是得确确实实照着佛的遗教，去做实修实证的工夫。做一分，就有一分体验；不然，在修行的成就上，佛学博士还未必比得上目不识丁的人呢！ 凡人多半眼高手低，能说不能做。聪明人和知识分子尤其是这样。这些人读书读得多，有机会认识很多人的思想见解，加上天生聪明，能举一反三，可以说得比别人更好。但是，检查他们的行为，往往说的是一套，做的又是一套。他们虽然很肯定宗教对社会人心的教化意义，但是他们自己并不信教。他们觉得宗教是一种社会现象，也只是一种心理现象。但是对社会各阶层的大部分人来说，宗教可以抚慰人心、安定社会，所以是很好的教化工具。而他们认为自己有一套足以安身立命的道德标准，不需要宗教的引导与支持。这种现象可说就是“所知障”或“知见障”。“所知障”是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，然后，以这个观念的框架来批评、否定宗教，妨碍了宗教信仰的道德实践和内心的体验。他们自认为是站在纯客观立场，其实，局内人可能不客观，而局外人不明就里的评论，也未必就能客观。怕就怕所知不多而自以为无所不知。不但对他自己形成了障碍，也可能误导他人而成为信仰宗教的障碍。一般来说，学文科的知识分子，比较倾向于无宗教的立场，似乎接受人文主义思想的人，就容易认为宗教信仰与现实人生并不契合，尤其对于佛教会有若干偏见。比较起来，学理工科学的除了坚持唯物史观的人，反而容易接受宗教；所以，也不可说学问好的人就有所知障，就像许多博览群书的人，依旧会选择一种宗教来做终身的依归。近年来，像这样的风气，不论在国内或国外，知识分子信佛学佛，已经越来越多了。《楞严经》里面有一段阿难尊者的自述之词：“虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。”阿难是众多弟子当中学问最好的一位，但是他发觉自己对佛法只停留在“了解”的层面，还不能从实际的生活中，真正体验到佛法的妙用。佛陀时常赞美阿难是多闻第一，所以，多闻也是值得嘉奖的。但是，多闻还要实践，要经验所知的内容，可是一般的人只停留在“知”与“解”的层次，就像考古学者考察古代文物，但不会成为古人。所以，要享受佛法的好处，还是得确确实实照着佛的遗教，去做实修实证的工夫。做一分，就有一分体验；不然，在修行的成就上，佛学博士还未必比得上目不识丁的人呢！
六度万行即是福慧二门：「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足」(维摩诘经佛国品第一) 六度之首是「布施」，有财施、法施、无畏施，财分内外，内财是身体，外财是眷属及物品。法是佛法的道理及修持戒定慧息灭贪瞋痴等烦恼的方法。无畏是以慈悲心，使众生脱离怖畏恐惧。若能于自己修学佛法的同时，也以身示范，做义工，出钱出力出时间，护持三宝，弘扬佛法，救度众生，便是三施并行，自利利人。 「持戒」是不应该做的不要做，应该做的非做不可，包括身、口、意三业，基本原则是五戒十善，细分则有三皈、五戒、八戒，为在家戒；沙弥戒，比丘及比丘尼戒，为出家戒，尚有出家菩萨戒及在家菩萨戒。六度中的持戒，是由约而繁的一切戒。 「忍辱」就相当难了，我们所谓的忍辱是对一些不应该接受到的侮辱、欺负、打击或是莫名其妙的诬蔑／毁谤，能够予以容忍谅解。很多人说名誉是第二命，一旦受到破坏，是非常痛苦而不能忍受的事。可是做为一个佛教徒，做为一个菩萨行者，「忍」却是非常重要的事，我们是小的折磨要忍，大的冲击也要忍；刺激要忍，诱惑要忍；痛苦要忍，享乐也要忍；失败要忍，成功也要忍。唯有能忍才是最大的福报，不能忍者，好事会变成坏事，小祸会变成大祸，甚至变成杀身灭族亡国之祸。 菩萨的力量建立在慈悲，慈悲的精神，并不等于忍辱，面对众生时，若能忍辱，也是慈悲的心怀。 慈悲是一种包容、接受、涵盖，能够把所有的人，不论是敌人或亲人，不论相识不相识，全部看作是现在的菩萨未来的佛。 当你遇到恶人敌人出现在你面前的时候，往往是来加害你的，让你痛苦，而你还能包容他，就叫忍辱，是菩萨行者。忍辱的目的，不仅是为了自己，也是为了对方，因为不恶辱必然两败俱伤；忍一时不但保全了自己也保全了对方，是故忍辱在佛法里是非常的重要，它是一种表现智者风格及仁者心胸的美德。 很多人把忍辱当作逆来顺受，这是错误的。我一生之中常是一个失败者，常常遇到鬼挡墙，但我不会向鬼的怀抱闯去，让他抱住跑不掉，我会采取回避的方式，过去就没事了。因此忍辱和精进，也是相辅相成的。 「精进」是努力不懈怠，不借故偷懒，不逃避责任，不畏首畏尾，一旦确定了方向和目标，便全心全力地投入，不畏难巨，不怕阻挠，不担心失败和挫折，并且愈挫愈奋，正如儒家所说「天行健君子以自强不息」，佛法的精进，是成佛必须，成佛之后，广度众生，也是精进。 「禅定」是一种稳定力、一种安定性、一种相当沉稳和清明的心境。如果我们的心态不稳定，身体的威仪不庄重，必然没有安全感。我们应随时保持身心的稳定，以及待人处世工作态度的稳度。很多人认为打坐叫做禅定，当然禅座也是大乘禅法的一种，可是在坛经里讲「外离相为禅，内不乱为定。」又说：「心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。」 六度万行即是福慧二门：「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足」(维摩诘经佛国品第一)六度之首是「布施」，有财施、法施、无畏施，财分内外，内财是身体，外财是眷属及物品。法是佛法的道理及修持戒定慧息灭贪瞋痴等烦恼的方法。无畏是以慈悲心，使众生脱离怖畏恐惧。若能于自己修学佛法的同时，也以身示范，做义工，出钱出力出时间，护持三宝，弘扬佛法，救度众生，便是三施并行，自利利人。「持戒」是不应该做的不要做，应该做的非做不可，包括身、口、意三业，基本原则是五戒十善，细分则有三皈、五戒、八戒，为在家戒；沙弥戒，比丘及比丘尼戒，为出家戒，尚有出家菩萨戒及在家菩萨戒。六度中的持戒，是由约而繁的一切戒。「忍辱」就相当难了，我们所谓的忍辱是对一些不应该接受到的侮辱、欺负、打击或是莫名其妙的诬蔑／毁谤，能够予以容忍谅解。很多人说名誉是第二命，一旦受到破坏，是非常痛苦而不能忍受的事。可是做为一个佛教徒，做为一个菩萨行者，「忍」却是非常重要的事，我们是小的折磨要忍，大的冲击也要忍；刺激要忍，诱惑要忍；痛苦要忍，享乐也要忍；失败要忍，成功也要忍。唯有能忍才是最大的福报，不能忍者，好事会变成坏事，小祸会变成大祸，甚至变成杀身灭族亡国之祸。菩萨的力量建立在慈悲，慈悲的精神，并不等于忍辱，面对众生时，若能忍辱，也是慈悲的心怀。慈悲是一种包容、接受、涵盖，能够把所有的人，不论是敌人或亲人，不论相识不相识，全部看作是现在的菩萨未来的佛。当你遇到恶人敌人出现在你面前的时候，往往是来加害你的，让你痛苦，而你还能包容他，就叫忍辱，是菩萨行者。忍辱的目的，不仅是为了自己，也是为了对方，因为不恶辱必然两败俱伤；忍一时不但保全了自己也保全了对方，是故忍辱在佛法里是非常的重要，它是一种表现智者风格及仁者心胸的美德。很多人把忍辱当作逆来顺受，这是错误的。我一生之中常是一个失败者，常常遇到鬼挡墙，但我不会向鬼的怀抱闯去，让他抱住跑不掉，我会采取回避的方式，过去就没事了。因此忍辱和精进，也是相辅相成的。「精进」是努力不懈怠，不借故偷懒，不逃避责任，不畏首畏尾，一旦确定了方向和目标，便全心全力地投入，不畏难巨，不怕阻挠，不担心失败和挫折，并且愈挫愈奋，正如儒家所说「天行健君子以自强不息」，佛法的精进，是成佛必须，成佛之后，广度众生，也是精进。「禅定」是一种稳定力、一种安定性、一种相当沉稳和清明的心境。如果我们的心态不稳定，身体的威仪不庄重，必然没有安全感。我们应随时保持身心的稳定，以及待人处世工作态度的稳度。很多人认为打坐叫做禅定，当然禅座也是大乘禅法的一种，可是在坛经里讲「外离相为禅，内不乱为定。」又说：「心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。」
什么叫做佛事？ 广义的说：凡是做的信佛之事、求佛之事、成佛之事，都叫做佛事。佛说人人都有成佛的可能，祗要你能信仰佛所说的成佛方法，依法实行，必将可以成佛。所以佛事的范围有狭有广，所谓‘佛法无边’，就是广义成佛的方法之多，多得不胜枚举，例如拜佛、念佛、行善止恶，说佛所说的话，行佛所行的事。要做到‘持一切净戒，无一净戒不持；修一切善法，无一善法不修；度一切众生，无一众生不度。’换句话说，就是‘诸恶莫作，众善奉行。’也就是积极地自救，尚要积极地救人。因为佛教主张成佛要从建立一个完美的人格开始，所以先要劝人不杀人、不偷盗、不犯他人妻女、不欺诳、不酗酒，这与儒家的五常：仁、义、礼、信、智，非常相近。进一步要使人成为超出于凡夫之上的圣人，佛教所说的圣人，是指解脱了人间种种苦恼的人，例如生与死、老与病等等，这些苦恼解脱以后的境界，便是佛教的目的。如何达到解脱生死苦恼的目的，那就要信仰佛所说的方法，照著去实践。看经、诵经、听经，便是看的、诵的、听的解脱生死乃至成佛的方法。所以，真正的佛事，是要大家自己来做。但是，对于不懂佛法不会修行的人们，遇到他的父母亲友死亡时，在没有办法之中，只有请出家人代做佛事，的确也有用处。本文中所讲的‘佛事’，大部分便是侧重于这种狭义性方面的说明。 请出家人做佛事有什么用处？ 出家人是修持佛法的人，也是弘扬佛法的人；是职业的修行者，也是职业的弘法者。因他们做的佛事有功于人也有德于己，你供给他们生活的所需，使得他们安心地做佛事，你也就间接地有了功德。所以佛说出家的僧尼，是众人的功德福田。本来，出家人的职责，并非专为超度亡灵，甚至可说，出家人要超度的主要对象，是活人而非死人，虽然佛法的修行者，的确重视临命终时的补救法门。 临命终时怎么办？ 人，当在出生的时候，就已决定了死亡的命运，所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法来说，若不出离生死，都是可怜悯者！因此，信佛学佛的人，平日所做的佛事，在临命终时最能得力。平日修行有素，命终之后，必可出离生死的凡界，往生佛国的净土。人死之后的去向，有三种力量来决定他的上升或下降：（1）随重，随著各自所造的善恶诸业中的最重大者，先去受报。（2）随习，随著各自平日最难革除的某种习气，先到同类相引的环境中去投生。（3）随念，随著各自临命终时的念头所归，而去受生六道，或生佛国净土。 由于如此的原因，佛教主张人们应当诸恶莫作众善奉行，应当革除不良的习气，应当著重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三宝，念念要将自己所作的一切功德，做为往生佛国净土的资本和道粮。学佛的工夫，主要是靠平时的修行，归依三宝，受持五戒，供养布施，礼忏诵经，救济贫病，造福社会。假如平时没有进入佛法，临命终时，尚有一个补救之道，那就是根据‘随念往生’的道理，劝他一心念佛。劝他万念放下，切切不要怕死，切切不要贪恋家属亲友和产业财物，切切不要心慌意乱，应该一心念佛，念‘南无阿弥陀佛’，若已无力出声念，则在心中默念，他的亲属如果真的爱他，那就不可在他弥留之际放声大哭，那只有使他增加痛苦和下堕的可能。并且要劝大家陪伴念佛，使得临终之人的心念，融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此，死后当可往生佛国净土，若其寿数未尽，也能以此念佛功德，使他早日康复，福寿增长。人将命终，或坐或卧，侧卧仰卧，均以他自已感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时，切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦嗔恼而影响到死后的去路。命终之后，鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，他的神识仍未脱离肉体，故须经过八小时后，才可为他浴身更衣。若用火化，最好是在经过二十四小时后。人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。 亡灵是什么？ 说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教，决不接受如此的观念，否则，就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、神、鬼、傍生（牛马乃至蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去，又死去生来，称为六道轮回，所以，人死之后，仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人，立即下地狱，善功极多的人，立即生天界而外，一般的人，并不能够立即转生。未转生的亡灵，却不就是鬼，那在佛教称为‘中有身’或名‘中阴身’，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身，往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。中阴身的时间，通常是四十九日，在这阶段之中，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物，供施佛教，救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。所以佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后，再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足，不事劳作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人间，便能使他身体健康，亲友爱护，事业顺利；如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高，早日成佛。 谁该做佛事？ 一般人以为，做佛事是出家僧尼的事，其实，这仅说对了一半，因为，出家人固然要做佛事，如果你想得到佛法的受用，必须也要自已来做佛事，与其等到死后由亲友们为你做佛事，何不趁活著的时候，亲自做些佛事呢？佛法的超度对象，主要是活人，如果平时不修行，临死抱佛脚，功效虽也可观，但已不及平时有准备的落实可靠了；如果自己不做佛事，死后由亲友请了僧尼来代做，功效自然又差两层了。所以‘地藏菩萨本愿功德经’中说，若由活人超度死人，死人只能得到其中七分之一的功德，其余的六分功德，仍由做佛事的活人所得。因此，我要劝你，你既来佛寺请出家人做佛事，必定对佛教存有敬意，如果尚未归依佛教，欢迎你早日归依，归依之后，再慢慢地理解佛法，如法修行，岂不更好？你来请僧尼做佛事，是为超度你的亲友，或为安慰一下你对已故亲友的怀念之心，所以这一佛事的主动者，就是你。佛法讲求诚心，有诚心即有效应，诵经拜忏的出家人，固然要至诚恳切地做，你来请求他们诵经拜忏的心，也要非常地虔敬，要深深地相信他们所做的佛事，必能使亡者得到很大的利益。 佛法讲求感应，感应的动力，就是至诚心，诚意的深浅，可以决定感应的大小，如人撞钟，重重地撞，便大大的响，轻轻地撞，便低低的响。因此，同样的做一场佛事，所得的效果，则因诚心的差异而有大小不同。佛教主张大家亲自做佛事的原因也在于此，所谓‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了。’如果由他人代做佛事，在受用上差得太多，万一自己未及信佛学佛便亡故了，则以有血统关系的亲人代做最好，所谓母子连心，在生时容易相互感应，死亡后的亲情之间，也最能引发至诚恳切之心。 所以，地藏菩萨在过去很远的时劫中，曾经数度为孝女，每次均以至诚心为亡母而做佛事，拜佛、供佛、念佛、求佛，感得佛或罗汉等的指引，而使亡母超度。如果没有骨肉至亲，或者不是骨肉至亲，那么，与亡者生前有阙系的人，要比无关系的人，更容易引发虔诚心，更容易产生感应的效果。因此，我要奉劝你，既来佛寺请僧尼做佛事，做佛事的中心者是你和你的家人亲友，而不是僧尼，僧尼做佛事是他们的日常功课，你做佛事是为了超度你亲友的亡灵。照理，你和你的家人亲友，都该参加诵经拜忏，如果不会的话，至少要在这天斋戒沐浴，摒除荤腥淫欲，专念‘南无阿弥陀佛’。 诵经做什么？ 佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有华严经，法华经，地藏菩萨本愿功德经，药师琉璃光如来本愿功德经，金刚般若波罗蜜经，佛说阿弥陀经，心经等。诵经的起源，出于印度释迦佛的时代，因当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠著以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下功夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行；已经犯的过错，赶快改正，尚未犯的过错，决心不犯，已经修的善功，努力增加、尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。 拜忏做什么？ 拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。凡夫的言语行动，如果加以深切仔细的考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的‘业力’所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。凡夫是很苦恼的，对于过去生中所带来的罪业，无可奈何，对于今生已造的罪业，也无可奈何，从今以后要想不再继续造罪，仍是毫无可能。因此，我们伟大的佛陀，即以大慈悲心，为凡夫众生，说了一个忏悔罪业的法门。前面所说的诵经，是让我们对著佛法的镜子来照，现在所说的忏悔，是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用，即在于洗刷我们这颗染污著罪垢的心。所以，对佛忏悔，并不是求佛赦罪，而是求佛证明，向佛坦白自己所作的罪业，下定决心，不再故意作恶。对他不起称为忏，对己认错称为悔；佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满，佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人，我们却仍在自作自受的罪业中打滚，所以要忏悔。我们拜忏的作用，即是洗刷自己的罪业之心，好像是从沙里淘金，渐渐地将沙淘去，就得著了黄金；我们向佛拜忏，渐渐地将罪垢忏除，就得著了清净的解脱之心。在中国的各种忏法仪规，是由许多祖师根橡佛经编成的，最盛行的，则有梁皇宝忏，三昧水忏，大悲忏，药师忏，净土忏，地藏忏，千佛忏等。修这些忏法的人，历代以来，均有很多灵验传载，的确可谓‘功不唐捐’。拜忏，最好当然是你自己亲自来做，如你自己尚未学会，或者觉得拜的尚不够多，礼请僧尼来做，或代你亡故的亲友来做，自然也有功德的，其中的道理，则与诵经相同。 放焰口做什么？ 焰口，是指鬼道之中的饿鬼，鬼道众生分为三等：（1）在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神祇，即属于此类的鬼神。（2）在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。（3）在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼，这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，它们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以它们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名‘焰口’。佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为它们宣扬佛法，劝他们归依佛法僧三宝，为它们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫做‘施食’。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。 人鬼之间的佛事 一般人误将做佛事，看成专为死鬼而设的仪式。因此我要再度的告诉你：佛法的主要对象是为活人而非死鬼，为亡灵超度，仍是一种补救的办法，不是佛教的中心工作。所以，做佛事宜在生前，死了人固然要做佛事，结婚、生产、禳灾、袪病、祝寿、谋职、开张、交易、建造、安居、行商等等，也都应该做佛事。修功积德，行善致福，做佛事岂仅为了度亡而已？佛法能致现生之福，能致后生之福；能致人天富贵的世间福果，尤其能致福智圆满的究竟佛果。民间习俗，以为诵经拜忏，可给鬼魂在阴间当作钱用，又焚烧纸库锡箔及冥票，给鬼魂在阴间增加财富。其实，佛法门中，没有这种观念。诵经拜忏是为亡者超度增福，亡者死了也不一定入于鬼道，鬼道的众生也用不著人间给它们钱用，用钱仅是人间贸易的媒介物。焚化纸钱，也仅中国大约自汉唐之世流行下来的民间风俗而已。既然人死之后，若不解脱生死，也只有六分之一的可能生于鬼道，所以请你不要确定你的亲友死后就成了鬼，你应以虔诚心祈祷佛法的加护，加护你的亡亲故友，超生西方极乐世界，至少也该盼望他们生于人间或生于天上才是。在中国大陆，尚有一种风俗，即是男人死了，要请和尚做一场‘过渡桥’或‘破地狱’的佛事，女人死了，则做一场‘破血湖’的佛事。这在佛法中也无根据，佛教既不以为人死之后必堕地狱，何以一定要把新死的亡灵引到地狱中的‘奈河’及‘血湖’中去走一趟呢？所以，我要奉劝本文的读者，应当自己来做佛事，并当明白为何要做佛事？当做什么佛事？ 什么叫做佛事？广义的说：凡是做的信佛之事、求佛之事、成佛之事，都叫做佛事。佛说人人都有成佛的可能，祗要你能信仰佛所说的成佛方法，依法实行，必将可以成佛。所以佛事的范围有狭有广，所谓‘佛法无边’，就是广义成佛的方法之多，多得不胜枚举，例如拜佛、念佛、行善止恶，说佛所说的话，行佛所行的事。要做到‘持一切净戒，无一净戒不持；修一切善法，无一善法不修；度一切众生，无一众生不度。’换句话说，就是‘诸恶莫作，众善奉行。’也就是积极地自救，尚要积极地救人。因为佛教主张成佛要从建立一个完美的人格开始，所以先要劝人不杀人、不偷盗、不犯他人妻女、不欺诳、不酗酒，这与儒家的五常：仁、义、礼、信、智，非常相近。进一步要使人成为超出于凡夫之上的圣人，佛教所说的圣人，是指解脱了人间种种苦恼的人，例如生与死、老与病等等，这些苦恼解脱以后的境界，便是佛教的目的。如何达到解脱生死苦恼的目的，那就要信仰佛所说的方法，照著去实践。看经、诵经、听经，便是看的、诵的、听的解脱生死乃至成佛的方法。所以，真正的佛事，是要大家自己来做。但是，对于不懂佛法不会修行的人们，遇到他的父母亲友死亡时，在没有办法之中，只有请出家人代做佛事，的确也有用处。本文中所讲的‘佛事’，大部分便是侧重于这种狭义性方面的说明。请出家人做佛事有什么用处？出家人是修持佛法的人，也是弘扬佛法的人；是职业的修行者，也是职业的弘法者。因他们做的佛事有功于人也有德于己，你供给他们生活的所需，使得他们安心地做佛事，你也就间接地有了功德。所以佛说出家的僧尼，是众人的功德福田。本来，出家人的职责，并非专为超度亡灵，甚至可说，出家人要超度的主要对象，是活人而非死人，虽然佛法的修行者，的确重视临命终时的补救法门。临命终时怎么办？人，当在出生的时候，就已决定了死亡的命运，所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法来说，若不出离生死，都是可怜悯者！因此，信佛学佛的人，平日所做的佛事，在临命终时最能得力。平日修行有素，命终之后，必可出离生死的凡界，往生佛国的净土。人死之后的去向，有三种力量来决定他的上升或下降：（1）随重，随著各自所造的善恶诸业中的最重大者，先去受报。（2）随习，随著各自平日最难革除的某种习气，先到同类相引的环境中去投生。（3）随念，随著各自临命终时的念头所归，而去受生六道，或生佛国净土。由于如此的原因，佛教主张人们应当诸恶莫作众善奉行，应当革除不良的习气，应当著重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三宝，念念要将自己所作的一切功德，做为往生佛国净土的资本和道粮。学佛的工夫，主要是靠平时的修行，归依三宝，受持五戒，供养布施，礼忏诵经，救济贫病，造福社会。假如平时没有进入佛法，临命终时，尚有一个补救之道，那就是根据‘随念往生’的道理，劝他一心念佛。劝他万念放下，切切不要怕死，切切不要贪恋家属亲友和产业财物，切切不要心慌意乱，应该一心念佛，念‘南无阿弥陀佛’，若已无力出声念，则在心中默念，他的亲属如果真的爱他，那就不可在他弥留之际放声大哭，那只有使他增加痛苦和下堕的可能。并且要劝大家陪伴念佛，使得临终之人的心念，融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此，死后当可往生佛国净土，若其寿数未尽，也能以此念佛功德，使他早日康复，福寿增长。人将命终，或坐或卧，侧卧仰卧，均以他自已感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时，切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦嗔恼而影响到死后的去路。命终之后，鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，他的神识仍未脱离肉体，故须经过八小时后，才可为他浴身更衣。若用火化，最好是在经过二十四小时后。人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。亡灵是什么？说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教，决不接受如此的观念，否则，就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、神、鬼、傍生（牛马乃至蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去，又死去生来，称为六道轮回，所以，人死之后，仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人，立即下地狱，善功极多的人，立即生天界而外，一般的人，并不能够立即转生。未转生的亡灵，却不就是鬼，那在佛教称为‘中有身’或名‘中阴身’，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身，往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。中阴身的时间，通常是四十九日，在这阶段之中，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物，供施佛教，救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。所以佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后，再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足，不事劳作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人间，便能使他身体健康，亲友爱护，事业顺利；如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高，早日成佛。谁该做佛事？一般人以为，做佛事是出家僧尼的事，其实，这仅说对了一半，因为，出家人固然要做佛事，如果你想得到佛法的受用，必须也要自已来做佛事，与其等到死后由亲友们为你做佛事，何不趁活著的时候，亲自做些佛事呢？佛法的超度对象，主要是活人，如果平时不修行，临死抱佛脚，功效虽也可观，但已不及平时有准备的落实可靠了；如果自己不做佛事，死后由亲友请了僧尼来代做，功效自然又差两层了。所以‘地藏菩萨本愿功德经’中说，若由活人超度死人，死人只能得到其中七分之一的功德，其余的六分功德，仍由做佛事的活人所得。因此，我要劝你，你既来佛寺请出家人做佛事，必定对佛教存有敬意，如果尚未归依佛教，欢迎你早日归依，归依之后，再慢慢地理解佛法，如法修行，岂不更好？你来请僧尼做佛事，是为超度你的亲友，或为安慰一下你对已故亲友的怀念之心，所以这一佛事的主动者，就是你。佛法讲求诚心，有诚心即有效应，诵经拜忏的出家人，固然要至诚恳切地做，你来请求他们诵经拜忏的心，也要非常地虔敬，要深深地相信他们所做的佛事，必能使亡者得到很大的利益。佛法讲求感应，感应的动力，就是至诚心，诚意的深浅，可以决定感应的大小，如人撞钟，重重地撞，便大大的响，轻轻地撞，便低低的响。因此，同样的做一场佛事，所得的效果，则因诚心的差异而有大小不同。佛教主张大家亲自做佛事的原因也在于此，所谓‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了。’如果由他人代做佛事，在受用上差得太多，万一自己未及信佛学佛便亡故了，则以有血统关系的亲人代做最好，所谓母子连心，在生时容易相互感应，死亡后的亲情之间，也最能引发至诚恳切之心。所以，地藏菩萨在过去很远的时劫中，曾经数度为孝女，每次均以至诚心为亡母而做佛事，拜佛、供佛、念佛、求佛，感得佛或罗汉等的指引，而使亡母超度。如果没有骨肉至亲，或者不是骨肉至亲，那么，与亡者生前有阙系的人，要比无关系的人，更容易引发虔诚心，更容易产生感应的效果。因此，我要奉劝你，既来佛寺请僧尼做佛事，做佛事的中心者是你和你的家人亲友，而不是僧尼，僧尼做佛事是他们的日常功课，你做佛事是为了超度你亲友的亡灵。照理，你和你的家人亲友，都该参加诵经拜忏，如果不会的话，至少要在这天斋戒沐浴，摒除荤腥淫欲，专念‘南无阿弥陀佛’。诵经做什么？佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有华严经，法华经，地藏菩萨本愿功德经，药师琉璃光如来本愿功德经，金刚般若波罗蜜经，佛说阿弥陀经，心经等。诵经的起源，出于印度释迦佛的时代，因当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠著以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下功夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行；已经犯的过错，赶快改正，尚未犯的过错，决心不犯，已经修的善功，努力增加、尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。拜忏做什么？拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。凡夫的言语行动，如果加以深切仔细的考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的‘业力’所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。凡夫是很苦恼的，对于过去生中所带来的罪业，无可奈何，对于今生已造的罪业，也无可奈何，从今以后要想不再继续造罪，仍是毫无可能。因此，我们伟大的佛陀，即以大慈悲心，为凡夫众生，说了一个忏悔罪业的法门。前面所说的诵经，是让我们对著佛法的镜子来照，现在所说的忏悔，是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用，即在于洗刷我们这颗染污著罪垢的心。所以，对佛忏悔，并不是求佛赦罪，而是求佛证明，向佛坦白自己所作的罪业，下定决心，不再故意作恶。对他不起称为忏，对己认错称为悔；佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满，佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人，我们却仍在自作自受的罪业中打滚，所以要忏悔。我们拜忏的作用，即是洗刷自己的罪业之心，好像是从沙里淘金，渐渐地将沙淘去，就得著了黄金；我们向佛拜忏，渐渐地将罪垢忏除，就得著了清净的解脱之心。在中国的各种忏法仪规，是由许多祖师根橡佛经编成的，最盛行的，则有梁皇宝忏，三昧水忏，大悲忏，药师忏，净土忏，地藏忏，千佛忏等。修这些忏法的人，历代以来，均有很多灵验传载，的确可谓‘功不唐捐’。拜忏，最好当然是你自己亲自来做，如你自己尚未学会，或者觉得拜的尚不够多，礼请僧尼来做，或代你亡故的亲友来做，自然也有功德的，其中的道理，则与诵经相同。放焰口做什么？焰口，是指鬼道之中的饿鬼，鬼道众生分为三等：（1）在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神祇，即属于此类的鬼神。（2）在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。（3）在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼，这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，它们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以它们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名‘焰口’。佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为它们宣扬佛法，劝他们归依佛法僧三宝，为它们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫做‘施食’。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。人鬼之间的佛事一般人误将做佛事，看成专为死鬼而设的仪式。因此我要再度的告诉你：佛法的主要对象是为活人而非死鬼，为亡灵超度，仍是一种补救的办法，不是佛教的中心工作。所以，做佛事宜在生前，死了人固然要做佛事，结婚、生产、禳灾、袪病、祝寿、谋职、开张、交易、建造、安居、行商等等，也都应该做佛事。修功积德，行善致福，做佛事岂仅为了度亡而已？佛法能致现生之福，能致后生之福；能致人天富贵的世间福果，尤其能致福智圆满的究竟佛果。民间习俗，以为诵经拜忏，可给鬼魂在阴间当作钱用，又焚烧纸库锡箔及冥票，给鬼魂在阴间增加财富。其实，佛法门中，没有这种观念。诵经拜忏是为亡者超度增福，亡者死了也不一定入于鬼道，鬼道的众生也用不著人间给它们钱用，用钱仅是人间贸易的媒介物。焚化纸钱，也仅中国大约自汉唐之世流行下来的民间风俗而已。既然人死之后，若不解脱生死，也只有六分之一的可能生于鬼道，所以请你不要确定你的亲友死后就成了鬼，你应以虔诚心祈祷佛法的加护，加护你的亡亲故友，超生西方极乐世界，至少也该盼望他们生于人间或生于天上才是。在中国大陆，尚有一种风俗，即是男人死了，要请和尚做一场‘过渡桥’或‘破地狱’的佛事，女人死了，则做一场‘破血湖’的佛事。这在佛法中也无根据，佛教既不以为人死之后必堕地狱，何以一定要把新死的亡灵引到地狱中的‘奈河’及‘血湖’中去走一趟呢？所以，我要奉劝本文的读者，应当自己来做佛事，并当明白为何要做佛事？当做什么佛事？
在我所提倡的「心五四」运动中，「四感」是与人相处时的四种主张---感恩、感谢、感化、感动。其中，「感动」的意思是指，以智慧来处理事、以慈悲来对待人，以勤勉、谨慎、恭敬、谦虚、宽容的态度，凡事从自己以身作则，自然能够产生力量感动他人。 可是，只要存有想感动别人的念头，心中就一定有特定对象，也会产生期待；一旦期待落空，就会觉得挫折、无奈。但如果只是单纯的帮助他人，心中没有特定的对象，也不在乎做了以后会不会有人受到感动，只是默默的行善、助人，别人反而会因此受到感动，而跟着一起做。 例如，一般人在下班后或假日，都会去看电影、逛街，或上馆子大吃一顿。可是我们出家人，一年三百六十五天都没有放过一天假；出家人一无所有，没有自己的财产、家属、事业，既不是为了自己的儿孙，也不是要升官发财，只是为了弘法利生的事业而忙碌，这种单纯为了奉献而付出的无私精神，常使许多人受到感动。 可是我的本意并不是要使人感动，因为和尚的本份，就是服务众生，所谓「做一日和尚，撞一日钟」，我只是尽自己的责任而已。我不应该跟一般在家人一样放假出去玩，也不会和别人计较：「你们常有假期，我都没有，好可怜哦！」我不但不会这样想，反而会非常感谢大家给我机会奉献。 我也经常对我的弟子们说：「我真是感恩你们！我对你们没有恩，是你们对我有恩。」我对他们的感恩心，是根据佛法的观念而来的，也就是所谓的「三轮体空」──如果没有受者的成就，也不能圆满布施的因缘，所以要感谢他们给我培福的机会。 我的弟子听我这么说，心里都非常感动，心想：「明明是师父辛辛苦苦地在教我们、帮我们，为什么他还要感恩我们呢？」他们被感动之后，心灵会因此受到启迪而转变，更愿意主动帮忙，发心奉献。 另外，也经常会有人攻击我，虽然被打击时会难过，可是我不会感到怨恨，或是想要报复。相反的，当打击者需要我的协助时，我还是会协助他们，不会借机报复。这样一来，他们便会生起惭愧心，当惭愧心生起时，就是被感动了。 但是我帮助他们的目的，并不是要感动他们，而是我本来就应该这么做，我只是在实践佛法的精神，而实践佛法的结果，往往会感动他人。 更进一步说，在平常的生活中，不要随便为了任何一点小事情，就看这个人不顺眼、看那个人不顺眼，就骂这个人、恨那个人，即使是对方错了，还是要谅解他。尤其有些人无法接受他人的指责，你一骂他，他就会和你结仇。对于这种人，我们不能用斥责的方式来解决问题，也不需再多费口舌和他辩论，只要包容他、慈悲他，和他做朋友就可以了，久而久之他自然就会受到感动，觉得和你作对是不应该的，双方就会从敌人渐渐成为好朋友。 要化解人与人之间的冲突，有效、最好的方法，就是用佛法的精神感动人，「感动」，真是化敌为友最好的一种方法。 在我所提倡的「心五四」运动中，「四感」是与人相处时的四种主张---感恩、感谢、感化、感动。其中，「感动」的意思是指，以智慧来处理事、以慈悲来对待人，以勤勉、谨慎、恭敬、谦虚、宽容的态度，凡事从自己以身作则，自然能够产生力量感动他人。可是，只要存有想感动别人的念头，心中就一定有特定对象，也会产生期待；一旦期待落空，就会觉得挫折、无奈。但如果只是单纯的帮助他人，心中没有特定的对象，也不在乎做了以后会不会有人受到感动，只是默默的行善、助人，别人反而会因此受到感动，而跟着一起做。例如，一般人在下班后或假日，都会去看电影、逛街，或上馆子大吃一顿。可是我们出家人，一年三百六十五天都没有放过一天假；出家人一无所有，没有自己的财产、家属、事业，既不是为了自己的儿孙，也不是要升官发财，只是为了弘法利生的事业而忙碌，这种单纯为了奉献而付出的无私精神，常使许多人受到感动。可是我的本意并不是要使人感动，因为和尚的本份，就是服务众生，所谓「做一日和尚，撞一日钟」，我只是尽自己的责任而已。我不应该跟一般在家人一样放假出去玩，也不会和别人计较：「你们常有假期，我都没有，好可怜哦！」我不但不会这样想，反而会非常感谢大家给我机会奉献。我也经常对我的弟子们说：「我真是感恩你们！我对你们没有恩，是你们对我有恩。」我对他们的感恩心，是根据佛法的观念而来的，也就是所谓的「三轮体空」──如果没有受者的成就，也不能圆满布施的因缘，所以要感谢他们给我培福的机会。我的弟子听我这么说，心里都非常感动，心想：「明明是师父辛辛苦苦地在教我们、帮我们，为什么他还要感恩我们呢？」他们被感动之后，心灵会因此受到启迪而转变，更愿意主动帮忙，发心奉献。另外，也经常会有人攻击我，虽然被打击时会难过，可是我不会感到怨恨，或是想要报复。相反的，当打击者需要我的协助时，我还是会协助他们，不会借机报复。这样一来，他们便会生起惭愧心，当惭愧心生起时，就是被感动了。但是我帮助他们的目的，并不是要感动他们，而是我本来就应该这么做，我只是在实践佛法的精神，而实践佛法的结果，往往会感动他人。更进一步说，在平常的生活中，不要随便为了任何一点小事情，就看这个人不顺眼、看那个人不顺眼，就骂这个人、恨那个人，即使是对方错了，还是要谅解他。尤其有些人无法接受他人的指责，你一骂他，他就会和你结仇。对于这种人，我们不能用斥责的方式来解决问题，也不需再多费口舌和他辩论，只要包容他、慈悲他，和他做朋友就可以了，久而久之他自然就会受到感动，觉得和你作对是不应该的，双方就会从敌人渐渐成为好朋友。要化解人与人之间的冲突，有效、最好的方法，就是用佛法的精神感动人，「感动」，真是化敌为友最好的一种方法。
这个偈子，是提醒我们要珍惜生命的价值，善用生命，生命的价值便能成为永恒。 现代的台湾，流行着一句话：“只要我喜欢，有什么不可以。”这是放逸颓废不负责任的观念。 “甘露”是印度的梵文，中文叫做不死药。“戒为甘露道”是说：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不会死亡，可以带到永远的未来，持续地成长，直到成佛为止。 不放逸等于持戒，有益于众人的事必须做，有益于众人的话必须说；有害于众人的事不要做，有害于众人的话不要讲，这样的话，可使自己身心平衡，长保健康。“放逸”是恣意放荡，行为不检，狂赌、滥嫖、酗酒、日夜狂欢、男女行为不节制、饮食无节度、生活起居没有规律、损人害已…。 这种人易招致短命早死的横祸，而且可能死得很惨痛。 “贪”是贪得无厌，是为了自己过得更快活、物质享受更多些。贪欲之苦，如饮海水止渴，越饮越渴，所以贪的作用是一切烦恼的根本，贪不到就会瞠，贪与瞠是一体的两面，有贪有瞠，便有无尽的烦恼跟着发生，如果没有要贪要瞠的人、事、物，一切烦恼便无从生起，自然得到平安。 “死”有两层意思，一种是因放逸而自掘坟墓，走上死路，另一种是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，为众人作奉献，永远活在众人的心中，活在文化历史中。就佛法来说，佛教徒藉着佛法的指导，若以无私无我的立场和观点持戒修善行，能够成为福智圆满的佛陀。若以有我的果报观点，持戒修善行，则能得享安乐的福报。 死或不死，并不单指肉体的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我们现生健康长寿，也使无形的生命不断延续。相反地，放逸只会使这两种生命提早毁灭而已。 这个偈子，是提醒我们要珍惜生命的价值，善用生命，生命的价值便能成为永恒。现代的台湾，流行着一句话：“只要我喜欢，有什么不可以。”这是放逸颓废不负责任的观念。“甘露”是印度的梵文，中文叫做不死药。“戒为甘露道”是说：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不会死亡，可以带到永远的未来，持续地成长，直到成佛为止。不放逸等于持戒，有益于众人的事必须做，有益于众人的话必须说；有害于众人的事不要做，有害于众人的话不要讲，这样的话，可使自己身心平衡，长保健康。“放逸”是恣意放荡，行为不检，狂赌、滥嫖、酗酒、日夜狂欢、男女行为不节制、饮食无节度、生活起居没有规律、损人害已…。这种人易招致短命早死的横祸，而且可能死得很惨痛。“贪”是贪得无厌，是为了自己过得更快活、物质享受更多些。贪欲之苦，如饮海水止渴，越饮越渴，所以贪的作用是一切烦恼的根本，贪不到就会瞠，贪与瞠是一体的两面，有贪有瞠，便有无尽的烦恼跟着发生，如果没有要贪要瞠的人、事、物，一切烦恼便无从生起，自然得到平安。“死”有两层意思，一种是因放逸而自掘坟墓，走上死路，另一种是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，为众人作奉献，永远活在众人的心中，活在文化历史中。就佛法来说，佛教徒藉着佛法的指导，若以无私无我的立场和观点持戒修善行，能够成为福智圆满的佛陀。若以有我的果报观点，持戒修善行，则能得享安乐的福报。死或不死，并不单指肉体的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我们现生健康长寿，也使无形的生命不断延续。相反地，放逸只会使这两种生命提早毁灭而已。
修学念佛法门可分两种层次，第一种是求感应；第二种是不求感应。但是，若不从第一种开始，而直接修学第二种方法的话，可能有些人比较不容易做到。今天有人问我：「《六祖坛经》里禅宗的六祖慧能大师说：『东方人念佛求生西方，西方人念佛要到那里去？』这句话是不是反对净土？」我回答：「不是的，因为净土法门是三根普被，程度浅的人修净土，程度较高、根器更深厚的人也是修学净土，只是态度不一样罢了。」 初机学佛的人，如果不求感应，由于信心不足，很容易起退心，修不了多久就会说「没有净土，不想生净土」等等的话，也不想继续修行了。如果首先告诉他净土佛国是实有的，佛经所说是绝对可信的，特别是阿弥陀佛以本愿力度一切众生是最可靠的，凡是相信弥陀法门，持念弥陀圣号，愿生弥陀国土者，当来必定往生彼国。假如，自己没有生死自主的力量，甚至连主宰自己身心的力量都很薄弱，就说有把握达到禅宗六祖那样的程度，这种人自信虽然可嘉，可惜没有实证的自信，只是虚骄、狂妄、不切实际而己。以劝导初机学佛的人，修净土念佛法门，依弥陀愿力求生西方净土，是最可靠最安全的。 有些年轻人，误认为念佛是为老年人而说的法门，至于年轻人，在世界上正准备做很多的事情，大概没那么快就离开人世间，又何必急着念佛求生净土呢？可是，谁有把握自己能活到几岁？更何况，求生西方，只是一个愿望，谁说念佛的人一定是立即会死亡？生西方净土，是终极的目标，却不是说现在念佛现在便去。等到要去的那一天才念佛，恐怕已无力念佛了，所以在平时就得先做好准备。 再说，平时念佛，心向西方净土，也有现世的利益可得。阿弥陀是梵语音译，意为无量寿与无量光。所以《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，是人中芬陀利华(莲花)。」又说佛的「光明遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。」如能一心称念佛名而得念佛三昧，则如《大智度论》所说：「念佛三昧能除种种烦恼及先世罪。」念佛不仅为求临终往生净土，也能消除现世烦恼及先世的罪障，而得种种利益。念佛者既如人中的莲华，则何愁不得健康长寿、幸福和乐、吉祥如意、受人尊敬等等的利益呢？这都由于念佛的人，心向着佛，能有净化身心、庄严环境的力量的缘故。比如《大阿弥陀经》所见第二十五愿：「光明照诸无央数天下幽冥之处，皆大光明，．．见我光明，莫不慈心作善。」又第四十六愿：「闻我名号，皈依精进，皆逮得普等三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛。」继续不断地念佛，如能念到不念而自念，念到自己和阿弥陀佛互相交融、不分彼此的时候，虽然还没有死，实际上已经是在极乐世界了。极乐世界在那里呢？经上说：从此土向西方，距离十万亿个佛土之外。可是当我们念佛念到非常纯熟的时候，自心之中自会现出阿弥陀佛的极乐国土。如《观无量寿佛经》云：「于现身中得念佛三昧」，「见此事者，即见十方一切诸佛。」可见，弥陀净土的清净庄严，解脱自在，都可以在未死之前的心地中出现，虽然弥陀的四十八愿，多半是为成就西方的极乐国土，以及接引众生往生彼国而发。所以净土虽泛指诸佛国土，而诸大乘经中，独对弥陀净土的赞扬最多。 念佛而不求现世利益，也不求往生西方净土，那必定另有殊胜的方便才可以，否则念佛而没有目的，为什么又要念佛？禅宗的四祖道信禅师、五祖弘忍禅师及其弟子神秀禅师，都讲到念佛法门。道信的《安心方便》有云：「念佛心是佛。」，并引《观无量寿经》：「是心是佛，是心作佛。」根据《传法宝纪》所说：「忍、如、大通之世，则法门大启，根机不择，齐速念佛名，令净心。」也就是说五祖弘忍及其弟子法如、大通(神秀)等，都用念佛法门普遍接引群机。到了六祖慧能的《坛经》，主张「不染万境而常自在」的「无念」，实即是四祖以来所称「念佛心是佛」的表现。不过，不用称名念佛作下手功夫而能做到心「不染万境而常自在」，的确不容易。所以弘忍门下，四川净众寺的智协，其弟子处寂，三传新罗无相，教人修行的方法有三个步骤：一、引声(尽一口气)念佛；二、开示；三、坐禅。 (见《历代三宝纪》)另有同为弘忍门下的四川宣什宗、圭峰宗密的《圆觉经大疏钞》卷三之下，称为「南山念佛门禅宗」。以「念一字佛」作为「净心」方便，印顺法师说，这是从《文殊说般若经》的「念一佛名」而来的。(见《中国禅宗史》一五六页)这些都是与六祖慧能及其二传、三传弟子们同时代的禅门人物。只有马祖道一、石头希迁等及其派下诸系的禅师，便不念佛而专事提倡「见本性为禅」的法门。唯其易生滥凡为圣、混染为净的流弊。故有华严宗四祖清凉澄观的《华严经疏钞》所举念佛的五门方便；华严五祖圭峰宗密的《行愿品疏钞》也举出了四种念佛法门；禅宗的永明延寿，着《万善同归集》，以伸张念佛法门是万善众行的总摄，权实双行，空有并收，普应一切根机，此为后来开出禅净一致的广大法门。散心念佛者，可藉弥陀愿力，求生乐邦；专心念佛而得三昧正定者，可即自心而现佛土佛心。人虽有不同的根机，确都有以散心念佛而到专心乃至到达慧能大师所说「无念、无相、无住」的程度。可是，若尚不能达到「不染万境而常自在」的程度，便反对念佛法门，或拒修念佛法门，甚至妄称「无佛可念，无净土可生」，那就太不切实际，而且也真不知净土念佛法门的慈悲广大了。 因此，我要劝告诸位，修念佛法门的学佛过程，最好还是逐步向前。初机者一定要相信实有极乐世界，一定要发愿往生西方净土，这样的话，才不致两头落空。自心的净土未现，尚有西方净土可去，这岂不是安全又可靠的办法吗？ 净土是一切法门共同的归宿。虽然历代各宗的大善知识，对净土的认识和说明，各有不同的层次，但毕竟不离净土。相传为天台智者大师所撰的《五方便念佛门》，提到：一、称名往生念佛；二、观相灭罪念佛；三、诸境唯心念佛；四、心境俱离念佛；五、性起圆通念佛。华严五祖宗密大师所举四种念佛法门是：一、称名，二、观像，三、观想，四、实相。宋朝的知礼主张「约心观佛」；大行及道镜二师强调「信心念佛」；法照等师主张「高声念佛」；道绰、善导、怀感、慈愍诸师，均主张坐禅、诵经、忏悔、十念称名念佛。明末莲池大师的持名念佛，分作事持的称名、理持的体究；蕅益大师将念佛分作三类：一、念他佛；二、念自佛；三、俱念自他佛。他也说持名念佛有事持与理持，事持如子忆母，决志求生西方净土，理持是信西方弥陀乃我心具，是我心造。 佛国净土，也有多种层次，《成唯识论》有一、无色无相的理土，二、实佛自受的报土，三、佛为初地以上菩萨所现的报土，四、佛为小乘凡夫及地前菩萨所现的化土。天台宗也说有四土：一、凡圣同居土，娑婆是同居秽土，极乐是同居净土。二、方便有余土，为小乘圣者所居。三、实报无障碍土，亲证法身的菩萨所居。四、常寂光净土，唯佛所证的法性土。弥陀净土究竟属那一层次？净影寺的慧远、三论学者吉藏，以极乐世界为应化土。摄论学派的诸师，依据摄论等的见解，主张弥陀净土是报土。天台家则以之为凡圣同居的净土。蕅益大师主张依据持名念佛的断惑多少，而生四种层次的净土，也就是说，弥陀净土分为四等，由持名而带惑往生与断惑往生的不同，便生不同的净土。由此可见，念佛的法门有深浅，净土的层次也有高下。谁敢说学佛而不念佛，又有谁敢说修行而不生净土呢？ 最后，我还是劝大家好好念佛，不管程度如何，最好是把自己当成初机的钝根，若心存虚骄，就是不切实际，明明是凡夫，偏偏以圣人之位衡量自己，不仅仅是增上慢，还很可能是大欺诳。因此说，念佛法门是三根普被，利钝皆收，绝不是骗人的话。愿诸位莲友能好好念佛，求生西方净土，每周六都要来参加念佛会的共修，同时还要带动亲友们一起来修行，使得七宝池中的莲花愈来愈多。莲花分九品，希望大家品品高升，均臻上品上生，念佛要精进不懈，莲花才会愈开愈大，不仅共修时要念，平常也要念。共修时念佛，能集大家的力量成为每一个人的力量，所以很重要；平常念佛，则能继续增长你的信心、愿心、深心。 修学念佛法门可分两种层次，第一种是求感应；第二种是不求感应。但是，若不从第一种开始，而直接修学第二种方法的话，可能有些人比较不容易做到。今天有人问我：「《六祖坛经》里禅宗的六祖慧能大师说：『东方人念佛求生西方，西方人念佛要到那里去？』这句话是不是反对净土？」我回答：「不是的，因为净土法门是三根普被，程度浅的人修净土，程度较高、根器更深厚的人也是修学净土，只是态度不一样罢了。」初机学佛的人，如果不求感应，由于信心不足，很容易起退心，修不了多久就会说「没有净土，不想生净土」等等的话，也不想继续修行了。如果首先告诉他净土佛国是实有的，佛经所说是绝对可信的，特别是阿弥陀佛以本愿力度一切众生是最可靠的，凡是相信弥陀法门，持念弥陀圣号，愿生弥陀国土者，当来必定往生彼国。假如，自己没有生死自主的力量，甚至连主宰自己身心的力量都很薄弱，就说有把握达到禅宗六祖那样的程度，这种人自信虽然可嘉，可惜没有实证的自信，只是虚骄、狂妄、不切实际而己。以劝导初机学佛的人，修净土念佛法门，依弥陀愿力求生西方净土，是最可靠最安全的。有些年轻人，误认为念佛是为老年人而说的法门，至于年轻人，在世界上正准备做很多的事情，大概没那么快就离开人世间，又何必急着念佛求生净土呢？可是，谁有把握自己能活到几岁？更何况，求生西方，只是一个愿望，谁说念佛的人一定是立即会死亡？生西方净土，是终极的目标，却不是说现在念佛现在便去。等到要去的那一天才念佛，恐怕已无力念佛了，所以在平时就得先做好准备。再说，平时念佛，心向西方净土，也有现世的利益可得。阿弥陀是梵语音译，意为无量寿与无量光。所以《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，是人中芬陀利华(莲花)。」又说佛的「光明遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。」如能一心称念佛名而得念佛三昧，则如《大智度论》所说：「念佛三昧能除种种烦恼及先世罪。」念佛不仅为求临终往生净土，也能消除现世烦恼及先世的罪障，而得种种利益。念佛者既如人中的莲华，则何愁不得健康长寿、幸福和乐、吉祥如意、受人尊敬等等的利益呢？这都由于念佛的人，心向着佛，能有净化身心、庄严环境的力量的缘故。比如《大阿弥陀经》所见第二十五愿：「光明照诸无央数天下幽冥之处，皆大光明，．．见我光明，莫不慈心作善。」又第四十六愿：「闻我名号，皈依精进，皆逮得普等三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛。」继续不断地念佛，如能念到不念而自念，念到自己和阿弥陀佛互相交融、不分彼此的时候，虽然还没有死，实际上已经是在极乐世界了。极乐世界在那里呢？经上说：从此土向西方，距离十万亿个佛土之外。可是当我们念佛念到非常纯熟的时候，自心之中自会现出阿弥陀佛的极乐国土。如《观无量寿佛经》云：「于现身中得念佛三昧」，「见此事者，即见十方一切诸佛。」可见，弥陀净土的清净庄严，解脱自在，都可以在未死之前的心地中出现，虽然弥陀的四十八愿，多半是为成就西方的极乐国土，以及接引众生往生彼国而发。所以净土虽泛指诸佛国土，而诸大乘经中，独对弥陀净土的赞扬最多。念佛而不求现世利益，也不求往生西方净土，那必定另有殊胜的方便才可以，否则念佛而没有目的，为什么又要念佛？禅宗的四祖道信禅师、五祖弘忍禅师及其弟子神秀禅师，都讲到念佛法门。道信的《安心方便》有云：「念佛心是佛。」，并引《观无量寿经》：「是心是佛，是心作佛。」根据《传法宝纪》所说：「忍、如、大通之世，则法门大启，根机不择，齐速念佛名，令净心。」也就是说五祖弘忍及其弟子法如、大通(神秀)等，都用念佛法门普遍接引群机。到了六祖慧能的《坛经》，主张「不染万境而常自在」的「无念」，实即是四祖以来所称「念佛心是佛」的表现。不过，不用称名念佛作下手功夫而能做到心「不染万境而常自在」，的确不容易。所以弘忍门下，四川净众寺的智协，其弟子处寂，三传新罗无相，教人修行的方法有三个步骤：一、引声(尽一口气)念佛；二、开示；三、坐禅。(见《历代三宝纪》)另有同为弘忍门下的四川宣什宗、圭峰宗密的《圆觉经大疏钞》卷三之下，称为「南山念佛门禅宗」。以「念一字佛」作为「净心」方便，印顺法师说，这是从《文殊说般若经》的「念一佛名」而来的。(见《中国禅宗史》一五六页)这些都是与六祖慧能及其二传、三传弟子们同时代的禅门人物。只有马祖道一、石头希迁等及其派下诸系的禅师，便不念佛而专事提倡「见本性为禅」的法门。唯其易生滥凡为圣、混染为净的流弊。故有华严宗四祖清凉澄观的《华严经疏钞》所举念佛的五门方便；华严五祖圭峰宗密的《行愿品疏钞》也举出了四种念佛法门；禅宗的永明延寿，着《万善同归集》，以伸张念佛法门是万善众行的总摄，权实双行，空有并收，普应一切根机，此为后来开出禅净一致的广大法门。散心念佛者，可藉弥陀愿力，求生乐邦；专心念佛而得三昧正定者，可即自心而现佛土佛心。人虽有不同的根机，确都有以散心念佛而到专心乃至到达慧能大师所说「无念、无相、无住」的程度。可是，若尚不能达到「不染万境而常自在」的程度，便反对念佛法门，或拒修念佛法门，甚至妄称「无佛可念，无净土可生」，那就太不切实际，而且也真不知净土念佛法门的慈悲广大了。因此，我要劝告诸位，修念佛法门的学佛过程，最好还是逐步向前。初机者一定要相信实有极乐世界，一定要发愿往生西方净土，这样的话，才不致两头落空。自心的净土未现，尚有西方净土可去，这岂不是安全又可靠的办法吗？净土是一切法门共同的归宿。虽然历代各宗的大善知识，对净土的认识和说明，各有不同的层次，但毕竟不离净土。相传为天台智者大师所撰的《五方便念佛门》，提到：一、称名往生念佛；二、观相灭罪念佛；三、诸境唯心念佛；四、心境俱离念佛；五、性起圆通念佛。华严五祖宗密大师所举四种念佛法门是：一、称名，二、观像，三、观想，四、实相。宋朝的知礼主张「约心观佛」；大行及道镜二师强调「信心念佛」；法照等师主张「高声念佛」；道绰、善导、怀感、慈愍诸师，均主张坐禅、诵经、忏悔、十念称名念佛。明末莲池大师的持名念佛，分作事持的称名、理持的体究；蕅益大师将念佛分作三类：一、念他佛；二、念自佛；三、俱念自他佛。他也说持名念佛有事持与理持，事持如子忆母，决志求生西方净土，理持是信西方弥陀乃我心具，是我心造。佛国净土，也有多种层次，《成唯识论》有一、无色无相的理土，二、实佛自受的报土，三、佛为初地以上菩萨所现的报土，四、佛为小乘凡夫及地前菩萨所现的化土。天台宗也说有四土：一、凡圣同居土，娑婆是同居秽土，极乐是同居净土。二、方便有余土，为小乘圣者所居。三、实报无障碍土，亲证法身的菩萨所居。四、常寂光净土，唯佛所证的法性土。弥陀净土究竟属那一层次？净影寺的慧远、三论学者吉藏，以极乐世界为应化土。摄论学派的诸师，依据摄论等的见解，主张弥陀净土是报土。天台家则以之为凡圣同居的净土。蕅益大师主张依据持名念佛的断惑多少，而生四种层次的净土，也就是说，弥陀净土分为四等，由持名而带惑往生与断惑往生的不同，便生不同的净土。由此可见，念佛的法门有深浅，净土的层次也有高下。谁敢说学佛而不念佛，又有谁敢说修行而不生净土呢？最后，我还是劝大家好好念佛，不管程度如何，最好是把自己当成初机的钝根，若心存虚骄，就是不切实际，明明是凡夫，偏偏以圣人之位衡量自己，不仅仅是增上慢，还很可能是大欺诳。因此说，念佛法门是三根普被，利钝皆收，绝不是骗人的话。愿诸位莲友能好好念佛，求生西方净土，每周六都要来参加念佛会的共修，同时还要带动亲友们一起来修行，使得七宝池中的莲花愈来愈多。莲花分九品，希望大家品品高升，均臻上品上生，念佛要精进不懈，莲花才会愈开愈大，不仅共修时要念，平常也要念。共修时念佛，能集大家的力量成为每一个人的力量，所以很重要；平常念佛，则能继续增长你的信心、愿心、深心。
(一) 1.需要的不多，想要的太多。 2.知恩报恩为先，利人便是利己。 3.尽心尽力第一，不争你我多少。 4.慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。 5.忙人时间最多，勤劳健康最好。 6.布施的人有福，行善的人快乐。 7.心量要大，自我要小。 8.要能放下，才能提起。提放自如，是自在人。 9.识人识己识进退，时时身心平安；知福惜福多培福，处处广结善缘。 10.提得起放得下，年年吉祥如意；用智慧种福田，日日都是好日。 11.身心常放松，逢人面带笑；放松能使我们身心健康，带笑容易增进彼此友谊。 12.话到口边想一想，讲话之前慢半拍。不是不说，而是要惜言慎语。 13.在生活中，不妨养成：“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在了。 14.四安：安心、安身、安家、安业。 15.四要：需要、想要、能要、该要。 16.四感：感恩、感谢、感化、感动。 17.四它：面对它、接受它、处理它、放下它。 18.四福：知福、惜福、培福、种福。 19.能要、该要的才要；不能要，不该要的绝对不要。 20.感恩能使我们成长，报恩能助我们成就。 21.感谢给我们机会，顺境、逆境，皆是恩人。 22.遇到好事，要随喜、赞叹、鼓励，并且虚心学习。 23.少批评、多赞美，是避免造口业的好方法。 24.平常心就是最自在、最愉快的心。 25.踏实地走一步路，胜过说一百句空洞的漂亮语。 26.知道自己的缺点愈多，成长的速度愈快，对自己的信心也就愈坚定。 27.多听多看少说话，快手快脚慢用钱。 28.唯有体验了艰苦的境遇，才会有精进奋发的心。 29.踏踏实实做人，心胸要广大；稳稳当当做事，着眼宜深远。 30.忙而不乱，累而不疲。享受工作。 31.忙得快乐，累得欢喜。 32.“忙”没关系，不“烦”就好。 33.工作要赶不要急，身心要松不要紧。 34.应该忙中有序的赶工作，不要紧张兮兮的抢时间。 35.不要以富贵贫贱论成败得失，只要能尽心尽力来自利利人。 36.任劳者必堪任怨，任事者必遭批评。怨言之下有慈忍，批评之中藏金玉。 37.随遇而安，随缘奉献。 38.成功的三部曲是：随顺因缘、把握因缘、创造因缘。 39.见有机缘宜把握，没有机缘要营造，机缘未熟不强求。 40.人生的起起落落，都是成长的经验。 41.用智慧处理事，以慈悲关怀人。 42.以智慧时时修正偏差，以慈悲处处给人方便。 43.慈悲心愈重，智慧愈高，烦恼也就愈少。 44.面对许多的情况，只管用智慧处理事，以慈悲对待人，而不担心自己的利害得失，就不会有烦恼了。 45.心随境转是凡夫；境随心转是圣贤。 46.大鸭游出大路，小鸭游出小路，不游就没有路。 47.山不转路转，路不转人转，人不转心转。 48.“精进”不等于拼命，而是努力不懈。 49.船过水无痕，鸟飞不留影，成败得失都不会引起心情的波动，那就是自在解脱的大智慧。 50.给人方便等于给自己方便。 51.甘愿吃明亏，是仁者；受辱吃暗亏，是愚蠢。 52.压力通常来自对身外事物过于在意，同时也过于在意他人的评断。 53.用感恩的心、用报恩的心，来做服务的工作，便不会感到倦怠与疲累。 54.随时随地心存感激，以财力、体力、智慧、心力、来做一切的奉献。平安人生。 55.生命的意义是为了服务，生活的价值是为了奉献。 56.人生的目标，是来受报、还愿、发愿的。 57.人的价值，不在寿命的长短，而在贡献的大小。 58.过去已成虚幻，未来尚是梦想，把握现在最重要。 59.不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。 60.智能，不是知识、不是经验、不是思辩，而是超越自我中心的态度。 61.积极人生，谦虚满分；自我愈大，不安愈多。 62.上等人安心于道，中等人安心于事，下等人安心于名利物欲。 63.你是有那些身分的人，就应该做那些身分的事。 64.在安定和谐中、把握精彩的今天，走出新鲜的明天。 65.担心，是多余的折磨；用心，是安全的动力。 66.财富如流水，布施如挖井。井愈深，水愈多；布施的愈多，财富则愈大。 67.面对生活，要有“最好的准备，最坏的打算”。 68.只要还有一口呼吸在，就有无限的希望，就是最大的财富。 69.救苦救难的是菩萨，受苦受难的是大菩萨。 70.超越生老病苦三原则：活得快乐、病得健康、老得有希望。 71.超越死亡三原则：不要寻死、不要怕死、不要等死。 72.死亡不是喜事，也不是丧事，而是一件庄严的佛事。 73.每一个孩子，都是帮助父母成长的小菩萨。 74.对青少年，要关心不要担心，要诱导不要控制，用商量不用权威。 75.爱你的孩子，与其担心，不如祝福吧。 76.夫妻是伦理的关系，不是“论理”的关系。 77.现在所得的，是过去所造的，未来所得的，是现在所做的。 78.眼光，是你的智慧；运气，是你的福德。 79.喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。 80.经常少欲知足的人，才是无虞匮乏的富人。 81.心不平安是真正的苦，身体的病痛不一定是苦。 82.明知心不平安是苦事，就赶快以持念“南无观世音菩萨”来安心吧。 83.现在拥有的，就是最好的。拥有再多也无法满足，就等于是穷人。 84.不要用压抑来控制情绪，最好用观想、用佛号、用祈祷，来化解情绪。幸福人间。 85.好话大家说，好事大家做，好运大家转。 86.大家说好话，大家做好事，大家转好运。 87.每人每天多说一句好语，多做一件好事，所有小小的好，就会成为一个大大的好。 88.急须要做，正要人做的事，我来吧。 89.我和人和，心和口和，欢欢喜喜有幸福。 90.内和外和，因和缘和，平平安安真自在。 91.自求心安就有平安，关怀他人就有幸福。 92.人品等于财富，奉献等于积蓄。 93.奉献即是修行，安心即是成就。 94.拥有的多，不一定让人满足；拥有的少，不一定让人贫乏。 95.能不乱丢垃圾，随时清捡垃圾，都是做的功德。 96.好人不寂寞，善人最快乐，时时处处助人利己，时时处处你最幸福。 97.若希望人际关系相处得好，就要把心量放大，多接纳人，多包容人。 98.只要自己的心态改变，环境也会跟着改变，世界上没有绝对的好与坏。 99.人与人之间的相处之道，需要沟通，沟通不成则妥协，妥协不成时，你就原谅和容忍他吧。 100.大的要包容小的，小的要谅解大的。 101.以全心全力关怀家庭，用整体生命投入事业。 102.戒贪最好的方法，就是多布施、多奉献、多与人分享。 103.包容别人时，双方的问题就解决了。 104.学佛的人，有两大任务：庄严国土，成熟众生。 105.要做无底的垃圾桶，要学无尘的反射镜。 106.烦恼消归自心就有智慧，利益分享他人便是慈悲。 107.用惭愧心看自己，用感恩心看世界。 108.净化人心，少欲知足，净化社会，关怀他人。我要引用我要回应。 (二) 自在人生 1.谦下尊上，是菩萨行者的重要功课。 2.用奉献代替争取，以惜福代替享福。 3.自爱爱人，爱一切众生；自救救人，救一切众生。 4.利他，是不求果报及回馈的清净心。 5.占有、奉献都是爱，但有自利和利人的差别；占有是自我贪取的私爱，奉献是无私喜舍的大爱。 6.道理是拿来要求自己，不是用来苛求他人。 7.要有当别人垫脚石的心量，要有成就他人的胸襟。 8.让人产生误解，就是自己的不是。 9.做事时多为别人想一想，犯错时多对自己看一看。 10.以礼让对方来成就自我，以尊重对方来化解敌意，以称赞对方来增进和谐。 11.放不下自己是没有智慧，放不下他人是没有慈悲。 12.与人相遇，一声「我为你祝福！」就能赢得友谊，获得平安。 13.对人付出友谊，伸出援手，就是在散发和乐平安的光芒。 14.少点口舌少是非，多点真诚多平安。 15.肯定自己的优点是自信，了解自己的缺点是成长，善解他人的立场是尊重。 16.要把众生的幸福提起，要把自我的成就放下。 17.与下属共事，当以关怀代替责备，以勉励代替辅导，以商量代替命令。 18.刚强者伤人不利己，柔忍者和众必自安。 19.安人者必然是和众者，服人者必然是柔忍者，因为和能合众，柔能克刚。 20.生命的意义在不断的学习与奉献之中，成就了他人，也成长了自己。 21.有智慧作分寸的人，一定不会跟人家喋喋不休。 22.和和气气与人相处，平平安安日子好过。 23.聪明的人，不一定有智慧，愚鲁的人，不一定没有智慧；智能不等于知识，而是对人处事的态度。 24.为他人减少烦恼是慈悲，为自己减少烦恼是智慧。 25.不要拿自己的鞋子叫别人穿，也不要把别人的问题变成自己的问题。 26.勤于照顾众人的苦难是大福报，乐于处理大家的问题是大智慧。 27.认清世间一切现象都是无常的事实，就能完成内心世界的真正平安。 28.逢人结恩不结怨，必能和谐相处、生活愉快。 29.一个笑容，一句好话，都是广结善缘的大布施。 30.只要少闹一些无意义的情绪，便能少制造一些不必要的烦恼。 31.奉献是为了报恩，忏悔是为了律己。 32.凡是尽心尽力以利益他人来成长自己的人，便是一位成功者。 33.做人处事要「内方」而「外圆」，「内方」就是原则，「外圆」就是通达。 34.当我们无力帮助他人，至少可以停止伤害别人。 35.多积一点口德，少造一点口过，就是培福求福的大功德。 简单生活 36.人生要在和谐中求发展，又在努力中见其希望。 37.少点成败得失心，多点及时努力的精进心，成功机率自然会增加。 38.家庭的温暖在于互敬互爱，家庭的可贵在于互助互谅。 39.做老板，得失心要少一些，把诚心、信誉放在心上，便会有胜算。 40.听到流言，先要静下心来反省自己，有则改之，无则勉之。如果心浮气躁，流言的杀伤力会更大。 41.内心的苦难，增长我们的智慧；生活的苦难，增进我们的福报。 42.对于「生命」，要充满无限的希望；对于「死亡」，要随时做好往生的准备。 43.清楚知道自己的「需要」，化解个人欲望的「想要」。 44.凡事要正面解读，逆向思考。 45.失败了再努力，成功了要更努力，便是安业乐业的准则。 46.环保最重要的观念就是「简朴」，简朴一点过生活，就是生活环保。 47.成熟的人不在乎过去，聪明的人不怀疑现在，豁达的人不担心未来。 48.顺逆两种境遇都是增上因缘，要以平常心与感恩心相待。 49.过去、未来、名位、职称，都要看成与自己无关，但求过得积极、活得快乐，便是幸福自在的人生。 50.学历不代表身分，能力不代表人格，名位不代表品德，工作没有贵贱，观念及行为却能决定一切。 51.化解不愉快的方法，是要诚恳、主动、明快，不要犹豫、被动、等待。 52.做世间事，没有一样没有困难，只要抱着信心和耐心去做，至少可以做出一些成绩。 53.活在当下，不悔恼过去，不担心未来。 54.减轻压力的好办法，就是少存一些得失心，多用一点欣赏心。 55.对于过去，无怨无悔；对于未来，积极准备；对于现在，步步踏实。 56.不要光是口说感恩，必须化为报恩的行动。 57.凡事先不要着急，找对人，用对方法，在适当的时机，即可安然过关。 58.把自我的利害得失放下，才能有通达天地万物的智慧。 59.把病交给医生，把命交给菩萨，如此一来，自己就是没有事的健康人。 60.人往往因为没有认清自己，而给自己带来不必要的困扰。 61.人生第一要务是学做人，那就是尽心、尽力、尽责、尽份。 62.处理私人的事可以用「情」，处理公共事务，就必须用「理」。 63.与其争取不可能得到的东西，不如善自珍惜运用所拥有的。 64.不要管过去、未来，以及所有一切的好坏，最好只管你自己的现在。 65.若能真正放下一切，就能包容一切，拥有一切。 66.提得起是方法、是着力的开始，放得下是为了再提起；进步便在提起与放下之间，级级上升。 67.不要跟他人比高比低，只要自己尽心尽力。 68.我们的环境从来没有好过，也没有那么坏过，就看自己怎么看待。 69.灾难之后，是往正面思考的契机，人可以由灾难中得到很多教训。 70.只要无所贪求，无所执着，即能保有尊严，他人是奈何不得的。 71.若能珍惜当下每一个因缘，每一个当下，都是独一无二的。 72.任何事如果把自己放进去，就有问题、有麻烦。除掉主观的自我得失，就得解脱了。 73.快乐，并不是来自名利的大小多少，而是来自内心的知足少欲。 74.说话算话，用真心讲实话，用好心讲好话，就是立言。 75.虽然身为平常人，责任心要担起来，执着心应放下些。 76.忙时不要觉得无奈，闲时不要觉得无聊，才不致随波逐流，茫茫然不知所以。 77.一帆风顺时，不要得意忘形；一波三折时，不必灰心丧志。 78.如果心量狭小又贪得无厌，纵然生活富裕，仍然不会快乐幸福。 心灵成长 79.人生要在平淡中求进步，又在艰苦中见其光辉。 80.人生要在安定中求富足，又在锻炼中见其庄严。 81.拥有稳定的情绪，才是立于不败之地的基础。 82.心不随境，是禅定的工夫；心不离境，是智慧的作用。 83.以退为进、以默为辩、以奉献他人为成就自己的最佳方法。 84.佛在心中，佛在口中，佛在我们的日常生活中。 85.慈悲是具有理智的感情，智能是富有弹性的理智。 86.南北东西都很好，行住坐卧无非道；心中常抱真惭愧，忏悔报恩品最高。 87.修行人要开诚布公、真诚相待，不存邪念恶念，就是所谓的「直心是道场」。 88.当烦恼现前，不要对抗，要用惭愧心、忏悔心、感恩心来消融。 89.踏实的体验生命，就是禅修。 90.拥有身心的健康，才是生命中最大的财富。 91.呼吸即是财富，活着就有希望。 92.心里如果「打结」了，最好能向内观看自己的起心动念处。 93.被烦恼撞着了，此时最好享受自己呼吸的感觉。 94.心中有阻碍时，眼中的世界皆不平；心中无困扰时，眼前的世界都美好。 95.心不开朗就是苦，心境豁达就能转苦为乐。 96.生灭现象是世间常态，若能洞察生灭现象，便是智者。 97.把心念转过来，命运也就好转过来。 98.智慧并不只是通晓经典，而是要有转化烦恼的巧妙方便。 99.烦恼即菩提，并不是说没有烦恼，而是虽然有烦恼，但是你不以它为烦恼。 100.只要心平气和，生活便能快乐。 101.面对生气，要学会「反观自照」，照一照自己的心念，问一问为什么要生气？佛都信息港 102.操心就有事，放心便无事。 103.从自我肯定、自我提升，到自我消融，是从「自我」到「无我」的三个修行阶段。 104.要重视善因的培育，不要只期待美果的享受。 105.当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在无形中增长了。 106.心要如墙壁，虽然不动，确有作用。 107.要做无尘的反射镜，明鉴一切物，不沾一切物。 108.当大家都在盲目地争夺之时，你最好选择另外一条路走。 (一)1.需要的不多，想要的太多。2.知恩报恩为先，利人便是利己。3.尽心尽力第一，不争你我多少。4.慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。5.忙人时间最多，勤劳健康最好。6.布施的人有福，行善的人快乐。7.心量要大，自我要小。8.要能放下，才能提起。提放自如，是自在人。9.识人识己识进退，时时身心平安；知福惜福多培福，处处广结善缘。10.提得起放得下，年年吉祥如意；用智慧种福田，日日都是好日。11.身心常放松，逢人面带笑；放松能使我们身心健康，带笑容易增进彼此友谊。12.话到口边想一想，讲话之前慢半拍。不是不说，而是要惜言慎语。13.在生活中，不妨养成：“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在了。14.四安：安心、安身、安家、安业。15.四要：需要、想要、能要、该要。16.四感：感恩、感谢、感化、感动。17.四它：面对它、接受它、处理它、放下它。18.四福：知福、惜福、培福、种福。19.能要、该要的才要；不能要，不该要的绝对不要。20.感恩能使我们成长，报恩能助我们成就。21.感谢给我们机会，顺境、逆境，皆是恩人。22.遇到好事，要随喜、赞叹、鼓励，并且虚心学习。23.少批评、多赞美，是避免造口业的好方法。24.平常心就是最自在、最愉快的心。25.踏实地走一步路，胜过说一百句空洞的漂亮语。26.知道自己的缺点愈多，成长的速度愈快，对自己的信心也就愈坚定。27.多听多看少说话，快手快脚慢用钱。28.唯有体验了艰苦的境遇，才会有精进奋发的心。29.踏踏实实做人，心胸要广大；稳稳当当做事，着眼宜深远。30.忙而不乱，累而不疲。享受工作。31.忙得快乐，累得欢喜。32.“忙”没关系，不“烦”就好。33.工作要赶不要急，身心要松不要紧。34.应该忙中有序的赶工作，不要紧张兮兮的抢时间。35.不要以富贵贫贱论成败得失，只要能尽心尽力来自利利人。36.任劳者必堪任怨，任事者必遭批评。怨言之下有慈忍，批评之中藏金玉。37.随遇而安，随缘奉献。38.成功的三部曲是：随顺因缘、把握因缘、创造因缘。39.见有机缘宜把握，没有机缘要营造，机缘未熟不强求。40.人生的起起落落，都是成长的经验。41.用智慧处理事，以慈悲关怀人。42.以智慧时时修正偏差，以慈悲处处给人方便。43.慈悲心愈重，智慧愈高，烦恼也就愈少。44.面对许多的情况，只管用智慧处理事，以慈悲对待人，而不担心自己的利害得失，就不会有烦恼了。45.心随境转是凡夫；境随心转是圣贤。46.大鸭游出大路，小鸭游出小路，不游就没有路。47.山不转路转，路不转人转，人不转心转。48.“精进”不等于拼命，而是努力不懈。49.船过水无痕，鸟飞不留影，成败得失都不会引起心情的波动，那就是自在解脱的大智慧。50.给人方便等于给自己方便。51.甘愿吃明亏，是仁者；受辱吃暗亏，是愚蠢。52.压力通常来自对身外事物过于在意，同时也过于在意他人的评断。53.用感恩的心、用报恩的心，来做服务的工作，便不会感到倦怠与疲累。54.随时随地心存感激，以财力、体力、智慧、心力、来做一切的奉献。平安人生。55.生命的意义是为了服务，生活的价值是为了奉献。56.人生的目标，是来受报、还愿、发愿的。57.人的价值，不在寿命的长短，而在贡献的大小。58.过去已成虚幻，未来尚是梦想，把握现在最重要。59.不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。60.智能，不是知识、不是经验、不是思辩，而是超越自我中心的态度。61.积极人生，谦虚满分；自我愈大，不安愈多。62.上等人安心于道，中等人安心于事，下等人安心于名利物欲。63.你是有那些身分的人，就应该做那些身分的事。64.在安定和谐中、把握精彩的今天，走出新鲜的明天。65.担心，是多余的折磨；用心，是安全的动力。66.财富如流水，布施如挖井。井愈深，水愈多；布施的愈多，财富则愈大。67.面对生活，要有“最好的准备，最坏的打算”。68.只要还有一口呼吸在，就有无限的希望，就是最大的财富。69.救苦救难的是菩萨，受苦受难的是大菩萨。70.超越生老病苦三原则：活得快乐、病得健康、老得有希望。71.超越死亡三原则：不要寻死、不要怕死、不要等死。72.死亡不是喜事，也不是丧事，而是一件庄严的佛事。73.每一个孩子，都是帮助父母成长的小菩萨。74.对青少年，要关心不要担心，要诱导不要控制，用商量不用权威。75.爱你的孩子，与其担心，不如祝福吧。76.夫妻是伦理的关系，不是“论理”的关系。77.现在所得的，是过去所造的，未来所得的，是现在所做的。78.眼光，是你的智慧；运气，是你的福德。79.喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。80.经常少欲知足的人，才是无虞匮乏的富人。81.心不平安是真正的苦，身体的病痛不一定是苦。82.明知心不平安是苦事，就赶快以持念“南无观世音菩萨”来安心吧。83.现在拥有的，就是最好的。拥有再多也无法满足，就等于是穷人。84.不要用压抑来控制情绪，最好用观想、用佛号、用祈祷，来化解情绪。幸福人间。85.好话大家说，好事大家做，好运大家转。86.大家说好话，大家做好事，大家转好运。87.每人每天多说一句好语，多做一件好事，所有小小的好，就会成为一个大大的好。88.急须要做，正要人做的事，我来吧。89.我和人和，心和口和，欢欢喜喜有幸福。90.内和外和，因和缘和，平平安安真自在。91.自求心安就有平安，关怀他人就有幸福。92.人品等于财富，奉献等于积蓄。93.奉献即是修行，安心即是成就。94.拥有的多，不一定让人满足；拥有的少，不一定让人贫乏。95.能不乱丢垃圾，随时清捡垃圾，都是做的功德。96.好人不寂寞，善人最快乐，时时处处助人利己，时时处处你最幸福。97.若希望人际关系相处得好，就要把心量放大，多接纳人，多包容人。98.只要自己的心态改变，环境也会跟着改变，世界上没有绝对的好与坏。99.人与人之间的相处之道，需要沟通，沟通不成则妥协，妥协不成时，你就原谅和容忍他吧。100.大的要包容小的，小的要谅解大的。101.以全心全力关怀家庭，用整体生命投入事业。102.戒贪最好的方法，就是多布施、多奉献、多与人分享。103.包容别人时，双方的问题就解决了。104.学佛的人，有两大任务：庄严国土，成熟众生。105.要做无底的垃圾桶，要学无尘的反射镜。106.烦恼消归自心就有智慧，利益分享他人便是慈悲。107.用惭愧心看自己，用感恩心看世界。108.净化人心，少欲知足，净化社会，关怀他人。我要引用我要回应。(二)自在人生1.谦下尊上，是菩萨行者的重要功课。2.用奉献代替争取，以惜福代替享福。3.自爱爱人，爱一切众生；自救救人，救一切众生。4.利他，是不求果报及回馈的清净心。5.占有、奉献都是爱，但有自利和利人的差别；占有是自我贪取的私爱，奉献是无私喜舍的大爱。6.道理是拿来要求自己，不是用来苛求他人。7.要有当别人垫脚石的心量，要有成就他人的胸襟。8.让人产生误解，就是自己的不是。9.做事时多为别人想一想，犯错时多对自己看一看。10.以礼让对方来成就自我，以尊重对方来化解敌意，以称赞对方来增进和谐。11.放不下自己是没有智慧，放不下他人是没有慈悲。12.与人相遇，一声「我为你祝福！」就能赢得友谊，获得平安。13.对人付出友谊，伸出援手，就是在散发和乐平安的光芒。14.少点口舌少是非，多点真诚多平安。15.肯定自己的优点是自信，了解自己的缺点是成长，善解他人的立场是尊重。16.要把众生的幸福提起，要把自我的成就放下。17.与下属共事，当以关怀代替责备，以勉励代替辅导，以商量代替命令。18.刚强者伤人不利己，柔忍者和众必自安。19.安人者必然是和众者，服人者必然是柔忍者，因为和能合众，柔能克刚。20.生命的意义在不断的学习与奉献之中，成就了他人，也成长了自己。21.有智慧作分寸的人，一定不会跟人家喋喋不休。22.和和气气与人相处，平平安安日子好过。23.聪明的人，不一定有智慧，愚鲁的人，不一定没有智慧；智能不等于知识，而是对人处事的态度。24.为他人减少烦恼是慈悲，为自己减少烦恼是智慧。25.不要拿自己的鞋子叫别人穿，也不要把别人的问题变成自己的问题。26.勤于照顾众人的苦难是大福报，乐于处理大家的问题是大智慧。27.认清世间一切现象都是无常的事实，就能完成内心世界的真正平安。28.逢人结恩不结怨，必能和谐相处、生活愉快。29.一个笑容，一句好话，都是广结善缘的大布施。30.只要少闹一些无意义的情绪，便能少制造一些不必要的烦恼。31.奉献是为了报恩，忏悔是为了律己。32.凡是尽心尽力以利益他人来成长自己的人，便是一位成功者。33.做人处事要「内方」而「外圆」，「内方」就是原则，「外圆」就是通达。34.当我们无力帮助他人，至少可以停止伤害别人。35.多积一点口德，少造一点口过，就是培福求福的大功德。简单生活36.人生要在和谐中求发展，又在努力中见其希望。37.少点成败得失心，多点及时努力的精进心，成功机率自然会增加。38.家庭的温暖在于互敬互爱，家庭的可贵在于互助互谅。39.做老板，得失心要少一些，把诚心、信誉放在心上，便会有胜算。40.听到流言，先要静下心来反省自己，有则改之，无则勉之。如果心浮气躁，流言的杀伤力会更大。41.内心的苦难，增长我们的智慧；生活的苦难，增进我们的福报。42.对于「生命」，要充满无限的希望；对于「死亡」，要随时做好往生的准备。43.清楚知道自己的「需要」，化解个人欲望的「想要」。44.凡事要正面解读，逆向思考。45.失败了再努力，成功了要更努力，便是安业乐业的准则。46.环保最重要的观念就是「简朴」，简朴一点过生活，就是生活环保。47.成熟的人不在乎过去，聪明的人不怀疑现在，豁达的人不担心未来。48.顺逆两种境遇都是增上因缘，要以平常心与感恩心相待。49.过去、未来、名位、职称，都要看成与自己无关，但求过得积极、活得快乐，便是幸福自在的人生。50.学历不代表身分，能力不代表人格，名位不代表品德，工作没有贵贱，观念及行为却能决定一切。 51.化解不愉快的方法，是要诚恳、主动、明快，不要犹豫、被动、等待。52.做世间事，没有一样没有困难，只要抱着信心和耐心去做，至少可以做出一些成绩。53.活在当下，不悔恼过去，不担心未来。54.减轻压力的好办法，就是少存一些得失心，多用一点欣赏心。55.对于过去，无怨无悔；对于未来，积极准备；对于现在，步步踏实。56.不要光是口说感恩，必须化为报恩的行动。57.凡事先不要着急，找对人，用对方法，在适当的时机，即可安然过关。58.把自我的利害得失放下，才能有通达天地万物的智慧。59.把病交给医生，把命交给菩萨，如此一来，自己就是没有事的健康人。60.人往往因为没有认清自己，而给自己带来不必要的困扰。61.人生第一要务是学做人，那就是尽心、尽力、尽责、尽份。62.处理私人的事可以用「情」，处理公共事务，就必须用「理」。63.与其争取不可能得到的东西，不如善自珍惜运用所拥有的。64.不要管过去、未来，以及所有一切的好坏，最好只管你自己的现在。65.若能真正放下一切，就能包容一切，拥有一切。66.提得起是方法、是着力的开始，放得下是为了再提起；进步便在提起与放下之间，级级上升。67.不要跟他人比高比低，只要自己尽心尽力。68.我们的环境从来没有好过，也没有那么坏过，就看自己怎么看待。69.灾难之后，是往正面思考的契机，人可以由灾难中得到很多教训。70.只要无所贪求，无所执着，即能保有尊严，他人是奈何不得的。71.若能珍惜当下每一个因缘，每一个当下，都是独一无二的。72.任何事如果把自己放进去，就有问题、有麻烦。除掉主观的自我得失，就得解脱了。73.快乐，并不是来自名利的大小多少，而是来自内心的知足少欲。74.说话算话，用真心讲实话，用好心讲好话，就是立言。75.虽然身为平常人，责任心要担起来，执着心应放下些。76.忙时不要觉得无奈，闲时不要觉得无聊，才不致随波逐流，茫茫然不知所以。77.一帆风顺时，不要得意忘形；一波三折时，不必灰心丧志。78.如果心量狭小又贪得无厌，纵然生活富裕，仍然不会快乐幸福。心灵成长79.人生要在平淡中求进步，又在艰苦中见其光辉。80.人生要在安定中求富足，又在锻炼中见其庄严。81.拥有稳定的情绪，才是立于不败之地的基础。82.心不随境，是禅定的工夫；心不离境，是智慧的作用。83.以退为进、以默为辩、以奉献他人为成就自己的最佳方法。84.佛在心中，佛在口中，佛在我们的日常生活中。85.慈悲是具有理智的感情，智能是富有弹性的理智。86.南北东西都很好，行住坐卧无非道；心中常抱真惭愧，忏悔报恩品最高。87.修行人要开诚布公、真诚相待，不存邪念恶念，就是所谓的「直心是道场」。88.当烦恼现前，不要对抗，要用惭愧心、忏悔心、感恩心来消融。89.踏实的体验生命，就是禅修。90.拥有身心的健康，才是生命中最大的财富。91.呼吸即是财富，活着就有希望。92.心里如果「打结」了，最好能向内观看自己的起心动念处。93.被烦恼撞着了，此时最好享受自己呼吸的感觉。94.心中有阻碍时，眼中的世界皆不平；心中无困扰时，眼前的世界都美好。95.心不开朗就是苦，心境豁达就能转苦为乐。96.生灭现象是世间常态，若能洞察生灭现象，便是智者。97.把心念转过来，命运也就好转过来。98.智慧并不只是通晓经典，而是要有转化烦恼的巧妙方便。99.烦恼即菩提，并不是说没有烦恼，而是虽然有烦恼，但是你不以它为烦恼。100.只要心平气和，生活便能快乐。101.面对生气，要学会「反观自照」，照一照自己的心念，问一问为什么要生气？佛都信息港102.操心就有事，放心便无事。103.从自我肯定、自我提升，到自我消融，是从「自我」到「无我」的三个修行阶段。104.要重视善因的培育，不要只期待美果的享受。105.当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在无形中增长了。106.心要如墙壁，虽然不动，确有作用。107.要做无尘的反射镜，明鉴一切物，不沾一切物。108.当大家都在盲目地争夺之时，你最好选择另外一条路走。
供奉着感应舍利的舍利瓶在金棺内 6月12日，恭迎佛舍利的队伍进入栖霞寺。 6月12日，供奉着佛 舍利的金棺银椁被迎入栖霞寺 6月12日，供奉着佛顶真骨舍利的金棺银椁 佛顶骨舍利被供奉于特制的楠木刻金莲花须弥座上 供奉着感应舍利的舍利瓶在金棺内 6月12日，恭迎佛舍利的队伍进入栖霞寺。 6月12日，供奉着佛舍利的金棺银椁被迎入栖霞寺 6月12日，供奉着佛顶真骨舍利的金棺银椁 佛顶骨舍利被供奉于特制的楠木刻金莲花须弥座上
南无阿弥陀佛是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，没有比这个更殊胜的了。这一句佛号是整个佛法的大总持法门。 “阿弥陀佛”称为万德洪名，具足无量义、无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧，乃至无量的无量。名号含摄一切法，虑空法界无有一法不包括其中，它超胜了无量无边的法门。不仅释迦佛一生所说的一切法，十方三世一切诸佛宣说无量的法门，都离不开这一句南无阿弥陀佛。 念“阿弥陀佛”这句洪名，就等于将释迦佛四十九年所说的一切经都念尽了。把无量无边的法门统统都念到、统统都修了。 阿弥陀佛就是全部的《无量寿经》，把《无量寿经》的道理通达明了，经上所说的字字句句都落实在生活中，叫做念佛，这是真念。 世出世间一切事都不牵挂，只牵挂“阿弥陀佛、极乐世界依正庄严”，常常把这个放在心上，叫念佛。 念佛是无上深妙禅。 “南无阿弥陀佛”是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。 莲池大师说：“专持阿弥陀佛名号，犹胜持往生咒，亦胜持余咒，亦胜一切余功德。” 念这句阿弥陀佛，就是念法界全体，法界全体就是阿弥陀佛、是诸佛如来、是一切众生、是自己本人。念这句阿弥陀佛是念一切诸佛菩萨，是念自己的真如本性。什么样的经、论、咒都在这句阿弥陀佛之中。 念佛就是修集无量无边的善业福德。阿弥陀佛名号里，有无量的福德，无量的智慧。 念“阿弥陀佛”是成佛唯一的方法。 心里想佛，佛就现前，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是念佛成佛的原理。 念佛是所有一切法门里第一法门，一切诸佛如来度众生、断烦恼、证菩提、成佛道，都是念阿弥陀佛而成就的。一切诸佛没有一尊不念阿弥陀佛的，释迦牟尼佛就是念佛成佛的。 念佛就是作佛。口里念佛，心里想佛，就是在作佛。想佛怎么个想法？想佛的相好、佛的庄严、佛的功德，想佛在因地中修行，在果地上的成就。常常想，你的心就是作佛。 心心念念，心里头有佛，这个人成佛自然非常快速，佛怎么来的？佛是心成的，佛也是心想生，天天想佛，不知不觉自己就变成佛了。 唯一能摆脱生死轮回，摆脱烦恼的方法，只有念佛求生净土这一条路。其他方法，我们完全用不上力。 一切修行法门里面最妙的法门，无过于念阿弥陀佛求生净土。 念佛是大乘法的精髓，成就无比快速。它是捷径，不要断烦恼，带业往生。因为要断烦恼太难太难了！惟独念佛法门不需要断烦恼，只要把烦恼伏住就行。 念阿弥陀佛，我们的能力只能带业往生，生到极乐世界，我们的智慧、神通、道力就可以跟七地菩萨相等。念其他佛做不到。 佛法的修学，有从枝叶修，有从根本修，我们净宗是从根本修，那一句阿弥陀佛就是根本的根本。 阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，念阿弥陀佛名号，十方三世一切诸佛的名号，一切菩萨的名号统统都包括尽了。名号功德不可思议。持阿弥陀佛名号超胜其他一切法门。 佛就是自己的真如本性，佛才是真正的自己。十方三世一切诸佛如来，名号太多了，无量无边的名号是自己的性德，你的德能无量无边，统统是自己的真心、性德的名号。菩萨、罗汉名号也是无量无边，是自己修德的名号，都不是外人。声声佛号、菩萨号，把自己的性德、修德提起来，让自己念念与性德修德相应。 不念佛，我们心性的无量光寿永远在迷，无量光寿虽有，我们得不到受用。念一声，真心本性的无量光寿就透一次，像闪光一样，它就闪一下透一次，念两声就闪两次，不念，这光就没有了。古德教我们不断的念，不间断、不夹杂，所透出来的就是精纯的光寿，这与阿弥陀佛必定感应道交。 世人，发心念佛，佛光就照你。佛不是一个光照你，是一一随行好都放光，一一光明遍照十方世界念佛众生。妖魔鬼怪想找你麻烦，你有佛光照注，他不敢接近你。修学其他法门，冤亲债主拔乱你在所难免。惟独念佛人，着魔机会少。有着魔的是心不在道，如果在道上（道就是阿弥陀佛，你心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，真正做到不夹杂、不间断，就是心在道上），决定没有魔障。唯有死心念佛的人，魔对他无可奈何，临终佛来接引是佛的本愿，魔不改来扰乱。 佛光遍照，对我们有摄受加持的功能，能帮我们消除业障，启发智慧，我们一定要深信不疑，一心称念，必定业障一天天消除，智慧一天比一天增长，心地一天比一天清净。我们在佛光注照中，为什么见不到？障碍就是你不信，如果你深信不疑，障碍就没有了，能老实念，老实就是一心念，佛光遍照、佛力加持就感受到了。 消业障最有效的方法无过于念佛，为什么很少人相信？业障太重了，想求消业障断烦恼灭罪业，不必求其他经咒，这一句阿弥陀佛就好，只要一心称念，念念无间。 我们修的是一心不乱，只要短暂时间得一心就行，平常每天有几秒钟得一心不乱，慢慢时间延长，几秒到十几秒，二、三十秒，天天在培养，临终时，那个一刹那，也是一心不乱，就往生了。想在临终有把握，全在平时放得下。平时对世缘、法缘都要看淡、看轻，不可过分执著，容易得一心。要学着什么都好，好事好，不好事也好，好人好，不好人也好，你心才清净，才容易得一心。 念佛要求一心，为什么不能得一心？这个想看，那个也想看，这个想听，那个也想听，一百年也不能得一心。你看多了，听多了，心就乱掉了。怎么胡得一心？什么都不看，什么都不听，一句阿弥陀佛念到底，三年五载就得一心。 念佛求“一心”，万万不可把“一心”挂在心上。“我念了一天、两天了，怎么还没得一心？”这个念法，你一辈子都得不到一心。原因你夹杂。常常想着“一心不乱”，就是夹杂。念佛求神通、求感应都是夹杂，都破坏功夫。念佛什么都不求，就老实念，自然感应现前，自然得一心不乱。 一天到晚念“阿弥陀佛”，把一切妄念归成一念，念久了，自然就明心见性，这是修明心见性最殊胜的方法。 “一心称念”这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然就结合成一体，频道就接通了，通了就是加持、保佑。稍有妄想、分别、执著就不通。 如果我们这个波很强烈，就能把一些众生贪嗔痴、自私自利的波干扰，使他不起作用，就能给世界带来祥和、灾难减弱、劫难减缓、时间减短。 念佛念到纯一的境界，念佛时心就是佛，佛就变成自己的心，心佛不二，这才是感应道交。 真实心中念阿弥陀佛，就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。 念佛没有分别、执著、牵挂、忧虑，世间事一切随缘，不攀缘，得诸佛加持，智慧能力增长，身体健康，面貌愈来愈好。 身口意三业专勤，灭罪的力量最大，佛号一天到晚不间断，这个灭罪不可思议。你真能放下，真能舍，一切都舍得干干净净，紧紧抱住这句佛号，你跟阿弥陀佛就心心相应了。我们天天念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，阿弥陀佛也念我，也想我，临终他当然会来迎接嘛。 观音菩萨跟阿弥陀佛一样念我们、想我们，这是许多念佛人不知道的。所以他念的心不恳切，这个感应里有个障碍，消业障消得很少，如果你知道我念他、想他，他就念我、想我，你念佛消业障就消得大了，就消得深了，为什么？他声声非常亲切。这个念佛真的跟阿弥陀佛、观音势至心心相印。我们念佛，佛念我们。佛菩萨在哪里？无时无处不在，满十方界。 “阿弥陀佛”每念一声，就是阿弥陀佛为你灌顶一次。天天念“阿弥陀佛”增高品位。 身礼阿弥陀佛，口称阿弥陀佛，意忆想阿弥陀佛，这是极善。读经、持咒、持戒、禅定都是善，统统比不上念阿弥陀佛的善。真正的善，无比至善，就是念阿弥陀佛，要真心。不是真心的人，决定不能成就。 这一句“阿弥陀佛”将一切罪业全部都改掉了，世出世间一切善法，一句“阿弥陀佛”都圆修了，一修一切修，一改一切改。 念佛法门决定在一生当中超越三界，圆满菩提，所以它是善中之善。 念这句佛号，就是与阿弥陀佛感应道交，声声佛号接近弥陀，接近极乐世界。一心持名，心里没有妄想、杂念，就是戒严学具足，这句佛号无量无边功德，释迦佛、十方一切诸佛如来功德全摄在这句佛号之中，一心执持就是众善奉行，没有比这个更善的了。 修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修净土，念念心中有阿弥陀佛，若心中一时无阿弥陀佛，即离了道。阿弥陀佛这句佛号是我们跟阿弥陀佛、极乐世界联系的讯号。阿弥陀佛不管在哪里，我们念阿弥陀佛，我们的心波就像电波一样在发射，阿弥陀佛就能收到。 一声“阿弥陀佛”能压倒一切声音，诸佛说法之声、诸菩萨念咒之声、念其他佛菩萨名号之声，统统都压倒。 名号要诀在专精。愈简单精要愈容易摄心，修行愈简单愈好，真心老实念，纵然不得一心不乱，功夫成片不成问题，功夫成片，佛法真实利益你得到。烦恼轻，妄念少，智慧长，人忽然聪明了，法喜充满。法喜是养生之道里最殊胜的营养，能青春永驻，不老不病，前途一片光明，往生时佛来接引，佛光一照，把功夫成片提升。 应当把持名当作这一生中唯一的大事来办。二六时中，一天到晚昼夜不断，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个念头都没有。恶念、善念都没有，你功夫得力了，决定往生。真正老实人不问问题，把所有的念头统统放下，你才能得三昧，才能开悟。只有你死心塌地抓住这一句阿弥陀佛，死都不放，你就等于开悟。 阿弥陀佛的名号是整个佛法的总纲领、总归宿，是善中之善，没有比这个更善。利中之利，无过于念佛，念久了得定，得“念佛三昧”，念佛三昧能开智慧。念佛三昧为三昧之王。 阿弥陀佛是我们自己真心本性的德号，持名念佛就是念自性、念真心。声声佛号把我们唤醒。真正醒过来了，就明心见性，净宗叫理一心不乱。念佛得禅定，叫事一心不乱。大乘里讲的禅定，能断烦恼、开智慧。 临终阿弥陀佛来接引时并没断气，清清楚楚明明白白告诉家人，阿弥陀佛来了，我要跟他去了，活着走的，不是死了走的。如何能做到？都摄六根，净念相继，一定要做到净念。只有阿弥陀佛之外没有别的东西，叫净念。净念是修清净心。 念佛的秘诀是“不怀疑、不夹杂、不间断”。怀疑，心不清净，夹杂，念不清净。 净念相继，真正净念，念佛心中决定不能夹杂，不但世间一切善恶法不能夹杂，一切佛法也不能夹杂，夹杂佛法也不能成就，所以说是念一尊佛，念一部经，念多了就是夹杂，就是把自己的心力分散了。 执持名号，一定要念兹在兹，心里只有阿弥陀佛，心里起了念头了，不管什么念头，不管想什么，念头一生，马上就想阿弥陀佛，就想你家里供的阿弥陀佛，心想佛，口念佛，不想别的，想别的就是夹杂，一心不乱是我们念佛的目标、修学的方向，决定不能偏离。想佛念佛都要不间断，每天念佛的时间越长越好。初学念佛有杂念、妄念是正常现象，不要理会它，把注意力注意在佛号上。妄念为什么去不掉？总是在世缘没放下，世缘统统放下，妄念就没有了。 念念利益众生、利益社会，佛心。一念为自己是夹杂。夹杂，不是说你念佛时夹杂，不念佛时牵肠挂肚一大堆，还是夹杂，你心不清净。 一面念佛，一面还想参禅、还想念咒、还想看经、研究戒律、做法会，统统是夹杂。 相继是不间断，日夜不间断，不是叫你“阿弥陀佛，阿弥陀佛”二十四小时不间断。“念”上面是“今”，下面是“心”，现在这个心，心就是佛，佛就是心。心上真有阿弥陀佛，叫念念不间断，口念间不间断没关系，口里纵然二十四小时不间断，心里还打妄想，一面念佛，一面想别的，已经断掉了，那不管用。心里没断，口里不念，真管用。没一念想到自己，是真正不间断。 学讲经的法师，你在念佛时，不要想讲经的事，什么都不想，就一句佛号念到底，你的佛就念好了。善用心的人，用一心，念佛时，一心念佛，研教时，一心研教。心要专一，“制心一处，无事不办”。 六根不再樊缘外面境界，眼可以看，耳可以听，你看的、听的不要放在心上。只有把阿弥陀佛放在心上叫净念相继。妄念、夹杂太多，继续念下去，一直念，念上三年，妄念少了，少到一个半小时有两、三个杂念，功夫就不错了。 “系念是念佛的秘诀”。“系”是心里有心事、有念头。念是“今”、“心”，心上真有，牵肠挂肚叫系念。 “系念”专指二六时中心里有佛号。要把“阿弥陀佛”放在心上，口里有没有无所谓，口里念佛是自度度他，念给别人听的，真正的工夫是心上真有阿弥陀佛。如果口里有佛号，心里没有，就是一天念十万声，“喊破喉咙也枉然”。 世上讲牵肠挂肚，你牵挂的就是心里念的，一生中最牵挂的有两个字：爱、恨。爱牵引你到饿鬼道，最恨的牵引你到地狱道。把爱与恨换成阿弥陀佛，你就成功了，一心称念阿弥陀佛，不但永脱轮回，而且永脱十法界。 一位老太太，样样都放下了，就是孙子放不下，我告诉她：“你要把孙子换成阿弥陀佛，你就成功了”。她并没有一天到晚口里念“孙子、孙子”，但她心上真有，而她口里念“阿弥陀佛”，心里没有。如果真把阿弥陀佛变成心上人，就成功了。 心动，心里有念头，有妄想，不管是喜欢，是厌恶，是善念，是恶念，只要念头一动，第二念就转成阿弥陀佛。如果能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光，六根聪利，世出世间法一接触就通达、明了。 正念是第一念，绝对正念、无上正念就是念“阿弥陀佛”，一心一意去念佛。改过最妙的方法、灭罪消业障极妙的方法就是“无念”，无念是无妄念，妄念就是分别、执著。“阿弥陀佛”是最真实、无上的正念。念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断，三个月见效。妄念少，心自在、安宁、法喜现前。这是业障消除的现象。 行门中念佛是无比的殊胜，念佛能消业障，念佛能开悟门。怎么念？不是口头上念，心里要有佛，心里没有佛，这没效果，没感应。 用真诚心、清净心、恭敬心念佛号，一点疑惑都没有，心里除阿弥陀佛之外，什么杂念都没有。不但世法统统不想了，不想过去、现在、未来，什么都不想，只想阿弥陀佛，只想《无量寿经》，这样的人，一声佛号能灭八十亿劫生死重罪。 心清净，用无分别心读经、听经，一看就开悟了，开悟的人念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪，我们念八十万句阿弥陀佛，也消不了一个罪业，为什么？效果不一样。人家是以无分别心、真心念的，我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心、悭吝心、乱七八糟的心在念。学佛的秘诀是“于一切法当中无心”，有心就一分一毫也入不进去。 他心地真诚，地狱相现前，他恐惧了，他害怕，求救心切，他念佛跟平常人念佛不一样，所以每一声佛号，都能消除八十亿劫生死重罪。 古德说：“不怕念起，只怕觉迟”。念头就是贪嗔痴、自私自利，随顺烦恼习气，这是无始劫来熏习成的，第一个念头把一切念头都打掉、压下去、化解掉。把一切念头都转变成阿弥陀佛，让你心里除一句阿弥陀佛外，没一个杂念，你清净心就现前，就得一心不乱。顺境里，贪心起了，“阿弥陀佛”，把这个心马上换掉，绝不让贪心增长、相继。逆境、逆缘，嗔恚、嫉妒增长、相续。一天念十万声佛号，念完还骂人，还生气，还动喜怒哀乐。“喊破喉咙也枉然”。你一天不念佛都没关系，一动念就念“阿弥陀佛”就行了。不动念时没有阿弥陀佛，一起心动念，马上“阿弥陀佛”，叫觉得快。果然心地清净，一天念十声，二十声也行。这功夫用久，能绵绵密密日夜不断。你真干，三个月就有效果，你会觉得身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了、增长了。六个月会有明显效果。顶多三年，就从凡夫地契入法身菩萨果位，往生西方实报土。往生的人个个身心清净，皆得清净平等无为法身，又得阿弥陀佛本愿威神加持，我们没有这个心、这个愿、这个行持，佛的力量加不上。我们有一分功夫，佛加持一分，有十分功夫，佛加持十分。 如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念，因为越怕妄念多，妄念就越多，不去理会他。如果是在念佛，就专注在佛号上。无论是善念也好，恶念也好，统统不理会。将念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。如果轻的昏沉，就经行绕佛。沉重一点的昏沉，最好拜佛。 苦难的时候念佛，心、声音都恳切。平时念佛，马马虎虎的念，念的心不在焉，感应就差。急难、生死关头的时候念佛，心情不同，真诚恳切都不相同。我们那真诚心，平时露不出来，必须在生死交关的时候才逼出来，这时感应非常显著。 无论你做什么工作，无论闲忙，心里都有佛，叫忆佛。 诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，若众生心忆佛，现前当来必定见佛。我们想佛，就跟佛感应道交。梦见佛，不生欢喜心，免著欢喜魔，见如不见，保持清净、平等心，是好境界，一生欢喜，清净、平等心没有了，好境界变成坏境界。 谛老只传锅漏匠“南无阿弥陀佛”六个字，告诉他“你就一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念”。他真听话，老老实实照念。站、坐、走着念都行，不分昼夜，三年没出门，等于闭关。他不认识字，也不会念经，也没听过一堂经，就是一个“老实”，依教奉行。“念累了休息，休息好了再念”，一点压力都没有，非常轻松。虽没有压力，要有毅力，要认真，决定不能懈怠，一懈怠你的功夫就失掉，就不能成就。菩萨唯一善根就是精进，他做到精进，真干！他这样念了三年，预知时至，站着往生，往生后还站了三天。 念经、念咒，念什么都是树上的枝枝叶叶，念“阿弥陀佛”，念大树的根本。真正老实人，一句名号念到底，就成功了。 恭恭敬敬合掌“阿弥陀佛”，对一切人、事、物，一句“阿弥陀佛”平等了。口里念阿弥陀佛，心里对人事物，他就是阿弥陀佛。能把一切人事物都称作阿弥陀佛，我们的清净平等不难恢复。清净平等觉是自性弥陀，只要恢复清净平等觉，西方净土就是我们自性净土，决定上上品往生。 平常心念阿弥陀佛，不但往生，品位高高。无论对什么样的人事物，都用平常心看看待。平平常常，老老实实念去，就能成功。 想研教，三十年未必有成就，你好好去念三年、五年佛，然后再研教，你得三宝加持，学一年比你现在学十年功力还超过，为什么？你心定了，三年念佛堂，你有戒定慧的基础，你有根。没有戒定慧，研教是打妄想，不是开智慧。学讲经不难难在德行、悟处。你烦恼覆心，教你念三年佛是断烦恼，三年要认真的念，至少要念到功夫成片。功夫成片的样子是二六时中心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。 进入弥陀村，住一辈子，不说一句话，就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，一句话都不说，你决定成佛，决定上上品往生。“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活”话到口边，“阿弥陀佛”，见到人，欢欢喜喜，“阿弥陀佛”。你给我打招呼，“阿弥陀佛”，不管你说什么，说多少，“阿弥陀佛”，不管人家讲什么话，都“阿弥陀佛”，我一句都没听进去。你心才清净，口业才真正消得干干净净。 我念这一句阿弥陀佛，不是为我自己念的，为全世界苦难众生念的，声声佛号都从这个大愿心出生，这个功德无量，感应不可思议。如果起心动念都是为自己，这个心量太小了，怎么样去苦修、怎么样精进，得的效果很少、很微弱。想到自己一定想到别人，要想到全世界苦难众生，我们才能与诸佛菩萨感应道交，我们才能与天地鬼神起感应的作用。知道虚空法界一切众生跟我是一体，这样才能发大慈悲心。 “教养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，要认真努力去做，你念的佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。 念佛有六胜益： （一）诸佛、菩萨护念。 （二）弥陀住顶放光，念佛时自己跟阿弥陀佛的光接触，得佛光加持，诸天神昼夜冥加，护法神日夜保佑。恶鬼毒药，皆不能害，命里的灾难，自然化解。 （三）过去生中造的罪业消除。冤家债主不来讨债了，有佛菩萨护法神保佑，他不敢来讨，另外希望我们修成度他。 （四）气力充满，无诸横病。 （五）睡觉不做恶梦，念佛人睡梦中恶鬼神不会来干扰、欺负你。 （六）现在得人尊敬，临终西方三圣来接引。 灌顶法师给工作忙、没时间做早晚课的人，提倡“十念法”，他是用一口气叫一念，尽十口气。念六字、四字都可以，真正想念佛求生的人念四字。也不必多，也不能少，每天早晨起来、晚上睡觉之前各念十口气。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，一句一句接着念十口气。一生从来没缺过一次，也算净念相继，也没中断，平常养成习惯，临终十念，决定往生。只要不怀疑，愿生净土。不要看十念时间短，作用可大了，每天要如法去做，做到净念，十念里不夹杂妄想，比平常人做早课一个半钟点，里面夹杂很多妄想，功德大。没有妄想，属于净念，功德就大。关键就是要求恒心、耐心，每天早晚都做，一生不缺课，成功与失败关键就在此地。 我教大家十念法。每次称念十声四字或六字弥陀名号，自修者早起，漱口、洗脸，有佛像在像前合掌，没佛像，面向西方，念一次；晚睡前念一次；三餐饭前合掌各念一次；上午上、下班，下午上、下班各一次，共九次。养成习惯，每天最少九次，一次都不能少，得空增加，不能减少。共修者，凡讲经、开会、聚餐之前，大众合掌念十声“南无阿弥陀佛”。 念时所有一切念头统统放下，心地清净、真诚，一念相应，一念佛，十念相应，十念佛。不会有一个杂念，十句“阿弥陀佛”，只要一分钟，这一分钟，“一心专念”，“一心专念”，真正做到“不怀疑、不夹杂、不间断”，符合“都摄六根，净念相继”。一个妄念都渗透不进去，这叫净念，这一分钟，没有五欲六尘、是非人我、颠倒妄想，这十句佛号像闪电一样，一下子就放光，一天放九次以上，放上几年，功夫就得力了。确实做到净念相继，一声佛号就灭八十亿劫生死重罪，一定是净念，夹杂就没有这个力量。这个标准你做到了，吃饭前不念供养咒，合掌十句“阿弥陀佛”不夹杂一念，以这个供养龙天善神，供养一切众生，真诚心来供养，念佛供养。吃饭前念十句，帮助消化，吸收营养；工作前念十句，头脑清醒，办事聪明。一面是净念相继，一面得诸佛菩萨护念加持，功德不可思议。诚诚恳恳念十声，这句佛号简单易行，用时少收效宏；为“佛化家庭”的具体有效方法。家中三餐行之，则举家成员，皆蒙摄持，且有佛化亲朋邻里、普及社会之大利益；从早到晚佛气不断。九次念佛的功行，均衡分布贯穿全日，全日身心，不得不佛，即全日生活念佛化，念佛生活化。有定课者，此法是在原有课业上加行之法；匆忙无暇无定课者，此法易集资粮，具足圆满的信愿行，能除一切烦恼，会念得你心平气和，每次念佛时间短，易摄心、不懈怠。 “十念法”不必念的很多，很多一定夹杂了，希望你每天念的次数多，时间短，里头不夹杂，功夫就得力了，一天念九次，念上三个月、半年后，一天念十次，二十次。三年后，每天念三十次、四十次，你功夫不断进步，每天你要修的次数多，逐渐逐渐，自自然然成就功夫成片，往生净土就有把握了。 念佛就像面对阿弥陀佛一样的恭敬。佛号从心里生起，口里念出，再从耳朵听进去，这样容易摄心，你就注意听你念佛的佛号，不要管其他的境界，这样愈念愈清净。 一天到晚，一年到头，这一句佛号决定不能离开。念的方法六字、四字都可以，决定求生就念四字。大声、小声、不出声心里默念也可以。不念出声，口动没有声音，叫金刚持，口动没声，不累，完全默念，口出不动。 念“阿弥陀佛”，这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了，好象我们打电报给阿弥陀佛，他就收到了，如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。 佛号声调很多，主要是念的心能定下来，就得力，一切要以适合自己为标准。 念佛是以绕佛为主，绕佛经行要开口念，要出声；止静休息是调身的，可以不出声，心里念佛或听念佛机声音，恢复体力，不出声最好；拜佛不能出声，出声伤气，伤身体，可以默念，可以观想。如果不念佛，听佛号，心里就没妄想。 通常念佛，在念佛之前，念一遍“弥陀经”，这一卷“陀陀经”是定心的，收心！我们的心散乱，一卷经念下来，心定下来了，然后念佛号才得力。乱心念佛号念得再多，不得力，要定心，要清净心念，心愈清净愈虔诚，感应不可思议。 南无阿弥陀佛是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，没有比这个更殊胜的了。这一句佛号是整个佛法的大总持法门。“阿弥陀佛”称为万德洪名，具足无量义、无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧，乃至无量的无量。名号含摄一切法，虑空法界无有一法不包括其中，它超胜了无量无边的法门。不仅释迦佛一生所说的一切法，十方三世一切诸佛宣说无量的法门，都离不开这一句南无阿弥陀佛。念“阿弥陀佛”这句洪名，就等于将释迦佛四十九年所说的一切经都念尽了。把无量无边的法门统统都念到、统统都修了。阿弥陀佛就是全部的《无量寿经》，把《无量寿经》的道理通达明了，经上所说的字字句句都落实在生活中，叫做念佛，这是真念。世出世间一切事都不牵挂，只牵挂“阿弥陀佛、极乐世界依正庄严”，常常把这个放在心上，叫念佛。念佛是无上深妙禅。“南无阿弥陀佛”是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。莲池大师说：“专持阿弥陀佛名号，犹胜持往生咒，亦胜持余咒，亦胜一切余功德。”念这句阿弥陀佛，就是念法界全体，法界全体就是阿弥陀佛、是诸佛如来、是一切众生、是自己本人。念这句阿弥陀佛是念一切诸佛菩萨，是念自己的真如本性。什么样的经、论、咒都在这句阿弥陀佛之中。念佛就是修集无量无边的善业福德。阿弥陀佛名号里，有无量的福德，无量的智慧。念“阿弥陀佛”是成佛唯一的方法。心里想佛，佛就现前，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是念佛成佛的原理。念佛是所有一切法门里第一法门，一切诸佛如来度众生、断烦恼、证菩提、成佛道，都是念阿弥陀佛而成就的。一切诸佛没有一尊不念阿弥陀佛的，释迦牟尼佛就是念佛成佛的。念佛就是作佛。口里念佛，心里想佛，就是在作佛。想佛怎么个想法？想佛的相好、佛的庄严、佛的功德，想佛在因地中修行，在果地上的成就。常常想，你的心就是作佛。心心念念，心里头有佛，这个人成佛自然非常快速，佛怎么来的？佛是心成的，佛也是心想生，天天想佛，不知不觉自己就变成佛了。唯一能摆脱生死轮回，摆脱烦恼的方法，只有念佛求生净土这一条路。其他方法，我们完全用不上力。一切修行法门里面最妙的法门，无过于念阿弥陀佛求生净土。念佛是大乘法的精髓，成就无比快速。它是捷径，不要断烦恼，带业往生。因为要断烦恼太难太难了！惟独念佛法门不需要断烦恼，只要把烦恼伏住就行。念阿弥陀佛，我们的能力只能带业往生，生到极乐世界，我们的智慧、神通、道力就可以跟七地菩萨相等。念其他佛做不到。佛法的修学，有从枝叶修，有从根本修，我们净宗是从根本修，那一句阿弥陀佛就是根本的根本。阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，念阿弥陀佛名号，十方三世一切诸佛的名号，一切菩萨的名号统统都包括尽了。名号功德不可思议。持阿弥陀佛名号超胜其他一切法门。佛就是自己的真如本性，佛才是真正的自己。十方三世一切诸佛如来，名号太多了，无量无边的名号是自己的性德，你的德能无量无边，统统是自己的真心、性德的名号。菩萨、罗汉名号也是无量无边，是自己修德的名号，都不是外人。声声佛号、菩萨号，把自己的性德、修德提起来，让自己念念与性德修德相应。不念佛，我们心性的无量光寿永远在迷，无量光寿虽有，我们得不到受用。念一声，真心本性的无量光寿就透一次，像闪光一样，它就闪一下透一次，念两声就闪两次，不念，这光就没有了。古德教我们不断的念，不间断、不夹杂，所透出来的就是精纯的光寿，这与阿弥陀佛必定感应道交。世人，发心念佛，佛光就照你。佛不是一个光照你，是一一随行好都放光，一一光明遍照十方世界念佛众生。妖魔鬼怪想找你麻烦，你有佛光照注，他不敢接近你。修学其他法门，冤亲债主拔乱你在所难免。惟独念佛人，着魔机会少。有着魔的是心不在道，如果在道上（道就是阿弥陀佛，你心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，真正做到不夹杂、不间断，就是心在道上），决定没有魔障。唯有死心念佛的人，魔对他无可奈何，临终佛来接引是佛的本愿，魔不改来扰乱。佛光遍照，对我们有摄受加持的功能，能帮我们消除业障，启发智慧，我们一定要深信不疑，一心称念，必定业障一天天消除，智慧一天比一天增长，心地一天比一天清净。我们在佛光注照中，为什么见不到？障碍就是你不信，如果你深信不疑，障碍就没有了，能老实念，老实就是一心念，佛光遍照、佛力加持就感受到了。消业障最有效的方法无过于念佛，为什么很少人相信？业障太重了，想求消业障断烦恼灭罪业，不必求其他经咒，这一句阿弥陀佛就好，只要一心称念，念念无间。我们修的是一心不乱，只要短暂时间得一心就行，平常每天有几秒钟得一心不乱，慢慢时间延长，几秒到十几秒，二、三十秒，天天在培养，临终时，那个一刹那，也是一心不乱，就往生了。想在临终有把握，全在平时放得下。平时对世缘、法缘都要看淡、看轻，不可过分执著，容易得一心。要学着什么都好，好事好，不好事也好，好人好，不好人也好，你心才清净，才容易得一心。念佛要求一心，为什么不能得一心？这个想看，那个也想看，这个想听，那个也想听，一百年也不能得一心。你看多了，听多了，心就乱掉了。怎么胡得一心？什么都不看，什么都不听，一句阿弥陀佛念到底，三年五载就得一心。念佛求“一心”，万万不可把“一心”挂在心上。“我念了一天、两天了，怎么还没得一心？”这个念法，你一辈子都得不到一心。原因你夹杂。常常想着“一心不乱”，就是夹杂。念佛求神通、求感应都是夹杂，都破坏功夫。念佛什么都不求，就老实念，自然感应现前，自然得一心不乱。一天到晚念“阿弥陀佛”，把一切妄念归成一念，念久了，自然就明心见性，这是修明心见性最殊胜的方法。“一心称念”这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然就结合成一体，频道就接通了，通了就是加持、保佑。稍有妄想、分别、执著就不通。如果我们这个波很强烈，就能把一些众生贪嗔痴、自私自利的波干扰，使他不起作用，就能给世界带来祥和、灾难减弱、劫难减缓、时间减短。念佛念到纯一的境界，念佛时心就是佛，佛就变成自己的心，心佛不二，这才是感应道交。真实心中念阿弥陀佛，就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。念佛没有分别、执著、牵挂、忧虑，世间事一切随缘，不攀缘，得诸佛加持，智慧能力增长，身体健康，面貌愈来愈好。身口意三业专勤，灭罪的力量最大，佛号一天到晚不间断，这个灭罪不可思议。你真能放下，真能舍，一切都舍得干干净净，紧紧抱住这句佛号，你跟阿弥陀佛就心心相应了。我们天天念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，阿弥陀佛也念我，也想我，临终他当然会来迎接嘛。观音菩萨跟阿弥陀佛一样念我们、想我们，这是许多念佛人不知道的。所以他念的心不恳切，这个感应里有个障碍，消业障消得很少，如果你知道我念他、想他，他就念我、想我，你念佛消业障就消得大了，就消得深了，为什么？他声声非常亲切。这个念佛真的跟阿弥陀佛、观音势至心心相印。我们念佛，佛念我们。佛菩萨在哪里？无时无处不在，满十方界。“阿弥陀佛”每念一声，就是阿弥陀佛为你灌顶一次。天天念“阿弥陀佛”增高品位。身礼阿弥陀佛，口称阿弥陀佛，意忆想阿弥陀佛，这是极善。读经、持咒、持戒、禅定都是善，统统比不上念阿弥陀佛的善。真正的善，无比至善，就是念阿弥陀佛，要真心。不是真心的人，决定不能成就。这一句“阿弥陀佛”将一切罪业全部都改掉了，世出世间一切善法，一句“阿弥陀佛”都圆修了，一修一切修，一改一切改。念佛法门决定在一生当中超越三界，圆满菩提，所以它是善中之善。念这句佛号，就是与阿弥陀佛感应道交，声声佛号接近弥陀，接近极乐世界。一心持名，心里没有妄想、杂念，就是戒严学具足，这句佛号无量无边功德，释迦佛、十方一切诸佛如来功德全摄在这句佛号之中，一心执持就是众善奉行，没有比这个更善的了。修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修净土，念念心中有阿弥陀佛，若心中一时无阿弥陀佛，即离了道。阿弥陀佛这句佛号是我们跟阿弥陀佛、极乐世界联系的讯号。阿弥陀佛不管在哪里，我们念阿弥陀佛，我们的心波就像电波一样在发射，阿弥陀佛就能收到。一声“阿弥陀佛”能压倒一切声音，诸佛说法之声、诸菩萨念咒之声、念其他佛菩萨名号之声，统统都压倒。名号要诀在专精。愈简单精要愈容易摄心，修行愈简单愈好，真心老实念，纵然不得一心不乱，功夫成片不成问题，功夫成片，佛法真实利益你得到。烦恼轻，妄念少，智慧长，人忽然聪明了，法喜充满。法喜是养生之道里最殊胜的营养，能青春永驻，不老不病，前途一片光明，往生时佛来接引，佛光一照，把功夫成片提升。应当把持名当作这一生中唯一的大事来办。二六时中，一天到晚昼夜不断，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个念头都没有。恶念、善念都没有，你功夫得力了，决定往生。真正老实人不问问题，把所有的念头统统放下，你才能得三昧，才能开悟。只有你死心塌地抓住这一句阿弥陀佛，死都不放，你就等于开悟。阿弥陀佛的名号是整个佛法的总纲领、总归宿，是善中之善，没有比这个更善。利中之利，无过于念佛，念久了得定，得“念佛三昧”，念佛三昧能开智慧。念佛三昧为三昧之王。阿弥陀佛是我们自己真心本性的德号，持名念佛就是念自性、念真心。声声佛号把我们唤醒。真正醒过来了，就明心见性，净宗叫理一心不乱。念佛得禅定，叫事一心不乱。大乘里讲的禅定，能断烦恼、开智慧。临终阿弥陀佛来接引时并没断气，清清楚楚明明白白告诉家人，阿弥陀佛来了，我要跟他去了，活着走的，不是死了走的。如何能做到？都摄六根，净念相继，一定要做到净念。只有阿弥陀佛之外没有别的东西，叫净念。净念是修清净心。念佛的秘诀是“不怀疑、不夹杂、不间断”。怀疑，心不清净，夹杂，念不清净。净念相继，真正净念，念佛心中决定不能夹杂，不但世间一切善恶法不能夹杂，一切佛法也不能夹杂，夹杂佛法也不能成就，所以说是念一尊佛，念一部经，念多了就是夹杂，就是把自己的心力分散了。执持名号，一定要念兹在兹，心里只有阿弥陀佛，心里起了念头了，不管什么念头，不管想什么，念头一生，马上就想阿弥陀佛，就想你家里供的阿弥陀佛，心想佛，口念佛，不想别的，想别的就是夹杂，一心不乱是我们念佛的目标、修学的方向，决定不能偏离。想佛念佛都要不间断，每天念佛的时间越长越好。初学念佛有杂念、妄念是正常现象，不要理会它，把注意力注意在佛号上。妄念为什么去不掉？总是在世缘没放下，世缘统统放下，妄念就没有了。念念利益众生、利益社会，佛心。一念为自己是夹杂。夹杂，不是说你念佛时夹杂，不念佛时牵肠挂肚一大堆，还是夹杂，你心不清净。一面念佛，一面还想参禅、还想念咒、还想看经、研究戒律、做法会，统统是夹杂。相继是不间断，日夜不间断，不是叫你“阿弥陀佛，阿弥陀佛”二十四小时不间断。“念”上面是“今”，下面是“心”，现在这个心，心就是佛，佛就是心。心上真有阿弥陀佛，叫念念不间断，口念间不间断没关系，口里纵然二十四小时不间断，心里还打妄想，一面念佛，一面想别的，已经断掉了，那不管用。心里没断，口里不念，真管用。没一念想到自己，是真正不间断。学讲经的法师，你在念佛时，不要想讲经的事，什么都不想，就一句佛号念到底，你的佛就念好了。善用心的人，用一心，念佛时，一心念佛，研教时，一心研教。心要专一，“制心一处，无事不办”。六根不再樊缘外面境界，眼可以看，耳可以听，你看的、听的不要放在心上。只有把阿弥陀佛放在心上叫净念相继。妄念、夹杂太多，继续念下去，一直念，念上三年，妄念少了，少到一个半小时有两、三个杂念，功夫就不错了。“系念是念佛的秘诀”。“系”是心里有心事、有念头。念是“今”、“心”，心上真有，牵肠挂肚叫系念。“系念”专指二六时中心里有佛号。要把“阿弥陀佛”放在心上，口里有没有无所谓，口里念佛是自度度他，念给别人听的，真正的工夫是心上真有阿弥陀佛。如果口里有佛号，心里没有，就是一天念十万声，“喊破喉咙也枉然”。世上讲牵肠挂肚，你牵挂的就是心里念的，一生中最牵挂的有两个字：爱、恨。爱牵引你到饿鬼道，最恨的牵引你到地狱道。把爱与恨换成阿弥陀佛，你就成功了，一心称念阿弥陀佛，不但永脱轮回，而且永脱十法界。一位老太太，样样都放下了，就是孙子放不下，我告诉她：“你要把孙子换成阿弥陀佛，你就成功了”。她并没有一天到晚口里念“孙子、孙子”，但她心上真有，而她口里念“阿弥陀佛”，心里没有。如果真把阿弥陀佛变成心上人，就成功了。心动，心里有念头，有妄想，不管是喜欢，是厌恶，是善念，是恶念，只要念头一动，第二念就转成阿弥陀佛。如果能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光，六根聪利，世出世间法一接触就通达、明了。正念是第一念，绝对正念、无上正念就是念“阿弥陀佛”，一心一意去念佛。改过最妙的方法、灭罪消业障极妙的方法就是“无念”，无念是无妄念，妄念就是分别、执著。“阿弥陀佛”是最真实、无上的正念。念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断，三个月见效。妄念少，心自在、安宁、法喜现前。这是业障消除的现象。行门中念佛是无比的殊胜，念佛能消业障，念佛能开悟门。怎么念？不是口头上念，心里要有佛，心里没有佛，这没效果，没感应。用真诚心、清净心、恭敬心念佛号，一点疑惑都没有，心里除阿弥陀佛之外，什么杂念都没有。不但世法统统不想了，不想过去、现在、未来，什么都不想，只想阿弥陀佛，只想《无量寿经》，这样的人，一声佛号能灭八十亿劫生死重罪。心清净，用无分别心读经、听经，一看就开悟了，开悟的人念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪，我们念八十万句阿弥陀佛，也消不了一个罪业，为什么？效果不一样。人家是以无分别心、真心念的，我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心、悭吝心、乱七八糟的心在念。学佛的秘诀是“于一切法当中无心”，有心就一分一毫也入不进去。他心地真诚，地狱相现前，他恐惧了，他害怕，求救心切，他念佛跟平常人念佛不一样，所以每一声佛号，都能消除八十亿劫生死重罪。古德说：“不怕念起，只怕觉迟”。念头就是贪嗔痴、自私自利，随顺烦恼习气，这是无始劫来熏习成的，第一个念头把一切念头都打掉、压下去、化解掉。把一切念头都转变成阿弥陀佛，让你心里除一句阿弥陀佛外，没一个杂念，你清净心就现前，就得一心不乱。顺境里，贪心起了，“阿弥陀佛”，把这个心马上换掉，绝不让贪心增长、相继。逆境、逆缘，嗔恚、嫉妒增长、相续。一天念十万声佛号，念完还骂人，还生气，还动喜怒哀乐。“喊破喉咙也枉然”。你一天不念佛都没关系，一动念就念“阿弥陀佛”就行了。不动念时没有阿弥陀佛，一起心动念，马上“阿弥陀佛”，叫觉得快。果然心地清净，一天念十声，二十声也行。这功夫用久，能绵绵密密日夜不断。你真干，三个月就有效果，你会觉得身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了、增长了。六个月会有明显效果。顶多三年，就从凡夫地契入法身菩萨果位，往生西方实报土。往生的人个个身心清净，皆得清净平等无为法身，又得阿弥陀佛本愿威神加持，我们没有这个心、这个愿、这个行持，佛的力量加不上。我们有一分功夫，佛加持一分，有十分功夫，佛加持十分。如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念，因为越怕妄念多，妄念就越多，不去理会他。如果是在念佛，就专注在佛号上。无论是善念也好，恶念也好，统统不理会。将念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。如果轻的昏沉，就经行绕佛。沉重一点的昏沉，最好拜佛。苦难的时候念佛，心、声音都恳切。平时念佛，马马虎虎的念，念的心不在焉，感应就差。急难、生死关头的时候念佛，心情不同，真诚恳切都不相同。我们那真诚心，平时露不出来，必须在生死交关的时候才逼出来，这时感应非常显著。无论你做什么工作，无论闲忙，心里都有佛，叫忆佛。诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，若众生心忆佛，现前当来必定见佛。我们想佛，就跟佛感应道交。梦见佛，不生欢喜心，免著欢喜魔，见如不见，保持清净、平等心，是好境界，一生欢喜，清净、平等心没有了，好境界变成坏境界。谛老只传锅漏匠“南无阿弥陀佛”六个字，告诉他“你就一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念”。他真听话，老老实实照念。站、坐、走着念都行，不分昼夜，三年没出门，等于闭关。他不认识字，也不会念经，也没听过一堂经，就是一个“老实”，依教奉行。“念累了休息，休息好了再念”，一点压力都没有，非常轻松。虽没有压力，要有毅力，要认真，决定不能懈怠，一懈怠你的功夫就失掉，就不能成就。菩萨唯一善根就是精进，他做到精进，真干！他这样念了三年，预知时至，站着往生，往生后还站了三天。念经、念咒，念什么都是树上的枝枝叶叶，念“阿弥陀佛”，念大树的根本。真正老实人，一句名号念到底，就成功了。恭恭敬敬合掌“阿弥陀佛”，对一切人、事、物，一句“阿弥陀佛”平等了。口里念阿弥陀佛，心里对人事物，他就是阿弥陀佛。能把一切人事物都称作阿弥陀佛，我们的清净平等不难恢复。清净平等觉是自性弥陀，只要恢复清净平等觉，西方净土就是我们自性净土，决定上上品往生。平常心念阿弥陀佛，不但往生，品位高高。无论对什么样的人事物，都用平常心看看待。平平常常，老老实实念去，就能成功。想研教，三十年未必有成就，你好好去念三年、五年佛，然后再研教，你得三宝加持，学一年比你现在学十年功力还超过，为什么？你心定了，三年念佛堂，你有戒定慧的基础，你有根。没有戒定慧，研教是打妄想，不是开智慧。学讲经不难难在德行、悟处。你烦恼覆心，教你念三年佛是断烦恼，三年要认真的念，至少要念到功夫成片。功夫成片的样子是二六时中心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。进入弥陀村，住一辈子，不说一句话，就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，一句话都不说，你决定成佛，决定上上品往生。“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活”话到口边，“阿弥陀佛”，见到人，欢欢喜喜，“阿弥陀佛”。你给我打招呼，“阿弥陀佛”，不管你说什么，说多少，“阿弥陀佛”，不管人家讲什么话，都“阿弥陀佛”，我一句都没听进去。你心才清净，口业才真正消得干干净净。我念这一句阿弥陀佛，不是为我自己念的，为全世界苦难众生念的，声声佛号都从这个大愿心出生，这个功德无量，感应不可思议。如果起心动念都是为自己，这个心量太小了，怎么样去苦修、怎么样精进，得的效果很少、很微弱。想到自己一定想到别人，要想到全世界苦难众生，我们才能与诸佛菩萨感应道交，我们才能与天地鬼神起感应的作用。知道虚空法界一切众生跟我是一体，这样才能发大慈悲心。“教养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，要认真努力去做，你念的佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。念佛有六胜益：（一）诸佛、菩萨护念。（二）弥陀住顶放光，念佛时自己跟阿弥陀佛的光接触，得佛光加持，诸天神昼夜冥加，护法神日夜保佑。恶鬼毒药，皆不能害，命里的灾难，自然化解。（三）过去生中造的罪业消除。冤家债主不来讨债了，有佛菩萨护法神保佑，他不敢来讨，另外希望我们修成度他。（四）气力充满，无诸横病。（五）睡觉不做恶梦，念佛人睡梦中恶鬼神不会来干扰、欺负你。（六）现在得人尊敬，临终西方三圣来接引。灌顶法师给工作忙、没时间做早晚课的人，提倡“十念法”，他是用一口气叫一念，尽十口气。念六字、四字都可以，真正想念佛求生的人念四字。也不必多，也不能少，每天早晨起来、晚上睡觉之前各念十口气。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，一句一句接着念十口气。一生从来没缺过一次，也算净念相继，也没中断，平常养成习惯，临终十念，决定往生。只要不怀疑，愿生净土。不要看十念时间短，作用可大了，每天要如法去做，做到净念，十念里不夹杂妄想，比平常人做早课一个半钟点，里面夹杂很多妄想，功德大。没有妄想，属于净念，功德就大。关键就是要求恒心、耐心，每天早晚都做，一生不缺课，成功与失败关键就在此地。我教大家十念法。每次称念十声四字或六字弥陀名号，自修者早起，漱口、洗脸，有佛像在像前合掌，没佛像，面向西方，念一次；晚睡前念一次；三餐饭前合掌各念一次；上午上、下班，下午上、下班各一次，共九次。养成习惯，每天最少九次，一次都不能少，得空增加，不能减少。共修者，凡讲经、开会、聚餐之前，大众合掌念十声“南无阿弥陀佛”。念时所有一切念头统统放下，心地清净、真诚，一念相应，一念佛，十念相应，十念佛。不会有一个杂念，十句“阿弥陀佛”，只要一分钟，这一分钟，“一心专念”，“一心专念”，真正做到“不怀疑、不夹杂、不间断”，符合“都摄六根，净念相继”。一个妄念都渗透不进去，这叫净念，这一分钟，没有五欲六尘、是非人我、颠倒妄想，这十句佛号像闪电一样，一下子就放光，一天放九次以上，放上几年，功夫就得力了。确实做到净念相继，一声佛号就灭八十亿劫生死重罪，一定是净念，夹杂就没有这个力量。这个标准你做到了，吃饭前不念供养咒，合掌十句“阿弥陀佛”不夹杂一念，以这个供养龙天善神，供养一切众生，真诚心来供养，念佛供养。吃饭前念十句，帮助消化，吸收营养；工作前念十句，头脑清醒，办事聪明。一面是净念相继，一面得诸佛菩萨护念加持，功德不可思议。诚诚恳恳念十声，这句佛号简单易行，用时少收效宏；为“佛化家庭”的具体有效方法。家中三餐行之，则举家成员，皆蒙摄持，且有佛化亲朋邻里、普及社会之大利益；从早到晚佛气不断。九次念佛的功行，均衡分布贯穿全日，全日身心，不得不佛，即全日生活念佛化，念佛生活化。有定课者，此法是在原有课业上加行之法；匆忙无暇无定课者，此法易集资粮，具足圆满的信愿行，能除一切烦恼，会念得你心平气和，每次念佛时间短，易摄心、不懈怠。“十念法”不必念的很多，很多一定夹杂了，希望你每天念的次数多，时间短，里头不夹杂，功夫就得力了，一天念九次，念上三个月、半年后，一天念十次，二十次。三年后，每天念三十次、四十次，你功夫不断进步，每天你要修的次数多，逐渐逐渐，自自然然成就功夫成片，往生净土就有把握了。念佛就像面对阿弥陀佛一样的恭敬。佛号从心里生起，口里念出，再从耳朵听进去，这样容易摄心，你就注意听你念佛的佛号，不要管其他的境界，这样愈念愈清净。一天到晚，一年到头，这一句佛号决定不能离开。念的方法六字、四字都可以，决定求生就念四字。大声、小声、不出声心里默念也可以。不念出声，口动没有声音，叫金刚持，口动没声，不累，完全默念，口出不动。念“阿弥陀佛”，这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了，好象我们打电报给阿弥陀佛，他就收到了，如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。佛号声调很多，主要是念的心能定下来，就得力，一切要以适合自己为标准。念佛是以绕佛为主，绕佛经行要开口念，要出声；止静休息是调身的，可以不出声，心里念佛或听念佛机声音，恢复体力，不出声最好；拜佛不能出声，出声伤气，伤身体，可以默念，可以观想。如果不念佛，听佛号，心里就没妄想。通常念佛，在念佛之前，念一遍“弥陀经”，这一卷“陀陀经”是定心的，收心！我们的心散乱，一卷经念下来，心定下来了，然后念佛号才得力。乱心念佛号念得再多，不得力，要定心，要清净心念，心愈清净愈虔诚，感应不可思议。
一、忏悔 华严经普贤行愿品云：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’ 未学佛以前，贡高我慢，自以为是，在红尘中每天算计著如何让自己高人一等，如何家财万贯，如何穿金戴银，如何声名远播，一天二十四个小时，醒的时候追逐贪嗔痴，就连睡梦中也为三毒所伏，但愚痴的自己仍不知觉悟，仍在粪坑中逐粪而不自知，可愧可羞至极！ 地藏菩萨本愿经云：‘南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪！’ 学佛之后，才恍然大悟自己是那么地不可救药，通身满是杀盗淫妄，业罪深重的自己，日常生活中一举手投足，一起心动念，都是不好的念头，天天自己面对自己的贪嗔痴作战却总是屡败屡战，深深体会到‘具缚凡夫’四个字的意义，我们无始累劫累积的习气业障，早已把我们六根束缚得密不可封，想要摆脱习气，消除业障，谈何容易！ 如今我只有忏悔一途了！在师父茅蓬前有一幅字‘礼忏’！‘拜八十八佛’求忏悔是师父慈悲指导我们消业最好的方法。在体认吾罪无涯、吾业无边的同时，我们也体知吾生命有穷，吾忏悔无尽！每天拜八十八佛求忏悔是必备的功课，在礼忏的同时，身礼佛，口念佛，意识专注在一句佛号上，真正达到身语意三业清净，以清净心忏悔，其功德不可思议！ 金光明经云：‘所谓金光，灭除诸恶，千劫所作，极恶重罪，若能至心，一忏悔者，如是众罪，悉皆灭尽，我今已说，忏悔之法，是金光明，清净微妙，速能灭除，一切业障。’ 忏悔一法，是金光明，是无价法宝，我等凡夫能于五浊恶世的末法今日闻此法门，都是于无量百千万亿佛前种诸善根才有此福报，但愿同俦皆能诚心忏悔，发露罪愆，以期佛菩萨加被，灭除我等深重业罪！并冀希藉此忏悔功德回向广大有情众生，普皆脱离业海，同登净域！ 二、放生 大智度论云：‘诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。’ 在所有的罪过里面，杀生的罪过最重，在所有的功德中，放生的功德第一！因为所有的众生最宝贵的是自己的生命，杀了他，怨仇结得最深，救了他，他感激得最深。 但放生在末法时代提倡甚难，所遭受的批评也最多，这是因为众生业障深重，没有福报的原因！我们有幸跟随师父，了解佛陀教导我们此一既可消除业障又可长养慈悲的殊胜法门，自当力行救赎放生，放生自有放生的功德，捕杀自有捕杀的罪过，批评的人自然背负批评的报应，深信因果不灭的真理，让我们彼此互勉力行放生！ 六度以布施为首，布施分财布施，法布施，无畏布施。而放生一事，难得可贵的是财、法、无畏三种布施一概全备！花钱购买物类放生是财布施；放生时使物类三皈依并念佛回向，一句‘南无阿弥陀佛’圣号贯注于其八识田中已成道种，是法布施；当物类被杀、被擒、被关之际，予以解救，还其自由，使其精神上得到无限安慰，是无畏施。 三施俱备，放生第一！师父指导我们如此无上殊胜的法宝，放生的同俦们更当珍惜，努力实践，以不辜负师父开蓬度众，辛劳度我等的一番苦心！ 三、吃素 楞伽经云：‘食肉与杀同罪。’ 在所有的罪业中，以杀业最重。因为既造杀业，必受杀报，因果报应是最惨最重的。何其不幸，我们却一天到晚在造杀业而不自知，因为吃肉与杀同罪，吃肉就等于杀生，我们天天吃肉就等于天天造杀业，三餐吃肉就等于三餐欠杀债，我们因为吃肉，与众生所结的血海深仇是无量无边，不可胜数，未来的果报真令人不敢想像！ 涅槃经云：‘夫食肉者，断大慈种。 ’ 佛心就是慈悲心，我们修行学佛就是学佛的大慈悲心，学得佛的一分慈悲，我们的道业就成就一分；学得佛的十分慈悲，我们的道业就成就十分。奈何吃肉的人早已断了大慈悲种子了，慈悲心无由涵养滋长，没有了慈悲，早已悖离了佛心，所有的修行都是一片惘然！ 楞严经云：‘食肉者，所求功德，悉不成就。’ 我们想求身体健康，生活平安，子孙贤达，事业顺遂；我们想求业障消除，道业成就，了生脱死，往生西方；但是吃肉的人所求的一切功德都不能成就，这是佛陀金口宣说的教诲，如果我们不能吃素，还是照样吃肉造杀业，我们一切的心愿将永远无法实现。 正因为吃素是如此地重要，师父总是秉持佛陀的教诲，一而再，再而三，孜孜不倦地劝告每一位学佛的人，一定要赶快吃素，赶快矫正吃肉的恶习。能够马上改过来完全吃素的人最好，没有办法马上改过来的人还是要鞭策自己，督促自己，努力向完全断肉吃素的目标实践。因为吃一次肉，造一次杀业，结一次怨仇；吃十次肉，造十次杀业，结十次怨仇；每一次吃肉造杀业所结的血海深仇，将来因果报应还是要自己偿还。做得到的人，无边功德自己亲得，做不到的人，无边罪过自己亲受，每一个学佛人都当凛凛于此事，千万不可轻忽！ 四、念佛 大集经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’ 善导大师云：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’ 一句‘南无阿弥陀佛’是佛陀说法四十九年的最最精华，是捷径中的捷径！是妙法中的妙法：依靠著阿弥陀佛的大慈大愿，仰仗佛力，横断生死浊流，超脱轮回果报，末法修行，离此念佛法门，亿亿人中找不到一个成就的！ 念佛具足不可思议功德，我们当一门深入，今生今世老实念佛，不夹杂，不三心二意。因为念一句‘南无阿弥陀佛’就等于总诵三藏十二部经典；一句‘南无阿弥陀佛’就是禅，大集经云：‘若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。’；一句‘南无阿弥陀佛’就是密，六字洪名，全依梵文，未翻一字，是至真至简之咒！既是禅又是密，又能总括三藏十二部教典，念佛真的是不可思议！ 华严经云：‘十地菩萨始终不离念佛。’不可思议的一句‘南无阿弥陀佛’，当我们念佛时，十方诸佛都来护念，上至等觉菩萨，下至业罪众生，念的一样都是一句‘南无阿弥陀佛’，想想我等具缚凡夫，何德何能有此福报与大菩萨们修同一个法门！文殊、普贤菩萨教我们念佛，观世音、大势至菩萨也教我们念佛，念佛法门这么殊胜，这么难逢，今生今世我们更当把握，没有多生累劫的善根我们是听不进，更信不及这一句佛号的！ 师父将一句‘南无阿弥陀佛’融入了食衣住行，日常生活中一举一动不离佛号，鸟叫蛙鸣，声声弥陀，以身教示现教导我们一心念佛，我们念佛同俦三生有幸得遇师父，示范著一个真正念佛人的行持，更得以亲近请益，是莫大的福报！愿我念佛同仁，皆能死心塌地念佛求往生，一生成就，以不辜负弥陀慈父之大慈悲愿，也不枉师父辛劳度众，循循指导的教诲之恩。 一、忏悔华严经普贤行愿品云：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’未学佛以前，贡高我慢，自以为是，在红尘中每天算计著如何让自己高人一等，如何家财万贯，如何穿金戴银，如何声名远播，一天二十四个小时，醒的时候追逐贪嗔痴，就连睡梦中也为三毒所伏，但愚痴的自己仍不知觉悟，仍在粪坑中逐粪而不自知，可愧可羞至极！地藏菩萨本愿经云：‘南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪！’学佛之后，才恍然大悟自己是那么地不可救药，通身满是杀盗淫妄，业罪深重的自己，日常生活中一举手投足，一起心动念，都是不好的念头，天天自己面对自己的贪嗔痴作战却总是屡败屡战，深深体会到‘具缚凡夫’四个字的意义，我们无始累劫累积的习气业障，早已把我们六根束缚得密不可封，想要摆脱习气，消除业障，谈何容易！如今我只有忏悔一途了！在师父茅蓬前有一幅字‘礼忏’！‘拜八十八佛’求忏悔是师父慈悲指导我们消业最好的方法。在体认吾罪无涯、吾业无边的同时，我们也体知吾生命有穷，吾忏悔无尽！每天拜八十八佛求忏悔是必备的功课，在礼忏的同时，身礼佛，口念佛，意识专注在一句佛号上，真正达到身语意三业清净，以清净心忏悔，其功德不可思议！金光明经云：‘所谓金光，灭除诸恶，千劫所作，极恶重罪，若能至心，一忏悔者，如是众罪，悉皆灭尽，我今已说，忏悔之法，是金光明，清净微妙，速能灭除，一切业障。’忏悔一法，是金光明，是无价法宝，我等凡夫能于五浊恶世的末法今日闻此法门，都是于无量百千万亿佛前种诸善根才有此福报，但愿同俦皆能诚心忏悔，发露罪愆，以期佛菩萨加被，灭除我等深重业罪！并冀希藉此忏悔功德回向广大有情众生，普皆脱离业海，同登净域！二、放生大智度论云：‘诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。’在所有的罪过里面，杀生的罪过最重，在所有的功德中，放生的功德第一！因为所有的众生最宝贵的是自己的生命，杀了他，怨仇结得最深，救了他，他感激得最深。但放生在末法时代提倡甚难，所遭受的批评也最多，这是因为众生业障深重，没有福报的原因！我们有幸跟随师父，了解佛陀教导我们此一既可消除业障又可长养慈悲的殊胜法门，自当力行救赎放生，放生自有放生的功德，捕杀自有捕杀的罪过，批评的人自然背负批评的报应，深信因果不灭的真理，让我们彼此互勉力行放生！六度以布施为首，布施分财布施，法布施，无畏布施。而放生一事，难得可贵的是财、法、无畏三种布施一概全备！花钱购买物类放生是财布施；放生时使物类三皈依并念佛回向，一句‘南无阿弥陀佛’圣号贯注于其八识田中已成道种，是法布施；当物类被杀、被擒、被关之际，予以解救，还其自由，使其精神上得到无限安慰，是无畏施。三施俱备，放生第一！师父指导我们如此无上殊胜的法宝，放生的同俦们更当珍惜，努力实践，以不辜负师父开蓬度众，辛劳度我等的一番苦心！三、吃素楞伽经云：‘食肉与杀同罪。’在所有的罪业中，以杀业最重。因为既造杀业，必受杀报，因果报应是最惨最重的。何其不幸，我们却一天到晚在造杀业而不自知，因为吃肉与杀同罪，吃肉就等于杀生，我们天天吃肉就等于天天造杀业，三餐吃肉就等于三餐欠杀债，我们因为吃肉，与众生所结的血海深仇是无量无边，不可胜数，未来的果报真令人不敢想像！涅槃经云：‘夫食肉者，断大慈种。’佛心就是慈悲心，我们修行学佛就是学佛的大慈悲心，学得佛的一分慈悲，我们的道业就成就一分；学得佛的十分慈悲，我们的道业就成就十分。奈何吃肉的人早已断了大慈悲种子了，慈悲心无由涵养滋长，没有了慈悲，早已悖离了佛心，所有的修行都是一片惘然！楞严经云：‘食肉者，所求功德，悉不成就。’我们想求身体健康，生活平安，子孙贤达，事业顺遂；我们想求业障消除，道业成就，了生脱死，往生西方；但是吃肉的人所求的一切功德都不能成就，这是佛陀金口宣说的教诲，如果我们不能吃素，还是照样吃肉造杀业，我们一切的心愿将永远无法实现。正因为吃素是如此地重要，师父总是秉持佛陀的教诲，一而再，再而三，孜孜不倦地劝告每一位学佛的人，一定要赶快吃素，赶快矫正吃肉的恶习。能够马上改过来完全吃素的人最好，没有办法马上改过来的人还是要鞭策自己，督促自己，努力向完全断肉吃素的目标实践。因为吃一次肉，造一次杀业，结一次怨仇；吃十次肉，造十次杀业，结十次怨仇；每一次吃肉造杀业所结的血海深仇，将来因果报应还是要自己偿还。做得到的人，无边功德自己亲得，做不到的人，无边罪过自己亲受，每一个学佛人都当凛凛于此事，千万不可轻忽！四、念佛大集经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’善导大师云：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’一句‘南无阿弥陀佛’是佛陀说法四十九年的最最精华，是捷径中的捷径！是妙法中的妙法：依靠著阿弥陀佛的大慈大愿，仰仗佛力，横断生死浊流，超脱轮回果报，末法修行，离此念佛法门，亿亿人中找不到一个成就的！念佛具足不可思议功德，我们当一门深入，今生今世老实念佛，不夹杂，不三心二意。因为念一句‘南无阿弥陀佛’就等于总诵三藏十二部经典；一句‘南无阿弥陀佛’就是禅，大集经云：‘若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。’；一句‘南无阿弥陀佛’就是密，六字洪名，全依梵文，未翻一字，是至真至简之咒！既是禅又是密，又能总括三藏十二部教典，念佛真的是不可思议！华严经云：‘十地菩萨始终不离念佛。’不可思议的一句‘南无阿弥陀佛’，当我们念佛时，十方诸佛都来护念，上至等觉菩萨，下至业罪众生，念的一样都是一句‘南无阿弥陀佛’，想想我等具缚凡夫，何德何能有此福报与大菩萨们修同一个法门！文殊、普贤菩萨教我们念佛，观世音、大势至菩萨也教我们念佛，念佛法门这么殊胜，这么难逢，今生今世我们更当把握，没有多生累劫的善根我们是听不进，更信不及这一句佛号的！师父将一句‘南无阿弥陀佛’融入了食衣住行，日常生活中一举一动不离佛号，鸟叫蛙鸣，声声弥陀，以身教示现教导我们一心念佛，我们念佛同俦三生有幸得遇师父，示范著一个真正念佛人的行持，更得以亲近请益，是莫大的福报！愿我念佛同仁，皆能死心塌地念佛求往生，一生成就，以不辜负弥陀慈父之大慈悲愿，也不枉师父辛劳度众，循循指导的教诲之恩。
贫穷布施难。然而，佛陀告诉我们不用财物也能布施。称无财七施： 一：和颜施。对待一切人我们要和颜悦色，笑脸相待。 二：言施。言施包含法施和无畏施。就是我们从语言上为人演说如来正法，使其离苦得乐。以及他人内心痛苦，我们安慰鼓励，使其心无畏惧，而得安乐。 三：心施。我们要用真诚的心去对待他人，以及关心他人。 四：眼施。以慈善的眼光去看待他人。要看到他人的优点，不要看到他人的缺点。 他人有优点，我们宣扬之，他人有过失，我们原谅之。 五：身施。以行动去帮助他人。或以护理病人、或以无偿为人代劳、或以平路去石、或以他人做好事我们无钱出力。 六：座施。乘船坐车，我们让位老弱妇孺。以及路人有难我们帮助送医报警。 七：房施。亲友或邻人乃至路人，遇天灾人祸而寄宿，我们收留之。 以上七种布施，都不用花钱而施。我们能修学，得福无边。 贫穷布施难。然而，佛陀告诉我们不用财物也能布施。称无财七施：一：和颜施。对待一切人我们要和颜悦色，笑脸相待。二：言施。言施包含法施和无畏施。就是我们从语言上为人演说如来正法，使其离苦得乐。以及他人内心痛苦，我们安慰鼓励，使其心无畏惧，而得安乐。三：心施。我们要用真诚的心去对待他人，以及关心他人。四：眼施。以慈善的眼光去看待他人。要看到他人的优点，不要看到他人的缺点。他人有优点，我们宣扬之，他人有过失，我们原谅之。五：身施。以行动去帮助他人。或以护理病人、或以无偿为人代劳、或以平路去石、或以他人做好事我们无钱出力。六：座施。乘船坐车，我们让位老弱妇孺。以及路人有难我们帮助送医报警。七：房施。亲友或邻人乃至路人，遇天灾人祸而寄宿，我们收留之。以上七种布施，都不用花钱而施。我们能修学，得福无边。
修行精华序 佛教的广博深奥，即使是最聪明的人，穷其一生的精力钻研苦读，也无法完全理解。三藏十二部经教律论，浩瀚无边，处处是宝，字字珠玑，但有几位学佛人能一一阅过？阅过后又有几人能真正吸收？吸收后又有几人能真正实践？因为没有目标，没有方向，没有善知识的相导，没有选对法门，没有在切要急迫处下功夫，所以绝大多数的学佛人都是浑浑噩噩，迷迷茫茫，朝三暮四，东参西究，修行路上只是所学非用，虚掷光阴，终究落得一生空过，徒劳无功，没有得到真正佛法的实益。 然而，佛教的平易平实，即使是最愚笨的人，只要能把握住修行的要点精华，努力实践，却可以当生成就，了生脱死，成圣成佛。因为学佛的精髓就在于实践，学佛绝非佛学，学佛是用行动，用身体力行来学佛，绝非演说或是研究，光是在口头言语或是在书本学问上下功夫就可以得到利益。一位一字不识却能老老实实的修行者，远胜于一位能倒背经论，演说妙法的大通家，其间最大的差别就在于实践，有一分实践，得一分功德，成就一分道业；有十分实践，得十分功德，成就十分道业；没有实践，就一点也没有功德，一点也别想成就道业。 难能可贵的是，在此末法苍茫，佛法式微，邪师邪说遍满天下的时代，我们得以逢遇一位难得难逢的善知识，那就是我们的导师—上圆下因老法师。师父以年届九十的高龄，隐居于山中茅蓬清修达三十余年，其难忍能忍，难行能行的苦行精神，令人十分感佩！更殊胜的是，师父注重实践，绝不空谈玄妙理论，而是平平实实地身体力行，以身教示现一位真正修行者的行持，并且把佛法中最重点最切要的精华殷切叮咛所有来访求法的佛弟子，让每一位学佛人都能体会修行的真谛，进而抓住修行的要点努力实践，真正得到学佛的实益。 师父常常教导大家修行的要点，谨恭录如下： 一、‘老实念佛’ 大集经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’师父明明白白地训勉我们，末法今日，修行者一定要慎选法门，只有念佛才是真正的依靠，唯有依靠一句‘南无阿弥陀佛’圣号，倚仗佛力救拔，才有可能了生脱死，不管是禅密教律，所有其他一切法门都只是靠自力，末法众生慧浅障深，绝对绝对无法在今生成就。 二、‘拜佛礼忏’ 华严经云：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’师父教导我们，今生累世以来，我们早已积欠了无穷无边的罪业，如不消除罪业，将来的果报是非常可怕的，而灭除罪业最好的方法就是忏悔，用礼拜八十八佛洪名求忏悔的方法，每天礼忏，每天拜佛，依凭诸佛的本誓愿力，灭除我们宿世的业障。 三、‘戒杀吃素’ 楞严经云：‘食肉者，所求功德，悉不成就。’楞伽经云：‘食肉与杀同罪。’师父强调吃素对于修行的重要性，因为我们如果每天还在吃肉，就等于每天还在造杀业，每天又与众生结血海深仇，每天都让我们的功德有失有漏，如何能够求生活顺遂？如何能够求道业成就？上根的人，明白吃肉的罪过，能够马上戒杀吃素最好，中下根的人，虽不能马上禁绝肉食的习气，也要减少吃肉的次数与份量，赶快督促自己，一步步走上完全吃素的正途！ 四、‘赎命放生’ 大智度论云：‘诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。’放生一事，师父特别强调注重，因为吃素只是消极地不再造新的杀业，但以前我们已造已欠的杀债还是有因果报应的，还是须要偿还的，而放生就是积极地偿还以前我们所欠无数的杀债，并且放生是救急救命的行为，消业最快，善缘最深，福报最大，对于我们修行的往生大业有著不可思议的影响。 这本‘修行精华’是师父在茅蓬自修当中，择取书本中契机契理，容易消化，容易吸收的精华所集结而成，其中的内容正是现在学佛人最须要了解的部分，文章中处处点出了修行的陷阱与盲点，相信仔细阅后，对于学佛同俦，都能助益匪浅，对于我们的修行目标与基本行持当有更深刻的体会与更明白的认识。 感念大慈大悲的阿弥陀佛，发四十八大愿，历劫修行，成就如此伟大殊胜的净土法门，令后世愚劣庸俗的吾辈凡夫，尚可依凭佛力救拔，于此生了生脱死，往生西方！ 感念大慈大悲的世尊，在此五浊恶世中，宣说如此难信难逢的净土法门，令后世一切众生，无论上中下根，皆能倚仗佛力，横超五浊，永断轮回！ 感念师父，把佛法最重要的精髓教导我们，并以身教实践一位真实修行者的典范，令一切后学都能深体圣心，领受佛陀无问自说，反覆叮咛净土法门的深意，从此老实念佛，身体力行，信愿求生，真正在今生成就，完成往生西方的学佛大业。 南无阿弥陀佛！ 佛教莲池功德会谨记 感应与巧合 人的一生随时都有无数影响他命运的机缘从他的身旁眼前溜过，其造成祸福的结果，但凭各人的取舍，但凭一念之间，上天并没有对谁作特别的照顾，所谓祸福无门，唯人自召，种何种因，得何种果，譬如受持佛号必得不可思议之果，杀生必得短命灾难之报。 业障重重无福之人，心念不正，凡事往坏的一面想，闻正论而鄙视，逢君子而回避，因此只有痛苦与失败的机缘。 福慧厚重者，心存谦虚，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨练人生的试金石，好事当榜样，恶事当警惕，兢兢战战，则人生自然会有许多巧妙的境遇。 比如今日大家谈论佛法，有人认为痴人说梦话，不当一回事，有人则认为如获玉宝，非常欢喜形成了人生的转捩点，因此说：人生之境遇妙不妙，巧不巧，只在一念之间的取舍而造成，总之多种善因，巧事自然会轮到你身边。 为什么要念佛？ 首先我们来研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭与呼唤作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母亲的可说是随时随地都是关心子女的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。 我们念佛是为了生死问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿，只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。 追究我们生死之苦的来源，是由过去世贪、嗔、痴的烦恼所造成的。现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以外，还没有比较更方便而又更可靠的办法。 因为我们根性下劣，而攀缘和执著的习气既深且厚，如果想要教它放下来，怎么能办到？故以念佛之药，来治妄念之病；倘能信之行之，必能得到奇妙的效果。这个道理就像小孩玩刀一样，要他放下来很困难。如果以糖果换之，自然会放。 语云‘心无二用’，如能认真老实地念，妄想就会慢慢减少。曾经有人说：‘以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想反而好像特别多。’所谓不见庐山真面目，只因身在此山中。以前是在妄想中长大的，哪里觉得有妄想。现在开始学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想交情太深，一下子想断是断不了的。好比你有个赌博朋友，因为以前你们志同道合，哪里看得出对方的缺点。现在你学好了，才觉得他的行为不对。但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了，你也不会去想他，他也不会找你了。 对付妄想的办法和这个真理一样。假定你能坚定信心，礼念敬诚，以后妄想就会减少到最低程度了。 此生若不念佛，永无了生脱死之期 参禅靠自力，不开悟即无成就，一生不开悟者甚多，悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐断，修是修无始以来的烦恼与习气，念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便，佛说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就，现值末法，以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。 修行不易成就，念佛不得力，均由于过分爱惜自己的身命，对于精进上就会打很大的折扣。法门无量无边，修任何一种法门，必须承受相当的苦才行。如不肯吃苦，道业难以成就，不惜身命，并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一样，必须认真去演，才有好的演出。念佛必须认真多念，念到妄想渐少之时，亦是你得力之时。 放下屠刀，立地成佛 一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵。也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命，因为众生的识心善于分别、执著，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。 所谓放下屠刀即是‘转识成智’和回头是岸的意思。立地成佛是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放就永远不得成，所以说，能不能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成，以上所说的是理。 现在来说事，屠夫杀害众生的生命，将来必定要受报。如果一旦听闻因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做佛事，悔悟之初即是成佛之始，倘能依教行持，有长远心，将来必登佛位。 人生之苦 人生有八苦，遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦。地狱之苦更甚，果能下了地狱，经过很长的时间把它受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕。最可怕的是轮回之苦没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！ 学佛后要怎样行持 学佛是一种实验的学问，没有实验到，光是说说，无论如何也见不到它的好处。 学佛行持，似很艰难，但也很简单，只需平常自己时时在行、住、坐、卧的生活中，运用佛法处理一切事务，就是最平实、稳健的修持，是会得到好处的。倒不一定要住入深山或闭起门而不见人，才真是行持。 太虚大师有偈云：‘佛法如如万法融，真真俗俗本圆通，若人会得其中意，都在日常生活中。’ 修行者一个妙法：念佛 学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们的烦恼习气，根深蒂固，全仗自力，每觉不够，因此我们在这里介绍一个最简捷，最圆顿的持名念佛。 一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，正是念念打破自己贪、嗔、痴迷的有效办法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用绝非局外人所能想像得到。 须知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘，一句阿弥陀佛，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法门如参禅等，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；念佛则因自力与他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障碍。 消灾延生是可能的吗？ 佛所讲的因果，就是指自然力量的平衡。灾难现象的发生，或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病厄。所以从佛法的观点而言，消灾延生的最好办法是为善去恶。 消灾延生的原理，在于忏悔发愿，应该接受的果报，必须接受，但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑为轻，古有戴罪立功，将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。 祈求消灾延生的人，当然不会一边祈求，一边继续造恶，这就是忏悔，而且以作佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而把将来未发的事件的因素改变。若继续做恶，便和灾难的原因相应。若弃恶向善，便消弭了灾难的因素，而远离灾难了。 所以发愿学佛、修善，能够改变未来的命运，当然，其中有佛法不可思议的力量，在经中说，皈依三宝即有二十五位大善神来做护持。求愿消灾、延生的人，既已皈依三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明，若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可，例如富贵者不会和贫贱之人计较小债，而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的冤恨消除了，便再不以冤报冤了，这就是消灾延生的道理。 造业终有报 凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好，因其前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到，所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有特殊本领，造了恶业而仍然逍遥自在。 须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，并非别造殊胜之因，速证殊胜之果。定期之报，绝不可免。 念佛就是修行 大凡人之修行与不修行，就在身、口、意业来分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即不是修行人。如果声声不离佛号，则口业清净。念佛应念念相续，无有间断，心中唯有佛，佛外更无心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，则意业清净，此即意业修行。众生身业都为意业所驱使，意业不起念，身业无起行，念佛人能一心念佛，都摄六根，则身业清净。如能做到三业清净，才是真正修行人。 略说‘众生皆有佛性’ 虽然佛教说‘众生皆有佛性’，孟子也说‘恻隐之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。’但毕竟恻隐之心与是非之心只露出一些端倪，须努力扩充存养，始能为圣为贤，所以尚书也说：‘人心惟危，道心惟微。’ 众生虽有佛性，但众生之所以为众生，正因为他有无明，在此娑婆世界，五浊恶世之中，众生之佛性大多抵不过无明，因无明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。缘起的哲理，正所以增进人际的宽容与谅解，进一步拯救众生于罪苦的深渊。 听经阅读 人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界，是最有福报之人。 若欲往生必须求解，除非二六时中，只有一句阿弥陀佛名号，可以不要求解，否则必须听经或阅读，以免盲修瞎练。一定要懂佛理，否则很难成就。 烦恼即菩提 人的一生总会有一些挫折，这是好的，它可以磨炼我们的意志，等到你能够从中体会到‘烦恼即菩提’‘生灭即是永恒’的时候，你就知道，伟大与平凡是一样的。因此一个真正伟大的人，他会说他是很平凡的人。 由此可知，没有平凡，就没有伟大，因为伟大在平凡中，伟大就是平凡；没有烦恼，就没有菩提，因为菩提在烦恼中，烦恼即菩提；没有生灭，就没有永恒，因为永恒在生灭中，生灭即永恒。 虫蚁、蚊、毒蛇之类可扑杀吗？ 一切动物之类，都是它们过去世的业力使然，它们伤人不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以虽然算造杀业，应当受人类的同情和保护，以今天人类的社会而言，不仅可以防治其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制它们的繁殖，不令其成为人类灾害，此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。 破执著不等于可以乱来 许多人以为佛家破执著，就是什么都不要，连做人的规矩，处事的原则都可以不必再去坚持，而可以变得随随便便，该上课的不去上课，该吃饭的时间不去吃饭，该睡觉不去睡觉。有人问：‘你何以如此？’他说：‘佛教人不要执著嘛！为什么一定要上课、吃饭、睡觉呢？’如果你这样想的话，便是会错意了。佛说性空是根据缘起说的，脱离缘起去谈空，去破执，便落入取空、邪空了。缘起有缘起的结果，不读书、不吃饭、不睡觉，各有其不良的后果，与佛家的宗旨，离苦得乐相违背，所以是不对的。一个人若修到阿罗汉的境界，是可以不须读书、吃饭、睡觉，但凡夫却不能。读书、吃饭、睡觉仍是促进身心健康的主要‘因缘’。 在缘起性空的哲学中，一切的万物、名言都无丝毫的绝对真实性，都不应执著，但因缘果的法则却是极端的真实而超越时空的，那些‘因’加上那些‘缘’，会产生什么‘果’，这是一定不变的。所以佛家常说：‘种瓜得瓜，种豆得豆’‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到。’所以说因缘果的法则，是超越时空，万古常新的。人际关系的和谐，以及高度的处事效率，亦有其一定的缘起法则可循，所以做人不能没有规矩，处事不能没有原则。 印顺导师说得好：‘缘起性空的哲学要落实于八正道的实践才无弊害。’这真是透彻之言，所谓八正道就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 一个人口口声声说他不执著，于是他故意不按时上班，故意穿衣不扣钮扣，故意随地吐痰，故意在车上高谈阔论，故作潇洒豪放状，行为不顾到公共利益、社会秩序。在佛教说是‘被法缚’，说清楚一点，他已执著于‘不执著’，因为他的心已念念不忘于‘不执著’这种反常失态的表现，乃是另一种形态的执著，同样会带来许多麻烦。 不执著，消遥，自在 迷执是烦恼的根源，佛所不许，一个人只要顾及时空因缘，他的执就不属于迷执。比如说，肚子饿了就想吃饭，这是合理的。但是迷执的人，就坚持要吃什么样的菜，到那里去吃，不管他口袋里有多少钱，不管时间来得及否。不执迷的人会考虑时空因缘，在不得已的情况下，他不会坚持非吃什么不可，非到那里去吃不可。又比如说有人对职业很迷执，非要干那一行不可，‘不成功便成仁’。举例说，某大学的张姓学生，因转牙医系不成而上吊自杀，这是职业迷执造成的悲剧。 不迷执的人考虑到种种时空因缘，或随顺因缘，不过分强求，只要能维持生活，贡献社会，从事任何行业，都能觉得心安理得，胜任愉快。 定业可转吗？ 定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。 定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。 站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。 举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。 人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。 就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。 学佛最重要在那里？ 学佛最重要在那里？这是一个很难确定的问题，何以故？譬如世间最重要的当然是不外乎衣、食、住、行或财色名利，而各人的环境、欲望、智识、个性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之处，即是各人认为最重要的，而且每个人时时都有他认为最重要的看法。 至于学佛最重要的当然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禅、念经、念佛、持咒、求忏悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。贫穷人最重要的是钱财，富贵人家最重要的是子孙或名望，生意人最重要的是赚钱，农夫注重的是收获，工业界是生产，政治界论治安，军人则保护国土，学生所重的是求智识学问。 总而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每个人，有每个人最重要的事，若能处理适当，即是成功的人，若走错邪路，即是失败的人。学佛人最重要的是脚踏实地，不可好高骛远。虚心进道，依教实行为首要。 福德与功德如何解说？ 功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法，即是戒定慧三无漏学。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界，证菩提的是功德。福中无慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有为是福德，无为是功德。 行解相应 佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是真功夫。行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益也得不到。学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛，所以学佛不在外表，亦不在形式。 分别邪正 福田一定要由三宝方面去种，末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时期，要多读大乘经典，开智慧能分别邪正。 应依圣言量 我们凡夫肉眼看不见的地方之事与物太多了，不能因为没有看见，即否定其存在。 佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量，相信佛所说的经典。 我们只能看到六道中的人道及畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不到，看不到不能就说没有，依圣言量，我们应该深信尚有四道。 学佛后常易退心应如何把持 首要信愿坚切，始能不退初心，而奠定信愿的基础，进一步要在研究佛法，了解佛法。至于退心，乃因对佛法知之不深，信亦不坚，愿更不切，其心浮躁，在修行过程中，遇著不利的环境或宿障魔怨的突击，不能自解其原因，就易退失初心，此种情形，在今日的学佛人中是很普遍的。 所以学佛者要不退初心，宜多听解佛法，多阅读佛书，配以坚信切愿，有了深入了解，则日后无论遇到何种恶劣的不利逆境，都可以排解过去。 其次，五戒十善，六度万行，都是学佛人所应修学的，尤其重要的要从五戒、十善、六度渐次脚踏实地来做起，切莫好高骛远，徒慕神奇。 一佛何能救许多众生 佛身是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛，你一定会说那有那么多的佛，因为有无量的众生，就有无量诸佛，这样说，当然还是不了解，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡五欲，这一类滥杂的东西，就是佛和我们在一起同吃同住，也是相见不相应的。 现在用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理。我们所住的这个世界，只有一个太阳，但是千万众生想利用太阳，就可以得到所要求的效果，那么佛菩萨应付众生求救，和此理相同。 修行难应如何克服 修行难，难在看不破，放不下，否则并不难。 所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空之理，遂感很难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子（因）必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘，应该就有饭吃，不做事，应该也有钱用，可是事实不可能，既不可能，诸法因缘生的理论就成立了。 至于性空，是说万有没有自性，或问：既无自性，从何而生？这样，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性（相），而是体性（空），好比水，能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一，如明此义，对缘生性空之理，自然就大体明白了。 诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生老病死，也是必然，如果应付万有的态度，好像春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。 我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具？因为你看破了，只要有钱，到处都有饭吃，同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报。这是克服困难最好的办法。 感应 无论做什么事都有感应，何况佛法，须知感是因，应是果，好像打钟一样。礼记学记云：‘叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。’不叩当然就不鸣了。修行人要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功，这是非常重要的一件大事。 无论修那种法门，其目的都是为了断除妄想，不要有名利心，感应心亦不有，只许如此行去，终必感应道交。感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人都要用手术治疗。有的病人住院住了好些日子，还没有动手术，可是有的刚一住院就开刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那么感应也须视各人根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精神所感，所以得到感应，也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心，而得感应，也是很可能的事。 还有感而未应的，大概是感得不得法（如未众善奉行），或是因缘未到，只要你能慎终如始的行善，虔诚修道总会有应的。 念佛要常念吗？ 法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道。’由此看来并不须要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念。但问题是我们从无始以来，所累积的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够抵偿所作的恶业，因此就必须常念和多念，才能偿还多生的罪业。 发起正信 梁启超先生说：‘佛教是智信，不是迷信。’可谓确论。 佛教的所谓信仰，是指信仰理智上所能推测得到，而在事实上或许尚未能证验的理体，与其他宗教所信仰的对象完全不同。 心地清净 无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以诚心修才行。至诚才能与菩萨感应。 学佛多年，烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头应付而已，心地一尘不染才是清净，心里有杂念即不名恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬中得来，恭敬能起感应道交。 正观 佛教并不主张悲观，但也不主张乐观；悲观与乐观都是偏于一边，佛教所要的是正观。何谓是正观？就是符合了事实真相的观点，所以正观又叫做如实正观。 人生是苦，苦是人类生命中，不可否认的事实，既然如此，就不要逃避它，去面对它。人生是苦，就说人生是苦，勇敢的接受这个事实，面对它找出苦的由来，人生为什么有苦？然后把苦消灭，使人类得以离苦得乐。这是佛教对事情的态度。如此的态度，不但不是悲观消极，甚至超越了一般乐观与积极，进入大智、大勇、大仁的境界。 佛教对于慈悲的解释 慈是与乐，悲是拔苦，慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，现在从物质方面来讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。 我们如果练习作慈悲时，应先观一切众生（连自己也在内）平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他得到满足的快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是无缘慈，平等慈，如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦，当我救度众生时，亦不可存我相、人相，亦不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。 明白这慈悲的理论后，自然不会杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物，供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪淫心，因为我们已觉悟到鸡鸭鱼肉与我非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生杀盗淫者，总之曰：‘愚痴’而已。又如我们明白这慈悲理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认为迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟是因为一体，所以我有所感，彼有所应，但必须是至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，则与本体不易相应矣。 做任何事要时时想到因果 相信因果是佛法中一个基本的理论，人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心中毫无把握，只是口硬心里慌。 一旦恶果成熟亦无人能替他受。 为什么许多人都不相信有因果呢？因为人类的智慧，只能及到今生今世，过去世怎样的？未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质，及轻重而定。有的因可能要来世或几世之后方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因，强烈的因是可能在极短的时间内（如即在今世）结果的。但这只是指非常强的大善或大恶业而言，方能在今世见到现果。 还有，一个人种的因，并不一定全是善因，或是全是恶因，往往是多种善恶的因都有；有的果，也可能由于缘的不足而消沉，因此单看某个人某件作业（因），就很难说他一定会得如何的果。 明白了上面所讲的道理之后，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐。而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无信的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。 佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。法华经上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一、二句经句或佛号，这种小因都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小，至少也可以少种点恶因，此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，尝试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的修法。 恒心，毅力 我们都应该知道，世界上尽管有明显的确切的因果现象，然而这种因果现象的产生，却绝对不是呆板固定毫无弹性的一种机械作用，主要原因是因为每一个人都有相当自由的意志，都可以在相当的范围内随心所欲从事‘作为’或‘不为’的能力，这种‘想为’与‘不想为’所造成的‘因’便往往使后来命运的发展产生极大的变异，例如童话故事中，乌龟与兔子赛跑的结果便是最好的说明。我们知道乌龟虽然笨拙，完全不是兔子的对手，然而勤能补拙，锲而不舍的结果，最后竟能击败骄傲自满、聪明自误的兔子。‘愚公移山’寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力终于铲平了一座挡路的大山，而造福了无数的村民与后代的子孙。前往西域取经的玄奘，更是事在人为，有志竟成的最佳范例。 因此一个人只要有抱负、有信心、有毅力，不断克服目前的困境，并多做一些有益社会人群的事，那么在自助与天助的配合下必是可以开拓光明的前程。反过来说，一个人如果遇到不如意的事，便以‘天意如此’‘命中注定’或‘因果使然’来自我安慰，那么这种‘听天由命’‘逆来顺受’的宿命论所造成的‘因’当然只好任凭命运的摆布。因此千万不要误会因果完全是不可抗力的，是无可改变的作用，而应该多多注意‘人定可以胜天’吾心信其可行，则移山倒海之难亦有成功之日，这种积极乐观的一面。唯有如此，一个人才能成为自己命运的主人，而不是命运摆布下的可怜虫。 佛教的平等观 世间所谓平等的意义，是狭小的，枝末的，仅仅只讲到政治地位的平等，经济地位的平等，教育机会的平等，而不讲究彻底的平等，人生来就有很多的差别，论家世、论相貌、论品行、论智慧、论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等，所以经云：‘心佛众生，三无差别，平等、平等。’佛教所以说平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，佛与佛平等，人与动物，人与天神鬼狱都是平等的；不单说有情平等，一切心法，一切色法，心法与色法，因法与果法，无不平等，所谓‘是法平等，无有高下’但众生本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变，这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。 长远心行善必获善报 为什么有些人做善事后很快就产生感应，甚至发生奇迹，而有些人却毫无作用，根本没有善报。善有善报，恶有恶报乃是一般公认的现象，并没有错。问题乃是在一个人所做所为是不是真正的善，或真正的恶，必须分辨清楚，才能正确的定论。例如一个法官铁面无私，执法如山，毫不接受罪嫌家属的关说，做事绝不徇私。又如一位老师在监考时非常严厉，一发现违规即照章处罚，这种‘恶’便不是真正的‘恶’。反之一位法官如果对任何人都很随和，对罪犯的判决和处罚也非常具有‘人情味’，处处予以通融，则这种‘善’也不一定是真正的‘善’。因此这些人将来的果报也就常常不符合一般人所想像的那样。 此外，为何有些人行善后不觉得有善报？这可能有下列几个因素： （１）此人可能业障很重，因此所做的一些布施与过去的业障相较，简直还不成比例，这时自然就会不能产生明显的效果，正如一个曾经贪渎或倒会几百万元，后来捐了几千元或几万元作善事，便想获得善报是一样不切实际，因此必须长远布施行善，持之以恒，将来才能收到真正的效果。佛家曾云：‘为善必昌，为善如不昌，其身或祖上必有余殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，其自身或祖上必有余昌，昌尽乃殃。’一个人为善为恶之后，有时未能立即获得应有的报应，其理由也在此。 （２）所作的善事可能并非真正的‘善’。所谓‘善’应该是纯粹出于‘利他’的动机，为解救别人的不幸或痛苦才不顾一切的施予援手，完全不考虑作此事后，将有何种的‘回报’，或对自己将有何种的‘好处’。如果在布施时，一再考虑‘自身的好处’，甚至只是存心沽名钓誉，那么基于这种‘自私’的动机，则布施的意义就不一样，将来的‘果报’自然也就大打折扣，因此行善时最好不要心存回报。这种不求善报的布施，事实上反而能获得更大的‘功德’，以及更多的善报。 （３）如果经常布施行善，固然功德不少，然而也可能平时由于不大注意而造成了身、口、意各方面的一些业障，（例如曾经出手伤人，做事害了人，或不修口德，使人名节受损，或心中常有贪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的杂念，或对父母不孝，待人不仁不善，或纵狗伤人，或缺乏公德心，造成噪音毒气、废水等等各种的公害，其他类似之事等等）因此‘一恶破九善’‘火烧功德林’善恶两者互相抵销，结果也就毫无功德可言。正如一个人，经常在银行存款，然而一方面却也不断开付支票，结果到月底结算，银行存款所剩无几，甚至有时还会透支的现象一样。因此为人不仅要尽量行善积德，而且平时更要注意修持或严守戒律（不杀盗淫妄酒等等）以免造成恶业抵销善行，正如一个人除了要努力工作增加收入外，还要注意减少无谓的支出，这样才能增进财富，道理完全一样，因此修福与修慧两者都很重要，应该同时并重，不可偏废才是。 切莫误会分别心 有些学佛的人动不动就说：‘不要起分别心’推测他们的想法，有许多是些误会。按分别心就是思考、思索与思维的意思，也就是探求、研究、推寻等等求知的意思，这是闻思修三慧里的思慧的初步运用，也是求取开悟的基本功夫。 我们凡夫本来迷迷糊糊的，好不容易接触佛法，若不分别是非善恶、邪正好歹，再不追究人生真理，将来如何得救，如何解脱，就是佛法我们也得用心分别，至少能了解少许。 佛法里所说的‘无分别智’那是得了道果以后才能证得的‘如如智’，我们今天还是博地凡夫，若是一开始就不去分别，岂不是等于不用脑筋，而变得更为糊涂了吗？ 老实说：我们今天所需要下的功夫，正是那些‘分别心’的合理运用，我们的分别心用得愈深，则所见的真理愈高；我们的分别心用得愈精，则所见的真理愈明，否则便不会有进步，等到能够‘不用心自用’的阶段，那才可以‘放心’。所谓‘恰恰用心时，恰恰无心用’那才是‘无功用道’的境界。那时节，我们才可以说：‘不要起分别心’。 如何袪除自卑感 深观缘起的人，就没有自卑感。缘起哲学告诉我们：如是因加如是缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老，老年不成，可待来世。一个人的脑力，体力，学历，家世若与人差不多，固然比较不易自卑，万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。 况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的，既是相对的，就不是超越时空之外的，不同时间与不同的对象相比，结果便不相同，感觉也不样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比，而不以后再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？ 自卑的人是不会快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什么道理，既是无道理，所以不快乐便是不必要的。 一个人优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎、鸟兽比，我又是何其幸运| 真心，妄心 真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。恐尚不够明白，现在再补充一下说明：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱，假使想开服装店，钱就会变成服装。用钱比真心，现在钱变成服装，是否真心也变成了妄心呢？这一点须特别注意。钱虽然变成服装，但服装仍有钱的价值。钱相虽灭，钱性仍存，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？ 钱是随著人们的思想变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的。相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我所要修的，就是修这个念念生灭，攀缘执著的妄心。此心灭迹，生死自了。 再者或云：妄心虽然造业，不见得都是恶业。对，但不见得都是善的，假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不冲洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也须放下。所以六祖说：‘不思善，不思恶。’就是此理。 所谓不思善，不思恶，就是不可执善，亦不可执恶之意。 破无因论的迷执 许多人说：‘人生的际遇都是偶然的。’所以‘在一次偶然机会里，我......’便成为一般人常用的口语了。所谓‘偶然’就是‘无缘无故突然发生’的意思，‘某人无缘无故被车撞了’‘某人无缘无故突然大叫’‘他无缘无故对著我笑’但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎么会发生呢？说穿了，这是无因论的迷执。 许多年前有一本书，里面有一段说到：‘生命就像凋谢的花瓣一样，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同但有一点相同，便是花瓣的命运都被‘偶然’所决定，照这样说一切既然偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝是因为他侥幸生于帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生于贫穷之家；某人高中是运气好，某人落第是运气坏。当然百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属于偶然或无因。 缘起哲学的看法是宇宙万物都是缘起，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去的‘业’有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇到贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的‘缘’存在。无缘是不能相聚的。‘缘’有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突别扭。佛教说一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头脑却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。 总之，偶然论或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负贪，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼有好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归于己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。 植物也有生命，可以残杀吗？ 一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有说：植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生，所谓众生可分为三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活动的细胞。二、有神经的反应。三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等。高级动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于低级动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死，所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险。植物则不然，因此杀生的定界就是能够知生怕死的动物，而不能及于植物。 佛戒比丘不可砍伐草木，是因为低级的鬼，依附草木，以草木为庇护，为了慈悲关及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。 佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝无贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等慈悲的精神，我们的世界，一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人受到故意的伤害，虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。 佛教和其他宗教之不同 佛教的出家人是良师益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修养心性，修养道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是灵媒，领天命等，也不是依咒力、术力、鬼力迷人。 佛法讲真理，讲修养道德，修心性，一般人皆喜欢讲神通，讲灵验，感通，感应，若依咒力、术力、神力来救世度人，咒力、术力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩萨力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必须有智慧的人，才能够有所选择，‘佛度有缘人’。 俗语说：‘卖酒说酒香，卖花说花红。’信仰什么教，即说什么教好，乃是必然的事，可是我们何不拿来比较一下，衡量何者是真，有真理才有正确的目标，有正确的目标，才能达到真正的目的，否则一旦走上魔道，自己还不知道，岂不是天大的冤柱。 奇怪的是，正言正语真理，每每人不爱听，邪言邪语、谣言欺骗的话，却有人偏爱听信。俗说：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你说你对，我说我对，依什么为标准？若是信佛者，当然依佛经所说为标准，各教依各教的经典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的经语改一改，参杂些邪言邪语，让人正邪难分，所说都是一些谣言乱语，恐吓之语，所以没有智慧的人，正邪难以分别，就此步入邪道，实堪怜悯。 世间万事，必须依理智辨别正邪，盲目的信仰，都会走火入魔，而自己还不知道。最好的方法，首先应该探讨和研究，比较看看，千万不可误入邪教，吃亏的不是别人，正是你自己。 辨魔 修道如行路，不怕遥远，但怕歧途。路虽远，只要不停地往前行，就与目的地逐渐相近。如果误入歧途，除了回头再走正路之外，那就与目的地逐渐相远。普通人走错了路，看看情况不对，还可以知道折回来。修道走错了路，除有特殊的因缘使他回头之外，势必一直错到底。 旅行者所以误入歧途，只因歧途和正路极为相似。修道者所以走上错路，更因为有人在歧路口上诱导。这就是那些魔外鬼神之流。他们所诱导的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般学佛的人都知道，学佛有了相当的定功，就会出现神通。最普通的是知过去未来之事，或知他人心中之事。虽然如此，但事实上学佛几十年未必就能得到这些神通。因为神通要由定力而来，譬如水在静止的状态，才能照见人影。学佛未曾真实用功，没有定力，犹如动荡不停的水，那里能有观照之用，那里能得神通。然而一些妖魔鬼怪，却能使毫无定功的人忽然知道过去与未来，或知他人心事，或变成最好的口才。不但如此，鬼神们还会冒充天帝，冒充菩萨，甚至冒充佛，来向众生说法，就像陀罗尼、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法，他们都会说。以致一般人误信他们是佛菩萨再世。误信之后，就受他们的言语、手势，甚至意思指挥，一步一步的远离正道。 万法没有两者完全相同，外道鬼神虽能冒充佛菩萨说法，也能表现各种神通，但不论如何相似，必与佛法有最大的差异处。佛法自始至终不离因果，学佛不论有无神通，但是如法修行，必然渐渐的减轻烦恼，以至断惑证真。大乘起信论说，诸魔外道鬼神说法说到最后，总是教人不信因果，以及教人贪求世间名利之事。愈贪名利，愈增加烦恼。愈增加烦恼，愈在六道中沉沦。明白此理，则不论今世诸魔如何横行，皆能识破。 智慧与聪明 目前有许多人都是有知识而无智慧，聪明绝顶却缺乏远见，平常说话头头是道，满腹经论，做事非常精明而能干，然而却缺乏明辨是非，判断善恶的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可贵，因此凡事都只有考虑自己目前的利益或享受，而丝毫不明了将来有一天因果循环，善恶报应的可怕。这些人由于缺乏高瞻远瞩的眼光，以及趋善避恶，择善固执的观念，因此在贪婪美色，心猿意马，利欲熏心，见利忘义的情况下，往往会做出糊涂颟顸，违背良心，甚至伤天害理的罪恶行为。 由于目前我们的教育似乎都十分偏重知识和智育，以适应升学的需要而极端忽视智慧与正见的培养，因此造成了目前社会上犯罪事件日益恶化的现象，这是一件令人担忧的趋势。 穆罕默德曾经说：‘一个人真正的财富，乃是他在人间的德行。’因此一个人如果能够明了因果、道德与善行的重要，那么他就不会过分贪图今生的、眼前的物质享受和感官的满足，也不再浑浑噩噩，终生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能会竭尽心力，贡献社会以便创造更多的德行和善行。 看破，放下 金刚经云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’圆觉经云：‘当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。’这是告诉我们看破和放下的妙法。 我们生此末世，真是八苦交集，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生命而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该，钱是我们生活的工具，没有它固然不行，太多也没有什么好处。用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的那等于是害他们。 利不可贪，名也不可好。须知只是个抽象的名称，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名符其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，尤其一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作为回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，还要决心放下，才能得到自在。 要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法，来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果。 不可执理废事 古德云：‘执性废修，如贫士拾豪家之券；著事迷理，类童蒙读古圣之书。’盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望，如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致念佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬，而欲求解脱，实无可能，所以著事迷理，远胜于执性废修。盖愚人但重事相，发于至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者，大有天渊之别。 报恩，念佛 学佛可以使人了生死，出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学者，其故安在？就是不肯学佛。此类人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。 净念，染念 即心是佛，何必持名念佛？此学佛人之邪知邪见。所谓自性弥陀，唯心净土是理，不可执理废事，众生迷惑颠倒，不攀佛缘，即攀缘六道。念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。 观想，名相 持名念佛不必观想，亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号，功德无量无边。 念佛之胜方便 起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念，盖念佛之念无非直如之本体，即是趋向真如之妙用。 真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。 学佛，念佛是迷信吗？ 或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是搞迷信呢？据‘北平科技报’刊登一段报导，题目是‘西方科学家的东方哲学热’介绍西方科学家们正在热烈研究东方的‘老子’。‘婆罗门教与佛教’前几年科学画报发表一篇短文，题目是‘科学思想的无价之宝’内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如‘现代物理学与东方神秘主义’一书，其中说到：‘现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人平行之处。’‘平行之处’指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后，我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。 择善固执 一个人要为善为恶，全在一念之间，要成圣贤，或自甘堕落也全然决于一心，因此，‘祸福无门，由人自召’一个人命运的改造，主要还是操在自己的手中，因此平时应该培养‘智慧’和正见，以及择善固执的意志，才不会见异思迁，而误入歧途。 学佛纲要 佛经卷帙浩繁，义理丰富，不易修学，但有一个纲领，即修一切善，离一切相。自行化他，是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时，重在自行，见性以后，重在化他。 舍之要义 随便修一法，就是包括一切法，此乃一多无碍的境界。如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持。 布施摄一切法门，唯有舍，智慧才能现前。经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做？舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种烦恼要舍，最重要乃舍脾气，不要有个性，莫随俗见。 戒定慧之重要 戒定慧三无漏学，包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定中来的，心定如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。 心好何必做善事？ 我们时常听到一般人常常表示：‘我的心好就够了，何必做什么善事？’‘我们只要心里不存恶念，不害人就够了，何必信什么因果？’这些话乍听之下似乎有道理，然而细加推究，实在是似是而非，因为心中不存恶念，不去害人固然是很好，然而充其量，不过是消极，却不能行善积德，增加善业，因此过去（或前世）所造成的业障，自然也无法获得丝毫的消解，将来因缘一到，各种应受的果报，也就必须一一加以承受。甚至由于在生之时，从未行善，尸位素养，未能善尽应尽的职责，以致使人蒙受不利，结果也可能在无形之中造成了更多的罪恶，况且是不是真能做到‘我的心好就够了’也是问题，因此千万不应误解，应该向前再进一步‘行善积德，勤种善因’唯有如此，将来才能消灭业障，享受善报。 无生法忍 经云：‘众生无有生’
印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。 一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。 二、凡自称，或通过他人透漏，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。 三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。 四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。 五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。 六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。 七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。 八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。 九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。 十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。 印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。二、凡自称，或通过他人透漏，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。
‘四大皆空’，空去那四个大呢？ 不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：‘空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！’ 其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指‘地、水、火、风’的四大物质因素。 四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的‘水、火、金、木、土’五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于‘地、水、风、火、空’的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出‘气、水、土、火’为宇宙间不变的四大元素。 总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。 佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。 佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。 从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为‘四大违和’。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死了。 大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质──‘法’是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。 甚么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。 关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。 ‘四大皆空’，空去那四个大呢？不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：‘空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！’其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指‘地、水、火、风’的四大物质因素。四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的‘水、火、金、木、土’五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于‘地、水、风、火、空’的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出‘气、水、土、火’为宇宙间不变的四大元素。总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为‘四大违和’。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死了。大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质──‘法’是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。甚么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。
开朗才会快乐 人经常生活在不安定的心态及环境中，因为不安定，所以我们的生活言行很不平稳，导致自己和别人之间缺乏和乐的气氛。我们如果能前念与后念、过去与现在没有冲突，与人相处又能相互关怀，生活怎么会不快乐？ 我们与人相处，最不愉快的事就是心不开朗。不开朗也就是‘闭锁’，是将自己与他人隔开，拒绝沟通。闭锁的原因，是为了保护自己，求得自身安全，以免与他人来往时受到损失及伤害。但是越闭锁就越不能与人勾通，对自己的损失就越大。唯有开朗的心胸，才能左右逢源、愉快顺利。 关不住的快乐 相信没有人会觉得坐牢是件快乐的事。我不曾坐过牢，却曾闭关六年。我的关房比一般的牢房更小，活动范围也更受到限制，但是我心中的天地和宇宙一样广大，甚至没有宇宙的感觉。时间飞逝的非常快速，远远超过我的想象，六年时间好像一晃而过。我每天住在关房里面很快乐，不像被关起来的囚犯会觉得不自由。为什么我可以如此快乐呢？因为我心中没有一定想得到的东西，没有事让我恐惧害怕，没有事令我兴奋激动。当我们超越了理性和感性，就不会为自己和他人制造困扰。 什么都有，独缺快乐 有位女士说她什么都有，就是没有快乐，感觉缺少一些自由，好像一辈子都在为他人而活，希望我能给她指点。我说：“你不是没有快乐，也不是没有自由，只是少了一点智慧，缺了一些慈悲。”智慧与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎周遭环境的存在，这会很累人。慈悲与怨憎相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地他人却还嫌你付出太少，这会很烦人。有智慧，就知道世间的事物，都是暂时有而本来空，何必那样在乎自己，在乎他人？有慈悲，就不会计较付出多少，不会在乎他人反应如何，只是为了奉献而奉献。既有智慧又有慈悲，就会发现天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情愿地奉献，当然不会累，也不觉得烦了。得失心不要太重人生实在没有什么值得痛苦的事，如果我们能够做自己的主人，不论有钱也好，没钱也好，都应该活得非常快乐。如果你问我，人生的目的究竟是什么？我想第一个就是让自己快乐，第二个则是让其他人也快乐。 如何让自己快乐呢？关键在于得失心不要太重，能得到的就得，不能得到的就不得，不要太在意别人的想法，如果你将别人的价值观，变成自己的价值观，那是非常痛苦的一件事。至于如何让别人也快乐呢？我认为物质上产生的快乐，只是一时间的，给精神上带来的快乐，会比较真实且长久。如果我们能够让自己快乐，也让其他人快乐，那么大家就等于是生活在人间的天堂里，人间净土就可以达到了。 放松 凡是不快乐时,你就要提醒自己"我要放松",要马上离开让你不舒服、不愉快的反应,并且告诉自己"既来之,则安之". 只管放松心情,先不管以后会发生什么问题.只要是有不舒服的感觉,像是心中不快乐,不自在,或是身体不舒服,这些都是苦.知道是苦了,你愿意苦上加苦,让它一直苦下去吗? 如果希望让自己快乐,就要调整观念,把当前的念头,移转到方法上,那个方法就是"放松".放下你的妄念,放松你的身体,放松你的心情,不断的放松再放松,你的心情就会愉快,你的精神就会明朗. 没有负担是最舒服的事.人只要有期待,就有负担；只要想排斥,也是负担,所以面对生活应该要不期待也不排斥,随时练习着放下,放松. 出离苦海 我经常帮助一些生活非常紧张，而且没有安全感的人，让他们在身心方面能够随时调整、随时放松，得到内心的安全感；内心一旦有了安全感后，环境是否安全，就不是太大的问题了。 佛教所说的“出离苦海”，并不是要逃避现实，而是用佛法的观点与方法，帮助我们从心理上改变自己，这就是脱离苦海的方法和道理。不论是什么样的环境，都没有绝对的安全保障，所谓“天有不测风云，人有旦夕祸福”，社会福利做得再好，也不可能做到绝对的安全保障。如果遭逢不幸或挫折，这是缘于我们过去世的所作所为，让我们这一生必须接受果报。因此，不需要太过烦恼，与其自怨自艾、怨天尤人，不如面对它，想办法去解决，改善它，那就是一种智慧。 没有绝对的坏人 依世间法律的规定，人犯了罪，一定要绳之于法，甚至要判死刑。然而，站在佛法的立场看，人人都有成佛的可能，基本上并没有谁是绝对的坏人，甚至要说，人人都是好人，只是有人偶尔失足做了坏事。做坏事损害到他人，是不幸的事，可是会做坏事，必然有其内在的身心和外在的环境，种种因缘促成的。因此，对犯罪的人要同情谅解。重要的是防止犯罪的措施，不是犯罪之后的惩罚。他们的确没有权利犯罪，但我们当以慈悲心来改善他们和谅解他们。 日日是好日 有一天，云门禅师问他的弟子：“十五曰以前的事不问你们，请把十五日以后的情况告诉我。”弟子们无一人能回答他，结果他自己回答：“日日是好日。”平常人在一星期的情绪变化，大概三天下雨，两天飓风，另外两天则是晴转多云。日日是好日，怎么可能？如果遇到了灾难算不算好日呢？当然是了！因为身体虽受了苦，感受人家批判，攻击，但只要心里的状态，天天是正常的、平静的，那不就是“曰曰是好曰”吗？ 因果律是定命论吗？ 了解佛法的人，不会将佛教所主张的“因果律”，误解为“定命论”或“宿命论”。佛教主张过去造的业，必定要受报，但是在受报前及受报时，仍可用新造的业因，去改变原有业报的成份。正像牛奶经过加工可以制成奶酪；相反地，如果弃之不管，就会臭坏而不能食用。牛奶的本身没有增减，只不过因为后来给予的待遇不同，结果就完全不同了。过去的因加上现在的因，便是当下的果；现在的因加上未来的因，便是未来的果。不断行善或不断作恶，就会使果报的品质不断改变，这就是佛教的因果律。所以，有人称佛教为“命运的努力论”，鼓励人人积极地改善自己的命运，改善自己的环境，这便是佛教因果律的目的。 节制欲望，享受快乐 许多人把快乐建立在物质的享受或官能的刺激上，其实最大的快乐应该来自生命的平安、喜悦与满足。满足不是官能的满足，而是心理上不觉得空虚、忧虑、或不觉得无所依靠。许多人因为不知道生命应该依靠什么，所以拼命找刺激，为了找刺激而无度地消耗。在物质上看到别人有好衣服、好车子、好房子，于是自己也想要，而且希望比别人的更好。如果自我价值不建立在内心的平静上，而是从傲慢自私或无依无靠的感受出发，希望从享受或物质的麻醉中得到一些满足，那就是不健康的心理了。所以，我们要提倡心灵环保，只有心灵不贫穷，才能感到真正的满足，就算生活条件差一点，也能活得很快乐。 开朗才会快乐人经常生活在不安定的心态及环境中，因为不安定，所以我们的生活言行很不平稳，导致自己和别人之间缺乏和乐的气氛。我们如果能前念与后念、过去与现在没有冲突，与人相处又能相互关怀，生活怎么会不快乐？我们与人相处，最不愉快的事就是心不开朗。不开朗也就是‘闭锁’，是将自己与他人隔开，拒绝沟通。闭锁的原因，是为了保护自己，求得自身安全，以免与他人来往时受到损失及伤害。但是越闭锁就越不能与人勾通，对自己的损失就越大。唯有开朗的心胸，才能左右逢源、愉快顺利。关不住的快乐相信没有人会觉得坐牢是件快乐的事。我不曾坐过牢，却曾闭关六年。我的关房比一般的牢房更小，活动范围也更受到限制，但是我心中的天地和宇宙一样广大，甚至没有宇宙的感觉。时间飞逝的非常快速，远远超过我的想象，六年时间好像一晃而过。我每天住在关房里面很快乐，不像被关起来的囚犯会觉得不自由。为什么我可以如此快乐呢？因为我心中没有一定想得到的东西，没有事让我恐惧害怕，没有事令我兴奋激动。当我们超越了理性和感性，就不会为自己和他人制造困扰。什么都有，独缺快乐有位女士说她什么都有，就是没有快乐，感觉缺少一些自由，好像一辈子都在为他人而活，希望我能给她指点。我说：“你不是没有快乐，也不是没有自由，只是少了一点智慧，缺了一些慈悲。”智慧与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎周遭环境的存在，这会很累人。慈悲与怨憎相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地他人却还嫌你付出太少，这会很烦人。有智慧，就知道世间的事物，都是暂时有而本来空，何必那样在乎自己，在乎他人？有慈悲，就不会计较付出多少，不会在乎他人反应如何，只是为了奉献而奉献。既有智慧又有慈悲，就会发现天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情愿地奉献，当然不会累，也不觉得烦了。得失心不要太重人生实在没有什么值得痛苦的事，如果我们能够做自己的主人，不论有钱也好，没钱也好，都应该活得非常快乐。如果你问我，人生的目的究竟是什么？我想第一个就是让自己快乐，第二个则是让其他人也快乐。如何让自己快乐呢？关键在于得失心不要太重，能得到的就得，不能得到的就不得，不要太在意别人的想法，如果你将别人的价值观，变成自己的价值观，那是非常痛苦的一件事。至于如何让别人也快乐呢？我认为物质上产生的快乐，只是一时间的，给精神上带来的快乐，会比较真实且长久。如果我们能够让自己快乐，也让其他人快乐，那么大家就等于是生活在人间的天堂里，人间净土就可以达到了。放松凡是不快乐时,你就要提醒自己"我要放松",要马上离开让你不舒服、不愉快的反应,并且告诉自己"既来之,则安之". 只管放松心情,先不管以后会发生什么问题.只要是有不舒服的感觉,像是心中不快乐,不自在,或是身体不舒服,这些都是苦.知道是苦了,你愿意苦上加苦,让它一直苦下去吗? 如果希望让自己快乐,就要调整观念,把当前的念头,移转到方法上,那个方法就是"放松".放下你的妄念,放松你的身体,放松你的心情,不断的放松再放松,你的心情就会愉快,你的精神就会明朗. 没有负担是最舒服的事.人只要有期待,就有负担；只要想排斥,也是负担,所以面对生活应该要不期待也不排斥,随时练习着放下,放松.出离苦海我经常帮助一些生活非常紧张，而且没有安全感的人，让他们在身心方面能够随时调整、随时放松，得到内心的安全感；内心一旦有了安全感后，环境是否安全，就不是太大的问题了。佛教所说的“出离苦海”，并不是要逃避现实，而是用佛法的观点与方法，帮助我们从心理上改变自己，这就是脱离苦海的方法和道理。不论是什么样的环境，都没有绝对的安全保障，所谓“天有不测风云，人有旦夕祸福”，社会福利做得再好，也不可能做到绝对的安全保障。如果遭逢不幸或挫折，这是缘于我们过去世的所作所为，让我们这一生必须接受果报。因此，不需要太过烦恼，与其自怨自艾、怨天尤人，不如面对它，想办法去解决，改善它，那就是一种智慧。没有绝对的坏人依世间法律的规定，人犯了罪，一定要绳之于法，甚至要判死刑。然而，站在佛法的立场看，人人都有成佛的可能，基本上并没有谁是绝对的坏人，甚至要说，人人都是好人，只是有人偶尔失足做了坏事。做坏事损害到他人，是不幸的事，可是会做坏事，必然有其内在的身心和外在的环境，种种因缘促成的。因此，对犯罪的人要同情谅解。重要的是防止犯罪的措施，不是犯罪之后的惩罚。他们的确没有权利犯罪，但我们当以慈悲心来改善他们和谅解他们。日日是好日有一天，云门禅师问他的弟子：“十五曰以前的事不问你们，请把十五日以后的情况告诉我。”弟子们无一人能回答他，结果他自己回答：“日日是好日。”平常人在一星期的情绪变化，大概三天下雨，两天飓风，另外两天则是晴转多云。日日是好日，怎么可能？如果遇到了灾难算不算好日呢？当然是了！因为身体虽受了苦，感受人家批判，攻击，但只要心里的状态，天天是正常的、平静的，那不就是“曰曰是好曰”吗？因果律是定命论吗？了解佛法的人，不会将佛教所主张的“因果律”，误解为“定命论”或“宿命论”。佛教主张过去造的业，必定要受报，但是在受报前及受报时，仍可用新造的业因，去改变原有业报的成份。正像牛奶经过加工可以制成奶酪；相反地，如果弃之不管，就会臭坏而不能食用。牛奶的本身没有增减，只不过因为后来给予的待遇不同，结果就完全不同了。过去的因加上现在的因，便是当下的果；现在的因加上未来的因，便是未来的果。不断行善或不断作恶，就会使果报的品质不断改变，这就是佛教的因果律。所以，有人称佛教为“命运的努力论”，鼓励人人积极地改善自己的命运，改善自己的环境，这便是佛教因果律的目的。节制欲望，享受快乐许多人把快乐建立在物质的享受或官能的刺激上，其实最大的快乐应该来自生命的平安、喜悦与满足。满足不是官能的满足，而是心理上不觉得空虚、忧虑、或不觉得无所依靠。许多人因为不知道生命应该依靠什么，所以拼命找刺激，为了找刺激而无度地消耗。在物质上看到别人有好衣服、好车子、好房子，于是自己也想要，而且希望比别人的更好。如果自我价值不建立在内心的平静上，而是从傲慢自私或无依无靠的感受出发，希望从享受或物质的麻醉中得到一些满足，那就是不健康的心理了。所以，我们要提倡心灵环保，只有心灵不贫穷，才能感到真正的满足，就算生活条件差一点，也能活得很快乐。
在前面已经说过，佛教的各宗各派，都是由于学佛者的根性及时代环境的不同而产生。所以如果站在佛教的根本立场上说，宗派是多余的，如果执一非全，那不唯是学佛者个人的损失，更是整个佛教的不幸；正像浙江的宁波人喜欢吃臭，湖南人喜欢吃辣，山东人喜欢吃辛，山西人喜欢吃酸，那末你说，究竟那种该吃，那种不该吃呢？ 佛教的内容，无所不包，虽不即是科学，但不违背科学；虽不即是哲学，但却超乎哲学；虽不即是文学，但却确有文学；虽不即是美学，但已创化了美学；虽不即是宗教，但也不缺宗教的素质。 因此，我们修学佛法，最好是选择近于自己根性或兴趣的，作为入门的方便。在中国的大乘八宗之中，唯识近于科学，三论近于哲学，华严及天台近于文学，真言及净土近于美学，禅宗是佛法的重心，太虚大师说：‘中国佛教的特质在禅’，任何一宗，均可汇归禅的精神；至于律宗，乃是整个佛教的基础，它对佛教的重要性来说，正像六法全书对于中国，所以严格地讲，律宗不该自成一宗，律宗应该遍属于各宗，至于宗教的素质，乃是各宗皆备的。 自晚唐以下的中国佛教，禅宗特盛，继而禅净合一，晚近，禅宗出了寄禅及虚云，净宗出了印光，律宗出了弘一，天台出了谛闲，华严出了月霞，唯识出了欧阳竟无（渐），但从大致上说，在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大。密宗虽也盛行，但是非常混乱。 最值一提的，是太虚大师及其门下，他们不再拘泥于某宗某派，而是直从佛法的根本精神上，统看各宗各派，打破门户界限，还归各宗的本来地位，太虚大师以三大系，统摄大乘各宗派，那就是：法相唯识宗、法性空慧宗、法界圆觉宗，因此，除了唯识及三论两宗各成一系之外，其余各宗，均归法界圆觉宗所摄。到了太虚大师的学生，近人印顺法师，又将大乘三大系更动了一下，称为：性空唯名论、虚妄唯识论、真常唯心论。太虚大师以法界圆觉为最圆满，印顺法师则以性空唯名为最究竟。前者一生推崇起信论及楞严经，后者宗本阿含教义，贯透般若空的思想，人家说他是三论宗，他却否认此说，因为中国的三论宗已经渗入了中国的思想，而非印度空宗的原来色彩。 事实上，不管你叫它甚么名字或放在甚么地方，玫瑰花总是一样地香。古今诸大德的左判右摄，乃是为了使人更加明白佛法的内容和研究的系统与方法，若要修学，凡是走上了路，‘法法皆通涅槃城’。因为，佛法只有浅深偏圆之别，而没有好坏是非之分；浅的是深的基础，深的是浅的进展；偏的是圆的部分，圆的是偏的全体。然从研究上说，必须脉络分明，所以要左判右摄。 不过，到此为止，我们应该注意，中国的大乘八宗，已经归纳成了三宗，八宗的门户，应该不复存在，乃至大小乘的界限，也当一律铲除，俾使整个的佛教，重归统一。如果尚有甚么人要做某宗某派的孤臣孽子，希望成为某宗某派的第几代祖师，那是没有必要的事了；事实上，历代高僧，未必就是某宗某派的第几代祖师，徒有法卷授受的所谓‘嗣法门人’，也未必就是有证悟的高僧。至于大乘与小乘之分，也根本不受南传上座部佛教的欢迎，中国人说他们是小乘，他们也会说大乘非佛教，这种分河饮水而彼此轻视的局面，谁说是合理的呢？ 当然，对于一个初进佛门或将进佛门的人来说，起步点的选择是必须的。以我的看法，初出家的比丘及比丘尼，应该先学僧尼律仪，但却不必就入律宗；晚年学佛的在家居士，应该专心念佛，但却不必就入净土宗，也不必就是念的西方阿弥陀佛──尚有兜率内院的弥勒佛，东方的药师佛与阿閦佛等；如果是以学术思想的态度来亲近佛教，那末般若空及唯识有的两大系，都是最富发掘价值的宝藏。 以修学的行程来说，可以分为两种，一是难行道，一是易行道。难行道是指自初发菩提心起，生生世世行菩萨道，生生世世牺牲自己而成全众生，那是靠著所发的愿力，维持住一生又一生的救世工作，这是非常艰难的行门，如果愿力不够坚强，往往会在再三再四的挫折之中退心，但是这一行门的行程，却比易行道来得快速，要比修学易行道更早达到成佛的目的。易行道是指藉著诸佛愿力所成的净土，长养各自的慧业，也就是以凡夫的身分往生佛国，在佛国的环境之中培养慧业，到了‘不退’的程度，乃至到了圣位的境界，再入凡界行菩萨道而广度众生，所以，这是比较安全而稳当的，却是迂曲而缓慢的。 一般没有自信或信愿不够坚决的人，最好是修学易行道，易行道的宗教价值及其作用，可以说与基督教的求生天国，有著异曲同工之效，虽然两者的内容不可同日而语，但其强调‘信’的力量则几乎一致。再说，基督教讲‘信、望、爱’，佛教则强调‘信、愿、行’鼎足而三的功能。所不同的，佛教是以众生的本身为主，基督教则以上帝为主，基督教的出发点及其目的，无非是为了上帝的权威、服从上帝的权威、依赖上帝的权威。佛教则为以众生自己的力量感通诸佛而期进入佛土，与佛同处，所以，除了死心塌地的信，还需要与佛的愿力相应（不是如基督教所说的‘宠爱’），才能往生佛国，诸佛的愿力有‘通’与‘别’的两种：通愿是诸佛共通皆有的，那就是：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’通常称这为四弘誓愿；别愿是诸佛各别成就的愿力，比如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿。唯有我们也发了诸佛的通愿，才有进入诸佛国土的希望，也唯有能与某佛的别愿相应了，才有生到某佛国土的可能。这一点，在今日以念佛而求往生佛国净土的人们，几乎很少注意。同时，当我们修学净土行的易行道时，必须要把内心的至诚恳切，表现到生活的言行上来，净土的众生是‘身、口、意’三业清净的，我们凡夫虽不能做到绝对清净，也当尽量使自己的身心净化，净化的德目便是五戒十善，如果内心向往净土，行为不求净化，那对临终往生佛国的希望，也是很有疑问的。 佛教的本质是崇尚智慧的，但从宗教的立场来说，与其说智慧是入佛的方法，倒不如说智慧是修学佛法的目的，固然有人是从知解而信仰而实践，但也有著更多人的信佛学佛并没有经过知解（教义）的考验，但由信愿行的实践，也可以达到应达的目的，信愿行的本身，却不一定要有慧解的支援，因此，不懂教义或者也无能接受教义的人们，同样可以信佛学佛，他们虽然不懂教义，却也同样能够得到宗教信仰的实益，比如净土的行者，虽是上中下三根兼备，虽不乏饱学之士，但从大体上说，净土行的修学，则近似这一类型；再如中国的禅宗，主张‘不立文字’，主张‘言思路绝，心行处灭’，他们不需要繁复的知识，因他们能从笃行之中，自然见到慧光，那就叫作开悟。正因如此，禅宗也就最适合中国人‘不求甚解’而崇实惠的口味，但这否定了知解葛藤以后的信仰，决不等于可笑的迷信，故在禅宗高僧的语录，无一字不是智慧的结晶。 所以，禅净二门，最受千百年来中国人的欢迎，因为这是不必要高深的理解知能作为入门的先决条件，但也因此而引生了若干的流弊，使部分根浅障重的学者，流于愚昧疑迷、盲修瞎练、执己非他而不自知！ 在前面已经说过，佛教的各宗各派，都是由于学佛者的根性及时代环境的不同而产生。所以如果站在佛教的根本立场上说，宗派是多余的，如果执一非全，那不唯是学佛者个人的损失，更是整个佛教的不幸；正像浙江的宁波人喜欢吃臭，湖南人喜欢吃辣，山东人喜欢吃辛，山西人喜欢吃酸，那末你说，究竟那种该吃，那种不该吃呢？佛教的内容，无所不包，虽不即是科学，但不违背科学；虽不即是哲学，但却超乎哲学；虽不即是文学，但却确有文学；虽不即是美学，但已创化了美学；虽不即是宗教，但也不缺宗教的素质。因此，我们修学佛法，最好是选择近于自己根性或兴趣的，作为入门的方便。在中国的大乘八宗之中，唯识近于科学，三论近于哲学，华严及天台近于文学，真言及净土近于美学，禅宗是佛法的重心，太虚大师说：‘中国佛教的特质在禅’，任何一宗，均可汇归禅的精神；至于律宗，乃是整个佛教的基础，它对佛教的重要性来说，正像六法全书对于中国，所以严格地讲，律宗不该自成一宗，律宗应该遍属于各宗，至于宗教的素质，乃是各宗皆备的。自晚唐以下的中国佛教，禅宗特盛，继而禅净合一，晚近，禅宗出了寄禅及虚云，净宗出了印光，律宗出了弘一，天台出了谛闲，华严出了月霞，唯识出了欧阳竟无（渐），但从大致上说，在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大。密宗虽也盛行，但是非常混乱。最值一提的，是太虚大师及其门下，他们不再拘泥于某宗某派，而是直从佛法的根本精神上，统看各宗各派，打破门户界限，还归各宗的本来地位，太虚大师以三大系，统摄大乘各宗派，那就是：法相唯识宗、法性空慧宗、法界圆觉宗，因此，除了唯识及三论两宗各成一系之外，其余各宗，均归法界圆觉宗所摄。到了太虚大师的学生，近人印顺法师，又将大乘三大系更动了一下，称为：性空唯名论、虚妄唯识论、真常唯心论。太虚大师以法界圆觉为最圆满，印顺法师则以性空唯名为最究竟。前者一生推崇起信论及楞严经，后者宗本阿含教义，贯透般若空的思想，人家说他是三论宗，他却否认此说，因为中国的三论宗已经渗入了中国的思想，而非印度空宗的原来色彩。事实上，不管你叫它甚么名字或放在甚么地方，玫瑰花总是一样地香。古今诸大德的左判右摄，乃是为了使人更加明白佛法的内容和研究的系统与方法，若要修学，凡是走上了路，‘法法皆通涅槃城’。因为，佛法只有浅深偏圆之别，而没有好坏是非之分；浅的是深的基础，深的是浅的进展；偏的是圆的部分，圆的是偏的全体。然从研究上说，必须脉络分明，所以要左判右摄。不过，到此为止，我们应该注意，中国的大乘八宗，已经归纳成了三宗，八宗的门户，应该不复存在，乃至大小乘的界限，也当一律铲除，俾使整个的佛教，重归统一。如果尚有甚么人要做某宗某派的孤臣孽子，希望成为某宗某派的第几代祖师，那是没有必要的事了；事实上，历代高僧，未必就是某宗某派的第几代祖师，徒有法卷授受的所谓‘嗣法门人’，也未必就是有证悟的高僧。至于大乘与小乘之分，也根本不受南传上座部佛教的欢迎，中国人说他们是小乘，他们也会说大乘非佛教，这种分河饮水而彼此轻视的局面，谁说是合理的呢？当然，对于一个初进佛门或将进佛门的人来说，起步点的选择是必须的。以我的看法，初出家的比丘及比丘尼，应该先学僧尼律仪，但却不必就入律宗；晚年学佛的在家居士，应该专心念佛，但却不必就入净土宗，也不必就是念的西方阿弥陀佛──尚有兜率内院的弥勒佛，东方的药师佛与阿閦佛等；如果是以学术思想的态度来亲近佛教，那末般若空及唯识有的两大系，都是最富发掘价值的宝藏。以修学的行程来说，可以分为两种，一是难行道，一是易行道。难行道是指自初发菩提心起，生生世世行菩萨道，生生世世牺牲自己而成全众生，那是靠著所发的愿力，维持住一生又一生的救世工作，这是非常艰难的行门，如果愿力不够坚强，往往会在再三再四的挫折之中退心，但是这一行门的行程，却比易行道来得快速，要比修学易行道更早达到成佛的目的。易行道是指藉著诸佛愿力所成的净土，长养各自的慧业，也就是以凡夫的身分往生佛国，在佛国的环境之中培养慧业，到了‘不退’的程度，乃至到了圣位的境界，再入凡界行菩萨道而广度众生，所以，这是比较安全而稳当的，却是迂曲而缓慢的。一般没有自信或信愿不够坚决的人，最好是修学易行道，易行道的宗教价值及其作用，可以说与基督教的求生天国，有著异曲同工之效，虽然两者的内容不可同日而语，但其强调‘信’的力量则几乎一致。再说，基督教讲‘信、望、爱’，佛教则强调‘信、愿、行’鼎足而三的功能。所不同的，佛教是以众生的本身为主，基督教则以上帝为主，基督教的出发点及其目的，无非是为了上帝的权威、服从上帝的权威、依赖上帝的权威。佛教则为以众生自己的力量感通诸佛而期进入佛土，与佛同处，所以，除了死心塌地的信，还需要与佛的愿力相应（不是如基督教所说的‘宠爱’），才能往生佛国，诸佛的愿力有‘通’与‘别’的两种：通愿是诸佛共通皆有的，那就是：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’通常称这为四弘誓愿；别愿是诸佛各别成就的愿力，比如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿。唯有我们也发了诸佛的通愿，才有进入诸佛国土的希望，也唯有能与某佛的别愿相应了，才有生到某佛国土的可能。这一点，在今日以念佛而求往生佛国净土的人们，几乎很少注意。同时，当我们修学净土行的易行道时，必须要把内心的至诚恳切，表现到生活的言行上来，净土的众生是‘身、口、意’三业清净的，我们凡夫虽不能做到绝对清净，也当尽量使自己的身心净化，净化的德目便是五戒十善，如果内心向往净土，行为不求净化，那对临终往生佛国的希望，也是很有疑问的。佛教的本质是崇尚智慧的，但从宗教的立场来说，与其说智慧是入佛的方法，倒不如说智慧是修学佛法的目的，固然有人是从知解而信仰而实践，但也有著更多人的信佛学佛并没有经过知解（教义）的考验，但由信愿行的实践，也可以达到应达的目的，信愿行的本身，却不一定要有慧解的支援，因此，不懂教义或者也无能接受教义的人们，同样可以信佛学佛，他们虽然不懂教义，却也同样能够得到宗教信仰的实益，比如净土的行者，虽是上中下三根兼备，虽不乏饱学之士，但从大体上说，净土行的修学，则近似这一类型；再如中国的禅宗，主张‘不立文字’，主张‘言思路绝，心行处灭’，他们不需要繁复的知识，因他们能从笃行之中，自然见到慧光，那就叫作开悟。正因如此，禅宗也就最适合中国人‘不求甚解’而崇实惠的口味，但这否定了知解葛藤以后的信仰，决不等于可笑的迷信，故在禅宗高僧的语录，无一字不是智慧的结晶。所以，禅净二门，最受千百年来中国人的欢迎，因为这是不必要高深的理解知能作为入门的先决条件，但也因此而引生了若干的流弊，使部分根浅障重的学者，流于愚昧疑迷、盲修瞎练、执己非他而不自知！
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