只要是贪，都是不好的心态，不会因你所贪着的东西种类不同，而有好坏之别，因为不管你贪的是什么东西，都是额外的追求。但它还是有程度上的差别，也就是贪求的目的是为自己，还是为了他人的差别。 有一位寺院的住持，才接任没有多久，就对我说：“自从我当了住持以后，贪心似乎增加了很多，可是我又不能不为寺院着想。我希望能有更多的信徒前来，希望有更多的钱、更多的弟子，也希望寺院的房子盖得愈来愈多，很多弘法的事业都能随之展开。”他觉得当了住持后，头脑里整天都在想如何能够得到更多一点，这让他很苦恼，可见得贪真是烦恼的根本。 我问他：“你的这些打算、期待，是为了自己吗？你希望当住持一定要当得让人称赞吗？或是羡慕你拥有这么多的信徒、这么大的寺院，感觉你这个住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的这么想，那就是贪。如果不是，而是为佛教、为寺院、为大众设想，那就不是贪了。” 这位住持为了弘扬佛法，所以需要有个道场作为弘法的场所；为了容纳更多人来这个地方修行、听闻佛法，所以房子要盖得大一点、多一点；为了让众生能够得到佛法的利益，能够种福田、布施供养，所以需要寺院替他们来结合捐款，用清净的财务来做有益于众生的事。 这些需求全都是因为众生、社会需要，和为了推广佛法，所以并不是贪。 如果是自己本身的欲望想要，不是为了他人、团体而着想，那就是贪；为自己的利益着想，成功时会很骄傲，觉得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功劳；失败时，就觉得很倒霉，害怕让人看不起。像这样患得患失的情形，就已在烦恼之中了。相反的，如果能将念头转过来，知道自己的努力是为了佛法、为了众生而服务，那就是有智慧的人。 如果真能这样想，也就没有烦恼。对大众而言也是一样，大众的反应都会随着你的存心和动机而改观。就像社会上虽然有一些人是以私心在做慈善事业，让大家误以为他是个很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是这种人终究还是会被揭穿的。 即使包装得非常好，让人误以为他是个好人，毕竟还是骗术。既然是骗术，也就是烦恼，就算能骗人一辈子，自己的内心也不能平安快乐。因此，一个有智慧的人，是绝对不会自欺欺人的。 只要是贪，都是不好的心态，不会因你所贪着的东西种类不同，而有好坏之别，因为不管你贪的是什么东西，都是额外的追求。但它还是有程度上的差别，也就是贪求的目的是为自己，还是为了他人的差别。有一位寺院的住持，才接任没有多久，就对我说：“自从我当了住持以后，贪心似乎增加了很多，可是我又不能不为寺院着想。我希望能有更多的信徒前来，希望有更多的钱、更多的弟子，也希望寺院的房子盖得愈来愈多，很多弘法的事业都能随之展开。”他觉得当了住持后，头脑里整天都在想如何能够得到更多一点，这让他很苦恼，可见得贪真是烦恼的根本。我问他：“你的这些打算、期待，是为了自己吗？你希望当住持一定要当得让人称赞吗？或是羡慕你拥有这么多的信徒、这么大的寺院，感觉你这个住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的这么想，那就是贪。如果不是，而是为佛教、为寺院、为大众设想，那就不是贪了。”这位住持为了弘扬佛法，所以需要有个道场作为弘法的场所；为了容纳更多人来这个地方修行、听闻佛法，所以房子要盖得大一点、多一点；为了让众生能够得到佛法的利益，能够种福田、布施供养，所以需要寺院替他们来结合捐款，用清净的财务来做有益于众生的事。这些需求全都是因为众生、社会需要，和为了推广佛法，所以并不是贪。如果是自己本身的欲望想要，不是为了他人、团体而着想，那就是贪；为自己的利益着想，成功时会很骄傲，觉得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功劳；失败时，就觉得很倒霉，害怕让人看不起。像这样患得患失的情形，就已在烦恼之中了。相反的，如果能将念头转过来，知道自己的努力是为了佛法、为了众生而服务，那就是有智慧的人。如果真能这样想，也就没有烦恼。对大众而言也是一样，大众的反应都会随着你的存心和动机而改观。就像社会上虽然有一些人是以私心在做慈善事业，让大家误以为他是个很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是这种人终究还是会被揭穿的。即使包装得非常好，让人误以为他是个好人，毕竟还是骗术。既然是骗术，也就是烦恼，就算能骗人一辈子，自己的内心也不能平安快乐。因此，一个有智慧的人，是绝对不会自欺欺人的。
能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人。 放得下的人，应该先放下自己，其次放下周遭所有的一切。所谓“放下”并不是没有自己，而是指没有对抗心，没有舍不得的心。 例如有人蓄意破坏、毁谤你，目的是令你名誉破损，这是最难忍受的事。 如果你能在名誉被损害时，还保持心境坦然，毫无挂碍，那么，名誉的损失，对你而言，丝毫不会构成任何威胁和压力。 我们是双手空空地降临人间，死时又能带走些什么？又有什么东西“放不下”？随时随处对任何事物无一丝毫牵挂或不舍，真能如此，才谈得上是自在、是解脱。 能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人。放得下的人，应该先放下自己，其次放下周遭所有的一切。所谓“放下”并不是没有自己，而是指没有对抗心，没有舍不得的心。例如有人蓄意破坏、毁谤你，目的是令你名誉破损，这是最难忍受的事。如果你能在名誉被损害时，还保持心境坦然，毫无挂碍，那么，名誉的损失，对你而言，丝毫不会构成任何威胁和压力。我们是双手空空地降临人间，死时又能带走些什么？又有什么东西“放不下”？随时随处对任何事物无一丝毫牵挂或不舍，真能如此，才谈得上是自在、是解脱。
结婚之后的男女居士，必须要对婚姻关系的维护负起责任；要尊重并体会到对方是另外的一个独立人格，不要以自己的兴趣、个性、尺寸来要求对方：无论在任何情境之下，不可怀疑、批评、指责对方；发现冲突和矛盾，暂时不要处理，等待双方心平气和时，再解释、沟通，以取得对方的信任和谅解。同时，在任何时候，你又是配偶的一部分，所以没有权利单独处理家庭中共同的财产、物品、生活方式，尤其对于管教子女等的问题，必须取得配偶的同意：若出远门或已出远门，必须让自己的另一半知道你往何处，你在何处，是否平安、健康；要随时而适当的关心对方的身心状态和生活情况。 婚后至少要负起关怀三个家庭的责任和义务：第一，是夫妇两人自己的家庭；第二，是公婆的家庭：第三，是岳父母的家庭。不能因为自己娶妻或嫁人，就忽略了年长的父母及原来的老家。同时也要关怀自己的兄弟姊妹亲属的家庭，和他们的婚丧喜庆，否则会让年老的父母不安，也让亲戚朋友批评。不要期待父母亲友的援助，却要时时刻刻想到父母亲友是否需要关怀。最忌讳的是让父母说："娶了媳妇，丢了儿子。"也不要让岳父母说："嫁出去的女儿，等于泼出去的水"。如果是那样的话，就变成忘恩负义的大不孝。 一旦生孩子，不论是男、是女，都应该感到欢喜，欢迎，悉心扶养，教育成人。夫妻不是冤家，子女不是讨债鬼，他们来帮助你成长，来促成你履行父母的义务，所以是你的小菩萨，要对子女付出耐心和慈悲心，要因材施教，给予适当的关怀和照顾。 不可将子女当成自己的财产来支配；更不可将子女视为自己的替身来指望。尤其不可有养儿防老，期求反哺及回馈的心。虽然当教导儿女知道孝心，可是站在做父母的立场，则但尽责任，不存企图，那是最健康的心态。 现代的家庭，多半只有未成年的儿女跟父母生活在一起，一旦成年，不论是否结婚，求学或就业，绝大多数会离开父母而过他们独立的生活。所以，当儿女快成年前，必须做好心理准备，到那时候，夫妇俩已是中年或步人老年，正好可以利用照顾子女的心情和时间，去关怀社会大众的福利，以义工的方式来奉献自己。最好是参加宗教团体的活动，一方面可精进修学佛法，同时也将对于子女的一份执著，转化为对众生的关怀和慈悲。所以在印度，人生可分为四个时期：少年期、青年期、中年期和晚年期。少年及青年期是过家庭生活、求学和求业，中年及晚年期是过社会的生活和宗教的生活。 就佛教而言，婚后除了遵守三皈、五戒，更可以利用假期或假日，参加定期的修行，学习著过无牵无挂、无忧无虑的修道生活。比如：到寺院参加佛七、禅七或受持八关斋戒，虽然如此，但自己依然过著有夫、有妻的在家形态的生活，那确实是夫唱妇随、白头偕老的终身伴侣，不是彼此的纠缠，而是互相的提携，做一个愉快、自在，和使自己满意也让他人敬仰的在家居士。 结婚之后的男女居士，必须要对婚姻关系的维护负起责任；要尊重并体会到对方是另外的一个独立人格，不要以自己的兴趣、个性、尺寸来要求对方：无论在任何情境之下，不可怀疑、批评、指责对方；发现冲突和矛盾，暂时不要处理，等待双方心平气和时，再解释、沟通，以取得对方的信任和谅解。同时，在任何时候，你又是配偶的一部分，所以没有权利单独处理家庭中共同的财产、物品、生活方式，尤其对于管教子女等的问题，必须取得配偶的同意：若出远门或已出远门，必须让自己的另一半知道你往何处，你在何处，是否平安、健康；要随时而适当的关心对方的身心状态和生活情况。婚后至少要负起关怀三个家庭的责任和义务：第一，是夫妇两人自己的家庭；第二，是公婆的家庭：第三，是岳父母的家庭。不能因为自己娶妻或嫁人，就忽略了年长的父母及原来的老家。同时也要关怀自己的兄弟姊妹亲属的家庭，和他们的婚丧喜庆，否则会让年老的父母不安，也让亲戚朋友批评。不要期待父母亲友的援助，却要时时刻刻想到父母亲友是否需要关怀。最忌讳的是让父母说："娶了媳妇，丢了儿子。"也不要让岳父母说："嫁出去的女儿，等于泼出去的水"。如果是那样的话，就变成忘恩负义的大不孝。一旦生孩子，不论是男、是女，都应该感到欢喜，欢迎，悉心扶养，教育成人。夫妻不是冤家，子女不是讨债鬼，他们来帮助你成长，来促成你履行父母的义务，所以是你的小菩萨，要对子女付出耐心和慈悲心，要因材施教，给予适当的关怀和照顾。不可将子女当成自己的财产来支配；更不可将子女视为自己的替身来指望。尤其不可有养儿防老，期求反哺及回馈的心。虽然当教导儿女知道孝心，可是站在做父母的立场，则但尽责任，不存企图，那是最健康的心态。现代的家庭，多半只有未成年的儿女跟父母生活在一起，一旦成年，不论是否结婚，求学或就业，绝大多数会离开父母而过他们独立的生活。所以，当儿女快成年前，必须做好心理准备，到那时候，夫妇俩已是中年或步人老年，正好可以利用照顾子女的心情和时间，去关怀社会大众的福利，以义工的方式来奉献自己。最好是参加宗教团体的活动，一方面可精进修学佛法，同时也将对于子女的一份执著，转化为对众生的关怀和慈悲。所以在印度，人生可分为四个时期：少年期、青年期、中年期和晚年期。少年及青年期是过家庭生活、求学和求业，中年及晚年期是过社会的生活和宗教的生活。就佛教而言，婚后除了遵守三皈、五戒，更可以利用假期或假日，参加定期的修行，学习著过无牵无挂、无忧无虑的修道生活。比如：到寺院参加佛七、禅七或受持八关斋戒，虽然如此，但自己依然过著有夫、有妻的在家形态的生活，那确实是夫唱妇随、白头偕老的终身伴侣，不是彼此的纠缠，而是互相的提携，做一个愉快、自在，和使自己满意也让他人敬仰的在家居士。
有时候，接触到一些人，他们对我诉说着「人在江湖，身不由己」的生命故事，我听完后很难过！人为什么老是这么「放逐」自己，把自己丢在角色之中？即使一天二十四小时，仅有一分钟时间可以安静地想想：「我今天有没有为自己做一点点事情？」那么仅仅这一分钟，就足以拥有自己。在这一分钟里，你可以诚实地告诉自己：「我和我自己在一起！」如果能拥有自己，往后的日子就会好过点。 人们常说「人在江湖身不由己」，其实那是自我放逐。去酒廊喝酒、搞外遇，只会让生活掉到一个更不稳定的状态，甚至成为恶性循环。所以一分钟的要求，是希望人们能够一点一滴地练习把自己收回来，拥有自己。 人如果长期把自己丢到外在所扮演的角色中，内心将会被扭曲得一塌糊涂，到那时再想把自己找回来，会相当费力。当孤独拥有自己，当自己能够很轻松、自在、安然地和自己在一起，那会是非常大的享受。虽然面对自己的孤单寂寞是难受的，可是它和孤独之间仅有一线之隔！那一线之隔即在于你是把自己丢在外面世界，还是把自己收回来和自己在一起。 先前提到情感上遇到挫折的朋友，她的恋爱就是把自己丢给另外一个人，将自己的喜怒哀乐交由对方负责。这样的恋爱，在我看来，和那些「身不由己」的人是一样的。就是把自己丢出去，没有自己，别人要替「我」负所有的责任，嘘寒问暖、心情安抚等种种都要照顾好，否则就不是好的恋爱对象。这种心态在婚后仍会延续，如果对方没有把我照顾好，就表示他变心了，他不是好的结婚对象。 说来实在荒谬！心在自己身上，好、坏都在自己身上，为什么要别人负责呢？这心态一开始就错了，结果让我们一路走来跌落到孤单寂寞里。当你把自己丢出去让别人来负责时，你想想看，你放心吗？这是对自己不负责任的作法，也因为这样不负责任，于是我们更无法拥有自己。 真正的爱自己是把自己的心一点一滴收回来，拥有自己。一个人要平安、和谐地面对自己，不是一件容易的事情，因为这需要克服许多角色行为上，正向或负向感受的纠缠。要面对原来的孤单寂寞，还要把价值框架慢慢丢掉，放下自我防卫，才能回到「我跟自己在一起是平安、和谐」的状态。 人在孤独中的平安、和谐，不是一蹴可几的。人要一路慢慢学习、体会过来，看见自己的角色行为是这样的无我，看见自己的心被丢在外头，看见自己在默默承受负向的情绪……这才发现，原来孤单寂寞一直是存在的！这是内在自我一路转化的过程，是不停地观看、反省、分析的结果。一路走来，内在的平安、和谐会一点一滴地浮现，这时孤单寂寞就有机会慢慢转化成孤独。 真正拥有孤独的人，能够真正爱自己；能真正爱自己的人，才能拥有更无私的爱。当一个人不再把自己放逐在环境外头，不再把自己的喜怒哀乐要求别人负责时，他会变得更有能力去爱，他周围的人都成了菩萨，并会在他的身边帮助他走过内在转化的道路。 假设你有一个不好相处的婆婆，你不爱她，就可以抓住这个「不爱」一路探索：我为什么要爱她？我希望得到什么？得到了是什么感觉？那个感觉和我想要的之间有怎样的关系？一路探索下来，自己就会发现，原来我多么希望做个好媳妇，多么希望别人认为我是个好媳妇。慢慢地，你发觉这些需求可能得不到满足，因为一路的观察、分析、反省，并不表示事情就会圆满，可是过程中自己会有所改变，这就是转化。 一路看下来，你会看见自己心理上被纠缠的部分。若是接受了自己，你会承认：我就是这样的一个人，我是多么需要别人的肯定，尤其是婆婆，因为这代表我在这个家庭的地位！当你藉此发觉自己的需求时，你会发现，其实在很多其他的角色行为中，也有相同的需求存在。 逐渐地，你愈来愈能够承认「我就是这样的人」，这是接纳的阶段。这时，人的心境会变，开始能够一点一点地放掉。我们常讲「放下」，唯有慢慢地修，才能一点一滴地放下，才能肯定自我，肯定「我就是有这么多需求的人」。这时，会有个很重要的变化，就是你看待的对象，例如婆婆，她似乎改变了！其实不是她变了，而是你变了。 如果冲突、对立的两个人，其中有一方换个位置，那么再看待对方时，对方也会改变。因为你把位置改变了，于是关系改变了，这个人也跟着变了。 有些人可能会误解，认为只要接受现状就好了，反正「我就是这样子嘛」！这样的语气有点自暴自弃，其实这不是真正地接纳自己，这也不是放下，而是放弃。「放弃」里头并没有转化，「放下」里头才有。 当转化发生时，人们会发现自己是个有缺点、也有优点的人，当这个有优、缺点的人发现自己还要在世上活下去时，拥有孤独的良机就出现了。他如果能自我肯定，接受自己不是十全十美的人，如果能善用自己的生命历程，以彰显他活在世上的道理，这么一来，周围的结缘都变成善的了！因为心变了，对缘分的看法也变了，所以恶缘都能转成善缘。 一个拥有孤独的人，就拥有爱人的能力。这样的爱由于已剔除了许多自私与防卫，所以在面对不良的、不够亲密的人际关系时，就会更有能力去克服问题。若想做个爱自己，也爱别人的人，我们就一定要拥有孤独。拥有孤独不是可怕的事，甚至是很美妙的事，它会令人感到自己是顶天立地、独一无二的，是一个有缺点也有优点的人，是能充分开创自我存在价值的个体。 走出亲密与孤独的转折，人就会愈来愈快乐！一个人拥有孤独时，他所做的每件事情的意义，自己心里都会明明白白。尔后，这意义还可以创造更多的意义，如此一来，人活着就更有价值了！ 有时候，接触到一些人，他们对我诉说着「人在江湖，身不由己」的生命故事，我听完后很难过！人为什么老是这么「放逐」自己，把自己丢在角色之中？即使一天二十四小时，仅有一分钟时间可以安静地想想：「我今天有没有为自己做一点点事情？」那么仅仅这一分钟，就足以拥有自己。在这一分钟里，你可以诚实地告诉自己：「我和我自己在一起！」如果能拥有自己，往后的日子就会好过点。人们常说「人在江湖身不由己」，其实那是自我放逐。去酒廊喝酒、搞外遇，只会让生活掉到一个更不稳定的状态，甚至成为恶性循环。所以一分钟的要求，是希望人们能够一点一滴地练习把自己收回来，拥有自己。人如果长期把自己丢到外在所扮演的角色中，内心将会被扭曲得一塌糊涂，到那时再想把自己找回来，会相当费力。当孤独拥有自己，当自己能够很轻松、自在、安然地和自己在一起，那会是非常大的享受。虽然面对自己的孤单寂寞是难受的，可是它和孤独之间仅有一线之隔！那一线之隔即在于你是把自己丢在外面世界，还是把自己收回来和自己在一起。先前提到情感上遇到挫折的朋友，她的恋爱就是把自己丢给另外一个人，将自己的喜怒哀乐交由对方负责。这样的恋爱，在我看来，和那些「身不由己」的人是一样的。就是把自己丢出去，没有自己，别人要替「我」负所有的责任，嘘寒问暖、心情安抚等种种都要照顾好，否则就不是好的恋爱对象。这种心态在婚后仍会延续，如果对方没有把我照顾好，就表示他变心了，他不是好的结婚对象。说来实在荒谬！心在自己身上，好、坏都在自己身上，为什么要别人负责呢？这心态一开始就错了，结果让我们一路走来跌落到孤单寂寞里。当你把自己丢出去让别人来负责时，你想想看，你放心吗？这是对自己不负责任的作法，也因为这样不负责任，于是我们更无法拥有自己。真正的爱自己是把自己的心一点一滴收回来，拥有自己。一个人要平安、和谐地面对自己，不是一件容易的事情，因为这需要克服许多角色行为上，正向或负向感受的纠缠。要面对原来的孤单寂寞，还要把价值框架慢慢丢掉，放下自我防卫，才能回到「我跟自己在一起是平安、和谐」的状态。人在孤独中的平安、和谐，不是一蹴可几的。人要一路慢慢学习、体会过来，看见自己的角色行为是这样的无我，看见自己的心被丢在外头，看见自己在默默承受负向的情绪……这才发现，原来孤单寂寞一直是存在的！这是内在自我一路转化的过程，是不停地观看、反省、分析的结果。一路走来，内在的平安、和谐会一点一滴地浮现，这时孤单寂寞就有机会慢慢转化成孤独。真正拥有孤独的人，能够真正爱自己；能真正爱自己的人，才能拥有更无私的爱。当一个人不再把自己放逐在环境外头，不再把自己的喜怒哀乐要求别人负责时，他会变得更有能力去爱，他周围的人都成了菩萨，并会在他的身边帮助他走过内在转化的道路。假设你有一个不好相处的婆婆，你不爱她，就可以抓住这个「不爱」一路探索：我为什么要爱她？我希望得到什么？得到了是什么感觉？那个感觉和我想要的之间有怎样的关系？一路探索下来，自己就会发现，原来我多么希望做个好媳妇，多么希望别人认为我是个好媳妇。慢慢地，你发觉这些需求可能得不到满足，因为一路的观察、分析、反省，并不表示事情就会圆满，可是过程中自己会有所改变，这就是转化。一路看下来，你会看见自己心理上被纠缠的部分。若是接受了自己，你会承认：我就是这样的一个人，我是多么需要别人的肯定，尤其是婆婆，因为这代表我在这个家庭的地位！当你藉此发觉自己的需求时，你会发现，其实在很多其他的角色行为中，也有相同的需求存在。逐渐地，你愈来愈能够承认「我就是这样的人」，这是接纳的阶段。这时，人的心境会变，开始能够一点一点地放掉。我们常讲「放下」，唯有慢慢地修，才能一点一滴地放下，才能肯定自我，肯定「我就是有这么多需求的人」。这时，会有个很重要的变化，就是你看待的对象，例如婆婆，她似乎改变了！其实不是她变了，而是你变了。如果冲突、对立的两个人，其中有一方换个位置，那么再看待对方时，对方也会改变。因为你把位置改变了，于是关系改变了，这个人也跟着变了。有些人可能会误解，认为只要接受现状就好了，反正「我就是这样子嘛」！这样的语气有点自暴自弃，其实这不是真正地接纳自己，这也不是放下，而是放弃。「放弃」里头并没有转化，「放下」里头才有。当转化发生时，人们会发现自己是个有缺点、也有优点的人，当这个有优、缺点的人发现自己还要在世上活下去时，拥有孤独的良机就出现了。他如果能自我肯定，接受自己不是十全十美的人，如果能善用自己的生命历程，以彰显他活在世上的道理，这么一来，周围的结缘都变成善的了！因为心变了，对缘分的看法也变了，所以恶缘都能转成善缘。一个拥有孤独的人，就拥有爱人的能力。这样的爱由于已剔除了许多自私与防卫，所以在面对不良的、不够亲密的人际关系时，就会更有能力去克服问题。若想做个爱自己，也爱别人的人，我们就一定要拥有孤独。拥有孤独不是可怕的事，甚至是很美妙的事，它会令人感到自己是顶天立地、独一无二的，是一个有缺点也有优点的人，是能充分开创自我存在价值的个体。走出亲密与孤独的转折，人就会愈来愈快乐！一个人拥有孤独时，他所做的每件事情的意义，自己心里都会明明白白。尔后，这意义还可以创造更多的意义，如此一来，人活着就更有价值了！
有则寓言故事说，有位穷困的老僧，自知无福，希望透过培福让来生得到好果报。 可是他没有物品可以布施，于是就把衣服脱了，坐在草丛里喂蚊子，藉此来培植福报。老僧死后，由于他修苦行的福报，转生做了国王。这位国王嗜吃鸭舌，每餐必来一碗。 有天，一位僧人求见国王，问他想不想看一件秘密？国王当然想看，僧人便运用神通让国王看到他的前生，他这才知道自己前生是位出家人，以及自己喂蚊子的情形，而那些蚊子大部份都变成他碗里的鸭子。 这位僧人对国王说：“大王啊，报恩的鸭子所剩不多了，等吃完时，你的福报享尽，也当准备后事了！” 国王一听十分害怕，从此再也不敢吃鸭舌了。 这位国王起先是培福的，到最后他把福报通通都享受掉了！因此我们在培福之要知惜福，惜福才有福，培福便能够增福。 有则寓言故事说，有位穷困的老僧，自知无福，希望透过培福让来生得到好果报。可是他没有物品可以布施，于是就把衣服脱了，坐在草丛里喂蚊子，藉此来培植福报。老僧死后，由于他修苦行的福报，转生做了国王。这位国王嗜吃鸭舌，每餐必来一碗。有天，一位僧人求见国王，问他想不想看一件秘密？国王当然想看，僧人便运用神通让国王看到他的前生，他这才知道自己前生是位出家人，以及自己喂蚊子的情形，而那些蚊子大部份都变成他碗里的鸭子。这位僧人对国王说：“大王啊，报恩的鸭子所剩不多了，等吃完时，你的福报享尽，也当准备后事了！”国王一听十分害怕，从此再也不敢吃鸭舌了。这位国王起先是培福的，到最后他把福报通通都享受掉了！因此我们在培福之要知惜福，惜福才有福，培福便能够增福。
作为在家的佛弟子，除了五戒之外，对于子女，应当善尽抚养的教育之责；子女对于父母应该孝顺忠实，不得浪费父母的财物，父母年老或虚弱之时，应尽援助和敬养之责。 学生对于老师要致礼敬，并且深深体念老师的教诲；老师对学生当以恳切之心，将自己的技能和学问，尽量地传授，并给予爱护。 丈夫应爱他的妻子，尊敬妻子，并且对妻忠贞，适时给予适当的衣服和装饰；妻子应善为维持家庭生计，亲切地接待来访的亲友，对丈夫要贤淑而有贞操，照顾丈夫的财产，热心而勤勉地作一个家庭的主妇。 对于亲友和同伴要以平等的态度相待，要经常表示亲切和郑重；要为对方的利益设想，予以公平的方式分配共有的财物；不可掉于轻率；当其必要之时或于危难之际，应给予保护；遇到不幸，更应把他视作自己的忠实伙伴。 主人对于属下，勿使负起超过其体力或能力的工作，不要勉强他们，应该多为他们的幸福设想而给予照顾，应给予适当的食物和费用；他们有了疾病，要加以照料；要许可他们有充分的休息。 属下对于主人，当尽力为之服务，以愉快的心情，担负起所做的工作，尽量做到能使主人满意的程度；不要批评主人，更不可咒骂主人。 作为一个在家的佛教信徒，对于出家的比丘和比丘尼们的身、口、意三业，要以非常友善的态度来接近，欢迎他们到自已的家中乞化，并且供给他们用以维持身体的必需品。 这段教训，出于“阿含部”的《善生经》。由此可见，佛陀的宗教即是人间的宗教。 作为在家的佛弟子，除了五戒之外，对于子女，应当善尽抚养的教育之责；子女对于父母应该孝顺忠实，不得浪费父母的财物，父母年老或虚弱之时，应尽援助和敬养之责。学生对于老师要致礼敬，并且深深体念老师的教诲；老师对学生当以恳切之心，将自己的技能和学问，尽量地传授，并给予爱护。丈夫应爱他的妻子，尊敬妻子，并且对妻忠贞，适时给予适当的衣服和装饰；妻子应善为维持家庭生计，亲切地接待来访的亲友，对丈夫要贤淑而有贞操，照顾丈夫的财产，热心而勤勉地作一个家庭的主妇。对于亲友和同伴要以平等的态度相待，要经常表示亲切和郑重；要为对方的利益设想，予以公平的方式分配共有的财物；不可掉于轻率；当其必要之时或于危难之际，应给予保护；遇到不幸，更应把他视作自己的忠实伙伴。主人对于属下，勿使负起超过其体力或能力的工作，不要勉强他们，应该多为他们的幸福设想而给予照顾，应给予适当的食物和费用；他们有了疾病，要加以照料；要许可他们有充分的休息。属下对于主人，当尽力为之服务，以愉快的心情，担负起所做的工作，尽量做到能使主人满意的程度；不要批评主人，更不可咒骂主人。作为一个在家的佛教信徒，对于出家的比丘和比丘尼们的身、口、意三业，要以非常友善的态度来接近，欢迎他们到自已的家中乞化，并且供给他们用以维持身体的必需品。这段教训，出于“阿含部”的《善生经》。由此可见，佛陀的宗教即是人间的宗教。
没有一个人喜欢受苦，总是希望快乐，所以会趋吉避凶、趋乐避苦、追求快乐。但是现实生活中，痛苦却如影随形、难以摆脱，而且追求快乐到最后，往往又都变成是苦的，这是为什么呢？ 这是因为追求快乐一定要付出代价和成本，否则这种快乐就变成一种“负债”，苦就会接踵而至。就像一个人身上没有钱却想看电影，只有想办法偷偷溜进电影院，起先一、两次可能还不会发生问题，但是总有被抓到的一天，被抓到之后，就有苦头吃了。 不愿意付出代价所得到的快乐，终究会尝到苦果，就算为了快乐而愿意付出代价，也要历经种种辛苦。例如，为了追求快乐，就必须先努力工作赚钱，好长一段时间后，才能拥有快乐的享受。但仔细想想，这样的快乐岂不就是辛苦，甚至痛苦后的的结果？所谓的“犒赏”、“奖赏”，就是辛苦工作之后得来的报酬。 俗话说：“天下没有白吃的午餐。”就算只是吃一餐饭，也都是我们辛苦工作所得的成果，也是来自于老天的奖赏。古人说：“莫忘盘中飧，粒粒皆辛苦。”不要以为盘里的食物得来容易，其实每一粒米都是农夫辛苦耕种得来的。一棵稻子播种之后，要好几个月才能收成，这期间非常辛劳，只是大家吃饭的时候，很少会想到过程的艰辛。 人的一生之中，从呱呱落地到死亡为止，都在忙碌中度过，真正快乐的时候其实很少，因为只要有了生命、有了这个身体、要过生活，就必须付出代价，这就是辛苦。一般人以为夫妻结了婚、生了孩子，大概是快乐的，但是家家有本难念的经，孩子虽然很可爱，可以为你带来很多安慰、快乐，但有时也会增加很多意想不到的负担、困扰和麻烦。 为了化解生活中的烦恼和痛苦，现代社会出现了许多娱乐设施以及消遣休憩环境，例如PUB、KTV等，表面上提供人们很多欢乐，其实这种快乐都只是瞬间的麻醉，短时间内能放松头脑，让身体、五官受一点刺激，接受不同的讯息，得到暂时的调剂，但不等于真正的快乐。 这就像眼睛发痒时用手去抓，抓的时后觉得很快乐、很满足，但结果却是更红、更痒、更不舒服。又像患香港脚的人，用热开水泡、用手抓痒时，当下会觉得很舒服，但如果不小心抓破了皮，反而会更痛、更不舒服。所以，快乐不但是苦的结果，也是另一个苦的开始。 由此可知，人生本来就是苦多乐少，我们的一生汲汲于追求消灭痛苦的方式，都只是治标而已，非但不能得到真正的快乐，可能还会造成更大的痛苦。主要的原因，就是不知道痛苦发生，其实都是自己造成的。 没有一个人喜欢受苦，总是希望快乐，所以会趋吉避凶、趋乐避苦、追求快乐。但是现实生活中，痛苦却如影随形、难以摆脱，而且追求快乐到最后，往往又都变成是苦的，这是为什么呢？这是因为追求快乐一定要付出代价和成本，否则这种快乐就变成一种“负债”，苦就会接踵而至。就像一个人身上没有钱却想看电影，只有想办法偷偷溜进电影院，起先一、两次可能还不会发生问题，但是总有被抓到的一天，被抓到之后，就有苦头吃了。不愿意付出代价所得到的快乐，终究会尝到苦果，就算为了快乐而愿意付出代价，也要历经种种辛苦。例如，为了追求快乐，就必须先努力工作赚钱，好长一段时间后，才能拥有快乐的享受。但仔细想想，这样的快乐岂不就是辛苦，甚至痛苦后的的结果？所谓的“犒赏”、“奖赏”，就是辛苦工作之后得来的报酬。俗话说：“天下没有白吃的午餐。”就算只是吃一餐饭，也都是我们辛苦工作所得的成果，也是来自于老天的奖赏。古人说：“莫忘盘中飧，粒粒皆辛苦。”不要以为盘里的食物得来容易，其实每一粒米都是农夫辛苦耕种得来的。一棵稻子播种之后，要好几个月才能收成，这期间非常辛劳，只是大家吃饭的时候，很少会想到过程的艰辛。人的一生之中，从呱呱落地到死亡为止，都在忙碌中度过，真正快乐的时候其实很少，因为只要有了生命、有了这个身体、要过生活，就必须付出代价，这就是辛苦。一般人以为夫妻结了婚、生了孩子，大概是快乐的，但是家家有本难念的经，孩子虽然很可爱，可以为你带来很多安慰、快乐，但有时也会增加很多意想不到的负担、困扰和麻烦。为了化解生活中的烦恼和痛苦，现代社会出现了许多娱乐设施以及消遣休憩环境，例如PUB、KTV等，表面上提供人们很多欢乐，其实这种快乐都只是瞬间的麻醉，短时间内能放松头脑，让身体、五官受一点刺激，接受不同的讯息，得到暂时的调剂，但不等于真正的快乐。这就像眼睛发痒时用手去抓，抓的时后觉得很快乐、很满足，但结果却是更红、更痒、更不舒服。又像患香港脚的人，用热开水泡、用手抓痒时，当下会觉得很舒服，但如果不小心抓破了皮，反而会更痛、更不舒服。所以，快乐不但是苦的结果，也是另一个苦的开始。由此可知，人生本来就是苦多乐少，我们的一生汲汲于追求消灭痛苦的方式，都只是治标而已，非但不能得到真正的快乐，可能还会造成更大的痛苦。主要的原因，就是不知道痛苦发生，其实都是自己造成的。
我们的身心是五蕴和合而成的，所以如果没有“五蕴皆空”的智慧，就会执著五蕴所构成的自我，持续不断地产生以自我为中心的妄念，为自己带来很多烦恼与痛苦。 自我中心的妄念，是对自己的身体、想法、价值观所产生的执著，这种执著有时会与客观事实，以及环境里的人、事、物产生对立，既然有对立，就容易发生磨擦、矛盾，并造成痛苦。在我们主观的感觉上，好像事事都不能够称心如意，总觉得现实环境与自己的心意相违背，于是下雨时埋怨、天热时也埋怨。其实，并不是外在环境有问题，而是我们总是执著自己的身体，因此无法和外在环境协调，而感到不舒服。 人们为了要消除不舒服的感觉、满足自己身体的喜好，于是不断地追求舒适的感受：嘴巴要吃好吃的食物，耳朵要听好听的声音，眼睛要看好看的景色。本来口渴时只需要喝水就可以了，但是为了享受，讲究一点的人就要喝好茶、喝各种饮料。人类的各种贪求没有止境，都是为了保护身体的存在而产生无边的欲望，为了满足身体的需要，花费了太多力气，反而制造了种种业因，有了业因就必须受报，为自己带来许多麻烦。所以，身体就是制造痛苦的根源。 我们都喜欢凉快、柔软、细腻、温暖、轻巧的感觉，但是不可能总是处在这么舒服的环境中。俗话说：“眼不见为净”，只要耳不闻、眼不见，就不会受到环境影响，可见我们的身体所感受到的不和谐，其实并不一定是外在环境的问题，而是和内心的妄念有关。 如果我们没有自我中心的执著，虽然有身体，也不会与外境产生矛盾，就算发生任何问题，也不会觉得很严重。当身心与外境发生冲突时，转变内心的“受”才是根本的解决方式。俗话说：“心静自然凉”，当我们觉得太热的时候，除了少穿一点衣服，更重要的是要让心安静下来，不要急躁，因为内心急躁会觉得更热。如果心不能静，可以试著诵念佛号，念佛能够帮助我们静心，就不会觉得热得很痛苦，这就是心的力量。 如果不能够调整内心的“受”，就会经常处于受苦、贪求的情境之中。贪求表面上好像是追求快乐，其实是建筑在贪念之上的追求，这样，永远不会满足、永远不会快乐，反而会制造种种困扰与痛苦。 虽然五蕴中的任何一蕴，都会制造很多烦恼，让我们痛苦不已，但我们不能为了避免五蕴炽盛之苦，就否定身体的存在。因为身体存在的本意是好的，也是让我们求福、求慧的工具。只要能够观照“五蕴皆空”，就可以化解五蕴炽盛之苦，也能让我们好好运用这个身体，为自己种福、培福，更进一步造福人群。 我们的身心是五蕴和合而成的，所以如果没有“五蕴皆空”的智慧，就会执著五蕴所构成的自我，持续不断地产生以自我为中心的妄念，为自己带来很多烦恼与痛苦。自我中心的妄念，是对自己的身体、想法、价值观所产生的执著，这种执著有时会与客观事实，以及环境里的人、事、物产生对立，既然有对立，就容易发生磨擦、矛盾，并造成痛苦。在我们主观的感觉上，好像事事都不能够称心如意，总觉得现实环境与自己的心意相违背，于是下雨时埋怨、天热时也埋怨。其实，并不是外在环境有问题，而是我们总是执著自己的身体，因此无法和外在环境协调，而感到不舒服。人们为了要消除不舒服的感觉、满足自己身体的喜好，于是不断地追求舒适的感受：嘴巴要吃好吃的食物，耳朵要听好听的声音，眼睛要看好看的景色。本来口渴时只需要喝水就可以了，但是为了享受，讲究一点的人就要喝好茶、喝各种饮料。人类的各种贪求没有止境，都是为了保护身体的存在而产生无边的欲望，为了满足身体的需要，花费了太多力气，反而制造了种种业因，有了业因就必须受报，为自己带来许多麻烦。所以，身体就是制造痛苦的根源。我们都喜欢凉快、柔软、细腻、温暖、轻巧的感觉，但是不可能总是处在这么舒服的环境中。俗话说：“眼不见为净”，只要耳不闻、眼不见，就不会受到环境影响，可见我们的身体所感受到的不和谐，其实并不一定是外在环境的问题，而是和内心的妄念有关。如果我们没有自我中心的执著，虽然有身体，也不会与外境产生矛盾，就算发生任何问题，也不会觉得很严重。当身心与外境发生冲突时，转变内心的“受”才是根本的解决方式。俗话说：“心静自然凉”，当我们觉得太热的时候，除了少穿一点衣服，更重要的是要让心安静下来，不要急躁，因为内心急躁会觉得更热。如果心不能静，可以试著诵念佛号，念佛能够帮助我们静心，就不会觉得热得很痛苦，这就是心的力量。如果不能够调整内心的“受”，就会经常处于受苦、贪求的情境之中。贪求表面上好像是追求快乐，其实是建筑在贪念之上的追求，这样，永远不会满足、永远不会快乐，反而会制造种种困扰与痛苦。虽然五蕴中的任何一蕴，都会制造很多烦恼，让我们痛苦不已，但我们不能为了避免五蕴炽盛之苦，就否定身体的存在。因为身体存在的本意是好的，也是让我们求福、求慧的工具。只要能够观照“五蕴皆空”，就可以化解五蕴炽盛之苦，也能让我们好好运用这个身体，为自己种福、培福，更进一步造福人群。
不论是哪个国家、哪个民族，当人们遇到失败而不知何去何从之时，便会想当以求神问卜来指点迷津：西方人会去找吉普塞人看水晶球，中国人则会去找算命仙、去神前求灵签。如果算出来的结果不好，就请人做法术、诵经、持咒、画符、卜挂等。 术士们会向你索取一笔钱，结果你的运可能尚未好转，倒是帮术士开了运，让他赚了一笔钱。 站在宗教师的立场，我不否认鬼神及命理的存在，他们确实能知道我们一小部份的过去与未来，但他们没有能力扭转我们未来的命运。 想要转好运，最好的办法不是求神问卜，而是体会生活的意义及生命的价值，简单地说，便是多存好心、多说好话、多结他人的善缘，自然能处处遇贵人，处处交好运了。 不论是哪个国家、哪个民族，当人们遇到失败而不知何去何从之时，便会想当以求神问卜来指点迷津：西方人会去找吉普塞人看水晶球，中国人则会去找算命仙、去神前求灵签。如果算出来的结果不好，就请人做法术、诵经、持咒、画符、卜挂等。术士们会向你索取一笔钱，结果你的运可能尚未好转，倒是帮术士开了运，让他赚了一笔钱。站在宗教师的立场，我不否认鬼神及命理的存在，他们确实能知道我们一小部份的过去与未来，但他们没有能力扭转我们未来的命运。想要转好运，最好的办法不是求神问卜，而是体会生活的意义及生命的价值，简单地说，便是多存好心、多说好话、多结他人的善缘，自然能处处遇贵人，处处交好运了。
你没有真正去体验自己的生命，也没有真的想要体验属于生命深层的部分；仅仅依凭思想、理路的方式去思索，而希望生命能有新的启发，那是很难的。 通常的人，在面临亲人过世，或者自己遭逢重大难关而好不容易走过来的情形之下，会产生一种反省；那是向内心的反省，而不是从外境去推敲、去考察。也就是说，信仰这件事不是研究、推敲可以达成目标的。 信仰是自己对生命的体验。有些事情，如果缺少信仰，怎么也无法解答；有了信仰之后，至少有一部分的问题能获得解决；由此再继续深、继续往前走，就可以渐渐体会生命的意义和价值。 但是，一般人讲到生命的意义和价值，通常是指对他人付出，对社会关怀，至于是否有一个永恒的生命存在，不见得在关心之列。永恒的生命究竟是什么?是文化、历史吗?这只说对一半。人类的文化、历史会随时间生灭，甚至地球也有毁灭的一天，到时候谁也不知道孔夫子是谁，释迦牟尼佛究竟何人!地球会毁灭，人类的文化历史会消逝，但生命是永恒的。为什么说生命是永恒的?因为除了文化历史的生命之外，尚有我们自己个人的精神生命存在，也有人称为“灵”的生命。 从佛教的角度来讲，精神的生命就是“福”“慧”两种功德。“福”是为众生奉献、造福，“慧”是般若，是无我的智慧；这两者的生命都是永恒的，不仅仅存在于一生一世，也不受限于历史文化之中，而是生生世世地延续下去。佛教把修行证得福慧圆满的人叫做“解脱者”，但是解脱者最后到哪里去呢?不一定是在我们这个世界重复地出现，解脱者的存在是时间与空间所无法限制的，他随时随地可在任何一处时空出现，叫做“功德身”，也叫做“智慧身”。这是佛教对于永恒的生命的信仰。 否则，生命徒然只在世间来来去去，最后又到哪里去了呢?而人的价值又到哪里去了?因为地球、宇宙终有灭之日，人的价值是否因此消失?若从信仰的角度来看，是有一个永恒的精神生命存在的。 比如说，人往生以后到哪里去了?佛教徒说去极乐世界。但究竟有没有一个极乐世界呢?没去过的人无从得知，只知道那是释迦牟尼佛讲的。还有，在极乐世界里接引化众的阿弥陀佛，将来也有圆寂的一日，而阿弥陀佛圆寂以后，极乐世界还有谁来度众、化众吗?有，有观世音菩萨在那里继续度化众生。只是观世音菩萨将来也会涅槃，到时候自然有另一尊佛出现。是这样的。 相对于极乐世界的清净、安定，我们所处的人世，则是非常危脆、非常的短暂，叫做“娑婆世界”。娑婆世界并非不好，反而有利于修行。在这个世界，我们一边即苦即乐，也可以修福修慧。如果在西方极乐世界，就没有修福修慧的机会，因为大家都无忧无虑，也不需要他人的帮助。所以在极乐世界修福修慧的机会比较少一点。此外，在西方极乐世界的众生，距离成佛之路比较远一点、比较长一些。不过既然能往生西方极乐世界，对于成佛的时间早晚，也就不那么在乎了。但是在没有往生以前，我们总希望能在这个娑婆世界多培植福德，多增长智慧，以便将来往生西方极乐世界的莲位高一些，离成佛近一点。 我是个宗教师，我的信仰不会有矛盾，但是信仰这件事，确是有矛盾的。如果从逻辑、考证与分析的角度来看信仰，信仰便是矛盾的。 信仰是属于个人的体验。譬如有了信仰，觉得对自己有用，对他人也很好，那就相信吧!任何一种宗教都是如此，天主教、基督教或者回教，在某一个层次都是这样的。如果一定得从逻辑、理论、哲学的角度来探索宗教，那就不谈信仰，纯粹作学术研究，也未尝不可。只是研究宗教与信仰不同，前者无法深入信仰的内涵，也没有办法得到信仰的力量、信仰的功德。 你没有真正去体验自己的生命，也没有真的想要体验属于生命深层的部分；仅仅依凭思想、理路的方式去思索，而希望生命能有新的启发，那是很难的。通常的人，在面临亲人过世，或者自己遭逢重大难关而好不容易走过来的情形之下，会产生一种反省；那是向内心的反省，而不是从外境去推敲、去考察。也就是说，信仰这件事不是研究、推敲可以达成目标的。信仰是自己对生命的体验。有些事情，如果缺少信仰，怎么也无法解答；有了信仰之后，至少有一部分的问题能获得解决；由此再继续深、继续往前走，就可以渐渐体会生命的意义和价值。但是，一般人讲到生命的意义和价值，通常是指对他人付出，对社会关怀，至于是否有一个永恒的生命存在，不见得在关心之列。永恒的生命究竟是什么?是文化、历史吗?这只说对一半。人类的文化、历史会随时间生灭，甚至地球也有毁灭的一天，到时候谁也不知道孔夫子是谁，释迦牟尼佛究竟何人!地球会毁灭，人类的文化历史会消逝，但生命是永恒的。为什么说生命是永恒的?因为除了文化历史的生命之外，尚有我们自己个人的精神生命存在，也有人称为“灵”的生命。从佛教的角度来讲，精神的生命就是“福”“慧”两种功德。“福”是为众生奉献、造福，“慧”是般若，是无我的智慧；这两者的生命都是永恒的，不仅仅存在于一生一世，也不受限于历史文化之中，而是生生世世地延续下去。佛教把修行证得福慧圆满的人叫做“解脱者”，但是解脱者最后到哪里去呢?不一定是在我们这个世界重复地出现，解脱者的存在是时间与空间所无法限制的，他随时随地可在任何一处时空出现，叫做“功德身”，也叫做“智慧身”。这是佛教对于永恒的生命的信仰。否则，生命徒然只在世间来来去去，最后又到哪里去了呢?而人的价值又到哪里去了?因为地球、宇宙终有灭之日，人的价值是否因此消失?若从信仰的角度来看，是有一个永恒的精神生命存在的。比如说，人往生以后到哪里去了?佛教徒说去极乐世界。但究竟有没有一个极乐世界呢?没去过的人无从得知，只知道那是释迦牟尼佛讲的。还有，在极乐世界里接引化众的阿弥陀佛，将来也有圆寂的一日，而阿弥陀佛圆寂以后，极乐世界还有谁来度众、化众吗?有，有观世音菩萨在那里继续度化众生。只是观世音菩萨将来也会涅槃，到时候自然有另一尊佛出现。是这样的。相对于极乐世界的清净、安定，我们所处的人世，则是非常危脆、非常的短暂，叫做“娑婆世界”。娑婆世界并非不好，反而有利于修行。在这个世界，我们一边即苦即乐，也可以修福修慧。如果在西方极乐世界，就没有修福修慧的机会，因为大家都无忧无虑，也不需要他人的帮助。所以在极乐世界修福修慧的机会比较少一点。此外，在西方极乐世界的众生，距离成佛之路比较远一点、比较长一些。不过既然能往生西方极乐世界，对于成佛的时间早晚，也就不那么在乎了。但是在没有往生以前，我们总希望能在这个娑婆世界多培植福德，多增长智慧，以便将来往生西方极乐世界的莲位高一些，离成佛近一点。我是个宗教师，我的信仰不会有矛盾，但是信仰这件事，确是有矛盾的。如果从逻辑、考证与分析的角度来看信仰，信仰便是矛盾的。信仰是属于个人的体验。譬如有了信仰，觉得对自己有用，对他人也很好，那就相信吧!任何一种宗教都是如此，天主教、基督教或者回教，在某一个层次都是这样的。如果一定得从逻辑、理论、哲学的角度来探索宗教，那就不谈信仰，纯粹作学术研究，也未尝不可。只是研究宗教与信仰不同，前者无法深入信仰的内涵，也没有办法得到信仰的力量、信仰的功德。
一般人多半认为心中的想法并不等于行为，要确实做出不当的行为才会造成坏的结果，因此会有人说：“我不做什么，想一想总没有关系吧？”这样的想法，对吗？ 当然不对！虽然没有真的付诸行动，但是不好的念头、坏的想法一样会对我们产生影响。 通常人的行为包括三个部分： （一）心理的行为（二）语言的行为（三）身体的行为 佛教称为“身”、“口”、“意”三业。 这三种行为产生了结果，进而形成一种力量，就叫作“业力”。 三者之中，最重要的是“心”的作用。如果心里没有动念，只是嘴上说说，从佛法的角度来看，并不算是犯罪，因为他是无心、无意，不是故意的，他根本不知道自己做了什么事。就好像精神异常的人犯了罪，法院经过专业的鉴定，证实他在犯罪当时心神异常，就不会按照一般罪犯来量刑。 但是如果他是在精神正常、心理清楚的状态下犯罪，即使没有实际的结果产生，却有可能构成预谋，还是会视同有罪的；而如果精神状态很清楚，虽然没有预谋，只因无心误触了法网，则必须为自己的粗心大意负起法律责任。 人的一切行为是“心”在做主，如果没有心的指挥，行为是不会发生的。所以“心念”是非常重要的。就算不从佛法角度来讲，从犯罪心理学或法律观点来看，也是如此。 如果心里时常兴起犯罪的念头，久而久之就会犯罪。就像一个人老是有说谎的念头，慢慢地就会觉得说谎没有什么。又例如：如果心里有个想杀人的念头，只要这念头持续下去，即使没有杀人的机会，结果因为时常想，逐渐就会把杀人视为平常的事，不再觉得它是一种可怕的、犯罪的行为；想到最后，可能就真的杀人了。 心是人的主宰，能够改变我们的命运，也能够改变我们这个世界。明白自己的心念有这么大的力量，就该随时随地注意自己的起心动念，否则便是不负责任的。 一般人多半认为心中的想法并不等于行为，要确实做出不当的行为才会造成坏的结果，因此会有人说：“我不做什么，想一想总没有关系吧？”这样的想法，对吗？当然不对！虽然没有真的付诸行动，但是不好的念头、坏的想法一样会对我们产生影响。通常人的行为包括三个部分：（一）心理的行为（二）语言的行为（三）身体的行为佛教称为“身”、“口”、“意”三业。这三种行为产生了结果，进而形成一种力量，就叫作“业力”。三者之中，最重要的是“心”的作用。如果心里没有动念，只是嘴上说说，从佛法的角度来看，并不算是犯罪，因为他是无心、无意，不是故意的，他根本不知道自己做了什么事。就好像精神异常的人犯了罪，法院经过专业的鉴定，证实他在犯罪当时心神异常，就不会按照一般罪犯来量刑。但是如果他是在精神正常、心理清楚的状态下犯罪，即使没有实际的结果产生，却有可能构成预谋，还是会视同有罪的；而如果精神状态很清楚，虽然没有预谋，只因无心误触了法网，则必须为自己的粗心大意负起法律责任。人的一切行为是“心”在做主，如果没有心的指挥，行为是不会发生的。所以“心念”是非常重要的。就算不从佛法角度来讲，从犯罪心理学或法律观点来看，也是如此。如果心里时常兴起犯罪的念头，久而久之就会犯罪。就像一个人老是有说谎的念头，慢慢地就会觉得说谎没有什么。又例如：如果心里有个想杀人的念头，只要这念头持续下去，即使没有杀人的机会，结果因为时常想，逐渐就会把杀人视为平常的事，不再觉得它是一种可怕的、犯罪的行为；想到最后，可能就真的杀人了。心是人的主宰，能够改变我们的命运，也能够改变我们这个世界。明白自己的心念有这么大的力量，就该随时随地注意自己的起心动念，否则便是不负责任的。
锻炼 首先解释“锻炼”两字的意义。古代的武士、剑客，都讲求宝刀、宝剑。宝刀、宝剑怎么制造？是由铁铸成，这铸造的过程，称锻铁、炼铁。铁可炼成好铁，再炼成钢、纯钢、精钢。在古代，是用老式的土法炼铁，讲究技术、方法，故须经由名师选材处方，同道家炼丹一样，特别着重传承，有独门祕方。铸造好的铁器，须经特别的炉火，烧炼之后，再用手工捶打。若技术不好，不仅炼不出钢来，反而会把全部的铁打成铁渣；唯有技术娴熟，才能打掉铁渣，而锻成纯钢，所以技术较差的铁匠，只能打出镰刀、斧头或菜刀等，却炼不出上等的宝刀与宝剑。同样的，人心的锻炼也要有明师指导正确的方法，在说明炼心的方法之前，先对人心作一番考察。 心 一个人的思想观念，性格性向，言行举止，都是心在主宰。俗话说：“人心不同，各如其面。”世界上没有面孔长得完全一样的两个人，一百人有一百个不同的面孔，一百人也有一百个不同的心。虽然有些人面孔长得神似，或者双胞胎长得几乎完全一样，而分辨不出谁是谁，但只要各自的性格一表现，就知道谁是谁了。世界上找不出任何两个人的心是相同的，如果有的话，那么世界太平，而世间也不成其为世间了。 社会是群众的组合，无数人共同生活在一起，它是个大染缸。由于每个人的思想、观念不同，同时为了竞争激烈的环境中，求取生存的保障，人们学会保护自己，处处争取权益，以免于吃亏受害。因此，各人有各人的打算和想法，人人变得自私自利，将彼此的关系建立在“利”上，各怀心眼，不能坦诚相待，俗语说：“人不为已，天诛地灭。”为已本无可厚非，否则便无法生存；但人与人之间也因而产生许多不和谐的现象，勾心斗角，扰攘纷争，永无宁日。因此，不论亲疏，非但朋友信义荡然，甚至演出父子反目、夫妻异梦、兄弟阅墙的悲剧。 人心是不同的，不容易统一的，小自个人与个人，大至团体与团体、种族与种族、国家与国家，或人与动物之间，都会引起诸多问题，产生对抗与冲突。所以我曾以“矛盾与统一”为题，作过一次开示。 这些现象之所以会产生，归根究底，在于未经锻炼的心，变幻莫测，不可捉摸，有如野马奔逸，不易驾驭、制伏。因此，必须炼心，以期在矛盾、对立、冲突之中，寻求平衡、和谐、统一。 炼心的方法 下面讲炼心的方法，分成三个阶段及层次。 一、经由教育或宗教信仰，把歪曲心锻炼为正直心。 从生理上看，人的心脏是长在胸腔的左边，而非正中间，所以偏心是正常的，偏已、偏私，偏一家、一族，偏一国家、一民族、都是正常。歪心就不正常，歪同偏不同，歪是歪曲的意思，存心损人利已就是歪心。幸运的是，世上还是有许多损已利人的人，所谓百步之内必有芳草，比如圣贤、豪杰、菩萨心肠的人即是。一般人都是因为互有往来，互取所需，彼此获利，而生活在一起，称为互助互惠，但还是以利已为先决条件。比如美国的农产品过剩时便由政府津贴农户，把农地荒芜。明知亚洲、非洲由于营养不足而死者每年有数十万人，为了保障美国人民的生活水平，便不得不视若无睹，见死不救，所以美国人做任何事，首先强调的是要符合美国人的利益，实际上美国已是世界上对其他落后地区最慷慨的国家了。 歪心的人，居心叵测，惯用不正当的手段，取得不合情理的利益，如故意倒会、恶性倒闭、瞒天过海、抢劫、勒索、巧取、豪夺等罪行，他们或能获得一时的侥幸，将来如何不难逆料，纵然现世能逃过法律制裁，他们的后代子孙以及他们的后世果报，决不会有好的收场。 佛法用因果论来教育众生，善有善报，恶有恶报，因此，信奉佛法的人，知道因果轮回，不敢做违背良心的事，相反地要做有益于人的事。所以佛教的教育，可使人从歪曲心变成正直心。一般的宗教也能达此层次，此在佛教，乃是最基本的要求。 二、用修行的方法，把散心、乱心，锻炼成统一的心。 第二个层次的炼心方法，主要是用禅定的修持。第一个层次所依的方法是戒，戒的消极立场是不作一切恶，戒的积极立场是须行一切善。若要把乱、散的妄想心变成集中的统一心，就要用定的力量。 妄想心与散乱心为同一东西，但不同性质，散乱的意思是思想不集中、念头散漫、没有一定的方向和目标。妄想的意思是不必想的而去想，不该想的而去想，它可能是散漫的，也可能是有条理的。比如有的人嗜好抽烟、喝酒、赌博、明知道这些是不良习惯，但是不抽、不喝、不赌，他心里难过，手痒痒的，尤其瘾头犯的时候，要他不做，已不容易，心里不想，更不容易了。 跟随我修行的弟子之中，有的常跟我讲，他常常会起一些不须想、不该想的事，觉得很罪过。有的则说他每当打坐、诵经时，有妄想出现，而且是犯罪的念头，他觉得很难过。我告诉他们：“不要这么想，如果能够没有妄想杂念，你的修行已经成功了；正因为在初心修行的阶段，所以无法做到专心念佛，专心打坐。”其实，平常生活中也会有坏念头出现，只是心思太杂，自己没有发觉。而在打坐、念佛、拜佛、持咒时，心较专注，头脑比较清楚，坏念头出现时，就容易被察觉了。不是自己故意要想，而是潜在的意识，在不受压制时，忽地浮动上来的。 如何对治散乱心和妄想心呢？那就要用修行的方法。修行的法门很多，其中以禅观的方法，收效比较显著和踏实。禅观的方法有很多，我们所教的入门方法是数息观。数息观就是用数呼吸的方法，打心的铁，时刻把心系于方法上，方法和心，要像猴子和链子的关系，方法不转移，就像把猴子的链子绑在樁上，使得猴子时刻不离那根樁，当心念住外缘时，立即又被拉回到方法上来，时刻把心绑在方法上，一离开方法，就马上警觉；而数息观最易让我们警觉、发现自己的是否离开了方法。 用方法能使散乱的妄想心消失，这不是说用方法来把妄想打掉，或像用军警的武力消灭土匪强盗那样，用方法就是用方法，为了用方法而用方法，不是为了要消灭妄想而用方法，最后妄想就会自然消失。 这个层次的修行阶段，你可能尝到的经验是一次又一次的失败，而不是成功；是发现更多的妄想，而不是心的集中和统一，你必须要付出耐心和恒心。 三、用禅的方法，把集中、统一的心粉碎。 炼心炼到第二个层次完成，心已能集中和统一。心如能够集中，便可减少打妄想的时间；心力专注，头脑清楚，揆之日常生活，应付裕如。做起事来条理井然，效率增进，不致了无头绪，慌张颠倒，处头蛇尾，一般人到此程度，已得很大利益，进一步由集中而达到统一的程度，就是发现“天地与我同根，万物与我一体”的道理，世间的圣贤之能成为圣贤，必定有类此的体验。 然而集中心和统一心，尚都是有“我”的阶段：能够集中的心，是“小我”的肯定；能够统一的心，是“大我”的落实。正在经验大我的统一状态时，不会有烦恼的分别心；然当你由统一心状态再恢复到分别心状态时，便会产生强烈的自信心。可是，自信心越强的人，我执越重，他的“我”非常坚固，他相信自己所讲、所见、所想、所为绝对正确，他有自信他是有无限慈悲心、同情心、使命感和权威感的人。不幸的是，很多宗教与宗教之间的对立、冲突、战争、迫害，都是从此自信心出，因为强大的自信心，即是傲慢与偏激。 从佛法的立场讲，虽然要有自信心，但要无我。无我的意思是，不以为自己是全体，不以为自己是有无限力量的救济。所谓救济，是众生自己得度。所以菩萨度尽一切众生，而实没有一个众生得度，这是无我。 如何能够达到“无我”的目的呢？唯有经由禅的方法来修行。禅的方法，就是把已经集中统一的心粉碎；是把坚固的我执消灭、消散，当“我”不存在了，才是大解脱，也是大落实。如果达此目的，就是要用踢翻乾坤的禅法来修行了。 锻炼首先解释“锻炼”两字的意义。古代的武士、剑客，都讲求宝刀、宝剑。宝刀、宝剑怎么制造？是由铁铸成，这铸造的过程，称锻铁、炼铁。铁可炼成好铁，再炼成钢、纯钢、精钢。在古代，是用老式的土法炼铁，讲究技术、方法，故须经由名师选材处方，同道家炼丹一样，特别着重传承，有独门祕方。铸造好的铁器，须经特别的炉火，烧炼之后，再用手工捶打。若技术不好，不仅炼不出钢来，反而会把全部的铁打成铁渣；唯有技术娴熟，才能打掉铁渣，而锻成纯钢，所以技术较差的铁匠，只能打出镰刀、斧头或菜刀等，却炼不出上等的宝刀与宝剑。同样的，人心的锻炼也要有明师指导正确的方法，在说明炼心的方法之前，先对人心作一番考察。心一个人的思想观念，性格性向，言行举止，都是心在主宰。俗话说：“人心不同，各如其面。”世界上没有面孔长得完全一样的两个人，一百人有一百个不同的面孔，一百人也有一百个不同的心。虽然有些人面孔长得神似，或者双胞胎长得几乎完全一样，而分辨不出谁是谁，但只要各自的性格一表现，就知道谁是谁了。世界上找不出任何两个人的心是相同的，如果有的话，那么世界太平，而世间也不成其为世间了。社会是群众的组合，无数人共同生活在一起，它是个大染缸。由于每个人的思想、观念不同，同时为了竞争激烈的环境中，求取生存的保障，人们学会保护自己，处处争取权益，以免于吃亏受害。因此，各人有各人的打算和想法，人人变得自私自利，将彼此的关系建立在“利”上，各怀心眼，不能坦诚相待，俗语说：“人不为已，天诛地灭。”为已本无可厚非，否则便无法生存；但人与人之间也因而产生许多不和谐的现象，勾心斗角，扰攘纷争，永无宁日。因此，不论亲疏，非但朋友信义荡然，甚至演出父子反目、夫妻异梦、兄弟阅墙的悲剧。人心是不同的，不容易统一的，小自个人与个人，大至团体与团体、种族与种族、国家与国家，或人与动物之间，都会引起诸多问题，产生对抗与冲突。所以我曾以“矛盾与统一”为题，作过一次开示。这些现象之所以会产生，归根究底，在于未经锻炼的心，变幻莫测，不可捉摸，有如野马奔逸，不易驾驭、制伏。因此，必须炼心，以期在矛盾、对立、冲突之中，寻求平衡、和谐、统一。炼心的方法下面讲炼心的方法，分成三个阶段及层次。一、经由教育或宗教信仰，把歪曲心锻炼为正直心。从生理上看，人的心脏是长在胸腔的左边，而非正中间，所以偏心是正常的，偏已、偏私，偏一家、一族，偏一国家、一民族、都是正常。歪心就不正常，歪同偏不同，歪是歪曲的意思，存心损人利已就是歪心。幸运的是，世上还是有许多损已利人的人，所谓百步之内必有芳草，比如圣贤、豪杰、菩萨心肠的人即是。一般人都是因为互有往来，互取所需，彼此获利，而生活在一起，称为互助互惠，但还是以利已为先决条件。比如美国的农产品过剩时便由政府津贴农户，把农地荒芜。明知亚洲、非洲由于营养不足而死者每年有数十万人，为了保障美国人民的生活水平，便不得不视若无睹，见死不救，所以美国人做任何事，首先强调的是要符合美国人的利益，实际上美国已是世界上对其他落后地区最慷慨的国家了。歪心的人，居心叵测，惯用不正当的手段，取得不合情理的利益，如故意倒会、恶性倒闭、瞒天过海、抢劫、勒索、巧取、豪夺等罪行，他们或能获得一时的侥幸，将来如何不难逆料，纵然现世能逃过法律制裁，他们的后代子孙以及他们的后世果报，决不会有好的收场。佛法用因果论来教育众生，善有善报，恶有恶报，因此，信奉佛法的人，知道因果轮回，不敢做违背良心的事，相反地要做有益于人的事。所以佛教的教育，可使人从歪曲心变成正直心。一般的宗教也能达此层次，此在佛教，乃是最基本的要求。二、用修行的方法，把散心、乱心，锻炼成统一的心。第二个层次的炼心方法，主要是用禅定的修持。第一个层次所依的方法是戒，戒的消极立场是不作一切恶，戒的积极立场是须行一切善。若要把乱、散的妄想心变成集中的统一心，就要用定的力量。妄想心与散乱心为同一东西，但不同性质，散乱的意思是思想不集中、念头散漫、没有一定的方向和目标。妄想的意思是不必想的而去想，不该想的而去想，它可能是散漫的，也可能是有条理的。比如有的人嗜好抽烟、喝酒、赌博、明知道这些是不良习惯，但是不抽、不喝、不赌，他心里难过，手痒痒的，尤其瘾头犯的时候，要他不做，已不容易，心里不想，更不容易了。跟随我修行的弟子之中，有的常跟我讲，他常常会起一些不须想、不该想的事，觉得很罪过。有的则说他每当打坐、诵经时，有妄想出现，而且是犯罪的念头，他觉得很难过。我告诉他们：“不要这么想，如果能够没有妄想杂念，你的修行已经成功了；正因为在初心修行的阶段，所以无法做到专心念佛，专心打坐。”其实，平常生活中也会有坏念头出现，只是心思太杂，自己没有发觉。而在打坐、念佛、拜佛、持咒时，心较专注，头脑比较清楚，坏念头出现时，就容易被察觉了。不是自己故意要想，而是潜在的意识，在不受压制时，忽地浮动上来的。如何对治散乱心和妄想心呢？那就要用修行的方法。修行的法门很多，其中以禅观的方法，收效比较显著和踏实。禅观的方法有很多，我们所教的入门方法是数息观。数息观就是用数呼吸的方法，打心的铁，时刻把心系于方法上，方法和心，要像猴子和链子的关系，方法不转移，就像把猴子的链子绑在樁上，使得猴子时刻不离那根樁，当心念住外缘时，立即又被拉回到方法上来，时刻把心绑在方法上，一离开方法，就马上警觉；而数息观最易让我们警觉、发现自己的是否离开了方法。用方法能使散乱的妄想心消失，这不是说用方法来把妄想打掉，或像用军警的武力消灭土匪强盗那样，用方法就是用方法，为了用方法而用方法，不是为了要消灭妄想而用方法，最后妄想就会自然消失。这个层次的修行阶段，你可能尝到的经验是一次又一次的失败，而不是成功；是发现更多的妄想，而不是心的集中和统一，你必须要付出耐心和恒心。三、用禅的方法，把集中、统一的心粉碎。炼心炼到第二个层次完成，心已能集中和统一。心如能够集中，便可减少打妄想的时间；心力专注，头脑清楚，揆之日常生活，应付裕如。做起事来条理井然，效率增进，不致了无头绪，慌张颠倒，处头蛇尾，一般人到此程度，已得很大利益，进一步由集中而达到统一的程度，就是发现“天地与我同根，万物与我一体”的道理，世间的圣贤之能成为圣贤，必定有类此的体验。然而集中心和统一心，尚都是有“我”的阶段：能够集中的心，是“小我”的肯定；能够统一的心，是“大我”的落实。正在经验大我的统一状态时，不会有烦恼的分别心；然当你由统一心状态再恢复到分别心状态时，便会产生强烈的自信心。可是，自信心越强的人，我执越重，他的“我”非常坚固，他相信自己所讲、所见、所想、所为绝对正确，他有自信他是有无限慈悲心、同情心、使命感和权威感的人。不幸的是，很多宗教与宗教之间的对立、冲突、战争、迫害，都是从此自信心出，因为强大的自信心，即是傲慢与偏激。从佛法的立场讲，虽然要有自信心，但要无我。无我的意思是，不以为自己是全体，不以为自己是有无限力量的救济。所谓救济，是众生自己得度。所以菩萨度尽一切众生，而实没有一个众生得度，这是无我。如何能够达到“无我”的目的呢？唯有经由禅的方法来修行。禅的方法，就是把已经集中统一的心粉碎；是把坚固的我执消灭、消散，当“我”不存在了，才是大解脱，也是大落实。如果达此目的，就是要用踢翻乾坤的禅法来修行了。
1.断所有情缘 每个人在无始以来的轮回中，到底有多少情缘存在？答案每人不同。 一般人若有愿早脱三界了断情缘，最好是出家。出家发愿守戒，情缘现前时佛力会助他（她）消除（但若双方都已为人身时，就要靠彼此的自我约束）。 在家居士，一旦发愿要了断过去情缘，则与其有缘的冤亲债主，尤其已着淫乐的淫魔，都会前来了情债，干扰将会不断发生。因此，除了极少数人其情缘已很少，一般居士身的修行者，最好不要急着想了断情缘。 我们目前比较重要的工作，就是要尽量减少再造新的情缘。 这要由戒律方面下手，试着作下列四条守则：“勿凝神对视、勿肢体相碰、男女分坐、庄重言行。” 就是为了减少彼此间产生情缘的机会。 此外，要“消除表相痴业”与“放逸业障”，但这必须修行者有特殊条件才可以。一般人要自己随时提高警觉，要有“决心”不再造情缘。 随时注意庄严自身不放逸。对攀缘心出现时，也要警觉到是否已对某人产生喜爱。 庄严自身，是一件很不容易做到的事，尤其修“空”的人，认为“不必受束缚”，因此，经常忽略庄严身相之事。 例如，法会要依律着装、佛前打坐衣着要整齐不可露背、弘法之时要整理仪容、说话作事要仪态端庄、吃饭要守饭桌礼仪、要随时制心使心端正不生邪念等。 身相庄严，才能为众生表率得众生护持，尤其当住持或弘法之主事者，更当如此，随时注意庄严自身，则放逸业障较不易显现。 2.断情缘愿文 在了断情缘过程中，若过去有情缘的债主前来，应该告诉他（她）们： “过去情缘已是过去，今日我等已学佛想了生死，情缘乃痛苦之源，但愿你能舍此情缘共同修习佛道。若你愿意，我可求佛菩萨消去我们的情缘种子。若你真的执意不舍，那就等未来再叙，但今生请勿干扰我的修行。” 这段告白，很有用处，请各位作为参考。 总之，要解决情缘问题，最好的方法就是依本师的戒律行事，也要如出家人般的随时庄严自身。 1.断所有情缘每个人在无始以来的轮回中，到底有多少情缘存在？答案每人不同。一般人若有愿早脱三界了断情缘，最好是出家。出家发愿守戒，情缘现前时佛力会助他（她）消除（但若双方都已为人身时，就要靠彼此的自我约束）。在家居士，一旦发愿要了断过去情缘，则与其有缘的冤亲债主，尤其已着淫乐的淫魔，都会前来了情债，干扰将会不断发生。因此，除了极少数人其情缘已很少，一般居士身的修行者，最好不要急着想了断情缘。我们目前比较重要的工作，就是要尽量减少再造新的情缘。这要由戒律方面下手，试着作下列四条守则：“勿凝神对视、勿肢体相碰、男女分坐、庄重言行。”就是为了减少彼此间产生情缘的机会。此外，要“消除表相痴业”与“放逸业障”，但这必须修行者有特殊条件才可以。一般人要自己随时提高警觉，要有“决心”不再造情缘。随时注意庄严自身不放逸。对攀缘心出现时，也要警觉到是否已对某人产生喜爱。庄严自身，是一件很不容易做到的事，尤其修“空”的人，认为“不必受束缚”，因此，经常忽略庄严身相之事。例如，法会要依律着装、佛前打坐衣着要整齐不可露背、弘法之时要整理仪容、说话作事要仪态端庄、吃饭要守饭桌礼仪、要随时制心使心端正不生邪念等。身相庄严，才能为众生表率得众生护持，尤其当住持或弘法之主事者，更当如此，随时注意庄严自身，则放逸业障较不易显现。2.断情缘愿文在了断情缘过程中，若过去有情缘的债主前来，应该告诉他（她）们：“过去情缘已是过去，今日我等已学佛想了生死，情缘乃痛苦之源，但愿你能舍此情缘共同修习佛道。若你愿意，我可求佛菩萨消去我们的情缘种子。若你真的执意不舍，那就等未来再叙，但今生请勿干扰我的修行。”这段告白，很有用处，请各位作为参考。总之，要解决情缘问题，最好的方法就是依本师的戒律行事，也要如出家人般的随时庄严自身。
佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有《华严经》、《法华经》、《地藏菩萨本愿功德经》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《金刚般若波罗蜜经》、《佛说阿弥陀经》、《心经》等。 诵经的起源，出于印度释迦佛的时代。当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠著以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下工夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。 但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。 第一、是把佛经当作一面监察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行。 已经犯的过错，赶快改正；尚未犯的过错，决心不犯；已经修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年、后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。 第二、是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。 佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有《华严经》、《法华经》、《地藏菩萨本愿功德经》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《金刚般若波罗蜜经》、《佛说阿弥陀经》、《心经》等。诵经的起源，出于印度释迦佛的时代。当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠著以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下工夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。第一、是把佛经当作一面监察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行。已经犯的过错，赶快改正；尚未犯的过错，决心不犯；已经修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年、后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。第二、是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。
拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。 凡夫的言语行动，如果加以深切仔细考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的「业力」所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。 凡夫是很苦恼的，对于过去生中所带来的罪业，无可奈何；对于今生已造的罪业，也无可奈何；从今以后要想不再继续造罪，仍是毫无可能。因此，我们伟大的佛陀，即以大慈悲心，为凡夫众生，说了一个忏悔罪业的法门。 前面所说的诵经，是让我们对著佛法的镜子来照，现在所说的忏悔，是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用，即在于洗刷我们这颗染污著罪垢的心。 所以，对佛忏悔，并不是求佛赦罪，而是求佛证明，向佛坦白自己所作的罪业，下定决心，不再故意作恶。 对他不起称为忏，对己认错称为悔。佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满，佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人，而我们却仍在自作自受的罪业中打滚，所以要忏悔。我们拜忏的作用，即是洗刷自己的罪业之心，好像是从沙里淘金，渐渐地将沙淘去，就得著了黄金；我们向佛拜忏，渐渐地将罪垢忏除，就得著了清净的解脱之心。 在中国的各种忏法仪规，是由许多祖师根据佛经编成的，最盛行的，则有梁皇宝忏、三昧水忏、大悲忏、药师忏、净土忏、地藏忏、千佛忏等。修这些忏法的人，历代以来，均有很多灵验传载，的确可谓「功不唐捐」。 拜忏，最好当然是你自己亲自来做，如你自己尚未学会，或者觉得拜的尚不够多，礼请僧尼来做，或代你亡故的亲友来做，自然也有功德的，其中的道理，则与诵经相同。 拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。凡夫的言语行动，如果加以深切仔细考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的「业力」所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。凡夫是很苦恼的，对于过去生中所带来的罪业，无可奈何；对于今生已造的罪业，也无可奈何；从今以后要想不再继续造罪，仍是毫无可能。因此，我们伟大的佛陀，即以大慈悲心，为凡夫众生，说了一个忏悔罪业的法门。前面所说的诵经，是让我们对著佛法的镜子来照，现在所说的忏悔，是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用，即在于洗刷我们这颗染污著罪垢的心。所以，对佛忏悔，并不是求佛赦罪，而是求佛证明，向佛坦白自己所作的罪业，下定决心，不再故意作恶。对他不起称为忏，对己认错称为悔。佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满，佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人，而我们却仍在自作自受的罪业中打滚，所以要忏悔。我们拜忏的作用，即是洗刷自己的罪业之心，好像是从沙里淘金，渐渐地将沙淘去，就得著了黄金；我们向佛拜忏，渐渐地将罪垢忏除，就得著了清净的解脱之心。在中国的各种忏法仪规，是由许多祖师根据佛经编成的，最盛行的，则有梁皇宝忏、三昧水忏、大悲忏、药师忏、净土忏、地藏忏、千佛忏等。修这些忏法的人，历代以来，均有很多灵验传载，的确可谓「功不唐捐」。拜忏，最好当然是你自己亲自来做，如你自己尚未学会，或者觉得拜的尚不够多，礼请僧尼来做，或代你亡故的亲友来做，自然也有功德的，其中的道理，则与诵经相同。
佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。 佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此，就是宇宙和生命的实际情况。 佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。 业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地熏染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是说明这个意思。 业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”两大类。 由于共业，所以感得同样的果报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无量无数的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。 比如，太阳上不可能有生物，但没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然尚有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。 至于生命在地球上的最初出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是从色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（《世纪经》、《大楼炭经》、《起世经》等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。 又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以乃由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千差万别，乃至同在一个家庭，兄弟姐妹，也自各有各自的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。 这就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。 佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此，就是宇宙和生命的实际情况。佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地熏染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是说明这个意思。业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”两大类。由于共业，所以感得同样的果报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无量无数的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然尚有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。至于生命在地球上的最初出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是从色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（《世纪经》、《大楼炭经》、《起世经》等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以乃由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千差万别，乃至同在一个家庭，兄弟姐妹，也自各有各自的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。这就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是‘菩提萨埵’。它的意思，菩提早觉，萨埵是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。萨埵是觉悟的有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为‘菩萨心肠’。 菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。 菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法们无量誓愿学，佛道无上誓愿成。 ’可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。 不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。 菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是‘菩提萨埵’。它的意思，菩提早觉，萨埵是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。萨埵是觉悟的有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为‘菩萨心肠’。菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法们无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。
病苦是帮助道心增长的逆增上缘，重病更可能是悟道的因缘。因为在亲身经历病痛的折磨之后，才能体会到救苦救难的菩萨精神。 法鼓山有一位信众，肚子里长了一个恶性肿瘤，后来又扩散到腿部、背部及至全身。受尽苦楚折磨之后，她的心结反而打开了，很乐观的告诉我说：‘要不是这场病，让我受了这些疼痛，我还不知道我居然可以承受这么剧烈的痛！现在，恐怕再也没有什么是我不能承受的了。’她还幽默的把身上的癌细胞称作‘癌菩萨’。她说：‘我得谢谢这些癌菩萨，它们是专门来成就我的。’ 所谓‘比丘常带三分病，是助道因缘’。在修行人看来，病苦是帮助道心增长的逆增上缘，重病更可能是悟道的因缘，因为在亲身经历病痛的折磨之后，才能体会到救苦救难的菩萨精神；人在病中，正可以观照生命的脆弱与无常，接受病痛折磨，唯有以坦然的心情面对因缘果报。 一般人大多恐惧病痛，千方百计逃之避之；以佛教的观点来看，当群医束手、药石罔效时，恐惧害怕，只有苦上加苦，无济于事；不如从容面对，心甘情愿地接受它；一旦面对面，即可放下。这就好比手上接到了一个滚烫的山芋，想丢却丢不掉，怎么办？只好咬着牙想法子接下来；接下之后，渐渐地你的手就会习惯，也不觉得山芋烫手，放不放下都无所谓了。 癌症末期通常都很痛苦，化学治疗也是苦不堪言；但是，我也遇到许多像那位女居士一样，积极勇敢的面对癌症。他们在病痛中学会坦然接受病痛的折磨，也学会把握有限的生命，积极服务奉献，直到生命的最后一秒钟为止。他们告诉我说：痛到最后，只要心里无怨无恨，痛只是痛而已，并不苦；苦与不苦，完全是心理作用。能体会到这一层，也就能够体会到何为菩萨精神了。所以说，‘病苦是悟道的助缘’，一点也没错。 病苦是帮助道心增长的逆增上缘，重病更可能是悟道的因缘。因为在亲身经历病痛的折磨之后，才能体会到救苦救难的菩萨精神。法鼓山有一位信众，肚子里长了一个恶性肿瘤，后来又扩散到腿部、背部及至全身。受尽苦楚折磨之后，她的心结反而打开了，很乐观的告诉我说：‘要不是这场病，让我受了这些疼痛，我还不知道我居然可以承受这么剧烈的痛！现在，恐怕再也没有什么是我不能承受的了。’她还幽默的把身上的癌细胞称作‘癌菩萨’。她说：‘我得谢谢这些癌菩萨，它们是专门来成就我的。’所谓‘比丘常带三分病，是助道因缘’。在修行人看来，病苦是帮助道心增长的逆增上缘，重病更可能是悟道的因缘，因为在亲身经历病痛的折磨之后，才能体会到救苦救难的菩萨精神；人在病中，正可以观照生命的脆弱与无常，接受病痛折磨，唯有以坦然的心情面对因缘果报。一般人大多恐惧病痛，千方百计逃之避之；以佛教的观点来看，当群医束手、药石罔效时，恐惧害怕，只有苦上加苦，无济于事；不如从容面对，心甘情愿地接受它；一旦面对面，即可放下。这就好比手上接到了一个滚烫的山芋，想丢却丢不掉，怎么办？只好咬着牙想法子接下来；接下之后，渐渐地你的手就会习惯，也不觉得山芋烫手，放不放下都无所谓了。癌症末期通常都很痛苦，化学治疗也是苦不堪言；但是，我也遇到许多像那位女居士一样，积极勇敢的面对癌症。他们在病痛中学会坦然接受病痛的折磨，也学会把握有限的生命，积极服务奉献，直到生命的最后一秒钟为止。他们告诉我说：痛到最后，只要心里无怨无恨，痛只是痛而已，并不苦；苦与不苦，完全是心理作用。能体会到这一层，也就能够体会到何为菩萨精神了。所以说，‘病苦是悟道的助缘’，一点也没错。
问：每个人都会作梦，有些梦似乎比其它梦更的意义、更真实。佛教有没有谈到不同层次的梦？比如我读到大慧宗杲禅师的书信中提到，有一个人梦到大慧进入他的房间，后来大慧回答说，他真的在那里。您也说过，如果有人想到或梦到您，而且真的如此相信，那么您就在那里。另一方面，佛教说一切事情都是虚幻。请您就这个主题开示。 师：大乘经典说，如果以大信心来修行、研究佛法，就有可能梦到佛菩萨和诸佛的世界，这些梦可能是真的。也有一些大师、祖师的记录中提到，在他们修行的过程中，曾梦见有人告诉他们应该到何处寻找老师。 关于古代禅师和梦的故事有很多。有一位禅师想要去看一块农地，那块地属于另一个地方的禅寺。第二天早上，他没告诉任何人就去了；抵达时，该寺的和尚已准备好饭菜等着他。禅师问，怎么知道他要来？和尚回答说，是前一天晚上土地公告诉他的，因此早作准备。禅师回答说，那么应该供养土地公，而不是供养他。在这个情况中，梦显然是真的。 另一个故事是有关虚云老和尚。有一次他梦到自己来到弥勒佛的兜率天，在那里遇到了老朋友和同代的祖师。他说他想留下来，但弥勒佛告诉他，他今生的业未了，必须回到世间。 唯识宗说，梦是意识的一种状态。意识通常透过感官展现，但也有独立的意识(译按：又称「独头意识」)，并不是由感官所产生。独立的意识有三个层次，一是在梦中，一是在三昧中，一是在疯狂状态中。梦中的独立意识，来自无始以来累积的业。当意识生起时，与感官无关。另一方面，我们不能说它没有外在的现实，因为它来自以往的业，而以往的业是与环境互动所产生的。 有几篇经论据说是大师们在梦中的状态所写的。比方说，唯识宗的重要经论——《瑜伽师地论》，据说就是无着在梦境中写出的。每天晚上他睡觉时，弥勒菩萨就会到梦中，告诉他该写些什么。由于他是唯一作这些梦的人，我们就得相信他的话。 还有一个故事说，唐朝时，有个犯人在被处决的前夕，梦见有人告诉他，以特别的方式诵念《华严经》一千遍，就可以逃过一劫。醒来后，他就照梦中的话去做，结果要被处决时，钢刀无法砍入，而保住了一命。 佛经中谈到的梦的故事，一天一夜也讲不完，显然佛教确实提到梦。从佛法的观点来说，梦可以分为三种，第一种来自烦恼与想象。比方说，来自日常生活中的恐惧，可能以噩梦的方式显现。第二种来自关系密切的人，也许是家人，当某件事发生在他们身上时，你会透过梦多少知道这件事。第三种包括了鬼神、菩萨、诸佛给你的梦，已经发展出某种神通的人，也能使人作特别的梦。 禅认为所有的梦都是虚幻——不管是短梦、长梦、真梦、假梦、生死与再生的梦。我们日常生活的梦，又叫中间状态的梦。我们应该把所有的梦都视为幻觉，否则就会太注意它们，产生恐惧、期盼和其它的感觉，可能障碍我们的修行。 人们作梦时，通常是在睡眠的两个阶段，一个是刚入睡时，心已经逐渐静下来，但还没完全休息。这时的梦几乎全是第一种，也就是白天的烦恼所显现的梦。另一个是经过长时间的深睡后，心已经完全休息了。这时的梦可能与真实情况高度吻合，但未必总是如此。比方说，睡眠很浅或不定的人，他们的心无法沉静到有这种型态的梦。 台湾有位著名佛教徒的母亲，报名参加农禅寺的禅七。她原先无心参加，但有天晚上梦见一座围着高墙的寺院，但她找不到入口。后来她看到一位老和尚作手势要她进去，她不晓得这是什么寺院，也不晓得这位老和尚是谁。过了一段时间，她看报时偶然看到我师父的照片，发现就是梦中的和尚，但那时他已经圆寂多年，而这位女士也从未见过老和尚。 当她来到农禅寺时，发现与梦中所见的寺院一模一样。 问：我梦见过您，师父。这种事很少发生，但我梦见您时，梦里非常清晰，醒来时也非常清晰。我写信告诉您有这么一个梦，您回信说，如果我以真心、信心想到您，而且需要您的指引，您就会在那里。我不知道您的说法只是比喻，还是真有其事？ 师：你所描述的梦属于第二种类型，也就是两人之间特殊的感应，这是很容易解释的。当你以信心梦到我，而且需要我帮助时，你可以从我发的愿中得到力量，但那是由你这个作梦的人达成的；能这么做的是你的心，我并没有进入你的梦中。我可能醒着，如果我睡了，可能是我自己在作梦。很可能我们并不是做相同的梦，虽然说偶尔有些人会作相同的梦。 然而，有时人们梦到从未见过的人，告诉或指引他们某些事。在台湾，有许多人告诉我，他们之所以来找我，是因为他们梦见我告诉他们来寺院，虽然我们从未见过面。但我告诉他们，他们真的在作梦。这是第三种类型的梦，可能是寺院里的护法神或其它神灵以我的模样出现，指引这些人前来，而不是我。如果我必须做那么多事的话，根本就没时间睡觉了。 这些梦大多来自作梦的人的意识之流，另一个人并未真正出现在梦中，通常都是人们梦见我的情况。然而有弟子告诉我，他梦见已经去世十五年的师父，这个梦很清楚，而且他的师父给他很重要的指示。这究竟是怎么一回事？也许这是弟子的意识之流，但也可能是他师父的心力，虽然他已经过世了。大修行者的灵体在肉体消逝后，还能继续存在很长一段时间。 问：我们是否可能很警醒，以致把修行带入睡眠中而根本不作梦？ 师：前面说过，人们之所以有第一种梦，是由于日常生活中的烦恼。比方说，噩梦来自许多压力、生病、身体不平衡的人，也可能来自恶业，要靠打坐祛除这些噩梦是很难的。作梦时，你能控制的范围很小。醒时打坐，也很难控制四处漫游的念头，甚至不知道念头在漫游，一直到这些念头止息为止。那么要在梦中控制这些念头困难得多，是可想而知的。 有些人告诉我，他们甚至在睡觉时还继续念佛。我认为那是来自紧张，而不是修行得好。睡觉时要少梦，就必须减少日常生活中的烦恼，必须变得更冷静。如果稳定，心灵平和、开朗，那么梦，尤其是第一个层次的梦，就会消逝。 问：梦见受伤是不正常或危险的吗？ 师：我不解梦。有些人说梦中的某些意像有象征意义，但随着地方、时代的不同，每个文化都有自己的象征系统。因此，解梦是不可靠的：我既不解自己的梦，也不解别人的梦。 问：我曾读到一篇文章，有一个人梦见三十年后的自己给他一些忠告。这个人也说，他和太太曾作过同样的梦。这有可能吗？ 师：当然，这些例子都是可能的，但有意义吗？这些故事大多只是引起人们的好奇心，因为它们很新奇。大多数人既无法控制梦，也无法正确的解梦。我认识一位妇女，她在梦中看见一个怪房间中摆着一具盖着的棺材。两年后她父亲去世，就摆在同样的房间、同样的棺材里。这是个有趣的故事，但有什么用呢？我想，你可以把这种梦称为预示，但这位妇女一直到事实发生后，才知道那个梦的意义，根本束手无策。如果她知道梦是有关自己父亲的事，又能怎么办？她既不知道时间、地点，也不知道父亲会如何去世。 身为禅修者，不该执着或太重视梦——因为我们醒着的世界已经够梦幻的了。 问：每个人都会作梦，有些梦似乎比其它梦更的意义、更真实。佛教有没有谈到不同层次的梦？比如我读到大慧宗杲禅师的书信中提到，有一个人梦到大慧进入他的房间，后来大慧回答说，他真的在那里。您也说过，如果有人想到或梦到您，而且真的如此相信，那么您就在那里。另一方面，佛教说一切事情都是虚幻。请您就这个主题开示。师：大乘经典说，如果以大信心来修行、研究佛法，就有可能梦到佛菩萨和诸佛的世界，这些梦可能是真的。也有一些大师、祖师的记录中提到，在他们修行的过程中，曾梦见有人告诉他们应该到何处寻找老师。关于古代禅师和梦的故事有很多。有一位禅师想要去看一块农地，那块地属于另一个地方的禅寺。第二天早上，他没告诉任何人就去了；抵达时，该寺的和尚已准备好饭菜等着他。禅师问，怎么知道他要来？和尚回答说，是前一天晚上土地公告诉他的，因此早作准备。禅师回答说，那么应该供养土地公，而不是供养他。在这个情况中，梦显然是真的。另一个故事是有关虚云老和尚。有一次他梦到自己来到弥勒佛的兜率天，在那里遇到了老朋友和同代的祖师。他说他想留下来，但弥勒佛告诉他，他今生的业未了，必须回到世间。唯识宗说，梦是意识的一种状态。意识通常透过感官展现，但也有独立的意识(译按：又称「独头意识」)，并不是由感官所产生。独立的意识有三个层次，一是在梦中，一是在三昧中，一是在疯狂状态中。梦中的独立意识，来自无始以来累积的业。当意识生起时，与感官无关。另一方面，我们不能说它没有外在的现实，因为它来自以往的业，而以往的业是与环境互动所产生的。有几篇经论据说是大师们在梦中的状态所写的。比方说，唯识宗的重要经论——《瑜伽师地论》，据说就是无着在梦境中写出的。每天晚上他睡觉时，弥勒菩萨就会到梦中，告诉他该写些什么。由于他是唯一作这些梦的人，我们就得相信他的话。还有一个故事说，唐朝时，有个犯人在被处决的前夕，梦见有人告诉他，以特别的方式诵念《华严经》一千遍，就可以逃过一劫。醒来后，他就照梦中的话去做，结果要被处决时，钢刀无法砍入，而保住了一命。佛经中谈到的梦的故事，一天一夜也讲不完，显然佛教确实提到梦。从佛法的观点来说，梦可以分为三种，第一种来自烦恼与想象。比方说，来自日常生活中的恐惧，可能以噩梦的方式显现。第二种来自关系密切的人，也许是家人，当某件事发生在他们身上时，你会透过梦多少知道这件事。第三种包括了鬼神、菩萨、诸佛给你的梦，已经发展出某种神通的人，也能使人作特别的梦。禅认为所有的梦都是虚幻——不管是短梦、长梦、真梦、假梦、生死与再生的梦。我们日常生活的梦，又叫中间状态的梦。我们应该把所有的梦都视为幻觉，否则就会太注意它们，产生恐惧、期盼和其它的感觉，可能障碍我们的修行。人们作梦时，通常是在睡眠的两个阶段，一个是刚入睡时，心已经逐渐静下来，但还没完全休息。这时的梦几乎全是第一种，也就是白天的烦恼所显现的梦。另一个是经过长时间的深睡后，心已经完全休息了。这时的梦可能与真实情况高度吻合，但未必总是如此。比方说，睡眠很浅或不定的人，他们的心无法沉静到有这种型态的梦。台湾有位著名佛教徒的母亲，报名参加农禅寺的禅七。她原先无心参加，但有天晚上梦见一座围着高墙的寺院，但她找不到入口。后来她看到一位老和尚作手势要她进去，她不晓得这是什么寺院，也不晓得这位老和尚是谁。过了一段时间，她看报时偶然看到我师父的照片，发现就是梦中的和尚，但那时他已经圆寂多年，而这位女士也从未见过老和尚。当她来到农禅寺时，发现与梦中所见的寺院一模一样。问：我梦见过您，师父。这种事很少发生，但我梦见您时，梦里非常清晰，醒来时也非常清晰。我写信告诉您有这么一个梦，您回信说，如果我以真心、信心想到您，而且需要您的指引，您就会在那里。我不知道您的说法只是比喻，还是真有其事？师：你所描述的梦属于第二种类型，也就是两人之间特殊的感应，这是很容易解释的。当你以信心梦到我，而且需要我帮助时，你可以从我发的愿中得到力量，但那是由你这个作梦的人达成的；能这么做的是你的心，我并没有进入你的梦中。我可能醒着，如果我睡了，可能是我自己在作梦。很可能我们并不是做相同的梦，虽然说偶尔有些人会作相同的梦。然而，有时人们梦到从未见过的人，告诉或指引他们某些事。在台湾，有许多人告诉我，他们之所以来找我，是因为他们梦见我告诉他们来寺院，虽然我们从未见过面。但我告诉他们，他们真的在作梦。这是第三种类型的梦，可能是寺院里的护法神或其它神灵以我的模样出现，指引这些人前来，而不是我。如果我必须做那么多事的话，根本就没时间睡觉了。这些梦大多来自作梦的人的意识之流，另一个人并未真正出现在梦中，通常都是人们梦见我的情况。然而有弟子告诉我，他梦见已经去世十五年的师父，这个梦很清楚，而且他的师父给他很重要的指示。这究竟是怎么一回事？也许这是弟子的意识之流，但也可能是他师父的心力，虽然他已经过世了。大修行者的灵体在肉体消逝后，还能继续存在很长一段时间。问：我们是否可能很警醒，以致把修行带入睡眠中而根本不作梦？师：前面说过，人们之所以有第一种梦，是由于日常生活中的烦恼。比方说，噩梦来自许多压力、生病、身体不平衡的人，也可能来自恶业，要靠打坐祛除这些噩梦是很难的。作梦时，你能控制的范围很小。醒时打坐，也很难控制四处漫游的念头，甚至不知道念头在漫游，一直到这些念头止息为止。那么要在梦中控制这些念头困难得多，是可想而知的。有些人告诉我，他们甚至在睡觉时还继续念佛。我认为那是来自紧张，而不是修行得好。睡觉时要少梦，就必须减少日常生活中的烦恼，必须变得更冷静。如果稳定，心灵平和、开朗，那么梦，尤其是第一个层次的梦，就会消逝。问：梦见受伤是不正常或危险的吗？师：我不解梦。有些人说梦中的某些意像有象征意义，但随着地方、时代的不同，每个文化都有自己的象征系统。因此，解梦是不可靠的：我既不解自己的梦，也不解别人的梦。问：我曾读到一篇文章，有一个人梦见三十年后的自己给他一些忠告。这个人也说，他和太太曾作过同样的梦。这有可能吗？师：当然，这些例子都是可能的，但有意义吗？这些故事大多只是引起人们的好奇心，因为它们很新奇。大多数人既无法控制梦，也无法正确的解梦。我认识一位妇女，她在梦中看见一个怪房间中摆着一具盖着的棺材。两年后她父亲去世，就摆在同样的房间、同样的棺材里。这是个有趣的故事，但有什么用呢？我想，你可以把这种梦称为预示，但这位妇女一直到事实发生后，才知道那个梦的意义，根本束手无策。如果她知道梦是有关自己父亲的事，又能怎么办？她既不知道时间、地点，也不知道父亲会如何去世。身为禅修者，不该执着或太重视梦——因为我们醒着的世界已经够梦幻的了。
在家人信仰了佛教，通常被称为居士。 那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？ 佛教在中国，信仰的人最多，误解的人也最多，多数人所以为的佛教，就是那些供奉偶像的寺庙，那些为死人念经的僧尼，那些木鱼，那些钟磬，那些……就代表了佛教。所以，也就认定佛教是消极的，是逃避现实的。 其实，那些只是出家人的佛教，而且还是变质流俗了的佛教，佛教的根本精神，几乎已被这股流俗的浪涛所吞没。佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。 《一》三类法门 修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类： 第一是人天道； 第二是解脱道； 第三是菩萨道。 学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。 解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人，要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。 从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心、虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。 毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。因此，解脱了的人，固然不受生死的束缚，但也并不就是不受生死，为了度众生，他们仍须生死。不过，他们的生死，是出于自由意志（愿力）的自主，不同于一般凡夫的生死，是由于烦恼造成（业力）的牵引。正像一个去监狱为犯人讲演的自由人，虽也进入监狱，接触了犯人，但他的心理感受，与被法律制裁而监禁在狱中的犯人，是不同的。所以，已经解脱了的人，虽入生死，仍不以生死为苦；虽在生死，却不受生死的束缚。 《二》解脱道与菩萨道 修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身分为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。所以，出家人可证小乘四果，在家人最多只能证到三果，南传的北道派，虽主张在家人也可证到四果，但其既证四果，必然就会出家。 说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身分更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。当然，现在家相的菩萨，并不即有男女性的差别，三界内的色界天，已经没有男女欲，何况是圣位的菩萨。菩萨多现在家相的原因，乃在说明菩萨道的修持者，最适合在家人的身分。 解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。 但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲花生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。 根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的，未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三涂──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三涂的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。 《三》居士宜修菩萨道 到此，我们就要谈到居士的问题了。 在一般人的观念中，多以为“居士”这个名称，是佛教称呼在家男女信徒的专有名词，其实不然。 在佛教的原始圣典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通称，梵语称为迦罗越，不论信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以称为居士。男的称居士，女的称居士妇，是对已婚俗人的通称。故在罗什法师的解释是：“外国白衣多财富乐者，名为居士。”（注：《维摩经》卷一）《十诵律》卷六则说：“居士者，除王、王臣，及婆罗门种，余在家白衣，是名居士。” 在中国，运用居士一词的，也不是以佛教为始，在《礼记》中就有“居士锦带”一语，那是指的为道、为艺的处士，含有隐士的意义，所以在中国古籍中，往往见到一些文人雅士，每喜以居士自号，但那并不表示他们是佛教信徒。 佛教习以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如慧远大师《维摩经疏》卷一说：“居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。” 正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以“居士传”为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？ 然而，既已相沿成习，我们也只好随俗称呼了。 照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。 虽然，要做一个名副其实的菩萨，并不是简单的事，太虚大师曾说：“悺正须入祖位者，乃能宏大乘教，否则……但能令得人天权小之益，及种大乘善根，不入大乘。”（见《佛法导言》）要到禅宗的破了三关，相当于六根清净位，才入祖位，入了祖位，才能弘扬大乘佛教，大乘佛教的菩萨道，真是难能可贵。 可是，我们总不该因了菩萨道的难行而就不行，虽然不能即生成就优入圣位的大乘菩萨，如若继续种下了大乘的善根，终究必将成为优入圣位的大乘菩萨。 所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。 《四》菩萨道的重心 我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善（杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒为五项必戒的德目，故称五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不镇恚、不邪见，称为十善。详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第三篇〈人间天上的护照〉）；解脱道的主要德目是戒、定、慧的三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。 然在六度之中，乃以布施为首，可见，菩萨道的实践，是以布施为重心，因为要度众生，必须先要安慰众生，先使众生在物质上与精神上，得到了安慰，然后才能对你发生好感，接受你的化导，并也信任你的化导。 布施，分有财施、法施（离苦的方法）、无畏施（给怯弱者鼓励）三种，财施属于物质的，法施与无畏施属于精神的。理想的布施工作，最好能三种并重，但在一般的众生（人），在现实生活的驱迫之下，对于物质的要求救济，远比对于精神的要求寄托，更为急切，首先使他吃饱了、穿暖了，才能再谈精神的追求。近世XX在中国的风行，原因也在于此，不管XX的教义怎样肤浅，能给人群以物质的实惠，总是真的，除了破衣面粉的诱惑，他们也办了许多的医院和学校。一般人，那能都是神学家或哲学家，会去研究它的教义和内容？所以XX的分子，传教士的群中，有以信教为职业的伪善者，信徒的多数，是出于盲目的附从（他们的确需要宗教的安慰，但却未得到正确的引导），另有一些是出于醉翁之意不在酒的别有用心。在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。即或今日的僧尼，未见有几人是把银钱一戒持得清净的，但是除了公有的寺产，也不致有太多的私产。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。至于教化众生离苦得乐──走向解脱之道，那才是佛法的功能，这个功德虽大，却不是解除现实贫困的直接方法。同时，在所有的出家人之中，能以佛法及无畏来布施的百分比，也是相当低的，我们在原始圣典中可以得到证明：佛世的出家弟子，经常随从的，约有一千人左右，那些多数是大阿罗汉，此外的凡圣僧尼，当然还有很多很多，但在僧团中能起领导作用的，不过数十位而已，至于弘化方面有大成就并有名字记载的人，比数上也是非常之少，虽然圣典的记载，不免挂一漏万，但在法施方面真起大作用的人，确实不会太多，那当属于事实。后世的僧尼，当然更加不用说了。因为出家人是以修持解脱道为主，行有余力，才能谈到救济众生的工作。 至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。 所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。 当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。 至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。 《五》居士应具的条件 上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？ 在《杂阿含经》三三．九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是： 第一、信具足 信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是归依三宝，归依三宝，是将整个的身心，无条件地□没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。 第二、戒具足 主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异性交接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？ 如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓关戒斋，是指： （一）不杀生 （二）不偷盗 （三）不淫（一日一夜不可与异性交接） （四）不妄语 （五）不饮酒 （六）不著香花□，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听 （七）不坐卧高广大床 （八）不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水佛教，不得进食──这一条戒的详细内容，请参阅拙著《制度与生活》一书中的〈佛教的饮食规制〉）有关八关戒斋的详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇〈了生脱死的门径〉。 如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。 第三、施具足 施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。 第四、闻具足 持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。 第五、慧具足 这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。 《六》居士的家庭生活 一个居士，虽然归依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。 俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。 家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓 院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。 但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。 先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。 一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。 一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。 因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带著对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？ 《七》居士的社会生活 有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。 因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所限制的。 从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣，繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有著很多的身分：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身分。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对政府而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。 但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响，如果有的话，便像是学取了XX的狂热精神，促成了共产主义的暴力革命！ 佛教，是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身分、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！ 因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的应该是爱戴。 因此，佛为统摄一切团体（社会）的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。所谓四摄法，就是领袖人物所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。 四摄法的名称，就是： 第一、布施 布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社会人群的德目，无不注重布施，凡是有关居士的德目，无不鼓励布施，所以在《优婆塞戒经》中，虽列六度，但却特别著重布施一度的反覆阐扬。因为唯有布施，才能使得社会的贫富，得到适当的调节，也唯有布施，最能表达佛教的慈悲精神。一般人，误会了布施的原义，以为施主的名称，是居士对于寺庙所专用的。事实上，为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济，才是名副其实的布施。居士以财物布施，可以称为施主，僧尼以佛法布施，何尝又不是施主？说也难怪，末世的僧尼，多数只知劝请居士们给寺院出钱，而积极举办佛教公益事业的鼓励，却又很少做到，这是今后中国佛教的一大课题！ 当然，布施是一种福业。佛将福业的对象分为八类，称为八福田，那就是：佛、圣人（是大小乘未登佛位的圣者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（亲教师──是指出家人受戒时的主持人，居士没有和尚）、阿□梨（轨范师──是教读师、依止师、戒师、归依师等）、僧宝、父、母、病人。在这八种福田之中，居士在家应当首重父母，其次是佛、是圣人等，不供养父母而来供养三宝，那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异；八福田中，看病福田，第一福田。”这就是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧，救济贫病于死生的边缘者，尤其要紧。平时，除了父母，当以供养三宝为第一；遇到特殊情况，若有余力，当以济困扶厄为第一。这是居士们必须明白的事。 第二、爱语 所谓爱语，不是谈恋爱，也不是阿谀谄媚，而是用和悦的态度，来与他人共同谈论，这是由于悲心的自然流露。因为，菩萨看众生，没有一个不是自己的知亲骨肉，没有一个不是大善知识，没有一个不是未来的佛。所以，只有敬之爱之而唯恐不及。这里佛教所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种真诚恳切、和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这，就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。比如，对于苦难者的慰问，对于失败者的鼓励，对于成功者的赞美，对于顽劣者的劝勉（必要时也可以用呵斥来达成劝勉的目的）等等。一种和悦而恳切的谈话，总是受人欢迎的，这种谈话，便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道，最善于调解纠纷的人，也必是最适宜做领袖的人，至少也是最能受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉强。 第三、利行 所谓利行，是指对团体公益的谋求和促进，用现代名词来说，就是为社会服务。现代民选的官员，竞选时也都是说为了服务国家、服务人民、服务乡里等等。实际上也的确应该如此，我们在任何一个团体，均可体验得到，凡是最能为团体利益著想，并且最能帮助大家解决困难的人，必然也是众望所归的人，一个伟大的领袖，必然有他对于社会所付出的贡献──服务。 第四、同事 所谓同事，是将自己融入于他所处的社会，将自己变为社会所公有的人，随著社会的需要而改变自己，而变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是，将自己融入社会，并不等于随著社会的感染而消失了自己。融入社会的目的，是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释：“初使自己同于他，后则使他同于自己。”（《正法眼藏》四摄法卷） 总之，四摄法是社会生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人类，能有多大程度的实践，必有多大程度的效果。一个居士，应当随分随力地去做，才不致被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。 《八》居士的宗教生活 从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三归、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来，这些德目，上面已讲过了。 所未讲的，是修持解脱道的问题。解脱道不离戒、定、慧，这可参阅我的另一篇拙作《怎样修持解脱道》，便可获得一个概要。在此不再赘述。 但是，在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪著，坐著，站著，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践工夫。 如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。 居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先征得你丈夫或妻子的同意。否则，因了学佛，而使家庭失去和乐，那是不应当的。 总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。 在家人信仰了佛教，通常被称为居士。那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？佛教在中国，信仰的人最多，误解的人也最多，多数人所以为的佛教，就是那些供奉偶像的寺庙，那些为死人念经的僧尼，那些木鱼，那些钟磬，那些……就代表了佛教。所以，也就认定佛教是消极的，是逃避现实的。其实，那些只是出家人的佛教，而且还是变质流俗了的佛教，佛教的根本精神，几乎已被这股流俗的浪涛所吞没。佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。《一》三类法门修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类：第一是人天道；第二是解脱道；第三是菩萨道。学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人，要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心、虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。因此，解脱了的人，固然不受生死的束缚，但也并不就是不受生死，为了度众生，他们仍须生死。不过，他们的生死，是出于自由意志（愿力）的自主，不同于一般凡夫的生死，是由于烦恼造成（业力）的牵引。正像一个去监狱为犯人讲演的自由人，虽也进入监狱，接触了犯人，但他的心理感受，与被法律制裁而监禁在狱中的犯人，是不同的。所以，已经解脱了的人，虽入生死，仍不以生死为苦；虽在生死，却不受生死的束缚。《二》解脱道与菩萨道修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身分为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。所以，出家人可证小乘四果，在家人最多只能证到三果，南传的北道派，虽主张在家人也可证到四果，但其既证四果，必然就会出家。说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身分更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。当然，现在家相的菩萨，并不即有男女性的差别，三界内的色界天，已经没有男女欲，何况是圣位的菩萨。菩萨多现在家相的原因，乃在说明菩萨道的修持者，最适合在家人的身分。解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲花生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的，未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三涂──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三涂的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。《三》居士宜修菩萨道到此，我们就要谈到居士的问题了。在一般人的观念中，多以为“居士”这个名称，是佛教称呼在家男女信徒的专有名词，其实不然。在佛教的原始圣典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通称，梵语称为迦罗越，不论信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以称为居士。男的称居士，女的称居士妇，是对已婚俗人的通称。故在罗什法师的解释是：“外国白衣多财富乐者，名为居士。”（注：《维摩经》卷一）《十诵律》卷六则说：“居士者，除王、王臣，及婆罗门种，余在家白衣，是名居士。”在中国，运用居士一词的，也不是以佛教为始，在《礼记》中就有“居士锦带”一语，那是指的为道、为艺的处士，含有隐士的意义，所以在中国古籍中，往往见到一些文人雅士，每喜以居士自号，但那并不表示他们是佛教信徒。佛教习以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如慧远大师《维摩经疏》卷一说：“居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。”正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以“居士传”为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？然而，既已相沿成习，我们也只好随俗称呼了。照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。虽然，要做一个名副其实的菩萨，并不是简单的事，太虚大师曾说：“悺正须入祖位者，乃能宏大乘教，否则……但能令得人天权小之益，及种大乘善根，不入大乘。”（见《佛法导言》）要到禅宗的破了三关，相当于六根清净位，才入祖位，入了祖位，才能弘扬大乘佛教，大乘佛教的菩萨道，真是难能可贵。可是，我们总不该因了菩萨道的难行而就不行，虽然不能即生成就优入圣位的大乘菩萨，如若继续种下了大乘的善根，终究必将成为优入圣位的大乘菩萨。所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。《四》菩萨道的重心我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善（杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒为五项必戒的德目，故称五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不镇恚、不邪见，称为十善。详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第三篇〈人间天上的护照〉）；解脱道的主要德目是戒、定、慧的三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。然在六度之中，乃以布施为首，可见，菩萨道的实践，是以布施为重心，因为要度众生，必须先要安慰众生，先使众生在物质上与精神上，得到了安慰，然后才能对你发生好感，接受你的化导，并也信任你的化导。布施，分有财施、法施（离苦的方法）、无畏施（给怯弱者鼓励）三种，财施属于物质的，法施与无畏施属于精神的。理想的布施工作，最好能三种并重，但在一般的众生（人），在现实生活的驱迫之下，对于物质的要求救济，远比对于精神的要求寄托，更为急切，首先使他吃饱了、穿暖了，才能再谈精神的追求。近世XX在中国的风行，原因也在于此，不管XX的教义怎样肤浅，能给人群以物质的实惠，总是真的，除了破衣面粉的诱惑，他们也办了许多的医院和学校。一般人，那能都是神学家或哲学家，会去研究它的教义和内容？所以XX的分子，传教士的群中，有以信教为职业的伪善者，信徒的多数，是出于盲目的附从（他们的确需要宗教的安慰，但却未得到正确的引导），另有一些是出于醉翁之意不在酒的别有用心。在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。即或今日的僧尼，未见有几人是把银钱一戒持得清净的，但是除了公有的寺产，也不致有太多的私产。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。至于教化众生离苦得乐──走向解脱之道，那才是佛法的功能，这个功德虽大，却不是解除现实贫困的直接方法。同时，在所有的出家人之中，能以佛法及无畏来布施的百分比，也是相当低的，我们在原始圣典中可以得到证明：佛世的出家弟子，经常随从的，约有一千人左右，那些多数是大阿罗汉，此外的凡圣僧尼，当然还有很多很多，但在僧团中能起领导作用的，不过数十位而已，至于弘化方面有大成就并有名字记载的人，比数上也是非常之少，虽然圣典的记载，不免挂一漏万，但在法施方面真起大作用的人，确实不会太多，那当属于事实。后世的僧尼，当然更加不用说了。因为出家人是以修持解脱道为主，行有余力，才能谈到救济众生的工作。至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。《五》居士应具的条件上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？在《杂阿含经》三三．九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是：第一、信具足信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛、法、僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是归依三宝，归依三宝，是将整个的身心，无条件地□没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。第二、戒具足主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异性交接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓关戒斋，是指：（一）不杀生（二）不偷盗（三）不淫（一日一夜不可与异性交接）（四）不妄语（五）不饮酒（六）不著香花□，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听（七）不坐卧高广大床（八）不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水佛教，不得进食──这一条戒的详细内容，请参阅拙著《制度与生活》一书中的〈佛教的饮食规制〉）有关八关戒斋的详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇〈了生脱死的门径〉。如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。第三、施具足施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。第四、闻具足持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺，专心听法”的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。第五、慧具足这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。《六》居士的家庭生活一个居士，虽然归依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓 院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带著对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？《七》居士的社会生活有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所限制的。从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣，繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有著很多的身分：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身分。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对政府而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响，如果有的话，便像是学取了XX的狂热精神，促成了共产主义的暴力革命！佛教，是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身分、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的应该是爱戴。 因此，佛为统摄一切团体（社会）的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。所谓四摄法，就是领袖人物所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。四摄法的名称，就是：第一、布施布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社会人群的德目，无不注重布施，凡是有关居士的德目，无不鼓励布施，所以在《优婆塞戒经》中，虽列六度，但却特别著重布施一度的反覆阐扬。因为唯有布施，才能使得社会的贫富，得到适当的调节，也唯有布施，最能表达佛教的慈悲精神。一般人，误会了布施的原义，以为施主的名称，是居士对于寺庙所专用的。事实上，为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济，才是名副其实的布施。居士以财物布施，可以称为施主，僧尼以佛法布施，何尝又不是施主？说也难怪，末世的僧尼，多数只知劝请居士们给寺院出钱，而积极举办佛教公益事业的鼓励，却又很少做到，这是今后中国佛教的一大课题！当然，布施是一种福业。佛将福业的对象分为八类，称为八福田，那就是：佛、圣人（是大小乘未登佛位的圣者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（亲教师──是指出家人受戒时的主持人，居士没有和尚）、阿□梨（轨范师──是教读师、依止师、戒师、归依师等）、僧宝、父、母、病人。在这八种福田之中，居士在家应当首重父母，其次是佛、是圣人等，不供养父母而来供养三宝，那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异；八福田中，看病福田，第一福田。”这就是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧，救济贫病于死生的边缘者，尤其要紧。平时，除了父母，当以供养三宝为第一；遇到特殊情况，若有余力，当以济困扶厄为第一。这是居士们必须明白的事。第二、爱语所谓爱语，不是谈恋爱，也不是阿谀谄媚，而是用和悦的态度，来与他人共同谈论，这是由于悲心的自然流露。因为，菩萨看众生，没有一个不是自己的知亲骨肉，没有一个不是大善知识，没有一个不是未来的佛。所以，只有敬之爱之而唯恐不及。这里佛教所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种真诚恳切、和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这，就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。比如，对于苦难者的慰问，对于失败者的鼓励，对于成功者的赞美，对于顽劣者的劝勉（必要时也可以用呵斥来达成劝勉的目的）等等。一种和悦而恳切的谈话，总是受人欢迎的，这种谈话，便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道，最善于调解纠纷的人，也必是最适宜做领袖的人，至少也是最能受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉强。第三、利行所谓利行，是指对团体公益的谋求和促进，用现代名词来说，就是为社会服务。现代民选的官员，竞选时也都是说为了服务国家、服务人民、服务乡里等等。实际上也的确应该如此，我们在任何一个团体，均可体验得到，凡是最能为团体利益著想，并且最能帮助大家解决困难的人，必然也是众望所归的人，一个伟大的领袖，必然有他对于社会所付出的贡献──服务。第四、同事所谓同事，是将自己融入于他所处的社会，将自己变为社会所公有的人，随著社会的需要而改变自己，而变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是，将自己融入社会，并不等于随著社会的感染而消失了自己。融入社会的目的，是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释：“初使自己同于他，后则使他同于自己。”（《正法眼藏》四摄法卷）总之，四摄法是社会生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人类，能有多大程度的实践，必有多大程度的效果。一个居士，应当随分随力地去做，才不致被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。《八》居士的宗教生活从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三归、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来，这些德目，上面已讲过了。所未讲的，是修持解脱道的问题。解脱道不离戒、定、慧，这可参阅我的另一篇拙作《怎样修持解脱道》，便可获得一个概要。在此不再赘述。但是，在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪著，坐著，站著，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践工夫。如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先征得你丈夫或妻子的同意。否则，因了学佛，而使家庭失去和乐，那是不应当的。总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。
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