虽然从佛法的智慧来看，世间的一切，包括妻子舍宅，都是暂时的拥有、虚幻的依靠；但是，作为凡夫，我们还是不得不有所追求、有所依托。暂时的依托，总比一无所托来得好，而且，世俗生活的平凡希望，可以刺激人们心甘情愿努力向上，否则生活之中便失去了诱因和动力。 这就好比一个即将沉溺的人，在茫茫大海上，远远望见一根浮草，在波光反照之下，仿佛是一艘船，奋力上前之后，才发现事实真相。即便如此，求生的希望激发你不断地努力，还是有无限生机；如果一开始就放弃希望，就只能坐以待毙了。 所以，对一般人而言，希望是一个美丽的幻影。人们努力追求，到手之后，才发现那只是梦幻泡影；有些人就此醒悟，有人还是继续追求下面一个泡影。 人的一生，就在追求、幻灭与醒悟之间，探寻宗教的意义。因此，佛法并不反对人们追求各种成就。只是，从古到今，人们不论是留下辉煌灿烂的创造发明，或是坎坷凄惨的遭遇，都只是一段人生的记录，并没有绝对的‘好’或‘不好’的差别。 佛法的智慧在于提醒人们，世俗的成就只是入世、化世的媒介或桥梁，如果执幻为真，不顾一切拼命向前，只有落到力竭身亡而一无所获的地步。所以，‘随顺一切相而离一切相’，努力建设人生而不沉溺于成就之中，不必患得患失，更不用因此而害人害己。社会上有这层体会的人多了，世间的争执倾轧诸多烦恼，就可以减少许多；我们也才能调整努力的方向，用虚幻的人生，借假修真，为大众多谋福祉，为自己创造远景，这才是真实而永恒的福德智慧。 虽然从佛法的智慧来看，世间的一切，包括妻子舍宅，都是暂时的拥有、虚幻的依靠；但是，作为凡夫，我们还是不得不有所追求、有所依托。暂时的依托，总比一无所托来得好，而且，世俗生活的平凡希望，可以刺激人们心甘情愿努力向上，否则生活之中便失去了诱因和动力。这就好比一个即将沉溺的人，在茫茫大海上，远远望见一根浮草，在波光反照之下，仿佛是一艘船，奋力上前之后，才发现事实真相。即便如此，求生的希望激发你不断地努力，还是有无限生机；如果一开始就放弃希望，就只能坐以待毙了。所以，对一般人而言，希望是一个美丽的幻影。人们努力追求，到手之后，才发现那只是梦幻泡影；有些人就此醒悟，有人还是继续追求下面一个泡影。人的一生，就在追求、幻灭与醒悟之间，探寻宗教的意义。因此，佛法并不反对人们追求各种成就。只是，从古到今，人们不论是留下辉煌灿烂的创造发明，或是坎坷凄惨的遭遇，都只是一段人生的记录，并没有绝对的‘好’或‘不好’的差别。佛法的智慧在于提醒人们，世俗的成就只是入世、化世的媒介或桥梁，如果执幻为真，不顾一切拼命向前，只有落到力竭身亡而一无所获的地步。所以，‘随顺一切相而离一切相’，努力建设人生而不沉溺于成就之中，不必患得患失，更不用因此而害人害己。社会上有这层体会的人多了，世间的争执倾轧诸多烦恼，就可以减少许多；我们也才能调整努力的方向，用虚幻的人生，借假修真，为大众多谋福祉，为自己创造远景，这才是真实而永恒的福德智慧。
四安：提升人品的主张 安心—在于少欲知足 安身—在于勤劳俭朴 安家—在于敬爱互助 安业—在于服务奉献 四它：解除困境的主张 面对它—正视困境的存在 接受它—接受困境的事实 处理它—以悲智处理困境 放下它—处理后心无牵挂 四要：安定人心的主张 需要的不多 想要的太多 能要，该要的才要 不能要，不该要的绝对不要 四感：与人相处的 主张 感恩—使我们成长的因缘 感谢—给我们历练的机会 感化—用佛法转变自己 感动—用行动影响他人 四福：增进福祉的主张 知福—是最大的幸福 惜福—是最好的储备 培福—时时都有福 种福—人人都享福 慈悲没有敌人，智慧不起烦恼 心随境转是凡夫，境随心转是圣贤 人生的目标，是来受报，还愿，发愿的 救苦救难的是菩萨，受苦受难的是大菩萨 喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失烦恼就来了 四安：提升人品的主张 安心—在于少欲知足 安身—在于勤劳俭朴 安家—在于敬爱互助 安业—在于服务奉献四它：解除困境的主张 面对它—正视困境的存在 接受它—接受困境的事实 处理它—以悲智处理困境 放下它—处理后心无牵挂四要：安定人心的主张 需要的不多 想要的太多 能要，该要的才要 不能要，不该要的绝对不要四感：与人相处的主张 感恩—使我们成长的因缘 感谢—给我们历练的机会 感化—用佛法转变自己 感动—用行动影响他人四福：增进福祉的主张 知福—是最大的幸福 惜福—是最好的储备 培福—时时都有福 种福—人人都享福慈悲没有敌人，智慧不起烦恼心随境转是凡夫，境随心转是圣贤人生的目标，是来受报，还愿，发愿的救苦救难的是菩萨，受苦受难的是大菩萨喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失烦恼就来了
第一种人，是为了要改变自己的命运，或是使家人开智慧得平安。此乃消灾祈福，解怨释结。 第二种人，是为了人间苦多乐少，生命危脆，所以求愿往生西方极乐世界。待至位阶不退，再入娑婆，广度众生，成就无上佛果。 第三种人，相信自性弥陀，唯心净土，此如禅宗四祖道信大师所说：「若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。」五祖弘忍门下诸师，则多用「齐速念佛名，令净心」。他们念佛，都没想到求生西方，但是每次念佛，都感到身心宁静，烦恼减少，而且自己的心力越来越能与佛的慈悲愿力相应。此正是□[无量寿经》所说的「是心是佛，是心作佛」的体现。这种人在日常生活中，不但自己能得到利益，其他有关的人亦能因他而获得利益。 这就是因为念佛恒常不断，最後必得念佛三昧，必发悲智愿行。这一等人，虽不求生净土，但亦不得不生。得到念佛三昧时，心外无佛，佛外无心，不一不二，那时，时时处处都能见佛在说法，时时处处无非极乐国土了。 依佛法来说，第一种人，仍属於人天善法，所谓民间信仰的层次；第二种人是正信的佛子；第三种人则是上乘的利根。由於众生的业深障重，在修行净业时，一开始即以第三种人自居，是不安全的，也是不切实际的；然而仅以第一种人的立场来念佛，所求又太少了。以第二层次来修念佛法门，是最落实可靠的，既可深植善根而臻於上乘，又能兼得消灾植福的现世利益。 第一种人，是为了要改变自己的命运，或是使家人开智慧得平安。此乃消灾祈福，解怨释结。第二种人，是为了人间苦多乐少，生命危脆，所以求愿往生西方极乐世界。待至位阶不退，再入娑婆，广度众生，成就无上佛果。第三种人，相信自性弥陀，唯心净土，此如禅宗四祖道信大师所说：「若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。」五祖弘忍门下诸师，则多用「齐速念佛名，令净心」。他们念佛，都没想到求生西方，但是每次念佛，都感到身心宁静，烦恼减少，而且自己的心力越来越能与佛的慈悲愿力相应。此正是□[无量寿经》所说的「是心是佛，是心作佛」的体现。这种人在日常生活中，不但自己能得到利益，其他有关的人亦能因他而获得利益。这就是因为念佛恒常不断，最後必得念佛三昧，必发悲智愿行。这一等人，虽不求生净土，但亦不得不生。得到念佛三昧时，心外无佛，佛外无心，不一不二，那时，时时处处都能见佛在说法，时时处处无非极乐国土了。依佛法来说，第一种人，仍属於人天善法，所谓民间信仰的层次；第二种人是正信的佛子；第三种人则是上乘的利根。由於众生的业深障重，在修行净业时，一开始即以第三种人自居，是不安全的，也是不切实际的；然而仅以第一种人的立场来念佛，所求又太少了。以第二层次来修念佛法门，是最落实可靠的，既可深植善根而臻於上乘，又能兼得消灾植福的现世利益。
佛教劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生，只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。 只要是人，就不可能没有感情，佛教称众生为“有情”，就是因为“有爱”的缘故。人活在世界上，除了饮食的养分，还需要精神的滋润，而感情就是最好的精神滋润剂，因此，感情和生命可说是息息相关的。感情虽然带给人很多温暖，却也充满痛苦。相爱的人，感情浓烈，如胶似漆分不开，一旦爱过了头，或失去了爱，就变成了苦。也有人以为只要不动情，就不会为爱所苦，这恐怕是一厢情愿的想法，既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或硬生生地把它切断，既不合乎佛法的因果，也不合乎人情的道理。佛教虽然劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为人本来就是有情众生。 遇上触礁的爱情 然而，男女间的感情，往往非自己的期待所能控制。 假如有一天，你的女朋友或是男朋友突然跟你说：“对不起！我已经遇到更适合的人，请你以后不要再来找我。”你会不会觉得晴天霹雳？觉得自己被背叛、被抛弃了？ 曾有位年轻男子，因为感情触礁，非常痛苦，前来求助于我，他说：“如果是我要离开她，可能就不会这么苦，偏偏是她要离开我，而我不想离开她，所以我就像被判了死刑一样。” 失恋的人，常常悲观地觉得生不如死：“连我最爱的人都不要我了，我还活下去做什么？”有时候甚至还会骂说：“哼！你不要我，我本来就不想要你了。”或是“真是有眼无珠。”有时候在报上可以看到，有人为情轻生，结束自己的生命；有人为情杀人，抱着“你让我这样痛苦，我也不让你快活。”或是“我得不到你，天下人也甭想得到你。”的偏激心理，而把对方杀了，甚至有的在杀了对方之后，自己也跟着自杀。 大多数的人都知道，爱情是双向的，既然如此，如果对方不爱你，就不要苦苦追求不舍，应该知趣地离开，可是，有些人偏偏就是死心眼，非卿不娶，非君不嫁，不但为对方带来困扰，也让自己陷入困境。话虽这么说，毕竟人非草木，谁能无情？一般的人，仍常常为情所苦，可见得要放下感情，其实是件很不容易的事。 以因缘观化解爱恨 因爱而生怨、生恨是很不幸的，从佛法的观点来看，这些都是愚痴的行为，因为真正的爱情要双方你情我愿，有因有缘才能成就，不是自己想要就要。 假使对方已经明白拒绝你的感情，自己却还想尽办法，想把对方追回来，就好像赌输的人一样，心中不服气，老是想翻本，钱输光了就想办法再借，也因而愈陷愈深，不可自拔。 既然知道无法挽回，就不要再陷下去了，应该赶快撤退，就算是以此为戒，至少学到经验，也就够了，这样就是对自己慈悲。慈悲不仅是照顾别人，事实上，也是在保护自己。 我曾经见过一位女孩，在被男友遗弃时，希望自己能和男友同归于尽，后来，她知道男友早已另结新欢，铁定不可能再回头来爱她，于是便来告诉我，说她已经想通了：“既然因缘如此，为了让自己好好地活下去，就不想痛恨他一辈子了。” 当爱情受到挫折时，应试着化解自己心中的愤怒、不平。像这个女孩所体会到的“因缘”，即是佛法当中“空”的观念，是最能够助人摆脱痛苦的。只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚。”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。 以尊重的心态经营爱情 曾有位太太向我诉苦：“爱情应该是牺牲自己，奉献他人。我丈夫虽然口里说爱我，却从不奉献他自己，反倒要我奉献给他。我想，既然他不爱我，那我也不要爱他了。”为什么奉献爱情，却还有要求回报的附加条件呢？ 照道理说，真正的爱情应该是无私的付出，但是多半的爱情还是以占有、控制为出发点，这和人的不安全感有关，因此，要求情人对你做到全心的奉献，恐怕是很困难的事。也因如此，甜蜜的爱情，却往往是最痛苦的。 期待、要求，希望得到对方“真心”的对待和付出，可是，这种心是“真心”吗？《金刚经》中有一段话：“如来说诸心，皆为非心，是名为心”，“诸心”是指每一个众生的种种心理活动现象，这些都是虚妄的，从佛法的观点来看，只要有心，就都不是真心，要“心无所住”，心中无物、无心，那才是“真心”。所以说，占有心、依靠心、期待心，都不叫“真心”，而是“烦恼心”。 古人说“相敬如宾”虽是老生常谈，却是能够维系长久爱情的真正智慧。如果想避免吵架、误解，或者是想消融不断的期待、要求，在遇到诸如此类的问题时，不妨以尊重的心态，心悦诚服、欢欢喜喜、平平静静去面对、解决，心中的纠结，其实在当下都能即得化解。 爱情里的关系，并不是在互相执着、纠缠和占有，而是互相的贡献、成长和学习。能够互相关怀、照顾、包容，不去彼此计较、相互猜疑，多沟通，并相互信赖，才能成为菩萨伴侣。 佛教劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生，只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。只要是人，就不可能没有感情，佛教称众生为“有情”，就是因为“有爱”的缘故。人活在世界上，除了饮食的养分，还需要精神的滋润，而感情就是最好的精神滋润剂，因此，感情和生命可说是息息相关的。感情虽然带给人很多温暖，却也充满痛苦。相爱的人，感情浓烈，如胶似漆分不开，一旦爱过了头，或失去了爱，就变成了苦。也有人以为只要不动情，就不会为爱所苦，这恐怕是一厢情愿的想法，既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或硬生生地把它切断，既不合乎佛法的因果，也不合乎人情的道理。佛教虽然劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为人本来就是有情众生。遇上触礁的爱情然而，男女间的感情，往往非自己的期待所能控制。假如有一天，你的女朋友或是男朋友突然跟你说：“对不起！我已经遇到更适合的人，请你以后不要再来找我。”你会不会觉得晴天霹雳？觉得自己被背叛、被抛弃了？曾有位年轻男子，因为感情触礁，非常痛苦，前来求助于我，他说：“如果是我要离开她，可能就不会这么苦，偏偏是她要离开我，而我不想离开她，所以我就像被判了死刑一样。”失恋的人，常常悲观地觉得生不如死：“连我最爱的人都不要我了，我还活下去做什么？”有时候甚至还会骂说：“哼！你不要我，我本来就不想要你了。”或是“真是有眼无珠。”有时候在报上可以看到，有人为情轻生，结束自己的生命；有人为情杀人，抱着“你让我这样痛苦，我也不让你快活。”或是“我得不到你，天下人也甭想得到你。”的偏激心理，而把对方杀了，甚至有的在杀了对方之后，自己也跟着自杀。大多数的人都知道，爱情是双向的，既然如此，如果对方不爱你，就不要苦苦追求不舍，应该知趣地离开，可是，有些人偏偏就是死心眼，非卿不娶，非君不嫁，不但为对方带来困扰，也让自己陷入困境。话虽这么说，毕竟人非草木，谁能无情？一般的人，仍常常为情所苦，可见得要放下感情，其实是件很不容易的事。以因缘观化解爱恨因爱而生怨、生恨是很不幸的，从佛法的观点来看，这些都是愚痴的行为，因为真正的爱情要双方你情我愿，有因有缘才能成就，不是自己想要就要。假使对方已经明白拒绝你的感情，自己却还想尽办法，想把对方追回来，就好像赌输的人一样，心中不服气，老是想翻本，钱输光了就想办法再借，也因而愈陷愈深，不可自拔。既然知道无法挽回，就不要再陷下去了，应该赶快撤退，就算是以此为戒，至少学到经验，也就够了，这样就是对自己慈悲。慈悲不仅是照顾别人，事实上，也是在保护自己。我曾经见过一位女孩，在被男友遗弃时，希望自己能和男友同归于尽，后来，她知道男友早已另结新欢，铁定不可能再回头来爱她，于是便来告诉我，说她已经想通了：“既然因缘如此，为了让自己好好地活下去，就不想痛恨他一辈子了。”当爱情受到挫折时，应试着化解自己心中的愤怒、不平。像这个女孩所体会到的“因缘”，即是佛法当中“空”的观念，是最能够助人摆脱痛苦的。只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚。”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。以尊重的心态经营爱情曾有位太太向我诉苦：“爱情应该是牺牲自己，奉献他人。我丈夫虽然口里说爱我，却从不奉献他自己，反倒要我奉献给他。我想，既然他不爱我，那我也不要爱他了。”为什么奉献爱情，却还有要求回报的附加条件呢？照道理说，真正的爱情应该是无私的付出，但是多半的爱情还是以占有、控制为出发点，这和人的不安全感有关，因此，要求情人对你做到全心的奉献，恐怕是很困难的事。也因如此，甜蜜的爱情，却往往是最痛苦的。期待、要求，希望得到对方“真心”的对待和付出，可是，这种心是“真心”吗？《金刚经》中有一段话：“如来说诸心，皆为非心，是名为心”，“诸心”是指每一个众生的种种心理活动现象，这些都是虚妄的，从佛法的观点来看，只要有心，就都不是真心，要“心无所住”，心中无物、无心，那才是“真心”。所以说，占有心、依靠心、期待心，都不叫“真心”，而是“烦恼心”。古人说“相敬如宾”虽是老生常谈，却是能够维系长久爱情的真正智慧。如果想避免吵架、误解，或者是想消融不断的期待、要求，在遇到诸如此类的问题时，不妨以尊重的心态，心悦诚服、欢欢喜喜、平平静静去面对、解决，心中的纠结，其实在当下都能即得化解。爱情里的关系，并不是在互相执着、纠缠和占有，而是互相的贡献、成长和学习。能够互相关怀、照顾、包容，不去彼此计较、相互猜疑，多沟通，并相互信赖，才能成为菩萨伴侣。
柔软与坚强，两者看起来虽然像是对立的，但却可以同时存在。大部分的人会认为刚硬的东西一定很坚固，其实刚硬的东西往往最脆弱，即使像金刚钻这般坚硬的物件，也可以用切割钻石的工具将之毁损。所以，最坚硬的通常是最脆弱的，最柔软的反而可能是最坚强的。 因此，真正想要降服敌人、敌国，要凭的不是武器，也不是战争，而是用和谈的方式沟通，进而以德服人。因为武力只是一时的吓阻作用，并不是常保和平的方法，也绝非真正解决纷争之道，道德感化的力量才是最强、最深刻的。 这种柔软的坚强，就像“大地”一样。大地平时很柔软地承载万物，却也是万物最坚强的凭借；就像温柔的女性一样，为了保护她的子女，在非常时刻，也会变得很坚强。所以人们常藉大地来歌颂母亲，柔软也成为为女性的代名词。 一般人认为女性是温柔的、柔和的，而男性应该是刚强的，但是，难道男性就不需要柔软的态度吗？其实，女性过分柔软会变成柔弱，而男性刚强中应该带有柔性，如果不够柔软，便不能成为伟大的人物。 以往的中国人强调大男人主义，男人的形象总是比较刚强、威猛，但是从古往今来的例子来看，大丈夫一定是非常柔软、坚强的，不只是刚强而已。所谓“大丈夫能屈能伸”，能屈能伸是大丈夫的特质，小人物因为姿态不够柔软，往往只能伸、不能屈。所以，真正的大丈夫，都是能够忍受一时的屈辱，例如，韩信禁得起胯下之辱；越王勾践忍辱偷生、卧薪尝胆，终于成就了大事。他们的表现，是柔软而不是柔弱，是坚强而不是刚强，所以，如果想要真正成就大事，就必须具备柔软温和的坚强。 我们在日常生活中，如何实践这种柔软的坚强呢？那就是，待人要宽容、温和，纵然别人用尖锐刻薄的态度对待你，也不要想着以牙还牙、以眼还眼，要能暂时忍住、包容下来，但也不会因此而被击倒、打败，或是心怀怨恨，而能善尽自己一切的努力，等待因缘转变，这样既保护了自己，也保护了对方。 柔软与坚强，两者看起来虽然像是对立的，但却可以同时存在。大部分的人会认为刚硬的东西一定很坚固，其实刚硬的东西往往最脆弱，即使像金刚钻这般坚硬的物件，也可以用切割钻石的工具将之毁损。所以，最坚硬的通常是最脆弱的，最柔软的反而可能是最坚强的。因此，真正想要降服敌人、敌国，要凭的不是武器，也不是战争，而是用和谈的方式沟通，进而以德服人。因为武力只是一时的吓阻作用，并不是常保和平的方法，也绝非真正解决纷争之道，道德感化的力量才是最强、最深刻的。这种柔软的坚强，就像“大地”一样。大地平时很柔软地承载万物，却也是万物最坚强的凭借；就像温柔的女性一样，为了保护她的子女，在非常时刻，也会变得很坚强。所以人们常藉大地来歌颂母亲，柔软也成为为女性的代名词。一般人认为女性是温柔的、柔和的，而男性应该是刚强的，但是，难道男性就不需要柔软的态度吗？其实，女性过分柔软会变成柔弱，而男性刚强中应该带有柔性，如果不够柔软，便不能成为伟大的人物。以往的中国人强调大男人主义，男人的形象总是比较刚强、威猛，但是从古往今来的例子来看，大丈夫一定是非常柔软、坚强的，不只是刚强而已。所谓“大丈夫能屈能伸”，能屈能伸是大丈夫的特质，小人物因为姿态不够柔软，往往只能伸、不能屈。所以，真正的大丈夫，都是能够忍受一时的屈辱，例如，韩信禁得起胯下之辱；越王勾践忍辱偷生、卧薪尝胆，终于成就了大事。他们的表现，是柔软而不是柔弱，是坚强而不是刚强，所以，如果想要真正成就大事，就必须具备柔软温和的坚强。我们在日常生活中，如何实践这种柔软的坚强呢？那就是，待人要宽容、温和，纵然别人用尖锐刻薄的态度对待你，也不要想着以牙还牙、以眼还眼，要能暂时忍住、包容下来，但也不会因此而被击倒、打败，或是心怀怨恨，而能善尽自己一切的努力，等待因缘转变，这样既保护了自己，也保护了对方。
所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」，看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。许多人自以为懂得佛法，就拿着一知半解的常识，任意理解佛法。 我最近就听到一种很奇怪的说法，说：「佛法教人『断念』，遇到烦恼的时候，丢开它，不去想，烦恼就没有了。」其实佛法里根本没有「断念」这个名词，我只听说「心行处灭，言语道断」的名句，此在佛法里说的是「无念」。 所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」。看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。因为心里有了好恶的分别，就会有执着，喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。所以，用「断念」来对付烦恼，那是什么都不想，让脑筋暂时休息一下，对想得很累的人来说大概有效，但绝非解决烦恼的根本之道。 真要断烦恼，是要面对它、接受它、处理它、放下它，而不是逃避它。有一位诗人说：「如果生命只是一杯清水，我宁可它是一杯苦酒。 」这种想法以佛法的立场来看，是相当消极悲观的。很多人以为佛法是一种遁世的思想，跟魏晋时期竹林七贤的隐遁思想混为一谈。其实，那种思想不是真正的佛法。当然，现在也有些佛教徒以为长时间打坐、让心安静下来，就是修行，如果是这样想，就很容易产生厌世思想，也很容易出家。 但是，佛法其实是最积极入世的。《六祖坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉。」《维摩经》里也说：「譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。」即莲花是出于淤泥而不出于高山，在众生烦恼之间做因缘观想，清清楚楚的了解世间一切现象都是幻化，当下即空，所以，不会起烦恼。不过，这些道理很多人都明白，但是不会用。佛法难闻，佛法难行，倒不是佛法深奥难懂，而是一般人即使听到了，也当它只是能说不能行的理论。 其实佛法很简单，说来说去只有几句话，贵在能确实的做。我从小就觉得佛法很好用，所以一心弘法，信心坚定。 所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」，看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。许多人自以为懂得佛法，就拿着一知半解的常识，任意理解佛法。我最近就听到一种很奇怪的说法，说：「佛法教人『断念』，遇到烦恼的时候，丢开它，不去想，烦恼就没有了。」其实佛法里根本没有「断念」这个名词，我只听说「心行处灭，言语道断」的名句，此在佛法里说的是「无念」。所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」。看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。因为心里有了好恶的分别，就会有执着，喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。所以，用「断念」来对付烦恼，那是什么都不想，让脑筋暂时休息一下，对想得很累的人来说大概有效，但绝非解决烦恼的根本之道。真要断烦恼，是要面对它、接受它、处理它、放下它，而不是逃避它。有一位诗人说：「如果生命只是一杯清水，我宁可它是一杯苦酒。」这种想法以佛法的立场来看，是相当消极悲观的。很多人以为佛法是一种遁世的思想，跟魏晋时期竹林七贤的隐遁思想混为一谈。其实，那种思想不是真正的佛法。当然，现在也有些佛教徒以为长时间打坐、让心安静下来，就是修行，如果是这样想，就很容易产生厌世思想，也很容易出家。但是，佛法其实是最积极入世的。《六祖坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉。」《维摩经》里也说：「譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。」即莲花是出于淤泥而不出于高山，在众生烦恼之间做因缘观想，清清楚楚的了解世间一切现象都是幻化，当下即空，所以，不会起烦恼。不过，这些道理很多人都明白，但是不会用。佛法难闻，佛法难行，倒不是佛法深奥难懂，而是一般人即使听到了，也当它只是能说不能行的理论。其实佛法很简单，说来说去只有几句话，贵在能确实的做。我从小就觉得佛法很好用，所以一心弘法，信心坚定。
我们知道，清凉澄观是将禅宗摄于顿教的，莲池大师为标禅净同归之说，所以也将净宗的阿弥陀经及无量寿经判入顿教。因为莲池大师的看法是基于“心佛及众生，是三无差别”的观念，既然心即是佛，佛亦即是众生,那末，我们念佛便成了诸佛心内的众生,念的也就是众生心中的诸佛。这便是顿教。 再说，念佛念到一心不乱，所谓念极归空，也就是无念之念，名为真念。因此，终日念佛，主要是达于无念，即达无念之理，求生净土，也就了不可得。此正所谓不生而生，生实不生。亦正所谓自性弥陀与唯心净土的意思。这个思想，便是禅净同归的理论根据了。 信愿行的净土实践 莲池大师认为净土法门的行者,必须具备信、愿、行的三个条件： 一、信——深信生佛不二，众生念佛,必定能够往生,也当究竟成佛。故于阿弥陀经中，释尊要说：“汝等皆当信受我语。” 二、愿——如果只信而不发愿,那是到不了西方的,唯有要求往生，才得往生，所以阿弥陀经要说：“应当发愿，生彼国土。” 三、行——不仅发愿，尚必须更进一步，常行精进，念念相续，勿使间断，例如阿弥陀经所说：“执持名号，一心不乱。” 信、愿、行的三个条件，乃是往生净土之三种资粮，并且缺一不可。因为这三种资粮，实即如环无端、交替前进的三大修持要素。 在这三种资粮的第三种“执持名号”的修持，也即是闻思修三慧的内容： 一、闻慧——经说“闻说阿弥陀佛”之后，始知执持弥陀名号，所以此为闻慧。 二、思慧——执持的“执”，乃是在闻得弥陀名号之后，予以接受的功用，用什么接受，当然是心，以心接受，便是思慧。 三、修慧——执持的“持”，乃是接受之后，保守不舍，恒常不忘之意，所以就是念念相续的修慧。 念佛的修持方法，又可分为三种：㈠出声称念弥陀如来的名号，叫做“明持”。㈢不出声而心念者,叫做“默持”。㈢微动口唇而念，像咒家的金刚持那样的，叫做“半明半默持”。 在念佛之际，又分有计数念及不计数念，有人乃至用小豆论斗的记算他念佛的数字。这在莲池大师，不作硬性规定，只要你能持名念,计不计数，均随各人的所便而行。念佛的功能，要在一心不乱，数目多少。无关宏旨。 一心不乱的道理 所谓一心不乱，即是将我人的心，专注于一境，而非散乱妄想的一种情态。 但此当分“事的一心”及“理的一心”之两面来说。 事的一心，是在执持名号之时的忆念，也就是口中称佛名号，耳中闻佛名号，心中常忆常念此佛名号，字字分明，缘虑相续，不间不断，行住坐卧，唯此一念，别无二念，因此而将贪嗔痴等的烦恼杂念，一律排之于心境之外。若到这一地步，即已得到信力的成就，唯其仅能调伏烦恼，尚未能够破除烦恼。 再说理的一心，此即闻佛名号之时，不唯忆念常念，尚须反观审察此亿念常念的根源，达于极点，即能于自本心，契合根源而为一心。但此也有两个阶段： 第一、能念所念，更无二物，即在能念的我心之外，别无一个为我所念的佛在；除了所念的佛外，我的心中也没有一个能念的佛在，唯即一心而已。 第二、能念所念，都是非有非无，离四句义，言思路绝，莫可名状。即于一心之中，能所情消。有无见尽，的的确确，唯与清净本然的理体契合。此即是纯粹不涉一点事相的理观，当此观力成就，即进入见道位，即能破除烦恼杂心了。 此所说的理之一心，含摄极其深广，例如文殊般若经的一行三昧、华严经的一行念佛一时念佛、起信论的观佛真如法身，都是这个一心的意思。又如观无量寿经所说，至诚等的三心、起信论所说直心等的三心、往生论所说清净等的三心，乃至华严经的十心,宝积经的十心，也无不具于这个一心之中。还有净名经所说的八法，德云比丘所说的二十一种念佛门，也不外此理之一心。 此在菩萨名为念佛三昧，在达摩即是直指本源的禅。所以，念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，道理即在于此念佛至理之一心的境界而已。 可见的念佛虽然容易，道理实不简单，若非念至一心不乱,那就非常的肤浅了。因为莲池大师所见的念佛法门，实在是极其简易而又极其精深的，在简易的实践之中，含有精深的哲理思辨。 莲池大师又根据宗密大师的的普贤行愿品疏，把念佛的方式分为四种： 一、称名念佛——即指阿弥陀经所示的持名念佛。 二、观像念佛——注目观瞻所供的佛像。 三、观想念佛——依据观佛三昧经及十六观经所说的方法，以心眼来观想如来的身相。 四、实相念佛——即是摆脱了生灭、空有、能所等的观念,也绝离了言说、名字、心缘等观念，专念自性本净的天真的佛，例如华严经所说的“若我欲见，极乐世界，阿弥陀佛，随意即见”，就是指的实相念佛。 在此四种念佛方式之中，后后胜于前前，以称名念佛量浅近，实相念佛最究竟，而此实相念佛，就是理之一心,所以，仍可首尾兼顾，并非别出方便。 我们知道，清凉澄观是将禅宗摄于顿教的，莲池大师为标禅净同归之说，所以也将净宗的阿弥陀经及无量寿经判入顿教。因为莲池大师的看法是基于“心佛及众生，是三无差别”的观念，既然心即是佛，佛亦即是众生,那末，我们念佛便成了诸佛心内的众生,念的也就是众生心中的诸佛。这便是顿教。再说，念佛念到一心不乱，所谓念极归空，也就是无念之念，名为真念。因此，终日念佛，主要是达于无念，即达无念之理，求生净土，也就了不可得。此正所谓不生而生，生实不生。亦正所谓自性弥陀与唯心净土的意思。这个思想，便是禅净同归的理论根据了。信愿行的净土实践莲池大师认为净土法门的行者,必须具备信、愿、行的三个条件： 一、信——深信生佛不二，众生念佛,必定能够往生,也当究竟成佛。故于阿弥陀经中，释尊要说：“汝等皆当信受我语。” 二、愿——如果只信而不发愿,那是到不了西方的,唯有要求往生，才得往生，所以阿弥陀经要说：“应当发愿，生彼国土。” 三、行——不仅发愿，尚必须更进一步，常行精进，念念相续，勿使间断，例如阿弥陀经所说：“执持名号，一心不乱。”信、愿、行的三个条件，乃是往生净土之三种资粮，并且缺一不可。因为这三种资粮，实即如环无端、交替前进的三大修持要素。在这三种资粮的第三种“执持名号”的修持，也即是闻思修三慧的内容： 一、闻慧——经说“闻说阿弥陀佛”之后，始知执持弥陀名号，所以此为闻慧。 二、思慧——执持的“执”，乃是在闻得弥陀名号之后，予以接受的功用，用什么接受，当然是心，以心接受，便是思慧。 三、修慧——执持的“持”，乃是接受之后，保守不舍，恒常不忘之意，所以就是念念相续的修慧。念佛的修持方法，又可分为三种：㈠出声称念弥陀如来的名号，叫做“明持”。㈢不出声而心念者,叫做“默持”。㈢微动口唇而念，像咒家的金刚持那样的，叫做“半明半默持”。在念佛之际，又分有计数念及不计数念，有人乃至用小豆论斗的记算他念佛的数字。这在莲池大师，不作硬性规定，只要你能持名念,计不计数，均随各人的所便而行。念佛的功能，要在一心不乱，数目多少。无关宏旨。一心不乱的道理所谓一心不乱，即是将我人的心，专注于一境，而非散乱妄想的一种情态。但此当分“事的一心”及“理的一心”之两面来说。事的一心，是在执持名号之时的忆念，也就是口中称佛名号，耳中闻佛名号，心中常忆常念此佛名号，字字分明，缘虑相续，不间不断，行住坐卧，唯此一念，别无二念，因此而将贪嗔痴等的烦恼杂念，一律排之于心境之外。若到这一地步，即已得到信力的成就，唯其仅能调伏烦恼，尚未能够破除烦恼。再说理的一心，此即闻佛名号之时，不唯忆念常念，尚须反观审察此亿念常念的根源，达于极点，即能于自本心，契合根源而为一心。但此也有两个阶段：第一、能念所念，更无二物，即在能念的我心之外，别无一个为我所念的佛在；除了所念的佛外，我的心中也没有一个能念的佛在，唯即一心而已。第二、能念所念，都是非有非无，离四句义，言思路绝，莫可名状。即于一心之中，能所情消。有无见尽，的的确确，唯与清净本然的理体契合。此即是纯粹不涉一点事相的理观，当此观力成就，即进入见道位，即能破除烦恼杂心了。此所说的理之一心，含摄极其深广，例如文殊般若经的一行三昧、华严经的一行念佛一时念佛、起信论的观佛真如法身，都是这个一心的意思。又如观无量寿经所说，至诚等的三心、起信论所说直心等的三心、往生论所说清净等的三心，乃至华严经的十心,宝积经的十心，也无不具于这个一心之中。还有净名经所说的八法，德云比丘所说的二十一种念佛门，也不外此理之一心。此在菩萨名为念佛三昧，在达摩即是直指本源的禅。所以，念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，道理即在于此念佛至理之一心的境界而已。可见的念佛虽然容易，道理实不简单，若非念至一心不乱,那就非常的肤浅了。因为莲池大师所见的念佛法门，实在是极其简易而又极其精深的，在简易的实践之中，含有精深的哲理思辨。莲池大师又根据宗密大师的的普贤行愿品疏，把念佛的方式分为四种： 一、称名念佛——即指阿弥陀经所示的持名念佛。 二、观像念佛——注目观瞻所供的佛像。 三、观想念佛——依据观佛三昧经及十六观经所说的方法，以心眼来观想如来的身相。 四、实相念佛——即是摆脱了生灭、空有、能所等的观念,也绝离了言说、名字、心缘等观念，专念自性本净的天真的佛，例如华严经所说的“若我欲见，极乐世界，阿弥陀佛，随意即见”，就是指的实相念佛。在此四种念佛方式之中，后后胜于前前，以称名念佛量浅近，实相念佛最究竟，而此实相念佛，就是理之一心,所以，仍可首尾兼顾，并非别出方便。
我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来。后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼 我应该很专心地跪下磕头再站起来，跪下磕头再站起来，就这样连续做20分钟，心里要想着该忏悔的事和该感恩的事。开头我并不很专心，眼睛往旁边一瞥，见到一双轻盈的脚步从我身边走过。那袈裟飞起，就像浪花。我呆住了，心里赞叹着：“好美！好美！”那是圣严法师，当年他老人家七十好几，也跟我们一样地跪拜，他的专注和真诚让我动容，后来他说他是对他的师父感恩。 大约是8年前，我发觉我这个人太计较，总以为别人应该理所当然地对我好，而经常令自己很不开心，也影响别人的情绪，所以我决定去修行。我想要有一颗包容心，也想让自己“肚子能撑船”。于是我回台寻找大师，很幸运地，在因缘际会之下，我遇到了特技专家柯受良的太太宋丽华，她是一位虔诚的佛教徒。她送了一本小册子给我，我读了大为感动，那是一本谈论“禅”的册子。因为她的引荐，我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来，后来还因为有点感冒怕传染给他而不安了很久，再后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼，我暗忖当时一定让周遭的人大为紧张。 在见面的一个钟头里，我只问了一个问题，就是什么叫“禅”，因为始终认为禅是一门很深奥的学问。师父说只要坐三天禅就什么都知道了。我正在考虑的时候，师父连说了三次，于是我当下就决定坐禅三天，听说坐禅之前会因为被考验而受到阻碍，而我却在冥冥中很顺利地上了山。 上山的第一件事，手提电话就给没收了，在没收前我赶快打个电话给女儿，告诉她我将有三天不跟她通话，这才放心。在三天内我要和其他九十九个人昼夜相处，不准化妆，不可看书，不可看电视，要睡大通铺；晚上十点钟睡觉，早上五点钟起床。这下可惨了，平常我在这个时候可能还没睡，还好我偷偷带了六颗安眠药，一天两颗，总算解决了睡觉的问题。 晚饭之前，每人分获一个号码，暂时不用自己的名字，各人根据自己的号码坐位置、拿拖鞋和睡床位，这是要我们放下自我。在大堂里先对着大佛跪下头着地再站起来，心想这下可上当了（因为父母是基督徒，这辈子从来没有这么跪拜过），原来这个作用也是为了消融自我。 在饭堂里我隔壁那个人很面熟，后来才知道她是曾庆瑜，吴宗宪乖乖地坐在我对面，眼睛不像我这样到处乱睨。 之前在走廊上见到曾志伟我还扬了扬眉（原来这也是犯规的，连对眼都不可，又怎能扬眉），还有一位是功夫明星卫子云，来的时候看他在山边松筋骨。这么多圈内人，可见经常暴露在大众面前，表面上看起来多姿多采，内心却是渴望得到一片宁静和做到自我修行。 吃饭的时候，师父很温和地一句一句叮咛，要我们心无旁骛专心吃饭，好吃的时候不要高兴，不好吃的时候也不要讨厌，要感恩这食物是经过很多人的辛苦才到我们嘴里。吃完饭用一碗清水将碗碟冲一冲再倒回碗里喝下。 饭后离座时要双手迭起，放在胸前，慢慢起身，顺序走出饭堂，手里就像捧着一尊菩萨，内心里什么都不能想，也不可以自己对自己说话。我静静地坐在石头上，对着大山和星空，突然听到一阵很美的声音，我寻着那个方向走去，原来是一位女菩萨跪在那儿，一面敲钟一面念经，不知道为什么我感觉好喜悦好舒服。 第一天早起，吃完早饭，我们坐在大堂里听师父开示，师父教我们如何打坐和拜忏。一天内有许多开示和打坐，师父循循善诱，我们密密抄经。 有几句真言，在我生命里最不可承受的痛时，因为用了它而顺利度过。 这几句真言就是：面对它、接受它、处理它、放下它。 当你遇见一些事时，你不要逃避，最好的方法就是面对它，然后你必须接受那已成的事实，好好地处理它，处理完后，不要让它占据你的心，必须放下。第二天我们学行经，有慢经、快经和自然经，行慢经时，双手轻轻握拳，每一步路是脚掌一半的距离，要走得很慢很稳，这叫“步步为营”。快经的步伐可大一点，双手自然下垂，但是要走得很快很快。自然经则要全身放松地步行，看似简单行则不易，走完后感觉好舒畅。 第三天是要我们做到感恩和忏悔，我们就像开头讲的那样拜忏20分钟，心里要为这一生中所有该忏悔的事忏悔，对这一生中所有该感恩的人感恩。很多师姊、师兄泣不成声。我听到一种平和的声音：“要用情操，不要用情绪。”那是师傅的声音。 三天很快就过去了，这三天的课程让我一生受用不尽，我对父母、先生、女儿、朋友，甚至整个世界感恩，对该忏悔的事，想办法补偿，减少了自我感，少了计较，多了回馈，人也快乐起来。我觉得这三天里，学到的比三年甚至十年还要多，最难得的是我找到了内心最深层的宁静。 师父是个智者也是位哲学家，我对他是感恩！感恩！再感恩！ 我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来。后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼我应该很专心地跪下磕头再站起来，跪下磕头再站起来，就这样连续做20分钟，心里要想着该忏悔的事和该感恩的事。开头我并不很专心，眼睛往旁边一瞥，见到一双轻盈的脚步从我身边走过。那袈裟飞起，就像浪花。我呆住了，心里赞叹着：“好美！好美！”那是圣严法师，当年他老人家七十好几，也跟我们一样地跪拜，他的专注和真诚让我动容，后来他说他是对他的师父感恩。大约是8年前，我发觉我这个人太计较，总以为别人应该理所当然地对我好，而经常令自己很不开心，也影响别人的情绪，所以我决定去修行。我想要有一颗包容心，也想让自己“肚子能撑船”。于是我回台寻找大师，很幸运地，在因缘际会之下，我遇到了特技专家柯受良的太太宋丽华，她是一位虔诚的佛教徒。她送了一本小册子给我，我读了大为感动，那是一本谈论“禅”的册子。因为她的引荐，我有幸见到圣严法师，由于以前没有接触过佛法、不谙规矩，见到师父竟然跟他握起手来，后来还因为有点感冒怕传染给他而不安了很久，再后来发现所有佛教徒都是以双手合十来打招呼，我暗忖当时一定让周遭的人大为紧张。在见面的一个钟头里，我只问了一个问题，就是什么叫“禅”，因为始终认为禅是一门很深奥的学问。师父说只要坐三天禅就什么都知道了。我正在考虑的时候，师父连说了三次，于是我当下就决定坐禅三天，听说坐禅之前会因为被考验而受到阻碍，而我却在冥冥中很顺利地上了山。上山的第一件事，手提电话就给没收了，在没收前我赶快打个电话给女儿，告诉她我将有三天不跟她通话，这才放心。在三天内我要和其他九十九个人昼夜相处，不准化妆，不可看书，不可看电视，要睡大通铺；晚上十点钟睡觉，早上五点钟起床。这下可惨了，平常我在这个时候可能还没睡，还好我偷偷带了六颗安眠药，一天两颗，总算解决了睡觉的问题。晚饭之前，每人分获一个号码，暂时不用自己的名字，各人根据自己的号码坐位置、拿拖鞋和睡床位，这是要我们放下自我。在大堂里先对着大佛跪下头着地再站起来，心想这下可上当了（因为父母是基督徒，这辈子从来没有这么跪拜过），原来这个作用也是为了消融自我。在饭堂里我隔壁那个人很面熟，后来才知道她是曾庆瑜，吴宗宪乖乖地坐在我对面，眼睛不像我这样到处乱睨。之前在走廊上见到曾志伟我还扬了扬眉（原来这也是犯规的，连对眼都不可，又怎能扬眉），还有一位是功夫明星卫子云，来的时候看他在山边松筋骨。这么多圈内人，可见经常暴露在大众面前，表面上看起来多姿多采，内心却是渴望得到一片宁静和做到自我修行。吃饭的时候，师父很温和地一句一句叮咛，要我们心无旁骛专心吃饭，好吃的时候不要高兴，不好吃的时候也不要讨厌，要感恩这食物是经过很多人的辛苦才到我们嘴里。吃完饭用一碗清水将碗碟冲一冲再倒回碗里喝下。饭后离座时要双手迭起，放在胸前，慢慢起身，顺序走出饭堂，手里就像捧着一尊菩萨，内心里什么都不能想，也不可以自己对自己说话。我静静地坐在石头上，对着大山和星空，突然听到一阵很美的声音，我寻着那个方向走去，原来是一位女菩萨跪在那儿，一面敲钟一面念经，不知道为什么我感觉好喜悦好舒服。第一天早起，吃完早饭，我们坐在大堂里听师父开示，师父教我们如何打坐和拜忏。一天内有许多开示和打坐，师父循循善诱，我们密密抄经。有几句真言，在我生命里最不可承受的痛时，因为用了它而顺利度过。这几句真言就是：面对它、接受它、处理它、放下它。当你遇见一些事时，你不要逃避，最好的方法就是面对它，然后你必须接受那已成的事实，好好地处理它，处理完后，不要让它占据你的心，必须放下。第二天我们学行经，有慢经、快经和自然经，行慢经时，双手轻轻握拳，每一步路是脚掌一半的距离，要走得很慢很稳，这叫“步步为营”。快经的步伐可大一点，双手自然下垂，但是要走得很快很快。自然经则要全身放松地步行，看似简单行则不易，走完后感觉好舒畅。第三天是要我们做到感恩和忏悔，我们就像开头讲的那样拜忏20分钟，心里要为这一生中所有该忏悔的事忏悔，对这一生中所有该感恩的人感恩。很多师姊、师兄泣不成声。我听到一种平和的声音：“要用情操，不要用情绪。”那是师傅的声音。三天很快就过去了，这三天的课程让我一生受用不尽，我对父母、先生、女儿、朋友，甚至整个世界感恩，对该忏悔的事，想办法补偿，减少了自我感，少了计较，多了回馈，人也快乐起来。我觉得这三天里，学到的比三年甚至十年还要多，最难得的是我找到了内心最深层的宁静。师父是个智者也是位哲学家，我对他是感恩！感恩！再感恩！
禅的修行，目的是要让我们在生活中能够身心平安、少烦少恼，所以学到观念、方法后，一定要经常练习，才能达此目的。在中国禅宗的传承上，至今尚有临济和曹洞两个宗派，教人修行的方法各有不同。临济宗的方法是参话头，曹洞宗则为修默照。 参话头，即心里平静时自问：「未出娘胎前，我的本来面目是谁？」这一话头不是用头脑去思考，或者由「我」来回答，而是由话头自己给答案。用头脑思考，想出来的是烦恼、是分别心，而不是智能。 但在心情混乱时，则先问：「是谁的心情在混乱？」心情混乱，内心一定不快乐，既然不快乐，为何这个「我」还要自愿不快乐呢？这一问，混乱的心自然会平静下来。 当心平静后再问：「我的本来面目是谁？」 话头的目的，主要是将自我中心的执著，逼到死角去。唯有自我中心粉碎时，与解脱相应的无漏智能才会现前。大乘佛法主张众生平等，不仅众生和众生是平等的，众生跟诸佛也是平等的。一切众生皆有佛性，而佛性就是我们未出娘胎前的本来面目。 禅的修行，目的是要让我们在生活中能够身心平安、少烦少恼，所以学到观念、方法后，一定要经常练习，才能达此目的。在中国禅宗的传承上，至今尚有临济和曹洞两个宗派，教人修行的方法各有不同。临济宗的方法是参话头，曹洞宗则为修默照。参话头，即心里平静时自问：「未出娘胎前，我的本来面目是谁？」这一话头不是用头脑去思考，或者由「我」来回答，而是由话头自己给答案。用头脑思考，想出来的是烦恼、是分别心，而不是智能。但在心情混乱时，则先问：「是谁的心情在混乱？」心情混乱，内心一定不快乐，既然不快乐，为何这个「我」还要自愿不快乐呢？这一问，混乱的心自然会平静下来。当心平静后再问：「我的本来面目是谁？」话头的目的，主要是将自我中心的执著，逼到死角去。唯有自我中心粉碎时，与解脱相应的无漏智能才会现前。大乘佛法主张众生平等，不仅众生和众生是平等的，众生跟诸佛也是平等的。一切众生皆有佛性，而佛性就是我们未出娘胎前的本来面目。
佛教认为人生有生、老、病、死等各种痛苦，一般人很容易误解这是在散播悲观主莪。事实上，在佛教的观念中，身体上生老病死的变化，只不过是假相而已，学习并实践超越这些假相的方法，才是佛教教义的重心所在。 释迦牟尼之所以能够成佛，是因为他观察、体会到，所有人都无法超越生老病死。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。 众生在人间是受苦受难的，并非享福享乐。即使有时候感到快乐，也是苦多乐少，而且很短暂，不可能永远维持。例如，为了吃一餐饭，我们必须先花上很长的时间来做准备工作，才能吃到丰盛的菜肴，但是享受美食的时间却一眨眼就过了，所以快乐是很短暂的。 而且，苦与乐就像双胞胎，不可能分开，乐的本身就是苦的结果，也是另一个苦的开始。两头苦的中间包含著乐，这就好像前后都是火，中间地带虽然还没有被火烧到，可是被两面夹攻，仍然受到威胁。所以，乐的邻居就是苦，俗话说“乐极生悲”，正在享乐的同时，就已经朝著苦的方向走了。 如果我们想要超越生命的痛苦，就要学著不被生死的问题所困扰或束缚。 生死皆有因，生并不可喜可贺，死也并不无奈悲哀。贪生怕死是没有用的，因为我们都在生死轮回的苦海中，每个人都要面临死亡，生命的过程就是如此，这是自然现象。所以毋须贪爱生、害怕死，贪生怕死只会造成痛苦，自寻烦恼。 我们要知道，死亡本身并不是一件可怕的事，死后还有另一个新的未来在等待著。就像白天工作太累，晚上非睡觉不可一样，补充睡眠以后，第二天早上起床，又是崭新的一天。 此外，生可以说是一个结果，利用这个结果，正好可以为死亡做准备。当我们死亡之后，世界上任何财产、名利都带不走，只有业报随身。所以，真正可以带走的，是我们的慈悲心、智能心和功德。因此，不必担心死了以后会到哪里去，看看自己现在有没有﹁储蓄﹂倒是真的。利用现在的生命好好养精蓄锐，在这个世界上多做些功德，多带一些好的业报到来生，就不必害怕死亡了。这就像我们在乡下多赚一点钱，再到都市来做义工，这不是很好吗? 由此可知，佛教虽然强调从生到死都是苦，但并不像一般人所认为的那么消极，相反的，还能够帮助我们消融对死亡的畏惧。佛法教导我们积极地储蓄功德，在人间先做好人间净土的工作，往生时才能带著功德一起前往极乐净土，这才是我们最好的归宿，也才能拥有永恒、真正的快乐。 佛教认为人生有生、老、病、死等各种痛苦，一般人很容易误解这是在散播悲观主莪。事实上，在佛教的观念中，身体上生老病死的变化，只不过是假相而已，学习并实践超越这些假相的方法，才是佛教教义的重心所在。释迦牟尼之所以能够成佛，是因为他观察、体会到，所有人都无法超越生老病死。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。众生在人间是受苦受难的，并非享福享乐。即使有时候感到快乐，也是苦多乐少，而且很短暂，不可能永远维持。例如，为了吃一餐饭，我们必须先花上很长的时间来做准备工作，才能吃到丰盛的菜肴，但是享受美食的时间却一眨眼就过了，所以快乐是很短暂的。而且，苦与乐就像双胞胎，不可能分开，乐的本身就是苦的结果，也是另一个苦的开始。两头苦的中间包含著乐，这就好像前后都是火，中间地带虽然还没有被火烧到，可是被两面夹攻，仍然受到威胁。所以，乐的邻居就是苦，俗话说“乐极生悲”，正在享乐的同时，就已经朝著苦的方向走了。如果我们想要超越生命的痛苦，就要学著不被生死的问题所困扰或束缚。生死皆有因，生并不可喜可贺，死也并不无奈悲哀。贪生怕死是没有用的，因为我们都在生死轮回的苦海中，每个人都要面临死亡，生命的过程就是如此，这是自然现象。所以毋须贪爱生、害怕死，贪生怕死只会造成痛苦，自寻烦恼。我们要知道，死亡本身并不是一件可怕的事，死后还有另一个新的未来在等待著。就像白天工作太累，晚上非睡觉不可一样，补充睡眠以后，第二天早上起床，又是崭新的一天。此外，生可以说是一个结果，利用这个结果，正好可以为死亡做准备。当我们死亡之后，世界上任何财产、名利都带不走，只有业报随身。所以，真正可以带走的，是我们的慈悲心、智能心和功德。因此，不必担心死了以后会到哪里去，看看自己现在有没有﹁储蓄﹂倒是真的。利用现在的生命好好养精蓄锐，在这个世界上多做些功德，多带一些好的业报到来生，就不必害怕死亡了。这就像我们在乡下多赚一点钱，再到都市来做义工，这不是很好吗?由此可知，佛教虽然强调从生到死都是苦，但并不像一般人所认为的那么消极，相反的，还能够帮助我们消融对死亡的畏惧。佛法教导我们积极地储蓄功德，在人间先做好人间净土的工作，往生时才能带著功德一起前往极乐净土，这才是我们最好的归宿，也才能拥有永恒、真正的快乐。
《大智度论》卷二七云：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”简单的说，所谓大慈悲心，就是要让众生离苦得乐。大慈悲心不是佛陀和那些大菩萨们才有，我们凡夫俗子，人人本来都有一颗大慈悲心。这跟孟子以梁惠王“不忍见其觳觫”、一般人“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，说明人人心中都有“仁”的根苗，想法是一样的。只不过凡夫的慈悲心容易受到自我蒙蔽，一不小心就落在自私自利的圈套里；所以，我们要时常从起心动念处检讨自己的行为。 比方说，我们看到地上有一根针，心里会想：“啊！幸好被我看见了！”为什么幸好被你看见？你是担心自己踩到呢？还是担心别人踩到？担心自己，就是自私心；担心别人，就是利他的慈悲心了。所以，同样是把针捡起来的动作，念头不一样，慈悲与否是当下分明的。 慈悲心是可以在日常生活中随时涌现的。看到一个水果，想到其中有多少辛苦耕耘的血汗，因而产生爱物惜福的感恩之心，那就是慈悲；看到别人遭遇不幸，心生怜悯，固然是慈悲；看到别人春风得意，心中默祷但愿他好生处之，不要得意忘形，以免乐极生悲，这也是慈悲。 也有人问，在野外看到会致人于死的虎头蜂，要怎么做才算是慈悲？最圆满的作法当然是警告别人切勿靠近，一方面保护人的安全，同时也保全了虎头蜂的生存权；但是如果有人受到虎头蜂的攻击，危在旦夕，当然以保护人身安全为先。 所谓“物伤其类”，慈悲心的立基点，还是从人开始的。不过，看见虫子在吃你辛苦栽种的玫瑰花，你该不该杀虫子以保全玫瑰呢？我想，最根本的办法，是杜绝虫子孳生的机会，因为制止生命状态的发生，并不算是杀生。如果虫害的范围很小，不过吃掉几片叶子，不致影响玫瑰花的生长，这是自然生态本有的现象，应该是可以接受的；如果再怎么努力都无法控制虫害，表示这个环境根本就不适合栽培玫瑰，我看还是改种其他的花卉吧！ 《大智度论》卷二七云：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”简单的说，所谓大慈悲心，就是要让众生离苦得乐。大慈悲心不是佛陀和那些大菩萨们才有，我们凡夫俗子，人人本来都有一颗大慈悲心。这跟孟子以梁惠王“不忍见其觳觫”、一般人“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，说明人人心中都有“仁”的根苗，想法是一样的。只不过凡夫的慈悲心容易受到自我蒙蔽，一不小心就落在自私自利的圈套里；所以，我们要时常从起心动念处检讨自己的行为。比方说，我们看到地上有一根针，心里会想：“啊！幸好被我看见了！”为什么幸好被你看见？你是担心自己踩到呢？还是担心别人踩到？担心自己，就是自私心；担心别人，就是利他的慈悲心了。所以，同样是把针捡起来的动作，念头不一样，慈悲与否是当下分明的。慈悲心是可以在日常生活中随时涌现的。看到一个水果，想到其中有多少辛苦耕耘的血汗，因而产生爱物惜福的感恩之心，那就是慈悲；看到别人遭遇不幸，心生怜悯，固然是慈悲；看到别人春风得意，心中默祷但愿他好生处之，不要得意忘形，以免乐极生悲，这也是慈悲。也有人问，在野外看到会致人于死的虎头蜂，要怎么做才算是慈悲？最圆满的作法当然是警告别人切勿靠近，一方面保护人的安全，同时也保全了虎头蜂的生存权；但是如果有人受到虎头蜂的攻击，危在旦夕，当然以保护人身安全为先。所谓“物伤其类”，慈悲心的立基点，还是从人开始的。不过，看见虫子在吃你辛苦栽种的玫瑰花，你该不该杀虫子以保全玫瑰呢？我想，最根本的办法，是杜绝虫子孳生的机会，因为制止生命状态的发生，并不算是杀生。如果虫害的范围很小，不过吃掉几片叶子，不致影响玫瑰花的生长，这是自然生态本有的现象，应该是可以接受的；如果再怎么努力都无法控制虫害，表示这个环境根本就不适合栽培玫瑰，我看还是改种其他的花卉吧！
一般的居士，应具备一些什么条件呢？ 《杂阿含经》中规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是： 第一、信具足：信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题都是不必谈的。对佛教首先要有正确的信仰，信仰的中心是佛法。佛法能使我们离难得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的，佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛”“法”“僧”，称为三宝。信仰的人们，便是归依三宝，归依三宝，是将整个的身心，无条件地浸没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。 第二、戒具足：主要是指五戒：不杀生（不杀动物、而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异性交接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看做两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的天果位都保不住，岂能解脱生死？ 如果向往出家生活，而又为现实环境所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三、及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关斋戒，所谓八关斋戒，就是： （一）不杀生。 （二）不偷盗。 （三）不淫（一日一夜不可与异性交接）。 （四）不妄语。 （五）不饮酒。 （六）不着香花鬘，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听。 （七）不坐卧高广大床。 （八）不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食──这一条戒的详细内容，请参阅拙著──《佛教制度与生活》一书中的“佛教的饮食规制”）。 有关八关斋戒的详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇“了生脱死的门径”。 如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。菩萨戒的主要内容，请参阅《戒律学纲要》第七篇“三世诸佛的摇篮”。 第三、施具足：施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。 第四、闻具足：持戒、布施是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，往诣塔寺专心听法师的点化讲授，仍是必需。这该是居士进寺院的最大目的。 第五、慧具足：这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。 一般的居士，应具备一些什么条件呢？《杂阿含经》中规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是：第一、信具足：信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题都是不必谈的。对佛教首先要有正确的信仰，信仰的中心是佛法。佛法能使我们离难得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的，佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛”“法”“僧”，称为三宝。信仰的人们，便是归依三宝，归依三宝，是将整个的身心，无条件地浸没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。第二、戒具足：主要是指五戒：不杀生（不杀动物、而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异性交接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看做两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的天果位都保不住，岂能解脱生死？如果向往出家生活，而又为现实环境所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三、及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关斋戒，所谓八关斋戒，就是： （一）不杀生。 （二）不偷盗。 （三）不淫（一日一夜不可与异性交接）。 （四）不妄语。 （五）不饮酒。 （六）不着香花鬘，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听。 （七）不坐卧高广大床。 （八）不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食──这一条戒的详细内容，请参阅拙著──《佛教制度与生活》一书中的“佛教的饮食规制”）。有关八关斋戒的详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇“了生脱死的门径”。如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。菩萨戒的主要内容，请参阅《戒律学纲要》第七篇“三世诸佛的摇篮”。第三、施具足：施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。第四、闻具足：持戒、布施是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，往诣塔寺专心听法师的点化讲授，仍是必需。这该是居士进寺院的最大目的。第五、慧具足：这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。
对待家人，我们习惯成自然地不懂礼貌，不会温柔，不是大呼小叫，就是懒得搭理。因为太过熟悉了，而不知珍惜。“你快点行不行！？大男人这么会磨蹭，像个老婆子！” 便利商店内柜台前，妇人对抱着儿子选购饮料的丈夫吼叫，转过身却软了嗓：“先生，请帮我挑三个茶叶蛋，要入味一点的喔！”类似的情景应该常看见。比如，丈夫在外活跃又健谈，被公司的女同事们封为幽默高手，回到家，却成了自闭症患者，不是盯着电视，就是看着报纸，对妻子的说话充耳不闻，或斥喝闭嘴。观察发现，这样“里外不一”的情形在多数人身上、多数家庭里头都会发生，或是惯性，或属偶发，并且被“公然”接受。就像你遇见在争吵的夫妻，丈夫或妻子转过脸望见你时，会露出招呼的笑脸，回过头又继续争吵，那么般地自然。对待家人，我们却习惯成自然地不懂礼貌，不会温柔，不是大呼小叫，就是懒得搭理。因为太过熟悉了，而不知珍惜，这实在是极为错误的心态。对同事和气，可以增进工作场所的融洽；对朋友体贴，可以扩展自己的人际；对上司尊重，可以利益自己前程。 却不细想：对家人和气，可以增进家庭的融洽；对家人体贴，可以让关系更亲密；对家人尊重，可以使生活充满欢喜。 与家人的关系，是这世上最该珍惜的情感！许多人却忽略了。 一名死刑犯临死前说了：“我很敬爱我老爸！可是我从没对他这样说，我总是不理他的教训，在他指责我时瞪着他，跟他耍流氓！我其实很爱他，很感谢他从来没放弃我，但我这一生，自懂事以来，只在他快要病死的时候抱过他一次，就只那一次，我没惹他生气！”你呢？ 总是对老妈嘟嚷肚子饿啦？袜子找不到啦？ 总是对老爸呼喊机车坏了？没零用钱了？ 总是对儿女教训没个好样？别给我丢脸？ 错了！赶快，换个口气、态度表达看看！ 绝对会有好的感受与获得，你的生活将因此更美好；要自知苦恼，才不会拒苦事；要自知薄福，才会惜福种福；要自知不会修行，才会虚心学习。 对待家人，我们习惯成自然地不懂礼貌，不会温柔，不是大呼小叫，就是懒得搭理。因为太过熟悉了，而不知珍惜。“你快点行不行！？大男人这么会磨蹭，像个老婆子！”便利商店内柜台前，妇人对抱着儿子选购饮料的丈夫吼叫，转过身却软了嗓：“先生，请帮我挑三个茶叶蛋，要入味一点的喔！”类似的情景应该常看见。比如，丈夫在外活跃又健谈，被公司的女同事们封为幽默高手，回到家，却成了自闭症患者，不是盯着电视，就是看着报纸，对妻子的说话充耳不闻，或斥喝闭嘴。观察发现，这样“里外不一”的情形在多数人身上、多数家庭里头都会发生，或是惯性，或属偶发，并且被“公然”接受。就像你遇见在争吵的夫妻，丈夫或妻子转过脸望见你时，会露出招呼的笑脸，回过头又继续争吵，那么般地自然。对待家人，我们却习惯成自然地不懂礼貌，不会温柔，不是大呼小叫，就是懒得搭理。因为太过熟悉了，而不知珍惜，这实在是极为错误的心态。对同事和气，可以增进工作场所的融洽；对朋友体贴，可以扩展自己的人际；对上司尊重，可以利益自己前程。却不细想：对家人和气，可以增进家庭的融洽；对家人体贴，可以让关系更亲密；对家人尊重，可以使生活充满欢喜。与家人的关系，是这世上最该珍惜的情感！许多人却忽略了。一名死刑犯临死前说了：“我很敬爱我老爸！可是我从没对他这样说，我总是不理他的教训，在他指责我时瞪着他，跟他耍流氓！我其实很爱他，很感谢他从来没放弃我，但我这一生，自懂事以来，只在他快要病死的时候抱过他一次，就只那一次，我没惹他生气！”你呢？总是对老妈嘟嚷肚子饿啦？袜子找不到啦？总是对老爸呼喊机车坏了？没零用钱了？总是对儿女教训没个好样？别给我丢脸？错了！赶快，换个口气、态度表达看看！绝对会有好的感受与获得，你的生活将因此更美好；要自知苦恼，才不会拒苦事；要自知薄福，才会惜福种福；要自知不会修行，才会虚心学习。
真有亡灵吗？当然。超度有用吗？是的。 有时候我们会碰到一些怪异事，不过，先要探究清楚，如果不是空穴来风，便可以用佛法来开导这些灵体。 碰到怪异现象时，先要查明真相，也可能是当事人在疑神疑鬼，根本不是什么灵体，就不用超度了。 五十年前，我在上海的时候，有座叫作庄严寺的寺庙，到了晚上，谁到楼上房间住宿，都会听到有人讲话的声音，很多人就传说庄严寺闹鬼，而且是在特定的那几个房间里。 庙里面闹鬼就是用念经、持咒等方法来超度，可是，做了几次都没有用。后来，方丈就干脆自己去睡楼上看看，他想：“那个鬼真的来了的话，我就找他说几句话，谈谈心也好。” 方丈睡到半夜，果然隐隐约约听到有人在讲话，方丈说：“请你显现给我看啊！”任由方丈怎么讲，那个鬼就是不现身，讲话的声音则依旧断断续续，时有时无，方丈觉得：“这个鬼真难缠。” 后来，感到房间内空气蛮闷的，方丈就把后墙的窗户打开，然后又睡下，一睡又听到声音，他就从窗户口探头出去，无意间朝下一看，这一看发现了真相。原来街边有个卖馄饨面的老头，只在每晚的后半夜卖消夜给夜生活者，有客人来的时候就讲几句话，等到下一个客人来时，他们再讲几句话。当方丈告诉大家时，大家觉得好好玩。 如果方丈那晚不推开窗子的话，以后睡到该寺楼上的人，可能都会觉得那儿闹鬼。 有的是疑神疑鬼，有的则是真的有神有鬼。 据我所知，台北市有好几幢大楼，是过去的监狱、刑场、看守所拆掉重建的。刚住进去的人，都觉得有些无形的东西在那儿活动，例如，大白天电梯里就算没人，也会自动地上上下下；有人在楼下，听到楼上喊口令声；有时候办公室没人，却听到椅子、桌子被搬来搬去的声音。 我们法鼓山的七棵大树下面，有座三百多年的古厝，就是原本老地主的住家，现在我们有人晚上住在那儿，就会听到天花板上有搬运家具的声音。 还有一个洋鬼的故事。我有一位在家弟子叫史都特，住在美国缅因州摩根湾地方，那是二或三人合住的小房子，他在那儿住了五、六年。 最初每天晚上在同一时间一定会听到枪声，接着一声叹息。他觉得很奇怪，打开门，外头静悄悄，什么也没有，到外头走一圈，也是什么也没有。 到第二天又是相同的情节重复出现，史都特就向附近邻居打听。有位老先生告诉他，那房子前面原来还有一户人家，住一对夫妇，后来先生到麻省波士顿去了一段时间，某天突然回来了，看到太太和另一名男子在床上，先生正想质问时，那个男的举枪把他打死了，后来他太太也拿枪把那个男的打死，太太把两个男的放到房子里面，放一把火，连同她自己，通通一起烧死。 像这种情形原本不可能有人知道呀，原来那位老先生也看到鬼。因为住在附近，有一天突然有个男的跑到他家，蒙了面跟他说：“我被打死了，我太太也打死另一个人，我太太也烧死了！”因为是邻居，那个鬼就跑来向他告状。 知道实况之后，已经在学佛的史都特就在第二天晚上，先念一卷《心经》，然后对他们说：“唉！你们都是鬼呀，在这里做什么？现在我在这里修行，你们最好也去学打坐。《心经》讲空即是色、色即是空，你们有什么放不下的，赶快去投生，走啦，别扰乱我了，我要在这里修行。” 从此以后，再也没有听到枪声和叹息声。 站在宗教立场看，这种事情是有的，有这种事怎么办？ 我主张念《心经》，念阿弥陀佛，劝他往生到西方极乐世界去，不要在同一个地方执著不去，自己痛苦也吓唬人家。 《心经》对我们一般人不容易听懂，不容易看懂，而死了的人是一个灵体，《心经》讲空与有是同样的事，有等于空，空等于有；色即是空，空即是色，也就是有现象跟没现象类似。了解这层道理的话，他自然而然放下怨恨及执著，便能投生转世，也能够得解脱；如果不能解脱，以宗教的信仰到西方极乐世界去也很好。 在西方社会有这类问题，通常找神父、请牧师来念一段《圣经》里的赞美诗，也算是一种基督教的超度法。 我们佛教赞成对亡灵的慰问，用佛法给他开导，教他如何解开心结，使其不平衡的地方获得纾解，这时纵然不到佛国净土，也必转生天上享乐，或生在人中富贵环境。 真有亡灵吗？当然。超度有用吗？是的。有时候我们会碰到一些怪异事，不过，先要探究清楚，如果不是空穴来风，便可以用佛法来开导这些灵体。碰到怪异现象时，先要查明真相，也可能是当事人在疑神疑鬼，根本不是什么灵体，就不用超度了。五十年前，我在上海的时候，有座叫作庄严寺的寺庙，到了晚上，谁到楼上房间住宿，都会听到有人讲话的声音，很多人就传说庄严寺闹鬼，而且是在特定的那几个房间里。庙里面闹鬼就是用念经、持咒等方法来超度，可是，做了几次都没有用。后来，方丈就干脆自己去睡楼上看看，他想：“那个鬼真的来了的话，我就找他说几句话，谈谈心也好。”方丈睡到半夜，果然隐隐约约听到有人在讲话，方丈说：“请你显现给我看啊！”任由方丈怎么讲，那个鬼就是不现身，讲话的声音则依旧断断续续，时有时无，方丈觉得：“这个鬼真难缠。”后来，感到房间内空气蛮闷的，方丈就把后墙的窗户打开，然后又睡下，一睡又听到声音，他就从窗户口探头出去，无意间朝下一看，这一看发现了真相。原来街边有个卖馄饨面的老头，只在每晚的后半夜卖消夜给夜生活者，有客人来的时候就讲几句话，等到下一个客人来时，他们再讲几句话。当方丈告诉大家时，大家觉得好好玩。如果方丈那晚不推开窗子的话，以后睡到该寺楼上的人，可能都会觉得那儿闹鬼。有的是疑神疑鬼，有的则是真的有神有鬼。据我所知，台北市有好几幢大楼，是过去的监狱、刑场、看守所拆掉重建的。刚住进去的人，都觉得有些无形的东西在那儿活动，例如，大白天电梯里就算没人，也会自动地上上下下；有人在楼下，听到楼上喊口令声；有时候办公室没人，却听到椅子、桌子被搬来搬去的声音。我们法鼓山的七棵大树下面，有座三百多年的古厝，就是原本老地主的住家，现在我们有人晚上住在那儿，就会听到天花板上有搬运家具的声音。还有一个洋鬼的故事。我有一位在家弟子叫史都特，住在美国缅因州摩根湾地方，那是二或三人合住的小房子，他在那儿住了五、六年。最初每天晚上在同一时间一定会听到枪声，接着一声叹息。他觉得很奇怪，打开门，外头静悄悄，什么也没有，到外头走一圈，也是什么也没有。到第二天又是相同的情节重复出现，史都特就向附近邻居打听。有位老先生告诉他，那房子前面原来还有一户人家，住一对夫妇，后来先生到麻省波士顿去了一段时间，某天突然回来了，看到太太和另一名男子在床上，先生正想质问时，那个男的举枪把他打死了，后来他太太也拿枪把那个男的打死，太太把两个男的放到房子里面，放一把火，连同她自己，通通一起烧死。像这种情形原本不可能有人知道呀，原来那位老先生也看到鬼。因为住在附近，有一天突然有个男的跑到他家，蒙了面跟他说：“我被打死了，我太太也打死另一个人，我太太也烧死了！”因为是邻居，那个鬼就跑来向他告状。知道实况之后，已经在学佛的史都特就在第二天晚上，先念一卷《心经》，然后对他们说：“唉！你们都是鬼呀，在这里做什么？现在我在这里修行，你们最好也去学打坐。《心经》讲空即是色、色即是空，你们有什么放不下的，赶快去投生，走啦，别扰乱我了，我要在这里修行。”从此以后，再也没有听到枪声和叹息声。站在宗教立场看，这种事情是有的，有这种事怎么办？我主张念《心经》，念阿弥陀佛，劝他往生到西方极乐世界去，不要在同一个地方执著不去，自己痛苦也吓唬人家。《心经》对我们一般人不容易听懂，不容易看懂，而死了的人是一个灵体，《心经》讲空与有是同样的事，有等于空，空等于有；色即是空，空即是色，也就是有现象跟没现象类似。了解这层道理的话，他自然而然放下怨恨及执著，便能投生转世，也能够得解脱；如果不能解脱，以宗教的信仰到西方极乐世界去也很好。在西方社会有这类问题，通常找神父、请牧师来念一段《圣经》里的赞美诗，也算是一种基督教的超度法。我们佛教赞成对亡灵的慰问，用佛法给他开导，教他如何解开心结，使其不平衡的地方获得纾解，这时纵然不到佛国净土，也必转生天上享乐，或生在人中富贵环境。
从佛教的立场说，一个在家的居士所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，就居士而谈社会生活乃是必需的。一个居士在家庭中有着很多的身份：对父母而言是儿女，对儿女而言是父母；对弟妹而言是兄姊，对兄姊而言是弟妹；对配偶而言是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言是弟子，对弟子而言是老师，对领导而言是下属，对下属而言是领导；对政府而言是人民，对团体而言是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所——佛法僧三宝。 但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辨论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那绝对不能持久，也绝对不能产生深远的良好影响！ 佛教是以服务社会为菩萨道的表征，佛在往昔的无数生中，以种种身份、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王就是领袖，那些领袖的地位不是仗武力打来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人才是最够资格做大众领袖的人，才是能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，他不是王。因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他是在任何场合受欢迎的人。一个佛教徒的本色应当多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。因此，佛为统摄一切团体——社会的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是摄受、化导。四摄法也是居士所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。 四摄法就是： 第一、布施：布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社会人群的德目无不注重布施，凡是有关居士的德目无不鼓励布施，所以在《优婆塞戒经》中，虽列六度，但却特别着重布施一度的反复阐扬。因为唯有布施，才能使得社会的贫富得到适当的调节，也唯有布施能表达佛教的慈悲精神。一般人误会了布施的原义，以为施主的名称是居士对于寺庙所专用的。事实上，为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济才是名副其实的布施。居士以财物布施可以称为施主，僧尼以佛法布施，何尝又不是施主？说也难怪，末世的僧尼多数只知劝请居士给寺院出钱，而积极举办佛教公益事业的却又很少做到，这是今后中国佛教的一大课题！ 当然，布施是一种福业，佛将福业的对象分为八类，称为八福田，就是：佛、圣人（是大小乘未登佛位的圣者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（亲教师，是出家人受戒时的主持人，）阿闍梨（轨范师——是教读师、依止师、戒师、归依师等）、僧宝、父、母、病人。 在这八种福田之中，居士在家应当尊重父母，其次是佛、是圣人等，不供养父母而来供养三宝，那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异；八福田中，看病福田，第一福田。”这就是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧，救济贫病于死生的边缘者，尤其要紧。平时，除了父母，当以供养三宝为第一；遇到特殊情况，若有余力，当以济困扶厄为第一。这是居士们必须明白的事。 第二、爱语：所谓爱语不是谈恋爱，也不是阿谀谄媚，而是用和悦的态度来与他人共同谈论，这是悲心的自然流露。因为，菩萨看众生，没有一个不是自己的至亲骨肉，没有一个不是大善知识，没有一个不是未来的佛。所以，只有敬之爱之而唯恐不及。佛所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。比如，对于苦难者的慰问，对于失败者的鼓励，对于成功者的赞美，对于顽劣者的劝勉等等。和悦而恳切的谈话总是受人欢迎的，这种谈话便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道，最善于调解纠纷的人，也必是最适宜做领袖的人，至少也是受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人，也只好由着他去，不必勉强。 第三、利行：所谓利行，是指对团体公益的谋求和促进，也就是为社会服务。现代民选的官员，竞选时也都是说为了服务国家、服务人民、服务乡里等等。实际上也的确应该如此，我们在任何一个团体均可体验到，凡是最能为团体利益着想，并且最能帮助大家解决困难的人，必然也是众望所归的人，一个伟大的领袖必然有他对于社会所付出的贡献——服务。 第四、同事：所谓同事是将自己融入于他所处的社会，将自己变为社会所公有的人，随着社会的需要而改变自己，变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是，将自己融入社会，并不等于随着社会的感染而消失了自己。融入社会的目的是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释：“初使自己同于他，后则使他同于自己。”（正法眼藏西摄法卷） 总之，四摄法是社会生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人类，能有多大程度的实践，必有多大的效果。一个居士应当随分随力地去做，才不致被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。 从佛教的立场说，一个在家的居士所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣繁复得多。所以，就居士而谈社会生活乃是必需的。一个居士在家庭中有着很多的身份：对父母而言是儿女，对儿女而言是父母；对弟妹而言是兄姊，对兄姊而言是弟妹；对配偶而言是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言是弟子，对弟子而言是老师，对领导而言是下属，对下属而言是领导；对政府而言是人民，对团体而言是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所——佛法僧三宝。但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辨论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那绝对不能持久，也绝对不能产生深远的良好影响！佛教是以服务社会为菩萨道的表征，佛在往昔的无数生中，以种种身份、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王就是领袖，那些领袖的地位不是仗武力打来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人才是最够资格做大众领袖的人，才是能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，他不是王。因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他是在任何场合受欢迎的人。一个佛教徒的本色应当多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。因此，佛为统摄一切团体——社会的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是摄受、化导。四摄法也是居士所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。四摄法就是：第一、布施：布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社会人群的德目无不注重布施，凡是有关居士的德目无不鼓励布施，所以在《优婆塞戒经》中，虽列六度，但却特别着重布施一度的反复阐扬。因为唯有布施，才能使得社会的贫富得到适当的调节，也唯有布施能表达佛教的慈悲精神。一般人误会了布施的原义，以为施主的名称是居士对于寺庙所专用的。事实上，为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济才是名副其实的布施。居士以财物布施可以称为施主，僧尼以佛法布施，何尝又不是施主？说也难怪，末世的僧尼多数只知劝请居士给寺院出钱，而积极举办佛教公益事业的却又很少做到，这是今后中国佛教的一大课题！当然，布施是一种福业，佛将福业的对象分为八类，称为八福田，就是：佛、圣人（是大小乘未登佛位的圣者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（亲教师，是出家人受戒时的主持人，）阿闍梨（轨范师——是教读师、依止师、戒师、归依师等）、僧宝、父、母、病人。在这八种福田之中，居士在家应当尊重父母，其次是佛、是圣人等，不供养父母而来供养三宝，那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异；八福田中，看病福田，第一福田。”这就是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧，救济贫病于死生的边缘者，尤其要紧。平时，除了父母，当以供养三宝为第一；遇到特殊情况，若有余力，当以济困扶厄为第一。这是居士们必须明白的事。第二、爱语：所谓爱语不是谈恋爱，也不是阿谀谄媚，而是用和悦的态度来与他人共同谈论，这是悲心的自然流露。因为，菩萨看众生，没有一个不是自己的至亲骨肉，没有一个不是大善知识，没有一个不是未来的佛。所以，只有敬之爱之而唯恐不及。佛所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。比如，对于苦难者的慰问，对于失败者的鼓励，对于成功者的赞美，对于顽劣者的劝勉等等。和悦而恳切的谈话总是受人欢迎的，这种谈话便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道，最善于调解纠纷的人，也必是最适宜做领袖的人，至少也是受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人，也只好由着他去，不必勉强。第三、利行：所谓利行，是指对团体公益的谋求和促进，也就是为社会服务。现代民选的官员，竞选时也都是说为了服务国家、服务人民、服务乡里等等。实际上也的确应该如此，我们在任何一个团体均可体验到，凡是最能为团体利益着想，并且最能帮助大家解决困难的人，必然也是众望所归的人，一个伟大的领袖必然有他对于社会所付出的贡献——服务。第四、同事：所谓同事是将自己融入于他所处的社会，将自己变为社会所公有的人，随着社会的需要而改变自己，变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是，将自己融入社会，并不等于随着社会的感染而消失了自己。融入社会的目的是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释：“初使自己同于他，后则使他同于自己。”（正法眼藏西摄法卷）总之，四摄法是社会生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人类，能有多大程度的实践，必有多大的效果。一个居士应当随分随力地去做，才不致被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。
一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”，但却教我们要“求愿”，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。 “求愿”就是许愿、发愿，愿自己朝著某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的“四弘誓愿”说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。 而“贪求”则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一轮进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。 有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明“安金身”。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。 就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。 会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好像真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是“点石成金”的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。 因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也像是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是 大的，将来要承受的因果责任难以想像，也许来世做牛做马都还不起。 其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。 站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟著来。 所以，我们要用“求愿”的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用“贪求”、迷信的方法，否则会得不偿失。 一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”，但却教我们要“求愿”，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。“求愿”就是许愿、发愿，愿自己朝著某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的“四弘誓愿”说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。而“贪求”则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一轮进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明“安金身”。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好像真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是“点石成金”的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也像是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是 大的，将来要承受的因果责任难以想像，也许来世做牛做马都还不起。其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟著来。所以，我们要用“求愿”的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用“贪求”、迷信的方法，否则会得不偿失。
一般人所认为的沟通协调，就是让别人接受自己，往往忘了体察别人真正的需求。例如，我有一个弟子，他在与人沟通协调时，常常会说：“我是为你设想，所以你一定要接受我的建议，你非这么做不可。”然后才问对方：“你会不会觉得很难接受？”如果对方表示很困难，他便回答：“这不困难，只要你接受我的想法，困难自然就会解决。” 像这样的沟通，是单向、填鸭式的，并不是真正的沟通。真正的沟通一定要先问对方有什么困难？有什么需求？然后再看自己能帮上什么。忙，不要一厢情愿地要对方接受自己的做法。 我在日本留学期间，不论到任何商店，店员一定会先问一句话：“请问我能帮你什么忙？”人与人之间的沟通也应该如此。帮助别人时，不要预先设想好自己的计划，然后不管别人是否需要，硬是把自己的方法套在对方身上；例，如，中国人宴客时，都不会先问客人的口味如何，菜一上桌就不停地把菜挟给客人，使得客人吃也不行，不吃也不行，非常尴尬。但是在西方则不然，例如有一次我热心地挟菜给一位西方客人，他不甚愉悦地直接对我说：“你知道我喜欢吃这个吗？。从此以后，帮别人挟菜前，我都会先问对方：“菜合不合口味？”“还想吃些什么吗？”因此，沟通协调的原则应该是：先让对方提出他真正的想法与需要，然后再让他了解我们所能提供的帮助，这样的沟通协调才算成功。 沟通是一种双向的交流，如果只是单向的沟通，那其实不是真正的沟通。 佛法中也有所谓的“四摄法”，指的是用四种方法来引导众生接受佛法，分别为：“同事”、“布施”、“利行。与“爱语”，这四种方法都非常重要，因为我们想要度化众生，就不能强制众生接受佛法，要让他们能够真心地接受。所以，想要度化众生，首先就要接纳众生。 佛教认为一个佛教徒，或是正在学习菩萨道的人，是不能离开群众的，因为行菩萨道要能做到“众生无边誓愿度”。既然要度化众生，就不能够离开人群而自求安乐、独善其身，必须把自己奉献给众生，并且先放宽胸襟接纳众生的种种问题，帮助他们解决问题，然后才能让他们放宽胸襟，接受佛法。 有些人在度化别人时，往往会高姿态地说：“佛法太好了，你必须相信、必须接受。”这种说法是在展现权威，而不是感化别人。最好是用佛法来感化人、感动人，而不是教训人。菩萨都是以低身段、低姿态融人众生之中，不仅和每一位众生地位平等，甚至还要让众生觉得自己的地位比较高，有种被尊重的感觉，才能让众生对佛法产生好感。同样地，当你要和别人沟通时，也是要先放低身段，先接纳对方，对方才有可能真正和你沟通。 一般人所认为的沟通协调，就是让别人接受自己，往往忘了体察别人真正的需求。例如，我有一个弟子，他在与人沟通协调时，常常会说：“我是为你设想，所以你一定要接受我的建议，你非这么做不可。”然后才问对方：“你会不会觉得很难接受？”如果对方表示很困难，他便回答：“这不困难，只要你接受我的想法，困难自然就会解决。”像这样的沟通，是单向、填鸭式的，并不是真正的沟通。真正的沟通一定要先问对方有什么困难？有什么需求？然后再看自己能帮上什么。忙，不要一厢情愿地要对方接受自己的做法。我在日本留学期间，不论到任何商店，店员一定会先问一句话：“请问我能帮你什么忙？”人与人之间的沟通也应该如此。帮助别人时，不要预先设想好自己的计划，然后不管别人是否需要，硬是把自己的方法套在对方身上；例，如，中国人宴客时，都不会先问客人的口味如何，菜一上桌就不停地把菜挟给客人，使得客人吃也不行，不吃也不行，非常尴尬。但是在西方则不然，例如有一次我热心地挟菜给一位西方客人，他不甚愉悦地直接对我说：“你知道我喜欢吃这个吗？。从此以后，帮别人挟菜前，我都会先问对方：“菜合不合口味？”“还想吃些什么吗？”因此，沟通协调的原则应该是：先让对方提出他真正的想法与需要，然后再让他了解我们所能提供的帮助，这样的沟通协调才算成功。沟通是一种双向的交流，如果只是单向的沟通，那其实不是真正的沟通。佛法中也有所谓的“四摄法”，指的是用四种方法来引导众生接受佛法，分别为：“同事”、“布施”、“利行。与“爱语”，这四种方法都非常重要，因为我们想要度化众生，就不能强制众生接受佛法，要让他们能够真心地接受。所以，想要度化众生，首先就要接纳众生。佛教认为一个佛教徒，或是正在学习菩萨道的人，是不能离开群众的，因为行菩萨道要能做到“众生无边誓愿度”。既然要度化众生，就不能够离开人群而自求安乐、独善其身，必须把自己奉献给众生，并且先放宽胸襟接纳众生的种种问题，帮助他们解决问题，然后才能让他们放宽胸襟，接受佛法。有些人在度化别人时，往往会高姿态地说：“佛法太好了，你必须相信、必须接受。”这种说法是在展现权威，而不是感化别人。最好是用佛法来感化人、感动人，而不是教训人。菩萨都是以低身段、低姿态融人众生之中，不仅和每一位众生地位平等，甚至还要让众生觉得自己的地位比较高，有种被尊重的感觉，才能让众生对佛法产生好感。同样地，当你要和别人沟通时，也是要先放低身段，先接纳对方，对方才有可能真正和你沟通。
“忏悔”是肯定自我非常重要的途径。忏悔的意思是“承认错误”，但是承认错误之后，还要负起责任，准备接受这个错误所带来的一切后果，这才是忏悔的功能。 根据佛经，忏悔有三种方法：第一是对自己的良心忏悔；第二是对我们所亏欠的人忏悔；第三则是当众忏悔。在当下承认错误的同时，对自己负责，也对他人负责。 佛教徒通常是在佛前忏悔，因为我们很多时候往往不知道自己做错了事，或是根本不知道错在哪里，所以会在佛前求忏悔，请佛菩萨为我们作证明。佛经指出，凡夫的起心动念，无不是业、无不是罪，因此，无论我们如何客观持平，都不免会犯错。尤其我们的记忆总是很快就把错的、坏的事情忘掉，或是不愿想起，甚至于把错误合理化；但是对自己得意的事、对别人的贡献，却又记得牢牢的，而变得自傲自大，不懂得谦虚。所以，无论知不知道、有没有发现自己行为上的错误，我们都应该忏悔。 其实在我们一生之中，无意间对不起的人有很多很多，他很可能就是我们的父母、兄弟姊妹等最亲近的亲人；我们伤他们的心，让他们受苦受难，而自己并不知道，甚至有时候让人家受苦受难，心中还在幸灾乐祸，说：“活该！希望他再更苦一点，这样才能发泄我心中的不满。”像这样的心理，都应该要忏悔。如果我们平常能够天天忏悔的话，我们的身心行为，就会愈来愈清净。 如果做错事不忏悔会怎么样呢？佛教徒相信“罪有罪报，业有业报。”果报有好有坏，好的叫作“福报”，坏的叫作“业报”、“罪报”。如果不忏悔，我们受的苦难就会多些；如果忏悔，受的苦难就少些。 我们的家庭、事业、学业，甚至于健康，都免不了会产生种种的挫折、磨难。这些阻碍、不如意、不顺心，其实都是我们过去在有意、无意间，所造的种种罪业，而形成的果报。但是许多人不理解这个观念，一旦果报现前了，就觉得是老天没有长眼睛，而埋怨：“像我这么好的人，为什么老天对我不公平？为什么我会遇到这样的事？简直是没有天理公义！”甚至会进一步会想：“天底下根本没有天理、良心！既然人家对我这么坏，凭什么我要对人家好？”从此自暴自弃，出现报复的心态。 这样不仅害他人深陷苦难，也使自己再受一层烦恼所苦。所谓冤冤相报，无有尽期，真是苦上加苦、罪上加罪；如果还不懂得忏悔，想清楚问题的症结，情况便会愈来愈严重。 如果不忏悔，就像欠债不还一样，总有一天债主会逼上门来。尤其到过年的时候逼得更紧；试想看看，过年过节如果有债主上门逼债，不是很痛苦吗？忏悔以后，无论有形、无形，无论债主是不是在我们面前，至少我们良心上的负担已经减轻了。 可是忏悔以后，并不等于罪过就此一笔勾消，而是“承认错误，愿意承担”的意思，是表示“欠你的钱我会慢慢的还，等我有钱的时候一定会还，而且会主动还。”而且忏悔并不是将所有的过失都推给佛菩萨来负责，如此是误解了忏悔的真正意思，也不符合因果观念。 不肯担负责任，就不会改变自己，业力就永远存在，这种假的忏悔并无法净化内心；而且不忏悔改变，便无法真正肯定自己、接受自己。其实，只要肯接受“人是无法逃遁于自己的所作所为”的观念，就会提醒自己少做一点错事，这样便能达到防非止恶的功用。所以忏悔之后，不是什么事都没有了，而是要更努力多做功德、多行布施，以积聚善缘。 忏悔并没有什么特别的仪式，只要至诚地表明忏悔业障、罪障的决心即可。另外，也可以念〈忏悔偈〉：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔”。它的意思是：“由于我过去贪、嗔、痴的心理，造了种种的业，透过行为、语言和思想表现出来，伤害到人；现在我来到佛前真心忏悔，愿佛菩萨给我做证明，证明我已经全部忏悔了。” 忏悔也可以用拜佛的方式，一边拜一边忏悔，一面念一面拜，或者是念完以后再拜。藉由无我的礼拜及〈忏悔偈〉的反思，就能毫无隐瞒地彻底承认错误，并增加担负责任的勇气，达到忏悔的功用。 “忏悔”是肯定自我非常重要的途径。忏悔的意思是“承认错误”，但是承认错误之后，还要负起责任，准备接受这个错误所带来的一切后果，这才是忏悔的功能。根据佛经，忏悔有三种方法：第一是对自己的良心忏悔；第二是对我们所亏欠的人忏悔；第三则是当众忏悔。在当下承认错误的同时，对自己负责，也对他人负责。佛教徒通常是在佛前忏悔，因为我们很多时候往往不知道自己做错了事，或是根本不知道错在哪里，所以会在佛前求忏悔，请佛菩萨为我们作证明。佛经指出，凡夫的起心动念，无不是业、无不是罪，因此，无论我们如何客观持平，都不免会犯错。尤其我们的记忆总是很快就把错的、坏的事情忘掉，或是不愿想起，甚至于把错误合理化；但是对自己得意的事、对别人的贡献，却又记得牢牢的，而变得自傲自大，不懂得谦虚。所以，无论知不知道、有没有发现自己行为上的错误，我们都应该忏悔。其实在我们一生之中，无意间对不起的人有很多很多，他很可能就是我们的父母、兄弟姊妹等最亲近的亲人；我们伤他们的心，让他们受苦受难，而自己并不知道，甚至有时候让人家受苦受难，心中还在幸灾乐祸，说：“活该！希望他再更苦一点，这样才能发泄我心中的不满。”像这样的心理，都应该要忏悔。如果我们平常能够天天忏悔的话，我们的身心行为，就会愈来愈清净。如果做错事不忏悔会怎么样呢？佛教徒相信“罪有罪报，业有业报。”果报有好有坏，好的叫作“福报”，坏的叫作“业报”、“罪报”。如果不忏悔，我们受的苦难就会多些；如果忏悔，受的苦难就少些。我们的家庭、事业、学业，甚至于健康，都免不了会产生种种的挫折、磨难。这些阻碍、不如意、不顺心，其实都是我们过去在有意、无意间，所造的种种罪业，而形成的果报。但是许多人不理解这个观念，一旦果报现前了，就觉得是老天没有长眼睛，而埋怨：“像我这么好的人，为什么老天对我不公平？为什么我会遇到这样的事？简直是没有天理公义！”甚至会进一步会想：“天底下根本没有天理、良心！既然人家对我这么坏，凭什么我要对人家好？”从此自暴自弃，出现报复的心态。这样不仅害他人深陷苦难，也使自己再受一层烦恼所苦。所谓冤冤相报，无有尽期，真是苦上加苦、罪上加罪；如果还不懂得忏悔，想清楚问题的症结，情况便会愈来愈严重。如果不忏悔，就像欠债不还一样，总有一天债主会逼上门来。尤其到过年的时候逼得更紧；试想看看，过年过节如果有债主上门逼债，不是很痛苦吗？忏悔以后，无论有形、无形，无论债主是不是在我们面前，至少我们良心上的负担已经减轻了。可是忏悔以后，并不等于罪过就此一笔勾消，而是“承认错误，愿意承担”的意思，是表示“欠你的钱我会慢慢的还，等我有钱的时候一定会还，而且会主动还。”而且忏悔并不是将所有的过失都推给佛菩萨来负责，如此是误解了忏悔的真正意思，也不符合因果观念。不肯担负责任，就不会改变自己，业力就永远存在，这种假的忏悔并无法净化内心；而且不忏悔改变，便无法真正肯定自己、接受自己。其实，只要肯接受“人是无法逃遁于自己的所作所为”的观念，就会提醒自己少做一点错事，这样便能达到防非止恶的功用。所以忏悔之后，不是什么事都没有了，而是要更努力多做功德、多行布施，以积聚善缘。忏悔并没有什么特别的仪式，只要至诚地表明忏悔业障、罪障的决心即可。另外，也可以念〈忏悔偈〉：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔”。它的意思是：“由于我过去贪、嗔、痴的心理，造了种种的业，透过行为、语言和思想表现出来，伤害到人；现在我来到佛前真心忏悔，愿佛菩萨给我做证明，证明我已经全部忏悔了。”忏悔也可以用拜佛的方式，一边拜一边忏悔，一面念一面拜，或者是念完以后再拜。藉由无我的礼拜及〈忏悔偈〉的反思，就能毫无隐瞒地彻底承认错误，并增加担负责任的勇气，达到忏悔的功用。
“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，天下没有不散的筵席，而人是血肉之躯，和心爱的人分离时，难免会心生忧苦、潸然泪下，而这就是佛教所说的“爱别离苦”。 人与人之间的情感可分成亲子之爱、男女之爱、朋友之爱等，其中亲子之爱与男女之爱是最亲密、最甜蜜的，一旦面临生离死别，也是最痛苦的。至于朋友之间的情感就比较淡一点，但如果是情感真挚、生死与共的朋友，分离时心里也一样会很难受。 亲子之爱主要是站在父母的立场来看孩子，因为从孩子的立场来看父母，感觉上没有那么浓厚，也没有那么强烈。但是父母对自己的子女却非常执著，因为从小拉拔到大，在长大成人之前，总是跟在自己身边。所以当孩子的翅膀长硬了，即将离家的时候，都会舍不得，感到相当痛苦。有些父母甚至为了儿女要出国留学就痛哭流涕，这看起来虽然莫名其妙，却也是人之常情，这就是“爱别离苦”。 其实在儿女出生后、年纪还小时，父母就要有心理准备，因为孩子最终一定会离家，再怎么舍不得也要舍得。只要心里有准备，当离别的时刻一到，就不会觉得那么苦。如果平时连一点心理准备都没有，只是一味的舍不得孩子离开，到最后面临非舍不可的时刻，就更加痛苦了。 另外，男女之爱的别离也是相当痛苦的，通常爱得愈深，就会愈痛苦；爱得浅一些，则会好受一些。 因此新婚夫妻或是热恋中的男女，如果不得不分离，当然是一件非常痛苦的事。 幸好我是个出家人，当年跟着军队从中国大陆到台湾来的时候，没有太多亲情、爱情的牵挂，因此轻轻松松就进了部队、上了船。可是我记得当时看到好多军中的同袍，他们有父母、也有女朋友，所以要走的时候很难割舍。还没上船之前，依依不舍，你看著我、我看著你，殷勤叮咛，上船以后失魂落魄，一直到了台湾，心里想到的、晚上梦到的，都还是在大陆的亲人、爱人，有时候还会偷偷地流眼泪，相当痛苦，这就是爱别离苦。 我想，人与之间只要有一份爱，无论是友情、爱情或亲情，离别的时候都是痛苦的。即使我出家当了法师，但我也是有血有肉的人，对于亲人之间的分离，一开始也有难舍的感受。例如，我十四岁出家时，我的母亲因为舍不得而哭，我也跟着流眼泪。上山大约一年多以后，有一次母亲前来探望，在山上只住了一天要回去了，我的母亲虽然舍不得下山，但是又不能让我跟着回去，这种欲走还留的挣扎，也让我心里感到很悲伤。 可是我转念一想，就在心里发愿：这一生要以此父母所生的身体来报答父母。也就是将我有限的生命，奉献给世界上更多的人，使他们都能从佛法中得到利益，藉此来报答父母的恩情，否则，即使与父母常相左右，也不见得能有机会报恩。这样转念后，心里就觉得比较安慰，离别所带来的痛苦，也就淡一些了。 “月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，天下没有不散的筵席，而人是血肉之躯，和心爱的人分离时，难免会心生忧苦、潸然泪下，而这就是佛教所说的“爱别离苦”。人与人之间的情感可分成亲子之爱、男女之爱、朋友之爱等，其中亲子之爱与男女之爱是最亲密、最甜蜜的，一旦面临生离死别，也是最痛苦的。至于朋友之间的情感就比较淡一点，但如果是情感真挚、生死与共的朋友，分离时心里也一样会很难受。亲子之爱主要是站在父母的立场来看孩子，因为从孩子的立场来看父母，感觉上没有那么浓厚，也没有那么强烈。但是父母对自己的子女却非常执著，因为从小拉拔到大，在长大成人之前，总是跟在自己身边。所以当孩子的翅膀长硬了，即将离家的时候，都会舍不得，感到相当痛苦。有些父母甚至为了儿女要出国留学就痛哭流涕，这看起来虽然莫名其妙，却也是人之常情，这就是“爱别离苦”。其实在儿女出生后、年纪还小时，父母就要有心理准备，因为孩子最终一定会离家，再怎么舍不得也要舍得。只要心里有准备，当离别的时刻一到，就不会觉得那么苦。如果平时连一点心理准备都没有，只是一味的舍不得孩子离开，到最后面临非舍不可的时刻，就更加痛苦了。另外，男女之爱的别离也是相当痛苦的，通常爱得愈深，就会愈痛苦；爱得浅一些，则会好受一些。因此新婚夫妻或是热恋中的男女，如果不得不分离，当然是一件非常痛苦的事。幸好我是个出家人，当年跟着军队从中国大陆到台湾来的时候，没有太多亲情、爱情的牵挂，因此轻轻松松就进了部队、上了船。可是我记得当时看到好多军中的同袍，他们有父母、也有女朋友，所以要走的时候很难割舍。还没上船之前，依依不舍，你看著我、我看著你，殷勤叮咛，上船以后失魂落魄，一直到了台湾，心里想到的、晚上梦到的，都还是在大陆的亲人、爱人，有时候还会偷偷地流眼泪，相当痛苦，这就是爱别离苦。我想，人与之间只要有一份爱，无论是友情、爱情或亲情，离别的时候都是痛苦的。即使我出家当了法师，但我也是有血有肉的人，对于亲人之间的分离，一开始也有难舍的感受。例如，我十四岁出家时，我的母亲因为舍不得而哭，我也跟着流眼泪。上山大约一年多以后，有一次母亲前来探望，在山上只住了一天要回去了，我的母亲虽然舍不得下山，但是又不能让我跟着回去，这种欲走还留的挣扎，也让我心里感到很悲伤。可是我转念一想，就在心里发愿：这一生要以此父母所生的身体来报答父母。也就是将我有限的生命，奉献给世界上更多的人，使他们都能从佛法中得到利益，藉此来报答父母的恩情，否则，即使与父母常相左右，也不见得能有机会报恩。这样转念后，心里就觉得比较安慰，离别所带来的痛苦，也就淡一些了。
有人在禅七中不断地哭泣而无法打坐，他说：“我不能打坐，我要回家了！”我问他为什么？ 他说：“像我这么坏的人还能修行吗？我这个人应该要死掉，不应该活在世界上。” 我说：“放下屠刀，立地成佛，是修行应有的态度。放下屠刀表示有悔过的心，只要承认错误并且马上改过，就是修行。” 我问他：“你在禅堂里是否还在做杀人、放火的坏事？” 他说：“没有！” 我说：“你是什么时候做的坏事？” 他说：“好久以前做的，我只记得做了很多坏事，所以觉得自己很罪恶。 我说：“修行要忏悔，而不是悔恨，要面对自己的缺点，尽量不要再犯同样缺点，就可改善过来。悔恨是向火坑里走进去，忏悔是从火坑里跑出来。” 有人在禅七中不断地哭泣而无法打坐，他说：“我不能打坐，我要回家了！”我问他为什么？他说：“像我这么坏的人还能修行吗？我这个人应该要死掉，不应该活在世界上。”我说：“放下屠刀，立地成佛，是修行应有的态度。放下屠刀表示有悔过的心，只要承认错误并且马上改过，就是修行。”我问他：“你在禅堂里是否还在做杀人、放火的坏事？”他说：“没有！”我说：“你是什么时候做的坏事？”他说：“好久以前做的，我只记得做了很多坏事，所以觉得自己很罪恶。我说：“修行要忏悔，而不是悔恨，要面对自己的缺点，尽量不要再犯同样缺点，就可改善过来。悔恨是向火坑里走进去，忏悔是从火坑里跑出来。”
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