佛法对“苦”有相当多的阐述，它将人生分为生、老、病、死四苦，再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛，就形成了“八苦”。离苦、灭苦是学佛的目的，然而在离苦、灭苦之前，最重要的还是要先“知苦”。 佛法中对于种种苦的分析，可以帮助我们了解苦形成的原因。然而，如果仅止于文字上的了解，即使将这些名词念得滚瓜烂熟，也无法真正体会苦的真义。如此一来，佛法只不过是一般的知识，产生不了什么力量，遇到讨厌的事情，还是会嗔恨；遇到喜欢的事情，还是会贪爱，照样还是在贪、嗔、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对“苦”的本质仍然一无所知，是不可能远离痛苦的。 人生的各种经验，都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法，很快就能够理解人生是苦的，并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫，但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后，对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事，机上所有的人都身亡，只剩下自己一个人存活；或是生了重病，濒临死亡边缘，本来医生宣判毫无复原的希望，结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼，使他们对于死亡的态度，以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。 这是因为他们好像已经死过一次，现在的生命就像是捡来的一样，就会更加珍惜，任何的苦难对他们而言都已不是问题，不会像一般人患得患失，遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。 另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了，因而发现人的生命非常脆弱、短暂，所以他会很珍惜这一份情感，也会试著用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人，也许是发愿做义工、为社会奉献，也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇，对于苦有著很强烈的感受，知道人所拥有的一切，即使是生命本身都是短暂的，更何况是身外之物呢？所以从此以后，任何苦难都再也威胁不了他，也不再觉得痛苦了。 此可知，菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人，再大的苦难他都受过了，所以当他身处苦难之中时，一般人都觉得受不了，但是他仍不以为意，不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生，才到苦难中来，所以并不觉得自己是在受苦，像这样的人，都有著伟大的人格情操。 可见，如果我们想要知苦、体验苦，从苦难之中了解苦难根本不存在，或者是接受苦而不以为苦，都必须要有相当的人生历练，这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人，如果想要离苦、灭苦，也相当不容易，一定要透过不间断的修行，才能跨越层层身心的障碍，从而超越所有的苦难。 佛法对“苦”有相当多的阐述，它将人生分为生、老、病、死四苦，再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛，就形成了“八苦”。离苦、灭苦是学佛的目的，然而在离苦、灭苦之前，最重要的还是要先“知苦”。佛法中对于种种苦的分析，可以帮助我们了解苦形成的原因。然而，如果仅止于文字上的了解，即使将这些名词念得滚瓜烂熟，也无法真正体会苦的真义。如此一来，佛法只不过是一般的知识，产生不了什么力量，遇到讨厌的事情，还是会嗔恨；遇到喜欢的事情，还是会贪爱，照样还是在贪、嗔、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对“苦”的本质仍然一无所知，是不可能远离痛苦的。人生的各种经验，都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法，很快就能够理解人生是苦的，并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫，但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后，对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事，机上所有的人都身亡，只剩下自己一个人存活；或是生了重病，濒临死亡边缘，本来医生宣判毫无复原的希望，结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼，使他们对于死亡的态度，以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。这是因为他们好像已经死过一次，现在的生命就像是捡来的一样，就会更加珍惜，任何的苦难对他们而言都已不是问题，不会像一般人患得患失，遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。 另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了，因而发现人的生命非常脆弱、短暂，所以他会很珍惜这一份情感，也会试著用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人，也许是发愿做义工、为社会奉献，也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇，对于苦有著很强烈的感受，知道人所拥有的一切，即使是生命本身都是短暂的，更何况是身外之物呢？所以从此以后，任何苦难都再也威胁不了他，也不再觉得痛苦了。此可知，菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人，再大的苦难他都受过了，所以当他身处苦难之中时，一般人都觉得受不了，但是他仍不以为意，不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生，才到苦难中来，所以并不觉得自己是在受苦，像这样的人，都有著伟大的人格情操。可见，如果我们想要知苦、体验苦，从苦难之中了解苦难根本不存在，或者是接受苦而不以为苦，都必须要有相当的人生历练，这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人，如果想要离苦、灭苦，也相当不容易，一定要透过不间断的修行，才能跨越层层身心的障碍，从而超越所有的苦难。
本来，在佛的时代，并没有分别什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的物件不同，所说的内容和境界也有不同罢了。 佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨大乘。 事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道；声闻是由于听法修行而得解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。 仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘著佛法而解脱，不愿回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。 从佛教的分布来说，通常说北传的梵文系佛教──以中国为中心而至日本、韩国、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南传的巴利文系佛教──以锡兰为中心而至泰、缅等国的佛教是小乘佛教。 其实，这是出于北传佛教徒的区分法，南传佛教徒根本否认这种区分法的正确性，因在根本有部律卷四十五及杂阿含二八．七六九均有大乘之名，那是指八正道的修持者；杂阿含二六．六○四以行四摄法为大士，增一阿含卷十九明白载有大乘的六度。除了理论境界上的发挥，北传佛教，超过了南传佛教，在佛教的生活实践上，北传地区未必全是大乘的，南传地区也未必全是小乘的；北传的中国佛教，除了素食而外，没有什么比南传佛教更出色，尤其在中国大乘佛学的成就，因了中国老庄思想所形成的玄学清谈，在魏晋时代特别风行，所以上流社会的士君子们，也把佛学当做消遣及清谈的玄理，中国的天台宗及华严宗的理路，确也受有这一风尚的若干暗示，所以近代有一位日本学者木村泰贤，批评中国的佛教是属于学问的佛教，而非实践的佛教，实亦不无理由，事实上，天台华严的思想架构，也多出于中国高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并没有足够的依据。因此，中国真正的大乘精神，从未普及到民间去过，更说不上成为中国民间生活信仰的依归了。所以也有人说：中国的佛教乃是大乘的思想小乘的行为。 本来，在佛的时代，并没有分别什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的物件不同，所说的内容和境界也有不同罢了。佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨大乘。事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道；声闻是由于听法修行而得解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘著佛法而解脱，不愿回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。从佛教的分布来说，通常说北传的梵文系佛教──以中国为中心而至日本、韩国、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南传的巴利文系佛教──以锡兰为中心而至泰、缅等国的佛教是小乘佛教。其实，这是出于北传佛教徒的区分法，南传佛教徒根本否认这种区分法的正确性，因在根本有部律卷四十五及杂阿含二八．七六九均有大乘之名，那是指八正道的修持者；杂阿含二六．六○四以行四摄法为大士，增一阿含卷十九明白载有大乘的六度。除了理论境界上的发挥，北传佛教，超过了南传佛教，在佛教的生活实践上，北传地区未必全是大乘的，南传地区也未必全是小乘的；北传的中国佛教，除了素食而外，没有什么比南传佛教更出色，尤其在中国大乘佛学的成就，因了中国老庄思想所形成的玄学清谈，在魏晋时代特别风行，所以上流社会的士君子们，也把佛学当做消遣及清谈的玄理，中国的天台宗及华严宗的理路，确也受有这一风尚的若干暗示，所以近代有一位日本学者木村泰贤，批评中国的佛教是属于学问的佛教，而非实践的佛教，实亦不无理由，事实上，天台华严的思想架构，也多出于中国高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并没有足够的依据。因此，中国真正的大乘精神，从未普及到民间去过，更说不上成为中国民间生活信仰的依归了。所以也有人说：中国的佛教乃是大乘的思想小乘的行为。
央视著名记者白岩松曾经采访过圣严法师。让他记忆犹新的是一句圣严法师说的“要感谢接受过你施舍的人！” “禅宗”讲的是“悟”《坛经》：“五祖有一天召集所有的弟子，说：‘我告诉你们，世人都把生死看得很重，而你们这些人终日只是持戒修善求福报，不去寻求脱离生死轮回苦海的办法。如果你们自己执迷不悟，不见自性，积德行善又怎么能拯救你们脱离苦海？你们都回去，凭借自己的智慧，用自己本心的般若之性，各作一首偈来给我看。如能悟得大意，我就将衣钵教法传给他，让他成为第六代祖师。你们马上回去，不得拖延停滞懈怠。想是没用的，如是见性之人，一言之下即须得见。像这样的人，即使是挥刀上阵的紧要关头，也能闻言见性。’” “要感谢接受过你施舍的人”可以说是一句‘禅语’。学佛的根本是“闻佛见性”否则就像五祖在上面说的“如果你们自己执迷不悟，不见自性，积德行善又怎么能拯救你们脱离苦海？”佛法中有财施、法施、无畏施。成佛法门《金刚经》中佛祖释迦牟尼对须菩提说：“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，既非菩萨。”“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。 所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。……” 一般人施舍为求福报，施舍是有条件的而圣严法师是反其道而行之，正应认了佛祖的知见——“菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。……”圣严法师就是一个悟道——‘当知成就最上、第一、希有之法。’之人。——不取于相，如如不动…… 如今世道与佛住世时代“今非昔比”但成就佛道需“见自性”的“无为之法”是不可说……如强曰：是永恒不变的！ “寂灭为乐”一代佛教宗师圣严法师我为你欢欣鼓舞！“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 央视著名记者白岩松曾经采访过圣严法师。让他记忆犹新的是一句圣严法师说的“要感谢接受过你施舍的人！”“禅宗”讲的是“悟”《坛经》：“五祖有一天召集所有的弟子，说：‘我告诉你们，世人都把生死看得很重，而你们这些人终日只是持戒修善求福报，不去寻求脱离生死轮回苦海的办法。如果你们自己执迷不悟，不见自性，积德行善又怎么能拯救你们脱离苦海？你们都回去，凭借自己的智慧，用自己本心的般若之性，各作一首偈来给我看。如能悟得大意，我就将衣钵教法传给他，让他成为第六代祖师。你们马上回去，不得拖延停滞懈怠。想是没用的，如是见性之人，一言之下即须得见。像这样的人，即使是挥刀上阵的紧要关头，也能闻言见性。’”“要感谢接受过你施舍的人”可以说是一句‘禅语’。学佛的根本是“闻佛见性”否则就像五祖在上面说的“如果你们自己执迷不悟，不见自性，积德行善又怎么能拯救你们脱离苦海？”佛法中有财施、法施、无畏施。成佛法门《金刚经》中佛祖释迦牟尼对须菩提说：“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，既非菩萨。”“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。……”一般人施舍为求福报，施舍是有条件的而圣严法师是反其道而行之，正应认了佛祖的知见——“菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。……”圣严法师就是一个悟道——‘当知成就最上、第一、希有之法。’之人。——不取于相，如如不动……如今世道与佛住世时代“今非昔比”但成就佛道需“见自性”的“无为之法”是不可说……如强曰：是永恒不变的！“寂灭为乐”一代佛教宗师圣严法师我为你欢欣鼓舞！“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
在日常生活里，大家都希望遇到贵人，盼望能有贵人相助。不过有些人在获得别人援助时，却常常认为这是理所当然的，甚至埋怨对方：“你只帮了一点忙是不够的，应该继续帮下去才对！”更有甚者，贵人已经出现在眼前了，却还有眼不识泰山，认为对方多管闲事。 如果遇到存有这种心态的人，就像“狗咬吕洞宾，不识好人心”，吕洞宾因为好心，拿了一些食物喂狗，结果这只狗不但不感激，还反咬他一口。社会上这种情况其实很多，你帮了对方的忙，他不但不知道感恩，甚至怪你多事，这种人不管你再怎么善待他，他就是不满意，可能还会反过头来恩将仇报。遇到这种事，实在让人心里很难平衡，这时候该怎么办呢？ 因此，曾经有一位居士告诉我：“好人难做，善门难开。所以，要做小好人，不能做大好人；要做小好事，不能做大好事；要开小善门，不能开大善门。” 我问他为什么？他说：“当一个人饥饿的时候，你给他一斤米，让他拿回家煮饭，他会非常感激，因为缺了这一碗饭，他可能就活不下去了。但如果你把没饭吃的人养在家里，天天给他饭吃，当你请他帮忙做事的时候，他可能就会起反感：‘有什么了不起，我只是吃你几口饭而已，你把我当成什么了？’渐渐的，这种心理上的矛盾、冲突就会出现。 这位居士的说法很有意思，道理好象是对的，但其实并不正确。 例如，只要有人知道法鼓山在做救济工作，就会陆陆续续上门来，希望我们给他金钱、物资，如果觉得我们给得不够，就会大声吵骂：“佛门应该大慈大悲，你们怎么那么不慈悲？”因此就有人认为，如果我们从来不做慈善工作，就没有人知道，也不会有人来骂我们、求我们了。 但是人与人之间一定是要互助合作的，当自己有资源、有能力的时候，就应该尽量帮助别人，至于别人是不是把你当贵人，并不重要。虽然可能会有一些后遗症，可是既然要做善事、开善门、做别人的贵人，就不应该计较，也不应该在做了好事以后，希望得到别人的感谢。做好事只是单纯因为自己“愿意”这么做，当对方得到帮助，自己觉得很欢喜，这就是帮助别人所得到的回馈，至于将来别人会怎么批评、对待自己，都不必太在乎。 所以，如果想当别人真正的贵人，能做到的事就应该尽量做，他人的批评、毁谤、过分要求，不需要放在心上。因为不管别人怎么骂，那都是他的事，与自己无关；如果自己不该挨骂而挨骂了，那是别人骂错了，根本不需要生气、灰心，只要能奉献一己之力，就应该感到愉快。 在日常生活里，大家都希望遇到贵人，盼望能有贵人相助。不过有些人在获得别人援助时，却常常认为这是理所当然的，甚至埋怨对方：“你只帮了一点忙是不够的，应该继续帮下去才对！”更有甚者，贵人已经出现在眼前了，却还有眼不识泰山，认为对方多管闲事。如果遇到存有这种心态的人，就像“狗咬吕洞宾，不识好人心”，吕洞宾因为好心，拿了一些食物喂狗，结果这只狗不但不感激，还反咬他一口。社会上这种情况其实很多，你帮了对方的忙，他不但不知道感恩，甚至怪你多事，这种人不管你再怎么善待他，他就是不满意，可能还会反过头来恩将仇报。遇到这种事，实在让人心里很难平衡，这时候该怎么办呢？因此，曾经有一位居士告诉我：“好人难做，善门难开。所以，要做小好人，不能做大好人；要做小好事，不能做大好事；要开小善门，不能开大善门。”我问他为什么？他说：“当一个人饥饿的时候，你给他一斤米，让他拿回家煮饭，他会非常感激，因为缺了这一碗饭，他可能就活不下去了。但如果你把没饭吃的人养在家里，天天给他饭吃，当你请他帮忙做事的时候，他可能就会起反感：‘有什么了不起，我只是吃你几口饭而已，你把我当成什么了？’渐渐的，这种心理上的矛盾、冲突就会出现。这位居士的说法很有意思，道理好象是对的，但其实并不正确。例如，只要有人知道法鼓山在做救济工作，就会陆陆续续上门来，希望我们给他金钱、物资，如果觉得我们给得不够，就会大声吵骂：“佛门应该大慈大悲，你们怎么那么不慈悲？”因此就有人认为，如果我们从来不做慈善工作，就没有人知道，也不会有人来骂我们、求我们了。但是人与人之间一定是要互助合作的，当自己有资源、有能力的时候，就应该尽量帮助别人，至于别人是不是把你当贵人，并不重要。虽然可能会有一些后遗症，可是既然要做善事、开善门、做别人的贵人，就不应该计较，也不应该在做了好事以后，希望得到别人的感谢。做好事只是单纯因为自己“愿意”这么做，当对方得到帮助，自己觉得很欢喜，这就是帮助别人所得到的回馈，至于将来别人会怎么批评、对待自己，都不必太在乎。所以，如果想当别人真正的贵人，能做到的事就应该尽量做，他人的批评、毁谤、过分要求，不需要放在心上。因为不管别人怎么骂，那都是他的事，与自己无关；如果自己不该挨骂而挨骂了，那是别人骂错了，根本不需要生气、灰心，只要能奉献一己之力，就应该感到愉快。
佛教的观念认为，人生除了生、老、病、死四大基本苦恼之外，还有一种苦叫做“求不得苦”，也就是欲求无法满足时所产生的痛苦。 人类都有追求温饱、安全、自尊、自由的本能，而这种本能来自于人性的需要，当这些需要受到严重挫折时，人们往往会有求死的倾向。有些人会因为所求不得而寻死，通常这种人无论追求任何东西，都非常热切、渴望，所以拚了老命去争取，当所求不得、欲求满足不了时，就连生命都不要了。例如，有些人殉情、为情自杀，也有些人因为考不上第一志愿、进不了某一所大学而觉得万念俱灰、颜面尽失，就此了结自己的生命。 不过，像这样为了求不到爱情、名利或地位而自杀的人，毕竟还是少数极端的例子，一般人还不至于如此。可是，如果自己的欲望不能满足，或是得不到自己想追求的东西时，大部分的人还是会受到非常大的冲击和挫折，甚至一辈子都受到影响，而变得非常消极，认为自己是个失败者，这辈子已与成功绝缘。因此无论在任何场合，都无法与人竞争，再也提不起继续奋斗的信心。由此看来，求而不得是非常难以忍受的事。如果自己得不到，而他人〈尤其是自己的竞争者、仇敌〉却得到了，那就更难堪、更难以忍受了。 为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓“少欲”，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是“知足”。 例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。 像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做“欲望”。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做“欲”，而称为“愿”。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。 因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是“欲”，而是“愿”，而且是许下了很大的悲愿。 所谓“知足者常乐，少欲者离苦”，我们不但自己要做到少欲知足，以避免“求不得”所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。 佛教的观念认为，人生除了生、老、病、死四大基本苦恼之外，还有一种苦叫做“求不得苦”，也就是欲求无法满足时所产生的痛苦。人类都有追求温饱、安全、自尊、自由的本能，而这种本能来自于人性的需要，当这些需要受到严重挫折时，人们往往会有求死的倾向。有些人会因为所求不得而寻死，通常这种人无论追求任何东西，都非常热切、渴望，所以拚了老命去争取，当所求不得、欲求满足不了时，就连生命都不要了。例如，有些人殉情、为情自杀，也有些人因为考不上第一志愿、进不了某一所大学而觉得万念俱灰、颜面尽失，就此了结自己的生命。不过，像这样为了求不到爱情、名利或地位而自杀的人，毕竟还是少数极端的例子，一般人还不至于如此。可是，如果自己的欲望不能满足，或是得不到自己想追求的东西时，大部分的人还是会受到非常大的冲击和挫折，甚至一辈子都受到影响，而变得非常消极，认为自己是个失败者，这辈子已与成功绝缘。因此无论在任何场合，都无法与人竞争，再也提不起继续奋斗的信心。由此看来，求而不得是非常难以忍受的事。如果自己得不到，而他人〈尤其是自己的竞争者、仇敌〉却得到了，那就更难堪、更难以忍受了。为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓“少欲”，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是“知足”。例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做“欲望”。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做“欲”，而称为“愿”。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是“欲”，而是“愿”，而且是许下了很大的悲愿。所谓“知足者常乐，少欲者离苦”，我们不但自己要做到少欲知足，以避免“求不得”所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。
自我成长固然重要，也是无止尽的，但自我成长是否就是我们人生的目标及最终目的呢？在凡夫的阶段，我们不断地自我成长，努力提升自己的人格，让自己的人生境界更开阔。可是到了大菩萨的位置，就没有什么成长不成长的问题了。 在《维摩经》、《般若经》等经典中，我们看到的菩萨，都是一个阶段、一个阶段渐次修证的，当修证到“无生法忍”的层次时，烦恼从此不生，从此不需要再为自己做什么、改善什么，只有智慧和慈悲自然地运作，因此就无所谓成长不成长的问题了。所谓自然运作，就是物理学上“动者恒动，静者恒静”的定律。菩萨的烦恼心再也不生，永远不动，所以是恒静；但智慧和慈悲的两种力量，却永远不会静止下来，所以是恒动的。 烦恼既已恒静，就没有必要再去压制，或是化解、转移；智慧和慈悲既已恒动，也就不需要再以发愿、决心、目标来提振自己的心力。此时，菩萨随时随地都没有事做，但却又随时随地在做帮助他人的事，但是他没有特定的对象，没有一定的时间，一定的范围，也没有一定要做什么事，他只是随缘而做。 这里说的“缘”指的是众生与佛的缘，众生的缘一旦与菩萨的慈悲遇合，就会自然而然产生互动，菩萨的慈悲动了，智慧也就产生了。其实，佛菩萨与每位众生都有缘，只要众生相信佛菩萨，诚心祈求佛菩萨的救济，那么，佛菩萨自然会随缘来救济你，因为佛菩萨接引的手，随时随地都伸向众生。 我们一般的凡夫，要促成一件事，必须先发愿，然后用意志力朝目标、方向持续努力，才能有所成就，过程还必须有诸多因缘来协助。 但是大菩萨不需要刻意制造什么缘，所谓“无缘大慈”，他随时随地开放慈悲心，只要众生接触到他，众生就得度，接触不到他，菩萨还是在度众生。他根本不用发愿，因为他无处不在度众生，无时不在度众生，所以说菩萨有广大无边的慈悲与智慧。 此外，佛菩萨也没有“自我消融”的问题，因为他根本没有自我，也就没有自我中心、自我要求，不会有“我要做什么，不要做什么”、“我要救什么，不要救什么”或“我要到哪里，不要到哪里”的念头，这就是无我。 但是“无我”并不等于什么都没有，而是没有烦恼的我，也没有在乎自我价值、自我存在，或自我意义的我。因为没有这些“我的”念头，智能和慈悲的功能才能完完全全、非常彻底、非常圆满而普遍地运作，这就是“自我消融”，也才是自我真正的完成，也就是“真我”。 可是有人认为，如果到最后一切都无我了，不是很空虚吗？其实，成佛以后，乃至于涅盘以后，智慧和慈悲永远都在世间运作，而他的净土也永远都在十方世界推动，并且与他的本愿本誓同在，也就是“动者恒动，静者恒静”；到了这样的状态，那是最彻底的“自我消融”，才能真正称为“无我”，也才是自我成长的最终目的。 自我成长固然重要，也是无止尽的，但自我成长是否就是我们人生的目标及最终目的呢？在凡夫的阶段，我们不断地自我成长，努力提升自己的人格，让自己的人生境界更开阔。可是到了大菩萨的位置，就没有什么成长不成长的问题了。在《维摩经》、《般若经》等经典中，我们看到的菩萨，都是一个阶段、一个阶段渐次修证的，当修证到“无生法忍”的层次时，烦恼从此不生，从此不需要再为自己做什么、改善什么，只有智慧和慈悲自然地运作，因此就无所谓成长不成长的问题了。所谓自然运作，就是物理学上“动者恒动，静者恒静”的定律。菩萨的烦恼心再也不生，永远不动，所以是恒静；但智慧和慈悲的两种力量，却永远不会静止下来，所以是恒动的。烦恼既已恒静，就没有必要再去压制，或是化解、转移；智慧和慈悲既已恒动，也就不需要再以发愿、决心、目标来提振自己的心力。此时，菩萨随时随地都没有事做，但却又随时随地在做帮助他人的事，但是他没有特定的对象，没有一定的时间，一定的范围，也没有一定要做什么事，他只是随缘而做。这里说的“缘”指的是众生与佛的缘，众生的缘一旦与菩萨的慈悲遇合，就会自然而然产生互动，菩萨的慈悲动了，智慧也就产生了。其实，佛菩萨与每位众生都有缘，只要众生相信佛菩萨，诚心祈求佛菩萨的救济，那么，佛菩萨自然会随缘来救济你，因为佛菩萨接引的手，随时随地都伸向众生。我们一般的凡夫，要促成一件事，必须先发愿，然后用意志力朝目标、方向持续努力，才能有所成就，过程还必须有诸多因缘来协助。但是大菩萨不需要刻意制造什么缘，所谓“无缘大慈”，他随时随地开放慈悲心，只要众生接触到他，众生就得度，接触不到他，菩萨还是在度众生。他根本不用发愿，因为他无处不在度众生，无时不在度众生，所以说菩萨有广大无边的慈悲与智慧。此外，佛菩萨也没有“自我消融”的问题，因为他根本没有自我，也就没有自我中心、自我要求，不会有“我要做什么，不要做什么”、“我要救什么，不要救什么”或“我要到哪里，不要到哪里”的念头，这就是无我。但是“无我”并不等于什么都没有，而是没有烦恼的我，也没有在乎自我价值、自我存在，或自我意义的我。因为没有这些“我的”念头，智能和慈悲的功能才能完完全全、非常彻底、非常圆满而普遍地运作，这就是“自我消融”，也才是自我真正的完成，也就是“真我”。可是有人认为，如果到最后一切都无我了，不是很空虚吗？其实，成佛以后，乃至于涅盘以后，智慧和慈悲永远都在世间运作，而他的净土也永远都在十方世界推动，并且与他的本愿本誓同在，也就是“动者恒动，静者恒静”；到了这样的状态，那是最彻底的“自我消融”，才能真正称为“无我”，也才是自我成长的最终目的。
什么是现代人应该有的正确、健康的职业道德观念呢？时下有些年轻人，只把职业当成谋生的饭碗，在这种观念影响下，每当有额外工作时，有些人可能会这么想：「反正我现在饭也够吃了，衣服也够穿了，房子也有得住，大不了比别人吃差一点、穿差一点、住差一点，而我也不指望这一辈子能发什么大财，干脆休息算了。」因此要他加班，他不愿意；能够少做一点工作，他就尽量少做；逮到休息的机会，他绝不放弃。 另外，有些人则是从十几、二十岁开始工作，工作二十到二十五年之后，不过四十来岁就退休了。拿了退休金以后，过起退休生活，开始养老。因为他已经心满意足，觉得钱已经赚得够多，生活还过得去，要那么多钱做什么？工作对他而言，只是为了谋生，既然发不了大财，想升迁也升不上去，就干脆提早退休好了。这种心态，也不是健康的工作观念。 对一个学佛的人而言，工作不仅仅是为了赚取生活费用，也不是为了追求名利，或是希望得到他人的赞叹、嘉奖。工作就是工作，工作本身就是自我生命的责任及权利，也正是生命的意义、价值所在。只要活着一天，就要工作一天，否则，这个人活在世界上就跟毛毛虫一样，不像个人了。 每个人都有他存在的特殊意义，那就是一种努力奉献他人的精神。 我常常鼓励许多年届中年的在家居士，如果物质生活已经没有困难，应该利用多馀的时间，投身各种公益慈善、社会福利事业的义务工作。付出自己的时间和精力，所得到的是身体及心理的健康；因为在做义工时，我们不忮不求，不为了得到什么，只是单纯地奉献自己。想想看，有那么多人因为你做义工而得到好处、得到帮助，这是多么有价值而令人欢喜的事﹗ 正在工作岗位上努力的人，也应该建立这种观念，不管有没有升迁机会，不管薪水有没有增加、调整，为了自己的身心健康，以及为了服务社会，我们都应该奉献一己之力，尽心工作。奉献不能以薪水多寡来衡量，这一份薪水只是工作所得到的一部分回馈，代表的是人家对我们的感谢，工作的代价绝不能以一小时几块钱来计算的。 工作的目的只是为了奉献、为了服务，如果能以这种心态来从事任何一项工作，一定可以全心投入、全力以赴，会很欢喜乐意地把每一件来到手上的工作都做得很好﹗ 工作自在语：工作就是工作，工作本身就是自我生命的责任及权利，也正是生命的意义、价值所在。 什么是现代人应该有的正确、健康的职业道德观念呢？时下有些年轻人，只把职业当成谋生的饭碗，在这种观念影响下，每当有额外工作时，有些人可能会这么想：「反正我现在饭也够吃了，衣服也够穿了，房子也有得住，大不了比别人吃差一点、穿差一点、住差一点，而我也不指望这一辈子能发什么大财，干脆休息算了。」因此要他加班，他不愿意；能够少做一点工作，他就尽量少做；逮到休息的机会，他绝不放弃。另外，有些人则是从十几、二十岁开始工作，工作二十到二十五年之后，不过四十来岁就退休了。拿了退休金以后，过起退休生活，开始养老。因为他已经心满意足，觉得钱已经赚得够多，生活还过得去，要那么多钱做什么？工作对他而言，只是为了谋生，既然发不了大财，想升迁也升不上去，就干脆提早退休好了。这种心态，也不是健康的工作观念。对一个学佛的人而言，工作不仅仅是为了赚取生活费用，也不是为了追求名利，或是希望得到他人的赞叹、嘉奖。工作就是工作，工作本身就是自我生命的责任及权利，也正是生命的意义、价值所在。只要活着一天，就要工作一天，否则，这个人活在世界上就跟毛毛虫一样，不像个人了。每个人都有他存在的特殊意义，那就是一种努力奉献他人的精神。我常常鼓励许多年届中年的在家居士，如果物质生活已经没有困难，应该利用多馀的时间，投身各种公益慈善、社会福利事业的义务工作。付出自己的时间和精力，所得到的是身体及心理的健康；因为在做义工时，我们不忮不求，不为了得到什么，只是单纯地奉献自己。想想看，有那么多人因为你做义工而得到好处、得到帮助，这是多么有价值而令人欢喜的事﹗正在工作岗位上努力的人，也应该建立这种观念，不管有没有升迁机会，不管薪水有没有增加、调整，为了自己的身心健康，以及为了服务社会，我们都应该奉献一己之力，尽心工作。奉献不能以薪水多寡来衡量，这一份薪水只是工作所得到的一部分回馈，代表的是人家对我们的感谢，工作的代价绝不能以一小时几块钱来计算的。工作的目的只是为了奉献、为了服务，如果能以这种心态来从事任何一项工作，一定可以全心投入、全力以赴，会很欢喜乐意地把每一件来到手上的工作都做得很好﹗工作自在语：工作就是工作，工作本身就是自我生命的责任及权利，也正是生命的意义、价值所在。
问：未来如果有人提起「圣严师父」，希望他们如何记得您们？ 圣严法师（以下称师）：希望别人怎么记得我？我从来没有考虑过这个问题。事实上，我们对于历史人物，所能够留下的记忆非常有限，况且我能不能成为一个历史人物，都还是个问题。 虽然有人抬举我，说我是历史性人物，未来一定能在历史上留名。但是，即使在历史上留下记录，也不一定能为后人所记忆，而且将来的人怎么看我、怎么记得我，可能有多种分歧的观点，即使是现在，大众对我的看法，一百个人也可能有一百种看法。 再说，未来也要盖棺才能论定，现在讲这些都是多余。人死之后，还去在乎后人是不是记得自己，根本毫无意义，也不重要。 问：要如何真实的活在当下？ 师：在时间上，是有过去，也有未来，但是过去已经过去了，未来还没有来，这不是很空虚吗？但是如果只讲现在，而否定过去或未来，这也是错的。 以个人来讲，从父母生我们的那一刻开始到今天，就是我们的「过去」；对宇宙而言，它的开始，科学家提出是因为宇宙大爆炸而形成的，但是大爆炸以前是什么，我们无从得知，只能依据科学家的论点来理解，然而这些都有过去的。 过去的事，现在已经捉摸不到。以我亲身的经历来讲，譬如我的出生地，现在是在长江底，淹没在水中，看不到了。我七十来岁时，曾回大陆去看我童年成长的地方，那里的建筑、河道、树木、地形、地貌都变了，人也不认识了，如果有照片的话，过去只能在照片里看到，或是只能存在记忆中了。 而未来还没有来，只能够想象，但是想象并不等于现实。譬如我们到访一个陌生的地方之前，可能已经开始在脑海里想象那个地方的人、物和建筑，等实际到达以后，才发现想象与现实是有差距的。 因此，过去、未来都是虚幻的，活在当下、把握当下最重要。当下是什么？譬如我现在是个和尚，做一日和尚就要撞一日钟，我的责任是什么？职务是什么？工作是什么？所处的环境如何？位于哪一个时间点上？都不能跟这些脱节。我要把握我现在的生命、现在的环境，负责任、尽义务，也就是站在自己的立场，把握当下。这样的话，我是非常积极的，不会空虚，不会落空，也不会失望。 人所以感到失望，是因为梦想未来，结果未来跟梦境不一样，所以失望。活在当下，就是做未来的梦。活在现在是最快乐的，如果放弃现在，老是回忆过去或幻想未来，那现在就会落空，这是非常悲哀的一桩事。 疾病与信仰 问：就佛家的因果观念来说，请教您会如何看待这次的病情？您又是如何转念来接受这样的结果？您有没有沮丧过呢？ 师：从单纯的因果观来看生病，是非常消极的，好象是我过去做了什么坏事，现在要受生病的果报。虽然这种解释法不能说错，但也不尽然正确。 譬如释迦牟尼佛来这个世上度众生，但是他的一生之中，经历很多的苦难；又如玄奘大师到印度留学取经，一路历经八十余难，难道这是因果业报吗？是因为他过去做了坏事，所以这一世要遭受苦难的果报？ 另外，我们也看到历史上许多高僧，都是从艰苦之中走出来的。有位古德曾说：「不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香！」这就是说，对佛教的修行人而言，不论是发愿成佛或者成为一名高僧，都必须经过苦难的试炼，许多例子皆是如此。 刚过世不久（2005年）的印顺法师，他十多岁起即患了结核病，他的一生都是在吃药打针中度过，跟医药结了不解之缘。但是也因为经常害病，体力孱弱，因此专志投入于佛经和学问的研究，最后在佛学上有相当高的成就。 我的一生虽然比不上他们，却因为生长在战争不断的时代和环境中，所以我的一生也都是苦难。我一出生就不健康，到了五、六岁还不会讲话，在八、九岁之后才开始读书。我虽然没有读过中学和大学，但是在这种情况下，我完全靠著自己的努力，最后到日本取得了博士学位。在这段期间，我的健康情况仍旧不佳。 不论是到日本或是到美国，我都是在没有人帮助的情况下，赤手空拳的努力。当时佛教界并没有栽培人才的概念，因为本身没有人，也没有力量。而我见到佛教如此衰微，只有鞭策自己更努力，同时我也发愿，我自己未能读大学，但是将来我要办大学，使得所有的出家人都有学位。 以这个过程而言，是因为过去我做了坏事，所以要惩罚我吗？不是的。反而我很感恩这一生有此际遇、有此一生，感恩佛菩萨为我安排了这样一个生命的历程，让我有机会奉献。 我三十多岁时已经写了很多书，这几十年来，即使再忙、再累，每年还是会写几本书，所以到现在我已经写了一百多本。这是什么原因呢？是因果吗？其实是佛菩萨给我的使命，也是我自己从小发的愿心。 我从小就有一个愿心，我想「佛法这么好，是误解的人却这么多！知道的人这么少。」因此我要竭尽所能把我所知道的佛法的好处、佛法的智能传播、分享给全世界的人。可是我的所知、所能非常有限，所以必须充实自己、加强自己，让自己具有传播佛法、分享佛法的能力。就像刚才枢机主教所讲的，点亮一支小蜡烛，能够照亮空间，让自己走路无碍，也让在空间里的其它人沾光，得到明亮。 因此，我的愿心就是，把佛法的好处、把佛法的智能和智能，分享给全世界的人。这几年来我提倡用「心灵环保」来「提升人的质量，建设人间净土」，希望世上所有苦难的人，都能分享到佛法慈悲和智能的力量；有的人则是将佛法慈悲和智能的光普照出去。有的人则是被照耀。我不是希望要把全世界的人都变成佛教徒，这也是不可能的事，但是要关怀这个世界，把佛法的好处分享出去，帮助世人减少烦恼，即使是减少一点点也很好。 因此，我这一生走来，虽然多病、虽然艰苦，总是充满感恩。大家知道我的肾功能出了问题，现在必须定期洗肾；我也曾在死亡边缘徘徊，在鬼门关前走了几回，而现在我还能在这里，是因为我的心愿未了。我最后一个心愿，就是要把法鼓大学建起来。 当我的病况一度危急的时候，我向佛菩萨祷告：「如果我的责任已了，没有需要我做的事，那就让我随时走吧，如果佛菩萨还希望我完成任务，那就让我活下来吧。」结果我活下来了，而我的愿望，就是要把法鼓大学建起来。以我目前来讲，死亡或活著并无所谓，但是，活著是佛菩萨给我的责任、给我的使命、给我的任务，我还是要全力以赴地活，活得有精神、有活力。 刚才枢机主教说，死亡以后，就跟天主的大爱在一起，与神接通；而我死亡以后，则是跟三世一切诸佛同一个生命、同一个身体、同一个国土、同一个世界，那我还有什么好求的？现在的我很渺小，时间很有限，能够帮助的人也不多；而我死了之后，则不仅是在台湾，不仅是在这个地球、宇宙，而是在无限的时空之中。如此一来，什么地方需要我，我就去！什么时间需要我出使命，我就去！在无限的时空之中，有无限的众生需要帮助与度化，只要哪个地方的缘成熟了，我就去！这就是我的因果观。 因果小的，会在小的时空范围里运转，因果大的，则没有时空的观念，没有时空的关系。并不一定是说，我在这个地球上做了不少好事，所以希望再到地球上来享福报，这不是真正佛法的观念，因为这样的时空范围太小。在无限的时空之中，只有无限大的愿心，以及慈悲和智能的功能，要广度一切众生。 真正的自由 问：最后请教两位大师，您们觉得您的人生到目前为止，有没有什么遗憾？或是觉得还没有做，需要更努力去完成的事？另外，全世界的知名人士，包括宗教界人士在内，都是生荣死哀，两位毕生都主持过许多次丧礼，见证无数悲欢离合的故事，请问两位要如何安排自己的「最后一程」？希望所有关心您们，爱您们的人如何参于？ 师：有人问过我，这一生之中，有没有什么遗憾的事？如果马上死了，还有什么事要交代？对我来讲，我曾经犯过无数的错，但这不是遗憾，因为无知，所以犯了错。而我不会再去犯曾经犯过的错，也就没有遗憾了。 至于有没有想要做而还没完成的事？的确是有无数的事想做，却还没做。这些年来，我们每年都会推出一项社会运动，例如，我们率先对于民间大拜拜、大烧香、大烧纸钱或大放鞭炮等习俗提出改革，过去台湾民间常见从一村吃过一村，从这个镇吃到那个镇的大拜拜习俗等情况，现在都已经渐渐减少了。 另外，几年前还推动一项「心五四」运动，就是从「心」开始的新生活运动主张。像现在社会上普遍知道的「四它」——面对它、接受它、处理它、放下它，或是「四要」——需要的不多，想要的太多；能要该要的才要，不能要不该要的绝对不要等等，我们这个团体里有几十万人经常在用，成为日常必需的一种生活方法。 去年，我们推出「心六伦」运动。因为中国古代的「五伦」，在今日社会已经不适用，有些观念显得八股、守旧，新世代的人，尤其是年轻人，大概不容易接受，所以我们透过电视、报纸、杂志等媒体，来推广「心六伦」运动。 今年，我们则倡导「好愿在人间」运动，呼吁大家一起来许好愿、做好事、转好运。然而，这些社会运动并不是仅仅推动一段时期就够了，而是要持续、普遍地推广下去。 这个世间是非常有限的，然而，在我的心中，我的愿是无穷的，只要对社会是好的，是社会需要的，我都愿意去做，一项一项的做。若是我个人无法做的，我呼吁大家一起来做；在我这一生做不完的，希望再来人间继续推动，继续广邀大众一起参于。所以，我这一生，没有遗憾，但是我的心愿永远是无穷的！ 至于死后，我希望与佛菩萨在一起，之后，若是佛菩萨需要我到哪里，我就去哪里，或许这也是随著我的心愿而去。而我往生以后，别人对我做任何评论，这是别人的事，与我无关。刚才枢机主教说，死后不希望有人送花，不希望有人歌功颂德，也不希望舖张、追悼。而在过去，罗光主教往生，我去凭吊时，看到他的棺木停在一个大厅里，其余什么也没有，这是个非常好的示范。但是在佛教界，过去有些例子显得比较舖张，灵堂布置得富丽堂皇，并且举办追思、传供。传供就是集合很多长老法师来供养十道斋菜，然后一道一道地传，可说是身后哀荣了。但是我死后，这些都不要。 我早已预立遗嘱，而且经过律师和法院的公证；我个人没有财产，我的著作归属于教团；我的遗体用薄薄的木板封钉就可以了，火化以后，既不设牌位、不立碑、不建坟，也不需要盖一个骨灰塔来占位置。 法鼓山上有一处「台北县立金山环保生命园区」，是一座植葬公园，这是由法鼓山捐地给台北县政府，再由台北县政府交由法鼓山管理维护。所谓植葬，就是把骨灰分成好几分，分别放入散在公园各处、已经凿好的几个地穴之中，这样就不会让后人执著地认为某块地方是自己眷属或亲人的。 不论任何宗教或民族，只要愿意把骨灰植葬在这个公园里，我们都接受，而且植葬的过程中，也不会有宗教仪式。到公园来的人，不准献花、烧纸、烧香，或是点蜡烛，就只是凭吊。其实人死了以后，就在这个世界消失了，或许暂时会有人记得，但是过了十年、二十年以后，人们就忘掉了。过去厚葬的做法并不文明，也不经济，非常浪费，即使你有个很大的坟墓，再过五十年、一百年以后，还是会被忘记，例如中国的秦始皇等君主，他们的坟墓现在只是变成观光景点，而不是真正去纪念他。 现在，法鼓山上的环保生命园区才开放没多久，已经有几十个往生者植葬了，十年以后，可能会有数千人以上。如果有人来凭吊，那就数千人一起凭吊了。未来，我的骨灰也会植葬在这个公园中，这里就是我的归宿处，所以我死了以后，骨灰也可以做为肥料，因为公园四周种了绿竹，将来还可以生产绿竹笋，而骨灰也就变成肥料了。 因此，我的想法跟枢机主教非常类似，希望我们的做法能形成一种风气，也希望日后能够有名人或高僧大德也一起这么做，让我们的社会真正走向一个文明的时代。 问：未来如果有人提起「圣严师父」，希望他们如何记得您们？圣严法师（以下称师）：希望别人怎么记得我？我从来没有考虑过这个问题。事实上，我们对于历史人物，所能够留下的记忆非常有限，况且我能不能成为一个历史人物，都还是个问题。虽然有人抬举我，说我是历史性人物，未来一定能在历史上留名。但是，即使在历史上留下记录，也不一定能为后人所记忆，而且将来的人怎么看我、怎么记得我，可能有多种分歧的观点，即使是现在，大众对我的看法，一百个人也可能有一百种看法。再说，未来也要盖棺才能论定，现在讲这些都是多余。人死之后，还去在乎后人是不是记得自己，根本毫无意义，也不重要。问：要如何真实的活在当下？师：在时间上，是有过去，也有未来，但是过去已经过去了，未来还没有来，这不是很空虚吗？但是如果只讲现在，而否定过去或未来，这也是错的。以个人来讲，从父母生我们的那一刻开始到今天，就是我们的「过去」；对宇宙而言，它的开始，科学家提出是因为宇宙大爆炸而形成的，但是大爆炸以前是什么，我们无从得知，只能依据科学家的论点来理解，然而这些都有过去的。过去的事，现在已经捉摸不到。以我亲身的经历来讲，譬如我的出生地，现在是在长江底，淹没在水中，看不到了。我七十来岁时，曾回大陆去看我童年成长的地方，那里的建筑、河道、树木、地形、地貌都变了，人也不认识了，如果有照片的话，过去只能在照片里看到，或是只能存在记忆中了。而未来还没有来，只能够想象，但是想象并不等于现实。譬如我们到访一个陌生的地方之前，可能已经开始在脑海里想象那个地方的人、物和建筑，等实际到达以后，才发现想象与现实是有差距的。因此，过去、未来都是虚幻的，活在当下、把握当下最重要。当下是什么？譬如我现在是个和尚，做一日和尚就要撞一日钟，我的责任是什么？职务是什么？工作是什么？所处的环境如何？位于哪一个时间点上？都不能跟这些脱节。我要把握我现在的生命、现在的环境，负责任、尽义务，也就是站在自己的立场，把握当下。这样的话，我是非常积极的，不会空虚，不会落空，也不会失望。人所以感到失望，是因为梦想未来，结果未来跟梦境不一样，所以失望。活在当下，就是做未来的梦。活在现在是最快乐的，如果放弃现在，老是回忆过去或幻想未来，那现在就会落空，这是非常悲哀的一桩事。疾病与信仰问：就佛家的因果观念来说，请教您会如何看待这次的病情？您又是如何转念来接受这样的结果？您有没有沮丧过呢？师：从单纯的因果观来看生病，是非常消极的，好象是我过去做了什么坏事，现在要受生病的果报。虽然这种解释法不能说错，但也不尽然正确。譬如释迦牟尼佛来这个世上度众生，但是他的一生之中，经历很多的苦难；又如玄奘大师到印度留学取经，一路历经八十余难，难道这是因果业报吗？是因为他过去做了坏事，所以这一世要遭受苦难的果报？另外，我们也看到历史上许多高僧，都是从艰苦之中走出来的。有位古德曾说：「不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香！」这就是说，对佛教的修行人而言，不论是发愿成佛或者成为一名高僧，都必须经过苦难的试炼，许多例子皆是如此。刚过世不久（2005年）的印顺法师，他十多岁起即患了结核病，他的一生都是在吃药打针中度过，跟医药结了不解之缘。但是也因为经常害病，体力孱弱，因此专志投入于佛经和学问的研究，最后在佛学上有相当高的成就。我的一生虽然比不上他们，却因为生长在战争不断的时代和环境中，所以我的一生也都是苦难。我一出生就不健康，到了五、六岁还不会讲话，在八、九岁之后才开始读书。我虽然没有读过中学和大学，但是在这种情况下，我完全靠著自己的努力，最后到日本取得了博士学位。在这段期间，我的健康情况仍旧不佳。不论是到日本或是到美国，我都是在没有人帮助的情况下，赤手空拳的努力。当时佛教界并没有栽培人才的概念，因为本身没有人，也没有力量。而我见到佛教如此衰微，只有鞭策自己更努力，同时我也发愿，我自己未能读大学，但是将来我要办大学，使得所有的出家人都有学位。以这个过程而言，是因为过去我做了坏事，所以要惩罚我吗？不是的。反而我很感恩这一生有此际遇、有此一生，感恩佛菩萨为我安排了这样一个生命的历程，让我有机会奉献。我三十多岁时已经写了很多书，这几十年来，即使再忙、再累，每年还是会写几本书，所以到现在我已经写了一百多本。这是什么原因呢？是因果吗？其实是佛菩萨给我的使命，也是我自己从小发的愿心。我从小就有一个愿心，我想「佛法这么好，是误解的人却这么多！知道的人这么少。」因此我要竭尽所能把我所知道的佛法的好处、佛法的智能传播、分享给全世界的人。可是我的所知、所能非常有限，所以必须充实自己、加强自己，让自己具有传播佛法、分享佛法的能力。就像刚才枢机主教所讲的，点亮一支小蜡烛，能够照亮空间，让自己走路无碍，也让在空间里的其它人沾光，得到明亮。因此，我的愿心就是，把佛法的好处、把佛法的智能和智能，分享给全世界的人。这几年来我提倡用「心灵环保」来「提升人的质量，建设人间净土」，希望世上所有苦难的人，都能分享到佛法慈悲和智能的力量；有的人则是将佛法慈悲和智能的光普照出去。有的人则是被照耀。我不是希望要把全世界的人都变成佛教徒，这也是不可能的事，但是要关怀这个世界，把佛法的好处分享出去，帮助世人减少烦恼，即使是减少一点点也很好。因此，我这一生走来，虽然多病、虽然艰苦，总是充满感恩。大家知道我的肾功能出了问题，现在必须定期洗肾；我也曾在死亡边缘徘徊，在鬼门关前走了几回，而现在我还能在这里，是因为我的心愿未了。我最后一个心愿，就是要把法鼓大学建起来。当我的病况一度危急的时候，我向佛菩萨祷告：「如果我的责任已了，没有需要我做的事，那就让我随时走吧，如果佛菩萨还希望我完成任务，那就让我活下来吧。」结果我活下来了，而我的愿望，就是要把法鼓大学建起来。以我目前来讲，死亡或活著并无所谓，但是，活著是佛菩萨给我的责任、给我的使命、给我的任务，我还是要全力以赴地活，活得有精神、有活力。刚才枢机主教说，死亡以后，就跟天主的大爱在一起，与神接通；而我死亡以后，则是跟三世一切诸佛同一个生命、同一个身体、同一个国土、同一个世界，那我还有什么好求的？现在的我很渺小，时间很有限，能够帮助的人也不多；而我死了之后，则不仅是在台湾，不仅是在这个地球、宇宙，而是在无限的时空之中。如此一来，什么地方需要我，我就去！什么时间需要我出使命，我就去！在无限的时空之中，有无限的众生需要帮助与度化，只要哪个地方的缘成熟了，我就去！这就是我的因果观。因果小的，会在小的时空范围里运转，因果大的，则没有时空的观念，没有时空的关系。并不一定是说，我在这个地球上做了不少好事，所以希望再到地球上来享福报，这不是真正佛法的观念，因为这样的时空范围太小。在无限的时空之中，只有无限大的愿心，以及慈悲和智能的功能，要广度一切众生。真正的自由问：最后请教两位大师，您们觉得您的人生到目前为止，有没有什么遗憾？或是觉得还没有做，需要更努力去完成的事？另外，全世界的知名人士，包括宗教界人士在内，都是生荣死哀，两位毕生都主持过许多次丧礼，见证无数悲欢离合的故事，请问两位要如何安排自己的「最后一程」？希望所有关心您们，爱您们的人如何参于？师：有人问过我，这一生之中，有没有什么遗憾的事？如果马上死了，还有什么事要交代？对我来讲，我曾经犯过无数的错，但这不是遗憾，因为无知，所以犯了错。而我不会再去犯曾经犯过的错，也就没有遗憾了。至于有没有想要做而还没完成的事？的确是有无数的事想做，却还没做。这些年来，我们每年都会推出一项社会运动，例如，我们率先对于民间大拜拜、大烧香、大烧纸钱或大放鞭炮等习俗提出改革，过去台湾民间常见从一村吃过一村，从这个镇吃到那个镇的大拜拜习俗等情况，现在都已经渐渐减少了。另外，几年前还推动一项「心五四」运动，就是从「心」开始的新生活运动主张。像现在社会上普遍知道的「四它」——面对它、接受它、处理它、放下它，或是「四要」——需要的不多，想要的太多；能要该要的才要，不能要不该要的绝对不要等等，我们这个团体里有几十万人经常在用，成为日常必需的一种生活方法。去年，我们推出「心六伦」运动。因为中国古代的「五伦」，在今日社会已经不适用，有些观念显得八股、守旧，新世代的人，尤其是年轻人，大概不容易接受，所以我们透过电视、报纸、杂志等媒体，来推广「心六伦」运动。今年，我们则倡导「好愿在人间」运动，呼吁大家一起来许好愿、做好事、转好运。然而，这些社会运动并不是仅仅推动一段时期就够了，而是要持续、普遍地推广下去。这个世间是非常有限的，然而，在我的心中，我的愿是无穷的，只要对社会是好的，是社会需要的，我都愿意去做，一项一项的做。若是我个人无法做的，我呼吁大家一起来做；在我这一生做不完的，希望再来人间继续推动，继续广邀大众一起参于。所以，我这一生，没有遗憾，但是我的心愿永远是无穷的！至于死后，我希望与佛菩萨在一起，之后，若是佛菩萨需要我到哪里，我就去哪里，或许这也是随著我的心愿而去。而我往生以后，别人对我做任何评论，这是别人的事，与我无关。刚才枢机主教说，死后不希望有人送花，不希望有人歌功颂德，也不希望舖张、追悼。而在过去，罗光主教往生，我去凭吊时，看到他的棺木停在一个大厅里，其余什么也没有，这是个非常好的示范。但是在佛教界，过去有些例子显得比较舖张，灵堂布置得富丽堂皇，并且举办追思、传供。传供就是集合很多长老法师来供养十道斋菜，然后一道一道地传，可说是身后哀荣了。但是我死后，这些都不要。我早已预立遗嘱，而且经过律师和法院的公证；我个人没有财产，我的著作归属于教团；我的遗体用薄薄的木板封钉就可以了，火化以后，既不设牌位、不立碑、不建坟，也不需要盖一个骨灰塔来占位置。法鼓山上有一处「台北县立金山环保生命园区」，是一座植葬公园，这是由法鼓山捐地给台北县政府，再由台北县政府交由法鼓山管理维护。所谓植葬，就是把骨灰分成好几分，分别放入散在公园各处、已经凿好的几个地穴之中，这样就不会让后人执著地认为某块地方是自己眷属或亲人的。不论任何宗教或民族，只要愿意把骨灰植葬在这个公园里，我们都接受，而且植葬的过程中，也不会有宗教仪式。到公园来的人，不准献花、烧纸、烧香，或是点蜡烛，就只是凭吊。其实人死了以后，就在这个世界消失了，或许暂时会有人记得，但是过了十年、二十年以后，人们就忘掉了。过去厚葬的做法并不文明，也不经济，非常浪费，即使你有个很大的坟墓，再过五十年、一百年以后，还是会被忘记，例如中国的秦始皇等君主，他们的坟墓现在只是变成观光景点，而不是真正去纪念他。现在，法鼓山上的环保生命园区才开放没多久，已经有几十个往生者植葬了，十年以后，可能会有数千人以上。如果有人来凭吊，那就数千人一起凭吊了。未来，我的骨灰也会植葬在这个公园中，这里就是我的归宿处，所以我死了以后，骨灰也可以做为肥料，因为公园四周种了绿竹，将来还可以生产绿竹笋，而骨灰也就变成肥料了。因此，我的想法跟枢机主教非常类似，希望我们的做法能形成一种风气，也希望日后能够有名人或高僧大德也一起这么做，让我们的社会真正走向一个文明的时代。
法脉法源 圣严法师同时传承临济及曹洞两系法脉，临济宗法脉传自灵源老和尚，法名知刚，法号惟柔，禅法传承第67代，临济正宗第57代；曹洞宗师承东初老人，法名慧空，法号圣严，为禅法传承第62代，曹洞正宗第51代。 法鼓山创办人圣严法师，于1930年出生于江苏南通，十四岁在狼山广教寺出家后，历经了经忏、佛学院、军旅等生涯，一九四九年到了台湾，在军中服役期间，因缘际会，巧遇灵源老和尚，得到禅法的入手处。之后，于三十岁时在东初老人座下再度披剃出家。 其后，无论是六年闭关苦修、日本留学、美国弘法，或是开创法鼓山等，总是在无路中找出路，在艰辛中见其悲愿，在坚毅中见禅慧。圣严法师曾自喻为「风雪中的行脚僧」，生命对他而言，就是一场实践佛法的历程。 闭关与留学 小沙弥时期的圣严法师，已深深体会到：「佛法是这么好，可是误解它的人是那么多，而真正了解和接受的人是那么少。」究其根本原因，在于弘扬佛法的人才太少，因此，当他二度出家后不久，便往高雄美浓山区闭关潜修六年，勤研经藏，并完成《比较宗教学》、《戒律学纲要》、《正信的佛教》等九本具有代表性的著作，奠定日后弘扬佛法的基石。 为了造就更多高层次的弘法人才，兴办教育的宏愿油然而生，并以三十九岁高龄，毅然远赴日本东京立正大学深造。在短短的六年之间，他勉力完成了文学硕士及博士的学位。 从东方到西方 一九七五年，圣严法师完成博士学位之后，首先应邀回国出席第四届海外学人国建会。随后应邀赴美弘化，先后担任美国佛教会董事、副会长，纽约大觉寺住持及驻台译经院院长。东初老人于一九七八年圆寂后，圣严法师自美返台承继法务，除了接任中华佛教文化馆住持之外，隔年并应聘为中国文化学院佛学研究所所长及哲学研究所教授，此外也在东吴大学及辅仁大学任教，至此展开了推动佛教高等教育的理想。 又因为有感于美国弟子们的求法热诚，所以于一九七九年在美国纽约创立「禅中心」，后来更名为「东初禅寺」，此后，圣严法师便固定往返美国与台湾两地弘化，更经常在亚洲、美洲、欧洲等地著名学府及佛教社团宣扬佛法，不遗余力。 建设法鼓山 一九八九年，由于中华佛学研究所及农禅寺的各项教育事业、弘法事业，以及文化事业推展迅速，场地已经不敷使用，圣严法师于是在台北县金山乡，觅得了一块环境优美的山坡地，命名为「法鼓山」，开始兴建一座世界性的教育园区——「法鼓山世界佛教教育园区」，涵括佛教教育、学术研究、修行弘化、终生学习等各种软、硬件施设，以作为实现法师「提升人的质量，建设人间净土」理念的基地。历经十六年稳扎稳打的筹备与建设，2005年第一期建设工程完工，并举办「大悲心落成开山大典」，约有上万名国内外各界人士一齐共襄盛举。 而圣严法师带领法鼓山的方向，是为一现代观音道场，展现的是观音菩萨慈悲与智能的大悲愿力，并以佛法经典为活水源头，从传统文化中萃取养分，滋润当代人心，为提出社会所需的指引与建言而努力。 宗教师的本怀 圣严法师除了以丰富的禅修经验、正确的禅修观念和方法指导东西方人士修行，每年在亚、美、欧洲等地主持禅七、佛七，为国际知名禅师。以其个人的创见与诠释，不但复活了曹洞宗的默照禅，更将临济宗的话头禅内涵实质化，知见与实证并重，开创出独特而现代的禅风，是为「中华禅」；又因继承二宗法脉合流，故名「法鼓宗」，因此以落成开山为法鼓元年，正式提出「中华禅法鼓宗」，象征迈向新世纪的里程碑。又针对未来社会的需要，全力研发并推广适应各宗教、各阶层的生活化禅法，建立起超越种族隔阂，跨越世代距离的心灵沟通平台，只为消弭人与人之间的冷漠与疏离，祈能为世界播下和平的种子，共同迈向人间净土的目标。 法师是一位卓越的教育家，除了于1989年创建法鼓山文教禅修体系之外，其所创办的「中华佛学研究所」，直至2006年止，已招收二十六届学生，有多位毕业生取得国外著名学府的博士学位后，回国服务。以此丰富踏实的办学经验，又相继开办「僧伽大学」、「法鼓山社会大学」、「法鼓佛教学院」，目前更发起响应「大愿兴学」，积极筹建「法鼓大学」。此外，法师尤其着重以现代人的语言和观点普传佛法，陆续提出「心灵环保」、「四种环保」、「心五四运动」、「心六伦」等社会运动，提供现代人具体可行的观念与方法，为佛教现代教育开辟历史新页。 此外，圣严法师也是国际佛教学术界知名学者，经常应邀出席各项有关的国际学术会议。自一九九○年起，他每二至三年召开一次中华国际佛学会议，并以「佛教传统与现代社会」为永久主题，集合世界各国杰出的佛学学者，共同讨论如何将佛教落实到现代社会中，冀望以佛法的慈悲和智能，导正日益颓废的社会风气。 圣严法师更是一位思想家、作家暨宗教家，曾获台湾《天下》杂志遴选为「四百年来台湾最具影响力的五十位人士」之一。著作丰富，包括天台、华严、唯识、禅、净土等宗，至今已有中、英、日文著作百余种，更先后获颁中山文艺奖、中山学术奖、总统文化奖及社会各界的诸多奖项。 发展与未来 圣严法师为了更进一步推广文化、教育、弘法及修行等悲愿，多次与科技、艺术、文化等各个领域的菁英人士进行对话，乃至与不同的宗教进行合作，其宽阔的胸襟与国际化的视野，深获海内外各界的肯定。 近年来，法师更致力于国际弘化工作，参于国际性会谈，促进宗教交流，提倡建立全球性伦理，致力于世界的和平。 圣严法师大事记 1930年诞生于江苏。 1943年十四岁，于江苏南通广教寺出家。 1949年时局紧急，从军入伍，由上海登艇来台。 1959年结束十年军旅生涯，于东初老人座下再度出家。 1961年于高雄美浓朝元寺禁足，闭关六年，解行并进，深入经藏。 1969年留学日本东京立正大学，六年后取得文学博士学位。 1975年应邀赴美弘化。 1976年担任美国佛教会副会长及大觉寺住持。 1977年东初老人圆寂，奉老人遗命返台接掌中华佛教文化馆、农禅寺法务。 1978年任中华学术院佛学研究所所长。 1979年于美国纽约创立禅中心，后更名为东初禅寺。 1985年于北投中华佛教文化馆创办「中华佛学研究所」。 1989年创建法鼓山，以「提升人的质量，建设人间净土」为理念。 1990年举办「第一届中华国际佛学会议」，担任总召集人。 1992年提出「心灵环保」，成为法鼓山的核心理念。 1993年在台湾初传菩萨戒，获颁社会运动领袖奖。《圣严法师学思历程》一书荣获「中山文艺创作奖」。 1994年提出「礼仪环保」，推动佛化联合奠祭、佛化联合祝寿、佛化联合婚礼。《圣严法师学思历程》一书荣获行政院「出版物金鼎奖」。 1997年于纽约成立象冈道场。出席意大利「第十一届国际宗教领袖和平会议」，会后晤见前教宗若望保禄二世。 1998年获《天下》杂志遴选为四百年来对台湾最具影响力的五十位人士之一。在纽约进行「汉藏佛教世纪大对谈」。 1999年提出「心五四运动——二十一世纪生活主张」。成立「法鼓山人文社会奖助学术基金会」。 2000年以汉传佛教代表身分，参加于纽约联合国总部举行的「千禧年世界宗教暨精神领袖和平高峰会」，并发表主题演说。荣获行政院文建会颁发「终身文化贡献奖」。 2001年于法鼓山世界佛教教育园区主持僧伽大学佛学院创校暨开学典礼。应邀于台北举行的「世界宗教合作会议」发表演说。应邀出席于纽约举行的「千禧年世界宗教暨精神领袖和平高峰会咨询委员会」，并发表讲辞。 2002年以佛教领袖身分出席纽约「世界经济论坛」。出席于泰国曼谷举行的「世界宗教领袖理事会」。率团护送辗转流至海外多年的阿閦佛头像回到中国大陆山东神通寺四门塔。《天台心钥——教观纲宗贯注》一书获第三十七届「中山学术著作奖」。 2003年推动法鼓山人文社会奖助学术基金会与北京大学合作设置「法鼓人文讲座」。偕同世界宗教领袖理事会的宗教暨精神领袖代表，前往以色列、巴勒斯坦二地，进行宗教和平运动的工作。应世界宗教领袖理事会之邀，出席于日本京都举行的「世界青年和平高峰会」第一次筹备会议。荣获第二届总统文化奖菩提奖。 2004年推动法鼓山人文社会奖助学术基金会分别与台湾大学、北京清华大学合作设置「法鼓人文讲座」。主持法鼓人文社会学院动土典礼。出席于泰国曼谷召开的「世界宗教领袖理事会」与「亚太青年和平高峰会」。出席于约旦召开的「世界宗教领袖理事会」。举办「世界青年和平高峰会台北论坛」。 2005年出席在爱尔兰都柏林召开的世界银行「信仰暨发展领袖会议」。推动法鼓山人文社会奖助学术基金会分别与台湾成功大学、南京大学合作设置「法鼓人文讲座」。于中国大陆北京大学、清华大学、南京大学及广州中山大学进行专题演讲。获颁泰国朱拉隆功佛教大学荣誉博士学位。创设之法鼓山世界佛教教育园区落成开山。 2006年于法鼓山世界佛教教育园区大殿举行「第二任方丈接位大典」，正式将方丈职位交付果东法师。带领十五位「法鼓山青年领袖代表团」青年代表，参加十月于纽约联合国总部大楼召开的「联合国全球青年领袖高峰会」。 2007年创办台湾第一所获教育部核可设立的法鼓佛教研修学院。与美国哥伦比亚大学签署设置「圣严汉传佛学讲座教授」正式成立。提出「心六伦——新时代．心伦理运动」。多年推动环保自然葬，并与台北县政府合作规画的「金山环保生命园区」正式启用。推动防制自杀活动，创办「关怀生命奖」。 2008年荣获财团法人李国鼎科技发展基金会「李国鼎杰出经济社会制度设计奖」。荣获中国文艺协会荣誉文艺奖章「文化贡献奖」。 法脉法源圣严法师同时传承临济及曹洞两系法脉，临济宗法脉传自灵源老和尚，法名知刚，法号惟柔，禅法传承第67代，临济正宗第57代；曹洞宗师承东初老人，法名慧空，法号圣严，为禅法传承第62代，曹洞正宗第51代。法鼓山创办人圣严法师，于1930年出生于江苏南通，十四岁在狼山广教寺出家后，历经了经忏、佛学院、军旅等生涯，一九四九年到了台湾，在军中服役期间，因缘际会，巧遇灵源老和尚，得到禅法的入手处。之后，于三十岁时在东初老人座下再度披剃出家。其后，无论是六年闭关苦修、日本留学、美国弘法，或是开创法鼓山等，总是在无路中找出路，在艰辛中见其悲愿，在坚毅中见禅慧。圣严法师曾自喻为「风雪中的行脚僧」，生命对他而言，就是一场实践佛法的历程。闭关与留学小沙弥时期的圣严法师，已深深体会到：「佛法是这么好，可是误解它的人是那么多，而真正了解和接受的人是那么少。」究其根本原因，在于弘扬佛法的人才太少，因此，当他二度出家后不久，便往高雄美浓山区闭关潜修六年，勤研经藏，并完成《比较宗教学》、《戒律学纲要》、《正信的佛教》等九本具有代表性的著作，奠定日后弘扬佛法的基石。为了造就更多高层次的弘法人才，兴办教育的宏愿油然而生，并以三十九岁高龄，毅然远赴日本东京立正大学深造。在短短的六年之间，他勉力完成了文学硕士及博士的学位。从东方到西方一九七五年，圣严法师完成博士学位之后，首先应邀回国出席第四届海外学人国建会。随后应邀赴美弘化，先后担任美国佛教会董事、副会长，纽约大觉寺住持及驻台译经院院长。东初老人于一九七八年圆寂后，圣严法师自美返台承继法务，除了接任中华佛教文化馆住持之外，隔年并应聘为中国文化学院佛学研究所所长及哲学研究所教授，此外也在东吴大学及辅仁大学任教，至此展开了推动佛教高等教育的理想。又因为有感于美国弟子们的求法热诚，所以于一九七九年在美国纽约创立「禅中心」，后来更名为「东初禅寺」，此后，圣严法师便固定往返美国与台湾两地弘化，更经常在亚洲、美洲、欧洲等地著名学府及佛教社团宣扬佛法，不遗余力。建设法鼓山一九八九年，由于中华佛学研究所及农禅寺的各项教育事业、弘法事业，以及文化事业推展迅速，场地已经不敷使用，圣严法师于是在台北县金山乡，觅得了一块环境优美的山坡地，命名为「法鼓山」，开始兴建一座世界性的教育园区——「法鼓山世界佛教教育园区」，涵括佛教教育、学术研究、修行弘化、终生学习等各种软、硬件施设，以作为实现法师「提升人的质量，建设人间净土」理念的基地。历经十六年稳扎稳打的筹备与建设，2005年第一期建设工程完工，并举办「大悲心落成开山大典」，约有上万名国内外各界人士一齐共襄盛举。而圣严法师带领法鼓山的方向，是为一现代观音道场，展现的是观音菩萨慈悲与智能的大悲愿力，并以佛法经典为活水源头，从传统文化中萃取养分，滋润当代人心，为提出社会所需的指引与建言而努力。宗教师的本怀圣严法师除了以丰富的禅修经验、正确的禅修观念和方法指导东西方人士修行，每年在亚、美、欧洲等地主持禅七、佛七，为国际知名禅师。以其个人的创见与诠释，不但复活了曹洞宗的默照禅，更将临济宗的话头禅内涵实质化，知见与实证并重，开创出独特而现代的禅风，是为「中华禅」；又因继承二宗法脉合流，故名「法鼓宗」，因此以落成开山为法鼓元年，正式提出「中华禅法鼓宗」，象征迈向新世纪的里程碑。又针对未来社会的需要，全力研发并推广适应各宗教、各阶层的生活化禅法，建立起超越种族隔阂，跨越世代距离的心灵沟通平台，只为消弭人与人之间的冷漠与疏离，祈能为世界播下和平的种子，共同迈向人间净土的目标。法师是一位卓越的教育家，除了于1989年创建法鼓山文教禅修体系之外，其所创办的「中华佛学研究所」，直至2006年止，已招收二十六届学生，有多位毕业生取得国外著名学府的博士学位后，回国服务。以此丰富踏实的办学经验，又相继开办「僧伽大学」、「法鼓山社会大学」、「法鼓佛教学院」，目前更发起响应「大愿兴学」，积极筹建「法鼓大学」。此外，法师尤其着重以现代人的语言和观点普传佛法，陆续提出「心灵环保」、「四种环保」、「心五四运动」、「心六伦」等社会运动，提供现代人具体可行的观念与方法，为佛教现代教育开辟历史新页。此外，圣严法师也是国际佛教学术界知名学者，经常应邀出席各项有关的国际学术会议。自一九九○年起，他每二至三年召开一次中华国际佛学会议，并以「佛教传统与现代社会」为永久主题，集合世界各国杰出的佛学学者，共同讨论如何将佛教落实到现代社会中，冀望以佛法的慈悲和智能，导正日益颓废的社会风气。圣严法师更是一位思想家、作家暨宗教家，曾获台湾《天下》杂志遴选为「四百年来台湾最具影响力的五十位人士」之一。著作丰富，包括天台、华严、唯识、禅、净土等宗，至今已有中、英、日文著作百余种，更先后获颁中山文艺奖、中山学术奖、总统文化奖及社会各界的诸多奖项。发展与未来圣严法师为了更进一步推广文化、教育、弘法及修行等悲愿，多次与科技、艺术、文化等各个领域的菁英人士进行对话，乃至与不同的宗教进行合作，其宽阔的胸襟与国际化的视野，深获海内外各界的肯定。近年来，法师更致力于国际弘化工作，参于国际性会谈，促进宗教交流，提倡建立全球性伦理，致力于世界的和平。圣严法师大事记1930年诞生于江苏。1943年十四岁，于江苏南通广教寺出家。1949年时局紧急，从军入伍，由上海登艇来台。1959年结束十年军旅生涯，于东初老人座下再度出家。1961年于高雄美浓朝元寺禁足，闭关六年，解行并进，深入经藏。1969年留学日本东京立正大学，六年后取得文学博士学位。1975年应邀赴美弘化。1976年担任美国佛教会副会长及大觉寺住持。1977年东初老人圆寂，奉老人遗命返台接掌中华佛教文化馆、农禅寺法务。1978年任中华学术院佛学研究所所长。1979年于美国纽约创立禅中心，后更名为东初禅寺。1985年于北投中华佛教文化馆创办「中华佛学研究所」。1989年创建法鼓山，以「提升人的质量，建设人间净土」为理念。1990年举办「第一届中华国际佛学会议」，担任总召集人。1992年提出「心灵环保」，成为法鼓山的核心理念。1993年在台湾初传菩萨戒，获颁社会运动领袖奖。《圣严法师学思历程》一书荣获「中山文艺创作奖」。1994年提出「礼仪环保」，推动佛化联合奠祭、佛化联合祝寿、佛化联合婚礼。《圣严法师学思历程》一书荣获行政院「出版物金鼎奖」。1997年于纽约成立象冈道场。出席意大利「第十一届国际宗教领袖和平会议」，会后晤见前教宗若望保禄二世。1998年获《天下》杂志遴选为四百年来对台湾最具影响力的五十位人士之一。在纽约进行「汉藏佛教世纪大对谈」。1999年提出「心五四运动——二十一世纪生活主张」。成立「法鼓山人文社会奖助学术基金会」。2000年以汉传佛教代表身分，参加于纽约联合国总部举行的「千禧年世界宗教暨精神领袖和平高峰会」，并发表主题演说。荣获行政院文建会颁发「终身文化贡献奖」。2001年于法鼓山世界佛教教育园区主持僧伽大学佛学院创校暨开学典礼。应邀于台北举行的「世界宗教合作会议」发表演说。应邀出席于纽约举行的「千禧年世界宗教暨精神领袖和平高峰会咨询委员会」，并发表讲辞。2002年以佛教领袖身分出席纽约「世界经济论坛」。出席于泰国曼谷举行的「世界宗教领袖理事会」。率团护送辗转流至海外多年的阿閦佛头像回到中国大陆山东神通寺四门塔。《天台心钥——教观纲宗贯注》一书获第三十七届「中山学术著作奖」。2003年推动法鼓山人文社会奖助学术基金会与北京大学合作设置「法鼓人文讲座」。偕同世界宗教领袖理事会的宗教暨精神领袖代表，前往以色列、巴勒斯坦二地，进行宗教和平运动的工作。应世界宗教领袖理事会之邀，出席于日本京都举行的「世界青年和平高峰会」第一次筹备会议。荣获第二届总统文化奖菩提奖。2004年推动法鼓山人文社会奖助学术基金会分别与台湾大学、北京清华大学合作设置「法鼓人文讲座」。主持法鼓人文社会学院动土典礼。出席于泰国曼谷召开的「世界宗教领袖理事会」与「亚太青年和平高峰会」。出席于约旦召开的「世界宗教领袖理事会」。举办「世界青年和平高峰会台北论坛」。2005年出席在爱尔兰都柏林召开的世界银行「信仰暨发展领袖会议」。推动法鼓山人文社会奖助学术基金会分别与台湾成功大学、南京大学合作设置「法鼓人文讲座」。于中国大陆北京大学、清华大学、南京大学及广州中山大学进行专题演讲。获颁泰国朱拉隆功佛教大学荣誉博士学位。创设之法鼓山世界佛教教育园区落成开山。2006年于法鼓山世界佛教教育园区大殿举行「第二任方丈接位大典」，正式将方丈职位交付果东法师。带领十五位「法鼓山青年领袖代表团」青年代表，参加十月于纽约联合国总部大楼召开的「联合国全球青年领袖高峰会」。2007年创办台湾第一所获教育部核可设立的法鼓佛教研修学院。与美国哥伦比亚大学签署设置「圣严汉传佛学讲座教授」正式成立。提出「心六伦——新时代．心伦理运动」。多年推动环保自然葬，并与台北县政府合作规画的「金山环保生命园区」正式启用。推动防制自杀活动，创办「关怀生命奖」。2008年荣获财团法人李国鼎科技发展基金会「李国鼎杰出经济社会制度设计奖」。荣获中国文艺协会荣誉文艺奖章「文化贡献奖」。
我们学佛，就是要学佛的智慧， 清楚辨知烦恼的缘起， 面对它、接受它、处理它、放下下。 我们所处的世界，都是自己所体验的世界，未必别人也有相同的体验。所以，公说公有理，婆说婆有理，如果各执己见，谁也不肯退让，那就永远相持不下了。许多冲突、纠纷，就是这么来的。我们必须明了，自我主观的喜好，就是一种分别心，有了分别心，就有执着，烦恼就跟着来了。仔细推想，这些烦恼都不是从环境而来，完全是自己招来惹来的。就像云雾雨露都从地面生起，而云层之上的蓝天，不受地面气候变化所干扰，恒常是湛蓝的；我们的清净智慧慈悲心，就跟蓝天一样，而我们对外在环境现象所产生的分别心、嗔恨心，就像地面生起的云雾一样，蒙蔽了我们本有的清净智慧心。 从一般人的常识来看，好像所有烦恼、不顺利，都是别人造成的。就好像有一个人走在路上，好端端地就被人家开车撞伤了，真倒霉！是不是？可是，大家有没有想过？被撞倒了，身体已经受伤了，倘若还怨天尤人，惹了一堆烦恼来折磨自己，这下连心里都受伤了，那不是更倒霉了吗？所以，佛法教育我们断除烦恼的方法，就是教我们不要受环境变化所影响。 无缘无故被撞伤了，赶快去看医生，还要赶快去报警。报警的目的并不是为了报复，是基于慈悲心；那个人犯了错，应当受法律制裁，不能让他逃走，免得他知错不改，下次还去撞别人，而且他自己早晚也一定会受到伤害。如此处置，虽然身体受伤了，但是心中没有仇恨怨怼，心里没有受伤，烦恼不起，这个无妄之灾就微不足道了。 很多人都说，我是好人，为什么这还要遭受这么多的苦难？我们要知道，有物质之身就有果报、就有障碍，如同大地山川，就有风雨云雾。大修行者也要受果报的，佛陀曾遭大石块击伤，也曾罹患重病。但是果报和障碍未必会招来烦恼，大修行者跟凡夫的差异就在于此。很多人跟我报怨，说自己吃素念佛、热心助人，家里还是照样发生不幸的事故，于是就认为吃素、念佛、做善事都没有用。凡夫被自身的遭遇所苦，信心就会退转；大修行者可以放下自我。不被烦恼所障。我们学佛，就是要学习佛的智慧，清楚辨知烦恼的缘起，面对它、接受它、处理它、放下它。佛法很容易，说来说去都是这些道理，只要老老实实去做就行了。 我们学佛，就是要学佛的智慧， 清楚辨知烦恼的缘起， 面对它、接受它、处理它、放下下。我们所处的世界，都是自己所体验的世界，未必别人也有相同的体验。所以，公说公有理，婆说婆有理，如果各执己见，谁也不肯退让，那就永远相持不下了。许多冲突、纠纷，就是这么来的。我们必须明了，自我主观的喜好，就是一种分别心，有了分别心，就有执着，烦恼就跟着来了。仔细推想，这些烦恼都不是从环境而来，完全是自己招来惹来的。就像云雾雨露都从地面生起，而云层之上的蓝天，不受地面气候变化所干扰，恒常是湛蓝的；我们的清净智慧慈悲心，就跟蓝天一样，而我们对外在环境现象所产生的分别心、嗔恨心，就像地面生起的云雾一样，蒙蔽了我们本有的清净智慧心。从一般人的常识来看，好像所有烦恼、不顺利，都是别人造成的。就好像有一个人走在路上，好端端地就被人家开车撞伤了，真倒霉！是不是？可是，大家有没有想过？被撞倒了，身体已经受伤了，倘若还怨天尤人，惹了一堆烦恼来折磨自己，这下连心里都受伤了，那不是更倒霉了吗？所以，佛法教育我们断除烦恼的方法，就是教我们不要受环境变化所影响。无缘无故被撞伤了，赶快去看医生，还要赶快去报警。报警的目的并不是为了报复，是基于慈悲心；那个人犯了错，应当受法律制裁，不能让他逃走，免得他知错不改，下次还去撞别人，而且他自己早晚也一定会受到伤害。如此处置，虽然身体受伤了，但是心中没有仇恨怨怼，心里没有受伤，烦恼不起，这个无妄之灾就微不足道了。很多人都说，我是好人，为什么这还要遭受这么多的苦难？我们要知道，有物质之身就有果报、就有障碍，如同大地山川，就有风雨云雾。大修行者也要受果报的，佛陀曾遭大石块击伤，也曾罹患重病。但是果报和障碍未必会招来烦恼，大修行者跟凡夫的差异就在于此。很多人跟我报怨，说自己吃素念佛、热心助人，家里还是照样发生不幸的事故，于是就认为吃素、念佛、做善事都没有用。凡夫被自身的遭遇所苦，信心就会退转；大修行者可以放下自我。不被烦恼所障。我们学佛，就是要学习佛的智慧，清楚辨知烦恼的缘起，面对它、接受它、处理它、放下它。佛法很容易，说来说去都是这些道理，只要老老实实去做就行了。
修行就是彻底改变自己的习气， 让自己做一个有理性、有智慧的人， 改变自己面对环境的心态。 很多人以为吃素念经、礼佛拜忏、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的气脉打通了，就叫做修行。其实，所谓修行，简单的说，就是修正自己身体、语言、行为的偏差，通过任何方法而达成这个目的，就是修行。所以，上述如诵经拜忏、吃素礼佛，这些作法的确可以让我们得到身心的平静安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，这要弄清楚才行。至于修禅通，佛教主张因缘果报，一切的一切皆缘于过去生活中的业力牵引，而有现前的受报，未来的出路，也要靠着各自本身的努力才会慢慢好转，单凭神通的无济于事的。 很多人梵具唱得很好，诵经持咒都很熟练，这样固然很好，但这只是修行的入门功夫。所谓：‘诵经不如解经，解经不如行经。’经典教导我们修行的方法，知道方法、熟悉方法，还要一步一步确实的去做，才能得到修行的利益；如果在日常生活、工作之间，还是跟以前一样，动不动就怨天尤人、牢骚满腹，那表示吃素诵经只做了表面功夫，对于修正自己的习气、行为和观念都没有丝毫的益处。 我们要转变行为和观念，就是把贪、嗔、疑、慢、这些毛病改正过来。 与人相处的时候，除了要用慈悲心、包容、宽恕别人的错误；同时，还要发挥自己的聪明才智，将成果奉献给众人，随时随地能运理性和智慧，解决各种烦恼，所以，一个修行深厚的人，非但对自己有利益，他的行为举止也一定能能嘉惠他人。 曾经人一位太太来向我求助，她的先生吃喝嫖赌样样来，一回家就把家里搞得鸡飞狗跳，连小孩子都怕看到爸爸回来。我问她想不想离婚？她说她希望还有机会挽回婚姻和家庭。我建议她至心诚恳的念二十万遍《准提咒》，可能会有转机。结果，她的先生还是和往常一样，一点也没变，反倒是她改变了。她说，诵二十万遍《准提咒》之后，让她的心安定下来，心一安定，慈悲心和智慧心就像泉水一样涌了出来。她不再整天埋怨先生，也不怨叹自己命运不好、遇人不淑；她全心全意抚养三个孩子，还教导孩子要同情爸爸的不知悔改、愚蠢可怜。因此，她的先生每次喝得醉醺醺回来，她跟孩子不再躲得远远的，也不吵架，他们嘘寒问暖、发自心底的关心他。渐渐的，她的先生回来也不好意思吵闹了，家里的气氛也就慢慢改善了。 所以，修行就是彻底改变自己的习气，让自己做一个有理性、有智慧的人。改变自己面对环境的心态，那么，再恶劣的环境都可以泰然处之；这样不但可以让自己身心安定，也可以帮助身边的人开发内在智慧，得到身心安乐。这就是修行。 修行就是彻底改变自己的习气， 让自己做一个有理性、有智慧的人， 改变自己面对环境的心态。很多人以为吃素念经、礼佛拜忏、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的气脉打通了，就叫做修行。其实，所谓修行，简单的说，就是修正自己身体、语言、行为的偏差，通过任何方法而达成这个目的，就是修行。所以，上述如诵经拜忏、吃素礼佛，这些作法的确可以让我们得到身心的平静安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，这要弄清楚才行。至于修禅通，佛教主张因缘果报，一切的一切皆缘于过去生活中的业力牵引，而有现前的受报，未来的出路，也要靠着各自本身的努力才会慢慢好转，单凭神通的无济于事的。很多人梵具唱得很好，诵经持咒都很熟练，这样固然很好，但这只是修行的入门功夫。所谓：‘诵经不如解经，解经不如行经。’经典教导我们修行的方法，知道方法、熟悉方法，还要一步一步确实的去做，才能得到修行的利益；如果在日常生活、工作之间，还是跟以前一样，动不动就怨天尤人、牢骚满腹，那表示吃素诵经只做了表面功夫，对于修正自己的习气、行为和观念都没有丝毫的益处。我们要转变行为和观念，就是把贪、嗔、疑、慢、这些毛病改正过来。与人相处的时候，除了要用慈悲心、包容、宽恕别人的错误；同时，还要发挥自己的聪明才智，将成果奉献给众人，随时随地能运理性和智慧，解决各种烦恼，所以，一个修行深厚的人，非但对自己有利益，他的行为举止也一定能能嘉惠他人。曾经人一位太太来向我求助，她的先生吃喝嫖赌样样来，一回家就把家里搞得鸡飞狗跳，连小孩子都怕看到爸爸回来。我问她想不想离婚？她说她希望还有机会挽回婚姻和家庭。我建议她至心诚恳的念二十万遍《准提咒》，可能会有转机。结果，她的先生还是和往常一样，一点也没变，反倒是她改变了。她说，诵二十万遍《准提咒》之后，让她的心安定下来，心一安定，慈悲心和智慧心就像泉水一样涌了出来。她不再整天埋怨先生，也不怨叹自己命运不好、遇人不淑；她全心全意抚养三个孩子，还教导孩子要同情爸爸的不知悔改、愚蠢可怜。因此，她的先生每次喝得醉醺醺回来，她跟孩子不再躲得远远的，也不吵架，他们嘘寒问暖、发自心底的关心他。渐渐的，她的先生回来也不好意思吵闹了，家里的气氛也就慢慢改善了。所以，修行就是彻底改变自己的习气，让自己做一个有理性、有智慧的人。改变自己面对环境的心态，那么，再恶劣的环境都可以泰然处之；这样不但可以让自己身心安定，也可以帮助身边的人开发内在智慧，得到身心安乐。这就是修行。
如果不能觉察自己的偏执，就会被自己的好恶所蒙蔽； 也就会理直气壮的拿着自己所执着的价值标准，去衡量外在环境。 人生在世，总有许多烦恼。佛法的根本精神就是要教人断除烦恼，怎么做呢？方法很多。当我们追究烦恼的根源时，会发现有一种烦恼，是来自于自己主观的立场，不能得到外在环境或周围的人认同。每一个人都希望得到别人接纳，甚至能控制别人；却很少有人会心甘情愿接受别人的意见，更甭提受到别人的控制了。如此，人与人、人与环境之间的冲突、矛盾就来了。 有一对恩爱夫妻，在结婚多年以后，还是离婚了。办离婚手续时，两个人都很难过，连他们自己都想不通：明明两个人感情很好，怎么可能走到这一步呢？原来这位太太弱不禁风，大热天里也受不了一点点风，不能吹冷气、不能吹电扇，连窗户都不能开；偏偏这位先生最怕热，没有冷气睡不着。所以，这对虽然恩爱却无法相处的夫妻，最后只好分道扬镳。这是人生的悲剧，不过，这也是人生的常态。 佛陀在楞严会上曾对大众说法时，曾经举起自己的手来问阿难说：“阿难！你看我的手是正的还是倒的？”阿难自恃多闻，被佛陀连番训斥几次之后，再也不敢逞强，只得含糊应答说：“世间一般人都认为手指向下就是倒；我也不知道究竟如何为正？如何为倒？”佛陀就说了：“手臂就是手臂，哪有一定的正或倒？只是世间的人一定要执着上竖为正，下垂为倒，这是执迷不悟的看法。 所以，以佛的眼光来看，世间所见的许多价值标准，都是人的执着妄想，是非善恶，本来没有绝对的标准。一个人从某个角度看是大坏蛋，可是从另一个角度来看，也可能是个大好人。这些标准都是人定出来的，未必放诸四海而皆准。我们如果不能觉察自己的偏执，就会被自己的好恶所蒙蔽，也就会理直气壮地拿着自己所执着的价值标准，去衡量外在环境。合乎自己的标准，就起了贪爱心，不合标准，就起了厌恶心，这个分别心，就是烦恼的根源。其实，外在的境界根本是一样的，就像佛陀的手臂，非正非倒；可是，不同的人来看，就有不同的评价和反应。我们若能时时反省自己的偏执，在待人处事上，就会比较圆融了。 有一个妈妈告诉我，她的孩子在学校跟人家打架了，结果老师重重的处罚她的孩子，另一个打群架的同学因为功课好，逃过了处罚。老师不问青红皂白，就责怪她的孩子把人家好学生给带坏了，其实真正带头打架的是那个成绩好的学生。大家看！明明同样犯错，成绩好就没事，成绩差就该罚，老师把成绩好坏当作衡量品德的标准，在我们看来是很明显的错误，可是那位老师却浑然不觉。事实上，很多时候我们就是这样，对自己的错误浑然不知。 因此，佛法教导我们时时观察自己微细的念头，不要被自己蒙蔽，不论外在的境界如何变化，情绪都不会受到牵动，那么，就可以断除烦恼了。 如果不能觉察自己的偏执，就会被自己的好恶所蒙蔽； 也就会理直气壮的拿着自己所执着的价值标准，去衡量外在环境。人生在世，总有许多烦恼。佛法的根本精神就是要教人断除烦恼，怎么做呢？方法很多。当我们追究烦恼的根源时，会发现有一种烦恼，是来自于自己主观的立场，不能得到外在环境或周围的人认同。每一个人都希望得到别人接纳，甚至能控制别人；却很少有人会心甘情愿接受别人的意见，更甭提受到别人的控制了。如此，人与人、人与环境之间的冲突、矛盾就来了。有一对恩爱夫妻，在结婚多年以后，还是离婚了。办离婚手续时，两个人都很难过，连他们自己都想不通：明明两个人感情很好，怎么可能走到这一步呢？原来这位太太弱不禁风，大热天里也受不了一点点风，不能吹冷气、不能吹电扇，连窗户都不能开；偏偏这位先生最怕热，没有冷气睡不着。所以，这对虽然恩爱却无法相处的夫妻，最后只好分道扬镳。这是人生的悲剧，不过，这也是人生的常态。佛陀在楞严会上曾对大众说法时，曾经举起自己的手来问阿难说：“阿难！你看我的手是正的还是倒的？”阿难自恃多闻，被佛陀连番训斥几次之后，再也不敢逞强，只得含糊应答说：“世间一般人都认为手指向下就是倒；我也不知道究竟如何为正？如何为倒？”佛陀就说了：“手臂就是手臂，哪有一定的正或倒？只是世间的人一定要执着上竖为正，下垂为倒，这是执迷不悟的看法。所以，以佛的眼光来看，世间所见的许多价值标准，都是人的执着妄想，是非善恶，本来没有绝对的标准。一个人从某个角度看是大坏蛋，可是从另一个角度来看，也可能是个大好人。这些标准都是人定出来的，未必放诸四海而皆准。我们如果不能觉察自己的偏执，就会被自己的好恶所蒙蔽，也就会理直气壮地拿着自己所执着的价值标准，去衡量外在环境。合乎自己的标准，就起了贪爱心，不合标准，就起了厌恶心，这个分别心，就是烦恼的根源。其实，外在的境界根本是一样的，就像佛陀的手臂，非正非倒；可是，不同的人来看，就有不同的评价和反应。我们若能时时反省自己的偏执，在待人处事上，就会比较圆融了。有一个妈妈告诉我，她的孩子在学校跟人家打架了，结果老师重重的处罚她的孩子，另一个打群架的同学因为功课好，逃过了处罚。老师不问青红皂白，就责怪她的孩子把人家好学生给带坏了，其实真正带头打架的是那个成绩好的学生。大家看！明明同样犯错，成绩好就没事，成绩差就该罚，老师把成绩好坏当作衡量品德的标准，在我们看来是很明显的错误，可是那位老师却浑然不觉。事实上，很多时候我们就是这样，对自己的错误浑然不知。因此，佛法教导我们时时观察自己微细的念头，不要被自己蒙蔽，不论外在的境界如何变化，情绪都不会受到牵动，那么，就可以断除烦恼了。
《一》前言 今天是观世音菩萨的圣诞日，所以向诸位介绍伟大的观世音菩萨。这对圣严本人来说，尤其感到无限的亲切和无限的赞仰，因我自幼至今，无一天不是沐浴在这位大菩萨的恩光之中。 我生而病弱，由我母亲虔信观音而得不死。我的兄姊皈依理教，我也参加过理教的法会，理教虽非正宗的佛教，理教的信仰中心「圣宗古佛」，其实就是观世音菩萨。我在童年出家时的江苏南通狼山，其所奉的大圣菩萨，原系唐高宗时代由西域来华的一位高僧，名叫僧伽，据《宋高僧传》的记载，他曾现十一面观音像，所以是观世音菩萨的化身。我少年时很笨，虽不像佛世的周利盘陀伽，佛经说他三个月诵不会一首偈，教他「扫帚」两个字，记住了扫字便忘了帚字，记住了帚字又忘掉了扫字，但他毕竟由于佛陀的有教无类而证到阿罗汉果。可是，据我母亲说，我到了六岁才会讲话，到了九岁才开蒙读书，当我十三岁出家之际，仅仅是个初小四年级的小学生。可是，出家之后，师父讲给我听的第一个故事，便是向观世音菩萨求智慧得智慧的事例：宋朝的永明延寿禅师，因修法华忏法二十一天，梦见观世音菩萨以甘露灌其口，便得无碍辩才，他著有《宗镜录》一百卷及《万善同归集》，乃为佛教史上的不朽名作，他的地位之高因此可见。 所以我的师父教我每天早晚，至少要拜二百拜的观音菩萨，我拜了半年多，边拜边作观想：观音大士手执杨枝，以甘露清凉净水，洒在我的头上，因此，我对厚厚的一本《禅门日诵》在数月之间就背熟了，当时连我自己也有点意外地吃惊。后来我到了上海，狼山的下院大圣寺，天天做经忏，适巧静安寺创办佛学院，现在我们善导寺的监院妙然法师及知客守成法师，也是当时负责院务及管理的人员。我要求师长上人送我去求学，上人则说我的程度太差，纵然送我去了，第一是考试不会录取，第二是即使录取了，我也听不懂课。我在失望之余，每天夜里起来礼拜观音世菩萨，过了半年，我终于达成求学的目的，做了静安寺佛学院的插班生。这使我又是一次意外的欣喜。 1949年春天，在前所未有的大动乱局面之下，我加入军队到了台湾，以我当时的身体状况，有的同学认为不消三个月，就会在军中拖死，但在我的心中始终没有离开观世音菩萨，往往利用行军及晨操跑步的时间默念观世音菩萨，所以我也经常都在观世音菩萨的慈光照顾之下。军中一住十年，最后退役，随东初老人重行出家之后，我的愿望是求菩萨赐我一个静修用功的道场，所以天天礼大悲忏，念观音大士圣号，当时有几个朋友都认为我的愿望是注定要落空的，在台湾这个地方，有一些长老上座，要求一个理想的用功之所尚不容易，何况我是一个初出家的人呢？当时我对台湾的佛教界，可用「人地生疏」四个字来形容，在无从找人资助道粮，也无从探听何处容我安身静修的情形之下，竟由于浩霖法师的偶然介绍，以及悟一法师的从旁协助，使我认识了高雄山区美浓镇的两位尼师，因此去朝元寺一住就是六年多，若非悟一大和尚把我请来本寺，我尚可以在那里继续掩关下去。 由于我自己如上所说的经历，我对观世音菩萨的有求必应，那是深信不疑，也是感恩不已的。 《二》观世音菩萨的出典 现在我们再从藏经中检阅关于说到观世音菩萨的许多资料。释尊化世之际，在各大乘经中，说到诸大菩萨之处极多，就以佛在灵鹫山的法华会上，便有八万多位大菩萨，重要的也有十八位，观世音菩萨是十八位大菩萨之一。但是，在印度、在西域、在越南、在日本、在韩国，特别重视观世音菩萨的信仰，这从各地古代佛教美术的表现中，发现所有的绘画及雕塑，以观音圣像占有多数的比例，可以得到证明。尤其在我国，西藏的密教中心，便是观音信仰，没有观音便没有西藏的佛教。至于江苏、浙江、福建、广东、广西、台湾等地的民间，以及南洋的华侨，他们尽管可以不知有佛教的教主释迦牟尼，却无一不信有观世音菩萨的。所以俗说：「家家弥陀佛，户户观世音。」可见观音菩萨之于佛教中的地位和观念，对我们这个世界的众生来说，仅次于释迦世尊与阿弥陀佛。就是由于这位大士和我们这个娑婆世界的众生特别有缘，寻声救苦，有求必应。至于这位大士的出典，反而很少有人注意了。 虽然，信仰的本身，并不一定要理解它的道理，只要依照佛的开示，知道观音菩萨是有求必应的，救苦救难的，信仰他而祈求他，你就可以得到灵验。但是，信仰的维系和发扬，必须要有事实的例子及理论的基础来支持。所以今天我才选择了本题，来向观世音菩萨的诸位弟子们介绍，便得已经信仰的人更加虔诚，也使尚未信仰的人赶紧信仰。 观世音菩萨在梵文佛经中称为「阿缚卢枳帝湿伐逻」（Avalokitesvara），在中文佛典中的译名，有好几种，竺法护译为「光世音」，鸠摩罗什的旧译为「观世音」，玄奘的新译为「观自在」，中国通用的则为罗什的旧译。我们中国人好求简约，一般略称为观音。但照梵文原义，尚可译作「观世自在」、「观世音自在」、「窥音」、「现音声」、「圣观音」等。 我们中国通常多用观世音来称这位大菩萨，主要原因是由于《妙法莲华经》第二十五品（普门品）的盛行，我国通行的《法华经》，即是鸠摩罗什所译。至于（普门品）的盛行，最早是由五胡乱华时代的北凉国主沮渠蒙逊害了一场大病，正在群医束手，百药罔效之际，有一位来自印度的译经法师昙无谶，劝他至诚读诵（普门品），即可消障除病，能使身体恢复健康。沮渠蒙逊就遵照昙无谶法师的指示去做，真的使他那场怪病，不药而愈。因此，不但国主教令国人读诵（普门品），很多人也自动地读诵（普门品）了。所以，《法华经》是经中之王，（普门品）又是《法华经》中与我国最有缘的一品。 我们再来介绍观世音菩萨的意思，可有两种解释：1.是《楞严经》卷六所说这位菩萨最初的修行方法，是耳根不向外闻，而是向内自闻耳根中能闻的闻性，由此做到「动静二相，了然不生」。不若一般人的耳根是向外分别声音，致受外境例如赞叹或诽谤所动，生起贪镇爱恶的烦恼，促成杀盗淫妄的恶业，再受轮转生死的苦报，这也就是观察分析世间音声之虚妄不实，而能不受所动，入于如如不动的大解脱境。2.是《法华经·普门品》所说的：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」也就是说，凡有众生，若在苦恼之时，只要听说有一位观世音菩萨，而专心虔诚地称念观音圣号，观音菩萨便会立即听到每一众生的音声而同时予以救济，所以叫做观世音。《悲华经》中也说：「宝藏佛授记云：汝观众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼故，欲众生住安乐故，今当字汝，为观世音。」可见，《楞严经》是依观音法门的自修而言，（普门品）及《悲华经》则是依观音菩萨的度他而言。 至于「观自在菩萨」，是唐玄奘的新译，最有名也最通用的，是出于《般若波罗蜜多心经》的头一句，现在流行的《心经》，便是出于玄奘的译笔。但是，《心经》自古以来，共有七种汉文译本，玄奘属于第二译，初译则出于罗什之手，故在玄奘未去印度求法之前，他已学到了《心经》，而且对于观世音菩萨抱有绝对的信仰心。根据玄奘大师传中记述，他至少有多次祈求观音灵感的经验，例如：1.是当他经过八百里流沙河的时候，上无飞鸟，下无走兽，只是妖魔鬼火之多，犹如天上的繁星，不知遇到了多少恶鬼邪妖，在他前后缠绕，他都以念《心经》而遣散了这些魔鬼的作祟。2.是当他出了玉门关，晚宿沙漠中，随从他的胡人忽起变心，拔刀指向玄奘三藏，玄奘即时诵经念观世音菩萨，胡人见了顿失杀心，又睡了下去。3.是玄奘正在横度八百里流沙，亦即是莫贺延碛的时候，经过了五天四夜的沙漠旅行，未得滴水可饮，他和他所骑的马，均因缺水而倒卧在沙漠之中，奘师便在心中默祷观世音菩萨，他说：「玄奘此行，不求财利，无冀名誉，但为无上正法来耳，仰惟菩萨，慈念群生，以救苦为务，此为苦矣，宁不知耶？」祷告之后到第五夜半，忽有凉风触身，爽快如沐寒水，全身舒畅，眼得明朗，马儿也能起来走了，走了十多里，马儿忽然走向岔路，制之不住，又经数里，忽见青草数亩，并有一个水池。奘师与马，始得救济，重保身命，此一水草绝非原有，乃是观音菩萨慈悲变现而来。 为什么观世音又名为观自在？根据梵文「阿缚卢枳帝湿伐逻」的原义，含有「观照纵任」或「君主」的意思，也就是观照万法而任运自在的意思。现在借用太虚大师的话来作一解释，他说：「因为观世音菩萨有般若的智慧，照见五蕴皆空，所以能救苦救难。平常人执五蕴为世界、为我，就不能照见五蕴皆空，有自、有他、有人、有我。要能照见五蕴皆空，则人我、是非皆能消除。真正做到无人无我，则能以众人苦难为苦难，这样才能成为无我的大慈大悲，才能成立大公无私的伟大人格，发挥救苦救难的功用。」（见《太虚全书·杂藏》五五一页） 实则，观音菩萨的名字，在许多的大乘经中，都有说到。在显教方面，例如《成具光明定意经》、《维摩诘经》、《放光般若经》、《光赞般若经《、《大宝积经》第八十二卷及第一百卷、《楞严经》卷六、《旧译华严经》卷五十一、《新译华严经》第六十八卷、《悲华经》、《地藏经》、《阿弥陀经》卷上、《无量寿经》卷下，以及《观无量寿经》等；在密教方面则有《金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王经》、《陀罗尼集经》、《一切功德庄严王经》，《清静观世音普贤陀罗尼经》、《菩提场所说一字顶轮王经》、《大方广曼殊利经》、《大日经疏》卷五、《千光眼观自在菩萨秘密法经》、《理趣经》、《最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》、《阿俐多罗陀罗尼阿噜力经》、《不空★索神变真言经》等。 由此可见，观世音菩萨是显密两教共同重视，且特别尊仰的一位大菩萨。不过，在我们中国，《法华经》的（普门品）及《心经》，特别受到普遍的宏扬和诵持。（普门品）的内容，重在观音菩萨的化迹示现，是对凡夫众生在现实生活及实际苦难的救济。《心经》则为说明观世音菩萨的修行法门，是从观照人生宇宙的缘生空性，而证入究竟理体，发出大慈大悲的救世精神。 正由于观世音菩萨的悲愿宏深，感应广大，故从历代以来的佛教史传之中，对于观世音菩萨的信仰及灵感事迹，可谓俯拾即是，笔不绝书。例如《法苑珠林》、《比丘尼传》、《高僧传》、《名僧传抄》、《唐高僧传》、《出三藏记集》、《弘明集》、《观音义疏》、《法华义疏》、《辩正论》、《弘赞法华传》、《法华经传记》、《三宝感通要略录》、《往生集》、《宋高僧传》、《佛祖统纪》、《说郛》、《五朝小说》、《旧小说》、《太平御览》、《金石续篇》等书，均有关观世音灵感的许多记载。 又自北魏时代的孙敬德开始，依据经义，编出了《高王观音经》，接著又出现了《观世音菩萨救苦经》、《观世音十大愿经》、《观世音三昧经》、《观世音咏托生经》，其中除《高王观音经》及《救苦经》，如今尚可找得之外，其余的已不流传。但请诸位不要以为这些经典系由中国人编写的，就没有灵验。关于这点，我在八年以前的「今日佛教」杂志第四十一期就曾说过：「文字虽出伪造，诸佛菩萨圣号，却是出于佛经，所以仍有灵验可观。」又例如最受我重视的一部（大悲忏），它的全名应该是（千手千眼大悲心陀罗尼忏法），乃是出于宋朝的慈云忏主遵式大师，根据伽梵达磨所译的《千手经》编成，我们绝不能说忏仪是祖师所编就不灵验，事实上这是一部极其灵验的忏法，真可做到有求必应的程度。 正因为「观音」普遍地受到广大众生的欢迎，中国民间，也就出现了以观音菩萨为题而写的小说，最有名的便是一部《观音得道》又名《大香山》的传奇小说。关于这本小书，凡是略具佛学知识的人，谁都知道它的内容并非事实，它的观点也不够正确，但到目前为止，这本小书已被改编成好多部话剧和电影。去年香港的邵氏电影公司，还推出了一部叫做「观世音」的影片，就是根据《观音得道》这本小书改编的。这部小书的内容，大约是说有一位妙庄王，生了三位公主，大公主爱文才，招了一个文驸马，二公主爱武才，招了一个武驸马，三公主妙善爱修行学佛，仁孝贞洁，慈悲爱物，舍己为人，后来在大香山成了正果。此一传说，原出于《汝州志》。汝州是河南省的一个地名，民国以后改为临汝县，唯在这部志书中所说的观音之父，名叫楚庄王，小说中则改为妙庄王。可是这个故事为观音感通录等佛教典籍所不载，所以不能信为事实。此书在中国民间的影响力极大，其大原则，在于教导大家仁孝慈悲，并不违背佛教。 又因为发生在人间的观音灵感事迹，与时日俱增，所以就有人发心，将这些事迹编集起来。初有会稽地方的谢敦和吴郡的陆澄，合撰了《观音验记》，陆皋撰《续观音应验传》，王琰的《冥祥记》，宋朝临川刘义庆的《宣验义记》，清朝周克复的《观音经持验记》，弘赞的《观音慈林集》等。近人的著作之中，则有慈航法师的《怎样知道有观世音菩萨》（搜于《慈航法师全集》第玖册），家师东初老法师的《救世大悲者》（六十四开单行小册），煮云法师的《普陀山传奇异闻录》，另有印顺老法师在担任善导寺住持期间的两篇开示记录，也很有价值，现搜于印老的文集《顽石点头》一书之中。此外凡是有关（普门品）的诸家讲记及注释，都录有许多观世音菩萨的灵感事迹。 《三》观世音菩萨的道场 观世音菩萨究竟是何许人氏，他老人家究竟是住于何处？这是很多人希望知道的事，正像尊客初次见面，先要请教一下贵姓大名，贵府上是那里一样。 根据佛经的记载，以及后来的示现而言，有好多种说法，现在试为介绍其重要者如下： 依照《悲华经》所说，观音菩萨是西方极乐世界一生补处的法身大士，他是即将继承阿弥陀佛佛位的大菩萨。他在阿弥陀佛因地之时，做转轮圣王之际，是千子之中的第一太子，名叫不□，出家后号观世音，他将在弥陀入灭后成佛，号为一切光明功德山王如来，那时他的国土叫做「一切珍宝所成就世界」。 同时在《大阿弥陀经》、《无量寿经》，以及《观世音受记经》等，也说观世音菩萨是西方阿弥陀佛的胁侍，常住于极乐世界，以阿弥陀佛为师，并辅助弥陀之教化。又在《观无量寿经》中也说，观音菩萨于宝冠中，戴阿弥陀；若有众生愿生极乐，临命终时阿弥陀佛及观音等诸圣众，来现此界，手持莲台，接引往生。由此可知，观音菩萨的根本道场，是在西方极乐世界。 但是，依照《华严经》的记载，叙述善财童子五十三参的过程之中，第二十八位大善知识，便是参访的观世音菩萨，说在印度的南方有山，名补怛洛迦，那里住的一位菩萨，就是观自在。此山是在海上，山为众宝所成，极其清净，遍山都长满了花果树林，泉流及池沼，也均极巧妙之能事。观音菩萨在那里，结跏趺坐，无量菩萨恭敬围绕，聆听观音菩萨宣说大慈悲法。从这一记载看来，观世音菩萨的道场，就在我们这个娑婆世界的南印度了。 又照我国一般人的信念来说，观世音不在西方净土，也不在南印度，而是就在我们浙江定海县的普陀山。南海普陀山之得名，实系受了《华严经》所说补怛洛迦的影响而出现。《华严经》有晋朝佛驮跋陀罗所译的六十卷本及唐朝实叉难陀所译的八十卷本与般若所译的四十卷本之三种。至于浙江定海的普陀山，本名梅岑，古时我国与日本、高丽、新罗等诸国来往，多取此岛为转站，以候风信扬帆。到了五代的后梁贞明二年（西纪九一六），距今一千零五十二年之时，有一位日本僧人，名叫慧锷，来华求法，请到一尊观音像，想带返日本供养，谁知他的坐船经过舟山群岛，却被狂风恶浪阻住了归程，传说当时的海面伸出了许多铁莲华，船不能前航，被迫将圣像请上了一个小岛，筑了一所茅蓬来供养。观世音菩萨与此岛有缘，日子久了，朝拜的人日渐多了起来，终于更名为普陀山，成为中国佛教的四大名山之一，与文殊菩萨的五台山，普贤菩萨的峨嵋山，地藏菩萨的九华山，并美齐名。 又在西藏的佛教徒，相传他们的民族是由观音的化现所生，在西藏历史上的名王及高僧，也都是观世音菩萨的化身，现在的达赖喇嘛，仍被信为观音的权现。他们相信世界如一朵莲花，西藏的拉萨为莲华的中心，为观音的净土，所以将XXXX的所居，命名为布达拉宫，布达拉之得名，则同我国普陀山之得名一样，是由梵文的补怛洛迦而来。我们知道，西藏的民族，除了佛教之外，便没有文化；也可进一步说，西藏的人民除了观世音菩萨之外，佛教的信仰，便不能完成。所以，西藏的人民，虽然不能像喇嘛一样地接受系统性的佛教教育，他们只要一位观世音菩萨，就足够安慰了。我们又知道，佛教有一个六字大明王咒「嗡嘛呢叭弥□」，这在中国内地的盛行，为时并不太古，它是元朝时代随著蒙古人的崇信喇嘛教，而由西藏传遍内地的，这就是西藏民间家喻户晓的观世音菩萨六字陀罗尼。在西藏民间，认为持诵六字真言的功效，可以大得不可限量，故在每逢节期，大家就持诵不息，平时遇到困难，便持诵真言。 如此看来，观世音菩萨的道场，究竟是在印度，是在中国的浙江省，还是在西藏的拉萨？可谓莫衷一是。实则，我们对此问题，大可不必追问。我且试举一例，比如有一居士，他是广东梅县的客家人，却在上海长大，后到美国留学，得到硕士学位，又到德国留学，取得博士学位，回国后在北平一所大学教书，抗战期间，又去重庆服务，大陆沦陷后他同我们一样住在台湾宝岛。他也有语言天才，现在能操客家话、广东话、上海话、北平话、四川话、台湾话，外国语文则通晓英语、德语、法语、西班牙语。同时，他在宗教信仰方面，也有几度的转变，首先他是无宗教信仰的青年，到了美国，他信了基督教，到了德国又改信了天主教，到了台湾又选定了佛教，作为他最后皈依处。 现在试问诸位，这位居士究竟是住在那一处的？是说什么话的？是那一个宗教的呢？我们固然可说他的祖籍是广东，是佛教徒。但这能够包括他的全部吗？因为他的一生，事实上曾在许多不同的地方居住，接触了各种环境中的亲戚和朋友。 同样的，观世音菩萨的化现，也因时机因缘的不同，而会在许多的地方出现。他的圣号叫做观自在，他可以观察众生的需要而自在地到任一处所应现。 若据《千手陀罗尼经》（简称千手经）等记载，观音菩萨，乃是过去的「正法明如来」所现，他老早就是古佛，为度众生而现菩萨身的。可知，乃至西方极乐世界的观世音菩萨，也是方便的权现，而非他的根本道场，何况其他地方呢？佛陀以全法界──横遍十方、竖穷三际为理体，观音菩萨虽现菩萨身，但在密教的经中，已把观音菩萨与阿弥陀佛合而为一，认为观音是弥陀的因相，弥陀是观音的果德，所以修持弥陀净土法门的人，念观音菩萨圣号，与念弥陀圣号的功德，是可以相辅相成的。至于他的道场在何处？实在不必追问，只要你修观音法门，念观音圣号，观音菩萨就在你的面前，所以太虚大师曾说：「清净为心皆补怛（普陀），慈悲济物即观音。」 《四》观世音菩萨的示现 在佛门课诵之中，有一首观音赞，其中有四句话，很可借来一用：「三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮。」又说：「千处祈求千处现，苦海常作度人舟。」 根据《阿弥陀经》所说，阿弥陀佛成佛以来，已经十劫，十劫的时间，对我们娑婆世界的凡夫众生来说，的确是非常的长久，但在佛菩萨而言，实在微不足道。我们已知道，观世音菩萨，将在阿弥陀佛灭度之后，继承佛位，可是我们也知道，阿弥陀佛的寿命无可限量，所以又可译作无量寿佛，要等阿弥陀佛涅盘入灭，实在尚有一个无法可数其年代的时间距离，足徵观世音菩萨的悲愿，与地藏王菩萨相当。地藏誓愿「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」。观音救世，则选择在无量寿佛之后方成佛道，不像一般的凡夫众生，每希望向上爬得越快越好，在历史上，甚至有王子谋杀了老王，使得自己早日登上国王的宝座。因此，前面所说「百千万劫化阎浮」，百千万劫，也只是无量数劫的一种表达方法罢了。 阎浮，就是我们的世界。 观世音菩萨用怎样的态度和方式来广度众生呢？这就要说到「三十二应遍尘刹」了。三十二种应身，典出《楞严经》卷六，也就是观音菩萨为了适应各种不同根性及类别的众生，他可化现三十二种不同的身份，为之说法教化，那便是：佛身，独觉身、缘觉身、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、四天王身、四天王国太子身、人王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身、女主身及国夫人命妇大家身、童男身、童女身、天身、龙身、药叉身、乾闼婆身、阿修罗身、紧那罗身、摩呼罗伽身、人身、非人（有形无形、有想无想等的变化身）。 但在《法华经·普门品》，则举出观世音菩萨的三十三身，名目则与《楞严经》的三十二身大致相同。那便是：佛身、辟支佛身（即是独觉和缘觉）、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、毗沙门身（四大天王之一，印度又视为财神）、小王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身、长者妇女身、居士妇女身、宰官妇女身、婆罗门女、童男、童女、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人及非人等身、执金刚神身。 若据近世发现，梵文的《法华经》中，又只有十六身了：佛身、菩萨身、缘觉身、声闻身、梵天身、帝释身、乾闼婆身、夜叉身、自在天身、大自在天身、转轮王身、鬼神身、毗沙门身、将军身、婆罗门身、执金刚神身。 这些应化身的多少出入，不过是传诵及翻译者之间的详简增损而已，于观世音菩萨的慈悲化现没有影响，各经所举，亦不过列其大略，实际上由于众生千差万别，可以随著时代不同、环境不同、品类不同，而作千差万别的身相来迎合众生、教化众生、救济众生。以上所举的三十二身，或者三十三身，或者十六身，仅是适应佛陀当时的印度社会而说，如果佛陀在今天的中国来说《法华经》，一定会加入更多的身分，也会减略几种身分的。因为，事实上的观音菩萨，乃是随类应化，无类不现，遍于尘沙法界。所谓法界，便是众生身心的类别，众生所处时间与空间的界限。观音便是遍于一切、平等救济的大菩萨，当然不能用有限的身份来概罗他所应机示现的身相了。可知，前面所说「千处祈求千处现，苦海常作度人舟」，所谓的千处，也仅是象徵性的一个形容词，并非仅限于一千个地方求他，他就显现，多了一处求他，他便不现了。苦海也未必就在海中，而是象徵众生生死之苦的如海无涯。佛经的文字，请不要用计算器来分析它，因其经义往往是在文字之外的。 讲到这里，不妨顺便一提，就是有好多教外的朋友们，往往讨论到观世音菩萨是男人还是女人的问题，甚至于广播电台及刊物中也出现这个问题的讨论。 我在十来岁时，就曾听我父母两人，对著观音圣像争论，父亲说观音大士一定是男菩萨，因为大士长有一双男人的大脚，而且还是光脚板。母亲则说，观音大士才不是男菩萨哩，因为她要到处奔走，救苦救难，要是把脚缠成像我母亲一样的三寸金莲，出远门时，自顾不暇，那还能够救人呢？不过，母亲的最大理由是，有好多人都称观音菩萨为观音娘娘或观音老母，并且观音常常照顾妇女，为没有子女的女人送来聪明智慧的子女。结果，当然是我的母亲胜利。 实际上，在佛经中的观音，例如《楞严经》及（普门品）所举，为了化度众生的需要，固可应现种种形态的妇女身，但也可现种种形态的男人身。观音菩萨的本身，乃是相好圆满的大丈夫，即如《八十华严》的六十八卷所说，印度南方海上，补怛洛迦山的观音，便称为「勇猛丈夫观自在」，根据研究，中国的观音圣像，在唐朝以前，是大丈夫相，唐朝以后，才有女相的观音像出现。 将观音做成女相，是由于观音常现妇女身度人的缘故。据《观音感应传》中记载，在唐宪宗元和十二年，陕右地方的人尚不知有三宝，有一天突由金沙滩上来了一位绝色美貌的少女，手提鱼篮，到那里卖鱼，许多的男人，都为这个卖鱼女的美艳倾倒，向她苦苦求婚，卖鱼美女说：「我只一人，怎么能嫁你们这许多的人呢？好吧，如果谁能在一夜之间背熟（普门品）的，就嫁给他。」第二天，能背者竟有二十人，卖鱼女又说：「我还是不能嫁给你们二十个人，能在一夜之间背熟《金刚经》的，我就做他的妻子。」结果尚有十人能背。卖鱼女再要他们在一夜之间背熟一部《法华经》，终于仅有一位姓马的青年做到。但是万万想不到，在新婚之日，女的刚到新郎家里，就患急病死亡，并且立即腐烂，只好马上收殓埋葬。这位姓马的青年，心中的悲痛，可谓到了极点。几天之后，又来了一位僧人，劝他开棺看看，棺中并无尸首，僧人便告诉他说：「这不是什么卖鱼的女郎，实是观世音菩萨的示现啊！」说完话，这个僧人也不见了。 由于这一应现，在观音像中，就有女相的「鱼篮观音」，在《法华经显应录》中，又将之称为「马郎观音」。此外，在许多的观音灵感记载之中。示现女相的尚有极多。观音为何常现妇女相？因为第一，女人的苦难，自古以来，一直比男人多；第二，女人的特性，是慈和的，是柔忍的，例如伟大的母爱，在父性之中是不易多见的。所以观世音菩萨的应现妇女身，乃是藉女性受苦之多以表现菩萨忍耐，藉女性的母爱以表菩萨的慈悲。尤其是于女人之身而深入妇女群众，广度多苦多难的妇女。同时，经中有言：「先以欲钩牵，后令入佛智。」妇女之身可度女人及儿童；示现美艳的妇女之身，尚可广度男人，比如刚才所说的鱼篮观音，便是一例；示现老妇人身则可接近广大的人众。 《五》观世音菩萨的形像 在人间应现的菩萨，必定是与人类相同的形像，最多是相貌比一般人庄严而已，否则他便不能接近人类，或人类纵然敬仰、敬畏他，也不敢亲近他了。所以观音应现度人的时候，被度的人往往是到事后才能发觉的，当时很难使人意识到是观音的应现。 因此，曾有一位基督徒到一所佛寺中，问了一位法师：「你们佛教讲慈悲，为什么会有千手千眼的观音像呢？手中拿了各种古代的兵器，胆小的人岂不要被菩萨吓倒吗？如果真有这样的菩萨，他也该为自己改换一套新式装备了，大炮、坦克车、火箭、原子弹，岂不要比那些古代的兵器威力大得多。」请问在座的诸位，我相信诸位之中绝多数是信仰佛教的，诸位，站在佛教的立场，当作如何解答？ 告诉诸位，那位被问的法师，并未因此语塞，他很坦然地告诉那位基督徒。他说：我们佛教，在许多地方，都是采用象徵的手法，佛教既以所奉的圣像为佛菩萨的象徵，而不以为圣像即是佛菩萨的本身。那么，千手千眼的观音像，也是一种象徵的手法，千手是象徵观音菩萨的大悲愿力，纵然全宇宙的众生在一时间同时祈求观音，他老人家也能同时以各种不同的方式，救济全宇宙的众生。可见，说他有千手，尚不能形容其救济力量之无远弗届及无微不至于万一。千眼是象徵观音菩萨的无限智慧，他能在同时知道全宇宙的众生，对他发出各种不同的祈求，也能同时决定各种不同的救济方法，若以他实际的观察能力而言，说他有千眼，也是不能形容其智慧程度于万一的。所以，观音像的千手千眼，乃在表徵菩萨的大悲及大智，手中各种兵器的是否落伍，并不值得我们去计较。 至于千手千眼的来历，据《大悲心陀罗尼经》说，观世音菩萨，在过去千光王静住佛时，教他受持大悲咒之后，观音菩萨便发了一个大愿，他说：「若我当来，堪能利益安乐一切众生者，令我即时身生千手、千眼具足。」这个大愿一发，果然生了千手千眼。实则这也是一种大愿力大智慧的象徵，当然，如以菩萨的神通力，化现一个千手千眼之身，也决不是困难的事。所以在必要之时，他会显现异乎常情的身相。例如，在中国梁武帝时代的宝志大士，就曾在当时名画家张僧繇的面前，现出十二面观音，妙相庄严，或慈或威，使得受了梁武帝之命来为他画像的张僧繇，不能画出来（见于《梁高僧传》）。 其他在《楞严经》卷六中，尚有四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂，乃至四十臂、一百八臂、千臂、万臂、八万四千臂；二目、三目、四目、九目，乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。 由于观音应现及其形像的差异，在许多佛典中，就有好多不同的数量分类。 《摩诃止观》卷二上，举出六种观音：大悲观世音、大慈观世音、天人丈夫观世音、大梵深远观世音、师子无畏观世音，大光普照观世音。 《诸尊真言义抄》，举有十五种观音。 《千光眼观自在菩萨秘密经》，举有二十五种观音。 普通于《佛像图汇》中，则有三十三种观音像。 凡此各种分类数量，无非出于各时编集者所收的不同，例如鱼篮观音像，在唐朝以前，这个灵感事迹尚未发生，所以不会有的。 讲到这里，观世音菩萨的主题，我们已经讲完，最后我要奉劝诸位：诸位来听圣严讲观世音菩萨，是在了解观世音菩萨的伟大精神，及其自度度人的伟大法门，我们若能以自己的信仰行为和愿力向观世音菩萨学习，便能更容易与观世音菩萨的愿力相应，更容易得到感应。临时遇到苦难时向观音菩萨求救，菩萨固然会来救你，可是，假如平时不念观音圣号，临到苦难来时，恐怕会想不到念观音圣号了。所以，观音菩萨虽是有求必应，你不求他，他是不应的，因为感应是从虔诚的信仰中产生的。 最要紧的，我们念观音圣号，勿存功利观念，菩萨不会由于你许了为菩萨装金的愿，而助你去做损人利己的坏事，你来供养三宝，应当是出于清净的求福之心。你之常念观音圣号，观音固然会在冥冥之中，随时给你保护，你却不一定老是为求菩萨在物质生活上给你帮助，应该更进一步地向人格的内心下工夫。所以〈普门品〉中告诉我们：「若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多镇恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离镇；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。」 最后，祈愿大慈大悲的观世音菩萨，保佑诸位，身心健康，福智增长，同成佛道。同时，谢谢诸位的光临。 《六》观世音菩萨的法门 观音法门很多，大致分为显密二门。密法多用观想，必须身口意三业齐修，修学者必须师师传承，师弟亲授，修行时必须供养、作观等仪轨坛场，而且不是短时能够成办。显法则不拘形式，不限时地，不择师资，只要持之以恒，必有效验。所以本文仅将人人可修的观音显法，介绍如下，愿十方大众，人人择一而修，祈观音加护，处处皆成佛土。 一、楞严经的耳根圆通法门 这是修定发慧的方法，出于《大佛顶首楞严经》卷六： 于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修入三摩地。初于闻中，入流亡所；所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者、下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。 此一法门的修法与层级段落，已经非常清楚，不过初修之时，未必人人能够得其要领，所以我在教授初入门者的初步修法，称为「闻声音法」，共分四个步骤：1.专念普听一切声音，不选择对象，不分别对象，由大至小，由近至远，不以耳根去听，乃让声自来。2.知道自己在听声音，也有声音在被自己所听，此时只有声音和自己的和应，没任何杂念现前。3.仅有声音而忘失了自己，自己已融入无分别无界限的声音之中。4.声音与自己双亡双照，双亡则无内外自他，双照则仍历历分明，故与世间的四禅八定的仅存独头意识的境界不同，也与小乘的灭受想定有异经此四阶，再对照《楞严经》的耳根圆通法门，继续用功修行。 二、般若心经的照见五蕴皆空法门 《心经》开头便说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这是观音法门中大小乘共通的基础，也是大乘的极则。即是用分析的方法，观察众生及众生所处的环境，包括色法的物质世界和心法的精神世界，不出五类，物质的色法，即是众生的身体及身体所赖以生存活动的环境，精神的心法，即是心理的活动以及其动因、动力、动的结果，此结果又成为另一循环的动因，佛学专有名词，称之为心念，称之为识。凡动皆由于因，凡动皆产生果，其间动的作用，称为造业，造业的结果，称为业力的感受果报。如果众生能洞察，五蕴所成的世界，无一是真，无一能常，便不起贪镇等执著，不执著的当下即能不受贪镇等的烦恼所苦，便能不再继续造循环不已的生死业，便能虽处生死，而离一切苦了。观自在菩萨是以甚深的智慧力，直下彻见五蕴的世间法，无非是空。小乘知空而不住有，所以出世；菩萨证空，连空亦无，所以入世。凡夫未证五蕴皆空，所以恋世、迷惑、困扰、不知何去何从，而又事事执著，处处烦恼。 三、法华经普门品的持名法门 《普门品》云： 佛告无尽意菩萨：善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。 接著说明，若称念观世音菩萨名号，即能入火不烧、入水不淹、恶鬼远离、刑器自毁、怨贼消退、除一切障、免一切难、满一切愿、成就一切福德，而且随类应现、处处化身、救苦救难、无求不应。 这是最平易近人，人人可修，时时可修，处处可修，效验也最彰著的一种法门。只要持之以恒，信之恳切，有事无事都可称念的法门。 四、大悲心陀罗尼经的大悲咒修持法 此经属于密教部类，却是一种素朴的密法，虽无上师传承，人人也都可以修持。该经中说： 观世音菩萨重白佛言：世尊！我念过去无量亿劫，有佛出世，名曰千光王静住如来，彼佛世尊，邻念我故，及为一切诸众生故，说此「广大圆满无碍大悲心陀罗尼」，以金色手，摩我顶上，作如是言：「善男子！汝当持此心咒，普为未来恶世一切众生，作大利乐。」我于是时，始住初地，一闻此咒，超第八地。 此咒是观世音菩萨，在无量劫前的千光王静住佛处初闻，一闻此咒，顿从初地越登第八地。而且受命普为未来恶世的一切众生，以此心咒，作大利乐。嗣后观世音菩萨又于无量的佛前，无量法会之中，重闻此咒。由于诵持此咒，故所生之处，恒在佛前，莲花化生。该经宣称：若能深信不疑，诵持此咒，可得无量利乐，例如：临命终时，十方诸佛，皆来援手；不堕三恶道；生诸佛国；得无量三昧辩才；现在生中，所愿皆遂；转女成男；消灭侵损常住的重罪；能除十恶五逆、谤法谤人、破斋破戒、破塔坏寺、偷僧只物、污净梵行等罪；能得十五种善生，并除十五种恶死。 又说此咒的相貌，即是大慈悲心、平等心、无为心、无染著心、空观心、恭敬心、卑下心、无杂乱心、无见取心、无上菩提心。所以诵持此咒，即能通达外道典籍，能治世间八万四千种病，能降一切天魔鬼神，能缚一切山精、魑魅魍魉，而能感得一切善神、龙王、金刚力士，常随卫护。持此咒者，不论在何时何处，若有任何恐惧、灾难、危险、迷路、病变、烦恼业障，确可应验化解。所以名为无碍大悲、救苦、延寿、灭恶趣、破恶业障、圆满、随心自在、速超上地。 「大悲心咒」，简称大悲咒，共有八十四句，到处可以请到，此处不录。根据此经的要求，诵持此咒者，也有规定：要发广度众生的大菩提心；身持斋戒；于诸众生，起平等心；常诵此咒不断。并且要求：住于净室，沐浴净衣、悬□燃灯，香华及各味饮食，供养观世音菩萨，然后摄心静虑，不起杂念，如法诵持。这种规定，即是仪轨。若能如法如仪，当然最好，否则，至少也当以恭敬心及专注心来诵持此咒，若能恭敬专注，必能有愿皆成。 五、六字大明咒 六字大明咒即是「嗡嘛呢叭嘧吽」，在中国的流传，始于元代，是跟著西藏及蒙古喇嘛密教的传入而到汉地，故在元朝以前的佛教文献中，尚未见到，至清初已被收入《禅门日诵》所录十小咒内。然在蒙藏喇嘛教的化区，此咒是一般信徒经常持诵的法门，即是表徵观世音菩萨利益六道的神咒。 六、白衣大士神咒 此咒的出现和流传，为时更迟，不知出于何经，为何人译出，大概是出于大士化现时为某人所授的法门，而非来自印度的传译。内有「天罗神、地罗神、人离难、难离身，一切灾殃化为尘」的句子，相当俚俗化，近于道佛相融的民间信仰。可见，其中的归敬三宝，归敬观世音菩萨，归敬摩诃般若波罗蜜，乃是自古即为佛教徒们日常持诵的内容，所以灵验非常显著，民间的传诵也极为普遍。并以持诵一万二千遍为一愿，一愿不成再持二愿乃至多愿，必得成就。满愿后即当印施此咒一千二百张。此咒的内容是： 南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨（三称三拜） 南无佛 南无法 南无僧 南无救苦救难观世音菩萨怛垤哆 唵 伽啰伐哆 伽啰伐哆 伽诃伐哆 啰伽伐哆 啰伽代哆 娑婆诃天罗神 地罗神 人离难 难离身 一切灾殃化为尘南无摩诃般若波罗蜜 此咒文见于大陆时代，仅仅于一张纸上，印刷白衣大士像、咒文、六百个小圆圈，以备持诵者每诵二十遍点一圆圈的计数之用。目前则有人参考了大悲咒持诵法而为之加上了持诵的规则，而谓欲持诵此咒者，宜先在大士像前，沐手焚香、恭敬供养、至诚顶礼，诵毕则发愿回向。凡为正当心愿，如求愈病、消灾、解危、求福、求职、求子、求延寿等，均有奇验。 七、延命十句观音经 此经系《高王观音经》的精简本，同出于古人的梦中传授。《高王》早在东魏时代即已传出，《十句》则出于刘宋元嘉二十七年（西纪四五○年）。据赵宋时代四明志磐于一二六九年撰成的《佛祖统纪》卷三十六所载：「元嘉二十七年，王玄谟北征失律，萧斌欲诛之，沈庆之谏曰：『佛狸（魏世祖小子）威震天下，岂玄谟所能当，杀战将，徒自弱耳。』乃止。」不仅来遭刑戮，后来官至开府，年八十二，寿终正寝。王玄谟如何得此际遇？乃由于受诛之前，夜梦异人，告以若诵《观音经》千遍，可免死难，并口授经文十句： 观世音，南无佛，与佛有因，与佛有缘，佛法僧缘，常乐我净，朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心。（《大正藏经》四九三四五页） 这部观音经，虽出于古人的梦中感得，并非传译自印度，以其仅仅十句，已具足三宝及观音的持名念法，故迄赵宋乃至清初，仍受到佛教界的普遍传诵。特别是相当于中国清初的日本江户时代的白隐禅师，为了弘扬此经，搜罗资料，编写了一部《延命十句观音灵验记》。近代的日本著名禅匠原田祖岳，也写了一部《延命十句观音经讲话》。而在我国，竟很少有人知道此一法门，所以乐为介绍，普劝诵持。 八、结语 从以上列举的七种法门，可知观世音菩萨的救苦方便，有深有浅，有本有末。《楞严经》的「耳根圆通」，是用禅定的观法而达到彻悟究竟的目的。《心经》的「五蕴皆空」，是用观照世间无常无我的方法，以证般若实相。这二部经是要众生还归法性而与佛同体，除一切烦而亲见本来面目。〈普门品〉的持名，则强调观世音菩萨的救济，重于解脱现实人间的苦恼。「大悲咒」的持诵，则虽重在现实疾苦的解除，也说因此而得「莲花化生、恒在佛前」。持诵「白衣大士神咒」的功能，几乎全是为了现世的利乐，所以更为民间化和普及化的法门了。 不过，任何一种法门，不论其层次高下，只要不谤三宝，不违背因果原则，都应受到发扬。而且，一般人信佛学佛的初阶，多是从求现世利益及现前幸福开始的，种下善根之后，逐步听闻佛法，渐渐提高层次便会修习《心经》及《楞严经》等所示的法门了。因此，「白衣神咒」虽近似民间信仰，毕竟仍是佛法中的一个层次。 《一》前言今天是观世音菩萨的圣诞日，所以向诸位介绍伟大的观世音菩萨。这对圣严本人来说，尤其感到无限的亲切和无限的赞仰，因我自幼至今，无一天不是沐浴在这位大菩萨的恩光之中。我生而病弱，由我母亲虔信观音而得不死。我的兄姊皈依理教，我也参加过理教的法会，理教虽非正宗的佛教，理教的信仰中心「圣宗古佛」，其实就是观世音菩萨。我在童年出家时的江苏南通狼山，其所奉的大圣菩萨，原系唐高宗时代由西域来华的一位高僧，名叫僧伽，据《宋高僧传》的记载，他曾现十一面观音像，所以是观世音菩萨的化身。我少年时很笨，虽不像佛世的周利盘陀伽，佛经说他三个月诵不会一首偈，教他「扫帚」两个字，记住了扫字便忘了帚字，记住了帚字又忘掉了扫字，但他毕竟由于佛陀的有教无类而证到阿罗汉果。可是，据我母亲说，我到了六岁才会讲话，到了九岁才开蒙读书，当我十三岁出家之际，仅仅是个初小四年级的小学生。可是，出家之后，师父讲给我听的第一个故事，便是向观世音菩萨求智慧得智慧的事例：宋朝的永明延寿禅师，因修法华忏法二十一天，梦见观世音菩萨以甘露灌其口，便得无碍辩才，他著有《宗镜录》一百卷及《万善同归集》，乃为佛教史上的不朽名作，他的地位之高因此可见。所以我的师父教我每天早晚，至少要拜二百拜的观音菩萨，我拜了半年多，边拜边作观想：观音大士手执杨枝，以甘露清凉净水，洒在我的头上，因此，我对厚厚的一本《禅门日诵》在数月之间就背熟了，当时连我自己也有点意外地吃惊。后来我到了上海，狼山的下院大圣寺，天天做经忏，适巧静安寺创办佛学院，现在我们善导寺的监院妙然法师及知客守成法师，也是当时负责院务及管理的人员。我要求师长上人送我去求学，上人则说我的程度太差，纵然送我去了，第一是考试不会录取，第二是即使录取了，我也听不懂课。我在失望之余，每天夜里起来礼拜观音世菩萨，过了半年，我终于达成求学的目的，做了静安寺佛学院的插班生。这使我又是一次意外的欣喜。1949年春天，在前所未有的大动乱局面之下，我加入军队到了台湾，以我当时的身体状况，有的同学认为不消三个月，就会在军中拖死，但在我的心中始终没有离开观世音菩萨，往往利用行军及晨操跑步的时间默念观世音菩萨，所以我也经常都在观世音菩萨的慈光照顾之下。军中一住十年，最后退役，随东初老人重行出家之后，我的愿望是求菩萨赐我一个静修用功的道场，所以天天礼大悲忏，念观音大士圣号，当时有几个朋友都认为我的愿望是注定要落空的，在台湾这个地方，有一些长老上座，要求一个理想的用功之所尚不容易，何况我是一个初出家的人呢？当时我对台湾的佛教界，可用「人地生疏」四个字来形容，在无从找人资助道粮，也无从探听何处容我安身静修的情形之下，竟由于浩霖法师的偶然介绍，以及悟一法师的从旁协助，使我认识了高雄山区美浓镇的两位尼师，因此去朝元寺一住就是六年多，若非悟一大和尚把我请来本寺，我尚可以在那里继续掩关下去。由于我自己如上所说的经历，我对观世音菩萨的有求必应，那是深信不疑，也是感恩不已的。《二》观世音菩萨的出典现在我们再从藏经中检阅关于说到观世音菩萨的许多资料。释尊化世之际，在各大乘经中，说到诸大菩萨之处极多，就以佛在灵鹫山的法华会上，便有八万多位大菩萨，重要的也有十八位，观世音菩萨是十八位大菩萨之一。但是，在印度、在西域、在越南、在日本、在韩国，特别重视观世音菩萨的信仰，这从各地古代佛教美术的表现中，发现所有的绘画及雕塑，以观音圣像占有多数的比例，可以得到证明。尤其在我国，西藏的密教中心，便是观音信仰，没有观音便没有西藏的佛教。至于江苏、浙江、福建、广东、广西、台湾等地的民间，以及南洋的华侨，他们尽管可以不知有佛教的教主释迦牟尼，却无一不信有观世音菩萨的。所以俗说：「家家弥陀佛，户户观世音。」可见观音菩萨之于佛教中的地位和观念，对我们这个世界的众生来说，仅次于释迦世尊与阿弥陀佛。就是由于这位大士和我们这个娑婆世界的众生特别有缘，寻声救苦，有求必应。至于这位大士的出典，反而很少有人注意了。虽然，信仰的本身，并不一定要理解它的道理，只要依照佛的开示，知道观音菩萨是有求必应的，救苦救难的，信仰他而祈求他，你就可以得到灵验。但是，信仰的维系和发扬，必须要有事实的例子及理论的基础来支持。所以今天我才选择了本题，来向观世音菩萨的诸位弟子们介绍，便得已经信仰的人更加虔诚，也使尚未信仰的人赶紧信仰。观世音菩萨在梵文佛经中称为「阿缚卢枳帝湿伐逻」（Avalokitesvara），在中文佛典中的译名，有好几种，竺法护译为「光世音」，鸠摩罗什的旧译为「观世音」，玄奘的新译为「观自在」，中国通用的则为罗什的旧译。我们中国人好求简约，一般略称为观音。但照梵文原义，尚可译作「观世自在」、「观世音自在」、「窥音」、「现音声」、「圣观音」等。我们中国通常多用观世音来称这位大菩萨，主要原因是由于《妙法莲华经》第二十五品（普门品）的盛行，我国通行的《法华经》，即是鸠摩罗什所译。至于（普门品）的盛行，最早是由五胡乱华时代的北凉国主沮渠蒙逊害了一场大病，正在群医束手，百药罔效之际，有一位来自印度的译经法师昙无谶，劝他至诚读诵（普门品），即可消障除病，能使身体恢复健康。沮渠蒙逊就遵照昙无谶法师的指示去做，真的使他那场怪病，不药而愈。因此，不但国主教令国人读诵（普门品），很多人也自动地读诵（普门品）了。所以，《法华经》是经中之王，（普门品）又是《法华经》中与我国最有缘的一品。我们再来介绍观世音菩萨的意思，可有两种解释：1.是《楞严经》卷六所说这位菩萨最初的修行方法，是耳根不向外闻，而是向内自闻耳根中能闻的闻性，由此做到「动静二相，了然不生」。不若一般人的耳根是向外分别声音，致受外境例如赞叹或诽谤所动，生起贪镇爱恶的烦恼，促成杀盗淫妄的恶业，再受轮转生死的苦报，这也就是观察分析世间音声之虚妄不实，而能不受所动，入于如如不动的大解脱境。2.是《法华经·普门品》所说的：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」也就是说，凡有众生，若在苦恼之时，只要听说有一位观世音菩萨，而专心虔诚地称念观音圣号，观音菩萨便会立即听到每一众生的音声而同时予以救济，所以叫做观世音。《悲华经》中也说：「宝藏佛授记云：汝观众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼故，欲众生住安乐故，今当字汝，为观世音。」可见，《楞严经》是依观音法门的自修而言，（普门品）及《悲华经》则是依观音菩萨的度他而言。至于「观自在菩萨」，是唐玄奘的新译，最有名也最通用的，是出于《般若波罗蜜多心经》的头一句，现在流行的《心经》，便是出于玄奘的译笔。但是，《心经》自古以来，共有七种汉文译本，玄奘属于第二译，初译则出于罗什之手，故在玄奘未去印度求法之前，他已学到了《心经》，而且对于观世音菩萨抱有绝对的信仰心。根据玄奘大师传中记述，他至少有多次祈求观音灵感的经验，例如：1.是当他经过八百里流沙河的时候，上无飞鸟，下无走兽，只是妖魔鬼火之多，犹如天上的繁星，不知遇到了多少恶鬼邪妖，在他前后缠绕，他都以念《心经》而遣散了这些魔鬼的作祟。2.是当他出了玉门关，晚宿沙漠中，随从他的胡人忽起变心，拔刀指向玄奘三藏，玄奘即时诵经念观世音菩萨，胡人见了顿失杀心，又睡了下去。3.是玄奘正在横度八百里流沙，亦即是莫贺延碛的时候，经过了五天四夜的沙漠旅行，未得滴水可饮，他和他所骑的马，均因缺水而倒卧在沙漠之中，奘师便在心中默祷观世音菩萨，他说：「玄奘此行，不求财利，无冀名誉，但为无上正法来耳，仰惟菩萨，慈念群生，以救苦为务，此为苦矣，宁不知耶？」祷告之后到第五夜半，忽有凉风触身，爽快如沐寒水，全身舒畅，眼得明朗，马儿也能起来走了，走了十多里，马儿忽然走向岔路，制之不住，又经数里，忽见青草数亩，并有一个水池。奘师与马，始得救济，重保身命，此一水草绝非原有，乃是观音菩萨慈悲变现而来。为什么观世音又名为观自在？根据梵文「阿缚卢枳帝湿伐逻」的原义，含有「观照纵任」或「君主」的意思，也就是观照万法而任运自在的意思。现在借用太虚大师的话来作一解释，他说：「因为观世音菩萨有般若的智慧，照见五蕴皆空，所以能救苦救难。平常人执五蕴为世界、为我，就不能照见五蕴皆空，有自、有他、有人、有我。要能照见五蕴皆空，则人我、是非皆能消除。真正做到无人无我，则能以众人苦难为苦难，这样才能成为无我的大慈大悲，才能成立大公无私的伟大人格，发挥救苦救难的功用。」（见《太虚全书·杂藏》五五一页）实则，观音菩萨的名字，在许多的大乘经中，都有说到。在显教方面，例如《成具光明定意经》、《维摩诘经》、《放光般若经》、《光赞般若经《、《大宝积经》第八十二卷及第一百卷、《楞严经》卷六、《旧译华严经》卷五十一、《新译华严经》第六十八卷、《悲华经》、《地藏经》、《阿弥陀经》卷上、《无量寿经》卷下，以及《观无量寿经》等；在密教方面则有《金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王经》、《陀罗尼集经》、《一切功德庄严王经》，《清静观世音普贤陀罗尼经》、《菩提场所说一字顶轮王经》、《大方广曼殊利经》、《大日经疏》卷五、《千光眼观自在菩萨秘密法经》、《理趣经》、《最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》、《阿俐多罗陀罗尼阿噜力经》、《不空★索神变真言经》等。由此可见，观世音菩萨是显密两教共同重视，且特别尊仰的一位大菩萨。不过，在我们中国，《法华经》的（普门品）及《心经》，特别受到普遍的宏扬和诵持。（普门品）的内容，重在观音菩萨的化迹示现，是对凡夫众生在现实生活及实际苦难的救济。《心经》则为说明观世音菩萨的修行法门，是从观照人生宇宙的缘生空性，而证入究竟理体，发出大慈大悲的救世精神。正由于观世音菩萨的悲愿宏深，感应广大，故从历代以来的佛教史传之中，对于观世音菩萨的信仰及灵感事迹，可谓俯拾即是，笔不绝书。例如《法苑珠林》、《比丘尼传》、《高僧传》、《名僧传抄》、《唐高僧传》、《出三藏记集》、《弘明集》、《观音义疏》、《法华义疏》、《辩正论》、《弘赞法华传》、《法华经传记》、《三宝感通要略录》、《往生集》、《宋高僧传》、《佛祖统纪》、《说郛》、《五朝小说》、《旧小说》、《太平御览》、《金石续篇》等书，均有关观世音灵感的许多记载。又自北魏时代的孙敬德开始，依据经义，编出了《高王观音经》，接著又出现了《观世音菩萨救苦经》、《观世音十大愿经》、《观世音三昧经》、《观世音咏托生经》，其中除《高王观音经》及《救苦经》，如今尚可找得之外，其余的已不流传。但请诸位不要以为这些经典系由中国人编写的，就没有灵验。关于这点，我在八年以前的「今日佛教」杂志第四十一期就曾说过：「文字虽出伪造，诸佛菩萨圣号，却是出于佛经，所以仍有灵验可观。」又例如最受我重视的一部（大悲忏），它的全名应该是（千手千眼大悲心陀罗尼忏法），乃是出于宋朝的慈云忏主遵式大师，根据伽梵达磨所译的《千手经》编成，我们绝不能说忏仪是祖师所编就不灵验，事实上这是一部极其灵验的忏法，真可做到有求必应的程度。正因为「观音」普遍地受到广大众生的欢迎，中国民间，也就出现了以观音菩萨为题而写的小说，最有名的便是一部《观音得道》又名《大香山》的传奇小说。关于这本小书，凡是略具佛学知识的人，谁都知道它的内容并非事实，它的观点也不够正确，但到目前为止，这本小书已被改编成好多部话剧和电影。去年香港的邵氏电影公司，还推出了一部叫做「观世音」的影片，就是根据《观音得道》这本小书改编的。这部小书的内容，大约是说有一位妙庄王，生了三位公主，大公主爱文才，招了一个文驸马，二公主爱武才，招了一个武驸马，三公主妙善爱修行学佛，仁孝贞洁，慈悲爱物，舍己为人，后来在大香山成了正果。此一传说，原出于《汝州志》。汝州是河南省的一个地名，民国以后改为临汝县，唯在这部志书中所说的观音之父，名叫楚庄王，小说中则改为妙庄王。可是这个故事为观音感通录等佛教典籍所不载，所以不能信为事实。此书在中国民间的影响力极大，其大原则，在于教导大家仁孝慈悲，并不违背佛教。又因为发生在人间的观音灵感事迹，与时日俱增，所以就有人发心，将这些事迹编集起来。初有会稽地方的谢敦和吴郡的陆澄，合撰了《观音验记》，陆皋撰《续观音应验传》，王琰的《冥祥记》，宋朝临川刘义庆的《宣验义记》，清朝周克复的《观音经持验记》，弘赞的《观音慈林集》等。近人的著作之中，则有慈航法师的《怎样知道有观世音菩萨》（搜于《慈航法师全集》第玖册），家师东初老法师的《救世大悲者》（六十四开单行小册），煮云法师的《普陀山传奇异闻录》，另有印顺老法师在担任善导寺住持期间的两篇开示记录，也很有价值，现搜于印老的文集《顽石点头》一书之中。此外凡是有关（普门品）的诸家讲记及注释，都录有许多观世音菩萨的灵感事迹。《三》观世音菩萨的道场观世音菩萨究竟是何许人氏，他老人家究竟是住于何处？这是很多人希望知道的事，正像尊客初次见面，先要请教一下贵姓大名，贵府上是那里一样。根据佛经的记载，以及后来的示现而言，有好多种说法，现在试为介绍其重要者如下：依照《悲华经》所说，观音菩萨是西方极乐世界一生补处的法身大士，他是即将继承阿弥陀佛佛位的大菩萨。他在阿弥陀佛因地之时，做转轮圣王之际，是千子之中的第一太子，名叫不□，出家后号观世音，他将在弥陀入灭后成佛，号为一切光明功德山王如来，那时他的国土叫做「一切珍宝所成就世界」。同时在《大阿弥陀经》、《无量寿经》，以及《观世音受记经》等，也说观世音菩萨是西方阿弥陀佛的胁侍，常住于极乐世界，以阿弥陀佛为师，并辅助弥陀之教化。又在《观无量寿经》中也说，观音菩萨于宝冠中，戴阿弥陀；若有众生愿生极乐，临命终时阿弥陀佛及观音等诸圣众，来现此界，手持莲台，接引往生。由此可知，观音菩萨的根本道场，是在西方极乐世界。但是，依照《华严经》的记载，叙述善财童子五十三参的过程之中，第二十八位大善知识，便是参访的观世音菩萨，说在印度的南方有山，名补怛洛迦，那里住的一位菩萨，就是观自在。此山是在海上，山为众宝所成，极其清净，遍山都长满了花果树林，泉流及池沼，也均极巧妙之能事。观音菩萨在那里，结跏趺坐，无量菩萨恭敬围绕，聆听观音菩萨宣说大慈悲法。从这一记载看来，观世音菩萨的道场，就在我们这个娑婆世界的南印度了。又照我国一般人的信念来说，观世音不在西方净土，也不在南印度，而是就在我们浙江定海县的普陀山。南海普陀山之得名，实系受了《华严经》所说补怛洛迦的影响而出现。《华严经》有晋朝佛驮跋陀罗所译的六十卷本及唐朝实叉难陀所译的八十卷本与般若所译的四十卷本之三种。至于浙江定海的普陀山，本名梅岑，古时我国与日本、高丽、新罗等诸国来往，多取此岛为转站，以候风信扬帆。到了五代的后梁贞明二年（西纪九一六），距今一千零五十二年之时，有一位日本僧人，名叫慧锷，来华求法，请到一尊观音像，想带返日本供养，谁知他的坐船经过舟山群岛，却被狂风恶浪阻住了归程，传说当时的海面伸出了许多铁莲华，船不能前航，被迫将圣像请上了一个小岛，筑了一所茅蓬来供养。观世音菩萨与此岛有缘，日子久了，朝拜的人日渐多了起来，终
一、出生于一九三○年的中国大陆江苏省，俗家姓张。在我身后，不发讣闻、不传供、不筑墓、不建塔、不立碑、不竖像、勿捡坚固子。礼请一至三位长老大德法师，分别主持封棺、告别、荼毘、植葬等仪式。务必以简约为庄严，切勿浪费舖张，灵堂只挂一幅书家写的挽额「寂灭为乐」以作鼓励；恳辞花及挽联，唯念「南无阿弥陀佛」，同结莲邦净缘。 二、身后若有信施供养现金及在国内外的版税收入，赠与财团法人法鼓山佛教基金会及财团法人法鼓山文教基金会。我生前无任何私产，一切财物，涓滴来自十方布施，故悉归属道场，依佛制及本人经法院公证之遗嘱。 三、凡由我创立及负责之道场，均隶属法鼓山的法脉，除了经济独立运作，举凡道风的确保、人才的教育、互动的关怀及人事的安排，宜纳入统一的机制。唯在国外的分支道场，当以禅风一致化、人事本土化为原则，以利纯粹禅法之不堕，并期禅修在异文化社会的生根推广。 四、法鼓山总本山方丈一职，不论是由内部推举，或从体系外敦聘大德比丘、比丘尼担任，接位之时亦接法统，承继并延续法鼓山的禅宗法脉，亦不得废止法鼓山的理念及方向，是为永式。 佛说：「我不领众，我在僧中」，方丈是僧团精神中心，督策僧团寺务法务僧断僧行，依法、依律、依规制，和乐、精进、清净。 五、我的著作，除了已经出版刊行发表者，可收入全集之外，凡未经我覆阅的文稿，为免芜滥，不再借手后人整理成书。 六、在我身后，请林其贤教授夫妇，将我的「年谱」，补至我舍寿为止，用供作为史料，并助后贤进德参考。故请勿再编印纪念集之类的出版物了。 七、我的遗言嘱托，请由僧团执行。我的身后事，不可办成丧事，乃是一场庄严的佛事。 八、僧俗四众弟子之间，没有产业、财务及权力、名位之意见可争，但有悲智、和敬及四种环保的教育功能可期。诸贤各自珍惜，我们有这番同学菩萨道的善根福德因缘，我们曾在无量诸佛座下同结善缘，并将仍在无量诸佛会中同修无上菩提，同在正法门中互为眷属。 九、在这之前本人所立遗言，可佐参考，但以此份为准。 末后说偈：「无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛。」 一、出生于一九三○年的中国大陆江苏省，俗家姓张。在我身后，不发讣闻、不传供、不筑墓、不建塔、不立碑、不竖像、勿捡坚固子。礼请一至三位长老大德法师，分别主持封棺、告别、荼毘、植葬等仪式。务必以简约为庄严，切勿浪费舖张，灵堂只挂一幅书家写的挽额「寂灭为乐」以作鼓励；恳辞花及挽联，唯念「南无阿弥陀佛」，同结莲邦净缘。二、身后若有信施供养现金及在国内外的版税收入，赠与财团法人法鼓山佛教基金会及财团法人法鼓山文教基金会。我生前无任何私产，一切财物，涓滴来自十方布施，故悉归属道场，依佛制及本人经法院公证之遗嘱。三、凡由我创立及负责之道场，均隶属法鼓山的法脉，除了经济独立运作，举凡道风的确保、人才的教育、互动的关怀及人事的安排，宜纳入统一的机制。唯在国外的分支道场，当以禅风一致化、人事本土化为原则，以利纯粹禅法之不堕，并期禅修在异文化社会的生根推广。四、法鼓山总本山方丈一职，不论是由内部推举，或从体系外敦聘大德比丘、比丘尼担任，接位之时亦接法统，承继并延续法鼓山的禅宗法脉，亦不得废止法鼓山的理念及方向，是为永式。佛说：「我不领众，我在僧中」，方丈是僧团精神中心，督策僧团寺务法务僧断僧行，依法、依律、依规制，和乐、精进、清净。五、我的著作，除了已经出版刊行发表者，可收入全集之外，凡未经我覆阅的文稿，为免芜滥，不再借手后人整理成书。六、在我身后，请林其贤教授夫妇，将我的「年谱」，补至我舍寿为止，用供作为史料，并助后贤进德参考。故请勿再编印纪念集之类的出版物了。七、我的遗言嘱托，请由僧团执行。我的身后事，不可办成丧事，乃是一场庄严的佛事。八、僧俗四众弟子之间，没有产业、财务及权力、名位之意见可争，但有悲智、和敬及四种环保的教育功能可期。诸贤各自珍惜，我们有这番同学菩萨道的善根福德因缘，我们曾在无量诸佛座下同结善缘，并将仍在无量诸佛会中同修无上菩提，同在正法门中互为眷属。九、在这之前本人所立遗言，可佐参考，但以此份为准。末后说偈：「无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛。」
我们知道，中国的禅宗传自印度的菩提达摩，他於纪元五二七年到达中国，成为中国禅宗的第一代祖师。他的思想源头是根据四卷本的《楞伽经》；北宗神秀的弟子净觉所集的《楞伽师资记》，就是介绍从印度禅传承到中国禅的系统，也可以讲这是北宗禅，是以《楞伽经》的思想为主流。可是南宗的六祖惠能，虽也接受《楞伽经》思想的体系，但他却以《金刚般若经》做为他的禅法的依据。因此，从《坛经》的内容固然可以看到浓厚的如来藏思想的成份，那是受了《楞伽经》系统的影响；同时又发现他特别强调般若和智慧功能，所以又是属於般若思想的传承者。照道理，般若的思想是属於「空」的，也可说是属於中观哲学的范畴；而《楞伽经》的思想既强调唯识，更强调如来藏，实际是以发挥如来藏思想为其重心，这是印度大乘佛教的另一个系统。至於《六祖坛经》怎麽可能把如来藏和中观的两系合而为一，这是值得讨论的问题。 其实《六祖坛经》是以般若为方法，以如来藏为目标，用般若的空观来破除烦恼的执著，以期达到“明心见性”的目的。所谓“明心”就是无烦恼的清净心，“见性”就是见到与佛无二无别的佛性。佛性是如来藏的另一个名字，清净心是般若智慧的别名，它是用般若智慧以达见性成佛的目的。此二者虽有不同的名字，也有不同的立场，然而是一体的两面。若得其一，必得其二，不见其一，不得其二；明心一定能见性，见性一定是心地光明。 从中观的立场看般若，若得般若即见诸法自性是空，那就是目的，不再另有如来藏、佛性、法性等目的可求。可是从如来藏系统来看，般若只是功能，不是其本体；功能必定有其所属，所以产生了如来藏和佛性等思想。於是《六祖坛经》虽让人见到般若的思想，实际上是以如来藏为根本，这是非常明显的事。 坛经的思想系统，虽用般若经，实则是沿袭如来藏的观点，用般若的空慧，实证真如佛性，即是明心见性。坛经中引用。《金刚般若经》者凡五见，引用《文殊说般若经》者一处。其目的是在证明相无而性有，强调本心及本性实在。所引般若经典，乃在取其作为修证的观行方便，那便是般若三昧及一行三昧。 坛经引用《维摩经》者计六例，共有五种观念：顿悟、守心与直心、行住坐卧的日常生活即是修行、动静一体、不二。此外尚可在坛经中见到《大涅槃经》、《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿经》、《大乘本生心地观经》等的思想。 坛经的心理实践，名为“无念法门”，它又有无住、无著、无相等不同的名称，以无念得智慧，以无著离烦恼，以无相证佛性。坛经的生活实践是以忏悔、发愿、受三归依戒为准则，而又将之导归心理实践的“无相法门”。 至於《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，将这两句的前後经文连起来看，是说不要把如来的身相当成真实的如来，因为如来不可以用他的身相来衡量和范围，也可以说如来是遍於一切相而不等於任何一相，不能认定任何一相就是佛；对所有一切相都不执著才能真正见到如来。所以其下还有两句经文：“若见诸相非相，即见如来。”可是从《坛经》的观点来看，“相”是虚妄的，而心性是实在的，所以《坛经》说：“识自本心，见自本性”，“本不生灭”，这种不生又不灭的本心和本性，在《金刚经》中是看不到的。也就是说，相无性有，这与《楞伽经》的思想有些相同。 我们知道，中国的禅宗传自印度的菩提达摩，他於纪元五二七年到达中国，成为中国禅宗的第一代祖师。他的思想源头是根据四卷本的《楞伽经》；北宗神秀的弟子净觉所集的《楞伽师资记》，就是介绍从印度禅传承到中国禅的系统，也可以讲这是北宗禅，是以《楞伽经》的思想为主流。可是南宗的六祖惠能，虽也接受《楞伽经》思想的体系，但他却以《金刚般若经》做为他的禅法的依据。因此，从《坛经》的内容固然可以看到浓厚的如来藏思想的成份，那是受了《楞伽经》系统的影响；同时又发现他特别强调般若和智慧功能，所以又是属於般若思想的传承者。照道理，般若的思想是属於「空」的，也可说是属於中观哲学的范畴；而《楞伽经》的思想既强调唯识，更强调如来藏，实际是以发挥如来藏思想为其重心，这是印度大乘佛教的另一个系统。至於《六祖坛经》怎麽可能把如来藏和中观的两系合而为一，这是值得讨论的问题。其实《六祖坛经》是以般若为方法，以如来藏为目标，用般若的空观来破除烦恼的执著，以期达到“明心见性”的目的。所谓“明心”就是无烦恼的清净心，“见性”就是见到与佛无二无别的佛性。佛性是如来藏的另一个名字，清净心是般若智慧的别名，它是用般若智慧以达见性成佛的目的。此二者虽有不同的名字，也有不同的立场，然而是一体的两面。若得其一，必得其二，不见其一，不得其二；明心一定能见性，见性一定是心地光明。从中观的立场看般若，若得般若即见诸法自性是空，那就是目的，不再另有如来藏、佛性、法性等目的可求。可是从如来藏系统来看，般若只是功能，不是其本体；功能必定有其所属，所以产生了如来藏和佛性等思想。於是《六祖坛经》虽让人见到般若的思想，实际上是以如来藏为根本，这是非常明显的事。坛经的思想系统，虽用般若经，实则是沿袭如来藏的观点，用般若的空慧，实证真如佛性，即是明心见性。坛经中引用。《金刚般若经》者凡五见，引用《文殊说般若经》者一处。其目的是在证明相无而性有，强调本心及本性实在。所引般若经典，乃在取其作为修证的观行方便，那便是般若三昧及一行三昧。坛经引用《维摩经》者计六例，共有五种观念：顿悟、守心与直心、行住坐卧的日常生活即是修行、动静一体、不二。此外尚可在坛经中见到《大涅槃经》、《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿经》、《大乘本生心地观经》等的思想。坛经的心理实践，名为“无念法门”，它又有无住、无著、无相等不同的名称，以无念得智慧，以无著离烦恼，以无相证佛性。坛经的生活实践是以忏悔、发愿、受三归依戒为准则，而又将之导归心理实践的“无相法门”。至於《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，将这两句的前後经文连起来看，是说不要把如来的身相当成真实的如来，因为如来不可以用他的身相来衡量和范围，也可以说如来是遍於一切相而不等於任何一相，不能认定任何一相就是佛；对所有一切相都不执著才能真正见到如来。所以其下还有两句经文：“若见诸相非相，即见如来。”可是从《坛经》的观点来看，“相”是虚妄的，而心性是实在的，所以《坛经》说：“识自本心，见自本性”，“本不生灭”，这种不生又不灭的本心和本性，在《金刚经》中是看不到的。也就是说，相无性有，这与《楞伽经》的思想有些相同。
我们中国人信佛，大部份是神佛不分的，其实那些神佛不分的佛教徒，如果严格地说，他们不是佛教徒，而是神教徒。不过他们之有宗教的信仰，仍是根源于佛教的关系，所以他们本身，不会否认他们信的是佛。 既然神佛不分，他们所崇拜的对象，也就很复杂了，凡是泥塑木雕油漆墨画的偶像，不论什么名目的偶像，都在他们的崇拜之列。一般浅知者批评佛教的「满天神佛」者，也就是指的这一现象。 事实上，他们并不是佛教的正信弟子，他们也没有归依三宝，如果归依了三宝之后，他们就不会如此的「迷信」了！因在三归之中，就有三项规定： (1)尽形寿归依佛，不归依天魔外道。 (2)尽形寿归依法，不归依外道邪说。 (3)尽形寿归依僧，不归依外道邪众。 既然不得归依外道，自也不会再去崇拜外道的神像了。再说，一般人所拜的鬼神，都是低级的，都是不辨善恶的，敬他者未必得福，逆他者必定招祸，其实那些鬼神，多半是厉鬼之类的邪灵所化。 但是邪不敌正，只要我们归依了三宝，这些邪灵，自会远离，在《灌顶三归五戒带佩护身咒经》中说，归依三宝之后，即有三十六位鬼神之王，随逐护助。如能再受五戒，每持一戒，即有五位护戒天神，随逐护身。因此，在《佛说消灾经》中又说，一人因受五戒，吃人鬼即不敢近身。可见凡是归依了三宝的佛弟子，一般的邪灵鬼神，不唯不敢受礼，并且还会遥遥地逃避哩！ 不过依照《优婆塞戒经》中说，在家的佛弟子们，为了护持舍宅与身命，可以祭祀诸神，如果为了恭敬诸天拥护佛法的功德，供养礼拜，也是可以的，并也可以礼拜世间国王、长者、贵人、老者、有德之人，但那仅为恭敬，而非归依。在家人，在俗随俗，但却不得因随俗而流俗，而去敬信外道，宣说邪法。同时，礼拜天神，也仅限于拥护正法的天神。否则的话，便要失去归依三宝的身份了。 至于出家人，无论比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，绝对不可礼拜任何鬼神，寺院内虽然庄饰护法伽蓝的神像，僧人也不得礼拜，否则便是犯戒。 我们中国人信佛，大部份是神佛不分的，其实那些神佛不分的佛教徒，如果严格地说，他们不是佛教徒，而是神教徒。不过他们之有宗教的信仰，仍是根源于佛教的关系，所以他们本身，不会否认他们信的是佛。既然神佛不分，他们所崇拜的对象，也就很复杂了，凡是泥塑木雕油漆墨画的偶像，不论什么名目的偶像，都在他们的崇拜之列。一般浅知者批评佛教的「满天神佛」者，也就是指的这一现象。事实上，他们并不是佛教的正信弟子，他们也没有归依三宝，如果归依了三宝之后，他们就不会如此的「迷信」了！因在三归之中，就有三项规定： (1)尽形寿归依佛，不归依天魔外道。 (2)尽形寿归依法，不归依外道邪说。 (3)尽形寿归依僧，不归依外道邪众。既然不得归依外道，自也不会再去崇拜外道的神像了。再说，一般人所拜的鬼神，都是低级的，都是不辨善恶的，敬他者未必得福，逆他者必定招祸，其实那些鬼神，多半是厉鬼之类的邪灵所化。但是邪不敌正，只要我们归依了三宝，这些邪灵，自会远离，在《灌顶三归五戒带佩护身咒经》中说，归依三宝之后，即有三十六位鬼神之王，随逐护助。如能再受五戒，每持一戒，即有五位护戒天神，随逐护身。因此，在《佛说消灾经》中又说，一人因受五戒，吃人鬼即不敢近身。可见凡是归依了三宝的佛弟子，一般的邪灵鬼神，不唯不敢受礼，并且还会遥遥地逃避哩！不过依照《优婆塞戒经》中说，在家的佛弟子们，为了护持舍宅与身命，可以祭祀诸神，如果为了恭敬诸天拥护佛法的功德，供养礼拜，也是可以的，并也可以礼拜世间国王、长者、贵人、老者、有德之人，但那仅为恭敬，而非归依。在家人，在俗随俗，但却不得因随俗而流俗，而去敬信外道，宣说邪法。同时，礼拜天神，也仅限于拥护正法的天神。否则的话，便要失去归依三宝的身份了。至于出家人，无论比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，绝对不可礼拜任何鬼神，寺院内虽然庄饰护法伽蓝的神像，僧人也不得礼拜，否则便是犯戒。
佛学与学佛 很多人都以为佛学很不容易懂，因为专门性的名词太多、经典太多、论书太多、教理思想的派别也太多，初进佛门的人，颇有望洋兴叹而不知何取何舍的困难。即使是专门以研究佛学的学者而言，也很难找到几位精通全部佛学而了无疑问的人来。因此，佛学两字，对于一般人来讲，的确是一门深奥的学问。 其实，我们的教主释迦牟尼佛，宣讲的佛法，是将他亲自体证到的如何成佛的方法，告诉了我们。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法来修学，他没有希望他的教义，被视为一派哲学的体系，当然不会希望学者们把他所证得的佛法，看作一门学术，放到研究室和图书馆里去，让人家用科学方法去研究它。所以，从佛教的根本之理而论，只有学佛，没有佛学。学佛，是信仰佛教的目的，唯有学佛，始有转凡成圣而至成佛的可能；佛学，是研究的一门人文科学，它能告诉我们佛教在形态和地域上的演变，以及在思想上的发展，也就是将佛教的教团史和教理史，作各种角度的分析和考察，而视之为佛教的考古学、社会学、文学和哲学，它并不负有劝人信仰和实践的责任。 一般人所说佛教的难懂，应该是指的佛学，而不是学佛。因为，释迦牟尼佛当时向弟子们宣说的佛法，如果是难懂的话，他的教化，便不可能普及到各阶层去，即使现在，我们从比较原始的佛经中，仍可体味到，释迦佛陀的教义，相当朴实，与一般人的生活行为有密切关系。所以，我敢向诸位肯定地说，学佛很容易懂，大家以为难懂的，是指佛学。凡一桩事物，历史久了，在它上面堆积的东西，必然越来越多，清理这些堆积物，便是一门深奥的学问，假如要想从这些堆积物里，找出最简单、最根本、最平实的方法，来让大家实行，便是学佛的工作，可是，要做这番找的工夫，也非普通的人能够办到。这就是我们身为法师者的责任，法师们应从难懂的佛学之中，找出易懂的学佛的方法，来告诉广大的群众及佛教徒。 因此，我们要弄清，佛学虽难，学佛却易。佛学的研究，虽非释迦佛陀设教的目的，站在文学的立场，对佛教作学术性的研究，仍是值得鼓励的。不过，对于广大的信众而言，佛经不是让你研究的，而是教你照著去实践的，实践佛的教义，便称为学佛。 学习成佛的方法 佛教，当然不是唯物论的宗教，却是无神论的宗教。不像其他一神论的宗教，虽然也有各种对于道德生活的教训，那是为了求得神的眷顾和救济，信徒们才去遵守那些所谓神的启示，因为他们相信他们所信的经典中记载的神，是宇宙间唯一的、至高的、至大的、至尊的，人们除了接受神的启示，没有别途可以选择。所以，他们是为信仰神有权威，而遵守道德生活的教训，他们无权因为遵守道德生活而求达到与神同等的地位，甚至也无权向神要求，非把他们救济到天国去不可。 这在佛教，颇不相同，佛教以为，我们所处的自然环境，是由我们生活在这环境中的每一个人的业力感得的，也就是说：我们在过去的无数生死之中，造作了相同相类的行为，结果，便形成一个让我们共同来接受和生存的自然环境。所以，佛教不承认宇宙间有任何绝对权威的神。 佛教，同样强调信仰的重要，那是信仰释迦佛陀所说的法──成佛的方法，绝对正确，绝对真实。可是在你信仰之后，便该照著佛陀所示的方法，来实行于你的日常生活之中。因此，佛教徒虽将佛陀视为崇拜的对象，与他们的生活有密切关系的，宁可说是佛陀的教法。依照佛陀所示的生活方式来做，渐渐地，便能达到解脱一切身心苦恼的目的。佛陀，是从一切的身心苦恼中得到了解脱的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的伟大人格，但是，佛陀的伟大，虽充满于时间与空间，却不占固定的时空位置，所以，人人可以成佛。 释迦佛陀在世的时代，随缘开示，应机教化，所说的佛法很多，归纳起来，不出戒、定、慧三个项目的范围，我们学佛，其实就是学这三项。世间可学的东西很多，那些都是苦乐相对的、有限的、得失交替的，变动无常的，所以佛教称其为有漏之学。戒、定、慧名为三无漏学，学这三项东西，可以防止所得成果的漏失，继续学到佛的程度为止。戒、定、慧虽分三个项目，事实上有连锁的关系，如同一物的三个支点，缺一不可。要想求得智慧，须先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，须先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清净，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能产生超人的智慧；回转头来，再以智慧的判断和选择，来指导持戒的宗教生活，来监别禅定工夫的深浅和邪正。 戒 戒的定义是：有所不为，有所不得不为，它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。通常的人，仅以为佛教的戒是消极地防止犯罪，事实上，那只是就有所不为的一点而言。这点固然重要，站在大乘佛教的立场，有所不得不为的积极态度，更为重要。损人利己和损人不利己的行为，佛教徒不可有，此为消极的要求；自利利人乃至损己利人的行为，佛教徒不可没有，此为积极的要求。一个初信佛教的人，当做到第一点要求，信佛学佛较久的人，必须从第一点进展到第二点，第一点是止恶，第二点是行善；止恶是自利，行善是利他，有了自利的基础，而不推展利他事业的话，便无从达到成佛的目的。因为，戒的内容，是从「贪」、「嗔」、「疑」的凡夫行为，净化复转变为「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的圣者行为。 佛教的戒，虽因出家与在家的分别，而有繁简不同的要求，对在家居士而言，共有，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五条，称为五戒。此与其他宗教一样，凡是宣誓信仰佛教的人，从开始接受佛教信仰的同时，便也接受了作为佛教徒行为标准的五戒。因为这五戒是「贪」、「嗔」、「疑」三种心理行为，藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现，故其虽为在家戒，实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，没有完美的人格作基础，便无从成佛，因此，佛教的五戒，也是人类道德生活的共同要求。 (一)不杀生： 佛教的戒杀生，虽与素食主义有关连，却并不等于素食主义。佛教鼓励少吃动物的肉乃至不吃动物的肉，是基于戒杀的要求。如果不是我亲手杀的，不是特别为了我想吃肉而教他人杀的，不是他人为了我想吃肉而杀的，便不禁止。而且，佛教的戒杀，固然是为了对一切有生命的，施予爱护的慈悲心，最主要的是不可杀人。假如你不预备将来杀人，希望将来不犯杀人罪，这条杀戒是应当受持的。 (二)不偷盗： 除了以正当的谋生方法，取得合法的利润报酬之外，不贪取不义之财，乃是不偷盗的定义。为了警策我们，勿要从贪图小便宜，在金钱方面与他人纠缠不清，而演成吞没公款、收受贿赂、侵占他人财物等的罪行，这条戒是应该受持的。 (三)不邪淫： 除了正式夫妇之间，正常的性关系之外，不乱 伦、不破坏他人的家庭、不沾污他人的妻女、不妨害社会的风化。总之，把男女的性关系，视为夫妇之间的责任和义务，乃是不邪淫的定义。为了维护家庭的和乐、子女的幸福、社会的安宁、自身的健康，这条戒是必须受持的。 (四)不妄语： 此可分为大小两类，通常的说谎、戏笑，是小妄语。为了名闻利养，自己不是圣者而妄称是圣者，是大妄语，在家居士冒充圣者的不是没有，可能性却很少的。因此，诸位居士也能受持这条戒了。况且，为警惕我们不要变成搬弄是非的人，不要被人看作不可信赖的人和口不择言的人，也应该受持这条戒的。 (五)不饮酒： 酒的本身并没有罪恶，饮酒的人也不一定是坏人，甚至世界上有很多宗教，以酒来作为人和神之间的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是饮酒能使人的心智浑浊，过量则能使人趣于狂乱如兽或愚疑如泥的状态。佛教是个强调求智慧的宗教，酒性与智慧的原则背道而驰，所以主张禁酒。事实上，也唯有不饮酒的人，能够经常保持头脑的清明。在今日的社会中，多一分清明的头脑，便多一分成功的可能性，既然要求在驾驶交通工具之前不可饮酒，在有重要的会议之前不可饮酒，在重大的决策待考虑之前不可饮酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？ 与戒、定、慧的三无漏学，对照起来，贪、嗔、疑被称为三毒，由于这三种毒物为害，不易行善，纵然行了善，也不能持久、不会达到纯洁的程度，三毒好像是三个大漏洞，能把善行的功德漏掉，为了补好这个大漏洞，唯一的方法，便是修学三无漏学。最初著手修学之处，便是持五戒，能持五戒，至少能将三毒的毒焰压住，然后再用禅定和智慧的水，来把三毒之火彻底熄灭。 五戒是戒除五项恶行，五项恶行与三毒的相互关系，即是身、口、意的相互关系，可用一张图表来说明： 由贪、嗔、疑的三种心理行为，表现为身及口的动作，便成为五种恶行。五戒的功能，是从外表的身及口的动作，加以禁止，使三毒的心理活动，得不到向外表现的机会，同时用禅定的工夫使它平静，又用智慧加以观察、分析，渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这便是戒的定义：从「有所不为」而做到「有所不得不为」的地步了。其前后的关系，也可用图表加以说明： 定 贪、嗔、疑的特性是由心理活动，而表现于身及口的动作，再藉身及口的动作，发泄于人、事、物等的对象。戒的功能，是约束身及口的动作，定的功能，是将向外散漫的种种心理活动，拉回到内心，并且使之安静而至于物我合一，乃至物我双亡的心理状态。但是，定的功夫，应该从日常生活中做起。 因此，定的修学，可分为九个要点和两重层次来加以说明。 第一重层次－在平常生活中用功 (1)坚固的信念：无论做任何事，无信则不立，当在对自己的立场和能力了解之后，也会明白何者能做与何者不能做了。不能做的事，不要动妄念，能做的事，应该建立自信心，勇往直前地做去了。同时要考虑到那件事的本身，是否值得去做，是否有去做的必要，也当听听他人的忠告。如果对那件事的了解已够深切，那么，对于那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心。有自信和信他的信念之后，便可冲破一切难关，百折不挠地来进行你的事业了。诚之所至，金石为开，坚固的信念，可产生无比的力量。 (2) 冷静的思考：凡在从事一项工作或任务之前，应当多作准备，孟子所说：「豫则立，不豫则废」，通常说，好的开始，是成功的一半，要想开始得顺利，必须多作事先的准备。在准备阶段，就应该考虑到实行的步骤，和可能发生的情况。到了进行工作的过程中，则要随时审察、检点缺陷、纠正错误。好的情况要设法使之更好，坏的情况要设法使之改善。这种判别力和决断力，均系来自冷静的思考。 (3)安详的言行：一个人如果希望被人视为有品德的、可让人尊敬和信赖的人，他就必须谨慎他的言论和行动，一个轻言狂语和轻举妄动的人，他是得不到好评的，当然也不可能促成伟大的事业、博取崇高的社会地位。 (4)专注的精神：不论做任何事，如果精神不专注，纵然做成了，也不会是杰出的。中国有一句谚语：「三百六十行，行行出状元」。意思是说：工作和职业是没有高低贵贱之分的，如果你能在你从事的那一分工作或职业上，全心全力，将整个的身心投注进去，便可能使你成为你这一门行业中的最杰出者。 第二重层次－坐禅的原则和要诀 (1) 坚信修行的方法：在你实际进行坐禅之前，对于你所学到的方法，一定要有绝对的信心。你要相信佛陀不会骗我们上当，也要相信指导你坐禅的老师，是从亲身的经验中过来的识途老马，你是一匹小马，跟著老马走，绝对不会有问题。当然，谁是值得被你信赖的老师，是重要的，如果你对他的信心不够，对他指导你的方法，半信半疑，你就不要跟他学，否则那将对你有害无益。 (2) 思考修行的情形：修行禅定，不能没有检点和考察的工夫。要留心每次坐禅时，发生在生理和心理上的现象，有的使你觉得轻暖舒畅，有的使你疼痛难受，有的使你欢喜，有的使你恐惧，这些很可能发生在一个初学坐禅者身上的情况，如果你自己能够明白其原因，是最好，否则，你当随时请教你的老师，他会帮助你，使你安下心来继续修行的。 (3) 调身：定的工夫的表现，是在身、口、意的三方面，也可以称为身定、口定、心定。要达到这三定的目的，便得从调理它们著手。调身，是使身体完成一种适合于坐禅要求的正确姿势。 (4) 调息：坐禅时的呼吸，要细、要长、要均匀。 (5)调心：把向外冲击、浮动和散乱的心念，收摄起来，最初的方法，是以念头看住念头，最后做到被看的念头不起了，能看的念头也不见了，清清楚楚有一切外在事物的存在，内心却是寂寂静静地不波不动，好像镜子的镜面虽映现出镜外的各种或动或静的景物，镜面的本身是静寂不动的。但是，这样的工夫，说来容易，得来却颇不容易。 一般的人，从第二层次的坐禅工夫，可以得到第一层次的四点功力。不从第二层次中下工夫，第一层次的功力，便强不起来。我虽把它们分作两个层次来说明，其实是一体的两面。同时，我也常向跟我学禅的人强调，静坐有三样好处：(1)能使身心健康，(2)能使头脑清明，(3)能使人开悟。入定与开悟，当然不是容易的事，至少它能强健你的体魄，坚实你的心力，助成你所努力的事业。 现在将我为美国佛教会周日坐禅会所拟的「坐禅须知」，抄录如下，以供有心学习静坐的读者参考。 坐禅须知 (一)、坐禅的准备： (1)坐垫：四方形宽大松软及圆形高约四寸的坐垫各一个。 (2)场所：整洁、寂静、肃穆神圣的室内。 (3)时间：精神饱满之每晨，起床漱洗之后最佳。每日定时进行，每次二十分乃至四五十分钟。在饱食、暴饮、性行为、激烈运动之后，以及疲倦欲睡、正午中夜之时，不宜坐禅。 (4)饮食：每餐以八分饱为佳，食后暂作三十分钟休憩，开始坐禅。 (二)、坐禅的方法 (1)调身法 1.坐法： a结跏趺坐(Ⅰ)吉祥坐－右足架于左腿上再以左足架于右腿上。(Ⅱ)金刚坐－左足架于右腿上再以右足架于左腿上。 b半跏趺坐－右足置于左腿下，左足架于右腿上。 c交足坐－左右二足随意交叉平放。 d椅子坐－整正坐于椅上，两足自然垂直。 e日本坐－两膝长跪、两足向后伸直足尖相叠，腰干伸直，坐于两足跟上。 2.手式：二掌向上左掌置于右掌上，二拇指轻轻相接，中间成圆形。 3.身姿：左右摇动数次，以确定坐姿的平稳，背脊骨伸直颚向内收。 4.视线 a闭目－精神饱满时。 b注视正前方一公尺处或壁之一点－略感昏沉时。 c闭目及注视交替使用。 (2)调息法 坐下后作数次深呼吸，最后一次吸入丹田（下腹部），便恢复平常呼吸。 (3)调心法 数息观，调息后即由一至十，反覆地默数呼吸。a出息观；b入息观 慧 慧是包括知识范围的「认识心」和「检择力」，知识不能涵盖慧的内容，从知识可以升华到慧的领域，佛教不是知识的宗教，却是使知识升华为智慧的宗教，那是因为除了肯定世间的知识之外，更著重在超知识的「悟」的经验下而获得智慧，智慧便是由悟而得的超知识的「认识心」和「检择力」。不过，慧的获得虽在于悟，慧的寻求，仍不能离开知识，它有「闻」、「思」、「修」的三个连环性的步骤： (一)闻慧──虚心学习： 佛教徒修行成佛的方法，称为学佛，在烦恼没有断尽以前的人，称为住于「学地」的「学人」，并且每天应该记诵四句话：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。也就是说：如果你有成佛的愿望，你当断尽一切的烦恼，救度无数的众生；如何断烦恼？怎样度众生？那就非得学习种种方法不可了。因此，对于佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天学习，假如最初你是一个没有学习兴趣的人，当你对佛教产生信心之后，你便不会不学了。 闻慧的学习方式，是用耳朵和眼睛等的官能。听人开示佛法，讲解经论，是用耳朵；自己阅读佛教的经论，看佛教道场的庄严神圣和僧尼的威仪齐整，是用眼睛。凡此种种，只要能够使你的身心得到若干乃至少许益处的，均称为闻慧。进一层，悟性高的人，或者修学佛法有了相当工夫的人，他们可以从与自然界各种现象的接触之中，学习到佛法，也能从人与人的平常应对接谈之间，学习到佛法，尤其在中国禅宗的记载，这种例子特别多。因此佛法不一定在佛经之中，世间的一切事物、一切现象，才是真实的佛法。不过，人们最初理解佛法，需要通过佛经的说明而已。 (二)思慧──缜密研究： 对于已经听到和看到的东西，应该下一番研究的工夫，来消化它们，将你从各方面学得的东西，当作没有经过处理的原料，然后，依照你的理解程度，分类研判，把你觉得适合你程度及当前用得到的，接受下来。被你怀疑的东西，你尚无法理解的东西，或者觉得无关紧要的东西，便把它们搁置一边，作为参考，当你的程度高升到某一阶段之时，现在以为没有用，不合理的东西，也正是那个阶段觉得最有用、最合理的东西。因此，佛教徒的学习态度是精密而且客观的。 (三)修慧──实际体验： 学以致用，把学到的东西，在日常生活中运用出来。慧的表现，是全部身心的实际体验，它与知识的最大不同者，知识可以贩买，可以现买、现卖，一般的知识分子，可以把学到的知识传授给学生，慧则不同，慧是身心内在的体验，无法用语言文字表达清楚，所谓「如人饮水，冷暖自知」，可以传授如何获得慧的方法，慧的本身乃是无法传授的。又所谓「大智若愚」，正因为慧不是知识，无从说明，所以有大智慧的人，很可能是不善于辩论的人，但他必定是有完美人格的人。如果要认识「慧」是什么形态，也许可以从考察一个有道之士的实际生活中，得到若干印象。 修慧，修什么呢？修习如何获得慧的方法。关于这一点，我己告诉了诸位：从闻、思所得的慧，指导我们持「戒」和习「定」，便是修慧的具体内容，再由持戒和习定，产生更强的慧力，如此循环不已，最后，便是最高、至尊、无上人格的完成──佛陀。 佛学与学佛很多人都以为佛学很不容易懂，因为专门性的名词太多、经典太多、论书太多、教理思想的派别也太多，初进佛门的人，颇有望洋兴叹而不知何取何舍的困难。即使是专门以研究佛学的学者而言，也很难找到几位精通全部佛学而了无疑问的人来。因此，佛学两字，对于一般人来讲，的确是一门深奥的学问。其实，我们的教主释迦牟尼佛，宣讲的佛法，是将他亲自体证到的如何成佛的方法，告诉了我们。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法来修学，他没有希望他的教义，被视为一派哲学的体系，当然不会希望学者们把他所证得的佛法，看作一门学术，放到研究室和图书馆里去，让人家用科学方法去研究它。所以，从佛教的根本之理而论，只有学佛，没有佛学。学佛，是信仰佛教的目的，唯有学佛，始有转凡成圣而至成佛的可能；佛学，是研究的一门人文科学，它能告诉我们佛教在形态和地域上的演变，以及在思想上的发展，也就是将佛教的教团史和教理史，作各种角度的分析和考察，而视之为佛教的考古学、社会学、文学和哲学，它并不负有劝人信仰和实践的责任。一般人所说佛教的难懂，应该是指的佛学，而不是学佛。因为，释迦牟尼佛当时向弟子们宣说的佛法，如果是难懂的话，他的教化，便不可能普及到各阶层去，即使现在，我们从比较原始的佛经中，仍可体味到，释迦佛陀的教义，相当朴实，与一般人的生活行为有密切关系。所以，我敢向诸位肯定地说，学佛很容易懂，大家以为难懂的，是指佛学。凡一桩事物，历史久了，在它上面堆积的东西，必然越来越多，清理这些堆积物，便是一门深奥的学问，假如要想从这些堆积物里，找出最简单、最根本、最平实的方法，来让大家实行，便是学佛的工作，可是，要做这番找的工夫，也非普通的人能够办到。这就是我们身为法师者的责任，法师们应从难懂的佛学之中，找出易懂的学佛的方法，来告诉广大的群众及佛教徒。因此，我们要弄清，佛学虽难，学佛却易。佛学的研究，虽非释迦佛陀设教的目的，站在文学的立场，对佛教作学术性的研究，仍是值得鼓励的。不过，对于广大的信众而言，佛经不是让你研究的，而是教你照著去实践的，实践佛的教义，便称为学佛。学习成佛的方法佛教，当然不是唯物论的宗教，却是无神论的宗教。不像其他一神论的宗教，虽然也有各种对于道德生活的教训，那是为了求得神的眷顾和救济，信徒们才去遵守那些所谓神的启示，因为他们相信他们所信的经典中记载的神，是宇宙间唯一的、至高的、至大的、至尊的，人们除了接受神的启示，没有别途可以选择。所以，他们是为信仰神有权威，而遵守道德生活的教训，他们无权因为遵守道德生活而求达到与神同等的地位，甚至也无权向神要求，非把他们救济到天国去不可。这在佛教，颇不相同，佛教以为，我们所处的自然环境，是由我们生活在这环境中的每一个人的业力感得的，也就是说：我们在过去的无数生死之中，造作了相同相类的行为，结果，便形成一个让我们共同来接受和生存的自然环境。所以，佛教不承认宇宙间有任何绝对权威的神。佛教，同样强调信仰的重要，那是信仰释迦佛陀所说的法──成佛的方法，绝对正确，绝对真实。可是在你信仰之后，便该照著佛陀所示的方法，来实行于你的日常生活之中。因此，佛教徒虽将佛陀视为崇拜的对象，与他们的生活有密切关系的，宁可说是佛陀的教法。依照佛陀所示的生活方式来做，渐渐地，便能达到解脱一切身心苦恼的目的。佛陀，是从一切的身心苦恼中得到了解脱的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的伟大人格，但是，佛陀的伟大，虽充满于时间与空间，却不占固定的时空位置，所以，人人可以成佛。释迦佛陀在世的时代，随缘开示，应机教化，所说的佛法很多，归纳起来，不出戒、定、慧三个项目的范围，我们学佛，其实就是学这三项。世间可学的东西很多，那些都是苦乐相对的、有限的、得失交替的，变动无常的，所以佛教称其为有漏之学。戒、定、慧名为三无漏学，学这三项东西，可以防止所得成果的漏失，继续学到佛的程度为止。戒、定、慧虽分三个项目，事实上有连锁的关系，如同一物的三个支点，缺一不可。要想求得智慧，须先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，须先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清净，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能产生超人的智慧；回转头来，再以智慧的判断和选择，来指导持戒的宗教生活，来监别禅定工夫的深浅和邪正。戒戒的定义是：有所不为，有所不得不为，它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。通常的人，仅以为佛教的戒是消极地防止犯罪，事实上，那只是就有所不为的一点而言。这点固然重要，站在大乘佛教的立场，有所不得不为的积极态度，更为重要。损人利己和损人不利己的行为，佛教徒不可有，此为消极的要求；自利利人乃至损己利人的行为，佛教徒不可没有，此为积极的要求。一个初信佛教的人，当做到第一点要求，信佛学佛较久的人，必须从第一点进展到第二点，第一点是止恶，第二点是行善；止恶是自利，行善是利他，有了自利的基础，而不推展利他事业的话，便无从达到成佛的目的。因为，戒的内容，是从「贪」、「嗔」、「疑」的凡夫行为，净化复转变为「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的圣者行为。佛教的戒，虽因出家与在家的分别，而有繁简不同的要求，对在家居士而言，共有，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五条，称为五戒。此与其他宗教一样，凡是宣誓信仰佛教的人，从开始接受佛教信仰的同时，便也接受了作为佛教徒行为标准的五戒。因为这五戒是「贪」、「嗔」、「疑」三种心理行为，藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现，故其虽为在家戒，实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，没有完美的人格作基础，便无从成佛，因此，佛教的五戒，也是人类道德生活的共同要求。(一)不杀生：佛教的戒杀生，虽与素食主义有关连，却并不等于素食主义。佛教鼓励少吃动物的肉乃至不吃动物的肉，是基于戒杀的要求。如果不是我亲手杀的，不是特别为了我想吃肉而教他人杀的，不是他人为了我想吃肉而杀的，便不禁止。而且，佛教的戒杀，固然是为了对一切有生命的，施予爱护的慈悲心，最主要的是不可杀人。假如你不预备将来杀人，希望将来不犯杀人罪，这条杀戒是应当受持的。(二)不偷盗：除了以正当的谋生方法，取得合法的利润报酬之外，不贪取不义之财，乃是不偷盗的定义。为了警策我们，勿要从贪图小便宜，在金钱方面与他人纠缠不清，而演成吞没公款、收受贿赂、侵占他人财物等的罪行，这条戒是应该受持的。(三)不邪淫：除了正式夫妇之间，正常的性关系之外，不乱 伦、不破坏他人的家庭、不沾污他人的妻女、不妨害社会的风化。总之，把男女的性关系，视为夫妇之间的责任和义务，乃是不邪淫的定义。为了维护家庭的和乐、子女的幸福、社会的安宁、自身的健康，这条戒是必须受持的。(四)不妄语：此可分为大小两类，通常的说谎、戏笑，是小妄语。为了名闻利养，自己不是圣者而妄称是圣者，是大妄语，在家居士冒充圣者的不是没有，可能性却很少的。因此，诸位居士也能受持这条戒了。况且，为警惕我们不要变成搬弄是非的人，不要被人看作不可信赖的人和口不择言的人，也应该受持这条戒的。(五)不饮酒：酒的本身并没有罪恶，饮酒的人也不一定是坏人，甚至世界上有很多宗教，以酒来作为人和神之间的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是饮酒能使人的心智浑浊，过量则能使人趣于狂乱如兽或愚疑如泥的状态。佛教是个强调求智慧的宗教，酒性与智慧的原则背道而驰，所以主张禁酒。事实上，也唯有不饮酒的人，能够经常保持头脑的清明。在今日的社会中，多一分清明的头脑，便多一分成功的可能性，既然要求在驾驶交通工具之前不可饮酒，在有重要的会议之前不可饮酒，在重大的决策待考虑之前不可饮酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？与戒、定、慧的三无漏学，对照起来，贪、嗔、疑被称为三毒，由于这三种毒物为害，不易行善，纵然行了善，也不能持久、不会达到纯洁的程度，三毒好像是三个大漏洞，能把善行的功德漏掉，为了补好这个大漏洞，唯一的方法，便是修学三无漏学。最初著手修学之处，便是持五戒，能持五戒，至少能将三毒的毒焰压住，然后再用禅定和智慧的水，来把三毒之火彻底熄灭。五戒是戒除五项恶行，五项恶行与三毒的相互关系，即是身、口、意的相互关系，可用一张图表来说明：由贪、嗔、疑的三种心理行为，表现为身及口的动作，便成为五种恶行。五戒的功能，是从外表的身及口的动作，加以禁止，使三毒的心理活动，得不到向外表现的机会，同时用禅定的工夫使它平静，又用智慧加以观察、分析，渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这便是戒的定义：从「有所不为」而做到「有所不得不为」的地步了。其前后的关系，也可用图表加以说明：定贪、嗔、疑的特性是由心理活动，而表现于身及口的动作，再藉身及口的动作，发泄于人、事、物等的对象。戒的功能，是约束身及口的动作，定的功能，是将向外散漫的种种心理活动，拉回到内心，并且使之安静而至于物我合一，乃至物我双亡的心理状态。但是，定的功夫，应该从日常生活中做起。因此，定的修学，可分为九个要点和两重层次来加以说明。第一重层次－在平常生活中用功(1)坚固的信念：无论做任何事，无信则不立，当在对自己的立场和能力了解之后，也会明白何者能做与何者不能做了。不能做的事，不要动妄念，能做的事，应该建立自信心，勇往直前地做去了。同时要考虑到那件事的本身，是否值得去做，是否有去做的必要，也当听听他人的忠告。如果对那件事的了解已够深切，那么，对于那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心。有自信和信他的信念之后，便可冲破一切难关，百折不挠地来进行你的事业了。诚之所至，金石为开，坚固的信念，可产生无比的力量。(2) 冷静的思考：凡在从事一项工作或任务之前，应当多作准备，孟子所说：「豫则立，不豫则废」，通常说，好的开始，是成功的一半，要想开始得顺利，必须多作事先的准备。在准备阶段，就应该考虑到实行的步骤，和可能发生的情况。到了进行工作的过程中，则要随时审察、检点缺陷、纠正错误。好的情况要设法使之更好，坏的情况要设法使之改善。这种判别力和决断力，均系来自冷静的思考。(3)安详的言行：一个人如果希望被人视为有品德的、可让人尊敬和信赖的人，他就必须谨慎他的言论和行动，一个轻言狂语和轻举妄动的人，他是得不到好评的，当然也不可能促成伟大的事业、博取崇高的社会地位。(4)专注的精神：不论做任何事，如果精神不专注，纵然做成了，也不会是杰出的。中国有一句谚语：「三百六十行，行行出状元」。意思是说：工作和职业是没有高低贵贱之分的，如果你能在你从事的那一分工作或职业上，全心全力，将整个的身心投注进去，便可能使你成为你这一门行业中的最杰出者。第二重层次－坐禅的原则和要诀(1) 坚信修行的方法：在你实际进行坐禅之前，对于你所学到的方法，一定要有绝对的信心。你要相信佛陀不会骗我们上当，也要相信指导你坐禅的老师，是从亲身的经验中过来的识途老马，你是一匹小马，跟著老马走，绝对不会有问题。当然，谁是值得被你信赖的老师，是重要的，如果你对他的信心不够，对他指导你的方法，半信半疑，你就不要跟他学，否则那将对你有害无益。(2) 思考修行的情形：修行禅定，不能没有检点和考察的工夫。要留心每次坐禅时，发生在生理和心理上的现象，有的使你觉得轻暖舒畅，有的使你疼痛难受，有的使你欢喜，有的使你恐惧，这些很可能发生在一个初学坐禅者身上的情况，如果你自己能够明白其原因，是最好，否则，你当随时请教你的老师，他会帮助你，使你安下心来继续修行的。(3) 调身：定的工夫的表现，是在身、口、意的三方面，也可以称为身定、口定、心定。要达到这三定的目的，便得从调理它们著手。调身，是使身体完成一种适合于坐禅要求的正确姿势。(4) 调息：坐禅时的呼吸，要细、要长、要均匀。(5)调心：把向外冲击、浮动和散乱的心念，收摄起来，最初的方法，是以念头看住念头，最后做到被看的念头不起了，能看的念头也不见了，清清楚楚有一切外在事物的存在，内心却是寂寂静静地不波不动，好像镜子的镜面虽映现出镜外的各种或动或静的景物，镜面的本身是静寂不动的。但是，这样的工夫，说来容易，得来却颇不容易。一般的人，从第二层次的坐禅工夫，可以得到第一层次的四点功力。不从第二层次中下工夫，第一层次的功力，便强不起来。我虽把它们分作两个层次来说明，其实是一体的两面。同时，我也常向跟我学禅的人强调，静坐有三样好处：(1)能使身心健康，(2)能使头脑清明，(3)能使人开悟。入定与开悟，当然不是容易的事，至少它能强健你的体魄，坚实你的心力，助成你所努力的事业。现在将我为美国佛教会周日坐禅会所拟的「坐禅须知」，抄录如下，以供有心学习静坐的读者参考。坐禅须知(一)、坐禅的准备： (1)坐垫：四方形宽大松软及圆形高约四寸的坐垫各一个。 (2)场所：整洁、寂静、肃穆神圣的室内。 (3)时间：精神饱满之每晨，起床漱洗之后最佳。每日定时进行，每次二十分乃至四五十分钟。在饱食、暴饮、性行为、激烈运动之后，以及疲倦欲睡、正午中夜之时，不宜坐禅。 (4)饮食：每餐以八分饱为佳，食后暂作三十分钟休憩，开始坐禅。(二)、坐禅的方法(1)调身法 1.坐法： a结跏趺坐(Ⅰ)吉祥坐－右足架于左腿上再以左足架于右腿上。(Ⅱ)金刚坐－左足架于右腿上再以右足架于左腿上。 b半跏趺坐－右足置于左腿下，左足架于右腿上。 c交足坐－左右二足随意交叉平放。 d椅子坐－整正坐于椅上，两足自然垂直。 e日本坐－两膝长跪、两足向后伸直足尖相叠，腰干伸直，坐于两足跟上。 2.手式：二掌向上左掌置于右掌上，二拇指轻轻相接，中间成圆形。 3.身姿：左右摇动数次，以确定坐姿的平稳，背脊骨伸直颚向内收。 4.视线 a闭目－精神饱满时。 b注视正前方一公尺处或壁之一点－略感昏沉时。 c闭目及注视交替使用。(2)调息法坐下后作数次深呼吸，最后一次吸入丹田（下腹部），便恢复平常呼吸。(3)调心法数息观，调息后即由一至十，反覆地默数呼吸。a出息观；b入息观慧慧是包括知识范围的「认识心」和「检择力」，知识不能涵盖慧的内容，从知识可以升华到慧的领域，佛教不是知识的宗教，却是使知识升华为智慧的宗教，那是因为除了肯定世间的知识之外，更著重在超知识的「悟」的经验下而获得智慧，智慧便是由悟而得的超知识的「认识心」和「检择力」。不过，慧的获得虽在于悟，慧的寻求，仍不能离开知识，它有「闻」、「思」、「修」的三个连环性的步骤：(一)闻慧──虚心学习：佛教徒修行成佛的方法，称为学佛，在烦恼没有断尽以前的人，称为住于「学地」的「学人」，并且每天应该记诵四句话：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。也就是说：如果你有成佛的愿望，你当断尽一切的烦恼，救度无数的众生；如何断烦恼？怎样度众生？那就非得学习种种方法不可了。因此，对于佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天学习，假如最初你是一个没有学习兴趣的人，当你对佛教产生信心之后，你便不会不学了。闻慧的学习方式，是用耳朵和眼睛等的官能。听人开示佛法，讲解经论，是用耳朵；自己阅读佛教的经论，看佛教道场的庄严神圣和僧尼的威仪齐整，是用眼睛。凡此种种，只要能够使你的身心得到若干乃至少许益处的，均称为闻慧。进一层，悟性高的人，或者修学佛法有了相当工夫的人，他们可以从与自然界各种现象的接触之中，学习到佛法，也能从人与人的平常应对接谈之间，学习到佛法，尤其在中国禅宗的记载，这种例子特别多。因此佛法不一定在佛经之中，世间的一切事物、一切现象，才是真实的佛法。不过，人们最初理解佛法，需要通过佛经的说明而已。(二)思慧──缜密研究：对于已经听到和看到的东西，应该下一番研究的工夫，来消化它们，将你从各方面学得的东西，当作没有经过处理的原料，然后，依照你的理解程度，分类研判，把你觉得适合你程度及当前用得到的，接受下来。被你怀疑的东西，你尚无法理解的东西，或者觉得无关紧要的东西，便把它们搁置一边，作为参考，当你的程度高升到某一阶段之时，现在以为没有用，不合理的东西，也正是那个阶段觉得最有用、最合理的东西。因此，佛教徒的学习态度是精密而且客观的。(三)修慧──实际体验：学以致用，把学到的东西，在日常生活中运用出来。慧的表现，是全部身心的实际体验，它与知识的最大不同者，知识可以贩买，可以现买、现卖，一般的知识分子，可以把学到的知识传授给学生，慧则不同，慧是身心内在的体验，无法用语言文字表达清楚，所谓「如人饮水，冷暖自知」，可以传授如何获得慧的方法，慧的本身乃是无法传授的。又所谓「大智若愚」，正因为慧不是知识，无从说明，所以有大智慧的人，很可能是不善于辩论的人，但他必定是有完美人格的人。如果要认识「慧」是什么形态，也许可以从考察一个有道之士的实际生活中，得到若干印象。修慧，修什么呢？修习如何获得慧的方法。关于这一点，我己告诉了诸位：从闻、思所得的慧，指导我们持「戒」和习「定」，便是修慧的具体内容，再由持戒和习定，产生更强的慧力，如此循环不已，最后，便是最高、至尊、无上人格的完成──佛陀。
净土是佛教的专有名词，不曾在其他学术和其他宗教里提过；它是指佛的世界、菩萨的世界。在那样的世界里，人的烦恼是不存在的。 我们这个世界上的生命，非常脆弱，没有绝对的安全，无法抵抗天灾人祸。因此，释迦牟尼佛就提出了净土的理想境界，让我们有个追求、向往的去处。最重要的，是要我们从现在开始就照着去做，等到临命终时，真正的佛国净土就会立即现前。 接受世间是苦的事实 释迦牟尼佛在二千六百二十一年前出生于印度，在身为王子时，就发现人间有许多无法解决的问题，既使贵为王子、国王，也得接受生老病死等人间苦难的事实。于是他就出家，希望能为人间发现解决苦难的方法与观念。佛在悟道之后的四十多年之间，将他所觉悟的佛法传授给苦难之中的众生。也许有人会觉得只有穷人、病人，或是科技文明落后地区的人才会有苦难。其实不然，不论是健康的、有钱的，即使在富足的美国，也是会有苦难的人。一般来说，只有在自己发生问题，没办法解决的时候，才能体会到苦难的事实。但是，对许多暂时没有碰到问题的人而言，可能无法接受佛法所说的世间是“苦”的这个观念。因为他们认为有很多快乐的事，譬如吃饭、看电影、游泳、跳舞、听音乐、打球、结婚、生子、升官，甚至含饴弄孙等等，为什么一定要说苦呢？其实，这是醉生梦死，苦中作乐；因为世间的一切现象都是短暂的、无常的，所以世人所说的欢乐，在佛法称为“坏苦”；欢乐是忍苦而得的结果，在享乐的同时，又种下了必将受苦的原因。譬如说，从媒体报道得知，某地有个人，他没有“痛”的神经，不知道什么叫痛。也许我们会认为，这样不是就没有痛苦了吗？可是，因为他没有痛的感觉，当他割伤、烧伤时都不会知道，因此经常遍体鳞伤。人间有许多人的情形不是跟他一样吗？这就是为什么佛把我们这个世界称为苦趣、苦海的娑婆世界的原因了！ 我是个出家人，所以会有许多人写信、打电话，或者当面来向我倾诉他们遭遇到的种种苦难。因此，佛告诉我们有一个理想的净土境界。那么，净土究竟在什么地方呢？从佛经里或传统的角度来看，都是把佛国净土放在他方世界，其中阿弥陀佛的西方极乐世界，老早已经为我们准备好了。 许多人会存着一个不正确的观念，希望早死早超生，早点到西方净土去。这是不负责任而且是误解了佛法的人。当我看到《无量寿经》里说：娑婆世界虽是多苦、多难、多恶，人们若能依佛法在此世界修行的话，要比到极乐世界修行的功德，来得大而且来得快！我看到这段话时，感到好欢喜，庆幸我是生在这个世界上，更能体会到佛法的可贵。 我们必须有个观念，在西方净土中，一切都是现成的，没有差别，没有所谓的净土或非净土；净土，不是对于佛国的佛及菩萨说的，它完全是针对我们此界的众生而有的名词。 那么，谁应该去西方极乐净土呢？在《观无量寿佛经》里，将净土分为九品；在《无量寿经》里则分为三辈，也就是三个等级，各有三品。如果想生到“上上品”，第一是要出家，第二是发菩提心，第三是持五戒、修十善；此外，要孝顺父母、尊敬师长、发慈悲心、念佛、修净土法门，并且发愿要去阿弥陀佛的极乐世界。由此可知，要去西方净土，必须先累积往生资粮，在此有限的生命中，尽量多做有意义的事，至少要能信佛、学法、敬僧、念佛，发愿以佛法广结众生缘，回向临终往生到西方净土。如果只想算计他人，贪嗔痴慢疑不断，没有多做一点布施、持戒、习定、修慧、积福的功德，纵然去了西方极乐净土，也只是下品而已！ 事实上，我们在人间要修、能修的功德是蛮多的，如果能经常念佛号，与佛相应，使自己心中的烦恼、怨恨少一些；常把现实人间的每一个人，观想成为西方净土的诸上善人；把慈悲心放在人间，也会把恭敬心、尊重心，及布施心放在人间，那么，我们所处的环境，就是一个人间净土了。 发觉自心本具的佛性 在我们到佛国净土之前，一定要先把我们人间当成佛国净土；当释迦牟尼佛成佛之后，他内心看到的世界就是佛国净土。看到的众生是平等的，都具有如来智慧德相，都是佛。这并不是佛在说谎或是在自我陶醉，因为佛陀的确已知一切众生都具有佛的智慧、佛的本性，只是众生自己尚未觉悟，乃是还没有醒来的佛。释迦牟尼佛说了四十多年的法，就是希望我们发觉自己本具的佛性。 《法华经》里有篇“常不轻菩萨品”。常不轻菩萨看到每个人，都会向他们顶礼，口里还说着：“我绝不敢轻视你们！你们都是未来的佛！”但是，我们为什么不知道自己是佛呢？因为多生多劫累积的烦恼、执著把我们的佛性盖住了。以烦恼的心来看世间万象，是有好、有坏、有美、有丑的，它是有分别的；由于众生分处于不同的年龄层次、文化层次、性别，以及贫富、贵贱、健康、病弱等不同的立场，都会对各种事物有不同的体会和看法。事实上，我们本具的佛性就像刚出生的婴儿，没有名字标签，也没有贫富贵贱，只因有累世积聚的业障，形成种种烦恼缠绕着我们，产生分别心、执著心，才使我们清净的智慧心无法显现，见不到自心中的本具佛性，净土的景象也就无法在我们的面前出现了。 人间净土就在自己心中 常常有人问我：“法师！你什么时候才可建好人间净土啊？”我说：“你这样问我，会使你很失望的！因为我的人间净土是处处建、时时建。如你能在这一念之间建净土，在这一念之间，净土就在你面前；如果你下一念生起恶念、口说恶言、身做恶事，下一念中人间地狱就在你面前出现了！”因此，我讲的人间净土，不是找个社区，大家一起来建设它，而是在我们个人的日常生活中，时时提起菩提心，深信自己心中有佛性；从心念清净、口业清净、身业清净着手做起。 我们是凡夫，不可能完全清净，所谓“江山易改，本性难移”，无量劫带来的烦恼习性，使我们在日常生活中的言行里，会不经意表现出来。但是请你不要在发现不清净时就讨厌自己，“不怕念起，只怕觉迟”，一旦发觉缺点时就提醒自己说声惭愧，下次不要再犯，若再犯时就再忏悔；经过不断惭愧、忏悔、改恶向善，烦恼习气就会减弱；只要知错能改，身口意三业自然渐渐就会清净了！ 净土一定是由有形相到无形相，从我们这个现实的世界到他方的佛国净土；这两个观念一定要建立起来，否则，就会变成一般宗教的天国信仰了。至于我们这个人间净土，是要在现实的社会环境条件下，尽量努力，使我们的心能体验到安静与清净，那么，这个世界才会是一个有意义的人间净土，而不是一个空想幻思中的乌托邦。 诸位菩萨，人间净土就在你们的心中，就在你们的家里，就在你生活中的每一个处所，只要一念之间心念清净，此一念之间所见，就是人间净土。 净土是佛教的专有名词，不曾在其他学术和其他宗教里提过；它是指佛的世界、菩萨的世界。在那样的世界里，人的烦恼是不存在的。 我们这个世界上的生命，非常脆弱，没有绝对的安全，无法抵抗天灾人祸。因此，释迦牟尼佛就提出了净土的理想境界，让我们有个追求、向往的去处。最重要的，是要我们从现在开始就照着去做，等到临命终时，真正的佛国净土就会立即现前。接受世间是苦的事实 释迦牟尼佛在二千六百二十一年前出生于印度，在身为王子时，就发现人间有许多无法解决的问题，既使贵为王子、国王，也得接受生老病死等人间苦难的事实。于是他就出家，希望能为人间发现解决苦难的方法与观念。佛在悟道之后的四十多年之间，将他所觉悟的佛法传授给苦难之中的众生。也许有人会觉得只有穷人、病人，或是科技文明落后地区的人才会有苦难。其实不然，不论是健康的、有钱的，即使在富足的美国，也是会有苦难的人。一般来说，只有在自己发生问题，没办法解决的时候，才能体会到苦难的事实。但是，对许多暂时没有碰到问题的人而言，可能无法接受佛法所说的世间是“苦”的这个观念。因为他们认为有很多快乐的事，譬如吃饭、看电影、游泳、跳舞、听音乐、打球、结婚、生子、升官，甚至含饴弄孙等等，为什么一定要说苦呢？其实，这是醉生梦死，苦中作乐；因为世间的一切现象都是短暂的、无常的，所以世人所说的欢乐，在佛法称为“坏苦”；欢乐是忍苦而得的结果，在享乐的同时，又种下了必将受苦的原因。譬如说，从媒体报道得知，某地有个人，他没有“痛”的神经，不知道什么叫痛。也许我们会认为，这样不是就没有痛苦了吗？可是，因为他没有痛的感觉，当他割伤、烧伤时都不会知道，因此经常遍体鳞伤。人间有许多人的情形不是跟他一样吗？这就是为什么佛把我们这个世界称为苦趣、苦海的娑婆世界的原因了！ 我是个出家人，所以会有许多人写信、打电话，或者当面来向我倾诉他们遭遇到的种种苦难。因此，佛告诉我们有一个理想的净土境界。那么，净土究竟在什么地方呢？从佛经里或传统的角度来看，都是把佛国净土放在他方世界，其中阿弥陀佛的西方极乐世界，老早已经为我们准备好了。 许多人会存着一个不正确的观念，希望早死早超生，早点到西方净土去。这是不负责任而且是误解了佛法的人。当我看到《无量寿经》里说：娑婆世界虽是多苦、多难、多恶，人们若能依佛法在此世界修行的话，要比到极乐世界修行的功德，来得大而且来得快！我看到这段话时，感到好欢喜，庆幸我是生在这个世界上，更能体会到佛法的可贵。 我们必须有个观念，在西方净土中，一切都是现成的，没有差别，没有所谓的净土或非净土；净土，不是对于佛国的佛及菩萨说的，它完全是针对我们此界的众生而有的名词。 那么，谁应该去西方极乐净土呢？在《观无量寿佛经》里，将净土分为九品；在《无量寿经》里则分为三辈，也就是三个等级，各有三品。如果想生到“上上品”，第一是要出家，第二是发菩提心，第三是持五戒、修十善；此外，要孝顺父母、尊敬师长、发慈悲心、念佛、修净土法门，并且发愿要去阿弥陀佛的极乐世界。由此可知，要去西方净土，必须先累积往生资粮，在此有限的生命中，尽量多做有意义的事，至少要能信佛、学法、敬僧、念佛，发愿以佛法广结众生缘，回向临终往生到西方净土。如果只想算计他人，贪嗔痴慢疑不断，没有多做一点布施、持戒、习定、修慧、积福的功德，纵然去了西方极乐净土，也只是下品而已！ 事实上，我们在人间要修、能修的功德是蛮多的，如果能经常念佛号，与佛相应，使自己心中的烦恼、怨恨少一些；常把现实人间的每一个人，观想成为西方净土的诸上善人；把慈悲心放在人间，也会把恭敬心、尊重心，及布施心放在人间，那么，我们所处的环境，就是一个人间净土了。发觉自心本具的佛性在我们到佛国净土之前，一定要先把我们人间当成佛国净土；当释迦牟尼佛成佛之后，他内心看到的世界就是佛国净土。看到的众生是平等的，都具有如来智慧德相，都是佛。这并不是佛在说谎或是在自我陶醉，因为佛陀的确已知一切众生都具有佛的智慧、佛的本性，只是众生自己尚未觉悟，乃是还没有醒来的佛。释迦牟尼佛说了四十多年的法，就是希望我们发觉自己本具的佛性。 《法华经》里有篇“常不轻菩萨品”。常不轻菩萨看到每个人，都会向他们顶礼，口里还说着：“我绝不敢轻视你们！你们都是未来的佛！”但是，我们为什么不知道自己是佛呢？因为多生多劫累积的烦恼、执著把我们的佛性盖住了。以烦恼的心来看世间万象，是有好、有坏、有美、有丑的，它是有分别的；由于众生分处于不同的年龄层次、文化层次、性别，以及贫富、贵贱、健康、病弱等不同的立场，都会对各种事物有不同的体会和看法。事实上，我们本具的佛性就像刚出生的婴儿，没有名字标签，也没有贫富贵贱，只因有累世积聚的业障，形成种种烦恼缠绕着我们，产生分别心、执著心，才使我们清净的智慧心无法显现，见不到自心中的本具佛性，净土的景象也就无法在我们的面前出现了。人间净土就在自己心中 常常有人问我：“法师！你什么时候才可建好人间净土啊？”我说：“你这样问我，会使你很失望的！因为我的人间净土是处处建、时时建。如你能在这一念之间建净土，在这一念之间，净土就在你面前；如果你下一念生起恶念、口说恶言、身做恶事，下一念中人间地狱就在你面前出现了！”因此，我讲的人间净土，不是找个社区，大家一起来建设它，而是在我们个人的日常生活中，时时提起菩提心，深信自己心中有佛性；从心念清净、口业清净、身业清净着手做起。 我们是凡夫，不可能完全清净，所谓“江山易改，本性难移”，无量劫带来的烦恼习性，使我们在日常生活中的言行里，会不经意表现出来。但是请你不要在发现不清净时就讨厌自己，“不怕念起，只怕觉迟”，一旦发觉缺点时就提醒自己说声惭愧，下次不要再犯，若再犯时就再忏悔；经过不断惭愧、忏悔、改恶向善，烦恼习气就会减弱；只要知错能改，身口意三业自然渐渐就会清净了！ 净土一定是由有形相到无形相，从我们这个现实的世界到他方的佛国净土；这两个观念一定要建立起来，否则，就会变成一般宗教的天国信仰了。至于我们这个人间净土，是要在现实的社会环境条件下，尽量努力，使我们的心能体验到安静与清净，那么，这个世界才会是一个有意义的人间净土，而不是一个空想幻思中的乌托邦。 诸位菩萨，人间净土就在你们的心中，就在你们的家里，就在你生活中的每一个处所，只要一念之间心念清净，此一念之间所见，就是人间净土。
(一)宗教常识 在世界上，属于全球性而且历史悠久的宗教，只有三个：1.发生于印度的佛教；2.发生在中东的基督教；3.回教。基督教和回教的源头都是犹太教。犹太教是属于民族性的宗教，直到现在都还没有改变。东方的中国和印度，也有其民族性的宗教，如中国的道教，印度的就是婆罗门或印度教，一直到现在，除了印度人很少有异民族的人能够接受它。 中国的道教，分成两个系统，属于哲学的系统是老子和庄子，称为道家；属于道术的系统则有金丹派和符录派。金丹派在于练丹、练气，又分内丹和外丹。内丹是练气功，外丹是谏金术，也就是把金属练成丹药，他们相信人吃了金丹能够羽化升天、长生不死；符录派则利用符录的方法，驱遣鬼神的力量来解决人间的问题，这被称为道教。中国的道教到现在为止还没有成为一个世界性的宗教，但在世界性的学术上则有道家这么一门思想。 佛教在两千五百年前发生在印度。在释迦牟尼佛涅盘后约二百五十年左右，就成为世界性的宗教了。由于阿育王的缘故，传播到亚洲各地，甚至于传播到了欧洲。就东方来讲，第一个成为世界性的宗教的是佛教，直到现在，东方宗教之被公认为世界性的，尚只有佛教。 世界性的高级宗教，必定具备三个条件：教主、教理、教团。以佛教而言，释迦牟尼佛是教主，佛说的经教是教理，一代一代传承的弟子所组成的僧团是教团。基督教的教主是耶稣，教理是圣经，教团是其门徒、信徒。回教的穆罕默德是教主，可兰经是教理，信徒们是教团。 世界性的宗教历久而长新，一定有它的原因。可是在历史的过程中，尚有许多兴兴灭灭、起起落落的宗教不知其数。可以说自有人的历史以来，就有无量数的人发生无量数宗教的要求和现象：有地区性的、民族性的、部落性的，还有时代性的。那些宗教产生的现象都是从神鬼感应的神秘经验而来，在西方的古代社会，将之视为巫、魔，不许传播，在东方则往往伪称是佛教，故被正统的佛教称为附佛法外道，他们没有本身的理论和制度，所以起起没没。在今天这个开放的时代，多元的社会中，新兴宗教就如雨后春笋了。在欧美、日本、台湾、香港，甚至在中国大陆，都有各种新兴宗教的踪迹，从只有几十人、几百人、几十万人，而到几百万人的都有。只是过了一段时间，或当其创教者谢世之后，吸引力便渐渐微弱，信徒也就慢慢地不见了。像这样的宗教，在我们美国的华侨社会里也发现不少。 (二)佛教的历史及其现势 甲、佛教发生在印度 佛教发生在印度。印度佛教一共分为三个时期。一是释迦牟尼佛在世的时候以及释迦牟尼佛入灭以后的一段时间，称为原始佛教时期。那是非常朴素、朴实的佛教。释迦牟尼佛反对祭祀的迷信，反对偶像的崇拜。他主张人应该依照他的教理去做，依照他制订的戒律去行，而不是把个人当作神来崇拜。他常常说：「我不领导人，我也是僧中的一份子。」佛是用平实的理念和方法，帮助众生解脱身心的苦难。佛经的对象是人，是为度人。 佛灭以后三、四百年左右，佛教的思想渐渐产生地域性、思想性的变化。由于印度气候、语言、民族的不同，流传的佛教在思想形态上便产生了种种变化。不同的老师在各化一方的时候，为了适应当时当地社会大众的需求，就产生了不同的思想和不同形态的派别，所谓部派佛教，便因此产生。部派佛教时期注重理论的整理和观念的辨明，有重视个人解脱的倾向，因此部派佛教便被后来的大乘佛教评为小乘。但它本身又分两个大部分：比较保守的叫上座部，比较开放的叫大众部。 小乘的意思就是只求自了、自度自利。不过小乘也同样劝人家来修行，也同样传播佛法。就像是自己有一辆小车子，也给别人一辆小车子。他乘了这辆小车子能够证涅盘、了生死，也劝人家乘这样的一辆小车子去证涅盘、了生死，所以小乘法是大乘法的基础。 大乘佛教，是在佛涅盘后五百年到一千年之间渐渐产生的佛教型态。它一开始就强调，为了广度众生，为了成就佛道，要发广大的菩提心。大菩提心的意思就是「但愿众生皆离苦，不为自身求安乐」。 印度的大乘佛教又分成三个派系：根据般若的思想，产生了中观学派；根据唯识的思想，产生了瑜伽学派；根据唯心的思想，产生了如来藏学派。今天只是给诸位一个概念。这三大学派又可归纳为二类：第一是空的，叫中观派。第二是有的，分为唯识的有和唯心的有。唯识的有叫瑜伽派，唯心的有叫如来藏派。 乙、佛教自印度向北方传播 佛教从印度向北方传播，分成两个系统。第一个系统是中国的中原汉民族文化圈，第二个系统是中国的边疆西藏蒙古文化圈。 佛教初传中国大约是在西元六十七年，由迦叶摩腾及竺法兰两位梵僧，以白马驮经，来洛阳。第二部佛经传到中国，译成汉文的是《四十二章经》。以汉文经过一千多年的传译，便形成了中国的汉民族佛教。汉民族的佛教又往外传，首先传到韩国，接著又从韩国传到了日本，日本从韩国得到中国的佛教之后，又派留学生到中国来求法。从隋唐迄宋明，日本人得天独厚，把中国佛教的各宗各派都传了过去。中国的很多佛教经典，在三武一宗等教难之后，被毁掉了，可是日本人却保持得好好的，这点我们应该感谢日本。 除了韩国、日本以外，还有越南的大乘佛教，也是从中国传去的。 中国的佛教，通常号称大小乘十宗。小乘有俱舍及成实的两宗。后来俱舍宗并入唯识宗，成实宗并入三论宗，只剩大乘八宗，它们是：天台宗、三论宗、华严宗、律宗、净土宗、密宗、禅宗和法相宗。这八个宗派之中到现在为止，以禅宗和净土宗的势力最强。实际上，中国的寺院多属禅宗。但只修禅而不念佛的寺院为数很少，故又开出禅净双修的法门。天台宗、唯识宗、华严宗多半是属于学问的研究，专修的寺院和徒众不多。所有的出家人统统都要受戒，目前已没有固定于律宗寺院才能传戒，仅有少数持律、学律的僧侣，并无特定不变的律寺。在一九四九年前的中国大陆，真正律宗的寺院大概只有数个。密宗从唐朝传到中国，后来再从中国传到日本去之后，中国自己的密宗就不见了。中国人为什么不喜欢密宗？这可能跟中国的儒家思想有关系。密宗的加持、神力、咒力等观念，在中国儒家思想的角度看来，是很特异的现象，所以在汉语文化圈的中国不能盛行。 西元第七世纪，后期的大乘佛教自印度向北传的另一个系统，便首先传到西藏，后来传到蒙古，这是属于蒙藏文化圈的佛教。当时的印度佛教，已是密教盛行期，进入西藏之后，渐渐地适应当地人的需求，跟原住民的宗教信仰结合，而变成我们现在所讲的西藏密宗。密宗在印度本身是属于唯心系统的一支佛教。 丙、佛教自印度向南方传 西元前二百四十年时，佛教从印度开始向南方传至锡兰，成为另外一系。然后传到缅甸，再传到泰国及现在东南亚地区的寮国、柬埔寨和高棉等地。这是属于上座部的佛教。因为当地原来没有高级的宗教，也没有哲学思想的文化背景，所以佛教传过去之后并没有多大的改变。故我们要了解比较朴素的佛教，可以在南传地区找到若干痕迹。 丁、佛教传向欧美及全世界 佛教传到欧美，最早的是属于南方上座部系的，特别是欧洲基督教的传教士们，随著殖民主义的政治势力到了东南亚及西南亚地区，接触到当地的佛教，并将佛典译成欧美语文。例如有名的《世界佛教圣典》的翻译，即是以南传的巴利文三藏为主。诸位可以看一看，那是部好书。 其次，是传到欧美来的日本系的禅。日本系的佛教也有许多宗派，其中的净土真宗和日莲宗，已是日本本土文化的宗教。唯有日本的禅宗，还比较保持著由中国传去的风格。因此，欧美人士愿意接受的是日本的禅。早期传到美国的日本禅，其贡献最大的是铃木大拙。他首先在哥伦比亚大学演讲禅，然后他的禅思想风靡全美、风靡欧洲。渐渐的，日本有许多禅师首先登陆三藩市，然后到东部，现在已传至中西部。目前，日本的禅也到了欧洲。 第三个传到欧美的佛教，是属于西藏系的密教。年轻的喇嘛们非常努力地学习英语，并且移民到世界各地。因此，欧美的很多地方都有西藏难民的踪迹。伴著这些移民出来的喇嘛们，多是经过长时间修学训练的优秀份子。他们从七、八岁做小喇嘛开始，就接受规律层次的佛教教育。到了二十多岁的喇嘛已经能够说法利生了。有的是出来之后就参加当地的语文学会，我刚来美国，见到那些移民的年轻喇嘛就感到惭愧。因为他们用英语跟我谈话，我不及他们。 西藏的喇嘛适应力非常强。他们出来以后传教的主要对象是当地人。七○年代之后，西藏佛教，渐渐成为世界舞台上极受瞩目的一派，到处都可以看到西藏中心。有一位曾在英国留学后到美国的喇嘛，叫Trungpa，他在科罗拉多州的丹佛市创立了一个西藏中心叫做NaropaInstitute，四、五年之间，已在美国成立了一百三十几个分支中心。虽然他于前一年（一九八八）过世之后，这些中心渐渐地一个一个的萎缩，但他的著作，还有相当大的影响力。 我们汉语系的佛教，非常惭愧，到现在为止，移民来美的佛教徒，都还仅在华侨社会活动，欧洲则尚无人去。其原因是我们中国佛教没有系统和计划的教育！没有基础教育，没有层次教育，更没有高等教育。中国的佛教，不是说我们出家人无能，实在是没有受到好的教育！ 所以，我们要办佛教的教育，来培养弘法利生的人才。在我们的中华佛学研究所里，日语和英语是必修的科目，希望毕业后的佛教人才，不做国际语文的文盲。就世界性的弘传来讲，中国佛教尚在起步的阶段。 从历史看佛教，曾经历过分宗分派，一分再分的情形，现在，各宗各派的佛教徒，大家都试著要走出自己的地域，走向共同的世界，所以渐渐地又要会合成为一家了。过去小乘骂大乘，大乘骂小乘。小乘佛教说大乘不是佛教，大乘说小乘是自私鬼。藏传的佛教骂我们显教不懂修行，没有修行的方法；汉地的显教则骂藏传的佛教都在弄鬼弄神。这样互相对骂的现象，已在改善之中，正在趋向彼此谅解、互相学习。西藏佛教有很多我们所没有的东西，我们的研究所也在训练专门的藏文人才。计划将一部一部的藏文佛典翻成汉文。台湾的妙林佛学研究所，则已在从事南传巴利文三藏的汉译工作。 (三)佛教及其基本教义 甲、佛教以三宝为中心 所谓三宝，即是佛、法、僧。佛教即是因「佛」得名，释迦牟尼佛经过无量世的修持，最后成佛。他将成佛的过程、修行的方法、修行的道理说出来，就是「法」宝。如果没有佛也就没有法。可是佛只有一人，无法度脱广大的众生。而且佛涅盘后，凡夫不知道佛在那里，所以要学佛法就得跟「僧」学。僧有圣僧及凡夫僧。初地以上的菩萨及初果以上的出家人为圣僧，一般的出家人为凡夫僧，住持佛法，则以凡夫僧为主。圣僧在凡夫群中出现，也当以凡夫身、凡夫相来接触凡夫，化导凡夫。所以佛教史上的人物，凡被称为菩萨、被称为佛、被称为圣僧的，都不是他们本人所说，而是他的弟子所说或是后人所说。像印度的马鸣、龙树、无著、世亲都被后人称为菩萨，他们没有自称圣者、菩萨。中国天台宗的智者大师，后来有人称他为东土小释迦，但他自己说仍是未得六根清净的凡夫。永明延寿禅师，后来有人称他为阿弥陀佛再来。故将他的生日农历十一月十七日，当作阿弥陀佛的诞辰。可是永明延寿并未自称是阿弥陀佛。事实上如果有人自称圣人，自称是佛，那就有问题了。 乙、佛教以四圣谛为基本教理 所谓四圣谛，一是苦的事实，二是苦的原因，三是灭苦的方法，四是灭苦以后所得的结果。 人生在世，从生到死，有苦有乐。不过，乐是苦的代价，也是苦的开始，所谓苦尽甘来，所谓良宵苦短，都说明了乐的本身，是用苦换来，乐的情况不能持久，佛法称为坏苦。其他的生老病死等，叫做苦苦。人生的事实，本身就是苦果。苦的种类很多，苦苦一共有八种：生、老、病、死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦。五蕴炽盛是指身心互相交迫而有生死的连续。 苦的原因称为「集」，是因为自己不了解世间一切都是假的而厌苦欣乐，求到了乐，还得求安全，永远不觉安全，那就贪得而无厌。迷信有钱能使鬼推磨，那就拼命地赚钱。有了钱的不肯用，没有钱的拚命追。这都是苦的原因。今生为了厌苦而求乐，所以造作杀、盗、邪淫、妄语种种业。造种种业，在因缘会合时便受种种报，善有善报，恶有恶报，这是苦的原因。下面我们要讲灭苦的方法。 灭苦的基本方法是八正道。我们要离苦应修正道，修正道必须具备正知正见：深信世间一切现象均不离因果的定则：思惟世间的一切现象都是因缘和合而成。能相信因果就不会贪便宜或对自己的行为不负责任，也相信真正的要离苦成佛一定要靠自己的努力。能体验到世间一切现象都是缘起的、无常的，就能胜不骄、败不馁，成功是大家的帮忙，众缘所成，而所成就的事，也是常常在变。比如我们现在是烦恼凡夫，将来可能成佛，佛以大慈悲、大智慧，启发一切众生自己本身的善因缘、善福德而去度众生。信因果、明因缘，就是正知正见和正思惟。 有了正知正见之后，要有正确的修行。第一要有正当的职业，凡是跟杀、盗、淫、妄、酒五事有关的职业，都应该尽量避免。第二要有正当的生活方式，不沈迷于吃、喝、嫖、赌等靡烂的生活。第三要有正当的言语行为，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。 除此之外还得努力持戒，努力修定，努力求智慧。凡是有损于人的事绝对不做；凡是有利于人的事非做不可，算是菩萨戒的精神。持戒清净，并以禅定的方法，使得身心经常处在平衡的状态，才能使信心坚固，努力读诵经典，听闻佛法，如法修行，便能开发智慧，有了智慧，方能灭苦。 灭苦以后所得的结果，以小乘来讲是解脱生死，从我们这凡夫世界生死之中出离。大乘的解脱，则是仍在凡夫的世界度众生而不为凡夫的烦恼所困扰，这叫做大涅盘。 《四》佛教的特色 佛教的特色在于涵容而有层次、正信而不迷信、神圣而非神秘。 甲、涵容而有层次 佛教是以「法」为救济，不是以人或神为救济。佛法对世间的一切法没有偏执，所以是无我、慈悲、智慧的。因此世间的一切善法，都是佛法，任何对社会人心和生活有帮助的宗教、哲学、知识、技能，都不排斥。所以佛教是涵容世间所有善法的。 佛教把善法，分为五个层次：人、天、声闻、缘觉、菩萨。 人，是指具足完美的人格。尽人的责任和义务，这是最基层的条件，若加上修行利他的布施，当然更好。行善的定义是穷则独善其身，达则兼善天下，独善是人的善法，兼善是天的善法。具备人天标准，再加上禅定及智慧等的修行，最后得到解脱而进入涅盘的，是声闻及缘觉二乘的层次。以人天善法做基础，发大菩提心，永无止境地为他人的利益而努力，不求回馈地为众生服务、贡献，这是自觉觉他，大乘菩萨行的层次，菩萨的最高便是佛，是以以上的四个层次为基础而达到空、无相、无愿的境界。 乙、正信而不迷信 「迷信」有四项特徵：盲目崇拜、不合情理、似是而非、邪正不分。 所谓「盲目崇拜」，就是人云亦云，听说某人神通很灵，就不经理性的思辨而趋之若鹜。这好像有事时听说找流氓比警察有效，便找流氓帮忙一样。流氓可能在一时间比警察管用，为你解决了当前的问题，但是它的后遗症是可想而知的。 所谓「不合情理」，是指违背因果原则。例如相信「稻无天水不发，人无横财不富」，而不择手段，大做投机生意，谋取不合理的利益，大放高利贷等，都是不合情理的。带来的后果，很可能是身败名裂，甚至倾家荡产，家破人亡。又如媚鬼贿神求横财，或用符咒求横财等，纵然能让你一时间好像发了财了，可是来得快，去得也快。凡是不合情理的，不论借神的力量也好，鬼的力量也好，人的力量也好，因其不合乎因果的道理，所以是迷信。 所谓「似是而非」，是指任何宗教都有它自己的一套道理。有的说靠神的力量或加持的力量，只要信他、依他，一定会灵、一定会验，可以叫你即身成佛，立刻开悟，或是有病祛病，没病消灾。在他们开出的万灵保单上也有冠冕堂皇、似是而非的理论，但是对真正的原因则讳而不谈，对这样的宗教，最好谨慎，以免后患。 所谓「邪正不分」，是指鬼神现象所制造的迷信，是不分邪正的。 鬼神往往通过灵媒及乩坛等的工具，以劝人为善、助人为乐的善良姿态，诱人去信从，当你进了他们的门之后，则是顺之者昌，逆之者死，威胁利诱，使你恐惧，也使你驯服，若要脱离则可能会发生身心的障碍及家庭和事业上的困扰了。他们的是非标准与常人不同，他们的因果观念也暧昧不清。 佛教的「正信」，就是以佛、法、僧三宝为信仰的对象。 信佛，不是崇拜佛的肉体，而是崇拜佛陀的智慧和慈悲，以及佛陀留给我们的恩德。 信佛陀的教法，使我们依教奉行而达到自利利他的目的。释迦牟尼佛临要涅盘之时，有弟子问他：「您老人家入灭后，我们怎么办呢？」佛说：「你们应以法为师，以戒为师。」就是依赖佛所说的正法，建立信心，如法修行，就能得解脱，证菩提。 信教团的比丘比丘尼僧，由僧代代相传，传法受戒，以僧代表三宝，住持佛法。以僧宝为正信的对象，并不等于把出家人神格化，而是出家人以法为师，依戒而住，以定、慧自修，并教他修，即使他们还没有成佛，也没有开悟，出家人的形象，已为佛教作了清净离欲的表徵。 正信是信佛、法、僧三宝，缺一不可。如果只信佛而不信法、不信僧，这等于是信鬼神一样；如果只信法而不信佛、不信僧，这等于是说食数宝的书呆子；如果只信僧而不信佛、不信法，这等于是拜了个乾爹娘一样。一定要佛、法、僧三宝具足，才算是正信的佛教。 丙、神圣而非神秘 「神秘」是高不可攀但又可以感觉到他的威力；处处可以控制你但又不知他从何来；随时可给你照顾但又不知是何理由；随时可给你惩罚而又处处寻他不著；往往表现出超乎常情的能力，却又未必真的对你有用。这些现象，有的是由人操纵的幻术，有的是出于自我的心理反常，有些是真的由神鬼的灵力所产生。 佛、法、僧三宝是神圣的。佛是伟大人格慈悲与智慧的究竟圆满者：法是除烦恼证菩提的道理和方法；僧是上求无上正觉，下化无边众生的修行者。此三者均非一般世间的宗教所及，所以是不可思议的神圣而非鬼神技俩的神秘。佛教徒要发无上的大菩提心，学佛、修法、行菩萨道，以佛法帮助众生，使众生已生之恶速断、未生之恶不生，此即令众生早日得离苦。还要使众生已生之善增长、未生之善速生，此即令众生早日得安乐。不为自己求安乐，但令众生得安乐，便是无我的大菩提心。不必用大菩萨及活佛的形象来劝导人，而是显现众生相来劝化众生于不著痕迹之中。所以是神圣而非神秘。 《五》佛教与非佛教的区别 甲、无神与有神之别 佛教是无神论的宗教，但也不是唯物论。佛教主张众生所接触到的一切现象，都是因缘起、因缘灭。我们这个世界的形成，因为是由生到这世界来的那些众生，过去所造种种业，而感受到的结果，这叫做「业果」，或称「业报体」。共同的环境是由共业所感；各人的环境和身心，是各自所造的别业所感。是由众生自造而不是神所创造，所以是无神论的宗教。但是佛教并不否认各种神鬼。只是佛教所讲的神鬼是众生的类别，而不是宇宙的主宰。 佛教以外的宗教都是有神论者，有三种类别层次：1.原始形态的多种信仰。认为宇宙间的任何现象，都有各类不同的神在掌管，以水为例，江有江神，海有海神，小沟有小沟的神，厨房、厕所、乃至一草、一木都有特定的神明在管理。这些神和神之间，没有领袖，彼此各不相属。2.中央集权式的多神信仰。例如中国的道教、印度的婆罗门教，都是在众神之上有一个最大的神，统摄所有的神。中国的道教是元始天尊，又叫玉皇大帝，印度的婆罗门教是大梵天、又叫湿婆神。3.唯一神论的宗教。相信自己所信的是唯一的创造和毁灭宇宙的主宰神，其他一切灵界灵体的神明统统是魔鬼，比如犹太教、基督教、回教。 乙、净化与神化、俗化之别 「神化」是除了佛教之外的其他一切宗教所共有的特微。他们相信神明能主宰人间祸福，而把自己的命运全部交给不可知、不可测的神明。有的宗教相信神是全知全能的，能使我们上天国，也有权使我们下地狱。不因犯过而不升天国，也不因行善而不下地狱，但看是否信神信得彻底。信者升天国，不信者不得救而下地狱。这一类的人，如果信心坚定的话，虽跟佛教的理论不相同，也往往非常有修养，但难免有点类似澳洲的驼鸟。另有一种信仰，是仗神的力量使自己修练成神。附佛法外道便说以他们的加持力，可以即身修练成佛。这些神化的宗教，就好像拮据之时向地下钱庄告贷一样。一时之间钱是有了，但不是自己的。也像挖肉补疮，虽然解决一时的问题，跟著衍生的问题，终究无法解决。 至于「俗化」的信仰，则是以贿赂神明来祈求神明，赐给世俗之间大家所需要的近利和暴富。拜财神求发财、拜注生娘娘求子息、拜妈祖等海神求海上平安、问卜命运求黄石公，乃至为了彩券中奖求土地公，过节祭祖、吉庆祭神希望保佑子孙平安。这些就是俗化的信仰了。 佛教不否定俗化的民间信仰和神化的各级宗教，都有其一定的作用。但是肯定净化的佛教，则对世道人心更加有用。佛教以佛、法、僧三宝化导世间，又以不杀生、不偷盗、不邪淫、不说谎、不饮酒等五戒来净化人间的身口行为，再以禅定的功夫净化我们心理的行为，更主张以理性的智慧处理自己，利益他人。若能依教奉行，对自己则身心健康，对他人则家庭和乐、社会安宁。佛教的净化人间，也具足神化的功能和俗化的力量，确不会由于神化、俗化的偏颇而造成个人的困扰及社会的失衡。 《六》基础的修行方法 佛教的化世功能，就是以佛法来净化人间，提升人品，使得众生，既得现世利益，也得后世安乐。如何达成其目的？便是依照佛陀所说的教法去实践、去修行。 基础的修行方法，不出福业、定业、慧业。福业是指布施与持戒，定业是指禅定，慧业是指智慧。以修「布施」、「持戒」的功德，可得人天福报，也可进而成就佛果，唯有佛陀堪称福智圆满的人。以修「禅定」的功德，可得现实的生理健康及心理平衡，也可进而于身后直升禅天、梵天、更可成就佛果，唯有佛陀的定境最高，故有「如来常在定，无有不定时」的功力。有了深定、大定，才能有大慈悲与大智慧。以修「智慧」的功德，可于现世少欲知足、少烦恼，进而能得离苦、断苦得解脱，最后可以大智深慧度无量众生。 甲、如何修布施？ 人类为了生活的保障及生命的安全，必须养成随时储蓄的观念和习惯，储蓄的方式可有两种，一是有限的，一是无限的。有限的是以财产存于银行，无限的是以财产存于社会。前者是为保障个人及家庭的安全，后者是为保障整体社会的安全。个人不离全体，所以两者的储蓄，都有利于个人。 储蓄的时间也有两种，一是现世的储蓄，二是永恒的储蓄。现世是于即身的自我获得回馈，永恒则是于无限的未来享用不尽。一般的银行存款及现实的社会福利，都能立竿见影，所以是为现世利益而储蓄。佛教的弘化事业，护持三宝，以佛法救济人心乃是无尽藏的储蓄，因为一个人向十个人弘传佛法，不仅十人获益，以十人若各传十人即成百人，以百人向横面是对当今社会、当今世界传播佛法，向后世是对无尽的未来社会传播佛法。只要是佛法所到之处，只要有佛法传流之时，你的功德就跟著传遍，跟著传流，那岂不是永恒而普遍的储蓄吗？ 因此，我们应当努力储蓄，以聚沙成塔、集腋成裘，水滴石穿的方式，积少而多，日复一日，以我们有限的物力、智力、体力、心力不断地修行布施功德。为目前固然要布施，为永恒更加要布施。唯有布施功德最容易做，随力随心。布施贫病是大功德；拥护佛法，培养弘法的人才，功德更大。 乙、如何修持戒？ 持戒的目的是在改过迁善。改过为不造一切恶业，可得离苦的果报；迁善为努力一切善业，可得幸福的果报。如果只求离苦得乐而不从身心行为方面切实改过迁善，便与常情常理的因果定律相违。 佛法教人持戒的内容，有两种层次：一是自利自保的五戒，二是利乐众生的四种精进。 前者的五戒是指1.不杀生，主要是不杀人。2.不偷盗，主要是不取非分之物，不收不义之财。3.不邪淫，主要是不违社会秩序，不背人间伦理，不妨害家庭，不损伤健康。4.不妄语，主要是不以语言使得他人受到损害。5.不饮酒，应包括麻药在内，主要是不以饮用酒精及麻药，失去自制能力而去做出杀、盗、淫、妄的犯罪行为。 后者的四种精进，又称为四正勤。那就是劝导他人除一切恶修一切善，也正是七佛通诫偈的头两句所说：「诸恶莫作，众善奉行。」已作之恶令中止，未作之恶令不作；已行之善令增长，未行之善令修行，努力不懈，修行这四句话，叫做四种精进。前两句是为众生拔苦，后两句是给众生带来幸福。拔苦与乐，正是大悲心的菩萨行。如何能够劝导世人，同来修行这四句话，那就先要以现世的利益、现前的好处来使他们感动，进而接受你、相信你。所以通常要以布施作为入手的方便。 丙、如何修禅定？ 禅定的意思是心无二念，开始练习时必有方法，方法的作用是使得我们的心念由散乱状态而至集中状态，再由集中状态而至统一状态。到了统一的状态，便称为定，但是统一状态也有不同的层次：由身心的统一，至内心与外境的统一，再进一步，便是前念与后念的统一。要想达到前念与后念的统一，必须经过前念与后念的连续如项练，一念扣一念，念念同一念一样的念头，然后才能把前后念的间隔消化，仅剩下一念的存在，此时即是止于一念，名之为定。到了连此一念也不存之时，便是即定即慧。 初修禅定之时，可有许多方法，举凡礼拜、诵经、念佛、持咒、梵呗、经行等，都为达到安心、静心和净心的目的，主要由于修行而使身心平衡，都是定的功效。如果没有高明专长的老师，以上所举各项，都是佛经中处处可以见到的修定方法，安全可靠而不会产生副作用及后遗症。不过这些均属于散心修定。 如果遇到对禅定已有经验，并对佛法有正知正见的老师，就向他们学习专心修定的方法。那是指的禅观法，或被称为止观方法，禅宗则称为参禅的方法。 禅观的方法，一定不离三个原则，那就是调身的姿势，调息的呼吸，调心的专注。以放松身体的肌肉，也放松头脑的神经为基本的要求。正确的姿势，包括行、坐、立、卧四种，以轻松端正为原则。正确的呼吸，以自然的速度为原则。正确的专注，则以只顾方法不问得失为原则。如果企图心强，急功好利的心旺盛，便会为你带来魔境的困扰。必须要有佛来佛斩、魔来魔斩的心理准备，才会安全。所谓斩佛斩魔的意思是说，不论可喜或是可怖的任何景象及感受出现，都把它当作幻景及幻觉处理。否则若遇恶境易生退心，甚至毁谤三宝，指为修行不得好报。若遇善境易生慢心，甚至宣称得大神通，证了圣果成了佛，那就太可怜了！ 丁、如何礼拜？读诵什么？ 礼拜的方法，与合掌的方法相连。其动作最好请那一位法师或居士给你当面示范。 至于礼拜什么？为何礼拜？初入佛门是有求礼拜及有相礼拜。求平安、求智慧、求幸福，是正常的心态。所谓有相，是指有对象、有目的。面对佛菩萨圣像，或对特定的佛经，每天定时定数礼拜，为己为他，消业障、除烦恼。学佛既久，便知无求无相才是修行的究竟目标，所以每天照样面对佛菩萨的圣像礼拜，只是一种恒课。 读诵的佛经，但视为了什么目的，再看能有多少时间。通常佛教徒们读诵的经典，不出《心经》、〈普门品〉、《阿弥陀经》、《金刚经》、《药师经》、《地藏经》，一部分有较多时间的人，可以读诵《法华经》、《华严经》。诵经的方式，如系一人，可用木鱼，也可不用木鱼，两人以上同诵，则须用木鱼。最好确定一部经，发愿在一定的期限内诵完多少遍，不要今天诵此经，明天又换另一经。诵经不为求解，只求字音不错，不用知道经义为何。 至于看经是为知解经义，包括上举读诵的诸经，另外有《无量寿经》、《观无量寿经》、《楞严经》、《圆觉经》、《胜鬘经》、《维摩诘经》、《楞伽经》、《解深密经》、《大涅盘经》、《大般若经》等。不过我自己是从四种《阿含经》下手的，其先后次第是〈杂阿含〉、〈增一阿含〉、〈中阿含〉、〈长阿含〉。要看论典则有《大乘起信论》、《宝性论》、《俱舍论》、《瑜伽师地论》、《中论》、《大智度论》、《六祖坛经》等。看完这些经论时，你已是一位佛学的通家了。 戊、如何念佛？如何持咒？ 念佛与持咒，本来源于修定的方法之一，然在净土教及密教独立成派之后，便与修定的方法分了家。如果站在整体佛法的立场来说，仍是彼此呼应的。 念佛的方法，可以涵盖念一切佛与一切菩萨的圣号在内，未必单指念的阿弥陀佛。例如七天之中单念阿弥陀佛，称为弥陀七；单念药师佛，称为药师七；此外尚有弥勒七、地藏七、观音七、文殊七、普贤七等。 如何念佛？有两大类：一是散心念，二是专心念。前者可在任何时间的任何场合，以出声念或心中默念，甚至一边跟人谈话一边照常念佛。至于后者是克期取证的念佛法，在特定的专修期间所修的方法，通常用连续念、高声念，自听其声念，印光大师则劝人用数数念，数数与计数不同，计数是用念珠计算，数数是每念一句佛号默数一个数目，念至十句，数到第十，再从第一数起，如是周而复始，便会达到专注的效果。念佛念至「一心不乱」的状况，必定是专心念佛而非散心念佛。 至于持咒，许多人以为凡是持咒即是修的密法，其实不然。正规的密法，必由上师的师师相传，必有仪轨修法。一般的持咒，则与持名念佛类似，故在显教各派，乃至明朝以下的中国禅宗，也用许多明咒。持咒之法，是口诵、耳听、心惟，身口意三业相应，持咒才真得力，那也是定的一种。若以散心持咒，当然也有功德及感应。持何咒文？则端视各人的心向习惯及因缘而定。通常的人多持大悲咒、观音咒、准提咒、吉祥咒、药师咒、地藏咒、往生咒、楞严咒等。可以用数珠计数念，也可以计时念。 己、如何修智慧？ 依据大小乘经论所介绍的智与慧，有所不同。「智」有世间智与出世间智，世间的知识以及世间的聪明才智，都以「我」为中心，不论是个体的小我或全体的大我，都未脱离我执烦恼，所以名为世间有漏智。唯有超越了自我中心的一切心理或精神的运作称为出世间的无漏智。开悟即是无漏智的功能显现，开悟时对自己断烦恼、除执著，开悟后对众生施法雨，济苦难。自度度人而又自知自觉，无我亦无众生。 至于「慧」共有三等，称为闻、思、修的三慧。1.闻慧是依听闻佛法，阅读佛教经论，理解佛法所说的道理和修行的原则。2.思慧是依所闻的慧解，如法修行，一边仍依经教，一边已从修行过程获得体验。3.修慧是从思慧更进一步，不依经教，大用现前，然其终亦不会与经教相违。 庚、谁有正知正见？ 初学佛法的人，应当多听具有正知正见的法师和居士说法，多读本文所举的佛教经论，多阅正统佛教的现代著作，同时加上因解起修，便是入佛门，开启智慧的最佳途径。 至于谁是具有正知正见的法师和居士，当以人的立场及理性的角度来判断，如果老是说神话、说鬼话的人，常常表演神通、蛊弄神秘的人，自称是圣、是佛、是神、是菩萨的人，运用扶乩引鬼、启灵降神等灵媒型态的人，纵然也用佛经、佛语，实则都是附佛法外道。 至于现代正统佛教的著作，最好是已经被收集于丛书、套书如《现代佛教学术丛刊》等的作品，那是经过专家过滤好的，可以信赖。 佛教徒的学佛目的，是在以智慧及慈悲来自利利他，而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘观念及因果观念的，必然是合情合理的。慈悲的表现，不在于讨好殷勤，乃在于感谢恩人，原谅仇人，帮助苦人，救济穷人，调伏狂人，启导愚人，感化恶人，鼓励善人，警策懒人，醒觉迷人。那便是以全心关怀一切众生的菩萨精神。 (一)宗教常识在世界上，属于全球性而且历史悠久的宗教，只有三个：1.发生于印度的佛教；2.发生在中东的基督教；3.回教。基督教和回教的源头都是犹太教。犹太教是属于民族性的宗教，直到现在都还没有改变。东方的中国和印度，也有其民族性的宗教，如中国的道教，印度的就是婆罗门或印度教，一直到现在，除了印度人很少有异民族的人能够接受它。中国的道教，分成两个系统，属于哲学的系统是老子和庄子，称为道家；属于道术的系统则有金丹派和符录派。金丹派在于练丹、练气，又分内丹和外丹。内丹是练气功，外丹是谏金术，也就是把金属练成丹药，他们相信人吃了金丹能够羽化升天、长生不死；符录派则利用符录的方法，驱遣鬼神的力量来解决人间的问题，这被称为道教。中国的道教到现在为止还没有成为一个世界性的宗教，但在世界性的学术上则有道家这么一门思想。佛教在两千五百年前发生在印度。在释迦牟尼佛涅盘后约二百五十年左右，就成为世界性的宗教了。由于阿育王的缘故，传播到亚洲各地，甚至于传播到了欧洲。就东方来讲，第一个成为世界性的宗教的是佛教，直到现在，东方宗教之被公认为世界性的，尚只有佛教。世界性的高级宗教，必定具备三个条件：教主、教理、教团。以佛教而言，释迦牟尼佛是教主，佛说的经教是教理，一代一代传承的弟子所组成的僧团是教团。基督教的教主是耶稣，教理是圣经，教团是其门徒、信徒。回教的穆罕默德是教主，可兰经是教理，信徒们是教团。世界性的宗教历久而长新，一定有它的原因。可是在历史的过程中，尚有许多兴兴灭灭、起起落落的宗教不知其数。可以说自有人的历史以来，就有无量数的人发生无量数宗教的要求和现象：有地区性的、民族性的、部落性的，还有时代性的。那些宗教产生的现象都是从神鬼感应的神秘经验而来，在西方的古代社会，将之视为巫、魔，不许传播，在东方则往往伪称是佛教，故被正统的佛教称为附佛法外道，他们没有本身的理论和制度，所以起起没没。在今天这个开放的时代，多元的社会中，新兴宗教就如雨后春笋了。在欧美、日本、台湾、香港，甚至在中国大陆，都有各种新兴宗教的踪迹，从只有几十人、几百人、几十万人，而到几百万人的都有。只是过了一段时间，或当其创教者谢世之后，吸引力便渐渐微弱，信徒也就慢慢地不见了。像这样的宗教，在我们美国的华侨社会里也发现不少。(二)佛教的历史及其现势甲、佛教发生在印度佛教发生在印度。印度佛教一共分为三个时期。一是释迦牟尼佛在世的时候以及释迦牟尼佛入灭以后的一段时间，称为原始佛教时期。那是非常朴素、朴实的佛教。释迦牟尼佛反对祭祀的迷信，反对偶像的崇拜。他主张人应该依照他的教理去做，依照他制订的戒律去行，而不是把个人当作神来崇拜。他常常说：「我不领导人，我也是僧中的一份子。」佛是用平实的理念和方法，帮助众生解脱身心的苦难。佛经的对象是人，是为度人。佛灭以后三、四百年左右，佛教的思想渐渐产生地域性、思想性的变化。由于印度气候、语言、民族的不同，流传的佛教在思想形态上便产生了种种变化。不同的老师在各化一方的时候，为了适应当时当地社会大众的需求，就产生了不同的思想和不同形态的派别，所谓部派佛教，便因此产生。部派佛教时期注重理论的整理和观念的辨明，有重视个人解脱的倾向，因此部派佛教便被后来的大乘佛教评为小乘。但它本身又分两个大部分：比较保守的叫上座部，比较开放的叫大众部。小乘的意思就是只求自了、自度自利。不过小乘也同样劝人家来修行，也同样传播佛法。就像是自己有一辆小车子，也给别人一辆小车子。他乘了这辆小车子能够证涅盘、了生死，也劝人家乘这样的一辆小车子去证涅盘、了生死，所以小乘法是大乘法的基础。大乘佛教，是在佛涅盘后五百年到一千年之间渐渐产生的佛教型态。它一开始就强调，为了广度众生，为了成就佛道，要发广大的菩提心。大菩提心的意思就是「但愿众生皆离苦，不为自身求安乐」。印度的大乘佛教又分成三个派系：根据般若的思想，产生了中观学派；根据唯识的思想，产生了瑜伽学派；根据唯心的思想，产生了如来藏学派。今天只是给诸位一个概念。这三大学派又可归纳为二类：第一是空的，叫中观派。第二是有的，分为唯识的有和唯心的有。唯识的有叫瑜伽派，唯心的有叫如来藏派。乙、佛教自印度向北方传播佛教从印度向北方传播，分成两个系统。第一个系统是中国的中原汉民族文化圈，第二个系统是中国的边疆西藏蒙古文化圈。佛教初传中国大约是在西元六十七年，由迦叶摩腾及竺法兰两位梵僧，以白马驮经，来洛阳。第二部佛经传到中国，译成汉文的是《四十二章经》。以汉文经过一千多年的传译，便形成了中国的汉民族佛教。汉民族的佛教又往外传，首先传到韩国，接著又从韩国传到了日本，日本从韩国得到中国的佛教之后，又派留学生到中国来求法。从隋唐迄宋明，日本人得天独厚，把中国佛教的各宗各派都传了过去。中国的很多佛教经典，在三武一宗等教难之后，被毁掉了，可是日本人却保持得好好的，这点我们应该感谢日本。除了韩国、日本以外，还有越南的大乘佛教，也是从中国传去的。中国的佛教，通常号称大小乘十宗。小乘有俱舍及成实的两宗。后来俱舍宗并入唯识宗，成实宗并入三论宗，只剩大乘八宗，它们是：天台宗、三论宗、华严宗、律宗、净土宗、密宗、禅宗和法相宗。这八个宗派之中到现在为止，以禅宗和净土宗的势力最强。实际上，中国的寺院多属禅宗。但只修禅而不念佛的寺院为数很少，故又开出禅净双修的法门。天台宗、唯识宗、华严宗多半是属于学问的研究，专修的寺院和徒众不多。所有的出家人统统都要受戒，目前已没有固定于律宗寺院才能传戒，仅有少数持律、学律的僧侣，并无特定不变的律寺。在一九四九年前的中国大陆，真正律宗的寺院大概只有数个。密宗从唐朝传到中国，后来再从中国传到日本去之后，中国自己的密宗就不见了。中国人为什么不喜欢密宗？这可能跟中国的儒家思想有关系。密宗的加持、神力、咒力等观念，在中国儒家思想的角度看来，是很特异的现象，所以在汉语文化圈的中国不能盛行。西元第七世纪，后期的大乘佛教自印度向北传的另一个系统，便首先传到西藏，后来传到蒙古，这是属于蒙藏文化圈的佛教。当时的印度佛教，已是密教盛行期，进入西藏之后，渐渐地适应当地人的需求，跟原住民的宗教信仰结合，而变成我们现在所讲的西藏密宗。密宗在印度本身是属于唯心系统的一支佛教。丙、佛教自印度向南方传西元前二百四十年时，佛教从印度开始向南方传至锡兰，成为另外一系。然后传到缅甸，再传到泰国及现在东南亚地区的寮国、柬埔寨和高棉等地。这是属于上座部的佛教。因为当地原来没有高级的宗教，也没有哲学思想的文化背景，所以佛教传过去之后并没有多大的改变。故我们要了解比较朴素的佛教，可以在南传地区找到若干痕迹。丁、佛教传向欧美及全世界佛教传到欧美，最早的是属于南方上座部系的，特别是欧洲基督教的传教士们，随著殖民主义的政治势力到了东南亚及西南亚地区，接触到当地的佛教，并将佛典译成欧美语文。例如有名的《世界佛教圣典》的翻译，即是以南传的巴利文三藏为主。诸位可以看一看，那是部好书。其次，是传到欧美来的日本系的禅。日本系的佛教也有许多宗派，其中的净土真宗和日莲宗，已是日本本土文化的宗教。唯有日本的禅宗，还比较保持著由中国传去的风格。因此，欧美人士愿意接受的是日本的禅。早期传到美国的日本禅，其贡献最大的是铃木大拙。他首先在哥伦比亚大学演讲禅，然后他的禅思想风靡全美、风靡欧洲。渐渐的，日本有许多禅师首先登陆三藩市，然后到东部，现在已传至中西部。目前，日本的禅也到了欧洲。第三个传到欧美的佛教，是属于西藏系的密教。年轻的喇嘛们非常努力地学习英语，并且移民到世界各地。因此，欧美的很多地方都有西藏难民的踪迹。伴著这些移民出来的喇嘛们，多是经过长时间修学训练的优秀份子。他们从七、八岁做小喇嘛开始，就接受规律层次的佛教教育。到了二十多岁的喇嘛已经能够说法利生了。有的是出来之后就参加当地的语文学会，我刚来美国，见到那些移民的年轻喇嘛就感到惭愧。因为他们用英语跟我谈话，我不及他们。西藏的喇嘛适应力非常强。他们出来以后传教的主要对象是当地人。七○年代之后，西藏佛教，渐渐成为世界舞台上极受瞩目的一派，到处都可以看到西藏中心。有一位曾在英国留学后到美国的喇嘛，叫Trungpa，他在科罗拉多州的丹佛市创立了一个西藏中心叫做NaropaInstitute，四、五年之间，已在美国成立了一百三十几个分支中心。虽然他于前一年（一九八八）过世之后，这些中心渐渐地一个一个的萎缩，但他的著作，还有相当大的影响力。我们汉语系的佛教，非常惭愧，到现在为止，移民来美的佛教徒，都还仅在华侨社会活动，欧洲则尚无人去。其原因是我们中国佛教没有系统和计划的教育！没有基础教育，没有层次教育，更没有高等教育。中国的佛教，不是说我们出家人无能，实在是没有受到好的教育！所以，我们要办佛教的教育，来培养弘法利生的人才。在我们的中华佛学研究所里，日语和英语是必修的科目，希望毕业后的佛教人才，不做国际语文的文盲。就世界性的弘传来讲，中国佛教尚在起步的阶段。从历史看佛教，曾经历过分宗分派，一分再分的情形，现在，各宗各派的佛教徒，大家都试著要走出自己的地域，走向共同的世界，所以渐渐地又要会合成为一家了。过去小乘骂大乘，大乘骂小乘。小乘佛教说大乘不是佛教，大乘说小乘是自私鬼。藏传的佛教骂我们显教不懂修行，没有修行的方法；汉地的显教则骂藏传的佛教都在弄鬼弄神。这样互相对骂的现象，已在改善之中，正在趋向彼此谅解、互相学习。西藏佛教有很多我们所没有的东西，我们的研究所也在训练专门的藏文人才。计划将一部一部的藏文佛典翻成汉文。台湾的妙林佛学研究所，则已在从事南传巴利文三藏的汉译工作。(三)佛教及其基本教义甲、佛教以三宝为中心所谓三宝，即是佛、法、僧。佛教即是因「佛」得名，释迦牟尼佛经过无量世的修持，最后成佛。他将成佛的过程、修行的方法、修行的道理说出来，就是「法」宝。如果没有佛也就没有法。可是佛只有一人，无法度脱广大的众生。而且佛涅盘后，凡夫不知道佛在那里，所以要学佛法就得跟「僧」学。僧有圣僧及凡夫僧。初地以上的菩萨及初果以上的出家人为圣僧，一般的出家人为凡夫僧，住持佛法，则以凡夫僧为主。圣僧在凡夫群中出现，也当以凡夫身、凡夫相来接触凡夫，化导凡夫。所以佛教史上的人物，凡被称为菩萨、被称为佛、被称为圣僧的，都不是他们本人所说，而是他的弟子所说或是后人所说。像印度的马鸣、龙树、无著、世亲都被后人称为菩萨，他们没有自称圣者、菩萨。中国天台宗的智者大师，后来有人称他为东土小释迦，但他自己说仍是未得六根清净的凡夫。永明延寿禅师，后来有人称他为阿弥陀佛再来。故将他的生日农历十一月十七日，当作阿弥陀佛的诞辰。可是永明延寿并未自称是阿弥陀佛。事实上如果有人自称圣人，自称是佛，那就有问题了。乙、佛教以四圣谛为基本教理所谓四圣谛，一是苦的事实，二是苦的原因，三是灭苦的方法，四是灭苦以后所得的结果。人生在世，从生到死，有苦有乐。不过，乐是苦的代价，也是苦的开始，所谓苦尽甘来，所谓良宵苦短，都说明了乐的本身，是用苦换来，乐的情况不能持久，佛法称为坏苦。其他的生老病死等，叫做苦苦。人生的事实，本身就是苦果。苦的种类很多，苦苦一共有八种：生、老、病、死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦。五蕴炽盛是指身心互相交迫而有生死的连续。苦的原因称为「集」，是因为自己不了解世间一切都是假的而厌苦欣乐，求到了乐，还得求安全，永远不觉安全，那就贪得而无厌。迷信有钱能使鬼推磨，那就拼命地赚钱。有了钱的不肯用，没有钱的拚命追。这都是苦的原因。今生为了厌苦而求乐，所以造作杀、盗、邪淫、妄语种种业。造种种业，在因缘会合时便受种种报，善有善报，恶有恶报，这是苦的原因。下面我们要讲灭苦的方法。灭苦的基本方法是八正道。我们要离苦应修正道，修正道必须具备正知正见：深信世间一切现象均不离因果的定则：思惟世间的一切现象都是因缘和合而成。能相信因果就不会贪便宜或对自己的行为不负责任，也相信真正的要离苦成佛一定要靠自己的努力。能体验到世间一切现象都是缘起的、无常的，就能胜不骄、败不馁，成功是大家的帮忙，众缘所成，而所成就的事，也是常常在变。比如我们现在是烦恼凡夫，将来可能成佛，佛以大慈悲、大智慧，启发一切众生自己本身的善因缘、善福德而去度众生。信因果、明因缘，就是正知正见和正思惟。有了正知正见之后，要有正确的修行。第一要有正当的职业，凡是跟杀、盗、淫、妄、酒五事有关的职业，都应该尽量避免。第二要有正当的生活方式，不沈迷于吃、喝、嫖、赌等靡烂的生活。第三要有正当的言语行为，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。除此之外还得努力持戒，努力修定，努力求智慧。凡是有损于人的事绝对不做；凡是有利于人的事非做不可，算是菩萨戒的精神。持戒清净，并以禅定的方法，使得身心经常处在平衡的状态，才能使信心坚固，努力读诵经典，听闻佛法，如法修行，便能开发智慧，有了智慧，方能灭苦。灭苦以后所得的结果，以小乘来讲是解脱生死，从我们这凡夫世界生死之中出离。大乘的解脱，则是仍在凡夫的世界度众生而不为凡夫的烦恼所困扰，这叫做大涅盘。《四》佛教的特色佛教的特色在于涵容而有层次、正信而不迷信、神圣而非神秘。甲、涵容而有层次佛教是以「法」为救济，不是以人或神为救济。佛法对世间的一切法没有偏执，所以是无我、慈悲、智慧的。因此世间的一切善法，都是佛法，任何对社会人心和生活有帮助的宗教、哲学、知识、技能，都不排斥。所以佛教是涵容世间所有善法的。佛教把善法，分为五个层次：人、天、声闻、缘觉、菩萨。人，是指具足完美的人格。尽人的责任和义务，这是最基层的条件，若加上修行利他的布施，当然更好。行善的定义是穷则独善其身，达则兼善天下，独善是人的善法，兼善是天的善法。具备人天标准，再加上禅定及智慧等的修行，最后得到解脱而进入涅盘的，是声闻及缘觉二乘的层次。以人天善法做基础，发大菩提心，永无止境地为他人的利益而努力，不求回馈地为众生服务、贡献，这是自觉觉他，大乘菩萨行的层次，菩萨的最高便是佛，是以以上的四个层次为基础而达到空、无相、无愿的境界。乙、正信而不迷信「迷信」有四项特徵：盲目崇拜、不合情理、似是而非、邪正不分。所谓「盲目崇拜」，就是人云亦云，听说某人神通很灵，就不经理性的思辨而趋之若鹜。这好像有事时听说找流氓比警察有效，便找流氓帮忙一样。流氓可能在一时间比警察管用，为你解决了当前的问题，但是它的后遗症是可想而知的。所谓「不合情理」，是指违背因果原则。例如相信「稻无天水不发，人无横财不富」，而不择手段，大做投机生意，谋取不合理的利益，大放高利贷等，都是不合情理的。带来的后果，很可能是身败名裂，甚至倾家荡产，家破人亡。又如媚鬼贿神求横财，或用符咒求横财等，纵然能让你一时间好像发了财了，可是来得快，去得也快。凡是不合情理的，不论借神的力量也好，鬼的力量也好，人的力量也好，因其不合乎因果的道理，所以是迷信。所谓「似是而非」，是指任何宗教都有它自己的一套道理。有的说靠神的力量或加持的力量，只要信他、依他，一定会灵、一定会验，可以叫你即身成佛，立刻开悟，或是有病祛病，没病消灾。在他们开出的万灵保单上也有冠冕堂皇、似是而非的理论，但是对真正的原因则讳而不谈，对这样的宗教，最好谨慎，以免后患。所谓「邪正不分」，是指鬼神现象所制造的迷信，是不分邪正的。鬼神往往通过灵媒及乩坛等的工具，以劝人为善、助人为乐的善良姿态，诱人去信从，当你进了他们的门之后，则是顺之者昌，逆之者死，威胁利诱，使你恐惧，也使你驯服，若要脱离则可能会发生身心的障碍及家庭和事业上的困扰了。他们的是非标准与常人不同，他们的因果观念也暧昧不清。佛教的「正信」，就是以佛、法、僧三宝为信仰的对象。信佛，不是崇拜佛的肉体，而是崇拜佛陀的智慧和慈悲，以及佛陀留给我们的恩德。信佛陀的教法，使我们依教奉行而达到自利利他的目的。释迦牟尼佛临要涅盘之时，有弟子问他：「您老人家入灭后，我们怎么办呢？」佛说：「你们应以法为师，以戒为师。」就是依赖佛所说的正法，建立信心，如法修行，就能得解脱，证菩提。信教团的比丘比丘尼僧，由僧代代相传，传法受戒，以僧代表三宝，住持佛法。以僧宝为正信的对象，并不等于把出家人神格化，而是出家人以法为师，依戒而住，以定、慧自修，并教他修，即使他们还没有成佛，也没有开悟，出家人的形象，已为佛教作了清净离欲的表徵。正信是信佛、法、僧三宝，缺一不可。如果只信佛而不信法、不信僧，这等于是信鬼神一样；如果只信法而不信佛、不信僧，这等于是说食数宝的书呆子；如果只信僧而不信佛、不信法，这等于是拜了个乾爹娘一样。一定要佛、法、僧三宝具足，才算是正信的佛教。丙、神圣而非神秘「神秘」是高不可攀但又可以感觉到他的威力；处处可以控制你但又不知他从何来；随时可给你照顾但又不知是何理由；随时可给你惩罚而又处处寻他不著；往往表现出超乎常情的能力，却又未必真的对你有用。这些现象，有的是由人操纵的幻术，有的是出于自我的心理反常，有些是真的由神鬼的灵力所产生。佛、法、僧三宝是神圣的。佛是伟大人格慈悲与智慧的究竟圆满者：法是除烦恼证菩提的道理和方法；僧是上求无上正觉，下化无边众生的修行者。此三者均非一般世间的宗教所及，所以是不可思议的神圣而非鬼神技俩的神秘。佛教徒要发无上的大菩提心，学佛、修法、行菩萨道，以佛法帮助众生，使众生已生之恶速断、未生之恶不生，此即令众生早日得离苦。还要使众生已生之善增长、未生之善速生，此即令众生早日得安乐。不为自己求安乐，但令众生得安乐，便是无我的大菩提心。不必用大菩萨及活佛的形象来劝导人，而是显现众生相来劝化众生于不著痕迹之中。所以是神圣而非神秘。《五》佛教与非佛教的区别甲、无神与有神之别佛教是无神论的宗教，但也不是唯物论。佛教主张众生所接触到的一切现象，都是因缘起、因缘灭。我们这个世界的形成，因为是由生到这世界来的那些众生，过去所造种种业，而感受到的结果，这叫做「业果」，或称「业报体」。共同的环境是由共业所感；各人的环境和身心，是各自所造的别业所感。是由众生自造而不是神所创造，所以是无神论的宗教。但是佛教并不否认各种神鬼。只是佛教所讲的神鬼是众生的类别，而不是宇宙的主宰。佛教以外的宗教都是有神论者，有三种类别层次：1.原始形态的多种信仰。认为宇宙间的任何现象，都有各类不同的神在掌管，以水为例，江有江神，海有海神，小沟有小沟的神，厨房、厕所、乃至一草、一木都有特定的神明在管理。这些神和神之间，没有领袖，彼此各不相属。2.中央集权式的多神信仰。例如中国的道教、印度的婆罗门教，都是在众神之上有一个最大的神，统摄所有的神。中国的道教是元始天尊，又叫玉皇大帝，印度的婆罗门教是大梵天、又叫湿婆神。3.唯一神论的宗教。相信自己所信的是唯一的创造和毁灭宇宙的主宰神，其他一切灵界灵体的神明统统是魔鬼，比如犹太教、基督教、回教。乙、净化与神化、俗化之别「神化」是除了佛教之外的其他一切宗教所共有的特微。他们相信神明能主宰人间祸福，而把自己的命运全部交给不可知、不可测的神明。有的宗教相信神是全知全能的，能使我们上天国，也有权使我们下地狱。不因犯过而不升天国，也不因行善而不下地狱，但看是否信神信得彻底。信者升天国，不信者不得救而下地狱。这一类的人，如果信心坚定的话，虽跟佛教的理论不相同，也往往非常有修养，但难免有点类似澳洲的驼鸟。另有一种信仰，是仗神的力量使自己修练成神。附佛法外道便说以他们的加持力，可以即身修练成佛。这些神化的宗教，就好像拮据之时向地下钱庄告贷一样。一时之间钱是有了，但不是自己的。也像挖肉补疮，虽然解决一时的问题，跟著衍生的问题，终究无法解决。至于「俗化」的信仰，则是以贿赂神明来祈求神明，赐给世俗之间大家所需要的近利和暴富。拜财神求发财、拜注生娘娘求子息、拜妈祖等海神求海上平安、问卜命运求黄石公，乃至为了彩券中奖求土地公，过节祭祖、吉庆祭神希望保佑子孙平安。这些就是俗化的信仰了。佛教不否定俗化的民间信仰和神化的各级宗教，都有其一定的作用。但是肯定净化的佛教，则对世道人心更加有用。佛教以佛、法、僧三宝化导世间，又以不杀生、不偷盗、不邪淫、不说谎、不饮酒等五戒来净化人间的身口行为，再以禅定的功夫净化我们心理的行为，更主张以理性的智慧处理自己，利益他人。若能依教奉行，对自己则身心健康，对他人则家庭和乐、社会安宁。佛教的净化人间，也具足神化的功能和俗化的力量，确不会由于神化、俗化的偏颇而造成个人的困扰及社会的失衡。《六》基础的修行方法佛教的化世功能，就是以佛法来净化人间，提升人品，使得众生，既得现世利益，也得后世安乐。如何达成其目的？便是依照佛陀所说的教法去实践、去修行。基础的修行方法，不出福业、定业、慧业。福业是指布施与持戒，定业是指禅定，慧业是指智慧。以修「布施」、「持戒」的功德，可得人天福报，也可进而成就佛果，唯有佛陀堪称福智圆满的人。以修「禅定」的功德，可得现实的生理健康及心理平衡，也可进而于身后直升禅天、梵天、更可成就佛果，唯有佛陀的定境最高，故有「如来常在定，无有不定时」的功力。有了深定、大定，才能有大慈悲与大智慧。以修「智慧」的功德，可于现世少欲知足、少烦恼，进而能得离苦、断苦得解脱，最后可以大智深慧度无量众生。甲、如何修布施？人类为了生活的保障及生命的安全，必须养成随时储蓄的观念和习惯，储蓄的方式可有两种，一是有限的，一是无限的。有限的是以财产存于银行，无限的是以财产存于社会。前者是为保障个人及家庭的安全，后者是为保障整体社会的安全。个人不离全体，所以两者的储蓄，都有利于个人。储蓄的时间也有两种，一是现世的储蓄，二是永恒的储蓄。现世是于即身的自我获得回馈，永恒则是于无限的未来享用不尽。一般的银行存款及现实的社会福利，都能立竿见影，所以是为现世利益而储蓄。佛教的弘化事业，护持三宝，以佛法救济人心乃是无尽藏的储蓄，因为一个人向十个人弘传佛法，不仅十人获益，以十人若各传十人即成百人，以百人向横面是对当今社会、当今世界传播佛法，向后世是对无尽的未来社会传播佛法。只要是佛法所到之处，只要有佛法传流之时，你的功德就跟著传遍，跟著传流，那岂不是永恒而普遍的储蓄吗？因此，我们应当努力储蓄，以聚沙成塔、集腋成裘，水滴石穿的方式，积少而多，日复一日，以我们有限的物力、智力、体力、心力不断地修行布施功德。为目前固然要布施，为永恒更加要
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。 「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。 最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。 第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。 比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。 第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。 众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。 举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。 在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。 已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。 现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。 而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？ 集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。 比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。 我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。 这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。 我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？ 业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。 怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。 我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。 另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。 还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。 如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。 菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。 因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。 因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。 我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。 还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。阿弥陀佛。 拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。 在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。阿弥陀佛。
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