晓云法师，信定法师，诸位同学，诸位居士： 今天是我第三次到莲华学佛园来，第一次是五年前，在座的同学和居士之中，可能有人听过或见过面。第二次是一个月前诸位的结业典礼。今天要我来作学术演讲，实在不敢当，学术二字，我是谈不上。 学术演讲，就是要讲学术。两个星期前，我在文化学院演讲时，把学术分为四个层次： 一、 不学无术---一无可取的人。 二、 不学有术---我国古代称之为术士，有方术的人，可为人治病、看相、算命、看风水等。 三、 有学有术---在古代称之为方士。 四、 有学有术有道---在我国历史上叫做道士，这一名称的出现，相当早，春秋繁露中有「古之道士有言」之句。 我们出家人，人称方外之士，我们自称释子、沙门，也可称道士，这并不是道教人士的专称，而是指有道之士。 今天在此地演讲，应改为学术道演讲才合适，因为有学有术，只是在方士的阶段，在一般地方是可以的，而在学佛园应该加上一个道字，为学、术、道演讲，但这就未免标新立异了。 我自问是不是有学、有术、有道？若说有，这是骄傲，是说大话。若说无，也不好，站在学术研究的立场，应该说有，我才能接受田教授的邀请。以一个学佛的人而言，还是说无才对。释迦佛说法四十九年，他却说他不曾说著一个字。像我们来说，知道的越多，说得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一个字都没有说，我们又何必多说？迦叶尊者是禅宗的第一代祖，但佛传祖位的时候，却没有说一句话，只是拈花示众，独迦叶破颜微笑而已，这样就算传法了。有人问：「当时释迦佛如果是拈根草，迦叶会不会破颜微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能说出来，否则就不必拈花示众。禅宗有很多语录、公案、机锋，都不可用常人的知见去分析，不要用常人的心态去理解。如果可以用常人的知见去衡量的话，就不是禅宗的公案了。以禅来讲，知识越丰富，对禅的障碍越大，公案读得越多，理解越多，离禅反而越远。公案要参究，不能解释，参悟以后，也无法用语言文字，和盘托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，「比手画脚」求印证，这叫做心心相印。 现在讲学佛；学佛是道，佛学是学说。 各位听讲佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的经验，分几个阶段来讲：各位如果问我知道多少？可以坦白的告诉诸位，当我没有看完大藏经的时候，觉得知道的很多，尤其在二十几岁时，甚至有个很幼稚的想法，感觉自己知道的，比佛经还要多；因为我有很多的想法，没有看佛经前就有了，如是我以为佛经里的知见，大概我都有了。后来有一个阶段，不敢看佛经，为什么？就怕自己发现的答案，再在佛经看见，就像孙悟空发现再翻也翻不出如来佛的手掌心一样。自以为聪明的同学，恐怕都有这个毛病，后来我才明白，知道的再多，也无法超出佛法的范畴。第三个阶段是拼命看佛经，所以才到山里闭关，觉得自己太渺小了。后来把三藏教典看多了。告诉诸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘经论只看大半，现在若问我懂多少？可说什么也不知道，也不懂得佛法。有一个时期，心里很混乱，头脑一塌糊涂，觉得自己知道的太多了。各位知道，从前有个外道，感到自己知道的太多了，怕把肚皮胀破，特地用铜条把肚子箍起来，这个经验我似乎也有了。佛法浩如烟海，太深，看完了望洋兴叹。每看完一部经，逢人便讲，但道行比我高的一听，就知道我说的是什么，后来看多了，反而没话讲，不知讲些什么。引经据典是钻牛角尖的工夫，这叫循章摘句，谓之说食数宝，谓之千古文章一大抄，目前一般文章，学术味道太浓厚，而抄的成分太多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛学，也要先自己充分理解以后，再告诉人家，莲池大师说：「人不要出头太早」，要想文章洗练，必须多体验。经典不是教人用来当学术研究的，而是教我们修行，有多少行持，才能对经典理解多少，有了修行的体验，才能理解佛经里每句话的真义。中文的佛经从梵文译成中文时，都是由有修行的三藏法师来主持，现在的人对佛学有研究，而无修持，理解出来的东西，自不会很好，只能从字面上翻给外国人看，无法充实佛教慧命，总有一层隔膜。所以学佛需要体验。 第一学佛要有出离心： 学佛有几个基本原则，不能盲目的学，今天听人说密宗很好，修来可即生成佛，就赶快修密，找金刚上师灌顶加持，以为几天一学，就能如何如何。告诉诸位，学密要有真方便，现在不谈。人家说禅好，现在在西洋、在日本，学禅风气非常强烈，而我们从中国大陆来台后，禅的风气已没有了，找个禅堂很不容易，现在台湾寺院有禅堂的，有阳明山的永明寺，听说有个古岩寺也有禅堂，禅可吸引人，因此大家来学禅。但有些人，禅和道分不清楚，禅和瑜伽也分不清楚，禅和静坐也分不清楚，挂羊头卖狗肉的人很多。我在美国教禅的时候，我的老师仁俊法师说：「我也打坐，但反对你教禅。」我说为什么？他说禅是真常、是唯心的。我说不管他是什么，我教的虽叫禅，事实是修行方法，为什么一定是唯心、是真常？我教的是空，是般若，后来他听了几次，觉得不错，他说我讲的禅和空也能相应，和般若也能相应。我说：「禅本来就是空，是般若。」晓云法师教的是般若禅，我虽没听晓云法师讲禅，但看过他的文章。学禅要跟真正有禅体验的人才能学。有人听念佛很好而念佛。学密而后学禅而后又念佛，结果一样也学不成。我刚才讲过，知见、知识越多的人，越难得到修行的效用。所以修行要一门深入，不要三心二意，见异思迁，看他人学得好而盲目跟从。修行更不能有患得患失的心，要有明师指点。我自己是不是明师？我不知道，明的人在我面前，我就是明师，暗的人在我面前，我就是暗师，这要靠缘，有的人说某人本事大，我来试试看，这是试不得的。因此过去大德在参师访道时，在某一大德座下一段时间后，这位师父告诉他，你的因缘不在此，可到某大德那儿去，去了一下，那位大德又讲，你的缘不在我这里，再回去吧！回来以后，这一下因缘成熟了。如果不出去一趟，光在一个师父座下，永远不行。有的人一出去就不回来。这些都是要靠缘。现在有好些师父，惟恐弟子跑了，这是不对的。华严经里的善财童子，五十三参，没有那位大善知识看到善财童子不欢善，均有得天下英才而教育之一乐也之感！若刻意留住不放，有这种心，就不够资格称大善知识了。心量要大，心量越大，来学的弟子越多，我讲的出离心，就是不执著，不要贪，无贪以后就没有嗔，无嗔无贪，就没有愚疑。愚疑就是不知道，为什么要贪要执著，没有智慧所以有贪，有镇。有些人一讲出离心，就说是逃避现实，是厌世主义。逃避，逃到那里去？烦恼是跟著自已跑的，我们讲出离是心出离，离五欲，欲是欲界众生的大患，离欲才能修道，凡有所贪求皆为欲，讨厌也是欲。诸位！八风知道吗？五欲跟八风是连在一起的，佛经里正规的讲法是欲，不离欲不能修定。离欲一定先要持戒，持戒才能离欲，因为戒有防非止恶的功能，持戒就是把自己防卫起来，如同用碉堡用防线围起来一样，把自己约束在一个范围以内，不让外界的诱惑引起我们犯罪，我们这世界的引诱太多太多。 我告诉诸位，我在日本还没有得到学位以前，那时正好台湾和日本邦交断了，人心惶惶，台湾情形不知怎样，当时正是尼克森访问大陆的时候，总统有著处变不惊、庄敬自强的昭示。也有很多外国朋友，很同情我们中国人，称台湾是国际的孤儿，见我已变成孤儿的孤儿了，有人打电话给我，有人写信给我，都是日本很好的朋友。我有一位教授，非常好，他就曾跟我讲，他说：「你啊不要回国罗！就留在日本吧！」我说：「留在日本做什么呢？」他说：「现在我告诉你，像你这样的程度以及人品，要你的人很多。」我说：「那个学校要我啊？」他说：「现在的无人寺很多。」也有叫「空寺」的，甚么叫无人寺或空寺呢？就是说住持死了，没有住持的庙，需要个住持。日本寺院，若是住持死了，没有儿子继承住持职务，他的太太女儿，就要迁离，由他的总本山派人去接收。假如说这个住持死了，而他有一个很漂亮的女儿，或者是有很多的财产，那么就可以找个人，要找和尚哦！普通人不要。找个和尚做什么？去入赘，去做赘婿。我那教授是什么意思？不用再讲了，他说：「我那朋友已关照了我好久，现在我也照顾著他的未亡人，请你能成全他们，他们也成全了你。」我跟他笑了笑，不好讲，抙他一顿也不好，只能摇摇头，他说：「我把你带到那边去看一看好不好？」我说：「我没有时间。」他还是没有了解我的意思，有一天他把人带到我那里去了，来看我啦！同来的有一个中年妇人，带著一个二十几岁的小姐。我一看这苗头不对啊！是什意思呢？后来没有谈什么话，我请他们喝了茶，坐了会儿他们就走了。晚上我那教授打电话给我：「嗳！怎么样啊！今天你看了，满意不满意啊？」像这种，这是诱惑，后来我就把师父给我的二句话，在电话里报告我的教授，我说我来日本求学时，我的师父给我二句话：「愿汝为大宗教家，切勿为宗教学者。」他是希望我成为大宗教家，不要成为宗教的学者。我说我来日本的目的不是为自己，自己的生活问题，自已的处境问题，不是问题，我是来学法的；至于说日本佛教的制度，这是日本的制度，我还是我。我还告诉他：「日本没有一个比丘，我是个受了比丘戒的比丘，请教授能够原谅我。你如果理解中国的比丘，对女色有多大的警惕，你就会知道。」后来他非常的抱歉，那么在日本这只是个例子，在我们这世界上，引诱太多，我们学佛如果不能有出离心，那是个严重的问题。现在下面我讲「心出离」。 出离心已经懂了，现在把它倒过来，「心出离」，这话可能有人误解，很多喊口号的人，利用它做为遁词，告诉人家，你不要以为我有家有室，儿女成群，我也是过著与出家人同样的生活，出家人不一定同我一样，有这样清净哦！我虽然和太太睡在一起，好多年不动心哦。心不动身体还在动，有没有这样的事情？告诉诸位，这种人很少，这种人太少了，欺骗自己，但是反过来说，讲出离，就是离开人间了对不对？不离开人间！我们有一句话，修道是要靠众威加持，在我们寺院里常常有二句话：「宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。」什么原因？在大庙里依众、靠众、随众，你不修行也要修行，再懒的人在团体里面，人家上了殿，你不能不上殿，人家在念经，你嘴巴不动，耳朵也在听，人家在拜，你也不得不拜，所以在团体里面修行，要比一个人修行好，是助道，有道侣、道伴。一个人修行呢？你们可要问我了，法师！你不是一个人在山中住了六年吗？既然说不在小庙修道，你为什么一个人在山里面？一个人的修行哪，要有了基础以后，一个人可以修行，懂得方法以后，一个人可以修行，最少在知见上要有很正确的基础，才可以一个人修行。有很多人闭关，不一定成功；所谓「成功」怎么讲，闭关出来以后，有很多书跟著一起出来，这算不算是成功啊？有的人闭了生死关，没有一个人知道，有这么一个人用过功，那么这两种人，究竟那一个是真正修行的人？告诉诸位，如果善于用功的，两位都是修行者，如果不善于用功的，二者都不是修行人；主要所谓善与不善在心，要在我们这心能够离欲，能够出离。在关房里边沽名钓誉，就怕人不知道我在闭关，我就拼命的写信，拼命的发消息，大家知道了我在闭关，大家来看我，供养我，那么这种是为自己。 但是这心很难讲是为己或为人，如果完全是以悲心，我自己用功，写书也好，做什么也好，讲经也好，都不是为名利，而是为了悲愿心。不为己就是出离心，为己就是执著心，就是染著心、贪著心。假如我们能自己问一问，我们学佛，我们弘法，我们修行是为什么？是为了将来成大法师，为了成为高僧。 最近有人说：圣严法师啊！你还没有到高僧的程度，你已是名僧哪，再上一步就变成高僧。对我来讲，究竟那一种好，我觉得名誉高，不是重要的事情，实至名归，有名也没有关系，假如说什么人也不知道，我默默做了很多事情，也没有关系。人家认为我是个高僧，这点我要告诉诸位，我们常常看到某某地方做大法会，有五十位高僧在念经，做法会，这是大法会，跑了去看看是那些位高僧？一看是佛学院的学生，五十位佛学院的学生，几位佛学院的老师，像这样子你们说是不是高僧？可以说是高僧，为什么，什么叫做高，什么叫做名？有名的人不一定高，高僧不一定有名，所谓高僧是有出离心的，完全是为悲心与菩提心来渡众生，来做佛事，这个就是高。如果名气很大，他没有出离心，一切为自己，沽名钓誉，这个叫名僧，佛学院的同学们念经，绝对不会说我这次念经，报纸上都会见到我的名字，没有这种心，对不对？所以他们是高僧，至少他在这种场合是高僧。有些人跑了去，今天是轮我站在中间，红祖衣，黄海青，珠子摆得很长，一直拖到尾脊，新闻记者劈里拍拉地专门把镜头对著他。他还没站好的时候，记者镜头若对著他，他会说慢慢照，等一下，我还没站好。像这种人，在外表看起来像高僧，对不对？其实他这个念头是名僧，这个是不是出离心？不是出离心，我们没有意思要骂人，批评他，我们的心如果是出离的话，这出离心叫发心，发一念心，你们的导师晓云法师他是天台宗，讲一念心，这一念心是什么心？诸位以为是清净心，我告诉诸位，「是妄心」、天台宗叫妄心观，妄心就是一念三千的妄心，与真心是相应的。 永明延寿禅师说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这个一念相应一念佛，念念相应念念佛，是什么念？是出离心，学佛要有出离心。 第二学佛要有慈悲心： 我们每天都喊慈悲慈悲，都是叫人家慈悲我，没有叫我自己慈悲人。我很可怜哪！你慈悲慈悲我。我回来以后，在我们文化馆，门虽设而常关。可是也有人，把门铃一按，拿封信，很长很长，做什么的？他说，你们这是慈善机关，要请你们发大慈悲心，救济我，我家里一家几口，在生死边缘，要请你们救济救济。你出去看一看，他满嘴的酒气，他刚刚喝饱了酒来的，像这种人，我想那里都有这种人，那么这种慈悲，要不要慈悲？也要慈悲是不是啊！禅宗有句话，「方便」就是慈悲。现在方便是下流，把慈悲也就解释成为下流了，这「方便」，本来是一句很好听的话，是说以方法去便利人求佛道，这是慈悲，可是现在把方便变成随便，方便不是随便，方便一过了头就是随便，一随便就马马虎虎，这样子一定教不出好的人来。可是呢，棒下出孝子，有没有这句话？禅堂里叫香板头上出祖师，你们那一个挨过香板啦！有几个人挨过香板啦！我上次到你们禅堂里去看，看到香板很厚，那么，这挨打是好事情，马马虎虎出不了好事情。所以慈悲二个字，不是姑息，慈悲不是随便，慈悲是要以智慧来指导你，用恰到好处的方法，帮助众生离苦得乐，这个是慈悲的精神。所以有人问我，他说观音菩萨很奇怪，千手千眼的观音，有的手上拿著刀、枪、轮、戟、绳子等很多很多的兵器。还有金刚，都是威武得很，都是面目可憎的这种人。他觉得奇怪，你们佛教讲慈悲，为什么有这样的现象？他说今天有原子弹，你应该把原子弹装到观音菩萨手上去啊！是不是？诸位！我们将来塑像，塑千手千眼观世音菩萨，是不是也把原子弹、大炮、飞机塑到观音菩萨的手上去啊！假如有必要的话，可以的。为什么？那个是象徵，象徵著菩萨的精神，千手千眼里头，也有花、灯、珍珠、药草，这些都有，就是菩萨化度众生的时候，以不同的身分，以不同的方法来教化众生，慈悲是要讲究方法的，不是随便做滥好人，你们看到人，说这个人是好人，好到什么程度，好到了没有是非的程度，这种是不是好人？给他一种红的颜色，他说好，蓝的也说好，红、黄、蓝、白、黑通通好，你说强盗好不好？想一想，盗亦有道也好，是不是？对，样样都好，就怕得罪人，在儒家讲，叫乡愿，乡愿是什么？乡愿德之贼，这是滥好人，不是慈悲。所以，我们在佛经里面看到，大菩萨们现种种身，在我们高僧传里面，祖师们都是非常雄伟的，菩萨，金刚，这些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如说要我们杀人，杀不杀？不能杀，杀了以后就不慈悲？告诉诸位，要杀像那样的人，早一点杀掉就好了，可是共业所感，我们没有办法杀他，他自已死掉了。因此，我讲到戒的时候，戒有开、遮、持、犯，主要讲的是方法，持戒也有方法，也有方便，不是说一概而论。 第三个要有菩提心： 即学佛的菩提心，我们前天因为文化馆来了很多的人，结果很多的菜剩下来，吃不完，剩下我们几个人在吃，那我就请他们帮帮忙，发发心，把它吃掉。发心这句话，我想了想不对，发心？发心吃菜？这个发，发是生长的意思，一粒黄豆或一粒谷子往水里一泡，它就长大了，就是发了，发了以后怎么样？它的芽出来了，发生，一发它就会生，对不对？发菩提心生菩提心，发心，这发心叫人吃菜，不是办法，这些菜吃完，心就没有了。应该就是说，发心，发菩提心，菩提心本来就有。弘一大师要去青岛的湛山寺以前，他做了一个梦，他把莲子一把一把的撒下去，撒下去做什么？种菩提种子。人家讲，我到某某地方说佛法了，那个地方是从来没有佛法到过的地方，是边地，这次我去为那边的人种下菩提的种子，这个话听起来好像是对的，其实对不对？诸位，种菩提种，他们本来没有菩提种，结果把它种了下去，然后他们有了，本来那是个荒地，撒了种子下去，就长起来了，是不是这个样子？可以通的，对的。但再深一层讲，有毛病，这是层次的问题。我们分为二个层次来讲；第一个层次，在普通来讲，从没有听闻佛法的人，我们撒了菩提种子是对的，但是，再深一层讲，一切众生通通有菩提心，通通有佛性，而只是没有发，我去撒甘露水，这甘露水撒在什么上面？撒在菩提种子上面，因此菩提的种子发芽，应该这样讲比较好一点。所以，我们先要自己发菩提心，很要紧，菩提心本来就有的，每一个人都有，人人都有，本来就有，涅盘经里如此讲，华严经也是如此讲，本来就有菩提心，这是始觉、本觉，菩提本无树，那么种子那里来呢？这个是禅的问题，我们现在不谈。发心，发菩提心，我们如果在一切情形之下，环境之下，我们不要忘掉了「菩提心」三个字，我们就能保持我们的安全。人只要有自信心，无事不成，丧失了自信心的话，你便一事无成。所以要建立对佛法的信心，修行的信心健全的话，一定要先把菩提心发出来，肯定自己有菩提心，菩提心是清净的觉心。自己知道，并肯定自己有菩提心的话，你就很安全了，在菩提道上一直走下去，很平坦。这是说，有人虽是国王的儿子，当他还没有知道自己是国王的儿子以前，他跟普通的人一样，无所谓；有一天知道自己是国王的儿子以后，他就觉得跟人家不相同，自己应该像一个国王的儿子，像一个王子。当我没有得到学位以前，我是普通人，得到学位以后呢？我觉得还是个普通人。人家就讲了，嗳！你的责任大了，我说对啊！得到学位做什么的，一张纸没有用，但是责任加重，我得的是责任感，荣誉不希奇。 一张纸毫无用处，而是责任感。有了菩提心，发了菩提心而责任感加重。学佛心要勇猛，藕益大师常常跟人讲：「我一生毫无长处，唯一的长处是我没有离开菩提心。」他时时刻刻没有忘记菩提心，也劝人发菩提心，菩提心是我们生活之中的防腐剂，能防止我们生活腐化，能防止我们走入歧途，坚定我们对佛法的信心，健全我们修行的生活。 以上讲的是学佛，以下讲日常生活──第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生活。 一、平常生活，就是平常人的生活，就平常人的生活来讲，我们先要做个平常人，从平常人做起，而后做到不平常，做到不平常以后，再又回到平常。这不是卖关子，在我们初初进入佛门修行佛法的时候，先要把自己的生活导入常人的轨道，过通常人的生活。这在佛经中分为二类，一类是人与伦理生活，也就是社会生活，在六方礼经中讲，有个善生童子，也名善生长者经，或善生经。长者之意，非年纪大的人，长者是有德之人，年轻有德也可称之为长者，长者和童子是相对的，无欲为童子，文朱师利是法王子，事实是童子，六方礼经是讲，父母对子女，子女对父母，主对仆，夫对妻，妻对夫，国王与大臣，也就是我们中国的伦理纲常，就是五伦。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，伦理生活就是各尽其分，各尽其责，以上是平常人的生活。反对出家的人认为不孝有三，无后为大；身体发肤，受之父母，不敢毁伤等等。因为出家人，又要烧疤、燃顶（燃顶从明末才有，明前没有的，现在有人画玄奘三藏像，头顶也点十二个点，是没有历史根据的），又要离开社会，所以抙出家人是不忠、不孝、不义。实际则不，释尊不但没有忘记父母，更没有忘记他的国家，他把佛法教给和他有关系的人，后来他的国家被人灭亡，他也遭受灭族的惨痛，他明知不可为而还是要去救护。今天我还想到这个故事，我对自己说，我要爱国，也护佛教，出家人也要对国家民族尽心。在人与人之间，要努力去求尽自己的责任和义务，一切不为自己，这是菩萨道的基础，一切都为众生。度众生，要先从与自己有关系的人度起，不能度家里的人，责任在自己，要检点自己，是否尽到了责任。第二要看缘，有缘很快就能使人信佛。释迦佛生生世世有个提婆达多和他捣蛋。佛不能度无缘的人，不能度的人，就要把他当菩萨看。家里有人不信佛，不要认为是生在魔鬼之家而想逃避，越是有这样家庭的环境，越要视为火中红莲，越要八风不动，越要对他们好，越要努力尽到自己的责任。直到死为止，你虽无法度他，他却成就了你的道业，家里如果出现了狠丈夫、凶太太，若自己是菩萨，他更是大菩萨。这是就佛法来讲，先做平常人。 二、修行生活，离不开戒律，有祖师把戒律浓缩编辑起来叫＜毗尼日用＞，吃饭应怎样，漱口应怎样，起居应怎样，理发应怎样．．．都有一定威仪，「三千威仪，八万细行」，贯彻了三千威仪，八万细行。另有一部＜禅门日诵＞，一般人说，禅宗不立文字，不立文字非不要经典，禅只是不著文字，不入任何形象、现象，任何形象、现象均可捉摸，不立文字就是不立现象，心里一切形象、现象都没有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄动，＜禅门日诵＞是规定每天早上起来，一直到睡觉以前的五堂功课，乃是藉著念诵，帮助我们收心，指导我们修定。还有百丈清规，禅院清规──都是禅的生活轨范。晓云法师不同于众──威仪、风貌就能感动人，他讲话的姿态能使人敬仰，走路很轻，从不慌张，见到人总是那样和蔼，使人如沐春风。他是艺术家，居所如入画境。日常生活就是从平凡中体验真实的存在，其实是假的，一切如梦如幻，在没解脱以前，假的也要当真的做。业力是不假的，愿力是很伟大的，我们要转变自己的业力，以我们的愿力把我们的生活改变为纯佛教化的生活──做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手，愿心要摆到发无上佛道上去，难得好因缘，大家聚在一起，沾大家的福气，愿大家光明。 晓云法师，信定法师，诸位同学，诸位居士：今天是我第三次到莲华学佛园来，第一次是五年前，在座的同学和居士之中，可能有人听过或见过面。第二次是一个月前诸位的结业典礼。今天要我来作学术演讲，实在不敢当，学术二字，我是谈不上。学术演讲，就是要讲学术。两个星期前，我在文化学院演讲时，把学术分为四个层次：一、 不学无术---一无可取的人。二、 不学有术---我国古代称之为术士，有方术的人，可为人治病、看相、算命、看风水等。三、 有学有术---在古代称之为方士。四、 有学有术有道---在我国历史上叫做道士，这一名称的出现，相当早，春秋繁露中有「古之道士有言」之句。我们出家人，人称方外之士，我们自称释子、沙门，也可称道士，这并不是道教人士的专称，而是指有道之士。今天在此地演讲，应改为学术道演讲才合适，因为有学有术，只是在方士的阶段，在一般地方是可以的，而在学佛园应该加上一个道字，为学、术、道演讲，但这就未免标新立异了。我自问是不是有学、有术、有道？若说有，这是骄傲，是说大话。若说无，也不好，站在学术研究的立场，应该说有，我才能接受田教授的邀请。以一个学佛的人而言，还是说无才对。释迦佛说法四十九年，他却说他不曾说著一个字。像我们来说，知道的越多，说得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一个字都没有说，我们又何必多说？迦叶尊者是禅宗的第一代祖，但佛传祖位的时候，却没有说一句话，只是拈花示众，独迦叶破颜微笑而已，这样就算传法了。有人问：「当时释迦佛如果是拈根草，迦叶会不会破颜微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能说出来，否则就不必拈花示众。禅宗有很多语录、公案、机锋，都不可用常人的知见去分析，不要用常人的心态去理解。如果可以用常人的知见去衡量的话，就不是禅宗的公案了。以禅来讲，知识越丰富，对禅的障碍越大，公案读得越多，理解越多，离禅反而越远。公案要参究，不能解释，参悟以后，也无法用语言文字，和盘托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，「比手画脚」求印证，这叫做心心相印。现在讲学佛；学佛是道，佛学是学说。各位听讲佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的经验，分几个阶段来讲：各位如果问我知道多少？可以坦白的告诉诸位，当我没有看完大藏经的时候，觉得知道的很多，尤其在二十几岁时，甚至有个很幼稚的想法，感觉自己知道的，比佛经还要多；因为我有很多的想法，没有看佛经前就有了，如是我以为佛经里的知见，大概我都有了。后来有一个阶段，不敢看佛经，为什么？就怕自己发现的答案，再在佛经看见，就像孙悟空发现再翻也翻不出如来佛的手掌心一样。自以为聪明的同学，恐怕都有这个毛病，后来我才明白，知道的再多，也无法超出佛法的范畴。第三个阶段是拼命看佛经，所以才到山里闭关，觉得自己太渺小了。后来把三藏教典看多了。告诉诸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘经论只看大半，现在若问我懂多少？可说什么也不知道，也不懂得佛法。有一个时期，心里很混乱，头脑一塌糊涂，觉得自己知道的太多了。各位知道，从前有个外道，感到自己知道的太多了，怕把肚皮胀破，特地用铜条把肚子箍起来，这个经验我似乎也有了。佛法浩如烟海，太深，看完了望洋兴叹。每看完一部经，逢人便讲，但道行比我高的一听，就知道我说的是什么，后来看多了，反而没话讲，不知讲些什么。引经据典是钻牛角尖的工夫，这叫循章摘句，谓之说食数宝，谓之千古文章一大抄，目前一般文章，学术味道太浓厚，而抄的成分太多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛学，也要先自己充分理解以后，再告诉人家，莲池大师说：「人不要出头太早」，要想文章洗练，必须多体验。经典不是教人用来当学术研究的，而是教我们修行，有多少行持，才能对经典理解多少，有了修行的体验，才能理解佛经里每句话的真义。中文的佛经从梵文译成中文时，都是由有修行的三藏法师来主持，现在的人对佛学有研究，而无修持，理解出来的东西，自不会很好，只能从字面上翻给外国人看，无法充实佛教慧命，总有一层隔膜。所以学佛需要体验。第一学佛要有出离心：学佛有几个基本原则，不能盲目的学，今天听人说密宗很好，修来可即生成佛，就赶快修密，找金刚上师灌顶加持，以为几天一学，就能如何如何。告诉诸位，学密要有真方便，现在不谈。人家说禅好，现在在西洋、在日本，学禅风气非常强烈，而我们从中国大陆来台后，禅的风气已没有了，找个禅堂很不容易，现在台湾寺院有禅堂的，有阳明山的永明寺，听说有个古岩寺也有禅堂，禅可吸引人，因此大家来学禅。但有些人，禅和道分不清楚，禅和瑜伽也分不清楚，禅和静坐也分不清楚，挂羊头卖狗肉的人很多。我在美国教禅的时候，我的老师仁俊法师说：「我也打坐，但反对你教禅。」我说为什么？他说禅是真常、是唯心的。我说不管他是什么，我教的虽叫禅，事实是修行方法，为什么一定是唯心、是真常？我教的是空，是般若，后来他听了几次，觉得不错，他说我讲的禅和空也能相应，和般若也能相应。我说：「禅本来就是空，是般若。」晓云法师教的是般若禅，我虽没听晓云法师讲禅，但看过他的文章。学禅要跟真正有禅体验的人才能学。有人听念佛很好而念佛。学密而后学禅而后又念佛，结果一样也学不成。我刚才讲过，知见、知识越多的人，越难得到修行的效用。所以修行要一门深入，不要三心二意，见异思迁，看他人学得好而盲目跟从。修行更不能有患得患失的心，要有明师指点。我自己是不是明师？我不知道，明的人在我面前，我就是明师，暗的人在我面前，我就是暗师，这要靠缘，有的人说某人本事大，我来试试看，这是试不得的。因此过去大德在参师访道时，在某一大德座下一段时间后，这位师父告诉他，你的因缘不在此，可到某大德那儿去，去了一下，那位大德又讲，你的缘不在我这里，再回去吧！回来以后，这一下因缘成熟了。如果不出去一趟，光在一个师父座下，永远不行。有的人一出去就不回来。这些都是要靠缘。现在有好些师父，惟恐弟子跑了，这是不对的。华严经里的善财童子，五十三参，没有那位大善知识看到善财童子不欢善，均有得天下英才而教育之一乐也之感！若刻意留住不放，有这种心，就不够资格称大善知识了。心量要大，心量越大，来学的弟子越多，我讲的出离心，就是不执著，不要贪，无贪以后就没有嗔，无嗔无贪，就没有愚疑。愚疑就是不知道，为什么要贪要执著，没有智慧所以有贪，有镇。有些人一讲出离心，就说是逃避现实，是厌世主义。逃避，逃到那里去？烦恼是跟著自已跑的，我们讲出离是心出离，离五欲，欲是欲界众生的大患，离欲才能修道，凡有所贪求皆为欲，讨厌也是欲。诸位！八风知道吗？五欲跟八风是连在一起的，佛经里正规的讲法是欲，不离欲不能修定。离欲一定先要持戒，持戒才能离欲，因为戒有防非止恶的功能，持戒就是把自己防卫起来，如同用碉堡用防线围起来一样，把自己约束在一个范围以内，不让外界的诱惑引起我们犯罪，我们这世界的引诱太多太多。我告诉诸位，我在日本还没有得到学位以前，那时正好台湾和日本邦交断了，人心惶惶，台湾情形不知怎样，当时正是尼克森访问大陆的时候，总统有著处变不惊、庄敬自强的昭示。也有很多外国朋友，很同情我们中国人，称台湾是国际的孤儿，见我已变成孤儿的孤儿了，有人打电话给我，有人写信给我，都是日本很好的朋友。我有一位教授，非常好，他就曾跟我讲，他说：「你啊不要回国罗！就留在日本吧！」我说：「留在日本做什么呢？」他说：「现在我告诉你，像你这样的程度以及人品，要你的人很多。」我说：「那个学校要我啊？」他说：「现在的无人寺很多。」也有叫「空寺」的，甚么叫无人寺或空寺呢？就是说住持死了，没有住持的庙，需要个住持。日本寺院，若是住持死了，没有儿子继承住持职务，他的太太女儿，就要迁离，由他的总本山派人去接收。假如说这个住持死了，而他有一个很漂亮的女儿，或者是有很多的财产，那么就可以找个人，要找和尚哦！普通人不要。找个和尚做什么？去入赘，去做赘婿。我那教授是什么意思？不用再讲了，他说：「我那朋友已关照了我好久，现在我也照顾著他的未亡人，请你能成全他们，他们也成全了你。」我跟他笑了笑，不好讲，抙他一顿也不好，只能摇摇头，他说：「我把你带到那边去看一看好不好？」我说：「我没有时间。」他还是没有了解我的意思，有一天他把人带到我那里去了，来看我啦！同来的有一个中年妇人，带著一个二十几岁的小姐。我一看这苗头不对啊！是什意思呢？后来没有谈什么话，我请他们喝了茶，坐了会儿他们就走了。晚上我那教授打电话给我：「嗳！怎么样啊！今天你看了，满意不满意啊？」像这种，这是诱惑，后来我就把师父给我的二句话，在电话里报告我的教授，我说我来日本求学时，我的师父给我二句话：「愿汝为大宗教家，切勿为宗教学者。」他是希望我成为大宗教家，不要成为宗教的学者。我说我来日本的目的不是为自己，自己的生活问题，自已的处境问题，不是问题，我是来学法的；至于说日本佛教的制度，这是日本的制度，我还是我。我还告诉他：「日本没有一个比丘，我是个受了比丘戒的比丘，请教授能够原谅我。你如果理解中国的比丘，对女色有多大的警惕，你就会知道。」后来他非常的抱歉，那么在日本这只是个例子，在我们这世界上，引诱太多，我们学佛如果不能有出离心，那是个严重的问题。现在下面我讲「心出离」。出离心已经懂了，现在把它倒过来，「心出离」，这话可能有人误解，很多喊口号的人，利用它做为遁词，告诉人家，你不要以为我有家有室，儿女成群，我也是过著与出家人同样的生活，出家人不一定同我一样，有这样清净哦！我虽然和太太睡在一起，好多年不动心哦。心不动身体还在动，有没有这样的事情？告诉诸位，这种人很少，这种人太少了，欺骗自己，但是反过来说，讲出离，就是离开人间了对不对？不离开人间！我们有一句话，修道是要靠众威加持，在我们寺院里常常有二句话：「宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。」什么原因？在大庙里依众、靠众、随众，你不修行也要修行，再懒的人在团体里面，人家上了殿，你不能不上殿，人家在念经，你嘴巴不动，耳朵也在听，人家在拜，你也不得不拜，所以在团体里面修行，要比一个人修行好，是助道，有道侣、道伴。一个人修行呢？你们可要问我了，法师！你不是一个人在山中住了六年吗？既然说不在小庙修道，你为什么一个人在山里面？一个人的修行哪，要有了基础以后，一个人可以修行，懂得方法以后，一个人可以修行，最少在知见上要有很正确的基础，才可以一个人修行。有很多人闭关，不一定成功；所谓「成功」怎么讲，闭关出来以后，有很多书跟著一起出来，这算不算是成功啊？有的人闭了生死关，没有一个人知道，有这么一个人用过功，那么这两种人，究竟那一个是真正修行的人？告诉诸位，如果善于用功的，两位都是修行者，如果不善于用功的，二者都不是修行人；主要所谓善与不善在心，要在我们这心能够离欲，能够出离。在关房里边沽名钓誉，就怕人不知道我在闭关，我就拼命的写信，拼命的发消息，大家知道了我在闭关，大家来看我，供养我，那么这种是为自己。但是这心很难讲是为己或为人，如果完全是以悲心，我自己用功，写书也好，做什么也好，讲经也好，都不是为名利，而是为了悲愿心。不为己就是出离心，为己就是执著心，就是染著心、贪著心。假如我们能自己问一问，我们学佛，我们弘法，我们修行是为什么？是为了将来成大法师，为了成为高僧。最近有人说：圣严法师啊！你还没有到高僧的程度，你已是名僧哪，再上一步就变成高僧。对我来讲，究竟那一种好，我觉得名誉高，不是重要的事情，实至名归，有名也没有关系，假如说什么人也不知道，我默默做了很多事情，也没有关系。人家认为我是个高僧，这点我要告诉诸位，我们常常看到某某地方做大法会，有五十位高僧在念经，做法会，这是大法会，跑了去看看是那些位高僧？一看是佛学院的学生，五十位佛学院的学生，几位佛学院的老师，像这样子你们说是不是高僧？可以说是高僧，为什么，什么叫做高，什么叫做名？有名的人不一定高，高僧不一定有名，所谓高僧是有出离心的，完全是为悲心与菩提心来渡众生，来做佛事，这个就是高。如果名气很大，他没有出离心，一切为自己，沽名钓誉，这个叫名僧，佛学院的同学们念经，绝对不会说我这次念经，报纸上都会见到我的名字，没有这种心，对不对？所以他们是高僧，至少他在这种场合是高僧。有些人跑了去，今天是轮我站在中间，红祖衣，黄海青，珠子摆得很长，一直拖到尾脊，新闻记者劈里拍拉地专门把镜头对著他。他还没站好的时候，记者镜头若对著他，他会说慢慢照，等一下，我还没站好。像这种人，在外表看起来像高僧，对不对？其实他这个念头是名僧，这个是不是出离心？不是出离心，我们没有意思要骂人，批评他，我们的心如果是出离的话，这出离心叫发心，发一念心，你们的导师晓云法师他是天台宗，讲一念心，这一念心是什么心？诸位以为是清净心，我告诉诸位，「是妄心」、天台宗叫妄心观，妄心就是一念三千的妄心，与真心是相应的。永明延寿禅师说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这个一念相应一念佛，念念相应念念佛，是什么念？是出离心，学佛要有出离心。第二学佛要有慈悲心：我们每天都喊慈悲慈悲，都是叫人家慈悲我，没有叫我自己慈悲人。我很可怜哪！你慈悲慈悲我。我回来以后，在我们文化馆，门虽设而常关。可是也有人，把门铃一按，拿封信，很长很长，做什么的？他说，你们这是慈善机关，要请你们发大慈悲心，救济我，我家里一家几口，在生死边缘，要请你们救济救济。你出去看一看，他满嘴的酒气，他刚刚喝饱了酒来的，像这种人，我想那里都有这种人，那么这种慈悲，要不要慈悲？也要慈悲是不是啊！禅宗有句话，「方便」就是慈悲。现在方便是下流，把慈悲也就解释成为下流了，这「方便」，本来是一句很好听的话，是说以方法去便利人求佛道，这是慈悲，可是现在把方便变成随便，方便不是随便，方便一过了头就是随便，一随便就马马虎虎，这样子一定教不出好的人来。可是呢，棒下出孝子，有没有这句话？禅堂里叫香板头上出祖师，你们那一个挨过香板啦！有几个人挨过香板啦！我上次到你们禅堂里去看，看到香板很厚，那么，这挨打是好事情，马马虎虎出不了好事情。所以慈悲二个字，不是姑息，慈悲不是随便，慈悲是要以智慧来指导你，用恰到好处的方法，帮助众生离苦得乐，这个是慈悲的精神。所以有人问我，他说观音菩萨很奇怪，千手千眼的观音，有的手上拿著刀、枪、轮、戟、绳子等很多很多的兵器。还有金刚，都是威武得很，都是面目可憎的这种人。他觉得奇怪，你们佛教讲慈悲，为什么有这样的现象？他说今天有原子弹，你应该把原子弹装到观音菩萨手上去啊！是不是？诸位！我们将来塑像，塑千手千眼观世音菩萨，是不是也把原子弹、大炮、飞机塑到观音菩萨的手上去啊！假如有必要的话，可以的。为什么？那个是象徵，象徵著菩萨的精神，千手千眼里头，也有花、灯、珍珠、药草，这些都有，就是菩萨化度众生的时候，以不同的身分，以不同的方法来教化众生，慈悲是要讲究方法的，不是随便做滥好人，你们看到人，说这个人是好人，好到什么程度，好到了没有是非的程度，这种是不是好人？给他一种红的颜色，他说好，蓝的也说好，红、黄、蓝、白、黑通通好，你说强盗好不好？想一想，盗亦有道也好，是不是？对，样样都好，就怕得罪人，在儒家讲，叫乡愿，乡愿是什么？乡愿德之贼，这是滥好人，不是慈悲。所以，我们在佛经里面看到，大菩萨们现种种身，在我们高僧传里面，祖师们都是非常雄伟的，菩萨，金刚，这些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如说要我们杀人，杀不杀？不能杀，杀了以后就不慈悲？告诉诸位，要杀像那样的人，早一点杀掉就好了，可是共业所感，我们没有办法杀他，他自已死掉了。因此，我讲到戒的时候，戒有开、遮、持、犯，主要讲的是方法，持戒也有方法，也有方便，不是说一概而论。第三个要有菩提心：即学佛的菩提心，我们前天因为文化馆来了很多的人，结果很多的菜剩下来，吃不完，剩下我们几个人在吃，那我就请他们帮帮忙，发发心，把它吃掉。发心这句话，我想了想不对，发心？发心吃菜？这个发，发是生长的意思，一粒黄豆或一粒谷子往水里一泡，它就长大了，就是发了，发了以后怎么样？它的芽出来了，发生，一发它就会生，对不对？发菩提心生菩提心，发心，这发心叫人吃菜，不是办法，这些菜吃完，心就没有了。应该就是说，发心，发菩提心，菩提心本来就有。弘一大师要去青岛的湛山寺以前，他做了一个梦，他把莲子一把一把的撒下去，撒下去做什么？种菩提种子。人家讲，我到某某地方说佛法了，那个地方是从来没有佛法到过的地方，是边地，这次我去为那边的人种下菩提的种子，这个话听起来好像是对的，其实对不对？诸位，种菩提种，他们本来没有菩提种，结果把它种了下去，然后他们有了，本来那是个荒地，撒了种子下去，就长起来了，是不是这个样子？可以通的，对的。但再深一层讲，有毛病，这是层次的问题。我们分为二个层次来讲；第一个层次，在普通来讲，从没有听闻佛法的人，我们撒了菩提种子是对的，但是，再深一层讲，一切众生通通有菩提心，通通有佛性，而只是没有发，我去撒甘露水，这甘露水撒在什么上面？撒在菩提种子上面，因此菩提的种子发芽，应该这样讲比较好一点。所以，我们先要自己发菩提心，很要紧，菩提心本来就有的，每一个人都有，人人都有，本来就有，涅盘经里如此讲，华严经也是如此讲，本来就有菩提心，这是始觉、本觉，菩提本无树，那么种子那里来呢？这个是禅的问题，我们现在不谈。发心，发菩提心，我们如果在一切情形之下，环境之下，我们不要忘掉了「菩提心」三个字，我们就能保持我们的安全。人只要有自信心，无事不成，丧失了自信心的话，你便一事无成。所以要建立对佛法的信心，修行的信心健全的话，一定要先把菩提心发出来，肯定自己有菩提心，菩提心是清净的觉心。自己知道，并肯定自己有菩提心的话，你就很安全了，在菩提道上一直走下去，很平坦。这是说，有人虽是国王的儿子，当他还没有知道自己是国王的儿子以前，他跟普通的人一样，无所谓；有一天知道自己是国王的儿子以后，他就觉得跟人家不相同，自己应该像一个国王的儿子，像一个王子。当我没有得到学位以前，我是普通人，得到学位以后呢？我觉得还是个普通人。人家就讲了，嗳！你的责任大了，我说对啊！得到学位做什么的，一张纸没有用，但是责任加重，我得的是责任感，荣誉不希奇。一张纸毫无用处，而是责任感。有了菩提心，发了菩提心而责任感加重。学佛心要勇猛，藕益大师常常跟人讲：「我一生毫无长处，唯一的长处是我没有离开菩提心。」他时时刻刻没有忘记菩提心，也劝人发菩提心，菩提心是我们生活之中的防腐剂，能防止我们生活腐化，能防止我们走入歧途，坚定我们对佛法的信心，健全我们修行的生活。以上讲的是学佛，以下讲日常生活──第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生活。一、平常生活，就是平常人的生活，就平常人的生活来讲，我们先要做个平常人，从平常人做起，而后做到不平常，做到不平常以后，再又回到平常。这不是卖关子，在我们初初进入佛门修行佛法的时候，先要把自己的生活导入常人的轨道，过通常人的生活。这在佛经中分为二类，一类是人与伦理生活，也就是社会生活，在六方礼经中讲，有个善生童子，也名善生长者经，或善生经。长者之意，非年纪大的人，长者是有德之人，年轻有德也可称之为长者，长者和童子是相对的，无欲为童子，文朱师利是法王子，事实是童子，六方礼经是讲，父母对子女，子女对父母，主对仆，夫对妻，妻对夫，国王与大臣，也就是我们中国的伦理纲常，就是五伦。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，伦理生活就是各尽其分，各尽其责，以上是平常人的生活。反对出家的人认为不孝有三，无后为大；身体发肤，受之父母，不敢毁伤等等。因为出家人，又要烧疤、燃顶（燃顶从明末才有，明前没有的，现在有人画玄奘三藏像，头顶也点十二个点，是没有历史根据的），又要离开社会，所以抙出家人是不忠、不孝、不义。实际则不，释尊不但没有忘记父母，更没有忘记他的国家，他把佛法教给和他有关系的人，后来他的国家被人灭亡，他也遭受灭族的惨痛，他明知不可为而还是要去救护。今天我还想到这个故事，我对自己说，我要爱国，也护佛教，出家人也要对国家民族尽心。在人与人之间，要努力去求尽自己的责任和义务，一切不为自己，这是菩萨道的基础，一切都为众生。度众生，要先从与自己有关系的人度起，不能度家里的人，责任在自己，要检点自己，是否尽到了责任。第二要看缘，有缘很快就能使人信佛。释迦佛生生世世有个提婆达多和他捣蛋。佛不能度无缘的人，不能度的人，就要把他当菩萨看。家里有人不信佛，不要认为是生在魔鬼之家而想逃避，越是有这样家庭的环境，越要视为火中红莲，越要八风不动，越要对他们好，越要努力尽到自己的责任。直到死为止，你虽无法度他，他却成就了你的道业，家里如果出现了狠丈夫、凶太太，若自己是菩萨，他更是大菩萨。这是就佛法来讲，先做平常人。二、修行生活，离不开戒律，有祖师把戒律浓缩编辑起来叫＜毗尼日用＞，吃饭应怎样，漱口应怎样，起居应怎样，理发应怎样．．．都有一定威仪，「三千威仪，八万细行」，贯彻了三千威仪，八万细行。另有一部＜禅门日诵＞，一般人说，禅宗不立文字，不立文字非不要经典，禅只是不著文字，不入任何形象、现象，任何形象、现象均可捉摸，不立文字就是不立现象，心里一切形象、现象都没有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄动，＜禅门日诵＞是规定每天早上起来，一直到睡觉以前的五堂功课，乃是藉著念诵，帮助我们收心，指导我们修定。还有百丈清规，禅院清规──都是禅的生活轨范。晓云法师不同于众──威仪、风貌就能感动人，他讲话的姿态能使人敬仰，走路很轻，从不慌张，见到人总是那样和蔼，使人如沐春风。他是艺术家，居所如入画境。日常生活就是从平凡中体验真实的存在，其实是假的，一切如梦如幻，在没解脱以前，假的也要当真的做。业力是不假的，愿力是很伟大的，我们要转变自己的业力，以我们的愿力把我们的生活改变为纯佛教化的生活──做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手，愿心要摆到发无上佛道上去，难得好因缘，大家聚在一起，沾大家的福气，愿大家光明。
修行的意义 今天的讲题是「佛教的修行方法」。很多人认为修行是出家人到山里去，或是关起门来在寺院里才能修行。事实上修行二字固为佛教名词，但在每个人日常生活里也都用得到。修就是修理、修正或修持。我们房子坏了破了要修理，家具破了坏了要修理，同样的，我们的生理行为或心理行为如果不常检点的话，我们也会渐渐变成坏人。中国的曾子所讲的「吾日三省吾身」，就是说我们应该每天检讨自己的行为。每天若都这样反省的话，纵有错误，也容易随时改正。至于「修持」，是修正、修理而且要持之以恒，日日时时，乃至每一秒钟都要修行。有些人做了错事，当天或能觉察，且有悔意，到了第二天又会再错，他没有勇气和决心把自己改正过来，那便不是修行。修行则一定要在发觉自己有错误之后，加以修正、修理，并且应该切切实实地照修正过的行为继续努力下去。所以我们说修行要反省自己：不该做的事不再做，该做而尚未做的事，应该就开始去做。 修行的器量 从佛教立场讲修行，有大器和小器之分，也就是大修行和小修行之分。中国的孟子曾说；「穷则独善其身，达则兼善天下」。以人的立场看，如果能独善其身地修行，已经不错，真正能达到这种程度，并不容易，可是在我们佛教来说，这尚是小乘。所谓小乘是对大乘而言，大乘不但自己要修行，而且要兼善天下，帮助所有的人都能修行。譬如说：我们现代的交通工具有很多种类，从脚踏车一直到飞机，从水陆到空中，有大有小。但脚踏车只能载一人，而且走得很慢，坐火车则快些又可以载很多人，有时还必须乘轮船或飞机。所以大乘和小乘，事实上就是说自修自度的人，是乘用小的慢的交通工具，自度度他的人，是乘用大的快的工具。能自度已不容易，自度度他当然更不容易。譬如说：自度不了而度他者，就像不会游泳的人，看见有人掉下水喊救命，便跳下水中去救人，结果救不了人，反而自己也淹死在水里。因此要做大乘也好，做小乘也好，最基本的原则是切实的修行。修小乘也得先学修行小乘的方法，好像买不起飞机的人，至少先要有钱买辆脚踏车。不论小乘或大乘，修行是第一。 修行的层次 我们在一刹那间就做大乘菩萨，是办得到的，不过，大乘并非与小乘对立，大乘之中必包含了小乘，同时也包含了凡夫的人及天，所以大乘的本身共有五个层次：(1)人，(2)天，(3)声闻，(4)独觉，(5)菩萨。修行是一步步上去的，大乘不是比小乘显得高超，乃在于发心的伟大，他们修行是为了度众生，而非仅为自己求解脱。世界上有很多宗教家、思想家，都是站在自己的立场而专门批评其他宗教或其他思想是害人害世的魔鬼邪说，佛教则不必反对任何宗教及思想。在佛教的立场看，一切方法只要是在道德行为上有用的，都是好的，不过是有深浅高低的不同而已。昨日有位李先生，对我说他信道教，也信佛教，他认为佛道是相同的，问我可否同时修行？佛和道的基本立足点应该是相同的，但在修行的方法上及最终目标的证果上是不同的。虽然是同一立足点，由于方法不同，出发后的力量不同，得到的结果也就不同了。从同为一个劝善行善、造福人群的立足点上，佛教可以承认一切的宗教家、哲学家、政治家、军事家、科学家，乃至一切行业的一切好人，都是佛法的一部分，因为佛教承认他们各有其本身的价值，可是他们所用的方法，因对象不同，程度不同，结果也不同。大乘佛教的特点，是教你先发广大心，发心之后，你仍得根据你的程度来修行。你要先认清那一样方法适合你的趣兴和性格，或者那一样是你所能接受吸收的。那么，那一方法对你就是好的，不论高低，都是大乘法门。 现在，我们把五个层次的修行阶段，一一讲解下去。 (一) 人 我们不可好高骛远，也不可小看自己，因为各人都有他们现在的立场和现在的程度。诸位曾否听过「放下屠刀，立地成佛」这句话？你们信不信一个杀了很多人或牲畜的人，把刀一放，就可以成佛？假如真有这样的事情，佛教便不值得信仰，佛也不足尊敬了。不过，这句话的确没有讲错，因为「立地成佛」的意思，是指如果能够把屠刀放下，不再杀生，从此即能开始一步一步地接近于佛，一点一点成功为佛。 还有一句话，「苦海无边，回头是岸」。意思是说，我们向海中一直游出去；或者在海中浮沉漂流下去，是上不了岸的，只有当我们希望登岸而掉过头来时，就朝著岸的方向了，掉过头来虽非立即登岸，但已面对著岸并且向岸接近，那是不容置疑的事。因此，我们发心要成佛，必须先从我们现在的立场和程度做起。我们是人，成佛就必得从人的本位开始，如果人尚不能做好，成佛自是不可能的。 (二) 天 「天」，是指各国家、各民族、各时代的一切宗教所信仰的对象及所向往的境界。宗教殊少不求升天，中国道教所谓「白日飞升」「长生不老」「羽化登仙」，都是要升上天去，西方的犹太教、天主教、基督教等，也都要求升天，但假如连人还没能做好，能不能升天呢？的确，有的宗教认为只要信仰神，并且有幸被神选中的话，纵使做再多坏事，也能蒙神赦免而得救升天，这种说法，是不合乎逻辑的，应该说成：你做好了人，再信仰神，就有升天的可能。很多人都说佛教是主张出世的，其实，佛教更重视入世，如果没有入世的基本道德的训练，便不可能出世。很多人看到我做了和尚，而问我：「喂！和尚，如果人人都做了和尚，人类岂不会在这世界上消灭了？」遇到这种场合，通常我会反问他：这世界上有几个像我这样出家的人？」因为不是每一个人都可能出家和适合出家的。佛教固然愿度尽一切众生，离苦得乐，解脱生死，而事实上并不能使得所有的世人都出家。所以佛教认为先有好的在家人，才会产生好的出家人。如果做父母不尽父母的责任，做儿女不尽孝道，做师长不尽师道，做朋友不尽友道，这种人成为佛教徒的资格是有问题的，出家更有问题。唯有能完成做人的基本要求，才能进一步考虑是否适合出家修行，因此，做人既是升天的基本条件，也是成佛的基本因素。 (三) 声闻 「声闻」，是出世的，是把人做好了，做完美了之后，走上出世之路。但出世并不一定要出家，因此在声闻里有四个不同的阶段，我们称为：初果须陀洹（七返生死），二果斯陀含（一返生死），三果阿那含（不还生死），四果阿罗汉（解脱生死）。从第一果到第三果，在家人都可以达到，第四果在家人也可以到，但到了那阶段，自然而然会摆脱世俗一切名利权势等欲望而出家去，此时，一切烦恼以及贪欲心、嗔恨心、不明是非之心都断了，便真正做到了出世，也就是对于世间的物欲──财产、眷属，乃至自己的身命，均己没有了我及我所有的系缚心，这时才真正到了阿罗汉的境界。所谓解脱的意义，是不受任何思想及物质行为的影响，生活在身心自在、生死一如的境界中。所以请不必担心著说：「如有一天人人都到了第四果，世界上就没有人了。」我告诉你们：假如我们人人都是无烦无恼、无有苦痛的阿罗汉，岂不好吗？但是这一天的出现并不容易。 (四) 独觉 「独觉」，事实上独觉和声闻是一样的意义，但由于修行入门的不同而异其名。声闻是听到佛说法、僧说法或从经典中看到脱离生死的方法而修行证果的。独觉则是在没有佛教的时代，没有佛经可看的时代，也没有什么人说佛法的时代，从自然界某种现象的启发，得到佛法的真理及开悟解脱的。这两种都叫做出世间道，也叫做出世的佛教。对一般人来说，实在是并不容易的事。 (五) 菩萨 「菩萨」，菩萨是最伟大、最崇高的，但也是最平易的，因为从普通人一开始相信佛教，就愿意照著佛教所说的成佛方法去做，这便是初发心的菩萨。所以成菩萨要比成罗汉容易。不过，菩萨分成五十三阶段，从最初一层到最高一层──佛的阶段，要经过五十二个层次。初开始，我们要做个好人，希望人家也成为好人，不管你是否真有力量帮助他人得到幸福，只要你心里确是如此希望，这种心就是菩萨心了。 现在请问诸位，比如这座房子发生火警了，外面警铃在响，到处是烟，此时你怎么想？我想，最初的反应，是想自己如何逃出去，这种只是关心自己安危而不顾他人的人，是不能称为菩萨的。如果有人首先考虑到，如何使得老弱妇孺离开火宅，而把自己的安危置之度外，这人就是菩萨心肠了。地藏菩萨曾说：「地狱不空，誓不成佛」，又说：「我不入地狱，谁入地狱。」他的最大志愿是到地狱去救人，而不在于自己成不成佛。这一点很重要，最初信佛的人，希望成佛，是必要的，当你信佛修行有了相当基础之时，就要教你把成佛的念头搁在一边了，因为，希望成佛的念头虽好，仍是一个「有我」的妄想，所以你如希望自己成佛，你将永远不能成佛。有我的观念，即是自私心，有自私心而能成佛，那就岂有此理了！菩萨先要试著忘了自己，专为他人，接著虽然终日为救他人而工作，却把能救的自我，被救的对象，以及用以救人的智慧及事物，也全部忘了，那才真是菩萨。 修行的方法 对修行者而言，一位高明的师父是不可缺少的，他可使你少走许多冤枉路，更不致走错了路。在修行的准备工夫而言，节制五欲，是很重要的。这是由于五官的媒介而产生的种种不好的心理活动。这些由五官反应而生的种种是修行的障碍。所谓五官的反应，是指眼所见、耳所听、舌所尝、鼻所闻、以及身体所触，而使心里产生了喜怒哀乐种种情绪，这就叫做五欲。因此，修行的人，对日常物质上的生活要淡泊，不可被声、色等五欲所迷乱，然后才能讲到主要的修行方法。 大乘菩萨的主要修行方法，叫做六度。六度是用六种方法由有生死有烦恼的凡夫这一边，到无生死无烦恼的那一边去。也就是从生死的苦海到达涅盘；从烦恼的凡夫转成菩提。就如乘坐一艘具有六种器具设备的船，航向对岸成佛的路上去，这就叫六度。 (一) 布施 六度第一是「布施」，布施是最容易的方法，通常说，有钱出钱，有力出力，无钱也无力的人怎么办呢？那你从旁用嘴说两句好话好了，哑子呢？那就只要心想这是好事，我若有能力一定去做，人家做好事，我也满心欢喜。可是如果有人，不出钱出力，专门叫人去做好事、帮忙人，是否也算得是布施？事实上他劝人为善的行为，即是出力的布施。世界上行善布施的人，并不全是富翁，甚至所谓同病才能相怜，自己有痛苦有困难，觉得需要人家帮助，因此见到别人有痛苦困难，便也希望有人去帮助。有人厌恶不肯出钱做善事、布施的富人，而称之为「为富不仁」。其实富人的钱，如果不是横财，原是由于舍不得用钱，把一个钱一个钱省下来，积聚而成富人；如果把钱全用了出去，他就成不了富翁。所以我们应该劝富人布施，但不可挖苦他。 布施有二个对象：一是布施贫穷的人，即是帮助需要救济的人。另一是布施宗教团体，即是佛教说的佛、法、僧三宝。我在纽约曾对学生说，你们要多多布施给三宝，有一个学生嘻嘻笑起来，我说：「你笑，是不是因为我是三宝中的出家人，我要你们布施，要你们不可贪心，结果把钱都给了我？」他说是的。诸位有没有想到为什么要布施三宝？佛教说布施三宝比布施穷人功德来得大。我们用钱救助人，是希望以一个钱救十个人，还是希望一个钱救不了一个人？布施给三宝，三宝所做的事是，帮助所有需要救济的人得到佛法。因为人类的真正痛苦，不在于缺少物质。佛教的重点是帮助人们在心理上解决痛苦、解决烦恼，这是彻底解决痛苦的方法。布施给三宝，三宝可以帮助更多的人解决重大的问题，所以布施三宝比布施穷人的功德来得大。也有人说，出家人不做生意，也没有钱布施给人，是不是也修布施功德？告诉诸位，布施并不全是用钱，而且，用钱财布施只是小布施，用佛法智慧布施才是大布施。因为救济人身的困难是小布施，救济人心而得解脱生死的痛苦是大布施。昨天与今天，我在此地就是做的大布施。 (二) 持戒 第二「持戒」，持戒不仅仅是守清规的意思。持戒的本意是：所有不该做的坏事应该戒除，已戒除的坏事不应该再做；没做过的好事应该去做，已做过的好事应该持续不断地做下去。总而言之，诸恶莫作，众善奉行。 (三) 忍辱 第三「忍辱」，忍辱不但要忍受一切侮辱，而且要忍受一切痛苦，更要忍受所得到的快乐。如果能忍受痛苦、忍受快乐的话，就是我昨天所说的「八风吹不动」的境界了。 (四) 精进 第四「精进」，精进是为了我们肉体的生命和佛法的法身慧命。所谓肉体的生命，是指血肉之躯的生活现象；佛法的法身慧命，则是我们的信仰所赖以延续的活动现象。为了神圣的悲愿，我们要花最大的努力，不灰心、不退缩地做下去，便是精进，假若没有精进的精神，便可能凡事虎头蛇尾，或者一曝十寒。那么，无论是对日常的生活，对身体的维持，以至信仰生活的修持，不是半途而废，便是萎靡不振，无法达成预期的目的。 (五) 禅定 第五「禅定」，我教禅定，分成三个步骤，也可说分为三个阶段，而达到三种不同的境界。第一是身心平衡，第二是物我合一，第三是物我双亡。 (1)身心平衡，就是使我们有健康的身体和健全的心理。做到了，我们便是正常而健康的人。 (2)物我合一，是一般宗教经验所希望达到的境界。即是我和世界万物合而为一，凡是中西历史上的大哲学家及大宗教家，都可能达到这一阶段。 (3)物我双亡，只有禅才能达到这一目的。禅，就是教你达到「无」的境界，无，并非等于没有东西，而是没有之中，一切都存在，可又并不等于物我合一。物我双亡是到了真正开悟之后，觉得我们这个世界完全是假的，虽然是假的，世界还是照常存在。在此三阶段之中，我们又可以用三个名词来解释。 1. 身心平衡是小我的阶段。即是平常所感到的正常心理状态之下的平静安逸的自我感。 2. 物我合一是大我的阶段。此我的存在和宇宙万物的存在合而为一，不管上帝在我心里或我在上帝里面，都是大我的观念。 3. 物我双亡是无我的阶段。既无小我，也无大我，只是清楚地、自然地、活泼地、无碍地存在。 诸位不要以为修禅定必须要坐在那里的。修禅定有许多方法，静坐只是一种基本方法而已，禅的开悟，并非只靠静坐，只是开始时，需要静坐的基本训练。实际上念佛、诵经、忏悔、礼拜、祈祷，无非是要使心力集中，而禅的初步工夫，便是如何训练你的心力集中。所谓「诚之所至，金石为开」，「诚」；便是心力集中。心无旁□，只有一个念头，集中在一个念头，这就禅定的初步工夫。所以诸位不可把禅定的范围看得太狭小，禅定是包括一切修行方法在内的，禅是通于大小三乘及显密二教的。 (六) 智慧 第六「智慧」，智慧包括有三个项目：闻慧、思慧及修慧。闻慧是经由眼耳所见所闻的一切修行方法而得到的启悟。思慧是看到、听到、或学到东西以后，加以慎思明辨的工夫。修慧是从修行前面所说的布施、持戒、忍辱、精进及禅定的五种方法中所得的悟境。 以上六种修行方法，是一体的，其重心则在智慧上。不过，想要得到真正的智慧，则必须兼修其他的五种方法。如果撇开其他五种，仅修其中一种，譬如说老是打坐的话，纵能开悟，悟也不会深的。 在此，我要告诉诸位，为什么六度把智慧放在最后，因为佛教的一切修行方法，无非希望修行者的最终目标是智慧，得到了智慧，即是开了悟，开悟可使人们摆脱烦恼。如果想得到智慧，一定要解除自己的烦恼，烦恼解除了，智慧自然出现，智慧出现了，烦恼便解除，这是循环而互为因果的，所以修行越深悟境越高，智慧越深烦恼越薄。 最后为诸位祝愿，身心愉快，法喜充满。 修行的意义今天的讲题是「佛教的修行方法」。很多人认为修行是出家人到山里去，或是关起门来在寺院里才能修行。事实上修行二字固为佛教名词，但在每个人日常生活里也都用得到。修就是修理、修正或修持。我们房子坏了破了要修理，家具破了坏了要修理，同样的，我们的生理行为或心理行为如果不常检点的话，我们也会渐渐变成坏人。中国的曾子所讲的「吾日三省吾身」，就是说我们应该每天检讨自己的行为。每天若都这样反省的话，纵有错误，也容易随时改正。至于「修持」，是修正、修理而且要持之以恒，日日时时，乃至每一秒钟都要修行。有些人做了错事，当天或能觉察，且有悔意，到了第二天又会再错，他没有勇气和决心把自己改正过来，那便不是修行。修行则一定要在发觉自己有错误之后，加以修正、修理，并且应该切切实实地照修正过的行为继续努力下去。所以我们说修行要反省自己：不该做的事不再做，该做而尚未做的事，应该就开始去做。修行的器量从佛教立场讲修行，有大器和小器之分，也就是大修行和小修行之分。中国的孟子曾说；「穷则独善其身，达则兼善天下」。以人的立场看，如果能独善其身地修行，已经不错，真正能达到这种程度，并不容易，可是在我们佛教来说，这尚是小乘。所谓小乘是对大乘而言，大乘不但自己要修行，而且要兼善天下，帮助所有的人都能修行。譬如说：我们现代的交通工具有很多种类，从脚踏车一直到飞机，从水陆到空中，有大有小。但脚踏车只能载一人，而且走得很慢，坐火车则快些又可以载很多人，有时还必须乘轮船或飞机。所以大乘和小乘，事实上就是说自修自度的人，是乘用小的慢的交通工具，自度度他的人，是乘用大的快的工具。能自度已不容易，自度度他当然更不容易。譬如说：自度不了而度他者，就像不会游泳的人，看见有人掉下水喊救命，便跳下水中去救人，结果救不了人，反而自己也淹死在水里。因此要做大乘也好，做小乘也好，最基本的原则是切实的修行。修小乘也得先学修行小乘的方法，好像买不起飞机的人，至少先要有钱买辆脚踏车。不论小乘或大乘，修行是第一。修行的层次我们在一刹那间就做大乘菩萨，是办得到的，不过，大乘并非与小乘对立，大乘之中必包含了小乘，同时也包含了凡夫的人及天，所以大乘的本身共有五个层次：(1)人，(2)天，(3)声闻，(4)独觉，(5)菩萨。修行是一步步上去的，大乘不是比小乘显得高超，乃在于发心的伟大，他们修行是为了度众生，而非仅为自己求解脱。世界上有很多宗教家、思想家，都是站在自己的立场而专门批评其他宗教或其他思想是害人害世的魔鬼邪说，佛教则不必反对任何宗教及思想。在佛教的立场看，一切方法只要是在道德行为上有用的，都是好的，不过是有深浅高低的不同而已。昨日有位李先生，对我说他信道教，也信佛教，他认为佛道是相同的，问我可否同时修行？佛和道的基本立足点应该是相同的，但在修行的方法上及最终目标的证果上是不同的。虽然是同一立足点，由于方法不同，出发后的力量不同，得到的结果也就不同了。从同为一个劝善行善、造福人群的立足点上，佛教可以承认一切的宗教家、哲学家、政治家、军事家、科学家，乃至一切行业的一切好人，都是佛法的一部分，因为佛教承认他们各有其本身的价值，可是他们所用的方法，因对象不同，程度不同，结果也不同。大乘佛教的特点，是教你先发广大心，发心之后，你仍得根据你的程度来修行。你要先认清那一样方法适合你的趣兴和性格，或者那一样是你所能接受吸收的。那么，那一方法对你就是好的，不论高低，都是大乘法门。现在，我们把五个层次的修行阶段，一一讲解下去。(一) 人我们不可好高骛远，也不可小看自己，因为各人都有他们现在的立场和现在的程度。诸位曾否听过「放下屠刀，立地成佛」这句话？你们信不信一个杀了很多人或牲畜的人，把刀一放，就可以成佛？假如真有这样的事情，佛教便不值得信仰，佛也不足尊敬了。不过，这句话的确没有讲错，因为「立地成佛」的意思，是指如果能够把屠刀放下，不再杀生，从此即能开始一步一步地接近于佛，一点一点成功为佛。还有一句话，「苦海无边，回头是岸」。意思是说，我们向海中一直游出去；或者在海中浮沉漂流下去，是上不了岸的，只有当我们希望登岸而掉过头来时，就朝著岸的方向了，掉过头来虽非立即登岸，但已面对著岸并且向岸接近，那是不容置疑的事。因此，我们发心要成佛，必须先从我们现在的立场和程度做起。我们是人，成佛就必得从人的本位开始，如果人尚不能做好，成佛自是不可能的。(二) 天「天」，是指各国家、各民族、各时代的一切宗教所信仰的对象及所向往的境界。宗教殊少不求升天，中国道教所谓「白日飞升」「长生不老」「羽化登仙」，都是要升上天去，西方的犹太教、天主教、基督教等，也都要求升天，但假如连人还没能做好，能不能升天呢？的确，有的宗教认为只要信仰神，并且有幸被神选中的话，纵使做再多坏事，也能蒙神赦免而得救升天，这种说法，是不合乎逻辑的，应该说成：你做好了人，再信仰神，就有升天的可能。很多人都说佛教是主张出世的，其实，佛教更重视入世，如果没有入世的基本道德的训练，便不可能出世。很多人看到我做了和尚，而问我：「喂！和尚，如果人人都做了和尚，人类岂不会在这世界上消灭了？」遇到这种场合，通常我会反问他：这世界上有几个像我这样出家的人？」因为不是每一个人都可能出家和适合出家的。佛教固然愿度尽一切众生，离苦得乐，解脱生死，而事实上并不能使得所有的世人都出家。所以佛教认为先有好的在家人，才会产生好的出家人。如果做父母不尽父母的责任，做儿女不尽孝道，做师长不尽师道，做朋友不尽友道，这种人成为佛教徒的资格是有问题的，出家更有问题。唯有能完成做人的基本要求，才能进一步考虑是否适合出家修行，因此，做人既是升天的基本条件，也是成佛的基本因素。(三) 声闻「声闻」，是出世的，是把人做好了，做完美了之后，走上出世之路。但出世并不一定要出家，因此在声闻里有四个不同的阶段，我们称为：初果须陀洹（七返生死），二果斯陀含（一返生死），三果阿那含（不还生死），四果阿罗汉（解脱生死）。从第一果到第三果，在家人都可以达到，第四果在家人也可以到，但到了那阶段，自然而然会摆脱世俗一切名利权势等欲望而出家去，此时，一切烦恼以及贪欲心、嗔恨心、不明是非之心都断了，便真正做到了出世，也就是对于世间的物欲──财产、眷属，乃至自己的身命，均己没有了我及我所有的系缚心，这时才真正到了阿罗汉的境界。所谓解脱的意义，是不受任何思想及物质行为的影响，生活在身心自在、生死一如的境界中。所以请不必担心著说：「如有一天人人都到了第四果，世界上就没有人了。」我告诉你们：假如我们人人都是无烦无恼、无有苦痛的阿罗汉，岂不好吗？但是这一天的出现并不容易。(四) 独觉「独觉」，事实上独觉和声闻是一样的意义，但由于修行入门的不同而异其名。声闻是听到佛说法、僧说法或从经典中看到脱离生死的方法而修行证果的。独觉则是在没有佛教的时代，没有佛经可看的时代，也没有什么人说佛法的时代，从自然界某种现象的启发，得到佛法的真理及开悟解脱的。这两种都叫做出世间道，也叫做出世的佛教。对一般人来说，实在是并不容易的事。(五) 菩萨「菩萨」，菩萨是最伟大、最崇高的，但也是最平易的，因为从普通人一开始相信佛教，就愿意照著佛教所说的成佛方法去做，这便是初发心的菩萨。所以成菩萨要比成罗汉容易。不过，菩萨分成五十三阶段，从最初一层到最高一层──佛的阶段，要经过五十二个层次。初开始，我们要做个好人，希望人家也成为好人，不管你是否真有力量帮助他人得到幸福，只要你心里确是如此希望，这种心就是菩萨心了。现在请问诸位，比如这座房子发生火警了，外面警铃在响，到处是烟，此时你怎么想？我想，最初的反应，是想自己如何逃出去，这种只是关心自己安危而不顾他人的人，是不能称为菩萨的。如果有人首先考虑到，如何使得老弱妇孺离开火宅，而把自己的安危置之度外，这人就是菩萨心肠了。地藏菩萨曾说：「地狱不空，誓不成佛」，又说：「我不入地狱，谁入地狱。」他的最大志愿是到地狱去救人，而不在于自己成不成佛。这一点很重要，最初信佛的人，希望成佛，是必要的，当你信佛修行有了相当基础之时，就要教你把成佛的念头搁在一边了，因为，希望成佛的念头虽好，仍是一个「有我」的妄想，所以你如希望自己成佛，你将永远不能成佛。有我的观念，即是自私心，有自私心而能成佛，那就岂有此理了！菩萨先要试著忘了自己，专为他人，接著虽然终日为救他人而工作，却把能救的自我，被救的对象，以及用以救人的智慧及事物，也全部忘了，那才真是菩萨。修行的方法对修行者而言，一位高明的师父是不可缺少的，他可使你少走许多冤枉路，更不致走错了路。在修行的准备工夫而言，节制五欲，是很重要的。这是由于五官的媒介而产生的种种不好的心理活动。这些由五官反应而生的种种是修行的障碍。所谓五官的反应，是指眼所见、耳所听、舌所尝、鼻所闻、以及身体所触，而使心里产生了喜怒哀乐种种情绪，这就叫做五欲。因此，修行的人，对日常物质上的生活要淡泊，不可被声、色等五欲所迷乱，然后才能讲到主要的修行方法。大乘菩萨的主要修行方法，叫做六度。六度是用六种方法由有生死有烦恼的凡夫这一边，到无生死无烦恼的那一边去。也就是从生死的苦海到达涅盘；从烦恼的凡夫转成菩提。就如乘坐一艘具有六种器具设备的船，航向对岸成佛的路上去，这就叫六度。(一) 布施六度第一是「布施」，布施是最容易的方法，通常说，有钱出钱，有力出力，无钱也无力的人怎么办呢？那你从旁用嘴说两句好话好了，哑子呢？那就只要心想这是好事，我若有能力一定去做，人家做好事，我也满心欢喜。可是如果有人，不出钱出力，专门叫人去做好事、帮忙人，是否也算得是布施？事实上他劝人为善的行为，即是出力的布施。世界上行善布施的人，并不全是富翁，甚至所谓同病才能相怜，自己有痛苦有困难，觉得需要人家帮助，因此见到别人有痛苦困难，便也希望有人去帮助。有人厌恶不肯出钱做善事、布施的富人，而称之为「为富不仁」。其实富人的钱，如果不是横财，原是由于舍不得用钱，把一个钱一个钱省下来，积聚而成富人；如果把钱全用了出去，他就成不了富翁。所以我们应该劝富人布施，但不可挖苦他。布施有二个对象：一是布施贫穷的人，即是帮助需要救济的人。另一是布施宗教团体，即是佛教说的佛、法、僧三宝。我在纽约曾对学生说，你们要多多布施给三宝，有一个学生嘻嘻笑起来，我说：「你笑，是不是因为我是三宝中的出家人，我要你们布施，要你们不可贪心，结果把钱都给了我？」他说是的。诸位有没有想到为什么要布施三宝？佛教说布施三宝比布施穷人功德来得大。我们用钱救助人，是希望以一个钱救十个人，还是希望一个钱救不了一个人？布施给三宝，三宝所做的事是，帮助所有需要救济的人得到佛法。因为人类的真正痛苦，不在于缺少物质。佛教的重点是帮助人们在心理上解决痛苦、解决烦恼，这是彻底解决痛苦的方法。布施给三宝，三宝可以帮助更多的人解决重大的问题，所以布施三宝比布施穷人的功德来得大。也有人说，出家人不做生意，也没有钱布施给人，是不是也修布施功德？告诉诸位，布施并不全是用钱，而且，用钱财布施只是小布施，用佛法智慧布施才是大布施。因为救济人身的困难是小布施，救济人心而得解脱生死的痛苦是大布施。昨天与今天，我在此地就是做的大布施。(二) 持戒第二「持戒」，持戒不仅仅是守清规的意思。持戒的本意是：所有不该做的坏事应该戒除，已戒除的坏事不应该再做；没做过的好事应该去做，已做过的好事应该持续不断地做下去。总而言之，诸恶莫作，众善奉行。(三) 忍辱第三「忍辱」，忍辱不但要忍受一切侮辱，而且要忍受一切痛苦，更要忍受所得到的快乐。如果能忍受痛苦、忍受快乐的话，就是我昨天所说的「八风吹不动」的境界了。(四) 精进第四「精进」，精进是为了我们肉体的生命和佛法的法身慧命。所谓肉体的生命，是指血肉之躯的生活现象；佛法的法身慧命，则是我们的信仰所赖以延续的活动现象。为了神圣的悲愿，我们要花最大的努力，不灰心、不退缩地做下去，便是精进，假若没有精进的精神，便可能凡事虎头蛇尾，或者一曝十寒。那么，无论是对日常的生活，对身体的维持，以至信仰生活的修持，不是半途而废，便是萎靡不振，无法达成预期的目的。(五) 禅定第五「禅定」，我教禅定，分成三个步骤，也可说分为三个阶段，而达到三种不同的境界。第一是身心平衡，第二是物我合一，第三是物我双亡。(1)身心平衡，就是使我们有健康的身体和健全的心理。做到了，我们便是正常而健康的人。(2)物我合一，是一般宗教经验所希望达到的境界。即是我和世界万物合而为一，凡是中西历史上的大哲学家及大宗教家，都可能达到这一阶段。(3)物我双亡，只有禅才能达到这一目的。禅，就是教你达到「无」的境界，无，并非等于没有东西，而是没有之中，一切都存在，可又并不等于物我合一。物我双亡是到了真正开悟之后，觉得我们这个世界完全是假的，虽然是假的，世界还是照常存在。在此三阶段之中，我们又可以用三个名词来解释。1. 身心平衡是小我的阶段。即是平常所感到的正常心理状态之下的平静安逸的自我感。2. 物我合一是大我的阶段。此我的存在和宇宙万物的存在合而为一，不管上帝在我心里或我在上帝里面，都是大我的观念。3. 物我双亡是无我的阶段。既无小我，也无大我，只是清楚地、自然地、活泼地、无碍地存在。诸位不要以为修禅定必须要坐在那里的。修禅定有许多方法，静坐只是一种基本方法而已，禅的开悟，并非只靠静坐，只是开始时，需要静坐的基本训练。实际上念佛、诵经、忏悔、礼拜、祈祷，无非是要使心力集中，而禅的初步工夫，便是如何训练你的心力集中。所谓「诚之所至，金石为开」，「诚」；便是心力集中。心无旁□，只有一个念头，集中在一个念头，这就禅定的初步工夫。所以诸位不可把禅定的范围看得太狭小，禅定是包括一切修行方法在内的，禅是通于大小三乘及显密二教的。(六) 智慧第六「智慧」，智慧包括有三个项目：闻慧、思慧及修慧。闻慧是经由眼耳所见所闻的一切修行方法而得到的启悟。思慧是看到、听到、或学到东西以后，加以慎思明辨的工夫。修慧是从修行前面所说的布施、持戒、忍辱、精进及禅定的五种方法中所得的悟境。以上六种修行方法，是一体的，其重心则在智慧上。不过，想要得到真正的智慧，则必须兼修其他的五种方法。如果撇开其他五种，仅修其中一种，譬如说老是打坐的话，纵能开悟，悟也不会深的。在此，我要告诉诸位，为什么六度把智慧放在最后，因为佛教的一切修行方法，无非希望修行者的最终目标是智慧，得到了智慧，即是开了悟，开悟可使人们摆脱烦恼。如果想得到智慧，一定要解除自己的烦恼，烦恼解除了，智慧自然出现，智慧出现了，烦恼便解除，这是循环而互为因果的，所以修行越深悟境越高，智慧越深烦恼越薄。最后为诸位祝愿，身心愉快，法喜充满。
有很多人因为不知道生活的意义与生命的价值，所以总把人生过程中的高潮与低潮、得意与不得意，当作好坏的标准，得意顺利的时候就庆幸自己交好运，不得意不顺利的时候，就哀叹倒楣。如果真的了解人生的意义和价值，就没有所谓得意与不得意的问题，也不会有所谓低潮和高潮的问题了。逆境当前未必不好，顺境当前也未必真好，但看我们如何面对、如何运用而定。 以我个人而言，一生经历走得比一般人辛苦。小时候，同年龄的孩子没有多久爆发战争，寺院遭受破坏，许多同学还俗去做工，而我为了日后能够继续出家，只好选择暂时离开寺庙去从军；那段时间，和我同年龄的人在读高中、大学、研究所，而我必须在军中当兵，这可说是我人生的另一个低潮。 当我再度出家后，终于有了进修的机会，我到日本留学，留学期间却没有经济支援，日子依旧苦闷。取得学位后我到了美国，时运不济，我便在美国街头流浪，也算是人生过程中的又一个低潮。但是我就在低潮之中，运用那些低潮时期，不断地学习，大量地阅读，从见识、学问、心性的成长来充实自己，虽然一无所有，可是并没有浪费生命。 在我十多岁时，因为环境的关系，而学会运用生命的低潮来充实自己，从那时起我开始摸索著写文章投稿，二十多岁时便有作品发表，为了写作，我必须自修看书，因此虽然际遇颠沛动荡，但我并没有让生命留白。 即使在军中，我也把握自我成长的机会，除了完成长官交代的任务，也随时利用时间看书、写作、礼佛。当我退伍之后再度出家，有机会到山中掩关修行，虽然没有信众供养布施，我却一住就是六年，真是人不堪其忧，而我仍能乐在其中。那段日子，竟是我第一个佛学著述的盛产期。 尤其当我在日本留学的那段日子，虽然没有人接济我，却是我生命中自我成长的黄金岁月。即使在美国街头流浪，每天仍然忙得不亦乐乎，从不感到彷徨、空虚与无奈。因为我已习惯了面对逆境，如此一来，纵然有点挫折感，却不会觉得是倒楣。 对于这些低潮的经验，我把它视为我生命过程中的必然。我现在也活到晚年了，已有许多的经历，也成立了一个国际性的团体，从旁人的眼中并没有什么高点或低点。因为每个人的生命过程总是起起落落，只要自己没有糟蹋浪费，每一个段落都是有其价值的。如果我们的心情会被起伏的遭遇所左右，将会活得缺乏意义，生命也无价值，如果生命只要高峰而不能善用低潮，人生的可观处大概就只有一点点了。 有很多人因为不知道生活的意义与生命的价值，所以总把人生过程中的高潮与低潮、得意与不得意，当作好坏的标准，得意顺利的时候就庆幸自己交好运，不得意不顺利的时候，就哀叹倒楣。如果真的了解人生的意义和价值，就没有所谓得意与不得意的问题，也不会有所谓低潮和高潮的问题了。逆境当前未必不好，顺境当前也未必真好，但看我们如何面对、如何运用而定。以我个人而言，一生经历走得比一般人辛苦。小时候，同年龄的孩子没有多久爆发战争，寺院遭受破坏，许多同学还俗去做工，而我为了日后能够继续出家，只好选择暂时离开寺庙去从军；那段时间，和我同年龄的人在读高中、大学、研究所，而我必须在军中当兵，这可说是我人生的另一个低潮。当我再度出家后，终于有了进修的机会，我到日本留学，留学期间却没有经济支援，日子依旧苦闷。取得学位后我到了美国，时运不济，我便在美国街头流浪，也算是人生过程中的又一个低潮。但是我就在低潮之中，运用那些低潮时期，不断地学习，大量地阅读，从见识、学问、心性的成长来充实自己，虽然一无所有，可是并没有浪费生命。在我十多岁时，因为环境的关系，而学会运用生命的低潮来充实自己，从那时起我开始摸索著写文章投稿，二十多岁时便有作品发表，为了写作，我必须自修看书，因此虽然际遇颠沛动荡，但我并没有让生命留白。即使在军中，我也把握自我成长的机会，除了完成长官交代的任务，也随时利用时间看书、写作、礼佛。当我退伍之后再度出家，有机会到山中掩关修行，虽然没有信众供养布施，我却一住就是六年，真是人不堪其忧，而我仍能乐在其中。那段日子，竟是我第一个佛学著述的盛产期。尤其当我在日本留学的那段日子，虽然没有人接济我，却是我生命中自我成长的黄金岁月。即使在美国街头流浪，每天仍然忙得不亦乐乎，从不感到彷徨、空虚与无奈。因为我已习惯了面对逆境，如此一来，纵然有点挫折感，却不会觉得是倒楣。对于这些低潮的经验，我把它视为我生命过程中的必然。我现在也活到晚年了，已有许多的经历，也成立了一个国际性的团体，从旁人的眼中并没有什么高点或低点。因为每个人的生命过程总是起起落落，只要自己没有糟蹋浪费，每一个段落都是有其价值的。如果我们的心情会被起伏的遭遇所左右，将会活得缺乏意义，生命也无价值，如果生命只要高峰而不能善用低潮，人生的可观处大概就只有一点点了。
在这次震灾中，受苦受难的都是菩萨的化身，他们用自己宝贵的生命当做教材，向人们示现这世界由于人心的贪婪、无知，却带给人类无穷无尽的灾难。 在我前往灾区探视的时候，许多受灾受难的灾民们都在问：我没有做坏事，我的亲人也没有做过什么坏事，为什么我们受到这么大的灾难呢？佛教不是讲因果吗？好人有好报，恶人有恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，那为什么还会这样呢？我们没有做什么坏事，为什么我全家有这么多的人过世了？ 我回答他们说：这些都是现身说法的菩萨们，因为菩萨能够救苦救难，一定是要从受苦受难之中走过来，才知道如何帮助众生出离苦难。所谓慈航普度，表示他是在苦难中救人的，是在苦海里面度众生的。既然是在苦海里面，同样地也要受苦受难的，而且可能还比其它的人受得更重、更多。 一些在大灾难中失去了生命的人，他们都是最好的老师、最慈悲的老师、最有智能的老师。他们忍受一切的痛楚，用他们的身体、他们的生命来做教材，让社会大众从中得到教训，知道此后应该要往什么方向思考，往什么方向努力，或者应该要改进哪一些不好的行为或想法。他们深知如果不用他们宝贵的身体或生命来当教材，是无法唤醒这个社会的良知良能。这不就是大菩萨的难行能行、难忍能忍、难舍能舍的精神吗！ 另外，这些罹难的菩萨们，他们是代表我们受苦受难，也就是代表生活在这的人而罹难的。 这灾难是我们共同造的共业，而他们就在这共业中变成了我们的代表。他们可能有造业，也可能没有，不过他们代表我们，奉献了他们自己，所以我们要感恩这一些罹难的菩萨们，救了我们以及我们的后代。我们对于罹难者的家属也要致敬、感恩，他们也都是大菩萨，因为他们要承受失去亲人的悲伤。 但是，如果我们在灾难过后，仍然没有警觉心、观念不改变、行为不改变，那我们就是罪人了，对不起那些以自身做为活生生的教材，来教导我们的老师；他们用非常宝贵的生命来换取我们的觉醒，如果今后的我们没有觉醒，那真是最大的悲哀和罪过！ 这个观念其实是使我们当遇到任何状况的时候，要向正面去思考，不要向负面去思考，如此才能带给我们自己无限的活力，去面对、承受、处理、并放下所遭遇的困境。佛经说「一切唯心造」，心的方向是往正面去思考，就会得到正确的成果；向负面去思考，就会得到负面的成果。 如果有人讲：「哎呀！这个是业障啊！这是前生造的业啦！因为他前生造了业，所以他受灾难了，这是过去生得到的果报。」这种说法是不慈悲的。 ◆圣严法师人心重建法语：不论遇到多大的伤害和损失，只要你还有一口呼吸，就有无限的生机。 在这次震灾中，受苦受难的都是菩萨的化身，他们用自己宝贵的生命当做教材，向人们示现这世界由于人心的贪婪、无知，却带给人类无穷无尽的灾难。在我前往灾区探视的时候，许多受灾受难的灾民们都在问：我没有做坏事，我的亲人也没有做过什么坏事，为什么我们受到这么大的灾难呢？佛教不是讲因果吗？好人有好报，恶人有恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，那为什么还会这样呢？我们没有做什么坏事，为什么我全家有这么多的人过世了？我回答他们说：这些都是现身说法的菩萨们，因为菩萨能够救苦救难，一定是要从受苦受难之中走过来，才知道如何帮助众生出离苦难。所谓慈航普度，表示他是在苦难中救人的，是在苦海里面度众生的。既然是在苦海里面，同样地也要受苦受难的，而且可能还比其它的人受得更重、更多。一些在大灾难中失去了生命的人，他们都是最好的老师、最慈悲的老师、最有智能的老师。他们忍受一切的痛楚，用他们的身体、他们的生命来做教材，让社会大众从中得到教训，知道此后应该要往什么方向思考，往什么方向努力，或者应该要改进哪一些不好的行为或想法。他们深知如果不用他们宝贵的身体或生命来当教材，是无法唤醒这个社会的良知良能。这不就是大菩萨的难行能行、难忍能忍、难舍能舍的精神吗！另外，这些罹难的菩萨们，他们是代表我们受苦受难，也就是代表生活在这的人而罹难的。这灾难是我们共同造的共业，而他们就在这共业中变成了我们的代表。他们可能有造业，也可能没有，不过他们代表我们，奉献了他们自己，所以我们要感恩这一些罹难的菩萨们，救了我们以及我们的后代。我们对于罹难者的家属也要致敬、感恩，他们也都是大菩萨，因为他们要承受失去亲人的悲伤。但是，如果我们在灾难过后，仍然没有警觉心、观念不改变、行为不改变，那我们就是罪人了，对不起那些以自身做为活生生的教材，来教导我们的老师；他们用非常宝贵的生命来换取我们的觉醒，如果今后的我们没有觉醒，那真是最大的悲哀和罪过！这个观念其实是使我们当遇到任何状况的时候，要向正面去思考，不要向负面去思考，如此才能带给我们自己无限的活力，去面对、承受、处理、并放下所遭遇的困境。佛经说「一切唯心造」，心的方向是往正面去思考，就会得到正确的成果；向负面去思考，就会得到负面的成果。如果有人讲：「哎呀！这个是业障啊！这是前生造的业啦！因为他前生造了业，所以他受灾难了，这是过去生得到的果报。」这种说法是不慈悲的。◆圣严法师人心重建法语：不论遇到多大的伤害和损失，只要你还有一口呼吸，就有无限的生机。
慈悲伟大的佛陀！求您加持我获得人间的财富。 因为在经济重于一切的社会，如果我没有金钱财富，将生活得十分艰苦；甚至想发心做一点善事，也需要一些钱财。 因为在物质不可缺少的人间，如果没有柴米油盐，日子将不会好过；甚至想发心学佛修道，也要有一些资粮。 慈悲伟大的佛陀！ 我不是好欲贪求，我只希望生活安然平顺。 慈悲伟大的佛陀！ 我要向您祈求七种财富：第一种：祈求您给我健康的身体，第二种：祈求您给我慈悲的心肠，第三种：祈求您给我智能的头脑，第四种：祈求您给我勤俭的美德，第五种：祈求您给我宽广的胸怀，第六种：祈求您给我内心的智能，第七种：祈求您给我世间的因缘。 慈悲伟大的佛陀！ 我希望拥有财富，不是想要消费物品，而是想得到慈悲的气质；我希望拥有财富，不是想买巨厦豪宅，而是想买到平安的居家。我希望拥有财富，不是想买高官厚禄，而是想去广结善缘。 我希望拥有财富，不是用来滋养色身，而是长养家人慧命。 慈悲伟大的佛陀！ 我希望以热忱，获得善缘的财富； 我希望以勤劳，获得信誉的财富； 我希望以喜舍，获得友谊的财富； 我希望以正见，获得真理的财富。 慈悲伟大的佛陀！ 我将以财富孝顺父母，使师长老有所养； 我将以财富供养三宝，使佛教发展成长； 我将以财富养育妻儿，教他们德业增长； 我将以财富从事正业，造福国家社会； 我将以财富投入公益，裨益世界人类。 慈悲伟大的佛陀！ 一文一钱，我知道来处不易； 一丝一缕，我知道物力维艰。 慈悲伟大的佛陀！ 祈求您加持我，让我懂得以智能运用钱财，做一个为世间创造财富的人，做一个与众生共有财富的人。 慈悲伟大的佛陀！请求您接受我至诚的祈愿，请求您接受我至诚的祈愿。 慈悲伟大的佛陀！求您加持我获得人间的财富。因为在经济重于一切的社会，如果我没有金钱财富，将生活得十分艰苦；甚至想发心做一点善事，也需要一些钱财。因为在物质不可缺少的人间，如果没有柴米油盐，日子将不会好过；甚至想发心学佛修道，也要有一些资粮。慈悲伟大的佛陀！我不是好欲贪求，我只希望生活安然平顺。慈悲伟大的佛陀！我要向您祈求七种财富：第一种：祈求您给我健康的身体，第二种：祈求您给我慈悲的心肠，第三种：祈求您给我智能的头脑，第四种：祈求您给我勤俭的美德，第五种：祈求您给我宽广的胸怀，第六种：祈求您给我内心的智能，第七种：祈求您给我世间的因缘。慈悲伟大的佛陀！我希望拥有财富，不是想要消费物品，而是想得到慈悲的气质；我希望拥有财富，不是想买巨厦豪宅，而是想买到平安的居家。我希望拥有财富，不是想买高官厚禄，而是想去广结善缘。我希望拥有财富，不是用来滋养色身，而是长养家人慧命。慈悲伟大的佛陀！我希望以热忱，获得善缘的财富；我希望以勤劳，获得信誉的财富；我希望以喜舍，获得友谊的财富；我希望以正见，获得真理的财富。慈悲伟大的佛陀！我将以财富孝顺父母，使师长老有所养；我将以财富供养三宝，使佛教发展成长；我将以财富养育妻儿，教他们德业增长；我将以财富从事正业，造福国家社会；我将以财富投入公益，裨益世界人类。慈悲伟大的佛陀！一文一钱，我知道来处不易；一丝一缕，我知道物力维艰。慈悲伟大的佛陀！祈求您加持我，让我懂得以智能运用钱财，做一个为世间创造财富的人，做一个与众生共有财富的人。慈悲伟大的佛陀！请求您接受我至诚的祈愿，请求您接受我至诚的祈愿。
慈悲伟大的佛陀！今日欣逢我父亲(母亲)的寿辰，请您接受弟子为我父母的祈愿。 慈悲伟大的佛陀！我的父母年长了，他们为了家庭，为了子女，数十年来的付出，却从未要求回报。今日我要把孝心，奉献给我的父母。请求佛陀您的证盟加持，我愿以我的生命，我愿以我所有的一切，献给我的父母，让他们健康长寿，让他们欢喜自在。 慈悲伟大的佛陀！我要在您的座前，向我的父母告白我的心情： 我最敬爱的父母啊！是您们的血乳，赐给我色身；是您们的爱心，孕育我成长；是您们的辛劳，换来我所有；是您们的鼓励，陪伴我一生。 我最敬爱的父母啊！请原谅我当初的无知任性，带给您们伤心痛苦；请原谅我当初的蛮横叛逆，带给您们牵挂失望。 我最敬爱的父母啊！感谢您们的爱心与忍耐，让我今日才懂得感恩回馈；感谢您们的呵护与宽谅，让我今日才懂得慈悲柔和；感谢您们的包容与教导，让我今日才懂得明理守份；感谢您们的尊重与体贴，让我今日才懂得圆融平等。 慈悲伟大的佛陀！父母之恩，天高地厚。我要祈求您，佛陀！加持我的父母，远离老病的恐惧，远离灾难的遭遇，远离人事的烦恼，远离怨家的陷害。 我更祈求伟大的佛陀，请您慈悲加被，让我有力量为人间奉献，让我有真诚为大众服务，我只想以此愚忱，回向给我父母－－能够护持三宝，亲近善友；能够深入佛法，受人爱戴；能够业障消除，身心和乐；能够福慧增上，吉祥安康。 佛陀！容我再一次地祝福我的父母，愿在您的佛光加被之下，无量寿，无量福。 慈悲伟大的佛陀！请您接受我虔诚的祈愿，慈悲伟大的佛陀！请您接受我虔诚的祈愿。 慈悲伟大的佛陀！今日欣逢我父亲(母亲)的寿辰，请您接受弟子为我父母的祈愿。慈悲伟大的佛陀！我的父母年长了，他们为了家庭，为了子女，数十年来的付出，却从未要求回报。今日我要把孝心，奉献给我的父母。请求佛陀您的证盟加持，我愿以我的生命，我愿以我所有的一切，献给我的父母，让他们健康长寿，让他们欢喜自在。慈悲伟大的佛陀！我要在您的座前，向我的父母告白我的心情：我最敬爱的父母啊！是您们的血乳，赐给我色身；是您们的爱心，孕育我成长；是您们的辛劳，换来我所有；是您们的鼓励，陪伴我一生。我最敬爱的父母啊！请原谅我当初的无知任性，带给您们伤心痛苦；请原谅我当初的蛮横叛逆，带给您们牵挂失望。我最敬爱的父母啊！感谢您们的爱心与忍耐，让我今日才懂得感恩回馈；感谢您们的呵护与宽谅，让我今日才懂得慈悲柔和；感谢您们的包容与教导，让我今日才懂得明理守份；感谢您们的尊重与体贴，让我今日才懂得圆融平等。慈悲伟大的佛陀！父母之恩，天高地厚。我要祈求您，佛陀！加持我的父母，远离老病的恐惧，远离灾难的遭遇，远离人事的烦恼，远离怨家的陷害。我更祈求伟大的佛陀，请您慈悲加被，让我有力量为人间奉献，让我有真诚为大众服务，我只想以此愚忱，回向给我父母－－能够护持三宝，亲近善友；能够深入佛法，受人爱戴；能够业障消除，身心和乐；能够福慧增上，吉祥安康。佛陀！容我再一次地祝福我的父母，愿在您的佛光加被之下，无量寿，无量福。慈悲伟大的佛陀！请您接受我虔诚的祈愿，慈悲伟大的佛陀！请您接受我虔诚的祈愿。
慈悲伟大的佛陀！今天亡者XX居士世间尘缘已尽，放弃因缘和合的身体。 请求您，佛陀！接引他到清净自在的佛国，让他无诸苦恼，但受诸乐；让他花开见佛，见闻佛乘。 现在－－他满堂的子孙与亲朋好友，都肃立在您的座前恭候著，恭候著您的垂爱护念，恭候著您的接引开导。 我要告诉佛陀您，伟大的佛陀！亡者XX君，他是您的虔诚信仰者，他是人间道德奉行者，他为社会急公好义，他对大众慈悲关怀。他是一位善良和蔼的长者，为家庭，他勤劳奉献；为亲友，他竭尽所能；他能够父慈子孝，他能够兄友弟恭，他能够尊重和谐，他能够持家立业，他能够谨遵长辈的教诲，他能够继承先人的事业。 此时此刻，我们也要劝请，亡者XX居士：你要放下万缘，安心归去；你要常随弥陀，莲登上品；念佛、念法、念僧，修戒、修定、修慧。 他日有缘，希望仁者能够乘愿再来；他日有缘，希望发菩提心行菩萨道。 我们代你向佛陀诉说心事，愿你在佛陀接引之下，托质莲邦，受诸众乐；悟无生忍，得不退转。从此不再受恶道的苦难，从此不再受恶人的逼迫，从此不再有男女情缘的缠绕，从此不再有经济匮乏的烦恼。那里有七宝行树，八功德水，那里有诸上善人，聚会一处。 您就长眠安住吧！或者，您就乘愿再来吧！我们所有众等，将无尽的哀思，化作经声佛号，将无限的回忆，化为祝福感念。 如是祈愿，祈求伟大的佛陀垂哀纳受，祈求伟大的佛陀垂哀纳受。 慈悲伟大的佛陀！今天亡者XX居士世间尘缘已尽，放弃因缘和合的身体。请求您，佛陀！接引他到清净自在的佛国，让他无诸苦恼，但受诸乐；让他花开见佛，见闻佛乘。现在－－他满堂的子孙与亲朋好友，都肃立在您的座前恭候著，恭候著您的垂爱护念，恭候著您的接引开导。我要告诉佛陀您，伟大的佛陀！亡者XX君，他是您的虔诚信仰者，他是人间道德奉行者，他为社会急公好义，他对大众慈悲关怀。他是一位善良和蔼的长者，为家庭，他勤劳奉献；为亲友，他竭尽所能；他能够父慈子孝，他能够兄友弟恭，他能够尊重和谐，他能够持家立业，他能够谨遵长辈的教诲，他能够继承先人的事业。此时此刻，我们也要劝请，亡者XX居士：你要放下万缘，安心归去；你要常随弥陀，莲登上品；念佛、念法、念僧，修戒、修定、修慧。他日有缘，希望仁者能够乘愿再来；他日有缘，希望发菩提心行菩萨道。我们代你向佛陀诉说心事，愿你在佛陀接引之下，托质莲邦，受诸众乐；悟无生忍，得不退转。从此不再受恶道的苦难，从此不再受恶人的逼迫，从此不再有男女情缘的缠绕，从此不再有经济匮乏的烦恼。那里有七宝行树，八功德水，那里有诸上善人，聚会一处。您就长眠安住吧！或者，您就乘愿再来吧！我们所有众等，将无尽的哀思，化作经声佛号，将无限的回忆，化为祝福感念。如是祈愿，祈求伟大的佛陀垂哀纳受，祈求伟大的佛陀垂哀纳受。
同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。 就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严，原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！ 佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。 且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，碱苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜碱菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜碱菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。 我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？” 有人就告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。” 二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。 这当然是一个寓言，不过寓言有时候却包含着深刻的真理。这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。 同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严，原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，碱苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜碱菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜碱菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？”有人就告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。”二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。这当然是一个寓言，不过寓言有时候却包含着深刻的真理。这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。
各位都是退休公教人员，从年轻的时候，就为国家社会服务，四、五十年下来，能够功成身退，这是很不容易的事。在这几十年的服务岁月之中，我想大家难免会遇到得失上的问题。现在老了，得失仍常常在我们生活中发生。 当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处的时候，我们就不快乐了。我们职业往上高升之时，马上就欣然色喜；万一利益被人夺去了，我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。我们虽然是谨慎小心的把公务员应负的责任尽了，但是回忆一生的服务，一定经历过或看过不少穷通得失的事情，心情也是在不断的起伏升降状态中，可以说我们的生命就是在患得患失中过去。俗语说：“得之不喜，失之不忧。”但能彻悟这句话又谈何容易呢？ 禅宗六祖曾说：“无一法可得，方能建立万法。”我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹的说：“人生两手空空而来，又两手空空而去。”我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以“得”。我们可以得什么呢？《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……”一直无到最后，因为“无所得故”可以“菩提萨埵”。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相，人我是非上去求的，并不是真的“得”。所谓“菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故”。在“有”上才有得失，在“无”上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。 懂得“无”的哲学以后，会有什么境界呢？举几个例子来说明： 譬如我们的钱给人倒了，觉得很懊恼，但是自从懂得“无”的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人家骗走了，也许是前生欠他的债，当做是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。 譬如你本来很有名望、地位，突然有一天被人家毁谤、破坏，名位毁于一旦，这时候，你可以这么想：“无官一身轻”，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下的了，这就是“无”的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无挂无碍。所以，“无”乃包罗万象，不是没有而是神奇。 我再举一个例子给大家参考： 我小的时候就喜欢听出家人唱梵呗，后来出家，因为自己喉咙不好，不会唱。但一个出家人唱诵是很重要的，许多同参因为唱诵好，因而赢得师父们的赞美，甚至于受信徒的推崇。而我因喉咙不好，在做沙弥的时候，很受别人的歧视。当时我想，这一生在佛教里是不会出人头地了。 为了自己的喉咙不好，内心的遗憾，是不可言喻的。后来，我想：我口不行，手还可以派上一点用场，我应该好好用我的双手来从事写作的工作。如果能在文化工作上有点贡献，将成果奉献给三宝和一切众生，这不也合乎佛教的精神吗？于是我用手写。当初我写文章、出版书，存了一些钱，才买下这块地，也因此才有今天的佛光山。 因此，我要告诉各位，世界上没有什么绝对的“不好”，譬如说我的喉咙不好，但是结果对我是不好吗？假如我的喉咙好的话，顶多是做一个会念经的和尚而已。由于我不会唱，才往别的方向发展，结果是塞翁失马，因祸得福。我们在某一边失去了，并不需要完全绝望，因为在另外那一边或许可以得到什么。重要的是，我们要知道自己该如何来认识自己，运用自己。 各位都是退休公教人员，从年轻的时候，就为国家社会服务，四、五十年下来，能够功成身退，这是很不容易的事。在这几十年的服务岁月之中，我想大家难免会遇到得失上的问题。现在老了，得失仍常常在我们生活中发生。当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处的时候，我们就不快乐了。我们职业往上高升之时，马上就欣然色喜；万一利益被人夺去了，我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。我们虽然是谨慎小心的把公务员应负的责任尽了，但是回忆一生的服务，一定经历过或看过不少穷通得失的事情，心情也是在不断的起伏升降状态中，可以说我们的生命就是在患得患失中过去。俗语说：“得之不喜，失之不忧。”但能彻悟这句话又谈何容易呢？禅宗六祖曾说：“无一法可得，方能建立万法。”我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹的说：“人生两手空空而来，又两手空空而去。”我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以“得”。我们可以得什么呢？《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……”一直无到最后，因为“无所得故”可以“菩提萨埵”。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相，人我是非上去求的，并不是真的“得”。所谓“菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故”。在“有”上才有得失，在“无”上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。懂得“无”的哲学以后，会有什么境界呢？举几个例子来说明：譬如我们的钱给人倒了，觉得很懊恼，但是自从懂得“无”的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人家骗走了，也许是前生欠他的债，当做是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。譬如你本来很有名望、地位，突然有一天被人家毁谤、破坏，名位毁于一旦，这时候，你可以这么想：“无官一身轻”，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下的了，这就是“无”的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无挂无碍。所以，“无”乃包罗万象，不是没有而是神奇。我再举一个例子给大家参考：我小的时候就喜欢听出家人唱梵呗，后来出家，因为自己喉咙不好，不会唱。但一个出家人唱诵是很重要的，许多同参因为唱诵好，因而赢得师父们的赞美，甚至于受信徒的推崇。而我因喉咙不好，在做沙弥的时候，很受别人的歧视。当时我想，这一生在佛教里是不会出人头地了。为了自己的喉咙不好，内心的遗憾，是不可言喻的。后来，我想：我口不行，手还可以派上一点用场，我应该好好用我的双手来从事写作的工作。如果能在文化工作上有点贡献，将成果奉献给三宝和一切众生，这不也合乎佛教的精神吗？于是我用手写。当初我写文章、出版书，存了一些钱，才买下这块地，也因此才有今天的佛光山。因此，我要告诉各位，世界上没有什么绝对的“不好”，譬如说我的喉咙不好，但是结果对我是不好吗？假如我的喉咙好的话，顶多是做一个会念经的和尚而已。由于我不会唱，才往别的方向发展，结果是塞翁失马，因祸得福。我们在某一边失去了，并不需要完全绝望，因为在另外那一边或许可以得到什么。重要的是，我们要知道自己该如何来认识自己，运用自己。
我常常听到军政各界人士，因回顾他们已往的罪业而慨叹不已。由于他们过去打过仗，到现在年老了，就自怨自艾地说：“过去在军队里杀人如麻，罪业深重，真是荒唐透顶！”在他心底深处，隐藏着别人所少有的感受。事实上，人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：“放下屠刀，立地成佛。”有了过失以后，应该知道忏悔，这样，才能及时消除自己的罪业。 比方，衣服脏了，用水洗净后就可以再穿；我们身体几天不洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办呢？这就像孩子做错事，到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。佛教徒常常唱诵的忏悔偈曰： “往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。” 有人说罪业是由于环境的诱惑、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法则说罪业是由无始贪嗔痴而来的，而贪嗔痴是从我们身语意而产生的。生活在二十世纪文明时代，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心里得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、淫、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？ 佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，有了过失怎么办？第一：应该坦白发露罪业，不复再作。我们不能说我心中知道错了就好了，不肯讲出来，这样还是不彻底，你必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复我们本性的清净。 第二：要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如上说的：“设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。”这说明了菩萨慈愍摄受众生时，为消除众生罪业，所作的方便。 譬如一块田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生长，如果经常能灌溉施肥，禾苗成长后，野草（烦恼）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使过去有一点罪业，也可以暂时不受现报的。 大家都知道，阿弥陀佛的极乐世界可以带业往生，一个人的善恶业，在往生时是可以带去的。因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像那可能下沉的石头，上了阿弥陀佛的大愿船之后，不但不会沉下去，还可以被渡达彼岸。所以，我们要是信仰阿弥陀佛的大愿力，就可以得救。尤其一个人到了老年，荣华富贵随时会舍我们而去，亲情也会舍我们而去。但是，如果我们信仰佛菩萨，则永远不会被舍弃，而且还可以前往永恒真实的解脱世界。 前面说，罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。但是，假使更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常的了。经上说： “罪若起时将心灭，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。” 我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？就要看自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们能否坦诚地忏悔了。忏悔之后，还要发愿，学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿： “众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。” 四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不只可藉以消除罪业，而且也是踏上菩提大道，成佛成圣的最大力量。 我常常听到军政各界人士，因回顾他们已往的罪业而慨叹不已。由于他们过去打过仗，到现在年老了，就自怨自艾地说：“过去在军队里杀人如麻，罪业深重，真是荒唐透顶！”在他心底深处，隐藏着别人所少有的感受。事实上，人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：“放下屠刀，立地成佛。”有了过失以后，应该知道忏悔，这样，才能及时消除自己的罪业。比方，衣服脏了，用水洗净后就可以再穿；我们身体几天不洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办呢？这就像孩子做错事，到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。佛教徒常常唱诵的忏悔偈曰：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”有人说罪业是由于环境的诱惑、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法则说罪业是由无始贪嗔痴而来的，而贪嗔痴是从我们身语意而产生的。生活在二十世纪文明时代，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心里得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、淫、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，有了过失怎么办？第一：应该坦白发露罪业，不复再作。我们不能说我心中知道错了就好了，不肯讲出来，这样还是不彻底，你必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复我们本性的清净。第二：要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如上说的：“设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。”这说明了菩萨慈愍摄受众生时，为消除众生罪业，所作的方便。譬如一块田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生长，如果经常能灌溉施肥，禾苗成长后，野草（烦恼）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使过去有一点罪业，也可以暂时不受现报的。大家都知道，阿弥陀佛的极乐世界可以带业往生，一个人的善恶业，在往生时是可以带去的。因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像那可能下沉的石头，上了阿弥陀佛的大愿船之后，不但不会沉下去，还可以被渡达彼岸。所以，我们要是信仰阿弥陀佛的大愿力，就可以得救。尤其一个人到了老年，荣华富贵随时会舍我们而去，亲情也会舍我们而去。但是，如果我们信仰佛菩萨，则永远不会被舍弃，而且还可以前往永恒真实的解脱世界。前面说，罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。但是，假使更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常的了。经上说：“罪若起时将心灭，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？就要看自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们能否坦诚地忏悔了。忏悔之后，还要发愿，学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不只可藉以消除罪业，而且也是踏上菩提大道，成佛成圣的最大力量。
人生在世界上烦恼的事情很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪嗔痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。 无穷无尽的烦恼，细思之，不外由于一个“我”字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪嗔痴，所谓“擒贼先擒王”，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪嗔痴这三毒去掉。 王阳明曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪嗔痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用“智”来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪嗔痴等无明大病。 有一次，我在日本的日光公园，看到雕梁上端刻有三只猴子，神态栩栩如生。一只猴子掩着眼睛，一只猴子捺着耳朵，一只猴子捂着嘴；我忽然领悟到这三只猴子，象征着某些道理，什么道理？ 人类的感官——眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断的向外去攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就可以驱除我们内心被贪嗔痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。 我的外祖母，是个虔诚的佛教徒。从十七岁起就持斋念佛，我出家就是受他的影响。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，在我的记忆中大约都是三、四岁就死了。但是，我的外祖母，从来不为这些事情难过。难道说她没有感情吗？不疼爱孙子吗？当然不是！这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，谁也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子就是现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孙子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼悲伤呢？所以学佛的人，对于生与死的看法，就与一般人士不同，忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。 人生在世界上烦恼的事情很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪嗔痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。无穷无尽的烦恼，细思之，不外由于一个“我”字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪嗔痴，所谓“擒贼先擒王”，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪嗔痴这三毒去掉。王阳明曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪嗔痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用“智”来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪嗔痴等无明大病。有一次，我在日本的日光公园，看到雕梁上端刻有三只猴子，神态栩栩如生。一只猴子掩着眼睛，一只猴子捺着耳朵，一只猴子捂着嘴；我忽然领悟到这三只猴子，象征着某些道理，什么道理？人类的感官——眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断的向外去攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就可以驱除我们内心被贪嗔痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。我的外祖母，是个虔诚的佛教徒。从十七岁起就持斋念佛，我出家就是受他的影响。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，在我的记忆中大约都是三、四岁就死了。但是，我的外祖母，从来不为这些事情难过。难道说她没有感情吗？不疼爱孙子吗？当然不是！这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，谁也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子就是现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孙子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼悲伤呢？所以学佛的人，对于生与死的看法，就与一般人士不同，忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。
我们常听到人说：“真忙！忙得不可开交。”“一事未了一事又来！”无论怎样的忙，要紧的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。但是，忙也要忙得有意义，有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人，好为别人忙，却忘记为自己忙。 我主张人生一定要忙起来，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至于不只要为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡的话，忙起来就会更有意义。 比如我们年纪慢慢大了，走路走不动，手也没有办法写文章，而又没有人欢喜亲近我们。像这样，如何颐养天年呢？我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候，要养成读书的习惯，到了老年的时候，就藉书本陪伴自己。现在我要提供给各位另一个方式，这就是“人闲心要忙”。过去各位忙的时候，只是为公事而筹划，心是冷静的，现在闲下来了，就要使心热起来。 举个例说，你可以念佛，唐代大诗人白居易曾有一首诗云： “余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不废阿弥陀。” 可见他对于弥陀佛号的持念，是确实有所得的。到他那种境界，就是天下的人都不和他来往，只要他把眼睛一闭，念起佛号来，那么佛菩萨就在他的心中，而不必忧愁世俗精神的匮乏。 诸位不要误会，以为只有在老年时，才把精神寄托在佛号上，或者是临死之前才要念佛。其实“阿弥陀佛”是代表着无量光明与无量寿命。一句“阿弥陀佛”有着无限的含义，你如果能够以最真实的心情去称念佛号，以最虔敬的心理去体会阿弥陀佛的慈悲，那么你将会发觉这句简单的佛号，确实是你精神上最可信赖的依靠。 我们常听到人说：“真忙！忙得不可开交。”“一事未了一事又来！”无论怎样的忙，要紧的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。但是，忙也要忙得有意义，有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人，好为别人忙，却忘记为自己忙。我主张人生一定要忙起来，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至于不只要为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡的话，忙起来就会更有意义。比如我们年纪慢慢大了，走路走不动，手也没有办法写文章，而又没有人欢喜亲近我们。像这样，如何颐养天年呢？我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候，要养成读书的习惯，到了老年的时候，就藉书本陪伴自己。现在我要提供给各位另一个方式，这就是“人闲心要忙”。过去各位忙的时候，只是为公事而筹划，心是冷静的，现在闲下来了，就要使心热起来。举个例说，你可以念佛，唐代大诗人白居易曾有一首诗云：“余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不废阿弥陀。”可见他对于弥陀佛号的持念，是确实有所得的。到他那种境界，就是天下的人都不和他来往，只要他把眼睛一闭，念起佛号来，那么佛菩萨就在他的心中，而不必忧愁世俗精神的匮乏。诸位不要误会，以为只有在老年时，才把精神寄托在佛号上，或者是临死之前才要念佛。其实“阿弥陀佛”是代表着无量光明与无量寿命。一句“阿弥陀佛”有着无限的含义，你如果能够以最真实的心情去称念佛号，以最虔敬的心理去体会阿弥陀佛的慈悲，那么你将会发觉这句简单的佛号，确实是你精神上最可信赖的依靠。
各位虽然退休了，但是人生仍然是继续的，并不就此为止。我们人生应该要有个未来，未来就是希望。俗语说：“人生不满百，常怀千岁忧。”“人无远虑，必有近忧。”因此，一个人如果没有未来，活着就没有意义。相信每一个人都希望未来能够长命百寿。张岳军先生曾说：“人生七十才开始。”岳公为什么这么说？主要在启示我们，人生不在乎年龄的多少，而在于我们对于未来是否抱有希望。佛教讲的未来就是希望；这个希望，不只是对自己的，而且也是针对众生的。这就是“愿力无穷”，就像普贤菩萨的十个大愿： 一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法 轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。 各位的前半生功在国家社会，劳心劳力，已经为过去几十年的历史烙下了深刻的痕迹。目前退休下来，大可以下半生的精神用在佛教的“行愿”上。发这种大愿的用意，在我们佛教徒的心念中，是可以为来生广植善因。如果以世俗谛说，这也可以使各位的下半生，生活在圣洁、宁静与慈祥的世界里。 小孩子一生下来就知道要靠父母，俗语说：“在家靠父母，出外靠朋友。”但身体有病时谁来替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因为神明自己都靠不住，有朝一日，五衰相现，也会堕落的。所以，佛陀启示我们不要让神明、相命、卜卦、风水等来操纵我们一生的穷通祸福。 那么，什么才是可以依靠的呢？在佛法里，最靠得住的是三宝。三宝才是值得信赖的对象，皈依三宝，才是寻找依靠最好的方法。 皈依佛：佛是人间真理的体会者，他宣扬真理之光，引导我们走向光明，如同天上的太阳、月亮，可以使迷途者寻获正道。 皈依法：法是不变的规律，可以规范我们日常生活的德行。依之而行，可以有正确的认识；躬行实践，可以到达彼岸，等于火车的轨道，依之而行便可到达目的地。 皈依僧：僧是奉行佛法求解脱者，等于是老师，可以做我们的善知识。他虽然还没有断烦恼、证实性，但他能通过佛法的真理，教导大家不断的学习；亲近他，可以使我们身心净化，性灵提升。所以说，佛如良医，法如药方，僧伽如护病者，引导我们离邪向善，转迷成悟。 《成佛之道》说：“皈依处处求，求之遍十方；究竟皈依处，三宝最吉祥。”佛陀教诫阿难说：“自依止，法依止，莫异依止。”这说明了皈依的真正意义。可见真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因为自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法，自己依法修持，自身就能与三宝为一体。 以上不外说明这个无常的世界，哪一个人可以给我们永远的依靠呢？面对这一天灾人祸动乱竞争的时代，最后作我们依靠的只有三宝。我们的感情可以不要，我们的金钱可以减少，功名富贵可以失去，但是三宝不能不要；因为尽管世界毁灭了，三宝仍然不会离开我们，三宝永远都是我们的伴侣。 各位虽然退休了，但是人生仍然是继续的，并不就此为止。我们人生应该要有个未来，未来就是希望。俗语说：“人生不满百，常怀千岁忧。”“人无远虑，必有近忧。”因此，一个人如果没有未来，活着就没有意义。相信每一个人都希望未来能够长命百寿。张岳军先生曾说：“人生七十才开始。”岳公为什么这么说？主要在启示我们，人生不在乎年龄的多少，而在于我们对于未来是否抱有希望。佛教讲的未来就是希望；这个希望，不只是对自己的，而且也是针对众生的。这就是“愿力无穷”，就像普贤菩萨的十个大愿：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法 轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。各位的前半生功在国家社会，劳心劳力，已经为过去几十年的历史烙下了深刻的痕迹。目前退休下来，大可以下半生的精神用在佛教的“行愿”上。发这种大愿的用意，在我们佛教徒的心念中，是可以为来生广植善因。如果以世俗谛说，这也可以使各位的下半生，生活在圣洁、宁静与慈祥的世界里。小孩子一生下来就知道要靠父母，俗语说：“在家靠父母，出外靠朋友。”但身体有病时谁来替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因为神明自己都靠不住，有朝一日，五衰相现，也会堕落的。所以，佛陀启示我们不要让神明、相命、卜卦、风水等来操纵我们一生的穷通祸福。那么，什么才是可以依靠的呢？在佛法里，最靠得住的是三宝。三宝才是值得信赖的对象，皈依三宝，才是寻找依靠最好的方法。皈依佛：佛是人间真理的体会者，他宣扬真理之光，引导我们走向光明，如同天上的太阳、月亮，可以使迷途者寻获正道。皈依法：法是不变的规律，可以规范我们日常生活的德行。依之而行，可以有正确的认识；躬行实践，可以到达彼岸，等于火车的轨道，依之而行便可到达目的地。皈依僧：僧是奉行佛法求解脱者，等于是老师，可以做我们的善知识。他虽然还没有断烦恼、证实性，但他能通过佛法的真理，教导大家不断的学习；亲近他，可以使我们身心净化，性灵提升。所以说，佛如良医，法如药方，僧伽如护病者，引导我们离邪向善，转迷成悟。《成佛之道》说：“皈依处处求，求之遍十方；究竟皈依处，三宝最吉祥。”佛陀教诫阿难说：“自依止，法依止，莫异依止。”这说明了皈依的真正意义。可见真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因为自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法，自己依法修持，自身就能与三宝为一体。以上不外说明这个无常的世界，哪一个人可以给我们永远的依靠呢？面对这一天灾人祸动乱竞争的时代，最后作我们依靠的只有三宝。我们的感情可以不要，我们的金钱可以减少，功名富贵可以失去，但是三宝不能不要；因为尽管世界毁灭了，三宝仍然不会离开我们，三宝永远都是我们的伴侣。
《涅盘经》云：“夫盛者必衰，合会者别离。”《成佛之道》云：“合会要当离，有生无不死。”人生在世，或是父母儿女，或是夫妇的会合，恩爱亲情，互相扶助，洋溢着家庭的温暖。但是，亲爱的眷属变成冤家，夫妻反目、兄弟阋墙，在今日社会上乃是屡见不鲜之事；何况，一旦生离死别到来，抛下父母，丢弃妻儿，孤苦凄惶的各奔前程，谁还能顾得了谁呢？所谓“夫妻本是同林鸟，大限来时各西东”。因此，一个学佛的人，对于眷属要能放得下。有些老年人，不堪于晚年的寂寞，常要子女或孙儿陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老，虽然聊解晚景的凄凉，但却因此葬送了子女或孙儿的大好前程。如果因为亲人眷属各忙事业，无暇榻前侍候，则孤寂难耐，伤心绝望，甚或责怪儿媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何乐？所以，一个人要养成能够独立自主，亲情来时受得起，恩爱别时放得下。还要广结人缘，虽然儿女眷属不能时常侍候左右，还有更多的亲戚朋友可以榻前告慰。对于外境，也不必有所寄望，能够独立自主，没有寄望，那么自然不会有失望；否则，一味地寄望于亲人眷属的慰藉，事实不能得到时，内心的悲伤惆怅，将难以负荷！或者是大限来时，生离死别，妻儿的啼哭，亲友的眼泪，叫你怎能安心溘然长逝？所以眷属要能放得下。 《杂譬喻经》有一段记载：有一老母，唯生一子，宠爱倍加，认为是终身所寄。一天，独子忽然得病命终，老母抚尸痛哭，悲不自禁。 佛陀怜悯她的哀情，告诉她一个令子复活的秘方。母亲悲喜交集，祈佛指示。佛陀说：“到没有死过人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子复生。”于是老母沿家拜访，见人就问：“府上曾经死过人吗？”众人皆回答：“祖先以来，都有死过。”如此经过数十家，家家都死过人，因此老母得不到吉祥草，怅然而归，告知佛陀，佛陀开示道：“自有人类以来，有生必有死，生死乃自然之理，何必为一子死，而悲痛不已！”老母豁然而悟。 一个人对于亲情要能放得下，不能随侍左右也罢，生离死别也罢，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不为情苦。 当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，我想：“腿子害风湿病要锯断，也好！本来我的生活就是南北奔波劳碌，假如没有了腿，反而倒可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。”这意思是说，我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因而，是否残废对于我也就不是烦恼的问题，我这种对疾病的态度，也许值得大家参考。 像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。 《涅盘经》云：“夫盛者必衰，合会者别离。”《成佛之道》云：“合会要当离，有生无不死。”人生在世，或是父母儿女，或是夫妇的会合，恩爱亲情，互相扶助，洋溢着家庭的温暖。但是，亲爱的眷属变成冤家，夫妻反目、兄弟阋墙，在今日社会上乃是屡见不鲜之事；何况，一旦生离死别到来，抛下父母，丢弃妻儿，孤苦凄惶的各奔前程，谁还能顾得了谁呢？所谓“夫妻本是同林鸟，大限来时各西东”。因此，一个学佛的人，对于眷属要能放得下。有些老年人，不堪于晚年的寂寞，常要子女或孙儿陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老，虽然聊解晚景的凄凉，但却因此葬送了子女或孙儿的大好前程。如果因为亲人眷属各忙事业，无暇榻前侍候，则孤寂难耐，伤心绝望，甚或责怪儿媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何乐？所以，一个人要养成能够独立自主，亲情来时受得起，恩爱别时放得下。还要广结人缘，虽然儿女眷属不能时常侍候左右，还有更多的亲戚朋友可以榻前告慰。对于外境，也不必有所寄望，能够独立自主，没有寄望，那么自然不会有失望；否则，一味地寄望于亲人眷属的慰藉，事实不能得到时，内心的悲伤惆怅，将难以负荷！或者是大限来时，生离死别，妻儿的啼哭，亲友的眼泪，叫你怎能安心溘然长逝？所以眷属要能放得下。《杂譬喻经》有一段记载：有一老母，唯生一子，宠爱倍加，认为是终身所寄。一天，独子忽然得病命终，老母抚尸痛哭，悲不自禁。佛陀怜悯她的哀情，告诉她一个令子复活的秘方。母亲悲喜交集，祈佛指示。佛陀说：“到没有死过人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子复生。”于是老母沿家拜访，见人就问：“府上曾经死过人吗？”众人皆回答：“祖先以来，都有死过。”如此经过数十家，家家都死过人，因此老母得不到吉祥草，怅然而归，告知佛陀，佛陀开示道：“自有人类以来，有生必有死，生死乃自然之理，何必为一子死，而悲痛不已！”老母豁然而悟。一个人对于亲情要能放得下，不能随侍左右也罢，生离死别也罢，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不为情苦。当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，我想：“腿子害风湿病要锯断，也好！本来我的生活就是南北奔波劳碌，假如没有了腿，反而倒可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。”这意思是说，我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因而，是否残废对于我也就不是烦恼的问题，我这种对疾病的态度，也许值得大家参考。像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。
有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：“有钱能使鬼推磨。”其实，不论财物富有到什么程度，终归要销毁散失。不要以为是因为经营不当，或过分浪费所致；事实上，这些财物并非个人所能自主的，佛陀曾说：“财物为五家所共有。”所谓“五家”，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。因为即使你拥有再多的财物，遇到一场大火，可以把你的家当焚烧成灰；或遇到大水，可以流失净尽；盗贼、贪官污吏都会抢走你的财产；亲如儿女，不肖奢侈，也可把家财挥霍荡尽，所以，一个人无法主宰自己的财物，因为财物为“五家”所共有。 俗话说：“身外财物，生不带来，死不带去。”一个人空手来到这个世间，最后也将空手远离而去，纵有万贯财富，也丝毫带走不得。 宋朝王黼党同蔡京、梁师成、李彦、朱靦、童贯等谄事宋徽宗。群小弄权，贪赃枉法，幸致高位，当时人称为六贼。在他当政时，生活腐化，穷奢极侈，锦衣玉食还不算，自己又监制一张象牙床，遍镶珠宝，夜间闪闪生光；挺卧其上，周遭排满小床，选择最美的姬妾十余人每夜围着他睡觉，自己称做“拥帐”。 后来因为擅自主张和金邦轻启战端，不幸失败。皇帝本来降旨将他充军，已经起解走到辅固村，在道旁一个小饭店打尖休息；忽有数十名骑兵自后面赶来，认明王黼正身，宣读圣旨，立刻赐死回报。 王黼听完圣旨，神色大变。稍停一会，很平静的说：“王黼一生行事，虽万死也不足蔽其辜。不过请校尉转奏圣上，我死后有一要求：请赐我一具有窗户的棺材，入殓时，两手能够伸出棺外，并把五指摊开，不要屈拳。” “为什么？”廷尉奇怪的问。 “让世间人知道，我那些财产，一点点也未能带到阴间去。”王黼缓慢的回答。 多少人生前节衣缩食，克勤克俭，分毫也不肯浪费，终其一生，余下一大笔家产，或放高利贷，或私自保管，一旦临命终时，来不及处理财物，或被充公，或被吞没，枉费自己一生辛劳，终无所得。有些人则拼死拼活，赚钱置产，给子女留下一笔庞大的遗产，可是当他死后，子女或为分财动武，或吃喝嫖赌，挥霍殆尽，丝毫没有体谅父母生前的劳苦。因此有人说：留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。所以说，钱财是身外之物，不能拥为己有，也不必为儿孙徒作马牛。那么，财物应如何处理呢？佛法说：“万般带不去，惟有业随身。”财物不能带走分文，但是业力却丝毫不爽。因此，我们可以利用财物多行布施，广结善缘，修路造桥，救济贫困，或捐献慈善机关，或设置奖助学金，“取之于十方，用之于十方”，竭尽物用，则其所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，何乐而不为？ 有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：“有钱能使鬼推磨。”其实，不论财物富有到什么程度，终归要销毁散失。不要以为是因为经营不当，或过分浪费所致；事实上，这些财物并非个人所能自主的，佛陀曾说：“财物为五家所共有。”所谓“五家”，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。因为即使你拥有再多的财物，遇到一场大火，可以把你的家当焚烧成灰；或遇到大水，可以流失净尽；盗贼、贪官污吏都会抢走你的财产；亲如儿女，不肖奢侈，也可把家财挥霍荡尽，所以，一个人无法主宰自己的财物，因为财物为“五家”所共有。俗话说：“身外财物，生不带来，死不带去。”一个人空手来到这个世间，最后也将空手远离而去，纵有万贯财富，也丝毫带走不得。宋朝王黼党同蔡京、梁师成、李彦、朱靦、童贯等谄事宋徽宗。群小弄权，贪赃枉法，幸致高位，当时人称为六贼。在他当政时，生活腐化，穷奢极侈，锦衣玉食还不算，自己又监制一张象牙床，遍镶珠宝，夜间闪闪生光；挺卧其上，周遭排满小床，选择最美的姬妾十余人每夜围着他睡觉，自己称做“拥帐”。后来因为擅自主张和金邦轻启战端，不幸失败。皇帝本来降旨将他充军，已经起解走到辅固村，在道旁一个小饭店打尖休息；忽有数十名骑兵自后面赶来，认明王黼正身，宣读圣旨，立刻赐死回报。王黼听完圣旨，神色大变。稍停一会，很平静的说：“王黼一生行事，虽万死也不足蔽其辜。不过请校尉转奏圣上，我死后有一要求：请赐我一具有窗户的棺材，入殓时，两手能够伸出棺外，并把五指摊开，不要屈拳。”“为什么？”廷尉奇怪的问。“让世间人知道，我那些财产，一点点也未能带到阴间去。”王黼缓慢的回答。多少人生前节衣缩食，克勤克俭，分毫也不肯浪费，终其一生，余下一大笔家产，或放高利贷，或私自保管，一旦临命终时，来不及处理财物，或被充公，或被吞没，枉费自己一生辛劳，终无所得。有些人则拼死拼活，赚钱置产，给子女留下一笔庞大的遗产，可是当他死后，子女或为分财动武，或吃喝嫖赌，挥霍殆尽，丝毫没有体谅父母生前的劳苦。因此有人说：留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。所以说，钱财是身外之物，不能拥为己有，也不必为儿孙徒作马牛。那么，财物应如何处理呢？佛法说：“万般带不去，惟有业随身。”财物不能带走分文，但是业力却丝毫不爽。因此，我们可以利用财物多行布施，广结善缘，修路造桥，救济贫困，或捐献慈善机关，或设置奖助学金，“取之于十方，用之于十方”，竭尽物用，则其所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，何乐而不为？
人不一定老了才会有病，年轻人也不一定没有病，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”。生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比较让人担心的，到底老年人有病时该怎么办呢？ (一)从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。你叫痛，就会越感到难受。所以说，有病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。 (二)从药物治疗做到心理治疗：老年人生病了，喜欢看医生，其实大部分的医生，看老年人的病，往往只给他们吃一些安慰性的药而已。既然如此，你要找安慰性的医药，又何必看医生呢？找自己不是更好吗？因此，每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到有一点不舒服时，要训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之。能够这样，你的病就已经好了一半。 (三)从看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，脚面上都有洞，这意思要我们低下头来，要“看得破”，不必太执着。 人生要像手提箱一样，要提得起，放得下，甚至面对疾病要做到安然自在，才能对付疾病。 二十几年前，我才二十来岁时，心里充满着为教为众的抱负，但是当时忽然害起风湿病来了，两腿不能走路，睡在床上稍微动一下，都觉得痛。忍耐了很久，后来去看医生，医生说：“你的腿没有办法了，这风湿病已经很严重，必须把腿锯断才可以。” 当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，我想：“腿子害风湿病要锯断，也好！本来我的生活就是南北奔波劳碌，假如没有了腿，反而倒可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。”这意思是说，我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因而，是否残废对于我也就不是烦恼的问题，我这种对疾病的态度，也许值得大家参考。 像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。 人不一定老了才会有病，年轻人也不一定没有病，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”。生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比较让人担心的，到底老年人有病时该怎么办呢？(一)从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。你叫痛，就会越感到难受。所以说，有病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。(二)从药物治疗做到心理治疗：老年人生病了，喜欢看医生，其实大部分的医生，看老年人的病，往往只给他们吃一些安慰性的药而已。既然如此，你要找安慰性的医药，又何必看医生呢？找自己不是更好吗？因此，每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到有一点不舒服时，要训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之。能够这样，你的病就已经好了一半。(三)从看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，脚面上都有洞，这意思要我们低下头来，要“看得破”，不必太执着。人生要像手提箱一样，要提得起，放得下，甚至面对疾病要做到安然自在，才能对付疾病。二十几年前，我才二十来岁时，心里充满着为教为众的抱负，但是当时忽然害起风湿病来了，两腿不能走路，睡在床上稍微动一下，都觉得痛。忍耐了很久，后来去看医生，医生说：“你的腿没有办法了，这风湿病已经很严重，必须把腿锯断才可以。”当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，我想：“腿子害风湿病要锯断，也好！本来我的生活就是南北奔波劳碌，假如没有了腿，反而倒可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。”这意思是说，我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因而，是否残废对于我也就不是烦恼的问题，我这种对疾病的态度，也许值得大家参考。像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。
人类虽有生命，身体却不能永生，身体必定会有死，死和生是相对的。基督教说人死是安息，依我的了解，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人说：“生死由命，一死百了。”依我看，人也是死不了的，佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。 到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人不但不了解，而且不重视生命，只知道求生活。知识水准较高的人，除了生活之外，还知道有生命，但是仍然不重视生命，因为死对他而言是茫然无知的。有人说：“人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过生命，最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。”连孔子尚且说：“未知生，焉知死？”何况是一般人？ 历史上的许多英雄豪杰，对人生的意义仍然是不了悟的，如曹操说：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”把人生看成槁木死灰，与万物同朽。古人云：“齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？”对于生命的所以然，古今人士大都所知不多。 佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象，都会有变坏的一天。佛经上说：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。 ”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。旧的灭去，新的又来。只要我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，透悟了这个道理，才能与佛法结合在一起，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。 汐止肉身不坏的慈航菩萨，他曾有一个徒弟法名律航，是将军退役下来的。因念佛念得太恳切，也希望师父能每天与他念阿弥陀佛，以往生极乐世界。慈航法师被他说得没有办法，只好说：“念佛往生，好，去！”马上坐着就往生了，没有气了。在旁的徒众一看，大惊失色，大家都怪律航法师说：“师父被你逼死了。”众人吵吵闹闹的经过了半个小时，慈航法师一息悠悠又醒来了。这时，他说了下面这些话：“修行各宗各派，各人自由；信仰诸佛世界，各人自由。” 所以，佛法提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在哪里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。 简单的说，佛法的万千法门，主要的目标便是在为众生解决生死问题。佛经中提出的解决方式有很多种，一般而言，“念佛”是其中比较简易可行而且有效的方法，值得大家采行。 人类虽有生命，身体却不能永生，身体必定会有死，死和生是相对的。基督教说人死是安息，依我的了解，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人说：“生死由命，一死百了。”依我看，人也是死不了的，佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人不但不了解，而且不重视生命，只知道求生活。知识水准较高的人，除了生活之外，还知道有生命，但是仍然不重视生命，因为死对他而言是茫然无知的。有人说：“人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过生命，最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。”连孔子尚且说：“未知生，焉知死？”何况是一般人？历史上的许多英雄豪杰，对人生的意义仍然是不了悟的，如曹操说：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”把人生看成槁木死灰，与万物同朽。古人云：“齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？”对于生命的所以然，古今人士大都所知不多。佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象，都会有变坏的一天。佛经上说：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。旧的灭去，新的又来。只要我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，透悟了这个道理，才能与佛法结合在一起，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。汐止肉身不坏的慈航菩萨，他曾有一个徒弟法名律航，是将军退役下来的。因念佛念得太恳切，也希望师父能每天与他念阿弥陀佛，以往生极乐世界。慈航法师被他说得没有办法，只好说：“念佛往生，好，去！”马上坐着就往生了，没有气了。在旁的徒众一看，大惊失色，大家都怪律航法师说：“师父被你逼死了。”众人吵吵闹闹的经过了半个小时，慈航法师一息悠悠又醒来了。这时，他说了下面这些话：“修行各宗各派，各人自由；信仰诸佛世界，各人自由。”所以，佛法提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在哪里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。简单的说，佛法的万千法门，主要的目标便是在为众生解决生死问题。佛经中提出的解决方式有很多种，一般而言，“念佛”是其中比较简易可行而且有效的方法，值得大家采行。
人生有二十“最”是我从生命中体验出来的，好的要保留，坏的要避免，这二十最是： 一、人生最大的敌人是自己：一般人总是把对自己不友好的人，当成是自己的敌人，其实人生最大的敌人不是别人，是我们自己。因为外面的敌人容易了解，容易防备，反而是自己不容易认识自己，不容易明白，不容易控制处理。我们对自己的贪欲往往禁止不了，脾气、嗔恨也化解不了，于是自己成为自己的敌人，处处招愆怨、惹灾祸，所以人生最大的敌人是我们自己。 二、人生最大的毛病是自私：人是血肉之躯，身体上难免会有老、病、死。其实心理上的毛病更大，心理上的毛病是什么？是自私。人由于自私，不能扩大心量，不能进步成就，不能升华自己，所以一个人除了注意保健，使之无病无痛以外，还要把心理上自私的毛病治好。 三、人生最大的悲哀是无知：人生最大的悲哀，不是没有钱，没有势，也不是没有地位，没有职业等等。最大的悲哀是无知、不明理，不能认清世间的真相，不能认清人我的关系，不能了知世界的一切因缘、因果，这是人生最大的悲哀。 四、人生最大的错误是邪见：一般人犯了错误，如果是事情上的错误，还可以改正。最大的错误就是邪见，也就是思想上有了误解，认识上有了偏差。不但不知道自明自正，而且还自以为是，这是现代社会上很多人容易犯的毛病，真是很可怕。 五、人生最大的失败是骄慢：所谓“谦受益，满招损”，一个人如果自高自大、贡高我慢，不管走到哪里，都不会受欢迎，所以骄傲、我慢是人生最大的失败。 六、人生最大的烦恼是欲望：有人说，世间充满忧悲苦恼，因为娑婆世界本来就是堪忍的世界，所以充满烦恼、痛苦。什么是最大的痛苦呢？有人说是饥饿，有人说是情爱，其实真正的烦恼痛苦是欲望。譬如我们对于钱财、美色、饮食的欲望，对于权力、名位的欲望，凡是与我有关系的都希望拥有。因此欲望丛生，当这些欲望得不到满足时，就生起了烦恼。所以人生最大的烦恼是欲望。 七、人生最大的无明是怨尤：无明就是不明白、不明理。因为不明理，所以遇到不如意时就怨天尤人，上怨苍天不保佑，下尤世人不帮忙。对眷属、朋友、国家、社会都怨尤。甚至烦恼怨恨的时候，拿起家里的茶杯桌椅来摔，这就是人生最大的无明。他不怪自己，反而怨天尤人，怨眷属，怨朋友，拿桌椅、茶杯出气，真是何苦。 八、人生最大的忧虑是生死：生死是人生的两件大事，也是最大的忧虑。生时争名夺利，尔虞我诈；一旦无常来临，又恐事业、爱情、财富都将转眼成空，所以不管生时死时，随时忧心忡忡，真是人生的大忧虑。 九、人生最大的过失是侵犯：我们最大的过失，就是侵犯。侵犯人家的生命、财富，侵犯人家的名节，所谓杀盗邪淫，恶莫大焉。 十、人生最大的困扰是是非：有人说：有人的地方就有是非。 是非让我们感到苦恼不已，但是所谓“是非朝朝有，不听自然无”，只要我们能够做到不听是非、不传是非，何必争来扰去，徒增苦恼！ 十一、人生最大的美德是慈悲：一个人最大的美德，不是长得很漂亮，也不是拥有很多的财富，很多的才能，人生最大的美德是慈悲。所以宁可没有才干、没有学问，但是不能没有慈悲，慈悲心才是真正的美德。 十二、人生最大的勇气是认错：人要有勇气，勇气不是跟人家打架、殴斗，也不是跟人家争执、计较，最大的勇气是自我认错。觉得我不应该说这一句话，我不应该做这一件事，我不应该妨碍你。能忏悔认错的人，才是最大的勇者。 十三、人生最大的收获是满足：每个人都希望自己有所得，有所成就，有所收获。什么是最大的收获呢？要能满足，你不满足，就是睡在天堂也如地狱；假如你满足，地狱也如天堂，所以满足是最大的收获。 十四、人生最大的能源是信仰：我们常说要开发能源，能源不一定是指山中的矿产、海底的珍宝；也不一定是天然气、太阳能，人生最大的能源是我们的信仰。因为信仰里面，有财富，有功德，有宝藏。 十五、人生最大的拥有是感恩：什么人最富有？什么人最贫穷？贫穷的人是随时想从别人那里获得，富有的人则是心存感谢，时时想要施与别人。所以，一个人能够感恩、惜福，他就是人生最大的拥有者了。 十六、人生最大的修养是宽容：每个人都希望自己是一个有修养的人。什么是最大的修养呢？就是宽容。所谓“严以律己，宽以待人”，我们待人要宽厚、要包容，不管别人待你好与不好，都能谅解，都能包容，这才是人生最大的修养。 十七、人生最大的本钱是尊严：人之所以为人，就是因为人有尊严，为此什么都可以牺牲，但是在牺牲折磨的最后关头还是要保留最后的一点尊严。所以每一个人对自己做人的尊严，要重视它，要保有它。 十八、人生最大的欢喜是法乐：一般人总是从外在的物欲感官上寻求快乐。譬如一句赞美的话，就欢喜半天，但是赞美的欢喜一下就过去了；希望得到金钱的欢喜，但是金钱如水流，霎时用尽；希望得到旅行的欢喜，但是千里万里眨眼过去，欢喜也会消失。唯有一种欢喜是永恒的，那就是法乐。法乐就是知识上、见解上、修行上、禅悦上的快乐，是能终身保有，永不逸失的。 十九、人生最大的希望是平安：财富、名位是大家所热衷追求的。但是如果求得了财富、名位，却失去了平安，这样的人生没有希望，没有意义。所以人生最大的希望是平安，所谓平安就是福。 二十、人生最大的发心是利众：我们经常听到佛教徒劝人要发心。到底要发什么心呢？要发善心、好心，也就是利益大众。譬如我说一句话对大家有利益，我做一些事对大家有利益，我修桥铺路，只要能利益大众，我就会发心去做，这是最大的发心。 人生有二十“最”是我从生命中体验出来的，好的要保留，坏的要避免，这二十最是：一、人生最大的敌人是自己：一般人总是把对自己不友好的人，当成是自己的敌人，其实人生最大的敌人不是别人，是我们自己。因为外面的敌人容易了解，容易防备，反而是自己不容易认识自己，不容易明白，不容易控制处理。我们对自己的贪欲往往禁止不了，脾气、嗔恨也化解不了，于是自己成为自己的敌人，处处招愆怨、惹灾祸，所以人生最大的敌人是我们自己。二、人生最大的毛病是自私：人是血肉之躯，身体上难免会有老、病、死。其实心理上的毛病更大，心理上的毛病是什么？是自私。人由于自私，不能扩大心量，不能进步成就，不能升华自己，所以一个人除了注意保健，使之无病无痛以外，还要把心理上自私的毛病治好。三、人生最大的悲哀是无知：人生最大的悲哀，不是没有钱，没有势，也不是没有地位，没有职业等等。最大的悲哀是无知、不明理，不能认清世间的真相，不能认清人我的关系，不能了知世界的一切因缘、因果，这是人生最大的悲哀。四、人生最大的错误是邪见：一般人犯了错误，如果是事情上的错误，还可以改正。最大的错误就是邪见，也就是思想上有了误解，认识上有了偏差。不但不知道自明自正，而且还自以为是，这是现代社会上很多人容易犯的毛病，真是很可怕。五、人生最大的失败是骄慢：所谓“谦受益，满招损”，一个人如果自高自大、贡高我慢，不管走到哪里，都不会受欢迎，所以骄傲、我慢是人生最大的失败。六、人生最大的烦恼是欲望：有人说，世间充满忧悲苦恼，因为娑婆世界本来就是堪忍的世界，所以充满烦恼、痛苦。什么是最大的痛苦呢？有人说是饥饿，有人说是情爱，其实真正的烦恼痛苦是欲望。譬如我们对于钱财、美色、饮食的欲望，对于权力、名位的欲望，凡是与我有关系的都希望拥有。因此欲望丛生，当这些欲望得不到满足时，就生起了烦恼。所以人生最大的烦恼是欲望。七、人生最大的无明是怨尤：无明就是不明白、不明理。因为不明理，所以遇到不如意时就怨天尤人，上怨苍天不保佑，下尤世人不帮忙。对眷属、朋友、国家、社会都怨尤。甚至烦恼怨恨的时候，拿起家里的茶杯桌椅来摔，这就是人生最大的无明。他不怪自己，反而怨天尤人，怨眷属，怨朋友，拿桌椅、茶杯出气，真是何苦。八、人生最大的忧虑是生死：生死是人生的两件大事，也是最大的忧虑。生时争名夺利，尔虞我诈；一旦无常来临，又恐事业、爱情、财富都将转眼成空，所以不管生时死时，随时忧心忡忡，真是人生的大忧虑。九、人生最大的过失是侵犯：我们最大的过失，就是侵犯。侵犯人家的生命、财富，侵犯人家的名节，所谓杀盗邪淫，恶莫大焉。十、人生最大的困扰是是非：有人说：有人的地方就有是非。是非让我们感到苦恼不已，但是所谓“是非朝朝有，不听自然无”，只要我们能够做到不听是非、不传是非，何必争来扰去，徒增苦恼！十一、人生最大的美德是慈悲：一个人最大的美德，不是长得很漂亮，也不是拥有很多的财富，很多的才能，人生最大的美德是慈悲。所以宁可没有才干、没有学问，但是不能没有慈悲，慈悲心才是真正的美德。十二、人生最大的勇气是认错：人要有勇气，勇气不是跟人家打架、殴斗，也不是跟人家争执、计较，最大的勇气是自我认错。觉得我不应该说这一句话，我不应该做这一件事，我不应该妨碍你。能忏悔认错的人，才是最大的勇者。十三、人生最大的收获是满足：每个人都希望自己有所得，有所成就，有所收获。什么是最大的收获呢？要能满足，你不满足，就是睡在天堂也如地狱；假如你满足，地狱也如天堂，所以满足是最大的收获。十四、人生最大的能源是信仰：我们常说要开发能源，能源不一定是指山中的矿产、海底的珍宝；也不一定是天然气、太阳能，人生最大的能源是我们的信仰。因为信仰里面，有财富，有功德，有宝藏。十五、人生最大的拥有是感恩：什么人最富有？什么人最贫穷？贫穷的人是随时想从别人那里获得，富有的人则是心存感谢，时时想要施与别人。所以，一个人能够感恩、惜福，他就是人生最大的拥有者了。十六、人生最大的修养是宽容：每个人都希望自己是一个有修养的人。什么是最大的修养呢？就是宽容。所谓“严以律己，宽以待人”，我们待人要宽厚、要包容，不管别人待你好与不好，都能谅解，都能包容，这才是人生最大的修养。十七、人生最大的本钱是尊严：人之所以为人，就是因为人有尊严，为此什么都可以牺牲，但是在牺牲折磨的最后关头还是要保留最后的一点尊严。所以每一个人对自己做人的尊严，要重视它，要保有它。十八、人生最大的欢喜是法乐：一般人总是从外在的物欲感官上寻求快乐。譬如一句赞美的话，就欢喜半天，但是赞美的欢喜一下就过去了；希望得到金钱的欢喜，但是金钱如水流，霎时用尽；希望得到旅行的欢喜，但是千里万里眨眼过去，欢喜也会消失。唯有一种欢喜是永恒的，那就是法乐。法乐就是知识上、见解上、修行上、禅悦上的快乐，是能终身保有，永不逸失的。十九、人生最大的希望是平安：财富、名位是大家所热衷追求的。但是如果求得了财富、名位，却失去了平安，这样的人生没有希望，没有意义。所以人生最大的希望是平安，所谓平安就是福。二十、人生最大的发心是利众：我们经常听到佛教徒劝人要发心。到底要发什么心呢？要发善心、好心，也就是利益大众。譬如我说一句话对大家有利益，我做一些事对大家有利益，我修桥铺路，只要能利益大众，我就会发心去做，这是最大的发心。
人人都希望自己能成功，但成功与失败如影随形，是很难分开的。成功有成功的条件，失败也有失败的原因，失败的原因有以下十点： 一、虚荣者败：一个人好虚荣，不切实际，就容易失败。 二、懈怠者败：懒惰懈怠、不求精进、不思勇猛奋发者，当然必败。 三、骄慢者败：骄傲、我慢心重的人难以和众，是引起失败的原因。 四、暴戾者败：一个人性情坏，脾气坏，容易动怒，甚至残暴不仁，也注定要失败。 五、贪吝者败：贪吝是无底深渊，一旦堕落就会丧生失命。 六、私心者败：没有公德心，没有大公无私之心的人，凡事以自己为本位，必定难以见容于大众。 七、无信者败：“言而无信，何以立身？说明了信用的重要性，唯有信才能成功，才是一生的财富。 八、邪执者败：过分执着，尤其是邪执，执着于非法的、非理性的、非正当的，当然会走上失败之途。 九、不忠者败：对人不忠贞、不诚恳、不实在，当然要失败。 十、说谎者败：一个人常常骗人、说谎、妄语，必定不为人所信赖，必然难以承当重任，如此岂有成功之日？ 所以，要避免失败，应切记：一、虚荣者败。二、懈怠者败。三、骄慢者败。四、暴戾者败。五、贪吝者败。六、私心者败。七、无信者败。八、邪执者败。九、不忠者败。十、说谎者败。 人人都希望自己能成功，但成功与失败如影随形，是很难分开的。成功有成功的条件，失败也有失败的原因，失败的原因有以下十点：一、虚荣者败：一个人好虚荣，不切实际，就容易失败。二、懈怠者败：懒惰懈怠、不求精进、不思勇猛奋发者，当然必败。三、骄慢者败：骄傲、我慢心重的人难以和众，是引起失败的原因。四、暴戾者败：一个人性情坏，脾气坏，容易动怒，甚至残暴不仁，也注定要失败。五、贪吝者败：贪吝是无底深渊，一旦堕落就会丧生失命。六、私心者败：没有公德心，没有大公无私之心的人，凡事以自己为本位，必定难以见容于大众。七、无信者败：“言而无信，何以立身？说明了信用的重要性，唯有信才能成功，才是一生的财富。八、邪执者败：过分执着，尤其是邪执，执着于非法的、非理性的、非正当的，当然会走上失败之途。九、不忠者败：对人不忠贞、不诚恳、不实在，当然要失败。十、说谎者败：一个人常常骗人、说谎、妄语，必定不为人所信赖，必然难以承当重任，如此岂有成功之日？所以，要避免失败，应切记：一、虚荣者败。二、懈怠者败。三、骄慢者败。四、暴戾者败。五、贪吝者败。六、私心者败。七、无信者败。八、邪执者败。九、不忠者败。十、说谎者败。
我做事的原则是：用心去成就一切，用智慧去成就一切，而不要用金钱去堆砌一切。因为智慧才是人类最宝贵的资源。凡事不一定要用金钱去庄严一切，但要用智慧去庄严世间。 过去有一句俗语：“有钱能使鬼推磨。”说明了一般人对金钱的看法，其实一个人不论富有到什么程度，有时钱财不是万能的，佛经上说：“财物为五家所共有。”所谓的五家，就是指大火、大水、盗贼、贪官污吏及不肖子孙，这五者足以使我们的钱财销毁殆尽。更何况金钱也不是万能的，再多的金钱可以买得到奴隶，但是买不到人缘；再多的金钱可以买得到群众，但是买不到人心；再多的金钱可以买得到鱼肉，但是买不到食欲；再多的金钱可以买得到高楼大厦，但是买不到自在；再多的金钱可以买得到华衣美服，但是买不到气质；再多的金钱可以买得到股票，但是买不到心满意足；再多的金钱可以买得到床铺，但是买不到睡眠。最重要的是，再多的金钱买得到世间的物质，甚至书籍，但是买不到智慧，因此“智慧”才是人类最宝贵的资源。 两千六百年前，佛教对智慧的修行就极为重视，并且称最上乘的智慧为“般若”，一般的智慧有善有恶，但是“般若智慧”是纯善无染的。经典中说“般若智慧”如目，能引导其他五度到达圆满的彼岸，又说“般若智慧”是诸佛之母，因为十方诸佛皆由“般若智慧”而诞生。像文殊菩萨之所以位于菩萨之首，而且是七佛之师，就是因为他长于“般若智慧”；舍利弗之所以成为佛陀的首座弟子，而且被任命为第一位沙弥罗罗的剃度师父，也是因为他拥有“般若智慧”；妙慧童女能受到诸大菩萨的礼敬，乃因为其“智慧”超凡，能言人所未能言，道人所未能道；龙树之所以被尊为佛教八宗的共主，也是因为他“智慧”过人，著书立说，破邪显正。 我从小生长在农村贫苦的家庭里，经常衣食不周，索性就想到要用“智慧来代替金钱”，例如夏天的时候，稀饭到隔日就有馊味，乡人大都是用韭菜和在里面，再煮一次，就可以消除怪味；剩下的菜肴，也知道要放在清凉的地方，可以维持不坏，第二天还能再吃；即使是烧一根木柴，我总想到如何让火维持久一点；写一封信也是将用过的旧信封套反过来再用一次。及至出家学佛，由于正处于兵连祸结的时代，民生困乏，寺院经济更是拮据，僧侣们大都过着清贫的生活，袜子、鞋子的底破了，就拿厚纸板垫补；衣服破了一个洞，就将报纸糊成硬纸，代替布料缝成补丁。我就在那种环境之下，学会“废物利用”的智慧。我在佛学院读书的时候，曾经自己动手用树枝木板钉成一个克难的篮球架，也经常将剩饭、剩菜煮成一锅美味的炒饭，和同学们共享。因此，我经常很自豪地说：“即使是残兵败卒，我也要像韩信一样，能调御成为胜利之师。” 如今我看到现代的人，也许是经济发达，购物方便，需要什么东西，总是一想到需要，就买现成的，我常想：如果有“代替”品，为什么非要花钱呢？如同撰写文章重在表情达意、通顺流畅，我不太计较文字的工整对仗，所以我批改文稿的时候，如果有意义相同，可以代替的字，即使文词再美，我也不轻易为人更动。物品也是如此，重在实用大方，我不一定要用精雕细琢的艺术品。像佛光山的佛像并非金、银、木、石的雕刻品，而是用水泥打造而成，但外相庄严肃穆，一样能引发信徒的信心道念，因此每年来此朝拜的善男信女超过数千万人以上。 我记得多年前走访印度时，曾经看到一对雕工精美的大理石灯笼，价值十多万台币，当时在佛光山担任都监院院长的慈惠十分中意，建议我将它们买回去装饰佛殿，我问她：“你是怕佛光山没有东西可以给小偷觊觎吗？你当家当了那么久，难道没有感觉到全佛光山虽然殿堂那么多，但是我从来都不挂念有人会兴起歹念，你有没有想过是什么原因呢？”慈惠恍然大悟，多年之后，她谈及此事，向大家说道：她从这里学会了善用因缘的“智慧”。一个善知因果的人，不但自己不种恶因，而且也会设想周到，不让别人种下恶因，所以不会产生恶的果报。我做事的原则是：用“心”去成就一切，用“智慧”去成就一切，而不要用金钱去堆砌一切。 我曾经有一天上午站在佛光山的门口，观察到徒众们一部车子、一部车子接二连三地开到城里去办事，我当时很讶异：为什么大家不坐一部车子下山，如此一来，不是既可以办事，又能够节省能源吗？虽然“佛佛道同，光光无碍”，但“千年暗室，一灯自明”，如果一灯能抵无尽灯，也未尝不好？我常常告示徒众：节省是“智慧”，忍耐是“智慧”，善于处理是“智慧”，能将世间万物提纲挈领，化繁为简，运用自如，能为大众所用，就是一种“智慧”。 现代人什么物品不用了，即使出于爱惜的心态，将它们放在仓库里，我觉得也是一种浪费，因为一放进仓库就不再闻问，再好的东西也等同废物，所以我主张不设置仓库，因为只要你会运用，破铜烂铁都能派上用场，所以基本上世间上没有废物。如果自己不用，能让他人使用，就是一种“智慧”的考验了。 记得三、四十年前，我希望把静态的佛教带动起来，常常举办一些社教活动。有人批评我：“没有钱，还办什么活动？”其实我办活动，一切从简，不但没有花什么钱，而且还有结余，因为办活动可以陶铸思想，凝聚力量，这些价值都不是金钱所能衡量的。所以我力排众议，一次一次地办下来，不但吸收了许多青年人学佛，而且培训了一批忠心耿耿的干部，我们同心协力，将佛教从宜兰发展到台湾各个角落，从国内发展到世界各个城市。近十年来，我们所办的一些大型活动，如“回归佛陀的时代”、“禅净密三修法会”、“慈悲爱心列车活动”、“恭迎佛牙祈福法会”、“筹募佛光大学基金园游会”，乃至每年在国父纪念馆举行的大型佛学讲座等等，动辄数以万计的人前来参加，大家看到台上台下飞天跃舞、庄严堂皇，实际上除了很多义工前来帮忙外，许多道具都是我们自己制作，用碎布拼凑而成，甚至自己穿袍搭衣，庄严场面，无形中发挥了净化人心的力量，更肯定金钱不是万能的，唯有散播佛法的“智慧”，用慈悲融和大众，才能让我们的社会更加安和乐利。 在佛经中记载：一位善生长者得到了世间上最稀有的栴檀香木做的金色盒子，他立即向大众宣布：“我要将这稀有的宝贝赠送给世间上最贫穷的人。”许多贫穷的人都来向善生长者索讨这个金盒子，但是善生长者却说：“你不是世间上最贫穷的人。”大家认为他根本没有诚意要将这个金盒子送出去，因此要他说出世间上最穷的人是谁？善生长者于是召告大众：“他不是别人，他就是我们的国王。”国王听说此事，心里很生气，派人把善生长者抓了起来，将他带到收藏珍宝的库房，那里金银财宝，多得不可胜数，但是善生长者还是认为国王是世间上最贫穷的人，因为国王虽然有钱，却不知道做福利人群的事情。 其实世间上像国王这样“最贫穷的富人”多得不胜枚举，我有幸能在佛法的薰陶下，认识到“智慧”才是人生真正的宝藏。虽然我没有钱，但是我很会用钱，像过去的寺庙有了钱，就增设佛殿，但我却用来建设讲堂及会堂，因为我觉得身为出家人应该运用自己的“智慧”走向社会，弘法利生，不一定把兴隆佛教的责任交给大雄宝殿的佛祖。过去的寺庙有了钱，就扩建寮房，但我却用来建设教室及图书馆，因为我认为佛子们应该让众生都能深入经藏，智慧如海；过去的寺庙有了钱，就添置庄严器具，但我却用来建设会议室及谈话室，因为我要让寺院道场成为智慧的殿堂；过去的寺庙有了钱，就购买房地田产，但我却用来兴学校、办杂志，因为我要将佛陀的智慧传播十方；甚至过去的寺庙一有余钱就储存起来，但我却将钱用在文化、教育、弘法、慈善等事业，甚至将明年、后年的预算都在今年用光了，但是我从来没有因此而烦恼，因为我对于钱的看法是“十方来，十方去，共成十方事”，况且没有钱，就没有纷争，就不会为子孙留下祸端。七十多年来，我从来不曾为自己存一点钱，我觉得这是一种最有“智慧”的作法。 我不但在支出上秉持“以智慧来代替金钱”的作风，在收入上面我也从大众“智慧”上着眼，而非用金钱来计算盈亏。像《佛光大辞典》一套成本要新台币七千元，但我以每套四千元出售，结果前来购买者趋之若鹜；《中国佛教白话经典宝藏》一套成本要新台币一万一千元，我半价出售，立刻增加五千套的销路，既减少了仓储费用，也让更多的人共享佛教的“智慧”。我只是为了弘道，岂是图利者？但是当初我提出这个建议时，多少徒众都不以为然哩！ 记得四十年前，我办“每月印经会”，助印费每本一元，连印刷的成本都不够，但是我能维持不辍，每个月还有盈余去印更多的经本，因为参加印行者，并不计较数目的多寡；后来我办《佛光小丛书》的助印会，每本助印费只收十元，每年送出去的小丛书在百万本以上。不要看只是一本薄薄的小书，它不知让多少失意的人绝处逢生，让多少失和的夫妻破镜重圆，这种“智慧”的力量，那里是金钱所能比拟呢？ 三十多年前东方佛教学院开建的时候，一间教室成本十八万元，但是捐献一间教室的功德款只要五万元，当时担任会计的徒众不时来和我说：“师父，一间教室成本十八万，您只收五万，这样不行啊！我们会亏本，建不起来的。”我也知道五万元，不够成本，但是我以这种方式，在全世界建了十六间佛教学院，用佛法的“智慧”不知为佛教界增加多少事业，培养了多少人才。 佛光山开山之初，每年举行万缘法会，凡参加者，我们为他消灾祈福，每人只收一百元，连饭钱都不够；从台北到高雄佛光山的朝山专车，其三天二宿五餐的费用，我们也只收二百元，连来回的油费都不够。弟子们对此都不抱乐观态度，认为我是在作亏本的事情，但是这么多年来，佛光山不但不因此而关门，而且前来参访的人越来越多。我常想：如果来的一百个人当中能有一个人认识佛法的美妙，并且将妙法带回家庭，带到社会、国家，不但是佛教之福，也是大众之福。所以，我们不要用金钱去衡量一切事情，尤其佛法是无价的，我们应该广为流通，让大家都懂得用“智慧”来庄严这个世界。 现在的社会大众开口闭口都是钱，甚至传播媒体也常在推算谁有钱，谁没有钱？佛光山也因此常遭受池鱼之殃，像前几年有人在算佛光山的房地产有多少，后来又有人为宗教团体的财产排名，结果佛光山瞠乎其后。其实不管佛光山有钱没钱，佛光山的建设都不是用金钱塑造的，也不是个人的，而是万万千千的佛光人所共有的，是用他们的诚心、智慧、劳力建设起来的，所以我觉得：由佛光山乃至看一切的事业团体，不要看钱有多少，应该看组成的分子用他们的智慧做了多少事，成就了多少功德。试问他们的发心能算得穷尽吗？ 目前外交界有所谓的“金钱外交”，工商界有所谓的“钱上滚钱”，社会上有所谓的“拜金主义”，国防上也主张花多少钱去购买武器。其实在“金钱外交”之外，我们还可以运用“智慧”去进行文教外交、宗教外交；在“钱上滚钱”之余，我们应该想到经济的成长只是富裕的指标之一，大众生活素质的提升，人民智慧水准的提高才是最重要的；“拜金主义”已给社会带来无穷的灾害，为下一代灌输正确的价值观，让他们都具备做人处世的智慧，才是当务之急；购买武器自卫诚然重要，但更重要的是保卫国家的思想观念，乃至全体的国民都应该具有临危不乱、坚忍不拔的智慧，因为能打倒我们的不是别人，而是自己的愚蠢自私。如今，在一片经济衰退的骨牌效应中，在战乱四起的世局当前，希望大家都能传播“以智慧来代替金钱”的观念。金钱固然要紧，智慧更为重要，让我们的民众不因为金钱的有无而动摇志节，让我们的社稷拥有更高的智慧去面对危难的考验。 “智慧！智慧！”我们要高呼：“般若智慧才是世间至宝！” 我做事的原则是：用心去成就一切，用智慧去成就一切，而不要用金钱去堆砌一切。因为智慧才是人类最宝贵的资源。凡事不一定要用金钱去庄严一切，但要用智慧去庄严世间。过去有一句俗语：“有钱能使鬼推磨。”说明了一般人对金钱的看法，其实一个人不论富有到什么程度，有时钱财不是万能的，佛经上说：“财物为五家所共有。”所谓的五家，就是指大火、大水、盗贼、贪官污吏及不肖子孙，这五者足以使我们的钱财销毁殆尽。更何况金钱也不是万能的，再多的金钱可以买得到奴隶，但是买不到人缘；再多的金钱可以买得到群众，但是买不到人心；再多的金钱可以买得到鱼肉，但是买不到食欲；再多的金钱可以买得到高楼大厦，但是买不到自在；再多的金钱可以买得到华衣美服，但是买不到气质；再多的金钱可以买得到股票，但是买不到心满意足；再多的金钱可以买得到床铺，但是买不到睡眠。最重要的是，再多的金钱买得到世间的物质，甚至书籍，但是买不到智慧，因此“智慧”才是人类最宝贵的资源。两千六百年前，佛教对智慧的修行就极为重视，并且称最上乘的智慧为“般若”，一般的智慧有善有恶，但是“般若智慧”是纯善无染的。经典中说“般若智慧”如目，能引导其他五度到达圆满的彼岸，又说“般若智慧”是诸佛之母，因为十方诸佛皆由“般若智慧”而诞生。像文殊菩萨之所以位于菩萨之首，而且是七佛之师，就是因为他长于“般若智慧”；舍利弗之所以成为佛陀的首座弟子，而且被任命为第一位沙弥罗罗的剃度师父，也是因为他拥有“般若智慧”；妙慧童女能受到诸大菩萨的礼敬，乃因为其“智慧”超凡，能言人所未能言，道人所未能道；龙树之所以被尊为佛教八宗的共主，也是因为他“智慧”过人，著书立说，破邪显正。我从小生长在农村贫苦的家庭里，经常衣食不周，索性就想到要用“智慧来代替金钱”，例如夏天的时候，稀饭到隔日就有馊味，乡人大都是用韭菜和在里面，再煮一次，就可以消除怪味；剩下的菜肴，也知道要放在清凉的地方，可以维持不坏，第二天还能再吃；即使是烧一根木柴，我总想到如何让火维持久一点；写一封信也是将用过的旧信封套反过来再用一次。及至出家学佛，由于正处于兵连祸结的时代，民生困乏，寺院经济更是拮据，僧侣们大都过着清贫的生活，袜子、鞋子的底破了，就拿厚纸板垫补；衣服破了一个洞，就将报纸糊成硬纸，代替布料缝成补丁。我就在那种环境之下，学会“废物利用”的智慧。我在佛学院读书的时候，曾经自己动手用树枝木板钉成一个克难的篮球架，也经常将剩饭、剩菜煮成一锅美味的炒饭，和同学们共享。因此，我经常很自豪地说：“即使是残兵败卒，我也要像韩信一样，能调御成为胜利之师。”如今我看到现代的人，也许是经济发达，购物方便，需要什么东西，总是一想到需要，就买现成的，我常想：如果有“代替”品，为什么非要花钱呢？如同撰写文章重在表情达意、通顺流畅，我不太计较文字的工整对仗，所以我批改文稿的时候，如果有意义相同，可以代替的字，即使文词再美，我也不轻易为人更动。物品也是如此，重在实用大方，我不一定要用精雕细琢的艺术品。像佛光山的佛像并非金、银、木、石的雕刻品，而是用水泥打造而成，但外相庄严肃穆，一样能引发信徒的信心道念，因此每年来此朝拜的善男信女超过数千万人以上。我记得多年前走访印度时，曾经看到一对雕工精美的大理石灯笼，价值十多万台币，当时在佛光山担任都监院院长的慈惠十分中意，建议我将它们买回去装饰佛殿，我问她：“你是怕佛光山没有东西可以给小偷觊觎吗？你当家当了那么久，难道没有感觉到全佛光山虽然殿堂那么多，但是我从来都不挂念有人会兴起歹念，你有没有想过是什么原因呢？”慈惠恍然大悟，多年之后，她谈及此事，向大家说道：她从这里学会了善用因缘的“智慧”。一个善知因果的人，不但自己不种恶因，而且也会设想周到，不让别人种下恶因，所以不会产生恶的果报。我做事的原则是：用“心”去成就一切，用“智慧”去成就一切，而不要用金钱去堆砌一切。我曾经有一天上午站在佛光山的门口，观察到徒众们一部车子、一部车子接二连三地开到城里去办事，我当时很讶异：为什么大家不坐一部车子下山，如此一来，不是既可以办事，又能够节省能源吗？虽然“佛佛道同，光光无碍”，但“千年暗室，一灯自明”，如果一灯能抵无尽灯，也未尝不好？我常常告示徒众：节省是“智慧”，忍耐是“智慧”，善于处理是“智慧”，能将世间万物提纲挈领，化繁为简，运用自如，能为大众所用，就是一种“智慧”。现代人什么物品不用了，即使出于爱惜的心态，将它们放在仓库里，我觉得也是一种浪费，因为一放进仓库就不再闻问，再好的东西也等同废物，所以我主张不设置仓库，因为只要你会运用，破铜烂铁都能派上用场，所以基本上世间上没有废物。如果自己不用，能让他人使用，就是一种“智慧”的考验了。记得三、四十年前，我希望把静态的佛教带动起来，常常举办一些社教活动。有人批评我：“没有钱，还办什么活动？”其实我办活动，一切从简，不但没有花什么钱，而且还有结余，因为办活动可以陶铸思想，凝聚力量，这些价值都不是金钱所能衡量的。所以我力排众议，一次一次地办下来，不但吸收了许多青年人学佛，而且培训了一批忠心耿耿的干部，我们同心协力，将佛教从宜兰发展到台湾各个角落，从国内发展到世界各个城市。近十年来，我们所办的一些大型活动，如“回归佛陀的时代”、“禅净密三修法会”、“慈悲爱心列车活动”、“恭迎佛牙祈福法会”、“筹募佛光大学基金园游会”，乃至每年在国父纪念馆举行的大型佛学讲座等等，动辄数以万计的人前来参加，大家看到台上台下飞天跃舞、庄严堂皇，实际上除了很多义工前来帮忙外，许多道具都是我们自己制作，用碎布拼凑而成，甚至自己穿袍搭衣，庄严场面，无形中发挥了净化人心的力量，更肯定金钱不是万能的，唯有散播佛法的“智慧”，用慈悲融和大众，才能让我们的社会更加安和乐利。在佛经中记载：一位善生长者得到了世间上最稀有的栴檀香木做的金色盒子，他立即向大众宣布：“我要将这稀有的宝贝赠送给世间上最贫穷的人。”许多贫穷的人都来向善生长者索讨这个金盒子，但是善生长者却说：“你不是世间上最贫穷的人。”大家认为他根本没有诚意要将这个金盒子送出去，因此要他说出世间上最穷的人是谁？善生长者于是召告大众：“他不是别人，他就是我们的国王。”国王听说此事，心里很生气，派人把善生长者抓了起来，将他带到收藏珍宝的库房，那里金银财宝，多得不可胜数，但是善生长者还是认为国王是世间上最贫穷的人，因为国王虽然有钱，却不知道做福利人群的事情。其实世间上像国王这样“最贫穷的富人”多得不胜枚举，我有幸能在佛法的薰陶下，认识到“智慧”才是人生真正的宝藏。虽然我没有钱，但是我很会用钱，像过去的寺庙有了钱，就增设佛殿，但我却用来建设讲堂及会堂，因为我觉得身为出家人应该运用自己的“智慧”走向社会，弘法利生，不一定把兴隆佛教的责任交给大雄宝殿的佛祖。过去的寺庙有了钱，就扩建寮房，但我却用来建设教室及图书馆，因为我认为佛子们应该让众生都能深入经藏，智慧如海；过去的寺庙有了钱，就添置庄严器具，但我却用来建设会议室及谈话室，因为我要让寺院道场成为智慧的殿堂；过去的寺庙有了钱，就购买房地田产，但我却用来兴学校、办杂志，因为我要将佛陀的智慧传播十方；甚至过去的寺庙一有余钱就储存起来，但我却将钱用在文化、教育、弘法、慈善等事业，甚至将明年、后年的预算都在今年用光了，但是我从来没有因此而烦恼，因为我对于钱的看法是“十方来，十方去，共成十方事”，况且没有钱，就没有纷争，就不会为子孙留下祸端。七十多年来，我从来不曾为自己存一点钱，我觉得这是一种最有“智慧”的作法。我不但在支出上秉持“以智慧来代替金钱”的作风，在收入上面我也从大众“智慧”上着眼，而非用金钱来计算盈亏。像《佛光大辞典》一套成本要新台币七千元，但我以每套四千元出售，结果前来购买者趋之若鹜；《中国佛教白话经典宝藏》一套成本要新台币一万一千元，我半价出售，立刻增加五千套的销路，既减少了仓储费用，也让更多的人共享佛教的“智慧”。我只是为了弘道，岂是图利者？但是当初我提出这个建议时，多少徒众都不以为然哩！记得四十年前，我办“每月印经会”，助印费每本一元，连印刷的成本都不够，但是我能维持不辍，每个月还有盈余去印更多的经本，因为参加印行者，并不计较数目的多寡；后来我办《佛光小丛书》的助印会，每本助印费只收十元，每年送出去的小丛书在百万本以上。不要看只是一本薄薄的小书，它不知让多少失意的人绝处逢生，让多少失和的夫妻破镜重圆，这种“智慧”的力量，那里是金钱所能比拟呢？三十多年前东方佛教学院开建的时候，一间教室成本十八万元，但是捐献一间教室的功德款只要五万元，当时担任会计的徒众不时来和我说：“师父，一间教室成本十八万，您只收五万，这样不行啊！我们会亏本，建不起来的。”我也知道五万元，不够成本，但是我以这种方式，在全世界建了十六间佛教学院，用佛法的“智慧”不知为佛教界增加多少事业，培养了多少人才。佛光山开山之初，每年举行万缘法会，凡参加者，我们为他消灾祈福，每人只收一百元，连饭钱都不够；从台北到高雄佛光山的朝山专车，其三天二宿五餐的费用，我们也只收二百元，连来回的油费都不够。弟子们对此都不抱乐观态度，认为我是在作亏本的事情，但是这么多年来，佛光山不但不因此而关门，而且前来参访的人越来越多。我常想：如果来的一百个人当中能有一个人认识佛法的美妙，并且将妙法带回家庭，带到社会、国家，不但是佛教之福，也是大众之福。所以，我们不要用金钱去衡量一切事情，尤其佛法是无价的，我们应该广为流通，让大家都懂得用“智慧”来庄严这个世界。现在的社会大众开口闭口都是钱，甚至传播媒体也常在推算谁有钱，谁没有钱？佛光山也因此常遭受池鱼之殃，像前几年有人在算佛光山的房地产有多少，后来又有人为宗教团体的财产排名，结果佛光山瞠乎其后。其实不管佛光山有钱没钱，佛光山的建设都不是用金钱塑造的，也不是个人的，而是万万千千的佛光人所共有的，是用他们的诚心、智慧、劳力建设起来的，所以我觉得：由佛光山乃至看一切的事业团体，不要看钱有多少，应该看组成的分子用他们的智慧做了多少事，成就了多少功德。试问他们的发心能算得穷尽吗？目前外交界有所谓的“金钱外交”，工商界有所谓的“钱上滚钱”，社会上有所谓的“拜金主义”，国防上也主张花多少钱去购买武器。其实在“金钱外交”之外，我们还可以运用“智慧”去进行文教外交、宗教外交；在“钱上滚钱”之余，我们应该想到经济的成长只是富裕的指标之一，大众生活素质的提升，人民智慧水准的提高才是最重要的；“拜金主义”已给社会带来无穷的灾害，为下一代灌输正确的价值观，让他们都具备做人处世的智慧，才是当务之急；购买武器自卫诚然重要，但更重要的是保卫国家的思想观念，乃至全体的国民都应该具有临危不乱、坚忍不拔的智慧，因为能打倒我们的不是别人，而是自己的愚蠢自私。如今，在一片经济衰退的骨牌效应中，在战乱四起的世局当前，希望大家都能传播“以智慧来代替金钱”的观念。金钱固然要紧，智慧更为重要，让我们的民众不因为金钱的有无而动摇志节，让我们的社稷拥有更高的智慧去面对危难的考验。“智慧！智慧！”我们要高呼：“般若智慧才是世间至宝！”
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