阿若憍陈如等五比丘是最早追随佛陀出家的弟子。佛陀成道后，一心想要度化他们，于是前往他们所住的波罗奈国。途中，遇到一位名叫忧呼的婆罗门，此人辞别父母，离家求师学道。他一看到佛陀庄严的容颜，内心生起无限的倾慕，便向前高声赞叹，并问佛陀：“您以何人为师学道，如何能有如此巍巍的圣者相貌？” 佛陀告诉他：“我是自己悟入正道而出离爱欲罗网，获得大自在，并没有老师教我。” 忧呼又问：“您现在要往那里去？” 佛陀说：“我要到舍卫国去击法鼓，为众生宣说解脱生死的大道。” 忧呼听了之后，喜出望外地说：“太好了！正如佛陀所说，我也想听听什么叫做佛法？如何才能解脱生死？不过我现在还有事，先走一步，来日再去听您说法。 忧呼向佛陀合掌告别，便迳自离去了。但是在他还未找到学道的老师时，有一天半夜，便发病猝逝了。 佛陀以佛眼看到此人已死，无限伤感地说：“世间的人实在愚痴，不懂无常，以为来日方长，可以慢慢学道，就像忧呼，见了佛陀却仍然擦肩而过，错失因缘，如今突然死了，再也不能听闻佛法，因而轮回五道，不知何时才能出离苦海而得度？” 佛陀于是为座中的弟子阐说为人有五难。所谓五难，就是： 得生人道难，生而长寿难，值逢佛世难，能闻佛法难，闻法生信难。 阿若憍陈如等五比丘是最早追随佛陀出家的弟子。佛陀成道后，一心想要度化他们，于是前往他们所住的波罗奈国。途中，遇到一位名叫忧呼的婆罗门，此人辞别父母，离家求师学道。他一看到佛陀庄严的容颜，内心生起无限的倾慕，便向前高声赞叹，并问佛陀：“您以何人为师学道，如何能有如此巍巍的圣者相貌？”佛陀告诉他：“我是自己悟入正道而出离爱欲罗网，获得大自在，并没有老师教我。”忧呼又问：“您现在要往那里去？”佛陀说：“我要到舍卫国去击法鼓，为众生宣说解脱生死的大道。”忧呼听了之后，喜出望外地说：“太好了！正如佛陀所说，我也想听听什么叫做佛法？如何才能解脱生死？不过我现在还有事，先走一步，来日再去听您说法。忧呼向佛陀合掌告别，便迳自离去了。但是在他还未找到学道的老师时，有一天半夜，便发病猝逝了。佛陀以佛眼看到此人已死，无限伤感地说：“世间的人实在愚痴，不懂无常，以为来日方长，可以慢慢学道，就像忧呼，见了佛陀却仍然擦肩而过，错失因缘，如今突然死了，再也不能听闻佛法，因而轮回五道，不知何时才能出离苦海而得度？”佛陀于是为座中的弟子阐说为人有五难。所谓五难，就是：得生人道难，生而长寿难，值逢佛世难，能闻佛法难，闻法生信难。
佛陀住在舍卫国只树给孤独园说法已经有一段日子了。一天清晨，佛陀正在园中经行，一位容貌庄严殊妙的天子来到佛前，恭敬的向佛陀顶礼后，说偈问道： 如何获得好名声？如何获得广大财？ 如何获得名流传？如何获得善友亲？ 佛陀也以偈语回答天子所问： 持戒能得好名声，布施可得广大财， 真诚实语名流传，恩惠普施善友亲。 天子听闻佛陀宣说的法义，欢欣喜悦，再次顶礼佛陀。 善名美誉、财货利禄，为世人所喜爱，也为天人所求。一个人如果能够奉行佛陀所说的布施、持戒、不妄语的教示，必定能在今生后世获得广大的利益，得到无尽的善法功德。所谓“布施如播种，善心如禾苗”，有播种必然有收成，这是千古不变的因果定律。 佛陀住在舍卫国只树给孤独园说法已经有一段日子了。一天清晨，佛陀正在园中经行，一位容貌庄严殊妙的天子来到佛前，恭敬的向佛陀顶礼后，说偈问道：如何获得好名声？如何获得广大财？如何获得名流传？如何获得善友亲？佛陀也以偈语回答天子所问：持戒能得好名声，布施可得广大财，真诚实语名流传，恩惠普施善友亲。天子听闻佛陀宣说的法义，欢欣喜悦，再次顶礼佛陀。善名美誉、财货利禄，为世人所喜爱，也为天人所求。一个人如果能够奉行佛陀所说的布施、持戒、不妄语的教示，必定能在今生后世获得广大的利益，得到无尽的善法功德。所谓“布施如播种，善心如禾苗”，有播种必然有收成，这是千古不变的因果定律。
山头主义，门户之见 弘一大师说：【因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。】身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其他法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其他法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的「平等、无分别」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空间。」人应当互相尊重，不该彼此伤害。 佛教讲「因缘法」，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力护持，但并不代表其他法师没有修行。由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓「见浊」。执着自己的见解，严禁弟子听其他法师讲经，或参访别的道场，如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。总之，佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持「某人」，而在护持「整体佛教」，护持「正法」！ 大小乘之争 佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。 大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则〈净土圣贤录〉所记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？ 大小乘思想上的分水岭在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则认为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。 八大宗派各执其是 八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一般盛行的十大宗派。 佛教初来震旦并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以「缘起无自性，一切法无我」来概括统摄。所谓「佛一圆音演说法，众生随类各得解」，只要契理契机，法法皆通涅槃城。 祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法仍须因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓「诤与道相违」，不可不慎。修习者亦当随机拣择，盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。 误将方便当究竟 大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经……认为是修行，把庄严的宗教仪式，误为佛法之必然。殊不知，庄严的仪式，只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七……等活动。 在此必须了解：何者为究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动，未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平？ 所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动，都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，欲觅菩提，了不可得。 心性不明，着相修行 修行的重点，就在离相。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经（此举精神可嘉，但并不鼓励）……繁多。在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。 观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行。梁武帝问达摩祖师：“一生造寺供僧布施设斋，有何功德？”摩言：“实无功德。”何以故？功德须发自本性、清净心、无所着心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易？本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。 许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此即是：【无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？】 在色身上用功，其实是【一具臭骨头，何为立功课？】万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶？在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记！着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。 错把依赖当依止 要明心见性，当有正知正见。要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。 因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智慧，慎择善知识。 「倾心依附」是学道者对善知识就有的态度。《金刚经》云：【信心清净，即生实相。】若对师长怀有成见，或有不同的看法，修行难以成就，盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识，修行之路无法长远。以其所崇拜者，为善知识外在条件，如：学历、相貌、辩才等。然善知识是「人」，而不是「法」，难免有未尽圆满之处，学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来，处处看师父的缺点，指陈师父的过失，长此以往，道心便退。 修学者若出于感性的心态，崇拜善知识，亦常见将善知识神格化之情事，举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识，已达「每事问」之地步，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸，误以善知识为无所不能，神通广大，而错把依赖当依止，自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。 佛告以：【依法不依人】。遵循善知识教导，系为学习放下解脱自在之菩提道，而非将民间信仰模式套用于善知识身上。就体性而言，与其亲近外在之善知识，莫若内心一念回光返照，于一切法即相离相，自心即是最大之善知识。若见诸相，当体即空，即是见自性佛。倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱，远比依靠善知识重要。 求神通感应，胜过求解脱真理 前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别？神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。 八正道中未列「正神通」，《阿含经》亦告以：【自依止，法依止，莫异依止。】吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。神通第一之目犍连尊者亦难免释迦族灭亡之定业，即可见一斑。 末法时期，学道者难以成就即在「求」、「着」二病。灌顶求消灭、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若鹜。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼拜诵经，多做功德，以期能解怨释结。 众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地……往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则，纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。 尘劳奔忙，荒废道业 由于社会结构及生活形态改变，现代人可谓十分忙碌。出家众亦难幸免，或建道场，或做佛事，往往南北奔波，以致无法心无旁骛于道业之精进。不似古代丛林，生活单纯，肯吃苦，肯下工夫，实修证悟者所在多有。此系目下佛教及待正视之问题——客观环境影响，导致实修困难，证果更难。古人欲证得肉身不坏者，可谓探囊取物，多不胜数。今者，若得一人证果，即惊天动地，叹为稀有难得。今昔之比，令人唏嘘。法之传递，正赖僧宝弘扬，今之出家众，应当自省，经教不通，悟性不明，正法之延续，将无以为继 废解徒行，自以为是 未闻佛法而欲了生死，真如水中捞月。然则「经典无人说，虽慧不能解。」佛法必须解行并重，以理论指导实践，以实践印证理论。闻法乃入道之根本，有志修学者，当把听经闻法列为一生一世最重要的功课，甚且犹重于自身性命。以「花开见佛」为例，切勿徒按字面解释，以为神识在莲花中，日渐长大而终至绽放。若做此解，则未尽圆满。应解作：心中智慧、本性开发，即得见佛。若不悟实相之理，未证无生法忍，心花不开，智慧不现，如何见佛？即曰：「不可以三十二相见如来。」云何由莲花苞中见如来？唯有般若智慧，始能见自性如来。由此可知，欲解无上甚深微妙法，非初学浅见者，以文字知解而能臆测。 佛弟子应从真理着手，享受法的喜悦，并以此为动力，为佛教发心，若单凭一时热诚，恐难持之以恒。古来祖师大德为求法译经，费尽辛苦，乃至牺牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技发达，毋须远涉深山，只需打开电视即可闻法受教，实不应以诸多讬词，自残慧命。又有初学者，以演讲内容深奥为由，怠惰拒闻，此种心态尤应调整。既已入门，自当登堂入室，一窥精要，何可徘徊庭外，无功可返？正以其难解，更应自我策励，精进不懈，有朝一日，必能通达。即令无法深入体悟，列席听讲仍有功德，以其当下即不造恶业故。 或有学人，不参善知识，不闻开示，唯是一句佛号念到死，一部经典诵到亡。用功念佛诵经固然值得赞叹，然听经闻法亦为修学所不可或缺。盖听经闻法可指引修学者于心性起观照，在起心动念中下工夫。学佛倘不知佛法是心法，一意于相上打转，境界一起，无始习气、冲动、执着使然，烦恼立现，难以压制。若自谓：「我在学佛，我在精进。」着此圣见，仍是落入四相，依旧凡夫心态。真修行者，圣道亦不可为，否则只是在相上诵经，实乃被经所转。烦恼不除，深山静坐也徒然！佛所说之正法，为吾人修行之依据。听经闻法往往令执着凡夫，于一念之间心开意解，转念之间即得自在。未尝听闻正法者，生命犹如一出闹剧，矛盾挣扎，永无休止。内在摆不平，念念皆烦恼。 山头主义，门户之见弘一大师说：【因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。】身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其他法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其他法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的「平等、无分别」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空间。」人应当互相尊重，不该彼此伤害。佛教讲「因缘法」，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力护持，但并不代表其他法师没有修行。由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓「见浊」。执着自己的见解，严禁弟子听其他法师讲经，或参访别的道场，如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。总之，佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持「某人」，而在护持「整体佛教」，护持「正法」！大小乘之争佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则〈净土圣贤录〉所记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？大小乘思想上的分水岭在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则认为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。八大宗派各执其是八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一般盛行的十大宗派。佛教初来震旦并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以「缘起无自性，一切法无我」来概括统摄。所谓「佛一圆音演说法，众生随类各得解」，只要契理契机，法法皆通涅槃城。祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法仍须因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓「诤与道相违」，不可不慎。修习者亦当随机拣择，盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。误将方便当究竟大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经……认为是修行，把庄严的宗教仪式，误为佛法之必然。殊不知，庄严的仪式，只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七……等活动。在此必须了解：何者为究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动，未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平？所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动，都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，欲觅菩提，了不可得。心性不明，着相修行修行的重点，就在离相。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经（此举精神可嘉，但并不鼓励）……繁多。在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行。梁武帝问达摩祖师：“一生造寺供僧布施设斋，有何功德？”摩言：“实无功德。”何以故？功德须发自本性、清净心、无所着心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易？本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此即是：【无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？】在色身上用功，其实是【一具臭骨头，何为立功课？】万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶？在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记！着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。错把依赖当依止要明心见性，当有正知正见。要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智慧，慎择善知识。「倾心依附」是学道者对善知识就有的态度。《金刚经》云：【信心清净，即生实相。】若对师长怀有成见，或有不同的看法，修行难以成就，盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识，修行之路无法长远。以其所崇拜者，为善知识外在条件，如：学历、相貌、辩才等。然善知识是「人」，而不是「法」，难免有未尽圆满之处，学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来，处处看师父的缺点，指陈师父的过失，长此以往，道心便退。修学者若出于感性的心态，崇拜善知识，亦常见将善知识神格化之情事，举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识，已达「每事问」之地步，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸，误以善知识为无所不能，神通广大，而错把依赖当依止，自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。佛告以：【依法不依人】。遵循善知识教导，系为学习放下解脱自在之菩提道，而非将民间信仰模式套用于善知识身上。就体性而言，与其亲近外在之善知识，莫若内心一念回光返照，于一切法即相离相，自心即是最大之善知识。若见诸相，当体即空，即是见自性佛。倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱，远比依靠善知识重要。求神通感应，胜过求解脱真理前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别？神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。八正道中未列「正神通」，《阿含经》亦告以：【自依止，法依止，莫异依止。】吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。神通第一之目犍连尊者亦难免释迦族灭亡之定业，即可见一斑。末法时期，学道者难以成就即在「求」、「着」二病。灌顶求消灭、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若鹜。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼拜诵经，多做功德，以期能解怨释结。众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地……往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则，纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。尘劳奔忙，荒废道业由于社会结构及生活形态改变，现代人可谓十分忙碌。出家众亦难幸免，或建道场，或做佛事，往往南北奔波，以致无法心无旁骛于道业之精进。不似古代丛林，生活单纯，肯吃苦，肯下工夫，实修证悟者所在多有。此系目下佛教及待正视之问题——客观环境影响，导致实修困难，证果更难。古人欲证得肉身不坏者，可谓探囊取物，多不胜数。今者，若得一人证果，即惊天动地，叹为稀有难得。今昔之比，令人唏嘘。法之传递，正赖僧宝弘扬，今之出家众，应当自省，经教不通，悟性不明，正法之延续，将无以为继废解徒行，自以为是未闻佛法而欲了生死，真如水中捞月。然则「经典无人说，虽慧不能解。」佛法必须解行并重，以理论指导实践，以实践印证理论。闻法乃入道之根本，有志修学者，当把听经闻法列为一生一世最重要的功课，甚且犹重于自身性命。以「花开见佛」为例，切勿徒按字面解释，以为神识在莲花中，日渐长大而终至绽放。若做此解，则未尽圆满。应解作：心中智慧、本性开发，即得见佛。若不悟实相之理，未证无生法忍，心花不开，智慧不现，如何见佛？即曰：「不可以三十二相见如来。」云何由莲花苞中见如来？唯有般若智慧，始能见自性如来。由此可知，欲解无上甚深微妙法，非初学浅见者，以文字知解而能臆测。佛弟子应从真理着手，享受法的喜悦，并以此为动力，为佛教发心，若单凭一时热诚，恐难持之以恒。古来祖师大德为求法译经，费尽辛苦，乃至牺牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技发达，毋须远涉深山，只需打开电视即可闻法受教，实不应以诸多讬词，自残慧命。又有初学者，以演讲内容深奥为由，怠惰拒闻，此种心态尤应调整。既已入门，自当登堂入室，一窥精要，何可徘徊庭外，无功可返？正以其难解，更应自我策励，精进不懈，有朝一日，必能通达。即令无法深入体悟，列席听讲仍有功德，以其当下即不造恶业故。或有学人，不参善知识，不闻开示，唯是一句佛号念到死，一部经典诵到亡。用功念佛诵经固然值得赞叹，然听经闻法亦为修学所不可或缺。盖听经闻法可指引修学者于心性起观照，在起心动念中下工夫。学佛倘不知佛法是心法，一意于相上打转，境界一起，无始习气、冲动、执着使然，烦恼立现，难以压制。若自谓：「我在学佛，我在精进。」着此圣见，仍是落入四相，依旧凡夫心态。真修行者，圣道亦不可为，否则只是在相上诵经，实乃被经所转。烦恼不除，深山静坐也徒然！佛所说之正法，为吾人修行之依据。听经闻法往往令执着凡夫，于一念之间心开意解，转念之间即得自在。未尝听闻正法者，生命犹如一出闹剧，矛盾挣扎，永无休止。内在摆不平，念念皆烦恼。
1、《遗教经》：汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉（戒律）。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，如我住世，无有异也。 2、《大报恩经》：欲报佛恩，当持禁戒，护持正法。夫能维持佛法，三乘道果，相续不断。尽以波罗提木叉为根本。 3、《四十二章经》：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。 4、《大集贤护经》：出家之人，当先护持清净戒行。戒行清净，则能获得现前三昧，成就无上菩提。 5、《般舟三昧经》：弃绝情爱，作比丘僧。意欲学是三昧者，当清净持戒，不得缺犯。 6、《六门教授习定论》：若求净戒，有四种因。一善护诸根。二饮食知量。三初夜后夜能自警觉，与定相应。四于四威仪中正念而住。如是则戒得清净。 7、《阿含经》：无戒之人，当生三恶道中。比丘戒律成就，威仪具足，犯小律尚畏，何况大者。是谓成就第一之法。弊魔波旬，不得其便。犹如彼城，高广极峻，不可沮坏。 8、《恒水经》：一时佛至恒水，月十五日说戒时，告阿难等曰。夫人生死五道展转，不自识宿命本末，皆坐心意不端故。人身甚难得，经戒复难闻，闻已信入佛道难，入已守持戒律难。汝等皆应端心正意，念生死甚劳苦，当守经戒，不可缺犯。持五戒者，还生人中。持十善戒者，得生天上。能持二百五十净戒者，现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道果。 9、《善见律》：一切作诸恶法犯戒，无人不知。初作者护身神见之，次他心通天神知之。于是转相传至梵天，至无色界天，无不皆闻。故世间有犯戒者，诸天咸知焉。有智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。持律有六德，一者守领波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒，五者受人依止，六者得蓄沙弥。若不解律，但知修多罗阿毘云，不得度沙弥受人依止。以律师能持律故，佛法住世五千年。 10、《楞严经》：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。 1、《遗教经》：汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉（戒律）。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，如我住世，无有异也。2、《大报恩经》：欲报佛恩，当持禁戒，护持正法。夫能维持佛法，三乘道果，相续不断。尽以波罗提木叉为根本。3、《四十二章经》：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。4、《大集贤护经》：出家之人，当先护持清净戒行。戒行清净，则能获得现前三昧，成就无上菩提。5、《般舟三昧经》：弃绝情爱，作比丘僧。意欲学是三昧者，当清净持戒，不得缺犯。6、《六门教授习定论》：若求净戒，有四种因。一善护诸根。二饮食知量。三初夜后夜能自警觉，与定相应。四于四威仪中正念而住。如是则戒得清净。7、《阿含经》：无戒之人，当生三恶道中。比丘戒律成就，威仪具足，犯小律尚畏，何况大者。是谓成就第一之法。弊魔波旬，不得其便。犹如彼城，高广极峻，不可沮坏。8、《恒水经》：一时佛至恒水，月十五日说戒时，告阿难等曰。夫人生死五道展转，不自识宿命本末，皆坐心意不端故。人身甚难得，经戒复难闻，闻已信入佛道难，入已守持戒律难。汝等皆应端心正意，念生死甚劳苦，当守经戒，不可缺犯。持五戒者，还生人中。持十善戒者，得生天上。能持二百五十净戒者，现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道果。9、《善见律》：一切作诸恶法犯戒，无人不知。初作者护身神见之，次他心通天神知之。于是转相传至梵天，至无色界天，无不皆闻。故世间有犯戒者，诸天咸知焉。有智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。持律有六德，一者守领波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒，五者受人依止，六者得蓄沙弥。若不解律，但知修多罗阿毘云，不得度沙弥受人依止。以律师能持律故，佛法住世五千年。10、《楞严经》：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。
有人说，现在的世界是修罗世界。修罗的特性是什么？就是嗔心重。据佛经说，嗔心重的修罗，专喜与帝释斗争。所以斗争与嗔心有密切的关系。放眼观现实世间，不是每个角落都充满着斗争的气氛吗？因而，人心惶惶，社会不安，世界纷扰，确都由于众生嗔心重而来。真正欲得世界和平，社会安宁，人心喜乐，首当从对治嗔心起；而对治嗔心的特效药，就是佛说的忍辱波罗蜜。忍辱是对治嗔心的，所以先由一故事引发至忍辱上去。 罗睺罗尊者在家为佛之子，出家为佛弟子。未出家时，在王宫中，由于地位超越，享受优裕，因而养成他的特殊个性，每因小事而大发雷霆。及至出家以后，未证罗汉果前，习气未能尽除，仍常发动嗔心，不知什么叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底细，觉得出家不能与道相应，实在是很可怜愍的，所以思有以感化之。 一个人在一个环境住久了，天天所接触的是同一人物，烦恼或者容易勃发；换一环境，心情舒畅了，烦恼也许要减少些。佛很能懂得这个道理，所以有一天，佛命罗睺罗到贤提精舍去住。尊者奉命就离开了原住的地方祗树给孤独园。没有过几天，佛陀外出托钵，归来经过尊者住处，就进去略事休息，嘱其打水洗足（佛制不论何人乞食，均赤足出）。洗足罢，佛就藉此机会，向尊者开示道：“你的意思怎样？现在这水还能作为食饮之用吗？” “不能！世尊！此水本来是清净的，拿它煮饭固然可以，拿它冲茶也是可以，用途是很大的；但经洗脚后，已呈染污，不能再做什么大的作用了！”尊者老老实实地这样回答。 “不错，你说得一点不错！可是你只知道水是这样，却不知道自己也是如此。你的内心原本也是极清净的，可以修道证果，但因常动嗔心，垢秽充满胸怀，将成圣的清净心蒙蔽得不能明见一切，一所以现在你虽出家做了沙门，但也没有什么大用了！”佛一方面对他这样说，一方面又命他将水倒出去。待尊者倒水后，将空盆持回，佛又借这因缘向他问道：“罗睺罗！你去倒水的时候，假定不经意，失手将盆跌落在地上打破了，在你的内心，觉得可惜否？” 尊者对曰：“不论什么东西，都有它的作用，如果损坏了，当然很可借。但洗脚盆只能作洗脚用，没其他什么作用，设或损坏了。虽不能说不可惜，但还不至于太可！” “对了，你说得很对！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦复如是。一个精进向上专意求道的行人，如道未成而身先损，确实是很令人惋惜的；但是像你这样不摄身口、多所伤众的沙门，现在如果死去，甚至入于三途，佛虽起大怜愍，然因汝三毒炽然而入恶趣，不是修道的法器，不为圣贤所多惋惜！”佛又针对他的老病痛下针砭。 从上面所说的故事看来，可见做人不应随意地起嗔动怒。如罗睺罗经过佛的诃斥，受了佛的启示，生起深深的惭愧，痛改过去的恶习，使其心性终于变得非常慈和柔软！据《罗云忍辱经》说：后来他被不信佛的婆罗门打得头破血流，也不起一念嗔心。我们应向他看齐！ 发火动怒，谁都知道，这是不好的恶习，可是谁都在有意无意间，或发雷霆之怒，或动无明之火，这么一来既和自己过不去，又给予别人难堪，何苦如此？实在来说，真不值得！有人说：我本不想发脾气的，可是事到临头之时，忿怒之情抑制不住。就不得不发了！于是问题一转，我们要问，由于什么激动，会使我们光火？讲到这个原因，当然是很多的，但主要的不出两种：一因人事关系而起，二因自然界所给予。对第一项能忍者叫“生忍”，对第二项能忍者叫“法忍”。能作生忍、法忍的，绝对不会妄动嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是谈何容易？所以在未说之前，首先得指出不忍有什么过患，能忍有什么好处。果能真切地明了此中的损益，我相信人人都会实行忍辱的。 （一）忍辱之益：人与人之间的相处，其关系是很密切的，同时也是极复杂的，哪里可说什么都能如自己的意？不如意的事到来，如果这也不能忍，那也不能忍。一切顺着自己的个性使，那必然要到处树敌，人人成为自己的怨仇。假使能忍的话，就可化敌为友，大地皆春。我们看，一个化敌为友的人，在社会上到处受人欢迎。不管在什么地方，大家只要听到他的名字，就生欢喜心，如是有口皆碑地传来传去，在人心中的地位就一天天地增高，而不论做什么事，就能得心应手了。经中说：一个披着忍辱之铠的人，任凭诸恶暴人，以邪行箭、粗语箭、谩骂箭、侮辱箭，一支支地射过来，也不能透过他的忍辱铠！但这还是现实人生的微分胜利！人不管怎样善于保养，生命终有一天要结束的，一旦无常到来，不会让你就这样好好去的，是要来一次总结算的。平日怎样易起嗔念，某一次动怒损害了别人，到这时候就一幕幕地展现在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和蔼待人，临终就可平平安安地撒手而去，既没有懊恼，又没有痛苦。等到另一个新生命出现，如果还是在这现实人间，那你所接触到的，仍然到处是朋友；如果生命升华到上界去，那你会更享受天上的福乐！这样一层层地推究，知道忍辱的极大利益，自然不会轻易发脾气了！ （二）不忍之害：人生存在世间，不是孤立的，是彼此结合联络的。人人应互相亲善，同为彼此利益而存在和行动，如一失去和谐的自然律，就要发生极度的冲突，使得大家不能获得安乐，所以做人必须要能忍，不能忍，那祸患就多了。我们常听人说：我不是放他不下，也不是故意地要向他开炮，实在是他的为人使我看了不顺眼。这样一来，今天对这人如此，明天对那人如此，久之，岂不是要弄得尽大地都是你所看不顺眼的人吗？殊不知你觉得别人不顺眼，别人还觉得你不顺眼呢！这都是把眼光放在别人身上，不知反省自己的过失！做人如做到四周都是敌人，不能得到一个同情自己的人，这该是多么痛苦！而这样的人生还有何生趣？推究所以弄到这样尴尬的局面，还不是由于自己古怪脾气的结果。所以嗔恨心重的人。不仅对外的关系搞不好，就是自己内心也在躁动不宁，甚而至于睡眠都不得安，好像总有一股火在心中燃烧着一样！在现实世间明白看到的，一个快快乐乐的人，只要从他内心泛起嗔恚的微波，立刻就使他失去一切快乐！再拿一个学佛者说，尽管你如何地发心修行，不问你怎样地为法精进，甚而至于在百千万劫的长时间中，广行惠施，供养三宝，获得无量无边的功德，如你不经意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一刹那中可被烧去，所以经上说：“嗔恚之火能烧功德之林。”蓊郁的树林，远远的望去，虽不可说不大，但一把火就烧尽，损失的巨大哪里可以比喻得出！学佛的行者或一般的俗人，如透彻地理解到嗔恚有着这样重大的过患，那他在任何恶劣的环境现前，都不致任意地胡乱地发火！所以我们做人，应多多地在“忍”上做工夫！ 忍辱不嗔，说来虽很容易，行来实在太难，非有高度修养的人，怎能谈到忍辱？《成实论》说：“恶口骂辱小人不堪，如石雨鸟；恶口骂詈大人堪受，如华雨象。”《遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”由此可见，能忍者是有修养的君子，不忍者是属暴躁的小人。一般小人之辈，稍微遇到不如意事，就会暴跳如雷似的，大发脾气．不能抑制自己非理性的冲动！可是我确相信，不管怎样的人，当他正在发火的时候，虽不自觉自己的非是，但待激动的情绪宁静下来，必会自觉这种起于内发于外的身心活动是不合于情理的，病就病在外界的环境逼来，不知如何应付，不知怎样控制自己！因此，现在我想从生忍、法忍的两方面，略为一说对治嗔怒的方法。 甲、生忍：怎样对众生界行忍，分为五点说明如下： 一、如现在有人来侮辱、谩骂、批评、打击我们，那你就得先想一想，看看来者究竟是怎样的一类人物。如果他是小人，因小人的行动而使自己大动肝火，现出与他一样的行为，则自己岂不是也成小人了吗？如是正人君子，对我有所非议，我们就须切实反省，省察自己是否有他所说的过失？反省后，若发觉自己确有毛病，应当改过自新，好好做人；假使发觉自己并没有过错，也可藉此为增上缘，提高自己的警觉。 这么一想，不问自己有过无过，对他生起感激之情都来不及，哪里谈得上什么嗔恚！为什么？因他是善意不是恶意啊！ 二、当一个气势汹汹对我欲加迫害的人到来，你先不要予打击者以打击，而应以冷静的头脑分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因为其本身有烦恼，受烦恼的支使，始对我作出不利的行为，那我为什么要嗔怪他呢？不但不应对他起慎心，而且要怜愍他的遭遇，因为他也在受着烦恼的困惑，随烦恼所转不得自由。月称论师说：“此非有情过，此是烦恼咎；智者善观已，不嗔诸有情。”为烦恼所操纵的人们，有时受猛利烦恼所激动，对自最极爱惜的生命，尚且予以无情的摧毁，何况对于他人？如是思惟，什么忿怒都化为乌有！假使是受到别人的教唆，或由外在条件的影响，逼他不得不如此，那他本身丝毫都做不得主，我们恼恨他又有什么用呢？ 三、大凡恼乱人、侮辱人者，主要不出二因：一是由于本性如此，二是由于客观使然。我们应当观察：对我不利者来，是缘于什么原因，如他本性如此，如像火烧一般的性质，你对他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由于客观使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虚空，忽被一处飞扬起来的尘烟所遮蔽，转瞬即可消散，又何必那样认真？不明此种道理，对本性的如此生嗔，就如对火性能烧生嗔一样；对客观的使然动怒，就如对尘烟蔽晴空发火一样，不但毫无意义，简直愚痴透顶，成为我佛所说的可怜悯者！我们为什么要做一个可怜悯者呢？不愿做可怜悯者，请从“不嗔”做起！ 四、为人受他侮辱，或遭打骂加害。内心必感痛苦，其时就当观察，我所受的这苦，是由怎样来的？真的由他所给我的吗？他为什么给我这样的苦吃？难道没有别的原因吗？这样一步步地推究下去，那将会发现，一切的痛苦原不是外来的，而是自己招的，因为，自身过去曾经做过很多不如法的事，于中不免有伤他人的动作，种如是因，得如是果，怪人做什么？唯有自贵而已！人能有自觉，哪里还会憎恨于他？所以对于现前不如意的环境、我们应当勇于自承，一个人如不能承认自己的过失，而只是一味地怨天尤人，嗔此怪彼，那无异显示他的没有骨气！西藏有位大德说：人们对于现实苦痛，如认不是自己招致，这实是显示自己全无法器，也就是这个意思。 五、还有一个最好对治嗔心的办法，就是对来害者以另一眼光去看待他。人类生存天地间，是相互的关系网，谁也不能离开谁而独存，因而我们的一切生活资具都是从无限关系中得来的，诸有供给我们有关生活资料的人们，没有一个对于我们没有恩德，偶因一点小事触犯到自己，我何忍对我有恩者予以痛斥？再想一想：当前打骂我者，安知不是我的过去父母？父母为了养育我、吃尽无穷的辛苦，那固不用说，而且也造了罪恶，自也必然的，昊天罔极的恩德我丝毫没有报答，现在岂可恩将仇报地对这大动嗔心？进一步的从佛法去想，在不息演化过程中的有情，自己也好，他人也好，都是刹那刹那生灭着的，有哪个能来损害？又有哪个被他损害？既无能害与被害，空发一阵脾气，哪有什么意思？人们真能想到这点，天大的事也没事了！ 乙、法忍：怎样对自然界行忍，也分五点作说明。自然界能促使我们生起嗔心的，如风、霜、雨、雪、冰、雹、奇冷、奇热等皆是。虽有五种方法行忍，但都基于观苦而来，以忍苦为工夫，这是很要紧的。我们试看：生活在安定舒适的环境中的人们，性情总比较平和些，感情不容易冲动，因而表现在人与人之间，充满了和平之气；可是在苦难的时代，那就大大不同了，由于环境的不安定，生活不如意，平时性情本来很温和的，到了这时也就突变了，动不动因了些微小事而大闹其情绪，于是人世间就充满乖戾之气！其实，闹情绪有什么用呢？能解决问题吗？最理想的办法，无过于对干现实环境的改善，没有发生的痛苦，设法使之不生；已经发生的苦痛，咬紧牙关忍受，不然，那将在原有的苦上，由于妄自分别，更增一层心苦，岂不自寻烦恼吗？所以对于到来的苦痛予以安然忍受，实为切要！现将五种行忍的方法，简单地说明如下： （一）平日我们就这样平常地生活下去，很难发觉苦的，不知苦，必将满意地耽著现实的境遇，不知上进解脱，亦无宗教的需求，只糊里糊涂地过日子，空过一生而已。如自然界常常有些苦痛袭击你，使你自觉到这世间不美满的地方，那你追求解脱之心就将油然而生了。这么说来，苦有什么不好？为什么要对它生嗔？如是思惟，苦不仅不是可厌的，而且是极大功德。 （二）一个人在安乐的环境中住久了，身心轻快，事事如意，不知人世间有何苦痛，则骄慢心就易滋生起来。如今若为自然界的种种苦痛之所包围，使其切实地体念到生命是危脆的，世间是苦难的，有什么值得我的自恃？更有什么可以骄傲的？真的，多受磨难的人们，只自觉其苦恼，绝对不会妄自尊大的，以为自己如何了不起。可见苦能折服人们自骄自慢的高狂心！ （三）上面说过，苦痛的袭来不是无因的，自然界之所以加苦于我，必有它的原因在。探求苦的来因，不是现生创造的，就是宿世的累积，现当对它生起极大的惭愧，哪可能生起嗔怒的心理？惭愧是道德的意向，是促进道德的动力，是生命界的一大功德；而苦为惭愧的增上缘，对苦生嗔，岂不就是对惭愧动怒？对惭愧动怒，岂不就是嗔恨功德？一个人连功德都嗔恨，那还有什么可说？ （四）为人就怕不知苦，如知大自然界到处充满苦痛，必然就要设法避免，而另求所谓安乐之道。但说起安乐，也并不是苟得的，欲得快乐之果，必须广行善因，由是促进我们生命的向上，提高我们的人格，增进我们的道德；如是之苦，成为我们行善动因，哪有什么不好？为什么要厌弃它？所以外在的苦痛来袭，要知善于利用它，使它有利于自己。不可妄为咒诅它，增加自己的苦痛！ （五）当自然界给予我们苦痛时，你不仅要想到苦痛的前因后果，更要想到许许多多的人还在受着苦痛的煎熬、刺激而大动嗔心，不知如何从苦痛中自拔，由是激发起自己的大悲心，发心要去救度他们。这样，自然界所给予我们的痛苦，不就是成就了我们度生的功德了吗？试想想看：从自苦推究到他苦，并进而要求拔除他苦，苦有什么负于我们，我们要对它生嗔火？不能忍苦而动怒，无异是自找苦吃！ 生存在这世间，所有的苦痛都是从人世间与自然界来的，我们如能依照上面所说应付人际和自然的方法去观察，必能使你不起嗔心而达到忍辱的目的。嗔恨不管对人对物，都是由于缺乏慈悲心，假定有了慈悲心，不论是什么样的众生侮辱或自然界的刺激，都将无法引发嗔心。佛教的古德曾经这样说： “有人打老拙，老拙自睡倒；有人骂老拙，老拙都说好！” 一个人到了这样的境界，还有什么嗔恨勃发？但这不是都要人做奴隶，也不是吐面自干的作风，更不是打了右脸送上左脸，而是出发于悲心。《解深密经》说：“我人行忍，特别是菩萨行忍，不是由于他人势力的强大，自己敌不过他，恐怕他，怖畏他才行忍辱的，也不是由于自己有染爱心，贪图他人什么，希求他人什么，他人给予我的凌辱我才忍辱的，而实在是为了利益有情，见到众生本性是苦，不忍在本性是苦的诸有情上更加其苦，这才实行忍辱的。”把忍辱当作懦弱的表示，那是绝大的错误！ 现在的世界到处是争斗，争斗的本源在嗔恚，吾人如不能克制嗔恚，世界的战乱将无宁日，想到这里，真是不寒而栗！我们当然希望每个人都能控制自己，不要让嗔毒无限制地蔓延开去，但我尤望我们学佛者，先从本身做起，以给苦痛的众生做做榜样！ 有人说，现在的世界是修罗世界。修罗的特性是什么？就是嗔心重。据佛经说，嗔心重的修罗，专喜与帝释斗争。所以斗争与嗔心有密切的关系。放眼观现实世间，不是每个角落都充满着斗争的气氛吗？因而，人心惶惶，社会不安，世界纷扰，确都由于众生嗔心重而来。真正欲得世界和平，社会安宁，人心喜乐，首当从对治嗔心起；而对治嗔心的特效药，就是佛说的忍辱波罗蜜。忍辱是对治嗔心的，所以先由一故事引发至忍辱上去。 罗睺罗尊者在家为佛之子，出家为佛弟子。未出家时，在王宫中，由于地位超越，享受优裕，因而养成他的特殊个性，每因小事而大发雷霆。及至出家以后，未证罗汉果前，习气未能尽除，仍常发动嗔心，不知什么叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底细，觉得出家不能与道相应，实在是很可怜愍的，所以思有以感化之。 一个人在一个环境住久了，天天所接触的是同一人物，烦恼或者容易勃发；换一环境，心情舒畅了，烦恼也许要减少些。佛很能懂得这个道理，所以有一天，佛命罗睺罗到贤提精舍去住。尊者奉命就离开了原住的地方祗树给孤独园。没有过几天，佛陀外出托钵，归来经过尊者住处，就进去略事休息，嘱其打水洗足（佛制不论何人乞食，均赤足出）。洗足罢，佛就藉此机会，向尊者开示道：“你的意思怎样？现在这水还能作为食饮之用吗？” “不能！世尊！此水本来是清净的，拿它煮饭固然可以，拿它冲茶也是可以，用途是很大的；但经洗脚后，已呈染污，不能再做什么大的作用了！”尊者老老实实地这样回答。 “不错，你说得一点不错！可是你只知道水是这样，却不知道自己也是如此。你的内心原本也是极清净的，可以修道证果，但因常动嗔心，垢秽充满胸怀，将成圣的清净心蒙蔽得不能明见一切，一所以现在你虽出家做了沙门，但也没有什么大用了！”佛一方面对他这样说，一方面又命他将水倒出去。待尊者倒水后，将空盆持回，佛又借这因缘向他问道：“罗睺罗！你去倒水的时候，假定不经意，失手将盆跌落在地上打破了，在你的内心，觉得可惜否？” 尊者对曰：“不论什么东西，都有它的作用，如果损坏了，当然很可借。但洗脚盆只能作洗脚用，没其他什么作用，设或损坏了。虽不能说不可惜，但还不至于太可！” “对了，你说得很对！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦复如是。一个精进向上专意求道的行人，如道未成而身先损，确实是很令人惋惜的；但是像你这样不摄身口、多所伤众的沙门，现在如果死去，甚至入于三途，佛虽起大怜愍，然因汝三毒炽然而入恶趣，不是修道的法器，不为圣贤所多惋惜！”佛又针对他的老病痛下针砭。 从上面所说的故事看来，可见做人不应随意地起嗔动怒。如罗睺罗经过佛的诃斥，受了佛的启示，生起深深的惭愧，痛改过去的恶习，使其心性终于变得非常慈和柔软！据《罗云忍辱经》说：后来他被不信佛的婆罗门打得头破血流，也不起一念嗔心。我们应向他看齐！ 发火动怒，谁都知道，这是不好的恶习，可是谁都在有意无意间，或发雷霆之怒，或动无明之火，这么一来既和自己过不去，又给予别人难堪，何苦如此？实在来说，真不值得！有人说：我本不想发脾气的，可是事到临头之时，忿怒之情抑制不住。就不得不发了！于是问题一转，我们要问，由于什么激动，会使我们光火？讲到这个原因，当然是很多的，但主要的不出两种：一因人事关系而起，二因自然界所给予。对第一项能忍者叫“生忍”，对第二项能忍者叫“法忍”。能作生忍、法忍的，绝对不会妄动嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是谈何容易？所以在未说之前，首先得指出不忍有什么过患，能忍有什么好处。果能真切地明了此中的损益，我相信人人都会实行忍辱的。 （一）忍辱之益：人与人之间的相处，其关系是很密切的，同时也是极复杂的，哪里可说什么都能如自己的意？不如意的事到来，如果这也不能忍，那也不能忍。一切顺着自己的个性使，那必然要到处树敌，人人成为自己的怨仇。假使能忍的话，就可化敌为友，大地皆春。我们看，一个化敌为友的人，在社会上到处受人欢迎。不管在什么地方，大家只要听到他的名字，就生欢喜心，如是有口皆碑地传来传去，在人心中的地位就一天天地增高，而不论做什么事，就能得心应手了。经中说：一个披着忍辱之铠的人，任凭诸恶暴人，以邪行箭、粗语箭、谩骂箭、侮辱箭，一支支地射过来，也不能透过他的忍辱铠！但这还是现实人生的微分胜利！人不管怎样善于保养，生命终有一天要结束的，一旦无常到来，不会让你就这样好好去的，是要来一次总结算的。平日怎样易起嗔念，某一次动怒损害了别人，到这时候就一幕幕地展现在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和蔼待人，临终就可平平安安地撒手而去，既没有懊恼，又没有痛苦。等到另一个新生命出现，如果还是在这现实人间，那你所接触到的，仍然到处是朋友；如果生命升华到上界去，那你会更享受天上的福乐！这样一层层地推究，知道忍辱的极大利益，自然不会轻易发脾气了！ （二）不忍之害：人生存在世间，不是孤立的，是彼此结合联络的。人人应互相亲善，同为彼此利益而存在和行动，如一失去和谐的自然律，就要发生极度的冲突，使得大家不能获得安乐，所以做人必须要能忍，不能忍，那祸患就多了。我们常听人说：我不是放他不下，也不是故意地要向他开炮，实在是他的为人使我看了不顺眼。这样一来，今天对这人如此，明天对那人如此，久之，岂不是要弄得尽大地都是你所看不顺眼的人吗？殊不知你觉得别人不顺眼，别人还觉得你不顺眼呢！这都是把眼光放在别人身上，不知反省自己的过失！做人如做到四周都是敌人，不能得到一个同情自己的人，这该是多么痛苦！而这样的人生还有何生趣？推究所以弄到这样尴尬的局面，还不是由于自己古怪脾气的结果。所以嗔恨心重的人。不仅对外的关系搞不好，就是自己内心也在躁动不宁，甚而至于睡眠都不得安，好像总有一股火在心中燃烧着一样！在现实世间明白看到的，一个快快乐乐的人，只要从他内心泛起嗔恚的微波，立刻就使他失去一切快乐！再拿一个学佛者说，尽管你如何地发心修行，不问你怎样地为法精进，甚而至于在百千万劫的长时间中，广行惠施，供养三宝，获得无量无边的功德，如你不经意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一刹那中可被烧去，所以经上说：“嗔恚之火能烧功德之林。”蓊郁的树林，远远的望去，虽不可说不大，但一把火就烧尽，损失的巨大哪里可以比喻得出！学佛的行者或一般的俗人，如透彻地理解到嗔恚有着这样重大的过患，那他在任何恶劣的环境现前，都不致任意地胡乱地发火！所以我们做人，应多多地在“忍”上做工夫！ 忍辱不嗔，说来虽很容易，行来实在太难，非有高度修养的人，怎能谈到忍辱？《成实论》说：“恶口骂辱小人不堪，如石雨鸟；恶口骂詈大人堪受，如华雨象。”《遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”由此可见，能忍者是有修养的君子，不忍者是属暴躁的小人。一般小人之辈，稍微遇到不如意事，就会暴跳如雷似的，大发脾气．不能抑制自己非理性的冲动！可是我确相信，不管怎样的人，当他正在发火的时候，虽不自觉自己的非是，但待激动的情绪宁静下来，必会自觉这种起于内发于外的身心活动是不合于情理的，病就病在外界的环境逼来，不知如何应付，不知怎样控制自己！因此，现在我想从生忍、法忍的两方面，略为一说对治嗔怒的方法。 甲、生忍：怎样对众生界行忍，分为五点说明如下： 一、如现在有人来侮辱、谩骂、批评、打击我们，那你就得先想一想，看看来者究竟是怎样的一类人物。如果他是小人，因小人的行动而使自己大动肝火，现出与他一样的行为，则自己岂不是也成小人了吗？如是正人君子，对我有所非议，我们就须切实反省，省察自己是否有他所说的过失？反省后，若发觉自己确有毛病，应当改过自新，好好做人；假使发觉自己并没有过错，也可藉此为增上缘，提高自己的警觉。这么一想，不问自己有过无过，对他生起感激之情都来不及，哪里谈得上什么嗔恚！为什么？因他是善意不是恶意啊！ 二、当一个气势汹汹对我欲加迫害的人到来，你先不要予打击者以打击，而应以冷静的头脑分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因为其本身有烦恼，受烦恼的支使，始对我作出不利的行为，那我为什么要嗔怪他呢？不但不应对他起慎心，而且要怜愍他的遭遇，因为他也在受着烦恼的困惑，随烦恼所转不得自由。月称论师说：“此非有情过，此是烦恼咎；智者善观已，不嗔诸有情。”为烦恼所操纵的人们，有时受猛利烦恼所激动，对自最极爱惜的生命，尚且予以无情的摧毁，何况对于他人？如是思惟，什么忿怒都化为乌有！假使是受到别人的教唆，或由外在条件的影响，逼他不得不如此，那他本身丝毫都做不得主，我们恼恨他又有什么用呢？ 三、大凡恼乱人、侮辱人者，主要不出二因：一是由于本性如此，二是由于客观使然。我们应当观察：对我不利者来，是缘于什么原因，如他本性如此，如像火烧一般的性质，你对他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由于客观使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虚空，忽被一处飞扬起来的尘烟所遮蔽，转瞬即可消散，又何必那样认真？不明此种道理，对本性的如此生嗔，就如对火性能烧生嗔一样；对客观的使然动怒，就如对尘烟蔽晴空发火一样，不但毫无意义，简直愚痴透顶，成为我佛所说的可怜悯者！我们为什么要做一个可怜悯者呢？不愿做可怜悯者，请从“不嗔”做起！ 四、为人受他侮辱，或遭打骂加害。内心必感痛苦，其时就当观察，我所受的这苦，是由怎样来的？真的由他所给我的吗？他为什么给我这样的苦吃？难道没有别的原因吗？这样一步步地推究下去，那将会发现，一切的痛苦原不是外来的，而是自己招的，因为，自身过去曾经做过很多不如法的事，于中不免有伤他人的动作，种如是因，得如是果，怪人做什么？唯有自贵而已！人能有自觉，哪里还会憎恨于他？所以对于现前不如意的环境、我们应当勇于自承，一个人如不能承认自己的过失，而只是一味地怨天尤人，嗔此怪彼，那无异显示他的没有骨气！西藏有位大德说：人们对于现实苦痛，如认不是自己招致，这实是显示自己全无法器，也就是这个意思。 五、还有一个最好对治嗔心的办法，就是对来害者以另一眼光去看待他。人类生存天地间，是相互的关系网，谁也不能离开谁而独存，因而我们的一切生活资具都是从无限关系中得来的，诸有供给我们有关生活资料的人们，没有一个对于我们没有恩德，偶因一点小事触犯到自己，我何忍对我有恩者予以痛斥？再想一想：当前打骂我者，安知不是我的过去父母？父母为了养育我、吃尽无穷的辛苦，那固不用说，而且也造了罪恶，自也必然的，昊天罔极的恩德我丝毫没有报答，现在岂可恩将仇报地对这大动嗔心？进一步的从佛法去想，在不息演化过程中的有情，自己也好，他人也好，都是刹那刹那生灭着的，有哪个能来损害？又有哪个被他损害？既无能害与被害，空发一阵脾气，哪有什么意思？人们真能想到这点，天大的事也没事了！ 乙、法忍：怎样对自然界行忍，也分五点作说明。自然界能促使我们生起嗔心的，如风、霜、雨、雪、冰、雹、奇冷、奇热等皆是。虽有五种方法行忍，但都基于观苦而来，以忍苦为工夫，这是很要紧的。我们试看：生活在安定舒适的环境中的人们，性情总比较平和些，感情不容易冲动，因而表现在人与人之间，充满了和平之气；可是在苦难的时代，那就大大不同了，由于环境的不安定，生活不如意，平时性情本来很温和的，到了这时也就突变了，动不动因了些微小事而大闹其情绪，于是人世间就充满乖戾之气！其实，闹情绪有什么用呢？能解决问题吗？最理想的办法，无过于对干现实环境的改善，没有发生的痛苦，设法使之不生；已经发生的苦痛，咬紧牙关忍受，不然，那将在原有的苦上，由于妄自分别，更增一层心苦，岂不自寻烦恼吗？所以对于到来的苦痛予以安然忍受，实为切要！现将五种行忍的方法，简单地说明如下： （一）平日我们就这样平常地生活下去，很难发觉苦的，不知苦，必将满意地耽著现实的境遇，不知上进解脱，亦无宗教的需求，只糊里糊涂地过日子，空过一生而已。如自然界常常有些苦痛袭击你，使你自觉到这世间不美满的地方，那你追求解脱之心就将油然而生了。这么说来，苦有什么不好？为什么要对它生嗔？如是思惟，苦不仅不是可厌的，而且是极大功德。 （二）一个人在安乐的环境中住久了，身心轻快，事事如意，不知人世间有何苦痛，则骄慢心就易滋生起来。如今若为自然界的种种苦痛之所包围，使其切实地体念到生命是危脆的，世间是苦难的，有什么值得我的自恃？更有什么可以骄傲的？真的，多受磨难的人们，只自觉其苦恼，绝对不会妄自尊大的，以为自己如何了不起。可见苦能折服人们自骄自慢的高狂心！ （三）上面说过，苦痛的袭来不是无因的，自然界之所以加苦于我，必有它的原因在。探求苦的来因，不是现生创造的，就是宿世的累积，现当对它生起极大的惭愧，哪可能生起嗔怒的心理？惭愧是道德的意向，是促进道德的动力，是生命界的一大功德；而苦为惭愧的增上缘，对苦生嗔，岂不就是对惭愧动怒？对惭愧动怒，岂不就是嗔恨功德？一个人连功德都嗔恨，那还有什么可说？ （四）为人就怕不知苦，如知大自然界到处充满苦痛，必然就要设法避免，而另求所谓安乐之道。但说起安乐，也并不是苟得的，欲得快乐之果，必须广行善因，由是促进我们生命的向上，提高我们的人格，增进我们的道德；如是之苦，成为我们行善动因，哪有什么不好？为什么要厌弃它？所以外在的苦痛来袭，要知善于利用它，使它有利于自己。不可妄为咒诅它，增加自己的苦痛！ （五）当自然界给予我们苦痛时，你不仅要想到苦痛的前因后果，更要想到许许多多的人还在受着苦痛的煎熬、刺激而大动嗔心，不知如何从苦痛中自拔，由是激发起自己的大悲心，发心要去救度他们。这样，自然界所给予我们的痛苦，不就是成就了我们度生的功德了吗？试想想看：从自苦推究到他苦，并进而要求拔除他苦，苦有什么负于我们，我们要对它生嗔火？不能忍苦而动怒，无异是自找苦吃！ 生存在这世间，所有的苦痛都是从人世间与自然界来的，我们如能依照上面所说应付人际和自然的方法去观察，必能使你不起嗔心而达到忍辱的目的。嗔恨不管对人对物，都是由于缺乏慈悲心，假定有了慈悲心，不论是什么样的众生侮辱或自然界的刺激，都将无法引发嗔心。佛教的古德曾经这样说： “有人打老拙，老拙自睡倒；有人骂老拙，老拙都说好！” 一个人到了这样的境界，还有什么嗔恨勃发？但这不是都要人做奴隶，也不是吐面自干的作风，更不是打了右脸送上左脸，而是出发于悲心。《解深密经》说：“我人行忍，特别是菩萨行忍，不是由于他人势力的强大，自己敌不过他，恐怕他，怖畏他才行忍辱的，也不是由于自己有染爱心，贪图他人什么，希求他人什么，他人给予我的凌辱我才忍辱的，而实在是为了利益有情，见到众生本性是苦，不忍在本性是苦的诸有情上更加其苦，这才实行忍辱的。”把忍辱当作懦弱的表示，那是绝大的错误！ 现在的世界到处是争斗，争斗的本源在嗔恚，吾人如不能克制嗔恚，世界的战乱将无宁日，想到这里，真是不寒而栗！我们当然希望每个人都能控制自己，不要让嗔毒无限制地蔓延开去，但我尤望我们学佛者，先从本身做起，以给苦痛的众生做做榜样！
悉达多太子在菩提树下静坐四十九天，于最后一天夜里悟道成佛，此时佛陀以无碍的慧眼，观看这娑婆世界里六道众生的情形，想要了解众生的根机，以及度化的因缘。 天人们住在黄金、玛瑙等七宝建构而成的宫殿中，终日游乐嬉戏、衣食无虞；人道众生饱受生老病死苦，地位较贫贱者还要受人诃斥，即便病苦逼迫，仍须四处为人做工，以求得温饱；饿鬼道众生则多是住于粪厕、林边，咽喉细如针孔，饥渴难忍却无法进食；畜生道的飞禽走兽，蒙昧愚痴，常遭受追捕宰杀，终日惶恐不安；而地狱道的众生更是长久处于大火烧煮、骨肉焦烂等极苦中，无法出离。 佛陀如此从天道一直观看到最悲惨的地狱道，见到有的众生从地狱受苦完后升到天上或人间享乐，有的从畜生道脱离后又沦为饿鬼众生，或是从人间往生，转投到天上享天福等，无始劫来上上下下在六道当中轮转不已，却始终无法脱离轮回之苦。 于是佛陀入于甚深禅定中，再度观察众生不断生死轮回受苦的原因。发现这一切都是由于众生的心念无常，有时起布施助人、恭敬师长的善心；有时又耽溺享乐、嗔暴不仁。 贪嗔痴三毒炽燃，善恶业夹杂，因此在天道享完一期福报后，恶业成熟现前，便堕到三涂恶道受苦；或恶报受尽、善业成熟后，便升天享天福，不断因业力的系缚受生，而得种种苦乐境界。 洞悉了轮回实相的佛陀随即说道：“众生造业，在五浊恶世中常受苦果，若能了解到一切的执著都是苦的根源，愿意舍弃一切，出家修无欲梵行，观察事物生、住、异、灭的无常真相，便能舍离执著、降伏烦恼魔军，得离六道轮回之苦！” 于是在大梵天王的劝请下，佛陀开始说法度众，所说的真理如同不断前行的车轮，承载著众生由苦难的六道轮回中，到达清净解脱的彼岸。四十九年行化期间，以无上佛智，开演种种微妙法理，为众生揭示了一条光明大道，使无量无边的众生皆能永脱长夜黑暗、离苦得乐。 省思 人身难得，佛法难闻，人道苦乐参半最适合修行。修行人应把握得遇佛法的因缘，升起珍重之心，精进受持佛陀的教法，发愿自利利他，不但使自己解脱安乐，更使得正法得以久住在世，利润群生。 悉达多太子在菩提树下静坐四十九天，于最后一天夜里悟道成佛，此时佛陀以无碍的慧眼，观看这娑婆世界里六道众生的情形，想要了解众生的根机，以及度化的因缘。天人们住在黄金、玛瑙等七宝建构而成的宫殿中，终日游乐嬉戏、衣食无虞；人道众生饱受生老病死苦，地位较贫贱者还要受人诃斥，即便病苦逼迫，仍须四处为人做工，以求得温饱；饿鬼道众生则多是住于粪厕、林边，咽喉细如针孔，饥渴难忍却无法进食；畜生道的飞禽走兽，蒙昧愚痴，常遭受追捕宰杀，终日惶恐不安；而地狱道的众生更是长久处于大火烧煮、骨肉焦烂等极苦中，无法出离。佛陀如此从天道一直观看到最悲惨的地狱道，见到有的众生从地狱受苦完后升到天上或人间享乐，有的从畜生道脱离后又沦为饿鬼众生，或是从人间往生，转投到天上享天福等，无始劫来上上下下在六道当中轮转不已，却始终无法脱离轮回之苦。于是佛陀入于甚深禅定中，再度观察众生不断生死轮回受苦的原因。发现这一切都是由于众生的心念无常，有时起布施助人、恭敬师长的善心；有时又耽溺享乐、嗔暴不仁。贪嗔痴三毒炽燃，善恶业夹杂，因此在天道享完一期福报后，恶业成熟现前，便堕到三涂恶道受苦；或恶报受尽、善业成熟后，便升天享天福，不断因业力的系缚受生，而得种种苦乐境界。洞悉了轮回实相的佛陀随即说道：“众生造业，在五浊恶世中常受苦果，若能了解到一切的执著都是苦的根源，愿意舍弃一切，出家修无欲梵行，观察事物生、住、异、灭的无常真相，便能舍离执著、降伏烦恼魔军，得离六道轮回之苦！”于是在大梵天王的劝请下，佛陀开始说法度众，所说的真理如同不断前行的车轮，承载著众生由苦难的六道轮回中，到达清净解脱的彼岸。四十九年行化期间，以无上佛智，开演种种微妙法理，为众生揭示了一条光明大道，使无量无边的众生皆能永脱长夜黑暗、离苦得乐。省思人身难得，佛法难闻，人道苦乐参半最适合修行。修行人应把握得遇佛法的因缘，升起珍重之心，精进受持佛陀的教法，发愿自利利他，不但使自己解脱安乐，更使得正法得以久住在世，利润群生。
印度波罗奈国王的夫人生有一女，肤色金黄耀眼，头发绀青。王女十六岁时，父母见女儿日渐长大，就想替她寻找佳婿。王女告诉父母：“我还不想出嫁，除非能找到像我一样肤色金黄，头发绀青的夫婿，我才愿意。”于是父母到处打听，却不能找到这样的人选。 这时佛陀住在舍卫国，国中有人行商到波罗奈国，国王就请商人打听，商人告诉国王：“舍卫国内有一个人，他的相貌更胜于王女。”国王听了非常欢喜，令商人迎娶佛陀至波罗奈。 商人于是写信给佛陀，信上说王女端正无比，希望佛陀能迎娶她。 佛陀这时正在祇园精舍为大众说法，带信的人直入精舍，把信交给佛陀。由于佛陀已经预先知道信上所说，因此一拿到信，就撕毁它，并且写了一封信给王女。信上说：“世间一切的苦，都是由恩爱所生，有生必然会衰老、生病，由病而致死，由死而有忧哭，所以世间一切苦，都是从恩爱所生。 王女看了信，思惟其中道理，即刻获得五种神通，与父母辞别，飞到佛陀座前。佛陀见了王女，面露微笑，口中发出五色光明。 阿难见此奇景，上前询问佛陀因缘。佛陀便为大众叙说金色女的本生因缘： 迦叶佛时，金色女是一户贫穷人家的妇女，他的丈夫手脚萎缩，不能走路，生活困顿。一天，幸遇迦叶佛为贫女开示贫穷与富贵的因缘果报，又教授其经法。金色女心生欢喜，持帝释所赠天衣，布施设供供养迦叶佛，以此功德，寿尽来生世间，为波罗奈国王女，由于喜欢读经布施，因此得身体黄金色，头发绀青的果报。 比丘们聆听佛陀所说金色女的本缘之后，知道喜读经典、布施供养的功德无量，不可思议，都生起勇猛精进的道心。 印度波罗奈国王的夫人生有一女，肤色金黄耀眼，头发绀青。王女十六岁时，父母见女儿日渐长大，就想替她寻找佳婿。王女告诉父母：“我还不想出嫁，除非能找到像我一样肤色金黄，头发绀青的夫婿，我才愿意。”于是父母到处打听，却不能找到这样的人选。这时佛陀住在舍卫国，国中有人行商到波罗奈国，国王就请商人打听，商人告诉国王：“舍卫国内有一个人，他的相貌更胜于王女。”国王听了非常欢喜，令商人迎娶佛陀至波罗奈。商人于是写信给佛陀，信上说王女端正无比，希望佛陀能迎娶她。佛陀这时正在祇园精舍为大众说法，带信的人直入精舍，把信交给佛陀。由于佛陀已经预先知道信上所说，因此一拿到信，就撕毁它，并且写了一封信给王女。信上说：“世间一切的苦，都是由恩爱所生，有生必然会衰老、生病，由病而致死，由死而有忧哭，所以世间一切苦，都是从恩爱所生。王女看了信，思惟其中道理，即刻获得五种神通，与父母辞别，飞到佛陀座前。佛陀见了王女，面露微笑，口中发出五色光明。阿难见此奇景，上前询问佛陀因缘。佛陀便为大众叙说金色女的本生因缘：迦叶佛时，金色女是一户贫穷人家的妇女，他的丈夫手脚萎缩，不能走路，生活困顿。一天，幸遇迦叶佛为贫女开示贫穷与富贵的因缘果报，又教授其经法。金色女心生欢喜，持帝释所赠天衣，布施设供供养迦叶佛，以此功德，寿尽来生世间，为波罗奈国王女，由于喜欢读经布施，因此得身体黄金色，头发绀青的果报。比丘们聆听佛陀所说金色女的本缘之后，知道喜读经典、布施供养的功德无量，不可思议，都生起勇猛精进的道心。
舍卫国有一个近二百岁的贫穷老翁，听说佛陀能够知道现在、过去、未来的种种事，具足三十二相八十种好，因而想瞻仰佛陀，便扶着拄杖慢慢从遥远的地方来求见佛陀。 当他走到精舍门口的时候，适巧是佛陀的弟子释梵守门，看见老翁形脏身秽，不让他进去，使得老翁勃然大怒，在门外大声叱喝道：“我虽然贫贱，但是三生有幸，能遇到佛陀降生，想要问一问众生罪福的因缘关系，而求离诸苦恼，怎么不让我进去问法呢？我听说佛陀是仁慈普济，万物莫不蒙受慈恩的，所以我远道而来，不避风雨，不怕辛苦，只求一见佛陀也不能够吗？” 佛陀在里面听到了，对阿难说：“阿难！你去请老翁进来吧。” 老翁听到佛陀请他，转怒为喜，带着无限恭敬的心，匍匐进去，顶礼佛陀之后就说道：“佛陀！我真是不幸的人，一生贫穷辛苦，饥饿寒冻，求生不能，求死不得，每天在生死边缘挣扎着，若非人命至重，我早已厌离此身了。我听说佛陀在这里，心中非常欢喜，日夜思念，希望能见佛陀一面，死也瞑目了。刚才我在门外，久久不能进来，实在悲不自胜，想要转回去，又恐怕我衰老的力气，担负不了来回的跋涉，正在进退无路的时候，得蒙佛陀慈悲，令我进来，能见佛陀一面，我已经心满意足了，希望此生能早些结束罪业，来生仗着佛陀垂恩，得生善处。” “可怜的老翁，你这一生实在太辛苦了，不过以你对佛法欣羡之心，来生必得善处。” 老翁感激地流着眼泪道：“佛陀！为什么我这一生要受如此贫穷孤苦的果报呢？请佛陀为我开示过去的因缘吧。 佛陀对他说：“一个人的受生，都是因为以前的夙缘而得到自作自受的果报。你前世是一位非常富有的太子，因为富贵非凡，常常欺侮百姓，只知道聚歛财物，不知道行布施。有一天，一位静志沙门来向你行乞一件法衣，你不但不布施，而且还以为他是来向你敲诈，就把他关起来，经过七日七夜才放他回去，这位沙门一拐一跛地走去，恰巧遇到一群饿得不成人形的盗贼要将他杀了充饥，太子见状，突然良心发现，才对自己说：“我既不曾布施给他，怎么忍心让他被人杀了呢？”于是急忙跑去援救，这位沙门因此保全了生命，他就是现今的弥勒菩萨，那位太子就是你呀！现在你贫穷的原因，正是因为那时候悭贪作恶的缘故，能够享得长寿就是你救了那位沙门的生命。过去业缘的因果报应是丝毫不爽的呀。” 老翁听了佛陀的说法，乞求道：“佛陀！请怜愍我风烛残年，让我出家做个沙门好吗？这样纵然死了，也不辜负此身啊！” 佛陀微笑说道：“我现在就为你剃度吧！” 说着，老翁的须发自然落地，身上自然披上法衣。老翁的心愿达成了，并证得阿罗汉果。 佛陀是不会辜负苦心人的，有了真切的愿心，终会满愿，老翁果然成就了他的愿心。 舍卫国有一个近二百岁的贫穷老翁，听说佛陀能够知道现在、过去、未来的种种事，具足三十二相八十种好，因而想瞻仰佛陀，便扶着拄杖慢慢从遥远的地方来求见佛陀。当他走到精舍门口的时候，适巧是佛陀的弟子释梵守门，看见老翁形脏身秽，不让他进去，使得老翁勃然大怒，在门外大声叱喝道：“我虽然贫贱，但是三生有幸，能遇到佛陀降生，想要问一问众生罪福的因缘关系，而求离诸苦恼，怎么不让我进去问法呢？我听说佛陀是仁慈普济，万物莫不蒙受慈恩的，所以我远道而来，不避风雨，不怕辛苦，只求一见佛陀也不能够吗？”佛陀在里面听到了，对阿难说：“阿难！你去请老翁进来吧。”老翁听到佛陀请他，转怒为喜，带着无限恭敬的心，匍匐进去，顶礼佛陀之后就说道：“佛陀！我真是不幸的人，一生贫穷辛苦，饥饿寒冻，求生不能，求死不得，每天在生死边缘挣扎着，若非人命至重，我早已厌离此身了。我听说佛陀在这里，心中非常欢喜，日夜思念，希望能见佛陀一面，死也瞑目了。刚才我在门外，久久不能进来，实在悲不自胜，想要转回去，又恐怕我衰老的力气，担负不了来回的跋涉，正在进退无路的时候，得蒙佛陀慈悲，令我进来，能见佛陀一面，我已经心满意足了，希望此生能早些结束罪业，来生仗着佛陀垂恩，得生善处。”“可怜的老翁，你这一生实在太辛苦了，不过以你对佛法欣羡之心，来生必得善处。”老翁感激地流着眼泪道：“佛陀！为什么我这一生要受如此贫穷孤苦的果报呢？请佛陀为我开示过去的因缘吧。佛陀对他说：“一个人的受生，都是因为以前的夙缘而得到自作自受的果报。你前世是一位非常富有的太子，因为富贵非凡，常常欺侮百姓，只知道聚歛财物，不知道行布施。有一天，一位静志沙门来向你行乞一件法衣，你不但不布施，而且还以为他是来向你敲诈，就把他关起来，经过七日七夜才放他回去，这位沙门一拐一跛地走去，恰巧遇到一群饿得不成人形的盗贼要将他杀了充饥，太子见状，突然良心发现，才对自己说：“我既不曾布施给他，怎么忍心让他被人杀了呢？”于是急忙跑去援救，这位沙门因此保全了生命，他就是现今的弥勒菩萨，那位太子就是你呀！现在你贫穷的原因，正是因为那时候悭贪作恶的缘故，能够享得长寿就是你救了那位沙门的生命。过去业缘的因果报应是丝毫不爽的呀。”老翁听了佛陀的说法，乞求道：“佛陀！请怜愍我风烛残年，让我出家做个沙门好吗？这样纵然死了，也不辜负此身啊！”佛陀微笑说道：“我现在就为你剃度吧！”说着，老翁的须发自然落地，身上自然披上法衣。老翁的心愿达成了，并证得阿罗汉果。佛陀是不会辜负苦心人的，有了真切的愿心，终会满愿，老翁果然成就了他的愿心。
一位农夫有两只水桶，他每天就用一根扁担挑着两只水桶去河边汲水。 两只水桶中有一只有一道裂缝,因此每次到家时这只水桶总是会漏得只剩下半桶水，而另一只桶却总是满满的。就这样,两年以来，日复一日，农夫天天只能从河里担回家一桶半水。 完整无缺的桶很为自己的完美无缺得意非凡,而有裂缝的桶自然为自己的缺陷和不能胜任工作而羞愧。经过两年的失败之后,一天在河边,有裂缝的桶终于鼓起勇气向主人开了口：“我觉得很惭愧,因为我这边有裂缝,一路上漏水,只能担半桶水到家。” 农夫回答它说：“你注意到了吗?在你那一侧的路沿上开满了花,而另外的一侧却没有花?我从一开始就知道你有漏,于是在你的那一侧的路沿撒了花籽。 我们每天担水回家的路上,你就给它们浇水。两年了,我经常从这路边采摘鲜花来装扮我的餐桌。如果不是因为你的所谓的缺陷,我怎么会有美丽的鲜花装扮我的家呢?” 我们每个人都好比那只有裂缝的桶,各自都具有这样或那样的不足和缺点。倘若我们怀着一颗包容的心,懂得发现对方的长处,并且能够扬长避短,我们的生活一定会变得更加轻松愉快和丰富多彩。 一位农夫有两只水桶，他每天就用一根扁担挑着两只水桶去河边汲水。两只水桶中有一只有一道裂缝,因此每次到家时这只水桶总是会漏得只剩下半桶水，而另一只桶却总是满满的。就这样,两年以来，日复一日，农夫天天只能从河里担回家一桶半水。完整无缺的桶很为自己的完美无缺得意非凡,而有裂缝的桶自然为自己的缺陷和不能胜任工作而羞愧。经过两年的失败之后,一天在河边,有裂缝的桶终于鼓起勇气向主人开了口：“我觉得很惭愧,因为我这边有裂缝,一路上漏水,只能担半桶水到家。”农夫回答它说：“你注意到了吗?在你那一侧的路沿上开满了花,而另外的一侧却没有花?我从一开始就知道你有漏,于是在你的那一侧的路沿撒了花籽。我们每天担水回家的路上,你就给它们浇水。两年了,我经常从这路边采摘鲜花来装扮我的餐桌。如果不是因为你的所谓的缺陷,我怎么会有美丽的鲜花装扮我的家呢?”我们每个人都好比那只有裂缝的桶,各自都具有这样或那样的不足和缺点。倘若我们怀着一颗包容的心,懂得发现对方的长处,并且能够扬长避短,我们的生活一定会变得更加轻松愉快和丰富多彩。
午后，有信众徐某两姐妹来皈依，顶礼师父后，老和尚在客堂即对两人开示：“我们来这世界是带业而来，若不知皈依佛门，找一条解脱的路走，仍是迷迷糊糊的为衣食住等种种贪念，而造无量恶业，如此带旧业来，又带新业去，这番下去，四生中便有我们的一份，而人身也就难得了。” “今天，两位既然晓得来皈依三宝，便也知道要戒杀茹素，不造杀业，有所约束，不造四生轮回生死因。否则，若不知皈依佛门，在世俗社会中，无所约束，随著习俗恣意宰杀啖食，你杀他一命，来日必还一命，因果不失，不知又要造多少生死业。你们既来皈依，师父开示几句，得知道皈依佛门的意义，否则，皈依毕，拜拜佛便回去，也不晓得皈依三宝是要干什么？有什么意义？图具形式，便一点作用也没有。” “你们以后可常上山来，拜拜佛，看看师父，多亲近佛法，社会的意识观念要尽量淡些，在烦恼时，要一句佛号提起不断，这样念头才有个归处，烦恼才能对治，一句佛号一直念下去，则烦恼自然渐习，智慧清明，便能走出一条解脱路，免再堕入生死轮回，而我们这趟人生走一遭，才有个目的。” “要知道，我们这个人身，不是那么简单的，我们得这个人身，便要过人身劫，利用这个人身，来度我们种种的贪念，来度我们的生老病死苦。要知道，佛菩萨是由人身修行而成就的，三恶道也是由人身造业而去的，我们这个人身，包含了十法界，为善为恶，超升下堕，全由这个人身，这是个转捩点，是个劫数，不可忽视。” 徐指著对面坐的妹妹，对老和尚说：“我这妹妹是台大哲学系毕业，留美四年，专研哲学，尤其对佛学颇有涉猎，现已取得硕士学位，想自己走出一条路，以佛学为基础，来教东方哲学，在美国弘扬佛法，师父认为这方式行得通吗？” 老和尚摇头说：“不可能，一个大学毕业出来的知识份子，或是一位思想很丰富的学者，想以居士的身份，用自己的的思想形式，来弘扬佛法，那是不可能的事。” 徐对老和尚说：“我现在想再出国继续深造，取博士学位，师父认为如何？”老和尚说：“不必出国了，到佛国来留学才有了脱的一天。” “到佛国留学？”徐问。“是的，出家。”老和尚说。“出家！哦！” “你到美国去，在怎么念，怎么钻，都是尘劳，只是徒然为自己多造点业，到头来也是一场空幻，你不可能由那里得到安乐解脱，只有烦恼、妄念越多，那些形式上的社会意识观念，会缠缚得你动弹不得。”老和尚继续开示说。 “对！对！对！这个我有同感，在美国四年，真吃尽苦头，哲学方面的书，实在是太多了，那些思想观念，真的把我的头脑塞得都要爆炸，而且使我无所适从，觉得从这条也不对，走那条也不对，想自己走出一条路子，又不知从何走起，也走不出来，在那里钻来钻去，钻不出个所以然来，每天头都很痛，生活又紧张，实在痛苦之极。 “所以说，叫你出家，社会上的学问，不论是科学、哲学、医药学，都是形相上的学问，是治标的，不可能得到根本的解脱。”老和尚说。 “既然如此，那我改从职业上去发展，自立更生，自己独立生活，不必仰赖父母，师父认为如何？” “你要致力于事业上，固然是好，但是你必须考虑到，你把你的时间、精神耗在职业这条路，到最后，是不是能得到一个好结果？能得到解脱？能得到解脱？否则，迷迷糊糊的投下去，也不过是另演一场戏而已，这样子，这条路便也不是个好路头了，出家学佛，才能从娑婆世界中，走出一条解脱安乐的路，才会有个好结果。” “我也想到要出家，可是总觉得自己肚子空空的，所以不敢来出家。”徐答。 “要出家，没有东西才好，如果你还有什么东西，那就不好，出家学佛是没有文字相，也没有形色相的，这是一条解脱的路，心无挂碍。你在外国求学，是不是也要帮人扫地、洗碗、作种种杂务来过生活？”老和尚说。 “是的。”徐答。 “来出家也是一样，不论你是大学生、是博士，还是不识字，也是要从扫地、劈柴、煮饭等杂务苦行开始，慢慢消除你的业障，渐渐的智慧清明，而得到解脱。过去的佛菩萨，他们是这样做、这样修，而得到解脱成就，我们现在循著过去诸佛菩萨，所修习的路径而修，自然也会得到和佛菩萨相同的结果。否则，怎么称为学佛？学佛便是随过去诸佛的作为，修习而学，而不是把学佛挂在嘴边，写在文字上，放在学术思想研究上，便能成就的，那是断不可能的事，修行是修心，是脚踏实地的身心修持。”老和尚说。 “要出家才能得到真正的解脱，没有世俗烦恼，可是，总觉得父母太辛苦了，这样对父母实在无以为报。”徐道。 “要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母亲眷都是希望我们和他们一样，走那条生死的路，既然我们也知道要图报亲恩，就应该出家走了脱生死的路，把父母引度过来，免其生死轮回苦，令他们得到解脱安乐，这才是真正的尽到孝道，如果要以世俗的方法来还尽孝道，那是不可能的，我们在这娑婆世界，一代一代所走的路，都是不离其辙，而结果也不出生死轮回，假设你现在不出家，顺父母的意思结婚，对象若不理想，父母也为你难过操心，对象若是适你的意，是否也同时合父母的意？若不能，岂不又徒增父母的难过和失望，这样，你将再以何方式，来报答父母养育之恩？出家修行，能度脱父母，度历代祖先，也能报师长恩，所谓能上报四重恩，这样，我们人生走这一趟，才有个目的，有个价值，也才有一条解脱的路，否则，懵懵懂懂的乱闯乱走，再堕入四生轮回中，也就枉费我们这个难得的人身了。” 两姐妹听了老和尚开示，非常的欢喜、感动，顶礼而去。 广钦老和尚开示录 午后，有信众徐某两姐妹来皈依，顶礼师父后，老和尚在客堂即对两人开示：“我们来这世界是带业而来，若不知皈依佛门，找一条解脱的路走，仍是迷迷糊糊的为衣食住等种种贪念，而造无量恶业，如此带旧业来，又带新业去，这番下去，四生中便有我们的一份，而人身也就难得了。”“今天，两位既然晓得来皈依三宝，便也知道要戒杀茹素，不造杀业，有所约束，不造四生轮回生死因。否则，若不知皈依佛门，在世俗社会中，无所约束，随著习俗恣意宰杀啖食，你杀他一命，来日必还一命，因果不失，不知又要造多少生死业。你们既来皈依，师父开示几句，得知道皈依佛门的意义，否则，皈依毕，拜拜佛便回去，也不晓得皈依三宝是要干什么？有什么意义？图具形式，便一点作用也没有。”“你们以后可常上山来，拜拜佛，看看师父，多亲近佛法，社会的意识观念要尽量淡些，在烦恼时，要一句佛号提起不断，这样念头才有个归处，烦恼才能对治，一句佛号一直念下去，则烦恼自然渐习，智慧清明，便能走出一条解脱路，免再堕入生死轮回，而我们这趟人生走一遭，才有个目的。”“要知道，我们这个人身，不是那么简单的，我们得这个人身，便要过人身劫，利用这个人身，来度我们种种的贪念，来度我们的生老病死苦。要知道，佛菩萨是由人身修行而成就的，三恶道也是由人身造业而去的，我们这个人身，包含了十法界，为善为恶，超升下堕，全由这个人身，这是个转捩点，是个劫数，不可忽视。”徐指著对面坐的妹妹，对老和尚说：“我这妹妹是台大哲学系毕业，留美四年，专研哲学，尤其对佛学颇有涉猎，现已取得硕士学位，想自己走出一条路，以佛学为基础，来教东方哲学，在美国弘扬佛法，师父认为这方式行得通吗？”老和尚摇头说：“不可能，一个大学毕业出来的知识份子，或是一位思想很丰富的学者，想以居士的身份，用自己的的思想形式，来弘扬佛法，那是不可能的事。”徐对老和尚说：“我现在想再出国继续深造，取博士学位，师父认为如何？”老和尚说：“不必出国了，到佛国来留学才有了脱的一天。”“到佛国留学？”徐问。“是的，出家。”老和尚说。“出家！哦！”“你到美国去，在怎么念，怎么钻，都是尘劳，只是徒然为自己多造点业，到头来也是一场空幻，你不可能由那里得到安乐解脱，只有烦恼、妄念越多，那些形式上的社会意识观念，会缠缚得你动弹不得。”老和尚继续开示说。“对！对！对！这个我有同感，在美国四年，真吃尽苦头，哲学方面的书，实在是太多了，那些思想观念，真的把我的头脑塞得都要爆炸，而且使我无所适从，觉得从这条也不对，走那条也不对，想自己走出一条路子，又不知从何走起，也走不出来，在那里钻来钻去，钻不出个所以然来，每天头都很痛，生活又紧张，实在痛苦之极。“所以说，叫你出家，社会上的学问，不论是科学、哲学、医药学，都是形相上的学问，是治标的，不可能得到根本的解脱。”老和尚说。“既然如此，那我改从职业上去发展，自立更生，自己独立生活，不必仰赖父母，师父认为如何？”“你要致力于事业上，固然是好，但是你必须考虑到，你把你的时间、精神耗在职业这条路，到最后，是不是能得到一个好结果？能得到解脱？能得到解脱？否则，迷迷糊糊的投下去，也不过是另演一场戏而已，这样子，这条路便也不是个好路头了，出家学佛，才能从娑婆世界中，走出一条解脱安乐的路，才会有个好结果。”“我也想到要出家，可是总觉得自己肚子空空的，所以不敢来出家。”徐答。“要出家，没有东西才好，如果你还有什么东西，那就不好，出家学佛是没有文字相，也没有形色相的，这是一条解脱的路，心无挂碍。你在外国求学，是不是也要帮人扫地、洗碗、作种种杂务来过生活？”老和尚说。“是的。”徐答。“来出家也是一样，不论你是大学生、是博士，还是不识字，也是要从扫地、劈柴、煮饭等杂务苦行开始，慢慢消除你的业障，渐渐的智慧清明，而得到解脱。过去的佛菩萨，他们是这样做、这样修，而得到解脱成就，我们现在循著过去诸佛菩萨，所修习的路径而修，自然也会得到和佛菩萨相同的结果。否则，怎么称为学佛？学佛便是随过去诸佛的作为，修习而学，而不是把学佛挂在嘴边，写在文字上，放在学术思想研究上，便能成就的，那是断不可能的事，修行是修心，是脚踏实地的身心修持。”老和尚说。“要出家才能得到真正的解脱，没有世俗烦恼，可是，总觉得父母太辛苦了，这样对父母实在无以为报。”徐道。“要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母亲眷都是希望我们和他们一样，走那条生死的路，既然我们也知道要图报亲恩，就应该出家走了脱生死的路，把父母引度过来，免其生死轮回苦，令他们得到解脱安乐，这才是真正的尽到孝道，如果要以世俗的方法来还尽孝道，那是不可能的，我们在这娑婆世界，一代一代所走的路，都是不离其辙，而结果也不出生死轮回，假设你现在不出家，顺父母的意思结婚，对象若不理想，父母也为你难过操心，对象若是适你的意，是否也同时合父母的意？若不能，岂不又徒增父母的难过和失望，这样，你将再以何方式，来报答父母养育之恩？出家修行，能度脱父母，度历代祖先，也能报师长恩，所谓能上报四重恩，这样，我们人生走这一趟，才有个目的，有个价值，也才有一条解脱的路，否则，懵懵懂懂的乱闯乱走，再堕入四生轮回中，也就枉费我们这个难得的人身了。”两姐妹听了老和尚开示，非常的欢喜、感动，顶礼而去。 广钦老和尚开示录
佛陀从远方的跋耆国游行教化到毘舍离国，住在猕猴池旁的重阁讲堂。国内的商人得知佛陀的行止，都欢喜地相约来到佛陀的住处，向佛陀问讯顶礼，佛陀也为商人们种种说法。 因为商人们不久之后将要前往远处的恒尸罗国去做生意，因此恳切地请求佛陀，在他们出发前能接受大家的供养，佛陀慈悲默许商人的请求，商人们欢喜地各自回家准备。 翌日，佛陀与弟子们依约来到商人的居处，商人们个个亲手奉上美味饮食供养佛陀，佛陀体恤商人的用心及平日行商的危险辛苦，便为商人说法。 佛陀说：“你们在旅途中，有时难免会行经偏僻的旷野林泽，遇到种种令人恐怖心惊的事，这时你们的心中应当称念三事来去除怖畏。第一、称念如来名号，增加信心，恐惧自然消除；第二、念法，正法能离去烦恼之火，如果能够思惟通达，就能觉知缘起法；第三、念僧，思惟佛弟子的善行正道，乃至思惟佛陀的功德，如此一来，所有的恐惧必然能够灭除。” 这时，佛陀又为毘舍离的商人说供养随喜偈： 供养比丘僧，饮食随时服， 专念谛思惟，正知而行舍。 净物良福田，汝等悉具足， 缘斯功德利，长夜获安乐。 发心有所求，众利悉皆应， 两足四足安，道路往来安， 夜安昼亦安，一切离诸恶。 如沃壤良田，精纯好种子， 灌溉以时泽，收实不可量。 净戒良福田，精肴膳种子， 正行以将顺，终期妙果成。 是故行施者，欲求备众德， 当随智慧行，众果自然备。 于明行足尊，正心尽恭敬， 种植众善本，终获大福利。 如实知世间，得具备正见， 具足见正道，具足而升进。 远离一切垢，逮得涅槃道， 究竟于苦边，是名备众德。 佛陀说法之后，带领着弟子们向另一弘法处行去。 佛陀从远方的跋耆国游行教化到毘舍离国，住在猕猴池旁的重阁讲堂。国内的商人得知佛陀的行止，都欢喜地相约来到佛陀的住处，向佛陀问讯顶礼，佛陀也为商人们种种说法。因为商人们不久之后将要前往远处的恒尸罗国去做生意，因此恳切地请求佛陀，在他们出发前能接受大家的供养，佛陀慈悲默许商人的请求，商人们欢喜地各自回家准备。翌日，佛陀与弟子们依约来到商人的居处，商人们个个亲手奉上美味饮食供养佛陀，佛陀体恤商人的用心及平日行商的危险辛苦，便为商人说法。佛陀说：“你们在旅途中，有时难免会行经偏僻的旷野林泽，遇到种种令人恐怖心惊的事，这时你们的心中应当称念三事来去除怖畏。第一、称念如来名号，增加信心，恐惧自然消除；第二、念法，正法能离去烦恼之火，如果能够思惟通达，就能觉知缘起法；第三、念僧，思惟佛弟子的善行正道，乃至思惟佛陀的功德，如此一来，所有的恐惧必然能够灭除。”这时，佛陀又为毘舍离的商人说供养随喜偈：供养比丘僧，饮食随时服，专念谛思惟，正知而行舍。净物良福田，汝等悉具足，缘斯功德利，长夜获安乐。发心有所求，众利悉皆应，两足四足安，道路往来安，夜安昼亦安，一切离诸恶。如沃壤良田，精纯好种子，灌溉以时泽，收实不可量。净戒良福田，精肴膳种子，正行以将顺，终期妙果成。是故行施者，欲求备众德，当随智慧行，众果自然备。于明行足尊，正心尽恭敬，种植众善本，终获大福利。如实知世间，得具备正见，具足见正道，具足而升进。远离一切垢，逮得涅槃道，究竟于苦边，是名备众德。佛陀说法之后，带领着弟子们向另一弘法处行去。
从前有一个婆罗门国家，名叫多味象，这个国家的国王信奉外道。 有一天，国王起了一念善心，想要行大布施，于是就依婆罗门法，以七宝堆积如山，只要有乞丐来，随他们自取一把而去。经过了几天，宝山仍然看不出有任何的减少。佛陀知道度化多味象王的因缘成熟了，于是化作一位修行人来到多味象国。 国王问修行人：“你有什么索求，尽管说，不要觉得为难。” 修行人回答道：“我从遥远的地方来，想要乞讨珍宝来盖我的房舍。” “太好了！你就自己拿一把回去吧！” 修行人拿了一把珍宝，走了七步，又回头把它放回原处。国王问他：“你这是做什么！难道你不要了吗？” 修行人答道：“这些财宝只够建房子用，如果要再娶媳妇的话，恐怕会不够，我想就不用拿了。” “那你就再取三把回去吧！” 修行人拿了之后，走了七步，又回头放回原处。国王又问：“你怎么又不拿了呢？” “这些虽然够娶媳妇，可是没有田地、奴婢和牛马，要怎么过日子呢？我看还是算了吧！” “那你就再取七把吧！” 修行人拿了之后，走了七步，又再回头把它放回去。 国王忍不住又问：“你为什么又放回来了呢？” “大王啊！如果家中有男女，一定会有嫁娶，到时候这些财宝一定不够用，干脆不要算了。” “那么这座宝山就悉数送给你好了。” 修行人接受了之后，过了不久又舍弃。这时国王心中不禁生起了极大的疑惑，就问修行人：“我已经给你无量的珍宝，你的生活应该不会有什么问题了，你为什么又把它归还给我呢？” “大王！我原本是要用这些财宝来过生活，可是想到人活在世间没有几年，万物无常，旦夕难保。就算再多的财宝也无法满足贪欲，只有徒增痛苦罢了，不如息下贪念，追求佛道，如此才能得到真正的解脱。” 国王听了之后，心开意解，而信奉佛教。 于是修行人放出佛光，踊身于空中，并以偈语说道： 虽得积珍宝，崇高至于天， 如是满世间，不如见道迹。 不善像如善，爱而似无爱， 以苦为乐像，狂夫之所厌。 国王见到佛光，又听闻这首偈语，深受感动，就带领群臣受持五戒，并且都证得了须陀洹果。 从前有一个婆罗门国家，名叫多味象，这个国家的国王信奉外道。有一天，国王起了一念善心，想要行大布施，于是就依婆罗门法，以七宝堆积如山，只要有乞丐来，随他们自取一把而去。经过了几天，宝山仍然看不出有任何的减少。佛陀知道度化多味象王的因缘成熟了，于是化作一位修行人来到多味象国。国王问修行人：“你有什么索求，尽管说，不要觉得为难。”修行人回答道：“我从遥远的地方来，想要乞讨珍宝来盖我的房舍。”“太好了！你就自己拿一把回去吧！”修行人拿了一把珍宝，走了七步，又回头把它放回原处。国王问他：“你这是做什么！难道你不要了吗？”修行人答道：“这些财宝只够建房子用，如果要再娶媳妇的话，恐怕会不够，我想就不用拿了。”“那你就再取三把回去吧！”修行人拿了之后，走了七步，又回头放回原处。国王又问：“你怎么又不拿了呢？”“这些虽然够娶媳妇，可是没有田地、奴婢和牛马，要怎么过日子呢？我看还是算了吧！”“那你就再取七把吧！”修行人拿了之后，走了七步，又再回头把它放回去。国王忍不住又问：“你为什么又放回来了呢？”“大王啊！如果家中有男女，一定会有嫁娶，到时候这些财宝一定不够用，干脆不要算了。”“那么这座宝山就悉数送给你好了。”修行人接受了之后，过了不久又舍弃。这时国王心中不禁生起了极大的疑惑，就问修行人：“我已经给你无量的珍宝，你的生活应该不会有什么问题了，你为什么又把它归还给我呢？”“大王！我原本是要用这些财宝来过生活，可是想到人活在世间没有几年，万物无常，旦夕难保。就算再多的财宝也无法满足贪欲，只有徒增痛苦罢了，不如息下贪念，追求佛道，如此才能得到真正的解脱。”国王听了之后，心开意解，而信奉佛教。于是修行人放出佛光，踊身于空中，并以偈语说道：虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。不善像如善，爱而似无爱，以苦为乐像，狂夫之所厌。国王见到佛光，又听闻这首偈语，深受感动，就带领群臣受持五戒，并且都证得了须陀洹果。
佛门时常讲“惜缘”两个字，惜是珍惜，缘是缘分。何以要珍惜缘分？缘分用现在话来讲就是机会，机会一纵即逝，不但在这一生中机缘难遇，经上说，生生世世无量劫来，很难遇到第二次，即彭际清居士说的“无量劫来，希有难逢之因缘”。所以，遇到机会，一定要有慧眼去认识，要有决心、毅力掌握住，决不能放松，这就是高度的智慧，这样的人这一生中一定有成就。所谓的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千万不要想著，这一生不行还有来生，来生遇不到还有后生，这个心理完全错误。要知道“一失人身，万劫难复”，这是真实话。所以，佛才说：“人生难得，佛法难闻”，是真难！这个机缘太希有了。 如何才能住真实慧，把握机缘而不失机缘？一定要依教奉行。佛在经上的教导，全部都能做到，这个机会是真正掌握到了；不能依教奉行，还相信自己的意思，随顺自己的习气，机会就失去了。 自古以来，代代都有人发心弘传《华严经》，因为缘不足、有障缘，都不能做得圆满。中国在过去一、两百年中，最大的障碍是经济的困难，没有护法大力护持。第二是战乱，受时局的影响，所以虽有很多法师、大德发心弘扬《华严经》，但都无法完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经，也是讲了一半就往生了，所以寿命也是个障难。因此，缘一定要珍惜，把握机缘才能真正自利利他，这是我们必须要知道的。 香港有一位居士告诉我，他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失，他当着大众指责她的过失，劝她要忏悔；这位比丘尼不服，对他非常怨恨。他问我，他有没有罪过？我说：“罪过不罪过暂且不论，你这件事做错了。”错在什么地方？不懂礼节，不懂人情世故，劝过有劝过的礼节，决定不能在大庭广众之下劝人改过。人都有面子，你这样做对她的自尊心产生很大的伤害。 老师教训学生都关着门教训，没有第二个人听见，这才是真爱护。做错事的人接受了教训，他会一生感激你。《礼记》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之后（女子十六岁以上、男子二十岁以上），就不可当众教训、批评，要尊重他的自尊心，这是做人的基本道理，应当要懂。 如果这个人不在，你在背面跟别人说他的过失，你是造罪业，这个罪过更重。六祖惠能大师讲得很好，“若真修道人，不见世间过。”为何会见到世间过？是自己的过失。看到外面境界，自己阿赖耶识里的烦恼习气被这个境界勾引起现行。因此，一个善学会修行的人见到、听到过失，赶快避开，这都是古礼里教导我们的。常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心，才能不见过、不闻过，把心住在道上。所以，觉明妙行菩萨劝人：“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”，这话说得对。 特别是一个真正发心想在这一生不但要出离六道，还要出离十法界的人，哪有时间去接触这些不相干的外缘，还是念佛要紧，读诵大乘要紧。一切事、一切时、一切处，要知道养自己的清净心，让自己念念与道相应，这就对了。 我们明了现在是什么时代，这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。真正发心求生净土，蕅益大师说这样的发心就是“无上菩提心”。心发了之后，一定要一向专念，信愿引导我们决定往生。如果你还不能放下这个世间的一切，就不能往生。所谓“带业往生”，是带过去的业，不是带现前的业，现前的业带不了。换言之，心地对于现前一切事物，包括世出世间一切法统统放下，一尘不染、一心向道，这是真正念佛。 “念”是会意字，是“今心”，现在的心。现前心里只有佛，除佛之外什么都没有，这叫念佛，不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里教导我们：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆佛与念佛都是心念，心里真有佛。身体在世间活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世间多住几年，有这种念头都是妄想、障碍，都是攀缘，而不是随缘。随缘是一切放下、一切随顺，自己在生活、工作、弘法利生里不执著，不必作意，才自在、如法。所谓如法，法就是清净平等觉，念念都与清净平等觉相应，这是如法。世出世间一切缘都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老实念佛。 同学们在此地共同学习，这是希有的缘分，若能把学习的精神永远保持下去，对自己一定会有帮助；如果有缘分能再帮助别人，功德就更殊胜。佛学院要办得真正有成就，一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法，也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土，第二届专修天台，第三届专修法相，这样能成功，绝对不能杂修、乱修。每一届一部经、一部论，一定能收到很好的效果，这是我们累积几十年经验所得到的。说真实话，佛法自古至今几千年来代代相传，都是用这个方法，从一门、一部经论奠定根基；根基厚了，才能涉及其他经论，广学多闻。 今天我们见到许多佛学院，他们研究佛学的确很用功、很精进，却没有收到很好的效果，就是根不够深。根深本固，枝叶才繁茂；根浅，很难收到效果。扎根就是在一部经论上，认真的修行，解行并重；如果有解无行，根永远扎不牢。有解无行，清凉大师讲这是“增长邪见”；一定要有解、有行，才是正知正见。所以，入佛门，正信、正解、正行是诀窍，离此原则决定不能成就。 佛门时常讲“惜缘”两个字，惜是珍惜，缘是缘分。何以要珍惜缘分？缘分用现在话来讲就是机会，机会一纵即逝，不但在这一生中机缘难遇，经上说，生生世世无量劫来，很难遇到第二次，即彭际清居士说的“无量劫来，希有难逢之因缘”。所以，遇到机会，一定要有慧眼去认识，要有决心、毅力掌握住，决不能放松，这就是高度的智慧，这样的人这一生中一定有成就。所谓的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千万不要想著，这一生不行还有来生，来生遇不到还有后生，这个心理完全错误。要知道“一失人身，万劫难复”，这是真实话。所以，佛才说：“人生难得，佛法难闻”，是真难！这个机缘太希有了。如何才能住真实慧，把握机缘而不失机缘？一定要依教奉行。佛在经上的教导，全部都能做到，这个机会是真正掌握到了；不能依教奉行，还相信自己的意思，随顺自己的习气，机会就失去了。自古以来，代代都有人发心弘传《华严经》，因为缘不足、有障缘，都不能做得圆满。中国在过去一、两百年中，最大的障碍是经济的困难，没有护法大力护持。第二是战乱，受时局的影响，所以虽有很多法师、大德发心弘扬《华严经》，但都无法完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经，也是讲了一半就往生了，所以寿命也是个障难。因此，缘一定要珍惜，把握机缘才能真正自利利他，这是我们必须要知道的。香港有一位居士告诉我，他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失，他当着大众指责她的过失，劝她要忏悔；这位比丘尼不服，对他非常怨恨。他问我，他有没有罪过？我说：“罪过不罪过暂且不论，你这件事做错了。”错在什么地方？不懂礼节，不懂人情世故，劝过有劝过的礼节，决定不能在大庭广众之下劝人改过。人都有面子，你这样做对她的自尊心产生很大的伤害。老师教训学生都关着门教训，没有第二个人听见，这才是真爱护。做错事的人接受了教训，他会一生感激你。《礼记》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之后（女子十六岁以上、男子二十岁以上），就不可当众教训、批评，要尊重他的自尊心，这是做人的基本道理，应当要懂。如果这个人不在，你在背面跟别人说他的过失，你是造罪业，这个罪过更重。六祖惠能大师讲得很好，“若真修道人，不见世间过。”为何会见到世间过？是自己的过失。看到外面境界，自己阿赖耶识里的烦恼习气被这个境界勾引起现行。因此，一个善学会修行的人见到、听到过失，赶快避开，这都是古礼里教导我们的。常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心，才能不见过、不闻过，把心住在道上。所以，觉明妙行菩萨劝人：“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”，这话说得对。特别是一个真正发心想在这一生不但要出离六道，还要出离十法界的人，哪有时间去接触这些不相干的外缘，还是念佛要紧，读诵大乘要紧。一切事、一切时、一切处，要知道养自己的清净心，让自己念念与道相应，这就对了。我们明了现在是什么时代，这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。真正发心求生净土，蕅益大师说这样的发心就是“无上菩提心”。心发了之后，一定要一向专念，信愿引导我们决定往生。如果你还不能放下这个世间的一切，就不能往生。所谓“带业往生”，是带过去的业，不是带现前的业，现前的业带不了。换言之，心地对于现前一切事物，包括世出世间一切法统统放下，一尘不染、一心向道，这是真正念佛。“念”是会意字，是“今心”，现在的心。现前心里只有佛，除佛之外什么都没有，这叫念佛，不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里教导我们：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆佛与念佛都是心念，心里真有佛。身体在世间活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世间多住几年，有这种念头都是妄想、障碍，都是攀缘，而不是随缘。随缘是一切放下、一切随顺，自己在生活、工作、弘法利生里不执著，不必作意，才自在、如法。所谓如法，法就是清净平等觉，念念都与清净平等觉相应，这是如法。世出世间一切缘都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老实念佛。同学们在此地共同学习，这是希有的缘分，若能把学习的精神永远保持下去，对自己一定会有帮助；如果有缘分能再帮助别人，功德就更殊胜。佛学院要办得真正有成就，一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法，也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土，第二届专修天台，第三届专修法相，这样能成功，绝对不能杂修、乱修。每一届一部经、一部论，一定能收到很好的效果，这是我们累积几十年经验所得到的。说真实话，佛法自古至今几千年来代代相传，都是用这个方法，从一门、一部经论奠定根基；根基厚了，才能涉及其他经论，广学多闻。今天我们见到许多佛学院，他们研究佛学的确很用功、很精进，却没有收到很好的效果，就是根不够深。根深本固，枝叶才繁茂；根浅，很难收到效果。扎根就是在一部经论上，认真的修行，解行并重；如果有解无行，根永远扎不牢。有解无行，清凉大师讲这是“增长邪见”；一定要有解、有行，才是正知正见。所以，入佛门，正信、正解、正行是诀窍，离此原则决定不能成就。
仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。 妻子：“你算什么丈夫，一点都不像男人！” 丈夫：“你骂，你如再骂，我就打你！” 妻子：“我就骂你，你不像男人！” 这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！” 夫妻仍然继续吵架。 丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀人！” 妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！” 仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！” 路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？” 仙崖：“怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？” 路人：“真岂有此理，为了红包就希望杀死人！” 仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。 这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同的围上来听听仙崖禅师和人争吵什么。 仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”仙崖禅师就这样活用了“禅”。 仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。妻子：“你算什么丈夫，一点都不像男人！”丈夫：“你骂，你如再骂，我就打你！”妻子：“我就骂你，你不像男人！”这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”夫妻仍然继续吵架。丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀人！”妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？”仙崖：“怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”路人：“真岂有此理，为了红包就希望杀死人！”仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同的围上来听听仙崖禅师和人争吵什么。仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”仙崖禅师就这样活用了“禅”。
无始以来造下的无数罪业，应该如何忏悔?普贤菩萨告诉我们：“我今悉以清净三业，遍于法界极微尘数，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净界，一切功德。”从前我所造成的恶业，周遍法界，现在我用清净的三业，在十方诸佛菩萨面前，诚心仟悔自己犯下的罪业，以后永远不再造恶业，永远安守在清净戒律的一切功德上。那么，无始以来所积累的罪业，都可以消除了。 不过，忏悔的效果有好有坏，比如你今天做了一件很对不起别人的事，随便说两句道歉的话，嘴巴在向别人道歉，心里并不自责、改过、痛恨自己，这种忏悔的效果就很差，你的罪过也许就消除不了。相反，如果在忏悔时，用一颗十分虔诚的心，对这件事感到非常地后悔，埋怨自己当初不应该那样去做，心里感到难受，忏悔时甚至痛哭流涕。这样去忏悔，效果就好，你的罪过才能消除。真正的忏悔应该表现在身口意三业上，忏悔时我的思想、语言、行为三者高度集中起来，浑身的每一个毛孔都有悔罪的表现，这才是清净的三业忏悔。 佛教的忏悔方法大体有三种： 第一种是作法忏。僧团每半个月做一次布萨，这是僧伽自新的会议。在会上，把你这半月以来，做了哪些不应该做的事，一一说出来，作自我批评，求得大家的原谅，达到消除业力的效果。僧团的这种忏悔，有一套很严格的规定，根据你犯罪的大小、多少，来看你犯的是哪一种罪，你必须在多少人的面前忏悔，如有的罪要对十个人忏悔，有的罪要对二十个人，甚至更多的人面前去忏悔。僧团每隔半个月，僧人要做一次这样的忏悔，这种忏悔叫作法忏。 第二种叫取相忏。通过拜忏，如拜水忏、拜梁皇忏的形式，之后，你的心才能清净、安乐、轻松。不然，心里老是有一种负担。罪业的包袱没有放下，心情就会沉重。现在社会上有的人，把古代祖师制定流传下来的忏法，拿去替别人忏悔，利用这种方法赚钱，若是古代祖师看见一定要痛哭流涕。其实，忏悔本身是为自己，而不是为别人。 我也念三昧水忏，经常把这种忏悔作为自己的功课去诵，每次念的时候，还是有感应的，觉得自己无始以来真是造下不少的罪业，忏悔之后，感觉特别地好，轻松很多。 第三种叫实相忏。观罪业本空，罪业也是因缘所生，并没有一个实实在在的罪；但是不要以为观罪业本空，我造罪业多少也无所谓，反正罪是空的，我可以继续造罪，但是果报是空还是不空呢?肚子饿了，还要吃饭；肚子痛了，难受的是你，不是别人。实相忏从观空着手，是一种很高的修忏悔的方法，不是一般人能够做到的。如果能体会罪业的实相本空，我也本空，罪也是空，造下的罪业也就消失了。但是一般人的思想境界达不到，所以还是从作法忏、取相忏下手。所谓“诚心忏悔，后不复造”，诚心忏悔自己从前所犯下的罪业，以后永远不再造恶业。 “恒住净戒一切功德”。要永远持戒，守住在清净戒律的一切功德上。佛教对一般归依弟子要求持五戒十善。具足戒的条件和要求就更高，比丘有二百五十条，比丘尼戒有三百四十八条。五戒十善对在家佛子来讲非常重要。修学佛法首先就从持戒下手，通过持戒，知道哪些事情应该去做，哪一些事情不应该做。通过持戒分清善恶，去恶从善，用戒律来约束自己的行为，使我们的人格趋向完善。 “如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界，乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。这段话告诉我们，忏悔不是一天两天，而是要不断地忏悔，尽未来地忏悔。众生的业、烦恼不会穷尽，所以我的忏悔也不会穷尽。忏悔的念头一个接着一个，永远没有间断。用身口意清净的三业，不知疲倦，至诚恳切地修忏悔。 要记住，在我们的修行中，要经常忏悔，这样才使我们有一个清净的人格，才能使你在修学佛法上有所成就。 无始以来造下的无数罪业，应该如何忏悔?普贤菩萨告诉我们：“我今悉以清净三业，遍于法界极微尘数，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净界，一切功德。”从前我所造成的恶业，周遍法界，现在我用清净的三业，在十方诸佛菩萨面前，诚心仟悔自己犯下的罪业，以后永远不再造恶业，永远安守在清净戒律的一切功德上。那么，无始以来所积累的罪业，都可以消除了。不过，忏悔的效果有好有坏，比如你今天做了一件很对不起别人的事，随便说两句道歉的话，嘴巴在向别人道歉，心里并不自责、改过、痛恨自己，这种忏悔的效果就很差，你的罪过也许就消除不了。相反，如果在忏悔时，用一颗十分虔诚的心，对这件事感到非常地后悔，埋怨自己当初不应该那样去做，心里感到难受，忏悔时甚至痛哭流涕。这样去忏悔，效果就好，你的罪过才能消除。真正的忏悔应该表现在身口意三业上，忏悔时我的思想、语言、行为三者高度集中起来，浑身的每一个毛孔都有悔罪的表现，这才是清净的三业忏悔。佛教的忏悔方法大体有三种：第一种是作法忏。僧团每半个月做一次布萨，这是僧伽自新的会议。在会上，把你这半月以来，做了哪些不应该做的事，一一说出来，作自我批评，求得大家的原谅，达到消除业力的效果。僧团的这种忏悔，有一套很严格的规定，根据你犯罪的大小、多少，来看你犯的是哪一种罪，你必须在多少人的面前忏悔，如有的罪要对十个人忏悔，有的罪要对二十个人，甚至更多的人面前去忏悔。僧团每隔半个月，僧人要做一次这样的忏悔，这种忏悔叫作法忏。第二种叫取相忏。通过拜忏，如拜水忏、拜梁皇忏的形式，之后，你的心才能清净、安乐、轻松。不然，心里老是有一种负担。罪业的包袱没有放下，心情就会沉重。现在社会上有的人，把古代祖师制定流传下来的忏法，拿去替别人忏悔，利用这种方法赚钱，若是古代祖师看见一定要痛哭流涕。其实，忏悔本身是为自己，而不是为别人。我也念三昧水忏，经常把这种忏悔作为自己的功课去诵，每次念的时候，还是有感应的，觉得自己无始以来真是造下不少的罪业，忏悔之后，感觉特别地好，轻松很多。第三种叫实相忏。观罪业本空，罪业也是因缘所生，并没有一个实实在在的罪；但是不要以为观罪业本空，我造罪业多少也无所谓，反正罪是空的，我可以继续造罪，但是果报是空还是不空呢?肚子饿了，还要吃饭；肚子痛了，难受的是你，不是别人。实相忏从观空着手，是一种很高的修忏悔的方法，不是一般人能够做到的。如果能体会罪业的实相本空，我也本空，罪也是空，造下的罪业也就消失了。但是一般人的思想境界达不到，所以还是从作法忏、取相忏下手。所谓“诚心忏悔，后不复造”，诚心忏悔自己从前所犯下的罪业，以后永远不再造恶业。“恒住净戒一切功德”。要永远持戒，守住在清净戒律的一切功德上。佛教对一般归依弟子要求持五戒十善。具足戒的条件和要求就更高，比丘有二百五十条，比丘尼戒有三百四十八条。五戒十善对在家佛子来讲非常重要。修学佛法首先就从持戒下手，通过持戒，知道哪些事情应该去做，哪一些事情不应该做。通过持戒分清善恶，去恶从善，用戒律来约束自己的行为，使我们的人格趋向完善。“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界，乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。这段话告诉我们，忏悔不是一天两天，而是要不断地忏悔，尽未来地忏悔。众生的业、烦恼不会穷尽，所以我的忏悔也不会穷尽。忏悔的念头一个接着一个，永远没有间断。用身口意清净的三业，不知疲倦，至诚恳切地修忏悔。要记住，在我们的修行中，要经常忏悔，这样才使我们有一个清净的人格，才能使你在修学佛法上有所成就。
唐朝裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻的就中了状元，皇帝封他为翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年仕进。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单(苦工)上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停的嘀咕，不时的怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨的发牢骚道： “翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？” 寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句诗回答道： “老僧一炷香，能消万劫粮。 裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。 伟大人物，不是坐在高位上给人崇拜，禅者是从卑贱作业，苦役劳动中身体力行，磨励意志。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。虽然如斯，这也只是充实福德因缘，乃属世间有为法，若禅者炷香，心能横遍十方，性能竖穷三际，心性能与无为法相应，当然“老僧一炷香，能消万劫粮”了。 唐朝裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻的就中了状元，皇帝封他为翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年仕进。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单(苦工)上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停的嘀咕，不时的怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨的发牢骚道：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句诗回答道：“老僧一炷香，能消万劫粮。裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。伟大人物，不是坐在高位上给人崇拜，禅者是从卑贱作业，苦役劳动中身体力行，磨励意志。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。虽然如斯，这也只是充实福德因缘，乃属世间有为法，若禅者炷香，心能横遍十方，性能竖穷三际，心性能与无为法相应，当然“老僧一炷香，能消万劫粮”了。
罗阅城的大众正在商议每人出百钱，以办斋供养佛陀与僧众的事。此时，有一贫苦人，贫穷无钱，他挤在人群中听大家会议，众人见他贫穷寒酸的模样，便说：“你没有钱财，没资格参加，赶快离开！” 贫人懊丧纳闷，回到家，忧愁叹息，妻子见丈夫脸色沮丧，便问道：“什么事这么忧愁，谁委屈你？” “唉！世人都见人不见其心，我虽贫穷，但心虔诚，因为没有钱参加众人供养佛陀及比丘，而被人赶出来。” “原来如此。”妻子微笑道：“那容易得很，你可以到弗赊密多罗长者的家里借钱办食。” 贫人便欣然前往长者的家中请求道：“我十日当中必定还你的钱，如果不能偿还，我和我的妻子必定来为你做奴婢。”长者于是把百两金钱放心借给他。 他告诉众人说：“我现在已经有钱了，请你们也让我参加。” 众人冷漠地道：“我们已经筹备好了，数目充足，不需要你的钱。” 贫人虽受挫折，遭受别人的冷漠轻视，但他诚恳的供养心坚固不移，夫妇二人商量后，来到佛前禀告一切，佛陀怜愍贫人说道：“你的虔诚恭敬，我已经察知，佛陀不会辜负有心人的。 明日，我当与诸弟子接受应供，同时，你也可以请国王一同来受食。” 贫人闻言，欢喜雀跃，心花怒放，兴冲冲地进入宫中，对国王说道：“王呀！我真是三生有幸，蒙佛陀慈悲，明日要接受我的供养。佛陀的意思，也欢迎你光临寒舍。” 国王是佛陀的在家弟子，听佛陀有命，那敢怠慢，便驱车赴会。 这时，天帝释知道这件感人的事，便对毘沙门天王说道：“世间有一苦贫人，发大欢喜心，虔诚供佛斋僧，你可去扶助设斋。” 毘沙门天王闻言，立即以神通力备办了很多珍肴佳膳。天帝释又对毘湿波伽摩天子说道：“世间有一苦贫人，发大欢喜心，虔诚供佛斋僧，你可前去变化他的住宅为高广的讲堂。” 于是，贫人夫妇在富丽庄严如讲堂似的住宅中，设珍肴佳膳供养佛陀及诸比丘，这时，龙天拥护，国王及群臣围绕，场面隆重庄严。食毕，佛陀乃宣说苦集灭道四圣谛，夫妇俩及国王皆大欢喜。 当初排拒贫人参与供养的人感到惭愧，原来供养功德是讲发心大小，而不是论贫富多寡的啊。 罗阅城的大众正在商议每人出百钱，以办斋供养佛陀与僧众的事。此时，有一贫苦人，贫穷无钱，他挤在人群中听大家会议，众人见他贫穷寒酸的模样，便说：“你没有钱财，没资格参加，赶快离开！”贫人懊丧纳闷，回到家，忧愁叹息，妻子见丈夫脸色沮丧，便问道：“什么事这么忧愁，谁委屈你？”“唉！世人都见人不见其心，我虽贫穷，但心虔诚，因为没有钱参加众人供养佛陀及比丘，而被人赶出来。”“原来如此。”妻子微笑道：“那容易得很，你可以到弗赊密多罗长者的家里借钱办食。”贫人便欣然前往长者的家中请求道：“我十日当中必定还你的钱，如果不能偿还，我和我的妻子必定来为你做奴婢。”长者于是把百两金钱放心借给他。他告诉众人说：“我现在已经有钱了，请你们也让我参加。”众人冷漠地道：“我们已经筹备好了，数目充足，不需要你的钱。”贫人虽受挫折，遭受别人的冷漠轻视，但他诚恳的供养心坚固不移，夫妇二人商量后，来到佛前禀告一切，佛陀怜愍贫人说道：“你的虔诚恭敬，我已经察知，佛陀不会辜负有心人的。明日，我当与诸弟子接受应供，同时，你也可以请国王一同来受食。”贫人闻言，欢喜雀跃，心花怒放，兴冲冲地进入宫中，对国王说道：“王呀！我真是三生有幸，蒙佛陀慈悲，明日要接受我的供养。佛陀的意思，也欢迎你光临寒舍。”国王是佛陀的在家弟子，听佛陀有命，那敢怠慢，便驱车赴会。这时，天帝释知道这件感人的事，便对毘沙门天王说道：“世间有一苦贫人，发大欢喜心，虔诚供佛斋僧，你可去扶助设斋。”毘沙门天王闻言，立即以神通力备办了很多珍肴佳膳。天帝释又对毘湿波伽摩天子说道：“世间有一苦贫人，发大欢喜心，虔诚供佛斋僧，你可前去变化他的住宅为高广的讲堂。”于是，贫人夫妇在富丽庄严如讲堂似的住宅中，设珍肴佳膳供养佛陀及诸比丘，这时，龙天拥护，国王及群臣围绕，场面隆重庄严。食毕，佛陀乃宣说苦集灭道四圣谛，夫妇俩及国王皆大欢喜。当初排拒贫人参与供养的人感到惭愧，原来供养功德是讲发心大小，而不是论贫富多寡的啊。
有一段时期，佛陀住在迦兰陀竹园弘化，每天早晨依惯例着衣持，到王舍城次第乞食。有一位火与婆罗门远远看见佛陀，立刻准备许多甘美的饮食出来供养。可是经过二、三次以后，佛陀再度到火与家中托，火与顿时兴起一个念头：“佛陀为什么多次到我家乞食，难道是贪求我供养的饮食吗？” 佛陀知道了火与婆罗门起了这样的念头，对他说：“春雨绵绵，农夫勤奋的下田耕作，一次次的播撒种子，年年就有丰富的收成。就像人有多次的怀妊，乳牛也有多次的怀胎，才能孕育无量的生命。如果有人多次的求助于你，而你也能一次次的布施，因为这一次次的布施，便能获得众人的称赞，所得到的福报也就无量无边。 布施如同播种，播下的种子愈多，收成也会愈丰富，尤其三宝是众生的福田，若想获得福德，应该好好的耕耘这块良田，必定能功不唐捐，获福无量。” 火与听了佛陀的开示，深为自己不清净的染污心而惭愧忏悔。 春天要播种，秋天才能收成；平日要布施，他生才能有好的福报。要怎么收获，先要那么栽！有舍才能得，并且要能欢喜施舍，才合乎四无量心的喜舍净行。 有一段时期，佛陀住在迦兰陀竹园弘化，每天早晨依惯例着衣持，到王舍城次第乞食。有一位火与婆罗门远远看见佛陀，立刻准备许多甘美的饮食出来供养。可是经过二、三次以后，佛陀再度到火与家中托，火与顿时兴起一个念头：“佛陀为什么多次到我家乞食，难道是贪求我供养的饮食吗？”佛陀知道了火与婆罗门起了这样的念头，对他说：“春雨绵绵，农夫勤奋的下田耕作，一次次的播撒种子，年年就有丰富的收成。就像人有多次的怀妊，乳牛也有多次的怀胎，才能孕育无量的生命。如果有人多次的求助于你，而你也能一次次的布施，因为这一次次的布施，便能获得众人的称赞，所得到的福报也就无量无边。布施如同播种，播下的种子愈多，收成也会愈丰富，尤其三宝是众生的福田，若想获得福德，应该好好的耕耘这块良田，必定能功不唐捐，获福无量。”火与听了佛陀的开示，深为自己不清净的染污心而惭愧忏悔。春天要播种，秋天才能收成；平日要布施，他生才能有好的福报。要怎么收获，先要那么栽！有舍才能得，并且要能欢喜施舍，才合乎四无量心的喜舍净行。
佛陀住在舍卫国只树给孤独园时，有比丘对阿难尊者的多闻生起这样的疑惑：“阿难尊者过去世做了什么善业，这一世能将佛陀所说的教法一字不漏的记下来？”于是一同来到佛陀座前，请佛陀开示。 佛陀说：“比丘们！你们专心注意听着。阿难所以多闻第一，是由过去世累积的福德所成就。在很久以前，有一位比丘，收了一个沙弥为徒。比丘教学严谨，教令沙弥要天天讽诵经典，熟背经文。如果沙弥把经文背熟了，老师就很欢喜；如果背不熟，老师就严加责备。沙弥每天到外乞食托，有时很快就能够乞得饮食，自然时间充裕，经文就能背熟，老师也很欢喜。但是，有时候乞食慢了，延误了背诵的时间，经文自然背诵不熟，当然就会被责备，因此沙弥心里常怀懊恼。 有一天早晨，沙弥已经乞食多时，却无人供养，因此愁容满面，心想回去之后，诵经时间少了，老师必定会责备。沙弥越想越难过，就边走边哭了起来。就在这时候，有一位长者迎面而来，看见沙弥伤心啼哭的样子，向前招呼道：“出家是你志愿发心，应该欢欢喜喜，无忧无虑，为什么一大清早哭得这么伤心？” 沙弥就把事情的原委一五一十的向长者说明，长者听了之后，说道：“原来是这么回事，你不用再为这件事忧愁了。 从今天起，你每天到我家来，我会供养你饮食，食毕，专心勤加背诵经文，将来弘法利生吧！” 沙弥听了长者的话之后，转悲为喜，破涕为笑。从此以后，沙弥每日得以专心勤加诵经，学习时间也不会由于乞食而减少，因此师徒都非常的欢喜。” 佛陀告诉比丘：“当时的老师就是定光佛，沙弥就是我，而慈悲布施供养食物的大长者就是今天的阿难。由于阿难过去世供养有心向学沙弥的功德，所以今天能得总持，忆念不失。” 经上说：未成佛道，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体。唯有在完成他人之中，才能完成自己。 佛陀住在舍卫国只树给孤独园时，有比丘对阿难尊者的多闻生起这样的疑惑：“阿难尊者过去世做了什么善业，这一世能将佛陀所说的教法一字不漏的记下来？”于是一同来到佛陀座前，请佛陀开示。佛陀说：“比丘们！你们专心注意听着。阿难所以多闻第一，是由过去世累积的福德所成就。在很久以前，有一位比丘，收了一个沙弥为徒。比丘教学严谨，教令沙弥要天天讽诵经典，熟背经文。如果沙弥把经文背熟了，老师就很欢喜；如果背不熟，老师就严加责备。沙弥每天到外乞食托，有时很快就能够乞得饮食，自然时间充裕，经文就能背熟，老师也很欢喜。但是，有时候乞食慢了，延误了背诵的时间，经文自然背诵不熟，当然就会被责备，因此沙弥心里常怀懊恼。有一天早晨，沙弥已经乞食多时，却无人供养，因此愁容满面，心想回去之后，诵经时间少了，老师必定会责备。沙弥越想越难过，就边走边哭了起来。就在这时候，有一位长者迎面而来，看见沙弥伤心啼哭的样子，向前招呼道：“出家是你志愿发心，应该欢欢喜喜，无忧无虑，为什么一大清早哭得这么伤心？”沙弥就把事情的原委一五一十的向长者说明，长者听了之后，说道：“原来是这么回事，你不用再为这件事忧愁了。从今天起，你每天到我家来，我会供养你饮食，食毕，专心勤加背诵经文，将来弘法利生吧！”沙弥听了长者的话之后，转悲为喜，破涕为笑。从此以后，沙弥每日得以专心勤加诵经，学习时间也不会由于乞食而减少，因此师徒都非常的欢喜。”佛陀告诉比丘：“当时的老师就是定光佛，沙弥就是我，而慈悲布施供养食物的大长者就是今天的阿难。由于阿难过去世供养有心向学沙弥的功德，所以今天能得总持，忆念不失。”经上说：未成佛道，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体。唯有在完成他人之中，才能完成自己。
清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：“楞严经中，有所谓七处征心，问心在那里？现在请问心在七处？不在七处？” 玉琳国师回答道：“觅心了不可得。” 顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？” 玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？” 顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？” 玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？” 顺治皇帝：“如何用功？” 玉琳国师：“端拱无为。” 顺治皇帝：“如何是大？” 玉琳国师：“光被四表，格于上下。” 顺治皇帝：“本来面目如何参？” 玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？” 后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。 顺治皇帝是一个佛法素养很高的皇帝，从他的赞僧诗中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？．．．”就可以知道他的思想非常契合佛法。 顺治皇帝是一国君主，甚至他羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲。．．．黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。 玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即连皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。 清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：“楞严经中，有所谓七处征心，问心在那里？现在请问心在七处？不在七处？”玉琳国师回答道：“觅心了不可得。”顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？”顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？”顺治皇帝：“如何用功？”玉琳国师：“端拱无为。”顺治皇帝：“如何是大？”玉琳国师：“光被四表，格于上下。”顺治皇帝：“本来面目如何参？”玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。顺治皇帝是一个佛法素养很高的皇帝，从他的赞僧诗中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？．．．”就可以知道他的思想非常契合佛法。顺治皇帝是一国君主，甚至他羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲。．．．黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即连皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。
您所在的位置：