佛世时,有一外道为了利养,对三宝心怀嫉妒,而欲毁谤,见阿难尊者托钵乞食,便讽刺说:“你的导师瞿昙实际是个恶人,才降生七天,母亲就去世,这不是恶人吗?而且,私自逃离王宫、越过城墙,让父王痛苦昏倒在地,用水泼脸,直至七天才苏醒。可怜的父王举身大哭,悲伤地说:‘国家是属于你的,我也只有你一个孩子,为何丢下我独自入于深山?’你的导师瞿昙不知恩情,不顾一切地走了,所以他是个不孝之人。” 阿难听了心生惭愧,乞食回来,合掌问佛:“世尊!佛法之中,有没有孝养父母呢?” 世尊预知事情重大,舒颜微笑,从面门放出五彩光明,遍照十方世界。这时诸大菩萨一齐来到王舍城的耆阇崛山中,恭敬祈请世尊广大开演《大方便佛报恩经》。 以下是经中的一段公案。 过去无量劫前,波罗奈国的国王被奸臣罗睺罗谋杀篡位,并且杀害了两位王太子。国王最小的儿子在边疆为王,性格调柔贤善,天神们都恭敬爱护他。他有个七岁的太子叫须阇提,聪明孝顺,深得小王喜爱。 当时,天神告诉小王:“奸臣罗睺罗谋反,杀了你的父母兄长,不久会率军前来杀害你,你赶紧逃走吧!” 国王闻言,反复思惟后,决定逃奔邻国。当时去邻国有行程七天和十四天的两条路。于是国王备了七天的粮食,带着妻儿仓促出逃。 三人因出走匆忙,而误入了行程十四天的路上,此道难行,又没有水草。出发时只备了一人的粮食,现在三人同吃,几天粮食便吃完了,而前面的路还很遥远。 国王心想:没必要三个人一起死,应当杀了夫人取肉为食,保全我和孩子的性命。 想毕,国王便拔刀想杀夫人。太子眼见要杀母亲,急忙握住父亲的手,询问原因。 国王满眼泪水、声音微弱地对孩子说:“想杀你母亲,取血肉延续我们的生命,不杀也是等死,我的身体也如此,现在死活都无把握。为了保全你的性命,想杀你母亲。” 太子回答:“即便杀了母亲,我也不可能吃,天下哪有孩儿吃母亲身肉的事。不吃肉,我必定会死,父王应当杀了孩儿,割取孩儿的身肉救活父母。” 国王听了,内心悲痛、闷绝倒地,对孩子说:“你就如我的眼目,谁会挑自己的眼睛吃呢?即使我舍弃身命,也不吃你的身肉。” 太子说:“如果断了命根,我的身肉几天就会臭烂,但愿父母每天在孩儿身上割下三斤肉,分成三份,两份供养父母,一份自己吃,以此延续生命。” 国王答应太子的请求。不到几天,太子的身肉很快吃完了,骨节相连,只剩一口气没断。太子无法支撑,倒身在地。 父母赶紧抱住太子,放声痛哭说:“我们是什么样的人,竟然吃你身肉,让你受这样的剧苦。前面的路还很远,你的身肉已吃完,现在不如三个人一起死。” 太子说:“还剩一天的路程,就让我死在此地,愿父母莫如一般人的见识,都在这里丧命。请父王割下我骨缝里的肉,供养父母,这样可以到达目的地。” 父母听了,割下少许的肉分成三份,一份给太子,两份自己吃。吃完后,告别太子上路。 太子起身目送,看着父母渐渐从视野中消失。 太子思念着父母,目光不愿暂离。良久,才又倒身在地。这时,飞来许多蚊虫,在太子身上吮吸鲜血,太子苦不堪言,只剩命根没断。 这时,他立誓说:“愿我前世的罪恶从此永远消除,从今往后再也不造恶业。今天我以身肉供养父母,愿父母常得福报,昼夜安乐,睡无恶梦,天护人爱,愿县官、盗贼,阴谋消灭,触事吉祥。所剩的血肉,供养这些昆虫,让它们得到饱足,愿我来世成佛,布施圣法,遣除它们饥渴生死的重病。” 发此大愿时,天地剧烈震动,太阳也失去了光色。 帝释天来到人间,试验太子的道心,问:“今天你难舍能舍,以身肉供养父母,以此功德,你有何愿望,想做天王、人王、梵王、魔王吗?” 太子回答:“我不求这些,我唯求佛道、普度众生。” 帝释说:“佛道长远,久受勤苦方能成就,你如何受得了这种苦呢?” 太子说:“假使热铁轮在我顶上旋转,终不以此苦退失菩提道。” 帝释说:“这只是空话而已,谁相信你呢?” 太子发誓:“如果我欺骗,就让我伤口始终不愈合。如果真实,让我身体恢复如初,血变为乳。” 太子发誓后,身体立即恢复如初,血变成白色的乳汁,相貌更加端正。 帝释天赞叹说:“如果成佛,愿先度我。” 再说,太子的父母来到邻国,向当地国王讲述了沿路经历。国王被太子的孝心感动,就派遣军队,护送他回国讨伐罗睺罗。 父王率军经过与太子决别之地,遥见太子身体恢复,比过去更加端正。 父母激动地抱着太子,悲喜交加。太子向父母诉说离别后的经过。 一家人都很欢喜,共同坐着大象返回本国,因为太子的福德力、慈孝力,收复了国家。父王便立太子为国王。 当时的父母是释迦佛父母的前世,太子是释迦佛的前身,帝释天是憍陈如的前身。 《杂宝藏经》当中说: 很久以前,雪山上有只鹦鹉,父母双目失明,它常常啄取好的果子,首先供养父母。 当时,有位农夫最初播种时曾经发愿说:我所种的稻谷要与众生一起分享。 鹦鹉因为农夫有布施心,就时常在他的田地里啄取稻谷供奉双亲。 一次,农夫发现谷穗被虫鸟啄食,气愤懊恼,就设下罗网捕捉了鹦鹉。 鹦鹉说:“因你前面以好心布施,我才敢来啄取,今天为何用罗网捕捉我?” 农夫问:“你为谁啄取稻谷?” 鹦鹉回答:“我上有盲眼父母,我以此供养父母。” 农夫说:“你以后可常来取,不必有顾虑。旁生都如此孝养父母,何况人呢!” 佛告诉众比丘:“往昔的鹦鹉是我的前身,田主是舍利弗的前身,盲眼父母是我父母净饭王和摩耶夫人的前身。因为往昔孝养父母,故我今日得成佛道。” 由这些公案可知,释迦佛生生世世报答父母之恩,以身体血肉等供养,因为圆满了大孝,最终成就佛道。 佛在《大方便佛报恩经》中说:如来为了一切父母,常常难行能行,难舍能舍。头目脑髓、国城、妻子、象马、七宝、辇舆、车乘、衣服、饮食、卧具、医药,一切给与。勤修精进、持戒、布施、多闻、禅定、智慧,乃至具足万行,不休不息,心无疲倦。为了孝养父母,知恩报恩,故能今天速成佛道。 在《六度集经》中,佛也告诉众比丘:我生生世世奉持诸佛至孝之行,功德崇高,福德隆盛,所以我成为天中之天,三界独步。 佛在《贤愚经》中教导阿难:“出家在家,慈心孝顺,供养父母,计其功德,殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉济救父母危急之厄,以是功德,上为天帝,下为圣主,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。” 佛成道之后,仍然在人天众生前示现孝亲的行为。 佛首先度化父亲净饭王,因担心父王不信佛法,就特意派优波离尊者来到王宫,腾身虚空,显现种种神通,天龙八部也示现了种种庄严供养,由此折服净饭王因富贵滋生的世俗念头,让他安心皈依三宝。 之后,佛以超越世间的般若智慧,为父王阐明了世间苦、空、无常的真理,最后劝父王和族人修行净土,以深信切愿一心称念阿弥陀佛,求生极乐世界。 当时,在法会中,净饭王以下当即证得法眼净,有许多人都现证了圣果。 净饭王过世时,佛也回来举丧,亲自将父亲放入棺木入殓,然后和儿子罗睺罗、堂弟阿难、难陀四人,把父亲的棺木抬上灵鹫山安葬。 佛母摩耶夫人因为生佛的功德,而成为忉利天主。为了报答母亲怀胎十月的恩德,佛上升忉利天,在几十天中为母亲宣说了《地藏经》。 在《佛升忉利天为母说法经》中,具体记载: 佛在忉利天欢喜园的波利质多罗树下,结夏安居三个月,四众弟子围绕在佛的身边。当时佛身毛孔放射千种光明,普照三千大千世界。 摩耶夫人闻讯后,乳汁自然流出。她说:如果真是我所生的悉达多,乳汁应直接送入他口中。 说完,乳汁如白莲花一般,进入佛的口中。 摩耶夫人见后,喜不自禁,心花绽放。她一心至诚地五体投地,专精正念,烦恼顿时止息。佛为她说法,证得须陀洹果。 很快,天上三个月的结夏安居结束了,佛要返回南赡部洲,佛身放出极明朗的五色光明。 帝释天知道佛要降下人间,就派遣鬼神以珍宝砌成三道台阶,非常庄严华丽。 佛对摩耶夫人说:生死之法,聚会终有别离。我要返回人间,不久也要趣入涅槃。 摩耶夫人垂泪说偈,与世尊辞别。 佛走下宝阶,大梵天主手持伞盖,四大天王站立左右侍卫,四部大众用各种美妙的歌呗赞叹世尊,天空中顿时出现各种音乐声,处处散华烧香,佛便从天上下到了南赡部洲。 憨山大师《梦游集》中有一段说:“经云‘大孝释迦尊,累劫报亲恩’以释迦多世修行之时,皆是报亲之地,故《梵网经》云‘孝名为戒’,谓孝顺父母,乃至一切众生。然戒为成佛之本,而孝又为戒本。是知诸佛菩萨救度众生出诸苦恼,皆修孝顺之行也。” 释迦佛生生世世报答一切父母恩,因孝亲而成佛,他成佛后所说教法,也是教导后世弟子以孝为戒,后世的圣者菩萨、高僧大德、一切贤善的佛弟子,也必然随顺佛陀教法,奉行大孝之道。 佛世时,有一外道为了利养,对三宝心怀嫉妒,而欲毁谤,见阿难尊者托钵乞食,便讽刺说:“你的导师瞿昙实际是个恶人,才降生七天,母亲就去世,这不是恶人吗?而且,私自逃离王宫、越过城墙,让父王痛苦昏倒在地,用水泼脸,直至七天才苏醒。可怜的父王举身大哭,悲伤地说:‘国家是属于你的,我也只有你一个孩子,为何丢下我独自入于深山?’你的导师瞿昙不知恩情,不顾一切地走了,所以他是个不孝之人。”阿难听了心生惭愧,乞食回来,合掌问佛:“世尊!佛法之中,有没有孝养父母呢?”世尊预知事情重大,舒颜微笑,从面门放出五彩光明,遍照十方世界。这时诸大菩萨一齐来到王舍城的耆阇崛山中,恭敬祈请世尊广大开演《大方便佛报恩经》。以下是经中的一段公案。过去无量劫前,波罗奈国的国王被奸臣罗睺罗谋杀篡位,并且杀害了两位王太子。国王最小的儿子在边疆为王,性格调柔贤善,天神们都恭敬爱护他。他有个七岁的太子叫须阇提,聪明孝顺,深得小王喜爱。当时,天神告诉小王:“奸臣罗睺罗谋反,杀了你的父母兄长,不久会率军前来杀害你,你赶紧逃走吧!”国王闻言,反复思惟后,决定逃奔邻国。当时去邻国有行程七天和十四天的两条路。于是国王备了七天的粮食,带着妻儿仓促出逃。三人因出走匆忙,而误入了行程十四天的路上,此道难行,又没有水草。出发时只备了一人的粮食,现在三人同吃,几天粮食便吃完了,而前面的路还很遥远。国王心想:没必要三个人一起死,应当杀了夫人取肉为食,保全我和孩子的性命。想毕,国王便拔刀想杀夫人。太子眼见要杀母亲,急忙握住父亲的手,询问原因。国王满眼泪水、声音微弱地对孩子说:“想杀你母亲,取血肉延续我们的生命,不杀也是等死,我的身体也如此,现在死活都无把握。为了保全你的性命,想杀你母亲。”太子回答:“即便杀了母亲,我也不可能吃,天下哪有孩儿吃母亲身肉的事。不吃肉,我必定会死,父王应当杀了孩儿,割取孩儿的身肉救活父母。”国王听了,内心悲痛、闷绝倒地,对孩子说:“你就如我的眼目,谁会挑自己的眼睛吃呢?即使我舍弃身命,也不吃你的身肉。”太子说:“如果断了命根,我的身肉几天就会臭烂,但愿父母每天在孩儿身上割下三斤肉,分成三份,两份供养父母,一份自己吃,以此延续生命。”国王答应太子的请求。不到几天,太子的身肉很快吃完了,骨节相连,只剩一口气没断。太子无法支撑,倒身在地。父母赶紧抱住太子,放声痛哭说:“我们是什么样的人,竟然吃你身肉,让你受这样的剧苦。前面的路还很远,你的身肉已吃完,现在不如三个人一起死。”太子说:“还剩一天的路程,就让我死在此地,愿父母莫如一般人的见识,都在这里丧命。请父王割下我骨缝里的肉,供养父母,这样可以到达目的地。”父母听了,割下少许的肉分成三份,一份给太子,两份自己吃。吃完后,告别太子上路。太子起身目送,看着父母渐渐从视野中消失。太子思念着父母,目光不愿暂离。良久,才又倒身在地。这时,飞来许多蚊虫,在太子身上吮吸鲜血,太子苦不堪言,只剩命根没断。这时,他立誓说:“愿我前世的罪恶从此永远消除,从今往后再也不造恶业。今天我以身肉供养父母,愿父母常得福报,昼夜安乐,睡无恶梦,天护人爱,愿县官、盗贼,阴谋消灭,触事吉祥。所剩的血肉,供养这些昆虫,让它们得到饱足,愿我来世成佛,布施圣法,遣除它们饥渴生死的重病。”发此大愿时,天地剧烈震动,太阳也失去了光色。帝释天来到人间,试验太子的道心,问:“今天你难舍能舍,以身肉供养父母,以此功德,你有何愿望,想做天王、人王、梵王、魔王吗?”太子回答:“我不求这些,我唯求佛道、普度众生。”帝释说:“佛道长远,久受勤苦方能成就,你如何受得了这种苦呢?”太子说:“假使热铁轮在我顶上旋转,终不以此苦退失菩提道。”帝释说:“这只是空话而已,谁相信你呢?”太子发誓:“如果我欺骗,就让我伤口始终不愈合。如果真实,让我身体恢复如初,血变为乳。”太子发誓后,身体立即恢复如初,血变成白色的乳汁,相貌更加端正。帝释天赞叹说:“如果成佛,愿先度我。”再说,太子的父母来到邻国,向当地国王讲述了沿路经历。国王被太子的孝心感动,就派遣军队,护送他回国讨伐罗睺罗。父王率军经过与太子决别之地,遥见太子身体恢复,比过去更加端正。父母激动地抱着太子,悲喜交加。太子向父母诉说离别后的经过。一家人都很欢喜,共同坐着大象返回本国,因为太子的福德力、慈孝力,收复了国家。父王便立太子为国王。当时的父母是释迦佛父母的前世,太子是释迦佛的前身,帝释天是憍陈如的前身。《杂宝藏经》当中说:很久以前,雪山上有只鹦鹉,父母双目失明,它常常啄取好的果子,首先供养父母。当时,有位农夫最初播种时曾经发愿说:我所种的稻谷要与众生一起分享。鹦鹉因为农夫有布施心,就时常在他的田地里啄取稻谷供奉双亲。一次,农夫发现谷穗被虫鸟啄食,气愤懊恼,就设下罗网捕捉了鹦鹉。鹦鹉说:“因你前面以好心布施,我才敢来啄取,今天为何用罗网捕捉我?”农夫问:“你为谁啄取稻谷?”鹦鹉回答:“我上有盲眼父母,我以此供养父母。”农夫说:“你以后可常来取,不必有顾虑。旁生都如此孝养父母,何况人呢!”佛告诉众比丘:“往昔的鹦鹉是我的前身,田主是舍利弗的前身,盲眼父母是我父母净饭王和摩耶夫人的前身。因为往昔孝养父母,故我今日得成佛道。”由这些公案可知,释迦佛生生世世报答父母之恩,以身体血肉等供养,因为圆满了大孝,最终成就佛道。佛在《大方便佛报恩经》中说:如来为了一切父母,常常难行能行,难舍能舍。头目脑髓、国城、妻子、象马、七宝、辇舆、车乘、衣服、饮食、卧具、医药,一切给与。勤修精进、持戒、布施、多闻、禅定、智慧,乃至具足万行,不休不息,心无疲倦。为了孝养父母,知恩报恩,故能今天速成佛道。在《六度集经》中,佛也告诉众比丘:我生生世世奉持诸佛至孝之行,功德崇高,福德隆盛,所以我成为天中之天,三界独步。佛在《贤愚经》中教导阿难:“出家在家,慈心孝顺,供养父母,计其功德,殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉济救父母危急之厄,以是功德,上为天帝,下为圣主,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。”佛成道之后,仍然在人天众生前示现孝亲的行为。佛首先度化父亲净饭王,因担心父王不信佛法,就特意派优波离尊者来到王宫,腾身虚空,显现种种神通,天龙八部也示现了种种庄严供养,由此折服净饭王因富贵滋生的世俗念头,让他安心皈依三宝。之后,佛以超越世间的般若智慧,为父王阐明了世间苦、空、无常的真理,最后劝父王和族人修行净土,以深信切愿一心称念阿弥陀佛,求生极乐世界。当时,在法会中,净饭王以下当即证得法眼净,有许多人都现证了圣果。净饭王过世时,佛也回来举丧,亲自将父亲放入棺木入殓,然后和儿子罗睺罗、堂弟阿难、难陀四人,把父亲的棺木抬上灵鹫山安葬。佛母摩耶夫人因为生佛的功德,而成为忉利天主。为了报答母亲怀胎十月的恩德,佛上升忉利天,在几十天中为母亲宣说了《地藏经》。在《佛升忉利天为母说法经》中,具体记载:佛在忉利天欢喜园的波利质多罗树下,结夏安居三个月,四众弟子围绕在佛的身边。当时佛身毛孔放射千种光明,普照三千大千世界。摩耶夫人闻讯后,乳汁自然流出。她说:如果真是我所生的悉达多,乳汁应直接送入他口中。说完,乳汁如白莲花一般,进入佛的口中。摩耶夫人见后,喜不自禁,心花绽放。她一心至诚地五体投地,专精正念,烦恼顿时止息。佛为她说法,证得须陀洹果。很快,天上三个月的结夏安居结束了,佛要返回南赡部洲,佛身放出极明朗的五色光明。帝释天知道佛要降下人间,就派遣鬼神以珍宝砌成三道台阶,非常庄严华丽。佛对摩耶夫人说:生死之法,聚会终有别离。我要返回人间,不久也要趣入涅槃。摩耶夫人垂泪说偈,与世尊辞别。佛走下宝阶,大梵天主手持伞盖,四大天王站立左右侍卫,四部大众用各种美妙的歌呗赞叹世尊,天空中顿时出现各种音乐声,处处散华烧香,佛便从天上下到了南赡部洲。憨山大师《梦游集》中有一段说:“经云‘大孝释迦尊,累劫报亲恩’以释迦多世修行之时,皆是报亲之地,故《梵网经》云‘孝名为戒’,谓孝顺父母,乃至一切众生。然戒为成佛之本,而孝又为戒本。是知诸佛菩萨救度众生出诸苦恼,皆修孝顺之行也。”释迦佛生生世世报答一切父母恩,因孝亲而成佛,他成佛后所说教法,也是教导后世弟子以孝为戒,后世的圣者菩萨、高僧大德、一切贤善的佛弟子,也必然随顺佛陀教法,奉行大孝之道。
有一个女孩自杀,被一个老人撞见了,未遂。女孩哭诉了好多自杀的理由,老人说了救她的理由。 第二天,老人拿了张“一句话设题答卷”让女孩看。设题是:如果可能,你所要的最大幸福是什么?一张纸上有五个人的回答,五个人的回答分别是:“有个家!”“有爱我的爸妈!”“有一双明亮的眼睛!”“能听一听鸟儿歌唱!”“能起来走一走!” 女孩不懂。 老人拉她去见这五个答题的人。 女孩见了五个答题的人之后,拥紧老人哭说:“我错了,谢谢你!” 这五个答题的人是五个孩子:孤儿,弃儿,盲人,聋哑人,瘫痪。与此相比,女孩一下子便拥有了五个人的“最大的幸福”,还绰绰有余! 老人的理由是:幸福,要用心来做尺子,尺子,是要有刻度的,没有零线就没有刻度,没有刻度,就没有幸福。 有一个女孩自杀,被一个老人撞见了,未遂。女孩哭诉了好多自杀的理由,老人说了救她的理由。第二天,老人拿了张“一句话设题答卷”让女孩看。设题是:如果可能,你所要的最大幸福是什么?一张纸上有五个人的回答,五个人的回答分别是:“有个家!”“有爱我的爸妈!”“有一双明亮的眼睛!”“能听一听鸟儿歌唱!”“能起来走一走!”女孩不懂。老人拉她去见这五个答题的人。女孩见了五个答题的人之后,拥紧老人哭说:“我错了,谢谢你!”这五个答题的人是五个孩子:孤儿,弃儿,盲人,聋哑人,瘫痪。与此相比,女孩一下子便拥有了五个人的“最大的幸福”,还绰绰有余!老人的理由是:幸福,要用心来做尺子,尺子,是要有刻度的,没有零线就没有刻度,没有刻度,就没有幸福。
1、不嫉妒别人。 2、看见别人得到好处,心生欢喜。 3、看见别人失去利益,起怜悯心。 4、看见别人有好的名誉,心里高兴。 5、看见别人名誉减损,心里难过,并且想帮助他。 6、发大道心,造佛形像,奉施宝盖。 7、尽心恭敬奉侍父母和圣贤,并对一切众生及神鬼都不轻视! 8、劝别人做广得善缘的事情。 9、劝别人修行广得善缘的事情。 10、看见人缘差的,不加以轻视或讥笑。 1、不嫉妒别人。2、看见别人得到好处,心生欢喜。3、看见别人失去利益,起怜悯心。4、看见别人有好的名誉,心里高兴。5、看见别人名誉减损,心里难过,并且想帮助他。6、发大道心,造佛形像,奉施宝盖。7、尽心恭敬奉侍父母和圣贤,并对一切众生及神鬼都不轻视!8、劝别人做广得善缘的事情。9、劝别人修行广得善缘的事情。10、看见人缘差的,不加以轻视或讥笑。
明嘉靖时候的人,姓俞,名都,字良臣,他博学多才,乡试每试必高中,因为家贫,开班授徒,并与同好结文昌社,戒淫杀口过,还时常放生,但是后来应试却七次皆不中,生五子,四死一失踪,生四女三夭折,俞妻哭儿女,眼睛都哭瞎了。 俞良臣自认无大过,却贫苦潦倒,不明白老天为何待他以薄,在四十岁那年开始,每年岁终送灶日,他就写疏文,求灶神上天传达自己的怨尤,但是,一切困境都没有改变。四十七岁那年除夕,他和妻女困坐凄凉,忽然有一老人来访,表达慰问之意,俞良臣难逢知己,于是伤心痛陈自己的怨尤,认为自己读书行善多年,至今却功名不遂,妻子不全,衣食不济,真是不甘心! 来访老人却说,俞良臣是“意恶”之人,专务虚名,还敢渎陈上帝,恐怕还要继续受罚。俞良臣听了大惊,不明白自己所为怎会是“恶”。 老人缓缓说道:“你的文昌社每月放生,是因人成事,并非真有慈悲之念;你逞口舌之利,伤风败德,触怒恩神;你见美女就生邪念意淫;看别人高于自己,就生忌妒之心;在独处私处之时,没有善念,只求外表虚名,繁此种种,不是恶意吗?” 俞良臣闻言激动不已,深切忏悔,并感谢老人指点,他当年的新春心愿就是洗心革面,绝不欺暗室,起心动念就是真和善,并且自号“净意道人”。 在他五十岁时高中进士,受聘赴京,还找到走失的儿子,一家团圆。日后他天天行善,时时检点自己,并亲自写下遇灶神之事,传训子孙。俞良臣享寿八十八岁。 “净意道人”的故事,让我们不禁汗颜,因为,生为凡人的我们,常常事外表伪善,内有恶意,如平日见行事举止不顺眼的人,我们一定会心生憎恶,但外在仍会和对方哈啦几句,看了俞良臣的故事,我们且从“不动心、不口过”开始吧!共勉之。 明嘉靖时候的人,姓俞,名都,字良臣,他博学多才,乡试每试必高中,因为家贫,开班授徒,并与同好结文昌社,戒淫杀口过,还时常放生,但是后来应试却七次皆不中,生五子,四死一失踪,生四女三夭折,俞妻哭儿女,眼睛都哭瞎了。俞良臣自认无大过,却贫苦潦倒,不明白老天为何待他以薄,在四十岁那年开始,每年岁终送灶日,他就写疏文,求灶神上天传达自己的怨尤,但是,一切困境都没有改变。四十七岁那年除夕,他和妻女困坐凄凉,忽然有一老人来访,表达慰问之意,俞良臣难逢知己,于是伤心痛陈自己的怨尤,认为自己读书行善多年,至今却功名不遂,妻子不全,衣食不济,真是不甘心!来访老人却说,俞良臣是“意恶”之人,专务虚名,还敢渎陈上帝,恐怕还要继续受罚。俞良臣听了大惊,不明白自己所为怎会是“恶”。老人缓缓说道:“你的文昌社每月放生,是因人成事,并非真有慈悲之念;你逞口舌之利,伤风败德,触怒恩神;你见美女就生邪念意淫;看别人高于自己,就生忌妒之心;在独处私处之时,没有善念,只求外表虚名,繁此种种,不是恶意吗?”俞良臣闻言激动不已,深切忏悔,并感谢老人指点,他当年的新春心愿就是洗心革面,绝不欺暗室,起心动念就是真和善,并且自号“净意道人”。在他五十岁时高中进士,受聘赴京,还找到走失的儿子,一家团圆。日后他天天行善,时时检点自己,并亲自写下遇灶神之事,传训子孙。俞良臣享寿八十八岁。“净意道人”的故事,让我们不禁汗颜,因为,生为凡人的我们,常常事外表伪善,内有恶意,如平日见行事举止不顺眼的人,我们一定会心生憎恶,但外在仍会和对方哈啦几句,看了俞良臣的故事,我们且从“不动心、不口过”开始吧!共勉之。
很久很久以前,古印度阎浮提洲的提婆拔提城里,住着一位名叫尸毗的国王.尸毗王管辖着八万四千个属国,六万处山川,八千亿个村落.他拥有二万位夫人彩女,五百位太子,一万位文臣武将.他非常慈善,广施仁政,怜悯一切众生,全国百姓安居乐业,丰衣足食. 那时,居住在第三十三层天的帝释天生命将尽,心里郁郁不乐,他的近臣毗首羯摩天看见他这样,便询问他因何愁闷.帝释天回答说:"我将要死了.现在世界上佛法已经消灭,也不再有大菩萨了,我的心不知道归依于谁,所以十分焦急." 毗首羯摩天对帝释天说:"现在人世上阎浮提洲有一个国王叫尸毗,他实践菩萨的行为,立志求得佛道,将来必定能成神.你应该去投归他,只有他才能解救你的危难." 帝释天听了犹豫地说:"尸毗王究竟是不是位菩萨,我们应该亲自去试一试,你变作一只鸽,我在后面紧紧追赶你,你飞到尸毗王那儿,求他保护.这样一试,我就可以知道他的真假了,你看如何?" 毗首羯摩天说:"对菩萨,我们应虔敬供养,不应该加苦于他,难为于他,逼迫于他." 这时帝释天便道偈言:"我本无恶心,如火试真金.以此试菩萨,真假始分明." 于是,毗首羯摩天变作一只鸽子,帝释天就变作一只鹰,紧紧迫在鸽子的后面,要捕住鸽子吃掉.鸽子惊慌害怕,飞到尸毗王跟前,钻进他的腋下,求他保护. 鹰紧跟着飞到大殿前,对尸毗王说:"这只鸽子现在是我的食物,请大王赶快还我,我正饥饿难忍." 尸毗王说:"我发过誓愿,要普救一切生灵,现在这只鸽子求我保护,我无论如何是不能把它给你的." 鹰说:"大王,我不吃鸽子,我会饿死.你说普救一切生灵,难道我就不该得救?" 尸毗王想了一下回答说:"如果给你另外的肉,你吃吗?" 鹰答道:"只有新鲜血肉我才吃." 尸毗王暗暗寻思:"我要是给他吃新鲜血肉,救了这一个,又得害死另一个.只有用我的血肉来喂饲鹰,其他一切生灵才能免遭杀害."于是下令拿出利刀,割下自己腿上的一块肉,递给鹰. 谁知鹰又说:"大王你是施主,对一切众生都应平等看待,我虽是小鸟也不能妄求.既然你要用自己的肉来代替鸽子,就应该拿秤来秤够和鸽子一样重的肉!" 尸毗王又传令马上把秤拿来,用铁钩钩在中间,两头挂上秤盘,将鸽子放在一头的盘里,又将身上割下的肉放在另一头的盘里,奇怪的是,他割尽了腿上的肉还不够分量,又割两臂两肋上的肉,仍不及鸽子重.尸毗王内心十分纳闷,为了救鸽,他决心把整个身体施舍出来. 他忍痛站起来,想以全力登上秤盘,但气力不济,失足倒在地上,昏死了过去.他好久才苏醒过,他责备自己懈怠,以巨大的毅力使劲站立起来,扑上秤盘.秤平了,尸毗王刚够鸽子的重量,于是他十分高兴,觉得自己做了善事. 这时,鹰和鸽子都不见了,地动山摇,天宫震动.天神们在天空中看见尸毗王的苦行,感动得纷纷哭泣起来,泪如雨下,又齐声赞叹,从天上撤下无数仙花,献给尸毗王.。 帝释天恢复了原形,站在尸毗王面前说:"大王修的苦行功德无量,有此功德,可作圣王、天王、梵王,不知大王所求是什么?" 尸毗王回答说:"我不贪图三界中的尊荣,我做善事,只想成佛,唯此而已." 帝释天又问:"大王割肉救鸽,现在一定全身痛彻骨髓,难道一点也不后悔吗?" 尸毗王坚定地回答:"不!" 天帝释摇摇头说:"我看你气息断绝,浑身颤抖,话都快说不出来了.你自己说不后悔,怎么能让人相信呢!" 尸毗王便发誓说:"我自始至终没有一丝悔恨,如果我成佛的愿望是虔诚的,必定会如愿以偿;如果我的心意是诚实不虚的,现在就让我的身体平复如初吧." 尸毗王的誓言刚说完,他的身体立即平复,比原来更刚健英武.这时,天上人间欢呼雀跃,同声赞叹,人们起舞歌唱,沉浸在无限欢乐之中。。尸毗王就是释迦牟尼佛的前世。 很久很久以前,古印度阎浮提洲的提婆拔提城里,住着一位名叫尸毗的国王.尸毗王管辖着八万四千个属国,六万处山川,八千亿个村落.他拥有二万位夫人彩女,五百位太子,一万位文臣武将.他非常慈善,广施仁政,怜悯一切众生,全国百姓安居乐业,丰衣足食.那时,居住在第三十三层天的帝释天生命将尽,心里郁郁不乐,他的近臣毗首羯摩天看见他这样,便询问他因何愁闷.帝释天回答说:"我将要死了.现在世界上佛法已经消灭,也不再有大菩萨了,我的心不知道归依于谁,所以十分焦急."毗首羯摩天对帝释天说:"现在人世上阎浮提洲有一个国王叫尸毗,他实践菩萨的行为,立志求得佛道,将来必定能成神.你应该去投归他,只有他才能解救你的危难."帝释天听了犹豫地说:"尸毗王究竟是不是位菩萨,我们应该亲自去试一试,你变作一只鸽,我在后面紧紧追赶你,你飞到尸毗王那儿,求他保护.这样一试,我就可以知道他的真假了,你看如何?"毗首羯摩天说:"对菩萨,我们应虔敬供养,不应该加苦于他,难为于他,逼迫于他."这时帝释天便道偈言:"我本无恶心,如火试真金.以此试菩萨,真假始分明."于是,毗首羯摩天变作一只鸽子,帝释天就变作一只鹰,紧紧迫在鸽子的后面,要捕住鸽子吃掉.鸽子惊慌害怕,飞到尸毗王跟前,钻进他的腋下,求他保护.鹰紧跟着飞到大殿前,对尸毗王说:"这只鸽子现在是我的食物,请大王赶快还我,我正饥饿难忍."尸毗王说:"我发过誓愿,要普救一切生灵,现在这只鸽子求我保护,我无论如何是不能把它给你的."鹰说:"大王,我不吃鸽子,我会饿死.你说普救一切生灵,难道我就不该得救?"尸毗王想了一下回答说:"如果给你另外的肉,你吃吗?"鹰答道:"只有新鲜血肉我才吃."尸毗王暗暗寻思:"我要是给他吃新鲜血肉,救了这一个,又得害死另一个.只有用我的血肉来喂饲鹰,其他一切生灵才能免遭杀害."于是下令拿出利刀,割下自己腿上的一块肉,递给鹰.谁知鹰又说:"大王你是施主,对一切众生都应平等看待,我虽是小鸟也不能妄求.既然你要用自己的肉来代替鸽子,就应该拿秤来秤够和鸽子一样重的肉!"尸毗王又传令马上把秤拿来,用铁钩钩在中间,两头挂上秤盘,将鸽子放在一头的盘里,又将身上割下的肉放在另一头的盘里,奇怪的是,他割尽了腿上的肉还不够分量,又割两臂两肋上的肉,仍不及鸽子重.尸毗王内心十分纳闷,为了救鸽,他决心把整个身体施舍出来.他忍痛站起来,想以全力登上秤盘,但气力不济,失足倒在地上,昏死了过去.他好久才苏醒过,他责备自己懈怠,以巨大的毅力使劲站立起来,扑上秤盘.秤平了,尸毗王刚够鸽子的重量,于是他十分高兴,觉得自己做了善事.这时,鹰和鸽子都不见了,地动山摇,天宫震动.天神们在天空中看见尸毗王的苦行,感动得纷纷哭泣起来,泪如雨下,又齐声赞叹,从天上撤下无数仙花,献给尸毗王.。帝释天恢复了原形,站在尸毗王面前说:"大王修的苦行功德无量,有此功德,可作圣王、天王、梵王,不知大王所求是什么?"尸毗王回答说:"我不贪图三界中的尊荣,我做善事,只想成佛,唯此而已."帝释天又问:"大王割肉救鸽,现在一定全身痛彻骨髓,难道一点也不后悔吗?"尸毗王坚定地回答:"不!"天帝释摇摇头说:"我看你气息断绝,浑身颤抖,话都快说不出来了.你自己说不后悔,怎么能让人相信呢!"尸毗王便发誓说:"我自始至终没有一丝悔恨,如果我成佛的愿望是虔诚的,必定会如愿以偿;如果我的心意是诚实不虚的,现在就让我的身体平复如初吧."尸毗王的誓言刚说完,他的身体立即平复,比原来更刚健英武.这时,天上人间欢呼雀跃,同声赞叹,人们起舞歌唱,沉浸在无限欢乐之中。。尸毗王就是释迦牟尼佛的前世。
★切记!你不是为了‘得到’而禅坐,而是为了‘舍弃’。我们不是以欲望来禅坐,而是为了放下。如果你‘想要’任何东西,你永远有也找不到。 ★惟有当你能够使你的心超越乐与苦时,才会寻找到真实的平静,那才是真正的平静。 ★无论你多喜欢某件东西,你都应该反观它是不稳定的(无常的)。 ★你说:「别打破我的杯子!」你能够阻止会破碎的东西不破吗?如果它现在没有破,它未来也会破;如果你不去打破它,别人也许会;如果别人不打破它的话,也许鸡会啊!佛陀说,去接受这个事实,他洞澈了这些事物的真相,视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子,都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗?佛陀所了解是:他在尚未破碎的杯子中,看见已破碎的杯子,一旦它的时间到了,就会破碎。增长这种的了解,利用这个杯子,好好照顾它,直到有一天它从你手中脱掉,碎了。没事。为什么没事呢?因为在它还没破碎之前,你已看到它碎了。 ★有时候,当你托钵回来,会在食用前先做观想,可是你定不下心来,你的心像疯狗一样,口水一直流,实在饿的要命。有时你甚至都不观想,就狼吞虎咽起来,那便更是个祸害。如果心不静下来和耐心点的话,你就将钵给推开,不要吃。训练你自己,激励你自己,那就是修行。 ★你必须训练自己,不论你决定在什么时候起床,那么,时间一到就马上起床。有时你会做不到,在你一醒过来,就告诉自己:“起床!”而却一动不动。你必须向自己说:“一、二、三,假如数到三我仍起不来,就堕地狱!”你必须这样来训练你自己,当你数到三时,你一定会起来,因为你害怕堕地狱。 ★如果你见不到苦,就不能了解苦,如果不了解苦,就不能解除苦。 ★无论你走到哪里,都会有苦。即使你坐飞机逃避,它也会和你上飞机;假使你潜入水底,它也会跟你潜入水底,因为苦就在你里面。 ★在这世上的一切众生,除了被苦所折磨外,没有别的了,只有苦在干扰心。学习法的目的是为了彻底摧毁这个苦。如果苦生起,是因为我们没有真正地认识它,不论我们多么努力,试图以意志力、财富和地位来控制它,都是不可能的。假使我们不彻底了解苦和苦的起因,无论我们多么努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它交易,都是没有办法的。惟有透过清明的认知和觉醒,透过知道它的真相,苦才会消失。 ★我的新弟子最大的问题是,对一切事物都有想法与意见,关于自己、关于修行、关于佛陀的教导。很多来到这儿,在社会上有很高的地位,有富有的商人,或大学毕业的老师或政府官员。他们的心充满了对事物的意见。他们太聪明了,以致不听别人的话。就好象杯子里的水,如果杯子装满了肮脏、发臭的水,那是没有用的,惟有将旧的水倒掉之后,杯子才会有用。你必须空掉有意见的心,那么你才能明了。 ★佛陀知识不是世俗知识,而是超越世俗的知识,一个全然不同的方向。 ★当国王进入佛门时,都必须舍弃他以往的身份,不能带着他世俗的事物到出家生活里来耀武扬威,不能带着他的财富、身份和地位到出家生活里来。修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息。你必须了解这一点。 ★教育程度不高,世俗知识知道不多的人较易于修行。 ★你必须除去你的聪明才智,如果你认为你比别人优越,你只会痛苦而已。 ★你会以为森林中的一棵小树和其他树的高度和直度不一样而苦恼吗?这是很愚痴的。不要评论他人,各种各样的人都有,不须去背负期望他们都全部改变的负担。 ★如果我们依真理来看,不故意美化它的话,我们会看到那身体内部,真是可悲和令人厌烦,于是厌离心就会生起。这种厌离的感觉,并不是说我们仇恨这个世间或任何事物,而是我们的心逐渐清明,逐渐放下。 ★切记!你不是为了‘得到’而禅坐,而是为了‘舍弃’。我们不是以欲望来禅坐,而是为了放下。如果你‘想要’任何东西,你永远有也找不到。★惟有当你能够使你的心超越乐与苦时,才会寻找到真实的平静,那才是真正的平静。★无论你多喜欢某件东西,你都应该反观它是不稳定的(无常的)。★你说:「别打破我的杯子!」你能够阻止会破碎的东西不破吗?如果它现在没有破,它未来也会破;如果你不去打破它,别人也许会;如果别人不打破它的话,也许鸡会啊!佛陀说,去接受这个事实,他洞澈了这些事物的真相,视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子,都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗?佛陀所了解是:他在尚未破碎的杯子中,看见已破碎的杯子,一旦它的时间到了,就会破碎。增长这种的了解,利用这个杯子,好好照顾它,直到有一天它从你手中脱掉,碎了。没事。为什么没事呢?因为在它还没破碎之前,你已看到它碎了。★有时候,当你托钵回来,会在食用前先做观想,可是你定不下心来,你的心像疯狗一样,口水一直流,实在饿的要命。有时你甚至都不观想,就狼吞虎咽起来,那便更是个祸害。如果心不静下来和耐心点的话,你就将钵给推开,不要吃。训练你自己,激励你自己,那就是修行。★你必须训练自己,不论你决定在什么时候起床,那么,时间一到就马上起床。有时你会做不到,在你一醒过来,就告诉自己:“起床!”而却一动不动。你必须向自己说:“一、二、三,假如数到三我仍起不来,就堕地狱!”你必须这样来训练你自己,当你数到三时,你一定会起来,因为你害怕堕地狱。★如果你见不到苦,就不能了解苦,如果不了解苦,就不能解除苦。★无论你走到哪里,都会有苦。即使你坐飞机逃避,它也会和你上飞机;假使你潜入水底,它也会跟你潜入水底,因为苦就在你里面。★在这世上的一切众生,除了被苦所折磨外,没有别的了,只有苦在干扰心。学习法的目的是为了彻底摧毁这个苦。如果苦生起,是因为我们没有真正地认识它,不论我们多么努力,试图以意志力、财富和地位来控制它,都是不可能的。假使我们不彻底了解苦和苦的起因,无论我们多么努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它交易,都是没有办法的。惟有透过清明的认知和觉醒,透过知道它的真相,苦才会消失。★我的新弟子最大的问题是,对一切事物都有想法与意见,关于自己、关于修行、关于佛陀的教导。很多来到这儿,在社会上有很高的地位,有富有的商人,或大学毕业的老师或政府官员。他们的心充满了对事物的意见。他们太聪明了,以致不听别人的话。就好象杯子里的水,如果杯子装满了肮脏、发臭的水,那是没有用的,惟有将旧的水倒掉之后,杯子才会有用。你必须空掉有意见的心,那么你才能明了。★佛陀知识不是世俗知识,而是超越世俗的知识,一个全然不同的方向。★当国王进入佛门时,都必须舍弃他以往的身份,不能带着他世俗的事物到出家生活里来耀武扬威,不能带着他的财富、身份和地位到出家生活里来。修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息。你必须了解这一点。★教育程度不高,世俗知识知道不多的人较易于修行。★你必须除去你的聪明才智,如果你认为你比别人优越,你只会痛苦而已。★你会以为森林中的一棵小树和其他树的高度和直度不一样而苦恼吗?这是很愚痴的。不要评论他人,各种各样的人都有,不须去背负期望他们都全部改变的负担。★如果我们依真理来看,不故意美化它的话,我们会看到那身体内部,真是可悲和令人厌烦,于是厌离心就会生起。这种厌离的感觉,并不是说我们仇恨这个世间或任何事物,而是我们的心逐渐清明,逐渐放下。
在舍卫城,人们常常大事举行供养,供养佛陀亲自带领的僧团。有时由一家人举行,有时由三、四家举行,有时由若干人举行,有时由全街或全城的人联合举行,像这样的供养都是非常盛大而轰动的。 有一次,由全街的人举行供养,好几天前大家就忙着制办供物。街上来来去去的人谈说着供养的事,每一户人家都希望自己的供品能得到佛陀的欢喜。 街上住着一个做临时工的穷人。他想:我不能呈献好的米饭,只好献些糕饼吧。于是把柔滑的赤粉搓成圆形,加了水,用草叶包好,在热水中煮熟,拿了粉糕站在进呈的行列里等候。 好不容易等到佛陀时,却想起自己的东西太粗糙,畏缩不敢进前,看看佛陀慈和的金容,像在召唤他,才放心地走上前去,把粉糕放入佛陀的中。 在佛陀的面前陈列着许多供品,佛陀不取其他的,只把他的粉糕拿起来食用。当时供养大会上遍传这件事情,正等正觉的佛陀吃穷人所献的粗糕,一点也没有嫌恶的样子。 这消息传遍了舍卫城,把国王大臣们都吸引来了。他们羡慕那穷人获得这样殊胜的功德,纷纷对穷人说道:“给你两百金子,给你五百金子,把功德分一点给我们吧!” 穷人一时不知所措,就去禀告佛陀,佛陀答道:“把东西收下,再把功德回向一切众生。” 转瞬间,穷人得了九千万金,到了傍晚,国王又召他进宫赐给他高官爵位。 所有与会的弟子们回到精舍,互相谈论道:“法友啊!佛陀吃那穷人所呈奉的粗糕,如食珍味,毫无嫌恶。 那穷人也领受了许多施物,又得了官位,一时间飞黄腾达。” 佛陀走出来,听到他们谈论着供养会上那个穷人的事,就讲起过去的本缘来。 过去波罗奈城附近的村民正在举行祭神的典礼,村民把上好的华鬘食物供在各自所拜奉的树神面前。那时有个穷人看到人们在礼拜树神,也就向一株大树拜起来,他想把自己带来的粗糕献上,但想到尊贵的神一向吃天界的食物,或许不会吃我的粗糕,不如自己吃下吧。这时,却听到树神说道:“虔诚的人,不要自卑,我知道你不是富人,所以不会嫌它粗恶,让我领受你的食物吧。” 穷人一听,就把粗糕献上,只听树神又说道:“你有什么希望吗?” “我希望能脱离贫穷的境遇。” “那很简单,不要忧虑,在这大树的四周都是宝瓶,可以去报告国王,国王得到宝瓶一定欢喜,会重赏你财宝官位。” 穷人离开树神,就照着去实行,果然得到很多的财宝和管理国家财政的官位。 说到这里,佛陀稍微停顿了一下,又继续说道:“那穷苦的人,就是你们谈论着的那个人,树神就是我的过去。比丘们!接受众生的供养,要有一颗平等无差的心,不能贪着细滑,讨厌粗恶,让众生都有因缘种植福田,如果以分别心接受供养,挑肥拣瘦,便是不净食。” 在舍卫城,人们常常大事举行供养,供养佛陀亲自带领的僧团。有时由一家人举行,有时由三、四家举行,有时由若干人举行,有时由全街或全城的人联合举行,像这样的供养都是非常盛大而轰动的。有一次,由全街的人举行供养,好几天前大家就忙着制办供物。街上来来去去的人谈说着供养的事,每一户人家都希望自己的供品能得到佛陀的欢喜。街上住着一个做临时工的穷人。他想:我不能呈献好的米饭,只好献些糕饼吧。于是把柔滑的赤粉搓成圆形,加了水,用草叶包好,在热水中煮熟,拿了粉糕站在进呈的行列里等候。好不容易等到佛陀时,却想起自己的东西太粗糙,畏缩不敢进前,看看佛陀慈和的金容,像在召唤他,才放心地走上前去,把粉糕放入佛陀的中。在佛陀的面前陈列着许多供品,佛陀不取其他的,只把他的粉糕拿起来食用。当时供养大会上遍传这件事情,正等正觉的佛陀吃穷人所献的粗糕,一点也没有嫌恶的样子。这消息传遍了舍卫城,把国王大臣们都吸引来了。他们羡慕那穷人获得这样殊胜的功德,纷纷对穷人说道:“给你两百金子,给你五百金子,把功德分一点给我们吧!”穷人一时不知所措,就去禀告佛陀,佛陀答道:“把东西收下,再把功德回向一切众生。”转瞬间,穷人得了九千万金,到了傍晚,国王又召他进宫赐给他高官爵位。所有与会的弟子们回到精舍,互相谈论道:“法友啊!佛陀吃那穷人所呈奉的粗糕,如食珍味,毫无嫌恶。那穷人也领受了许多施物,又得了官位,一时间飞黄腾达。”佛陀走出来,听到他们谈论着供养会上那个穷人的事,就讲起过去的本缘来。过去波罗奈城附近的村民正在举行祭神的典礼,村民把上好的华鬘食物供在各自所拜奉的树神面前。那时有个穷人看到人们在礼拜树神,也就向一株大树拜起来,他想把自己带来的粗糕献上,但想到尊贵的神一向吃天界的食物,或许不会吃我的粗糕,不如自己吃下吧。这时,却听到树神说道:“虔诚的人,不要自卑,我知道你不是富人,所以不会嫌它粗恶,让我领受你的食物吧。”穷人一听,就把粗糕献上,只听树神又说道:“你有什么希望吗?”“我希望能脱离贫穷的境遇。”“那很简单,不要忧虑,在这大树的四周都是宝瓶,可以去报告国王,国王得到宝瓶一定欢喜,会重赏你财宝官位。”穷人离开树神,就照着去实行,果然得到很多的财宝和管理国家财政的官位。说到这里,佛陀稍微停顿了一下,又继续说道:“那穷苦的人,就是你们谈论着的那个人,树神就是我的过去。比丘们!接受众生的供养,要有一颗平等无差的心,不能贪着细滑,讨厌粗恶,让众生都有因缘种植福田,如果以分别心接受供养,挑肥拣瘦,便是不净食。”
求陀那与安息罗比丘结伴到舍卫城托,在回祇园精舍的路上,求陀那忽然有感而发对安息罗说:“今天受信徒的丰富供养,我打从心底感觉到惭愧不安,想想我们学道甚浅,如何能消受得起这分厚重的供养呢?” 安息罗颇有同感地回答:“是啊!信众布施之恩,不知道应该如何回报?信徒布施,将来能够获得财富无量的福报,而我们的福德不是因而减损,受到贫穷的果报吗?”比丘二人你一言我一语的谈论着。 回到精舍,心中疑惑未解,所以恭敬地向佛陀请教,佛陀慈悲地说:“当你们受到信众供养的时候,有没有为他们宣说离苦得乐的佛法呢?他们听懂了吗?” “是的,佛陀!我们依照您平时的教导,为他们宣说发掘内心财富的方法,他们十分欢喜。 佛陀称叹道:“你们能这样说法,正是另一种的布施供养。在世间上有二种布施,一是法施,二是财施。世俗以财布施为主,但出家学道的僧众则以法布施为要。财施能招感富裕的果报,但是有了财富不一定能消除烦恼。犹如在黑暗的房间里面放了许许多多的金银财宝,能够使房间变得光明吗?”。 “不能,佛陀!黄金钻石都不能使黑暗的房间变得光明。” 佛陀说:“所以,法施就是能照破暗室的一盏明灯,一灯可除千年暗,勿疑勿惧,精进修行吧!” 比丘们听了佛陀的教诲,豁然了悟财法二施平等无差,因此更精进的用功修行。 求陀那与安息罗比丘结伴到舍卫城托,在回祇园精舍的路上,求陀那忽然有感而发对安息罗说:“今天受信徒的丰富供养,我打从心底感觉到惭愧不安,想想我们学道甚浅,如何能消受得起这分厚重的供养呢?”安息罗颇有同感地回答:“是啊!信众布施之恩,不知道应该如何回报?信徒布施,将来能够获得财富无量的福报,而我们的福德不是因而减损,受到贫穷的果报吗?”比丘二人你一言我一语的谈论着。回到精舍,心中疑惑未解,所以恭敬地向佛陀请教,佛陀慈悲地说:“当你们受到信众供养的时候,有没有为他们宣说离苦得乐的佛法呢?他们听懂了吗?”“是的,佛陀!我们依照您平时的教导,为他们宣说发掘内心财富的方法,他们十分欢喜。佛陀称叹道:“你们能这样说法,正是另一种的布施供养。在世间上有二种布施,一是法施,二是财施。世俗以财布施为主,但出家学道的僧众则以法布施为要。财施能招感富裕的果报,但是有了财富不一定能消除烦恼。犹如在黑暗的房间里面放了许许多多的金银财宝,能够使房间变得光明吗?”。“不能,佛陀!黄金钻石都不能使黑暗的房间变得光明。”佛陀说:“所以,法施就是能照破暗室的一盏明灯,一灯可除千年暗,勿疑勿惧,精进修行吧!”比丘们听了佛陀的教诲,豁然了悟财法二施平等无差,因此更精进的用功修行。
佛教讲因缘,认为事物的产生都是因其具备了一定的条件。也就是说它的最终发生是“当然”的,是由因而后才得的果。既然我们无从选择避免它的发生,那么就不妨以一种“随缘”的人生态度来对待它,因为很多时候,什么样的生命态度往往决定了我们什么样的人生。 随缘不是要人消极、悲观,不是要人毫不在乎随便放弃,也不是不思进取退避三舍。它其实是一种很达观的生命态度。是要你依照自己现有的能力,不急躁、不抱怨、不强求、不逃避,好好的活在当下。虽然有时候我们为了生活,被动地做一些自己可能并不喜欢做的事情,表演一些自己并不喜欢的角色,应付许多琐碎的烦心事,但这并不是生活的全部,大多的时候我们还是可以听到自己喜欢的音乐,看到自己喜欢看的电影,买到自己心仪的名牌衣服,得到上司的赏识,吃到妈妈做的可口食物。其实这样的人生已经是幸福在握。 老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这句话告诉我们:只有一切顺应自然才是最高的境界。 若能遵守自然而然的规律,一切随缘,心必定能得大自在,心得大自在身必安详。 我们心态坦然、思想平和,人生自然也就会一切随缘了,唯有随缘的态度才能让我们远离比较和嗔恨的苦恼,思想不被焦虑和忧愁牵制,才会在佛教智慧的观照中得以解脱。也唯有在这样的人生里,我们才会以真诚的心赞赏他人的成功而不自卑渺小;在苦难加身之时勇敢承担而不懦弱地逃避;在诸多误解和打击面前没有怨言;在这个千疮百孔的世界中依然有一颗深沉慈悲的爱心。 《宝积经》上云:不分别过去,不执著未来,不戏论现在,意即生命就在当下这一时刻。对于我们这些世俗众生来说,当下大多数人拥有的都只能是一份平常的生活。如果我们已经为自己创造美好人生尽了全力,只能接受这样的结果再没有选择的余地,恨天怨地也不能扭转乾坤。我们不妨就以一颗平常的心,随缘而快乐地活在当下吧:像蜜蜂那样辛勤地采蜜,像青蛙那样欢愉地歌唱,像玫瑰那样自然地开放。 佛教讲因缘,认为事物的产生都是因其具备了一定的条件。也就是说它的最终发生是“当然”的,是由因而后才得的果。既然我们无从选择避免它的发生,那么就不妨以一种“随缘”的人生态度来对待它,因为很多时候,什么样的生命态度往往决定了我们什么样的人生。随缘不是要人消极、悲观,不是要人毫不在乎随便放弃,也不是不思进取退避三舍。它其实是一种很达观的生命态度。是要你依照自己现有的能力,不急躁、不抱怨、不强求、不逃避,好好的活在当下。虽然有时候我们为了生活,被动地做一些自己可能并不喜欢做的事情,表演一些自己并不喜欢的角色,应付许多琐碎的烦心事,但这并不是生活的全部,大多的时候我们还是可以听到自己喜欢的音乐,看到自己喜欢看的电影,买到自己心仪的名牌衣服,得到上司的赏识,吃到妈妈做的可口食物。其实这样的人生已经是幸福在握。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这句话告诉我们:只有一切顺应自然才是最高的境界。若能遵守自然而然的规律,一切随缘,心必定能得大自在,心得大自在身必安详。我们心态坦然、思想平和,人生自然也就会一切随缘了,唯有随缘的态度才能让我们远离比较和嗔恨的苦恼,思想不被焦虑和忧愁牵制,才会在佛教智慧的观照中得以解脱。也唯有在这样的人生里,我们才会以真诚的心赞赏他人的成功而不自卑渺小;在苦难加身之时勇敢承担而不懦弱地逃避;在诸多误解和打击面前没有怨言;在这个千疮百孔的世界中依然有一颗深沉慈悲的爱心。《宝积经》上云:不分别过去,不执著未来,不戏论现在,意即生命就在当下这一时刻。对于我们这些世俗众生来说,当下大多数人拥有的都只能是一份平常的生活。如果我们已经为自己创造美好人生尽了全力,只能接受这样的结果再没有选择的余地,恨天怨地也不能扭转乾坤。我们不妨就以一颗平常的心,随缘而快乐地活在当下吧:像蜜蜂那样辛勤地采蜜,像青蛙那样欢愉地歌唱,像玫瑰那样自然地开放。
有人伤害我们,他一定会内疚、悔恨,决不可再思报复。切记:冤冤相报,永无了时。何况报复只有更加深伤痕的痛苦,远不如以大慈大悲的心肠赦免别人。 中国圣贤说过:“己所不欲,勿施于人。”假使我们自己对人犯了过错,我们自然希望对方原谅我们,不要向我们施出报复的行为。既然自己不想受到报复,那当然就不可以报复别人。能这样做,你的行为无异菩萨,自然得到众生的赞叹:你的身体,也因此善念而发出一种愉悦之光,常能招感吉祥、如意的因缘。 你不单是佛的好弟子,你自己有一天也能成佛。 “放下屠刀,立地成佛”,这句话你是知道的,你不原谅人,要想报复,等于手握屠刀。心存恶念会令身体放出邪恶之光,这种光最能招惹邪恶力量,使你做出邪恶行为,一定要避免才是。 “贪、嗔、痴”,是佛说的“三毒”。种种不好的事情,都由这“三毒”发展而成,你细想一想,就会证实佛说的一点都不错。 生意失败、损失金钱,往往由贪欲而来,作错选择、找错对象、交错朋友、做错事情,往往由愚痴而来,破坏、犯罪,往往由嗔恨而来。人的所有过错,都脱离不了贪、嗔、痴三种原因。 这三种毒,犯一次就要吃一次亏。不原谅别人,犯的正是嗔毒,这种毒,在刺伤别人以后,往往要反过来刺伤自己。 我们每一个走在修行道路上的人,都知道宽恕别人的重要。在我们还没有能做到完全宽恕别人的时候,不妨先作一种思惟,这种思惟,能够帮助我们把报复心消除。 首先,闭上你的双眼,然后想想那个最令人难以宽恕的人。你想把他怎样?要怎样才会使你宽恕他?你是不是要他受苦,你才能宽恕他?如果是,你可以想像他正在受苦,受种种的苦;想象完了以后,你不禁会对他产生出怜悯心,会宽宏大量的饶恕他,不再想报复,不想真使他这样受苦。 做这种思惟,只能偶然一次,不可以每天都做。你做完这种思惟以后,就应该从此宽恕这个人,永远消除报复心。 有人伤害我们,他一定会内疚、悔恨,决不可再思报复。切记:冤冤相报,永无了时。何况报复只有更加深伤痕的痛苦,远不如以大慈大悲的心肠赦免别人。中国圣贤说过:“己所不欲,勿施于人。”假使我们自己对人犯了过错,我们自然希望对方原谅我们,不要向我们施出报复的行为。既然自己不想受到报复,那当然就不可以报复别人。能这样做,你的行为无异菩萨,自然得到众生的赞叹:你的身体,也因此善念而发出一种愉悦之光,常能招感吉祥、如意的因缘。你不单是佛的好弟子,你自己有一天也能成佛。“放下屠刀,立地成佛”,这句话你是知道的,你不原谅人,要想报复,等于手握屠刀。心存恶念会令身体放出邪恶之光,这种光最能招惹邪恶力量,使你做出邪恶行为,一定要避免才是。“贪、嗔、痴”,是佛说的“三毒”。种种不好的事情,都由这“三毒”发展而成,你细想一想,就会证实佛说的一点都不错。生意失败、损失金钱,往往由贪欲而来,作错选择、找错对象、交错朋友、做错事情,往往由愚痴而来,破坏、犯罪,往往由嗔恨而来。人的所有过错,都脱离不了贪、嗔、痴三种原因。这三种毒,犯一次就要吃一次亏。不原谅别人,犯的正是嗔毒,这种毒,在刺伤别人以后,往往要反过来刺伤自己。我们每一个走在修行道路上的人,都知道宽恕别人的重要。在我们还没有能做到完全宽恕别人的时候,不妨先作一种思惟,这种思惟,能够帮助我们把报复心消除。首先,闭上你的双眼,然后想想那个最令人难以宽恕的人。你想把他怎样?要怎样才会使你宽恕他?你是不是要他受苦,你才能宽恕他?如果是,你可以想像他正在受苦,受种种的苦;想象完了以后,你不禁会对他产生出怜悯心,会宽宏大量的饶恕他,不再想报复,不想真使他这样受苦。做这种思惟,只能偶然一次,不可以每天都做。你做完这种思惟以后,就应该从此宽恕这个人,永远消除报复心。
从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领着众僧回到精舍。归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中又盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。 光阴如箭,岁月奔驰,一转眼,溜过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。 得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快的证了果。 有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:“蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?” 佛陀答道:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。 佛陀说过以后,比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?” 这时佛陀的四周,已围绕着很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道: “蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快的证了罗汉果。” 佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。 从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领着众僧回到精舍。归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中又盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。光阴如箭,岁月奔驰,一转眼,溜过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快的证了果。有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:“蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?”佛陀答道:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。佛陀说过以后,比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?”这时佛陀的四周,已围绕着很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道:“蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快的证了罗汉果。”佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。
1.如果瞋心是凡夫的天性,则没有什么好瞋的,因为他的性格就是这样子,所以一个人对你瞋心的话,你为什么也生瞋?没有必要,因为他的性格就是这样。 2.平常这个人本质是善良的,遇缘对你瞋心,也不用对他瞋,他平常是善良的,只是因为遇缘让他心情想不开,情绪不稳定等等因素,让他生气了,你不必为他的生气而生气,因为他的本质是善良的。 3.棍子打我,直接让我痛苦的是棍子,应该瞋棍子;可是棍子是由人拿的,应该瞋人;可是人是因烦恼所使的,所以应该怪烦恼不应该怪人。从受苦的因,一层一层推出烦恼。一个人骂你的时候,你不要瞋音声,因为你听那声音不舒服,所以你讨厌那音声,往前推是人骂的,人是烦恼令他骂的;话说回来,是烦恼的问题。 4.别人瞋心损害我,是我以前已经造的业报,从大处整个国际社会,小处到个人的业报,根源主要是往昔业因所致,所以别人骂你的时候,你要有业报观、消业想。 5.别人用刀子跟棍子伤害你的时候,你会痛苦,然而这痛苦只是刀子与棍子带给你的吗?因为你的身体很容易落入痛苦的苦性中,你的身体本身就是苦性,如果你今天身体是铁的话,棍子打了怎么会痛呢?不会痛你就不会瞋心。事实上,会痛不是棍子与刀子的问题,而是因为身体是苦性的,所以你才会这么痛苦,苦因其中一分是你的身体,不只是外在因缘而已,因此不应该瞋因缘。 6.瞋心时似乎有一个瞋心的对象如箭靶一样,当我们生气时,好像对象很真实。他骂我、我骂他,彼此互骂,好像很真实,事实上自他都缘起,你要瞋那一个?是瞋自己或是瞋别人呢?想回来都是缘起,这道理你要多想,否则境界来时你一定想不到。 7.别人的心思模式不调伏才会心生痛苦,如果你观念正确,痛苦不会来的,是由错误的烦恼观念产生的。因此你自愿取受烦恼是错误,要瞋,瞋烦恼,不要瞋怨敌,因为这是源于你错误的心思模式与观念。 8.对方由于我过去曾造过业,对方才瞋心我;如果对方瞋心我,将来还是有业报的,所以事实上是我害他,不是对方害我,让他未来感得更多痛苦的因缘是我提供的。应想当对方瞋心我的时候,是我害他,不是他害我。 9.缘敌人可以修悲心与忍辱,所以敌人是我造善的因缘,我却变成敌人造恶业的因缘,因此我是他生瞋心的境,让他痛苦,恩泽很小,为什么要瞋他?敌对我恩重,我对敌恩小,是我伤害他的,那怎么可以再对敌人瞋心? 10.对方对我瞋心,我不能忍受,那么我对他们瞋心,他们怎么可以忍受,这是同理心,所以为什么要瞋? 11.为亲友努力是今生利益而已,为亲友被伤害而瞋心的话,下世堕三恶道,所以没有意义,谁都不会怀念的,业是各报各的,要付出,但不要愚痴付出。饭没有让我们会饱的意思,但吃饭会饱;意思是怨敌没有让你修忍辱的意思,但是你缘敌人还是可以修忍辱的,这功过要想一想。 12.对方是愚痴所自在,因瞋心而作瞋行,若我还瞋这个人的话,我即是愚痴。你骂对方,而他生气是愚痴,你自己也生气,那不是你也更愚痴吗?你让别人生气已经对不起了,你对别人的生气又生气就更对不起了,不管对方是不是无厘头生气,如果观众生过失的话,佛陀也不会成佛的。不管对方怎么样,我都要修我自己,佛陀是大悲不捨才管我们,否则如我们这种模样,佛陀早就跑了,因为众生不听话。我们有时很狡猾,看对方的时候,认为对方作的不可以,如果自己碰到同样的事情时,很会原谅自己。所以对方因愚痴所自在,我们又瞋别人不是也愚痴吗? 13.我们被别人骂,是重罪轻受,捨百得千,我现在是人道,被对方骂还有佛法可以转念,将往昔感得地狱、畜生道的恶道果报提前在人道受报;如果我是一隻狗的话,都没有一点佛法的想法时,我被瞋心时,我会很痛苦。不要讲畜生道,有些老人家一生风光,到临终的时候,病苦折磨又很贪着又没有佛法,他有多痛苦你知道吗?很清楚的看到,有佛法的人比较可以面对逆境,没有佛法的人就不是这样一回事了,各位要赶快准备,不然到时候就不是这样了。 14.你被对方瞋心是因为你有贪心,贪是底子,瞋是表面,贪是根本因,瞋是直接因。对方会瞋心你,因为它有贪着;他不得所贪,所以才瞋心的,每个人亦复如是。 15.心不快乐才会瞋心,心量太小太狭隘才会瞋心,所以是你的过失,不是别人的过失。一个人容易瞋心,表示心量很小,被别人瞋心的时候就生气,不是心量很小吗?说多有修行,没有人会相信的。 16.瞋心的过患就是让以前的善行减小,后来投生三恶道,所以要想一想。多修忍辱,否则一念瞋心起,百万障门开,划不来的。 17.当敌人受到别人赞叹时,不必要嫉妒与心不快乐;或许敌人被赞叹的时候,你还要加入赞叹敌人的行列,这样就容易修四摄善法,易成度他的方便,问题是我们有这样的心量吗?当下你讲得出来吗?而且各造各的业,你无心而说赞叹语,有无心的果报,对方因你的赞叹而心放下,是对方造放下的果报,不问效果如何,自己有没有修是重点。不要从暂时的利害关系看问题,要从根本看问题--他是众生也想离苦得乐,也需别人的赞叹与鼓励,只要是众生,他作对了,我们就要赞叹与鼓励。如果从利害关系看问题的话,会没完没了的,赞叹其实并不会那么困难。对敌人不能生起赞叹是因为你心不平衡,还有嫉妒、我爱执等烦恼心,这就是你讲不出口的原因,应慢慢从意乐作起,后才行之于身口。有时对同性者,还可以给他拍拍肩赞叹他。 18.即使三宝被毁谤,你也不要瞋心,别人没有能力毁谤三宝的,三宝不会被毁谤的,所以破坏佛教的人,都不必对他瞋心,你又何必瞋心,因为只有可悲众生,没有可恶众生。所以对方不对,是可以不用认同,但是生瞋心只是自己损害,对他人也没有什么伤害的,三宝也不会因为别人的毁害,而没有三宝,何必瞋心。所以,现在中国在发展当中,我们应特别随喜,十三亿人口是有情,他们是众生也要发展,我们不能基于短暂的民族或国家利益就放弃修行,修行是长远的事情,国家是一世而已,也许以后变汉人,汉人也许也会变藏人,你要为那一方讲话?所以不要为一些因缘起瞋心,不需要的。 19.天天一大早就修四无量心,修慈悲喜捨,愿众生一切罪苦都成熟于我身等等,敌人也在众生裡面,如果瞋他、不喜欢他,你不是欺骗吗?这是很羞愧的事,要忏悔。 20.让众生得乐而求成佛,他已经得乐,你为什么又不欢喜而瞋心呢?以敌人而言,你不是发愿度他想成佛吗?敌人自己很努力的得到快乐,你为什么不快乐? 21.信誓旦旦要成办利他,他自己成办利他应该随喜,为什么还要瞋心? 22.如果敌人得到不好,你欢喜;得到好,你不欢喜,其实你有损害到敌人吗?是自己愚痴,他不好你欢喜,他好你不欢喜,那都是在满足你的烦恼而已,因为只有烦恼会满意,这样才可以继续轮回。 23.受别人赞叹是贪着美名,有时别人赞叹你,还自以为了不起,生起我慢而轻视别人,别人比你好你嫉妒,比你不好你我慢。所以被别人赞叹要小心,不要以为自己很行;话说回来,你与菩萨比较,你又如何?差远了!你还有夸赞自己的心吗?如果你想,对方赞叹我的时候,想对方很会修行,懂得功德见功德,不见过失,能见别人的功德为功德,随喜他的赞叹,这样就没有过失,如果觉得了不起就成为过失了。 或者分享观,愿我被赞叹的快乐分享给有情,也可以愿对方与我有一样的功德,这是一念之间。 24.如果有人毁谤我,可以让我不生我慢,离开怖畏,生起出离心,可以让我产生去除自己烦恼的因缘,遮止我入三恶道的门,为什么不感恩呢?假如有逆缘,这部份要从新定位,学佛就是要用法转念及转心,这价值与上师的价值一样;他会帮助我遮止烦恼与恶行,为什么不接受呢?平常不串习不习惯,对不合理就受不了,这样的话,佛法去那裡了,这是要有方法的。 25.我是只为了解脱成佛,我不需要别人赞叹我的名声;一旦有人毁谤我,更珍贵他。 26.有人说:我被别人毁谤是让别人损害我的福报,假如别人毁谤你,以为你的名声会比较不好,名声不好供养就比较少,福报就不能得到,这种说法是不对的。固然别人毁谤你会让你名声不好,智者也不会因为你被别人毁谤就认定你怎样的,这是愚痴者的谣言,谣言者止于智者。福报会不会减少,是靠自己去累积的,不是因为别人的关系,别人的毁谤是增加你的福报,不是减少你的福报,理由是:敌人是让你修忍辱的最好机会,忍辱的修行是最好的积福。所以敌人是让你积福的,不是损福的。 27.任何事物都可以生果或有利益性的,因为因是生果的条件;因如果是生果的主因的话,表示因有其利益性,如乞丐是让你生布施的顺缘。一样的道理,敌人是帮助你生忍辱的顺缘,不是损害你的,是帮助你的;可是怎么在对敌人时,我们很痛苦、闷烧锅,怎么回事呢?没修。。 28.一般而言,布施比较容易,因为乞丐比较多,忍辱不好修,因为本身不好做,要合理还要不瞋。瞋心的对象是要认识者及有利害关系的,所以对象少才珍贵,这么稀少的瞋心对象,好不容易出现一位,你还跟他瞋心回去,都没有一点珍贵想。碰到吵架的因缘,好好想一想,因为难值难遇,所以我要藉着因缘好好修行,一碰到吵架就吵回去,那就太不懂得把握机会了。忍住不瞋必有道理,否则你如何忍住不瞋?所以要想道理。 29.有需要别人对我们瞋,因为需要忍辱;意即,我们非常需要瞋心的人出现,理由是我们非常需要忍辱。 30.修忍辱功德或福报,也要回向给敌人,因为敌人不惜因果来骂你,让你有修忍辱的机会,所以你要回向给他,没有一位对象让我们修布施或修忍辱的话,我们修什么呢?因为有一位让我们布施的人,所以我们把布施的功德回向给我们布施的人。一样的道理,忍辱也是如此,众缘和合的善行,回向给众缘才对,因为并非一个人的力量所产生的。愿此你修忍辱的功德完全回向对方不要瞋心了,希望对方心能调伏,感恩对方不惜堕三恶道的果报,让我成就忍辱功德,这恩泽很大,我要感恩他,希望他也与我一样这样修。要这样回向。 当一个人心柔软到不能柔软、清净到不能清净的时候,对方会不好意思骂你。具善巧的言说、柔软的心肠,一切都会改变的。修行不是寄望别人才要修,因为不可能。不是别人合理我才要修行,而是别人不合理我才要修行,欢迎不合理的境界光临,要接受不合理的境界,才是主要的所缘境。佛法告诉你顺逆境都可以掌握你的心,佛教的生起功德之因是在任何境界裡面--自净其意。当一个人心很平静才能有勇气,一个有道理的人才可以面对一个没有道理的人。息灭纷乱而委屈自己去忏悔的人,是智者。以利他心而言,这是护念他意。众生对我们而言,都是境,我们要以缘为师,对境练心。 31.并不是我太厉害而修忍辱,是因为敌人才让我修忍辱的,所以不是我很会修行。 32.如果只想:敌人对我只有伤害行,则你要想道谛是亲证空性的心,道谛也没有想要利益菩萨的意乐,灭谛是法宝(无为法,没有心),它也没想让人利益的动机;灭道二谛是法宝,有法宝的人即可得救。也就是,虽然灭道二谛并没有想让具有灭道二谛的人得功德的动机,可是这两个法宝可以让有情离开轮回苦。又如手錶没有想帮助你的心,可是它帮助你看时间;一样的道理,敌人是没有利益我的心,可是缘着敌人可以得到忍辱的福报,所以应该恭敬。 33.有人说:法宝没有利益我的心,可是它也没有损害我的心,敌人却有损害我的心。这说法也不不对。要想如果敌人是以利益心而伤害我的话,就不叫敌人了;所谓敌人是以损害心与行为伤害我才称为敌人。医生治病的时候,他也是给你割手割脚的,你不会说他是敌人吧,理由是医生是利益心而作的。所以可缘着敌人而刻意修习忍辱,因此,敌人没有利益我的心,反而只有伤害我的心,虽是不同于法宝,但还是应该修忍,会渐得利益的。 34.对自己起恶心、伤害的人是损害、生气的对象,这并没有错,可是如果缘着对方可以修忍辱的话,因为很难修,可以把敌人安立为正法想,正法很难修的。同理,敌人也是正法。 35.功德成就靠佛的资粮田与众生的资粮田,缘着佛的资粮田起信心,缘着众生的资粮田起慈悲心,缘着敌人可修忍辱,所以要好好珍惜,如《入行论》说:成佛一半靠佛,一半靠众生。众生有两个靠山:佛与狱卒(执行恶报的阎罗王),所以要确立众生很珍贵的想法。 36.遇到因缘损害我的时候,生起忍辱的话,短暂可以得到相好庄严,忍辱心强的人,外相比较庄严,究竟可以成就佛的色身。譬如阿底峡尊者说:我生生世世得遇善知识的摄受,是因为我修忍辱的关系,相好庄严故。圣者没有恶分别心、差别对待,可是教化的时候,比较庄严看得顺眼,比较容易被度化,因为众生会生欢喜心,这是天性。。 37.成就断一切过失、圆满一切功德的佛果,一半靠众生一半靠佛,只有对佛恭敬信心,对众生恶劣对待,是不对的,卑鄙的。对师长三宝很恭敬,对莲友很不好,这是很严重的问题。 38.大悲心是不可思议的功德,有苦也安乐,缘着乏乐具苦的众生,才可以拔苦予乐。所以你碰到瞋心的众生,为什么不修啊!这样子的反予加害是没有道理的。 39.对生瞋心众生生起忍辱,是对佛陀最欢喜的供养。诸佛菩萨最初发菩提心,中间积福慧二资粮,唯一的目的是为利益无边众生,成就佛果。所以已成佛、将成佛、正成佛的世尊,唯一为的都是众生的利益,唯一的利益处的有情极为珍贵,你伤害众生的时候,又皈依三宝,佛不会欢喜,佛会觉得你很可悲。一方面供养佛做百千万的功德,一方面对佛珍爱的众生伤害,这怎么可能相应呢?这违背供养处的意思。所以任你利益多少众生,佛欢喜;任你损害多少众生,实际上是与佛不相应的。应从意乐上不伤害到加行上执行,由护念三宝观而护念众生。 40.要了解敌人是修忍辱的所依事,因此要有损害的有情,进而卑下居,想我好差,应视众生极为珍贵。 41.可悲、可怜众生,是圆满功德唯一来源。 42.特别对敌人修慈爱心、忍辱,是最好正行的供养,也就是功德供养。 43.你缘着敌人修忍辱,不瞋心的话,能得自利,可以遮止将来生起的损害;换句话说,现前是忍辱,未来不会再受害。因此,是为了现前与将来不受损害故,所以必修忍辱。 44.世界是相互依存观待的,是地球村,众生同体,互相帮忙,地球上没有必要有敌人,一切都是同体支分,这是以宏观而看待。 1.如果瞋心是凡夫的天性,则没有什么好瞋的,因为他的性格就是这样子,所以一个人对你瞋心的话,你为什么也生瞋?没有必要,因为他的性格就是这样。2.平常这个人本质是善良的,遇缘对你瞋心,也不用对他瞋,他平常是善良的,只是因为遇缘让他心情想不开,情绪不稳定等等因素,让他生气了,你不必为他的生气而生气,因为他的本质是善良的。3.棍子打我,直接让我痛苦的是棍子,应该瞋棍子;可是棍子是由人拿的,应该瞋人;可是人是因烦恼所使的,所以应该怪烦恼不应该怪人。从受苦的因,一层一层推出烦恼。一个人骂你的时候,你不要瞋音声,因为你听那声音不舒服,所以你讨厌那音声,往前推是人骂的,人是烦恼令他骂的;话说回来,是烦恼的问题。4.别人瞋心损害我,是我以前已经造的业报,从大处整个国际社会,小处到个人的业报,根源主要是往昔业因所致,所以别人骂你的时候,你要有业报观、消业想。5.别人用刀子跟棍子伤害你的时候,你会痛苦,然而这痛苦只是刀子与棍子带给你的吗?因为你的身体很容易落入痛苦的苦性中,你的身体本身就是苦性,如果你今天身体是铁的话,棍子打了怎么会痛呢?不会痛你就不会瞋心。事实上,会痛不是棍子与刀子的问题,而是因为身体是苦性的,所以你才会这么痛苦,苦因其中一分是你的身体,不只是外在因缘而已,因此不应该瞋因缘。6.瞋心时似乎有一个瞋心的对象如箭靶一样,当我们生气时,好像对象很真实。他骂我、我骂他,彼此互骂,好像很真实,事实上自他都缘起,你要瞋那一个?是瞋自己或是瞋别人呢?想回来都是缘起,这道理你要多想,否则境界来时你一定想不到。7.别人的心思模式不调伏才会心生痛苦,如果你观念正确,痛苦不会来的,是由错误的烦恼观念产生的。因此你自愿取受烦恼是错误,要瞋,瞋烦恼,不要瞋怨敌,因为这是源于你错误的心思模式与观念。8.对方由于我过去曾造过业,对方才瞋心我;如果对方瞋心我,将来还是有业报的,所以事实上是我害他,不是对方害我,让他未来感得更多痛苦的因缘是我提供的。应想当对方瞋心我的时候,是我害他,不是他害我。9.缘敌人可以修悲心与忍辱,所以敌人是我造善的因缘,我却变成敌人造恶业的因缘,因此我是他生瞋心的境,让他痛苦,恩泽很小,为什么要瞋他?敌对我恩重,我对敌恩小,是我伤害他的,那怎么可以再对敌人瞋心?10.对方对我瞋心,我不能忍受,那么我对他们瞋心,他们怎么可以忍受,这是同理心,所以为什么要瞋?11.为亲友努力是今生利益而已,为亲友被伤害而瞋心的话,下世堕三恶道,所以没有意义,谁都不会怀念的,业是各报各的,要付出,但不要愚痴付出。饭没有让我们会饱的意思,但吃饭会饱;意思是怨敌没有让你修忍辱的意思,但是你缘敌人还是可以修忍辱的,这功过要想一想。12.对方是愚痴所自在,因瞋心而作瞋行,若我还瞋这个人的话,我即是愚痴。你骂对方,而他生气是愚痴,你自己也生气,那不是你也更愚痴吗?你让别人生气已经对不起了,你对别人的生气又生气就更对不起了,不管对方是不是无厘头生气,如果观众生过失的话,佛陀也不会成佛的。不管对方怎么样,我都要修我自己,佛陀是大悲不捨才管我们,否则如我们这种模样,佛陀早就跑了,因为众生不听话。我们有时很狡猾,看对方的时候,认为对方作的不可以,如果自己碰到同样的事情时,很会原谅自己。所以对方因愚痴所自在,我们又瞋别人不是也愚痴吗?13.我们被别人骂,是重罪轻受,捨百得千,我现在是人道,被对方骂还有佛法可以转念,将往昔感得地狱、畜生道的恶道果报提前在人道受报;如果我是一隻狗的话,都没有一点佛法的想法时,我被瞋心时,我会很痛苦。不要讲畜生道,有些老人家一生风光,到临终的时候,病苦折磨又很贪着又没有佛法,他有多痛苦你知道吗?很清楚的看到,有佛法的人比较可以面对逆境,没有佛法的人就不是这样一回事了,各位要赶快准备,不然到时候就不是这样了。14.你被对方瞋心是因为你有贪心,贪是底子,瞋是表面,贪是根本因,瞋是直接因。对方会瞋心你,因为它有贪着;他不得所贪,所以才瞋心的,每个人亦复如是。15.心不快乐才会瞋心,心量太小太狭隘才会瞋心,所以是你的过失,不是别人的过失。一个人容易瞋心,表示心量很小,被别人瞋心的时候就生气,不是心量很小吗?说多有修行,没有人会相信的。16.瞋心的过患就是让以前的善行减小,后来投生三恶道,所以要想一想。多修忍辱,否则一念瞋心起,百万障门开,划不来的。17.当敌人受到别人赞叹时,不必要嫉妒与心不快乐;或许敌人被赞叹的时候,你还要加入赞叹敌人的行列,这样就容易修四摄善法,易成度他的方便,问题是我们有这样的心量吗?当下你讲得出来吗?而且各造各的业,你无心而说赞叹语,有无心的果报,对方因你的赞叹而心放下,是对方造放下的果报,不问效果如何,自己有没有修是重点。不要从暂时的利害关系看问题,要从根本看问题--他是众生也想离苦得乐,也需别人的赞叹与鼓励,只要是众生,他作对了,我们就要赞叹与鼓励。如果从利害关系看问题的话,会没完没了的,赞叹其实并不会那么困难。对敌人不能生起赞叹是因为你心不平衡,还有嫉妒、我爱执等烦恼心,这就是你讲不出口的原因,应慢慢从意乐作起,后才行之于身口。有时对同性者,还可以给他拍拍肩赞叹他。18.即使三宝被毁谤,你也不要瞋心,别人没有能力毁谤三宝的,三宝不会被毁谤的,所以破坏佛教的人,都不必对他瞋心,你又何必瞋心,因为只有可悲众生,没有可恶众生。所以对方不对,是可以不用认同,但是生瞋心只是自己损害,对他人也没有什么伤害的,三宝也不会因为别人的毁害,而没有三宝,何必瞋心。所以,现在中国在发展当中,我们应特别随喜,十三亿人口是有情,他们是众生也要发展,我们不能基于短暂的民族或国家利益就放弃修行,修行是长远的事情,国家是一世而已,也许以后变汉人,汉人也许也会变藏人,你要为那一方讲话?所以不要为一些因缘起瞋心,不需要的。19.天天一大早就修四无量心,修慈悲喜捨,愿众生一切罪苦都成熟于我身等等,敌人也在众生裡面,如果瞋他、不喜欢他,你不是欺骗吗?这是很羞愧的事,要忏悔。20.让众生得乐而求成佛,他已经得乐,你为什么又不欢喜而瞋心呢?以敌人而言,你不是发愿度他想成佛吗?敌人自己很努力的得到快乐,你为什么不快乐?21.信誓旦旦要成办利他,他自己成办利他应该随喜,为什么还要瞋心?22.如果敌人得到不好,你欢喜;得到好,你不欢喜,其实你有损害到敌人吗?是自己愚痴,他不好你欢喜,他好你不欢喜,那都是在满足你的烦恼而已,因为只有烦恼会满意,这样才可以继续轮回。23.受别人赞叹是贪着美名,有时别人赞叹你,还自以为了不起,生起我慢而轻视别人,别人比你好你嫉妒,比你不好你我慢。所以被别人赞叹要小心,不要以为自己很行;话说回来,你与菩萨比较,你又如何?差远了!你还有夸赞自己的心吗?如果你想,对方赞叹我的时候,想对方很会修行,懂得功德见功德,不见过失,能见别人的功德为功德,随喜他的赞叹,这样就没有过失,如果觉得了不起就成为过失了。或者分享观,愿我被赞叹的快乐分享给有情,也可以愿对方与我有一样的功德,这是一念之间。24.如果有人毁谤我,可以让我不生我慢,离开怖畏,生起出离心,可以让我产生去除自己烦恼的因缘,遮止我入三恶道的门,为什么不感恩呢?假如有逆缘,这部份要从新定位,学佛就是要用法转念及转心,这价值与上师的价值一样;他会帮助我遮止烦恼与恶行,为什么不接受呢?平常不串习不习惯,对不合理就受不了,这样的话,佛法去那裡了,这是要有方法的。25.我是只为了解脱成佛,我不需要别人赞叹我的名声;一旦有人毁谤我,更珍贵他。26.有人说:我被别人毁谤是让别人损害我的福报,假如别人毁谤你,以为你的名声会比较不好,名声不好供养就比较少,福报就不能得到,这种说法是不对的。固然别人毁谤你会让你名声不好,智者也不会因为你被别人毁谤就认定你怎样的,这是愚痴者的谣言,谣言者止于智者。福报会不会减少,是靠自己去累积的,不是因为别人的关系,别人的毁谤是增加你的福报,不是减少你的福报,理由是:敌人是让你修忍辱的最好机会,忍辱的修行是最好的积福。所以敌人是让你积福的,不是损福的。27.任何事物都可以生果或有利益性的,因为因是生果的条件;因如果是生果的主因的话,表示因有其利益性,如乞丐是让你生布施的顺缘。一样的道理,敌人是帮助你生忍辱的顺缘,不是损害你的,是帮助你的;可是怎么在对敌人时,我们很痛苦、闷烧锅,怎么回事呢?没修。。28.一般而言,布施比较容易,因为乞丐比较多,忍辱不好修,因为本身不好做,要合理还要不瞋。瞋心的对象是要认识者及有利害关系的,所以对象少才珍贵,这么稀少的瞋心对象,好不容易出现一位,你还跟他瞋心回去,都没有一点珍贵想。碰到吵架的因缘,好好想一想,因为难值难遇,所以我要藉着因缘好好修行,一碰到吵架就吵回去,那就太不懂得把握机会了。忍住不瞋必有道理,否则你如何忍住不瞋?所以要想道理。29.有需要别人对我们瞋,因为需要忍辱;意即,我们非常需要瞋心的人出现,理由是我们非常需要忍辱。30.修忍辱功德或福报,也要回向给敌人,因为敌人不惜因果来骂你,让你有修忍辱的机会,所以你要回向给他,没有一位对象让我们修布施或修忍辱的话,我们修什么呢?因为有一位让我们布施的人,所以我们把布施的功德回向给我们布施的人。一样的道理,忍辱也是如此,众缘和合的善行,回向给众缘才对,因为并非一个人的力量所产生的。愿此你修忍辱的功德完全回向对方不要瞋心了,希望对方心能调伏,感恩对方不惜堕三恶道的果报,让我成就忍辱功德,这恩泽很大,我要感恩他,希望他也与我一样这样修。要这样回向。当一个人心柔软到不能柔软、清净到不能清净的时候,对方会不好意思骂你。具善巧的言说、柔软的心肠,一切都会改变的。修行不是寄望别人才要修,因为不可能。不是别人合理我才要修行,而是别人不合理我才要修行,欢迎不合理的境界光临,要接受不合理的境界,才是主要的所缘境。佛法告诉你顺逆境都可以掌握你的心,佛教的生起功德之因是在任何境界裡面--自净其意。当一个人心很平静才能有勇气,一个有道理的人才可以面对一个没有道理的人。息灭纷乱而委屈自己去忏悔的人,是智者。以利他心而言,这是护念他意。众生对我们而言,都是境,我们要以缘为师,对境练心。31.并不是我太厉害而修忍辱,是因为敌人才让我修忍辱的,所以不是我很会修行。32.如果只想:敌人对我只有伤害行,则你要想道谛是亲证空性的心,道谛也没有想要利益菩萨的意乐,灭谛是法宝(无为法,没有心),它也没想让人利益的动机;灭道二谛是法宝,有法宝的人即可得救。也就是,虽然灭道二谛并没有想让具有灭道二谛的人得功德的动机,可是这两个法宝可以让有情离开轮回苦。又如手錶没有想帮助你的心,可是它帮助你看时间;一样的道理,敌人是没有利益我的心,可是缘着敌人可以得到忍辱的福报,所以应该恭敬。33.有人说:法宝没有利益我的心,可是它也没有损害我的心,敌人却有损害我的心。这说法也不不对。要想如果敌人是以利益心而伤害我的话,就不叫敌人了;所谓敌人是以损害心与行为伤害我才称为敌人。医生治病的时候,他也是给你割手割脚的,你不会说他是敌人吧,理由是医生是利益心而作的。所以可缘着敌人而刻意修习忍辱,因此,敌人没有利益我的心,反而只有伤害我的心,虽是不同于法宝,但还是应该修忍,会渐得利益的。34.对自己起恶心、伤害的人是损害、生气的对象,这并没有错,可是如果缘着对方可以修忍辱的话,因为很难修,可以把敌人安立为正法想,正法很难修的。同理,敌人也是正法。35.功德成就靠佛的资粮田与众生的资粮田,缘着佛的资粮田起信心,缘着众生的资粮田起慈悲心,缘着敌人可修忍辱,所以要好好珍惜,如《入行论》说:成佛一半靠佛,一半靠众生。众生有两个靠山:佛与狱卒(执行恶报的阎罗王),所以要确立众生很珍贵的想法。36.遇到因缘损害我的时候,生起忍辱的话,短暂可以得到相好庄严,忍辱心强的人,外相比较庄严,究竟可以成就佛的色身。譬如阿底峡尊者说:我生生世世得遇善知识的摄受,是因为我修忍辱的关系,相好庄严故。圣者没有恶分别心、差别对待,可是教化的时候,比较庄严看得顺眼,比较容易被度化,因为众生会生欢喜心,这是天性。。37.成就断一切过失、圆满一切功德的佛果,一半靠众生一半靠佛,只有对佛恭敬信心,对众生恶劣对待,是不对的,卑鄙的。对师长三宝很恭敬,对莲友很不好,这是很严重的问题。38.大悲心是不可思议的功德,有苦也安乐,缘着乏乐具苦的众生,才可以拔苦予乐。所以你碰到瞋心的众生,为什么不修啊!这样子的反予加害是没有道理的。39.对生瞋心众生生起忍辱,是对佛陀最欢喜的供养。诸佛菩萨最初发菩提心,中间积福慧二资粮,唯一的目的是为利益无边众生,成就佛果。所以已成佛、将成佛、正成佛的世尊,唯一为的都是众生的利益,唯一的利益处的有情极为珍贵,你伤害众生的时候,又皈依三宝,佛不会欢喜,佛会觉得你很可悲。一方面供养佛做百千万的功德,一方面对佛珍爱的众生伤害,这怎么可能相应呢?这违背供养处的意思。所以任你利益多少众生,佛欢喜;任你损害多少众生,实际上是与佛不相应的。应从意乐上不伤害到加行上执行,由护念三宝观而护念众生。40.要了解敌人是修忍辱的所依事,因此要有损害的有情,进而卑下居,想我好差,应视众生极为珍贵。41.可悲、可怜众生,是圆满功德唯一来源。42.特别对敌人修慈爱心、忍辱,是最好正行的供养,也就是功德供养。43.你缘着敌人修忍辱,不瞋心的话,能得自利,可以遮止将来生起的损害;换句话说,现前是忍辱,未来不会再受害。因此,是为了现前与将来不受损害故,所以必修忍辱。44.世界是相互依存观待的,是地球村,众生同体,互相帮忙,地球上没有必要有敌人,一切都是同体支分,这是以宏观而看待。
五方佛代表五种智慧,五方佛各住一方,依愿修行,最终都修成了菩提正果,并称五智如来。佛认为:修行人仅仅依靠念诵咒语和观想曼陀罗,仍然不能达到即身成佛的境界,还需要五佛禅定代表的五种智慧,才能成佛。 中央大日如来即毗卢遮那佛,属于如来部族,手印为觉胜,座骑为狮子,生着白色的皮肤,代表清净人的痴心之毒,将色蕴转为法界体性智慧,三昧耶形为法轮佛塔。 东方阿閦如来即不动佛,属于部族为金刚,手印为触地,座骑为象,生着青色的皮肤,代表清净人的嗔恨心之毒,将识蕴转为大圆镜智慧。三昧耶形为金刚杵。 南方宝生佛,部族为宝,手印为与愿,座骑为马,生着金黄色的皮肤,代表清净人的傲慢心之毒,将受蕴转为平等性智慧,三昧耶形为宝。 西方阿弥陀佛即无量寿佛,部族莲华,手印为禅定,座骑为孔雀,生着赤色的皮肤,代表清净人的贪婪心之毒,将想蕴转为妙观察智慧,三昧耶形为莲花。 北方不空成就佛,部族为羯魔,手印为施无畏,座骑为金翅鸟,生着绿色的皮肤,代表清净人的嫉妒心之毒,将行蕴转为成所作智慧,三昧耶形为羯魔。 中央毗卢遮那佛,又名卢舍那佛,也称为大日如来,为释迦牟尼佛的法身。大日如来有三身相,名为法、报、应三身。称其体依法界真理而住的为法身,名毗卢遮那佛;称其身相圆满庄严的为报身,名卢舍那佛;称其为度娑婆众生,现身秽土的为应化身,名释迦牟尼佛。毗卢遮那佛,除示现广博光明法身外,更现庄严之华藏世界,以示深广无穷之法界,含藏无量微尘数世界,如无边海。 东方阿閦佛,又名不动佛或不动如来,代表觉性。嗔怒为贪、嗔、痴三毒之一,能出生一切不安稳性恶行。唯有无嗔,始能面对逆境而不起害心,不生退意。不动佛以无嗔法门度众生,特以妙喜世界接引众生。妙喜净土,乃不动佛为修行人而设的理想佛国,只待众生发愿,修善往生。 南方宝生佛,为金刚界曼荼罗五智如来之一,代表福德,能出生福智万行之宝,以济众生,因而得名。宝生佛不特彰显福聚之德,更代表如来一切智中之平等性智。平等性智,表征诸佛了悟所谓阶层高下之分,不过是事相表象,因缘假合。 须知万物理体皆一,空无自性,更无自他。一切众生原是法性平等,只为执于尘境,起人、我相,迷而不觉。诸佛以智观自、他、众生本悉皆平等,发起“同体大悲"之心,慈悯拔苦。宝生佛平等施福,令一切众生,皆修福慧至功德圆满。众生若能体察佛之慈悲用心,依法修行,能积聚无边胜福,以此福德,启发自心,觉了万法平等,无人无我,究竟清净。 西方阿弥陀佛,又名无量寿佛,代表智慧。阿弥陀意为无量。阿弥陀佛成佛前,曾作法藏比丘,立四十八愿,其中愿光、寿无有限量,如:设我得佛,寿命有能限量下至不照百千亿那由他劫者,不取正觉;设我得佛,寿命有能限量下至不照百千亿那由他劫者,不取正觉。密教经典以阿弥陀佛为五智如来之一,表妙观察智,谓阿弥陀佛能说诸妙法,断众生疑妄,令入正定。极乐世界,亦名正定。从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀,今现在说法。极乐世界,诸上善人俱会之处,黄金为地,庄严阶阁,七宝池中,八功德水,四色莲花,香洁盈满,天乐常鸣,杂色众鸟,行树罗网,皆出法音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法,其土众生闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。极乐国土,让众生安于修行之乐土。得生其中者,皆自在无苦,于法乐梵音中,谛悟大乘妙理,发无上道心,永不退转。依阿弥陀佛之本愿,凡十方众生,闻其名号,欲生其国者,若能至心信乐,称名观想,乃至临终十念,于命终时,必得佛与圣众,示现接引,生极乐国。 北方不空成就佛,属金刚界曼荼罗五智如来之一,代表事业。不空成就佛,以德立名,不空成就如来,以大慈方便,令众生舍除懈怠贪欲,得大精进,成就菩提,故名。不空成就佛于五智如来中,代表成所作智。佛德圆满,菩提正觉时,眼、耳、鼻、舌、身等妄识转为无烦恼净智,名所作智。不空成就如来证得成所作智,流出智光普照十方世界,令一切众生无懈无倦,菩提道业精进,以至种种化益善行,无不成就。 供奉、修行五方佛不仅可以清净人心的五毒(贪、嗔、痴、慢、疑),将五蕴转五种智慧外,并能成就息、增、怀、诛四种事业,以达平息灾难、增加智慧、福寿、财宝、具爱心、关怀他人、降伏魔障等功德。 五方佛代表五种智慧,五方佛各住一方,依愿修行,最终都修成了菩提正果,并称五智如来。佛认为:修行人仅仅依靠念诵咒语和观想曼陀罗,仍然不能达到即身成佛的境界,还需要五佛禅定代表的五种智慧,才能成佛。中央大日如来即毗卢遮那佛,属于如来部族,手印为觉胜,座骑为狮子,生着白色的皮肤,代表清净人的痴心之毒,将色蕴转为法界体性智慧,三昧耶形为法轮佛塔。东方阿閦如来即不动佛,属于部族为金刚,手印为触地,座骑为象,生着青色的皮肤,代表清净人的嗔恨心之毒,将识蕴转为大圆镜智慧。三昧耶形为金刚杵。南方宝生佛,部族为宝,手印为与愿,座骑为马,生着金黄色的皮肤,代表清净人的傲慢心之毒,将受蕴转为平等性智慧,三昧耶形为宝。西方阿弥陀佛即无量寿佛,部族莲华,手印为禅定,座骑为孔雀,生着赤色的皮肤,代表清净人的贪婪心之毒,将想蕴转为妙观察智慧,三昧耶形为莲花。北方不空成就佛,部族为羯魔,手印为施无畏,座骑为金翅鸟,生着绿色的皮肤,代表清净人的嫉妒心之毒,将行蕴转为成所作智慧,三昧耶形为羯魔。中央毗卢遮那佛,又名卢舍那佛,也称为大日如来,为释迦牟尼佛的法身。大日如来有三身相,名为法、报、应三身。称其体依法界真理而住的为法身,名毗卢遮那佛;称其身相圆满庄严的为报身,名卢舍那佛;称其为度娑婆众生,现身秽土的为应化身,名释迦牟尼佛。毗卢遮那佛,除示现广博光明法身外,更现庄严之华藏世界,以示深广无穷之法界,含藏无量微尘数世界,如无边海。东方阿閦佛,又名不动佛或不动如来,代表觉性。嗔怒为贪、嗔、痴三毒之一,能出生一切不安稳性恶行。唯有无嗔,始能面对逆境而不起害心,不生退意。不动佛以无嗔法门度众生,特以妙喜世界接引众生。妙喜净土,乃不动佛为修行人而设的理想佛国,只待众生发愿,修善往生。南方宝生佛,为金刚界曼荼罗五智如来之一,代表福德,能出生福智万行之宝,以济众生,因而得名。宝生佛不特彰显福聚之德,更代表如来一切智中之平等性智。平等性智,表征诸佛了悟所谓阶层高下之分,不过是事相表象,因缘假合。须知万物理体皆一,空无自性,更无自他。一切众生原是法性平等,只为执于尘境,起人、我相,迷而不觉。诸佛以智观自、他、众生本悉皆平等,发起“同体大悲"之心,慈悯拔苦。宝生佛平等施福,令一切众生,皆修福慧至功德圆满。众生若能体察佛之慈悲用心,依法修行,能积聚无边胜福,以此福德,启发自心,觉了万法平等,无人无我,究竟清净。西方阿弥陀佛,又名无量寿佛,代表智慧。阿弥陀意为无量。阿弥陀佛成佛前,曾作法藏比丘,立四十八愿,其中愿光、寿无有限量,如:设我得佛,寿命有能限量下至不照百千亿那由他劫者,不取正觉;设我得佛,寿命有能限量下至不照百千亿那由他劫者,不取正觉。密教经典以阿弥陀佛为五智如来之一,表妙观察智,谓阿弥陀佛能说诸妙法,断众生疑妄,令入正定。极乐世界,亦名正定。从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀,今现在说法。极乐世界,诸上善人俱会之处,黄金为地,庄严阶阁,七宝池中,八功德水,四色莲花,香洁盈满,天乐常鸣,杂色众鸟,行树罗网,皆出法音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法,其土众生闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。极乐国土,让众生安于修行之乐土。得生其中者,皆自在无苦,于法乐梵音中,谛悟大乘妙理,发无上道心,永不退转。依阿弥陀佛之本愿,凡十方众生,闻其名号,欲生其国者,若能至心信乐,称名观想,乃至临终十念,于命终时,必得佛与圣众,示现接引,生极乐国。北方不空成就佛,属金刚界曼荼罗五智如来之一,代表事业。不空成就佛,以德立名,不空成就如来,以大慈方便,令众生舍除懈怠贪欲,得大精进,成就菩提,故名。不空成就佛于五智如来中,代表成所作智。佛德圆满,菩提正觉时,眼、耳、鼻、舌、身等妄识转为无烦恼净智,名所作智。不空成就如来证得成所作智,流出智光普照十方世界,令一切众生无懈无倦,菩提道业精进,以至种种化益善行,无不成就。供奉、修行五方佛不仅可以清净人心的五毒(贪、嗔、痴、慢、疑),将五蕴转五种智慧外,并能成就息、增、怀、诛四种事业,以达平息灾难、增加智慧、福寿、财宝、具爱心、关怀他人、降伏魔障等功德。
无论在家出家,必须上敬下和。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。 静坐常思己过,闲谈不论人非。行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令间断。或小声念,或默念,除念佛外,不起别念。 若或妄念一起,当下就要教他消灭。常生惭愧之心及忏悔心。纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸,只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行,决定可生西方极乐世界。 无论在家出家,必须上敬下和。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。静坐常思己过,闲谈不论人非。行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令间断。或小声念,或默念,除念佛外,不起别念。若或妄念一起,当下就要教他消灭。常生惭愧之心及忏悔心。纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸,只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行,决定可生西方极乐世界。
1.说柔软语,作慈悲事;行忍辱法,修大乘道。 2.爱欲之人,犹如执炬;逆风而行,必烧手患。 3.道人见欲,必当远离,如被干草,火来须避。 4.一念之正,百邪隐退;一念之差,万劫俱来。 5.真修道人,当净其心;能净心者,可以超群。 6.勿贵人知,勿希天应;恒一其心,必坚必正。 7.我生已尽,梵行已立;所作已办,不受后有。 8.命由我作,福自己求;一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。 9.万缘皆假,一性惟真;圣人假借以修真,愚夫丧真而逐假。 10.知足第一富,无病第一利,善友第一亲,涅盘第一乐。 11.凡夫积善法,恭敬于三宝,身坏命终时,资神心安乐。 12.瞋是心中火,能烧功德林;欲行菩萨道,忍辱护真心。 13.若不观自己,则道心无所出;若不观众生,则悲心无所出。 14.人还为畜畜为人,人畜轮回古到今;不要披毛与带角,劝君休使畜生心。 15.眼不睹非法之色,耳不听非法之声,口不道非法之语,心不缘非法之事。 16.一派青山景色优,前人田地后人收;后人收得休欢喜,还有收人在后头。 17.有情轮回生六道,犹如车轮无始终;或为父母为男女,生生世世互有恩。 18.守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情;无益之苦当远离,如是行者得度世。 19.常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。 20.一片白云横谷口,几多归鸟尽迷巢。 21.对上以敬,对下以慈;对人以和,对事以真。 22.万事如戏,外像宛然,内心坦然。 23.修道人,心要空,劳劳碌碌苦无穷;成聚坏,万象空,世态无常若梦中;利薮名场埋后杰,爱河苦海丧英雄。 24.为僧:外不温柔,则不能处世化人;内不严明,则又被尘世所转。 25.“强顺人情,勉就世故”八字,误却人生大事。 1.说柔软语,作慈悲事;行忍辱法,修大乘道。2.爱欲之人,犹如执炬;逆风而行,必烧手患。3.道人见欲,必当远离,如被干草,火来须避。4.一念之正,百邪隐退;一念之差,万劫俱来。5.真修道人,当净其心;能净心者,可以超群。6.勿贵人知,勿希天应;恒一其心,必坚必正。7.我生已尽,梵行已立;所作已办,不受后有。8.命由我作,福自己求;一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。9.万缘皆假,一性惟真;圣人假借以修真,愚夫丧真而逐假。10.知足第一富,无病第一利,善友第一亲,涅盘第一乐。11.凡夫积善法,恭敬于三宝,身坏命终时,资神心安乐。12.瞋是心中火,能烧功德林;欲行菩萨道,忍辱护真心。13.若不观自己,则道心无所出;若不观众生,则悲心无所出。14.人还为畜畜为人,人畜轮回古到今;不要披毛与带角,劝君休使畜生心。15.眼不睹非法之色,耳不听非法之声,口不道非法之语,心不缘非法之事。16.一派青山景色优,前人田地后人收;后人收得休欢喜,还有收人在后头。17.有情轮回生六道,犹如车轮无始终;或为父母为男女,生生世世互有恩。18.守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情;无益之苦当远离,如是行者得度世。19.常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。20.一片白云横谷口,几多归鸟尽迷巢。21.对上以敬,对下以慈;对人以和,对事以真。22.万事如戏,外像宛然,内心坦然。23.修道人,心要空,劳劳碌碌苦无穷;成聚坏,万象空,世态无常若梦中;利薮名场埋后杰,爱河苦海丧英雄。24.为僧:外不温柔,则不能处世化人;内不严明,则又被尘世所转。25.“强顺人情,勉就世故”八字,误却人生大事。
我们一天到晚妄想杂念纷飞,一弹指有九十个生灭,每个生灭里面又有九百个念头啊!这个念头由于非常的急,我们都感觉不到,就像一个旋转非常湍急的激流,我们看过去还很平静,实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。所以我们讲修道,修道就是修心,修心修什么?就是修念头!我们一天到晚知道自己在打什么念头吗?当我们连自己的念头都不知道的话,我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我,这些都是谈一些概念,没有实质的内涵。你自我到底是什么?首先问有没有一个自我,有没有一个实质!你自我分解出来,就是一些念头在那里组合,这些念头到底是什么? 我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目,原来我还没有出家,就有一批学生,也是大学生研究生,信佛的,我们就找一个试验,来做十天念百万佛号的实验,一个人一间屋子,带卫生间,送饭过来,不看一行书,不讲一句话,也不见人,你就十天的闭关给你送饭进去,但是你可以随便怎么修行,给出一个任务,一天念十万声佛号,十天念满一百万,你想什么时候睡觉都可以,但是你必须把这个佛号念完,我们做这么一个修行。对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍,那时受世界末日,当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等讲的人心惶惶,与其在这里慌慌恐恐倒不如找个地方去念佛。当时我在中国佛学院有个寺院的当家师说他提供方便。我就利用暑假就去念了十天,当时那个当家师陪着我一块念,我们在一个楼层里面就我们两个人,他一个房间,我一个房间在那里念了十天,念了十天才发现修行是很不容易的,一念佛不是昏沉就是掉举,很难念下去,障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书,一旦把这些书全部放下来了,各种障碍就涌现出来了。当时我第一天就念了四万声佛号,感觉就这样下去就是一个月都难以念下来,所以我当时也就发大心,不管怎么样,哪怕是开学迟到,我也得把这一百万念完,绝对不能退却。结果第二天念到了六万,第三天恢复到每天念八万八,结果念了十二天才把这一百万念完。那这十二天的念佛,给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的,平时还认为自己还能看点书讲点东西,那时我在中国佛学院讲净土宗我也已经讲了五年,我光讲净土宗就是五年,在这之后我觉得我还是水平很差。 首先从念头上来看,知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱,因为我们的眼睛都是看外面的,我们基本上不可能向内去照的,所以我们不知道自己念头是什么,所以现在当把外缘截住之后,就向内看了,向内看如果你不念佛号是很难看清楚,这就像一个黑屋子里面,突然有一线光亮进来了,是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。你看看我们这个屋子,你说有灰尘,看不到灰尘,如果窗缝中有一丝阳光进来,你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多,还幸亏有着一缕阳光进来。那么我们现在知道自己有念头,知道自己念头是什么,还幸亏有这六字洪名,它像一道探照灯的光束投注到我们的内心,然后你借助探照光束来看自己念头,那么念头变换着生、住、异、灭这四个过程,乃至于这一念是贪、淫欲的念、瞋恚的念、杂念,还有自己平时没有想到,回忆到的事情都翻起来了,平时的冤家对头,对不起的都涌现出来了等等这些,才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的,我才相信了《地藏菩萨本愿经》那两句话"阎浮提众生,举心动念,无不是恶,无不是罪"。 我们的念头都是罪恶的,现在我们很多人你说他,他常常觉得我这人不错呀,我这人是很善良的人呀,我这个人很清净呀,哎呀!这些都是没有经过起码的心境上训练过的人,他才能大言不惭地说出这句话。为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢?他知道自己的心理状态是什么,知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶,这是他的进步。他才会有惭愧心出来,他才会有忏悔意识出来。所以在这个念佛当中,我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的,在一天十万声的佛号当中,你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住,那个妄想念头波翻浪卷,佛号就像一叶小舟,随时要倾覆、颠倒、埋没下去的,但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来它的力量很大,它不会打失,一旦我们紧紧地咬住这个佛号,这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来平静下来,等到平静下来,我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦,甚至念得心比较清净的时候连时间的感觉都会在改变,有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号,或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。 在东林寺,我有半年带了五个比丘来一天念八个小时,从早上四点钟开始到中午十二点,这八个小时佛号不断,念到最后这八个小时弹指间就过去,非常快地过去。我们准备在那住三年,然后因缘不具足到前面来搞管理事务了,所以就给中断了。但是我们体会到这句佛号以一念转换百千万亿个妄想念头的转换功能不可思议,才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德,他老人家给我们这个佛号"万德洪名",真正是他老人家无量劫以来为度众生,献出了多少的生命鲜血才成就了这句"万德洪名",这句洪名里面具足智慧光,排遣我们的愚痴,具足欢喜光,能让我们改变瞋恚的心理,具足清净光,令我们淫欲的念头转化清净,具足不断光,让我们散乱放逸的心能够精进不间断,具足超日月光,照透我们无名黑暗的内心,名号所在之处就是弥陀光明注照之时,我们得到名号的注照,身心就柔软了,我们阿赖耶识的善根就会破土而出,我们就会生出厌离娑婆求生极乐的心。 我们这世间的众生发出离心是很难出的,无量劫以来就在这五欲六尘里面打滚,就在这个妄想杂念堆里讨日子过,而且认为五欲六尘是人身的幸福的本质内涵,就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融,不知道污秽。所以我们能认知到这个世界的污秽出离它,本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心,我们有时候没有这个智慧,于是阿弥陀佛就用悲心把令我们生起出离的心的这个功德都在名号当中把它编码好了,对这本人也有点小小的体会。原来我在支提山念过四十九天的佛号,念五百万声,当然自己业障很重,一点功夫都没有,但是中间确实产生了一种极强的厌离之情,就感觉这个世间太苦太苦,活了这么多年,怎么活竟然能够活过来,真是不堪回首。平时这种苦很难感觉出来,就在念了十多天以后就出来了,真是苦不堪言。所以我才深信,因为原来在佛经里面谈到弥陀对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中,我认为通过我个人小小的体验它是千真万确的。所以我常常劝那些念佛的人,有否信心、有否出离心,你还是老实的念佛,把我们全身心交给阿弥陀佛。当我们念这句"阿弥陀佛"的时候,实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。 我们一天到晚妄想杂念纷飞,一弹指有九十个生灭,每个生灭里面又有九百个念头啊!这个念头由于非常的急,我们都感觉不到,就像一个旋转非常湍急的激流,我们看过去还很平静,实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。所以我们讲修道,修道就是修心,修心修什么?就是修念头!我们一天到晚知道自己在打什么念头吗?当我们连自己的念头都不知道的话,我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我,这些都是谈一些概念,没有实质的内涵。你自我到底是什么?首先问有没有一个自我,有没有一个实质!你自我分解出来,就是一些念头在那里组合,这些念头到底是什么?我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目,原来我还没有出家,就有一批学生,也是大学生研究生,信佛的,我们就找一个试验,来做十天念百万佛号的实验,一个人一间屋子,带卫生间,送饭过来,不看一行书,不讲一句话,也不见人,你就十天的闭关给你送饭进去,但是你可以随便怎么修行,给出一个任务,一天念十万声佛号,十天念满一百万,你想什么时候睡觉都可以,但是你必须把这个佛号念完,我们做这么一个修行。对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍,那时受世界末日,当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等讲的人心惶惶,与其在这里慌慌恐恐倒不如找个地方去念佛。当时我在中国佛学院有个寺院的当家师说他提供方便。我就利用暑假就去念了十天,当时那个当家师陪着我一块念,我们在一个楼层里面就我们两个人,他一个房间,我一个房间在那里念了十天,念了十天才发现修行是很不容易的,一念佛不是昏沉就是掉举,很难念下去,障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书,一旦把这些书全部放下来了,各种障碍就涌现出来了。当时我第一天就念了四万声佛号,感觉就这样下去就是一个月都难以念下来,所以我当时也就发大心,不管怎么样,哪怕是开学迟到,我也得把这一百万念完,绝对不能退却。结果第二天念到了六万,第三天恢复到每天念八万八,结果念了十二天才把这一百万念完。那这十二天的念佛,给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的,平时还认为自己还能看点书讲点东西,那时我在中国佛学院讲净土宗我也已经讲了五年,我光讲净土宗就是五年,在这之后我觉得我还是水平很差。首先从念头上来看,知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱,因为我们的眼睛都是看外面的,我们基本上不可能向内去照的,所以我们不知道自己念头是什么,所以现在当把外缘截住之后,就向内看了,向内看如果你不念佛号是很难看清楚,这就像一个黑屋子里面,突然有一线光亮进来了,是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。你看看我们这个屋子,你说有灰尘,看不到灰尘,如果窗缝中有一丝阳光进来,你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多,还幸亏有着一缕阳光进来。那么我们现在知道自己有念头,知道自己念头是什么,还幸亏有这六字洪名,它像一道探照灯的光束投注到我们的内心,然后你借助探照光束来看自己念头,那么念头变换着生、住、异、灭这四个过程,乃至于这一念是贪、淫欲的念、瞋恚的念、杂念,还有自己平时没有想到,回忆到的事情都翻起来了,平时的冤家对头,对不起的都涌现出来了等等这些,才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的,我才相信了《地藏菩萨本愿经》那两句话"阎浮提众生,举心动念,无不是恶,无不是罪"。我们的念头都是罪恶的,现在我们很多人你说他,他常常觉得我这人不错呀,我这人是很善良的人呀,我这个人很清净呀,哎呀!这些都是没有经过起码的心境上训练过的人,他才能大言不惭地说出这句话。为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢?他知道自己的心理状态是什么,知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶,这是他的进步。他才会有惭愧心出来,他才会有忏悔意识出来。所以在这个念佛当中,我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的,在一天十万声的佛号当中,你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住,那个妄想念头波翻浪卷,佛号就像一叶小舟,随时要倾覆、颠倒、埋没下去的,但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来它的力量很大,它不会打失,一旦我们紧紧地咬住这个佛号,这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来平静下来,等到平静下来,我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦,甚至念得心比较清净的时候连时间的感觉都会在改变,有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号,或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。在东林寺,我有半年带了五个比丘来一天念八个小时,从早上四点钟开始到中午十二点,这八个小时佛号不断,念到最后这八个小时弹指间就过去,非常快地过去。我们准备在那住三年,然后因缘不具足到前面来搞管理事务了,所以就给中断了。但是我们体会到这句佛号以一念转换百千万亿个妄想念头的转换功能不可思议,才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德,他老人家给我们这个佛号"万德洪名",真正是他老人家无量劫以来为度众生,献出了多少的生命鲜血才成就了这句"万德洪名",这句洪名里面具足智慧光,排遣我们的愚痴,具足欢喜光,能让我们改变瞋恚的心理,具足清净光,令我们淫欲的念头转化清净,具足不断光,让我们散乱放逸的心能够精进不间断,具足超日月光,照透我们无名黑暗的内心,名号所在之处就是弥陀光明注照之时,我们得到名号的注照,身心就柔软了,我们阿赖耶识的善根就会破土而出,我们就会生出厌离娑婆求生极乐的心。我们这世间的众生发出离心是很难出的,无量劫以来就在这五欲六尘里面打滚,就在这个妄想杂念堆里讨日子过,而且认为五欲六尘是人身的幸福的本质内涵,就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融,不知道污秽。所以我们能认知到这个世界的污秽出离它,本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心,我们有时候没有这个智慧,于是阿弥陀佛就用悲心把令我们生起出离的心的这个功德都在名号当中把它编码好了,对这本人也有点小小的体会。原来我在支提山念过四十九天的佛号,念五百万声,当然自己业障很重,一点功夫都没有,但是中间确实产生了一种极强的厌离之情,就感觉这个世间太苦太苦,活了这么多年,怎么活竟然能够活过来,真是不堪回首。平时这种苦很难感觉出来,就在念了十多天以后就出来了,真是苦不堪言。所以我才深信,因为原来在佛经里面谈到弥陀对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中,我认为通过我个人小小的体验它是千真万确的。所以我常常劝那些念佛的人,有否信心、有否出离心,你还是老实的念佛,把我们全身心交给阿弥陀佛。当我们念这句"阿弥陀佛"的时候,实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。
(一)无刀兵劫。世上刀兵大劫,皆由人心好杀所致。人人戒杀放生,则人人全其慈悲爱物之心,而刀兵劫运,亦自消灭于无形,此转移世运之绝大运动也,深望大政治家,大教育家,大农工家,注意于此,力为提倡,必有绝大效果。 (二)集诸吉祥。吾人一发慈悲之心,则喜气集于其身,此感应必然之理。 (三)长寿健康。佛经云:戒杀放生之人,得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病。 (四)多子宜男。放生者善体天地好生之心,故获宜男之庆。 (五)诸佛欢喜。一切生物,佛皆视之如子,救一物命,即是救佛一子,诸佛皆大欢喜。(六)物类感恩。 所救生物临死得活,皆大欢喜,感恩思德,永为万劫图报之缘。 (七)无诸灾难。慈悲之人,福德日增,一切患难,皆无形消灭。 (八)得生天上。戒杀放生者,来世得生于四王天,享无边之福。若兼修净土者,直可往生于西方极乐国土,其功德实无涯矣。 (九)现在为人生极危险时代。盖烟酒之癖,恋爱之魔,缠绕众人。如众生报恩,则诸恶消灭,四季安宁。 (十)动物由下级进于高阶之状态,与人类由野蛮进于文明之阶级相符合。据生物学家之言曰:凡生物皆应于外界之状态而生变化。如人人戒杀放生,则生生不息,善心相感,正似子孙代代相传,永远福寿。 (一)无刀兵劫。世上刀兵大劫,皆由人心好杀所致。人人戒杀放生,则人人全其慈悲爱物之心,而刀兵劫运,亦自消灭于无形,此转移世运之绝大运动也,深望大政治家,大教育家,大农工家,注意于此,力为提倡,必有绝大效果。(二)集诸吉祥。吾人一发慈悲之心,则喜气集于其身,此感应必然之理。(三)长寿健康。佛经云:戒杀放生之人,得二种福报。一者长寿。二者多福多寿无病。(四)多子宜男。放生者善体天地好生之心,故获宜男之庆。(五)诸佛欢喜。一切生物,佛皆视之如子,救一物命,即是救佛一子,诸佛皆大欢喜。(六)物类感恩。所救生物临死得活,皆大欢喜,感恩思德,永为万劫图报之缘。(七)无诸灾难。慈悲之人,福德日增,一切患难,皆无形消灭。(八)得生天上。戒杀放生者,来世得生于四王天,享无边之福。若兼修净土者,直可往生于西方极乐国土,其功德实无涯矣。(九)现在为人生极危险时代。盖烟酒之癖,恋爱之魔,缠绕众人。如众生报恩,则诸恶消灭,四季安宁。(十)动物由下级进于高阶之状态,与人类由野蛮进于文明之阶级相符合。据生物学家之言曰:凡生物皆应于外界之状态而生变化。如人人戒杀放生,则生生不息,善心相感,正似子孙代代相传,永远福寿。
红尘白浪两茫茫 忍辱柔和是妙方 到处随缘延岁月 终身安分度时光 世事起落无常,变化多端,就像闹市飞扬的尘埃,又像互相冲击、起伏不停的海洋波浪,那样模糊无际,不可测度。体谅忍让,柔顺和谐,才是处世聪明灵巧的方法啊!无论身处何地,不可强求,宜随顺因缘,就当时情况,随时制宜;一辈子也要满足地、安分守己地过日子。 休将自己心田昧 莫把他人过失扬 谨慎应酬无懊恼 耐烦作事好商量 不可隐瞒良心,自知不好,仍继续做着那些邪恶、害己害人的事情。所谓己所不欲,勿施于人,对于别人的过失,不可到处张扬啊!与人交往应对,宜小心谨慎,切忌出口伤人,或因言语冲突而起烦恼;有困难或争议时,动气无益,宜耐心解决,或找机会好好沟通、商量。 从来硬弩弦先断 每见刚刀口易伤 惹祸只因闲口舌 招愆多为狠心肠 自古以来,常见强硬的弓弩,其弦线很快折断,锋利坚强的钢刀,其刀口亦易损伤。飞来横祸,往往由闲话开始,继起争执;罪祸临身,皆因心狠手辣,害人不浅。 是非不必争人我 彼此何须论短长 世事由来多缺陷 幻躯焉得免无常 其实,何必时常强分你非我是、我长你短呢?世间从来就没有完美无缺的事物,缘起如幻、无实自性的躯体,又怎可永存不朽呢? 吃些亏处原无碍 退让三分也不妨 春日才看杨柳绿 秋风又见菊花黄 吃点亏,让几步,于己实在损失不大,不妨接受包容;时移世易,盛衰很快转移,试看春天柔美的绿柳景色,很快就被秋天怡人的黄菊所替代了。 荣华终是三更梦 富贵还同九月霜 老病死生谁替得 酸甜苦辣自承当 世人只顾追求身外的荣华富贵,忽略了自身的处境。其实,身外的荣华富贵,如夜中梦、如夏月霜,转瞬消逝,但自身的生老病死苦,除了自己,有谁可以替代呢? 人从巧计夸伶俐 天自从容定主张 谄曲贪嗔堕地狱 公平正直即天堂 自恃聪明的人,苦心积虑所经营的权谋,最后结果,皆难逃自然的因果定理:阿谀奉承,为私利私愤,作恶多端的,必得恶报,守正不阿,行善积德的,必有善报。 麝因香重身先死 蚕为丝多命早亡 一剂养神平胃散 两钟和气二陈汤 麝有贵重的香,蚕有贵重的丝,因而命短,故此,无须过分追求与拥有,闲时不妨调养精神,清心寡欲,减少一点好胜斗争的心态吧。 生前枉费心千万 死后空持手一双 悲欢离合朝朝闹 富贵穷通日日忙 世人少悟,不知生前营谋所得,死后只能空手而往;大多数还未觉悟,仍在继续营谋,天天闹着悲欢离合,日日忙着富贵穷通的事情。 休得争强来斗胜 百年浑是戏文场 顷刻一声锣鼓歇 不知何处是家乡 停止争强好胜吧!人生百年,就像做戏一场,不久锣鼓声竭,散场闭幕,又不知随业流转至何方所了 红尘白浪两茫茫 忍辱柔和是妙方 到处随缘延岁月 终身安分度时光世事起落无常,变化多端,就像闹市飞扬的尘埃,又像互相冲击、起伏不停的海洋波浪,那样模糊无际,不可测度。体谅忍让,柔顺和谐,才是处世聪明灵巧的方法啊!无论身处何地,不可强求,宜随顺因缘,就当时情况,随时制宜;一辈子也要满足地、安分守己地过日子。休将自己心田昧 莫把他人过失扬 谨慎应酬无懊恼 耐烦作事好商量不可隐瞒良心,自知不好,仍继续做着那些邪恶、害己害人的事情。所谓己所不欲,勿施于人,对于别人的过失,不可到处张扬啊!与人交往应对,宜小心谨慎,切忌出口伤人,或因言语冲突而起烦恼;有困难或争议时,动气无益,宜耐心解决,或找机会好好沟通、商量。从来硬弩弦先断 每见刚刀口易伤 惹祸只因闲口舌 招愆多为狠心肠自古以来,常见强硬的弓弩,其弦线很快折断,锋利坚强的钢刀,其刀口亦易损伤。飞来横祸,往往由闲话开始,继起争执;罪祸临身,皆因心狠手辣,害人不浅。是非不必争人我 彼此何须论短长 世事由来多缺陷 幻躯焉得免无常其实,何必时常强分你非我是、我长你短呢?世间从来就没有完美无缺的事物,缘起如幻、无实自性的躯体,又怎可永存不朽呢?吃些亏处原无碍 退让三分也不妨 春日才看杨柳绿 秋风又见菊花黄吃点亏,让几步,于己实在损失不大,不妨接受包容;时移世易,盛衰很快转移,试看春天柔美的绿柳景色,很快就被秋天怡人的黄菊所替代了。荣华终是三更梦 富贵还同九月霜 老病死生谁替得 酸甜苦辣自承当世人只顾追求身外的荣华富贵,忽略了自身的处境。其实,身外的荣华富贵,如夜中梦、如夏月霜,转瞬消逝,但自身的生老病死苦,除了自己,有谁可以替代呢?人从巧计夸伶俐 天自从容定主张 谄曲贪嗔堕地狱 公平正直即天堂自恃聪明的人,苦心积虑所经营的权谋,最后结果,皆难逃自然的因果定理:阿谀奉承,为私利私愤,作恶多端的,必得恶报,守正不阿,行善积德的,必有善报。麝因香重身先死 蚕为丝多命早亡 一剂养神平胃散 两钟和气二陈汤麝有贵重的香,蚕有贵重的丝,因而命短,故此,无须过分追求与拥有,闲时不妨调养精神,清心寡欲,减少一点好胜斗争的心态吧。生前枉费心千万 死后空持手一双 悲欢离合朝朝闹 富贵穷通日日忙世人少悟,不知生前营谋所得,死后只能空手而往;大多数还未觉悟,仍在继续营谋,天天闹着悲欢离合,日日忙着富贵穷通的事情。休得争强来斗胜 百年浑是戏文场 顷刻一声锣鼓歇 不知何处是家乡停止争强好胜吧!人生百年,就像做戏一场,不久锣鼓声竭,散场闭幕,又不知随业流转至何方所了
1六祖大师在《坛经》上说,‘若真修道人,不见世间过’,一个真正修道人,他心贯注在道上,世间什么事情他不关心,他没有时间去过问,是非人我他统统都不晓得,他心专注在功夫上,这是一个真正的修道人。 2正如六祖所说的‘若真修道人,不见世间过’,为什么不见他人过?因为他只戒自己不戒别人。自己要守戒,不要求别人守戒,别人守戒也好,犯戒也好,与自己不相干。自己守戒,每个人自己都守戒,这就‘戒和同修’,佛法是这样要求人的。“身和同住”,大家共住在一起。“口和无诤”,没有争论。“意和同悦”,每个人都欢欢喜喜,法喜充满。“利和同均”,衣食住行,大家是平等的。 3你真的有定有慧,表现在外面、在行为上,自自然然的就‘善护口业,不讥他过’,见到一切人的过失,不会说。 实在是不见别人过失。像六祖大师在《坛经》上说得好,‘若真修道人,不见世间过’。你晓得,为什么不见世间过?观法如化,哪来的过!没有过,也没有功;没有恶,也没有善;心境是平等的,因为他根本没有分别执着,哪来的善恶、是非、真假,统统都没有。一切善恶是非真假,是你们世间人在虚妄分别;修道人再不搞这个东西,根本就见不到了,他当然不会说别人过失,不讥他过。 4我也见到有一些持戒很严的人,戒律持得很好,自己觉得很了不起,常常听到他批评‘这个人破戒,那个人犯戒’,气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定,为什么?常常生烦恼,看到这个破戒,那个不持戒,他就生烦恼了,他心就不平,心不清净,他怎么能得定?六祖大师说得好:‘若真修道人,不见世间过。’自己境界清净,别人清净不清净,一概都不理会,他心清净,他就得定。他不晓得这个道理,天天看到别人毛病,那就是自己的大毛病,所以他的修行不能成就。 5,‘若真修道人,不见世间过’。因为见世间过是什么?就是前面所讲的他六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,他才见到。否则的话,他怎么见到?自己照顾自己都来不及,哪里还能有时间去管别人? 6六祖给我们说破了‘若真修道人不见世间过’,而我们今天是专门看世间过,不见自己过是专见别人过,这在菩提道上没有指望,念佛都不能往生,一定要晓得。 7这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛,凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界,不要问别人;你修行,你觉得你有没有证得菩萨果位?你看看这一切众生是不是菩萨?如果全都是菩萨,你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看,尽虚空遍法界都是诸佛,那恭喜你,你成佛了。如果你修行,修了不少年了,看看众生还是凡夫,那你一定是凡夫,不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人?如果眼睛一看全世界的人个个都是好人,你是好人;如果你看到他都是坏人,自己是坏人,这是真理。 你看六祖大师讲的‘若真修道人,不见世间过’;还看到世间这些过失,那不是修道人,一点功夫也没有,凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人?所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了,变现的境界全是好的。善财童子五十三参,礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的,有违背法性的。顺法性的我们称之为善,不顺法性的我们称之为恶;善我们赞叹,恶不赞叹,差别就在此地,除这一点之外,没有丝毫差别。善人是佛,恶人也是佛;那个行善我们赞叹,造恶不赞叹,但是恭敬心是完全一样的。 8正如同六祖所讲的‘若真修道人,不见世间过’,世间有没有过?过太多了,什么叫不见?不是你眼睛没看见,不是耳朵没听见。眼也见,耳也听,眼见耳听为何不见?心清净,没有放在心上,这个见和就同解了,同诸佛菩萨,不是叫你同一切人。同诸佛菩萨,同真心法性,叫你在这里同。不是叫众生在妄想上同、在分别执着上同,那个同不了的,那是妄。我们要跟真同,跟真心同,跟本性同,这就同了。只要这个一同,下面五个就迎刃而解,一丝毫的困难都没有了。 9‘若真修道人,不见世间过’。见自己过失,不见别人过失,这个人开悟了,再能把自己的过失修正过来,这叫真修行,这就是忏除业障,这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。 10六祖惠能大师,在《坛经》里面讲得好,‘若真修道人,不见世间过’,真正持戒修行的人,不见世间过。世间人所犯的种种过失,假如他要真的不见,他不就变成白痴。那为什么叫不见?见如不见,绝不放在心上,是这个意思。修行人总比不修行人聪明,怎么可能修成白痴?哪有这种道理。见如不见,不放在心上,这叫不见世间过。大师后头又说得很明白:‘若见他人非,自非却是左’。你要见到别人的过失,你把别人过失放在心上,挂在口上,常常说这个过失、说那个过失,大师说你‘自非却是左’,左是下降,你已经堕落、已经下降。在中国过去讲,右面是升,左面是下降。我们上讲台,从右面升,从左面下降,左你就下来了,就这个意思。又说:‘他非我不非,我非自有过’。他做的不是,我不跟他一样,我不非,我不错;我如果也要跟他一样,自己戒律再严,还要批评别人、瞧不起别人,说别人过失,我自己就有过失。这个六祖说得好,真正是提醒我们,我们自己要修行,成就功德,要真正忏除业障,你不明白这个道理,你怎么行。 11为什么有些人持戒能得定,有些人持戒不能得定?这个里面就是如法跟不如法。如法的修学,有功;不如法的修学,没有功。这一点诸位同修,无论在家、出家都要明白,一定要守法。守法才相应,不守法就不相应,那哪里叫功夫?六祖惠能大师教人,特别教持戒的人,一再的嘱咐我们,‘若真修道人,不见世间过’,你就有功夫了。我戒律持得很好,看到别人不持戒,生轻慢心,瞧不起他,自己贡高我慢。持戒,持戒后面得的什么结果?得的贡高我慢。人家持戒是得定,从定开慧;他持戒,持出贡高我慢来了,这成什么话,这哪里是功夫? 但是那个持戒好不好?是好事情。那个持戒是福德,他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说,我不说人天福报,我说六道里的有漏福报,为什么?不见得他的福报在人间享,这个我们要懂。他要是得不到人身,他得畜生身、得饿鬼身都享福。 12我们在历史记载里面都晓得,舜的父母、舜的兄弟是极端的不善,甚至于时时刻刻要致他于死地,可是在舜的眼睛当中,他的父母、他的兄弟就是诸佛如来,纯善无恶。这个观念怎么产生的?无分别心里头产生的,他没有分别,纯孝之心,纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们,‘若真修道人,不见世间过’,就是这个意思。 一切众生有没有过失?没有,确实没有过失。你要认为他有过失,我们自己看错了,看走眼。所以你要真有智慧去观察,他哪有过失?他的那些行为,不是随顺法性,就是随顺烦恼,法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念,‘烦恼即菩提,菩提即烦恼’;一念觉,烦恼就是菩提;一念迷,菩提就成了烦恼。他是觉、是迷,是示现给我看的,是帮助我、成就我来的,他有什么过失?我们明白这个道理,在这个道上去行,这是真正的菩萨道。 13‘六十而耳顺’,耳顺是什么?是我们讲的随缘,能随缘了。耳顺的意思,也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的:‘若真修道人,不见世间过。’唯有不见世间过才耳顺;还见世间过失,你这个耳怎么顺法?你看人家修行这个功夫境界,怎么向上提升的?‘ 14六祖说:‘若真修道人,不见世间过’。我们今天修行之所以不能成就,原因在哪里?天天看到别人的过失;眼睛看别人过失,耳朵听别人过失,嘴里头说别人过失,这叫造业!天天不断在造业,念佛还想往生,这不可能的事情! 15诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨,没有别的,只是要求自己,而不要求别人。我们要求自己,自然就得到回报,回报决定不能求;‘我对你好,你一定对我好’,不可以存这个心。我对你好是应该的,你至于怎么对我,绝不放在心上,这样才能成就,这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说,‘若真修道人,不见世间过’,我们的道业才能增长。 16《十善业道经》里面,佛教菩萨,给龙王说的,就是给我们大家说的:‘菩萨有一法,能离一切世间苦’。我们看到这一句,很动人,非常受感动。一切世间苦,就是十法界。什么法?‘昼夜常念善法’,我们心善;‘思惟善法’,我们思想善;‘观察善法’,我们行为善。又勉励我们,务必要令善法念念增长,‘不容毫分不善间杂’,这都是基本的教诲,我们从这个地方奠定基础。如果我们生活在顺境,所接触的都是善知识、都是善人,这个不难。必须在逆境恶缘:逆境,生活的环境不好;恶缘,所遭遇的都不是善人,都是来给我们找麻烦,毁谤我们,嫉妒我们,伤害我们,侮辱我们;我们在这个环境当中怎么办?常念众生善!记住,六祖能大师在《坛经》里面教导我们:‘若真修道人,不见世间过’。我们在逆增上缘里面提升了自己境界,那也是善知识,都是帮助我们提升,我们怎么可以埋怨别人?恶缘里面,诸位要晓得,他本来不恶,一切众生皆有佛性,他怎么会恶?中国古时候教学,《三字经》头一句就讲:‘人之初,性本善’。‘人’是泛指一切人,性本来都是善的,他为什么变成不善?偶尔迷惑了。为什么以不善的行为对我?他误会了。决定不可以怪人,圣人跟凡夫不同的地方,凡夫念念都是别人错,我对;圣人念念别人对,我不对。别人毁谤我,他为什么要毁谤我?是我做得不好;他为什么要侮辱我?是我做得不够好。时时刻刻回过头来,反省检点改过自新,决定不可以说别人不对、别人有过失,那我们永远没有自新的机会,我们到哪里去修? 17六祖惠能大师讲得好,‘若真修道人,不见世间过’,这一句话我们要常常记在心上;蕅益大师教导我们,‘境缘无好丑,好丑起于心’,他们两个说的话不一样,意思完全相同。境缘,境是物质环境,缘是人事环境;换句话说,一切人、一切物没有一个不是清净平等,没有善恶,没有邪正,没有是非,没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来?是我们自己不善的心起来的,我们自己的妄想分别执着,于外面境缘不相干。几个人懂得这个道理?几个人认识事实真相?唯有真正明了事实真相的人,彻底忏悔了,真的回头了。纵然看到别人过失,也合掌令欢喜,决不敢轻易批评,说不定那是菩萨示现的,我们怎么知道?肉眼凡夫,诸佛菩萨应化在这个世间太多太多。道场里面古德常讲龙蛇混杂,道场里面确实有凡夫,但是也有圣人示现在其中,你知道哪个是圣?你知道哪个是佛?哪个是菩萨?那我们怎么对待?我们把每一个人都看作是诸佛菩萨,一律平等的恭敬,一律平等的供养,我们就没有过失。这是真正忏悔,真正回头,他的行持决定是这个样子。回过头来的人,他的思想变了,行为当然也变了。思想刚才说,他的根本善,心善,念头善,所以他的言行一定是善。 18但是这个里面最重要的,还是在“谤法与无信”。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛,真信了吗?这常常说,念佛的人很多,往生的人不多。这一万个念佛的人,真的能往生也不过三、五个。你要问什么原因?不信!那三、五个往生的,他为什么能往生?他信,他不谤法,难。我们说是非、说长短,批评道场、批评四众(四众是出家二众、在家二众),常常在一块聊天,不知不觉的就是是非长短,这叫谤法。几个不谤法的?有!老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,问她什么都不知道,那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至,站着走、坐着走。为什么?她不谤法,她真信。我们有意无意当中都在谤法,不知道、不觉得,还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说‘若真修道人,不见世间过’。我们六根接触的都是世间过失,牢牢记在心里,时时刻刻在评论。诸位要晓得,这对于往生是很大的障碍。还有这种念头,还有这种行为,一天念十万声佛号也不能往生。 19“若真修道人,不见世间过”。六祖这两句,实在是真正提醒我们。《金刚经》云:‘凡所有相,皆是虚妄。’修道之人,若还常见世间种种过失,可见其妄心并未消除;换言之,‘能所’没有舍离。果然‘能所’亡了,所见世间众生见同不见;能所双忘,当处是道。古人所谓‘十字街头不见有一人在’,功夫到此程度,即是‘虚空粉碎,大地平沈’,这个时候,世间与出世间是一不是二。所以,我们若想知道自己所修之道,是真或是假?只须问自己,对待别人过失是见或不见,即能考验。果然确实不见一切众生过失,自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失,则不是众生有过失,而是自己的烦恼心所与境界相应,所以,是自己的过失,而不是众生的过失。 20‘若真修道人,不见世间过’。你天天念佛,天天修行,还天天张家长李家短,是是非非,功夫怎么可能会得力?才修一点,口业就全漏光了。修的没有漏的多,所以你一生不能成就,原因在此地。 21六祖讲‘若真修道人,不见世间过’,人如果能够只见自己过,不见别人过,你的道业有成就;道业不能成就的人恰恰相反,只见别人过,不见自己过,这个人无论他怎样勇猛精进,都不能成就,根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对,我没有什么不对,这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处,我们要向他学习;看到别人的不善处,回过头来反省我有没有,我要有,赶紧改正过来。于是,‘世间的善人、不善人,都是我的老师,都是我的善知识。不善人造的不善事,他是来教我的,让我反省的,未必他做的真不善’,我们常常用这种心态来学习,这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事,难在我们自己不知道怎么样修学,我们学错了。所以决定不可以恼害众生,要成就自己圆满的性德,对于真正不善的人,要用真诚至善去感化他。 22修到能大师讲的‘若真修道人,不见世间过’。世间人作善作恶,清不清楚?清楚。如果不清楚,你不是变成白痴?白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等?我们再用一个比喻说,譬如镜子,镜子照外面境界,外面境界的人,好丑都在里头,它并不是没有好丑,确实有好丑、有善恶,统统都有,镜子有没有分别?没有分别,没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样,清清楚楚、明明了了,心地清净平等,看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情,他的心不平等现的相不平等,我心平等在我心里头统统平等,这才与一真、与如来比较靠近一点,这是功夫,这是真正修行。大家要记住,真正修行并不是每天拜几百拜,每天念几千声佛,每天念几卷经,不是!那叫装模作样,那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回,该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界,要在这上做真实的功夫,这一定要懂得。所以才晓得,到自己功德圆满的时候,什么圆满?一个恶念都没有了;不但恶念没有了,善念也没有了,心才清净。清净心中本无此物,真假、是非、邪正、善恶什么都没有了,干干净净,从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相,相有无量好。这也是能大师所说的,‘何期自性,本来具足’,它不是从外头来的,依正庄严都是本来具足。 23所以六祖惠能大师教人,如何能保全功德,不离般若波罗蜜,他说得好,‘若真修道人,不见世间过’,你的功德就保全了。譬如持戒,我们出家人来讲,持戒精严,持戒非常严格,这很好!可是看到不持戒的人,心里面就不舒服,这个人不持戒,这个人破戒,心里面就有一点瞧不起他,动这一念心,你持戒是福德,没有功德。为什么没有功德?一天到晚看到这个人不是,那个人也不是,你还能得定吗?你心还能清净吗?虽然自己戒律持得很好;因戒生定,他因戒不能得定。为什么不能得定?就是看到别人不持戒、破戒,他生烦恼。所以他那个戒不能得定,不能得定就是持戒没有功德,只有福德。他持的戒清净,来生生人天福报,身相端正,相貌长得好是戒清净,是得福报,他得福报。所以真正要想成就功德,戒律成就功德,自己持戒不管别人持不持戒,别人持不持戒与我不相干;不但不管别人持不持戒,而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的,礼敬诸佛。他为什么不要持戒?人家身心清净,已经达到圆满;我是凡夫,我心不清净要学戒律。人家心已经清净,他是佛、他是菩萨、他是示现的,像济公活佛一样,他示现的。我们不能跟他比,我们把他当佛菩萨看待,自己的功德成就了,自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法,佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说,但是就是做不到;一遇到现行,心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障,这就叫没智慧,离开般若了。所以一念嗔心起,菩提种子,菩提是觉悟,觉悟的种子没有了,又迷了。 24善财童子五十三参,参个什么?许多人念《华严经》,对善财童子羡慕得不得了,他的命好,遇到那么多善知识,我一生一个也没有遇到。其实,善知识一天到晚围在你的周边,你不认识。善财童子认得,除了自己一个人之外,所有一切众生都是诸佛、都是菩萨、都是善知识。你要不相信,禅宗六祖惠能大师在《坛经》里头讲过,‘若真修道人,不见世间过’,他就是善财童子。我们今天看这个人有毛病,那个事又不顺眼,你到哪里找善知识?你到哪里找佛菩萨?所以必须要晓得,五十三位善知识就是我们现前社会男女老少、各行各业,你要离开相看性,都是诸佛菩萨。要是对于一切现象都不执着,你看他的生活、看他的一切所作所为,统统增长智慧,哪里不是道场?所以《大方广佛华严》在哪里?生活之间。《金刚经》跟我们讲出总原则、总纲领,应用在日常生活当中,就是《大方广佛华严》。再展开,世尊四十九年所说的一切经教,就是教给我们如何在日常生活当中,处事待人接物之间,看出一切法皆是佛法,一切法无实无虚,教我们过一个正常的生活,正常生活是三昧、正受,受是享受,正常的享受,诸佛菩萨的生活是正常的享受。我们今天有苦乐忧喜舍,不正常!离开苦乐忧喜舍,那个生活是正常的。 所以要晓得,‘处处皆是道场,事事增长菩提’,增长菩提是增长智慧。我们读到这个地方,想到惠能大师当年见五祖忍和尚,他说‘弟子心中常生智慧’,我们看到好羡慕。我们心里面常生烦恼,人家常生智慧。读到这里晓得,他为什么常生智慧?他看到一切法无实无虚,所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法,看到一切人皆是善人。必须要知道境随心转,我们是佛心,看到一切众生都是佛。所以你要问,我什么时候成佛?你到哪一天看到大地众生个个都是佛,那恭喜你,你成佛了。你要是看到这一切众生都是恶众生,你自己本身就是恶众生。为什么?相随心转。你心善,一切境界都善。我善,他明明恶嘛!你再仔细观察,他不恶,把自己的烦恼心所、恶心所降伏住,你再看,他就不恶了。你能够在恶法里头看到善,染法里面看到净,为什么?染净不二,善恶也不二,一如,法法皆如!我们今天做不到,没入这个境界,不知道一切法无实无虚;换句话说,不晓得一切法的真相,迷在这个里面。所以念念增长烦恼,不生智慧,这是很遗憾的事情。 25语业有这四大类的过失,所以佛在《无量寿经》,把这个放在第一句—‘善护口业,不讥他过’。六祖大师在《坛经》里面,教戒学人说得更彻底—‘若真修道人,不见世间过’,那是最彻底的。真正修道人自己改过自新都来不及了,都觉得时间不够用了,那里还有心思看别人过失?诸位要晓得,看别人过失就是自己的过失!你自己没有过失,你怎么会看到别人过失,这是一定的道理。所以我们今天这一段讲到戒律,真正要想学戒,学《了凡四训》。《了凡四训》是奠立坚定的信心,深信因果。修行的方法在《感应篇》、在《阴骘文》,了凡先生的功过格,就是依《感应篇》编的。《感应篇》的实践,我们今天讲《感应篇》的落实,就是功过格。所以这个地方的结语很好—‘非戒不能修心行故’,这句话重要! 26从什么地方入门?从礼敬入门。我们今天处事待人接物,有没有存真诚的恭敬心?有没有如理如法的一个态度,过去所讲的礼节,今天我们所说,应当具备良好的态度。我们从这个地方学起,要真干,以真诚的心、恭敬心,对一切人、一切事、一切物。也许有很多同修说:‘我很想做,但是做不到。’为什么做不到?看到这个人到处都是毛病,不值得我恭敬,这话有没有说错?这听起来没错!实际上错了。错在哪里?错在你处处见世间过。你为什么会见到世间的过失?普贤菩萨为什么见不到?难道普贤菩萨没有我们聪明,我们看到人一身毛病,普贤菩萨都没有看出来?普贤菩萨比我们看得清楚,比我们看得明白,然而普贤菩萨没有起心动念、没有分别执着,人家高明在此地,这就是我们要学习的。 禅宗六祖大师在《坛经》里面教人:‘若真修道人,不见世间过’,这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见,没有看见,你的眼睛有问题;见了之后,不要去计较它,处处想到别人好的一面,不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象;他要不错误,他就成佛了,他就不是凡夫了;他是凡夫一定会犯过失,这是正常现象。既然是正常现象,何必挂在心上,何必计较?所以不见是不计较,决定不放在心上。 27 六祖惠能讲得好,‘若真修道人,不见世间过’,他那个范围大,‘世间’不是指人,一切人事物里头都没有过。齐居士给你讲故事,出家人住在那个道场,她说半夜一点、两点鬼出现,青面獠牙吓死人,鬼有没有过?没有过。鬼出来吓我,为什么不吓别人?一定我有过,他没有过。我们能够这样想法,改过自新,这些鬼都变成护法神了,他护持你,他不会把你赶下山。会把你赶下山,什么原因?你有过不肯改,所以你被鬼赶下山。赶下山,还不知道反省,还不晓得回头,那你这一生就没指望,你决定还是搞轮回,决定还是要堕落。知过要改!看到别人的过就是自己的过失,‘我哪里有过失?别人都不好’,那就是你自己的过失;自己没有过失,决定看不出别人有过失。 28世法、佛法都从谦虚里头得益。《易经》谦卦里面所讲的‘满招损,谦受益’,世法、佛法都一样。只有真诚恭敬谦虚的人,他能够得到。骄傲就是满足了,佛菩萨给他东西装不进去,他是满的。像个杯子,你要问人要水喝,你这个杯子是满的,装满东西水倒不进去。空虚的,那人家的东西就送给你了。人决定不能自满,必须要知道任何人都有长处,有我们做不到的,你能从这方面想,你恭敬心就生起来了。每一个人都有他的德能,你看人家的长处,每个人都值得我尊敬;你要看人家的短处,自己贡高我慢心就生起来了。所以惠能大师教人,‘若真修道人,不见世间过’,他所见到的世间人,个个都有长处,礼敬诸佛的心油然而生,只见自己的过失,所以他的烦恼能够分分断,这才能做到真精进。 29所以要记住六祖大师在《坛经》里头,那不仅仅是教禅宗的,《坛经》是大乘佛法的原理原则,不管修哪个法门都能得受用。我们今天最重要的一句,‘若真修道人,不见世间过’,这是一个断情伪、去爱恶的好方法。不见别人过,只见自己过,六祖所以能在一生当中成就。我们今天的毛病是,不见自己过,只见别人过,所以你怎么用功,你一天念十万声佛号,一天磕三千个大头,还是搞六道轮回,还是堕三恶道。这是什么原因?我常讲的,你口善,你的身善,口念佛口善,身拜佛身善,你的念头不善,你的心不善,你的心、意还有爱恶、情伪,所以你不能往生! 30普贤的十愿合起来就是‘孝敬’,圆满的孝敬。称赞,与性德、与善,与社会大众有利益的称赞;与社会大众没有利益,与自性不相应的,他不说话,决定没有毁谤。这就是《坛经》里面所说的,‘若真修道人,不见世间过’,你说他的心多好!心里头没有一个恶念,只有善念,没有恶念,这个人生才是真正的幸福美满。你们同学见过许哲居士(注:现居新加坡,今年109岁),李木源居士问她:你对于一切人好人、坏人怎么看法?她那个方法很值得我们学习:她看到好的,记在心里面向他学习;看到坏的,她说:我就像看到马路上走来走去的人一样,没有放在心上。你们在马路上看看来来去去的人,有没有把他记在心上?没有放在心上,过眼云烟,不落印象。她看到坏人坏事心里头不落印象,只落善的,只落好的,所以她一生生活在幸福美满之中,完全是善好的,决定没有丑恶。 这是在我们的现前,人家能做到,我们为什么做不到?值得我们反省,值得我们去检讨。 人家平等心现前,清净心现前,正觉心现前。正觉从哪里看?人家问她什么是宗教?你对于社会上许许多多宗教是怎么看法?她说,我看所有宗教一片光明,这是正觉心。她要求皈依三宝,不是我们劝她,我们没劝她、没有拉她,是她自动发心皈依的。不知道是什么人送她一本《认识佛教》,她读完之后非常有兴趣,她要发心皈依三宝。传授三皈,我连五戒证书都送给她,为什么?她五戒圆满了。五戒十善都做得圆满,你说这个人的生活多幸福!多么美满!幸福美满是自己求的,佛法叫内学,从你内心里头求,不是从外头;从外面求,那是无尽的烦恼;所以佛教我们从内心去求,不要从外面求。佛法称内学、称内明,唯有从内学,才能转外面境界;‘若能转境,则同如来’。许哲心清净则世界清净,我们看这个世界不清净,她看世界清净;我们生活在秽土,她生活在净土。诸位细细去观察、去体会,好好的学习。 31《坛经》惠能大师讲得好,‘若真修道人,不见世间过’,外头人有没有过失?没有。天地鬼神、诸佛菩萨都没有过失,所有过失都在自己,这叫回头了。你说那个人不好、那个人可恶,为什么还有很多人喜欢他?要是他真的可恶,不应该有一个人喜欢他,为什么喜欢他的人还不少?所以自己从这个地方,要回头好好的去想一想。善恶的标准不在外面,是在我们自己起心动念之处。 32我们展开经卷,一定要晓得‘佛是教我的,不是教别人’,我们要明白这一层道理。教我的,我就得认真好好的学;不是教别人的,别人认不认真与我不相干。所以自己要想成就,首先要肯定三藏十二部是诸佛菩萨教导我的,我要发心作佛弟子,我要发愿接受佛菩萨的教诲,别人学不学与我不相干。这样你才能真正做到,像六祖惠能大师所说的,‘若真修道人,不见世间过’。学佛而不能成就,就是这个地方观念颠倒了,‘佛是教你的,不是教我的’;天天责备别人,‘你破戒了,你犯戒了’,完全没有想到自己,起心动念都是找别人麻烦,这样造了一身的罪业,最后的结果三途轮转去。亏还是自己吃,这个道理不能不懂。 33六祖大师在《坛经》里面教导我们,‘若真修道人,不见世间过’。这个不见世间过,就跟我前面跟诸位讲的,像许哲居士一样,决定不把世间过失放在自己心里,自己心地纯善、纯净,没有丝毫过失。人修行到这个程度,随时可以走,随处可以走,决定去好地方,这个人才有智慧、才有见识,所作所为纯正。菩萨在此地为我们示现,意思就在此地,我们要得‘甚深自在’。甚深自在讲到极处,生死自在,这才是真自在。生死不自在,其他自在都是假的,全都落空了,生死自在。 34六祖大师在《坛经》里面告诉我们:‘若真修道人,不见世间过’,世间过尚且不见,怎么会见善知识过?我们想一想,惠能大师在五祖黄梅道场八个月,五祖黄梅有没有过失?如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是,常常看到五祖的作为也未必以为然,那他就不能觉悟了,五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心,老师才把衣钵传给他,这必然的道理!为什么?有一分疑惑,你诚敬有亏,诚敬有亏你的道业不全,祖师把衣钵传给你,传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想,不难明了,我们从这些地方去学习。 35决定要随顺佛陀的教诲,连六祖大师在《坛经》里面都教导我们:‘若真修道人,不见世间过’,我们从这里下手。儒家教导我们:‘三人行,必有吾师’,真实教诲。三个人是什么?自己一个,一个善人,一个恶人。善人恶人都是我的老师,都是来教我的,善人为我示现善行,做好榜样,我要向他学习;恶人为我示现恶行,示现恶的果报,提醒我,警觉我。我见到之后要反省,‘我有没有这个恶行?我将来会不会受这个恶报?’警惕自己,认真反省,断恶修善,那个恶人也是我的老师。一个从正面教,一个从反面教,都是老师,都是善知识,我们对他都要恭敬供养。 36‘若真修道人,不见世间过’,你们是专门打听世间过,唯恐知道得太少,你的心怎么会清净? 37六祖在《坛经》里讲得好:‘若真修道人,不见世间过’,这话说得这么清楚、这么明白。真正修道人,只见自己过,不见别人过;真正修道人,这一生当中只顺从别人,恒顺众生。无论是什么人、无论是什么境界,学着顺从、随顺。佛家常讲随缘,缘有善缘有恶缘,有顺境有逆境,学着随顺。要学什么?我随顺一切众生,我随顺一切境缘,可不能叫境缘随顺我,那就坏了。你们想想境缘随顺我,坏在哪里?增长我执,增长我见。我执跟我见是烦恼里头的根本,根本的根本,这一关不能突破,你永远搞六道轮回。不论你怎么修法,不论你做多大的好事善事,你断恶修善、积功累德,你的果报是六道里面的有漏福报。 38所以无论用什么身分,无论用什么行业,总而言之一句话,儒家所讲的:‘作之君,作之亲,作之师’。所以世间再凶恶的人,善学之人、会学的人,都是善知识。再凶恶的人就是《华严经》上甘露火王所示现的,那个火王是凶恶到极处,他前面加甘露。谁能在火王里头尝到甘露?会学的。会学的人,六祖大师在《坛经》里面所讲的,‘若真修道人,不见世间过’,那就是会学的。 39真正做到像六祖讲的标准,‘若真修道人,不见世间过’。世间没有过,你什么时候能够入这个境界,在这个世间所有一切众生他们的思想行为,统统没有过,你要能入这个境界,恭喜你,你虽然没有明心见性,大概也差不多了,也就是说你禁得起大风大浪。这个大风大浪有善的、有恶的,善的大风大浪看看你会不会动心?起不起贪念?生不生爱欲?恶的大风大浪你生不生嗔恚? 40六根接触六尘境界,你不能不接触,那是事,事没有障碍,心里头没有,痕迹都不着,就是《坛经》上讲的,‘若真修道人,不见世间过’。心里头只有阿弥陀佛,见色,阿弥陀佛,闻声阿弥陀佛,顺境善缘阿弥陀佛,逆境恶缘还是阿弥陀佛,这样就成功了。一句阿弥陀佛,把顺逆境界、善恶之缘全部摆平了,这叫‘都摄六根’。净念相继,不怀疑才叫净,不夹杂才叫净,怀疑夹杂心就不清净了;相继就是不间断。所以觉明妙行菩萨讲的三句话,就是大势至菩萨讲的净念相继。如何能做到净念相继?一定要都摄六根;换句话说,外面境界你要能放得下,你要能不受干扰。接触外面境界心就乱了,起妄想分别执着,这样修行你怎么能成功? 为什么接触境界会起疑惑、会夹杂?说个老实话,你对于宇宙人生真相不了解,你迷惑!怎么治?读经、听讲。现在读经有困难,所以娑婆真教体,清净在音闻,多听。 41所以,同样是学佛人,同样是念佛人,我们两个,兄弟两个,同参道友。我下定决心这一生一定要去,我这个兄弟未必有这个决心,那过失在我这边,不在他,他没过失。谁懂这个道理?真正把这个理参透了,才是《坛经》里面讲的‘若真修道人,不见别人过’;他是讲‘不见世间过’,那范围更大了。我们要从这些地方,细心的去反省、去检点、去观察。 42我以清净心对人,别人以染污意对我;我以平等心对人,别人不会用平等心对我。这个道理、事实真相,你要想通!真正想通之后,那就像六祖大师所说的‘不见世间过’。世间人用虚假、染污、贡高我慢、不平等、自私自利,正常的,六道人就是这样的。他不是佛菩萨,你怎么能把他看作佛菩萨?他的性是真的,他的相是虚妄的,我们要懂。他是迷失了自性才造作恶业,起心动念与性德完全相违背。我们如果没有这个缘分接触到如来圣教,想想看,我们在没有学佛之前,起心动念一切造作,不跟他们一样吗?我们也是轮回心,也是造轮回业。 43《坛经》上不是说‘若真修道人,不见世间过’。看不到世间过失,世间那些五逆十恶,搞三途地狱的,全是在表演的,不是真的。为什么说不是真的?我看到,我觉悟了。身治则天下治。所以末后的结论,‘为天下者’,这‘为天下’用我们佛门的话,就是你发愿度众生的人,发愿什么?众生无边誓愿度。从哪里度起?不在众生,在自己;自己真的度了,一切众生都度了。这个道理你慢慢去想,你细心去想,是真的,不是假的。 44 清净平等心是定,定还不是目的,还是手段。修定的目的在哪里?是修定有功,开慧是德。开慧就是此地讲的,悟了,‘心得悟了’,这是德。我曾经见过修禅的人,一般人讲这个人禅定功夫不错,不倒单。我去访问见了他,他的话很多,说些什么?都是批评别人的是非长短。我就知道了,他的禅定没有功夫,智慧没有开,烦恼习气现行。我们从《坛经》,《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说‘若真修道人,不见世间过’,他眼睛里面所见的都是别人过,他的目的在哪里?我们见到了、听到了,知道,把那些人统统都批评之后,自己的身分地位提高,这是标准的损人利己。显得自己高超,那些人都不如他。明眼人,不要说真正觉悟的人,就像我这种人,我一看就把他的心思看穿了,批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次,下一次再不去见他了,不是真正的大德。 我这一生当中见闻不广,都在经教里头,交友见闻不广。宗门大德我只看到一个,香港大屿山宝林寺的圣一法师,今年也有八十岁了,他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人,心地清净,有智慧、有慈悲,不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是,没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的‘礼敬诸佛,称赞如来’。见到别人不是处,他绝口不说,不赞叹就是了,真的有礼敬,没有赞叹。我们在外面参学,经教读得多,渐渐的熟悉了,这是标准。与这个标准相应的,真善知识;与这个标准不相应的,假善知识,不是真善知识。 45经典里头有说,佛讲的‘正助双修’,正修是念佛。如果你心里面还有很多很多拉杂事情,你的心不清净,这对你的伤害太大太大了,为什么?你不能往生。怎么样得清净心?放下!连六祖能大师在《坛经》里面都说,‘若真修道人,不见世间过’。世间有过是他的,他有他的业报,佛菩萨都管不了,我们哪能管得了?这个道理你要参透,你这一生才真正能得到佛法利益,就是真正能往生。 事情管多了,没有不堕地狱,为什么?因为你没有智慧,你把事情管错了。管对了是你的功德,管错了是你的罪过;做对了是应该的,应该要做对、应该要做好,做错了,那你是不应该的。 46六祖大师讲得很好,‘若真修道人,不见世间过’。我们一天到晚都看到别人过失,这就完了。学佛就要学跟佛一样,佛见不见世间过?不见。什么叫不见?不是佛没有看到,不是佛没有听到,佛不会把这事情放在心上,我们要学这本事。佛的心永远清净、永远真诚、永远平等、永远是觉悟、永远慈悲,佛为我们做出最好的榜样,这要学。 47佛真慈悲,序分里面就把行门的纲领说出来了,‘善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染’,我们做了没有?这是总纲领。细说的,就是经里头每一品都有,这四十八品,品品都有,我们没有去做,就没有行!你怎么能往生?佛真慈悲,在一切经论里头讲到行,他都讲‘身口意’,而在《无量寿经》里面,他讲‘口身意’。为什么?口业最容易犯。把这个摆在第一,‘善护口业,不讥他过’,就是《坛经》上六祖讲的,‘若真修道人,不见世间过’,只见自己过,不见他人过。我们凡夫真的,最大的毛病,最普遍的毛病,就是喜欢批评人,喜欢说人的过失,这个罪过很大很大,果报在拔舌地狱。 为什么?说别人过,别人听了他会传,传的时候他不是忠实的传,他会加油加醋,所以愈传愈讹。你说这人是小过失,别人传出去就是大过失,你要负责任,你要背因果。常常批评人一些闲事,自己没有肚量,不能包容,没有慈悲心。儒家教人,这是最原始的,中国老祖宗教人,尧舜禹汤那时候教我们待人,‘己所不欲,勿施于人’。我们希望别人批评我们吗?我们不希望别人批评我们,我们就不能批评别人,尤其我们不希望别人在我背后批评我,我就不能在背后批评别人。世出世间圣贤都把这个做为第一堂课,有没有想到?所以对人,要常常回过头来想想自己,自己有能力、有才华,别人不见得跟你一样。你能做的事情,别人未必能做得到,要常常为别人着想,这叫大慈大悲。只想自己不想别人,没有慈悲心。我工作能力很强,我也希望他跟我一样,他做不到,那你就是给人为难。给人为难,你就给人痛苦,你的慈悲心失掉了。 所以,起心动念要多替别人着想。尤其我们生在这个时代,要常常能想到,现在社会不安全,要常常能够为社会安全着想。凡是会引起纠纷,会引起矛盾,会引起社会不安全,这个话不能说,这个事不能做,这个念头不能生。我们虽然是个平民百姓,我们对社会就有贡献,对社会就做了一桩好事情。这种好事情一般人不知道,真是好事情,不会给社会带来麻烦,不会给团体造成纠纷;你在家里,家和,你在团体,团体和睦。为家庭、为团体做个好榜样,这个人叫菩萨,这个人叫真正修行人。 所以这么多年来,我们提倡两句话,‘学为人师,行为世范’。你有没有想到,我们的行为,起心动念、言语造作,能不能给别人做好样子(范就是好样子)?如果这些行为不能做为大众的好样子,我们就要改,我们就不能做。喜欢说是非,喜欢批评人,这是众生的劣根性,这个劣根性要知道人人都有,我自己也有。年轻的时候自己不知道,犯得非常严重,所以我读《了凡四训》,我感受就很深。了凡先生那些毛病习气我统统具足,有过之而无不及,读了之后才知道错了。认真反省改过,再也不敢批评人,也不敢说人。 我学佛半个世纪了,毁谤我的人很多,造谣生事的人很多,甚至于陷害的。我心里明白,大概我过去生中没有接触到圣贤教诲,我就是这样对待别人的。今天他们这样对待我,这是报复,一报还一报,现在我明白了,我统统接受,欢喜接受,没有一丝毫怨恨,也没有一念报复。这个帐消了,一笔一笔都勾消了,心里很舒畅、很自在、很快乐。他对我毁谤,我对他赞叹,我们帐了了,将来再见面好朋友了,就不是冤家对头了。所以,我们遇到这些挫折,要知道,好事情,不是坏事情。如果没有这些业报,将来我们的果报到哪里消?到三途恶道里头消。现前的果报,正是佛法里面常讲,重罪轻报!我们就不要在三途恶道去受报,现在就受报了。所以,你一定要欢喜受报,你一定要感恩,真正的感恩,这一点都不假。 有些人不了解这个道理。我们受很大的委曲,为什么还不跟他计较,为什么要受委曲?他不懂这个道理,不懂得三世因果的道理。懂三世因果的道理就明了了,心地坦然接受。我在这半个世纪,我学佛五十二年,这半个世纪,跟我时间久的人你能看到。看到什么?看到我业障消了,智慧增长,最明显的看到年年不一样。最明显的,你听我讲经,我讲经最近二十年差不多都留了有录音带、录相带。你把它听听,比较比较看看,你就发现了,我现在讲的跟去年讲的不一样,去年讲的跟前年讲的不一样。 如果十年十年比,那个差别太大太大了。这什么原因?许许多多人替我消灾。替我消灾不是说你们念经给我回向,灾就消掉了,不是,那个我也很感谢你,你有这一番好心,消不掉。真正消灾是什么?是受到这些挫折、麻烦,我能够接受,心平气和,这才真的消灾。不但没有报复,没有怨言,我欢喜赞叹,所以我写的是‘永远生活在感恩的世界’,灾才能消掉!你要不感恩,灾消不掉。受人家的侮辱、毁谤,有一点点怨恨心,灾消不掉。我在这一方面真的是很清净了,不留痕迹了,‘留难’,不留难!灾消,福慧就增长,因为它是障碍福慧的。 48所以六祖大师有一句名言,‘若真修道人,不见世间过’,什么叫不见世间过?世间一切形形色色的,一概不理会,如果真的不见的时候,那你变成白痴了,哪有这个道理,那是什么?见如不见,听如不听,决定不放在心上。所以六根接触六尘境界是智慧,这一些境界,善的也好,恶的也好,统统不放在心上,这个就是一心不乱。你放在心上,你心乱了,这个心乱的时候,会从口里冒出来,那就是是非,那就是喜欢说人过失;表现在身体上,那就是贡高我慢。形色傲慢,自以为是,轻慢别人,造业。这一桩事情要怎么办?学善财。如果你读《坛经》,你学六祖,你看看他们是怎么做法的。你学到了,对你这一生修道是大有帮助。 49每个人、每一桩事情都有宿世的因缘,不善的业要消除,怨结要化解!所以,六祖讲得好,‘若真修道人,不见世间过’。你要不真正通达明了,在逆境里面你忍不住,你忍不住你还退转,还是跟人家冤冤相报,来生再世再慢慢再修!我们好不容易在这一生当中遇到佛法,在佛法里头真的明白这个道理,了解事实真相,不再搞来世,希望在这一生统统报了,什么样的苦难我都承受,心地决定不染! 50‘若真修道人,不见世间过’。世间众生没有过失,他造作五逆十恶都没有过失。为什么没有过失?就像小孩,二、三岁的小孩造作的恶业,你问他有没有过失?他无知,无知,你怎么能说他过失?你要爱护他,你要教他。虽然无知,造作罪业,有没有报?有报。不能说无知,造作的罪业就没有果报,没这个道理。 就好像我们世间一样,我不懂法律,我杀人放火,判死刑,我不知道里头有这个法律,那刑罚还是要判的。不能说你不懂法律,你犯罪不受法律处分,这讲不通。又何况因果报应,起心动念、言语造作,一念善,人天福报;一念恶,地狱畜生。到临命终时,看你阿赖耶识里面的善恶念头哪个强,哪个念头强,它先跑出来,它就先受报。如果贪的念头很强,饿鬼道去了;嗔恨的念头很强,地狱道去了;愚痴,是非、善恶、利害不能分辨,畜生道去了。如果是一念六度四无量心,他是菩萨道;一念十善五戒,他是人道;一念上上品善,慈悲喜舍,天道。你来生到哪里去投生,是你这一生断气时候最后那一念,哪个念头强,就到哪里去受报。所以为什么叫你念佛,道理就在此地。临终时候什么念头都没有,只有阿弥陀佛这个念头起现行,恭喜他,他到极乐世界去了。最后一念! 51我们自己决定要有高度的警觉,现在人说实在话,自知之明很难,看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的,他会看别人,他不会看自己。我们想欺骗群众,行吗?不行,人家早就把你看穿了,你到底是真的是假的,你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候,对出家人有所批评,做得不如法。对我说可以,不可以对别人说,为什么?破坏佛教的形象是他的事情,你要是到处说,你也破坏佛教形象,往往在这方面他疏忽了,所以一定要学,‘若真修道人,不见世间过’。 他有过失,你细心观察,能够劝他,他能接受,可以劝,一定要劝;他要是不能接受,听到你批评还会起嗔恨心,那就不说。各人因果,各人负责,自己不要破坏佛教形象,这个比什么都重要。他堕地狱,你常常去批评他,将来你自己也堕地狱,你说这不就冤枉!这不是聪明人,这是很愚痴的人,看到别人堕地狱,自己跟他一起跳下去。这就是人家错了,你再毁谤、再批评,到处在宣扬,让社会大众对佛教产生不良的印象,你要背这个因果责任。说的人很多,都疏忽了,都不知道这个因果责任的重要。 你看《弟子规》里头讲得就很好,‘道人善,即是善’,人家有善行,值得称赞;说人恶,就是恶,说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了,你要听懂了,你就明白。我们在日常生活当中,造不造这个恶业?如果常常造,那还得了!中国古圣先贤教导我们,做人基本的德行是隐恶扬善;就是看到别人的过失不说,看到别人有善事应该要赞扬,隐恶扬善,这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作,和合里头这两句话,和睦相处,互助合作。这个社会是和谐的,世界是和谐的,一切众生才真正能过幸福美满的生活,幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处,我就破坏这个社会,破坏这个族群,你说这个罪重不重?你自己去想,你慢慢就会明白。 你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度,什么原因?就是缺乏这个,现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心,慈悲心何在?就是带头把和合做出样子来给社会大众看,这就叫菩萨行,这个人在行菩萨道,这叫觉悟。自行就是化他,化他就是自行,是一桩事,不是两桩事情,所以要有善巧方便。 决定不能违背六和敬,违背六和敬就是破坏和合僧,就是破坏如来正法,戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法,是无上的功德,为什么不做好事?为什么要把佛法灭掉?不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和?还不就是各人有各人的成见,彼此不肯放下,就出了这个现象;如果两个人有一个人退一步,问题就没有了。退的人觉悟,退的人是菩萨,那个不退的看对方退了,他也会软下来。彼此不相让,才会产生这个现象。 52善护三业,《无量寿经》上说的,‘善护口业,不讥他过’,这是我们要学习的,学习到什么?不见世间过。有些人说,‘如果你做人做到这样,你不是变成白痴了?’那我再告诉诸位,诸佛菩萨、阿罗汉们统统都是白痴。为什么?他们不见世间过,但他们真有智慧!世间人过失他晓不晓得?晓得,清清楚楚,明明了了。不见是不放在心上,不放在口上,不放在表情上,这是修养,这是德行。遇到有机会就教导他,帮助他改过自新,帮助他回头是岸,决定没有厌恶、嗔恚,只有爱心,大慈大悲。在三十二相里面得‘美好须发相’,我们讲头发、眉毛、胡须,得这个相。善护口业,不讥他过。 53所以《坛经》上讲‘若真修道人,不见世间过’。这个话怎么可能?世间一切人事物,过失是无量无边,说之不尽,怎么会没有过?看本性就没有过,看习性就有过,所以看别人要看本性,看自己要看习性。看习性自己才真正知道知过能改,这是佛菩萨跟凡夫观念上不一样的地方。 54这就是六祖在《坛经》里面所讲,‘若真修道人,不见世间过’的真谛,真正的意思。不是不知道,他现在作恶他迷得很重,在这个时候你不能劝他,你没有办法转他,只有随顺他,随他去做,不要理他。用什么方法帮助他?处处示现好的榜样,不说,让他自己看,让他自己去悟;他不悟没关系,今年不悟还有明年,明年不悟还有后年。有人三、五年明白了,回过头来了,善根深厚;有人要十几年、二十几年、三十几年才回过头来。佛菩萨很有耐心,有的众生这一生都不悟,来生会觉悟,来生还不觉悟,后世会觉悟,佛帮助众生是长远的事,不急在一时。我们众生沉不住气,总希望他赶快回头,往往搞得欲速则不达。没有佛菩萨的智慧,没有佛菩萨那样的耐心。这些‘供养一切最胜王’里面,特别是未来佛,未来佛是一切众生。 55我们中国习惯讲气氛,所以,从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止,你修行到什么程度都知道。怎么能瞒人?欺瞒是欺瞒愚痴的人,跟你同样程度的人,不如你的人,真正高人没有办法欺骗他,一见,人家就明了。高人,说实在话,你不是真诚心向他请教,他对你笑笑很客气,绝对不会说你,‘若真修道人,不见世间过’。为什么?在他的心目当中正常的。你心里面贪心、嗔恚心、嫉妒心、怀疑的心很重,这是你的烦恼习气,这业因,那你果报当然是三途,看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲,讲爱心,可是你执着没有放下,一看,人天道,清清楚楚、明明白白。 56‘若真修道人,不见世间过’,对人对事对物,只论现行,不论过去。过去他做错事情,我们也做错过事情,诸佛菩萨在因地上也做错过事情,不论过去,只论现前,他现前做得不错,我们对一切众生恭敬心才能生得起来;常常看别人的过失,这个恭敬心生不起来。恭敬心是自己的性德,不敬是烦恼,为什么让自己的烦恼常常起现行,不让自己的性德流露?这里面的功过、善恶,我们要搞清楚、搞明白。 57佛的一句话说:‘痴迷’,第一个因素是痴迷,愚痴、迷惑,你不开窍,你不觉悟。什么都要去打听,什么都要去干涉,这就造业。六祖惠能大师讲得好,‘若真修道人,不见世间过’,‘他非我不非,我非却相左’,左是往下堕落。这几句话是金玉良言,我们能够信受奉行,这一生哪有不成就的道理?所以西方人说,众生最大的毛病,念念想控制别人,念念想占有人事物,从生到死患得患失,哪里知道得失是一场空。真正有智慧的人了解,一切法都不可得,所以他心安;心安理得,事实真相明白了,心安了。一切境缘当中,他真的是不起心、不动念,不分别、不执着,所以成就圆满功德。 1六祖大师在《坛经》上说,‘若真修道人,不见世间过’,一个真正修道人,他心贯注在道上,世间什么事情他不关心,他没有时间去过问,是非人我他统统都不晓得,他心专注在功夫上,这是一个真正的修道人。2正如六祖所说的‘若真修道人,不见世间过’,为什么不见他人过?因为他只戒自己不戒别人。自己要守戒,不要求别人守戒,别人守戒也好,犯戒也好,与自己不相干。自己守戒,每个人自己都守戒,这就‘戒和同修’,佛法是这样要求人的。“身和同住”,大家共住在一起。“口和无诤”,没有争论。“意和同悦”,每个人都欢欢喜喜,法喜充满。“利和同均”,衣食住行,大家是平等的。3你真的有定有慧,表现在外面、在行为上,自自然然的就‘善护口业,不讥他过’,见到一切人的过失,不会说。实在是不见别人过失。像六祖大师在《坛经》上说得好,‘若真修道人,不见世间过’。你晓得,为什么不见世间过?观法如化,哪来的过!没有过,也没有功;没有恶,也没有善;心境是平等的,因为他根本没有分别执着,哪来的善恶、是非、真假,统统都没有。一切善恶是非真假,是你们世间人在虚妄分别;修道人再不搞这个东西,根本就见不到了,他当然不会说别人过失,不讥他过。4我也见到有一些持戒很严的人,戒律持得很好,自己觉得很了不起,常常听到他批评‘这个人破戒,那个人犯戒’,气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定,为什么?常常生烦恼,看到这个破戒,那个不持戒,他就生烦恼了,他心就不平,心不清净,他怎么能得定?六祖大师说得好:‘若真修道人,不见世间过。’自己境界清净,别人清净不清净,一概都不理会,他心清净,他就得定。他不晓得这个道理,天天看到别人毛病,那就是自己的大毛病,所以他的修行不能成就。5,‘若真修道人,不见世间过’。因为见世间过是什么?就是前面所讲的他六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,他才见到。否则的话,他怎么见到?自己照顾自己都来不及,哪里还能有时间去管别人?6六祖给我们说破了‘若真修道人不见世间过’,而我们今天是专门看世间过,不见自己过是专见别人过,这在菩提道上没有指望,念佛都不能往生,一定要晓得。7这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛,凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界,不要问别人;你修行,你觉得你有没有证得菩萨果位?你看看这一切众生是不是菩萨?如果全都是菩萨,你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看,尽虚空遍法界都是诸佛,那恭喜你,你成佛了。如果你修行,修了不少年了,看看众生还是凡夫,那你一定是凡夫,不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人?如果眼睛一看全世界的人个个都是好人,你是好人;如果你看到他都是坏人,自己是坏人,这是真理。你看六祖大师讲的‘若真修道人,不见世间过’;还看到世间这些过失,那不是修道人,一点功夫也没有,凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人?所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了,变现的境界全是好的。善财童子五十三参,礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的,有违背法性的。顺法性的我们称之为善,不顺法性的我们称之为恶;善我们赞叹,恶不赞叹,差别就在此地,除这一点之外,没有丝毫差别。善人是佛,恶人也是佛;那个行善我们赞叹,造恶不赞叹,但是恭敬心是完全一样的。8正如同六祖所讲的‘若真修道人,不见世间过’,世间有没有过?过太多了,什么叫不见?不是你眼睛没看见,不是耳朵没听见。眼也见,耳也听,眼见耳听为何不见?心清净,没有放在心上,这个见和就同解了,同诸佛菩萨,不是叫你同一切人。同诸佛菩萨,同真心法性,叫你在这里同。不是叫众生在妄想上同、在分别执着上同,那个同不了的,那是妄。我们要跟真同,跟真心同,跟本性同,这就同了。只要这个一同,下面五个就迎刃而解,一丝毫的困难都没有了。9‘若真修道人,不见世间过’。见自己过失,不见别人过失,这个人开悟了,再能把自己的过失修正过来,这叫真修行,这就是忏除业障,这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。10六祖惠能大师,在《坛经》里面讲得好,‘若真修道人,不见世间过’,真正持戒修行的人,不见世间过。世间人所犯的种种过失,假如他要真的不见,他不就变成白痴。那为什么叫不见?见如不见,绝不放在心上,是这个意思。修行人总比不修行人聪明,怎么可能修成白痴?哪有这种道理。见如不见,不放在心上,这叫不见世间过。大师后头又说得很明白:‘若见他人非,自非却是左’。你要见到别人的过失,你把别人过失放在心上,挂在口上,常常说这个过失、说那个过失,大师说你‘自非却是左’,左是下降,你已经堕落、已经下降。在中国过去讲,右面是升,左面是下降。我们上讲台,从右面升,从左面下降,左你就下来了,就这个意思。又说:‘他非我不非,我非自有过’。他做的不是,我不跟他一样,我不非,我不错;我如果也要跟他一样,自己戒律再严,还要批评别人、瞧不起别人,说别人过失,我自己就有过失。这个六祖说得好,真正是提醒我们,我们自己要修行,成就功德,要真正忏除业障,你不明白这个道理,你怎么行。11为什么有些人持戒能得定,有些人持戒不能得定?这个里面就是如法跟不如法。如法的修学,有功;不如法的修学,没有功。这一点诸位同修,无论在家、出家都要明白,一定要守法。守法才相应,不守法就不相应,那哪里叫功夫?六祖惠能大师教人,特别教持戒的人,一再的嘱咐我们,‘若真修道人,不见世间过’,你就有功夫了。我戒律持得很好,看到别人不持戒,生轻慢心,瞧不起他,自己贡高我慢。持戒,持戒后面得的什么结果?得
平常心修习要领 平常心就是禅修者的慧心,实在太好,可是相当难得,因此需要使用方法使情绪化的心境净化平衡。 最实用而简便的方法就是双手合掌,然后用你的两眼看著你两手中指的指尖,专注地保持这个姿势,三十秒至一分钟之后,你的心绪自然平衡下来。另外一个方法是注意你的呼吸,留心出入于鼻孔的气息,也能平息你的情绪。 还有一办法是念“南无阿弥陀佛”,或念“南无观世音菩萨”的圣号。念阿弥陀佛及观世音菩萨,不仅身后能往生西方,也能为现世带来平安和好运。 法布施 《金刚经》云,若人以恒河等世界七宝布施,福德虽多,仍不及“于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说”。 这就是说,我们用种种的财物来关怀社会、帮助社会,还不如用观念、用思想来帮助人,这才更重要。用财物来帮助人,用完、吃完了,又没有了!又穷了!问题仍然存在。 如果用观念来帮助人,他就能因此改善自己的生活环境、生活情况。同时,改变他的心理环境、心理情况,自然而然地因为内心的转变,生活环境、生活条件也就能跟着改善。 因此,用法布施较之于用财物布施功德更大。 儿孙自有儿孙福 父母对于子女的观念,千万不可以把孩子当作是自己的财产,不要把他们当成是自己私利的一部分,更不要把他们当作是自己荣誉得失的一部分。 孩子是一个个体,我们一定要尊重他们的独立人格,把他们当作是一个人,甚至是一位菩萨。他们来到这个社会,参与我们的家庭,是这个家庭的一员,虽然他现在还小,但他也有他的世界、他的想法。以后,他更有完全属于自己的福报和智慧。用这种想法来看待孩子,就不会有望孩子一定要成龙成凤、恨铁不成钢等等的情形。 所谓儿孙自有儿孙福,父母应该要了解,父母顶多是孩子一生中一个起点的助缘罢了。 怀胎 母亲怀孕以后,就要使自己的孩子在胎里像是处于乐园一般,是一个非常愉快的环境。 虽然胎儿当时仍未具有五官,意识也还迷迷糊糊什么都不知道,但是父母这时的心情,和这胎儿以后成长的性格有很大的关系。母亲在怀胎期间要能常顾虑到肚子里的孩子,态度要保持温和、理性,心境要平和。此时,丈夫也要认为太太肚子里所住的是一位小菩萨,对太太也要像是在接待贵宾一样,呵护备至。 有了丈夫的体谅照顾,太太自然也能保持平静、温和的心情,这样的孩子,以后就会表现理性、独立,有能力而富有责任感。 帮孩子戒毒瘾 如果小孩子吸毒了,最该反省的就是父母,父母不能因此责备孩子,反而要自己承认错误,对不起孩子,因为是父母的疏忽,没有给孩子需要的受及照顾,所以小孩染上毒瘾。这时父母就要赶紧弥补,了解他吸毒的原因,帮助孩子戒毒,责备、打骂都没有用。 再者,现代的中国父母,多半以为宗教信仰是孩子们长大以后的事,让孩子们自己选择。但这是不对的,宗教能够指引孩子走上正途,对不好的诱惑会有抵抗力,内心不再空虚。 这样宗教对小孩而言,就像是成长的营养剂,应该由小时起就要吸收,不能等到长大再接触。父母应带孩子到寺院、到教院,让宗教的力量来帮助孩子对抗吸毒的诱惑。 关怀亲人 关怀自己的儿女,算不算培福?关怀自己的太太、自己的丈夫、自己的父母,算不算培福? 算,因为佛教讲的“福田”即种福、培福的田地,包括自己的眷属在内,众生、亲友、国家,以及师僧三宝都包括在内。因此,支持宗教事业,护持宗教事业,推动宗教事业,是培福。孝养父母、栽培子女,关怀国家社会,尽义务,尽责任,是培福。对于一切众生给予安和乐利,也是培福。 所以,种福的范围包括一切人,亲疏不论,厚薄不分,只要有人需要,我们就要做。不过,我们都是凡夫。凡夫需要从我们周遭的人做起。 慧业道场 每次新到一地、新遇一人、新经一事、新历一境,都会留下若干值得回忆的印象。人生的过程,的确充满了各式各样的新经验。 不论是苦是乐,是辛酸是幸福,每过一天,就代表一天的价值。我们所处的环境,若能善加体验,无一寸不是佛国净土,无一物不是七宝庄严,无一人不是古佛再来;否则,一睁眼便会发现处荆棘。 不过,如果能学著以欣赏的眼光来看待荆棘,荆棘也是自然的美景之一;如果以智者的方法处理荆棘,荆棘便是构成安全的屏障。 善用无常的观念 “无常”是指世间现象,都在不断地生生灭灭。 若能懂得一切现象都是无常,便能未来充满信心,对世间充满希望;对美好的抱持感谢,对不好的感到乐观。因此,禅宗的云门禅师要说“日日是好日”,没有任何时间令人失望,也没有任何努力永远失败,自然天天都是大好的日子了。若能细心体验,不仅日日是好日,而且念念都是好念头,虽然并非念念清净,甚至许多念头都是不很好,只要知道,马上回到方法,便是一个新的开始。 是故,每当发现一个不好的念头,立即会有一个新的开始,内心自然欢喜,在此身心轻松的状态下,便会感到时间过得很快,可见若能善用“无常”的观念,便能生活在念念新生、时时平安、精进不懈的喜悦中。 云无心出岫 云从水出,水化为云,水性向下流是人人皆晓的常识,水无往上升,也是童叟皆知的常识。升降之间,谁在作主呢? 山高水自流,不为什么;无心云出岫,如来如去。因缘如此,自然如此。这不正是诸佛菩萨的化世功德吗? 行云流水,泽被群生,无住无著,无我无人,但确又是适如其时、适如其处、适如其分地或降为水,或升为云;只要众生得益,管他是水是云。 观日落 世人喜日出,而厌日落;世人喜生生不易,而不知生灭不已。佛法则不然,观日落可以得定可以发慧,落日柔和清凉有慈悲相,并可提醒是日已过的无常无我相。其实日出也是无常,落日不异永恒;生生的相对即是灭灭,生灭现象是世界常态,若能洞察生灭现象,便是智者。日出奇景固然很美,但也未脱无常的凄美! 平常心修习要领平常心就是禅修者的慧心,实在太好,可是相当难得,因此需要使用方法使情绪化的心境净化平衡。最实用而简便的方法就是双手合掌,然后用你的两眼看著你两手中指的指尖,专注地保持这个姿势,三十秒至一分钟之后,你的心绪自然平衡下来。另外一个方法是注意你的呼吸,留心出入于鼻孔的气息,也能平息你的情绪。还有一办法是念“南无阿弥陀佛”,或念“南无观世音菩萨”的圣号。念阿弥陀佛及观世音菩萨,不仅身后能往生西方,也能为现世带来平安和好运。法布施《金刚经》云,若人以恒河等世界七宝布施,福德虽多,仍不及“于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说”。这就是说,我们用种种的财物来关怀社会、帮助社会,还不如用观念、用思想来帮助人,这才更重要。用财物来帮助人,用完、吃完了,又没有了!又穷了!问题仍然存在。如果用观念来帮助人,他就能因此改善自己的生活环境、生活情况。同时,改变他的心理环境、心理情况,自然而然地因为内心的转变,生活环境、生活条件也就能跟着改善。因此,用法布施较之于用财物布施功德更大。儿孙自有儿孙福父母对于子女的观念,千万不可以把孩子当作是自己的财产,不要把他们当成是自己私利的一部分,更不要把他们当作是自己荣誉得失的一部分。孩子是一个个体,我们一定要尊重他们的独立人格,把他们当作是一个人,甚至是一位菩萨。他们来到这个社会,参与我们的家庭,是这个家庭的一员,虽然他现在还小,但他也有他的世界、他的想法。以后,他更有完全属于自己的福报和智慧。用这种想法来看待孩子,就不会有望孩子一定要成龙成凤、恨铁不成钢等等的情形。所谓儿孙自有儿孙福,父母应该要了解,父母顶多是孩子一生中一个起点的助缘罢了。怀胎母亲怀孕以后,就要使自己的孩子在胎里像是处于乐园一般,是一个非常愉快的环境。虽然胎儿当时仍未具有五官,意识也还迷迷糊糊什么都不知道,但是父母这时的心情,和这胎儿以后成长的性格有很大的关系。母亲在怀胎期间要能常顾虑到肚子里的孩子,态度要保持温和、理性,心境要平和。此时,丈夫也要认为太太肚子里所住的是一位小菩萨,对太太也要像是在接待贵宾一样,呵护备至。有了丈夫的体谅照顾,太太自然也能保持平静、温和的心情,这样的孩子,以后就会表现理性、独立,有能力而富有责任感。帮孩子戒毒瘾如果小孩子吸毒了,最该反省的就是父母,父母不能因此责备孩子,反而要自己承认错误,对不起孩子,因为是父母的疏忽,没有给孩子需要的受及照顾,所以小孩染上毒瘾。这时父母就要赶紧弥补,了解他吸毒的原因,帮助孩子戒毒,责备、打骂都没有用。再者,现代的中国父母,多半以为宗教信仰是孩子们长大以后的事,让孩子们自己选择。但这是不对的,宗教能够指引孩子走上正途,对不好的诱惑会有抵抗力,内心不再空虚。这样宗教对小孩而言,就像是成长的营养剂,应该由小时起就要吸收,不能等到长大再接触。父母应带孩子到寺院、到教院,让宗教的力量来帮助孩子对抗吸毒的诱惑。关怀亲人关怀自己的儿女,算不算培福?关怀自己的太太、自己的丈夫、自己的父母,算不算培福?算,因为佛教讲的“福田”即种福、培福的田地,包括自己的眷属在内,众生、亲友、国家,以及师僧三宝都包括在内。因此,支持宗教事业,护持宗教事业,推动宗教事业,是培福。孝养父母、栽培子女,关怀国家社会,尽义务,尽责任,是培福。对于一切众生给予安和乐利,也是培福。所以,种福的范围包括一切人,亲疏不论,厚薄不分,只要有人需要,我们就要做。不过,我们都是凡夫。凡夫需要从我们周遭的人做起。慧业道场每次新到一地、新遇一人、新经一事、新历一境,都会留下若干值得回忆的印象。人生的过程,的确充满了各式各样的新经验。不论是苦是乐,是辛酸是幸福,每过一天,就代表一天的价值。我们所处的环境,若能善加体验,无一寸不是佛国净土,无一物不是七宝庄严,无一人不是古佛再来;否则,一睁眼便会发现处荆棘。不过,如果能学著以欣赏的眼光来看待荆棘,荆棘也是自然的美景之一;如果以智者的方法处理荆棘,荆棘便是构成安全的屏障。善用无常的观念“无常”是指世间现象,都在不断地生生灭灭。若能懂得一切现象都是无常,便能未来充满信心,对世间充满希望;对美好的抱持感谢,对不好的感到乐观。因此,禅宗的云门禅师要说“日日是好日”,没有任何时间令人失望,也没有任何努力永远失败,自然天天都是大好的日子了。若能细心体验,不仅日日是好日,而且念念都是好念头,虽然并非念念清净,甚至许多念头都是不很好,只要知道,马上回到方法,便是一个新的开始。是故,每当发现一个不好的念头,立即会有一个新的开始,内心自然欢喜,在此身心轻松的状态下,便会感到时间过得很快,可见若能善用“无常”的观念,便能生活在念念新生、时时平安、精进不懈的喜悦中。云无心出岫云从水出,水化为云,水性向下流是人人皆晓的常识,水无往上升,也是童叟皆知的常识。升降之间,谁在作主呢?山高水自流,不为什么;无心云出岫,如来如去。因缘如此,自然如此。这不正是诸佛菩萨的化世功德吗?行云流水,泽被群生,无住无著,无我无人,但确又是适如其时、适如其处、适如其分地或降为水,或升为云;只要众生得益,管他是水是云。观日落世人喜日出,而厌日落;世人喜生生不易,而不知生灭不已。佛法则不然,观日落可以得定可以发慧,落日柔和清凉有慈悲相,并可提醒是日已过的无常无我相。其实日出也是无常,落日不异永恒;生生的相对即是灭灭,生灭现象是世界常态,若能洞察生灭现象,便是智者。日出奇景固然很美,但也未脱无常的凄美!