在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？” 慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？” “看到！” “那么请问虚空可曾对你眨过眼？” 肃宗无话可对。 吾人生活中，所最注意关心的皆人情上事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼？ 在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”“看到！”“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”肃宗无话可对。吾人生活中，所最注意关心的皆人情上事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼？
有一次，佛陀在拘萨罗国弘化，遇到一位以耕田为生的婆罗豆婆遮婆罗门，正使用五百具犁辛勤的工作。他遥见佛陀容止可观，就暂时停止耕耘，挥挥满脸的汗珠，迎向佛陀说：“佛陀！我努力耕田下种，来供给自己的饮食所需，不必向别人乞食。佛陀也应该耕田下种，来供给自己的饮食所需。” 佛陀回答：“我也在耕田下种。” 婆罗门狐疑地问：“我不曾看见佛陀使用犁具耕田，请问佛陀是如何耕田？可否为我述说，好让我增广见闻，了解真正的耕田方法？” 佛陀注视着带有问难意味的婆罗门，不疾不徐地说：“我以信心为种子，以善法为良田，以智慧为犁轭，以惭愧心为车辕，以持戒为牛鞅，以苦行为时雨。 我的正念是善于耕耘的农人，守护着每一寸土地，保藏身语业，宛如谷仓适量安放许多食物。耕除烦恼的秽草，获得丰盛的收成。我精进耕耘，使田稼不荒废，能够安稳，而迅速进行工作，勇往直前不退转，能到达无忧之处。如此耕田的人，能得到甘露果，能够超越三界，断除一切的烦恼。” 婆罗门听闻佛陀说法之后，原本傲慢的心，转为恭敬的信念，并且心悦诚服的赞叹佛陀真是善于耕田者，而捧着香美的饮食来供养佛陀。然而佛陀却说：“我不由于为人说法的缘故而接受饮食供养。我说法只是为了饶益众生，不是为了贪图供养，既然我已经为你说法，就不应该再接受你的饮食供养。” 因此，佛陀终不肯接受供养。 有一次，佛陀在拘萨罗国弘化，遇到一位以耕田为生的婆罗豆婆遮婆罗门，正使用五百具犁辛勤的工作。他遥见佛陀容止可观，就暂时停止耕耘，挥挥满脸的汗珠，迎向佛陀说：“佛陀！我努力耕田下种，来供给自己的饮食所需，不必向别人乞食。佛陀也应该耕田下种，来供给自己的饮食所需。”佛陀回答：“我也在耕田下种。”婆罗门狐疑地问：“我不曾看见佛陀使用犁具耕田，请问佛陀是如何耕田？可否为我述说，好让我增广见闻，了解真正的耕田方法？”佛陀注视着带有问难意味的婆罗门，不疾不徐地说：“我以信心为种子，以善法为良田，以智慧为犁轭，以惭愧心为车辕，以持戒为牛鞅，以苦行为时雨。我的正念是善于耕耘的农人，守护着每一寸土地，保藏身语业，宛如谷仓适量安放许多食物。耕除烦恼的秽草，获得丰盛的收成。我精进耕耘，使田稼不荒废，能够安稳，而迅速进行工作，勇往直前不退转，能到达无忧之处。如此耕田的人，能得到甘露果，能够超越三界，断除一切的烦恼。”婆罗门听闻佛陀说法之后，原本傲慢的心，转为恭敬的信念，并且心悦诚服的赞叹佛陀真是善于耕田者，而捧着香美的饮食来供养佛陀。然而佛陀却说：“我不由于为人说法的缘故而接受饮食供养。我说法只是为了饶益众生，不是为了贪图供养，既然我已经为你说法，就不应该再接受你的饮食供养。”因此，佛陀终不肯接受供养。
一位古董商有一次在一处僻静的穷山村里，发现了一个老式红木旧柜子。惊喜过后，开始动了心思。他先与柜子的主人闲扯聊天，然后又假装不经意地开价600元表示准备购买这个柜子。主人同意了。 看到主人这么爽快地答应下来，古董商又觉得自己吃亏了：根本不应该出600元，也许400元就足够了！但他还不能反悔，生怕对方看出破绽来。于是不死心地围着房前屋后细细琢磨。真巧，居然又让他找到了一把脏兮兮的红木椅子，他对主人说：“这个柜子实在太破了，拿回去也修不好，只能当柴烧。 ”山里人喃喃道：“要不，你就别要了？”古董商大度地一挥手：“说出的话，哪能随便咽回去？这样吧，你干脆把那把椅子也送给我得了！我明天早上来取这些柴。” 第二天，当古董商带车来装运柜子和椅子时，看到门前有一堆柴。主人走出来说：“你大老远的来一趟不容易。我已替你把柴劈好了。” 一位古董商有一次在一处僻静的穷山村里，发现了一个老式红木旧柜子。惊喜过后，开始动了心思。他先与柜子的主人闲扯聊天，然后又假装不经意地开价600元表示准备购买这个柜子。主人同意了。看到主人这么爽快地答应下来，古董商又觉得自己吃亏了：根本不应该出600元，也许400元就足够了！但他还不能反悔，生怕对方看出破绽来。于是不死心地围着房前屋后细细琢磨。真巧，居然又让他找到了一把脏兮兮的红木椅子，他对主人说：“这个柜子实在太破了，拿回去也修不好，只能当柴烧。”山里人喃喃道：“要不，你就别要了？”古董商大度地一挥手：“说出的话，哪能随便咽回去？这样吧，你干脆把那把椅子也送给我得了！我明天早上来取这些柴。”第二天，当古董商带车来装运柜子和椅子时，看到门前有一堆柴。主人走出来说：“你大老远的来一趟不容易。我已替你把柴劈好了。”
印度拘萨罗国有一位年轻的修行者，住在某处森林里，他跟国内某位富翁颇有交情。这个富翁的妻子，长得貌美动人。因为修行者常到富翁家走动。就传出风声说，他与富翁太太暗中有不轨行为。修行者听到此事，一时性急气愤，乃下定决心∶ “虽然自己品行纯洁，无奈丑闻频传，害得自己无脸见人，现在只有自杀一途了。” 他竟往丛林里自杀。此时，刚好被丛林的神瞧见∶“他确实洁身自爱，如果死在丛林里，未免可惜，何不趁此让他开悟。” 这位树林之神乃化身富翁的妻子，突然现身在修行者面前，牵著他的手说∶ “外人对我们两人有各种谣言，既然他们这样传说，你现在死了不是很不值得吗？就让我们在此一起生活吧！” “岂有此理，一旦出现这种风声，我已不想活了，请你让我自杀以明志节。 ”修行者不领她的情。此时，化身富翁妻子的森林之神，恢复了本来面貌，作出一首诗偈∶ “即使恶名昭彰，苦行者也得忍耐。别自寻痛苦，也别自寻懊恼。只有林中的野兽，才会听到声音就害怕。这是轻率者的作风，修行者不该如此。生活在恶劣的风声中，应本著坚定的意志，坚忍不移，才是出家之法。你当了强盗，那是别人的闲言闲语。你证得阿罗汉，也是别人的礼赞。你问心无愧，志节清白，诸佛菩萨会获持的。” 修行者听到森林之神的启示，恍有所悟，遂改变心意，不想自杀，专心求道，最后果然除断烦恼，证得阿罗汉。 《杂阿含经第五十》 印度拘萨罗国有一位年轻的修行者，住在某处森林里，他跟国内某位富翁颇有交情。这个富翁的妻子，长得貌美动人。因为修行者常到富翁家走动。就传出风声说，他与富翁太太暗中有不轨行为。修行者听到此事，一时性急气愤，乃下定决心∶“虽然自己品行纯洁，无奈丑闻频传，害得自己无脸见人，现在只有自杀一途了。”他竟往丛林里自杀。此时，刚好被丛林的神瞧见∶“他确实洁身自爱，如果死在丛林里，未免可惜，何不趁此让他开悟。”这位树林之神乃化身富翁的妻子，突然现身在修行者面前，牵著他的手说∶“外人对我们两人有各种谣言，既然他们这样传说，你现在死了不是很不值得吗？就让我们在此一起生活吧！”“岂有此理，一旦出现这种风声，我已不想活了，请你让我自杀以明志节。”修行者不领她的情。此时，化身富翁妻子的森林之神，恢复了本来面貌，作出一首诗偈∶“即使恶名昭彰，苦行者也得忍耐。别自寻痛苦，也别自寻懊恼。只有林中的野兽，才会听到声音就害怕。这是轻率者的作风，修行者不该如此。生活在恶劣的风声中，应本著坚定的意志，坚忍不移，才是出家之法。你当了强盗，那是别人的闲言闲语。你证得阿罗汉，也是别人的礼赞。你问心无愧，志节清白，诸佛菩萨会获持的。”修行者听到森林之神的启示，恍有所悟，遂改变心意，不想自杀，专心求道，最后果然除断烦恼，证得阿罗汉。《杂阿含经第五十》
在萨罗国的娑罗树林，佛对他的弟子，作了最后一次教诲。佛说要自己度自己，不要依靠其他。要为自己作照明，要以我的教义作照明，不要依其他外道教义。 想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。想一想，我们的生命，是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取，它们是永恒的财富，如果依循我的教诲，你们永远快乐。 我的教诲要点是：你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己的心清净，要使自己忠诚。你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样想，你们便可以远离贪欲、烦恼，你们可以远离不善。 当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。 贪欲之魔，经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇，住在你的屋子里，你想得到安宁，你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇，你必须善自护持你的心。 要知道，一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心，不要使它离开正轨而入歧途。 你们要依循我的教诲，不要彼此争辩，要互相敬重，你们不要像水和油，彼此排斥，你们要像水和乳，互相交融。 你们要在一起学习，一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间，虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。 你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。 我的一切教诲，都是由我亲证而来。你们要好好地依循它，在任何情形下，都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它，即使站在我身边，也看不见我。如果你们依循我的教诲，即使远离我，实际上就在我的身边。 我的弟子们，我最后的时候已经来到，我们分别在即。不要悲泣，生命本来就是无常，没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝，它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。 不要作无益的悲泣，要记住生命是短暂的，是无常。你们要由此证悟“空”理，由“无常”证悟“真常”。 我的弟子们，你们不要忘记，死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来，由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身，不是形躯。形躯会消逝，但真常的法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，你们未见佛。依循我的教诲，即是见佛。 在我入灭之后，我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行，你们一定会见到我。 在最近的四十五年来，我已把所有的一切，全部教给了你们。我的教诲没有秘密，没有隐藏，一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们，我的教诲至此结束，在短时间内，我就要入涅槃。以上就是我对你们的最后教诲。 在萨罗国的娑罗树林，佛对他的弟子，作了最后一次教诲。佛说要自己度自己，不要依靠其他。要为自己作照明，要以我的教义作照明，不要依其他外道教义。想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。想一想，我们的生命，是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取，它们是永恒的财富，如果依循我的教诲，你们永远快乐。我的教诲要点是：你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己的心清净，要使自己忠诚。你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样想，你们便可以远离贪欲、烦恼，你们可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。贪欲之魔，经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇，住在你的屋子里，你想得到安宁，你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇，你必须善自护持你的心。要知道，一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心，不要使它离开正轨而入歧途。你们要依循我的教诲，不要彼此争辩，要互相敬重，你们不要像水和油，彼此排斥，你们要像水和乳，互相交融。你们要在一起学习，一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间，虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。我的一切教诲，都是由我亲证而来。你们要好好地依循它，在任何情形下，都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它，即使站在我身边，也看不见我。如果你们依循我的教诲，即使远离我，实际上就在我的身边。我的弟子们，我最后的时候已经来到，我们分别在即。不要悲泣，生命本来就是无常，没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝，它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。不要作无益的悲泣，要记住生命是短暂的，是无常。你们要由此证悟“空”理，由“无常”证悟“真常”。我的弟子们，你们不要忘记，死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来，由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身，不是形躯。形躯会消逝，但真常的法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，你们未见佛。依循我的教诲，即是见佛。在我入灭之后，我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行，你们一定会见到我。在最近的四十五年来，我已把所有的一切，全部教给了你们。我的教诲没有秘密，没有隐藏，一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们，我的教诲至此结束，在短时间内，我就要入涅槃。以上就是我对你们的最后教诲。
一个人听了因果布施的道理，对禅师说：“等我有钱以后，一定广修供养，做一些济世救人的事业”。 “等你有钱以后再行布施，那你永远不会有钱，也不会布施。” “为什么呢，师傅?” “因为富有从布施中来呀!” “我很贫穷，连饭都吃不饱，该怎么办呢，师傅?” 禅师从那人碗里夹起一粒米，停了一会，说：“以一颗真诚恭敬的爱心，从一粒米做起。” 是的，从一粒米做起，从少吃一粒米做起! 少吃一粒，几粒、十几粒、几十粒米不会影响我们的生活健康，乃至饥饱，然而对我们无所谓的事情，对于某些生灵，便是生死攸关的大事。以一颗真诚、恭敬的心去布施，便会有几只，几十只，几百只蝼蚁小虫等小小的生命得到饱满而欢喜怡悦，我们那颗干枯、冷漠、僵硬的心，也因着这种欢喜而润泽，温暖柔和起来，我们又何乐而不为呢? 我们的生命由每粒米来养护。 细细想来，“无所谓”的一粒米，其实是不平凡的，它关系到我们的生命。把关系到我们生命的无所谓的一粒米节约下来，与其他生命共同分享，把自己对于有情众生的爱，溶人到有情众生中去，想一想，这份生命的关怀，是何等伟大而快乐呀! 关系到我们生命的小小的一粒米．它的容量是无限的，它可以装下我们无量的慈心、悲心、爱心、同情心与菩提心。 “即使小小的善心，也会给我们带来无量的利息与福聚呀。”禅师慈和地看着那人，安祥地开示。 很多事情，往往不是我们有没有能力去做，问题是：你有没有那样的愿心，肯不肯去做呢? 一个人听了因果布施的道理，对禅师说：“等我有钱以后，一定广修供养，做一些济世救人的事业”。“等你有钱以后再行布施，那你永远不会有钱，也不会布施。”“为什么呢，师傅?”“因为富有从布施中来呀!”“我很贫穷，连饭都吃不饱，该怎么办呢，师傅?”禅师从那人碗里夹起一粒米，停了一会，说：“以一颗真诚恭敬的爱心，从一粒米做起。”是的，从一粒米做起，从少吃一粒米做起!少吃一粒，几粒、十几粒、几十粒米不会影响我们的生活健康，乃至饥饱，然而对我们无所谓的事情，对于某些生灵，便是生死攸关的大事。以一颗真诚、恭敬的心去布施，便会有几只，几十只，几百只蝼蚁小虫等小小的生命得到饱满而欢喜怡悦，我们那颗干枯、冷漠、僵硬的心，也因着这种欢喜而润泽，温暖柔和起来，我们又何乐而不为呢?我们的生命由每粒米来养护。细细想来，“无所谓”的一粒米，其实是不平凡的，它关系到我们的生命。把关系到我们生命的无所谓的一粒米节约下来，与其他生命共同分享，把自己对于有情众生的爱，溶人到有情众生中去，想一想，这份生命的关怀，是何等伟大而快乐呀!关系到我们生命的小小的一粒米．它的容量是无限的，它可以装下我们无量的慈心、悲心、爱心、同情心与菩提心。“即使小小的善心，也会给我们带来无量的利息与福聚呀。”禅师慈和地看着那人，安祥地开示。很多事情，往往不是我们有没有能力去做，问题是：你有没有那样的愿心，肯不肯去做呢?
1、人生最悲哀的，并不是昨天失去得太多，而是沉浸于昨天的悲哀之中。 2、人最愚蠢的，并不是没有发现眼前的陷阱，而是第二次又掉了进去。 3、人最寂寞的，并不是想等的人还没有来，而是这个人已从心里走了出去。 4、人最无聊的，并不是随便拨通一个电话号码，而是别人拨错时，他还一直地说下去。 5、人最卑鄙的，并不是点燃了一根导火索，而是想看到爆炸后的效果。 6、人最可恨的，并不是他拔掉了一棵树，而是没有埋掉树下的坑。 7、人最可笑的，并不是端起了别人的茶杯，而是把自己的杯子端给别人。 8、人最肮脏的，并不是出卖了自己的肉体，而是出卖了自己的灵魂。 9、人最痛苦的，并不是没有得到一个所爱的人，而是所爱的人一生没有得到幸福。 10、人最幸福的，并不是终于得到了一束花，而是永远被花包围着。 11、人最快乐的，并不是别人给你带来了快乐，而是你给别人带去了快乐。 12、人最聪明的，并不是捡起了别人还没捡到的东西，而是别人捡到了你不想捡的东西。 13、人最富有的，并不是拥有一座金山，而是拥有一座金山买不到的东西。 14、人最高尚的，并不是别人还记着他的好处，而是自己忘了给予别人的好处。 15、人最伟大的，并不是创造了这个世界，而是创造了创造这个世界的人。 1、人生最悲哀的，并不是昨天失去得太多，而是沉浸于昨天的悲哀之中。2、人最愚蠢的，并不是没有发现眼前的陷阱，而是第二次又掉了进去。3、人最寂寞的，并不是想等的人还没有来，而是这个人已从心里走了出去。4、人最无聊的，并不是随便拨通一个电话号码，而是别人拨错时，他还一直地说下去。5、人最卑鄙的，并不是点燃了一根导火索，而是想看到爆炸后的效果。6、人最可恨的，并不是他拔掉了一棵树，而是没有埋掉树下的坑。7、人最可笑的，并不是端起了别人的茶杯，而是把自己的杯子端给别人。8、人最肮脏的，并不是出卖了自己的肉体，而是出卖了自己的灵魂。9、人最痛苦的，并不是没有得到一个所爱的人，而是所爱的人一生没有得到幸福。10、人最幸福的，并不是终于得到了一束花，而是永远被花包围着。11、人最快乐的，并不是别人给你带来了快乐，而是你给别人带去了快乐。12、人最聪明的，并不是捡起了别人还没捡到的东西，而是别人捡到了你不想捡的东西。13、人最富有的，并不是拥有一座金山，而是拥有一座金山买不到的东西。14、人最高尚的，并不是别人还记着他的好处，而是自己忘了给予别人的好处。15、人最伟大的，并不是创造了这个世界，而是创造了创造这个世界的人。
胜鬘夫人是舍卫国波斯匿王之女，也是逾阇国的王妃。 胜鬘夫人地位尊贵，但面貌却长得不太好看，她心里常常因此生起疑惑。 有一次，当释迦牟尼佛在舍卫国祇园精舍的时候，她来到佛前顶礼佛陀之后，很恭敬地向佛陀提出几个问题： 世尊！ 一、为什么有些女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，而且穷苦卑贱？ 二、为什么有些女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，但是大富大贵？ 三、为什么有些女人长的美丽出众，却很贫苦，出身卑贱？ 四、为什么有些女人长的美丽端庄，清秀可敬，有财有福，身世高贵？ 佛陀开示说：【胜鬘！女人面容丑陋，体态粗劣，望之可怖，而且贫苦卑贱，是由于过去世性情暴躁，容易发怒，有人稍微说她不是，就心怀怨恨，气愤憎恶；同时她也不以吃的、用的、以及各种财物，或是香花之类布施沙门(出家修道的人)、婆罗门；又生性善妒，看见别人得到财物、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，就生妒忌，因忌生怒。 胜鬘！女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，但却大富大贵，是由于过去世性情暴躁，有人说她不是，她就生气、怨恨、愤怒、憎恶，可是她却常以吃的、喝、用的，及一切财物、建地或房舍，以及香花水果等布施供养沙门、婆罗门；且又没有妒忌之心，看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，她能随喜赞叹。 胜鬘！女人面目姣好，美丽动人，但很贫苦，身世卑贱是由于过去世性情温柔，有人讲她坏话，也不生气，又能忍让，可是他对沙门及婆罗门却不肯作任何供养布施，又生性善妒，看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，她就生妒忌，常自傲慢。 胜鬘！女人长的端庄美丽、清秀，品行高洁，多财富且福德高贵，是由于过去世性情温柔，又能忍让，人说她非，毫不计较，亦不生气，她又能以一切财物建地舍宅香花水果饮食医药，恭敬供养布施沙门及婆罗门，并广行善事，对别人不生嫉妒之心，言行谦逊有礼，而且对他人之好，时常随喜赞叹。 胜鬘啊！这就是妇女们贫富贵贱和美丑的缘故了。】 胜鬘夫人听了世尊的开示，很惭愧而又欢喜的说道！【世尊！我听了你的开示，完全明白自己长得丑陋而身世尊贵的原因，好比从黑暗中得到光明，从荒野中发现了康衢大道，这道理实在太奇妙了。我从今天起，纵然有人说我坏话，也不生气，对别人更不生妒嫉之心，常随喜赞叹他人之善，并要以一切财物、饮食、医药、建地屋宇、香花供养沙门及婆罗门。归我统制的妇女很多，我也要教她们如是学，如是行。请世尊收我为弟子吧！我要皈依佛、法、僧三宝，直到终身。】 结后语： 听完了佛陀的回答，胜鬘夫人的心灵已经得到光明；聪明的读者您是不是已经把握到兼具美丽与富贵的要诀了呢？首先要培养温柔的性情、谦虚忍让、不计较、不忌妒，并且能够随喜赞叹别人善行的美德。其次要以衣服、饮食、卧具、医药、香、花、舍宅、财物广行布施，恭敬、供养出家的修行人。今生种下的种子，来生就可以收获了；如是因、如是果，佛陀的真理让您永远离贫穷、丑陋与卑贱。 胜鬘夫人是舍卫国波斯匿王之女，也是逾阇国的王妃。胜鬘夫人地位尊贵，但面貌却长得不太好看，她心里常常因此生起疑惑。有一次，当释迦牟尼佛在舍卫国祇园精舍的时候，她来到佛前顶礼佛陀之后，很恭敬地向佛陀提出几个问题：世尊！一、为什么有些女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，而且穷苦卑贱？二、为什么有些女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，但是大富大贵？三、为什么有些女人长的美丽出众，却很贫苦，出身卑贱？四、为什么有些女人长的美丽端庄，清秀可敬，有财有福，身世高贵？佛陀开示说：【胜鬘！女人面容丑陋，体态粗劣，望之可怖，而且贫苦卑贱，是由于过去世性情暴躁，容易发怒，有人稍微说她不是，就心怀怨恨，气愤憎恶；同时她也不以吃的、用的、以及各种财物，或是香花之类布施沙门(出家修道的人)、婆罗门；又生性善妒，看见别人得到财物、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，就生妒忌，因忌生怒。胜鬘！女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，但却大富大贵，是由于过去世性情暴躁，有人说她不是，她就生气、怨恨、愤怒、憎恶，可是她却常以吃的、喝、用的，及一切财物、建地或房舍，以及香花水果等布施供养沙门、婆罗门；且又没有妒忌之心，看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，她能随喜赞叹。胜鬘！女人面目姣好，美丽动人，但很贫苦，身世卑贱是由于过去世性情温柔，有人讲她坏话，也不生气，又能忍让，可是他对沙门及婆罗门却不肯作任何供养布施，又生性善妒，看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，她就生妒忌，常自傲慢。胜鬘！女人长的端庄美丽、清秀，品行高洁，多财富且福德高贵，是由于过去世性情温柔，又能忍让，人说她非，毫不计较，亦不生气，她又能以一切财物建地舍宅香花水果饮食医药，恭敬供养布施沙门及婆罗门，并广行善事，对别人不生嫉妒之心，言行谦逊有礼，而且对他人之好，时常随喜赞叹。胜鬘啊！这就是妇女们贫富贵贱和美丑的缘故了。】胜鬘夫人听了世尊的开示，很惭愧而又欢喜的说道！【世尊！我听了你的开示，完全明白自己长得丑陋而身世尊贵的原因，好比从黑暗中得到光明，从荒野中发现了康衢大道，这道理实在太奇妙了。我从今天起，纵然有人说我坏话，也不生气，对别人更不生妒嫉之心，常随喜赞叹他人之善，并要以一切财物、饮食、医药、建地屋宇、香花供养沙门及婆罗门。归我统制的妇女很多，我也要教她们如是学，如是行。请世尊收我为弟子吧！我要皈依佛、法、僧三宝，直到终身。】结后语：听完了佛陀的回答，胜鬘夫人的心灵已经得到光明；聪明的读者您是不是已经把握到兼具美丽与富贵的要诀了呢？首先要培养温柔的性情、谦虚忍让、不计较、不忌妒，并且能够随喜赞叹别人善行的美德。其次要以衣服、饮食、卧具、医药、香、花、舍宅、财物广行布施，恭敬、供养出家的修行人。今生种下的种子，来生就可以收获了；如是因、如是果，佛陀的真理让您永远离贫穷、丑陋与卑贱。
从前有雄雌两只鸽子，住在一个巢里。秋天果子熟的时候，它们捡来果子装满了一巢。后来果子风干体积减少了，只剩下了半巢。 雄鸽就责怪道：“捡果子是很辛苦的，你怎么自己吃得只剩下一半了。” 雌鸽回答说：“我没有吃独食，果子是自己减少的。” 雄鸽不相信，生气地说：“不是你吃独食，果子怎么会减少呢?”一气之下就用嘴啄死了雌鸽。 过了没几天，下了一场大雨，果子吸收了潮气，又变成满满一巢了。 雄鸽看到以后，开始后悔起来：“她真的没有吃，我把她错杀了。”就伤心地叫雌鸽：“你到哪里去了!” 世间的凡夫也是这样，心存颠倒妄见，贪恋五欲之乐，不去观想世间无常的道理，违反了重禁。后来才开始后悔，却已经为时过晚。就像那个错杀了雌鸽的愚蠢的雄鸽一样，只能是徒然悲鸣了。 从前有雄雌两只鸽子，住在一个巢里。秋天果子熟的时候，它们捡来果子装满了一巢。后来果子风干体积减少了，只剩下了半巢。雄鸽就责怪道：“捡果子是很辛苦的，你怎么自己吃得只剩下一半了。”雌鸽回答说：“我没有吃独食，果子是自己减少的。”雄鸽不相信，生气地说：“不是你吃独食，果子怎么会减少呢?”一气之下就用嘴啄死了雌鸽。过了没几天，下了一场大雨，果子吸收了潮气，又变成满满一巢了。雄鸽看到以后，开始后悔起来：“她真的没有吃，我把她错杀了。”就伤心地叫雌鸽：“你到哪里去了!”世间的凡夫也是这样，心存颠倒妄见，贪恋五欲之乐，不去观想世间无常的道理，违反了重禁。后来才开始后悔，却已经为时过晚。就像那个错杀了雌鸽的愚蠢的雄鸽一样，只能是徒然悲鸣了。
释迦牟尼佛说“人造十恶”。身体有三种恶业：杀，杀人、杀众生。盗，偷拿人家东西。淫，邪淫，不正常的关系，夫妻以外的性关系。身之外，口呢？口有四种恶业，妄语、两舌、恶口、绮语。再来意呢?有贪、嗔、痴。 这十种恶业最重要的是嘴巴：口业。我们的嘴巴每天都在造业，都在散播是非，散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利，不惜虚妄地编造不实的话来伤害众生。 诸位佛友，你摸摸良心，从小到大是不是曾经为了报复、贪小便宜，或是为了一点名利而讲谎话，去抹黑一个人，伤害另外一个人。所以，第二点要告诉诸位的是，你要怎样去过日子，你才会活得快乐。 第一，不听是非。我们的耳朵是要听佛法，而不是要听是非的。因为是与非是对立的，是相对的，你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈，就会透过主观的意识去丑化别人，去扭曲别人，什么恶言恶语都讲得出来。所以，我们如果没有智慧，只听片面之辞，那你就会被蒙蔽，得不到事实真相，不但听到的不正确，而且会把错误传给别人。 其次是：不说是非、不传是非。听是非对我们没有好处，讲是非对我们没有利益，传播人家的恶事，对我们也没有什么好处。世间人尚且都要隐恶扬善，何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死、要成佛、要成圣成贤，如果每天还在传别人的是非，你说，他能成佛吗?他会成魔。佛跟魔的发音很像，成佛、成魔都差不多，听起来只差一点点而已。 所以说三个修行的根本，不听是非、不说是非、不传是非，希望你们一定要记住。总之，是非对我们修行没帮忙，你不要去管人家怎么烂、怎么坏，只要管自己有没有烂、有没有坏，这个才是最重要的。 你要把自己管好，让自己好过一点，让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢?真是愚痴。像我就不会管别人，我用感化的，我度得了你就度，度不了你，我就先度自己。 要记住喔!不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活得很自在、很洒脱，生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人的好坏、善恶、是非、高下。 禅宗大德说：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，人挠风尘耳!”我们总是去执取外在的客尘烦恼，染污了自己安详喜悦的清净自性。人们总是不关怀自己的内心，总是让外境、让别人的是非来扰乱自己的心情。 因此保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍、如如不动的心情，是一个学佛者最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来”。一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化。如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。 记得对自己慈悲一点，让自己愉快一点，没事不要胡思乱想，不要寻烦恼，这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心，那么生命就是一种享受，自然可以乐在其中矣! 所以，我要告诉诸位一句哲学名言，你们一定要记住：“对生命不了解的人，生命对他就是一种惩罚。”再讲一遍：“不了解真正生命的人，生命对他是一种惩罚。”因为他每天都过得很痛苦的日子，每天都在折磨自己。所以，千万不要以别人的错误来惩罚自己，不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子，你就要听师父的话。 释迦牟尼佛说“人造十恶”。身体有三种恶业：杀，杀人、杀众生。盗，偷拿人家东西。淫，邪淫，不正常的关系，夫妻以外的性关系。身之外，口呢？口有四种恶业，妄语、两舌、恶口、绮语。再来意呢?有贪、嗔、痴。这十种恶业最重要的是嘴巴：口业。我们的嘴巴每天都在造业，都在散播是非，散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利，不惜虚妄地编造不实的话来伤害众生。诸位佛友，你摸摸良心，从小到大是不是曾经为了报复、贪小便宜，或是为了一点名利而讲谎话，去抹黑一个人，伤害另外一个人。所以，第二点要告诉诸位的是，你要怎样去过日子，你才会活得快乐。第一，不听是非。我们的耳朵是要听佛法，而不是要听是非的。因为是与非是对立的，是相对的，你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈，就会透过主观的意识去丑化别人，去扭曲别人，什么恶言恶语都讲得出来。所以，我们如果没有智慧，只听片面之辞，那你就会被蒙蔽，得不到事实真相，不但听到的不正确，而且会把错误传给别人。其次是：不说是非、不传是非。听是非对我们没有好处，讲是非对我们没有利益，传播人家的恶事，对我们也没有什么好处。世间人尚且都要隐恶扬善，何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死、要成佛、要成圣成贤，如果每天还在传别人的是非，你说，他能成佛吗?他会成魔。佛跟魔的发音很像，成佛、成魔都差不多，听起来只差一点点而已。所以说三个修行的根本，不听是非、不说是非、不传是非，希望你们一定要记住。总之，是非对我们修行没帮忙，你不要去管人家怎么烂、怎么坏，只要管自己有没有烂、有没有坏，这个才是最重要的。你要把自己管好，让自己好过一点，让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢?真是愚痴。像我就不会管别人，我用感化的，我度得了你就度，度不了你，我就先度自己。要记住喔!不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活得很自在、很洒脱，生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人的好坏、善恶、是非、高下。禅宗大德说：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，人挠风尘耳!”我们总是去执取外在的客尘烦恼，染污了自己安详喜悦的清净自性。人们总是不关怀自己的内心，总是让外境、让别人的是非来扰乱自己的心情。因此保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍、如如不动的心情，是一个学佛者最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来”。一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化。如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。记得对自己慈悲一点，让自己愉快一点，没事不要胡思乱想，不要寻烦恼，这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心，那么生命就是一种享受，自然可以乐在其中矣!所以，我要告诉诸位一句哲学名言，你们一定要记住：“对生命不了解的人，生命对他就是一种惩罚。”再讲一遍：“不了解真正生命的人，生命对他是一种惩罚。”因为他每天都过得很痛苦的日子，每天都在折磨自己。所以，千万不要以别人的错误来惩罚自己，不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子，你就要听师父的话。
从前，寺院里住着一老一少两个僧人。老僧才学广博，声名远播。小沙弥整日按师傅所授之法打坐，读经，日复一日。小僧心中很着急：自己什么时候才能有师傅的修为?如果有一种速成的灵药就好了。想法被老僧知道了，他微笑回答：其实也不难，世上的确有一种能启迪人智慧的灵丹，你若有心，师傅愿陪你一同去寻找。于是他们出发了。 寒来暑往，转眼间已过了十二个春秋。这期间，他们访遍了名山大川，市井小巷，遇到了行行色色的人、事。老僧更加睿智了，小僧也一改当年的童稚，变为一老成持重的青年。但有一事小僧仍很困惑：这么多年苦苦追寻的灵丹为什么还没出现?师傅的话不会有错呀?于是向老僧请教，老僧哈哈大笑，徒儿好糊涂，灵丹已在你腹中了。 小僧方大悟。 生活中的我们，有时和求灵丹的小僧很相似，总希望选择人生中自己最喜欢的那部分。 梦想着远离一切成长的烦恼，远离一切努力的奋斗，远离一切悲伤的眼泪，当服了那种速成的灵药，转瞬之间，人生已达美满的妙境，从此步入幸福的殿堂。然而，烦恼是不能避免的，生活中，“不如意事十之八九”。人们往往为此哀愁满腹，不能自拔。其实救治的灵丹不在远方而在眼前，那就是要正视眼前的每一个生活历程，在每一个过程中努力承担，以最大的心一阶段的情感与人生充满感恩，用心珍惜。如此才能不怀忧未来。 生命没有结局，每一个结局只是一个新的开始。过程平顺结局圆满，是最理想的，也是每个人心中所期望的。但不完满才是永恒的的变奏。所以，在人生的历程中，不要着急，不着急看每一回的结局。因为，生命的一切成长，都需要时间。 从前，寺院里住着一老一少两个僧人。老僧才学广博，声名远播。小沙弥整日按师傅所授之法打坐，读经，日复一日。小僧心中很着急：自己什么时候才能有师傅的修为?如果有一种速成的灵药就好了。想法被老僧知道了，他微笑回答：其实也不难，世上的确有一种能启迪人智慧的灵丹，你若有心，师傅愿陪你一同去寻找。于是他们出发了。寒来暑往，转眼间已过了十二个春秋。这期间，他们访遍了名山大川，市井小巷，遇到了行行色色的人、事。老僧更加睿智了，小僧也一改当年的童稚，变为一老成持重的青年。但有一事小僧仍很困惑：这么多年苦苦追寻的灵丹为什么还没出现?师傅的话不会有错呀?于是向老僧请教，老僧哈哈大笑，徒儿好糊涂，灵丹已在你腹中了。小僧方大悟。生活中的我们，有时和求灵丹的小僧很相似，总希望选择人生中自己最喜欢的那部分。梦想着远离一切成长的烦恼，远离一切努力的奋斗，远离一切悲伤的眼泪，当服了那种速成的灵药，转瞬之间，人生已达美满的妙境，从此步入幸福的殿堂。然而，烦恼是不能避免的，生活中，“不如意事十之八九”。人们往往为此哀愁满腹，不能自拔。其实救治的灵丹不在远方而在眼前，那就是要正视眼前的每一个生活历程，在每一个过程中努力承担，以最大的心一阶段的情感与人生充满感恩，用心珍惜。如此才能不怀忧未来。生命没有结局，每一个结局只是一个新的开始。过程平顺结局圆满，是最理想的，也是每个人心中所期望的。但不完满才是永恒的的变奏。所以，在人生的历程中，不要着急，不着急看每一回的结局。因为，生命的一切成长，都需要时间。
禅宗注重“异”，人们都用过去的经验在生活，他们最无法开悟的一点就是“同”。不能开悟，许多痛苦就此产生。 有一年我获得了“十大杰出青年奖”，香港《东方日报》的总编希望我写一篇文章。 “写什么呢？”我问。 “写崎岖的道路。” “那是什么？” “你的成功史。 写你如何达到今日的成功之境。” “我不能写。因为我的人生中没有崎岖的道路，对我而言，无论什么情况都是很好的。” 如果我走在崎岖的小径上，我就用崎岖小径的心去欣赏它；如果走在林荫大道上，我就从林荫大道的角度去品尝，我不认为林荫大道就优于崎岖小路。一旦真正了解生命的意义，事物就没有好坏之别。 禅宗注重“异”，人们都用过去的经验在生活，他们最无法开悟的一点就是“同”。不能开悟，许多痛苦就此产生。有一年我获得了“十大杰出青年奖”，香港《东方日报》的总编希望我写一篇文章。“写什么呢？”我问。“写崎岖的道路。”“那是什么？”“你的成功史。写你如何达到今日的成功之境。”“我不能写。因为我的人生中没有崎岖的道路，对我而言，无论什么情况都是很好的。”如果我走在崎岖的小径上，我就用崎岖小径的心去欣赏它；如果走在林荫大道上，我就从林荫大道的角度去品尝，我不认为林荫大道就优于崎岖小路。一旦真正了解生命的意义，事物就没有好坏之别。
波斯匿王向佛请问：“我在未曾受佛教化之前，曾遇见迦旃延和毗罗胝子，他们都说这个身体死后，一切都断绝灭亡，没有后世，这样就叫做不生不灭的涅槃法，我现在虽然遇到佛教化，但心中还有疑问，希望佛再说明一下，怎样才能证明这个真心自性，确是不生不灭。相信在会大众，和诸有漏初学者，都想知道这个道理。” 佛对波斯匿王说：“你的身体现在还在，那么我问你，你这个肉身，是象金刚一样常住不坏，还是会腐朽变坏呢？”王答：“世尊，我这个肉身，终归会变坏毁灭的。” 佛说：“大王，你的身体还没有变灭，怎么知道将来必定会变坏灭亡呢？”王答：“世尊，我这个无常而随时变坏的身体，现在虽然还没有灭尽，但是当我观察现在的情形，时时刻刻都在变迁，新陈代谢，永不停留，如火成灰，渐渐地消灭，因此决定知道，这个身体将来会衰坏灭尽的。” 佛说：“是这样。大王，你现在年龄已经衰老，颜貌和儿时相较，又怎样呢？”王答：“世尊，当我童年的时候，皮肤细嫩润泽。后来年龄长大，充满血气，非常健壮。现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，头发白了，面皮皱了，恐怕距离死期已不远了，怎可以和壮盛之年相比较呢？” 佛说：“你的形貌面容，应当不是一下子就衰坏的吧？”王说：“世尊，变化一点点地发生，我实在不能觉察，只是寒来暑往，渐渐地变成今天这个样子。什么缘故呢？当我二十岁的时候，虽是年少，但面貌已比十岁时老。到了三十岁，又感到比二十岁衰老。现在已是六十二岁，回想五十岁时，比起现在是强壮得多了。世尊，我看这种变化，暗中在推移，不止是十年为一期，也不是一年一月一天的迁易。 若沉静观察，实在是每分每秒，刹那刹那，念念之间，都不曾停止的在变化，故此知道我这个身体，终归要衰坏灭亡的。” 佛告大王：“你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡。但在变灭的过程中，你知道身中有一个不灭的自性存在吗？”波斯匿王回答：“我实在不知道。” 佛说：“我现在就指示你，这个不生灭的自性。大王，你在几岁时见到恒河水？”王答：“我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天，经过恒河，那个时候就知道是恒河水。” 佛说：“如你所说，二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随著年月的变迁，更加衰坏。那么你三岁看见恒河的时候，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？”王答：“同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，也没有不同。” 佛说：“你现在悲叹头发白，脸皮皱，面容一定比童年时多皱纹。但是你现在观看这河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有变异衰老呢？”王答：“没有变异衰老，世尊。" 佛说：“大王，你的面貌虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱。会衰皱的是变化的，不会衰皱的则不会变化，会变化的就会灭尽，那个不变的见性，本无生灭，怎么会在跟着你能变的身体一同生死呢？为何要引彼诸外道，如末伽黎等，都说此身，死后完全灭亡呢？” 波斯匿王听见佛这么说，才信知此身死后，并非断灭，而是舍此生再投向下一生。 波斯匿王向佛请问：“我在未曾受佛教化之前，曾遇见迦旃延和毗罗胝子，他们都说这个身体死后，一切都断绝灭亡，没有后世，这样就叫做不生不灭的涅槃法，我现在虽然遇到佛教化，但心中还有疑问，希望佛再说明一下，怎样才能证明这个真心自性，确是不生不灭。相信在会大众，和诸有漏初学者，都想知道这个道理。”佛对波斯匿王说：“你的身体现在还在，那么我问你，你这个肉身，是象金刚一样常住不坏，还是会腐朽变坏呢？”王答：“世尊，我这个肉身，终归会变坏毁灭的。”佛说：“大王，你的身体还没有变灭，怎么知道将来必定会变坏灭亡呢？”王答：“世尊，我这个无常而随时变坏的身体，现在虽然还没有灭尽，但是当我观察现在的情形，时时刻刻都在变迁，新陈代谢，永不停留，如火成灰，渐渐地消灭，因此决定知道，这个身体将来会衰坏灭尽的。”佛说：“是这样。大王，你现在年龄已经衰老，颜貌和儿时相较，又怎样呢？”王答：“世尊，当我童年的时候，皮肤细嫩润泽。后来年龄长大，充满血气，非常健壮。现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，头发白了，面皮皱了，恐怕距离死期已不远了，怎可以和壮盛之年相比较呢？”佛说：“你的形貌面容，应当不是一下子就衰坏的吧？”王说：“世尊，变化一点点地发生，我实在不能觉察，只是寒来暑往，渐渐地变成今天这个样子。什么缘故呢？当我二十岁的时候，虽是年少，但面貌已比十岁时老。到了三十岁，又感到比二十岁衰老。现在已是六十二岁，回想五十岁时，比起现在是强壮得多了。世尊，我看这种变化，暗中在推移，不止是十年为一期，也不是一年一月一天的迁易。若沉静观察，实在是每分每秒，刹那刹那，念念之间，都不曾停止的在变化，故此知道我这个身体，终归要衰坏灭亡的。”佛告大王：“你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡。但在变灭的过程中，你知道身中有一个不灭的自性存在吗？”波斯匿王回答：“我实在不知道。”佛说：“我现在就指示你，这个不生灭的自性。大王，你在几岁时见到恒河水？”王答：“我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天，经过恒河，那个时候就知道是恒河水。”佛说：“如你所说，二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随著年月的变迁，更加衰坏。那么你三岁看见恒河的时候，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？”王答：“同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，也没有不同。”佛说：“你现在悲叹头发白，脸皮皱，面容一定比童年时多皱纹。但是你现在观看这河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有变异衰老呢？”王答：“没有变异衰老，世尊。"佛说：“大王，你的面貌虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱。会衰皱的是变化的，不会衰皱的则不会变化，会变化的就会灭尽，那个不变的见性，本无生灭，怎么会在跟着你能变的身体一同生死呢？为何要引彼诸外道，如末伽黎等，都说此身，死后完全灭亡呢？”波斯匿王听见佛这么说，才信知此身死后，并非断灭，而是舍此生再投向下一生。
○修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼睛才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪瞋痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其馀五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，甚麽眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。 ○楞严经云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所围，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道；虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜乐是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻齅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心。心里常起妄想，其轻妄想，还可以用来办道做好事；至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开，自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又金刚经云：“应如是降伏其心。”儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢！应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。 ○楞严经指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知：是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言成正偏知觉，赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。”经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今佛历已是二千九百八十二年，就是百世魔王出现之时。 ○所以说：“空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在女众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看，有说，不要动修行人的念头，又有说，既是修行人，念头是不会动的。后来，牧童都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们。他们找喝的，找吃的，闹个不休。老休行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摩他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信。”于是，有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；挑他的手，也不动；挑他的肚脐，也不动；挑他的自朵，亦不动；挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现，说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈，不如行得一尺；说得一尺，不如行得一寸。不被境转真不容易。憨山大师费闲歌说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲。世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，是无补于实际的。 ○欲界诸天有淫欲：四天王天与人间同；忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽；夜摩天则执手成淫；兜率天但对笑为淫；化乐天以相视为淫；他化天以暂视成淫。楞严经说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”色界已无淫为欲，还有色身。楞严经说：“是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”涅槃云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”楞严经云：“是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。”三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好的修行。 ○楞严一经，由阿难发起，作我们的模范。全经着重说淫字，由这淫字，说出很多文章来。最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术摩登伽女，以娑昆迦罗，先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣，长者居士，俱来随佛，原闻法要，於时世尊，顶放宝无畏光明，光中出千叶宝连，有佛化身结跏跌坐，宣说神咒，敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便，佛应阿难之请，就说出一部楞严经来。阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。 ○圆觉经说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。”所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基。”世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财色名食睡，由此五欲，生出喜怒哀乐爱恶欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了，如经所说：“南阎浮提众生，以财为命。”人的投生，起首由于淫欲，及到出生后，就以财为主。 ○世人衣食足了之后，又贪色，这个色字不知害了多少人。古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己，嗜酒好色，暴虐无道，周武王伐之，兵败自焚死。 古时没有电话电报，边方告警，则举烽燧，其法：作高土台，台上作桔皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告，曰烽，又多积薪，寇至即燔之，望其烟，曰燧，昼则燔燧，夜乃举烽，此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戌守之兵。周幽王宠褒姒，不好笑，王百计悦之，仍不笑，王乃举烽火以徵诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇，王举火徵兵，诸侯不至，犬戎遂杀王于骊山之下，并执褒姒以去，这事叫烽火戏诸侯。贪色之祸，无量无边，说不完了。 ○现正是末法时代，你到那里访善知识呢？不如熟读一部楞严经，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路。又全经前后所说，着重在一个“淫”字，说：“若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出，纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。”看楞严经，若不归宗，跑马看花，就不中用。要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。古来行人，从此经悟道的很多。 ○经（即楞严经）中说凡说圣，说悟说魔，都是阐明五阴非有，教我们照破五蕴皆空，最后说知有涅槃，不恋三界，指出五阴魔邪，无一不是说五阴。色阴上，淫色是生死根本，杀盗淫妄，是地狱根本。五阴照空，即脱生死，不复轮回。如何照呢？照是觉照，时时刻刻，依经所说，用智慧观照五阴，照得明明白白的，就是五蕴皆空了。在观照之初，未能全无妄想，这不要紧，古人说：不怕念起，只怕觉迟。若妄念一起，你能觉照，就不随妄转。 ○行持不限出家在家，都是一样，讲个典章你们听： 云南有一位秤锤祖师，明朝人，姓蔡，住昆明小东门外。父母去世，遗下财产田园，生活过得很好，勤俭劳动，自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美，好吃懒作，和野汉子私通。蔡虽明知此事也不说她，日子久了，她更胆大，天天和野汉子私通，毫无顾惧了。有一天，蔡很早就出门卖菜，预计野汉尚未离家，就买好酒肉带回家，这时野汉尚未离去，只好躲在床下。蔡入厨弄饭菜，妻觉得不好意思，就去洗脸并帮丈夫弄饭菜。饭菜弄好了，蔡叫她摆碗筷，她摆了两套碗筷，蔡叫她摆三套。“我今天请客。”她摆好了，蔡叫她请客出来喝酒。她说：“客在哪里？”蔡曰：“在房里。”她说：“你不要说鬼话，房里那里有客。”蔡说：“不要紧，不要害怕，你请他出来好了，若不出来，我就给他一刀。”妻不得已，就叫野汉子出来。蔡请野汉子上坐，向他敬酒，野汉子以为有毒不敢喝，蔡先喝了再请他喝，野汉子才放心。酒菜吃饱了，蔡向野汉子叩头三拜，说：“今天好姻缘，我妻年轻，无人招呼，得你照顾很好，我的家财和我的妻，都交给你，请你收下吧。”妻和野汉子都不肯，蔡持刀说：“你们不答应，我就要你们的命。”二人没法只好答应下来。蔡于是只身空手出门，往长松山西林庵出家，一面修行，一面种菜，后来用功有了见地。再说野汉子财色兼收以后，好吃懒做，老婆天天挨打挨骂吃不消，她悔恨了，跑到西林庵请蔡回家，想重寻旧好，蔡不理她。后来野汉子把家财吃光了，弄到她讨饭无路，她想起蔡的恩情，想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼，她弄好了一盘金丝鲤鱼，送到西林庵给蔡吃，蔡收下说：“我领了你的情了，这些鱼我拿去放生。”妻曰：“鱼已煮熟了，不能放生。”蔡即将鱼放在水里，鱼都活了，直到现在，昆明黑龙潭古迹，还有这种鱼。蔡是俗人，对妻财子禄能放得下，所以修道能成功，奉劝各位，都把万缘放下，努力修行，期成圣果吧！ ○我们跟佛学，现在都是出了家，但出家有四种： 一、身出家心不出家，身参法侣，心犹顾恋； 二、身在家心出家，虽受用妻子，而不生耽染； 三、身心俱出家，于诸欲境，心无顾恋； 四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。 我们自己检查一下看这四料简中是那一类呢？我惭愧，身虽出家，几十年骗佛饭吃，表面出了家，内心未入道，未证实相理体，未能四大皆空，未能如如不动，这就是心未出家。我就是这样苦恼，还有和我一样的，可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士，如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人，中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳，都是深通佛法，居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了，都是佛门模范，为后人钦式，弘法利生，作大佛事，功德无量。清朝顺治皇帝，六岁登基，二十四岁出家，这是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难，能成大器的更不易。扣冰古佛说：“古圣修行，须凭苦节。”黄蘖老人说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。 ○一切法门，都离不了持戒。楞严经说：“摄心为戒。如不断淫，必落魔道；如不断杀，必落神道；如不断偷，必落邪道；若不断其大妄语者，因地不真，果招纡曲。我今先说入三摩地，修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰雪，自不生一切枝叶。心三口四，生必无因。”佛门旧制，比丘出家，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅。何以如此呢？因为修行以戒为体，戒是出生死的护身符，没有戒，在生死苦海中就会沉沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有丝毫破损，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗教净三家，及一切法门，都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废，要三法圆融，才得无碍。持戒若不明开遮，不通大小乘，不识因时制宜，种种妙用，死死守戒，固执不精，成为错路修行。三学圆明，才得上上戒品。 ○修行人要先除我相，若无我相，诸妄顿亡。我执既除，更除法执。我执粗，法执细。平常讲话，开口就说我什么，我什么，若无我，则什么都瓦解冰消，那一法都无碍。由能无我，也就无人，习气毛病也无有了。既为佛子正信出家，求出离法，就要努力忘我，勿为境转，勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心，则一念错误，毫厘有差，天地悬隔，一失足成千古恨。如救头燃，严守律仪，如保护渡海浮囊，不容有一点破损。 ○受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。 ○修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼睛才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪瞋痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其馀五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，甚麽眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。○楞严经云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所围，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道；虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜乐是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻齅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心。心里常起妄想，其轻妄想，还可以用来办道做好事；至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开，自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又金刚经云：“应如是降伏其心。”儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢！应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。○楞严经指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知：是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言成正偏知觉，赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。”经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今佛历已是二千九百八十二年，就是百世魔王出现之时。○所以说：“空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在女众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看，有说，不要动修行人的念头，又有说，既是修行人，念头是不会动的。后来，牧童都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们。他们找喝的，找吃的，闹个不休。老休行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摩他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信。”于是，有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；挑他的手，也不动；挑他的肚脐，也不动；挑他的自朵，亦不动；挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现，说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈，不如行得一尺；说得一尺，不如行得一寸。不被境转真不容易。憨山大师费闲歌说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲。世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，是无补于实际的。○欲界诸天有淫欲：四天王天与人间同；忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽；夜摩天则执手成淫；兜率天但对笑为淫；化乐天以相视为淫；他化天以暂视成淫。楞严经说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”色界已无淫为欲，还有色身。楞严经说：“是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”涅槃云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”楞严经云：“是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。”三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好的修行。○楞严一经，由阿难发起，作我们的模范。全经着重说淫字，由这淫字，说出很多文章来。最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术摩登伽女，以娑昆迦罗，先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣，长者居士，俱来随佛，原闻法要，於时世尊，顶放宝无畏光明，光中出千叶宝连，有佛化身结跏跌坐，宣说神咒，敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便，佛应阿难之请，就说出一部楞严经来。阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。○圆觉经说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。”所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基。”世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财色名食睡，由此五欲，生出喜怒哀乐爱恶欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了，如经所说：“南阎浮提众生，以财为命。”人的投生，起首由于淫欲，及到出生后，就以财为主。○世人衣食足了之后，又贪色，这个色字不知害了多少人。古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己，嗜酒好色，暴虐无道，周武王伐之，兵败自焚死。古时没有电话电报，边方告警，则举烽燧，其法：作高土台，台上作桔皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告，曰烽，又多积薪，寇至即燔之，望其烟，曰燧，昼则燔燧，夜乃举烽，此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戌守之兵。周幽王宠褒姒，不好笑，王百计悦之，仍不笑，王乃举烽火以徵诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇，王举火徵兵，诸侯不至，犬戎遂杀王于骊山之下，并执褒姒以去，这事叫烽火戏诸侯。贪色之祸，无量无边，说不完了。○现正是末法时代，你到那里访善知识呢？不如熟读一部楞严经，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路。又全经前后所说，着重在一个“淫”字，说：“若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出，纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。”看楞严经，若不归宗，跑马看花，就不中用。要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。古来行人，从此经悟道的很多。○经（即楞严经）中说凡说圣，说悟说魔，都是阐明五阴非有，教我们照破五蕴皆空，最后说知有涅槃，不恋三界，指出五阴魔邪，无一不是说五阴。色阴上，淫色是生死根本，杀盗淫妄，是地狱根本。五阴照空，即脱生死，不复轮回。如何照呢？照是觉照，时时刻刻，依经所说，用智慧观照五阴，照得明明白白的，就是五蕴皆空了。在观照之初，未能全无妄想，这不要紧，古人说：不怕念起，只怕觉迟。若妄念一起，你能觉照，就不随妄转。○行持不限出家在家，都是一样，讲个典章你们听：云南有一位秤锤祖师，明朝人，姓蔡，住昆明小东门外。父母去世，遗下财产田园，生活过得很好，勤俭劳动，自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美，好吃懒作，和野汉子私通。蔡虽明知此事也不说她，日子久了，她更胆大，天天和野汉子私通，毫无顾惧了。有一天，蔡很早就出门卖菜，预计野汉尚未离家，就买好酒肉带回家，这时野汉尚未离去，只好躲在床下。蔡入厨弄饭菜，妻觉得不好意思，就去洗脸并帮丈夫弄饭菜。饭菜弄好了，蔡叫她摆碗筷，她摆了两套碗筷，蔡叫她摆三套。“我今天请客。”她摆好了，蔡叫她请客出来喝酒。她说：“客在哪里？”蔡曰：“在房里。”她说：“你不要说鬼话，房里那里有客。”蔡说：“不要紧，不要害怕，你请他出来好了，若不出来，我就给他一刀。”妻不得已，就叫野汉子出来。蔡请野汉子上坐，向他敬酒，野汉子以为有毒不敢喝，蔡先喝了再请他喝，野汉子才放心。酒菜吃饱了，蔡向野汉子叩头三拜，说：“今天好姻缘，我妻年轻，无人招呼，得你照顾很好，我的家财和我的妻，都交给你，请你收下吧。”妻和野汉子都不肯，蔡持刀说：“你们不答应，我就要你们的命。”二人没法只好答应下来。蔡于是只身空手出门，往长松山西林庵出家，一面修行，一面种菜，后来用功有了见地。再说野汉子财色兼收以后，好吃懒做，老婆天天挨打挨骂吃不消，她悔恨了，跑到西林庵请蔡回家，想重寻旧好，蔡不理她。后来野汉子把家财吃光了，弄到她讨饭无路，她想起蔡的恩情，想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼，她弄好了一盘金丝鲤鱼，送到西林庵给蔡吃，蔡收下说：“我领了你的情了，这些鱼我拿去放生。”妻曰：“鱼已煮熟了，不能放生。”蔡即将鱼放在水里，鱼都活了，直到现在，昆明黑龙潭古迹，还有这种鱼。蔡是俗人，对妻财子禄能放得下，所以修道能成功，奉劝各位，都把万缘放下，努力修行，期成圣果吧！○我们跟佛学，现在都是出了家，但出家有四种：一、身出家心不出家，身参法侣，心犹顾恋；二、身在家心出家，虽受用妻子，而不生耽染；三、身心俱出家，于诸欲境，心无顾恋；四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我们自己检查一下看这四料简中是那一类呢？我惭愧，身虽出家，几十年骗佛饭吃，表面出了家，内心未入道，未证实相理体，未能四大皆空，未能如如不动，这就是心未出家。我就是这样苦恼，还有和我一样的，可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士，如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人，中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳，都是深通佛法，居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了，都是佛门模范，为后人钦式，弘法利生，作大佛事，功德无量。清朝顺治皇帝，六岁登基，二十四岁出家，这是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难，能成大器的更不易。扣冰古佛说：“古圣修行，须凭苦节。”黄蘖老人说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。○一切法门，都离不了持戒。楞严经说：“摄心为戒。如不断淫，必落魔道；如不断杀，必落神道；如不断偷，必落邪道；若不断其大妄语者，因地不真，果招纡曲。我今先说入三摩地，修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰雪，自不生一切枝叶。心三口四，生必无因。”佛门旧制，比丘出家，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅。何以如此呢？因为修行以戒为体，戒是出生死的护身符，没有戒，在生死苦海中就会沉沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有丝毫破损，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗教净三家，及一切法门，都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废，要三法圆融，才得无碍。持戒若不明开遮，不通大小乘，不识因时制宜，种种妙用，死死守戒，固执不精，成为错路修行。三学圆明，才得上上戒品。○修行人要先除我相，若无我相，诸妄顿亡。我执既除，更除法执。我执粗，法执细。平常讲话，开口就说我什么，我什么，若无我，则什么都瓦解冰消，那一法都无碍。由能无我，也就无人，习气毛病也无有了。既为佛子正信出家，求出离法，就要努力忘我，勿为境转，勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心，则一念错误，毫厘有差，天地悬隔，一失足成千古恨。如救头燃，严守律仪，如保护渡海浮囊，不容有一点破损。○受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。
《弥勒所问本愿经》中，佛告诉阿难： 我在因地求道，历经千辛万苦。过去世时，有一位王太子宝花，长相庄严。他出门见到一位得了癞症的病人，就问：什么药能治好你的病？ 病人回答说：得到国王身体的骨髓、鲜血等，涂在我身上，病就会好。 太子听后，便破开身体取出骨髓、鲜血，至诚布施病人，心中没有丝毫悔恨。 佛说：那时的王太子，就是我的前身。四大海的海水还可以斗量，我为寻求无上正觉所施舍的骨髓、鲜血等，不计其数。 《大智度论》中说： 在过去无量阿僧祇劫，有一片茂密的大森林，里面住着许多飞禽走兽。 一次，森林不幸发生了火灾，三面都燃起了熊熊大火，只有一面隔着大河，群兽被大火逼迫得无处可逃。 佛说：那时，我是头身体庞大的鹿，力量极大。我前脚跨在大河的一岸，后脚蹋在另一岸上，让所有的野兽都踏我背渡河，直到皮肉都被踩烂，当时以慈悲力一直安忍至死。 当最后一只兔子走来时，我的气力已经耗失殆尽，但我还是强打精神，硬忍着让它平安走过。 等兔子过了河，我的脊背也折断了，便堕水而死。 诸如此类，以大悲心为众生奉献生命的菩萨行，不仅是现在，长久以来一直勇猛修行。 前面得度的那些野兽，就是今天我的弟子们的前身。最后一只兔子，就是须跋陀。 佛陀生生世世为了利益众生精进行持，直到今天仍不休息。 世尊还在《大集经》中说： 我往昔为了一切众生修持菩萨行。为此法眼，于众生起大慈心。我曾经奉献的身体鲜血，量同大海；施舍乞讨者的头颅眼耳，高似毗福罗山；舍弃的鼻舌等，如同十突卢那；舍弃的手脚等，也等同毗福罗山；施舍的皮肤，可以覆盖整个南赡部洲。 我也施舍过不计其数的象马、仆人、妻子、王位、国土、城市、宫殿、村落等…… 父母、师长身受病苦，无人救护的，我为之救护；无所归依的，我为其归依；无所趣向的，我为作趣向，让他们各得其所，悉皆安住。 如是，我在三大阿僧祇劫中，因悲愍一切苦恼众生，而发起大坚固的勇猛心，长夜之中修持无上菩提之行。 如今在这没有大导师、佛法稀少的黑暗时期，在芸芸众生界中，我发心愿成无上正觉。 《弥勒所问本愿经》中，佛告诉阿难：我在因地求道，历经千辛万苦。过去世时，有一位王太子宝花，长相庄严。他出门见到一位得了癞症的病人，就问：什么药能治好你的病？病人回答说：得到国王身体的骨髓、鲜血等，涂在我身上，病就会好。太子听后，便破开身体取出骨髓、鲜血，至诚布施病人，心中没有丝毫悔恨。佛说：那时的王太子，就是我的前身。四大海的海水还可以斗量，我为寻求无上正觉所施舍的骨髓、鲜血等，不计其数。《大智度论》中说：在过去无量阿僧祇劫，有一片茂密的大森林，里面住着许多飞禽走兽。一次，森林不幸发生了火灾，三面都燃起了熊熊大火，只有一面隔着大河，群兽被大火逼迫得无处可逃。佛说：那时，我是头身体庞大的鹿，力量极大。我前脚跨在大河的一岸，后脚蹋在另一岸上，让所有的野兽都踏我背渡河，直到皮肉都被踩烂，当时以慈悲力一直安忍至死。当最后一只兔子走来时，我的气力已经耗失殆尽，但我还是强打精神，硬忍着让它平安走过。等兔子过了河，我的脊背也折断了，便堕水而死。诸如此类，以大悲心为众生奉献生命的菩萨行，不仅是现在，长久以来一直勇猛修行。前面得度的那些野兽，就是今天我的弟子们的前身。最后一只兔子，就是须跋陀。佛陀生生世世为了利益众生精进行持，直到今天仍不休息。世尊还在《大集经》中说：我往昔为了一切众生修持菩萨行。为此法眼，于众生起大慈心。我曾经奉献的身体鲜血，量同大海；施舍乞讨者的头颅眼耳，高似毗福罗山；舍弃的鼻舌等，如同十突卢那；舍弃的手脚等，也等同毗福罗山；施舍的皮肤，可以覆盖整个南赡部洲。我也施舍过不计其数的象马、仆人、妻子、王位、国土、城市、宫殿、村落等……父母、师长身受病苦，无人救护的，我为之救护；无所归依的，我为其归依；无所趣向的，我为作趣向，让他们各得其所，悉皆安住。如是，我在三大阿僧祇劫中，因悲愍一切苦恼众生，而发起大坚固的勇猛心，长夜之中修持无上菩提之行。如今在这没有大导师、佛法稀少的黑暗时期，在芸芸众生界中，我发心愿成无上正觉。
念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。 佛云：“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。” 天台云：“四种三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。” 云栖云：“一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。” 可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克！设有巧没方便，欲深明此三昧者，动以参究谁字为向上；殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现前一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谈玄？ 只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准，毕此一生，誓无变改。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。种种法门，咸得现前。 切忌今日张三，明日李四；遇教下人，又思寻章摘句；遇宗门人，又思参究问答；遇持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。 岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许：千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。 真能念佛，放下身心世界，即大布施； 真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒； 真能念佛，不计是非人我，即大忍辱； 真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进； 真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定； 真能念佛，不为他岐所惑，即大智慧。 试自简点：若身心世界犹未放下；贪瞋痴念犹自现起；是非人我犹自挂杯；间断夹杂犹未除尽；妄想驰逐犹未永灭；种种他岐犹能惑志，便不为真念佛也。 要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺；久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好听话，要不着相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。饶你讲得十二分教，下得千七百转语，皆是生死岸边事。临命终时，决用不着。珍重！ 念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。佛云：“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。”天台云：“四种三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。”云栖云：“一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。”可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克！设有巧没方便，欲深明此三昧者，动以参究谁字为向上；殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现前一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谈玄？只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准，毕此一生，誓无变改。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。种种法门，咸得现前。切忌今日张三，明日李四；遇教下人，又思寻章摘句；遇宗门人，又思参究问答；遇持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许：千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他岐所惑，即大智慧。试自简点：若身心世界犹未放下；贪瞋痴念犹自现起；是非人我犹自挂杯；间断夹杂犹未除尽；妄想驰逐犹未永灭；种种他岐犹能惑志，便不为真念佛也。要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺；久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好听话，要不着相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。饶你讲得十二分教，下得千七百转语，皆是生死岸边事。临命终时，决用不着。珍重！
鹃鹃原本在美国工作，公司给她的待遇很好，再加上单身，生过得很逍遥。 前一阵子她住在台湾的母亲罹患脑瘤，开刀后复原得很慢。鹃鹃立刻请调回台，找了间公寓，把母亲接到身边就近照顾。 鹃鹃不是家中的独生女，上有大姐，下有弟弟，但是只有她放弃原本的生活，承担服侍母亲的责任。她大姐偶尔给她一笔钱，当作是孝亲费，此外很少露面，更别谈关心自己母亲的现况，好像出点钱就可以心安理得的把母亲推给妹妹。我们这些鹃鹃的朋友看不过去，纷纷提醒她要找大姐和弟弟谈清楚母亲的事。鹃鹃保持她一贯的优雅从容，静静的说：「照顾妈妈是我的福气。」 原本为她打抱不平的我们，听了这句话，顿时沉默起来。难怪从来不曾听她抱怨，自认享有「福气」的人，怎么会向人诉苦呢？她总是耐着性子寻找适合母亲的饮食配方和复健机构，珍惜与母亲相处的时光，鹃鹃忙着张罗都来不及了，哪有闲功夫喊累叫烦哪！ 在鹃鹃细心打点下，病情不大乐观的母亲，身体竟一天天好起来，母亲想要康复的意愿也启动了，甚至会离开卧房到屋外走走。原本令人觉得沉重的担子，因为鹃鹃懂得惜福，居然化作丰盛的礼物。现在鹃鹃成了大家的强心剂，每当我们遇到困难，或者受了委屈，习惯性的退缩、放弃、抱怨或指责别人时，总会想起她的话。 在我们这一群朋友中，开始流行一种句型：「能多做一点是我的福气。」「孩子不听话，耐着性子引导他是我的福气。」「挤公车没位子坐是我的福气。」那么能认识你也是我的福气，说这些话的时候，我们多少带着点自我解嘲的意味，有时也是开玩笑，但不知不觉中，我们看待周遭人事物的态度有了明显变化，原来好福气也是会传染的。 一句话人生的成败，常常因为一个人、一件事，甚至一句话而有决定性的影响。尤其对人有用的一句话，胜过千言万语。古今中外有很多人因为别人的一句话而深受感动，甚至豁然开朗；由于「一句话」而改变一生的事例，更是多不胜数。 美国著名的教育家和演讲口才艺术家卡内基，小时候是一个非常调皮的小男孩。他九岁的时候，父亲将继母娶进门。他父亲向新婚妻子介绍卡内基时，如是说：「希望你注意这个全郡最坏的男孩，他实在令我头痛，说不定明天早晨他还会拿石头砸你，或做出什么坏事呢！」 出乎卡内基预料的是，继母微笑地走到他面前，托着他的头，注视着他。接着告诉丈夫：「你错了，他不是全郡最坏的男孩，而是最聪明，只是还没找到发泄热忱地方的男孩。」此话一出，卡内基的眼泪不听使唤地滚滚而下。就因为这一句话，建立了卡内基和继母之间深厚的感情；也因为这一句话，成就了他立志向上的动力；更因为这一句话，让他日后帮助千千万万的人一同步上了成功之路。 「一句话」很容易说，但重要的是要能让对方受用。 给人一句好话，让人生命奋起飞扬，何乐而不为呢？所以，人要常说： 第一、给人欢喜的话； 第二、给人鼓励的话； 第三、给人肯定的话； 第四、给人赞美的话。多说好话，少说坏话。 不经意的一句轻浮话，有时会自毁前程，而一句关怀别人的话，却能让沮丧的人有生存下去的勇气。因此人要经常检点自己的口舌，以免坏了好因缘。 鹃鹃原本在美国工作，公司给她的待遇很好，再加上单身，生过得很逍遥。前一阵子她住在台湾的母亲罹患脑瘤，开刀后复原得很慢。鹃鹃立刻请调回台，找了间公寓，把母亲接到身边就近照顾。鹃鹃不是家中的独生女，上有大姐，下有弟弟，但是只有她放弃原本的生活，承担服侍母亲的责任。她大姐偶尔给她一笔钱，当作是孝亲费，此外很少露面，更别谈关心自己母亲的现况，好像出点钱就可以心安理得的把母亲推给妹妹。我们这些鹃鹃的朋友看不过去，纷纷提醒她要找大姐和弟弟谈清楚母亲的事。鹃鹃保持她一贯的优雅从容，静静的说：「照顾妈妈是我的福气。」原本为她打抱不平的我们，听了这句话，顿时沉默起来。难怪从来不曾听她抱怨，自认享有「福气」的人，怎么会向人诉苦呢？她总是耐着性子寻找适合母亲的饮食配方和复健机构，珍惜与母亲相处的时光，鹃鹃忙着张罗都来不及了，哪有闲功夫喊累叫烦哪！在鹃鹃细心打点下，病情不大乐观的母亲，身体竟一天天好起来，母亲想要康复的意愿也启动了，甚至会离开卧房到屋外走走。原本令人觉得沉重的担子，因为鹃鹃懂得惜福，居然化作丰盛的礼物。现在鹃鹃成了大家的强心剂，每当我们遇到困难，或者受了委屈，习惯性的退缩、放弃、抱怨或指责别人时，总会想起她的话。在我们这一群朋友中，开始流行一种句型：「能多做一点是我的福气。」「孩子不听话，耐着性子引导他是我的福气。」「挤公车没位子坐是我的福气。」那么能认识你也是我的福气，说这些话的时候，我们多少带着点自我解嘲的意味，有时也是开玩笑，但不知不觉中，我们看待周遭人事物的态度有了明显变化，原来好福气也是会传染的。一句话人生的成败，常常因为一个人、一件事，甚至一句话而有决定性的影响。尤其对人有用的一句话，胜过千言万语。古今中外有很多人因为别人的一句话而深受感动，甚至豁然开朗；由于「一句话」而改变一生的事例，更是多不胜数。美国著名的教育家和演讲口才艺术家卡内基，小时候是一个非常调皮的小男孩。他九岁的时候，父亲将继母娶进门。他父亲向新婚妻子介绍卡内基时，如是说：「希望你注意这个全郡最坏的男孩，他实在令我头痛，说不定明天早晨他还会拿石头砸你，或做出什么坏事呢！」出乎卡内基预料的是，继母微笑地走到他面前，托着他的头，注视着他。接着告诉丈夫：「你错了，他不是全郡最坏的男孩，而是最聪明，只是还没找到发泄热忱地方的男孩。」此话一出，卡内基的眼泪不听使唤地滚滚而下。就因为这一句话，建立了卡内基和继母之间深厚的感情；也因为这一句话，成就了他立志向上的动力；更因为这一句话，让他日后帮助千千万万的人一同步上了成功之路。「一句话」很容易说，但重要的是要能让对方受用。给人一句好话，让人生命奋起飞扬，何乐而不为呢？所以，人要常说：第一、给人欢喜的话；第二、给人鼓励的话；第三、给人肯定的话；第四、给人赞美的话。多说好话，少说坏话。不经意的一句轻浮话，有时会自毁前程，而一句关怀别人的话，却能让沮丧的人有生存下去的勇气。因此人要经常检点自己的口舌，以免坏了好因缘。
有一位青年，老是埋怨自己发不了财，终日愁眉不展。 这一天，走过来一个须发皆白的老人，问：「年轻人，为什么不快乐？」 「我不明白，为什么我总是这么穷。」 「穷？你很富有嘛！」老人由衷地说。 「这从何说起？」年轻人不解。 老人反问道：「假如现在斩掉你一个手指头，给你1千元，你干不干？」 「不干。」年轻人回答。 「假如砍掉你一只手，给你1万元，你干不干？」 「不干。」 「假如使你双眼都瞎掉，给你10万元，你干不干？」 「不干。」 「假如让你马上变成80岁的老人，给你100万，你干不干？」 「不干。」 「假如让你马上死掉，给你1000万，你干不干？」 「不干。」 「这就对了，你已经拥有超过1000万的财富，为什么还哀怨自己贫穷呢？」 老人笑吟吟地问道。 青年愕然无言，突然什么都明白了。 亲爱的朋友，如果你早上醒来发现自己还能自由呼吸，你就比在这个星期中离开人世的人更有福气。如果你从来没有经历过战争的危险、被囚禁的孤寂、受折磨的痛苦和忍饥挨饿的难受……。你已经好过世界上五亿人了。 如果你的银行帐户有存款，钱包里有现金，你已经身居于世界上最富有的8％之列！ 如果你的双亲仍然在世，并且没有分居或离婚，你已属于稀少的一群。 如果你能抬起头，面容上带着笑容，并且内心充满感恩的心情，你是真的幸福了。 因为世界上大部分的人都可以这样做，但是他们却没有。 如果你能握着一个人的手，拥抱他，或者只是在他的肩膀上拍一下。你的确有福气了。 因为你所做的，已经等同于上帝才能做到的。 亲爱的：如果你能读到这段文字，那么你更是拥有了双份的福气，你比20亿不能阅读的人不不是幸福很多吗？ 看到这里，请你暂且放下书，然后非常认真地对自己说一句话： 「哇！原来我是这么富有的人！」 有一位青年，老是埋怨自己发不了财，终日愁眉不展。这一天，走过来一个须发皆白的老人，问：「年轻人，为什么不快乐？」「我不明白，为什么我总是这么穷。」「穷？你很富有嘛！」老人由衷地说。「这从何说起？」年轻人不解。老人反问道：「假如现在斩掉你一个手指头，给你1千元，你干不干？」「不干。」年轻人回答。「假如砍掉你一只手，给你1万元，你干不干？」「不干。」「假如使你双眼都瞎掉，给你10万元，你干不干？」「不干。」「假如让你马上变成80岁的老人，给你100万，你干不干？」「不干。」「假如让你马上死掉，给你1000万，你干不干？」「不干。」「这就对了，你已经拥有超过1000万的财富，为什么还哀怨自己贫穷呢？」老人笑吟吟地问道。青年愕然无言，突然什么都明白了。 亲爱的朋友，如果你早上醒来发现自己还能自由呼吸，你就比在这个星期中离开人世的人更有福气。如果你从来没有经历过战争的危险、被囚禁的孤寂、受折磨的痛苦和忍饥挨饿的难受……。你已经好过世界上五亿人了。如果你的银行帐户有存款，钱包里有现金，你已经身居于世界上最富有的8％之列！如果你的双亲仍然在世，并且没有分居或离婚，你已属于稀少的一群。如果你能抬起头，面容上带着笑容，并且内心充满感恩的心情，你是真的幸福了。因为世界上大部分的人都可以这样做，但是他们却没有。如果你能握着一个人的手，拥抱他，或者只是在他的肩膀上拍一下。你的确有福气了。因为你所做的，已经等同于上帝才能做到的。亲爱的：如果你能读到这段文字，那么你更是拥有了双份的福气，你比20亿不能阅读的人不不是幸福很多吗？看到这里，请你暂且放下书，然后非常认真地对自己说一句话：「哇！原来我是这么富有的人！」
我皈依佛教，并非由于接受了哪一位佛教高僧或居士的教导，纯粹是一种神秘经验，是非常痛苦和艰难的过程。 1976年10月，我十九岁的长子传侠，突然在美国纽约哥伦比亚大学自杀丧命，这对我真如晴天霹雷，我伤心得几乎自己也想跟着自杀。当时有一强烈的疑问：“为什么要自杀？为什么忽然厌弃了生命？”我想到阴世去和传侠会面，要他向我解释这个疑问。 此后一年中，我阅读了无数书籍，探究“生与死”的奥秘，详详细细地研究了一本英国出版的《对死亡的关怀》。其中，有汤恩比博士一篇讨论死亡的长文，有不少精湛的见解，但不能解答我心中对“人之生死”的大疑问。 这个疑问，当然只有到宗教中去求解答。我在高中时期曾从头至尾精读过基督教的新旧约全书，这时回忆书中要义，反复思考，肯定基督教的教义不合我的想法。 后来，我忽然领悟到（或者说是衷心希望）“亡灵不灭”的情况，于是，去佛教书籍中寻求答案。 中国的佛经卷帙浩繁，有数万卷之多，只读了几本简单的入门书，就觉得不符合我对真实世界的认识；但还是勉强读下去。 后来，读到《杂阿含经》、《中阿含经》、《长阿含经》，几个月之中废寝忘食、苦苦研读，潜心思索，突然之间有了会心：“真理是在这里了！一定是这样！” 不过，中文佛经太过艰深，在古文的翻译中，有时，一两个字有完全歧异的含义，实在无法了解。 于是，我向伦敦的巴利文学会订购了全套《原始佛经》的英文译本。所谓“原始佛经”，是指佛学研究者认为是最早期、最接近释迦牟尼所说佛法的纪录，因为是从印度南部、锡兰一带传出去的，所以也称为“南传佛经”。 大乘佛学者和大乘宗派，则称之为“小乘”佛经。我经过长期的思索、查考、质疑、继续研学等等过程之后，终于诚心诚意、全心全意地接受。佛法解决了我心中的大疑问，我内心充满喜悦，欢喜不尽，原来如此，终于明白了！从痛苦到欢喜，大约是一年半时光。 随后，再研读各种大乘佛经，例如《维摩诘经》、《楞严经》、《般若经》等等，疑问又产生了。这些佛经的内容，与“南传佛经”是完全不同的，充满了神奇、不可思议的叙述，我很难接受和信服。 直至读到《妙法莲华经》，经过长期思考之后，终于了悟，原来大乘经典主要都是“妙法”，用巧妙的方法来宣扬佛法，解释佛法，使得智力较低、悟性较差的人能够了解与接受。 《法华经》中，佛陀用火宅、牛车、大雨等等多种浅近的比喻来向世人解释佛法，为了令人相信，甚至说些“方便妄语”也无不可，目的都是在弘扬佛法。 我也是了解了“妙法”两字之旨，才对大乘经充满的神奇不起反感。这个从“大痛苦”到“大欢喜”的过程，大概是两年。 对于我，虽然从小就听祖母诵念《般若波罗密多心经》、《金刚经》和《妙法莲华经》，但要到整整六十年之后，才通过痛苦的探索和追寻，进入了佛法的境界。在中国佛教的各宗派中，我心灵上最接近“般若宗”。 我皈依佛教，并非由于接受了哪一位佛教高僧或居士的教导，纯粹是一种神秘经验，是非常痛苦和艰难的过程。1976年10月，我十九岁的长子传侠，突然在美国纽约哥伦比亚大学自杀丧命，这对我真如晴天霹雷，我伤心得几乎自己也想跟着自杀。当时有一强烈的疑问：“为什么要自杀？为什么忽然厌弃了生命？”我想到阴世去和传侠会面，要他向我解释这个疑问。此后一年中，我阅读了无数书籍，探究“生与死”的奥秘，详详细细地研究了一本英国出版的《对死亡的关怀》。其中，有汤恩比博士一篇讨论死亡的长文，有不少精湛的见解，但不能解答我心中对“人之生死”的大疑问。这个疑问，当然只有到宗教中去求解答。我在高中时期曾从头至尾精读过基督教的新旧约全书，这时回忆书中要义，反复思考，肯定基督教的教义不合我的想法。后来，我忽然领悟到（或者说是衷心希望）“亡灵不灭”的情况，于是，去佛教书籍中寻求答案。中国的佛经卷帙浩繁，有数万卷之多，只读了几本简单的入门书，就觉得不符合我对真实世界的认识；但还是勉强读下去。后来，读到《杂阿含经》、《中阿含经》、《长阿含经》，几个月之中废寝忘食、苦苦研读，潜心思索，突然之间有了会心：“真理是在这里了！一定是这样！”不过，中文佛经太过艰深，在古文的翻译中，有时，一两个字有完全歧异的含义，实在无法了解。于是，我向伦敦的巴利文学会订购了全套《原始佛经》的英文译本。所谓“原始佛经”，是指佛学研究者认为是最早期、最接近释迦牟尼所说佛法的纪录，因为是从印度南部、锡兰一带传出去的，所以也称为“南传佛经”。大乘佛学者和大乘宗派，则称之为“小乘”佛经。我经过长期的思索、查考、质疑、继续研学等等过程之后，终于诚心诚意、全心全意地接受。佛法解决了我心中的大疑问，我内心充满喜悦，欢喜不尽，原来如此，终于明白了！从痛苦到欢喜，大约是一年半时光。随后，再研读各种大乘佛经，例如《维摩诘经》、《楞严经》、《般若经》等等，疑问又产生了。这些佛经的内容，与“南传佛经”是完全不同的，充满了神奇、不可思议的叙述，我很难接受和信服。直至读到《妙法莲华经》，经过长期思考之后，终于了悟，原来大乘经典主要都是“妙法”，用巧妙的方法来宣扬佛法，解释佛法，使得智力较低、悟性较差的人能够了解与接受。《法华经》中，佛陀用火宅、牛车、大雨等等多种浅近的比喻来向世人解释佛法，为了令人相信，甚至说些“方便妄语”也无不可，目的都是在弘扬佛法。我也是了解了“妙法”两字之旨，才对大乘经充满的神奇不起反感。这个从“大痛苦”到“大欢喜”的过程，大概是两年。对于我，虽然从小就听祖母诵念《般若波罗密多心经》、《金刚经》和《妙法莲华经》，但要到整整六十年之后，才通过痛苦的探索和追寻，进入了佛法的境界。在中国佛教的各宗派中，我心灵上最接近“般若宗”。
“阿閦佛，此云无动。佛有无量德，应有无量名，随机而立。”这先解释佛，实在讲，佛菩萨都没有名号，名是假名，这名号从哪里来的？名号是从众生这一方面而建立的，是属于随机而立的。“机”，就是众生的根机；换句话说，是众生现前所需要，这样建立的。“或取因，或取果，或性，或相，或行愿等。”换句话说，无量的德能当中取一个名字，用它一个，对众生当前很适用的，是这样建立的。因此诸佛菩萨有无量无边的德能，也就有无量无边的名号。现在对我们用哪一个名号，会用得很恰当，这个名号对我们现前有一定的利益，能够帮助我们修学，是这样建立的名号。名是表法的，既然名是表法，这个批注诸位一看就晓得，不必多说了。世尊为我们说出五尊佛的名号，我们晓得表法，那一定有特别的意思在。东，在四季里面，东方是春天，南方是夏天。在五行里面，东方属于木，南方属于火，西方属于金，北方属于水，中间是土，这是中国跟印度人看法都非常接近。 这五尊佛的名字，就是代表法门修学的根本，表法，代表这个意思。第一尊佛，它表的意思，就是你要学佛，无论你学什么法门，无论学的是大乘小乘、宗门教下、显教密教，第一个你要学不动，你才能够成就。听这个人说，心跟他走了，听那个人讲，又跟那个跑了，你是一事无成。所以第一尊佛，就是阿閦鞞佛，阿閦鞞的意思就是不动。这是最基本的一个条件，这个做不到的话，其它都不要谈了。阿閦鞞翻作不动，佛翻作觉，在世间法讲“不为八风所动”，我们世间人常讲八风吹不动，这才有资格入佛门、学佛法。 单单八风吹不动还不行，因为八风是世间法，世间的名闻利养，这是五欲六尘，属于八风里面的，这个东西不动心了，还要更进一步不为其它法门所动。佛法法门很多，宗派很多，你要是学哪一个，你就专心去学，你会有成就。学禅的，你就专心参究。你想参禅，听到讲经说法不错，又想去学讲经，你禅完了；听到那个人念咒，学密也不错，也去跟他学咒；一样都不能成功，法门是一门深入。其它法门好，我们赞叹它，我们决定不学它，心不动摇，我死心塌地在一个法门上，一门深入。善导大师说得好：如果求解，可以多学几个法门，多学一些经典，为什么？我多懂得，是求解。但是行门，修行决定是一门深入，不可以同时学两个法门，这就是不动它所代表的。 像《华严经》善财童子五十三参，他表的什么意思？我们如果不能够理解，《华严》就白看白读了。五十三位善知识也是表法的，他代表什么？代表我们的社会各行各业、男女老少，是我们每天从早到晚所接触的，这就是五十三位善知识。 你接触的面非常广大，你对它们都能够理解，你是充满了智慧。可是自己修行，一门深入，从来不为它们所动摇。善财修什么法门？善财是老实念佛，求生净土。他参学第一个老师德云比丘，这是一位出家人，五十三位善知识只有五个出家人，其它的统统是在家人。德云比丘教他的是念佛法门。这是第一个老师，先入为主，他主修的。每参访一位善知识，最后怎么样？恋德礼辞。恋德，我很感谢你；我向你告辞，告辞就是什么？我不学你的法门，我还是老实念佛。一直到最后第五十三个是普贤菩萨，普贤菩萨是十大愿王送他到西方极乐世界。一个开始念佛，一个最后圆满送他到西方极乐世界，善财童子修的是念佛法门，一生成就，没有到第二生，一生成佛。这是根熟的众生，他是各宗各教，这世间各行各业他不是不接触，他统统都接触，统统都明了。与自己修学的法门决定不障碍，决定不为其它法门所动摇，这是《华严经》善财童子做了一个榜样给我们看，这是值得我们学习的。 所以，我们能够不为世出世间一切法所动摇，这才能成就自他功德庄严，这是我们修学真正的基础，是我们修学佛法必须要具备的条件。没有这个条件，就不必浪费精神，也不必浪费时间；为什么？你学不成。古来大德，我们在《高僧传》里面看到，我们在很多名山道场记载里面看到，祖师大德们发现一个可以造就的人才，他用什么方法来教导他？首先用种种方法来折磨他，看他动不动心，看他有没有耐心，有没有毅力？到你受不了，走了，走了就算了，不能成就的。百般折磨，他还是不动心，他还是忍受得住，这个人就是大器，真正能成就。菩萨修学的纲领：第一个就是布施，布施是放下；第二个就是忍辱。我们仔细观察古来祖师大德教人，真的手段方法巧妙不同，实在讲就是一个布施，一个忍辱，教你放下，教你忍耐。不动也就是这个意思，我把世出世间法统统放下，就不会被它动摇；我一心专修这个法门，这就是忍辱，我能忍受得了一个法门，其它的统统放下、统统舍弃，还是这个意思。这一尊佛是第一个，第一个就是你学佛要具足的条件。 “阿閦佛，此云无动。佛有无量德，应有无量名，随机而立。”这先解释佛，实在讲，佛菩萨都没有名号，名是假名，这名号从哪里来的？名号是从众生这一方面而建立的，是属于随机而立的。“机”，就是众生的根机；换句话说，是众生现前所需要，这样建立的。“或取因，或取果，或性，或相，或行愿等。”换句话说，无量的德能当中取一个名字，用它一个，对众生当前很适用的，是这样建立的。因此诸佛菩萨有无量无边的德能，也就有无量无边的名号。现在对我们用哪一个名号，会用得很恰当，这个名号对我们现前有一定的利益，能够帮助我们修学，是这样建立的名号。名是表法的，既然名是表法，这个批注诸位一看就晓得，不必多说了。世尊为我们说出五尊佛的名号，我们晓得表法，那一定有特别的意思在。东，在四季里面，东方是春天，南方是夏天。在五行里面，东方属于木，南方属于火，西方属于金，北方属于水，中间是土，这是中国跟印度人看法都非常接近。这五尊佛的名字，就是代表法门修学的根本，表法，代表这个意思。第一尊佛，它表的意思，就是你要学佛，无论你学什么法门，无论学的是大乘小乘、宗门教下、显教密教，第一个你要学不动，你才能够成就。听这个人说，心跟他走了，听那个人讲，又跟那个跑了，你是一事无成。所以第一尊佛，就是阿閦鞞佛，阿閦鞞的意思就是不动。这是最基本的一个条件，这个做不到的话，其它都不要谈了。阿閦鞞翻作不动，佛翻作觉，在世间法讲“不为八风所动”，我们世间人常讲八风吹不动，这才有资格入佛门、学佛法。单单八风吹不动还不行，因为八风是世间法，世间的名闻利养，这是五欲六尘，属于八风里面的，这个东西不动心了，还要更进一步不为其它法门所动。佛法法门很多，宗派很多，你要是学哪一个，你就专心去学，你会有成就。学禅的，你就专心参究。你想参禅，听到讲经说法不错，又想去学讲经，你禅完了；听到那个人念咒，学密也不错，也去跟他学咒；一样都不能成功，法门是一门深入。其它法门好，我们赞叹它，我们决定不学它，心不动摇，我死心塌地在一个法门上，一门深入。善导大师说得好：如果求解，可以多学几个法门，多学一些经典，为什么？我多懂得，是求解。但是行门，修行决定是一门深入，不可以同时学两个法门，这就是不动它所代表的。像《华严经》善财童子五十三参，他表的什么意思？我们如果不能够理解，《华严》就白看白读了。五十三位善知识也是表法的，他代表什么？代表我们的社会各行各业、男女老少，是我们每天从早到晚所接触的，这就是五十三位善知识。你接触的面非常广大，你对它们都能够理解，你是充满了智慧。可是自己修行，一门深入，从来不为它们所动摇。善财修什么法门？善财是老实念佛，求生净土。他参学第一个老师德云比丘，这是一位出家人，五十三位善知识只有五个出家人，其它的统统是在家人。德云比丘教他的是念佛法门。这是第一个老师，先入为主，他主修的。每参访一位善知识，最后怎么样？恋德礼辞。恋德，我很感谢你；我向你告辞，告辞就是什么？我不学你的法门，我还是老实念佛。一直到最后第五十三个是普贤菩萨，普贤菩萨是十大愿王送他到西方极乐世界。一个开始念佛，一个最后圆满送他到西方极乐世界，善财童子修的是念佛法门，一生成就，没有到第二生，一生成佛。这是根熟的众生，他是各宗各教，这世间各行各业他不是不接触，他统统都接触，统统都明了。与自己修学的法门决定不障碍，决定不为其它法门所动摇，这是《华严经》善财童子做了一个榜样给我们看，这是值得我们学习的。所以，我们能够不为世出世间一切法所动摇，这才能成就自他功德庄严，这是我们修学真正的基础，是我们修学佛法必须要具备的条件。没有这个条件，就不必浪费精神，也不必浪费时间；为什么？你学不成。古来大德，我们在《高僧传》里面看到，我们在很多名山道场记载里面看到，祖师大德们发现一个可以造就的人才，他用什么方法来教导他？首先用种种方法来折磨他，看他动不动心，看他有没有耐心，有没有毅力？到你受不了，走了，走了就算了，不能成就的。百般折磨，他还是不动心，他还是忍受得住，这个人就是大器，真正能成就。菩萨修学的纲领：第一个就是布施，布施是放下；第二个就是忍辱。我们仔细观察古来祖师大德教人，真的手段方法巧妙不同，实在讲就是一个布施，一个忍辱，教你放下，教你忍耐。不动也就是这个意思，我把世出世间法统统放下，就不会被它动摇；我一心专修这个法门，这就是忍辱，我能忍受得了一个法门，其它的统统放下、统统舍弃，还是这个意思。这一尊佛是第一个，第一个就是你学佛要具足的条件。
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