茶陵郁山主有一次乘驴度桥，驴子踏上桥板时忽而失足跌了下去，郁山主突然间觉得整个身心孤明历历，所有世俗的尘垢妄想都在这偶然的意外一跌中悉尽震落，顿时大悟，遂有颂云： 我有神珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。 从此，这位禅僧再也不到外面去行脚了，他完全发现了自身的价值。 在我们每个人的心里，都有这样的一颗神珠，也就是纯真无瑕的人性。由于自我意识的产生，我们的人心经受了各种各样的污染，一如滋长苔藓的石头，落满枯叶的大地。高明的禅师往往不失时机地唤醒人们对本我的意识。早在《法华经》里，就有这么一则故事： 有一位贫苦的人，去拜访一个显贵的亲戚，亲戚怜悯他的潦倒，热情地设宴款待他，他因此痛饮美酒，醉了后便睡着了。这时正巧衙门通知其亲戚值班，亲戚一时叫他不起，无法与他告别，便在他衣服里缝了些珍宝就先走了。 但这个人醒后，并不知此事，依旧过着漂泊的生活。后来在一个偶然的机会里，他又遇到那位亲戚。亲戚把藏珠一事告诉他，他才恍然大悟：原来自己的衣服里藏有贵重的珍宝。 故事中的宝珠，与其说是物质上的财富，毋宁说是精神上的财富，即真如佛性、般若智能。贫者喻指精神上贫穷的人，而那位富有的亲戚即是佛。 众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不能显现，一如衣珠。 百丈禅师有时在说法结束众僧散去时，大喝一声：“大众！” 大众一时回首，百丈反问：“是什么？” 这声断喝犹如兜头浇下一盆冰水，使众人于彻骨冰凉中抛卸负荷的所有妄念，陡然领悟其本我的存在。南朝宝志禅师说： 若欲有情觅佛，将网上山罗鱼。不解即心即佛，真似骑驴觅驴。 明代陈实也说，参禅有二病，其中一种便是骑驴觅驴。六祖惠能说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”禅宗强调直指人心，息妄显真，明心见性。离此宗旨向外寻觅解脱之道，便是骑驴觅驴。 福州大安访百丈禅师时，郑重其事地问：“学人欲求识佛，何者即是？” 百丈呵斥道：“大似骑牛觅牛！” 大安日后有所悟，复问：“识后如何？” 百丈即答：“如人骑牛至家。” 茶陵郁山主有一次乘驴度桥，驴子踏上桥板时忽而失足跌了下去，郁山主突然间觉得整个身心孤明历历，所有世俗的尘垢妄想都在这偶然的意外一跌中悉尽震落，顿时大悟，遂有颂云：我有神珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。从此，这位禅僧再也不到外面去行脚了，他完全发现了自身的价值。在我们每个人的心里，都有这样的一颗神珠，也就是纯真无瑕的人性。由于自我意识的产生，我们的人心经受了各种各样的污染，一如滋长苔藓的石头，落满枯叶的大地。高明的禅师往往不失时机地唤醒人们对本我的意识。早在《法华经》里，就有这么一则故事：有一位贫苦的人，去拜访一个显贵的亲戚，亲戚怜悯他的潦倒，热情地设宴款待他，他因此痛饮美酒，醉了后便睡着了。这时正巧衙门通知其亲戚值班，亲戚一时叫他不起，无法与他告别，便在他衣服里缝了些珍宝就先走了。但这个人醒后，并不知此事，依旧过着漂泊的生活。后来在一个偶然的机会里，他又遇到那位亲戚。亲戚把藏珠一事告诉他，他才恍然大悟：原来自己的衣服里藏有贵重的珍宝。故事中的宝珠，与其说是物质上的财富，毋宁说是精神上的财富，即真如佛性、般若智能。贫者喻指精神上贫穷的人，而那位富有的亲戚即是佛。众生的佛性被妄念之垢所遮蔽，不能显现，一如衣珠。百丈禅师有时在说法结束众僧散去时，大喝一声：“大众！”大众一时回首，百丈反问：“是什么？”这声断喝犹如兜头浇下一盆冰水，使众人于彻骨冰凉中抛卸负荷的所有妄念，陡然领悟其本我的存在。南朝宝志禅师说：若欲有情觅佛，将网上山罗鱼。不解即心即佛，真似骑驴觅驴。明代陈实也说，参禅有二病，其中一种便是骑驴觅驴。六祖惠能说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”禅宗强调直指人心，息妄显真，明心见性。离此宗旨向外寻觅解脱之道，便是骑驴觅驴。福州大安访百丈禅师时，郑重其事地问：“学人欲求识佛，何者即是？”百丈呵斥道：“大似骑牛觅牛！”大安日后有所悟，复问：“识后如何？”百丈即答：“如人骑牛至家。”
我们学佛修行的人，应该具备两种态度——内方、外圆。 “内方”是指应把握佛法的原则和自己的身分、立场，不要放弃自己的立场，也不要将自己的身分颠倒了。 “外圆”是要柔和能忍，柔并不等于是随波逐流，仍须坚守岗位；如同有弹性的海绵，压了它，不但不会反弹，反而会凹陷下去，等压力离开后慢慢地又回复了原状。 为人处事不要刚强、任意，必须是柔和的，但要有立场，这是依律、依法而守原则，否则会伤害他人也会伤害自己；如果又对人反应太快或太激烈，对方便会反抗、反弹。 六波罗蜜中，就有一项是修忍辱行。修学佛法的人，没有一件事不能忍，也就是应该学习海绵的精神。 但有人误解佛教的忍辱是一味地忍让，会让人欺负；并且认为，如果坏人不受处罚会更坏，将使得好人无路可走，变成全是坏人横行的天下。 这种想法并不正确，也不是事实。 我们应该要这样想，多半的人可能会一时失去理性，不能控制自己，根本不知道自己做错了什么事。虽然在人类的性格里，多多少少都潜藏着一些兽性的成分，但是我们不要如此形容它，而是要说，人的内分泌组织及生理系统偶尔会失调，因此没有一个人的身心是百分之百的平衡。 虽然由于教养和环境的关系，会懂得自我约束，但有时候仍会有反常现象出现的可能，所以我们要用修行或感化的方式来调整及改善它，应该经常注意并随时调整、调柔自己的身心，然后这些生理作用，慢慢地就会受到修行力量的影响。 我们学佛的人，应以慈悲心待人，以忍辱心来接受一切的横逆，但亦要用智慧来解决所面临的横逆。 我们学佛修行的人，应该具备两种态度——内方、外圆。“内方”是指应把握佛法的原则和自己的身分、立场，不要放弃自己的立场，也不要将自己的身分颠倒了。“外圆”是要柔和能忍，柔并不等于是随波逐流，仍须坚守岗位；如同有弹性的海绵，压了它，不但不会反弹，反而会凹陷下去，等压力离开后慢慢地又回复了原状。为人处事不要刚强、任意，必须是柔和的，但要有立场，这是依律、依法而守原则，否则会伤害他人也会伤害自己；如果又对人反应太快或太激烈，对方便会反抗、反弹。六波罗蜜中，就有一项是修忍辱行。修学佛法的人，没有一件事不能忍，也就是应该学习海绵的精神。但有人误解佛教的忍辱是一味地忍让，会让人欺负；并且认为，如果坏人不受处罚会更坏，将使得好人无路可走，变成全是坏人横行的天下。这种想法并不正确，也不是事实。我们应该要这样想，多半的人可能会一时失去理性，不能控制自己，根本不知道自己做错了什么事。虽然在人类的性格里，多多少少都潜藏着一些兽性的成分，但是我们不要如此形容它，而是要说，人的内分泌组织及生理系统偶尔会失调，因此没有一个人的身心是百分之百的平衡。虽然由于教养和环境的关系，会懂得自我约束，但有时候仍会有反常现象出现的可能，所以我们要用修行或感化的方式来调整及改善它，应该经常注意并随时调整、调柔自己的身心，然后这些生理作用，慢慢地就会受到修行力量的影响。我们学佛的人，应以慈悲心待人，以忍辱心来接受一切的横逆，但亦要用智慧来解决所面临的横逆。
佛法认为心静可以产生智慧，可是当生活不顺利，不论是事业、家庭、学业、感情……，需要运用智慧来处理问题时，才发现自己根本没办法将心安定下来，更遑论发挥智慧了！ 通常人在非常忙碌的情况下，连心里也是非常忙碌，心很难安定下来，这时候便需要一些修养的工夫。如果没有一点修养的工夫，在平常没有困扰时，也许还能够保持安定，一旦面临个人或事业上棘手的问题时，难保不会心生烦恼、矛盾、痛苦。 所以，不要以为自己太忙，不需要学习一些修养的方法，反而是因为忙，所以更需要修养的工夫。 修养的工夫是什么？第一就是宗教的信仰，有宗教的信仰至少会有信心，相信自己所做的是为社会、为大众，是在付出，问心无愧，如果暂时有困扰，只要心平气和，很快就可以渡过，而且相信佛菩萨也会护佑，这就是宗教的信心。 第二就是持诵佛、菩萨圣号，以及打坐。打坐对身心安定很有帮助，每天只要半个小至一个小时，训练自己随时随地把心收回来，如果学会在波动的情况中，也能将心安下来，那么处理事情一定不会慌乱，身体也会健康起来。 像我的身体一向不是很好，可是我每天的工作时间很长，处理的事情很多，但我仍然能够爬山、坐长程飞机。我之所以能这样，是因为我经常保持平静的心，不受外在的情况干扰；虽然不受干扰，但我对外在的情况却非常清楚，是骂、是赞、是褒、是贬，我皆了如指掌。 或许很多人以为出家人一派清闲，没什么逆境，其实以我来说，平常冲击我的问题相当多，但我因为能保持心理的平和，所以体力消耗自然不多；只不过经常保持心平气和说起来容易，做起来是很难的。 现代人都很忙，但就是因为忙，所以更需要时间闲下来，切勿以为利用时间去打坐、念佛是浪费时间，相反的，它可以提高工作效率与判断力，对事情都会用客观的立场；否则，一受外界的刺激就失去客观立场，处理事情的过程将错误百出而不自知。希望大家有机会参加禅修，接受禅修的方法与训练。如果我们经常付出一点时间、一点代价，换得安心、定心的功夫，绝对是值得的。 佛法认为心静可以产生智慧，可是当生活不顺利，不论是事业、家庭、学业、感情……，需要运用智慧来处理问题时，才发现自己根本没办法将心安定下来，更遑论发挥智慧了！通常人在非常忙碌的情况下，连心里也是非常忙碌，心很难安定下来，这时候便需要一些修养的工夫。如果没有一点修养的工夫，在平常没有困扰时，也许还能够保持安定，一旦面临个人或事业上棘手的问题时，难保不会心生烦恼、矛盾、痛苦。所以，不要以为自己太忙，不需要学习一些修养的方法，反而是因为忙，所以更需要修养的工夫。修养的工夫是什么？第一就是宗教的信仰，有宗教的信仰至少会有信心，相信自己所做的是为社会、为大众，是在付出，问心无愧，如果暂时有困扰，只要心平气和，很快就可以渡过，而且相信佛菩萨也会护佑，这就是宗教的信心。第二就是持诵佛、菩萨圣号，以及打坐。打坐对身心安定很有帮助，每天只要半个小至一个小时，训练自己随时随地把心收回来，如果学会在波动的情况中，也能将心安下来，那么处理事情一定不会慌乱，身体也会健康起来。像我的身体一向不是很好，可是我每天的工作时间很长，处理的事情很多，但我仍然能够爬山、坐长程飞机。我之所以能这样，是因为我经常保持平静的心，不受外在的情况干扰；虽然不受干扰，但我对外在的情况却非常清楚，是骂、是赞、是褒、是贬，我皆了如指掌。或许很多人以为出家人一派清闲，没什么逆境，其实以我来说，平常冲击我的问题相当多，但我因为能保持心理的平和，所以体力消耗自然不多；只不过经常保持心平气和说起来容易，做起来是很难的。 现代人都很忙，但就是因为忙，所以更需要时间闲下来，切勿以为利用时间去打坐、念佛是浪费时间，相反的，它可以提高工作效率与判断力，对事情都会用客观的立场；否则，一受外界的刺激就失去客观立场，处理事情的过程将错误百出而不自知。希望大家有机会参加禅修，接受禅修的方法与训练。如果我们经常付出一点时间、一点代价，换得安心、定心的功夫，绝对是值得的。
慈悲和智慧是一体的两面，是分不开的，但是它功能和表现不同，以智慧作为菩萨与佛慧命的母亲；以慈悲作为关怀及救济众生的父亲。故称智度为母，方便为父。 今天正逢母亲节，我在这里祝福所有的母亲们身心健康、福寿绵长。 每一个人都有母亲，还健在的，愿她们长寿健康；已去世的，愿她们往生佛国。 佛由人成 通常来讲，人有三种生命，一种是肉体的生命，它是由母亲怀胎十月所生；第二种是历史的生命；第三种是智慧的生命。对学佛的人来说，智慧的生命意义更为深刻，那么，它究竟从何时开始？是什么意思？普通的人有没有呢？ 短短几十年的肉体生命之后，还有历史的生命，但是，只有少数的人能在历史上留名。因此，在佛法来讲，我们除了有肉体和历史的生命；还有永恒的、无限的、超越于时空的智慧的生命，我们称它为法身慧命。 当母亲生下我们这个身体时，就像是一块未经琢磨的矿石，要不断地磨光、雕琢，才能成为一块玲珑晶莹的宝石。因此，父母生下我们之后必须经过一再的学习及锻练，而在成长的过程中，渐渐产生智慧。有智慧的人，才能为自己及他人解决困难的问题及麻烦，否则，这个人一定生活得没有意义，既为自已带来痛苦，也为他人制造麻烦，这是个没有智慧的人。有些人，一生下来就特别聪明，这是不是就代表智慧呢？事实上，聪明的人也可能是烦恼心很重的人，如果聪明而烦恼很少，乃至没有烦恼，那才是清净的智慧。 今天有几位医师在座，以科学的眼光，医师们都相信遗传，但是，就以我自己为例，我是家中七个孩子中最小的一个，也只有我出家做和尚，在十多岁之前，一直都是笨笨的，渐渐地脑筋才清楚起来，这算不算是遗传呢？我的几位老哥哥们，到现在已过七十、八十岁了，还是跟以前差不多，并没有变聪明一点，这是否也是遗传或者隔代遗传呢？我想这跟遗传好像是没有太大的关系。要不然，我俗家这一族的人，应该多几个来做像我这样的和尚才对。就像爱因斯坦的后代之中，是否也会有成为大科学家呢？可能有，也可能没有。当然，遗传学一定有它的道理，但是必须有先天的因素，再加上后天的条件，这是因缘论而不是遗传学了吧！所以无论何人，智慧是可以培养出来的。智慧是佛母 佛的智慧是从慈悲心产生的，在成佛之前，一定要经过菩萨阶段，作为修行的过程，修行就是修慈悲心，发挥慈悲的精神。慈悲心愈重，智慧愈高，烦恼就愈少；所谓“慈悲”，就是多为他人设想，常替他人处理问题，相对的，困扰自己的问题也会愈来愈少，那也就是有了“智慧”了。 如何以慈悲心来帮助他人呢？一定要通过观念和方法，如果仅仅是用物质或者是金钱，只能解决一部份问题，必须要从心理的、观念的、方法的，来帮助他人解决困难，这样才是根本而能持久。 我有一位弟子，很喜欢把师父讲的道理为众生说法，替人家解决问题；可是，他的烦恼特别重，问题也很多，有人问他：“法师，你怎么不帮助自己呢？” 他说：“我不管啦！只要能帮助人就好了！” 像这样的情形，似乎是对的，菩萨不应为自己的利益著想，但也是错的，他是在现买现卖，并没有经过自己的体验和实验，就不加消化地移转给别人了。但是，这也算是菩萨，我们称它为假名菩萨。对于他人有帮助，对于自己的利益不大。 真正的菩萨，要像《维摩经·佛道品》所说：“ 智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。 法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。” 《何阇世王经》卷上云：“文殊师利是菩萨父母。” 《放钵经》云：“譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”故以文殊菩萨为诸佛之母。 因此，菩萨一定是有慈悲心的，用智慧帮助自己及他人，当智慧、慈悲圆满时，那就是成佛，所以说：“智慧是诸佛之母。”慈悲和智慧是一体的两面，是分不开的，但是它的功能和表现不同，以智慧作为菩萨与佛慧命的母亲；以慈悲作为关怀及救济众生的父亲。故称智度为母，方便为父。佛的智慧与佛的慈悲 常听到说，智慧是诸佛之母，慈悲是众生之父；也就是说，智慧是产生诸佛慧命的根本，慈悲是对众生产生救济的功能。站在众生的立场看诸佛，诸佛是众生的慈父；站在诸佛的立场看众生，众生之能成佛是由于智慧的功能；所以智慧为母，慈悲为父，这是两个不同的立场，却是一体的两面。 因此，凡是有善根的人听到佛法，内心必定会产生智慧的效应，也能够表现出慈悲的精神，立时就成为初发心的菩萨。 现在我再将它来解释一下，智慧就是使我们内心世界能够清楚、明白、自由，而没有烦恼。哪怕是只有一段时间，或几分钟的体验，都是和智慧相应的，凡是心中烦恼生起时，有痛苦、挣扎、矛盾等不愉快的心情反应时，你可以这么反问自己说：“我的智慧怎么没有了！” 诸位是起烦恼的时候多？还是有智慧的时候多呢？ 我常常遇到一些人在生气时，劝他不要烦恼，他回答说：“我不可能有烦恼，都是别人害我的。”甚至于会认为是师父给了他烦恼。请问，这究竟是谁给他的？还是他自己给的呢？ 有智慧的人，其内心世界经常能保持平静、清楚、明白，不受任何环境的情况所困扰，并且能对人关怀，做他人的知音、知心，让自已深入众生的内心世界去，这就是慈悲心的表现。 昨天有一对医生夫妇从外州到禅中心来看我，事实上，十年前我就曾到过他们的家里。这位太太总是在我面前赞叹先生、体谅先生，而她的先生也是非常疼爱太太，照顾太太，他们彼此谅解、相互赞叹，真是一对知音、知心、知己的菩萨，他们互相进入彼此的内心世界去。 一般人所谓的爱，是占有、是征服，希望对方谅解自己，要求对方属于自己。 在这个世界上，许多的丈夫、太太、儿女、朋友、老板，都是这样子的。不想进入对方的内心世界，而是强迫别人来接受你的想法，这不是智慧、不是慈悲、不是菩萨。 智慧是对自己的内心世界清楚、理解、体谅，做他人的知心、知音和帮手。 智慧的层次 智慧圆满时，就是佛；在智慧的成长过程中，叫做菩萨。 智慧有不同的层次，有人的智慧、菩萨的智慧、佛的智慧： 一、人的智慧：我们既然听了佛法，自然就要开启菩萨的智慧，如何做法呢？不同的立场身份，有不同的体验表现，能够使自已不要产生矛盾、冲突、不愉快，这叫做智慧。 请问诸位，当你很有办法，人人在恭维你时，你的反应是什么呢？是骄傲、是自满、还是觉得了不起呢？倒霉的时候，大家都离开你、不理睬你，把你当瘟神来看的时候，是否觉得很寂莫、很窝囊，并且恨著这些势利的人呢？如果是，便是没有智慧。 台湾有位先生，在宦海中浮沉，时起时落，常常不知道自己为什么做上了官，又为何下了台；在台面上时，大家恭维他、奉承他，前护后拥；下了台时，连狗都不上他门，他常在咒骂这是个势利的世界。 我也曾遇到一位非常高明的医生，有一阵子，他每天要看三百多位病人，他还很生气地说：“这些人，都要找我看病，怎么不去找其他的医生呢？”但是，每天虽然很累，还是有看不完的病人。 后来他跟我说：“当年我是在走好运，所有的人都找我看病，看病开处方时，我的头脑根本没时间考虑，看一看、问一问，马上就开出处方，咦！真是奇怪，我开的处方、拿了药，一定医得好病，这真是不可思议！” 过了一段时间后，他开了一个方子，不知怎么的吃死了人，报纸上攻击他，他的医院就萧条了。 他感叹的对我说：“唉！这个世界真没道理，前阵子替人看病时，无暇用心，都看得好病，现在的我非常用心，病人却很少来了！” 请问诸位，这是什么道理呢？人是不能仅靠运气的，应该要有智慧才对。其实，每天看病的人数是可以用挂号来限制的。一天之内，不要说替三百个病人看病，就算是写三百张条子也是不简单的。在不同的立场及时间，就应该有不同的处理方式，如果过份而无节制的话，就是没有智慧的人了。 在台湾，我有一位在家信众，当他生意做得成功时，每逢过年，必定会来向我拜年，不但供养我大红包，连每位常住法师都有一份，后来生意做垮了，就再也没有看到他来拜年了！当我打电话慰问他说：“怎么这一两年都没看到你啊！” 他却马上接著说：“师父啊！我并没欠你太多啊！” 我跟他讲：“你并没有欠我任何东西，是我欠你，生意顺利时你给我大红包，生意做不好，就不要给红包。但是，人还是要来呀！来见见师父，听听佛法！” 他说：“没有供养，不好意思来。” 请问，这个人有智慧吗？有钱时来看我，给我红包是供养，没钱时，能以恭敬虔诚心来听闻佛法，以时间来做义工，参加共修活动，也是大供养呀！何必在意两手空空，就不敢来了呢？财物布施是修福，身心布施是福慧双修。 大丈夫要能屈能伸，得意时不会发狂，倒霉时不须自卑。不要因为没有钱了就见不得人。有智慧的人，不论在任何时间、任何立场、任何情况下，心里都是坦荡荡的，都是自在的，无牵、无挂、无碍的。 有智慧一定就有慈悲。譬如说，做父母的，如果能进入自己孩子的内心世界去，那么，这个孩子一定会孝顺、感恩；否则，只是要他来体谅你、接受你，或强迫他进入你的内心世界，两代间的代沟将会愈来愈宽、愈来愈深。为人子女的并不是只要买些衣物食品给父母，就叫做孝顺，而是要进入老人家的内心世界去，随时体验、体谅、体察他们的心情，才是最重要的。 二、菩萨的智慧：菩萨为何能度众生，就是让众生感觉到他是你的知音、知心，替他解决各种困扰的问题，如此，他才能接受你的忠告及好意。诸位听过“神通”这两个字吗？有神通的人，他能读你的心，知道你正在想什么？而有智慧、有慈悲的人，看起来似乎有神通，因为他只要跟你多谈几句话，多接触几次，很快便能进入你的内心世界；其实，你心里想说什么，他并不一定知道，但是，你的意向他很清楚，因此，这并不一定是神通，而是他们有智慧。 最近，我跟法鼓山朝圣团去了大陆十四天，在行程中，每一餐饭我都在不同的餐桌上，跟不同的人吃饭。整团有三十二桌，我等于陪了三十二次。中国人的餐桌几乎都是有转盘的圆桌子，转盘上放满了菜，我不论到那一桌时，多半会随时将转盘上的菜转到每一个人的前面，按著它不动，让菜对著某一个人。有一位居士挟了三次他喜欢吃的那盘菜之后，当我第四次又按在他面前时，他说：“师父，您真是有神通！”我是不是有神通呢？你们猜猜看！我没有神通，我只是进入了他的内心世界！（大众笑）事实上，诸位只要用心一点，都可以做得到；这就是慈悲，也是智慧。 最糟糕的是，有人看到自已喜欢吃的菜，正在他的对面那一边，也不管其他人正在挟菜，便很快地转动转盘，别人的菜还未挟上筷子，那个菜已经被他转开掉了！当然，像这样的人，大家都能了解他、原谅他，可是，这种自私的人，不但没有智慧，也没有慈悲。 三、佛的智慧：体验诸佛菩萨的世界，无镇无爱是智慧；深入凡夫众生的内心，救苦救难是慈悲。佛是慈悲和智慧的圆满究竟者。 今天的主题，就是佛法的基本精神。有了智慧，就能从凡夫成为菩萨，智慧的最高层次，就是成佛的境界。所以要说：智慧是诸佛之母。 慈悲和智慧是一体的两面，是分不开的，但是它功能和表现不同，以智慧作为菩萨与佛慧命的母亲；以慈悲作为关怀及救济众生的父亲。故称智度为母，方便为父。今天正逢母亲节，我在这里祝福所有的母亲们身心健康、福寿绵长。每一个人都有母亲，还健在的，愿她们长寿健康；已去世的，愿她们往生佛国。佛由人成通常来讲，人有三种生命，一种是肉体的生命，它是由母亲怀胎十月所生；第二种是历史的生命；第三种是智慧的生命。对学佛的人来说，智慧的生命意义更为深刻，那么，它究竟从何时开始？是什么意思？普通的人有没有呢？短短几十年的肉体生命之后，还有历史的生命，但是，只有少数的人能在历史上留名。因此，在佛法来讲，我们除了有肉体和历史的生命；还有永恒的、无限的、超越于时空的智慧的生命，我们称它为法身慧命。当母亲生下我们这个身体时，就像是一块未经琢磨的矿石，要不断地磨光、雕琢，才能成为一块玲珑晶莹的宝石。因此，父母生下我们之后必须经过一再的学习及锻练，而在成长的过程中，渐渐产生智慧。有智慧的人，才能为自己及他人解决困难的问题及麻烦，否则，这个人一定生活得没有意义，既为自已带来痛苦，也为他人制造麻烦，这是个没有智慧的人。有些人，一生下来就特别聪明，这是不是就代表智慧呢？事实上，聪明的人也可能是烦恼心很重的人，如果聪明而烦恼很少，乃至没有烦恼，那才是清净的智慧。今天有几位医师在座，以科学的眼光，医师们都相信遗传，但是，就以我自己为例，我是家中七个孩子中最小的一个，也只有我出家做和尚，在十多岁之前，一直都是笨笨的，渐渐地脑筋才清楚起来，这算不算是遗传呢？我的几位老哥哥们，到现在已过七十、八十岁了，还是跟以前差不多，并没有变聪明一点，这是否也是遗传或者隔代遗传呢？我想这跟遗传好像是没有太大的关系。要不然，我俗家这一族的人，应该多几个来做像我这样的和尚才对。就像爱因斯坦的后代之中，是否也会有成为大科学家呢？可能有，也可能没有。当然，遗传学一定有它的道理，但是必须有先天的因素，再加上后天的条件，这是因缘论而不是遗传学了吧！所以无论何人，智慧是可以培养出来的。智慧是佛母佛的智慧是从慈悲心产生的，在成佛之前，一定要经过菩萨阶段，作为修行的过程，修行就是修慈悲心，发挥慈悲的精神。慈悲心愈重，智慧愈高，烦恼就愈少；所谓“慈悲”，就是多为他人设想，常替他人处理问题，相对的，困扰自己的问题也会愈来愈少，那也就是有了“智慧”了。如何以慈悲心来帮助他人呢？一定要通过观念和方法，如果仅仅是用物质或者是金钱，只能解决一部份问题，必须要从心理的、观念的、方法的，来帮助他人解决困难，这样才是根本而能持久。我有一位弟子，很喜欢把师父讲的道理为众生说法，替人家解决问题；可是，他的烦恼特别重，问题也很多，有人问他：“法师，你怎么不帮助自己呢？”他说：“我不管啦！只要能帮助人就好了！”像这样的情形，似乎是对的，菩萨不应为自己的利益著想，但也是错的，他是在现买现卖，并没有经过自己的体验和实验，就不加消化地移转给别人了。但是，这也算是菩萨，我们称它为假名菩萨。对于他人有帮助，对于自己的利益不大。真正的菩萨，要像《维摩经·佛道品》所说：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。”《何阇世王经》卷上云：“文殊师利是菩萨父母。”《放钵经》云：“譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”故以文殊菩萨为诸佛之母。因此，菩萨一定是有慈悲心的，用智慧帮助自己及他人，当智慧、慈悲圆满时，那就是成佛，所以说：“智慧是诸佛之母。”慈悲和智慧是一体的两面，是分不开的，但是它的功能和表现不同，以智慧作为菩萨与佛慧命的母亲；以慈悲作为关怀及救济众生的父亲。故称智度为母，方便为父。佛的智慧与佛的慈悲常听到说，智慧是诸佛之母，慈悲是众生之父；也就是说，智慧是产生诸佛慧命的根本，慈悲是对众生产生救济的功能。站在众生的立场看诸佛，诸佛是众生的慈父；站在诸佛的立场看众生，众生之能成佛是由于智慧的功能；所以智慧为母，慈悲为父，这是两个不同的立场，却是一体的两面。因此，凡是有善根的人听到佛法，内心必定会产生智慧的效应，也能够表现出慈悲的精神，立时就成为初发心的菩萨。现在我再将它来解释一下，智慧就是使我们内心世界能够清楚、明白、自由，而没有烦恼。哪怕是只有一段时间，或几分钟的体验，都是和智慧相应的，凡是心中烦恼生起时，有痛苦、挣扎、矛盾等不愉快的心情反应时，你可以这么反问自己说：“我的智慧怎么没有了！”诸位是起烦恼的时候多？还是有智慧的时候多呢？我常常遇到一些人在生气时，劝他不要烦恼，他回答说：“我不可能有烦恼，都是别人害我的。”甚至于会认为是师父给了他烦恼。请问，这究竟是谁给他的？还是他自己给的呢？有智慧的人，其内心世界经常能保持平静、清楚、明白，不受任何环境的情况所困扰，并且能对人关怀，做他人的知音、知心，让自已深入众生的内心世界去，这就是慈悲心的表现。昨天有一对医生夫妇从外州到禅中心来看我，事实上，十年前我就曾到过他们的家里。这位太太总是在我面前赞叹先生、体谅先生，而她的先生也是非常疼爱太太，照顾太太，他们彼此谅解、相互赞叹，真是一对知音、知心、知己的菩萨，他们互相进入彼此的内心世界去。一般人所谓的爱，是占有、是征服，希望对方谅解自己，要求对方属于自己。在这个世界上，许多的丈夫、太太、儿女、朋友、老板，都是这样子的。不想进入对方的内心世界，而是强迫别人来接受你的想法，这不是智慧、不是慈悲、不是菩萨。智慧是对自己的内心世界清楚、理解、体谅，做他人的知心、知音和帮手。智慧的层次智慧圆满时，就是佛；在智慧的成长过程中，叫做菩萨。智慧有不同的层次，有人的智慧、菩萨的智慧、佛的智慧：一、人的智慧：我们既然听了佛法，自然就要开启菩萨的智慧，如何做法呢？不同的立场身份，有不同的体验表现，能够使自已不要产生矛盾、冲突、不愉快，这叫做智慧。请问诸位，当你很有办法，人人在恭维你时，你的反应是什么呢？是骄傲、是自满、还是觉得了不起呢？倒霉的时候，大家都离开你、不理睬你，把你当瘟神来看的时候，是否觉得很寂莫、很窝囊，并且恨著这些势利的人呢？如果是，便是没有智慧。台湾有位先生，在宦海中浮沉，时起时落，常常不知道自己为什么做上了官，又为何下了台；在台面上时，大家恭维他、奉承他，前护后拥；下了台时，连狗都不上他门，他常在咒骂这是个势利的世界。我也曾遇到一位非常高明的医生，有一阵子，他每天要看三百多位病人，他还很生气地说：“这些人，都要找我看病，怎么不去找其他的医生呢？”但是，每天虽然很累，还是有看不完的病人。后来他跟我说：“当年我是在走好运，所有的人都找我看病，看病开处方时，我的头脑根本没时间考虑，看一看、问一问，马上就开出处方，咦！真是奇怪，我开的处方、拿了药，一定医得好病，这真是不可思议！”过了一段时间后，他开了一个方子，不知怎么的吃死了人，报纸上攻击他，他的医院就萧条了。他感叹的对我说：“唉！这个世界真没道理，前阵子替人看病时，无暇用心，都看得好病，现在的我非常用心，病人却很少来了！”请问诸位，这是什么道理呢？人是不能仅靠运气的，应该要有智慧才对。其实，每天看病的人数是可以用挂号来限制的。一天之内，不要说替三百个病人看病，就算是写三百张条子也是不简单的。在不同的立场及时间，就应该有不同的处理方式，如果过份而无节制的话，就是没有智慧的人了。在台湾，我有一位在家信众，当他生意做得成功时，每逢过年，必定会来向我拜年，不但供养我大红包，连每位常住法师都有一份，后来生意做垮了，就再也没有看到他来拜年了！当我打电话慰问他说：“怎么这一两年都没看到你啊！”他却马上接著说：“师父啊！我并没欠你太多啊！”我跟他讲：“你并没有欠我任何东西，是我欠你，生意顺利时你给我大红包，生意做不好，就不要给红包。但是，人还是要来呀！来见见师父，听听佛法！”他说：“没有供养，不好意思来。”请问，这个人有智慧吗？有钱时来看我，给我红包是供养，没钱时，能以恭敬虔诚心来听闻佛法，以时间来做义工，参加共修活动，也是大供养呀！何必在意两手空空，就不敢来了呢？财物布施是修福，身心布施是福慧双修。大丈夫要能屈能伸，得意时不会发狂，倒霉时不须自卑。不要因为没有钱了就见不得人。有智慧的人，不论在任何时间、任何立场、任何情况下，心里都是坦荡荡的，都是自在的，无牵、无挂、无碍的。有智慧一定就有慈悲。譬如说，做父母的，如果能进入自己孩子的内心世界去，那么，这个孩子一定会孝顺、感恩；否则，只是要他来体谅你、接受你，或强迫他进入你的内心世界，两代间的代沟将会愈来愈宽、愈来愈深。为人子女的并不是只要买些衣物食品给父母，就叫做孝顺，而是要进入老人家的内心世界去，随时体验、体谅、体察他们的心情，才是最重要的。二、菩萨的智慧：菩萨为何能度众生，就是让众生感觉到他是你的知音、知心，替他解决各种困扰的问题，如此，他才能接受你的忠告及好意。诸位听过“神通”这两个字吗？有神通的人，他能读你的心，知道你正在想什么？而有智慧、有慈悲的人，看起来似乎有神通，因为他只要跟你多谈几句话，多接触几次，很快便能进入你的内心世界；其实，你心里想说什么，他并不一定知道，但是，你的意向他很清楚，因此，这并不一定是神通，而是他们有智慧。最近，我跟法鼓山朝圣团去了大陆十四天，在行程中，每一餐饭我都在不同的餐桌上，跟不同的人吃饭。整团有三十二桌，我等于陪了三十二次。中国人的餐桌几乎都是有转盘的圆桌子，转盘上放满了菜，我不论到那一桌时，多半会随时将转盘上的菜转到每一个人的前面，按著它不动，让菜对著某一个人。有一位居士挟了三次他喜欢吃的那盘菜之后，当我第四次又按在他面前时，他说：“师父，您真是有神通！”我是不是有神通呢？你们猜猜看！我没有神通，我只是进入了他的内心世界！（大众笑）事实上，诸位只要用心一点，都可以做得到；这就是慈悲，也是智慧。最糟糕的是，有人看到自已喜欢吃的菜，正在他的对面那一边，也不管其他人正在挟菜，便很快地转动转盘，别人的菜还未挟上筷子，那个菜已经被他转开掉了！当然，像这样的人，大家都能了解他、原谅他，可是，这种自私的人，不但没有智慧，也没有慈悲。三、佛的智慧：体验诸佛菩萨的世界，无镇无爱是智慧；深入凡夫众生的内心，救苦救难是慈悲。佛是慈悲和智慧的圆满究竟者。今天的主题，就是佛法的基本精神。有了智慧，就能从凡夫成为菩萨，智慧的最高层次，就是成佛的境界。所以要说：智慧是诸佛之母。
一头驴，掉到了一个很深很深的废弃的陷阱里。主人权衡一下，认为救它上来不划算，走了，只留下它孤零零的自己。每天，还有人往陷阱里面倒垃圾，驴很生气：自己真倒霉，掉到了陷阱里，主人不要他了，就连死也不让他死得舒服点，每天还有那么多垃圾扔在他旁边。 可是有一天，它的思维发生了转变，它决定改变它的人生态度（确切点说应该是驴生态度），它每天都把垃圾踩到自己的脚下，而不是被垃圾所淹没，并从垃圾中找些残羹来维持自己的体能。终于有一天，它重新回到了地面上。 不要抱怨你的不如意，不要抱怨你的男人穷你的女人丑，不要抱怨你没有一个好爸爸，不要抱怨你的工作差，工资少，不要抱怨你空怀一身绝技没人赏识你，现实有太多的不如意，就算生活给你的是垃圾，你同样能把垃圾踩在脚底下，登上世界之巅。 这个世界只在乎你是否在到达了一定的高度，而不在乎你是踩在巨人的肩膀上上去的，还是踩在垃圾上上去的。而事实上，踩在垃圾上上去的人更值得尊重。 年轻，没有失败！看驴生豪迈，不过从头再来......人生不过如此，又有什么值得你去伤悲的事，你就当做踩在脚下的垃圾好了，让它成为你人生成功的垫脚石。 一头驴，掉到了一个很深很深的废弃的陷阱里。主人权衡一下，认为救它上来不划算，走了，只留下它孤零零的自己。每天，还有人往陷阱里面倒垃圾，驴很生气：自己真倒霉，掉到了陷阱里，主人不要他了，就连死也不让他死得舒服点，每天还有那么多垃圾扔在他旁边。可是有一天，它的思维发生了转变，它决定改变它的人生态度（确切点说应该是驴生态度），它每天都把垃圾踩到自己的脚下，而不是被垃圾所淹没，并从垃圾中找些残羹来维持自己的体能。终于有一天，它重新回到了地面上。不要抱怨你的不如意，不要抱怨你的男人穷你的女人丑，不要抱怨你没有一个好爸爸，不要抱怨你的工作差，工资少，不要抱怨你空怀一身绝技没人赏识你，现实有太多的不如意，就算生活给你的是垃圾，你同样能把垃圾踩在脚底下，登上世界之巅。这个世界只在乎你是否在到达了一定的高度，而不在乎你是踩在巨人的肩膀上上去的，还是踩在垃圾上上去的。而事实上，踩在垃圾上上去的人更值得尊重。年轻，没有失败！看驴生豪迈，不过从头再来......人生不过如此，又有什么值得你去伤悲的事，你就当做踩在脚下的垃圾好了，让它成为你人生成功的垫脚石。
所谓高僧或高尼，并不是自己说：“我是高僧”、“我是高尼”，那么自己就是高僧、高尼了。真正的高僧或高尼，也不会说：“我要成为高僧”、“我要成为高尼”，如果是这样子的话，相信他很难成为高僧、高尼。 记得几十年前，有一次，中国佛教会在台北善导寺举办护国息灾法会，发动各佛学院的学生大约有一百多人到场诵经，而在报纸上发出了一个讯息，说这一次护国息灾法会，非常的盛大，由一百多位高僧共同主持。当时，我和我的师父看到这个讯息，都觉得这措词非常不恰当，心想：“这样下去，佛教的前景堪虑啊。”去诵经就说是高僧，把和尚衣服一穿就说是高僧，这样的说法是不妥当的。现在，几十年过去了，那一班所谓的高僧，不知是不是真有成为高僧的。 不应该随便自称是高僧，也不要过誉、随便称别人是高僧。通常我们讲“高僧”，是历史上的人物，所谓“盖棺论定”，他们的事迹行仪，有若干可以让后来的人取法、学习的，这叫做高僧。人还在世时，一到场，就被说是“某某高僧来啰”，那有如是扶鸾，在鸾坛上说：“孙悟空齐天大圣在此。”这好玩啦。小说里面，譬如《西游记》中描述遇到了什么鬼怪妖灵，他们自己会称呼自己是某某大神、某某大圣，这些都是不知惭愧。自己称自己为高僧，或是希望人家来称自己为高僧，这也是不知惭愧。 什么叫做高僧？历史上的出家人，他们的事迹、行仪，可以作为我们的典范，让我们学习，譬如像弘一大师、虚云老和尚，就是高僧。 最近，我有一个随行的秘书，他每天跟著我四处走，我说：“你这样每天跟著我，你会失去信心哪。”他说：“怎么会呢？”我说：“我又不是一个高僧，我是一个普通人，你还没有每天跟著我的时候，或许还会觉得这个圣严老和尚可能有一些名堂，现在你天天跟著我，你看我，也吃饭、也睡觉、也会打瞌睡、也会偷懒，有时候也会唠叨。老人有老态，我就是老人一个而已。这样子，你会失去信心。”他说：“师父，不会呀，我看到的师父，令我越来越对师父感到尊敬、景仰。”我说：“为什么你会有这样的想法？”他说：“师父在任何时间，跟任何人讲话，都不是在表现自己、认为自己有多了不起，也不是要人家来接受自己，而是随时都在关心著他人，关心对方、尊重对方。另外呢，师父很谦虚，没有觉得自己是大师、是高僧，没有觉得自己是法鼓山的一山之主，很尊重所有的人，如果错了会承认错误，不会强词夺理，即使是有道理的，也不会跟人争论，这些是我学到的。”这个是有善根的人，如果没有善根的人，他看到的，会是别人的缺点。 有一次，有人问某位法师的弟子：“你有看到老和尚，有什么不同于其他人的地方吗？”那个弟子说：“有！我看到了。老和尚有功夫。”什么功夫呢？他说：“他的膀胱很有力。”蛮有意思的，他的功夫就是膀胱很有力。这意思是什么呢？就是半天不去上厕所，他说老人多半会频尿，而这位老和尚，年龄这么大了，可以半天不上厕所，所以很佩服他。 这个算行仪吗？膀胱有力，半天不上厕所，我相信除了这位老和尚以外，其他健康的老人也可以，那么，这个算是高僧行仪吗？所以，这位菩萨没有注意到，什么叫做行仪。我不相信这位老和尚的行仪就是膀胱有力，这样的看法很古怪。 还有一次，有一个人告诉我，说他见到的一位高僧，真是有功夫。我问他：“什么功夫？”“喔！他冬天时衣服穿得很少，夏天时穿著棉袄。”我说：“这个是什么功夫！”他回答：“欸，这是修行啊，大修行人才有这功夫，我们一般人，冬天会冷，衣服要穿多一点，夏天会热，甚至于想把皮都拔掉耶，太热了。他在冬天可以少穿衣服，夏天可以穿棉袄，这是功夫，这是修行。”唉，我说：“我在英国看到，小绵羊生出来的时候身上毛很少，冬天时还可以在户外蹦蹦跳跳，绵羊在夏天，身上一身的毛。我说，这样说来，绵羊也是功夫很好的。”就是有一种人，体质特殊，体质特殊的人并不等于就是大修行人。以外相、表象的特殊或古怪，就藉以评断这人就是高僧，弄错啦！弄错啦！ 我们看《一梦漫言》中记述的见月老和尚，他会不会记恨、记仇？不会的，他只有慈悲心，没有怨恨心、没有忌妒心，他有自信心但是非常谦虚。怨恨心、忌妒心，不是出家人应有心态；不谦虚，不尊重人，也不是出家人应有的心态。你们应记住，要谦虚、要有慈悲心，不要有怨恨心、忌妒心。 曾有人跟我提起：“现在我们的分院，都是独立的法人，都有独立的信徒大会，师父在的时候可能没事，但师父走了以后，说不定会闹独立耶。 那怎么办？”其实，这就要看我们本山的方丈和本山的僧团大众是不是有大心量。如果心量大，所想的就是为人谋福利，这样子的话，应该就不会有这种情况发生。换句话说，就是为每一个分院提供资源、提供方便、提供福利，处处为他们设想、为他们好，支援他们的不足。还有，要尊重每一个分院他们特殊的状况，如果不尊重他们的状况，一定要求他们非得跟我们一样，这也有问题。各分院有各分院的环境、人事，如果不尊重对方，又不为他们提供资源，提供服务，那么，要跟著你法鼓山做什么？即使原本不想独立的也会独立呀。如果我们是把分院当成我们的募款站，募集站，要替我们找钱、找人，存著这种想法的话，他们会愿意加入吗？不愿意的。《维摩经》讲：“欲令入佛智，先以欲勾牵。”这个欲，指的就是利益，我们提供各分院所希望的、所需要的，提供教育的设施、弘法的理念，提供各方面的便利，各分院会很愿意加盟我们这个团体。现在社会上的许多加盟店，怎么加盟的？就是那些总公司提供品牌，提供技术、提供制度，还可能提供产品，有完善的组织规划与福利制度，让加盟的人可以很省力地赚到钱、得到利益，如此才会有人愿意加盟。佛教团体的加盟，也是同样的道理。 大家在学做出家人的时候，首先要学习的，就是尊重他人，不强求对方改变。如果我们自己本身有一定的优点，不用强求，人们也会渐渐、渐渐的向我们学习，跟上我们。第二个要学习的，就是奉献自己所有，把我们自己所拥有的，分享给需要的人。 再重覆一次，先要尊重他人，其次要奉献自己。这是非常重要的，请你们记住：要尊重他人、奉献自己、成就他人。 我们心中经常考虑到的问题，不应是自己个人。至少，以我们这一班男众来说，我们要考虑的就是男众班，我们不要让男众班丢脸，不要让人家说：“僧伽大学的男众真糟糕啊！”僧伽大学的男众只要一个人有问题，人家不见得都知道你们的名字，弄不清楚欸，可能就只会说，是僧伽大学男众班的。所以，个人没什么关系，我们这一班的精神、光荣才重要。再者，我们这一班人是为僧团、为三宝奉献的，为僧团、为三宝，不应去考虑自己的利益和损失。一个出家人常常挂念自己的得失时，一定是痛苦的。譬如你经常就是考虑自己的意见，而不是考虑对方为什么会讲这样子的话、为什么会有这样子的意见、为什么会有这样子的表现状况，这就有问题。其实，对方会这样表达，背后一定有原因的，譬如说，是他的社会背景使然，或是他的身体状况使然，或是他积习已久，乃至他的天生性格是如此。所以，不强求其他的人要像我们自己一样，说：“我能够的，你为什么不能够？”要知道，你能够而人家不能够的事情太多啦，人家能够而你不能够的事情也太多啦，不需强求的，就问自己能够为人奉献什么。这句说很重要！“就问自己能够为人奉献什么”，大家如果都能这样子想的话，我们这个僧团，会是团结、有凝聚力、有向心力的，大家的目标一致，都是为弘法利生而努力。 我们最忌讳的事，是叫人家谦虚，而不是自己谦虚；叫人家惭愧，而不是自己惭愧；叫人家忏悔，而不是自己忏悔；叫人家尊重我，而自己不尊重人；叫人家奉献给我、帮助我，而不是让我来奉献给人、帮助人；叫人家来成就我，而不是由我来成就人。以上这些心态，是世俗人的心态，你们刚来的时候，可能是这个样子的，但现在你们都已经受了沙弥戒，决定做出家人了，如果还不知道把在家人的想法换掉，那就很糟糕。出家人的想法跟在家人是相反的，价值观绝对相反，请你们不要用过去的价值观、在家人的价值观、世俗人的价值观来生活，来跟人相处，否则的话，你会烦恼不已，痛苦不已，到最后，你会待不下去，会想离开。出家人没有用出家人的心态来过出家人的生活，没有以出家人的心态跟人相处，那么的话，你还是在家人。既然你还是在家人，当然没有办法过出家人的生活，你会待不下去、想离开，也是正常的。所以请诸位要警惕自己啊！如果还是用在家人的心态，动不动就说：“我！…我！…”动不动就说：“我以为怎么样！”、“我觉得怎么样！”、“我相信怎么样！”这样子的思考，就是没有脱去在家人的习气。许多的人，尤其是年纪大了的人，习气很重，叫你不要以自我为中心，不要一天到晚在“我”上打转，你可能随时随口说出“我以为我自己应该要摆下我自己”，一下子就出来三个“我”，你们看看，一句话里面跑出来三个我。当然，这不是要你们不能说“我”字，而是说，不要老是在“我”上打转、思考，以自我为中心。 所谓高僧或高尼，并不是自己说：“我是高僧”、“我是高尼”，那么自己就是高僧、高尼了。真正的高僧或高尼，也不会说：“我要成为高僧”、“我要成为高尼”，如果是这样子的话，相信他很难成为高僧、高尼。记得几十年前，有一次，中国佛教会在台北善导寺举办护国息灾法会，发动各佛学院的学生大约有一百多人到场诵经，而在报纸上发出了一个讯息，说这一次护国息灾法会，非常的盛大，由一百多位高僧共同主持。当时，我和我的师父看到这个讯息，都觉得这措词非常不恰当，心想：“这样下去，佛教的前景堪虑啊。”去诵经就说是高僧，把和尚衣服一穿就说是高僧，这样的说法是不妥当的。现在，几十年过去了，那一班所谓的高僧，不知是不是真有成为高僧的。不应该随便自称是高僧，也不要过誉、随便称别人是高僧。通常我们讲“高僧”，是历史上的人物，所谓“盖棺论定”，他们的事迹行仪，有若干可以让后来的人取法、学习的，这叫做高僧。人还在世时，一到场，就被说是“某某高僧来啰”，那有如是扶鸾，在鸾坛上说：“孙悟空齐天大圣在此。”这好玩啦。小说里面，譬如《西游记》中描述遇到了什么鬼怪妖灵，他们自己会称呼自己是某某大神、某某大圣，这些都是不知惭愧。自己称自己为高僧，或是希望人家来称自己为高僧，这也是不知惭愧。什么叫做高僧？历史上的出家人，他们的事迹、行仪，可以作为我们的典范，让我们学习，譬如像弘一大师、虚云老和尚，就是高僧。最近，我有一个随行的秘书，他每天跟著我四处走，我说：“你这样每天跟著我，你会失去信心哪。”他说：“怎么会呢？”我说：“我又不是一个高僧，我是一个普通人，你还没有每天跟著我的时候，或许还会觉得这个圣严老和尚可能有一些名堂，现在你天天跟著我，你看我，也吃饭、也睡觉、也会打瞌睡、也会偷懒，有时候也会唠叨。老人有老态，我就是老人一个而已。这样子，你会失去信心。”他说：“师父，不会呀，我看到的师父，令我越来越对师父感到尊敬、景仰。”我说：“为什么你会有这样的想法？”他说：“师父在任何时间，跟任何人讲话，都不是在表现自己、认为自己有多了不起，也不是要人家来接受自己，而是随时都在关心著他人，关心对方、尊重对方。另外呢，师父很谦虚，没有觉得自己是大师、是高僧，没有觉得自己是法鼓山的一山之主，很尊重所有的人，如果错了会承认错误，不会强词夺理，即使是有道理的，也不会跟人争论，这些是我学到的。”这个是有善根的人，如果没有善根的人，他看到的，会是别人的缺点。有一次，有人问某位法师的弟子：“你有看到老和尚，有什么不同于其他人的地方吗？”那个弟子说：“有！我看到了。老和尚有功夫。”什么功夫呢？他说：“他的膀胱很有力。”蛮有意思的，他的功夫就是膀胱很有力。这意思是什么呢？就是半天不去上厕所，他说老人多半会频尿，而这位老和尚，年龄这么大了，可以半天不上厕所，所以很佩服他。这个算行仪吗？膀胱有力，半天不上厕所，我相信除了这位老和尚以外，其他健康的老人也可以，那么，这个算是高僧行仪吗？所以，这位菩萨没有注意到，什么叫做行仪。我不相信这位老和尚的行仪就是膀胱有力，这样的看法很古怪。还有一次，有一个人告诉我，说他见到的一位高僧，真是有功夫。我问他：“什么功夫？”“喔！他冬天时衣服穿得很少，夏天时穿著棉袄。”我说：“这个是什么功夫！”他回答：“欸，这是修行啊，大修行人才有这功夫，我们一般人，冬天会冷，衣服要穿多一点，夏天会热，甚至于想把皮都拔掉耶，太热了。他在冬天可以少穿衣服，夏天可以穿棉袄，这是功夫，这是修行。”唉，我说：“我在英国看到，小绵羊生出来的时候身上毛很少，冬天时还可以在户外蹦蹦跳跳，绵羊在夏天，身上一身的毛。我说，这样说来，绵羊也是功夫很好的。”就是有一种人，体质特殊，体质特殊的人并不等于就是大修行人。以外相、表象的特殊或古怪，就藉以评断这人就是高僧，弄错啦！弄错啦！我们看《一梦漫言》中记述的见月老和尚，他会不会记恨、记仇？不会的，他只有慈悲心，没有怨恨心、没有忌妒心，他有自信心但是非常谦虚。怨恨心、忌妒心，不是出家人应有心态；不谦虚，不尊重人，也不是出家人应有的心态。你们应记住，要谦虚、要有慈悲心，不要有怨恨心、忌妒心。曾有人跟我提起：“现在我们的分院，都是独立的法人，都有独立的信徒大会，师父在的时候可能没事，但师父走了以后，说不定会闹独立耶。那怎么办？”其实，这就要看我们本山的方丈和本山的僧团大众是不是有大心量。如果心量大，所想的就是为人谋福利，这样子的话，应该就不会有这种情况发生。换句话说，就是为每一个分院提供资源、提供方便、提供福利，处处为他们设想、为他们好，支援他们的不足。还有，要尊重每一个分院他们特殊的状况，如果不尊重他们的状况，一定要求他们非得跟我们一样，这也有问题。各分院有各分院的环境、人事，如果不尊重对方，又不为他们提供资源，提供服务，那么，要跟著你法鼓山做什么？即使原本不想独立的也会独立呀。如果我们是把分院当成我们的募款站，募集站，要替我们找钱、找人，存著这种想法的话，他们会愿意加入吗？不愿意的。《维摩经》讲：“欲令入佛智，先以欲勾牵。”这个欲，指的就是利益，我们提供各分院所希望的、所需要的，提供教育的设施、弘法的理念，提供各方面的便利，各分院会很愿意加盟我们这个团体。现在社会上的许多加盟店，怎么加盟的？就是那些总公司提供品牌，提供技术、提供制度，还可能提供产品，有完善的组织规划与福利制度，让加盟的人可以很省力地赚到钱、得到利益，如此才会有人愿意加盟。佛教团体的加盟，也是同样的道理。大家在学做出家人的时候，首先要学习的，就是尊重他人，不强求对方改变。如果我们自己本身有一定的优点，不用强求，人们也会渐渐、渐渐的向我们学习，跟上我们。第二个要学习的，就是奉献自己所有，把我们自己所拥有的，分享给需要的人。再重覆一次，先要尊重他人，其次要奉献自己。这是非常重要的，请你们记住：要尊重他人、奉献自己、成就他人。我们心中经常考虑到的问题，不应是自己个人。至少，以我们这一班男众来说，我们要考虑的就是男众班，我们不要让男众班丢脸，不要让人家说：“僧伽大学的男众真糟糕啊！”僧伽大学的男众只要一个人有问题，人家不见得都知道你们的名字，弄不清楚欸，可能就只会说，是僧伽大学男众班的。所以，个人没什么关系，我们这一班的精神、光荣才重要。再者，我们这一班人是为僧团、为三宝奉献的，为僧团、为三宝，不应去考虑自己的利益和损失。一个出家人常常挂念自己的得失时，一定是痛苦的。譬如你经常就是考虑自己的意见，而不是考虑对方为什么会讲这样子的话、为什么会有这样子的意见、为什么会有这样子的表现状况，这就有问题。其实，对方会这样表达，背后一定有原因的，譬如说，是他的社会背景使然，或是他的身体状况使然，或是他积习已久，乃至他的天生性格是如此。所以，不强求其他的人要像我们自己一样，说：“我能够的，你为什么不能够？”要知道，你能够而人家不能够的事情太多啦，人家能够而你不能够的事情也太多啦，不需强求的，就问自己能够为人奉献什么。这句说很重要！“就问自己能够为人奉献什么”，大家如果都能这样子想的话，我们这个僧团，会是团结、有凝聚力、有向心力的，大家的目标一致，都是为弘法利生而努力。我们最忌讳的事，是叫人家谦虚，而不是自己谦虚；叫人家惭愧，而不是自己惭愧；叫人家忏悔，而不是自己忏悔；叫人家尊重我，而自己不尊重人；叫人家奉献给我、帮助我，而不是让我来奉献给人、帮助人；叫人家来成就我，而不是由我来成就人。以上这些心态，是世俗人的心态，你们刚来的时候，可能是这个样子的，但现在你们都已经受了沙弥戒，决定做出家人了，如果还不知道把在家人的想法换掉，那就很糟糕。出家人的想法跟在家人是相反的，价值观绝对相反，请你们不要用过去的价值观、在家人的价值观、世俗人的价值观来生活，来跟人相处，否则的话，你会烦恼不已，痛苦不已，到最后，你会待不下去，会想离开。出家人没有用出家人的心态来过出家人的生活，没有以出家人的心态跟人相处，那么的话，你还是在家人。既然你还是在家人，当然没有办法过出家人的生活，你会待不下去、想离开，也是正常的。所以请诸位要警惕自己啊！如果还是用在家人的心态，动不动就说：“我！…我！…”动不动就说：“我以为怎么样！”、“我觉得怎么样！”、“我相信怎么样！”这样子的思考，就是没有脱去在家人的习气。许多的人，尤其是年纪大了的人，习气很重，叫你不要以自我为中心，不要一天到晚在“我”上打转，你可能随时随口说出“我以为我自己应该要摆下我自己”，一下子就出来三个“我”，你们看看，一句话里面跑出来三个我。当然，这不是要你们不能说“我”字，而是说，不要老是在“我”上打转、思考，以自我为中心。
曾有一位日本老太太已经八十岁了，每次来见我，总要拿她年轻时的照片给我看，包括结婚当时的，以及结婚以后的。 她说她的先生曾经是大轮船公司的董事长，拥有好多船只，她指著最大的一艘船说：“你看一看，那时候我就在上面！” 当著老太太的面，我只 有安慰她：“你过去有一段辉煌的历史，真是了不起啊！” 但如果她是一位修行者，我老早要骂她了：“你有多少时间哪！已经七十多岁近八十岁，都快要死的了，不好好地修行，老想著过去做啥？过去已经过去了，时光无多，还不赶快念佛好好的修行？” 曾有一位日本老太太已经八十岁了，每次来见我，总要拿她年轻时的照片给我看，包括结婚当时的，以及结婚以后的。她说她的先生曾经是大轮船公司的董事长，拥有好多船只，她指著最大的一艘船说：“你看一看，那时候我就在上面！”当著老太太的面，我只有安慰她：“你过去有一段辉煌的历史，真是了不起啊！”但如果她是一位修行者，我老早要骂她了：“你有多少时间哪！已经七十多岁近八十岁，都快要死的了，不好好地修行，老想著过去做啥？过去已经过去了，时光无多，还不赶快念佛好好的修行？”
法身非变化，亦非非变化；诸法无变化，示现有变化。(六十华严经卷一四．兜率天宫菩萨云集赞佛品) 此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。 “法身”有两个意思：一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫作空性，既是空性就没有变化；相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。 请不要把佛的法身，想像得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身，根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。 禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答，总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。 一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想像的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象。 我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭；甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地”。内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。 法身非变化，亦非非变化；诸法无变化，示现有变化。(六十华严经卷一四．兜率天宫菩萨云集赞佛品)此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。“法身”有两个意思：一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫作空性，既是空性就没有变化；相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。请不要把佛的法身，想像得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身，根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答，总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想像的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象。我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭；甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地”。内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。
现在我们要救世界、要救人类的未来，只有三个条件：一个条件是“要有智慧”、一个条件是“要有慈悲的心”、另外一个条件是“要有方法”。可以说这就是孔夫子说的智、仁、勇。可是，一谈到勇，有人就认为好像要打仗似的，虽然“匹夫之勇”也是勇，但我不叫它为勇，而是叫“毅力”为勇。坚持的毅力，以不变的愿力、毅力来使自己有智慧、有慈悲。有智慧了，自己的烦恼就会少一些；有慈悲心，对于他人以及社会环境的怨恨少一些、对立少一些，甚至于没有对立、没有怨恨，只有一个字，就是“爱”字。但是“爱”可以有许多的解释，所以我们用“慈悲”比较好，“慈悲”比“爱”字涵义更明确。 因此，一定要有慈悲、要有智慧，再加上方法。方法是什么？方法就是能够让自己的心境随时都能平和下来，而且用来帮助他人能够随时平和下来的方式或善巧。 现在的出家人做的工作，已经不像过去的出家人了。过去的出家人，譬如我的上一代或者是我的平辈，出家人大都就是在寺庙里面敲木鱼、念经。我们现在也敲木鱼、念经，但我们还应时时刻刻想到世界的问题、人类的问题、众生的问题。我们不能置身事外，只要世间有问题，有了大灾难、遇到了大状况，为了让人心能够安定，我们应该要积极地参与、投入。状况虽然已然发生了，但安定人心的工作，是我们责无旁贷应做的事。 现在我们要救世界、要救人类的未来，只有三个条件：一个条件是“要有智慧”、一个条件是“要有慈悲的心”、另外一个条件是“要有方法”。可以说这就是孔夫子说的智、仁、勇。可是，一谈到勇，有人就认为好像要打仗似的，虽然“匹夫之勇”也是勇，但我不叫它为勇，而是叫“毅力”为勇。坚持的毅力，以不变的愿力、毅力来使自己有智慧、有慈悲。有智慧了，自己的烦恼就会少一些；有慈悲心，对于他人以及社会环境的怨恨少一些、对立少一些，甚至于没有对立、没有怨恨，只有一个字，就是“爱”字。但是“爱”可以有许多的解释，所以我们用“慈悲”比较好，“慈悲”比“爱”字涵义更明确。因此，一定要有慈悲、要有智慧，再加上方法。方法是什么？方法就是能够让自己的心境随时都能平和下来，而且用来帮助他人能够随时平和下来的方式或善巧。现在的出家人做的工作，已经不像过去的出家人了。过去的出家人，譬如我的上一代或者是我的平辈，出家人大都就是在寺庙里面敲木鱼、念经。我们现在也敲木鱼、念经，但我们还应时时刻刻想到世界的问题、人类的问题、众生的问题。我们不能置身事外，只要世间有问题，有了大灾难、遇到了大状况，为了让人心能够安定，我们应该要积极地参与、投入。状况虽然已然发生了，但安定人心的工作，是我们责无旁贷应做的事。
问：法师常劝人遇到困境时，要面对它、接受它、处理它、放下它；其中最难的是“放下”，大部分人一旦忧虑，就是时时担心，如何才能做到“处理后就心无牵挂”呢？ 答：放下，需要智慧。没有智慧，就放不下。 有位法师在公车上让座给一位老太太，这位老太太是跟著一位中年人、一个小孩一起上车的。这小孩是老太太的孙子，老太太就把法师让的位子给了孙子坐。 法师心中嘀咕：“我是看你站得不稳，才让座的。”过了两、三站，那三个人要下车了，老太太转头东张西望，不是找法师，而是找后面一位她认识的年轻人，要他过来坐孙子空出来的位子。 法师心里想：“怎么有这种人啊？我让的位子，你不坐了，应该还给我，至少跟我说声谢谢，竟然还叫别人来坐！”这位法师对这件事耿耿于怀，十多年过去了，他还在讲这个故事，这件事说明了人性自私，非常可怜，但连法师也不见得放得下。 “放下”是事情过了，就不再牵挂，不再影响到自己。 我在美国纽约的禅中心靠近拉丁区，治安不太好，有位女信徒晚上来参加打坐、听经，就在某个转角，两个年轻人靠近她，一个人抢了她的皮包跑了，另一个人还对她说：“里面有什么东西？我去叫他送回来。 ”结果当然是不会送回来的。 这下子怎么办呢？她慌了，手足无措，只能来找我想办法。我说：“快报警。” “面对它”，是冷静面对自己被抢劫的事；“接受它”，接受这样的事就是发生了，时光无法倒转；接下来的“处理它”，就是报警。 这位女信徒在这件事之后，再也不敢走被抢劫过的路了，有一、两年晚间都不敢到禅中心。她觉得太危险，不能再去了；万一又遇到歹徒就太可怕了。后来整个区域治安变好，她才又回来参加共修。 事情发生了，有智慧的作法是看清情势，出门尽可能不带贵重的东西，手提包也不要贵气的。采取了必要的改变和处置，能预防的都做了，就是处理了，就应该要克服恐惧，要放下。 “放下它”，并不是从此不再处理，而是该怎么处理就怎么处理，尽心尽力去做，但内心不忧虑。忧虑是没有智慧的人，懂得放下，才有智慧，才能自在。 “放下”是事情过了，就不再牵挂，不再影响到自己。 问：法师常劝人遇到困境时，要面对它、接受它、处理它、放下它；其中最难的是“放下”，大部分人一旦忧虑，就是时时担心，如何才能做到“处理后就心无牵挂”呢？答：放下，需要智慧。没有智慧，就放不下。有位法师在公车上让座给一位老太太，这位老太太是跟著一位中年人、一个小孩一起上车的。这小孩是老太太的孙子，老太太就把法师让的位子给了孙子坐。法师心中嘀咕：“我是看你站得不稳，才让座的。”过了两、三站，那三个人要下车了，老太太转头东张西望，不是找法师，而是找后面一位她认识的年轻人，要他过来坐孙子空出来的位子。法师心里想：“怎么有这种人啊？我让的位子，你不坐了，应该还给我，至少跟我说声谢谢，竟然还叫别人来坐！”这位法师对这件事耿耿于怀，十多年过去了，他还在讲这个故事，这件事说明了人性自私，非常可怜，但连法师也不见得放得下。“放下”是事情过了，就不再牵挂，不再影响到自己。我在美国纽约的禅中心靠近拉丁区，治安不太好，有位女信徒晚上来参加打坐、听经，就在某个转角，两个年轻人靠近她，一个人抢了她的皮包跑了，另一个人还对她说：“里面有什么东西？我去叫他送回来。”结果当然是不会送回来的。这下子怎么办呢？她慌了，手足无措，只能来找我想办法。我说：“快报警。”“面对它”，是冷静面对自己被抢劫的事；“接受它”，接受这样的事就是发生了，时光无法倒转；接下来的“处理它”，就是报警。这位女信徒在这件事之后，再也不敢走被抢劫过的路了，有一、两年晚间都不敢到禅中心。她觉得太危险，不能再去了；万一又遇到歹徒就太可怕了。后来整个区域治安变好，她才又回来参加共修。事情发生了，有智慧的作法是看清情势，出门尽可能不带贵重的东西，手提包也不要贵气的。采取了必要的改变和处置，能预防的都做了，就是处理了，就应该要克服恐惧，要放下。“放下它”，并不是从此不再处理，而是该怎么处理就怎么处理，尽心尽力去做，但内心不忧虑。忧虑是没有智慧的人，懂得放下，才有智慧，才能自在。“放下”是事情过了，就不再牵挂，不再影响到自己。
有一位退休的政要向我表示，他这一生辉煌时代已经过去了，他告诉我：“法师，我觉得人生在世的确如佛所说的，像一场梦，是空的。我的身体又不好，真想早点死，因为再活下去，已经没有意义了。” 我说：“你这是愚蠢哪！人的出生即是为了负责任和尽责任。负责任是对自己这一生的行为要负责，乃至也要对无量过去生的行为负责。” 他问：“我已经这么老了，还要负什么责任？” 我说：“面对身体的老、病、寂寞，你不但没有权利自杀，而且有责要好好地维持生命、运用生命，直到最后一刻。 你不要等死，也不要怕死；怕死、求死是不负责任，等死则是不尽责任，一定要面对现实的人生。在未死前，还可以用宗教信仰改善现在，准备未来。” 即使只能活几天，几分钟，也要好好地保重生命。不要让自己遗憾，否则你就是不负责任。” 他听后很高兴地说：“那我要努力活下去。” 有一位退休的政要向我表示，他这一生辉煌时代已经过去了，他告诉我：“法师，我觉得人生在世的确如佛所说的，像一场梦，是空的。我的身体又不好，真想早点死，因为再活下去，已经没有意义了。”我说：“你这是愚蠢哪！人的出生即是为了负责任和尽责任。负责任是对自己这一生的行为要负责，乃至也要对无量过去生的行为负责。”他问：“我已经这么老了，还要负什么责任？”我说：“面对身体的老、病、寂寞，你不但没有权利自杀，而且有责要好好地维持生命、运用生命，直到最后一刻。你不要等死，也不要怕死；怕死、求死是不负责任，等死则是不尽责任，一定要面对现实的人生。在未死前，还可以用宗教信仰改善现在，准备未来。”即使只能活几天，几分钟，也要好好地保重生命。不要让自己遗憾，否则你就是不负责任。”他听后很高兴地说：“那我要努力活下去。”
世纪青年应该要在不同地区、民族中，欣赏并尊重多元文化的差异性，互相学习彼此的优点，找到全球的共同伦理价值。 现今青年人身处于地球村，追求的是全世界的共存共荣，若坚持自己的立场形成对立与冲突，将会影响所有人类。因此我建议青年应该要包容、尊重各文化的差异性，体认全球一致的伦理价值，以奉献社会、服务人群的价值观建立和喜、和谐、和平的世界，并清楚立定生活的目标、方向，努力实践自我。 心安就有平安 在全球化的多元文化中，一般人习惯遇到其他文化就先抱持著指责、批评的态度，不但容易产生冲突，也让彼此的距离拉远，使自己与外界封闭、没有交流，因此无法学习别人的优点，也无法将自己的优点与别人分享。容易造成冲突的人一定是站在保护自己利益的角度，表面看起来在保障自己，实际上是得不偿失，因为互为敌人的关系，只会使彼此更为封闭，完全没有学习对方优点的可能。 我多年来接触世界各国的宗教领袖时，都是先采取谦卑、赞叹对方的态度，由于我曾对每个宗教下一点功夫，了解其他宗教的历史、优点，因此遇到不同宗教的人士，总能赞叹他们的宗教对世界有极大的贡献，如此一来，各宗教都觉得我是他们的朋友，甚至推举我成为世界宗教领袖理事会的主席。由此可知，与他人相处时，先了解对方、找出共同点成为朋友，并将别人的立场摆在自己之前，如此不但不会造成冲突，对方更会主动为我们著想，让我们得到意想不到的最大利益。 如何让自己能够做到人际上和谐相处，谦卑的对待每个人？最重要就是从心安做起，当自己的内心平安，对于外境就能不受影响，也不会制造与别人冲突的情形。心安即是安定自己的心，当遇到不平的事如受污辱、欺负时，不要以冲突的方式让事情更加严重，佛经中有个《箭喻经》指出，当有人射你一箭时，此时应该先进行疗伤，而不是不断的愤怒、指责敌人，这样对于伤势没有助益，只是让心情更加恶劣。因此，当不平的事发生时，一定要先让心安定下来，若急于报复，只会引起更大的冲突，造成两败俱伤。 以心灵环保改变人的观念 相同的观念来看人类与环境的冲突，大多数人认为人类发明的科技造成环境的重大冲突，其实，科技对人类是有其贡献的，若不是高科技的研发、技术，地球所生产的粮食根本不够全球的人类食用，是科技让人类得以生存下去。但现今的青年比二百年前的青年拥有更多忧虑、冲突，原因在于运用科技的人，以及运用科技的利益如何对待环境，许多人或团体为了个人或团体的利益而忽略全体、未来的利益，让地球环境处于日益冲突的情形。 其实，冲突的主因在于人心的自私、无法安定，缺乏对环境永续经营、合力维护的观念，若人的观念没有改变，环境永远都会存在著激烈的冲突。在世界上有一项组织运动“地球宪章”，透过各国联合签署的宪章来推动环保的工作，但是内容中没有关于人的观念改变以及心灵的平衡，因此，我向大会提议将“心灵环保”的理念纳入“地球宪章”的内容中，因为人心的安定、精神的提升才能解决环境的破坏，若无法从人类自私自利的观念改变起，保护地球将永远只是一句口号，无法落实于生活之中。 谋求全球的共同伦理价值 因此，无论环境的问题或是种族的冲突，都必须从“心安就有平安”著手，若是抱持短线操作的态度，地球将会毁灭，世纪青年应该要在不同地区、民族中，欣赏并尊重多元文化的差异性，互相学习彼此的优点，找到全球的共同伦理价值。 四月份我在澳洲出席两场宗教领袖座谈会，其中一场在墨尔本与六位不同宗教领袖对谈，我提出全球共同的伦理价值观就是正义，此时一位宗教领袖反驳说，“世界没有正义也不可能和平，因为各宗教不会认同对方的神，宗教间没有共同性。” 此时，我请教他，“贵教是否喜欢杀人？”他回答除非为了自保而杀人，我则表达在佛教教义中也主张不可杀人，敌人只是观念上认定的问题，只要多加了解就会减少许多的冲突，每个宗教都不想杀人，这就是共同的伦理标准。此外，我曾经在去年年底拜访中东的以巴地区，许多朋友都存有“巴勒斯坦都是好战分子，伊斯兰教徒都是恐怖分子”的刻板印象，并告诫我绝对不要进入巴勒斯坦境内。后来因为我负有和平的任务而进入巴勒斯坦，在我所接触的经验中发现到巴勒斯坦人十分友善、爱好和平，伊斯兰教徒更是可爱、单纯的一群人。 由此可知，我们平日都受到错误观念的灌输，许多人际间、民族间的冲突就是因为夸大差异点，而忽略了共同性，一味的坚持自己的立场，互不相让只会造成冲突或战争，两败俱伤。我认为解决冲突的共同基础不是否定自己或是别人，青年人应该站在希望彼此和平共处、不受伤害的立场下，让双方成为相乘的力量，营造和平、和谐的世界，带来每个人内心的和喜，我觉得世界的未来将是充满无限希望。 奉献与服务人群的价值观 我曾经问一位刚联考结束的高中生，未来想读什么学校？他表示希望念国立大学的医学院，原因是可以赚大钱，另一位则回答考上国立大学，未来才可能当总统。现今青年的价值观大多是为了名利，认为成为总统、董事长才是真正的成功，但并未思考到生命真正的意义为何？我建议青年应将奉献社会、服务人群做为遵循的价值观，以我自己为例，我从未想过要成为一位领袖，我的唯一信念就是为大众服务，希望我到每个地方，都能带给当时、当地的人好处及帮助，不考虑自己的利益，而是以利益对方为前提，在这种服务奉献的过程中，能够慢慢地清楚自己生命的方向，也渐渐的自我实现。 因为佛法中的观念认为利人便是利己，若只想到自己、自私自利，永远都只局限在自我的框架内，活在无尽的冲突之中，若能将价值观改为利人为先，不但会拥有许多朋友，更会得到大家的帮助。例如，在我的求学历程中，我都是全力以赴的教导不会的同学，教导的过程里，无形中我不懂的题目也渐渐了解；而我赴日留学时，也因为我时常帮助别人，当我开始撰写毕业论文，一直到结束，都有许多人提供各方面的协助，让我的毕业论文快速且顺利的通过。服务人群、奉献社会的价值观，将可以让青年因利人而自利，与别人和谐相处，与自我和喜共存，逐步在利人过程中认清自己的优缺点，不断学习进步，而达自我实现的目标。 价值观的延续是在确定人生的大方向、目标之后，不会因环境变化而改变价值观，坚定的朝奉献自我、成就别人持续迈进，因此，我认为“心安就有平安、利人便是利己”，在二十一世纪多元化的地球村里，于必然的差异性中寻求共同的伦理价值，达到消弭冲突、世界和平的共同目标，并与自我、他人、环境和谐相处，在成就大众的路上，其实就是实现自我的过程。 世纪青年应该要在不同地区、民族中，欣赏并尊重多元文化的差异性，互相学习彼此的优点，找到全球的共同伦理价值。现今青年人身处于地球村，追求的是全世界的共存共荣，若坚持自己的立场形成对立与冲突，将会影响所有人类。因此我建议青年应该要包容、尊重各文化的差异性，体认全球一致的伦理价值，以奉献社会、服务人群的价值观建立和喜、和谐、和平的世界，并清楚立定生活的目标、方向，努力实践自我。心安就有平安在全球化的多元文化中，一般人习惯遇到其他文化就先抱持著指责、批评的态度，不但容易产生冲突，也让彼此的距离拉远，使自己与外界封闭、没有交流，因此无法学习别人的优点，也无法将自己的优点与别人分享。容易造成冲突的人一定是站在保护自己利益的角度，表面看起来在保障自己，实际上是得不偿失，因为互为敌人的关系，只会使彼此更为封闭，完全没有学习对方优点的可能。我多年来接触世界各国的宗教领袖时，都是先采取谦卑、赞叹对方的态度，由于我曾对每个宗教下一点功夫，了解其他宗教的历史、优点，因此遇到不同宗教的人士，总能赞叹他们的宗教对世界有极大的贡献，如此一来，各宗教都觉得我是他们的朋友，甚至推举我成为世界宗教领袖理事会的主席。由此可知，与他人相处时，先了解对方、找出共同点成为朋友，并将别人的立场摆在自己之前，如此不但不会造成冲突，对方更会主动为我们著想，让我们得到意想不到的最大利益。如何让自己能够做到人际上和谐相处，谦卑的对待每个人？最重要就是从心安做起，当自己的内心平安，对于外境就能不受影响，也不会制造与别人冲突的情形。心安即是安定自己的心，当遇到不平的事如受污辱、欺负时，不要以冲突的方式让事情更加严重，佛经中有个《箭喻经》指出，当有人射你一箭时，此时应该先进行疗伤，而不是不断的愤怒、指责敌人，这样对于伤势没有助益，只是让心情更加恶劣。因此，当不平的事发生时，一定要先让心安定下来，若急于报复，只会引起更大的冲突，造成两败俱伤。以心灵环保改变人的观念相同的观念来看人类与环境的冲突，大多数人认为人类发明的科技造成环境的重大冲突，其实，科技对人类是有其贡献的，若不是高科技的研发、技术，地球所生产的粮食根本不够全球的人类食用，是科技让人类得以生存下去。但现今的青年比二百年前的青年拥有更多忧虑、冲突，原因在于运用科技的人，以及运用科技的利益如何对待环境，许多人或团体为了个人或团体的利益而忽略全体、未来的利益，让地球环境处于日益冲突的情形。其实，冲突的主因在于人心的自私、无法安定，缺乏对环境永续经营、合力维护的观念，若人的观念没有改变，环境永远都会存在著激烈的冲突。在世界上有一项组织运动“地球宪章”，透过各国联合签署的宪章来推动环保的工作，但是内容中没有关于人的观念改变以及心灵的平衡，因此，我向大会提议将“心灵环保”的理念纳入“地球宪章”的内容中，因为人心的安定、精神的提升才能解决环境的破坏，若无法从人类自私自利的观念改变起，保护地球将永远只是一句口号，无法落实于生活之中。谋求全球的共同伦理价值因此，无论环境的问题或是种族的冲突，都必须从“心安就有平安”著手，若是抱持短线操作的态度，地球将会毁灭，世纪青年应该要在不同地区、民族中，欣赏并尊重多元文化的差异性，互相学习彼此的优点，找到全球的共同伦理价值。四月份我在澳洲出席两场宗教领袖座谈会，其中一场在墨尔本与六位不同宗教领袖对谈，我提出全球共同的伦理价值观就是正义，此时一位宗教领袖反驳说，“世界没有正义也不可能和平，因为各宗教不会认同对方的神，宗教间没有共同性。”此时，我请教他，“贵教是否喜欢杀人？”他回答除非为了自保而杀人，我则表达在佛教教义中也主张不可杀人，敌人只是观念上认定的问题，只要多加了解就会减少许多的冲突，每个宗教都不想杀人，这就是共同的伦理标准。此外，我曾经在去年年底拜访中东的以巴地区，许多朋友都存有“巴勒斯坦都是好战分子，伊斯兰教徒都是恐怖分子”的刻板印象，并告诫我绝对不要进入巴勒斯坦境内。后来因为我负有和平的任务而进入巴勒斯坦，在我所接触的经验中发现到巴勒斯坦人十分友善、爱好和平，伊斯兰教徒更是可爱、单纯的一群人。由此可知，我们平日都受到错误观念的灌输，许多人际间、民族间的冲突就是因为夸大差异点，而忽略了共同性，一味的坚持自己的立场，互不相让只会造成冲突或战争，两败俱伤。我认为解决冲突的共同基础不是否定自己或是别人，青年人应该站在希望彼此和平共处、不受伤害的立场下，让双方成为相乘的力量，营造和平、和谐的世界，带来每个人内心的和喜，我觉得世界的未来将是充满无限希望。奉献与服务人群的价值观我曾经问一位刚联考结束的高中生，未来想读什么学校？他表示希望念国立大学的医学院，原因是可以赚大钱，另一位则回答考上国立大学，未来才可能当总统。现今青年的价值观大多是为了名利，认为成为总统、董事长才是真正的成功，但并未思考到生命真正的意义为何？我建议青年应将奉献社会、服务人群做为遵循的价值观，以我自己为例，我从未想过要成为一位领袖，我的唯一信念就是为大众服务，希望我到每个地方，都能带给当时、当地的人好处及帮助，不考虑自己的利益，而是以利益对方为前提，在这种服务奉献的过程中，能够慢慢地清楚自己生命的方向，也渐渐的自我实现。因为佛法中的观念认为利人便是利己，若只想到自己、自私自利，永远都只局限在自我的框架内，活在无尽的冲突之中，若能将价值观改为利人为先，不但会拥有许多朋友，更会得到大家的帮助。例如，在我的求学历程中，我都是全力以赴的教导不会的同学，教导的过程里，无形中我不懂的题目也渐渐了解；而我赴日留学时，也因为我时常帮助别人，当我开始撰写毕业论文，一直到结束，都有许多人提供各方面的协助，让我的毕业论文快速且顺利的通过。服务人群、奉献社会的价值观，将可以让青年因利人而自利，与别人和谐相处，与自我和喜共存，逐步在利人过程中认清自己的优缺点，不断学习进步，而达自我实现的目标。价值观的延续是在确定人生的大方向、目标之后，不会因环境变化而改变价值观，坚定的朝奉献自我、成就别人持续迈进，因此，我认为“心安就有平安、利人便是利己”，在二十一世纪多元化的地球村里，于必然的差异性中寻求共同的伦理价值，达到消弭冲突、世界和平的共同目标，并与自我、他人、环境和谐相处，在成就大众的路上，其实就是实现自我的过程。
问：临济义玄禅师说：“无事是贵人。”我想他的意思并不是说养尊处优的人是贵人，而是心中无事、心无挂碍的人是贵人？ 答：世间本无事，庸人自扰之。心中有长短、好坏、多寡、善恶之分的是忙人。他们牵挂太多、计较太多；已经做了的好事记得牢牢的，若是坏事则想尽办法掩饰辩护，做多做少都要跟别人比较，有成就即得意，不得志则失意。这些人心中有事，叫作有事的人。有的众生自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往下跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。临济禅师说：“无事是贵人”，只要心中无事就天下太平，心中无事就不会有冤家敌人，没有舍不掉放不下的人，也没有特别亲或特别怨恨的人，所以他不会伤害任何人，反而对任何人都有益处，因此他是贵人。 有事的人是穷人，老是不满足、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，所以气质高贵。 与人相处或独处时，都不会让人有是非或让自己卷进是非的漩涡；他是个贵人，也是个自由的人。如果经常斤斤计较自己的利害得失而不奉献自己于他人，即使位高权重财多，也是个贱人。因此《六祖坛经》中说：“憎爱不关心，长伸两脚卧”，心中没有嗔恨贪爱，也就是没有要排斥什么，没有要对付什么，也没有要追求、争取什么，所以可以把两脚伸得长长地安心睡觉。这是心净，而不是懒人，他们还是很努力地在接引众生、教化众生。 问：临济义玄禅师说：“无事是贵人。”我想他的意思并不是说养尊处优的人是贵人，而是心中无事、心无挂碍的人是贵人？答：世间本无事，庸人自扰之。心中有长短、好坏、多寡、善恶之分的是忙人。他们牵挂太多、计较太多；已经做了的好事记得牢牢的，若是坏事则想尽办法掩饰辩护，做多做少都要跟别人比较，有成就即得意，不得志则失意。这些人心中有事，叫作有事的人。有的众生自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往下跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。临济禅师说：“无事是贵人”，只要心中无事就天下太平，心中无事就不会有冤家敌人，没有舍不掉放不下的人，也没有特别亲或特别怨恨的人，所以他不会伤害任何人，反而对任何人都有益处，因此他是贵人。有事的人是穷人，老是不满足、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，所以气质高贵。与人相处或独处时，都不会让人有是非或让自己卷进是非的漩涡；他是个贵人，也是个自由的人。如果经常斤斤计较自己的利害得失而不奉献自己于他人，即使位高权重财多，也是个贱人。因此《六祖坛经》中说：“憎爱不关心，长伸两脚卧”，心中没有嗔恨贪爱，也就是没有要排斥什么，没有要对付什么，也没有要追求、争取什么，所以可以把两脚伸得长长地安心睡觉。这是心净，而不是懒人，他们还是很努力地在接引众生、教化众生。
一般人思考事情时，总是喜欢从自己的角度来看，所以遇到挫折时，若不是怨恨他人，就是觉得自己很差劲、没有前途，心情因而变得很沮丧、无奈，意志也跟著消沉；但是，遇到顺境时，又觉得自己的福气好、能力强、贡献大，仿佛有著三头六臂，可以呼风唤雨、八面玲珑。 其实，这两种极端都是错误的想法。无论在得意或失意时，都不应该忘记环境的力量，毕竟事情的成败必须靠全体环境来配合。当然，会身处在这样的环境中，自然和过去所累积的功德及所造的恶业，脱离不了关系，但是我们不能只思考到过去的功德或罪恶，而忽略了目前的现实状况。 以我个人为例，最近因为经常和宗教界、政治界、工商界等世界级的大人物一起开会、座谈、对谈，很多人都将之归诸于我的成就。但我并不以为自己有多大的能力，有什么了不起。因为如果现今的环境仍然像过去那样，是非常封闭的时代，是威权偏执的社会，我就不可能成为一个公众人物。我之所以成为公众人物，完全是由于整个大环境的改变，大环境需要像我这样的人，大时代允许我有奉献心力的机会，于是我就应运而成了具有相当知名度的宗教师。 因此，我应该感谢大时代、大环境的改变，我的成功与成就，不应该归功于自己，而是属于这个时代环境中的全体大众。所以我相信“时势造英雄，英雄造时势”这句话，因为有时代环境的需求，所以有适时的人物出现。我不是英雄，我只是因为这个时代环境的关系，而用上了我的心力。能如此想，我就不会骄傲、自大、自以为是，以为自己能力很强了。所以我们每一个人，不论身处哪个行业，都应该要有远见，要有远大的看法和心胸，不能只就自己眼前的状况或利益去考量，这样才不会老是在自卑与自满之间摆荡。 所谓心胸广大，眼光看远，就是openmind。虽说“开放”，但并不代表没有原则，也不是空口说大话。而是要先确立大方向和远目标，为众生设想，为长久打算，然后放开心胸待人，脚踏实地处事，这才是真正的开放。 目前台湾正面临一场大考验，有很多人都因失业而陷入失望之中，甚至到了痛苦的谷底。在这个时候，我们除了思考是否是出于个人的问题外，更应该思考大环境的因素，别忘了逆境也是因为环境的关系而存在，所以不要觉得自己太失败、太失落。即使是因为没有好好把握机会用力、用心，并且太大意、太骄傲，那也只要自我反省，立即改进就好，不必耽溺在悔恨的痛苦中。 无论发生了好事或坏事，好事不必得意忘形，坏事不必焦头烂额，那都是由于因素机缘所促成，不如面对它、接受它；并以客观的角度来反省，找出问题形成的因素及思考因应的办法，进一步运用一己的所有及所能来处理它；处理之后就可以放下它了，让一切都成为过去，不必沾沾自喜，不用耿耿于怀；这就是我常讲的“四它”哲学。其实只要拥有“四它”—面对它、接受它、处理它、放下它的智慧心，就能够在顺境及逆境中游刃有余，自由自在地向前看、向前行了。 我经常是以这种方法来帮助人，因为我也是这么一路走过来的。虽然我经常遇到失败，但也好像经常是成功的，成功与失败不是绝对的，当遇到失败时，却往往也是成功的转机。 一般人思考事情时，总是喜欢从自己的角度来看，所以遇到挫折时，若不是怨恨他人，就是觉得自己很差劲、没有前途，心情因而变得很沮丧、无奈，意志也跟著消沉；但是，遇到顺境时，又觉得自己的福气好、能力强、贡献大，仿佛有著三头六臂，可以呼风唤雨、八面玲珑。其实，这两种极端都是错误的想法。无论在得意或失意时，都不应该忘记环境的力量，毕竟事情的成败必须靠全体环境来配合。当然，会身处在这样的环境中，自然和过去所累积的功德及所造的恶业，脱离不了关系，但是我们不能只思考到过去的功德或罪恶，而忽略了目前的现实状况。以我个人为例，最近因为经常和宗教界、政治界、工商界等世界级的大人物一起开会、座谈、对谈，很多人都将之归诸于我的成就。但我并不以为自己有多大的能力，有什么了不起。因为如果现今的环境仍然像过去那样，是非常封闭的时代，是威权偏执的社会，我就不可能成为一个公众人物。我之所以成为公众人物，完全是由于整个大环境的改变，大环境需要像我这样的人，大时代允许我有奉献心力的机会，于是我就应运而成了具有相当知名度的宗教师。因此，我应该感谢大时代、大环境的改变，我的成功与成就，不应该归功于自己，而是属于这个时代环境中的全体大众。所以我相信“时势造英雄，英雄造时势”这句话，因为有时代环境的需求，所以有适时的人物出现。我不是英雄，我只是因为这个时代环境的关系，而用上了我的心力。能如此想，我就不会骄傲、自大、自以为是，以为自己能力很强了。所以我们每一个人，不论身处哪个行业，都应该要有远见，要有远大的看法和心胸，不能只就自己眼前的状况或利益去考量，这样才不会老是在自卑与自满之间摆荡。所谓心胸广大，眼光看远，就是openmind。虽说“开放”，但并不代表没有原则，也不是空口说大话。而是要先确立大方向和远目标，为众生设想，为长久打算，然后放开心胸待人，脚踏实地处事，这才是真正的开放。目前台湾正面临一场大考验，有很多人都因失业而陷入失望之中，甚至到了痛苦的谷底。在这个时候，我们除了思考是否是出于个人的问题外，更应该思考大环境的因素，别忘了逆境也是因为环境的关系而存在，所以不要觉得自己太失败、太失落。即使是因为没有好好把握机会用力、用心，并且太大意、太骄傲，那也只要自我反省，立即改进就好，不必耽溺在悔恨的痛苦中。无论发生了好事或坏事，好事不必得意忘形，坏事不必焦头烂额，那都是由于因素机缘所促成，不如面对它、接受它；并以客观的角度来反省，找出问题形成的因素及思考因应的办法，进一步运用一己的所有及所能来处理它；处理之后就可以放下它了，让一切都成为过去，不必沾沾自喜，不用耿耿于怀；这就是我常讲的“四它”哲学。其实只要拥有“四它”—面对它、接受它、处理它、放下它的智慧心，就能够在顺境及逆境中游刃有余，自由自在地向前看、向前行了。我经常是以这种方法来帮助人，因为我也是这么一路走过来的。虽然我经常遇到失败，但也好像经常是成功的，成功与失败不是绝对的，当遇到失败时，却往往也是成功的转机。
我常说：“以智慧处理自己的事，用慈悲对待别人”，一般人会觉得用智慧来观照自己的内心，好像比较容易做到，但是用慈悲来体察别人的心，就比较困难了。其实，要想同时做到这两方面，虽然并不容易，但也不是那么困难，只要做到其中一项，另外一项自然也可以做到。 观察他人的心，用的不是神通、第三只眼、读心术或催眠术，除了从自己的感受推想到他人的感受，还可以观察自己和他人，在立场、年龄、教育程度、生活环境，甚至文化背景等方面的差异，深入细腻地观察后，你就会发现，世界上根本不会有两个完全一样的人，既然是不一样的人，就应该学习尊重他人、了解他人，不要硬把别人当成自己来对待。 其实，人与人之间只要相处时间久一些，自然而然就会熟悉对方的想法与反应，能够猜出他究竟在想什么？需要什么？反应如何？因此人们会在习惯对方后，进一步理解对方，并提出对方所需要的帮助。 我们会因为了解对方的需求，而主动提出帮忙；相同的，如果别人想要帮助你，你却不让他帮助，他也会很痛苦，就像有人很爱你，而你却说“我不需要你的爱”一样。因此，我们除了帮助别人，也要接受别人的帮助，这样人与人之间才会有互动；透过这样的互动，能让对方觉得和你在一起是安全的、愉快的，你是对方可以信赖的人，甚至是最了解他的人。 但这和投其所好、谄媚阿谀是不一样的。 通常，我们对于不熟悉的朋友，或许会用比较客气、夸张，甚至是谦虚过当的话，但如果把这些用在熟识的朋友身上，对方就会觉得我们很见外，甚至虚伪。 此外，与人相处也不要预设门槛、防线，虽然说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”这话听起来好像是对的，因为我们如果不提防别人，很可能会受到对方的伤害，例如：遭人背叛，或是在背后被人放黑枪等。 曾经有一位公司的董事长来见我，他说：“师父！我被小人暗算了。”他口中的小人指的就是他公司的总经理，对方从学校毕业后一路受他提拔，结果竟然背叛了他，让他心中不免感慨世风日下，人心不古。 我建议他：“既然公司已经被整垮，只能尽力补救了。重要的是，未来不要因为这次的经验，而对人存有敌意。虽然不要心存敌意，可是一定要懂得细心观察。”所谓观察，是指观察对方的忠诚度；观察的同时，也要常常体恤部属、照顾员工，让他们对你有信心，知道你不会背叛他们。 如果不这样在人格上、心性上辅导部属，只提供技术上的训练，到最后对方很可能因为技术学到手了，就远走高飞，不但不懂得感恩，甚至还可能成为叛徒。其实，不论是对朋友、部属、子女都一样，慈悲既不是纵容，也不是溺爱，而是要讲究方法与智慧。 我常说：“以智慧处理自己的事，用慈悲对待别人”，一般人会觉得用智慧来观照自己的内心，好像比较容易做到，但是用慈悲来体察别人的心，就比较困难了。其实，要想同时做到这两方面，虽然并不容易，但也不是那么困难，只要做到其中一项，另外一项自然也可以做到。观察他人的心，用的不是神通、第三只眼、读心术或催眠术，除了从自己的感受推想到他人的感受，还可以观察自己和他人，在立场、年龄、教育程度、生活环境，甚至文化背景等方面的差异，深入细腻地观察后，你就会发现，世界上根本不会有两个完全一样的人，既然是不一样的人，就应该学习尊重他人、了解他人，不要硬把别人当成自己来对待。其实，人与人之间只要相处时间久一些，自然而然就会熟悉对方的想法与反应，能够猜出他究竟在想什么？需要什么？反应如何？因此人们会在习惯对方后，进一步理解对方，并提出对方所需要的帮助。我们会因为了解对方的需求，而主动提出帮忙；相同的，如果别人想要帮助你，你却不让他帮助，他也会很痛苦，就像有人很爱你，而你却说“我不需要你的爱”一样。因此，我们除了帮助别人，也要接受别人的帮助，这样人与人之间才会有互动；透过这样的互动，能让对方觉得和你在一起是安全的、愉快的，你是对方可以信赖的人，甚至是最了解他的人。但这和投其所好、谄媚阿谀是不一样的。通常，我们对于不熟悉的朋友，或许会用比较客气、夸张，甚至是谦虚过当的话，但如果把这些用在熟识的朋友身上，对方就会觉得我们很见外，甚至虚伪。此外，与人相处也不要预设门槛、防线，虽然说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”这话听起来好像是对的，因为我们如果不提防别人，很可能会受到对方的伤害，例如：遭人背叛，或是在背后被人放黑枪等。曾经有一位公司的董事长来见我，他说：“师父！我被小人暗算了。”他口中的小人指的就是他公司的总经理，对方从学校毕业后一路受他提拔，结果竟然背叛了他，让他心中不免感慨世风日下，人心不古。我建议他：“既然公司已经被整垮，只能尽力补救了。重要的是，未来不要因为这次的经验，而对人存有敌意。虽然不要心存敌意，可是一定要懂得细心观察。”所谓观察，是指观察对方的忠诚度；观察的同时，也要常常体恤部属、照顾员工，让他们对你有信心，知道你不会背叛他们。如果不这样在人格上、心性上辅导部属，只提供技术上的训练，到最后对方很可能因为技术学到手了，就远走高飞，不但不懂得感恩，甚至还可能成为叛徒。其实，不论是对朋友、部属、子女都一样，慈悲既不是纵容，也不是溺爱，而是要讲究方法与智慧。
“增上缘”，增上的意思是帮忙。他已经在做一件事，且做得很好，如果我们再给他一点小的帮助，那么他会做得更好、更完美。比如，有一穷苦的孤儿，他有能力读书，也有上进的毅力，可是他没有钱上学，这时我们可用金钱或言语帮助他。 记得我在日本求学的时候，有次只剩下一个月的房租钱，未来的学费、生活费、房租等等都没有著落，当时我就想拿那一个月的房租钱买张船票回国。于是去见我的指导教授，告诉他，我大概无法完成学业。而我的指导教授说：“我们日本的文化和佛教，都是从你们中国传来的，在唐宋时代，我们的留学生到中国去求法时，并没有带很多的钱，仰仗你们中国人的照顾，帮他们完成学业，当他们返国时又给他们带回大批的经典法物。因此，你放心好了，如果真的没有办法，我可以带你去化缘。”接著他又说：“我们学佛的人，道心第一，只要你发心，如果会饿死，那佛法就不灵了。”我的那位教授没有给我什么物质上的帮助，只有这几句话给了我很大的鼓励。结果，经过没有多久，有人从瑞士寄钱给我，到现在为止，我仍然不知道寄钱给我的人是谁？我想，大概是观音菩萨送来的。当时如果我的教授不说那些话，我的书可能就读不成，因此，这位教授是我的增上缘。由此可见，帮助人不一定要拿很多钱出来才算；当然你有力量用钱助人也是善事。所以，以任何的方式造就人、帮助人，成就善事好事，这就是增上缘。 增上缘又分为两种：上面所说是顺增上缘，是从正面来帮助人；另一种是逆增上缘，是用打击来帮助人。 在释迦牟尼佛行菩萨道的时候，提婆达多时常找他的麻烦，甚至菩萨化现的帝释天也会化现魔鬼来打击他。我个人也有这种经验，我本来在山里闭关修行了六年多快满七年时，由于有人寄给我几本书刊，有的是基督教牧师所写的，另外是任教于辅仁大学的神父所写的。他们在书中提到现在中国佛教已经灭亡了，因为在中国佛教徒之中没有一位真正懂得佛法的人；有谁懂得梵文？又有哪几个佛教徒可以写出较深度的书？庙里的僧尼，只会教人拜拜、念阿弥陀佛，其他的什么都不知道。 我当时想，我应该怎么办呢？最后下定决心，出国留学，自己去学一点世界上最高深的佛学。那时我已将近四十岁，因此有很多人说，你已经老了，怎么还想去留学？我说，没关系，为了佛法，我一定要去。结果我在日本住了六年，完成了博士学位。所以，我很感谢那两位牧师和神父，他们是菩萨化现的，来刺激我们佛教徒，要我们自己好好的努力。 在生活里和生命的过程中，越挫越奋，是成功者必备的条件。如果偶尔受到人攻击或刺激，就无法忍受，而退缩躲藏起来，那就永远也不会有成功的可能了。我非常地感谢基督教和天主教，虽然他们老是骂我们拜偶像，是魔鬼，应下地狱；可是这几十年来，如果不是他们对佛教的批评、刺激和毁谤，我们佛教徒不会有自觉的精神出现。我们每个人如果对那些批评、打击、毁谤产生感恩的心，使得未做的善事当努力，已做的善事宜继续；已有的错误应改过，未有的错误当避免，那么遭受挫折未必不善，用之得当，便是你我的增上缘。 我们都知道舜帝是大孝子，他遇到一位最不慈祥的父亲，和最不友善的弟弟，随时随地都想将他害死。可是舜之所以成为圣王，就是因为这种家庭背景将他磨炼出来。 如果我们相信逆增上缘，那么，我们看世界上所有的人都是好人，没有任何一件事是坏事。遇到不幸的事件发生时，更能激发我们从中提起精神来继续不断地努力，“多难兴邦”也正是中国人的古训。所以身为佛教徒，应该相信“缘”字，接受缘的安排，促成缘的发生，那么，我们便会经常处于快乐满足、和谐互助、努力不懈的生活中。因此，我很赞叹你们用“缘”字来命名，也很高兴知道了有这么一个“缘社”的社团。 “增上缘”，增上的意思是帮忙。他已经在做一件事，且做得很好，如果我们再给他一点小的帮助，那么他会做得更好、更完美。比如，有一穷苦的孤儿，他有能力读书，也有上进的毅力，可是他没有钱上学，这时我们可用金钱或言语帮助他。记得我在日本求学的时候，有次只剩下一个月的房租钱，未来的学费、生活费、房租等等都没有著落，当时我就想拿那一个月的房租钱买张船票回国。于是去见我的指导教授，告诉他，我大概无法完成学业。而我的指导教授说：“我们日本的文化和佛教，都是从你们中国传来的，在唐宋时代，我们的留学生到中国去求法时，并没有带很多的钱，仰仗你们中国人的照顾，帮他们完成学业，当他们返国时又给他们带回大批的经典法物。因此，你放心好了，如果真的没有办法，我可以带你去化缘。”接著他又说：“我们学佛的人，道心第一，只要你发心，如果会饿死，那佛法就不灵了。”我的那位教授没有给我什么物质上的帮助，只有这几句话给了我很大的鼓励。结果，经过没有多久，有人从瑞士寄钱给我，到现在为止，我仍然不知道寄钱给我的人是谁？我想，大概是观音菩萨送来的。当时如果我的教授不说那些话，我的书可能就读不成，因此，这位教授是我的增上缘。由此可见，帮助人不一定要拿很多钱出来才算；当然你有力量用钱助人也是善事。所以，以任何的方式造就人、帮助人，成就善事好事，这就是增上缘。增上缘又分为两种：上面所说是顺增上缘，是从正面来帮助人；另一种是逆增上缘，是用打击来帮助人。在释迦牟尼佛行菩萨道的时候，提婆达多时常找他的麻烦，甚至菩萨化现的帝释天也会化现魔鬼来打击他。我个人也有这种经验，我本来在山里闭关修行了六年多快满七年时，由于有人寄给我几本书刊，有的是基督教牧师所写的，另外是任教于辅仁大学的神父所写的。他们在书中提到现在中国佛教已经灭亡了，因为在中国佛教徒之中没有一位真正懂得佛法的人；有谁懂得梵文？又有哪几个佛教徒可以写出较深度的书？庙里的僧尼，只会教人拜拜、念阿弥陀佛，其他的什么都不知道。我当时想，我应该怎么办呢？最后下定决心，出国留学，自己去学一点世界上最高深的佛学。那时我已将近四十岁，因此有很多人说，你已经老了，怎么还想去留学？我说，没关系，为了佛法，我一定要去。结果我在日本住了六年，完成了博士学位。所以，我很感谢那两位牧师和神父，他们是菩萨化现的，来刺激我们佛教徒，要我们自己好好的努力。在生活里和生命的过程中，越挫越奋，是成功者必备的条件。如果偶尔受到人攻击或刺激，就无法忍受，而退缩躲藏起来，那就永远也不会有成功的可能了。我非常地感谢基督教和天主教，虽然他们老是骂我们拜偶像，是魔鬼，应下地狱；可是这几十年来，如果不是他们对佛教的批评、刺激和毁谤，我们佛教徒不会有自觉的精神出现。我们每个人如果对那些批评、打击、毁谤产生感恩的心，使得未做的善事当努力，已做的善事宜继续；已有的错误应改过，未有的错误当避免，那么遭受挫折未必不善，用之得当，便是你我的增上缘。我们都知道舜帝是大孝子，他遇到一位最不慈祥的父亲，和最不友善的弟弟，随时随地都想将他害死。可是舜之所以成为圣王，就是因为这种家庭背景将他磨炼出来。如果我们相信逆增上缘，那么，我们看世界上所有的人都是好人，没有任何一件事是坏事。遇到不幸的事件发生时，更能激发我们从中提起精神来继续不断地努力，“多难兴邦”也正是中国人的古训。所以身为佛教徒，应该相信“缘”字，接受缘的安排，促成缘的发生，那么，我们便会经常处于快乐满足、和谐互助、努力不懈的生活中。因此，我很赞叹你们用“缘”字来命名，也很高兴知道了有这么一个“缘社”的社团。
念佛也是禅 念佛，通常被认为是净土法门，为什么成了禅呢？其实，不管任何法门，都走向一个目的--离苦得乐、消业除烦恼。没有一定的法门叫做禅，念佛同样可以是禅的法门。 我们禅修时用默照禅、话头禅、数息禅，念佛时用的就是念佛禅。一心专念阿弥陀佛，即能修成「念佛三昧」。「三昧」是指「心一境」，念佛时，你的念头里只有阿弥陀佛，其他念头都没有，这叫做「一境」。一心念佛，不但可以除烦恼妄想、消业开悟，更可以生净土、成佛。 正念不断处处阿弥陀佛 念佛的「念」指念头，不仅是嘴巴念。「念」字由今、心组成，今指今天，就是现在的意思；心指念头。每一个念头都不离现在的心，就是「念」。现在的心会有杂念、妄念，而念佛的心则是净念、正念。 念佛可念任何的佛，不过大部分佛经都教念阿弥陀佛，释迦牟尼佛也赞叹念阿弥陀佛。修行念佛法门，就必须信阿弥陀佛；信了便要发愿修成「念佛三昧」；信愿之后还要行。行包括正行、助行，正行是念阿弥陀佛，助行就是修一切的善法。 念佛禅七期间，拜佛时要念佛，经行时要念佛，连出坡时也要念。一边默念、一边双手在进行劳动，心在念佛，手也在念佛。念佛时，把环境里所有人事物，通通融入阿弥陀佛的佛号里。随时随地念阿弥陀佛，而且要「正念不断、净念相继」，就会体会到处处都是阿弥陀佛。 念佛法门非常简单，只要会念「阿弥陀佛」就行了，因此，不论根器，任何人都能从念佛当中得到利益。 修「念佛三昧」见法身佛 修行的基本原则在修心，也就是链心。把杂乱的妄想心，变成清净的三昧心，就叫做修行。念佛的时候，随时将心放在念佛方法上，并清楚自己的心在方法上，这是念佛的基础修行方法，也是禅宗的基本修行方法。 原则上，念佛不只是念阿弥陀佛，念佛的名号、相好、悲智愿心、国土庄严，也都可以修成念佛三昧。虽然我们念的是有相的佛，但一定要知道还有无相的佛。一开始先从有相的佛开始念，方能达到亲见无相的法身佛、报身佛。 在《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》中，大势至菩萨有叙述自己怎么学到「念佛三昧」。那时有一位超日月光如来，教大势至菩萨修行「念佛三昧」：只要心忆念着佛、系念着佛，就能跟佛相应；在《般舟三昧经》中也提到，如果我们念佛得「念佛三昧」，就能在现前见佛，或是在未来见佛。 但是我们凡夫身见到的是有相的、化身的佛，如果能实证无生法忍，就能见到报身佛和法身佛，这是大势至菩萨自己的经验。 建立大信心修行三昧 根据天台宗智者大师写的《摩诃止观》，有四种三昧：一是常坐三昧，是坐着不动；二是常行三昧，就是「般舟三昧」，也就是在修行期间，除用餐外，都必须经行，不得休息；三是半行半坐三昧，是经行和坐交互运用；四是非行非坐三昧，又叫「随自意三昧」，就是随自己意思，任何状况都能修。 想要修成「念佛三昧」，首先要建立起对佛、对佛所说的法，以及对这个法门的大信心，就是不能有一点点怀疑的想法。 在《般舟三昧经‧行品》中，有一段比喻：一位少年把自己打扮得非常庄严美丽，然后拿着装了麻油的器皿、装了水的器皿、新磨好的镜子、没有瑕疵的水晶，想用这四样东西来照自己，这当中呈现出的是麻油、水的影子，还是镜子、水晶的影子？ 佛说一切诸佛都是众生心中的诸佛，心中有佛而修成「念佛三昧」，心中的佛就能显现出来。经文中所举的四样东西本身并没有影子，所有出现的影子都是少年自己的，这说明了只要自心清净，就能见到十方诸佛。 「般舟三昧」即「无相三昧」 十方诸佛，实际上就是我们内心的反映。昨天用影子做比喻，它原本并没有什么影像，产生的影像就是自己的影像。《大乘起信论》中讲到「心生种种法生，心灭种种法灭」，只要念什么，就能见到什么，所以念佛的人可以见佛、可以生净土，这个佛是心所产生的佛。如果自己的心是清净的、跟佛是相应的，自己的心就是佛。 在《般舟三昧经‧无着品》中提到「无着」，就是不要执着，这点出了「般舟三昧」就是「无相三昧」。 十方一切诸佛在你前面，是你的心看到？还是你的身体看到？如果说是身体看到，没有心，那身体是死的，能看到吗？如果是身心合起来看到的，心和身两样东西合起来，这便是因缘法。因缘法意思是说身心只是临时组合，是空的、不是实在的，只是暂时的现象，并没有一个真的东西在那里。所以，不把自己的身和心当成自身的佛、自性的佛，才能证佛果，达到「无相三昧」。 不起差别心的「一行三昧」 今天介绍「一行三昧」。《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》下卷里提到「一行三昧」。佛说法界只有一相，那就是平等相，因此修「一行三昧」时，需知道法界是一相，不要起差别心。 法界一相，实际上就是无相，因此叫做「一行三昧」。不执着有相可取、有相可得，这才是真的入「一行三昧」。如果我们还没这种工夫，也要认知到，现在所取的一切相都只是暂时的工具，不是目标，就像过河时坐船，船是工具，过了河之后，一定要离开船。 我们的环境中有许多诱惑、障碍、困扰，往往使自己就没办法把握住。如何不受环境影响、而能得到解脱？首先要持戒。持戒没办法清净，怎么办？那就要忏悔。 此外，我们要经常想到布施，就是在任何地方、见到任何人，都要思考我对这个环境里的人有什么好处。即使无法为别人带来好处，至少不能伤害他们、让他们受损失，让他们增加负担。 时时精进不放逸 今天是佛七最后一天。七天之后，并不表示修行已经圆满，这只是种了善根。念佛禅七只是一个精进的阶段，平常还要持续不断地念佛。当你忘掉了、懈怠了，要回来再参加念佛，禅七也可以，佛七也可以，念佛禅七也可以。平日要时时念佛，即使工作不方便念佛，也要时时提醒自己是念佛、修行的人。 最后鼓励大家，要像参加马拉松赛跑，最后阶段要冲刺、精进，不能懈怠。祝福大家，阿弥陀佛！ 念佛也是禅念佛，通常被认为是净土法门，为什么成了禅呢？其实，不管任何法门，都走向一个目的--离苦得乐、消业除烦恼。没有一定的法门叫做禅，念佛同样可以是禅的法门。我们禅修时用默照禅、话头禅、数息禅，念佛时用的就是念佛禅。一心专念阿弥陀佛，即能修成「念佛三昧」。「三昧」是指「心一境」，念佛时，你的念头里只有阿弥陀佛，其他念头都没有，这叫做「一境」。一心念佛，不但可以除烦恼妄想、消业开悟，更可以生净土、成佛。正念不断处处阿弥陀佛 念佛的「念」指念头，不仅是嘴巴念。「念」字由今、心组成，今指今天，就是现在的意思；心指念头。每一个念头都不离现在的心，就是「念」。现在的心会有杂念、妄念，而念佛的心则是净念、正念。念佛可念任何的佛，不过大部分佛经都教念阿弥陀佛，释迦牟尼佛也赞叹念阿弥陀佛。修行念佛法门，就必须信阿弥陀佛；信了便要发愿修成「念佛三昧」；信愿之后还要行。行包括正行、助行，正行是念阿弥陀佛，助行就是修一切的善法。念佛禅七期间，拜佛时要念佛，经行时要念佛，连出坡时也要念。一边默念、一边双手在进行劳动，心在念佛，手也在念佛。念佛时，把环境里所有人事物，通通融入阿弥陀佛的佛号里。随时随地念阿弥陀佛，而且要「正念不断、净念相继」，就会体会到处处都是阿弥陀佛。念佛法门非常简单，只要会念「阿弥陀佛」就行了，因此，不论根器，任何人都能从念佛当中得到利益。修「念佛三昧」见法身佛修行的基本原则在修心，也就是链心。把杂乱的妄想心，变成清净的三昧心，就叫做修行。念佛的时候，随时将心放在念佛方法上，并清楚自己的心在方法上，这是念佛的基础修行方法，也是禅宗的基本修行方法。原则上，念佛不只是念阿弥陀佛，念佛的名号、相好、悲智愿心、国土庄严，也都可以修成念佛三昧。虽然我们念的是有相的佛，但一定要知道还有无相的佛。一开始先从有相的佛开始念，方能达到亲见无相的法身佛、报身佛。在《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》中，大势至菩萨有叙述自己怎么学到「念佛三昧」。那时有一位超日月光如来，教大势至菩萨修行「念佛三昧」：只要心忆念着佛、系念着佛，就能跟佛相应；在《般舟三昧经》中也提到，如果我们念佛得「念佛三昧」，就能在现前见佛，或是在未来见佛。但是我们凡夫身见到的是有相的、化身的佛，如果能实证无生法忍，就能见到报身佛和法身佛，这是大势至菩萨自己的经验。建立大信心修行三昧根据天台宗智者大师写的《摩诃止观》，有四种三昧：一是常坐三昧，是坐着不动；二是常行三昧，就是「般舟三昧」，也就是在修行期间，除用餐外，都必须经行，不得休息；三是半行半坐三昧，是经行和坐交互运用；四是非行非坐三昧，又叫「随自意三昧」，就是随自己意思，任何状况都能修。想要修成「念佛三昧」，首先要建立起对佛、对佛所说的法，以及对这个法门的大信心，就是不能有一点点怀疑的想法。在《般舟三昧经‧行品》中，有一段比喻：一位少年把自己打扮得非常庄严美丽，然后拿着装了麻油的器皿、装了水的器皿、新磨好的镜子、没有瑕疵的水晶，想用这四样东西来照自己，这当中呈现出的是麻油、水的影子，还是镜子、水晶的影子？佛说一切诸佛都是众生心中的诸佛，心中有佛而修成「念佛三昧」，心中的佛就能显现出来。经文中所举的四样东西本身并没有影子，所有出现的影子都是少年自己的，这说明了只要自心清净，就能见到十方诸佛。「般舟三昧」即「无相三昧」十方诸佛，实际上就是我们内心的反映。昨天用影子做比喻，它原本并没有什么影像，产生的影像就是自己的影像。《大乘起信论》中讲到「心生种种法生，心灭种种法灭」，只要念什么，就能见到什么，所以念佛的人可以见佛、可以生净土，这个佛是心所产生的佛。如果自己的心是清净的、跟佛是相应的，自己的心就是佛。在《般舟三昧经‧无着品》中提到「无着」，就是不要执着，这点出了「般舟三昧」就是「无相三昧」。十方一切诸佛在你前面，是你的心看到？还是你的身体看到？如果说是身体看到，没有心，那身体是死的，能看到吗？如果是身心合起来看到的，心和身两样东西合起来，这便是因缘法。因缘法意思是说身心只是临时组合，是空的、不是实在的，只是暂时的现象，并没有一个真的东西在那里。所以，不把自己的身和心当成自身的佛、自性的佛，才能证佛果，达到「无相三昧」。不起差别心的「一行三昧」今天介绍「一行三昧」。《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》下卷里提到「一行三昧」。佛说法界只有一相，那就是平等相，因此修「一行三昧」时，需知道法界是一相，不要起差别心。法界一相，实际上就是无相，因此叫做「一行三昧」。不执着有相可取、有相可得，这才是真的入「一行三昧」。如果我们还没这种工夫，也要认知到，现在所取的一切相都只是暂时的工具，不是目标，就像过河时坐船，船是工具，过了河之后，一定要离开船。我们的环境中有许多诱惑、障碍、困扰，往往使自己就没办法把握住。如何不受环境影响、而能得到解脱？首先要持戒。持戒没办法清净，怎么办？那就要忏悔。此外，我们要经常想到布施，就是在任何地方、见到任何人，都要思考我对这个环境里的人有什么好处。即使无法为别人带来好处，至少不能伤害他们、让他们受损失，让他们增加负担。时时精进不放逸今天是佛七最后一天。七天之后，并不表示修行已经圆满，这只是种了善根。念佛禅七只是一个精进的阶段，平常还要持续不断地念佛。当你忘掉了、懈怠了，要回来再参加念佛，禅七也可以，佛七也可以，念佛禅七也可以。平日要时时念佛，即使工作不方便念佛，也要时时提醒自己是念佛、修行的人。最后鼓励大家，要像参加马拉松赛跑，最后阶段要冲刺、精进，不能懈怠。祝福大家，阿弥陀佛！
凡夫众生通常同时具有两种个性，一是虚骄、自负，一是自卑、自贱，看似两种不同的毛病，实则是一体的两面。 虚骄自负的人，多半是有些许能力的人，只因害怕别人瞧不起他，便像螳螂向车子伸臂，也像小狗小猫的张牙舞爪般地，展现他的攻击实力和防卫实力，以表示他的重要性，以满足他的安全感。 其实我们人类的所知所能，不论何人，都是非常有限，每个人的身心和个性，也都有很多的缺陷。一个人对宇宙而言，是那么的渺小，一个人对于社会历史的影响，也是微乎其微。虚骄自负的人，故意不想了解这个事实，结果呢，一旦受到挫折，便会信心全失，即可能变成一个自卑自贱的人物。 在人的潜意识中，因为有自尊自大的我慢习性，故也含有一些神性的成分，而在神性中也同时会具有魔性。可是人性与佛性、神性与魔性之间的差别，很难分辨。尤其是神性与魔性往往是一体的两面，如果能有自我约束、自我反省及忏悔的修养工夫，便与佛性相应，便不容易表现出贡高我慢的习性，也就不易显露出神性及魔性的霸气与邪气。 在人类史上，所谓天纵的圣人，毕竟不多，所以诸佛菩萨化现人间，也多以凡夫身修行成道。因此可说，我们每一个人都不是天生的完人，或多或少都带著缺点和弱点。人在顺境中，自负自大的自信心越强，不可一世的傲慢心也会成正比地增强；相反地，一旦遇到挫折的困境，便会觉得满地荆棘，丧失自信而一蹶不振。这都是由于没有自知之明，不清楚自己的缺点，也不知道自己的实力；缺点是指才智能力及人格品行的不足，实力除包括才智能力及人格品行外，还得加上时节环境的因缘顺逆。我们必须了解自己是有所不足的，是有许多缺点的。在这样的认识下，凡事但求尽力而为，结果要靠因缘的发展。 如果因缘不具足而失败了，也毋须气馁迁怒，毋须怨天尤人。相反地，如果因缘际会，功成名就，也当防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的产生；时时保持仁厚谦冲、虚心学习、谨小慎微、尊重他人的菩萨仪态，做一个有惭愧心的人。 有了惭愧心的修养，便能具有健康的心态和健全的人格，便不会轻易地接受成败得失、毁誉褒贬的影响。欣誉厌毁，乃人之常情，如果听到他人的赞叹或批评，只表示他人对你的看法，可能未必就是事实，自己的心，没有必要随着他人的毁誉及一时间的得失而起舞。若有惭愧心的人，他会闻过而喜，闻誉则惧，喜的是既然有人指责，便是有人爱护，君子之过如光天化日看纯玉小疵，知过能改，是最大的进步；惧的是自知不够完美，竟然有人赞美，稍不谨慎，便以得少为足，若被成功与赞美冲昏了头，前程岂不堪虞！ 因为承认是普通人，无法像孔夫子所说的君子不迁怒、不贰过。所以我们常常是身不由己、心无主宰，而且不能自我警惕，唯有时常将惭愧心提起，庶几可免于不测的殒越。 我见到有一位事业很成功的企业家，抽烟抽得很凶，导致长期的哮喘，他虽很痛恨香烟，却又戒不了烟瘾。天天能够发号司令指挥大批的员工，却无法指挥他自己不要抽烟。因此他来问我怎么办？我教他先以惭愧心反省自己，再用毅力和耐心，渐渐地减少抽烟的数量，然后以坚决的信心戒烟。 正因为我们身心皆不受自己的约束，所以经常犯错还不认错，因此，只要承认自己一定有错，就会生起惭愧心来，跟著承担错误的责任，便名为发露忏悔。每日反省，常常惭愧，时时忏悔，内心自然清明，性格自然稳定，纵然未得悟境，也是一个健康和快乐的人。 凡夫众生通常同时具有两种个性，一是虚骄、自负，一是自卑、自贱，看似两种不同的毛病，实则是一体的两面。虚骄自负的人，多半是有些许能力的人，只因害怕别人瞧不起他，便像螳螂向车子伸臂，也像小狗小猫的张牙舞爪般地，展现他的攻击实力和防卫实力，以表示他的重要性，以满足他的安全感。其实我们人类的所知所能，不论何人，都是非常有限，每个人的身心和个性，也都有很多的缺陷。一个人对宇宙而言，是那么的渺小，一个人对于社会历史的影响，也是微乎其微。虚骄自负的人，故意不想了解这个事实，结果呢，一旦受到挫折，便会信心全失，即可能变成一个自卑自贱的人物。在人的潜意识中，因为有自尊自大的我慢习性，故也含有一些神性的成分，而在神性中也同时会具有魔性。可是人性与佛性、神性与魔性之间的差别，很难分辨。尤其是神性与魔性往往是一体的两面，如果能有自我约束、自我反省及忏悔的修养工夫，便与佛性相应，便不容易表现出贡高我慢的习性，也就不易显露出神性及魔性的霸气与邪气。在人类史上，所谓天纵的圣人，毕竟不多，所以诸佛菩萨化现人间，也多以凡夫身修行成道。因此可说，我们每一个人都不是天生的完人，或多或少都带著缺点和弱点。人在顺境中，自负自大的自信心越强，不可一世的傲慢心也会成正比地增强；相反地，一旦遇到挫折的困境，便会觉得满地荆棘，丧失自信而一蹶不振。这都是由于没有自知之明，不清楚自己的缺点，也不知道自己的实力；缺点是指才智能力及人格品行的不足，实力除包括才智能力及人格品行外，还得加上时节环境的因缘顺逆。我们必须了解自己是有所不足的，是有许多缺点的。在这样的认识下，凡事但求尽力而为，结果要靠因缘的发展。如果因缘不具足而失败了，也毋须气馁迁怒，毋须怨天尤人。相反地，如果因缘际会，功成名就，也当防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的产生；时时保持仁厚谦冲、虚心学习、谨小慎微、尊重他人的菩萨仪态，做一个有惭愧心的人。有了惭愧心的修养，便能具有健康的心态和健全的人格，便不会轻易地接受成败得失、毁誉褒贬的影响。欣誉厌毁，乃人之常情，如果听到他人的赞叹或批评，只表示他人对你的看法，可能未必就是事实，自己的心，没有必要随着他人的毁誉及一时间的得失而起舞。若有惭愧心的人，他会闻过而喜，闻誉则惧，喜的是既然有人指责，便是有人爱护，君子之过如光天化日看纯玉小疵，知过能改，是最大的进步；惧的是自知不够完美，竟然有人赞美，稍不谨慎，便以得少为足，若被成功与赞美冲昏了头，前程岂不堪虞！因为承认是普通人，无法像孔夫子所说的君子不迁怒、不贰过。所以我们常常是身不由己、心无主宰，而且不能自我警惕，唯有时常将惭愧心提起，庶几可免于不测的殒越。我见到有一位事业很成功的企业家，抽烟抽得很凶，导致长期的哮喘，他虽很痛恨香烟，却又戒不了烟瘾。天天能够发号司令指挥大批的员工，却无法指挥他自己不要抽烟。因此他来问我怎么办？我教他先以惭愧心反省自己，再用毅力和耐心，渐渐地减少抽烟的数量，然后以坚决的信心戒烟。正因为我们身心皆不受自己的约束，所以经常犯错还不认错，因此，只要承认自己一定有错，就会生起惭愧心来，跟著承担错误的责任，便名为发露忏悔。每日反省，常常惭愧，时时忏悔，内心自然清明，性格自然稳定，纵然未得悟境，也是一个健康和快乐的人。
“边”是界限、范围、领域、阶段等的意思。从空间讲，这个讲堂是七千平方英尺，虽然很大，但仍限于此数，四面的墙壁门窗，便是它的边际。从时间讲，这次的演讲，是自下午二点至五点，除了主持人的欢迎词，主办单位的介绍词，还要留四十分钟给诸位发问。我能利用的不足两小时，王明怡君的粤语翻译，又占了其中的一半，真正由我演讲的时间，实在太有限了，这也叫作有边。只要有空间与时间的范围，无不是有边；时空的相加，称为宇宙，不论它有多久多大，多短多小，均未脱出有边的世间。 从有形物体的存在，知有空间；从物体的移动变化，知有时间。从时空所得的经验之累积，称为知识，时空既有限，知识当然也是有限，知识限于执著空与有、善与恶、对与错的两边。凡为有限，便不能无敌，唯至无我无相，不取不舍，始称无边无限。佛世有一位大学问家，他以为世间学问无不尽知而且精通，甚至将他的脑袋及肚皮用铜箍箍起，怕其学问过多而发生爆炸。 他听人说，佛陀是一切智人，是大觉智者，他很不服气，便去找著佛陀辩论。他对释尊说：“究竟是你知得多还是我知得多，让我们来比一比。”佛陀问他：“如何比法？”他说：“任你出个题目，我都可以向你保证，一定将你驳倒。”佛说：“那倒好，我没有题目，就是我的题目，你来辩驳吧。”结果，那位大学问家，竟然黔驴技穷，瞠目以对，无法测知佛陀的智慧究竟有多高深了。 执有，是有边；执空，则是空边。空有二边，都是有边。依仗知识，因为执著；没有知识，更属荒唐。佛法教人不执二边，也不舍二边。当然，此非和事佬式的折衷主义，也非骑墙式的中道主义，而是把有与空的二边为我所用，我却不为有与空的二边所捆。 “边”是界限、范围、领域、阶段等的意思。从空间讲，这个讲堂是七千平方英尺，虽然很大，但仍限于此数，四面的墙壁门窗，便是它的边际。从时间讲，这次的演讲，是自下午二点至五点，除了主持人的欢迎词，主办单位的介绍词，还要留四十分钟给诸位发问。我能利用的不足两小时，王明怡君的粤语翻译，又占了其中的一半，真正由我演讲的时间，实在太有限了，这也叫作有边。只要有空间与时间的范围，无不是有边；时空的相加，称为宇宙，不论它有多久多大，多短多小，均未脱出有边的世间。从有形物体的存在，知有空间；从物体的移动变化，知有时间。从时空所得的经验之累积，称为知识，时空既有限，知识当然也是有限，知识限于执著空与有、善与恶、对与错的两边。凡为有限，便不能无敌，唯至无我无相，不取不舍，始称无边无限。佛世有一位大学问家，他以为世间学问无不尽知而且精通，甚至将他的脑袋及肚皮用铜箍箍起，怕其学问过多而发生爆炸。他听人说，佛陀是一切智人，是大觉智者，他很不服气，便去找著佛陀辩论。他对释尊说：“究竟是你知得多还是我知得多，让我们来比一比。”佛陀问他：“如何比法？”他说：“任你出个题目，我都可以向你保证，一定将你驳倒。”佛说：“那倒好，我没有题目，就是我的题目，你来辩驳吧。”结果，那位大学问家，竟然黔驴技穷，瞠目以对，无法测知佛陀的智慧究竟有多高深了。执有，是有边；执空，则是空边。空有二边，都是有边。依仗知识，因为执著；没有知识，更属荒唐。佛法教人不执二边，也不舍二边。当然，此非和事佬式的折衷主义，也非骑墙式的中道主义，而是把有与空的二边为我所用，我却不为有与空的二边所捆。
孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。(大智度论卷三．释初品中四众义) 此偈的表面是说，孔雀虽有华丽的外表，但是不如鸿雁能够远飞；在家人虽然富贵而有势力，但不如出家人的功德殊胜。好像是说，从外表上看，在家人比出家人高贵，其实却恰巧相反。 这是出家与在家两种生活型态的比较。很多在家人一生中所追求的不外名利权位势，即使不一定受人尊敬，但却要受人瞩目，才算成功。可是很少人在成功之后，不被牵累，直到晚年，仍在名利场中打滚而不能脱身。这好比披著华丽羽毛的孔雀，是众目的焦点，受人赞美欣赏；但孔雀尾巴太长，身体太重，飞不高也飞不远。鸿雁是一种候鸟，长得并不漂亮，但在夏季来时向北国去避暑，冬天到了往南国去避寒，翱翔于沧溟，一飞就数千里，如此海阔天空的大胸襟，绝不是孔雀所能比拟的。 这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固并扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。 出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。 没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计画不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法要我做的、众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一钵千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当作自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当作自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。 此偈虽然是以在家和出家的两种身分做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。 孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。(大智度论卷三．释初品中四众义)此偈的表面是说，孔雀虽有华丽的外表，但是不如鸿雁能够远飞；在家人虽然富贵而有势力，但不如出家人的功德殊胜。好像是说，从外表上看，在家人比出家人高贵，其实却恰巧相反。这是出家与在家两种生活型态的比较。很多在家人一生中所追求的不外名利权位势，即使不一定受人尊敬，但却要受人瞩目，才算成功。可是很少人在成功之后，不被牵累，直到晚年，仍在名利场中打滚而不能脱身。这好比披著华丽羽毛的孔雀，是众目的焦点，受人赞美欣赏；但孔雀尾巴太长，身体太重，飞不高也飞不远。鸿雁是一种候鸟，长得并不漂亮，但在夏季来时向北国去避暑，冬天到了往南国去避寒，翱翔于沧溟，一飞就数千里，如此海阔天空的大胸襟，绝不是孔雀所能比拟的。这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固并扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计画不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法要我做的、众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一钵千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当作自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当作自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。此偈虽然是以在家和出家的两种身分做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。
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