国际佛光会各国地区会长、各位会员代表、各位贵宾： 今天，欣逢“国际佛光会”第一届会员代表大会，暨世界总会成立大会，有来自世界五大洲，四十八个国家和地区的精英代表，齐聚于美国洛杉矶西来寺，四千余人参与此一盛会，初步体现了“佛光普照三千界，法水长流五大洲”的理想。 在现代世界文明互相交流，地球村民往来频繁之际，佛教也逐渐突破旧有型态，走出山林，进入社会；扩大寺院功能，深入人群服务；步向家庭，助益国家，进而超越国界而延伸全球。为了促进人类融和，发扬慈悲友爱精神，国际佛光会乃应运而生。 依星云个人的体会，本会是具足： 一、信仰的根性：以虔诚信仰的佛法，建立本会的基础。 二、普及的特性：以普及人间的服务，作为本会的目标。 三、现代的适性：以适应现代的发展，形成本会的风格。 四、国际的广性：以扩大国际的交流，开阔本会的胸襟。 所以我们主张，佛光会员要能做到： 一、做个共生的地球人。 二、做个同体的慈悲人。 三、做个明理的智慧人。 四、做个有力的忍耐人。 五、做个布施的结缘人。 六、做个清净的修道人。 在我们步上世界舞台的时刻，呈现给世人的必须是一个欢喜的团体，融和友爱的组织，所以将此次大会的主题定为“欢喜与融和”。 过去，佛教常常给予人们以消极、悲观、厌世的错觉，深山苦修，导致佛教积弱不振。诚然佛陀慈悲教诫世间是苦、空、无常，但他同时也指示对法乐喜悦的追求。因此现世悲苦的实相，不足以代表佛教，佛教的真象是褝悦与法喜。佛教有慈悲喜舍的内容，有利乐人间的圣道，有极乐净土、琉璃世界的美妙乐悦。凡是在佛法中有体验证悟的人，总是欢呼著：“法喜！解脱！褝悦！安乐！”在在表现佛教导人欢喜、令人快乐的实情。 我相信国际佛光会的建立，一定能把我们的欢喜展现出来，将我们的法乐散布出去。我们要用入世替代出世，用积极取换消极，用乐观改变悲观，用喜世摧毁厌世。用欢喜的奉献，展现国际佛教的生命力与正觉观。 依据佛经记载，佛陀宣讲佛法时，他是“助令欢喜”、“欢喜说法”、“示教利喜”的典范，诸弟子闻法皆“心生欢喜”、“愿乐欲闻”，大众更以“欢喜踊跃”、“欢喜信受”、“欢喜奉行”乃至“欢喜赞叹，作礼而去”表达对佛法的信受。这么一场欢喜春风，早在佛陀时已散发遍布。佛教所拥有的法喜褝悦，才是真谛宝藏。 所以国际佛光会全体会员，所许的共同的愿望：“我们要把欢喜布满人间！” 因欢喜修道而体悟功德者，也所在多有，如：“我于喜乐念乐中，欲求五功德果。”（释提恒因问经）。“欢喜恭敬心，能问甚深法。”（华严经入法界品）。“诸佛子菩萨，住于极喜地时，极多欢喜，多净信、多爱乐、多适悦、多忻庆。”（十地经）。普贤菩萨就是以“随喜功德”作为第五项修行指标。（华严经普贤行愿品）。弥勒菩萨也赞成在快乐修行中获至菩萨行：“以善巧方便，安乐之道，积集无上正等菩提。”（弥勒菩萨所问本愿经）。 诸佛菩萨当中，以“欢喜”成就佛道的，有众所熟悉的笑颜常开的弥勒佛之外，尚有：欢喜王菩萨、欢喜念菩萨、欢喜意菩萨、欢喜力菩萨、欢喜快乐佛、欢喜自在佛、欢喜庄严佛、欢喜藏佛、欢喜德佛、欢喜无畏佛、欢喜威德佛等（出自佛名经），可见“欢喜人生”的提倡，诸佛菩萨早就以此作为修行入佛的常道。 其实，人类生命轮回的过程已够苦了，何忍再加诸忧悲苦恼于世间？我们为了解决苦恼的难题，提出一剂“欢喜”的良药来医治。我们要创造一个进取的理念：给人幸福，给人快乐；要让大家分享欢喜，具足希望。佛陀说“诸行无常”当得会意：“无常很好！”无常就是变化，好的会变成坏的，坏的也会变成好的，因为无常，所以一切在“因、缘、果”的法则下，只要善因善缘，均能否极泰来，时来运转，生机出现而希望无穷。故吾等国际佛光人由寻求自身轻安法喜，体证超越时空的清净安乐，更要散播自受用和他受用的褝悦给大众。将我们身口意的无限欢喜，呈献于法界之内，普世之前。让那些已经忘了微笑，许久没有关怀，愁眉深锁的朋友获得一份“欢喜灌顶”。让我们秉持著：“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心”的理念，开创佛教欢喜的风气，促使幸福快乐的人间佛教，源远流长；让欢喜的人们永保乐观，就算娑婆八苦交煎，我们也要做到从心不苦，进而做到身不苦，因为在佛光普照下，我们要让忧苦的阴影荡然无存！ 在佛光山上，灵山胜境的山门定为不二门，有一则对联是：“不二本无门，二不二，具是自家真面目；灵山称胜境，山非山，无非我人清净身。 ”佛陀的清净法身与众生的真实自性，是同源一体，无二无别。在佛性中根本存在融和、平等与圆满的本性，不需外求。今天国际佛光会草创开始，除欢喜外，必能秉著「融和”之容性，吸收会员，接纳会友，扩展会务，发扬会风。 “融和”是一种容人的雅量，一种平等的相待，一种尊重的言行。国际佛光会正需具备一份容纳异己的气量，方能有博大的未来。古谚：“泰山不辞土壤，大海不捐细流。”昔日，齐桓公延用敌师管仲，得以九合诸侯，一匡天下；唐太宗推崇魏征鲁直规谏，显示宽容大度。同样地，佛门传颂：“百川汇归大海，共一咸味”，“各族入佛，同为佛子。”昔日，刹帝王孙难陀和阿难尚对首陀罗贱民出身的优波离，拜火教的迦叶，好玄论的迦旃延，尊奉为师兄，概因“四姓出家，同为释氏”的平等性，由此可知佛陀早就打破种族交界线、阶级差别。佛陀慈悲融和的性格，使佛种得以遍撒各地，佛法得以流传至今。今日，国际佛光会要屹立于世界，更需要努力接纳别人，融和众生，才能成长茁壮。 星云一向主张，同中容异，异中求同。在佛教里，南北传的佛教要融和，传统和现代的佛教也要融和；禅净要融和，显密也要融和；僧信要融和；世出世法也要融和；融和就是中道，中道才是真正的佛法。今日世界更需要融和，国家与国家要融和，种族与种族要融和，士农工商与士农工商要融和，群我之间更要有群我之间的融和，政党主义应与政党主义融和，因为融和才是今后地球人的共生之道！ 世人以心地不够宽大的陋习是：“自己萎弱，厌人健全；自己恶动，怪人活泼；自己饮水，嫉人喝茶；自己呻吟，恨人笑声。”国际佛光人与此陋习恰恰相反；佛光人是实行菩萨道的：“人在山林，要心怀社会；立足地球，要放眼宇宙；身居道场，要普利大众；天堂虽好，要美化人间”。处在融和的修行中，平等尊重，有活泼的人我一如，更有健全的自他两利。 古来的佛教，一直十分注重融摄反对者的理论，以及吸收异论者合理的思想，更不断取得其他学派、宗教中适合的善巧与方便，以适存于各地域、各历史、各文化、各社会与环境之中，以发挥佛教强韧的生命力。佛教对外如此，对内更是以融和来兼容并蓄。二千六百多年来，佛教几经万花齐放、百鸟争鸣，绽放出极其缤纷的光彩。在佛理、教义上有顿渐、迷悟、真妄、空有等不同的学说与议论；在印度宗派上有大众部、上座部的分岐，在中国有八大宗派的不同，不管什么殊异的发展，但总是不离佛教的三法印和八正道的轨范。可见佛法中蕴涵极深，包容极广。国际佛光会所推崇的，正是这类融和的佛法。我们的主张是： 一、以平等、尊重和开放的态度，容纳异教和异言、异人和异事，但要正而不邪。 二、以积极、慎重和稳健的作风，吸收其他的精华、特色与方法，但要与人有益。 三、以佛法、丰富和广博的内涵，滋养世间和人类，同体和共生，但要气宇胸襟。 四、以融和、交流和沟通的行动，接受文明和讯息，自觉和觉他，但要正心诚意。 所以国际佛光会全体会员共同的愿望是：“我们要以融和与世相处！” 融和的重要，从最近发生的种族暴动事件也反映出来。正因为缺少了融和，缺少了包容，缺少了互相谅解，缺少了互相尊重，才会产生种族隔阂，才会产生种族歧视，最后也才会产生种族暴乱。看看世界种族纠纷不断，国家暴力纠缠不已，现代的文明已影响了和平与安宁，已败坏了天地法则与自然生态，这说明了国际佛光会提倡的“欢喜与融和”，不仅是主观的愿望，也确是客观的需要。就这一点来说，象征著欢喜与融和的国际佛光会世界总会，此时此地在洛杉矶正式宣告成立，更具有特殊的时代意义。我们在消除种族彼此歧视中扮演一个角色，我们在发展现代文化思潮中促进人类的和谐，我们在提倡弘法利生佛光普照时，带给世间的希望，我们在复兴佛教宣扬法音时，提醒大众的良知，这是国际佛光人的光荣，也是国际佛光人的义务！ 国际佛光会的任务是一件接一件，国际佛光人的精神是一代传一代。在此，祈愿在三宝加被及佛陀慈光下，我们共以信心、耐心与恒心延续佛法慧命，同用佛心与慈念，化解自己和世人的愚昧！我们领纳“融和”的无量，付出“欢喜”的布施，实践国际佛光人的目的：“提倡人间佛教，建设佛光净土，净化世道人心，实现世界和平。 国际佛光会各国地区会长、各位会员代表、各位贵宾：今天，欣逢“国际佛光会”第一届会员代表大会，暨世界总会成立大会，有来自世界五大洲，四十八个国家和地区的精英代表，齐聚于美国洛杉矶西来寺，四千余人参与此一盛会，初步体现了“佛光普照三千界，法水长流五大洲”的理想。在现代世界文明互相交流，地球村民往来频繁之际，佛教也逐渐突破旧有型态，走出山林，进入社会；扩大寺院功能，深入人群服务；步向家庭，助益国家，进而超越国界而延伸全球。为了促进人类融和，发扬慈悲友爱精神，国际佛光会乃应运而生。依星云个人的体会，本会是具足：一、信仰的根性：以虔诚信仰的佛法，建立本会的基础。二、普及的特性：以普及人间的服务，作为本会的目标。三、现代的适性：以适应现代的发展，形成本会的风格。四、国际的广性：以扩大国际的交流，开阔本会的胸襟。所以我们主张，佛光会员要能做到：一、做个共生的地球人。二、做个同体的慈悲人。三、做个明理的智慧人。四、做个有力的忍耐人。五、做个布施的结缘人。六、做个清净的修道人。在我们步上世界舞台的时刻，呈现给世人的必须是一个欢喜的团体，融和友爱的组织，所以将此次大会的主题定为“欢喜与融和”。过去，佛教常常给予人们以消极、悲观、厌世的错觉，深山苦修，导致佛教积弱不振。诚然佛陀慈悲教诫世间是苦、空、无常，但他同时也指示对法乐喜悦的追求。因此现世悲苦的实相，不足以代表佛教，佛教的真象是褝悦与法喜。佛教有慈悲喜舍的内容，有利乐人间的圣道，有极乐净土、琉璃世界的美妙乐悦。凡是在佛法中有体验证悟的人，总是欢呼著：“法喜！解脱！褝悦！安乐！”在在表现佛教导人欢喜、令人快乐的实情。我相信国际佛光会的建立，一定能把我们的欢喜展现出来，将我们的法乐散布出去。我们要用入世替代出世，用积极取换消极，用乐观改变悲观，用喜世摧毁厌世。用欢喜的奉献，展现国际佛教的生命力与正觉观。依据佛经记载，佛陀宣讲佛法时，他是“助令欢喜”、“欢喜说法”、“示教利喜”的典范，诸弟子闻法皆“心生欢喜”、“愿乐欲闻”，大众更以“欢喜踊跃”、“欢喜信受”、“欢喜奉行”乃至“欢喜赞叹，作礼而去”表达对佛法的信受。这么一场欢喜春风，早在佛陀时已散发遍布。佛教所拥有的法喜褝悦，才是真谛宝藏。所以国际佛光会全体会员，所许的共同的愿望：“我们要把欢喜布满人间！”因欢喜修道而体悟功德者，也所在多有，如：“我于喜乐念乐中，欲求五功德果。”（释提恒因问经）。“欢喜恭敬心，能问甚深法。”（华严经入法界品）。“诸佛子菩萨，住于极喜地时，极多欢喜，多净信、多爱乐、多适悦、多忻庆。”（十地经）。普贤菩萨就是以“随喜功德”作为第五项修行指标。（华严经普贤行愿品）。弥勒菩萨也赞成在快乐修行中获至菩萨行：“以善巧方便，安乐之道，积集无上正等菩提。”（弥勒菩萨所问本愿经）。诸佛菩萨当中，以“欢喜”成就佛道的，有众所熟悉的笑颜常开的弥勒佛之外，尚有：欢喜王菩萨、欢喜念菩萨、欢喜意菩萨、欢喜力菩萨、欢喜快乐佛、欢喜自在佛、欢喜庄严佛、欢喜藏佛、欢喜德佛、欢喜无畏佛、欢喜威德佛等（出自佛名经），可见“欢喜人生”的提倡，诸佛菩萨早就以此作为修行入佛的常道。其实，人类生命轮回的过程已够苦了，何忍再加诸忧悲苦恼于世间？我们为了解决苦恼的难题，提出一剂“欢喜”的良药来医治。我们要创造一个进取的理念：给人幸福，给人快乐；要让大家分享欢喜，具足希望。佛陀说“诸行无常”当得会意：“无常很好！”无常就是变化，好的会变成坏的，坏的也会变成好的，因为无常，所以一切在“因、缘、果”的法则下，只要善因善缘，均能否极泰来，时来运转，生机出现而希望无穷。故吾等国际佛光人由寻求自身轻安法喜，体证超越时空的清净安乐，更要散播自受用和他受用的褝悦给大众。将我们身口意的无限欢喜，呈献于法界之内，普世之前。让那些已经忘了微笑，许久没有关怀，愁眉深锁的朋友获得一份“欢喜灌顶”。让我们秉持著：“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心”的理念，开创佛教欢喜的风气，促使幸福快乐的人间佛教，源远流长；让欢喜的人们永保乐观，就算娑婆八苦交煎，我们也要做到从心不苦，进而做到身不苦，因为在佛光普照下，我们要让忧苦的阴影荡然无存！在佛光山上，灵山胜境的山门定为不二门，有一则对联是：“不二本无门，二不二，具是自家真面目；灵山称胜境，山非山，无非我人清净身。”佛陀的清净法身与众生的真实自性，是同源一体，无二无别。在佛性中根本存在融和、平等与圆满的本性，不需外求。今天国际佛光会草创开始，除欢喜外，必能秉著「融和”之容性，吸收会员，接纳会友，扩展会务，发扬会风。“融和”是一种容人的雅量，一种平等的相待，一种尊重的言行。国际佛光会正需具备一份容纳异己的气量，方能有博大的未来。古谚：“泰山不辞土壤，大海不捐细流。”昔日，齐桓公延用敌师管仲，得以九合诸侯，一匡天下；唐太宗推崇魏征鲁直规谏，显示宽容大度。同样地，佛门传颂：“百川汇归大海，共一咸味”，“各族入佛，同为佛子。”昔日，刹帝王孙难陀和阿难尚对首陀罗贱民出身的优波离，拜火教的迦叶，好玄论的迦旃延，尊奉为师兄，概因“四姓出家，同为释氏”的平等性，由此可知佛陀早就打破种族交界线、阶级差别。佛陀慈悲融和的性格，使佛种得以遍撒各地，佛法得以流传至今。今日，国际佛光会要屹立于世界，更需要努力接纳别人，融和众生，才能成长茁壮。星云一向主张，同中容异，异中求同。在佛教里，南北传的佛教要融和，传统和现代的佛教也要融和；禅净要融和，显密也要融和；僧信要融和；世出世法也要融和；融和就是中道，中道才是真正的佛法。今日世界更需要融和，国家与国家要融和，种族与种族要融和，士农工商与士农工商要融和，群我之间更要有群我之间的融和，政党主义应与政党主义融和，因为融和才是今后地球人的共生之道！世人以心地不够宽大的陋习是：“自己萎弱，厌人健全；自己恶动，怪人活泼；自己饮水，嫉人喝茶；自己呻吟，恨人笑声。”国际佛光人与此陋习恰恰相反；佛光人是实行菩萨道的：“人在山林，要心怀社会；立足地球，要放眼宇宙；身居道场，要普利大众；天堂虽好，要美化人间”。处在融和的修行中，平等尊重，有活泼的人我一如，更有健全的自他两利。古来的佛教，一直十分注重融摄反对者的理论，以及吸收异论者合理的思想，更不断取得其他学派、宗教中适合的善巧与方便，以适存于各地域、各历史、各文化、各社会与环境之中，以发挥佛教强韧的生命力。佛教对外如此，对内更是以融和来兼容并蓄。二千六百多年来，佛教几经万花齐放、百鸟争鸣，绽放出极其缤纷的光彩。在佛理、教义上有顿渐、迷悟、真妄、空有等不同的学说与议论；在印度宗派上有大众部、上座部的分岐，在中国有八大宗派的不同，不管什么殊异的发展，但总是不离佛教的三法印和八正道的轨范。可见佛法中蕴涵极深，包容极广。国际佛光会所推崇的，正是这类融和的佛法。我们的主张是：一、以平等、尊重和开放的态度，容纳异教和异言、异人和异事，但要正而不邪。二、以积极、慎重和稳健的作风，吸收其他的精华、特色与方法，但要与人有益。三、以佛法、丰富和广博的内涵，滋养世间和人类，同体和共生，但要气宇胸襟。四、以融和、交流和沟通的行动，接受文明和讯息，自觉和觉他，但要正心诚意。所以国际佛光会全体会员共同的愿望是：“我们要以融和与世相处！”融和的重要，从最近发生的种族暴动事件也反映出来。正因为缺少了融和，缺少了包容，缺少了互相谅解，缺少了互相尊重，才会产生种族隔阂，才会产生种族歧视，最后也才会产生种族暴乱。看看世界种族纠纷不断，国家暴力纠缠不已，现代的文明已影响了和平与安宁，已败坏了天地法则与自然生态，这说明了国际佛光会提倡的“欢喜与融和”，不仅是主观的愿望，也确是客观的需要。就这一点来说，象征著欢喜与融和的国际佛光会世界总会，此时此地在洛杉矶正式宣告成立，更具有特殊的时代意义。我们在消除种族彼此歧视中扮演一个角色，我们在发展现代文化思潮中促进人类的和谐，我们在提倡弘法利生佛光普照时，带给世间的希望，我们在复兴佛教宣扬法音时，提醒大众的良知，这是国际佛光人的光荣，也是国际佛光人的义务！国际佛光会的任务是一件接一件，国际佛光人的精神是一代传一代。在此，祈愿在三宝加被及佛陀慈光下，我们共以信心、耐心与恒心延续佛法慧命，同用佛心与慈念，化解自己和世人的愚昧！我们领纳“融和”的无量，付出“欢喜”的布施，实践国际佛光人的目的：“提倡人间佛教，建设佛光净土，净化世道人心，实现世界和平。
各位法师、各位护法信徒： 今天是人生哲学讲座的第二天，我所要讲的题目是“身心安住的家园”。 我们的心究竟住在哪里？一般以为心就住在我们的身体里面，果真如此，那么我们这个色身又住在什么地方呢？我们必须知道人的身体就如一所房屋，住久了，自有败坏的一天；当“我”被迫搬“家”时，就会依业力的轻重各自去轮回了，因此而有住进“高楼大厦”或“茅舍矮屋”的差别。但不管世间法多么无常，我们所当把握的是现世人生，所应追求的是如何在有限的人身，建立一所可以安住的家园。 但是，要建立这所家园并非容易，不但要有一般建筑事业的基层架构和装潢设计，最重要的是要有从事文化工作的高瞻远见与誓愿精神。大家首先要发愿断除一切烦恼，从此证得清净自在，才能求身心的安住自在。所以今天在座的各位，人人都必须依持一颗朗朗如晴空般的心，在这儿共承佛法的滋润，一起来建立我们心目中理想的净土。如何建立身心安住的家园？我分成下列四点来说明： 一．身心活动的情况 俗话说：“世有百年闲日月，人无一点好身心”意思是说明了尽管世间有多少闲适的岁月，但是人实在难保永恒的清净自身。为什么呢？这要归咎于我们根本不明白身心活动的状况。 在我们一生当中，最亲近相知的朋友，莫过于身心了。不论我们去哪里，或者做什么事，身心总是如影随形，寸步不离地环绕左右。像这样朝夕相处的朋友，我们从来就不知道去照顾关爱它。平常我们东奔西跑，忙里忙外，身心便不辞辛劳地随侍在侧，怕我们颠簸受苦，在旁一一替我们承担了所有苦难。但是，我们从来不知拨空去陪伴这个知己，却让它孤独一生；更不知道好好去对待这位故交，任它迷惑不知所从。仔细想来，我们真是愧对身心。 佛经上有记载，有个人由于平时不太爱惜身心，过度糟蹋身心没有节制，身心终于不堪负荷败坏了，等到临终时，此人才懊悔没有善待身心，这时身心便开口说话了：“你要挣钱，我替你奔波赚取；你要谈恋爱，我也为你分忧解愁；甚至你要打针吃药，我代你受皮肉之痛。你在世间做了种种事，我就代你受种种的苦。现在你老了，竟然义无反顾要离我而远去，你真是太没有心肝了。” 这番话真是令人感动，不禁让我们要惭愧平日对待身心的薄情寡义了。我们终日汲汲营营，在这滚滚的万丈红尘里，我们究竟在做些什么事？我们到底又为谁辛苦为谁忙了呢？想想我们每一个人的一生，年轻的时候，穷苦潦倒，虽然没有万贯家财，身上总有几个零用钱可以花用，等到辛辛苦苦创了一番事业，发达了，有了万两黄金时，反而身无分文，所有的钱财交给银行保管去了，或者被不肖子孙挥霍了。在贫困的时候，因为没有经济来源，只要有一碗米饭，五、六碗的粗糙米粮也可以囫囵吞食，吃得津津有味，但是等到事业成就，吃得起山珍海味时，却胃口不好，容不下几粒白米了。过去没有地位时，不但随时可以笑闹喧哗，甚至可以任意高歌作乐，但是一旦有了身分地位，反而不敢恣意开口畅言说话了。古德说：“良田万顷，日食几何？大厦千间，夜眠八尺。”正足以说明了个中的沧桑和无奈。 而这些情形其实都是自己造成。因为我们尚未找到“自己”，认清自己的本来面目，证悟一个“我”的存在意义和价值。为什么无钱的我和有钱的我，同是一个“我”的问题，却有千差万别的景象呢？我现在问各位一个问题：“你住在哪里？”大家也许会不假思索回答说：“住在某某路几号几楼。”但是各位如果仔想想，你真的住在那里吗？我再请问各位：“你的心住在何处？”你说就住在身上。我们的心真的就安住在身上了吗？除了我们自己之外，我们的身内又住了谁呢？当大限来临，身体老去了，心又何去何从呢？这些问题，关键就在于“假我”和“真我”的分别。 平时吃饭穿衣、谈天说地、嬉笑怒骂的我，是假相而非实在我，真正的我早已被五欲六尘污染了。我们的身体是个烂仓库，里面储藏了许多不良的产品；身体是藏污纳垢的根源所在，是种种不清净念头，细菌的培孕温床。这些贪妄、嗔怒、爱欲、痴愚等等细菌，都是导致身心败坏的病因，再加上仓库本身的设备不佳，通风不良，如此恶性循环轮回，身心就变成五欲六尘的奴隶，丧失了“真我”的存在。 那么，既然知道病因的症结，就必须从根本去治疗，而不是头痛医头、脚痛医脚，胡乱投医。譬如有人刹那之间生起了偷盗之心，转念一想如果自己是被偷窃的受害者，一定焦急万分，这一念的觉知醒察，使他终于放下妄念企图。虽然此人暂时放弃了邪恶的行为，但是他心中的邪知妄念没有根本的去除，好比斩草不除根，春风吹又生，照样邪念丛生，妄想纷飞了，那么，什么才是根本的解救之道呢？ 曾子一日必定反省三次才能心安，这个反省的功夫，其实就是净化身心的方法，每天勤加拂拭，身心终有呈现本来面目的一天。曾子之所以要天天自省，正是害怕今日之非会变成明日之是，而这种积非成是转成病菌的过程是我们的肉眼所看不到的，因此我们每天要努力擦拭尘埃，不使爱欲的尘埃污染了我们的身心，这样一来，身心真正得见清净，真我便跃然出现无蔽了。 中国有名的大哲学家老子曾说：“人之大患，在吾有身。”佛教也说：“身为苦本。”身心的活动关系着我们生活的苦乐、生命的净秽与否问题。因此如何认识身心的活动情况，如何导正身心活动的正确方向，是何其的重要！身心的活动究竟在哪里？身心到底有些什么活动？身心以财、色、名、食、睡的五欲，以及色、声、香、味、触、法的六尘为活动对象。身体有杀、盗、淫的活动情形，心理有贪、嗔、痴的状况；身体有生、老、病、死的现象，心理有生、住、异、灭的变化。身心活动的不正确，导致许多的祸源，种下许多的苦果。 有一天，有一位比丘正在森林中禅坐，突然听到一些动物在吱吱喳喳争论不休，乌鸦首先发言说： “我认为世间上饥渴最痛苦，像我们找不到食物，那种饥肠辘辘的滋味真不好受。” 乌鸦才讲完，鸽子也跟着发表意见说： “不对！这世间最痛苦的是欲望得不到。” 蛇在一旁也说道： “嗔恨才是世间最为痛苦的事，嗔火尚未烧到别人时，已经把自己烧得焦头烂额了。” 始终默默不发一言的鹿，终于慢条斯理地说： “畏惧最痛苦，大家不是天天在担心猎人的弓箭，不知什么时候会射中我们吗？” 大家你一言、我一语，七嘴八舌互不相让，比丘被吵得没办法，终于出定告诉这四种动物说： “你们大家都只说到表面而己，真正的痛苦在于我们的身体，身体才是痛苦的根本。” 有了身体，我们天天要为它沐浴妆扮、抹红戴绿；因为身体，我们才要辛苦奔波为它吃饭睡觉；由于身心的活动造作，我们也因此有了生死轮回。 佛经上有段关于身心活动的精彩记载，有一天佛陀带着弟子出外托钵，看到路旁有一个修行人在鞭打一个尸体，弟子很纳闷，问对方说： “这具尸体和你有什么仇恨，你为什么要鞭打他？” “这具尸体是过去世的我，由于无明烦恼，它做了不少坏事，使我在无始生死中沉沦，因此要鞭打他。” 修行人回答着，转身却对另一具尸体礼拜，并散撒香花。佛陀的弟子很奇怪，又问道： “那么，这个尸体和你又有什么关系，你如此的恭敬他呢？” “这个尸体也是过去世的我，由于它一心向道，懂得修行，因此我才能够出生为人，并且出家做了修道的人。” 尸骨在此，人在何方？了知真我，不在皮囊。身体只是个囊袋，终有腐坏的一天，身心所造作的业力，将牵引我们去接受应有的果报，同样的身心活动，心念不正，行为乖戾，将使我们在痛苦深渊中浮沉；心念纯净，行为正直，就能远离恶途，趋向善道，由此可见身心活动状况的一致性。而心的力量尤其巨大，不仅维系色身的行、住、坐、卧等等活动状况，并且关系着一个人的苦乐哀荣，心力之大可以左右一个人的幸福与否。 从前有个老太婆，由于她整天哭丧着脸，从来就不曾笑过，因此人们就称她为“哭婆”。有一天，有个老禅师路过借宿老太婆家，看到她愁眉不展，泪流满面，就问她说： “老婆婆，你为何天天哭泣呢？” “你不知道我内心的痛苦。” 老禅师一听，正起脸色细听她娓娓道来： “我有两个女儿，大女儿嫁给一个卖伞的青年，二女儿嫁给做面条的人家。每次一出太阳，我就担心大女儿的伞卖不出去。一看到天下雨，心情就难过，害怕二女儿家的面条没有阳光曝晒，就没有生意了。所以，我无时无刻不伤心难过，不得不天天啼哭。” 原来为了这个原故，老禅师于是委婉地告诉她： “我教你一个快乐的方法，以后你看见太阳出来了，就想着二女儿家的面条有了日晒，生意兴隆；天一下雨，你就想起大女儿家的伞生意上门了。这样一来，你就可以每天笑嘻嘻过日子了。” 老太婆接受了老禅师的意见，从此哭婆变成了笑婆，整天笑呵呵。不再哭丧着脸了。由此可知，心的力量是多么大啊！心念一转，海阔天空，人生何其快乐！心境一变，烦恼就是菩提，身心愉快，解脱的涅槃就在眼前了。 有一个失明的女子，生得十分美丽。男子对她都是一见倾心，再见钟情。可是她认为自己是个残废的人而心生自卑，不敢接受男子对她的情爱好感。直到有一名男子对她百般追求，起初她还是心领而已，不敢与他来往，但是精诚所至，金石为开，最后这个女孩终于受到感动而答应嫁给他。这个男孩听到这个消息非常欢喜，情不自禁地拿起一面镜子对着女子说： “你好漂亮喔！我真是喜欢你。” 女子一听男孩如此赞美自己，仿佛晴天霹雳，伤心不已。心想：“你这个薄情汉，明明知道我双目失明，却故意拿镜子给我照，分明耻笑我是个瞎子。”她一气之下，一口回绝了这门婚事，并且大声喝道： “你走！走得远远的。” 这男孩子扔掉了镜子，不断地解释说： “你在我心目中本来就是个完美的女子，我从来就不觉得你是个瞎子啊！” 盲眼的女子终于被男孩这分挚情诚意所感动，终于接受了对方的感情说： “世界上所有的人都以为我是瞎子，只有你不把我当作是残废的人。你才是真正认识我、爱护我的人啊！” 有情人终于成了美眷。由此可见心念有多大的力量！一个心念可以促成一对的佳偶，假使这个女子情到深处还不免自卑心的作祟，不能根除心上的魔障，就算有地久天长的山盟海誓也是惘然。所以，心的活动虽然千变万化深不可测，但仍然是一念之间的瞬息变化而已。有人一转念便能改邪归正，增品向上。有的人却始终徘徊在死胡同里不得脱身，就是这个缘故。我们明白了身心活动的情况之后，更要进一步去了解身心净化的方法，唯有清净的身心才能证悟自性，得到究竟的快乐。 二．身心净化的方法 我们的身心无时无刻不在活动，在种种的活动之中，难免产生种种的烦恼病患。佛经上说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。”就已说明了要消除业障，就必须根治我们身心的污垢，而医治的方法，就是净化。 平时我们的衣服穿脏了，要洗净才能再穿。我们每日沐浴洗澡也是同样的道理，要洗涤身上的垢物。因此，在先天上，我们早就具备“清洁”的知能，知道转净是什么样的状况，这些天赋都是与生俱有的。但是并非人人对“净化”的功夫都有相当的了解，例如有人洗起衣物便能洁白如新，有的人费尽九牛二虎之力，还是洗不清藏污纳垢的死角，这是由于对人生的明朗度不够，不能照见本来面目的缘故。 佛教谈到身心净化的方法，真是不胜枚举，譬如念佛、看经、作福等都是好方法，其中以“念佛”最为方便实在，也是最为直接的途径。谈到净化身心，以般若智慧来照破无明烦恼固然是可行之法，用慈悲心可以净化身心，发愿心也可以净化身心，乃至修行苦练都可以达到身心净化的目的。而在种种的修持法门中，却以“念佛”最为简易捷便，而且三根普被人人可行。 “念佛”一般说来就是念“阿弥陀佛”。一早起来，心如朗朗晴空一尘不染，逢人一声阿弥陀佛，正是象征“一日之计在于晨”的积极精神。有客人来访，为了表示欢迎，也念一声阿弥陀佛，无形中给对方“宾至如归”的亲切。客人要告辞了，一声阿弥陀佛，代表道别和离情；有人馈赠厚礼，不知道用什么话来感激对方，一声阿弥陀佛，表达了无限谢意。看见有人不小心跌倒了，前去扶助也称念一声阿弥陀佛，表示真诚的关怀，真是功德无量。 这声阿弥陀佛可以代表诸多的感激、招呼、爱护等意思。不过阿弥陀佛并非事到临头才挂在口上，而是平时养成习惯，随机称念。常有念佛的习惯，久而久之，自然就能默化潜移了。“临时抱佛脚”，不但于事无补，根本就已蔑视阿弥陀佛的至高崇圣和念佛的本来道理。例如时下一般莘莘学子受困于升学压力，平时贪玩把书本束之高阁，直到考试临头了才猛啃书，求佛菩萨保佑，结果不但成绩未尽理想，身心也同时萎靡不振了。这就是“临时抱佛脚”徒劳无功的道理。如果能把读书列为日常生活的一环，正如平时的行住坐卧一样的生活化，自然就能安全进入轨道，顺利完成求学过程。而念佛也同此道理，一定要平时称念，把念佛生活化、习惯化、平实化。 有些人不相信念佛的力量，觉得“阿弥陀佛”才四个字，那里可能包括了恻隐、感激、关怀、亲切、正义等深意，甚至也能消灾延寿，增福添慧，真是不可思议。 其实这是确切不虚的道理。有个信徒礼请法师到他家里诵经做佛事，法师开口就诵念阿弥陀佛。这个人听了，在一旁瞪眼睛说道： “喂！老和尚，请你来诵经消灾，你怎么三句不离阿弥陀佛呢！” 法师不语，兀自反覆地称念不绝。 “喂！阿弥陀佛真有这么大的力量吗？” 法师被他这么一问，突然出其不备地骂了他一句：“混蛋！”这个人莫名甚妙地被骂，心里很不是滋味，卷起袖子，一付来势汹汹的样子，很不服气地道： “你是个出家人，怎么可以出口伤人呢？” 法师哈哈大笑说： “哈！混蛋才两个字，就有这么大的力量了，阿弥陀佛四个字，怎么没有力量呢？” 这个故事说明了念佛的意义与利益，有些人夜间走路害怕神鬼，步步惊魂胆战心惊的，便会唱起歌来壮胆，有了歌声陪伴，走在暗路上自然就不怕幢幢的鬼影了。连歌声都有如此力量，何况是称念阿弥陀佛的洪名圣号呢？为什么称念阿弥陀佛有如此大力量呢？阿弥陀佛四个字，照中国的语意是“无量寿、无量光”的意思。无量光象征阿弥陀在空间上，如同丽日普照无远弗届，光芒四射恒常不变，阿弥陀佛度化众生的慈悲也是绵延不绝，所度的众生更是无涯无际，无量寿代表阿弥陀佛在时间上，生命亘古常新，不生不灭。宇宙万物唯一超越时空局限的“阿弥陀佛”，就是真理本身。唯有阿弥陀佛四个字，才能横遍十方、竖穷三际，无所不包，无所不容。 我个人在念佛的过程中有一些心得和经验，有一次我主持佛七，佛七期间对念佛有特别的体会，有一天早上醒来，刷牙、盥洗时，口中自然就在称念阿弥陀佛；清水浸洒脸上，如同承受阿弥陀佛的甘露法雨，那么清凉舒服，一下子神采都飞扬了起来。吃饭的时候，也在念阿弥陀佛，感觉上不是在吃饭，而是在供养佛陀，一种无量功德的喜悦流露了。走在路上一步一步地也在念阿弥陀佛，感觉不是脚力在走，而是羽翼在飞，那么轻盈自在，身心如释重负地宽阔起来，真是无上的快乐。这种心身的阔大，带领我走入“无我”的境界。整个身心融入虚空之状态，而“空”一直是我受益匪浅的宝藏，所谓真空生妙有，从阿弥陀佛的四字洪名之中，生出无限的功德。 我从念佛当中体验到宗教的信仰，是必须经过透悟的。一直到现在，我习惯成自然随时随地都是一声阿弥陀佛。甚至坐在车上，看到窗外沿路的电线杆，我每见一根就口诵一声阿弥陀佛，一根一声，交互成趣。每根柱子仿佛都是如来现身说法，我从中证悟了佛法就在一切日常机用的道理。各位在座的大家，无论男女，不分老幼，都可以一起来念佛。目前社会普遍呈现精神压力的紧缩状态，人人要求安身立命已经是很困难了，何况还要建立一所身心安住的家园，真不是容易。如果你把念佛当成日行一务，天天去念，自然修行有成，所谓“诚于中，形于外”，有精诚做凭据，便能找到安住身心的地方了。 从前有一个姓王的人，他开了一家打铁店，每次一边敲敲打打，就一边称念阿弥陀佛，几十年过去了，一直都维持念佛的习惯。他预知自己即将往生净土，于是就坐在打铁的台上说了四句话：“叮叮当当，久炼成钢，时辰已到，吾往西方。”然后恍似老僧入定，立地圆寂了。可见念佛并非出家人的专利，而是每一个人的权利。佛教始终有一个伟大的观念“人人皆可成佛”，就是这个道理。因此，不论各位从事什么行业，都可以藉念佛的修行，求得身心的自在安住。 以下我介绍念佛的几种法门： (一)三到：口到、耳到、心到 三到是念佛的基本要理，不仅要口诵清楚，耳听明白，更要了然于心。口、耳、心三到齐全了，自然就能得到灵应。现代青年自命甚高，对念佛不屑一顾，认为这是老太婆的事情，这种错误的知见竟使青年无法领受念佛的好处，成为徘徊于极乐净土门外的无缘人，实在是十分可惜的憾事。 有一则笑话说西方极乐世界有个仓库，里面放置了许多眼睛、耳朵、嘴巴、手、脚等东西，这是什么意思呢？譬如现在有人用眼睛看人念佛，眼睛便可以往生净土。耳朵听人念佛号，耳朵就能往生净土。用手数念珠，手就可以往生净土。有的人眼也不看，耳也不听，只有脚跟着大家绕佛，脚也能往生净土。有的人懒惰成习，连耳朵、眼睛都不愿去听去看，只顾用心去感受，心便能往生净土。但是如果口、耳、心三样都能同时用力，自然都能一起往生极乐世界了。希望我们各位不仅只是身上的某一部门能够往生西方，而是整个身心都能跻登莲品。 (二)三要：信心、愿力、行持 信心、愿力、行持是往生净土的三要门，净土法门易行难信，我们要往生极乐世界，首先要对西方净土建立坚定不移的信心，确信有此法门，坚信三根可达，然后发愿往生，切实实践修持，必然能成。好比病患投医，先要相信医生的诊断，然后立志和医生合作要把病治好，努力服用药方，如此一来，沈疴的久病也能痊愈。 (三)三声：大声、小声、心声 大声念佛是口出大声，朗朗诵念佛号，让阿弥陀佛的无边功德加护身心，将无谓的烦恼杂念去除，念念弥陀圣号，便能往生极乐世界。所谓小声念佛就是在平时的进退行止之间，譬如走路举步、言笑寝食等日常生活中，轻轻称念佛号。而心声则是在家庭、学校等不便说话或开口的公共场所，乃至一切地方，随时随地将佛号默念于心，念念不离心，我心就是弥陀，如此必可扩大自己的身心与弥陀合而为一。 (四)三业：身拜、口念、意想 念佛要三业一起着力，身体一起一伏，缓慢庄严地顶礼弥陀，口中清清晰晰地称念弥陀圣号，意念明明白白地观想阿弥陀佛的慈悲，三业并用，必能水到渠成。 (五)三法：持名、观想、实相 念佛法门有多种门径，大要之有三种方法，一种为诵持阿弥陀佛圣号的持名，这是最为大众平常所采用的方法。一种为默默观想阿弥陀佛的光明、慈悲、庄严、殊胜等种种功德的方法，这种方法更进一步，注重意念的专精不二。另外一种为实相念法。念佛的步骤，首先以称念弥陀佛号的正念来去除妄想散念，以正定来止住纷乱，但是如此还有念佛的人与被念的佛号，人境对待不能融合，念佛之道在以正念妄念，最后连这念佛的一念也泯除，念而不念，不念而念，这无念而念念于心的境界，就是实相的念佛。 (六)三时：平时、忙时、亡时 念佛是随时随地、不分昼夜的，不但平时的行住坐卧要称念不断，连忙碌的分分秒秒也要把握念佛的机缘，尤其是临终一刻，更要用功勇猛，一心不乱、念念在兹，才能金台接引，随念往生。 白居易有一首诗说：“余年近七十，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波。何以度心眼，一声阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵饶忙似箭，不离阿弥陀，达人应笑我，多却阿弥陀。达也作么生，不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。”这首诗将称念阿弥陀佛圣号的利益与妙用描写的最为贴切淋漓，净化身心要念阿弥陀，何况未来要脱离轮回苦，更需要称念阿弥陀。 (七)三利：利己、利人、利国 念佛不但能使自己增品向上，还可以利人。为什么念佛能利人呢？一个人念佛有成，无时无刻不将弥陀的慈悲智慧称诵在心，自然不生妄念，不侵犯人，更不会伤害众生，在这种情况下，社会便能呈现祥和的景象，所有邪恶暴戾、欺骗抢夺自然隐避不见了，而正义、公理、仁爱等善良道德自然推行，人民就能安居乐业，国家更能万世太平。因此，念佛的效力和神用实在功德无量。 三．身心安住的家园 明了身心活动的状况，并且知道净化身心的方法，接着要积极去建立我们幸福美满的家园。什么样的标准才可以称作我们美满的家园呢？我提出几点供各位参考： (一)没有肮脏的污染，只有清净的环境 现在社会正在提倡美化人生运动，美化环境、美化学校、美化公共场所、美化社会、美化笑容。尤其是美化笑容最为重要，每一个人如果都面带慈蔼的笑容，打一个照面都能会心地莞尔一笑，不但调和了人际关系，更能增进社会的生趣祥和，达到社会美化的效果。但是这一切美化社会、美化人生的工作应该从美化家园做起，因为一个人如果缺乏家庭的温暖与关照，纵然装出一脸勉强的笑容，这个微笑也不能永恒隽永的。因此首先要美化我们的自家庭园，建设一个不但融洽而且艺术化的家庭，每一个人出门，都带着一颗微笑的心，走在路上触目尽是皆大欢喜、万象俱新的景象，这个社会还有不进步的道理吗？ 现在有喊出“爸爸回家吃晚饭”的口号，什么原因导致一家人不能团圆共食呢？主要还是夫妻的心理建设未臻健全。先生一天工作下来，身心疲惫回到家里，无非只是盼望着娇妻的守候和一屋的清洁温馨，但是做太太却未能把家庭整理得窗明几净，致使先生回家，一眼望去便是满幢污垢，惨不忍睹，既不能消除疲劳，反而加重烦躁，先生下班只好另寻他欢，免得回家受气了。因此，为人妻子的当守本分，把家布置成温暖的乐园；做人丈夫的应尽职责照顾家庭，互相体谅和关照，携手建立幸福的家园。 (二)没有经济的占有，只有均富的日用 一般家庭主妇的观念是先生只有挣钱的义务，没有拥钱的权利，其实正确的想法应该是“先生有使用金钱的权利，而太太有保管金钱的权利”。假如一对夫妻不了解经济的真谛，不知道金钱的处理方法，误以为家财万贯，买得起洋楼大厦，吃得起珍肴美食，穿得起绫罗绸缎才是富有，或是双方一意操权统财，都会造成家庭问题，引起家庭危机的，其实一个家庭的生活要建立在衣食无缺、和睦互敬的原则上，日用足以自给，不向外求便够了，何况夫妻幸福的条件本来就不是建立在金钱的互赖，而是对彼此感情的终生信任。 (三)没有猜疑的误会，只有互相的信任 幸福美满的家园要建立在彼此的坦诚、互相的信任之上，猜忌、怀疑只会毁掉辛辛苦苦所建设的家庭。 佛经上有一则譬喻：有一对年轻夫妇新婚燕尔，有一天丈夫提议到地窖去拿酒来对饮作乐，他打开酒罎子嗅着芳香扑鼻的陈年老酒，那里知道头一低下，看到坛里有一个年轻力壮的青年，不由怒气中生，上来大骂妻子说： “不要脸的女人，竟然背着我偷人，还把人藏在酒坛里。” 妻子受了不白之冤，气愤地跑到地窖，打开酒坛一看，妒火中烧，指着丈夫破口大骂： “没良心的东西，自己金屋藏娇，把个女人装在酒坛里，反过来冤枉我。” 两个人你一句、我一语，彼此正在谩骂不可开交时，他们所皈依的婆罗门师父恰巧经过，两夫妻赶快拉住师父为他们评评理，婆罗门走到酒坛前，打开一看，不由分说拿起拐杖打两人的头说： “哼！不肖的徒弟，竟然瞒着我，再拜别的婆罗门为师父。”不等两夫妻分辩，气冲冲地拂袖而去。 两夫妻一看把师父气走了，互相搬出恶毒的语言，骂着对方。这时走来了一位托钵乞食的比丘，问明了原因，带着怒令智昏的两夫妻，来到惹祸的酒坛之前，随手拿起一块大石头，对着酒坛用力投掷下去，只听“啷当”一声，男人、女人、婆罗门等一切假相，霎时均化为幻有。猜疑、误会使原本快乐的家园变成愁云密布的囚牢，唯有彼此信任、互相肯定，才能建造安住身心的快乐家园。 (四)没有人我的是非，只有和谐的眷属 我们的社会充满人我是非、恩怨利害，见不得别人有好处，放不下别人比自己强，互相攻讦、毁谤，彼此打击、破坏对方。祥和安乐的家园是彼此尊重，互相礼让，一人有庆，与有荣焉，别人有成就，能够随喜功德，赞叹欢喜。不管有缘无缘，大家都是一家人，和谐美满，其乐融融！ (五)没有怨敌的相残，只有互助的友爱 佛经上有一则六根会议的寓言，有一天眼、耳、鼻、口一起向眉毛抗议，毫无用处的眉毛为什么高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口却要屈居下面呢？眉毛被攻击得招架不住，只好知趣地跑到最下面。但是大家一看，眉毛在下面很古怪，不像个人，不得已请眉毛又回到原位，这时大家终于明白天生我才必有用，眉毛的无用乃真正的大用；觉悟到互助互爱才能共存，相残相杀只有灭亡。唇亡齿寒，忧戚与共，如兄如弟互相友爱的家园，才是我们身心所要安住的家园。 (六)没有生活的劳累，只有安乐的满足 在我们的现实生存世间，我们要为糊口的三餐，如牛似马的劳苦疲累不已，一生为了日用所需，忙忙碌碌攒聚经营。身心安住的理想家园，不必为生活而奔波困扰，享受“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”的恬淡快乐。 (七)没有阶级的差别，只有大众的平等 我们的社会有秉赋上的贤愚智劣的先天不同，更有职位上贵贱轻重的人为差异。不合理的制度，制造了人间许多的矛盾、冲突，形成不平等的阶级歧视，譬如中国过去的帝王封建社会、印度的四种姓制度。从过去到现在，社会上第一太少了，绝对的权威只能有一个，而佛门有许多的第一。净土宗的弟子们说：“十方三世佛，阿弥陀第一。”阿弥陀固然是第一，十方三世任何一佛也是第一，因为一佛即一切佛，一切佛即一佛。佛佛固然道同不二，众生与佛也是平等无别，在佛教看来，任何一个众生都是具足佛性，无比尊贵，何来阶级的差别呢？ (八)没有迫害，只有德化的和平 娑婆世界里，由于立场的不同、利害的冲突，仍然不能免迫害，尤其遇上暴君专权掌政，人民所受的痛苦更是罄竹难书。身心安住的理想家园，有的只是道德的感化，而不是权术的控制；过的是和平自主的生活，而不是恐惧躲藏的苦难。快乐家园的政治生活，是转轮圣王德化的理想政治，而不是专横逼迫的权化政治。 四．身心永恒的归宿 极乐世界是我们幸福的国土，是身心永久的故乡；涅槃解脱是我们安乐的世界，是身心安住的家园；清净佛国是我们究竟的依止，是身心永恒归宿。但是极乐世界的往生，需要靠现世人生的千番历炼、百般修行，才能达到不生不灭的境地。涅槃的证悟需要落实于生死苦海，去观照染净不二的实相，才能成就涅槃的解脱妙果。佛国的完成不在他方世界，也不在未来流光，而在当下人间净土的建立，现世人生的庄严。因此，我们目前所要努力的是去净化我们的现世生活，使它成为美满、幸福、快乐、光明的归宿，能够如此，这个归宿必定是我们身心得以安住的家园！ 各位法师、各位护法信徒：今天是人生哲学讲座的第二天，我所要讲的题目是“身心安住的家园”。我们的心究竟住在哪里？一般以为心就住在我们的身体里面，果真如此，那么我们这个色身又住在什么地方呢？我们必须知道人的身体就如一所房屋，住久了，自有败坏的一天；当“我”被迫搬“家”时，就会依业力的轻重各自去轮回了，因此而有住进“高楼大厦”或“茅舍矮屋”的差别。但不管世间法多么无常，我们所当把握的是现世人生，所应追求的是如何在有限的人身，建立一所可以安住的家园。但是，要建立这所家园并非容易，不但要有一般建筑事业的基层架构和装潢设计，最重要的是要有从事文化工作的高瞻远见与誓愿精神。大家首先要发愿断除一切烦恼，从此证得清净自在，才能求身心的安住自在。所以今天在座的各位，人人都必须依持一颗朗朗如晴空般的心，在这儿共承佛法的滋润，一起来建立我们心目中理想的净土。如何建立身心安住的家园？我分成下列四点来说明：一．身心活动的情况 俗话说：“世有百年闲日月，人无一点好身心”意思是说明了尽管世间有多少闲适的岁月，但是人实在难保永恒的清净自身。为什么呢？这要归咎于我们根本不明白身心活动的状况。在我们一生当中，最亲近相知的朋友，莫过于身心了。不论我们去哪里，或者做什么事，身心总是如影随形，寸步不离地环绕左右。像这样朝夕相处的朋友，我们从来就不知道去照顾关爱它。平常我们东奔西跑，忙里忙外，身心便不辞辛劳地随侍在侧，怕我们颠簸受苦，在旁一一替我们承担了所有苦难。但是，我们从来不知拨空去陪伴这个知己，却让它孤独一生；更不知道好好去对待这位故交，任它迷惑不知所从。仔细想来，我们真是愧对身心。佛经上有记载，有个人由于平时不太爱惜身心，过度糟蹋身心没有节制，身心终于不堪负荷败坏了，等到临终时，此人才懊悔没有善待身心，这时身心便开口说话了：“你要挣钱，我替你奔波赚取；你要谈恋爱，我也为你分忧解愁；甚至你要打针吃药，我代你受皮肉之痛。你在世间做了种种事，我就代你受种种的苦。现在你老了，竟然义无反顾要离我而远去，你真是太没有心肝了。”这番话真是令人感动，不禁让我们要惭愧平日对待身心的薄情寡义了。我们终日汲汲营营，在这滚滚的万丈红尘里，我们究竟在做些什么事？我们到底又为谁辛苦为谁忙了呢？想想我们每一个人的一生，年轻的时候，穷苦潦倒，虽然没有万贯家财，身上总有几个零用钱可以花用，等到辛辛苦苦创了一番事业，发达了，有了万两黄金时，反而身无分文，所有的钱财交给银行保管去了，或者被不肖子孙挥霍了。在贫困的时候，因为没有经济来源，只要有一碗米饭，五、六碗的粗糙米粮也可以囫囵吞食，吃得津津有味，但是等到事业成就，吃得起山珍海味时，却胃口不好，容不下几粒白米了。过去没有地位时，不但随时可以笑闹喧哗，甚至可以任意高歌作乐，但是一旦有了身分地位，反而不敢恣意开口畅言说话了。古德说：“良田万顷，日食几何？大厦千间，夜眠八尺。”正足以说明了个中的沧桑和无奈。而这些情形其实都是自己造成。因为我们尚未找到“自己”，认清自己的本来面目，证悟一个“我”的存在意义和价值。为什么无钱的我和有钱的我，同是一个“我”的问题，却有千差万别的景象呢？我现在问各位一个问题：“你住在哪里？”大家也许会不假思索回答说：“住在某某路几号几楼。”但是各位如果仔想想，你真的住在那里吗？我再请问各位：“你的心住在何处？”你说就住在身上。我们的心真的就安住在身上了吗？除了我们自己之外，我们的身内又住了谁呢？当大限来临，身体老去了，心又何去何从呢？这些问题，关键就在于“假我”和“真我”的分别。平时吃饭穿衣、谈天说地、嬉笑怒骂的我，是假相而非实在我，真正的我早已被五欲六尘污染了。我们的身体是个烂仓库，里面储藏了许多不良的产品；身体是藏污纳垢的根源所在，是种种不清净念头，细菌的培孕温床。这些贪妄、嗔怒、爱欲、痴愚等等细菌，都是导致身心败坏的病因，再加上仓库本身的设备不佳，通风不良，如此恶性循环轮回，身心就变成五欲六尘的奴隶，丧失了“真我”的存在。那么，既然知道病因的症结，就必须从根本去治疗，而不是头痛医头、脚痛医脚，胡乱投医。譬如有人刹那之间生起了偷盗之心，转念一想如果自己是被偷窃的受害者，一定焦急万分，这一念的觉知醒察，使他终于放下妄念企图。虽然此人暂时放弃了邪恶的行为，但是他心中的邪知妄念没有根本的去除，好比斩草不除根，春风吹又生，照样邪念丛生，妄想纷飞了，那么，什么才是根本的解救之道呢？曾子一日必定反省三次才能心安，这个反省的功夫，其实就是净化身心的方法，每天勤加拂拭，身心终有呈现本来面目的一天。曾子之所以要天天自省，正是害怕今日之非会变成明日之是，而这种积非成是转成病菌的过程是我们的肉眼所看不到的，因此我们每天要努力擦拭尘埃，不使爱欲的尘埃污染了我们的身心，这样一来，身心真正得见清净，真我便跃然出现无蔽了。中国有名的大哲学家老子曾说：“人之大患，在吾有身。”佛教也说：“身为苦本。”身心的活动关系着我们生活的苦乐、生命的净秽与否问题。因此如何认识身心的活动情况，如何导正身心活动的正确方向，是何其的重要！身心的活动究竟在哪里？身心到底有些什么活动？身心以财、色、名、食、睡的五欲，以及色、声、香、味、触、法的六尘为活动对象。身体有杀、盗、淫的活动情形，心理有贪、嗔、痴的状况；身体有生、老、病、死的现象，心理有生、住、异、灭的变化。身心活动的不正确，导致许多的祸源，种下许多的苦果。有一天，有一位比丘正在森林中禅坐，突然听到一些动物在吱吱喳喳争论不休，乌鸦首先发言说：“我认为世间上饥渴最痛苦，像我们找不到食物，那种饥肠辘辘的滋味真不好受。”乌鸦才讲完，鸽子也跟着发表意见说：“不对！这世间最痛苦的是欲望得不到。”蛇在一旁也说道：“嗔恨才是世间最为痛苦的事，嗔火尚未烧到别人时，已经把自己烧得焦头烂额了。”始终默默不发一言的鹿，终于慢条斯理地说：“畏惧最痛苦，大家不是天天在担心猎人的弓箭，不知什么时候会射中我们吗？”大家你一言、我一语，七嘴八舌互不相让，比丘被吵得没办法，终于出定告诉这四种动物说：“你们大家都只说到表面而己，真正的痛苦在于我们的身体，身体才是痛苦的根本。”有了身体，我们天天要为它沐浴妆扮、抹红戴绿；因为身体，我们才要辛苦奔波为它吃饭睡觉；由于身心的活动造作，我们也因此有了生死轮回。佛经上有段关于身心活动的精彩记载，有一天佛陀带着弟子出外托钵，看到路旁有一个修行人在鞭打一个尸体，弟子很纳闷，问对方说：“这具尸体和你有什么仇恨，你为什么要鞭打他？”“这具尸体是过去世的我，由于无明烦恼，它做了不少坏事，使我在无始生死中沉沦，因此要鞭打他。”修行人回答着，转身却对另一具尸体礼拜，并散撒香花。佛陀的弟子很奇怪，又问道：“那么，这个尸体和你又有什么关系，你如此的恭敬他呢？”“这个尸体也是过去世的我，由于它一心向道，懂得修行，因此我才能够出生为人，并且出家做了修道的人。”尸骨在此，人在何方？了知真我，不在皮囊。身体只是个囊袋，终有腐坏的一天，身心所造作的业力，将牵引我们去接受应有的果报，同样的身心活动，心念不正，行为乖戾，将使我们在痛苦深渊中浮沉；心念纯净，行为正直，就能远离恶途，趋向善道，由此可见身心活动状况的一致性。而心的力量尤其巨大，不仅维系色身的行、住、坐、卧等等活动状况，并且关系着一个人的苦乐哀荣，心力之大可以左右一个人的幸福与否。从前有个老太婆，由于她整天哭丧着脸，从来就不曾笑过，因此人们就称她为“哭婆”。有一天，有个老禅师路过借宿老太婆家，看到她愁眉不展，泪流满面，就问她说：“老婆婆，你为何天天哭泣呢？”“你不知道我内心的痛苦。”老禅师一听，正起脸色细听她娓娓道来：“我有两个女儿，大女儿嫁给一个卖伞的青年，二女儿嫁给做面条的人家。每次一出太阳，我就担心大女儿的伞卖不出去。一看到天下雨，心情就难过，害怕二女儿家的面条没有阳光曝晒，就没有生意了。所以，我无时无刻不伤心难过，不得不天天啼哭。”原来为了这个原故，老禅师于是委婉地告诉她：“我教你一个快乐的方法，以后你看见太阳出来了，就想着二女儿家的面条有了日晒，生意兴隆；天一下雨，你就想起大女儿家的伞生意上门了。这样一来，你就可以每天笑嘻嘻过日子了。”老太婆接受了老禅师的意见，从此哭婆变成了笑婆，整天笑呵呵。不再哭丧着脸了。由此可知，心的力量是多么大啊！心念一转，海阔天空，人生何其快乐！心境一变，烦恼就是菩提，身心愉快，解脱的涅槃就在眼前了。有一个失明的女子，生得十分美丽。男子对她都是一见倾心，再见钟情。可是她认为自己是个残废的人而心生自卑，不敢接受男子对她的情爱好感。直到有一名男子对她百般追求，起初她还是心领而已，不敢与他来往，但是精诚所至，金石为开，最后这个女孩终于受到感动而答应嫁给他。这个男孩听到这个消息非常欢喜，情不自禁地拿起一面镜子对着女子说：“你好漂亮喔！我真是喜欢你。”女子一听男孩如此赞美自己，仿佛晴天霹雳，伤心不已。心想：“你这个薄情汉，明明知道我双目失明，却故意拿镜子给我照，分明耻笑我是个瞎子。”她一气之下，一口回绝了这门婚事，并且大声喝道：“你走！走得远远的。”这男孩子扔掉了镜子，不断地解释说：“你在我心目中本来就是个完美的女子，我从来就不觉得你是个瞎子啊！”盲眼的女子终于被男孩这分挚情诚意所感动，终于接受了对方的感情说：“世界上所有的人都以为我是瞎子，只有你不把我当作是残废的人。你才是真正认识我、爱护我的人啊！”有情人终于成了美眷。由此可见心念有多大的力量！一个心念可以促成一对的佳偶，假使这个女子情到深处还不免自卑心的作祟，不能根除心上的魔障，就算有地久天长的山盟海誓也是惘然。所以，心的活动虽然千变万化深不可测，但仍然是一念之间的瞬息变化而已。有人一转念便能改邪归正，增品向上。有的人却始终徘徊在死胡同里不得脱身，就是这个缘故。我们明白了身心活动的情况之后，更要进一步去了解身心净化的方法，唯有清净的身心才能证悟自性，得到究竟的快乐。二．身心净化的方法 我们的身心无时无刻不在活动，在种种的活动之中，难免产生种种的烦恼病患。佛经上说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。”就已说明了要消除业障，就必须根治我们身心的污垢，而医治的方法，就是净化。平时我们的衣服穿脏了，要洗净才能再穿。我们每日沐浴洗澡也是同样的道理，要洗涤身上的垢物。因此，在先天上，我们早就具备“清洁”的知能，知道转净是什么样的状况，这些天赋都是与生俱有的。但是并非人人对“净化”的功夫都有相当的了解，例如有人洗起衣物便能洁白如新，有的人费尽九牛二虎之力，还是洗不清藏污纳垢的死角，这是由于对人生的明朗度不够，不能照见本来面目的缘故。佛教谈到身心净化的方法，真是不胜枚举，譬如念佛、看经、作福等都是好方法，其中以“念佛”最为方便实在，也是最为直接的途径。谈到净化身心，以般若智慧来照破无明烦恼固然是可行之法，用慈悲心可以净化身心，发愿心也可以净化身心，乃至修行苦练都可以达到身心净化的目的。而在种种的修持法门中，却以“念佛”最为简易捷便，而且三根普被人人可行。“念佛”一般说来就是念“阿弥陀佛”。一早起来，心如朗朗晴空一尘不染，逢人一声阿弥陀佛，正是象征“一日之计在于晨”的积极精神。有客人来访，为了表示欢迎，也念一声阿弥陀佛，无形中给对方“宾至如归”的亲切。客人要告辞了，一声阿弥陀佛，代表道别和离情；有人馈赠厚礼，不知道用什么话来感激对方，一声阿弥陀佛，表达了无限谢意。看见有人不小心跌倒了，前去扶助也称念一声阿弥陀佛，表示真诚的关怀，真是功德无量。这声阿弥陀佛可以代表诸多的感激、招呼、爱护等意思。不过阿弥陀佛并非事到临头才挂在口上，而是平时养成习惯，随机称念。常有念佛的习惯，久而久之，自然就能默化潜移了。“临时抱佛脚”，不但于事无补，根本就已蔑视阿弥陀佛的至高崇圣和念佛的本来道理。例如时下一般莘莘学子受困于升学压力，平时贪玩把书本束之高阁，直到考试临头了才猛啃书，求佛菩萨保佑，结果不但成绩未尽理想，身心也同时萎靡不振了。这就是“临时抱佛脚”徒劳无功的道理。如果能把读书列为日常生活的一环，正如平时的行住坐卧一样的生活化，自然就能安全进入轨道，顺利完成求学过程。而念佛也同此道理，一定要平时称念，把念佛生活化、习惯化、平实化。有些人不相信念佛的力量，觉得“阿弥陀佛”才四个字，那里可能包括了恻隐、感激、关怀、亲切、正义等深意，甚至也能消灾延寿，增福添慧，真是不可思议。其实这是确切不虚的道理。有个信徒礼请法师到他家里诵经做佛事，法师开口就诵念阿弥陀佛。这个人听了，在一旁瞪眼睛说道：“喂！老和尚，请你来诵经消灾，你怎么三句不离阿弥陀佛呢！”法师不语，兀自反覆地称念不绝。“喂！阿弥陀佛真有这么大的力量吗？”法师被他这么一问，突然出其不备地骂了他一句：“混蛋！”这个人莫名甚妙地被骂，心里很不是滋味，卷起袖子，一付来势汹汹的样子，很不服气地道：“你是个出家人，怎么可以出口伤人呢？”法师哈哈大笑说：“哈！混蛋才两个字，就有这么大的力量了，阿弥陀佛四个字，怎么没有力量呢？”这个故事说明了念佛的意义与利益，有些人夜间走路害怕神鬼，步步惊魂胆战心惊的，便会唱起歌来壮胆，有了歌声陪伴，走在暗路上自然就不怕幢幢的鬼影了。连歌声都有如此力量，何况是称念阿弥陀佛的洪名圣号呢？为什么称念阿弥陀佛有如此大力量呢？阿弥陀佛四个字，照中国的语意是“无量寿、无量光”的意思。无量光象征阿弥陀在空间上，如同丽日普照无远弗届，光芒四射恒常不变，阿弥陀佛度化众生的慈悲也是绵延不绝，所度的众生更是无涯无际，无量寿代表阿弥陀佛在时间上，生命亘古常新，不生不灭。宇宙万物唯一超越时空局限的“阿弥陀佛”，就是真理本身。唯有阿弥陀佛四个字，才能横遍十方、竖穷三际，无所不包，无所不容。我个人在念佛的过程中有一些心得和经验，有一次我主持佛七，佛七期间对念佛有特别的体会，有一天早上醒来，刷牙、盥洗时，口中自然就在称念阿弥陀佛；清水浸洒脸上，如同承受阿弥陀佛的甘露法雨，那么清凉舒服，一下子神采都飞扬了起来。吃饭的时候，也在念阿弥陀佛，感觉上不是在吃饭，而是在供养佛陀，一种无量功德的喜悦流露了。走在路上一步一步地也在念阿弥陀佛，感觉不是脚力在走，而是羽翼在飞，那么轻盈自在，身心如释重负地宽阔起来，真是无上的快乐。这种心身的阔大，带领我走入“无我”的境界。整个身心融入虚空之状态，而“空”一直是我受益匪浅的宝藏，所谓真空生妙有，从阿弥陀佛的四字洪名之中，生出无限的功德。我从念佛当中体验到宗教的信仰，是必须经过透悟的。一直到现在，我习惯成自然随时随地都是一声阿弥陀佛。甚至坐在车上，看到窗外沿路的电线杆，我每见一根就口诵一声阿弥陀佛，一根一声，交互成趣。每根柱子仿佛都是如来现身说法，我从中证悟了佛法就在一切日常机用的道理。各位在座的大家，无论男女，不分老幼，都可以一起来念佛。目前社会普遍呈现精神压力的紧缩状态，人人要求安身立命已经是很困难了，何况还要建立一所身心安住的家园，真不是容易。如果你把念佛当成日行一务，天天去念，自然修行有成，所谓“诚于中，形于外”，有精诚做凭据，便能找到安住身心的地方了。从前有一个姓王的人，他开了一家打铁店，每次一边敲敲打打，就一边称念阿弥陀佛，几十年过去了，一直都维持念佛的习惯。他预知自己即将往生净土，于是就坐在打铁的台上说了四句话：“叮叮当当，久炼成钢，时辰已到，吾往西方。”然后恍似老僧入定，立地圆寂了。可见念佛并非出家人的专利，而是每一个人的权利。佛教始终有一个伟大的观念“人人皆可成佛”，就是这个道理。因此，不论各位从事什么行业，都可以藉念佛的修行，求得身心的自在安住。以下我介绍念佛的几种法门：(一)三到：口到、耳到、心到三到是念佛的基本要理，不仅要口诵清楚，耳听明白，更要了然于心。口、耳、心三到齐全了，自然就能得到灵应。现代青年自命甚高，对念佛不屑一顾，认为这是老太婆的事情，这种错误的知见竟使青年无法领受念佛的好处，成为徘徊于极乐净土门外的无缘人，实在是十分可惜的憾事。有一则笑话说西方极乐世界有个仓库，里面放置了许多眼睛、耳朵、嘴巴、手、脚等东西，这是什么意思呢？譬如现在有人用眼睛看人念佛，眼睛便可以往生净土。耳朵听人念佛号，耳朵就能往生净土。用手数念珠，手就可以往生净土。有的人眼也不看，耳也不听，只有脚跟着大家绕佛，脚也能往生净土。有的人懒惰成习，连耳朵、眼睛都不愿去听去看，只顾用心去感受，心便能往生净土。但是如果口、耳、心三样都能同时用力，自然都能一起往生极乐世界了。希望我们各位不仅只是身上的某一部门能够往生西方，而是整个身心都能跻登莲品。(二)三要：信心、愿力、行持信心、愿力、行持是往生净土的三要门，净土法门易行难信，我们要往生极乐世界，首先要对西方净土建立坚定不移的信心，确信有此法门，坚信三根可达，然后发愿往生，切实实践修持，必然能成。好比病患投医，先要相信医生的诊断，然后立志和医生合作要把病治好，努力服用药方，如此一来，沈疴的久病也能痊愈。(三)三声：大声、小声、心声大声念佛是口出大声，朗朗诵念佛号，让阿弥陀佛的无边功德加护身心，将无谓的烦恼杂念去除，念念弥陀圣号，便能往生极乐世界。所谓小声念佛就是在平时的进退行止之间，譬如走路举步、言笑寝食等日常生活中，轻轻称念佛号。而心声则是在家庭、学校等不便说话或开口的公共场所，乃至一切地方，随时随地将佛号默念于心，念念不离心，我心就是弥陀，如此必可扩大自己的身心与弥陀合而为一。(四)三业：身拜、口念、意想念佛要三业一起着力，身体一起一伏，缓慢庄严地顶礼弥陀，口中清清晰晰地称念弥陀圣号，意念明明白白地观想阿弥陀佛的慈悲，三业并用，必能水到渠成。(五)三法：持名、观想、实相念佛法门有多种门径，大要之有三种方法，一种为诵持阿弥陀佛圣号的持名，这是最为大众平常所采用的方法。一种为默默观想阿弥陀佛的光明、慈悲、庄严、殊胜等种种功德的方法，这种方法更进一步，注重意念的专精不二。另外一种为实相念法。念佛的步骤，首先以称念弥陀佛号的正念来去除妄想散念，以正定来止住纷乱，但是如此还有念佛的人与被念的佛号，人境对待不能融合，念佛之道在以正念妄念，最后连这念佛的一念也泯除，念而不念，不念而念，这无念而念念于心的境界，就是实相的念佛。(六)三时：平时、忙时、亡时念佛是随时随地、不分昼夜的，不但平时的行住坐卧要称念不断，连忙碌的分分秒秒也要把握念佛的机缘，尤其是临终一刻，更要用功勇猛，一心不乱、念念在兹，才能金台接引，随念往生。白居易有一首诗说：“余年近七十，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波。何以度心眼，一声阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵饶忙似箭，不离阿弥陀，达人应笑我，多却阿弥陀。达也作么生，不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。”这首诗将称念阿弥陀佛圣号的利益与妙用描写的最为贴切淋漓，净化身心要念阿弥陀，何况未来要脱离轮回苦，更需要称念阿弥陀。(七)三利：利己、利人、利国念佛不但能使自己增品向上，还可以利人。为什么念佛能利人呢？一个人念佛有成，无时无刻不将弥陀的慈悲智慧称诵在心，自然不生妄念，不侵犯人，更不会伤害众生，在这种情况下，社会便能呈现祥和的景象，所有邪恶暴戾、欺骗抢夺自然隐避不见了，而正义、公理、仁爱等善良道德自然推行，人民就能安居乐业，国家更能万世太平。因此，念佛的效力和神用实在功德无量。三．身心安住的家园 明了身心活动的状况，并且知道净化身心的方法，接着要积极去建立我们幸福美满的家园。什么样的标准才可以称作我们美满的家园呢？我提出几点供各位参考：(一)没有肮脏的污染，只有清净的环境现在社会正在提倡美化人生运动，美化环境、美化学校、美化公共场所、美化社会、美化笑容。尤其是美化笑容最为重要，每一个人如果都面带慈蔼的笑容，打一个照面都能会心地莞尔一笑，不但调和了人际关系，更能增进社会的生趣祥和，达到社会美化的效果。但是这一切美化社会、美化人生的工作应该从美化家园做起，因为一个人如果缺乏家庭的温暖与关照，纵然装出一脸勉强的笑容，这个微笑也不能永恒隽永的。因此首先要美化我们的自家庭园，建设一个不但融洽而且艺术化的家庭，每一个人出门，都带着一颗微笑的心，走在路上触目尽是皆大欢喜、万象俱新的景象，这个社会还有不进步的道理吗？现在有喊出“爸爸回家吃晚饭”的口号，什么原因导致一家人不能团圆共食呢？主要还是夫妻的心理建设未臻健全。先生一天工作下来，身心疲惫回到家里，无非只是盼望着娇妻的守候和一屋的清洁温馨，但是做太太却未能把家庭整理得窗明几净，致使先生回家，一眼望去便是满幢污垢，惨不忍睹，既不能消除疲劳，反而加重烦躁，先生下班只好另寻他欢，免得回家受气了。因此，为人妻子的当守本分，把家布置成温暖的乐园；做人丈夫的应尽职责照顾家庭，互相体谅和关照，携手建立幸福的家园。(二)没有经济的占有，只有均富的日用一般家庭主妇的观念是先生只有挣钱的义务，没有拥钱的权利，其实正确的想法应该是“先生有使用金钱的权利，而太太有保管金钱的权利”。假如一对夫妻不了解经济的真谛，不知道金钱的处理方法，误以为家财万贯，买得起洋楼大厦，吃得起珍肴美食，穿得起绫罗绸缎才是富有，或是双方一意操权统财，都会造成家庭问题，引起家庭危机的，其实一个家庭的生活要建立在衣食无缺、和睦互敬的原则上，日用足以自给，不向外求便够了，何况夫妻幸福的条件本来就不是建立在金钱的互赖，而是对彼此感情的终生信任。(三)没有猜疑的误会，只有互相的信任幸福美满的家园要建立在彼此的坦诚、互相的信任之上，猜忌、怀疑只会毁掉辛辛苦苦所建设的家庭。佛经上有一则譬喻：有一对年轻夫妇新婚燕尔，有一天丈夫提议到地窖去拿酒来对饮作乐，他打开酒罎子嗅着芳香扑鼻的陈年老酒，那里知道头一低下，看到坛里有一个年轻力壮的青年，不由怒气中生，上来大骂妻子说：“不要脸的女人，竟然背着我偷人，还把人藏在酒坛里。”妻子受了不白之冤，气愤地跑到地窖，打开酒坛一看，妒火中烧，指着丈夫破口大骂：“没良心的东西，自己金屋藏娇，把个女人装在酒坛里，反过来冤枉我。”两个人你一句、我一语，彼此正在谩骂不可开交时，他们所皈依的婆罗门师父恰巧经过，两夫妻赶快拉住师父为他们评评理，婆罗门走到酒坛前，打开一看，不由分说拿起拐杖打两人的头说：“哼！不肖的徒弟，竟然瞒着我，再拜别的婆罗门为师父。”不等两夫妻分辩，气冲冲地拂袖而去。两夫妻一看把师父气走了，互相搬出恶毒的语言，骂着对方。这时走来了一位托钵乞食的比丘，问明了原因，带着怒令智昏的两夫妻，来到惹祸的酒坛之前，随手拿起一块大石头，对着酒坛用力投掷下去，只听“啷当”一声，男人、女人、婆罗门等一切假相，霎时均化为幻有。猜疑、误会使原本快乐的家园变成愁云密布的囚牢，唯有彼此信任、互相肯定，才能建造安住身心的快乐家园。(四)没有人我的是非，只有和谐的眷属我们的社会充满人我是非、恩怨利害，见不得别人有好处，放不下别人比自己强，互相攻讦、毁谤，彼此打击、破坏对方。祥和安乐的家园是彼此尊重，互相礼让，一人有庆，与有荣焉，别人有成就，能够随喜功德，赞叹欢喜。不管有缘无缘，大家都是一家人，和谐美满，其乐融融！(五)没有怨敌的相残，只有互助的友爱佛经上有一则六根会议的寓言，有一天眼、耳、鼻、口一起向眉毛抗议，毫无用处的眉毛为什么高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口却要屈居下面呢？眉毛被攻击得招架不住，只好知趣地跑到最下面。但是大家一看，眉毛在下面很古怪，不像个人，不得已请眉毛又回到原位，这时大家终于明白天生我才必有用，眉毛的无用乃真正的大用；觉悟到互助互爱才能共存，相残相杀只有灭亡。唇亡齿寒，忧戚与共，如兄如弟互相友爱的家园，才是我们身心所要安住的家园。(六)没有生活的劳累，只有安乐的满足在我们的现实生存世间，我们要为糊口的三餐，如牛似马的劳苦疲累不已，一生为了日用所需，忙忙碌碌攒聚经营。身心安住的理想家园，不必为生活而奔波困扰，享受“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”的恬淡快乐。(七)没有阶级的差别，只有大众的平等我们的社会有秉赋上的贤愚智劣的先天不同，更有职位上贵贱轻重的人为差异。不合理的制度，制造了人间许多的矛盾、冲突，形成不平等的阶级歧视，譬如中国过去的帝王封建社会、印度的四种姓制度。从过去到现在，社会上第一太少了，绝对的权威只能有一个，而佛门有许多的第一。净土宗的弟子们说：“十方三世佛，阿弥陀第一。”阿弥陀固然是第一，十方三世任何一佛也是第一，因为一佛即一切佛，一切佛即一佛。佛佛固然道同不二，众生与佛也是平等无别，在佛教看来，任何一个众生都是具足佛性，无比尊贵，何来阶级的差别呢？(八)没有迫害，只有德化的和平娑婆世界里，由于立场的不同、利害的冲突，仍然不能免迫害，尤其遇上暴君专权掌政，人民所受的痛苦更是罄竹难书。身心安住的理想家园，有的只是道德的感化，而不是权术的控制；过的是和平自主的生活，而不是恐惧躲藏的苦难。快乐家园的政治生活，是转轮圣王德化的理想政治，而不是专横逼迫的权化政治。四．身心永恒的归宿 极乐世界是我们幸福的国土，是身心永久的故乡；涅槃解脱是我们安乐的世界，是身心安住的家园；清净佛国是我们究竟的依止，是身心永恒归宿。但是极乐世界的往生，需要靠现世人生的千番历炼、百般修行，才能达到不生不灭的境地。涅槃的证悟需要落实于生死苦海，去观照染净不二的实相，才能成就涅槃的解脱妙果。佛国的完成不在他方世界，也不在未来流光，而在当下人间净土的建立，现世人生的庄严。因此，我们目前所要努力的是去净化我们的现世生活，使它成为美满、幸福、快乐、光明的归宿，能够如此，这个归宿必定是我们身心得以安住的家园！
各位法师、各位贵宾、各位护法居士： 我今天要和各位谈的题目是：“谈迷说悟”，说这个题目的主要用意，是希望我们大家都能亮起智慧的眼光，重新发现这个如实如幻世界的真理。 什么叫做“迷”？我们常常说：“众生痴迷”，所谓的“迷”，就像闭着眼睛一样；一层眼皮遮蔽了一切，使我们看不到外面的真实世界及美丽的山川花木，而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦我们张开了眼睛，看到光明的世界；看到山河这样美丽，日月这样争辉，万事万物都这样祥和，才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相而已，这就是“悟”！ 我们要怎样才能睁开眼睛，看清一切真实的世相、法相呢？我分四点来谈这个问题。 一．世间迷信知多少？ 谈到信仰的问题，我们知道世间有四种信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，还有就是正信。 邪信是最不好的，容易走火入魔，非常危险。第二种人是什么都不信，这比邪信要好一点；迷信的人可能什么都信，有时候这也比什么信仰都没有来得好。最理想的，当然是正信，有正确、正当的信仰，可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是，正信也必须具备正信的条件，才能算是真正的信仰。正信的条件至少有以下三点： 1.信实：所信仰的对象是实实在在存有的。比方说我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人，他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证，是个实实在在的大觉者，不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象，无法考证。 2.信德：所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象，本身仍有贪、嗔、痴，烦恼尚未断尽，生死尚未解脱，这样的神祇自性都不清净，又如何能引渡众生呢？所以，信德是正信与否的最重要考验。 3.信能：所信仰的对象确实具有伟大的能力，能够引渡众生明心见性、解迷开悟，这种伟大的能力必须包括慈悲心、智慧心，及广大神通，才可能成为我们生命的依靠，让我们脱出三涂苦，不受五阴迷惑。 如果，我们所信仰的对象不具备以上三个条件，那么这种信仰就容易变成邪信或迷信，徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来，邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。最严重的，迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。 一般民间迷信的种类，对象很多，比如： 1.迷信自然现象：以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……，把一切不了解的天时现象都归之于神祇的控制，人变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在科学进步到改变大气结构的地步，人也可以制造雨、改变风向，那么大气科学工程师是不是也可以自封为风神雨神呢？可见信仰自然现象纯粹是一种愚昧虚妄的迷信。 2.信仰动物：譬如诸蛇由蛇神御领，牛有牛神管辖，龟有龟神，连猴子都有猢仙……。到了现代，很多以前被人们热烈膜拜的动物，都已逐渐濒临绝种，或者需要人类划定特殊的动物保护区来维持它们的生存繁殖，那么，负责这件工作的生态保育员岂不也是神中之神？所以说信仰动物的时代已经过去了，这种迷信也将不攻自破。 3.信仰植物：花有花神，草有草神；一棵树长得特别大，就叫大树公；甚至于一座山特别高，也以为有山神呵护。那么，风吹草木折，就是风神和花神、大树公打架，风神占了上风？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大战山神，山神铩羽？这种迷信可以休止。 4.信仰仙鬼：如千岁、王爷、娘娘等等。 5.信仰民间英雄：如关公、岳飞、郑成功。 一般人信仰仙鬼、英雄，是把他们当作宗教神祇来膜拜，最主要的心态是自己遭遇到困难不能解决，希望藉着另一种伟大的力量来化厄解困，等到困难解决了，没有利用价值了，就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰，不是正信，而是迷信。 台湾的民间神明信仰，可说是众神济济，五花八门，不但人物众多，而且各有所司所职，像现实世界的政府一样，什么名堂都有。比方说： 玉皇大帝是一国之君，样样管得着。 文昌帝君掌学务，类似现在的教育部长。 农作事务归神农大帝管辖，像农业部长。 商务由关圣帝君主理，好比经济部长；天公可以算财政部长。 东岳大帝掌刑罚，是司法部长，城隍爷爷屈居为警察局长；土地公分坐各地镇邪，是派出所的巡官；那七爷、八爷便是执勤的警察了。 专司驱邪的太子爷，有点像警备总司令；第一殿到第十殿阎罗王，是担任第一庭到第十庭的法官。 注生娘娘综理生男育女，好比家庭计画处长：保生大帝如同省立医院院长；此外还有个王爷千岁，掌除疫疾，保你不伤风不感冒不患疟疾，算是个卫生局长好了。 此外还有掌娱乐的田都元帅，包庇各声色娱乐场所；掌工务的巧圣先师，维护工地安全……，大大小小林林总总不下百多位，奇名怪形不胜枚举，可说是一种今古奇观了。 人，在现实的生活上，需要司职的官员们给我们协助，而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时，就各依所需产生了众多的神明，依靠祂脱困，信仰祂求安心。当然，有信仰要比没有信仰好，但是与其苦求不可知、不可测的神明来做寄托，落得不上不下，空虚幻渺，何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上，使现实的困难获得解决，提高社会的生活水准，使每一个人不致于遭到同样的困境，这样不是更好吗？ 一般的迷信里面充满很多禁忌，实在不必要。比方说：本省人认为送雨伞代表“离散”，送手帕是将遇伤心事的预兆；吃梨子的时候不可以切开来吃，否则会“分离”；做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子的时候也不能随便来，要先请地理师来看风水，择吉日吉时才能破土！地理师要是说：“不能这样建，否则会对你的父母不好！”，谁愿意触自己父母的霉头？好！不要这样建改成那样建，我们就受迷信控制了，不能解脱无法自主。要是有人再告诉你：“不能那样建，对你的子女不好！”谁愿意坏子女的福德？好！不要建房子了。这样，我们又受堪舆风水的控制了，到最后一事无成。 大家看看台北西门町那一带大大小小的高楼大厦、违章建筑，难道都有一定的尺寸、方向吗？那些店家没有找风水师看地理，生意还不是一直很热闹、很兴隆？可见事在人为，不靠迷信。 另外，看八字择吉日来论婚嫁的，是不是一辈子都不会争吵、离婚？依着吉时去剖腹生产的孩子，将来是不是都会成为圣贤？夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅，而不在于结婚的时辰好坏；养育儿女之道，也是要依靠父母细心的照顾、谨慎的教育，而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩，如果不去照顾他、教育他，他不但不是帝王，还可能成为社会的害群之马。所以，在佛教里认为：日日是好日，处处是好地；只要你心诚意正，走遍天下都是良辰吉时、地利人和的。 另外一种迷信是对数字的迷信。有个计程车司机在街上准备载客人，车子一停下来，客人却不要上车了，司机问他为什么，他说： “你这辆车子的号码不好，四八四八，念起来像：死吧死吧！” 司机大怒：“你胡说！我的车号最好，有很多人要买我这部车我都不卖！我这个‘四八四八’用闽南语念，是赌钱的时候通通赢的意思，怎么不好？” 一样的数字往往有互相歧异的解释，所以，数字本身只是符号，并没有什么意义，只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍，迷信它这个不好那也不好，就是自己淆乱自己，作茧自缚了。 现在不仅民间迷信各种无稽的传闻，连西洋的迷信也流行起来，比如说：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四与九这两个数字也不受人欢迎，一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个“四”是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品莲花的象征。 迷信虽然没有意义，但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法，它的功用并不是完全没有。佛教里有一个故事：有个老太太跟一个不识字的人学念咒语，把“唵嘛呢叭弥吽”念成“唵嘛呢叭弥牛”，每天要念一升豆子的数目。念了几年之后，功效就来了，她每念一句，豆子不必用手拨，就会自动跳过去，可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚听到老人家在做晚课，就问她： “你在念什么呀？” 老太太就念“唵嘛呢叭弥牛”给他听，法师一听，说： “老太太，您念错了！是‘唵嘛呢叭弥吽’不是‘唵嘛呢叭弥牛’！” 老太太知道自己念错了，就赶快改正过来念“唵嘛呢叭弥吽”，可是多年来念习惯了，一旦改口，起了分别心，反而诘屈赘牙，无论怎么念都不顺口，豆子再也不跳了。 这就是俗话说的“精诚所至，金石为开”，一旦集中意念，没有分别臆度的念头，就会达到心与物交融合一的境界。在本省一些民间信仰里面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有时候会出现一些不可思议的功效，其实也是凭借这种至诚的意志力量的。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面，才是永久恒常的信仰，迷信只能只能治一时不能累世，只能短期治标，而不能成为我们治本还元的依皈。 其实迷信的心态不止在宗教里面才有，现在社会上有无数的人更是迷信万端。比方说：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外还有很多迷信的事端，像迷恋打球，把打球当成人生要务的球迷；喜欢看电影，坐在银幕下才能安定身心的影迷；迷信金钱万能，没有钱就活不下去了的钱迷；以爱情为依皈，以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争的、迷信权力的……真是不胜枚举，比宗教里面的种种迷信复杂多了。但是每一种迷信就如同经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死”，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，是完全不堪一击，随时会崩坍溃散的。因此，没有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正确的信仰，人生才能圆满究竟！ 二．宇宙真理有几何？ 我们要破除迷信的原因，是为了正信真理。说到真理，实在很可笑，这个宗教自命是真理，那个宗教也说是真理，人言言殊，各树壁垒，究竟那一家才是真理呢？ 真理，必须具备有真理的条件，不是可以随便说的。真理至少必须具备以下三个条件： 1.普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方说：佛教讲“诸法无常”，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史来看，有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知“诸行无常”合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。 2.必然如此：佛教讲“生死炽然”，有生必有死，是不是放之四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同一坟冢，可知生死是亘古不变的真理。 3.本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。 我们用这三个条件，就可以证悟出有生有死的生死流转确实是我们人生里的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等等心态都袪除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。 我们现在讲到宇宙里面的真理有几何？其实，佛教的真理可以说充盈宇宙、布满人心，我现在把佛教里面有关处世为人的四个真正道理贡献给大家： (一)广结善缘 释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，佛陀究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：“诸法因缘生，诸法因缘灭”。 这个缘起论，是我们佛教的真理。“有缘千里来相会，无缘对面不相识”，在我们的生活上，到处可以印证这个缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器里面少了一枚螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，各位要想生活上有幸福，事业上有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓“业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭”了。 我们要怎样广结善缘呢？ 1.在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结“现在缘”；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结“他日缘”了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的“未来缘”。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。 2.在空间处结缘：我们不仅要结“此方缘”，还要结“远方缘”、“十方缘”。其实，现在所结的“此方缘”，也有可能成为他日“远方缘”的因，而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断、生生不息的，我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁长的一棵大树。 3.在人间里结缘：除了结“人缘”外，还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够，要更进一步结“佛缘”，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依皈。 4.在因缘上结缘：这种缘有三种，就是“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘；“改善缘”是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。 一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结“无缘缘”，也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。 至于我们要用什么方式来结缘呢？我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考： 1.资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，买日常用品给救济院，这便是以资具和他人结缘，是一种财布施。 2.身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。 3.利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服，吃的统一面、可口奶滋等食物，这些民生用品的总负责人是吴修齐先生，他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要，还能运销出国争取外汇。有一天，我问他是如何成功的？他告诉我他的成功之道。他说：他本来在台南一个山脚下摆地摊，后来到乡公所当小职员，有许多乡人来办事情，不清楚手续，他都一个一个耐心帮他们解决；后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助，吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，这就是佛法“他受用即是自受用”，自他不二的甚深妙义。 4.佛法结缘：用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众成就的。我无以为报，就想到用佛法来与大家结缘，所以从民国三十八年到台湾来以后，这里的每一个乡村，如彰化、花莲、台中……，三十年前我都去讲演过佛法，这个缘就愈结愈大愈广，到现在听讲的人越来越多了，而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，我们的佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。 (二)自作自受 佛教里面的第二个真理是“自作自受”，也就是说：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分，恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，而不是由外在的神权来惩罚的。 (三)好心好报 这个真理就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神祇所能操纵左右的。 (四)空有不二 “空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事： 从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了： “喂！顺使替我把那个门关好啊！” 小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：“这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。” 禅师莞尔一笑：“是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？” 禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。 我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。 三．迷悟之间差几许？ 迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？ 我们常常在经上看到这样的经文：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”也听到古德禅师说：“是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。”乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实“是佛法，不是佛法”与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”“悟”之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。 有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他： “你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！” 年轻人学觉悟了的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你！” 老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免捂着脸抗议：“你为什么打我呀？” 老禅师双掌一合，若无其事地说：“我打你，就是不打你！” 这是说：如果还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的，迷悟之间的差别由此可见一斑了。 美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了，他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法，如“一切有为法，如梦幻泡影”，或者是“诸法因缘生，诸法因缘灭”……等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天要用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以“碰！碰！碰！”的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中“碰！碰！碰！”碰了三声，参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意，结果都哈哈哈大笑起来了，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是“差之毫厘，失之千里”了。 我们再举个比喻来说：迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无著亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。 在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。 有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾结，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前，报纸报导重大的经济犯罪案件，这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理，他们是必然会受到因果报应的制裁的。 这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待，他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子，狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘，就跟主人说： “这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！” 主人听了，立刻亲切而诚恳的道歉说： “太淡了吗？那真是对不起，请您稍等，再加一点盐就好了。”于是主人拿了一把盐来搅和，问： “您再尝尝看，这回不淡了吧？” 那个人吃了一口，不觉拍掌而笑的称赞起来： “唔！好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！” 他把这件事铭记在心里，回到家以后立刻告诉太太说： “我今天学会了一种智慧，原来菜的味道好，是从盐中得来的。稍微放一点盐，就能使乏味的菜肴变得好吃；再多放一些盐，味道一定会更美妙的！” 于是他得意洋洋的拿了一 盐来，大把大把撒进做好的菜肴里，然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢？满口碱味，害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。 佛法讲求觉悟的道理，就如同一种盐──应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。 另外一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证悟的人，是我们现在社会最需要的智慧者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智慧、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在“一念之间”，一念之间就可能是四万八千里的距离，也就是“拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前”。 四．转迷成悟有几人？ 我们如果只知道愚昧、自私地执着于人生的一切假象，是永远也不能解脱超生的。 五通梵志是佛陀的弟子，有一天，当他在深山悬崖边行走的时候，不小心脚下滑了一步，就从悬崖边直直坠落下去了。当他失魂落魄跌下的一瞬间，随手抓住一棵小树的枝干，竟然绝处逢生，整个人中止了坠落而悬挂在半空中摇幌不定，非常危险。梵志眼看头上的树干快要支持不住他的体重了，心里十分恐慌，就大喊：“救命啊！救命啊！” 恰巧佛陀路过此地，听到他的求救声，就赶来救他。佛陀说：“我实在很想救你，可是恐怕你不会照我的话去做。” 梵志指天誓地的说：“佛陀，我快要掉下去了，求您赶快救我，您说什么我一定听！” 佛陀说：“好！你把手放开！” 梵志一听，低头看看万丈深渊的悬崖绝壁，心都吓飞了，很害怕地说：“我好不容易才抓到这一根枝干，您怎么反而要我放开？我一放手，就会掉下去活活摔死的啊！我怎么能放手呢？” 佛陀摇摇头说：“梵志，放下！放下啊！” 梵志仍然死命的抓着不放。 这则故事是说众生执着痴迷，既不肯放下贪、嗔、痴，又要求得解脱，终究还是永远困在迷境妄识里面，不能证悟得道、古德说：“坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？真是一番齐着力，桃花三月看飞红”，千百年来，人间真正能转迷成悟的又有几人呢？ 佛经里面说：“但能识得娘生面，草木丛林尽放光”，古来的禅师大德，一旦转迷成悟，不仅双手尽离贪、嗔、痴诸烦恼的枝干荆棘，而提升至一片光明欢喜的悟者境界，就连无情的草木林石都沐着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了，他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱，寻到本来面目的。 药山禅师悟道之后，看万事万物都是“荣也好，枯也好”，虽荣犹枯，虽枯犹荣，何等自由逍遥！ 灵祐禅师自称要投生做老牯牛，超越了物我之分，是“天地与我并生，万物与我合一”的境界。 临济禅师栽松，要为后人做标榜，更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。 古贤大德的契悟，给我们现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中，也有一些悟得大智慧的人，把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上，这就是我们现代的悟者。 除了有慧根的人能够转迷成悟以外，就是十恶不赦的人，若能及时回头，痛改前非，他仍然可以算是一个悟者，能够获得宁静、安祥的解脱。 在我的家乡有一个坏人，无恶不作，有一天被警察抓到了，却怙恶不悛不知悔改，一个失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看，他就是五、六年前在某地杀死警员的人，就把他押回原地去法办。当他下火车的时候，当地的老百姓听说犯人捉到了，都跑到火车站去等，他一下车，大家就愤怒地丢石头，要打死他。押他的警员叫大家冷静下来，把他押到一手抱小孩的妇人面前，对那个五、六岁的小孩子说： “孩子！他就是杀死你父亲的人，他害你一生出来就没有爸爸！你要不要打死他？” 小孩子没有讲话，只拿着眼睛看那个坏人，眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人，此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来，心里不觉万分惭愧，就朝地上一跪，痛苦的说：“我是世间上的罪人，请您原谅我，我情愿被枪毙，以死来谢罪，请您原谅我！” 这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔，不但不打他了，还跟着他哭起来。 所以，一念之差执迷，害人害己；一念之间觉悟，大家接受他、同情他，就算他最后要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、无憾的；大家对他原先再怎么样的鄙视痛恨，此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前，再如何顽迷凶恶的人，也会幡然醒悟的。 悟，不分男女老幼，不分愚智贵贱，人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界，又是怎么样的风光呢？我以无门和尚的一首诗偈来向大家说明： “春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 如果我们心中能不住一法，不着万有，不为纷扰杂染的世相所迷惑，便能享受光风霁月的悟境之乐。所谓“安禅何须山水地，灭却心头火自凉”，便是这个道理。 今天大家济济一堂，共同沾被佛陀的法喜，我祝福大家都能离迷成悟，共同创造人间的好时节！ 各位法师、各位贵宾、各位护法居士：我今天要和各位谈的题目是：“谈迷说悟”，说这个题目的主要用意，是希望我们大家都能亮起智慧的眼光，重新发现这个如实如幻世界的真理。什么叫做“迷”？我们常常说：“众生痴迷”，所谓的“迷”，就像闭着眼睛一样；一层眼皮遮蔽了一切，使我们看不到外面的真实世界及美丽的山川花木，而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦我们张开了眼睛，看到光明的世界；看到山河这样美丽，日月这样争辉，万事万物都这样祥和，才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相而已，这就是“悟”！我们要怎样才能睁开眼睛，看清一切真实的世相、法相呢？我分四点来谈这个问题。一．世间迷信知多少？谈到信仰的问题，我们知道世间有四种信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，还有就是正信。邪信是最不好的，容易走火入魔，非常危险。第二种人是什么都不信，这比邪信要好一点；迷信的人可能什么都信，有时候这也比什么信仰都没有来得好。最理想的，当然是正信，有正确、正当的信仰，可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是，正信也必须具备正信的条件，才能算是真正的信仰。正信的条件至少有以下三点：1.信实：所信仰的对象是实实在在存有的。比方说我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人，他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证，是个实实在在的大觉者，不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象，无法考证。2.信德：所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象，本身仍有贪、嗔、痴，烦恼尚未断尽，生死尚未解脱，这样的神祇自性都不清净，又如何能引渡众生呢？所以，信德是正信与否的最重要考验。3.信能：所信仰的对象确实具有伟大的能力，能够引渡众生明心见性、解迷开悟，这种伟大的能力必须包括慈悲心、智慧心，及广大神通，才可能成为我们生命的依靠，让我们脱出三涂苦，不受五阴迷惑。如果，我们所信仰的对象不具备以上三个条件，那么这种信仰就容易变成邪信或迷信，徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来，邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。最严重的，迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。一般民间迷信的种类，对象很多，比如：1.迷信自然现象：以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……，把一切不了解的天时现象都归之于神祇的控制，人变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在科学进步到改变大气结构的地步，人也可以制造雨、改变风向，那么大气科学工程师是不是也可以自封为风神雨神呢？可见信仰自然现象纯粹是一种愚昧虚妄的迷信。2.信仰动物：譬如诸蛇由蛇神御领，牛有牛神管辖，龟有龟神，连猴子都有猢仙……。到了现代，很多以前被人们热烈膜拜的动物，都已逐渐濒临绝种，或者需要人类划定特殊的动物保护区来维持它们的生存繁殖，那么，负责这件工作的生态保育员岂不也是神中之神？所以说信仰动物的时代已经过去了，这种迷信也将不攻自破。3.信仰植物：花有花神，草有草神；一棵树长得特别大，就叫大树公；甚至于一座山特别高，也以为有山神呵护。那么，风吹草木折，就是风神和花神、大树公打架，风神占了上风？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大战山神，山神铩羽？这种迷信可以休止。4.信仰仙鬼：如千岁、王爷、娘娘等等。5.信仰民间英雄：如关公、岳飞、郑成功。一般人信仰仙鬼、英雄，是把他们当作宗教神祇来膜拜，最主要的心态是自己遭遇到困难不能解决，希望藉着另一种伟大的力量来化厄解困，等到困难解决了，没有利用价值了，就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰，不是正信，而是迷信。台湾的民间神明信仰，可说是众神济济，五花八门，不但人物众多，而且各有所司所职，像现实世界的政府一样，什么名堂都有。比方说：玉皇大帝是一国之君，样样管得着。文昌帝君掌学务，类似现在的教育部长。农作事务归神农大帝管辖，像农业部长。商务由关圣帝君主理，好比经济部长；天公可以算财政部长。东岳大帝掌刑罚，是司法部长，城隍爷爷屈居为警察局长；土地公分坐各地镇邪，是派出所的巡官；那七爷、八爷便是执勤的警察了。专司驱邪的太子爷，有点像警备总司令；第一殿到第十殿阎罗王，是担任第一庭到第十庭的法官。注生娘娘综理生男育女，好比家庭计画处长：保生大帝如同省立医院院长；此外还有个王爷千岁，掌除疫疾，保你不伤风不感冒不患疟疾，算是个卫生局长好了。此外还有掌娱乐的田都元帅，包庇各声色娱乐场所；掌工务的巧圣先师，维护工地安全……，大大小小林林总总不下百多位，奇名怪形不胜枚举，可说是一种今古奇观了。人，在现实的生活上，需要司职的官员们给我们协助，而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时，就各依所需产生了众多的神明，依靠祂脱困，信仰祂求安心。当然，有信仰要比没有信仰好，但是与其苦求不可知、不可测的神明来做寄托，落得不上不下，空虚幻渺，何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上，使现实的困难获得解决，提高社会的生活水准，使每一个人不致于遭到同样的困境，这样不是更好吗？一般的迷信里面充满很多禁忌，实在不必要。比方说：本省人认为送雨伞代表“离散”，送手帕是将遇伤心事的预兆；吃梨子的时候不可以切开来吃，否则会“分离”；做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子的时候也不能随便来，要先请地理师来看风水，择吉日吉时才能破土！地理师要是说：“不能这样建，否则会对你的父母不好！”，谁愿意触自己父母的霉头？好！不要这样建改成那样建，我们就受迷信控制了，不能解脱无法自主。要是有人再告诉你：“不能那样建，对你的子女不好！”谁愿意坏子女的福德？好！不要建房子了。这样，我们又受堪舆风水的控制了，到最后一事无成。大家看看台北西门町那一带大大小小的高楼大厦、违章建筑，难道都有一定的尺寸、方向吗？那些店家没有找风水师看地理，生意还不是一直很热闹、很兴隆？可见事在人为，不靠迷信。另外，看八字择吉日来论婚嫁的，是不是一辈子都不会争吵、离婚？依着吉时去剖腹生产的孩子，将来是不是都会成为圣贤？夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅，而不在于结婚的时辰好坏；养育儿女之道，也是要依靠父母细心的照顾、谨慎的教育，而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩，如果不去照顾他、教育他，他不但不是帝王，还可能成为社会的害群之马。所以，在佛教里认为：日日是好日，处处是好地；只要你心诚意正，走遍天下都是良辰吉时、地利人和的。另外一种迷信是对数字的迷信。有个计程车司机在街上准备载客人，车子一停下来，客人却不要上车了，司机问他为什么，他说：“你这辆车子的号码不好，四八四八，念起来像：死吧死吧！”司机大怒：“你胡说！我的车号最好，有很多人要买我这部车我都不卖！我这个‘四八四八’用闽南语念，是赌钱的时候通通赢的意思，怎么不好？”一样的数字往往有互相歧异的解释，所以，数字本身只是符号，并没有什么意义，只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍，迷信它这个不好那也不好，就是自己淆乱自己，作茧自缚了。现在不仅民间迷信各种无稽的传闻，连西洋的迷信也流行起来，比如说：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四与九这两个数字也不受人欢迎，一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个“四”是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品莲花的象征。迷信虽然没有意义，但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法，它的功用并不是完全没有。佛教里有一个故事：有个老太太跟一个不识字的人学念咒语，把“唵嘛呢叭弥吽”念成“唵嘛呢叭弥牛”，每天要念一升豆子的数目。念了几年之后，功效就来了，她每念一句，豆子不必用手拨，就会自动跳过去，可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚听到老人家在做晚课，就问她：“你在念什么呀？”老太太就念“唵嘛呢叭弥牛”给他听，法师一听，说：“老太太，您念错了！是‘唵嘛呢叭弥吽’不是‘唵嘛呢叭弥牛’！”老太太知道自己念错了，就赶快改正过来念“唵嘛呢叭弥吽”，可是多年来念习惯了，一旦改口，起了分别心，反而诘屈赘牙，无论怎么念都不顺口，豆子再也不跳了。这就是俗话说的“精诚所至，金石为开”，一旦集中意念，没有分别臆度的念头，就会达到心与物交融合一的境界。在本省一些民间信仰里面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有时候会出现一些不可思议的功效，其实也是凭借这种至诚的意志力量的。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面，才是永久恒常的信仰，迷信只能只能治一时不能累世，只能短期治标，而不能成为我们治本还元的依皈。其实迷信的心态不止在宗教里面才有，现在社会上有无数的人更是迷信万端。比方说：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外还有很多迷信的事端，像迷恋打球，把打球当成人生要务的球迷；喜欢看电影，坐在银幕下才能安定身心的影迷；迷信金钱万能，没有钱就活不下去了的钱迷；以爱情为依皈，以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争的、迷信权力的……真是不胜枚举，比宗教里面的种种迷信复杂多了。但是每一种迷信就如同经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死”，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，是完全不堪一击，随时会崩坍溃散的。因此，没有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正确的信仰，人生才能圆满究竟！二．宇宙真理有几何？我们要破除迷信的原因，是为了正信真理。说到真理，实在很可笑，这个宗教自命是真理，那个宗教也说是真理，人言言殊，各树壁垒，究竟那一家才是真理呢？真理，必须具备有真理的条件，不是可以随便说的。真理至少必须具备以下三个条件：1.普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方说：佛教讲“诸法无常”，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史来看，有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知“诸行无常”合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。2.必然如此：佛教讲“生死炽然”，有生必有死，是不是放之四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同一坟冢，可知生死是亘古不变的真理。3.本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。我们用这三个条件，就可以证悟出有生有死的生死流转确实是我们人生里的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等等心态都袪除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。我们现在讲到宇宙里面的真理有几何？其实，佛教的真理可以说充盈宇宙、布满人心，我现在把佛教里面有关处世为人的四个真正道理贡献给大家：(一)广结善缘释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，佛陀究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：“诸法因缘生，诸法因缘灭”。这个缘起论，是我们佛教的真理。“有缘千里来相会，无缘对面不相识”，在我们的生活上，到处可以印证这个缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器里面少了一枚螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，各位要想生活上有幸福，事业上有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓“业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭”了。我们要怎样广结善缘呢？1.在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结“现在缘”；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结“他日缘”了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的“未来缘”。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。2.在空间处结缘：我们不仅要结“此方缘”，还要结“远方缘”、“十方缘”。其实，现在所结的“此方缘”，也有可能成为他日“远方缘”的因，而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断、生生不息的，我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁长的一棵大树。3.在人间里结缘：除了结“人缘”外，还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够，要更进一步结“佛缘”，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依皈。4.在因缘上结缘：这种缘有三种，就是“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘；“改善缘”是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结“无缘缘”，也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。至于我们要用什么方式来结缘呢？我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考：1.资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，买日常用品给救济院，这便是以资具和他人结缘，是一种财布施。2.身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。3.利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服，吃的统一面、可口奶滋等食物，这些民生用品的总负责人是吴修齐先生，他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要，还能运销出国争取外汇。有一天，我问他是如何成功的？他告诉我他的成功之道。他说：他本来在台南一个山脚下摆地摊，后来到乡公所当小职员，有许多乡人来办事情，不清楚手续，他都一个一个耐心帮他们解决；后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助，吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，这就是佛法“他受用即是自受用”，自他不二的甚深妙义。4.佛法结缘：用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众成就的。我无以为报，就想到用佛法来与大家结缘，所以从民国三十八年到台湾来以后，这里的每一个乡村，如彰化、花莲、台中……，三十年前我都去讲演过佛法，这个缘就愈结愈大愈广，到现在听讲的人越来越多了，而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，我们的佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。(二)自作自受佛教里面的第二个真理是“自作自受”，也就是说：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分，恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，而不是由外在的神权来惩罚的。(三)好心好报这个真理就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神祇所能操纵左右的。(四)空有不二“空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事：从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了：“喂！顺使替我把那个门关好啊！”小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：“这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。”禅师莞尔一笑：“是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？”禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。三．迷悟之间差几许？ 迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？我们常常在经上看到这样的经文：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”也听到古德禅师说：“是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。”乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实“是佛法，不是佛法”与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”“悟”之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他：“你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！”年轻人学觉悟了的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免捂着脸抗议：“你为什么打我呀？”老禅师双掌一合，若无其事地说：“我打你，就是不打你！”这是说：如果还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的，迷悟之间的差别由此可见一斑了。美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了，他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法，如“一切有为法，如梦幻泡影”，或者是“诸法因缘生，诸法因缘灭”……等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天要用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以“碰！碰！碰！”的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中“碰！碰！碰！”碰了三声，参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意，结果都哈哈哈大笑起来了，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是“差之毫厘，失之千里”了。我们再举个比喻来说：迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无著亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾结，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前，报纸报导重大的经济犯罪案件，这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理，他们是必然会受到因果报应的制裁的。这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待，他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子，狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘，就跟主人说：“这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！”主人听了，立刻亲切而诚恳的道歉说：“太淡了吗？那真是对不起，请您稍等，再加一点盐就好了。”于是主人拿了一把盐来搅和，问：“您再尝尝看，这回不淡了吧？”那个人吃了一口，不觉拍掌而笑的称赞起来：“唔！好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！”他把这件事铭记在心里，回到家以后立刻告诉太太说：“我今天学会了一种智慧，原来菜的味道好，是从盐中得来的。稍微放一点盐，就能使乏味的菜肴变得好吃；再多放一些盐，味道一定会更美妙的！”于是他得意洋洋的拿了一 盐来，大把大把撒进做好的菜肴里，然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢？满口碱味，害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。佛法讲求觉悟的道理，就如同一种盐──应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。另外一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证悟的人，是我们现在社会最需要的智慧者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智慧、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在“一念之间”，一念之间就可能是四万八千里的距离，也就是“拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前”。四．转迷成悟有几人？ 我们如果只知道愚昧、自私地执着于人生的一切假象，是永远也不能解脱超生的。五通梵志是佛陀的弟子，有一天，当他在深山悬崖边行走的时候，不小心脚下滑了一步，就从悬崖边直直坠落下去了。当他失魂落魄跌下的一瞬间，随手抓住一棵小树的枝干，竟然绝处逢生，整个人中止了坠落而悬挂在半空中摇幌不定，非常危险。梵志眼看头上的树干快要支持不住他的体重了，心里十分恐慌，就大喊：“救命啊！救命啊！”恰巧佛陀路过此地，听到他的求救声，就赶来救他。佛陀说：“我实在很想救你，可是恐怕你不会照我的话去做。”梵志指天誓地的说：“佛陀，我快要掉下去了，求您赶快救我，您说什么我一定听！”佛陀说：“好！你把手放开！”梵志一听，低头看看万丈深渊的悬崖绝壁，心都吓飞了，很害怕地说：“我好不容易才抓到这一根枝干，您怎么反而要我放开？我一放手，就会掉下去活活摔死的啊！我怎么能放手呢？”佛陀摇摇头说：“梵志，放下！放下啊！”梵志仍然死命的抓着不放。这则故事是说众生执着痴迷，既不肯放下贪、嗔、痴，又要求得解脱，终究还是永远困在迷境妄识里面，不能证悟得道、古德说：“坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？真是一番齐着力，桃花三月看飞红”，千百年来，人间真正能转迷成悟的又有几人呢？佛经里面说：“但能识得娘生面，草木丛林尽放光”，古来的禅师大德，一旦转迷成悟，不仅双手尽离贪、嗔、痴诸烦恼的枝干荆棘，而提升至一片光明欢喜的悟者境界，就连无情的草木林石都沐着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了，他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱，寻到本来面目的。药山禅师悟道之后，看万事万物都是“荣也好，枯也好”，虽荣犹枯，虽枯犹荣，何等自由逍遥！灵祐禅师自称要投生做老牯牛，超越了物我之分，是“天地与我并生，万物与我合一”的境界。临济禅师栽松，要为后人做标榜，更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。古贤大德的契悟，给我们现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中，也有一些悟得大智慧的人，把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上，这就是我们现代的悟者。除了有慧根的人能够转迷成悟以外，就是十恶不赦的人，若能及时回头，痛改前非，他仍然可以算是一个悟者，能够获得宁静、安祥的解脱。在我的家乡有一个坏人，无恶不作，有一天被警察抓到了，却怙恶不悛不知悔改，一个失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看，他就是五、六年前在某地杀死警员的人，就把他押回原地去法办。当他下火车的时候，当地的老百姓听说犯人捉到了，都跑到火车站去等，他一下车，大家就愤怒地丢石头，要打死他。押他的警员叫大家冷静下来，把他押到一手抱小孩的妇人面前，对那个五、六岁的小孩子说：“孩子！他就是杀死你父亲的人，他害你一生出来就没有爸爸！你要不要打死他？”小孩子没有讲话，只拿着眼睛看那个坏人，眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人，此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来，心里不觉万分惭愧，就朝地上一跪，痛苦的说：“我是世间上的罪人，请您原谅我，我情愿被枪毙，以死来谢罪，请您原谅我！”这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔，不但不打他了，还跟着他哭起来。所以，一念之差执迷，害人害己；一念之间觉悟，大家接受他、同情他，就算他最后要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、无憾的；大家对他原先再怎么样的鄙视痛恨，此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前，再如何顽迷凶恶的人，也会幡然醒悟的。悟，不分男女老幼，不分愚智贵贱，人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界，又是怎么样的风光呢？我以无门和尚的一首诗偈来向大家说明：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”如果我们心中能不住一法，不着万有，不为纷扰杂染的世相所迷惑，便能享受光风霁月的悟境之乐。所谓“安禅何须山水地，灭却心头火自凉”，便是这个道理。今天大家济济一堂，共同沾被佛陀的法喜，我祝福大家都能离迷成悟，共同创造人间的好时节！
各位法师、各位护法信徒： 今天的佛学讲座，我要和各位谈的题目是“说梦的神奇”。 提到梦，每个人一定都有做梦的经验，我们一生不知道做过多少的梦，但是真正要把梦境告诉别人的时候，却往往又记不清楚了。人生数十寒载，稍纵即逝，何尝不像是一场短暂的梦？在有限的岁月里，我们如果能做几场美妙的梦，岂不也是人生的乐事？梦和我们每个人的生活极为密切，梦是现实人生的延长与充实。 梦，超越时空的界限；梦，泯除人我的对待。在时间上，梦可以贯联古今，横遍百代，无论是过去、现在、未来，都可能出现在梦中的一刹那，在空间上，梦中可以翻山越岭，神游宇宙，可以遍行无碍于三千大千世界。在梦中，没有人际间的隔阂，我可以称作你，你可以称作我，没有你我他的彼此分别与称谓。 梦是白天思想的延续，被压抑的愿望在梦中可以得到纾解的满足。不可告人的隐情，在梦中可以达到完全的奔放。梦是潜意识的产物，是无计画的联想，是内部生理已有的暗示，是外在生活刺激的影响。今天是一个精神上饱受烦恼苦闷，感情最容易发生混乱纠葛的时代，平常我们有些话不敢说，有些事不敢做，被埋藏在内心深处的郁闷，在梦中可以自由放任，无拘无束，大胆去说去做，因为梦中事，无论如何的尴尬难堪，只要不告诉人，别人绝对不会知道，可以维持住我们脆弱的颜面尊严。 我们做梦，或好或坏，或甘或苦，有时和我们的现实生活不太相干，譬如梦中被人砍了一刀、揍了一拳，在当时可能很恐怖、很害怕，但是醒来终究是一场梦，是不碍事的。有人说：“至人无梦”，其实人人都有梦。不仅人人都有梦，狗、猫、猿、鸦等动物也都会做梦，当他们睡觉的时候，会轻轻地震动，那就是他们正沉入梦境的表征。至人有什么梦呢？ 佛经上曾记载佛陀做梦的故事，经上说佛陀过去世亲近普光如来时，曾经做过四次梦：第一次梦见自己躺在大海上，一次梦见以须弥山当枕头，一次梦见众生都和自己合而为一，最后一次梦见自己一手执持太阳，另一手捧着月亮。假如我们能和佛陀一样，做如此的梦，不也藉机增强了自己的力量，宽阔了自己的境界吗？那么我们人生，不也十分有意义，有价值吗？ 梦，不仅睡觉时才有，连白天里也会做梦，这就是所谓的白日梦。 有一个牧羊女，存积了很多羊奶，放在罐子里。按照印度的规矩，女孩子拿东西必须顶在头上，这女孩就顶着羊奶，拿到街上去卖。牧羊女一边走，一边想着： “这些羊奶可以卖很多钱，卖得的钱，我可以买化妆品、胭脂粉，买漂亮的衣服、鞋子。我每天打扮得很美丽，那个时候，一定有很多的青年追求我，我一定要找一个有钱的、英俊的人嫁给他。我们两个，恩恩爱爱……” 她想到这里，心中一欢喜，便跳起舞来了，她头上的羊奶于是掉落下来，跌了满地，这一切都变成梦幻泡影。这是什么？这就是白日梦。 再说一个例子：有一个乞丐想发财，想得快发疯了，就去买奖券，希望中大奖发大财。他买了奖券之后，因为家贫，根本没有地方可以妥藏，只好把奖券塞入手拄的拐杖，然后把奖券号码牢记在心。就这样，天天背诵奖券号码，天天收听电台广播。有一天，收音机广播中奖号码，他一听，头奖正是他每天背得滚瓜烂熟的号码，啊！他中奖了，真是既兴奋又欢喜。心想中奖了，还要这把拐杖做什么？这时他正走到河边，就把拐杖往河中一丢，结果，这个发财的梦也随着流水而消逝了。 不管夜里的梦难以成真，或是白日梦根本就幻象虚景。毕竟，梦真是神奇，梦非常奥妙。今天我藉着这个机缘，就来说一说梦的神奇。 一．梦的原因与梦的解释 我们为什么会做梦？做了梦，有所谓解梦的人，到底有没有这个必要？ 说到做梦的原因，在佛教里，像《大智度论》、《善见律》、《大毗婆娑论》，都曾提到在什么样的情况下会做梦。现在，我以《毗婆娑论》的记载，来说明五种做梦的原因： (一)体弱多病者，容易做梦 四大不调，身体种种不顺的时候，容易做梦。例如梦到山崩，被盗贼追赶，或者梦到猛狮凶虎，甚至梦到自己遨行天空，不小心跌落凡尘。总之，病人所梦到的梦境，大都是恐怖、惊惧、骇人听闻的情形。 (二)日有所思，夜有所梦 思维的梦大都和平常生活有关，诸如感情、情绪的不安，小自生活的细节，大至工作上的各种状况，都可能会夜入梦中。这种梦境，常有男女感情、朋友交往，甚至争吵、激辩等情形发生。 (三)曾经有过的，又来托梦 曾经发生的事，已经历时很久了，会偶尔出现在梦中。譬如很久以前认识的某一个人，或过去做过的某一件事、吃过的一碗饭或一盘菜，平时根本未曾记忆，却忽然在某一个梦境中出现。 我们平时的思想行为，就像一粒种子，埋在我们的八识田中，成为一种经验、习气，遇到这种思维运作的因缘，梦于是产生。 (四)未来将发生 因为人的身体、心理，和时空的关系密不可分，虽然有些事尚未发生，但是我们的生理、心理会有自然的感应，所以在梦中就先有预兆，例如梦见甲，第二天果然见到甲，一般所谓的托梦就是属于这种情况。 (五)想梦 举凡天下一切的梦境，不外是忆念、意想所成，无想则无因，无因则无梦，这种想梦有时是前世业因的作用，因此我们在梦中，会梦见自己成为另一种自己完全不熟悉，未曾经验过的身分。一个飘泊异乡的游子，长年在外，家中的老母思念成疾，这种种的讯息会传达到这游子的梦境，一般说这是母子连心，这也是想梦的一种。 做梦有两种成因，一种是自发性的，也就是自己的意念所引发而起的梦境；一种是他发性的，受到外在环境、人、物的影响、刺激而产生的。做梦的原因，多半是各人心态所显示出来的景象，同时也可能是各人对现实环境的分别意念所引起，因此心理学家弗洛伊德说：“梦是白天思想的延续。” 佛教认为做梦是由于独头意识的作用。平时我们对世间万象的认识，是由于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，随时招感外境的色、声、香、味、触、法等六尘，加上眼识等六识的了别，才能够产生种种的认识作用。譬如：眼睛认识了青红赤白各种颜色、长短方圆各种形状；耳朵认识了各种声音；鼻子认识各种香臭味道；舌头认识了酸、甜、苦、辣，身体认识了冷热软硬等各种触觉；而心，认识了一切万法。 平时，我们的心（意识）都和其他的眼、耳、鼻、舌、身、，一起来认识熟悉这个世界，心和眼睛在一起作用，才可以看见；心和舌头一起感应，才能尝出味道的甘苦，所以心和眼、耳、鼻、舌、身合起来的活动，称作“五俱意识”，意思是和这五种感官一起来分别世间。但是，到晚上睡觉的时候，眼睛不看东西了，耳朵不听声音了，身体也不动作了，其他的五根都停止运作，只有心仍旧独自起来活动，因此叫做“独头意识”，而梦境的产生，就是这个独头意识的活动作用。因此我们白天有什么愿望、希望无法实现，被压抑的情感无由发泄，或是平常某些心事不欲人知，这些都会藉着独头意识的活动，在梦中出现完成，这也就是心理学家称的：“所谓梦就是潜意识的活动”的道理所在。 我们每一个人做某一件事，都有一定的程序方案，但是梦却完全没有规则次第，梦中可以忽而上古，忽现现代，一下子这里，一下子那里，纯粹是一种胡思乱想，不必连贯的自由意识的运作。 有人说梦很灵验，梦见自己病了，就真的生病。其实这不是梦的灵验，而是人生理的一种反应，可以看作是梦对生理的一种暗示。比方说循环系统有了毛病，血液流通不顺畅了，自己还未感觉到病的征兆，这时候，生理有了直觉感应，就会透过梦境发出预示，往往就会梦见浩浩荡荡的河水，滔滔不绝的江流，这是因为循环系统与流水有关。假定身体发热了，还没有生病的迹象，这时候生理的反应也会透过梦境发出警告，例如梦见房子失火被烧了。血压高的人，会梦见自己往上飞翔；血压低的人，就会梦见自己越往下跌。梦见白色，表示得了肺病；梦见黑色，表示得了心脏病；梦见青蓝，表示肝脏有了问题。是不是绝对如此？见仁见智，也没有必然的定论，梦只是给我们一种防患未然的警惕而已。 乐天派的人，会梦到和人嬉戏，逍遥自在。相反的，忧愁寡欢的人，就会梦到与人争吵，睡不安宁。睡觉习惯踢被子的人，会梦见置身北极，寒冰刺骨。相反的，被子习惯盖得又多又紧，就会梦到置身火炉，炙热无比。喜欢睡懒觉的人，已经日上三竿，家人都起床了，还赖在床上，这时做梦，会梦到许许多多的太阳，光芒炽焰，好像整个天地都要烧起来，心里一惊慌害怕，睁开眼睛一看，哦！时候已经不早了。 我们做了各种梦以后，心里很挂念，不知道这些奇奇怪怪的梦代表什么意思？有什么吉凶预兆，希望找个人来解释，自古至今，于是出现了很多替人解梦的人。 如果有女人做梦，梦见日月跑进腹中，解梦的人会告诉你，你就要生贵子。假使你不信，他会举出确证，说三国时代有个孙坚，他的妻子梦见太阳，生的儿子叫孙策；梦到月亮，生的儿子就是孙权。 如果你是一个文人，梦到一枝笔，就代表你将有一枝如椽大笔，可以冠盖群伦了。例如唐朝李白就曾梦见他的管笔生花，于是后世就有“妙笔生花”的成语出现。假使你不信解梦的人如此说法，他就会举例告诉你晋书里记载有一个人名叫江淹，梦到有人送来一枝彩笔，于是文笔大畅，文思泉涌，当时他是一名太守，远近驰名，大家都知道，有个江郎文采好。但是后来他又做梦了，那个人重回梦中要回这枝彩笔。从此，他就不再动笔了，这就是“江郎才尽”成语的由来。 如果你梦到棺材，解梦的人就会恭喜你快要发财了；如果你梦到刀枪临身，就表示你要高升了。唐元稹寄给薛涛的诗中说：“纷纷辞客多停笔，个个公侯欲梦刀。”可见梦境对人的影响了。梦到失火，表示家运即将昌隆；梦到熊罴，表示你快生麟儿了；梦到看戏，表示就将要和人发生争斗的事情，或者即将有战争发生；梦到水果，解梦的人会告诉你，即将生疮得病了；梦到落雪纷纷，就代表家中即将发生不幸，或者就要有丧亡的事。 各位认为这些释梦的例子，值得相信吗？其实这不过是痴人说梦话罢了！因为梦中的各种情况，只是心理的幻象、生理的反应而已。若与事相比，还是相差甚远的。梦毕竟是梦，梦中的吉凶，如果真的能影响现世人生，那么，一个人一生中的吉凶实在是太复杂繁多，难以排解了。因此，我们对于梦境不要太执着，相反的，我们应该当知道如何将梦境给予适当的艺术化，对于一切的吉凶，抱着超然洒脱的态度，那么梦将会丰富你的生活。 二．梦的时候与梦的速度 在南传大藏经的《弥兰陀王问经》里，曾经记载弥兰陀王和那先比丘有关睡眠与梦境的精彩对答。弥兰陀王问道： “我们人类的睡眠分为哪些部分？” “国王！我们的睡眠分成三个时段，第一时叫初时，这个时段身体极端的疲倦，各种活动状况迟钝不灵活，所以很难入梦。第二时叫中时，这时眼、耳、鼻、舌、身等五根都完全停止活动，只有第六意识的心还在活动，似睡非睡，通常做梦就是这个时候。第三时叫终时，心深入意识状态，也就是熟睡的状态。”那先比丘回答。 根据那先比丘的说法，欲睡的初时和熟睡的终时都不易有梦，只有半睡半醒，独头意识活动的时候，也就是心理学家所谓的半意识状态之下，最容易做梦。 在什么情况下容易入梦，什么情况下不易有梦？在下面几个时候容易进入梦乡：(1)初入睡眠时，(2)久寐将醒时，(3)精神恍忽时，(4)身心疲倦时，(5)仰面而卧时，(6)身有疾病时，(7)思虑过多，带有神经质时。因此身体康泰，事事如意的人，当然就不容易做梦。 在什么情况下不易有梦？在以下的状况下好梦难圆：(1)清醒的时刻，(2)熟睡的时候，(3)灭尽定的境界。所谓灭尽定就是灭尽一切表象和感受作用的禅定境界，这时心能进入统一宁静的状态，所以此时不容易做梦。但是罗拔麦卡尼及阿伦克逊的原理却认为人在酣睡时，每隔九十分钟，脑部的原始地带便会发出讯息，刺激中央神经系统，脑部综合储存的这些记忆资料及幻象，一并在梦中出现。不管有梦无梦，希望我们所做的梦都是好梦。 纵然是做梦，独头意识的心理活动却很辛苦。大家也许有这个经验，做了一场费时长久的梦，醒来已经是身心俱疲了，虽然历经一段很长的睡眠时间，却一点也无济于事，根本没有达到养精蓄锐的目的。每个人一天的睡眠时间，假定是八小时，大概有一至二小时在做梦。二十岁到二十五岁的青年时期，梦比较多。 有人或许会说：“我天生福气，根本没有做梦的习惯。”其实人人都会做梦，只是你没有感觉而已。有时候，我们做了梦醒来，正要告诉别人的时候，却一下子记不清情节了，怎么想也想不起来。那么，如果你做梦做到一半，突然醒来，这时你就静静不要翻身，也不要妄动，把这个梦的情形，仔仔细细再重温一遍，然后到第二天再告诉别人，就不会忘记了。这是什么原理呢？ 因为刚刚睡醒一动也不动，这个梦境还在你的记忆里，你以清晰的意识再次输入记忆，等到隔日，就能告诉别人始末了。 以上我们说明了做梦的时候，现在再来谈一谈梦的速度。 梦的速度究竟快还是慢呢？历史上有名的黄梁梦，黄梁一梦到底需要多少时间？ 唐朝有一位姓卢的书生，由于家贫，四处流浪，遇到一个高士吕翁，吕翁给卢生一个枕头，卢生就枕着那个奇异的枕头，在邯郸的一个旅社中睡着了。 卢生睡着以后，做了一个梦，这时床边不远处有人正在煮黄梁。他梦见一个美丽的姑娘，姓崔氏。这姑娘十分爱他，于是就下嫁给他了。结婚之后，卢生中了进士，后来平步青云，当了节度使。他生养有五个儿子，都有相当的官阶。后来皇帝又派他率兵攻打西域，打了胜仗回来，由于功劳匪浅，就升为宰相了。子孙满堂，姻亲难计，五福临门，人间称羡。自从他遇见崔氏结婚到年老，一生荣华富贵，受用不尽。终于活到八十岁，年老力衰行将就木了，他这一惊惧，突然就苏醒过来了。这时，床边不远处的黄梁还未煮熟，而他自己却经历了人生的荣枯盛衰，一段漫长的生人旅途，这就是史上有名的黄梁一梦，又叫邯郸梦。所以说梦可以给人一种心灵上的宽慰，虽然自卢生娶崔氏，一直到年老将死，总共五十年，只不过是梦境虚幻，却也历尝人生的富贵荣华，生死荣衰了。 这种梦境的人生经验，对于人的现世生活，究竟有什么特殊意义呢？而梦境的五十载，与现世人生的迟速，又到底有多少差别呢？梦所给人生的最大意义，无非是心灵的安慰和精神的惕励。梦如果与现世人生的快慢相比，就有千差梦别了。这个故事发生在唐朝，照理说当时必定没有今日科技文明的产物，有所谓的电器化制品，诸如电锅、瓦斯炉等等，当时一定是用柴火来烧，这个黄梁在灶上烧煮，顶多只消一个时辰就行了，而卢生的梦，居然过了五十载。所以梦中的一切，尽管是一生的事，在人间来说，只不过是一个烛光或一炷香的光景而已，何其的迅速，并且短暂。唐朝有一位叫淳于棼的人，热衷名利，可是仕途不顺，有一天到酒馆买醉，终于醉倒在廊下，呼呼大睡入了梦乡。梦中看到一批御林军穿戴盔甲，前来迎接他。到了郊外一棵古老的槐树下，有一个幽深山的山洞，他走进去一看，别有洞天，里面是一座庄严富丽的宫殿，殿内早有国王率领文武百官欢迎他，并且把公主许配给他，后来还受封为南柯太守。二十年中夫妻恩爱，育有五男二女，政好民，欢享尽人间的荣华富。后来因为兵败失官，妻子也死了，晚境凄凉，就惊醒了过来。就这样二十年的岁月生旅，在现世人间算起来，也不过是几分钟而已。唐朝诗人岑参有一句诗描写梦的飘忽短暂说：“枕上片时春梦中，行尽江南数千里。”有时候人生的离患哀乐，不也如春梦一场吗？ 现在有许多心理学家用各种的科学方法来研究梦的速度，推算出最短的梦只有五秒钟，长一点的大约九十秒。如果连续运作，反覆进行，也能维持二十分钟之久，但是一般正常的梦是二十五秒左右。有人说他做梦，做到一半起来和人讲讲话，上个厕所，回来再蒙被大睡，又可以回到原来的梦境，好像连续剧一样。不管是不是连续剧，每一场梦和每一场梦的连接时间都是极其短促的。 历史上妇孺皆晓的唐太宗李世民游地府的故事，写的正是李世民梦中游地狱的事迹。假定他十八层地狱，每一层都去巡视，等到全部都游遍了，必定要经过很的时间，他在梦境中游历了这么长的时间，怎么赶得上隔日的早朝呢？另外，唐明皇李隆基游月宫，假如他游月宫，所花的时间太长，太阳升上来了，同样也无法赶回去上早朝了。因此，不管是唐太宗游地府，还是唐明皇游月宫，都来得及回朝上殿，可见梦境看似漫长，其实却很短暂迅速，梦中可能历经三世，但在人世不过是刹那瞬间而已。 三．梦的内容与梦的真假 人人都可能做梦，每一个做梦的内容又是如何呢？一般来讲，梦的内容大约可以分成四类： (一)由于恐惧而做的梦 大部分的梦，都是因为恐惧才有的，生性胆小、害怕、焦急、疑虑心重的人，梦的内容多半是神奇鬼怪、骇人听闻。譬如梦见鬼魅魍魉，或是被猛兽追逐，恶人加害的情形。 (二)由于愤怒而做的梦 喜爱发脾气的人，入梦以后，就会产生沮丧、嫉妒、激动等种种不平的现象，在梦中甚至还与人相骂，大打出手。 (三)由于忧郁而做的梦 先天带有忧郁气质的人，落落寡欢，做的梦常常是失望、气馁、苦闷、愤懑等等无可奈何的奇情异状，这就是把烦恼带到床上的人。 (四)由于快乐而做的梦 乐天派的人，睡着好不容易做了一场梦，做的梦大抵也是得意的事，充满兴奋惊奇，因此睡前应保持好心情，才能做个好梦。 白天我们所背负的烦恼已经够多了。有的人不能放下，还要继续把它带入梦中去温故而知新，实在是太辛苦了。不管是快乐的梦、忧郁的梦、愤怒的梦、恐惧的梦，都不能达到绝对的安眠，“心中无事一床宽”，经常保持一颗无事的心，必能享受没有梦魇的轻宁！ 关于梦的内容，佛教归纳为以下五类： (1)化自他梦 在现实生沽中，你我是绝对不同的个体，但是在梦中可以不分自他、男女、老少，甚至种族、国籍的种种差别，你可以是我，他也可以是你。譬如有人今天听了讲演，回去可能做了一场梦，梦见自己站在讲台上，对着睽睽众目，高谈阔论了起来。梦见自己能歌善舞，一下子为男，一下子为女，忽而老弱，忽而年幼，各种千变万化，这就是化自为他的梦境。 (2)不觉自身 有人做梦，甚至会梦见自己，指着自己骂道：“你是什么东西？”或是骂自己真懒惰，日上三竿了还赖在床上不肯起身。这种梦就是忘了自己是谁，角色错乱，完全无我了。 (3)不合事实 譬如鸟才有翅膀可以飞行，可是做梦的时候，有的人可能梦到自己身着飞翼，翱翔天际。只有公鸡才会报时，有的人却梦到自己变成一只雄赳赳的公鸡，为人司晨报晓。大致来说幻想型的人，比较容易在梦中把自己超人化、神奇化，满足现实生活里无法实现的一些奇异事情。 (4)不合时空 由北至南，在高速公路上驾车行驶，起码也要四、五个小时的车程，可是在梦中，却可以一蹴而几，跨越时空的限制，可以不费吹灰之力行走于漫长的旅途，可以自无碍地漫游于时空隧道。这样的梦，通常神通大显，无奇不有。 (5)物体移换 梦见自己变成一只牛、马、猪、羊等动物，或变成另一种东西，譬如有名的庄周梦见自己成为翩翩彩蝶，就是物体移换的梦。 在列子周穆王篇把做梦的内容分成所谓的八征六候，所谓八征指形体上的直接感受验应，也就是：(1)故：由于人情事故的因素而感梦。(2)为：日常作为的经验累积。(3)得：名位得失而成梦。(4)丧：送死之戚而忧悲致梦。(5)哀：情愁哀怨难解而做梦。(6)乐：欢乐可喜而做梦。(7)生：求生欲望的梦。(8)死：对一切世情放下不执的梦。所谓六候指精神感受上所产生的征候，也就是：(1)正梦：平常日有所思，夜有所梦的情形。(2)噩梦：惊噩奇异的梦境。(3)思梦：特别思念所引起的梦境。(4)寤梦：清明悟道的梦。(5)喜梦：喜悦而得的梦境。(6)惧梦：恐怖惧怕的梦。 梦的内容有种种千差万别的变化，综观而言，梦的情节用眼看的动作比较多，用耳听的情形比较少。而年轻人因为精力旺盛，血气方刚；老年人平稳镇定，比较没有思虑，因此年轻人比老年人容易做梦。女人因为较为敏感，容易幻想，因此梦比较多；男人讲究实际，因此梦比女人少。 梦中的情境真真假假，假假真真，分不出你我自他，辨不明是非好坏，没有一定的标准，难断个中的虚实，有时我们的现实生活，不也是如同梦幻一场吗？ 中国古书列子，记载一篇有关梦中得鹿的有趣故事：郑国有一个人因为有要事要到外地办理，清晨一大早起来，天还朦朦亮就出门了，似睡非睡地赶路，途经一处丛林，蓦然发现一株树下站着一只花鹿，一手就把鹿打死了。由于有事在身需要赶路，只好把鹿暂时拦在路旁，等回来时再取。 郑国人办好了事要返回取鹿，哪里知道心急中走错了方位，找不出原来的路标，他打死的鹿也不翼而飞了。他心里想：“我明明放在这里，怎么不见了呢？”到处仔仔细细再三的寻找，还是找不到鹿的踪迹，他转念一想：莫非自己一早醒来，做了一场大梦，误以为真的得了一头鹿。无可奈何只好回家，并且把离奇的经过一五一十告诉了他的至交好友。 说也奇怪，他的朋友听了他的奇遇记后，当天晚上居然梦到了这头鹿，并且神游到丛林顺利地取回这头鹿。他的妻子为他的因梦得鹿而兴奋不已。更令人惊异的是，郑国人同一天晚上也做了一场梦，梦到那天自己真的打死了一头鹿，只是被自己的朋友攫走了。这人于是气冲冲地跑去朋友家，要索回他的鹿。朋友不肯把鹿交出来，理直气壮地对他说： “你的鹿已经丢失了，这鹿是我做梦得来的，不能给你。” 两个人，一个要索回，一个硬不，还争执不下，难分难解，原本生死之交的多年好友，为了一头鹿反目成仇，两人就闹到官府讨个公道。法官听了双方的辩词之后，做了非常有趣的判决，法官首先微笑对郑国人说： “你最初明明打得一头鹿，却说像是梦中情境，难辨真假。等到后来真的做梦，知道鹿被朋友得去了，反倒说鹿真的是你打的。”法官转身对郑国人的朋友说： “你确实得到了一头鹿，却又说是梦中得鹿，可见你们两人都没有人先得到鹿，既然如此，我就判你们二人，一人各得一半。” 红楼梦有一句话说： “假作真时真亦假，无为有处有还无。” 所以梦中的一切，真真假假，假假真真，亦真亦假，亦假亦真，实在不需要过于执着认真，以梦幻为真，徒然让自己增加苦恼而已。佛教的高僧寒山大师，有一首诗对梦有十分透彻入理的看法，他说： “昨夜得一梦，梦中一团空，朝来拟说梦，举头又见空，为当空是梦，为复梦是空，相计浮生里，还同一梦中。” 这真是浮生若梦，何须计较的最佳写照！ 四．梦的人生与梦的意义 历代以来有许多的诗人骚客，以梦来比拟人生的蜉蝣若寄、空幻变迁，例如唐朝白居易的诗： “来如春梦不多时，去似朝云无觅处。” 对人生的变化莫测、短暂流离，吟出无奈的感叹。宋朝词人苏东坡也有脍炙人口的诗句： “人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。” 世事的飘忽不定，真是如同春梦一场、绿波无痕一般，都付于笑谈之中。虽然人生如梦，梦似人生，但是有时如梦的人生也不尽都是苍凉悲凄的伤怀。像： “林荫满地日正午，梦境流莺时一声。” 的景况，对于倍受现代文明产物噪音骚扰的人们来说，能够被黄莺的啼声惊醒，可以体会诗人“春眠不觉晓，处处闻啼鸟”的雅趣，倒也是一件值得欢喜的事。 人生虽然如春梦一场，但是梦有时确实能给予人生极大的意义。梦可以满足我们的欲望，增加我们的信心，譬如我们白天工作疲惫之余，偶而做个类似黄梁一梦或者南柯一梦，虽然梦境虚假，倒也享尽了人生的荣华富贵，遍尝生命的酸甜百味。梦能够扩展我们的生活领域，解脱我们的精神缠缚，偶而我们也做个仲夏夜之梦，或是如爱丽丝一般去梦游宇宙三千一番，多么的逍遥自在！或是如庄周梦蝴蝶、蝴蝶梦庄周一样，做个富有哲理的梦，去涵孕物我一如的胸怀。 《金刚经》上说： “一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。” 世间的一切万象就像睡梦、水泡、朝露、闪电那样的短促无常，有什么好贪执眷恋的呢？人生苦短如梦，稍纵即逝，如果不知谨慎持握，可能就忽忽过去了。生命脆弱如丝，一呼一吸之间瞬息消灭，如果不能善力发挥，真是可惜人身一场。《维摩诘经》上说： “启建水月道场，大作空花佛事；降服镜里魔军，成就梦中佛果。” 尽管是水月道场，终究会幻灭无踪；纵然是空花佛事，转眼烟消云散；不计是镜里魔军，刹那变异生灭，一切有为的人生，但求耕耘播种，不问收获有成，如此，则一切空花水月都是事实，一切降服魔军都会成真，梦中的佛果便唾手可得了。 永嘉大师有一句话说得好：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。” 在梦中我们忽而为天人，忽而牛羊猪马，在六道中生死轮回受苦不已，等到一觉醒来，才发觉原来不过是一场虚惊的幻梦。在我们累劫以来的生命流转里，有时保有人身，有时堕入三恶途，不也是如此的写照吗！从觉悟的圣者来看，人世一切的情欲追逐，不正像一场空虚的梦幻吗？我们如果能够照见生死迷梦的虚假，就能超脱于六趣的轮回，遨游于毕竟空里！ 宋楚瑜先生曾经在国立政治大学讲演，最后提到梦对人生的意义，现在我把它节录出来，做为我说梦的主旨，他说： “人生应该有梦，好的梦想是一种憧憬、一种理想、一种抱负。我们要把梦想建筑在现实的架构上。” 我们人人都应该要有梦、要有梦想，梦想就是一种愿望、一种理想的发动力。有了梦想之后，要付诸于实际行动，脚踏实地，虚怀若谷，步步是信心，步步是毅力，把梦想如愿完成实现，切莫呻吟“人生还如一梦中”，而在迷梦中久睡不醒。祝福大家都有好梦，并且好梦都能成真！ 各位法师、各位护法信徒：今天的佛学讲座，我要和各位谈的题目是“说梦的神奇”。提到梦，每个人一定都有做梦的经验，我们一生不知道做过多少的梦，但是真正要把梦境告诉别人的时候，却往往又记不清楚了。人生数十寒载，稍纵即逝，何尝不像是一场短暂的梦？在有限的岁月里，我们如果能做几场美妙的梦，岂不也是人生的乐事？梦和我们每个人的生活极为密切，梦是现实人生的延长与充实。梦，超越时空的界限；梦，泯除人我的对待。在时间上，梦可以贯联古今，横遍百代，无论是过去、现在、未来，都可能出现在梦中的一刹那，在空间上，梦中可以翻山越岭，神游宇宙，可以遍行无碍于三千大千世界。在梦中，没有人际间的隔阂，我可以称作你，你可以称作我，没有你我他的彼此分别与称谓。梦是白天思想的延续，被压抑的愿望在梦中可以得到纾解的满足。不可告人的隐情，在梦中可以达到完全的奔放。梦是潜意识的产物，是无计画的联想，是内部生理已有的暗示，是外在生活刺激的影响。今天是一个精神上饱受烦恼苦闷，感情最容易发生混乱纠葛的时代，平常我们有些话不敢说，有些事不敢做，被埋藏在内心深处的郁闷，在梦中可以自由放任，无拘无束，大胆去说去做，因为梦中事，无论如何的尴尬难堪，只要不告诉人，别人绝对不会知道，可以维持住我们脆弱的颜面尊严。我们做梦，或好或坏，或甘或苦，有时和我们的现实生活不太相干，譬如梦中被人砍了一刀、揍了一拳，在当时可能很恐怖、很害怕，但是醒来终究是一场梦，是不碍事的。有人说：“至人无梦”，其实人人都有梦。不仅人人都有梦，狗、猫、猿、鸦等动物也都会做梦，当他们睡觉的时候，会轻轻地震动，那就是他们正沉入梦境的表征。至人有什么梦呢？佛经上曾记载佛陀做梦的故事，经上说佛陀过去世亲近普光如来时，曾经做过四次梦：第一次梦见自己躺在大海上，一次梦见以须弥山当枕头，一次梦见众生都和自己合而为一，最后一次梦见自己一手执持太阳，另一手捧着月亮。假如我们能和佛陀一样，做如此的梦，不也藉机增强了自己的力量，宽阔了自己的境界吗？那么我们人生，不也十分有意义，有价值吗？梦，不仅睡觉时才有，连白天里也会做梦，这就是所谓的白日梦。有一个牧羊女，存积了很多羊奶，放在罐子里。按照印度的规矩，女孩子拿东西必须顶在头上，这女孩就顶着羊奶，拿到街上去卖。牧羊女一边走，一边想着：“这些羊奶可以卖很多钱，卖得的钱，我可以买化妆品、胭脂粉，买漂亮的衣服、鞋子。我每天打扮得很美丽，那个时候，一定有很多的青年追求我，我一定要找一个有钱的、英俊的人嫁给他。我们两个，恩恩爱爱……”她想到这里，心中一欢喜，便跳起舞来了，她头上的羊奶于是掉落下来，跌了满地，这一切都变成梦幻泡影。这是什么？这就是白日梦。再说一个例子：有一个乞丐想发财，想得快发疯了，就去买奖券，希望中大奖发大财。他买了奖券之后，因为家贫，根本没有地方可以妥藏，只好把奖券塞入手拄的拐杖，然后把奖券号码牢记在心。就这样，天天背诵奖券号码，天天收听电台广播。有一天，收音机广播中奖号码，他一听，头奖正是他每天背得滚瓜烂熟的号码，啊！他中奖了，真是既兴奋又欢喜。心想中奖了，还要这把拐杖做什么？这时他正走到河边，就把拐杖往河中一丢，结果，这个发财的梦也随着流水而消逝了。不管夜里的梦难以成真，或是白日梦根本就幻象虚景。毕竟，梦真是神奇，梦非常奥妙。今天我藉着这个机缘，就来说一说梦的神奇。一．梦的原因与梦的解释我们为什么会做梦？做了梦，有所谓解梦的人，到底有没有这个必要？说到做梦的原因，在佛教里，像《大智度论》、《善见律》、《大毗婆娑论》，都曾提到在什么样的情况下会做梦。现在，我以《毗婆娑论》的记载，来说明五种做梦的原因：(一)体弱多病者，容易做梦四大不调，身体种种不顺的时候，容易做梦。例如梦到山崩，被盗贼追赶，或者梦到猛狮凶虎，甚至梦到自己遨行天空，不小心跌落凡尘。总之，病人所梦到的梦境，大都是恐怖、惊惧、骇人听闻的情形。(二)日有所思，夜有所梦思维的梦大都和平常生活有关，诸如感情、情绪的不安，小自生活的细节，大至工作上的各种状况，都可能会夜入梦中。这种梦境，常有男女感情、朋友交往，甚至争吵、激辩等情形发生。(三)曾经有过的，又来托梦曾经发生的事，已经历时很久了，会偶尔出现在梦中。譬如很久以前认识的某一个人，或过去做过的某一件事、吃过的一碗饭或一盘菜，平时根本未曾记忆，却忽然在某一个梦境中出现。我们平时的思想行为，就像一粒种子，埋在我们的八识田中，成为一种经验、习气，遇到这种思维运作的因缘，梦于是产生。(四)未来将发生因为人的身体、心理，和时空的关系密不可分，虽然有些事尚未发生，但是我们的生理、心理会有自然的感应，所以在梦中就先有预兆，例如梦见甲，第二天果然见到甲，一般所谓的托梦就是属于这种情况。(五)想梦举凡天下一切的梦境，不外是忆念、意想所成，无想则无因，无因则无梦，这种想梦有时是前世业因的作用，因此我们在梦中，会梦见自己成为另一种自己完全不熟悉，未曾经验过的身分。一个飘泊异乡的游子，长年在外，家中的老母思念成疾，这种种的讯息会传达到这游子的梦境，一般说这是母子连心，这也是想梦的一种。做梦有两种成因，一种是自发性的，也就是自己的意念所引发而起的梦境；一种是他发性的，受到外在环境、人、物的影响、刺激而产生的。做梦的原因，多半是各人心态所显示出来的景象，同时也可能是各人对现实环境的分别意念所引起，因此心理学家弗洛伊德说：“梦是白天思想的延续。”佛教认为做梦是由于独头意识的作用。平时我们对世间万象的认识，是由于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，随时招感外境的色、声、香、味、触、法等六尘，加上眼识等六识的了别，才能够产生种种的认识作用。譬如：眼睛认识了青红赤白各种颜色、长短方圆各种形状；耳朵认识了各种声音；鼻子认识各种香臭味道；舌头认识了酸、甜、苦、辣，身体认识了冷热软硬等各种触觉；而心，认识了一切万法。平时，我们的心（意识）都和其他的眼、耳、鼻、舌、身、，一起来认识熟悉这个世界，心和眼睛在一起作用，才可以看见；心和舌头一起感应，才能尝出味道的甘苦，所以心和眼、耳、鼻、舌、身合起来的活动，称作“五俱意识”，意思是和这五种感官一起来分别世间。但是，到晚上睡觉的时候，眼睛不看东西了，耳朵不听声音了，身体也不动作了，其他的五根都停止运作，只有心仍旧独自起来活动，因此叫做“独头意识”，而梦境的产生，就是这个独头意识的活动作用。因此我们白天有什么愿望、希望无法实现，被压抑的情感无由发泄，或是平常某些心事不欲人知，这些都会藉着独头意识的活动，在梦中出现完成，这也就是心理学家称的：“所谓梦就是潜意识的活动”的道理所在。我们每一个人做某一件事，都有一定的程序方案，但是梦却完全没有规则次第，梦中可以忽而上古，忽现现代，一下子这里，一下子那里，纯粹是一种胡思乱想，不必连贯的自由意识的运作。有人说梦很灵验，梦见自己病了，就真的生病。其实这不是梦的灵验，而是人生理的一种反应，可以看作是梦对生理的一种暗示。比方说循环系统有了毛病，血液流通不顺畅了，自己还未感觉到病的征兆，这时候，生理有了直觉感应，就会透过梦境发出预示，往往就会梦见浩浩荡荡的河水，滔滔不绝的江流，这是因为循环系统与流水有关。假定身体发热了，还没有生病的迹象，这时候生理的反应也会透过梦境发出警告，例如梦见房子失火被烧了。血压高的人，会梦见自己往上飞翔；血压低的人，就会梦见自己越往下跌。梦见白色，表示得了肺病；梦见黑色，表示得了心脏病；梦见青蓝，表示肝脏有了问题。是不是绝对如此？见仁见智，也没有必然的定论，梦只是给我们一种防患未然的警惕而已。乐天派的人，会梦到和人嬉戏，逍遥自在。相反的，忧愁寡欢的人，就会梦到与人争吵，睡不安宁。睡觉习惯踢被子的人，会梦见置身北极，寒冰刺骨。相反的，被子习惯盖得又多又紧，就会梦到置身火炉，炙热无比。喜欢睡懒觉的人，已经日上三竿，家人都起床了，还赖在床上，这时做梦，会梦到许许多多的太阳，光芒炽焰，好像整个天地都要烧起来，心里一惊慌害怕，睁开眼睛一看，哦！时候已经不早了。我们做了各种梦以后，心里很挂念，不知道这些奇奇怪怪的梦代表什么意思？有什么吉凶预兆，希望找个人来解释，自古至今，于是出现了很多替人解梦的人。如果有女人做梦，梦见日月跑进腹中，解梦的人会告诉你，你就要生贵子。假使你不信，他会举出确证，说三国时代有个孙坚，他的妻子梦见太阳，生的儿子叫孙策；梦到月亮，生的儿子就是孙权。如果你是一个文人，梦到一枝笔，就代表你将有一枝如椽大笔，可以冠盖群伦了。例如唐朝李白就曾梦见他的管笔生花，于是后世就有“妙笔生花”的成语出现。假使你不信解梦的人如此说法，他就会举例告诉你晋书里记载有一个人名叫江淹，梦到有人送来一枝彩笔，于是文笔大畅，文思泉涌，当时他是一名太守，远近驰名，大家都知道，有个江郎文采好。但是后来他又做梦了，那个人重回梦中要回这枝彩笔。从此，他就不再动笔了，这就是“江郎才尽”成语的由来。如果你梦到棺材，解梦的人就会恭喜你快要发财了；如果你梦到刀枪临身，就表示你要高升了。唐元稹寄给薛涛的诗中说：“纷纷辞客多停笔，个个公侯欲梦刀。”可见梦境对人的影响了。梦到失火，表示家运即将昌隆；梦到熊罴，表示你快生麟儿了；梦到看戏，表示就将要和人发生争斗的事情，或者即将有战争发生；梦到水果，解梦的人会告诉你，即将生疮得病了；梦到落雪纷纷，就代表家中即将发生不幸，或者就要有丧亡的事。各位认为这些释梦的例子，值得相信吗？其实这不过是痴人说梦话罢了！因为梦中的各种情况，只是心理的幻象、生理的反应而已。若与事相比，还是相差甚远的。梦毕竟是梦，梦中的吉凶，如果真的能影响现世人生，那么，一个人一生中的吉凶实在是太复杂繁多，难以排解了。因此，我们对于梦境不要太执着，相反的，我们应该当知道如何将梦境给予适当的艺术化，对于一切的吉凶，抱着超然洒脱的态度，那么梦将会丰富你的生活。二．梦的时候与梦的速度在南传大藏经的《弥兰陀王问经》里，曾经记载弥兰陀王和那先比丘有关睡眠与梦境的精彩对答。弥兰陀王问道：“我们人类的睡眠分为哪些部分？”“国王！我们的睡眠分成三个时段，第一时叫初时，这个时段身体极端的疲倦，各种活动状况迟钝不灵活，所以很难入梦。第二时叫中时，这时眼、耳、鼻、舌、身等五根都完全停止活动，只有第六意识的心还在活动，似睡非睡，通常做梦就是这个时候。第三时叫终时，心深入意识状态，也就是熟睡的状态。”那先比丘回答。根据那先比丘的说法，欲睡的初时和熟睡的终时都不易有梦，只有半睡半醒，独头意识活动的时候，也就是心理学家所谓的半意识状态之下，最容易做梦。在什么情况下容易入梦，什么情况下不易有梦？在下面几个时候容易进入梦乡：(1)初入睡眠时，(2)久寐将醒时，(3)精神恍忽时，(4)身心疲倦时，(5)仰面而卧时，(6)身有疾病时，(7)思虑过多，带有神经质时。因此身体康泰，事事如意的人，当然就不容易做梦。在什么情况下不易有梦？在以下的状况下好梦难圆：(1)清醒的时刻，(2)熟睡的时候，(3)灭尽定的境界。所谓灭尽定就是灭尽一切表象和感受作用的禅定境界，这时心能进入统一宁静的状态，所以此时不容易做梦。但是罗拔麦卡尼及阿伦克逊的原理却认为人在酣睡时，每隔九十分钟，脑部的原始地带便会发出讯息，刺激中央神经系统，脑部综合储存的这些记忆资料及幻象，一并在梦中出现。不管有梦无梦，希望我们所做的梦都是好梦。纵然是做梦，独头意识的心理活动却很辛苦。大家也许有这个经验，做了一场费时长久的梦，醒来已经是身心俱疲了，虽然历经一段很长的睡眠时间，却一点也无济于事，根本没有达到养精蓄锐的目的。每个人一天的睡眠时间，假定是八小时，大概有一至二小时在做梦。二十岁到二十五岁的青年时期，梦比较多。有人或许会说：“我天生福气，根本没有做梦的习惯。”其实人人都会做梦，只是你没有感觉而已。有时候，我们做了梦醒来，正要告诉别人的时候，却一下子记不清情节了，怎么想也想不起来。那么，如果你做梦做到一半，突然醒来，这时你就静静不要翻身，也不要妄动，把这个梦的情形，仔仔细细再重温一遍，然后到第二天再告诉别人，就不会忘记了。这是什么原理呢？因为刚刚睡醒一动也不动，这个梦境还在你的记忆里，你以清晰的意识再次输入记忆，等到隔日，就能告诉别人始末了。以上我们说明了做梦的时候，现在再来谈一谈梦的速度。梦的速度究竟快还是慢呢？历史上有名的黄梁梦，黄梁一梦到底需要多少时间？唐朝有一位姓卢的书生，由于家贫，四处流浪，遇到一个高士吕翁，吕翁给卢生一个枕头，卢生就枕着那个奇异的枕头，在邯郸的一个旅社中睡着了。卢生睡着以后，做了一个梦，这时床边不远处有人正在煮黄梁。他梦见一个美丽的姑娘，姓崔氏。这姑娘十分爱他，于是就下嫁给他了。结婚之后，卢生中了进士，后来平步青云，当了节度使。他生养有五个儿子，都有相当的官阶。后来皇帝又派他率兵攻打西域，打了胜仗回来，由于功劳匪浅，就升为宰相了。子孙满堂，姻亲难计，五福临门，人间称羡。自从他遇见崔氏结婚到年老，一生荣华富贵，受用不尽。终于活到八十岁，年老力衰行将就木了，他这一惊惧，突然就苏醒过来了。这时，床边不远处的黄梁还未煮熟，而他自己却经历了人生的荣枯盛衰，一段漫长的生人旅途，这就是史上有名的黄梁一梦，又叫邯郸梦。所以说梦可以给人一种心灵上的宽慰，虽然自卢生娶崔氏，一直到年老将死，总共五十年，只不过是梦境虚幻，却也历尝人生的富贵荣华，生死荣衰了。这种梦境的人生经验，对于人的现世生活，究竟有什么特殊意义呢？而梦境的五十载，与现世人生的迟速，又到底有多少差别呢？梦所给人生的最大意义，无非是心灵的安慰和精神的惕励。梦如果与现世人生的快慢相比，就有千差梦别了。这个故事发生在唐朝，照理说当时必定没有今日科技文明的产物，有所谓的电器化制品，诸如电锅、瓦斯炉等等，当时一定是用柴火来烧，这个黄梁在灶上烧煮，顶多只消一个时辰就行了，而卢生的梦，居然过了五十载。所以梦中的一切，尽管是一生的事，在人间来说，只不过是一个烛光或一炷香的光景而已，何其的迅速，并且短暂。唐朝有一位叫淳于棼的人，热衷名利，可是仕途不顺，有一天到酒馆买醉，终于醉倒在廊下，呼呼大睡入了梦乡。梦中看到一批御林军穿戴盔甲，前来迎接他。到了郊外一棵古老的槐树下，有一个幽深山的山洞，他走进去一看，别有洞天，里面是一座庄严富丽的宫殿，殿内早有国王率领文武百官欢迎他，并且把公主许配给他，后来还受封为南柯太守。二十年中夫妻恩爱，育有五男二女，政好民，欢享尽人间的荣华富。后来因为兵败失官，妻子也死了，晚境凄凉，就惊醒了过来。就这样二十年的岁月生旅，在现世人间算起来，也不过是几分钟而已。唐朝诗人岑参有一句诗描写梦的飘忽短暂说：“枕上片时春梦中，行尽江南数千里。”有时候人生的离患哀乐，不也如春梦一场吗？现在有许多心理学家用各种的科学方法来研究梦的速度，推算出最短的梦只有五秒钟，长一点的大约九十秒。如果连续运作，反覆进行，也能维持二十分钟之久，但是一般正常的梦是二十五秒左右。有人说他做梦，做到一半起来和人讲讲话，上个厕所，回来再蒙被大睡，又可以回到原来的梦境，好像连续剧一样。不管是不是连续剧，每一场梦和每一场梦的连接时间都是极其短促的。历史上妇孺皆晓的唐太宗李世民游地府的故事，写的正是李世民梦中游地狱的事迹。假定他十八层地狱，每一层都去巡视，等到全部都游遍了，必定要经过很的时间，他在梦境中游历了这么长的时间，怎么赶得上隔日的早朝呢？另外，唐明皇李隆基游月宫，假如他游月宫，所花的时间太长，太阳升上来了，同样也无法赶回去上早朝了。因此，不管是唐太宗游地府，还是唐明皇游月宫，都来得及回朝上殿，可见梦境看似漫长，其实却很短暂迅速，梦中可能历经三世，但在人世不过是刹那瞬间而已。三．梦的内容与梦的真假 人人都可能做梦，每一个做梦的内容又是如何呢？一般来讲，梦的内容大约可以分成四类：(一)由于恐惧而做的梦大部分的梦，都是因为恐惧才有的，生性胆小、害怕、焦急、疑虑心重的人，梦的内容多半是神奇鬼怪、骇人听闻。譬如梦见鬼魅魍魉，或是被猛兽追逐，恶人加害的情形。(二)由于愤怒而做的梦喜爱发脾气的人，入梦以后，就会产生沮丧、嫉妒、激动等种种不平的现象，在梦中甚至还与人相骂，大打出手。(三)由于忧郁而做的梦先天带有忧郁气质的人，落落寡欢，做的梦常常是失望、气馁、苦闷、愤懑等等无可奈何的奇情异状，这就是把烦恼带到床上的人。(四)由于快乐而做的梦乐天派的人，睡着好不容易做了一场梦，做的梦大抵也是得意的事，充满兴奋惊奇，因此睡前应保持好心情，才能做个好梦。白天我们所背负的烦恼已经够多了。有的人不能放下，还要继续把它带入梦中去温故而知新，实在是太辛苦了。不管是快乐的梦、忧郁的梦、愤怒的梦、恐惧的梦，都不能达到绝对的安眠，“心中无事一床宽”，经常保持一颗无事的心，必能享受没有梦魇的轻宁！关于梦的内容，佛教归纳为以下五类：(1)化自他梦在现实生沽中，你我是绝对不同的个体，但是在梦中可以不分自他、男女、老少，甚至种族、国籍的种种差别，你可以是我，他也可以是你。譬如有人今天听了讲演，回去可能做了一场梦，梦见自己站在讲台上，对着睽睽众目，高谈阔论了起来。梦见自己能歌善舞，一下子为男，一下子为女，忽而老弱，忽而年幼，各种千变万化，这就是化自为他的梦境。(2)不觉自身有人做梦，甚至会梦见自己，指着自己骂道：“你是什么东西？”或是骂自己真懒惰，日上三竿了还赖在床上不肯起身。这种梦就是忘了自己是谁，角色错乱，完全无我了。(3)不合事实譬如鸟才有翅膀可以飞行，可是做梦的时候，有的人可能梦到自己身着飞翼，翱翔天际。只有公鸡才会报时，有的人却梦到自己变成一只雄赳赳的公鸡，为人司晨报晓。大致来说幻想型的人，比较容易在梦中把自己超人化、神奇化，满足现实生活里无法实现的一些奇异事情。(4)不合时空由北至南，在高速公路上驾车行驶，起码也要四、五个小时的车程，可是在梦中，却可以一蹴而几，跨越时空的限制，可以不费吹灰之力行走于漫长的旅途，可以自无碍地漫游于时空隧道。这样的梦，通常神通大显，无奇不有。(5)物体移换梦见自己变成一只牛、马、猪、羊等动物，或变成另一种东西，譬如有名的庄周梦见自己成为翩翩彩蝶，就是物体移换的梦。在列子周穆王篇把做梦的内容分成所谓的八征六候，所谓八征指形体上的直接感受验应，也就是：(1)故：由于人情事故的因素而感梦。(2)为：日常作为的经验累积。(3)得：名位得失而成梦。(4)丧：送死之戚而忧悲致梦。(5)哀：情愁哀怨难解而做梦。(6)乐：欢乐可喜而做梦。(7)生：求生欲望的梦。(8)死：对一切世情放下不执的梦。所谓六候指精神感受上所产生的征候，也就是：(1)正梦：平常日有所思，夜有所梦的情形。(2)噩梦：惊噩奇异的梦境。(3)思梦：特别思念所引起的梦境。(4)寤梦：清明悟道的梦。(5)喜梦：喜悦而得的梦境。(6)惧梦：恐怖惧怕的梦。梦的内容有种种千差万别的变化，综观而言，梦的情节用眼看的动作比较多，用耳听的情形比较少。而年轻人因为精力旺盛，血气方刚；老年人平稳镇定，比较没有思虑，因此年轻人比老年人容易做梦。女人因为较为敏感，容易幻想，因此梦比较多；男人讲究实际，因此梦比女人少。梦中的情境真真假假，假假真真，分不出你我自他，辨不明是非好坏，没有一定的标准，难断个中的虚实，有时我们的现实生活，不也是如同梦幻一场吗？中国古书列子，记载一篇有关梦中得鹿的有趣故事：郑国有一个人因为有要事要到外地办理，清晨一大早起来，天还朦朦亮就出门了，似睡非睡地赶路，途经一处丛林，蓦然发现一株树下站着一只花鹿，一手就把鹿打死了。由于有事在身需要赶路，只好把鹿暂时拦在路旁，等回来时再取。郑国人办好了事要返回取鹿，哪里知道心急中走错了方位，找不出原来的路标，他打死的鹿也不翼而飞了。他心里想：“我明明放在这里，怎么不见了呢？”到处仔仔细细再三的寻找，还是找不到鹿的踪迹，他转念一想：莫非自己一早醒来，做了一场大梦，误以为真的得了一头鹿。无可奈何只好回家，并且把离奇的经过一五一十告诉了他的至交好友。说也奇怪，他的朋友听了他的奇遇记后，当天晚上居然梦到了这头鹿，并且神游到丛林顺利地取回这头鹿。他的妻子为他的因梦得鹿而兴奋不已。更令人惊异的是，郑国人同一天晚上也做了一场梦，梦到那天自己真的打死了一头鹿，只是被自己的朋友攫走了。这人于是气冲冲地跑去朋友家，要索回他的鹿。朋友不肯把鹿交出来，理直气壮地对他说：“你的鹿已经丢失了，这鹿是我做梦得来的，不能给你。”两个人，一个要索回，一个硬不，还争执不下，难分难解，原本生死之交的多年好友，为了一头鹿反目成仇，两人就闹到官府讨个公道。法官听了双方的辩词之后，做了非常有趣的判决，法官首先微笑对郑国人说：“你最初明明打得一头鹿，却说像是梦中情境，难辨真假。等到后来真的做梦，知道鹿被朋友得去了，反倒说鹿真的是你打的。”法官转身对郑国人的朋友说：“你确实得到了一头鹿，却又说是梦中得鹿，可见你们两人都没有人先得到鹿，既然如此，我就判你们二人，一人各得一半。”红楼梦有一句话说：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”所以梦中的一切，真真假假，假假真真，亦真亦假，亦假亦真，实在不需要过于执着认真，以梦幻为真，徒然让自己增加苦恼而已。佛教的高僧寒山大师，有一首诗对梦有十分透彻入理的看法，他说：“昨夜得一梦，梦中一团空，朝来拟说梦，举头又见空，为当空是梦，为复梦是空，相计浮生里，还同一梦中。”这真是浮生若梦，何须计较的最佳写照！四．梦的人生与梦的意义 历代以来有许多的诗人骚客，以梦来比拟人生的蜉蝣若寄、空幻变迁，例如唐朝白居易的诗：“来如春梦不多时，去似朝云无觅处。”对人生的变化莫测、短暂流离，吟出无奈的感叹。宋朝词人苏东坡也有脍炙人口的诗句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”世事的飘忽不定，真是如同春梦一场、绿波无痕一般，都付于笑谈之中。虽然人生如梦，梦似人生，但是有时如梦的人生也不尽都是苍凉悲凄的伤怀。像：“林荫满地日正午，梦境流莺时一声。”的景况，对于倍受现代文明产物噪音骚扰的人们来说，能够被黄莺的啼声惊醒，可以体会诗人“春眠不觉晓，处处闻啼鸟”的雅趣，倒也是一件值得欢喜的事。人生虽然如春梦一场，但是梦有时确实能给予人生极大的意义。梦可以满足我们的欲望，增加我们的信心，譬如我们白天工作疲惫之余，偶而做个类似黄梁一梦或者南柯一梦，虽然梦境虚假，倒也享尽了人生的荣华富贵，遍尝生命的酸甜百味。梦能够扩展我们的生活领域，解脱我们的精神缠缚，偶而我们也做个仲夏夜之梦，或是如爱丽丝一般去梦游宇宙三千一番，多么的逍遥自在！或是如庄周梦蝴蝶、蝴蝶梦庄周一样，做个富有哲理的梦，去涵孕物我一如的胸怀。《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间的一切万象就像睡梦、水泡、朝露、闪电那样的短促无常，有什么好贪执眷恋的呢？人生苦短如梦，稍纵即逝，如果不知谨慎持握，可能就忽忽过去了。生命脆弱如丝，一呼一吸之间瞬息消灭，如果不能善力发挥，真是可惜人身一场。《维摩诘经》上说：“启建水月道场，大作空花佛事；降服镜里魔军，成就梦中佛果。”尽管是水月道场，终究会幻灭无踪；纵然是空花佛事，转眼烟消云散；不计是镜里魔军，刹那变异生灭，一切有为的人生，但求耕耘播种，不问收获有成，如此，则一切空花水月都是事实，一切降服魔军都会成真，梦中的佛果便唾手可得了。永嘉大师有一句话说得好：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”在梦中我们忽而为天人，忽而牛羊猪马，在六道中生死轮回受苦不已，等到一觉醒来，才发觉原来不过是一场虚惊的幻梦。在我们累劫以来的生命流转里，有时保有人身，有时堕入三恶途，不也是如此的写照吗！从觉悟的圣者来看，人世一切的情欲追逐，不正像一场空虚的梦幻吗？我们如果能够照见生死迷梦的虚假，就能超脱于六趣的轮回，遨游于毕竟空里！宋楚瑜先生曾经在国立政治大学讲演，最后提到梦对人生的意义，现在我把它节录出来，做为我说梦的主旨，他说：“人生应该有梦，好的梦想是一种憧憬、一种理想、一种抱负。我们要把梦想建筑在现实的架构上。”我们人人都应该要有梦、要有梦想，梦想就是一种愿望、一种理想的发动力。有了梦想之后，要付诸于实际行动，脚踏实地，虚怀若谷，步步是信心，步步是毅力，把梦想如愿完成实现，切莫呻吟“人生还如一梦中”，而在迷梦中久睡不醒。祝福大家都有好梦，并且好梦都能成真！
各位法师、各位大德、各位护法居士们： 今天是我们在这里讲演佛学的第三天，也就是这次佛学演讲会的最后一天。第一天所讲的是：“从现实的世界说到佛教理想的世界”，第二天讲的是：“从入世的生活说到佛教出世的生活”。我们现在理想的世界已经有了，出世的生活也有了，所缺少的就是修持和实践，所以今天为各位讲的是：“从古德的行谊说到今日吾人修持的态度”。 古德的行谊是怎么样的情况呢？我现在先举几个大德的行谊，来做我们的榜样。 一．从清高朴素看古德的行谊 提起了有修行的高僧大德，我们首先想起他们清高的人格，他们朴素的行谊。南北朝的僧稠大师，有一天，齐国的文宣帝特地来拜访他，他却坐着不肯到门外迎接，弟子们就对他说：“今天来的是皇帝，请师父屈驾到门外去迎接一下吧！”僧稠大师仍然坐着，连动都不动一下，齐文宣帝并不因此而责怪僧稠大师。 皇帝走了以后，僧稠大师说：“告诉你们，并不是我喜欢在皇帝面前摆架子，不去迎接他，因为过去在佛陀时代，有一位宾头卢颇罗堕尊者，就因为到门外七步去迎接优填王，致使优填王失国七年，才又恢复王位。我身为人天师范，我不愿出去迎接齐文宣帝而使他损了福德，我坐在这里，祈求他国基巩固，对他已经是太尊敬了！” 现在的泰国，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，虽是国王将相，也要对你顶礼致敬；同样的，假如地位尊贵如僧皇的出家人，只要脱去袈裟，也就跟平民一样了。 从僧稠大师不迎接帝王的事迹，及佛教国家信徒恭敬三宝的行为看来，我们在家学佛的居士，也就不必要求出家人对我们的礼敬了！ 住在赵州的从谂禅师，有一天赵王来拜访他，走到他的床前，他仍不起床，就睡在床上说：“我因为出家吃素，营养不好，而且年纪又老了，没有气力起来迎接你，非常抱歉。”赵王一听，不但没有生气，反而对他更生起恭敬的心，回去以后，命令手下将军备办非常厚重的礼物，送去供养从谂禅师。 将军到时，禅师立即走到门外去迎接他。将军去了以后，门下弟子们觉得很奇怪，就请问师父说：“先前帝王拜访时，师父不下床，现在一位将军来了，师父却反而到门口迎接他，跟他讲话，这不是轻重颠倒吗？”禅师回答说：“对上等的人来见我，我就睡在床上来迎接他，我要以本来面目对他；对中等人我就坐在客堂和他见面；对下等人我就走到门外去迎接他，因为我要用世俗人的礼貌去对他。” 隋朝的道悦禅师，因为朱粲造反，他洗劫寺庙以后，不知前面路途如何走法，要求道悦禅师带路，道悦禅师坐着不动，朱粲怒斥说：“怎么不走？”回答说：“我是比丘，不是带路的人。”朱粲说：“你是比丘，好！”说着就把手上大刀按在禅师的脖子上，继续说：“你要头吗？”道悦禅师说：“头可以不要，但是脚跟是我的根本，我不能改变我的根本。” 像从谂禅师不迎帝王，道悦禅师不为叛贼引路，这不是说明僧宝僧格的高尚吗？ 明朝的憨山大师，十二岁出家，十九岁受戒，受戒以后，背上生了严重的疮，医生束手无策，只好求助于三宝，心中对着佛陀发愿，要虔诵《华严经》十部，希望忏悔业障，愿发了以后，不可思议，背上的疮不药而愈了。背痛好了以后，大概有一个月的时间，觉得很奇怪，每天的生活，好像梦游一样，对世间的种种荣辱毁誉，都不放在心上，甚至在街上，眼睛瞪得大大的，也看不到人，也看不到房子，这个时候，他的心，已经栖息于另外一个世界了。 憨山大师本是住在江南，气候温和，他感到在这样的环境修行，不容易刻苦自励，因此，他想到北方寒冷的气候去磨炼自己。到了北方，天气严寒，单薄的衣服难以支持，北方的人见到他心生不忍，就说：“这个和尚好可怜啊！只有这件单薄的衣服，穷得这样子。”憨山大师听了就说：“不可以把我看成那么贫穷，我有三衣一钵，就足以抵过万钟的富贵。” 古德们视荣华富贵如过眼云烟，因此，我们能对物质减少一分，我们的人格就能升高一分；我们对世间的情念减少一分，我们的道念就能增加一分。 二．从忍让谦虚看古德的行谊 有一位白隐禅师，非常有德行，门徒也很多，距离他的寺院不远，有一个开布店的人家，生一女儿，他们全家都是白隐禅师的信徒。可是这位女儿却和一位行为不很正当的年轻人，发生了男女暧昧的关系，还没有出嫁就要做妈妈，实在很没有面子，做父亲的就一再逼问女儿，到底是和谁造的孽？女儿深怕一讲出来，他的男朋友会被父亲打死，所以一直不讲，但在经不起父亲的逼问之下，她忽然念头一动，爸爸是最相信白隐禅师的，因此就说：“爸爸！我肚子里的小孩是跟白隐禅师有的。”爸爸一听到女儿的话，整个人就像天崩地裂一般，万料不到竟有这样的事，虽然是最敬重的白隐禅师，也是怒气冲冲的拿着木棒，找到白隐禅师，不由分说的痛打一顿，被打得莫名其妙的白隐禅师说：“什么事啊？什么事啊？” “你这个坏家伙，你和我女儿的事，你都还不知道吗？” “我和你的女儿什么事啊？” “哼！你还耍赖！”说着，对着白隐禅师又是一顿毒打。 白隐禅师也觉得不太对劲，但仔细一想对方的话，也就明白一些端倪了，他想，这个时候辩论也没有用，而且又是关系着一个女孩子的名节，唉！算了，算了！ 到了小孩呱呱落地以后，女儿的父亲，就把小孩抱到寺院一掼，丢给白隐禅师说：“这就是你的孽种，交还给你！”白隐禅师赶快把小孩抱起来。 从此白隐禅师就做了这小孩的褓姆，天天带着小孩化缘奶汁，到处遭受辱骂与耻笑：“这个坏和尚啊！”“这个不正经的和尚啊！”甚至被打，但是白隐禅师不论受到如何糟蹋，仍然希望把这小孩带大。 在这以前，小姐的男朋友早已吓得逃跑到他乡外地去了，过了好几年，回来找到了小姐，就问起过去的事儿现在怎么样了？小姐说：“你这个没心肝的人，你走了，丢下了我，我没有办法，只好说这个小孩是跟白隐禅师有的。” 年轻人一听马上说：“你怎么可以诬蔑禅师呢？他也是我的师父。唉！我们真是罪过罪过！现在怎么办呢？” 小姐说：“我们只好赶快去向白隐禅师忏悔吧！” 经过女儿表明事实真相，小姐的父母亲心里感到无限的懊悔，立刻带着全家大小，向白隐禅师陪罪忏悔，说明了小孩不是他的，而是女儿和另外那位青年的。 白隐禅师听了以后，一点也没有觉得委屈与生气，只简单的说：“噢！这小孩是你们的，那你们就抱回去吧！” 受侮辱、受委屈，一点也不辩论，这种忍辱，实在不容易，我们被人冤枉，受到委屈，没有关系，时间会为我们洗清一切，任何人冤枉我、欺侮我，因果、佛菩萨不会冤枉我、欺侮我。 汐止弥勒内院，有一位肉身不坏的慈航菩萨。他在世时，有一次，亲自为我说了一段他自己的故事，虽然事隔二十年，但我到现在一直记得很清楚。我们两个人，吃过晚饭以后，在一棵树下，他对我说：“你看，我这么胖，肚子这么大，人家都笑我像弥勒菩萨，但是我过去并不是这样，身材很瘦，怎么会胖起来的呢？ “有一年，我在福州参加传戒的戒期，我当了执事，有一次上厕所去解手，匆忙之间，忘了带卫生纸，但大陆丛林的厕所很大，一个接着一个，我就对边上的一个人说：“喂！你有没有纸？”边上那个人扬手递过纸来，我顺手一接，发觉竟是这个家伙用过了的，害我捉了一手的大便，这也没有话讲，谁叫我不带纸呢？ “后来戒期完了，我分了八十块银洋，放在包袱里，准备搬家，刚好拿卫生纸给我的那个家伙在那里，他也要帮我搬，等搬好了行李以后，发觉银洋少了很多，无可怀疑的，一定是这个家伙动了手脚。在那个时候，银洋的价值是很大的，但是我心里想，钱用完了，还可以再得到，一个人的名节一旦毁了，就等于一生都完了，为了这一点，算了！算了！也就不再追究了，并且反过来再拿剩下来的几个银洋给他。后来这个人有了很多钱，买这个，买那个，别人就怀疑他的钱到底是从哪里来的？但我一直都没有道出这个底细，从此以后，我就一直胖起来了。” 忍耐，是一种阴德，可以增加福报。所以，假如有人欺侮你、冤枉你，你不但不必伤心，而且要感到欢喜，因为他为你送来了福德。 翻译经典的鸠摩罗什大师，他最初跟随蒲达多出家，也就是他学习小乘佛法的师父，后来鸠摩罗什又学习大乘佛法，蒲达多知道了以后，反拜他为师，成为大乘小乘互为师父的美谈。 从古代大德他们的行谊，以真理为师，从不计较名位，这种忍让，这种谦虚，多么值得我们仿效！ 三．从处世泰然看古德的行谊 民国，有一位圆瑛法师讲经非常有名。过去讲经不像现在有讲台、麦克风、写黑板，是一种开大座的讲法，讲经开始，要有信徒代表迎请法师，讲完经以后，维那师要说：“打引磬，送法师回寮！”等于国宾要离开时，放礼炮来送他一样。有一次讲经圆满了，维那师有些紧张，原来是“打引磬，送法师回寮”，竟然呼成：“打法师，送引磬回寮！”圆瑛法师很了不起，他听到了维那师这么一喊，马上回答说：“不用打，我自己回去！”一个大师他们处世泰然，不论好坏，总是一笑置之！ 浮山法远禅师到一个寺院里去挂单。古代，凡是挂单，必须从苦行单做起，例如行堂、典座等。法远禅师一进寺院，就请了典座（煮饭烧菜）的执事，平时寺里饮食很差，好不容易有这么一天，住持和尚不在寺中，法远禅师就煮了一些面食给大家吃，这一吃就吃出麻烦来了。 住持和尚一回来，开口就问：“是谁将我常住上的油面给大家吃啊？”法远禅师认了，住持和尚说：“你怎么可以随便擅作主张，你要负责赔偿！”结算一下，法远禅师的三衣一钵变卖了钱都不够还，住持和尚赶他走，法远不走，住持又提水泼他，也不走，法远禅师对着住持和尚说：“我千里迢迢，不辞辛劳，为的就是参学访道，怎么一桶冷水就要将我泼走呢？” 但住持和尚又不肯给他房间，他只好盘坐在大门口的走廊上过夜，半个月后，住持和尚看见了又说：“走廊也是我的地方，付我的房租钱！”这一下可不得了，旧账未还，新债又来。 虽然是不尽人情的一再折磨一位参学者，但是后来接掌这个寺院住持和尚的，就是这一位法远禅师。现在的人，都经不起人情冷暖的考验，也经不起折磨考验，所以从古代大德的行谊看来，我们知道，他们对世间好坏都能处之泰然，也因此才能成为一代大师。 四．从忠孝勇敢看古德的行谊 宋朝有一位道楷禅师，他的德行节操也是难能可贵，有一次，皇帝要赏赐紫袈裟给他，并封号为定照禅师，道楷因视功名富贵如浮云，所以不肯接受。皇上再派开封府尹李孝寿说明皇上奖赏的意思，他仍然不肯接受。皇帝生气了，派人去捉拿，严重处罚，使者知道道楷是很忠诚的人，借故问说：“禅师身体有病吧？”道楷说：“没有。”使者又说：“只要说有病，就可以不受处罚了！”道楷说：“我怎么可以说身体不好来欺骗皇上，而希望获免受罚呢？不可以的。” 对一般人来说，有皇帝要颁发奖赏给他，那真是求之不得的事，而道楷禅师却保持着修道高操的风范，莲池大师曾赞叹道楷禅师说：“荣及而辞，人所难也；辞而致罚，受罚而不欺，不曰难中之难乎！”他的清高，以及无欺的勇敢精神，真是令人敬佩不已！ 晋朝法遇法师，事奉道安大师为师，是位大根器的人，有四百多人跟随他学习佛法，其中一位游方僧喝酒，法遇知道以后，只加以处罚而没有迁单开除，道安大师听到这件事，认为犯了佛门严重的戒规，不严格执行戒法，如何领众竖立法幢？所以立刻准备竹筒，内中装一竹杖，派人送给法遇，法遇打开竹筒看见竹杖，知道是为了喝酒这件事，远劳师父忧虑，心中惭愧万分，马上敲钟集众，供起香案，自己伏在地上，请维那师用竹杖鞭打，代替道安大师处罚自己训众不严的过错。 这种事情，若是换了现代的年轻和尚，一定先打碎竹筒，折断竹杖，然后就是：“哼！这个老家伙，太爱管闲事了。”回想古代大德，他们那种尊师重道，孝敬师长，勇于认错的态度，为我们所应学习的地方。 唐朝贞观初年，朝廷下令，凡是不经政府许可而私下度人出家者，判死刑。有许多私自剃度的和尚，就逃到法冲法师处避难，引起粮食缺乏，法冲就亲自到县府去，告诉县官，如果要判死刑，我可以顶替众人的罪，但若是能布施道粮，一定会得到很大的福报。官府受到他的勇敢与大义所感动，冒犯法网周济粮食给他。 为了个人的利益，容易生起勇气；为大众的利益，牺牲自己的生命，这种勇气就会有所计较了，古代大德常常为了大众的利益，为了佛法的延续，表现勇敢的精神，甚至牺牲生命都在所不惜。 看了古德们的行谊，接着就要谈谈我们应有的修持态度。在座诸位至少有数千人之多，当然你们有很多是信佛很久的老信徒，也有才入佛门不久的学者，现在把我个人一些想法贡献给各位参考： 一．在观念上应有的修持态度 在我个人修行或教学的体验中，我认为观念的正确与否，对一切修行或事业，是非常重要的。 正确的观念，好比八正道中的正见，如果观念不正，则无论信仰也好，求法也好，甚至做人处事，都会因为观念不正确，而失之毫厘，差以千里。 我认为学佛修持，有四种观念必须先要具备： (一)佛教重于寺庙 当今不少佛教信徒只知道护持师父，不知道护持教团，就是知道护持寺院教团，也不知道护持佛教。 出家僧众知道为寺院辛劳，但不知道为佛教奉献。只要他们住的寺院信徒多，一切顺利就算了，此外佛教与他们好像没有什么关系，所以，到处的寺院都有办法，就是佛教会没有办法。 目前佛教中的寺院，有的非但对佛教提不出贡献，反而成为复兴佛教的累赘者也不在少数。 现在是寺院靠佛教而存在，佛教并不能因寺院而有所兴隆。所以我认为我们应该先认识佛教比寺院重要。 (二)大众重于自己 佛法是一个重视大众的宗教，佛陀也常说大众所在才是佛陀慧命所在之处。没有大众，就没有佛国。经中告诉我们：“要学佛道，先结人缘。”这说明了佛教重视大众的福利，不重视大众，那一切就都不是佛法了。 大陆上的丛林选任住持时，第一个条件就是看他有没有供养心，有供养心的人，他才会注意大众的利益。遗憾的是今日佛教信徒，只知道供养自己的皈依师父，不知道护持僧团大众；佛教僧众只知道自己的拥有，不知道全佛教的前途。所以吾人今日学佛修持，应先具有的观念是：大众第一，自己第二！佛教第一，寺院第二！ (三)护法重于护人 今日佛教，护法的人少，护师的人多；护佛的人少，护神的人多；护教的人少，护人的人多；护道的人少，护情的人多。现在佛教到处都以人为中心，不以法为中心。佛法需要的，不易引起大家的注意；师父需要的，信徒们争先恐后的护持。遗憾的是少数师父们不推动佛教的教育、佛教的文化、佛教的慈善事业等，师父需要的只是一个寺院的利益，甚至只要个人的利益。佛教的四依：依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语，依法不依人，尤以依法不依人，为当前佛教徒在观念上首应建立的修持态度。 (四)退让重于争取 佛法告诉我们凡事要忍辱，名利之前要退让三分，不幸的是我们今天没有学到佛法的退让，仍然一如世法的争取，甚至为了争权夺利，不惜公堂相见。 我过去担任一个县的佛教支会理事长，那个县里，二十所佛教寺院，一半以上有产权纠纷，究其原因固然由于僧众不注重法制权益登记，本省地方人士好管寺庙财产也是最大原因。退让不够，争取获得的东西，容易发生纠纷。有一首偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”低了头，就能看见水中天；退了步，就能把秧插满田，这实在是耐人寻味的话。 二．在生活上应有的修持态度 我们不以物质生活为满足，要进一步探究精神的生活；我们不想以世乐为乐，一心希望以佛法为乐。所以在生活上我提出四点我们应有的修持态度： (一)精神重于物质 不用说，佛教对现实生活中的物质享受，多少是有一些排斥的。这也并不是说全部离开物质，完全不重视衣食住行。物质生活是离开不了的，但是完全生活在物质里，就会被物质所囚，所以我们要扩大精神领域，我们才能超越物质的生活。 已经学佛的人，仍然天天计较衣食的好坏，行住的讲究，以物质为重的生活，怎能体会精神的世界呢？后唐的全付禅师，力辞朝廷颁赐的袈裟，使臣奉命再往，他仍推辞说：“吾非饰让也，恐后人效吾而逞欲也。”佛教中的大德，精神世界富有了，就不再介意外境物质的有无了。像希迁禅师以石头为家，像大梅禅师以松子为食，像高峰禅师冬夏一衲，像大随禅师八十行脚，这些大德，不管肉体上怎么困苦，物质上怎么贫乏，他们仍然坚持精神胜过一切，这就是学佛修持的受用。 学佛修持，不是不要物质，主要的是做到精神重于物质，因为这样才能在生活里做自己的主人！ (二)修行重于言说 中国自明清以来，佛教徒们都非常理解佛法，谈玄说妙，差不多都能把佛法说得头头是道。遗憾的是大都没有实证的功夫。一个对于宗教没有实际体验的人，其言行难免不会走样。比方说，念佛，你曾有过一心不乱的境界；参禅，你曾有过心境合一的时际；礼拜，你感到庄严的人格升华；诵经，你对佛法有大信心，生大尊敬。除了这些形式的修持外，你对横逆境界有大忍耐，不生退心；你对芸芸众生，慈悲喜舍，毫不悭吝；在五欲之前，能去除贪念；在气恨之时，能去除嗔心。可惜多少会讲佛法的人，就是不能实践佛法。说到一丈，不如行到一尺，佛法不是像哲学一般的供我们谈论，主要的是在生活上表现出佛法的行持，这个行持是在行住坐卧之中，不在言说之间。 (三)不变重于随缘 在佛教里常听到两句话：“不变随缘，随缘不变”，不变宗旨而能随缘行道，随缘生活而能不变所宗，这实在是很好的修行。但是，不变的人养成墨守成规，增加我执法执，反而成为佛法复兴的障碍；随缘的人有了这美好的随缘借口，甚至坏事做尽，他说这是随缘。像随缘俗化，随缘堕落，不如还是坚持佛法的戒律，不变为好。 千余年来，佛法太随顺世间，太肯随缘了，到今日已成为社会化的佛法，可是我们所希望的是用佛法化导社会，不可为社会所化。佛法做人的基本五戒是不变的，佛法的四谛十二因缘是不变的，菩萨道的六度是不变的，慈悲心、菩提心是不变的。变，是把坏的变为好的，不是把好的变为坏的。我们佛教徒现在主要的课题，是把佛教的本来精神，本来面目，实现在人间社会，但我们不可忘记自己的立场，一味的随缘，在随缘中要不变所宗才是最重要的。 (四)法乐重于世乐 信佛学佛，不是为了受苦而来的，信佛学佛是为了追寻快乐而来的。我们千万不要误会，以为信佛学佛以后，佛教就要我们不要吃好的，不要穿好的，五欲不可贪，六尘不可染，进一步的还要行布施，学忍辱，有人说如此一来不信佛不学佛还好，一信佛一学佛，反而太吃亏了。其实佛法不是叫我们不要快乐，佛法是重法乐不重世乐的，世间欲乐不去一分，佛法法乐就不能增加一分。世乐是短暂的，是染污的，信佛学佛的人不知道体证法乐，不知道从慈悲布施、忍辱行道，以及各种修持法门中去体证快乐，实在是非常可惜的事。 在僧团里，多少出家学道的人，远离故乡，抛弃亲人，过着简单的云水或茅蓬的生活，主要的原因正如经里说：“吾有法乐，不乐世俗之乐。”不能获得法乐而仍然喜欢世乐的人，他在佛法里就不能生根，所谓成长那就更谈不到了。 三．在世法上应有的修持态度 人生于世间，是不能离开世法的，就是佛法，也不能离开世法的，所谓“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。既然吾人修学佛法，又不能离开世法，那么在世法里我们应抱持何种的修持态度呢？兹提出四点略作说明： (一)法情重于人情 世法是依人情的，但佛法是不依人情的，常听人说：“佛教是不合人性的！”人情、人性佛法是当然不合的，因为超脱人情人性后，才能有道情佛性的。 佛教中甚至有人廉价出卖佛法而迁就人情。一位有钱有势的“护师”信徒，想要扶乩跳童，问他的皈依师父：“师父！我能扶乩吗？”师父却迎合说：“能扶！能扶！”另一个说：“师父！我生性欢喜吃牛肉、羊肉，可以吗？”师父会立刻说：“可以！可以！可以方便！” “宁教老僧堕地狱，不拿佛法作人情”，宁可穷死、饿死，宁可不建寺院，没有信徒，也不可说出违背佛法的话，做出违背佛法的事。 唐朝的从谏大师，中年出家后就从未回家，过去俗家的孩子长大了，非常思念父亲，希望能见父亲一面，经过多方打听，知道父亲驻锡处，不畏千里跋涉，终于找到那个寺院，但因从小离开父亲，不知父亲的样子，刚巧，一个大和尚开门出来，他问道：“请问大德！从谏师父何在？”“你找他做什么？”“因为他是我的父亲！”从谏大师用手一指东边说：“在那边！”孩子走后，从谏大师把门一关再也不开了。 学佛的人，如果每事都在人情里周旋，当然就会离道很远，唯有把佛法看得比人情还重，才能获得佛法的利益！ (二)清淡重于攀缘 人情是很浓的，修道是很淡的，学佛修行的人，入门之时，先要学习过清淡的生活。 物质生活缺乏，不要太放在心上，要在心上找寻比物质更宝贵的东西；人情生活缺乏，不要太放在心上，要在心上找寻比人情更重要的法情。 不能安于清淡，就不能与佛法相应。不错，大乘佛法里有多采多姿丰富的内容，例如菩萨戴的是宝冠，挂的是璎珞，甚至佛界如琉璃世界、极乐世界那么富有，那么堂皇，但是那一切仍是从清淡中去庄严的。 现在的人欢喜学道，但又喜欢过世间攀缘的生活，可以说是极其矛盾的事！ (三)化他重于被化 出家弟子要化他，在家弟子也要化他。一般佛教徒以为只要我信佛皈依就好了，度众的热忱，总不如其他的外教。有一些佛弟子热心化他，但由于自己所信所修不够力量，不但不能化他，反而被他化去了。 有几位青年佛弟子，最初看他们对佛法也极其虔诚，但当他们有了异性朋友，男女婚嫁以后，往往随对方改信其他的异教去了。最初，也有一些道友提醒他，对方的信仰不同，或对方不够宗教情操，他总辩白说：“我是在度他啊！”但到最后，反而被他度走了。所以，化他非常重要，但化他也要有化他的力量，化他的力量不够，例如信心不够，定力不够，辩才不够，慧解不够，最好不要化他，免得被人化去了。 (四)有道重于有财 在世法上讲，人生最要紧的是有钱，但在佛法上讲，人生最重要的是有道。究竟是财重要呢？道重要呢？当然，在人间立场来讲，财也重要，道也重要。佛教大众如果没有净财，怎样去养众和度众呢？怎样去兴教立业呢？佛教大众如果没有道行，怎样去安身立命呢？怎样去超然解脱呢？虽然财和道都重要，但比较起来，吾人学佛修持，仍然是有道重于有财。 目前，赚钱的人多，办道的人少，因为现实的生活，钱比较重要。但是水、火、盗贼、贪官污吏、不肖子孙等五家共有的钱财，就算拥有它，也是烦恼重重，危险不已。财有用完的时候，道是受用不尽的。我个人很欢喜大家有钱，但我更希望大家有道。 四．在义理上应有的修持态度 吾人修持，应依法而修，圣言量就是我们修行的准则，所以学佛修行，必先通达佛法的基本义理，凡所修所行，如有佛法义理作为依据，则必定不会有什么差错。在无边的佛法义理里，我们应采取什么修持态度呢？兹分四点作为说明： (一)融通重于宗派 佛教里有主张专宗修行一门深入的，专宗修行不错，但不能有宗派的争执。不管你是禅宗，他是净土宗，我是天台宗，但大家所修所学的都是佛法，应互相尊敬，不要互相非难，我个人觉得佛法义理融通比佛法宗派对立要好。 有一段笑话说，有一个师父两腿患了风湿病，就由两个徒弟轮流按摩，大徒弟按摩左腿，小徒弟按摩右腿，每次轮到师兄按摩时，师父就赞美师弟的按摩技术，轮到师弟按摩时，师父又说师兄按摩得怎么好，师兄弟二人每次听了满肚子不高兴。有一天机会来了，师兄知道师弟外出不在寺中，就把他按摩的右腿打断，让他回来按摩不到，师父也不会称赞他了；可是小师弟回来一看自己按摩的师父的右腿没有了，心想一定是师兄搞的鬼，好，我也把你按摩的左腿打断，看你以后怎样按摩？ 两个徒弟为了互相嫉妒，逞一时之气，师父的两条腿没有了，被害的不是徒弟而是师父。现在修学禅宗的就批评念佛的人靠他力没有出息，修学净土宗的人又讥嘲参禅的会走火入魔，各宗派为了自己的教派而歧视别人，但损失究竟是谁呢？还是释迦牟尼佛，还是佛教啊！ 经常有人问我是什么宗派？我出家的师承是属于临济宗的，但目前佛光山不属某一宗派，假如有人一定要问什么宗派，我们就说他是“释迦宗”吧！我不忍心把佛法分割，我们应融通佛法作整体的发扬！ (二)实证重于慧解 修学佛法，是需要慧解的，不重慧解，盲修瞎练是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有功夫，所谓慧解也只是知识，和研究哲学差不多，不能获得宗教里的真正利益。 我所讲的实证，并不是到死后才能得到的，我认为今天学佛修行，今天就能够实证佛法。比方说，你今天知道学佛修行的人应有慈悲心，从现在开始就对人间展开无限的慈悲，不是立刻就能实证佛法了吗？现在懂得忍辱的力量，对一切怨仇陷害都能以平等忍去对待，这不是即刻就能实证佛法了吗？ 我们既然信佛，又再发心修持，就要在生活里每日受用佛法。例如嘴边常挂着赞美别人的言词，就是奉行佛法言语布施；常体会出人我之间的因缘关系，就会悟出众生原是一体不可分的；勤劳服务，看起来是为别人，其实是为自己的；感恩恭敬，看起来是对人的，其实是自己受益的。 学佛的人，能够行解并重最好，否则，做个老实修行的人，千万不可只有世智辩聪，与己无益，与人也无益。 (三)信仰重于怀疑 佛法有时候从信仰入门，有时候也从怀疑入门。禅宗教育初学者，常常教他们要提起疑情来，佛法是不怕怀疑的，但是真正佛法仍然是信仰的人容易得到。经中也说：“佛法大海，唯信能入。”又说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”虽然佛法里许多许多问题，并不阻扰你怀疑，但是在信仰上培养绝对的肯定，是契入佛门的重要问题。 佛陀的智慧深广无边，佛陀的说法也是深广无边，以一个浅知浅学的凡夫俗子，要对深广无边的佛法都能信受奉行，自然不是容易的事，但信仰而不怀疑，肯定一切而不否定一切，这是对佛法义理所应有的态度。 (四)普遍重于神圣 佛法义理，多少人都在有意无意间把它神秘化，例如说孕妇不能诵《金刚经》，家中死人或女人生产，佛像经书都不能给人看到，甚至有些寺庙，就是请购了《大藏经》，也说那是供养的不是给人阅读的，佛经太神化了，这是佛法不能普及的原因。 我们尊重佛法经书，我们更要把佛法普遍化起来。文言体的佛经一般人不容易看懂，有心人想用白话重新译经，维护传统的固然要反对，即使看不懂文言体佛经的人也认为白话经文不够庄严，不够神圣！ 佛法是破除文字障的，想不到文字倒反而障碍了佛法的普遍化。修学佛法，在义理上，我们固然要知道佛法是非常神圣的，但佛法普遍化更是我们的希望！ 这三天来，我从世界说到生活，从生活说到修行，不知能不能对各位提供些许的贡献。三天来，非常感谢各位，你们数千人不但冒着风雨来听讲，甚至有许多人站着没有座位，有的就坐在过道上，实在说比我站在这里还辛苦。风雨中的冷，冷在你们的身上，却冷在我的心上；站在墙壁边，酸在你们的腿上，却酸在我的心上。总之，非常非常感谢各位，我祈求三宝加被你们大家，人人家庭美满，福慧双增！ 各位法师、各位大德、各位护法居士们：今天是我们在这里讲演佛学的第三天，也就是这次佛学演讲会的最后一天。第一天所讲的是：“从现实的世界说到佛教理想的世界”，第二天讲的是：“从入世的生活说到佛教出世的生活”。我们现在理想的世界已经有了，出世的生活也有了，所缺少的就是修持和实践，所以今天为各位讲的是：“从古德的行谊说到今日吾人修持的态度”。古德的行谊是怎么样的情况呢？我现在先举几个大德的行谊，来做我们的榜样。一．从清高朴素看古德的行谊提起了有修行的高僧大德，我们首先想起他们清高的人格，他们朴素的行谊。南北朝的僧稠大师，有一天，齐国的文宣帝特地来拜访他，他却坐着不肯到门外迎接，弟子们就对他说：“今天来的是皇帝，请师父屈驾到门外去迎接一下吧！”僧稠大师仍然坐着，连动都不动一下，齐文宣帝并不因此而责怪僧稠大师。皇帝走了以后，僧稠大师说：“告诉你们，并不是我喜欢在皇帝面前摆架子，不去迎接他，因为过去在佛陀时代，有一位宾头卢颇罗堕尊者，就因为到门外七步去迎接优填王，致使优填王失国七年，才又恢复王位。我身为人天师范，我不愿出去迎接齐文宣帝而使他损了福德，我坐在这里，祈求他国基巩固，对他已经是太尊敬了！”现在的泰国，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，虽是国王将相，也要对你顶礼致敬；同样的，假如地位尊贵如僧皇的出家人，只要脱去袈裟，也就跟平民一样了。从僧稠大师不迎接帝王的事迹，及佛教国家信徒恭敬三宝的行为看来，我们在家学佛的居士，也就不必要求出家人对我们的礼敬了！住在赵州的从谂禅师，有一天赵王来拜访他，走到他的床前，他仍不起床，就睡在床上说：“我因为出家吃素，营养不好，而且年纪又老了，没有气力起来迎接你，非常抱歉。”赵王一听，不但没有生气，反而对他更生起恭敬的心，回去以后，命令手下将军备办非常厚重的礼物，送去供养从谂禅师。将军到时，禅师立即走到门外去迎接他。将军去了以后，门下弟子们觉得很奇怪，就请问师父说：“先前帝王拜访时，师父不下床，现在一位将军来了，师父却反而到门口迎接他，跟他讲话，这不是轻重颠倒吗？”禅师回答说：“对上等的人来见我，我就睡在床上来迎接他，我要以本来面目对他；对中等人我就坐在客堂和他见面；对下等人我就走到门外去迎接他，因为我要用世俗人的礼貌去对他。”隋朝的道悦禅师，因为朱粲造反，他洗劫寺庙以后，不知前面路途如何走法，要求道悦禅师带路，道悦禅师坐着不动，朱粲怒斥说：“怎么不走？”回答说：“我是比丘，不是带路的人。”朱粲说：“你是比丘，好！”说着就把手上大刀按在禅师的脖子上，继续说：“你要头吗？”道悦禅师说：“头可以不要，但是脚跟是我的根本，我不能改变我的根本。”像从谂禅师不迎帝王，道悦禅师不为叛贼引路，这不是说明僧宝僧格的高尚吗？明朝的憨山大师，十二岁出家，十九岁受戒，受戒以后，背上生了严重的疮，医生束手无策，只好求助于三宝，心中对着佛陀发愿，要虔诵《华严经》十部，希望忏悔业障，愿发了以后，不可思议，背上的疮不药而愈了。背痛好了以后，大概有一个月的时间，觉得很奇怪，每天的生活，好像梦游一样，对世间的种种荣辱毁誉，都不放在心上，甚至在街上，眼睛瞪得大大的，也看不到人，也看不到房子，这个时候，他的心，已经栖息于另外一个世界了。憨山大师本是住在江南，气候温和，他感到在这样的环境修行，不容易刻苦自励，因此，他想到北方寒冷的气候去磨炼自己。到了北方，天气严寒，单薄的衣服难以支持，北方的人见到他心生不忍，就说：“这个和尚好可怜啊！只有这件单薄的衣服，穷得这样子。”憨山大师听了就说：“不可以把我看成那么贫穷，我有三衣一钵，就足以抵过万钟的富贵。”古德们视荣华富贵如过眼云烟，因此，我们能对物质减少一分，我们的人格就能升高一分；我们对世间的情念减少一分，我们的道念就能增加一分。二．从忍让谦虚看古德的行谊有一位白隐禅师，非常有德行，门徒也很多，距离他的寺院不远，有一个开布店的人家，生一女儿，他们全家都是白隐禅师的信徒。可是这位女儿却和一位行为不很正当的年轻人，发生了男女暧昧的关系，还没有出嫁就要做妈妈，实在很没有面子，做父亲的就一再逼问女儿，到底是和谁造的孽？女儿深怕一讲出来，他的男朋友会被父亲打死，所以一直不讲，但在经不起父亲的逼问之下，她忽然念头一动，爸爸是最相信白隐禅师的，因此就说：“爸爸！我肚子里的小孩是跟白隐禅师有的。”爸爸一听到女儿的话，整个人就像天崩地裂一般，万料不到竟有这样的事，虽然是最敬重的白隐禅师，也是怒气冲冲的拿着木棒，找到白隐禅师，不由分说的痛打一顿，被打得莫名其妙的白隐禅师说：“什么事啊？什么事啊？”“你这个坏家伙，你和我女儿的事，你都还不知道吗？”“我和你的女儿什么事啊？”“哼！你还耍赖！”说着，对着白隐禅师又是一顿毒打。白隐禅师也觉得不太对劲，但仔细一想对方的话，也就明白一些端倪了，他想，这个时候辩论也没有用，而且又是关系着一个女孩子的名节，唉！算了，算了！到了小孩呱呱落地以后，女儿的父亲，就把小孩抱到寺院一掼，丢给白隐禅师说：“这就是你的孽种，交还给你！”白隐禅师赶快把小孩抱起来。从此白隐禅师就做了这小孩的褓姆，天天带着小孩化缘奶汁，到处遭受辱骂与耻笑：“这个坏和尚啊！”“这个不正经的和尚啊！”甚至被打，但是白隐禅师不论受到如何糟蹋，仍然希望把这小孩带大。在这以前，小姐的男朋友早已吓得逃跑到他乡外地去了，过了好几年，回来找到了小姐，就问起过去的事儿现在怎么样了？小姐说：“你这个没心肝的人，你走了，丢下了我，我没有办法，只好说这个小孩是跟白隐禅师有的。”年轻人一听马上说：“你怎么可以诬蔑禅师呢？他也是我的师父。唉！我们真是罪过罪过！现在怎么办呢？”小姐说：“我们只好赶快去向白隐禅师忏悔吧！”经过女儿表明事实真相，小姐的父母亲心里感到无限的懊悔，立刻带着全家大小，向白隐禅师陪罪忏悔，说明了小孩不是他的，而是女儿和另外那位青年的。白隐禅师听了以后，一点也没有觉得委屈与生气，只简单的说：“噢！这小孩是你们的，那你们就抱回去吧！”受侮辱、受委屈，一点也不辩论，这种忍辱，实在不容易，我们被人冤枉，受到委屈，没有关系，时间会为我们洗清一切，任何人冤枉我、欺侮我，因果、佛菩萨不会冤枉我、欺侮我。汐止弥勒内院，有一位肉身不坏的慈航菩萨。他在世时，有一次，亲自为我说了一段他自己的故事，虽然事隔二十年，但我到现在一直记得很清楚。我们两个人，吃过晚饭以后，在一棵树下，他对我说：“你看，我这么胖，肚子这么大，人家都笑我像弥勒菩萨，但是我过去并不是这样，身材很瘦，怎么会胖起来的呢？“有一年，我在福州参加传戒的戒期，我当了执事，有一次上厕所去解手，匆忙之间，忘了带卫生纸，但大陆丛林的厕所很大，一个接着一个，我就对边上的一个人说：“喂！你有没有纸？”边上那个人扬手递过纸来，我顺手一接，发觉竟是这个家伙用过了的，害我捉了一手的大便，这也没有话讲，谁叫我不带纸呢？“后来戒期完了，我分了八十块银洋，放在包袱里，准备搬家，刚好拿卫生纸给我的那个家伙在那里，他也要帮我搬，等搬好了行李以后，发觉银洋少了很多，无可怀疑的，一定是这个家伙动了手脚。在那个时候，银洋的价值是很大的，但是我心里想，钱用完了，还可以再得到，一个人的名节一旦毁了，就等于一生都完了，为了这一点，算了！算了！也就不再追究了，并且反过来再拿剩下来的几个银洋给他。后来这个人有了很多钱，买这个，买那个，别人就怀疑他的钱到底是从哪里来的？但我一直都没有道出这个底细，从此以后，我就一直胖起来了。”忍耐，是一种阴德，可以增加福报。所以，假如有人欺侮你、冤枉你，你不但不必伤心，而且要感到欢喜，因为他为你送来了福德。翻译经典的鸠摩罗什大师，他最初跟随蒲达多出家，也就是他学习小乘佛法的师父，后来鸠摩罗什又学习大乘佛法，蒲达多知道了以后，反拜他为师，成为大乘小乘互为师父的美谈。从古代大德他们的行谊，以真理为师，从不计较名位，这种忍让，这种谦虚，多么值得我们仿效！三．从处世泰然看古德的行谊民国，有一位圆瑛法师讲经非常有名。过去讲经不像现在有讲台、麦克风、写黑板，是一种开大座的讲法，讲经开始，要有信徒代表迎请法师，讲完经以后，维那师要说：“打引磬，送法师回寮！”等于国宾要离开时，放礼炮来送他一样。有一次讲经圆满了，维那师有些紧张，原来是“打引磬，送法师回寮”，竟然呼成：“打法师，送引磬回寮！”圆瑛法师很了不起，他听到了维那师这么一喊，马上回答说：“不用打，我自己回去！”一个大师他们处世泰然，不论好坏，总是一笑置之！浮山法远禅师到一个寺院里去挂单。古代，凡是挂单，必须从苦行单做起，例如行堂、典座等。法远禅师一进寺院，就请了典座（煮饭烧菜）的执事，平时寺里饮食很差，好不容易有这么一天，住持和尚不在寺中，法远禅师就煮了一些面食给大家吃，这一吃就吃出麻烦来了。住持和尚一回来，开口就问：“是谁将我常住上的油面给大家吃啊？”法远禅师认了，住持和尚说：“你怎么可以随便擅作主张，你要负责赔偿！”结算一下，法远禅师的三衣一钵变卖了钱都不够还，住持和尚赶他走，法远不走，住持又提水泼他，也不走，法远禅师对着住持和尚说：“我千里迢迢，不辞辛劳，为的就是参学访道，怎么一桶冷水就要将我泼走呢？”但住持和尚又不肯给他房间，他只好盘坐在大门口的走廊上过夜，半个月后，住持和尚看见了又说：“走廊也是我的地方，付我的房租钱！”这一下可不得了，旧账未还，新债又来。虽然是不尽人情的一再折磨一位参学者，但是后来接掌这个寺院住持和尚的，就是这一位法远禅师。现在的人，都经不起人情冷暖的考验，也经不起折磨考验，所以从古代大德的行谊看来，我们知道，他们对世间好坏都能处之泰然，也因此才能成为一代大师。四．从忠孝勇敢看古德的行谊宋朝有一位道楷禅师，他的德行节操也是难能可贵，有一次，皇帝要赏赐紫袈裟给他，并封号为定照禅师，道楷因视功名富贵如浮云，所以不肯接受。皇上再派开封府尹李孝寿说明皇上奖赏的意思，他仍然不肯接受。皇帝生气了，派人去捉拿，严重处罚，使者知道道楷是很忠诚的人，借故问说：“禅师身体有病吧？”道楷说：“没有。”使者又说：“只要说有病，就可以不受处罚了！”道楷说：“我怎么可以说身体不好来欺骗皇上，而希望获免受罚呢？不可以的。”对一般人来说，有皇帝要颁发奖赏给他，那真是求之不得的事，而道楷禅师却保持着修道高操的风范，莲池大师曾赞叹道楷禅师说：“荣及而辞，人所难也；辞而致罚，受罚而不欺，不曰难中之难乎！”他的清高，以及无欺的勇敢精神，真是令人敬佩不已！晋朝法遇法师，事奉道安大师为师，是位大根器的人，有四百多人跟随他学习佛法，其中一位游方僧喝酒，法遇知道以后，只加以处罚而没有迁单开除，道安大师听到这件事，认为犯了佛门严重的戒规，不严格执行戒法，如何领众竖立法幢？所以立刻准备竹筒，内中装一竹杖，派人送给法遇，法遇打开竹筒看见竹杖，知道是为了喝酒这件事，远劳师父忧虑，心中惭愧万分，马上敲钟集众，供起香案，自己伏在地上，请维那师用竹杖鞭打，代替道安大师处罚自己训众不严的过错。这种事情，若是换了现代的年轻和尚，一定先打碎竹筒，折断竹杖，然后就是：“哼！这个老家伙，太爱管闲事了。”回想古代大德，他们那种尊师重道，孝敬师长，勇于认错的态度，为我们所应学习的地方。唐朝贞观初年，朝廷下令，凡是不经政府许可而私下度人出家者，判死刑。有许多私自剃度的和尚，就逃到法冲法师处避难，引起粮食缺乏，法冲就亲自到县府去，告诉县官，如果要判死刑，我可以顶替众人的罪，但若是能布施道粮，一定会得到很大的福报。官府受到他的勇敢与大义所感动，冒犯法网周济粮食给他。为了个人的利益，容易生起勇气；为大众的利益，牺牲自己的生命，这种勇气就会有所计较了，古代大德常常为了大众的利益，为了佛法的延续，表现勇敢的精神，甚至牺牲生命都在所不惜。看了古德们的行谊，接着就要谈谈我们应有的修持态度。在座诸位至少有数千人之多，当然你们有很多是信佛很久的老信徒，也有才入佛门不久的学者，现在把我个人一些想法贡献给各位参考：一．在观念上应有的修持态度在我个人修行或教学的体验中，我认为观念的正确与否，对一切修行或事业，是非常重要的。正确的观念，好比八正道中的正见，如果观念不正，则无论信仰也好，求法也好，甚至做人处事，都会因为观念不正确，而失之毫厘，差以千里。我认为学佛修持，有四种观念必须先要具备：(一)佛教重于寺庙当今不少佛教信徒只知道护持师父，不知道护持教团，就是知道护持寺院教团，也不知道护持佛教。出家僧众知道为寺院辛劳，但不知道为佛教奉献。只要他们住的寺院信徒多，一切顺利就算了，此外佛教与他们好像没有什么关系，所以，到处的寺院都有办法，就是佛教会没有办法。目前佛教中的寺院，有的非但对佛教提不出贡献，反而成为复兴佛教的累赘者也不在少数。现在是寺院靠佛教而存在，佛教并不能因寺院而有所兴隆。所以我认为我们应该先认识佛教比寺院重要。(二)大众重于自己佛法是一个重视大众的宗教，佛陀也常说大众所在才是佛陀慧命所在之处。没有大众，就没有佛国。经中告诉我们：“要学佛道，先结人缘。”这说明了佛教重视大众的福利，不重视大众，那一切就都不是佛法了。大陆上的丛林选任住持时，第一个条件就是看他有没有供养心，有供养心的人，他才会注意大众的利益。遗憾的是今日佛教信徒，只知道供养自己的皈依师父，不知道护持僧团大众；佛教僧众只知道自己的拥有，不知道全佛教的前途。所以吾人今日学佛修持，应先具有的观念是：大众第一，自己第二！佛教第一，寺院第二！(三)护法重于护人今日佛教，护法的人少，护师的人多；护佛的人少，护神的人多；护教的人少，护人的人多；护道的人少，护情的人多。现在佛教到处都以人为中心，不以法为中心。佛法需要的，不易引起大家的注意；师父需要的，信徒们争先恐后的护持。遗憾的是少数师父们不推动佛教的教育、佛教的文化、佛教的慈善事业等，师父需要的只是一个寺院的利益，甚至只要个人的利益。佛教的四依：依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语，依法不依人，尤以依法不依人，为当前佛教徒在观念上首应建立的修持态度。(四)退让重于争取佛法告诉我们凡事要忍辱，名利之前要退让三分，不幸的是我们今天没有学到佛法的退让，仍然一如世法的争取，甚至为了争权夺利，不惜公堂相见。我过去担任一个县的佛教支会理事长，那个县里，二十所佛教寺院，一半以上有产权纠纷，究其原因固然由于僧众不注重法制权益登记，本省地方人士好管寺庙财产也是最大原因。退让不够，争取获得的东西，容易发生纠纷。有一首偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”低了头，就能看见水中天；退了步，就能把秧插满田，这实在是耐人寻味的话。二．在生活上应有的修持态度我们不以物质生活为满足，要进一步探究精神的生活；我们不想以世乐为乐，一心希望以佛法为乐。所以在生活上我提出四点我们应有的修持态度：(一)精神重于物质不用说，佛教对现实生活中的物质享受，多少是有一些排斥的。这也并不是说全部离开物质，完全不重视衣食住行。物质生活是离开不了的，但是完全生活在物质里，就会被物质所囚，所以我们要扩大精神领域，我们才能超越物质的生活。已经学佛的人，仍然天天计较衣食的好坏，行住的讲究，以物质为重的生活，怎能体会精神的世界呢？后唐的全付禅师，力辞朝廷颁赐的袈裟，使臣奉命再往，他仍推辞说：“吾非饰让也，恐后人效吾而逞欲也。”佛教中的大德，精神世界富有了，就不再介意外境物质的有无了。像希迁禅师以石头为家，像大梅禅师以松子为食，像高峰禅师冬夏一衲，像大随禅师八十行脚，这些大德，不管肉体上怎么困苦，物质上怎么贫乏，他们仍然坚持精神胜过一切，这就是学佛修持的受用。学佛修持，不是不要物质，主要的是做到精神重于物质，因为这样才能在生活里做自己的主人！(二)修行重于言说中国自明清以来，佛教徒们都非常理解佛法，谈玄说妙，差不多都能把佛法说得头头是道。遗憾的是大都没有实证的功夫。一个对于宗教没有实际体验的人，其言行难免不会走样。比方说，念佛，你曾有过一心不乱的境界；参禅，你曾有过心境合一的时际；礼拜，你感到庄严的人格升华；诵经，你对佛法有大信心，生大尊敬。除了这些形式的修持外，你对横逆境界有大忍耐，不生退心；你对芸芸众生，慈悲喜舍，毫不悭吝；在五欲之前，能去除贪念；在气恨之时，能去除嗔心。可惜多少会讲佛法的人，就是不能实践佛法。说到一丈，不如行到一尺，佛法不是像哲学一般的供我们谈论，主要的是在生活上表现出佛法的行持，这个行持是在行住坐卧之中，不在言说之间。(三)不变重于随缘在佛教里常听到两句话：“不变随缘，随缘不变”，不变宗旨而能随缘行道，随缘生活而能不变所宗，这实在是很好的修行。但是，不变的人养成墨守成规，增加我执法执，反而成为佛法复兴的障碍；随缘的人有了这美好的随缘借口，甚至坏事做尽，他说这是随缘。像随缘俗化，随缘堕落，不如还是坚持佛法的戒律，不变为好。千余年来，佛法太随顺世间，太肯随缘了，到今日已成为社会化的佛法，可是我们所希望的是用佛法化导社会，不可为社会所化。佛法做人的基本五戒是不变的，佛法的四谛十二因缘是不变的，菩萨道的六度是不变的，慈悲心、菩提心是不变的。变，是把坏的变为好的，不是把好的变为坏的。我们佛教徒现在主要的课题，是把佛教的本来精神，本来面目，实现在人间社会，但我们不可忘记自己的立场，一味的随缘，在随缘中要不变所宗才是最重要的。(四)法乐重于世乐信佛学佛，不是为了受苦而来的，信佛学佛是为了追寻快乐而来的。我们千万不要误会，以为信佛学佛以后，佛教就要我们不要吃好的，不要穿好的，五欲不可贪，六尘不可染，进一步的还要行布施，学忍辱，有人说如此一来不信佛不学佛还好，一信佛一学佛，反而太吃亏了。其实佛法不是叫我们不要快乐，佛法是重法乐不重世乐的，世间欲乐不去一分，佛法法乐就不能增加一分。世乐是短暂的，是染污的，信佛学佛的人不知道体证法乐，不知道从慈悲布施、忍辱行道，以及各种修持法门中去体证快乐，实在是非常可惜的事。在僧团里，多少出家学道的人，远离故乡，抛弃亲人，过着简单的云水或茅蓬的生活，主要的原因正如经里说：“吾有法乐，不乐世俗之乐。”不能获得法乐而仍然喜欢世乐的人，他在佛法里就不能生根，所谓成长那就更谈不到了。三．在世法上应有的修持态度人生于世间，是不能离开世法的，就是佛法，也不能离开世法的，所谓“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。既然吾人修学佛法，又不能离开世法，那么在世法里我们应抱持何种的修持态度呢？兹提出四点略作说明：(一)法情重于人情世法是依人情的，但佛法是不依人情的，常听人说：“佛教是不合人性的！”人情、人性佛法是当然不合的，因为超脱人情人性后，才能有道情佛性的。佛教中甚至有人廉价出卖佛法而迁就人情。一位有钱有势的“护师”信徒，想要扶乩跳童，问他的皈依师父：“师父！我能扶乩吗？”师父却迎合说：“能扶！能扶！”另一个说：“师父！我生性欢喜吃牛肉、羊肉，可以吗？”师父会立刻说：“可以！可以！可以方便！”“宁教老僧堕地狱，不拿佛法作人情”，宁可穷死、饿死，宁可不建寺院，没有信徒，也不可说出违背佛法的话，做出违背佛法的事。唐朝的从谏大师，中年出家后就从未回家，过去俗家的孩子长大了，非常思念父亲，希望能见父亲一面，经过多方打听，知道父亲驻锡处，不畏千里跋涉，终于找到那个寺院，但因从小离开父亲，不知父亲的样子，刚巧，一个大和尚开门出来，他问道：“请问大德！从谏师父何在？”“你找他做什么？”“因为他是我的父亲！”从谏大师用手一指东边说：“在那边！”孩子走后，从谏大师把门一关再也不开了。学佛的人，如果每事都在人情里周旋，当然就会离道很远，唯有把佛法看得比人情还重，才能获得佛法的利益！(二)清淡重于攀缘人情是很浓的，修道是很淡的，学佛修行的人，入门之时，先要学习过清淡的生活。物质生活缺乏，不要太放在心上，要在心上找寻比物质更宝贵的东西；人情生活缺乏，不要太放在心上，要在心上找寻比人情更重要的法情。不能安于清淡，就不能与佛法相应。不错，大乘佛法里有多采多姿丰富的内容，例如菩萨戴的是宝冠，挂的是璎珞，甚至佛界如琉璃世界、极乐世界那么富有，那么堂皇，但是那一切仍是从清淡中去庄严的。现在的人欢喜学道，但又喜欢过世间攀缘的生活，可以说是极其矛盾的事！(三)化他重于被化出家弟子要化他，在家弟子也要化他。一般佛教徒以为只要我信佛皈依就好了，度众的热忱，总不如其他的外教。有一些佛弟子热心化他，但由于自己所信所修不够力量，不但不能化他，反而被他化去了。有几位青年佛弟子，最初看他们对佛法也极其虔诚，但当他们有了异性朋友，男女婚嫁以后，往往随对方改信其他的异教去了。最初，也有一些道友提醒他，对方的信仰不同，或对方不够宗教情操，他总辩白说：“我是在度他啊！”但到最后，反而被他度走了。所以，化他非常重要，但化他也要有化他的力量，化他的力量不够，例如信心不够，定力不够，辩才不够，慧解不够，最好不要化他，免得被人化去了。(四)有道重于有财在世法上讲，人生最要紧的是有钱，但在佛法上讲，人生最重要的是有道。究竟是财重要呢？道重要呢？当然，在人间立场来讲，财也重要，道也重要。佛教大众如果没有净财，怎样去养众和度众呢？怎样去兴教立业呢？佛教大众如果没有道行，怎样去安身立命呢？怎样去超然解脱呢？虽然财和道都重要，但比较起来，吾人学佛修持，仍然是有道重于有财。目前，赚钱的人多，办道的人少，因为现实的生活，钱比较重要。但是水、火、盗贼、贪官污吏、不肖子孙等五家共有的钱财，就算拥有它，也是烦恼重重，危险不已。财有用完的时候，道是受用不尽的。我个人很欢喜大家有钱，但我更希望大家有道。四．在义理上应有的修持态度吾人修持，应依法而修，圣言量就是我们修行的准则，所以学佛修行，必先通达佛法的基本义理，凡所修所行，如有佛法义理作为依据，则必定不会有什么差错。在无边的佛法义理里，我们应采取什么修持态度呢？兹分四点作为说明：(一)融通重于宗派佛教里有主张专宗修行一门深入的，专宗修行不错，但不能有宗派的争执。不管你是禅宗，他是净土宗，我是天台宗，但大家所修所学的都是佛法，应互相尊敬，不要互相非难，我个人觉得佛法义理融通比佛法宗派对立要好。有一段笑话说，有一个师父两腿患了风湿病，就由两个徒弟轮流按摩，大徒弟按摩左腿，小徒弟按摩右腿，每次轮到师兄按摩时，师父就赞美师弟的按摩技术，轮到师弟按摩时，师父又说师兄按摩得怎么好，师兄弟二人每次听了满肚子不高兴。有一天机会来了，师兄知道师弟外出不在寺中，就把他按摩的右腿打断，让他回来按摩不到，师父也不会称赞他了；可是小师弟回来一看自己按摩的师父的右腿没有了，心想一定是师兄搞的鬼，好，我也把你按摩的左腿打断，看你以后怎样按摩？两个徒弟为了互相嫉妒，逞一时之气，师父的两条腿没有了，被害的不是徒弟而是师父。现在修学禅宗的就批评念佛的人靠他力没有出息，修学净土宗的人又讥嘲参禅的会走火入魔，各宗派为了自己的教派而歧视别人，但损失究竟是谁呢？还是释迦牟尼佛，还是佛教啊！经常有人问我是什么宗派？我出家的师承是属于临济宗的，但目前佛光山不属某一宗派，假如有人一定要问什么宗派，我们就说他是“释迦宗”吧！我不忍心把佛法分割，我们应融通佛法作整体的发扬！(二)实证重于慧解修学佛法，是需要慧解的，不重慧解，盲修瞎练是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有功夫，所谓慧解也只是知识，和研究哲学差不多，不能获得宗教里的真正利益。我所讲的实证，并不是到死后才能得到的，我认为今天学佛修行，今天就能够实证佛法。比方说，你今天知道学佛修行的人应有慈悲心，从现在开始就对人间展开无限的慈悲，不是立刻就能实证佛法了吗？现在懂得忍辱的力量，对一切怨仇陷害都能以平等忍去对待，这不是即刻就能实证佛法了吗？我们既然信佛，又再发心修持，就要在生活里每日受用佛法。例如嘴边常挂着赞美别人的言词，就是奉行佛法言语布施；常体会出人我之间的因缘关系，就会悟出众生原是一体不可分的；勤劳服务，看起来是为别人，其实是为自己的；感恩恭敬，看起来是对人的，其实是自己受益的。学佛的人，能够行解并重最好，否则，做个老实修行的人，千万不可只有世智辩聪，与己无益，与人也无益。(三)信仰重于怀疑佛法有时候从信仰入门，有时候也从怀疑入门。禅宗教育初学者，常常教他们要提起疑情来，佛法是不怕怀疑的，但是真正佛法仍然是信仰的人容易得到。经中也说：“佛法大海，唯信能入。”又说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”虽然佛法里许多许多问题，并不阻扰你怀疑，但是在信仰上培养绝对的肯定，是契入佛门的重要问题。佛陀的智慧深广无边，佛陀的说法也是深广无边，以一个浅知浅学的凡夫俗子，要对深广无边的佛法都能信受奉行，自然不是容易的事，但信仰而不怀疑，肯定一切而不否定一切，这是对佛法义理所应有的态度。(四)普遍重于神圣佛法义理，多少人都在有意无意间把它神秘化，例如说孕妇不能诵《金刚经》，家中死人或女人生产，佛像经书都不能给人看到，甚至有些寺庙，就是请购了《大藏经》，也说那是供养的不是给人阅读的，佛经太神化了，这是佛法不能普及的原因。我们尊重佛法经书，我们更要把佛法普遍化起来。文言体的佛经一般人不容易看懂，有心人想用白话重新译经，维护传统的固然要反对，即使看不懂文言体佛经的人也认为白话经文不够庄严，不够神圣！佛法是破除文字障的，想不到文字倒反而障碍了佛法的普遍化。修学佛法，在义理上，我们固然要知道佛法是非常神圣的，但佛法普遍化更是我们的希望！这三天来，我从世界说到生活，从生活说到修行，不知能不能对各位提供些许的贡献。三天来，非常感谢各位，你们数千人不但冒着风雨来听讲，甚至有许多人站着没有座位，有的就坐在过道上，实在说比我站在这里还辛苦。风雨中的冷，冷在你们的身上，却冷在我的心上；站在墙壁边，酸在你们的腿上，却酸在我的心上。总之，非常非常感谢各位，我祈求三宝加被你们大家，人人家庭美满，福慧双增！
各位法师、各位护法信徒： 我们时常对现代世界中的各种奇人异事感到惊讶，以为不可思议，其实，古代的典籍里记载了很多的神奇事物，比现代的玄异之事更引人入胜。我们今天越过千百年的时光隧道，来参访这些奇人异事，是要探索古往今来伟大人物的智慧、愿力，学习他们忍辱、精进的精神力量，而不仅仅止于好奇和兴趣而已。所以，这三天的佛学讲座，我们将分别来讲：佛教奇人谭、佛教奇事谭、佛教奇理谭，从奇人、奇事、奇理三个方面去了解佛教里许多微妙玄通的智慧。 什么是“奇人”呢？就是具有大忍耐、大愿力、大智慧、大慈悲，能够了脱生死，断尽烦恼的奇妙之人。他们对于生命意义，常常别有会心；对于生活境遇，总是巧于解脱，他们具有许多与众不同的心灵和气质，现在就从六个角度来跟各位谈谈佛教里的奇人。 一、从忍耐看佛教的奇人 一听到“忍耐”，大家心里可能会这样想： “我的脾气很好，我待人也很和气，什么挫折我都能忍受，我的忍耐功夫是不错的！” 但是“忍耐”并不只是平常生活的忍受能力，而是指灾难考验来临时，能够忍辱耐烦的自制力，我现在就说几个在佛教里面大忍耐的奇人给大家听听。 宋朝的浮山法远禅师，听说北方有一位得道的高僧，就邀同天衣义怀禅师等八个人，千里迢迢从南方行脚到北方去参访名师；他们千辛万苦的走过千山万水，走了几个月才赶到那所北方寺院。一行八个人依照规矩进客堂挂单，可是，从早上一直等候到中午，都没有师父出来招呼，几个人又饥又饿，寒冷的风又呼呼地吹，有四个人受不了饥寒，就走了。剩下的支撑到了黄昏，还是没有人理他们，终于又有三个人待不下去，决定走了。到了晚上就剩下法远禅师孤单一人。冰冷的寒风一直灌进来，法远禅师又饿又冻、手脚都麻木了，可是，他下定决心，为求佛法绝不退缩。这时候，来了一个知客师父，很不客气地斥逐地说： “喂！你为什么还坐在这里？快点走啊！” 法远禅师一动也不动，很恳切地向知客师父表白求法的虔诚。想不到，知客师父完全不听他的解释，只是一个劲的斥逐： “没有人理睬你，你就应该走了，还噜苏些什么？” 法远禅师丝毫不被知客师父的严词厉色吓阻，依旧端庄地坐着。知客师父看他竟赖着不动，就回身捧来一盆水，兜头泼过去，泼得法远禅师一身淋淋漓漓的，水滴被寒风一吹，便化成了冰，冷冽刺骨，法远禅师却依旧八风不动的端坐着，缓缓说道： “大德！我千山万水来此求法，这一盆水就能把我赶走吗？” 各位想一想，在这种情形之下，你能忍受吗？平时人家的礼貌要是稍微差一点，我们就要发脾气了。现在呢？我们能不能像法远禅师一样，各种困难、苛责、侮辱都冰冷不了我们求道的热忱？ 法远禅师在寺里挂单以后，生活更难过了，真是众苦咸集；他天天做什么苦工呢？像叫他一个人煮饭给好几百个人吃。各位不容易想像寺院生活有多么艰苦，像我当年在大陆丛林里面求学参禅时，几乎十年之内都没有吃到油；我们的菜汤十年内都是一样，汤水清得拿来洗衣服都不会洗浊，其苦可想而知。在斋堂工作的法远禅师看大家生活得这么苦，实在不忍心，有一天，就拿了点油掺在锅里，煮碱稀饭给大家吃，大家吃得高兴，就取名叫“五味粥”，这件事被当家师父知道了，可不得了，立刻传唤法远来骂他： “你怎么可以拿常住的油煮饭给大家吃？你这么会做人情？赔油！赔常住的油！” 法远禅师合十答道：“我没有钱赔啊！” “没钱赔？把你的袈裟、棉被、铺盖留下来赔偿也可以！” 法远禅师凑齐所有的衣物赔偿还不算，又被赶出山门，两手空空，什么都没有了。假如是我们，这个时候一定什么话都骂出来了。但是，法远禅师一心不乱的忍耐着，每天静静在山门外打坐，不顾风吹雨淋，也不退初心，等待机会再进去挂单求法。这样熬了半个月之后，寺里的住持才发现有一个人寂守在长廊上，仔细一看，原来就是因添油下菜被牵单开除的法远。就走过去责问： “你怎么还坐在这里不走啊？你坐多久了？” 禅师恭敬敬地答：“半个月了。” 住持一听，立刻借题发挥：“什么？你白白在这住半个月了？算房租！算房租！” 法远禅师已经身无分文了，那里有余钱付房租？只好到处诵经来还债，虽然艰苦备尝，但是修学佛法的愿心却始终不放弃。住持看到法远禅师能经得起火煎冰冻的考验，法性具足，就立刻升座，请法远禅师接掌住持职位。法远禅师深明“心是怨家，常欺误人”的妄境，忍了又忍，终于能戒嗔除垢，如法成道，达成法句经上“舍弃忿怒，灭除慢心，超越一切束缚，不执着心和物；无一物者，苦恼不相随”的境界。 又如西藏的密勒日巴尊者，也是藉助大忍耐、大精进而修持正法。他年轻时先持密宗的咒术黑业，不用在正途，后来悔改知错了，就不远千里礼拜马尔巴上师学道；上师因为他的根习未净，为拔除往昔所造罪业，就再三应机度化，在生活里锤炼他的忍辱心性，当密勒日巴拿着经书到佛堂里准备持诵时，上师就挥赶斥逐他说： “你的书拿到外面去！我的护法神嗅了你的邪书气，说不定会打喷嚏的！” 密勒日巴立刻觉得羞惭，心想：“上师大概知道我的书里面有咒术和诛法吧？我今后务必不能再使术造孽了！” 为了供养师父，密勒日巴四处化缘，好不容易讨来二十一升麦子，就用十四升麦子买了一个崭新的大铜灯，再把剩下来的麦子装在自己做的皮口袋里，捆在铜灯上，一路儿吃力万分的背回来。满满一口袋的麦子既重，铜灯也压曲了肩，好不容易背到上师住宅前，已经疲惫不堪了，扑通一声，把东西从背上卸了下来，落地太重，把房子都震动了。上师出来一看，立刻申斥说： “这个小子，气力倒真不小啊！喂！你是不是想把我的房子弄倒，压死我啊？真可恶！快点把口袋拿出去！” 一面责备，一面还抬起脚来踢人。密勒日巴只好把麦子拿到外面，心里暗想：“这位上师真不好惹啊！以后总得好好的谨慎侍候才是！” 像这样借题发挥的责难几乎无日无之，严苛无情的劳其筋骨，空乏其身，在动心忍性间启迪密勒日巴的法性，一直到历经种种挫辱鞭策，而终于得到心传正法后，马尔巴上师才和颜以对，师徒两人抱头痛哭了一场。密勒日巴所证得的无上妙谛，就是这样在一次又一次的非难与挫辱中成就的。 所以，刻骨铭心的要求，就是诸佛菩萨的慈悲；而能够吃得苦中苦的人，才能直证菩提，求成佛道。 我们现代社会的青年，很少有人具有密勒日巴尊者这种无畏的大忍耐力，往稍遇挫折或不如意，就失去了求道的愿心。我从前修行学道的时候，也曾受到各种试探、磨炼，虽然跟这些前辈比起来，是百分不及一、千万分不及一的，但是已经使我感受到“至艰至苦的磨炼，是为了至深至久的幸福”这一个意义，也训练了我“千磨百劫犹坚韧，任尔东西南北风”态度，我今天的一切所学所能，都是吃种种苦、耐样样劳而吃出耐出来的。 我幼年出家，小孩子喜欢讲话，看到什么都很好奇，疑问也特别多，老师听到了，一个耳光打过来，斥一声： “这个地方有你讲话的资格吗？” 我心想：“对！这是法堂佛殿，这么神圣的地方，我怎么有资格讲话？”一经内省，从此不随便妄说。后来最长的一次禁语，整整有一年之久。那时候，一个十几岁的孩子要一年不讲话，实在痛苦，偶而忍不住想讲话的时候，就跑到没人的角落，自己打自己的耳光：“你不是说不讲话吗？为什么又起心动念想说话？没有出息！”一掴一掌痕，直打到嘴角流血为止……。那种种刻骨铭心的磨炼，现在想起来，真是幸福！因为那种教诲，培养了我们忍苦的能力和精神，来担负更重大的责任，做更多人所不能做的事。 在佛教里面讲忍耐，不仅要能忍合情合理的责求，忍一时一地的折磨，更要忍受悖情逆理的误解，把忍耐当做是诸佛菩萨的慈悲教诲、福报修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正义终必水落石出信念。 像金山寺的妙善禅师，世称“金山活佛”，是现代人，民国二十二年在缅甸圆寂。他行迹神异，又慈悲喜舍，到今天还流传着许多他难行能行、难忍能忍的奇事。 金山寺旁的一条小街上，住了一个贫穷老婆婆，与独生子相依为命，偏偏这儿子忤逆凶横，不时打骂亲生母亲。妙善禅师知道这事后，生起了悲愍心，便常常去探望老婆婆，为她说些因果轮回的道理。那个逆子很厌恶这个和尚常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，一等妙善禅师走出来，就不声不响的把粪桶向禅师兜头一盖，刹那间腥臭污秽的粪尿淋满了禅师全身，一时轰动了半条街，大家拍手看热闹…… 各位想一想，在这种情形下，我们忍受吗？ 妙善禅师却不气不怒，一直顶着马桶跑到金山寺前的河边，才缓缓把马桶取下来。旁观的人看到他的狼狈相，更加哄然大笑，妙善禅师毫无在意的说： “这有什么可笑的？人身本来就是众秽所集大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？” 有人问他：“和尚，你觉得难过吗？” 妙善禅师说：“我一点也不难过，老婆婆的儿子慈悲我，给我醍醐灌顶，我心里正觉自在哩！” 受苦受辱到这种地步，还能一心不乱的离妄去嗔，妙善禅师的心胸是何等高超！所以后来那个忤逆儿子觉悟了，来向禅师谢罪忏悔的时候，金山活佛就欢欢喜喜的开示他： “父母养育之恩山高海深，佛陀说：‘若人百年之中左肩担父，右肩担母，于上下大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩’，父母养大你费了多少心血精神，你不能让母亲时时欢喜安乐，反而打骂犯上，如此不孝，何以为人？” 那个逆子听了，衷心悔悟，跪在活佛面前，痛哭流涕的忏悔道：“我真该死！我真该死！” 受了活佛的感化，那个逆子从此痛改前非，竟以孝声闻名乡里。后来母子两人皈依佛门，受持斋戒，一起做了佛门弟子。 佛教相信“以争止争，终不能止，唯有能忍，方能止争”，像金山活佛这种忍耐，是勇于牺牲的精神，不是软弱的行为，所谓“舍恚行道，忍辱最强”，它的力量之大、功德之多，是布施、持戒所不及的。 古诗说：“从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”太刚则折，如果，我们以暴乱、武力为处世态度，就很容易遭受到伤害、毁坏。拿我们的牙齿与舌头来比喻，坚硬的牙齿未老先落，而柔软的舌头却伴随我们至死不去，可见刚强刚愎不一定长久，柔和柔顺不一定软弱。像寒山子的诗：“人来谤我我何伤？且忍三分也无妨；却为儿孙榜样计，只从柔处不从刚。”可见忍耐是潜移默化的功夫，你能忍一时之辱，便能夷灭自己一时之戾气；能修一世的忍耐，便能默化他人一世的顽冥。百炼钢之所以能化成绕指柔，全凭“忍”字一诀。大家从浮山法远禅师、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事迹中，应该可以得到很好的启示。 二、从愿力看佛教的奇人 什么叫做“愿力”？就是为了实现人生崇高的目标及理想，不惜牺牲奉献的一种大无畏的力量。身为佛弟子，最大的愿力就是绍续诸佛慧命，担负如来家业，使众生都能苦海得度。因此，我们从愿力来看佛教界的奇人，首先就要了解这种愿力是怎么样的心态： (一)以大慈悲渡众为愿：是为大我、公义而发下弘愿，不是为了满足一己之私利而发愿。 (二)以大无畏精神为力：这种力是“虽千万人吾往矣”的精神力，不是诉诸意气的蛮力。 结合大愿心和大无畏所形成的力量，足以使“精诚所至，金石为开”，没有达不到的理想，办不成的事业。唐朝的鉴真大师就是最好的例子：大师是江苏扬州人，饱读经论，弘提佛法不遗余力，深为当时士民所重。那时有两名日本僧人荣睿、普照久仰鉴真大师的盛名，特地渡海来请大师前往日本弘法。大师为了使佛法的甘霖能普沾天下苍生，便欣然应允。许多弟子劝他不要贸然前往，以免遭遇不测。鉴真大师说：“为大事也，何惜生命”，坚持前往日本弘法，于是，在西元七四二年，排除一切阻难，率领二十一名弟子乘船渡海，临行却被人误会为欲勾结海盗，密告官府捉拿，结果不但未能如愿出航，反而冤屈入狱，被禁锢了四个月，才洗清嫌疑。 第一次的困难不能扼阻大师的愿心，经过两年的积极筹备，甚至派弟子祥彦远赴岭南向刘臣邻购买军舟，终于在七四四年第二次出航了。不幸半途遇到飓风，船沉舟毁，多年苦心尽被惊涛骇浪吞噬。 第三次，鉴真大师亲自到福州买船，计划在七四六年东渡日本，万事俱备，却因弟子怀疑倭奴将对大师不利，而请官府截留大师，在温州滞留了六十日，越洋弘法的心愿又成了泡影。 三次挫折，足以使一般人放弃任何理想、目标了。可是，鉴真大师能忍人所不忍，为人所不敢为，在西元七四八年，又四度为弘法利生而扬帆，不料仍是功亏一篑，因方向错误而飘流到海南孤岛，不但未能达成佛法东传日本的愿心，反而因局困海中孤岛两年，导致双目失明。 到了七五三年，鉴真大师毅然作第五次远航，又因信徒们不愿他离去而团团围住扬州龙兴寺，终不能行，大师的人虽被留住，内心却深觉弘扬佛法于海外的事业“舍我其谁”，愈挫愈奋，再接再厉的命弟子备妥海船，于同年十月悄悄从苏州出海，十二年来艰苦备尝的愿望，终于在第六次的航行中圆满实现。鉴真大师为这个荒陬野岛带来了宗教、文学、医理、建筑、服饰、美术、工艺、蔬果、文物制度等种子，散播在东瀛三岛的土地里，使日本初民能亲炙大唐文化，普沾法喜。鉴真大师为了弘法异域的悲愿，不惜与顽民周旋，在误解中忍辱，逆境中精进，甚至奉献自己的器身，用大无畏的精神来导航，以佛陀慈悲的愿心作依靠，终于完成了启导日本文明的弘法家业。 所以，真正的愿力是不受时间、空间的限制，在忍辱、持戒中萌芽，在慈悲、精进中结成奇花妙果。鉴真大师投注了十二年的心力才东渡到日本，我们今天只需要几个小时就可以轻易克服时空的阻碍而达到，但是，我们有没有比鉴真大师更深的悲愿？有没有比鉴真大师更高的毅力？我们对中国佛教的弘传到底投注了多少心力？我们对中国佛学的发扬到底痛下了多少工夫？ 唐朝的玄奘大师，一生殚精竭虑于佛经的传译事业，亲自跋涉瀚海，攀越峻岭往西方取经。他绍隆佛种、光大佛法的弘愿，不曾因路途遥远、时日漫长而稍怠。当他身陷荒地沙漠，命在垂危之际，还咬紧牙关“宁向西天一步死，不回东土一步生”，这种为佛法献身的大愿，终于使他平安地从印度取经回国，承续佛陀的慧命光辉，让中国佛教从此开花结实。 我们常说佛教的四大精神是“悲、智、愿、行”，地藏菩萨怜恤地狱众生的煎熬辛苦，发下“众生度尽，方证菩提”“地狱不空，誓不成佛”的悲心，这种大愿就包含了大悲、大智、大行的精神。所以，我们从愿力来看佛教的奇人，不仅只看愿的大小而已，更要体会古德先圣们愿心的崇高伟大，他们的“奇异”之处，正奇在此中。 三、从智慧看佛教的奇人 在佛教里面,不仅八十岁的老禅师、老和尚具有奇人异事，有时候连十岁的小沙弥也令人称奇，七岁的均头沙弥就能证阿罗汉果，就是极好的例子。现代社会，对于老年人不太重视，其实老年人经霜历雪的智慧就像一座宝矿，不是浮华无根的年轻人所能企及的。 从前有两国交战，甲国向乙国下战书，限对方数日之内回答八个问题，如果能够圆满答覆，甲国便俯首称臣，如果答不出来，就表示这个国家没有智慧之士，不足以立国。这个国家的君臣，对八个难题百思不得，无人能解，眼见大变将至，国王急得像热锅蚂蚁，只好向全国百姓张贴布告，谁能解答这八个问题，就封他高官爵，赐他厚俸禄。一天天过去，眼看期限将至，还是没有人出面，到了最后一天，有个老禅师游方而来，看到示上的八个难题，抚掌大笑，当即撕下告示来到国王的面前说： “这些问题太简单了，我能解答！” 什么问题呢？ (1)什么水比海水多？ 老禅师说：“一杯法水比海水多”，一杯水浇在枯萎的花草上，花草得到及时灌溉，可以欣欣向荣，这杯水就是甘霖；一杯水给一个焦渴的人喝，他的咽喉内脏得以滋养，可以活命保身，这杯水即是甘泉；佛法的喜水洒在绝望、痛苦的心田，润泽他枯涸的心灵，使他获得新生，发挥智慧，贡献大众。一勺法水，便是胜于大海汪洋的甘露。 (2)什么人最美？ 有慈悲心的人最美。衣饰容貌的美是短暂的，人有老的时候，衣服有破旧的时候，只有慈悲心亘古常新。慈悲为怀的人能够化恶境为善缘，化假意为真情，化腐朽为神奇，使周遭的人一齐感受到社会的温暖，人情的芳香。 (3)什么人最富？ 老禅师说：“布施的人最富”，因为行布施的人有喜舍心，能够知足常乐，布施出去的是有限有相的财富，却能获得无限无形的心宝。所以说，布施的人最富有。 (4)什么人最穷？ 贪欲悭吝的人最穷。因为好悭吝的人永远不能满足，欲求多则多苦，一苦就不能快乐，心里像不毛之地，长不出欢喜的妙果。所以，物质的贫不算贫，心里的贫才是大贫。 (5)双马如何分母女？ 两只身高、重量、毛色完全一样的马，如何来分别哪一匹是母马？哪一匹是小马呢？禅师说：“放一堆草在地上，看看哪一匹让另一匹马先吃？让的是母马，吃的是小马。因为天下父母心一般，即使畜生也懂得亲情，母马一定慈爱它的子女，让小马先吃。” (6)双蛇如何分雌雄？ 两条蛇，也是一样颜色、大小，如何区分雄的、雌的呢？老禅师巧妙的解答这个问题：“弄一张网来，把蛇兜进去，公蛇一定非常着急，要找出口保护母蛇逃生，母蛇则会静静地卧在网里不动。由此就可以知道哪条是公蛇，哪条是母蛇。” (7)什么力量最大？ 大家一定会说：拳头、枪炮、核子弹的力量最大，可是老禅师说“忍辱的力量最大！”寒山子有一首诗：“嗔是心中火，能烧功德林；欲行菩萨道，忍辱护真心”，忍辱的力量可以化贪嗔为欢喜，化困厄为平顺，忍辱的力量是沛然莫之能御的。 (8)什么人最不自由？ 大家也许会认为关在监狱里的人最不自由，事实上最不自由的是犯罪而不为人知的人，他虽然没有绳之以法，关到监狱去，可是，他不管走路也好、吃饭也好，时时刻刻心里总有挂碍，日夜受到良知的谴责，死困在暗无天日的“心狱”里，这种良心不安的人，才是最不自由的人。 老禅师的智慧解救了这个国家的兵燹，使老百姓免于战火的蹂躏，所以，智慧能够化干戈为玉帛，化暴戾为祥和。 在佛教里面，还有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说： “你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？” 聪明的那先比丘就反问他说： “大王，您的王位是谁传给您的呢？” “我父亲传给我的啊！” “父亲的王位是谁传给他的？” “祖父。” “祖父的王位又是谁的？” “曾祖父啊！” 那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？” 弥兰陀王正容回答：“我当然相信！” “您见过他吗？” “没有见过。” “没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。 “我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。” 那先比丘微笑颔首说： “我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！” 弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问： “你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？” 那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！” 弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？” 要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？ 那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王： “大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？” 弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！” 那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？” 弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！” 那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！” 弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问： “你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？” 那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？” “不会！” “那么，大王您怎么办呢？” “细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！” 那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！” 弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来： “你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？” 那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。 人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。” 弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。 弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？” 那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！” 弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳： “哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？” 那先比丘一笑而罢，另作别解： “大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？” “包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？” “既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？” 弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！” 那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！” 弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问： “释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？” “佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！” “既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？” 聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？” “当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！” “既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？” 弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！” 那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！” 弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说： “那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？” 那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。” “可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？” “这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？” 弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！ 佛教里面有类似的智慧如山如海，经典卷帙间俯拾皆是。例如：有名的一休禅师，就有在谈笑间旋乾转坤的菩提心量。有一天，一个信徒来向一休禅师告辞： “师父，我不想活了，我要自杀！” 禅师问：“活得好好的，为什么要寻短见呢？” “师父啊！您不知道，我经商失败，现在债台高筑，被债主们逼得无路可走，我没有办法应付，只有一死了之啊！” “难道一定要死才能解决吗？没有别的路可以行了吗？” “没有了！我家里只有一个幼小的女儿，已经山穷水尽别无生机了！” 禅师灵光乍现：“哦！我有办法了！” 信徒急问：“师父，您有什么办法？” “只要你把女儿嫁给我，我做你的女婿，问题就解决了！” 信徒大惊失色：“这……这……这简直是开玩笑！您是我师父，怎能做我的女婿？” 一休禅师胸有成竹地挥挥手说： “要帮助你解决问题啊！好啦！好啦！你赶快回去宣布这件事，到迎亲那天，我就到你家里让你招女婿！快去！快去！” 这个生意人素来十分虔信一休禅师的智慧，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿，这个消息一传出去，立刻轰动全城。到了迎亲那一天，看热闹的人把商人家里挤得水泄不通，争着一睹这种奇人奇事。一休禅师安步当车抵达后，什么话也不说，只吩咐在门口摆一张桌子，上置文房四宝，围观的人更觉稀奇，一个个屏气凝神要看好戏。一休禅师安安稳稳坐了下来，眼不跳心不惊地写起书法来了，不一会儿功夫就摆了一地的楹联书画，大家看一休禅师的字写得好，争相欣赏，反而忘了今天到底来做什么的。结果，禅师的字画不到一刻钟就被抢购一空，买书画的钱推成了小小山。 禅师问这个信徒说：“这些钱够还债了吗？” 信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父您真是神通广大，一下子就变出这么多钱！” 一休禅师拂拂两袖说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父好！再见！” 智慧能够解决许多困难，佛教里有许多这样的奇人奇事，把智慧的妙果献给众人分享。 又有一天，一位将军下帖子请一休禅师到家供养，禅师一向不修边幅，到时就衣着随和地去赴约了。没想到守门的卫士一看到他，就连声怒喝： “哪里来的疯疯癫癫的和尚，走开！走开！” 禅师忙说：“喂！你家主人请我来吃饭的，你怎么赶我走开？” 守门的卫士白眼一翻：“胡说！我家主人怎么会请你这种和尚吃饭？他今天请的是庄严伟大的一休禅师，你也不照照镜子？快走！快走！” 一休禅师被挡驾，只好回转去换了一身庄严的法服，再度来到将军府前。卫士看到一休禅师穿着那么庄严，连忙毕恭毕敬地礼请入内。开席后，禅师坐在丰盛的筵席上，不但不把菜吃到嘴里，反而一样样夹进衣服袖子里。将军心里十分惊诧，以为禅师要留藏菜肴回去吃，当着众人颇觉难堪，就低声暗示禅师： “师父，席上这么多人，不好看……，等客人走了，我再多办些菜让您带回去好了……” 禅师淡淡地说：“你啊！不是请我吃饭，是请我的衣服吃饭！我人到了，不能进来；要穿上这件衣服，才能进来，这不是请衣服吃饭吗？”说着，把衣服留在席上，自己穿着破烂的僧衣回去了。 当今的社会上，不是也有很多人只敬衣冠不敬人，只问权势不问操守的吗？一休禅师的智慧随缘随化，机锋相对时，平实接众时，都显现无上的智慧，更具有高瞻远瞩的功力。 有一个非常富有的信徒，请一休禅师到他家里参观他收藏的古董精品，参观了之后，富翁请禅师评价评价。一休禅师说：“你这些东西呀，都很平凡，我的寺院里有几样宝贝，那才是真正价值连城、无与伦比的！我寺里有一万年之久的盆，五千年之久的碗。” 富翁一听，高兴得不得了，立刻问：“有这样的宝物啊！师父，您行行好，快开个价钱出来，我通通买了！” 禅师想了想说：“你要真喜欢的话，我也可以割爱，只算你三千两银子好了。” 富翁大喜过望，立刻叫家人捧出三千两纹银奉上，说： “一句话！好！这银子您先收下，明天我就到寺院里去取那些宝贝回来。” 隔天富翁来寺里取宝物时，一休禅师吩咐侍者： “带这位居士到后院去，那里所有的盆子、碗啦都是他的！” 富翁喜孜孜地来到后院一看，哪有什么宝贝？！就只有一个猫喝水的碗，一个狗吃饭的盆而已。富翁面如土色，气呼呼地跑回跟禅师理论： “一个狗盆，一个猫碗，哪里就能值三千两银子呢？” 一休禅师大笑：“岂只值三千两？三万两以上的价格我都不肯卖呢，你如今能买到这两样宝物，还算你的福气呢！” 富翁一听，无可理喻，只得怏怏然回去了，内心懊悔不已。 不久，社会上传出了富翁布施三千两银子的盛事，一夜之间，这富翁受到众人的赞叹、崇敬，成了慈悲的象征。这时候富翁才明白：一休禅师是在教他为富不可不仁的道理，他用三千两银子买来的，不是猫碗、狗盆，而是慈心、高义，这个大功德哪里是区区几千两银子的价值所能比拟？一休禅师运用他的智慧去救人、教人、度人，可以起死为生，化衣冠为正见，转悭吝为布施，连日常生活中的一件衣服、一样小小的笔墨、一对肮脏的狗盆猫碗都可以用来说法，他的大智大慧岂是我们所能衡量的？而这些大智大慧都源自佛教的诸佛菩萨，又岂是我们所能轻忽怠忘的？下面，我们再从另一个角度，来看看佛教的奇人： 四、从慈悲看佛教的奇人 在佛教里面，有很多感人的大慈悲者，他们看到众生受苦，就像自己受苦一样，为了救众生脱离苦境，不惜献身殉道，这种“履行仁慈，博爱济众”的精神，创造了中国佛教里的许多奇人异事。像金山活佛为人治病，如果病人生的是疮包，他就不嫌肮脏龌龊的用嘴巴在疮包上舔吸，舔吸出来的一大堆脓血，并不吐出，而是完全吞下肚里，以免病人看了恶心呕吐，这种“能为甚难希有之事”的行为，正是佛教里使人感动流泪的慈悲精神。 日本的空也和尚有一天晚上正在打坐的时候，突然闯进来一个凶神恶煞般的强盗，提着一口寒光闪闪的钢刀，威胁空也和尚把钱财交出来，空也和尚翻箱倒箧把所有的东西都给了对方，两眼涔涔流了泪水。强盗看了泪眼滂沱的老禅师，不屑地说： “你这个和尚太没有出息了，你们出家人早已看破世间的一切，一点钱财算得了什么，值得如丧考妣号啕大哭！” “我不是为自己失去钱财而伤心落泪，而是为你而哭啊！”老禅师回答说。 “笑话！我身强力壮的，你为我哭什么？” “你杀人劫财，种下轮转恶趣的种子，我是为你即将堕入地狱受无量的苦而忧心痛哭啊！”老禅师无限慈悲地说。 经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”凡夫愚痴只贪图眼前不当的享受，而不顾果报的痛苦，好比看到剑上涂了一层蜂蜜，赶忙张口去舔，蜜虽然吃到了口，但是舌头也割破了。而菩萨能以无限的智慧，洞察五欲六尘的享乐即是未来鼎镬之苦的根源，因此以无尽的悲心，方便利导众生舍弃短暂虚幻的欲乐，转而追求无上的涅槃之乐。般若经上有一位常啼菩萨，看到众生在恶世中头出头没，饱受贫穷、老病、忧苦的逼煎，如同自己身历其境，因此常为众生悲泣不已。空也和尚的眼泪流露出多少菩萨对众生的关切，含藏多少菩萨对众生的哀矜！ 晋朝时代有一位僧群禅师，一生淡泊名利，隐居于霍山，茅茨土阶，蔬食淡饭，安贫守道。霍山孤立于大海之中，山顶上有一石盂，深有六、七公尺，清泉从中汨汨流出，芳香甘冽，如饮甘露琼浆，僧群禅师每日饮水充饥，不食米粒。从僧群禅师住的草庵到石盂之间，横梗着一条清澈的溪涧，禅师于是在溪上搭构一座木桥，每天往返汲水充饥。有一天当禅师如往日般提着水囊，过桥去汲水的时候，忽然看到一只折断翅膀的鸭子栖息在窄小的桥上，看到禅师走来，伸长着脖子表示抗拒。禅师看到鸭子挡住了去路，本来想以锡杖赶走它，可是又担心及鸭子，只好提着空水囊，枵腹而归。第二天去汲水，鸭子仍然站立在桥头上，昂首逍遥，毫不畏惧。禅师不得已只好忍着辘辘饥肠折回庵中，天明再去，鸭子还是不离去。如此过了数日，禅师为了怕惊吓到鸭子，连日滴水未进，终于枯绝而死。古德这种“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的牺牲精神，正是佛陀慈悲襟怀的高度表现。 魏晋时代的法进法师，智慧慈悲具足，深得朝野上下的爱戴。有一次地方上流年不利闹饥旱，饿殍遍野，状极凄惨。法进法师于是斋戒净身，拿着刀、盐到饿人家聚集的深山石窟之中，对着面黄肌瘦的灾民传授三皈依，然后将衣钵挂于树丫上，慈祥地对大家说：“今天我要将生命供养给各位，请各位割取我身上的肉聊以充饥吧！”大家看到自己平日最为敬重的师父要舍身救自己，人人踯躅不敢动手，法进于是拿起刀子割下自己的肉，掺和着食盐，端给大家食用。灾民们耐不住饥饿的煎熬，不得已含着泪水吞下了师父的净肉。法进法师为了救活更多的众生，毫无痛楚，并且无限欢喜的奉献了自己的性命。当初佛陀在因位修行的时候，也曾经割肉喂鹰，舍身饲虎，完成了难行能行、难忍能忍的菩萨道。在菩萨看来，众生与自己一体，慈济众生就是完成自己的佛道，因为一切诸佛皆因众生而发大悲心，因发大悲心而长养菩萨道，因此众生是我们实践菩萨道的道场，有了慈悲心，众生所加诸于自己身上的一切磨难、困厄，都是醍醐甘露了！ 五、从神异看佛教的奇人 佛教里面的许多禅师大德真是奇中有奇、无奇不有，诸般奇异，都是应机示化，为去除世人的嗔恚愚痴而神之玄之。 有一位飞锡禅师，本名叫邓隐峰，为什么称他为“飞锡禅师”呢？据说有一次，他看到两国的军队打仗，弄得老白姓民不聊生，他劝双方放下干戈不要再争战，可是刀兵无情，谁肯听一个出家人的话？不得已，邓隐禅师就把锡杖往空中一抛，自己也随之在天空中飞舞。鏖战激烈的兵士看到半空中有个和尚飞来飞去，都啧啧称奇。不觉停手看他飞舞，看得发楞了，忘了争战打仗，以后他就得了“飞锡禅师”的封号。 有名的金山活佛也有许多的奇事。他是怎样的奇法呢？冬天的时候，金山活佛妙善禅师跑到金山寺大雄宝殿屋顶上去晒太阳，纠察师父一看，就骂他： “哎呀！胡闹！怎么可以在佛殿上面晒太阳呢？” 他一听，太阳也不晒了，就从屋顶上一直滚、滚……飘飘然凌空滚到地下，然后站起来，弹一弹身上的灰尘就走了。 他最大的长处就是替人看病。金山寺的最后一任住持是太沧和尚，民国三十八年为了逃避叛乱，也渡海到台湾来，太沧和尚亲自告诉我，他和妙善禅师是很好的朋友，有一天，他请求禅师说： “佛爷，我的母亲生了重病，请您帮她看一下吧！” 妙善禅师漫不在意的回答： “哪里呀！我又不是医生，怎么会看病呢？” “佛爷慈悲，您自己讲过您会看病的啊！” “哦？”禅师问：“就在寺内的洗澡池边讲的啊！” 金山活佛听了，就走到洗澡池边，随手掐了一碗洗澡水给太沧和尚说： “这是般若汤，拿回去给你母亲喝！” 大陆上的寺院，一星期才烧一次水供给好几百人洗澡，那些洗过身体的水就像泥浆一样，难以下咽。太沧和尚不免心里忐忑：“这种洗澡水，怎么能治病？” 禅师又满不在乎地催促：“要喝就快啊！凉了不好！” 太沧和尚只好相信他，把洗澡水端回去给母亲喝，说来奇怪，病却渐渐好了。然而每逢有人纠缠妙善禅师，请他治病时，他总是只手连摇： “不会看病！不会看病！” 要是被人缠得脱不得身，他就在身上这边抓抓，抓那边搔搔，把身上的污垢搓成一团，用鼻涕口水一拌，说： “拿去！这是长寿丸。” 就像济公活佛给人治病一样，奇的是那种“长寿丸”还真能使病人霍然痊愈，拔苦与乐。有次碰到一个病人千拜托万拜托： “活佛，我胸口痛得受不了，请您为我治疗吧！” 他就把两手一摊，说：“我哪有办法替你治疗啊？这样吧，给你一拳看看！”说着，真的一拳虎虎向他胸口打去，那个人痛得哇哇大叫，说也奇怪，病就这样好了。 金山活佛的神奇是奇中有真心，至于普化和尚的神奇，是奇中有大意。 《高僧传》里，记载了普化和尚的一段故事：某天，他到处向人化缘：“我要化一件衣服穿哦！化一件衣服穿哦！”信徒们听他这么说，这个也做一件衣服给他，那个也做一件衣服给他，他看了，却皱皱眉头两手一推说： “这个我不要！这个我不要！” “咦！您不是要衣服吗？现在衣服给了您，怎么又不要呢？”信徒们觉得呀异。 普化和尚也不理睬他们，还是到处说：“我要衣服！我要衣服！” 临济禅师知道了，就送给他一口棺材，普化和尚高高兴兴地说：“我有衣服了！我有衣服了！临济禅师知道我的心，如今有衣服穿了，我可以走了！” 于是，又到处传告：“各位！我明天要死了，我要在东门坐化！” 大家听了很好奇，就一大早赶到东门去看热闹，果然看到他担着一口棺材向东门走来，到了东门，他张望了一番，跟大家说： “你们这么多人看我死，真不方便，我今天不死了，明天到南门再死。” 第二天，到了南门，还是一样人山人海，他又皱起眉头： “唉呀！南门这么多人，我不要死，明天到西门去死。” 隔天到了西门，人还是不少，普他和尚跟着又抱怨： “众目睽睽之下，死得不自在，我要等明天去北门，没人观看的时候再死。” 看热闹的民众再三失望，心里想：“我们给这个疯疯癫癫的和尚欺骗了，哪里有人说死就死？他跟我们开玩笑的，明天北门不去了！” 第二天，普化和和担着棺材到了北门，看看四周： “嘿！好清静哦！现在不死更待何时？”说着，跳进棺材里面就死了。这件消息传出去，大家争相赶来观看，一个个抱怨着：“可惜！可惜！没有看到他死。”，众人受好奇心驱使，想看看他死了以后究竟是什么模样，就合力把棺材打开，不料棺材里却空空如也，什么都没有，只隐隐约约听到空中传来阵阵念佛的声音…… 普化和尚要化的缘不是衣缘，而是生死；一件衣服穿脱起来很容易，生死这件衣服，却往往是该穿的时候不肯穿，该脱的时候不肯脱。普化和尚妙想天开化缘，其实是对生死的了脱自如。 大千世界无奇不有，我今天随缘宣讲佛教里面的奇人异事，是期望大家能于“一一微尘中，见一切法界”，及时精勤，亲闻正法，莫堕惑冥，勿染污垢，毕竟生命有限，人身难得啊！ 六、从精进看佛教的奇人 最后我们来看看佛教里面勤修精进的奇人。 懒融禅师是一个最好的例子。他用功的程度是我们现代人无法企及的。懒融禅师看书时，肚子饿了，就随手抓起一块蕃薯，一面啃一面继续持诵，还吃得津津有味，旁边的弟子看到了，大吃一惊，叫道： “师父！您怎么吃石头？” 懒融一看，果然是石头，随即毫不在乎的回答： “石头也好吃，石头也好吃！” 他诵经更是专注，绵绵密密几乎诵到天女散花、溪声说法的境界，弟子们看他诵得凝神入定了，连鼻涕悠悠地流下来都不知不觉，就提醒他：“师父，您的鼻涕快吃到嘴里了！” 他连眼皮都不抬的回答： “我没有时间为了你们这些俗人擦鼻涕！” 一叶落而知秋，我们可以从懒融禅师精进的功力，了解佛教神奇境界的一面，那不止是一种精神上的忘我、升华，也不止是一种愿力的锤炼、凝聚，更是一种千古身命的移情化性、脱胎换骨！ 我们今天从六个角度来了解佛教里面奇人，希望各位听了以后，能够把忍耐、愿力、智慧、慈悲、精进的精神都带回去，在日常生活中常行常觉，时时节身慎言，事事守摄本心，这样，大家就都可以成为佛教现代的奇人了。人人都能证验佛法里的奇应妙报，体现佛法中的道念正觉，中国佛教就有希望了！ 谢谢各位，祝福各位法喜充满，福慧俱增！ 各位法师、各位护法信徒：我们时常对现代世界中的各种奇人异事感到惊讶，以为不可思议，其实，古代的典籍里记载了很多的神奇事物，比现代的玄异之事更引人入胜。我们今天越过千百年的时光隧道，来参访这些奇人异事，是要探索古往今来伟大人物的智慧、愿力，学习他们忍辱、精进的精神力量，而不仅仅止于好奇和兴趣而已。所以，这三天的佛学讲座，我们将分别来讲：佛教奇人谭、佛教奇事谭、佛教奇理谭，从奇人、奇事、奇理三个方面去了解佛教里许多微妙玄通的智慧。什么是“奇人”呢？就是具有大忍耐、大愿力、大智慧、大慈悲，能够了脱生死，断尽烦恼的奇妙之人。他们对于生命意义，常常别有会心；对于生活境遇，总是巧于解脱，他们具有许多与众不同的心灵和气质，现在就从六个角度来跟各位谈谈佛教里的奇人。一、从忍耐看佛教的奇人 一听到“忍耐”，大家心里可能会这样想：“我的脾气很好，我待人也很和气，什么挫折我都能忍受，我的忍耐功夫是不错的！”但是“忍耐”并不只是平常生活的忍受能力，而是指灾难考验来临时，能够忍辱耐烦的自制力，我现在就说几个在佛教里面大忍耐的奇人给大家听听。宋朝的浮山法远禅师，听说北方有一位得道的高僧，就邀同天衣义怀禅师等八个人，千里迢迢从南方行脚到北方去参访名师；他们千辛万苦的走过千山万水，走了几个月才赶到那所北方寺院。一行八个人依照规矩进客堂挂单，可是，从早上一直等候到中午，都没有师父出来招呼，几个人又饥又饿，寒冷的风又呼呼地吹，有四个人受不了饥寒，就走了。剩下的支撑到了黄昏，还是没有人理他们，终于又有三个人待不下去，决定走了。到了晚上就剩下法远禅师孤单一人。冰冷的寒风一直灌进来，法远禅师又饿又冻、手脚都麻木了，可是，他下定决心，为求佛法绝不退缩。这时候，来了一个知客师父，很不客气地斥逐地说：“喂！你为什么还坐在这里？快点走啊！”法远禅师一动也不动，很恳切地向知客师父表白求法的虔诚。想不到，知客师父完全不听他的解释，只是一个劲的斥逐：“没有人理睬你，你就应该走了，还噜苏些什么？”法远禅师丝毫不被知客师父的严词厉色吓阻，依旧端庄地坐着。知客师父看他竟赖着不动，就回身捧来一盆水，兜头泼过去，泼得法远禅师一身淋淋漓漓的，水滴被寒风一吹，便化成了冰，冷冽刺骨，法远禅师却依旧八风不动的端坐着，缓缓说道：“大德！我千山万水来此求法，这一盆水就能把我赶走吗？”各位想一想，在这种情形之下，你能忍受吗？平时人家的礼貌要是稍微差一点，我们就要发脾气了。现在呢？我们能不能像法远禅师一样，各种困难、苛责、侮辱都冰冷不了我们求道的热忱？法远禅师在寺里挂单以后，生活更难过了，真是众苦咸集；他天天做什么苦工呢？像叫他一个人煮饭给好几百个人吃。各位不容易想像寺院生活有多么艰苦，像我当年在大陆丛林里面求学参禅时，几乎十年之内都没有吃到油；我们的菜汤十年内都是一样，汤水清得拿来洗衣服都不会洗浊，其苦可想而知。在斋堂工作的法远禅师看大家生活得这么苦，实在不忍心，有一天，就拿了点油掺在锅里，煮碱稀饭给大家吃，大家吃得高兴，就取名叫“五味粥”，这件事被当家师父知道了，可不得了，立刻传唤法远来骂他：“你怎么可以拿常住的油煮饭给大家吃？你这么会做人情？赔油！赔常住的油！”法远禅师合十答道：“我没有钱赔啊！”“没钱赔？把你的袈裟、棉被、铺盖留下来赔偿也可以！”法远禅师凑齐所有的衣物赔偿还不算，又被赶出山门，两手空空，什么都没有了。假如是我们，这个时候一定什么话都骂出来了。但是，法远禅师一心不乱的忍耐着，每天静静在山门外打坐，不顾风吹雨淋，也不退初心，等待机会再进去挂单求法。这样熬了半个月之后，寺里的住持才发现有一个人寂守在长廊上，仔细一看，原来就是因添油下菜被牵单开除的法远。就走过去责问：“你怎么还坐在这里不走啊？你坐多久了？”禅师恭敬敬地答：“半个月了。”住持一听，立刻借题发挥：“什么？你白白在这住半个月了？算房租！算房租！”法远禅师已经身无分文了，那里有余钱付房租？只好到处诵经来还债，虽然艰苦备尝，但是修学佛法的愿心却始终不放弃。住持看到法远禅师能经得起火煎冰冻的考验，法性具足，就立刻升座，请法远禅师接掌住持职位。法远禅师深明“心是怨家，常欺误人”的妄境，忍了又忍，终于能戒嗔除垢，如法成道，达成法句经上“舍弃忿怒，灭除慢心，超越一切束缚，不执着心和物；无一物者，苦恼不相随”的境界。又如西藏的密勒日巴尊者，也是藉助大忍耐、大精进而修持正法。他年轻时先持密宗的咒术黑业，不用在正途，后来悔改知错了，就不远千里礼拜马尔巴上师学道；上师因为他的根习未净，为拔除往昔所造罪业，就再三应机度化，在生活里锤炼他的忍辱心性，当密勒日巴拿着经书到佛堂里准备持诵时，上师就挥赶斥逐他说：“你的书拿到外面去！我的护法神嗅了你的邪书气，说不定会打喷嚏的！”密勒日巴立刻觉得羞惭，心想：“上师大概知道我的书里面有咒术和诛法吧？我今后务必不能再使术造孽了！”为了供养师父，密勒日巴四处化缘，好不容易讨来二十一升麦子，就用十四升麦子买了一个崭新的大铜灯，再把剩下来的麦子装在自己做的皮口袋里，捆在铜灯上，一路儿吃力万分的背回来。满满一口袋的麦子既重，铜灯也压曲了肩，好不容易背到上师住宅前，已经疲惫不堪了，扑通一声，把东西从背上卸了下来，落地太重，把房子都震动了。上师出来一看，立刻申斥说：“这个小子，气力倒真不小啊！喂！你是不是想把我的房子弄倒，压死我啊？真可恶！快点把口袋拿出去！”一面责备，一面还抬起脚来踢人。密勒日巴只好把麦子拿到外面，心里暗想：“这位上师真不好惹啊！以后总得好好的谨慎侍候才是！”像这样借题发挥的责难几乎无日无之，严苛无情的劳其筋骨，空乏其身，在动心忍性间启迪密勒日巴的法性，一直到历经种种挫辱鞭策，而终于得到心传正法后，马尔巴上师才和颜以对，师徒两人抱头痛哭了一场。密勒日巴所证得的无上妙谛，就是这样在一次又一次的非难与挫辱中成就的。所以，刻骨铭心的要求，就是诸佛菩萨的慈悲；而能够吃得苦中苦的人，才能直证菩提，求成佛道。我们现代社会的青年，很少有人具有密勒日巴尊者这种无畏的大忍耐力，往稍遇挫折或不如意，就失去了求道的愿心。我从前修行学道的时候，也曾受到各种试探、磨炼，虽然跟这些前辈比起来，是百分不及一、千万分不及一的，但是已经使我感受到“至艰至苦的磨炼，是为了至深至久的幸福”这一个意义，也训练了我“千磨百劫犹坚韧，任尔东西南北风”态度，我今天的一切所学所能，都是吃种种苦、耐样样劳而吃出耐出来的。我幼年出家，小孩子喜欢讲话，看到什么都很好奇，疑问也特别多，老师听到了，一个耳光打过来，斥一声：“这个地方有你讲话的资格吗？”我心想：“对！这是法堂佛殿，这么神圣的地方，我怎么有资格讲话？”一经内省，从此不随便妄说。后来最长的一次禁语，整整有一年之久。那时候，一个十几岁的孩子要一年不讲话，实在痛苦，偶而忍不住想讲话的时候，就跑到没人的角落，自己打自己的耳光：“你不是说不讲话吗？为什么又起心动念想说话？没有出息！”一掴一掌痕，直打到嘴角流血为止……。那种种刻骨铭心的磨炼，现在想起来，真是幸福！因为那种教诲，培养了我们忍苦的能力和精神，来担负更重大的责任，做更多人所不能做的事。在佛教里面讲忍耐，不仅要能忍合情合理的责求，忍一时一地的折磨，更要忍受悖情逆理的误解，把忍耐当做是诸佛菩萨的慈悲教诲、福报修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正义终必水落石出信念。像金山寺的妙善禅师，世称“金山活佛”，是现代人，民国二十二年在缅甸圆寂。他行迹神异，又慈悲喜舍，到今天还流传着许多他难行能行、难忍能忍的奇事。金山寺旁的一条小街上，住了一个贫穷老婆婆，与独生子相依为命，偏偏这儿子忤逆凶横，不时打骂亲生母亲。妙善禅师知道这事后，生起了悲愍心，便常常去探望老婆婆，为她说些因果轮回的道理。那个逆子很厌恶这个和尚常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，一等妙善禅师走出来，就不声不响的把粪桶向禅师兜头一盖，刹那间腥臭污秽的粪尿淋满了禅师全身，一时轰动了半条街，大家拍手看热闹……各位想一想，在这种情形下，我们忍受吗？妙善禅师却不气不怒，一直顶着马桶跑到金山寺前的河边，才缓缓把马桶取下来。旁观的人看到他的狼狈相，更加哄然大笑，妙善禅师毫无在意的说：“这有什么可笑的？人身本来就是众秽所集大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？”有人问他：“和尚，你觉得难过吗？”妙善禅师说：“我一点也不难过，老婆婆的儿子慈悲我，给我醍醐灌顶，我心里正觉自在哩！”受苦受辱到这种地步，还能一心不乱的离妄去嗔，妙善禅师的心胸是何等高超！所以后来那个忤逆儿子觉悟了，来向禅师谢罪忏悔的时候，金山活佛就欢欢喜喜的开示他：“父母养育之恩山高海深，佛陀说：‘若人百年之中左肩担父，右肩担母，于上下大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩’，父母养大你费了多少心血精神，你不能让母亲时时欢喜安乐，反而打骂犯上，如此不孝，何以为人？”那个逆子听了，衷心悔悟，跪在活佛面前，痛哭流涕的忏悔道：“我真该死！我真该死！”受了活佛的感化，那个逆子从此痛改前非，竟以孝声闻名乡里。后来母子两人皈依佛门，受持斋戒，一起做了佛门弟子。佛教相信“以争止争，终不能止，唯有能忍，方能止争”，像金山活佛这种忍耐，是勇于牺牲的精神，不是软弱的行为，所谓“舍恚行道，忍辱最强”，它的力量之大、功德之多，是布施、持戒所不及的。古诗说：“从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”太刚则折，如果，我们以暴乱、武力为处世态度，就很容易遭受到伤害、毁坏。拿我们的牙齿与舌头来比喻，坚硬的牙齿未老先落，而柔软的舌头却伴随我们至死不去，可见刚强刚愎不一定长久，柔和柔顺不一定软弱。像寒山子的诗：“人来谤我我何伤？且忍三分也无妨；却为儿孙榜样计，只从柔处不从刚。”可见忍耐是潜移默化的功夫，你能忍一时之辱，便能夷灭自己一时之戾气；能修一世的忍耐，便能默化他人一世的顽冥。百炼钢之所以能化成绕指柔，全凭“忍”字一诀。大家从浮山法远禅师、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事迹中，应该可以得到很好的启示。二、从愿力看佛教的奇人 什么叫做“愿力”？就是为了实现人生崇高的目标及理想，不惜牺牲奉献的一种大无畏的力量。身为佛弟子，最大的愿力就是绍续诸佛慧命，担负如来家业，使众生都能苦海得度。因此，我们从愿力来看佛教界的奇人，首先就要了解这种愿力是怎么样的心态：(一)以大慈悲渡众为愿：是为大我、公义而发下弘愿，不是为了满足一己之私利而发愿。(二)以大无畏精神为力：这种力是“虽千万人吾往矣”的精神力，不是诉诸意气的蛮力。结合大愿心和大无畏所形成的力量，足以使“精诚所至，金石为开”，没有达不到的理想，办不成的事业。唐朝的鉴真大师就是最好的例子：大师是江苏扬州人，饱读经论，弘提佛法不遗余力，深为当时士民所重。那时有两名日本僧人荣睿、普照久仰鉴真大师的盛名，特地渡海来请大师前往日本弘法。大师为了使佛法的甘霖能普沾天下苍生，便欣然应允。许多弟子劝他不要贸然前往，以免遭遇不测。鉴真大师说：“为大事也，何惜生命”，坚持前往日本弘法，于是，在西元七四二年，排除一切阻难，率领二十一名弟子乘船渡海，临行却被人误会为欲勾结海盗，密告官府捉拿，结果不但未能如愿出航，反而冤屈入狱，被禁锢了四个月，才洗清嫌疑。第一次的困难不能扼阻大师的愿心，经过两年的积极筹备，甚至派弟子祥彦远赴岭南向刘臣邻购买军舟，终于在七四四年第二次出航了。不幸半途遇到飓风，船沉舟毁，多年苦心尽被惊涛骇浪吞噬。第三次，鉴真大师亲自到福州买船，计划在七四六年东渡日本，万事俱备，却因弟子怀疑倭奴将对大师不利，而请官府截留大师，在温州滞留了六十日，越洋弘法的心愿又成了泡影。三次挫折，足以使一般人放弃任何理想、目标了。可是，鉴真大师能忍人所不忍，为人所不敢为，在西元七四八年，又四度为弘法利生而扬帆，不料仍是功亏一篑，因方向错误而飘流到海南孤岛，不但未能达成佛法东传日本的愿心，反而因局困海中孤岛两年，导致双目失明。到了七五三年，鉴真大师毅然作第五次远航，又因信徒们不愿他离去而团团围住扬州龙兴寺，终不能行，大师的人虽被留住，内心却深觉弘扬佛法于海外的事业“舍我其谁”，愈挫愈奋，再接再厉的命弟子备妥海船，于同年十月悄悄从苏州出海，十二年来艰苦备尝的愿望，终于在第六次的航行中圆满实现。鉴真大师为这个荒陬野岛带来了宗教、文学、医理、建筑、服饰、美术、工艺、蔬果、文物制度等种子，散播在东瀛三岛的土地里，使日本初民能亲炙大唐文化，普沾法喜。鉴真大师为了弘法异域的悲愿，不惜与顽民周旋，在误解中忍辱，逆境中精进，甚至奉献自己的器身，用大无畏的精神来导航，以佛陀慈悲的愿心作依靠，终于完成了启导日本文明的弘法家业。所以，真正的愿力是不受时间、空间的限制，在忍辱、持戒中萌芽，在慈悲、精进中结成奇花妙果。鉴真大师投注了十二年的心力才东渡到日本，我们今天只需要几个小时就可以轻易克服时空的阻碍而达到，但是，我们有没有比鉴真大师更深的悲愿？有没有比鉴真大师更高的毅力？我们对中国佛教的弘传到底投注了多少心力？我们对中国佛学的发扬到底痛下了多少工夫？唐朝的玄奘大师，一生殚精竭虑于佛经的传译事业，亲自跋涉瀚海，攀越峻岭往西方取经。他绍隆佛种、光大佛法的弘愿，不曾因路途遥远、时日漫长而稍怠。当他身陷荒地沙漠，命在垂危之际
各位法师、各位护法信徒： 今天，是佛学讲座的第三天，我要和各位参研的题目是：佛教的奇理谭。 “理”之一字，原本涵盖三千大千世界，遍满六道芸芸众生，宇宙内外是一个“理”，人情反覆是一个“理”，世间万事万物都离不开一个“理”；而所谓“奇理”，就是和我们平常所了解的常识、道理不一样的理论。我们今天走过寒风冷雨，舍弃了繁华热闹聚在这里，就是要藉着对佛教奇理的悟解，把我们从颠倒迷惑的尘世抽拔出来，带入一个无限宽广的真理世界。 佛教里面有哪些奇理呢？说起来真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可说是无有不奇，无处不奇，我现在只举出六种奇理来和大家共同参考： 一、一多不二的奇理 在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。 我们常常说宇宙之间森罗万象，叫做“万法”，万法归于何处呢？万法归一；万法既归于一，那么，“一”又归于何处呢？一归万法。“一”是体，“万法”是用，“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证；所以，一就是多，“一”与“多”不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙──这是一多不二。 一朵花与一个虚空孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长……所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等然是一个虚空，“因缘有二法，实性则无二”。这也是一多不二。 一般人执着于自身受用，常常只顾自己安好，不管他人祸福，只知道护自身，不知护他人；其实，佛法不离与人结缘，每一个人都与无限多的人缔结关系，每一个人都是人生世相这个无边无涯大网上的一个网点，由一条条网丝串连住无限的人群，一通往无限，无限聚于一。再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身……这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播……而来，所谓“一日之所需，百工斯为备”，一个人必须仰赖那么多人事的聚集幅辏才得以生存，这个“一”岂不是包含了无限？ 了解这种“一即一切，一切即一”的奇理之后，我们再回头来看看佛门禅林里的故事人物，就会觉得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。 (一)从福报上看“一即无尽” 唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子年纪轻轻的就中了翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达、少年仕进，就把他送到寺院里参学修福，并且要他先从水头师做起。这个少年得意的翰林学士天天在寺院里挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心里就不停的嘀咕，一下子怨父亲把他送到这里荒山野谷来做牛做马，一下子又告诫自己父命难违而强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住了，满怀怨气的唠叨： “翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？” 意思是骂：我堂堂一个翰林学士，每天辛辛苦苦替你们这些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都湿了，你们有什么福报消受得起？ 寺里的住持大和尚听到了，微微一笑，也念了两句诗回答： “老僧一炷香，能消万劫粮。” 意思是说：你担水给和尚吃，未必有什么了不起的大功德；老僧只要在殿里修行，坐上一炷香的时刻，就是千方的供养、万劫的道粮，我都消受得起，你那区区几担水又算得了什么？ 为什么说一炷香就能消受万劫粮呢？《金刚经》上说：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”这是因为万千的供养都只是小果有为的福报，而义解修行，是法宝，是大果无为的功德。所以，担再多的水，也只是有为的小供养，其福报是有限量的；而一炷香的修行是无为的大法施，其功德是无可限量的！ (二)从道德上看“一即无穷” 许多人在一生当中汲汲营求，总是希冀金银财宝再多一点，达官厚禄再高一点；可是，有形有限的物质拿了回去，总有吃光用空的时候，高官富贾做得再得意再发达，也总有去职退隐的时候，倒不如一句佛法来得受用无穷。我们今天在这里讲经，我给你一句“慈悲”，你听了以后，拿回去信受奉行，在言语进退、处事待人上都不忘记“慈悲”的胸怀，你这一生的法缘就越来越多，越来越有福报了。那么，这简简单单的一句话，岂不就有无穷的妙用了？ 像我们出家人的丛林清规，从唐代的百丈怀海禅师制定的“百丈清规”起，经过历朝历代的演进，先后增删为宋朝的“崇宁清规”、“咸淳清规”和元代的“至大清规”、“勅修百丈清规”，其间百余条目虽有增减，可是基本上的“悲智双修”精神则一，中国佛教就从这些清规里锤炼出一代又一代的高僧大德，成就了中国佛学解深用宏的无穷奥义、无边妙境，真可以说是“一部清规，无穷胜谛”了。 (三)从信仰上看“一即无限” 信仰，是心力的交集；专一的信仰能积集宏大的感应，涣散的信仰徒然头头落空，处处不着实。好像有一个笑话：某地有两个信徒，一个只信奉大慈大悲观世音菩萨，早晚虔诚礼诵，精进修行，并且随身佩挂观世音菩萨的圣像，另一个信徒就不同了，他是个多神教徒，什么神明都信奉，不但家里众神毕集各占地盘，而且他身上也琳琅满目的挂满了一大堆天公、圣母、城隍爷、妈祖……等各方神明的香灰护身符，还有各种不同的耶稣教会十字架。有一天，这两个人一起出城，半路遇见强盗翦径洗劫，不幸他们身上带的钱太少，不合强盗的意，强盗一怒之下，就顺手挥动大刀一砍，两个人各挨了一刀，奇怪的是，一个人手臂被砍断了一只，另一个却有惊无险，保住了一条命。 原来这个信仰观世音菩萨的人虽然被砍了一刀，不过这一刀正好砍到胸前的菩萨像，人只是受了点皮肉之伤，侥幸逃过了凶劫，这个人余悸犹存，立刻合掌谢祷：“阿弥陀佛！菩萨慈悲！观音菩萨慈悲！幸亏菩萨的法身替我挡住了灾难，南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！” 而那个信仰很多神明的人却被一刀砍断了手臂，他怒气冲冲的诘责众神说： “我的虔诚信仰哪里比别人差？为什么当我大祸临头的时候，你们这么多神明都不来保护我?!” 他供奉的那些神明立刻一个个七嘴八舌的争相解释： “对不起，你不要怪我们，当你命在旦夕的时候，我们也确实都赶来救你了。可是，你要知道，一下子有这么多神明在此，推推挤挤的，反而不知该由哪一个神先出来救你了，这是很不礼貌的呀！为了表示尊重，大家先推选城隍爷出来救你，可是城隍爷一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就说：“不敢当！不敢当！还是请玉皇大帝去救吧！”玉皇大帝也不愿逞能，就谦虚的礼让给妈祖；妈祖又不好意思居功，建议由耶稣出面……，谁知道就在大家让来推去的时候，你已经喀喳一声被砍断手臂了！” 所以，从信仰上来讲，一心信奉，可以发生无限的力量，多神信仰反而备多力分，不易诚信圆满。永嘉玄觉禅师在那首有名的“证道歌”中，就有奥意深邃的阐释：“一性圆通一切性，一法遍含一切法；一月普现一切水，一切水月一月摄”，意思就是说：学佛求法的过程中，一师一道的正信奉行，终能克期取证，成就无上妙谛；如若三心两意，不但身心不得安住，不能契理契机，也难以深见诸法如实究竟的道理，不能觉照自性清净的本心了。 二、远近不二的奇理 为什么叫做“远近不二”呢？各位一定很疑惑，远就是远，近就是近，难道千公里等于一公寸，一公寸等于千公里吗？不是的！这个“远近不二”，不是说表相上的文字相，而是指泯却分别对待的真实境，在现实的世界里，千里为远，一寸为近，人情生疏为远，融洽亲切为近；但是在佛教的世界里，“心生种种法生，心灭种种法灭”，远近高低，全由心识了别取舍。好比我们在夜晚走过河边，看到河里映照的明月随波浮沉，水中的月离我们很近，可是捞得起来吗？这个近，只是一时的假相而已。再举个现代的譬喻来说，比如我现在站在嘉义讲经，透过电视频道的转播，立即可以把我们这场法会的影像传真出去，百里外在宜兰、花莲的信徒就能和大家一样听闻了，只要真正有心闻法，住家的远近算什么呢？所以说：远近不二。 我再说几则譬喻给大家参考： 阳光照耀时，高楼和小树的影子何者先落到地面？ 天上的飞机破空而过，和身边的汽车飞驰，那一种声音先入耳？ 当你思念起在美国的儿子和在台南的女儿时，谁想起来比较快？ 陶渊明“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏”，是怎么说的？ 黄龙新和尚的“安禅何须山水地，灭却心头火自凉”，又是如何诠释？ 我们佛教相信：心识的力量可以穿透时空，造成无缚无执的感应，用现代的科学知识来解释，这种心识的力量就是脑波，可远可近。五代时候的僧智禅师才深德大，有一天，忽然急急召唤全寺僧众说：“大家立刻准备香火做法事，全体一律持诵观音圣号，来解救江南某寺即将面临崩塌的噩运。”，众僧听了，觉得十分突兀，一个个茫然不知所以，在僧智禅师再三催迫之下只得遵命行事，一场法事声如雷鸣的做完，什么事也没有发生。后来从南方传来消息说：“江南的扬都讲堂，在那一天正聚集几百个僧侣做法会的时候，忽然闻到外面异香浓郁，空中又传来阵阵诵念观世音菩萨法号的声音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去观看，做法会的人因此走得一个都不剩，忽然之间，真是好险，说时迟，那时快，扬都讲堂就轰然一声崩坍倾倒下来了，连一个人都没有伤到，真是奇迹。”这就是心识无远弗届的例子。 我们做佛教徒最向往的，是弥陀的极乐净土，可是净土在哪里？又怎样才能去呢？照理说来，净土世界远在西天，没有任何交通工具能够载运我们到那里，真是遥远不可及的了。可是经上说：“心净佛土净”、“一念生极乐”，心就在我们这个躯壳的方寸之间，只要把方寸净化了，自然便是佛国净土；所谓“十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端”，远其实不远，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。这不就是“远近不二”了吗？ 三、大小不二的奇理 一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一样大，一样小。 为什么呢？这是有典故的： 唐朝时候的江州刺史李渤，有一天问智常禅师说： “佛经上所讲的“须弥藏芥子，芥子纳须弥”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这不是在欺骗人吗？” 智常禅师闻言而笑，问他： “人家说你“读书破万卷”，可有这回事？” “当然有！当然有！”李渤一派得意洋洋。 “那么你读过的万卷书如今何在？” 李渤抬手指着脑袋说：“都在这里了！” 智常禅师合十微笑：“奇怪了，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也是骗人的吗？”李渤听了，脑中轰然一声，当下恍然大悟：原来事物本无大小的分别，所大所小都生于人心。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受时间和空间支配的，也就是“理事无碍”的道理。好比我身前这个讲台放在我们这个宽敞的礼堂里，你们远远看起来是小的，可是拿这只茶杯放在桌上，请你们再仔细看看，咦？奇不奇怪？怎么这个讲台反而变大起来了？ 《阿含经》里面另外有一则故事，也是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山，以般若智慧观照，等无差别。话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里，四壁萧条，夫妻两人甚至要共穿一条衫裤，丈夫穿出去了，妻子就只好守在家里，妻子出外，丈夫衣不敝体，也只好待在洞里。有一天，风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化，夫妻两人就商量着说： “我们过去不知道布施种福田，才会落到今天这样穷困的地步，现在好不容易盼到佛陀来此教化，怎么可以坐失这样大好布施的机会呢？” 说着说着，做妻子的深深叹息道：“这个家几乎一无所有，我们拿什么去布施呢？” 那个丈夫想了想，毅然说：“不管怎么样，我们宁可饿死也不能错失这个机会，折损了福德因缘。这样吧，我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤，我们就拿它供养佛陀吧！” 夫妻两个于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来，顿时使佛陀的弟子们颇感为难，大家把这条裤子传来推去，一个个掩鼻而避，不知道如何处理才好。最后还是阿难尊者拎着这条又脏又臭的裤子来到佛陀面前请示： “佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧！” 佛陀慈祥地垂训：“诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！” 阿难心下惭愧，不得已只好捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子才一浸水，整条河立刻变得波涛汹涌，暴涨暴落，目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压，压了又压，还是无法平息波涛，两人只好匆匆赶回来禀告佛陀，那时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说： “河水翻涌，是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！” 阿难觉得奇怪，就问：“佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？” 佛陀笑着回答：“你们拿去试试再说吧！” 阿难和目犍连半信半疑地将这粒米丢进河里，竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议，难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米吗？回来后立刻请教佛陀，佛陀颔首开示道： “无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的布施心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见：只要虔诚一念，则小小一粒米，一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！” 后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的冥顽众生：“佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。” 佛经里面还有另外一则类似的故事：有一个四处乞讨维生的贫女，看到那些富贵人家的小姐一个个仆从如云的到寺院打斋、布施做功德，觉得很羡慕，也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用的存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事以后，心里很感动，就向弟子们宣布：“今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！” 不久以后，一块钱的功德竟然给这个贫穷的女孩带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的皇后去逝之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷，就安排了一场狩猎游乐；当国王一行通过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈，这个国王就觉得很奇怪，心里想： “咦，那儿怎么会金光闪闪呢？” 一行人策马向前，走近一看，却原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可是相貌却十分清秀，出落得天仙一样。国王目眩神迷，立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。 这个女孩子做了皇后以后，心里十分高兴：“现世报啊！我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，供养更盛大的斋，布施更多的银钱才对！” 于是，她就盛装华服、珠围玉绕的准备了几十车的银钱供品，金鞯银鞍前呼后拥的往寺院出发，一路走她一路想： “当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！” 于是得意洋洋的进入寺里，趾高气扬的指示仆从布置上供，想不到只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。 年轻的皇后当然不服气，悻悻然面带愠色地走了。住持这才请人带信给她，说： “当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，越显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着贡高我慢的自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？” 所以，我们学佛的人，不要在有形有相的数量上计较，只要心诚意正，用这个“欢喜的一念”来如法布施，其功德也是很大的。《金刚经》上不是说过了吗？我们要行无相布施，不要执着于有相布施；布施功德的大小，并不是从形式上衡量的，而是要看你布施愿心的大小决定的。 无论是须弥芥子的大小比较，或布施功德的大小较量，在我们佛教里面，小大大小，是全然不从形相、表相上去拘执，而是要从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，所谓“总一切语言于一句，摄大千世界于一尘”，便是说明这种大小不二的奇理。 四、是非不二的奇理 我们平常学识不够没有关系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。 但是，从佛教来看，这个世间上的是是非非是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。 《金刚经》上说：“佛说一切法，即非一切法，是名一切法。”我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；而有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。 我们称念“阿弥陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太顽皮的时候，训他几句打他一下，也是佛法。 朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可是如果在拜佛的时候三毒炽盛，心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。 所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从他的本心、自性、出发点上去寻究。佛门里面的奇事奇理很多，也不能光从一般世智辩聪的角度揣测，世智辩聪都是不究竟的假相；奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。 中国禅宗史上有一桩很著名的公案，足以阐释这种是非不二，就是五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵的事。当时大弟子神秀法师作如是偈： “身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 而后来成为六祖的惠能却另题一首意境更超远的诗偈： “菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？” 单看诗句，各位一定觉得奇怪，菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。这是因为我们世间的众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对待，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾；而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非完全在其廓然寂静的心胸中泯除对待，而回复到纯然一如的本性境界。此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。 说到这里，我想请大家参一参： 你的身是什么？心是什么？ 你的身不是什么？心不是什么？ 禅宗里另有一则公案说：“睦州马吃草，益州马腹胀”，用现代的话来解释，就好比在台北的一匹马吃了草，在高雄的另外一匹马肚子就发胀。从现实的角度来看，这句诗是完全行不通的，我吃饱了并不等于你也吃饱了，我不想活了并不等于你也活得不耐烦了。可是在禅师心中，物我一如，内外如一，既然外在的山河大地都是心内的山河大地，大千世界也是心内的大千，众生更是我心内的众生，那么，睦州马吃草的时候，益州马腹胀，也是很合理、自然的事情了。我们学禅初初着眼的一点，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是无差别。以此返观虚空的本性，了无一物可见而万物毕现，了无一物可知而物物相知，在当下一念中破除执取，卓然自立。 譬如有个人向曹山禅师求救说： “我通身是病，请师父医治一下吧！” 曹山手一挥，抬眼望天：“不医！” 那人一楞，又疑又惑的问：“为什么不医？” 曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！” 你们听了，会不会也疑惑在心：“岂有此理！不救人倒也罢了，还要人家求生不能，求死不得？这未免太狠心了！”，佛法不但是即是，非即非，还要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”处求大觉悟、大解脱。我现在请大家参一参： 你病的是什么？不病的是什么？ 你生的是什么？死的又是什么？ 还有一个“是非不二”的奇理，是有关黄檗希运禅师和临济义玄禅师两师徒打架的公案，记在《景德传灯录》第十二卷上，经过是这样的：临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学了三年，不曾一问，还是受了上座师父的鼓励，才走进黄檗的方丈室参禅问道： “请问师父，什么是祖师西来意？” 黄檗禅师深深看了他一眼，一言不发的拿起禅杖兜头便打，义玄大惊逃出，不敢逗留；如是三问三遭打，打得临济禅师疑情业生，却百思不得其解，越想越难过，以为自己资质愚鲁，业障太重，就决定辞别黄檗禅师下山参访游学。黄檗禅师也不阻止，只教他往大愚禅师处去参学；临济义玄心事重重的来到江西请谒大愚，见了面，大愚问明他的来处和师承之后，就问： “你师父黄檗禅师，近来有什么法语教你？” 临济禅师就诚诚实实的把问法的经过和盘托出：“有的，我曾经三次请求师父慈悲开示我“如何是佛法大意”，问一次就挨一次打，三问三遭打，实在不知道我什么地方错了？” 大愚听了，不觉哈哈大笑：“黄檗啊！黄檗，你未免太“老婆心切”了点，你为弟子彻底解除了困厄，他却还懵懵懂懂的四处求问过错！” 临济此时忽有所悟，刹那间打破虚空，拨云见日，不觉悠然神往，笑对大愚说： “啊！我今天才知道黄檗的佛法原来不在多言！” 大愚一听他这样说，知道他开悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣领喝斥说： “你这小子！你刚才还说不懂不懂，现在却满口说懂了懂了，你到底懂得了什么？快说！快说！” 临济禅师更不多言，只伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不还手，只是笑吟吟的将义玄一掌推开说： “还不回去谢你的师父？多亏他的苦心教导。” 临济义玄回到黄檗那里，重新参见过后，黄檗问： “你来来去去，何以如此匆促？” 临济合十谢道：“是跟师父学的老婆心切。” 黄檗一听，便知道是大愚多嘴泄露玄机，被临济识破了行藏，当下又是好笑又是好气的说：“这个多事的大愚禅师，我下次再见到他，真该好好打他一顿！” 临济禅师立刻接过话头：“说什么等以后见面，不如现在就打的好！”说完，就劈头一掌向黄檗打去，黄檗不但不怒，反而喜逐颜开的呵呵大笑了。 这则公案初看起来，实在大逆不道──天下哪有师父不慈爱弟子而横加捶打的？又岂有弟子不尊礼师父而出手冒犯的道理？但是，懂得禅学的人才能深深体会出，这里面实在有很深的慈爱啊！原来，师父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去实践参究，离去“我执”，摆脱“法执”，于无相中见实相，不向表显名句上生解；弟子打师父，那意思更深刻了，是表示已经证悟了从心性上用功的道理，为感谢师父善巧方便的开示和忉忉怛怛的“老婆心切”，特为师父演申一番“本地风光”啊！ 从黄檗和临济的公案上，大家不难了解： 是佛法的不是佛法， 不是佛法的是佛法。 在佛法的奥妙里，是非的冲突已泯，表象的争执已祛，一切万物都还复了它的圆满自性，互相通融无碍，“执事原非迷，契理亦非悟”，诸法或从身上解，或从心上解，或由境中悟，或由性中悟，在无我无执无系的真谛里，孰是孰非的问题，早已不是问题了。 五、净秽不二的奇理 从“净秽不二”来看佛教的奇理，就是：净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不脏，脏的有时反而洁净；在真实的佛道里面，没有绝对净、秽，与一般世智俗见大不同。我们一般人根深柢固的观念是：干净的不可能脏，脏秽的就不可能干净，干净和脏秽是两个绝不容相混的理论。所以，如果有人主张这个世界“净秽不二”，那不是奇谭是什么？ 拿我们人来说，我们把自己的粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗子、蛆虫却把它当作珍馐美食，孰净孰秽？哪有绝对的分别？ 再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是干干净净的，可是如果用显微镜放大分析，那么不但它上面布满尘垢，而且细菌横行，像臭虫和跳蚤一样蔓延全身，你们听了我这样形容，会不会觉得痒？会不会想去洗个手？ 还有人外表衣冠楚楚，言谈举止都显得彬彬有礼，一派高贵气象，可是心地却卑鄙恶劣，其秽无比，像小说上常常骂的“满嘴子仁义道德，一肚皮杀盗淫妄”；这种“外净内秽”的人，究竟好不好？也有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但是他们却有一颗光明善良的心，这种“内净外秽”的情形，又哪里是一个“净”、“秽”能轻易评断的？ 我们常常吃到的凤梨，在果田里尚未成熟的时候，是酸涩割喉的，可是，一等到果皮转黄了，而果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香，这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就菩提一样的甜冽。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？ 从“净秽不二”的观点更深入一层来看，只要祛除有无、分别、对待的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人有个性中天，人人可得大自在，像雪窦禅师所说的： “闻见觉知非一一，山河不在镜中观； 霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？” 过去梁山寺有一位亡名禅师，不知是什么出身，行踪诡异，他看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林，这个禅师把大家带到城外的野冢，找到一具腐烂的尸体，便居地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，这个禅师当即警示大家说：“你们若不能净住心地，便与此无异！” 禅师们的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。 印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说： “大王，您是一国之主宰，身分尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼，难道大王的头那么低贱吗？” 阿育王听了之后，就叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了五十两，过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上这样的叫卖： “阿育王的头，卖十两银子！” 结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王就趁机责问大臣们说： “你们看！一个污秽低贱的猪头都可以卖五十两银子，我的头只卖十两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里呢？” 世法里的净、秽，经常像这样没有标准，是不真实不持久的。民国以来，真正能将净、秽的对待破得最彻底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破躯壳的工夫十分深至，比如他吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚里去；他又见不得瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸这些东西，他在日常行住坐卧的时候，不管是在何时何地何处，只要一看见这些东西，就立刻伸出五爪金龙一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜的吃得干干净净。这种方式，一般人根本就不敢领教，可是妙善和尚却习以为常，奇怪的是也没有吃出什么疾病来。 大家听我说了这些“净秽不二”的故事，一下子是吃腐烂的尸肉，一下子卖人头卖猪头，再来又是吃鼻涕口水的，会不会觉得很恶心或是感到难过？其实“道成于肉身，肉身亦能成道”，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里面，净垢不二的境界犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执着于“垢”，就好比乌云蔽空；如果痴守著「净”，又像平地起白雾，遮住了皓皓白日。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见，才能入于佛法的奇理三昧。 六、空有不二的奇理 假使我们能以实相般若来观照世间万法，就应该能知道“空不是真空，有不是真有”的至理；空有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一、理事无碍的。这个道理可以从下面的公案来参出一些消息： 有人问西堂智藏禅师：“有天堂和地狱吗？” 智藏答说：“有。” 那人又问：“有没有佛、法、僧三宝呢？” 回答是：“有。” 那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师全部都回答说：“有。” 那人因此忿忿地责问：“和尚，你怎么老是说“有”呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个“无”，和你说的完全相反呢？” 智藏禅师哂然一笑，就问他：“你有没有妻子？” 那人答道：“有。” 智藏又问：“径山和尚有没有妻子呢？” 那人失笑说：“没有啊！” 智藏也笑：“这样话，我说“有”，径山和尚说“没有”，不是对极了吗？” 那人听了立刻大悟，拜谢而去。 “有”，是世法，是生活的妙用；“无”，是出世法，是生命本体；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圆融中道。 大约在民国二十年的时候，河南省有一个叫李大福的中年人，不务正业，游手好闲，每天都要上茶楼喝早茶。有一天，他从茶楼窗口向下望的时候，看到地下有一串钱，不觉贪心大起，急忙奔下楼去捡拾，谁知道近前一看，原来是一条死蛇蜷缩在地下，哪里有钱的影子？李大福大失所望地回到楼上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮闪闪的铜钱耀眼生花，这次他学乖了，飞快跑下楼，深怕铜钱又被人拾去走了样，偏偏下楼一看，还是死蛇一条！他垂头丧气的回到楼上，再往下看，又是一堆钱，他第三次奔下来，唉！又是蛇，惹得茶楼里的人都笑他痴心病狂。他十分不服气，就把死蛇带回家钉在墙上，一面看一面骂： “你这东西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你现在怎么变！” 话才说完，一眨眼间墙上的死蛇又变成了一串铜钱，李大福急忙冲过去想一把抓住，不小心踢到桌脚，栽了一个大觔斗，把脚给跌断了，又白白赔上一大笔医药费。 所以，对世间万物贪求无餍的话，终会变成赤贫；对生死命限贪爱执着的话，也毕竟难逃空苦。这就是因为我们总是认为空就是空，有就是有，一般人总想避空趋有，以为有比没有好，结果常常弄得一颗心像奴才般，在顽空妄有里疲于奔命，这真是太可悲可悯了。《景德传灯录》上说： “诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心自无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不曾有无，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待。当体便是，动念即差。” 如果我们能够以般若智慧观照出“真空妙有”的实相，不起分别风，不刮对待雨，则空有之间自然冥合圆融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。 感谢各位护法居士三天以来的护持，使这次佛学讲座得以圆满。我希望各位听了佛教里面的奇人、奇事、奇理之后，能够契机开悟，把这三者的奇妙之处带进生活里面去，应境成机，使你们的人生有另外一番新风貌！谢谢大家！ 各位法师、各位护法信徒：今天，是佛学讲座的第三天，我要和各位参研的题目是：佛教的奇理谭。“理”之一字，原本涵盖三千大千世界，遍满六道芸芸众生，宇宙内外是一个“理”，人情反覆是一个“理”，世间万事万物都离不开一个“理”；而所谓“奇理”，就是和我们平常所了解的常识、道理不一样的理论。我们今天走过寒风冷雨，舍弃了繁华热闹聚在这里，就是要藉着对佛教奇理的悟解，把我们从颠倒迷惑的尘世抽拔出来，带入一个无限宽广的真理世界。佛教里面有哪些奇理呢？说起来真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可说是无有不奇，无处不奇，我现在只举出六种奇理来和大家共同参考：一、一多不二的奇理 在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。我们常常说宇宙之间森罗万象，叫做“万法”，万法归于何处呢？万法归一；万法既归于一，那么，“一”又归于何处呢？一归万法。“一”是体，“万法”是用，“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证；所以，一就是多，“一”与“多”不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙──这是一多不二。一朵花与一个虚空孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长……所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等然是一个虚空，“因缘有二法，实性则无二”。这也是一多不二。一般人执着于自身受用，常常只顾自己安好，不管他人祸福，只知道护自身，不知护他人；其实，佛法不离与人结缘，每一个人都与无限多的人缔结关系，每一个人都是人生世相这个无边无涯大网上的一个网点，由一条条网丝串连住无限的人群，一通往无限，无限聚于一。再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身……这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播……而来，所谓“一日之所需，百工斯为备”，一个人必须仰赖那么多人事的聚集幅辏才得以生存，这个“一”岂不是包含了无限？了解这种“一即一切，一切即一”的奇理之后，我们再回头来看看佛门禅林里的故事人物，就会觉得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。(一)从福报上看“一即无尽”唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子年纪轻轻的就中了翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达、少年仕进，就把他送到寺院里参学修福，并且要他先从水头师做起。这个少年得意的翰林学士天天在寺院里挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心里就不停的嘀咕，一下子怨父亲把他送到这里荒山野谷来做牛做马，一下子又告诫自己父命难违而强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住了，满怀怨气的唠叨：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是骂：我堂堂一个翰林学士，每天辛辛苦苦替你们这些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都湿了，你们有什么福报消受得起？寺里的住持大和尚听到了，微微一笑，也念了两句诗回答：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说：你担水给和尚吃，未必有什么了不起的大功德；老僧只要在殿里修行，坐上一炷香的时刻，就是千方的供养、万劫的道粮，我都消受得起，你那区区几担水又算得了什么？为什么说一炷香就能消受万劫粮呢？《金刚经》上说：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”这是因为万千的供养都只是小果有为的福报，而义解修行，是法宝，是大果无为的功德。所以，担再多的水，也只是有为的小供养，其福报是有限量的；而一炷香的修行是无为的大法施，其功德是无可限量的！(二)从道德上看“一即无穷”许多人在一生当中汲汲营求，总是希冀金银财宝再多一点，达官厚禄再高一点；可是，有形有限的物质拿了回去，总有吃光用空的时候，高官富贾做得再得意再发达，也总有去职退隐的时候，倒不如一句佛法来得受用无穷。我们今天在这里讲经，我给你一句“慈悲”，你听了以后，拿回去信受奉行，在言语进退、处事待人上都不忘记“慈悲”的胸怀，你这一生的法缘就越来越多，越来越有福报了。那么，这简简单单的一句话，岂不就有无穷的妙用了？像我们出家人的丛林清规，从唐代的百丈怀海禅师制定的“百丈清规”起，经过历朝历代的演进，先后增删为宋朝的“崇宁清规”、“咸淳清规”和元代的“至大清规”、“勅修百丈清规”，其间百余条目虽有增减，可是基本上的“悲智双修”精神则一，中国佛教就从这些清规里锤炼出一代又一代的高僧大德，成就了中国佛学解深用宏的无穷奥义、无边妙境，真可以说是“一部清规，无穷胜谛”了。(三)从信仰上看“一即无限”信仰，是心力的交集；专一的信仰能积集宏大的感应，涣散的信仰徒然头头落空，处处不着实。好像有一个笑话：某地有两个信徒，一个只信奉大慈大悲观世音菩萨，早晚虔诚礼诵，精进修行，并且随身佩挂观世音菩萨的圣像，另一个信徒就不同了，他是个多神教徒，什么神明都信奉，不但家里众神毕集各占地盘，而且他身上也琳琅满目的挂满了一大堆天公、圣母、城隍爷、妈祖……等各方神明的香灰护身符，还有各种不同的耶稣教会十字架。有一天，这两个人一起出城，半路遇见强盗翦径洗劫，不幸他们身上带的钱太少，不合强盗的意，强盗一怒之下，就顺手挥动大刀一砍，两个人各挨了一刀，奇怪的是，一个人手臂被砍断了一只，另一个却有惊无险，保住了一条命。原来这个信仰观世音菩萨的人虽然被砍了一刀，不过这一刀正好砍到胸前的菩萨像，人只是受了点皮肉之伤，侥幸逃过了凶劫，这个人余悸犹存，立刻合掌谢祷：“阿弥陀佛！菩萨慈悲！观音菩萨慈悲！幸亏菩萨的法身替我挡住了灾难，南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！”而那个信仰很多神明的人却被一刀砍断了手臂，他怒气冲冲的诘责众神说：“我的虔诚信仰哪里比别人差？为什么当我大祸临头的时候，你们这么多神明都不来保护我?!”他供奉的那些神明立刻一个个七嘴八舌的争相解释：“对不起，你不要怪我们，当你命在旦夕的时候，我们也确实都赶来救你了。可是，你要知道，一下子有这么多神明在此，推推挤挤的，反而不知该由哪一个神先出来救你了，这是很不礼貌的呀！为了表示尊重，大家先推选城隍爷出来救你，可是城隍爷一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就说：“不敢当！不敢当！还是请玉皇大帝去救吧！”玉皇大帝也不愿逞能，就谦虚的礼让给妈祖；妈祖又不好意思居功，建议由耶稣出面……，谁知道就在大家让来推去的时候，你已经喀喳一声被砍断手臂了！”所以，从信仰上来讲，一心信奉，可以发生无限的力量，多神信仰反而备多力分，不易诚信圆满。永嘉玄觉禅师在那首有名的“证道歌”中，就有奥意深邃的阐释：“一性圆通一切性，一法遍含一切法；一月普现一切水，一切水月一月摄”，意思就是说：学佛求法的过程中，一师一道的正信奉行，终能克期取证，成就无上妙谛；如若三心两意，不但身心不得安住，不能契理契机，也难以深见诸法如实究竟的道理，不能觉照自性清净的本心了。二、远近不二的奇理为什么叫做“远近不二”呢？各位一定很疑惑，远就是远，近就是近，难道千公里等于一公寸，一公寸等于千公里吗？不是的！这个“远近不二”，不是说表相上的文字相，而是指泯却分别对待的真实境，在现实的世界里，千里为远，一寸为近，人情生疏为远，融洽亲切为近；但是在佛教的世界里，“心生种种法生，心灭种种法灭”，远近高低，全由心识了别取舍。好比我们在夜晚走过河边，看到河里映照的明月随波浮沉，水中的月离我们很近，可是捞得起来吗？这个近，只是一时的假相而已。再举个现代的譬喻来说，比如我现在站在嘉义讲经，透过电视频道的转播，立即可以把我们这场法会的影像传真出去，百里外在宜兰、花莲的信徒就能和大家一样听闻了，只要真正有心闻法，住家的远近算什么呢？所以说：远近不二。我再说几则譬喻给大家参考：阳光照耀时，高楼和小树的影子何者先落到地面？天上的飞机破空而过，和身边的汽车飞驰，那一种声音先入耳？当你思念起在美国的儿子和在台南的女儿时，谁想起来比较快？陶渊明“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏”，是怎么说的？黄龙新和尚的“安禅何须山水地，灭却心头火自凉”，又是如何诠释？我们佛教相信：心识的力量可以穿透时空，造成无缚无执的感应，用现代的科学知识来解释，这种心识的力量就是脑波，可远可近。五代时候的僧智禅师才深德大，有一天，忽然急急召唤全寺僧众说：“大家立刻准备香火做法事，全体一律持诵观音圣号，来解救江南某寺即将面临崩塌的噩运。”，众僧听了，觉得十分突兀，一个个茫然不知所以，在僧智禅师再三催迫之下只得遵命行事，一场法事声如雷鸣的做完，什么事也没有发生。后来从南方传来消息说：“江南的扬都讲堂，在那一天正聚集几百个僧侣做法会的时候，忽然闻到外面异香浓郁，空中又传来阵阵诵念观世音菩萨法号的声音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去观看，做法会的人因此走得一个都不剩，忽然之间，真是好险，说时迟，那时快，扬都讲堂就轰然一声崩坍倾倒下来了，连一个人都没有伤到，真是奇迹。”这就是心识无远弗届的例子。我们做佛教徒最向往的，是弥陀的极乐净土，可是净土在哪里？又怎样才能去呢？照理说来，净土世界远在西天，没有任何交通工具能够载运我们到那里，真是遥远不可及的了。可是经上说：“心净佛土净”、“一念生极乐”，心就在我们这个躯壳的方寸之间，只要把方寸净化了，自然便是佛国净土；所谓“十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端”，远其实不远，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。这不就是“远近不二”了吗？三、大小不二的奇理 一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一样大，一样小。为什么呢？这是有典故的：唐朝时候的江州刺史李渤，有一天问智常禅师说：“佛经上所讲的“须弥藏芥子，芥子纳须弥”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这不是在欺骗人吗？”智常禅师闻言而笑，问他：“人家说你“读书破万卷”，可有这回事？”“当然有！当然有！”李渤一派得意洋洋。“那么你读过的万卷书如今何在？”李渤抬手指着脑袋说：“都在这里了！”智常禅师合十微笑：“奇怪了，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也是骗人的吗？”李渤听了，脑中轰然一声，当下恍然大悟：原来事物本无大小的分别，所大所小都生于人心。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受时间和空间支配的，也就是“理事无碍”的道理。好比我身前这个讲台放在我们这个宽敞的礼堂里，你们远远看起来是小的，可是拿这只茶杯放在桌上，请你们再仔细看看，咦？奇不奇怪？怎么这个讲台反而变大起来了？《阿含经》里面另外有一则故事，也是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山，以般若智慧观照，等无差别。话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里，四壁萧条，夫妻两人甚至要共穿一条衫裤，丈夫穿出去了，妻子就只好守在家里，妻子出外，丈夫衣不敝体，也只好待在洞里。有一天，风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化，夫妻两人就商量着说：“我们过去不知道布施种福田，才会落到今天这样穷困的地步，现在好不容易盼到佛陀来此教化，怎么可以坐失这样大好布施的机会呢？”说着说着，做妻子的深深叹息道：“这个家几乎一无所有，我们拿什么去布施呢？”那个丈夫想了想，毅然说：“不管怎么样，我们宁可饿死也不能错失这个机会，折损了福德因缘。这样吧，我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤，我们就拿它供养佛陀吧！”夫妻两个于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来，顿时使佛陀的弟子们颇感为难，大家把这条裤子传来推去，一个个掩鼻而避，不知道如何处理才好。最后还是阿难尊者拎着这条又脏又臭的裤子来到佛陀面前请示：“佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧！”佛陀慈祥地垂训：“诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！”阿难心下惭愧，不得已只好捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子才一浸水，整条河立刻变得波涛汹涌，暴涨暴落，目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压，压了又压，还是无法平息波涛，两人只好匆匆赶回来禀告佛陀，那时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说：“河水翻涌，是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！”阿难觉得奇怪，就问：“佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？”佛陀笑着回答：“你们拿去试试再说吧！”阿难和目犍连半信半疑地将这粒米丢进河里，竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议，难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米吗？回来后立刻请教佛陀，佛陀颔首开示道：“无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的布施心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见：只要虔诚一念，则小小一粒米，一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！”后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的冥顽众生：“佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。”佛经里面还有另外一则类似的故事：有一个四处乞讨维生的贫女，看到那些富贵人家的小姐一个个仆从如云的到寺院打斋、布施做功德，觉得很羡慕，也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用的存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事以后，心里很感动，就向弟子们宣布：“今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！”不久以后，一块钱的功德竟然给这个贫穷的女孩带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的皇后去逝之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷，就安排了一场狩猎游乐；当国王一行通过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈，这个国王就觉得很奇怪，心里想：“咦，那儿怎么会金光闪闪呢？”一行人策马向前，走近一看，却原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可是相貌却十分清秀，出落得天仙一样。国王目眩神迷，立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。这个女孩子做了皇后以后，心里十分高兴：“现世报啊！我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，供养更盛大的斋，布施更多的银钱才对！”于是，她就盛装华服、珠围玉绕的准备了几十车的银钱供品，金鞯银鞍前呼后拥的往寺院出发，一路走她一路想：“当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！”于是得意洋洋的进入寺里，趾高气扬的指示仆从布置上供，想不到只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的皇后当然不服气，悻悻然面带愠色地走了。住持这才请人带信给她，说：“当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，越显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着贡高我慢的自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？”所以，我们学佛的人，不要在有形有相的数量上计较，只要心诚意正，用这个“欢喜的一念”来如法布施，其功德也是很大的。《金刚经》上不是说过了吗？我们要行无相布施，不要执着于有相布施；布施功德的大小，并不是从形式上衡量的，而是要看你布施愿心的大小决定的。无论是须弥芥子的大小比较，或布施功德的大小较量，在我们佛教里面，小大大小，是全然不从形相、表相上去拘执，而是要从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，所谓“总一切语言于一句，摄大千世界于一尘”，便是说明这种大小不二的奇理。四、是非不二的奇理 我们平常学识不够没有关系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。但是，从佛教来看，这个世间上的是是非非是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。《金刚经》上说：“佛说一切法，即非一切法，是名一切法。”我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；而有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。我们称念“阿弥陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太顽皮的时候，训他几句打他一下，也是佛法。朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可是如果在拜佛的时候三毒炽盛，心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从他的本心、自性、出发点上去寻究。佛门里面的奇事奇理很多，也不能光从一般世智辩聪的角度揣测，世智辩聪都是不究竟的假相；奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。中国禅宗史上有一桩很著名的公案，足以阐释这种是非不二，就是五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵的事。当时大弟子神秀法师作如是偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而后来成为六祖的惠能却另题一首意境更超远的诗偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”单看诗句，各位一定觉得奇怪，菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。这是因为我们世间的众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对待，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾；而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非完全在其廓然寂静的心胸中泯除对待，而回复到纯然一如的本性境界。此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。说到这里，我想请大家参一参：你的身是什么？心是什么？你的身不是什么？心不是什么？禅宗里另有一则公案说：“睦州马吃草，益州马腹胀”，用现代的话来解释，就好比在台北的一匹马吃了草，在高雄的另外一匹马肚子就发胀。从现实的角度来看，这句诗是完全行不通的，我吃饱了并不等于你也吃饱了，我不想活了并不等于你也活得不耐烦了。可是在禅师心中，物我一如，内外如一，既然外在的山河大地都是心内的山河大地，大千世界也是心内的大千，众生更是我心内的众生，那么，睦州马吃草的时候，益州马腹胀，也是很合理、自然的事情了。我们学禅初初着眼的一点，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是无差别。以此返观虚空的本性，了无一物可见而万物毕现，了无一物可知而物物相知，在当下一念中破除执取，卓然自立。譬如有个人向曹山禅师求救说：“我通身是病，请师父医治一下吧！”曹山手一挥，抬眼望天：“不医！”那人一楞，又疑又惑的问：“为什么不医？”曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”你们听了，会不会也疑惑在心：“岂有此理！不救人倒也罢了，还要人家求生不能，求死不得？这未免太狠心了！”，佛法不但是即是，非即非，还要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”处求大觉悟、大解脱。我现在请大家参一参：你病的是什么？不病的是什么？你生的是什么？死的又是什么？还有一个“是非不二”的奇理，是有关黄檗希运禅师和临济义玄禅师两师徒打架的公案，记在《景德传灯录》第十二卷上，经过是这样的：临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学了三年，不曾一问，还是受了上座师父的鼓励，才走进黄檗的方丈室参禅问道：“请问师父，什么是祖师西来意？”黄檗禅师深深看了他一眼，一言不发的拿起禅杖兜头便打，义玄大惊逃出，不敢逗留；如是三问三遭打，打得临济禅师疑情业生，却百思不得其解，越想越难过，以为自己资质愚鲁，业障太重，就决定辞别黄檗禅师下山参访游学。黄檗禅师也不阻止，只教他往大愚禅师处去参学；临济义玄心事重重的来到江西请谒大愚，见了面，大愚问明他的来处和师承之后，就问：“你师父黄檗禅师，近来有什么法语教你？”临济禅师就诚诚实实的把问法的经过和盘托出：“有的，我曾经三次请求师父慈悲开示我“如何是佛法大意”，问一次就挨一次打，三问三遭打，实在不知道我什么地方错了？”大愚听了，不觉哈哈大笑：“黄檗啊！黄檗，你未免太“老婆心切”了点，你为弟子彻底解除了困厄，他却还懵懵懂懂的四处求问过错！”临济此时忽有所悟，刹那间打破虚空，拨云见日，不觉悠然神往，笑对大愚说：“啊！我今天才知道黄檗的佛法原来不在多言！”大愚一听他这样说，知道他开悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣领喝斥说：“你这小子！你刚才还说不懂不懂，现在却满口说懂了懂了，你到底懂得了什么？快说！快说！”临济禅师更不多言，只伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不还手，只是笑吟吟的将义玄一掌推开说：“还不回去谢你的师父？多亏他的苦心教导。”临济义玄回到黄檗那里，重新参见过后，黄檗问：“你来来去去，何以如此匆促？”临济合十谢道：“是跟师父学的老婆心切。”黄檗一听，便知道是大愚多嘴泄露玄机，被临济识破了行藏，当下又是好笑又是好气的说：“这个多事的大愚禅师，我下次再见到他，真该好好打他一顿！”临济禅师立刻接过话头：“说什么等以后见面，不如现在就打的好！”说完，就劈头一掌向黄檗打去，黄檗不但不怒，反而喜逐颜开的呵呵大笑了。这则公案初看起来，实在大逆不道──天下哪有师父不慈爱弟子而横加捶打的？又岂有弟子
各位法师、各位护法居士： 今天是佛学讲座的第二天，在讲过了佛教里面的许多奇人之后，我们继续讲佛教里面的许多奇事。 所谓佛教的“奇事”，就是指佛教里一些玄深奇妙、梵行高远的事迹，既非现代科学所能证明，也不是普通知识可以阐释的；然而这些不可思议的事情，几千年以来不但绘声绘影地存载于经典之中，更且言之凿凿的流传于故老之间，是的的确确发生过的事。我们究竟应该用什么样的心态来面对这些奇人异事，先要“离众生垢，离我垢”，弃除一切不究竟的成见、我执，把平常惯用的分别心、凡俗心先搁置到一旁，把日常累积的事理知识观念放在一边，用白纸一样的心来听闻佛法。为什么呢？这就像艺术家作画，愈少的背景愈能凸显绘画的主体，愈单纯的心象愈能浮现作品的主题。我们平常吸收的一切知识未必正确，久而久之往往累积成为偏执的意念，形成一付有色眼镜，当我们不知不觉戴着这种眼镜来观察世界的时候，许多事理就会变色，失去了真实，造成“五色令人目盲，五音令人耳聋”的现象，我们如果像这样从世俗知识的门径夹缝中衡量佛教里面的奇人异事，也很容易“以管窥天，以蠡测海”，无法掌握到真实的实相。佛经里面“盲人摸象”的故事，最能说明这种所知障的弊病：有一群瞎子从来没有见过大象，很想知道大象长得什么样子，于是纷纷凭着手的触觉去摸大象、感觉大象。第一个瞎子摸到大象的长鼻子，就点点头得意的说： “我知道了，大象像一支钩子！” 第二个瞎子一摸摸到象的大耳朵，就摇头反驳说： “才不是呢，大象是跟芭蕉扇一样的！” 第三个瞎子伸手一摸，摸到大象的尾巴，立刻欣喜地喊起来： “不对！不对！大象的样子像一支扫帚！” 第四个瞎子顺着大象的脚摸下去，细心的一直摸到脚趾头，才站起身来十分权威的宣布： “你们都错了！大象长得又粗又圆，完全像房屋的柱子！” 这四个瞎子于是各各执着于自己的臆测，每个人都认为自己是对的，吵吵闹闹的争论不休，永远也不知道大象的全貌，这就是成见、边见的害处。我们一定要摒弃这种自以为是的“我执”，要避开一切心理的分别与识见的偏失，千万不要窒滞在知识的陷阱里，因为知识也会害毛病的，“知”有了病，就变成“痴”了，“痴”就不能了知真相。所以，我们要敞开智慧的心眼来认识佛法，用虚空万象的心胸来摄受个中三昧，先使心中的污垢清净了，方能“菩提月现前”。 下面，我就分成四点来向各位谈一谈佛教里面超凡入圣的奇事。 一、本省和大陆的奇事 奇异之事原是不分时间空间，不分男女老幼的，它遍诸一切有情无情，贯注各人三生十世，无微不到，无远弗届，在因缘凑泊时灵光一现，开出了奇花妙果。这就好比浩瀚宇宙中的星球，经由固定的轨道运行，在一定的时间撞击出炫亮的流星。 在台湾和大陆，都发生过许多佛教的奇事，有些迄今仍为人啧啧称道，我现在就说几件给大家听听： (一)奇身 本省最奇的一件事，就是民国四十八年发生在汐止镇弥勒内院，曹洞宗第四十七代祖师慈航法师“肉身不坏”的事迹，这件事曾经轰动一时，各位之中可能有些人还有印象，有些人也可能已经去弥勒内院参拜过。民国四十四年我收到一封慈航法师在四月七日写来的明信片，上面很诙谐的提醒我说：喂！你这么久都不来看我？现在阎王和小鬼天天想陪我，你再不来啊，可不要怪我没有事先跟你说一声！”我看了信吓一跳，简直难以置信。因为慈航法师四月六日就已经圆寂了，我是先接到海明寺的电话，后来才收到他的信的，实在令人奇怪。更奇的是他在遗嘱里面交代：“遗体不用棺木，不用火化，用一大缸，跏趺盘坐于后山上，三年后开缸，如散坏，则照样不动藏于土，如全身，装金入塔。”因为有这么一段遗言，所以到了民国四十七年届满三年的时候，就有很多人想开缸看看，那时候我劝大家说：“这种事不宜轻举妄动，以免坏了慈航法师的道念。如果不开缸，让一件美好的事永远流传，不是很好吗？何必拿这件事为赌注，万一轻率开缸，坏了慈航法师的全身，大家不是会很难过吗？”因为有这一层顾虑，大家就没有开缸。第四年过去了，终于有人忍耐不住，还是把缸打开来了，这一看，可不得了，慈航法师的肉身果然没有坏，五官分明，眉毛长得又长又浓，连头发也长出来了，一日之间，国内外的报纸纷纷发布消息，照片在报纸上登了又登，二十一天之内前往瞻仰的群众竟超过了八十万人，消息一直传到海外各地，很多人都说台湾能出现一位肉身菩萨，是大家的福气！ 像慈航法师这种肉身不坏，佛教里面又叫做“全身不坏”，或“全身舍利”。谈到舍利子，常常有人问我：这个舍利子究竟是什么东西？怎么样才会有舍利子？据说当年释迦牟尼佛过世的时候，火化出四万八千斛舍利子，一时四境信众争相供养，更有八国的国王为了争夺佛陀的舍利子而互相攻伐交战，这就是佛教史上有名的“八王分舍利”。现在在台湾，因为常常有人到印度旅游后，请了释迦牟尼佛的舍利子回来供养，所以也常常听到有关舍利子的消息，有的舍利子是真的，有的真伪莫辨，而流风所及，就形成了一种观念，被普遍的称道： “某某寺的法师，死后火化出很多舍利子。” “我们家的父母，死后烧了很多舍利子出来了。” 有人以为这就表示他们修为精纯、道德高尚，所以身体火化之后，会烧出发亮的结晶小珠，这个小珠就叫做“舍利子”，也叫“坚固子”，是千古不坏的，是得菩提、般若行的一种表征。但是有时也很难确定，譬如出家人身上挂的念珠，也会烧成一个个状似舍利子的小球，因此是不是真的舍利子，要用慧眼去看，不能只凭一时的臆度，而一个人的道行是否高超，也不能靠烧出舍利子来断定，全身舍利而遗爱人间的大德固然不乏其人，不留一物而长存人世的高僧更是不胜枚举！ (二)奇灯 佛光山在高雄的分院寿山寺，每年举办药师法会，十数年从不间断。有一年的法会中，由于信徒们的虔诚感应，竟然结了好几万粒的灯花舍利，甚至一个灯花就结了七、八粒，五彩缤纷，亮晶晶的很美丽，这种灯花舍利是我亲眼看到的。可是奇怪的是，有人把灯花拿回去点，在家里却怎么样都点不出来；而且在寺里进佛堂的时候，如果有人讲话或是穿鞋子进堂，灯花就不结舍利了。那个时候有几十人不分昼夜照料寺里几百盏灯火，在诚心礼佛的感应下，灯花舍利愈结愈多，使高雄的信徒们信心大增，把灯花舍利看成他们虔诚灵验的象征。 关于舍利子的奇事，不止在台湾出现过，在大陆上也常有所闻：有的人用笔写经，写到笔头生舍利；有人潜心读经，读到纸上跳出舍利来；还有人持诵佛经时念念相续，诵得舌头都长出舍利子了……像这样的奇事，在佛教里面可以说是屡有传闻的事了。 (三)奇猪 过去有一个以杀猪为业的屠夫，作恶多端，杀孽很重，到了临终的时候，请人为他诵经，那时他已经病重得不能开口念佛了，不过手还勉强可以动，就竖起一只手，可惜另一只手还来不及竖起合掌，就断气了。几天以后，邻村一户人家生出一头三只猪脚、一只人手的猪，把远近的村民惊骇得不得了，大家都说这只猪就是那个杀猪的屠夫转世的，因为他死前虽然已经忏悔了往昔所造的各种罪业，想要合掌皈依佛，可惜来不及合掌，所以只有一只手成了人手，其它的部位还是转到猪身去受报了；大家对这只怪猪起了慈悲心，就把它送到寺院里面。这件奇事除了不可思议之外，更启示了我们因果轮回报应的真实不爽，经上说“一切众生所作业，纵经百劫亦不忘；因缘和合于一时，果报随应自当受”，就是这个道理。 类似的奇事还有很多，像嘉义地区曾经出现一头会做算术的牛，不但能算出几加几等于多少，连十位、百位数都会算得分毫不差；像西湖雷峰塔下，代代相传脍炙人口的白蛇白素贞，为争许仙而大战法海，水漫金山寺的故事，大家想必也是耳熟能详。这些在转世化身之间发生的奇事，真是太多了。 (四)奇观音 南海的普陀山寺里，有一尊大有来历的“不肯去菩萨”。是五代后梁的时候，有一个日本和尚慧谔法师到山西五台山参访，看到一尊法相庄严的观世音菩萨，非常喜爱，拜了又拜，舍不得离去。他想：如果向常住开口要这尊佛像，一定拿不到，不如直接向菩萨求讨，悄悄把这尊佛像请回日本供养，菩萨一定会原谅我的！于是就在没有人注意的时候，一把抱走了这尊菩萨，立刻乘船回日本，想不到船航行到舟山群岛─就是现在的普陀山附近时，海上忽然浮现出很多铁莲花，在船前船后密密围了一匝，使这条船既不能前进，又不能后退，就此困住了好几天无法脱离。这时候慧谔法师终于觉悟了：“大概是菩萨不肯去日本吧！”想了又想，觉得也许菩萨跟这个地方有缘，于是就抱着菩萨下了岸，在当地开山建寺。舟山群岛这个地方，从此得了“莲华洋”的美称，而南海普陀山也从此成为佛教圣地之一。慧谔法师在普陀山建的第一个寺院，就叫做“不肯去观音院”，用以纪念“不肯去菩萨”的这一段奇缘。 一年前，我在佛光山也遇到类似的情行形：有人在别的地方建了寺院，想供养地藏王菩萨，就雇了一辆大卡车从高雄运地藏王菩萨去，经过佛光山的时候，地藏王菩萨却好好的从卡车上掉下来了！我心里想：“难到是地藏王菩萨不肯去吗？”所以我就在原地的上面建了一座地藏殿，来共供养地藏王菩萨。这一类的灵异，有不可思议的奥妙境界，不是亲身历受的人不能体验的。 (五)奇桥奇塔 这就是中国佛教史上有名的“观音造桥，罗汉建塔”的奇谭。原来，有一天观音菩萨云游天台山国清寺，正好遇到五百罗汉在山门化缘，罗汉们看到这么一个庄严相好的人上山，就纷纷趋向前来合十结缘；观音菩萨心念电转，就有意无意的开示这些罗汉说：“我看你们这些罗汉对天台山一点贡献也没有，可惜可惜，白白糟蹋这么好的山！”罗汉们听在耳里，宛如晴天霹雳一样，个个大吃一惊，急忙向这个人讨教：“施主，请您指点！” 观音于是含笑说：“大家看看，这天台山云霭四合，别有洞天，各寺院的规模也大致具备了，可惜独独缺了一座镇山宝塔，岂不是很可惜吗？”五百罗汉面面相觑，仔细一想，觉得这话倒也不错，可是：“施主，建一座宝塔不容易啊！” 观音点点头：“原来如此，你们这么多人连个塔都盖不起来？这样好了，你们不必跟我化小缘，干脆由我来跟你们结个大缘，我来替你们天台山建个宝塔算了！” 罗汉们一听这人口气这么大，居然开口就建塔，不把五百罗汉放在眼里，就暗使神通仔细审视这个人，刹那间真相大白，原来是观世音菩萨法驾到此，这真是稀有难得的事了。五百罗汉一番商议，决定跟观音结大法缘： “好极了，我们天台山确实需要这么一座宝塔，可是您看，最要紧的还是两山之间这个千丈岩要造一座宝桥，省得大家因为无法横渡而不停的上山下山，穿来越去的走辛苦路，要是千丈岩间有一道桥梁，那就方便多了！” 观世音菩萨望着天台山高耸险峻的山势微微一笑，接受了五百罗汉的难题：“可以！你们去建宝塔，我来替你们造桥，看谁能先在一夜之间完成，不过，听到鸡啼的时后就要停止了，不能再动工了。”五百罗汉听了，正中下怀，齐齐一声：“好啊！” 于是一到夜里，五百罗汉就大显神通，搬砖的搬砖，砌石的砌石，运料的运料，一层又一层的宝塔开始建了起来。观音菩萨看了心生欢喜，笑着想： “这些罗汉毕竟还是神通广大，此后天台山总算有宝塔了。我也不能光看着他们忙，也该为他们去建桥了！” 于是观音菩萨将身一移来到千丈岩前，缓缓伸手把两座山头一拉，石桥就造出来了！山岩石头那么硬，可是一到观音菩萨的手里，却仿佛成了软软的面条般，一捏一合，浑然天成，直到现在地质学家还无法解释石桥是怎么形成的。观音菩萨眼见石桥完成了，回头一看，罗汉们还在忙忙碌碌的赶工，宝塔都已经快建到塔顶了。观音心里一高兴，就想： “给他们开开玩笑！” 于是随口发出公鸡咕咕的啼叫，五百罗汉闻声齐齐一楞：糟糕！宝塔的塔顶还差一截没有做好！可是有言在先，也只好全部停工不做。第二天，天台山附近的老百姓起来做早饭的时候，一个个吓了一跳，发现屋子里都是烟，原来家家屋顶上的烟囱全都被罗汉们拆去建宝塔了！一直到现在，天台山国清寺的“通天塔”还是又黑又难看的站在那里；而天台山附近的民家也还是没有起烟囱，就是为了纪念观音造桥、罗汉建塔的这桩神妙奇事。 这件公案并没有就此结束，还有一个尾巴：原来天台山的五百罗汉们自从这件事以后，总觉得心有不甘，一方面记挂着宝塔没有如期完成的憾事，一方面也想多多见识一下观音的法力，于是大家互相约定，等观音菩萨回普陀山的时候，他们也要跟着去挂单。等到罗汉们在普陀山过堂吃饭的时候，不得了！一吃吃了一百多桶还不够，一个个嚷着吃不饱，寺里的典座师父一再加派人手去煮都不够，简直要束手无策了。在大陆的丛林里有个规矩，就是不管怎么样，饭一定要给人吃饱，绝对不可以说吃不饱没关系，大家忍一忍就好了；或是敷衍说这次吃不饱算了，下次再补吃吧。因为有这个规矩在，五百罗汉就纷纷大声嚷叫起来： “这是什么普陀山，还好意思说是什么观音菩萨的道场呢，我们不远千里来参访挂单，竟连一顿饭都吃不饱啊？” 这样子一嚷，终于惊动一位师父了，他走到罗汉们面前合了个十，庄严和蔼的安抚大家说： “失礼失礼，我来煮饭给大家吃吧，请大家一定要放开罗汉肚皮好好吃个饱，也显示我们普陀山对各位的欢迎和礼敬！” 于是这位师父挽起僧袖，妙手挥动之余，一下子就煮成了一锅千僧饭，任凭五百罗汉如何吃了又吃，总是吃不完，上桌的罗汉菜也依样如泉涌现。五百罗汉吃得又高兴又欢喜，这才拜谢观音菩萨回去了，普陀山的各堂师父才恍然大悟，原来是观音菩萨现身来煮这一锅千僧饭、罗汉菜的！一直到现在，普陀山的斋堂还有个规矩，就是中午吃不完的饭要留一点到晚上再吃，晚上吃不完的饭，也要留一些到明天吃，一千多年的饭就这样餐餐相继的传下来了，一千多年的佛法也这样薪火相传的绵延下来了。在普陀山，观世音菩萨的饭是要一直吃下去的，正是所谓的“绍隆佛种，续佛慧命”。 你们各位听到这里，觉得奇不奇呢？我再讲一段发生在普陀山的奇事给大家听听： (六)奇烛 很多信徒到普陀山朝山时，都喜欢点蜡烛。有的蜡烛很小，叫做“小拜烛”，就是点着了以后，拜几拜的时间内就点完了；也有的蜡烛很大，比我的人还高，大约有五、六百斤重。那时候朝山的信徒一批又一批的川流不息，真是人山人海，香灯师父在殿上替信徒们点蜡烛上香，由于人实在太多了，蜡烛刚点着，一拜完就得一口气“呼”的吹熄收起来，以免后面的人抱怨，因为等着点蜡烛的人实在太多了。有一次有一对富贾父子，也远从外地带了一对大蜡烛来点，香灯师替他点了一下就拿到旁边去，这个信徒立刻气上心来，责问道：“我辛辛苦苦不辞千里带了这么大的一对蜡烛来，是要点几个月的，您怎么可以这样才点一下就把它收起来呢？”当场又不好吵架，就气呼呼的离开了。 想不到才走道半路上，他的小孩就得了重病，来不及延医治疗就一命呜呼了。这个父亲伤心之余，也只好买了一口小棺材将孩子收殓了，准备带回家乡安葬。谁知道一回到家，那个小孩子却活蹦乱跳地站在门口喊： “爸爸！爸爸！你回来了！” 这个父亲定睛一看，吓的脸都发白了，登时大叫：“不得了！有鬼！有鬼阿！” 等到父亲又摸又捏的确定这个孩子是真的人以后，就立刻把小棺材启开来检查，一看之下，哪里有小孩子的身影，只见棺材里横卧着一对大蜡烛，上面写着：“来意不诚，退回原处；财子才银，奉归施主。” 所以，奉劝各位以后送功德到寺院里时，不妨随喜顺受，东西任凭寺里处理就好了，你的福田总是已经种下了。所谓“净财入山门，功德归施主”，就是这个意思。我们敬佛拜佛，在心不在物，只要心诚意切，纵然是一毫一滴的布施，必定是功不唐捐的。 讲完了上面这些本省和大陆的奇事之后，我们接着换一个角度来探讨佛门中的奇事。 二、佛身和净土的奇事 佛身常住世，净土恒现前，这其间的因缘奇历，非功行深至者不能到，华严经上说：“一一微尘中，见一切法界”，就是形容十方诸佛的身土世界中，无有不奇。我们先举佛陀的法音来说： (一)奇音 在佛教里面，形容佛陀的庄严相好，有所谓的“三十二相，八十种好”这种圆满具足的相好并不是天生就有的，而是经过九十一大劫的修行才成就的。在三十二相里面，有一相是：“口中音声，远能听闻”；八十种好里，也具足了“因应众声”、“声不增减”的庄严相好，都是形容佛陀说法的音声可以无远弗届而不增不减。例如有一次，佛陀的大弟子目犍连，想测量佛陀说法的声音可以传到多远，便飞身到十亿佛土以外的佛国，到了那儿，发现依然可以听闻佛陀说法的声音，清晰而明确，无增也无减。当时世自在王如来正在说法，忽然有一个弟子把目犍连尊者托在手里叫道：“我们的道场里，怎么会有一只小毛虫呢？”因为世自在王如来的佛国里，身相都很高大，相形之下，我们娑婆世界的众生都只是小毛虫了。世自在王如来听了立刻解释：“这不是小毛虫，是娑婆世界释迦牟尼佛座下的弟子目犍连。”并开示目犍连：“诸佛的威德不是你们声闻弟子所能拟想的，不可用怀疑的心，试探如来的声音！” 经上记载佛陀具有广长舌相，声音遍覆三千大千世界，这种声音远闻的殊胜德相，在我们想来是很奇异的，可是也正好说明了佛陀功德的巍峨不可思议！ (二)奇掌 这个奇掌，就是西游记里面孙悟空和如来斗法的那一只佛掌，西游记一书系脱胎于《大唐西游记》，充满了想像、神奇的怪异小说，情节千奇百怪，多子虚乌有之事，与史实时有出入，有关佛教方面的叙述也与真正的佛法大异其趣，但是其中一段描述如来收伏孙悟空的精彩文字，对于佛陀法身的遍满一切处提供了美妙的诠释。原来孙悟空在未修得正果前，十分调皮捣蛋，既偷吃王母娘娘的蟠桃，又打破太上老君的宝炉，更与众神大战不休，想争夺玉皇大帝的宝座。如来为了收服悟空的野性，好让他助玄奘上西天取经，即唤了阿难、迦叶两尊者相随，来会这个孙行者： “悟空，你若有本事一斤斗翻出我这右手掌，玉帝天宫就让给你，否则便须下界应劫。 说完，目注孙行者。 悟空听了，肚里暗笑：“我老孙一斤斗翻出去就是十万八千里，他那手掌方圆不满一尺，哪有跳不出去的道理！”便即洋洋得意的赌下了。但见如来缓缓伸开右手，如荷叶大小；悟空抖擞神威将身一纵，站立佛祖手心里，发一声喊：“我去也！”，便一翻身腾云驾雾而去，瞬间十万八千里无影无形而过，来到一处地界，只见前方五根红柱子撑着一股青气，悟空心想： “好极好极，这里大概是天界尽头了，老孙今天因缘和合来此，且留个纪念。” 说着变出一管笔，在那中间柱子上大书“齐天大圣到此一游”八个字，又再柱下撒了一泡猴尿，这才翻觔斗云回到本处，得意非凡的向如来索讨天宫，想不到佛祖却如如不动的诃斥笑道： “祢这顽皮猴，那里翻出我的手掌心了？” 悟空不服气，低头一看，只见佛祖中指写著“齐天大圣到此一游”的字，指掌间还有一滩猴尿味，却毕竟未曾翻离如来佛掌一步。佛掌尚且如此广大，不似人掌之有限，如来法身之遍海虚空，无处不在，实在不是我们凡夫的知解所能窥探明了的。 (三)奇火 丹霞天然禅师是佛教史上的奇人，他为了根治众生的执著名相的毛病，常常做出一些奇事来。 有一年的冬天，丹霞禅师到一个寺院参访，看到上上下下的人只知道要执取、礼拜有形有相的佛像，而不知道与佛感应道交，启发自己本有的内在佛性，就在晚上大雪纷飞天寒地冻的时候，将殿里的佛像取下烤火，纠察师父看到了，大为惊恐： “胡闹！怎么可以用佛像烤火？太不恭敬了！” “我不是在烤火，我是在烧取舍利子啊？”丹霞禅师从容不迫的解说。 “胡说！佛像是木雕的，哪里有舍利子？” 禅师笑了，闭目养神说：“那好阿！既然只是木头，何妨多拿几尊来烧吧！” 丹霞禅师的这一把奇火，要烧的不是佛像，而是众生执著名相的毛病，其实，佛身遍及十方世界，宇宙无处没有佛，何必固执在泥雕木塑的佛像身上，而迷失了自身清净的佛性呢？要认识真实的如来，不能只从声音、手掌、木像等有形有相的表面皮貌去认知，必须先拂去心垢、粉碎边见，从无形无相的般若真如去体悟，才能印证真正的佛性。 (四)奇瑞 唐朝的善导大师，毕生致力于净土思想的弘扬，对于净土宗之确立功不可没。善导大师自身持诵弥陀圣号，精进不懈，一心念佛，虽然冰寒地冻的天气，也要念到汗流浃背才肯停歇，日积月累，功行愈深，后来竟修持至每称念一声佛号，即有一道光明自口中发出的境界，世人因此尊称他为光明大师。 比善导大师稍后的少康大师，不仅自己专注于弥陀信仰的追求，并且诱导小孩子念佛，每念佛一声，便给予一钱，影响所及，佛声竟盈络不绝，不少人因此而对净土思想建立信心，大师“欲令入佛道，先以欲钩牵”的方便智慧于焉可见。大师本身念佛不辍，德行高远，开口一称诵弥陀圣号，便涌出一尊佛像；十声连诵，十佛如连珠一般涌现，大众引以为奇！ 善导、少康两位净土祖师，他们能有，奇异的瑞应，是平日加行精进，日月一深，水到渠成自然感得。我们若能效法古贤，把佛号念念了然于心，纵然不能口出光明、舌现佛像，也能够身心安宁，远离热恼。 谈到净土，下面我们就来谈谈极乐净土的奇妙。我们现代人生存的环境虽然只是一个因缘聚散的有限时空，但是近几年来由于不注重生态和环境的维护，造成了各式各样的污染、不平衡、灾荒……，使有限的环境更加支离破碎了；相形之下，净土世界更显得奇妙了。大家知道净土世界是什么样子的吗？依照经上的记载，佛陀的世界不但大地辽阔，黄金布地，而且还有七宝行树、八功德水、花树奏乐、水鸟说法，生活得逍遥自在，称心如意。 大家听我说了这样的极乐世界，心里一定很向往，有人大概就想问我：“奇哉！奇哉！怎么可能有这么好的地方？”我跟各位说，真正重要的不是“有没有这个地方”，而是“你愿不愿意去这个地方？”因为极乐世界不但在佛说无量寿经、观无量寿经及阿弥陀经等净土三经中有明明白白的记载，并由印度的龙树、世亲两位大菩萨各著论称颂弘扬，经过东晋慧远大师以来的历代高僧修持显扬，绝对不是无法实现的幻想；只要你当下了悟，远离五欲六尘的烦恼，一心修习诸佛善法，你就愈来愈接近佛国净土了。所以，佛陀的极乐净土虽然十分奇妙，可是如果你现在就发心前往，念念不忘，那才是人间最为美妙、珍奇的事了！ 三、古德和古寺的奇事 在中国佛教史里面，几千年来发生过的古德和古寺的奇事，实在如同恒河沙数多得无法计量，先圣先贤典范长存，是我们参学的榜样。各位到过寺院的人，大概都会看到寺院的斋堂里供了一尊胖胖的弥勒菩萨；事实上，那不是弥勒菩萨本来样子，而是唐朝的布袋和尚，据说他就是弥勒菩萨转世的化身。 唐朝的天宁寺有一次举办法会，信徒打斋供养大众，到了吃饭的时候，住持还没有到，大家正在静静坐候，忽然不知从哪里跑来一个胖和尚，嘻嘻哈哈的一下子就坐在住持的位子上，纠察师父一看，这还得了！怎么连斋堂的规矩都不懂？就立刻上前一把扭住了布袋和尚的耳朵，低声斥道： “下来！下来！” 布袋和尚却依旧笑嘻嘻的一动也不动，纠察师父使力一揪，胖和尚不但不叫疼，反而更加若无其事的笑开了口；纠察师父使气一拉，布袋和尚的耳朵立刻长了一倍，却笑得更开心了。纠察师父心中大觉奇怪，就再拉一下，又拉一下，拉了又拉的把布袋和尚的耳朵整整拉了一丈多长，都快扭到门外去了，布袋和尚反而越笑越开心，使满座的人咋舌不已，就在这个时候天宁寺的住持赶到了，一看竟然有个胖和尚高踞首座，耳朵拉得那么长，心知此人大有来历，就立刻制止说： “让他坐！让他坐！我坐旁边吧！” 布袋和尚依然笑容可掬。 从那时起，各大寺院的斋堂在吃饭时，渐渐都把中间的位子留给大肚能容的布袋和尚坐了，终于形成现在一般斋堂供养弥勒菩萨的风气。有一首诗偈说：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。有人唾老拙，由它自干了；你也省力气，我也省烦恼”，就是布袋和尚“难忍能忍”奇行的写照。维摩经上说：“一切烦恼，为如来种，譬如不下巨海，不能得无价宝珠，如是不入烦恼大海，则不能得智宝”，我们现在很多人都有饮食丰盛的大肚皮，为什么不更进一步学学弥勒菩萨的大胸襟呢？ 明朝云栖寺的莲池大师，是净土宗第八祖，他的事迹也很奇特，别的不说，单单拿他念佛来说吧！他有一种类似于佛陀“音声远闻”的本领，即使只在寺里悄然小声地念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，几十里外的路人却都可以听到。有一年，云栖山左近大旱，天干不下雨，环山近百里的稻田都龟裂了，禾苗也枯槁了，附近的信徒纷纷到寺里来请他求雨。莲池大师登时明言了：“我那里会求雨？我只晓得诵经念佛，别的法术是没有的！” 可是群众再三祈求不断，莲池大师只好勉为其难，他先薰沐净身，诚心诚意的祈求龙天护持，然后身披袈裟，手持木鱼，“笃！笃！笃！”的一面顺着田埂绕行，一面持诵“阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”，身后跟随的农民也跟著称诵，声闻于天。说也奇怪，不到一会儿田间起风，乌云四布，瞬间大雨倾盆而下，把久旱的田舍作物、土地农民都淋得欢忻跳踉，持诵的佛号也一声比一声大…… 我讲莲池大师的这段奇事给大家听，是有深意的，各位不要以为人死了才念“阿弥陀佛”，平常你们如果祈求无量寿、无量福，也尽可以念“阿弥陀佛”，因为“阿弥陀佛”就是“无量寿”、“无量光”的意思，念“阿弥陀佛”往极乐世界，真正的意思是“生”不是“死”，是“吉祥”不是“凶煞”，我们诚敬诵念“阿弥陀佛”，就是希望能像阿弥陀佛一样超越时空，达到无尽无量的境界，把我们自己也念到无边无际的佛国净土。 还有唐朝的药山禅师也有一些奇异的事迹，他惯用临机示现的方式，去点醒众生的愚痴，表面上不着一字，里面却深藏玄机，需要别有会心的体悟。像文宗皇帝爱吃蚌肉，有一次正在兴高采烈拨蚌壳的时候，忽然从蚌壳里面现出一尊观音菩萨像，文宗吓了一跳，立刻着人传唤药山禅师来问个究竟，药山禅师说： “佛身无虚应，这一定是观音菩萨现身启示陛下的信心，普门品里面说：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法’，可见陛下福报不凡，无须多疑。” 唐文宗听了，还是半信半疑：“你说的菩萨现身，我是看到了，可是，菩萨没有说法啊！” 药山禅师知道唐文宗落在形相音声的魔网里不能超越，于是从旁敲击，另作别解：“陛下，您相不相信这是观音菩萨？” 文宗说：“这尊菩萨这样庄严，我怎么敢不相信呢？” 药山于是机锋一转：“既然已经相信了，那不就是观音菩萨在为您说法吗？” 药山禅师与鱼朝恩的另一段对话尤其具有这种“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”的性质。有一天，鱼朝恩问药山禅师：“观世音菩萨普门品中，有‘黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国’的说法，什么是‘黑风’？” “鱼朝恩！你这呆子，问此何为？”药山反问。 那鱼朝恩乃当朝天子跟前红人，几曾有人敢如此冒犯他？听到药山禅师如此诃斥他，不由得心头无名火起，脸色勃然大变，正要发作，药山禅师已经呵呵笑了起来： “这就是黑风吹其船舫了！” 在佛教里，尤其是禅宗，特别讲究心证神会的工夫，讲求不言而喻、无言而化的境界，认为言语只是一道沟通心意的桥梁，而不是左右心灵的桎梏，类似的情形见之于德山棒，见之于临济喝，见之于大慧宗杲禅师的犀利机锋。那时有一个将军兴冲冲的声言要出家，大慧禅师袍袖一拂拒绝了他： “你家中还有妻子儿女，不行，时候未到！” 将军立刻坚决的说：“这些我都能放下，我可以不要妻儿！” 大慧禅师还是不准，让他回去了。将军经过了这次挫折，就更加沉潜修炼，果然仪行举止很快就不一样了。有一天，他一大早就来寺里参拜，端庄地向禅师请安：“除却心头火，特早礼师尊。” 大慧禅师有意考量他，就故意数落他：“缘何这么早，不怕妻偷人？” 将军听了，面色大变，是可忍孰不可忍：“你这老和尚，焉敢乱开言？” 大慧禅师于是蔼然一笑的说：“轻轻一拨扇，炉中又冒烟！”意思是说：我不过稍微拿话撩拨了你一下，你这嗔恨的炉火就又开始冒烟了？可见这时候出家还太早了些，还是再等几年吧！ 古德的见闻觉知，往往能超脱世间颠倒取相的偏执，而进入无执无染的洞天，他们的奇异，不奇在言语文字上，而是奇在明心见性上，“百千灯炬常照明，向夕未尝知有暗”，他们是在一片绝顶光明的世界中呼吸的人。 以上我们谈过了古德的奇事，下面我们接着讲古寺的奇事。大家应该知道：中国的第一座佛寺就是汉朝的白马寺，传说东汉明帝永平年间佛法初传中国，是由印度迦叶摩腾、竺法兰两位法师用白马运经东来，所以就取名叫“白马寺”。因为因缘殊胜，上自王公大臣，下至士人百姓，都欢欢喜喜信奉了佛教，如此一来，就引起了原本盛行的道教抗拒，展开了一场中国佛教史上有名的佛道斗法事迹，一边是气焰薰人的道士，一边是两位平常的法师，比试开始的时候，道士们说： “先比辩才。你们这些和尚不是以善说义法而自诩的吗？那就先比论说好了！只要你们说一个道理，我们就能接着说二个道理，你们若能举一，我们必定反三。有什么高深大论尽管道来！” 迦叶摩腾听了，就慢慢地把一只脚提起来，举向空中，微笑说：“阿弥陀佛，我已经举一了，请你们举二！” 那些道士面面相觑，被难住了，好半天都想不出破解的方法，就换个方式比： “我们来比理论。你们佛教自称‘内学’，称我们是‘外道’，可是古往今来讲内外的，总是内不比外大，所以，你们的内学小，比不上我们的外道大！” 迦叶摩腾合十作礼，慢慢的开示解说：“天子居内宫，百姓居外城；内宫虽小，天子却大。一沙一石能容三千大千世界，沙石虽小，却比世界大。心在体内，手足在体外，心的活动无量无边，手脚的运作却很有限，这又是外不如内。仔细想想，佛教的内学比外道大太多了！” 道士们强辩无效，为了挽回颓势，终于使出最厉害的本领来：“比法术吧！” 于是桌分二排，一排放置道教的经典，一排是佛经和舍利，只见道士们手捏七罡脚踏五行，口中念念有词的举起三昧真火，要烧去佛经舍利，念着念着，他们自己的经书烧了起来，佛经反而放出光芒。这时候迦叶摩腾袍袖一挥，纵身飞上天空说法： “狐非狮子类，灯非日月明；池无巨海纳，丘无山岳嵘。” 意思是说：你们道教的气度像狐狸一样小，和我们有狮子一般气度的佛教不同；你们的经书教条像灯火一样，和我们如日月之光的佛典经藏比起来，更加不可同类而语了。而道教的理论如果是小小池塘，那么佛法就像大海一样的空旷广阔；你们的道行如果是小山丘，那么佛教的神妙就是古木参天的千岩万壑了。 这次比试之后，佛教便在中国深深的扎下了根，不但人才辈出，而且基业辉煌，而白马寺便也成为中国佛教史上的首刹道场，一间间寺院随之兴建起来，中国佛教的奇花妙果之所以代代繁衍，就是从煌煌的白马寺发展出来的。 四、因果和轮回的奇事 关于因果和轮回方面的奇事很多，首先，我举出两件同样发生在金山寺的故事给各位参考。 王阳明是明朝有名的理学大儒，有一次到金山寺去游访，看见寺内外山水清幽，风清气爽，一时诗兴大起，就在壁上题了一首诗： “金山一点大如拳，打破维扬水底天；闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。” 这首诗自此流传下来。 他在游山之时，途经山后的一间关房，看见房门用封条封住，因为年岁久远，封条都已经斑剥碎散了。他忽然觉得一切十分眼熟，好像从前曾经来过此处，但是思前想后的想了半天，自己的确未曾到过金山。王阳明禁不住好奇困惑心的驱使，就特地礼请寺僧打开关门一看，寺僧原本不允，因为自从五十年前住持封关后，寺里即规定任何人不得擅自开启，怎么能破坏寺规呢？后来实在拗不过王阳明一再恳请，终于把关门打开了，王阳明持烛进到关房里，只见一僧坐化，面貌长得和他一模一样，墙壁上也题有一首诗： “五十年后王守仁，开门犹是闭门人；精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。” 原来，这个坐化的老僧乃是他前世的肉身。 另外有一位张方平，是宋朝的名臣，苏东坡曾经做过他的部属，后来，苏东坡到徐州任太守的时候，就邀请张方平一起到金山寺去游赏。张方平走到地藏院的时候，突然觉得眼前的事物熟悉得很，心内忽然有所觉悟，就叫人拿来一把梯子，爬到屋檐上观望，这一来就在屋瓦间发现一本用绢布写的楞伽经，经文没有完全写完。张方平一时愿心大发，提笔要将未竟的经文写完，才写了几个字，发现自己的笔迹和经上的墨迹一模一样，忽忆起自己的前身原是地藏菩萨的侍者，一时恍然大悟，痛哭流涕，勘破尘世出家了。苏东坡为了感念这一件奇事，就自告奋勇把经文写完，到现在，东坡居士的真迹还刻在金山寺地藏院的墙壁上。 关于因果轮回的奇异事迹，悟达国师的罹患人面疮，修制慈悲水忏的因缘，也是千古传奇、脍炙人口的奇谭！ 悟达知玄禅师尚未显名于世时，一天途经京师，看到一位西域异僧身患恶疾，人皆厌其恶臭，拂袖而去，只有禅师耐心的为他擦洗，照顾他的疾病。病愈后，这位出家人就对禅师说： “将来你如果有何灾难，可以到西蜀彭州九陇山间二松树下找我，以报今日活命之恩。” 禅师后来德风日播，朝野上下景仰，唐懿宗尊为国师，钦赐檀香法座，极尽优厚。一日膝上忽然长了个人面疮，眉目口齿俱备，每以饮食喂之，则张口吞啖，和常人无异。国师遍揽群医，都无法医治这个人面疮，正在束手无策，不知如何是好的时候，忽然忆起昔日西域异僧的言语，于是依约来到九陇山，只见烟云飘渺间的两棵青松苍然挺立，一道银带似的瀑流，从两座耸入云霄的山岩间倾泻曲壑，气势滂渤。放眼望去，蓄着短髭的西域异僧早已站在松树之间，含笑迎接国师。国师道明来意，西域异僧怡然答道： “不用担心，用这清泉洗涤，便能免去病苦。” 悟达国师正待掬水洗涤疮口的时候，说也奇怪，人面疮竟然开口说话了： “慢着！你博通古今，可曾读过西汉书吗？” “读过！” “既然读过，你还记得西汉时代袁盎杀晁错的事情吗？你就是袁盎来转世，而我就是当年被你腰斩于东市的晁错，十世以来，轮回流转，我一直在找寻湔雪冤仇的机会，可是你舍身入佛，十世为高僧，持戒谨严，苦无机会可以下手。直到最近你因为集朝野礼敬于一身，起我慢心，损及道行，因此我才有机可趁，附着你身，不过我现在蒙受迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我累世罪业，从今以后不再与你冤冤相缠。” 悟达国师听了人面疮这一番振振言辞，惊悚不已，不觉汗如雨下，连忙俯身捧起清水洗涤，突然一阵剧痛，彻及骨髓，一时闷绝过去，等到苏醒过来时，膝上的人面疮不见了，眼前也没有了西域异僧，只见两松中烟霭渺杳，山岩间清泉潺潺，诉说着千古的故事。 从佛教的立场来看，生死的因果和轮回的时空都是无限广阔，息息相关的，只看你能不能憬悟知觉而已。只要能觉，那么回过头来看看这些本省和大陆的奇事，想想这些佛身和净土的奥妙，听听这些古德与古寺的奇谭，参参这些因果与轮回的灵异，就知道这一切诸法从因缘生，从因缘灭，其实是稀松平常，一点也不稀奇。一点也不怪异的。 今天晚上，感谢各位来听讲，我们明天将继续讲“佛教奇理谭”，明天再见！ 各位法师、各位护法居士：今天是佛学讲座的第二天，在讲过了佛教里面的许多奇人之后，我们继续讲佛教里面的许多奇事。所谓佛教的“奇事”，就是指佛教里一些玄深奇妙、梵行高远的事迹，既非现代科学所能证明，也不是普通知识可以阐释的；然而这些不可思议的事情，几千年以来不但绘声绘影地存载于经典之中，更且言之凿凿的流传于故老之间，是的的确确发生过的事。我们究竟应该用什么样的心态来面对这些奇人异事，先要“离众生垢，离我垢”，弃除一切不究竟的成见、我执，把平常惯用的分别心、凡俗心先搁置到一旁，把日常累积的事理知识观念放在一边，用白纸一样的心来听闻佛法。为什么呢？这就像艺术家作画，愈少的背景愈能凸显绘画的主体，愈单纯的心象愈能浮现作品的主题。我们平常吸收的一切知识未必正确，久而久之往往累积成为偏执的意念，形成一付有色眼镜，当我们不知不觉戴着这种眼镜来观察世界的时候，许多事理就会变色，失去了真实，造成“五色令人目盲，五音令人耳聋”的现象，我们如果像这样从世俗知识的门径夹缝中衡量佛教里面的奇人异事，也很容易“以管窥天，以蠡测海”，无法掌握到真实的实相。佛经里面“盲人摸象”的故事，最能说明这种所知障的弊病：有一群瞎子从来没有见过大象，很想知道大象长得什么样子，于是纷纷凭着手的触觉去摸大象、感觉大象。第一个瞎子摸到大象的长鼻子，就点点头得意的说：“我知道了，大象像一支钩子！”第二个瞎子一摸摸到象的大耳朵，就摇头反驳说：“才不是呢，大象是跟芭蕉扇一样的！”第三个瞎子伸手一摸，摸到大象的尾巴，立刻欣喜地喊起来：“不对！不对！大象的样子像一支扫帚！”第四个瞎子顺着大象的脚摸下去，细心的一直摸到脚趾头，才站起身来十分权威的宣布：“你们都错了！大象长得又粗又圆，完全像房屋的柱子！”这四个瞎子于是各各执着于自己的臆测，每个人都认为自己是对的，吵吵闹闹的争论不休，永远也不知道大象的全貌，这就是成见、边见的害处。我们一定要摒弃这种自以为是的“我执”，要避开一切心理的分别与识见的偏失，千万不要窒滞在知识的陷阱里，因为知识也会害毛病的，“知”有了病，就变成“痴”了，“痴”就不能了知真相。所以，我们要敞开智慧的心眼来认识佛法，用虚空万象的心胸来摄受个中三昧，先使心中的污垢清净了，方能“菩提月现前”。下面，我就分成四点来向各位谈一谈佛教里面超凡入圣的奇事。一、本省和大陆的奇事 奇异之事原是不分时间空间，不分男女老幼的，它遍诸一切有情无情，贯注各人三生十世，无微不到，无远弗届，在因缘凑泊时灵光一现，开出了奇花妙果。这就好比浩瀚宇宙中的星球，经由固定的轨道运行，在一定的时间撞击出炫亮的流星。在台湾和大陆，都发生过许多佛教的奇事，有些迄今仍为人啧啧称道，我现在就说几件给大家听听：(一)奇身本省最奇的一件事，就是民国四十八年发生在汐止镇弥勒内院，曹洞宗第四十七代祖师慈航法师“肉身不坏”的事迹，这件事曾经轰动一时，各位之中可能有些人还有印象，有些人也可能已经去弥勒内院参拜过。民国四十四年我收到一封慈航法师在四月七日写来的明信片，上面很诙谐的提醒我说：喂！你这么久都不来看我？现在阎王和小鬼天天想陪我，你再不来啊，可不要怪我没有事先跟你说一声！”我看了信吓一跳，简直难以置信。因为慈航法师四月六日就已经圆寂了，我是先接到海明寺的电话，后来才收到他的信的，实在令人奇怪。更奇的是他在遗嘱里面交代：“遗体不用棺木，不用火化，用一大缸，跏趺盘坐于后山上，三年后开缸，如散坏，则照样不动藏于土，如全身，装金入塔。”因为有这么一段遗言，所以到了民国四十七年届满三年的时候，就有很多人想开缸看看，那时候我劝大家说：“这种事不宜轻举妄动，以免坏了慈航法师的道念。如果不开缸，让一件美好的事永远流传，不是很好吗？何必拿这件事为赌注，万一轻率开缸，坏了慈航法师的全身，大家不是会很难过吗？”因为有这一层顾虑，大家就没有开缸。第四年过去了，终于有人忍耐不住，还是把缸打开来了，这一看，可不得了，慈航法师的肉身果然没有坏，五官分明，眉毛长得又长又浓，连头发也长出来了，一日之间，国内外的报纸纷纷发布消息，照片在报纸上登了又登，二十一天之内前往瞻仰的群众竟超过了八十万人，消息一直传到海外各地，很多人都说台湾能出现一位肉身菩萨，是大家的福气！像慈航法师这种肉身不坏，佛教里面又叫做“全身不坏”，或“全身舍利”。谈到舍利子，常常有人问我：这个舍利子究竟是什么东西？怎么样才会有舍利子？据说当年释迦牟尼佛过世的时候，火化出四万八千斛舍利子，一时四境信众争相供养，更有八国的国王为了争夺佛陀的舍利子而互相攻伐交战，这就是佛教史上有名的“八王分舍利”。现在在台湾，因为常常有人到印度旅游后，请了释迦牟尼佛的舍利子回来供养，所以也常常听到有关舍利子的消息，有的舍利子是真的，有的真伪莫辨，而流风所及，就形成了一种观念，被普遍的称道：“某某寺的法师，死后火化出很多舍利子。”“我们家的父母，死后烧了很多舍利子出来了。”有人以为这就表示他们修为精纯、道德高尚，所以身体火化之后，会烧出发亮的结晶小珠，这个小珠就叫做“舍利子”，也叫“坚固子”，是千古不坏的，是得菩提、般若行的一种表征。但是有时也很难确定，譬如出家人身上挂的念珠，也会烧成一个个状似舍利子的小球，因此是不是真的舍利子，要用慧眼去看，不能只凭一时的臆度，而一个人的道行是否高超，也不能靠烧出舍利子来断定，全身舍利而遗爱人间的大德固然不乏其人，不留一物而长存人世的高僧更是不胜枚举！(二)奇灯佛光山在高雄的分院寿山寺，每年举办药师法会，十数年从不间断。有一年的法会中，由于信徒们的虔诚感应，竟然结了好几万粒的灯花舍利，甚至一个灯花就结了七、八粒，五彩缤纷，亮晶晶的很美丽，这种灯花舍利是我亲眼看到的。可是奇怪的是，有人把灯花拿回去点，在家里却怎么样都点不出来；而且在寺里进佛堂的时候，如果有人讲话或是穿鞋子进堂，灯花就不结舍利了。那个时候有几十人不分昼夜照料寺里几百盏灯火，在诚心礼佛的感应下，灯花舍利愈结愈多，使高雄的信徒们信心大增，把灯花舍利看成他们虔诚灵验的象征。关于舍利子的奇事，不止在台湾出现过，在大陆上也常有所闻：有的人用笔写经，写到笔头生舍利；有人潜心读经，读到纸上跳出舍利来；还有人持诵佛经时念念相续，诵得舌头都长出舍利子了……像这样的奇事，在佛教里面可以说是屡有传闻的事了。(三)奇猪过去有一个以杀猪为业的屠夫，作恶多端，杀孽很重，到了临终的时候，请人为他诵经，那时他已经病重得不能开口念佛了，不过手还勉强可以动，就竖起一只手，可惜另一只手还来不及竖起合掌，就断气了。几天以后，邻村一户人家生出一头三只猪脚、一只人手的猪，把远近的村民惊骇得不得了，大家都说这只猪就是那个杀猪的屠夫转世的，因为他死前虽然已经忏悔了往昔所造的各种罪业，想要合掌皈依佛，可惜来不及合掌，所以只有一只手成了人手，其它的部位还是转到猪身去受报了；大家对这只怪猪起了慈悲心，就把它送到寺院里面。这件奇事除了不可思议之外，更启示了我们因果轮回报应的真实不爽，经上说“一切众生所作业，纵经百劫亦不忘；因缘和合于一时，果报随应自当受”，就是这个道理。类似的奇事还有很多，像嘉义地区曾经出现一头会做算术的牛，不但能算出几加几等于多少，连十位、百位数都会算得分毫不差；像西湖雷峰塔下，代代相传脍炙人口的白蛇白素贞，为争许仙而大战法海，水漫金山寺的故事，大家想必也是耳熟能详。这些在转世化身之间发生的奇事，真是太多了。(四)奇观音南海的普陀山寺里，有一尊大有来历的“不肯去菩萨”。是五代后梁的时候，有一个日本和尚慧谔法师到山西五台山参访，看到一尊法相庄严的观世音菩萨，非常喜爱，拜了又拜，舍不得离去。他想：如果向常住开口要这尊佛像，一定拿不到，不如直接向菩萨求讨，悄悄把这尊佛像请回日本供养，菩萨一定会原谅我的！于是就在没有人注意的时候，一把抱走了这尊菩萨，立刻乘船回日本，想不到船航行到舟山群岛─就是现在的普陀山附近时，海上忽然浮现出很多铁莲花，在船前船后密密围了一匝，使这条船既不能前进，又不能后退，就此困住了好几天无法脱离。这时候慧谔法师终于觉悟了：“大概是菩萨不肯去日本吧！”想了又想，觉得也许菩萨跟这个地方有缘，于是就抱着菩萨下了岸，在当地开山建寺。舟山群岛这个地方，从此得了“莲华洋”的美称，而南海普陀山也从此成为佛教圣地之一。慧谔法师在普陀山建的第一个寺院，就叫做“不肯去观音院”，用以纪念“不肯去菩萨”的这一段奇缘。一年前，我在佛光山也遇到类似的情行形：有人在别的地方建了寺院，想供养地藏王菩萨，就雇了一辆大卡车从高雄运地藏王菩萨去，经过佛光山的时候，地藏王菩萨却好好的从卡车上掉下来了！我心里想：“难到是地藏王菩萨不肯去吗？”所以我就在原地的上面建了一座地藏殿，来共供养地藏王菩萨。这一类的灵异，有不可思议的奥妙境界，不是亲身历受的人不能体验的。(五)奇桥奇塔这就是中国佛教史上有名的“观音造桥，罗汉建塔”的奇谭。原来，有一天观音菩萨云游天台山国清寺，正好遇到五百罗汉在山门化缘，罗汉们看到这么一个庄严相好的人上山，就纷纷趋向前来合十结缘；观音菩萨心念电转，就有意无意的开示这些罗汉说：“我看你们这些罗汉对天台山一点贡献也没有，可惜可惜，白白糟蹋这么好的山！”罗汉们听在耳里，宛如晴天霹雳一样，个个大吃一惊，急忙向这个人讨教：“施主，请您指点！”观音于是含笑说：“大家看看，这天台山云霭四合，别有洞天，各寺院的规模也大致具备了，可惜独独缺了一座镇山宝塔，岂不是很可惜吗？”五百罗汉面面相觑，仔细一想，觉得这话倒也不错，可是：“施主，建一座宝塔不容易啊！”观音点点头：“原来如此，你们这么多人连个塔都盖不起来？这样好了，你们不必跟我化小缘，干脆由我来跟你们结个大缘，我来替你们天台山建个宝塔算了！”罗汉们一听这人口气这么大，居然开口就建塔，不把五百罗汉放在眼里，就暗使神通仔细审视这个人，刹那间真相大白，原来是观世音菩萨法驾到此，这真是稀有难得的事了。五百罗汉一番商议，决定跟观音结大法缘：“好极了，我们天台山确实需要这么一座宝塔，可是您看，最要紧的还是两山之间这个千丈岩要造一座宝桥，省得大家因为无法横渡而不停的上山下山，穿来越去的走辛苦路，要是千丈岩间有一道桥梁，那就方便多了！”观世音菩萨望着天台山高耸险峻的山势微微一笑，接受了五百罗汉的难题：“可以！你们去建宝塔，我来替你们造桥，看谁能先在一夜之间完成，不过，听到鸡啼的时后就要停止了，不能再动工了。”五百罗汉听了，正中下怀，齐齐一声：“好啊！”于是一到夜里，五百罗汉就大显神通，搬砖的搬砖，砌石的砌石，运料的运料，一层又一层的宝塔开始建了起来。观音菩萨看了心生欢喜，笑着想：“这些罗汉毕竟还是神通广大，此后天台山总算有宝塔了。我也不能光看着他们忙，也该为他们去建桥了！”于是观音菩萨将身一移来到千丈岩前，缓缓伸手把两座山头一拉，石桥就造出来了！山岩石头那么硬，可是一到观音菩萨的手里，却仿佛成了软软的面条般，一捏一合，浑然天成，直到现在地质学家还无法解释石桥是怎么形成的。观音菩萨眼见石桥完成了，回头一看，罗汉们还在忙忙碌碌的赶工，宝塔都已经快建到塔顶了。观音心里一高兴，就想：“给他们开开玩笑！”于是随口发出公鸡咕咕的啼叫，五百罗汉闻声齐齐一楞：糟糕！宝塔的塔顶还差一截没有做好！可是有言在先，也只好全部停工不做。第二天，天台山附近的老百姓起来做早饭的时候，一个个吓了一跳，发现屋子里都是烟，原来家家屋顶上的烟囱全都被罗汉们拆去建宝塔了！一直到现在，天台山国清寺的“通天塔”还是又黑又难看的站在那里；而天台山附近的民家也还是没有起烟囱，就是为了纪念观音造桥、罗汉建塔的这桩神妙奇事。这件公案并没有就此结束，还有一个尾巴：原来天台山的五百罗汉们自从这件事以后，总觉得心有不甘，一方面记挂着宝塔没有如期完成的憾事，一方面也想多多见识一下观音的法力，于是大家互相约定，等观音菩萨回普陀山的时候，他们也要跟着去挂单。等到罗汉们在普陀山过堂吃饭的时候，不得了！一吃吃了一百多桶还不够，一个个嚷着吃不饱，寺里的典座师父一再加派人手去煮都不够，简直要束手无策了。在大陆的丛林里有个规矩，就是不管怎么样，饭一定要给人吃饱，绝对不可以说吃不饱没关系，大家忍一忍就好了；或是敷衍说这次吃不饱算了，下次再补吃吧。因为有这个规矩在，五百罗汉就纷纷大声嚷叫起来：“这是什么普陀山，还好意思说是什么观音菩萨的道场呢，我们不远千里来参访挂单，竟连一顿饭都吃不饱啊？”这样子一嚷，终于惊动一位师父了，他走到罗汉们面前合了个十，庄严和蔼的安抚大家说：“失礼失礼，我来煮饭给大家吃吧，请大家一定要放开罗汉肚皮好好吃个饱，也显示我们普陀山对各位的欢迎和礼敬！”于是这位师父挽起僧袖，妙手挥动之余，一下子就煮成了一锅千僧饭，任凭五百罗汉如何吃了又吃，总是吃不完，上桌的罗汉菜也依样如泉涌现。五百罗汉吃得又高兴又欢喜，这才拜谢观音菩萨回去了，普陀山的各堂师父才恍然大悟，原来是观音菩萨现身来煮这一锅千僧饭、罗汉菜的！一直到现在，普陀山的斋堂还有个规矩，就是中午吃不完的饭要留一点到晚上再吃，晚上吃不完的饭，也要留一些到明天吃，一千多年的饭就这样餐餐相继的传下来了，一千多年的佛法也这样薪火相传的绵延下来了。在普陀山，观世音菩萨的饭是要一直吃下去的，正是所谓的“绍隆佛种，续佛慧命”。你们各位听到这里，觉得奇不奇呢？我再讲一段发生在普陀山的奇事给大家听听：(六)奇烛很多信徒到普陀山朝山时，都喜欢点蜡烛。有的蜡烛很小，叫做“小拜烛”，就是点着了以后，拜几拜的时间内就点完了；也有的蜡烛很大，比我的人还高，大约有五、六百斤重。那时候朝山的信徒一批又一批的川流不息，真是人山人海，香灯师父在殿上替信徒们点蜡烛上香，由于人实在太多了，蜡烛刚点着，一拜完就得一口气“呼”的吹熄收起来，以免后面的人抱怨，因为等着点蜡烛的人实在太多了。有一次有一对富贾父子，也远从外地带了一对大蜡烛来点，香灯师替他点了一下就拿到旁边去，这个信徒立刻气上心来，责问道：“我辛辛苦苦不辞千里带了这么大的一对蜡烛来，是要点几个月的，您怎么可以这样才点一下就把它收起来呢？”当场又不好吵架，就气呼呼的离开了。想不到才走道半路上，他的小孩就得了重病，来不及延医治疗就一命呜呼了。这个父亲伤心之余，也只好买了一口小棺材将孩子收殓了，准备带回家乡安葬。谁知道一回到家，那个小孩子却活蹦乱跳地站在门口喊：“爸爸！爸爸！你回来了！”这个父亲定睛一看，吓的脸都发白了，登时大叫：“不得了！有鬼！有鬼阿！”等到父亲又摸又捏的确定这个孩子是真的人以后，就立刻把小棺材启开来检查，一看之下，哪里有小孩子的身影，只见棺材里横卧着一对大蜡烛，上面写着：“来意不诚，退回原处；财子才银，奉归施主。”所以，奉劝各位以后送功德到寺院里时，不妨随喜顺受，东西任凭寺里处理就好了，你的福田总是已经种下了。所谓“净财入山门，功德归施主”，就是这个意思。我们敬佛拜佛，在心不在物，只要心诚意切，纵然是一毫一滴的布施，必定是功不唐捐的。讲完了上面这些本省和大陆的奇事之后，我们接着换一个角度来探讨佛门中的奇事。二、佛身和净土的奇事 佛身常住世，净土恒现前，这其间的因缘奇历，非功行深至者不能到，华严经上说：“一一微尘中，见一切法界”，就是形容十方诸佛的身土世界中，无有不奇。我们先举佛陀的法音来说：(一)奇音在佛教里面，形容佛陀的庄严相好，有所谓的“三十二相，八十种好”这种圆满具足的相好并不是天生就有的，而是经过九十一大劫的修行才成就的。在三十二相里面，有一相是：“口中音声，远能听闻”；八十种好里，也具足了“因应众声”、“声不增减”的庄严相好，都是形容佛陀说法的音声可以无远弗届而不增不减。例如有一次，佛陀的大弟子目犍连，想测量佛陀说法的声音可以传到多远，便飞身到十亿佛土以外的佛国，到了那儿，发现依然可以听闻佛陀说法的声音，清晰而明确，无增也无减。当时世自在王如来正在说法，忽然有一个弟子把目犍连尊者托在手里叫道：“我们的道场里，怎么会有一只小毛虫呢？”因为世自在王如来的佛国里，身相都很高大，相形之下，我们娑婆世界的众生都只是小毛虫了。世自在王如来听了立刻解释：“这不是小毛虫，是娑婆世界释迦牟尼佛座下的弟子目犍连。”并开示目犍连：“诸佛的威德不是你们声闻弟子所能拟想的，不可用怀疑的心，试探如来的声音！”经上记载佛陀具有广长舌相，声音遍覆三千大千世界，这种声音远闻的殊胜德相，在我们想来是很奇异的，可是也正好说明了佛陀功德的巍峨不可思议！(二)奇掌这个奇掌，就是西游记里面孙悟空和如来斗法的那一只佛掌，西游记一书系脱胎于《大唐西游记》，充满了想像、神奇的怪异小说，情节千奇百怪，多子虚乌有之事，与史实时有出入，有关佛教方面的叙述也与真正的佛法大异其趣，但是其中一段描述如来收伏孙悟空的精彩文字，对于佛陀法身的遍满一切处提供了美妙的诠释。原来孙悟空在未修得正果前，十分调皮捣蛋，既偷吃王母娘娘的蟠桃，又打破太上老君的宝炉，更与众神大战不休，想争夺玉皇大帝的宝座。如来为了收服悟空的野性，好让他助玄奘上西天取经，即唤了阿难、迦叶两尊者相随，来会这个孙行者：“悟空，你若有本事一斤斗翻出我这右手掌，玉帝天宫就让给你，否则便须下界应劫。说完，目注孙行者。悟空听了，肚里暗笑：“我老孙一斤斗翻出去就是十万八千里，他那手掌方圆不满一尺，哪有跳不出去的道理！”便即洋洋得意的赌下了。但见如来缓缓伸开右手，如荷叶大小；悟空抖擞神威将身一纵，站立佛祖手心里，发一声喊：“我去也！”，便一翻身腾云驾雾而去，瞬间十万八千里无影无形而过，来到一处地界，只见前方五根红柱子撑着一股青气，悟空心想：“好极好极，这里大概是天界尽头了，老孙今天因缘和合来此，且留个纪念。”说着变出一管笔，在那中间柱子上大书“齐天大圣到此一游”八个字，
多年来，我每次从媒体报导看到公务人员因为图利他人而被撤职查办，吃上官司的消息时，心中不免奇怪，身为国家公仆，只要是正当事务，不为民求福、图利他人，难道要图利自己，私心自用吗？儒家提倡舍己为人，墨家提倡兼爱非攻，道家提倡无私寡欲，耶教提倡服事于人，而佛教“无缘大慈，同体大悲”的教义更将正当的图利他人的精神发挥得淋漓尽致。我在佛教家庭长大，从小出家学佛，在耳濡目染之下，我就自许不做自私自利的人，不做刁钻刻薄的人，不做骄傲自恃的人，不做忘恩负义的人……，要做与人为善，“图利他人”的人，没想到这个观念居然使我一生受益不尽。 记得童年时，我就经常替父母分担家事，帮助兄姐解决困难，为师长们跑腿办事，襄助同学一臂之力，我从“图利他人”当中学习到许多做人的道理及处事的经验。 二十岁时，来到台湾，我帮忙挂单的寺院每天打六百桶井水，买八十人份的菜米，还要洗厕所，扫落叶。冬去春来，我每天仍照常上殿、禅坐、念佛、写作……，当时的环境虽然很差，但是却忙得不亦乐乎。看到现代的青年尽管环境良好，却烦恼丛生，究其原因，都是由于只看到自己的利益，我不禁感到“图利他人”其实得益最多的还是自己。所以，我常常教诫徒众们：“要常想自己如何为别人作因缘，而不要想别人如何待我们好。” 后来一些寺院请我去驻锡管理，想到其它同道的需要，我一一介绍他们前往任事。多少年过去了，听说台湾早年有许多佛寺在没有法师住持的情况下，被一些附佛外道占用，不禁感谢当年这些同道答应住持，使得正信佛法不致被扭曲。 一九六一年，我想去美浓闭关，偶然得知某一法师也有此意，我立刻将关房让给他用，并常去探望他，建议他如何阅藏、写作。六年过去了，他出关弘法，我欣见佛教多了一位青年才俊，心中真是欢喜。后来他又因为身分证上没有父母名字，以致拿不到美国签证而未能应邀至纽约弘法，我听说此事，立即为其设法请高雄警察局姜振勋督察长设法，帮他在身分证上添加父母名字，不久之后，他到美国担任住持，我也为大法得以西行而高兴万分。两年过去了，他回台湾有意接掌师父的遗产，我也抱持乐观其成的心，一再请张少齐居士重视他的未来性，后来，终于成功。这些微力助他之心，只觉得是为人应有的行持，并不冀求有丝毫的回报。 创建佛光山以来，我立下“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便”的信条，教育所有的弟子，希望大家以佛法平等无私的胸怀，来“图利”一切的众生。今日，佛光山的道场不但遍及美、加各大都会，后来更应各国信徒的要求，在南美、中美、澳洲、非洲、亚洲等地设立别分院，除弘法利生之外，还设立了接送飞机、中华学校、松鹤学苑、托儿育幼、午斋供应、以粥代茶等服务项目，凡此种种都获得当地民众的好评。这一切证明了“图利他人”、助人成事的观念才是正确的。 早年我被推选为中国佛教会常务理事，自忖有更多的机会能为大众服务，所以，对于一切会务，我都殚精竭虑，全力以赴。主办护国息灾法会时，我一无所有，凭着利济众生的诚心，兢兢业业，结果轰动一时；受命远赴东瀛，为台湾争取世界佛教徒友谊会的会籍资格时，不谙日语的我，竟也凭着为国为教的决心，获得对方首肯。甚至在经济拮据时，我曾为会址的兴建捐出不少净财；后来，中国佛教会主办世界佛教僧伽会，佛光山捐了二百万元；中国佛教会开办玄奘大学，建校筹款运动伊始，我们也赞助一百万元，以示共襄盛举之意。 我不但帮忙台湾教界，对于海峡对岸各个道场的来函化缘，我也随喜随分，不只资助三百家以上；其它如印度、锡兰、尼泊尔，乃至欧美国家的寺院募款，我都量力帮助。马来西亚佛教总会佛学院落成，我错开忙碌的行程，特地去参加典礼；马来西亚佛教青年会道场开光，我也千里迢迢前往主持。我觉得能够“图利他人”表示自己很有价值，尤其目睹各地佛教，或欣欣向荣，或方兴未艾，自己能够稍尽棉薄之力，更感到与有荣焉。 我的弟子永有在伦敦留学期间，曾和我说：“一位南传佛教法师上课时，曾经告诉大家，出家人不能对在家信徒布施。”我听到这句话，觉得十分惊讶。佛教的六度波罗蜜里，以“布施”为上首，甚至主张实践“图利他人”的布施时，应该“三轮体空”，为何会有出家、在家之分呢？回想四十年前我在宜兰展开弘法生涯时，常用单银购买佛书、杂志，分送给年轻人看，他们在言谈时互相讨论，无形中带动了当地的学佛风气。得知乡民之中，有些人喜欢唱歌，却不得其门而入；有些人喜欢读书，却没有很好的教育环境，我便成立歌咏队，设立补习班，以音声、国学、文艺为因缘，方便接引青年学佛。久而久之，他们都将寺院看成自己的家一样。当我了解到当地缺乏完善的幼儿教育，于是办了一所慈爱幼稚园。为了提高教师素质，我甚至还节衣缩食，送几位幼教老师到台中接受训练，结果幼稚园口碑甚佳，学生达数百名之多，办学成果为全省之冠，而家长们也因为送小孩来上学，无形中接触到佛法，信仰了佛教。一些年轻人由入门初识到虔诚信仰，由护法金刚到义工菩萨，后来跟着我南来北往弘法利生，原本偏僻保守的宜兰小镇竟然成为日后台湾佛教蓬勃发展的摇蓝。凡此都是我始料所未及之事，但又何尝不是念念“图利他人”的善因所得来的善果。 为了“图利他人”亲近佛教，我为前来拈香礼佛的人端上一杯热茶，在氤氲的香气中，拉进了彼此之间的距离；我为程度较差的人念书读报，在珠玑的字句中，培养大家对文学的浓厚兴趣；我为前来问道的人说法，从他们的言谈中，倍觉如何观机逗教、契理契机的重要性；我为伤心难过的人回信，从众生的烦恼中，体验弘法利生工作的刻不容缓。经云：“菩萨发心，自己未度，先度他人。”其实在图利他人，成就对方的同时，我们已经逐渐完成了自己。 四十年前刚来到台湾的时候，凭着一股弘法热忱，我忙过白日的法务工作之后，往往利用晚上时间来撰写佛教书籍，由于当时佛教经典发行不够普及，经常必须苦苦追忆过去所学，方能成篇。后来每念及当年窘境，我在出门弘法的时候，总是节衣缩食购买书籍，好让弟子们能够得到法益，甚至想尽办法，提供资料给所需的人。像蓝吉富要出版佛教书籍，需要日文资料参考，我立刻嘱咐当时远在日本深造的弟子依空代为搜集，他依言照办，拷贝寄回的资料竟达一尺多高；新文丰书局欲发行高丽藏经，我也将仅有的一套借给他们影印。一九五九年，我成立佛光出版社，所发行的书籍、录音带等文物，也一本“图利他人”的愿心，或采结缘方式印赠十方，或以大众化的价格供应读者。 得过金鼎奖，耗资一千余万元，费时十余年，动员数十位佛教学者编纂出版的《佛光大辞典》，本着促进两岸佛教文化交流的信念，我慨然将它无条件给中国佛教协会在中国大陆境内发行，希望大家都能得到法喜充满的人生。 许多弟子常对我说：“师父！您这样挖心剖肺地对待他人，但是他们都能了解您的苦心吗？您会吃亏上当啊！”我想“图利他人”不嫌多，虽然难免会有吃亏上当的时候，但是我宁可如此，更何况从吃亏上当之中，培养我包容天地，忍耐异己的胸襟。出家六十年来，再大的挫折都不足以动摇我的心念，想来也未尝不是人生一得。 记得西来寺刚落成时，为了办事的需要，常住曾到附近买车，日裔车商问清楚我们的需要之后，耐烦地说明那一种车比较便宜、实用，并且教导如何退税，由于他的“图利他人”，无欺诚恳的服务，七、八年下来，我们向这家厂商买了不下十多辆的载卡多。民族性的不同，“图利他人”的态度也千差万别，譬如日本商人的敬业精神就令人十分敬佩，如果甲店没有这样货品，售货员会不厌其烦地指点你去乙店购买，我遇到这类情况，在离开甲店以前通常都会多购买一些小纪念品以为感谢。加拿大的税务员最为彬彬有礼，不但依约定时间在门口等候迎接，而且还告诉你如何节税。反观台湾一些公务人员却以磨人为乐，总不一次说明如何办理，这一次也许怪你证件没有带齐，下一次又说你印章不合格，常常办一件事情，总要奔走来回三、五次，像佛光山的一些别分院道场，办个寺院登记，甚至要十年、八年才能拿到执照。人同此心，心同此理，经历世间诸多风霜磨难，我深以为警惕，经常提醒自己，教诫弟子要常常“图利他人”，给人欢喜，给人方便。 信徒阿敏姑在宜兰开布庄，有一次她告诉我：“做生意很难持守妄语戒，因为如果对顾客照实说面料会褪色，就没有人愿意买了。”我教她：“你可以坦白对客人说明这一种布会褪色，但是比较便宜，一尺要四块钱；那一种布不会褪色，但是比较贵，一尺要八块钱。”她本著「图利他人”之心，不计得失，依法行事，后来生意越做越大，买了好几栋楼房。信徒奉献油香，有时我看对方经济不佳，不收他们的供养，他们感动之余，赚了钱以后，竟然不只十倍、百倍地奉献道场。可见“图利他人”其实是在为自己广结善缘，得利的还是自己，因为给人方便，就是给自己方便。 西来寺刚落成时，“中华之声”电台的赵元元小姐想要采访我，她顾念到节目在夜间播出，时间太晚了，对我造成不方便，所以改以录音方式访问，我得知后，告诉她：“只要对人间有意义的事，不要说时间很晚，纵然刮风下雨，我也会欣然前往。”赵小姐对我的“图利他人”态度，心生欢喜，约定两天后在电台见面。去年，中华电视公司制作“莲心”节目，邀请我主持第一次的历史性 录像，我看到他们的企划资料，觉得这是一个有益世道人心的节目，因此怡然答应，虽然每次录像都要花上一天的时间，使我的行程益形紧凑忙碌，但想到能够“图利他人”，我觉得这一点牺牲仍是值得的。由于访谈内容都是对大家生活上十分受用的话题，所以播出之后，观众的反应十分热烈，我也感到非常欣慰。 我对于报社记者的采访，一向欢迎接待，坦诚相谈，只是他们总喜欢问一些政治、经济方面的问题，尤其台湾有许多记者不重视文教的价值，有时和他们畅谈了一个多小时有关宗教对净化人心的重要性，他们却片言只字也不刊登，只照着自己的意见，大谈佛教的财富。我虽然心中百般无奈不悦，但是生性宁可自己吃亏，也不愿拒人于千里之外，所以仍然勉为其难地接受访问，甚至体念到立足社会谋生艰困，往往主动结缘，提供一些资料给记者发表。如此多年下来，台湾的一些名记者像中央日报的李堂安、中国时报的苏正国等都和我成了莫逆之交。他们中肯而又不失生动的报导发挥了媒体造福人群的功能，可谓功德无量。这种图利他人的精神与方式，不正是社会祥和幸福的原动力吗？ 多少年来，只要知道有苦难的地方，我都自动挺身而出，“图利他人”，像台湾的水灾，我不只捐助十次以上；其它如孟加拉、菲律宾、俄罗斯、神户、大阪、洛杉矶，乃至中国大陆各地的地、水、风、火等天灾人祸，我也都竭尽所能，倾囊相助。一九九四年，台湾因为台风过境造成严重的“八一二水灾”，总统李登辉先生大概知道我一向乐意“图利他人”，公开“点名”，希望佛光山能够捐输解困。我那时正在欧洲弘法，尽管佛光山也是灾区之一，心中忧心不已，我仍直下承担，登高响应，呼吁全世界的佛光会员发挥“人饥己饥，人溺己溺”的精神，集腋成裘，聚沙成塔，勉力捐献了一千万元给政府赈济灾民。 近来，台湾社会治安败坏，重大刑案一再发生，人心惶惶，不可终日，甚至一些民间团体在市街游行，要求政府提出革新社会的方案。一时之间，台湾的社会问题成了社会大众最为关心的话题，与我素昧平生的名教授邵玉铭先生在一次电视访问中谈及此事，竟然说道：“台湾要净化心灵，只有星云大师出来才办得到！”我辗转耳闻，除了感谢他的过誉之外，更觉得自己应该身先士卒，为社会安定尽棉薄之力。不久之后，我发起“慈悲爱心列车──环岛布教”活动，倡导社会安定是每一个人的责任，唤醒大家应从自己做起，除了揭橥去十恶、守七诫的德目之外，更主张要日行一善，“图利他人”。只见“慈悲爱心列车”所到之处，均受到民众热烈欢迎，许多人扶老携幼全家一起共襄盛举，他们顶着烈日，冒着大雨，跟着我们一路走下去，希望能走出台湾和谐、安定的康庄大道。有的人甚至搬出家中的饮食果蔬送给沿街布教的佛光会员们解渴止饥，我们坚信如果能将这种善良的风气持续传播下去，台湾的每一个人都是爱心人，台湾的每一块地都是慈悲地，那么何患社会不能繁荣进步，国家不能幸福康乐？ 佛经云：“人我一如，自他不二。”冀望社会大众人人都能建立“图利他人”的观念，共同携手努力，共创美好家园。如果教育界都能努力教学，作育英才；传播界都能笃实客观，作正面报导；工商界都能改善质量，增加生产；政治界都能重视人权，为民谋福……，大家必能在共存共荣的基础下，享有祥和安乐的生活。 多年来，我每次从媒体报导看到公务人员因为图利他人而被撤职查办，吃上官司的消息时，心中不免奇怪，身为国家公仆，只要是正当事务，不为民求福、图利他人，难道要图利自己，私心自用吗？儒家提倡舍己为人，墨家提倡兼爱非攻，道家提倡无私寡欲，耶教提倡服事于人，而佛教“无缘大慈，同体大悲”的教义更将正当的图利他人的精神发挥得淋漓尽致。我在佛教家庭长大，从小出家学佛，在耳濡目染之下，我就自许不做自私自利的人，不做刁钻刻薄的人，不做骄傲自恃的人，不做忘恩负义的人……，要做与人为善，“图利他人”的人，没想到这个观念居然使我一生受益不尽。记得童年时，我就经常替父母分担家事，帮助兄姐解决困难，为师长们跑腿办事，襄助同学一臂之力，我从“图利他人”当中学习到许多做人的道理及处事的经验。二十岁时，来到台湾，我帮忙挂单的寺院每天打六百桶井水，买八十人份的菜米，还要洗厕所，扫落叶。冬去春来，我每天仍照常上殿、禅坐、念佛、写作……，当时的环境虽然很差，但是却忙得不亦乐乎。看到现代的青年尽管环境良好，却烦恼丛生，究其原因，都是由于只看到自己的利益，我不禁感到“图利他人”其实得益最多的还是自己。所以，我常常教诫徒众们：“要常想自己如何为别人作因缘，而不要想别人如何待我们好。”后来一些寺院请我去驻锡管理，想到其它同道的需要，我一一介绍他们前往任事。多少年过去了，听说台湾早年有许多佛寺在没有法师住持的情况下，被一些附佛外道占用，不禁感谢当年这些同道答应住持，使得正信佛法不致被扭曲。一九六一年，我想去美浓闭关，偶然得知某一法师也有此意，我立刻将关房让给他用，并常去探望他，建议他如何阅藏、写作。六年过去了，他出关弘法，我欣见佛教多了一位青年才俊，心中真是欢喜。后来他又因为身分证上没有父母名字，以致拿不到美国签证而未能应邀至纽约弘法，我听说此事，立即为其设法请高雄警察局姜振勋督察长设法，帮他在身分证上添加父母名字，不久之后，他到美国担任住持，我也为大法得以西行而高兴万分。两年过去了，他回台湾有意接掌师父的遗产，我也抱持乐观其成的心，一再请张少齐居士重视他的未来性，后来，终于成功。这些微力助他之心，只觉得是为人应有的行持，并不冀求有丝毫的回报。创建佛光山以来，我立下“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便”的信条，教育所有的弟子，希望大家以佛法平等无私的胸怀，来“图利”一切的众生。今日，佛光山的道场不但遍及美、加各大都会，后来更应各国信徒的要求，在南美、中美、澳洲、非洲、亚洲等地设立别分院，除弘法利生之外，还设立了接送飞机、中华学校、松鹤学苑、托儿育幼、午斋供应、以粥代茶等服务项目，凡此种种都获得当地民众的好评。这一切证明了“图利他人”、助人成事的观念才是正确的。早年我被推选为中国佛教会常务理事，自忖有更多的机会能为大众服务，所以，对于一切会务，我都殚精竭虑，全力以赴。主办护国息灾法会时，我一无所有，凭着利济众生的诚心，兢兢业业，结果轰动一时；受命远赴东瀛，为台湾争取世界佛教徒友谊会的会籍资格时，不谙日语的我，竟也凭着为国为教的决心，获得对方首肯。甚至在经济拮据时，我曾为会址的兴建捐出不少净财；后来，中国佛教会主办世界佛教僧伽会，佛光山捐了二百万元；中国佛教会开办玄奘大学，建校筹款运动伊始，我们也赞助一百万元，以示共襄盛举之意。我不但帮忙台湾教界，对于海峡对岸各个道场的来函化缘，我也随喜随分，不只资助三百家以上；其它如印度、锡兰、尼泊尔，乃至欧美国家的寺院募款，我都量力帮助。马来西亚佛教总会佛学院落成，我错开忙碌的行程，特地去参加典礼；马来西亚佛教青年会道场开光，我也千里迢迢前往主持。我觉得能够“图利他人”表示自己很有价值，尤其目睹各地佛教，或欣欣向荣，或方兴未艾，自己能够稍尽棉薄之力，更感到与有荣焉。我的弟子永有在伦敦留学期间，曾和我说：“一位南传佛教法师上课时，曾经告诉大家，出家人不能对在家信徒布施。”我听到这句话，觉得十分惊讶。佛教的六度波罗蜜里，以“布施”为上首，甚至主张实践“图利他人”的布施时，应该“三轮体空”，为何会有出家、在家之分呢？回想四十年前我在宜兰展开弘法生涯时，常用单银购买佛书、杂志，分送给年轻人看，他们在言谈时互相讨论，无形中带动了当地的学佛风气。得知乡民之中，有些人喜欢唱歌，却不得其门而入；有些人喜欢读书，却没有很好的教育环境，我便成立歌咏队，设立补习班，以音声、国学、文艺为因缘，方便接引青年学佛。久而久之，他们都将寺院看成自己的家一样。当我了解到当地缺乏完善的幼儿教育，于是办了一所慈爱幼稚园。为了提高教师素质，我甚至还节衣缩食，送几位幼教老师到台中接受训练，结果幼稚园口碑甚佳，学生达数百名之多，办学成果为全省之冠，而家长们也因为送小孩来上学，无形中接触到佛法，信仰了佛教。一些年轻人由入门初识到虔诚信仰，由护法金刚到义工菩萨，后来跟着我南来北往弘法利生，原本偏僻保守的宜兰小镇竟然成为日后台湾佛教蓬勃发展的摇蓝。凡此都是我始料所未及之事，但又何尝不是念念“图利他人”的善因所得来的善果。为了“图利他人”亲近佛教，我为前来拈香礼佛的人端上一杯热茶，在氤氲的香气中，拉进了彼此之间的距离；我为程度较差的人念书读报，在珠玑的字句中，培养大家对文学的浓厚兴趣；我为前来问道的人说法，从他们的言谈中，倍觉如何观机逗教、契理契机的重要性；我为伤心难过的人回信，从众生的烦恼中，体验弘法利生工作的刻不容缓。经云：“菩萨发心，自己未度，先度他人。”其实在图利他人，成就对方的同时，我们已经逐渐完成了自己。四十年前刚来到台湾的时候，凭着一股弘法热忱，我忙过白日的法务工作之后，往往利用晚上时间来撰写佛教书籍，由于当时佛教经典发行不够普及，经常必须苦苦追忆过去所学，方能成篇。后来每念及当年窘境，我在出门弘法的时候，总是节衣缩食购买书籍，好让弟子们能够得到法益，甚至想尽办法，提供资料给所需的人。像蓝吉富要出版佛教书籍，需要日文资料参考，我立刻嘱咐当时远在日本深造的弟子依空代为搜集，他依言照办，拷贝寄回的资料竟达一尺多高；新文丰书局欲发行高丽藏经，我也将仅有的一套借给他们影印。一九五九年，我成立佛光出版社，所发行的书籍、录音带等文物，也一本“图利他人”的愿心，或采结缘方式印赠十方，或以大众化的价格供应读者。得过金鼎奖，耗资一千余万元，费时十余年，动员数十位佛教学者编纂出版的《佛光大辞典》，本着促进两岸佛教文化交流的信念，我慨然将它无条件给中国佛教协会在中国大陆境内发行，希望大家都能得到法喜充满的人生。许多弟子常对我说：“师父！您这样挖心剖肺地对待他人，但是他们都能了解您的苦心吗？您会吃亏上当啊！”我想“图利他人”不嫌多，虽然难免会有吃亏上当的时候，但是我宁可如此，更何况从吃亏上当之中，培养我包容天地，忍耐异己的胸襟。出家六十年来，再大的挫折都不足以动摇我的心念，想来也未尝不是人生一得。记得西来寺刚落成时，为了办事的需要，常住曾到附近买车，日裔车商问清楚我们的需要之后，耐烦地说明那一种车比较便宜、实用，并且教导如何退税，由于他的“图利他人”，无欺诚恳的服务，七、八年下来，我们向这家厂商买了不下十多辆的载卡多。民族性的不同，“图利他人”的态度也千差万别，譬如日本商人的敬业精神就令人十分敬佩，如果甲店没有这样货品，售货员会不厌其烦地指点你去乙店购买，我遇到这类情况，在离开甲店以前通常都会多购买一些小纪念品以为感谢。加拿大的税务员最为彬彬有礼，不但依约定时间在门口等候迎接，而且还告诉你如何节税。反观台湾一些公务人员却以磨人为乐，总不一次说明如何办理，这一次也许怪你证件没有带齐，下一次又说你印章不合格，常常办一件事情，总要奔走来回三、五次，像佛光山的一些别分院道场，办个寺院登记，甚至要十年、八年才能拿到执照。人同此心，心同此理，经历世间诸多风霜磨难，我深以为警惕，经常提醒自己，教诫弟子要常常“图利他人”，给人欢喜，给人方便。信徒阿敏姑在宜兰开布庄，有一次她告诉我：“做生意很难持守妄语戒，因为如果对顾客照实说面料会褪色，就没有人愿意买了。”我教她：“你可以坦白对客人说明这一种布会褪色，但是比较便宜，一尺要四块钱；那一种布不会褪色，但是比较贵，一尺要八块钱。”她本著「图利他人”之心，不计得失，依法行事，后来生意越做越大，买了好几栋楼房。信徒奉献油香，有时我看对方经济不佳，不收他们的供养，他们感动之余，赚了钱以后，竟然不只十倍、百倍地奉献道场。可见“图利他人”其实是在为自己广结善缘，得利的还是自己，因为给人方便，就是给自己方便。西来寺刚落成时，“中华之声”电台的赵元元小姐想要采访我，她顾念到节目在夜间播出，时间太晚了，对我造成不方便，所以改以录音方式访问，我得知后，告诉她：“只要对人间有意义的事，不要说时间很晚，纵然刮风下雨，我也会欣然前往。”赵小姐对我的“图利他人”态度，心生欢喜，约定两天后在电台见面。去年，中华电视公司制作“莲心”节目，邀请我主持第一次的历史性 录像，我看到他们的企划资料，觉得这是一个有益世道人心的节目，因此怡然答应，虽然每次录像都要花上一天的时间，使我的行程益形紧凑忙碌，但想到能够“图利他人”，我觉得这一点牺牲仍是值得的。由于访谈内容都是对大家生活上十分受用的话题，所以播出之后，观众的反应十分热烈，我也感到非常欣慰。我对于报社记者的采访，一向欢迎接待，坦诚相谈，只是他们总喜欢问一些政治、经济方面的问题，尤其台湾有许多记者不重视文教的价值，有时和他们畅谈了一个多小时有关宗教对净化人心的重要性，他们却片言只字也不刊登，只照着自己的意见，大谈佛教的财富。我虽然心中百般无奈不悦，但是生性宁可自己吃亏，也不愿拒人于千里之外，所以仍然勉为其难地接受访问，甚至体念到立足社会谋生艰困，往往主动结缘，提供一些资料给记者发表。如此多年下来，台湾的一些名记者像中央日报的李堂安、中国时报的苏正国等都和我成了莫逆之交。他们中肯而又不失生动的报导发挥了媒体造福人群的功能，可谓功德无量。这种图利他人的精神与方式，不正是社会祥和幸福的原动力吗？多少年来，只要知道有苦难的地方，我都自动挺身而出，“图利他人”，像台湾的水灾，我不只捐助十次以上；其它如孟加拉、菲律宾、俄罗斯、神户、大阪、洛杉矶，乃至中国大陆各地的地、水、风、火等天灾人祸，我也都竭尽所能，倾囊相助。一九九四年，台湾因为台风过境造成严重的“八一二水灾”，总统李登辉先生大概知道我一向乐意“图利他人”，公开“点名”，希望佛光山能够捐输解困。我那时正在欧洲弘法，尽管佛光山也是灾区之一，心中忧心不已，我仍直下承担，登高响应，呼吁全世界的佛光会员发挥“人饥己饥，人溺己溺”的精神，集腋成裘，聚沙成塔，勉力捐献了一千万元给政府赈济灾民。近来，台湾社会治安败坏，重大刑案一再发生，人心惶惶，不可终日，甚至一些民间团体在市街游行，要求政府提出革新社会的方案。一时之间，台湾的社会问题成了社会大众最为关心的话题，与我素昧平生的名教授邵玉铭先生在一次电视访问中谈及此事，竟然说道：“台湾要净化心灵，只有星云大师出来才办得到！”我辗转耳闻，除了感谢他的过誉之外，更觉得自己应该身先士卒，为社会安定尽棉薄之力。不久之后，我发起“慈悲爱心列车──环岛布教”活动，倡导社会安定是每一个人的责任，唤醒大家应从自己做起，除了揭橥去十恶、守七诫的德目之外，更主张要日行一善，“图利他人”。只见“慈悲爱心列车”所到之处，均受到民众热烈欢迎，许多人扶老携幼全家一起共襄盛举，他们顶着烈日，冒着大雨，跟着我们一路走下去，希望能走出台湾和谐、安定的康庄大道。有的人甚至搬出家中的饮食果蔬送给沿街布教的佛光会员们解渴止饥，我们坚信如果能将这种善良的风气持续传播下去，台湾的每一个人都是爱心人，台湾的每一块地都是慈悲地，那么何患社会不能繁荣进步，国家不能幸福康乐？佛经云：“人我一如，自他不二。”冀望社会大众人人都能建立“图利他人”的观念，共同携手努力，共创美好家园。如果教育界都能努力教学，作育英才；传播界都能笃实客观，作正面报导；工商界都能改善质量，增加生产；政治界都能重视人权，为民谋福……，大家必能在共存共荣的基础下，享有祥和安乐的生活。
我们必须引导自己的六根，超越五欲六尘的业恶，来达到明心见性的目的。 佛教认为人生和宇宙之间的关系，是由六根、六识、六尘互相牵连而成。根，有生长的意思。六根，指眼、耳、鼻、舌、身、心等六种能生起感觉的器官。尘，是动摇、污染的意思。六尘，指色、声、香、味、触、法六种能污染身心，并且动摇变化的境界。识，是认识、了别的意思。六识，指眼、耳、鼻、舌、身、心六根，和色、声、香、味、触、法等六尘接触时，所产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识等六种认识、了别的作用。因此，以现代的话来说，六根是生理的器官，六尘是物理的世界，六识是心理的作用，三者构成了整个世界。其中，六根追逐六尘，而后产生六识，所以“六根”又常被称为“六根门头”，意谓六根居于守门的地位，其重要性可想而知。 一般人都认为“六根互用”是诸佛菩萨才具有的能力，其实，诚如《华严经》所说：“心、佛、众生，三无差别。”众生本来就具有“六根互用”的潜能，因此有些人经过练习之后，不必用耳朵听声音，眼睛也可以看出声音来；肉眼即使没有接触，身体也能感触到外境的状况，像聋子，虽然听不到你的声音，但是看到你嘴唇动的样子，也能会意明白；盲人，虽然见不到东西，但是靠着触摸，也能了解周围环境的状况；哑巴，虽然不能讲话，但是借着比手画脚也能沟通彼此的情谊；一些口足画家，虽然身体有着某些残缺，但是靠着其他健全的器官，也能谋生自立。修行到某种程度的人，就更不用说了，像文殊菩萨能看出八岁龙女具有龙象之资；奕尚禅师能从森田敲钟的声音中听出他是佛门栋梁；云盖守智禅师从洞山克文的臭布裙中嗅出真理的法味；珠光禅师能尝出“无心之茶，柳绿花红”的色味，这一切都说明了“六根互用”的能力。经典里说观世音菩萨耳根圆通，可以用“观”看声“音”的方式救苦救难，更是众所周知的事实。依据我多年的佛法体验，“六根互用”是经由练习、修行得来的工夫，对我们人生的扩大、升华有很大的助益。 有趣的是，不但人类具有六根，如果我们仔细观察植物，将可以发觉植物虽然只有生机，没有生命，但是它们也具有六根的功能。像一些爬藤植物，有的攀着墙壁往上爬升，有的缠绕着其它的大树，作寄生的发展，你能说它没有眼睛的功能吗？花草树木如果经常听到优美的旋律或主人的称赞，就会长得茂盛青翠，这不就相当于耳朵的功能吗？植物有光合作用，而且在空气污浊的城市里，长得比较干瘪瘦小，如果罩在没有空气的地方就会死去，可见植物也有鼻子的功能。植物会吸收土里的水分和养分才能活下去，好比人要进食喝水一样。植物如经移植，会产生水土不服的现象，中国有句话说：“橘逾淮而北为枳。”不也证实了植物有身体的功能？根据科学家实验，如果有人拿起斧头作状要砍杀植物，甚至只是心里在想，而未行诸于动作，植物内部都会显示明显而高亢的波动，这不也类似植物有心的功能吗？ 至于动物，和人类一样具有六根，而且有些比人类更出色，像蚂蚁，能以嗅觉辨识路径，知悉安危，以触角分辨食物，知道敌友；鸽子具有良好的记忆力，在通讯不发达的时代，就是靠它来传递书信；狗的听力奇佳，所以常被训练用来寻找逃犯、失物、毒品、炸药等。这些都是人类所不及，但是因为人类联想、推理、分析、综合的能力比较强，所以便自称为“万物之灵”。 “六根”如同家族的联合国一样，不但彼此合作，有时还能相互为用，例如，耳朵突然听到了什么声音，眼睛就会帮忙朝着声音传来的方向看；鼻子感觉不到的特色，可以用舌头尝一尝味道；眼睛看到远处有什么好东西，手就要去拿，脚也会帮忙走过去；身体上破了一块皮，马上眼睛看，手去摸，各种感官都会给予帮忙。 可惜的是，人类往往由于不能善用“六根”，而为自己带来很多烦恼，甚至惹来杀身之祸。例如：眼睛喜欢见到美色，耳朵喜欢听闻好音，鼻子喜欢嗅到香味，舌头喜欢品尝珍馐，身体喜欢触感细滑。如果顺从己意，就贪着执取；如果违逆己意，就嗔怒怨恨。我们的情绪在这喜恶之中，每天不知波动起伏多少次。其实，事物本身没有美丑净秽之别，分别往往来自于我们主观的感受，例如：臭豆腐，喜欢吃的人，吃得津津有味；不喜欢吃的人，则避之唯恐不及。明月出云，在情侣看来诗意盎然，在小偷看来是破坏好事。 此外，同一个人对同样一件事，在不同的情境下，也会有不同的感受，例如：我们高兴的时候，整个世界都很顺眼；生气的时候，看到什么东西都讨厌；悲伤的时候，目睹花儿也会落泪；恐惧的时候，一点点事物也可以引起惊惧。像“杯弓蛇影”、“风声鹤唳”、“草木皆兵”、“望梅止渴”等中国成语故事都足以说明“六根”的感觉虚幻不实。 蒋经国先生曾经说过两则很有趣的故事，生动地刻划出六根是不可以全然依恃的： 第一则故事是说，日本人侵略中国时，重庆方面接获情报：“日本来了一架飞机。”电话的另一头急切地问：“你再讲清楚！是多少架飞机？”“是一架。”结果，传到第二个人时，“是一架”被听成“十一架”；再传到第三个人时，“就是十一架飞机”被听成“九十一架飞机”，就这样，才一会儿的功夫，敌机的数目膨胀了九十倍之多。 第二则故事是说，有一个士兵提着两只鸭子走进办公室，当他看到平日不苟言笑的长官时，心情突然紧张起来，结结巴巴地说道：“报告鸭子，抓了两个营长来了！”周围的人哄堂大笑，士兵这才发觉自己说错了话。 六根就是这么淘气，经常地愚弄着我们！我们常听人说：“这件事情是我亲眼看到的！”“这件事情是我亲耳听到的！”“我明明是这样讲的，对方怎么会听错？”“我明明是这样做的，怎么结果会那样？”其实，即使是亲眼看到的，亲耳听到的，也不见得正确；亲口讲出来的话，亲手做出来的事，也不一定符合自己的原意。我们必须找出一个究竟的方法，来弥补六根的不足。 佛陀将我们的身体比喻成一栋房子，如果像主人翁一样的真心无法管辖这个房子，让六个像盗贼一样的六根住在里面，就会不得安宁。唯一的解决之道，就是唤醒沉睡已久的真心，叫他做好自己的主人翁，调御六根的盗贼成为自己的家兵家将，就能太平无事了。有些人没有抓到要领，以为将六根压制，不让它们为非作歹就好，其实这就好比将六个盗贼全都关起来，只能收一时之效，一旦释放出来，恶性未改，依旧会起惑造业。 过去有一个仙人收了两名徒弟，跟着他在深山里修道，仙人为了让徒弟早日证得仙果，从小就将他们与外界完全隔绝。等到两人长大的时候，仙人为了想要试验他们的道心，将他们带到一个热闹的都市里去。 “师父！那是什么啊！”小徒弟指着一个婀娜窈窕的妙龄女郎。 “吃人的老虎！”仙人说的时候，看都不看一眼。 回到深山以后，仙人问这二个弟子：“徒儿啊！你们今天下山走了一趟，觉得什么东西最好看？” 没想到两个徒弟都异口同声地答道：“吃人的老虎最好看！” 经云：“善恶是法，法非善恶。”俗谓：“解铃还需系铃人。 ”既然是六根攀缘五欲六尘闯出来的祸，我们就必须引导自己的六根，超越五欲六尘的善恶，启发本自具有的般若智慧，来达到明心见性的目的。古时的禅宗大德用作务、问答、棒喝、参话头等教育方式，无非就是在藉此让徒众们斩除迷执，断惑证真。今人所实施的视听教学、互动教学等等，固然在科技的运用上，或许更胜一筹，但论及实效，却不如祖师大德的教法灵活，直指人心。 记得我十二岁出家时，师长们就教我们要闭起眼睛，练习眼观鼻，鼻观心，结果观久了以后，连上下台阶，拐弯抹角，都可以不用眼睛看，用心观照就可以感触得到。有的时候，老师又要我们眼观四面，耳听八方，并且即席点名，问你问题，让你不得不振作精神，提起意志，强行了知周遭的环境。这样训练了一段时日之后，我的心思变得细密周全，“六根”也变得机警灵巧起来。 有了这些体验之后，我知道“六根”并非生来如此，可以经由训练来增强能力，所以我很认真地学习，例如：我最初看报纸的时候，觉得内容很多，但仍然坚持自己在繁忙中抽空读完，一段时日以后，阅读速度自然增快，如今，报纸一摊开，岂只是一目十行，简直是一目了然。我曾经担任过六年的《人生杂志》编辑，刚开始学习校稿时，也是备觉辛苦，甚至看上好几遍，都校不出错字，但进入熟练情况之后，就十分驾轻就熟了，错字好像会自己浮现出来，告诉我：它就在这里。我读书、写作的时候，经常专心到废寝忘食，往往另外一件事情进来，才醒觉过来，但是竟然一点也不觉得饿，也不想睡，这才想起小时候常听人说：“我看饱了！”“我听饱了！”原来，目看、手写、心想真的可以当饱。我平常睡眠不多，然而一旦决定要睡，无论行住坐卧，都可以入眠，不但不会受到外界干扰，而且时间一到自己就会醒过来，心里好像有一个时钟似的。随着年龄的增长，我更体悟到：六根、六尘、六识，诚如《楞严经》所说，是真心一念不觉才有的妄想分别，如果我们能够泯除对待，去妄归真，则朗朗乾坤就在当下。 常有人问我：“怎么能同时处理那么多的事情？”这就是“六根互用”的功夫了！回想我在佛学院就读时，最高兴的事莫过于到斋堂行堂，为几百个人添饭加菜了，因为我可以一次舀出适当的份量，很准确地放在每个人的碗里，不让一粒米饭、一滴菜汁流到桌子上，也能够很迅速地完成任务，让大家吃得欢喜。最让我得意的是，我可以一面手动脚走，一面感受周遭的情况，一面想计画，打腹稿。我发觉一旦心灵保持清净安详，眼、耳、鼻、舌、身、心“六根”既可以个别活动，也可以互相协调。及至年长，经过世事磨炼，书本上的知识稍能融会贯通，成为活的学问，因此我在开示的时候，即使没有准备，内容和事例也会如镜花水月般浮现脑海，脱口而出；我在开会的时候，能够一面看文件资料，一面听人发言讲话，一面想着如何裁决。后来法务倥偬，身边总是围了一堆人，吃饭也不得闲，边挟菜，边听讲，边回答，还得边招呼新来的人坐下，但是我都能忙中有序，提纲挈领，把事情一件一件解决妥当。 此外，我能用眼睛一看，就看出来者的心事；用耳朵一听，就听出报告的重点；很多人来我这里，责怪某甲不对，我却可以从话里面得知某甲的优点；有些事情被大家所否定，我却能够一语道出它的重要性。像园艺组每次剪树，总有人向我投诉，说他们破坏了庭园的美感，我默不作声，因为我知道台风侵袭的时候，大家一定会看出他们的功劳来。过去有一个沙弥，大家都埋怨他不够庄重，脾气又大，建议常住开除他，但是我却看得出他很聪明，假以时日，必定会走出一条路来。果然数年前，他为教界一位长老完成了全集的电子书。 禅门里有一段故事，即使在今日的社会仍富有启示的意味：有一天，玄沙师备禅师向大众开示时，说道：“诸方长老大德常以弘法利生为家业，如果说法的时候，遇到盲、聋、哑这三种病人，要怎么去接引他们呢？假如对盲者振犍槌，竖拂尘，他又看不见；对聋者说任何妙法，他又听不到；对哑者问话，他又不会言表，如何印可？”大家听了，都不知道如何回答。 其中的一个学僧就将这段开示向云门禅师请益。云门禅师听了以后，即刻说道：“你既然请问佛法，应该礼拜！”学人依命礼拜，拜起时，云门就用拄杖向他打去，学僧猛然后退。 云门说：“你不是盲人嘛！”又大叫：“向我前面来！”学人依言前行。 云门说：“你不是聋子嘛！”停了一会儿，又问：“你懂吗？” 学僧回答：“不懂！” 云门说：“欸！没有盲、聋、哑的人，如果有，你才是真正盲、聋、哑的人。”学僧闻言，若有所悟。 社会上有许多人本来不聋、不盲、不哑，却因为心地不明，以致成为盲、聋、哑者，更有甚者，闻善言而不着意，见人好而不欢喜，口里说不出好话，不是比聋子、盲人、哑巴还不如吗？反观海伦凯勒，既聋又盲，却能够凭着学习的毅力，成为世界闻名的教育家。她利用鼻子的嗅觉，可以判断自己到了那一个国家；她利用手指的触觉，可以感受到音乐优美的旋律；她虽然六根不全，却能做到“六根互用”，造福社会。有人说：“健康就是财富。”但许多人往往拥有了宝贵的财富，却不知善加珍惜，为大众创造幸福的生活，比起海伦凯勒，岂不汗颜！所以，我更加勉励自己要慈眼视人，察纳善言，勤说佛法，多做佛事，永不休息，好让我笨拙的“六根”为世间留下善用。 我趁云游世界弘法之便，参观过各地的名胜古迹，每次“六根”融入久远时空的那一刻，我往往情不自禁地和历史人物同悲同喜。所以，当人们对于万里长城的雄伟壮观赞不绝口时，我却仿佛听到多少冤魂呼喊的声音充盈耳际；当人们对于法门寺地宫的香光庄严叹为观止时，我却依稀感觉高僧大德焚身殉教的烈火迎面而至；当人们对于罗马技击场的雕梁画栋称许不已时，我却好像嗅到君主暴政的血腥扑鼻而来；当人们对于伦敦塔桥的古意盎然流连欣赏时，我却似乎看到骨肉阋墙的悲剧历历在目。如今世界上许多地方仍烽烟四起，战祸不息，我常在想：时空轮回数百年之后，今日的人将是明日的成堆白骨，但人类是否记取了教训，达到世界和平的境地呢？念及于此，我更加发心地弘扬真理，甚至发愿生生世世永作和尚，度化众生。 从乡村到都市，从国内到国外，每一场的弘法，我无不是“六根互用”，尽心尽力。虽说如此，每年我在香港红磡体育馆讲经，一听说万人以上，座无虚席时，我都感到无比惭愧，因为我看到大家伫立在寒风中排队索票，冷在他们的身上，却也冷在我的心中；每年我在台北国父纪念馆说法，面对听众热情闻法的时候，我更觉得赧然以对，因为我看到许多人因为位子坐满了，有的贴墙而立，振笔疾书，有的站在外面听广播器传出来的声音，辛苦在他们的脚上，却也辛苦在我的心里。所以，我衷心希望大家不要只听到我在麦克风里传出来的声音，要用心耳听听我心里的声音；不要只看到我在台上说法的情景，要用心眼看看台下闻法者的虔诚；不要只赞叹我一个人讲经的辛苦，要赞叹所有人的共襄盛举；不要只将法喜留在现场，要将法喜带回大家的家里。 “善于将六根互相为用”的人，就能够扩大自己生命的领域，因为从一砂一石中，我们可以看到无限的世界；从飞湍鸣涧中，我们可以听到真理的声音；从刹那法缘中，我们可以感受永恒的未来；从明月清风中，我们可以体悟清净的自性。所以从今天起，让我们一起以“六根”来创造我们的净土，让我们共同用“六根”来散播欢喜的种子，让我们将来都能享有丰盛的菩提花果！ 我们必须引导自己的六根，超越五欲六尘的业恶，来达到明心见性的目的。佛教认为人生和宇宙之间的关系，是由六根、六识、六尘互相牵连而成。根，有生长的意思。六根，指眼、耳、鼻、舌、身、心等六种能生起感觉的器官。尘，是动摇、污染的意思。六尘，指色、声、香、味、触、法六种能污染身心，并且动摇变化的境界。识，是认识、了别的意思。六识，指眼、耳、鼻、舌、身、心六根，和色、声、香、味、触、法等六尘接触时，所产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识等六种认识、了别的作用。因此，以现代的话来说，六根是生理的器官，六尘是物理的世界，六识是心理的作用，三者构成了整个世界。其中，六根追逐六尘，而后产生六识，所以“六根”又常被称为“六根门头”，意谓六根居于守门的地位，其重要性可想而知。一般人都认为“六根互用”是诸佛菩萨才具有的能力，其实，诚如《华严经》所说：“心、佛、众生，三无差别。”众生本来就具有“六根互用”的潜能，因此有些人经过练习之后，不必用耳朵听声音，眼睛也可以看出声音来；肉眼即使没有接触，身体也能感触到外境的状况，像聋子，虽然听不到你的声音，但是看到你嘴唇动的样子，也能会意明白；盲人，虽然见不到东西，但是靠着触摸，也能了解周围环境的状况；哑巴，虽然不能讲话，但是借着比手画脚也能沟通彼此的情谊；一些口足画家，虽然身体有着某些残缺，但是靠着其他健全的器官，也能谋生自立。修行到某种程度的人，就更不用说了，像文殊菩萨能看出八岁龙女具有龙象之资；奕尚禅师能从森田敲钟的声音中听出他是佛门栋梁；云盖守智禅师从洞山克文的臭布裙中嗅出真理的法味；珠光禅师能尝出“无心之茶，柳绿花红”的色味，这一切都说明了“六根互用”的能力。经典里说观世音菩萨耳根圆通，可以用“观”看声“音”的方式救苦救难，更是众所周知的事实。依据我多年的佛法体验，“六根互用”是经由练习、修行得来的工夫，对我们人生的扩大、升华有很大的助益。有趣的是，不但人类具有六根，如果我们仔细观察植物，将可以发觉植物虽然只有生机，没有生命，但是它们也具有六根的功能。像一些爬藤植物，有的攀着墙壁往上爬升，有的缠绕着其它的大树，作寄生的发展，你能说它没有眼睛的功能吗？花草树木如果经常听到优美的旋律或主人的称赞，就会长得茂盛青翠，这不就相当于耳朵的功能吗？植物有光合作用，而且在空气污浊的城市里，长得比较干瘪瘦小，如果罩在没有空气的地方就会死去，可见植物也有鼻子的功能。植物会吸收土里的水分和养分才能活下去，好比人要进食喝水一样。植物如经移植，会产生水土不服的现象，中国有句话说：“橘逾淮而北为枳。”不也证实了植物有身体的功能？根据科学家实验，如果有人拿起斧头作状要砍杀植物，甚至只是心里在想，而未行诸于动作，植物内部都会显示明显而高亢的波动，这不也类似植物有心的功能吗？至于动物，和人类一样具有六根，而且有些比人类更出色，像蚂蚁，能以嗅觉辨识路径，知悉安危，以触角分辨食物，知道敌友；鸽子具有良好的记忆力，在通讯不发达的时代，就是靠它来传递书信；狗的听力奇佳，所以常被训练用来寻找逃犯、失物、毒品、炸药等。这些都是人类所不及，但是因为人类联想、推理、分析、综合的能力比较强，所以便自称为“万物之灵”。“六根”如同家族的联合国一样，不但彼此合作，有时还能相互为用，例如，耳朵突然听到了什么声音，眼睛就会帮忙朝着声音传来的方向看；鼻子感觉不到的特色，可以用舌头尝一尝味道；眼睛看到远处有什么好东西，手就要去拿，脚也会帮忙走过去；身体上破了一块皮，马上眼睛看，手去摸，各种感官都会给予帮忙。可惜的是，人类往往由于不能善用“六根”，而为自己带来很多烦恼，甚至惹来杀身之祸。例如：眼睛喜欢见到美色，耳朵喜欢听闻好音，鼻子喜欢嗅到香味，舌头喜欢品尝珍馐，身体喜欢触感细滑。如果顺从己意，就贪着执取；如果违逆己意，就嗔怒怨恨。我们的情绪在这喜恶之中，每天不知波动起伏多少次。其实，事物本身没有美丑净秽之别，分别往往来自于我们主观的感受，例如：臭豆腐，喜欢吃的人，吃得津津有味；不喜欢吃的人，则避之唯恐不及。明月出云，在情侣看来诗意盎然，在小偷看来是破坏好事。此外，同一个人对同样一件事，在不同的情境下，也会有不同的感受，例如：我们高兴的时候，整个世界都很顺眼；生气的时候，看到什么东西都讨厌；悲伤的时候，目睹花儿也会落泪；恐惧的时候，一点点事物也可以引起惊惧。像“杯弓蛇影”、“风声鹤唳”、“草木皆兵”、“望梅止渴”等中国成语故事都足以说明“六根”的感觉虚幻不实。蒋经国先生曾经说过两则很有趣的故事，生动地刻划出六根是不可以全然依恃的：第一则故事是说，日本人侵略中国时，重庆方面接获情报：“日本来了一架飞机。”电话的另一头急切地问：“你再讲清楚！是多少架飞机？”“是一架。”结果，传到第二个人时，“是一架”被听成“十一架”；再传到第三个人时，“就是十一架飞机”被听成“九十一架飞机”，就这样，才一会儿的功夫，敌机的数目膨胀了九十倍之多。第二则故事是说，有一个士兵提着两只鸭子走进办公室，当他看到平日不苟言笑的长官时，心情突然紧张起来，结结巴巴地说道：“报告鸭子，抓了两个营长来了！”周围的人哄堂大笑，士兵这才发觉自己说错了话。六根就是这么淘气，经常地愚弄着我们！我们常听人说：“这件事情是我亲眼看到的！”“这件事情是我亲耳听到的！”“我明明是这样讲的，对方怎么会听错？”“我明明是这样做的，怎么结果会那样？”其实，即使是亲眼看到的，亲耳听到的，也不见得正确；亲口讲出来的话，亲手做出来的事，也不一定符合自己的原意。我们必须找出一个究竟的方法，来弥补六根的不足。佛陀将我们的身体比喻成一栋房子，如果像主人翁一样的真心无法管辖这个房子，让六个像盗贼一样的六根住在里面，就会不得安宁。唯一的解决之道，就是唤醒沉睡已久的真心，叫他做好自己的主人翁，调御六根的盗贼成为自己的家兵家将，就能太平无事了。有些人没有抓到要领，以为将六根压制，不让它们为非作歹就好，其实这就好比将六个盗贼全都关起来，只能收一时之效，一旦释放出来，恶性未改，依旧会起惑造业。过去有一个仙人收了两名徒弟，跟着他在深山里修道，仙人为了让徒弟早日证得仙果，从小就将他们与外界完全隔绝。等到两人长大的时候，仙人为了想要试验他们的道心，将他们带到一个热闹的都市里去。“师父！那是什么啊！”小徒弟指着一个婀娜窈窕的妙龄女郎。“吃人的老虎！”仙人说的时候，看都不看一眼。回到深山以后，仙人问这二个弟子：“徒儿啊！你们今天下山走了一趟，觉得什么东西最好看？”没想到两个徒弟都异口同声地答道：“吃人的老虎最好看！”经云：“善恶是法，法非善恶。”俗谓：“解铃还需系铃人。”既然是六根攀缘五欲六尘闯出来的祸，我们就必须引导自己的六根，超越五欲六尘的善恶，启发本自具有的般若智慧，来达到明心见性的目的。古时的禅宗大德用作务、问答、棒喝、参话头等教育方式，无非就是在藉此让徒众们斩除迷执，断惑证真。今人所实施的视听教学、互动教学等等，固然在科技的运用上，或许更胜一筹，但论及实效，却不如祖师大德的教法灵活，直指人心。记得我十二岁出家时，师长们就教我们要闭起眼睛，练习眼观鼻，鼻观心，结果观久了以后，连上下台阶，拐弯抹角，都可以不用眼睛看，用心观照就可以感触得到。有的时候，老师又要我们眼观四面，耳听八方，并且即席点名，问你问题，让你不得不振作精神，提起意志，强行了知周遭的环境。这样训练了一段时日之后，我的心思变得细密周全，“六根”也变得机警灵巧起来。有了这些体验之后，我知道“六根”并非生来如此，可以经由训练来增强能力，所以我很认真地学习，例如：我最初看报纸的时候，觉得内容很多，但仍然坚持自己在繁忙中抽空读完，一段时日以后，阅读速度自然增快，如今，报纸一摊开，岂只是一目十行，简直是一目了然。我曾经担任过六年的《人生杂志》编辑，刚开始学习校稿时，也是备觉辛苦，甚至看上好几遍，都校不出错字，但进入熟练情况之后，就十分驾轻就熟了，错字好像会自己浮现出来，告诉我：它就在这里。我读书、写作的时候，经常专心到废寝忘食，往往另外一件事情进来，才醒觉过来，但是竟然一点也不觉得饿，也不想睡，这才想起小时候常听人说：“我看饱了！”“我听饱了！”原来，目看、手写、心想真的可以当饱。我平常睡眠不多，然而一旦决定要睡，无论行住坐卧，都可以入眠，不但不会受到外界干扰，而且时间一到自己就会醒过来，心里好像有一个时钟似的。随着年龄的增长，我更体悟到：六根、六尘、六识，诚如《楞严经》所说，是真心一念不觉才有的妄想分别，如果我们能够泯除对待，去妄归真，则朗朗乾坤就在当下。常有人问我：“怎么能同时处理那么多的事情？”这就是“六根互用”的功夫了！回想我在佛学院就读时，最高兴的事莫过于到斋堂行堂，为几百个人添饭加菜了，因为我可以一次舀出适当的份量，很准确地放在每个人的碗里，不让一粒米饭、一滴菜汁流到桌子上，也能够很迅速地完成任务，让大家吃得欢喜。最让我得意的是，我可以一面手动脚走，一面感受周遭的情况，一面想计画，打腹稿。我发觉一旦心灵保持清净安详，眼、耳、鼻、舌、身、心“六根”既可以个别活动，也可以互相协调。及至年长，经过世事磨炼，书本上的知识稍能融会贯通，成为活的学问，因此我在开示的时候，即使没有准备，内容和事例也会如镜花水月般浮现脑海，脱口而出；我在开会的时候，能够一面看文件资料，一面听人发言讲话，一面想着如何裁决。后来法务倥偬，身边总是围了一堆人，吃饭也不得闲，边挟菜，边听讲，边回答，还得边招呼新来的人坐下，但是我都能忙中有序，提纲挈领，把事情一件一件解决妥当。此外，我能用眼睛一看，就看出来者的心事；用耳朵一听，就听出报告的重点；很多人来我这里，责怪某甲不对，我却可以从话里面得知某甲的优点；有些事情被大家所否定，我却能够一语道出它的重要性。像园艺组每次剪树，总有人向我投诉，说他们破坏了庭园的美感，我默不作声，因为我知道台风侵袭的时候，大家一定会看出他们的功劳来。过去有一个沙弥，大家都埋怨他不够庄重，脾气又大，建议常住开除他，但是我却看得出他很聪明，假以时日，必定会走出一条路来。果然数年前，他为教界一位长老完成了全集的电子书。禅门里有一段故事，即使在今日的社会仍富有启示的意味：有一天，玄沙师备禅师向大众开示时，说道：“诸方长老大德常以弘法利生为家业，如果说法的时候，遇到盲、聋、哑这三种病人，要怎么去接引他们呢？假如对盲者振犍槌，竖拂尘，他又看不见；对聋者说任何妙法，他又听不到；对哑者问话，他又不会言表，如何印可？”大家听了，都不知道如何回答。其中的一个学僧就将这段开示向云门禅师请益。云门禅师听了以后，即刻说道：“你既然请问佛法，应该礼拜！”学人依命礼拜，拜起时，云门就用拄杖向他打去，学僧猛然后退。云门说：“你不是盲人嘛！”又大叫：“向我前面来！”学人依言前行。云门说：“你不是聋子嘛！”停了一会儿，又问：“你懂吗？”学僧回答：“不懂！”云门说：“欸！没有盲、聋、哑的人，如果有，你才是真正盲、聋、哑的人。”学僧闻言，若有所悟。社会上有许多人本来不聋、不盲、不哑，却因为心地不明，以致成为盲、聋、哑者，更有甚者，闻善言而不着意，见人好而不欢喜，口里说不出好话，不是比聋子、盲人、哑巴还不如吗？反观海伦凯勒，既聋又盲，却能够凭着学习的毅力，成为世界闻名的教育家。她利用鼻子的嗅觉，可以判断自己到了那一个国家；她利用手指的触觉，可以感受到音乐优美的旋律；她虽然六根不全，却能做到“六根互用”，造福社会。有人说：“健康就是财富。”但许多人往往拥有了宝贵的财富，却不知善加珍惜，为大众创造幸福的生活，比起海伦凯勒，岂不汗颜！所以，我更加勉励自己要慈眼视人，察纳善言，勤说佛法，多做佛事，永不休息，好让我笨拙的“六根”为世间留下善用。我趁云游世界弘法之便，参观过各地的名胜古迹，每次“六根”融入久远时空的那一刻，我往往情不自禁地和历史人物同悲同喜。所以，当人们对于万里长城的雄伟壮观赞不绝口时，我却仿佛听到多少冤魂呼喊的声音充盈耳际；当人们对于法门寺地宫的香光庄严叹为观止时，我却依稀感觉高僧大德焚身殉教的烈火迎面而至；当人们对于罗马技击场的雕梁画栋称许不已时，我却好像嗅到君主暴政的血腥扑鼻而来；当人们对于伦敦塔桥的古意盎然流连欣赏时，我却似乎看到骨肉阋墙的悲剧历历在目。如今世界上许多地方仍烽烟四起，战祸不息，我常在想：时空轮回数百年之后，今日的人将是明日的成堆白骨，但人类是否记取了教训，达到世界和平的境地呢？念及于此，我更加发心地弘扬真理，甚至发愿生生世世永作和尚，度化众生。从乡村到都市，从国内到国外，每一场的弘法，我无不是“六根互用”，尽心尽力。虽说如此，每年我在香港红磡体育馆讲经，一听说万人以上，座无虚席时，我都感到无比惭愧，因为我看到大家伫立在寒风中排队索票，冷在他们的身上，却也冷在我的心中；每年我在台北国父纪念馆说法，面对听众热情闻法的时候，我更觉得赧然以对，因为我看到许多人因为位子坐满了，有的贴墙而立，振笔疾书，有的站在外面听广播器传出来的声音，辛苦在他们的脚上，却也辛苦在我的心里。所以，我衷心希望大家不要只听到我在麦克风里传出来的声音，要用心耳听听我心里的声音；不要只看到我在台上说法的情景，要用心眼看看台下闻法者的虔诚；不要只赞叹我一个人讲经的辛苦，要赞叹所有人的共襄盛举；不要只将法喜留在现场，要将法喜带回大家的家里。“善于将六根互相为用”的人，就能够扩大自己生命的领域，因为从一砂一石中，我们可以看到无限的世界；从飞湍鸣涧中，我们可以听到真理的声音；从刹那法缘中，我们可以感受永恒的未来；从明月清风中，我们可以体悟清净的自性。所以从今天起，让我们一起以“六根”来创造我们的净土，让我们共同用“六根”来散播欢喜的种子，让我们将来都能享有丰盛的菩提花果！
“为什么大家都喜欢为你做事呢？”有人如是问我。 我想这是因为我从不高高在上，发号施令，总是先做“义工的义工”，所以我的义工就很多了。 传统观念里，人有士、农、工、商等群类的区分，随著时代的变迁，近来“上班族”、“庞克族”、“原宿族”、“无壳蜗牛族”、“顶客族”等等名词纷纷出笼。自古以来，有一类族群贡献良多，却往往被人忽略，那就是“义工”。“义工”以服务人群、造福社会为目的，因此虽然没有领薪，但是所从事的工作却是无价的；虽然默默耕耘，但是所得到的喜悦却是无穷的。他们无所为而为，让人生起无限的敬意，所以我先“做义工的义工”，为他们服务。 过去我每次要麻烦义工写标语，写传单时，总是事先将笔纸找妥，并且安置座位；如果请信徒来浇花植草，我也都把水桶、水管准备齐全，还要告诉来者水龙头、工具箱在那里。到了用餐时间，我热心招待他们吃饭，不断为他们准备茶水、点心；到了回家时，也不忘慰问辛苦，赞美他们的成绩，甚至一路送到门口，看著他们身影远去，我才放心。 四十多年前，我在宜兰开办慈爱幼稚园时，请杨锡铭先生担任美工，事先我就准备好彩笔、颜料，在他进行画图时，不时为他沏茶、煮面。他为幼儿们做义工，我就为他做义工，如同仆役般守候在旁，视其所需，随时为他服务。杨居士那时是一个军中的中级校官，不久之后自动皈依在三宝座下。 当时，另外一位朱家骏先生负责编辑救国团的《幼狮杂志》，版面设计新颖，标题引人入胜，突破陈年窠臼，在当年台湾的杂志界无出其右者，因为在此之前，他为我助编《觉世旬刊》和《今日佛教杂志》。记得每次他一来，浆糊剪刀、文具稿纸早已一应俱全，井井有条地搁在书桌旁边，甚至晚上睡觉，连枕头、被单也都是新洗新烫，干净整齐地叠在床铺上面。本来我是师父，但当他开始工作时，我好像侍者一样，侧立左右，听从吩咐，半夜时分，寒气逼人，我就泡热牛奶，准备点心，为他暖胃疗饥。他一面为我工作，一面编发《幼狮》，声名因此大噪。在他的引介之下，后来我得以和当时文化界的名笔如：郭嗣汾、林海音、何凡、哑弦、梅新、公孙嬿等人结识，可惜他英年早逝，否则以他出众的才华，一定可以为教界贡献更多。 二十多年前，佛光山刚成立时，邱创焕先生担任中央党部社工会主任，拟请张培耕先生出任中国佛教会秘书长，但因他是我推荐，受到守旧者排斥，后来不得已由我敦聘张培耕先生为佛光山主任秘书。记得那时，我经常如同书僮一般任凭差遣，为他取笔拿纸，因而他一生都心甘情愿地跟随我办事。 三十多年前，我成立佛教文化服务处时，请李新桃小姐专职负责，每隔三五天，我前往视察时，也总是帮她写信回函，整理庶务。后来她随我出家，法名慈庄，现在佛光山海外道场的开山建设，都有赖她的筹办规画。 其实，杂志的美工、编辑都是我的专长，写公文、定计画的秘书业务，我也不是不会，然而在当义工的“义工”的同时，灌输佛法的理念，等到一切都已经上了轨道，我不但可以分一些心力去别处弘法度众，无形中更为教界培养了许多人才。 在佛教里，鬼子母因为佛陀令僧众为她施食供养，所以后来成了佛教的护法神；关云长由于智者大师为他说法安心，是以发愿生生世世守护伽蓝。可见要“做义工的义工”，固然必须为他们服务，更重要的是要设身处地，为对方切身的需要考虑周全。记得翁松山先生当年在宜兰时，本来只是一个普通的油漆工学徒，我见他极其聪明，所以请他雕刻佛像。我不但经常去他工作的场地，在旁建议指导，赠送各类相关艺术书籍，并且买机票邀他到欧洲考察，当他的旅游向导，观摩各国艺术技术，现在佛光山许多殿堂的庄严佛像都是他巧手慧心的杰作，他也因此成了声名远播的艺术家。 阿娇女士有心为佛教做事，碍于家庭经济不佳，必须在外兼职赚钱谋生，我知道了以后，为她设法安家。如今她不仅申请入道，作了佛光山的师姑，而且每天发心烹煮美食供养大众。 永均宁可辞去朝山会馆馆长之职，为我驾车，经常不分昼夜，南来北往，穿梭在市街公路上。常常全车的人都已昏昏入睡，我恐怕他开车枯燥，撑著沉重的眼皮，找了许多话题和他闲聊。一回一答中，几年的岁月过去了，他载著我出外弘法，不知跑了几百万里的路程。因为他常听我的说话、看法多了，以他不到三十岁的年龄，已当上佛光山人事监院，而且胜任愉快。 我不但衡量各人的能力、背景，给予不同的工作，更不时嘘寒问暖，关心他们的身体状况是否胜任？考量他们的衣食是否充足？就如同军队中说，“带兵要带心”，所谓带心就是最好做他的义工。我认为如果要感激别人为你工作，为你忙碌，并不是表面上寒暄虚应，物质往来，而是从内心付出真诚的体贴、关怀，为他解决问题，给予种种尊重、方便，彼此的善缘才能维持长久。 许多人说我聪明圆融，说我通晓人情世故，知道轻重缓急。其实我生来笨拙，一无是处，如果勉强找出自己有那点长处，那就是我从小喜欢作“义工”了。回想童年时，父母几个儿女当中，我最乐意料理家务；同龄的孩子里，我最能与人为善。从工作中，我不但获得许多珍贵的友谊，更学到基本的做事程序。少年出家以后，我发心作务，香灯、司水、典座、行堂样样做过。在行堂时，我揣摩如何快速地为大众做最好的服务；司钟时，我设想如何敲出好听的钟声，让冥阳两界有情皆能得到法喜；典座时，我体会如何运用有限的配料煮出大家都喜爱的菜肴；编写刊物时，我费尽心思撰写有益人心的文章。十九岁那年就读于焦山佛学院时，我曾经建议学院展览佛教文物，从构思到宣传，我都一丝不苟的计划筹备，展出时，果然功不唐捐，吸引了百万人潮参观。展览完毕，收拾善后时，回想整个过程，深深体悟到发心工作的最大报酬就是学习到智慧与灵巧，感受到当“义工”所得到的代价－－结缘和欢喜，无与伦比。 刚到台湾时，我在中坜落脚。每天清晨微曦乍露，我就得起床拉著板车，走十五里的黄土路，到市场叫醒菜贩，备办八十人份的柴米油盐，再匆匆赶回寺。 早餐以后，我快速将环境清理整洁，又到井边打六百桶水，供全寺住众使用。日间还要负责厕所的清扫工作，那时缺乏刷洗用具，所以常常都用双手将垢秽扒尽。寺里有人往生了，我帮忙装在木箱里，抬出去火葬。每逢秋收时期，我挑著担子，穿著木屐，替常住到各处收租。那年我才二十三岁，每天劳役之繁重，可说义务发心，其乐无比。虽然有人嫉妒说闲话，但我一直十分感谢寺主的收留，给予我工作的机会，成就我担当的能力。所谓“义工”，看起来是为人，其实最有利益的还是自己。 佛陀座下有一位专司知宾的陀骠比丘，每天任劳任怨地工作，即使在深夜，有人前来敲门挂单，他也欢喜地提著灯笼，为其引导安单，数十年如一日，后来终于感得手指自然放光的福报，日后再也用不著打灯笼为人引路了。我自愧功德未臻圆满，四肢五根都不曾放光，然而在为人服务的同时，心灯通体明亮，法喜充满全身，自认是人生最大的福报。 古德有云：“欲为佛门龙象，先做众生马牛。”又说“未成佛道，先结人缘。”在佛门里，讲究的不是世智辩聪，而是菩提道心。翻开佛教典籍，可以发现历代的祖师大德们都以苦行出身，在作务中开悟见性，例如： 雪峰禅师在洞山座下担任饭头， 庆诸禅师在沩山座下担任米头， 道匡禅师在招庆座下担任桶头， 灌溪禅师在末山座下担任园头， 智通禅师在洞山座下担任直岁， 晓聪禅师在云居座下担任灯头， 稽山禅师在投子座下担任柴头， 义怀禅师在翠峰座下担任净头。 还有石霜禅师的筛米，云岩禅师的制鞋，临济禅师的栽松，仰山禅师的牧牛，洞山禅师的种茶，云门禅师的担米，玄沙禅师的砍柴，赵州禅师的扫地，丹霞禅师的除草，懒融禅师的典座，印光大师的行堂等等，无非都说明了工作的意义在于扩大自我，服务人群，提升生命的价值。舍义工和劳动之外，还有什么最好？ 我虽然没有历代高僧的深厚夙慧，但是在奉献工作中，我领悟到许多待人处事的方法原则，发愿将这些宝贵的经验传授给发心服务的人。所以过去我在佛学院担任院长时，总是在每次出坡前集合学生，为他们讲解这次劳动的意义以及工作的内容、做事的诀窍等，让他们在工作当中，体会到更多的佛法，达到解行并重的学习效果。后来，我在佛光山举办活动时，也都在事前、事后召开讲习会议，让参与的人不仅能怀抱法喜在佛门服务，成就他们广泛学习的机会，进而提升“义工”的层次。 这些善因善缘，使得许多信徒，甚至平常在家里，茶来伸手，饭来张口，被人服侍得无微不至的董事长、阔夫人们，听到佛光山举办活动，便千里迢迢专程赶来当“义工”，甚至心甘情愿自掏腰包，坐上十几个小时的飞机，到西来寺帮忙寺务，有的还穿著围裙，卷起袖子，在斋堂里行堂端茶，在厨房里洗碗拣菜。那种发心，那份认真，比起梁武帝以九五之尊，三进同泰寺，舍身为奴；汉宣帝在未登基前，以太子之贵，入寺作役，可说是有过之而无不及。可见工作无分贵贱，只要做者有心，一样能得到欢喜自在；事务无分难易，只要教者有意，自能集合群力，将微不足道的事情做得有声有色，将程序繁复的活动办得轰轰烈烈。 释迦牟尼佛色身虽已入灭，但法身常住灵山，以诸神通力化导众生，是娑婆世界里的“义工”；观世音菩萨寻声救苦，是茫茫苦海中的“义工”；地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”，是热恼炼狱里的“义工”；阿弥陀佛以七宝莲池、八功德水、道路平坦、树木罗列庄严极乐净土，可以说是净土世界的“环保义工”。由于诸佛菩萨常住世间，精进不懈地做诸佛事，黑暗的世界才有了光明，我们凡夫俗子福薄德浅，在承受庇荫之余，岂能苟且偷安，贪逸恶劳？所以我一直觉得，佛门“义工”除了替三宝服务以外，更应该效法诸佛菩萨度众不倦的精神，在世间上为广大的有情布施欢喜，先做好义工的义工。 在这种理念下，我创立国际佛光会时，不断地呼吁各个协、分会的会长、会员们，应该积极举办各项有益社会人心的活动。在大家携手合作之下，四年来成绩斐然，获得社会大众的一致肯定。例如在学校附近护送学童过马路的“爱心妈妈”，不知获得多少父母的感激；在医院里帮忙排队挂号的义工，不知协助过多少老年病患；到偏远地区为人义诊的“友爱服务队”，不知解决多少贫苦人家无钱就医的问题；在万丈红尘中设立的“读书会”，不知带动多少家庭共创书香社会。其他诸如植树救水源活动、净化人心七诫运动、特殊学生游艺会、废纸回收保护环境活动、到监狱戒毒村帮助受刑人等，都是在各地会员义工的积极推动之下，如火如荼地展开，为民风日益恶化的社会注入一股清流。例如：今年佛光山文教基金会举办一百万人的佛学会考，光是义工就有三万多人。 近年来，我常收到各地来鸿，有的感谢佛光会的善行义举，有的邀请佛光会共同协办公益活动。对于真正有益于大众的事情，不管大小钜细，我一直认为是“义”不容辞的“工”作，因此一概不加推辞；至于一些赞美过誉，则愧不敢当，因为我们不过是在做“穿针引线”的“义工”，将各种好因好缘结合在一起，为开创人间净土而尽一份力量罢了。 一些事业有成的信徒常对我说：等到将来退休以后，要来佛光山当义工，服务大众。其实做“义工”不必寄望于未来，此时此刻，就可以实践菩萨道的“义工”精神，以四摄六度利乐有情。有心服务大众，更不必等到退休，眼前就能自我期许，作个不“退”转菩萨、不“休”息菩萨。人身难得，胜缘难再，把握当下每一分每一秒，在世间广结善缘，人生岂不更有意义？ “为什么大家都喜欢为你做事呢？”有人如是问我。我想这是因为我从不高高在上，发号施令，总是先做“义工的义工”，所以我的义工就很多了。传统观念里，人有士、农、工、商等群类的区分，随著时代的变迁，近来“上班族”、“庞克族”、“原宿族”、“无壳蜗牛族”、“顶客族”等等名词纷纷出笼。自古以来，有一类族群贡献良多，却往往被人忽略，那就是“义工”。“义工”以服务人群、造福社会为目的，因此虽然没有领薪，但是所从事的工作却是无价的；虽然默默耕耘，但是所得到的喜悦却是无穷的。他们无所为而为，让人生起无限的敬意，所以我先“做义工的义工”，为他们服务。过去我每次要麻烦义工写标语，写传单时，总是事先将笔纸找妥，并且安置座位；如果请信徒来浇花植草，我也都把水桶、水管准备齐全，还要告诉来者水龙头、工具箱在那里。到了用餐时间，我热心招待他们吃饭，不断为他们准备茶水、点心；到了回家时，也不忘慰问辛苦，赞美他们的成绩，甚至一路送到门口，看著他们身影远去，我才放心。四十多年前，我在宜兰开办慈爱幼稚园时，请杨锡铭先生担任美工，事先我就准备好彩笔、颜料，在他进行画图时，不时为他沏茶、煮面。他为幼儿们做义工，我就为他做义工，如同仆役般守候在旁，视其所需，随时为他服务。杨居士那时是一个军中的中级校官，不久之后自动皈依在三宝座下。当时，另外一位朱家骏先生负责编辑救国团的《幼狮杂志》，版面设计新颖，标题引人入胜，突破陈年窠臼，在当年台湾的杂志界无出其右者，因为在此之前，他为我助编《觉世旬刊》和《今日佛教杂志》。记得每次他一来，浆糊剪刀、文具稿纸早已一应俱全，井井有条地搁在书桌旁边，甚至晚上睡觉，连枕头、被单也都是新洗新烫，干净整齐地叠在床铺上面。本来我是师父，但当他开始工作时，我好像侍者一样，侧立左右，听从吩咐，半夜时分，寒气逼人，我就泡热牛奶，准备点心，为他暖胃疗饥。他一面为我工作，一面编发《幼狮》，声名因此大噪。在他的引介之下，后来我得以和当时文化界的名笔如：郭嗣汾、林海音、何凡、哑弦、梅新、公孙嬿等人结识，可惜他英年早逝，否则以他出众的才华，一定可以为教界贡献更多。二十多年前，佛光山刚成立时，邱创焕先生担任中央党部社工会主任，拟请张培耕先生出任中国佛教会秘书长，但因他是我推荐，受到守旧者排斥，后来不得已由我敦聘张培耕先生为佛光山主任秘书。记得那时，我经常如同书僮一般任凭差遣，为他取笔拿纸，因而他一生都心甘情愿地跟随我办事。三十多年前，我成立佛教文化服务处时，请李新桃小姐专职负责，每隔三五天，我前往视察时，也总是帮她写信回函，整理庶务。后来她随我出家，法名慈庄，现在佛光山海外道场的开山建设，都有赖她的筹办规画。其实，杂志的美工、编辑都是我的专长，写公文、定计画的秘书业务，我也不是不会，然而在当义工的“义工”的同时，灌输佛法的理念，等到一切都已经上了轨道，我不但可以分一些心力去别处弘法度众，无形中更为教界培养了许多人才。在佛教里，鬼子母因为佛陀令僧众为她施食供养，所以后来成了佛教的护法神；关云长由于智者大师为他说法安心，是以发愿生生世世守护伽蓝。可见要“做义工的义工”，固然必须为他们服务，更重要的是要设身处地，为对方切身的需要考虑周全。记得翁松山先生当年在宜兰时，本来只是一个普通的油漆工学徒，我见他极其聪明，所以请他雕刻佛像。我不但经常去他工作的场地，在旁建议指导，赠送各类相关艺术书籍，并且买机票邀他到欧洲考察，当他的旅游向导，观摩各国艺术技术，现在佛光山许多殿堂的庄严佛像都是他巧手慧心的杰作，他也因此成了声名远播的艺术家。阿娇女士有心为佛教做事，碍于家庭经济不佳，必须在外兼职赚钱谋生，我知道了以后，为她设法安家。如今她不仅申请入道，作了佛光山的师姑，而且每天发心烹煮美食供养大众。永均宁可辞去朝山会馆馆长之职，为我驾车，经常不分昼夜，南来北往，穿梭在市街公路上。常常全车的人都已昏昏入睡，我恐怕他开车枯燥，撑著沉重的眼皮，找了许多话题和他闲聊。一回一答中，几年的岁月过去了，他载著我出外弘法，不知跑了几百万里的路程。因为他常听我的说话、看法多了，以他不到三十岁的年龄，已当上佛光山人事监院，而且胜任愉快。我不但衡量各人的能力、背景，给予不同的工作，更不时嘘寒问暖，关心他们的身体状况是否胜任？考量他们的衣食是否充足？就如同军队中说，“带兵要带心”，所谓带心就是最好做他的义工。我认为如果要感激别人为你工作，为你忙碌，并不是表面上寒暄虚应，物质往来，而是从内心付出真诚的体贴、关怀，为他解决问题，给予种种尊重、方便，彼此的善缘才能维持长久。许多人说我聪明圆融，说我通晓人情世故，知道轻重缓急。其实我生来笨拙，一无是处，如果勉强找出自己有那点长处，那就是我从小喜欢作“义工”了。回想童年时，父母几个儿女当中，我最乐意料理家务；同龄的孩子里，我最能与人为善。从工作中，我不但获得许多珍贵的友谊，更学到基本的做事程序。少年出家以后，我发心作务，香灯、司水、典座、行堂样样做过。在行堂时，我揣摩如何快速地为大众做最好的服务；司钟时，我设想如何敲出好听的钟声，让冥阳两界有情皆能得到法喜；典座时，我体会如何运用有限的配料煮出大家都喜爱的菜肴；编写刊物时，我费尽心思撰写有益人心的文章。十九岁那年就读于焦山佛学院时，我曾经建议学院展览佛教文物，从构思到宣传，我都一丝不苟的计划筹备，展出时，果然功不唐捐，吸引了百万人潮参观。展览完毕，收拾善后时，回想整个过程，深深体悟到发心工作的最大报酬就是学习到智慧与灵巧，感受到当“义工”所得到的代价－－结缘和欢喜，无与伦比。刚到台湾时，我在中坜落脚。每天清晨微曦乍露，我就得起床拉著板车，走十五里的黄土路，到市场叫醒菜贩，备办八十人份的柴米油盐，再匆匆赶回寺。早餐以后，我快速将环境清理整洁，又到井边打六百桶水，供全寺住众使用。日间还要负责厕所的清扫工作，那时缺乏刷洗用具，所以常常都用双手将垢秽扒尽。寺里有人往生了，我帮忙装在木箱里，抬出去火葬。每逢秋收时期，我挑著担子，穿著木屐，替常住到各处收租。那年我才二十三岁，每天劳役之繁重，可说义务发心，其乐无比。虽然有人嫉妒说闲话，但我一直十分感谢寺主的收留，给予我工作的机会，成就我担当的能力。所谓“义工”，看起来是为人，其实最有利益的还是自己。佛陀座下有一位专司知宾的陀骠比丘，每天任劳任怨地工作，即使在深夜，有人前来敲门挂单，他也欢喜地提著灯笼，为其引导安单，数十年如一日，后来终于感得手指自然放光的福报，日后再也用不著打灯笼为人引路了。我自愧功德未臻圆满，四肢五根都不曾放光，然而在为人服务的同时，心灯通体明亮，法喜充满全身，自认是人生最大的福报。古德有云：“欲为佛门龙象，先做众生马牛。”又说“未成佛道，先结人缘。”在佛门里，讲究的不是世智辩聪，而是菩提道心。翻开佛教典籍，可以发现历代的祖师大德们都以苦行出身，在作务中开悟见性，例如：雪峰禅师在洞山座下担任饭头，庆诸禅师在沩山座下担任米头，道匡禅师在招庆座下担任桶头，灌溪禅师在末山座下担任园头，智通禅师在洞山座下担任直岁，晓聪禅师在云居座下担任灯头，稽山禅师在投子座下担任柴头，义怀禅师在翠峰座下担任净头。还有石霜禅师的筛米，云岩禅师的制鞋，临济禅师的栽松，仰山禅师的牧牛，洞山禅师的种茶，云门禅师的担米，玄沙禅师的砍柴，赵州禅师的扫地，丹霞禅师的除草，懒融禅师的典座，印光大师的行堂等等，无非都说明了工作的意义在于扩大自我，服务人群，提升生命的价值。舍义工和劳动之外，还有什么最好？我虽然没有历代高僧的深厚夙慧，但是在奉献工作中，我领悟到许多待人处事的方法原则，发愿将这些宝贵的经验传授给发心服务的人。所以过去我在佛学院担任院长时，总是在每次出坡前集合学生，为他们讲解这次劳动的意义以及工作的内容、做事的诀窍等，让他们在工作当中，体会到更多的佛法，达到解行并重的学习效果。后来，我在佛光山举办活动时，也都在事前、事后召开讲习会议，让参与的人不仅能怀抱法喜在佛门服务，成就他们广泛学习的机会，进而提升“义工”的层次。这些善因善缘，使得许多信徒，甚至平常在家里，茶来伸手，饭来张口，被人服侍得无微不至的董事长、阔夫人们，听到佛光山举办活动，便千里迢迢专程赶来当“义工”，甚至心甘情愿自掏腰包，坐上十几个小时的飞机，到西来寺帮忙寺务，有的还穿著围裙，卷起袖子，在斋堂里行堂端茶，在厨房里洗碗拣菜。那种发心，那份认真，比起梁武帝以九五之尊，三进同泰寺，舍身为奴；汉宣帝在未登基前，以太子之贵，入寺作役，可说是有过之而无不及。可见工作无分贵贱，只要做者有心，一样能得到欢喜自在；事务无分难易，只要教者有意，自能集合群力，将微不足道的事情做得有声有色，将程序繁复的活动办得轰轰烈烈。释迦牟尼佛色身虽已入灭，但法身常住灵山，以诸神通力化导众生，是娑婆世界里的“义工”；观世音菩萨寻声救苦，是茫茫苦海中的“义工”；地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”，是热恼炼狱里的“义工”；阿弥陀佛以七宝莲池、八功德水、道路平坦、树木罗列庄严极乐净土，可以说是净土世界的“环保义工”。由于诸佛菩萨常住世间，精进不懈地做诸佛事，黑暗的世界才有了光明，我们凡夫俗子福薄德浅，在承受庇荫之余，岂能苟且偷安，贪逸恶劳？所以我一直觉得，佛门“义工”除了替三宝服务以外，更应该效法诸佛菩萨度众不倦的精神，在世间上为广大的有情布施欢喜，先做好义工的义工。在这种理念下，我创立国际佛光会时，不断地呼吁各个协、分会的会长、会员们，应该积极举办各项有益社会人心的活动。在大家携手合作之下，四年来成绩斐然，获得社会大众的一致肯定。例如在学校附近护送学童过马路的“爱心妈妈”，不知获得多少父母的感激；在医院里帮忙排队挂号的义工，不知协助过多少老年病患；到偏远地区为人义诊的“友爱服务队”，不知解决多少贫苦人家无钱就医的问题；在万丈红尘中设立的“读书会”，不知带动多少家庭共创书香社会。其他诸如植树救水源活动、净化人心七诫运动、特殊学生游艺会、废纸回收保护环境活动、到监狱戒毒村帮助受刑人等，都是在各地会员义工的积极推动之下，如火如荼地展开，为民风日益恶化的社会注入一股清流。例如：今年佛光山文教基金会举办一百万人的佛学会考，光是义工就有三万多人。近年来，我常收到各地来鸿，有的感谢佛光会的善行义举，有的邀请佛光会共同协办公益活动。对于真正有益于大众的事情，不管大小钜细，我一直认为是“义”不容辞的“工”作，因此一概不加推辞；至于一些赞美过誉，则愧不敢当，因为我们不过是在做“穿针引线”的“义工”，将各种好因好缘结合在一起，为开创人间净土而尽一份力量罢了。一些事业有成的信徒常对我说：等到将来退休以后，要来佛光山当义工，服务大众。其实做“义工”不必寄望于未来，此时此刻，就可以实践菩萨道的“义工”精神，以四摄六度利乐有情。有心服务大众，更不必等到退休，眼前就能自我期许，作个不“退”转菩萨、不“休”息菩萨。人身难得，胜缘难再，把握当下每一分每一秒，在世间广结善缘，人生岂不更有意义？
某位信徒拥有一尊白瓷观音。整尊观音圣像质地细致，塑工精巧；纯白庄严的光泽，任何人看了都赞叹不已。 这位信徒听闻佛像都要在寺院里开光，如此才会有感应，使斋家所求如愿。于是他带着心爱的白瓷观音到寺院。 到了寺院，他看到佛殿的供桌上，已经摆满供品和等着开光的佛像。他自私地把别人的供果、佛像移到旁边，将自己的白瓷观音摆在中间，开始烧香祝祷。 香烟随风四处飘送，这个信徒不甘心自己烧的香给别的佛像享用，因此就把香环绑在白瓷观音的鼻子上，心里得意，如此自己烧的香，就不会被其他的佛像闻去。 经过几小时的熏染，一尊晶莹纯白的观音，顿时变成了黑鼻子观音。 人的自私心，造成人我之间的伤害，从家庭到公司到社会，甚至引发国际间的战争，都是由于太保护自己的利益造成的。自私的信徒将一尊庄严无比的观音，熏成丑陋的黑鼻观音，故事看来好笑，但是我们反观自己，不也是由于自我的执着，把原本纯白的心地，染成浊恶无明？ 佛菩萨要的不是我们的供品，而是我们的一点心意。纯白无玷的观音，人人本具，只因被贪心之色染污。黑白观音的差别，就在我们肯不肯放下自私的一念。 某位信徒拥有一尊白瓷观音。整尊观音圣像质地细致，塑工精巧；纯白庄严的光泽，任何人看了都赞叹不已。这位信徒听闻佛像都要在寺院里开光，如此才会有感应，使斋家所求如愿。于是他带着心爱的白瓷观音到寺院。到了寺院，他看到佛殿的供桌上，已经摆满供品和等着开光的佛像。他自私地把别人的供果、佛像移到旁边，将自己的白瓷观音摆在中间，开始烧香祝祷。香烟随风四处飘送，这个信徒不甘心自己烧的香给别的佛像享用，因此就把香环绑在白瓷观音的鼻子上，心里得意，如此自己烧的香，就不会被其他的佛像闻去。经过几小时的熏染，一尊晶莹纯白的观音，顿时变成了黑鼻子观音。人的自私心，造成人我之间的伤害，从家庭到公司到社会，甚至引发国际间的战争，都是由于太保护自己的利益造成的。自私的信徒将一尊庄严无比的观音，熏成丑陋的黑鼻观音，故事看来好笑，但是我们反观自己，不也是由于自我的执着，把原本纯白的心地，染成浊恶无明？佛菩萨要的不是我们的供品，而是我们的一点心意。纯白无玷的观音，人人本具，只因被贪心之色染污。黑白观音的差别，就在我们肯不肯放下自私的一念。
佛陀于舍卫国时，一天，有四位比丘于树下讨论：“什么是世间上最苦的事？”第一位比丘感叹地说：“天底下没有比淫欲更苦的了。”第二位比丘则说：“嗔恚才是天底下最苦的事。”第三位比丘却认为：“天底下最苦的莫过于饥渴的感受。”最后一位比丘则表示：“天底下最苦的是惊怖。”四位比丘在这个话题上争论不休，始终得不到答案。 佛陀藉此因缘，适时前去关心。比丘一看到佛陀，马上停止争论，向佛请示讨论的内容。佛陀说：“你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身，所有饥渴、寒热、嗔恚、惊怖及色欲等灾祸，都是由于它的存在。所以色身是一切苦恼的根本，也是祸患的根源。众生于三界中茍延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以，想要脱离世间苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。”于是，世尊说了一首偈语：" 热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。 无乐小乐、小辩小慧，观求大者，乃获大安。安。 我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔." 接着，佛陀对四位比丘说：“久远以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时，总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁，这让它们感到安稳。鸟兽们白天外出觅食，晚上则回到比丘身边。有一天晚上，这四只鸟兽互相讨论：‘世间之苦，何者最重？’乌鸦说：‘我认为饥渴最苦。因为饥渴时，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神志不宁，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。 我们有很多同伴就是因此而丧失性命。’鸽子说：‘淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也就毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也会不保。’毒蛇认为：‘嗔恚最苦。当毒害他人的心念一起，不分亲疏远近都会遭到危险，这种毒意不仅能杀害别人，也会伤害自己。’鹿则表示：‘惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时，心中总是怀忧恐惧，害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响，就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。奔逃时，即使是母子亲眷，也无暇相顾。所以，我认为惊怖是最苦的事。’比丘听到鸟兽的对话，告诉它们：‘你们所说的都是枝微末节，没有探究到苦的根源。天底下最苦之事，莫过于拥有这个色身，我们就是因为它而产生无量的忧愁与畏惧。所以，我舍弃世间一切，出家修行，断除所有欲望想念，不贪著四大的享乐，就是要斩断痛苦的根源，达到涅槃的境界。涅槃即是心念寂灭，没有形相，不受色身的束缚，这才是最大的安乐。’四只鸟兽听了比丘的解说后，便心开意解。” 佛陀告诉四位比丘：“当时的五通比丘就是我的前身，而四只鸟兽就是你们四人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源，为何今日还是抱持错误的见解呢？”四位比丘感到十分惭愧，志心忏悔，思惟此理，当下即证阿罗汉果。众生为了满足四大假合的色身，竭尽一生的努力，就是为了追求虚妄不实的感受，不仅看不清世间的真相，更因造作种种恶业，而迷失于苦海当中，不得出离。所以想要得到究竟的安乐，而不沦为物欲下的奴隶，唯有收摄六根，勤修善道，不逐物流转，才能找回真心，最后必能获得真正的自在与解脱。 佛陀于舍卫国时，一天，有四位比丘于树下讨论：“什么是世间上最苦的事？”第一位比丘感叹地说：“天底下没有比淫欲更苦的了。”第二位比丘则说：“嗔恚才是天底下最苦的事。”第三位比丘却认为：“天底下最苦的莫过于饥渴的感受。”最后一位比丘则表示：“天底下最苦的是惊怖。”四位比丘在这个话题上争论不休，始终得不到答案。佛陀藉此因缘，适时前去关心。比丘一看到佛陀，马上停止争论，向佛请示讨论的内容。佛陀说：“你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身，所有饥渴、寒热、嗔恚、惊怖及色欲等灾祸，都是由于它的存在。所以色身是一切苦恼的根本，也是祸患的根源。众生于三界中茍延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以，想要脱离世间苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。”于是，世尊说了一首偈语：" 热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。无乐小乐、小辩小慧，观求大者，乃获大安。安。我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔." 接着，佛陀对四位比丘说：“久远以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时，总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁，这让它们感到安稳。鸟兽们白天外出觅食，晚上则回到比丘身边。有一天晚上，这四只鸟兽互相讨论：‘世间之苦，何者最重？’乌鸦说：‘我认为饥渴最苦。因为饥渴时，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神志不宁，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。我们有很多同伴就是因此而丧失性命。’鸽子说：‘淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也就毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也会不保。’毒蛇认为：‘嗔恚最苦。当毒害他人的心念一起，不分亲疏远近都会遭到危险，这种毒意不仅能杀害别人，也会伤害自己。’鹿则表示：‘惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时，心中总是怀忧恐惧，害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响，就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。奔逃时，即使是母子亲眷，也无暇相顾。所以，我认为惊怖是最苦的事。’比丘听到鸟兽的对话，告诉它们：‘你们所说的都是枝微末节，没有探究到苦的根源。天底下最苦之事，莫过于拥有这个色身，我们就是因为它而产生无量的忧愁与畏惧。所以，我舍弃世间一切，出家修行，断除所有欲望想念，不贪著四大的享乐，就是要斩断痛苦的根源，达到涅槃的境界。涅槃即是心念寂灭，没有形相，不受色身的束缚，这才是最大的安乐。’四只鸟兽听了比丘的解说后，便心开意解。”佛陀告诉四位比丘：“当时的五通比丘就是我的前身，而四只鸟兽就是你们四人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源，为何今日还是抱持错误的见解呢？”四位比丘感到十分惭愧，志心忏悔，思惟此理，当下即证阿罗汉果。众生为了满足四大假合的色身，竭尽一生的努力，就是为了追求虚妄不实的感受，不仅看不清世间的真相，更因造作种种恶业，而迷失于苦海当中，不得出离。所以想要得到究竟的安乐，而不沦为物欲下的奴隶，唯有收摄六根，勤修善道，不逐物流转，才能找回真心，最后必能获得真正的自在与解脱。
问：《无量寿经》云：「不当瞋怒嫉妒』，《文昌帝君阴骘文》云：「勿嫉妒人之技能」，《太上感应篇》讲到「常行嫉妒」之罪过，可见古圣先贤常劝人放下嫉妒心，请问如何才能远离嫉妒？ 答：这件事情确实是非常严肃，因为这个烦恼如果不能彻底改过，在菩提道上决定产生障碍，不但道业没有成就，堕三途的机会也特别大。如何改法？《了凡四训》说，有从事上改，有从理上改，有从心上改。 从事上改的功夫浅，勉强把自己的嫉妒心压制住，这是石头压草，根没有断，只是想到嫉妒障碍的果报之可怕，才把嫉妒心稍微压住。 从理上改，则是想我与别人是一体，别人的长处就是我的长处，别人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。为什么？他的事业成就，社会大众得福，自己也得福。所以，我障碍别人，实际上就是障碍自己，是障碍社会许多众生的福利。 如果此人的作为，功德利益非常大，能影响社会及历史，我们用嫉妒心破坏、障碍他，这罪过多重！想到这个道理，嫉妒心自然就淡化了。 从心上改，佛教导菩萨要「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这是最高明的。嫉妒是不善，怎么可以放在心上？这会破坏了你的善心善行。你这一生本来可以作佛、作菩萨，因为一念嫉妒心而堕地狱，所以天堂、地狱就在一念之间。 《感应篇》、《阴骘文》是从因果报应来讲，这是最明显的。若从利害上说，一个人要是没有嫉妒心，确实诸佛护念、龙天善神尊敬；有嫉妒障碍，诸佛菩萨、一切善神都会远离。要常常想到别人的善，就是自己真性里面的一分胜德，而且一定要成全别人，绝对不破坏别人，就算是自己的冤家对头，也要把恩怨放下去帮助他。为什么？帮助他就是帮助社会、帮助一切众生。 问：《无量寿经》云：「不当瞋怒嫉妒』，《文昌帝君阴骘文》云：「勿嫉妒人之技能」，《太上感应篇》讲到「常行嫉妒」之罪过，可见古圣先贤常劝人放下嫉妒心，请问如何才能远离嫉妒？答：这件事情确实是非常严肃，因为这个烦恼如果不能彻底改过，在菩提道上决定产生障碍，不但道业没有成就，堕三途的机会也特别大。如何改法？《了凡四训》说，有从事上改，有从理上改，有从心上改。从事上改的功夫浅，勉强把自己的嫉妒心压制住，这是石头压草，根没有断，只是想到嫉妒障碍的果报之可怕，才把嫉妒心稍微压住。从理上改，则是想我与别人是一体，别人的长处就是我的长处，别人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。为什么？他的事业成就，社会大众得福，自己也得福。所以，我障碍别人，实际上就是障碍自己，是障碍社会许多众生的福利。如果此人的作为，功德利益非常大，能影响社会及历史，我们用嫉妒心破坏、障碍他，这罪过多重！想到这个道理，嫉妒心自然就淡化了。从心上改，佛教导菩萨要「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这是最高明的。嫉妒是不善，怎么可以放在心上？这会破坏了你的善心善行。你这一生本来可以作佛、作菩萨，因为一念嫉妒心而堕地狱，所以天堂、地狱就在一念之间。《感应篇》、《阴骘文》是从因果报应来讲，这是最明显的。若从利害上说，一个人要是没有嫉妒心，确实诸佛护念、龙天善神尊敬；有嫉妒障碍，诸佛菩萨、一切善神都会远离。要常常想到别人的善，就是自己真性里面的一分胜德，而且一定要成全别人，绝对不破坏别人，就算是自己的冤家对头，也要把恩怨放下去帮助他。为什么？帮助他就是帮助社会、帮助一切众生。
六道是因自我心中的善恶而上下流转不停：心若为善，便是天堂；心若守规矩，就是人的境界；心若起了嗔恨，就是阿修罗；心若起杀、盗、淫的恶念，便容易堕入地狱；起了贪念，就是饿鬼的境界；若乱节无伦常，将来就会落入畜生道。这六种境界都是由心所造，也因此心受外界所转动而无法解脱。 心为什么会被境界所转？简单地说，是因为有贪、嗔、痴三毒。心中若有贪念，境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就着迷于男女色欲，有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己，极易被女色所迷；轻者引来家庭不和，重者会因而倾家荡产，更严重的会因色而引起奸杀事件，像这样就是色境引动贪色的念头。 若是贪财，其实财不转人，而是人心自转。如一堆白银，它本身虽是银光闪闪，但其物体自在，只是人心自贪迷。心如着迷财物，则轻者会引发内心的烦恼，重者致精神失常。比如现在常有什么六 合 彩、玩股票的情形，目前常听说有人为了六 合 彩而精神错乱，或为了股票的跌停而精神失常，有的甚至于家破人亡，这种种已成为近几年来的社会问题。 有一次，我到台中时，一位电台记者跟我说：“师父！现在的股票已经迷惑了人心。 ”她又说：“有一天我去彰化的一家医院采访新闻时，凑巧从其他医院转来了很多患者，约有十几位，他们都是精神病患者。那家医院本来生意就很好，忽然又来了那么多精神病患者，因此没有病房可以容纳，医生也照顾不来。有人赶紧去问院长，要如何处理这些患者？院长说：‘那很简单，去拿个板子，上面写着股票涨停板，贴在墙上就好了！’这帖药真的很管用，墙上张贴了股票涨停板后，那些精神病患者看了非常高兴，大家欢喜鼓掌，笑得好开心，有的安心地睡着，有的精神也恢复了！” 只要数目字涨了，那些人的精神病就好了；数目字跌了，他们又患病了，完全只因数字的起落而定。除了那些人之外，街上还有很多喃喃自语的人，他们的心都随着数字的起落而转。心中若有贪念，社会上就有很多引人堕落的陷阶。 有人说：“色不迷人，人自迷；财不害人，人自害。”一个有智慧的人，他把财、色、名、利等看得较为淡泊，他把感情运用在觉有情之上。难得生于人间，难得有这份感情的功能，应该要好好地把这份功能散播于人群中，这就是菩萨的智慧。 六道是因自我心中的善恶而上下流转不停：心若为善，便是天堂；心若守规矩，就是人的境界；心若起了嗔恨，就是阿修罗；心若起杀、盗、淫的恶念，便容易堕入地狱；起了贪念，就是饿鬼的境界；若乱节无伦常，将来就会落入畜生道。这六种境界都是由心所造，也因此心受外界所转动而无法解脱。心为什么会被境界所转？简单地说，是因为有贪、嗔、痴三毒。心中若有贪念，境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就着迷于男女色欲，有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己，极易被女色所迷；轻者引来家庭不和，重者会因而倾家荡产，更严重的会因色而引起奸杀事件，像这样就是色境引动贪色的念头。若是贪财，其实财不转人，而是人心自转。如一堆白银，它本身虽是银光闪闪，但其物体自在，只是人心自贪迷。心如着迷财物，则轻者会引发内心的烦恼，重者致精神失常。比如现在常有什么六 合 彩、玩股票的情形，目前常听说有人为了六 合 彩而精神错乱，或为了股票的跌停而精神失常，有的甚至于家破人亡，这种种已成为近几年来的社会问题。有一次，我到台中时，一位电台记者跟我说：“师父！现在的股票已经迷惑了人心。”她又说：“有一天我去彰化的一家医院采访新闻时，凑巧从其他医院转来了很多患者，约有十几位，他们都是精神病患者。那家医院本来生意就很好，忽然又来了那么多精神病患者，因此没有病房可以容纳，医生也照顾不来。有人赶紧去问院长，要如何处理这些患者？院长说：‘那很简单，去拿个板子，上面写着股票涨停板，贴在墙上就好了！’这帖药真的很管用，墙上张贴了股票涨停板后，那些精神病患者看了非常高兴，大家欢喜鼓掌，笑得好开心，有的安心地睡着，有的精神也恢复了！”只要数目字涨了，那些人的精神病就好了；数目字跌了，他们又患病了，完全只因数字的起落而定。除了那些人之外，街上还有很多喃喃自语的人，他们的心都随着数字的起落而转。心中若有贪念，社会上就有很多引人堕落的陷阶。有人说：“色不迷人，人自迷；财不害人，人自害。”一个有智慧的人，他把财、色、名、利等看得较为淡泊，他把感情运用在觉有情之上。难得生于人间，难得有这份感情的功能，应该要好好地把这份功能散播于人群中，这就是菩萨的智慧。
佛陀率领僧团居住在只树给孤独园时，有位年轻人时常来听佛陀讲经说法。有一天，年轻人愁容满面，见到佛陀就泪水涟涟。 佛陀问他发生什么事？年轻人说：「我父亲生病过世了，我很难过！他是个很好的人，为什么无法活得长久呢？」 佛陀慈祥地说：「你不是时常来听经吗？」 年轻人说：「是啊！只要您在这里讲经，我都会来听。」 「既然如此，你应该听我说过生老病死、人生无常的道理。人来世间，岁数总是有限啊！」 「这些我都知道！可是我并不觉得父亲已经年老了啊！」 佛陀解释：「生命的长短，不是以岁数而定，而是他在人间的缘有多长，生命就有多长。」 年轻人又问：「父亲舍此身后，是上天堂或下地狱？请您一定要为父亲加持，让他能够往生天堂，否则为人子的我会很不安！」 佛陀觉得此时说再多道理也没用，因为烦恼已占满年轻人的心：「难得你这么孝顺又有心，我答应为你父亲加持，但是你必须依照我说的方法去做。 」年轻人高兴地答应了。 佛陀请他去拿两个壶过来，其中一个壶灌满奶油，另一个壶则放一些石头：「来！现在我们去河边，你赶快去叫你的亲人及邻居一起过去。」 年轻人很高兴地召集亲友一起来到河边，依佛陀指示，将两个壶轻轻地放进河里，然后将壶打破。放石头的壶被打破后，石头随着壶的碎片沈下去；而放奶油的壶，虽然碎片下沉，奶油却浮上水面。 佛陀请年轻人和周围的人用虔诚的心来祈祷：让奶油下沉，石头上升。所有人面面相觑，觉得岂有此理？因为不论如何虔诚祈祷，也无法让石头浮上水面或让奶油沉下去。 见大家议论纷纷，佛陀微笑地说：「行善就像把奶油放在壶里，造恶就像在壶里放石头；当生命终了，善业会往上浮升，恶业则向下沉沦，这是无法改变的事实，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石头无法靠着祈祷而浮上水面。所以，人往生后何去何从，完全决定于自己生前的所作所为。我们要以正确的心态来面对世间万物，起心动念以及言行举止都要从善去恶。」 佛陀率领僧团居住在只树给孤独园时，有位年轻人时常来听佛陀讲经说法。有一天，年轻人愁容满面，见到佛陀就泪水涟涟。佛陀问他发生什么事？年轻人说：「我父亲生病过世了，我很难过！他是个很好的人，为什么无法活得长久呢？」佛陀慈祥地说：「你不是时常来听经吗？」年轻人说：「是啊！只要您在这里讲经，我都会来听。」「既然如此，你应该听我说过生老病死、人生无常的道理。人来世间，岁数总是有限啊！」「这些我都知道！可是我并不觉得父亲已经年老了啊！」佛陀解释：「生命的长短，不是以岁数而定，而是他在人间的缘有多长，生命就有多长。」年轻人又问：「父亲舍此身后，是上天堂或下地狱？请您一定要为父亲加持，让他能够往生天堂，否则为人子的我会很不安！」佛陀觉得此时说再多道理也没用，因为烦恼已占满年轻人的心：「难得你这么孝顺又有心，我答应为你父亲加持，但是你必须依照我说的方法去做。」年轻人高兴地答应了。佛陀请他去拿两个壶过来，其中一个壶灌满奶油，另一个壶则放一些石头：「来！现在我们去河边，你赶快去叫你的亲人及邻居一起过去。」年轻人很高兴地召集亲友一起来到河边，依佛陀指示，将两个壶轻轻地放进河里，然后将壶打破。放石头的壶被打破后，石头随着壶的碎片沈下去；而放奶油的壶，虽然碎片下沉，奶油却浮上水面。佛陀请年轻人和周围的人用虔诚的心来祈祷：让奶油下沉，石头上升。所有人面面相觑，觉得岂有此理？因为不论如何虔诚祈祷，也无法让石头浮上水面或让奶油沉下去。见大家议论纷纷，佛陀微笑地说：「行善就像把奶油放在壶里，造恶就像在壶里放石头；当生命终了，善业会往上浮升，恶业则向下沉沦，这是无法改变的事实，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石头无法靠着祈祷而浮上水面。所以，人往生后何去何从，完全决定于自己生前的所作所为。我们要以正确的心态来面对世间万物，起心动念以及言行举止都要从善去恶。」
一者，眼施：常以好眼视父母师长及一切人，不以恶眼看人。是人往后，舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼，名第一大福报。 二，和颜悦色施：于父母师长及一切人，不以凶眉恶色。是人往后，舍身受身得妙色相，未来成佛，得金色身，是名第二大福报。 三，佳言施：于父母师长及一切人，出柔轻语，无粗恶语。是人往后，舍身受身得妙辩才，所出之言，人皆欢喜，信受奉行。未来成佛，得四辩才，是名第三大福报。 四，身施：于父母师长及一切修道之人，起迎礼拜，于一切人处，常怀恭敬谦逊。是人往后，舍身受身，得端正身，长大身，人见人敬身。未来成佛，如大榕树，无有能见顶者，是名第四大福报。 五，心施：虽以上述四种方法行供养，而心不和善，不名为施。 善心和善，和善功深，是名心施。是人往后，舍身受身，得明净心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心，是名心施第五大福报。 六，床座施：若见父母师长及一切人，为铺床座请其安坐，乃至以自己所用安乐坐位，请之安坐。是人往后，舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得师子法座。是名第六大福报。 七，房舍施：于父母师长及一切人，请于自己所有房舍之中，得行来坐卧，予以欢喜安乐。是人往后，舍身受身，得自然宫殿舍宅。未来成佛，于一切时得宝莲花座，是名第七大福报。 以上七施，全由心作，均不损财，皆得大福报。 一者，眼施：常以好眼视父母师长及一切人，不以恶眼看人。是人往后，舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼，名第一大福报。二，和颜悦色施：于父母师长及一切人，不以凶眉恶色。是人往后，舍身受身得妙色相，未来成佛，得金色身，是名第二大福报。三，佳言施：于父母师长及一切人，出柔轻语，无粗恶语。是人往后，舍身受身得妙辩才，所出之言，人皆欢喜，信受奉行。未来成佛，得四辩才，是名第三大福报。四，身施：于父母师长及一切修道之人，起迎礼拜，于一切人处，常怀恭敬谦逊。是人往后，舍身受身，得端正身，长大身，人见人敬身。未来成佛，如大榕树，无有能见顶者，是名第四大福报。五，心施：虽以上述四种方法行供养，而心不和善，不名为施。善心和善，和善功深，是名心施。是人往后，舍身受身，得明净心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心，是名心施第五大福报。六，床座施：若见父母师长及一切人，为铺床座请其安坐，乃至以自己所用安乐坐位，请之安坐。是人往后，舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得师子法座。是名第六大福报。七，房舍施：于父母师长及一切人，请于自己所有房舍之中，得行来坐卧，予以欢喜安乐。是人往后，舍身受身，得自然宫殿舍宅。未来成佛，于一切时得宝莲花座，是名第七大福报。以上七施，全由心作，均不损财，皆得大福报。
佛曾经说：任何众生如果对身披袈裟的比丘产生恶心，因为是对三世诸佛、缘觉阿罗汉、三世圣者产生恶心的缘故，将会成熟无量恶业果报。经中说：“纵有持戒破戒，若长若幼，皆须深敬，不得轻慢，若违斯旨，必获重罪。”（纵然有持戒而破戒的出家人，不论他是年长还是年幼，都必须对他恭敬，不能轻慢，否则必定会造下严重的罪业。） 《地藏十轮经》说： “当观如是过去罗刹，虽受无暇饿鬼趣身，吸人精气，饮血啖肉，恶心炽盛，无有慈悲，而见无戒剃除须发，以片袈裟挂于其颈者，即便右绕尊重顶礼，恭敬赞颂，无损害心。（罗刹虽然曾受生过无暇的饿鬼身，吸人的精气，以血肉为食，恶心炽盛，没有慈愍，但是他们见到没有戒律、剃除须发、以一片袈裟挂在颈上的人，就会右绕、尊重顶礼、恭敬赞颂，而没有损害之心。） “然未来世，有刹帝利、旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人，心怀毒恶，无有慈愍，造罪过于药叉罗刹，愚疑傲慢，断灭善根。 于皈我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除须发、披服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，若闭牢狱，乃至断命。”（但是末法时代的宰官、居士等人，心中怀有毒恶，没有慈悲，造罪比药叉、罗刹鬼还要深重，他们愚痴、怀疑、傲慢、断灭善根，对皈依我的教法而出家之僧人，或者是法器、或是非法器，剃除须发、身穿袈裟的出家弟子，他们不产生恭敬，反而恼乱、呵斥、辱骂，或者以鞭杖等抽打，或者将僧人关闭在牢狱当中，乃至使他们断绝命根。） “此于一切过去、未来、现在诸佛，犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当生无间地狱。”（这样毁辱僧众，是对三世诸佛犯极大罪业，断灭自己的善根，焚烧自相续，为一切智者所远离，决定将会转生无间地狱。） 佛曾经说：任何众生如果对身披袈裟的比丘产生恶心，因为是对三世诸佛、缘觉阿罗汉、三世圣者产生恶心的缘故，将会成熟无量恶业果报。经中说：“纵有持戒破戒，若长若幼，皆须深敬，不得轻慢，若违斯旨，必获重罪。”（纵然有持戒而破戒的出家人，不论他是年长还是年幼，都必须对他恭敬，不能轻慢，否则必定会造下严重的罪业。）《地藏十轮经》说：“当观如是过去罗刹，虽受无暇饿鬼趣身，吸人精气，饮血啖肉，恶心炽盛，无有慈悲，而见无戒剃除须发，以片袈裟挂于其颈者，即便右绕尊重顶礼，恭敬赞颂，无损害心。（罗刹虽然曾受生过无暇的饿鬼身，吸人的精气，以血肉为食，恶心炽盛，没有慈愍，但是他们见到没有戒律、剃除须发、以一片袈裟挂在颈上的人，就会右绕、尊重顶礼、恭敬赞颂，而没有损害之心。）“然未来世，有刹帝利、旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人，心怀毒恶，无有慈愍，造罪过于药叉罗刹，愚疑傲慢，断灭善根。于皈我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除须发、披服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，若闭牢狱，乃至断命。”（但是末法时代的宰官、居士等人，心中怀有毒恶，没有慈悲，造罪比药叉、罗刹鬼还要深重，他们愚痴、怀疑、傲慢、断灭善根，对皈依我的教法而出家之僧人，或者是法器、或是非法器，剃除须发、身穿袈裟的出家弟子，他们不产生恭敬，反而恼乱、呵斥、辱骂，或者以鞭杖等抽打，或者将僧人关闭在牢狱当中，乃至使他们断绝命根。）“此于一切过去、未来、现在诸佛，犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当生无间地狱。”（这样毁辱僧众，是对三世诸佛犯极大罪业，断灭自己的善根，焚烧自相续，为一切智者所远离，决定将会转生无间地狱。）
“智成何益，断诸希望，惑除何益，灭诸爱着”。我们看这两句。这是问智慧成就有什么好处？有什么利益？清凉大师在此地用的这个词是“断诸希望”。这两个字大家不好懂，我把它换句话说你就好懂，妄想，你就好懂。这个希望是妄想，智慧开了之后，妄想没有了。你看看佛常常给我们说的，我们自性里头本有的般若智慧，本有的无量德能，本有的相好。现在人追求的，求智慧，求能力，求福报，求这三样东西。这三样东西，佛教你就是这三样东西，教你怎么开智慧，怎么样获得能力，无所不能，怎么样能够得到福报。真的不是假的。 大学里面经济工商这些科系，教你许许多多理财的方法。我也听人说过，这世界上有名的教授，一生教工商管理，怎么样致富之道。我听了之后，我有一个疑问，这老教授没发财。他能够教学生发财，他自己不发财，这个东西有问题。所以碰到我这样学生就麻烦了，我就不相信。 所以，那个课程我可以去教，我教学生还真发财，他教学生发不了财。什么原因？他所教的在佛法讲统统是缘。我举个比喻来说，像我们种植物，他懂得栽培，这一套技术他懂得，知道土壤、肥料、培养的技术，知道这些东西。他为什么发不了财？他没有种子。 所以教学生，学生都学了，种子是什么？这中国人知道，西方人比较困难。中国人都知道命运，看相算命，算命说你命里头有没有财库。命里头有财库，那是因，那是种子，你要懂得这些技术，那是很容易发财。如原因、果命里头没有财，没有财库，这些东西懂得再多，你只能替别人打工，你当不了老板，发不了财；你帮助别人发财，你只能拿一点工资，就如此而已。你没有种子，道理在此地。 我在香港听到有个老先生告诉我，他跟李嘉诚先生很熟。他说李先生没发达之前，年轻的时候他们就认识，这个老先生命相风水很高明，李嘉诚找他看。他就问李先生，你将来希望有多少财富你就满足了？李嘉诚告诉他：我能够有三千万（那是讲的港币），我就很满足了。这个老先生给他算命，他命里头财库很大，告诉他不止三千万，你将来是香港首富，命里头有。命里头有财库，无论你经营什么事业，你都发财；命里头没有财富，你跟他经营一样的事业，你会赔本。中国古人说得很好，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。学校不懂这个道理，学校认为这是迷信，我们了解这是事实真相。 财的因是什么？佛经上讲得太多，讲得太透彻了，大小乘经教里佛统统都讲。财富的因是财布施；智慧的因，法布施；福报的因，健康长寿的因是无畏布施。佛讲布施都劝人要认真学。我命里头没有财，我年轻的时候也有很多人给我算命，命里头没有财富，命里头是短命，我是学了佛之后才明白这个道理，就跟了凡先生一样。实在讲，我接触佛法第一部读的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的，我读了三十多遍，非常感动。了凡先生的寿命五十三岁，我年轻的时候很多人给我算命，我的寿命四十五岁，还没有了凡先生那么长。他的福报超过我，我不如他。 学佛之后才恍然大悟，命是自己造的，命可以自己改。懂得这个方法之后，就学财布施。财布施不在财多少，有就布施，自己生活刻苦一点，节俭一点。过清苦节俭的生活，这是我从小养成的。所以在学佛这个阶段当中，当年在台湾，我的生活费用，那个时候在公家机关做事情，吃、穿、住都由公家，有宿舍，这个不要花钱；我的零用钱每个月决定不会超过二十块钱。我的收入不多，不到两百块钱，全都买书，喜欢读书。我布施，我书读完之后送给人，这里头是财布施、法布施；书里头内容是法，这拿钱买的是财。 无畏布施，我布施医药，不管钱多少，我都会到医院捐一点钱做医药费，帮助病苦的人。所以我一到此地，我也在医院布施医药费。 布施医药，果报是健康长寿，这个道理世间人知道的不多。你看多少人在年轻的时候就要储存一笔钱，作为什么？养老，将来老的时候做生活费用，身体不好，做医药的费用。他已经把钱储在哪里了，准备自己老，准备自己病，你看他这个念头就想到老，想到病，他怎么会不老？他怎么会不生病？他那个钱就要那样支付。我这个养老的钱、看病的钱统统捐出去了，捐出去果报怎么样？我不可以老，我不能生病，我生病没有医药费。果报，种什么样的因，就得什么样的果报。 从学佛到今天五十年了，五十年财布施，今天有这么一点福报，能够在世界许多地方建立道场，这都是我作梦都想不到的。我也没有想到这样的经典，这一部经典细讲能够讲得时间讲这么长，都不是自己想象得到的。一天讲四个小时，讲十年，现在看这个样子，的确是要十年，最保守的估计。所以，学佛之后我才知道，佛法可以教我们不老、不病，最后我常说不死，这是真实利益。我们不需要财物，但是物质生活决定不会缺乏，真的，中国人所讲的心想事成，想什么，这个事情就成就。 你看我们这大概总有至少有二十五年了。二十五年之前，我们就想象，如果能有一个卫星电视台，有一个专用的频道，每一天在这上讲经，全世界的人都能够收看，这就是大道场。何必要什么道场，一个摄影棚就够了，对全世界爱好经教的同修，我们能够在一起学习，现在的远程教学。我们想了二十多年，至少有二十五年，今年这个事情居然成就了，我意想不到。佛法讲，这是从前章嘉大师教给我，章嘉大师教我，“佛氏门中，有求必应”，然后又给我加了个注解，当你有求没有应的时候，这个时候你有业障。你能把业障消除，障碍没有了，你所求愿就能现前。我们有这个愿心，这二十多年有业障，想想真的，现在这个业障消除了，这个愿望居然就实现了。 我要问的是业障到底是什么？业障是在那个时候我们的德行、我们的智慧还不够。真的，如果那个时候就有人帮助，给我们一个电视频道，大概会累死了。怎么能应付？一天二十四小时，怎么能应付的了。今年她搞这个没有问题了，我们这么多年来保留的这些录相带，我估计她每一天二十四小时不中断的播放，至少可以播放两年。我们有这么多软体在此地，有这么多储存的东西在这里，现在我们每天还有四小时不断的在补充。这是说缘成熟了，水到渠成。 所以有愿不能够有妄想，妄想决定是错误的。有愿，你要有行动去实现你的愿望。我想到了，将来这些东西一定会在卫星、网际网路上传播，我没有想到的我自己有生之年能看到。我总以为大概我往生之后，后人会做，没有想到的是现在这个事情居然能让我看见。所以老师给我讲的话我相信，“佛氏门中，有求必应”。只要是如理如法的希求，如果是无理的求，不如法的求，这是没有感应的。如理如法，不为自己，为苦难众生，为正法久住，这是肯定得到诸佛菩萨加持，龙天善神拥护，哪有不成就的道理。 世间一些人所求不能满愿，那是他不如理，为什么？他自私自利，他的求愿是要满足他的贪嗔痴慢，他不跟性德相应，他跟烦恼相应。跟烦恼相应的，佛菩萨哪里会帮你增长烦恼？这不可能的。佛菩萨会帮助你断烦恼，不会帮助你增长烦恼。凡是增长烦恼的那些希求，不会有感应的，这个道理我们要懂。 “智成何益，断诸希望，惑除何益，灭诸爱着”。我们看这两句。这是问智慧成就有什么好处？有什么利益？清凉大师在此地用的这个词是“断诸希望”。这两个字大家不好懂，我把它换句话说你就好懂，妄想，你就好懂。这个希望是妄想，智慧开了之后，妄想没有了。你看看佛常常给我们说的，我们自性里头本有的般若智慧，本有的无量德能，本有的相好。现在人追求的，求智慧，求能力，求福报，求这三样东西。这三样东西，佛教你就是这三样东西，教你怎么开智慧，怎么样获得能力，无所不能，怎么样能够得到福报。真的不是假的。大学里面经济工商这些科系，教你许许多多理财的方法。我也听人说过，这世界上有名的教授，一生教工商管理，怎么样致富之道。我听了之后，我有一个疑问，这老教授没发财。他能够教学生发财，他自己不发财，这个东西有问题。所以碰到我这样学生就麻烦了，我就不相信。所以，那个课程我可以去教，我教学生还真发财，他教学生发不了财。什么原因？他所教的在佛法讲统统是缘。我举个比喻来说，像我们种植物，他懂得栽培，这一套技术他懂得，知道土壤、肥料、培养的技术，知道这些东西。他为什么发不了财？他没有种子。所以教学生，学生都学了，种子是什么？这中国人知道，西方人比较困难。中国人都知道命运，看相算命，算命说你命里头有没有财库。命里头有财库，那是因，那是种子，你要懂得这些技术，那是很容易发财。如原因、果命里头没有财，没有财库，这些东西懂得再多，你只能替别人打工，你当不了老板，发不了财；你帮助别人发财，你只能拿一点工资，就如此而已。你没有种子，道理在此地。我在香港听到有个老先生告诉我，他跟李嘉诚先生很熟。他说李先生没发达之前，年轻的时候他们就认识，这个老先生命相风水很高明，李嘉诚找他看。他就问李先生，你将来希望有多少财富你就满足了？李嘉诚告诉他：我能够有三千万（那是讲的港币），我就很满足了。这个老先生给他算命，他命里头财库很大，告诉他不止三千万，你将来是香港首富，命里头有。命里头有财库，无论你经营什么事业，你都发财；命里头没有财富，你跟他经营一样的事业，你会赔本。中国古人说得很好，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。学校不懂这个道理，学校认为这是迷信，我们了解这是事实真相。财的因是什么？佛经上讲得太多，讲得太透彻了，大小乘经教里佛统统都讲。财富的因是财布施；智慧的因，法布施；福报的因，健康长寿的因是无畏布施。佛讲布施都劝人要认真学。我命里头没有财，我年轻的时候也有很多人给我算命，命里头没有财富，命里头是短命，我是学了佛之后才明白这个道理，就跟了凡先生一样。实在讲，我接触佛法第一部读的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的，我读了三十多遍，非常感动。了凡先生的寿命五十三岁，我年轻的时候很多人给我算命，我的寿命四十五岁，还没有了凡先生那么长。他的福报超过我，我不如他。学佛之后才恍然大悟，命是自己造的，命可以自己改。懂得这个方法之后，就学财布施。财布施不在财多少，有就布施，自己生活刻苦一点，节俭一点。过清苦节俭的生活，这是我从小养成的。所以在学佛这个阶段当中，当年在台湾，我的生活费用，那个时候在公家机关做事情，吃、穿、住都由公家，有宿舍，这个不要花钱；我的零用钱每个月决定不会超过二十块钱。我的收入不多，不到两百块钱，全都买书，喜欢读书。我布施，我书读完之后送给人，这里头是财布施、法布施；书里头内容是法，这拿钱买的是财。无畏布施，我布施医药，不管钱多少，我都会到医院捐一点钱做医药费，帮助病苦的人。所以我一到此地，我也在医院布施医药费。布施医药，果报是健康长寿，这个道理世间人知道的不多。你看多少人在年轻的时候就要储存一笔钱，作为什么？养老，将来老的时候做生活费用，身体不好，做医药的费用。他已经把钱储在哪里了，准备自己老，准备自己病，你看他这个念头就想到老，想到病，他怎么会不老？他怎么会不生病？他那个钱就要那样支付。我这个养老的钱、看病的钱统统捐出去了，捐出去果报怎么样？我不可以老，我不能生病，我生病没有医药费。果报，种什么样的因，就得什么样的果报。从学佛到今天五十年了，五十年财布施，今天有这么一点福报，能够在世界许多地方建立道场，这都是我作梦都想不到的。我也没有想到这样的经典，这一部经典细讲能够讲得时间讲这么长，都不是自己想象得到的。一天讲四个小时，讲十年，现在看这个样子，的确是要十年，最保守的估计。所以，学佛之后我才知道，佛法可以教我们不老、不病，最后我常说不死，这是真实利益。我们不需要财物，但是物质生活决定不会缺乏，真的，中国人所讲的心想事成，想什么，这个事情就成就。你看我们这大概总有至少有二十五年了。二十五年之前，我们就想象，如果能有一个卫星电视台，有一个专用的频道，每一天在这上讲经，全世界的人都能够收看，这就是大道场。何必要什么道场，一个摄影棚就够了，对全世界爱好经教的同修，我们能够在一起学习，现在的远程教学。我们想了二十多年，至少有二十五年，今年这个事情居然成就了，我意想不到。佛法讲，这是从前章嘉大师教给我，章嘉大师教我，“佛氏门中，有求必应”，然后又给我加了个注解，当你有求没有应的时候，这个时候你有业障。你能把业障消除，障碍没有了，你所求愿就能现前。我们有这个愿心，这二十多年有业障，想想真的，现在这个业障消除了，这个愿望居然就实现了。我要问的是业障到底是什么？业障是在那个时候我们的德行、我们的智慧还不够。真的，如果那个时候就有人帮助，给我们一个电视频道，大概会累死了。怎么能应付？一天二十四小时，怎么能应付的了。今年她搞这个没有问题了，我们这么多年来保留的这些录相带，我估计她每一天二十四小时不中断的播放，至少可以播放两年。我们有这么多软体在此地，有这么多储存的东西在这里，现在我们每天还有四小时不断的在补充。这是说缘成熟了，水到渠成。所以有愿不能够有妄想，妄想决定是错误的。有愿，你要有行动去实现你的愿望。我想到了，将来这些东西一定会在卫星、网际网路上传播，我没有想到的我自己有生之年能看到。我总以为大概我往生之后，后人会做，没有想到的是现在这个事情居然能让我看见。所以老师给我讲的话我相信，“佛氏门中，有求必应”。只要是如理如法的希求，如果是无理的求，不如法的求，这是没有感应的。如理如法，不为自己，为苦难众生，为正法久住，这是肯定得到诸佛菩萨加持，龙天善神拥护，哪有不成就的道理。世间一些人所求不能满愿，那是他不如理，为什么？他自私自利，他的求愿是要满足他的贪嗔痴慢，他不跟性德相应，他跟烦恼相应。跟烦恼相应的，佛菩萨哪里会帮你增长烦恼？这不可能的。佛菩萨会帮助你断烦恼，不会帮助你增长烦恼。凡是增长烦恼的那些希求，不会有感应的，这个道理我们要懂。
阿难问佛，何者是病？佛言： 1、随恶人言是病。2、邪妄谄曲是病。3、言语伤人是病。4、贪爱色欲是病。 5、杀害众生是病。6、不敬父母是病。7、作恶不悔是病。8、愚痴颠倒是病。 9、侵占他人是病。10、好觅人过是病。11、无惭无愧是病。12、我慢贡高是病。 阿难问佛，其病如何得治，世尊答言，有十二种药，可令此病得痊： 1、慈悲喜舍是药。 2、谦让作小是药。3、赞叹大乘是药。4、有恶能改是药。 5、有过能悔是药。6、毁骂不动是药。7、敬上念下是药。8、爱念他人是药。 9、敬老怜贫是药。10、低声软语是药。11、具足正见是药。12、誓度众生是药。 阿难问佛，何者是病？佛言：1、随恶人言是病。2、邪妄谄曲是病。3、言语伤人是病。4、贪爱色欲是病。5、杀害众生是病。6、不敬父母是病。7、作恶不悔是病。8、愚痴颠倒是病。9、侵占他人是病。10、好觅人过是病。11、无惭无愧是病。12、我慢贡高是病。阿难问佛，其病如何得治，世尊答言，有十二种药，可令此病得痊：1、慈悲喜舍是药。2、谦让作小是药。3、赞叹大乘是药。4、有恶能改是药。5、有过能悔是药。6、毁骂不动是药。7、敬上念下是药。8、爱念他人是药。9、敬老怜贫是药。10、低声软语是药。11、具足正见是药。12、誓度众生是药。
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