有一天，佛陀带着弟子经过市集时，看见一位卖鱼的老人，一边斗量卖鱼，一边哀叹地说：‘老天爷！到底我犯了什么错，你让我的儿子这么早死？如果他还活着，可以帮我卖鱼，我哪会这样操劳、辛苦啊！’佛陀慈悲的看着老人，而后轻轻一笑。瞬时，佛陀的齿畔产生五色金光，照亮了老人和整个市集。一会儿，一头满身臭秽的大猪，身体滴着屎尿，摇摇摆摆的晃过市集，众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景，似有所感的再度露出怜悯地微笑。 阿难在一旁看到佛陀的行止，感觉不同以往，即恭敬地向佛请示：‘慈悲的世尊！刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑，现在看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有何特别的原因吗？请世尊慈悲开示，以解答大众共同的疑惑。’佛陀于是告诉大众，之所以会笑有三个原因： 第一，是无奈于这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时，让无可计数的生命，在他的渔网下惨遭杀害，也让这些鱼虾，家庭破碎、骨肉相离。但是，他不曾因为鱼虾的苦，而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，却怨天咒地，感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑！ 第二，过去曾经风光不可一世，能呼风唤雨，来去自如，志得意满的飞行皇帝，今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人，因为专修空想观，修成了空定，却执着这个想出来的空，无法归于本心。虽然得寿八十亿四千万劫之久，然而，却不能让自己的罪业消弭，在福寿用尽时，定力也跟着消失，仍要受轮回果报之苦！ 阿难不解的问道：‘像帝释天一样尊贵的飞行皇帝，他所修的福德如此多广，为何仍不能免于业报呢？’一旁的鱼此时张着空洞的双眼，似有所感。佛陀答道：‘祸福其实只是暂时的假相，并不能长久！如果因为今生的富贵而志得意满，不知继续培福修慧，反而逆行暴施，很快地，福报享尽，就会为自己招来无数的灾难和罪报。 这因缘果报，如影随形，如响应声，不会因贵贱而有所区别！’ 第三个原因，是忆起过去在行菩萨道时，曾有一世生为一位三宝弟子。每逢六斋日，便会到佛寺听经闻法，精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因而感得在佛世出生，蒙佛说法而出家修行，从此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日渐增广，而成就无上的佛果，为世所尊。 那时，隔壁的邻人，从不相信恶有恶报、善有善报的道理，因此不学无术，四处为恶。还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲，就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。 自此之后的轮回中，我所生之处，都是清净的处所，能够听闻佛法而精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻人，则因为留恋女色，荒淫无度，又不知孝顺父母，因此直至今生依旧在三恶道中轮回，未能出离，而堕为这只粪秽的大猪！ 典故摘自：《六度集经．卷六——佛以三事笑经》 省思 愚痴的人，犹如典故中的卖鱼老人，昧于因果而又自叹于命运多舛；无有正知正见的修行人，则如长寿天人，走错路头，福报享尽仍要堕畜生道受苦；世上刚愎自用，生活靡烂，贪好酒色而不知节制的人，终招粪秽猪身！此三者，都将生生世世轮回三恶道中，没于生死苦海而不得出离！ 佛法难闻今已闻！佛陀是无上大医王，开示八万四千医治众生病的法门，若能依佛的教导精进行持，定能了脱生死，不再受轮回之苦，终究必能成就无上的菩提佛果！ 有一天，佛陀带着弟子经过市集时，看见一位卖鱼的老人，一边斗量卖鱼，一边哀叹地说：‘老天爷！到底我犯了什么错，你让我的儿子这么早死？如果他还活着，可以帮我卖鱼，我哪会这样操劳、辛苦啊！’佛陀慈悲的看着老人，而后轻轻一笑。瞬时，佛陀的齿畔产生五色金光，照亮了老人和整个市集。一会儿，一头满身臭秽的大猪，身体滴着屎尿，摇摇摆摆的晃过市集，众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景，似有所感的再度露出怜悯地微笑。阿难在一旁看到佛陀的行止，感觉不同以往，即恭敬地向佛请示：‘慈悲的世尊！刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑，现在看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有何特别的原因吗？请世尊慈悲开示，以解答大众共同的疑惑。’佛陀于是告诉大众，之所以会笑有三个原因：第一，是无奈于这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时，让无可计数的生命，在他的渔网下惨遭杀害，也让这些鱼虾，家庭破碎、骨肉相离。但是，他不曾因为鱼虾的苦，而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，却怨天咒地，感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑！第二，过去曾经风光不可一世，能呼风唤雨，来去自如，志得意满的飞行皇帝，今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人，因为专修空想观，修成了空定，却执着这个想出来的空，无法归于本心。虽然得寿八十亿四千万劫之久，然而，却不能让自己的罪业消弭，在福寿用尽时，定力也跟着消失，仍要受轮回果报之苦！阿难不解的问道：‘像帝释天一样尊贵的飞行皇帝，他所修的福德如此多广，为何仍不能免于业报呢？’一旁的鱼此时张着空洞的双眼，似有所感。佛陀答道：‘祸福其实只是暂时的假相，并不能长久！如果因为今生的富贵而志得意满，不知继续培福修慧，反而逆行暴施，很快地，福报享尽，就会为自己招来无数的灾难和罪报。这因缘果报，如影随形，如响应声，不会因贵贱而有所区别！’第三个原因，是忆起过去在行菩萨道时，曾有一世生为一位三宝弟子。每逢六斋日，便会到佛寺听经闻法，精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因而感得在佛世出生，蒙佛说法而出家修行，从此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日渐增广，而成就无上的佛果，为世所尊。那时，隔壁的邻人，从不相信恶有恶报、善有善报的道理，因此不学无术，四处为恶。还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲，就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。自此之后的轮回中，我所生之处，都是清净的处所，能够听闻佛法而精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻人，则因为留恋女色，荒淫无度，又不知孝顺父母，因此直至今生依旧在三恶道中轮回，未能出离，而堕为这只粪秽的大猪！典故摘自：《六度集经．卷六——佛以三事笑经》省思愚痴的人，犹如典故中的卖鱼老人，昧于因果而又自叹于命运多舛；无有正知正见的修行人，则如长寿天人，走错路头，福报享尽仍要堕畜生道受苦；世上刚愎自用，生活靡烂，贪好酒色而不知节制的人，终招粪秽猪身！此三者，都将生生世世轮回三恶道中，没于生死苦海而不得出离！佛法难闻今已闻！佛陀是无上大医王，开示八万四千医治众生病的法门，若能依佛的教导精进行持，定能了脱生死，不再受轮回之苦，终究必能成就无上的菩提佛果！
佛陀时代，在舍卫国的东南方，有一条大江，这条江水又深又广，在江河的岸边，住了五百户人家，他们从未听闻过道德的精神及佛法的真谛，人民个性刚强，难调难伏，横行无忌，以贪污欺诈为事业，违法犯纪，并以此为乐。 一日，世尊了知此五百户人家，因宿世累积的福报，如今得度因缘已到，于是世尊来到江边，坐在一棵大树下准备度化他们。村民经过此处，看到佛陀庄严的三十二相，无不为之摄受、欢喜赞叹，并前往佛陀身前礼拜问讯，殷勤问佛陀是否用过斋饭，希望能藉此殊胜因缘供养佛陀。佛陀慈悲地引导大家席地而坐，并且为大众宣说佛法真理，但是这五百户村人，由于欺诈习气深重，对佛陀的教诲无法生起正信。于是佛陀便化作一位修行人，从江的另一岸踏着水面来到此岸。此人到岸边后，便走到佛陀面前，用虔诚恭敬的心向佛陀顶礼，并长跪合掌，希望能听闻佛陀说法。 大家看了，无不感到惊叹。其中有一个人向前问道：‘行者，我们家族住在这江边，已经有好几代了，从未见过有人能够行在水面上的，您是什么人？竟然有如此神通，能在水面上行走，请您告诉我们好吗？’行者答：‘我住在此岸对面的村落，因为深信佛法，一直殷切期望能求无上智慧，当一听到佛陀在此岸说法时，马上想搭船来见佛陀。但是，当时并没有渡船，便急着问那岸边的一户人家：“这条河水有多深？”他答：“这水只不过到您的脚踝，您可以直接涉水而过。 ”听完他的话，自己并没有怀疑的念头，就从那边走了过来，我根本没有什么神通啊！’ 佛陀便赞叹道：‘善哉！善哉！人若能够坚持信受佛法，便可以渡过生死苦海。能踏水面渡过这条数里宽的江面，又有什么好惊奇的呢？’于是世尊，即说偈道：‘信能渡苦海，摄持为船师，精进除苦恼，智慧到彼岸；士有诚信行，为圣所称誉，爱乐无为者，一切缚皆解；信乃得道行，奉法致灭度，从闻得智慧，所到皆光明；诚信与戒律，慧能行世道，健夫度因慧，从此脱苦海。’ 村里的人听完佛陀的偈子，并亲眼看到对佛法信心的证明，便一同在佛陀的座下，受持三皈五戒，从此对佛法更加深信不疑，不再退转，并依佛陀的教诲，欢喜奉行。因此佛法在此村落普遍传扬，人们也改恶向善，勤修善法，整个村庄到处呈现富乐欢喜的景象。 典故摘自：《法句譬喻经·卷一——笃信品》 省思 ‘佛法大海，唯信能入’，只要对佛法的真理坚信不疑，自然智慧开显，得到心中的清凉、自在，获得佛法真实的利益与解脱。因此修行人，不论遇到顺境、逆境，乃至任何恶劣的境界，都能信心不退，并依着正信，精进不懈怠，最后一定能成就道业，永断生死，常住快乐。 佛陀时代，在舍卫国的东南方，有一条大江，这条江水又深又广，在江河的岸边，住了五百户人家，他们从未听闻过道德的精神及佛法的真谛，人民个性刚强，难调难伏，横行无忌，以贪污欺诈为事业，违法犯纪，并以此为乐。一日，世尊了知此五百户人家，因宿世累积的福报，如今得度因缘已到，于是世尊来到江边，坐在一棵大树下准备度化他们。村民经过此处，看到佛陀庄严的三十二相，无不为之摄受、欢喜赞叹，并前往佛陀身前礼拜问讯，殷勤问佛陀是否用过斋饭，希望能藉此殊胜因缘供养佛陀。佛陀慈悲地引导大家席地而坐，并且为大众宣说佛法真理，但是这五百户村人，由于欺诈习气深重，对佛陀的教诲无法生起正信。于是佛陀便化作一位修行人，从江的另一岸踏着水面来到此岸。此人到岸边后，便走到佛陀面前，用虔诚恭敬的心向佛陀顶礼，并长跪合掌，希望能听闻佛陀说法。大家看了，无不感到惊叹。其中有一个人向前问道：‘行者，我们家族住在这江边，已经有好几代了，从未见过有人能够行在水面上的，您是什么人？竟然有如此神通，能在水面上行走，请您告诉我们好吗？’行者答：‘我住在此岸对面的村落，因为深信佛法，一直殷切期望能求无上智慧，当一听到佛陀在此岸说法时，马上想搭船来见佛陀。但是，当时并没有渡船，便急着问那岸边的一户人家：“这条河水有多深？”他答：“这水只不过到您的脚踝，您可以直接涉水而过。”听完他的话，自己并没有怀疑的念头，就从那边走了过来，我根本没有什么神通啊！’佛陀便赞叹道：‘善哉！善哉！人若能够坚持信受佛法，便可以渡过生死苦海。能踏水面渡过这条数里宽的江面，又有什么好惊奇的呢？’于是世尊，即说偈道：‘信能渡苦海，摄持为船师，精进除苦恼，智慧到彼岸；士有诚信行，为圣所称誉，爱乐无为者，一切缚皆解；信乃得道行，奉法致灭度，从闻得智慧，所到皆光明；诚信与戒律，慧能行世道，健夫度因慧，从此脱苦海。’村里的人听完佛陀的偈子，并亲眼看到对佛法信心的证明，便一同在佛陀的座下，受持三皈五戒，从此对佛法更加深信不疑，不再退转，并依佛陀的教诲，欢喜奉行。因此佛法在此村落普遍传扬，人们也改恶向善，勤修善法，整个村庄到处呈现富乐欢喜的景象。典故摘自：《法句譬喻经·卷一——笃信品》省思‘佛法大海，唯信能入’，只要对佛法的真理坚信不疑，自然智慧开显，得到心中的清凉、自在，获得佛法真实的利益与解脱。因此修行人，不论遇到顺境、逆境，乃至任何恶劣的境界，都能信心不退，并依着正信，精进不懈怠，最后一定能成就道业，永断生死，常住快乐。
佛陀时代，在舍卫国有五百位商人，为即将展开的航行寻宝计画，慎重而热切地商议着：‘大海！变幻莫测，虽藏有众宝，但却也蕴含无限危机！’‘是啊！若没有了解海性的人相助、指导，此行如何圆满顺利达成任务呢？’‘大众！我认识一位受持五戒的居士，福慧兼备，又了解海性，不如就请这位贤者来担任指导，各位意下如何？’在众商人此起彼落的赞成声中，事情就这样议定了。 船身破浪而行，自无量水族上方滑过。海神在水族们簇拥下，前来观察声势浩大的商队，唯有通过海神的试炼，才有探宝的资格。船身突然不动了。海神化作庞大、丑恶、青面獠牙、火燃于顶的巨大夜叉，耸立于狂涛之间，挡住航路。他恐怖的面孔冷冷抛下阴森的字句：‘世界上有比我还恐怖的吗？’贤者平静地回答：‘有。比你恐怖好几倍。’海神化身的夜叉幽幽地问：‘喔！谁？’贤者以坚定的态度回答道：‘世界上，有一类愚痴众生，无恶不造：杀、盗、淫、妄、拨弄是非、恶言粗语、言不及义、贪婪纵欲、嗔恨暴力……固执地相信种种偏差、邪恶、错误的观念见解，不改不悔。这种人死后直堕地狱，受无量无边的痛苦：刀斫车裂、刀山剑树、火车镬汤、寒冰沸屎……千万年月受此苦报。这类众生，比你恐怖何只百倍？’夜叉闻言，默默地松开双臂，把船放了，隐没于浪涛间。 逃过一劫的众商人，松了口气，又继续惊险的航行；不料才行几里海路，船身又不动了。海神又化成干瘪消瘦，不成人形的怪物，只隔着薄皮、血脉筋骨呼之欲出般的身体，横在船边，空洞无力的声音轻轻飘来：‘世界上有比我更瘦的人吗？’贤者望着对方说：‘有。比你瘦弱好几倍。世间上有一类愚痴众生，存心恶劣，吝啬、贪婪、嫉妒、舍不得布施与人分享。这种人死后马上投生为饿鬼，身如山、咽如针、发乱肤黑、瘦弱干消……千万年月受此苦报，不闻不见饮食谷物，这类众生比你严重上千倍！’海神化身的怪物听完这一席话，无言地放了船，消失了。 好不容易迂回前行数里，船身再度于汪洋中静止。大众定睛一看；这次不是惊世骇俗的妖怪，却是一名巧笑倩兮的绝世美人。她倚着船身，用珠玉般甜润的嗓音发问：‘世界上有没有像我一样美丽的人呢？’贤者庄重地回答：‘有。比你美上千万倍。 ’海神反问：‘是谁？’贤者答道：‘有智慧的人，身口意三业清净，广行善法，信敬佛法僧三宝，并时常发心供养。这种人往生立刻化生天上，身形容貌清洁光明，端正庄严天下无双，比你庄严何只千万倍？和殊妙的天女相比，你简直像是瞎眼的猕猴！’海神闻言，顷刻回复成海神的面目。 威严摄人的海神，以掌掬海水，正色再问贤者：‘是我掌中海水多？还是整片汪洋海水多？’贤者回答：‘掌中水多。’海神一愣，迟疑片刻又问：‘此话当真？’贤者慎重地说：‘这是真实不虚的谛理。世界劫尽时，出现两个太阳，泉池干涸；继而出现三个太阳，小河枯竭；当四个太阳并出时，大江干焦；至五个太阳同现，大海亦开始消损；然后六日聚出，海水只余三分之一；最后七日当空，海水枯尽、须弥山崩倒，遍地燃火。如果有人能以敬信之心，用一掬水，供佛、供僧，或孝养父母、周济贫穷、施与禽兽，如此功德，将历劫享用不尽！所以这一掬之水，岂不是比海水多？’海神听闻以有限、有尽的水，转化成功德法水的妙法，欢喜不已，主动献上稀世珍宝，馈赠贤者，并叮咛、嘱托上好妙宝转供佛陀及僧团。 随后贤者与五百商人在采足宝物后归还舍卫国，并一起到祇树给孤独园礼拜佛陀，长跪恭敬地供养各人所得及海神供养的各类珍宝。之后，贤者与五百商人长跪合掌恳求佛陀慈悲，愿剃发作佛弟子，禀受如来清净教法！佛陀应允，并说：‘善来比丘，须发自落，法衣在身！’佛陀语音方落，众人已应言个个现端正清净僧相。佛陀再应机说法、慈悲开示，这群福德因缘具足的比丘们，立刻开悟，漏尽烦恼，证得阿罗汉果。 典故摘自：《贤愚经·卷一──海神难问船人品第五》 省思 所谓‘相由心生’，一个人是否庄严、具亲和力，不在于外相的美丑与外表的装饰，而是在于这念心是否良善、纯净。世间上最丑陋、最狰狞可怖的人，莫过于因心怀愚痴，只为己利，而无恶不作，令人见之心生畏惧，不愿亲近的人；相反地，世间上最庄严、最良善可亲的人，莫过于心怀智慧，三业清净，敬信因果，处处能为人着想，广行善道之人。所以，要培养出光明的人生和成为最受欢迎的人，就要先清净我们这念心。更进一步，要懂得把握因缘、珍惜机会广结善缘，并化有形有相的财富为善法资粮、功德法财，深信人人本具自性心宝，才是真正的富贵、有意义的人生。 佛陀时代，在舍卫国有五百位商人，为即将展开的航行寻宝计画，慎重而热切地商议着：‘大海！变幻莫测，虽藏有众宝，但却也蕴含无限危机！’‘是啊！若没有了解海性的人相助、指导，此行如何圆满顺利达成任务呢？’‘大众！我认识一位受持五戒的居士，福慧兼备，又了解海性，不如就请这位贤者来担任指导，各位意下如何？’在众商人此起彼落的赞成声中，事情就这样议定了。船身破浪而行，自无量水族上方滑过。海神在水族们簇拥下，前来观察声势浩大的商队，唯有通过海神的试炼，才有探宝的资格。船身突然不动了。海神化作庞大、丑恶、青面獠牙、火燃于顶的巨大夜叉，耸立于狂涛之间，挡住航路。他恐怖的面孔冷冷抛下阴森的字句：‘世界上有比我还恐怖的吗？’贤者平静地回答：‘有。比你恐怖好几倍。’海神化身的夜叉幽幽地问：‘喔！谁？’贤者以坚定的态度回答道：‘世界上，有一类愚痴众生，无恶不造：杀、盗、淫、妄、拨弄是非、恶言粗语、言不及义、贪婪纵欲、嗔恨暴力……固执地相信种种偏差、邪恶、错误的观念见解，不改不悔。这种人死后直堕地狱，受无量无边的痛苦：刀斫车裂、刀山剑树、火车镬汤、寒冰沸屎……千万年月受此苦报。这类众生，比你恐怖何只百倍？’夜叉闻言，默默地松开双臂，把船放了，隐没于浪涛间。逃过一劫的众商人，松了口气，又继续惊险的航行；不料才行几里海路，船身又不动了。海神又化成干瘪消瘦，不成人形的怪物，只隔着薄皮、血脉筋骨呼之欲出般的身体，横在船边，空洞无力的声音轻轻飘来：‘世界上有比我更瘦的人吗？’贤者望着对方说：‘有。比你瘦弱好几倍。世间上有一类愚痴众生，存心恶劣，吝啬、贪婪、嫉妒、舍不得布施与人分享。这种人死后马上投生为饿鬼，身如山、咽如针、发乱肤黑、瘦弱干消……千万年月受此苦报，不闻不见饮食谷物，这类众生比你严重上千倍！’海神化身的怪物听完这一席话，无言地放了船，消失了。好不容易迂回前行数里，船身再度于汪洋中静止。大众定睛一看；这次不是惊世骇俗的妖怪，却是一名巧笑倩兮的绝世美人。她倚着船身，用珠玉般甜润的嗓音发问：‘世界上有没有像我一样美丽的人呢？’贤者庄重地回答：‘有。比你美上千万倍。’海神反问：‘是谁？’贤者答道：‘有智慧的人，身口意三业清净，广行善法，信敬佛法僧三宝，并时常发心供养。这种人往生立刻化生天上，身形容貌清洁光明，端正庄严天下无双，比你庄严何只千万倍？和殊妙的天女相比，你简直像是瞎眼的猕猴！’海神闻言，顷刻回复成海神的面目。威严摄人的海神，以掌掬海水，正色再问贤者：‘是我掌中海水多？还是整片汪洋海水多？’贤者回答：‘掌中水多。’海神一愣，迟疑片刻又问：‘此话当真？’贤者慎重地说：‘这是真实不虚的谛理。世界劫尽时，出现两个太阳，泉池干涸；继而出现三个太阳，小河枯竭；当四个太阳并出时，大江干焦；至五个太阳同现，大海亦开始消损；然后六日聚出，海水只余三分之一；最后七日当空，海水枯尽、须弥山崩倒，遍地燃火。如果有人能以敬信之心，用一掬水，供佛、供僧，或孝养父母、周济贫穷、施与禽兽，如此功德，将历劫享用不尽！所以这一掬之水，岂不是比海水多？’海神听闻以有限、有尽的水，转化成功德法水的妙法，欢喜不已，主动献上稀世珍宝，馈赠贤者，并叮咛、嘱托上好妙宝转供佛陀及僧团。随后贤者与五百商人在采足宝物后归还舍卫国，并一起到祇树给孤独园礼拜佛陀，长跪恭敬地供养各人所得及海神供养的各类珍宝。之后，贤者与五百商人长跪合掌恳求佛陀慈悲，愿剃发作佛弟子，禀受如来清净教法！佛陀应允，并说：‘善来比丘，须发自落，法衣在身！’佛陀语音方落，众人已应言个个现端正清净僧相。佛陀再应机说法、慈悲开示，这群福德因缘具足的比丘们，立刻开悟，漏尽烦恼，证得阿罗汉果。典故摘自：《贤愚经·卷一──海神难问船人品第五》省思所谓‘相由心生’，一个人是否庄严、具亲和力，不在于外相的美丑与外表的装饰，而是在于这念心是否良善、纯净。世间上最丑陋、最狰狞可怖的人，莫过于因心怀愚痴，只为己利，而无恶不作，令人见之心生畏惧，不愿亲近的人；相反地，世间上最庄严、最良善可亲的人，莫过于心怀智慧，三业清净，敬信因果，处处能为人着想，广行善道之人。所以，要培养出光明的人生和成为最受欢迎的人，就要先清净我们这念心。更进一步，要懂得把握因缘、珍惜机会广结善缘，并化有形有相的财富为善法资粮、功德法财，深信人人本具自性心宝，才是真正的富贵、有意义的人生。
昔日舍卫国的国王波斯匿，来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：‘尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，于城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。’ 佛陀说：‘真是有善根的国王啊！能够用智慧整治国政，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。’之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。待用完斋，佛陀升座为国王及子民们，宣说佛法。 此时聚集听法者众多，恰好有二商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：‘佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使国君这样恭敬地供养！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。’而另一商人却起了慢心，而说道：‘这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！’ 随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却招感地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨，一商队车路过，而惨遭碾毙。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪朋友之财，而行不义的手段，只好离开本国转往他国流浪。 此时，该国国王驾崩，并留下预言：‘将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。 ’之后，大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地，认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。 成为国王之后，商人心想：‘这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。’便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以释疑惑。佛陀为他开示：‘当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以感得车祸之因。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是自作自受，不是天龙鬼神所能左右的！’于是佛陀说偈：‘心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行；罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福乐自追，如影随行。’佛陀说完偈语，国王及臣子们明白了心是善恶源之本，欢喜信受奉行。 典故摘自：《法句譬喻经．卷1——双要品第九》 省思 一个起心动念，都是未来果报的因，心起善念就感得光明的法界，感召诸佛菩萨、龙天护法的加被，诸事如意；心起恶念感得的是黑暗的法界，易招感诸事不顺遂。所谓‘万法唯心造’，一切境界，无非是这念心所造作出来的结果。为人之道，就是要能观照自己的起心动念，时时起善念，不起恶念、妄想，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。古德云：‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’，不要轻忽了任何生活上的细行，点点滴滴都是未来成就的资粮。 昔日舍卫国的国王波斯匿，来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：‘尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，于城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。’佛陀说：‘真是有善根的国王啊！能够用智慧整治国政，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。’之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。待用完斋，佛陀升座为国王及子民们，宣说佛法。此时聚集听法者众多，恰好有二商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：‘佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使国君这样恭敬地供养！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。’而另一商人却起了慢心，而说道：‘这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！’随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却招感地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨，一商队车路过，而惨遭碾毙。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪朋友之财，而行不义的手段，只好离开本国转往他国流浪。此时，该国国王驾崩，并留下预言：‘将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。’之后，大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地，认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。成为国王之后，商人心想：‘这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。’便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以释疑惑。佛陀为他开示：‘当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以感得车祸之因。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是自作自受，不是天龙鬼神所能左右的！’于是佛陀说偈：‘心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行；罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福乐自追，如影随行。’佛陀说完偈语，国王及臣子们明白了心是善恶源之本，欢喜信受奉行。典故摘自：《法句譬喻经．卷1——双要品第九》省思一个起心动念，都是未来果报的因，心起善念就感得光明的法界，感召诸佛菩萨、龙天护法的加被，诸事如意；心起恶念感得的是黑暗的法界，易招感诸事不顺遂。所谓‘万法唯心造’，一切境界，无非是这念心所造作出来的结果。为人之道，就是要能观照自己的起心动念，时时起善念，不起恶念、妄想，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。古德云：‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’，不要轻忽了任何生活上的细行，点点滴滴都是未来成就的资粮。
世尊在灵鹫山上为群众开演妙法，以手拈花，迦叶尊者破颜微笑，佛法就此传承下来。直到第十四祖龙树菩萨，有位弟子不仅博学多闻，并且能言善道、具大辩才，常以其智慧破诸外道的邪说，并以其慈悲愿力摄化这些人，使其心悦诚服、披剃座下。这位以浩瀚的智慧与无碍的辩才，名闻四海的圣者，就是第十五祖提婆菩萨。 提婆菩萨时代，由于南印度国王心怀贡高，信奉邪教，提婆菩萨心想：‘树不从根砍伐，枝条很难倾倒；一国君主不化，大道岂能流布。’所以提婆菩萨一直待机要度化国王。有一回大臣为国王招募侍卫，提婆菩萨就藉此因缘当侍卫，不但做事认真谨慎，又将整个侍卫队带领得很有纪律，还不领报酬。国王知道后，即召见了提婆菩萨，提婆菩萨便对国王说：‘我是深明事理的人，善于言论；希望能于国王面前求试验。’国王马上答应，并为提婆菩萨设坛，与当时颇具威望的八方婆罗门召开公开的辩论大会。 提婆菩萨信心十足地提出三个论点：‘一切圣中，佛最殊胜；若于诸法，佛法无比；救世福田，众僧第一。’并说：‘在八方辩士里，若有人能够驳倒我的见解，表示我的立论、见解不通达，如此愚昧之头并非我所珍惜，愿意砍掉项上人头用以谢罪。’于是，八方辩士也同样允诺，若辩输了，愿意砍头谢罪。提婆菩萨说：‘我所修习的，是慈悲、仁爱万物的佛法。所以，如果辩输的人，当剃发为我弟子，不须砍头谢罪。’双方依此规定，便展开了辩论。 然而，竟无一人能够驳倒提婆的见解，智慧浅薄的婆罗门，只要提婆菩萨说一句话，就应对困难，无法答辩；智慧优越的婆罗门，辩到第二日便辞穷理丧，于是许多的婆罗门，因此剃发成为提婆菩萨的座下弟子。 这时，有一位外道的弟子，固执顽强无有智慧，眼见自己的师父被提婆降服，甚至出家求道，虽然外形跟随大众出家，然而心中非常地愤恨，时时都在等待机会雪耻。于是暗中藏着一把利刃，内心发下毒誓：‘今天他以雄辩使大家屈服，但我要以利刃使他屈服。’于是趁着提婆一人独自在林间经行的时候，伺机以尖刀刺中了尊者的腹部。只见提婆菩萨的脏腑外露，血流如注，在剧烈的痛楚中，仅留一丝气息、悲愍地说：‘在我住的地方有我的衣和钵，你赶紧拿着它往山路逃命去吧！在我座下有尚未成道的弟子，若你被他们发现，一定会有危险。你现今仍迷惑爱惜情重，所以往后要好好地防护自己的意念。快走吧！’外道依照提婆菩萨慈悲的叮嘱，安全地逃往深山。 而弟子们发现提婆菩萨的情形，纷纷放声哭泣，有的甚至在惊怒之余，分头要去搜捕凶手，以便报仇。这时提婆菩萨反而训诫弟子：‘诸法原本是空性，没有一个所谓的我存在。既无害人之人，也无人被害。你们现在是被外相所蒙蔽，因愚痴而生妄见，种不善之业。其实，这是我的业报，所以你们不用去寻求报复，也不必愤怒或悲伤。’话说完后，提婆菩萨方才安然示寂。 典故摘自：《付法藏因缘传·卷六》 省思 一般众生因为不了解因果与空性的道理，当受到他人不好的对待时，往往心生嗔恨，甚而想要报复对方，而不知道这是过去彼此所结下的怨结，是自己造下的恶业，于是一报还一报，终无休止。而圣者了达一切法皆是缘起，缘起即是空性，没有一个‘我、我所’的存在，既然无我、我所，何来的是非、爱恨、情仇呢？更遑论有所谓怨恨与宽恕的问题存在了。 世尊在灵鹫山上为群众开演妙法，以手拈花，迦叶尊者破颜微笑，佛法就此传承下来。直到第十四祖龙树菩萨，有位弟子不仅博学多闻，并且能言善道、具大辩才，常以其智慧破诸外道的邪说，并以其慈悲愿力摄化这些人，使其心悦诚服、披剃座下。这位以浩瀚的智慧与无碍的辩才，名闻四海的圣者，就是第十五祖提婆菩萨。提婆菩萨时代，由于南印度国王心怀贡高，信奉邪教，提婆菩萨心想：‘树不从根砍伐，枝条很难倾倒；一国君主不化，大道岂能流布。’所以提婆菩萨一直待机要度化国王。有一回大臣为国王招募侍卫，提婆菩萨就藉此因缘当侍卫，不但做事认真谨慎，又将整个侍卫队带领得很有纪律，还不领报酬。国王知道后，即召见了提婆菩萨，提婆菩萨便对国王说：‘我是深明事理的人，善于言论；希望能于国王面前求试验。’国王马上答应，并为提婆菩萨设坛，与当时颇具威望的八方婆罗门召开公开的辩论大会。提婆菩萨信心十足地提出三个论点：‘一切圣中，佛最殊胜；若于诸法，佛法无比；救世福田，众僧第一。’并说：‘在八方辩士里，若有人能够驳倒我的见解，表示我的立论、见解不通达，如此愚昧之头并非我所珍惜，愿意砍掉项上人头用以谢罪。’于是，八方辩士也同样允诺，若辩输了，愿意砍头谢罪。提婆菩萨说：‘我所修习的，是慈悲、仁爱万物的佛法。所以，如果辩输的人，当剃发为我弟子，不须砍头谢罪。’双方依此规定，便展开了辩论。然而，竟无一人能够驳倒提婆的见解，智慧浅薄的婆罗门，只要提婆菩萨说一句话，就应对困难，无法答辩；智慧优越的婆罗门，辩到第二日便辞穷理丧，于是许多的婆罗门，因此剃发成为提婆菩萨的座下弟子。这时，有一位外道的弟子，固执顽强无有智慧，眼见自己的师父被提婆降服，甚至出家求道，虽然外形跟随大众出家，然而心中非常地愤恨，时时都在等待机会雪耻。于是暗中藏着一把利刃，内心发下毒誓：‘今天他以雄辩使大家屈服，但我要以利刃使他屈服。’于是趁着提婆一人独自在林间经行的时候，伺机以尖刀刺中了尊者的腹部。只见提婆菩萨的脏腑外露，血流如注，在剧烈的痛楚中，仅留一丝气息、悲愍地说：‘在我住的地方有我的衣和钵，你赶紧拿着它往山路逃命去吧！在我座下有尚未成道的弟子，若你被他们发现，一定会有危险。你现今仍迷惑爱惜情重，所以往后要好好地防护自己的意念。快走吧！’外道依照提婆菩萨慈悲的叮嘱，安全地逃往深山。而弟子们发现提婆菩萨的情形，纷纷放声哭泣，有的甚至在惊怒之余，分头要去搜捕凶手，以便报仇。这时提婆菩萨反而训诫弟子：‘诸法原本是空性，没有一个所谓的我存在。既无害人之人，也无人被害。你们现在是被外相所蒙蔽，因愚痴而生妄见，种不善之业。其实，这是我的业报，所以你们不用去寻求报复，也不必愤怒或悲伤。’话说完后，提婆菩萨方才安然示寂。典故摘自：《付法藏因缘传·卷六》省思一般众生因为不了解因果与空性的道理，当受到他人不好的对待时，往往心生嗔恨，甚而想要报复对方，而不知道这是过去彼此所结下的怨结，是自己造下的恶业，于是一报还一报，终无休止。而圣者了达一切法皆是缘起，缘起即是空性，没有一个‘我、我所’的存在，既然无我、我所，何来的是非、爱恨、情仇呢？更遑论有所谓怨恨与宽恕的问题存在了。
过去好几劫前，有一位全国首富的大长者，一生乐善好施，广行菩萨道，常济救贫苦、利益许多的人。因此，很多人都喜欢亲近他。 在大长者的朋友当中，其中有一位原有无数家产的富翁，因为有位不务正业、耽着五欲的败家子，将家产挥霍一空，致使全家穷困潦倒，亲友远离。只有这位大长者，怜愍青年过去的年少无知，而劝他改过迁善，除教他处世、治财的道理与方法。并以黄金千两为生意资本，希望令他得以发挥，又能自给自足。但这青年因恶性甚重，始终秉着恶习挥霍度日，前后向长者求助了五次，仍然是一贫如洗。 在青年又向长者开口求济时，长者指着门墙外面园地里的一只死老鼠说：‘如果你是一位真诚立志的人，只要这一只死老鼠，就可以让你白手起家，更何况是有千两黄金！但你却仍是个一无是处的穷小子。’只见青年唯唯称是，而又将千两黄金拿走了。 当时，恰巧有一位父母双亡、孤苦无依的孤儿来向大长者乞食，在旁看到大长者对青年的训诲，心中信受，当下铭记在心，也信心十足的相信自己能够成功。于是，就向长者乞讨了那只死老鼠。带回家洗净处理后，拿去卖给一户大富人家，做为狗食，得了二文钱；又用这二文钱买菜苗，卖菜生利，就这样踏实地做小本生意。 这位孤儿又学大长者学佛行善，做一些小布施帮助人，不做放纵欲乐的事。在经商之余，博读诗书、习算精进；且谨言慎行，时时反省注意自己的所做所为是否得宜。 早晨出门前，计划今天要怎么经商；日落回家后，反省检讨所做的得失；远离诸恶，广行良善。不到几年，已成为家喻户晓的大富翁。而每每有人问他致富的原因，他总是津津乐道的分享向大长者乞得死老鼠的缘起，并对大长者常存感激报恩之心。 有一天，他想到一个报恩的方法，便到银楼请金匠用纯金打造一只金老鼠，鼠身中空，以最名贵之珍宝贮于鼠腹，金鼠全身佩以璎珞宝饰，并准备许多名贵美味的饮食，送至大长者家中，恭恭敬敬地礼谢大长者，请求受礼，并说明当时他和大长者的因缘，以及他现今的改变。 大长者听了非常的欢喜，赞叹道：‘你真是值得教导的大丈夫啊！’并将自己的独生女许配为妻。因长者无子嗣，就将他招赘入婿，并将所有的财产房舍、良田宝藏，全交与他继承接管。又嘱咐自此以后，要皈依三宝，受持五戒十善，奉佛所教，广行六度菩萨之行，慈悲有情。 典故摘自：《六度集经·卷三》 省思 经云：‘信，为立道之根，能远离一切烦恼困乏；有信之人，其福常在矣。’有一分的信心，即拥有一分心灵的财富，心灵富裕，对于外境就不会产生烦恼，不会害怕种种的苦难。且信心富裕的心灵，能感召外在美好的法界，不管是在日常生活中还是求学任职，乃至是在修行上都是最好的资粮！有信心，能拥有成功和希望，是最幸福的人生！ 过去好几劫前，有一位全国首富的大长者，一生乐善好施，广行菩萨道，常济救贫苦、利益许多的人。因此，很多人都喜欢亲近他。在大长者的朋友当中，其中有一位原有无数家产的富翁，因为有位不务正业、耽着五欲的败家子，将家产挥霍一空，致使全家穷困潦倒，亲友远离。只有这位大长者，怜愍青年过去的年少无知，而劝他改过迁善，除教他处世、治财的道理与方法。并以黄金千两为生意资本，希望令他得以发挥，又能自给自足。但这青年因恶性甚重，始终秉着恶习挥霍度日，前后向长者求助了五次，仍然是一贫如洗。在青年又向长者开口求济时，长者指着门墙外面园地里的一只死老鼠说：‘如果你是一位真诚立志的人，只要这一只死老鼠，就可以让你白手起家，更何况是有千两黄金！但你却仍是个一无是处的穷小子。’只见青年唯唯称是，而又将千两黄金拿走了。当时，恰巧有一位父母双亡、孤苦无依的孤儿来向大长者乞食，在旁看到大长者对青年的训诲，心中信受，当下铭记在心，也信心十足的相信自己能够成功。于是，就向长者乞讨了那只死老鼠。带回家洗净处理后，拿去卖给一户大富人家，做为狗食，得了二文钱；又用这二文钱买菜苗，卖菜生利，就这样踏实地做小本生意。这位孤儿又学大长者学佛行善，做一些小布施帮助人，不做放纵欲乐的事。在经商之余，博读诗书、习算精进；且谨言慎行，时时反省注意自己的所做所为是否得宜。早晨出门前，计划今天要怎么经商；日落回家后，反省检讨所做的得失；远离诸恶，广行良善。不到几年，已成为家喻户晓的大富翁。而每每有人问他致富的原因，他总是津津乐道的分享向大长者乞得死老鼠的缘起，并对大长者常存感激报恩之心。有一天，他想到一个报恩的方法，便到银楼请金匠用纯金打造一只金老鼠，鼠身中空，以最名贵之珍宝贮于鼠腹，金鼠全身佩以璎珞宝饰，并准备许多名贵美味的饮食，送至大长者家中，恭恭敬敬地礼谢大长者，请求受礼，并说明当时他和大长者的因缘，以及他现今的改变。大长者听了非常的欢喜，赞叹道：‘你真是值得教导的大丈夫啊！’并将自己的独生女许配为妻。因长者无子嗣，就将他招赘入婿，并将所有的财产房舍、良田宝藏，全交与他继承接管。又嘱咐自此以后，要皈依三宝，受持五戒十善，奉佛所教，广行六度菩萨之行，慈悲有情。典故摘自：《六度集经·卷三》省思经云：‘信，为立道之根，能远离一切烦恼困乏；有信之人，其福常在矣。’有一分的信心，即拥有一分心灵的财富，心灵富裕，对于外境就不会产生烦恼，不会害怕种种的苦难。且信心富裕的心灵，能感召外在美好的法界，不管是在日常生活中还是求学任职，乃至是在修行上都是最好的资粮！有信心，能拥有成功和希望，是最幸福的人生！
有一次佛陀在舍卫国祇树给孤独园精舍，与大比丘二千五百人，菩萨摩诃萨三万八千人聚集，世尊引领大众往南而行，忽然看见路边聚集了一堆枯骨。这时，世尊至诚恭敬地向这些枯骨五体投地礼拜。阿难尊者见状，合掌请问佛陀：‘如来是三界导师，四生的大慈悲父，是众生所皈止敬重的人天师，您为何要礼拜这堆枯骨呢？’ 世尊告诉阿难尊者及大众：‘这堆枯骨，是我前世的祖先，多生的父母。因为这个缘故，所以至诚顶礼跪拜。你们现在将这堆枯骨分作二堆，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且轻。’阿难尊者疑惑的问：‘为什么男骨是色白且重，女骨是色黑且轻呢？’世尊回答：‘男子在世的时候，常到寺院听经闻法，礼拜三宝，念佛名号，所以骨头是色白且重；而世间女子，耽着沈溺于情爱中，故喜欢生男育女，认为这是天职，每生一小孩，须用乳水养命，乳由血变成，所以身体憔悴，死时骨头变成黑色，重量也比较轻。’ 阿难尊者及大众听到这些话，心如刀割，垂泪悲泣的问：‘世尊！母亲的恩德要如何报答呢？’佛说：‘母亲有许多恩德是无以回报的。例如怀胎时百般照顾保护胎儿，任凭胎儿拳打脚踢，昼夜难眠；生产时，生命交关，务必要先知道孩子平安，胜过自己所受极大剧烈苦痛，乃至命在危旦也不顾；为养育孩儿长大，不惜自己受饥受冻，一生奔波劳苦；孩子远行，父母天天担忧挂念，直到看见平安归来，才放下不安的心；遇逆境时，愿代孩子受苦，无限体恤爱怜；从小孩出生到自己两眼闭上，不能照顾了，这份爱仍永无休止。 这样的深恩，就算有人左肩担父，右肩担母，绕须弥山走，担子将皮肉磨破，又穿透骨髓，也不叫苦，鲜血流下淹没了足踝，经过百千万劫，仍报答不了父母深恩；假使有人生于饥荒，为了不让父母挨饿，割下身上所有的肉，供父母充饥，经百千劫还是难以报父母恩。因为父母恩重，所以我至诚顶礼父母遗骨。’ 典故摘自：《父母恩重难报经》 省思 由佛陀于《父母恩重难报经》中，对父母照顾孩子的描述，为人子女者，可以静心回想看看，是不是如此？但是往往，我们总将此重逾须弥之大恩，视为理所当然，而对父母的付出与照顾，总是百般要求，不知珍惜。《大乘本生心地观经》云：‘父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。世间所高莫过山岳，悲母之恩逾于须弥。世间之重大地为先，悲母之恩亦过于彼……于诸世间，何者最富？何者最贫？悲母在堂名之为富，悲母不在名之为贫。’天下最幸福、最富贵，莫过于父母亲都能健在，如有句话说：‘有妈的孩子像个宝’。其实，父母所求并不多，只需子女的一念真诚问候，都能抚慰过往的含辛茹苦，做子女的，怎忍心吝惜这一简单的问候？ 又佛经云：‘若有孝子能劝父母，于佛法僧因果等法，未信者信信者增长，无净戒者劝受持戒，有悭贪者劝行惠施，无胜慧者劝修胜慧，令善安住以自调伏，乃名真实报父母恩。’所以，如果能度化父母归依三宝，修行学佛，能令得解脱安乐，也是报答父母恩德的一种最好方式。 有一次佛陀在舍卫国祇树给孤独园精舍，与大比丘二千五百人，菩萨摩诃萨三万八千人聚集，世尊引领大众往南而行，忽然看见路边聚集了一堆枯骨。这时，世尊至诚恭敬地向这些枯骨五体投地礼拜。阿难尊者见状，合掌请问佛陀：‘如来是三界导师，四生的大慈悲父，是众生所皈止敬重的人天师，您为何要礼拜这堆枯骨呢？’世尊告诉阿难尊者及大众：‘这堆枯骨，是我前世的祖先，多生的父母。因为这个缘故，所以至诚顶礼跪拜。你们现在将这堆枯骨分作二堆，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且轻。’阿难尊者疑惑的问：‘为什么男骨是色白且重，女骨是色黑且轻呢？’世尊回答：‘男子在世的时候，常到寺院听经闻法，礼拜三宝，念佛名号，所以骨头是色白且重；而世间女子，耽着沈溺于情爱中，故喜欢生男育女，认为这是天职，每生一小孩，须用乳水养命，乳由血变成，所以身体憔悴，死时骨头变成黑色，重量也比较轻。’阿难尊者及大众听到这些话，心如刀割，垂泪悲泣的问：‘世尊！母亲的恩德要如何报答呢？’佛说：‘母亲有许多恩德是无以回报的。例如怀胎时百般照顾保护胎儿，任凭胎儿拳打脚踢，昼夜难眠；生产时，生命交关，务必要先知道孩子平安，胜过自己所受极大剧烈苦痛，乃至命在危旦也不顾；为养育孩儿长大，不惜自己受饥受冻，一生奔波劳苦；孩子远行，父母天天担忧挂念，直到看见平安归来，才放下不安的心；遇逆境时，愿代孩子受苦，无限体恤爱怜；从小孩出生到自己两眼闭上，不能照顾了，这份爱仍永无休止。这样的深恩，就算有人左肩担父，右肩担母，绕须弥山走，担子将皮肉磨破，又穿透骨髓，也不叫苦，鲜血流下淹没了足踝，经过百千万劫，仍报答不了父母深恩；假使有人生于饥荒，为了不让父母挨饿，割下身上所有的肉，供父母充饥，经百千劫还是难以报父母恩。因为父母恩重，所以我至诚顶礼父母遗骨。’典故摘自：《父母恩重难报经》省思由佛陀于《父母恩重难报经》中，对父母照顾孩子的描述，为人子女者，可以静心回想看看，是不是如此？但是往往，我们总将此重逾须弥之大恩，视为理所当然，而对父母的付出与照顾，总是百般要求，不知珍惜。《大乘本生心地观经》云：‘父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。世间所高莫过山岳，悲母之恩逾于须弥。世间之重大地为先，悲母之恩亦过于彼……于诸世间，何者最富？何者最贫？悲母在堂名之为富，悲母不在名之为贫。’天下最幸福、最富贵，莫过于父母亲都能健在，如有句话说：‘有妈的孩子像个宝’。其实，父母所求并不多，只需子女的一念真诚问候，都能抚慰过往的含辛茹苦，做子女的，怎忍心吝惜这一简单的问候？又佛经云：‘若有孝子能劝父母，于佛法僧因果等法，未信者信信者增长，无净戒者劝受持戒，有悭贪者劝行惠施，无胜慧者劝修胜慧，令善安住以自调伏，乃名真实报父母恩。’所以，如果能度化父母归依三宝，修行学佛，能令得解脱安乐，也是报答父母恩德的一种最好方式。
从前，在波罗奈城附近有一个大池塘。池塘里，有很多鱼、乌龟、鹅、鸭及雁鸟等。其中，雁群的首领名叫治国，统领五百只雁鸟。 有一天，一名猎人来到池塘边，布下罗网准备捕雁。雁王在池塘觅食时，一不小心陷入网里。雁王心想：‘如果我现在出声，同伴们一定因惊吓而逃走，便无法吃到食物，还是等它们都吃饱了再通知它们吧！’ 等到雁鸟们都吃得差不多了，雁王这时才大声的喊道：‘大家注意！有猎人来捕捉我们，我已经落网了，你们赶快逃啊！’雁群们听到雁王的警告，吓得惊慌失措，争先恐后地飞走了。只剩下一只名叫苏摩的雁鸟，不忍心留下雁王自行离去。雁王对苏摩说：‘我现在已经落网，你就代替我做王，带领所有的雁鸟吧！’苏摩难过的答道：‘我不能代替您的位置。雁王平日这么照顾我们，我怎么可以在您危难时，弃您而去？我宁愿和王一起死，也不会独自逃命的……我们先想办法让您逃出这个网，这才是目前最重要的。’但是苏摩试了种种方法，还是无法救雁王离开网子。 过了一会儿，猎人前来巡视捕获的猎物。苏摩着急地对猎人说：‘雁王的肉和我的肉一样，我愿意替它死，请你放了它吧！’猎人深受感动地说：‘你为了救雁王而宁愿舍命，这种忠义之心令我十分赞叹。 我不但不会杀你，还会放了雁王。’于是就为雁王解开猎网。 但是，雁王并没有马上离开，它轻声的对苏摩说：‘他是一位慈悲的人，放了我们一命，一定要想办法报答他。’猎人见它们迟迟不肯离去，就问道：‘还有什么事吗？我已经放了雁王，为什么你们还不赶快飞走呢？’雁王回答：‘我们正在讨论应该如何报答您的大恩。’猎人笑着说：‘谢谢你们的好意，你们只是鸟类，能报什么恩呢？’雁王说：‘我们带你到波罗奈国见梵德国王，我会请他代我报恩的。’ 由于雁王和梵德国王素有交情，听了雁王的说明后，马上赏赐许多宝物给猎人。猎人得到宝物后，感佩雁王知恩报恩的心，不但将宝物布施贫人，并发愿从此不再打猎。 典故摘自：《经律异相·卷十一──为雁王身猎者得之而放求国报恩》 省思 雁王以它的慈悲与知恩感恩的心，感动了猎人，启发猎人的善根，不但将宝物布施贫人，并且从此不再打猎。平日，如果我们也能以慈悲与知恩感恩的心与人相处，周遭一定是一片祥和，同时也能启发人人良善的本性，使社会更安定、更太平。 从前，在波罗奈城附近有一个大池塘。池塘里，有很多鱼、乌龟、鹅、鸭及雁鸟等。其中，雁群的首领名叫治国，统领五百只雁鸟。有一天，一名猎人来到池塘边，布下罗网准备捕雁。雁王在池塘觅食时，一不小心陷入网里。雁王心想：‘如果我现在出声，同伴们一定因惊吓而逃走，便无法吃到食物，还是等它们都吃饱了再通知它们吧！’等到雁鸟们都吃得差不多了，雁王这时才大声的喊道：‘大家注意！有猎人来捕捉我们，我已经落网了，你们赶快逃啊！’雁群们听到雁王的警告，吓得惊慌失措，争先恐后地飞走了。只剩下一只名叫苏摩的雁鸟，不忍心留下雁王自行离去。雁王对苏摩说：‘我现在已经落网，你就代替我做王，带领所有的雁鸟吧！’苏摩难过的答道：‘我不能代替您的位置。雁王平日这么照顾我们，我怎么可以在您危难时，弃您而去？我宁愿和王一起死，也不会独自逃命的……我们先想办法让您逃出这个网，这才是目前最重要的。’但是苏摩试了种种方法，还是无法救雁王离开网子。过了一会儿，猎人前来巡视捕获的猎物。苏摩着急地对猎人说：‘雁王的肉和我的肉一样，我愿意替它死，请你放了它吧！’猎人深受感动地说：‘你为了救雁王而宁愿舍命，这种忠义之心令我十分赞叹。我不但不会杀你，还会放了雁王。’于是就为雁王解开猎网。但是，雁王并没有马上离开，它轻声的对苏摩说：‘他是一位慈悲的人，放了我们一命，一定要想办法报答他。’猎人见它们迟迟不肯离去，就问道：‘还有什么事吗？我已经放了雁王，为什么你们还不赶快飞走呢？’雁王回答：‘我们正在讨论应该如何报答您的大恩。’猎人笑着说：‘谢谢你们的好意，你们只是鸟类，能报什么恩呢？’雁王说：‘我们带你到波罗奈国见梵德国王，我会请他代我报恩的。’由于雁王和梵德国王素有交情，听了雁王的说明后，马上赏赐许多宝物给猎人。猎人得到宝物后，感佩雁王知恩报恩的心，不但将宝物布施贫人，并发愿从此不再打猎。典故摘自：《经律异相·卷十一──为雁王身猎者得之而放求国报恩》省思雁王以它的慈悲与知恩感恩的心，感动了猎人，启发猎人的善根，不但将宝物布施贫人，并且从此不再打猎。平日，如果我们也能以慈悲与知恩感恩的心与人相处，周遭一定是一片祥和，同时也能启发人人良善的本性，使社会更安定、更太平。
佛陀时代，有修习外道法门的五位兄弟，生活贫苦，因此想学习外道的生天之道，希望可以远离饥寒交迫之苦。 有一天，老大‘耶奢’召集弟弟们商量：‘我们五位兄弟年纪都不小了，如此潦倒地过日子，总不是办法！不如专心修苦行，早日得到禅定，就能够生到天上去享天福。’老二‘无垢’、老三‘憍梵波提’及老四‘苏驮夷’，听到老大这么说，立刻欣然同意。只有老么‘弗那’迟疑了一会，心想：‘跟着兄长们修苦行也有许多年了，仍无法解答自己对生命的疑惑，不如留在山下，或许能找到生命的真义。’于是他说：‘兄长们，我想先留在山下，如果你们有任何需要，我也好护持你们。’ 兄长们也不勉强弟弟，隔天一早就出发上山了。弗那则照常耕种着家中唯一的一亩贫瘠田地。晨风徐徐中，突然，远远地走来一群托钵僧侣，彷彿破晓晨曦中一道曙光，尤其是为首的僧众，散发着无比的祥光瑞气，庄严相好的仪表，令他久久不舍移开目光。 原来这位正是久闻已福慧圆满的佛陀，来到此地托钵！弗那喜不自胜地飞奔回家，把最好的白饭满钵地虔诚供养世尊。之后，弗那继续他一天的耕种，直到太阳下山。 隔天当弗那踏出家门，准备下田时，赫然发现，田里原本干枯的稻禾，竟然变成一株株金黄色的稻禾，散发出一片柔和金黄的光芒！而且长得又高又壮，长达数尺，结实累累。 一阵欢呼跳跃后，他立刻小心翼翼地割了一些黄金稻禾，冲到最热闹的市集去，让大家瞧瞧这么不思议的稻子。当然，这些稻子很快就被大家抢购一空。于是弗那又回去割了许多到市集卖，更不可思议的事情发生了──这些稻子割下来之后，竟然很快又生长出来。于是，这小小的一亩田，竟然怎么也采收不尽。 消息传出以后，甚至连国王都带着大臣们亲自下田来采割这神奇的黄金稻子，所有城里的人们也都好奇地来采割弗那的稻子，同样地都采割不尽。当然，弗那很快地便成为全国最富有的人。数月后，到深山修苦行的兄长们，想到弟弟一人在山下过着贫苦的生活，便一起下山来看这可怜的弟弟。发现弟弟在短短数月中，竟然成为福可踰国的大富人家，惊讶地久久说不出话来。 弗那请他们坐下后，便欢喜地说起供养佛陀一钵饭的事。 耶奢等听完后，欢喜踊跃地向弟弟说：‘原来供养佛陀有这么殊胜的福报，那么，请弟弟也帮我们做一些欢喜团，让我们四人各拿一欢喜团去供养佛陀。我们不求听闻佛法，或是得到解脱，只求早日生天享福罢了！’ 弗那很快地就准备好精致的欢喜团，让四位兄长带到佛陀所驻锡的精舍。见到慈悲的佛陀，老大恭敬地将欢喜团，放入佛陀的钵中，佛陀向他开示：‘诸行无常。’接着老二也把欢喜团放到佛陀的石钵中，佛陀告诉他：‘是生灭法。’老三恭敬供养时，则听到：‘生灭灭已。’最后老四将欢喜团供养后，听到佛陀说：‘寂灭为乐！’ 虽然他们一时并没有悟到佛陀所说的道理，但是布施之后，都感到满心的清净法喜。当他们回到家里，便兴奋地讨论起每个人所听到的法语，这才发现，原来四句话连起来便是：‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐’的偈子。 带着恭敬供养后的清净心，他们静坐下来，各自思惟着偈语的道理，很快地就证到阿那含果。感恩之余，他们才体悟到外道求生天，享天福，仍是生灭的快乐，天福享完，仍要堕落受苦。于是，他们一起来到佛所，请求剃度出家，继续用功修行，不久就都证到阿罗汉果，永出三界生死轮回之苦，进入圣道。 典故摘自：《杂宝华经·卷四──弗那施佛钵食获现报缘》 省思 《四十二章经》中，佛说：‘饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无作无修无证之者。’何谓‘无念无作无修无证之者’？即是无所染着的清净心，因此，一无所求的虔诚供养，方为最无上的供养功德。 诸佛菩萨倒驾慈航，入此堪忍之娑婆世界，乃至为上求下化自降其身而行乞的清净僧宝，皆为作众生福田，令众生植福培福，舍除悭贪、增长智慧，唯愿众生皆能开示悟入佛之知见，究竟圆满了脱生死之大事，故供养三宝得福甚大。若又能以一念至诚恭敬、无所求之心供养，则所得功德，更非人天生灭福报可以比拟。 佛陀时代，有修习外道法门的五位兄弟，生活贫苦，因此想学习外道的生天之道，希望可以远离饥寒交迫之苦。有一天，老大‘耶奢’召集弟弟们商量：‘我们五位兄弟年纪都不小了，如此潦倒地过日子，总不是办法！不如专心修苦行，早日得到禅定，就能够生到天上去享天福。’老二‘无垢’、老三‘憍梵波提’及老四‘苏驮夷’，听到老大这么说，立刻欣然同意。只有老么‘弗那’迟疑了一会，心想：‘跟着兄长们修苦行也有许多年了，仍无法解答自己对生命的疑惑，不如留在山下，或许能找到生命的真义。’于是他说：‘兄长们，我想先留在山下，如果你们有任何需要，我也好护持你们。’兄长们也不勉强弟弟，隔天一早就出发上山了。弗那则照常耕种着家中唯一的一亩贫瘠田地。晨风徐徐中，突然，远远地走来一群托钵僧侣，彷彿破晓晨曦中一道曙光，尤其是为首的僧众，散发着无比的祥光瑞气，庄严相好的仪表，令他久久不舍移开目光。原来这位正是久闻已福慧圆满的佛陀，来到此地托钵！弗那喜不自胜地飞奔回家，把最好的白饭满钵地虔诚供养世尊。之后，弗那继续他一天的耕种，直到太阳下山。隔天当弗那踏出家门，准备下田时，赫然发现，田里原本干枯的稻禾，竟然变成一株株金黄色的稻禾，散发出一片柔和金黄的光芒！而且长得又高又壮，长达数尺，结实累累。一阵欢呼跳跃后，他立刻小心翼翼地割了一些黄金稻禾，冲到最热闹的市集去，让大家瞧瞧这么不思议的稻子。当然，这些稻子很快就被大家抢购一空。于是弗那又回去割了许多到市集卖，更不可思议的事情发生了──这些稻子割下来之后，竟然很快又生长出来。于是，这小小的一亩田，竟然怎么也采收不尽。消息传出以后，甚至连国王都带着大臣们亲自下田来采割这神奇的黄金稻子，所有城里的人们也都好奇地来采割弗那的稻子，同样地都采割不尽。当然，弗那很快地便成为全国最富有的人。数月后，到深山修苦行的兄长们，想到弟弟一人在山下过着贫苦的生活，便一起下山来看这可怜的弟弟。发现弟弟在短短数月中，竟然成为福可踰国的大富人家，惊讶地久久说不出话来。弗那请他们坐下后，便欢喜地说起供养佛陀一钵饭的事。耶奢等听完后，欢喜踊跃地向弟弟说：‘原来供养佛陀有这么殊胜的福报，那么，请弟弟也帮我们做一些欢喜团，让我们四人各拿一欢喜团去供养佛陀。我们不求听闻佛法，或是得到解脱，只求早日生天享福罢了！’弗那很快地就准备好精致的欢喜团，让四位兄长带到佛陀所驻锡的精舍。见到慈悲的佛陀，老大恭敬地将欢喜团，放入佛陀的钵中，佛陀向他开示：‘诸行无常。’接着老二也把欢喜团放到佛陀的石钵中，佛陀告诉他：‘是生灭法。’老三恭敬供养时，则听到：‘生灭灭已。’最后老四将欢喜团供养后，听到佛陀说：‘寂灭为乐！’虽然他们一时并没有悟到佛陀所说的道理，但是布施之后，都感到满心的清净法喜。当他们回到家里，便兴奋地讨论起每个人所听到的法语，这才发现，原来四句话连起来便是：‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐’的偈子。带着恭敬供养后的清净心，他们静坐下来，各自思惟着偈语的道理，很快地就证到阿那含果。感恩之余，他们才体悟到外道求生天，享天福，仍是生灭的快乐，天福享完，仍要堕落受苦。于是，他们一起来到佛所，请求剃度出家，继续用功修行，不久就都证到阿罗汉果，永出三界生死轮回之苦，进入圣道。典故摘自：《杂宝华经·卷四──弗那施佛钵食获现报缘》省思《四十二章经》中，佛说：‘饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无作无修无证之者。’何谓‘无念无作无修无证之者’？即是无所染着的清净心，因此，一无所求的虔诚供养，方为最无上的供养功德。诸佛菩萨倒驾慈航，入此堪忍之娑婆世界，乃至为上求下化自降其身而行乞的清净僧宝，皆为作众生福田，令众生植福培福，舍除悭贪、增长智慧，唯愿众生皆能开示悟入佛之知见，究竟圆满了脱生死之大事，故供养三宝得福甚大。若又能以一念至诚恭敬、无所求之心供养，则所得功德，更非人天生灭福报可以比拟。
从前有位比丘，每天都会到城外旷野的坟场。而比丘在往坟场的途中，都必须穿越一块田地。田主人看到比丘老是穿越他的田地，禁不住地起了嗔心。有一天，田主人拦下比丘问道：‘你是打那儿来的乞士，每天在我的田地纵横往来？田地都被你走出痕迹来了！’比丘回答道：‘我目前正在兴讼当中，急须有人为我作证，为了找寻证人，所以必须经过你的田地。’比丘说完就又走了。这时田主人心生好奇，跟在比丘后头，看他到底要去什么地方。 到了坟场，田主人发现那里到处散着发胀臭烂的尸体骨骸，而且有鸟兽正在食啖这些尸体。比丘指着这些鸟兽对田主人说：‘这些鸟兽就是我的证人！’田主人觉得很疑惑，问道：‘为什么这些鸟兽就是你的证人？你身为一位出家众，又能够和谁有争讼？’比丘答道：‘我的心仍会追逐着虚幻不实的色声香味细滑等五欲境界，有许多烦恼、恶念。为了降服心当中的烦恼贼，所以每天都到旷野当中，观察这些臭秽不堪的骨骸，再转而观察自己的这个色身，从头到脚没有一处和这些尸骸有所不同，教这念心作恶露不净的观想，并且提醒自己：“这念心是如此的生灭变异，无常迅速，变迁不定，应该忏悔改过，不要再造作恶业。 ”这些每日食啖尸体的鸟兽，正是色身不净的证人啊！’ 这时田主人听闻比丘所说的教诲，泪洒满面，哽咽难言。原来这位田主人过去生在迦叶佛住世时，长年不断地修不净观，观想色身不净，因而听闻比丘所说的道理后，和比丘都证得须陀洹果。 典故摘自：《经律异相·卷二十——比丘修不净观得须陀洹道六》 省思 想要解脱烦恼的束缚，脱离三界，应当如公案当中的比丘和田主人一般，发勇猛精进心，持续在法上用功，才能破除无始劫以来的烦恼习气。开悟证果并不是一蹴可几，是由于无始劫以来的精进用功，所累积而来的深厚善根，待时节因缘成熟，自然能一念相应，有所契悟。所以大众，当勤精进！ 从前有位比丘，每天都会到城外旷野的坟场。而比丘在往坟场的途中，都必须穿越一块田地。田主人看到比丘老是穿越他的田地，禁不住地起了嗔心。有一天，田主人拦下比丘问道：‘你是打那儿来的乞士，每天在我的田地纵横往来？田地都被你走出痕迹来了！’比丘回答道：‘我目前正在兴讼当中，急须有人为我作证，为了找寻证人，所以必须经过你的田地。’比丘说完就又走了。这时田主人心生好奇，跟在比丘后头，看他到底要去什么地方。到了坟场，田主人发现那里到处散着发胀臭烂的尸体骨骸，而且有鸟兽正在食啖这些尸体。比丘指着这些鸟兽对田主人说：‘这些鸟兽就是我的证人！’田主人觉得很疑惑，问道：‘为什么这些鸟兽就是你的证人？你身为一位出家众，又能够和谁有争讼？’比丘答道：‘我的心仍会追逐着虚幻不实的色声香味细滑等五欲境界，有许多烦恼、恶念。为了降服心当中的烦恼贼，所以每天都到旷野当中，观察这些臭秽不堪的骨骸，再转而观察自己的这个色身，从头到脚没有一处和这些尸骸有所不同，教这念心作恶露不净的观想，并且提醒自己：“这念心是如此的生灭变异，无常迅速，变迁不定，应该忏悔改过，不要再造作恶业。”这些每日食啖尸体的鸟兽，正是色身不净的证人啊！’这时田主人听闻比丘所说的教诲，泪洒满面，哽咽难言。原来这位田主人过去生在迦叶佛住世时，长年不断地修不净观，观想色身不净，因而听闻比丘所说的道理后，和比丘都证得须陀洹果。典故摘自：《经律异相·卷二十——比丘修不净观得须陀洹道六》省思想要解脱烦恼的束缚，脱离三界，应当如公案当中的比丘和田主人一般，发勇猛精进心，持续在法上用功，才能破除无始劫以来的烦恼习气。开悟证果并不是一蹴可几，是由于无始劫以来的精进用功，所累积而来的深厚善根，待时节因缘成熟，自然能一念相应，有所契悟。所以大众，当勤精进！
久远前，佛陀居住于舍卫国中的给孤独园，当时附近有一国家名为毗舍离国。此国中有五百名盲人，他们居住在一起，靠着乞讨过日子，常在行乞的时候听人谈论佛陀的事迹，有人说道：‘佛陀的诞生，非常奇特殊胜。若能亲身目睹佛陀，纵使身染各种奇怪的疾病，盲聋喑哑，心意狂乱，贫穷忧愁，皆能消除。’ 这些盲人听完后，心中燃起希望，大家便共同商议：‘我们今日不但贫穷，而且身体残缺，沦落为乞丐，皆是过去累积太多的罪业所致。如果可以见到伟大的佛陀，必定可以解救我们的痛苦。’ 五百名盲人便在路旁对路过的人一一哀求，希望有人能慈悲带他们到舍卫国。但是不管他们怎么哀求，路过的人都无动于衷，没有人愿意帮助他们。 五百名盲人于是互相商议：‘我们两手空空，希望别人帮忙，似乎不太可能，不如从今天起，每个人都乞讨到一枚钱，凑起来便有五百钱。如此一来，便能雇请一人带我们到舍卫国了。’大家觉得这提议很好，于是更加卖力地乞讨。 经过数日，盲人们如愿的乞得了五百钱，并且找到了一名愿意带他们的人，大家手牵着手跟着此人走，不料此人却在快到摩竭国时，抛下五百名盲人，自己跑掉了。 大家顿时失去了方向，不知身处何处，心中很恐慌，只好互相抓紧彼此的手，摇摇晃晃的前进。五百名盲人不知不觉地走过别人的田地，将刚长出的稻苗踩得乱七八糟，此时正巧有位长者经过，看见这五百人踩坏了大片的稻苗，非常生气，于是拿起棍子打这群乞丐并给予告诫。这群乞丐连忙跪下哀求，并将要前往舍卫国，但途中被人抛弃的事，一五一十的告诉长者。长者一听，起了怜悯之心，于是便雇了一人带领五百名盲人前往舍卫国。 经过千辛万苦，五百名盲人好不容易到了佛陀的住处，但一询问才知佛陀已经前往摩竭国，于是这位使者又带他们到摩竭国。由于他们非常钦仰佛陀，一心只想见到世尊，虽然肉眼看不见，但心中却彷彿已目睹佛陀庄严清净的法相，所以一点都不觉得疲累。到了摩竭国，才又发现佛陀已返回舍卫国了，于是再度启程前往，就这样阴错阳差的来回走了七趟。 此时，世尊于定中见到这五百名盲人善根已成熟，且信心坚固，于是在舍卫国的给孤独园等待他们到来。在使者的带领下，五百名盲人终于来到佛陀的住所，当接近佛陀，受到佛陀身上的光明照耀时，所有人的眼睛忽然间都睁开了，并且恢复视力。 一见到如来就站在自己的眼前，身相威仪具足，五百名乞丐心中感念佛陀的恩泽，欢喜地不可言喻，当下便以最恭敬的心顶礼世尊。 顶礼完毕，五百名乞丐异口同声，请求佛陀为说无上妙法，佛陀说：‘善来比丘，须发自落，法衣在身。’并为其说法，五百名乞丐闻法即证得阿罗汉果。 佛陀的侍者阿难见此情景，长跪合掌，向佛陀说：‘世尊，这些盲人是何因缘，今日可得恢复视力，重见光明，又得清净的慧眼？可否请世尊为大众解开此疑惑。’说完，佛陀便告诉阿难：‘我并非只在今日为这些人除去黑暗，久远无量劫前，我也同样曾为他们除去黑暗。’ ‘这是很久远劫以前的事，有五百位商人走在大山谷中，山路崎岖险峻，并且十分黑暗。当时这些商人，听闻山中多盗贼，不但害怕财物被夺，又怕会因此丧生，众人心慌意乱，只好跪在地上向日月山河大地一切神明膜拜，不断地啼哭哀求。’ ‘领队者看到大家如此惊慌恐怖，便安慰大家：“大家不要怕，我可以为你们带来光明！”于是便拿了一疋毯子将自己的两臂缠住，再以酥油浇在上面，点燃后成为火炬，顿时一片光明，如此整整燃烧了七天，而这群商人也因此度过这段黑暗崎岖的山路，顺利到达安全的地方。大家非常欢喜，并且由衷感念领队者的恩情，不断赞叹他的慈悲无量，更心生恭敬。’ 佛陀告诉阿难：‘我就是当时的领队！过去以来，无论国家领土，乃至身上的血肉，我都能布施给一切众生，所以今日才有此殊胜尊贵的果报。而这五百名商人，正是现今这五百名比丘。过去生，我曾布施生命，令其获得光明；今日成佛，再布施佛法，令他们得开慧眼，了知真理。’ 佛陀说完这段因缘，所有在场的人，都深为佛陀累世舍己利他的慈悲心所摄受，有的立刻证得须陀洹，有的证得斯陀含，有的当下成就阿那含及阿罗汉的果位，甚至有的已种下辟支佛善根，或发了无上道意，得度者无量。 省思 释迦牟尼佛在过去修菩萨行时，心存成就他人的慈悲愿心，累劫勤修布施，是以成佛说法，能摄受无量众生。佛法言：‘如是因，如是果’，如果希望遇到险阻挫折时，能有贵人相助，指点迷津，让自己走出黑暗，迎向光明；我们便当学习世尊的精神，时时做点灯的人，布施自己的慈悲与智慧，使众生免于苦难恐惧。 久远前，佛陀居住于舍卫国中的给孤独园，当时附近有一国家名为毗舍离国。此国中有五百名盲人，他们居住在一起，靠着乞讨过日子，常在行乞的时候听人谈论佛陀的事迹，有人说道：‘佛陀的诞生，非常奇特殊胜。若能亲身目睹佛陀，纵使身染各种奇怪的疾病，盲聋喑哑，心意狂乱，贫穷忧愁，皆能消除。’这些盲人听完后，心中燃起希望，大家便共同商议：‘我们今日不但贫穷，而且身体残缺，沦落为乞丐，皆是过去累积太多的罪业所致。如果可以见到伟大的佛陀，必定可以解救我们的痛苦。’五百名盲人便在路旁对路过的人一一哀求，希望有人能慈悲带他们到舍卫国。但是不管他们怎么哀求，路过的人都无动于衷，没有人愿意帮助他们。五百名盲人于是互相商议：‘我们两手空空，希望别人帮忙，似乎不太可能，不如从今天起，每个人都乞讨到一枚钱，凑起来便有五百钱。如此一来，便能雇请一人带我们到舍卫国了。’大家觉得这提议很好，于是更加卖力地乞讨。经过数日，盲人们如愿的乞得了五百钱，并且找到了一名愿意带他们的人，大家手牵着手跟着此人走，不料此人却在快到摩竭国时，抛下五百名盲人，自己跑掉了。大家顿时失去了方向，不知身处何处，心中很恐慌，只好互相抓紧彼此的手，摇摇晃晃的前进。五百名盲人不知不觉地走过别人的田地，将刚长出的稻苗踩得乱七八糟，此时正巧有位长者经过，看见这五百人踩坏了大片的稻苗，非常生气，于是拿起棍子打这群乞丐并给予告诫。这群乞丐连忙跪下哀求，并将要前往舍卫国，但途中被人抛弃的事，一五一十的告诉长者。长者一听，起了怜悯之心，于是便雇了一人带领五百名盲人前往舍卫国。经过千辛万苦，五百名盲人好不容易到了佛陀的住处，但一询问才知佛陀已经前往摩竭国，于是这位使者又带他们到摩竭国。由于他们非常钦仰佛陀，一心只想见到世尊，虽然肉眼看不见，但心中却彷彿已目睹佛陀庄严清净的法相，所以一点都不觉得疲累。到了摩竭国，才又发现佛陀已返回舍卫国了，于是再度启程前往，就这样阴错阳差的来回走了七趟。此时，世尊于定中见到这五百名盲人善根已成熟，且信心坚固，于是在舍卫国的给孤独园等待他们到来。在使者的带领下，五百名盲人终于来到佛陀的住所，当接近佛陀，受到佛陀身上的光明照耀时，所有人的眼睛忽然间都睁开了，并且恢复视力。一见到如来就站在自己的眼前，身相威仪具足，五百名乞丐心中感念佛陀的恩泽，欢喜地不可言喻，当下便以最恭敬的心顶礼世尊。顶礼完毕，五百名乞丐异口同声，请求佛陀为说无上妙法，佛陀说：‘善来比丘，须发自落，法衣在身。’并为其说法，五百名乞丐闻法即证得阿罗汉果。佛陀的侍者阿难见此情景，长跪合掌，向佛陀说：‘世尊，这些盲人是何因缘，今日可得恢复视力，重见光明，又得清净的慧眼？可否请世尊为大众解开此疑惑。’说完，佛陀便告诉阿难：‘我并非只在今日为这些人除去黑暗，久远无量劫前，我也同样曾为他们除去黑暗。’‘这是很久远劫以前的事，有五百位商人走在大山谷中，山路崎岖险峻，并且十分黑暗。当时这些商人，听闻山中多盗贼，不但害怕财物被夺，又怕会因此丧生，众人心慌意乱，只好跪在地上向日月山河大地一切神明膜拜，不断地啼哭哀求。’‘领队者看到大家如此惊慌恐怖，便安慰大家：“大家不要怕，我可以为你们带来光明！”于是便拿了一疋毯子将自己的两臂缠住，再以酥油浇在上面，点燃后成为火炬，顿时一片光明，如此整整燃烧了七天，而这群商人也因此度过这段黑暗崎岖的山路，顺利到达安全的地方。大家非常欢喜，并且由衷感念领队者的恩情，不断赞叹他的慈悲无量，更心生恭敬。’佛陀告诉阿难：‘我就是当时的领队！过去以来，无论国家领土，乃至身上的血肉，我都能布施给一切众生，所以今日才有此殊胜尊贵的果报。而这五百名商人，正是现今这五百名比丘。过去生，我曾布施生命，令其获得光明；今日成佛，再布施佛法，令他们得开慧眼，了知真理。’佛陀说完这段因缘，所有在场的人，都深为佛陀累世舍己利他的慈悲心所摄受，有的立刻证得须陀洹，有的证得斯陀含，有的当下成就阿那含及阿罗汉的果位，甚至有的已种下辟支佛善根，或发了无上道意，得度者无量。省思释迦牟尼佛在过去修菩萨行时，心存成就他人的慈悲愿心，累劫勤修布施，是以成佛说法，能摄受无量众生。佛法言：‘如是因，如是果’，如果希望遇到险阻挫折时，能有贵人相助，指点迷津，让自己走出黑暗，迎向光明；我们便当学习世尊的精神，时时做点灯的人，布施自己的慈悲与智慧，使众生免于苦难恐惧。
从前，印度有座寺院，里面住了四位神通广大的道人。城里，有四个居士对于道人的修行十分景仰，他们固定到寺里请法，并且各自供养一位道人。 平日，四位道人分别前往不同的地点弘法度众，一人到帝释天宫，一人至海龙王宫，一人到金翅鸟居住的地方，另一人则在世间的王宫中。四位居士常目睹道人们带回的奇珍异品，对于道人们弘法的处所更是向往不已。这一天，他们相互谈论着自己的志向。一位说：‘我希望将来能生到帝释天宫。’一位则说：‘我希望成为海中的龙王。’另一位说：‘我希望以后成为金翅鸟王。’还有一位说：‘我希望在人间成为国王。’ 果然，四位居士往生后都实现了各自的心愿，成为四个地方的领导者。由于过往的薰习，他们仍不忘精进修行。有一天，四位不约而同来到了摩竭王的后花园，他们各自在园中的树下静坐，专注地思惟法义。经一日一夜后，四位聚在一块儿讨论了起来，他们谈心得、聊近况……此刻，摩竭王正好来到后花园，当看到这四位‘贵客’时，他惊讶又好奇地上前一探究竟。四位向摩竭王表明了自己的身份后，又继续着被打断的话题──谁的工夫最好。 人王说：‘我所坐的位置最接近花园外，虽然外头有吵杂的响声，但我仍不为所动，所以我的工夫第一！’天王一听，跟着说道：‘我在天上住着七宝宫殿，纵使有貌美的天女、歌舞妓乐的享乐，我却一点都不想念，而能在此专心用功，所以应该是最有工夫的！’金翅鸟王说：‘我最大的喜好是食用龙肉，这对我而言更甚于五欲的享受，但今天我却能与龙王共处，而且丝毫不起恶念，我的工夫才是第一！’最后，龙王不甘示弱地表示：‘龙肉一向被金翅鸟视作美味，我们龙类只要看到金翅鸟就惊恐不已，然而，直到现在我仍然毫无畏惧之意，我坚定受法的心早已超越生死，可见得我应该是第一！’ 四王各自坚持己见，谁也不服谁，摩竭王便说：‘大家别再争了，我的国内有一名智慧很高的臣子，请他来裁决看看谁才是第一，各位意下如何？’于是，他们接受了摩竭王的建议。 大臣听过四王的见解后，挂起了青、黄、白、黑四种不同颜色的丝带，并且问四王：‘这四条丝带在空中有何不同？’四王异口同声答道：‘颜色不一样啊！’大臣又问：‘那么，地上的影子有颜色的差异吗？’四王一下怔住了。臣子继续说道：‘如同这四种不同颜色的丝带，四位大王虽各有不同的色身和体验，但对法的坚定之心是一样的，就好比地上的影子，没有颜色的差别。’大臣巧妙的譬喻，撬开了四王的迷执，他们个个心开意解、充满法喜，也于当下证得道眼。 省思 个人修为的高下，存乎一心，若于外相取着分别，则与大道相去远矣。《六祖坛经》云：‘外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。’放下迷执，方能认清真相，进而开显本具的智慧德性。 从前，印度有座寺院，里面住了四位神通广大的道人。城里，有四个居士对于道人的修行十分景仰，他们固定到寺里请法，并且各自供养一位道人。平日，四位道人分别前往不同的地点弘法度众，一人到帝释天宫，一人至海龙王宫，一人到金翅鸟居住的地方，另一人则在世间的王宫中。四位居士常目睹道人们带回的奇珍异品，对于道人们弘法的处所更是向往不已。这一天，他们相互谈论着自己的志向。一位说：‘我希望将来能生到帝释天宫。’一位则说：‘我希望成为海中的龙王。’另一位说：‘我希望以后成为金翅鸟王。’还有一位说：‘我希望在人间成为国王。’果然，四位居士往生后都实现了各自的心愿，成为四个地方的领导者。由于过往的薰习，他们仍不忘精进修行。有一天，四位不约而同来到了摩竭王的后花园，他们各自在园中的树下静坐，专注地思惟法义。经一日一夜后，四位聚在一块儿讨论了起来，他们谈心得、聊近况……此刻，摩竭王正好来到后花园，当看到这四位‘贵客’时，他惊讶又好奇地上前一探究竟。四位向摩竭王表明了自己的身份后，又继续着被打断的话题──谁的工夫最好。人王说：‘我所坐的位置最接近花园外，虽然外头有吵杂的响声，但我仍不为所动，所以我的工夫第一！’天王一听，跟着说道：‘我在天上住着七宝宫殿，纵使有貌美的天女、歌舞妓乐的享乐，我却一点都不想念，而能在此专心用功，所以应该是最有工夫的！’金翅鸟王说：‘我最大的喜好是食用龙肉，这对我而言更甚于五欲的享受，但今天我却能与龙王共处，而且丝毫不起恶念，我的工夫才是第一！’最后，龙王不甘示弱地表示：‘龙肉一向被金翅鸟视作美味，我们龙类只要看到金翅鸟就惊恐不已，然而，直到现在我仍然毫无畏惧之意，我坚定受法的心早已超越生死，可见得我应该是第一！’四王各自坚持己见，谁也不服谁，摩竭王便说：‘大家别再争了，我的国内有一名智慧很高的臣子，请他来裁决看看谁才是第一，各位意下如何？’于是，他们接受了摩竭王的建议。大臣听过四王的见解后，挂起了青、黄、白、黑四种不同颜色的丝带，并且问四王：‘这四条丝带在空中有何不同？’四王异口同声答道：‘颜色不一样啊！’大臣又问：‘那么，地上的影子有颜色的差异吗？’四王一下怔住了。臣子继续说道：‘如同这四种不同颜色的丝带，四位大王虽各有不同的色身和体验，但对法的坚定之心是一样的，就好比地上的影子，没有颜色的差别。’大臣巧妙的譬喻，撬开了四王的迷执，他们个个心开意解、充满法喜，也于当下证得道眼。省思个人修为的高下，存乎一心，若于外相取着分别，则与大道相去远矣。《六祖坛经》云：‘外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。’放下迷执，方能认清真相，进而开显本具的智慧德性。
很久以前，在印度的迦尸罗国和毗提醯国之间，有一片旷野。尽管它是通往两国之间最便利的途径，却无论白天、晚上都很少有人经过。 原来，旷野上，常年住着一个名叫沙吒卢的罗刹鬼，喜欢在路上拦阻行人，不许人通过。由于沙吒卢的身长有一丈三尺之高，有着像蓑衣一样的黄色头颅和像是会喷火的眼神，而布满在他全身的鳞甲，像是无数鼓着腮子，等待猎物的鱼。 一天，一名商团领袖，带领着五百位商人旅行至此处，正打算要穿越旷野，队伍中有几位曾听说过罗刹鬼的人，都害怕地不敢前进。此时，这位名叫师子的商团领袖，站出来说：‘大家跟着我来，不要害怕！’这群商人为师子的胆识所激励，便跟随着师子朝旷野走去，途中果然遇到了沙吒卢。师子大声质问：‘你是谁？为什么在这里挡路？难道你不知道我们要通过吗？’师子一连大声地问了三个问题。 只见沙吒卢，用淌着黏液的大口，回答：‘你好大胆，竟敢从这里经过。你难道不知道这是我的地盘吗？’边说边张开像叉子一样的大手，做出拦截的动作。商人见状，退后一步，连忙举起弓箭，‘咻──’的一声，快速猛利的箭，射向沙吒卢。没想到沙吒卢好整以暇地张开大口，便将箭吞入腹中。师子于是再接再厉，接连射出第二支、第三支、第四支、……第五百支箭，然而却都同样地没入沙吒卢黑洞洞的口腹之中。同行的商人，看到这样的情形，更加害怕地不敢靠近。尽管只是孤军奋战，尽管握着弓的手已经淌血，不死心的师子，仍然用随手的利器奋力一击。最后，连手上的弓都被吸进沙吒卢的腹中。 面对眼前丑恶而得意的笑容，已经手无寸铁的师子，于是举起右拳，趁其不备地朝沙吒卢打去。但才挥出去的拳头，马上就被吸入罗刹鬼的鳞甲中，任凭怎么用力，也拔不出来。 接着再挥左拳，而左拳也一样收不回来；于是改用双脚猛踢，然而这一回，就连双脚也被黏住而动弹不得。不肯罢休的师子，随即用头猛撞，不幸的是，最后连头也被埋没在沙吒卢像鱼腮一样的鳞甲中。只剩下攀附在罗刹鬼身上的背，仍不屈地扭动着。 有些诧异的罗刹鬼，忍不住对他说：‘你全身都不能动弹，马上就要死了，还白费力气做什么？’接着，听见从自己身上，传出了商人坚毅的声音：‘我的头、手、身躯，虽然暂时被你控制住，但我的心像金石一样坚定，不会为你所困。’沙吒卢于是又说：‘我是鬼中之王，力大无穷，像你这样的人，我已吃掉不知有多少了。你死到临头，又何必说大话！’然后又听见师子以无比的信心，说道：‘精进的力量让我不会绝望，永不疲厌。’‘我将藉精进的力量，和你搏斗到底，决不懈怠！’ 听到这里，聪明的沙吒卢罗刹鬼，知道自己遇到了精进勇锐、胆识不凡的人，心底由衷地生起了敬意。不但放下了师子，还护送他和五百个同伴，穿过旷野，到达另一个国度。 出自《法苑珠林》卷第二十七 省思 当我们遇到境界时，常常会以为‘这一次，我一定不行了。’于是，举双手投降，甚至没有试着去做任何努力……。 经书上说，菩萨行者，于诸梵行，念念进修，精勤无怠；可以不为一切邪论妄计折伏，可以不为世相变迁，可以不为诸佛所舍，也可以受鬼神卫护。然而，因习惯于懈怠，我们对精进的这分力量显然是信心不足。殊不知，精进如弓，可以射破万难；精进如铠，可以抵御外侮。相信，只要不懈废，依着精进的力量，必能带领我们，在每一个疑似无路之处，穿越险阻，而柳暗花明。 很久以前，在印度的迦尸罗国和毗提醯国之间，有一片旷野。尽管它是通往两国之间最便利的途径，却无论白天、晚上都很少有人经过。原来，旷野上，常年住着一个名叫沙吒卢的罗刹鬼，喜欢在路上拦阻行人，不许人通过。由于沙吒卢的身长有一丈三尺之高，有着像蓑衣一样的黄色头颅和像是会喷火的眼神，而布满在他全身的鳞甲，像是无数鼓着腮子，等待猎物的鱼。一天，一名商团领袖，带领着五百位商人旅行至此处，正打算要穿越旷野，队伍中有几位曾听说过罗刹鬼的人，都害怕地不敢前进。此时，这位名叫师子的商团领袖，站出来说：‘大家跟着我来，不要害怕！’这群商人为师子的胆识所激励，便跟随着师子朝旷野走去，途中果然遇到了沙吒卢。师子大声质问：‘你是谁？为什么在这里挡路？难道你不知道我们要通过吗？’师子一连大声地问了三个问题。只见沙吒卢，用淌着黏液的大口，回答：‘你好大胆，竟敢从这里经过。你难道不知道这是我的地盘吗？’边说边张开像叉子一样的大手，做出拦截的动作。商人见状，退后一步，连忙举起弓箭，‘咻──’的一声，快速猛利的箭，射向沙吒卢。没想到沙吒卢好整以暇地张开大口，便将箭吞入腹中。师子于是再接再厉，接连射出第二支、第三支、第四支、……第五百支箭，然而却都同样地没入沙吒卢黑洞洞的口腹之中。同行的商人，看到这样的情形，更加害怕地不敢靠近。尽管只是孤军奋战，尽管握着弓的手已经淌血，不死心的师子，仍然用随手的利器奋力一击。最后，连手上的弓都被吸进沙吒卢的腹中。面对眼前丑恶而得意的笑容，已经手无寸铁的师子，于是举起右拳，趁其不备地朝沙吒卢打去。但才挥出去的拳头，马上就被吸入罗刹鬼的鳞甲中，任凭怎么用力，也拔不出来。接着再挥左拳，而左拳也一样收不回来；于是改用双脚猛踢，然而这一回，就连双脚也被黏住而动弹不得。不肯罢休的师子，随即用头猛撞，不幸的是，最后连头也被埋没在沙吒卢像鱼腮一样的鳞甲中。只剩下攀附在罗刹鬼身上的背，仍不屈地扭动着。有些诧异的罗刹鬼，忍不住对他说：‘你全身都不能动弹，马上就要死了，还白费力气做什么？’接着，听见从自己身上，传出了商人坚毅的声音：‘我的头、手、身躯，虽然暂时被你控制住，但我的心像金石一样坚定，不会为你所困。’沙吒卢于是又说：‘我是鬼中之王，力大无穷，像你这样的人，我已吃掉不知有多少了。你死到临头，又何必说大话！’然后又听见师子以无比的信心，说道：‘精进的力量让我不会绝望，永不疲厌。’‘我将藉精进的力量，和你搏斗到底，决不懈怠！’听到这里，聪明的沙吒卢罗刹鬼，知道自己遇到了精进勇锐、胆识不凡的人，心底由衷地生起了敬意。不但放下了师子，还护送他和五百个同伴，穿过旷野，到达另一个国度。出自《法苑珠林》卷第二十七省思当我们遇到境界时，常常会以为‘这一次，我一定不行了。’于是，举双手投降，甚至没有试着去做任何努力……。经书上说，菩萨行者，于诸梵行，念念进修，精勤无怠；可以不为一切邪论妄计折伏，可以不为世相变迁，可以不为诸佛所舍，也可以受鬼神卫护。然而，因习惯于懈怠，我们对精进的这分力量显然是信心不足。殊不知，精进如弓，可以射破万难；精进如铠，可以抵御外侮。相信，只要不懈废，依着精进的力量，必能带领我们，在每一个疑似无路之处，穿越险阻，而柳暗花明。
为期三个月的夏安居结束时，比丘们深得法益，身心自在清凉。为表达对佛陀的无比感恩，比丘们前往舍卫国中的祇树给孤独园，恭敬礼拜释迦牟尼佛。佛陀见到比丘们，即以慈悲的口吻慰问大众：‘这三个月来的生活起居，是否有所匮乏？身心是否安乐？’ 佛陀的侍者阿难，在一旁见到佛陀如此慈愍地关心大众，深为佛陀的广大悲心所感动。因此，恭敬地请问佛陀：‘世尊，您的慈悲令弟子们个个如沐春风。您这般不忍众生受苦的悲悯胸怀，是从何时开始的呢？’ 佛陀微笑着对阿难说：‘无量劫前，在地狱中有两个罪人。狱卒剥取他们身上的皮，用作拉车的皮带；并且，命令他们共拉一辆十分沉重的铁车。在拉车的过程中，狱卒还不断以铁棒殴打他们。两个罪人就这样来回奔波，毫无喘息的时候。’ ‘其中一人终于体力不支，晕倒在地；狱卒见状，又是一阵毒打。见到同伴如此悲惨，另一人心生怜悯，告诉狱卒说：“可不可以让我代替他？我一个人来拉这部车就好了。 ”狱卒听了大发雷霆，以铁棒重重地捶打这个人，这人当场身亡；然而，由于一念悲心，结束了地狱的业报，投生于忉利天。’ 说完了这则故事，佛陀告诉阿难：‘地狱中心怀慈悲，愿代同伴受苦的罪人，就是我的过去生。自从在那一世当中，看到地狱罪苦众生受苦无量，我就发起了大慈悲心。此后，生生世世对一切众生都心怀慈愍，不曾退舍，直到现在。’阿难聆听了佛陀初发慈悲心的因缘后，十分感佩佛陀的慈心悲愿，欢喜地依佛陀的教诲，精进用功修行。 原典出处：《贤愚经》 省思 《观无量寿佛经》云：‘佛心者，大慈悲心是。’《涅槃经》云：‘三世诸世尊，大悲为根本。’对众生发起慈悲心，是修行学佛的初步，也是成佛不可或缺的资粮。发心正确，知见正确，修行方向就正直不偏，佛道指日可期。 为期三个月的夏安居结束时，比丘们深得法益，身心自在清凉。为表达对佛陀的无比感恩，比丘们前往舍卫国中的祇树给孤独园，恭敬礼拜释迦牟尼佛。佛陀见到比丘们，即以慈悲的口吻慰问大众：‘这三个月来的生活起居，是否有所匮乏？身心是否安乐？’佛陀的侍者阿难，在一旁见到佛陀如此慈愍地关心大众，深为佛陀的广大悲心所感动。因此，恭敬地请问佛陀：‘世尊，您的慈悲令弟子们个个如沐春风。您这般不忍众生受苦的悲悯胸怀，是从何时开始的呢？’佛陀微笑着对阿难说：‘无量劫前，在地狱中有两个罪人。狱卒剥取他们身上的皮，用作拉车的皮带；并且，命令他们共拉一辆十分沉重的铁车。在拉车的过程中，狱卒还不断以铁棒殴打他们。两个罪人就这样来回奔波，毫无喘息的时候。’‘其中一人终于体力不支，晕倒在地；狱卒见状，又是一阵毒打。见到同伴如此悲惨，另一人心生怜悯，告诉狱卒说：“可不可以让我代替他？我一个人来拉这部车就好了。”狱卒听了大发雷霆，以铁棒重重地捶打这个人，这人当场身亡；然而，由于一念悲心，结束了地狱的业报，投生于忉利天。’说完了这则故事，佛陀告诉阿难：‘地狱中心怀慈悲，愿代同伴受苦的罪人，就是我的过去生。自从在那一世当中，看到地狱罪苦众生受苦无量，我就发起了大慈悲心。此后，生生世世对一切众生都心怀慈愍，不曾退舍，直到现在。’阿难聆听了佛陀初发慈悲心的因缘后，十分感佩佛陀的慈心悲愿，欢喜地依佛陀的教诲，精进用功修行。原典出处：《贤愚经》省思《观无量寿佛经》云：‘佛心者，大慈悲心是。’《涅槃经》云：‘三世诸世尊，大悲为根本。’对众生发起慈悲心，是修行学佛的初步，也是成佛不可或缺的资粮。发心正确，知见正确，修行方向就正直不偏，佛道指日可期。
佛陀入涅槃五百余年之后，在古印度地区有一位国王，修学佛法非常精进，并且还以最好的饮食供养出家众。在他所供养的出家众当中，就有一位已经不受生死轮回、解脱自在、得知宿命的阿罗汉圣者。 距离不远的地方，还有另一个国家，该国的国王，也以各种美食供养当时印度的婆罗门修行人。这位国王用金玉珠宝和彩绸流苏，制作了五百支伞形的精致宝幢，极其珍贵华丽，但是却没有人会舞弄这种宝幢。于是，国王慎重地宣布：凡是有人具有耍舞这种大宝幢的技艺，就要送一支这种珍贵无比的宝幢给他。 当时，远方许多国家中的贫苦百姓们，都听到了这个消息，竞相走告。其中有五百位穷人从各地汇集至一处，共同切磋了舞弄把耍这种宝幢的各种技巧，然后邀约一起出发，要到该国去献艺，以领取价值不菲的宝幢，希望从此大富大贵。 当他们一路辛苦地走到半途，盘缠、粮食即将用尽，恐怕无法到达目的地了。其中一位同伴建议说：‘听说这附近有一个国王，供养许多的出家人，我们不如先到那里去，假装跟着出家，等吃、住都不成问题了，再想办法到另外那个国家去赚取宝幢。’大家一致赞同，于是便前往到那位已证阿罗汉的比丘处，要求出家。 这位证果的阿罗汉，一见这群贫人，马上明白了这五百人的宿世因果。原来他们的过去生，在惟卫佛时代，曾经全都是一位长者的家奴。这位长者敬信三宝，经常供养出家法师，而每一次的供养，都是由这五百个家奴负责料理烹煮、恭敬侍奉，并且在长者家中，又常常听闻法师们讲经说法。这五百人往生之后，因为供养僧宝的功德，升到天界去享福。现在，虽然天福享尽了，但是，曾经听闻过佛法，善根种子萌芽，因此，这一生才有前来出家的因缘。阿罗汉虽然知道这五百人求出家的目的，并不是真正发心要修行，只是为了要接受供养，然后筹措旅费去他国赚取宝幢。但是，阿罗汉观察到他们得度的因缘已经成熟了，于是就为他们剃度，并传授戒法。 受完戒法，阿罗汉便带这五百位刚出家的法师到皇宫接受国王的供养。应供结束之后，阿罗汉告诫五百位法师说：‘“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。”所以，如果你们没有精进修行的决心，将来就得生生世世当牛马、奴婢来偿还国王的供养。’这五百位法师听了都非常地害怕，于是日夜精进修行，禅坐、观行，一点都不敢放逸懈怠。经过了九十天之后，全都证到阿罗汉，远离了所有的痛苦与烦恼。 这五百位阿罗汉在通彻了一切的因果后，发心要向世人说明他们入道证果的始末，就一起到了要送宝幢的王宫，向国王及在座的婆罗门修行人说：‘我们已经破除了贪、嗔、痴三毒，也熄灭了色、受、想、行、识五阴炽盛的痛苦，更远离了色、声、香、味、触、法六衰的执着。您们可以吗？’ 在座的人都很惊讶地看着他们，无言以对。 阿罗汉接着说：‘我们原本是为了改善我们的贫穷，要来贵国耍艺、赚取宝幢，求取大富贵，没想到途中因盘缠用尽而出家。由于精进不懈，如今都证得了阿罗汉果，所有的烦恼火焰都被我们的智慧法水扑灭了，身心得到了大自在！这真是无上富足的快乐啊！’ 原公案出自《杂譬喻经卷十》 省思 公案中的五百位穷人，追求财宝、富贵，是芸芸众生的缩影。譬喻着一般世间人的生命价值，大多是在无常中追求丰裕的物质生活。然而，执着于物质的富贵，只会带来更多不安和心灵的贫穷，况且世间的财富即便得到，转眼之间亦会消散，无法长久拥有。 听闻佛法，让我们明白人生的真理，体悟到这一念真心，心境保持安详自在，这才是超越世间一切的真正富贵。 佛陀入涅槃五百余年之后，在古印度地区有一位国王，修学佛法非常精进，并且还以最好的饮食供养出家众。在他所供养的出家众当中，就有一位已经不受生死轮回、解脱自在、得知宿命的阿罗汉圣者。距离不远的地方，还有另一个国家，该国的国王，也以各种美食供养当时印度的婆罗门修行人。这位国王用金玉珠宝和彩绸流苏，制作了五百支伞形的精致宝幢，极其珍贵华丽，但是却没有人会舞弄这种宝幢。于是，国王慎重地宣布：凡是有人具有耍舞这种大宝幢的技艺，就要送一支这种珍贵无比的宝幢给他。当时，远方许多国家中的贫苦百姓们，都听到了这个消息，竞相走告。其中有五百位穷人从各地汇集至一处，共同切磋了舞弄把耍这种宝幢的各种技巧，然后邀约一起出发，要到该国去献艺，以领取价值不菲的宝幢，希望从此大富大贵。当他们一路辛苦地走到半途，盘缠、粮食即将用尽，恐怕无法到达目的地了。其中一位同伴建议说：‘听说这附近有一个国王，供养许多的出家人，我们不如先到那里去，假装跟着出家，等吃、住都不成问题了，再想办法到另外那个国家去赚取宝幢。’大家一致赞同，于是便前往到那位已证阿罗汉的比丘处，要求出家。这位证果的阿罗汉，一见这群贫人，马上明白了这五百人的宿世因果。原来他们的过去生，在惟卫佛时代，曾经全都是一位长者的家奴。这位长者敬信三宝，经常供养出家法师，而每一次的供养，都是由这五百个家奴负责料理烹煮、恭敬侍奉，并且在长者家中，又常常听闻法师们讲经说法。这五百人往生之后，因为供养僧宝的功德，升到天界去享福。现在，虽然天福享尽了，但是，曾经听闻过佛法，善根种子萌芽，因此，这一生才有前来出家的因缘。阿罗汉虽然知道这五百人求出家的目的，并不是真正发心要修行，只是为了要接受供养，然后筹措旅费去他国赚取宝幢。但是，阿罗汉观察到他们得度的因缘已经成熟了，于是就为他们剃度，并传授戒法。受完戒法，阿罗汉便带这五百位刚出家的法师到皇宫接受国王的供养。应供结束之后，阿罗汉告诫五百位法师说：‘“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。”所以，如果你们没有精进修行的决心，将来就得生生世世当牛马、奴婢来偿还国王的供养。’这五百位法师听了都非常地害怕，于是日夜精进修行，禅坐、观行，一点都不敢放逸懈怠。经过了九十天之后，全都证到阿罗汉，远离了所有的痛苦与烦恼。这五百位阿罗汉在通彻了一切的因果后，发心要向世人说明他们入道证果的始末，就一起到了要送宝幢的王宫，向国王及在座的婆罗门修行人说：‘我们已经破除了贪、嗔、痴三毒，也熄灭了色、受、想、行、识五阴炽盛的痛苦，更远离了色、声、香、味、触、法六衰的执着。您们可以吗？’在座的人都很惊讶地看着他们，无言以对。阿罗汉接着说：‘我们原本是为了改善我们的贫穷，要来贵国耍艺、赚取宝幢，求取大富贵，没想到途中因盘缠用尽而出家。由于精进不懈，如今都证得了阿罗汉果，所有的烦恼火焰都被我们的智慧法水扑灭了，身心得到了大自在！这真是无上富足的快乐啊！’原公案出自《杂譬喻经卷十》省思公案中的五百位穷人，追求财宝、富贵，是芸芸众生的缩影。譬喻着一般世间人的生命价值，大多是在无常中追求丰裕的物质生活。然而，执着于物质的富贵，只会带来更多不安和心灵的贫穷，况且世间的财富即便得到，转眼之间亦会消散，无法长久拥有。听闻佛法，让我们明白人生的真理，体悟到这一念真心，心境保持安详自在，这才是超越世间一切的真正富贵。
一礼佛（三拜，举香赞） 二南无本师释迦牟尼佛（三称） 三诵《心经》（一遍）摩诃般若波罗密多（三称） 四开示皈依要义 皈依完整地说是三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。我们通过这个仪式，从此也就正式为佛弟子，做一个依照佛法真正修行的人，做一个比以前更高一个境界的全新的人。以佛法精神要求我们自己，做一个修行人。 三皈依，我们先简要说一下，为什么是三皈依，而不是一皈，二皈，或者是四皈，五皈？这就是佛祖教法的殊胜，他的伟大、他的科学之处。三皈是从事物的体、相、用，这三个方面立体地、全方位地认识事物、把握事物。通过三皈，目的是让我们完整准确地认识佛祖的教法，立体地认识佛祖的教法。在世间法里，有天地人三才，日月星三星，福禄寿，这样有关三的很多。在自然科学里面，有几何里的“三点一线”；一个立体的物体，我们要把他立起来就需要有三个支撑，三足才能鼎立。这就是三的科学性。佛祖早在两千多年前，就要求他的弟子们，要完整准确地领悟、把握能够提升我们生命品质，让我们生命走向大自在、大圆满、大解脱境界的佛法，就必须要从三个方面来理解。我们把他叫作完整准确地来认识佛法的方法。我们今天初入佛门，从一开始就按照三皈来走，这样我们以后修行就不会走弯路，不会走偏。 三皈里面“佛”代表的是既有佛像的意义，又有道理上的含义，佛就是生命的最高境界，大自在、大圆满的境界。还有我们可以浅显地把佛理解为生命的理想追求，佛代表理想，生命的最高理想。僧，代表的是我们每一个人的现实、现状。法，代表的是从现实通往理想的途径、方法。这是简要地对佛法僧的翻译，现代的说法，佛法僧有各自的代表含义。 我们知道唐代六祖大师，用唐代当时的现代话解释“佛、法、僧”为“觉、正、净”。“佛”是觉悟的意思，“法”是正慧，“僧”是清净。这个解释从唐朝到今天一千多年，进一步用现代的语言，“佛法僧”基本的含义就是：“佛”是我们生命的最高境界；“僧”是我们每一个人的现实、现状，我们福德智慧的现状，我们所感知的物质环境、精神境界，现有的现状。“僧”有两层意思，一个是清净意，一个是和合意。“清净”就指的是我们每一个人生命的实相，也就是我们生命的本质、本源本来是清净的、自在的、圆满的，是与大宇宙同在的，不生不灭的，这就是清净的意思。但是我们不刻意地修行，就体悟不到生命的永恒相。我们刚才讲了阿弥陀佛，说到了生命的本源是超时空的，可以突破时空局限的，永恒存在的，这是清净意。和合意，经常有一个比方，一滴水和大海水的关系。我们个体生命要想回归到原本清净、原本自在、原本福德智慧非常圆满的原本境界上来，个体必须要回归到群体里，也就是一滴水必须要回归到大海里，他才能够发挥他无限的能量和寿量。同样，我们每一个人要想充分发挥生命自身的潜能、潜力，这就需要归到群体里面去，这就是和合义。我们只有把自己融入到群体里面去，才能发挥我们个体生命的能量和智慧。这是我们每一个人所具备的跟佛同样的，都有成佛的可能，佛经上叫做佛性。众生都有佛性，就因为没有被发现、没有被开发、没有被充分地利用。我们通过对佛陀、对僧的解释，认识到生命自身的伟大，要想让生命更自在、更圆满，一定要找到一个最直接、最有效的方法来修行。 世间的各种学说思想，各种宗教，他的初衷、他的本意都是在解释生命现象，解决生命活动过程中的问题。自然科学也好、社会科学也好，都是在力求认识生命、解释生命现象，解决生命存在过程中遇到的种种问题。 我们知道人类的两大认识观：唯心和唯物。但是这也是人类受自身的局限容易走极端，要么唯心、要么唯物。人类文明发展到我们今天，有这样两大认识观。有人把佛法也归为唯心，其实佛祖不这么认为。佛祖认为他所掌握、所发现认识事物的方法是既不偏于唯心，也不偏于唯物的心物一元的中道如实观。如实观察事物、如实认识生命自身。这是佛法的殊胜之处，独特之处，也就是佛法最直接、最有效认识生命实相的一个方法。 我们自然科学也在探索生命本源，他认识到生命本源了没有？远远没有！科学界也承认他们对于生命自身的认识还是在幼儿园、小学生阶段，还远远没有认识到生命自身的未知的这一面。相对于唯物的自然科学，还有唯心的就叫神学，像西方的一些宗教还有民间的一些信仰，我们把他们统称为神学。神学主要从唯心的角度解释生命的本源，解释宇宙的现象。他的解释让人信服吗？随着自然科学的发展，唯心、神学对生命、对宇宙本源的解释越来越与自然科学不相符。不过他也有一定的道理，但是他没有认识到本源，没有从本源上入手。神学认为万物、世界是从一而来，但是一是从何而来？神学就没法解释下去了。 佛法则不然，佛法通过克服我们人类认识自身的局限，就是我们的意识，我们认识什么都是要靠意识。佛祖说我们之所以很难认识到生命本源、宇宙本源就是因为突不破意识本身的局限。佛祖通过静坐，修静、修定，从静到定这样的方法突破了认识自身的局限，以后他才把握、认识到了认识生命本源、宇宙本源的方法。这种方法就在佛经的千经万论里面，其实都是在讲这个。佛法，佛的什么法？是佛祖认识生命、认识世界的方法。有人说佛法是成佛的法，成佛我们先要认识佛，先要解释佛，然后才能够成佛。说此佛法是成佛的法，这是以佛经解释佛经，太有局限性。我们通俗地说佛法就是佛祖认识生命本身，认识宇宙物质本源的最直接有效的方法。从这一点上来说，我们贵为万物之灵的人，佛法对每一个人不仅是必须的，而且是急需的。为什么呢？我们人人都有追求完美、追求圆满之心。怎么样才能够在人生短短的几十年或百年的时间内能够达到我们理想的生命的圆满境界呢？在有限的时间内要想达成愿望，关键是方法正不正确！虽然条条道路通长安，但是最直接的路只有一条，虽然很多条路都通长安，你要绕来绕去也能到长安，但是要绕到什么时候呢？绕到下一辈子？对生命的认识要不找一个最直接有效的方法，那么这一生就还是活在迷惑当中，还要随波逐流轮回下去。所以在有限的时间内要想达到目的，方法太重要了！佛法就是给我们提供了当生即身成就自己的最有效的方法，即身成就，让生命从我们这一生开始就走向大圆满、大自在、大解脱！这就是皈依佛法僧的一个基本原因。 通过皈依仪式也是明确了修行目标，同时在佛祖面前要表态、要发愿，坚定修行的信心。这是今天皈依仪式的道理所在。 五请圣:“香花迎。 香花请。弟子某某一心奉请尽虚空遍法界十方常住佛法僧三宝”！（三请，三拜） 六忏悔：“往昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。” 修行要从忏悔开始，忏悔的原理是什么呢？忏悔就是反思义，我们只有反思昨天，才能够完善今天，才能够圆满明天。所以说我们永远都有一个昨天、今天、明天，也就是说我们永远都有一个不断反思的过程。反思昨天、完善今天、圆满明天，忏悔反思是我们生命提升，走向大自在、大圆满的原动力，也是修行原理，为什么要修行？他的实质意义在哪儿？我们不能神神道道说一些没有实质的东西。修行原理就是通过反思来不断地求完善、求圆满。所以这是修行的第一步。 七正授三皈：“弟子某某，尽形寿皈依佛。尽形寿皈依法。尽形寿皈依僧。皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。”（三结，三拜） 什么叫“尽形寿皈依佛法僧”呢？这是古人的话，用我们今天的话说“尽形寿”就是要发愿坚持修行。不是说我们今天、明天修行，后天想不想修行都无所谓了，修行的意识不强，所以我们要在佛祖面前发愿坚持修行。尽形寿不仅要坚持修行，而且要终生修行。有一句话说得好“活到老，学到老”，修行也是“活到老，修行到老”。为什么要这样坚持？因为我们知道佛法是生命自身自我完善的长远工程，不是一天二天就能够做到什么程度的，而是要长时间、终生的来学习、来修行。所以我们要尽形寿皈依佛法僧。皈依仪式就是明确修行目标、坚定修行信心的一个发愿仪式。 八发愿：“众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。” 我们皈依以后就要以四弘誓愿作为我们修行的总纲领。 第一愿“众生无边誓愿度”，这就是修行的开始。先要跟所有的灵性生命，当然蔬菜水果这些植物就不是灵性生命了，但像蚊虫蚂蚁、甚至是微生物虽然很微小，但是他们是有灵性的，这些众生我们都要尊重他们的生命存在，因为他们都有自我意识，都想活着，而且还要想活得更舒服、更自在。虽然他们很微小，我们可以以强凌弱，灭得了他的形体，但是灭不了他的灵体，灭不了他的意识。我们可以随时很轻易地踩死一只蚂蚁，但是大千世界，越是低级生命他的数量越多。灵性生命世界，佛祖通过慧眼认识世界本来的实相，他发现大宇宙就是由灵性世界和物质世界这两大类组成。灵性生命存在就像金字塔，越是低级生命他的数量越多，到我们人类已经到了金字塔比较高的顶端了，数量少了，所以科学家要在宇宙中寻找人类是很难的，但是在宇宙间寻找微生物可能很容易。在我们地球上，微生物的数量有多少？蚊虫蚂蚁的数量有多少？数量是无量无边的。我们人类的数量可以统计，越是往下的低级生命数量越多。我们人类虽然作为高级生命，但是他的存在是离不开低级生命的，叫生物链条也好，或者叫什么也好。总之，生命就像一座塔，我们虽然在顶上，但是没有空中楼阁。所以说要尊重一切灵性低级生命。 佛祖一开始解释世界本源、生命本源，就是先要认识生命自身。我们作为佛弟子要认识佛法，首先一点就是对灵性生命的尊重，认识到灵性生命的伟大，我们就要尊重他们，不去伤害他们。要做一个合格的佛弟子，有人说害怕戒律多，很难做到，其实不然。做一个合格的佛弟子，只要做到一条就是不故意、不有意地杀生就可以了。因为佛与众生是平等的，杀生就不尊重灵性生命。我们要想完善生命自身，要做不到不有意杀生的话，我们永远也完善不了，永远也走不出六道轮回。冤冤相报，微生物虽然很小，但是有的冤仇结的多了，他成群结队地，以亿万的数量群体来攻击我们高级生命。生命界都是一物降一物，老虎很厉害，还害怕黄蜂。我们医学界也在研究危害健康，让人生病的病原体是什么呢？很多是带病毒的微生物，带恶意的微生物。那也不是无缘无故找来的，也是所结的恶缘所致。所以从一开始我们就要结善缘，这样才是我们生命走向大自在、大圆满、大解脱的第一步。 在结善缘的基础上，我们还要把握生命实相的道理。 第二愿“烦恼无尽誓愿断”，大烦恼，与生俱来的，我们要经过长期的薰修来改变，小烦恼，受环境的影响而生起的。佛经里面有具体的断烦恼的方法，回去以后要多看经书，体悟佛理。 第三愿“法门无量誓愿学”，法门指的是认识生命自身，认识生命现象，解释生命种种问题的方法。 第四愿是“佛道无上誓愿成”，成佛道就是让生命走向大自在、大圆满、大解脱，是我们生命的最高境界，叫作成佛。 九显功德利益 “灌顶经云：受三皈者，有三十六善神，与其无量诸眷属，守护其人令其安乐。善生经云：若人受三皈，所得果报，不可穷尽。如四大宝藏（四宝者：金、银、琉璃、玻璃。），举国人民，七年之中，运出不尽。受三皈者，其福过彼，不可称计。较量功德经云：若三千大千世界，满中如来，如稻麻竹苇。若人四事供养（饮食、衣服、卧具、汤药。），满二万岁，诸佛灭后，各起宝塔，复以香花供养，其福甚多，不如有人以清净心，皈依佛法僧三宝所得功德。大集经云：妊娠女人，恐胎不安，先授三皈已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。是母受兼资于子也。” 佛经上说一个人以至诚心、清净心皈依、修学佛法就有护法善神，主持天地之间正气的护法善神来护持我们安乐、自在，免受意外的侵害、伤害。佛经上还说一个人以至诚心、清净心皈依修行佛法，我们这一生能够增福增寿，所愿能够成就，合理的愿望都能够实现。光这一生还不够，我们通过皈依修学佛法，更重要的是能够解决生命的根本问题——生来死去的问题，人人都有这个问题，有生就有灭，百年以后去向哪里？是不是像有些人说的如草木一样什么都没有了呢？绝对不是这样的。实质上生命是无限的，说生命如草木，否定灵性，否定精神世界，这是对生命最大的误解。之所以是高级生命，就是因为精神是永恒的。通过修学认识净土，我们个体生命就像一滴水归大海一样，个体生命归向生命的海洋，我们从此就会走向生命的永恒去处，永断生死烦恼，再不会在六道里面轮回了，这是佛法的最高境界，我们皈依的终极目的，也就是解决生命的根本问题，就是生命最后的归宿去向哪里。我们通过修行就能够目标明确，而且还能够自主，将来百年到来的时候去向净土。这是皈依的功德利益。 十回向：“受皈功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛刹。” 一礼佛（三拜，举香赞）二南无本师释迦牟尼佛（三称）三诵《心经》（一遍）摩诃般若波罗密多（三称）四开示皈依要义皈依完整地说是三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。我们通过这个仪式，从此也就正式为佛弟子，做一个依照佛法真正修行的人，做一个比以前更高一个境界的全新的人。以佛法精神要求我们自己，做一个修行人。三皈依，我们先简要说一下，为什么是三皈依，而不是一皈，二皈，或者是四皈，五皈？这就是佛祖教法的殊胜，他的伟大、他的科学之处。三皈是从事物的体、相、用，这三个方面立体地、全方位地认识事物、把握事物。通过三皈，目的是让我们完整准确地认识佛祖的教法，立体地认识佛祖的教法。在世间法里，有天地人三才，日月星三星，福禄寿，这样有关三的很多。在自然科学里面，有几何里的“三点一线”；一个立体的物体，我们要把他立起来就需要有三个支撑，三足才能鼎立。这就是三的科学性。佛祖早在两千多年前，就要求他的弟子们，要完整准确地领悟、把握能够提升我们生命品质，让我们生命走向大自在、大圆满、大解脱境界的佛法，就必须要从三个方面来理解。我们把他叫作完整准确地来认识佛法的方法。我们今天初入佛门，从一开始就按照三皈来走，这样我们以后修行就不会走弯路，不会走偏。三皈里面“佛”代表的是既有佛像的意义，又有道理上的含义，佛就是生命的最高境界，大自在、大圆满的境界。还有我们可以浅显地把佛理解为生命的理想追求，佛代表理想，生命的最高理想。僧，代表的是我们每一个人的现实、现状。法，代表的是从现实通往理想的途径、方法。这是简要地对佛法僧的翻译，现代的说法，佛法僧有各自的代表含义。我们知道唐代六祖大师，用唐代当时的现代话解释“佛、法、僧”为“觉、正、净”。“佛”是觉悟的意思，“法”是正慧，“僧”是清净。这个解释从唐朝到今天一千多年，进一步用现代的语言，“佛法僧”基本的含义就是：“佛”是我们生命的最高境界；“僧”是我们每一个人的现实、现状，我们福德智慧的现状，我们所感知的物质环境、精神境界，现有的现状。“僧”有两层意思，一个是清净意，一个是和合意。“清净”就指的是我们每一个人生命的实相，也就是我们生命的本质、本源本来是清净的、自在的、圆满的，是与大宇宙同在的，不生不灭的，这就是清净的意思。但是我们不刻意地修行，就体悟不到生命的永恒相。我们刚才讲了阿弥陀佛，说到了生命的本源是超时空的，可以突破时空局限的，永恒存在的，这是清净意。和合意，经常有一个比方，一滴水和大海水的关系。我们个体生命要想回归到原本清净、原本自在、原本福德智慧非常圆满的原本境界上来，个体必须要回归到群体里，也就是一滴水必须要回归到大海里，他才能够发挥他无限的能量和寿量。同样，我们每一个人要想充分发挥生命自身的潜能、潜力，这就需要归到群体里面去，这就是和合义。我们只有把自己融入到群体里面去，才能发挥我们个体生命的能量和智慧。这是我们每一个人所具备的跟佛同样的，都有成佛的可能，佛经上叫做佛性。众生都有佛性，就因为没有被发现、没有被开发、没有被充分地利用。我们通过对佛陀、对僧的解释，认识到生命自身的伟大，要想让生命更自在、更圆满，一定要找到一个最直接、最有效的方法来修行。世间的各种学说思想，各种宗教，他的初衷、他的本意都是在解释生命现象，解决生命活动过程中的问题。自然科学也好、社会科学也好，都是在力求认识生命、解释生命现象，解决生命存在过程中遇到的种种问题。我们知道人类的两大认识观：唯心和唯物。但是这也是人类受自身的局限容易走极端，要么唯心、要么唯物。人类文明发展到我们今天，有这样两大认识观。有人把佛法也归为唯心，其实佛祖不这么认为。佛祖认为他所掌握、所发现认识事物的方法是既不偏于唯心，也不偏于唯物的心物一元的中道如实观。如实观察事物、如实认识生命自身。这是佛法的殊胜之处，独特之处，也就是佛法最直接、最有效认识生命实相的一个方法。我们自然科学也在探索生命本源，他认识到生命本源了没有？远远没有！科学界也承认他们对于生命自身的认识还是在幼儿园、小学生阶段，还远远没有认识到生命自身的未知的这一面。相对于唯物的自然科学，还有唯心的就叫神学，像西方的一些宗教还有民间的一些信仰，我们把他们统称为神学。神学主要从唯心的角度解释生命的本源，解释宇宙的现象。他的解释让人信服吗？随着自然科学的发展，唯心、神学对生命、对宇宙本源的解释越来越与自然科学不相符。不过他也有一定的道理，但是他没有认识到本源，没有从本源上入手。神学认为万物、世界是从一而来，但是一是从何而来？神学就没法解释下去了。佛法则不然，佛法通过克服我们人类认识自身的局限，就是我们的意识，我们认识什么都是要靠意识。佛祖说我们之所以很难认识到生命本源、宇宙本源就是因为突不破意识本身的局限。佛祖通过静坐，修静、修定，从静到定这样的方法突破了认识自身的局限，以后他才把握、认识到了认识生命本源、宇宙本源的方法。这种方法就在佛经的千经万论里面，其实都是在讲这个。佛法，佛的什么法？是佛祖认识生命、认识世界的方法。有人说佛法是成佛的法，成佛我们先要认识佛，先要解释佛，然后才能够成佛。说此佛法是成佛的法，这是以佛经解释佛经，太有局限性。我们通俗地说佛法就是佛祖认识生命本身，认识宇宙物质本源的最直接有效的方法。从这一点上来说，我们贵为万物之灵的人，佛法对每一个人不仅是必须的，而且是急需的。为什么呢？我们人人都有追求完美、追求圆满之心。怎么样才能够在人生短短的几十年或百年的时间内能够达到我们理想的生命的圆满境界呢？在有限的时间内要想达成愿望，关键是方法正不正确！虽然条条道路通长安，但是最直接的路只有一条，虽然很多条路都通长安，你要绕来绕去也能到长安，但是要绕到什么时候呢？绕到下一辈子？对生命的认识要不找一个最直接有效的方法，那么这一生就还是活在迷惑当中，还要随波逐流轮回下去。所以在有限的时间内要想达到目的，方法太重要了！佛法就是给我们提供了当生即身成就自己的最有效的方法，即身成就，让生命从我们这一生开始就走向大圆满、大自在、大解脱！这就是皈依佛法僧的一个基本原因。通过皈依仪式也是明确了修行目标，同时在佛祖面前要表态、要发愿，坚定修行的信心。这是今天皈依仪式的道理所在。五请圣:“香花迎。香花请。弟子某某一心奉请尽虚空遍法界十方常住佛法僧三宝”！（三请，三拜）六忏悔：“往昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。”修行要从忏悔开始，忏悔的原理是什么呢？忏悔就是反思义，我们只有反思昨天，才能够完善今天，才能够圆满明天。所以说我们永远都有一个昨天、今天、明天，也就是说我们永远都有一个不断反思的过程。反思昨天、完善今天、圆满明天，忏悔反思是我们生命提升，走向大自在、大圆满的原动力，也是修行原理，为什么要修行？他的实质意义在哪儿？我们不能神神道道说一些没有实质的东西。修行原理就是通过反思来不断地求完善、求圆满。所以这是修行的第一步。七正授三皈：“弟子某某，尽形寿皈依佛。尽形寿皈依法。尽形寿皈依僧。皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。”（三结，三拜）什么叫“尽形寿皈依佛法僧”呢？这是古人的话，用我们今天的话说“尽形寿”就是要发愿坚持修行。不是说我们今天、明天修行，后天想不想修行都无所谓了，修行的意识不强，所以我们要在佛祖面前发愿坚持修行。尽形寿不仅要坚持修行，而且要终生修行。有一句话说得好“活到老，学到老”，修行也是“活到老，修行到老”。为什么要这样坚持？因为我们知道佛法是生命自身自我完善的长远工程，不是一天二天就能够做到什么程度的，而是要长时间、终生的来学习、来修行。所以我们要尽形寿皈依佛法僧。皈依仪式就是明确修行目标、坚定修行信心的一个发愿仪式。八发愿：“众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。”我们皈依以后就要以四弘誓愿作为我们修行的总纲领。第一愿“众生无边誓愿度”，这就是修行的开始。先要跟所有的灵性生命，当然蔬菜水果这些植物就不是灵性生命了，但像蚊虫蚂蚁、甚至是微生物虽然很微小，但是他们是有灵性的，这些众生我们都要尊重他们的生命存在，因为他们都有自我意识，都想活着，而且还要想活得更舒服、更自在。虽然他们很微小，我们可以以强凌弱，灭得了他的形体，但是灭不了他的灵体，灭不了他的意识。我们可以随时很轻易地踩死一只蚂蚁，但是大千世界，越是低级生命他的数量越多。灵性生命世界，佛祖通过慧眼认识世界本来的实相，他发现大宇宙就是由灵性世界和物质世界这两大类组成。灵性生命存在就像金字塔，越是低级生命他的数量越多，到我们人类已经到了金字塔比较高的顶端了，数量少了，所以科学家要在宇宙中寻找人类是很难的，但是在宇宙间寻找微生物可能很容易。在我们地球上，微生物的数量有多少？蚊虫蚂蚁的数量有多少？数量是无量无边的。我们人类的数量可以统计，越是往下的低级生命数量越多。我们人类虽然作为高级生命，但是他的存在是离不开低级生命的，叫生物链条也好，或者叫什么也好。总之，生命就像一座塔，我们虽然在顶上，但是没有空中楼阁。所以说要尊重一切灵性低级生命。佛祖一开始解释世界本源、生命本源，就是先要认识生命自身。我们作为佛弟子要认识佛法，首先一点就是对灵性生命的尊重，认识到灵性生命的伟大，我们就要尊重他们，不去伤害他们。要做一个合格的佛弟子，有人说害怕戒律多，很难做到，其实不然。做一个合格的佛弟子，只要做到一条就是不故意、不有意地杀生就可以了。因为佛与众生是平等的，杀生就不尊重灵性生命。我们要想完善生命自身，要做不到不有意杀生的话，我们永远也完善不了，永远也走不出六道轮回。冤冤相报，微生物虽然很小，但是有的冤仇结的多了，他成群结队地，以亿万的数量群体来攻击我们高级生命。生命界都是一物降一物，老虎很厉害，还害怕黄蜂。我们医学界也在研究危害健康，让人生病的病原体是什么呢？很多是带病毒的微生物，带恶意的微生物。那也不是无缘无故找来的，也是所结的恶缘所致。所以从一开始我们就要结善缘，这样才是我们生命走向大自在、大圆满、大解脱的第一步。在结善缘的基础上，我们还要把握生命实相的道理。第二愿“烦恼无尽誓愿断”，大烦恼，与生俱来的，我们要经过长期的薰修来改变，小烦恼，受环境的影响而生起的。佛经里面有具体的断烦恼的方法，回去以后要多看经书，体悟佛理。第三愿“法门无量誓愿学”，法门指的是认识生命自身，认识生命现象，解释生命种种问题的方法。第四愿是“佛道无上誓愿成”，成佛道就是让生命走向大自在、大圆满、大解脱，是我们生命的最高境界，叫作成佛。九显功德利益“灌顶经云：受三皈者，有三十六善神，与其无量诸眷属，守护其人令其安乐。善生经云：若人受三皈，所得果报，不可穷尽。如四大宝藏（四宝者：金、银、琉璃、玻璃。），举国人民，七年之中，运出不尽。受三皈者，其福过彼，不可称计。较量功德经云：若三千大千世界，满中如来，如稻麻竹苇。若人四事供养（饮食、衣服、卧具、汤药。），满二万岁，诸佛灭后，各起宝塔，复以香花供养，其福甚多，不如有人以清净心，皈依佛法僧三宝所得功德。大集经云：妊娠女人，恐胎不安，先授三皈已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。是母受兼资于子也。”佛经上说一个人以至诚心、清净心皈依、修学佛法就有护法善神，主持天地之间正气的护法善神来护持我们安乐、自在，免受意外的侵害、伤害。佛经上还说一个人以至诚心、清净心皈依修行佛法，我们这一生能够增福增寿，所愿能够成就，合理的愿望都能够实现。光这一生还不够，我们通过皈依修学佛法，更重要的是能够解决生命的根本问题——生来死去的问题，人人都有这个问题，有生就有灭，百年以后去向哪里？是不是像有些人说的如草木一样什么都没有了呢？绝对不是这样的。实质上生命是无限的，说生命如草木，否定灵性，否定精神世界，这是对生命最大的误解。之所以是高级生命，就是因为精神是永恒的。通过修学认识净土，我们个体生命就像一滴水归大海一样，个体生命归向生命的海洋，我们从此就会走向生命的永恒去处，永断生死烦恼，再不会在六道里面轮回了，这是佛法的最高境界，我们皈依的终极目的，也就是解决生命的根本问题，就是生命最后的归宿去向哪里。我们通过修行就能够目标明确，而且还能够自主，将来百年到来的时候去向净土。这是皈依的功德利益。十回向：“受皈功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛刹。”
古时候有一位证到阿罗汉果位的修行人，住在深山中保任。山脚下的村落里，有一位七岁神童，由于他宿世的善根，小小年纪就体会到人世的无常与短暂，一心想探究生命来自何处？归向那里？于是辞别母亲，出外寻师访道。当他来到深山时，巧遇阿罗汉，便请求阿罗汉收他为弟子。出家后的神童恭敬的随侍在师父身旁，依照师父的教导用功，不论是诵经、打坐、参禅，他都能一心专注，心无旁骛，很快的就契悟到这念心。在师父的指导之下，神童继续不断的在这念心上用功，不到一年，他的修行就达到能眼观一切处、耳闻一切声，并且通晓宿世一切因缘。 有一天，神童入定，在定中观察到自己过去生，不禁叹然一笑；阿罗汉就问他：‘为什么因缘而笑？’神童回答：‘我在这个人世间，曾经五次投胎在五个家庭。第一位母亲生我的时候，邻家也同时产下一子，但是我与第一位母亲的因缘非常短，出生后仅仅几日我就夭折了，第一位母亲常常因为看见隔壁的孩子而触景伤情。当投胎到第二位母亲家，我在最讨喜的年龄就又夭折了。第二位母亲因为一直思念她活泼、聪明、可爱的孩子，心中抑郁、悲痛、忧伤。第三位母亲生我后，不到十年，我又匆匆离开人世。我与第四位母亲还是缘薄，在未满二十岁的时候因为意外而死；这二十年来的相处，一旦死别，母亲始终忧伤、绝望、无奈，生活在无止尽的苦闷中。这一生，我是第五位母亲的孩子，由于自己内心渴望了解生命的真相，七岁时决定辞别母亲，寻师求道。感恩师父的慈悲教导，指出一条菩提大道，成就了弟子的道业。我在定中，看到今世的母亲在家中日夜啼哭，说：“我的孩子为了学道而离家，不知道身在何处？不知道是否挨饿受冻？如今生死未卜，也不知道能否再相见？”’ ‘每一世的母亲都为了我这个孩子愁忧悲苦，由于自己已经知道宿世的因缘，了解生命的真相，生命的长河是无止尽的流动，每一生、每一世都更换不同的身形来到世间。 这个身体或为男、或为女，或高、或矮，或穷或富，生命的时间或长或短，都有它的前因与后果，一切都是因缘和合而有，缘尽就消失了。即便曾为母子，当因缘结束后，换了不同的身形，就算两人擦身而过，却也互不相识，但世人看不清这缘起缘灭的真相，往往为聚散离合悲喜交加，迷失自己的本心本性。我现在已不再受生死轮回的苦果，因此怜悯五位母亲为情羁绊，五位母亲反而感叹我命薄，如果能让母亲们了解生命的真相，她们就不会再愁忧苦恼了，这才是报父母恩的最佳方式呀！’ ‘世上的人不知有生就必定有死，且生离死别皆在转眼之间，所以镇日追求名利情欲，始终身陷生死的泥沼中无法自拔。庆幸自己及早觉醒，入山求道，蒙佛恩及师恩启发教导，收摄六根，不造诸业，不起妄念，心地清净，才能够早成道果，得神通力，见到过去生的种种事情。这令我更加愍念世人，如果不卸下情爱的枷锁，又怎能出离生死的轮回呢？但众生的根器尚未成熟，如果现在劝告他们，只会引发争执罢了；想到这里，我也只能叹然而笑。’ 神童遂说一偈语：‘不断恩爱索，奋飞难如志；不离情识障，如何脱生死？谁为真种子，其惟自觉悟，众生根未熟，劝化变龃龉，去矣复何言，一笑当慧炬。’说毕，便现神通飞身而去。 省思 世人往往将情爱视为甜蜜，殊不知饮用一滴即令人醉，不仅迷失人生方向，更受情爱缠缚，难得解脱。 了知生死流转源于爱执，就能将对自我、他身的爱着，转化为‘无缘大慈、同体大悲’的菩萨精神，做自己真正的主人，创造生命的最大价值！ 古时候有一位证到阿罗汉果位的修行人，住在深山中保任。山脚下的村落里，有一位七岁神童，由于他宿世的善根，小小年纪就体会到人世的无常与短暂，一心想探究生命来自何处？归向那里？于是辞别母亲，出外寻师访道。当他来到深山时，巧遇阿罗汉，便请求阿罗汉收他为弟子。出家后的神童恭敬的随侍在师父身旁，依照师父的教导用功，不论是诵经、打坐、参禅，他都能一心专注，心无旁骛，很快的就契悟到这念心。在师父的指导之下，神童继续不断的在这念心上用功，不到一年，他的修行就达到能眼观一切处、耳闻一切声，并且通晓宿世一切因缘。有一天，神童入定，在定中观察到自己过去生，不禁叹然一笑；阿罗汉就问他：‘为什么因缘而笑？’神童回答：‘我在这个人世间，曾经五次投胎在五个家庭。第一位母亲生我的时候，邻家也同时产下一子，但是我与第一位母亲的因缘非常短，出生后仅仅几日我就夭折了，第一位母亲常常因为看见隔壁的孩子而触景伤情。当投胎到第二位母亲家，我在最讨喜的年龄就又夭折了。第二位母亲因为一直思念她活泼、聪明、可爱的孩子，心中抑郁、悲痛、忧伤。第三位母亲生我后，不到十年，我又匆匆离开人世。我与第四位母亲还是缘薄，在未满二十岁的时候因为意外而死；这二十年来的相处，一旦死别，母亲始终忧伤、绝望、无奈，生活在无止尽的苦闷中。这一生，我是第五位母亲的孩子，由于自己内心渴望了解生命的真相，七岁时决定辞别母亲，寻师求道。感恩师父的慈悲教导，指出一条菩提大道，成就了弟子的道业。我在定中，看到今世的母亲在家中日夜啼哭，说：“我的孩子为了学道而离家，不知道身在何处？不知道是否挨饿受冻？如今生死未卜，也不知道能否再相见？”’‘每一世的母亲都为了我这个孩子愁忧悲苦，由于自己已经知道宿世的因缘，了解生命的真相，生命的长河是无止尽的流动，每一生、每一世都更换不同的身形来到世间。这个身体或为男、或为女，或高、或矮，或穷或富，生命的时间或长或短，都有它的前因与后果，一切都是因缘和合而有，缘尽就消失了。即便曾为母子，当因缘结束后，换了不同的身形，就算两人擦身而过，却也互不相识，但世人看不清这缘起缘灭的真相，往往为聚散离合悲喜交加，迷失自己的本心本性。我现在已不再受生死轮回的苦果，因此怜悯五位母亲为情羁绊，五位母亲反而感叹我命薄，如果能让母亲们了解生命的真相，她们就不会再愁忧苦恼了，这才是报父母恩的最佳方式呀！’‘世上的人不知有生就必定有死，且生离死别皆在转眼之间，所以镇日追求名利情欲，始终身陷生死的泥沼中无法自拔。庆幸自己及早觉醒，入山求道，蒙佛恩及师恩启发教导，收摄六根，不造诸业，不起妄念，心地清净，才能够早成道果，得神通力，见到过去生的种种事情。这令我更加愍念世人，如果不卸下情爱的枷锁，又怎能出离生死的轮回呢？但众生的根器尚未成熟，如果现在劝告他们，只会引发争执罢了；想到这里，我也只能叹然而笑。’神童遂说一偈语：‘不断恩爱索，奋飞难如志；不离情识障，如何脱生死？谁为真种子，其惟自觉悟，众生根未熟，劝化变龃龉，去矣复何言，一笑当慧炬。’说毕，便现神通飞身而去。省思世人往往将情爱视为甜蜜，殊不知饮用一滴即令人醉，不仅迷失人生方向，更受情爱缠缚，难得解脱。了知生死流转源于爱执，就能将对自我、他身的爱着，转化为‘无缘大慈、同体大悲’的菩萨精神，做自己真正的主人，创造生命的最大价值！
佛陀时代，有位婆罗门，年迈得子。对于这位独生子，婆罗门甚是爱怜，照顾得无微不至，一心希望聪慧的儿子继承家业，光宗耀祖。可惜好景不常，这孩子在七岁时因病骤逝。老婆罗门伤心欲绝，连续数日都伏在孩子的尸身上痛哭，最后因难以承受而晕厥，当苏醒时，亲友们都劝他要将独子安葬，但老婆罗门万般不舍，亲友们只好不顾他的阻止，合力将往生的独子埋于城外。 昼夜思念爱子的婆罗门，一日突然心生一计,‘我这样哭泣流泪也无法唤回孩子的生命呀！不如趁现在前往阎罗王所，向阎罗王乞回儿子的性命吧！’心意已决的婆罗门不顾亲人的劝阻，斋戒沐浴后就动身前往狱所。 婆罗门一路上马不停蹄，拚命赶路，逢人便问如何才能到达狱所。行经数千里路之后，来到一座深山中，好不容易遇到一群梵志，婆罗门赶忙趋前问道：‘各位耆德啊！您们可知如何到达狱所吗？我的儿子聪明伶俐，不幸却在几天前被病魔夺走了生命。我希望能赶到阎王所，向阎王乞回儿命。’梵志们听到他的要求，悲愍地回答：‘大德呀！阎王狱所不是活着的人所能到达的地方。不过，如果您执意要去，向此西行四百里有一条大河，河中的城是诸天仙行经人间停宿的地方。再过几天阎王将经过那座城，您只要严守净戒，必能如愿见到阎王！’老婆罗门谢过他们的指点，又开始千里迢迢的路程。 历经千辛万苦后，老婆罗门终于如愿抵达目的地。阎王被老婆罗门的诚心所感动，便要守门人带婆罗门入城。一见到阎王，婆罗门立即跪下，叩头如捣，涕泪悲泣地哀求阎王：‘阎王！我年迈得子，本来希望此孩儿能继承家业，无奈他才年满七岁便因病往生。恳求大王，发慈悲心，把儿子还给我吧！’阎王听了婆罗门的要求，含笑指着东边说：‘你的儿子现在在东园玩耍，如果他愿意，你就可以带他回去！’婆罗门听后欣喜至极，立刻直朝东园奔去。 东园里花果茂盛，流泉潺潺，孩童的嬉笑声此起彼落。婆罗门抵达东园，一眼就看见昔日的独子，正在林间与玩伴们嬉戏。于是马上冲过去，抱住男孩说道：‘我因为思念你的缘故，每天吃也吃不好，睡也睡不着，你难道不想念父母吗？’不料这男孩用力推开老婆罗门，并正色说：‘你这不明世理的愚痴老翁，我只是暂时寄住在你家，所以被称为你的儿子。 现在我在这里已另有父母，你还是打消妄想，早点回去吧！’说完就转身离开，留下老婆罗门满脸惊愕，怅然离去。 满怀悲痛的老婆罗门，心想：曾听人说佛陀有大智慧，无事不知晓，相信他必能解答我心中的疑惑。于是他继续动身前往舍卫城的祇园精舍，到了精舍，婆罗门恭敬地顶礼佛陀后问说：‘世尊！我在阎王的狱所见到我已死去的儿子。我原本满心欢喜地希望带孩子回家，没想到儿子恩断义绝，非但说他自己只是寄住我家，还诃斥我为愚痴老翁。佛陀啊！究竟是什么原因，竟使我儿子不顾父子之情呢？’ 佛陀听完老婆罗门的陈述后，开示道：‘你真的是愚迷无知啊！一个人来到世上，只是暂时的因缘聚合，故有夫妻、父子之名。这样的关系就如同寄居一处的旅人们般，不久便会离散，展开各自的旅程。众生因为迷惑，将非我当做我，将非我拥有，妄认为我所拥有，因而沉沦于永无止尽的生死轮回当中，始终无法认清真实的自己！而有智慧的人能够灭除恩爱的欲求，精进修行，达到生死永脱的境界，这才是真正的自在。’婆罗门听了佛陀的开示，顿时心开意解，即请求佛陀允许他出家修行。佛陀慈悲答应，才说完‘善来比丘’，婆罗门的须发立刻自然落下，身上的衣服也化成袈裟，成为一位威仪具足的比丘。这位比丘专注思惟佛陀的开示，不一会儿即断除所有烦恼，成就阿罗汉的果位。 省思 一般人认为深情历久不渝，然而到了生死交关之时，却又只能各自高飞。不明白真理的人在当中沉陷、无奈、伤感，为情所缚，无法自拔。但明白真理的人就能透达幻灭的真相。‘如人随路行，中道暂相逢，须臾各分析，乖理本自然，合会暂成亲，随缘理自分，深达亲假合，不应生忧悲。’了知无常，则能舍去对情爱的贪着，时时刻刻善护念自己的本心本性，最终必能得到究竟解脱的安乐。 佛陀时代，有位婆罗门，年迈得子。对于这位独生子，婆罗门甚是爱怜，照顾得无微不至，一心希望聪慧的儿子继承家业，光宗耀祖。可惜好景不常，这孩子在七岁时因病骤逝。老婆罗门伤心欲绝，连续数日都伏在孩子的尸身上痛哭，最后因难以承受而晕厥，当苏醒时，亲友们都劝他要将独子安葬，但老婆罗门万般不舍，亲友们只好不顾他的阻止，合力将往生的独子埋于城外。昼夜思念爱子的婆罗门，一日突然心生一计,‘我这样哭泣流泪也无法唤回孩子的生命呀！不如趁现在前往阎罗王所，向阎罗王乞回儿子的性命吧！’心意已决的婆罗门不顾亲人的劝阻，斋戒沐浴后就动身前往狱所。婆罗门一路上马不停蹄，拚命赶路，逢人便问如何才能到达狱所。行经数千里路之后，来到一座深山中，好不容易遇到一群梵志，婆罗门赶忙趋前问道：‘各位耆德啊！您们可知如何到达狱所吗？我的儿子聪明伶俐，不幸却在几天前被病魔夺走了生命。我希望能赶到阎王所，向阎王乞回儿命。’梵志们听到他的要求，悲愍地回答：‘大德呀！阎王狱所不是活着的人所能到达的地方。不过，如果您执意要去，向此西行四百里有一条大河，河中的城是诸天仙行经人间停宿的地方。再过几天阎王将经过那座城，您只要严守净戒，必能如愿见到阎王！’老婆罗门谢过他们的指点，又开始千里迢迢的路程。历经千辛万苦后，老婆罗门终于如愿抵达目的地。阎王被老婆罗门的诚心所感动，便要守门人带婆罗门入城。一见到阎王，婆罗门立即跪下，叩头如捣，涕泪悲泣地哀求阎王：‘阎王！我年迈得子，本来希望此孩儿能继承家业，无奈他才年满七岁便因病往生。恳求大王，发慈悲心，把儿子还给我吧！’阎王听了婆罗门的要求，含笑指着东边说：‘你的儿子现在在东园玩耍，如果他愿意，你就可以带他回去！’婆罗门听后欣喜至极，立刻直朝东园奔去。东园里花果茂盛，流泉潺潺，孩童的嬉笑声此起彼落。婆罗门抵达东园，一眼就看见昔日的独子，正在林间与玩伴们嬉戏。于是马上冲过去，抱住男孩说道：‘我因为思念你的缘故，每天吃也吃不好，睡也睡不着，你难道不想念父母吗？’不料这男孩用力推开老婆罗门，并正色说：‘你这不明世理的愚痴老翁，我只是暂时寄住在你家，所以被称为你的儿子。现在我在这里已另有父母，你还是打消妄想，早点回去吧！’说完就转身离开，留下老婆罗门满脸惊愕，怅然离去。满怀悲痛的老婆罗门，心想：曾听人说佛陀有大智慧，无事不知晓，相信他必能解答我心中的疑惑。于是他继续动身前往舍卫城的祇园精舍，到了精舍，婆罗门恭敬地顶礼佛陀后问说：‘世尊！我在阎王的狱所见到我已死去的儿子。我原本满心欢喜地希望带孩子回家，没想到儿子恩断义绝，非但说他自己只是寄住我家，还诃斥我为愚痴老翁。佛陀啊！究竟是什么原因，竟使我儿子不顾父子之情呢？’佛陀听完老婆罗门的陈述后，开示道：‘你真的是愚迷无知啊！一个人来到世上，只是暂时的因缘聚合，故有夫妻、父子之名。这样的关系就如同寄居一处的旅人们般，不久便会离散，展开各自的旅程。众生因为迷惑，将非我当做我，将非我拥有，妄认为我所拥有，因而沉沦于永无止尽的生死轮回当中，始终无法认清真实的自己！而有智慧的人能够灭除恩爱的欲求，精进修行，达到生死永脱的境界，这才是真正的自在。’婆罗门听了佛陀的开示，顿时心开意解，即请求佛陀允许他出家修行。佛陀慈悲答应，才说完‘善来比丘’，婆罗门的须发立刻自然落下，身上的衣服也化成袈裟，成为一位威仪具足的比丘。这位比丘专注思惟佛陀的开示，不一会儿即断除所有烦恼，成就阿罗汉的果位。省思一般人认为深情历久不渝，然而到了生死交关之时，却又只能各自高飞。不明白真理的人在当中沉陷、无奈、伤感，为情所缚，无法自拔。但明白真理的人就能透达幻灭的真相。‘如人随路行，中道暂相逢，须臾各分析，乖理本自然，合会暂成亲，随缘理自分，深达亲假合，不应生忧悲。’了知无常，则能舍去对情爱的贪着，时时刻刻善护念自己的本心本性，最终必能得到究竟解脱的安乐。
《法华经》中把凡夫世界形容为火宅，把佛法形容为出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前，常常被烦恼火烧得焦头烂额，像只热锅上的蚂蚁，东奔西闯，失魂落魄，不知何处是归宿。听到佛法，信了佛教以后，才能免于烦恼火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸，常常感到欢喜。 中国的儒家圣贤孔子曾有「朝闻道，夕死可矣」的名言，表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候，便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的，不论是谁，都能学会、都能做到，所以，当你遇到佛法之后，怎可能不喜悦呢？ 能够修行佛法，应该感到难得；没离开佛法，信的是佛法、修的是佛法，应该感觉到很高兴、很欢喜。 就像彩劵的特奖难中，而你遇到佛法，便等于中了奖，而且已经兑现。哪怕仅仅只懂一句佛法，都已是富甲天下。 无量众生之中，得到人身的极少；人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多，而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得，我们已经得到了人身；佛说佛法难闻，我们已经听闻；一般人对于佛法不容易闻信起修，我们已经在修行，至少已经知道修福、修慧，已经懂得慈悲与智慧的道理；已经会念这二十句话，心里应该高兴，时时刻刻生起欢喜心；见到任何人时，能以佛法和大家结缘，尤其值得欢喜。 《法华经》中把凡夫世界形容为火宅，把佛法形容为出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前，常常被烦恼火烧得焦头烂额，像只热锅上的蚂蚁，东奔西闯，失魂落魄，不知何处是归宿。听到佛法，信了佛教以后，才能免于烦恼火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸，常常感到欢喜。中国的儒家圣贤孔子曾有「朝闻道，夕死可矣」的名言，表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候，便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的，不论是谁，都能学会、都能做到，所以，当你遇到佛法之后，怎可能不喜悦呢？能够修行佛法，应该感到难得；没离开佛法，信的是佛法、修的是佛法，应该感觉到很高兴、很欢喜。就像彩劵的特奖难中，而你遇到佛法，便等于中了奖，而且已经兑现。哪怕仅仅只懂一句佛法，都已是富甲天下。无量众生之中，得到人身的极少；人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多，而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得，我们已经得到了人身；佛说佛法难闻，我们已经听闻；一般人对于佛法不容易闻信起修，我们已经在修行，至少已经知道修福、修慧，已经懂得慈悲与智慧的道理；已经会念这二十句话，心里应该高兴，时时刻刻生起欢喜心；见到任何人时，能以佛法和大家结缘，尤其值得欢喜。
旭日缓缓升起，照亮了大地。祇树给孤独园里的比丘们，早在太阳射出第一道霞光前，已经开始一天的精进修行。 佛陀经常慈悲垂示弟子：修行要有所成就，必须发精进勇猛的道心，不断思惟所听闻的道理，重覆薰修，使其根深蒂固；不但如此，还要身体力行的落实，才能渐渐破除自己无始劫来的烦恼与染垢，恢复本来清净的法身。有一天，佛陀对大众开示了一桩发生在很久以前的故事…… 过去久远劫前，在一切度王佛弘化的时代，有两位比丘，一位是精进辩比丘，一位是德乐正比丘。那时，一切度王佛正在宣说无上甚深的佛法，法会上聚集的大众，上至诸天天人，下至大地一切众生，都前往聆听法要，会场充满了祥和与光明。 精进辩比丘心念专注的听闻世尊说法，刹那间忽然契悟，当下证得菩萨的果位，具足一切神通妙用。一旁的德乐正比丘，努力的睁开眼睛，却敌不过昏沉与瞌睡，他总是提不起精进修行的动力，所以到现在还是一事无成。 精进辩比丘走到苦撑着眼皮的德乐正面前说：‘德乐正！德乐正！别再睡了！千万亿年之久，才能遇到佛陀住世，因缘实在是难遭难遇，是甚为希有难得的，要赶快提起道心修行，如果让时间从瞌睡中空过，这辈子如何解脱生死呢？睡眠是个大烦恼，人一昏睡，觉性就沉下去了，你应该有所了解。要去除烦恼，就是要常常不忘记自己的初发心——上求佛道，下化众生。所以要时时自我勉励，早求明心见性才是。’ 精进辩比丘这番护念的话，德乐正比丘听了有些省悟。日后，常常看见他抖擞精神地在菩提树下经行。但是，时间久了，走着、走着，眼皮又沉重了，瞌睡虫好像挥之不去的苍蝇一般，实在很难克制。 ‘好吧！我就坐下来思惟佛法的道理好了。’德乐正为了对治自己想睡的烦恼，于是走到水边的石头上结跏跌坐；他认真地端正姿势，调整呼吸，告诉自己：‘睡眠障碍道法，唯有超越它，才能有所成就，我这次绝对不再睡了！’他发奋图强的安禅静虑，经过了一段时间，渐渐地，意识又开始模糊，睡魔又悄悄的占据心头，他的身体不自觉的开始晃动起来，这正巧被精进辩比丘看到。 精进辩比丘知道德乐正是在努力的改变自己，但由于累生累劫累积的习气是非常地厚重难除，习气的力量远远超过初初萌芽作主的心。为了善护念德乐正的道业，精进辩比丘从慈心三昧显发神通，化身为一只蜜蜂王。它鼓动着小翅膀，发出嗡嗡嗡的声音，朝着德乐正的眼睛直飞过去，好像就要螫刺他的眼睛似的。德乐正勉强地与瞌睡进行拉锯战，他眯着的双眼忽然一睁！瞧见这光景，刹那间警觉心除去了昏沉，他又开始用功。 渐渐地，他又想睡了！当想睡的念头刚闪过时，蜜蜂王就俯身下飞，作势要螫他的胸口，德乐正吓坏了，连瞌睡都被吓跑了，他忽然间醒了过来，再也不睡了。 水边花儿娇美的绽放着，浓郁的馨香随风飘来。蜜蜂王停在鲜粉色的荷花瓣上，吸食着甘甜的花蜜，饱食后的它不知不觉地睡着了。风徐徐吹过，花儿迎风摇曳，失去觉性的蜜蜂王连翻带滚的掉落到泥沼中，它奋力地飞出泥沼，将身体洗净。德乐正见着这般情景，心中忽然有些体会，他向蜜蜂王说了一偈： 是食甘露者其身得安隐 不当复持归遍及其妻子 如何堕泥中自污其身体 如是为无黠败其甘露味 又如此华者不宜久住中 日没华还合求出则不能 当须日光明尔乃复得出 长夜之疲冥如是甚勤苦 蜜蜂王听了，便飞上花瓣，对德乐正也说了一偈： 佛者譬甘露听闻无厌足 不当有懈怠无益于一切 五道生死海譬如堕污泥 爱欲所缠裹无智为甚迷 日出众华开譬佛之色身 日没华还合世尊般涅槃 值见如来世当勤精进受 除去睡阴盖莫呼佛常在 深法之要慧不以色因缘 其现有智者当知为善权 善权之所度有益不唐举 而现此变化亦以一切故 惭愧的德乐正比丘终于明白，蜜蜂王作势螫他是为了帮助自己提起修行的道心，而示现贪吃、昏沉、陷于泥沼，是为了让自己明白不认真修行的果报，好比现在自己的处境一般。 德乐正比丘由衷地感恩蜜蜂王的巧智，真正是菩萨的大慈大悲，处处引导着自己向前迈进。此刻，德乐正比丘已不再为昏沉烦恼所障碍，每天禅坐、经行、精进不懈，很快就证到不退转的圣人果位。 释迦牟尼佛说：‘精进辩就是我的前生，德乐正是当来下生弥勒尊佛。’ 省思 修行的路上，一切苦乐境界都是助道的因缘。如果只偏执顺境的快乐，厌恶逆境带来的磨炼，那么将无所成长，自性光明也无所启发，心量也无从提升。要相信自己本具的佛性，要发大愿，不断超越自己的习气，才能逆转直上。 旭日缓缓升起，照亮了大地。祇树给孤独园里的比丘们，早在太阳射出第一道霞光前，已经开始一天的精进修行。佛陀经常慈悲垂示弟子：修行要有所成就，必须发精进勇猛的道心，不断思惟所听闻的道理，重覆薰修，使其根深蒂固；不但如此，还要身体力行的落实，才能渐渐破除自己无始劫来的烦恼与染垢，恢复本来清净的法身。有一天，佛陀对大众开示了一桩发生在很久以前的故事……过去久远劫前，在一切度王佛弘化的时代，有两位比丘，一位是精进辩比丘，一位是德乐正比丘。那时，一切度王佛正在宣说无上甚深的佛法，法会上聚集的大众，上至诸天天人，下至大地一切众生，都前往聆听法要，会场充满了祥和与光明。精进辩比丘心念专注的听闻世尊说法，刹那间忽然契悟，当下证得菩萨的果位，具足一切神通妙用。一旁的德乐正比丘，努力的睁开眼睛，却敌不过昏沉与瞌睡，他总是提不起精进修行的动力，所以到现在还是一事无成。精进辩比丘走到苦撑着眼皮的德乐正面前说：‘德乐正！德乐正！别再睡了！千万亿年之久，才能遇到佛陀住世，因缘实在是难遭难遇，是甚为希有难得的，要赶快提起道心修行，如果让时间从瞌睡中空过，这辈子如何解脱生死呢？睡眠是个大烦恼，人一昏睡，觉性就沉下去了，你应该有所了解。要去除烦恼，就是要常常不忘记自己的初发心——上求佛道，下化众生。所以要时时自我勉励，早求明心见性才是。’精进辩比丘这番护念的话，德乐正比丘听了有些省悟。日后，常常看见他抖擞精神地在菩提树下经行。但是，时间久了，走着、走着，眼皮又沉重了，瞌睡虫好像挥之不去的苍蝇一般，实在很难克制。‘好吧！我就坐下来思惟佛法的道理好了。’德乐正为了对治自己想睡的烦恼，于是走到水边的石头上结跏跌坐；他认真地端正姿势，调整呼吸，告诉自己：‘睡眠障碍道法，唯有超越它，才能有所成就，我这次绝对不再睡了！’他发奋图强的安禅静虑，经过了一段时间，渐渐地，意识又开始模糊，睡魔又悄悄的占据心头，他的身体不自觉的开始晃动起来，这正巧被精进辩比丘看到。精进辩比丘知道德乐正是在努力的改变自己，但由于累生累劫累积的习气是非常地厚重难除，习气的力量远远超过初初萌芽作主的心。为了善护念德乐正的道业，精进辩比丘从慈心三昧显发神通，化身为一只蜜蜂王。它鼓动着小翅膀，发出嗡嗡嗡的声音，朝着德乐正的眼睛直飞过去，好像就要螫刺他的眼睛似的。德乐正勉强地与瞌睡进行拉锯战，他眯着的双眼忽然一睁！瞧见这光景，刹那间警觉心除去了昏沉，他又开始用功。渐渐地，他又想睡了！当想睡的念头刚闪过时，蜜蜂王就俯身下飞，作势要螫他的胸口，德乐正吓坏了，连瞌睡都被吓跑了，他忽然间醒了过来，再也不睡了。水边花儿娇美的绽放着，浓郁的馨香随风飘来。蜜蜂王停在鲜粉色的荷花瓣上，吸食着甘甜的花蜜，饱食后的它不知不觉地睡着了。风徐徐吹过，花儿迎风摇曳，失去觉性的蜜蜂王连翻带滚的掉落到泥沼中，它奋力地飞出泥沼，将身体洗净。德乐正见着这般情景，心中忽然有些体会，他向蜜蜂王说了一偈：是食甘露者其身得安隐不当复持归遍及其妻子如何堕泥中自污其身体如是为无黠败其甘露味又如此华者不宜久住中日没华还合求出则不能当须日光明尔乃复得出长夜之疲冥如是甚勤苦蜜蜂王听了，便飞上花瓣，对德乐正也说了一偈：佛者譬甘露听闻无厌足不当有懈怠无益于一切五道生死海譬如堕污泥爱欲所缠裹无智为甚迷日出众华开譬佛之色身日没华还合世尊般涅槃值见如来世当勤精进受除去睡阴盖莫呼佛常在深法之要慧不以色因缘其现有智者当知为善权善权之所度有益不唐举而现此变化亦以一切故惭愧的德乐正比丘终于明白，蜜蜂王作势螫他是为了帮助自己提起修行的道心，而示现贪吃、昏沉、陷于泥沼，是为了让自己明白不认真修行的果报，好比现在自己的处境一般。德乐正比丘由衷地感恩蜜蜂王的巧智，真正是菩萨的大慈大悲，处处引导着自己向前迈进。此刻，德乐正比丘已不再为昏沉烦恼所障碍，每天禅坐、经行、精进不懈，很快就证到不退转的圣人果位。释迦牟尼佛说：‘精进辩就是我的前生，德乐正是当来下生弥勒尊佛。’省思修行的路上，一切苦乐境界都是助道的因缘。如果只偏执顺境的快乐，厌恶逆境带来的磨炼，那么将无所成长，自性光明也无所启发，心量也无从提升。要相信自己本具的佛性，要发大愿，不断超越自己的习气，才能逆转直上。
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