在佛陀时代，有一位妇人，她只生了一个儿子，因此，她对这唯一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，天有不测风云，人有旦夕祸福；妇人的独生子忽然染上恶疾，虽然妇人尽其所能的邀请各方名医来给她的儿子看病，但是，医师们诊视以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。 这突忽而至的打击，就像晴天霹雳，妇人完全无法接受这个事实。她天天守在儿子的坟前，夜以继日的哀伤哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲伤的喃喃自语： ‘在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃的活着，有什么意思啊？今后我要依靠谁啊？……唉！我活着还有什么意义呢？’ 妇人决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起！四天、五天过去了，妇人一粒米也没有吃，她哀伤的守在坟前哭泣，爱子就此永别的事实如锥刺心，实在是让妇人痛不欲生啊！ 这时，远方的佛陀在定中观察到这个情形，就带领了五百位清净比丘前往墓冢。佛陀与比丘们是这么样的安详、庄严，当这一行清净的队伍宁静的从远处走过来时，妇人远远的就感受到佛陀的慈光摄受，她认出了佛陀！她忽然想到世尊的大威德力，正可以解除她的烦忧。于是她迎上前去，向佛陀五体投地行接足礼。佛陀慈愍地望着她，缓缓的问道：‘你为什么一个人孤单的在这墓冢之间呢？’妇人忍住悲痛回答：‘伟大的世尊啊！我唯一的儿子带着我一生的希望走了，他走了，我活下去的勇气也随着他走了！’ 佛陀听了妇人哀痛的叙述，便问道：‘你想让你的儿子死而复生吗？’‘世尊！那是我的希望！’妇人彷彿是水中的溺者抓到浮木一般。 ‘只要你点着上好的香来到这里，我便能咒愿，使你的儿子复活。’佛陀接着嘱咐：‘但是，记住！这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。 ’ 妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：‘您家中是否从来没有人过世呢？’‘家父前不久刚往生。’‘您家中是否从来没有人过世呢？’‘妹妹一个月前走了。’‘您家中是否从来没有人过世呢？’‘家中祖先乃至于与我同辈的兄弟姊妹都一个接着一个过世了。’妇人始终不死心，然而，问遍了村里的人家，没有一家是没死过人的，她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，向佛陀说：‘大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去逝，没有家里不死人的啊……’ 佛陀见因缘成熟，就对妇人说：‘这个娑婆世界的一切万事万物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行；春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎；这就是无常相。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，体悟无常的真理，从苦中解脱。’老妇人听了佛陀为她宣说无常的真谛立刻扭转了自己错误的观念知见，顿时断尽见惑入圣人之流，证得声闻乘四果中的初果---须陀洹道。此时围绕在冢间观看的数千人群，在听闻佛法真理的当下，也一起发起了无上菩提心。 省思 情爱、名利、权势、地位、钱财……，这些人们所乐爱及追求的，没有一样能逃离无常的侵蚀。 如果我们能在每一个刹那，用心体会无常的相貌；一定能深刻了解，每一个因缘、境界都像虚幻的水月、云烟，稍纵即逝。因此，何不将烦恼与执着放下，让生命重新回归到平静、慈悲与智慧，学会专注的活在当下。 在佛陀时代，有一位妇人，她只生了一个儿子，因此，她对这唯一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，天有不测风云，人有旦夕祸福；妇人的独生子忽然染上恶疾，虽然妇人尽其所能的邀请各方名医来给她的儿子看病，但是，医师们诊视以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。这突忽而至的打击，就像晴天霹雳，妇人完全无法接受这个事实。她天天守在儿子的坟前，夜以继日的哀伤哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲伤的喃喃自语：‘在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃的活着，有什么意思啊？今后我要依靠谁啊？……唉！我活着还有什么意义呢？’妇人决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起！四天、五天过去了，妇人一粒米也没有吃，她哀伤的守在坟前哭泣，爱子就此永别的事实如锥刺心，实在是让妇人痛不欲生啊！这时，远方的佛陀在定中观察到这个情形，就带领了五百位清净比丘前往墓冢。佛陀与比丘们是这么样的安详、庄严，当这一行清净的队伍宁静的从远处走过来时，妇人远远的就感受到佛陀的慈光摄受，她认出了佛陀！她忽然想到世尊的大威德力，正可以解除她的烦忧。于是她迎上前去，向佛陀五体投地行接足礼。佛陀慈愍地望着她，缓缓的问道：‘你为什么一个人孤单的在这墓冢之间呢？’妇人忍住悲痛回答：‘伟大的世尊啊！我唯一的儿子带着我一生的希望走了，他走了，我活下去的勇气也随着他走了！’佛陀听了妇人哀痛的叙述，便问道：‘你想让你的儿子死而复生吗？’‘世尊！那是我的希望！’妇人彷彿是水中的溺者抓到浮木一般。‘只要你点着上好的香来到这里，我便能咒愿，使你的儿子复活。’佛陀接着嘱咐：‘但是，记住！这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。’妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：‘您家中是否从来没有人过世呢？’‘家父前不久刚往生。’‘您家中是否从来没有人过世呢？’‘妹妹一个月前走了。’‘您家中是否从来没有人过世呢？’‘家中祖先乃至于与我同辈的兄弟姊妹都一个接着一个过世了。’妇人始终不死心，然而，问遍了村里的人家，没有一家是没死过人的，她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，向佛陀说：‘大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去逝，没有家里不死人的啊……’佛陀见因缘成熟，就对妇人说：‘这个娑婆世界的一切万事万物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行；春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎；这就是无常相。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，体悟无常的真理，从苦中解脱。’老妇人听了佛陀为她宣说无常的真谛立刻扭转了自己错误的观念知见，顿时断尽见惑入圣人之流，证得声闻乘四果中的初果---须陀洹道。此时围绕在冢间观看的数千人群，在听闻佛法真理的当下，也一起发起了无上菩提心。省思情爱、名利、权势、地位、钱财……，这些人们所乐爱及追求的，没有一样能逃离无常的侵蚀。如果我们能在每一个刹那，用心体会无常的相貌；一定能深刻了解，每一个因缘、境界都像虚幻的水月、云烟，稍纵即逝。因此，何不将烦恼与执着放下，让生命重新回归到平静、慈悲与智慧，学会专注的活在当下。
‘佛法宽广，济度无涯；至心求道，无不获果，乃至戏笑，福不唐捐。’ ‘如果我们想要证得须陀洹果，必须将三界中的见惑断除。’ ‘这真是不容易的事啊！那三果斯陀含又是如何呢？’ ‘斯陀含又名一往来，也就是说在天上、人间一往一来，才能证得阿罗汉。’ ‘据说若证得阿罗汉，可以旷劫寿命……。’ 和煦的阳光穿过树荫，徐徐地洒在大殿外的广场。清晨的出坡作务结束后，年少比丘们正兴致勃勃地互相讲说种种关于四种果位的殊胜。这番讨论，恰巧被经过的老比丘给听见了。 ‘四果是什么啊？听起来很不错的。’老比丘听到年少比丘们的对话，觉得很新鲜，但随即又想：‘唉！为什么我等到这么老朽了才来亲近佛法呢？经典看不懂，静坐也使不上力，没有办法像他们一样能知道佛法的道理，更别提是得什么果了。未来的时日也所剩无几…唉！’ 老比丘以钦羡的眼光看着年轻比丘们，不自主的在心中喟叹着。 ‘…我曾经在佛经中读到，证得四果阿罗汉时会说四句话。’ ‘对对对，就是“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”……’ 这时，老比丘再也忍不住了，吃力地迈着步伐，走到年少比丘们的身边，对他们说：‘我听见你们在讨论四种果位，听了觉得非常殊胜，我也想得到这四种果，你们可以给我吗？’ 正在热烈讨论的比丘们，听了老比丘所提出的特别请求都楞了一下，马上停止了讨论，詑异地看着眼前这位老比丘。 ‘……欸，他居然以为我们可以给他四果呢！’ ‘可见他连四果是什么都不清楚，那里有这么随便说给就给的。’ ‘……既然他都提出请求了，我们来跟他开个小玩笑……。’ 年少比丘们听了这般奇怪的请求，觉得很新鲜，决定跟这位老比丘开开玩笑。于是，为首的少年比丘说：‘我们可以给你四果，但是你必须先以种种上妙饮食供养我们，我们才可以将这殊胜的四果给你。’ 老比丘听了欢喜异常，不到半天光景，就将自己珍贵的衣裳拿去换钱，摆设各种佳肴来斋供年少比丘。等到比丘们用完种种美味珍馐后，老比丘请求：‘我已经至诚供养你们上妙饮食了，那么现在是不是可以让我得到四果呢？’ ‘没问题，但因为这不是件普通的事，所以我们得先讨论一下要用什么方法。’为首的比丘一本正经地回答。于是，年轻比丘们开始计议。 ‘……你们确定要这么作吗？这样会不会不太好啊？万一传出去……’ ‘开个玩笑，无伤大雅嘛！’ 就这样，少年比丘讨论完以后，就开始了他们‘传授四果’的仪式── 他们让老比丘坐在屋内的一个角落，告诉他：‘请您将眼睛闭上，摄心专注，现在我们就要给您初果了。’老比丘不疑有他，正身端坐，想到自己这一生的修行，不久就能成就，实在是很欢喜。于是集中心念，等待神圣的一刻。 ‘让我来好了。’少年比丘中有一人拿起一个球，对着老比丘的头──，咻───砰！球不偏不倚地正中老比丘的脑门。 ‘哇！好准啊！’众比丘捂着嘴，强憋住笑，对着老比丘喊：‘这是须陀洹果，你得到了吗？’ 然而，他们却不知道，老比丘因为信心坚定、摄心专注，真的证到了初果。 ‘再来一球！再来一球！’有比丘已经忍不住了，对旁边的人说：‘真是笑死我了，他还真的信以为真哪！’ ‘咳！咳！’为了怕露出破绽，为首的比丘清清喉咙，示意其他人安静，接着告诉老比丘：‘现在你虽然已经得初果了，但是还有七生七死，惑业尚未完全断除，现在你再挪个位子，我们要给你更殊胜的斯陀含果。’ 老比丘因为真的获得了初果，信心更加坚固，立刻挪动身子，到另一个角落静坐等待。 ‘这是二果！’另一个比丘掂了掂球，用迅雷不及掩耳的速度── ‘咚！’又一球落在老比丘的头上。 ‘哈哈哈，你还真是快狠准啊！’比丘们看着这位得‘二果’的老比丘居然仍是一脸虔诚的模样，再也憋不住而哄堂大笑起来。 他们笑着对他说：‘老比丘啊！您有没有体会到一种殊胜的感觉呢？这就是二果，但是二果还不够圆满，仍然有往来生死的苦，所以我们现在要给你三果。’ 同样地，老比丘也真的证到了二果，于是不等比丘们交代，迅速换了另一个位子。 ‘欸！这次换我，这次换我啦！’年少比丘们的兴致愈发高昂，争相执行这个神圣的任务。 ‘小心，三果来啰──’ ‘砰！’老比丘又挨了一球。但是，因为他已得了二果，信心倍增，真的又得到了三果的果位，而这些比丘们仍然不知道，他们已经笑到揉着肚子了呢！ ‘你已经得到了不还的果位，但在色界、无色界当中，这个有漏的色身，仍会遭到无常坏灭，念念均是苦。为了能使你彻底的出离三界，现在就要给你最高的阿罗汉果。’年少比丘们笑完之后，又再次对着老比丘开示一番。 于是，老比丘再换位子，一心专注，没有丝毫的杂念── ‘咚！’皮球从老比丘的身上滚了下来，在地上弹了几下便停住了。‘哇哈哈！成阿罗汉啦！’众比丘们戏笑着。但在他们乐不可支的时候，老比丘却已圆满了小乘行者的最高果位。 ‘恭喜老比丘您今天得到了四果！但是，您可别到处声张自己证了四果，真正的圣人是不会说自己是圣者的。’年少比丘怕他将这个‘证四果’的‘过程’说出去，连忙吩咐着。 老比丘在证到四果之后，具足神通、智慧，知道这原是一场玩笑，但他还是很感恩这些年少比丘让自己能够得到果位，于是再一次摆上种种上妙肴膳、香花来报答诸比丘们的恩德。 ‘这还真是不错呢！’年少比丘们用完斋食后，互相分享着心得。 ‘对啊！对啊！不知道他什么时候会想要证五十二位阶？我们绝对可以再助他一臂之力。’ ‘你别闹了！……’ 在他们兴高采烈的时候，老比丘走了过来，和他们谈论着种种微妙的义理，只听见老比丘沈稳的嗓音不绝于耳：‘……四谛是指苦、集、灭、道，“谛”，即是真理，所以四谛也就是四种真实不虚的义理，对于这四种真理能够了达，便能从烦恼当中解脱……’ 年少比丘们听了，个个瞠目结舌。‘咦？他怎么像换了一个人似的。’‘都是你们啦，我就一直觉得这样不太好，这下可好了……。’ 看着老比丘仍然滔滔不绝地阐述精辟的妙义，从四谛谈到种种道品，乃至无漏功德，众比丘们开始担心起来。 这时，老比丘突然止住了他的阐述，慈祥地对少年比丘们说：‘诸位比丘啊！莫要惊怖，在你们的帮助之下，我因为摄念专注，信心坚定，真正地断尽了三界见思惑，证到了四果。’ 年少比丘们听到老比丘的这些话，非常讶异！他们的散心戏弄，竟然‘无心插柳柳成荫’。眼前站着真实的阿罗汉，再想到先前的戏论，想到因果，简直不知所措……。 ‘尊敬的圣者啊！请原谅我们先前对您的戏弄，请接受我们至心的忏悔……。’为首的少年比丘惶恐的带着大众向老比丘不断忏悔、顶礼。少年比丘们在顶礼忏悔的当下，也体悟到心念的力量不可思议。眼前这位长者从平凡而入圣位，不就是最好的证明吗？ 省思 久远以前，一次无心的戏弄，成就了一场千古佳话的圣事。而今，我们掩卷莞薾之时，是否能玩味出‘老比丘得四果缘’的义理？这个公案所要启发众生的，就是要深信人人本具佛性，在圣不增、在凡不减；每个众生都有成佛的希望，所以，要善用这念心。 流转生死的是这念心，昏昧迷乱也是这念心，清楚明白也是这念心，转凡成圣还是这念心。善用这念心──最后终必成佛！ ‘佛法宽广，济度无涯；至心求道，无不获果，乃至戏笑，福不唐捐。’‘如果我们想要证得须陀洹果，必须将三界中的见惑断除。’‘这真是不容易的事啊！那三果斯陀含又是如何呢？’‘斯陀含又名一往来，也就是说在天上、人间一往一来，才能证得阿罗汉。’‘据说若证得阿罗汉，可以旷劫寿命……。’和煦的阳光穿过树荫，徐徐地洒在大殿外的广场。清晨的出坡作务结束后，年少比丘们正兴致勃勃地互相讲说种种关于四种果位的殊胜。这番讨论，恰巧被经过的老比丘给听见了。‘四果是什么啊？听起来很不错的。’老比丘听到年少比丘们的对话，觉得很新鲜，但随即又想：‘唉！为什么我等到这么老朽了才来亲近佛法呢？经典看不懂，静坐也使不上力，没有办法像他们一样能知道佛法的道理，更别提是得什么果了。未来的时日也所剩无几…唉！’老比丘以钦羡的眼光看着年轻比丘们，不自主的在心中喟叹着。‘…我曾经在佛经中读到，证得四果阿罗汉时会说四句话。’‘对对对，就是“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”……’这时，老比丘再也忍不住了，吃力地迈着步伐，走到年少比丘们的身边，对他们说：‘我听见你们在讨论四种果位，听了觉得非常殊胜，我也想得到这四种果，你们可以给我吗？’正在热烈讨论的比丘们，听了老比丘所提出的特别请求都楞了一下，马上停止了讨论，詑异地看着眼前这位老比丘。‘……欸，他居然以为我们可以给他四果呢！’‘可见他连四果是什么都不清楚，那里有这么随便说给就给的。’‘……既然他都提出请求了，我们来跟他开个小玩笑……。’年少比丘们听了这般奇怪的请求，觉得很新鲜，决定跟这位老比丘开开玩笑。于是，为首的少年比丘说：‘我们可以给你四果，但是你必须先以种种上妙饮食供养我们，我们才可以将这殊胜的四果给你。’老比丘听了欢喜异常，不到半天光景，就将自己珍贵的衣裳拿去换钱，摆设各种佳肴来斋供年少比丘。等到比丘们用完种种美味珍馐后，老比丘请求：‘我已经至诚供养你们上妙饮食了，那么现在是不是可以让我得到四果呢？’‘没问题，但因为这不是件普通的事，所以我们得先讨论一下要用什么方法。’为首的比丘一本正经地回答。于是，年轻比丘们开始计议。‘……你们确定要这么作吗？这样会不会不太好啊？万一传出去……’‘开个玩笑，无伤大雅嘛！’就这样，少年比丘讨论完以后，就开始了他们‘传授四果’的仪式──他们让老比丘坐在屋内的一个角落，告诉他：‘请您将眼睛闭上，摄心专注，现在我们就要给您初果了。’老比丘不疑有他，正身端坐，想到自己这一生的修行，不久就能成就，实在是很欢喜。于是集中心念，等待神圣的一刻。‘让我来好了。’少年比丘中有一人拿起一个球，对着老比丘的头──，咻───砰！球不偏不倚地正中老比丘的脑门。‘哇！好准啊！’众比丘捂着嘴，强憋住笑，对着老比丘喊：‘这是须陀洹果，你得到了吗？’然而，他们却不知道，老比丘因为信心坚定、摄心专注，真的证到了初果。‘再来一球！再来一球！’有比丘已经忍不住了，对旁边的人说：‘真是笑死我了，他还真的信以为真哪！’‘咳！咳！’为了怕露出破绽，为首的比丘清清喉咙，示意其他人安静，接着告诉老比丘：‘现在你虽然已经得初果了，但是还有七生七死，惑业尚未完全断除，现在你再挪个位子，我们要给你更殊胜的斯陀含果。’老比丘因为真的获得了初果，信心更加坚固，立刻挪动身子，到另一个角落静坐等待。‘这是二果！’另一个比丘掂了掂球，用迅雷不及掩耳的速度──‘咚！’又一球落在老比丘的头上。‘哈哈哈，你还真是快狠准啊！’比丘们看着这位得‘二果’的老比丘居然仍是一脸虔诚的模样，再也憋不住而哄堂大笑起来。他们笑着对他说：‘老比丘啊！您有没有体会到一种殊胜的感觉呢？这就是二果，但是二果还不够圆满，仍然有往来生死的苦，所以我们现在要给你三果。’同样地，老比丘也真的证到了二果，于是不等比丘们交代，迅速换了另一个位子。‘欸！这次换我，这次换我啦！’年少比丘们的兴致愈发高昂，争相执行这个神圣的任务。‘小心，三果来啰──’‘砰！’老比丘又挨了一球。但是，因为他已得了二果，信心倍增，真的又得到了三果的果位，而这些比丘们仍然不知道，他们已经笑到揉着肚子了呢！‘你已经得到了不还的果位，但在色界、无色界当中，这个有漏的色身，仍会遭到无常坏灭，念念均是苦。为了能使你彻底的出离三界，现在就要给你最高的阿罗汉果。’年少比丘们笑完之后，又再次对着老比丘开示一番。于是，老比丘再换位子，一心专注，没有丝毫的杂念──‘咚！’皮球从老比丘的身上滚了下来，在地上弹了几下便停住了。‘哇哈哈！成阿罗汉啦！’众比丘们戏笑着。但在他们乐不可支的时候，老比丘却已圆满了小乘行者的最高果位。‘恭喜老比丘您今天得到了四果！但是，您可别到处声张自己证了四果，真正的圣人是不会说自己是圣者的。’年少比丘怕他将这个‘证四果’的‘过程’说出去，连忙吩咐着。老比丘在证到四果之后，具足神通、智慧，知道这原是一场玩笑，但他还是很感恩这些年少比丘让自己能够得到果位，于是再一次摆上种种上妙肴膳、香花来报答诸比丘们的恩德。‘这还真是不错呢！’年少比丘们用完斋食后，互相分享着心得。‘对啊！对啊！不知道他什么时候会想要证五十二位阶？我们绝对可以再助他一臂之力。’‘你别闹了！……’在他们兴高采烈的时候，老比丘走了过来，和他们谈论着种种微妙的义理，只听见老比丘沈稳的嗓音不绝于耳：‘……四谛是指苦、集、灭、道，“谛”，即是真理，所以四谛也就是四种真实不虚的义理，对于这四种真理能够了达，便能从烦恼当中解脱……’年少比丘们听了，个个瞠目结舌。‘咦？他怎么像换了一个人似的。’‘都是你们啦，我就一直觉得这样不太好，这下可好了……。’看着老比丘仍然滔滔不绝地阐述精辟的妙义，从四谛谈到种种道品，乃至无漏功德，众比丘们开始担心起来。这时，老比丘突然止住了他的阐述，慈祥地对少年比丘们说：‘诸位比丘啊！莫要惊怖，在你们的帮助之下，我因为摄念专注，信心坚定，真正地断尽了三界见思惑，证到了四果。’年少比丘们听到老比丘的这些话，非常讶异！他们的散心戏弄，竟然‘无心插柳柳成荫’。眼前站着真实的阿罗汉，再想到先前的戏论，想到因果，简直不知所措……。‘尊敬的圣者啊！请原谅我们先前对您的戏弄，请接受我们至心的忏悔……。’为首的少年比丘惶恐的带着大众向老比丘不断忏悔、顶礼。少年比丘们在顶礼忏悔的当下，也体悟到心念的力量不可思议。眼前这位长者从平凡而入圣位，不就是最好的证明吗？省思久远以前，一次无心的戏弄，成就了一场千古佳话的圣事。而今，我们掩卷莞薾之时，是否能玩味出‘老比丘得四果缘’的义理？这个公案所要启发众生的，就是要深信人人本具佛性，在圣不增、在凡不减；每个众生都有成佛的希望，所以，要善用这念心。流转生死的是这念心，昏昧迷乱也是这念心，清楚明白也是这念心，转凡成圣还是这念心。善用这念心──最后终必成佛！
在佛陀住世的那个时代，舍卫大城中有一位贱民，名叫‘尼提’，因为种姓卑贱，只能为人做除粪的工作以养活自己。 这一天，佛陀在祇洹精舍中，观察到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是带着阿难进城，要来度化尼提。 尼提这时正拿着盛满便溺的瓦罐准备要去城外倾倒、掩埋，远远地望见世尊朝向自己走来，世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间绽放金色的毫光；不由得让他自惭形秽，立刻避道而行，悄悄地离开。当他快要走出城时，却又和世尊不期然地巧遇，端着盛满便溺瓦罐的尼提，心急的想要再次回避。但是心里一慌张，转个身，瓦罐正好撞击到墙壁，立刻破碎，屎尿溅了他一身，在世尊面前如此，使尼提感到既羞愧，又惶恐。 这时，佛陀已走到尼提的面前，慈悲地对他说：‘你想不想出家修行？’；从未曾有人用这样温和的声音与尼提讲话，他既感动又慌张的回答：‘世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子们也都是和您身份相称的贵族；我……我是卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？’佛陀对尼提说：‘佛法的殊胜，就像清净的泉水，能够洗除一切污垢；而又好似熊熊的烈焰，不论是巨大或是微小、细致或是粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修行的人，都能从佛法获得最究竟的利益。’ 佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明与希望，心中也萌生了想要出家的愿心。于是，佛陀便请阿难带尼提到城外的大河边沐浴清净，再将他带回祇洹精舍。在精舍中听闻佛陀开示，尼提心开意解，立即得证初果，于是恳切地请求出家，佛陀对尼提说：‘善来比丘！须发自落，袈裟自着！’尼提于一刹那间，现出清净的僧相，正式成为佛陀的弟子。佛陀更为开示四圣谛，尼提比丘立刻证到四果阿罗汉，无始劫来的烦恼，一时灭尽，证得神通自在。 舍卫国的人民听说低贱的除粪人‘尼提’竟然出家了！心里都怀着轻蔑的想法，也不了解佛陀为何要度奴隶出家修行？于是街头巷尾议论纷纷，国人们都说：‘这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜、供养！’‘假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了！’这样的流言訿语总是传播得特别快，连国王也知道了这件事，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘坐着宝车，带着仆从们，到只洹精舍，想请佛陀为其解惑。 一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕，散花供养。国王看到了这个殊胜的景象，心中赞叹不已，走至尼提比丘面前，说：‘朕想见佛陀，麻烦尊者为替通报。’尼提比丘立即全身没入巨石之中，出现在佛陀面前，向佛禀告：‘波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。’佛向尼提比丘说：‘你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。’尼提比丘立刻又从巨石之中出现，就好像水能自由出入一切的孔隙一搬，没有丝毫障碍，他向国王说：‘已经帮国王通报过了，请大王入内。’国王看到尊者无碍的神变，心中既惊奇又赞叹，先前的疑惑及恶念一扫而空，决定先不问‘除粪贱奴出家’的事，想先问佛陀：这位尊者为何能有这样自在无碍的大神通？ 国王想着想着，走到了如来的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐在一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：‘之前为朕通报的那位尊者，有大神通，他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中；也可以自在地从巨石中出现，不知这位尊者上下如何称呼？’佛陀告诉波斯匿王：‘这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的‘除粪人-“尼提”，我已度化他出家证阿罗汉果。 ’波斯匿王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕欢喜。佛陀再次向国王开示：‘一切世间万事万物，总离不开“因果”，人生在世为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报，完全是过去生中自己所种的因；过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺之善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈及一切众生之善行，今生就感得尊贵富有；过去生中凶残暴虐、贡高我慢、放任随顺自己的习气，生生就感卑贱贫穷的果报。所以“因果”就是世、出世间的真理。’ 波斯匿王再次问佛：‘请问佛陀，尼提尊者，过去生中种了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？过去世中又是种了什么因，今世可以遇佛得度，成就圣果？祈请佛陀慈悲开示。’ 佛告波斯匿王：‘过去迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金、银打造的器具中，仗着权势命令他的弟子处理排泄物，因为他在僧团中担任重要的执事，便放任自己的习气，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪，然而他所命令的弟子，是一位已经证到初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家、持守戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，即能漏尽烦恼，证阿罗汉果。大王！你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世！’ 波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高慢之心消失殆尽，赞叹道：‘如来出现于世，真是太殊胜难得了！无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。’并从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所起的恶念。 此时佛陀见波斯匿王已除慢心，更为彼说微妙法义：‘执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭的法，并不究竟；唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。’ 这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，大众一心闻法精进，依教奉行。 省思 尼提比丘的前世因为贡高我慢、随顺习气，驱使圣人为自己除粪，所以感得五百世卑贱贫穷，以除粪为业；却也因为前世出家修行、持守戒律，今生方能生值佛世，得佛化度，闻法证果，所以‘因果’确实是世、出世间的真理，种善因、得善果，种恶因、得恶果；了解因果的道理，可以更积极地运用有限的生命，创造无限的未来。 在佛陀住世的那个时代，舍卫大城中有一位贱民，名叫‘尼提’，因为种姓卑贱，只能为人做除粪的工作以养活自己。这一天，佛陀在祇洹精舍中，观察到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是带着阿难进城，要来度化尼提。尼提这时正拿着盛满便溺的瓦罐准备要去城外倾倒、掩埋，远远地望见世尊朝向自己走来，世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间绽放金色的毫光；不由得让他自惭形秽，立刻避道而行，悄悄地离开。当他快要走出城时，却又和世尊不期然地巧遇，端着盛满便溺瓦罐的尼提，心急的想要再次回避。但是心里一慌张，转个身，瓦罐正好撞击到墙壁，立刻破碎，屎尿溅了他一身，在世尊面前如此，使尼提感到既羞愧，又惶恐。这时，佛陀已走到尼提的面前，慈悲地对他说：‘你想不想出家修行？’；从未曾有人用这样温和的声音与尼提讲话，他既感动又慌张的回答：‘世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子们也都是和您身份相称的贵族；我……我是卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？’佛陀对尼提说：‘佛法的殊胜，就像清净的泉水，能够洗除一切污垢；而又好似熊熊的烈焰，不论是巨大或是微小、细致或是粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论是贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修行的人，都能从佛法获得最究竟的利益。’佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明与希望，心中也萌生了想要出家的愿心。于是，佛陀便请阿难带尼提到城外的大河边沐浴清净，再将他带回祇洹精舍。在精舍中听闻佛陀开示，尼提心开意解，立即得证初果，于是恳切地请求出家，佛陀对尼提说：‘善来比丘！须发自落，袈裟自着！’尼提于一刹那间，现出清净的僧相，正式成为佛陀的弟子。佛陀更为开示四圣谛，尼提比丘立刻证到四果阿罗汉，无始劫来的烦恼，一时灭尽，证得神通自在。舍卫国的人民听说低贱的除粪人‘尼提’竟然出家了！心里都怀着轻蔑的想法，也不了解佛陀为何要度奴隶出家修行？于是街头巷尾议论纷纷，国人们都说：‘这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜、供养！’‘假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了！’这样的流言訿语总是传播得特别快，连国王也知道了这件事，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘坐着宝车，带着仆从们，到只洹精舍，想请佛陀为其解惑。一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕，散花供养。国王看到了这个殊胜的景象，心中赞叹不已，走至尼提比丘面前，说：‘朕想见佛陀，麻烦尊者为替通报。’尼提比丘立即全身没入巨石之中，出现在佛陀面前，向佛禀告：‘波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。’佛向尼提比丘说：‘你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。’尼提比丘立刻又从巨石之中出现，就好像水能自由出入一切的孔隙一搬，没有丝毫障碍，他向国王说：‘已经帮国王通报过了，请大王入内。’国王看到尊者无碍的神变，心中既惊奇又赞叹，先前的疑惑及恶念一扫而空，决定先不问‘除粪贱奴出家’的事，想先问佛陀：这位尊者为何能有这样自在无碍的大神通？国王想着想着，走到了如来的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐在一旁，向世尊说出自己心中的疑惑：‘之前为朕通报的那位尊者，有大神通，他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中；也可以自在地从巨石中出现，不知这位尊者上下如何称呼？’佛陀告诉波斯匿王：‘这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中，人们所流传的‘除粪人-“尼提”，我已度化他出家证阿罗汉果。’波斯匿王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕欢喜。佛陀再次向国王开示：‘一切世间万事万物，总离不开“因果”，人生在世为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报，完全是过去生中自己所种的因；过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺之善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈及一切众生之善行，今生就感得尊贵富有；过去生中凶残暴虐、贡高我慢、放任随顺自己的习气，生生就感卑贱贫穷的果报。所以“因果”就是世、出世间的真理。’波斯匿王再次问佛：‘请问佛陀，尼提尊者，过去生中种了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？过去世中又是种了什么因，今世可以遇佛得度，成就圣果？祈请佛陀慈悲开示。’佛告波斯匿王：‘过去迦叶佛灭度后，有十万比丘僧，在这僧团中，有一位比丘，担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金、银打造的器具中，仗着权势命令他的弟子处理排泄物，因为他在僧团中担任重要的执事，便放任自己的习气，高傲自大，身体稍微有一些不舒服，就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪，然而他所命令的弟子，是一位已经证到初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家、持守戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，即能漏尽烦恼，证阿罗汉果。大王！你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世！’波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高慢之心消失殆尽，赞叹道：‘如来出现于世，真是太殊胜难得了！无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。’并从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所起的恶念。此时佛陀见波斯匿王已除慢心，更为彼说微妙法义：‘执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭的法，并不究竟；唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。’这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，大众一心闻法精进，依教奉行。省思尼提比丘的前世因为贡高我慢、随顺习气，驱使圣人为自己除粪，所以感得五百世卑贱贫穷，以除粪为业；却也因为前世出家修行、持守戒律，今生方能生值佛世，得佛化度，闻法证果，所以‘因果’确实是世、出世间的真理，种善因、得善果，种恶因、得恶果；了解因果的道理，可以更积极地运用有限的生命，创造无限的未来。
玄奘大师幼年时就聪慧好学，而且家学渊源，少年出家后更是勤奋用功，十三岁就能登座于大众前覆讲经论。在博览各家宗论典籍时，发现各宗所说，彼此不一，于是与兄长长捷法师参访四方宿德耆腊，想要解开心中的疑惑；但是，终究未能于论辩当中释疑。于是，玄奘发愿西行天竺，以求法取经：‘唯有将原典精确地译出，以释众疑，佛法才能继续在东土弘传，利益世人！’ 道友们不舍的道别：‘从古至今，很少人能越过险恶多变的大漠、流沙和冰封雪埋的葱岭啊！您要珍惜自己的躯命，才能弘传佛法。’ 玄奘法师何尝不知道此行路途艰难重重，但是为了佛法、为了众生、为了道业，再大的困难也要克服，意志坚定的踏上往西天求法的路程。由于边界战事刚刚停止的缘故，关防严谨，不许百姓出境，幸好在每一次的困境上都有虔敬的佛弟子协助而顺利西出玉门关。 一望无际的黄沙，随着狂风不时的袭卷过来，沙漠中的烈阳像烙铁一般炙热，高温酷热的空气蒸得人马具疲；沙漠，彷彿没有尽头的天地，常常让人怀疑自己是不是迷路了？一堆堆无名的白骨是沙漠中唯一的指路标。蜃楼魅影不时的在前方晃动，‘观自在菩萨行深般若……’玄奘一心虔诵《心经》，随着诵经声，鬼魅魔影顿时消散无踪。在茫茫的沙漠中，因为水囊倾覆，人马滴水未沾的行走五天四夜，饥渴与热的交煎，玄奘终至不支倒地。在极度的困顿中，玄奘始终虔敬的默念观世音菩萨圣号不停，祈愿菩萨慈愍东土众生，护佑此次西行求法的愿行能实现……。 忽然，一阵凉风吹拂，振奋了疲累的玄奘法师，人与马再度起行，马儿像是识得路途似的飞奔到一处绿草甘泉，泉水甘美，饮入口中疲惫尽消。这一切来得正是时候，真是菩萨的慈愍化现。于是，重新备妥水与草粮，满怀着感恩与信心继续西行。 不久终于到达笃信佛法的沙城诸国，王臣们深被玄奘的大愿行感动，一城接一城的护送大师通关向前。 横在眼前的是高耸入云的葱岭，与终年积雪的皑皑山巅。玄奘法师及高昌王派赐护送的人马，一个挨着一个抓紧着行囊，他们躬身无语、默默地前进，生怕丝微的音声共鸣，会引发狂泻的雪崩。严峻陡峭的崖壁，必须以绳为桥，一行人匍匐攀爬在万丈深渊的峭壁上。一天，棱山大雪，几位禁不住冰寒饥馑的徒侣及牲畜，活活地被冻死在高山上。玄奘看到这种情形，坚定地告诉自己：‘我为求法，愿舍躯命，若不到西天，誓不东回；纵然丧身在此，也绝不后悔！’ 历经重重的险难与困厄，终于到达了天竺国。 玄奘在那烂陀寺钻研诸经论疏，其后又往天竺其他国家参访高贤，除了请益佛法也寻求到佛经梵本。玄奘大师游学十二年，曾领受师命于那烂陀寺讲‘摄大乘论’、‘唯识抉择论’，又作‘会宗论’、‘破恶见论’驳斥当时佛教里的邪知邪见者。由于玄奘大师入理精辟，甚得天竺各国国王及佛教界的敬重；在曲女城一场闻名教界的数千人辩论大会，更增胜大众对玄奘大师的崇敬，有十八个国家的国王于这场辩论会后皈依于玄奘座下，并且为了表达对玄奘大师的敬意，特地启建七十五日的无遮大法会。 唐朝贞观十七年，玄奘大师辞别各国国王的恳切挽留与大众追随相送的不舍，东行返国。同样的经过漫漫长路，所不同的是，行囊里满载着珍贵的法宝、六百五十七部梵文圣典。 当年，玄奘离开中土后，寺前的松树枝干也纷纷向西，既像相送也像在遥望。经过了十七年，这一天，寺院内的僧人发现挺拔的松树像是被人重新栽植似的，松树枝干竟然全都向东转向。‘啊！难道是师父就要回来了吗？十七年了，师父终于就要回来了！’ 贞观十九年的元月，长安城的街道上，两旁摆满了香案，百姓们诚敬的夹道欢迎，朝廷文武百官领皇帝的旨意，盛大的恭迎玄奘大师及远至天竺请回的梵典、佛陀舍利、佛像；幢幡、宝盖围绕经像，香华与梵音庄严的流布着，绚丽的祥云一路相迎。 大师的智慧、平等的胸怀甚得唐太宗的敬重，并于长安建译经院，提供大师作为阐扬佛陀遗法的译经场地。在译经的十九年当中，玄奘大师先后于弘福寺、大慈恩寺、玉华寺，领导翻译经论七十五部，一千三百三十五卷，为后世留下弥足珍贵、开启大觉智慧之汉译宝典。 省思 ‘晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难。路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。’ 为了众生的法身慧命，为了佛法的弘传，无数祖师大德用自己的生命，换取佛法延续的可能。缅怀祖师大德们为法忘躯的精神，面对经典，更应感恩珍重，一如开经偈所说：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。’ 玄奘大师幼年时就聪慧好学，而且家学渊源，少年出家后更是勤奋用功，十三岁就能登座于大众前覆讲经论。在博览各家宗论典籍时，发现各宗所说，彼此不一，于是与兄长长捷法师参访四方宿德耆腊，想要解开心中的疑惑；但是，终究未能于论辩当中释疑。于是，玄奘发愿西行天竺，以求法取经：‘唯有将原典精确地译出，以释众疑，佛法才能继续在东土弘传，利益世人！’道友们不舍的道别：‘从古至今，很少人能越过险恶多变的大漠、流沙和冰封雪埋的葱岭啊！您要珍惜自己的躯命，才能弘传佛法。’玄奘法师何尝不知道此行路途艰难重重，但是为了佛法、为了众生、为了道业，再大的困难也要克服，意志坚定的踏上往西天求法的路程。由于边界战事刚刚停止的缘故，关防严谨，不许百姓出境，幸好在每一次的困境上都有虔敬的佛弟子协助而顺利西出玉门关。一望无际的黄沙，随着狂风不时的袭卷过来，沙漠中的烈阳像烙铁一般炙热，高温酷热的空气蒸得人马具疲；沙漠，彷彿没有尽头的天地，常常让人怀疑自己是不是迷路了？一堆堆无名的白骨是沙漠中唯一的指路标。蜃楼魅影不时的在前方晃动，‘观自在菩萨行深般若……’玄奘一心虔诵《心经》，随着诵经声，鬼魅魔影顿时消散无踪。在茫茫的沙漠中，因为水囊倾覆，人马滴水未沾的行走五天四夜，饥渴与热的交煎，玄奘终至不支倒地。在极度的困顿中，玄奘始终虔敬的默念观世音菩萨圣号不停，祈愿菩萨慈愍东土众生，护佑此次西行求法的愿行能实现……。忽然，一阵凉风吹拂，振奋了疲累的玄奘法师，人与马再度起行，马儿像是识得路途似的飞奔到一处绿草甘泉，泉水甘美，饮入口中疲惫尽消。这一切来得正是时候，真是菩萨的慈愍化现。于是，重新备妥水与草粮，满怀着感恩与信心继续西行。不久终于到达笃信佛法的沙城诸国，王臣们深被玄奘的大愿行感动，一城接一城的护送大师通关向前。横在眼前的是高耸入云的葱岭，与终年积雪的皑皑山巅。玄奘法师及高昌王派赐护送的人马，一个挨着一个抓紧着行囊，他们躬身无语、默默地前进，生怕丝微的音声共鸣，会引发狂泻的雪崩。严峻陡峭的崖壁，必须以绳为桥，一行人匍匐攀爬在万丈深渊的峭壁上。一天，棱山大雪，几位禁不住冰寒饥馑的徒侣及牲畜，活活地被冻死在高山上。玄奘看到这种情形，坚定地告诉自己：‘我为求法，愿舍躯命，若不到西天，誓不东回；纵然丧身在此，也绝不后悔！’历经重重的险难与困厄，终于到达了天竺国。玄奘在那烂陀寺钻研诸经论疏，其后又往天竺其他国家参访高贤，除了请益佛法也寻求到佛经梵本。玄奘大师游学十二年，曾领受师命于那烂陀寺讲‘摄大乘论’、‘唯识抉择论’，又作‘会宗论’、‘破恶见论’驳斥当时佛教里的邪知邪见者。由于玄奘大师入理精辟，甚得天竺各国国王及佛教界的敬重；在曲女城一场闻名教界的数千人辩论大会，更增胜大众对玄奘大师的崇敬，有十八个国家的国王于这场辩论会后皈依于玄奘座下，并且为了表达对玄奘大师的敬意，特地启建七十五日的无遮大法会。唐朝贞观十七年，玄奘大师辞别各国国王的恳切挽留与大众追随相送的不舍，东行返国。同样的经过漫漫长路，所不同的是，行囊里满载着珍贵的法宝、六百五十七部梵文圣典。当年，玄奘离开中土后，寺前的松树枝干也纷纷向西，既像相送也像在遥望。经过了十七年，这一天，寺院内的僧人发现挺拔的松树像是被人重新栽植似的，松树枝干竟然全都向东转向。‘啊！难道是师父就要回来了吗？十七年了，师父终于就要回来了！’贞观十九年的元月，长安城的街道上，两旁摆满了香案，百姓们诚敬的夹道欢迎，朝廷文武百官领皇帝的旨意，盛大的恭迎玄奘大师及远至天竺请回的梵典、佛陀舍利、佛像；幢幡、宝盖围绕经像，香华与梵音庄严的流布着，绚丽的祥云一路相迎。大师的智慧、平等的胸怀甚得唐太宗的敬重，并于长安建译经院，提供大师作为阐扬佛陀遗法的译经场地。在译经的十九年当中，玄奘大师先后于弘福寺、大慈恩寺、玉华寺，领导翻译经论七十五部，一千三百三十五卷，为后世留下弥足珍贵、开启大觉智慧之汉译宝典。省思‘晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难。路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。’为了众生的法身慧命，为了佛法的弘传，无数祖师大德用自己的生命，换取佛法延续的可能。缅怀祖师大德们为法忘躯的精神，面对经典，更应感恩珍重，一如开经偈所说：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。’
祇树给孤独园是佛陀行脚弘化当中的一个重要的道场，它的由来也有一段殊胜的因缘。 波斯匿王统治的舍卫国，在城外几里的地方，有座奇花异树、林木葱郁的美丽林园，是太子祇陀私人所拥有，也是太子最流连忘返的地方。有一天，经常救济孤苦无依、贫穷困苦的舍卫国首富，给孤独长者来见祇陀太子。 ‘祇陀太子，我是您父王的大臣，名叫须达。因为我不久之前，我到王舍城去看望好友首罗长者，因此遇见了庄严又安详的佛陀。非常幸运的是我听到了佛陀的开示，佛陀所说的道理是人间无上的智慧，我听了以后，感受到人生充满光明与希望。为了让我国的百姓也能有机会听到这么难得的真理，所以，当时我就恳切的邀请佛陀来到我国，慈悲的佛陀已经应允。现在，我希望能在这美好的祇园中兴建精舍，请佛陀在此宣说无上的妙法；因为我在国内已经找寻很久，只有太子您这座园林最为理想。所以，为了我国的百姓将会得到心灵的利益，恳请太子将这座园林卖给我，无论多少钱，都随您的意思。’ 须达长者向太子说明来意。可是，这是太子最钟爱的地方，太子怎么会舍得呢？于是太子回答：‘长者！这么美妙的林园它的价值是极高的，除非你能用黄金铺满这整个林园的代价，否则我是不会出让的。’太子心想，这个林园这么大，那要非常非常多的黄金才能铺满，孤独长者听了应该会打消原意吧！ 但是，出乎意外的，过了不久，一列壮观的大象队伍满载着黄金来到祇园，随即开始以黄金铺满园林的地面。因为，在须达长者的心中，任何有形的财宝都无法与佛陀所说的真理堪比拟，财宝毕竟无法永远相随，甚至会失去；而佛陀的教化，不仅能让国人解脱烦恼，更能提升国人的智慧，现世可以令国泰民安，智慧更是生生世世所相随的。 太子看见须达长者是这样的真诚，心想，这位佛陀一定是非同凡响的了不起的大威德圣者，才能感动须达不惜以黄金布地这么诚心的供养。而且，须达这样的供养，全然是为国家的百姓的利益着想，更是令人感动，就对须达长者说： ‘长者，您一心系念大众的广大心量，让我惭愧，比起您来，我应该更有责任照顾人民才对。好吧！这座园林就卖给您了，但是园中的所有树木不卖，并不是我要留着，而是我也要为这件事贡献我的心意，这些树就做为我对佛陀的供养好吗？’ 于是就这样，太子供养祇园的树、给孤独长者供养园林，并且在园林建设了庄严的祇园精舍，这就是‘祇树给孤独园’的由来。 见到佛陀的太子，真正发起了无上恭敬护持的心，并且发愿：‘愿祇园内的树，生生不息，遮荫众生，助佛弘化，广度有情，若遭灾变，愿树重生，世世供养一切觉者，护持道场永不退转。’ 太子深切的大愿，果然感召龙天的护持；祇园千百年来，虽曾遭遇多次火焚与摧毁，但却不断地抽芽、重生，为后世留下佛法流布的历史见证。 省思 《过去现在因果经》言：‘于诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。’祇陀太子与给孤独长者，因为发心供养佛陀弘法用的精舍，令‘祇树给孤独园’的圣名得以流芳万世；而佛法因正法道场的落成，更得以落地生根、流布弘扬。不仅利益当时的众生，更庇荫后世，为末法众生种下出世得度的因缘。助人是快乐的，而布施最大的意义，便是放下内心的悭贪与执着，换来心灵更广大的安乐与光明，这样的满足与法喜是拥有再多的房屋舍宅都比不上的。 祇树给孤独园是佛陀行脚弘化当中的一个重要的道场，它的由来也有一段殊胜的因缘。波斯匿王统治的舍卫国，在城外几里的地方，有座奇花异树、林木葱郁的美丽林园，是太子祇陀私人所拥有，也是太子最流连忘返的地方。有一天，经常救济孤苦无依、贫穷困苦的舍卫国首富，给孤独长者来见祇陀太子。‘祇陀太子，我是您父王的大臣，名叫须达。因为我不久之前，我到王舍城去看望好友首罗长者，因此遇见了庄严又安详的佛陀。非常幸运的是我听到了佛陀的开示，佛陀所说的道理是人间无上的智慧，我听了以后，感受到人生充满光明与希望。为了让我国的百姓也能有机会听到这么难得的真理，所以，当时我就恳切的邀请佛陀来到我国，慈悲的佛陀已经应允。现在，我希望能在这美好的祇园中兴建精舍，请佛陀在此宣说无上的妙法；因为我在国内已经找寻很久，只有太子您这座园林最为理想。所以，为了我国的百姓将会得到心灵的利益，恳请太子将这座园林卖给我，无论多少钱，都随您的意思。’须达长者向太子说明来意。可是，这是太子最钟爱的地方，太子怎么会舍得呢？于是太子回答：‘长者！这么美妙的林园它的价值是极高的，除非你能用黄金铺满这整个林园的代价，否则我是不会出让的。’太子心想，这个林园这么大，那要非常非常多的黄金才能铺满，孤独长者听了应该会打消原意吧！但是，出乎意外的，过了不久，一列壮观的大象队伍满载着黄金来到祇园，随即开始以黄金铺满园林的地面。因为，在须达长者的心中，任何有形的财宝都无法与佛陀所说的真理堪比拟，财宝毕竟无法永远相随，甚至会失去；而佛陀的教化，不仅能让国人解脱烦恼，更能提升国人的智慧，现世可以令国泰民安，智慧更是生生世世所相随的。太子看见须达长者是这样的真诚，心想，这位佛陀一定是非同凡响的了不起的大威德圣者，才能感动须达不惜以黄金布地这么诚心的供养。而且，须达这样的供养，全然是为国家的百姓的利益着想，更是令人感动，就对须达长者说：‘长者，您一心系念大众的广大心量，让我惭愧，比起您来，我应该更有责任照顾人民才对。好吧！这座园林就卖给您了，但是园中的所有树木不卖，并不是我要留着，而是我也要为这件事贡献我的心意，这些树就做为我对佛陀的供养好吗？’于是就这样，太子供养祇园的树、给孤独长者供养园林，并且在园林建设了庄严的祇园精舍，这就是‘祇树给孤独园’的由来。见到佛陀的太子，真正发起了无上恭敬护持的心，并且发愿：‘愿祇园内的树，生生不息，遮荫众生，助佛弘化，广度有情，若遭灾变，愿树重生，世世供养一切觉者，护持道场永不退转。’太子深切的大愿，果然感召龙天的护持；祇园千百年来，虽曾遭遇多次火焚与摧毁，但却不断地抽芽、重生，为后世留下佛法流布的历史见证。省思《过去现在因果经》言：‘于诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。’祇陀太子与给孤独长者，因为发心供养佛陀弘法用的精舍，令‘祇树给孤独园’的圣名得以流芳万世；而佛法因正法道场的落成，更得以落地生根、流布弘扬。不仅利益当时的众生，更庇荫后世，为末法众生种下出世得度的因缘。助人是快乐的，而布施最大的意义，便是放下内心的悭贪与执着，换来心灵更广大的安乐与光明，这样的满足与法喜是拥有再多的房屋舍宅都比不上的。
小村落里有一户人家，每天早晚都传出清朗的诵经声。主人广德是一位在年轻时就受了三皈、五戒的佛弟子，现在虽然已经步入中年，仍然非常精进用功，而且持守戒律，从不违犯。 世间的事情总是无常、不能预料的，一天，广德忽然得了重病，始终不见起色。他的妻子焦急得不得了，忧心忡忡的问医生： ‘请问医生，广德的病什么时候会好起来？’ ‘唉！那要看广德的造化了。’医生摇着头说。 没过多久，广德就撒手人寰，留下了悲痛哀伤的妻儿。 失去依靠的妻子，终日生活在思念和回忆当中，要不就哀声叹气，意志消沈，对于学佛再也不像广德在世时一般的精进用功。而且，常常杀猪宰羊准备了很多祭品，到广德的坟上祭拜哭泣。 广德因为生前精进用功、持戒清净的功德，早已生到天界成为天人。用天眼看到前一世的亲人祭祀他的这幕光景，不禁想着：‘妻儿们实在太愚痴了！这样不断的杀生祭祀，将来的果报是很可怕的，我应该去度他们好好用功。’于是，他化身为放牛的牧童，赶着牛经过过去生自己的家门口。就在这时，牛儿突然间倒地死了，牧童伤心地哭着，边哭边将新鲜的青草放在牛嘴边，喊着： ‘来！赶快吃吧，吃饱还要赶路。牛欸，怎么还不动，快走呀！’ 这时，广德的家人闻声出来，对牧童说： ‘你是哪家的小孩？怎么这么傻！牛死了你应该赶紧回家告诉你父母才对，你在这里哭，又对着死牛喊叫，没有用的。 它已经死了，你还喂它吃草，它怎么会吃？真是傻瓜！’ 牧童回答：‘我才不傻呢！你的父亲已经过世，而且火化了，你们还是常常在他的墓前摆宴祭祀，又号啕大哭，那岂不是更傻？’广德的家人听了，想一想，‘可不是和这个牧童一样傻吗？’顿时豁然有所省悟。于是牧童恢复了天人的形像。 ‘我前生是你们的父亲，因为我持守戒律，不杀害有生命的众生，而且断恶修善，依照着佛经的道理精进用功，所以我已经生在天界。今天我是特地来告诉你们我的状况，并且劝你们不要再杀生祭祀。记住！要像我以前一样的诵经、礼佛，精进用功，对你们才有真正的功德利益。’ 从此以后，广德的家人不再难过，不但供养三宝、布施济贫，而且全家都很精进用功，一个一个都成道证果，出离了生死轮回。 省思 修行最大的福报，是得遇善知识的接引。然而善知识所指引的是一个方向，要到达目的地还是要靠我们自己努力去实践。得遇善知识的引导，对修行有信心、恒心，自己的道业一定能够成办。 小村落里有一户人家，每天早晚都传出清朗的诵经声。主人广德是一位在年轻时就受了三皈、五戒的佛弟子，现在虽然已经步入中年，仍然非常精进用功，而且持守戒律，从不违犯。世间的事情总是无常、不能预料的，一天，广德忽然得了重病，始终不见起色。他的妻子焦急得不得了，忧心忡忡的问医生：‘请问医生，广德的病什么时候会好起来？’‘唉！那要看广德的造化了。’医生摇着头说。没过多久，广德就撒手人寰，留下了悲痛哀伤的妻儿。失去依靠的妻子，终日生活在思念和回忆当中，要不就哀声叹气，意志消沈，对于学佛再也不像广德在世时一般的精进用功。而且，常常杀猪宰羊准备了很多祭品，到广德的坟上祭拜哭泣。广德因为生前精进用功、持戒清净的功德，早已生到天界成为天人。用天眼看到前一世的亲人祭祀他的这幕光景，不禁想着：‘妻儿们实在太愚痴了！这样不断的杀生祭祀，将来的果报是很可怕的，我应该去度他们好好用功。’于是，他化身为放牛的牧童，赶着牛经过过去生自己的家门口。就在这时，牛儿突然间倒地死了，牧童伤心地哭着，边哭边将新鲜的青草放在牛嘴边，喊着：‘来！赶快吃吧，吃饱还要赶路。牛欸，怎么还不动，快走呀！’这时，广德的家人闻声出来，对牧童说：‘你是哪家的小孩？怎么这么傻！牛死了你应该赶紧回家告诉你父母才对，你在这里哭，又对着死牛喊叫，没有用的。它已经死了，你还喂它吃草，它怎么会吃？真是傻瓜！’牧童回答：‘我才不傻呢！你的父亲已经过世，而且火化了，你们还是常常在他的墓前摆宴祭祀，又号啕大哭，那岂不是更傻？’广德的家人听了，想一想，‘可不是和这个牧童一样傻吗？’顿时豁然有所省悟。于是牧童恢复了天人的形像。‘我前生是你们的父亲，因为我持守戒律，不杀害有生命的众生，而且断恶修善，依照着佛经的道理精进用功，所以我已经生在天界。今天我是特地来告诉你们我的状况，并且劝你们不要再杀生祭祀。记住！要像我以前一样的诵经、礼佛，精进用功，对你们才有真正的功德利益。’从此以后，广德的家人不再难过，不但供养三宝、布施济贫，而且全家都很精进用功，一个一个都成道证果，出离了生死轮回。省思修行最大的福报，是得遇善知识的接引。然而善知识所指引的是一个方向，要到达目的地还是要靠我们自己努力去实践。得遇善知识的引导，对修行有信心、恒心，自己的道业一定能够成办。
一日，佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者一同行脚，近中午时分，一行人感到有些口渴，便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田，就请阿难尊者前去化缘西瓜让大家解渴。 阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田，见到田里有位年轻女子在看守西瓜，于是阿难上前客气地说道：‘施主，我的老师释迦牟尼佛，行脚到此地，又饥又渴，您是否可以布施个西瓜，让我回去供养佛陀？’阿难尊者话未说完，那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求，并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。 尊者失望地回到树下，向佛陀报告方才的过程，佛陀不但不惊讶，且微笑着对迦叶尊者说：‘迦叶，换你去化缘！’阿难心想，那女子都已经不肯布施，迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢？ 迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息，自己心里也没多大把握，但因受了佛陀的嘱咐，且心知佛陀的一言一行皆有着甚深涵义，便起身前往瓜田。没想到，瓜田中的女子一见到迦叶尊者，就很高兴的站起来向尊者顶礼，并频频询问尊者从那里来，要往那里去？是否需要食物以供充饥？迦叶尊者还未开口化缘，女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜供养尊者。 阿难见迦叶抱着大西瓜回来，心中正感到纳闷的时候，佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。 数万大劫以前，迦叶与阿难同为出家众时，两人经常结伴去行脚参访。一天，阿难走在前，迦叶在后，行经的道路上正好有只死猫，由于时值盛夏，死猫的尸体已出现腐臭的味道，且身上满是虫蚁，正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫，立刻捂住鼻子，匆忙地离开；尔后，迦叶看到死猫，即慈悲的为它三皈依，并在路旁挖了个坑洞，将猫埋葬，祝愿它能早日超生善道。 说完过去生的因缘，佛陀便对两位尊者开示道：‘瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来，因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系，所以得为人身，因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心，所以不但化缘不到瓜，反而还遭受辱骂。’听完佛陀的开示，两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。 省思 佛法中常云：‘未成佛道，先结人缘。’要想拥有光明顺遂的前途，就要靠平时广结善缘，具足善因善缘，则作任何事情都容易成就。 一日，佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者一同行脚，近中午时分，一行人感到有些口渴，便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田，就请阿难尊者前去化缘西瓜让大家解渴。阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田，见到田里有位年轻女子在看守西瓜，于是阿难上前客气地说道：‘施主，我的老师释迦牟尼佛，行脚到此地，又饥又渴，您是否可以布施个西瓜，让我回去供养佛陀？’阿难尊者话未说完，那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求，并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。尊者失望地回到树下，向佛陀报告方才的过程，佛陀不但不惊讶，且微笑着对迦叶尊者说：‘迦叶，换你去化缘！’阿难心想，那女子都已经不肯布施，迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢？迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息，自己心里也没多大把握，但因受了佛陀的嘱咐，且心知佛陀的一言一行皆有着甚深涵义，便起身前往瓜田。没想到，瓜田中的女子一见到迦叶尊者，就很高兴的站起来向尊者顶礼，并频频询问尊者从那里来，要往那里去？是否需要食物以供充饥？迦叶尊者还未开口化缘，女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来，心中正感到纳闷的时候，佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。数万大劫以前，迦叶与阿难同为出家众时，两人经常结伴去行脚参访。一天，阿难走在前，迦叶在后，行经的道路上正好有只死猫，由于时值盛夏，死猫的尸体已出现腐臭的味道，且身上满是虫蚁，正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫，立刻捂住鼻子，匆忙地离开；尔后，迦叶看到死猫，即慈悲的为它三皈依，并在路旁挖了个坑洞，将猫埋葬，祝愿它能早日超生善道。说完过去生的因缘，佛陀便对两位尊者开示道：‘瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来，因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系，所以得为人身，因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心，所以不但化缘不到瓜，反而还遭受辱骂。’听完佛陀的开示，两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。省思佛法中常云：‘未成佛道，先结人缘。’要想拥有光明顺遂的前途，就要靠平时广结善缘，具足善因善缘，则作任何事情都容易成就。
在佛陀时代，某日，舍卫国国王波斯匿王在睡眠中，听见自己的左右两位侍卫官争论不休。其中一位说：‘我是依靠国王才得以活着’；另一位则说：‘我没有依靠什么，完全是随着自己业力所牵引而活着’，国王听了这番对话后便沾沾自喜，骄傲地以为是自己的威德服人，准备赏赐那位依靠国王而活着的人。于是派人告诉夫人说：‘国王现在请一个人到夫人您那里，请您赐与他钱财、衣服及珠宝饰品。’接着就请那位依靠国王而活着的人，拿着喝剩下的酒送给夫人。但是当他一脚才刚跨出门槛，准备前往时，突然不停地流鼻血而无法前往。这个时候正巧遇见那位随着自己业力所牵引而活着的人，于是就请他代为送酒给夫人。 夫人一见到这个人，就想起国王曾经交代的话，于是将钱财、衣服及珠宝饰品全部赏赐给他。之后，国王看到这位随着自己业力所牵引而活着的人得到赏赐而心生疑惑，于是叫那位依靠国王而活着的人来，就问他：‘我派你去送酒，为什么没去呢？’他回答说：‘我一脚才刚跨出门槛，准备前往时，突然不停地流鼻血而无法完成国王您交代的事，就请人代为送酒给夫人了。 ’ 国王听了就感叹的说：‘我现在才知道佛陀所说的话皆是真实不虚的。自己造业，自己承受果报，没有人可以代替。从这个因果的道理来看，或善或恶的报应都是从自己的所作所为而来，不是上天也不是国王所能赐与的。’ 省思 经云：‘假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。’过去所种的因牵系着众生受苦乐等报，即使父子至亲也无法代受业果，能够了达因果，更要努力殷勤修行，在因中努力，莫让时光空过，待业果现前，才空自悔恨叹息。 在佛陀时代，某日，舍卫国国王波斯匿王在睡眠中，听见自己的左右两位侍卫官争论不休。其中一位说：‘我是依靠国王才得以活着’；另一位则说：‘我没有依靠什么，完全是随着自己业力所牵引而活着’，国王听了这番对话后便沾沾自喜，骄傲地以为是自己的威德服人，准备赏赐那位依靠国王而活着的人。于是派人告诉夫人说：‘国王现在请一个人到夫人您那里，请您赐与他钱财、衣服及珠宝饰品。’接着就请那位依靠国王而活着的人，拿着喝剩下的酒送给夫人。但是当他一脚才刚跨出门槛，准备前往时，突然不停地流鼻血而无法前往。这个时候正巧遇见那位随着自己业力所牵引而活着的人，于是就请他代为送酒给夫人。夫人一见到这个人，就想起国王曾经交代的话，于是将钱财、衣服及珠宝饰品全部赏赐给他。之后，国王看到这位随着自己业力所牵引而活着的人得到赏赐而心生疑惑，于是叫那位依靠国王而活着的人来，就问他：‘我派你去送酒，为什么没去呢？’他回答说：‘我一脚才刚跨出门槛，准备前往时，突然不停地流鼻血而无法完成国王您交代的事，就请人代为送酒给夫人了。’国王听了就感叹的说：‘我现在才知道佛陀所说的话皆是真实不虚的。自己造业，自己承受果报，没有人可以代替。从这个因果的道理来看，或善或恶的报应都是从自己的所作所为而来，不是上天也不是国王所能赐与的。’省思经云：‘假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。’过去所种的因牵系着众生受苦乐等报，即使父子至亲也无法代受业果，能够了达因果，更要努力殷勤修行，在因中努力，莫让时光空过，待业果现前，才空自悔恨叹息。
罗睺罗尊者在年幼时，即追随佛陀出家修行。初初修行，未满十岁的他，仍有着童稚爱玩的天性，并且经常说谎戏弄他人。每当有居士向他询问佛陀在何处，他便故弄玄虚，混淆视听。若佛陀是在竹林精舍，便告诉对方佛陀在鹫峰山；若在毕钵罗窟，便告知在西尼迦窟，使得这些信众奔波疲累，无法如愿的礼见佛陀。当罗睺罗见到这些居士像傻瓜一样地东奔西跑时，心中却觉得十分有趣。 佛陀知道罗睺罗的行为后，心想：只有让罗睺罗深刻体会说谎的过失，才能真正端正他的行为，否则再严厉的吓阻都只有短暂的效果。 一天，罗睺罗见到佛陀刚从城中托钵回来，立即满心欢喜地为佛陀准备洗脚水，佛陀便决定藉此因缘教育罗睺罗。当佛陀洗完双足后，将水倒掉只留下少许在盆中，问罗睺罗：‘你看到了吗？’接着把水全部泼在地上，又问：‘你看到了吗？’然后又把水盆倾斜一边，再问道：‘你看到了吗？’最后将整个盆子倒盖在地上，还是一样问罗睺罗：‘你看到了吗？’ 罗睺罗虽然对佛陀的举动大惑不解，但仍然不断地点头称是，佛陀说道：‘罗睺罗，法在你的心中，就像刚刚盆子里的水，只有那么一些些而已；现在因为说谎的习惯，你心中的善法就像泼撒出去的水，丝毫不剩半点！你玩笑的戏弄人，就像倾斜的水盆，人们将不再信任你，并且也会轻视你。 最后你会像倒盖的盆子，连自己的善根也泯没，再也装不进任何一滴的法水！’ 罗睺罗顿时感到万分羞愧，立即向佛陀忏悔：‘慈悲的佛陀啊！没有您这样用心的比喻教导，罗睺罗不知道妄语给自己和他人带来无量的苦恼，从今以后我一定不再犯！’此时，佛陀微笑、点头，赞许罗睺罗真诚忏悔的勇气和不贰过的决心。 人们往往因为无知，才会做错事情。由于佛陀以巧妙的譬喻，慈悲且有耐心地引导，不仅让罗睺罗体认到说谎的严重性，更进一步学会尊重自己、也尊重他人。从此之后，他精进力行佛的教诲，丝毫不放逸懈怠，因而证得阿罗汉的圣位，赢得佛陀弟子当中‘密行第一’的美名。 省思 教育不仅是知识与技能的学习，更重要是人格的启发与陶冶。人人佛性本具，遇到好的外缘，有智慧的教导，便能使良善的心性显发。对于教育者而言，肯定每个人的佛性及禅定的涵养，才能具有启发他人的智慧；对于学习者而言，懂得惭愧忏悔、知过改过的心，是修行前进趋向圆满的要因。 佛法的根本建立在心性的肯定，及禅定智慧的涵养；透过佛法的教育，将使人格获得最大的启发，也使得教育者能掌握最具体的方向，落实教育。 罗睺罗尊者在年幼时，即追随佛陀出家修行。初初修行，未满十岁的他，仍有着童稚爱玩的天性，并且经常说谎戏弄他人。每当有居士向他询问佛陀在何处，他便故弄玄虚，混淆视听。若佛陀是在竹林精舍，便告诉对方佛陀在鹫峰山；若在毕钵罗窟，便告知在西尼迦窟，使得这些信众奔波疲累，无法如愿的礼见佛陀。当罗睺罗见到这些居士像傻瓜一样地东奔西跑时，心中却觉得十分有趣。佛陀知道罗睺罗的行为后，心想：只有让罗睺罗深刻体会说谎的过失，才能真正端正他的行为，否则再严厉的吓阻都只有短暂的效果。一天，罗睺罗见到佛陀刚从城中托钵回来，立即满心欢喜地为佛陀准备洗脚水，佛陀便决定藉此因缘教育罗睺罗。当佛陀洗完双足后，将水倒掉只留下少许在盆中，问罗睺罗：‘你看到了吗？’接着把水全部泼在地上，又问：‘你看到了吗？’然后又把水盆倾斜一边，再问道：‘你看到了吗？’最后将整个盆子倒盖在地上，还是一样问罗睺罗：‘你看到了吗？’罗睺罗虽然对佛陀的举动大惑不解，但仍然不断地点头称是，佛陀说道：‘罗睺罗，法在你的心中，就像刚刚盆子里的水，只有那么一些些而已；现在因为说谎的习惯，你心中的善法就像泼撒出去的水，丝毫不剩半点！你玩笑的戏弄人，就像倾斜的水盆，人们将不再信任你，并且也会轻视你。最后你会像倒盖的盆子，连自己的善根也泯没，再也装不进任何一滴的法水！’罗睺罗顿时感到万分羞愧，立即向佛陀忏悔：‘慈悲的佛陀啊！没有您这样用心的比喻教导，罗睺罗不知道妄语给自己和他人带来无量的苦恼，从今以后我一定不再犯！’此时，佛陀微笑、点头，赞许罗睺罗真诚忏悔的勇气和不贰过的决心。人们往往因为无知，才会做错事情。由于佛陀以巧妙的譬喻，慈悲且有耐心地引导，不仅让罗睺罗体认到说谎的严重性，更进一步学会尊重自己、也尊重他人。从此之后，他精进力行佛的教诲，丝毫不放逸懈怠，因而证得阿罗汉的圣位，赢得佛陀弟子当中‘密行第一’的美名。省思教育不仅是知识与技能的学习，更重要是人格的启发与陶冶。人人佛性本具，遇到好的外缘，有智慧的教导，便能使良善的心性显发。对于教育者而言，肯定每个人的佛性及禅定的涵养，才能具有启发他人的智慧；对于学习者而言，懂得惭愧忏悔、知过改过的心，是修行前进趋向圆满的要因。佛法的根本建立在心性的肯定，及禅定智慧的涵养；透过佛法的教育，将使人格获得最大的启发，也使得教育者能掌握最具体的方向，落实教育。
很久以前的一个夏季，佛陀在舍卫国与出家弟子们依例安居办道，有一天佛陀举止安详的走向法座，此时弟子们无不以恭敬期盼的心，准备聆听佛陀的慈悲教诲。佛陀低垂着慈眼，对弟子们说：‘我今天将要到忉利天，利用结夏安居的因缘，为往生忉利天的母亲开示佛法，大众亦可跟随至忉利天闻法。’佛陀一说完，便运用神通力至忉利天。 忉利天上，佛陀在枝叶茂盛的大树下，为他的母亲及忉利天无量的天人，演说妙法，在座的天人们，聆听着佛陀清净的法音，每个人的心中真实领会佛陀所演说的谛理。佛陀见众人通达法理，于是又重回娑婆世界。 佛陀的弟子们，见到所敬爱的师父回到了自己的国度，以无比恭敬的心赞叹着佛陀说：‘大慈大智希少有，崇尊的导师！您能为往生忉利天的母亲及天人们，在结夏的九十天中，演说真实妙法，成就他们了达真实谛理的因缘，真是慈悲无限，智慧无边！到底是什么样的因缘，摩耶夫人能生圣人，听闻佛陀亲为开示佛法，解脱三界的烦恼。’佛陀说道：‘我并不是只有此生感念母亲报答恩德，在累生累世中便不断如此回报亲恩，解除母亲的苦难。’ ‘很久以前，在大雪山的树林里，有一只猕猴王带领着五百只猕猴，在树林里找寻食物。当时有猎人架设猎捕猴群的陷阱，利用绳网来猎捕它们。这时，猕猴王临危不乱的告诉陷入网中的猴群：“你们不要担心害怕！我会破坏这绳网，大家不要忧虑，我会解救大家到安全的地方。 ”于是猴群们，随着猴王的引导一一脱离危险。而这时候有一只年纪较大的老猕猴，因背着一只年幼的小猴，不小心掉进了路边的深坑里，猴王因为众猴解危，未注意到掉入深坑中的老猕猴，等大众回巢穴的路途中才发现自己的母亲不见了！于是猕猴王又带领猴群们返回找寻，终于发现坑洞中的母亲，这时猴王又运用它的智慧，要猴群们互相捉住尾巴，同心协力的往深坑中延伸，而自己更是亲入坑中，将母亲拉救出来，解除了母亲落坑之难。’ ‘这只猕猴王就是过去生的我，过去我使母亲出离深坑的苦难，而今天我至忉利天为母说法，更是解脱了母亲轮回三恶道的苦难。’ 佛陀更慈悲的藉此因缘，告诉在座的每位弟子：‘救助父母出离种种苦难，有无比的大功德，我由于从过去到现在，为母亲除去苦难，所以生生世世感得无苦难的果报，所以大众应当孝顺父母。’ 省思 世间上的苦总不离开身苦和心苦，给父母温饱不受风寒，仅是色身的照顾；而父母生离死别的心苦，谁能为他们免除？人们也许会说，只要亲恭践行随侍在侧即可，但谁知那天无常的到来，死亡是没有老少的差别，那白发人送黑发人岂不是最大的不孝。所以让父母亲近佛法僧三宝，听闻佛法，亲近善知识，了解到世间的一切得失，离不开无常、苦、空、无我的真理，能远离一切苦难，得清净自在，这才是真正的大孝。 很久以前的一个夏季，佛陀在舍卫国与出家弟子们依例安居办道，有一天佛陀举止安详的走向法座，此时弟子们无不以恭敬期盼的心，准备聆听佛陀的慈悲教诲。佛陀低垂着慈眼，对弟子们说：‘我今天将要到忉利天，利用结夏安居的因缘，为往生忉利天的母亲开示佛法，大众亦可跟随至忉利天闻法。’佛陀一说完，便运用神通力至忉利天。忉利天上，佛陀在枝叶茂盛的大树下，为他的母亲及忉利天无量的天人，演说妙法，在座的天人们，聆听着佛陀清净的法音，每个人的心中真实领会佛陀所演说的谛理。佛陀见众人通达法理，于是又重回娑婆世界。佛陀的弟子们，见到所敬爱的师父回到了自己的国度，以无比恭敬的心赞叹着佛陀说：‘大慈大智希少有，崇尊的导师！您能为往生忉利天的母亲及天人们，在结夏的九十天中，演说真实妙法，成就他们了达真实谛理的因缘，真是慈悲无限，智慧无边！到底是什么样的因缘，摩耶夫人能生圣人，听闻佛陀亲为开示佛法，解脱三界的烦恼。’佛陀说道：‘我并不是只有此生感念母亲报答恩德，在累生累世中便不断如此回报亲恩，解除母亲的苦难。’‘很久以前，在大雪山的树林里，有一只猕猴王带领着五百只猕猴，在树林里找寻食物。当时有猎人架设猎捕猴群的陷阱，利用绳网来猎捕它们。这时，猕猴王临危不乱的告诉陷入网中的猴群：“你们不要担心害怕！我会破坏这绳网，大家不要忧虑，我会解救大家到安全的地方。”于是猴群们，随着猴王的引导一一脱离危险。而这时候有一只年纪较大的老猕猴，因背着一只年幼的小猴，不小心掉进了路边的深坑里，猴王因为众猴解危，未注意到掉入深坑中的老猕猴，等大众回巢穴的路途中才发现自己的母亲不见了！于是猕猴王又带领猴群们返回找寻，终于发现坑洞中的母亲，这时猴王又运用它的智慧，要猴群们互相捉住尾巴，同心协力的往深坑中延伸，而自己更是亲入坑中，将母亲拉救出来，解除了母亲落坑之难。’‘这只猕猴王就是过去生的我，过去我使母亲出离深坑的苦难，而今天我至忉利天为母说法，更是解脱了母亲轮回三恶道的苦难。’佛陀更慈悲的藉此因缘，告诉在座的每位弟子：‘救助父母出离种种苦难，有无比的大功德，我由于从过去到现在，为母亲除去苦难，所以生生世世感得无苦难的果报，所以大众应当孝顺父母。’省思世间上的苦总不离开身苦和心苦，给父母温饱不受风寒，仅是色身的照顾；而父母生离死别的心苦，谁能为他们免除？人们也许会说，只要亲恭践行随侍在侧即可，但谁知那天无常的到来，死亡是没有老少的差别，那白发人送黑发人岂不是最大的不孝。所以让父母亲近佛法僧三宝，听闻佛法，亲近善知识，了解到世间的一切得失，离不开无常、苦、空、无我的真理，能远离一切苦难，得清净自在，这才是真正的大孝。
从前有个人，赶了很远的路，又累又渴，正好看见一个木桶中有清亮净洁的流水，便俯身大喝特喝。 等到他喝够了，便拱手对木桶说：‘我已经喝够了，水不要再来了。’虽然他说了这一番话，水当然还是照流如故。这人便很生气地说：‘我已经喝够 了，告诉你别再流了，为何还要往外流呢？’ 旁人见了，便对他说：‘你真是太愚痴，没有智慧！你为什么自己不离开？硬要说什么让水不要流出来？’ 世间的愚人也是如此，自己不收摄六根，硬要六尘境界离开，不是愚痴吗？ 从前有个人，赶了很远的路，又累又渴，正好看见一个木桶中有清亮净洁的流水，便俯身大喝特喝。等到他喝够了，便拱手对木桶说：‘我已经喝够了，水不要再来了。’虽然他说了这一番话，水当然还是照流如故。这人便很生气地说：‘我已经喝够了，告诉你别再流了，为何还要往外流呢？’旁人见了，便对他说：‘你真是太愚痴，没有智慧！你为什么自己不离开？硬要说什么让水不要流出来？’世间的愚人也是如此，自己不收摄六根，硬要六尘境界离开，不是愚痴吗？
佛灭度后的七百年，在罽宾国，有一只恶龙王，名叫阿利那。这只恶龙经常兴风作浪，酿成灾害，危害百姓，恼害贤圣。罽宾国的人民，都非常害怕阿利那。 当时，国内有二千位阿罗汉，都想把这只恶龙驱逐出境。其中的一千位罗汉，以神通力，震动大地。又有五百位，放大光明。而其他的五百位罗汉打坐，入甚深禅定。每一位罗汉都想尽了办法，用尽了自己的神通力。但是这只恶龙却动也不动。 这时，罽宾国来了一位阿罗汉──祇夜多尊者。祇夜多尊者知道了这件事，就来到龙王住的地方，对恶龙三弹指，并说：‘龙王！你现在就离开，不要住在这里。’龙王听了，二话不说，马上掉头就走，一步也不敢停留。 当时，二千位罗汉，在一旁看得目瞪口呆，很讶异地问祇夜多尊者：‘尊者！你与我都是烦恼漏尽，得到解脱的阿罗汉。但是，我们各尽了自己最大的神力，都不能令阿利那龙，动一只指头。而为什么尊者，你只是三弹指，就令阿利那那只恶龙，走得远远的，乖乖地回到大海。’尊者回答说：‘我从凡夫已来，就很努力地持守净戒，甚至连突吉罗这样小小的戒律，都能持守得非常清净，和持守四重波罗夷净戒一样。 ’ 佛法云：‘一切清净慧，皆由禅定生。’想要启发内心的智慧，就必须修定，修定要有所成就，就必须持戒。《楞严经》也提到：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’可见戒定慧三无漏学，是以戒为根本，能持守净戒，才能得到真正的禅定、智慧。 省思 古德因持戒所感的威德，能摄化众生，自利利他，持戒的功德殊胜。我们更当发愿仿效古德，持守净戒，时时起善念。不仅身行清净，也使得意念清净，于事于理都能落实。 注：‘突吉罗’为梵语，中文的意思为‘恶作’。又可称为‘式叉迦罗尼’，中文意思便是‘应当学’。许多制戒因为罪重，当有所犯罪业深重，容易察觉并且持守。而突吉罗皆是微细难持之戒，例如威仪不当，虽然罪轻也都是容易犯的过失，常须念兹在兹努力学习，故不列罪名，但言‘应当学’。 佛灭度后的七百年，在罽宾国，有一只恶龙王，名叫阿利那。这只恶龙经常兴风作浪，酿成灾害，危害百姓，恼害贤圣。罽宾国的人民，都非常害怕阿利那。当时，国内有二千位阿罗汉，都想把这只恶龙驱逐出境。其中的一千位罗汉，以神通力，震动大地。又有五百位，放大光明。而其他的五百位罗汉打坐，入甚深禅定。每一位罗汉都想尽了办法，用尽了自己的神通力。但是这只恶龙却动也不动。这时，罽宾国来了一位阿罗汉──祇夜多尊者。祇夜多尊者知道了这件事，就来到龙王住的地方，对恶龙三弹指，并说：‘龙王！你现在就离开，不要住在这里。’龙王听了，二话不说，马上掉头就走，一步也不敢停留。当时，二千位罗汉，在一旁看得目瞪口呆，很讶异地问祇夜多尊者：‘尊者！你与我都是烦恼漏尽，得到解脱的阿罗汉。但是，我们各尽了自己最大的神力，都不能令阿利那龙，动一只指头。而为什么尊者，你只是三弹指，就令阿利那那只恶龙，走得远远的，乖乖地回到大海。’尊者回答说：‘我从凡夫已来，就很努力地持守净戒，甚至连突吉罗这样小小的戒律，都能持守得非常清净，和持守四重波罗夷净戒一样。’佛法云：‘一切清净慧，皆由禅定生。’想要启发内心的智慧，就必须修定，修定要有所成就，就必须持戒。《楞严经》也提到：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’可见戒定慧三无漏学，是以戒为根本，能持守净戒，才能得到真正的禅定、智慧。省思古德因持戒所感的威德，能摄化众生，自利利他，持戒的功德殊胜。我们更当发愿仿效古德，持守净戒，时时起善念。不仅身行清净，也使得意念清净，于事于理都能落实。注：‘突吉罗’为梵语，中文的意思为‘恶作’。又可称为‘式叉迦罗尼’，中文意思便是‘应当学’。许多制戒因为罪重，当有所犯罪业深重，容易察觉并且持守。而突吉罗皆是微细难持之戒，例如威仪不当，虽然罪轻也都是容易犯的过失，常须念兹在兹努力学习，故不列罪名，但言‘应当学’。
从前，北方有一位技艺巧妙的木师，用木头雕塑了一个相貌端正、衣饰逼真的女子。木女能够来回走动，还可以斟酒敬客，只是不能开口说话而已。 当时，南方有一位善于绘画的画师，木师早已耳闻画师的大名。于是，准备了上好的酒食，要宴请画师。席间，木师便让木女为画师斟酒夹菜，画师不知道这女子是木头做的，以为是真的女子，心生爱恋。不知不觉，天色已晚，木师便留画师住下。并让木女侍候画师。 画师欣然答应。画师进屋后，见木女站在灯火边。即叫唤这位木女，可是木女却原地不动。画师以为是女子害羞，所以就上前用手牵她。一牵，才知原来她是木头作的！ 画师不禁满脸羞愧，自言自语的说：‘这主人居然骗我，我也得戏弄他一下。’ 于是，画师就想了一个主意，在墙上画了一幅自己的像，衣着和自己相同，颈子上套着一根绳子，好像吊死了的模样。 还画上苍蝇和鸟，正在啄画上的嘴巴。画完后，画师关上门，便躲在床下。 第二天天亮，木师从房里出来，看画师的房门未开，往里一看，见画师吊死墙上，木师吓坏了，以为画师真的死了，立刻破门而入，正想用刀砍断绳子时，画师从床下钻了出来。 木师一脸的尴尬，画师拍拍身上灰尘说：‘如何？你能骗我，我也能骗你。咱们俩算是扯平，互不相欠。’ 木师遂感愧疚地说：‘其实错在我。如果我不嫉妒你的才华，设计捉弄你，也不会有这样的事情发生。’ 画师也坦白地说：‘如果不是因为我心术不正，不甘心被骗，也不致于作画戏弄你，害你为我担心，真是对不起。’ 最后，两人握手言和，异口同声的说：‘唉！都是这念心在做作祟。’ 从前，北方有一位技艺巧妙的木师，用木头雕塑了一个相貌端正、衣饰逼真的女子。木女能够来回走动，还可以斟酒敬客，只是不能开口说话而已。当时，南方有一位善于绘画的画师，木师早已耳闻画师的大名。于是，准备了上好的酒食，要宴请画师。席间，木师便让木女为画师斟酒夹菜，画师不知道这女子是木头做的，以为是真的女子，心生爱恋。不知不觉，天色已晚，木师便留画师住下。并让木女侍候画师。画师欣然答应。画师进屋后，见木女站在灯火边。即叫唤这位木女，可是木女却原地不动。画师以为是女子害羞，所以就上前用手牵她。一牵，才知原来她是木头作的！画师不禁满脸羞愧，自言自语的说：‘这主人居然骗我，我也得戏弄他一下。’于是，画师就想了一个主意，在墙上画了一幅自己的像，衣着和自己相同，颈子上套着一根绳子，好像吊死了的模样。还画上苍蝇和鸟，正在啄画上的嘴巴。画完后，画师关上门，便躲在床下。第二天天亮，木师从房里出来，看画师的房门未开，往里一看，见画师吊死墙上，木师吓坏了，以为画师真的死了，立刻破门而入，正想用刀砍断绳子时，画师从床下钻了出来。木师一脸的尴尬，画师拍拍身上灰尘说：‘如何？你能骗我，我也能骗你。咱们俩算是扯平，互不相欠。’木师遂感愧疚地说：‘其实错在我。如果我不嫉妒你的才华，设计捉弄你，也不会有这样的事情发生。’画师也坦白地说：‘如果不是因为我心术不正，不甘心被骗，也不致于作画戏弄你，害你为我担心，真是对不起。’最后，两人握手言和，异口同声的说：‘唉！都是这念心在做作祟。’
释迦牟尼佛夜半踰城出家，雪山苦行六年，最后于菩提树下成就无上佛道。成道后，游历诸国，弘法利生。不知不觉，离开家已十余载。 一日，佛陀观察因缘已熟，于是带领常随弟子一千二百五十位比丘，回到本国──迦毗罗卫国，度化释迦族人。由于释迦族本是高贵大姓，族人一向养尊处优，憍慢成习，不易度化。因此佛陀教令弟子，各各现出神通变化，随佛返国，以便折服族人的憍慢，令其信服。于是，佛陀身放光明，众比丘亦各显神力，随佛乘空飞行来到迦毗罗卫国。 佛陀的父亲──净饭王，听闻佛陀归国，即令全国上下清扫街道，洒香水、散妙花，持幢幡、宝盖及作歌舞伎乐，夹道奉迎佛陀入宫供养。其时，净饭王见佛陀的随从弟子虽各有大神力，但相貌、家世与佛陀的尊贵相比，不甚匹配。于是自释迦族中遴选了五百位形貌庄严的王孙贵戚，令其随佛出家，作佛侍从。 佛陀令弟子优波离为大众剃除须发，剃发毕，众人来到僧中，欲受具戒，依法次第顶礼众僧。五百人中地位最尊、最贵的拔提释王也一一顶礼众僧，但来至优波离面前却迟迟不作礼。佛陀见此景，便问道：‘为何你独独不向优波离顶礼？’拔提释王回答：‘我是尊贵的刹帝利王种，优波离是出身低贱的首陀罗种，且未出家时还是我的奴仆，所以我不向他作礼。’佛陀即为拔提释王开示：‘人无贵贱之分，世间这些贫富贵贱都是幻化之境，无有真实；无论是贫富或贵贱，一旦面临人生的生离死别，其痛苦又有何差别呢？’当下，拔提释王烦恼销落，心生惭愧，便向优波离至诚礼拜。一时，大地为之震动，空中有声传来：‘拔提释王为求佛道，能放下高贵的身份，折服憍慢心，屈躬礼拜出身较自己低的优波离，真是值得赞叹啊！’ 受完戒的拔提释王，退坐一旁，专注聆听佛陀的教诲，立刻心开意解，证得阿罗汉果。 证得阿罗汉果的拔提释王，常于墓间、树下居止，畅然快意，无有怖畏，并说道：‘以前在王宫时，虽有强健威猛的勇士执持武器，常护左右，我还是会感到恐惧不安；如今出家学道，一人独居于墓间，却没有丝毫的畏惧，真是自在！’阿难尊者经过时，听闻此语，心中深感讶异，‘为何拔提释王生于豪族，出家不久，即能证得阿罗汉果？’于是启请佛陀开示。 佛陀慈愍地说道：‘久远以前，有一辟支佛圣者出外托钵，路途中，一位贫穷的路人正准备用手中仅有的大饼充饥，见到迎面而来的辟支佛，威仪庠序，心生欢喜，于是将大饼供养了辟支佛。辟支佛接受供养后，立即用神力跃入空中，展现空中行、空中卧、身上出水……种种神变。路人见了更心生敬仰，对佛法生起无比的信心。当时施饼的路人，即是现在的拔提释王。由于供养辟支佛的功德，生生世世常受人天快乐，尊荣豪贵。今世又得值遇佛法，出家修行，证得圣果。’ 拔提释王过去生殊胜的因缘，令阿难尊者及众比丘直叹布施功德不可思议，于法更加深信无疑，精勤修道。 典故摘自《撰集百缘经·卷九》 省思 锦衣玉食，是为贵吗？布衣粗食，可谓贫吗？ 论云：‘如来四部众皆同为释种，喻若四恒水各别有五百支，皆合入大海以等一味。’一切众生佛性本具，平等不二，不因富贵、贫贱……而有高下。只要一念觉悟，迷途知返，最后终当成佛。了达此理，就不会因世间财富而自恃轻他，亦能建构人生真正的价值定位，寻得安身立命之所。 释迦牟尼佛夜半踰城出家，雪山苦行六年，最后于菩提树下成就无上佛道。成道后，游历诸国，弘法利生。不知不觉，离开家已十余载。一日，佛陀观察因缘已熟，于是带领常随弟子一千二百五十位比丘，回到本国──迦毗罗卫国，度化释迦族人。由于释迦族本是高贵大姓，族人一向养尊处优，憍慢成习，不易度化。因此佛陀教令弟子，各各现出神通变化，随佛返国，以便折服族人的憍慢，令其信服。于是，佛陀身放光明，众比丘亦各显神力，随佛乘空飞行来到迦毗罗卫国。佛陀的父亲──净饭王，听闻佛陀归国，即令全国上下清扫街道，洒香水、散妙花，持幢幡、宝盖及作歌舞伎乐，夹道奉迎佛陀入宫供养。其时，净饭王见佛陀的随从弟子虽各有大神力，但相貌、家世与佛陀的尊贵相比，不甚匹配。于是自释迦族中遴选了五百位形貌庄严的王孙贵戚，令其随佛出家，作佛侍从。佛陀令弟子优波离为大众剃除须发，剃发毕，众人来到僧中，欲受具戒，依法次第顶礼众僧。五百人中地位最尊、最贵的拔提释王也一一顶礼众僧，但来至优波离面前却迟迟不作礼。佛陀见此景，便问道：‘为何你独独不向优波离顶礼？’拔提释王回答：‘我是尊贵的刹帝利王种，优波离是出身低贱的首陀罗种，且未出家时还是我的奴仆，所以我不向他作礼。’佛陀即为拔提释王开示：‘人无贵贱之分，世间这些贫富贵贱都是幻化之境，无有真实；无论是贫富或贵贱，一旦面临人生的生离死别，其痛苦又有何差别呢？’当下，拔提释王烦恼销落，心生惭愧，便向优波离至诚礼拜。一时，大地为之震动，空中有声传来：‘拔提释王为求佛道，能放下高贵的身份，折服憍慢心，屈躬礼拜出身较自己低的优波离，真是值得赞叹啊！’受完戒的拔提释王，退坐一旁，专注聆听佛陀的教诲，立刻心开意解，证得阿罗汉果。证得阿罗汉果的拔提释王，常于墓间、树下居止，畅然快意，无有怖畏，并说道：‘以前在王宫时，虽有强健威猛的勇士执持武器，常护左右，我还是会感到恐惧不安；如今出家学道，一人独居于墓间，却没有丝毫的畏惧，真是自在！’阿难尊者经过时，听闻此语，心中深感讶异，‘为何拔提释王生于豪族，出家不久，即能证得阿罗汉果？’于是启请佛陀开示。佛陀慈愍地说道：‘久远以前，有一辟支佛圣者出外托钵，路途中，一位贫穷的路人正准备用手中仅有的大饼充饥，见到迎面而来的辟支佛，威仪庠序，心生欢喜，于是将大饼供养了辟支佛。辟支佛接受供养后，立即用神力跃入空中，展现空中行、空中卧、身上出水……种种神变。路人见了更心生敬仰，对佛法生起无比的信心。当时施饼的路人，即是现在的拔提释王。由于供养辟支佛的功德，生生世世常受人天快乐，尊荣豪贵。今世又得值遇佛法，出家修行，证得圣果。’拔提释王过去生殊胜的因缘，令阿难尊者及众比丘直叹布施功德不可思议，于法更加深信无疑，精勤修道。典故摘自《撰集百缘经·卷九》省思锦衣玉食，是为贵吗？布衣粗食，可谓贫吗？论云：‘如来四部众皆同为释种，喻若四恒水各别有五百支，皆合入大海以等一味。’一切众生佛性本具，平等不二，不因富贵、贫贱……而有高下。只要一念觉悟，迷途知返，最后终当成佛。了达此理，就不会因世间财富而自恃轻他，亦能建构人生真正的价值定位，寻得安身立命之所。
佛陀告诉比丘们：佛起大慈悲心，想要让弟子们了解念佛法门的深义，就像父亲谆谆告诫着子女，希望子女能够有所成就。专注、精进地念佛时，犹如目不转睛地注视着佛陀的身形、相貌，视线不曾稍移；心中系念着佛陀的慈悲、定力及智慧。此即念佛的方法。 有一次，阿难背上生了一个痈疮，佛陀让当时有名的神医耆婆为他医治。因需开刀治疗，耆婆担心阿难承受不了疼痛，迟迟不敢下手。佛陀知道了他心中的忧虑，便慈悲地说：‘请尽管放心医治吧！我将为阿难说法，使他转移心思。’ 佛陀引导阿难一心专注，谛观佛陀相好，并对阿难说法：‘如来的身体犹如金刚，坚固不坏，具足三十二相、八十种好。这都是如来过去在因地当中，修诸功德而感召的果报啊！’ 阿难虔心净虑、恭敬谨慎，凝视着佛陀的相好没有丝毫倦意，耳朵谛听着佛陀说法，毫无厌怠之心；一心一意，念念专注，思惟佛陀所说的道理，没有丝毫的散乱举止。 在此同时，神医耆婆也将阿难背上痈疮中的毒脓清除，并为他敷上膏药。佛陀问阿难：‘你刚才是否感觉到背上的疼痛？’阿难回答：‘弟子一点也不觉得疼痛。’阿难之所以未觉察到疼痛，都是因为一心念佛的缘故。佛陀具足十力、四无所畏等果德，故能使众生远离种种烦恼、痛苦，常处安乐，乃至超脱生死；亦能成就众生念佛功德。 典故摘自《分别功德论·卷三》 省思 《佛遗教经》云：‘制心一处，无事不办。’阿难尊者念念相继于佛的庄严相好，并且达到‘专视听法如渴饮，一心入于语义中’的境界，故而远离了溃疮敷膏之苦。 每日在人我是非、贪婪、忌妒、猜疑、爱憎……诸多烦恼、不得出离的我们，是否犹如身在病痛之中的阿难尊者，亟需佛陀的慈悲救护呢？ 佛陀告诉比丘们：佛起大慈悲心，想要让弟子们了解念佛法门的深义，就像父亲谆谆告诫着子女，希望子女能够有所成就。专注、精进地念佛时，犹如目不转睛地注视着佛陀的身形、相貌，视线不曾稍移；心中系念着佛陀的慈悲、定力及智慧。此即念佛的方法。有一次，阿难背上生了一个痈疮，佛陀让当时有名的神医耆婆为他医治。因需开刀治疗，耆婆担心阿难承受不了疼痛，迟迟不敢下手。佛陀知道了他心中的忧虑，便慈悲地说：‘请尽管放心医治吧！我将为阿难说法，使他转移心思。’佛陀引导阿难一心专注，谛观佛陀相好，并对阿难说法：‘如来的身体犹如金刚，坚固不坏，具足三十二相、八十种好。这都是如来过去在因地当中，修诸功德而感召的果报啊！’阿难虔心净虑、恭敬谨慎，凝视着佛陀的相好没有丝毫倦意，耳朵谛听着佛陀说法，毫无厌怠之心；一心一意，念念专注，思惟佛陀所说的道理，没有丝毫的散乱举止。在此同时，神医耆婆也将阿难背上痈疮中的毒脓清除，并为他敷上膏药。佛陀问阿难：‘你刚才是否感觉到背上的疼痛？’阿难回答：‘弟子一点也不觉得疼痛。’阿难之所以未觉察到疼痛，都是因为一心念佛的缘故。佛陀具足十力、四无所畏等果德，故能使众生远离种种烦恼、痛苦，常处安乐，乃至超脱生死；亦能成就众生念佛功德。典故摘自《分别功德论·卷三》省思《佛遗教经》云：‘制心一处，无事不办。’阿难尊者念念相继于佛的庄严相好，并且达到‘专视听法如渴饮，一心入于语义中’的境界，故而远离了溃疮敷膏之苦。每日在人我是非、贪婪、忌妒、猜疑、爱憎……诸多烦恼、不得出离的我们，是否犹如身在病痛之中的阿难尊者，亟需佛陀的慈悲救护呢？
北风飒飒，寒冷的冬天已经到来，树木凋零，大地一片死寂。 一天，佛陀来到阿罗毗祠堂边休息，阿罗婆长者子经行至此，向前顶礼佛足，并在旁坐了下来。‘世尊，不知道您昨夜睡得好吗？’长者子关切地问候着。 佛陀慈祥地说：‘是的，阿罗婆，昨夜睡得很好。’ 长者子瞧了瞧佛陀身边以草制成的坐垫，再观察佛陀所着的衣不足以保暖，实在信不过在这么冷的冬天能有个好眠，于是疑惑地请示佛陀：‘使用的只是一般的草褥，穿得又极为单薄，怎么可能睡得好呢？’ 佛陀慈蔼地看着长者子：‘阿罗婆啊！我问你一个问题，你就能明了了。好比长者家宅坚固，寒风不入，屋内有床褥、毛毯等温暖的卧具，一应俱全；不只如此，还有四位容貌庄严的美女，令人百看不厌，再加上燃好的灯火。你觉得在这样的环境下，能不能得到好眠呢？’ ‘当然喽！有好的卧具和环境，自然睡得好。’佛陀进一步问说：‘好，那如果睡的人突然起了淫欲之心，念念相续，可以得到好眠吗？’长者子答说：‘世尊，如果这人起了淫欲之心，就睡不好了！’佛陀说：‘和淫心炽盛的人相比，如来已断除欲心，永离生死，根本既断，欲念便不再生起了。’佛陀又问：‘若有人起了嗔恚心、愚痴心，是否也能得到好眠？’长者子回答：‘不能得，因为心中有三毒的缘故。’于是佛陀告诉长者子：‘如来也已经除尽三毒，永不再生烦恼欲念了。阿罗婆你当注意听，我现在要说四种坐。哪四种呢？有卑坐、天坐、梵坐、佛坐。’ ‘卑坐，是转轮圣王的座椅；天坐，是忉利天主的座椅；梵坐，是大梵天王的座椅，佛坐呢？则是四圣谛的座椅。 卑坐，是初果向，能得初果；天坐，是初果，进一步到达二果向的境界；梵坐，是二果向，能得三果；佛坐呢？则是以四念处为坐。卑坐，升欲界天；天坐，升色界天；梵坐，得升无色界天；佛坐，得四如意足之定，得大自在。’ ‘因此，如来以四如意足为坐，于二六时中不起淫心、怒心、痴心，能得好眠。以不起三毒之心，便能出三界、了生死，不再受轮回之苦。如来如实了知世间、出世间真理，所以说如来能得好眠。’ 这时，长者子略有体会，便说了一偈，赞叹佛陀： ‘相见日极久，梵志般涅槃， 以逮如来力，明眼取灭度。 卑坐及天坐，梵坐及佛坐， 如来悉分别，是故得善眠。 自归人中尊，亦归人中上， 我今未能知，为依何等禅。’ 长者子说完，至诚顶礼佛陀，满怀喜悦离去。 典故摘自《增壹阿含经·卷二十》 省思 贪嗔痴三毒，是生死的根本，简明来说，是一切痛苦和烦恼的根源。想想，若平日睡前，心中想到的是欲爱、色爱、不顺心的事，或者行阴迁流胡思乱想一通，怎么可能有好的睡眠品质！而佛陀以四如意足为坐，也就是禅定力，二六时中都能安然平静，寂然不动，何况睡眠了！ 想要得到好的睡眠，就要在平日多修习禅定，多思惟佛陀所说的四圣谛（苦、集、灭、道）、四念处（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我）的道理，日久功深，心中的贪念、欲念、嗔心、痴心渐渐消弱，必然能有好的睡眠品质！ 北风飒飒，寒冷的冬天已经到来，树木凋零，大地一片死寂。一天，佛陀来到阿罗毗祠堂边休息，阿罗婆长者子经行至此，向前顶礼佛足，并在旁坐了下来。‘世尊，不知道您昨夜睡得好吗？’长者子关切地问候着。佛陀慈祥地说：‘是的，阿罗婆，昨夜睡得很好。’长者子瞧了瞧佛陀身边以草制成的坐垫，再观察佛陀所着的衣不足以保暖，实在信不过在这么冷的冬天能有个好眠，于是疑惑地请示佛陀：‘使用的只是一般的草褥，穿得又极为单薄，怎么可能睡得好呢？’佛陀慈蔼地看着长者子：‘阿罗婆啊！我问你一个问题，你就能明了了。好比长者家宅坚固，寒风不入，屋内有床褥、毛毯等温暖的卧具，一应俱全；不只如此，还有四位容貌庄严的美女，令人百看不厌，再加上燃好的灯火。你觉得在这样的环境下，能不能得到好眠呢？’‘当然喽！有好的卧具和环境，自然睡得好。’佛陀进一步问说：‘好，那如果睡的人突然起了淫欲之心，念念相续，可以得到好眠吗？’长者子答说：‘世尊，如果这人起了淫欲之心，就睡不好了！’佛陀说：‘和淫心炽盛的人相比，如来已断除欲心，永离生死，根本既断，欲念便不再生起了。’佛陀又问：‘若有人起了嗔恚心、愚痴心，是否也能得到好眠？’长者子回答：‘不能得，因为心中有三毒的缘故。’于是佛陀告诉长者子：‘如来也已经除尽三毒，永不再生烦恼欲念了。阿罗婆你当注意听，我现在要说四种坐。哪四种呢？有卑坐、天坐、梵坐、佛坐。’‘卑坐，是转轮圣王的座椅；天坐，是忉利天主的座椅；梵坐，是大梵天王的座椅，佛坐呢？则是四圣谛的座椅。卑坐，是初果向，能得初果；天坐，是初果，进一步到达二果向的境界；梵坐，是二果向，能得三果；佛坐呢？则是以四念处为坐。卑坐，升欲界天；天坐，升色界天；梵坐，得升无色界天；佛坐，得四如意足之定，得大自在。’‘因此，如来以四如意足为坐，于二六时中不起淫心、怒心、痴心，能得好眠。以不起三毒之心，便能出三界、了生死，不再受轮回之苦。如来如实了知世间、出世间真理，所以说如来能得好眠。’这时，长者子略有体会，便说了一偈，赞叹佛陀：‘相见日极久，梵志般涅槃， 以逮如来力，明眼取灭度。 卑坐及天坐，梵坐及佛坐， 如来悉分别，是故得善眠。 自归人中尊，亦归人中上， 我今未能知，为依何等禅。’长者子说完，至诚顶礼佛陀，满怀喜悦离去。典故摘自《增壹阿含经·卷二十》省思贪嗔痴三毒，是生死的根本，简明来说，是一切痛苦和烦恼的根源。想想，若平日睡前，心中想到的是欲爱、色爱、不顺心的事，或者行阴迁流胡思乱想一通，怎么可能有好的睡眠品质！而佛陀以四如意足为坐，也就是禅定力，二六时中都能安然平静，寂然不动，何况睡眠了！想要得到好的睡眠，就要在平日多修习禅定，多思惟佛陀所说的四圣谛（苦、集、灭、道）、四念处（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我）的道理，日久功深，心中的贪念、欲念、嗔心、痴心渐渐消弱，必然能有好的睡眠品质！
有一天，波斯匿王来到祇夜给孤独园，他顶礼佛陀后便坐于一旁，由于身材过于肥胖，短短的路程就满身大汗且气喘如牛。 佛陀便告诉波斯匿王说：‘大王，您的身体太肥胖了！’ 波斯匿王回答：‘是的，佛陀！我常常都因为这肥胖的身材，感到惭愧、羞耻和痛若。’于是佛陀说了一首偈语：‘人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。’ 这时，有一位名叫郁多罗的少年也在场。波斯匿王告诉郁多罗说：‘你能不能在我每次吃饭的时候，就为我读诵佛陀刚刚所说的偈语呢？如果可以的话，我便赏赐给你十万钱，并且赐予你众多美食。’ 郁多罗对波斯匿王说：‘就遵照国王所说的。’波斯匿王非常欢喜地顶礼佛陀后离开精舍。 就这样，过了一段时间，波斯匿王变瘦了，容貌更显庄严。一日，波斯匿王在皇宫楼阁上，向佛的住处恭敬礼拜，并说了三次：‘至心皈依礼敬世尊如来，让弟子了解饮食贪爱需节制的道理，现在及未来获大利益。’ 典故摘自《杂阿含经·卷四十二》 省思 所谓：‘食色，性也。’然此谓习性，非助长也。修行当以自在为苦，以不自在为乐。无始以来，放纵五欲是我们所习惯的自在；而收摄五欲是我们所以为的不自在，可知囿于过度的贪求，终将造成自己身心的负担！唯有‘少欲’、‘知足’，如此财色名食睡皆能淡薄。寡欲而后清心，方是真正的消灾延寿法门。 有一天，波斯匿王来到祇夜给孤独园，他顶礼佛陀后便坐于一旁，由于身材过于肥胖，短短的路程就满身大汗且气喘如牛。佛陀便告诉波斯匿王说：‘大王，您的身体太肥胖了！’ 波斯匿王回答：‘是的，佛陀！我常常都因为这肥胖的身材，感到惭愧、羞耻和痛若。’于是佛陀说了一首偈语：‘人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。’这时，有一位名叫郁多罗的少年也在场。波斯匿王告诉郁多罗说：‘你能不能在我每次吃饭的时候，就为我读诵佛陀刚刚所说的偈语呢？如果可以的话，我便赏赐给你十万钱，并且赐予你众多美食。’郁多罗对波斯匿王说：‘就遵照国王所说的。’波斯匿王非常欢喜地顶礼佛陀后离开精舍。就这样，过了一段时间，波斯匿王变瘦了，容貌更显庄严。一日，波斯匿王在皇宫楼阁上，向佛的住处恭敬礼拜，并说了三次：‘至心皈依礼敬世尊如来，让弟子了解饮食贪爱需节制的道理，现在及未来获大利益。’典故摘自《杂阿含经·卷四十二》省思所谓：‘食色，性也。’然此谓习性，非助长也。修行当以自在为苦，以不自在为乐。无始以来，放纵五欲是我们所习惯的自在；而收摄五欲是我们所以为的不自在，可知囿于过度的贪求，终将造成自己身心的负担！唯有‘少欲’、‘知足’，如此财色名食睡皆能淡薄。寡欲而后清心，方是真正的消灾延寿法门。
有一天，佛陀在王舍城竹林精舍为大众说法。众弟子当中有一位长老比丘，竟然在佛陀说法的时候，将脚伸得长长地睡着了。另一位年仅八岁、名叫修摩那的沙弥，则在离世尊不远的地方端身正坐，专注听法。 世尊远远地看见这位舒脚而眠的老比丘，又看见一旁端坐听法、静心思惟的沙弥，说了一首偈子： ‘所谓长老者，未必剃发须，虽复年齿长，不免于愚行。 若有见谛法，无害于群萌，舍诸秽恶行，此名为长老。 我今为长老，未必先出家，修其善本业，分别于正行。 设有年幼少，诸根无漏缺，此谓名长老，分别正法行。’ 世尊问弟子们：‘你们有没有看见那位舒脚安睡的比丘？’大众回答：‘是的，我们都看到了。’ 世尊告诉大众：‘这位比丘在过去五百世中都投生为龙，今生虽然投生为人，但由于对三宝没有恭敬心，命终之后，将再度堕为龙身。’ 世尊再问：‘你们是否看见那位在附近端坐听法，并专心思惟法义的八岁沙弥？’众人回答：‘是的，世尊，我们都看到了。 ’ 世尊开示大众：‘这位沙弥将在七日之后得四神足，了悟四谛的道理，善修四正勤，并能于四禅境界中得到安详自在。为什么呢？因为他对三宝十分恭敬。诸位比丘，你们要谨记在心，不论何时何地都应当恭敬三宝。’ 典故摘自《增一阿含经·卷二十二》 省思 虽说‘人身难得，佛法难闻’，但是否在学佛之后，就对‘听闻佛法’等闲视之，忘记了过去初闻佛法、初遇善知识时，心中的那份法喜与感动？ 故事中的长老比丘和年幼沙弥，并非因为闻道先后而有凡圣之分，却因为对三宝的恭敬程度不同而有果报上的差别。因此我们应当时时反省检讨，是否因为随顺习气而忽视了该有的恭敬心；是否经常因为觉得麻烦，而省略了应有的礼仪？ 之所以应该恭敬三宝，是因为若无三宝利乐有情，众生将长久沉沦于六道之中，不得出离。由佛出世而有正法，长劫轮回六道的众生因僧众传佛心灯而能听经闻法，更因依法修行而得离苦得乐。虔诚礼敬三宝，不但是出自对三宝的感恩之心，也能让佛法深植心中，获得真实的利益。 有一天，佛陀在王舍城竹林精舍为大众说法。众弟子当中有一位长老比丘，竟然在佛陀说法的时候，将脚伸得长长地睡着了。另一位年仅八岁、名叫修摩那的沙弥，则在离世尊不远的地方端身正坐，专注听法。世尊远远地看见这位舒脚而眠的老比丘，又看见一旁端坐听法、静心思惟的沙弥，说了一首偈子：‘所谓长老者，未必剃发须，虽复年齿长，不免于愚行。 若有见谛法，无害于群萌，舍诸秽恶行，此名为长老。 我今为长老，未必先出家，修其善本业，分别于正行。 设有年幼少，诸根无漏缺，此谓名长老，分别正法行。’世尊问弟子们：‘你们有没有看见那位舒脚安睡的比丘？’大众回答：‘是的，我们都看到了。’世尊告诉大众：‘这位比丘在过去五百世中都投生为龙，今生虽然投生为人，但由于对三宝没有恭敬心，命终之后，将再度堕为龙身。’世尊再问：‘你们是否看见那位在附近端坐听法，并专心思惟法义的八岁沙弥？’众人回答：‘是的，世尊，我们都看到了。’世尊开示大众：‘这位沙弥将在七日之后得四神足，了悟四谛的道理，善修四正勤，并能于四禅境界中得到安详自在。为什么呢？因为他对三宝十分恭敬。诸位比丘，你们要谨记在心，不论何时何地都应当恭敬三宝。’典故摘自《增一阿含经·卷二十二》省思虽说‘人身难得，佛法难闻’，但是否在学佛之后，就对‘听闻佛法’等闲视之，忘记了过去初闻佛法、初遇善知识时，心中的那份法喜与感动？故事中的长老比丘和年幼沙弥，并非因为闻道先后而有凡圣之分，却因为对三宝的恭敬程度不同而有果报上的差别。因此我们应当时时反省检讨，是否因为随顺习气而忽视了该有的恭敬心；是否经常因为觉得麻烦，而省略了应有的礼仪？之所以应该恭敬三宝，是因为若无三宝利乐有情，众生将长久沉沦于六道之中，不得出离。由佛出世而有正法，长劫轮回六道的众生因僧众传佛心灯而能听经闻法，更因依法修行而得离苦得乐。虔诚礼敬三宝，不但是出自对三宝的感恩之心，也能让佛法深植心中，获得真实的利益。
佛陀在摩竭国弘法期间，频婆娑罗王在王舍城兴建了竹林精舍，佛与弟子们居住于此，并时常为大众说法。 一日，佛陀告诉诸比丘：‘你们和我一起到申恕林去。’于是大众一同跟随佛陀来到申恕林，安坐于树下。此时佛陀抓起一把树叶，问道：‘我手中的树叶和树林的树叶相比，何者为多？’比丘们回答：‘佛陀手中的树叶实在是少，而树林中的树叶则是无可计数，多过百千万亿倍，不可相比。’ 佛陀说：‘正是如此！诸位比丘，我成就正等正觉，所体悟到的法理无有边际，而向人宣说的数量就像我手中的树叶一般，为什么呢？因为这些法义可以帮助人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。 未向人们开示的，就好像树林里的树叶。因为那些无助于人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。因此，诸位比丘，你们如果尚未亲证四圣谛法，应当精勤努力，发起强烈的意愿，于此自学永不间断才是啊！’比丘们听完佛陀开示，欢喜奉行。 典故摘自《杂阿含经·卷十五》 省思 一般人作学问，多半希望藉由外缘来增益智慧；学佛不然，佛法若依言说，无法知其浩瀚与珍贵，必须透过亲证，在心性上实地悟明，才能真正饶益自己，解脱烦恼之苦，得到清净之乐。所以我们应从自心觉醒，时刻觉察、觉照、觉悟，如此精勤不懈，努力修行，才是明心见性、见性成佛之真道。 佛陀在摩竭国弘法期间，频婆娑罗王在王舍城兴建了竹林精舍，佛与弟子们居住于此，并时常为大众说法。一日，佛陀告诉诸比丘：‘你们和我一起到申恕林去。’于是大众一同跟随佛陀来到申恕林，安坐于树下。此时佛陀抓起一把树叶，问道：‘我手中的树叶和树林的树叶相比，何者为多？’比丘们回答：‘佛陀手中的树叶实在是少，而树林中的树叶则是无可计数，多过百千万亿倍，不可相比。’佛陀说：‘正是如此！诸位比丘，我成就正等正觉，所体悟到的法理无有边际，而向人宣说的数量就像我手中的树叶一般，为什么呢？因为这些法义可以帮助人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。未向人们开示的，就好像树林里的树叶。因为那些无助于人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。因此，诸位比丘，你们如果尚未亲证四圣谛法，应当精勤努力，发起强烈的意愿，于此自学永不间断才是啊！’比丘们听完佛陀开示，欢喜奉行。典故摘自《杂阿含经·卷十五》省思一般人作学问，多半希望藉由外缘来增益智慧；学佛不然，佛法若依言说，无法知其浩瀚与珍贵，必须透过亲证，在心性上实地悟明，才能真正饶益自己，解脱烦恼之苦，得到清净之乐。所以我们应从自心觉醒，时刻觉察、觉照、觉悟，如此精勤不懈，努力修行，才是明心见性、见性成佛之真道。
难陀尊者在舍卫城象华园中，静坐思惟：‘能值佛出世，且在佛陀座下出家，是多么的殊胜一件事啊！就好比昙花一现般地难遭难遇。所幸今生我把握因缘出家修行，漏尽了烦恼，息灭心中种种的欲望，证得阿罗汉果，不再受生死轮回的痛苦。’ 就在此时，天魔恰好经过，知道了尊者心中的想法，于是飞到空中，向尊者俗家的妻子孙陀利说道： ‘汝今发欢喜，严服作五乐，难陀今舍服，当来相娱乐’ 孙陀利一听，信以为真，欢喜雀跃，立刻忙着为自己梳妆打扮、打扫屋舍，安排各种歌舞表演等种种声色宴飨，等待难陀尊者的归来。天魔所散播的谣言，辗转传到波斯匿王耳中。大王一听，忧愁不已，立刻乘驾着白象，赶到了象华园中…… 尊者看到波斯匿王前来，关心问道：‘大王，您一脸忧心忡忡，是不是发生了什么事？’ 波斯匿王回答：‘是这样子的，我听到尊者您将还俗的消息，不相信真有此事，所以特地来此与您当面确认。’ 尊者一听，脸上露出了微笑：‘大王呀，没有见到的事是不能随便听信的，只有佛说的才可以相信！我已经证得阿罗汉果，漏尽一切烦恼，三业清净，得解脱自在，不再受生死轮回之苦，怎么可能还俗？’ 波斯匿王听了尊者的回答，放下心中的大石，很不好意思地说：‘尊者，我不知道您已证得阿罗汉果，所以才会听信这样的毁谤。我原先也是不相信，但因听到孙陀利夫人欢天喜地地布置一切，等您回家，彷彿真有此事，今天才会前来与您确认。’ 尊者进一步开示：‘大王呀，出家修行者向往着菩提涅槃的清净和法喜，是不可能再重蹈淫欲的火坑。您观察这个色身，骨头就像枷锁一般，身上的肉如成堆的石头笨重，欲爱更像涂在刀上的蜂蜜，贪求一时却后患无穷！贪念炽盛，如同果实繁盛，必令树枝折断；皮囊只堪暂时借用，却不能长久；淫欲好比剑树、毒药、毒果……明白淫欲的诸多过患，就不会起贪着的心念。如果不明白这种种过患，妄想度脱生死横流，契入菩提涅槃，是不可能的。 大王呀，诸修行人倾慕菩提涅槃的究竟快乐，觉察了知色身的障碍和痛苦，视淫欲如避火坑，便不会再被迷惑。所以，大王对没有见到、亦不明白的事，是不能随便听信的！’ 波斯匿王听闻难陀尊者的开示，疑惑全消，满怀欢喜地离去。波斯匿王离开未久，天魔也来到了尊者的处所，欲引诱尊者，而说出一偈： ‘夫人面如月，金银璎珞身，忆彼姿容颜，五乐恒自娱， 弹琴鼓弦歌，音响甚柔软，能除诸忧愁，乐此林间为。’ 尊者知道天魔的用意，便作一偈回应： ‘我昔有此心，淫逸无厌足，为欲所缠裹，不觉老病死， 我度爱欲渊，无污无所染，荣位悉是苦，独乐真如法， 我今无诸结，淫怒痴悉尽，更不习此法，愚者当觉知。’ 天魔听到尊者的回答后，满怀忧愁地离去。 许多比丘听闻此事，将之转告佛陀，佛陀于是赞叹难陀尊者：‘难陀真是一位端正的比丘啊！他证得阿罗汉果，诸根如此清净，心中没有欲染；听闻毁谤，心不嗔恚；遇到境界，心不颠倒愚痴。’诸比丘听闻佛陀所说，欢喜地依教奉行，向难陀尊者看齐。 典故摘自《增一阿含经·卷七》 省思 是否曾经想过：色身的欢乐是真实的吗？因为要满足色身的欲望，我们追逐一切：希冀美名、欲得权势，口尝精致美馔、眼观风光美景、耳朵听悦耳音声、身着细软华服、鼻嗅馥郁馨香……为达种种目的，不停追逐驰骋。得到了，暂时满足欲念，不久又会再追逐更进一步的目标，欲心不曾片刻停歇，然而得到了，又如何呢？一切终有坏灭的时候。倘若求不到呢？欲心不得满足，又堕入求不得的痛苦深渊之中……，直到生命的尽头，才发现此生在意追逐的一切，全是虚妄不实！ 什么才是真实？能见闻觉知的心，人人本具，不假外求，始终常在，找到了这念心，才是真正的富贵，亘古长存，照天照地，这才是最真实究竟的。 难陀尊者在舍卫城象华园中，静坐思惟：‘能值佛出世，且在佛陀座下出家，是多么的殊胜一件事啊！就好比昙花一现般地难遭难遇。所幸今生我把握因缘出家修行，漏尽了烦恼，息灭心中种种的欲望，证得阿罗汉果，不再受生死轮回的痛苦。’就在此时，天魔恰好经过，知道了尊者心中的想法，于是飞到空中，向尊者俗家的妻子孙陀利说道：‘汝今发欢喜，严服作五乐，难陀今舍服，当来相娱乐’孙陀利一听，信以为真，欢喜雀跃，立刻忙着为自己梳妆打扮、打扫屋舍，安排各种歌舞表演等种种声色宴飨，等待难陀尊者的归来。天魔所散播的谣言，辗转传到波斯匿王耳中。大王一听，忧愁不已，立刻乘驾着白象，赶到了象华园中……尊者看到波斯匿王前来，关心问道：‘大王，您一脸忧心忡忡，是不是发生了什么事？’波斯匿王回答：‘是这样子的，我听到尊者您将还俗的消息，不相信真有此事，所以特地来此与您当面确认。’尊者一听，脸上露出了微笑：‘大王呀，没有见到的事是不能随便听信的，只有佛说的才可以相信！我已经证得阿罗汉果，漏尽一切烦恼，三业清净，得解脱自在，不再受生死轮回之苦，怎么可能还俗？’波斯匿王听了尊者的回答，放下心中的大石，很不好意思地说：‘尊者，我不知道您已证得阿罗汉果，所以才会听信这样的毁谤。我原先也是不相信，但因听到孙陀利夫人欢天喜地地布置一切，等您回家，彷彿真有此事，今天才会前来与您确认。’尊者进一步开示：‘大王呀，出家修行者向往着菩提涅槃的清净和法喜，是不可能再重蹈淫欲的火坑。您观察这个色身，骨头就像枷锁一般，身上的肉如成堆的石头笨重，欲爱更像涂在刀上的蜂蜜，贪求一时却后患无穷！贪念炽盛，如同果实繁盛，必令树枝折断；皮囊只堪暂时借用，却不能长久；淫欲好比剑树、毒药、毒果……明白淫欲的诸多过患，就不会起贪着的心念。如果不明白这种种过患，妄想度脱生死横流，契入菩提涅槃，是不可能的。大王呀，诸修行人倾慕菩提涅槃的究竟快乐，觉察了知色身的障碍和痛苦，视淫欲如避火坑，便不会再被迷惑。所以，大王对没有见到、亦不明白的事，是不能随便听信的！’波斯匿王听闻难陀尊者的开示，疑惑全消，满怀欢喜地离去。波斯匿王离开未久，天魔也来到了尊者的处所，欲引诱尊者，而说出一偈：‘夫人面如月，金银璎珞身，忆彼姿容颜，五乐恒自娱，弹琴鼓弦歌，音响甚柔软，能除诸忧愁，乐此林间为。’尊者知道天魔的用意，便作一偈回应：‘我昔有此心，淫逸无厌足，为欲所缠裹，不觉老病死，我度爱欲渊，无污无所染，荣位悉是苦，独乐真如法，我今无诸结，淫怒痴悉尽，更不习此法，愚者当觉知。’天魔听到尊者的回答后，满怀忧愁地离去。许多比丘听闻此事，将之转告佛陀，佛陀于是赞叹难陀尊者：‘难陀真是一位端正的比丘啊！他证得阿罗汉果，诸根如此清净，心中没有欲染；听闻毁谤，心不嗔恚；遇到境界，心不颠倒愚痴。’诸比丘听闻佛陀所说，欢喜地依教奉行，向难陀尊者看齐。典故摘自《增一阿含经·卷七》省思是否曾经想过：色身的欢乐是真实的吗？因为要满足色身的欲望，我们追逐一切：希冀美名、欲得权势，口尝精致美馔、眼观风光美景、耳朵听悦耳音声、身着细软华服、鼻嗅馥郁馨香……为达种种目的，不停追逐驰骋。得到了，暂时满足欲念，不久又会再追逐更进一步的目标，欲心不曾片刻停歇，然而得到了，又如何呢？一切终有坏灭的时候。倘若求不到呢？欲心不得满足，又堕入求不得的痛苦深渊之中……，直到生命的尽头，才发现此生在意追逐的一切，全是虚妄不实！什么才是真实？能见闻觉知的心，人人本具，不假外求，始终常在，找到了这念心，才是真正的富贵，亘古长存，照天照地，这才是最真实究竟的。
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