凡人很容易生气，佛陀是不是也会生气呢？佛陀当然会生气，只是佛陀的生气，跟一般人的生气不一样。我们生气，是因为别人欺负我，障碍我，为了保卫自己，所以会生气。佛陀不是，我们对佛陀不好，佛陀不会计较，但是我们对待别人不好，佛陀就会生气了。 有一次，佛陀带领一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有迟缓的。到达休息处所，急性的弟子抢先把床位占用了，还说道：“这是我的！”“那是我的！”所有的床位都被占满了，首座弟子舍利弗尊者没有地方睡，只好在屋外经行。佛陀看见便上前垂询：“舍利弗，这么晚不睡觉，在庭院走来走去做什么呢？”舍利弗尊者据实回答：“人多，床位少，初学比丘都想找个床位休息，我就让他们。”佛陀听后非常生气，连夜集合大众，开示对于长老应有的尊敬。 今天社会秩序混乱，长幼伦理脱节，就是因为不尊敬长辈的关系。过去，父母教训儿女：“你们怎么不听爸爸妈妈的话？”现在，儿女对父母抱怨：“爸爸妈妈，你们怎么不听我的话？”甚至年幼的小孩子跟父母要东西时都会耍赖：“你们如果不买给我，我就不替你们念书了！”过去，老师教导学生，学生一定虚心接受，现在的学生，却时兴批评老师：“某某老师不好，每次我建议什么事情，他都不听。”过去，老板指导员工事情如何如何做，现在的员工反过来要求老板：“薪水应该提高到……才足够家用。”过去，在军队里是长官命令，部下遵循，现在的部下可以开会公然批评长官。上下没有标准，社会的伦理不能维持，社会秩序自然会混乱。 对于只知谋一己之利，漠视他人的辛苦、困难，这类的事情，佛陀是会生气的；即使是童心戏言，只要侵犯到他人，佛陀也会生气。例如：罗睺罗是佛陀出家前的孩子，他小小年纪跟佛陀出家了，因为年纪小，比较顽皮，爱说一些不当的话，曾有人遇到罗睺罗，问他：“你知道佛陀在那里吗？”佛陀本来在左边房子里，他偏偏指著右边告诉对方：“那边，那边。 ”等到对方扑了空折返，罗睺罗就很开心。佛陀知道后，把罗睺罗找来，罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默端了一盆水给佛陀洗脚，好让佛陀能赶快去登座说法。佛陀洗过脚后，却吩咐罗睺罗：“把这盆水喝下去。” 罗睺罗一听，惊讶的回答说：“佛陀，洗过脚的水很脏，是不能喝的呀！” 佛陀对他开示：“你说谎妄语，你的嘴就像盆里的污水一样脏，人家也不要你的。” 罗睺罗将水倒掉后，佛陀又说道：“你将这个木盆拿去盛饭吃。” 罗睺罗显得很为难，说道：“佛陀，洗过脚的木盆很脏，不能把饭菜装到里面去呀！” 佛陀又责备道：“你的嘴时常说谎骗人，就像这肮脏的木盆一样，好的东西永远也装不进去。” 说完话，佛陀一脚朝这盆子踢过去，盆子咚咚地滚了好远，罗睺罗吓了一跳。佛陀问道：“你怕我把木盆踢坏吗？” 罗睺罗回答：“不是的，木盆不值钱，踢坏了可以再买一个，没关系的！” 佛陀再一次呵斥道：“说谎的孩子，就像这坏盆子一样不值钱，踢坏了也不可惜。” 从这段故事，我们可以知道：佛陀无私无我，但对说谎欺骗别人的事，佛陀是会生气的。佛陀教导罗睺罗的方式，正是天下父母对孩子“爱之深，责之切”的寄望。佛陀的生气，是从慈悲心出发，而不是从嗔恨心出发，佛心和天下父母心是一样的。 凡人很容易生气，佛陀是不是也会生气呢？佛陀当然会生气，只是佛陀的生气，跟一般人的生气不一样。我们生气，是因为别人欺负我，障碍我，为了保卫自己，所以会生气。佛陀不是，我们对佛陀不好，佛陀不会计较，但是我们对待别人不好，佛陀就会生气了。有一次，佛陀带领一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有迟缓的。到达休息处所，急性的弟子抢先把床位占用了，还说道：“这是我的！”“那是我的！”所有的床位都被占满了，首座弟子舍利弗尊者没有地方睡，只好在屋外经行。佛陀看见便上前垂询：“舍利弗，这么晚不睡觉，在庭院走来走去做什么呢？”舍利弗尊者据实回答：“人多，床位少，初学比丘都想找个床位休息，我就让他们。”佛陀听后非常生气，连夜集合大众，开示对于长老应有的尊敬。今天社会秩序混乱，长幼伦理脱节，就是因为不尊敬长辈的关系。过去，父母教训儿女：“你们怎么不听爸爸妈妈的话？”现在，儿女对父母抱怨：“爸爸妈妈，你们怎么不听我的话？”甚至年幼的小孩子跟父母要东西时都会耍赖：“你们如果不买给我，我就不替你们念书了！”过去，老师教导学生，学生一定虚心接受，现在的学生，却时兴批评老师：“某某老师不好，每次我建议什么事情，他都不听。”过去，老板指导员工事情如何如何做，现在的员工反过来要求老板：“薪水应该提高到……才足够家用。”过去，在军队里是长官命令，部下遵循，现在的部下可以开会公然批评长官。上下没有标准，社会的伦理不能维持，社会秩序自然会混乱。对于只知谋一己之利，漠视他人的辛苦、困难，这类的事情，佛陀是会生气的；即使是童心戏言，只要侵犯到他人，佛陀也会生气。例如：罗睺罗是佛陀出家前的孩子，他小小年纪跟佛陀出家了，因为年纪小，比较顽皮，爱说一些不当的话，曾有人遇到罗睺罗，问他：“你知道佛陀在那里吗？”佛陀本来在左边房子里，他偏偏指著右边告诉对方：“那边，那边。”等到对方扑了空折返，罗睺罗就很开心。佛陀知道后，把罗睺罗找来，罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默端了一盆水给佛陀洗脚，好让佛陀能赶快去登座说法。佛陀洗过脚后，却吩咐罗睺罗：“把这盆水喝下去。”罗睺罗一听，惊讶的回答说：“佛陀，洗过脚的水很脏，是不能喝的呀！”佛陀对他开示：“你说谎妄语，你的嘴就像盆里的污水一样脏，人家也不要你的。”罗睺罗将水倒掉后，佛陀又说道：“你将这个木盆拿去盛饭吃。”罗睺罗显得很为难，说道：“佛陀，洗过脚的木盆很脏，不能把饭菜装到里面去呀！”佛陀又责备道：“你的嘴时常说谎骗人，就像这肮脏的木盆一样，好的东西永远也装不进去。”说完话，佛陀一脚朝这盆子踢过去，盆子咚咚地滚了好远，罗睺罗吓了一跳。佛陀问道：“你怕我把木盆踢坏吗？”罗睺罗回答：“不是的，木盆不值钱，踢坏了可以再买一个，没关系的！”佛陀再一次呵斥道：“说谎的孩子，就像这坏盆子一样不值钱，踢坏了也不可惜。”从这段故事，我们可以知道：佛陀无私无我，但对说谎欺骗别人的事，佛陀是会生气的。佛陀教导罗睺罗的方式，正是天下父母对孩子“爱之深，责之切”的寄望。佛陀的生气，是从慈悲心出发，而不是从嗔恨心出发，佛心和天下父母心是一样的。
俗话说：“人死留名，树死留皮。”人到世间上来走了一趟，是否曾想过，我能为世间留下一些什么？古人有所谓的三不朽，立功、立德、立言，我们如何为世间留下永垂不朽的功德、名声呢？我有三点意见： 一、为社会留下建设、发心、奉献：所谓建设不一定是什么大工程，只要有益大众，比方种几棵树，栽一些花，造一座桥，修一条路，乃至留下一个值得纪念的凉亭、栏杆等，都是我们能为社会留下的建设，也代表我们的一份发心、一份奉献。 二、为朋友留下亲切、服务、善缘：朋友为什么要和我们交往？一定认为我有益于他，因此我们对朋友要给他一些帮助，要对他有一些影响。 我能对朋友有些什么影响呢？譬如我很亲切，我肯为他服务，我留给他一些善缘，让我所交往的每一个朋友都能得到我的帮助，得到我的利益。 三、为生命留下信仰、证悟、功德：人生在世，不过数十寒暑，每个人到头终难免一死，但死的是有形的躯壳，精神是不死的，只要我有信仰，我有崇高的人格、道德，我有般若、智能，我的生命将与天地同在，亘古长存。 所以，我们能为世间留下什么？ 一、为社会留下建设、发心、奉献。 二、为朋友留下亲切、服务、善缘。 三、为生命留下信仰、证悟、功德。 俗话说：“人死留名，树死留皮。”人到世间上来走了一趟，是否曾想过，我能为世间留下一些什么？古人有所谓的三不朽，立功、立德、立言，我们如何为世间留下永垂不朽的功德、名声呢？我有三点意见：一、为社会留下建设、发心、奉献：所谓建设不一定是什么大工程，只要有益大众，比方种几棵树，栽一些花，造一座桥，修一条路，乃至留下一个值得纪念的凉亭、栏杆等，都是我们能为社会留下的建设，也代表我们的一份发心、一份奉献。二、为朋友留下亲切、服务、善缘：朋友为什么要和我们交往？一定认为我有益于他，因此我们对朋友要给他一些帮助，要对他有一些影响。我能对朋友有些什么影响呢？譬如我很亲切，我肯为他服务，我留给他一些善缘，让我所交往的每一个朋友都能得到我的帮助，得到我的利益。三、为生命留下信仰、证悟、功德：人生在世，不过数十寒暑，每个人到头终难免一死，但死的是有形的躯壳，精神是不死的，只要我有信仰，我有崇高的人格、道德，我有般若、智能，我的生命将与天地同在，亘古长存。所以，我们能为世间留下什么？一、为社会留下建设、发心、奉献。二、为朋友留下亲切、服务、善缘。三、为生命留下信仰、证悟、功德。
佛教讲「三世」，即过去、现在、未来。 不只是时间会过去，世间任何东西都会「过去」，「现在」不过是暂时的停留，「未来」的还是未知数。 有人说「过去比现实美丽」，有人说「现在比过去进步」，所谓「白头宫女话当年」，可见过去确实值得回忆。 说到「过去」，长江后浪推前浪，世上新人赶旧人，人事就这样一代又一代的过去。多少的高楼大厦会成为过去，良辰美景也都成为明日黄花，追忆过去无补于现实，人生还是把握现在比较实际，因为一切都会成为过去，包括： 一、青春美貌都会过去： 人生照说都是很平等的，每个人都有青春的时代，都有美貌健壮的岁月。 但是在时间的巨轮里，一切都不会停歇，曾几何时，凡事都会过去。当青春时期，无烦无恼，身体健壮，只要家庭经济允许，要旅行，要出国，要社交，那一样不能让你趁心如意？但是岁月不待人，当青春美貌过去以后，一切就不一样了。 二、荣华富贵都会过去： 「人穷志短」固然会过去，「叱咤风云」一样也会过去。 看世间芸芸众生，多少人从白手起家，到达荣华富贵，又从荣华富贵，落得一文不名，所以世事无常，无论什么都会过去。 多年前，佛光山功德主张姚宏影女士，她想捐钱让我办大学，我说现在大学尚未开始筹备，等正式开办的时候再告诉妳。她说：我不知道等你办大学时，我还有钱没有钱？此言看似轻描淡写，实际上是她看透世事无常，知道「荣华总是三更梦，富贵还同九月霜」的智慧之语。 三、幸福快乐都会过去： 有的人生长在豪门之家，一出生就享受幸福安乐的生活，不知道穷苦艰难的滋味是什么。 但是依照社会学家的观察，世间「富贵不出三代」，所以幸福快乐的人生，在时间之流里，也会很快过去。因此，当幸福快乐的时候，要好好珍惜人生，切莫等到一切都化为乌有的时候再来追忆，一切都已事过境迁，徒留遗憾。 四、烦恼痛苦都会过去： 上述三种美好人生都会过去，以下三事，虽是坎坷人生，也会过去，烦恼痛苦即是其一。烦恼痛苦不是定型的人生，假如你有烦恼，找出原因，大部份都是由「我」而来，由「内心」生起。假如你找出烦恼的原因，找出痛苦的理由，能把原因消除，则烦恼痛苦的果实也就不存在了。 五、困境艰苦都会过去： 有的人生活艰难，环境困苦；勤找职业，到处碰壁；自己创业，一直倒闭；亲戚远离，朋友不相往来。所以，在困境中过着艰苦的生活，着实恼人，也让人心有不甘。其实，困境艰苦，都有起因，也都会过去；贫苦穷困的人，也会荣华富贵。在艰难困境中，只要勤奋努力，一旦时来运转，飞黄腾达，财源不求自来。人，对前途不要失望，要充满信心，只要立志，只要用心，再怎么不好的生活境遇，都会过去。 六、人我是非都会过去： 在生活里，有的人常对人间充满人我是非，感到不容易通过。其实，是非朝朝有，不听自然无。再多的闲话，再多的伤害，你不去理他，他自然会过去。所谓「处变不惊」、「以不变应万变」，人我是非也是非常短暂的，只要我们正直，只要我们正派，世间还有什么不能过去的呢？ 佛教讲「三世」，即过去、现在、未来。不只是时间会过去，世间任何东西都会「过去」，「现在」不过是暂时的停留，「未来」的还是未知数。有人说「过去比现实美丽」，有人说「现在比过去进步」，所谓「白头宫女话当年」，可见过去确实值得回忆。说到「过去」，长江后浪推前浪，世上新人赶旧人，人事就这样一代又一代的过去。多少的高楼大厦会成为过去，良辰美景也都成为明日黄花，追忆过去无补于现实，人生还是把握现在比较实际，因为一切都会成为过去，包括：一、青春美貌都会过去：人生照说都是很平等的，每个人都有青春的时代，都有美貌健壮的岁月。但是在时间的巨轮里，一切都不会停歇，曾几何时，凡事都会过去。当青春时期，无烦无恼，身体健壮，只要家庭经济允许，要旅行，要出国，要社交，那一样不能让你趁心如意？但是岁月不待人，当青春美貌过去以后，一切就不一样了。二、荣华富贵都会过去：「人穷志短」固然会过去，「叱咤风云」一样也会过去。看世间芸芸众生，多少人从白手起家，到达荣华富贵，又从荣华富贵，落得一文不名，所以世事无常，无论什么都会过去。多年前，佛光山功德主张姚宏影女士，她想捐钱让我办大学，我说现在大学尚未开始筹备，等正式开办的时候再告诉妳。她说：我不知道等你办大学时，我还有钱没有钱？此言看似轻描淡写，实际上是她看透世事无常，知道「荣华总是三更梦，富贵还同九月霜」的智慧之语。三、幸福快乐都会过去：有的人生长在豪门之家，一出生就享受幸福安乐的生活，不知道穷苦艰难的滋味是什么。但是依照社会学家的观察，世间「富贵不出三代」，所以幸福快乐的人生，在时间之流里，也会很快过去。因此，当幸福快乐的时候，要好好珍惜人生，切莫等到一切都化为乌有的时候再来追忆，一切都已事过境迁，徒留遗憾。四、烦恼痛苦都会过去：上述三种美好人生都会过去，以下三事，虽是坎坷人生，也会过去，烦恼痛苦即是其一。烦恼痛苦不是定型的人生，假如你有烦恼，找出原因，大部份都是由「我」而来，由「内心」生起。假如你找出烦恼的原因，找出痛苦的理由，能把原因消除，则烦恼痛苦的果实也就不存在了。五、困境艰苦都会过去：有的人生活艰难，环境困苦；勤找职业，到处碰壁；自己创业，一直倒闭；亲戚远离，朋友不相往来。所以，在困境中过着艰苦的生活，着实恼人，也让人心有不甘。其实，困境艰苦，都有起因，也都会过去；贫苦穷困的人，也会荣华富贵。在艰难困境中，只要勤奋努力，一旦时来运转，飞黄腾达，财源不求自来。人，对前途不要失望，要充满信心，只要立志，只要用心，再怎么不好的生活境遇，都会过去。六、人我是非都会过去：在生活里，有的人常对人间充满人我是非，感到不容易通过。其实，是非朝朝有，不听自然无。再多的闲话，再多的伤害，你不去理他，他自然会过去。所谓「处变不惊」、「以不变应万变」，人我是非也是非常短暂的，只要我们正直，只要我们正派，世间还有什么不能过去的呢？
“人无千日好，花无百日红”，这就是无常的写照！“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，这也是无常的意义！ 无常，就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等，那有不迁流变化的东西呢？ 无常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意义；无常，不受权利大小的影响，它有平等性的意义。世间万事万物，都有无常的现象，所以说“无常”就是真理。 世界上很多美好的东西，因为有“无常”，所以它是缺陷的。青春美貌，它不能永远常在；名位权利也不能永远拥有。再如金钱财富，随来随去，甚至我人的身体，依科学家的研究，从细胞的组织来看，昨日之我已不是今日之我，今日之我当然也不会是明日之我。不断的迁流，不断的变易，所以都是无常的啊！ 无常不是完全消极的，本来没有的，因为“无常”，也可以改变一切现象。我贫穷，因缘际会，我发财了；我愚笨，我勤劳苦读，一变而成聪明了。本来无儿无女，忽然妻子弄璋弄瓦，儿女成群；本来空旷的土地，集合建材而成高楼大厦，所谓“空中生妙有”，这不都是无常的现象吗？ 无常不可怕，无常也躲避不了！遗憾的是，人一听到“无常”，就如同“谈虎色变”，难道你惧怕无常，就能不受无常的真理的原则而迁流不息吗？ 从小看到花开花谢，你在无常里没有得到警觉吗？从小就看到人生人死，你在生死里面还没有所体悟吗？所以，吾人要当体悟“无常”，在“无常”里找寻自己的“未来”：未做完的事情要赶快做好，免得无常到来，未萌其志，未尽其愿；如果你要做的事，赶快积极去完成，因为你不积极完成，不知随时无常一到，所谓终生遗憾啊！ 无常，真是美妙啊！所谓“坏的不去，好的不来。 ”无常的损坏是痛苦的、是凄惨的；但无常的新生，也是喜悦的、庆贺的。我们可以把坏的变成好的；我们也可以把无常的，超越世间之外，那就是一个永恒的真如法界了。 “人无千日好，花无百日红”，这就是无常的写照！“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，这也是无常的意义！无常，就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等，那有不迁流变化的东西呢？无常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意义；无常，不受权利大小的影响，它有平等性的意义。世间万事万物，都有无常的现象，所以说“无常”就是真理。世界上很多美好的东西，因为有“无常”，所以它是缺陷的。青春美貌，它不能永远常在；名位权利也不能永远拥有。再如金钱财富，随来随去，甚至我人的身体，依科学家的研究，从细胞的组织来看，昨日之我已不是今日之我，今日之我当然也不会是明日之我。不断的迁流，不断的变易，所以都是无常的啊！无常不是完全消极的，本来没有的，因为“无常”，也可以改变一切现象。我贫穷，因缘际会，我发财了；我愚笨，我勤劳苦读，一变而成聪明了。本来无儿无女，忽然妻子弄璋弄瓦，儿女成群；本来空旷的土地，集合建材而成高楼大厦，所谓“空中生妙有”，这不都是无常的现象吗？无常不可怕，无常也躲避不了！遗憾的是，人一听到“无常”，就如同“谈虎色变”，难道你惧怕无常，就能不受无常的真理的原则而迁流不息吗？从小看到花开花谢，你在无常里没有得到警觉吗？从小就看到人生人死，你在生死里面还没有所体悟吗？所以，吾人要当体悟“无常”，在“无常”里找寻自己的“未来”：未做完的事情要赶快做好，免得无常到来，未萌其志，未尽其愿；如果你要做的事，赶快积极去完成，因为你不积极完成，不知随时无常一到，所谓终生遗憾啊！无常，真是美妙啊！所谓“坏的不去，好的不来。”无常的损坏是痛苦的、是凄惨的；但无常的新生，也是喜悦的、庆贺的。我们可以把坏的变成好的；我们也可以把无常的，超越世间之外，那就是一个永恒的真如法界了。
禅门里有这么一段故事： 有一天，信徒问禅师：“什么是佛？”禅师十分为难地望着信徒，说道：“这，不可以告诉你，因为告诉你，你也不会相信！” 信徒说：“师父！您的话我怎敢不信！我是很诚恳地来向你问道的。” 禅师点点头，说道：“好吧！你既然肯相信，我告诉你：你就是佛啊！” 信徒惊疑地大叫：“我是佛，我怎么不知道呢？” 禅师说：“因为你不敢承担啊！” 古往今来很多人不敢承认自己是“佛”，像法融禅师不敢坐在写着“佛”的石头上，道信禅师因而笑着说：“你还有‘这个’在吗？”慧忠国师有一次喊着：“佛啊！佛啊！”侍者四处张望之后，满脸狐疑地望着国师，说：“这里没有佛，您在叫谁啊？”国师回答：“我就是在叫你啊！你为什么不敢承担呢？” 有一次，信徒向我索取一幅字，想要挂在客厅里作为提醒自己的座右铭，我立刻濡墨展纸，写了“我是佛”送给他，信徒立刻说：“我怎么敢当？师父！这一张墨宝我可不敢要！”其实每一个人本来就是“佛”，佛陀在菩提树下金刚座上悟道的那一刻，就说道：“奇哉！奇哉！大地众生皆有佛性，只因颠倒妄想不能证得。”颠倒妄想其实也是幻化无自性的，只要我们向上提起“佛”的一念，如霜露般的颠倒妄想自会消融。 回想我这一生受益于“我是佛”这三个字的地方非常之多。记得我初入佛门的时候，想到自己应该做好一个佛教徒的样子，所以我认真课诵，严守净戒；后来想想这样还不够，我应该还要担当佛陀的使者、佛教的法师，将真理的法音传播给别人，所以认真研究经教，随喜说法结缘；后来再过一些时候，我觉得做法师也是不够的，我应该进一步做菩萨，发菩提心，行菩萨道，所以我要努力行人之所不能行，忍人之所不能忍。有一天，我突然想：“我岂止想做菩萨，为什么不直下承担我是佛呢？我应该行佛所行，为佛所为才对啊！”这样一想，忽然间，心里就豁然开朗了。 记得四十多年前刚来台湾的时候，耶教当行，佛教地位低落，佛教徒无论是布教、出访都备受限制，从大陆播迁来台的佛教僧侣三天两头被人盘查询问，在这种无奈的情况下，许多同道另谋他路，一些信徒为了寻职的方便及身家的安全，也纷纷转信他教，我告诉自己：“即使佛陀和我说大家都信耶教了，你也去信耶教吧！但我仍然要说：我是佛，怎么可以去信耶教呢？”就这样一句“我是佛”，在当年那种复杂的环境下，我凭着一股“虽千万人，吾往矣”的决心，冒着被抓坐牢的危险，四处弘法，将正信佛教拓展开来。 不久，香港的大本法师捎了一封信给我，表示想到台湾弘法，希望我能帮他的忙。那时要拿到一张从香港到台湾的入境证简直难如登天，而我一无各种人事关系，二无经济来源，连住的地都没有下落，怎么答应他的要求呢？但是想他曾做我的老师，而“我是佛”，理应恒顺众生，怎能拒绝别人？于是想尽一切方法，终于满其所愿。从此，我更相信“我是佛”这句话的力量实在是广大无比。 经云：“是心作佛，是心是佛”。诚乃不虚之言也！佛陀的法力无边，只要你愿意学佛所行，就会产生力量，何况能真正发心成佛作祖呢？所以，我每次主持皈依典礼时，总是问大家：“你们是什么？”台下的人都不敢作答。我告诉他们：“你们跟着我说‘我是佛’”。大家起初都很小声地说：“我是佛。”我说：“太小声了，不够力量，你们再大声一点，说‘我是佛’。”第二次，大家的声音果然变得宏亮了。我接着说：“好，既然大家都已经承认自己是佛，那么你们皈依典礼完毕回家的时候，夫妻就不能吵架，因为佛陀不会吵架，你们以后也不能吸烟，你们有看过佛祖叼着烟斗吗？……”大家听了，都会心地笑了起来。因为承认“我是佛”，人人都做得到，然而大家万万没想到，这么简单的方法，就可以产生这么大的力量。 记得我年少时，喜欢蹦跳玩乐，有时候还借着几分自以为是的义气，打架闹事，但一出家之后，想到“我是佛”，行止怎么能不庄重呢？所以每当走路的时候，我总是想佛陀行化时候的威仪，自然目不斜视，肩不摆动；每当站立的时候，我总是想到佛陀顶天立地的圣容，自然收敛下巴，脊骨挺直；每当端坐的时候，我也总是想到佛陀各种端正的坐姿，自然就会正襟危坐；每当睡觉的时候，我总是想到佛陀吉祥卧的样子，自然就会安详入眠。许多人说我无论何时何地威仪都很好。我在心中暗暗想着：“我是佛，威仪怎能不好呢？” 不但行住坐卧如此，我的日常生活也因为“我是佛”这句话而有很大的转变。每当沉思的时候，我想到是佛在沉思，一切的邪念妄想就会一排而空；每当自处的时候，我想到是佛在自处，所有的语默动静都会导向正道。儒家所谓“不欺暗室”的功夫，用一念“我是佛”的想法就能够办得到。日常的穿衣吃饭也莫不如此，一旦想到是“佛”在穿衣服，无论在人前人后，我都能够保持威仪痒序；一旦想到是“佛”在吃饭，每一顿饭我都可以吃得安心，吃得自在。古德说：“五观若明金易化，三心未了水难消。”过去在从林里，吃得都是沾满鸟粪的豆腐渣、爬满蛆虫的萝卜干，但是我却从来没有生过病，我想这是因为我是用佛心来吃饭的缘故吧！ 心中常存“我是佛”三个字，在待人处事上也可以产生很大的提示作用。每当和别人说话的时候，我想到是佛在说话，所以我要讲慈悲的爱语，要讲方便的智语；每当向大众开示的时候，我想到是佛在开示，所以我要观机逗教，处众无畏；每当教诲顽劣的徒众时，我想到是佛在教诲，所以我要循循善诱，耐烦开导；每当面对层弱的众生时，我想到是佛在面对他们，所以我要易地而处，给他们信心，给他们希望，虽然我还是一个凡夫，与“佛”的境界距离很远，但因为心心念念都是“佛”，我仿佛蒙获佛陀的加被，也仿佛得到了佛陀的力用。《法华经》云：“一称南无佛，皆共成佛道。”诚信然也。 古德说：“取法乎上，不中，亦不远矣！”小时候的作文课，老师要我们写“我的志愿”；及至长大，每一个人都有每一个人的职业。但，不管你是士、农、工商也好，不管你是教、科、文、医也罢，我们的自性是“佛”。如何激发我们自性佛的潜能来提升工作的质量，造福社会呢？如何善用我们自性佛的功用来发挥一己的力量，奉献人群呢？我们必须要在心中建立一个观念“我是佛！”数年前，荣民总医院的张燕大夫为我做完心脏动脉红道手术之后，常常到病房来和我讨论佛理。 有一天，他和我说：“大师！其实是您在为我‘开心”，过去我每天只能做一个病人的手术，现在我每天可做二个病人的手术。”因为张医师开发了自己的“佛”心，所以能早能晚，能忙能闲，因此我们只要时时肯定自己——“我是佛”，当然可以无所不能。 记得我初发慈悲心的时候，只想到尽量地为别人着想，却经常感觉力有未逮，但是后来心中存有一念“我是佛”之后，即使一只小蚂蚁，我不但不敢踏死，还要想办法将它送到安全的地方，因为我觉得这是“佛”应该有的行为。一只蚊子来咬我的时候，我不再像过去一样举起手往痒的地方拍去，因为我想到：“我是佛。我这一点点牺牲，不能用它珍贵的生命来补偿。佛陀在因地修行时，尚且割肉喂鹰，舍身饲虎，我何人也？我也是‘佛’啊！难道连这一点点修养都没有吗？”就这样，我的慈悲心才感觉到一点一点地有了进步。 我在修忍耐的时候，最早忍饥、忍寒、忍热、忍苦、忍痛……都还算容易，但是忍气就很困难，常常因为忍不住一口气，和别人发生冲突，事后懊悔不已，但是后来心中起了一念：“我是佛，我能起嗔心吗？我能起无明火吗？”忍耐的力量油然而生。渐渐地，我体会到“面上无嗔是供养，口中无嗔出妙香，心中无嗔无价宝，不断不灭是真常”这句话的妙意实在是无穷无尽。 一生之中，曾经好几次遇到蛮不讲理的人口出恶言，存心寻衅；也曾经遇到几次有人欲加害于我，我念佛静坐，安之若素，不知消弭了多少纷争，事后有人说我默然摈置、闭目端坐的样子，让大家不得不敬而畏之。其实，这是因为我心中常念“我是佛”，是佛的威德加被，光照四方有以致之啊！从出家到弘法，一甲子以上的岁月中，不知受过多少伤害、多少冤枉。起初，我心中也会不平：“我是如此地为人着想，如此地洁身自爱，为什么会得到受伤害的后果？”但是后来想“我是佛”，佛陀不也曾受过多少诬蔑，像战遮女的恶计、提婆达多的陷害、善觉王的问难，以及许多人随出家造成的误解谣言等等，但是这所有的一切，反而更彰显佛陀光风霁月般的品格。于是我学习佛陀坦然的态度，面对一波又一波的讥毁，走过人生的风风雨雨，多少年后，终于如晓日般破云而出。 既然“我是佛”，十方诸佛都成为我的典范，所以我追随佛陀行化人间的脚步，将佛教的种子散播到世界五大洲；我学习药师琉璃光如来疗治众生疾病的精神，设立云医院等设施，将爱心扩及医疗，带到全省各个偏远的角落，让佛陀的慈悲遍满人间；我效法阿弥陀佛接引众生的方便，在全球各地建设美轮美奂的道、美术馆、书坊……让佛陀的光明普照大地；我发扬当来下生弥勒佛给人欢喜的理念，设立养老育幼、文化教育种种设施，让佛陀的欢喜算存于世。 我不但自己得到“佛”的受用，我也鼓励弟子们直下承担，从寺院中走出来，从佛殿中走出来，到大街小巷，到高楼大夏，到机关行号，到山巅海滨，到工厂学校度化众生，甚至我在世界各地组织佛光会，让在家信众从弟子做到讲师，让佛陀的法音得以处处宣流，让生佛平等的思想得以落实人间。 所以，当有人问我：信仰佛教会不会得到佛陀的感应时，我总告诉他们：“人间到处都有感应，例如：喝水可以止渴，吃饭可以饱腹，按下电钮开关，电就来了……这些都是日常生活的感应，你能够肯定自己是佛，依照佛陀的教法去做，怎么不会得到佛陀的感应呢？”如果你懂得其中的道理，学习佛的欢喜，你不但拥有了佛陀的自在，而且也成为一个“自在佛”；甚至你一整天都在实践佛陀的慈悲喜舍，你当下就是“慈悲喜舍佛”了。如果你每天都在奉行佛陀的真理，你还怕得不到佛陀的消息吗？ 过去，一个学者问真观禅师：“佛经里面说：‘情与无情，同圆种智。’ 这意思就是花草树木都能成佛。请问禅师：花草树木真的都能成佛吗？“ 真观禅师回答道：“你挂念花草树木能不能成佛，对你有什么益处？你为什么不关心自己能不能成佛呢？” 大地山河都是从我们自性中流露出来，一旦承认自己是佛了，花草树木怎能不成佛呢？苏东坡的一首诗偈说得很明白：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，夜来八万四千偈，他日如何举似人？”世界周遭无不是佛陀示现说法，我们赶紧去领悟、传播都来不及了，哪里有时间去烦恼无明，闭关自了呢？ 佛光山从早期大悲殿里面的几千尊佛像，到大雄宝殿的一万四千八百尊佛像，甚至到大佛城接引大佛周遭四百八尊与人等高的阿弥陀佛像……目的无非是希望大家在瞻仰佛陀的圣容时，激发心中本自具有的佛性，但愚人不明个中原因，反而称怪，还批评说：“佛光山的佛像都是水泥做的，水泥文化。”我听了十分讶异，为什么我们多年来都只看到佛，没有看到水泥；而他千里迢迢远而来，只看到水泥，没有看佛呢？这基本的关键在于心中没有“佛”的关系。 也有人问：佛光山为什么不请艺术家雕刻佛像？我回答他：“我要用‘佛心’雕刻的佛像。”记得过去一艺术家拿了一尊佛像来，美则美矣，但断臂断手，令人一见不无遗憾之感，他告诉我：“这就是艺术。”我觉得艺术家或能容许残缺之美，但信仰是圆满的、庄严的，尤其佛陀的三十二相八十种好，在我心目中已经成为一种神圣的象征，完美的典范，是怎样也不能动摇的！古时候的人要雕刻一尊佛像，或者要画一幅佛像的时候，都有所谓“一刀三礼”、“一笔三礼”的仪式，经云“佛道在恭敬中求。”心中有佛，才能塑造出圆满庄严的佛像。 过去栖霞山的“千佛岭”，传说是由父、子、孙三代相继雕刻而成，第三代的雕刻师雕到最后，再怎么数都是九百九十九尊佛像。再雕，再数，也是九百九十九尊佛像。如是数次之后，他心中动了一念：“我就是佛啊！”于是把自己嵌在石壁上，成为第一千尊佛。姑且不论这个故事的虚实，但它触动了我的心灵深处，让我感动，久久不已。 “我是佛”，多么美的境界啊！ 记得有一次我应邀在电视上受访，主持人李涛先生在节目最后几分钟，要我用一句话来告诉电视机前面的观众改善社会乱象，我说道：“心中有佛”。事后，许多人告诉我：“这句话言简意赅，太好了！” 的确，如果一个人“心中有佛”，眼里看到的必定都是佛的世界，耳朵听到的必定都是佛的音声，鼻中嗅到的必定都是佛的气息，口里所说的必定都是佛的语言，身体所做的事必定都是佛的事情，如果人人如此，这就是一个佛的世界，家庭怎能不幸福安乐呢？治安怎能不安全良好呢？国家怎能不富强康乐呢？ 所以，让我们每一个人从今天开始，都自我期许“我是佛”吧！ 禅门里有这么一段故事：有一天，信徒问禅师：“什么是佛？”禅师十分为难地望着信徒，说道：“这，不可以告诉你，因为告诉你，你也不会相信！”信徒说：“师父！您的话我怎敢不信！我是很诚恳地来向你问道的。”禅师点点头，说道：“好吧！你既然肯相信，我告诉你：你就是佛啊！”信徒惊疑地大叫：“我是佛，我怎么不知道呢？”禅师说：“因为你不敢承担啊！”古往今来很多人不敢承认自己是“佛”，像法融禅师不敢坐在写着“佛”的石头上，道信禅师因而笑着说：“你还有‘这个’在吗？”慧忠国师有一次喊着：“佛啊！佛啊！”侍者四处张望之后，满脸狐疑地望着国师，说：“这里没有佛，您在叫谁啊？”国师回答：“我就是在叫你啊！你为什么不敢承担呢？”有一次，信徒向我索取一幅字，想要挂在客厅里作为提醒自己的座右铭，我立刻濡墨展纸，写了“我是佛”送给他，信徒立刻说：“我怎么敢当？师父！这一张墨宝我可不敢要！”其实每一个人本来就是“佛”，佛陀在菩提树下金刚座上悟道的那一刻，就说道：“奇哉！奇哉！大地众生皆有佛性，只因颠倒妄想不能证得。”颠倒妄想其实也是幻化无自性的，只要我们向上提起“佛”的一念，如霜露般的颠倒妄想自会消融。回想我这一生受益于“我是佛”这三个字的地方非常之多。记得我初入佛门的时候，想到自己应该做好一个佛教徒的样子，所以我认真课诵，严守净戒；后来想想这样还不够，我应该还要担当佛陀的使者、佛教的法师，将真理的法音传播给别人，所以认真研究经教，随喜说法结缘；后来再过一些时候，我觉得做法师也是不够的，我应该进一步做菩萨，发菩提心，行菩萨道，所以我要努力行人之所不能行，忍人之所不能忍。有一天，我突然想：“我岂止想做菩萨，为什么不直下承担我是佛呢？我应该行佛所行，为佛所为才对啊！”这样一想，忽然间，心里就豁然开朗了。记得四十多年前刚来台湾的时候，耶教当行，佛教地位低落，佛教徒无论是布教、出访都备受限制，从大陆播迁来台的佛教僧侣三天两头被人盘查询问，在这种无奈的情况下，许多同道另谋他路，一些信徒为了寻职的方便及身家的安全，也纷纷转信他教，我告诉自己：“即使佛陀和我说大家都信耶教了，你也去信耶教吧！但我仍然要说：我是佛，怎么可以去信耶教呢？”就这样一句“我是佛”，在当年那种复杂的环境下，我凭着一股“虽千万人，吾往矣”的决心，冒着被抓坐牢的危险，四处弘法，将正信佛教拓展开来。不久，香港的大本法师捎了一封信给我，表示想到台湾弘法，希望我能帮他的忙。那时要拿到一张从香港到台湾的入境证简直难如登天，而我一无各种人事关系，二无经济来源，连住的地都没有下落，怎么答应他的要求呢？但是想他曾做我的老师，而“我是佛”，理应恒顺众生，怎能拒绝别人？于是想尽一切方法，终于满其所愿。从此，我更相信“我是佛”这句话的力量实在是广大无比。经云：“是心作佛，是心是佛”。诚乃不虚之言也！佛陀的法力无边，只要你愿意学佛所行，就会产生力量，何况能真正发心成佛作祖呢？所以，我每次主持皈依典礼时，总是问大家：“你们是什么？”台下的人都不敢作答。我告诉他们：“你们跟着我说‘我是佛’”。大家起初都很小声地说：“我是佛。”我说：“太小声了，不够力量，你们再大声一点，说‘我是佛’。”第二次，大家的声音果然变得宏亮了。我接着说：“好，既然大家都已经承认自己是佛，那么你们皈依典礼完毕回家的时候，夫妻就不能吵架，因为佛陀不会吵架，你们以后也不能吸烟，你们有看过佛祖叼着烟斗吗？……”大家听了，都会心地笑了起来。因为承认“我是佛”，人人都做得到，然而大家万万没想到，这么简单的方法，就可以产生这么大的力量。记得我年少时，喜欢蹦跳玩乐，有时候还借着几分自以为是的义气，打架闹事，但一出家之后，想到“我是佛”，行止怎么能不庄重呢？所以每当走路的时候，我总是想佛陀行化时候的威仪，自然目不斜视，肩不摆动；每当站立的时候，我总是想到佛陀顶天立地的圣容，自然收敛下巴，脊骨挺直；每当端坐的时候，我也总是想到佛陀各种端正的坐姿，自然就会正襟危坐；每当睡觉的时候，我总是想到佛陀吉祥卧的样子，自然就会安详入眠。许多人说我无论何时何地威仪都很好。我在心中暗暗想着：“我是佛，威仪怎能不好呢？”不但行住坐卧如此，我的日常生活也因为“我是佛”这句话而有很大的转变。每当沉思的时候，我想到是佛在沉思，一切的邪念妄想就会一排而空；每当自处的时候，我想到是佛在自处，所有的语默动静都会导向正道。儒家所谓“不欺暗室”的功夫，用一念“我是佛”的想法就能够办得到。日常的穿衣吃饭也莫不如此，一旦想到是“佛”在穿衣服，无论在人前人后，我都能够保持威仪痒序；一旦想到是“佛”在吃饭，每一顿饭我都可以吃得安心，吃得自在。古德说：“五观若明金易化，三心未了水难消。”过去在从林里，吃得都是沾满鸟粪的豆腐渣、爬满蛆虫的萝卜干，但是我却从来没有生过病，我想这是因为我是用佛心来吃饭的缘故吧！心中常存“我是佛”三个字，在待人处事上也可以产生很大的提示作用。每当和别人说话的时候，我想到是佛在说话，所以我要讲慈悲的爱语，要讲方便的智语；每当向大众开示的时候，我想到是佛在开示，所以我要观机逗教，处众无畏；每当教诲顽劣的徒众时，我想到是佛在教诲，所以我要循循善诱，耐烦开导；每当面对层弱的众生时，我想到是佛在面对他们，所以我要易地而处，给他们信心，给他们希望，虽然我还是一个凡夫，与“佛”的境界距离很远，但因为心心念念都是“佛”，我仿佛蒙获佛陀的加被，也仿佛得到了佛陀的力用。《法华经》云：“一称南无佛，皆共成佛道。”诚信然也。古德说：“取法乎上，不中，亦不远矣！”小时候的作文课，老师要我们写“我的志愿”；及至长大，每一个人都有每一个人的职业。但，不管你是士、农、工商也好，不管你是教、科、文、医也罢，我们的自性是“佛”。如何激发我们自性佛的潜能来提升工作的质量，造福社会呢？如何善用我们自性佛的功用来发挥一己的力量，奉献人群呢？我们必须要在心中建立一个观念“我是佛！”数年前，荣民总医院的张燕大夫为我做完心脏动脉红道手术之后，常常到病房来和我讨论佛理。有一天，他和我说：“大师！其实是您在为我‘开心”，过去我每天只能做一个病人的手术，现在我每天可做二个病人的手术。”因为张医师开发了自己的“佛”心，所以能早能晚，能忙能闲，因此我们只要时时肯定自己——“我是佛”，当然可以无所不能。记得我初发慈悲心的时候，只想到尽量地为别人着想，却经常感觉力有未逮，但是后来心中存有一念“我是佛”之后，即使一只小蚂蚁，我不但不敢踏死，还要想办法将它送到安全的地方，因为我觉得这是“佛”应该有的行为。一只蚊子来咬我的时候，我不再像过去一样举起手往痒的地方拍去，因为我想到：“我是佛。我这一点点牺牲，不能用它珍贵的生命来补偿。佛陀在因地修行时，尚且割肉喂鹰，舍身饲虎，我何人也？我也是‘佛’啊！难道连这一点点修养都没有吗？”就这样，我的慈悲心才感觉到一点一点地有了进步。我在修忍耐的时候，最早忍饥、忍寒、忍热、忍苦、忍痛……都还算容易，但是忍气就很困难，常常因为忍不住一口气，和别人发生冲突，事后懊悔不已，但是后来心中起了一念：“我是佛，我能起嗔心吗？我能起无明火吗？”忍耐的力量油然而生。渐渐地，我体会到“面上无嗔是供养，口中无嗔出妙香，心中无嗔无价宝，不断不灭是真常”这句话的妙意实在是无穷无尽。一生之中，曾经好几次遇到蛮不讲理的人口出恶言，存心寻衅；也曾经遇到几次有人欲加害于我，我念佛静坐，安之若素，不知消弭了多少纷争，事后有人说我默然摈置、闭目端坐的样子，让大家不得不敬而畏之。其实，这是因为我心中常念“我是佛”，是佛的威德加被，光照四方有以致之啊！从出家到弘法，一甲子以上的岁月中，不知受过多少伤害、多少冤枉。起初，我心中也会不平：“我是如此地为人着想，如此地洁身自爱，为什么会得到受伤害的后果？”但是后来想“我是佛”，佛陀不也曾受过多少诬蔑，像战遮女的恶计、提婆达多的陷害、善觉王的问难，以及许多人随出家造成的误解谣言等等，但是这所有的一切，反而更彰显佛陀光风霁月般的品格。于是我学习佛陀坦然的态度，面对一波又一波的讥毁，走过人生的风风雨雨，多少年后，终于如晓日般破云而出。既然“我是佛”，十方诸佛都成为我的典范，所以我追随佛陀行化人间的脚步，将佛教的种子散播到世界五大洲；我学习药师琉璃光如来疗治众生疾病的精神，设立云医院等设施，将爱心扩及医疗，带到全省各个偏远的角落，让佛陀的慈悲遍满人间；我效法阿弥陀佛接引众生的方便，在全球各地建设美轮美奂的道、美术馆、书坊……让佛陀的光明普照大地；我发扬当来下生弥勒佛给人欢喜的理念，设立养老育幼、文化教育种种设施，让佛陀的欢喜算存于世。我不但自己得到“佛”的受用，我也鼓励弟子们直下承担，从寺院中走出来，从佛殿中走出来，到大街小巷，到高楼大夏，到机关行号，到山巅海滨，到工厂学校度化众生，甚至我在世界各地组织佛光会，让在家信众从弟子做到讲师，让佛陀的法音得以处处宣流，让生佛平等的思想得以落实人间。所以，当有人问我：信仰佛教会不会得到佛陀的感应时，我总告诉他们：“人间到处都有感应，例如：喝水可以止渴，吃饭可以饱腹，按下电钮开关，电就来了……这些都是日常生活的感应，你能够肯定自己是佛，依照佛陀的教法去做，怎么不会得到佛陀的感应呢？”如果你懂得其中的道理，学习佛的欢喜，你不但拥有了佛陀的自在，而且也成为一个“自在佛”；甚至你一整天都在实践佛陀的慈悲喜舍，你当下就是“慈悲喜舍佛”了。如果你每天都在奉行佛陀的真理，你还怕得不到佛陀的消息吗？过去，一个学者问真观禅师：“佛经里面说：‘情与无情，同圆种智。’这意思就是花草树木都能成佛。请问禅师：花草树木真的都能成佛吗？“真观禅师回答道：“你挂念花草树木能不能成佛，对你有什么益处？你为什么不关心自己能不能成佛呢？”大地山河都是从我们自性中流露出来，一旦承认自己是佛了，花草树木怎能不成佛呢？苏东坡的一首诗偈说得很明白：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，夜来八万四千偈，他日如何举似人？”世界周遭无不是佛陀示现说法，我们赶紧去领悟、传播都来不及了，哪里有时间去烦恼无明，闭关自了呢？佛光山从早期大悲殿里面的几千尊佛像，到大雄宝殿的一万四千八百尊佛像，甚至到大佛城接引大佛周遭四百八尊与人等高的阿弥陀佛像……目的无非是希望大家在瞻仰佛陀的圣容时，激发心中本自具有的佛性，但愚人不明个中原因，反而称怪，还批评说：“佛光山的佛像都是水泥做的，水泥文化。”我听了十分讶异，为什么我们多年来都只看到佛，没有看到水泥；而他千里迢迢远而来，只看到水泥，没有看佛呢？这基本的关键在于心中没有“佛”的关系。也有人问：佛光山为什么不请艺术家雕刻佛像？我回答他：“我要用‘佛心’雕刻的佛像。”记得过去一艺术家拿了一尊佛像来，美则美矣，但断臂断手，令人一见不无遗憾之感，他告诉我：“这就是艺术。”我觉得艺术家或能容许残缺之美，但信仰是圆满的、庄严的，尤其佛陀的三十二相八十种好，在我心目中已经成为一种神圣的象征，完美的典范，是怎样也不能动摇的！古时候的人要雕刻一尊佛像，或者要画一幅佛像的时候，都有所谓“一刀三礼”、“一笔三礼”的仪式，经云“佛道在恭敬中求。”心中有佛，才能塑造出圆满庄严的佛像。过去栖霞山的“千佛岭”，传说是由父、子、孙三代相继雕刻而成，第三代的雕刻师雕到最后，再怎么数都是九百九十九尊佛像。再雕，再数，也是九百九十九尊佛像。如是数次之后，他心中动了一念：“我就是佛啊！”于是把自己嵌在石壁上，成为第一千尊佛。姑且不论这个故事的虚实，但它触动了我的心灵深处，让我感动，久久不已。“我是佛”，多么美的境界啊！记得有一次我应邀在电视上受访，主持人李涛先生在节目最后几分钟，要我用一句话来告诉电视机前面的观众改善社会乱象，我说道：“心中有佛”。事后，许多人告诉我：“这句话言简意赅，太好了！”的确，如果一个人“心中有佛”，眼里看到的必定都是佛的世界，耳朵听到的必定都是佛的音声，鼻中嗅到的必定都是佛的气息，口里所说的必定都是佛的语言，身体所做的事必定都是佛的事情，如果人人如此，这就是一个佛的世界，家庭怎能不幸福安乐呢？治安怎能不安全良好呢？国家怎能不富强康乐呢？所以，让我们每一个人从今天开始，都自我期许“我是佛”吧！
台湾的宗教，民间的信仰，都流行著「烧头香」的习惯。 每逢新春，大年初一，人人都想到寺院里「烧头香」，表示恭敬。甚至关圣帝君的生日，妈祖娘娘的祭辰，信徒也都以半夜三更前往「烧头香」为敬。 其实，「烧头香」并不是在时间上有所规定，也不是抢在别人之前名为「烧头香」。真正的「头香」，不论前后，主要在于心诚为是。 在佛教里，有一次佛陀上忉利天宫为母说法，回到人间的时候，莲花色女抢先迎接佛陀。佛陀告诉莲花色：「真正第一个迎接佛陀的人并非是你，而是须菩提。」莲花色说：「须菩提现在还在室中打坐，叫他前来迎接佛陀，他都如如不动呢！」佛陀说：「莲花色，须菩提现在正在观空入定，他与真理相应，就能见到佛陀，这就是迎接佛陀。」 孔子七十二贤人中，颜回最为贫穷，但是孔子却赞歎他是一个最贤能的人。由此观之，所谓「烧头香」，意义不在于时间的前后，而是能与佛心、佛行相应的人，就是「烧头香」。 由信仰上的「烧头香」之事为例，现在一般的民众，对于一些政治人物，用心巴结，趋炎逢迎，以为可以优先获得赏赐；假如高官厚爵的行仪如佛陀、孔子的话，应该以真正默默行善，默默为民众服务的人，那才是真正与自己志同道合的人，不要只看到燃放鞭炮逢迎，表功拥戴以蒙赏赐的人为忠诚。 头香不是比较，不是先后，只要自己心真意诚，任何地方，任何时刻，即使在家中的佛堂，也是心香一瓣，也可名之为「烧头香」。 烧香、敬佛，不可以世俗之心与圣者接触，例如台湾每年正月初九，大家拜财神，希望求财宝，得富贵；其实大家都忘失了自己就是财神。你看，社会上有了急难，有心人即刻就会出钱资助，这里施舍，那里捐献，可见自己就是财神，为什么还要另外去求财神来帮助呢？ 烧香是表示恭敬，是表示牺牲，就如蜡烛，燃烧自己，照亮别人。要烧去自己的贪欲，才能得到无求的财富；烧去自己的瞋恨，才能得到无恚的慈悲；要烧去自己的愚痴，才能得到智能的光明，要把自己的七情六欲，各种忧烦悲苦、嫉妒狐疑、妄想颠倒，都能一起烧除，才能获得自己的所求。 烧香是人和神、佛的交流，所谓心香一瓣，遍满十方，我们届逢即将「烧头香」的时刻，大家不妨思考一下：我有点燃自己的心香吗？ 台湾的宗教，民间的信仰，都流行著「烧头香」的习惯。每逢新春，大年初一，人人都想到寺院里「烧头香」，表示恭敬。甚至关圣帝君的生日，妈祖娘娘的祭辰，信徒也都以半夜三更前往「烧头香」为敬。其实，「烧头香」并不是在时间上有所规定，也不是抢在别人之前名为「烧头香」。真正的「头香」，不论前后，主要在于心诚为是。在佛教里，有一次佛陀上忉利天宫为母说法，回到人间的时候，莲花色女抢先迎接佛陀。佛陀告诉莲花色：「真正第一个迎接佛陀的人并非是你，而是须菩提。」莲花色说：「须菩提现在还在室中打坐，叫他前来迎接佛陀，他都如如不动呢！」佛陀说：「莲花色，须菩提现在正在观空入定，他与真理相应，就能见到佛陀，这就是迎接佛陀。」孔子七十二贤人中，颜回最为贫穷，但是孔子却赞歎他是一个最贤能的人。由此观之，所谓「烧头香」，意义不在于时间的前后，而是能与佛心、佛行相应的人，就是「烧头香」。由信仰上的「烧头香」之事为例，现在一般的民众，对于一些政治人物，用心巴结，趋炎逢迎，以为可以优先获得赏赐；假如高官厚爵的行仪如佛陀、孔子的话，应该以真正默默行善，默默为民众服务的人，那才是真正与自己志同道合的人，不要只看到燃放鞭炮逢迎，表功拥戴以蒙赏赐的人为忠诚。头香不是比较，不是先后，只要自己心真意诚，任何地方，任何时刻，即使在家中的佛堂，也是心香一瓣，也可名之为「烧头香」。烧香、敬佛，不可以世俗之心与圣者接触，例如台湾每年正月初九，大家拜财神，希望求财宝，得富贵；其实大家都忘失了自己就是财神。你看，社会上有了急难，有心人即刻就会出钱资助，这里施舍，那里捐献，可见自己就是财神，为什么还要另外去求财神来帮助呢？烧香是表示恭敬，是表示牺牲，就如蜡烛，燃烧自己，照亮别人。要烧去自己的贪欲，才能得到无求的财富；烧去自己的瞋恨，才能得到无恚的慈悲；要烧去自己的愚痴，才能得到智能的光明，要把自己的七情六欲，各种忧烦悲苦、嫉妒狐疑、妄想颠倒，都能一起烧除，才能获得自己的所求。烧香是人和神、佛的交流，所谓心香一瓣，遍满十方，我们届逢即将「烧头香」的时刻，大家不妨思考一下：我有点燃自己的心香吗？
《了凡四训》中提到：人在日常生活里，要随缘尽力实践善行，十例之一，就是「成人之美」。 成人之美，是自他的美德。平时玉成他人一件好事，帮别人说一句好话，助别人一臂之力，给别人一点因缘，都是成人之美。 过去经常说某人是君子，某人是小人。所谓君子，必有成人之美的胸怀；如果是小人，他不但不会成人之美，而且是嫉妒、打击、找你麻烦、扯你后腿，甚至踩你一脚、给你一拳。 一九六九年美国发展太空科技，有两位太空人登陆月球，一位是阿姆斯壮，一位是奥德伦。但现在一般人只知道有阿姆斯壮，却极少有人知道奥德伦这个人。原因是当初在登陆月球时，由阿姆斯壮先踏上月球，所以阿姆斯壮随著他的名言「我的一小步，是人类的一大步」，因此举世闻名，而奥德伦之名却相对的被埋没了。当登陆月球成功返回地球时，有记者访问奥德伦：「由阿姆斯壮先出太空舱，成为登上月球的第一人，你不会觉得遗憾吗？」奥德伦很有风度的说：「可是大家别忘了，当回到地球时，是我先出太空舱，所以我是由别的星球来到地球的第一人。 」 晋朝的大臣祁黄羊，有一次晋平公问他：「南阳邵县令出缺，谁可胜任？」祁黄羊回答：「解狐可以担任。」平公讶异道：「解狐不是跟你有仇吗？」祁黄羊说：「您是问我谁可以任县令，并不是问我，谁是我的仇人。」不久，掌管兵事尉又出缺，平公又要祁黄羊推荐。祁黄羊举蔫道：「祁黄午可以担任。」平公说：「祁黄午不是你的儿子吗？」祁黄羊回答：「您是问我谁可以任兵事尉，并不是问我，谁是我的儿子。」 祁黄羊为国举才，既不妒忌仇人，也不避讳内亲，除了「公正」之外，更有一份「成人之美」的胸量。 成人之美的人，必定有一种对别人的尊重和对自我的谦卑，他跟别人不太计较，甚至视人如己。 如现在的器官捐赠，就是成人之美；政治上的荐贤让能，也是成人之美。乃至佛教的结缘，就是成人之美；随喜赞叹，就是成人之美。甚至给人一句祝福、一句鼓励的话，都是成人之美。 成功不必在我，别人的成功，只要是好事，做一个「成人之美」的人，自己也与有荣焉，何乐而不为呢？ 《了凡四训》中提到：人在日常生活里，要随缘尽力实践善行，十例之一，就是「成人之美」。成人之美，是自他的美德。平时玉成他人一件好事，帮别人说一句好话，助别人一臂之力，给别人一点因缘，都是成人之美。过去经常说某人是君子，某人是小人。所谓君子，必有成人之美的胸怀；如果是小人，他不但不会成人之美，而且是嫉妒、打击、找你麻烦、扯你后腿，甚至踩你一脚、给你一拳。一九六九年美国发展太空科技，有两位太空人登陆月球，一位是阿姆斯壮，一位是奥德伦。但现在一般人只知道有阿姆斯壮，却极少有人知道奥德伦这个人。原因是当初在登陆月球时，由阿姆斯壮先踏上月球，所以阿姆斯壮随著他的名言「我的一小步，是人类的一大步」，因此举世闻名，而奥德伦之名却相对的被埋没了。当登陆月球成功返回地球时，有记者访问奥德伦：「由阿姆斯壮先出太空舱，成为登上月球的第一人，你不会觉得遗憾吗？」奥德伦很有风度的说：「可是大家别忘了，当回到地球时，是我先出太空舱，所以我是由别的星球来到地球的第一人。」晋朝的大臣祁黄羊，有一次晋平公问他：「南阳邵县令出缺，谁可胜任？」祁黄羊回答：「解狐可以担任。」平公讶异道：「解狐不是跟你有仇吗？」祁黄羊说：「您是问我谁可以任县令，并不是问我，谁是我的仇人。」不久，掌管兵事尉又出缺，平公又要祁黄羊推荐。祁黄羊举蔫道：「祁黄午可以担任。」平公说：「祁黄午不是你的儿子吗？」祁黄羊回答：「您是问我谁可以任兵事尉，并不是问我，谁是我的儿子。」祁黄羊为国举才，既不妒忌仇人，也不避讳内亲，除了「公正」之外，更有一份「成人之美」的胸量。成人之美的人，必定有一种对别人的尊重和对自我的谦卑，他跟别人不太计较，甚至视人如己。如现在的器官捐赠，就是成人之美；政治上的荐贤让能，也是成人之美。乃至佛教的结缘，就是成人之美；随喜赞叹，就是成人之美。甚至给人一句祝福、一句鼓励的话，都是成人之美。成功不必在我，别人的成功，只要是好事，做一个「成人之美」的人，自己也与有荣焉，何乐而不为呢？
有一段时期，一连有好几位徒众因身体有病而住在如意寮中静养。为我开车多年，曾经担任人事监院的永均法师问我：「那些人看起来身体很好，但每天又无所事事，为什么那么多病？我们每天忙碌不已，身兼数职，为什么反而身体健康不生病呢？」我随口回答他：「因为忙，就是有营养啊！」不料这句话在徒众间流传起来，成为一句法语。回想起来，我的一生的确是因为「忙」，才少病少恼，身健心安。 童年时代，我就很喜欢忙。每天鸡鸣而起，忙着帮大人插秧、除草、放牛、养鸡，忙着和同伴捉泥鳅、找蟋蟀、玩纸牌、说故事。甚至连吃饭、睡觉都是在忙中度过。即使生病，也是在忙的里面，似有似无地打发过去。忙，不但强健我的体魄，也长养我的耐力。 及至我十二岁出家之后，虽然生活方式有所改变，但是忙碌依旧，所以我从来没有适应上的困难。记得那时我忙着早晚课诵、上课读书，忙着出坡作务、挑柴担水，忙着看守林园、捉拿山林小偷、护卫山门，甚至忙着立菩提愿、发增上心，忙着念佛号，忙着打腹稿……，几乎到了无事不忙，无处不忙的地步。这样从早到晚，忙此忙彼，不但于己丝毫无损，反倒强化我的身心，增加我的人缘。 由于我经常自动自发帮忙菜园工作，所以园头不时送我两棵白菜、几粒番薯姜，让我带回去烧汤煮面，与同学共享，彼此皆大欢喜。尤其在隆冬的夜晚，三五好友蹲踞厨房一角，一面忙着偷吃面条，一面忙着闪躲纠察老师，既刺激，又温馨。如今回味起来，依然乐趣无穷。 每个月常住创办的《中流杂志》出刊时，我也总是义务地前往协助包装寄发。一天忙碌下来，不但赢得师长的赞美，而且还能获赠一份杂志做为酬劳，使我能免费阅读，先睹为快。这对于嗜书如命，却阮囊羞涩的我而言，真是无上的珍宝。 就读佛学院期间，我不但每天发心煮放参(晚饭)供养大众，也时常到常住的织布工厂里帮忙。虽不曾多吃一粥一饭，也未尝得到一丝一缕的赐赠，但在忙的同时，我深深了解物力的艰难与缘起的妙用，一生受用无穷。 所以，在「忙」中，有数不尽的乐趣；在「忙」中，有无限的喜悦；在「忙」中，能安身立命；在「忙」中，能多所体悟。「忙」的生活实在太美妙了！在「忙」中，我感觉到懒惰懈怠实在就是罪恶。 为了照顾一窝刚生下来的小老鼠，我将它们偷偷藏在抽屉里，每天咬破饭粒慢慢喂食。看着它们从全身无毛到一身乌亮，从未睁双眼到活蹦乱跳，我感受到生命之可贵在于跃动不息，身为万物之灵的人类焉能不将自己「忙」起来呢？ 为了同学赠送的几条蚕宝宝，我在读书作务之余，跑全山，摘桑叶，一面注意它们的温饱情况，一面还要避免被老师发现，一直养到它们长大成蛾，破茧而出。这些点滴体验，让我及早深入「虽忙犹闲」的三昧，对于我未来的弘法事业具有莫大的帮助。 在佛学院图书馆兼任管理员期间，我除了夜以继日整理「活页文选」之外，还经常忙里偷闲，翻看《水浒传》、《三国演义》、《基度山恩仇记》等中外名著。甚至在开大静之后，点着线香躲在棉被里偷偷阅读，直至天亮。就这样数年之间，拜忙中自修之赐，我不但得以遍览群书，更激发对文学的深厚兴趣。 老师的一声令下，我忙着奔走油印，供给教材；同学的一句要求，我忙着整理讲义，装订成本。忙，使我得到师长的肯定；忙，使我得到同侪的友谊；忙，使我意识到集体创作的重要；忙，使我感受到同心协力的意义。在闭塞的深山丛林里，虽不曾阅读「青年守则」，但我早已体会「助人为快乐之本」的真谛。观世音菩萨因为二六时中忙着寻声救苦，地藏王菩萨由于时时刻刻忙着地狱度生，所以赢得佛子们的顶礼赞叹。因此，忙是善举，忙是利行，忙是情义，忙是功德。忙，才是佛法的真谛。 一九三七年，卢沟桥事变点燃中日间的战火；八年后，艰苦的抗战终于结束，未曾休养生息，又遇国共之争。十余年间，我与一般苦难的中国人一样，忙着逃难，忙着流亡，忙着防空袭，忙着躲战火，忙着救济伤亡，忙着收容孤老。忙，给我机会，让我从扬州乡下来到南京栖霞，让我由童蒙无知直至出家求学，让我从山林僻野走向社会群众，让我从徐蚌会战来到台湾施展弘法利生的抱负。 刚开始时，为着一个开示，我往往忙了几个通宵，准备讲稿；为了一篇文章，我经常忙了几个夜晚，搜索枯肠。虽然未曾领过任何钟点费，亦未曾得到任何稿酬，但是看着台下的群众由少而多，由点头会意到拍手鼓掌，看着自己的一笔一画印成方方正正的铅字，刊在每期的《菩提树》、《人生》、《觉生》、《自由青年》等报章杂志上，一股强烈的成就感不禁油然而生，充塞胸怀，实非锦衣玉食、华厦美屋之乐所能比拟。在忙中，我充分领略服务奉献，不求报偿的法喜。所以，我能有能无，能苦能乐，能大能小，能进能退。 为了让一本书及早付梓，我曾经守在深山草棚里达一个月之久，趴在尘泥地上，以大地为桌案，奋笔疾书，写出我对人间佛教的理想。为了让一本杂志如期出刊，我时时饿着肚子，从台北大理街走到万华火车站，坐火车到老北投，再转公车到新北投，摸黑步行至山顶，将一本新印的刊物交到老法师手上，才松了一口气。 每次完稿，望着鱼肚白的天色，再看看表，往往已是凌晨时分。虽然我整天忙得无人无我，无日无夜，但在我不仅未曾减少什么，反而增进了信心道念。 一九五一年，我担任佛教讲习会教务主任，每天起早睡晚，忙着带领学生做早晚课诵、出坡劳动，忙着准备授课及批改作业。此外，还得忙着圈点八十余本的学生日记及辅导学生的生活。一个月下来，整整瘦了五公斤。尽管如此，我的心灵却在忙碌中逐渐提升，我的视野也在忙碌中逐渐开阔。忙，开启人人本具的潜能；忙，发掘方寸自有的宝藏。所以，我喜欢忙。借着忙，我精进奋发，自强不息。 古人说：「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。」四、五十年前，正是民生困乏的时代，有人又说：「教书自有香菇面，教书自有好供养。」但我觉得，教书之乐不在丰衣美食，而在灌输大家正确的观念。所以每次收到些微稿费或嚫钱时，我总是拿去购买佛书，与佛子们结缘。忙着做一些有意义的事，实在比黄金屋、颜如玉、香菇面、好供养更有价值。记得那时我常常为了一场讲座，从宜兰坐上一天的火车到高雄，演说完毕，又从高雄乘夜车回到宜兰。在北宜线、纵贯线上，我虽然耗费了无数光阴，但生命的力量却随着滋长，怎不叫人欢喜？除了定期的讲演之外，我马不停蹄，忙着到工厂为劳工开示，到码头为渔民布教，到监狱为受刑人皈依，到军营为官兵们说法。有人说时间难捱，我却觉得一天二十四小时瞬息即过，恨不得一天能有四十八小时可以使用。 那时，台湾的出租车刚刚开始营业，我偶尔为了赶路，不得不以出租车协助自己奔忙。每当里程表跳动一次，我的心脏也随之起伏跳动。又要忙碌，又想省钱的滋味固然颇不好受，但是每当望着台下听众心开意解的表情，看着身边的工作能够完成，心中的喜悦真是无与伦比。 1961年以后，各个大学纷纷成立佛学社团，广播电台也增辟佛教节目，一向喜爱文教的我益形忙碌起来。我不但为寺院服务，为信徒讲经，还要为学生授课，为电台供稿，整天像个陀螺一样转个不停。虽然如此，我仍感到忙得不亦乐乎。 为了寺院的落成开光、住持晋山，我经常南北奔跑，亲往参加；为了信众的婚丧喜庆，我往往毫不犹豫，前去致意。渐渐地，应酬日增，但因深恐人情不够，所以只有自己忙碌，不愿对别人失礼。虽说凡事已克尽己心，无奈仍有未如人意之处。我深深感到，未成名时，忙，是一种快乐的修行；成名之后，忙，有时却成为一种艰难的负担。俗谓「人为名累」，其实，再忙再苦，我也不累，人情难却才是累人最甚。所谓「鱼与熊掌不能兼得」，我还是欢喜忙，所以仍然继续地忙下去。 随着佛教的发展，五十岁以后，我又忙出另一片天地。在建寺安僧、办理学院、成立养老育幼事业、从事出版文化工作等方面，我都写下了「忙」的历史。但有谁知道，我常常为了开导一个顽皮的小孩，忙着想尽办法；我往往为了疏通一位固执的老人，忙得舌干唇燥。时间在忙碌地思考，忙碌地做事中飞逝而过。佛经上说：「常做佛事，永不休息。」在忙碌的度众工作中，我学习到谦虚耐烦的美德，也长养了慈悲包容的雅量，真是人生一大收获。 佛光山开山之初，我忙着带领弟子们披荆斩棘，启建山林；平日里，我忙着在全山扫除各地落叶；假日时，我忙着进厨房供应香客素斋；山洪爆发时，我忙着以身挡水，保卫道场，事后还要忙着做好水土保持工作；台风来袭，我忙着巡视各地，灾后还要忙着修补摇摇欲坠的草寮。经云：「一沙一世界，一叶一如来。」在「忙」的生活中，我对于这句话有很深的体会，因为佛光山的一沙一叶中，有我全部生命的虔诚供养。 近十年来，我的弘法脚步拓展到国际舞台。我曾六去印度朝圣，八赴欧洲弘法；我曾七往澳洲、纽西兰大洋洲地区巡视寺务，三到巴西、阿根廷等南美国家视察佛光山的别分院。为了将大乘佛法传入西方世界，我去过北美洲的美加一带三十次以上；为了每年为期三天的佛学讲座，香港地区我来往不下十五次。在马来西亚的莎亚南体育馆，我主持过八万人的集会；在印度的拉达克，我爬上海拔四千公尺的高地，向当地信众弘法。联合国大厦曾有我过往的足迹，印度总统府、泰国皇宫、美国白宫也留下我和各国领导人会谈的历史。中国的长江三峡，我曾亲炙过它的风采；世界的七大奇观，我也曾一一伫足观赏。在倥偬的弘法行程中，我浏览过莫斯科的红场风光；在繁忙的北欧之旅中，我见识到瑞典和平幸福的社会主义。走访得克萨斯州的美国太空总署，使我对尖端科技的成果有了进一步的了解；参观加利福尼亚州的环球影城，让我对声光化电的功用有了深一层的认知。我忙着做一个地球人，将欢喜遍撒十方世界，将自己融入万物之中，每天过着既充实又幸福的忙碌生活。 滚石不生苔，流水不生蠹。忙，才能发挥生命的力量；忙，才能使我们身心灵活起来。经云：「若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。」又说：「人所欲为，譬如穿池，凿之不止，必得泉水。」借着忙，将自己动员起来，才能一鼓作气，先驰得点。如果能善于忙碌，「忙」就是一帖人生康乐的最佳营养剂。 有一段时期，一连有好几位徒众因身体有病而住在如意寮中静养。为我开车多年，曾经担任人事监院的永均法师问我：「那些人看起来身体很好，但每天又无所事事，为什么那么多病？我们每天忙碌不已，身兼数职，为什么反而身体健康不生病呢？」我随口回答他：「因为忙，就是有营养啊！」不料这句话在徒众间流传起来，成为一句法语。回想起来，我的一生的确是因为「忙」，才少病少恼，身健心安。童年时代，我就很喜欢忙。每天鸡鸣而起，忙着帮大人插秧、除草、放牛、养鸡，忙着和同伴捉泥鳅、找蟋蟀、玩纸牌、说故事。甚至连吃饭、睡觉都是在忙中度过。即使生病，也是在忙的里面，似有似无地打发过去。忙，不但强健我的体魄，也长养我的耐力。及至我十二岁出家之后，虽然生活方式有所改变，但是忙碌依旧，所以我从来没有适应上的困难。记得那时我忙着早晚课诵、上课读书，忙着出坡作务、挑柴担水，忙着看守林园、捉拿山林小偷、护卫山门，甚至忙着立菩提愿、发增上心，忙着念佛号，忙着打腹稿……，几乎到了无事不忙，无处不忙的地步。这样从早到晚，忙此忙彼，不但于己丝毫无损，反倒强化我的身心，增加我的人缘。由于我经常自动自发帮忙菜园工作，所以园头不时送我两棵白菜、几粒番薯姜，让我带回去烧汤煮面，与同学共享，彼此皆大欢喜。尤其在隆冬的夜晚，三五好友蹲踞厨房一角，一面忙着偷吃面条，一面忙着闪躲纠察老师，既刺激，又温馨。如今回味起来，依然乐趣无穷。每个月常住创办的《中流杂志》出刊时，我也总是义务地前往协助包装寄发。一天忙碌下来，不但赢得师长的赞美，而且还能获赠一份杂志做为酬劳，使我能免费阅读，先睹为快。这对于嗜书如命，却阮囊羞涩的我而言，真是无上的珍宝。就读佛学院期间，我不但每天发心煮放参(晚饭)供养大众，也时常到常住的织布工厂里帮忙。虽不曾多吃一粥一饭，也未尝得到一丝一缕的赐赠，但在忙的同时，我深深了解物力的艰难与缘起的妙用，一生受用无穷。所以，在「忙」中，有数不尽的乐趣；在「忙」中，有无限的喜悦；在「忙」中，能安身立命；在「忙」中，能多所体悟。「忙」的生活实在太美妙了！在「忙」中，我感觉到懒惰懈怠实在就是罪恶。为了照顾一窝刚生下来的小老鼠，我将它们偷偷藏在抽屉里，每天咬破饭粒慢慢喂食。看着它们从全身无毛到一身乌亮，从未睁双眼到活蹦乱跳，我感受到生命之可贵在于跃动不息，身为万物之灵的人类焉能不将自己「忙」起来呢？为了同学赠送的几条蚕宝宝，我在读书作务之余，跑全山，摘桑叶，一面注意它们的温饱情况，一面还要避免被老师发现，一直养到它们长大成蛾，破茧而出。这些点滴体验，让我及早深入「虽忙犹闲」的三昧，对于我未来的弘法事业具有莫大的帮助。在佛学院图书馆兼任管理员期间，我除了夜以继日整理「活页文选」之外，还经常忙里偷闲，翻看《水浒传》、《三国演义》、《基度山恩仇记》等中外名著。甚至在开大静之后，点着线香躲在棉被里偷偷阅读，直至天亮。就这样数年之间，拜忙中自修之赐，我不但得以遍览群书，更激发对文学的深厚兴趣。老师的一声令下，我忙着奔走油印，供给教材；同学的一句要求，我忙着整理讲义，装订成本。忙，使我得到师长的肯定；忙，使我得到同侪的友谊；忙，使我意识到集体创作的重要；忙，使我感受到同心协力的意义。在闭塞的深山丛林里，虽不曾阅读「青年守则」，但我早已体会「助人为快乐之本」的真谛。观世音菩萨因为二六时中忙着寻声救苦，地藏王菩萨由于时时刻刻忙着地狱度生，所以赢得佛子们的顶礼赞叹。因此，忙是善举，忙是利行，忙是情义，忙是功德。忙，才是佛法的真谛。一九三七年，卢沟桥事变点燃中日间的战火；八年后，艰苦的抗战终于结束，未曾休养生息，又遇国共之争。十余年间，我与一般苦难的中国人一样，忙着逃难，忙着流亡，忙着防空袭，忙着躲战火，忙着救济伤亡，忙着收容孤老。忙，给我机会，让我从扬州乡下来到南京栖霞，让我由童蒙无知直至出家求学，让我从山林僻野走向社会群众，让我从徐蚌会战来到台湾施展弘法利生的抱负。刚开始时，为着一个开示，我往往忙了几个通宵，准备讲稿；为了一篇文章，我经常忙了几个夜晚，搜索枯肠。虽然未曾领过任何钟点费，亦未曾得到任何稿酬，但是看着台下的群众由少而多，由点头会意到拍手鼓掌，看着自己的一笔一画印成方方正正的铅字，刊在每期的《菩提树》、《人生》、《觉生》、《自由青年》等报章杂志上，一股强烈的成就感不禁油然而生，充塞胸怀，实非锦衣玉食、华厦美屋之乐所能比拟。在忙中，我充分领略服务奉献，不求报偿的法喜。所以，我能有能无，能苦能乐，能大能小，能进能退。为了让一本书及早付梓，我曾经守在深山草棚里达一个月之久，趴在尘泥地上，以大地为桌案，奋笔疾书，写出我对人间佛教的理想。为了让一本杂志如期出刊，我时时饿着肚子，从台北大理街走到万华火车站，坐火车到老北投，再转公车到新北投，摸黑步行至山顶，将一本新印的刊物交到老法师手上，才松了一口气。每次完稿，望着鱼肚白的天色，再看看表，往往已是凌晨时分。虽然我整天忙得无人无我，无日无夜，但在我不仅未曾减少什么，反而增进了信心道念。一九五一年，我担任佛教讲习会教务主任，每天起早睡晚，忙着带领学生做早晚课诵、出坡劳动，忙着准备授课及批改作业。此外，还得忙着圈点八十余本的学生日记及辅导学生的生活。一个月下来，整整瘦了五公斤。尽管如此，我的心灵却在忙碌中逐渐提升，我的视野也在忙碌中逐渐开阔。忙，开启人人本具的潜能；忙，发掘方寸自有的宝藏。所以，我喜欢忙。借着忙，我精进奋发，自强不息。古人说：「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。」四、五十年前，正是民生困乏的时代，有人又说：「教书自有香菇面，教书自有好供养。」但我觉得，教书之乐不在丰衣美食，而在灌输大家正确的观念。所以每次收到些微稿费或嚫钱时，我总是拿去购买佛书，与佛子们结缘。忙着做一些有意义的事，实在比黄金屋、颜如玉、香菇面、好供养更有价值。记得那时我常常为了一场讲座，从宜兰坐上一天的火车到高雄，演说完毕，又从高雄乘夜车回到宜兰。在北宜线、纵贯线上，我虽然耗费了无数光阴，但生命的力量却随着滋长，怎不叫人欢喜？除了定期的讲演之外，我马不停蹄，忙着到工厂为劳工开示，到码头为渔民布教，到监狱为受刑人皈依，到军营为官兵们说法。有人说时间难捱，我却觉得一天二十四小时瞬息即过，恨不得一天能有四十八小时可以使用。那时，台湾的出租车刚刚开始营业，我偶尔为了赶路，不得不以出租车协助自己奔忙。每当里程表跳动一次，我的心脏也随之起伏跳动。又要忙碌，又想省钱的滋味固然颇不好受，但是每当望着台下听众心开意解的表情，看着身边的工作能够完成，心中的喜悦真是无与伦比。1961年以后，各个大学纷纷成立佛学社团，广播电台也增辟佛教节目，一向喜爱文教的我益形忙碌起来。我不但为寺院服务，为信徒讲经，还要为学生授课，为电台供稿，整天像个陀螺一样转个不停。虽然如此，我仍感到忙得不亦乐乎。为了寺院的落成开光、住持晋山，我经常南北奔跑，亲往参加；为了信众的婚丧喜庆，我往往毫不犹豫，前去致意。渐渐地，应酬日增，但因深恐人情不够，所以只有自己忙碌，不愿对别人失礼。虽说凡事已克尽己心，无奈仍有未如人意之处。我深深感到，未成名时，忙，是一种快乐的修行；成名之后，忙，有时却成为一种艰难的负担。俗谓「人为名累」，其实，再忙再苦，我也不累，人情难却才是累人最甚。所谓「鱼与熊掌不能兼得」，我还是欢喜忙，所以仍然继续地忙下去。随着佛教的发展，五十岁以后，我又忙出另一片天地。在建寺安僧、办理学院、成立养老育幼事业、从事出版文化工作等方面，我都写下了「忙」的历史。但有谁知道，我常常为了开导一个顽皮的小孩，忙着想尽办法；我往往为了疏通一位固执的老人，忙得舌干唇燥。时间在忙碌地思考，忙碌地做事中飞逝而过。佛经上说：「常做佛事，永不休息。」在忙碌的度众工作中，我学习到谦虚耐烦的美德，也长养了慈悲包容的雅量，真是人生一大收获。佛光山开山之初，我忙着带领弟子们披荆斩棘，启建山林；平日里，我忙着在全山扫除各地落叶；假日时，我忙着进厨房供应香客素斋；山洪爆发时，我忙着以身挡水，保卫道场，事后还要忙着做好水土保持工作；台风来袭，我忙着巡视各地，灾后还要忙着修补摇摇欲坠的草寮。经云：「一沙一世界，一叶一如来。」在「忙」的生活中，我对于这句话有很深的体会，因为佛光山的一沙一叶中，有我全部生命的虔诚供养。近十年来，我的弘法脚步拓展到国际舞台。我曾六去印度朝圣，八赴欧洲弘法；我曾七往澳洲、纽西兰大洋洲地区巡视寺务，三到巴西、阿根廷等南美国家视察佛光山的别分院。为了将大乘佛法传入西方世界，我去过北美洲的美加一带三十次以上；为了每年为期三天的佛学讲座，香港地区我来往不下十五次。在马来西亚的莎亚南体育馆，我主持过八万人的集会；在印度的拉达克，我爬上海拔四千公尺的高地，向当地信众弘法。联合国大厦曾有我过往的足迹，印度总统府、泰国皇宫、美国白宫也留下我和各国领导人会谈的历史。中国的长江三峡，我曾亲炙过它的风采；世界的七大奇观，我也曾一一伫足观赏。在倥偬的弘法行程中，我浏览过莫斯科的红场风光；在繁忙的北欧之旅中，我见识到瑞典和平幸福的社会主义。走访得克萨斯州的美国太空总署，使我对尖端科技的成果有了进一步的了解；参观加利福尼亚州的环球影城，让我对声光化电的功用有了深一层的认知。我忙着做一个地球人，将欢喜遍撒十方世界，将自己融入万物之中，每天过着既充实又幸福的忙碌生活。滚石不生苔，流水不生蠹。忙，才能发挥生命的力量；忙，才能使我们身心灵活起来。经云：「若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。」又说：「人所欲为，譬如穿池，凿之不止，必得泉水。」借着忙，将自己动员起来，才能一鼓作气，先驰得点。如果能善于忙碌，「忙」就是一帖人生康乐的最佳营养剂。
财富是每一个人都希望的，不过君子取财，取之有道。以佛教里面的发财方法，我提出六点来说明，其中前三点是一般世间所共有的发财方法，后三点是佛教发财的方法。 勤劳：“黄金随潮水流来，你也要提早把它捞起来。”所以财富都是落在勤劳人的手里。我们中国流传一个故事：老婆婆去世了，交代儿女说，我们葡萄架里的地底下，埋了许多的黄金。他的儿女就天天到葡萄架下面去挖去找，虽然黄金没找到，葡萄架上却结满了累累的果实。 节俭：节俭可以得到财富。节俭也不是说，只光在金钱上的节俭，所以爱惜时间，你节俭时间，时间就是财富；不要滥用感情，感情要节俭，节俭了感情，就会拥有财富；你的生活上的物欲也要节俭，总之人生的福报是有限的，银行再多的存款，终有用尽的时候，留一点在那里，以备不时之需。 宽厚：说话宽厚会获得财富，处心予人宽厚会得到很多方便，方便就是财富。我们交友宽厚，处世宽厚，所谓居心仁厚，就会获得富贵。“宽以待人，严以律已”，这不但是我们中国儒家做人处事的方法，也是佛教发财的方法。 信心：“信心门里有无尽的宝藏”，你有信心，财富就在你的心里。 ......你对事业、对于道德都要具有信心,对于凡是慈善的事情，就是受了委屈，也都要不退失信心。 结缘：结缘是发财最好的方法。我同你讲几句话，就是语言的结缘；和人点头微笑，点头微笑也可以和人结缘；你不认识路，我带你去，和你结个缘；遇到了困难，我来帮你的忙，更是结了个缘。在这个世间上要有缘才能生存，有很多人做事方便，是因为他结的缘很多。......宇宙万有所以存在，就是“因缘”的存在。我们要发财，要生存，“结缘”非常的重要。 布施：或者你会怀疑布施既是给人，给人又怎能发财呢？其实我们应该知道，布施如播种，你不布施，怎么又能收成呢？...... 佛教还说到“七圣财”，七圣财就是：信仰、精进、持戒、闻法、喜舍、智慧、惭愧，这就是圣人的财富。 呵呵，这些弘化教导的手段是何等的幽默！学禅要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么睿利！ 财富是每一个人都希望的，不过君子取财，取之有道。以佛教里面的发财方法，我提出六点来说明，其中前三点是一般世间所共有的发财方法，后三点是佛教发财的方法。勤劳：“黄金随潮水流来，你也要提早把它捞起来。”所以财富都是落在勤劳人的手里。我们中国流传一个故事：老婆婆去世了，交代儿女说，我们葡萄架里的地底下，埋了许多的黄金。他的儿女就天天到葡萄架下面去挖去找，虽然黄金没找到，葡萄架上却结满了累累的果实。节俭：节俭可以得到财富。节俭也不是说，只光在金钱上的节俭，所以爱惜时间，你节俭时间，时间就是财富；不要滥用感情，感情要节俭，节俭了感情，就会拥有财富；你的生活上的物欲也要节俭，总之人生的福报是有限的，银行再多的存款，终有用尽的时候，留一点在那里，以备不时之需。宽厚：说话宽厚会获得财富，处心予人宽厚会得到很多方便，方便就是财富。我们交友宽厚，处世宽厚，所谓居心仁厚，就会获得富贵。“宽以待人，严以律已”，这不但是我们中国儒家做人处事的方法，也是佛教发财的方法。信心：“信心门里有无尽的宝藏”，你有信心，财富就在你的心里。......你对事业、对于道德都要具有信心,对于凡是慈善的事情，就是受了委屈，也都要不退失信心。结缘：结缘是发财最好的方法。我同你讲几句话，就是语言的结缘；和人点头微笑，点头微笑也可以和人结缘；你不认识路，我带你去，和你结个缘；遇到了困难，我来帮你的忙，更是结了个缘。在这个世间上要有缘才能生存，有很多人做事方便，是因为他结的缘很多。......宇宙万有所以存在，就是“因缘”的存在。我们要发财，要生存，“结缘”非常的重要。布施：或者你会怀疑布施既是给人，给人又怎能发财呢？其实我们应该知道，布施如播种，你不布施，怎么又能收成呢？......佛教还说到“七圣财”，七圣财就是：信仰、精进、持戒、闻法、喜舍、智慧、惭愧，这就是圣人的财富。呵呵，这些弘化教导的手段是何等的幽默！学禅要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么睿利！
慈悲伟大的佛陀！弟子怀著祝福的心向您祈愿，祈愿即将作母亲的孕妇们，都能获得佛陀您的加被， 因为，现在--她们虽有喜悦，但不安宁；她们虽有快乐，但有牵挂。 一个即将作母亲的孕妇，她们有患得患失的心情，她们有生男生女的罣碍。 希望您施给她们无畏的勇气，希望您赐予她们无惧的信心。 孕妇，这些即将作母亲的人，她们为人类绵延生命的河流，她们为世界带来无尽的希望；她们忍耐十月怀胎的茹苦含辛，她们忍耐多少晨昏的身心不适；她们用青春岁月换来新生命的形成，她们用血液辛苦浇灌新生命的长大。甚至于她们忘记为自己的容貌妆扮，只为了殷殷期盼新生命的到来；甚至于她们忘记了自己的幸福时光，只为了苦苦等待小儿女的出生。 慈悲伟大的佛陀！即将降诞人间的新生儿，需要慈母的胎教，所以祈求您赐给这些待产的母亲们--慈和柔软的气质，安详沈静的个性，明理通达的美德，自在安然的心情。 希望这些年轻的母亲们，芙蓉的玉貌永远绽放微笑，如花的容颜永远散发安详。 伟大的佛陀！让她们减少身体的痛苦，让她们远离身心的压力，让她们拥有亲友的照顾，让她们得到生产的平安。 慈悲伟大的佛陀！让孕妇们所生的男孩白胖乖巧，让孕妇们所生的女孩美丽端庄； 让她们的新生儿，都能感受母亲如山高般的恩情，都能体会母亲如海深般的爱心，都能领略母亲如春晖般的贤德，都能感谢母亲如秋月般的圆净。 更祈求佛陀您加持这些孩子，将来能继承母亲的信仰，将来能担当家族的传灯，将来能显扬前辈的庭训，将来能作为后代的模范。 慈悲伟大的佛陀！祈求您赐福给天下的孕妇，临盆的时候无痛无恼，生产的时候无惧无畏； 让新生儿，平安地降诞人间；让好宝宝，快乐地与世见面。 慈悲伟大的佛陀！请求您接受我诚恳的祈愿！请求您接受我诚恳的祈愿！ 慈悲伟大的佛陀！弟子怀著祝福的心向您祈愿，祈愿即将作母亲的孕妇们，都能获得佛陀您的加被，因为，现在--她们虽有喜悦，但不安宁；她们虽有快乐，但有牵挂。一个即将作母亲的孕妇，她们有患得患失的心情，她们有生男生女的罣碍。希望您施给她们无畏的勇气，希望您赐予她们无惧的信心。孕妇，这些即将作母亲的人，她们为人类绵延生命的河流，她们为世界带来无尽的希望；她们忍耐十月怀胎的茹苦含辛，她们忍耐多少晨昏的身心不适；她们用青春岁月换来新生命的形成，她们用血液辛苦浇灌新生命的长大。甚至于她们忘记为自己的容貌妆扮，只为了殷殷期盼新生命的到来；甚至于她们忘记了自己的幸福时光，只为了苦苦等待小儿女的出生。慈悲伟大的佛陀！即将降诞人间的新生儿，需要慈母的胎教，所以祈求您赐给这些待产的母亲们--慈和柔软的气质，安详沈静的个性，明理通达的美德，自在安然的心情。希望这些年轻的母亲们，芙蓉的玉貌永远绽放微笑，如花的容颜永远散发安详。伟大的佛陀！让她们减少身体的痛苦，让她们远离身心的压力，让她们拥有亲友的照顾，让她们得到生产的平安。慈悲伟大的佛陀！让孕妇们所生的男孩白胖乖巧，让孕妇们所生的女孩美丽端庄；让她们的新生儿，都能感受母亲如山高般的恩情，都能体会母亲如海深般的爱心，都能领略母亲如春晖般的贤德，都能感谢母亲如秋月般的圆净。更祈求佛陀您加持这些孩子，将来能继承母亲的信仰，将来能担当家族的传灯，将来能显扬前辈的庭训，将来能作为后代的模范。慈悲伟大的佛陀！祈求您赐福给天下的孕妇，临盆的时候无痛无恼，生产的时候无惧无畏；让新生儿，平安地降诞人间；让好宝宝，快乐地与世见面。慈悲伟大的佛陀！请求您接受我诚恳的祈愿！请求您接受我诚恳的祈愿！
求福避祸是人的天性，一般人无不希望自己能不吃苦、不吃亏，并获得人家的爱护，甚至所有的利益都归于我，但是要求太多的人，便是自私，便是贪取。所谓“人到无求品自高”，一个人要有高尚的人格，便不能贪求过多，至少要做到十不要求。什么是“十不要求”呢？ 一、不怕艰苦：俗语说：“吃得苦中苦，方为人上人。”苦，是强壮心志的良药，人要不怕吃苦，才能成功。 二、不增爱憎：爱憎心是一种分别、执取的心，是苦恼的根源。有首偈语说：“若逢知己须依分，纵遇冤家也共和；若能了此心头事，自然证得六波罗。”所以能泯灭爱憎之心，自无苦恼。 三、不望益我：不要希望凡事都对我有利益，其实只要对国家社会、团体大众有利益的事，间接的，自己也能受益，因为我也是众中的一个。 四、不妒人有：人家富有，得到利益、发财、升官，我不嫉妒，反而欢喜地祝福他，能够随喜分享，便是富有。 五、不求顺适：不要要求凡事都顺自己的心，如自己的意，因为一个人要不怕艰难困苦，才能锻炼出坚强的体魄，才能顺应环境、因缘的要求，才能做一个顶天立地的人。 六、不失威仪：任何时刻，再怎么疲倦也不要随便躺在地上；再怎么生气，也不要显现在面孔上；再怎么愤恨不平也不要随意开口骂人，如此才能不失威仪。 七、不诿过失：有过失不要推诿给别人，更不要将功劳揽在自己身上，能够不居功塞责，才能成为一个受人敬重的仁人君子。 八、不背因果：做人做事要明因识果，一切事都有因果循环，因果不会辜负我们，我们也不可以违背因果。 九、不伸冤抑：假如你受了冤枉、委屈，不必急于辩解，不必申诉，因为委屈有时反而能增加你的力量，增长你的功德。 十、不愧操守：人之所以为人，在于人有人格、操守，所以我们做事千万不要有愧良心道德，要爱惜自己的节操。 所以，提升自己人格的十不要求是： 一、不怕艰苦。 二、不增爱憎。 三、不望益我。 四、不妒人有。 五、不求顺适。 六、不失威仪。 七、不诿过失。 八、不背因果。 九、不伸冤抑。 十、不愧操守。 求福避祸是人的天性，一般人无不希望自己能不吃苦、不吃亏，并获得人家的爱护，甚至所有的利益都归于我，但是要求太多的人，便是自私，便是贪取。所谓“人到无求品自高”，一个人要有高尚的人格，便不能贪求过多，至少要做到十不要求。什么是“十不要求”呢？一、不怕艰苦：俗语说：“吃得苦中苦，方为人上人。”苦，是强壮心志的良药，人要不怕吃苦，才能成功。二、不增爱憎：爱憎心是一种分别、执取的心，是苦恼的根源。有首偈语说：“若逢知己须依分，纵遇冤家也共和；若能了此心头事，自然证得六波罗。”所以能泯灭爱憎之心，自无苦恼。三、不望益我：不要希望凡事都对我有利益，其实只要对国家社会、团体大众有利益的事，间接的，自己也能受益，因为我也是众中的一个。四、不妒人有：人家富有，得到利益、发财、升官，我不嫉妒，反而欢喜地祝福他，能够随喜分享，便是富有。五、不求顺适：不要要求凡事都顺自己的心，如自己的意，因为一个人要不怕艰难困苦，才能锻炼出坚强的体魄，才能顺应环境、因缘的要求，才能做一个顶天立地的人。六、不失威仪：任何时刻，再怎么疲倦也不要随便躺在地上；再怎么生气，也不要显现在面孔上；再怎么愤恨不平也不要随意开口骂人，如此才能不失威仪。七、不诿过失：有过失不要推诿给别人，更不要将功劳揽在自己身上，能够不居功塞责，才能成为一个受人敬重的仁人君子。八、不背因果：做人做事要明因识果，一切事都有因果循环，因果不会辜负我们，我们也不可以违背因果。九、不伸冤抑：假如你受了冤枉、委屈，不必急于辩解，不必申诉，因为委屈有时反而能增加你的力量，增长你的功德。十、不愧操守：人之所以为人，在于人有人格、操守，所以我们做事千万不要有愧良心道德，要爱惜自己的节操。所以，提升自己人格的十不要求是：一、不怕艰苦。二、不增爱憎。三、不望益我。四、不妒人有。五、不求顺适。六、不失威仪。七、不诿过失。八、不背因果。九、不伸冤抑。十、不愧操守。
同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷?我们又如何来认定什么是贫穷、什么是富有呢?有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在?一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。 就贫富而论，有钱的人虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。这也就是说，人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别，这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层地说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足! 佛陀的生活就可以作为最确切的证明。佛陀他春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉，披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰成败、美丑善恶并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境!这就是佛陀最大的富有。 且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实地品尝到。 我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷？“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐?” 有人就告诉他：“你要卖苦恼吗?只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。” 二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好!就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢?抽屉吧，不保险!床底下嘛，也不太安全!枕头下面——左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。 这个故事告诉我们，名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽、用之不竭的，重要的是你肯不肯去开采它？你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富有。 同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷?我们又如何来认定什么是贫穷、什么是富有呢?有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在?一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。就贫富而论，有钱的人虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。这也就是说，人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别，这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层地说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足!佛陀的生活就可以作为最确切的证明。佛陀他春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉，披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰成败、美丑善恶并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境!这就是佛陀最大的富有。且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实地品尝到。我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷？“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐?”有人就告诉他：“你要卖苦恼吗?只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。”二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好!就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢?抽屉吧，不保险!床底下嘛，也不太安全!枕头下面——左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。这个故事告诉我们，名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽、用之不竭的，重要的是你肯不肯去开采它？你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富有。
第一讲八大人觉经的概述 我很欢喜把这一本佛教入世应用的圣经--《佛说八大人觉经》，介绍给诸位大众。 在讲说本经之前，我先对本经做一个概述。 我想用十次讲话的时间，讲完此经，本经名八大人觉，每一觉悟，作为我一次讲话的课题，正宗分有八大人觉，就要讲八次。本经的经题、译者、序分，我在概述里讲，作为第一讲，经文最后的流通分是总结，也作为一讲，前后加起来共十讲，听以我就将此次演讲的题目定为《佛说八大人觉经十讲》。 佛说本经的因缘 一件事情，总有它的因缘，佛陀为什么要讲说本经？自然也有一段因缘。 佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道： ‘佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！’ 佛陀慈祥的微笑著，很欢喜的回答道： ‘阿那律！你所说的是实在的话，你所问的是学大人（菩萨）的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念，……’ 这就是佛陀讲说本经的因缘。 经文的组织 一切经典开始都有‘如是我闻’等的六成就，唯有本经没有，因为本经不是佛陀一会所说，乃是片断的缘故，所以经前序分没有‘如是我闻’，经后流通分没有‘信受奉行’。 本经经文的组织，虽然和其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。 内容与价值 在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，常听人喊‘人生佛教’、‘在家佛教’的口号，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出圣言量来作为依据，在我想，本经就是建立人生佛教、修学在家佛教的一本最好的宝典！ 佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数；佛教，又分入世的与出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。经云：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’太虚大师也说：‘仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。’在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有著极其重要的地位。 因此，这本入世应用的人生宝典——《佛说八大人觉经》，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！ 所以，我们可以明白指出： 本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！ 本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！ 本经是认识迷途回归觉路的圣经！ 本经是在家弟子改善生活的圣经！ 经题的解释 佛说八大人觉经 教主本师释迦牟尼佛，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。一切佛经经题均有‘佛说’二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。 在讲说此经经题的时候，我们先要对‘大人’这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是‘大人’、‘小人’的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即‘菩萨’之意。 菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文字，是‘觉有情’，或‘大道心众生’的意思。我们一说到菩萨，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。 你们或许要问：人，怎么可以称做菩萨？其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征著活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。 世间上只要多一个人发‘上求佛道，下化众生’的菩提心，就多一个菩萨。菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的菩萨，或是才有信的菩萨。 此经有‘八’条修行成佛的方法，是办了生死、度众生的‘大’事业的‘人’所应该‘觉’悟的‘经’典，所以叫做《八大人觉经》。 说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。佛教，就是要使众生觉悟之教。佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。 把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰‘经’。经就是径的意思，径就是路的意思，照著佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。凡是道理之所以能被称做经：在上要契合历万劫而不磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。本经是佛讲说的，而且也是发心的众生所能修学的，所以经名为《佛说八大人觉经》。 译人的考证 后汉安息国沙门安世高译 佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。 后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；安息国即是现在的波斯；沙门通指学道的人，华言‘勤息’，意即‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’之谓。后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。 法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王位给他的叔叔，他就披著袈裟，出家学道。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。 序文的宣讲 为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉： 东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。序分如头，正宗分如身，流通分如脚。道安法师这样分判，大家都称赞说：‘弥天高判，今古同遵。’可见这分判的高明。 本经，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。 上面的四句经文，就可把他看作序分，做为本经的开场缘起。 做为佛陀的弟子，早晚应该有固定的修持功课。在佛教里，各个寺院中大都以《楞严咒》、《弥陀经》作为早晚必修的功课。其实照本经的序分来看，要推行人生佛教，要改变身心的气质，以《八大人觉经》作为早晚称念的课诵，那是非常确实妥当的。 本经虽然可以作为在家信徒早晚受持的经典，但出家弟子更是要受持。为佛弟子，不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心信佛，皈依三宝，依佛教而行，皆名为佛陀的弟子。 佛陀的弟子，要以至诚恳切的心，没有虚伪，没有杂乱，不分春夏秋冬，不问白昼夜晚，把这八项菩萨所应觉悟的事理绵延相续，时时系念，或是高声诵读，或是默念于心，这就是最好的修持。 佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应该至心诵念《八大人觉经》，但研究本经的内容，在家的佛弟子──优婆塞、优婆夷来受持更为适合！ 我们现在把《八大人觉经》的八觉，列表如下，以后我们就按照列表来讲解，希望大家至心受持： 第二讲佛教的世间观 第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。 这是《八大人觉经》说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。 在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的‘世间观’。 经文里，‘世间无常，国土危脆’说的是‘无常观’，‘四大苦空’说的是‘苦空观’，‘五阴无我’说的是‘无我观’，‘心是恶源，形为罪薮’说的是‘不净观’，我先来讲说‘世间的无常观’。 世间，就是时间和空间之谓。说明过去、现在、未来等三世的时间叫做‘世’；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做‘间’。 所谓世间，就是宇宙的意思。古往今来的时间是‘宇’，上下四方的空间是‘宙’。我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。 世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做‘器世间’；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做‘有情世间’。 ‘君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。’因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执著，但谁又能战胜无常呢？ 《金刚经》上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’《大智度论》也说：‘世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。’世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，‘桑田沧海、沧海桑田’，这世间上的一切，哪一样有永恒性？哪一样有实在性？ ‘无常’就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。国土不安曰‘危’，不实曰‘脆’，别项不说，就拿台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？ 我们把世间的无常观解说清楚了，现在再解说四大的苦空观。 我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句‘四大皆空’的话，不过这四大，不是一般人所误解的‘酒色财气’叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。 所谓‘四大’，就是指结合物体的四种元素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的元素结合而成的。这四大元素就是地、水、火、风。地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大元素所结合而成的？拿人来说，人体的毛发爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；体温暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方说，一朵花的成长，一定要有肥沃的土‘地’，要有适宜的‘水’分，要有温暖如‘火’的阳光，要有流动的空气和徐‘风’，若是缺少一大，花儿就不能成长开放了。 以四大元素和合的我人身体，为什么要说是苦空的呢？哲学家老聃说：‘吾之大患，为吾有身。’我人的身体，实在就是众苦积聚而成，在我们的心里上有贪嗔痴烦恼的痛苦，在我们身体上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，在社会上有是非斗争、怨憎相会的痛苦，在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。苦，紧紧跟随著我们；苦，紧紧的控制著我们，我们就是在苦中讨生活。 有些人常听到佛教说苦呀苦呀的话，以为学佛就是学吃苦的，或者学佛就非要受苦不可。其实这是错误的说法，佛教是快乐幸福之教，我们是为了离苦得乐才信奉佛教。 信奉佛教的人，应该先要认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。如果在苦中不以为苦，或是在苦中还以为是乐，这样的人，怎么肯修学佛法呢？ 知苦，就是入道之门。 过去在一个偏僻的乡村中，住著一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。东边拜，西边求，都未能如愿。年老的夫妇求子心切，想要知道无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。 老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道： ‘真难呀！’ 跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，‘真难呀！’这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。 这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道： ‘苦呀！’ 这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀！人生真苦呀！ 老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧！这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。 知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘！ 把四大说为苦空观，这是因为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受著八苦交煎，所以说‘四大苦空’。 ‘五阴无我’的这句经文，是佛教的‘无我观’。 五阴是什么？五阴就是‘我’的代名词。五阴即指色、受、想、行、识。我人是由物质和精神聚集的和合体；所谓物质，在佛法里叫做‘色’；所谓精神，在佛法里是指受、想、行、识而言。 色，是变碍的意思。因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。 受，是领纳的意思。知道苦，叫苦受；知道乐，叫乐受；不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。 想，是取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。 行，是造作的意思。由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。 识，是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。 我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执著这五阴之我为实有。 五阴无我，就是《心经》里说的：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……’这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。 现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实在在的，为什么要说五阴无我呢？ 原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说‘无我’。 一说到‘无我’，大家总是很害怕，‘无我’之声，像是一个空空的原子弹，要把有情所执的‘我’炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？ 其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。乌云消了，朗朗的晴空才会出现。 就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。 宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打著禅风机语说道： ‘此间无学士坐处！’ 苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道： ‘何不暂借禅师的四大之身为座？’ ‘学士！你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？’ ‘好的！好的！请你问吧？’ ‘佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？’ 满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物！ 本经说‘五阴无我’，最好的解释还是本经的经文，为什么说‘五阴无我’？因为‘生灭变异，虚伪无主’。 前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而‘生’的，因缘离散也就‘灭’了；有情的身心，在迁流不息的‘变’化著，在昔此今彼的迁‘异’著。这五蕴和合的我，是‘虚’而不实的，是‘伪’而不真的，不能自由，不能自在，‘无’有‘主’宰。 讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到‘心是恶源，形为罪薮’的不净观。 良心！良心！虽然大家高叫著人要有良心，但没有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！ 那些手拿著硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？ 一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心蒙蔽了，私心的气焰高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。在这个世间上，小如家庭的人我是非，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑！ 现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉！ 世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；人在生之日最不关心的是‘心’，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是‘心’！ 为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多！身体、财富不是我们的，心才是我们的主人翁！ 《华严经》云：‘心如工画师，能画种种物；’又云：‘应观法界性，一切唯心造；’‘心是恶源’，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。 因为心易造恶，所以招感这有为的身形。假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。 能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海！所以第一觉悟的经文结尾说：‘如是观察，渐离生死’。 上面所讲的是《八大人觉经》中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执著的妄心，是罪恶的源流；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮回。 把上面的第一觉悟，用表说明如下： 第三讲多欲为生死的根本 第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。 《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观；从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。 佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际；讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界；讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。 说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。 今日大家所标榜的都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。 众生在三界六道里轮回，生生死死，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。 苏东坡说：‘人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。’一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。 欲壑难填的世间，大家争求著声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。 经典里有这么一段故事：在印度恒河的岸边，有一队背著鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不著，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。 被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。 当然，欲，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。内心不净，贪著外境的名利声色是欲，有著为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。 可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。 大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲；不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。其实这些欲就真能带给人快乐吗？父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。‘不是冤家不聚头’，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属反目后连路人都不如，聪明的人，何必一定要满足眷属欲呢？ 除了眷属欲，人的资用欲也很强烈，衣食住行要求其丰富，土地金钱是越多越好，每个人都希望资用方面的物质能够增加，其实，有时反为资用的物质拖累。‘人为财死，鸟为食亡’，人的生命、人格，往往为资用欲而葬送。财色当前，朋友义气可以不管，良心道德可以不问，人不成其为人，就给资用欲拖累了。 除了眷属欲、资用欲以外，还有自体欲，每个人对自己的身体，总希望面容要美丽，力气要强健，寿命要久长，可是世相是无常的，青春不常在，美貌能几何？就是古人说的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功业之下，也不知受了多少辛苦哩！ 综观多欲的人，苦恼越多。 贪财，得到财不一定快乐，人为财忙的很多；贪名，得到名不一定快乐，人为名累的很多；贪色，得到色不一定快乐，人为色亡的很多；可见‘多欲为苦’的这句经文，实如警世的晨钟！ 古人说：‘人到无求品自高。’无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然高尚，苦恼自然减少。你看那些功名场中的人物，你看那些坐贾行商的众生，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，说些花言巧语，大家做著欲望的奴隶，还以为快乐，这是多么的悲哀！ 当然，佛教并不是绝对要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的态度，对于眷属、资用、身体等的欲望固然不可纵，但也无法完全脱离，所以，应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。 翻开印度的历史，就知道当佛陀住世的时候，印度社会有一部分在家人是纵欲的乐行人，‘今朝有酒今朝醉’尽量使生活奢靡享受；另一部分是修习外道的苦行人，是绝对禁欲的。苦行者不但断绝男女欲，他们对于衣食住行都是用最刻苦的方法磨炼自己。对于吃的东西，只用水中的绿苔，或是草根树皮花果之类聊以充饥，他们不穿衣服，终日裸著身体，有的坐在荆棘之上或是悬岩之边；有的卧在水边或是火旁。这些无益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脱。舍离了乐行欲，又为苦行欲所囚，这终不是解脱的方法。所以佛陀成道后，发出他真理的宣言，要修道者远离苦行（禁欲）与乐行（纵欲）的二边，而遵行中道的修行方式。 以慈悲代替贪欲，以智慧融化情感，不让心中生起杂染欲，自然就不会‘多欲为苦’了。 俗话说：‘欲望不多的人，就没有失望；欲望越大的人，痛苦越多。’又说：‘知足的人，虽卧地上，犹如天堂；不知足的人，虽处天堂，亦如地狱。’我们可以从佛陀的弟子大迦叶冢间修行，从孔子的门人颜回居陋巷，得到证明。从这些道理来看，苦就是由于多欲而来，多欲就是苦的根源。 经文说：‘生死疲劳，从贪欲起。’众生在六道中生死轮回不已，死了又生，生了又死，这样的疲劳辛苦，不就从贪欲而来的吗？ 就拿现实的生活来说，终日营求贪取，做著生活的牛马，不时患得患失，惶惶不安，这也都是从贪欲而来。 贪欲，实在是可怕得很！世间上丧身害命的，往往都是由于贪欲的缘故。你看那飞蛾投火，鱼儿上钩，不就是贪欲所促使的吗？你看那些因窃盗罪、奸淫罪而被囚禁在监狱的犯人，不都是贪欲所陷害的吗？ 过去，有张、王二人相约出游，他们在路上捡到一块金元宝，二人大喜，商量结果，公平均分。路上，姓张对姓王的说道： ‘这一块金元宝，让我们二人遇到，是当地城隍老爷有眼，给我们发财的机会，我们应该买些酒菜到城隍老爷的面前拜拜，感激他的恩惠。’ ‘这样很好，你去买菜，我在城隍庙前等你。’姓王的也很欢喜这么做。 但此刻二人心中各怀了鬼胎。 姓张的心中想：‘这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？’ 姓王的心中也想：‘这块金元宝，两个人分，一人只有一半，这一半能用多久？’ 贪欲心里起，恶向胆边生。 姓张的想在酒菜里放些毒药，害死姓王的，他好一个人独得那一块金元宝！姓王的见到城隍庙中无人，准备了一把斧头，想害死姓张的，他好一个人独得那一块金元宝！ 张、王二人自以为想得妙计，对方决不会知道这一点。 当姓张的酒菜买来，正在向城隍爷求拜的时候，想不到姓王的一斧头从脑后砍来！ 姓张的死后，姓王的欢喜非凡，正想拿著金元宝逃之夭夭的时候，忽然觉得饥肠辘辘，他想何不将供在城隍爷前的酒肉拿下来充饥。他一人自斟自酌，忽觉天旋地转，药性发作，不久就一命呜呼了！ 张、王二人因为贪欲过大，皆想独得金元宝，因此萌发害人之意，没想到却害了自己！这是因果现报，也说明了一切罪恶都是从贪欲生起的。 我国有句俗语说得好，‘横财不发命穷人’，本来财富并不是靠贪欲而能得到的，发财要有发财的福，没有福，硬是想满足贪欲，求富求贵，其结果都是很悲惨的！ 发财的福，是从积德、布施而来，并不是从贪欲而来！ 多欲既然为苦，生死、疲劳既然是从贪欲而起，那如何来对治呢？经里告诉我们‘少欲无为，身心自在’。 我们在前面讲过，欲不一定完全是罪恶的，为社会办福利的善法欲，不但不会有人反对，还会获得很多人的赞扬，不过，名利财色的欲过分奢求，社会舆论也不会同情的。虽然名誉、财利、男女、欲食等欲，经里并不要你完全断绝，事实上也无法完全断绝，但经里要我们‘少欲无为’，多欲的人烦恼必多，少欲的人烦恼必少。少欲者心无谄曲，少欲者心不妄求，心无所欲则刚直，心无所欲则坦白，少欲无为的人，就不会为根尘牵累，身心自然就会获得自在。 艳丽的色相，窈窕的歌舞，美味的饮食，崇高的名闻，给人的诱惑力极强，每每使人荡情失志。欲海里飘流的人生，身心怎么能得到自在安乐呢！根本的对策，是远离烦恼欲海，不要在欲海里冒险，提高警觉，不受它的诱惑，以定动慧拔的态度，奉行佛教的戒学。虽于饮食，但不为贪图口味而杀生；虽然聚财，但不贪图枉法以窃盗的手段取财；虽行夫妇之事，但不邪淫闹出多角的恶情纠纷；虽然说话，但不说妄言绮语；如果对世间能有这少欲无为的态度，身心固然自在，人间也就没有纷争了。 第四讲知足为守道的根本 第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。 本经第二觉悟说的是多欲为生死的根本，在这第三觉悟里是说知足为守道的根本。要离生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永远不能有所成就。 一般人对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。 有一首不知足的歌，形容一个人‘心无厌足’是非常贴切的。歌云： 终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻；娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑；骡马成群轿已备，田地不广用支虚；买得良田千万顷，又无官职被人欺；七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；一品当朝为宰相，又想君王做一时；心满意足为天子，更望万世无死期；总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。 不知足的人，就如生活在永无满足的欲望里。 很多人就是在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼地度过了宝贵的人生。 世间的祸患，人生的罪恶，都是由于心无厌足而来，人虽然明明知道‘万般带不去，唯有业随身’，但活一天，总要对这个世间贪求一天。 传说中的佛子吕洞宾，由仙道皈依佛教，一天想要试试人间的众生根机如何，是否可以度化？他化作一个老头儿的样子降临凡间，在路上，正好遇到一个小孩子，他就上前问道： ‘小朋友！你希望得到什么吗？只要你把希望说出来，我都可以满足你。’ 这个小孩心想，世间最贵重的就是黄金，有了黄金什么事都可以做，因此他就回答道： ‘我希望有一块黄金。’ 吕洞宾当即用手向身旁的石头一指，一块大石头忽然变成黄金，吕洞宾就说道： ‘小朋友你把这块黄金拿去，作为我们的见面礼吧！’ 这个小孩子被吕洞宾点石成金的情形愣住了，但他思索了一会儿，就说道： ‘我不要这块黄金了。’ ‘为什么不要呢？’吕洞宾也被弄得莫名其妙。 ‘我要你的手指！’小孩子说。 ‘你要我的手指有什么用呢？’ ‘刚才你说要满足我的希望，这块黄金承蒙你给我，但一块黄金有用完的时候，若是你把手指给我，当我要钱用的时候，就可以点石成金了。’ 这个小孩子贪得无厌，不识好人心，让吕洞宾著实失望，他也自叹众生难度了。 众生的‘心无厌足，惟得多求，增长罪恶’，这是不容否认的，贪欲越多，增罪越多。可是大家都没有想到，‘大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？’在那些万贯家财的后面，不知隐藏著多少的罪恶！名誉高位之中，不知潜伏著多少陷阱！ 增长罪恶的非法多求，约而言之，有如下几点： 第一是窃取他物，如小偷、强盗、土匪，专以掠夺他人的财物为主。 第二是抵赖债务，如借他人的财物，到期不肯归还，倒账、抵赖、损人利己。 第三是吞没寄存，如有人因事他去，将东西存放，待到领取时，否认其事。 第四是欺罔共财，如两人合伙经商，于共得的利润他要独占，赚了一万，他只肯说五千。 第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工减料，假公济私等等均是。 第六是借势苟得，如贪污舞弊，欺骗敲诈，以显赫的势力使受损的人不敢伸张。 第七是经营非法，如开设酒家、舞厅，或是屠宰为业，或是贩卖杀生用具（如钓鱼具）。 人心没有厌足，非法的贪求就不会停止。本来，穿衣服只为了遮体取暖而已，但有钱人的衣衫，力求绫罗缎帛；吃饭只为了充饥而已，但有钱人的三餐，非要山珍海味；住处只要能避风雨就好，但有钱的人非要雕梁画栋；在享受方面，大自然的山水花草不够，还要跳舞打牌。以有限的物质，要想满足心无厌足的欲望，这怎么能够？因此就不得不作非法的多求了。像上面说的非法多求，不择手段，损人利己，实是增长弥天的罪恶。 在欲望的生活里打转，因为心无厌足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩萨来讲，他们就会‘常念知足，安贫守道，惟慧是业’了。 中国佛教史上的第一功臣，晋朝的道安法师，有一天，一位护法居士郤超派人送了一千斛白米给他作为寺中的斋粮，但寺中没有这么大的米仓，好不容易，道安法师腾出三间楼房，才把这一千斛白米装进去。 于是，道安法师回覆了郤超居士一封信，信里说： ‘承蒙你送给我们一千斛白米，但却增添了我们很多收藏的麻烦！’ 一般人总是嫌东西少，而道安法师却嫌东西多，这是圣者的胸襟，这是菩萨对世间的态度！ 觉悟的修道者，对于世间物欲的看法是，多求的结果是穷，喜舍的结果才是富，东西多了，心为形役，生活反而得不到安宁。 一个人因为不知足，使心耽著外境，因此，财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里；多求的人，自己是什么也保不住的。历代以来的富豪在哪里？多求者的结果究竟能得到什么？若是能够知足，生命才能安定，生活中才有乐趣可言。 过去有一个骑著骡子外出的人行走在旅途上时，见到前面一个骑马的人，心里非常羡慕，贪欲之心油然而生，但当他回头一看，有一个人正汗如雨下的推著车，他仔细一想，不觉心平气和了。他说： ‘别人骑马我骑骡，看看眼前我不如；回头一看推车汉，比上不足下有余。’ 从这里可以看出来，我们若是把富于我者、贵于我者拿来做为比较的物件，自然会心怀不平，生起不知足的意念；若是能把贫于我者、贱于我者拿来和我们对比，则自然会心平气和，如此就不会造业。‘知足常乐’，这是修道者最好的座右铭。 觉悟的人就不会非法多求，因为觉悟的人永远是知足的。觉悟的菩萨，并不是不要钱，而是觉悟的菩萨善于用钱。钱财保存得再多，并不属于自己，把钱财用于有用之处，才是属于自己的。所以觉悟的人处理财富的方法：十分之二用于救济为善，布施供养；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二储蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作经营，将本求利。 在佛法里说财富为五家共有：一贪官污吏可以假借权势，敲你竹杠；二水火无情，可使你的财富毁于一旦；三土匪盗贼，可强迫你献其所有；四战争年头，刀兵烽烟，使你反为财累；五财产再多，不肖的子孙，吃喝嫖赌，可以倾家荡产。这样，我们的财富不是和贪官污吏、水火、盗贼、刀兵、不肖子孙等五家所共有的吗？能够觉悟知足的人就会知道，财富、宝藏不一定属于自己，享受不一定属于自己，把财富施诸悲敬，用于应用之处才是真正属于自己。 战国时代的颜斶，齐宣王要拜他做老师，并且对他说： ‘只要颜先生收我为弟子，每天和我生活在一起，饭食有牛羊猪肉，出外可以坐车，并赏给你妻妾子女美丽的衣服。’ 颜斶轻轻的回答道： ‘谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的，我愿意吃饭时慢慢的咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢的前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当作尊贵；清净自守，凡事以理去做，当做快乐。’ 像颜斶能知足，才不会受世间的侮辱。 修学菩萨道的人，能安于贫穷，清净守道，把求智慧、求解脱当做事业。 像惠能大师做舂米的工人数月如一日，像百丈禅师的一日不作一日不食，弘一律师一件棉袄能穿数十年，虚云和尚在真如寺以水当饭而不向恶势力屈服，像这种安贫守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！ 修学佛法的菩萨，并不一定非要过穷苦的生活才算清高，在佛教里，大富长者多的是。若是心里的贪欲不除，只是外表装做苦行的样子，也是不足取法的。 在佛教里，也不是教我们有钱不要，正当的财富，用于正当之处，是越多越好。如果是不正当的钱财，虽一分一毫也不可取。 过去，有一次佛陀和阿难行走在路上，见到路旁有一堆不知是谁遗失了的金银，佛陀就指著金银对阿难说道： ‘阿难！你看到了吗？毒蛇！’ ‘佛陀！我看到了毒蛇！’阿难回答。 佛陀和阿难走过了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪的来看看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金银，父子二人很欢喜，暗笑佛陀和阿难见财不要的无知，于是他们就把金银运回家中，总以为自己发财了。 不久，国王知道国库里的金银遭人窃取，就下令搜查，于是在这父子家中搜出一堆金银，这是无法抵赖的罪证，因此父子俩人被判成死罪关入牢中。 父子二人想想真是冤枉，到这时他们才想起佛陀和阿难的话一点也不错，父亲就对儿子说道： ‘阿难！你看到了吗？毒蛇！’ ‘佛陀！我看到了毒蛇！’儿子回答。 狱官一听，觉得这父子两一问一答很是奇怪，再详细审问，知道他们被冤枉了。 收藏金银害了他们，记起佛陀和阿难安贫守道的问答，又救了他们。由此可见，非分之财不可取，安贫守道才是人生真正安稳的生活！ 金银是毒蛇，但人生又不能没有钱，所以金银也是学道的资粮，只是看你如何处理了。 把金钱用于造福大众的事业上，把金钱用在修学的慧命上，则金银不是毒蛇而是净财了。 第五讲精进为降魔的根本 第四：觉知懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。 在世间上，无论做什么事，必须要有大雄、大力、大无畏的精神不可，我人在社会上兴办的事业，在佛法里修学的道业，所遭遇到的障碍、魔难一定很多，如果犹豫不前，或稍一懈怠，就会一事无成。所以在这一段经文里，我们要讲精进为降魔的根本。 ‘懈怠’，就是对于断恶修善之事不尽力，懈是根身的疲倦，怠是心识的放纵。懈怠是人生的病患，对治懈怠的药方就是精进。 所谓精进的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增长，未生的恶念令不生，已生的恶念令速断。这个世间是佛与魔的世间，精进的可以成佛，懈怠的堕为魔界。 过去的先圣先贤，在道业上所以有成就，哪一个不是经过大死一番的精进？我们就拿本经的当机众阿那律尊者来说吧！ 阿那律尊者有一次在佛陀的讲经法会中，竟然打起瞌睡来。佛陀对于懈怠不精进的弟子，很不欢喜，就喊醒阿那律，诃斥他说： ‘咄咄汝好睡，螺蛳蚌壳内；一睡一千年，不闻佛名字。’ 阿那律尊者听了佛陀的诃斥以后，心里很惭愧，发愿从今以后不再睡眠，每天不是经行就是诵经。 一天两天不睡眠是不要紧，但天天不睡眠，人的精神当然会支援不住，眼睛也会吃不消，经过一段时间，阿那律还是精进不懈的不休息，他的眼睛终于瞎了。 佛陀非常怜愍他，教瞎了眼的阿那律修习金刚照明三昧，不久，阿那律即证得天眼通。 阿那律为了佛陀的一句话就那么精进，能这样大死一番，就不会为情欲、懈怠所惑，就不会为众邪魔鬼所娆。学佛者，听经闻法，了知诸法实相，这是得文殊菩萨的大智，但要从所得般若智再行精进，才可契合普贤菩萨的万行。 人贪慕轻安，讲究享受，对于修道就不能发勇猛精进之心。佛陀往昔在因中修行时，舍身饲虎，割肉喂鹰，这种难行能行、难忍能忍的精进牺牲之心，岂是那些批评佛教是消极的人所能想像体会得到的！ 观世音菩萨，‘三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮；千处祈求千处应，苦海常作度人舟。’若没有精进的精神，何能做到？地藏王菩萨——‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’。这不是大仁大智的精进精神吗？ 在世俗里，若有人劝你打牌赌钱，你如不打，他就会说你消极；劝你吃喝跳舞，你如不应邀，他就说你懈怠。修学菩萨道的圣者，为了度众生、了生死，其积极精进的精神，实在不是一个非佛教徒所能知道的！ 玄奘大师西行取经，路经八百里流沙，途中失水，几乎死在沙漠之中，但他宁愿向西天一步死，也不愿往东土一步生，若非宗教的热情，为教的精进，何能至此？慧可大师参拜达摩祖师，立雪断臂，不退初心，若非有精进求法之心，何能至此？在佛教中，六度是以精进为主，无论布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，若无精进，也无法完成波罗蜜。 经里说，精进有十种利益：一不为他力折伏，二获得诸佛摄受，三人天等众敬仰，四听闻正法不忘，五未知者能求知，六增长无碍辩才，七得进住于禅定，八少病少恼少患，九饮食容易消化，十如优昙花开放。 精进如钻木取火，不可中途停顿，菩提心好发，恒常的精进心确难维持，无论做什么，若无恒心、精进、毅力，中途停止，一定不会收到实益。常听到人说：‘五分钟热度’，没有恒常的精进，以五分钟的热度来做事，怎么能够成功？要使精进持久，要有孔明先生‘鞠躬尽粹，死而后已’的精神，要有‘只问耕耘，不问收获’的精神。否则，只求速成的心，或是希求近利的心，一不达目的就后退，一遇挫折就灰心。那些做事有头无尾、有始无终的人，就是没有百折不挠的精进精神。 在经里有一段寓言说，有一只鹦鹉，见到一座山林失火焚烧，火势非常猛烈，它见了非常不忍，即刻飞到河边用口衔水前来救火，像这样‘杯水车薪’都不如的救火方法，当然无济于事，但这只鹦鹉仍然精进不息的为救火而忙。 这时，天上的火神知道了，就对鹦鹉道： ‘鹦鹉！火势这么大，你以口衔的这一点点水，怎么能救火呢？这不是徒劳无功吗？’ 鹦鹉回答道：‘救火是大家应尽的责任，明知我的力量很小，但我不能不尽心尽力而为！’鹦鹉的话很平凡，但鹦鹉的壮志是不平凡的，这种见难不退的精进勇猛，竟感动了天神为它熄灭山林的火灾。 在《四十二章经》里就有六章说学道的人应如何精进，精进共分三种：一披甲精进，二摄善法精进，三利乐有情精进。所谓披甲精进，在《四十二章经》里说，修道者好像一人与万人战，挂铠出阵，意如怯弱，就会半路而退，或格斗而死；如精进勇锐，不畏前境，就能置之死地而后生，破灭众魔而得道果。这披甲精进，就是说修行必须要有战斗的精神。 披甲精进是除恶，但精进中还要完成善法，是名摄善法精进。这是说无论出家在家，修习善法不宜过急，也不宜过缓，一切要以适可为主。因为急则由反动而退，缓则由怠惰而退。好像弹琴，弦松就会不鸣，弦紧又会声断。所以为善修行不要太缓，也不要太急，缓急都会出毛病，佛法的第一义是在中道！ 利乐有情精进，这是说学佛的人要大发慈悲，普渡众生，但三界众生无量无数，若不精进，何能实践度生之志？怀著无限的悲心，具有广大的志愿，才能精进不退。 我人在修道的过程中，常常容易犯根身疲倦，心识放纵的毛病，这是我们还没有了知时间和生命的宝贵。我们在时间中生活，想到今天完了还有明天，今年不做还有明年，少年不修还有老年，就这样在悠悠时光中蹉跎岁月，结果在懈怠依赖的习性下堕落了。 若是知道生命的宝贵，时间岁月的不再来，把无常记在心头，就会一刻不停留，一刻不犹豫，真心向道了。 过去，佛陀问诸弟子道： ‘人命在几间？’‘在数日间！’弟子甲回答。‘子未知道！’佛陀不以为然，再问道：人命在几间？’‘在饭食间！’弟子乙回答。 ‘子未知道！’佛陀仍不以为然，又再问道：‘人命在几间？’‘在呼吸间！’弟子丙回答。 人命在呼吸间，佛陀听了非常欢喜，就称赞道：‘善哉！子知道矣！’ 人能觉悟到生命在呼吸间，对于修道，对于行善，还敢懈怠吗？对于修道，对于行善，还不赶快精进去完成吗？ 精进是纯而不杂曰精，前而不退曰进，精进的目的是要‘破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱’。 ‘天长地久有时尽，烦恼绵绵无尽期’，与生俱来的无明烦恼，盘据在我们心中，使我们不能超脱轮回，了脱生死。学佛，最大之事就是破烦恼恶。烦恼，是烦心恼身之谓。烦恼，比怨贼、强盗、土匪还要厉害，‘擒山中之贼易，捉心中之贼难’。人生的不安，人生的痛苦，都是由烦恼而来的。 佛法所谓的八万四千法门，无非是为了对治八万四千烦恼。以不净观对治贪欲，以慈悲对治嗔恚，以智慧对治愚痴，以无我对治憍慢，以正信对治疑惑，以正见对治恶见。把很多烦恼归纳起来，就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见的六种根本烦恼，除了这六种根本烦恼以外，还有二十种随烦恼。 根本烦恼，如同树根一样，是一切烦恼的根本。二十种随烦恼中，又分小随烦恼十种，中随烦恼两种，大随烦恼八种。十种小随烦恼，就是忿怒、仇恨、结怨、虚诳、奸诈、谄曲、傲慢、迫害、嫉妒、自私。中随烦恼两种，就是无惭、无愧。大随烦恼八种，就是不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、失念、不正知、散乱。 我人所以不能认识自己的真如本性，就是因无明烦恼遮蔽了我们光明的心体；我们生活在危险恐惧中，就是因为有烦恼的扰乱。统领这一切烦恼的主帅就是我执，众生因为执我，一切烦恼就会随之而起。‘要学佛法先无我’，能修证到无我的境界，那就是无烦恼的境界。 ‘我执’，是烦恼生死的根本；‘无我’，那是多么困难！我执不除，烦恼恶就不能破。破烦恼恶的方法：先从精进修学戒定慧三无漏学开始，再加称念阿弥陀佛圣号，‘烦恼’自会逐渐破除，我人本来的面目自会显现。 烦恼破了，还要降魔。魔者，能坏人善事，断众生慧命的曰魔。那些障碍、扰乱、破坏、诱惑，能夺命的都叫做魔。魔，外境有声色货利的魔，内心有贪嗔烦恼的魔，没有降魔的精神，就不能修道。 魔，遍覆在世间一切处，最坏的魔还是隐藏在我们的心里，寺院里的韦驮菩萨，手拿金刚降魔杵，面对内而立，可见降伏内魔比降伏外魔重要。 佛教日益衰微，而绍隆佛种，续佛慧命的人太少，穿佛衣吃佛饭，假借信佛之名，做贩卖如来勾当的魔子魔孙太多。做真正佛陀的儿女，今日须有向魔挑战的精神！末法时代，去圣时遥，道高一尺，魔高一丈，希望今日正信的佛子，要向韦驮菩萨看齐，手执降魔杵，降伏一切障道的魔鬼！ 本经说‘降伏四魔’，四魔就是：一烦恼魔——指贪嗔痴等习气能恼害身心之魔，二五阴魔——指色受想行识等五蕴能生一切苦之魔，三死魔——指能断人生存命根之魔，四天魔——指能坏人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。 在《小止观》及《起信疏》等经论里说，摧伏四魔的方法，即持念阿弥陀佛圣号，或称念三皈五戒，或诵《般若心经》。佛陀在菩提树下金刚座上，也是经过降魔以后才成道的！ 专造罪恶的烦恼破了，一切扰乱道业的魔王摧伏了，就能够出离生死轮回，脱出五阴三界的牢狱。 五阴就是指五蕴和合的有情色身；阴，盖伏为义，因色受想行识能盖伏有情的真如佛性之故；三界，就是指欲界、色界、无色界。 五阴如苦聚，三界如火宅，我人的身体、世间都是无常不实，等于不可依赖的牢狱，要‘破烦恼恶，摧伏四魔’才能‘出阴界狱’！ 众生不懈怠地精进修道，舍弃五阴之身，脱离三界牢狱以后，证得常住法身，逍遥自在，那就是一个光明、解脱、安稳的世界！ 第一讲八大人觉经的概述我很欢喜把这一本佛教入世应用的圣经--《佛说八大人觉经》，介绍给诸位大众。在讲说本经之前，我先对本经做一个概述。我想用十次讲话的时间，讲完此经，本经名八大人觉，每一觉悟，作为我一次讲话的课题，正宗分有八大人觉，就要讲八次。本经的经题、译者、序分，我在概述里讲，作为第一讲，经文最后的流通分是总结，也作为一讲，前后加起来共十讲，听以我就将此次演讲的题目定为《佛说八大人觉经十讲》。佛说本经的因缘一件事情，总有它的因缘，佛陀为什么要讲说本经？自然也有一段因缘。佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道：‘佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！’佛陀慈祥的微笑著，很欢喜的回答道：‘阿那律！你所说的是实在的话，你所问的是学大人（菩萨）的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念，……’这就是佛陀讲说本经的因缘。经文的组织一切经典开始都有‘如是我闻’等的六成就，唯有本经没有，因为本经不是佛陀一会所说，乃是片断的缘故，所以经前序分没有‘如是我闻’，经后流通分没有‘信受奉行’。本经经文的组织，虽然和其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。内容与价值在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，常听人喊‘人生佛教’、‘在家佛教’的口号，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出圣言量来作为依据，在我想，本经就是建立人生佛教、修学在家佛教的一本最好的宝典！佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数；佛教，又分入世的与出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。经云：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’太虚大师也说：‘仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。’在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有著极其重要的地位。因此，这本入世应用的人生宝典——《佛说八大人觉经》，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！所以，我们可以明白指出：本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！本经是认识迷途回归觉路的圣经！本经是在家弟子改善生活的圣经！经题的解释佛说八大人觉经教主本师释迦牟尼佛，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。一切佛经经题均有‘佛说’二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。在讲说此经经题的时候，我们先要对‘大人’这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是‘大人’、‘小人’的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即‘菩萨’之意。菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文字，是‘觉有情’，或‘大道心众生’的意思。我们一说到菩萨，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。你们或许要问：人，怎么可以称做菩萨？其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征著活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。世间上只要多一个人发‘上求佛道，下化众生’的菩提心，就多一个菩萨。菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的菩萨，或是才有信的菩萨。此经有‘八’条修行成佛的方法，是办了生死、度众生的‘大’事业的‘人’所应该‘觉’悟的‘经’典，所以叫做《八大人觉经》。说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。佛教，就是要使众生觉悟之教。佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰‘经’。经就是径的意思，径就是路的意思，照著佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。凡是道理之所以能被称做经：在上要契合历万劫而不磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。本经是佛讲说的，而且也是发心的众生所能修学的，所以经名为《佛说八大人觉经》。译人的考证后汉安息国沙门安世高译佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；安息国即是现在的波斯；沙门通指学道的人，华言‘勤息’，意即‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’之谓。后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王位给他的叔叔，他就披著袈裟，出家学道。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。序文的宣讲为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。序分如头，正宗分如身，流通分如脚。道安法师这样分判，大家都称赞说：‘弥天高判，今古同遵。’可见这分判的高明。本经，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。上面的四句
佛光山住持心平和尚、大会主席慈惠法师、各位法师、各位教授、各位嘉宾、各位发表论文的同学们： 佛光山是提倡人间佛教的，所以刚才主席说，在1990年开始这一天，我们举办青年的学术会议，以“人间佛教”为研究的主题，这对我来说，是非常高兴的。我最近几天都在军中说法，回来时，大会主席慈惠法师邀请我发表主题演说。学术的主题演说，必须作些研究；我也没有时间去准备资料，他们对我说：‘您已提倡人间佛教几十年了，应该说说您的心得。’“人间佛教”，不但早在我心里，在我的行为里，也时时在我的思想里；所以，藉此机会把我心里对人间佛教的一点看法，向大家提出，谈谈“人间佛教的基本思想”。 各位既然以研究“人间佛教”为主题，对于人间佛教的思想应该有所了解，那么，究竟什么是人间佛教呢？ 我们知道佛教的教主──释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其它五道成佛呢？为什么不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性： 一、人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。 二、生活性：佛陀所发展的佛教，他非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。 三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。 四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。 五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。 六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：‘我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生－－胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。’太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。 佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。 《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。 我有一次在美国三藩市，举行家庭普照。有一个老师提出一个问题，他说：‘我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。’我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。 印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代──小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代，──教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。 以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨，大都出现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：‘比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。’说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。 我们人人要有一个目标，追求往生净土，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方、在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，在我们本山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：‘你对佛教很好，我来养你，给你往生。’以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念──我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。 不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。我现在就以“什么是人间的佛教”，作几点说明，我提出六点意见： 一、五乘共法是人间的佛教 我们知道佛教分为五乘，人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世的；声闻缘觉乘的佛教，重于出世的。我们常讲具有人天乘入世的精神，再有声闻缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开的，是一致的。自利也是充实自己，并且要能普渡众生，我也能够得到自利。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。譬如，我今天要到台北去，台北是我学佛的目标，那边是一个净土。我现在坐火车经过台南、台中、新竹，我可以在台南不下车，台中不下车，新竹不下车，直往成佛的目标；但你不能不经过台南、台中、新竹。也就是说，你要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门。但是也不能不经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。 二、五戒十善是人间的佛教 今天有位军校校长问我：‘请你具体一点说，佛教对于国家、社会能提出什么贡献？’我说：‘三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。’简单的说，只要一个五戒，就可以治国平天下。各位都知道，五戒就是不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱说谎、不妄语，不要乱吃刺激性的东西、不饮酒。 不杀生，对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用就不侵犯，他人的名誉也就不会受伤害。不饮酒，我不去吃刺激的东西，对我的身体健康不伤害，对于我的智慧不伤害，我也不会乱来对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家、社会。 我们只要到牢狱里去作一番调查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至于贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸速赐康、强力胶等毒品，会让自己恍恍惚惚，这是侵犯自己的智慧，会做出伤天害理的事。如果人人能够受持五戒，那么牢狱里就没有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰升华一点，不要沦为民间之信仰，只是拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，只要受持五戒，不必去强求，也会有福报的。 比方说：不杀生而放生，怎么不长寿呢？不偷盗而布施，怎么能不发财呢？不邪淫而尊重，家庭怎么会不和谐呢？不妄语而诚实，名誉、信用怎么会不好呢？不乱吃而懂得养身，身心怎么会不健康呢？一个五戒，对于我们个人、社会、国家，就有这么大的关系。所以什么是人间的佛教，五戒十善就是人间的佛教。其实十善也是五戒的再扩大罢了！比方说，身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。有了邪见，思想错误，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪见，佛教称为慧学，最终的目标就是在启发自性智慧，破除邪见。 三、四无量心是人间的佛教 四无量心就是慈、悲、喜、舍。我常觉得我们中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有佛法，没有实践佛法。佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中没有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，那与世俗又有什么不同呢？ 有人说：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音菩萨都跑到我们家里的佛堂来，每个人把家中最好的正厅都让给了观世音菩萨，把菩萨供奉在那里。为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。 佛教不知从什么时候开始，染上悲观的色彩。佛教徒见了面，开口闭口就说：‘人生苦啊！苦啊！无常啊！无常！’。佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何来解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，“苦”不是最终的目的。 佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，它会否极泰来，时来运转另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们如何来散布欢喜的种子，让举世之间都能得到佛法，大家都在幸福美满欢喜中过日子。 有时候，物质上的生活这么丰富，像台湾经济成长，一切繁荣，也不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在，内心的安乐。如果我们民间的信仰，只是建立在贪的上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券，这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在“舍”的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。 四、六度四摄是人间的佛教 布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度是人间的佛法。我到美国去弘法，虽然美国不是佛教国家，但我感觉美国人士，有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。比方拿布施来说，美国人很肯布施，上教堂，多多少少都会乐意捐助的。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其美国人见到你，就给你一个微笑，给你亲切的一声招呼：‘Hello！Howareyou！’、‘你好！’到处都是这样，这就是布施。一个笑容，一句问好，都是在实行布施，容貌的布施，语言的布施，他们把布施融会在生活里面。 持戒，美国人是很守法的，戒律就是守法。他们是法治的国家，但不一定要在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察也不会随便抢越马路的。路上只要是一个Stop的记号，他就不会过去，会停一下再通过。排班、排队，也是如此。我们有一次在夏威夷，有不少人去参观夏威夷的土风舞，我们出家人跟观光团，也到了那个地方。那个守卫管理的老先生，他手一指，叫那些人离开那边大树下荫凉的地方，那个地方要给出家人坐，没有一个人有第二句话，个个都乖乖地到那边去。为什么？在美国宗教是受尊重的，同时大家也尊重法制，因为你负责管理，我要尊重你服从你。有时候人多了，守卫来不及把人分配到这边坐，那边坐，就把路口弄条绳子围起来，指挥大家坐在这边，或坐在那边，管他各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一道绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这个绳子就象征法律，不能逾越过去的。法律的尊严、神圣，已和美国人的生活、思想融合为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。 相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都要想尽办法爬过去。所以，守法就是戒律，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们要建立人间佛教法制的观念。 谈到忍辱，美国人士也很能够忍耐。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手，算了，忍一口气罢了！这些都不是忍。忍，是担当；忍，是有力量的。忍，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。美国人工作的时候，难道他不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队，依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。 说起美国人的精进也是众所皆知的。美国人积极、奋发、努力。我们以为美国好像天堂一样，其实美国人很勤劳，对工作认真不偷懒，不苟且，敬业精神正如佛教所讲的精进。佛教说精进，有所谓的四正勤－－“未生善令它生起，已生善令它增长，已生恶令它断除，未生恶令它不生。”美国人的不断研究、突破，精益求精，因此使它成为世界强国。 禅定：有时候，我们在美国的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话，小小声，不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一样。 智慧：有人说美国人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……哦！是十二块。其实美国人并不笨，中国人机巧，有时巧得过头，变成投机取巧。美国人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事很稳靠。 讲到这里，大家也许会以为我主张外国的月亮比中国圆，事实不然，我只是很慨叹：我们推行大乘佛教，实践佛法的国家，我们为什么都那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。 五、因缘果报是人间的佛教 最近我到军中去布教，将官们对我说军中有一个问题，有些服役的青年认为：我去年就当兵了，他也去年当兵的，他升到班长了，我还是小兵，我心里不平，我们两人种的是同样的因，同时入伍的，为什么产生的结果郤不一样呢？各位要知道：因缘果报，中间有一个“缘”，缘不同，产生出来的果，就不一样。比方这朵花，多浇了一点水，多下了一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不一样呀！虽然同是一朵花，结果不一样，是因为“缘”的不同。 所以，凡人常怨恨命运，恨世间不公平，挑剔家里的成员这一个不好，朋友那一个不好，社会不好国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如我说错了一句话，也许本来要升班长的，就因为那句话，升迁的机会就失去了。本来竞争的对手没有你好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，负了一个重大责任，说了一句好话，他的缘份加强了，做了班长了。因此，在佛教讲求广结善缘，所谓“要成佛道，先结人缘”，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就；要感谢因缘，感谢大众给我机会，让我能参加佛教学术会议的听讲；感谢佛光山丛林学院举办此次的活动，一切都这么方便，这一切都要感谢呀！ 我们住在家里，早上报纸就送来，晚上电视一打开，多少演艺人员在表演。假如我们一点感恩的心都没有，报纸也不得看，晚上电视也不得看，那种生活多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我过著很美好的生活，这是因缘的价值。大家给我的结缘，我应该如何回馈大家呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。 谈到因缘果报，因果实在不可思议。我们看到今天社会的人士，大家不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑我，使我的钱给人骗去了，被人倒闭了；买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，也怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？因果是不能错乱，种的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果；需要运动，正常的保健。怎么可以把一切责任都推给了信仰的阿弥陀佛？所以，今天有太多人都错乱了因果、不能正确地认识因果。 有一个过路的人，偷一家果园树上的椰子吃。主人说：‘喂！你怎么吃我的椰子呢？’‘这怎么是你的，它是树上的。’‘嗯！这是我种的呀！’‘你种的椰子是埋在土里的，我吃的椰子是长在树上的。’树上跟土里就没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致榔铛下狱，结果好可怕！ 甚至于我们的佛陀，他在生的时候，和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为，在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教的今日，应该大力建设，人人有因果的观念，因果非常科学的、是理智的。人人有了因果的观念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、导师，因果就是自己法律准则。 在我的故乡扬州，几十里没有警察，几百里没有法院。人民都不犯罪，很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，我们到土地庙、城隍庙，烧个香，就能化解纠纷；发个誓，彼此认为这样很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的自力救济，没有办法自力救济，投诉无门的时候，他心里还有一个值得安慰的因果，因果不会欺骗我们，因为“善果到头终有报，只争来早与来迟”而已！ 六、禅净中道是人间的佛教 佛学很多的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，禅净、中观的空、中道，这是人间的佛教。说到禅，历代的祖师们，参禅都不求成佛，只求开悟。在人间悟道以后，当下的生活能够解脱能够安住身心，获得现在身心的自在，所谓的明心见性，就满足了。所以禅者是最有人间性了。 净土也是一样。净土行人希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，也是无法往生的，所以把现实的世界，做为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其净土对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。假如你禅净双修，更能契合人间的佛教思想。 中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有时候，有些人太重视物质的生活，流于世俗热烘烘的追逐，容易忘失了自己。有时候，远离人间，到深山里面去，一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘，太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。 所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，就知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。“有”的现象，是由于“空”理。“不空”就什么都没有了。没有了空间，我们怎么能在这里聚会？没有虚空，宇宙万有如何建设？“空”中才能生妙“有”，所以，人间佛教是过著一种有物质，也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲，冲得头破血流，也要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的，也有空无的；有群居的，也有独处的。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。 我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的信条：给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。本山提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，没有离开我。 如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫著我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”“心中有事世间小，心中无事一床宽。”能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，这才是人间佛教的真正精神所在。 所谓人间佛教的基本思想，我仅概略地提出以上的看法：五乘共法是人间的佛教，五戒十善是人间的佛教，四无量心是人间的佛教，六度四摄是人间佛教，因缘果报是人间佛教，禅净中道是人间佛教。各位在参加“人间佛教”研讨会之前，我仅以这些微意见，贡献给大家。祝福各位！ 佛光山住持心平和尚、大会主席慈惠法师、各位法师、各位教授、各位嘉宾、各位发表论文的同学们：佛光山是提倡人间佛教的，所以刚才主席说，在1990年开始这一天，我们举办青年的学术会议，以“人间佛教”为研究的主题，这对我来说，是非常高兴的。我最近几天都在军中说法，回来时，大会主席慈惠法师邀请我发表主题演说。学术的主题演说，必须作些研究；我也没有时间去准备资料，他们对我说：‘您已提倡人间佛教几十年了，应该说说您的心得。’“人间佛教”，不但早在我心里，在我的行为里，也时时在我的思想里；所以，藉此机会把我心里对人间佛教的一点看法，向大家提出，谈谈“人间佛教的基本思想”。各位既然以研究“人间佛教”为主题，对于人间佛教的思想应该有所了解，那么，究竟什么是人间佛教呢？我们知道佛教的教主──释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其它五道成佛呢？为什么不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性：一、人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。二、生活性：佛陀所发展的佛教，他非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：‘我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生－－胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。’太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。我有一次在美国三藩市，举行家庭普照。有一个老师提出一个问题，他说：‘我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。’我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代──小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代，──教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨，大都出现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：‘比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。’说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。我们人人要有一个目标，追求往生净土，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方、在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，在我们本山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：‘你对佛教很好，我来养你，给你往生。’以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念──我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。我现在就以“什么是人间的佛教”，作几点说明，我提出六点意见：一、五乘共法是人间的佛教我们知道佛教分为五乘，人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世的；声闻缘觉乘的佛教，重于出世的。我们常讲具有人天乘入世的精神，再有声闻缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开的，是一致的。自利也是充实自己，并且要能普渡众生，我也能够得到自利。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。譬如，我今天要到台北去，台北是我学佛的目标，那边是一个净土。我现在坐火车经过台南、台中、新竹，我可以在台南不下车，台中不下车，新竹不下车，直往成佛的目标；但你不能不经过台南、台中、新竹。也就是说，你要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门。但是也不能不经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。二、五戒十善是人间的佛教今天有位军校校长问我：‘请你具体一点说，佛教对于国家、社会能提出什么贡献？’我说：‘三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。’简单的说，只要一个五戒，就可以治国平天下。各位都知道，五戒就是不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱说谎、不妄语，不要乱吃刺激性的东西、不饮酒。不杀生，对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用就不侵犯，他人的名誉也就不会受伤害。不饮酒，我不去吃刺激的东西，对我的身体健康不伤害，对于我的智慧不伤害，我也不会乱来对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家、社会。我们只要到牢狱里去作一番调查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至于贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸速赐康、强力胶等毒品，会让自己恍恍惚惚，这是侵犯自己的智慧，会做出伤天害理的事。如果人人能够受持五戒，那么牢狱里就没有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰升华一点，不要沦为民间之信仰，只是拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，只要受持五戒，不必去强求，也会有福报的。比方说：不杀生而放生，怎么不长寿呢？不偷盗而布施，怎么能不发财呢？不邪淫而尊重，家庭怎么会不和谐呢？不妄语而诚实，名誉、信用怎么会不好呢？不乱吃而懂得养身，身心怎么会不健康呢？一个五戒，对于我们个人、社会、国家，就有这么大的关系。所以什么是人间的佛教，五戒十善就是人间的佛教。其实十善也是五戒的再扩大罢了！比方说，身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。有了邪见，思想错误，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪见，佛教称为慧学，最终的目标就是在启发自性智慧，破除邪见。三、四无量心是人间的佛教四无量心就是慈、悲、喜、舍。我常觉得我们中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有佛法，没有实践佛法。佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中没有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，那与世俗又有什么不同呢？有人说：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音菩萨都跑到我们家里的佛堂来，每个人把家中最好的正厅都让给了观世音菩萨，把菩萨供奉在那里。为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。佛教不知从什么时候开始，染上悲观的色彩。佛教徒见了面，开口闭口就说：‘人生苦啊！苦啊！无常啊！无常！’。佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何来解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，“苦”不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，它会否极泰来，时来运转另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们如何来散布欢喜的种子，让举世之间都能得到佛法，大家都在幸福美满欢喜中过日子。有时候，物质上的生活这么丰富，像台湾经济成长，一切繁荣，也不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在，内心的安乐。如果我们民间的信仰，只是建立在贪的上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券，这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在“舍”的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。 四、六度四摄是人间的佛教布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度是人间的佛法。我到美国去弘法，虽然美国不是佛教国家，但我感觉美国人士，有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。比方拿布施来说，美国人很肯布施，上教堂，多多少少都会乐意捐助的。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其美国人见到你，就给你一个微笑，给你亲切的一声招呼：‘Hello！Howareyou！’、‘你好！’到处都是这样，这就是布施。一个笑容，一句问好，都是在实行布施，容貌的布施，语言的布施，他们把布施融会在生活里面。持戒，美国人是很守法的，戒律就是守法。他们是法治的国家，但不一定要在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察也不会随便抢越马路的。路上只要是一个Stop的记号，他就不会过去，会停一下再通过。排班、排队，也是如此。我们有一次在夏威夷，有不少人去参观夏威夷的土风舞，我们出家人跟观光团，也到了那个地方。那个守卫管理的老先生，他手一指，叫那些人离开那边大树下荫凉的地方，那个地方要给出家人坐，没有一个人有第二句话，个个都乖乖地到那边去。为什么？在美国宗教是受尊重的，同时大家也尊重法制，因为你负责管理，我要尊重你服从你。有时候人多了，守卫来不及把人分配到这边坐，那边坐，就把路口弄条绳子围起来，指挥大家坐在这边，或坐在那边，管他各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一道绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这个绳子就象征法律，不能逾越过去的。法律的尊严、神圣，已和美国人的生活、思想融合为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都要想尽办法爬过去。所以，守法就是戒律，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们要建立人间佛教法制的观念。谈到忍辱，美国人士也很能够忍耐。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手，算了，忍一口气罢了！这些都不是忍。忍，是担当；忍，是有力量的。忍，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。美国人工作的时候，难道他不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队，依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。说起美国人的精进也是众所皆知的。美国人积极、奋发、努力。我们以为美国好像天堂一样，其实美国人很勤劳，对工作认真不偷懒，不苟且，敬业精神正如佛教所讲的精进。佛教说精进，有所谓的四正勤－－“未生善令它生起，已生善令它增长，已生恶令它断除，未生恶令它不生。”美国人的不断研究、突破，精益求精，因此使它成为世界强国。禅定：有时候，我们在美国的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话，小小声，不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一样。智慧：有人说美国人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……哦！是十二块。其实美国人并不笨，中国人机巧，有时巧得过头，变成投机取巧。美国人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事很稳靠。讲到这里，大家也许会以为我主张外国的月亮比中国圆，事实不然，我只是很慨叹：我们推行大乘佛教，实践佛法的国家，我们为什么都那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。五、因缘果报是人间的佛教最近我到军中去布教，将官们对我说军中有一个问题，有些服役的青年认为：我去年就当兵了，他也去年当兵的，他升到班长了，我还是小兵，我心里不平，我们两人种的是同样的因，同时入伍的，为什么产生的结果郤不一样呢？各位要知道：因缘果报，中间有一个“缘”，缘不同，产生出来的果，就不一样。比方这朵花，多浇了一点水，多下了一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不一样呀！虽然同是一朵花，结果不一样，是因为“缘”的不同。所以，凡人常怨恨命运，恨世间不公平，挑剔家里的成员这一个不好，朋友那一个不好，社会不好国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如我说错了一句话，也许本来要升班长的，就因为那句话，升迁的机会就失去了。本来竞争的对手没有你好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，负了一个重大责任，说了一句好话，他的缘份加强了，做了班长了。因此，在佛教讲求广结善缘，所谓“要成佛道，先结人缘”，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就；要感谢因缘，感谢大众给我机会，让我能参加佛教学术会议的听讲；感谢佛光山丛林学院举办此次的活动，一切都这么方便，这一切都要感谢呀！我们住在家里，早上报纸就送来，晚上电视一打开，多少演艺人员在表演。假如我们一点感恩的心都没有，报纸也不得看，晚上电视也不得看，那种生活多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我过著很美好的生活，这是因缘的价值。大家给我的结缘，我应该如何回馈大家呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。谈到因缘果报，因果实在不可思议。我们看到今天社会的人士，大家不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑我，使我的钱给人骗去了，被人倒闭了；买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，也怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？因果是不能错乱，种的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果；需要运动，正常的保健。怎么可以把一切责任都推给了信仰的阿弥陀佛？所以，今天有太多人都错乱了因果、不能正确地认识因果。有一个过路的人，偷一家果园树上的椰子吃。主人说：‘喂！你怎么吃我的椰子呢？’‘这怎么是你的，它是树上的。’‘嗯！这是我种的呀！’‘你种的椰子是埋在土里的，我吃的椰子是长在树上的。’树上跟土里就没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致榔铛下狱，结果好可怕！甚至于我们的佛陀，他在生的时候，和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为，在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教的今日，应该大力建设，人人有因果的观念，因果非常科学的、是理智的。人人有了因果的观念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、导师，因果就是自己法律准则。在我的故乡扬州，几十里没有警察，几百里没有法院。人民都不犯罪，很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，我们到土地庙、城隍庙，烧个香，就能化解纠纷；发个誓，彼此认为这样很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的自力救济，没有办法自力救济，投诉无门的时候，他心里还有一个值得安慰的因果，因果不会欺骗我们，因为“善果到头终有报，只争来早与来迟”而已！六、禅净中道是人间的佛教佛学很多的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，禅净、中观的空、中道，这是人间的佛教。说到禅，历代的祖师们，参禅都不求成佛，只求开悟。在人间悟道以后，当下的生活能够解脱能够安住身心，获得现在身心的自在，所谓的明心见性，就满足了。所以禅者是最有人间性了。净土也是一样。净土行人希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，也是无法往生的，所以把现实的世界，做为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其净土对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。假如你禅净双修，更能契合人间的佛教思想。中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有时候，有些人太重视物质的生活，流于世俗热烘烘的追逐，容易忘失了自己。有时候，远离人间，到深山里面去，一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘，太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，就知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。“有”的现象，是由于“空”理。“不空”就什么都没有了。没有了空间，我们怎么能在这里聚会？没有虚空，宇宙万有如何建设？“空”中才能生妙“有”，所以，人间佛教是过著一种有物质，也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲，冲得头破血流，也要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的，也有空无的；有群居的，也有独处的。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的信条：给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。本山提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，没有离开我。如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫著我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”“心中有事世间小，心中无事一床宽。”能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，这才是人间佛教的真正精神所在。所谓人间佛教的基本思想，我仅概略地提出以上的看法：五乘共法是人间的佛教，五戒十善是人间的佛教，四无量心是人间的佛教，六度四摄是人间佛教，因缘果报是人间佛教，禅净中道是人间佛教。各位在参加“人间佛教”研讨会之前，我仅以这些微意见，贡献给大家。祝福各位！
各位法师、各位信徒： 今天我要跟大家说的是“佛教对心识的看法”。 我们平时重视身体，却不重视这个心。为了身体需要营养，我们要吃得饱，要穿得暖，知道调理饮食，知道避开寒暑的侵袭，甚至知道化妆、健美，却很少知道要美化心灵。除了爱惜身体以外，其次爱惜的就是金钱，早晚想尽方法，时时刻刻都在想如何发财，而很少想到如何发掘心里的财富。我们又喜爱自己的亲戚、朋友，一有时间，便与他嘘寒问暖，亲密交往，却也很少想到跟自己的心建立关系，诚信相待。 我们为什么知道爱惜身体、金钱和亲友，却不知道亲近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心。所谓“万般带不去，唯有业随身”，业和心，才是我们自己的宝。 佛经中有这样一个譬喻：有一天，自己的心教训了身体一顿，心对身体说：“每天从早上起，我这颗心就帮你穿衣服，帮你洗脸、刷牙，教你吃饭、走路，你的进退坐卧，哪一样不是我在帮忙？现在，你这个身体要修行求道，你一会儿到这个寺庙朝拜，一会儿又到那个寺庙顶礼，每天拖着个躯壳东奔西跑，四处问道，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？”心又说：“你这个身体，难道没有听说四句偈吗？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”，放着我这个现成的灵山不求，却向身外觅佛。身体，你也太糊涂了！” 这个譬喻，指出了人们舍近求远的个性。我们平常没有注意这个心，呼吸而不知，日用而不觉，实际上，心是最重要的，心是诸法的根本。《五苦章句经》上说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句广告词：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么吗？在这个世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心灵，那才算是真正找到了。 佛经中还有一个故事，也是说明修行贵在修心：有一位国王信仰三宝，发心行大布施，就把宫里所有的黄金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他这个国家来，个个都可以拿一把黄金！消息传出之后，远近交誉，释迦牟尼佛知道了，一方面欢喜国王有这样大的发心，行大布施，一方面又惋惜国王只知形相上的金钱布施，而不知根本解决自性真如，所以就化身为一个修道者，也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后，过了一会儿又放回去，说：“我不要了！”说完就走。 国王觉得奇怪：一把黄金为数不少，为什么不要呢？就叫住这位修道者，询问原因。 修道者合十说：“我原是云水僧，一向逍遥自在的生活，不为物役，也不受形累。现在拿了一把黄金，盖房子嫌不够，藏在身上又不安心，我想想，这把黄金没有用，还是还给你。” 国王一听，觉得修道者的话也有道理，就问：“你盖一栋房子住，要多少黄金才够？” 修道者一笑：“三把黄金。” 国王想：看在远道而来的份上，好吧，就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯，便拿了三把黄金，作势离去，然后走着走着又回来了，把黄金一放，叹气说：“还是还给你吧，我不要了！” 国王很讶异：“为什么又不要了呢？” 修道者摇摇头说：“我想，三把黄金是可以盖房子啦，可是，房子盖好了，只有我一个人住，如果遇到病痛，就没有人看护我、照顾我，修道有了疑难，也没有人同修共参，这就没意思了。我想：既然要盖房子，就应该多给几个人住，要盖宽敞一点的，这三把黄金恐怕是不够的，所以，我不要了！” 国王起先觉得这个人有点贪心，后来想想，这人不做自了汉，不自私，能推己及人，倒也还颇可称道，就问他：“那么，你到底要多少黄金啊？” 修道者举起一只手掌，回答：“五把黄金应该够了！” 国王点头：“我成全你，你就领五把黄金好了！”这个释迦牟尼佛化身的修道者也不客气，伸手取了五把黄金，转身向国王告辞。可是走了不远，又慢慢踱了回来，把黄金一倒，说：“我想想不对，五把黄金还是不拿的好，我不要了！” 国王惊愕得站起来，问：“什么！五把黄金还不够吗？” 修道者屈指数说：“国王啊，这五把黄金能盖大房子，又能安顿很多人，是不错啦。不过，这么多人住在一起，天天要吃饭、穿衣，要付医药费、保养费，还要准备意外开销，这五把黄金只能坐吃山空，实在是不够的啊！” 这个时候，国王虽然很不高兴，但还是按捺着怒气问：“你究竟要多少才会满足？” 修道者合十回答：“七把！七把黄金。” 国王马上答应了：“好吧！你再拿七把，不要再贪心不足了！” 修道者兜了七把黄金，稍一犹豫，又立刻通通放下来，摇头说：“不！不！我还是不要了！” 国王终于发怒了，霍的一声站起身来，气冲冲的指责：“岂有此理！难道你要我把所有的黄金都给你吗？哼！” 修道者脸色一整，端庄的答道：“国王呵，不要生气，你即使将所有的黄金悉数给我，我也不要！” 国王听了，勃然大怒：“那你要什么？说！” 修道者面含微笑，缓缓吐露：“把所有的黄金都给我，让我有饭吃，有衣穿，有房子住，能供养道友，有什么用？我心里的食衣住行还是无法解决，我心里的道友还是养不活呀！” 国王一听，什么？心理上也有衣食住行？心里也有道侣？不觉奇怪的问：“那你告诉我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？” 释迦牟尼佛化身的修道者静静开示说：“身体穿上衣服，才显得庄严，心要由道德、慈悲的衣服来庄严；身体靠吃饭食菜来维持，而这个心要以真理、佛法、禅悦为食；身体要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方。” 修道者看国王听得出神了，才继续说完：“身体需要同参的照顾，心也需要共修的道友：无颠倒，无痴妄，无系缚，无一切执染，自然近道。” 国王听后，深深感觉到：的确不错，一个人的钱再多，也不过养了个早晚腐烂的臭皮囊罢了，对自己本有的永恒的道心是照顾不到的。人，不仅要修身，更要修心。 我现在把佛教对心识的看法分成四点，向大家做一个说明： 一、心的一刻与心的永恒 世间上，什么东西最快？当然大家知道“光”最快，“光”有一秒钟三十万公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的几百分之一，而且不受时空的局限，你一瞬间可以想到唐朝的李白，一刹那可以念及美国洛杉矶的风光，一念升沉，可以“上穷碧落下黄泉”，心的速度最快速。 世间万法，离不开心，经上说：“三界唯心，万法唯识”，这个心和识，就是因缘果报的起源。所谓“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃”，一切诸法，都从尘心与妄想生来。六祖惠能大师得道以后，在猎人群中隐居了十几年，等到机缘成熟了，才开始行脚弘化。有一次来到广州，看到两位出家人对着一面幡盖指指点点，争论不休。一个说是风吹动了旗幡，幡未曾动，是风吹动；一个说哪里是风动，是幡动！ “没有风，幡怎么动呢？是风动！” “不不，风的本身就是动，风吹吹扬扬，其实未动；如同流水的本质就是流，它是流而不流的，又像你坐在车中看窗外风景飞逝，只是车动，风景其实未动。眼前当为幡动，不是风动！” 六祖见两人各执一词，互不相让，就笑着走上前排解： “两位仁者呵，何必执着呢？不是风动，不是幡动，而是仁者心动啊！” 风动也好，幡动也好，都是外境的虚幻表象，原不必执象以求，使心为物役。心为物役，就是心动；心一动，时间刹那刹那生灭，这就是心的一刻。如果风动由它动，幡动由它动；风不动，幡不动，在心上没有东西动，视而不见，听而不闻，心完全安住在平等自性上，不起差别妄想，不堕无明烦恼，这种如如不动，就是心的永恒。 唐朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，听说南方提倡“顿悟成佛”，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小店，他腹中饥饿，想买几块饼充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接： “禅师你肩上挑的是什么呀？”“这个，是我注解《金刚经》的书。” “哦，你背它去哪？”“去南方呵！” “去做什么？”“想破解南方顿悟的禅法呵！” 老婆婆点点头，想了一想，说：“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，我就烙饼供养您！” 德山大笑：“请说来听听！” 老婆婆就问了：“《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，请问师父：您现在要吃点心，您点的是哪种心啊？” “这个……”德山愕然，不知如何回答。 虽然是通达《金刚经》的德山禅师，却也被这个突兀的问题难倒了，茫然不知所措。因为这一句《金刚经》是讲心的生灭不定，我们这个身体，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，刻刻不停，完全虚假，根本没有可以把握的真实自我；而我们的心呢？又念念迁流，在刹那刹那中生灭不已，过去的念已逝，在一刻生灭中消失了；现在的心念不停的生出，又不停的灭去；未来的心还没有到；那么，过去心、现在心、未来心都生灭不停，究竟可以把握哪一个念为我们的心呢？可见心念一生一灭，都是虚妄不实的，没有一刹那的界限，也没有亿万长的久远，是“一念三千，三千一念”，所以在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。 大家偶尔也会注意自己：我心里很苦，心里很挂念，心里现在想着发财，心里希望那个讨厌的事赶快解决……，这些都是生灭心，不是永恒的心，我们要找的是一颗永恒心。禅宗的大梅法常禅师，是马祖道一的徒弟，凡是有人问马祖“如何是佛”，他总是回答“即心即佛”，如果有人进一步追问“如何是心”，他就说“即佛即心”，不管什么人来问道，他都是很肯定的讲“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在马祖座下得道，后来到另外的地方去弘法，一本老师的宗旨，凡是有人问道，他也都说是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息传到马祖那里，马祖想试探这个徒弟是真的悟道呢，还是依样画葫芦，就派了一个弟子去考验他。这个弟子到了大梅法常的地方，问大梅说：“您在马祖门下，学到了什么？” 大梅便答：“师父开示我：即心即佛！” 这个弟子又问：“什么是心？”大梅还是说：“即佛即心！” 这个弟子就说了：“咦，不对啊！马祖现在不是这样讲，他现在都说“非心非佛，非佛非心”了！” 大梅法常听了这话，不但不惊奇，反而笑了起来：“呵，这样啊！师父就是喜欢捉弄人，我管他什么“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！” 这个弟子把这番对话带回去，告诉了马祖，马祖听了以后，很高兴的说：“好，梅子成熟了！” 这句话一语双关，意思是说：大梅能够不被表语系缚，不改变悟道的宗旨，是真的悟道了。所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，万法不离一心，只要道心坚定，就能不受时空的限制，进入真理的境域；而能够不被人牵着鼻子走，又不惑于环境变迁，这颗心也就接近佛法了。 觉悟的禅师，能找到自己的心，是非好坏、善恶得失，一切在自己。他们心中自有一把天秤，不会随着你东风吹东风倒，西风吹西风倒，他们对自己有无限的肯定，肯定自己顶天立地，这就是一颗永恒的心！ 有的人在日常生活里，常常不是为自己活着，而是为别人而生活。像走在街上，如果听到别人赞美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心里就很高兴；如果听到人家批评：“那套衣服早就过时了，亏她还穿得出来！”心里就会难过。这样的心，活着岂不太苦？衣服的好坏美丑，和本身没有什么关系，人家说句好，就欢喜，人家说句不好，就难过，心里的欢喜不欢喜都被别人掌握住，自己不能作主，怎么能活得开心自在？像我身上这一袭僧袍，已经穿了很久了，我只当它是一件物，根本不必花心思在这个上面。我穿去宜兰，宜兰的信徒发现它旧了，我并不在意；我穿到美国，美国的信徒认为我穿袈裟比较庄严，咦，我也不觉得不自在啊！《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，我们这颗心是至大无外，至小无内，不受时空影响的，只要能够不依世事，不惜身命，不求名闻，不贪利养，让心灵清净无垢，那么，红尘是非都不能难倒我，种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光，永远不能折损光和水，也永远不能污染我们的永恒心。 二、心的方寸及心的虚空 我们的心在哪里？有人说：心不是在方寸之间吗？但是，这个“方寸之间”，并不是囿限在身体里面。有人以为过去做宰相的人，心量很大，所谓“宰相肚里能撑船”，却不知修道者成道后的量更大，有多大呢？“心包太虚，量周沙界”，成道者的心，可以把虚空三千大千世界放在心里。《西游记》里，孙悟空能腾云驾雾，一斤斗翻了十万八千里，最后还是翻不出如来佛的手掌心－－孙悟空就是形容人的心，而如来佛代表我们的真心、我们的自性。不管虚妄的俗心怎样翻跳，当然跳不出真心之外。我们的生命，今生张三，来生李四，甚至沦为地狱的恶鬼畜生，无论怎样轮回转世，变来变去，不变的就是一个真心－－就像用黄金做项炼、戒指、手环……，不管造型如何改变，黄金的本性是不会变化的。佛经里有句形容心的话：“亘古今而不变，历万劫而常新”，就是说悟道的心，经过古今多少年代多少岁月，都不会改变，经历万劫千生也不会变。 这样，方寸之心不是就住在虚空之中吗？ 元朝有个读书人，名叫许恒，因为生逢乱世，不得不跟着群众逃避战祸，在逃难途中，好几天没有饭吃了，忽然看到一个水果园，园中的果树上，累累的结着水果，群众们饥渴交迫，纷纷跑进果园，摘果子充饥，许恒却端坐在树下瞑目休息，动都不动。吃了水果的人劝他： “为什么你不去摘果子吃呢？”许恒睁开疲倦的眼睛说：“不行啊！果园是别人种的，主人不在，怎么可以偷摘呢？” 听的人笑他傻：“唉呀！这种乱世，果园主人早就逃难去了，这些水果哪有主人？”许恒脸色一正：“果园没有主人，难道我们自己的心就没有主人吗？” 我们方寸之间的心，要建立自己的主人翁，要有自主意识，这样才不会乱来，才能远离鄙恶。 今天社会风气败坏，犯罪案件层出不穷，就是因为很多人找不到自己的主人，也没有自己的方寸。 我们又如何认识自己如虚空的真心呢？佛经上有句话：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，就是说：假如你能以慧解开悟，修持禅行，你就能见到佛境了；你把心像虚空一样放大，生死便能自如。过去有一位镜清禅师，喜欢问人“门外什么声”，例如他问一僧人：“门外是什么声？” “雨滴声。”那僧人答。镜清禅师便叹息：“众生颠倒，迷己逐物！” 又有一次他问人“门外什么声”，人家说是蛇咬蛤蟆声，镜清就说：“将谓众生苦，更有苦众生。” 雨滴声中，众生颠倒，只知注意关心人情世故，患得患失，全然不知生命的真谛；蛇咬蛤蟆声中，透出了人间的杀伐残酷，相争相食，全然不见宇宙的浩瀚。无论是雨滴声、蛇咬声，都在凸显人间的迷离声，这个“门外什么声”，就是“心外什么声”，门，就是心。宇宙坦坦荡荡，如果把心化成宇宙，用宇宙一样的心来听，听啊！人间处处是一片颠倒声、杀伐声、愚昧声、迷离声……，所以镜清禅师要感叹众生颠倒，感叹众生苦了。 我们把贪欲心放下，进入虚空无住的真心里，进入法身真理的慧命之中，至大无外，至小无内，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，众苦烦恼，又能奈我们何？ 三、心的地狱和心的天堂 常有人问：有没有天堂？有没有地狱？天堂地狱究竟在哪里？事实上，天堂地狱不必向外寻找，天堂地狱就在我们的心里。举个例子：我们吃一顿早饭，这颗心就时而天堂，时而地狱，甚至十法界中的饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的境界，都会在一天之内周游很多次。为什么呢？我们早上起床，本来无忧无虑，无愁无恼，打打坐，念念佛，心境就像佛一样清凉；刷牙洗脸时，想想今天要替什么人解决困难，把什么事摆平……这时为人服务的心，就是菩萨的心；坐在餐桌上了，一看早饭还没端来，就“快点呀！快点呀！”的催，肚子饿，这饿鬼的心就生起来了；等到早饭端来了，一看只有两样菜，每天都是花生、豆腐这两样菜，简直不能入口！这样计较分别，阿修罗的心也生起来了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大骂几句，怒从心上起，不在家吃饭了，地狱畜生的心就随着怒火炽烧而出现了；坐车上班的路上，听见身旁乘客说起非洲饥荒，看报纸大火凄惨报导，悲悯的心一生起，人天菩萨的种种心也随之出现了。你们看：一顿饭里，时而佛菩萨，时而地狱、饿鬼、畜生交缠；半天工夫，时而人天交战，时而声闻缘觉交感。我们天天在这样的心里活来死去，忽而欢喜，忽而愁苦，一时是痴迷贪恋，一时又淡泊自在，或升华于清凉法界，或辗转于名缰利场，这不就是天堂与地狱吗？ 《华严经》说：“心如工画师，能画种种物”，世间最好的艺术家，就是我们自己的心，这颗心想像什么东西，就成为什么东西。过去有个人雕刻夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想呀想的，想久了，不知不觉一脸横肉，变成很凶恶的样子；后来遇见一位法师，法师看到他一付恶鬼形相，觉得奇怪，就问他： “咦，您的脸怎么会变成这样？” 这个雕刻家很苦恼的如实回答：“我也不知道呀！我本来不是这样子的，我刻夜叉罗刹，刻着刻着就变成这样了。” 法师想了想，微微一笑：“原来如此，阿弥陀佛！施主，我看您换个方式，改雕刻佛菩萨的像吧，说不定另有造化呢！” 这个雕刻家别无他法，姑且一试，于是天天观想菩萨的庄严，模拟菩萨的容貌，说也奇怪，日子一久，他的面相慢慢变得慈祥了，端庄了，比本来的面目还要善良多了，他这才知道心能转相，心里种什么因，心外就结什么果。我们有些人生得庄严美丽，就很矜持得意；长得难看，就怨怪父母把自己生得丑陋，这是不对的！假如你希望自己美貌，有尊贵的气质，那么，你应该先净化自己的心；如果能净化，天堂都能上去，何况区区的气质、美貌，要变善变美，何难之有？ 过去有一个将军向白隐禅师求法，他疑惑地问：“禅师，真的有天堂地狱吗？”“有啊！” “那么，天堂地狱又在哪里呢？”白隐禅师打量了他一番，问道：“你是什么人？”“在下是一员武将。” 白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一付乞丐模样，也配做镇国将军？哈哈！笑死人了！笑死人了！” 这个将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳的来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去，白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：“你看！地狱之门开启了！” 这个将军一听，心念电转，立刻懂了，刹那间对自己的暴虐觉得惭愧，赶忙放下利剑，恭恭敬敬的向禅师道歉说： “末将愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！”白隐禅师呵呵笑了起来，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？” 我们人生一世，究竟要上天堂，还是要下地狱，别人都不能替我们作主，能作主的，是自己的心！ 四、心的净化与心的解脱 心一变，大地山河都会为我们的心而改变，《维摩经》云：“欲净其土，当净其心；随其心净，则国土净”，这就是心的净化。《维摩经》上又说：“何为病？所谓攀缘；云何断攀缘？谓心无所得”，心不攀缘，不起妄念，得大自在，就是心的解脱。有时候常听人说：某人我不喜欢，某人真讨厌；这时不妨往好处想：某人对小孩子倒很慈爱，某人也有善良的一面。这样，原本你不喜欢的人，换个角度来欣赏他，说不定反而顺眼多了。佛教的教理，主要的就是将贪、嗔、痴三毒去除，转恶为善，化苦为乐，把地狱变成天堂，将怨仇变作亲谊，所以说“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。梦窗国师也有一首偈云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，我们的眼里如果有尘沙，这世界就会变色、变小，就看不清真相；假如我们心中磊磊落落，清净无事，即使睡在一张床上，都会感觉到法界之宽广无边。 如何净化身心才能解脱呢？我现在举出较具体的四种心识来说明： (一)以平常心获得解脱 平常心，是什么样的心呢？就是青菜豆腐常吃不厌，布衣粗服常穿不恶的心，是嗔恚惊怖常受不苦、世乐俗趣常有不迷的心。平常心，就是当吃饭时，就吃饭；当睡觉时，就睡觉；当欢喜时，就随喜；应该说话时，就直言无讳；应该做的事，就圆满达成；应该听话时，就依教奉行。也就是以真实的、平等的、平常的心来待人，应该怎样的心，就表现怎样的心。 我看现在有些人，应该听话时，他自命不凡说个不停；真正请他表示意见时，他又不说了。平常心，既不虚矫作态，又不虚伪欺世，是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。 过去有一位出家人，在寺院里担任典座（即煮饭、烧菜），从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禅师到寺里参访，问他： “您在寺里做什么工作？”“我是典座，煮饭炒菜呀！”“哦，做多久了？”“三十年了！”“啊，三十年都做典座，没有参禅打坐，没有看经念佛吗？”“是喽！” “怎么三十年只做典座，不做别的呢？这不是太浪费了吗？”“禅师！您有所不知，这典座也不容易，里面的道理很多的！” “哦？典座就典座，不过烧饭做菜罢了，这里面还能有多少道理？”“唉，说给您听吗？这就像太阳从东边升起，西边下去，这道理我说不完，您也听不懂啊！”道源禅师执意问到底：“为什么呢？” 那位老师父只是笑着答：“三十年的心得，一粥一饭，一花一叶都在日用平常中领略，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，我怎么说都没有用呀！您怎么能说得出水的冷暖？您如何能了解火的寒炽呢？” 这位出家人，烧饭煮菜三十年，真是“寒天饮冰水，点滴在心头”，他能在净水洗、烈火烧中安然自在度过了三十年，就是因为有一片平常心，不争名利，不贪有无，像慈航法师说的：“只要自觉心安，东西南北都好！” 还有一个“财主送烦恼”的寓言，也可以借来说明“平常心是道”的境界：有一个大富翁，家财万贯，住在豪华高楼上，每天想这样想那样的，为成败得失烦恼不断。楼下有间违章建筑的矮屋，住着一对年轻穷夫妇，每天出去上工，回来就弹琴、唱歌，倒是十分惬意快活。富翁天天看他们在楼下弹弹唱唱，心里很奇怪，就叹道：“咳！这穷人家连饭都吃不好，有什么好快乐的呢？我天天山珍海味，富甲一方，却烦恼不断，真是说不通！”他的管家听到了，就对富翁说：“老爷呀，你要他们痛苦烦恼吗？很简单，只要送他们二十万元就可以了！” 富翁还是想不通：“二十万送他们，他们不就享福了？怎么会烦恼痛苦呢？”管家答说：“哎呀！你送了就知道了！” 二十万，对富翁来说只是小数目，不算什么，于是把这对穷夫妻叫来，送了二十万给他们。这对穷苦夫妇忽然得了二十万元，一下子摆脱了苦难的生活，高兴得寝食不安，到了晚上，想把钱藏起来，藏到枕头下不安全，床铺下不放心，梁上怕被偷，柜里会被咬，两个人这样那样的放，放到哪里都不好，漫长一夜过去了，连觉都没能睡。天亮时，夫妻俩个你看着我的倦容，我看着你的红眼，这才发现上了富翁的当，就把钱原封不动的退回，说： “把你的烦恼还给你，我们不要了！”所以说：平常心，是我们走向解脱之道的第一步。 (二)以惭愧心获得解脱 惭愧心，就是时时生起对不起别人，对不起自己的心；做人常常觉得对不起人、对不起自己，他一定是个有道德的人。曾经有个画家，想画一套罗刹像，想找一个面貌凶恶的人做模特儿，有人建议他，要找这种人，最好到监狱里面找，因为监狱中多的是江洋大盗和凶残歹徒，那些人的样子很残暴，做为画罗刹的模特儿最适合了。这个画家到了监狱，先看到狱里有一个佛堂，一问之下，知道是犯人的布教所，就打消了来意，不找了。管理员觉得奇怪，问他为什么？他说：“这是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么凶狠，都会有惭愧心，这里不会找到面貌暴戾的人了！” 我现在站在讲台上，藉着灯光，看到台下各位都是慈眉善目，很善良、很庄严的样子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定会有谦虚、高贵的惭愧心，只要时时抱著「“你对我错，你大我小，你乐我苦，你有我无”的宽大心，我们佛教徒的心地一定会芳香美丽！ (三)以无住心获得解脱 《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这个道理很深，不是现在的短时间可以解说的，我只举一个例子来说明： 过去有一位俱胝和尚，因天龙禅师竖一指而开悟，凡是遇到有人向他问法，不管问什么问题，俱胝都缄口不答，只竖一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外办事，有信徒来寺问佛法，他也依样画葫芦的竖起一指。这人向俱胝说起此事：“和尚，你这童子不愧是名师高徒，我问他佛法，他也能像和尚一样，竖起一根指头。” 俱胝当下并不答话，等客人走了，便传唤这童子来，问他：“听说你也懂得佛法了，是吗？” 这童子看俱胝和颜悦色，以为师父要考试自己，赶忙回答：“是呀！我也懂！” 俱胝问他：“那么，如何是佛？”童子立即洋洋得意竖起一指，俱胝二话不说，一刀砍断了童子的指头。童子大惊之下，痛得哭喊起来，转身逃了出去，俱胝大叫一声“站住！”，童子停步，回头来看，只听俱胝又问： “如何是佛？”童子下意识习惯地举起手来，不见指头，忽然就明白了。 这个公案是在告诉我们：自性与万法如同天风横空，又如夕阳照地，是遍满一切处的。“一真一切真，万境自如如”，世间万象，不过妄有而已；诸行无常，不过幻化而已；一切归一，一即一切。所以俱胝不管问什么，都以一指示人，“寒则普天普地寒，热则普天普地热”，是将一切简单化了。而童子有样学样，执着表相而不悟，所以俱胝一刀切断了去，就在启示童子禅法里“不住中间及内外”的无住境界。 另外还有一位无业和尚，不管人家问他什么，他都一律回答：“莫妄想！”这也是一种“无来无去，无成无坏”的无住境界。 如果我们的心里也能有这种境界，不贪不着，无沾无滞，“虚空生万有，万有归虚空”，那么，有什么不能解脱的呢？ (四)以菩提心获得解脱 菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。唐朝诗人白居易笃信佛法，有一次向惟宽禅师问：“身、口、意，如何各自修行？” 惟宽说：“佛法是面面要修，处处要到的。用身修持的，是戒律；用口宣讲的，是法义；用心践履的，是禅意。律即是法，法不离禅，身口意应该合一而修，怎么能分开呢？” 白居易辩说：“既然身口意没有分别，那为什么要讲修心呢？” 惟宽答：“心本无损伤，原不必修；说修，只是要人无论垢净，都不起念头而已。” 白居易又辩道：“垢念，可以拂拭，说不起垢念是对的，怎么连净心都不能起呢？” 惟宽开示说：“这就像人的眼睛，不能有沙尘，金屑虽然是珍宝，落到眼珠里，一样会致病。你没有看到天空的云吗？乌云能遮蔽青天，白云一样也是遮蔽青天呀！” 白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起净，无修无念，和俗人又有什么不同？” 惟宽笑着分解：“俗人是无明的心，禅者是离弃无明和执着二病的心；俗人是不知修行或妄修，禅者是真修啊！” 佛陀在过去生中割肉喂鹰、舍身饲虎，连生命都布施给人，是真正的修菩提心。现在社会上，很多人在那里说信奉佛法、实践佛法，实际上身、口、意不能清净，“痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于嗔怒，贪婪于财色”，没有一点菩提心，外表挂着佛弟子的招牌，内心还是愚痴的人性，这真是很可惜的事！ 我今天讲了这些“佛教对心识的看法”，希望大家都能做心的主人。洒脱自在，毫无牵挂。我祈望各位能多看佛书、学佛法，在佛陀的慈光里净化自己，在佛法的甘露里解脱自己，使我们的人间更光明、更美丽！ 祝福大家心中法喜充满！ 谢谢大家！ 各位法师、各位信徒：今天我要跟大家说的是“佛教对心识的看法”。我们平时重视身体，却不重视这个心。为了身体需要营养，我们要吃得饱，要穿得暖，知道调理饮食，知道避开寒暑的侵袭，甚至知道化妆、健美，却很少知道要美化心灵。除了爱惜身体以外，其次爱惜的就是金钱，早晚想尽方法，时时刻刻都在想如何发财，而很少想到如何发掘心里的财富。我们又喜爱自己的亲戚、朋友，一有时间，便与他嘘寒问暖，亲密交往，却也很少想到跟自己的心建立关系，诚信相待。我们为什么知道爱惜身体、金钱和亲友，却不知道亲近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心。所谓“万般带不去，唯有业随身”，业和心，才是我们自己的宝。佛经中有这样一个譬喻：有一天，自己的心教训了身体一顿，心对身体说：“每天从早上起，我这颗心就帮你穿衣服，帮你洗脸、刷牙，教你吃饭、走路，你的进退坐卧，哪一样不是我在帮忙？现在，你这个身体要修行求道，你一会儿到这个寺庙朝拜，一会儿又到那个寺庙顶礼，每天拖着个躯壳东奔西跑，四处问道，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？”心又说：“你这个身体，难道没有听说四句偈吗？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”，放着我这个现成的灵山不求，却向身外觅佛。身体，你也太糊涂了！”这个譬喻，指出了人们舍近求远的个性。我们平常没有注意这个心，呼吸而不知，日用而不觉，实际上，心是最重要的，心是诸法的根本。《五苦章句经》上说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句广告词：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么吗？在这个世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心灵，那才算是真正找到了。佛经中还有一个故事，也是说明修行贵在修心：有一位国王信仰三宝，发心行大布施，就把宫里所有的黄金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他这个国家来，个个都可以拿一把黄金！消息传出之后，远近交誉，释迦牟尼佛知道了，一方面欢喜国王有这样大的发心，行大布施，一方面又惋惜国王只知形相上的金钱布施，而不知根本解决自性真如，所以就化身为一个修道者，也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后，过了一会儿又放回去，说：“我不要了！”说完就走。国王觉得奇怪：一把黄金为数不少，为什么不要呢？就叫住这位修道者，询问原因。修道者合十说：“我原是云水僧，一向逍遥自在的生活，不为物役，也不受形累。现在拿了一把黄金，盖房子嫌不够，藏在身上又不安心，我想想，这把黄金没有用，还是还给你。”国王一听，觉得修道者的话也有道理，就问：“你盖一栋房子住，要多少黄金才够？”修道者一笑：“三把黄金。”国王想：看在远道而来的份上，好吧，就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯，便拿了三把黄金，作势离去，然后走着走着又回来了，把黄金一放，叹气说：“还是还给你吧，我不要了！”国王很讶异：“为什么又不要了呢？”修道者摇摇头说：“我想，三把黄金是可以盖房子啦，可是，房子盖好了，只有我一个人住，如果遇到病痛，就没有人看护我、照顾我，修道有了疑难，也没有人同修共参，这就没意思了。我想：既然要盖房子，就应该多给几个人住，要盖宽敞一点的，这三把黄金恐怕是不够的，所以，我不要了！”国王起先觉得这个人有点贪心，后来想想，这人不做自了汉，不自私，能推己及人，倒也还颇可称道，就问他：“那么，你到底要多少黄金啊？”修道者举起一只手掌，回答：“五把黄金应该够了！”国王点头：“我成全你，你就领五把黄金好了！”这个释迦牟尼佛化身的修道者也不客气，伸手取了五把黄金，转身向国王告辞。可是走了不远，又慢慢踱了回来，把黄金一倒，说：“我想想不对，五把黄金还是不拿的好，我不要了！”国王惊愕得站起来，问：“什么！五把黄金还不够吗？”修道者屈指数说：“国王啊，这五把黄金能盖大房子，又能安顿很多人，是不错啦。不过，这么多人住在一起，天天要吃饭、穿衣，要付医药费、保养费，还要准备意外开销，这五把黄金只能坐吃山空，实在是不够的啊！”这个时候，国王虽然很不高兴，但还是按捺着怒气问：“你究竟要多少才会满足？”修道者合十回答：“七把！七把黄金。”国王马上答应了：“好吧！你再拿七把，不要再贪心不足了！”修道者兜了七把黄金，稍一犹豫，又立刻通通放下来，摇头说：“不！不！我还是不要了！”国王终于发怒了，霍的一声站起身来，气冲冲的指责：“岂有此理！难道你要我把所有的黄金都给你吗？哼！”修道者脸色一整，端庄的答道：“国王呵，不要生气，你即使将所有的黄金悉数给我，我也不要！”国王听了，勃然大怒：“那你要什么？说！”修道者面含微笑，缓缓吐露：“把所有的黄金都给我，让我有饭吃，有衣穿，有房子住，能供养道友，有什么用？我心里的食衣住行还是无法解决，我心里的道友还是养不活呀！”国王一听，什么？心理上也有衣食住行？心里也有道侣？不觉奇怪的问：“那你告诉我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？”释迦牟尼佛化身的修道者静静开示说：“身体穿上衣服，才显得庄严，心要由道德、慈悲的衣服来庄严；身体靠吃饭食菜来维持，而这个心要以真理、佛法、禅悦为食；身体要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方。”修道者看国王听得出神了，才继续说完：“身体需要同参的照顾，心也需要共修的道友：无颠倒，无痴妄，无系缚，无一切执染，自然近道。”国王听后，深深感觉到：的确不错，一个人的钱再多，也不过养了个早晚腐烂的臭皮囊罢了，对自己本有的永恒的道心是照顾不到的。人，不仅要修身，更要修心。我现在把佛教对心识的看法分成四点，向大家做一个说明：一、心的一刻与心的永恒 世间上，什么东西最快？当然大家知道“光”最快，“光”有一秒钟三十万公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的几百分之一，而且不受时空的局限，你一瞬间可以想到唐朝的李白，一刹那可以念及美国洛杉矶的风光，一念升沉，可以“上穷碧落下黄泉”，心的速度最快速。世间万法，离不开心，经上说：“三界唯心，万法唯识”，这个心和识，就是因缘果报的起源。所谓“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃”，一切诸法，都从尘心与妄想生来。六祖惠能大师得道以后，在猎人群中隐居了十几年，等到机缘成熟了，才开始行脚弘化。有一次来到广州，看到两位出家人对着一面幡盖指指点点，争论不休。一个说是风吹动了旗幡，幡未曾动，是风吹动；一个说哪里是风动，是幡动！“没有风，幡怎么动呢？是风动！”“不不，风的本身就是动，风吹吹扬扬，其实未动；如同流水的本质就是流，它是流而不流的，又像你坐在车中看窗外风景飞逝，只是车动，风景其实未动。眼前当为幡动，不是风动！”六祖见两人各执一词，互不相让，就笑着走上前排解：“两位仁者呵，何必执着呢？不是风动，不是幡动，而是仁者心动啊！”风动也好，幡动也好，都是外境的虚幻表象，原不必执象以求，使心为物役。心为物役，就是心动；心一动，时间刹那刹那生灭，这就是心的一刻。如果风动由它动，幡动由它动；风不动，幡不动，在心上没有东西动，视而不见，听而不闻，心完全安住在平等自性上，不起差别妄想，不堕无明烦恼，这种如如不动，就是心的永恒。唐朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，听说南方提倡“顿悟成佛”，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小店，他腹中饥饿，想买几块饼充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接：“禅师你肩上挑的是什么呀？”“这个，是我注解《金刚经》的书。”“哦，你背它去哪？”“去南方呵！”“去做什么？”“想破解南方顿悟的禅法呵！”老婆婆点点头，想了一想，说：“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，我就烙饼供养您！”德山大笑：“请说来听听！”老婆婆就问了：“《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，请问师父：您现在要吃点心，您点的是哪种心啊？”“这个……”德山愕然，不知如何回答。虽然是通达《金刚经》的德山禅师，却也被这个突兀的问题难倒了，茫然不知所措。因为这一句《金刚经》是讲心的生灭不定，我们这个身体，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，刻刻不停，完全虚假，根本没有可以把握的真实自我；而我们的心呢？又念念迁流，在刹那刹那中生灭不已，过去的念已逝，在一刻生灭中消失了；现在的心念不停的生出，又不停的灭去；未来的心还没有到；那么，过去心、现在心、未来心都生灭不停，究竟可以把握哪一个念为我们的心呢？可见心念一生一灭，都是虚妄不实的，没有一刹那的界限，也没有亿万长的久远，是“一念三千，三千一念”，所以在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。大家偶尔也会注意自己：我心里很苦，心里很挂念，心里现在想着发财，心里希望那个讨厌的事赶快解决……，这些都是生灭心，不是永恒的心，我们要找的是一颗永恒心。禅宗的大梅法常禅师，是马祖道一的徒弟，凡是有人问马祖“如何是佛”，他总是回答“即心即佛”，如果有人进一步追问“如何是心”，他就说“即佛即心”，不管什么人来问道，他都是很肯定的讲“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在马祖座下得道，后来到另外的地方去弘法，一本老师的宗旨，凡是有人问道，他也都说是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息传到马祖那里，马祖想试探这个徒弟是真的悟道呢，还是依样画葫芦，就派了一个弟子去考验他。这个弟子到了大梅法常的地方，问大梅说：“您在马祖门下，学到了什么？”大梅便答：“师父开示我：即心即佛！”这个弟子又问：“什么是心？”大梅还是说：“即佛即心！”这个弟子就说了：“咦，不对啊！马祖现在不是这样讲，他现在都说“非心非佛，非佛非心”了！”大梅法常听了这话，不但不惊奇，反而笑了起来：“呵，这样啊！师父就是喜欢捉弄人，我管他什么“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！”这个弟子把这番对话带回去，告诉了马祖，马祖听了以后，很高兴的说：“好，梅子成熟了！”这句话一语双关，意思是说：大梅能够不被表语系缚，不改变悟道的宗旨，是真的悟道了。所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，万法不离一心，只要道心坚定，就能不受时空的限制，进入真理的境域；而能够不被人牵着鼻子走，又不惑于环境变迁，这颗心也就接近佛法了。觉悟的禅师，能找到自己的心，是非好坏、善恶得失，一切在自己。他们心中自有一把天秤，不会随着你东风吹东风倒，西风吹西风倒，他们对自己有无限的肯定，肯定自己顶天立地，这就是一颗永恒的心！有的人在日常生活里，常常不是为自己活着，而是为别人而生活。像走在街上，如果听到别人赞美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心里就很高兴；如果听到人家批评：“那套衣服早就过时了，亏她还穿得出来！”心里就会难过。这样的心，活着岂不太苦？衣服的好坏美丑，和本身没有什么关系，人家说句好，就欢喜，人家说句不好，就难过，心里的欢喜不欢喜都被别人掌握住，自己不能作主，怎么能活得开心自在？像我身上这一袭僧袍，已经穿了很久了，我只当它是一件物，根本不必花心思在这个上面。我穿去宜兰，宜兰的信徒发现它旧了，我并不在意；我穿到美国，美国的信徒认为我穿袈裟比较庄严，咦，我也不觉得不自在啊！《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，我们这颗心是至大无外，至小无内，不受时空影响的，只要能够不依世事，不惜身命，不求名闻，不贪利养，让心灵清净无垢，那么，红尘是非都不能难倒我，种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光，永远不能折损光和水，也永远不能污染我们的永恒心。二、心的方寸及心的虚空 我们的心在哪里？有人说：心不是在方寸之间吗？但是，这个“方寸之间”，并不是囿限在身体里面。有人以为过去做宰相的人，心量很大，所谓“宰相肚里能撑船”，却不知修道者成道后的量更大，有多大呢？“心包太虚，量周沙界”，成道者的心，可以把虚空三千大千世界放在心里。《西游记》里，孙悟空能腾云驾雾，一斤斗翻了十万八千里，最后还是翻不出如来佛的手掌心－－孙悟空就是形容人的心，而如来佛代表我们的真心、我们的自性。不管虚妄的俗心怎样翻跳，当然跳不出真心之外。我们的生命，今生张三，来生李四，甚至沦为地狱的恶鬼畜生，无论怎样轮回转世，变来变去，不变的就是一个真心－－就像用黄金做项炼、戒指、手环……，不管造型如何改变，黄金的本性是不会变化的。佛经里有句形容心的话：“亘古今而不变，历万劫而常新”，就是说悟道的心，经过古今多少年代多少岁月，都不会改变，经历万劫千生也不会变。这样，方寸之心不是就住在虚空之中吗？元朝有个读书人，名叫许恒，因为生逢乱世，不得不跟着群众逃避战祸，在逃难途中，好几天没有饭吃了，忽然看到一个水果园，园中的果树上，累累的结着水果，群众们饥渴交迫，纷纷跑进果园，摘果子充饥，许恒却端坐在树下瞑目休息，动都不动。吃了水果的人劝他：“为什么你不去摘果子吃呢？”许恒睁开疲倦的眼睛说：“不行啊！果园是别人种的，主人不在，怎么可以偷摘呢？”听的人笑他傻：“唉呀！这种乱世，果园主人早就逃难去了，这些水果哪有主人？”许恒脸色一正：“果园没有主人，难道我们自己的心就没有主人吗？”我们方寸之间的心，要建立自己的主人翁，要有自主意识，这样才不会乱来，才能远离鄙恶。今天社会风气败坏，犯罪案件层出不穷，就是因为很多人找不到自己的主人，也没有自己的方寸。我们又如何认识自己如虚空的真心呢？佛经上有句话：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，就是说：假如你能以慧解开悟，修持禅行，你就能见到佛境了；你把心像虚空一样放大，生死便能自如。过去有一位镜清禅师，喜欢问人“门外什么声”，例如他问一僧人：“门外是什么声？”“雨滴声。”那僧人答。镜清禅师便叹息：“众生颠倒，迷己逐物！”又有一次他问人“门外什么声”，人家说是蛇咬蛤蟆声，镜清就说：“将谓众生苦，更有苦众生。”雨滴声中，众生颠倒，只知注意关心人情世故，患得患失，全然不知生命的真谛；蛇咬蛤蟆声中，透出了人间的杀伐残酷，相争相食，全然不见宇宙的浩瀚。无论是雨滴声、蛇咬声，都在凸显人间的迷离声，这个“门外什么声”，就是“心外什么声”，门，就是心。宇宙坦坦荡荡，如果把心化成宇宙，用宇宙一样的心来听，听啊！人间处处是一片颠倒声、杀伐声、愚昧声、迷离声……，所以镜清禅师要感叹众生颠倒，感叹众生苦了。我们把贪欲心放下，进入虚空无住的真心里，进入法身真理的慧命之中，至大无外，至小无内，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，众苦烦恼，又能奈我们何？三、心的地狱和心的天堂 常有人问：有没有天堂？有没有地狱？天堂地狱究竟在哪里？事实上，天堂地狱不必向外寻找，天堂地狱就在我们的心里。举个例子：我们吃一顿早饭，这颗心就时而天堂，时而地狱，甚至十法界中的饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的境界，都会在一天之内周游很多次。为什么呢？我们早上起床，本来无忧无虑，无愁无恼，打打坐，念念佛，心境就像佛一样清凉；刷牙洗脸时，想想今天要替什么人解决困难，把什么事摆平……这时为人服务的心，就是菩萨的心；坐在餐桌上了，一看早饭还没端来，就“快点呀！快点呀！”的催，肚子饿，这饿鬼的心就生起来了；等到早饭端来了，一看只有两样菜，每天都是花生、豆腐这两样菜，简直不能入口！这样计较分别，阿修罗的心也生起来了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大骂几句，怒从心上起，不在家吃饭了，地狱畜生的心就随着怒火炽烧而出现了；坐车上班的路上，听见身旁乘客说起非洲饥荒，看报纸大火凄惨报导，悲悯的心一生起，人天菩萨的种种心也随之出现了。你们看：一顿饭里，时而佛菩萨，时而地狱、饿鬼、畜生交缠；半天工夫，时而人天交战，时而声闻缘觉交感。我们天天在这样的心里活来死去，忽而欢喜，忽而愁苦，一时是痴迷贪恋，一时又淡泊自在，或升华于清凉法界，或辗转于名缰利场，这不就是天堂与地狱吗？《华严经》说：“心如工画师，能画种种物”，世间最好的艺术家，就是我们自己的心，这颗心想像什么东西，就成为什么东西。过去有个人雕刻夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想呀想的，想久了，不知不觉一脸横肉，变成很凶恶的样子；后来遇见一位法师，法师看到他一付恶鬼形相，觉得奇怪，就问他：“咦，您的脸怎么会变成这样？”这个雕刻家很苦恼的如实回答：“我也不知道呀！我本来不是这样子的，我刻夜叉罗刹，刻着刻着就变成这样了。”法师想了想，微微一笑：“原来如此，阿弥陀佛！施主，我看您换个方式，改雕刻佛菩萨的像吧，说不定另有造化呢！”这个雕刻家别无他法，姑且一试，于是天天观想菩萨的庄严，模拟菩萨的容貌，说也奇怪，日子一久，他的面相慢慢变得慈祥了，端庄了，比本来的面目还要善良多了，他这才知道心能转相，心里种什么因，心外就结什么果。我们有些人生得庄严美丽，就很矜持得意；长得难看，就怨怪父母把自己生得丑陋，这是不对的！假如你希望自己美貌，有尊贵的气质，那么，你应该先净化自己的心；如果能净化，天堂都能上去，何况区区的气质、美貌，要变善变美，何难之有？过去有一个将军向白隐禅师求法，他疑惑地问：“禅师，真的有天堂地狱吗？”“有啊！”“那么，天堂地狱又在哪里呢？”白隐禅师打量了他一番，问道：“你是什么人？”“在下是一员武将。”白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一付乞丐模样，也配做镇国将军？哈哈！笑死人了！笑死人了！”这个将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳的来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去，白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：“你看！地狱之门开启了！”这个将军一听，心念电转，立刻懂了，刹那间对自己的暴虐觉得惭愧，赶忙放下利剑，恭恭敬敬的向禅师道歉说：“末将愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！”白隐禅师呵呵笑了起来，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？”我们人生一世，究竟要上天堂，还是要下地狱，别人都不能替我们作主，能作主的，是自己的心！四、心的净化与心的解脱 心一变，大地山河都会为我们的心而改变，《维摩经》云：“欲净其土，当净其心；随其心净，则国土净”，这就是心的净化。《维摩经》上又说：“何为病？所谓攀缘；云何断攀缘？谓心无所得”，心不攀缘，不起妄念，得大自在，就是心的解脱。有时候常听人说：某人我不喜欢，某人真讨厌；这时不妨往好处想：某人对小孩子倒很慈爱，某人也有善良的一面。这样，原本你不喜欢的人，换个角度来欣赏他，说不定反而顺眼多了。佛教的教理，主要的就是将贪、嗔、痴三毒去除，转恶为善，化苦为乐，把地狱变成天堂，将怨仇变作亲谊，所以说“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。梦窗国师也有一首偈云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，我们的眼里如果有尘沙，这世界就会变色、变小，就看不清真相；假如我们心中磊磊落落，清净无事，即使睡在一张床上，都会感觉到法界之宽广无边。如何净化身心才能解脱呢？我现在举出较具体的四种心识来说明：(一)以平常心获得解脱平常心，是什么样的心呢？就是青菜豆腐常吃不厌，布衣粗服常穿不恶的心，是嗔恚惊怖常受不苦、世乐俗趣常有不迷的心。平常心，就是当吃饭时，就吃饭；当睡觉时，就睡觉；当欢喜时，就随喜；应该说话时，就直言无讳；应该做的事，就圆满达成；应该听话时，就依教奉行。也就是以真实的、平等的、平常的心来待人，应该怎样的心，就表现怎样的心。我看现在有些人，应该听话时，他自命不凡说个不停；真正请他表示意见时，他又不说了。平常心，既不虚矫作态，又不虚伪欺世，是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。过去有一位出家人，在寺院里担任典座（即煮饭、烧菜），从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禅师到寺里参访，问他：“您在寺里做什么工作？”“我是典座，煮饭炒菜呀！”“哦，做多久了？”“三十年了！”“啊，三十年都做典座，没有参禅打坐，没有看经念佛吗？”“是喽！”“怎么三十年只做典座，不做别的呢？这不是太浪费了吗？”“禅师！您有所不知，这典座也不容易，里面的道理很多的！”“哦？典座就典座，不过烧饭做菜罢了，这里面还能有多少道理？”“唉，说给您听吗？这就像太阳从东边升起，西边下去，这道理我说不完，您也听不懂啊！”道源禅师执意问到底：“为什么呢？”那位老师父只是笑着答：“三十年的心得，一粥一饭，一花一叶都在日用平常中领略，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，我怎么说都没有用呀！您怎么能说得出水的冷暖？您如何能了解火的寒炽呢？”这位出家人，烧饭煮菜三十年，真是“寒天饮冰水，点滴在心头”，他能在净水洗、烈火烧中安然自在度过了三十年，就是因为有一片平常心，不争名利，不贪有无，像慈航法师说的：“只要自觉心安，东西南北都好！”还有一个“财主送烦恼”的寓言，也可以借来说明“平常心是道”的境界：有一个大富翁，家财万贯，住在豪华高楼上，每天想这样想那样的，为成败得失烦恼不断。楼下有间违章建筑的矮屋，住着一对年轻穷夫妇，每天出去上工，回来就弹琴、唱歌，倒是十分惬意快活。富翁天天看他们在楼下弹弹唱唱，心里很奇怪，就叹道：“咳！这穷人家连饭都吃不好，有什么好快乐的呢？我天天山珍海味，富甲一方，却烦恼不断，真是说不通！”他的管家听到了，就对富翁说：“老爷呀，你要他们痛苦烦恼吗？很简单，只要送他们二十万元就可以了！”富翁还是想不通：“二十万送他们，他们不就享福了？怎么会烦恼痛苦呢？”管家答说：“哎呀！你送了就知道了！”二十万，对富翁来说只是小数目，不算什么，于是把这对穷夫妻叫来，送了二十万给他们。这对穷苦夫妇忽然得了二十万元，一下子摆脱了苦难的生活，高兴得寝食不安，到了晚上，想把钱藏起来，藏到枕头下不安全，床铺下不放心，梁上怕被偷，柜里会被咬，两个人这样那样的放，放到哪里都不好，漫长一夜过去了，连觉都没能睡。天亮时，夫妻俩个你看着我的倦容，我看着你的红眼，这才发现上了富翁的当，就把钱原封不动的退回，说：“把你的烦恼还给你，我们不要了！”所以说：平常心，是我们走向解脱之道的第一步。(二)以惭愧心获得解脱惭愧心，就是时时生起对不起别人，对不起自己的心；做人常常觉得对不起人、对不起自己，他一定是个有道德的人。曾经有个画家，想画一套罗刹像，想找一个面貌凶恶的人做模特儿，有人建议他，要找这种人，最好到监狱里面找，因为监狱中多的是江洋大盗和凶残歹徒，那些人的样子很残暴，做为画罗刹的模特儿最适合了。这个画家到了监狱，先看到狱里有一个佛堂，一问之下，知道是犯人的布教所，就打消了来意，不找了。管理员觉得奇怪，问他为什么？他说：“这是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么凶狠，都会有惭愧心，这里不会找到面貌暴戾的人了！”我现在站在讲台上，藉着灯光，看到台下各位都是慈眉善目，很善良、很庄严的样子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定会有谦虚、高贵的惭愧心，只要时时抱著「“你对我错，你大我小，你乐我苦，你有我无”的宽大心，我们佛教徒的心地一定会芳香美丽！(三)以无住心获得解脱《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这个道理很深，不是现在的短时间可以解说的，我只举一个例子来说明：过去有一位俱胝和尚，因天龙禅师竖一指而开悟，凡是遇到有人向他问法，不管问什么问题，俱胝都缄口不答，只竖一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外办事，有信徒来寺问佛法，他也依样画葫芦的竖起一指。这人向俱胝说起此事：“和尚，你这童子不愧是名师高徒，我问他佛法，他也能像和尚一样，竖起一根指头。”俱胝当下并不答话，等客人走了，便传唤这童子来，问他：“听说你也懂得佛法了，是吗？”这童子看俱胝和颜悦色，以为师父要考试自己，赶忙回答：“是呀！我也懂！”俱胝问他：“那么，如何是佛？”童子立即洋洋得意竖起一指，俱胝二话不说，一刀砍断了童子的指头。童子大惊之下，痛得哭喊起来，转身逃了出去，俱胝大叫一声“站住！”，童子停步，回头来看，只听俱胝又问：“如何是佛？”童子下意识习惯地举起手来，不见指头，忽然就明白了。这个公案是在告诉我们：自性与万法如同天风横空，又如夕阳照地，是遍满一切处的。“一真一切真，万境自如如”，世间万象，不过妄有而已；诸行无常，不过幻化而已；一切归一，一即一切。所以俱胝不管问什么，都以一指示人，“寒则普天普地寒，热则普天普地热”，是将一切简单化了。而童子有样学样，执着表
耐烦，是修行的第一步，也是做人处事的首要条件。耐烦，表现在外，是低头下视；蕴藏于心，是沉着默照。耐烦的人，能够包容一切人事物境的纷攘，不怕干扰；耐烦的人，能够观照内心的杂念妄想，消融烦恼。因此，无论在什么时候，做人要耐烦，才能有人缘；做事要耐烦，事业才能成功。耐烦的好处有四点： 第一、耐烦的人，读书才会深入： 没有读书习惯的人，才开始发心要读书，拿起书本来，总觉得是一件枯燥乏味之事。你必须耐烦地，一而再，再而三咀嚼书中奥义玄理，反覆思维古圣先贤之道，才能读出哲理，甘之如饴，优游法乐之中。所以宋朝朱熹在《训学斋规》说：“读书要眼到、口到、心到。”这就是耐烦的基本条件。如果心不在焉，眼睛看不仔细，心眼既不专一，只是散漫诵读，又怎能深入呢？ 第二、耐烦的人，做事才能圆融： 《禅苑清规》记载：丛林里的化主，在前往檀家时要“预先点检门状、关牒、书信，恐有差误，及备茶汤人事之物，低心耐烦，善言化导”，才能称职。丛林如此，其它亦是。所以，耐烦的人做事，不会虎头蛇尾；耐烦的人做事，不会后继无力；耐烦的人做事，深思熟虑，所以能够融会贯通，事理圆融，这就是耐烦的好处。 第三、耐烦的人，事业才会成功： 一个人无论是从事什么事业，没有耐烦恒心，很难把事情做得成功。有“人间瑰宝”之誉的敦煌石刻，从开凿，历经数代增建，渐成千余石窟群。如果没有这些耐烦的僧人、艺术家，前仆后继，个个穷尽一生的智能与生命来雕琢，那能完成这惊天地、泣鬼神的奇伟杰作传于后世？ 第四、耐烦的人，修行才有成就： 念佛的人，经年累月，时时刻刻，分分秒秒，不曾离开一句阿弥陀佛；苦行的人，穷一生之力，早晚诵经、礼拜、禅坐、服务，他不会感到无所事事。因为他耐烦，一以贯之，非要念出自性弥陀，见到自己真如佛性不可。因为他能够这样耐烦，所以修行能够成就。 世间无有不耐烦而能成事者。所以“耐烦”有四点好处： 第一、耐烦的人，读书才会深入； 第二、耐烦的人，做事才能圆融； 第三、耐烦的人，事业才会成功； 第四、耐烦的人，修行才有成就。 耐烦，是修行的第一步，也是做人处事的首要条件。耐烦，表现在外，是低头下视；蕴藏于心，是沉着默照。耐烦的人，能够包容一切人事物境的纷攘，不怕干扰；耐烦的人，能够观照内心的杂念妄想，消融烦恼。因此，无论在什么时候，做人要耐烦，才能有人缘；做事要耐烦，事业才能成功。耐烦的好处有四点：第一、耐烦的人，读书才会深入：没有读书习惯的人，才开始发心要读书，拿起书本来，总觉得是一件枯燥乏味之事。你必须耐烦地，一而再，再而三咀嚼书中奥义玄理，反覆思维古圣先贤之道，才能读出哲理，甘之如饴，优游法乐之中。所以宋朝朱熹在《训学斋规》说：“读书要眼到、口到、心到。”这就是耐烦的基本条件。如果心不在焉，眼睛看不仔细，心眼既不专一，只是散漫诵读，又怎能深入呢？第二、耐烦的人，做事才能圆融：《禅苑清规》记载：丛林里的化主，在前往檀家时要“预先点检门状、关牒、书信，恐有差误，及备茶汤人事之物，低心耐烦，善言化导”，才能称职。丛林如此，其它亦是。所以，耐烦的人做事，不会虎头蛇尾；耐烦的人做事，不会后继无力；耐烦的人做事，深思熟虑，所以能够融会贯通，事理圆融，这就是耐烦的好处。第三、耐烦的人，事业才会成功：一个人无论是从事什么事业，没有耐烦恒心，很难把事情做得成功。有“人间瑰宝”之誉的敦煌石刻，从开凿，历经数代增建，渐成千余石窟群。如果没有这些耐烦的僧人、艺术家，前仆后继，个个穷尽一生的智能与生命来雕琢，那能完成这惊天地、泣鬼神的奇伟杰作传于后世？第四、耐烦的人，修行才有成就：念佛的人，经年累月，时时刻刻，分分秒秒，不曾离开一句阿弥陀佛；苦行的人，穷一生之力，早晚诵经、礼拜、禅坐、服务，他不会感到无所事事。因为他耐烦，一以贯之，非要念出自性弥陀，见到自己真如佛性不可。因为他能够这样耐烦，所以修行能够成就。世间无有不耐烦而能成事者。所以“耐烦”有四点好处：第一、耐烦的人，读书才会深入；第二、耐烦的人，做事才能圆融；第三、耐烦的人，事业才会成功；第四、耐烦的人，修行才有成就。
“良田万顷，日食几何？大厦千间，睡眠几尺？”你有想过吗？这一生当中，你究竟“拥有”多少？又“享有”多少呢？ 在时间上，即使你“拥有”人生百岁，但是你可曾“享有”几时的清闲？诚如西班牙国王拉曼三世在位五十年，卸任时无限感慨的说：“我这一生，真正属于自己幸福清闲的日子，只有十四天！”在空间上，你“拥有”华屋美厦千万间，但是你可曾“享有”多少个清酣无梦的睡眠吗？在人间里，你“拥有”家人，家人是你的吗？你“拥有”许多事业，那些事业都能靠得住吗？ 世间上，你所“拥有”的，不一定都能为你所“享有”；不是你所“拥有”的，也并不代表你就不能“享有”它！ 我，高楼大厦一间也没有，但是，你大厦的骑楼下，我可以暂时躲避风雨啊！你花园里的花草树木，我在远远的看它一眼，欣赏它一下，总可以吧！ 尽管你“拥有”一个乡镇、一个县市、一个都市；但是我可以“享受”清风明月，我也可以看日月星辰。 我可以周游世界，我可以关心地球，我可以把所有的人类都看成是我的兄弟姊妹；我“享有”了宇宙虚空，比你“拥有”一家、一乡、一市，还要更大、更多、更广。 你是大富翁，你有亿万家财，你去建电影院、建图书馆、建公园；我是市井小民，我是薪水阶级，但是我可以看电影、看书，可以到公园去散步。我不要“占有”，也不要“拥有”，但我可以有无边的“享有”。 你“拥有”多少，我不嫉妒你、不破坏你，反而赞美你、帮助你、祝福你，让你也能“享受”我的好心、好意、好的祝福呀！ 高速公路不是我的，但我可以开车驰骋其上；飞机天空也不是我的，但我可以花少许的钱，我也能遨翔在天空里呀！ 想一想，我本来只是孤独一个人，孑然一身的来到这个世间，忽然之间，我拥有了父母、兄弟姊妹、老师、朋友、国家社会，甚至宇宙虚空，大地山河。我不但“拥有”这许多，更“享有”他们所给我的方便；我享受了世间给我的这么多好因好缘，因此，我怎么能不感谢、祝福那许多“拥有”的人呢？ “良田万顷，日食几何？大厦千间，睡眠几尺？”你有想过吗？这一生当中，你究竟“拥有”多少？又“享有”多少呢？在时间上，即使你“拥有”人生百岁，但是你可曾“享有”几时的清闲？诚如西班牙国王拉曼三世在位五十年，卸任时无限感慨的说：“我这一生，真正属于自己幸福清闲的日子，只有十四天！”在空间上，你“拥有”华屋美厦千万间，但是你可曾“享有”多少个清酣无梦的睡眠吗？在人间里，你“拥有”家人，家人是你的吗？你“拥有”许多事业，那些事业都能靠得住吗？世间上，你所“拥有”的，不一定都能为你所“享有”；不是你所“拥有”的，也并不代表你就不能“享有”它！我，高楼大厦一间也没有，但是，你大厦的骑楼下，我可以暂时躲避风雨啊！你花园里的花草树木，我在远远的看它一眼，欣赏它一下，总可以吧！尽管你“拥有”一个乡镇、一个县市、一个都市；但是我可以“享受”清风明月，我也可以看日月星辰。我可以周游世界，我可以关心地球，我可以把所有的人类都看成是我的兄弟姊妹；我“享有”了宇宙虚空，比你“拥有”一家、一乡、一市，还要更大、更多、更广。你是大富翁，你有亿万家财，你去建电影院、建图书馆、建公园；我是市井小民，我是薪水阶级，但是我可以看电影、看书，可以到公园去散步。我不要“占有”，也不要“拥有”，但我可以有无边的“享有”。你“拥有”多少，我不嫉妒你、不破坏你，反而赞美你、帮助你、祝福你，让你也能“享受”我的好心、好意、好的祝福呀！高速公路不是我的，但我可以开车驰骋其上；飞机天空也不是我的，但我可以花少许的钱，我也能遨翔在天空里呀！想一想，我本来只是孤独一个人，孑然一身的来到这个世间，忽然之间，我拥有了父母、兄弟姊妹、老师、朋友、国家社会，甚至宇宙虚空，大地山河。我不但“拥有”这许多，更“享有”他们所给我的方便；我享受了世间给我的这么多好因好缘，因此，我怎么能不感谢、祝福那许多“拥有”的人呢？
人有道德，我们要礼赞他；人有学问，我们要礼赞他；人有能力，我们要礼赞他。其实，人能发心，我们更要礼赞他。 古人一直叫人立志，行者一直要人发愿；立志、发愿，就是发心。心一发，则志可立；心一发，则愿可成。 发心的力量真是微妙。你发心吃饭，饭菜不但可以吃饱，而且味道更加美妙；你发心睡觉，觉会睡得更加甜蜜、更加安然。只要一发心，所做的事情，品质就都不一样了；正是所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同。” 地下骯脏，我发心扫地；厨房纷乱，我发心整理。发心帮你把工作完成，发心助你一臂之力。发心是一本万利的投资，心就好象一亩田，就像一块地。你开发山坡地，山坡地的价值就不一样了；你开发海埔新生地，海埔新生地的价值也非常可观。 你在你的心田上开发新的品种，开发农耕的新方法，你田亩的价值就不一样了，你福田里的收成就不同凡响了。 人，大多心外求法，大都不知道自家里有无限的宝藏；心地、心田开发以后，也是价值无限喔！ 你读书留学，你要发心；你投资创业，你也要发心。 你交朋友，你不贪取朋友的帮助，你可以发心给他的资源，表示你比他有办法；亲属家人，你不要希望他给你多少的赏赐，你发心给他的支持，表示你比他富有。 发心的人，表示富有；贪心的人，表示贫穷。 喜舍，我要发心喜舍；守法，我要发心守法； 忍耐，我要发心忍耐；勤劳，我要发心勤劳； 修养，我要发心修养；知识、智能，我要发心去追求。 在佛教里，鼓励人要发慈悲心、要发菩提心、要发增上心。省庵大师的《劝发菩提心文》说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。心发，则佛道堪成；愿立，则众生可度。” 只要发心，何事不办？心，是我们的宝藏，我们的心里有无限的能源，我们为什么不来开发我们心里的能源和宝藏呢？ 人有道德，我们要礼赞他；人有学问，我们要礼赞他；人有能力，我们要礼赞他。其实，人能发心，我们更要礼赞他。古人一直叫人立志，行者一直要人发愿；立志、发愿，就是发心。心一发，则志可立；心一发，则愿可成。发心的力量真是微妙。你发心吃饭，饭菜不但可以吃饱，而且味道更加美妙；你发心睡觉，觉会睡得更加甜蜜、更加安然。只要一发心，所做的事情，品质就都不一样了；正是所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同。”地下骯脏，我发心扫地；厨房纷乱，我发心整理。发心帮你把工作完成，发心助你一臂之力。发心是一本万利的投资，心就好象一亩田，就像一块地。你开发山坡地，山坡地的价值就不一样了；你开发海埔新生地，海埔新生地的价值也非常可观。你在你的心田上开发新的品种，开发农耕的新方法，你田亩的价值就不一样了，你福田里的收成就不同凡响了。人，大多心外求法，大都不知道自家里有无限的宝藏；心地、心田开发以后，也是价值无限喔！你读书留学，你要发心；你投资创业，你也要发心。你交朋友，你不贪取朋友的帮助，你可以发心给他的资源，表示你比他有办法；亲属家人，你不要希望他给你多少的赏赐，你发心给他的支持，表示你比他富有。发心的人，表示富有；贪心的人，表示贫穷。喜舍，我要发心喜舍；守法，我要发心守法；忍耐，我要发心忍耐；勤劳，我要发心勤劳；修养，我要发心修养；知识、智能，我要发心去追求。在佛教里，鼓励人要发慈悲心、要发菩提心、要发增上心。省庵大师的《劝发菩提心文》说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。心发，则佛道堪成；愿立，则众生可度。”只要发心，何事不办？心，是我们的宝藏，我们的心里有无限的能源，我们为什么不来开发我们心里的能源和宝藏呢？
一、要欢欢喜喜的念 念佛目的在求生西方极乐，我们要臆想此去极乐世界莲华化生，不再有生老病死的痛苦；住的是黄金铺地、七宝装饰的亭台楼阁；相处的人是诸上善人等大善知识，可以互相切磋请益，并且能够亲聆弥陀说法。人生还有比此更快乐的事吗？如果观想，心中的法喜越深，嘴里就不知不觉的“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”绵绵不断的持念起佛号。要念到手之舞之、足之蹈之，发出至心微笑。这样子念得心念纯静、热情洋溢，必能收到很大的效果。 二、要悲悲切切的念 世俗的痛苦，莫过于死别。我们念佛也要如此，仿佛自己亲爱的人死了，以那极度哀伤悲泣的音调，称念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”好比失去依怙的孤儿，找寻依*一般，悲切的称念佛名。其实我们如果仔细思考自己从无始以来，就沈沦在生死大海之中，头出头没，永无出期，遍历轮回之苦，或牛胎马腹，或披毛戴角，或地狱饿鬼，火汤血池，刀山剑树，受尽无量的痛苦，什么时候才能出离呢？思臆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深渊里，只有仰赖阿弥陀佛慈悲救拔，才能脱离苦海，跻登乐国，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，心很容易就能和阿弥陀佛的心相应 三、要空空虚虚的念 我们生存的世界，是多么的虚妄不实；我们的身体，是四大五蕴假合而成，唯有一句阿弥陀佛才是究竟的归宿。 “阿弥陀佛！阿弥陀佛！”我们要心无罣碍，一心称念佛号，念到头也没有了、手足也没有了、天地粉碎了、世界不存在了，悠悠扬扬、飘飘渺渺，只有一句阿弥陀佛，如游丝般充塞于整个宇宙虚空。“空诸所有，实诸所无”，念得天也空、地也空，只有一句阿弥陀佛在其中。空空虚虚的念佛，使我们体会到忘却时空、脱落身心的快乐。 四、要诚诚恳恳的念 想到阿弥陀佛的慈悲，无边的愿力，摄受十方一切众生，不禁油然生起虔诚的恭敬心，称念佛陀您，顶礼佛陀您……唯愿在您无量光明照耀下，一切众生早日得度。我们要以如此虔诚恭敬的心挚诚恳切的称念佛号、顶礼圣像，可以加速消除业障、增长福慧。所谓“礼佛一拜，福增无量；念佛一声，罪灭河少”。一点也不错。俗语说：“精诚所至，无事不成。”念佛、拜佛只要抱着挚诚心，专心一意的礼拜，自然会有感应，所谓“人有诚心，佛有感应”。我们念佛，应该诚诚恳恳的称念礼拜。 一、要欢欢喜喜的念念佛目的在求生西方极乐，我们要臆想此去极乐世界莲华化生，不再有生老病死的痛苦；住的是黄金铺地、七宝装饰的亭台楼阁；相处的人是诸上善人等大善知识，可以互相切磋请益，并且能够亲聆弥陀说法。人生还有比此更快乐的事吗？如果观想，心中的法喜越深，嘴里就不知不觉的“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”绵绵不断的持念起佛号。要念到手之舞之、足之蹈之，发出至心微笑。这样子念得心念纯静、热情洋溢，必能收到很大的效果。二、要悲悲切切的念世俗的痛苦，莫过于死别。我们念佛也要如此，仿佛自己亲爱的人死了，以那极度哀伤悲泣的音调，称念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”好比失去依怙的孤儿，找寻依*一般，悲切的称念佛名。其实我们如果仔细思考自己从无始以来，就沈沦在生死大海之中，头出头没，永无出期，遍历轮回之苦，或牛胎马腹，或披毛戴角，或地狱饿鬼，火汤血池，刀山剑树，受尽无量的痛苦，什么时候才能出离呢？思臆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深渊里，只有仰赖阿弥陀佛慈悲救拔，才能脱离苦海，跻登乐国，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，心很容易就能和阿弥陀佛的心相应三、要空空虚虚的念我们生存的世界，是多么的虚妄不实；我们的身体，是四大五蕴假合而成，唯有一句阿弥陀佛才是究竟的归宿。“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”我们要心无罣碍，一心称念佛号，念到头也没有了、手足也没有了、天地粉碎了、世界不存在了，悠悠扬扬、飘飘渺渺，只有一句阿弥陀佛，如游丝般充塞于整个宇宙虚空。“空诸所有，实诸所无”，念得天也空、地也空，只有一句阿弥陀佛在其中。空空虚虚的念佛，使我们体会到忘却时空、脱落身心的快乐。四、要诚诚恳恳的念想到阿弥陀佛的慈悲，无边的愿力，摄受十方一切众生，不禁油然生起虔诚的恭敬心，称念佛陀您，顶礼佛陀您……唯愿在您无量光明照耀下，一切众生早日得度。我们要以如此虔诚恭敬的心挚诚恳切的称念佛号、顶礼圣像，可以加速消除业障、增长福慧。所谓“礼佛一拜，福增无量；念佛一声，罪灭河少”。一点也不错。俗语说：“精诚所至，无事不成。”念佛、拜佛只要抱着挚诚心，专心一意的礼拜，自然会有感应，所谓“人有诚心，佛有感应”。我们念佛，应该诚诚恳恳的称念礼拜。
骂人是恶口，骂人是不好的行为，不管什么人，你骂他，他都会不高兴、不欢喜。生气骂人，如果能够解决问题，当然可以生气，可以骂人；但是，如果不能解决问题，你生气骂人有什么用呢？ 当然，有一种人很不讲理，做事又粗鲁、笨拙，你跟他一起工作，若说全然不会生气，也是很难；不过如果你对他有所责备、教训，最好讲究一点委婉、含蓄的艺术，或许在不致令他太难堪的情况下，他能心领神会，接受你的教训。因此，骂人的艺术很重要，试举其例： 第一、当你遇到一个自认为自己很聪明，讲起话来头头是道，自以为通情达理，但其实他所讲的都是自己的理，所做的事也不能关照到各种细节，总是纰漏百出，可是他却沾沾自喜，自以为是。遇到这种人，如果你心中对他有所不满、批评、责备，有时闹得大家不欢而散，也很扫兴，不如你说：“你真的是很聪明，俗话说‘人有七窍’，你至少已经通了六窍。”乍听之下这是赞美他的好话，但其实后面的一句是骂他“一窍不通”。 第二、有的人喜欢自吹自擂，例如吹嘘自己如何会做事、如何能言善道、交际手腕如何高明等；但实际上和他相处的人都暗暗窃笑，认为他吹牛自大。对于这样的人，你虽然不想赞美他，不能对他相应不理。这时你可以“欲贬还褒”，说“你真的什么都很好，不过就是差了那么一点，否则你还可以把自己说得更好。”言下之意就是暗示他：“你还不够好，不能自满”。 第三、有的人做人自私自利，没有道德人格，平时专门找人麻烦，甚至设计陷害别人。对于这种人，你虽厌恶他，但如果你骂他没有人格，缺德害人，他一定不服气，所以最好加上“我们”，变成“我们做人不可以缺德”。你能把好事归给他个人，坏事由“我们”共同承担，虽然言下已有骂人的意味，但被骂的人也不好反弹，因为“我们做人不可以缺德”，虽是暗讽，也是至理。 第四、骂人不能吹毛求疵，不能找人麻烦，小小事情，不值得动怒，何必动之于口，伤人感情。骂人的话只能一句，不能骂很多，也不能骂得太明白，有知识的人到底不能像泼妇骂街，只能点到为止。例如，他偷东西是贼，抢东西是匪；如果你骂他是盗是匪，他一定勃然大怒。如果你换成另一种语言说：“像你这样一表人才，应该不会沦为窃盗之流。”或者说：“像你如此温文儒雅的人，怎么可能与盗贼为伍。”给人留一点余地，留一些空间，他反而容易检讨、改过。 骂人是不得已的事情，就等于父母教育儿女，老师教育学生，没有责备，对方就不知道自己的过失。因此，即使是佛陀，有时候也会责备弟子“不知惭愧”、“不知苦恼”，甚至骂出“非人”这么重的话，可见骂人也是教育，有时难免不骂也。 骂人是恶口，骂人是不好的行为，不管什么人，你骂他，他都会不高兴、不欢喜。生气骂人，如果能够解决问题，当然可以生气，可以骂人；但是，如果不能解决问题，你生气骂人有什么用呢？当然，有一种人很不讲理，做事又粗鲁、笨拙，你跟他一起工作，若说全然不会生气，也是很难；不过如果你对他有所责备、教训，最好讲究一点委婉、含蓄的艺术，或许在不致令他太难堪的情况下，他能心领神会，接受你的教训。因此，骂人的艺术很重要，试举其例：第一、当你遇到一个自认为自己很聪明，讲起话来头头是道，自以为通情达理，但其实他所讲的都是自己的理，所做的事也不能关照到各种细节，总是纰漏百出，可是他却沾沾自喜，自以为是。遇到这种人，如果你心中对他有所不满、批评、责备，有时闹得大家不欢而散，也很扫兴，不如你说：“你真的是很聪明，俗话说‘人有七窍’，你至少已经通了六窍。”乍听之下这是赞美他的好话，但其实后面的一句是骂他“一窍不通”。第二、有的人喜欢自吹自擂，例如吹嘘自己如何会做事、如何能言善道、交际手腕如何高明等；但实际上和他相处的人都暗暗窃笑，认为他吹牛自大。对于这样的人，你虽然不想赞美他，不能对他相应不理。这时你可以“欲贬还褒”，说“你真的什么都很好，不过就是差了那么一点，否则你还可以把自己说得更好。”言下之意就是暗示他：“你还不够好，不能自满”。第三、有的人做人自私自利，没有道德人格，平时专门找人麻烦，甚至设计陷害别人。对于这种人，你虽厌恶他，但如果你骂他没有人格，缺德害人，他一定不服气，所以最好加上“我们”，变成“我们做人不可以缺德”。你能把好事归给他个人，坏事由“我们”共同承担，虽然言下已有骂人的意味，但被骂的人也不好反弹，因为“我们做人不可以缺德”，虽是暗讽，也是至理。第四、骂人不能吹毛求疵，不能找人麻烦，小小事情，不值得动怒，何必动之于口，伤人感情。骂人的话只能一句，不能骂很多，也不能骂得太明白，有知识的人到底不能像泼妇骂街，只能点到为止。例如，他偷东西是贼，抢东西是匪；如果你骂他是盗是匪，他一定勃然大怒。如果你换成另一种语言说：“像你这样一表人才，应该不会沦为窃盗之流。”或者说：“像你如此温文儒雅的人，怎么可能与盗贼为伍。”给人留一点余地，留一些空间，他反而容易检讨、改过。骂人是不得已的事情，就等于父母教育儿女，老师教育学生，没有责备，对方就不知道自己的过失。因此，即使是佛陀，有时候也会责备弟子“不知惭愧”、“不知苦恼”，甚至骂出“非人”这么重的话，可见骂人也是教育，有时难免不骂也。
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