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星云大师《佛教对行为的看法》

　　各位法师、各位护法信徒：　　感谢佛陀的慈悲，感谢各位法师的光临，感谢各位护法居士在这样一个风雨夜里来听我讲“佛教对行为的看法”，我要先对大家护持佛法的行为表示致敬！　　我们的行为，常常决定了一生的成败。世间上的人，有的荣华富贵，有的贫苦潦倒，这是为什么呢？有的人把它归之于命运，其实这不完全是命运的关系，一个人的贫贱显达，是依行为而决定的，行为有因果的关系，种什么样的因，就收什么样的果，这种因果循环相报可说毫厘不差，比电脑还要准确。所以有的人幸福快乐，有的人烦恼痛苦，有的人纵情声色，有的人怨天尤人；为善为恶，全在一念之间，一念迷就会造大孽因，一念觉也能登菩提岸。　　台北有一位医生，受邀请到英国伦敦参加一个医学会议，他买好了飞机票，要先到香港转机，航空公司都给他排好了机位，结果到时却没有去搭飞机，在桃园机场等着送行的朋友觉得奇怪，打电话也查不到人，为什么呢？原来他在赴飞机场的路上遇到了车祸，看见一位少女受伤流血，情况危急，他善心一动，也顾不得赶飞机了，立刻下车对那位少女施救，又亲自把少女送到医院做缝合手术，这一耽搁，飞机当然赶不上了，只好重新安排，等他抵达伦敦的时候，那个医学会议已经进行了一半。开完会，他垂头丧气的回到台湾，他儿子却带着那个少女在飞机场接他，跟他说：“爸爸，谢谢您挽救了我们的婚姻。” 　　原来那个少女就是他儿子的女朋友，他儿子追求了一年多，女方父亲一直不同意，说什么都不准女儿嫁给医生的儿子，因为女儿的妈妈是被一个庸医医死的，所以恨透了医生。想不到女儿出了车祸，生死一发间，却又被医生救活过来，侥幸没有成为残废，而这个医生恩人，偏偏又是女儿男友的父亲，这一来，他就不好意思反对下去，终于成全了这一对小儿女的婚姻。那个医生知道这一番前因后果以后，不觉叹息：　　“我当初只想到要把那个受伤的少女救活，没想到反而救了自己的媳妇，真是老天有眼！” 　　这个“老天有眼”，就是行为的因果循环。少女的母亲被庸医治死是因，引起少女父亲对医生的恨，反对少女嫁给医生就是果；而这个医生一念慈悲，救了少女是因，感化了女方家长，使这一对小儿女婚姻圆满是果。如同天上乌云聚积必然降雨，地下稻禾缺水必然干枯一样，什么样的行为就会有什么样的后果，自我的行为不来检讨，反而怨天尤人，这是不知佛法，是不应该的。　　印度有一种制度，把人民依照尊卑不同的身份划分成四个阶级，最尊贵的一级就是婆罗门，婆罗门都是世袭的，天生的。有人问他们凭什么能这样？他们说：“我们生来就是婆罗门！” 　　佛陀提倡平等，曾经纠正这种错误的思想，认为一个人的尊卑不是天生的，而是人成的，本身的行为才能决定是在清凉世界享受安乐，还是在娑婆污泥中受苦，这是一种业报--你如果犯了恶罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；你如果做了好功德，大家就会尊重你、敬爱你，想推辞都推不掉，业力就是这样一种“不愿生，强迫的生；不愿死，强迫的死”的力量，不但你到人间来受生是由于你的行为业力影响，而且到了业缘终了要死的时候，你不想死也由不得你了。这种行为的业力维系了三世生命，在无限的时空里生生循环不停，就像我们的影子一样：你向前走，影子跟你前进，你后退，影子也向后转，这种如影随形的行为因果，在佛教里面就叫做“业”。　　我现在就把行为业力影响我们一生的关系，向各位作一个解说：　　一、行为成业的原因　　我们平常说“啊！我的业障深重啦”，“啊！我作孽了”，“啊！我造了业”，这个就是行为的关系。像花瓣受到雨水的滋润就生长，遇到火焰就枯萎一样，行为可以发业，行为可以润生。业报有善有恶，维系了我们三世累劫的生命，尽管肉体和躯壳生生死死、死死生生，这个业报却在过去现在未来恒常不断的回转着，永不间断。　　行为成业的原因有很多种，前因后果交缠在一起，常常不容易看出一个究竟。好像有的人见到初生的婴儿就欢喜，见到垂死的老人就哀伤，这是为什么？就是不懂得业的关系。其实初生是迈向死亡的第一步，而死亡却是新生之始。有些人因为家里的老人躺在床上奄奄一息，就痛哭流涕，我说：“不要哭啦，不要伤心，他往生了，你哭什么？房子坏了，要换一个新屋；衣服旧了，要换一件新衣；身体老朽了，当然要换一个新的健康身体啊！”人实在说，是死不了的，死的只是这个行尸走肉的身躯，他的“业”才是身命真正的根，老死之后，弃去这个烂躯壳，随业去转世投胎，又搬到另一个身体里面去了——这就好像枝头的花叶虽然枯萎凋谢，但是根茎依然存在，雨露一沾，它又繁花绿叶的灿烂开放起来了。　　行为造作成了业的原因，有时候是由口说而来，你不要以为说了就消失，说出来的话会成为“业”，要负责任，有报应的。现在的青少年脾气很大，有时候走路不小心，对那个青少年多瞄了一眼，手一亮，他就戳你一刀，就么一瞄，就成了行为的责任，成了业。不但我口说的会成为业，我手做的、我心想的、我所欲的欲望、我所见的观念思想、我所关心的人与事，以至一切学习与执爱，统统可以成为业。　　我现在举几个简单的例子来说明这个行为的业　　(一)行为如镜子：你对着镜子哈哈一笑，镜子里的人也跟着眉开眼笑；你哭，他也在镜子里陪你默默流泪。行为业力是像镜子一样，忠实反映自己的一切造作。　　(二)行为如种子：一树果子有酸甜苦辣，正如人有贫富贵贱，我们的行为就像种子落地而开花结果一样，一切健康疾病、富裕贫寒、快乐不快乐的遭遇，都不一样，都是行为造成的业。　　(三)行为如习惯：行为是有惯性的，常常翘嘴的人，可能容易生气；嘴拉得很宽的人，可能爱笑又爱哭。怎么样的习惯影响行为，就会受什么样的业力。举个譬喻来说，同样是参观动物园，各人习惯不同--商人在看动物的时候，就会盘算成本，他会想：哎呀，这么多动物，一天少说也要喂饲几十斤的食料，从采购到运输，养一个动物要花费大约多少多少的钱……；如果是一位警察到动物园参观，他就会习惯性的想：嗳哟，这个铁栅门安全不安全？这个动物会不会伤害人呢？如果是一位牙医师，他会注意这个动物尖锐的牙齿，不知不觉的跟人齿做比较……；如果是一个服装设计师，他看来看去，心里会想：嘿！这个兽皮，如果做一套皮衣，一定很暖和……。种种习惯影响人的行为，就产生种种差别歧异的业。　　一旦行为成为业力，即如罪福响应，如影随形，无所遁逃于天地之间，即使是微小的业都可以转为广大的，如同滴水虽微，可以穿石一样。我供养你一朵花，当然这是一件微小的事，但是这一朵小小的花不但使你心生欢喜，澄净你的身、口、意三业，它的香味与清净更被你散布十方，让大家都能同沾法喜，这个功德就不止于一朵小花了，你的机遇都会随着这个功德而扩展开来。打人一个耳光，给他一拳，本来没有什么严重，不是什么杀人大罪，可是你打过人以后，晖陶陶的回味起来：嘿！我今天揍他一拳，揍得很妙呀，一拳正中太阳穴，他噗通一声就倒栽葱似的昏了过去，哈哈哈哈，何等好玩！你心里一得意忘形，从此就以打人为乐，这个后果就太严重了！又如你家里请客，要你宰鸡、杀鱼，你动刀的时候心怀悲悯，觉得众生性命微脆，几乎不忍下手屠宰，有个客人看了就冷冷嘲笑你说：嘿，你不会杀，我告诉你怎么杀，又抓着你的手强迫你屠杀，挑起你的杀心，坏了你的慈悲，这个陷人于不仁不义的罪过就太大了，所谓“为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消”，就是善业暗长，恶业潜报的意思。　　过去有一位证得了天眼通的人，一般人看不到的，他能看得到。有一次他看到一个恶鬼，凶狠的鞭挞路边的死尸，一边打一边咒骂，这个天眼通的人觉得奇怪，就上去问：“喂，人都死了，你还鞭打他做什么？”那个恶鬼气愤的回答：“他就是我呀，生时造作了罪业，死后还害我沦落地狱受苦，我不打他打谁？” 　　这个天眼通的人又看到另一个地方，也有一个死尸横躺路边，一个鬼正在为死人散花，状极虔敬，天眼通的人就走近去问：“喂，人都死了，把花洒在他的尸体上，又有什么用呢？”那个鬼一面散花一面说：“这个尸体是我的肉身，因为生前多种福田，多布施功德，种下我今天升到忉利天上享福的果报，我实在是很感谢他，所以才来散花致敬啊！” 　　这种善恶随身至死不灭的情形，就是行为成业的一个镜鉴。　　当初佛陀住世的时候，有一位胜鬘夫人曾向佛陀提出几个问题，请求佛陀慈悲开示，胜鬘夫人问：“佛陀呵，为什么美女无钱？”佛陀答道：“外表美丽，内心却贪婪丑恶，钱如花果，不长在恶地。” 　　胜鬘夫人又问：“为什么有钱的人丑陋？”佛陀回答：“丑陋者心地高贵，能忍辱精进，财富的路自然由他驰骋。” 　　胜鬘夫人再问：“为什么有丑陋无钱的人？”佛陀答：“若人骄慢懒惰一如其面，钱从何来？” 　　“佛陀啊，为什么有人美丽而有钱？”佛陀微笑说：“菩提树的种子若撒在沃土与桃源里，自然开出一树的绿荫，果报因缘正同此理。” 　　这些问题用古德的“十来偈”说明，就更容易了解：　　“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。” 　　行为是因，业报是果，就像风吹水起涟漪一样，什么样的行为产生什么样的业力。当业力如轻烟升起，散入空中，必然改变原有的环境结构，潜伏成为下一次大气变化的因素，就像烧废电缆会产生世纪巨毒戴欧辛一样，看不见，并不等于它不存在。　　二、行为善恶的种类　　这个业，当然有善业有恶业，有不定业有无记业（就是不是什么善，也不是什么恶），有从身、口、意所造的三业（就是身所作的杀盗淫，口所作的妄语恶口两舌绮语，心起的贪嗔邪见），有从无始以来无明所染的三业（就是欲求无餍的贪业，迷乱怒忿的嗔业、妄想颠倒的痴业。）有的业称做白业，也就是十善业，是在光天化日之下公开的好事，无愧于本心自性，无愧于屋漏，青天不昧，暗室不欺，当然是好的；有的业是黑业，也就是十恶业，都是在暗中鬼鬼崇崇造作，不敢见人，这里面的种种阴险伪诈，自然是不好的行为。　　有引业和满业的--引业就是总报业，是三世累劫以来的强大业力，这种隐而不显的力量在生死轮回中起伏，牵引我们超脱五趣六道而为人身，它横遍三际虚空，无所不在，好像空气在我们身内循环流转，日用而不觉一样。至于满业，满业就是别报业，我们生而为人，可是经历与遭遇各各不同，所谓富贵贫贱、穷途融通，贤与不肖均有歧异，甚至于喑哑盲聋、风流娇媚，亦随人而异，三涂众生，无一能免。　　还有叫做定业和不定业的——我们的身体如果受了伤，那被针刺刀割的，就会立刻血流皮绽；那被拳打脚踢的，起先不过淤血青肿，过了一段时间才感疼知痛；至于内脏暗损、胃溃肾亏，以及心理失调的，表面上若无其事，可是病菌暗中滋长，侵蚀感染，不知那一天会忽然发作，逃不掉致命的恶果，这种情况就是定业和不定业。所谓定业，就是造了业有报应，报时俱定，不但决定了怎么报，连报应来临的时间也定下了，山移水转都无法改变，俗话说“阎王叫人三更死，不敢留人到五更”，这叫做定业。所谓不定业，就是造了业有报应，可是报时俱不定，因为时候和因缘未到，不管你做了多少善事恶事，报应来临的方式和时间还不一定，暂时显不出来，所谓“积善以遗子孙，其福必昌；积恶以贻家人，其祸必危”，这叫做不定业。　　至于共业和不共业，就是际遇感受相同与不相同的业--像最近苏俄把韩国的民航机击落了，两百多人统统一起死亡，怎么那么巧？那么多来自不同国家、不同城市、不同方向、不同身份……的人同搭一机而死，他们是共业。而在这些罹难的乘客里，有一个美国众议员，他本来不是坐这一班机的，可是他忙啊，就提前补座位赶搭上这班在劫难逃的飞机，结果偏偏不迟不早的殉难了，这种原本没有任何牵涉，却因为引业关系而命运相共的情形，就是不共业。　　共业有共中共的业和共中不共的业两种，比方说：山河日月，风霜雨露，我们人人同沾共沐，有一样的感受，就是共中共的业；田地房舍，金银珠宝，我们人人多寡不同，有大小的歧异，你拥有的多，我拥有的少，都不相同。好像一车的人遇车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。　　不共业也分为两种：不共中的共业，不共中的不共业。比方说：我们有牙痛和胃病，牙齿与胃本来和身体的其他部位没有什么关系，可是牙痛胃痛造成头痛，头痛造成神经痛，痛苦的感觉弥漫全身，成了连锁反应；又比如你好不好、幸福不幸福、快乐不快乐，本来与我没有关系，可是由于我们是亲戚家人，不免忧戚相共、祸福同享，你哭泣我就悲伤，你兴奋我也高兴，彼此有共业的关系，就是不共中的共业。至于不共中的不共业，就好像街头马路　　上的你我他，因为彼此只是陌生路人，他的欢喜与你无关，他的痛苦你不关心，有时候我们在路上遇到喜车游行或丧家出殡，看到别人一团喜气或哀情，却很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。　　善恶业报里面的类别很多，一般人往往不明白业报的关系，常常误认没有因果，毁谤善恶业报。有一个信徒曾经跟我讲：“师父，我现在不拜观世音菩萨了！” 　　我问他说：“咦，你拜观世音菩萨拜了十几年，怎么不信了？” 　　他说：“我花了不少钱做善事，祈求观世音菩萨替我消灾增福，可是别人并不因为我花钱行善就歌颂我，我儿子也没有做到大官，观世音菩萨没有保祐我出名升官，我还拜祂做什么？” 　　这个信徒不是为了脱生死而拜观音，不是为普渡众生慈航接引而拜观音，却是为升官发财出名而拜观音，他把大慈大悲观世音菩萨当成什么啦？　　还有一个信徒买了两个腊做的假苹果和一串香蕉，一年到头供奉在佛祖前，每天向佛祖要求：“佛祖呀，保祐我的儿子做大老板，我的女儿嫁给富翁，我的头家升官发财，我的珠宝一直一直增加，我的身体永远永远健康……”，给佛祖吃几根假香蕉几个假苹果，就要讨回这么庞大的福报，他以为佛祖是什么呀？　　要知道经济上有经济上的因果，道德上有道德上的因果，健康上有健康上的因果，是分毫不爽不能错乱的，行为上是善是恶，业报上就是黑是白。我们正信的佛教徒要提升信仰的内涵与品质，坚定行为业报如影随形的正念，努力实践古灵神赞禅师“心境无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”的境界，了知诸相皆空相，无坏亦无成，从行为上痛下功夫，融佛法于生活中，摄禅理于心念间，才能在生死流转的业报苦海中超脱，觅见人生的光明。　　三．行为对时空的影响　　一个人的行为好坏，能够影响很长很久，在悠远无限的时空中，业力永不失坏。　　花的种子现在种下去，今年就能成长；现在不种下去，把它干藏起来，十年廿年之后再下种，它一样会绽放开花。行为的影响好像种子，有的立刻就有报应，有的却在时间中潜存滋长，蛰伏着等待因缘俱足才来相报。　　行为在空间中也一样具有长远的影响力。根据现代医学上的研究，我们人的身体平均每七年一变，在新陈代谢作用的导引下，我们全身的细胞和组织不停的变化，七八年过去，从头发到脚趾几乎全部蜕长过，又是一个新的躯体了；那么一个三岁的婴儿，长成八十岁的老人，中间大约经过十次变化，已经不是原来的人样和结构了，可是你不能说这个八十岁的老翁和从前三岁的小孩子没有关系。不管外型怎么改变，他的血型和遗传基因是永远不变的。行为业力就像血型和基因，不管外在环境如何变迁，它永远存在。　　所以行为业报不受时空的影响，有的是现世报，称为现报业；有的来生才报应，称为生报业；有的要到多生多世之后才会显现，称为后报业。至于如何去受报，我现在就为大家做一个简单的说明：　　(一)随重而报--行为业力有时是属于随重的，就是依轻重业先受报，以大善大恶作标准，现世的恶人一旦失势，立刻引起四面八方的挞伐，如过街老鼠人人喊打，无所遁逃；大善人若忽然毁家，三山五岳受过恩惠的人也会群起襄助报恩，就是一个例子。　　(二)随习而报--这是随习的业，属于习惯的先受报应。像我们念佛往生，本来是要十念，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，念十声就往生了，为什么要天天念、年年念、随时随地续续念呢？要紧的是念成习惯，念到心心念念相续，滴水不漏的地步，才能在临终时蒙弥陀接引往生。你没有念成习惯，一旦灾难降临，你一慌就“救命哦！救命哦！”“来人啊！来人啊！”喊了半天才想到念“阿弥陀佛”，心念紊乱，先机已失，已经来不及念了，所以临终的时刻意念很要紧，要坚定不惊怖，要持续不中断，在最后的一刹那成就法身慧命，这就是随习惯的生报业。　　(三)随念而报--这种业是随意念的业，意念经多生多劫仍不灭，能影响受报。常有人慨叹说：“嗳呀！你看看！那个人呀，好慈悲哦，可惜老是贫穷潦倒，疾病缠身”，“嗳呀，那个人啊，好坏哦，偏偏养得肥肥胖胖，还老是走运发财，富贵薰人，唉！老天爷真不长眼睛，都没有报应吗？”要知道这就是因果报应，你今生虽然慈悲行善，可是你前生欠的债造下的罪孽，你不能不清偿，你不能因为你现在很慈悲、很有道德，就把以前欠银行的钱赖帐不还了，你还是要受报。恶人享福，是因为他前世积善未消，还不到受报的时候，就好像在银行的存款还有很多，你不能因为他坏，就把他在银行的存款冻结不给他了，可是一旦他花完了积蓄，立时三刻就要受冻馁之苦，却是逃不掉的，这就是随意念的后报业了，真正是“善恶到头终有报，只争来早与来迟”，一切善恶业报，是不会因为人死亡而消失的，过去现在未来三世因果相轮回，是一串缠结不可解的网。所以古德说：“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是”。　　过去有一个人拿长竿梆刀去偷割椰子，被主人发现了，就喝斥他说：“喂！你怎么可以偷我椰子？”那个小偷不但不怕，反而质问：“谁说这是你的椰子？”主人说：“这棵树是我种下去的，长出来的椰子当然是我的啊！”小偷狡辩道：“长在树上的是你的椰子，可是落到地下就不是了。”各位想一想：树上的椰子和落地的椰子能没有关系吗？　　所以前身后世，也是这样一种共生的关系，因中有果，果中有因，因因果果，果果因因，就是这么一个环环相衔、命命相连的关系。行为业力在时空中不断不灭，恒常存在，如同古德的偈语：　　“若人有所作，历经百千劫，因缘际遇时，果报还自受。” 　　四、行为决定的结果　　我最后一点讲行为决定的结果是怎么样。佛教里面有种种不可思议的神通力量，但是再怎样大的神通，也还是敌不过业力的，行为决定的结果是不可转移不可消灭的。　　过去有一个大臣被判了死列，临刑时依例取犯人遗嘱，狱卒问他有什么最后的话要说，他想想，黯然写下了五个字：　　“非，理，法，权，天” 　　狱卒觉得奇怪，就问他是什么意思？这个大臣就懊悔万分的解说：　　“我半生行险侥幸，胡作非为，以为可以仗著有权势金钱而胜过公理，那里想得到还是输在公理上。有些事我自以为有理，理，却不能胜过法律，不合法的理还是站不住。法律有时又不如权势，恶人政客玩法弄权，法因而易。权字当道，权虽能横行一时，却不能横行一世，权最后还是不能胜过天，天理昭彰，我到头来还是报应临身，想逃都逃不掉，避也避不开。今天临死，不过是为从前种种罪业受报应，唉，报应呀！” 　　这种报应就是行为因果，我们不要仗着自己年轻、有钱、有权势，就肆意逞强，独断妄行，要谨慎注意自己的行为，不要等积孽成祸、恶贯满盈时再来后悔，那就来不及了。各位要知道：天下没有不坏的身、不改的境；青山可以不老，绿水可以常流，一旦受到污染破坏，生态失去平衡，再好的青山绿水也会在一夜之间变色，山崩塌，水枯涸，千年形躯尽毁，挽都无法挽救，像国内淡水河的污染、爱河的腐臭，像台湾东北角海岸的破坏、花莲的变污浊，将来都是要赔上百千万倍巨大代价而不易救治的。　　人也一样，人对自己的行为因果常常短视而茫昧，甚至业报临头犹冥顽不知悔改。如同中峰明本禅师说的：“荡尽从前垃圾堆，依然满地是尘埃”。　　对于这个行为决定的业力，我提出几个原则给大家了解，希望能为大家解脱一些迷惑：　　(一)自力创造，不由神力：天无云不雨，木无火不燃，行为业力终久必报，神通都敌不过业力。像佛陀座下神通第一的弟子目犍连，他有天眼通，能够知道众鬼的罪业报应因缘。有一天，他忽然想起死去的母亲，就运用神通力，见到亡母也堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见了大惊，伤痛至极，立刻用钵盛了饭菜，藉神通力往飨老母，但是他的母亲取饭尚未入口，饭食在手中即化为火炭，不能进食，目犍连悲号哀泣，不能自己。他能知道众鬼的因缘业报，却不知道母亲究竟以什么罪业因缘受着如此苦楚，他就带着哀伤的心情前去请示佛陀道：“佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，正堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不能哺饭，不知是何因缘牵累？请佛陀慈悲开导。” 　　佛陀面上流露出怜愍的慈光，回答说：“目犍连，你的母亲因为在生之时，谤佛毁僧，不信因果正法，又贪嗔邪恶，戏弄众生，所以该当受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以看不出母亲的罪业。” 　　目犍连听了，宛如焦雷轰顶，一方面为母亲受苦而心痛神伤，一方面也凛畏于罪根深结，竟连神通力都无法拔除。后来还是佛陀教导他举行盂兰盆之法，供佛及僧，才使他母亲脱离了饿鬼之苦，这就是自力创造胜过他力，业力胜过神通力的一个例子。　　(二)机会均等，绝无特殊：凡事好坏，多半由自作自受，既不是神为我们安排的，也不是天意偏私坦护，业力之前，大家都是机会均等，没有特殊例外，好坏与否，只看自己是否能应机把握、随缘得渡。曾经有一个农夫，本来耕种着几亩薄田，日出而作，日入而息，糊口之外尚有余粮，日子倒也过得适意。忽然有一天他碰到奇遇，当他耕地累了在树荫下休息避雨的时候，霹雳一声，一道闪光射下来，随着土石飞溅，把他身边不远处的树轰倒了，倒下的地方出现一个窟窿，这个农夫惊魂甫定，走上前去一看，土坑里有一个瓦瓮，他好奇的把瓦瓮挖出来，一拆封，哇！不得了，竟然是一瓮金光闪闪的金子，原来瓦瓮是他祖父埋藏遗留的。这个农夫一高兴，从此田也不耕了，粮也不种了，每天每天扛着锄头挖树根找金瓮，几个月过去，把种在田畦周围防风的百年老树全部挖倒挖死，弄得满地狼藉，却一瓮金子都挖不到，反而白白荒废了一季的耕种，几乎挨饿受冻，结果只好用尽瓮里的金子买粮米衣物，才勉强熬过；更严重的是：因为把防风的百年老树都挖倒了，强风挟势直直吹来，地里的禾苗东倒西歪，再也无法顺利收成。这个农夫悔不当初，可是已经来不及了，他的贪婪行为给自己种下了贫苦的业报。　　我们的民间故事里也有一个相似的因果报应，是说有一个富翁，养着几个儿子，一个个好吃懒做，不事生产，这个富翁临死之前特别把儿子们叫到床前，跟他们说：“孩子们呀，我在屋后的田地里埋了几瓮银子，等我死了以后，你们可以去挖出来用，日子就可以过得好，不愁衣食了。” 　　等这个富翁一咽气，那几个儿子立刻拿锄头的拿锄头，拿镐铲的拿镐铲，纷纷来到屋后的田地，急急挖起银瓮来；他们每天从早上挖到晚上，日复一日，把几十顷的田地都挖了个透，说也奇怪，却没有一个人挖到银子，他们还不死心，又从头到尾挖了几遍，仍然一无所有，几个儿子这时已经疲惫不堪，一个个垂头丧气的，恨声不绝，看看播种季节已到，只得勉强把粮籽埋下，既灰心又失望。想不到这年四乡八镇都闹歉收，唯独这富翁家的田里禾粮长得又高又大，收成特别好，使几个儿子发了财。他们一研议，原来是因为田地翻了几次，土质本又肥沃，利于秧苗生长，才有累累的米粮满仓，这时候他们才知道老富翁并没有骗他们，才悔悟土地的本身即是金银，要努力耕耘才能发掘出来，从此以后兄弟几个年年翻土耕种不遗余力，家道也因之更加富裕了。这种“汗滴禾下土，始有盘中飧”的行为影响，就是业报，就是因果。　　(三)前途光明，希望无穷：业，有约束性，如天才的资赋并非人人能有，视父母的遗传因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等等一代又一代的影响而增减，这是先天的业。业，也有可变性，一个人的祸福休戚，不是定命的，不是完全注定而一成不变的，一切得失成败还要看这个人日夜呼吸之间的行善或为恶，命运的轨迹写在他的行为因果上，善得善报，恶得恶报，这是后天的业。总括起来说，“罪业本空由心造”，我们只要能“随缘消旧业，更莫造新殃”，我们的人生前途必然光明无限，希望无穷。如同蛹破茧而成蝶，花开苞而绽香一样，弃去昨日之恶，始能成就今日之善，所以我们佛教梵呗的忏悔偈一开头就说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。” 　　(四)善恶因果，决定有报：我现在如果坐在牢狱里，没有关系，等我的业我的罪刑期满了，我就自由了；我现在如果处处碰壁头头绝望，没有关系，等我的业消除了，自然否极泰来，一切又有希望啦。这个行为业力的第四个要点就是善恶因果，必定有报的。　　有的父母亲为了抚儿育女，辛辛苦苦工作，忙忙碌碌赚钱，累得昏天黑地，结果积劳成疾，把偌大家产全部遗留给子女享用，自己反而连一点点福都没有享，就撒手尘寰乘鹤西归了，这不是欠儿女的债，作牛作马来报答了吗？有的父母半生贫困潦倒，不但不能给儿女幸福生活，反而要靠儿女赚钱供养，由富贵成功的儿女来孝顺侍奉，这个不就是儿女来还父母的债务，来还这个因果吗？所以善恶业力，在冥冥之中有无穷奥妙的关系。　　过去台北有一对中年夫妇，很虔诚的每日到寺庙拜观世音菩萨，请求菩萨垂怜他们膝下犹虚的缺憾。几年过去，果然如愿以偿，生了一个白白胖胖的儿子，这对夫妇高兴得不得了，为了感谢菩萨送子，就决定为菩萨塑装金身，而且每日上香供花献果，非常的虔敬。一转眼这个白白胖胖的小儿子长到两岁了，天真可爱人见人羡，忽然有一天，这个白白胖胖的小孩子竟然得了急病，一命呜呼了。这对夫妇心伤望绝，不免对着菩萨发起狠来，就骂菩萨说：　　“菩萨呵，我们夫妇不惜一切，辛辛苦苦向您求来了这么可爱的一个孩子，为了感谢您，我们天天上香献花，还为您重装金身，如今您不庇佑我们，竟然让死神夺去了孩子的生命，我们明天一定要到庙里找您算账，把替您装的金身敲掉打坏！” 　　到了晚上睡觉的时候，观世音菩萨就在这对夫妇梦中显圣了，观世音菩萨庄严的开示：　　“善信者呵，你们的申诉我都知道，你们人过中年而无子女，本来是三世因果注定无可免者，鉴于你们一片诚心，能恭敬护持寺院，虔信供养三宝，这种行为累积成无上因缘，终于逆转了无子的晚年苦境。可是你们现在生的这个白胖儿子，也是乘愿而来的，是你们前世结下的讨债鬼，将来不但会把你们弄得倾家荡产、钱财散尽，还会要你们夫妇的老命。我因怜惜你们夫妇一片诚心向佛，又能敬谨护持正法，所以劝这个讨债鬼早日离开你们，成全你们一世善业，他才早早夭折殇逝了。你们不明白三世因果循环相报的力量，不但不感谢我，反而大发嗔恚之心，要打坏我的金身，这不是善信的佛弟子所当为。你们要了解世间因缘微妙，业报潜消，在时空中是绵延不断的啊！” 　　这对夫妇在睡梦中蒙观世音菩萨一番点化，瞿然惊醒，这才明白行为业力的影响，有很深奥的因果，从此就不再自怨自艾，反而更加虔敬的奉持观世音菩萨了。我们佛光山大愿殿有一首对联，上书：“永念亲恩今日有缘今日度，本无地狱此心能造此心消” 　　就是说明罪业善业都是由心所造的：心的行为好，虽然历经千百劫难，仍然能得大自在；心的行为不好，即使原有深厚福泽，也会一时冰消。唐代诗人王维有一句诗形容这种业力常在的情况：“山河天眼里，世界法身中”，颇为恰当。　　唐代的仰山慧寂禅师从入世到出家，曾有一段行为：他九岁的时候，便由父母送到广州和安寺出家，到了十四岁，父母又忽然把他接回家完婚，令他还俗。仰山禅师此时对佛法稍有识见，极不愿意重返红尘，他父亲不得不说破前此一番因绿：“从前我和你母亲所以要送你到寺庙去出家，是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞，如果不投入僧门，求取菩萨的庇护，便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运，可以还俗了，我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘，你又何必执意回到寺里过清苦生活呢？” 　　慧寂听了，不觉万分感慨，一方面觉得父母用心良苦，恩情深重，一方面又觉得双亲根本是在利用佛门来达到保全儿子身命的目的，如今厄运一过，就要立刻背弃僧门，这种伪善伪信、自私自利的行为，一定会招致报应的。想来想去，慧寂决心不造孽缘，不随父母心愿成婚，可是又知道言语上的争执是没有用的，于是他就趁家人看不见的时候，用柴刀把自己左手的无名指和小指，一刀斩断了下来，鲜血淋漓的盛在盘里，捧着去见双亲，长跪不起的请求：　　“孩儿不肖，身入佛门为正信弟子，此生誓愿求取无上正等正觉，双亲大恩大德，孩儿当时时祈愿回向，却绝不能再还俗娶妻。今断二指，以示决心，请双亲成全孩儿心愿吧！” 　　他的父母亲看到慧寂的一只血手和盘里血渍斑斑的两截断指，早已心如刀割，悔恨交迸了，做父亲的眼见儿子意志坚决再难更改，不得不勉强应允，黯然与妻子接受慧寂重返僧门的意愿。后来慧寂成为沩山灵佑门下的第一名大弟子，成就了中国禅宗里“沩仰宗”的一派，人们称他为“小释迦”。大家想想：如果慧寂没有断指求法的坚定行为，能生出后来无垠无量的禅门法缘吗？　　所以说：行为业力和因果报应是相生相成，互为循环的。劫，不一定是劫，也许是乘愿之始；福，未必终是福，或会转为祸之根苗。劫难福祸，尽由因果相乘，因果植于行为善恶，湛湛青天之中，确有不可欺瞒的业力存在！　　这是佛教对行为的基本看法。我今天为了与各位护法信徒结缘，要在行为上做一个忏悔发愿的仪式，藉着诸佛菩萨的庇护，为各位消除旧业和新殃，并以此忏悔发愿的功德，回向给十方大众，请大家随我合十祈愿：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。” 　　我祝福大家在行为上有更吉祥更如意的业力，在人生上有更光明更美满的法喜！谢谢大家！　　各位法师、各位护法信徒：感谢佛陀的慈悲，感谢各位法师的光临，感谢各位护法居士在这样一个风雨夜里来听我讲“佛教对行为的看法”，我要先对大家护持佛法的行为表示致敬！我们的行为，常常决定了一生的成败。世间上的人，有的荣华富贵，有的贫苦潦倒，这是为什么呢？有的人把它归之于命运，其实这不完全是命运的关系，一个人的贫贱显达，是依行为而决定的，行为有因果的关系，种什么样的因，就收什么样的果，这种因果循环相报可说毫厘不差，比电脑还要准确。所以有的人幸福快乐，有的人烦恼痛苦，有的人纵情声色，有的人怨天尤人；为善为恶，全在一念之间，一念迷就会造大孽因，一念觉也能登菩提岸。台北有一位医生，受邀请到英国伦敦参加一个医学会议，他买好了飞机票，要先到香港转机，航空公司都给他排好了机位，结果到时却没有去搭飞机，在桃园机场等着送行的朋友觉得奇怪，打电话也查不到人，为什么呢？原来他在赴飞机场的路上遇到了车祸，看见一位少女受伤流血，情况危急，他善心一动，也顾不得赶飞机了，立刻下车对那位少女施救，又亲自把少女送到医院做缝合手术，这一耽搁，飞机当然赶不上了，只好重新安排，等他抵达伦敦的时候，那个医学会议已经进行了一半。开完会，他垂头丧气的回到台湾，他儿子却带着那个少女在飞机场接他，跟他说：“爸爸，谢谢您挽救了我们的婚姻。”原来那个少女就是他儿子的女朋友，他儿子追求了一年多，女方父亲一直不同意，说什么都不准女儿嫁给医生的儿子，因为女儿的妈妈是被一个庸医医死的，所以恨透了医生。想不到女儿出了车祸，生死一发间，却又被医生救活过来，侥幸没有成为残废，而这个医生恩人，偏偏又是女儿男友的父亲，这一来，他就不好意思反对下去，终于成全了这一对小儿女的婚姻。那个医生知道这一番前因后果以后，不觉叹息：“我当初只想到要把那个受伤的少女救活，没想到反而救了自己的媳妇，真是老天有眼！”这个“老天有眼”，就是行为的因果循环。少女的母亲被庸医治死是因，引起少女父亲对医生的恨，反对少女嫁给医生就是果；而这个医生一念慈悲，救了少女是因，感化了女方家长，使这一对小儿女婚姻圆满是果。如同天上乌云聚积必然降雨，地下稻禾缺水必然干枯一样，什么样的行为就会有什么样的后果，自我的行为不来检讨，反而怨天尤人，这是不知佛法，是不应该的。印度有一种制度，把人民依照尊卑不同的身份划分成四个阶级，最尊贵的一级就是婆罗门，婆罗门都是世袭的，天生的。有人问他们凭什么能这样？他们说：“我们生来就是婆罗门！”佛陀提倡平等，曾经纠正这种错误的思想，认为一个人的尊卑不是天生的，而是人成的，本身的行为才能决定是在清凉世界享受安乐，还是在娑婆污泥中受苦，这是一种业报--你如果犯了恶罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；你如果做了好功德，大家就会尊重你、敬爱你，想推辞都推不掉，业力就是这样一种“不愿生，强迫的生；不愿死，强迫的死”的力量，不但你到人间来受生是由于你的行为业力影响，而且到了业缘终了要死的时候，你不想死也由不得你了。这种行为的业力维系了三世生命，在无限的时空里生生循环不停，就像我们的影子一样：你向前走，影子跟你前进，你后退，影子也向后转，这种如影随形的行为因果，在佛教里面就叫做“业”。我现在就把行为业力影响我们一生的关系，向各位作一个解说：一、行为成业的原因我们平常说“啊！我的业障深重啦”，“啊！我作孽了”，“啊！我造了业”，这个就是行为的关系。像花瓣受到雨水的滋润就生长，遇到火焰就枯萎一样，行为可以发业，行为可以润生。业报有善有恶，维系了我们三世累劫的生命，尽管肉体和躯壳生生死死、死死生生，这个业报却在过去现在未来恒常不断的回转着，永不间断。行为成业的原因有很多种，前因后果交缠在一起，常常不容易看出一个究竟。好像有的人见到初生的婴儿就欢喜，见到垂死的老人就哀伤，这是为什么？就是不懂得业的关系。其实初生是迈向死亡的第一步，而死亡却是新生之始。有些人因为家里的老人躺在床上奄奄一息，就痛哭流涕，我说：“不要哭啦，不要伤心，他往生了，你哭什么？房子坏了，要换一个新屋；衣服旧了，要换一件新衣；身体老朽了，当然要换一个新的健康身体啊！”人实在说，是死不了的，死的只是这个行尸走肉的身躯，他的“业”才是身命真正的根，老死之后，弃去这个烂躯壳，随业去转世投胎，又搬到另一个身体里面去了——这就好像枝头的花叶虽然枯萎凋谢，但是根茎依然存在，雨露一沾，它又繁花绿叶的灿烂开放起来了。行为造作成了业的原因，有时候是由口说而来，你不要以为说了就消失，说出来的话会成为“业”，要负责任，有报应的。现在的青少年脾气很大，有时候走路不小心，对那个青少年多瞄了一眼，手一亮，他就戳你一刀，就么一瞄，就成了行为的责任，成了业。不但我口说的会成为业，我手做的、我心想的、我所欲的欲望、我所见的观念思想、我所关心的人与事，以至一切学习与执爱，统统可以成为业。我现在举几个简单的例子来说明这个行为的业(一)行为如镜子：你对着镜子哈哈一笑，镜子里的人也跟着眉开眼笑；你哭，他也在镜子里陪你默默流泪。行为业力是像镜子一样，忠实反映自己的一切造作。(二)行为如种子：一树果子有酸甜苦辣，正如人有贫富贵贱，我们的行为就像种子落地而开花结果一样，一切健康疾病、富裕贫寒、快乐不快乐的遭遇，都不一样，都是行为造成的业。(三)行为如习惯：行为是有惯性的，常常翘嘴的人，可能容易生气；嘴拉得很宽的人，可能爱笑又爱哭。怎么样的习惯影响行为，就会受什么样的业力。举个譬喻来说，同样是参观动物园，各人习惯不同--商人在看动物的时候，就会盘算成本，他会想：哎呀，这么多动物，一天少说也要喂饲几十斤的食料，从采购到运输，养一个动物要花费大约多少多少的钱……；如果是一位警察到动物园参观，他就会习惯性的想：嗳哟，这个铁栅门安全不安全？这个动物会不会伤害人呢？如果是一位牙医师，他会注意这个动物尖锐的牙齿，不知不觉的跟人齿做比较……；如果是一个服装设计师，他看来看去，心里会想：嘿！这个兽皮，如果做一套皮衣，一定很暖和……。种种习惯影响人的行为，就产生种种差别歧异的业。一旦行为成为业力，即如罪福响应，如影随形，无所遁逃于天地之间，即使是微小的业都可以转为广大的，如同滴水虽微，可以穿石一样。我供养你一朵花，当然这是一件微小的事，但是这一朵小小的花不但使你心生欢喜，澄净你的身、口、意三业，它的香味与清净更被你散布十方，让大家都能同沾法喜，这个功德就不止于一朵小花了，你的机遇都会随着这个功德而扩展开来。打人一个耳光，给他一拳，本来没有什么严重，不是什么杀人大罪，可是你打过人以后，晖陶陶的回味起来：嘿！我今天揍他一拳，揍得很妙呀，一拳正中太阳穴，他噗通一声就倒栽葱似的昏了过去，哈哈哈哈，何等好玩！你心里一得意忘形，从此就以打人为乐，这个后果就太严重了！又如你家里请客，要你宰鸡、杀鱼，你动刀的时候心怀悲悯，觉得众生性命微脆，几乎不忍下手屠宰，有个客人看了就冷冷嘲笑你说：嘿，你不会杀，我告诉你怎么杀，又抓着你的手强迫你屠杀，挑起你的杀心，坏了你的慈悲，这个陷人于不仁不义的罪过就太大了，所谓“为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消”，就是善业暗长，恶业潜报的意思。过去有一位证得了天眼通的人，一般人看不到的，他能看得到。有一次他看到一个恶鬼，凶狠的鞭挞路边的死尸，一边打一边咒骂，这个天眼通的人觉得奇怪，就上去问：“喂，人都死了，你还鞭打他做什么？”那个恶鬼气愤的回答：“他就是我呀，生时造作了罪业，死后还害我沦落地狱受苦，我不打他打谁？”这个天眼通的人又看到另一个地方，也有一个死尸横躺路边，一个鬼正在为死人散花，状极虔敬，天眼通的人就走近去问：“喂，人都死了，把花洒在他的尸体上，又有什么用呢？”那个鬼一面散花一面说：“这个尸体是我的肉身，因为生前多种福田，多布施功德，种下我今天升到忉利天上享福的果报，我实在是很感谢他，所以才来散花致敬啊！”这种善恶随身至死不灭的情形，就是行为成业的一个镜鉴。当初佛陀住世的时候，有一位胜鬘夫人曾向佛陀提出几个问题，请求佛陀慈悲开示，胜鬘夫人问：“佛陀呵，为什么美女无钱？”佛陀答道：“外表美丽，内心却贪婪丑恶，钱如花果，不长在恶地。”胜鬘夫人又问：“为什么有钱的人丑陋？”佛陀回答：“丑陋者心地高贵，能忍辱精进，财富的路自然由他驰骋。”胜鬘夫人再问：“为什么有丑陋无钱的人？”佛陀答：“若人骄慢懒惰一如其面，钱从何来？”“佛陀啊，为什么有人美丽而有钱？”佛陀微笑说：“菩提树的种子若撒在沃土与桃源里，自然开出一树的绿荫，果报因缘正同此理。”这些问题用古德的“十来偈”说明，就更容易了解：“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。”行为是因，业报是果，就像风吹水起涟漪一样，什么样的行为产生什么样的业力。当业力如轻烟升起，散入空中，必然改变原有的环境结构，潜伏成为下一次大气变化的因素，就像烧废电缆会产生世纪巨毒戴欧辛一样，看不见，并不等于它不存在。二、行为善恶的种类这个业，当然有善业有恶业，有不定业有无记业（就是不是什么善，也不是什么恶），有从身、口、意所造的三业（就是身所作的杀盗淫，口所作的妄语恶口两舌绮语，心起的贪嗔邪见），有从无始以来无明所染的三业（就是欲求无餍的贪业，迷乱怒忿的嗔业、妄想颠倒的痴业。）有的业称做白业，也就是十善业，是在光天化日之下公开的好事，无愧于本心自性，无愧于屋漏，青天不昧，暗室不欺，当然是好的；有的业是黑业，也就是十恶业，都是在暗中鬼鬼崇崇造作，不敢见人，这里面的种种阴险伪诈，自然是不好的行为。有引业和满业的--引业就是总报业，是三世累劫以来的强大业力，这种隐而不显的力量在生死轮回中起伏，牵引我们超脱五趣六道而为人身，它横遍三际虚空，无所不在，好像空气在我们身内循环流转，日用而不觉一样。至于满业，满业就是别报业，我们生而为人，可是经历与遭遇各各不同，所谓富贵贫贱、穷途融通，贤与不肖均有歧异，甚至于喑哑盲聋、风流娇媚，亦随人而异，三涂众生，无一能免。还有叫做定业和不定业的——我们的身体如果受了伤，那被针刺刀割的，就会立刻血流皮绽；那被拳打脚踢的，起先不过淤血青肿，过了一段时间才感疼知痛；至于内脏暗损、胃溃肾亏，以及心理失调的，表面上若无其事，可是病菌暗中滋长，侵蚀感染，不知那一天会忽然发作，逃不掉致命的恶果，这种情况就是定业和不定业。所谓定业，就是造了业有报应，报时俱定，不但决定了怎么报，连报应来临的时间也定下了，山移水转都无法改变，俗话说“阎王叫人三更死，不敢留人到五更”，这叫做定业。所谓不定业，就是造了业有报应，可是报时俱不定，因为时候和因缘未到，不管你做了多少善事恶事，报应来临的方式和时间还不一定，暂时显不出来，所谓“积善以遗子孙，其福必昌；积恶以贻家人，其祸必危”，这叫做不定业。至于共业和不共业，就是际遇感受相同与不相同的业--像最近苏俄把韩国的民航机击落了，两百多人统统一起死亡，怎么那么巧？那么多来自不同国家、不同城市、不同方向、不同身份……的人同搭一机而死，他们是共业。而在这些罹难的乘客里，有一个美国众议员，他本来不是坐这一班机的，可是他忙啊，就提前补座位赶搭上这班在劫难逃的飞机，结果偏偏不迟不早的殉难了，这种原本没有任何牵涉，却因为引业关系而命运相共的情形，就是不共业。共业有共中共的业和共中不共的业两种，比方说：山河日月，风霜雨露，我们人人同沾共沐，有一样的感受，就是共中共的业；田地房舍，金银珠宝，我们人人多寡不同，有大小的歧异，你拥有的多，我拥有的少，都不相同。好像一车的人遇车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。不共业也分为两种：不共中的共业，不共中的不共业。比方说：我们有牙痛和胃病，牙齿与胃本来和身体的其他部位没有什么关系，可是牙痛胃痛造成头痛，头痛造成神经痛，痛苦的感觉弥漫全身，成了连锁反应；又比如你好不好、幸福不幸福、快乐不快乐，本来与我没有关系，可是由于我们是亲戚家人，不免忧戚相共、祸福同享，你哭泣我就悲伤，你兴奋我也高兴，彼此有共业的关系，就是不共中的共业。至于不共中的不共业，就好像街头马路上的你我他，因为彼此只是陌生路人，他的欢喜与你无关，他的痛苦你不关心，有时候我们在路上遇到喜车游行或丧家出殡，看到别人一团喜气或哀情，却很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。善恶业报里面的类别很多，一般人往往不明白业报的关系，常常误认没有因果，毁谤善恶业报。有一个信徒曾经跟我讲：“师父，我现在不拜观世音菩萨了！”我问他说：“咦，你拜观世音菩萨拜了十几年，怎么不信了？”他说：“我花了不少钱做善事，祈求观世音菩萨替我消灾增福，可是别人并不因为我花钱行善就歌颂我，我儿子也没有做到大官，观世音菩萨没有保祐我出名升官，我还拜祂做什么？”这个信徒不是为了脱生死而拜观音，不是为普渡众生慈航接引而拜观音，却是为升官发财出名而拜观音，他把大慈大悲观世音菩萨当成什么啦？还有一个信徒买了两个腊做的假苹果和一串香蕉，一年到头供奉在佛祖前，每天向佛祖要求：“佛祖呀，保祐我的儿子做大老板，我的女儿嫁给富翁，我的头家升官发财，我的珠宝一直一直增加，我的身体永远永远健康……”，给佛祖吃几根假香蕉几个假苹果，就要讨回这么庞大的福报，他以为佛祖是什么呀？要知道经济上有经济上的因果，道德上有道德上的因果，健康上有健康上的因果，是分毫不爽不能错乱的，行为上是善是恶，业报上就是黑是白。我们正信的佛教徒要提升信仰的内涵与品质，坚定行为业报如影随形的正念，努力实践古灵神赞禅师“心境无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”的境界，了知诸相皆空相，无坏亦无成，从行为上痛下功夫，融佛法于生活中，摄禅理于心念间，才能在生死流转的业报苦海中超脱，觅见人生的光明。三．行为对时空的影响一个人的行为好坏，能够影响很长很久，在悠远无限的时空中，业力永不失坏。花的种子现在种下去，今年就能成长；现在不种下去，把它干藏起来，十年廿年之后再下种，它一样会绽放开花。行为的影响好像种子，有的立刻就有报应，有的却在时间中潜存滋长，蛰伏着等待因缘俱足才来相报。行为在空间中也一样具有长远的影响力。根据现代医学上的研究，我们人的身体平均每七年一变，在新陈代谢作用的导引下，我们全身的细胞和组织不停的变化，七八年过去，从头发到脚趾几乎全部蜕长过，又是一个新的躯体了；那么一个三岁的婴儿，长成八十岁的老人，中间大约经过十次变化，已经不是原来的人样和结构了，可是你不能说这个八十岁的老翁和从前三岁的小孩子没有关系。不管外型怎么改变，他的血型和遗传基因是永远不变的。行为业力就像血型和基因，不管外在环境如何变迁，它永远存在。所以行为业报不受时空的影响，有的是现世报，称为现报业；有的来生才报应，称为生报业；有的要到多生多世之后才会显现，称为后报业。至于如何去受报，我现在就为大家做一个简单的说明：(一)随重而报--行为业力有时是属于随重的，就是依轻重业先受报，以大善大恶作标准，现世的恶人一旦失势，立刻引起四面八方的挞伐，如过街老鼠人人喊打，无所遁逃；大善人若忽然毁家，三山五岳受过恩惠的人也会群起襄助报恩，就是一个例子。(二)随习而报--这是随习的业，属于习惯的先受报应。像我们念佛往生，本来是要十念，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，念十声就往生了，为什么要天天念、年年念、随时随地续续念呢？要紧的是念成习惯，念到心心念念相续，滴水不漏的地步，才能在临终时蒙弥陀接引往生。你没有念成习惯，一旦灾难降临，你一慌就“救命哦！救命哦！”“来人啊！来人啊！”喊了半天才想到念“阿弥陀佛”，心念紊乱，先机已失，已经来不及念了，所以临终的时刻意念很要紧，要坚定不惊怖，要持续不中断，在最后的一刹那成就法身慧命，这就是随习惯的生报业。(三)随念而报--这种业是随意念的业，意念经多生多劫仍不灭，能影响受报。常有人慨叹说：“嗳呀！你看看！那个人呀，好慈悲哦，可惜老是贫穷潦倒，疾病缠身”，“嗳呀，那个人啊，好坏哦，偏偏养得肥肥胖胖，还老是走运发财，富贵薰人，唉！老天爷真不长眼睛，都没有报应吗？”要知道这就是因果报应，你今生虽然慈悲行善，可是你前生欠的债造下的罪孽，你不能不清偿，你不能因为你现在很慈悲、很有道德，就把以前欠银行的钱赖帐不还了，你还是要受报。恶人享福，是因为他前世积善未消，还不到受报的时候，就好像在银行的存款还有很多，你不能因为他坏，就把他在银行的存款冻结不给他了，可是一旦他花完了积蓄，立时三刻就要受冻馁之苦，却是逃不掉的，这就是随意念的后报业了，真正是“善恶到头终有报，只争来早与来迟”，一切善恶业报，是不会因为人死亡而消失的，过去现在未来三世因果相轮回，是一串缠结不可解的网。所以古德说：“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是”。过去有一个人拿长竿梆刀去偷割椰子，被主人发现了，就喝斥他说：“喂！你怎么可以偷我椰子？”那个小偷不但不怕，反而质问：“谁说这是你的椰子？”主人说：“这棵树是我种下去的，长出来的椰子当然是我的啊！”小偷狡辩道：“长在树上的是你的椰子，可是落到地下就不是了。”各位想一想：树上的椰子和落地的椰子能没有关系吗？所以前身后世，也是这样一种共生的关系，因中有果，果中有因，因因果果，果果因因，就是这么一个环环相衔、命命相连的关系。行为业力在时空中不断不灭，恒常存在，如同古德的偈语：“若人有所作，历经百千劫，因缘际遇时，果报还自受。”四、行为决定的结果我最后一点讲行为决定的结果是怎么样。佛教里面有种种不可思议的神通力量，但是再怎样大的神通，也还是敌不过业力的，行为决定的结果是不可转移不可消灭的。过去有一个大臣被判了死列，临刑时依例取犯人遗嘱，狱卒问他有什么最后的话要说，他想想，黯然写下了五个字：“非，理，法，权，天”狱卒觉得奇怪，就问他是什么意思？这个大臣就懊悔万分的解说：“我半生行险侥幸，胡作非为，以为可以仗著有权势金钱而胜过公理，那里想得到还是输在公理上。有些事我自以为有理，理，却不能胜过法律，不合法的理还是站不住。法律有时又不如权势，恶人政客玩法弄权，法因而易。权字当道，权虽能横行一时，却不能横行一世，权最后还是不能胜过天，天理昭彰，我到头来还是报应临身，想逃都逃不掉，避也避不开。今天临死，不过是为从前种种罪业受报应，唉，报应呀！”这种报应就是行为因果，我们不要仗着自己年轻、有钱、有权势，就肆意逞强，独断妄行，要谨慎注意自己的行为，不要等积孽成祸、恶贯满盈时再来后悔，那就来不及了。各位要知道：天下没有不坏的身、不改的境；青山可以不老，绿水可以常流，一旦受到污染破坏，生态失去平衡，再好的青山绿水也会在一夜之间变色，山崩塌，水枯涸，千年形躯尽毁，挽都无法挽救，像国内淡水河的污染、爱河的腐臭，像台湾东北角海岸的破坏、花莲的变污浊，将来都是要赔上百千万倍巨大代价而不易救治的。人也一样，人对自己的行为因果常常短视而茫昧，甚至业报临头犹冥顽不知悔改。如同中峰明本禅师说的：“荡尽从前垃圾堆，依然满地是尘埃”。对于这个行为决定的业力，我提出几个原则给大家了解，希望能为大家解脱一些迷惑：(一)自力创造，不由神力：天无云不雨，木无火不燃，行为业力终久必报，神通都敌不过业力。像佛陀座下神通第一的弟子目犍连，他有天眼通，能够知道众鬼的罪业报应因缘。有一天，他忽然想起死去的母亲，就运用神通力，见到亡母也堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见了大惊，伤痛至极，立刻用钵盛了饭菜，藉神通力往飨老母，但是他的母亲取饭尚未入口，饭食在手中即化为火炭，不能进食，目犍连悲号哀泣，不能自己。他能知道众鬼的因缘业报，却不知道母亲究竟以什么罪业因缘受着如此苦楚，他就带着哀伤的心情前去请示佛陀道：“佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，正堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不能哺饭，不知是何因缘牵累？请佛陀慈悲开导。”佛陀面上流露出怜愍的慈光，回答说：“目犍连，你的母亲因为在生之时，谤佛毁僧，不信因果正法，又贪嗔邪恶，戏弄众生，所以该当受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以看不出母亲的罪业。”目犍连听了，宛如焦雷轰顶，一方面为母亲受苦而心痛神伤，一方面也凛畏于罪根深结，竟连神通力都无法拔除。后来还是佛陀教导他举行盂兰盆之法，供佛及僧，才使他母亲脱离了饿鬼之苦，这就是自力创造胜过他力，业力胜过神通力的一个例子。(二)机会均等，绝无特殊：凡事好坏，多半由自作自受，既不是神为我们安排的，也不是天意偏私坦护，业力之前，大家都是机会均等，没有特殊例外，好坏与否，只看自己是否能应机把握、随缘得渡。曾经有一个农夫，本来耕种着几亩薄田，日出而作，日入而息，糊口之外尚有余粮，日子倒也过得适意。忽然有一天他碰到奇遇，当他耕地累了在树荫下休息避雨的时候，霹雳一声，一道闪光射下来，随着土石飞溅，把他身边不远处的树轰倒了，倒下的地方出现一个窟窿，这个农夫惊魂甫定，走上前去一看，土坑里有一个瓦瓮，他好奇的把瓦瓮挖出来，一拆封，哇！不得了，竟然是一瓮金光闪闪的金子，原来瓦瓮是他祖父埋藏遗留的。这个农夫一高兴，从此田也不耕了，粮也不种了，每天每天扛着锄头挖树根找金瓮，几个月过去，把种在田畦周围防风的百年老树全部挖倒挖死，弄得满地狼藉，却一瓮金子都挖不到，反而白白荒废了一季的耕种，几乎挨饿受冻，结果只好用尽瓮里的金子买粮米衣物，才勉强熬过；更严重的是：因为把防风的百年老树都挖倒了，强风挟势直直吹来，地里的禾苗东倒西歪，再也无法顺利收成。这个农夫悔不当初，可是已经来不及了，他的贪婪行为给自己种下了贫苦的业报。我们的民间故事里也有一个相似的因果报应，是说有一个富翁，养着几个儿子，一个个好吃懒做，不事生产，这个富翁临死之前特别把儿子们叫到床前，跟他们说：“孩子们呀，我在屋后的田地里埋了几瓮银子，等我死了以后，你们可以去挖出来用，日子就可以过得好，不愁衣食了。”等这个富翁一咽气，那几个儿子立刻拿锄头的拿锄头，拿镐铲的拿镐铲，纷纷来到屋后的田地，急急挖起银瓮来；他们每天从早上挖到晚上，日复一日，把几十顷的田地都挖了个透，说也奇怪，却没有一个人挖到银子，他们还不死心，又从头到尾挖了几遍，仍然一无所有，几个儿子这时已经疲惫不堪，一个个垂头丧气的，恨声不绝，看看播种季节已到，只得勉强把粮籽埋下，既灰心又失望。想不到这年四乡八镇都闹歉收，唯独这富翁家的田里禾粮长得又高又大，收成特别好，使几个儿子发了财。他们一研议，原来是因为田地翻了几次，土质本又肥沃，利于秧苗生长，才有累累的米粮满仓，这时候他们才知道老富翁并没有骗他们，才悔悟土地的本身即是金银，要努力耕耘才能发掘出来，从此以后兄弟几个年年翻土耕种不遗余力，家道也因之更加富裕了。这种“汗滴禾下土，始有盘中飧”的行为影响，就是业报，就是因果。(三)前途光明，希望无穷：业，有约束性，如天才的资赋并非人人能有，视父母的遗传因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等等一代又一代的影响而增减，这是先天的业。业，也有可变性，一个人的祸福休戚，不是定命的，不是完全注定而一成不变的，一切得失成败还要看这个人日夜呼吸之间的行善或为恶，命运的轨迹写在他的行为因果上，善得善报，恶得恶报，这是后天的业。总括起来说，“罪业本空由心造”，我们只要能&l

星云大师《现代青年应有的人生观》

　　各位老师、各位同学：　　今天，我所要讲的是“现代青年应有的人生观”。　　一个人的生活，首先要注重的是物质生活。当物质生活具足了以后，我们还需要精神的生活；精神生活有了以后，还要追求艺术的生活；因为生活中要求真、求善、求美。当一个人确实有了艺术生活之后，他还想要超越而向往宗教的生活。各种宗教对人间的某些看法总不会完全一样的，就拿佛教释迦牟尼来讲：他在二千五百年前，菩提树下金刚座上觉悟了。他觉悟后的第一个念头就是要去涅槃。所谓涅槃，就是把自己住在一个安静的世界，不活动也不教化众生。为什么呢？他说：‘我现在所觉悟的道理和人间都是相反的。世间一般的人他们所有的，不管是形相上的有或是物质上的有，都是幻有、假有；我所觉悟到的本来面目、真如自性，是真实的实相、真实的有，可是大家没有体会出来，所以认为这是空幻的。我认为五欲六尘的生活是罪恶的，贪、瞋、愚、痴是烦恼的根本，可是世间上的人认为虚伪短暂的快乐是值得追求的，我所体认到的和别人不同，如何去广行教化呢？因此感到教化上的困难。’我今天站在佛教的立场，以佛教的看法来做这场演讲，或许和各位平常所听到的不一样。但是，祗要是真理，即使不一样，还是值得我们参考的。　　现代青年应该具有什么样的人生观呢？　　一．从退让中体验乐趣　　我们现在的口号是“向前进”，不能开倒车。一般人都认为退让比较消极，而前进比较积极，其实这可不一定，为什么呢？“以退为进”，有时候退一步比进一步高明。事实上，我们大都只看到了前面半个向前进的世界；因为人太多，认识又不够正确，所以容易产生你争我夺的情况。反而回过头来的另外半个世界，很少人注意，这个退让了以后的乐趣很少人享受到。佛教里有一首偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”农夫插秧一棵一棵的插，往后面一步一步的退，退到最后一步，往前一看，禾田插好了，完成了。　　我从佛教的生活里感受到一点心得，就是我们在人际之间如何相处，自己如何和他人处得快乐，在这退让当中我有四点意见贡献给各位：　　(一)你对我错　　一般人的想法是我对你错，也常常听到人家说“我以为怎样”、“你这个不对”、“你那个不对”。因为我是对的，你是错的，那么世界就纷争不已。最好每个人的观念改变一下，能常说“你对了”、“我错了”。举个例来说：有一个姓张的人家和一个姓李的人家，姓张的人家老是吵架，姓李的人家就是不吵架。张家就问李家：你们家怎么不会吵架呢？李家说：　　‘我们家的人都是坏人，你们家的人都是好人。’‘奇怪了！坏人怎么不吵架，反而好人会吵架呢？’ 　　‘你们家里如果有一个人把茶杯打破了，马上就有一个人说：“怎么那么不小心，把茶杯打破了呢？”那一个人就回嘴说：“谁叫你把茶杯放在这边呢？”两个人都认为自己是对的，也就因为都是对的，所以两个人就吵架起来了。我们家的人呢？有人把茶杯打破了，就说：“对不起，我把茶杯摔坏了。”另一个就说：“这不能怪你，只怪我不应该把茶杯放在那儿。”’ 　　处处都尊重别人，承认自己的错处，则人际之间就会很和平，很幸福，很美满，很快乐。有人说：这个宇宙世界只有五尺高，我们这个六尺之躯在五尺世界里生存，必须常低头，退让谦虚自有一番乐趣。　　(二)你大我小　　一般人都认为：我很伟大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我们能够尊重别人，认为我小你大，了解伟大也不一定是很好，渺小也不一定不好，则世界将更美好。我们中国的民族性，有人举个譬喻：中国人的民族性有如雄鸡，一只公鸡咯咯咯一叫，别的公鸡马上跑来，要把它的头啄下来，不准你抬头，也不可以超越我，更不许比我高。所以我们的社会里，很多人力量都用在互相排挤，抵消了好的力量。　　在佛光山有个普门中学，学生当中有一个女生长得很美丽，人称为“校花”，可是这个“校花”郤为她带来很多苦难。许多人讥讽她、开她玩笑、吃她豆腐，什么都有。有一个机会我同他们谈话，我说：‘同学们不要这样，你说她美丽不好，难道你要我们普门中学每一个人都是丑八怪，你才欢喜吗？那一个同学成绩好、很优秀，老师很欣赏，你就嫉妒，难道要我们成绩通通不好，你才欢喜？’所以能尊重别人是很伟大的。　　三十年前，我们刚到台湾，没有地方可去，看到别人建寺庙，心里很欢喜，为什么？因为我虽然没有力量，你建了寺庙，我可以发心，既有得住，我也安心。不是很好吗？　　(三)你有我无　　一般人的观念就是：我有就好了，不管别人死活。这个世界，贫富如果不均，当然会有问题，所以一个均富的社会，大家才比较能安乐和平。别人的富有，我们应该尊重他。我自己也有不少徒众跟随我，我告诉他们：一支钢笔，送给他而不给你，你不但不能嫉妒他，反而要欢喜他；因为他比你前辈，他没有，你就不可能有；这次他有了，下次可能就是你了。因此，我们的心胸，要能有“让别人有，我没有无妨”的认识。事实上，我们的有，并不是真有；有很多人光是向人家要求，这才是穷；假如我们能给别人，则表示富有。比方，有人说：‘我没有东西给别人，既没金钱，也无宝物，但有心；见别人有，心里很欢喜。’这就是我们心里的富贵，我们先从建设心里的富贵起步，自然就会有乐趣。　　(四)你乐我苦　　一般人的观念是：你的苦不干我的事，我先求自己的安乐。各人越是这样，别人越不会帮助我们。所以过去的仁人君子说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，把快乐给人家，自己苦一点算不了什么。比方说地下很髒，好吧！你们读书，你们安静，我来扫地。这个扫地看起来虽是苦，可是说不定经过这样的运动，身体更健康，或许这个扫地，老师看到了，学校还要嘉奖你呢！有的时候吃一点苦并不一定就是吃亏，我们的观念里，应该把烦恼、苦闷一并抛掉，菩萨之成为菩萨，就是有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的胸襟。　　所以我们现代青年应有什么样的观念？第一要从退让中体验乐趣。在《百喻经》中有一段故事比喻说：有一个人家来了客人，父亲就向孩子说：‘儿子啊，客人来了，快到街上去买些酒菜回来。’儿子去了好久都没回来，父亲就跑到街上去找，一看，儿子在街上和一个人面对面站在那里，父亲就问为什么，孩子说：‘这个人很坏，我走到这里，我要他让我，他不肯，我也不让他，所以我们二个人就在此僵持。’父亲一听，就说：‘孩子，家里来了客人要吃酒吃饭，你把酒菜先拿回去，爸爸来跟他对一下。’像这样双方不让一步，只有增加苦恼。　　刚才有人问我：怎么把佛光山建在穷乡僻壤的大树乡？我说这是以退为进。因为当初我住在台北，有人请我吃饭，不能不去，你不去，他会说你看不起他；有人要找我们开会，不能不去，你不去，他说你不合作；为了要看得起他、为了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，还得受人我之间一些冲突的影响。我这么一退，到穷乡僻壤，只有我自己住，没人麻烦我、阻止我、障碍我，同样的能成就事业；不一定要争取、要强求。而且，退让也不是说没有力量、消极；相反的，退让是很有智能的，更需要大勇猛。　　二．从宁静中安顿身心　　我们经常听别人说：这个世界太动乱了，现在的社会噪音很多，我们找不到片刻的安宁，片刻的寂静。寂静是很重要的，宁静才能致远；从宁静中可以找回自己，从宁静里可以增长智能。在佛教里有一种修行叫“禁语”，也就是不说话。不说话不是不会说话，是让人也有沉默时刻。我们吃的酱瓜、酱菜、酱油也好，渍在缸中、坛中，都要把缸口、坛口密封，那么渍出来的渍物才会更香醇、更好吃。我们现代的人好说话，我有时候会和同参道友以及信徒们到外国去朝圣，发现我们中国人的话常常比外国人多。还有我们平常用嘴用惯了，少用耳朵也少用眼睛，人家本来就有标志指示厕所在哪里里，管制站在哪里里，只要看一看就知道；他不看，就横冲直闯，你跟他宣布的事也不听，等出了事情，再来埋怨。　　我自己从小出家，在佛门里面我训练自己禁语，曾经有一年不说话的经验，刚开始时很苦，因为讲话是个习惯，看到什么就想说话，可是逐渐练习后，自己马上发觉到从宁静中所体验的境界不一样。我为什么不说话呢？小孩子都爱说话，有一次我在讲堂讲一句话，老师很严，一个耳光马上打过来，打过后问我：这个地方有你讲话的资格吗？我一想，这是讲堂，是老师们讲话的地方，哪里有我讲话的资格呢？好！不讲话。有时候，我们也不准用眼看的，天天走路眼观鼻、鼻观心。小孩子嘛，眼睛睁开一看，老师又是一个耳光过来，问道：‘你看什么？哪里一样是你的？世上没有一样是你的，那你看它干什么？’ 　　后来，我就几个月不看。几个月后，有一次，在走廊上睁开了眼睛，看到外界还有青山、树木、天空，我又回到现实的世界了。从小的生活习惯，直到现在晚上走夜路心里还很明白，不一定要用眼看。其实各位心里也有眼睛，睡觉的时候，枕头掉到床下，根本不用看，手一伸，又把枕头抓回来了，可见得我们要多用心。　　平常的人只知要用感官去追求这世间的声色之娱，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，去追逐色、声、香、味、触、法的六尘，然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，从生理到物理到心理的认识。但是六尘中的快乐，不是真实的。古代禅师们在打坐时闭眼盘腿，不看、不听、不说，我们会以为他们真傻，何必自我虐待呢？禅师们不看、不听、不说，并不就是没有快乐，心里内在的能源、内在的快乐，他可以在宁静中把心安住，达到很高的修养。　　在此举一个禅宗公案：有一次，赵州禅师和他的徒弟文偃禅师在谈话，门徒送来一个烧饼，师徒俩约好：谁能把自己比拟得最髒最臭最不好，谁就有烧饼吃。　　赵州禅师说：‘我是一头驴。’文偃禅师说：‘我是驴屁股。’赵州又说：‘我是屁股里的粪。’文偃又说：‘我是粪中之蛆。’赵州就问：‘你这蛆在粪中干什么？’文偃回答说：‘我在粪中乘凉。’ 　　各位看：禅师们在粪中还能安住、逍遥自在，多洒脱。所以不要看禅师们吃得很苦，穿得很苦，其实他们的身心安住在真理、禅定，自有其美妙境界。　　佛教有一部《维摩经》，很有趣，很多的菩萨在开座谈会，讨论何谓“不二法门”。佛光山有一个门叫不二门，常有人问我：何谓不二门？我说：太阳东升西落，升未尝升，落亦未尝落，升升落落原是一个。我们人生而复死，死了又生，生生死死不知几许，但每个人皆乐生恶死，这是对死亡的无知所致。若能真知，则死、生非二也。烦恼菩提亦复如是，修道人要证悟菩提，反被菩提所缚。须知铁链能锁人，金链亦能锁人。所以，涅槃境界乃是将烦恼、菩提一并去掉。此为绝对的、超越对待的宁静世界，可以安顿吾人身心。经中，这个菩萨讲不二法门，那个菩萨讲不二法门，最后，一致推举文殊菩萨讲何谓不二法门。文殊菩萨说：“离开语言、文字、分别识相，此为不二法门。”文殊言毕，请维摩居士也谈谈，维摩一句话也不说。真是维摩一默一声雷，他的不言，却道尽千言万语。　　我常感到现今动乱世界之人群，一日之中应有数分钟的宁静时间，一周当中有数时之宁静时间，一年之中最好有一或二周之宁静时间，宁静与睡眠不同，盘腿是一种精神之集中，意志之统一，就是将六识暂时放下。有一则笑话说：有一老者常到寺庙卖豆腐，心想禅堂究竟如何？很想尝尝坐禅的味道。一天，一个出家人将他带入禅堂，坐了一支香，他大呼好啊！好啊！问他如何好法？他回答说：我想起三年前老王买我五块豆腐还差我十元。可知宁静能增长智能。佛光山为一山区，乃宁静之地，常有游客一边玩一边将收音机音量开得很大，我时常想上前提醒他们：都市中之尘嚣难道还不够苦吗？为何到了如此宁静之地，不知享用，反而用声音来自我麻醉呢？期望各位以后从事工作要能过宁静生活。最好能动中有静、静中有动；在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量。　　三．从自制中克制物欲　　外界给予我们的诱惑太多，金银财宝、感情、洋房、汽车……都是诱惑。现在的年轻人有的也委实真了不起，需要培养很大的力量，才能在与外界作战时有胜算。佛教说“修行修心”，修心主要也是与烦恼欲望作战，若在战场上失败，修行会修成走火入魔。要能在烦恼诱惑边缘中获胜，完全靠自制的力量、智能的约束。有些人我们看起来实在是可怜：夸赞他的服饰很美，就洋洋得意；美言两句就心生欢喜；说几句坏话，就大大生气。一个人的喜怒哀乐甚至生命，都操在他人手里，自己的苦乐自己无法平衡。　　弘一大师本来是个艺术家，后来出家修行，他所过的生活就是艺术的生活，一条毛巾用十年，有些破损，朋友要送他新的，他说还可用，鞋子也是如此。吃的东西有时太咸，就说咸自有咸的味道；住的地方又髒又臭，又有跳蚤，他却说：没关系，只有几只而已，外在环境对他可说全无影响。孔子夸奖弟子颜回是“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”，对物质生活可说能做到自我控制的地步。　　我们有时对物质能控制，但对感情、利害、荣辱，事到临头就无法控制。自制的力量，尤其表现在禅师的行止之中。举例来说：白隐禅师，有一信徒，其女儿与一年轻人私下有了情爱，怀了身孕，员外十分生气，痛责其女，其女不堪，就向父亲说：‘这是白隐禅师的孽种。’员外一听如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺里，不分青红皂白，将白隐禅师打得头破血流，白隐禅师也不辩白。小孩出生后，员外将小孩抱到白隐禅师住处，往禅师一丢，说道：‘这是你的孽种，给你！’ 　　一个和尚凭空多出了个小孩，只好不分阴晴风雨，天天出外化缘奶水。外边又传说纷纭，说老和尚不正经，小孩是私生子。更有小孩子拿石头打他骂他为坏和尚。时间一个月、二个月过去了，逃到外乡的年轻人回来了，询问那女孩，一听女孩说起，心里很愧疚，就打定主意，向员外自首去了。员外遂带领全家向白隐禅师磕头、忏悔，说：‘师父！对不起！小孩不是您的，是我们的。’白隐禅师一句话也不说，就把小孩还给员外了。　　这种忍耐和自制的力量，真是“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。为什么自制能给我们力量？从道德、修养都可感受到这股力量，就是我们战胜诱惑的主力。　　四．从空无中认识人生　　“空”、“无”一般人常将其视为佛教老套，所有东西都说四大皆空。实则，这是完全不了解最高真理“空”之意义。一般人说“空”，有“空”的观念，就是“不空”；佛教的“空”，不是由知识得来的，而是从体验得来的。平时，我们认为有就不是“空”，“空”就不会有；可是佛教里，“空”是包含有，成就有的，“不空”就没有，“空”了才能有。如何是“空”了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，请问你的东西怎么装？宇宙没有虚空，万有万象往哪里里安顿？　　“空”不是无，佛教为什么要讲“空”？举例来说：这有一张桌子。我请问各位，这是什么？你们会说是桌子。各位，你们错了，你们被假相所迷，没有认清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能单说此木材是桌子。这是什么（指桌子）？你们说是木材，还是错；因为木材的真相是山中的大树。那么，它的真相是大树了？也不对，是种子，因为它结合宇宙万有的因缘才成为桌子。故从“万有的因缘”上看，就用这个“空”字来形容，所以真空才能妙有。　　现代的年轻人他们的人生观为什么狭小不能宽大呢？要想宽大，像虚空一般，要有四大皆空的认识。这四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气，而是四种组成宇宙万物的元素－－地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。我们的指甲、骨头是地，大、小便溺是水，温度是火，呼吸是风。一朵花，不也有土地、水、阳光、空气吗？所以出家人问候人家：‘你四大调和吗？’一大不调和就生毛病了；四大皆空，这个空无的意义真是很对。常常有人说出家人很可怜，不能吃鱼、肉，也不能跳舞；反过来，我们也说你们好可怜，吃鱼、吃肉、跳舞，有什么意思？有人又说：‘出家人没家了，好可怜。’实在说：我们没家，处处可以为家。　　再举个例子说明：一位小姐有五件衣服，出门时想穿红的；一想，上次才穿过，人家还以为我只有一件衣服呢！又换一件。再想，这件落伍了，不时髦了；结果，没一件可穿。我们只有一件，反倒穿得稳。所以多并不是有，要常以无为有。我这一生没有储蓄过金钱，常有人向我提起：‘大师啊！出家人真有钱，能成就那么多事业。’其实他们并不了解出家人的人生观是以无为有，就因我没有，所以大家才愿意支持我。佛教有一个道树禅师，把寺庙建到道观的旁边，道士很不高兴，利用法术，把道树禅师的信徒和小沙弥都吓得下山而去；但是道树禅师一住就十几年。最后，道士没法子，只好自己走了。有人问道：‘师父！您是用什么方法打败道士的呢？’ 　　禅师说：‘我没法术，只有一字“无”。道士用法术是有，有穷有尽；我是无，以不变应万变，无穷无尽，当然无会比有长久。’ 　　在平时，我们会把有与无分得很开，有一则公案：一个信徒问智藏禅师：‘师父，请问有无天堂、地狱？’师曰：‘有。’‘有无因果报应？’师曰：‘有。’‘有无佛、法、僧三宝？’师曰：‘有。’‘有无本来面目、真如自性？’师曰：‘有。’ 　　问什么问题，智藏都是答有。信徒说：‘师父，您大概有地方错了。’师曰：‘我哪里里错了呢？’信徒答道：‘径山禅师才不是这样讲，他都跟我讲无。’ 　　智藏说：‘那我问你，径山禅师有妻小吗？’‘没有！’‘有房屋田产吗？’‘无。’‘有金钱财宝吗？’‘无。’‘所以径山禅师才说无啊！’智藏又继续问：‘你有妻小吗？’‘有。’‘你有房屋田产吗？’‘有。’‘有金钱财宝吗？’‘有。’‘所以我跟你讲有啊！’ 　　这就是因各人境界不同，而说法啊！我们如何从森罗万象中把自己返璞归真呢？如何在这世上探讨自己的本来面目呢？就是要能宽大自己的心胸。　　因为时间所限，今天的演讲就到此，现代青年应该建立什么样的人生观？从退让中体验乐趣，从宁静中安顿身心，从自制中克制物欲，从空无中认识人生。祝福大家，谢谢！　　各位老师、各位同学：今天，我所要讲的是“现代青年应有的人生观”。一个人的生活，首先要注重的是物质生活。当物质生活具足了以后，我们还需要精神的生活；精神生活有了以后，还要追求艺术的生活；因为生活中要求真、求善、求美。当一个人确实有了艺术生活之后，他还想要超越而向往宗教的生活。各种宗教对人间的某些看法总不会完全一样的，就拿佛教释迦牟尼来讲：他在二千五百年前，菩提树下金刚座上觉悟了。他觉悟后的第一个念头就是要去涅槃。所谓涅槃，就是把自己住在一个安静的世界，不活动也不教化众生。为什么呢？他说：‘我现在所觉悟的道理和人间都是相反的。世间一般的人他们所有的，不管是形相上的有或是物质上的有，都是幻有、假有；我所觉悟到的本来面目、真如自性，是真实的实相、真实的有，可是大家没有体会出来，所以认为这是空幻的。我认为五欲六尘的生活是罪恶的，贪、瞋、愚、痴是烦恼的根本，可是世间上的人认为虚伪短暂的快乐是值得追求的，我所体认到的和别人不同，如何去广行教化呢？因此感到教化上的困难。’我今天站在佛教的立场，以佛教的看法来做这场演讲，或许和各位平常所听到的不一样。但是，祗要是真理，即使不一样，还是值得我们参考的。现代青年应该具有什么样的人生观呢？一．从退让中体验乐趣我们现在的口号是“向前进”，不能开倒车。一般人都认为退让比较消极，而前进比较积极，其实这可不一定，为什么呢？“以退为进”，有时候退一步比进一步高明。事实上，我们大都只看到了前面半个向前进的世界；因为人太多，认识又不够正确，所以容易产生你争我夺的情况。反而回过头来的另外半个世界，很少人注意，这个退让了以后的乐趣很少人享受到。佛教里有一首偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”农夫插秧一棵一棵的插，往后面一步一步的退，退到最后一步，往前一看，禾田插好了，完成了。我从佛教的生活里感受到一点心得，就是我们在人际之间如何相处，自己如何和他人处得快乐，在这退让当中我有四点意见贡献给各位：(一)你对我错一般人的想法是我对你错，也常常听到人家说“我以为怎样”、“你这个不对”、“你那个不对”。因为我是对的，你是错的，那么世界就纷争不已。最好每个人的观念改变一下，能常说“你对了”、“我错了”。举个例来说：有一个姓张的人家和一个姓李的人家，姓张的人家老是吵架，姓李的人家就是不吵架。张家就问李家：你们家怎么不会吵架呢？李家说：‘我们家的人都是坏人，你们家的人都是好人。’‘奇怪了！坏人怎么不吵架，反而好人会吵架呢？’‘你们家里如果有一个人把茶杯打破了，马上就有一个人说：“怎么那么不小心，把茶杯打破了呢？”那一个人就回嘴说：“谁叫你把茶杯放在这边呢？”两个人都认为自己是对的，也就因为都是对的，所以两个人就吵架起来了。我们家的人呢？有人把茶杯打破了，就说：“对不起，我把茶杯摔坏了。”另一个就说：“这不能怪你，只怪我不应该把茶杯放在那儿。”’处处都尊重别人，承认自己的错处，则人际之间就会很和平，很幸福，很美满，很快乐。有人说：这个宇宙世界只有五尺高，我们这个六尺之躯在五尺世界里生存，必须常低头，退让谦虚自有一番乐趣。(二)你大我小一般人都认为：我很伟大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我们能够尊重别人，认为我小你大，了解伟大也不一定是很好，渺小也不一定不好，则世界将更美好。我们中国的民族性，有人举个譬喻：中国人的民族性有如雄鸡，一只公鸡咯咯咯一叫，别的公鸡马上跑来，要把它的头啄下来，不准你抬头，也不可以超越我，更不许比我高。所以我们的社会里，很多人力量都用在互相排挤，抵消了好的力量。在佛光山有个普门中学，学生当中有一个女生长得很美丽，人称为“校花”，可是这个“校花”郤为她带来很多苦难。许多人讥讽她、开她玩笑、吃她豆腐，什么都有。有一个机会我同他们谈话，我说：‘同学们不要这样，你说她美丽不好，难道你要我们普门中学每一个人都是丑八怪，你才欢喜吗？那一个同学成绩好、很优秀，老师很欣赏，你就嫉妒，难道要我们成绩通通不好，你才欢喜？’所以能尊重别人是很伟大的。三十年前，我们刚到台湾，没有地方可去，看到别人建寺庙，心里很欢喜，为什么？因为我虽然没有力量，你建了寺庙，我可以发心，既有得住，我也安心。不是很好吗？(三)你有我无一般人的观念就是：我有就好了，不管别人死活。这个世界，贫富如果不均，当然会有问题，所以一个均富的社会，大家才比较能安乐和平。别人的富有，我们应该尊重他。我自己也有不少徒众跟随我，我告诉他们：一支钢笔，送给他而不给你，你不但不能嫉妒他，反而要欢喜他；因为他比你前辈，他没有，你就不可能有；这次他有了，下次可能就是你了。因此，我们的心胸，要能有“让别人有，我没有无妨”的认识。事实上，我们的有，并不是真有；有很多人光是向人家要求，这才是穷；假如我们能给别人，则表示富有。比方，有人说：‘我没有东西给别人，既没金钱，也无宝物，但有心；见别人有，心里很欢喜。’这就是我们心里的富贵，我们先从建设心里的富贵起步，自然就会有乐趣。(四)你乐我苦一般人的观念是：你的苦不干我的事，我先求自己的安乐。各人越是这样，别人越不会帮助我们。所以过去的仁人君子说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，把快乐给人家，自己苦一点算不了什么。比方说地下很髒，好吧！你们读书，你们安静，我来扫地。这个扫地看起来虽是苦，可是说不定经过这样的运动，身体更健康，或许这个扫地，老师看到了，学校还要嘉奖你呢！有的时候吃一点苦并不一定就是吃亏，我们的观念里，应该把烦恼、苦闷一并抛掉，菩萨之成为菩萨，就是有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的胸襟。所以我们现代青年应有什么样的观念？第一要从退让中体验乐趣。在《百喻经》中有一段故事比喻说：有一个人家来了客人，父亲就向孩子说：‘儿子啊，客人来了，快到街上去买些酒菜回来。’儿子去了好久都没回来，父亲就跑到街上去找，一看，儿子在街上和一个人面对面站在那里，父亲就问为什么，孩子说：‘这个人很坏，我走到这里，我要他让我，他不肯，我也不让他，所以我们二个人就在此僵持。’父亲一听，就说：‘孩子，家里来了客人要吃酒吃饭，你把酒菜先拿回去，爸爸来跟他对一下。’像这样双方不让一步，只有增加苦恼。刚才有人问我：怎么把佛光山建在穷乡僻壤的大树乡？我说这是以退为进。因为当初我住在台北，有人请我吃饭，不能不去，你不去，他会说你看不起他；有人要找我们开会，不能不去，你不去，他说你不合作；为了要看得起他、为了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，还得受人我之间一些冲突的影响。我这么一退，到穷乡僻壤，只有我自己住，没人麻烦我、阻止我、障碍我，同样的能成就事业；不一定要争取、要强求。而且，退让也不是说没有力量、消极；相反的，退让是很有智能的，更需要大勇猛。二．从宁静中安顿身心我们经常听别人说：这个世界太动乱了，现在的社会噪音很多，我们找不到片刻的安宁，片刻的寂静。寂静是很重要的，宁静才能致远；从宁静中可以找回自己，从宁静里可以增长智能。在佛教里有一种修行叫“禁语”，也就是不说话。不说话不是不会说话，是让人也有沉默时刻。我们吃的酱瓜、酱菜、酱油也好，渍在缸中、坛中，都要把缸口、坛口密封，那么渍出来的渍物才会更香醇、更好吃。我们现代的人好说话，我有时候会和同参道友以及信徒们到外国去朝圣，发现我们中国人的话常常比外国人多。还有我们平常用嘴用惯了，少用耳朵也少用眼睛，人家本来就有标志指示厕所在哪里里，管制站在哪里里，只要看一看就知道；他不看，就横冲直闯，你跟他宣布的事也不听，等出了事情，再来埋怨。我自己从小出家，在佛门里面我训练自己禁语，曾经有一年不说话的经验，刚开始时很苦，因为讲话是个习惯，看到什么就想说话，可是逐渐练习后，自己马上发觉到从宁静中所体验的境界不一样。我为什么不说话呢？小孩子都爱说话，有一次我在讲堂讲一句话，老师很严，一个耳光马上打过来，打过后问我：这个地方有你讲话的资格吗？我一想，这是讲堂，是老师们讲话的地方，哪里有我讲话的资格呢？好！不讲话。有时候，我们也不准用眼看的，天天走路眼观鼻、鼻观心。小孩子嘛，眼睛睁开一看，老师又是一个耳光过来，问道：‘你看什么？哪里一样是你的？世上没有一样是你的，那你看它干什么？’后来，我就几个月不看。几个月后，有一次，在走廊上睁开了眼睛，看到外界还有青山、树木、天空，我又回到现实的世界了。从小的生活习惯，直到现在晚上走夜路心里还很明白，不一定要用眼看。其实各位心里也有眼睛，睡觉的时候，枕头掉到床下，根本不用看，手一伸，又把枕头抓回来了，可见得我们要多用心。平常的人只知要用感官去追求这世间的声色之娱，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，去追逐色、声、香、味、触、法的六尘，然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，从生理到物理到心理的认识。但是六尘中的快乐，不是真实的。古代禅师们在打坐时闭眼盘腿，不看、不听、不说，我们会以为他们真傻，何必自我虐待呢？禅师们不看、不听、不说，并不就是没有快乐，心里内在的能源、内在的快乐，他可以在宁静中把心安住，达到很高的修养。在此举一个禅宗公案：有一次，赵州禅师和他的徒弟文偃禅师在谈话，门徒送来一个烧饼，师徒俩约好：谁能把自己比拟得最髒最臭最不好，谁就有烧饼吃。赵州禅师说：‘我是一头驴。’文偃禅师说：‘我是驴屁股。’赵州又说：‘我是屁股里的粪。’文偃又说：‘我是粪中之蛆。’赵州就问：‘你这蛆在粪中干什么？’文偃回答说：‘我在粪中乘凉。’各位看：禅师们在粪中还能安住、逍遥自在，多洒脱。所以不要看禅师们吃得很苦，穿得很苦，其实他们的身心安住在真理、禅定，自有其美妙境界。佛教有一部《维摩经》，很有趣，很多的菩萨在开座谈会，讨论何谓“不二法门”。佛光山有一个门叫不二门，常有人问我：何谓不二门？我说：太阳东升西落，升未尝升，落亦未尝落，升升落落原是一个。我们人生而复死，死了又生，生生死死不知几许，但每个人皆乐生恶死，这是对死亡的无知所致。若能真知，则死、生非二也。烦恼菩提亦复如是，修道人要证悟菩提，反被菩提所缚。须知铁链能锁人，金链亦能锁人。所以，涅槃境界乃是将烦恼、菩提一并去掉。此为绝对的、超越对待的宁静世界，可以安顿吾人身心。经中，这个菩萨讲不二法门，那个菩萨讲不二法门，最后，一致推举文殊菩萨讲何谓不二法门。文殊菩萨说：“离开语言、文字、分别识相，此为不二法门。”文殊言毕，请维摩居士也谈谈，维摩一句话也不说。真是维摩一默一声雷，他的不言，却道尽千言万语。我常感到现今动乱世界之人群，一日之中应有数分钟的宁静时间，一周当中有数时之宁静时间，一年之中最好有一或二周之宁静时间，宁静与睡眠不同，盘腿是一种精神之集中，意志之统一，就是将六识暂时放下。有一则笑话说：有一老者常到寺庙卖豆腐，心想禅堂究竟如何？很想尝尝坐禅的味道。一天，一个出家人将他带入禅堂，坐了一支香，他大呼好啊！好啊！问他如何好法？他回答说：我想起三年前老王买我五块豆腐还差我十元。可知宁静能增长智能。佛光山为一山区，乃宁静之地，常有游客一边玩一边将收音机音量开得很大，我时常想上前提醒他们：都市中之尘嚣难道还不够苦吗？为何到了如此宁静之地，不知享用，反而用声音来自我麻醉呢？期望各位以后从事工作要能过宁静生活。最好能动中有静、静中有动；在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量。三．从自制中克制物欲外界给予我们的诱惑太多，金银财宝、感情、洋房、汽车……都是诱惑。现在的年轻人有的也委实真了不起，需要培养很大的力量，才能在与外界作战时有胜算。佛教说“修行修心”，修心主要也是与烦恼欲望作战，若在战场上失败，修行会修成走火入魔。要能在烦恼诱惑边缘中获胜，完全靠自制的力量、智能的约束。有些人我们看起来实在是可怜：夸赞他的服饰很美，就洋洋得意；美言两句就心生欢喜；说几句坏话，就大大生气。一个人的喜怒哀乐甚至生命，都操在他人手里，自己的苦乐自己无法平衡。弘一大师本来是个艺术家，后来出家修行，他所过的生活就是艺术的生活，一条毛巾用十年，有些破损，朋友要送他新的，他说还可用，鞋子也是如此。吃的东西有时太咸，就说咸自有咸的味道；住的地方又髒又臭，又有跳蚤，他却说：没关系，只有几只而已，外在环境对他可说全无影响。孔子夸奖弟子颜回是“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”，对物质生活可说能做到自我控制的地步。我们有时对物质能控制，但对感情、利害、荣辱，事到临头就无法控制。自制的力量，尤其表现在禅师的行止之中。举例来说：白隐禅师，有一信徒，其女儿与一年轻人私下有了情爱，怀了身孕，员外十分生气，痛责其女，其女不堪，就向父亲说：‘这是白隐禅师的孽种。’员外一听如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺里，不分青红皂白，将白隐禅师打得头破血流，白隐禅师也不辩白。小孩出生后，员外将小孩抱到白隐禅师住处，往禅师一丢，说道：‘这是你的孽种，给你！’一个和尚凭空多出了个小孩，只好不分阴晴风雨，天天出外化缘奶水。外边又传说纷纭，说老和尚不正经，小孩是私生子。更有小孩子拿石头打他骂他为坏和尚。时间一个月、二个月过去了，逃到外乡的年轻人回来了，询问那女孩，一听女孩说起，心里很愧疚，就打定主意，向员外自首去了。员外遂带领全家向白隐禅师磕头、忏悔，说：‘师父！对不起！小孩不是您的，是我们的。’白隐禅师一句话也不说，就把小孩还给员外了。这种忍耐和自制的力量，真是“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。为什么自制能给我们力量？从道德、修养都可感受到这股力量，就是我们战胜诱惑的主力。四．从空无中认识人生“空”、“无”一般人常将其视为佛教老套，所有东西都说四大皆空。实则，这是完全不了解最高真理“空”之意义。一般人说“空”，有“空”的观念，就是“不空”；佛教的“空”，不是由知识得来的，而是从体验得来的。平时，我们认为有就不是“空”，“空”就不会有；可是佛教里，“空”是包含有，成就有的，“不空”就没有，“空”了才能有。如何是“空”了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，请问你的东西怎么装？宇宙没有虚空，万有万象往哪里里安顿？“空”不是无，佛教为什么要讲“空”？举例来说：这有一张桌子。我请问各位，这是什么？你们会说是桌子。各位，你们错了，你们被假相所迷，没有认清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能单说此木材是桌子。这是什么（指桌子）？你们说是木材，还是错；因为木材的真相是山中的大树。那么，它的真相是大树了？也不对，是种子，因为它结合宇宙万有的因缘才成为桌子。故从“万有的因缘”上看，就用这个“空”字来形容，所以真空才能妙有。现代的年轻人他们的人生观为什么狭小不能宽大呢？要想宽大，像虚空一般，要有四大皆空的认识。这四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气，而是四种组成宇宙万物的元素－－地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。我们的指甲、骨头是地，大、小便溺是水，温度是火，呼吸是风。一朵花，不也有土地、水、阳光、空气吗？所以出家人问候人家：‘你四大调和吗？’一大不调和就生毛病了；四大皆空，这个空无的意义真是很对。常常有人说出家人很可怜，不能吃鱼、肉，也不能跳舞；反过来，我们也说你们好可怜，吃鱼、吃肉、跳舞，有什么意思？有人又说：‘出家人没家了，好可怜。’实在说：我们没家，处处可以为家。再举个例子说明：一位小姐有五件衣服，出门时想穿红的；一想，上次才穿过，人家还以为我只有一件衣服呢！又换一件。再想，这件落伍了，不时髦了；结果，没一件可穿。我们只有一件，反倒穿得稳。所以多并不是有，要常以无为有。我这一生没有储蓄过金钱，常有人向我提起：‘大师啊！出家人真有钱，能成就那么多事业。’其实他们并不了解出家人的人生观是以无为有，就因我没有，所以大家才愿意支持我。佛教有一个道树禅师，把寺庙建到道观的旁边，道士很不高兴，利用法术，把道树禅师的信徒和小沙弥都吓得下山而去；但是道树禅师一住就十几年。最后，道士没法子，只好自己走了。有人问道：‘师父！您是用什么方法打败道士的呢？’禅师说：‘我没法术，只有一字“无”。道士用法术是有，有穷有尽；我是无，以不变应万变，无穷无尽，当然无会比有长久。’在平时，我们会把有与无分得很开，有一则公案：一个信徒问智藏禅师：‘师父，请问有无天堂、地狱？’师曰：‘有。’‘有无因果报应？’师曰：‘有。’‘有无佛、法、僧三宝？’师曰：‘有。’‘有无本来面目、真如自性？’师曰：‘有。’问什么问题，智藏都是答有。信徒说：‘师父，您大概有地方错了。’师曰：‘我哪里里错了呢？’信徒答道：‘径山禅师才不是这样讲，他都跟我讲无。’智藏说：‘那我问你，径山禅师有妻小吗？’‘没有！’‘有房屋田产吗？’‘无。’‘有金钱财宝吗？’‘无。’‘所以径山禅师才说无啊！’智藏又继续问：‘你有妻小吗？’‘有。’‘你有房屋田产吗？’‘有。’‘有金钱财宝吗？’‘有。’‘所以我跟你讲有啊！’这就是因各人境界不同，而说法啊！我们如何从森罗万象中把自己返璞归真呢？如何在这世上探讨自己的本来面目呢？就是要能宽大自己的心胸。因为时间所限，今天的演讲就到此，现代青年应该建立什么样的人生观？从退让中体验乐趣，从宁静中安顿身心，从自制中克制物欲，从空无中认识人生。祝福大家，谢谢！

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