慈悲伟大的佛陀！ 您可知道我们现在的社会多么混乱啊！我们现在的人心多么险恶啊！我们几乎每天都在恐惧中生活！我们几乎时时都在苦难里挣扎！ 有些儿童只知道顽皮嬉戏，不知道读书上进； 有些青年只知道任性玩乐，不知道忠孝仁爱。 一些在外游荡的孩子们，自暴自弃，自我毁伤，自怨自艾，自我践踏。 他们颠倒人生观，不肯为别人着想；他们错估价值观，以致于贻害社稷。 他们的行为，让有为有守的青年们耻于为伍，让勤劳上进的青年们感到蒙羞。 多少的父母为子女而伤心难过，多少的老师为学生而灰心失望，多少的亲人唏嘘伤感，多少的朋友徒叹奈何。 慈悲伟大的佛陀！ 少年是国家未来的主人，青年是社稷未来的栋梁，他们的行为将影响国家的兴衰，他们的德操将影响社稷的安危。 慈悲伟大的佛陀！ 祈求您！让他们早日将丑陋的恶习抛除，完成健全的人格； 让他们早日从愚痴迷梦里觉醒，探求生命的真谛； 让他们早日从向外贪求中回头，找到内心的宝藏； 让他们早日认识自我真如本性，享受无尽的喜悦。 慈悲伟大的佛陀！ 请让迷失的青少年，早日改心；请让堕落的青少年，早日回头；请让冥顽的青少年，早日换性；请让偏执的青少年，早日向善。 慈悲伟大的佛陀！ 父母为子女生活含辛茹苦，师长为学生教育夙夜匪懈，他们享受社会的成果，他们享受亲人的余荫。 但是，他们贡献给社会的是什么呢？他们回报给父母的是什么呢？ 多么希望他们都能懂得－－一丝一缕，物力维艰；一粥一饭，来处不易。 多么希望佛陀您的加持，愿他们都能升起感恩的心念，愿他们都能培养惭愧的美德。 慈悲伟大的佛陀！ 让懵懂无知的人早日回头吧！让冥顽不驯的人早日觉悟吧！ 慈悲伟大的佛陀！ 请求您接受我至诚的祈愿，请求您接受我至诚的祈愿。 慈悲伟大的佛陀！您可知道我们现在的社会多么混乱啊！我们现在的人心多么险恶啊！我们几乎每天都在恐惧中生活！我们几乎时时都在苦难里挣扎！有些儿童只知道顽皮嬉戏，不知道读书上进；有些青年只知道任性玩乐，不知道忠孝仁爱。一些在外游荡的孩子们，自暴自弃，自我毁伤，自怨自艾，自我践踏。他们颠倒人生观，不肯为别人着想；他们错估价值观，以致于贻害社稷。他们的行为，让有为有守的青年们耻于为伍，让勤劳上进的青年们感到蒙羞。多少的父母为子女而伤心难过，多少的老师为学生而灰心失望，多少的亲人唏嘘伤感，多少的朋友徒叹奈何。慈悲伟大的佛陀！少年是国家未来的主人，青年是社稷未来的栋梁，他们的行为将影响国家的兴衰，他们的德操将影响社稷的安危。慈悲伟大的佛陀！祈求您！让他们早日将丑陋的恶习抛除，完成健全的人格；让他们早日从愚痴迷梦里觉醒，探求生命的真谛；让他们早日从向外贪求中回头，找到内心的宝藏；让他们早日认识自我真如本性，享受无尽的喜悦。慈悲伟大的佛陀！请让迷失的青少年，早日改心；请让堕落的青少年，早日回头；请让冥顽的青少年，早日换性；请让偏执的青少年，早日向善。慈悲伟大的佛陀！父母为子女生活含辛茹苦，师长为学生教育夙夜匪懈，他们享受社会的成果，他们享受亲人的余荫。但是，他们贡献给社会的是什么呢？他们回报给父母的是什么呢？多么希望他们都能懂得－－一丝一缕，物力维艰；一粥一饭，来处不易。多么希望佛陀您的加持，愿他们都能升起感恩的心念，愿他们都能培养惭愧的美德。慈悲伟大的佛陀！让懵懂无知的人早日回头吧！让冥顽不驯的人早日觉悟吧！慈悲伟大的佛陀！请求您接受我至诚的祈愿，请求您接受我至诚的祈愿。
慈悲伟大的佛陀！ 我们在此地虔诚恭敬地礼拜，因为您诞生到世间来了。 在春暖花开的时候，蓝毘尼园里奇葩争妍，迦毘罗卫国中万众欢腾，和风吹拂芳香，众鸟齐声歌唱，从此人间有了光明，从此人间有了佛法。 您一手指天，一手指地，发出天上天下，唯我独尊的宣言。您脚踏七步，莲花朵朵，用清净法水洗涤娑婆尘土。 顿时，溷浊的溪水变得清澈，燃尽的薪火炽盛起来，天空奏着优美的音乐，地上出现稀有的瑞相，这些都是在欢迎圣者您光临世间。 慈悲伟大的佛陀！ 由于您降诞在娑婆世界，四十九年的说法，何止影响三大阿僧祗劫！三百余会的谈经，何止百千万亿众生蒙福！ 慈悲伟大的佛陀！ 是您，打破世间阶级的制度，是您，宣说缘起平等的法门，是您，开示众生佛陀的知见，是您，唤醒广大有情的沉迷。 佛陀！慈悲伟大的佛陀！ 恭逢您降诞在娑婆世界，有的地方张灯结彩，喜气洋洋；有的地方民众巡行，锣鼓喧天；寺院举行浴佛典礼，信徒全家庆祝佛诞。 这是佛子们在纪念您的恩德！这是佛子们在感念您的福佑！ 啊！伟大的佛陀！ 请悲怜我福薄德浅，只能以思念慈母的心情，称念您伟大的圣号。慈悲伟大的佛陀！我用双膝跪在您的座下，我用双手抚摩您的金身，我奉上心香一瓣，祝祷您佛德增辉，法 轮常转。 让我与您的佛眼相应，洞察众生之苦；让我与您的佛口相应，乐说妙善之语；让我与您的佛身相应，常做不请之友；让我与您的佛心相应，多行利生之事。 慈悲伟大的佛陀！ 我们愿尽形寿，阐扬真理；我们愿献身命，广度有情。 慈悲伟大的佛陀！ 请您接受我至诚的祈愿，请您接受我至诚的祈愿。 慈悲伟大的佛陀！我们在此地虔诚恭敬地礼拜，因为您诞生到世间来了。在春暖花开的时候，蓝毘尼园里奇葩争妍，迦毘罗卫国中万众欢腾，和风吹拂芳香，众鸟齐声歌唱，从此人间有了光明，从此人间有了佛法。您一手指天，一手指地，发出天上天下，唯我独尊的宣言。您脚踏七步，莲花朵朵，用清净法水洗涤娑婆尘土。顿时，溷浊的溪水变得清澈，燃尽的薪火炽盛起来，天空奏着优美的音乐，地上出现稀有的瑞相，这些都是在欢迎圣者您光临世间。慈悲伟大的佛陀！由于您降诞在娑婆世界，四十九年的说法，何止影响三大阿僧祗劫！三百余会的谈经，何止百千万亿众生蒙福！慈悲伟大的佛陀！是您，打破世间阶级的制度，是您，宣说缘起平等的法门，是您，开示众生佛陀的知见，是您，唤醒广大有情的沉迷。佛陀！慈悲伟大的佛陀！恭逢您降诞在娑婆世界，有的地方张灯结彩，喜气洋洋；有的地方民众巡行，锣鼓喧天；寺院举行浴佛典礼，信徒全家庆祝佛诞。这是佛子们在纪念您的恩德！这是佛子们在感念您的福佑！啊！伟大的佛陀！请悲怜我福薄德浅，只能以思念慈母的心情，称念您伟大的圣号。慈悲伟大的佛陀！我用双膝跪在您的座下，我用双手抚摩您的金身，我奉上心香一瓣，祝祷您佛德增辉，法 轮常转。让我与您的佛眼相应，洞察众生之苦；让我与您的佛口相应，乐说妙善之语；让我与您的佛身相应，常做不请之友；让我与您的佛心相应，多行利生之事。慈悲伟大的佛陀！我们愿尽形寿，阐扬真理；我们愿献身命，广度有情。慈悲伟大的佛陀！请您接受我至诚的祈愿，请您接受我至诚的祈愿。
慈悲伟大的佛陀！ 弟子要诚心诚意地告诉您：小的时候，我在父母的呵护下逐渐长大；及至成年，我许配给现在的丈夫，和他生活在同一个屋檐底下。 请容弟子在此向您倾诉： 身为一个女人，和另外一个男人组织新的家庭，生养了几个儿女，种种的辛酸苦楚，真是难以言尽。 尤其对于丈夫的挂念，晨昏难忘。今天我要至诚地向佛陀祈愿： 希望丈夫不要为聚财而奔忙，应该有些道德的修养； 希望丈夫不要只靠能干处世，应该以慈悲厚待他人； 希望丈夫不要只为事业打拼，应该兼顾身心的健康； 希望丈夫不要只顾对外应酬，应该注重家庭的和乐； 希望我的丈夫除了爱护妻儿，也要爱护他人的父母亲属，甚至爱护所有人类、所有众生。 希望我的丈夫在努力工作之余，也留一点时间给妻子儿女，让家人享受到幽默风趣的生活，让家人享受到团聚幸福的温馨。 慈悲伟大的佛陀！ 希望丈夫对家庭，不要回避责任； 希望丈夫对感情，不要喜新厌旧； 希望丈夫对钱财，不要举债浪费； 希望丈夫对社会，不要作奸犯科。 希望所有作丈夫的人都能知道： 当你工作繁重的时候，你的妻儿对你致以崇高的敬意； 当你奔波忙碌的时候，你的妻儿为你献上诚挚的祝福； 当你遇到挫折的时候，你的妻儿将你视为伟大的英雄； 当你风雨未归的时候，你的妻儿都在家中倚门而望。 慈悲伟大的佛陀！ 自从结婚以来，我们也曾海誓山盟，恩爱备至，我们也曾彼此体贴，彼此信赖； 我希望丈夫对我有忍耐的雅量，当他在家的时候，不要嫌我唠叨，让我们保有「不变初心」的甜蜜。 我希望丈夫对家庭能多一些关爱，当他出门的时候，不要断了音讯，让我们都能比翼连理、共结同心。 慈悲伟大的佛陀！ 祈求您让我的丈夫，不要执著权势名利，让他明白－－平凡就是伟大，无求就是崇高， 不要贪求声色犬马，让他懂得－－糟糠才是长久，平安才是美好。 请您赐给我的丈夫福寿健康，请您赐给我的丈夫平安吉祥。 慈悲伟大的佛陀！ 请您接受我至诚的祈求，请您接受我至诚的祈求。 慈悲伟大的佛陀！弟子要诚心诚意地告诉您：小的时候，我在父母的呵护下逐渐长大；及至成年，我许配给现在的丈夫，和他生活在同一个屋檐底下。请容弟子在此向您倾诉：身为一个女人，和另外一个男人组织新的家庭，生养了几个儿女，种种的辛酸苦楚，真是难以言尽。尤其对于丈夫的挂念，晨昏难忘。今天我要至诚地向佛陀祈愿：希望丈夫不要为聚财而奔忙，应该有些道德的修养；希望丈夫不要只靠能干处世，应该以慈悲厚待他人；希望丈夫不要只为事业打拼，应该兼顾身心的健康；希望丈夫不要只顾对外应酬，应该注重家庭的和乐；希望我的丈夫除了爱护妻儿，也要爱护他人的父母亲属，甚至爱护所有人类、所有众生。希望我的丈夫在努力工作之余，也留一点时间给妻子儿女，让家人享受到幽默风趣的生活，让家人享受到团聚幸福的温馨。慈悲伟大的佛陀！希望丈夫对家庭，不要回避责任；希望丈夫对感情，不要喜新厌旧；希望丈夫对钱财，不要举债浪费；希望丈夫对社会，不要作奸犯科。希望所有作丈夫的人都能知道：当你工作繁重的时候，你的妻儿对你致以崇高的敬意；当你奔波忙碌的时候，你的妻儿为你献上诚挚的祝福；当你遇到挫折的时候，你的妻儿将你视为伟大的英雄；当你风雨未归的时候，你的妻儿都在家中倚门而望。慈悲伟大的佛陀！自从结婚以来，我们也曾海誓山盟，恩爱备至，我们也曾彼此体贴，彼此信赖；我希望丈夫对我有忍耐的雅量，当他在家的时候，不要嫌我唠叨，让我们保有「不变初心」的甜蜜。我希望丈夫对家庭能多一些关爱，当他出门的时候，不要断了音讯，让我们都能比翼连理、共结同心。慈悲伟大的佛陀！祈求您让我的丈夫，不要执著权势名利，让他明白－－平凡就是伟大，无求就是崇高，不要贪求声色犬马，让他懂得－－糟糠才是长久，平安才是美好。请您赐给我的丈夫福寿健康，请您赐给我的丈夫平安吉祥。慈悲伟大的佛陀！请您接受我至诚的祈求，请您接受我至诚的祈求。
台湾佛光山星云大师上了“人间卫视”，接受知名主播李晶玉访问，分享饮食的习惯与观念。相信以下的自由心灵对话，会激起蛰伏于大家心中的那份智慧灵性。 李：请问大师，您吃素几年了？ 大师：我自己从出生下来到现在都是素食者。我从小生长在乱世里，家乡经济非常落后，在粮食极为短缺的当时，我吃过麦渣糊粥，我以地瓜当饭，每天三顿，吃得都怕了起来。十二岁出家后，寺里仍是以稀饭代替干饭，经常一个月吃不到一块豆腐，或一些素菜。有些豆腐渣我们拿到锅里去炒炒，如果没有柴火，就放在外面晒晒，连麻雀也来吃，甚至留下大小便，所以吃到里面常常有虫蛆，不过总好歹也有点咸味。 很多年都是这样过去的，也没生多大的病。我在想，大概是我们每天吃饭前都要念供养咒，有佛祖的加持保佑吧。 李：现在素食似乎已经慢慢变成一种流行文化，其涵盖范围除了中华文化圈，也延伸到欧美国家。能不能请大师谈一下素食文化。 大师：现在举世流行素食文化，很多人藉助素食来保健、美容。根据医学研究，素食有益身体健康，而且可以培养耐力，养成温和的性格。一些吃素食的老和尚，他们每天早起到晚，整天莫不精神奕奕，究竟原因何在？素食最主要的是长养慈悲心，从心灵的净化来减少瞋怒，达到内心的安然、祥和。 对于西方素食文化，据我所知，在美国有一个市区只准卖素的不准卖荤的，他们也不是佛教信徒，全然是基于健康的立场而推广吃素。 佛教虽然是最早倡导素食，但是最初佛陀时代并非素食，因为当时是靠“沿途托钵”的方式乞食，信徒给甚么就吃甚么。中国佛教之所以提倡吃素的原因有二： 儒家所谓“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”。 佛教经典中提到，要不断大悲种，慈悲而不杀害动物生命。 另外有人说，植物也有生命，也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物才对。其实植物的生命是“生机”，生长的机能的意思，跟生命不同。生命是“有心”，你看猪，马、牛、羊要被宰杀的时候，会产生恐惧；而植物是“无心”，虽有生死的反应，但没有苦乐的感觉。所以杀生的界定，在于是否“有心”与“无心”。 吃素，除了出自慈悲心之外，最重要就是尊重生命。 吃素令人慈悲幸福 李：吃素，除了帮助身体健康外，还有甚么好处？ 大师：你看现在目前一些人吃荤吃肉，吃出很多的花样来，甚么活鱼三十吃、海鲜十吃等等变态的吃法，就会让人养成变态的心。 有时父母带小孩子出去玩的时候，都会弄些小螃蟹小鱼给孩子玩，有的会把鱼倒掉起来，有的将螃蟹壳剥开，一直虐待到死。这会让孩子从小就不尊重生命，不知生命可贵，将来长大以后对人也会不尊重，甚至杀人之类的恶行都会引发出来。 佛教并不鼓励人一定要吃素，但却主张不要杀生，可以买现成的来吃，但自己不要去杀生。父母教导孩子，从小就要养成其尊重生命的可贵，爱惜小生命、小动物的习惯。 所以我是觉得，今天的家庭教育首先要孩子尊重生命，让儿童爱惜生命，对未来的社会风气才会改善。 李：在一篇杂志的研究报告甚至指出：如果世界上每个人吃素的话，世界就不会再闹饥荒了。 大师您的看法如何？ 大师：我吃素几十年来，深刻觉得吃素的人比吃荤的好。吃素的人会慢慢减轻杀业，现今台湾的杀业好重，我都觉得很忧心。现在的社会，猴脑蛇胆生吃活烧，如此杀生造业，社会风气怎么会善良美好呢？ 李：对于不同的宗教背景、不同地域的人，就会产生不同的饮食文化。比如说回教徒不吃猪肉、印度教不吃牛肉等等，对于素食在不同宗教文化之间的差异性，在此请教大师的看法。 大师：素食与宗教之间，本来就很难统一。不过我觉得，基本上各宗教要能做到尊重生命、爱惜生命进而保护生命。 李：有很多人本来学佛很精进，也吃素，最后听说密宗可以吃肉，于是就学密去了。问他为甚么去学密宗，他说学密宗很好，可以吃肉，可以即身成佛！ 大师：以前青藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，在这种不得已的情况下，只好以肉类为食。不过现在台湾素食文化普遍发达，应该可以改为吃素。不要借口说修密宗，就可以吃肉。我觉得那是不当的。 吃素首重心清净 李：如果不是真的很习惯吃素，是不是有循序渐进的一种方法，像是有些人就吃肉边菜或是吃三净肉之类的，这两种饮食方式能不能请大师讲解？ 大师：你讲得很对。为了以渐进的方法来吃素，可以选择初一、十五日，或六斋日吃素，或平日只吃肉边菜、三净肉也可以。 肉边菜：像禅宗六祖惠能大师顿悟之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，惠能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，放在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：「我只吃肉边菜！」因此，惠能大师才是真正懂得吃素的意义，真正懂得修行的人。所谓真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚么，不能吃甚么，素食的意义是不断大悲种，因此，学佛不只是吃素而已。 三净肉：没有见到杀生、没有听到被杀声音、不是特地为我而杀，这就叫做“三净肉”。 李：我有些朋友，开始吃素之后，只要闻到肉味的时候，他们的头就会觉得发臭发昏，怎么会这样子？ 大师：因为他不习惯了。例如，我有一次到日本，信徒煮一碗面给我吃，一吃，哎呀！腥味难闻，怎么会有如此腥味？不过由于是信徒特别辛苦招待的宴客，于是我就闭住气把面硬是吞进肚子。后来我才知道，日本人有个习惯，会把小鱼熬成的酱油和在面里调味。我这样有罪过吗？我相信我不是吃荤，我还是吃素。 有些人吃素，一定讲究所使用的锅盘都没煮过肉类，这是不对的想法，吃素不是作怪。我觉得心中清净才是最重要。所以我们吃素的人，千万不要造成别人的麻烦与负担。 李：许多加工素食食品都做成像鸡鸭鱼等样子，对于这样的吃素方式，大师有没有甚么意见？ 大师：对于一些人把素菜制作成荤菜的样子，我也曾一度觉非常反感，总认为吃素是为了长养慈悲心，如果以吃荤的心理来吃素，并不究竟，所以我每次看到餐桌上有素鸡、素鸭、素鳗、素肉、素火腿、素乌鱼子等，都一概拒吃，但有一天，我看到信徒爱吃不已的样子，突然想到：初入佛门的人一时之间无法革除宿习，所以有这种需要，只要我自己心里面没有鸡鸭鱼肉就好了，何必要厌恶呢？ 所以这样的呈现方式可以不用管他，不过有些素菜过分把菜做成像荤的味道，这个就没有必要了。 台湾佛光山星云大师上了“人间卫视”，接受知名主播李晶玉访问，分享饮食的习惯与观念。相信以下的自由心灵对话，会激起蛰伏于大家心中的那份智慧灵性。李：请问大师，您吃素几年了？大师：我自己从出生下来到现在都是素食者。我从小生长在乱世里，家乡经济非常落后，在粮食极为短缺的当时，我吃过麦渣糊粥，我以地瓜当饭，每天三顿，吃得都怕了起来。十二岁出家后，寺里仍是以稀饭代替干饭，经常一个月吃不到一块豆腐，或一些素菜。有些豆腐渣我们拿到锅里去炒炒，如果没有柴火，就放在外面晒晒，连麻雀也来吃，甚至留下大小便，所以吃到里面常常有虫蛆，不过总好歹也有点咸味。很多年都是这样过去的，也没生多大的病。我在想，大概是我们每天吃饭前都要念供养咒，有佛祖的加持保佑吧。李：现在素食似乎已经慢慢变成一种流行文化，其涵盖范围除了中华文化圈，也延伸到欧美国家。能不能请大师谈一下素食文化。大师：现在举世流行素食文化，很多人藉助素食来保健、美容。根据医学研究，素食有益身体健康，而且可以培养耐力，养成温和的性格。一些吃素食的老和尚，他们每天早起到晚，整天莫不精神奕奕，究竟原因何在？素食最主要的是长养慈悲心，从心灵的净化来减少瞋怒，达到内心的安然、祥和。对于西方素食文化，据我所知，在美国有一个市区只准卖素的不准卖荤的，他们也不是佛教信徒，全然是基于健康的立场而推广吃素。佛教虽然是最早倡导素食，但是最初佛陀时代并非素食，因为当时是靠“沿途托钵”的方式乞食，信徒给甚么就吃甚么。中国佛教之所以提倡吃素的原因有二：儒家所谓“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”。佛教经典中提到，要不断大悲种，慈悲而不杀害动物生命。另外有人说，植物也有生命，也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物才对。其实植物的生命是“生机”，生长的机能的意思，跟生命不同。生命是“有心”，你看猪，马、牛、羊要被宰杀的时候，会产生恐惧；而植物是“无心”，虽有生死的反应，但没有苦乐的感觉。所以杀生的界定，在于是否“有心”与“无心”。吃素，除了出自慈悲心之外，最重要就是尊重生命。吃素令人慈悲幸福李：吃素，除了帮助身体健康外，还有甚么好处？大师：你看现在目前一些人吃荤吃肉，吃出很多的花样来，甚么活鱼三十吃、海鲜十吃等等变态的吃法，就会让人养成变态的心。有时父母带小孩子出去玩的时候，都会弄些小螃蟹小鱼给孩子玩，有的会把鱼倒掉起来，有的将螃蟹壳剥开，一直虐待到死。这会让孩子从小就不尊重生命，不知生命可贵，将来长大以后对人也会不尊重，甚至杀人之类的恶行都会引发出来。佛教并不鼓励人一定要吃素，但却主张不要杀生，可以买现成的来吃，但自己不要去杀生。父母教导孩子，从小就要养成其尊重生命的可贵，爱惜小生命、小动物的习惯。所以我是觉得，今天的家庭教育首先要孩子尊重生命，让儿童爱惜生命，对未来的社会风气才会改善。李：在一篇杂志的研究报告甚至指出：如果世界上每个人吃素的话，世界就不会再闹饥荒了。大师您的看法如何？大师：我吃素几十年来，深刻觉得吃素的人比吃荤的好。吃素的人会慢慢减轻杀业，现今台湾的杀业好重，我都觉得很忧心。现在的社会，猴脑蛇胆生吃活烧，如此杀生造业，社会风气怎么会善良美好呢？李：对于不同的宗教背景、不同地域的人，就会产生不同的饮食文化。比如说回教徒不吃猪肉、印度教不吃牛肉等等，对于素食在不同宗教文化之间的差异性，在此请教大师的看法。大师：素食与宗教之间，本来就很难统一。不过我觉得，基本上各宗教要能做到尊重生命、爱惜生命进而保护生命。李：有很多人本来学佛很精进，也吃素，最后听说密宗可以吃肉，于是就学密去了。问他为甚么去学密宗，他说学密宗很好，可以吃肉，可以即身成佛！大师：以前青藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，在这种不得已的情况下，只好以肉类为食。不过现在台湾素食文化普遍发达，应该可以改为吃素。不要借口说修密宗，就可以吃肉。我觉得那是不当的。吃素首重心清净李：如果不是真的很习惯吃素，是不是有循序渐进的一种方法，像是有些人就吃肉边菜或是吃三净肉之类的，这两种饮食方式能不能请大师讲解？大师：你讲得很对。为了以渐进的方法来吃素，可以选择初一、十五日，或六斋日吃素，或平日只吃肉边菜、三净肉也可以。肉边菜：像禅宗六祖惠能大师顿悟之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，惠能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，放在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：「我只吃肉边菜！」因此，惠能大师才是真正懂得吃素的意义，真正懂得修行的人。所谓真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚么，不能吃甚么，素食的意义是不断大悲种，因此，学佛不只是吃素而已。三净肉：没有见到杀生、没有听到被杀声音、不是特地为我而杀，这就叫做“三净肉”。李：我有些朋友，开始吃素之后，只要闻到肉味的时候，他们的头就会觉得发臭发昏，怎么会这样子？大师：因为他不习惯了。例如，我有一次到日本，信徒煮一碗面给我吃，一吃，哎呀！腥味难闻，怎么会有如此腥味？不过由于是信徒特别辛苦招待的宴客，于是我就闭住气把面硬是吞进肚子。后来我才知道，日本人有个习惯，会把小鱼熬成的酱油和在面里调味。我这样有罪过吗？我相信我不是吃荤，我还是吃素。有些人吃素，一定讲究所使用的锅盘都没煮过肉类，这是不对的想法，吃素不是作怪。我觉得心中清净才是最重要。所以我们吃素的人，千万不要造成别人的麻烦与负担。李：许多加工素食食品都做成像鸡鸭鱼等样子，对于这样的吃素方式，大师有没有甚么意见？大师：对于一些人把素菜制作成荤菜的样子，我也曾一度觉非常反感，总认为吃素是为了长养慈悲心，如果以吃荤的心理来吃素，并不究竟，所以我每次看到餐桌上有素鸡、素鸭、素鳗、素肉、素火腿、素乌鱼子等，都一概拒吃，但有一天，我看到信徒爱吃不已的样子，突然想到：初入佛门的人一时之间无法革除宿习，所以有这种需要，只要我自己心里面没有鸡鸭鱼肉就好了，何必要厌恶呢？所以这样的呈现方式可以不用管他，不过有些素菜过分把菜做成像荤的味道，这个就没有必要了。
日常中怎么修行呢?以下提出四点：第一、以念佛来制心一处：“念佛一声，罪灭河沙。”念佛有殊胜的功德，因为佛号可以驱逐我们虚假分别的安心。尤其当心烦意躁时，一心一意称念佛号，念到心无染着，自然就能放下身心挂碍的世界。念到“佛即是我，我即是佛”，念到自己佛性出来，那就达到念佛的目的了。第二、以数息来呼吸顺畅：要对治妄念，可以用念佛法门；对治散乱，则可用数息的方式。《六妙法门》云：“于数息中，证空静定，以觉身心，寂然无所缘念。”数息就是数自己的息，呼气、吸气，这一呼一吸称做一息。呼吸要长短出入皆分明，缓慢的一进一出。调至呼吸平稳，气息不粗喘，慢慢的，平常生活、诗人处事中，也就能不慌不忙，气定神闲了。第三、以感恩来惜福爱物：常怀感恩心，是做人处事重要的修行。感恩是美德，感恩是富有。因为感恩，所以能懂得惜福爱物，不致浪费。匮乏的人，总想从别人那里获得什么；富有的人，却是心存感谢，寸寸想要施与别人。 日常中怎么修行呢?以下提出四点：第一、以念佛来制心一处：“念佛一声，罪灭河沙。”念佛有殊胜的功德，因为佛号可以驱逐我们虚假分别的安心。尤其当心烦意躁时，一心一意称念佛号，念到心无染着，自然就能放下身心挂碍的世界。念到“佛即是我，我即是佛”，念到自己佛性出来，那就达到念佛的目的了。第二、以数息来呼吸顺畅：要对治妄念，可以用念佛法门；对治散乱，则可用数息的方式。《六妙法门》云：“于数息中，证空静定，以觉身心，寂然无所缘念。”数息就是数自己的息，呼气、吸气，这一呼一吸称做一息。呼吸要长短出入皆分明，缓慢的一进一出。调至呼吸平稳，气息不粗喘，慢慢的，平常生活、诗人处事中，也就能不慌不忙，气定神闲了。第三、以感恩来惜福爱物：常怀感恩心，是做人处事重要的修行。感恩是美德，感恩是富有。因为感恩，所以能懂得惜福爱物，不致浪费。匮乏的人，总想从别人那里获得什么；富有的人，却是心存感谢，寸寸想要施与别人。
曾子墨：对于很多中国人来说，应该觉得佛教并不陌生，因为这是一种源于东方的智慧，它教给我们独特的生活态度和思考方式，但同时，也会有很多人觉得佛教其实相当的陌生，因为佛学的典籍浩如烟海，尽管我们可以从中领略到佛学的魅力，但是却很难真正地去掌握佛教本源的生命与智慧。今天我们很荣幸地邀请到了一位凤凰卫视的老朋友，他是一位把佛教从圣坛带到人间的使者。 星云大师：我讲“般若的真义”。因为智慧是般若，但不完全能代表般若的意思。比方哲学家、科学家都有智慧，是可以有的人都是很有智慧。智慧有好，有不好，智慧是对外界的东西分析，分辨，解释，但是般若，它是智慧，它不解释，就好像一面镜子，你是什么东西，它就给你一个什么样子，智慧就是说我们发明了很多的科学，有利有弊，甚至于还有人叫智能型的犯罪，聪明反被聪明误，而把它升华为般若呢，就不一样了。其实这个般若，我们也可以把它看成是很神秘，是佛教的教理专有的名词，我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若，我们都不知道了，我怎么会知道我的宝藏呢？般若就是我们的心。当然我们的心有肉团心，有分别心，有私心，有种种的心，但是般若心，就叫做平等心。这个平等心，就是世界上“至高至大至美”的，都有这个平等的意思，举例子说，太阳，所谓阳光普照，你哪里有空间，它就照到哪里，它没有偏心。大地，你哪一个人踏到，走到哪里，他也不偏心，平等地普载大众。空气，只要你有空间，你有空气，哪一个人，我要呼吸什么，早晨的空气，窗外的空气，公园里的空气，它也平等地，不会嫌贫爱富。或者流水，你要它，你取一瓢饮，取一桶，说接个自来水接到你家里去，它也任你洗涤、解渴。 人间最需要的，刚才我说阳光，空气，水，大地，这种都有平等性，能和般若相比，或者是圣人的心，我们中国的孔子，孟子，耶稣，释迦牟尼佛，他们爱世的心，爱人的心，他能够从这个般若表露出来，他不偏。所以，这个般若的智慧，我们不但说是我们的宝藏，也可以说是我们的生命，是我们不死的生命。人有生死，但是我们有般若，般若的生命不死。这个茶杯，打破了，你再恢复，不可能了，但是茶杯的水，流在桌上，流在地下，我用抹布、拖把，把它再加起来，一点不少。所以，我们的生命的这个躯壳，身体的躯壳是物质的，有生灭无常，有毁坏，生命的流水，一江春水向东流，生命五趣六道，流来流去，都会存在的。所以你有了般若，就可以懂得。像过去有人唱歌，像蔷薇花，蔷薇蔷薇处处栽，蔷薇蔷薇处处开，我们也可以说，般若般若处处栽，般若般若的花儿处处开。我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的，我会讲到它。 般若最大的功用，不是说哲学谈谈说说，知识辩论，它在我们生活里面，它可以成为我们的最高的人生的知识。般若嘛，它就是智慧，它就是灵巧，你有了它，有很多不足的，就会知道，就会了解。不过这个般若，它也好像学校里面的课程，有一年级，二年级，三年级，四年级，有层次的。 我讲一年级的般若是什么，叫“正见”。 正见呢，就好像我们照相机，照相要对准距离，要光圈对准，你照出来才把原来的相貌显露出来。像我们在这个世界上，邪见，像信仰，迷信都不怕，迷信只是他不懂，邪了以后就很可怕，很危险。所以这个知识也是，没有知识，顶多愚痴嘛。你看中国的“痴”字，生病了，加个病字头，就愚痴了，愚痴不害人，但愚痴的人邪见，那就比较危险。“正见”呢，比方说，正见世间上有前因后果，凡事它有个前因后果，没有什么东西说从地下突然蹦出来的，也没有什么东西忽然从天上掉下来。你说你发财，你赚钱，必定你多少的辛苦，多少的巧遇，智慧，因缘。你贫穷，也是一定有好多的原因才会贫穷，这个因果，不欺负人，那就是像般若，很平等的，所以我们要正见有因有果，有善有恶，世界上一定有善的有恶的，什么是善的，也有一个公理，什么是恶的，它也有一个标准。有前生后世，有圣人凡夫，那么我把这许多正确的认识不给它改变，我们讲说一年级的般若，这就说可以通过了，有了正见。 二年级，叫因缘，缘起。 我看到这一堆花，不是花呀，它有土壤，水分，还有枝，叶，有很多人工，肥料，它才成一朵花，它有因缘的。世界上什么东西都有因缘的，什么是宇宙人生的真理？缘起、因缘。因为世界上，无论什么东西，都不是单独存在的，世界上所有的东西都是相互地关系，才能存在。你像我们，没有工厂织布，我哪里能有衣服穿啊？没有农夫种田，我哪里有饭食吃呢？我在这个世界上所以生存，都是仰赖着很多的因缘，父母养我，老师教我，朋友帮助我，机关用我，那我才能存在。甚至我借着这许多因缘，又再给人因缘，养活我的家小，帮助我的朋友，甚至对社会、国家做出很多的贡献。所以认识了因缘，他就不会自私，就会懂得同体共生、感恩、感谢。悟到这个道理，二年级毕业了。这个因缘就是，缘起就是般若，所谓缘起性空，它有更深的内容不去讲它。 这个又要再升级了，升到空。 空，不是没有，空，是要空才有。茶杯是空的，装水装茶，茶杯里面有东西了，不空，你的茶啊水啊，放在哪里呢？各位的口袋是空的，就能放东西，这个地方有这个空间，我们才能聚会，假如没有这个空间，你说我们到哪里去聚会呢？空才有。我们不要把空和有对立，分开，所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。所以佛教里面，把这个空是用空和有调和起来的，可能空它是一个真实的东西的样子，不是我们说的什么东西。比方说，我问各位大家这是什么，你们说这是讲台，这是桌子，这是什么。我说，你们各位是讲错了，它不是桌子，它的本来面目是叫做木材，这个木材做了桌子是桌子，做了椅子是椅子，凳子是凳子，它只是做了这个桌子，它是个假相，不是它真正的样子，真相是木材。 我再问各位这是什么？你们说，木材呀。不是，为什么？它是山里的大树，大树才是它本来的样子，因为这棵大树把它砍下来，就做了这个很多的各种的东西。我说这是什么，好了，大树嘛，又是不对，这个东西是，这个是什么，这是一个种子，埋到泥土里面，经过阳光、空气、水分、肥料等等，宇宙万有的因缘把它合在一起，它成为这一个你说的桌子，说的这个房子，你说的凳子，说的什么东西，既然说它都是假相，因为它是空相，它没有相，它这个相是暂时因缘起的，因为像《金刚经》讲，“凡所有相,皆是虚妄”，所以有了般若看这个世间，看起来好像是真的，但是不是，是假的；看起来好像是假的，但是不是假的，真的。好像你认为很清洁，他说这个很肮脏。你说很干净，很肮脏，他又认为很干净。就好像说，这人大便，狗子把它当珍馐美味了。你说小鱼小虾，哎呀，这个小动物的尸体嘛，可是爱吃的人，觉得蛮香蛮脆的。这个很难讲。所以刚才那心是在这个假象上，它搞不清楚。 在《金刚经》里面也有一句话说，“凡所有相,皆是虚妄”。用一种比喻来说，一对小夫妻结婚了以后，有一天很欢喜，我们今天放假，太太，到我们地窖里面，做的酒应该行了，成功了，拿一点酒上来吃。太太就到地窖里面去拿酒上来吃，酒缸一打开，吓一跳，哎呀，我先生藏了一个美女在这个里面，嗨，给我发现了，她上来就跟先生吵架呀，你怎么在酒缸里面藏着一个女人啊？先生，哪里有这回事呢，就亲自跑那去看，一看啊，哼，你这种贱人，你藏了男人在里面，还说我藏女人。两个人就吵架，你说我藏男人，我说你藏女人，最后，他们的师父听到怎么徒弟在里面吵架，他经过，哎，进来听一听，看看，哦，就知道怎么一回事，就拿了一块石头，把这个酒缸「梆」打破了，酒流走了，这个里面，男人也没有，女人也没有，所以这个我们常常为了假相的执着，误会啊，冤枉啊，不如法的事情，就不能见到真相。空是正见，是缘起，是可以见到真相的。 四年级的般若，它要见到真理。 般若的真理，不是说我们你说你有理，我说我有理，尤其我们宗教界，哎呀，大家都说，我这个是真理，你这个不对。这个真理呀，不是公说公有理，也不是说婆说婆有理。真理是要经得起斟敲的，经得起印证的。佛教里面对这个真理条件，谁是真理，我想它的条件必须要有，第一个，要有普遍如此，所谓普遍如此，就是我说的这一个道理，不是说只有在广州说才是有理，我到全中国，我到全世界都认定这一句没错的。比方说人生来要死，这个不会有人否认的，没有人说生来不死，这个普遍性的。花开了要谢，我们也没有看到说花开了不谢。有普遍性的。有必然性的，必然如此的，这个道理它必然的。你比方说，人出生了，从小就慢慢长大，生老病死嘛，这个必然的。比方一个小女孩，才生下来，我们知道，是婴儿，慢慢地长大了，女童，小姐，再长大了，男人追求，做人家的太太，做妈妈，再慢慢，就做老太婆。那么究竟我们这个人是女童呢，小姐呢，妈妈呢，老太婆呢？都是，都不是，她有一个真正的她的生命的一个条件，这些都是她的假象，这个是人人都如此的，我们每一个人都是这样，无常变化嘛，世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，哎哟，你看人要死，无常，哎呀，发财会无常。无常很好，因为世间是会变的，我穷，我不会一生一世都穷，我苦，不会一生一世都苦嘛，甚至我笨，对了，我经过努力，我就会改进嘛，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧。 这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。 下面提问： 1、一位网友“道不同不相与谋”提问：他说佛教是兴起于东方的，是一种非常典型的东方的智慧，那么以西方人的思维方式和他们既有的这种宗教信仰接受佛教的理念，是不是一件很困难的事情，佛教的解释是不是可能？ 星云大师：信佛教不是释迦牟尼或者观世音要你信，信佛教是信自己，因为自己就人人有“佛性”嘛，所以这个佛教基本上它并不是绝对崇拜偶像的，佛教是要信自己的佛性，佛是人，我们不要把佛当作神仙，应该我们发展以人为本的佛教，发挥人性，人性提升了，就到达了佛性。在西方，基督教的人士，他们慢慢地也有信教自由了，我们佛教有的人也去信其它什么教也有，那么他们信基督教的来信佛教的也有，不过我是有感觉到，宗教可以异中求同，同中存异，可以相互，不必那样认真的一定要信哪一个教。等于中山大学有的学生修文学的课，也可以去修哲学的课，物理的课；等于吃菜，我吃了这一道菜，我要换吃那一道菜，我觉得这个宗教，信一宗教和信两个宗教，跟交朋友一样，交交这个朋友，再增加一个朋友，不是很严重的事情。 2、主持人：虽然您说这个宗教，不同的宗教之间可以同中求异，异中求同，但是我们还是想再问您一下，在弘扬佛法的过程当中，那么是不是会和其它当地一些原有的宗教发生矛盾，甚至是冲突？ 星云大师：佛教在历史上和政治、和社会、和宗教都没有过说发生什么冲突，我就看中国来说，从汉明帝佛教东传两千多年来，佛教在中国，外道邪教不说了，正当的佛教，不至于在政治上有过反抗，有过革命，没有过这许多行为。我举例子说，佛教就等于一个公司的员工，他们只晓得要服务社会，要慈悲，要无我，要有般若，要能舍己为人，做义工，把工作做好，就是要弘法利生，至于我们这个上面的公司里的董事会，他们这个谁上台，谁下台，他们有什么纠纷，那我们管不了他，所以因此，中国的社会就是改朝换代吧，佛教，你哪一个当家，我就拥护你，像现在是，我们讲说中华人民共和国，现在这个共产党领导的国家，我看全国各地所有的大寺庙，大和尚，出家人，佛教徒，爱国，拥护国家，这就是，这就是佛教有这个特性。 3、一位网友“佛光山的追随者”提问：知道您和大陆的佛教界也常常会有一些交流，那么在大陆和台湾地区，这个佛教的发展有什么不同的地方，请您讲讲？ 星云大师：基本上的佛陀是一个，基本上的教义“三法印”、“四圣谛”、“慈悲喜舍”、“十二因缘”……都一样的，没有人有异议异说。但是就是戒律，制度，所以我们中国，到了禅宗，五宗七派，就慢慢地有各地的意见这样、那样，这个是修行的方法。我想学术界也会这样吧，一个学术的道理，大家论议，你要这样说，他要从那样说。不过，我向各位报告，我自己出家是已经快70年了，我不好辩，这个自己不同就好了，你认为究竟就好了，我认为我的，两个人既然是不相同，何必辩论呢？不过我是想，两岸的佛教的和谐，两岸佛教的相互的来往，这个现在都很热烈，尤其在台湾，有一句我常听到的话，哎呀，“三通未通宗教先通”，宗教先通。还是同的比较多，如果不同太多了，这就不要同了。 4、中山大学的同学提问：非常荣幸今天能够现场聆听大师的演讲。我想请问大师一个问题，就是说佛教团体在历史的不同时期，面对不同的历史情境，它会呈现出来它不同的性格特征，比如说魏晋南北朝，或者说唐宋的时候，那您认为，面对当今的社会，佛教团体最应该凸显的是它哪一方面的性格呢？谢谢。 星云大师：佛教在中国两千多年来，最早的它只是传播，就是译经，刻经，出版，竖立佛像，像敦煌，云冈，龙门。到了后来就慢慢地有不同了，就例如有的人欢喜参禅，就盖了很多的寺庙，这个禅就为僧侣所转型，当然在家信徒也有了，比较少，禅寺，就是修禅。那么念佛的人，净土宗，就走入到民间，所谓三根普被，民间家家弥陀佛，户户观世音，就有了民间去重视净土的修行。但是佛教的，当然了，这个历朝以来，除了这些个宗派争艳斗奇以外，甚至于还有大乘的、小乘的，还有密宗的、显宗的这些个派别，不过现在，佛教要生存，往未来发展，人间佛教，这个大陆，我在20年前去北京的时候，那时候中国佛教协会会长赵朴初先生，他说他倡导人间佛教，我真是高兴得很，我说我一生可以说，我从出家，我自己自觉我有人间的性格，我也倡导人间佛教，所谓人间佛教，我想比禅净偏于一方又有不同，现在大概这个人间佛教已经像阳光，像佛光普照一样，慢慢全世界都点亮了般若一样的火炬，我想再假以时日，这个必定是未来是人间佛教的时代。 5、中山大学的同学提问：星云大师好，我很尊重佛教信仰，这个问题的话，是基于我自身的信仰的一个考虑。就是说基督教信仰，认为爱是从上帝那里而来，那么在佛教里边，我知道在佛教，佛学界，也很推崇，比方说我们要讲究爱，讲究奉献，刚才星云大师讲到“般若”嘛，我可不可以问这样一个问题，就是说“般若”它有没有从何而来，那样子？好，谢谢。 星云大师：这个讲到爱呀，没有宗教说不要讲爱的，佛教有的时候排斥这个爱呀，是排斥那个自私，排斥那个执着，排斥那种虚假，不是真爱，如果真爱升华了叫慈悲。常常有人问，人从哪里生？人是由爱来的，如果父母不相爱，就不能出生我了。我们叫觉有情，有情就是有爱的人。觉有情，就是这个爱，你要觉悟它，你不能自私，你不能一直爱得很糊涂，爱得不当，你比方说佛教里面的这个五戒，杀盗邪淫，这个邪淫，就是你是爱得不当，你正当的爱，像你们在家的夫妻结婚，谈爱情，追求，这个佛教都准许嘛，释迦牟尼佛没有批评过，甚至越爱越好啊，我们这个尤其是现在像佛光会，国际佛光会，到处先生来参加，必定要带太太，太太来参加，必定和先生一起来，就是寺庙里面的客房，你要来借住，你是夫妇就可以进去。为什么？释迦牟尼佛并没有排斥说夫妇要分开，佛教也很有人情，也很有爱的这个性格的。所以佛教讲大慈大悲，同体大悲，我看到你，男女老少跟我不一样，不过你受苦了，哎哟，好像在我身上感受得到，因为这样的关系，我就会慈悲，我就等于你和我是相等的关系，这种从修养的上面，慢慢体会出这个无缘的慈悲，同体的慈悲，慈悲就是更高的爱。好，谢谢你。 主持人：好。非常感谢大师今天和我们所做的交流，带给我们很精彩的演讲，特别是也告诉我们什么是爱，什么是因缘，什么是空，什么是真义，什么又是和谐。虽然只有短短的一个小时，可能并不足以让我们所有人都在这样短暂的一瞬间去领悟到佛教智慧的真义，但是所幸的是，在我们的身边，在人间，有像星云大师这样一位自诩为地球人的使者，他把佛教带回到人间，不断地弘扬佛法，不断地去帮助世间所有的人领悟到佛教它智慧的真义，同时呢也赋予了这样一门古老宗教新的活力。 启示： 星云大师分四级为我们初步打开了佛教般若思想的门户--我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若； 星云大师晓示了般若的巨大功用--我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的； 星云大师生动说明了佛家因缘--那么现在，我们长大了，应该要回馈，要明理，给别人一些因缘； 星云大师对佛理的色空论进行了通俗解说--所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。 世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧，要知道这个空性不是固定的，它可以改变的。 这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。 我们今天就举一个例子。基督教常常讲一句话，信主则得永生，这句话很对呀，信主得永生，不过我们佛教呢后面还可以补一句，不信也永生，因为这个永生不关信或不信的问题，例如举一个例子说，有一位妇人在医院里面，已经宣布没有办法救了，要死了，那么当然把家里的儿女，亲人都叫到，最后看一看，大家围绕在这个老人家的床前。这个老人家忽然就说，哎，她说我很想现在喝杯酒。人都要死了，怎么忽然要喝酒，不过，孝顺的儿女，赶快找酒来给妈妈喝。她喝过酒以后，她又对大家说，哎，她说我想吃一支烟，她信天主教的儿子就不以为然，他说妈妈，医生说将要归天的人不可以吃香烟。这个妈妈说，要死的不是医生，是我耶，他怎么知道我的需要呢？这话对了，大家又弄香烟来给她吃，吃过以后，她安然地笑笑，她说人生好美呀，她这样的。我觉得这个，这是很美的人生，看到这有般若的，没有般若，她就没有这么解脱了，解脱了。所以世界之上，这个时间有春夏秋冬，空间有东南西北，人生有生老病死，世界有成住坏空，不管你怎么样，你有了般若，就是那么一回事，从这个般若里面，你可以自我发觉它的意义，它的这种另外的美感，另外的解脱，就等于《般若心经》说，“观自在菩萨……照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个一般人都会听过《般若心经》一开头这两句话。观自在，谁是观自在，观世音嘛，谁是观世音啊，就是我们大家。除了我们大家，另外要去找观世音，找观自在，那是错误的。 我们每一个人自己才是真的观世音，你自己都不健全，你把自己付托交来给其它渺不可及的，或者神明，这是错误的，要观照自己，才能自在，但是我们观照自己不自在，为什么不自在？比方我看到这个人，我不喜欢，我不自在，我看这一个地方，这个境界，我不喜欢，我不自在，我看这个时间，我不喜欢，我不自在，我，就是我对这个社会呀，我不肯接受它，不认同它，不把它视如自己，就会不自在。你假如说天地宇宙虚空万有都是我的。所以这个要用般若去分析这个世间的真相，才能慢慢地进入到观自在。 佛教中所说四大皆空指的什么？如何体会佛典中的：“照见五蕴皆空，度一切苦厄？”星云大师认为佛家般若可以为创建一个和谐社会提供动力，立说的根据又何在？倡导以出世的思想，行入世的事业，广弘人间佛教的星云大师立足当下社会为你细说般若，开示人生。 观自在，这个最重要的呢，要“照见五蕴皆空”，这个有佛法的专有名相，也不得不说明一下，这个五蕴呢，就是说的我们这个人，有五个东西聚集，五蕴，哪五个东西呢？第一个就是颜色的色，物质。色受想行识，第一个色是物质，最后一个识是精神，这个物质和精神结合起来了，就有受想行的这个功用。这个色受想行识是什么？就是我，五蕴，就是五个东西聚集的我。常常听到有一句话叫，哎呀，佛教讲四大皆空，什么叫四大皆空？这个色，它有地水火风。像我们一个人，骨头坚硬像地；有痰吐、大小便，是水；有呼吸、有暖度，假如这个四大有一个不行，说四大不调了，不能存在了。花草，它要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，也是要四大才能生长，就是要有因缘和合，没有因缘它就不存在，这个五蕴。皆空，我们不是说自杀以后、死了以后才空，他在现在活着的时候，他就是，意义就是它不能单独存在，它必须要和其它的相互依存，它没有独立性，所以讲这个空的意思，要相互关系。这里举一个例子。有一个，这个是也是佛经里面比较很深奥的，但是它很──说得很神奇。它说有一个旅行的人，错过了旅店，就到一个，在这个乡村，在一个小神庙里面，就睡在这个神龛的下面，明天天亮再赶路了。半夜进来一个小鬼，还背了一个尸体，这个人一看，啊，糟糕，真的活见鬼了，怎么办呢？正在这个恐惧的时候，哎，跟后又有一个高大的鬼进来，他就指着这个小鬼说，他说你把我的尸体背来做什么？小鬼说，哪里是你的，是我的。两个人争执，他听了两个鬼在那争执，更加害怕呀，小鬼一看，哎哟，这里还有一个人呢，他说，喂喂喂，不要怕，出来，出来，你替我们说一句公道话，这个尸体是哪一个的？这个人就很为难了，我说是小鬼的，大鬼不会饶过我，我说是大鬼的，我看到小鬼背来的，这个伪证啊，嗨，人之将死，说句真话吧，他说这个尸体是小鬼的，大鬼一听生气，就上去就把他右面的膀子掰下来了，吃下去，这个小鬼，哎呀，这怎么得了，他帮我的忙，这个膀子给大鬼吃了，哎，赶快从尸体上替他接上一个膀子，大鬼也不罢休，又再把左面的一个膀子吃下去，小鬼又把这个尸体上的膀子，左面的膀子替他接上去，总之这个人都给大鬼吃完了。这个小鬼呢，也把那个尸体给他统统接好了，两个鬼一阵恶作剧，呼啸而去，留下这个人一个严重的问题，什么问题，现在这个我是谁呀？我本来是某某县某某路，我叫张三，可是现在的这个不是我的身体了，哎，他悟到一个道理，道理？哦，原来这个身体不是我，身体之外的一个，这个一个般若，那是吃不了的，也不是接得起来的，那个才是我。 就等于。再举一个说，比如说，在欧洲的有个足球比赛，十万人，八万人，都在那里盯着那个足球在那里看。有一位先生，吃这个香烟，看得入了神了，这个香烟就烧到隔壁的人的袖子，这个人看到这个火慢慢地烧到他的袖子，哎哟，好痛啊，怎么有火来烧我的这个衣服呢？吃香烟的人在那赖不了帐，就赶快道歉，对不起，怪我这个香烟不好啊，可是这个人也球迷啊，看那个球正在重要的时候，他有忘我的精神，嗨，好了，好了，没关系，回去再重买一件好了，他不计较了，看球。这个看看看，那个火慢慢地从这个西装的后面，烧到隔壁，把一个小姐的头发烧起来了，这个小姐，哎呀，我的头啊，我的头啊，头怎么会有火呢？这个吃香烟的人又赶快道歉，是我这个香烟的罪过，对不起，小姐。大概那个小姐的头发是假发了，她也看球看得很入神，很忘我，不要紧了，不要紧了，回去再换一顶了。我的这个意思就是说，忘我的时候，还能照见五蕴皆空，度一切苦厄，假如无我，那当然苦都没有了，所以什么苦，人和人不相协调，不和谐了，我们人和物也不协调，太多了，太少了，人和环境，地理不协调，和气候不协调，和社会不协调，总之，不和谐了以后，就会很苦了。假如说能用般若能可以照见五蕴皆空，就像这个我们中国总书记胡主席，他所倡导的和谐社会，般若，能可以提供一个和谐社会的动力，让大家都拥有了自己的般若，发挥自己的般若的光。中国尽管有十几亿人口，人人都有般若，人人都能和谐，不为难也。 星云大师所致力弘扬的人间佛教内涵是什么？怎样做到以出世的思想，行入世的事业？东西方宗教对个体的关照又有那些不同？倡导以出世的思想，行入世的事业，广弘人间佛教的星云大师立足当下社会为你细说般若，开示人生。 提问：很感谢星云大师莅临我校，来做这精彩的演讲，那么我有一个问题一直困扰到现在，希望能够有所启发。就我们一向说佛教都以生灭无常为这样的一个教理。那么我就很奇怪一点，从生到死的这一个过程中所遭遇的种种经历，为什么就要把它当成一种象，当成一种是假的东西呢？谢谢。 星云大师：那个因为你太过真实的就变成一个执着，你比方说，你有一百万块钱，给人倒闭了，你如果太把它想成这是一件真实的事情，你会不罢休，你会刑事诉讼，很难受，假如你换一个立场，他，我可能是欠了他的，我还他了，可能心里面就会舒畅一些，所以太把事情看成虚假，也是一种执着，我们并不赞成，如果把世间看作太过是真实，这也是一种执着，所以在佛法里面，有叫做真假中，真的道理，假的道理，中道的道理，最好，有的时候像我们过生活，太过热烘烘的，会乐极生悲，太过冷冰冰的，也觉得人生毫无意味，最好在热中能平淡，在苦中能积极，这是所谓人间佛教，我们就有一个不同的看法，不知道你们有否。 提问：星云大师您好：您的开示，使我受益匪浅，我想向您请教两个问题。第一个，古代的高僧大德们经常说，“出家人行必头陀,住必兰若”，这句话在今天还有意义吗？这是第一个问题。第二个，这个戒律对佛教界来说非常重要，您与大陆佛教界接触，应该说非常多，您对今天僧团的戒律情况，总体情况有个什么样的看法？您觉得今天僧团在戒律方面最应该注意的是哪些方面的问题？谢谢。 星云大师：第一个问题，出家人也有好多种，有一种他比较出世的性格，就是兰若比丘，就是“兰若”，山林，各自修行，独善其身，苦行头陀，这个佛教里面很多，也受人崇敬，崇拜，因为他不贪不要，苦行嘛。但是也有一种叫人间比丘，他有人间的性格，他见到你的苦，我不忍心你苦，我要救苦救难嘛，对了，你有困难，我要帮忙你，他有人间的性格，他甚至于要造福，就是像现在说修桥铺路，救灾，这个，这种人间比丘，好像对人间佛教也就更需要。所以我们现在培养的年轻的学生，有少部分的，他有出世性格的，就让他做兰若比丘，他有人间性格的，让他做人间比丘，不过，最好要有出世的思想，要有入世的事业，因为出世的思想就是，就是能放下了世間的功名、富贵，你能放得下，然后能够再提起说为这个社会积极地奉献，是更加地会有意义。你的第二个问题，我对于大陆上的这个佛教的发展，我还在研究，因为我并没有常常在大陆走动，认识多少。不过讲到这个戒律是很重要的，戒住则佛法就能常住，就等于中山大学，你一定要有校规，你这个校规健全，当然你大学就发展不为难了，没有校规了，如何遵从？所以佛教的戒律呢，是应该是佛教的“刑法”。 提问：你好，星云大师，我想请教一个问题就是，东方这个宗教会不会对人太乐观了。比如说这个道家说，这个人人都可以成仙，成神仙，儒家说人人都可以成尧舜，那么佛教说人人都可以成佛。那么这个跟西方那个，这个佛教甚至说放下屠刀，立地成佛。那么跟基督教相比，基督教认为人都是渺小的，是有罪的，那么他是永远不可能说是人人都可以成为上帝，那像我们这个普通说的，说把顾客当上帝，那么这个在西方来讲，我觉得是，好像是不可理解的。那么就说，会不会东方这个人，对自己的人性来说，对那个宗教的神圣性那种会不会太乐观了，我想看看星云大师是怎么理解。谢谢。 星云大师：西方的宗教，它是一神教，这个东方的宗教呢，基本上多神教。它一神教就是只有一个嘛，没有第二个。你要信我的教，就信这一个。这个产生了问题，好像太专制了，东方的比较民主。人人成佛，尧何人也，舜何人也，有为者亦若是，人人都可以做尧舜，一种鼓励，道家的话，神仙本是人来做的嘛，有志学道都能做神仙嘛，人人都能成佛。我觉得尤其是这个儒家呀，道家呀，他们有中国的自由民主的思想，不过没有佛教的比较这个透彻。我把佛教的说，佛教第一个要三皈依，我到佛教里，要皈依佛，皈依法，皈依僧，如你说皈依佛，就是佛嘛，就能跟佛平等了，这个多好啊，多民主，多平等啊，你受五戒，五戒就不侵犯人，人家也不侵犯我了，不杀生，不偷盗，不侵犯你的财富，不侵犯你的生命，这个尊重你的自由，那我们大家民主自由了，你说这个日子多好过呢。所以因此，这个佛教，释迦牟尼佛，他虽然没有把自由、民主、平等，怎么样说得那么明白，实际上佛教的教义，你像你们各位大家，你要问我信佛有什么好处，我也很难跟你们说信佛有什么好处，这要时间。读书有什么好处，你到中山大学这里读半天，哪里有好处，你要读几年以后就有好处了。信佛教也是一样，当然你要一段时期，自然就有好处了，不过我也有一个快速的法门，我常讲的，我都跟这个有些信徒，我叫他们跟我讲“我是佛”，直下承担，我是什么，我是佛，假如你们，我先不要你们讲，我尊重你们，假如你们对我有信仰的话，我是佛，你肯说我是佛，好得不得了啊，你承认你是佛吗？老酒，XO，你想我是佛，佛也喝XO嘛？吃香烟，佛祖有这样吗，香烟丢掉，我是佛耶。夫妻、兄弟姐妹要吵架，你即刻想，我现在是佛了，我怎么能跟你计较呢，跟你吵架呢？即刻就不一样。所以这个信佛的好处在哪里？我自己一生感恩佛教受慧良多，真的，甚至于现在80岁了，一点不忧愁，什么没有，一点不忧愁，老死要来，一点都不忧愁明天怎么过，觉得日子好自在哟，这个就是好处。 担当佛陀本心，化导社会，星云大师倡导的人间佛教运动，是佛教面对现代社会世俗化倾向所做的方便施设，还是向佛陀精神的一个回归？倡导以出世的思想，行入世的事业，广弘人间佛教的星云大师立足当下社会为你细说般若，开示人生。 提问：大师，您好，很荣幸听您的讲座，刚才讲座您也说，佛教当中所倡导的众生平等，仁爱观，对于促进人与人之间的和谐，起到很大的作用，我想大师也知道我们大陆改革开放这么多年来，取得了很大的成绩，但是我们的改革中出现了一些问题，在当前，我们构建社会主义和谐社会的过程中，我想请问大师，是不是认为佛教当中的一些文化对促进我们的和谐社会，是不是可以大有作为？如果您这样认为的话，是不是可以给大陆的党和政府提供一些建议？不好意思，大师，我是学行政管理的，十分感谢大师。 星云大师：你问的非常地好，中国大陆改革开放以来，什么都进步，政治的、经济的、军事的、建设的，哎呀，都是突飞猛进，所以我对于，好像我有一个徒弟是台湾人，他到中国大陆参观，到那个无锡大佛，看到那个大佛的这个莲花那么开下来，他很自然地，中国一定强，他就看到中国的这种建设，说中国一定强。我觉得尤其胡锦涛先生倡导这个和谐社会，从过去斗争，革命，清算斗争，进而到和谐社会，这个是中国人的福气，很伟大的，很重要的，我现在也愿意为中国的和谐社会尽一点，当然老了，总之我是要尽力。我这一次今年在世界佛教论坛，我也讲了这个和谐对于这个进步发展的重要，在这里不妨也跟各位一说。有一个家庭主妇，早上在家打扫，整理，九十点钟了，想把这个垃圾倒到外面去，大门一开，哎哟，寒风抖抖当中，四个老人在那个地方很冷的样子，这个家庭主妇一看，爱心，慈悲心，哎，老人家，到我的家里来喝杯茶吧，四个老人就问，你们家里有男人吗？哎哟，丈夫去上班，儿子去上学，没有男人了。我不能去，没有男人的人家不能去，这个女人就没有办法了，中午先生回来，她就报告此事，先生也忽然生了慈悲心，爱心，哎，你去再去看看，如果看到，你说家里有男人，请他到我们家里来吃饭，太太就跑了去，哎，不远的地方，又遇到这四个老人，还没有走远，她说，四个老人家，我家里有男人现在回来了，已经回来了，说要请你到我们家里去用饭，四个老人说，他说我们四个人，他说我们相约到人家去只有一个人，不能四个人一起去，他说我现在告诉你了，这一位老先生是财富，他的名字叫财富，这个老先生叫成功，这个老先生叫做平安，我叫做和谐，你要请我们四个人当中，哪一个人到你家里去呢，太太一听，哎哟，我先生不知道这个事，对了，说我回去问一问，先生，他们四个人说只能一个人来，一个人叫做财富什么什么，先生一听，哎，当然把财富请进来了，这个儿子一听，思想不一样，他说爸爸，成功啊，成功最好了，这个太太就在旁边说，平安最好了，互相争论起来了，这个小女儿和谐啦，和谐啦，找那个和谐老人来啦，这个爸爸一听，哎，欣赏小女儿的意见，好了，好了，请和谐来吧，这个太太又走到外面，四位老人家，我先生说要请和谐进去，和谐一听，哦，好，就跨大步子，往他家里走。那另外三个老人，也跟在后面走。快要进大门了，这个太太着急，不行啊，我跟先生讲好了，和谐老人一个人啊，怎么后面三个都要跟进来呢？她说，哎，你们不是说只有一个进去吗？现在怎么四个都要一起到我家里去？那个和谐说，谁叫你只请我和谐呢？我们有个规矩，只要我进到哪个地方，后面的平安，成功，财富，一定就会跟着进去的。 星云大师：现在中国社会，和谐社会，以和谐来建设，所以财富、成功、强大，这个未来的大家，大众的平安，一定就会到来。 主持人：好，谢谢。看我们哪位还有问题？还有吗？最后一个好吗？ 提问：感谢大师您的开示，我有这样一个问题想问您。就是您亲身地参与和推动了这几十年的人间佛教的改革运动，那么我想问的是，您怎么看待这运动？您觉得人间佛教的运动，它是佛教面对现代社会这样一个世俗化的这样一个倾向所做的一个方便施设呢，还是向佛陀精神的一个回归？这个问题，谢谢你。 星云大师：佛教是化导社会，还是给社会所化，当然佛教如果给社会所化，那这个佛教存在的价值就没有了，所以我想人间佛教，它主要的，一定能担当佛陀本心的、本怀的来化导社会，给予众生的信心，给予众生的欢喜，给予众生的希望，给予众生的方便，我想佛法都是为了人需要的，为了人要的，人间佛教不会随俗浮沉，俗化，当然世间是一半一半的世界，善的一半，恶的一半，光明的一半，黑暗的一半，白天一半，夜晚一半，男人一半，女人一半，这是个一半一半的世界，我们当然用善的那一半去净化另外的一半，当然说一半一半，佛也是拥有了一半世界，还有一半是魔拥有的，出现了另外的一些差误，我想十个手指有长有短，不要一概而论。基督教有一句很相当的话，原谅你的仇敌，在佛教呢，所谓冤亲平等，也就说对一些不满意的仇人，有的时候不是那么样置他于死地，所以我希望这个人间佛教，我们只是发扬人性，不是说人性有堕落的一面，我想那个不是我们所愿意接触的。将来希望堕落的一面人性，能把恶性的一面改了，大家往善良的道路上来走，这是我们希望的，谢谢。 主持人：好。非常感谢大师今天和我们所做的交流，带给我们很精彩的演讲，特别是也告诉我们什么是爱，什么是因缘，什么是空，什么是真义，什么又是和谐。虽然只有短短的一个小时，可能并不足以让我们所有人都在这样短暂的一瞬间去领悟到佛教智慧的真义，但是所幸的是，在我们的身边，在人间，有像星云大师这样一位为地球人的使者，他把佛教带回到人间，不断地弘扬佛法，不断地去帮助世间所有的人领悟到佛教它智慧的真义，同时呢也赋予了这样一门古老宗教新的活力。 曾子墨：对于很多中国人来说，应该觉得佛教并不陌生，因为这是一种源于东方的智慧，它教给我们独特的生活态度和思考方式，但同时，也会有很多人觉得佛教其实相当的陌生，因为佛学的典籍浩如烟海，尽管我们可以从中领略到佛学的魅力，但是却很难真正地去掌握佛教本源的生命与智慧。今天我们很荣幸地邀请到了一位凤凰卫视的老朋友，他是一位把佛教从圣坛带到人间的使者。星云大师：我讲“般若的真义”。因为智慧是般若，但不完全能代表般若的意思。比方哲学家、科学家都有智慧，是可以有的人都是很有智慧。智慧有好，有不好，智慧是对外界的东西分析，分辨，解释，但是般若，它是智慧，它不解释，就好像一面镜子，你是什么东西，它就给你一个什么样子，智慧就是说我们发明了很多的科学，有利有弊，甚至于还有人叫智能型的犯罪，聪明反被聪明误，而把它升华为般若呢，就不一样了。其实这个般若，我们也可以把它看成是很神秘，是佛教的教理专有的名词，我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若，我们都不知道了，我怎么会知道我的宝藏呢？般若就是我们的心。当然我们的心有肉团心，有分别心，有私心，有种种的心，但是般若心，就叫做平等心。这个平等心，就是世界上“至高至大至美”的，都有这个平等的意思，举例子说，太阳，所谓阳光普照，你哪里有空间，它就照到哪里，它没有偏心。大地，你哪一个人踏到，走到哪里，他也不偏心，平等地普载大众。空气，只要你有空间，你有空气，哪一个人，我要呼吸什么，早晨的空气，窗外的空气，公园里的空气，它也平等地，不会嫌贫爱富。或者流水，你要它，你取一瓢饮，取一桶，说接个自来水接到你家里去，它也任你洗涤、解渴。人间最需要的，刚才我说阳光，空气，水，大地，这种都有平等性，能和般若相比，或者是圣人的心，我们中国的孔子，孟子，耶稣，释迦牟尼佛，他们爱世的心，爱人的心，他能够从这个般若表露出来，他不偏。所以，这个般若的智慧，我们不但说是我们的宝藏，也可以说是我们的生命，是我们不死的生命。人有生死，但是我们有般若，般若的生命不死。这个茶杯，打破了，你再恢复，不可能了，但是茶杯的水，流在桌上，流在地下，我用抹布、拖把，把它再加起来，一点不少。所以，我们的生命的这个躯壳，身体的躯壳是物质的，有生灭无常，有毁坏，生命的流水，一江春水向东流，生命五趣六道，流来流去，都会存在的。所以你有了般若，就可以懂得。像过去有人唱歌，像蔷薇花，蔷薇蔷薇处处栽，蔷薇蔷薇处处开，我们也可以说，般若般若处处栽，般若般若的花儿处处开。我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的，我会讲到它。般若最大的功用，不是说哲学谈谈说说，知识辩论，它在我们生活里面，它可以成为我们的最高的人生的知识。般若嘛，它就是智慧，它就是灵巧，你有了它，有很多不足的，就会知道，就会了解。不过这个般若，它也好像学校里面的课程，有一年级，二年级，三年级，四年级，有层次的。我讲一年级的般若是什么，叫“正见”。正见呢，就好像我们照相机，照相要对准距离，要光圈对准，你照出来才把原来的相貌显露出来。像我们在这个世界上，邪见，像信仰，迷信都不怕，迷信只是他不懂，邪了以后就很可怕，很危险。所以这个知识也是，没有知识，顶多愚痴嘛。你看中国的“痴”字，生病了，加个病字头，就愚痴了，愚痴不害人，但愚痴的人邪见，那就比较危险。“正见”呢，比方说，正见世间上有前因后果，凡事它有个前因后果，没有什么东西说从地下突然蹦出来的，也没有什么东西忽然从天上掉下来。你说你发财，你赚钱，必定你多少的辛苦，多少的巧遇，智慧，因缘。你贫穷，也是一定有好多的原因才会贫穷，这个因果，不欺负人，那就是像般若，很平等的，所以我们要正见有因有果，有善有恶，世界上一定有善的有恶的，什么是善的，也有一个公理，什么是恶的，它也有一个标准。有前生后世，有圣人凡夫，那么我把这许多正确的认识不给它改变，我们讲说一年级的般若，这就说可以通过了，有了正见。二年级，叫因缘，缘起。我看到这一堆花，不是花呀，它有土壤，水分，还有枝，叶，有很多人工，肥料，它才成一朵花，它有因缘的。世界上什么东西都有因缘的，什么是宇宙人生的真理？缘起、因缘。因为世界上，无论什么东西，都不是单独存在的，世界上所有的东西都是相互地关系，才能存在。你像我们，没有工厂织布，我哪里能有衣服穿啊？没有农夫种田，我哪里有饭食吃呢？我在这个世界上所以生存，都是仰赖着很多的因缘，父母养我，老师教我，朋友帮助我，机关用我，那我才能存在。甚至我借着这许多因缘，又再给人因缘，养活我的家小，帮助我的朋友，甚至对社会、国家做出很多的贡献。所以认识了因缘，他就不会自私，就会懂得同体共生、感恩、感谢。悟到这个道理，二年级毕业了。这个因缘就是，缘起就是般若，所谓缘起性空，它有更深的内容不去讲它。这个又要再升级了，升到空。空，不是没有，空，是要空才有。茶杯是空的，装水装茶，茶杯里面有东西了，不空，你的茶啊水啊，放在哪里呢？各位的口袋是空的，就能放东西，这个地方有这个空间，我们才能聚会，假如没有这个空间，你说我们到哪里去聚会呢？空才有。我们不要把空和有对立，分开，所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。所以佛教里面，把这个空是用空和有调和起来的，可能空它是一个真实的东西的样子，不是我们说的什么东西。比方说，我问各位大家这是什么，你们说这是讲台，这是桌子，这是什么。我说，你们各位是讲错了，它不是桌子，它的本来面目是叫做木材，这个木材做了桌子是桌子，做了椅子是椅子，凳子是凳子，它只是做了这个桌子，它是个假相，不是它真正的样子，真相是木材。我再问各位这是什么？你们说，木材呀。不是，为什么？它是山里的大树，大树才是它本来的样子，因为这棵大树把它砍下来，就做了这个很多的各种的东西。我说这是什么，好了，大树嘛，又是不对，这个东西是，这个是什么，这是一个种子，埋到泥土里面，经过阳光、空气、水分、肥料等等，宇宙万有的因缘把它合在一起，它成为这一个你说的桌子，说的这个房子，你说的凳子，说的什么东西，既然说它都是假相，因为它是空相，它没有相，它这个相是暂时因缘起的，因为像《金刚经》讲，“凡所有相,皆是虚妄”，所以有了般若看这个世间，看起来好像是真的，但是不是，是假的；看起来好像是假的，但是不是假的，真的。好像你认为很清洁，他说这个很肮脏。你说很干净，很肮脏，他又认为很干净。就好像说，这人大便，狗子把它当珍馐美味了。你说小鱼小虾，哎呀，这个小动物的尸体嘛，可是爱吃的人，觉得蛮香蛮脆的。这个很难讲。所以刚才那心是在这个假象上，它搞不清楚。在《金刚经》里面也有一句话说，“凡所有相,皆是虚妄”。用一种比喻来说，一对小夫妻结婚了以后，有一天很欢喜，我们今天放假，太太，到我们地窖里面，做的酒应该行了，成功了，拿一点酒上来吃。太太就到地窖里面去拿酒上来吃，酒缸一打开，吓一跳，哎呀，我先生藏了一个美女在这个里面，嗨，给我发现了，她上来就跟先生吵架呀，你怎么在酒缸里面藏着一个女人啊？先生，哪里有这回事呢，就亲自跑那去看，一看啊，哼，你这种贱人，你藏了男人在里面，还说我藏女人。两个人就吵架，你说我藏男人，我说你藏女人，最后，他们的师父听到怎么徒弟在里面吵架，他经过，哎，进来听一听，看看，哦，就知道怎么一回事，就拿了一块石头，把这个酒缸「梆」打破了，酒流走了，这个里面，男人也没有，女人也没有，所以这个我们常常为了假相的执着，误会啊，冤枉啊，不如法的事情，就不能见到真相。空是正见，是缘起，是可以见到真相的。四年级的般若，它要见到真理。般若的真理，不是说我们你说你有理，我说我有理，尤其我们宗教界，哎呀，大家都说，我这个是真理，你这个不对。这个真理呀，不是公说公有理，也不是说婆说婆有理。真理是要经得起斟敲的，经得起印证的。佛教里面对这个真理条件，谁是真理，我想它的条件必须要有，第一个，要有普遍如此，所谓普遍如此，就是我说的这一个道理，不是说只有在广州说才是有理，我到全中国，我到全世界都认定这一句没错的。比方说人生来要死，这个不会有人否认的，没有人说生来不死，这个普遍性的。花开了要谢，我们也没有看到说花开了不谢。有普遍性的。有必然性的，必然如此的，这个道理它必然的。你比方说，人出生了，从小就慢慢长大，生老病死嘛，这个必然的。比方一个小女孩，才生下来，我们知道，是婴儿，慢慢地长大了，女童，小姐，再长大了，男人追求，做人家的太太，做妈妈，再慢慢，就做老太婆。那么究竟我们这个人是女童呢，小姐呢，妈妈呢，老太婆呢？都是，都不是，她有一个真正的她的生命的一个条件，这些都是她的假象，这个是人人都如此的，我们每一个人都是这样，无常变化嘛，世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，哎哟，你看人要死，无常，哎呀，发财会无常。无常很好，因为世间是会变的，我穷，我不会一生一世都穷，我苦，不会一生一世都苦嘛，甚至我笨，对了，我经过努力，我就会改进嘛，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧。这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。下面提问：1、一位网友“道不同不相与谋”提问：他说佛教是兴起于东方的，是一种非常典型的东方的智慧，那么以西方人的思维方式和他们既有的这种宗教信仰接受佛教的理念，是不是一件很困难的事情，佛教的解释是不是可能？星云大师：信佛教不是释迦牟尼或者观世音要你信，信佛教是信自己，因为自己就人人有“佛性”嘛，所以这个佛教基本上它并不是绝对崇拜偶像的，佛教是要信自己的佛性，佛是人，我们不要把佛当作神仙，应该我们发展以人为本的佛教，发挥人性，人性提升了，就到达了佛性。在西方，基督教的人士，他们慢慢地也有信教自由了，我们佛教有的人也去信其它什么教也有，那么他们信基督教的来信佛教的也有，不过我是有感觉到，宗教可以异中求同，同中存异，可以相互，不必那样认真的一定要信哪一个教。等于中山大学有的学生修文学的课，也可以去修哲学的课，物理的课；等于吃菜，我吃了这一道菜，我要换吃那一道菜，我觉得这个宗教，信一宗教和信两个宗教，跟交朋友一样，交交这个朋友，再增加一个朋友，不是很严重的事情。2、主持人：虽然您说这个宗教，不同的宗教之间可以同中求异，异中求同，但是我们还是想再问您一下，在弘扬佛法的过程当中，那么是不是会和其它当地一些原有的宗教发生矛盾，甚至是冲突？星云大师：佛教在历史上和政治、和社会、和宗教都没有过说发生什么冲突，我就看中国来说，从汉明帝佛教东传两千多年来，佛教在中国，外道邪教不说了，正当的佛教，不至于在政治上有过反抗，有过革命，没有过这许多行为。我举例子说，佛教就等于一个公司的员工，他们只晓得要服务社会，要慈悲，要无我，要有般若，要能舍己为人，做义工，把工作做好，就是要弘法利生，至于我们这个上面的公司里的董事会，他们这个谁上台，谁下台，他们有什么纠纷，那我们管不了他，所以因此，中国的社会就是改朝换代吧，佛教，你哪一个当家，我就拥护你，像现在是，我们讲说中华人民共和国，现在这个共产党领导的国家，我看全国各地所有的大寺庙，大和尚，出家人，佛教徒，爱国，拥护国家，这就是，这就是佛教有这个特性。3、一位网友“佛光山的追随者”提问：知道您和大陆的佛教界也常常会有一些交流，那么在大陆和台湾地区，这个佛教的发展有什么不同的地方，请您讲讲？星云大师：基本上的佛陀是一个，基本上的教义“三法印”、“四圣谛”、“慈悲喜舍”、“十二因缘”……都一样的，没有人有异议异说。但是就是戒律，制度，所以我们中国，到了禅宗，五宗七派，就慢慢地有各地的意见这样、那样，这个是修行的方法。我想学术界也会这样吧，一个学术的道理，大家论议，你要这样说，他要从那样说。不过，我向各位报告，我自己出家是已经快70年了，我不好辩，这个自己不同就好了，你认为究竟就好了，我认为我的，两个人既然是不相同，何必辩论呢？不过我是想，两岸的佛教的和谐，两岸佛教的相互的来往，这个现在都很热烈，尤其在台湾，有一句我常听到的话，哎呀，“三通未通宗教先通”，宗教先通。还是同的比较多，如果不同太多了，这就不要同了。4、中山大学的同学提问：非常荣幸今天能够现场聆听大师的演讲。我想请问大师一个问题，就是说佛教团体在历史的不同时期，面对不同的历史情境，它会呈现出来它不同的性格特征，比如说魏晋南北朝，或者说唐宋的时候，那您认为，面对当今的社会，佛教团体最应该凸显的是它哪一方面的性格呢？谢谢。星云大师：佛教在中国两千多年来，最早的它只是传播，就是译经，刻经，出版，竖立佛像，像敦煌，云冈，龙门。到了后来就慢慢地有不同了，就例如有的人欢喜参禅，就盖了很多的寺庙，这个禅就为僧侣所转型，当然在家信徒也有了，比较少，禅寺，就是修禅。那么念佛的人，净土宗，就走入到民间，所谓三根普被，民间家家弥陀佛，户户观世音，就有了民间去重视净土的修行。但是佛教的，当然了，这个历朝以来，除了这些个宗派争艳斗奇以外，甚至于还有大乘的、小乘的，还有密宗的、显宗的这些个派别，不过现在，佛教要生存，往未来发展，人间佛教，这个大陆，我在20年前去北京的时候，那时候中国佛教协会会长赵朴初先生，他说他倡导人间佛教，我真是高兴得很，我说我一生可以说，我从出家，我自己自觉我有人间的性格，我也倡导人间佛教，所谓人间佛教，我想比禅净偏于一方又有不同，现在大概这个人间佛教已经像阳光，像佛光普照一样，慢慢全世界都点亮了般若一样的火炬，我想再假以时日，这个必定是未来是人间佛教的时代。5、中山大学的同学提问：星云大师好，我很尊重佛教信仰，这个问题的话，是基于我自身的信仰的一个考虑。就是说基督教信仰，认为爱是从上帝那里而来，那么在佛教里边，我知道在佛教，佛学界，也很推崇，比方说我们要讲究爱，讲究奉献，刚才星云大师讲到“般若”嘛，我可不可以问这样一个问题，就是说“般若”它有没有从何而来，那样子？好，谢谢。星云大师：这个讲到爱呀，没有宗教说不要讲爱的，佛教有的时候排斥这个爱呀，是排斥那个自私，排斥那个执着，排斥那种虚假，不是真爱，如果真爱升华了叫慈悲。常常有人问，人从哪里生？人是由爱来的，如果父母不相爱，就不能出生我了。我们叫觉有情，有情就是有爱的人。觉有情，就是这个爱，你要觉悟它，你不能自私，你不能一直爱得很糊涂，爱得不当，你比方说佛教里面的这个五戒，杀盗邪淫，这个邪淫，就是你是爱得不当，你正当的爱，像你们在家的夫妻结婚，谈爱情，追求，这个佛教都准许嘛，释迦牟尼佛没有批评过，甚至越爱越好啊，我们这个尤其是现在像佛光会，国际佛光会，到处先生来参加，必定要带太太，太太来参加，必定和先生一起来，就是寺庙里面的客房，你要来借住，你是夫妇就可以进去。为什么？释迦牟尼佛并没有排斥说夫妇要分开，佛教也很有人情，也很有爱的这个性格的。所以佛教讲大慈大悲，同体大悲，我看到你，男女老少跟我不一样，不过你受苦了，哎哟，好像在我身上感受得到，因为这样的关系，我就会慈悲，我就等于你和我是相等的关系，这种从修养的上面，慢慢体会出这个无缘的慈悲，同体的慈悲，慈悲就是更高的爱。好，谢谢你。主持人：好。非常感谢大师今天和我们所做的交流，带给我们很精彩的演讲，特别是也告诉我们什么是爱，什么是因缘，什么是空，什么是真义，什么又是和谐。虽然只有短短的一个小时，可能并不足以让我们所有人都在这样短暂的一瞬间去领悟到佛教智慧的真义，但是所幸的是，在我们的身边，在人间，有像星云大师这样一位自诩为地球人的使者，他把佛教带回到人间，不断地弘扬佛法，不断地去帮助世间所有的人领悟到佛教它智慧的真义，同时呢也赋予了这样一门古老宗教新的活力。启示：星云大师分四级为我们初步打开了佛教般若思想的门户--我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若；星云大师晓示了般若的巨大功用--我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的；星云大师生动说明了佛家因缘--那么现在，我们长大了，应该要回馈，要明理，给别人一些因缘；星云大师对佛理的色空论进行了通俗解说--所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧，要知道这个空性不是固定的，它可以改变的。这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。 我们今天就举一个例子。基督教常常讲一句话，信主则得永生，这句话很对呀，信主得永生，不过我们佛教呢后面还可以补一句，不信也永生，因为这个永生不关信或不信的问题，例如举一个例子说，有一位妇人在医院里面，已经宣布没有办法救了，要死了，那么当然把家里的儿女，亲人都叫到，最后看一看，大家围绕在这个老人家的床前。这个老人家忽然就说，哎，她说我很想现在喝杯酒。人都要死了，怎么忽然要喝酒，不过，孝顺的儿女，赶快找酒来给妈妈喝。她喝过酒以后，她又对大家说，哎，她说我想吃一支烟，她信天主教的儿子就不以为然，他说妈妈，医生说将要归天的人不可以吃香烟。这个妈妈说，要死的不是医生，是我耶，他怎么知道我的需要呢？这话对了，大家又弄香烟来给她吃，吃过以后，她安然地笑笑，她说人生好美呀，她这样的。我觉得这个，这是很美的人生，看到这有般若的，没有般若，她就没有这么解脱了，解脱了。所以世界之上，这个时间有春夏秋冬，空间有东南西北，人生有生老病死，世界有成住坏空，不管你怎么样，你有了般若，就是那么一回事，从这个般若里面，你可以自我发觉它的意义，它的这种另外的美感，另外的解脱，就等于《般若心经》说，“观自在菩萨……照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个一般人都会听过《般若心经》一开头这两句话。观自在，谁是观自在，观世音嘛，谁是观世音啊，就是我们大家。除了我们大家，另外要去找观世音，找观自在，那是错误的。我们每一个人自己才是真的观世音，你自己都不健全，你把自己付托交来给其它渺不可及的，或者神明，这是错误的，要观照自己，才能自在，但是我们观照自己不自在，为什么不自在？比方我看到这个人，我不喜欢，我不自在，我看这一个地方，这个境界，我不喜欢，我不自在，我看这个时间，我不喜欢，我不自在，我，就是我对这个社会呀，我不肯接受它，不认同它，不把它视如自己，就会不自在。你假如说天
吾人生命的成长，要靠许多的逆境来磨练；当逆境来的时候，正是我们愈挫愈勇的时刻。 植物的生机，是靠著和大自然的风霜雨雪博斗，透过超越风霜雨雪的侵袭，植物才能成长。虫鱼鸟雀，也都是在生命遭受危险的时刻，展现自己的智能，才能安全生存。一般的动物，弱肉强食，在生命的过程中，也有许多的挫折、挣扎。人虽为万物之灵，人的苦难、委屈、难堪、打击，更有甚于其它的生命。所以，人能成为人中的英雄、人中的好汉、人中的佼佼者、人中的成功立业者，同样的也要付出许多的牺牲、许多的辛苦、许多的代价，才能杰出，才能伟大。 所谓逆境，从儿童开始，寒暑的冷热，身体的病痛；读书时，师长在课业上的要求，父母在生活中的管教，及至进入社会，各种的欺诈瞒骗、声色诱惑，甚至失业、失恋、贫困、冤枉、委屈等，在在都有逆境。 假如我们能够和佛祖对话，问一句：请问您是怎么成佛的？佛祖也会说，他是通过种种的逆境才得以成道！假如我们能和世界的伟人，如政治上的林肯、罗斯福、华盛顿、邱吉尔、戴高乐、李承晚等人，甚至企业家王永庆、刘泰英、沈庆金、林百里、徐有庠等，问他们是怎么成功的？他们也会告诉我们，是经过多少逆境才有今日的成就。 其实孟子说得好：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」这就是告诉我们，逆境是顺境的因，逆境是顺境的增上缘，在逆境里要能够积极向前，能够自我成长，能够如如不动，不如此，不能成功。 太阳伟大，太阳碰到了乌云，光明也不能显现；云朵飘飘，但是遇到了强风，它也不能潇洒的纾绻。你怪公婆不慈爱，要求太多，可能那是公婆帮助你成长，你养的儿女不乖、不孝顺，这都是要你做伟大的父母。秋菊要经过寒霜的洗炼，才能显得出它的娇美；寒梅要经过冬雪的侵袭，才更能散发它的芬芳。现代的年轻人，因为承受不了逆境的挫折，通过不了逆境的关卡，遇到逆境就想逃避，就想后退，遇到逆境就忘记初心，改变目标，如此不能与逆境搏斗的人，品种不好，如果寄望他将来有所成就，恐也难矣！所以在人生的旅途上，唯有屡败屡战的人，才能成功。 吾人生命的成长，要靠许多的逆境来磨练；当逆境来的时候，正是我们愈挫愈勇的时刻。植物的生机，是靠著和大自然的风霜雨雪博斗，透过超越风霜雨雪的侵袭，植物才能成长。虫鱼鸟雀，也都是在生命遭受危险的时刻，展现自己的智能，才能安全生存。一般的动物，弱肉强食，在生命的过程中，也有许多的挫折、挣扎。人虽为万物之灵，人的苦难、委屈、难堪、打击，更有甚于其它的生命。所以，人能成为人中的英雄、人中的好汉、人中的佼佼者、人中的成功立业者，同样的也要付出许多的牺牲、许多的辛苦、许多的代价，才能杰出，才能伟大。所谓逆境，从儿童开始，寒暑的冷热，身体的病痛；读书时，师长在课业上的要求，父母在生活中的管教，及至进入社会，各种的欺诈瞒骗、声色诱惑，甚至失业、失恋、贫困、冤枉、委屈等，在在都有逆境。假如我们能够和佛祖对话，问一句：请问您是怎么成佛的？佛祖也会说，他是通过种种的逆境才得以成道！假如我们能和世界的伟人，如政治上的林肯、罗斯福、华盛顿、邱吉尔、戴高乐、李承晚等人，甚至企业家王永庆、刘泰英、沈庆金、林百里、徐有庠等，问他们是怎么成功的？他们也会告诉我们，是经过多少逆境才有今日的成就。其实孟子说得好：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」这就是告诉我们，逆境是顺境的因，逆境是顺境的增上缘，在逆境里要能够积极向前，能够自我成长，能够如如不动，不如此，不能成功。太阳伟大，太阳碰到了乌云，光明也不能显现；云朵飘飘，但是遇到了强风，它也不能潇洒的纾绻。你怪公婆不慈爱，要求太多，可能那是公婆帮助你成长，你养的儿女不乖、不孝顺，这都是要你做伟大的父母。秋菊要经过寒霜的洗炼，才能显得出它的娇美；寒梅要经过冬雪的侵袭，才更能散发它的芬芳。现代的年轻人，因为承受不了逆境的挫折，通过不了逆境的关卡，遇到逆境就想逃避，就想后退，遇到逆境就忘记初心，改变目标，如此不能与逆境搏斗的人，品种不好，如果寄望他将来有所成就，恐也难矣！所以在人生的旅途上，唯有屡败屡战的人，才能成功。
习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？ 1、观念可以改变命运 佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运，至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。 世间上一些创业有成就的事例，虽然有种种的因素，但是观念的正确与否，却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做，长辈责骂他懒惰，此人不但不知悔改，并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好，我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃，甘居于下流。另外有一种人，遭受指责，立即反省自己，除恶唯恐不及，并且发愤图强，希望有一番新表现，来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同，结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法，遇到任何不幸的打击，都能从困难中找到奋斗的途径，从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观，人生充满了灰色，竟日生活在忧伤之中，对他来说，生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度，改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕，悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱著爱心来对待世间上的一切，生活是快乐的，世界是美丽的，娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨，清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运，就该培养正确的观念。 2、信仰可以改变命运 有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。 信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以‘精忠报国’为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。 在各种信仰中，宗教给人的力量最大，对宗教一但产生了信仰，对于人生一切的横逆、迫害，不但不以为苦，并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信，使我们有更大的勇气，去面对致命的打击，使我们有宽宏的心量，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命运。 3、结缘可以改变命运 人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚疑。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的‘结缘’，就是建立良好人际关系的意思。 经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢？ 4、持戒可以改变命运 观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为长寿；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。 经典上记载一则护生改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候，看到一只遭人逮捕的小乌龟，泪眼汪汪地注视著自己，顿时生起侧隐之心，于是以重金买下乌龟，并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子，有一天商人出外去经商，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去了他的钱财，并且把他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西托负著自己，借著这一股力量，商人终于平安地上了岸。定睛一看，原来是自己过去救过它一命的小乌龟，带著它的同伴来向自己反哺报恩。持守净戒，不伤害生灵，并且积极地去爱护生灵，人天福报的增长长不待言的。 人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。 习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？1、观念可以改变命运佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运，至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。世间上一些创业有成就的事例，虽然有种种的因素，但是观念的正确与否，却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做，长辈责骂他懒惰，此人不但不知悔改，并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好，我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃，甘居于下流。另外有一种人，遭受指责，立即反省自己，除恶唯恐不及，并且发愤图强，希望有一番新表现，来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同，结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法，遇到任何不幸的打击，都能从困难中找到奋斗的途径，从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观，人生充满了灰色，竟日生活在忧伤之中，对他来说，生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度，改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕，悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱著爱心来对待世间上的一切，生活是快乐的，世界是美丽的，娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨，清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运，就该培养正确的观念。2、信仰可以改变命运有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以‘精忠报国’为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。在各种信仰中，宗教给人的力量最大，对宗教一但产生了信仰，对于人生一切的横逆、迫害，不但不以为苦，并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信，使我们有更大的勇气，去面对致命的打击，使我们有宽宏的心量，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命运。3、结缘可以改变命运人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚疑。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的‘结缘’，就是建立良好人际关系的意思。经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢？4、持戒可以改变命运观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为长寿；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。经典上记载一则护生改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候，看到一只遭人逮捕的小乌龟，泪眼汪汪地注视著自己，顿时生起侧隐之心，于是以重金买下乌龟，并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子，有一天商人出外去经商，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去了他的钱财，并且把他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西托负著自己，借著这一股力量，商人终于平安地上了岸。定睛一看，原来是自己过去救过它一命的小乌龟，带著它的同伴来向自己反哺报恩。持守净戒，不伤害生灵，并且积极地去爱护生灵，人天福报的增长长不待言的。人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。
各位法师、各位护法居士： 很荣幸能够来到佛学研究风气非常兴盛的台中和大家讲说佛法，从今天起我们将在中部地区设备最为完善的中兴堂举办三天的佛学讲座，我第一天要和各位讲说的题目是“谈心的秘密”。 有时我们会听到有人如此地慨叹：“相识满天下，知己有几人？”我们虽然认识许多的朋友，但是真正相知的朋友有多少呢？人生能够拥有二、三知己，固然是可遇而不可求的乐事，而有一位与我们的关系最为密切的朋友，我们却忽略了他，不知道去了解他，那就是我们的心。我们对于这一位朝夕相处、形影不离的朋友究竟认识多少呢？我们对自己的心都不能了解，更遑论了解其他的人，乃至一切宇宙众生。 在佛经上记载有一则故事：有一天，心向自己提出抗议说：“你每天清晨起床，我这颗心就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就为你净身，甚至大小便溺，我都毫无怨尤地帮助你。我们的关系如同唇齿一般的密切，凡事你应该和我有个商量，但是一旦要学道，你却背这个臭皮囊东奔西跑，忙忙碌碌向外攀缘寻找，而不知道反求于我，其实你所要追寻的道并不在其他的地方，道就在自己的心啊！” 有一句佛偈说的好：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”我们的心是一座充满宝藏的灵山，储蕴着无比丰富的资源，而众生愚痴，不知道开采自性宝藏，反而舍本逐末，向外寻找宝物。我们的心好比工厂，好的工厂固然能够制造优良的产品，而坏的工厂不但制出品质粗劣的货物，并且污染洁净的空气，带给社会莫大的公害，如何改善我们心的工厂，为社会提供精致的物品，是每个人不可忽略的事情。而要改造我们的心，必须将心中的秘密完全认识清楚，才方便驾驭，对症下药。那么我们心中的秘密究竟有哪些呢？我分成四段来说明： 一．心中有话口难开，心中有事人难猜 我们的心好比仓库一样，储藏许多的心事，这些心事有时候可以畅所欲言，向别人倾诉，可是有时候却很难表达出来。譬如我们喜爱一个人，作风奔放的人就直接向对方表露出来说：“我很喜欢你、我爱你。”而性格含蓄的人，却羞于启齿，只能将这份爱慕之情，关锁在内心深处，正如一般时下青年所爱唱的一句歌词：“爱你在心口难开。”喜爱一个人固然很难说出口，就是怨恨一个人，怀疑一个人，嫉妒一个人，也很难让对方了解。隐藏在我们心中的秘密可谓千百万种，无法计算，而如何将这些心事加以疏通，或者巧妙地表达出来，不至于蕴积成病，泛滥成灾，实在是一种艺术，也是一种智慧。 过去有一个年迈的老祖父，茹苦含辛把儿女养大，但是儿女不肖，罔顾老父的生活，伤心的老人不便把家丑告诉别人，只好带着幼小的孙子流浪街头，老泪滂沱地对着童稚无知的小孙子喃喃自语，路旁的人看了非常惊异，就问他说：“老太爷！您对着这个小孩子说话，他能够了解吗？您究竟遇到什么不幸的遭遇呢？” 老祖父涕泗纵横地说：“趁我现在还能说话的时候，我要把心中的秘密告诉各位，让世间上的人能够有所警惕！”接着就说了一首诗偈：“记得当年我养儿，我儿今又养孙儿，我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。” 这是一个老父慈爱子孙，有苦难言的心声。遭逢别人的拂逆百口莫辩的事例很多，而由于自己的悭心、骄心、害心、私心、恶心、野心等不良情绪作祟，不敢对他人言表的例子也不胜枚举。 过去亚历山大当了希腊的国王，觉得希腊的国土狭小，于是率领军队四出攻打其他的国家，以开疆拓域，扬威宇内。当大军攻打到埃及首都开罗的时候，望着尘沙滚滚，一望无垠的大地，就问部下说：“再往西边攻打过去是什么地方？”“再往西去就是沙漠了。”部下回答说。 亚历山大心头打了个寒颤，荒旷辽阔的沙漠不是人力所能征服的，于是决定率军回营，转而进攻东印度。到了印度，经过无数激烈的战役，终于攻入印度内部，越过了水流泱泱的恒河，亚历山大又问部下说：“过了恒河是什么地方？”“报告陛下！是一片广大的森林。” 亚历山大听了，望着林木榛榛的森林又是一阵惊悸，觉得偌大的森林也难以横跨过去，只好对部下说：“我们从印度河的方向攻过去，那里又通到什么地方？”“大王！再过去是深广无涯的汪洋大海了！” 亚历山大此时信心尽失，痛哭流涕地说：“我无法实现统一世界的美梦了，我没有办法征服全宇宙，我更不能征服我自己的野心。”于是垂头丧志，铩羽而归。 一个人的野心太大，欲火炽盛，往往会自伤伤人。我们的心中蕴藏许多的秘密，而这些秘密有时常把我们困扰得不得安宁，如何降伏心中的烦恼，找到一条安心之道，是追求幸福人生的门径。当初二祖慧可禅师往见达摩祖师，就是要祖师为他安抚这颗难安的心，心所以难安，是因为心中有无数的难言之隐，这个隐字就是秘密的意思，这些秘密只能留在自己内心深处，像蚕一样啃啮我们的心，而不便向别人言说，当然要痛苦不堪了！倘若一个人能够修持到“书有未曾经我读，事无不可对人言。”的境地，那么他的人生必定逍遥自在，了无挂碍了。心中没有秘密的人生，是个没有负担的解脱人生！ 我们对于那些身困牢狱，失去自由的人，常寄予无限的怜悯与同情，但是如果我们细心想一想，我们自己的心，未尝不是天天生活在自己所造成的监狱之中！过去有一个人向别人偷窃了两百元，二十年的岁月过去了，禁不住良心的谴责，鼓足勇气拿钱还给被窃的人家说：“二十年前我窃取你家二百元，今天特地加倍利息来偿还你二万元，请你务必收下吧！” 年轻的主人听了，如坠五里雾中说：“我不记得你曾偷过我的钱。”“是你父亲在世的时候拿的。”“喔！我父亲已经过世了，过往不咎，你把钱拿回去吧！”主人婉谢了他。“你是你父亲的儿子，有权继承令尊的财产，这笔钱无论如何请求你收下。”那人心急地回答。 两个人于是争执不下，一个坚拒不收，一个矢口要还，最后还钱的那人泪流满面地说： “二十年前我一时糊涂，犯下了这终生的污点，二十年来我惭愧不安，无时无刻不饱受道德良知的惩诫，囚禁在心的牢狱里已经整整二十年了。难道今日你还不愿悲愍我，接受我的忏悔，让我从心狱中挣脱出来，还给我一颗本来自由的心吗？” 世间上有不少人像这位窃犯一样，形体虽然自由来去，但是心被私情私欲的枷锁所束缚着，失去了自由，这就是自由而不自由的人生。有的人虽然身系囹圄，却能够怡然自得，将铁窗的桎梏，发为潜藏自己养深积厚的助缘，这是不自由而自由的洒脱人生。自由与不自由，完全在自己的一念之间，心随境转则不自由，心能转境则能获得大自由，如何照顾好心，享受大自由，何其重要！ 禅宗三祖僧璨大师在其语录《信心铭》中有四句话说得很好：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”我们要追求至高无上的妙道并不困难，由于我们对宇宙万事万物产生拣择差别的心，才离道越远，无法了透至道的真谛，如果我们能将心中的贪爱怨憎等情识去除，以平等清净的心去观照一切，那么真理妙道就历历在目，鲜明可证了。 有人常常慨叹说：“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”别人的心固然不容易了解，我们自己的这颗心又能掌握几分？我们的心瞬息变化，捉摸不透。如何才能使这颗浮荡的心安定下来呢？无门和尚有一首诗偈说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”尽管时序上有春、夏、秋、冬的递嬗更替，人有东、西、南、北的奔波离异，如果我们能够将一切万缘放下，心中坦荡无物，自然有一番自在、潇洒的悠游境界了！ 二．心住何处难寻找，心是什么难捉摸 每一个人都有一定的住所，知道自己住在某某路几号几楼，只要循着住址去找，便很容易找到户口所在。但是我们的心究竟住在哪里呢？却没有几人明白。有的人以为心就住在形骸里面，其实不然，有时候我们人明明坐在这里，而心却跑到千里以外去了。在《楞严经》里描述阿难尊者七处征心的事，我们的心究竟在身体之内？或者在身体之外？或者在内外之间？心虽然没有确定的场所，很难寻找，但是我们也一定要把它找到。心是什么？心究竟在思考些什么？认识自己的人，固然能够了然明白，不认识自己的人，也要设法洞悉心的真相。 唐宪宗时代，从西天印度来了一位大耳三藏法师。大耳和尚道行高深，具有他心通，皇帝便派遣南阳慧忠国师去试验他的神通，慧忠国师见了大耳三藏，开门见山便说：“听说你有他心通，能洞悉他人心中的动态去向，那么你倒说说老僧此刻的心在哪里？”大耳三藏看了国师一眼，不假思索就说：“哟呵！你是堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡呢？”“那么此时我的心又到了哪里？”“和尚怎么又跑到天津桥上看人弄猴狲呢？”“你再瞧瞧我的心现在究竟在何处呢？” 大耳三藏再度进入禅定之中来观看国师的心，但是任他如何的观照，都无法知道国师的去处，慧忠国师于是喝斥道：“你这种他心通不能透过性体，从根本去认识我们的心，充其量只不过是野狐禅的伎俩罢了！” 我们的心一会儿西川，一会儿东壠，南北奔窜，究竟安住在何处呢？大略归纳起来，我们的心就住在以下三个地方： (一)心住在五欲六尘 人心最难驾驭的就是五欲尘劳，心之所以漂泊不定，即发端于对五欲六尘的追逐。佛经上有所谓十二处的说法，指的就是六根六尘，六根攀缘六尘，产生种种的执取造作，痛苦于焉形成。《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意”，我们的六根眼耳鼻舌身意，由因缘和合而成，只是一种形相的假合，没有实体自性，但是我们的心愚闇不明，终日在色声香味触法等六尘上盘桓，眼喜爱美色，耳喜听佳音，鼻喜闻香味，舌喜尝肴膳……而这外界的六尘千变万化，难以把握，心也只有跟着上穷碧落下黄泉，动荡不安了。如果我们能够“照见五蕴皆空”，把心从根境的虚幻之中超拔出来，自然能享受大自在。 (二)心住在天堂地狱 当我们翻开电话簿查阅某人的通讯处时，可以发现到地址有分布于都市乡村之别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村之分，就是人心的住所也有天堂与地狱的不同。当我们清晨起身，鸟鸣于窗，花香飘室，精神为之一爽，此时心如晴空明镜，纤尘不染，宛如生活在天堂一般愉悦。但是吃饭的时候，看到菜肴不合口胃，便生怨憎，倘若有人又对我们出言不逊，就更加愤懑难平，此时心就掉进大热地狱，受嗔火煎迫。我们的心刹那间，忽而逍遥于天堂，忽而沦落于地狱，上上下下，载浮载沈，好不痛苦，究其原因，完全是由于一念无明所成。如果能够善护心念，便能常住天堂，获大快乐。 (三)心住在十法界、一念之间 天台宗说：“一念三千，百界千如。”心就住在十法界之中，所谓十法界就是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十种迷悟境界，而每一法界各具十法界，是为百界；每一界又各具十种事理，即为千如；器世间、众生世间、智正觉世间一一具有千如，合为三千。 有一句话：“心如平原走马，易放难收。”我们的心就像脱缰的野马，到处奔窜，我们的心在宽阔浩瀚的法界中奔驰，如果没有一个依止凭借的地方，如何能安定下来呢？那么我们的心究竟要系止于何处呢？迷乱、觉悟与否，就在我们一念之间。天台家说只要我们稍一动念，包罗万象的三千大千世界诸法，就一一浮现在我们眼前。譬如饥便思食，寒即欲衣。而有些人不能摄护正念，任凭妄心浮动，看到别人华厦轿车，便嫌自己屋子简陋，车子破旧，甚至铤而走险，作奸犯科，这一切都导源于一念之差。 从前有一个人和乡人逃难来到了外地，不巧当地又碰到兵荒马乱，只剩下一座空荡荡的城堡。数日来寸米未进，正在饥饿难当的时候，忽然看到一片果园，大家争先恐后摘取果实来充饥，只有此人纹风不动地坐在树下，有人于是问他：“你怎么不摘果子吃呢？难道你不饿吗？”“这果园有主人，我虽然饥肠辘辘，怎么可以偷吃有主之物呢？”“唉哟！现在是什么时候了，还管他什么主人不主人的，也许这家的主人也逃难去了呢？”“这园子的主人虽然逃难去了，但是我不能欺骗心中的主人。”有的人一生的清白往往毁于一念的无明，而铸下终身的憾恨。我们成圣成凡与否，就端看我们如何摄持正念，时时与正道相应，而不逐尘随浪，忘失本心。 现在科技文明发达，电脑普遍运用于我们日常生活之间，电脑虽然能够收纳各种方程式，说明千变万化的事事物物，但是却无法臆度出我们这颗变幻莫测的心。那么我们的心究竟是什么呢？在佛经里谈论心的地方不胜枚举，我仅举出十种来说明： 1.心如猿猴难控制 古人形容心说“心猿意马”，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。 2.心如电光刹那间 心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙寰宇，毫无障碍。譬如动念想去欧、美游览，心中马上浮现欧、美的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，甚至电光也比不上。 3.心如野鹿逐声色 野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便极尽其所能，四处追逐寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。 4.心如盗贼劫功德 根据经上的描写，我们的身体是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂，白璧染瑕。王阳明先生曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。 5.心如冤家身受苦 心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦剪熬。经上说：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。”所谓罪业深重是就形相而言，仿佛真实存在，但是就其本体而言，一切诸法皆空无自性，因此罪业也是因缘和合而生，无自性空，不是永远如此无法改变，只要挚诚恳切忏悔，便可去除。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。 6.心如僮仆诸恼使 心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀逐，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆盖、结使，都能蒙蔽我们的智慧，束缚我们的心灵，使我们的智慧失去清明，使我们的心灵不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。 7.心如国王能行令 心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官、认知的种种作用。 8.心如泉水流不尽 李白诗：“黄河之水天上来。”我们心中的活水就像解冻的长江黄河，汨汨不绝地流着。当世界的能源一旦短缺，人们便向深山开采矿产，或向海洋探取资源，甚至开发太阳能，但是人们往往忘了我们心中这取之不尽、用之不竭的源源活泉，如果能有效地运用我们的智慧源泉，将可免除匮乏的忧惧！ 9.心如画师描彩画 《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，手握彩笔，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“相随心转”，就是此意。 过去欧洲有一位艺术家，要画一幅耶稣的画像，由于耶稣是上帝的儿子，代表着神圣的形象，应该画得庄严肃穆，因此这位画家便四处寻找一位相貌很好的模特儿，千寻万觅，终于找到了模特儿，并且完成了这幅千古佳作，受到举世的赞扬。过了几年，有人提议光有这幅唯妙唯肖的耶稣画像还不够，不能显现耶稣的伟大，如果再画一张魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌长得像魔鬼的人要到哪里去寻找呢？最后只好到监狱找一个面相凶恶的囚犯为对象。当画家为他画像时，这个囚犯突然掩面哭泣起来，画家就问他说：“你怎么哭了呢？”“我是触景伤情，忍不住悲伤才哭的。”“你有什么哀情吗？”“几年前我也曾经当你的模特儿，想不到数年后我又遇到了你，可是人生的境遇却完全两样！”原来这个囚犯就是充当耶稣画像的模特儿，画家听了大吃一惊说：“你的像貌怎么变得如此凶狠可怕呢？”原来这位囚犯当时得了这笔奖金，吃喝嫖赌，做尽坏事，甚至以身触法，坐进牢狱，相貌也因此变凶恶了。有人说心如其面，我们心是善的话，面貌自然慈祥可亲，我们的心是恶的话，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩笔的各位，要为自己画出如何美丽的心相图画？ 10.心如虚空大无边 心的本体本来如虚空一般广大无边，能够涵容万物，包并天地。经上说：“若人欲识佛境界，当尽其意如虚空。”虚空至大至广，找不到涯岸；虚空成就万物而毫无执取。 我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际、无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆荫一切众生。 金碧峰禅师世寿已尽，阎罗王派遣鬼卒来捉拿他，奈何禅师在甚深禅定之中，捉拿他不得，鬼卒于是偷走禅师最为喜爱的钵，引诱禅师出定，禅师终于彻悟贪着的可怖，把钵摔破，并且说了一首偈语说：“若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”虚空无形无相而无所不相，不是有漏世间的锁炼所能锁得住的，一个人如果能把身心提升如虚空那样辽阔无阂，还有什么能奈何得了自己呢？ 三．心生万物随识变，心有宝藏体无穷 经上说：“心生万法生，心灭万法灭。”世间上的一切现象，不过是我们的心识所变现的假相而已，本来空幻的事情，由于心念的活动，能生起种种的幻象；已有的幻象，由于心念的平息，也能归于止灭。譬如黑夜走暗路，看到地上的粗绳，以为是巨蟒蟠踞；听到树上沙沙的响声，以为是鬼魅哀号。古人说：“心不在焉，则视而不见，听而不闻。”如果能够去除心中的疑惧，一切事象只不过如杯弓蛇影般虚幻，是吾人妄自造作罢了。 过去印度有一位国王想测验心的力量究竟有多大，于是派人到牢狱里抓来一位人称擎钵大臣的死囚，并且对他说：“现在你就要被判死刑了，不过我可以给你一线的生机，如果你能依照我的话，手捧着一碗油，顶在头顶上，在城内的大街小巷绕行一周，假如你能够不洒落一滴油的话，我就赦免你的死罪。” 擎钵大臣在绝望之中，突然看到一线的曙光，欢喜不已，于是小心翼翼地顶着一碗油，履冰临渊般地绕行于街衢，但是国王为了考验他是否专心一意，派人在街道各处布置了种种的奇观杂玩，并且挑选国中的美女，在擎钵大臣行经的路旁奏着美妙的音乐，轻歌曼舞，企图分散他的注意力。擎钵大臣面临生死关头，目不斜视地盯着头上危颤颤的油，心无旁鹜地举着沉重的脚步，一切喧哗的声音、美丽的景色，仿佛过眼云烟，一点也引诱不了他，终于平安地绕回宫中，竟然没有洒出半点油，国王就问他说：“你在绕街时有没有听见什么声音？看见什么动静？”“没有啊！”“你难道没有听见悦耳的音乐，看见动人的美女吗？”“回禀大王！我确实什么也没有听见，什么也没有看到。” 原来擎钵大臣为了求得活命，全神贯注于顶上的油，周遭的喧闹都充耳不闻，视而不见了，由于他的专心，因此保住了生命。从这则故事可以了解如果我们牵系于声色犬马，心自然随着声色犬马而浮沉不定，但是如果我们热爱生命甚于声色犬马，那么光怪陆离的浮世又能奈何我们？同样的当我们面临大限之期的时候，修持净土法门的人能够如擎钵大臣一样，一心不乱系念于佛号之上，由于畏死心力猛健，超过累劫所积聚的力量，自然得以往生极乐国土，心力的强大可见一斑。 有一个医生为了了解人类心理活动的变化，特别到监狱里对一个被判决死刑的犯人说：“你已经被判处死刑了，刀剜枪决的死法实在很痛苦，倒不如躺在床上，我以针筒一点一滴慢慢抽完你的血液，无声无息地死去来得安稳无惧！” 这个死囚一听，与其怀着恐惧痛苦地死去，不如不知不觉安然地离开人间，于是接受医生的建议。其实医生并没有抽取死囚的血液，他在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，仿佛血液答答的滴落声。医生凑近死囚耳畔，催眠似地告诉他：“唉呀！你的血一滴一滴不断地流出来了，你不要害怕，安心地死罢！” 死囚紧闭双眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流干了，我就要死了。”忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢干竭，生命渐渐枯萎的想像中无疾地死了。我们的心不仅能左右我们的行为，有时更能主宰我们的生命。根据医生们的说法，人类有许多的疾病是起因于心理上的不健全，所谓“心病还需心药医”；反之，有些人虽然罹患绝症，由于求生意志强烈，却能克服病魔，不药而愈，心力之巨大，可以想见。像这位死囚对于子虚乌有的事情，由于起心妄念，终于在自己的猜想疑惧中丧失了生命，平时我们对于这颗虚妄不实的心，怎能不善加照顾，使它趋入正道，不致偏失呢？本来没有的事情，由于疑心、惧心的作祟，固然能产生草木皆兵、鬼影幢幢的幻景，但是由于信心、坚心的鼓舞，也能化险恶为平夷，死里重生。 有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，不小心掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，不知如何是好。抬头看去，头顶上那块小小、圆圆的蓝天，有白云飘逸，丽日悬挂，好不悠闲，商人垂首一想：我不能死在这里，我要上去！我要上去！说也奇怪，当他如此专心思想的时候，双肩仿佛长了翅膀，身子轻飘飘地腾飞起来，飞出了阴暗的幽谷，飞上了光明温暖的草原。由于他一心想飞出深坑，别无杂念，信心使他产生了不可思议的力量，终于解救了自己的生命。在佛教有名的论书《大乘起信论》中，曾经将我们的心分为二门，一为清净的真如门，一为染污的生灭门。超凡入圣，成佛作祖固然是这颗心，沉沦迷堕也是这颗心。事实上心本来没有染净的分别，染净也不是两件事情，好比本来平静的水面，受到和风的吹拂，泛起粼粼的波浪，水和波不是两样东西，水受风生波，风平则静止如水，水为波之体，波为水之相，两者二而一，一而二，不能截然分割。我们如果能够妥善地护持这颗浮荡不定的心，任他无明的八风如何吹拂，也能够对境不迷，如如不动，那么自然风平浪静，菩提明月映现水中了！ 我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，所谓三界唯心，万法唯识，世间一切的现象，不外是我们心灵活动的一种影像，一种投射。心仿佛善画的绘画家一样，一管彩笔在握，能够画出种种缤纷美丽的图案，我们看看有些动物昆虫为了维护自己的生命，随着生存环境的不同，而将自己的身体绘成和环境相同的颜色，藉着这层保护色，以避免外境的伤害。所以即使动物鸟兽，为了延续生命，他们的相便能随心转化，心的功用变化，征诸于自然万物的事例，也可以略知一二。 山河大地乃至一切万法都是唯心所变，唯识所现，这个道理有时却很难为一般人所信服，然而佛教之所以胜于世法，便在于佛教之使用“心力”，是超科学的，是出世的：像明代的莲池大师，便以善用“心力”闻名，据《高僧传》记载：明神宗万历十六年，夏秋之间，杭州府城及其附廓之地，发生了大瘟疫，人畜死亡枕藉，日毙千人；杭州太守余良枢召集了全州医生急救，都无法遏制，疫疠流行，不但处处尸陈，连医生都一个个倒了下去，令官府束手无策。就在满城哀号呻吟时，有人献策：“只有请云栖寺的莲池大师，用念佛诵经来禳除灾凶了！”话一出，立刻有人附和：“是啊！他曾以愿力驱虎、求雨，都能实现，那么，以愿力禳疫，或许能救满城生灵呢？”余良枢太守于是诚心诚意斋戒沐浴，恭请莲池大师移驾杭州灵芝寺，将一切苦境相陈。莲池大师听说后，颔首道：“这是仁心仁术，心宏愿大，疫疠是可以禳除的，因为誓愿和修行并作，在太守方面发誓愿，在我个人方面作修行，两种心力合而行之，自然可以成事！” 于是立刻搭盖法坛，以莲池大师为主坛，领导云栖、灵芝两寺法侣及许多善信，进行禳疫袪疠的法会。说也奇怪！法会举行不过片刻工夫，回城来报死而复苏的病人已有多起；又一会儿，一些辗转床第奄奄一息的人，忽然呕泻俱止；不数日而杭州府城疫疠全消，四境哭声俱息。成就了“以心转境”的无上妙法。 我们的心有不可思议的妙用，不是常识可以判断，也不是感官经验可以臆度的，科学上一切神乎其神的发明，不都是心所创造出来的吗？动物、植物界本来没有的新品种，我们的心不是加以培育出来了吗？甚至试管婴儿的成功，证明连人类的生命也可以随心所欲加以改造，心的功能之大，潜力之巨，实在不可管窥。柴陵郁禅师悟道后，曾说了一首诗偈：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。” 我们的心本来具有无限的潜能，蕴藏无尽的宝藏，但是由于无明造作，纷逐于五欲尘劳，使明镜般的清净自性，失去了光明，不能发挥应有的功能。我们应该以智慧之光，照破心中的一切迷妄，涤尽心中的所有污垢，将心中所含蕴的“佛的性能”──佛性，完全地显露出来，才是善于知心、用心的智者。 四．心病还需心药医，心住平常莫迟疑 现代的医药发达，各种各样的药品无奇不有，表示现代人所患的毛病之多，已经到了史无前例的状况。我们生理上有所谓的癌症，心理上何尝没有不治的绝症呢？贪、嗔、痴、慢、疑就是不可等闲视之的病患。身体上有了疾病，不仅要打针吃药加以治疗，还要吃补药滋养，但是心理的毛病，有多少人知道去诊治呢？中国有一句俗话说：“药石医假病，真病无药医。”所谓的真病，指的就是心病。事实上许多的疾病是导因于心理作用，最浅显如肠胃病，百分之八十以上和情绪脱离不了关系，如果我们能够常常保持心平气和，许多的疾病自然能够不药而愈。 心理上有了毛病，要用什么心药来医治呢？佛陀说了八万四千种法门，就是为了对治我们八万四千种顽强的心病，譬如贪病若不持戒律以去除，心必定随着贪欲四处纷飞奔逐；嗔病若不修禅定以根治，心则生活在焚烈的火焰之中，很难做到“如如不动”的境界；而痴病唯有智慧才能治疗，“痴”并不是一般所谓的白痴，从“痴”字的构造来看，痴不是没有知识学问，而是知识学问有了偏失，产生魔障，也就是世间上一般有分别的聪明才智，这种世聪俗知如果运用不当，如虎添翼，对社会人群的危害力更大，“盗亦有道”就是最好的说明，而佛教所追求的是如日一般光明净澈的智慧，智慧能够照破痴暗的无明，让我们的心恢复光风霁月的本来面目。 我们的心除了贪嗔痴三毒的重病之外，还有许多大大小小的疾病需要去净化、改造、征服，佛法告诉我们要治心一处，现在我提供几个治心的方法给各位参考： (一)以静心对动心 现代人患了一种浮躁不安的通病，终日恓恓惶惶，不知道生活的目的。我们的心一浮动，仿佛平静澄清的湖面，忽然被人投下巨石，泛起阵阵的涟漪，不能如实地映照景物。佛经上说：“静心投入乱念里，乱念全入静心中。”静心仿佛明矾，投入乱念的浊水之中，霎时污垢沉淀，清澈见影。我们在每日的生活中，不能没有几分钟的静心时间；在一星期的工作里，不能缺乏涤清尘虑、自我宁静的训练工夫，知止能定，我们胸中的湖泉，才能源源不断地流出活水。儒家说：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”佛教则说禅定中可以发为无上的智慧。孟子求不动心，孔子说他“四十而不惑”，不惑就是心无执迷、毫无疑惑的意思，也就是不动心的境界。甚至证悟的佛陀每天也不忘瞑思，深入禅定之中，何况是凡夫的我们，不能以静心来对治动心，只好如浮萍飘蓬一样，竟日随境逐荡了。 (二)以好心对坏心 我们的心时而圣贤时而恶魔，浮浮沉沈，好好坏坏。好心一起，万事一切如意，恶念一生，百万障门就启开，因此我们要摒除坏心、摄护正念，培养佛菩萨对待众生的心。在诸佛菩萨的心目中，众生就像染有重病的小儿子，要竭尽所有心思来呵护他、照顾他。我们如果能以慈母疼爱孩子的心来对待一切的人，就能泯除自他对待的关系。慈母怎样爱护他的孩子呢？我举一则感人的故事给各位听听： 有一对青年男女感情亲密，情投意合，男方就对女方说：“我要娶你为妻。”“你要娶我可以，但是我有一个条件。”“别说一个条件，就是十个、一百个条件，我全部答应你。”男方百般依顺地回答她。“我这个条件很难办到，听说你的母亲是位慈祥的好人，我要你挖出她的心做为迎娶我的聘礼。”这个孝顺的青年一听如晴天霹雳一般，心想母爱如昊天渥泽，怎么能够为了私情私爱，伤害母亲的生命呢？“你的条件太苛刻了，我不能答应你！”青年斩钉截铁地拒绝了，两人辛苦培养的感情于是决裂。几天过去，相思的痛苦紧紧地啃噬着他，孝顺母亲的心终于敌不过儿女情爱的纠缠，一夜，趁着老母亲熟睡的时候，狠下心肠挖出母亲的心，要把这颗温暖、温热的心，献给自己的心上人。 夜黑风高中，青年捧着母亲的心，仓惶惊惧地向前奔跑，环顾四周，仿佛鬼魅幢幢，脚下一慌，跘倒在地上，翻了几个觔斗，手中捧着的慈母心也跌落在地上，滚了几圈，母亲的心摔在地上，痛苦难当。青年惊魂甫定，正要爬起来的时候，母亲的心竟然以一种无限关怀，充满爱意的声音说话了：“儿子啊！乖乖！你刚才跌倒了，有没有摔疼呀！”这就是只求奉献牺牲，不冀回报给予的慈母心；这就是虽然遭受伤害横逆，也能够仁慈宽容的慈母心。每个人若能持有母亲的心，进一步具备佛菩萨的心，那么人格的升华，心灵的净化，就能一一实现了。 (三)以信心对疑心 怀疑也是根本的烦恼之一，世间上有不少的悲剧导因于猜疑：怀疑朋友对我们不义，妻子丈夫对我们不贞，亲人对我们不友爱，疑念一起，如绳缚身，寸步难行。过去有一个人家丢了一把斧头，心中怀疑是被隔壁邻居偷去，眼里看他的手像偷斧的手，走路像行窃的样子，邻居对他友善，像企图掩饰的神情……等到真相大白，原来斧头是自己放错了地方，并没有遗失，这时再反观邻人，一点也不像盗窃。我们对人产生了猜忌，彼此之间就形成了隔阂，不能沟通；我们对于真理生起了疑虑，真理怎能流入我们的心田，感应道交呢？《大智度论》说：“佛法如大海，唯信能入。”唯有以信心的手，才能采掘佛海的宝藏。 (四)以真心对妄心 经上说：“心中有佛离心念，念得心空及第归。”我们的心纷纭虚妄，要以正念的真心来对治。什么是真心呢？就是泯除差别，平等一如的佛心，以佛心的真实来对治虚妄心；一旦虚妄心去除了，连真实心也要扬弃。妄固然要舍，真也要舍，所谓得意忘言，上岸舍舟，才不会落入新的执着中，与真正的般若妙慧契合。 (五)以大心对小心 经上形容我们凡夫的心说：“易涨易退山溪水，易反易覆小人心。”浅狭的小溪容纳不下大水，当潮水高涨的时候，马上向四处流溢；潮水涌退了，又留不住滔滔的江流，只剩下一湾浅浅的水濑。不像大海能够藏污纳垢，汇集百川而不改原味。我们的心也要像大海虚空一样，荣誉宠渥固然能接受，毁谤打击也能包容，荣也不曾增，辱亦不曾减，任他浮云飘过，舟筏破浪，也不随境而轮转。 (六)以无心对有心 永嘉大师在他的证道歌中说：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”有所用心则有所牵系，有所执着，有所对待；无所用心，心才能扩大；虚空所以为大，因为它的空无。无心则不为一切万法所系缚，而无处不住，无处不自在。如果能以无心对治吾人对于世间假有、虚有的妄执，便能享受随缘放旷，任运不系舟的逍遥！ (七)以永恒心对无常心 佛教说诸行无常，世间的一切固然无常多变，我们的心更是如“水上打毛毬”，念念生灭不停。古人说：“人心惟危，道心惟微。”我们的心攀缘尘境，六道之中轮转不息，而我们的善念就像那春天刚刚萌芽的纤细嫩苗，经不起风雨的一番吹打就夭折了。佛门有一句话说：“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛往西天。”有些人兴致勃勃发心学佛，但是禁不起境界的考验，五分钟的热度一过就退转了。《华严经》上说：“初发心便成正觉”，初发心菩萨的心等同佛心一般的清净，但是如果不能进一步发恒常心，保持初心不退，所谓“不忘初心”，充其量也不过是露水道心罢了！ (八)以平常心对好奇心 禅宗说“平常心是道”，又说“日日是好日”，真正的禅趣就在我们看似平淡无奇的日常穿衣吃饭之中。佛法不可以好奇心探求，所谓“奇”则神奇怪异不平常，只能偶而行之，偶而得之，而佛法是我们生活中不可须臾废离的粮食，如果抱持奇异心来了解佛法，只有与道相悖愈远。“平常心是道”就是要我们随时随刻都不可与道相违，日用六时生活在真理之中，吃饭睡觉固然是修行，大小便溺何尝不是修行呢？唯有平常心才能与佛法真正契合一起。 今天和各位在这儿谈心的秘密，事实上心有许多的秘密不是我们三言两语所能说尽的。马祖道一禅师到南岳怀让禅师那儿去参学，有一日南狱看到马祖在打坐，就问他：“你打坐做什么呀？”“学做佛呀！”马祖回答。 第二天南岳禅师拿了一块砖头很用心搓磨着，马祖就问道：“和尚磨砖作什么呢？”“把砖块磨成镜子呀！”“砖头怎么能磨成镜子呢？”马祖迷惑地反问。“喔！磨砖不能作镜，那么坐禅怎能成佛呢？我且问你：牛拉牛车不走，你是打牛呢？还是打车呢？”马祖听了之后，当下豁然开悟：真正的禅坐不在形体的枯坐，而在心地上用功夫，“坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？”我祝福各位都能够彻知你们心中的秘密，并且善用心中所蕴藏的宝藏。祝福大家！ 各位法师、各位护法居士：很荣幸能够来到佛学研究风气非常兴盛的台中和大家讲说佛法，从今天起我们将在中部地区设备最为完善的中兴堂举办三天的佛学讲座，我第一天要和各位讲说的题目是“谈心的秘密”。有时我们会听到有人如此地慨叹：“相识满天下，知己有几人？”我们虽然认识许多的朋友，但是真正相知的朋友有多少呢？人生能够拥有二、三知己，固然是可遇而不可求的乐事，而有一位与我们的关系最为密切的朋友，我们却忽略了他，不知道去了解他，那就是我们的心。我们对于这一位朝夕相处、形影不离的朋友究竟认识多少呢？我们对自己的心都不能了解，更遑论了解其他的人，乃至一切宇宙众生。在佛经上记载有一则故事：有一天，心向自己提出抗议说：“你每天清晨起床，我这颗心就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就为你净身，甚至大小便溺，我都毫无怨尤地帮助你。我们的关系如同唇齿一般的密切，凡事你应该和我有个商量，但是一旦要学道，你却背这个臭皮囊东奔西跑，忙忙碌碌向外攀缘寻找，而不知道反求于我，其实你所要追寻的道并不在其他的地方，道就在自己的心啊！”有一句佛偈说的好：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”我们的心是一座充满宝藏的灵山，储蕴着无比丰富的资源，而众生愚痴，不知道开采自性宝藏，反而舍本逐末，向外寻找宝物。我们的心好比工厂，好的工厂固然能够制造优良的产品，而坏的工厂不但制出品质粗劣的货物，并且污染洁净的空气，带给社会莫大的公害，如何改善我们心的工厂，为社会提供精致的物品，是每个人不可忽略的事情。而要改造我们的心，必须将心中的秘密完全认识清楚，才方便驾驭，对症下药。那么我们心中的秘密究竟有哪些呢？我分成四段来说明：一．心中有话口难开，心中有事人难猜我们的心好比仓库一样，储藏许多的心事，这些心事有时候可以畅所欲言，向别人倾诉，可是有时候却很难表达出来。譬如我们喜爱一个人，作风奔放的人就直接向对方表露出来说：“我很喜欢你、我爱你。”而性格含蓄的人，却羞于启齿，只能将这份爱慕之情，关锁在内心深处，正如一般时下青年所爱唱的一句歌词：“爱你在心口难开。”喜爱一个人固然很难说出口，就是怨恨一个人，怀疑一个人，嫉妒一个人，也很难让对方了解。隐藏在我们心中的秘密可谓千百万种，无法计算，而如何将这些心事加以疏通，或者巧妙地表达出来，不至于蕴积成病，泛滥成灾，实在是一种艺术，也是一种智慧。过去有一个年迈的老祖父，茹苦含辛把儿女养大，但是儿女不肖，罔顾老父的生活，伤心的老人不便把家丑告诉别人，只好带着幼小的孙子流浪街头，老泪滂沱地对着童稚无知的小孙子喃喃自语，路旁的人看了非常惊异，就问他说：“老太爷！您对着这个小孩子说话，他能够了解吗？您究竟遇到什么不幸的遭遇呢？”老祖父涕泗纵横地说：“趁我现在还能说话的时候，我要把心中的秘密告诉各位，让世间上的人能够有所警惕！”接着就说了一首诗偈：“记得当年我养儿，我儿今又养孙儿，我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。”这是一个老父慈爱子孙，有苦难言的心声。遭逢别人的拂逆百口莫辩的事例很多，而由于自己的悭心、骄心、害心、私心、恶心、野心等不良情绪作祟，不敢对他人言表的例子也不胜枚举。过去亚历山大当了希腊的国王，觉得希腊的国土狭小，于是率领军队四出攻打其他的国家，以开疆拓域，扬威宇内。当大军攻打到埃及首都开罗的时候，望着尘沙滚滚，一望无垠的大地，就问部下说：“再往西边攻打过去是什么地方？”“再往西去就是沙漠了。”部下回答说。亚历山大心头打了个寒颤，荒旷辽阔的沙漠不是人力所能征服的，于是决定率军回营，转而进攻东印度。到了印度，经过无数激烈的战役，终于攻入印度内部，越过了水流泱泱的恒河，亚历山大又问部下说：“过了恒河是什么地方？”“报告陛下！是一片广大的森林。”亚历山大听了，望着林木榛榛的森林又是一阵惊悸，觉得偌大的森林也难以横跨过去，只好对部下说：“我们从印度河的方向攻过去，那里又通到什么地方？”“大王！再过去是深广无涯的汪洋大海了！”亚历山大此时信心尽失，痛哭流涕地说：“我无法实现统一世界的美梦了，我没有办法征服全宇宙，我更不能征服我自己的野心。”于是垂头丧志，铩羽而归。一个人的野心太大，欲火炽盛，往往会自伤伤人。我们的心中蕴藏许多的秘密，而这些秘密有时常把我们困扰得不得安宁，如何降伏心中的烦恼，找到一条安心之道，是追求幸福人生的门径。当初二祖慧可禅师往见达摩祖师，就是要祖师为他安抚这颗难安的心，心所以难安，是因为心中有无数的难言之隐，这个隐字就是秘密的意思，这些秘密只能留在自己内心深处，像蚕一样啃啮我们的心，而不便向别人言说，当然要痛苦不堪了！倘若一个人能够修持到“书有未曾经我读，事无不可对人言。”的境地，那么他的人生必定逍遥自在，了无挂碍了。心中没有秘密的人生，是个没有负担的解脱人生！我们对于那些身困牢狱，失去自由的人，常寄予无限的怜悯与同情，但是如果我们细心想一想，我们自己的心，未尝不是天天生活在自己所造成的监狱之中！过去有一个人向别人偷窃了两百元，二十年的岁月过去了，禁不住良心的谴责，鼓足勇气拿钱还给被窃的人家说：“二十年前我窃取你家二百元，今天特地加倍利息来偿还你二万元，请你务必收下吧！”年轻的主人听了，如坠五里雾中说：“我不记得你曾偷过我的钱。”“是你父亲在世的时候拿的。”“喔！我父亲已经过世了，过往不咎，你把钱拿回去吧！”主人婉谢了他。“你是你父亲的儿子，有权继承令尊的财产，这笔钱无论如何请求你收下。”那人心急地回答。两个人于是争执不下，一个坚拒不收，一个矢口要还，最后还钱的那人泪流满面地说：“二十年前我一时糊涂，犯下了这终生的污点，二十年来我惭愧不安，无时无刻不饱受道德良知的惩诫，囚禁在心的牢狱里已经整整二十年了。难道今日你还不愿悲愍我，接受我的忏悔，让我从心狱中挣脱出来，还给我一颗本来自由的心吗？”世间上有不少人像这位窃犯一样，形体虽然自由来去，但是心被私情私欲的枷锁所束缚着，失去了自由，这就是自由而不自由的人生。有的人虽然身系囹圄，却能够怡然自得，将铁窗的桎梏，发为潜藏自己养深积厚的助缘，这是不自由而自由的洒脱人生。自由与不自由，完全在自己的一念之间，心随境转则不自由，心能转境则能获得大自由，如何照顾好心，享受大自由，何其重要！禅宗三祖僧璨大师在其语录《信心铭》中有四句话说得很好：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”我们要追求至高无上的妙道并不困难，由于我们对宇宙万事万物产生拣择差别的心，才离道越远，无法了透至道的真谛，如果我们能将心中的贪爱怨憎等情识去除，以平等清净的心去观照一切，那么真理妙道就历历在目，鲜明可证了。有人常常慨叹说：“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”别人的心固然不容易了解，我们自己的这颗心又能掌握几分？我们的心瞬息变化，捉摸不透。如何才能使这颗浮荡的心安定下来呢？无门和尚有一首诗偈说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”尽管时序上有春、夏、秋、冬的递嬗更替，人有东、西、南、北的奔波离异，如果我们能够将一切万缘放下，心中坦荡无物，自然有一番自在、潇洒的悠游境界了！二．心住何处难寻找，心是什么难捉摸每一个人都有一定的住所，知道自己住在某某路几号几楼，只要循着住址去找，便很容易找到户口所在。但是我们的心究竟住在哪里呢？却没有几人明白。有的人以为心就住在形骸里面，其实不然，有时候我们人明明坐在这里，而心却跑到千里以外去了。在《楞严经》里描述阿难尊者七处征心的事，我们的心究竟在身体之内？或者在身体之外？或者在内外之间？心虽然没有确定的场所，很难寻找，但是我们也一定要把它找到。心是什么？心究竟在思考些什么？认识自己的人，固然能够了然明白，不认识自己的人，也要设法洞悉心的真相。唐宪宗时代，从西天印度来了一位大耳三藏法师。大耳和尚道行高深，具有他心通，皇帝便派遣南阳慧忠国师去试验他的神通，慧忠国师见了大耳三藏，开门见山便说：“听说你有他心通，能洞悉他人心中的动态去向，那么你倒说说老僧此刻的心在哪里？”大耳三藏看了国师一眼，不假思索就说：“哟呵！你是堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡呢？”“那么此时我的心又到了哪里？”“和尚怎么又跑到天津桥上看人弄猴狲呢？”“你再瞧瞧我的心现在究竟在何处呢？”大耳三藏再度进入禅定之中来观看国师的心，但是任他如何的观照，都无法知道国师的去处，慧忠国师于是喝斥道：“你这种他心通不能透过性体，从根本去认识我们的心，充其量只不过是野狐禅的伎俩罢了！”我们的心一会儿西川，一会儿东壠，南北奔窜，究竟安住在何处呢？大略归纳起来，我们的心就住在以下三个地方：(一)心住在五欲六尘人心最难驾驭的就是五欲尘劳，心之所以漂泊不定，即发端于对五欲六尘的追逐。佛经上有所谓十二处的说法，指的就是六根六尘，六根攀缘六尘，产生种种的执取造作，痛苦于焉形成。《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意”，我们的六根眼耳鼻舌身意，由因缘和合而成，只是一种形相的假合，没有实体自性，但是我们的心愚闇不明，终日在色声香味触法等六尘上盘桓，眼喜爱美色，耳喜听佳音，鼻喜闻香味，舌喜尝肴膳……而这外界的六尘千变万化，难以把握，心也只有跟着上穷碧落下黄泉，动荡不安了。如果我们能够“照见五蕴皆空”，把心从根境的虚幻之中超拔出来，自然能享受大自在。(二)心住在天堂地狱当我们翻开电话簿查阅某人的通讯处时，可以发现到地址有分布于都市乡村之别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村之分，就是人心的住所也有天堂与地狱的不同。当我们清晨起身，鸟鸣于窗，花香飘室，精神为之一爽，此时心如晴空明镜，纤尘不染，宛如生活在天堂一般愉悦。但是吃饭的时候，看到菜肴不合口胃，便生怨憎，倘若有人又对我们出言不逊，就更加愤懑难平，此时心就掉进大热地狱，受嗔火煎迫。我们的心刹那间，忽而逍遥于天堂，忽而沦落于地狱，上上下下，载浮载沈，好不痛苦，究其原因，完全是由于一念无明所成。如果能够善护心念，便能常住天堂，获大快乐。(三)心住在十法界、一念之间天台宗说：“一念三千，百界千如。”心就住在十法界之中，所谓十法界就是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十种迷悟境界，而每一法界各具十法界，是为百界；每一界又各具十种事理，即为千如；器世间、众生世间、智正觉世间一一具有千如，合为三千。有一句话：“心如平原走马，易放难收。”我们的心就像脱缰的野马，到处奔窜，我们的心在宽阔浩瀚的法界中奔驰，如果没有一个依止凭借的地方，如何能安定下来呢？那么我们的心究竟要系止于何处呢？迷乱、觉悟与否，就在我们一念之间。天台家说只要我们稍一动念，包罗万象的三千大千世界诸法，就一一浮现在我们眼前。譬如饥便思食，寒即欲衣。而有些人不能摄护正念，任凭妄心浮动，看到别人华厦轿车，便嫌自己屋子简陋，车子破旧，甚至铤而走险，作奸犯科，这一切都导源于一念之差。从前有一个人和乡人逃难来到了外地，不巧当地又碰到兵荒马乱，只剩下一座空荡荡的城堡。数日来寸米未进，正在饥饿难当的时候，忽然看到一片果园，大家争先恐后摘取果实来充饥，只有此人纹风不动地坐在树下，有人于是问他：“你怎么不摘果子吃呢？难道你不饿吗？”“这果园有主人，我虽然饥肠辘辘，怎么可以偷吃有主之物呢？”“唉哟！现在是什么时候了，还管他什么主人不主人的，也许这家的主人也逃难去了呢？”“这园子的主人虽然逃难去了，但是我不能欺骗心中的主人。”有的人一生的清白往往毁于一念的无明，而铸下终身的憾恨。我们成圣成凡与否，就端看我们如何摄持正念，时时与正道相应，而不逐尘随浪，忘失本心。现在科技文明发达，电脑普遍运用于我们日常生活之间，电脑虽然能够收纳各种方程式，说明千变万化的事事物物，但是却无法臆度出我们这颗变幻莫测的心。那么我们的心究竟是什么呢？在佛经里谈论心的地方不胜枚举，我仅举出十种来说明：1.心如猿猴难控制古人形容心说“心猿意马”，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。2.心如电光刹那间心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙寰宇，毫无障碍。譬如动念想去欧、美游览，心中马上浮现欧、美的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，甚至电光也比不上。3.心如野鹿逐声色野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便极尽其所能，四处追逐寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。4.心如盗贼劫功德根据经上的描写，我们的身体是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂，白璧染瑕。王阳明先生曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。5.心如冤家身受苦心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦剪熬。经上说：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。”所谓罪业深重是就形相而言，仿佛真实存在，但是就其本体而言，一切诸法皆空无自性，因此罪业也是因缘和合而生，无自性空，不是永远如此无法改变，只要挚诚恳切忏悔，便可去除。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。6.心如僮仆诸恼使心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀逐，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆盖、结使，都能蒙蔽我们的智慧，束缚我们的心灵，使我们的智慧失去清明，使我们的心灵不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。7.心如国王能行令心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官、认知的种种作用。8.心如泉水流不尽李白诗：“黄河之水天上来。”我们心中的活水就像解冻的长江黄河，汨汨不绝地流着。当世界的能源一旦短缺，人们便向深山开采矿产，或向海洋探取资源，甚至开发太阳能，但是人们往往忘了我们心中这取之不尽、用之不竭的源源活泉，如果能有效地运用我们的智慧源泉，将可免除匮乏的忧惧！9.心如画师描彩画《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，手握彩笔，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“相随心转”，就是此意。过去欧洲有一位艺术家，要画一幅耶稣的画像，由于耶稣是上帝的儿子，代表着神圣的形象，应该画得庄严肃穆，因此这位画家便四处寻找一位相貌很好的模特儿，千寻万觅，终于找到了模特儿，并且完成了这幅千古佳作，受到举世的赞扬。过了几年，有人提议光有这幅唯妙唯肖的耶稣画像还不够，不能显现耶稣的伟大，如果再画一张魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌长得像魔鬼的人要到哪里去寻找呢？最后只好到监狱找一个面相凶恶的囚犯为对象。当画家为他画像时，这个囚犯突然掩面哭泣起来，画家就问他说：“你怎么哭了呢？”“我是触景伤情，忍不住悲伤才哭的。”“你有什么哀情吗？”“几年前我也曾经当你的模特儿，想不到数年后我又遇到了你，可是人生的境遇却完全两样！”原来这个囚犯就是充当耶稣画像的模特儿，画家听了大吃一惊说：“你的像貌怎么变得如此凶狠可怕呢？”原来这位囚犯当时得了这笔奖金，吃喝嫖赌，做尽坏事，甚至以身触法，坐进牢狱，相貌也因此变凶恶了。有人说心如其面，我们心是善的话，面貌自然慈祥可亲，我们的心是恶的话，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩笔的各位，要为自己画出如何美丽的心相图画？10.心如虚空大无边心的本体本来如虚空一般广大无边，能够涵容万物，包并天地。经上说：“若人欲识佛境界，当尽其意如虚空。”虚空至大至广，找不到涯岸；虚空成就万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际、无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆荫一切众生。金碧峰禅师世寿已尽，阎罗王派遣鬼卒来捉拿他，奈何禅师在甚深禅定之中，捉拿他不得，鬼卒于是偷走禅师最为喜爱的钵，引诱禅师出定，禅师终于彻悟贪着的可怖，把钵摔破，并且说了一首偈语说：“若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”虚空无形无相而无所不相，不是有漏世间的锁炼所能锁得住的，一个人如果能把身心提升如虚空那样辽阔无阂，还有什么能奈何得了自己呢？ 三．心生万物随识变，心有宝藏体无穷经上说：“心生万法生，心灭万法灭。”世间上的一切现象，不过是我们的心识所变现的假相而已，本来空幻的事情，由于心念的活动，能生起种种的幻象；已有的幻象，由于心念的平息，也能归于止灭。譬如黑夜走暗路，看到地上的粗绳，以为是巨蟒蟠踞；听到树上沙沙的响声，以为是鬼魅哀号。古人说：“心不在焉，则视而不见，听而不闻。”如果能够去除心中的疑惧，一切事象只不过如杯弓蛇影般虚幻，是吾人妄自造作罢了。过去印度有一位国王想测验心的力量究竟有多大，于是派人到牢狱里抓来一位人称擎钵大臣的死囚，并且对他说：“现在你就要被判死刑了，不过我可以给你一线的生机，如果你能依照我的话，手捧着一碗油，顶在头顶上，在城内的大街小巷绕行一周，假如你能够不洒落一滴油的话，我就赦免你的死罪。”擎钵大臣在绝望之中，突然看到一线的曙光，欢喜不已，于是小心翼翼地顶着一碗油，履冰临渊般地绕行于街衢，但是国王为了考验他是否专心一意，派人在街道各处布置了种种的奇观杂玩，并且挑选国中的美女，在擎钵大臣行经的路旁奏着美妙的音乐，轻歌曼舞，企图分散他的注意力。擎钵大臣面临生死关头，目不斜视地盯着头上危颤颤的油，心无旁鹜地举着沉重的脚步，一切喧哗的声音、美丽的景色，仿佛过眼云烟，一点也引诱不了他，终于平安地绕回宫中，竟然没有洒出半点油，国王就问他说：“你在绕街时有没有听见什么声音？看见什么动静？”“没有啊！”“你难道没有听见悦耳的音乐，看见动人的美女吗？”“回禀大王！我确实什么也没有听见，什么也没有看到。”原来擎钵大臣为了求得活命，全神贯注于顶上的油，周遭的喧闹都充耳不闻，视而不见了，由于他的专心，因此保住了生命。从这则故事可以了解如果我们牵系于声色犬马，心自然随着声色犬马而浮沉不定，但是如果我们热爱生命甚于声色犬马，那么光怪陆离的浮世又能奈何我们？同样的当我们面临大限之期的时候，修持净土法门的人能够如擎钵大臣一样，一心不乱系念于佛号之上，由于畏死心力猛健，超过累劫所积聚的力量，自然得以往生极乐国土，心力的强大可见一斑。有一个医生为了了解人类心理活动的变化，特别到监狱里对一个被判决死刑的犯人说：“你已经被判处死刑了，刀剜枪决的死法实在很痛苦，倒不如躺在床上，我以针筒一点一滴慢慢抽完你的血液，无声无息地死去来得安稳无惧！”这个死囚一听，与其怀着恐惧痛苦地死去，不如不知不觉安然地离开人间，于是接受医生的建议。其实医生并没有抽取死囚的血液，他在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，仿佛血液答答的滴落声。医生凑近死囚耳畔，催眠似地告诉他：“唉呀！你的血一滴一滴不断地流出来了，你不要害怕，安心地死罢！”死囚紧闭双眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流干了，我就要死了。”忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢干竭，生命渐渐枯萎的想像中无疾地死了。我们的心不仅能左右我们的行为，有时更能主宰我们的生命。根据医生们的说法，人类有许多的疾病是起因于心理上的不健全，所谓“心病还需心药医”；反之，有些人虽然罹患绝症，由于求生意志强烈，却能克服病魔，不药而愈，心力之巨大，可以想见。像这位死囚对于子虚乌有的事情，由于起心妄念，终于在自己的猜想疑惧中丧失了生命，平时我们对于这颗虚妄不实的心，怎能不善加照顾，使它趋入正道，不致偏失呢？本来没有的事情，由于疑心、惧心的作祟，固然能产生草木皆兵、鬼影幢幢的幻景，但是由于信心、坚心的鼓舞，也能化险恶为平夷，死里重生。有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，不小心掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，不知如何是好。抬头看去，头顶上那块小小、圆圆的蓝天，有白云飘逸，丽日悬挂，好不悠闲，商人垂首一想：我不能死
人是宗教的动物，人生只要有生死问题，就一定要信仰宗教。世界上各个宗教皆有其教义主张，“无常”是佛教的真理之一，然而一般人因为不解无常的真义，因而心生排拒，甚至感到害怕。 其实无常很好，因为无常，才有希望；因为无常，才有未来，所谓“无常苦空，无常乐有”，假如世间一切都是定型的，没有变化，没有生灭，老的永远都是老的，小的永远都是小的，不知道你感受如何？所以无常变化就很可贵。 当然，无常可以变好，无常也可以变坏，但是变好变坏，都是有原因的。 无常，让人会珍惜生命；无常，让人会珍惜拥有；无常，让人会珍惜因缘；无常，让人会珍惜关系。 看到一朵鲜花衰残凋谢，兴起了无常的感受；看一粒种子展现生命力，茁壮成长，不禁感受到无常的可贵。 愚痴，因为勤读而能变成聪明；贫穷，因为奋斗而能增加财富，这都是无常的可贵之处。 上古时，帝王专制，人民毫无自由，假如不是无常，而是一成不变，哪里有今日的民主政治；过去石器时代，民智未开，人民茹毛饮血，如果不是无常，而是一成不变，现在不是仍然停留在文化末启的蛮荒时代吗？ 因为无常，因此有钱有势的也不必太过得意，因为世事无常，财富为五家所共有，名位更是朝夕万变，甚至身体健康也都是生灭无常，如少水鱼，不值得太过贪执，反而要以无常为戒，应该做的事，要及早成办。 无常是宇宙中最自然不过的现象，因此古来多少文人雅士莫不为文作赋感悟无常。例如诵读《瑜珈焰口》中的“将军战马今何在，野草闲花满地愁”，不禁令人生起了无常之感；朗诵荆轲的“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”，不禁令人生起悲壮牺牲的雄心。 无常苦空虽为人生实相，但在无常之中吾人皆有一颗不变的真心，若能证悟真理，超越无常，则能在无常之中找出自己的出路，是时任性逍遥，心安理得，岂不快哉！ 人是宗教的动物，人生只要有生死问题，就一定要信仰宗教。世界上各个宗教皆有其教义主张，“无常”是佛教的真理之一，然而一般人因为不解无常的真义，因而心生排拒，甚至感到害怕。其实无常很好，因为无常，才有希望；因为无常，才有未来，所谓“无常苦空，无常乐有”，假如世间一切都是定型的，没有变化，没有生灭，老的永远都是老的，小的永远都是小的，不知道你感受如何？所以无常变化就很可贵。当然，无常可以变好，无常也可以变坏，但是变好变坏，都是有原因的。无常，让人会珍惜生命；无常，让人会珍惜拥有；无常，让人会珍惜因缘；无常，让人会珍惜关系。看到一朵鲜花衰残凋谢，兴起了无常的感受；看一粒种子展现生命力，茁壮成长，不禁感受到无常的可贵。愚痴，因为勤读而能变成聪明；贫穷，因为奋斗而能增加财富，这都是无常的可贵之处。上古时，帝王专制，人民毫无自由，假如不是无常，而是一成不变，哪里有今日的民主政治；过去石器时代，民智未开，人民茹毛饮血，如果不是无常，而是一成不变，现在不是仍然停留在文化末启的蛮荒时代吗？因为无常，因此有钱有势的也不必太过得意，因为世事无常，财富为五家所共有，名位更是朝夕万变，甚至身体健康也都是生灭无常，如少水鱼，不值得太过贪执，反而要以无常为戒，应该做的事，要及早成办。无常是宇宙中最自然不过的现象，因此古来多少文人雅士莫不为文作赋感悟无常。例如诵读《瑜珈焰口》中的“将军战马今何在，野草闲花满地愁”，不禁令人生起了无常之感；朗诵荆轲的“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”，不禁令人生起悲壮牺牲的雄心。无常苦空虽为人生实相，但在无常之中吾人皆有一颗不变的真心，若能证悟真理，超越无常，则能在无常之中找出自己的出路，是时任性逍遥，心安理得，岂不快哉！
过去，有的人在路上点一盏路灯跟行人结缘，有人做个茶亭施茶与人结缘，有人造一座桥梁衔接两岸与人结缘，有人挖一口水井供养大众结缘，有人送一个时钟跟你结时间缘，这些都是很可贵的善缘。只要人有善心，自然善缘处处在，善门处处开！ (一)经济结缘--有时候，我们可以用一块钱跟别人结善缘，不但带给别人亲切感，甚至也许因此救了他人一条命。 (二)语言结缘--别人灰心的时候，你鼓励他一句话，对方就有绝处逢生的感觉；别人失望的时候，你赞美他一句话，他就会觉得人生可爱多了。 (三)功德结缘--一件小小的善事，一个小小的善心，都可以蔚成大功德。 (四)教育结缘--我们也可以用知识或技术做法布施，来和人结缘。 (五)服务结缘--在某些事情上，给别人一点方便，有时，会成为大家钦佩敬爱的对象。 (六)身体结缘--一个微笑，一个举手，有时候会带给大家意想不到的善缘。有时候，一句好话、一件善事、一个微笑、一点知识，都能给我们的人生广结善缘，成就大好的功德。 观世音菩萨以慈悲为缘，普渡众生，在他的慈心悲愿里，一切众生承受了慈悲的法孔，成就了慈悲的心怀。 地藏菩萨以愿力为缘：“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛！”千百年来，地藏菩萨的这四句无量愿偈，为世人指出了成佛路，为佛法点出了长明灯！ 文殊菩萨以智慧为缘，发广长舌，说无上法，为盲者现光明，为闇者演法音，以他的睿智大慧为中国佛教开创了至深至妙的大般若境界。 普贤菩萨以实践为缘，举手投足皆是道，扬眉瞬目无非法，为中国佛学树立了崇朴务实的道范与高风。 除了四大菩萨之外，佛教里面的历代高僧大德，个个都有独到的结缘法门。例如： 弘一大师以书法与人结缘，以持戒与人结缘。只要是向慕佛法的人，他从不吝惜以笔墨写经句结法缘；他自己更是严谨修行，坚守戒律，绝无一言谤法，无一行犯戒，为佛法树立了“华枝春满，天心月圆”的崇高典范。 虚云老和尚以禅定与人结缘，如如不动，一心不乱，不说法而法音宣流，接万机而不随境转。 太虚大师则以说法为缘，或以文字演绎般若，或以讲经启迪迷津，奔走各方，为中国佛教的起死回生打下一剂清凉药方。 善导大师以光明和大众结缘，使眼盲者心不盲，使心盲者重现智光，为黑暗污浊的人间带来一片光明。 印光大师以念佛结缘，从念念观佛相续不断，日日持诵佛号不绝的修持中，引导信众对弥陀净土产生坚定的信心，和弥陀世尊结下妙善的因缘。 其他如印度须达长者，以布施结缘，建造了祇园精舍，成为佛陀在印度北方弘化的场所，而受到举国的敬仰。 永明延寿禅师，以放生结缘，救渡了无数水族走兽免受刀俎油锅的灾难。 龙裤国师以奉茶结缘，让饥渴的旅人游子得到甘露的滋润、清凉的荫，有力气跋涉更遥远的路途！ 社会要靠群体的结合营运，才能发挥功能效用，就是个人的生命，也要依靠六根的配合聚会，才能生活愉快。我们日常生活的一切，要仰仗士农工商的合作无间，搬有运无，才能衣食无缺，免于匮乏。因此，我们要感谢因缘，感谢众多的人成就我们。 过去，有的人在路上点一盏路灯跟行人结缘，有人做个茶亭施茶与人结缘，有人造一座桥梁衔接两岸与人结缘，有人挖一口水井供养大众结缘，有人送一个时钟跟你结时间缘，这些都是很可贵的善缘。只要人有善心，自然善缘处处在，善门处处开！(一)经济结缘--有时候，我们可以用一块钱跟别人结善缘，不但带给别人亲切感，甚至也许因此救了他人一条命。(二)语言结缘--别人灰心的时候，你鼓励他一句话，对方就有绝处逢生的感觉；别人失望的时候，你赞美他一句话，他就会觉得人生可爱多了。(三)功德结缘--一件小小的善事，一个小小的善心，都可以蔚成大功德。(四)教育结缘--我们也可以用知识或技术做法布施，来和人结缘。(五)服务结缘--在某些事情上，给别人一点方便，有时，会成为大家钦佩敬爱的对象。(六)身体结缘--一个微笑，一个举手，有时候会带给大家意想不到的善缘。有时候，一句好话、一件善事、一个微笑、一点知识，都能给我们的人生广结善缘，成就大好的功德。观世音菩萨以慈悲为缘，普渡众生，在他的慈心悲愿里，一切众生承受了慈悲的法孔，成就了慈悲的心怀。地藏菩萨以愿力为缘：“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛！”千百年来，地藏菩萨的这四句无量愿偈，为世人指出了成佛路，为佛法点出了长明灯！文殊菩萨以智慧为缘，发广长舌，说无上法，为盲者现光明，为闇者演法音，以他的睿智大慧为中国佛教开创了至深至妙的大般若境界。普贤菩萨以实践为缘，举手投足皆是道，扬眉瞬目无非法，为中国佛学树立了崇朴务实的道范与高风。除了四大菩萨之外，佛教里面的历代高僧大德，个个都有独到的结缘法门。例如：弘一大师以书法与人结缘，以持戒与人结缘。只要是向慕佛法的人，他从不吝惜以笔墨写经句结法缘；他自己更是严谨修行，坚守戒律，绝无一言谤法，无一行犯戒，为佛法树立了“华枝春满，天心月圆”的崇高典范。虚云老和尚以禅定与人结缘，如如不动，一心不乱，不说法而法音宣流，接万机而不随境转。太虚大师则以说法为缘，或以文字演绎般若，或以讲经启迪迷津，奔走各方，为中国佛教的起死回生打下一剂清凉药方。善导大师以光明和大众结缘，使眼盲者心不盲，使心盲者重现智光，为黑暗污浊的人间带来一片光明。印光大师以念佛结缘，从念念观佛相续不断，日日持诵佛号不绝的修持中，引导信众对弥陀净土产生坚定的信心，和弥陀世尊结下妙善的因缘。其他如印度须达长者，以布施结缘，建造了祇园精舍，成为佛陀在印度北方弘化的场所，而受到举国的敬仰。永明延寿禅师，以放生结缘，救渡了无数水族走兽免受刀俎油锅的灾难。龙裤国师以奉茶结缘，让饥渴的旅人游子得到甘露的滋润、清凉的荫，有力气跋涉更遥远的路途！社会要靠群体的结合营运，才能发挥功能效用，就是个人的生命，也要依靠六根的配合聚会，才能生活愉快。我们日常生活的一切，要仰仗士农工商的合作无间，搬有运无，才能衣食无缺，免于匮乏。因此，我们要感谢因缘，感谢众多的人成就我们。
时代进步了，人类的心灵文明也跟著提升了！有的人化私为公，有的人大公无私，有的人为公奉献，有的人公而忘私。所以，现在社会上蔚成一股风气，许多人都主动的投身当义工，还有的人做志工。 同样都是为社会公共服务，所谓「义工」与「志工」，一字之差，此中的意义却是大有不同！ 古人尚义，例如，升斗小民对社会有贡献者，称为义民；士林学者春风化雨，义务兴学者，称为义教。军人仗义，保国卫民，称为义军；侠客行世，除暴安良，称为义侠；甚至劫富济贫的小偷，也称之为义贼。 动物中，也有义犬、义牛、义马、义鸽等。古人更有义井、义亭、义村、义田、义粮、义山等慈善福利设施；今人则以义诊、义演、义唱、义卖等方法，协助社会公益事业的推展。总之，凡是能对社会人类有贡献、利益者，都称之为「义」。 人，都希望要有「义」，希望自己做一个有情有义的人。过去忠臣孝子、义士侠客，都为人所尊敬，所以很多人都发心当义警、义消、义仆、义母（爱心妈妈），希望以义来表达自己为人的价值，所以当义工的人就趋之若鹜了。 现在的社会，固然有一些令人争议之处，但从现在社会上的义工之多，看起来我老大中华有了这许多尚义之人，国之精神，国之骨气，所谓浩然正气，足使我中华民族能够傲然立足于廿一世纪，领导群伦，无有愧也！ 然而，现在也有一些社团，不曰义工，而称志工；一字之差，其意义实在相距很远！因为「志」之一字，有善有恶，伟大的人物固然立志；江洋大盗，为害社会的败类，也不能说他们无志。例如汪精卫先生说：「做人不能流芳百世，亦当遗臭万年。」此即「志」之一字最好的解释：立志流芳百世，也可以立志遗臭万年！ 「义」和「志」之不同，正如佛经所说，般若智能和聪明知识之不同。因为知识有善有恶，聪明也会被聪明误，而般若智能纯是善良的。如世间的科学，即为知识，有利有弊；而般若纯是让人圆满、升华，是纯善、纯净而无染污的。因此，有「志」于什么事，不一定是最好的事；有「义」于什么事，那必定是好事。从常识上论断，义与志之不同，不言而可以明矣。 时代进步了，人类的心灵文明也跟著提升了！有的人化私为公，有的人大公无私，有的人为公奉献，有的人公而忘私。所以，现在社会上蔚成一股风气，许多人都主动的投身当义工，还有的人做志工。同样都是为社会公共服务，所谓「义工」与「志工」，一字之差，此中的意义却是大有不同！古人尚义，例如，升斗小民对社会有贡献者，称为义民；士林学者春风化雨，义务兴学者，称为义教。军人仗义，保国卫民，称为义军；侠客行世，除暴安良，称为义侠；甚至劫富济贫的小偷，也称之为义贼。动物中，也有义犬、义牛、义马、义鸽等。古人更有义井、义亭、义村、义田、义粮、义山等慈善福利设施；今人则以义诊、义演、义唱、义卖等方法，协助社会公益事业的推展。总之，凡是能对社会人类有贡献、利益者，都称之为「义」。人，都希望要有「义」，希望自己做一个有情有义的人。过去忠臣孝子、义士侠客，都为人所尊敬，所以很多人都发心当义警、义消、义仆、义母（爱心妈妈），希望以义来表达自己为人的价值，所以当义工的人就趋之若鹜了。现在的社会，固然有一些令人争议之处，但从现在社会上的义工之多，看起来我老大中华有了这许多尚义之人，国之精神，国之骨气，所谓浩然正气，足使我中华民族能够傲然立足于廿一世纪，领导群伦，无有愧也！然而，现在也有一些社团，不曰义工，而称志工；一字之差，其意义实在相距很远！因为「志」之一字，有善有恶，伟大的人物固然立志；江洋大盗，为害社会的败类，也不能说他们无志。例如汪精卫先生说：「做人不能流芳百世，亦当遗臭万年。」此即「志」之一字最好的解释：立志流芳百世，也可以立志遗臭万年！「义」和「志」之不同，正如佛经所说，般若智能和聪明知识之不同。因为知识有善有恶，聪明也会被聪明误，而般若智能纯是善良的。如世间的科学，即为知识，有利有弊；而般若纯是让人圆满、升华，是纯善、纯净而无染污的。因此，有「志」于什么事，不一定是最好的事；有「义」于什么事，那必定是好事。从常识上论断，义与志之不同，不言而可以明矣。
有一天，海珊法师大概看我们不知道如何用功，语重心长地向大家说道：“你们要会利用零碎的时间啊！”这句话如同晨钟暮鼓般，给我很大的启发。我数十年来，分秒必争，不但学业得到迅速的进步，甚至许多心愿、事业也都是在“零碎的时间”中完成。“利用零碎的时间”这句话也就成为我一生中最重要的法语之一。其实，人的一生，即使能活到百岁高龄，为了生活上的需要，也不得不将时间分割成零碎片断，例如，我们有时需要吃饭，有时需要睡觉，有时需要处理公务，有时需要办理私事。为了吃一餐饭，就得花时间去想菜单、买菜、洗菜、烹煮、洗碗，即使自己不动手，上馆子去吃，也得要花上时间走上一段路，还要找座位，点菜单，等著侍者将饭菜端来。为了睡觉，我们得时常打扫房舍，整理床铺，有时候躺下来，还会辗转反侧，无法立即成眠。吃饭、走路、睡觉，其实并不一定是自己心甘情愿要做的事情，却是每个人生活上不可或缺的事情。在我们短暂的生命旅途中，如果将每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，还剩下多少时间呢？即使人生还有数十寒暑，如果除去嗷嗷待哺，懵懂无知的幼年，及垂暮多病，心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧，奉献社会的时间，还剩多少时间呢？所以人生的时光，少得有如海中之沤，水中之泡，实在是太有限、太短暂了。既然“时间零碎”是生活中的一项事实，懊恼无用，我们必须正视这个问题，进而善用它，将它转化为一股激励向上的力量，实现我们的理想，创造我们的事业，集合诸多“零碎的时间”，成为整体人生，如此也就庶几无愧于难得的人身了。我回想自己一生当中，光是为了等车子、等客人、等上课、等开会、等吃饭，就不知道花了多少时间，后来我发觉：被人等待固然是一种残忍的行为，学习等待却是一种至高的艺术，所以我自己除了保持守时守信的习惯之外，也喜欢利用等待的“零碎时间”，计画做事的先后程序、考虑人我的彼此关系，甚至思考文章的内容铺排、佛学上难懂的名相，或回忆读过的名著佳作等，如此一来，不但培养我集中意志的习惯，也增进我从“闻、思、修”进入三摩地的能力。回忆在四十多年以前，我曾经坐煤矿小火车去台北县菁洞坑弘法，途中在一座不知名的小站上，火车突然停止不走，五分钟、十分钟过去了，还没有发动的迹象，车上的乘客无不焦急地来回走动、探问，我觉得因缘既是如此，何不平心静气地做些事情。就在人来人往的车厢里，我反覆思惟，很快地完成了一篇腹稿，半个小时之后，火车启动。到了菁洞坑下车，我再度利用弘法空档的“零碎时间”，将刚才所思所想的一挥而就，这就是《今日佛教杂志》的发刊词——〈我们的宣言〉。由于我懂得利用“零碎时间”，订计画、想办法，所以，无论是坐火车、坐汽车、坐飞机、坐轮船，无论要花费多少钟点，路程多么曲折辗转，我不但从未感到时间难捱，反而觉得是席不暇暖的弘法生涯中最大的享受，所以我常常自豪地告诉别人：“公路、天空是我的床铺，汽车、飞机是我的餐厅，一本书和膝盖是我的书桌，一只笔是我所有的动力。”所以过去几十年，我南来北往，乃至国内外来回，一点都不觉得浪费时间，甚至觉得“零碎时间”也不够用。记得有一次在华航飞机上，曾在翻阅杂志时，见到张岳军先生的大作，里面佳句不断，明知即将著陆，还是不忍释手，终因时间不够，无法看完，下了飞机之后，只记得刚开始的一句是“人生七十才开始”，其它内容已不及阅读，不免遗憾万千。高希均教授的感人大作〈八张飞机票〉也是在飞机上看到的，但也因为匆匆一览，现在回想内容，也记不清楚了。直到现在，我每次只要一上飞机，就赶紧阅读书报杂志，恨不得一口气全都看完，以致于到达忘我的境界，深深感念到经中所谓的“闻所成慧，思所成慧，修所成慧”，是多么奥妙的哲理。原来，听闻不足，必须补于思考；思考不足，必须补于实践。而思考的训练、修行的实践，都必须靠永恒持续地精进不懈，其中，“零碎时间”就是我们用功的最好时刻。例如，我在佛学院就读的时候，为了遵守海珊法师那句“要利用零碎的时间”，无论是扫地、司水、典座、行堂、洗碗等，我都保持正念，思惟观察，或者替常住或别人设想，因为身体虽然劳动，头脑却不会受到影响，所以我看起来好像整天做事，没有读书，但总能考得高分，令人羡慕。五十多年前，我刚来台湾的时候，每天清晨为寺院拉车采买用品，一路上，一句“观世音菩萨”的圣号陪伴著我，让我忘却了是非人我、称讥毁誉，每天悠游在法海之中，因此无论什么难事加身，都不觉得辛苦。后来我南北弘法，常常坐在公车或火车上，一根根的电线杆、一畦畦的稻田也都化为我称念“阿弥陀佛”圣号的念珠，飞扬在宇宙虚空之中，偶尔竟也能到达“念而无念，无念而念”的忘我境界，我发现诸佛菩萨不但在我内心的深处，甚至法身也在山河大地、鸟叫虫鸣里彰显无遗。近三十年来，法务倥偬，但即使在坐困卧眠的“零碎时间”里，诸佛菩萨的圣容仍在我脑海里盘桓不已，诸佛菩萨的圣号仍在我耳际中荡漾回旋。我始终觉得：如果生活中没有了“零碎时间”，就好像画满一纸的国画，缺少了生命的张力与美感。我最初尝试以文字弘扬佛法时，常常镇日思惟，搜索枯肠，甚至挑灯夜战，伏案终宵，也不见得写出什么东西，但往往在走路、等人的“零碎时间”里，却能触景生情，灵光乍现，产生许多意想不到的神来之笔，最初也不知道是什么原因，后来我仔细回忆往事，才明白时间或久或暂不是学习的绝对要素。一九五七年，我住在新北投普门精舍，印象中云光山色，花树婆娑。像我曾经花了一个暑假，一、二个月的时间，读完蔡东藩先生四十册的《中国历史通俗演义》，但是到头来什么也记不得，只觉得他对佛教不友善，也不是议论公正的历史学家；四十年前，《中央日报》连载的武侠小说，如卧龙生的〈玉钗盟〉，诸葛青云的〈护旗〉等等，多年以来，都是我晨间阅报先读为快的作品，但是到现在，竟然一点记忆也没有。十年前，尽管朋友们推荐我读金庸先生的武侠小说，像《神雕侠侣》等，而且我也曾在香港和金庸先生晤面畅谈，但是由于我怕记不起那许多每天不吃饭、不谋生，只在刀光剑影中来去挥舞的侠女勇士们，所以想想还是不去接触也罢。反而四十多年前的同道、信徒，即使只花了一、两分钟“零碎的时间”，见过一次面，到今天，不但他们的名字我都能叫得出来，而且谈话的内容、事物的背景，也都历历在目，难以忘怀，可见心念上的东西不一定要花长久的时间，佛教所谓的“一念三千”、“胸中法界”，诚乃不虚之言也。二、三十年前，电视播放“保镖”、“西螺七剑”等连续剧，我也跟著大家好奇，凑热闹，如此持续数月之久，可是到现在却一点印象都没有。当时有一个小女孩跟著母亲来寺院煮饭多年，法师们才刚讲过的佛门人物故事，再问她人名、内容，她都一概不知；但只要信徒们一提到李璇、白嘉莉、欧阳菲菲等演艺人员，她却能如数家珍，津津乐道。这也说明了每个人的根器不同，心思著力的方向不一，就会在八识田里种下了不同的种子，所以花时间的长短，不是成事的原因。一九四五年，我到焦山佛学院继续学业，因为焦山位在扬子江中心，所以每天药石〈晚斋〉过后，总喜欢走到门外沙滩上散步，一走数里之遥，因为面对那一望无际的江水，思绪就好像波波相继的浪潮般，从远处拍岸而来；起伏的念头也如同暮霭返家的帆船般，不断驶进心中的港口。 有一天，海珊法师大概看我们不知道如何用功，语重心长地向大家说道：“你们要会利用零碎的时间啊！”这句话如同晨钟暮鼓般，给我很大的启发。我数十年来，分秒必争，不但学业得到迅速的进步，甚至许多心愿、事业也都是在“零碎的时间”中完成。“利用零碎的时间”这句话也就成为我一生中最重要的法语之一。其实，人的一生，即使能活到百岁高龄，为了生活上的需要，也不得不将时间分割成零碎片断，例如，我们有时需要吃饭，有时需要睡觉，有时需要处理公务，有时需要办理私事。为了吃一餐饭，就得花时间去想菜单、买菜、洗菜、烹煮、洗碗，即使自己不动手，上馆子去吃，也得要花上时间走上一段路，还要找座位，点菜单，等著侍者将饭菜端来。为了睡觉，我们得时常打扫房舍，整理床铺，有时候躺下来，还会辗转反侧，无法立即成眠。吃饭、走路、睡觉，其实并不一定是自己心甘情愿要做的事情，却是每个人生活上不可或缺的事情。在我们短暂的生命旅途中，如果将每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，还剩下多少时间呢？即使人生还有数十寒暑，如果除去嗷嗷待哺，懵懂无知的幼年，及垂暮多病，心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧，奉献社会的时间，还剩多少时间呢？所以人生的时光，少得有如海中之沤，水中之泡，实在是太有限、太短暂了。既然“时间零碎”是生活中的一项事实，懊恼无用，我们必须正视这个问题，进而善用它，将它转化为一股激励向上的力量，实现我们的理想，创造我们的事业，集合诸多“零碎的时间”，成为整体人生，如此也就庶几无愧于难得的人身了。我回想自己一生当中，光是为了等车子、等客人、等上课、等开会、等吃饭，就不知道花了多少时间，后来我发觉：被人等待固然是一种残忍的行为，学习等待却是一种至高的艺术，所以我自己除了保持守时守信的习惯之外，也喜欢利用等待的“零碎时间”，计画做事的先后程序、考虑人我的彼此关系，甚至思考文章的内容铺排、佛学上难懂的名相，或回忆读过的名著佳作等，如此一来，不但培养我集中意志的习惯，也增进我从“闻、思、修”进入三摩地的能力。回忆在四十多年以前，我曾经坐煤矿小火车去台北县菁洞坑弘法，途中在一座不知名的小站上，火车突然停止不走，五分钟、十分钟过去了，还没有发动的迹象，车上的乘客无不焦急地来回走动、探问，我觉得因缘既是如此，何不平心静气地做些事情。就在人来人往的车厢里，我反覆思惟，很快地完成了一篇腹稿，半个小时之后，火车启动。到了菁洞坑下车，我再度利用弘法空档的“零碎时间”，将刚才所思所想的一挥而就，这就是《今日佛教杂志》的发刊词——〈我们的宣言〉。由于我懂得利用“零碎时间”，订计画、想办法，所以，无论是坐火车、坐汽车、坐飞机、坐轮船，无论要花费多少钟点，路程多么曲折辗转，我不但从未感到时间难捱，反而觉得是席不暇暖的弘法生涯中最大的享受，所以我常常自豪地告诉别人：“公路、天空是我的床铺，汽车、飞机是我的餐厅，一本书和膝盖是我的书桌，一只笔是我所有的动力。”所以过去几十年，我南来北往，乃至国内外来回，一点都不觉得浪费时间，甚至觉得“零碎时间”也不够用。记得有一次在华航飞机上，曾在翻阅杂志时，见到张岳军先生的大作，里面佳句不断，明知即将著陆，还是不忍释手，终因时间不够，无法看完，下了飞机之后，只记得刚开始的一句是“人生七十才开始”，其它内容已不及阅读，不免遗憾万千。高希均教授的感人大作〈八张飞机票〉也是在飞机上看到的，但也因为匆匆一览，现在回想内容，也记不清楚了。直到现在，我每次只要一上飞机，就赶紧阅读书报杂志，恨不得一口气全都看完，以致于到达忘我的境界，深深感念到经中所谓的“闻所成慧，思所成慧，修所成慧”，是多么奥妙的哲理。原来，听闻不足，必须补于思考；思考不足，必须补于实践。而思考的训练、修行的实践，都必须靠永恒持续地精进不懈，其中，“零碎时间”就是我们用功的最好时刻。例如，我在佛学院就读的时候，为了遵守海珊法师那句“要利用零碎的时间”，无论是扫地、司水、典座、行堂、洗碗等，我都保持正念，思惟观察，或者替常住或别人设想，因为身体虽然劳动，头脑却不会受到影响，所以我看起来好像整天做事，没有读书，但总能考得高分，令人羡慕。五十多年前，我刚来台湾的时候，每天清晨为寺院拉车采买用品，一路上，一句“观世音菩萨”的圣号陪伴著我，让我忘却了是非人我、称讥毁誉，每天悠游在法海之中，因此无论什么难事加身，都不觉得辛苦。后来我南北弘法，常常坐在公车或火车上，一根根的电线杆、一畦畦的稻田也都化为我称念“阿弥陀佛”圣号的念珠，飞扬在宇宙虚空之中，偶尔竟也能到达“念而无念，无念而念”的忘我境界，我发现诸佛菩萨不但在我内心的深处，甚至法身也在山河大地、鸟叫虫鸣里彰显无遗。近三十年来，法务倥偬，但即使在坐困卧眠的“零碎时间”里，诸佛菩萨的圣容仍在我脑海里盘桓不已，诸佛菩萨的圣号仍在我耳际中荡漾回旋。我始终觉得：如果生活中没有了“零碎时间”，就好像画满一纸的国画，缺少了生命的张力与美感。我最初尝试以文字弘扬佛法时，常常镇日思惟，搜索枯肠，甚至挑灯夜战，伏案终宵，也不见得写出什么东西，但往往在走路、等人的“零碎时间”里，却能触景生情，灵光乍现，产生许多意想不到的神来之笔，最初也不知道是什么原因，后来我仔细回忆往事，才明白时间或久或暂不是学习的绝对要素。一九五七年，我住在新北投普门精舍，印象中云光山色，花树婆娑。像我曾经花了一个暑假，一、二个月的时间，读完蔡东藩先生四十册的《中国历史通俗演义》，但是到头来什么也记不得，只觉得他对佛教不友善，也不是议论公正的历史学家；四十年前，《中央日报》连载的武侠小说，如卧龙生的〈玉钗盟〉，诸葛青云的〈护旗〉等等，多年以来，都是我晨间阅报先读为快的作品，但是到现在，竟然一点记忆也没有。十年前，尽管朋友们推荐我读金庸先生的武侠小说，像《神雕侠侣》等，而且我也曾在香港和金庸先生晤面畅谈，但是由于我怕记不起那许多每天不吃饭、不谋生，只在刀光剑影中来去挥舞的侠女勇士们，所以想想还是不去接触也罢。反而四十多年前的同道、信徒，即使只花了一、两分钟“零碎的时间”，见过一次面，到今天，不但他们的名字我都能叫得出来，而且谈话的内容、事物的背景，也都历历在目，难以忘怀，可见心念上的东西不一定要花长久的时间，佛教所谓的“一念三千”、“胸中法界”，诚乃不虚之言也。二、三十年前，电视播放“保镖”、“西螺七剑”等连续剧，我也跟著大家好奇，凑热闹，如此持续数月之久，可是到现在却一点印象都没有。当时有一个小女孩跟著母亲来寺院煮饭多年，法师们才刚讲过的佛门人物故事，再问她人名、内容，她都一概不知；但只要信徒们一提到李璇、白嘉莉、欧阳菲菲等演艺人员，她却能如数家珍，津津乐道。这也说明了每个人的根器不同，心思著力的方向不一，就会在八识田里种下了不同的种子，所以花时间的长短，不是成事的原因。一九四五年，我到焦山佛学院继续学业，因为焦山位在扬子江中心，所以每天药石〈晚斋〉过后，总喜欢走到门外沙滩上散步，一走数里之遥，因为面对那一望无际的江水，思绪就好像波波相继的浪潮般，从远处拍岸而来；起伏的念头也如同暮霭返家的帆船般，不断驶进心中的港口。
在社会上，每一个人都需要朋友，朋友当中有好朋友有坏朋友，好的朋友可以患难同当，不时给你忠言，所谓“友直友谅友多闻”；不当的朋友是酒肉朋友，只想利用你，这就是不好的朋友。不好的朋友有四种： 一、笑而不笑的朋友：有时候朋友在一起，大家有说有笑的，唯独他不笑。为什么他不笑呢？因为他心里有鬼。心里有什么鬼呢？或者他嫉妒，或者他不以为然，这种经常心怀鬼胎，居心叵测，应当笑而不笑的朋友，就不是好朋友。 二、喜而不喜的朋友：朋友应该是甘苦与共，当一方做好事，自益益人的时候，对方应该随喜赞叹，如果你做了好事，他不喜欢；你成功了，大家都在祝福庆贺，他反而不欢喜，这就不是好朋友的行为了。 三、耻而不耻的朋友：“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉！”做错事了应该惭愧时，他不惭愧；应该羞耻时，他不觉得羞耻；应该难为情时，他不觉得难为情。 和这种人做朋友，是很可怕的。因为人之所以为人，就是有羞耻之心，如果一个人不知道羞耻，不知道惭愧，又何异于禽兽？所以和这种人相处就很不妥当了。 四、听而不听的朋友：当你讲好话给他听，他不听；你把好事分享给他，他也感到不屑，不想知道。跟这种朋友来往相处，就要特别小心了，因为他并不是可以互相砥励、互相砌磋的益友。所以好的朋友，要多多跟他亲近、请益，不当的朋友就要跟他远离。 不好的朋友是损友，是不可以深交的，有四种： 一、笑而不笑的朋友。 二、喜而不喜的朋友。 三、耻而不耻的朋友。 四、听而不听的朋友。 在社会上，每一个人都需要朋友，朋友当中有好朋友有坏朋友，好的朋友可以患难同当，不时给你忠言，所谓“友直友谅友多闻”；不当的朋友是酒肉朋友，只想利用你，这就是不好的朋友。不好的朋友有四种：一、笑而不笑的朋友：有时候朋友在一起，大家有说有笑的，唯独他不笑。为什么他不笑呢？因为他心里有鬼。心里有什么鬼呢？或者他嫉妒，或者他不以为然，这种经常心怀鬼胎，居心叵测，应当笑而不笑的朋友，就不是好朋友。二、喜而不喜的朋友：朋友应该是甘苦与共，当一方做好事，自益益人的时候，对方应该随喜赞叹，如果你做了好事，他不喜欢；你成功了，大家都在祝福庆贺，他反而不欢喜，这就不是好朋友的行为了。三、耻而不耻的朋友：“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉！”做错事了应该惭愧时，他不惭愧；应该羞耻时，他不觉得羞耻；应该难为情时，他不觉得难为情。和这种人做朋友，是很可怕的。因为人之所以为人，就是有羞耻之心，如果一个人不知道羞耻，不知道惭愧，又何异于禽兽？所以和这种人相处就很不妥当了。四、听而不听的朋友：当你讲好话给他听，他不听；你把好事分享给他，他也感到不屑，不想知道。跟这种朋友来往相处，就要特别小心了，因为他并不是可以互相砥励、互相砌磋的益友。所以好的朋友，要多多跟他亲近、请益，不当的朋友就要跟他远离。不好的朋友是损友，是不可以深交的，有四种：一、笑而不笑的朋友。二、喜而不喜的朋友。三、耻而不耻的朋友。四、听而不听的朋友。
社会上有两种人，一种是“君子”，一种是“小人”。怎样的人才是“君子”？君子行事光明正大、诚而有信，能够成人之美，也常常雪中送炭。《佛光菜根谭》说：“君子能用忍耐的力量处众，担当的力量负责，亲和的力量待人，禅定的力量安心。”除此，君子的特性还有四点： 第一、遇到横逆来而不怒：一般人在受了冤屈、侮辱时，常常表现得暴跳如雷。但做一个君子，当他遭遇到一些事故、横逆时，虽然也会觉得不称心、不如意；不过他不会表现在外面，他能够接受、反省、担当、处理，甚至将之视为“当然的”逆增上缘。如富楼那尊者赴蛮荒地区布教，虽遭野蛮迫害却能谦冲自省，而甘之如饴，不减弘法悲愿。 第二、遇到变故起而不惊：我们在世间求生存，对外必须忍受自然环境的困难与考验，内心也必须面对生离死别、忧悲苦恼的试炼。身为君子，当他遇到变故时，不会恐慌、惊惧，因为他平时遵守纲常纪律，待人处世慈悲正直，而且能以超然的智能，见到因缘的生灭无生与世间实相。因此一旦变故来了，他能起而不惊，临危不乱，不会因险遇而改变心情，时时泰然自若，显现出处变不惊、庄敬自强的气度。 第三、遇到非常谤而不辩：君子遇到非常的事情，如别人突然毁谤他、打击他，他都能谤而不辩，因为他明白“是非以不辩为明”，不辩才能止谤，如果辩解，反而“愈描愈黑”；谤而不辩才是君子之风。 第四、遇到苦事做而不怨：君子不论从事多辛苦、多困难的工作，都能任劳任怨、做而不怨，他不会发牢骚，更不会怨恨。因为他深知“先耕耘而后有收获”的因果，而能够“吃苦当作吃补”。他不但从血汗、劳务或人所不欲的委屈忍耐中，点滴累积个人的福德因缘，也因广结善缘而成就了自他两利、福国济人的事业。 一个君子、一个能干的人，他对于人间的各种好和不好，幸与不幸的事情，不会有太大的起伏与拣择，因为他能明白因果，具有正知正见的智能。所谓“君子的风度”有四点： 第—、遇到横逆来而不怒， 第二、遇到变故起而不惊， 第三、遇到非常谤而不辩， 第四、遇到苦事做而不怨。 社会上有两种人，一种是“君子”，一种是“小人”。怎样的人才是“君子”？君子行事光明正大、诚而有信，能够成人之美，也常常雪中送炭。《佛光菜根谭》说：“君子能用忍耐的力量处众，担当的力量负责，亲和的力量待人，禅定的力量安心。”除此，君子的特性还有四点：第一、遇到横逆来而不怒：一般人在受了冤屈、侮辱时，常常表现得暴跳如雷。但做一个君子，当他遭遇到一些事故、横逆时，虽然也会觉得不称心、不如意；不过他不会表现在外面，他能够接受、反省、担当、处理，甚至将之视为“当然的”逆增上缘。如富楼那尊者赴蛮荒地区布教，虽遭野蛮迫害却能谦冲自省，而甘之如饴，不减弘法悲愿。第二、遇到变故起而不惊：我们在世间求生存，对外必须忍受自然环境的困难与考验，内心也必须面对生离死别、忧悲苦恼的试炼。身为君子，当他遇到变故时，不会恐慌、惊惧，因为他平时遵守纲常纪律，待人处世慈悲正直，而且能以超然的智能，见到因缘的生灭无生与世间实相。因此一旦变故来了，他能起而不惊，临危不乱，不会因险遇而改变心情，时时泰然自若，显现出处变不惊、庄敬自强的气度。第三、遇到非常谤而不辩：君子遇到非常的事情，如别人突然毁谤他、打击他，他都能谤而不辩，因为他明白“是非以不辩为明”，不辩才能止谤，如果辩解，反而“愈描愈黑”；谤而不辩才是君子之风。第四、遇到苦事做而不怨：君子不论从事多辛苦、多困难的工作，都能任劳任怨、做而不怨，他不会发牢骚，更不会怨恨。因为他深知“先耕耘而后有收获”的因果，而能够“吃苦当作吃补”。他不但从血汗、劳务或人所不欲的委屈忍耐中，点滴累积个人的福德因缘，也因广结善缘而成就了自他两利、福国济人的事业。一个君子、一个能干的人，他对于人间的各种好和不好，幸与不幸的事情，不会有太大的起伏与拣择，因为他能明白因果，具有正知正见的智能。所谓“君子的风度”有四点：第—、遇到横逆来而不怒，第二、遇到变故起而不惊，第三、遇到非常谤而不辩，第四、遇到苦事做而不怨。
「世间上，不论是富商巨贾，或是贩夫走卒，每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金钱万能，有的人相信权势有力，有的人相信情爱美好，有的人相信友谊关怀胜过一切。当然，也有的人相信因缘果报，但是，芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。 以上是佛光山开山星云大师于2003年11月15日在上海普门经舍主持「当代问题座谈会」时，针对「佛教对命运的看法」所做的开场白。大师认为，生活里，每个人最关心的问题，莫过于「自己」；而自己的问题之中，又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知，对于自己的前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切归咎于命运。例如，有的人从小到大，学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满，一切都很顺心如愿，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，他就感叹造化弄人，时运不济。究竟人有没有命运呢？大师肯定的说：所谓「命运」，其实就是「因缘」。 大师引述佛言「诸法因缘生」，以及六祖大师说：「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行，尤其存心善恶，有很大的关系」。 大师不讳言：「一个人的一生，有时候因为一句话，或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想，都会产生关键性的影响。」不过，大师强调：「我们生命周遭的人、事、物，虽然有时可以影响我们的祸福、有无，但那只是一时的，究竟最终的命运，还是操之在我；命运绝对不是天神可以左右，也不是像算命先生所说，能够预知，如《了凡四训》的作者袁了凡，其一生的际遇不就说明命运是可以改变的吗？再如佛教里的『沙弥救蚁』、『乌龟报恩』，不都是命运可以改变的最好明证吗？所以自己才是决定自己命运的主人。」 大师对命运的诠释，精辟独到，尤其对「命运操之在我」之说，给了与会人士极大的鼓舞与信心。以下是当天问题座谈的实况纪录。 一、同样是人，为什么有的人天生聪明，家世显赫，富贵到老；有的人则是终其一生努力奋斗，到头来还是潦倒以终？请问大师，人的贫富贵贱、穷通有无，到底是由谁来主宰的呢？ 世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？这是什么原因呢？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。 命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明：有情众生由于无始以来的一念「无明」，造作了各种「行」为，因此产生业「识」，随著业识投胎而有「名色」，继而「六入」（六根）成形，藉著六根接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」后又是另一期生命的开始。 因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠著累世所造作的「业」来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」 三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」；「天」就是因果，因为他有过去所做所为的「基因」，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。 从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经·地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系著我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。 所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究，如果凡事只在「果」报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果；家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。 由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。 命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。 总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。 因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰著一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓「善缘好运」，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。 二、佛教讲「善有善报，恶有恶报」，但是为什么很多人行善，却不得善终，原因何在？ 「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜，种豆得豆」，因果循环，明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解，理由是：有的人作恶多端，但他一生荣华富贵；有的人善良有德，偏偏穷途潦倒。「善无善报，恶无恶报」，如此何来「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？ 其实，因果是通于三世的，不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端，但是由于过去世行善，累积了许多功德资粮，就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？反之，有的人今生行善，但过去作恶的业报现前，就如有人往昔负债过多，虽然现在做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？ 所以，善恶因果不能单看一时、一世，因为因果报应依其受报的时间，有现报、生报、后报。正如植物，有的春天种，秋天收成；有的今年种，明年收成；有的今年种，多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二： (一)因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。 (二)缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。 由此理论得知，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理亦然。善恶因果，不是不报，只是时辰未到，道理是很简单易懂的，只是一般人并不容易有正确的认识。 话说有一位老和尚想在山里建一座寺院，于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌，竖立在路口，自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去，每日来往的行人都视若无睹，没有任何人主动乐捐，只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去，就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动，对小孩子说：「日后如果你生活上发生任何困难，可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里，但是他回去后因为交不出钱来给老板，结果就被开除了。失去工作的小孩，从此流落街头当乞丐，不但三餐无著，而且居无定所，生活环境的卫生也不好，不久便眼睛全瞎，从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话，因此依言到山里找老和尚。 老和尚是一位有神通的得道高僧，早已预知小孩子要来，因此昭告全寺大众，说：「明天有一位功德主要来，他是我们的大护法，大家要准备迎接。」隔天，当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上，老和尚问道：「我们的大护法来了没有？」「没有。」奇怪！应该要来的。这时知客师说：「老和尚，大护法、大施主没来，倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀！那就是我们的大护法、大施主啦！赶快迎回来，待为上宾，好好的照顾他。」 于是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上，小孩半夜起来上厕所，因为过去大寺院的厕所不但大，而且很深，小孩一个不小心，跌到厕所里淹死了。消息传开，一时闲话满天飞，大家认为小孩子不做好事倒还好，做了好事不但失业，眼睛也瞎了，现在又掉到厕所里淹死，这哪里里是好心有好报呢？ 老和尚知道以后，就集合大众，告诉大家不可以如此看待这件事，不要以为没有因果，其实这正是因果。老和尚说：「这个小孩子由于前世造下的罪业，本来今生应该出生为癞痢头的穷苦小孩，下一世则是一个瞎子，再下一世又会受到掉进厕所淹死的果报，这本来应该是三世的罪业，但由于他今生布施建寺的功德，结果三世的罪业都集中一次受报，现在已经苦报受尽，升天享乐去了。」 「因果报应」就像一个人欠了债就一定要偿还；吾人只要造了业，就一定要受果报。所以，三世因果一世报，看似不好，其实是消业，当业报受尽，自然无债一身轻，这其实是好事。只是因果业报的关系复杂而繁琐，实非凡夫之智所能认识清楚，因此一般人很容易错乱因果。 有一个年轻人自己创业，开了一家工厂，他一心想要多赚一些钱，因此每天早上都会到王爷庙里去拜拜，求王爷赐福给他，让他发财。有一天，年轻人照例到王爷庙烧过香之后，骑著野狼150CC的摩托车赶著要去上班。因为车速太快，一头撞上桥梁，结果车毁人亡。年轻人的父亲无法接受这个事实，怨怪王爷没有保佑他的儿子，因此怒气冲冲的到了王爷庙，准备打坏王爷的像。这时庙里的庙祝上前对老先生说：「老先生，你千万不要怪我们的王爷不灵感，不肯保佑你的儿子，你要知道，你儿子骑的是野狼150CC的摩托车，我们王爷骑的是白马。当王爷看到你儿子即将撞上桥梁时，也想上前救他，但是你儿子的摩托车太快了，王爷的白马赶不上，结果『砰』一声，就出车祸了。」 从这故事大家可以知道，车子太快，快有快的因果，你不能怪王爷。就像我们平时做人处世，常常很容易怨天尤人，很容易错怪别人，不知道一切都是自己的因果关系。比方说，我常听一些人抱怨：「我每天烧香拜佛，为什么身体多病呢？」「我信佛如此虔诚，为什么钱财被人倒了呢？」「我吃斋念佛，为什么生活总是不顺利呢？」「我每天打坐参禅，为什么命运多舛呢？」我听了不禁感到奇怪，佛门又不是保险公司，你只知道一味祈求佛菩萨加被，自己的言行却违背「因果」，怎么能得到好报呢？ 再说，所谓「种如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，经济有经济的因果，我们不能错乱「因果」。 想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；想要事业成功，必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招遥，让钱财露白，或许也可能是自己前世有欠于他，今生藉此还债也不一定。 由于我们遇事往往不去探究因果关系，不懂凡事都不离因果，因此无明烦恼，甚至对因果产生怀疑，如刚才说的，「某甲布施行善，为什么如此贫穷？某乙为非作歹，为什么这么富有？」其实因果业报有现报、生报、后报，好比植物有春种秋收，有一年生，有多年生。「因果」业网比植物的生长因素更为错综复杂，之所以迟速不一，轻重有别，其间的「缘」也很重要，好比一颗种子，即使再好，也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥，才能茁壮成长，开花结果。 世间之事亦然，一个人具有才华固然是一个好「因」，但也要加上好「缘」，才能得到好的结「果」；一个人素行不良固然是一个恶「因」，但如果能加上一些好「缘」，也可以改变因与果之间的关系，或许会减轻将来的恶「果」。所以，平日里每当我看到一个人才，总会在心里思想着如何给他一些好的因缘，让他能够早日成就；每当我看到冥顽的众生，也常思忖著如何循循善诱，给他改过向上的机会。 不过，话又说回来，一个人最重要的，还是要靠自己平时勤修善根、常做善事，多培养一些福德因缘，如《阿弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，往生极乐世界。」往生极乐，不可以少善根福德因缘；纵使有方便法门，可以带业往生，但毕竟不是完成；就如读书考试，没有考取学校，尽管给你插班附读，但是离毕业还有很长的过程，还是要靠自己的真才实学，才能达成目标。 所以，因果不能只看一时，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽。面对谜样的人生，有的人回想过去生中，自己做了什么？也有人妄想来生不知道会如何？更有人怨叹此生种种的不如意。其实迷时不解，悟时始明，正如《三世因果经》云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」监古知今，从现知未，这不是「三世生命，一偈可明」了吗？ 三、佛教讲，人的穷通祸福，都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对我们的前途会有什么影响吗？请大师开示。 过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。」可见佛教不是讲「唯我独尊」的神权，而是主张「人人皆有佛性，皆得成佛」。 我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。 正如世间上有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过著穷苦的日子；有的人本来可以开智能，变聪明，但因执著，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，透过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。 说到信仰，有一点大家必须认识清楚的是，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受著神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神、石头有石头神、山有山神、海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神......。有了这些神只，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。 佛教主张凡事不问神，问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，自我的行为可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当做赏善罚恶的主宰，但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样的教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相悖离，这就不是老师的责任了。如《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，咎不在医。」可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不致降灾给你，但是后果还是要自己负责。 谈到信仰宗教，在佛教里讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的，二、能力上可靠的，三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。 信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其，佛教和其它宗教不同，佛教并不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。所以，过去我曾经说过，一个人可以什么都不信，但不能不信因果，因为一个人有了因果观念，才能慎行于始，才能防非止恶，才能众善奉行，才会有光明的前途。 此外，平时我们内心的贪欲、瞋恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样的控制了我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。 所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智能。有慈悲，就能人我一如、同体共生；有智能，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄大力大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是透过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。佛，代表真善美，所谓「有佛法就有办法」，相信真善美，自然拥有真善美。不信佛的人，心中没有善念、没有中心、没有主宰；不信佛的人，就如没有家、没有朋友、没有钱财、没有老师，又如无祀孤魂，什么都没有，人生还有什么好得意的呢？ 信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家；信仰能为我们人生的最后找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不遇苦难生不起信心，所以一切要待因缘、要有善根，善根成熟了，自然会信。 在世间上，我们要找一个好的老师并不容易，假如能找到佛陀做为我们的老师，他是历史上实实在在有的，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。 四、佛教讲，一个人的幸与不幸，都是自己造「业」的结果。请问大师，业到底是什么？如何让凡事讲究证据的西方人士相信，人生真的有业报的存在呢？ 「业」，梵语karma，音译作「羯磨」，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思。也就是指行为、意志等身心的活动。社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，世间才得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为「业」，而造业的主人翁就是身、口、意三者。 由身口意所造的业，有善业、恶业、无记业。造善、恶之业，必定招感相应的苦乐果报，可以决定人生的成败祸福。也就是所谓的「善有善报，恶有恶报」，这种道理几乎是人人耳熟能详，并且深植在一般人的心里，即使是笃信基督教的蒋宋美龄都曾说过：「自己的行为，决定未来的一切」，这就是业力思想。所以，业的真正意思就是：「自己的行为自己负责。」业，维系了吾人三世的生命，因为有「业」这条生命线，三世的生命才能永恒不失，甚至好与不好，在无限的时空里循环不息，牵连不断，于是产生了三世因果的「轮回」说，而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。 「业」有驱使造作的力量，故称「业力」。也就是说，我们的行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，辗转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业平时就像种子般埋藏在我们的第八识──阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。 根据佛经说，因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好像一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有「不愿生，强迫生；不愿死，强迫死」的力量。不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。由于吾人一生的果报，完全由业来引导，此即所谓的「引业」，它具有强烈的作用力，能牵引吾人生于人、天、鬼、畜各道。甚至虽然同在人道里，又有贫、富、贵、贱、美、丑、强、弱、苦、乐差别的果报，此即「满业」牵引的结果。 满业是次要的，例如同样是人，可是长相不同；引业是重要的，例如应该投胎为人或是畜生，他强烈的牵引你非来不可。引业的果报叫「总报」，满业的果报叫「别报」，例如：画师先以一颜色图绘其形状，此为引业的总报；然后再填以众多色彩，此为满业的别报。据《俱舍论》云：「一业引一生，多业能圆满。」引业乃以一业引起一生；满业则以众业引起种种的果报使其圆满。 此外，众生由于共通的业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这是依报的业，称为「共业」。共业又分「共中共」的业、「共中不共」的业。譬如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。相对于「共业」，又有「不共业」，也就是个人的业因，能招感个人受用的五根等正报的业。不共业也有「不共中的共业」和「不共中的不共业」。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，这就是不共中的共业。相反的，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。 中国有一句俗话说：「阎王叫人三更死，不敢留人到五更。」说的就是佛教所谓的「定业不可转」。也就是说，善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，任凭山移水转都无法改变，这就叫做「定业」。反之，善、恶之业所招感的果报和时间还不一定，暂时不受报，就叫做「不定业」。 在部派佛教的一切有部里，又分业为「表业」和「无表业」，认为身业和语业中，能表现在外，并示予他人的，称为表业；无法示予他人的，称无表业。大乘佛教则认为意业于内心有其表示，所以也是表业。但是即使是「无表业」，还是有行为的余势，仍有其作用力。 刚才问到：「如何证明有因果业报的存在？」业，虽然是精神、肉体的感应现象，其实也是能用眼睛看，或用心感受的具体行为。例如从因果来讲，有了因，一定会有果，果报就是业力；因成为果，果报现前，不就看到了吗？一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。跷跷板，一头使力大，另一头就跷得高；使的力轻，跷的就低。世间凡所有物，只要你使力刺激，他就有反应，这就是业力。所以业力很合乎科学的定律与原理。 其实，世间上看不到的东西可多了。我爱你，「爱」在哪里里？看不到，但爱是不得了的力量，可以成就一个人，也可以毁灭一个人。再如电，把电线剥开，电在哪里里？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插头一插，电灯就亮，你能说没有电吗？ 因此，刚才问到西方人讲究科学，凡事要能验证，要能看得到才肯相信，对于因果报应，因为看不到，因此不愿相信。其实业力不是信与不信的问题，西方人没有业力观念，但还是脱离不了因果业报的定律。业力论是世界上颠扑不破的真理，不管好或不好、幸与不幸，生命的关联，生命的好坏，都与业力有关。 业是很复杂的东西，在善业里，有的人虽然做善事，但是他有某种企图，有自私、贪心，这种不清净的善业，也有恶的成分。在恶业里，有时他是为了替天行道，为了行侠仗义救人，当中也有善缘的存在，所以业是很复杂的，不是一般人所能了悟。学佛的人，最重要的，就是要正见善恶业力，如此才能谨言慎行，才能免受恶报。 「世间上，不论是富商巨贾，或是贩夫走卒，每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金钱万能，有的人相信权势有力，有的人相信情爱美好，有的人相信友谊关怀胜过一切。当然，也有的人相信因缘果报，但是，芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。以上是佛光山开山星云大师于2003年11月15日在上海普门经舍主持「当代问题座谈会」时，针对「佛教对命运的看法」所做的开场白。大师认为，生活里，每个人最关心的问题，莫过于「自己」；而自己的问题之中，又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知，对于自己的前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切归咎于命运。例如，有的人从小到大，学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满，一切都很顺心如愿，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，他就感叹造化弄人，时运不济。究竟人有没有命运呢？大师肯定的说：所谓「命运」，其实就是「因缘」。大师引述佛言「诸法因缘生」，以及六祖大师说：「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行，尤其存心善恶，有很大的关系」。大师不讳言：「一个人的一生，有时候因为一句话，或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想，都会产生关键性的影响。」不过，大师强调：「我们生命周遭的人、事、物，虽然有时可以影响我们的祸福、有无，但那只是一时的，究竟最终的命运，还是操之在我；命运绝对不是天神可以左右，也不是像算命先生所说，能够预知，如《了凡四训》的作者袁了凡，其一生的际遇不就说明命运是可以改变的吗？再如佛教里的『沙弥救蚁』、『乌龟报恩』，不都是命运可以改变的最好明证吗？所以自己才是决定自己命运的主人。」大师对命运的诠释，精辟独到，尤其对「命运操之在我」之说，给了与会人士极大的鼓舞与信心。以下是当天问题座谈的实况纪录。 一、同样是人，为什么有的人天生聪明，家世显赫，富贵到老；有的人则是终其一生努力奋斗，到头来还是潦倒以终？请问大师，人的贫富贵贱、穷通有无，到底是由谁来主宰的呢？世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？这是什么原因呢？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明：有情众生由于无始以来的一念「无明」，造作了各种「行」为，因此产生业「识」，随著业识投胎而有「名色」，继而「六入」（六根）成形，藉著六根接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」后又是另一期生命的开始。因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠著累世所造作的「业」来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」；「天」就是因果，因为他有过去所做所为的「基因」，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经·地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系著我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究，如果凡事只在「果」报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果；家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰著一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓「善缘好运」，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。二、佛教讲「善有善报，恶有恶报」，但是为什么很多人行善，却不得善终，原因何在？「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜，种豆得豆」，因果循环，明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解，理由是：有的人作恶多端，但他一生荣华富贵；有的人善良有德，偏偏穷途潦倒。「善无善报，恶无恶报」，如此何来「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？其实，因果是通于三世的，不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端，但是由于过去世行善，累积了许多功德资粮，就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？反之，有的人今生行善，但过去作恶的业报现前，就如有人往昔负债过多，虽然现在做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？所以，善恶因果不能单看一时、一世，因为因果报应依其受报的时间，有现报、生报、后报。正如植物，有的春天种，秋天收成；有的今年种，明年收成；有的今年种，多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二：(一)因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。(二)缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。由此理论得知，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理亦然。善恶因果，不是不报，只是时辰未到，道理是很简单易懂的，只是一般人并不容易有正确的认识。话说有一位老和尚想在山里建一座寺院，于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌，竖立在路口，自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去，每日来往的行人都视若无睹，没有任何人主动乐捐，只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去，就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动，对小孩子说：「日后如果你生活上发生任何困难，可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里，但是他回去后因为交不出钱来给老板，结果就被开除了。失去工作的小孩，从此流落街头当乞丐，不但三餐无著，而且居无定所，生活环境的卫生也不好，不久便眼睛全瞎，从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话，因此依言到山里找老和尚。老和尚是一位有神通的得道高僧，早已预知小孩子要来，因此昭告全寺大众，说：「明天有一位功德主要来，他是我们的大护法，大家要准备迎接。」隔天，当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上，老和尚问道：「我们的大护法来了没有？」「没有。」奇怪！应该要来的。这时知客师说：「老和尚，大护法、大施主没来，倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀！那就是我们的大护法、大施主啦！赶快迎回来，待为上宾，好好的照顾他。」于是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上，小孩半夜起来上厕所，因为过去大寺院的厕所不但大，而且很深，小孩一个不小心，跌到厕所里淹死了。消息传开，一时闲话满天飞，大家认为小孩子不做好事倒还好，做了好事不但失业，眼睛也瞎了，现在又掉到厕所里淹死，这哪里里是好心有好报呢？老和尚知道以后，就集合大众，告诉大家不可以如此看待这件事，不要以为没有因果，其实这正是因果。老和尚说：「这个小孩子由于前世造下的罪业，本来今生应该出生为癞痢头的穷苦小孩，下一世则是一个瞎子，再下一世又会受到掉进厕所淹死的果报，这本来应该是三世的罪业，但由于他今生布施建寺的功德，结果三世的罪业都集中一次受报，现在已经苦报受尽，升天享乐去了。」「因果报应」就像一个人欠了债就一定要偿还；吾人只要造了业，就一定要受果报。所以，三世因果一世报，看似不好，其实是消业，当业报受尽，自然无债一身轻，这其实是好事。只是因果业报的关系复杂而繁琐，实非凡夫之智所能认识清楚，因此一般人很容易错乱因果。有一个年轻人自己创业，开了一家工厂，他一心想要多赚一些钱，因此每天早上都会到王爷庙里去拜拜，求王爷赐福给他，让他发财。有一天，年轻人照例到王爷庙烧过香之后，骑著野狼150CC的摩托车赶著要去上班。因为车速太快，一头撞上桥梁，结果车毁人亡。年轻人的父亲无法接受这个事实，怨怪王爷没有保佑他的儿子，因此怒气冲冲的到了王爷庙，准备打坏王爷的像。这时庙里的庙祝上前对老先生说：「老先生，你千万不要怪我们的王爷不灵感，不肯保佑你的儿子，你要知道，你儿子骑的是野狼150CC的摩托车，我们王爷骑的是白马。当王爷看到你儿子即将撞上桥梁时，也想上前救他，但是你儿子的摩托车太快了，王爷的白马赶不上，结果『砰』一声，就出车祸了。」从这故事大家可以知道，车子太快，快有快的因果，你不能怪王爷。就像我们平时做人处世，常常很容易怨天尤人，很容易错怪别人，不知道一切都是自己的因果关系。比方说，我常听一些人抱怨：「我每天烧香拜佛，为什么身体多病呢？」「我信佛如此虔诚，为什么钱财被人倒了呢？」「我吃斋念佛，为什么生活总是不顺利呢？」「我每天打坐参禅，为什么命运多舛呢？」我听了不禁感到奇怪，佛门又不是保险公司，你只知道一味祈求佛菩萨加被，自己的言行却违背「因果」，怎么能得到好报呢？再说，所谓「种如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，经济有经济的因果，我们不能错乱「因果」。想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；想要事业成功，必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招遥，让钱财露白，或许也可能是自己前世有欠于他，今生藉此还债也不一定。由于我们遇事往往不去探究因果关系，不懂凡事都不离因果，因此无明烦恼，甚至对因果产生怀疑，如刚才说的，「某甲布施行善，为什么如此贫穷？某乙为非作歹，为什么这么富有？」其实因果业报有现报、生报、后报，好比植物有春种秋收，有一年生，有多年生。「因果」业网比植物的生长因素更为错综复杂，之所以迟速不一，轻重有别，其间的「缘」也很重要，好比一颗种子，即使再好，也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥，才能茁壮成长，开花结果。世间之事亦然，一个人具有才华固然是一个好「因」，但也要加上好「缘」，才能得到好的结「果」；一个人素行不良固然是一个恶「因」，但如果能加上一些好「缘」，也可以改变因与果之间的关系，或许会减轻将来的恶「果」。所以，平日里每当我看到一个人才，总会在心里思想着如何给他一些好的因缘，让他能够早日成就；每当我看到冥顽的众生，也常思忖著如何循循善诱，给他改过向上的机会。不过，话又说回来，一个人最重要的，还是要靠自己平时勤修善根、常做善事，多培养一些福德因缘，如《阿弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，往生极乐世界。」往生极乐，不可以少善根福德因缘；纵使有方便法门，可以带业往生，但毕竟不是完成；就如读书考试，没有考取学校，尽管给你插班附读，但是离毕业还有很长的过程，还是要靠自己的真才实学，才能达成目标。所以，因果不能只看一时，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽。面对谜样的人生，有的人回想过去生中，自己做了什么？也有人妄想来生不知道会如何？更有人怨叹此生种种的不如意。其实迷时不解，悟时始明，正如《三世因果经》云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」监古知今，从现知未，这不是「三世生命，一偈可明」了吗？三、佛教讲，人的穷通祸福，都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对我们的前途会有什么影响吗？请大师开示。过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。」可见佛教不是讲「唯我独尊」的神权，而是主张「人人皆有佛性，皆得成佛」。我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。正如世间上有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过著穷苦的日子；有的人本来可以开智能，变聪明，但因执著，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，透过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。说到信仰，有一点大家必须认识清楚的是，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受著神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神、石头有石头神、山有山神、海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神......。有了这些神只，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。佛教主张凡事不问神，问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，自我的行为可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当做赏善罚恶的主宰，但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样的教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相悖离，这就不是老师的责任了。如《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，咎不在医。」可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不致降灾给你，但是后果还是要自己负责。谈到信仰宗教，在佛教里讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的，二、能力上可靠的，三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其，佛教和其它宗教不同，佛教并不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。所以，过去我曾经说过，一个人可以什么都不信，但不能不信因果，因为一个人有了因果观念，才能慎行于始，才能防非止恶，才能众善奉行，才会有光明的前途。此外，平时我们内心的贪欲、瞋恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样的控制了我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智能。有慈悲，就能人我一如、同体共生；有智能，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄大力大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是透过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。佛，代表真善美，所谓「有佛法就有办法」，相信真善美，自然拥有真善美。不信佛的人，心中没有善念、没有中心、没有主宰；不信佛的人，就如没有家、没有朋友、没有钱财、没有老师，又如无祀孤魂，什么都没有，人生还有什么好得意的呢？信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家；信仰能为我们人生的最后找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不遇苦难生不起信心，所以一切要待因缘、要有善根，善根成熟了，自然会信。在世间上，我们要找一个好的老师并不容易，假如能找到佛陀做为我们的老师，他是历史上实实在在有的，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。四、佛教讲，一个人的幸与不幸，都是自己造「业」的结果。请问大师，业到底是什么？如何让凡事讲究证据的西方人士相信，人生真的有业报的存在呢？「业」，梵语karma，音译作「羯磨」，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思。也就是指行为、意志等身心的活动。社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，世间才得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为「业」，而造业的主人翁就是身、口、意三者。由身口意所造的业，有善业、恶业、无记业。造善、恶之业，必定招感相应的苦乐果报，可以决定人生的成败祸福。也就是所谓的「善有善报，恶有恶报」，这种道理几乎是人人耳熟能详，并且深植在一般人的心里，即使是笃信基督教的蒋宋美龄都曾说过：「自己的行为，决定未来的一切」，这就是业力思想。所以，业的真正意思就是：「自己的行为自己负责。」业，维系了吾人三世的生命，因为有「业」这条生命线，三世的生命才能永恒不失，甚至好与不好，在无限的时空里循环不息，牵连不断，于是产生了三世因果的「轮回」说，而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。「业」有驱使造作的力量，故称「业力」。也就是说，我们的行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，辗转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业平时就像种子般埋藏在我们的第八识──阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。根据佛经说，因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好像一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有「不愿生，强迫生；不愿死，强迫死」的力量。不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。由于吾人一生的果报，完全由业来引导，此即所谓的「引业」，它具有强烈的作用力，能牵引吾人生于人、天、鬼、畜各道。甚至虽然同在人道里，又有贫、富、贵、贱、美、丑、强、弱、苦、乐差别的果报，此即「满业」牵引的结果。满业是次要的，例如同样是人，可是长相不同；引业是重要的，例如应该投胎为人或是畜生，他强烈的牵引你非来不可。引业的果报叫「总报」，满业的果报叫「别报」，例如：画师先以一颜色图绘其形状，此为引业的总报；然后再填以众多色彩，此为满业的别报。据《俱舍论》云：「一业引一生，多业能圆满。」引业乃以一业引起一生；满业则以众业引起种种的果报使其圆满。此外，众生由于共通的业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这是依报的业，称为「共业」。共业又分「共中共」的业、「共中不共」的业。譬如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。相对于「共业」，又有「不共业」，也就是个人的业因，能招感个人受用的五根等正报的业。不共业也有「不共中的共业」和「不共中的不共业」。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，这就是不共中的共业。相反的，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。中国有一句俗话说：「阎王叫人三更死，不敢留人到五更。」说的就是佛教所谓的「定业不可转」。也就是说，善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，任凭山移水转都无法改变，这就叫做「定业」。反之，善、恶之业所招感的果报和时间还不一定，暂时不受报，就叫做「不定业」。在部派佛教的一切有部里，又分业为「表业」和「无表业」，认为身业和语业中，能表现在外，并示予他人的，称为表业；无法示予他人的，称无表业。大乘佛教则认为意业于内心有其表示，所以也是表业。但是即使是「无表业」，还是有行为的余势，仍有其作用力。刚才问到：「如何证明有因果业报的存在？」业，虽然是精神、肉体的感应现象，其实也是能用眼睛看，或用心感受的具体行为。例如从因果来讲，有了因，一定会有果，果报就是业力；因成为果，果报现前，不就看到了吗？一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。跷跷板，一头使力大，另一头就跷得高；使的力轻，跷的就低。世间凡所有物，只要你使力刺激，他就有反应，这就是业力。所以业力很合乎科学的定律与原理。其实，世间上看不到的东西可多了。我爱你，「爱」在哪里里？看不到，但爱是不得了的力量，可以成就一个人，也可以毁灭一个人。再如电，把电线剥开，电在哪里里？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插头一插，电灯就亮，你能说没有电吗？因此，刚才问到西方人讲究科学，凡事要能验证，要能看得到才肯相信，对于因果报应，因为看不到，因此不愿相信。其实业力不是信与不信的问题，西方人没有业力观念，但还是脱离不了因果业报的定律。业力论是世界上颠扑不破的真理，不管好或不好、幸与不幸，生命的关联，生命的好坏，都与业力有关。业是很复杂的东西，在善业里，有的人虽然做善事，但是他有某种企图，有自私、贪心，这种不清净的善业，也有恶的成分。在恶业里，有时他是为了替天行道，为了行侠仗义救人，当中也有善缘的存在，所以业是很复杂的，不是一般人所能了悟。学佛的人，最重要的，就是要正见善恶业力，如此才能谨言慎行，才能免受恶报。
聪明好不好？聪明人人希望，人人所求，怎可以说聪明不好？ 聪明很好吗？语云：「聪明反被聪明误！」三国时代的杨修，因自恃聪明，恃才傲物，最后反招来杀身之祸；东吴的田丰，力劝袁绍不要对曹操正面作战，袁绍不听，将之打入大牢，出兵后果真大败，牢中的田丰一听，说：「我命休矣！」人曰：「你劝谏得对，袁绍一定会放了你。」田丰说：「我素知袁绍为人心胸狭窄，我说错了，他或许可以容我，我说对了，他必定不肯容我。」田丰的聪明，不但没有为他带来官运亨通，反而冤死狱中。 有些人世智辩聪，对于自己某方面的聪明，没有透彻的深思，只知其一，不知其二；不能明白种种前因后果，这都不算是聪明。例如，螳螂捕蝉，自以为得手，孰料黄雀在后；黄雀自以为成功，但猎人的子弹已经射来了。 社会上一些作奸犯科的人，总觉得自己犯案的手法，天衣无缝，所作的案件，无人能知；但是天知、地知，因果知道，怎能说无人知晓呢？社会上许多所谓「智能型」的犯案者，不都是自以为聪明，不就是聪明反被聪明误吗？ 众生都有一个侥幸的心理，以为自己聪明，不畏惧因果。但是，就算你不知道畏因，一旦苦果来临的时候，你也不能不有所畏惧啊！所谓自私无人，就不是聪明；贪赃枉法、损人利己，就不是聪明；瞋恨嫉妒、障碍他人，就不是聪明；贪小便宜，专捡现成，自以为有所得，实际上却失去了人格道德，这就不是聪明。 有一个儿子在外偷盗，母亲夸赞儿子聪明有用，儿子愈偷胆子愈大，最后杀人抢劫，终于犯案累累被判死刑。所以，为人父母者，对于子女不一定只要求他聪明，应该要教育他守道德、守本份，明因果、知进退，不但不去侵犯他人、不盗占他物，进而要随力喜舍、随缘布施，这必定能广结善缘，必能前途顺遂，这才是成功之道。 人，不要自恃聪明，自算人算不如天算！真正的聪明是在明白群我的关系，是在了解事理的融和，是在明白守法守道的重要。聪明的人知道「豫则立」，凡事要有预备才能安全；聪明的人知道，有播种才有收成。 历史上，许多发动战争的人，都是自以为聪明，到最后不都失败了吗？社会上，一些人以为借贷投资创业，就可以大发一笔，到最后不都债台高筑，身败名裂了吗？有的人自以为家中有人为官，有财有势，到处可以白吃白喝；但是家道中落，一无所有，只凭聪明，又何能立身于社会呢？ 苏东坡说：「人皆养子望聪明，我被聪明误一生；惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。」这虽然是苏东坡对当朝的讽刺，但也说明，一个人徒有聪明才智，如果没有培养福德因缘，也是很难立身处世！甚至有的人因此郁郁终生，徒叹奈何！因此，聪明智能的人，如果懂得广结善缘，懂得培养人和，这才是真正的聪明啊！ 聪明好不好？聪明人人希望，人人所求，怎可以说聪明不好？聪明很好吗？语云：「聪明反被聪明误！」三国时代的杨修，因自恃聪明，恃才傲物，最后反招来杀身之祸；东吴的田丰，力劝袁绍不要对曹操正面作战，袁绍不听，将之打入大牢，出兵后果真大败，牢中的田丰一听，说：「我命休矣！」人曰：「你劝谏得对，袁绍一定会放了你。」田丰说：「我素知袁绍为人心胸狭窄，我说错了，他或许可以容我，我说对了，他必定不肯容我。」田丰的聪明，不但没有为他带来官运亨通，反而冤死狱中。有些人世智辩聪，对于自己某方面的聪明，没有透彻的深思，只知其一，不知其二；不能明白种种前因后果，这都不算是聪明。例如，螳螂捕蝉，自以为得手，孰料黄雀在后；黄雀自以为成功，但猎人的子弹已经射来了。社会上一些作奸犯科的人，总觉得自己犯案的手法，天衣无缝，所作的案件，无人能知；但是天知、地知，因果知道，怎能说无人知晓呢？社会上许多所谓「智能型」的犯案者，不都是自以为聪明，不就是聪明反被聪明误吗？众生都有一个侥幸的心理，以为自己聪明，不畏惧因果。但是，就算你不知道畏因，一旦苦果来临的时候，你也不能不有所畏惧啊！所谓自私无人，就不是聪明；贪赃枉法、损人利己，就不是聪明；瞋恨嫉妒、障碍他人，就不是聪明；贪小便宜，专捡现成，自以为有所得，实际上却失去了人格道德，这就不是聪明。有一个儿子在外偷盗，母亲夸赞儿子聪明有用，儿子愈偷胆子愈大，最后杀人抢劫，终于犯案累累被判死刑。所以，为人父母者，对于子女不一定只要求他聪明，应该要教育他守道德、守本份，明因果、知进退，不但不去侵犯他人、不盗占他物，进而要随力喜舍、随缘布施，这必定能广结善缘，必能前途顺遂，这才是成功之道。人，不要自恃聪明，自算人算不如天算！真正的聪明是在明白群我的关系，是在了解事理的融和，是在明白守法守道的重要。聪明的人知道「豫则立」，凡事要有预备才能安全；聪明的人知道，有播种才有收成。历史上，许多发动战争的人，都是自以为聪明，到最后不都失败了吗？社会上，一些人以为借贷投资创业，就可以大发一笔，到最后不都债台高筑，身败名裂了吗？有的人自以为家中有人为官，有财有势，到处可以白吃白喝；但是家道中落，一无所有，只凭聪明，又何能立身于社会呢？苏东坡说：「人皆养子望聪明，我被聪明误一生；惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。」这虽然是苏东坡对当朝的讽刺，但也说明，一个人徒有聪明才智，如果没有培养福德因缘，也是很难立身处世！甚至有的人因此郁郁终生，徒叹奈何！因此，聪明智能的人，如果懂得广结善缘，懂得培养人和，这才是真正的聪明啊！
自古以来，只要有新的国王，或新的领导者上任，通常他们第一件事作什么？大赦，大赦囚犯，甚至大放生。根据佛教所说的因果法则，你给众生快乐，自己也快乐；你让他们自由，自己也获得自在。经常有人问起：为什么我们要作烟供？烟供的对象是一般的山神，树神，海神，或孤魂野鬼，我们以慈悲心供它们食物，使它们饱足快乐。所以在佛寺里只要举行法会，一定作大施食。另外，关于烟供的起源是来自西藏，因为当时的国王建大佛寺的时候，鬼神捣乱，一直无法完成。他迫于无奈，只好从印度礼请莲花生大士来作法，大士来了之后，他告诉国王必须对鬼神慈悲，应该准备上好的食物供养它们，为它们诵经持咒，为它们超度，这就是烟供的起源。 大家要明白，世间的鬼神也需要食物，我们人是以咀嚼的方式进食，鬼神则是吸食味道，所以当你祭祖，拜王爷，食物经过祭拜之后便失去了气味，因为被它们吸走了。而我们现在烧的这些东西都是很香，很好吃的东西，这是为了烧出香味让它们吸食，也藉这机会为它们诵经说法，使它们脱离鬼道，离苦得乐。 鬼神若得度生天，第一件事情总是先了解是什么因缘获得生天的果报。一看，原来是因为某某人的慈悲救拔而成就的，从此，它们与佛教便结下了善缘。像关圣帝君就是佛教的护法，韦驮菩萨也是护法。关圣帝君，一般民间称之为关公，当时他死了之后，魂魄四处飘荡，一直喊着：「还我头来…。」一天，它遇见普净法师，法师问它：「你整天向人索命，想找回你的人头，你不想想，当初你过五关斩六将，砍了那么多人，他们向谁去讨人头呢？」关公一听，如大梦初醒，于是心定了下来，作了大山神。它的威德力很大，但因为杀人无数而无法生天。到了唐朝，智者大师有一次在大树下禅坐，关圣帝君，也就是这个大山神出现了，传说他是枣红色的脸，丹凤眼，它问智者大师来这儿作什么？大师说，他来荆州弘法利生，希望建个道场，普度众生；因为关圣帝君护持佛教很虔诚，于是以它的威神力，七天之内铲平了一块地交给了大师，大师又为它说法，使它更发广大菩提心，生生世世护持佛教直到现在，所以中国佛教称它为伽蓝菩萨。 说起建道场这件事，经常有人要我建道场，我常回答他们不必了，我在台东已经有六间道场--六间监狱、看守所，我已经快忙不过来了，经常没空去探望徒弟呢！这些人更需要帮助。各位也不妨将自己的生活圈子当作道场，一有空就放生，作烟供，累积福德资粮。很简单，只要火一点，用一些供品就可以了，如果不会念太长的经咒，至少念「嗡阿吽」，然后洒洒水，这个水一洒出去都变成甘露水，鬼道都可以吃得到，这样你自然与周遭的众生结了善缘。 佛经里说，有一种病是业障病，前世造了恶业，怎么医都医不好，这种病必须透过虔诚的忏悔来弥补。好比一杯水放了盐巴，很咸的，如何淡化它？你必须加很多开水让咸味变薄，这是释尊教我们改变命运的方法。世间第一等恶业是什么？世间每个众生，包括蟑螂、蚂蚁都想活命，都想快乐，所以世间最大的恶业是伤害生灵。你如果认为：人死了什么都没了，一了百了，那一旦人们得了癌症，干脆都自杀算了，何必活得那么苦？但事实不是这样，人死后有轮回，有来世，有因果报应。身体会败坏，但生命不会结束，众生必须为过去所造的恶业付出代价，也因为过去所造的善业而获得快乐。我们仔细想想，如果自己遭惨遭杀害，做了鬼，你一定想找人报仇；而众生遭到杀害，一样会记仇的，所以千万不能杀生，否则将来免不了冤冤相报。 谈到这个，有的父母跟我说：师父，我欠儿子的债，欠得好苦，真不知如何是好！各位，放生就是还债，就是弥补杀业的过失。大家应该听过一句话：「吃人一块肉，还人万万债。」你杀了鸡，还吃了它，以后免不了报应在自己身上。佛经里有个故事，一位尊者托钵的时候看见路边有个妇人，一手抱着小孩，另一手抓着一条鱼，吃得津津有味，吃完之后，鱼骨头扔在地上，一只小狗跑来想吃，妇人一脚踢走了它，小狗舍不得骨头又跑回来。尊者观察了这一段因缘之后，说了一句话：「口食父肉打其母」，意思是说，妇人所吃的鱼正是过去生的父亲，踢走的那只狗正是过去生的母亲。「怀抱杀己之冤仇」，怀里抱着的小孩是过去世的仇人，现在却万分疼惜。「妻子啃食丈夫骨」，那只狗一直想吃地上的鱼骨头，它不知道那一条鱼正是过去生的丈夫。这一个故事说尽了世间轮回的真相，也道尽了众生的颠倒。 各位若明白因果轮回的道理，你就知道什么该做，什么不该做，懂得思惟衡量，做什么事情对生命，对感情，对家庭，对事业有利益？什么事情做了会伤害自己？这世间，人人总是希望一切成就，一切吉祥，一切如意，不要有业障。什么叫业障？所谓「业」是身口意的造作，过去所作的恶业，未来必定有苦报，使你不顺心，这叫业障。比如你喜欢吃海鲜，结果身体没有愈吃愈健康，反而得了癌症，发生意外，发生灾难，小孩子短命，苦得不得了。明白这道理之后，应该大慈大悲告诉大家，要爱惜生命，不杀生，多吃素。我刚从台东来，一路上好象有什么庙会的样子，熙熙攘攘，很热闹，什么寒单爷，什么王爷都请出来了，路上还看见很多宴席，这是民俗文化，大家也是想求平安，但作法不正确，杀猪宰羊，满桌的鸡鸭，到处在杀生，真是杀戮战场啊！各位要知道，最近东南亚的那个海啸，什么时候发生的？十二月二十五日，平安夜隔天发生的，大家大砍大杀之后，共业现前了。像以前流行的SARS，怎么来的？也是杀业的报应啊！ 但大家也不用太害怕，比如这是一杯水，火一来就熄灭了；但如果这一杯是汽油，那最好离火远一点，否则有危险。这意思是说，要让自己像清水一样，不要让自己变成汽油，早晚要惹祸上身。如果自己是清净的，不是易燃物，身上没有那种业因，你大可不用害怕。今天我们准备了四部鱼车，载满了乌鱼，各位吃过乌鱼子吗？一定吃过，是吧！可怜喔，不要再吃了，从今开始要起惭愧心，别再动乌鱼子的念头了，再吃要生病的。一条鱼有那么多鱼子，只因为嘴馋，而将它开膛剖肚，各位想想，这么残忍，怎么可能没有报应？因此我们买来救它们的命，也消除我们过去的杀业。 讲到这里，各位要记得，家中的蟑螂蚂蚁都跟我们有缘，没有缘就不来了，所以不要小看它的形象是蟑螂，啪！让你死，那你就是打死父亲了。千百世的轮回中有无量的父母，你只要投胎一次，就有一对的父母，你看有多少众生与你有缘！如果我们老是要眼见为凭，那等于否定了因果定律。各位相信这个道理以后，要经常发愿作慈悲奉献的事情，想消除逆缘不必烧金纸，用烧金纸的钱帮助失学的儿童，这比较有道理。作这个功德回向整个世界，心情必定愈来愈愉快，事业愈来愈顺利，一切逆缘自然去除，顺缘成就，家庭平安吉祥。 这次感谢县长、议长以及未来的县长来此听我说法，有影响力的人知道这个道理，对社会的帮助更大。所以无论出家人也好，当老师也好，议长也好，只要动机正确必定是百姓之福。而放生、救生命是世界上最美丽的善行，请大家多支持，身体力行。 自古以来，只要有新的国王，或新的领导者上任，通常他们第一件事作什么？大赦，大赦囚犯，甚至大放生。根据佛教所说的因果法则，你给众生快乐，自己也快乐；你让他们自由，自己也获得自在。经常有人问起：为什么我们要作烟供？烟供的对象是一般的山神，树神，海神，或孤魂野鬼，我们以慈悲心供它们食物，使它们饱足快乐。所以在佛寺里只要举行法会，一定作大施食。另外，关于烟供的起源是来自西藏，因为当时的国王建大佛寺的时候，鬼神捣乱，一直无法完成。他迫于无奈，只好从印度礼请莲花生大士来作法，大士来了之后，他告诉国王必须对鬼神慈悲，应该准备上好的食物供养它们，为它们诵经持咒，为它们超度，这就是烟供的起源。大家要明白，世间的鬼神也需要食物，我们人是以咀嚼的方式进食，鬼神则是吸食味道，所以当你祭祖，拜王爷，食物经过祭拜之后便失去了气味，因为被它们吸走了。而我们现在烧的这些东西都是很香，很好吃的东西，这是为了烧出香味让它们吸食，也藉这机会为它们诵经说法，使它们脱离鬼道，离苦得乐。鬼神若得度生天，第一件事情总是先了解是什么因缘获得生天的果报。一看，原来是因为某某人的慈悲救拔而成就的，从此，它们与佛教便结下了善缘。像关圣帝君就是佛教的护法，韦驮菩萨也是护法。关圣帝君，一般民间称之为关公，当时他死了之后，魂魄四处飘荡，一直喊着：「还我头来…。」一天，它遇见普净法师，法师问它：「你整天向人索命，想找回你的人头，你不想想，当初你过五关斩六将，砍了那么多人，他们向谁去讨人头呢？」关公一听，如大梦初醒，于是心定了下来，作了大山神。它的威德力很大，但因为杀人无数而无法生天。到了唐朝，智者大师有一次在大树下禅坐，关圣帝君，也就是这个大山神出现了，传说他是枣红色的脸，丹凤眼，它问智者大师来这儿作什么？大师说，他来荆州弘法利生，希望建个道场，普度众生；因为关圣帝君护持佛教很虔诚，于是以它的威神力，七天之内铲平了一块地交给了大师，大师又为它说法，使它更发广大菩提心，生生世世护持佛教直到现在，所以中国佛教称它为伽蓝菩萨。说起建道场这件事，经常有人要我建道场，我常回答他们不必了，我在台东已经有六间道场--六间监狱、看守所，我已经快忙不过来了，经常没空去探望徒弟呢！这些人更需要帮助。各位也不妨将自己的生活圈子当作道场，一有空就放生，作烟供，累积福德资粮。很简单，只要火一点，用一些供品就可以了，如果不会念太长的经咒，至少念「嗡阿吽」，然后洒洒水，这个水一洒出去都变成甘露水，鬼道都可以吃得到，这样你自然与周遭的众生结了善缘。佛经里说，有一种病是业障病，前世造了恶业，怎么医都医不好，这种病必须透过虔诚的忏悔来弥补。好比一杯水放了盐巴，很咸的，如何淡化它？你必须加很多开水让咸味变薄，这是释尊教我们改变命运的方法。世间第一等恶业是什么？世间每个众生，包括蟑螂、蚂蚁都想活命，都想快乐，所以世间最大的恶业是伤害生灵。你如果认为：人死了什么都没了，一了百了，那一旦人们得了癌症，干脆都自杀算了，何必活得那么苦？但事实不是这样，人死后有轮回，有来世，有因果报应。身体会败坏，但生命不会结束，众生必须为过去所造的恶业付出代价，也因为过去所造的善业而获得快乐。我们仔细想想，如果自己遭惨遭杀害，做了鬼，你一定想找人报仇；而众生遭到杀害，一样会记仇的，所以千万不能杀生，否则将来免不了冤冤相报。谈到这个，有的父母跟我说：师父，我欠儿子的债，欠得好苦，真不知如何是好！各位，放生就是还债，就是弥补杀业的过失。大家应该听过一句话：「吃人一块肉，还人万万债。」你杀了鸡，还吃了它，以后免不了报应在自己身上。佛经里有个故事，一位尊者托钵的时候看见路边有个妇人，一手抱着小孩，另一手抓着一条鱼，吃得津津有味，吃完之后，鱼骨头扔在地上，一只小狗跑来想吃，妇人一脚踢走了它，小狗舍不得骨头又跑回来。尊者观察了这一段因缘之后，说了一句话：「口食父肉打其母」，意思是说，妇人所吃的鱼正是过去生的父亲，踢走的那只狗正是过去生的母亲。「怀抱杀己之冤仇」，怀里抱着的小孩是过去世的仇人，现在却万分疼惜。「妻子啃食丈夫骨」，那只狗一直想吃地上的鱼骨头，它不知道那一条鱼正是过去生的丈夫。这一个故事说尽了世间轮回的真相，也道尽了众生的颠倒。各位若明白因果轮回的道理，你就知道什么该做，什么不该做，懂得思惟衡量，做什么事情对生命，对感情，对家庭，对事业有利益？什么事情做了会伤害自己？这世间，人人总是希望一切成就，一切吉祥，一切如意，不要有业障。什么叫业障？所谓「业」是身口意的造作，过去所作的恶业，未来必定有苦报，使你不顺心，这叫业障。比如你喜欢吃海鲜，结果身体没有愈吃愈健康，反而得了癌症，发生意外，发生灾难，小孩子短命，苦得不得了。明白这道理之后，应该大慈大悲告诉大家，要爱惜生命，不杀生，多吃素。我刚从台东来，一路上好象有什么庙会的样子，熙熙攘攘，很热闹，什么寒单爷，什么王爷都请出来了，路上还看见很多宴席，这是民俗文化，大家也是想求平安，但作法不正确，杀猪宰羊，满桌的鸡鸭，到处在杀生，真是杀戮战场啊！各位要知道，最近东南亚的那个海啸，什么时候发生的？十二月二十五日，平安夜隔天发生的，大家大砍大杀之后，共业现前了。像以前流行的SARS，怎么来的？也是杀业的报应啊！但大家也不用太害怕，比如这是一杯水，火一来就熄灭了；但如果这一杯是汽油，那最好离火远一点，否则有危险。这意思是说，要让自己像清水一样，不要让自己变成汽油，早晚要惹祸上身。如果自己是清净的，不是易燃物，身上没有那种业因，你大可不用害怕。今天我们准备了四部鱼车，载满了乌鱼，各位吃过乌鱼子吗？一定吃过，是吧！可怜喔，不要再吃了，从今开始要起惭愧心，别再动乌鱼子的念头了，再吃要生病的。一条鱼有那么多鱼子，只因为嘴馋，而将它开膛剖肚，各位想想，这么残忍，怎么可能没有报应？因此我们买来救它们的命，也消除我们过去的杀业。讲到这里，各位要记得，家中的蟑螂蚂蚁都跟我们有缘，没有缘就不来了，所以不要小看它的形象是蟑螂，啪！让你死，那你就是打死父亲了。千百世的轮回中有无量的父母，你只要投胎一次，就有一对的父母，你看有多少众生与你有缘！如果我们老是要眼见为凭，那等于否定了因果定律。各位相信这个道理以后，要经常发愿作慈悲奉献的事情，想消除逆缘不必烧金纸，用烧金纸的钱帮助失学的儿童，这比较有道理。作这个功德回向整个世界，心情必定愈来愈愉快，事业愈来愈顺利，一切逆缘自然去除，顺缘成就，家庭平安吉祥。这次感谢县长、议长以及未来的县长来此听我说法，有影响力的人知道这个道理，对社会的帮助更大。所以无论出家人也好，当老师也好，议长也好，只要动机正确必定是百姓之福。而放生、救生命是世界上最美丽的善行，请大家多支持，身体力行。
每逢过年期间，最常见到一般人家门口贴着一副春联“天增岁月人增寿，春满乾坤福满门”，“春满乾坤”跟我们有什么关系？我们要用什么来圆满自己呢？圆满人生的方法有四点： 一、满口的好话：人与人来往相处，必须靠语言来沟通，假如我们每天见到人都能满口的好话，经常把“你好”、“你早”、“谢谢你”、“对不起”挂在嘴边，必能获得许多的友谊。就像我们到美国观光，看到美国人彼此见面，不管认识不认识，一见面就说“哈罗！”“你好吗？”对方听了自然也很欢喜。所以，人与人之间如果能够“相逢说好话”，必能和谐无纷争。 二、满手的好事：每个人天生有一双手，手是用来做什么的呢？手是给我们做好事用的。比方说：我是个读书人，我把书读好，把字写好；我是个音乐家，我把琴弹好；我是个画家，我把画画好；我是个家庭主妇，我把菜煮好；我是个公务员，我把事办好。 能够做好本分的事而有益于大众，这就是好事，千万不要像强盗小偷，把手用来为非作歹，最后才来感叹自己“满手的血腥”，徒然后悔莫及。所以我们要满手的好事，才能圆满人生。 三、满面的微笑：世界上最美的东西是什么呢？就是微笑。一个微笑，比什么色彩都要好看。如果人和人见面，都能脸带微笑，这个世界必然多彩多姿，必能令人时时沐浴在春风里。 四、满心的欢喜：世间上最宝贵的，不是金钱，不是名位，而是满心的欢喜。不仅自己内心有无限的欢喜，还能把欢喜散播给别人，能够让欢喜布满人间，这才是最圆满的人生。 所以，如何圆满人生呢？ 一、满口的好话。 二、满手的好事。 三、满面的微笑。 四、满心的欢喜。 每逢过年期间，最常见到一般人家门口贴着一副春联“天增岁月人增寿，春满乾坤福满门”，“春满乾坤”跟我们有什么关系？我们要用什么来圆满自己呢？圆满人生的方法有四点：一、满口的好话：人与人来往相处，必须靠语言来沟通，假如我们每天见到人都能满口的好话，经常把“你好”、“你早”、“谢谢你”、“对不起”挂在嘴边，必能获得许多的友谊。就像我们到美国观光，看到美国人彼此见面，不管认识不认识，一见面就说“哈罗！”“你好吗？”对方听了自然也很欢喜。所以，人与人之间如果能够“相逢说好话”，必能和谐无纷争。二、满手的好事：每个人天生有一双手，手是用来做什么的呢？手是给我们做好事用的。比方说：我是个读书人，我把书读好，把字写好；我是个音乐家，我把琴弹好；我是个画家，我把画画好；我是个家庭主妇，我把菜煮好；我是个公务员，我把事办好。能够做好本分的事而有益于大众，这就是好事，千万不要像强盗小偷，把手用来为非作歹，最后才来感叹自己“满手的血腥”，徒然后悔莫及。所以我们要满手的好事，才能圆满人生。三、满面的微笑：世界上最美的东西是什么呢？就是微笑。一个微笑，比什么色彩都要好看。如果人和人见面，都能脸带微笑，这个世界必然多彩多姿，必能令人时时沐浴在春风里。四、满心的欢喜：世间上最宝贵的，不是金钱，不是名位，而是满心的欢喜。不仅自己内心有无限的欢喜，还能把欢喜散播给别人，能够让欢喜布满人间，这才是最圆满的人生。所以，如何圆满人生呢？一、满口的好话。二、满手的好事。三、满面的微笑。四、满心的欢喜。
四十多年前，我初到台湾时，没有自己的的寺院道场，只要有人需要佛法，我便不分是闹市或是深山，都发心前往传教。那时候，我一个月中，乘着平快火车，北至宜兰，南至凤山，南北往返的次数不计其数。虽然十几个小时的车程，舟车劳顿，但我甘之如饴，常常利用乘车的时间，看自己喜欢的书，或是勾画未来佛教的蓝图。 有一次，我乘着平快火车，有一位年轻人神情慌张跑来坐在我的旁边。一会儿两个警察也直奔过来，在我还没有会意时，身边的年轻人对我说：“你的念珠借我。”警察到了我的座位前，怀疑的端详他，彼此小声的商讨着：“好像是他吧！”“应该不是他，你看他是个吃素人，拿着念珠不停的念佛。” 两个警察走了以后，他把念珠还给我，看我是出家人，比较放松，就主动告诉我实情。他刚刚在候车站，偷了人家的钱，被警察发现了，他只得跳上这班火车逃匿。他不断地感谢我说：“谢谢你的念珠救了我。”我回答他：“我的念珠也只能救你一时，但不能救你的心。如果你的偷盗的心不肯改正，以后还是有警察。 他听了我的话，表情诧异，静静的站起来，走到前面的车厢，向警察告白认罪。在下一个依靠的车站，他伫立在我的窗前，双手被手铐锁着，我推开车窗向他说：“恭喜你重生了！得到心灵的自由。” 这段火车上的奇遇，还有后续的发展。过了几年，我在宜兰雷音寺再度和他重逢，他带着新婚的太太，满是喜悦的神采，对我说：“感谢你救了我的心，也救了我的一生。我听你的话，甘心情愿的接受牢役，现在有了工作和家庭，生活过得安心自在。如果当时没有你的一席话，我逃得了一世，却永远住在心的牢狱，得不到平安和幸福。” 人非圣贤，孰能无过呢？佛经上说，世间上有二种清净人，一种是断除诸恶的圣贤，一种是犯错改过的人。这种人，同等尊贵，同等清白。 承担自己的错误，勇于修正改过，就像这段火车奇遇记的年轻人，救自己的心，挣脱内在的牢狱，为自己换来平安和幸福。得到人生的幸福者，运气只是一时，靠的是我们大无畏的勇气。 四十多年前，我初到台湾时，没有自己的的寺院道场，只要有人需要佛法，我便不分是闹市或是深山，都发心前往传教。那时候，我一个月中，乘着平快火车，北至宜兰，南至凤山，南北往返的次数不计其数。虽然十几个小时的车程，舟车劳顿，但我甘之如饴，常常利用乘车的时间，看自己喜欢的书，或是勾画未来佛教的蓝图。有一次，我乘着平快火车，有一位年轻人神情慌张跑来坐在我的旁边。一会儿两个警察也直奔过来，在我还没有会意时，身边的年轻人对我说：“你的念珠借我。”警察到了我的座位前，怀疑的端详他，彼此小声的商讨着：“好像是他吧！”“应该不是他，你看他是个吃素人，拿着念珠不停的念佛。”两个警察走了以后，他把念珠还给我，看我是出家人，比较放松，就主动告诉我实情。他刚刚在候车站，偷了人家的钱，被警察发现了，他只得跳上这班火车逃匿。他不断地感谢我说：“谢谢你的念珠救了我。”我回答他：“我的念珠也只能救你一时，但不能救你的心。如果你的偷盗的心不肯改正，以后还是有警察。他听了我的话，表情诧异，静静的站起来，走到前面的车厢，向警察告白认罪。在下一个依靠的车站，他伫立在我的窗前，双手被手铐锁着，我推开车窗向他说：“恭喜你重生了！得到心灵的自由。”这段火车上的奇遇，还有后续的发展。过了几年，我在宜兰雷音寺再度和他重逢，他带着新婚的太太，满是喜悦的神采，对我说：“感谢你救了我的心，也救了我的一生。我听你的话，甘心情愿的接受牢役，现在有了工作和家庭，生活过得安心自在。如果当时没有你的一席话，我逃得了一世，却永远住在心的牢狱，得不到平安和幸福。”人非圣贤，孰能无过呢？佛经上说，世间上有二种清净人，一种是断除诸恶的圣贤，一种是犯错改过的人。这种人，同等尊贵，同等清白。承担自己的错误，勇于修正改过，就像这段火车奇遇记的年轻人，救自己的心，挣脱内在的牢狱，为自己换来平安和幸福。得到人生的幸福者，运气只是一时，靠的是我们大无畏的勇气。
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