过去有一个传说：阎罗王要一个人到世间来投胎，只给他三十岁的寿命。这个人嫌三十岁太少，就跟牛要了十五年，于是可以活到四十五岁；可是他还是不满足，又向狗要了十五年，一下子增加到六十岁了，他仍然觉得不够，又再跟猴子要了十五年，总共是七十五岁。 在这七十五年的岁月里，三十岁之前是人的岁月，所以可以过着幸福美满的生活。三十岁到四十五岁之间，每天为家人儿女辛苦忙碌，真是像牛马一样的生活。四十五至六十岁时，儿女到外乡去工作，独留父母守在家里，倚门盼望儿女的归来，经常吃儿女剩余的饭菜，过着如狗一样的生活。六十岁到七十五岁的猴子的生活，人近七十，像风中残烛，随时会油尽灯枯，这时就像山中的猴子，害怕猎人随时会带着“无常”的弓箭射中他。因此，“人”实在是很可怜！人生真是五味杂陈。 因此，我以为“人生五味”应该是： 一、童年的时候是美味：童年的时候，有父母呵护宠爱，要吃有吃、要穿有穿，是美味的人生。 二、青年的时候是甘味：青年的时候，交朋友、谈恋爱，前途充满着无限的理想、希望，是甘味的人生。 三、中年的时候是苦味：到了中年，每天为儿女、为家人作牛马，在外奔波辛劳，这时是苦味的人生。 四、老年的时候是涩味：到了老年，儿女像鸟儿一样振翅高飞，自己健康也一日不如一日了。眼睛看也看不清楚，耳朵听也听不清楚，口中吃也吃不甘味，所以老年的岁月都是涩味。 五、修行的时候是禅味：一个人假如从青少年起就懂得学道、学禅，那么经过青年、中年、老年，都会有禅味。就算眼睛闭起来，不看不听，心中的世界还是一样甘美无比。 所以，人生的五味是：美味、甘味、苦味、涩味、禅味，希望各位读者都能过着禅味的人生！ 过去有一个传说：阎罗王要一个人到世间来投胎，只给他三十岁的寿命。这个人嫌三十岁太少，就跟牛要了十五年，于是可以活到四十五岁；可是他还是不满足，又向狗要了十五年，一下子增加到六十岁了，他仍然觉得不够，又再跟猴子要了十五年，总共是七十五岁。在这七十五年的岁月里，三十岁之前是人的岁月，所以可以过着幸福美满的生活。三十岁到四十五岁之间，每天为家人儿女辛苦忙碌，真是像牛马一样的生活。四十五至六十岁时，儿女到外乡去工作，独留父母守在家里，倚门盼望儿女的归来，经常吃儿女剩余的饭菜，过着如狗一样的生活。六十岁到七十五岁的猴子的生活，人近七十，像风中残烛，随时会油尽灯枯，这时就像山中的猴子，害怕猎人随时会带着“无常”的弓箭射中他。因此，“人”实在是很可怜！人生真是五味杂陈。因此，我以为“人生五味”应该是：一、童年的时候是美味：童年的时候，有父母呵护宠爱，要吃有吃、要穿有穿，是美味的人生。二、青年的时候是甘味：青年的时候，交朋友、谈恋爱，前途充满着无限的理想、希望，是甘味的人生。三、中年的时候是苦味：到了中年，每天为儿女、为家人作牛马，在外奔波辛劳，这时是苦味的人生。四、老年的时候是涩味：到了老年，儿女像鸟儿一样振翅高飞，自己健康也一日不如一日了。眼睛看也看不清楚，耳朵听也听不清楚，口中吃也吃不甘味，所以老年的岁月都是涩味。五、修行的时候是禅味：一个人假如从青少年起就懂得学道、学禅，那么经过青年、中年、老年，都会有禅味。就算眼睛闭起来，不看不听，心中的世界还是一样甘美无比。所以，人生的五味是：美味、甘味、苦味、涩味、禅味，希望各位读者都能过着禅味的人生！
各位法师、各位护法信徒： 昨天和各位说过了佛教对女性的看法，今天再来和大家谈“佛教的福寿观”。多福多寿是人生在世普遍的希求，我们每日辛苦奔波、汲汲营营，只不过是为了求得更多的享福，放眼世间的事业，绝大多数和增强身体、延年益寿有关系，贵如秦始皇还遣令大臣为他求取长生不死之药，因此求得大富大贵、长命百岁是世人共同的愿望，但是福寿往往很难兼得，有人富可敌国却英年早逝、无福享受，有人老耄长寿却一生穷苦潦倒，必须要福德因缘具足了，才能福寿增广，绵延无量。 求福添寿固然是人人梦魅以求的希望，但是一般人对于如何求得福寿的观念却不一定正确。社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓“生天自有生天福，未必求仙便成仙”，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上是不合乎因果道理的。譬如把一块沉甸甸的石头放置在水中，石头自然要沉下去，而我们却违反常理说：“石头呀！石头！请你浮起来吧！”因为你的祈求不合理、不如法，纵然你真心诚意，石头是无法依你所求浮出水面的。相反的，如果我们所作所行合乎因果法则，享有福寿的美果，龙天神明也无法一手遮蔽，抹摋你应享有的果报。好比浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：“油呀！油呀！请你沉下去吧！”油是不会和他相应沉淀水底的。因此福寿的获得，别人是无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。下面我分四点来向各位说明佛教对福寿的看法。 一．世间的福寿 既然福寿具足是世人普遍的愿望，那么世间的人所希求的福寿又是什么呢？春节过年的时候，人们总喜欢在门口贴个春联，讨个祥瑞，也做为今年的努力目标，许多人家门联上写着：五福临门。福禄寿财喜这五福齐降门庭，就是一般大众心目中所企盼的幸福。拥有了这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实人间的福乐不止五种，可以细分成十项： 1.财富：有人以为有钱便是福，日进斗金，富甲天下，穿金戴银，华厦车乘，成为人人羡慕的对象，是人生最大的乐事。 2.权贵：有人以为大权在握，吆三喝四，何等威风；来往都是豪门贵客，万人仰承鼻息，不可一世，人生何其风光！ 3.康宁：有钱有权固然快乐，但是缠绵病榻，无法发挥威能，身强体健，行动方便，健康是人间第一财富。 4.喜乐：生性乐观开朗，遇事积极进取，超然贵贱，淡泊名利，只要活得喜悦便是幸福。 5.子孙：子孙满堂，承欢膝下，子贤孙孝，老来有靠，人生还有什么憾求呢？ 6.长寿：长命百岁，人间称瑞，与天地同寿是人人希望的幸福。 7.道德：立德是人生三不朽的盛业之一，如果有崇高圣洁的道德留芳万世，遗爱人间，不但可受到万人的尊敬仰戴，并且能成就真正永恒的生命。 8.顺遂：做事能够顺心遂意毫无阻碍，处世能够圆融多助，所到亨通，是可遇不可求的美事。 9.平安：万贯的家财、显赫的权势，如果灾祸不断，也无法享受。快快乐乐的生活，平平安安的过日，平静安然的生活是千金难买的幸福。 10.善终：人生固然希望能够好好的生，更要求得好好的死，有人生的时候种种熬煎，死的刹那千般痛苦，如龟脱壳，如陷火犁。能够求得寿终正寝，死得安然，比生得享乐风光更为重要，因为懂得如何死，也就懂得如何生，生死事大莫过于此。 一般认为人生如果能够十福具足，就是圆满无缺的人生；除了十福十全之外，如果能拥有长久的寿命，那人生更是锦上添花了！说起寿命，可分为下列四种： 1.肉体上的寿命：养生有术，长命百岁，活到八、九十岁，甚至一百余岁，童颜鹤发，依然矫健如虎，毫无龙钟的老态，这是一般人所欣求的寿命。 2.事业上的寿命：开创事业，福利邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命，尤其是从事文化出版的事业，其寿命更是亘古长久！ 3.言教上的寿命：古人所谓立德、立功、立言，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断的沿用，他们的教言是人类智慧的遗产、文化的宝库，透过古人的著书立说，传之其人，文化得以薪尽火传绵延下去，言教上的寿命是超越时空，和心灵交会的生命。 4.信仰上的寿命：肉体上的寿命有生老病死的现象，事业上的寿命有兴隆衰微的可能，言教上的寿命有时也依因缘际会之不同，而有或被宣扬或遭压抑之别。所谓信仰上的寿命是对生命有无限未来的信仰，相信生命是亘古今而不变，历万劫而弥新，信仰上的寿命是超越了有无、美丑等对待，绝对解脱，究竟常乐，与真理契合的清净生命！ 世间上有如此多类的福寿，这许多种类的福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟。举个例子来看，我们常常欣羡别人说：“你真有福气！”有福就会有气．福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！儿女多，福气多，钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。 福和气如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟、孟不离焦无法分开。当我们恭喜一个人长命百岁时常说：“老寿星呀！”有寿必然会老，老了之后的长寿不一定快乐。活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是如果我们细思的话，一个人活到百岁以上就是值得羡慕庆幸的事吗？假如一个人养生有道，真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子寿终了，八十岁的孙子逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久就为了要为儿孙送葬？世间上最悲惨的事莫过于“白发人反送黑发人”，真是死者已矣，生者情何以堪？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在哪里？纵然晚年一门子孙旺盛，贤能孝顺，侍奉羹汤不怠，人生也不一定有幸福。上了年纪力气自然衰退，耳朵不灵了，人间的妙音听不见了；视力减退老眼昏花，世上的美物看不见了；行动迟钝不方便，无法享受寻幽访胜的情趣，这种“发苍苍，视茫茫，齿牙动摇。”的生活，有什么乐趣可言呢？这种世间的长寿不是究竟的快乐境地。 佛教认为世间上的福寿虽然不究竟，不是我们追寻的目标，但是佛教并不是排斥对福寿的追求。过去有一位信徒过六十大寿的生日，请了一位法师来为他诵经消灾、祈福延寿，这位法师就问他说： “你要我为你消灾延寿，你想增添多少寿命呢？”信徒一听师父要为他诵经祈寿，赶快毕恭毕敬合掌说：“我再添加二十年，八十岁就心满意足了！”“纵然活到八十岁，二十年转眼就过去了，你还是会死亡呀！”“喔！可以再增加吗？那么增加到一百岁好了！”“一百岁虽然人间称稀，四十年的光阴就像一刹那，仍然免不了生死无常。”“一百二十岁好了，刚好是二甲子。”“一百二十岁虽然是二甲子，但是好比电光石火，瞬息消灭，最后还是黄土一堆。”“一百二十岁仍然太少，那么人生究竟可以祈求活到多少岁数呢？”“人生当求无量的寿命，成就与日月同光与真理融合一体的无限生命，这种生命才是永恒不死，无穷无尽的生命。”法师正容的开示这位信徒。 世间上的寿命纵然如彭祖活到八百那样长寿，最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有，终究归于生灭幻空，因此人生当求永恒的生命，不变的福报。永恒的生命和不变的福报如何才能求得呢？好比农夫春天不播下种子，秋天那里能够开花结果？我们求福求寿也必须平时播撒种子，有因有果，等到有一天因缘成熟，自然能够享受丰硕的收成。 二．福寿的因果 世间上的福寿有一定的因果关系，好比花朵的成长过程，首先要有花的种子－因，加上肥沃的土壤、充足的阳光、细心的灌溉照顾等条件－缘，因缘和合具备了，才能孕育出美丽的花朵－果。每个人的福寿也有其必然的因果律则，是丝毫不会混淆的。那么人生的福寿因果究竟是如何形成的呢？佛教有一首十来偈，最能说明其中的道理： 端正者忍辱中来贫穷者悭贪中来高位者恭敬中来下贱者骄慢中来喑哑者诽谤中来盲聋者不信中来长寿者慈悲中来短命者杀生中来诸根不具者破戒中来诸根具足者持戒中来 端正者忍辱中来，一个人相貌庄严端正是因为他能修忍辱，接受种种的考验，因此能够仪表堂堂，风姿翩翩。有一首诗说：“千锤百炼出深山，烈火焚烧若等闲，粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。”石灰能够禁得起火炼铁锤，因此才能带给每个家庭一片赏心悦目的洁白。铜制的佛像承受得了铁匠的雕琢铸镂，才能成就庄严的法相，接受万人的膜拜供养。 贫穷者悭贪中来，有的人贫寒穷困，那是因为他不知道布施喜舍他人，因此才得到贫穷的果报。有一天阎罗王召来两名鬼卒说： “你们两个人前世尚知行善，具备投胎做人的资格，现在有两户人家让你们来选择，其中一人要投胎去行布施，一生给人；另外一人完全接受别人的施与……” 阎罗王的话还没讲完，甲鬼卒赶快跪出来抢先说： “报告阎罗王！一辈子给与他人的人生太苦了，让我去投胎接受施与的那户人家吧！” “那么另外一家谁去出生呢？”阎罗王皱着眉说。 “阎罗王！让我去转世好了！”忠厚的乙鬼卒平静地说。 两个小鬼皆大欢喜地去投胎，一心贪吝的甲鬼卒出生在乞丐的家庭，一生接受别人的怜悯施与；而发愿布施的乙鬼卒却出生在高贵人家，一生济贫救苦，享受给与的快乐。从这则故事我们可以了解施比受更有福，世间上最贫穷的是悭吝贪餍的人，懂得布施的人不但没有失去丝毫，反而拥有更多，施舍的人生才是真正富足的人生。 高位者恭敬中来，敬人者人恒敬之，得人心者多助，自然能够平步青云，位居高显。下贱者骄慢中来，贡高我慢的人，人人避之如同探汤，自绝善缘，自然受人鄙视瞧不起了。喑哑者诽谤中来，有的人讲话音声咽哑、口吃咬舌，原因是此人过去不知修持赞叹，甚至恶口毁谤。佛世时有一个小沙弥常常夸奖他人，赞叹三宝，久而久之，他的口中自然飘散一股异香，人人都称他为香口沙弥。我们如果想拥有美妙的音声，就要常行赞叹法门，赞叹的柔软语不但可化解人际之间的暴戾之气，并且能使我们自己很快趋入佛道。盲聋者不信中来，对于圣贤的金玉良言不能信解，对于因果三宝不知信仰，自闭于智慧真理之门，会得到瞎子、聋子的果报，看不到世间的真象，听不见世间的真音。 长寿从慈悲中来，短命从杀生中来，对他人的生命懂得爱惜尊重的人，才能得到珍贵的生命；暴戾凶残、作贱生命的人，不知赞天地的化育，如何能感得天地之寿呢？遭致短命旱夭的果报是必然的道理。有一个小沙弥从小离开父母跟随师父出家学道，这位师父是已经得道的阿罗汉，有一次以神通的慧眼一看，这个才十二岁大的徒弟只剩下七天的寿命，如此难堪的事不好当面说破，于是告诉他： “小沙弥！你好久不曾回去探望父母了，明天起你回去和父母相聚一段时间。” 不知究里的小沙弥乖顺的背起简单的衣单回去了，一星期过去了，虽是证悟了的师父，想到年纪轻轻的徒弟就此离开了人间，心头不由一片黯然。过了数天之后，师父正在为徒弟默默祝祷，突然看到小沙弥活蹦乱跳地从外面回来了，气色红润，一点病容也没有，师父很纳闷，就问他说： “你回去父母都好吗？最近你都做了什么事？”“父母都健康无恙，我回去一直陪侍在他们身边。” 师父再耐心的探问，最后终于查出整个事情的真象。原来小沙弥在回家的半路上，经过一个池塘，看到一群蚂蚁困在水中，手忙脚乱地挣扎求生，小沙弥看了，慈悲心一起，拿了一片荷叶，耐心地把一只只水淋淋的蚂蚁救上岸。由于这一念慈悲，不但救活了无数的众生，也改变了自己的命运。有时我们看到一些无知的孩子把玩蝴蝶昆虫，捉弄弱小动物，心中总为他们着急，何必糟蹋自己未来的宝贵生命呢？因此为人父母师长，从小就要教导幼童培养悲愍心，爱惜一切众生的生命，能够如此教育菩提幼苗，我们的社会一定是个充满鸟语花香的国土。 诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来，眼耳鼻舌残缺，身体四肢有缺陷的人，是由于不能坚守戒律，侵犯了他人才会遭到不幸的果报；希望六根具足、仪容端庄，就要严持律法，收摄自己身心，不使放逸。 如何培植福寿的因果，佛经上告诉我们如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：1.设立佛像僧房。2.种植树木果园。3.常施医药救病。4.打造船只渡人。5.建设桥梁道路。6.点灯凿井施茶。7.造厕供人方便。添福寿的方法很多，建筑寺院、装塑佛像、助印经书，固然是增福添寿的途径，造桥铺路、施茶凿井、点灯建厕，直接嘉惠他人，更是播植福寿因缘的妙方。求得福寿的方法俯拾即是，只要我们稍加留意用心，确实去实践力行，福寿就在我们的左右。 我们如何求得福寿？世间上有那些福田能够生长我们的福寿呢？佛经上举出了下列八种： 1.三宝--三宝是我们修福培慧的好福田，所谓“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。”梁武帝过去是一个樵夫，有一天打柴回家途中，遇到一场骤雨，突然看到路旁有一尊石雕的菩萨像在淋雨，于是赶忙把自己的斗笠摘了下来，盖在菩萨的头上，由于他恭敬布施一顶斗笠，终于成为九五之尊，统理整个山河。 2.父母--父母是我们的恩田，佛经上说父母恩惠浩大，为人子女者纵然一肩挑父，一肩挑母，累劫累世行孝，也无法报答春晖恩泽于万分之一，孝顺父母的人必能得到人天爱敬，福寿俱全。 3.师长--师长传授我们以技能，启发我们以智慧，使我们能立足社会，明白善恶是非，师长是我们的敬田，应该恭敬他们如父母。 4.弟子--学生、徒弟、儿女，是我们未来事业、生命，乃至精神慧命的传承者，要好好爱护他们，细心教育他们，使他们茁壮健挺。 5.病人--身罹疾病的人最需要别人的照顾，有病的人我们应该拿出悲心、耐心，去关心他、帮助他、鼓励他，以进步的医药治疗他的身病，以精辟的道理去除他的心病，使他早日解脱病苦。佛经上曾说：八福田中，看病为第一福田。释迦牟尼佛虽已果德圆满，仍然不舍弃修植福寿的任何机缘，为病比丘看病，何况薄地凡夫的我们，怎可轻忽掉举，不知自求多福呢？ 6.急难--遭遇紧急灾难的人，如水灾、火灾、矿灾、空难、兵难，都是我们布施爱心的对象，因此我们的社会上设有许多的慈善机构，创立各种的慈善事业，目的就在帮助急难的不幸者。不过今日所举办的慈善工作，应该以救助急难为主，而不是救济贫穷。难是一时的，贫穷是长久的，救得了一时，救不了一世，因此有人主张“救急不救穷”，贫穷是救不了的，贫穷要靠自己去努力振作，最重要的是救助灾难，在别人最危急的时候，适时地助他一臂之力，在别人最饥渴的时候，即地播洒清凉露水。 7.根缺--身体残障的人行动比一般健全的人不方便，求生也需要付出更多的奋斗，我们在物质上要资助他们，在精神上给予鼓舞，让他们对生命燃起热烈的希望，更重要的是要以平常心对待他们，平等地给予一切生存的机会，容纳他们，接受他们，不可以把他们视为异类，给予不平等的待遇。 8.百苦--忧愁、烦闷，受痛苦煎熬的人也是我们的福田，当我们解除了他们的烦恼，把欢乐散播给他们的时候，我们不但获得了福寿，同时也得到助人最乐的喜悦！ 我们希望福寿增广，就要学习农夫孜孜矻矻地耕种，只要我们播了福寿的因，有一天自然会抽绿发芽，虽然无心希求，福寿的果也会降临到我们身上的，如果不懂春耘，而冀望秋冬收成，犹如守株待兔，一切将会落空。 过去印度有一位王后贤慧美貌，笃信佛教，常常行布施供养三宝，深得国王的宠爱。有一天夫妇在花园散步的时候，国王望着身披锦锈罗衣，头戴珠鬘宝冠的皇后就说了： “皇后，今天你打扮得这般美丽，享受人间至高的殊荣，这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊！” 王后平心静气地回答说：“虽然妻以夫为贵，但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的，每个人有他各人不同因果业报，谁也无法更改。” 国王听了王后如此斩钉截铁的回答，悻悻然地回到宫中，暗中把王后心爱的钻石戒指，偷偷地丢到江河。第二天王后皇醒来，找不到戒指，就问国王说： “国王，你看见我的戒指了吗？” “你的福报力量不是很大吗？怎么保不住自己指上的戒指呢？”国王不怀好意的讥讽她。 “如果这个戒子属于我应得的福份的话，是绝对不会丢失的；如果不是我的福德，强求也是没有用的。”王后悠闲自在的回答。 事情过了数日之后，有一天御厨买回一条大鱼回宫烹煮，不可思议地剖开鱼肚一看，竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养，种了一分，收获十分，丝毫不会缺失。同样的故事也曾经发生在波斯匿王的公主身上。 印度的波斯匿王有一位丽质天生的女儿叫善光公主，国王对这个女儿疼爱有加，视如掌上明珠。有一天国王就对公主说： “女儿呀！你生长在帝王之家，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，你应该感谢父王给你的庇荫，才有今日的荣华富贵。” 公主信奉佛法，懂得罪福自作自受的道理，因此回答说： “父王！所谓福德因缘是自己种植的，不是他人所能给予的，今天我能够出生为公主，固然应该孝敬您，但这一切的福德因缘，是我自己过去所积聚的。” 波斯匿王听了女儿如此忤逆，非常生气地说： “如果我不让你过着锦衣玉食的生活，你还能享受什么幸福？既然你认为自己有福报，我倒要试试你的福报究竟有多大？” 国王于是命令大臣找来一位国中最穷的青年乞丐，把公主匹配给他，公主毫无怨尤地脱去华服，换上布衣和乞丐结为夫妇。 一天公主就问丈夫说：“你年纪轻轻，仪表俊秀，为什么会一贫如洗，沦为乞丐呢？” “唉！我本来也是宦官子弟，只因父母双亡，家道中落，又无一技可以谋生，只好乞讨度日了！” “父母难道都没有留下什么恒产吗？”“只剩下一栋荒废的老屋，但是蛛网缠结，无法避雨。” “既然还有一间破屋，我们何不回到家乡，同心协力重辟草莱，耕种花果蔬菜，自食其力，总比沿街乞讨要强多了。” 夫妻两人于是回到了一片断垣颓壁的家园，合力地挖掘坚硬的石地，打算种些菜蔬。挖着挖着，突然在冰冷的石板下面，发现藏着许多珍奇的金银珠宝，靠着这些祖先们埋藏的宝物，很快地又把家业复兴起来，成为当地的首富，消息不迳而走，传到了波斯匿王的耳中，国王对于自业自受的因果业报终于信服不疑了。 有时候福报来临之时，好比江涛潮水一样，滚滚汹涌而来，无法抵挡；福德因缘不具足的时候，眼看垂手可得的财富，却消失湮灭。福寿的取得灭失与否，不是神明所能主宰的，也不是第三者所能决定的，纵然是家族亲人，也只是一种助缘而已，如何才能获得福寿呢？要靠自己去培植福寿的因果。经上说：“现在之福，积之祖宗，不可不惜；将来之福，贻之子孙，不可不培。现在之福，如点燃灯火，随点随竭；将来之福，如添油料，愈点愈久。”我们要善于把握现在已有的福德因果，努力种植未来的福德因缘，如此必能福乐常随，永享甘醇的美果。 三．怎样有福寿 既然福寿的得失与否有它一定的因果关系，那么我们应该如何培植福寿的善因善缘，才能感得福寿的美果好报呢？如何才能获得福寿，我分别提供十种方法作为各位的参考。 如何才能多福？如果我们能做到以下十点，必能福报增广： 1.少贪多舍：一般观念总以为取得才能拥有，事实上贪餍并不能得到福报，反而因小失大，甚至把本来拥有的福报丢失尽净。贪取的心如果能减少一分，喜舍的心增长一分，福报不求自生，自然会降临我们身上。喜舍好比播种，必然能有收成；贪婪仿佛掘根，根本不固，如何冀望果实累树呢？因此，唯有知道施舍，才能得到福报。 有一个穷苦的丈夫临终的时候，想到跟随自己一生的贫贱妻子，受冻挨饿，尝尽人间辛酸，希望来生能投胎畜生，为妻子儿女作牛作马，让他们能衣食无缺，享受富贵人生。他断气之后，一缕幽魂到了阎罗王那里，一五一十把自己的希望禀明了阎罗王，希望阎罗王成全他的心愿，阎罗王听了感念他天伦情深，因此特别满足他的愿望说： “好吧！我让你去转世成为一只金色的鹅，浑身的羽毛都是珍贵的黄金，你的妻子儿女靠着它就可以丰衣足食，你不就能报答他们的恩情了吗？” 这个贫穷的丈夫欣喜若狂，赶快托梦给自己的妻子说：“老伴呀！你一辈子跟我煎熬辛苦，现在我要去投胎做金鹅了，以后你只要每天拔去我身上的一根羽毛，变卖金钱，就够你们母子生活了。” 妻子一觉醒来，半信半疑，但是没几天，家中饲养的母鹅果然生了一只金色的小鹅，从此她就每天拔掉鹅身上的一支羽毛去卖，生活逐渐地改善了起来。但是由于金鹅实在长得太娇小，一支金毛卖不了多少钱，贪得无餍的妻子突然动念：“何不把金鹅身上的羽毛全部拔光，如此一来，不就可以发财了吗？”于是不管金鹅的痛苦，一口气把鹅毛拔得精光，说也奇怪，那些被拔下来的黄澄澄的金毛却变成了洁净如雪的白毛，而这只伤心哀痛的金鹅刹那间又恢复了他美丽的羽毛，展翅飞腾而去，留下贪心的妻子，为自己的黄金梦碎而懊恼不已！贪心不能致富，喜舍才能多福！ 2.少聚多散：有的人一生就活在屯积之中，屯积金钱、屯积物品，悭吝守财，最后做了钱财的奴隶，不能享受“千金散尽还复来”的放旷洒脱。对金钱应该视如流水行云，流动的江水才不会发出臭味，飘荡的浮云才不会拘泥一方，金钱应善加运用，充分发挥它的功效，而不是积聚执取，成为日后子孙纷争的根源。有钱固然是一种福报，懂得如何散金用钱，更是一种智慧，有钱而不知有意义的使用，金钱充其量只不过是一堆废纸而已！ 3.少执多放：人生为什么有苦恼？因为我们执取虚妄为真实，不知看破放下，当然不能自在逍遥。人生唯有少执着，多放下，对名利不执着，对权位不执着，对人我是非能放下，对情爱欲念能放下，才能享受随缘随喜的解脱生活！ 4.少傲多谦：万事成于谦虚，败于骄矜，溪壑因为低下，所以能容纳百川，成熟的稻子头总是俯得更低，我们昂藏六尺之躯，生活在五尺高的天地之间，要学习谦下，要懂得虚怀，如大地之谦卑，才能承载万物，成就万事。 5.少私多公：自私的心去除一分，凡事不能只想到自己的利害，不管别人的生死，多培养公德心，顾念大众的利益，与人多结善缘，因缘具足，幸福自然指日可待。 6.少忧多喜：弥勒菩萨有一首偈语说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。”日常生活中不要常常拿忧愁的事情来烦恼自己，让自己活在愁云惨雾之中；纵然遇到不幸打击，也要抱持豁达的心胸，转痛苦为快乐，化郁闷为开朗。譬如辛辛苦苦积蓄的钱被人诈骗了，可以如此观想：“也许自己前世亏欠对方，这辈子有力量偿还你，算了，破财消灾！”听到别人毁谤中伤自己，可以如此运思：“如果自己有过失，别人的指责正所以为自己消除业障，应该闻过则喜；如果自己没有瑕疵，毁谤正所以庄严我们的菩提，应该感激对方！”如此一个回心，天地多么的辽阔，任我徜徉；如此一个转念，再严重的困局，没有不迎刃而解！ 7.少爱多慈：渴爱是一切烦恼的渊薮、痛苦的来源，把染污、有漏的私情私爱，扩充成为对一切含灵的悲悯，对一切众生的慈心，爱的内涵将更隽永，爱的意义将更深远！ 8.少色多德：古人曾慨叹说未见好德如好色者，贪恋美色是众生普遍的倾向，但是美色有时会蒙蔽我们清净的自性，如果能将贪逐美色的心，提升为道德的追求，我们的人格将更芬芳，生活将另有一番风光！ 9.少自多他：在我们的观念里“自”和“他”是对立的，别人得到了好处，相对的自己就失去了利益；但是佛教却认为自他是一如的，别人的幸福是我们的快乐，他受用就是自受用，这种把“他”融入自己的“自”，生命更为广大，幸福更为真切！ 10.少拒多容：常人总有一种习惯，当别人向我们请教问题，或者求助困难的时候，我们总喜欢先加以否定，“不是啦！”“不过……”“然而……”的口头禅，不知造成人与人之间多大的距离？别人有求于我们的时候，不能轻率地拒人于千里之外，要包容对方，给予信心激励。大海能成其深广，因为它不拣择细流；高山所以能成其峻伟，因为它不拒绝寸土，有容乃大，无别则广，我们应该培养弥勒菩萨“大肚能容，容纳世间难容之事。”能够如此，何处不能随遇而安呢？ 怎样才能多福？如果能做到上面十点，幸福必定常随左右。怎样才能多寿呢？我也提供十点给各位参考： 1.少肉多菜：佛门物质生活淡泊，但是有许多的老和尚却活得非常高寿，主要和佛教主张素食有很大的关系。很多人以为吃素食营养不良，容易饥饿，缺乏体力，事实上不尽然如此，我们看看动物之中的牛、马、骆驼等都是吃素的动物，但是它们或者在烈日下为主人犁田，或者奔驰疆场卫国保民，或者载运货品于沙漠，耐力最大，体力最足。而肉食的虎豹豺狼虽然很凶狠，威猛冲扑一下，后继无力。何况吃素的牛所挤出来的牛奶，营养价值最高，成为现代母亲哺乳婴儿的代用品，因此素食并不如想像中那么没有价值。素食虽然有它的好处，但是并不是强迫每个人都吃素，只是平常大鱼大肉吃腻了，有时换换青菜豆腐，既保胃口新鲜，也可减少一些疾病。 2.少杀多放：少杀生、多放生才能长寿。社会上有一种怪现象，每逢婚丧喜庆的时候，宰杀动物牲禽尤其激烈。譬如为老人祝寿，往往以杀猪宰羊享宴天神来求得长寿。求长寿应多放生，夭折其他众生的生机，只会招致短命果报，如此缘木求鱼的愚行，智者不为！小孩弥月，母亲要吃多少的鸡汤补品，人类只想到自己骨肉天伦生命诞生的喜悦，而不顾其他生命骨肉乖违，生离死别的痛苦，何其自私！亲友病逝，生命的殒灭已经是让人伤感的事了，但是无知的子孙却杀害牲畜来祭拜亡灵，增加亡者的罪业，能不戒惧！因此婚丧喜庆的时候应该以放生来代杀生，增加民福民寿，让全世界、全宇宙的一切众生都能和自己一样多福多寿。 3.少盐多淡：如何才是健康之道？少吃一些盐，减少消化器官的负担，口味清淡，有助于养生延年。 4.少糖多果：少吃糖份高的东西，糖份过高有时会得到疾病，水果可以帮助食物的吸收，应该多食用。少吃糖，糖的销售量减少，如此一来不是和糖果公司为难了吗？过与不及都不是中道，含有盐份或糖份的东西，我们要摄取适量，而不是因噎废食，完全不吃。 5.少食多嚼：过去也有饿殍是时有耳闻的事，现在肥胖症是全世界时髦的毛病，营养过份成了现代人的烦恼。古人说食不求饱，吃饭只求八分饱，可以常保健康，头脑清醒，吃得过饱容易昏沉，并且胃肠工作量过重，容易产生疾病。除了吃得少之外，更要细嚼慢咽，既可享受美味，并且得到长寿。 6.少车多走：文明太进步，人们亲自动手用脚的机会相对地减少；洗衣服有洗衣机，割草有割草机，上楼可以乘坐电梯，出门有车子代步，有心人士甚至担心有一天人类将变成头脑膨大、四肢缩小的怪物。如何才能长寿？运动跑步很重要，我们要多利用双脚走路，尤其是饭后的散步更是长寿的秘诀。“饭后百步走，活到九十九。”跑香、经行也因此被列为佛门的重要生活训练之一。 7.少愤多笑：嗔恨就像一把火一样，可以烧掉一切的功德，嗔恨的火还没燃烧到别人以前，先灼伤到自己。怨愤就像仰天唾痰，必堕其面；又好比逆风扫尘，必覆其身。世间上的事情再难忍、难堪，哈哈一笑，尽付笑谈之中，每日光明如煦日，和悦如春风，一定可以青春永驻，长命百岁。 8.少忧多睡：有的人上床睡觉了，还辗转反侧、翻来覆去睡不着，这就是忧愁烦恼。不要把烦恼带到床上，不要把忧愁留到明天，要训练自己一上床就能抛下众缘，安心入睡。我感谢佛陀的加被，我这一生最大的幸福就是很快能入睡，不仅躺在床上能睡，有时头还没有靠到枕头，就已经睡着了；坐在椅子上也能安然睡眠；有时为了弘法，南北奔波往返，经常以高速公路做床铺；甚至站着也如枕大地那么平稳入睡。因为我心中坦然无块垒，与佛理经义能相印，没有丝毫的挂碍牵挂，因此才能够很快地进入睡境。各位如果实在无法睡着，我提供几个对治失眠的办法：或者可以观想佛菩萨的圣像，但是这个圣像并不是泥塑木雕的外相，要观想栩栩如生和人一样的真正佛菩萨，观想的时候注意力要集中于一相，不能忽而眼睛，忽而鼻子，即使观想鼻子或眼睛、身体等一相时，也不能忽大忽小，忽胖忽瘦，始终保持一个样子不变。除了观想佛的三十二相好之外，也可以观想光明，或者默念佛菩萨圣号，另外迅速不乱地倒数数目，如一百、九九、九八、九七……，速度要快并且不可错乱，如此精神一专注，自然很快入睡。临睡前一小时不要吃太多东西，要上床时再洗个脚，也可帮助安心睡觉。 9.少言多行：愈香甜的酱菜，坛口总是封的愈密，坐而言更要起而行，少说没意义的话，多做利益大众的事。言不及义、不知实行，不仅浪费光阴岁月，话说多了，并且容易伤到自己的元气，身体力行更能保健长寿。 10.少欲多施：把爱欲心去除一分，少贪取、少企求；把施舍心增加一分，多给予、多慈悲。过去日本有一个贫女阿照，由于布施一盏油灯供佛，终于和失散多年的老父亲团圆。这盏贫女的一灯，一千三百多年来一直供奉在高野山上，常明不灭，一个多月前，日本的几位佛教徒专程包机，把这盏千年长明灯送到了佛光山，少欲多施的功德可见一斑。 如何增福添寿？我举几首古德高僧的诗偈，让大家从中得到几分的消息： “三宝门中福好修，大富之家前世修；未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。” “一切财产总非真，急早将他施于贫；水火盗官并逆子，五家有份尽来侵。” “一粒落土百粒收，一文施舍万文收；与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。” 富贵要自己去耕耘，福寿要自己去播种，不知勤奋耕种而冀望有成，犹如守株待兔，终归幻灭。世间的财富虚妄不实，熊熊烈火、汹涌洪水、强盗贪官、不肖子孙，都可能夺去我们辛辛苦苦、血汗相濡攒聚的钱财，不如把它施舍出去，让穷困的人现世受益，并且德泽庇荫子孙于来生，享无尽福报，何乐而不为呢？怎样才有福寿？“能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。”求得福寿之道并不困难，就看我们努力多少、实践几分？ 四．佛教对福寿的看法 佛教对福寿究竟有什么看法，从《六祖坛经》的经文中可以了解一点端倪： “心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。 心可挽平命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。” 六祖大师告诉我们一切的福寿果报都离开不了心地的修持，心地纯善，平时又知道与人结缘，培植福寿的因缘－命，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。心地既凶狠，又不知善植福德因缘，必然会遭到贫穷短命的果报。因此福禄寿命的获得，取决于我们的心念清净与否？只要我们能把这颗心照顾好，时时摄护它，处处观照它，不任它放逸，不使它逾矩，二六时中住在正法之中，那么福寿的获得是不容置疑的。 如何才能增福添寿？依佛教的看法福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此如何才能求得福寿？遵守佛教的五戒就能得到福寿。日常生活之中，如何自我修持，才能健康长寿、幸福快乐呢？我个人有一些妙诀，贡献给各位： 吃得粗 吃得少 吃得苦 吃得亏 起得早 睡得好 七分饱 常跑跑 多笑笑 莫烦恼 天天忙 永不老 这几首诗偈告诉我们正确的生活态度、正常的生活规律，能够如此，福寿垂手可得。日常食衣住行中，吃东西不精挑细选。譬如吃米要吃糙米，因为糙米比精白的蓬莱米更有营养。除了吃得粗、吃得少，更要吃得苦、吃得亏，伟大的事业都是从吃亏受苦中煎熬出来的，污泥里才能长出净莲，烈火中才能冶炼出黄金，在打击挫折下才能造就成熟的生命。如何才能福寿绵长？生活要有规律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不轻易闹情绪，不随便发脾气，把自己忙碌起来，忙碌于学习新的知识技能，忙碌于事业的创造，忙碌于服务社会人群，忙碌于自我生命的提升，把自己的生活填充起来，让烦恼没有一丝空隙可乘，享受放旷逍遥的欢乐人生！ 佛教认为人生最大的快乐不在获得多少？而是对于已经拥有的能珍惜几分？知足第一富，能知足感恩的人才是世间最富贵的人。“别人骑马我骑驴，看看眼前我不如，回头一看推车汉，比上不足比下余。”比较计较只有带给自己更多的怨愤痛苦，幸福就在一念的肯定，当下的承担，不忮不求、不悲不恼的当下一念，就是至上的幸福。“勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高。”就是这个道理。 福寿既然是我们所企盼追求，那么我们应该追求什么样的福寿呢？佛教认为世间的福寿无论如何的广长，都有它的缺憾限量，不是最究竟殊胜。古人有一首诗描写得好：“人生七十古来稀，我年七十为奇，前十年幼小，后十年衰老，中间仅有五十年，倒有一半在夜间过去了，算来算去只有二十五年，又受尽多少风霜烦恼？”人生短暂如白驹过隙，虚幻似水上浮沤，每天在吃喝大小便利之中浪费多少宝贵光阴，在所剩不多的生命里，又装满多少的贪嗔苦闷，这种如梦幻泡影的福寿不是我们追求的对象，这种如镜花水月的人生不是我们实践的目标，那么人生当求怎样的福寿呢？我有四句话献给各位： 求福当求永久福 增寿当增无量寿 求福当求智慧福 增寿当增慈悲寿 我们追求福报要追求生生世世的永久福报，而不要追求一世一时的短暂福报，如金刚经所言一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏；永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏、盗贼不能偷、水火不能侵、永恒不缺失的幸福。譬如今天在这里举办演讲，多少幕前幕后的工作人员成就了这个盛会，使成千上万的大众和佛教结了善缘，这就是永久的福报。 我们追求寿命该追求永恒不死的真生命，追求与虚空宇宙同在，亘古不灭的无量寿。平常我们也许做了不少善事，布施许多的金钱，但是不及各位在这里聚精会神的听闻佛法功德大，因为各位以欢喜心、忘我心来闻法，这种无贪、无念的欢喜心、忘我心就是佛心，这种无私、无染的佛心所成就的生命，就是不生不灭、涅槃寂静的无量寿境界，因此各位参加今天这场的听讲可以说已得到了永久福，与无量寿！ “求福当求智慧福，增寿当增慈悲寿。”只有福报，没有智慧好比片轮难行，单翅难飞，必须融合了智慧的福报才功行圆满，有了智慧的福报，才能运用智慧把自己的福报回馈给一切众生。同样的只有长寿而不知行善，这种长寿对众生而言，没有存在的意义。因此我们要追求智慧福、慈悲寿，像观世音菩萨那样，累劫累世慈悲度化，不求自我完成。今天各位参加佛学讲座，对福寿有进一步的真正认识，证明你们已得到了智慧福。散会之后，大家发心以成就别人来完成自己，这就是慈悲寿。我虔诚的祝福大家都能求得永久福、无量寿，完成智慧福、慈悲寿，谢谢！明天再见！ 各位法师、各位护法信徒：昨天和各位说过了佛教对女性的看法，今天再来和大家谈“佛教的福寿观”。多福多寿是人生在世普遍的希求，我们每日辛苦奔波、汲汲营营，只不过是为了求得更多的享福，放眼世间的事业，绝大多数和增强身体、延年益寿有关系，贵如秦始皇还遣令大臣为他求取长生不死之药，因此求得大富大贵、长命百岁是世人共同的愿望，但是福寿往往很难兼得，有人富可敌国却英年早逝、无福享受，有人老耄长寿却一生穷苦潦倒，必须要福德因缘具足了，才能福寿增广，绵延无量。求福添寿固然是人人梦魅以求的希望，但是一般人对于如何求得福寿的观念却不一定正确。社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓“生天自有生天福，未必求仙便成仙”，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上是不合乎因果道理的。譬如把一块沉甸甸的石头放置在水中，石头自然要沉下去，而我们却违反常理说：“石头呀！石头！请你浮起来吧！”因为你的祈求不合理、不如法，纵然你真心诚意，石头是无法依你所求浮出水面的。相反的，如果我们所作所行合乎因果法则，享有福寿的美果，龙天神明也无法一手遮蔽，抹摋你应享有的果报。好比浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：“油呀！油呀！请你沉下去吧！”油是不会和他相应沉淀水底的。因此福寿的获得，别人是无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。下面我分四点来向各位说明佛教对福寿的看法。一．世间的福寿既然福寿具足是世人普遍的愿望，那么世间的人所希求的福寿又是什么呢？春节过年的时候，人们总喜欢在门口贴个春联，讨个祥瑞，也做为今年的努力目标，许多人家门联上写着：五福临门。福禄寿财喜这五福齐降门庭，就是一般大众心目中所企盼的幸福。拥有了这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实人间的福乐不止五种，可以细分成十项：1.财富：有人以为有钱便是福，日进斗金，富甲天下，穿金戴银，华厦车乘，成为人人羡慕的对象，是人生最大的乐事。2.权贵：有人以为大权在握，吆三喝四，何等威风；来往都是豪门贵客，万人仰承鼻息，不可一世，人生何其风光！3.康宁：有钱有权固然快乐，但是缠绵病榻，无法发挥威能，身强体健，行动方便，健康是人间第一财富。4.喜乐：生性乐观开朗，遇事积极进取，超然贵贱，淡泊名利，只要活得喜悦便是幸福。5.子孙：子孙满堂，承欢膝下，子贤孙孝，老来有靠，人生还有什么憾求呢？6.长寿：长命百岁，人间称瑞，与天地同寿是人人希望的幸福。7.道德：立德是人生三不朽的盛业之一，如果有崇高圣洁的道德留芳万世，遗爱人间，不但可受到万人的尊敬仰戴，并且能成就真正永恒的生命。8.顺遂：做事能够顺心遂意毫无阻碍，处世能够圆融多助，所到亨通，是可遇不可求的美事。9.平安：万贯的家财、显赫的权势，如果灾祸不断，也无法享受。快快乐乐的生活，平平安安的过日，平静安然的生活是千金难买的幸福。10.善终：人生固然希望能够好好的生，更要求得好好的死，有人生的时候种种熬煎，死的刹那千般痛苦，如龟脱壳，如陷火犁。能够求得寿终正寝，死得安然，比生得享乐风光更为重要，因为懂得如何死，也就懂得如何生，生死事大莫过于此。一般认为人生如果能够十福具足，就是圆满无缺的人生；除了十福十全之外，如果能拥有长久的寿命，那人生更是锦上添花了！说起寿命，可分为下列四种：1.肉体上的寿命：养生有术，长命百岁，活到八、九十岁，甚至一百余岁，童颜鹤发，依然矫健如虎，毫无龙钟的老态，这是一般人所欣求的寿命。2.事业上的寿命：开创事业，福利邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命，尤其是从事文化出版的事业，其寿命更是亘古长久！3.言教上的寿命：古人所谓立德、立功、立言，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断的沿用，他们的教言是人类智慧的遗产、文化的宝库，透过古人的著书立说，传之其人，文化得以薪尽火传绵延下去，言教上的寿命是超越时空，和心灵交会的生命。4.信仰上的寿命：肉体上的寿命有生老病死的现象，事业上的寿命有兴隆衰微的可能，言教上的寿命有时也依因缘际会之不同，而有或被宣扬或遭压抑之别。所谓信仰上的寿命是对生命有无限未来的信仰，相信生命是亘古今而不变，历万劫而弥新，信仰上的寿命是超越了有无、美丑等对待，绝对解脱，究竟常乐，与真理契合的清净生命！世间上有如此多类的福寿，这许多种类的福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟。举个例子来看，我们常常欣羡别人说：“你真有福气！”有福就会有气．福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！儿女多，福气多，钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。福和气如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟、孟不离焦无法分开。当我们恭喜一个人长命百岁时常说：“老寿星呀！”有寿必然会老，老了之后的长寿不一定快乐。活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是如果我们细思的话，一个人活到百岁以上就是值得羡慕庆幸的事吗？假如一个人养生有道，真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子寿终了，八十岁的孙子逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久就为了要为儿孙送葬？世间上最悲惨的事莫过于“白发人反送黑发人”，真是死者已矣，生者情何以堪？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在哪里？纵然晚年一门子孙旺盛，贤能孝顺，侍奉羹汤不怠，人生也不一定有幸福。上了年纪力气自然衰退，耳朵不灵了，人间的妙音听不见了；视力减退老眼昏花，世上的美物看不见了；行动迟钝不方便，无法享受寻幽访胜的情趣，这种“发苍苍，视茫茫，齿牙动摇。”的生活，有什么乐趣可言呢？这种世间的长寿不是究竟的快乐境地。佛教认为世间上的福寿虽然不究竟，不是我们追寻的目标，但是佛教并不是排斥对福寿的追求。过去有一位信徒过六十大寿的生日，请了一位法师来为他诵经消灾、祈福延寿，这位法师就问他说：“你要我为你消灾延寿，你想增添多少寿命呢？”信徒一听师父要为他诵经祈寿，赶快毕恭毕敬合掌说：“我再添加二十年，八十岁就心满意足了！”“纵然活到八十岁，二十年转眼就过去了，你还是会死亡呀！”“喔！可以再增加吗？那么增加到一百岁好了！”“一百岁虽然人间称稀，四十年的光阴就像一刹那，仍然免不了生死无常。”“一百二十岁好了，刚好是二甲子。”“一百二十岁虽然是二甲子，但是好比电光石火，瞬息消灭，最后还是黄土一堆。”“一百二十岁仍然太少，那么人生究竟可以祈求活到多少岁数呢？”“人生当求无量的寿命，成就与日月同光与真理融合一体的无限生命，这种生命才是永恒不死，无穷无尽的生命。”法师正容的开示这位信徒。世间上的寿命纵然如彭祖活到八百那样长寿，最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有，终究归于生灭幻空，因此人生当求永恒的生命，不变的福报。永恒的生命和不变的福报如何才能求得呢？好比农夫春天不播下种子，秋天那里能够开花结果？我们求福求寿也必须平时播撒种子，有因有果，等到有一天因缘成熟，自然能够享受丰硕的收成。二．福寿的因果世间上的福寿有一定的因果关系，好比花朵的成长过程，首先要有花的种子－因，加上肥沃的土壤、充足的阳光、细心的灌溉照顾等条件－缘，因缘和合具备了，才能孕育出美丽的花朵－果。每个人的福寿也有其必然的因果律则，是丝毫不会混淆的。那么人生的福寿因果究竟是如何形成的呢？佛教有一首十来偈，最能说明其中的道理：端正者忍辱中来贫穷者悭贪中来高位者恭敬中来下贱者骄慢中来喑哑者诽谤中来盲聋者不信中来长寿者慈悲中来短命者杀生中来诸根不具者破戒中来诸根具足者持戒中来端正者忍辱中来，一个人相貌庄严端正是因为他能修忍辱，接受种种的考验，因此能够仪表堂堂，风姿翩翩。有一首诗说：“千锤百炼出深山，烈火焚烧若等闲，粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。”石灰能够禁得起火炼铁锤，因此才能带给每个家庭一片赏心悦目的洁白。铜制的佛像承受得了铁匠的雕琢铸镂，才能成就庄严的法相，接受万人的膜拜供养。贫穷者悭贪中来，有的人贫寒穷困，那是因为他不知道布施喜舍他人，因此才得到贫穷的果报。有一天阎罗王召来两名鬼卒说：“你们两个人前世尚知行善，具备投胎做人的资格，现在有两户人家让你们来选择，其中一人要投胎去行布施，一生给人；另外一人完全接受别人的施与……”阎罗王的话还没讲完，甲鬼卒赶快跪出来抢先说：“报告阎罗王！一辈子给与他人的人生太苦了，让我去投胎接受施与的那户人家吧！”“那么另外一家谁去出生呢？”阎罗王皱着眉说。“阎罗王！让我去转世好了！”忠厚的乙鬼卒平静地说。两个小鬼皆大欢喜地去投胎，一心贪吝的甲鬼卒出生在乞丐的家庭，一生接受别人的怜悯施与；而发愿布施的乙鬼卒却出生在高贵人家，一生济贫救苦，享受给与的快乐。从这则故事我们可以了解施比受更有福，世间上最贫穷的是悭吝贪餍的人，懂得布施的人不但没有失去丝毫，反而拥有更多，施舍的人生才是真正富足的人生。高位者恭敬中来，敬人者人恒敬之，得人心者多助，自然能够平步青云，位居高显。下贱者骄慢中来，贡高我慢的人，人人避之如同探汤，自绝善缘，自然受人鄙视瞧不起了。喑哑者诽谤中来，有的人讲话音声咽哑、口吃咬舌，原因是此人过去不知修持赞叹，甚至恶口毁谤。佛世时有一个小沙弥常常夸奖他人，赞叹三宝，久而久之，他的口中自然飘散一股异香，人人都称他为香口沙弥。我们如果想拥有美妙的音声，就要常行赞叹法门，赞叹的柔软语不但可化解人际之间的暴戾之气，并且能使我们自己很快趋入佛道。盲聋者不信中来，对于圣贤的金玉良言不能信解，对于因果三宝不知信仰，自闭于智慧真理之门，会得到瞎子、聋子的果报，看不到世间的真象，听不见世间的真音。长寿从慈悲中来，短命从杀生中来，对他人的生命懂得爱惜尊重的人，才能得到珍贵的生命；暴戾凶残、作贱生命的人，不知赞天地的化育，如何能感得天地之寿呢？遭致短命旱夭的果报是必然的道理。有一个小沙弥从小离开父母跟随师父出家学道，这位师父是已经得道的阿罗汉，有一次以神通的慧眼一看，这个才十二岁大的徒弟只剩下七天的寿命，如此难堪的事不好当面说破，于是告诉他：“小沙弥！你好久不曾回去探望父母了，明天起你回去和父母相聚一段时间。”不知究里的小沙弥乖顺的背起简单的衣单回去了，一星期过去了，虽是证悟了的师父，想到年纪轻轻的徒弟就此离开了人间，心头不由一片黯然。过了数天之后，师父正在为徒弟默默祝祷，突然看到小沙弥活蹦乱跳地从外面回来了，气色红润，一点病容也没有，师父很纳闷，就问他说：“你回去父母都好吗？最近你都做了什么事？”“父母都健康无恙，我回去一直陪侍在他们身边。”师父再耐心的探问，最后终于查出整个事情的真象。原来小沙弥在回家的半路上，经过一个池塘，看到一群蚂蚁困在水中，手忙脚乱地挣扎求生，小沙弥看了，慈悲心一起，拿了一片荷叶，耐心地把一只只水淋淋的蚂蚁救上岸。由于这一念慈悲，不但救活了无数的众生，也改变了自己的命运。有时我们看到一些无知的孩子把玩蝴蝶昆虫，捉弄弱小动物，心中总为他们着急，何必糟蹋自己未来的宝贵生命呢？因此为人父母师长，从小就要教导幼童培养悲愍心，爱惜一切众生的生命，能够如此教育菩提幼苗，我们的社会一定是个充满鸟语花香的国土。诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来，眼耳鼻舌残缺，身体四肢有缺陷的人，是由于不能坚守戒律，侵犯了他人才会遭到不幸的果报；希望六根具足、仪容端庄，就要严持律法，收摄自己身心，不使放逸。如何培植福寿的因果，佛经上告诉我们如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：1.设立佛像僧房。2.种植树木果园。3.常施医药救病。4.打造船只渡人。5.建设桥梁道路。6.点灯凿井施茶。7.造厕供人方便。添福寿的方法很多，建筑寺院、装塑佛像、助印经书，固然是增福添寿的途径，造桥铺路、施茶凿井、点灯建厕，直接嘉惠他人，更是播植福寿因缘的妙方。求得福寿的方法俯拾即是，只要我们稍加留意用心，确实去实践力行，福寿就在我们的左右。我们如何求得福寿？世间上有那些福田能够生长我们的福寿呢？佛经上举出了下列八种：1.三宝--三宝是我们修福培慧的好福田，所谓“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。”梁武帝过去是一个樵夫，有一天打柴回家途中，遇到一场骤雨，突然看到路旁有一尊石雕的菩萨像在淋雨，于是赶忙把自己的斗笠摘了下来，盖在菩萨的头上，由于他恭敬布施一顶斗笠，终于成为九五之尊，统理整个山河。2.父母--父母是我们的恩田，佛经上说父母恩惠浩大，为人子女者纵然一肩挑父，一肩挑母，累劫累世行孝，也无法报答春晖恩泽于万分之一，孝顺父母的人必能得到人天爱敬，福寿俱全。3.师长--师长传授我们以技能，启发我们以智慧，使我们能立足社会，明白善恶是非，师长是我们的敬田，应该恭敬他们如父母。4.弟子--学生、徒弟、儿女，是我们未来事业、生命，乃至精神慧命的传承者，要好好爱护他们，细心教育他们，使他们茁壮健挺。5.病人--身罹疾病的人最需要别人的照顾，有病的人我们应该拿出悲心、耐心，去关心他、帮助他、鼓励他，以进步的医药治疗他的身病，以精辟的道理去除他的心病，使他早日解脱病苦。佛经上曾说：八福田中，看病为第一福田。释迦牟尼佛虽已果德圆满，仍然不舍弃修植福寿的任何机缘，为病比丘看病，何况薄地凡夫的我们，怎可轻忽掉举，不知自求多福呢？6.急难--遭遇紧急灾难的人，如水灾、火灾、矿灾、空难、兵难，都是我们布施爱心的对象，因此我们的社会上设有许多的慈善机构，创立各种的慈善事业，目的就在帮助急难的不幸者。不过今日所举办的慈善工作，应该以救助急难为主，而不是救济贫穷。难是一时的，贫穷是长久的，救得了一时，救不了一世，因此有人主张“救急不救穷”，贫穷是救不了的，贫穷要靠自己去努力振作，最重要的是救助灾难，在别人最危急的时候，适时地助他一臂之力，在别人最饥渴的时候，即地播洒清凉露水。7.根缺--身体残障的人行动比一般健全的人不方便，求生也需要付出更多的奋斗，我们在物质上要资助他们，在精神上给予鼓舞，让他们对生命燃起热烈的希望，更重要的是要以平常心对待他们，平等地给予一切生存的机会，容纳他们，接受他们，不可以把他们视为异类，给予不平等的待遇。8.百苦--忧愁、烦闷，受痛苦煎熬的人也是我们的福田，当我们解除了他们的烦恼，把欢乐散播给他们的时候，我们不但获得了福寿，同时也得到助人最乐的喜悦！我们希望福寿增广，就要学习农夫孜孜矻矻地耕种，只要我们播了福寿的因，有一天自然会抽绿发芽，虽然无心希求，福寿的果也会降临到我们身上的，如果不懂春耘，而冀望秋冬收成，犹如守株待兔，一切将会落空。过去印度有一位王后贤慧美貌，笃信佛教，常常行布施供养三宝，深得国王的宠爱。有一天夫妇在花园散步的时候，国王望着身披锦锈罗衣，头戴珠鬘宝冠的皇后就说了：“皇后，今天你打扮得这般美丽，享受人间至高的殊荣，这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊！”王后平心静气地回答说：“虽然妻以夫为贵，但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的，每个人有他各人不同因果业报，谁也无法更改。”国王听了王后如此斩钉截铁的回答，悻悻然地回到宫中，暗中把王后心爱的钻石戒指，偷偷地丢到江河。第二天王后皇醒来，找不到戒指，就问国王说：“国王，你看见我的戒指了吗？”“你的福报力量不是很大吗？怎么保不住自己指上的戒指呢？”国王不怀好意的讥讽她。“如果这个戒子属于我应得的福份的话，是绝对不会丢失的；如果不是我的福德，强求也是没有用的。”王后悠闲自在的回答。事情过了数日之后，有一天御厨买回一条大鱼回宫烹煮，不可思议地剖开鱼肚一看，竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养，种了一分，收获十分，丝毫不会缺失。同样的故事也曾经发生在波斯匿王的公主身上。印度的波斯匿王有一位丽质天生的女儿叫善光公主，国王对这个女儿疼爱有加，视如掌上明珠。有一天国王就对公主说：“女儿呀！你生长在帝王之家，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，你应该感谢父王给你的庇荫，才有今日的荣华富贵。”公主信奉佛法，懂得罪福自作自受的道理，因此回答说：“父王！所谓福德因缘是自己种植的，不是他人所能给予的，今天我能够出生为公主，固然应该孝敬您，但这一切的福德因缘，是我自己过去所积聚的。”波斯匿王听了女儿如此忤逆，非常生气地说：“如果我不让你过着锦衣玉食的生活，你还能享受什么幸福？既然你认为自己有福报，我倒要试试你的福报究竟有多大？”国王于是命令大臣找来一位国中最穷的青年乞丐，把公主匹配给他，公主毫无怨尤地脱去华服，换上布衣和乞丐结为夫妇。一天公主就问丈夫说：“你年纪轻轻，仪表俊秀，为什么会一贫如洗，沦为乞丐呢？”“唉！我本来也是宦官子弟，只因父母双亡，家道中落，又无一技可以谋生，只好乞讨度日了！”“父母难道都没有留下什么恒产吗？”“只剩下一栋荒废的老屋，但是蛛网缠结，无法避雨。”“既然还有一间破屋，我们何不回到家乡，同心协力重辟草莱，耕种花果蔬菜，自食其力，总比沿街乞讨要强多了。”夫妻两人于是回到了一片断垣颓壁的家园，合力地挖掘坚硬的石地，打算种些菜蔬。挖着挖着，突然在冰冷的石板下面，发现藏着许多珍奇的金银珠宝，靠着这些祖先们埋藏的宝物，很快地又把家业复兴起来，成为当地的首富，消息不迳而走，传到了波斯匿王的耳中，国王对于自业自受的因果业报终于信服不疑了。有时候福报来临之时，好比江涛潮水一样，滚滚汹涌而来，无法抵挡；福德因缘不具足的时候，眼看垂手可得的财富，却消失湮灭。福寿的取得灭失与否，不是神明所能主宰的，也不是第三者所能决定的，
死亡是历来人们忌讳谈论的问题，但是时代的进步，“生死学”已经成为热门的话题。其实，人间最大的问题，一是“生”的问题，二是“死”的问题。 生要居处，死要去处；有的人为生辛苦，有的人为死挂念。佛学就是生死学，例如观世音菩萨“救苦救难”，就是解决你生的问题；阿弥陀佛“接引往生”，就是解决你死的问题。只是因为人有“隔阴之迷”，换了一个身体就不知道前生后世，因此自古以来对生死茫然无知，成为天下最难解决的问题。 其实，人之生也，必定会死；人之死后，还会再生。生生死死，死死生生，如环形的钟表，如圆形的器皿，没有开始，也没有结束。生死只是一个循环而已，如种瓜得瓜，种豆得豆；种也不是开始，收也不是结束；开始中有结束，结束中有开始。 在佛门里，有许多的大德高僧，他们对于死亡的看法，认为生要欢欢喜喜而来，死也要欢欢喜喜而去；因为来来去去、生生死死，无有休止啊！ 从历史上看一些禅者，有的田园荷锄而亡，有的自我祭拜而终；有的吹箫奏笛，泛舟而逝；有的东门西门，向亲友告假而去。所谓“来为众生来，去为众生去”，来来去去，根本就不用挂怀。 正如衣服破旧了，要换一套新衣；房屋损坏了，要换一间新屋；连老旧的汽车都要淘汰更新，何况人的身体老迈了，怎能不重换一个身体呢？ 法国文艺复兴时代的代表人物拉伯雷说：“笑剧已经演完，是该谢幕的时候了！”他对于死亡表现得潇洒自在，毫无依恋；哲人卢骚临终时安慰夫人：“可别伤心，你看，那边明亮的天空，就是我的去处！”真是自在人生的示范。 死亡不足畏惧，只是死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，你有生存的资本吗？只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？ 现在社会上有“安乐死”的说法，其实“安乐死”是要比“痛苦生”还要好很多！快乐人生当然畏惧死后痛苦，如果“生死一如”，又何必“贪生怕死”呢？ 佛教净土宗称死亡为“往生”，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托付另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！ 死亡是历来人们忌讳谈论的问题，但是时代的进步，“生死学”已经成为热门的话题。其实，人间最大的问题，一是“生”的问题，二是“死”的问题。生要居处，死要去处；有的人为生辛苦，有的人为死挂念。佛学就是生死学，例如观世音菩萨“救苦救难”，就是解决你生的问题；阿弥陀佛“接引往生”，就是解决你死的问题。只是因为人有“隔阴之迷”，换了一个身体就不知道前生后世，因此自古以来对生死茫然无知，成为天下最难解决的问题。其实，人之生也，必定会死；人之死后，还会再生。生生死死，死死生生，如环形的钟表，如圆形的器皿，没有开始，也没有结束。生死只是一个循环而已，如种瓜得瓜，种豆得豆；种也不是开始，收也不是结束；开始中有结束，结束中有开始。在佛门里，有许多的大德高僧，他们对于死亡的看法，认为生要欢欢喜喜而来，死也要欢欢喜喜而去；因为来来去去、生生死死，无有休止啊！从历史上看一些禅者，有的田园荷锄而亡，有的自我祭拜而终；有的吹箫奏笛，泛舟而逝；有的东门西门，向亲友告假而去。所谓“来为众生来，去为众生去”，来来去去，根本就不用挂怀。正如衣服破旧了，要换一套新衣；房屋损坏了，要换一间新屋；连老旧的汽车都要淘汰更新，何况人的身体老迈了，怎能不重换一个身体呢？法国文艺复兴时代的代表人物拉伯雷说：“笑剧已经演完，是该谢幕的时候了！”他对于死亡表现得潇洒自在，毫无依恋；哲人卢骚临终时安慰夫人：“可别伤心，你看，那边明亮的天空，就是我的去处！”真是自在人生的示范。死亡不足畏惧，只是死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，你有生存的资本吗？只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？现在社会上有“安乐死”的说法，其实“安乐死”是要比“痛苦生”还要好很多！快乐人生当然畏惧死后痛苦，如果“生死一如”，又何必“贪生怕死”呢？佛教净土宗称死亡为“往生”，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托付另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！
慈悲伟大的佛陀！ 感谢您降诞到人间，您明白地告诉我们：「有生苦，必然会有老苦；有老苦，必然会有病苦。」 老病实在是非常地辛苦。 慈悲伟大的佛陀！ 我们的心理上有许多烦恼的疾病，我们的身体上有许多残缺的不安。 所幸有大医王的佛陀您，给我们精神上的鼓舞，给我们心灵上的安慰；给我们永恒生命的启示，给我们法身佛性的希望。 我现在终于明白：生命是自然的循环，老病死生又有何惧？ 慈悲伟大的佛陀！ 您知道老人们的愿望吗？老人们最希望的是家庭团聚，最欢喜的是含颐弄孙； 老人们最盼望的是身无病苦，最快乐的是自由自在。 老人们不一定要靠子孙来养老，他们只希望善缘可以帮助未来； 老人们不一定希望金钱来养老，他们只希望亲友能够给予关怀。 老人们不一定要有老伴，但希望要有佛法为伴； 老人们不一定要依靠家人，但希望佛陀您可作他们的依靠。 慈悲伟大的佛陀！ 请您要保佑老人们：从此没有流离失所的悲哀，从此没有缠绵病榻的不幸，从此没有儿女不孝的怨叹，从此没有老病死生的忧惧。 让老人们养成良好的习惯：早起一炷香，晚睡十念法，饭后千步走，饭前五观想。 让老人们从心不苦做到身不苦，让老人们从看得破做到有得过。 让老人们知道：人生的意义不在色身的长久，而在功德慧命的无限； 让老人们懂得：世间的万象有生住异灭，生命也会天上人间去来不定，但真心佛性是永远不变。 慈悲伟大的佛陀！ 请您垂爱普天之下的老人，让他们得到精神的安慰，让他们得到生活的照顾，让他们得到好话的鼓舞，让他们得到善缘的帮助。 每一个老人，都希望有一个平安快乐的晚年； 每一个老人，都希望有一个心开意解的人生。 祈求您，祈求您，佛陀！ 请满足老人们的愿望吧！请满足老人们的愿望吧！ 慈悲伟大的佛陀！感谢您降诞到人间，您明白地告诉我们：「有生苦，必然会有老苦；有老苦，必然会有病苦。」老病实在是非常地辛苦。慈悲伟大的佛陀！我们的心理上有许多烦恼的疾病，我们的身体上有许多残缺的不安。所幸有大医王的佛陀您，给我们精神上的鼓舞，给我们心灵上的安慰；给我们永恒生命的启示，给我们法身佛性的希望。我现在终于明白：生命是自然的循环，老病死生又有何惧？慈悲伟大的佛陀！您知道老人们的愿望吗？老人们最希望的是家庭团聚，最欢喜的是含颐弄孙；老人们最盼望的是身无病苦，最快乐的是自由自在。老人们不一定要靠子孙来养老，他们只希望善缘可以帮助未来；老人们不一定希望金钱来养老，他们只希望亲友能够给予关怀。老人们不一定要有老伴，但希望要有佛法为伴；老人们不一定要依靠家人，但希望佛陀您可作他们的依靠。慈悲伟大的佛陀！请您要保佑老人们：从此没有流离失所的悲哀，从此没有缠绵病榻的不幸，从此没有儿女不孝的怨叹，从此没有老病死生的忧惧。让老人们养成良好的习惯：早起一炷香，晚睡十念法，饭后千步走，饭前五观想。让老人们从心不苦做到身不苦，让老人们从看得破做到有得过。让老人们知道：人生的意义不在色身的长久，而在功德慧命的无限；让老人们懂得：世间的万象有生住异灭，生命也会天上人间去来不定，但真心佛性是永远不变。慈悲伟大的佛陀！请您垂爱普天之下的老人，让他们得到精神的安慰，让他们得到生活的照顾，让他们得到好话的鼓舞，让他们得到善缘的帮助。每一个老人，都希望有一个平安快乐的晚年；每一个老人，都希望有一个心开意解的人生。祈求您，祈求您，佛陀！请满足老人们的愿望吧！请满足老人们的愿望吧！
福报，这是人人所希求的！人的身体胖了，就说「你发福了」！人的事业做得很成功，就说「你发达了」！人住的地方，也说「福地福人居」！一般的人都把福与财比在一起，但实际上，福德、福慧，才是更为重要！ 现在的人，有时彼此相见，就说你很有福气，你很有福报。说到福报，本报就是为了人间需要有「福报」，我们才每天把《福报》送到每一个人的家里。 什么是福报呢？一直有人对我们感谢，对我们赞美，对我们说好，这就是我们的福报。做事一直非常的顺利，非常的如意，一直得心应手，这就是福报。平安、吉祥、消灾免难，这也是人人所希求的；能够如愿，就是有福报。 有了福报，办事无有不成；所谓「心想事成」，就是福报！但是，福气就不同了，有的人儿女很多，我们就说：你很有「福气」；这表示有「福」也有「气」。钱财多了，你有「福气」；「财」和「气」也能与「福」搭上关系。土地很多，事业很大，有人也赞叹说：你很有「福气」。照此看来，有福报是完美；有福气是不究竟的。 就拿现在台湾的社会来说，连战先生虽然竞选“总统”失败，但还是有人说他是一个有「福报」的人；陈水 扁虽然当选“总统”，但人家都说他“总统”难为，是个有「福气」的人。 王永庆、许文龙，他们富甲全台，但是他们到大陆投资，王永庆的发电厂、许文龙的镇江奇美，招来多少的麻烦，真是有「福」也有「气」。所以如何把财富变成福报，把儿女转为福报；只有「福报」，没有「福气」，那人生不是何等清闲自在吗？ 世间上，有很多人家财万贯，子孙满堂，关系企业多家，看起来是很有福气，但每天的日子非常不好过；也有的升斗小民、低级的公教人员，甚至一些劳工、农商、清苦之家，却生活得非常自在。有的人悠游林泉，逍遥于山水之间；有的人义工劳动，助人为乐，那不是很有「福报」吗？甚至有的人宁可在家里享受「福气」，但也有的人从事慈善，过著信仰的生活，那就是享受「福报」。 「福报」与「福气」，一字之间，差别大矣；希望享有「福报」的人，就请先来学会如何转「福气」为「福报」吧！ 福报，这是人人所希求的！人的身体胖了，就说「你发福了」！人的事业做得很成功，就说「你发达了」！人住的地方，也说「福地福人居」！一般的人都把福与财比在一起，但实际上，福德、福慧，才是更为重要！现在的人，有时彼此相见，就说你很有福气，你很有福报。说到福报，本报就是为了人间需要有「福报」，我们才每天把《福报》送到每一个人的家里。什么是福报呢？一直有人对我们感谢，对我们赞美，对我们说好，这就是我们的福报。做事一直非常的顺利，非常的如意，一直得心应手，这就是福报。平安、吉祥、消灾免难，这也是人人所希求的；能够如愿，就是有福报。有了福报，办事无有不成；所谓「心想事成」，就是福报！但是，福气就不同了，有的人儿女很多，我们就说：你很有「福气」；这表示有「福」也有「气」。钱财多了，你有「福气」；「财」和「气」也能与「福」搭上关系。土地很多，事业很大，有人也赞叹说：你很有「福气」。照此看来，有福报是完美；有福气是不究竟的。就拿现在台湾的社会来说，连战先生虽然竞选“总统”失败，但还是有人说他是一个有「福报」的人；陈水 扁虽然当选“总统”，但人家都说他“总统”难为，是个有「福气」的人。王永庆、许文龙，他们富甲全台，但是他们到大陆投资，王永庆的发电厂、许文龙的镇江奇美，招来多少的麻烦，真是有「福」也有「气」。所以如何把财富变成福报，把儿女转为福报；只有「福报」，没有「福气」，那人生不是何等清闲自在吗？世间上，有很多人家财万贯，子孙满堂，关系企业多家，看起来是很有福气，但每天的日子非常不好过；也有的升斗小民、低级的公教人员，甚至一些劳工、农商、清苦之家，却生活得非常自在。有的人悠游林泉，逍遥于山水之间；有的人义工劳动，助人为乐，那不是很有「福报」吗？甚至有的人宁可在家里享受「福气」，但也有的人从事慈善，过著信仰的生活，那就是享受「福报」。「福报」与「福气」，一字之间，差别大矣；希望享有「福报」的人，就请先来学会如何转「福气」为「福报」吧！
世间上最宝贵者，并非黄金白玉，也非汽车洋房；最可贵者乃是“缘分”。人与人要有缘分才能合好；人与事要有缘分才能成功；人与社会，乃至事事物物、你、我、他等等，都要有缘分才能圆满功德。 “缘”之一字，意义甚深。结缘就是播种，不播种，将来怎么能有收成？结缘愈多，银行的存款也就愈多；银行的存款多了，还怕事业没有成就吗？世间上的一切功成名就，都有原因；而一个人要想成就一番事业，必须要靠“因缘”。 世界上有的人富可敌国，但是没有人缘，到处被人嫌怪；有的人贫无立锥之地，反而到处受人欢迎，这都要看他平常是否与人“结缘”。 佛陀告诉我们：“未成佛道，先结人缘。”结缘的方法很多，例如对人行个注目礼，就是用眼睛跟他结缘；赞美某人很好，就是用口与人结缘；或是用服务、用技术、用心意、用道理都能跟人结缘。 “缘”不是佛教的专有名词，缘是宇宙人生的真理，缘是属于每一个人的。人的一生中都是在“缘”中轮转，例如机会就是机“缘”、众“缘”和合才能成功，建房子少个一砖一瓦，都不算完成。 在人生的旅途上，有的人碰到困难就会有贵人适时相助，这都是因为曾经结缘的缘故，所以今日结缘就是来日患难与共的准备，“结缘”实在是最有保障的投资。 “被人利用”也是一种“结缘”；人不仅不要怕被人利用，有东西也不要怕给人分享，因为人与人都是相互关系的存在，彼此是一种因缘的组合，因此，“给人”就是给自己，帮助别人就是帮助自己。 “结缘”能化解嫌隙，平日抱持“结缘”不“结怨”的态度，容他、耐他、化他、度他，待时机成熟时，一定可获得对方的好因好缘。 是依靠因缘而生存在这个世界上，一个人的力量是单薄的，应该多多广结善缘，因缘愈多，成就愈大。有时一句好话、一件善事、一个微笑，都能给我们的人生广结善缘，成就大好功德，所以，每个人都不能轻易放弃任何结缘的机会。结缘，使我们的人生更宽阔，前途更平坦；积德结缘的人生，才是幸福的根源。 世间上最宝贵者，并非黄金白玉，也非汽车洋房；最可贵者乃是“缘分”。人与人要有缘分才能合好；人与事要有缘分才能成功；人与社会，乃至事事物物、你、我、他等等，都要有缘分才能圆满功德。“缘”之一字，意义甚深。结缘就是播种，不播种，将来怎么能有收成？结缘愈多，银行的存款也就愈多；银行的存款多了，还怕事业没有成就吗？世间上的一切功成名就，都有原因；而一个人要想成就一番事业，必须要靠“因缘”。世界上有的人富可敌国，但是没有人缘，到处被人嫌怪；有的人贫无立锥之地，反而到处受人欢迎，这都要看他平常是否与人“结缘”。佛陀告诉我们：“未成佛道，先结人缘。”结缘的方法很多，例如对人行个注目礼，就是用眼睛跟他结缘；赞美某人很好，就是用口与人结缘；或是用服务、用技术、用心意、用道理都能跟人结缘。“缘”不是佛教的专有名词，缘是宇宙人生的真理，缘是属于每一个人的。人的一生中都是在“缘”中轮转，例如机会就是机“缘”、众“缘”和合才能成功，建房子少个一砖一瓦，都不算完成。在人生的旅途上，有的人碰到困难就会有贵人适时相助，这都是因为曾经结缘的缘故，所以今日结缘就是来日患难与共的准备，“结缘”实在是最有保障的投资。“被人利用”也是一种“结缘”；人不仅不要怕被人利用，有东西也不要怕给人分享，因为人与人都是相互关系的存在，彼此是一种因缘的组合，因此，“给人”就是给自己，帮助别人就是帮助自己。“结缘”能化解嫌隙，平日抱持“结缘”不“结怨”的态度，容他、耐他、化他、度他，待时机成熟时，一定可获得对方的好因好缘。是依靠因缘而生存在这个世界上，一个人的力量是单薄的，应该多多广结善缘，因缘愈多，成就愈大。有时一句好话、一件善事、一个微笑，都能给我们的人生广结善缘，成就大好功德，所以，每个人都不能轻易放弃任何结缘的机会。结缘，使我们的人生更宽阔，前途更平坦；积德结缘的人生，才是幸福的根源。
多年前，一家杂志社向我索借三百万元，我无法应付，便撰文毁谤我，弟子们气愤填膺，有些人主张笔伐声讨，有些人建议诉诸法庭，当时我在台北弘法，因此就近于普门寺集合住众，对大家说：「别人对我们的礼遇尊重，不是当然的，所以我们应该涌泉以报；当我们受到伤害打击时，则应该认为这是当然的，因为父母生养我，师长教育我，社会成就我，国家保护我，平时我们就拥有这么多好因缘，相对而言，一些突如其来的挫折逆境，正可以考验我们的气度，可以丰富我们的内涵。因为无聊的伤害破坏，是打倒不了一个人的，做一个真正的人，要经得起四面吹来的八风，将一切的横逆都视为是当然的……。」一席话下来，总算平息了大家的怒气，也趁此机会，随缘上了一堂「宗门思想」课程，只是有谁知道从非当然到当然，我是经过了多少的修证历程，才有这么坚固的信念与体悟。 我十二岁那年就在栖霞山寺出家了，在常住里是年纪最小的一个清众，脸皮又很薄，刚开始时，上课听不懂，下课也不好意思问。既不可以外出，又不能和他人来往，家书写好了，没有钱买邮票，好不容易熬到学期结束，学院放假，眼看同学们提着行李回家，我也跟着他们到大雄宝殿向佛陀告假，正要踏出殿门时，家师志开上人把我喝住，骂道：「站着！回什么家！」我只得忍住稚子乍离家园，对家乡的孺慕之情，禁足闭关，有时心里好苦，可是再想想：没有人要我出家，是我自己愿意的，所以也就视为「当然」地接受下来。既是当然的，为什么要感觉苦呢？ 从栖霞律学院结业以后，我又到焦山、金山、天宁等名山古刹参学，当时的教育不但是专制封闭，可说是无情无理。常常把地扫好了，老师不满意，就要重扫；再检查，看到几片落叶掉下来，「不行！」又得再扫一遍。饭吃饱了，纠察师过来，命你再去吃一碗，你就得撑着肚子吞下去，否则，一个耳光随即打下来，完全没有人情可讲。同学说某人故意找我麻烦，我却觉得这就是教育，老师肯教，自己才有机会成长；能成长，才有未来，所以对于一切的棒喝，乃至冤屈，我都「想当然耳」地全盘接受。顺逆境遇皆能当然接受，天地间的光暗就都不一样了。 十五岁受戒时，更是备受诸苦。一到了戒场，戒师先找戒子问话审核。第一个戒师问我：「是谁要你来受戒的？」「是老师要我来的。」「难道老师不叫你来受戒，你就不来了吗？」说罢，一连串的杨柳枝如雨点般落在头上。 到了第二个戒师那里，他又问同样的问题，因为有了第一次的经验，于是答道：「是我自己要来的。」没想到「啪！啪！啪……」，脑门上又是一阵痛楚，「可恶呐！老师没叫你来，你竟然胆敢自己跑来！」 第三个戒师还是问先前的问题，这回经验丰富，所以毕恭毕敬地答道：「是我自己发心来，师父也叫我来的。」自以为这个答案应该很圆满，结果，「你这么滑头！」当然接着少不了一顿狠打。 顶着一脑子的乱冒金星，来到最后一位戒师的位子前面，我没等他问话，直接就将头子伸了过去，说道：「老师慈悲，您要打，就打吧！」 受戒期间，跪听开示、打骂杖责，是「当然的」训练，甚至连如厕也受到限制，一个人忍耐不了，中途溜走，也有些人一面抱怨牢骚，一面受完戒期。而我认为这些都是老师的大慈大悲，所以带着感恩的心情，「想当然耳」地度过了五十二个难忘的日子。 十九岁那年，我到焦山佛学院念书。记得有一位教授曾有意推荐我进国立教育学院读书，我兴高采烈地向家师禀告，却遭来一顿责骂： 「混蛋！佛教教育都没有读好，还要到外面去受什么社会教育！」 后来，虽然家师送另一名师弟去该校念书，但是我心里一点也没有不平之感，只觉得「这是当然的」！过了几年以后，师弟离开了佛教，我这才深深地体会到家师对我的殷切期望，因此更将学习中的一切磨炼都视为是「当然的」过程。有「当然」的感受，是多么的美妙啊！ 那时，焦山佛学院的院长是雪烦和尚。在校期间，他从来没有和我讲过一句话，看到我时，也总是两只眼睛炯炯如炬地朝着我看，有人说：他老是在瞪我，我却觉得他不是恶意的，即使如此，我也认为这是「当然的」──在学习阶段，自己一无所知，有什么资格要求师长对我们好呢？或许因为我对他恭敬一如，后来他说：这么多学生当中，他最欣赏的就是我。我自觉一无长才，在受宠若惊之余，细细回想往事，很庆幸自己在一开始时，就能「想当然耳」地在无情无理的教育中茁壮成长。 十余年后，我邀真华法师为《觉世》撰稿「参学琐谈」，文中对于参学的道场表示很多不满的意见，其实这些人、事、地，我也通通经历过，只是那时都觉得「这是当然的」，所以未曾觉得不好，也让我在觉得「当然」中感到没有什么不平，因那些是教育啊！ 十年的参学生涯瞬间即过，后来，我也从事教书工作，由大陆来到台湾，从小学校长到佛教讲习会的教务主任，从佛教学院教师到大专院校教授，从讲授佛学到教导国文，从教人唱诵到指导写作……，其中我一次又一次地在学生的顽强中熬炼自己的耐性与慈悲，「想当然耳」地调适自己的教学方式与授课心态，以求契理契机，如今可说是驾轻就熟。曾有人问我多年来的执教心得，我觉得学生固然应该接受，老师也必须改进，彼此都要从容忍受教中教学相长，如果能从最初的不以为然，到最后的「一切想当然耳」，这就是一种进步，就是一种成功了。 深感凡事如果都自认有理者，就不易成长。在过去，有老师耳提面命地教我，如今弟子、信徒有时也会不吝「指教」，对于这些，我都「想当然耳」地承受「教诲」，因为「吾爱尊严，但吾更爱真理」，在真理的面前，没有长幼之序，也没有尊卑之分。 直到现在，我还是一直以「一切都是当然的」来自我勉励，教育徒众。弟子中曾有人问我：「您教我们要『想当然耳』地服膺真理，什么是真理呢？是现代的知识科技？是经典里的十二分教」？我觉得这些都是，但也都不是，因为真理不假外求，在自性中本自具足，最重要的是必须懂得尊重与包容，否则即使是读遍千经万论，学富五车，也不过是穷人数他宝，自欺欺人，一旦境界来临，还是照样被五欲尘劳所障碍迷惑，有时甚至铸成大错，还不自知。 一切「当然」，那就能心境一如，物我两忘。 童年时，家境十分贫困，我的几位舅舅虽比较富裕，但也没有心力相助，我一直觉得这是「当然的」。后来我到人文荟萃的焦山念书，他们几次托我代买字画，然而却未曾给钱，我那时一贫如洗，但还是节衣缩食，将佛事嚫钱一点一滴地储存起来，依言代购。尽管后来母亲知道了，为我心疼不已，我还是认为给人方便、给人利用都是「当然的」。 别离乡里四十载后，我才得以与家人取得联络。亲戚们这时都来函要我寄美金给他们建房子，接着，又多少次向我索取电器用品，母亲获悉后，要我不必烦心，而我始终认为给人是表示自己富有，乃「当然」之事。所以，每次回大陆，我不但购物送给至亲好友，即使与自己稍有关系的老师、同参、学生、乡人，我都一一资助馈赠。 出家学佛，一心志在度众利生，没想到穿上袈裟事更多，从焦山佛学院离开以后，我投入杏坛，却无端被GCD指为国特，被GMD说成是匪谍，时时来校搜查问话，有一次还莫名其妙地捉去坐牢，差一点儿命丧刑场。一九四九年来到台湾，旋即又遭监禁达二十三日之久，虽然劫后余生，大难不死，却仍被列入黑名单，先是说我在夜里偷听大陆广播，后来又说我私藏枪械，三天两头前来盘问临检，简直不胜其扰，其实我那时贫无立锥之地，不要说买不起一台收音机和枪械，就是连一支木棍也没有能力拥有。尽管如此，我觉得那时生逢乱世，这些委屈冤枉都是「当然的」，因此一直都能心平气和地接受调查。唯有心中祈愿：让这些不公不平的乱世早日过去。我觉得这也是我「当然」的意愿。 一九八一年，在两岸关系还未明朗化之前，我在日本太平洋大饭店，与睽违四十年的老母初次相见，种种的思绪离情在一刹那间全都涌上心头，我突然感受到世间上人与人，乃至国与国之间的恩恩怨怨、好好坏坏，都不是对立的，而是大家的共业所成，如果要使世界获得永久的和平安乐，必须要在互相平等的原则下，包容异己，才能达成，甚至国家想要做到真正的民主自由，也应该是在国人彼此尊重的前题下，情理兼顾，方可竟功。 时局所造成的悲欢离合固然无奈，看尽世间的人情冷暖更足以勘破一切。初来台时，衣衫褴褛，饥不饱腹，既无人留单，也无人赏识。纵使别人给我诸多不便，让我难堪至极，但我都视为是「当然的」，因为他们与我非亲非故，没有理由照顾我，所以我向来没有记恨在心。一念「当然」，增功进德，其实这也是生活中的修行。 一九五二年，中国佛教会在台湾复会，首次举行选举，那时我二十六岁，当选常务理事，因为我认为自己年轻，不够资格，当选不算「当然」，所以我毅然决然辞退，想不到得罪了此中的派系，后来我一直不很顺利。 一九六五年，世界佛教社会服务会议在越南举行，我忝列为受邀开会者之一，随即又接到中国佛教会召开出国会议的通知，我千里迢迢坐夜车从高雄赶至台北，某老法师见到我，竟然说：「如果你去，我就不去。」我只好回答：「老法师，当然是您去。」 当我转身走出议场时，立法委员莫淡云先生冲出门外，问我：「你就这样回去吗？」我回答：「其实，这是『当然的』。」言罢，我立即赶回南部。抵达高雄时，已是万家灯火，夜阑人静的时候。「当然」！「当然」！当然要有力量承当！ 一九七八年，第十二届世界佛教徒友谊会在东京召开时，台湾刚退出联合国，大陆方面又施加压力，日本遂打算取消台湾代表团的与会资格，中国佛教会向来排除我代表出席的机会，此次却推举我率团向全日本佛教会抗议。记得当时的团员有净心、圣印法师及翁茄冬居士等人，慈惠则陪同负责翻译。一番谈话之后，日本佛教会的朋友终于接受我的意见，仍请中国佛教会代表出席。我欢欢喜喜，不辱使命回到台北，不意中国佛教会已推选另外一些法师出席开会，对于我们的辛劳，却一概不谈。记得那时圣印法师在电话上，气愤地说道：「我们在前方艰苦奋战，他们却在后方坐享其成！」我安慰他说：「出国开会其实很辛苦，不去最好……。」 一九八○年，第十三届世界佛教徒友谊会会员大会在泰国清迈举行，法国代表禅定法师建议世界佛教徒友谊会世界总会，邀我以贵宾身分出席，但我申请出国时，因为中国佛教会净良法师将公文搁置下来，没有转报内政部，故而胎死腹中，又没有去成。 类似这些吃闷亏的例子可说是不一而足，我全都视为是「当然的」逆增上缘，而其它弘法时所遭遇的挫折艰难更是不胜枚举，我也都觉得是「当然的」娑婆实相，所以我不会因此就愤世嫉俗，怨天尤人，反而以此为鉴，广结善缘，开创先机。如今，世界佛教徒友谊会不但曾先后在美国西来寺及台湾佛光山召开第十六届及第十八届会员大会，而且还公推我为荣誉会长，近年来，国际佛光会五大洲的佛光事业也在因缘具足下，「当然」地成就起来。所以，将一切视为是「当然的」，并不是畏事退缩，而是必须先认同这个世间，了解整个环境以后，从直下承担、自我改造做起，只要能坚此百忍，力争上游，必定可以超越凡尘，得其所哉！ 徒众常问我：「那个人这么坏，您为什么还要帮他呢？」因为我向来觉得宽以待己，严以待人不是当然的，忠厚恕道才是当然的，只要这个人对别人能有一点点好，即使于我薄情寡义，我还是想成就他。我记得小时候，有一个名叫解仁保的邻居，曾经陷害家父入狱，后来一度失业，生活潦倒，母亲竟然不计前嫌，劝我乞求恩师为他觅职，我当时心中很不以为然，但基于母命难违，还是遵照行事。台湾光复胜利，蒋公以德报怨，使日本人免于亡国灭种之苦，我才渐渐感到以火止火，扬汤止沸都不是当然的行为，慈悲喜舍才是人世间最「当然的」修行，最宝贵的财富。 古训有云：「姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」在人海沉浮里，受苦受难、委屈冤枉都是「当然的」，唯有坚持信念，我们才可以随遇而安，随缘生活，随喜而作，随心而住，为自己找出通路；在这个世间上，给人欢喜，给人信心也都是「当然的」，只有抱定这种决心，我们才能够不计得失，无视荣辱，尽其在我，为所当为，一切皆「当然」耳。 多年前，一家杂志社向我索借三百万元，我无法应付，便撰文毁谤我，弟子们气愤填膺，有些人主张笔伐声讨，有些人建议诉诸法庭，当时我在台北弘法，因此就近于普门寺集合住众，对大家说：「别人对我们的礼遇尊重，不是当然的，所以我们应该涌泉以报；当我们受到伤害打击时，则应该认为这是当然的，因为父母生养我，师长教育我，社会成就我，国家保护我，平时我们就拥有这么多好因缘，相对而言，一些突如其来的挫折逆境，正可以考验我们的气度，可以丰富我们的内涵。因为无聊的伤害破坏，是打倒不了一个人的，做一个真正的人，要经得起四面吹来的八风，将一切的横逆都视为是当然的……。」一席话下来，总算平息了大家的怒气，也趁此机会，随缘上了一堂「宗门思想」课程，只是有谁知道从非当然到当然，我是经过了多少的修证历程，才有这么坚固的信念与体悟。我十二岁那年就在栖霞山寺出家了，在常住里是年纪最小的一个清众，脸皮又很薄，刚开始时，上课听不懂，下课也不好意思问。既不可以外出，又不能和他人来往，家书写好了，没有钱买邮票，好不容易熬到学期结束，学院放假，眼看同学们提着行李回家，我也跟着他们到大雄宝殿向佛陀告假，正要踏出殿门时，家师志开上人把我喝住，骂道：「站着！回什么家！」我只得忍住稚子乍离家园，对家乡的孺慕之情，禁足闭关，有时心里好苦，可是再想想：没有人要我出家，是我自己愿意的，所以也就视为「当然」地接受下来。既是当然的，为什么要感觉苦呢？从栖霞律学院结业以后，我又到焦山、金山、天宁等名山古刹参学，当时的教育不但是专制封闭，可说是无情无理。常常把地扫好了，老师不满意，就要重扫；再检查，看到几片落叶掉下来，「不行！」又得再扫一遍。饭吃饱了，纠察师过来，命你再去吃一碗，你就得撑着肚子吞下去，否则，一个耳光随即打下来，完全没有人情可讲。同学说某人故意找我麻烦，我却觉得这就是教育，老师肯教，自己才有机会成长；能成长，才有未来，所以对于一切的棒喝，乃至冤屈，我都「想当然耳」地全盘接受。顺逆境遇皆能当然接受，天地间的光暗就都不一样了。十五岁受戒时，更是备受诸苦。一到了戒场，戒师先找戒子问话审核。第一个戒师问我：「是谁要你来受戒的？」「是老师要我来的。」「难道老师不叫你来受戒，你就不来了吗？」说罢，一连串的杨柳枝如雨点般落在头上。到了第二个戒师那里，他又问同样的问题，因为有了第一次的经验，于是答道：「是我自己要来的。」没想到「啪！啪！啪……」，脑门上又是一阵痛楚，「可恶呐！老师没叫你来，你竟然胆敢自己跑来！」第三个戒师还是问先前的问题，这回经验丰富，所以毕恭毕敬地答道：「是我自己发心来，师父也叫我来的。」自以为这个答案应该很圆满，结果，「你这么滑头！」当然接着少不了一顿狠打。顶着一脑子的乱冒金星，来到最后一位戒师的位子前面，我没等他问话，直接就将头子伸了过去，说道：「老师慈悲，您要打，就打吧！」受戒期间，跪听开示、打骂杖责，是「当然的」训练，甚至连如厕也受到限制，一个人忍耐不了，中途溜走，也有些人一面抱怨牢骚，一面受完戒期。而我认为这些都是老师的大慈大悲，所以带着感恩的心情，「想当然耳」地度过了五十二个难忘的日子。十九岁那年，我到焦山佛学院念书。记得有一位教授曾有意推荐我进国立教育学院读书，我兴高采烈地向家师禀告，却遭来一顿责骂： 「混蛋！佛教教育都没有读好，还要到外面去受什么社会教育！」后来，虽然家师送另一名师弟去该校念书，但是我心里一点也没有不平之感，只觉得「这是当然的」！过了几年以后，师弟离开了佛教，我这才深深地体会到家师对我的殷切期望，因此更将学习中的一切磨炼都视为是「当然的」过程。有「当然」的感受，是多么的美妙啊！那时，焦山佛学院的院长是雪烦和尚。在校期间，他从来没有和我讲过一句话，看到我时，也总是两只眼睛炯炯如炬地朝着我看，有人说：他老是在瞪我，我却觉得他不是恶意的，即使如此，我也认为这是「当然的」──在学习阶段，自己一无所知，有什么资格要求师长对我们好呢？或许因为我对他恭敬一如，后来他说：这么多学生当中，他最欣赏的就是我。我自觉一无长才，在受宠若惊之余，细细回想往事，很庆幸自己在一开始时，就能「想当然耳」地在无情无理的教育中茁壮成长。十余年后，我邀真华法师为《觉世》撰稿「参学琐谈」，文中对于参学的道场表示很多不满的意见，其实这些人、事、地，我也通通经历过，只是那时都觉得「这是当然的」，所以未曾觉得不好，也让我在觉得「当然」中感到没有什么不平，因那些是教育啊！十年的参学生涯瞬间即过，后来，我也从事教书工作，由大陆来到台湾，从小学校长到佛教讲习会的教务主任，从佛教学院教师到大专院校教授，从讲授佛学到教导国文，从教人唱诵到指导写作……，其中我一次又一次地在学生的顽强中熬炼自己的耐性与慈悲，「想当然耳」地调适自己的教学方式与授课心态，以求契理契机，如今可说是驾轻就熟。曾有人问我多年来的执教心得，我觉得学生固然应该接受，老师也必须改进，彼此都要从容忍受教中教学相长，如果能从最初的不以为然，到最后的「一切想当然耳」，这就是一种进步，就是一种成功了。深感凡事如果都自认有理者，就不易成长。在过去，有老师耳提面命地教我，如今弟子、信徒有时也会不吝「指教」，对于这些，我都「想当然耳」地承受「教诲」，因为「吾爱尊严，但吾更爱真理」，在真理的面前，没有长幼之序，也没有尊卑之分。直到现在，我还是一直以「一切都是当然的」来自我勉励，教育徒众。弟子中曾有人问我：「您教我们要『想当然耳』地服膺真理，什么是真理呢？是现代的知识科技？是经典里的十二分教」？我觉得这些都是，但也都不是，因为真理不假外求，在自性中本自具足，最重要的是必须懂得尊重与包容，否则即使是读遍千经万论，学富五车，也不过是穷人数他宝，自欺欺人，一旦境界来临，还是照样被五欲尘劳所障碍迷惑，有时甚至铸成大错，还不自知。一切「当然」，那就能心境一如，物我两忘。童年时，家境十分贫困，我的几位舅舅虽比较富裕，但也没有心力相助，我一直觉得这是「当然的」。后来我到人文荟萃的焦山念书，他们几次托我代买字画，然而却未曾给钱，我那时一贫如洗，但还是节衣缩食，将佛事嚫钱一点一滴地储存起来，依言代购。尽管后来母亲知道了，为我心疼不已，我还是认为给人方便、给人利用都是「当然的」。别离乡里四十载后，我才得以与家人取得联络。亲戚们这时都来函要我寄美金给他们建房子，接着，又多少次向我索取电器用品，母亲获悉后，要我不必烦心，而我始终认为给人是表示自己富有，乃「当然」之事。所以，每次回大陆，我不但购物送给至亲好友，即使与自己稍有关系的老师、同参、学生、乡人，我都一一资助馈赠。出家学佛，一心志在度众利生，没想到穿上袈裟事更多，从焦山佛学院离开以后，我投入杏坛，却无端被GCD指为国特，被GMD说成是匪谍，时时来校搜查问话，有一次还莫名其妙地捉去坐牢，差一点儿命丧刑场。一九四九年来到台湾，旋即又遭监禁达二十三日之久，虽然劫后余生，大难不死，却仍被列入黑名单，先是说我在夜里偷听大陆广播，后来又说我私藏枪械，三天两头前来盘问临检，简直不胜其扰，其实我那时贫无立锥之地，不要说买不起一台收音机和枪械，就是连一支木棍也没有能力拥有。尽管如此，我觉得那时生逢乱世，这些委屈冤枉都是「当然的」，因此一直都能心平气和地接受调查。唯有心中祈愿：让这些不公不平的乱世早日过去。我觉得这也是我「当然」的意愿。一九八一年，在两岸关系还未明朗化之前，我在日本太平洋大饭店，与睽违四十年的老母初次相见，种种的思绪离情在一刹那间全都涌上心头，我突然感受到世间上人与人，乃至国与国之间的恩恩怨怨、好好坏坏，都不是对立的，而是大家的共业所成，如果要使世界获得永久的和平安乐，必须要在互相平等的原则下，包容异己，才能达成，甚至国家想要做到真正的民主自由，也应该是在国人彼此尊重的前题下，情理兼顾，方可竟功。时局所造成的悲欢离合固然无奈，看尽世间的人情冷暖更足以勘破一切。初来台时，衣衫褴褛，饥不饱腹，既无人留单，也无人赏识。纵使别人给我诸多不便，让我难堪至极，但我都视为是「当然的」，因为他们与我非亲非故，没有理由照顾我，所以我向来没有记恨在心。一念「当然」，增功进德，其实这也是生活中的修行。一九五二年，中国佛教会在台湾复会，首次举行选举，那时我二十六岁，当选常务理事，因为我认为自己年轻，不够资格，当选不算「当然」，所以我毅然决然辞退，想不到得罪了此中的派系，后来我一直不很顺利。一九六五年，世界佛教社会服务会议在越南举行，我忝列为受邀开会者之一，随即又接到中国佛教会召开出国会议的通知，我千里迢迢坐夜车从高雄赶至台北，某老法师见到我，竟然说：「如果你去，我就不去。」我只好回答：「老法师，当然是您去。」当我转身走出议场时，立法委员莫淡云先生冲出门外，问我：「你就这样回去吗？」我回答：「其实，这是『当然的』。」言罢，我立即赶回南部。抵达高雄时，已是万家灯火，夜阑人静的时候。「当然」！「当然」！当然要有力量承当！一九七八年，第十二届世界佛教徒友谊会在东京召开时，台湾刚退出联合国，大陆方面又施加压力，日本遂打算取消台湾代表团的与会资格，中国佛教会向来排除我代表出席的机会，此次却推举我率团向全日本佛教会抗议。记得当时的团员有净心、圣印法师及翁茄冬居士等人，慈惠则陪同负责翻译。一番谈话之后，日本佛教会的朋友终于接受我的意见，仍请中国佛教会代表出席。我欢欢喜喜，不辱使命回到台北，不意中国佛教会已推选另外一些法师出席开会，对于我们的辛劳，却一概不谈。记得那时圣印法师在电话上，气愤地说道：「我们在前方艰苦奋战，他们却在后方坐享其成！」我安慰他说：「出国开会其实很辛苦，不去最好……。」一九八○年，第十三届世界佛教徒友谊会会员大会在泰国清迈举行，法国代表禅定法师建议世界佛教徒友谊会世界总会，邀我以贵宾身分出席，但我申请出国时，因为中国佛教会净良法师将公文搁置下来，没有转报内政部，故而胎死腹中，又没有去成。类似这些吃闷亏的例子可说是不一而足，我全都视为是「当然的」逆增上缘，而其它弘法时所遭遇的挫折艰难更是不胜枚举，我也都觉得是「当然的」娑婆实相，所以我不会因此就愤世嫉俗，怨天尤人，反而以此为鉴，广结善缘，开创先机。如今，世界佛教徒友谊会不但曾先后在美国西来寺及台湾佛光山召开第十六届及第十八届会员大会，而且还公推我为荣誉会长，近年来，国际佛光会五大洲的佛光事业也在因缘具足下，「当然」地成就起来。所以，将一切视为是「当然的」，并不是畏事退缩，而是必须先认同这个世间，了解整个环境以后，从直下承担、自我改造做起，只要能坚此百忍，力争上游，必定可以超越凡尘，得其所哉！徒众常问我：「那个人这么坏，您为什么还要帮他呢？」因为我向来觉得宽以待己，严以待人不是当然的，忠厚恕道才是当然的，只要这个人对别人能有一点点好，即使于我薄情寡义，我还是想成就他。我记得小时候，有一个名叫解仁保的邻居，曾经陷害家父入狱，后来一度失业，生活潦倒，母亲竟然不计前嫌，劝我乞求恩师为他觅职，我当时心中很不以为然，但基于母命难违，还是遵照行事。台湾光复胜利，蒋公以德报怨，使日本人免于亡国灭种之苦，我才渐渐感到以火止火，扬汤止沸都不是当然的行为，慈悲喜舍才是人世间最「当然的」修行，最宝贵的财富。古训有云：「姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」在人海沉浮里，受苦受难、委屈冤枉都是「当然的」，唯有坚持信念，我们才可以随遇而安，随缘生活，随喜而作，随心而住，为自己找出通路；在这个世间上，给人欢喜，给人信心也都是「当然的」，只有抱定这种决心，我们才能够不计得失，无视荣辱，尽其在我，为所当为，一切皆「当然」耳。
各位法师、各位护法信徒 今天我要和各位讲的题目是：人死亡之后的生命怎么样 这个题目不容易加以说明，因为如果我告诉各位人死亡之后很痛苦，大家可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果我说死亡之后安祥宁静，也许有人会误会我的意思说：“既然死亡很好，那么何不早一点死了，以求得解脱呢？”因此我只能抱持中道的立场，告诉大家：“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。” 过去有一户大富人家，晚年得子，贺客盈门来向老员外祝贺弄璋之喜，有一位禅师也接受了礼请，不但没有庆生的喜悦之色，反而号啕大哭。员外大惑不解，就问他说： “禅师啊呀！莫非有什么伤心的事，为什么如此哀恸呢？”禅师忧戚满面地回答说：“我是悲伤你家多了一个死人！” 在觉悟者的眼中看来，生，是死延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？ 一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺地说：“恭喜您啊！活到一百二十岁！”每年九九重阳节的时候，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真就是可喜的事吗？譬如一个人真的活到一百二十岁时，他一百岁的儿子染病死了，甚至于八十岁的孙子也相继去世了，更可悲伤的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要求老来孤独无依目送自己的儿孙一个一个离他永逝，人生最难堪者，莫过于白发人送黑发人了！长命百岁有时也不一定是可喜的事；况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。 长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空、悠游自在！死亡是人人所不能豁免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹、不惊不恐呢？下面我分成四点来说明： 一、从死亡的一刻说到死亡的状况 我们每一个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的一刹那究竟是什么情况。根据经上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的平静声音、亲人们悲伤的哭泣声音，也可以看到一群人手忙脚乱地翻动他那呼吸停止、心脏不再跳动的躯体，他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们要如何如何做，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。“读者文摘”上也曾专题报导一位从死亡关头中复活过来的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出了车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理，这个人的神识已经离开了身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大堆人争论不休，却仍然搞不清楚车祸是怎么发生的；他于是走过去对警察说：“我亲眼看见车祸是这样发生的……”但是警察却充耳不闻、视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他的言语。这个时候他已经没有实质的身体，只是精神的存在，他发觉站在自己的形躯之外，成为身体的另一个旁观者。感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。 一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆那一次的死亡经验时说：“我最初感到头部“轰”地一声，浑然无知，接着就有一种温暖、舒适、安祥的感受。”因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：“死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。”另外有一个人则说：“我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向面前光明的世界。”因此死亡也不完全如我们所想像的那般鬼魅阴森、不寒而栗。 佛经上说我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！”一般飘然无，悠游逍遥。 无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类： (一)寿尽而死：这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓“有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？”意思是说人寿有限，在劫难逃。 (二)福尽而死：经上说：“世人无知生死，肉眼无知罪福。”一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。 (三)意外而死：就是一般所说的“横死”，是本来不应该死，因为遭受意外，回避不及而身首异处，例如：战死、车祸亡故、被人刺杀，以致于被虎豹豺狼咬噬……等，都是事先难以卜知的，俗语说：“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，就是形容这种变故。 (四)自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。例如东晋的道安大师，就对身命坏终的情况操持自如，他在建元二十年的二月初八日，在长安五重寺里郑重集合了全寺的徒众，到大雄宝殿上礼佛、诵经之后，就平静的宣示： “我要去了！你们应该如往常一般的为这个阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命！” 一声晴天霹雳，使弟子们震惊非常，纷纷劝挽道安说： “师父啊！您身安体健，一点病都没有，正该常住世间，续佛慧命，怎么能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！” 道安应允了：“好，我就吃一点。” 于是和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时灭度了。像道安大师的这种情况，最是无痛无苦、逍遥自如的了。我们如果能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，也可以求证正觉涅槃的境界。 上面所说的几种死亡，或多或少都会有症候，经上记载一般人的死亡现象，有三种症候： (一)地大增上：如果这个人是因为肉体或骨骼的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大陆地沈于海中一样，缓缓慢慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同“地大落入水大之中”一样。 (二)水大增上：如果这个人是因为血液循环系统不顺畅而去世的话，他在临死时会觉得全身浸在水中一样，先是有茫茫一片的湿冷感觉，然后逐渐变为火焰燃烧一般的高热感，如同“水大落入火大之中”一样。 (三)火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的症候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同“火大落入风大之中”一样。 了解死亡的种类和症候后，我们再来谈一谈人死亡之后的情形，照佛经里面的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较看看： (一)时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空了。 (二)肉体的负担：《法句经》上说：“天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，嗔恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。”活着的时候，身体是我们的大负担-饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……，这个身体所带给我们的烦恼远比带给我们的快乐多。而死亡之后，魂魄不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。 (三)人天的神通：活着的时候，人的种种能力都受到躯体限制；死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且灵魂具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是“念动即至”了。 所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。灵魂从旧有的身体出窍之后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为“中阴身”，中阴身会随着前世的业力寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这个叫做“隔阴之迷”，因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”，就很能说明死亡状况的流转。 其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里面，人是死不了的，死去的只是这个四大假合的身体、躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；佛法就是要我们知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。 二、从死后的审判说到死亡的去向 我们常常想念死去的人，不知道他们死后的情形是怎样，所以逢年过节就替他们诵经超度，祈求他们的安宁。这种超度、祭祀如果是表示慎终追远的孝心当然很好，可是一般人常常有一种错误的观念，以为亲人去世了就会到地狱去，所以要赶快请法师来替他诵经超度，给他念上几声“南无阿弥陀佛”，死者的灵魂就可以安息了，这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了！因为堕入饿鬼地狱的都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道父母、亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？我们为什么不会想：父母、亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？ 世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：我们民间的道教，就相信人死以后要受十殿阎罗的审判，要上刀山、下油锅、进鬼门关。天主教和基督教也说人死了以后要受上帝的审判，那时万民仆伏在上帝座前，像一群羊般的静候判决，上帝根据人们有没有悔改信耶苏的标准，把信主的聚集在右边，不信主的驱赶到左边，好像分别绵羊、山羊一样，然后上帝就对信主的人说：“蒙父赐福，回预备的国吧！”又对不信主的人说：“你们这些被咒诅的人，离开我，和魔鬼一起到水火里去吧！” 我们佛教对于人死后的去向不是这样安排的。道教审判的大权操在阎罗王手里，天主教和基督教的最后审判权操之于救主上帝，而我们佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己！未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神祇操纵左右的，而是在自己手里。 人死了以后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么也没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，因此有人就纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后的去向，预知死后转世投胎的去处，预知在五趣六道里轮回的情形，而用一首偈来表达投胎的状况：“顶圣眼升天，人心饿鬼腹；旁生膝盖离，地狱足底出。” 这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的哪一个部位最后冷却，就代表往生到哪里。如果这个人死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，就表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，就表示灵魂从眼睛出去，这个人必定是升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，就表示这个人堕入“饿鬼道”了；至死一段时间膝盖犹暖热的，是沦入“畜生道”了；如果一个人最后泛冷的部位竟然是脚底，那就是受罪而堕落到地狱里去了。 所以，人死了以后，会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。而死后究竟轮回到五趣六道的哪一处呢？这就要完全看自己平生所做的善恶业报如何了。所谓“欲知来世果，今生造者是”，人死后所能依凭的业力也有三种： (一)随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而随从去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这也就是“善有善报，恶有恶报”。 (二)随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时“阿弥陀佛”念得习惯成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在濒临弥留的一刹那间也是一句“阿弥陀佛，这时候的一句“阿弥陀佛”，比念佛几十年还要有效，随着这人天交战时的一句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐净土。 (三)随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念关系很大。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持的时候，如何念念相续不断是非常重要的关键。 无论是用哪一种业力受生，大部份的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。 有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、仙佛、菩萨等圣众来接引我们往生西方极乐净土。 所以真正的佛教徒，如果平日能慑心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡！ 三、从死后的处理说到死亡的观念 生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬……等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊……等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式也有一些原则，和其他宗教大异其趣。例如：人死之后的八个小时之内最好不要随便搬弄他，也千万不要随便哭出声来。 这种原则不但合于佛法，而且有科学依据。因为人的呼吸虽然停止，心脏也不再跳动，理论上可以宣告死亡了，但是他的神经系统和脑部还在运作，潜意识里面还残存着某些知觉，实际上人还没有完全死亡。所以，不管那时候他的姿态是躺着、坐着，还是一半在床上一半在地下，都不宜随便搬动他，也千万不要急急忙忙的给他换寿衣；因为你动他的时候，可能会引起他身体上的不舒服，让他有痛感，他一不喜欢就会生起嗔恨心，这一念之间就会影响他的业力而产生不幸的后果，他就不能心生欢喜的去投胎受生了。过去有一个国王笃信佛教、奉行佛法，临终的时候，国王的亲人都守在床侧看着国王安静地灭度，不巧一只蚊子飞来，正好停在国王的鼻子上，国王的亲人一看，一掌挥打过去，却打在国王的脸颊上，弥留中的国王一疼，一念嗔心起，百万障门开，因此堕入恶道，转世成为一条大蟒蛇。所以人往生之后，最好等过了八个小时再去搬动他的遗体，替他换衣服安排后事，家人到这个时候也才可以哭，在这八个小时之内，只可以助念，协助亡魂系念于佛号而往生，千万不要哭出声来，忍不住要哭的话，也要避到远远的地方去哭，不要让死者听到。因为他虽然身躯已经僵冷了，可是耳识仍然存在，如果听到亲人家属的哭声，心里留恋割舍不下，不忍离开世间安然地去受生转世，对他来讲也是很痛苦的事。 其实，人死了又何必恸哭呢？就把他当成出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨，不是也很好？在佛教来讲，死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入了另一个更光明祥和的世界，我们在世的人又必私念结执而为他恸不欲生呢？ 至于八小时之内不宜搬动，还有另外一种理由──就是我们打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。像过去有一个老和尚，在参禅的时候入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了；等到老和尚想出定的时候，一看没有身体了！以后寺里的人就常常听到老和尚的声音在喊：“我的房子呢？我的房子呢？”早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，就去找来老和尚很要好的法师帮忙，这个法师一言不发的到了寺里，等老和尚又叫着找“房子”的时候，大喝一声：“去便去了，还要房子做什么？”老和尚一悟，无念无想，从此就不再嚷着要找房子了。 另外在“死亡的真相”这本书里，也曾经提到，有个人死了很多年之后，家人开棺捡骨，发现他竟然四肢绻屈面向棺底俯卧着；原来他只是一时晕死，入敛之后又复活了，一醒来，赫然发现自己被关闭在棺木里，大为恐慌，痛苦万分的拼命挣扎着想破棺而出，翻来覆去的终于还是闷死。所以佛教里面停灵八个小时的说法，不管对真正的死或假象的死，都是一种缓冲的过渡期，既使生者能宁静地面对生命的转捩，他使死者能平坦地跨过死亡的门槛。 再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，并且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。我记得有一位东初长老，曾经付托我说：“我过身以后，你替我把骨灰撒到海里面去，跟鱼虾结个缘！”谈笑间见胸襟，和一般人的执着贪欲成了强烈的对比。许多人生前贪心，要买这一块地，买那一块地；死后还是计较，要自己的坟墓建得高大宽广，装璜得华丽美观。活着的时候与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑！有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是看起来未免太简单了，既不要热闹铺张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，是不是太不尽子孙的孝思呢？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越是能够放下尘世，像古代的庄子就是真能打破生死关头人。他快要死的时候，弟子们想厚葬他，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他，庄子就大笑着说： “我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？” 弟子们说：“不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食啊！还是用最好的棺木把您葬了的好！” 庄子笑着答道：“这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃，还不是一样？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，为什么要这样偏心呢？” 所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智慧达观。如果能够将铺张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间，或是将完好的器官捐移给需要的人，也算是救人一命，这样不仅对社会有崇高的贡献，积阴德庇子孙，亡者也能得到冥福，这实在是很有意义的事情！ 从上面所说的佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里去。佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，我现在就向各位大略说明一下其中的六种观念： (一)死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像是从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，到了自由一样。 (二)死如再生：“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡是另一种开始，不是结束。 (三)死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。 (四)死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的“鹿归于野，鸟归于空，真人归灭”。 (五)死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清”，一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服而已。 (六)死如新陈代谢：我们人身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新代谢一样，旧去新来，使生命更可珍贵。 有了正确的观念之后，就会知道死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向、安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了！所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的“未知生，焉知死”就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失虽生犹死才是最可悲的！我之所以不避忌讳的和大家谈死亡的观念，就是希各位从死亡的噩梦里清醒过来，摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创出无限的生机！ 四、从奇怪的死亡说到美好的死亡 各位听到这里，大概会觉得奇怪，死亡也能算是一件美好的事吗？其实仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕的话，那么，死亡自然会成为一件美好的事。像汾阳善昭禅师含笑赴死的事迹，就是一种“来为众生来，去为众生去”的美好死亡。 善昭禅师是怎么样死的呢？原来当时有一个朝廷大官叫龙德府尹李侯的，下令善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，临行时狠狠的威吓使者说：“听着，你如果不能实实在在把善昭禅师带回来，就把你活活打死！” 使者于是失魂落魄的来恳求善昭禅师离开汾阳，哀哀求告，请禅师一定要救他的命。善昭禅师看看不去是不行了，就考问众徒弟说：“我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。” 有一个徒弟便上前说：“师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里！” 禅师摇摇头，叹口气说：“太慢了，你赶不上我。” 另一个徒弟高声喊道：“我去，我一天能走一百二十里路！” 禅师还是摇头说：“太慢了！太慢了！” 徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时才有一个徒弟默默站出来，向昭善禅师叩首说：“师父，我知道了，我跟您去。” 禅师问：“你一天走多快？” 那弟子说：“师父走多快，我就走多快。” 善昭禅师一听，便高兴的微微一笑说：“很好，我们走吧！” 于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬的站在法座旁边立化了。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？ 还有宋朝的德普禅师，也十分洒脱遗世。有一天，他把徒弟们都召集到跟前来，吩咐大家说：“我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活着的时候，大家先来祭拜一下吧！” 弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是大家欢欢喜喜的聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天雪一停，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默；俗语说“生前一滴水，胜过死后百重泉”，为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思才对，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。 宋朝还有一个宗渊禅师，也能把死亡看成一种超脱，他活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，也该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：“举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。”这种死法不也是很潇洒的事吗？ 宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段”，因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化，他人坐在盆中，盆底下留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚”，原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊”。性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗？ 民国的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圆寂的，那是民国二十三年在缅甸仰光发生的事了。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂、脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗的照顾，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲个凉水澡的时候，活佛居然爽快快的点头答应了： “你要我冲凉很好，我看今天也正是我冲的时候了！” 一语双关说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求活佛多冲一下，除掉热毒，活佛笑嘻嘻的回答： “我知道，一定要多冲，只冲这一下，就不必再冲了。” 结果几个钟头过去了，仅听见里面哗啦哗啦的水声，却一直不见活佛出来，大家觉得奇怪，推门一看，活佛还是屹立不倒的站在那里，只是心口早就停止跳动。像这种坐脱立亡的死法，真正摆脱了无始无明的牵绊，不是很美好的事吗？ 很多禅师们死的姿态也是千奇百怪：像丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手捧着佛经跪化的；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子说：“你们知不知道什么叫做“无声三昧”？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤其各有千秋；先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去逝了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知！” 像这些禅师、居士们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是诗情画意的；他们用各式各样舒舒服服的姿态通过死亡，站着、坐着、躺卧、倒立、跪化、说偈而死……，由于他们具有勘破生死的智慧，才能这样了无挂碍的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人会死，不信佛的人也一样会死，但是我们佛教徒对死亡应该有更深一层的认识，有更高一阶灵悟，“以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈”，不但不怕死，更对死后充满希望，面对死亡时，不会恐惧哀号，反而将死亡视为一件美好自然的事。 我们常常都在为人生诸事做准备，为黑夜来临而准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节准备换装……。而现在，我们也应该趁着时间还早，趁着自己身体精神都还健康的时候，先为死后的皈依处预作准备，为未来的归宿铺下坦途；我们不但要对现世的生活怀抱无限希望，对于死后的生命更要建立高昂的信心──生有所自，死有所为，法身久长，慧命无量，我们佛教徒相信生命是永恒不灭的！ 我在此祝祷大家福寿绵延，福慧增长！ 各位法师、各位护法信徒今天我要和各位讲的题目是：人死亡之后的生命怎么样这个题目不容易加以说明，因为如果我告诉各位人死亡之后很痛苦，大家可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果我说死亡之后安祥宁静，也许有人会误会我的意思说：“既然死亡很好，那么何不早一点死了，以求得解脱呢？”因此我只能抱持中道的立场，告诉大家：“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。”过去有一户大富人家，晚年得子，贺客盈门来向老员外祝贺弄璋之喜，有一位禅师也接受了礼请，不但没有庆生的喜悦之色，反而号啕大哭。员外大惑不解，就问他说：“禅师啊呀！莫非有什么伤心的事，为什么如此哀恸呢？”禅师忧戚满面地回答说：“我是悲伤你家多了一个死人！”在觉悟者的眼中看来，生，是死延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺地说：“恭喜您啊！活到一百二十岁！”每年九九重阳节的时候，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真就是可喜的事吗？譬如一个人真的活到一百二十岁时，他一百岁的儿子染病死了，甚至于八十岁的孙子也相继去世了，更可悲伤的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要求老来孤独无依目送自己的儿孙一个一个离他永逝，人生最难堪者，莫过于白发人送黑发人了！长命百岁有时也不一定是可喜的事；况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空、悠游自在！死亡是人人所不能豁免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹、不惊不恐呢？下面我分成四点来说明：一、从死亡的一刻说到死亡的状况我们每一个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的一刹那究竟是什么情况。根据经上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的平静声音、亲人们悲伤的哭泣声音，也可以看到一群人手忙脚乱地翻动他那呼吸停止、心脏不再跳动的躯体，他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们要如何如何做，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。“读者文摘”上也曾专题报导一位从死亡关头中复活过来的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出了车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理，这个人的神识已经离开了身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大堆人争论不休，却仍然搞不清楚车祸是怎么发生的；他于是走过去对警察说：“我亲眼看见车祸是这样发生的……”但是警察却充耳不闻、视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他的言语。这个时候他已经没有实质的身体，只是精神的存在，他发觉站在自己的形躯之外，成为身体的另一个旁观者。感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆那一次的死亡经验时说：“我最初感到头部“轰”地一声，浑然无知，接着就有一种温暖、舒适、安祥的感受。”因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：“死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。”另外有一个人则说：“我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向面前光明的世界。”因此死亡也不完全如我们所想像的那般鬼魅阴森、不寒而栗。佛经上说我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！”一般飘然无，悠游逍遥。无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类：(一)寿尽而死：这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓“有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？”意思是说人寿有限，在劫难逃。(二)福尽而死：经上说：“世人无知生死，肉眼无知罪福。”一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。(三)意外而死：就是一般所说的“横死”，是本来不应该死，因为遭受意外，回避不及而身首异处，例如：战死、车祸亡故、被人刺杀，以致于被虎豹豺狼咬噬……等，都是事先难以卜知的，俗语说：“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，就是形容这种变故。(四)自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。例如东晋的道安大师，就对身命坏终的情况操持自如，他在建元二十年的二月初八日，在长安五重寺里郑重集合了全寺的徒众，到大雄宝殿上礼佛、诵经之后，就平静的宣示：“我要去了！你们应该如往常一般的为这个阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命！”一声晴天霹雳，使弟子们震惊非常，纷纷劝挽道安说：“师父啊！您身安体健，一点病都没有，正该常住世间，续佛慧命，怎么能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！”道安应允了：“好，我就吃一点。”于是和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时灭度了。像道安大师的这种情况，最是无痛无苦、逍遥自如的了。我们如果能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，也可以求证正觉涅槃的境界。上面所说的几种死亡，或多或少都会有症候，经上记载一般人的死亡现象，有三种症候：(一)地大增上：如果这个人是因为肉体或骨骼的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大陆地沈于海中一样，缓缓慢慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同“地大落入水大之中”一样。(二)水大增上：如果这个人是因为血液循环系统不顺畅而去世的话，他在临死时会觉得全身浸在水中一样，先是有茫茫一片的湿冷感觉，然后逐渐变为火焰燃烧一般的高热感，如同“水大落入火大之中”一样。(三)火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的症候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同“火大落入风大之中”一样。了解死亡的种类和症候后，我们再来谈一谈人死亡之后的情形，照佛经里面的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较看看：(一)时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空了。(二)肉体的负担：《法句经》上说：“天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，嗔恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。”活着的时候，身体是我们的大负担-饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……，这个身体所带给我们的烦恼远比带给我们的快乐多。而死亡之后，魂魄不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。(三)人天的神通：活着的时候，人的种种能力都受到躯体限制；死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且灵魂具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是“念动即至”了。所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。灵魂从旧有的身体出窍之后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为“中阴身”，中阴身会随着前世的业力寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这个叫做“隔阴之迷”，因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”，就很能说明死亡状况的流转。其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里面，人是死不了的，死去的只是这个四大假合的身体、躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；佛法就是要我们知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。二、从死后的审判说到死亡的去向我们常常想念死去的人，不知道他们死后的情形是怎样，所以逢年过节就替他们诵经超度，祈求他们的安宁。这种超度、祭祀如果是表示慎终追远的孝心当然很好，可是一般人常常有一种错误的观念，以为亲人去世了就会到地狱去，所以要赶快请法师来替他诵经超度，给他念上几声“南无阿弥陀佛”，死者的灵魂就可以安息了，这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了！因为堕入饿鬼地狱的都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道父母、亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？我们为什么不会想：父母、亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：我们民间的道教，就相信人死以后要受十殿阎罗的审判，要上刀山、下油锅、进鬼门关。天主教和基督教也说人死了以后要受上帝的审判，那时万民仆伏在上帝座前，像一群羊般的静候判决，上帝根据人们有没有悔改信耶苏的标准，把信主的聚集在右边，不信主的驱赶到左边，好像分别绵羊、山羊一样，然后上帝就对信主的人说：“蒙父赐福，回预备的国吧！”又对不信主的人说：“你们这些被咒诅的人，离开我，和魔鬼一起到水火里去吧！”我们佛教对于人死后的去向不是这样安排的。道教审判的大权操在阎罗王手里，天主教和基督教的最后审判权操之于救主上帝，而我们佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己！未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神祇操纵左右的，而是在自己手里。人死了以后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么也没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，因此有人就纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后的去向，预知死后转世投胎的去处，预知在五趣六道里轮回的情形，而用一首偈来表达投胎的状况：“顶圣眼升天，人心饿鬼腹；旁生膝盖离，地狱足底出。”这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的哪一个部位最后冷却，就代表往生到哪里。如果这个人死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，就表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，就表示灵魂从眼睛出去，这个人必定是升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，就表示这个人堕入“饿鬼道”了；至死一段时间膝盖犹暖热的，是沦入“畜生道”了；如果一个人最后泛冷的部位竟然是脚底，那就是受罪而堕落到地狱里去了。所以，人死了以后，会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。而死后究竟轮回到五趣六道的哪一处呢？这就要完全看自己平生所做的善恶业报如何了。所谓“欲知来世果，今生造者是”，人死后所能依凭的业力也有三种：(一)随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而随从去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这也就是“善有善报，恶有恶报”。(二)随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时“阿弥陀佛”念得习惯成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在濒临弥留的一刹那间也是一句“阿弥陀佛，这时候的一句“阿弥陀佛”，比念佛几十年还要有效，随着这人天交战时的一句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐净土。(三)随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念关系很大。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持的时候，如何念念相续不断是非常重要的关键。无论是用哪一种业力受生，大部份的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、仙佛、菩萨等圣众来接引我们往生西方极乐净土。所以真正的佛教徒，如果平日能慑心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡！三、从死后的处理说到死亡的观念生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬……等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊……等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式也有一些原则，和其他宗教大异其趣。例如：人死之后的八个小时之内最好不要随便搬弄他，也千万不要随便哭出声来。这种原则不但合于佛法，而且有科学依据。因为人的呼吸虽然停止，心脏也不再跳动，理论上可以宣告死亡了，但是他的神经系统和脑部还在运作，潜意识里面还残存着某些知觉，实际上人还没有完全死亡。所以，不管那时候他的姿态是躺着、坐着，还是一半在床上一半在地下，都不宜随便搬动他，也千万不要急急忙忙的给他换寿衣；因为你动他的时候，可能会引起他身体上的不舒服，让他有痛感，他一不喜欢就会生起嗔恨心，这一念之间就会影响他的业力而产生不幸的后果，他就不能心生欢喜的去投胎受生了。过去有一个国王笃信佛教、奉行佛法，临终的时候，国王的亲人都守在床侧看着国王安静地灭度，不巧一只蚊子飞来，正好停在国王的鼻子上，国王的亲人一看，一掌挥打过去，却打在国王的脸颊上，弥留中的国王一疼，一念嗔心起，百万障门开，因此堕入恶道，转世成为一条大蟒蛇。所以人往生之后，最好等过了八个小时再去搬动他的遗体，替他换衣服安排后事，家人到这个时候也才可以哭，在这八个小时之内，只可以助念，协助亡魂系念于佛号而往生，千万不要哭出声来，忍不住要哭的话，也要避到远远的地方去哭，不要让死者听到。因为他虽然身躯已经僵冷了，可是耳识仍然存在，如果听到亲人家属的哭声，心里留恋割舍不下，不忍离开世间安然地去受生转世，对他来讲也是很痛苦的事。其实，人死了又何必恸哭呢？就把他当成出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨，不是也很好？在佛教来讲，死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入了另一个更光明祥和的世界，我们在世的人又必私念结执而为他恸不欲生呢？至于八小时之内不宜搬动，还有另外一种理由──就是我们打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。像过去有一个老和尚，在参禅的时候入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了；等到老和尚想出定的时候，一看没有身体了！以后寺里的人就常常听到老和尚的声音在喊：“我的房子呢？我的房子呢？”早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，就去找来老和尚很要好的法师帮忙，这个法师一言不发的到了寺里，等老和尚又叫着找“房子”的时候，大喝一声：“去便去了，还要房子做什么？”老和尚一悟，无念无想，从此就不再嚷着要找房子了。另外在“死亡的真相”这本书里，也曾经提到，有个人死了很多年之后，家人开棺捡骨，发现他竟然四肢绻屈面向棺底俯卧着；原来他只是一时晕死，入敛之后又复活了，一醒来，赫然发现自己被关闭在棺木里，大为恐慌，痛苦万分的拼命挣扎着想破棺而出，翻来覆去的终于还是闷死。所以佛教里面停灵八个小时的说法，不管对真正的死或假象的死，都是一种缓冲的过渡期，既使生者能宁静地面对生命的转捩，他使死者能平坦地跨过死亡的门槛。再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，并且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。我记得有一位东初长老，曾经付托我说：“我过身以后，你替我把骨灰撒到海里面去，跟鱼虾结个缘！”谈笑间见胸襟，和一般人的执着贪欲成了强烈的对比。许多人生前贪心，要买这一块地，买那一块地；死后还是计较，要自己的坟墓建得高大宽广，装璜得华丽美观。活着的时候与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑！有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是看起来未免太简单了，既不要热闹铺张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，是不是太不尽子孙的孝思呢？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越是能够放下尘世，像古代的庄子就是真能打破生死关头人。他快要死的时候，弟子们想厚葬他，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他，庄子就大笑着说：“我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？”弟子们说：“不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食啊！还是用最好的棺木把您葬了的好！”庄子笑着答道：“这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃，还不是一样？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，为什么要这样偏心呢？”所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智慧达观。如果能够将铺张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间，或是将完好的器官捐移给需要的人，也算是救人一命，这样不仅对社会有崇高的贡献，积阴德庇子孙，亡者也能得到冥福，这实在是很有意义的事情！从上面所说的佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里去。佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，我现在就向各位大略说明一下其中的六种观念：(一)死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像是从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，到了自由一样。(二)死如再生：“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡是另一种开始，不是结束。(三)死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。(四)死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的“鹿归于野，鸟归于空，真人归灭”。(五)死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清”，一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服而已。(六)死如新陈代谢：我们人身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新代谢一样，旧去新来，使生命更可珍贵。有了正确的观念之后，就会知道死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向、安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了！所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的“未知生，焉知死”就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失虽生犹死才是最可悲的！我之所以不避忌讳的和大家谈死亡的观念，就是希各位从死亡的噩梦里清醒过来，摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创出无限的生机！四、从奇怪的死亡说到美好的死亡各位听到这里，大概会觉得奇怪，死亡也能算是一件美好的事吗？其实仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕的话，那么，死亡自然会成为一件美好的事。像汾阳善昭禅师含笑赴死的事迹，就是一种“来为众生来，去为众生去”的美好死亡。善昭禅师是怎么样死的呢？原来当时有一个朝廷大官叫龙德府尹李侯的，下令善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，临行时狠狠的威吓使者说：“听着，你如果不能实实在在把善昭禅师带回来，就把你活活打死！”使者于是失魂落魄的来恳求善昭禅师离开汾阳，哀哀求告，请禅师一定要救他的命。善昭禅师看看不去是不行了，就考问众徒弟说：“我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。”有一个徒弟便上前说：“师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里！”禅师摇摇头，叹口气说：“太慢了，你赶不上我。”另一个徒弟高声喊道：“我去，我一天能走一百二十里路！”禅师还是摇头说：“太慢了！太慢了！”徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时才有一个徒弟默默站出来，向昭善禅师叩首说：“师父，我知道了，我跟您去。”禅师问：“你一天走多快？”那弟子说：“师父走多快，我就走多快。”善昭禅师一听，便高兴的微微一笑说：“很好，我们走吧！”于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬的站在法座旁边立化了。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？还有宋朝的德普禅师，也十分洒脱遗世。有一天，他把徒弟们都召集到跟前来，吩咐大家说：“我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活着的时候，大家先来祭拜一下吧！”弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是大家欢欢喜喜的聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天雪一停，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默；俗语说“生前一滴水，胜过死后百重泉”，为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思才对，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。宋朝还有一个宗渊禅师，也能把死亡看成一种超脱，他活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，也该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：“举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。”这种死法不也是很潇洒的事吗？宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段”，因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化，他人坐在盆中，盆底下留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚”，原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊”。性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗？民国的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圆寂的，那是民国二十三年在缅甸仰光发生的事了。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂、脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗的照顾，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲个凉水澡的时候，活佛居然爽快快的点头答应了：“你要我冲凉很好，我看今天也正是我冲的时候了！”一语双关说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求活佛多冲一下，除掉热毒，活佛笑嘻嘻的回答：“我知道，一定要多冲，只冲
一般人总想了解自己未来的命运是好是坏？因为人对于未可知的前途，总感到茫然，所以总想找一个预卜先知的方法，知道自己未来的命运。 其实命运不是天注定的，有时候，为了一块钱，命运就不一样了。一块钱，拿去帮助别人，对方得到帮助，反过来支持你，你就得到了善缘。一块钱，拿去作奸犯科，惹来丧身失命的灾难。因此，一块钱能够带给我们不同的命运境遇。甚至为了一个人、一句话、一件事、一个念头，都会使我们的命运有所不同。所以要想改变命运，不一定要去看相、算命、卜卦，也不一定要找神明来解运。改变命运，要靠自己，我有四个方法： 一、道德的观念可以改变命运：举心动念，只要合乎义理、人情、道德，命运就会不一样。 二、正确的信仰可以改变命运：不要迷信，不要邪信，不要让神权控制，要信仰具有历史、有道德、有人格、有能力的对象，他能帮助你，避免你走岔了路。 三、善意的结缘可以改变命运：你好心好意，与人为善，与人祝福，给人帮助，给人方便，各种善意的结缘，都可以改变命运。 四、合理的持戒可以改变命运：不做非法的事情，不动非法的念头，一切行为都在法理、人情与义理之中，命运就不会变坏。 所以，改变命运的方法是： 一、道德的观念可以改变命运。 二、正确的信仰可以改变命运。 三、善意的结缘可以改变命运。 四、合理的持戒可以改变命运。 一般人总想了解自己未来的命运是好是坏？因为人对于未可知的前途，总感到茫然，所以总想找一个预卜先知的方法，知道自己未来的命运。其实命运不是天注定的，有时候，为了一块钱，命运就不一样了。一块钱，拿去帮助别人，对方得到帮助，反过来支持你，你就得到了善缘。一块钱，拿去作奸犯科，惹来丧身失命的灾难。因此，一块钱能够带给我们不同的命运境遇。甚至为了一个人、一句话、一件事、一个念头，都会使我们的命运有所不同。所以要想改变命运，不一定要去看相、算命、卜卦，也不一定要找神明来解运。改变命运，要靠自己，我有四个方法：一、道德的观念可以改变命运：举心动念，只要合乎义理、人情、道德，命运就会不一样。二、正确的信仰可以改变命运：不要迷信，不要邪信，不要让神权控制，要信仰具有历史、有道德、有人格、有能力的对象，他能帮助你，避免你走岔了路。三、善意的结缘可以改变命运：你好心好意，与人为善，与人祝福，给人帮助，给人方便，各种善意的结缘，都可以改变命运。四、合理的持戒可以改变命运：不做非法的事情，不动非法的念头，一切行为都在法理、人情与义理之中，命运就不会变坏。所以，改变命运的方法是：一、道德的观念可以改变命运。二、正确的信仰可以改变命运。三、善意的结缘可以改变命运。四、合理的持戒可以改变命运。
有人说，人生如戏；有人说，人生如梦；也有人说，人生如棋、如球、如战场、如浮萍、如逆旅等。不管把人生譬喻成什么，在现实的生活里，人生有苦有乐、有成有败、有得有失、有生有死，这都是自然的现象，说明如下： 第一、有苦有乐的人生是充实的：人生苦乐参半，因此在十法界里，人间最好修行。但是，有的人觉得人生很苦，感觉不到人生的意味；有的人光是快乐，没有经过苦的奋斗，他也体会不出人生的意义。所以，有苦有乐的人生才是充实的。 第二、有成有败的人生是合理的：有的人一生顺遂，从小到大，学业顺利、事业成功、爱情美满，无论做什么事情都很如意；有的人则是挫折连连、坎坷不断，创业失败、钱财被倒、情人远离，事事都难顺己心。其实，不管成败，都有一定的因果关系，成有成的原因，败有败的理由，成败都是一时的。所以，不以一时的成败论英雄，也不要因一时的成功而志得意满，更不能为了一时的失败而灰心丧志；认清有成有败的人生是合理的，就能胜不骄、败不馁。 第三、有得有失的人生是公平的：得失之心，人皆有之。一般人莫不“则欢喜，失则悲伤”豁达一点的人，则以“得之我幸，不得我命”来面对得失。 其实，不管消极悲观或积极乐观的看待得失，有得有失的人生是公平的；所谓“失之东隅，收之桑榆”，有时候“塞翁失马，焉知非福”，有时候“因小失大、乐极生悲”，所以得失并非绝对的。 第四、有生有死的人生是自然的：人，有生必然有死，生死是自然的因果循环。每个人生下来，就注定有一天必然会死；死了，也一定会有再生的一天，只是未来三涂六道、驴胎马腹，出生为何就必须视个人的业力而定了。因为生和死是自然的现象，所以我们不必因为生而欢喜，也无须为死而悲哀；要能以自然的心情来看待生死，才能解脱自在。 说到人生的各种现象，不管苦乐、成败、得失、生死，乃至善恶、好坏、荣辱、有无，这都是人生的实相，但也都是一时的假相；因为人生无常，所以我们应该理性而有智能的看待人生的各种现象，包括： 第一、有苦有乐的人生是充实的 第二、有成有败的人生是合理的 第三、有得有失的人生是公平的 第四、有生有死的人生是自然的 有人说，人生如戏；有人说，人生如梦；也有人说，人生如棋、如球、如战场、如浮萍、如逆旅等。不管把人生譬喻成什么，在现实的生活里，人生有苦有乐、有成有败、有得有失、有生有死，这都是自然的现象，说明如下：第一、有苦有乐的人生是充实的：人生苦乐参半，因此在十法界里，人间最好修行。但是，有的人觉得人生很苦，感觉不到人生的意味；有的人光是快乐，没有经过苦的奋斗，他也体会不出人生的意义。所以，有苦有乐的人生才是充实的。第二、有成有败的人生是合理的：有的人一生顺遂，从小到大，学业顺利、事业成功、爱情美满，无论做什么事情都很如意；有的人则是挫折连连、坎坷不断，创业失败、钱财被倒、情人远离，事事都难顺己心。其实，不管成败，都有一定的因果关系，成有成的原因，败有败的理由，成败都是一时的。所以，不以一时的成败论英雄，也不要因一时的成功而志得意满，更不能为了一时的失败而灰心丧志；认清有成有败的人生是合理的，就能胜不骄、败不馁。第三、有得有失的人生是公平的：得失之心，人皆有之。一般人莫不“则欢喜，失则悲伤”豁达一点的人，则以“得之我幸，不得我命”来面对得失。其实，不管消极悲观或积极乐观的看待得失，有得有失的人生是公平的；所谓“失之东隅，收之桑榆”，有时候“塞翁失马，焉知非福”，有时候“因小失大、乐极生悲”，所以得失并非绝对的。第四、有生有死的人生是自然的：人，有生必然有死，生死是自然的因果循环。每个人生下来，就注定有一天必然会死；死了，也一定会有再生的一天，只是未来三涂六道、驴胎马腹，出生为何就必须视个人的业力而定了。因为生和死是自然的现象，所以我们不必因为生而欢喜，也无须为死而悲哀；要能以自然的心情来看待生死，才能解脱自在。说到人生的各种现象，不管苦乐、成败、得失、生死，乃至善恶、好坏、荣辱、有无，这都是人生的实相，但也都是一时的假相；因为人生无常，所以我们应该理性而有智能的看待人生的各种现象，包括：第一、有苦有乐的人生是充实的第二、有成有败的人生是合理的第三、有得有失的人生是公平的第四、有生有死的人生是自然的
父母，除了教育子女以外，还要对子女未来前途有一番帮助。如何对待子女呢？有五点意见： 一、教育子女不可为恶：我们教育子女有一个原则，就是不要让他做坏事。他讲坏话了，告诉他不要讲坏话；他有不当的行为，告诉他不能有不当的行为，不可以骂人，不可以窃盗，不可以虐待小动物，要让他培养爱心。 二、指其善处使有品格：我们要告诉儿女什么是好的，什么是善的，什么是美的，让他向往真、善、美的未来，不断改变自己的习惯，完美自己的品德。 三、慈爱关怀教其学问：对待子女，要紧的还是要有慈爱。天下父母心，最重要的就是关心他，不断地关心，不断地施与慈爱，并且要教他学问，告诉他要学什么技能，告诉他万贯家财不如一技随身，告诉他怎么样安排未来的前途，这都是父母的责任。 四、善为婚嫁务使满意：帮助儿女的婚姻大事，完成儿女的婚姻大事，父母才会放心。但是父母对儿女的婚姻，最要紧的是给他满意，现在自由恋爱，他自己要的，有时候父母就随顺些，为什么呢？终身相伴的配偶要他自己来负责任的。 五、随时供给助其事业：儿女，总是年轻人，当然要让他自立自强，但是父母在能力范围内也要适度给与子女一些帮助，一些精神上的支持，让他在成功立业上不会太困难。 所以父母如何对待子女？有五个方法： 一、教育子女不可为恶。 二、指其善处使有品格。 三、慈爱关怀教其学问。 四、善为婚嫁务使满意。 五、随时供给助其事业。 父母，除了教育子女以外，还要对子女未来前途有一番帮助。如何对待子女呢？有五点意见：一、教育子女不可为恶：我们教育子女有一个原则，就是不要让他做坏事。他讲坏话了，告诉他不要讲坏话；他有不当的行为，告诉他不能有不当的行为，不可以骂人，不可以窃盗，不可以虐待小动物，要让他培养爱心。二、指其善处使有品格：我们要告诉儿女什么是好的，什么是善的，什么是美的，让他向往真、善、美的未来，不断改变自己的习惯，完美自己的品德。三、慈爱关怀教其学问：对待子女，要紧的还是要有慈爱。天下父母心，最重要的就是关心他，不断地关心，不断地施与慈爱，并且要教他学问，告诉他要学什么技能，告诉他万贯家财不如一技随身，告诉他怎么样安排未来的前途，这都是父母的责任。四、善为婚嫁务使满意：帮助儿女的婚姻大事，完成儿女的婚姻大事，父母才会放心。但是父母对儿女的婚姻，最要紧的是给他满意，现在自由恋爱，他自己要的，有时候父母就随顺些，为什么呢？终身相伴的配偶要他自己来负责任的。五、随时供给助其事业：儿女，总是年轻人，当然要让他自立自强，但是父母在能力范围内也要适度给与子女一些帮助，一些精神上的支持，让他在成功立业上不会太困难。所以父母如何对待子女？有五个方法：一、教育子女不可为恶。二、指其善处使有品格。三、慈爱关怀教其学问。四、善为婚嫁务使满意。五、随时供给助其事业。
各位法师、各位护法信徒： 从今天起，我们要在这里举办三天的佛学讲座。第一天，我要讲的题目是：“人证悟之后的生活怎么样”，第二天，讲的题目是：“人死亡之后的生命怎么样”；第三天是：“人涅槃之后的境界怎么样”。 我们先从“人证悟之后的生活怎么样”讲起。 有时候别人碰我们一下，‘哎哟！好痛！’肚子饿了，‘啊！好饿哦！’，知道痛、知道饿，这是知觉上的一种明白，虽然不是悟，但毕竟也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。 古今中外，有很多“知”的例子，牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，才有今天昌明的科技。这些发现，虽不是大彻大悟，但也是慢慢的由我知道、我懂了，发展出一套贡献世人的学问理论。 佛陀当初在菩提树下金刚座上，夜睹熠熠天星而成正觉。他说：‘奇怪！奇怪！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得……’这就是一种修行的体悟，在证悟真理之后，为大地众生的不能觉悟而惋惜而低叹！ 觉悟的路是一条怎样的路？觉悟之后的生活又是怎样的生活？而证悟了的大德禅师，他们又会变成怎样的人呢？我分四点来加以说明： 一．悟是什么？ 说到“悟”，是语言所表达不出，文字也形容不了的！譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的还是不能体会，“悟”就像这种“如人饮水，冷暖自知”的自证自觉境界，所以禅宗说“悟”是“言语道断，不立文字”的。 虽然“悟”不容易藉语言文字传达，但是“悟”是绝对可以体验的一种境界。由悟之中，可以体验到“生命的奥秘”，生命是无限伟大，无限喜悦的存在。由悟之中，可以领略出“时间的永恒”，一刹那、一转瞬都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会“空间的无边”，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥！悟，更可以使我们体认“人我一如”，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。“悟”是有声音的，“悟”的声音怎么样？是“崩”的一声，震破混沌矇昧。“悟”也有速度，用“电光石火”来形容还不及万分之一。“悟”的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明！ “悟”的内容究竟是什么？悟的内容是“有无一体”，不是先“有”后“无”，或先“无”后“有”，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种“通达的茫然”，也是一种“茫然的通达”。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执着虚妄的世界，觉得茫然；这是“通达的茫然”。悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是“茫然的通达”！ 悟是什么？悟就是“我找到了！”人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，‘啊！我找到了！’找到了自己的本然面目，就好像瞬息间回到久别的故乡，见到了睽违的爹娘，“忽然识得娘生面，草木丛林尽放光。”悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。 悟是什么?悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。 悟是什么？悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是“生死一体”，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是“动静一如”；浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣地活跃着。悟更是“有无一般”，有固然很好，无也非常丰富，从“无”之中，还可以生出千千万万个“有”！悟的时候，“来去一致”，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱！ 二、如何开悟？ 古来能证悟的高僧大德很多，开悟的方法更是千奇百样，其中有不少是看到自然界更递兴衰的现象而开悟的。譬如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。”唐朝的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟说：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。” 有的禅师多以日常生活为机缘而开悟，譬如：永明延寿禅师听到柴薪落地的声音，而豁然大悟：“扑落非他物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身”。香严智闲禅师在锄田的时候，偶然拾起一块瓦片，往后一丢，瓦片击到竹子，“空！”地一声，他便悟了，脱口说道：“一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机”。南宋时的张九成，夜半听到青蛙鸣叫的声音，恍然大悟，写了一首偈子：“春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家；正与么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。”这就是闻天籁而启开了智能。种种前贤的证悟昭彰如在耳目，试问我们在平常生活中，究竟听到了多少天籁呢？ 有的禅师看到花绽花落开悟了，听到泉流蛙鸣开悟了，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟了，甚至有的禅师摔了一跤而开悟了。譬如有名的柴陵郁禅师骑驴过穚时，不小心摔了一跤而见到自性说：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。” 有的禅师却见到衣服上的一根毛而开悟。唐朝时候，有一个以树为家的鸟窠禅师，因住于树上而得名。他有个学生跟随着他学了十六年之久，禅师却不曾特地为他开示法要。有一天，这个学生忍不住了，向鸟窠禅师告假回家，禅师问他： ‘咦！你在我这里不是很好吗？你要到哪里里去呢？’‘我要去参学。’‘为什么要去参学？’‘我要去研究佛法！’学生说。 ‘啊！我这里也有佛法呀，你何必走呢？’‘可是，师父！我跟随你十六年了，你从来没有讲过佛法？……’鸟窠禅师听他这么说，不疾不徐地从破烂的衣服上抽出一根毛，对他说： ‘你看，这不是佛法吗？’ 学生一看，当下就豁然开悟了。他因为这一根布毛而领悟到佛法大意，无所不包，无所不在，所以后人就称他“布毛侍者”。我现在不要说只拿一根毛，就是把整件衣服拿给大家看，大家会开悟吗？好比收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。悟也要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。悟是水到渠成，悟是一针见血。那么我们一般人要如何才能开悟呢？我举出几点意见： (一)身心俱放 有时候我们不仅对自己内心的欲望放不下，甚至连外在的身体也很执着，为了这身心的桎梏，我们受了种种的辛苦，如果能把身心统统放下，自然就能解脱。 在印度，有一位名叫五通梵志的婆罗门外道，由于他只证得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五种神通，少了一个漏尽通，烦恼未尽，不能解脱。有人就劝他说：‘你应该去向佛陀请教问道，他会帮助你证得漏尽通的！’ 五通梵志接受了劝告，捧着两盆鲜花要去供养佛陀向他请益。佛陀看到五通梵志迤逦走来，就对他说：‘梵志，放下！’ 梵志一听佛陀如此说，赶快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，还是说：‘梵志，放下！’ 梵志又把右手的花放在地上，两手空空了。没想到佛陀还是说：‘放下！放下！梵志放下！’ 梵志一听，心想：‘老是叫我放下放下，都放下了，再没有东西可以放下了啊！’佛陀大声叫他：‘梵志！你放下啊！’ 这时候，梵志‘噢──’想通了，原来不是叫我把花放下，是叫我把身心放下！ 我们老是在身心慾求上、人我是非上、功名利禄上贪求执着，不能俱放，一日不放下这些五欲尘劳，就一日不能与道相应，洒脱自在。 (二)勘破生死 能勘破生死，就能悟道，如果执着生死，是无法开悟的。过去，有一位很美丽的小姐下了决心要参禅，向一位老禅师请教说：‘禅师啊，我要怎样来参禅悟道呢？’ 禅师看了看她，心里想：这么漂亮的小姐尘世里的羁绊纷扰一定更多，就教教她一句诀：‘随他去，不管他！’当然，过去禅师参禅的方法很多，比如参“念佛是谁？”、“父母未生我之前，什么是我的本来面目？”……这位禅师教她这一句诀，无非是要她止息心外的纷纷扰扰，得以明心见性，证悟佛法。这位小姐求道心切，紧紧记住这句诀，努力地参究。 有一天，她男朋友来找她了，有人告诉她：‘小姐，你男朋友来看你了！’‘随他去，不管他！’小姐头也不抬，继续再参！ 过了不久，从美国寄来一张入学通知书，告诉她申请留学的学校很欢迎她去就学。她看不也看，说：‘随他去，不管他！’ 这位小姐当初为了准备出国，曾经去碰碰运气买了一张爱国奖券，家里人打电话来说：‘中了，中了第一特奖！’ 别人把好消息转告她，一心参禅的小姐还是一句：‘随他去，不管他！’浑然忘掉了心外的世界。 经过了这么多次‘随他去，不管他！’，冲破了一道又一道的难关。有一天，无意之中看到她童年时候与老祖母合照的相片，发黄的相片中那个天真可爱的小女孩，如今已长成亭亭玉立的少女，而头发苍苍的老祖母也已过逝了。她心里想：‘再过几十年，我不是也一样要埋骨黄泉吗？人生无常，生死一瞬，我还执着什么呢？’一个转念，她冲破了最后一道“生死的关卡”，对她来说生死不再是那么可怕的事，透过无常生死，她悟到了无生无灭的究竟安乐。 (三)不近人情 有时候，为了悟道，禅师们的作法是不近人情的。 我一向主张八宗兼弘，但是在佛教的宗派里，我出身的祖庭是属于禅宗的“临济宗”，因此临济义玄禅师是我们的祖师，现在我把这位老祖师怎么开悟的情形告诉大家。 有一天，临济禅师在田里工作，他的师父黄檗禅师到田里去看他，黄檗禅师看到满头大汗的徒弟就安慰他说：‘你做得很辛苦了！’ 临济禅师对他师父的慰问，不但不感谢，反而扑上去打了他几拳。临济禅师的徒弟在一旁，看到师父无缘无故打师公，很不服气，就凑上去打师父几拳。黄檗禅师看到了，反而抓住徒孙的手说：‘小子！你怎么可以打他呢？’说着，一巴掌打过去。三个人打成一团，难分难解。如果他们三位今天在这里相打的话，各位看了一定会很失望，也许会认为：‘啊！这些出家人比我们还不如，我们在家人跟朋友碰面了也不会打架啊！’ 乍看之下，几个互有师徒关系的禅师大打出手，的确有悖常情。但是在他们三人你一拳、我一掌之中，却蕴涵彼此之间无比亲蜜的法情道爱。这一拳打散了彼此的差别对待，这一掌沟通了彼此的心灵；这是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他们的慧命交流在一起；在打架中，他们体悟禅的妙趣。假如我们也能和他们一样，从打架中悟出禅机，打架也变成喜悦的事了！因此表面上悟道者的一些行径，看起来很不近人情，但是事实上这里面却有更通达的道情。 云门禅师去参访汾阳无业禅师，到了无业禅师的道场，正是薄暮冥冥的时分。云门使劲地敲着深锁的两扇大门，半天过去了，知客师父来应门，云门道明来意之后，抬起一脚正要跨入门槛的时候，知客师父出其不意用力把门一关，把他这只脚压在里面了。 ‘哎哟！哎哟！好痛哟！’云门禅师痛彻心肺地叫着。‘谁在喊痛呀？’知客师父佯装不知地问。 ‘师父！是我啦！’‘你在哪里里呢？’‘我人在外面。’‘你人在外面，怎么会痛呢？’ ‘因为你把我的脚关在里面了。’知客师父一听，大喝一声说：‘你还有里面、外面啊！’云门禅师虽然被压断了一条腿，但是这一关一阖却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。 百丈禅师，有一次和他的师父马祖禅师出外，半路上，看到天空迎面飞来一群野鸭子，马祖禅师就问：‘那是什么？’‘野鸭子。’百丈禅师说。‘飞到哪里里去了？’‘飞走了啊！’ 马祖禅师一听，马上用力把百丈禅师的鼻子捏起来，百丈禅师大叫：‘好痛哦！好痛哦！’ 马祖禅师就说：‘既然飞过去了，怎么还会痛呢？’ 百丈言下大悟。这一捏把一切的爱憎无明、物我彼此都捏除得无影无踪。禅师们种种悟道的方法，看似乖逆违悖、不近人情，唯有透过不近“凡情”的大转化、再提升之后，才能体悟超乎俗情常理的真理真情。 (四)专精忘我 求道要秉着“精诚所至、金石为开”的精神，专心精进以至于忘我，才能开悟。 太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声“当！当！”低沈雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。 不久前才圆寂的一百二十岁的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，那里知道这一入定，就整整入定了一百八十天才出定。刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。如此专心一致，心无罣碍，才能深入禅定证悟菩提。 唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：‘你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！’嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出“bao”的一声，嫂嫂一听，悟了－原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道了。 三．悟后的观念 开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢？开悟之前，人生是一场贪瞋痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光呢？悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢？ 古人说：“千般易淡，未淡者美酒三杯；万般可忘，难忘者闲名一段。 ”世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智能的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沈溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关慾海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。 有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关，看水是水，于我何益？但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。一草一木、一花一叶，无非真理法身；一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智能活泉。 宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，曾经做了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，而不能认清真正的自己，彷佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山的峻峭面目。第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，纔下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。因此第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。 开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。 那么悟道之后的观念，究竟有什么不同呢？ (一)处在苦境中，却能不自苦 唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虯生；深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了就对他说：‘禅师！你何必如此自苦呢？’ 禅师却怡然自得地说：‘你认为我的须发没有剃除很肮脏吗？但是我的烦恼早已断绝了。你以为我的身体没有洗涤很污秽吗？但是我的身心早已清净了。你觉得我没有更换衣服很卑贱吗？其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了！’ 物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓“忧道不忧贫”。禅者所追求的是“去年贫，犹有立锥之地；今年贫，贫无立锥之地。”的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗作诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥了。 (二)处在矛盾中，却能不矛盾 悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：“益州的马吃草，牧州的牛发胀。”这话好比是说：高雄的马在吃草，台北的牛肚子胀起来了。这句话乍看之下很不合常理。在我们的观念里益州和牧州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，彼此具有质碍性，如何能够融合在一起呢？由于我们对于事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化，全局观照，因此展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界，但是悟者的境界，却能把时空从矛盾障碍之中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。 傅大士有一首诗，最能表现这种矛盾而统一的境界：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流”，在禅悟者看来，空手不仅可以握住一柄锄楸，空手更能拥有整个宇宙虚空；也唯有“空”心，才能真正拥有宇宙而不贪着。对悟者而言，须弥固然能够包容芥子，芥子也能够纳摄须弥；雨打花萎、风吹絮扬是自然现象，而“不雨花犹落，无风絮自飞”也是平常稀松的事。透过禅悟的功夫，宇宙的本体与现象、现象与现象之间，不再是彼此矛盾隔碍的状态，而是互相融摄调和的关系。但是悟者这种境界并不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，而随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。 有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来了却不起身问讯，禅师就数落他：‘你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！’年轻人学禅的口气说：‘我坐着迎接你，就是站着迎接你！’禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：‘你怎么打我？’禅师笑道：‘我打你耳光，就是不打你耳光！’ 禅不是世智聪辩，禅更不是装模作样，禅悟之后的智能是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。 (三)处在妄心中，却能无妄心 有一位信佛虔诚、严持戒律的王居士，平时谨言慎行，洁身自好，受到众人的敬仰。但是后来有些同修们发现，一到薄暮黄昏，王居士就独自一人向后街的烟花柳巷走去，难道一向自持严谨的王居士也禁不起女色的诱惑，自毁清誉吗？大家在背后议论纷纷，有一个好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾随在王居士的背后，想去探个虚实。两人穿街走巷，来到了一家“翠花阁”的地方，里面妍美俏丽的姑娘们，一看到王居士来了，纷纷莺莺燕语地向王居士殷勤问好，然后簇拥着王居士上楼去了。这人愈发迷惑，也跟着偷偷上楼，霎时被一幅动人的景象慑住了：原来刚才那群喧闹嘻笑的姑娘们，个个正襟危坐地坐在庄严的佛堂之前，安安静静、凝神贯注地在倾听王居士说法。原来王居士是到生死海中来大转法 轮，处杂染而不污；在烈火堆中栽植净莲，化慾恼为清凉。王居士这种“明知山有虎，偏向虎山行”的无畏精神，正是地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲胸怀，而王居士热闹场中当道场，虚妄境而不动摇的定力，实为禅者随缘放旷、任运逍遥的妙行！ (四)处在分别中，却能无分别 药山禅师有一次在山顶上散步，看到山边有两棵树，一棵长得很茂盛，另一棵早已枯萎了。这时候，他的徒弟道吾禅师和云岩禅师走过来了，药山就问他们：‘你们说，哪里一棵树好看呢？’道吾说：‘当然是荣的这棵好看！’药山点点头。云岩却说：‘不，我倒觉得枯的那棵好看！’，药山也点点头。旁边有个侍者就问药山：‘师父，道吾说荣的好看，您点头；云岩说枯的好看，您也点头，到底哪里一棵好看啊？’药山于是反问侍者说：‘那么，你认为那一棵好看呢？’‘枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然呀！’侍者回答说。 万有诸法自性平等一如，没有善恶、美丑、高下、贵贱的分别，因此在禅者的眼中，荣茂的树木和枯萎的树木都一样美好了。 在有名的《维摩诘经》里，诸天菩萨和二乘罗汉海会云集维摩丈室，聆听维摩诘菩萨讲说“不二法门”，美丽的天女们听到会心处，从天上纷纷飘洒五彩缤纷的花朵，供养菩萨，表达心中的赞歎。这些绚丽的花朵飘在大菩萨的身上，轻轻地自然掉落；但是落在二乘罗汉身上，却好像黏住一样，无论如何用力也取不下来。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”因为二乘人的心中还有姹紫嫣红的“花”相，起了差别虚妄的念头，执着花而不放，花因此附着而不掉。大乘菩萨证悟诸法性空的道理，泯除一切假相，纵然是“百花丛里过”也能“片叶不沾身”，何况是朵朵的天花，自然随身飘落无碍了。 四．悟后的生活 悟前、悟后的生活有什么不同？开悟之后的生活又是什么样的风光？开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。”开悟之后，“饥来吃饭困来眠”，一样地吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥；开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。开悟之后的生活是精神重于物质的生活，是挣脱了物慾的牵系，住于尘劳五欲，但是却不被污染，追求无上理想世界的生活。 懒融禅师煮石充饥，吃得津津有味，有人惊异地提醒他说：‘师父！那是石头啊！你怎么吃石头呢？’ 懒融一看：‘哟！是石头，你要不要吃看看？美味十足哩！’在禅师的口中，坚硬的石头也是珍肴佳品。 天寒地冻的严冬，禅师冻得鼻涕四溢，有人看了就说：‘哎哟！师父你鼻涕都快流到嘴里了，把它擦一擦吧！’ 禅师非但不以为忤，并且悠然自得地说：‘哈！我才没有时间为俗人擦拭鼻涕呢！’ 一般人大都只注重环境的清扫，身体的沐浴，却忽略了心灵的净化。窗明几净的环境，光鲜洁净的身体固然能让我们生活得更舒适，但是一颗清净的心，更能使我们的人生别有不同的新气象。拥有清净的心，五浊的恶世也是安乐的国土；没有清净的心，纵然置身极乐净土也是污秽的娑婆。洁身固然重要，我们更要学习懒融禅师节省有限的生命，去从事净化心灵的当急要务！ 近代的弘一律师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年，破破烂烂的；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说：‘法师，该换新的了。’ 他却说：‘还可以穿用，还可以穿用。’出外行脚，住在小旅馆里，又髒乱、又窄小，臭虫又多，有人建议说：‘换一间吧！臭虫那么多。’ 他如如不动地说：‘没有关系，只有几只而已。’ 平常吃饭佐菜的只有一碟萝卜乾，他还吃得很高兴，有人不忍心地说：‘法师！太咸了吧！’ 弘一大师恬淡知足地说：‘咸有咸的味道。’ 一个有悟境的人，早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：“只要自觉心安，东西南北都好。”不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。 开悟之后的生活是智能重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。是扫荡迷情，直透诸佛般若空慧的生活。 有一天，丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，正好碰到寒冬，丹霞禅师拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫： ‘干什么？你怎么可以烧佛像？’禅师说：‘我在烧舍利啊！’香灯师父说：‘胡说，佛像那有舍利子？’ ‘啊！既然佛像没有舍利子啊？那么多拿几尊来烧吧！’ 我们平常人看到烧佛像认为大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。禅师不像一般世俗人一样拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不礼的行止中，却有着智能的真情。 悟后的生活是大众重于个人的生活；是菩萨“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的大悲生活；是“有一众生未度，岂可自己逃了”的利他生活，为众生施舍无量的方便，引导众生趋入菩提。 悟，是从观念的改变到生活品味的转换，禅师们悟道的生活是怎样的生活？我提出三种供各位参考： (一)自然的生活 悟道的生活是泯除一切机用、随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。“山高水长，柳绿花红；日照则温，风吹则凉。”山川草木，大地山河无不蕴藏着无限的禅机；煦日照耀，微风吹拂莫不透露着诸佛的法音，一切都是自然的流露，一切充满真的纯净、善的纯德、美的纯情。连最简单的饮食，在禅师们悟道的生活里，也有一份自然洒脱的境界。 有人向赵州禅师请教说：‘什么是祖师西来意？’禅师回答说：‘吃茶去！’ 这人又问：‘什么是父母未生我的本来面目？’禅师回答说：‘洗钵去！’ 吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系呢？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗“平常心”中体证。 (二)无住的生活 悟道的生活是绝对自由自在的无住生活，住于生死尘劳之中，却不被五欲所牵系；住于涅槃无漏的世界，却不耽着涅槃的安乐。彷佛出淤泥而不染的净莲，植根于污浊的现实世界，而成就庄严清净的国土。悟道的生活是参透凡情、无牵无绊的生活，住于喧哗的十里红尘，常怀遁世归隐的出离心；住于清幽的林边水下，恒发度众济世的大悲愿，宛如行云流水，随缘度化，舒卷自如。古人形容出家悟道的出家人说：“一钵千家饭，孤僧万里游。”“覩人青眼少，问路白云头。”真是一种以无住为安住、因无得而真得，洒脱自在、逍遥悠游的中道生活。 (三)救世的生活 悟道的生活是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观作法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。勘破、放下不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破、看得彻，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心怀，才能做入世的慈悲事业。 赵州禅师问南泉禅师说：‘你将来要到那里去？’南泉回答说：‘投生员外家做水牯牛。’ 意思是说来生要为众生作牛作马，解决众生调养色身所需，并且为众生犁出智能福田。所谓“欲成诸佛龙象，先作众生牛马。”是学习菩萨道，必需抱持慈悲救世热忱的最佳说明。 临济禅师有一次在山上栽植树木，师父黄檗禅师看到了就问他：‘山上树木已经这么多了，何必又去种树呢？’ 临济禅师回答说：‘那些大树是前人种植的，我也来种一些，留给后代子孙做榜样用吧！’ 禅师这种不求自利，与天下人作荫凉的胸怀，是崇高无上救世精神的显露。 有一个参禅的人，曾经告诉过我说：‘每天我从窗子里看出去，送报的报童踩着脚踏车，挨家挨户地把当天的报纸送给每一户人家，不管风雨寒霜，日复一日。那份小小的报纸里，有多少的喜怒哀乐、成败得失，让这一家人每天都能享受阅读新知识的快乐。我也想送一份小小的东西给每一个人的心……。’ 各位，你们是否曾经想过：这一生送一分什么样的东西给每一个人的心呢？ 开悟的境界需要自己亲自去实证，悟道的生活需要自己实际去体验。想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功的。我诚恳祝福各位，在真理的大海里，每一个人都是泳技高超的能者！ 各位法师、各位护法信徒：从今天起，我们要在这里举办三天的佛学讲座。第一天，我要讲的题目是：“人证悟之后的生活怎么样”，第二天，讲的题目是：“人死亡之后的生命怎么样”；第三天是：“人涅槃之后的境界怎么样”。我们先从“人证悟之后的生活怎么样”讲起。有时候别人碰我们一下，‘哎哟！好痛！’肚子饿了，‘啊！好饿哦！’，知道痛、知道饿，这是知觉上的一种明白，虽然不是悟，但毕竟也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。古今中外，有很多“知”的例子，牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，才有今天昌明的科技。这些发现，虽不是大彻大悟，但也是慢慢的由我知道、我懂了，发展出一套贡献世人的学问理论。佛陀当初在菩提树下金刚座上，夜睹熠熠天星而成正觉。他说：‘奇怪！奇怪！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得……’这就是一种修行的体悟，在证悟真理之后，为大地众生的不能觉悟而惋惜而低叹！觉悟的路是一条怎样的路？觉悟之后的生活又是怎样的生活？而证悟了的大德禅师，他们又会变成怎样的人呢？我分四点来加以说明：一．悟是什么？说到“悟”，是语言所表达不出，文字也形容不了的！譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的还是不能体会，“悟”就像这种“如人饮水，冷暖自知”的自证自觉境界，所以禅宗说“悟”是“言语道断，不立文字”的。虽然“悟”不容易藉语言文字传达，但是“悟”是绝对可以体验的一种境界。由悟之中，可以体验到“生命的奥秘”，生命是无限伟大，无限喜悦的存在。由悟之中，可以领略出“时间的永恒”，一刹那、一转瞬都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会“空间的无边”，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥！悟，更可以使我们体认“人我一如”，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。“悟”是有声音的，“悟”的声音怎么样？是“崩”的一声，震破混沌矇昧。“悟”也有速度，用“电光石火”来形容还不及万分之一。“悟”的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明！“悟”的内容究竟是什么？悟的内容是“有无一体”，不是先“有”后“无”，或先“无”后“有”，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种“通达的茫然”，也是一种“茫然的通达”。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执着虚妄的世界，觉得茫然；这是“通达的茫然”。悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是“茫然的通达”！悟是什么？悟就是“我找到了！”人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，‘啊！我找到了！’找到了自己的本然面目，就好像瞬息间回到久别的故乡，见到了睽违的爹娘，“忽然识得娘生面，草木丛林尽放光。”悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。悟是什么?悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。悟是什么？悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是“生死一体”，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是“动静一如”；浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣地活跃着。悟更是“有无一般”，有固然很好，无也非常丰富，从“无”之中，还可以生出千千万万个“有”！悟的时候，“来去一致”，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱！二、如何开悟？古来能证悟的高僧大德很多，开悟的方法更是千奇百样，其中有不少是看到自然界更递兴衰的现象而开悟的。譬如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。”唐朝的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟说：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。”有的禅师多以日常生活为机缘而开悟，譬如：永明延寿禅师听到柴薪落地的声音，而豁然大悟：“扑落非他物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身”。香严智闲禅师在锄田的时候，偶然拾起一块瓦片，往后一丢，瓦片击到竹子，“空！”地一声，他便悟了，脱口说道：“一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机”。南宋时的张九成，夜半听到青蛙鸣叫的声音，恍然大悟，写了一首偈子：“春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家；正与么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。”这就是闻天籁而启开了智能。种种前贤的证悟昭彰如在耳目，试问我们在平常生活中，究竟听到了多少天籁呢？有的禅师看到花绽花落开悟了，听到泉流蛙鸣开悟了，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟了，甚至有的禅师摔了一跤而开悟了。譬如有名的柴陵郁禅师骑驴过穚时，不小心摔了一跤而见到自性说：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”有的禅师却见到衣服上的一根毛而开悟。唐朝时候，有一个以树为家的鸟窠禅师，因住于树上而得名。他有个学生跟随着他学了十六年之久，禅师却不曾特地为他开示法要。有一天，这个学生忍不住了，向鸟窠禅师告假回家，禅师问他：‘咦！你在我这里不是很好吗？你要到哪里里去呢？’‘我要去参学。’‘为什么要去参学？’‘我要去研究佛法！’学生说。‘啊！我这里也有佛法呀，你何必走呢？’‘可是，师父！我跟随你十六年了，你从来没有讲过佛法？……’鸟窠禅师听他这么说，不疾不徐地从破烂的衣服上抽出一根毛，对他说：‘你看，这不是佛法吗？’学生一看，当下就豁然开悟了。他因为这一根布毛而领悟到佛法大意，无所不包，无所不在，所以后人就称他“布毛侍者”。我现在不要说只拿一根毛，就是把整件衣服拿给大家看，大家会开悟吗？好比收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。悟也要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。悟是水到渠成，悟是一针见血。那么我们一般人要如何才能开悟呢？我举出几点意见：(一)身心俱放有时候我们不仅对自己内心的欲望放不下，甚至连外在的身体也很执着，为了这身心的桎梏，我们受了种种的辛苦，如果能把身心统统放下，自然就能解脱。在印度，有一位名叫五通梵志的婆罗门外道，由于他只证得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五种神通，少了一个漏尽通，烦恼未尽，不能解脱。有人就劝他说：‘你应该去向佛陀请教问道，他会帮助你证得漏尽通的！’五通梵志接受了劝告，捧着两盆鲜花要去供养佛陀向他请益。佛陀看到五通梵志迤逦走来，就对他说：‘梵志，放下！’梵志一听佛陀如此说，赶快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，还是说：‘梵志，放下！’梵志又把右手的花放在地上，两手空空了。没想到佛陀还是说：‘放下！放下！梵志放下！’梵志一听，心想：‘老是叫我放下放下，都放下了，再没有东西可以放下了啊！’佛陀大声叫他：‘梵志！你放下啊！’这时候，梵志‘噢──’想通了，原来不是叫我把花放下，是叫我把身心放下！我们老是在身心慾求上、人我是非上、功名利禄上贪求执着，不能俱放，一日不放下这些五欲尘劳，就一日不能与道相应，洒脱自在。(二)勘破生死能勘破生死，就能悟道，如果执着生死，是无法开悟的。过去，有一位很美丽的小姐下了决心要参禅，向一位老禅师请教说：‘禅师啊，我要怎样来参禅悟道呢？’禅师看了看她，心里想：这么漂亮的小姐尘世里的羁绊纷扰一定更多，就教教她一句诀：‘随他去，不管他！’当然，过去禅师参禅的方法很多，比如参“念佛是谁？”、“父母未生我之前，什么是我的本来面目？”……这位禅师教她这一句诀，无非是要她止息心外的纷纷扰扰，得以明心见性，证悟佛法。这位小姐求道心切，紧紧记住这句诀，努力地参究。有一天，她男朋友来找她了，有人告诉她：‘小姐，你男朋友来看你了！’‘随他去，不管他！’小姐头也不抬，继续再参！过了不久，从美国寄来一张入学通知书，告诉她申请留学的学校很欢迎她去就学。她看不也看，说：‘随他去，不管他！’这位小姐当初为了准备出国，曾经去碰碰运气买了一张爱国奖券，家里人打电话来说：‘中了，中了第一特奖！’别人把好消息转告她，一心参禅的小姐还是一句：‘随他去，不管他！’浑然忘掉了心外的世界。经过了这么多次‘随他去，不管他！’，冲破了一道又一道的难关。有一天，无意之中看到她童年时候与老祖母合照的相片，发黄的相片中那个天真可爱的小女孩，如今已长成亭亭玉立的少女，而头发苍苍的老祖母也已过逝了。她心里想：‘再过几十年，我不是也一样要埋骨黄泉吗？人生无常，生死一瞬，我还执着什么呢？’一个转念，她冲破了最后一道“生死的关卡”，对她来说生死不再是那么可怕的事，透过无常生死，她悟到了无生无灭的究竟安乐。(三)不近人情有时候，为了悟道，禅师们的作法是不近人情的。我一向主张八宗兼弘，但是在佛教的宗派里，我出身的祖庭是属于禅宗的“临济宗”，因此临济义玄禅师是我们的祖师，现在我把这位老祖师怎么开悟的情形告诉大家。有一天，临济禅师在田里工作，他的师父黄檗禅师到田里去看他，黄檗禅师看到满头大汗的徒弟就安慰他说：‘你做得很辛苦了！’临济禅师对他师父的慰问，不但不感谢，反而扑上去打了他几拳。临济禅师的徒弟在一旁，看到师父无缘无故打师公，很不服气，就凑上去打师父几拳。黄檗禅师看到了，反而抓住徒孙的手说：‘小子！你怎么可以打他呢？’说着，一巴掌打过去。三个人打成一团，难分难解。如果他们三位今天在这里相打的话，各位看了一定会很失望，也许会认为：‘啊！这些出家人比我们还不如，我们在家人跟朋友碰面了也不会打架啊！’乍看之下，几个互有师徒关系的禅师大打出手，的确有悖常情。但是在他们三人你一拳、我一掌之中，却蕴涵彼此之间无比亲蜜的法情道爱。这一拳打散了彼此的差别对待，这一掌沟通了彼此的心灵；这是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他们的慧命交流在一起；在打架中，他们体悟禅的妙趣。假如我们也能和他们一样，从打架中悟出禅机，打架也变成喜悦的事了！因此表面上悟道者的一些行径，看起来很不近人情，但是事实上这里面却有更通达的道情。云门禅师去参访汾阳无业禅师，到了无业禅师的道场，正是薄暮冥冥的时分。云门使劲地敲着深锁的两扇大门，半天过去了，知客师父来应门，云门道明来意之后，抬起一脚正要跨入门槛的时候，知客师父出其不意用力把门一关，把他这只脚压在里面了。‘哎哟！哎哟！好痛哟！’云门禅师痛彻心肺地叫着。‘谁在喊痛呀？’知客师父佯装不知地问。‘师父！是我啦！’‘你在哪里里呢？’‘我人在外面。’‘你人在外面，怎么会痛呢？’‘因为你把我的脚关在里面了。’知客师父一听，大喝一声说：‘你还有里面、外面啊！’云门禅师虽然被压断了一条腿，但是这一关一阖却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。百丈禅师，有一次和他的师父马祖禅师出外，半路上，看到天空迎面飞来一群野鸭子，马祖禅师就问：‘那是什么？’‘野鸭子。’百丈禅师说。‘飞到哪里里去了？’‘飞走了啊！’马祖禅师一听，马上用力把百丈禅师的鼻子捏起来，百丈禅师大叫：‘好痛哦！好痛哦！’马祖禅师就说：‘既然飞过去了，怎么还会痛呢？’百丈言下大悟。这一捏把一切的爱憎无明、物我彼此都捏除得无影无踪。禅师们种种悟道的方法，看似乖逆违悖、不近人情，唯有透过不近“凡情”的大转化、再提升之后，才能体悟超乎俗情常理的真理真情。(四)专精忘我求道要秉着“精诚所至、金石为开”的精神，专心精进以至于忘我，才能开悟。太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声“当！当！”低沈雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。不久前才圆寂的一百二十岁的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，那里知道这一入定，就整整入定了一百八十天才出定。刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。如此专心一致，心无罣碍，才能深入禅定证悟菩提。唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：‘你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！’嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出“bao”的一声，嫂嫂一听，悟了－原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道了。三．悟后的观念开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢？开悟之前，人生是一场贪瞋痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光呢？悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢？古人说：“千般易淡，未淡者美酒三杯；万般可忘，难忘者闲名一段。”世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智能的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沈溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关慾海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关，看水是水，于我何益？但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。一草一木、一花一叶，无非真理法身；一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智能活泉。宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，曾经做了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，而不能认清真正的自己，彷佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山的峻峭面目。第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，纔下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。因此第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。那么悟道之后的观念，究竟有什么不同呢？(一)处在苦境中，却能不自苦唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虯生；深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了就对他说：‘禅师！你何必如此自苦呢？’禅师却怡然自得地说：‘你认为我的须发没有剃除很肮脏吗？但是我的烦恼早已断绝了。你以为我的身体没有洗涤很污秽吗？但是我的身心早已清净了。你觉得我没有更换衣服很卑贱吗？其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了！’物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓“忧道不忧贫”。禅者所追求的是“去年贫，犹有立锥之地；今年贫，贫无立锥之地。”的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗作诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥了。(二)处在矛盾中，却能不矛盾悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：“益州的马吃草，牧州的牛发胀。”这话好比是说：高雄的马在吃草，台北的牛肚子胀起来了。这句话乍看之下很不合常理。在我们的观念里益州和牧州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，彼此具有质碍性，如何能够融合在一起呢？由于我们对于事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化，全局观照，因此展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界，但是悟者的境界，却能把时空从矛盾障碍之中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。傅大士有一首诗，最能表现这种矛盾而统一的境界：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流”，在禅悟者看来，空手不仅可以握住一柄锄楸，空手更能拥有整个宇宙虚空；也唯有“空”心，才能真正拥有宇宙而不贪着。对悟者而言，须弥固然能够包容芥子，芥子也能够纳摄须弥；雨打花萎、风吹絮扬是自然现象，而“不雨花犹落，无风絮自飞”也是平常稀松的事。透过禅悟的功夫，宇宙的本体与现象、现象与现象之间，不再是彼此矛盾隔碍的状态，而是互相融摄调和的关系。但是悟者这种境界并不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，而随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来了却不起身问讯，禅师就数落他：‘你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！’年轻人学禅的口气说：‘我坐着迎接你，就是站着迎接你！’禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：‘你怎么打我？’禅师笑道：‘我打你耳光，就是不打你耳光！’禅不是世智聪辩，禅更不是装模作样，禅悟之后的智能是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。(三)处在妄心中，却能无妄心有一位信佛虔诚、严持戒律的王居士，平时谨言慎行，洁身自好，受到众人的敬仰。但是后来有些同修们发现，一到薄暮黄昏，王居士就独自一人向后街的烟花柳巷走去，难道一向自持严谨的王居士也禁不起女色的诱惑，自毁清誉吗？大家在背后议论纷纷，有一个好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾随在王居士的背后，想去探个虚实。两人穿街走巷，来到了一家“翠花阁”的地方，里面妍美俏丽的姑娘们，一看到王居士来了，纷纷莺莺燕语地向王居士殷勤问好，然后簇拥着王居士上楼去了。这人愈发迷惑，也跟着偷偷上楼，霎时被一幅动人的景象慑住了：原来刚才那群喧闹嘻笑的姑娘们，个个正襟危坐地坐在庄严的佛堂之前，安安静静、凝神贯注地在倾听王居士说法。原来王居士是到生死海中来大转法 轮，处杂染而不污；在烈火堆中栽植净莲，化慾恼为清凉。王居士这种“明知山有虎，偏向虎山行”的无畏精神，正是地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲胸怀，而王居士热闹场中当道场，虚妄境而不动摇的定力，实为禅者随缘放旷、任运逍遥的妙行！(四)处在分别中，却能无分别药山禅师有一次在山顶上散步，看到山边有两棵树，一棵长得很茂盛，另一棵早已枯萎了。这时候，他的徒弟道吾禅师和云岩禅师走过来了，药山就问他们：‘你们说，哪里一棵树好看呢？’道吾说：‘当然是荣的这棵好看！’药山点点头。云岩却说：‘不，我倒觉得枯的那棵好看！’，药山也点点头。旁边有个侍者就问药山：‘师父，道吾说荣的好看，您点头；云岩说枯的好看，您也点头，到底哪里一棵好看啊？’药山于是反问侍者说：‘那么，你认为那一棵好看呢？’‘枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然呀！’侍者回答说。万有诸法自性平等一如，没有善恶、美丑、高下、贵贱的分别，因此在禅者的眼中，荣茂的树木和枯萎的树木都一样美好了。在有名的《维摩诘经》里，诸天菩萨和二乘罗汉海会云集维摩丈室，聆听维摩诘菩萨讲说“不二法门”，美丽的天女们听到会心处，从天上纷纷飘洒五彩缤纷的花朵，供养菩萨，表达心中的赞歎。这些绚丽的花朵飘在大菩萨的身上，轻轻地自然掉落；但是落在二乘罗汉身上，却好像黏住一样，无论如何用力也取不下来。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”因为二乘人的心中还有姹紫嫣红的“花”相，起了差别虚妄的念头，执着花而不放，花因此附着而不掉。大乘菩萨证悟诸法性空的道理，泯除一切假相，纵然是“百花丛里过”也能“片叶不沾身”，何况是朵朵的天花，自然随身飘落无碍了。四．悟后的生活悟前、悟后的生活有什么不同？开悟之后的生活又是什么样的风光？开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。”开悟之后，“饥来吃饭困来眠”，一样地吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥；开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。开悟之后的生活是精神重于物质的生活，是挣脱了物慾的牵系，住于尘劳五欲，但是却不被污染，追求无上理想世界的生活。懒融禅师煮石充饥，吃得津津有味，有人惊异地提醒他说：‘师父！那是石头啊！你怎么吃石头呢？’懒融一看：‘哟！是石头，你要不要吃看看？美味十足哩！’在禅师的口中，坚硬的石头也是珍肴佳品。天寒地冻的严冬，禅师冻得鼻涕四溢，有人看了就说：‘哎哟！师父你鼻涕都快流到嘴里了，把它擦一擦吧！’禅师非但不以为忤，并且悠然自得地说：‘哈！我才没有时间为俗人擦拭鼻涕呢！’一般人大都只注重环境的清扫，身体的沐浴，却忽略了心灵的净化。窗明几净的环境，光鲜洁净的身体固然能让我们生活得更舒适，但是一颗清净的心，更能使我们的人生别有不同的新气象。拥有清净的心，五浊的恶世也是安乐的国土；没有清净的心，纵然置身极乐净土也是污秽的娑婆。洁身固然重要，我们更要学习懒融禅师节省有限的生命，去从事净化心灵的当急要务！近代的弘一律师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年，破破烂烂的；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说：‘法师，该换新的了。’他却说：‘还可以穿用，还可以穿用。’出外行脚，住在小旅馆里，又髒乱、又窄小，臭虫又多，有人建议说：‘换一间吧！臭虫那么多。’他如如不动地说：‘没有关系，只有几只而已。’平常吃饭佐菜的只有一碟萝卜乾，他还吃得很高兴，有人不忍心地说：‘法师！太咸了吧！’弘一大师恬淡知足地说：‘咸有咸的味道。’一个有悟境的人，早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：“只要自觉心安，东西南北都好。”不管
人与人相处，日久难免有不愉快的摩擦，有时在有意无意间冒犯了别人都不知道。因此在人事的交往上，如果能常持省思忏悔的心念，天地就宽阔多了。心中不造作罪业，人事自然和睦，想开了，看破了，像法庆禅师预言颂所言：“四大将离本主，白骨当风扬郤”，生命都把握不住，人我是非又何必执着呢？如此转念一想，真是人生何处不春风！ 过去有一位云居禅师，曾经说过人事上的十种后悔，劝告我们不要轻忽蹈陷，这十种悔事是： １.逢师不学去后悔：善知识难遇难求，良师给予我们的影响非常深远，一句真实话，就能够终生受用，像善财童子不辞艰苦去五十三参，赵州禅师活到八十岁还行脚参访，都是因为经师易得，人师难求。如果遇到了人天师范，郤不知道好好亲近学习，等到机缘流失，徒然悔憾不已。 ２.遇贤不交别后悔：古人说“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，人生得一贤达知己，能够常常切磋恳谏，是极希有难得的殊遇。我们对于犯颜直谏的贤人益友，要能倾心接纳，千万不要排斥，否则贤友诤友一一绝去，人生的好机缘也失之交臂了。 ３.事亲不孝丧后悔：所谓“生前一滴水，胜过死后百重泉”，父母长辈在世的时候，不能承欢膝下，甘旨奉养，甚至百般忤逆，等到慈亲逝世了，纵然身后极尽风光体面，墓塚巍峨，又有什么意义呢？“堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功？”，倒不如父母活着的时候，多尽一点孝心。 ４.对主不忠退后悔：跟随上司工作，不能尽心尽责，忠于职守，等到违过被辞退了，悔恨交加，有什么用？ ５.见义不为过后悔：生命的境界，常在一刹那间取决，一念迷即卑私，一念觉即高义。如果见义不为，错失良机，懊恼也于事无补。 ６.见危不救陷后悔：良知，是一种无法欺瞒的东西，见他人危难而吝于伸出援手的人，事后总难免有“我虽不杀伯仁，伯仁因我而死”的无穷悔恨。 ７.有财不施失后悔：有能力布施做功德时不做，等到失去财势机缘了才后悔，已无济于事了。过去有一位居士对我说：“师父！您来为佛教办一所大学，我捐助净财。”我以为他只是说说而已，想不到没有几天，他真的把钱送来了。我跟他说办佛教大学不容易，不必那么快把钱送来，他回答：“不行啊！我现在有钱不布施，万一将来潦倒了，想参与佛教大学建校这么有意义的事也不行了。”，这位居士能够未雨绸缪，已得到佛法的深深妙用。 ８.因果不信报后悔：一粒稻种子撒在不同的土里，会以不同的因缘生长结穗，沃田里的稻穗必丰收，瘠土上的稻穗必贫枯，一粒稻种子都有因果差异，我们要相信“如是因，如是果”的业报真理，时时警惕自己，不要放逸六根种下恶因，否则感受恶果时已噬脐莫及了。 ９.爱国不贞亡后悔：“覆巢之下无完卵”，国家的兴盛，即是国民的福祉，全体国民，不论在朝在野，不分公职私职，都应当以国脉存亡为己任，努力贡献。 10.佛道不修死后悔：身强体健时，不好好修行求菩提，等到白发频添齿牙动摇了，连佛号都念不住了，把“南无阿弥陀佛”都念成“哪里有阿弥陀佛”了，还能精进修持吗？所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身？”等到无常来临，才劳驾别人为我们持念“往生咒”，就太迟了。 综合上面十种后悔来看，人际之间的因缘要及早把握，经常保持一颗忏悔的心，觉得我对不起一切众生，有了这颗不争不执的心，就可以避免贪瞋的染污，人事关系自然随之和谐了。 除了人事上的忏悔之外，更要有工作上的忏悔。譬如盖房子偷工减料，造成崩坍的不幸，良心上能不忏悔吗？为了骗取厚利，仿冒盗用，粗制滥造，不顾商业道德，破坏国家形象，不应该忏悔吗？只为满足个人贪欲，而造成金融混乱，恶性倒闭，使多少人生活陷入困境，使社会笼罩了苦难阴影，能不忏悔吗？如果人人有忏悔的善心，以大众利益为前提，置个人得失于度外，我们的社会不就能繁荣富庶，我们的国家不就能和谐安乐了吗？ 佛经里有十种忏悔法门，为我们在人事和工作上的忏悔提出了指引，这十种忏悔法门是： １.对诸佛忏悔：诸佛的法力，有时会与我们的脑波相通，藉相同的频率度化我们。对诸佛忏悔，并不是要我们跪拜偶像，对木头石像磕头，而是要我们洗心革面，移情化性。过去有一位虔诚的信徒，每天从花园里采撷鲜花到寺院供佛，终年不辍，无德禅师非常欣喜，就嘉勉她说：“你每天都能虔诚的以香花供佛，真是难得。 经典上记载：常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报呀！” 这位信徒听了，很是欢喜，就请求禅师继续开示：“师父呀！我每次来寺中以香花礼佛，觉得心里像甘露水洗过了一样，清凉而宁静；可是一回到家里，面对琐碎的家务，有时又像陷身火窟一样，只是焦灼不安。师父呀！请开示我：如何在烦嚣的尘市中，保持一颗清净心呢？” 无德禅师反问：“你知道如何保持花朵的鲜艳吗？”信徒回答：“知道啊！只要每天换水，并且剪去下面那一截泡烂的花梗，花就不易凋谢了！” 无德禅师点头笑道：“保持一颗清净心，也是这样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，要每天净化身心，多多忏悔反省，去除腐烂的习性，长养清净的心苗，才是礼佛的真义啊！” 信徒听了，恍然大悟，很欢喜的作礼：“谢谢师父开示，希望以后有机会亲近师父，过一段寺院修行生活，享受暮鼓晨钟、菩提梵唱的宁静。”无德禅师笑了，伸指一点：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳如同菩提，言语动静举手投足间，无处不是宁静，何必执着寺院形相呢？” 所以在佛菩萨面前参禅或忏悔，并不仅是身体的跪拜诵念，更重要的是抛去心中杂念，息下妄缘，割舍罪业，清净身心！ ２.对父母忏悔：为人子女者，如果常常觉得有亏孝道，不能甘旨奉养，光耀门楣，因而忏悔改进，也是一种孝心。 ３.对子女忏悔：为人父母者，如果常常觉得对子女哺养照顾不够，对他们的呵护关爱不够，因而力谋周全，必定可以做好父母。 ４.对师僧忏悔：过去印度有一个迦阇国王想谋害大象王，就命令杀手穿了袈裟，伪装成沙门的模样前往，被大象王的母亲识破行藏，劝儿子拒见以避祸，大象王决定舍身度化顽劣，因而答谢母亲说：“见袈裟一相，知是慈悲本；此心皈佛者，愍念诸众生。汝勿怀疑虑，宜应速摄心！被此法衣人，欲渡生死海。”师与僧，都是传道人，是真理的化身，是暗夜的明灯，我们即使不能效法大象王的慈悲，也应该常常惭耻于道业没有成就。 ５.对弟子忏悔：我们做师父和老师的人，也要常常反省对弟子有没有尽心尽力教诲，以免误人子弟，作践人才。 ６.对国主忏悔：国家保护我们，领袖领导我们，使我们能安居乐业，而我们对于国家和社会又贡献了多少？有了这样的忏悔心，就能负起保家卫国的责任。 ７.对檀越忏悔：一个出家人，对信徒檀越也要有忏悔心，觉得我没有全力为大众解除疑难，没有时时为大众度化灾厄，实在愧对三宝与缁素，所以要好好用心，多做一些弘法利生的事业。 ８.对良友忏悔：与朋友相处，总觉得你待我太好，我对你不厚道，如此多多严以律己，宽以待人，才能广结善缘。 ９.对所化忏悔：譬如各位今天从四面八方千里迢迢赶来听讲，要耗费多少时间？花费多少金钱？我对各位究竟能有多少助益？一念及此，内心即有海深山积的惭愧！由于有惭愧忏悔的心，使我每次讲演都很慎重，希望每一句话都能对各位有所贡献。 10.对龙天忏悔：天龙八部护持我们，在冥冥之中加被我们，使众多因缘成就我们，度越一切夷险，不堕愚痴迷途，我们能不好好回馈十方大众，报答天龙八部吗？ 忏悔是如此的美好，当人人前争后逐、暴戾愁恼时，我们要退让礼敬、谦敬忏悔，使心地如熙日般光明，性情如和风般安祥，忏悔是多么美好呀！可是，很遗憾的，社会上对于能忏悔改过的人，并不能真正尊重，也少见包容。譬如服刑犯人释放之后，虽然他已经改过自新，立志向善，可是社会这么现实，一个回头悔改的浪子常常找不到工作，缺乏机会，没有出路，在无立足之地的恶况下，只好变本加厉再度犯罪，实在可惜！ 《五分律》中说：“若知有罪，而忏悔者，增长善根”，我们佛教徒应该有大度量、大胸襟，包容忏悔的人，协助忏悔的人。 金代禅师养兰的公案，就是一个例子。他在寺旁庭院里栽培了几百盆兰花，讲经说法之余，视兰花为爱徒。有一天，禅师因事外出，吩咐一个弟子代为照顾，这个弟子在浇水时，不小心把兰架绊倒，整架的兰花毁成一堆，弟子非常愧疚，决定等师父回来以后勇于认错，甘愿受罚。金代禅师回到寺里，看见兰园里的残破景象，听了弟子真诚恳切的忏悔，不但不生气，反而心平气和的安慰弟子说：“我之所以喜爱兰花，是为了用香花供佛，美化寺院，不是为了生气发怒而种植的。生死流转，物相无常，如果迷恋于心爱的事物，执着不能割舍，就不是禅者的行径了！” 人与人相处，日久难免有不愉快的摩擦，有时在有意无意间冒犯了别人都不知道。因此在人事的交往上，如果能常持省思忏悔的心念，天地就宽阔多了。心中不造作罪业，人事自然和睦，想开了，看破了，像法庆禅师预言颂所言：“四大将离本主，白骨当风扬郤”，生命都把握不住，人我是非又何必执着呢？如此转念一想，真是人生何处不春风！过去有一位云居禅师，曾经说过人事上的十种后悔，劝告我们不要轻忽蹈陷，这十种悔事是：１.逢师不学去后悔：善知识难遇难求，良师给予我们的影响非常深远，一句真实话，就能够终生受用，像善财童子不辞艰苦去五十三参，赵州禅师活到八十岁还行脚参访，都是因为经师易得，人师难求。如果遇到了人天师范，郤不知道好好亲近学习，等到机缘流失，徒然悔憾不已。２.遇贤不交别后悔：古人说“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，人生得一贤达知己，能够常常切磋恳谏，是极希有难得的殊遇。我们对于犯颜直谏的贤人益友，要能倾心接纳，千万不要排斥，否则贤友诤友一一绝去，人生的好机缘也失之交臂了。３.事亲不孝丧后悔：所谓“生前一滴水，胜过死后百重泉”，父母长辈在世的时候，不能承欢膝下，甘旨奉养，甚至百般忤逆，等到慈亲逝世了，纵然身后极尽风光体面，墓塚巍峨，又有什么意义呢？“堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功？”，倒不如父母活着的时候，多尽一点孝心。４.对主不忠退后悔：跟随上司工作，不能尽心尽责，忠于职守，等到违过被辞退了，悔恨交加，有什么用？５.见义不为过后悔：生命的境界，常在一刹那间取决，一念迷即卑私，一念觉即高义。如果见义不为，错失良机，懊恼也于事无补。６.见危不救陷后悔：良知，是一种无法欺瞒的东西，见他人危难而吝于伸出援手的人，事后总难免有“我虽不杀伯仁，伯仁因我而死”的无穷悔恨。７.有财不施失后悔：有能力布施做功德时不做，等到失去财势机缘了才后悔，已无济于事了。过去有一位居士对我说：“师父！您来为佛教办一所大学，我捐助净财。”我以为他只是说说而已，想不到没有几天，他真的把钱送来了。我跟他说办佛教大学不容易，不必那么快把钱送来，他回答：“不行啊！我现在有钱不布施，万一将来潦倒了，想参与佛教大学建校这么有意义的事也不行了。”，这位居士能够未雨绸缪，已得到佛法的深深妙用。８.因果不信报后悔：一粒稻种子撒在不同的土里，会以不同的因缘生长结穗，沃田里的稻穗必丰收，瘠土上的稻穗必贫枯，一粒稻种子都有因果差异，我们要相信“如是因，如是果”的业报真理，时时警惕自己，不要放逸六根种下恶因，否则感受恶果时已噬脐莫及了。９.爱国不贞亡后悔：“覆巢之下无完卵”，国家的兴盛，即是国民的福祉，全体国民，不论在朝在野，不分公职私职，都应当以国脉存亡为己任，努力贡献。10.佛道不修死后悔：身强体健时，不好好修行求菩提，等到白发频添齿牙动摇了，连佛号都念不住了，把“南无阿弥陀佛”都念成“哪里有阿弥陀佛”了，还能精进修持吗？所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身？”等到无常来临，才劳驾别人为我们持念“往生咒”，就太迟了。综合上面十种后悔来看，人际之间的因缘要及早把握，经常保持一颗忏悔的心，觉得我对不起一切众生，有了这颗不争不执的心，就可以避免贪瞋的染污，人事关系自然随之和谐了。除了人事上的忏悔之外，更要有工作上的忏悔。譬如盖房子偷工减料，造成崩坍的不幸，良心上能不忏悔吗？为了骗取厚利，仿冒盗用，粗制滥造，不顾商业道德，破坏国家形象，不应该忏悔吗？只为满足个人贪欲，而造成金融混乱，恶性倒闭，使多少人生活陷入困境，使社会笼罩了苦难阴影，能不忏悔吗？如果人人有忏悔的善心，以大众利益为前提，置个人得失于度外，我们的社会不就能繁荣富庶，我们的国家不就能和谐安乐了吗？佛经里有十种忏悔法门，为我们在人事和工作上的忏悔提出了指引，这十种忏悔法门是：１.对诸佛忏悔：诸佛的法力，有时会与我们的脑波相通，藉相同的频率度化我们。对诸佛忏悔，并不是要我们跪拜偶像，对木头石像磕头，而是要我们洗心革面，移情化性。过去有一位虔诚的信徒，每天从花园里采撷鲜花到寺院供佛，终年不辍，无德禅师非常欣喜，就嘉勉她说：“你每天都能虔诚的以香花供佛，真是难得。经典上记载：常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报呀！”这位信徒听了，很是欢喜，就请求禅师继续开示：“师父呀！我每次来寺中以香花礼佛，觉得心里像甘露水洗过了一样，清凉而宁静；可是一回到家里，面对琐碎的家务，有时又像陷身火窟一样，只是焦灼不安。师父呀！请开示我：如何在烦嚣的尘市中，保持一颗清净心呢？”无德禅师反问：“你知道如何保持花朵的鲜艳吗？”信徒回答：“知道啊！只要每天换水，并且剪去下面那一截泡烂的花梗，花就不易凋谢了！”无德禅师点头笑道：“保持一颗清净心，也是这样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，要每天净化身心，多多忏悔反省，去除腐烂的习性，长养清净的心苗，才是礼佛的真义啊！”信徒听了，恍然大悟，很欢喜的作礼：“谢谢师父开示，希望以后有机会亲近师父，过一段寺院修行生活，享受暮鼓晨钟、菩提梵唱的宁静。”无德禅师笑了，伸指一点：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳如同菩提，言语动静举手投足间，无处不是宁静，何必执着寺院形相呢？”所以在佛菩萨面前参禅或忏悔，并不仅是身体的跪拜诵念，更重要的是抛去心中杂念，息下妄缘，割舍罪业，清净身心！２.对父母忏悔：为人子女者，如果常常觉得有亏孝道，不能甘旨奉养，光耀门楣，因而忏悔改进，也是一种孝心。３.对子女忏悔：为人父母者，如果常常觉得对子女哺养照顾不够，对他们的呵护关爱不够，因而力谋周全，必定可以做好父母。４.对师僧忏悔：过去印度有一个迦阇国王想谋害大象王，就命令杀手穿了袈裟，伪装成沙门的模样前往，被大象王的母亲识破行藏，劝儿子拒见以避祸，大象王决定舍身度化顽劣，因而答谢母亲说：“见袈裟一相，知是慈悲本；此心皈佛者，愍念诸众生。汝勿怀疑虑，宜应速摄心！被此法衣人，欲渡生死海。”师与僧，都是传道人，是真理的化身，是暗夜的明灯，我们即使不能效法大象王的慈悲，也应该常常惭耻于道业没有成就。５.对弟子忏悔：我们做师父和老师的人，也要常常反省对弟子有没有尽心尽力教诲，以免误人子弟，作践人才。６.对国主忏悔：国家保护我们，领袖领导我们，使我们能安居乐业，而我们对于国家和社会又贡献了多少？有了这样的忏悔心，就能负起保家卫国的责任。７.对檀越忏悔：一个出家人，对信徒檀越也要有忏悔心，觉得我没有全力为大众解除疑难，没有时时为大众度化灾厄，实在愧对三宝与缁素，所以要好好用心，多做一些弘法利生的事业。８.对良友忏悔：与朋友相处，总觉得你待我太好，我对你不厚道，如此多多严以律己，宽以待人，才能广结善缘。９.对所化忏悔：譬如各位今天从四面八方千里迢迢赶来听讲，要耗费多少时间？花费多少金钱？我对各位究竟能有多少助益？一念及此，内心即有海深山积的惭愧！由于有惭愧忏悔的心，使我每次讲演都很慎重，希望每一句话都能对各位有所贡献。10.对龙天忏悔：天龙八部护持我们，在冥冥之中加被我们，使众多因缘成就我们，度越一切夷险，不堕愚痴迷途，我们能不好好回馈十方大众，报答天龙八部吗？忏悔是如此的美好，当人人前争后逐、暴戾愁恼时，我们要退让礼敬、谦敬忏悔，使心地如熙日般光明，性情如和风般安祥，忏悔是多么美好呀！可是，很遗憾的，社会上对于能忏悔改过的人，并不能真正尊重，也少见包容。譬如服刑犯人释放之后，虽然他已经改过自新，立志向善，可是社会这么现实，一个回头悔改的浪子常常找不到工作，缺乏机会，没有出路，在无立足之地的恶况下，只好变本加厉再度犯罪，实在可惜！《五分律》中说：“若知有罪，而忏悔者，增长善根”，我们佛教徒应该有大度量、大胸襟，包容忏悔的人，协助忏悔的人。金代禅师养兰的公案，就是一个例子。他在寺旁庭院里栽培了几百盆兰花，讲经说法之余，视兰花为爱徒。有一天，禅师因事外出，吩咐一个弟子代为照顾，这个弟子在浇水时，不小心把兰架绊倒，整架的兰花毁成一堆，弟子非常愧疚，决定等师父回来以后勇于认错，甘愿受罚。金代禅师回到寺里，看见兰园里的残破景象，听了弟子真诚恳切的忏悔，不但不生气，反而心平气和的安慰弟子说：“我之所以喜爱兰花，是为了用香花供佛，美化寺院，不是为了生气发怒而种植的。生死流转，物相无常，如果迷恋于心爱的事物，执着不能割舍，就不是禅者的行径了！”
在我弘法的岁月中，经常有人问我：「天堂地狱在那里？」我都回答说：「天堂地狱在那里？可以分三个层次来说：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二、我认为天堂地狱就在人间，住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们无钱、无力的苦恼，就好象是地狱。其实，真正的天堂地狱是在我们的心里。这第三种讲法，是说人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为『天堂地狱在一念之间』。」 「天堂地狱在一念之间」，如果你能懂得其中的深义，就会了解：人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的「天堂」，如果心内的「天堂」没有建好，把忧悲苦恼的「地狱」留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处「天堂」，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为「地狱」；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那「地狱」也可以成为「天堂」。佛经里告诉我们：如果没有福报，就算在天堂里也会「五衰相现」；如果有慈悲愿力，「地狱」也会成为「天堂」，像地藏王菩萨发出「地狱不空，誓不成佛」的弘愿，累劫以来在「地狱」里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在「天堂」里生活，因为他心中的「地狱」早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心寻声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如「地狱」般的边地，在他眼里却如「天堂」道场般的自在。 此外，历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，却不忘济世利生的抱负，像司马迁在监狱中完成不朽的巨作《史记》，甘地在监狱里能争取到印度的独立，反观有许多人虽住高楼大厦，却痛苦不堪。所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在「心里的牢狱」还是不好过。 我数十年的出家生活，也是经常在「天堂」、「地狱」的门前徘徊，感谢佛法的妙意，让我在受诸苦难的时候，信仰中的正知正见指引我，让我能甘之如饴，例如丛林十年的参学期间，在缺衣缺食的生活里，在无钱无缘的遭遇下，我总能生起善美的「一念」，认为这是难得的磨链，所以能够无怨无尤地接受；不公平的委屈、不应有的难堪纷至沓来时，我也往往浮现光明的「一念」，视之为「当然」的教育，因此也能够心安理得地度过，就这样，我经常在「地狱」的门口转身再回到「天堂」里。 经典中记载：大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居「天堂」。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，而他却觉得住在「天堂」，所以「不改其乐」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在「天堂」一般任性逍遥。禅师云：「热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。」人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是「天堂」了。 回想起来，实在惭愧自己不才。记得在受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢我的头，才知道赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是「地狱」里的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能经得起『地狱』的磨链，才能堪受佛法大任。」如此念念相续，才让我得以圆满受戒。在丛林修学期间，每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像「寒冰地狱」、饿鬼畜生的生活，幸亏当时心中生起「一念」：「佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？」就这样在面临地狱、饿鬼、畜生等恶道般的境界时，幸赖佛陀的慈光加被，将我一次又一次地引导进入「天堂」的世界。 我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临「地狱」的边缘时，有佛法以为指南，所以能将「一念」迷惑转为觉悟，「一念」烦恼转为解脱，「一念」怨恨转为慈悲，「一念」地狱转为天堂。感谢自我的「一念」，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转，所以我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是「地狱」，心中的菩提正见是「天堂」；心中的忧悲苦恼是「地狱」，心中的安乐幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地狱」，意会的平等和谐是「天堂」；自私执著是「地狱」，大公正直是「天堂」；贪欲瞋恨是「地狱」，喜舍愿力是「天堂」；懒惰懈怠是「地狱」，勤劳精进是「天堂」；愚痴无明是「地狱」，般若智能是「天堂」……。「天堂地狱在一念之间」，只要我们将心中一念的「地狱」摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的「天堂」，就可以使我们远离颠倒梦想，所谓「地狱除名，天堂有份」，何乐而不为呢？ 过去，信徒问一位禅师说：「天堂地狱在那里？」禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地狱』一样。」禅师又问他：「现在出水之后感觉如何？」他说：「像在『天堂』一样。」我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是「天堂」。一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：「给他们一百万就可以办到。」富翁起初不甘愿，经过解释之后，亲自送上一百万元。这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：「你的烦恼还是还给你吧！」所以，不懂得金钱，金钱就是「地狱」；不懂得感情，感情就是「地狱」；不懂得人我相处之道，人我相处就是「地狱」；不懂得经营事业之道，事业就是「地狱」。因此，天堂地狱在那里呢？「天堂地狱在一念之间」，如果不懂得这「一念」之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的「天堂」，也会被转为苦恼的「地狱」。 在我弘法的岁月中，经常有人问我：「天堂地狱在那里？」我都回答说：「天堂地狱在那里？可以分三个层次来说：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二、我认为天堂地狱就在人间，住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们无钱、无力的苦恼，就好象是地狱。其实，真正的天堂地狱是在我们的心里。这第三种讲法，是说人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为『天堂地狱在一念之间』。」「天堂地狱在一念之间」，如果你能懂得其中的深义，就会了解：人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的「天堂」，如果心内的「天堂」没有建好，把忧悲苦恼的「地狱」留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处「天堂」，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为「地狱」；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那「地狱」也可以成为「天堂」。佛经里告诉我们：如果没有福报，就算在天堂里也会「五衰相现」；如果有慈悲愿力，「地狱」也会成为「天堂」，像地藏王菩萨发出「地狱不空，誓不成佛」的弘愿，累劫以来在「地狱」里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在「天堂」里生活，因为他心中的「地狱」早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心寻声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如「地狱」般的边地，在他眼里却如「天堂」道场般的自在。此外，历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，却不忘济世利生的抱负，像司马迁在监狱中完成不朽的巨作《史记》，甘地在监狱里能争取到印度的独立，反观有许多人虽住高楼大厦，却痛苦不堪。所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在「心里的牢狱」还是不好过。我数十年的出家生活，也是经常在「天堂」、「地狱」的门前徘徊，感谢佛法的妙意，让我在受诸苦难的时候，信仰中的正知正见指引我，让我能甘之如饴，例如丛林十年的参学期间，在缺衣缺食的生活里，在无钱无缘的遭遇下，我总能生起善美的「一念」，认为这是难得的磨链，所以能够无怨无尤地接受；不公平的委屈、不应有的难堪纷至沓来时，我也往往浮现光明的「一念」，视之为「当然」的教育，因此也能够心安理得地度过，就这样，我经常在「地狱」的门口转身再回到「天堂」里。经典中记载：大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居「天堂」。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，而他却觉得住在「天堂」，所以「不改其乐」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在「天堂」一般任性逍遥。禅师云：「热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。」人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是「天堂」了。回想起来，实在惭愧自己不才。记得在受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢我的头，才知道赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是「地狱」里的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能经得起『地狱』的磨链，才能堪受佛法大任。」如此念念相续，才让我得以圆满受戒。在丛林修学期间，每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像「寒冰地狱」、饿鬼畜生的生活，幸亏当时心中生起「一念」：「佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？」就这样在面临地狱、饿鬼、畜生等恶道般的境界时，幸赖佛陀的慈光加被，将我一次又一次地引导进入「天堂」的世界。我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临「地狱」的边缘时，有佛法以为指南，所以能将「一念」迷惑转为觉悟，「一念」烦恼转为解脱，「一念」怨恨转为慈悲，「一念」地狱转为天堂。感谢自我的「一念」，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转，所以我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是「地狱」，心中的菩提正见是「天堂」；心中的忧悲苦恼是「地狱」，心中的安乐幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地狱」，意会的平等和谐是「天堂」；自私执著是「地狱」，大公正直是「天堂」；贪欲瞋恨是「地狱」，喜舍愿力是「天堂」；懒惰懈怠是「地狱」，勤劳精进是「天堂」；愚痴无明是「地狱」，般若智能是「天堂」……。「天堂地狱在一念之间」，只要我们将心中一念的「地狱」摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的「天堂」，就可以使我们远离颠倒梦想，所谓「地狱除名，天堂有份」，何乐而不为呢？过去，信徒问一位禅师说：「天堂地狱在那里？」禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地狱』一样。」禅师又问他：「现在出水之后感觉如何？」他说：「像在『天堂』一样。」我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是「天堂」。一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：「给他们一百万就可以办到。」富翁起初不甘愿，经过解释之后，亲自送上一百万元。这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：「你的烦恼还是还给你吧！」所以，不懂得金钱，金钱就是「地狱」；不懂得感情，感情就是「地狱」；不懂得人我相处之道，人我相处就是「地狱」；不懂得经营事业之道，事业就是「地狱」。因此，天堂地狱在那里呢？「天堂地狱在一念之间」，如果不懂得这「一念」之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的「天堂」，也会被转为苦恼的「地狱」。
古德说：“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一粒管山河。”回向之妙，能不信乎!“回向”是佛教的专有名词，在佛教的道场里，每天做过早、晚课诵后，必定要“回向”；偶尔信徒家有婚丧喜庆的佛事，最后也都要“回向”。往生佛事有往生的回向偈，祈愿祝祷有祈福的回向偈，究竟什么叫“回向”呢?一般人都不容易了解，回向就是“寄存”的意思。你有了钱，放在家里不安全，把它存到银行里；做了功德，希望带给父母健康、家人平安，希望让往生者得生佛国，这就是“回向”的意义。 “回向”的含义非常丰富，非常深奥，也非常地讨便宜，所以修福慧的人，不能不懂得“回向”。试说其意义如下： 一、回自向他：我把参与修桥铺路的功德，回向给父母长命百岁；我把诵经拜佛的功德，回向给子女聪明智慧。所谓“自他两利”，就是“回自向他”的意义。 二、回小向大：我给你一块面包，我给你一包饼干，虽是小小的布施，但当我给你时，我心里在回向：我愿这块面包、这包饼干，能让天下的人解除饥饿之苦，获得温饱。本来只是一块小面包，经过这一回向，普天之下的人都能获得这个功德，是多么奇妙的真理。 三、回有向空：回向一定都有个目标，目标都是有限的，你能从有限变为无限，就是“回有向空”。世间上什么东西最大，就是“空”。 虚空能包容万有：照见五蕴皆空，就能度一切苦厄，所以“有形归无形、有为归无为”，回向的心理，等同虚空，等同法界。 四、回近向远：我现在做的好事，我把它回向到未来才享用，就好像我现在读书，为了将来聪明能干，报效国家：我今生的善行，不一定只在今生受益，也能储存到来生受用。所谓“心能转境”，你心中有这种意愿，必定能得到回响。 五、回事向理：你拜佛三拜、十二拜、一千零八拜，都是有限的；布施1干令吉、1万令吉、100万令吉，也是有数的，事相上都是那么一点点，假如你“回事向理”，就能普施一切。如你点亮一盏油灯，分灯给他，他再点亮别人的一盏灯。如此灯灯相传，分灯无尽，你的一盏灯，点亮了万千的灯，但是你原来的一盏灯，光明并没有减少丝毫，所以“无尽灯”最能说明“事理圆融”的意义。 六、回因向果：我们现世今生，所行所做，都是在“因地”；但是现世今生既有“因”，当然未来或来生必定有结“果”。就如春天播种，秋天收成；今年播种，明年收成。今生种善因善缘，何怕未来没有丰富的果实呢?所以“回因向果”是必然的道理，不容置疑。 以上“回向”的意义，我们了解之后就会知道，这是多么讨巧的法门，所以古德说：“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一粒管山河。”回向之妙，能不信乎! 古德说：“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一粒管山河。”回向之妙，能不信乎!“回向”是佛教的专有名词，在佛教的道场里，每天做过早、晚课诵后，必定要“回向”；偶尔信徒家有婚丧喜庆的佛事，最后也都要“回向”。往生佛事有往生的回向偈，祈愿祝祷有祈福的回向偈，究竟什么叫“回向”呢?一般人都不容易了解，回向就是“寄存”的意思。你有了钱，放在家里不安全，把它存到银行里；做了功德，希望带给父母健康、家人平安，希望让往生者得生佛国，这就是“回向”的意义。“回向”的含义非常丰富，非常深奥，也非常地讨便宜，所以修福慧的人，不能不懂得“回向”。试说其意义如下：一、回自向他：我把参与修桥铺路的功德，回向给父母长命百岁；我把诵经拜佛的功德，回向给子女聪明智慧。所谓“自他两利”，就是“回自向他”的意义。二、回小向大：我给你一块面包，我给你一包饼干，虽是小小的布施，但当我给你时，我心里在回向：我愿这块面包、这包饼干，能让天下的人解除饥饿之苦，获得温饱。本来只是一块小面包，经过这一回向，普天之下的人都能获得这个功德，是多么奇妙的真理。三、回有向空：回向一定都有个目标，目标都是有限的，你能从有限变为无限，就是“回有向空”。世间上什么东西最大，就是“空”。虚空能包容万有：照见五蕴皆空，就能度一切苦厄，所以“有形归无形、有为归无为”，回向的心理，等同虚空，等同法界。四、回近向远：我现在做的好事，我把它回向到未来才享用，就好像我现在读书，为了将来聪明能干，报效国家：我今生的善行，不一定只在今生受益，也能储存到来生受用。所谓“心能转境”，你心中有这种意愿，必定能得到回响。五、回事向理：你拜佛三拜、十二拜、一千零八拜，都是有限的；布施1干令吉、1万令吉、100万令吉，也是有数的，事相上都是那么一点点，假如你“回事向理”，就能普施一切。如你点亮一盏油灯，分灯给他，他再点亮别人的一盏灯。如此灯灯相传，分灯无尽，你的一盏灯，点亮了万千的灯，但是你原来的一盏灯，光明并没有减少丝毫，所以“无尽灯”最能说明“事理圆融”的意义。六、回因向果：我们现世今生，所行所做，都是在“因地”；但是现世今生既有“因”，当然未来或来生必定有结“果”。就如春天播种，秋天收成；今年播种，明年收成。今生种善因善缘，何怕未来没有丰富的果实呢?所以“回因向果”是必然的道理，不容置疑。以上“回向”的意义，我们了解之后就会知道，这是多么讨巧的法门，所以古德说：“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一粒管山河。”回向之妙，能不信乎!
有个信佛的老太太早晚课都按时做的，也回向给众生，自认为心量很大。 师兄让她参加助念小组，她回答说“没有时间”。同样是佛门在家弟子的媳妇忍不住与老太太说了“您现在帮助别人，其实在帮助您自己……”老太太很不悦，觉得媳妇不过皈依佛门一年没有资格来“教训”她，让她不解的是为何是媳妇屡屡有感应：观音菩萨生日时竟然见到了观音佛像，背《心经》有时竟然能闻到百合花的香味。 感应也是因缘法，感应要有因缘条件。水不清，如何能影射景物？谷不空，如何能吞吐声纳？人如果没一颗清净、感动的心，如何能与真理相应，如何能与诸佛菩萨感应道交？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”这就是感应的原理。 有个小男孩对着山谷大叫“我讨厌你”，藉以发泄心中的不满，结果他惊讶的发现，周遭的人也都讨厌他。小男孩哭着把情形告诉妈妈，妈妈安慰他，并且带他回到山谷，要他再叫一声“我爱你”，结果小男孩破啼为笑，因为他听到四面八方的人也都告诉他：“我爱你”。 空谷回音，这就是感应！敲钟钟响，敲鼓鼓鸣，这也是感应。乌龟望蛋，孵化小龟；螟蛉有子，蜾负之，这也是感应。毒气外泄，袭人丧命；温暖如电，流入心房，这也是感应。 感应就是天地万物、宇宙众生之间的一种互动、呼应。看到月圆月缺，兴起了岁月的流逝；目睹花开花谢，感叹世间的无常，这都是感应。 母子连心，魂牵梦系，这也是感应。 感应也是因缘法，感应要有因缘条件。水不清，如何能影射景物？谷不空，如何能吞吐声纳？人如果没一颗清净、感动的心，如何能与真理相应，如何能与诸佛菩萨感应道交？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”这就是感应的原理。 生活中，一句话，就会让人欢喜不已；一句话，也会令人痛苦不堪，这也是感应。喊一声万岁，就能获得赏赐；骂一句昏君，也会锒铛下狱，这都是有因有缘的，这也合乎缘起法则。 经常有人问：念佛、诵经、超渡，为什么一定会有感应？所谓“心诚则灵”，道理是一样的。 有个禅师正在开示“阿弥陀佛”名号的功德，众中有个青年不屑的反问禅师：“一句‘阿弥陀佛’只有四个字，怎么有那么大的威力呢？”禅师不回答他的问题，只责备他说“放屁！”青年一听，怒气冲天的指着禅师责问：“你怎么可以骂人？”禅师平静的笑道：“一句‘放屁’才两个字，就有这么大的力量，何况‘阿弥陀佛’是四个字，你说怎么会没有威力呢？” 其实，“有感则应”，日常生活中，喝茶解渴、吃饭能饱，只要你留心，何处没有感应呢？ 有个信佛的老太太早晚课都按时做的，也回向给众生，自认为心量很大。师兄让她参加助念小组，她回答说“没有时间”。同样是佛门在家弟子的媳妇忍不住与老太太说了“您现在帮助别人，其实在帮助您自己……”老太太很不悦，觉得媳妇不过皈依佛门一年没有资格来“教训”她，让她不解的是为何是媳妇屡屡有感应：观音菩萨生日时竟然见到了观音佛像，背《心经》有时竟然能闻到百合花的香味。感应也是因缘法，感应要有因缘条件。水不清，如何能影射景物？谷不空，如何能吞吐声纳？人如果没一颗清净、感动的心，如何能与真理相应，如何能与诸佛菩萨感应道交？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”这就是感应的原理。有个小男孩对着山谷大叫“我讨厌你”，藉以发泄心中的不满，结果他惊讶的发现，周遭的人也都讨厌他。小男孩哭着把情形告诉妈妈，妈妈安慰他，并且带他回到山谷，要他再叫一声“我爱你”，结果小男孩破啼为笑，因为他听到四面八方的人也都告诉他：“我爱你”。空谷回音，这就是感应！敲钟钟响，敲鼓鼓鸣，这也是感应。乌龟望蛋，孵化小龟；螟蛉有子，蜾负之，这也是感应。毒气外泄，袭人丧命；温暖如电，流入心房，这也是感应。感应就是天地万物、宇宙众生之间的一种互动、呼应。看到月圆月缺，兴起了岁月的流逝；目睹花开花谢，感叹世间的无常，这都是感应。母子连心，魂牵梦系，这也是感应。感应也是因缘法，感应要有因缘条件。水不清，如何能影射景物？谷不空，如何能吞吐声纳？人如果没一颗清净、感动的心，如何能与真理相应，如何能与诸佛菩萨感应道交？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”这就是感应的原理。生活中，一句话，就会让人欢喜不已；一句话，也会令人痛苦不堪，这也是感应。喊一声万岁，就能获得赏赐；骂一句昏君，也会锒铛下狱，这都是有因有缘的，这也合乎缘起法则。经常有人问：念佛、诵经、超渡，为什么一定会有感应？所谓“心诚则灵”，道理是一样的。有个禅师正在开示“阿弥陀佛”名号的功德，众中有个青年不屑的反问禅师：“一句‘阿弥陀佛’只有四个字，怎么有那么大的威力呢？”禅师不回答他的问题，只责备他说“放屁！”青年一听，怒气冲天的指着禅师责问：“你怎么可以骂人？”禅师平静的笑道：“一句‘放屁’才两个字，就有这么大的力量，何况‘阿弥陀佛’是四个字，你说怎么会没有威力呢？”其实，“有感则应”，日常生活中，喝茶解渴、吃饭能饱，只要你留心，何处没有感应呢？
许多人说：我必定很会化缘，所以才能创建这么多的佛教事业。我觉得：与其说我会化缘，不如说我会“化心”。佛世时，比丘托钵化缘，上乞诸佛之理以资法身慧命，下乞众生之食以资色身肉体，所以又称乞士。乞士化缘，是一件多么美好的事啊！年少时出家，每当春节即将来临时，我代表常住挨家挨户地“化冬”，为方圆几百里的居民发送灶符，为春节祝愿祈福。当檀那们高兴地将米粮放在我的担子里时，我深深地体会到：化缘，不一定化钱，能够感动对方的心意，化得一个欢喜的善缘才是最重要的。所以后来我常和弟子们说：“化缘化心，不一定化钱。” 五○年代，我初到宜兰弘法时，经常省下饭钱，购买佛教的手珠、项链、杂志、书刊，和前来学佛的青年结缘，并且义务为他们补习国文，修改文章。日后，这些人都成为佛教最忠实的护法，有些人甚至随我出家，像慈庄、慈惠、慈容、慈嘉等，未出家的就做师姑，像吴宝琴、杨慈满、萧碧霞，他们四十年来，不惜身命，弘法利生，如今在教界都是首屈一指的人才。经云：“未成佛道，先结人缘。”然而有心，才会有缘，以一颗真挚的心意化导群伦，与别人结下长久的佛缘，才是化缘的真谛。 所谓“十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘”，四十多年来，我不但经常将别人送我的物品，喜舍转赠给别人，也鼓励佛光山的职事们开发佛教小纪念品，送给来山的信徒，冀望能为大家带来平安缘、吉祥缘。 多年前，林希松居士与我在电梯口偶然相遇，他问我是不是星云大师，并且表示想购买一本《台湾寺庙庵堂总录》。这本书早已绝版，我将自己仅有的一本送给他。没想到两个月后，当他知道我将在国父纪念馆主持弘法讲座时，特地花了十五万元，印了一万五千本拙作讲演集和现场的听众结缘。 有一天，他听说还在兴建中的普门寺急需付一笔贷款，立刻慷慨地借出三百万元，同时言明除非他穷途潦倒，否则不会要回这笔钱。由于这笔钱的周转，使普门寺得以在台北顺利弘法，对于北部佛教的开展影响深远。后来他举家迁至美国，目前夫妇俩人经常在西来寺当义工。当初那些怪我将绝版书送人的徒众，最后终于明白我为什么经常告诉他们“化缘化心，不一定化钱”的道理了。 数年前，我应林金松与吴锦美伉俪的请求，为他们新建的大楼取名“海天”，事后还为他们张罗，主持破土典礼。二十层的七栋大楼完工后，为了致谢，他们送给我其中的两层楼，我以之为弘法利生的布教所。吴居士有感于我的弘法热忱，去年国际佛光会在澳洲召开第四届世界会员大会时，她特地在台湾购买了一千本《传灯》，亲自拿到当地与众人结缘。类似这种无心插柳柳成荫的事不胜枚举，但是社会上有许多人只看到别人布施财物给我的“果”，却不知道我先种下为别人服务的“因”。 黄英吉先生初接花莲四维高中校长职务时，曾慕名前来佛光山普门中学观摩。在此之前，他听别人说佛光山是一个商业化的地方，但是他来此挂单数日，却不曾见人向他化缘要钱。有一天，在普门中学校门口，我们偶然相遇，他问我办学之道，我坦然叙说自己的理念及建设人间净土的构想，他闻言十分感动。从此，他不但以“人间佛教”的精神齐家治校，甚至以我的爱徒身分自居，全家妻子儿女，无论是医生或是律师，都皈依佛教。所以，“化缘，不一定化钱”，化得思想的共鸣，化得心意的交流，比什么都来得更重要。 巨东股份有限公司总经理胡迪化先生来佛光山参观时，不但没有花费分文，反而见到佛光山为社会大众所付出的努力，让他装满信仰的财宝而归。自此以后，他每个月汇寄十万元台币来山，为大雄宝殿添油香。一九九二年，国际佛光会世界总会成立时，他深知创业维艰，从此每年都致赠十万美元，作为发展佛光会的基金。所以，缘不是凭空就能化来，必须要以自身的努力与诚心，来感动别人和我们结缘。 周邦本先生邀我去为“中华大佛山”的佛像开光时，许多徒众深恐我被人利用作为商业的噱头，纷纷劝我不要去。我当时想：即使如此，能为他们种下得度因缘也是件好事，所以还是在百忙之中前往赴会。开光以后，我婉拒红包，和他们说道：“我是为帮忙而来，不是为红包而来。”后来，他也捐了二十万美元作为国际佛光会的发展基金。回想国际佛光会刚在美国成立世界总会时，一切草创，真是千头万绪，百般困难，幸赖胡、周二人的协力相助，我们得以在欧美各国展开会务，如今菩提种子遍撒全球各地，因缘真是不可思议！ 我一生中时时刻刻都是抱着积极乐观的态度来做人处事，即使在病痛中，也总是想着如何利益大众。去年（一九九五年）五月，心脏手术完毕静养期间，我将疗病经过与心得记述下来，订名为“荣总开心记”，寄给“讲义堂”。 八月，我带着弱躯飞至美国主持北美洲徒众讲习会，社长林献章先生亲自来电，兴奋地告诉我，这篇文章得到热烈的回响，该月分的《讲义》在短期间内被抢购一空。由于我婉辞稿费，承蒙林社长好意，以刊登两个广告与我结缘，如今，我又继续为他提供百篇的“人情味故事”，以答谢大家的爱护。弟子们经常劝我多休息，有时我不免嫌烦，所以有一次，向他们说：“人是一个，命是一条，心是一点，我就是要这样和大家结缘！” 结缘，本来只是为了利他，却往往兼收自利的效果。一九九四年十二月，我首次举办“佛光缘书画义卖会”，为佛光大学筹措建校基金。当各地艺术家云集台北道场鉴赏书画时，都不约而同地咋舌惊问：“大师！这么宝贵的名家真迹，您是如何‘化’来的？”我告诉他们：“我只是在平常肯拿出一点真心和别人结缘罢了！” 一九九一年，我坐着轮椅，带着尚未痊愈的腿伤，从台北回到佛光山，特地到戈本捷居士灵前拈香，戈夫人感激涕零，叩跪答谢，并且说，她是满清皇族，除了皇帝以外，从来没有拜过别人。后来她听说佛光大学要募款，将家中珍藏的名家作品悉数捐出，使义卖会增色不少。一九九二年，住在香港，与我素昧平生的高岭梅先生卧病医院，请家人转告，希望我能为他主持皈依。当时我的行程已经排满，短期间内无法赴港，想到山海远隔，何忍让一个老者拖着病体来台，于是用电话方便皈依。事后他送了我一幅张大千先生的“观世音菩萨”画像以为致谢。直到举办义卖会时，我才知道高岭梅先生是世界收藏张大千先生国画的知名之士，而那幅“观世音”和“荷花”居然为佛光大学筹得一亿六千万新台币，对于巨额的工程款项，不无小补。 在义卖会场，望着张大千的名画，我突然心有所感：法华会上，无尽意菩萨为观世音菩萨“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮”的精神深深感动，“即解颈众宝珠璎珞，价直百千两金而以与之”；佛世时，须达多长者聆听佛陀法音以后，心生欢喜，故发心以黄金铺地，兴建祗园精舍供养三宝，这些经典里记载的事实无非证明了“化缘要化心”。观世音菩萨的大慈大悲，释迦牟尼佛的无上智慧，我们固然无法望其项背，但是我们可以见贤思齐，努力效法，用无尽的悲心愿力和大家广结善缘。 多年前，潘孝锐居士听了我的说法以后，心生感动，不但对于佛教的文教事业多方支持，并且将自己的图章放在银行，嘱咐办事人员，只要我去借钱，无条件支付。维力企业的张登旺董事长也由于我为他讲说《心经》，心开意解，所以捐了一千万元维力清香油给佛光大学义卖。而自谦“小人物”的余福隆先生，因为和工厂员工与我一齐“素斋谈禅”的因缘，而发心捐献台北道场十二楼的地板石材。想当初，我临时提议，决定拜访他的工厂时，车上的徒众还恐怕耽搁时间，延误行程呢！ 香港的出租车司机拒载佛教出家人，因为他们认为出家人光头，会让他们出门赚不到钱，甚至赌马打牌都会输得光光的。为了改变他们的成见，每逢搭出租车时，我总是在车资以外，附上丰厚的小费，给他们欢喜，让他们发财。有一回，我在红磡体育馆讲经时说道：“出家人是财神爷，能带给众生物质与精神、世出世间的财富。”话语甫毕，台下一片掌声雷动。现在我到香港坐出租车，司机反而不收我的钱了。所以，化缘不一定化钱，有时为了利乐众生，我们甚至还要喜舍财物。 五年前，我将信徒送给我静修用的蒙地精舍，提供给李自健先生作画，乃至为他安排画展。五年后，他捐赠新台币五十万元给我作为弘法基金。三十年前，阮囊羞涩的我，将身上仅有的五十元，拿给黄丽明作为学道资粮，三十年后，他以十万倍的钱财供养我作为道场的建设费用。她的同修曾梁源先生是建筑公司的总经理，本来没有什么深厚的信仰，后来有感于我不但不向他化缘，反而连续三次都要他少捐一点，让他觉得感动万分，因而对佛教更加护持。一九九四年，他为台北道场的成立而热心奔忙，后来见来往的信徒络绎不绝，道场的法务繁忙不已，索性搬来与道场毗邻而居，以台北道场的服务员自居，发心从事安全维护工作。 所以，化缘不一定化钱，最重要的是以化心来结缘。只可惜末法时代，许多人误解滥用，使得这个在佛教流传千百年来的美好制度频生弊端，但看一些出家人经常向信徒劝募，乃至沿街乞讨，姑且不论其身分真伪如何，但是他们的行仪可曾对人心有所启迪？得来的钱财是否真能达到净化社会的目的？“化缘化心”，广结善缘，将人心导入正道，才是出家人最重要的目标。 许多人说：我必定很会化缘，所以才能创建这么多的佛教事业。我觉得：与其说我会化缘，不如说我会“化心”。佛世时，比丘托钵化缘，上乞诸佛之理以资法身慧命，下乞众生之食以资色身肉体，所以又称乞士。乞士化缘，是一件多么美好的事啊！年少时出家，每当春节即将来临时，我代表常住挨家挨户地“化冬”，为方圆几百里的居民发送灶符，为春节祝愿祈福。当檀那们高兴地将米粮放在我的担子里时，我深深地体会到：化缘，不一定化钱，能够感动对方的心意，化得一个欢喜的善缘才是最重要的。所以后来我常和弟子们说：“化缘化心，不一定化钱。”五○年代，我初到宜兰弘法时，经常省下饭钱，购买佛教的手珠、项链、杂志、书刊，和前来学佛的青年结缘，并且义务为他们补习国文，修改文章。日后，这些人都成为佛教最忠实的护法，有些人甚至随我出家，像慈庄、慈惠、慈容、慈嘉等，未出家的就做师姑，像吴宝琴、杨慈满、萧碧霞，他们四十年来，不惜身命，弘法利生，如今在教界都是首屈一指的人才。经云：“未成佛道，先结人缘。”然而有心，才会有缘，以一颗真挚的心意化导群伦，与别人结下长久的佛缘，才是化缘的真谛。所谓“十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘”，四十多年来，我不但经常将别人送我的物品，喜舍转赠给别人，也鼓励佛光山的职事们开发佛教小纪念品，送给来山的信徒，冀望能为大家带来平安缘、吉祥缘。多年前，林希松居士与我在电梯口偶然相遇，他问我是不是星云大师，并且表示想购买一本《台湾寺庙庵堂总录》。这本书早已绝版，我将自己仅有的一本送给他。没想到两个月后，当他知道我将在国父纪念馆主持弘法讲座时，特地花了十五万元，印了一万五千本拙作讲演集和现场的听众结缘。有一天，他听说还在兴建中的普门寺急需付一笔贷款，立刻慷慨地借出三百万元，同时言明除非他穷途潦倒，否则不会要回这笔钱。由于这笔钱的周转，使普门寺得以在台北顺利弘法，对于北部佛教的开展影响深远。后来他举家迁至美国，目前夫妇俩人经常在西来寺当义工。当初那些怪我将绝版书送人的徒众，最后终于明白我为什么经常告诉他们“化缘化心，不一定化钱”的道理了。数年前，我应林金松与吴锦美伉俪的请求，为他们新建的大楼取名“海天”，事后还为他们张罗，主持破土典礼。二十层的七栋大楼完工后，为了致谢，他们送给我其中的两层楼，我以之为弘法利生的布教所。吴居士有感于我的弘法热忱，去年国际佛光会在澳洲召开第四届世界会员大会时，她特地在台湾购买了一千本《传灯》，亲自拿到当地与众人结缘。类似这种无心插柳柳成荫的事不胜枚举，但是社会上有许多人只看到别人布施财物给我的“果”，却不知道我先种下为别人服务的“因”。黄英吉先生初接花莲四维高中校长职务时，曾慕名前来佛光山普门中学观摩。在此之前，他听别人说佛光山是一个商业化的地方，但是他来此挂单数日，却不曾见人向他化缘要钱。有一天，在普门中学校门口，我们偶然相遇，他问我办学之道，我坦然叙说自己的理念及建设人间净土的构想，他闻言十分感动。从此，他不但以“人间佛教”的精神齐家治校，甚至以我的爱徒身分自居，全家妻子儿女，无论是医生或是律师，都皈依佛教。所以，“化缘，不一定化钱”，化得思想的共鸣，化得心意的交流，比什么都来得更重要。巨东股份有限公司总经理胡迪化先生来佛光山参观时，不但没有花费分文，反而见到佛光山为社会大众所付出的努力，让他装满信仰的财宝而归。自此以后，他每个月汇寄十万元台币来山，为大雄宝殿添油香。一九九二年，国际佛光会世界总会成立时，他深知创业维艰，从此每年都致赠十万美元，作为发展佛光会的基金。所以，缘不是凭空就能化来，必须要以自身的努力与诚心，来感动别人和我们结缘。周邦本先生邀我去为“中华大佛山”的佛像开光时，许多徒众深恐我被人利用作为商业的噱头，纷纷劝我不要去。我当时想：即使如此，能为他们种下得度因缘也是件好事，所以还是在百忙之中前往赴会。开光以后，我婉拒红包，和他们说道：“我是为帮忙而来，不是为红包而来。”后来，他也捐了二十万美元作为国际佛光会的发展基金。回想国际佛光会刚在美国成立世界总会时，一切草创，真是千头万绪，百般困难，幸赖胡、周二人的协力相助，我们得以在欧美各国展开会务，如今菩提种子遍撒全球各地，因缘真是不可思议！我一生中时时刻刻都是抱着积极乐观的态度来做人处事，即使在病痛中，也总是想着如何利益大众。去年（一九九五年）五月，心脏手术完毕静养期间，我将疗病经过与心得记述下来，订名为“荣总开心记”，寄给“讲义堂”。八月，我带着弱躯飞至美国主持北美洲徒众讲习会，社长林献章先生亲自来电，兴奋地告诉我，这篇文章得到热烈的回响，该月分的《讲义》在短期间内被抢购一空。由于我婉辞稿费，承蒙林社长好意，以刊登两个广告与我结缘，如今，我又继续为他提供百篇的“人情味故事”，以答谢大家的爱护。弟子们经常劝我多休息，有时我不免嫌烦，所以有一次，向他们说：“人是一个，命是一条，心是一点，我就是要这样和大家结缘！”结缘，本来只是为了利他，却往往兼收自利的效果。一九九四年十二月，我首次举办“佛光缘书画义卖会”，为佛光大学筹措建校基金。当各地艺术家云集台北道场鉴赏书画时，都不约而同地咋舌惊问：“大师！这么宝贵的名家真迹，您是如何‘化’来的？”我告诉他们：“我只是在平常肯拿出一点真心和别人结缘罢了！”一九九一年，我坐着轮椅，带着尚未痊愈的腿伤，从台北回到佛光山，特地到戈本捷居士灵前拈香，戈夫人感激涕零，叩跪答谢，并且说，她是满清皇族，除了皇帝以外，从来没有拜过别人。后来她听说佛光大学要募款，将家中珍藏的名家作品悉数捐出，使义卖会增色不少。一九九二年，住在香港，与我素昧平生的高岭梅先生卧病医院，请家人转告，希望我能为他主持皈依。当时我的行程已经排满，短期间内无法赴港，想到山海远隔，何忍让一个老者拖着病体来台，于是用电话方便皈依。事后他送了我一幅张大千先生的“观世音菩萨”画像以为致谢。直到举办义卖会时，我才知道高岭梅先生是世界收藏张大千先生国画的知名之士，而那幅“观世音”和“荷花”居然为佛光大学筹得一亿六千万新台币，对于巨额的工程款项，不无小补。在义卖会场，望着张大千的名画，我突然心有所感：法华会上，无尽意菩萨为观世音菩萨“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮”的精神深深感动，“即解颈众宝珠璎珞，价直百千两金而以与之”；佛世时，须达多长者聆听佛陀法音以后，心生欢喜，故发心以黄金铺地，兴建祗园精舍供养三宝，这些经典里记载的事实无非证明了“化缘要化心”。观世音菩萨的大慈大悲，释迦牟尼佛的无上智慧，我们固然无法望其项背，但是我们可以见贤思齐，努力效法，用无尽的悲心愿力和大家广结善缘。多年前，潘孝锐居士听了我的说法以后，心生感动，不但对于佛教的文教事业多方支持，并且将自己的图章放在银行，嘱咐办事人员，只要我去借钱，无条件支付。维力企业的张登旺董事长也由于我为他讲说《心经》，心开意解，所以捐了一千万元维力清香油给佛光大学义卖。而自谦“小人物”的余福隆先生，因为和工厂员工与我一齐“素斋谈禅”的因缘，而发心捐献台北道场十二楼的地板石材。想当初，我临时提议，决定拜访他的工厂时，车上的徒众还恐怕耽搁时间，延误行程呢！香港的出租车司机拒载佛教出家人，因为他们认为出家人光头，会让他们出门赚不到钱，甚至赌马打牌都会输得光光的。为了改变他们的成见，每逢搭出租车时，我总是在车资以外，附上丰厚的小费，给他们欢喜，让他们发财。有一回，我在红磡体育馆讲经时说道：“出家人是财神爷，能带给众生物质与精神、世出世间的财富。”话语甫毕，台下一片掌声雷动。现在我到香港坐出租车，司机反而不收我的钱了。所以，化缘不一定化钱，有时为了利乐众生，我们甚至还要喜舍财物。五年前，我将信徒送给我静修用的蒙地精舍，提供给李自健先生作画，乃至为他安排画展。五年后，他捐赠新台币五十万元给我作为弘法基金。三十年前，阮囊羞涩的我，将身上仅有的五十元，拿给黄丽明作为学道资粮，三十年后，他以十万倍的钱财供养我作为道场的建设费用。她的同修曾梁源先生是建筑公司的总经理，本来没有什么深厚的信仰，后来有感于我不但不向他化缘，反而连续三次都要他少捐一点，让他觉得感动万分，因而对佛教更加护持。一九九四年，他为台北道场的成立而热心奔忙，后来见来往的信徒络绎不绝，道场的法务繁忙不已，索性搬来与道场毗邻而居，以台北道场的服务员自居，发心从事安全维护工作。所以，化缘不一定化钱，最重要的是以化心来结缘。只可惜末法时代，许多人误解滥用，使得这个在佛教流传千百年来的美好制度频生弊端，但看一些出家人经常向信徒劝募，乃至沿街乞讨，姑且不论其身分真伪如何，但是他们的行仪可曾对人心有所启迪？得来的钱财是否真能达到净化社会的目的？“化缘化心”，广结善缘，将人心导入正道，才是出家人最重要的目标。
世间上的万事万物，只要有两个以上，就不会有绝对相同的内容。一个母亲生养的儿女，各有不同的性格；中国有十几亿的人口，就有十几亿不同的心。江海溪流，同样是水，但水质各有不同；山岳丘陵，同样是山，但没有绝对相同的两座山。十个手指，伸出来有长短不同；两个眼睛，也有大小的分别；即使满口的牙齿，也不会全部相同！有人称同志、同学、同乡、同宗；实际上，在相同里面，仍有许多的差异！ 既然世界上有这么多的差异不同，所谓「千差万别」，我们如何来与很多的不同相处呢？只有尊重不同、包容不同；所谓分工合作、合作分工，这是不易的道理！ 同样是军人，要分陆海空各种兵种；同样是宗教，要分佛道耶回；同样是文学，要分散文、诗歌、小说；同样是哲学，也有东西、古今学派的不同。世间上，同的太少，异的太多；只有在异中求同、同中存异，那才是处世之道，这也是宇宙人生对我们最大的要求了。 梁启超先生说：「今日之我，不惜与昨日之我宣战」；可见昨日的我，与今日的我，就已经不同了！昔日恩爱的情侣，今日可能反目成仇；人，都不欢喜与自己不同的存在，所谓「顺我者生，逆我者亡」，把不同的、差异的都排除，可是世间上的万万千千，那里能排除竟尽呢？既然不能完全彻底的排除，那么最好还是大家相互尊重、相互包容，所谓尊重异己，那就是最合乎天心了！ 世间万象，水火不兼容，但是台湾台南县的关仔岭却有「水火同源」；桃李不一体，但是桃李还是可以互相接枝；男女都不一样，但常说你中有我，我中有你；彩虹的颜色有多种，就因为大家互不排斥，故能显现出它的美丽。 眼睛看不到墙那边的人和事，可是透过耳朵帮忙，至少可以听到声音；脚抬不起来的东西，伸手一提，就顺手拈来。干旱了，希望下雨；雨水太多了，希望阳光。水能载舟，也能覆舟；火能蒸发水份，水份也能熄灭火焰。世间的所有，都是相生相克；甚至于人，只要有两个人，就会有纷争，可见世间万事万物，那里能统一呢？所以，你我虽有不同，但是我尊重你，你尊重我；大家尊重，大家就能共同存在了！ 世间上的万事万物，只要有两个以上，就不会有绝对相同的内容。一个母亲生养的儿女，各有不同的性格；中国有十几亿的人口，就有十几亿不同的心。江海溪流，同样是水，但水质各有不同；山岳丘陵，同样是山，但没有绝对相同的两座山。十个手指，伸出来有长短不同；两个眼睛，也有大小的分别；即使满口的牙齿，也不会全部相同！有人称同志、同学、同乡、同宗；实际上，在相同里面，仍有许多的差异！既然世界上有这么多的差异不同，所谓「千差万别」，我们如何来与很多的不同相处呢？只有尊重不同、包容不同；所谓分工合作、合作分工，这是不易的道理！同样是军人，要分陆海空各种兵种；同样是宗教，要分佛道耶回；同样是文学，要分散文、诗歌、小说；同样是哲学，也有东西、古今学派的不同。世间上，同的太少，异的太多；只有在异中求同、同中存异，那才是处世之道，这也是宇宙人生对我们最大的要求了。梁启超先生说：「今日之我，不惜与昨日之我宣战」；可见昨日的我，与今日的我，就已经不同了！昔日恩爱的情侣，今日可能反目成仇；人，都不欢喜与自己不同的存在，所谓「顺我者生，逆我者亡」，把不同的、差异的都排除，可是世间上的万万千千，那里能排除竟尽呢？既然不能完全彻底的排除，那么最好还是大家相互尊重、相互包容，所谓尊重异己，那就是最合乎天心了！世间万象，水火不兼容，但是台湾台南县的关仔岭却有「水火同源」；桃李不一体，但是桃李还是可以互相接枝；男女都不一样，但常说你中有我，我中有你；彩虹的颜色有多种，就因为大家互不排斥，故能显现出它的美丽。眼睛看不到墙那边的人和事，可是透过耳朵帮忙，至少可以听到声音；脚抬不起来的东西，伸手一提，就顺手拈来。干旱了，希望下雨；雨水太多了，希望阳光。水能载舟，也能覆舟；火能蒸发水份，水份也能熄灭火焰。世间的所有，都是相生相克；甚至于人，只要有两个人，就会有纷争，可见世间万事万物，那里能统一呢？所以，你我虽有不同，但是我尊重你，你尊重我；大家尊重，大家就能共同存在了！
心灵境界的不断提升，使我的生活领域更加海阔天空！仅仅一个“祈愿”；我也好像经历了春夏秋冬，单单一个愿心，我也花费了六十年以上的岁月，才慢慢有了这么一点悟道。 我自幼生长在一个佛教家庭里，四岁时，就吵着要吃素，十二岁那年，又在极自然的因缘下，弃俗出家。在二十岁以前，我也与一般人一样，葡匐在香烟袅袅的佛殿，诚心祝祷——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请您加持，赐给我聪明、智慧、勇气和力量，让我一切顺利。” 每天在朝暮课之后，我都这样地祈祷，心里觉得：这样祈求是理所当然的事。 但二十岁以后，忽然一个念头闪入心中：我每天向菩萨求这求那，都是为着自已，岂不太自私了吗！如果每一个佛弟子都像我一样贪得无厌，佛菩萨岂不感慨万分！自此以后，直至四十岁，每当礼佛诵经、讲经说法等各种功德佛事圆满后！我的祈愿内容，有了改变——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请您加持我的父母、亲朋好友和一切护法信徒，令他们身体健康，事业顺利，阖府平安！” 佛陀垂目含笑，似乎是在嘉许我的进步，我自觉心安理得，沾沾自喜：我不再自我需索，我是为别人而求。 可是四十岁后，终于又有一天，我反观自照，略有所得：我每天这样的祝祷也是自私自我，不尽如佛法啊！因为我请求佛菩萨庇佑的对象，无一不是围绕在“我的”这两个字上……，这仍然是一种自私的贪求。 自四十到六十岁，我的祈祷又有一番新的突破——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请您给世界带来和平，请您给社会带来和谐，请您给众生得度因缘。” 每次念完这段祈愿文，心中法喜不断涌现。我自认修行又更上一层楼，因为我不是为我自己，也不是为我的亲友信徒，而是纯然在实践《华严经》中所说的——“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。” 时光荏苒，心中的体会也不时递嬗。六十岁过去了，忽然在八识田中，我渐渐觉得自己对不起诸佛菩萨，为什么我总是请求他们做这做那？我又做了些什么？清夜自思，能无愧哉！六十岁后，在年近七十以来，我开始不断向诸佛菩萨如是告白——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请让我来负担天下众生的业障苦难！请让我来承受世间人情的辛酸冷暖！请让我来延续实践佛陀的大慈大悲！请让我来代替如来世尊的示教利喜！” 心灵境界的不断提升，使我的生活领域更加海阔天空。仅仅一个“祈愿”，我也好像经历了春夏秋冬；单单一个愿心，我也花费了六十年以上的岁月，才慢慢有了这么一点悟道。看来人生修行的道路实在是漫长遥远啊！ 心灵境界的不断提升，使我的生活领域更加海阔天空！仅仅一个“祈愿”；我也好像经历了春夏秋冬，单单一个愿心，我也花费了六十年以上的岁月，才慢慢有了这么一点悟道。我自幼生长在一个佛教家庭里，四岁时，就吵着要吃素，十二岁那年，又在极自然的因缘下，弃俗出家。在二十岁以前，我也与一般人一样，葡匐在香烟袅袅的佛殿，诚心祝祷——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请您加持，赐给我聪明、智慧、勇气和力量，让我一切顺利。”每天在朝暮课之后，我都这样地祈祷，心里觉得：这样祈求是理所当然的事。但二十岁以后，忽然一个念头闪入心中：我每天向菩萨求这求那，都是为着自已，岂不太自私了吗！如果每一个佛弟子都像我一样贪得无厌，佛菩萨岂不感慨万分！自此以后，直至四十岁，每当礼佛诵经、讲经说法等各种功德佛事圆满后！我的祈愿内容，有了改变——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请您加持我的父母、亲朋好友和一切护法信徒，令他们身体健康，事业顺利，阖府平安！”佛陀垂目含笑，似乎是在嘉许我的进步，我自觉心安理得，沾沾自喜：我不再自我需索，我是为别人而求。可是四十岁后，终于又有一天，我反观自照，略有所得：我每天这样的祝祷也是自私自我，不尽如佛法啊！因为我请求佛菩萨庇佑的对象，无一不是围绕在“我的”这两个字上……，这仍然是一种自私的贪求。自四十到六十岁，我的祈祷又有一番新的突破——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请您给世界带来和平，请您给社会带来和谐，请您给众生得度因缘。”每次念完这段祈愿文，心中法喜不断涌现。我自认修行又更上一层楼，因为我不是为我自己，也不是为我的亲友信徒，而是纯然在实践《华严经》中所说的——“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”时光荏苒，心中的体会也不时递嬗。六十岁过去了，忽然在八识田中，我渐渐觉得自己对不起诸佛菩萨，为什么我总是请求他们做这做那？我又做了些什么？清夜自思，能无愧哉！六十岁后，在年近七十以来，我开始不断向诸佛菩萨如是告白——“伟大的佛陀！慈悲的观世音菩萨！请让我来负担天下众生的业障苦难！请让我来承受世间人情的辛酸冷暖！请让我来延续实践佛陀的大慈大悲！请让我来代替如来世尊的示教利喜！”心灵境界的不断提升，使我的生活领域更加海阔天空。仅仅一个“祈愿”，我也好像经历了春夏秋冬；单单一个愿心，我也花费了六十年以上的岁月，才慢慢有了这么一点悟道。看来人生修行的道路实在是漫长遥远啊！
佛教讲“空”，是要“空”诸执著，“空”诸两边，“空”诸假相，“空”诸对待，以还给我们一个真实的世界。 我刚出家时，奉家师志开上人之命到栖霞律学院就读。有一天，教授国文的觉民法师在黑板上写了“以菩提无法直显般若论”十个字，要我们以此为题写一篇作文。我当时才十二岁，自上课以来，从未听懂过一句经文，而这十个字更像天书一样，叫我摸不着边际，只好东抄西凑，糊里糊涂地交了卷。及至后来，我历经世事沧桑，又讲说过多次《心经》和《金刚经》，当再度回忆起当年这个题目时，才恍然大悟：“菩提无法”是“空”，“直显般若”是“有”，整句话的意思，就是“要空，才能有”。 世间上的人往往将“空”与“有”划分成两个截然不同的东西，认为“空”的不是“有”，“有”的不是“空”。但佛教阐释宇宙人生真理时，认为空了，才能有；不空，就没有。例如，茶杯空了才能装水，皮包空了才能放钱，房屋空了才能住人，土地空了才能建楼，甚至鼻子空了才能呼吸，耳朵空了才能闻声，嘴巴空了才能嚼物，肠胃空了才能纳食，不“空”，怎能“有”呢？ 空，实在是最富有建设性的真理，只是很多人误解了“空”的意义，甚至认为天也空，地也空，世间也空，是多么可怕的一件事！其实，“空”，听起来好像是一无所有，但虚空不是包罗万象，应有尽有吗？“空”，看起来好像是无形无相，但虚空入方则方，入圆则圆，不是具有超越对待，无所不相的功用吗？ 佛教的“空”，是用来说明：森罗万象都是各种条件聚合而成，所以不但宇宙中没有独立存在的事物，而且彼此之间都具有相互依存的关系。这里所说的关系、条件，在佛教里叫作“因缘”。龙树的《中论》说：“诸法因缘生，我说即是空。”又说：“以有空义故，一切法得成；以无空义故，一切法不成。”由此可见，佛教讲“空”，是要“空”诸执著，“空”诸两边，“空”诸假相，“空”诸对待，以还给我们一个真实的世界。因此，“空”不但没有破坏性，而且是建设宇宙人生的本体。经云：“若欲识得佛境界，当净其意如虚空。”我们如果能够彻悟“空”理，将自己的心量扩大得像虚空一样，就能够理事圆融，事事无碍了。 佛陀上升忉利天为母亲说法三个月之后，返回人间，弟子们听说此事，争相迎接。莲华色比丘尼运用神通，抢先到达佛陀的面前，恭敬地行接足礼，并且说道：“弟子莲华色第一个来向佛陀接驾。” 佛陀却说：“第一个来迎接我的不是你，而是在王舍城岩洞中宴坐观空的须菩提。能够见到‘空’的真理，才是真正见到佛陀的人。” 又有一次，佛陀在灵山会上，拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？” 四方天王看了之后，有说是青的，有说是黄的，有说是赤的，有说是白的，佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌，又问他们：“我现在手里的这颗摩尼珠是什么颜色？” 天王们不解佛陀心中所指，不约而同地回答说：“佛陀！您现在手里根本没有东西，哪有什么摩尼宝珠呢？” 佛陀告诉四大天王：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前时，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！” 的确，世人颠倒，执著幻有，迷己逐物，因此，有所收获的时候就欢喜雀跃，有所失落的时候就忧悲苦恼；诸事顺遂的时候就兴奋无比，遇到困难的时候就垂头丧气，自己的情绪完全被外相所主导而不知。如果我们能够认识世间一切的事物皆为无常不实，从而用“空”的真理来调和统摄这些对待的观念，那么无论有也好，无也好；苦也好，乐也好；难也好，易也好；荣也好，辱也好，在在处处都能做到《金刚经》所说“应无所住而生其心”，就能无所不住，这样的人生不是很洒脱自在吗？ 记得我刚来到台湾时，身无长物，但我不觉得穷，也不觉得苦，因为十年丛林的“空”慧教育，让我感受到一个人不必以拥有物质为满足，试想天空中，星月交辉可以供我自由欣赏；公园里，花树缤纷可以让我恣意观看；市街上，各种道路可以任我行走；自然界，鸟兽虫鱼可以随我结缘。我深深感受到拥有三千大千世界的富有，更由衷地感谢伟大的佛陀，他千辛万苦体验出来的“空”理，让我能遵循、学习、效法、享用。由于我有一颗“空”虚的心接纳一切，时时刻刻都以感恩知足的态度服务奉献，结果为自己带来很多的机缘；由于我用一颗“空”灵的心看待事物，在在处处都以法喜无限的胸怀弘法度众，结果为佛教开拓崭新的天地。我体会到佛教“要空，才能有”的真谛，实在是人生取之不尽，用之不竭的宝藏。 既然我了解自己到世间来，是“空空”而来；在世间生活，是“空空”而活；因此我对于世间上的拥有，也懂得“空空”而有。一九五七年，信徒供养我一栋精致的花园别墅作为进修之用，我取名为普门精舍，美则美矣，但我不认为是我所有，因此我于一九五七年，“空”去了这栋房子之后，在台北县三重埔成立佛教文化服务处，为佛教文化而努力，后来因为法务兴隆，不敷使用，迁往高雄市中正路圆环边，并且附设了一间幼稚园。三年后，有鉴于培育僧才方为佛教根本的基础，我又“空”去了这栋位处黄金地段，静中带旺的房舍，来到佛光山垦荒辟莱。就这样，以小“空”间换大“空”间，如今所办的佛教事业越来越大，所建的佛教道场越来越多，但我不觉得大，也不觉得多，甚至我不觉得自己“有”，因为我认为这一切都是为大众所“有”，我只不过是其中的一个因缘罢了。 常有人问我：“佛光山有这么多宏伟的建筑，甚至在世界上有百余间别分院，这么庞大的经费是从哪里来的？”我都告诉他们：“是从‘空’而来的。”即以佛光山而言，它本来是一座刺竹丛生，野草没胫的山丘，没有人肯来开垦，遑论住人，但经过大家胼手胝足，一番努力之后，不就“空中生妙有”了吗？ 佛光山之所以能由荒山辟为圣地，诚如我在开山伊始时所提出来的理念：“以无为有，以退为进，以空为乐，以众为我。”亦如我在大佛城开光时所说的法语：“取西来之泉水，采高屏之沙石，集全球之人力，建最高之大佛。”正因为是众缘合和，所以是“空”义所成；正因为我“空”无贫乏，所以众擎易举，集腋成裘。如今在佛光山，有三千个人生活、吃饭，我既无祖上遗留的田产，又不经营世俗的商业，甚至股票、期货我都一窍不通，我只是有心建寺安僧，办道弘法，因此能以一瓣心香聚合众力。如果我私蓄金钱，自己享有，就不会有万千的因缘集拢而来共襄盛举了。“空”，就是如此美好的真理！ 不只佛光山是以“空”建设起来的，许多别分院，像南非的南华寺、澳洲的南天寺、中天寺、美国休士顿的中美寺等，甚至还没有派人去弘法，就已经开始建起道场来了，因为哪里有“空”，哪里就有佛法，就有真理，就有信心，就有愿力，所以即使百亩广大之地，也不为难也！除了道场之外，我一切的佛教事业莫不是从“空”而“有”。像开办佛光山丛林学院时，因为没有人肯借用场地，所以我就自己发心以炒面来广结善缘，就这样才有了松山路的一层楼房，作为办学之用。后来法缘殷盛，又陆续有了普门寺、台北道场。开办西来大学之初，连校址都是借西来寺一角，我以写字赠人的方式结合众缘，数年前接收了一所耶稣教大学的校地，扩大招生。佛光大学光是整地就所费不赀，我用一人一月百元的方式来募集基金，后来还另外开办了一所南华大学。佛光会刚开始一个会员也没有，我是用理念来号召大家，现在百万会员遍布各地。这些不都证明了“真空生妙有”，诚为不可思议的真理也。 我们经常听到社会上一些人为了名利财物而争得头破血流、反目成仇，甚至一些寺院也为此而纷争不断，对簿公堂。还有历史上，为了争土地空间而侵略别国，大肆屠杀者也不在少数，像日本军阀觊觎中国的地大物博而发动战争，后来一败涂地。我有幸接受佛陀“空”的教诲，不忮不求，所以走遍世界各地，都能祥和无诤。像我在雷音寺虽然一住数十年，但我不要作住持；我建立了第一座道场──宜兰念佛会，但我不曾将所有权登记在自己的名下；甚至佛光山及海内外各别分院，没有一块土地、没有一栋房子是以我为所有人或管理人。但奇怪得很，无论我走到哪里，徒众们最怕我讲一句话：“我不要这里，我要走了！”可见人生世事真如《心经》所言，无所得而得才是真得；从有形有相上求取的事物，即使占有，亦非真有。 社会上，因为完全不了解佛法而误解空义者，固然在所难免，对于佛法一知半解而误导空义者，也大有人在。例如，有些人以为一切皆空，无常幻化，不应执著，所以什么都不在乎；有些人觉得一切皆空，应及早出离，不应贪取，所以主张自修自了；甚至有些人卖弄世智辩聪，以空义来眩人耳目。其实，如果执著于不执著，不也是一种执著吗？贪取于清净无为，不也是一种贪取吗？以不知佯装知，不更是自欺欺人的作法吗？这些人既然无法与“空”的真理相应，又怎能拥“有”佛法的真实受用呢？ 像佛陀，春夏秋冬皆著一粪扫衣，固然觉得自在悠游，即使披上帝王所赐的金镂衣也丝毫不感到骄傲；既可以粗茶淡饭度日，也可以美味佳肴佐食；既能够在树下餐风露宿，也能够安住于琼楼玉宇；既可以自己独处山林，也可以与四众弟子共处；受到尊崇供养时始终如如不动，被人毁谤诬蔑时也不疾言厉色。佛陀对于富贵贫贱、穷通得失、善恶净秽、美丑高下，既不系念于心，也不随世逐流。这种随遇而安，将“空”理落实于生活的精神正是佛陀最大的“富有”，也是佛陀留给后人最大的遗产。 提婆菩萨、慧思大师等高僧大德，虽多次遇到恶人的毒害，甚至被置之死地，仍不减其破邪显正、弘法度众的悲愿，从他们的著作中可以得知，这种“无缘大慈，同体大悲”、“忍辱负重，生死一如”的精神，无非也是源自于持久修行所获得的般若“空”慧。 从大陆到台湾的弘法生涯中，我曾经受到同道的排挤，也曾经遭到异教徒破坏；我曾经遇过无数次的阻挠，也曾经多次被人诬告而成为安全单位调查的对象，甚至因为间谍嫌疑而尝到牢狱之灾。我之所以能无怨无悔，不屈不挠，屡仆屡起，履险如夷，是因为古圣先贤无我奉献的精神，始终如黑暗中的明灯一样照耀着我，让我生起无比的信心与勇气。《心经》上说：若能“照见五蕴皆空”，就可以“度一切苦厄”，诚乃不虚之言也。 有一个学僧问惟宽禅师：“道在哪里？”惟宽禅师答道：“只在目前。” “我为何见不到呢？”“因为你有‘我’在，所以见不到。” “我有‘我’在，所以见不到；那么，禅师，你呢？你见到了吗？” 禅师回答：“有‘我’，有‘你’，更见不到了。” “如果无‘我’，无‘你’，见得到吗？”“无‘我’无‘你’，谁能见道呢？” 所谓“借假修真”，世间上一切事物固然是幻化皆空，对待而有，但我们也要在这缘起假有的你我人事之中修持，否则，如何体证“真空不碍妙有，妙有不碍真空”的真谛呢？因此，在十年的丛林参学中，我虽然以参禅打坐，拜佛念佛作为自课，也曾有浑然忘我，失却身心的境界，但我只将这些宝贵的宗教体验落实在生活中真修实学，并不妄想入山闭关；我曾经刺血写经、禁足禁语、过午不食、苦行作务，但我都将它们视为砥砺身心的过程，并不执著于其中任何一项；我曾至名蓝古刹游访参学，历经律下、教下、宗下，对于专宗修持，我认为有一门深入的好处，但我仍主张人间佛教，八宗兼弘；尽管我受的是无情无理的教育，但我后来对自己的徒众却是采取“慈严并重”的方式。 曾经有一位在家居士问智藏禅师：“有没有天堂地狱？”禅师回答说：“有。”“有没有佛菩萨？” 禅师仍然答道：“有。”总之，不管你问什么，智藏禅师都答：“有。” 这位居士听了以后，说道：“奇怪！我以同样的问题问径山禅师，他都说‘无’。”智藏禅师问他：“你有老婆吗？” 居士回答道：“有。”“你有儿女吗？”居士仍回答道：“有。”“径山禅师有老婆吗？” 居士又答道：“没有。”“径山禅师有儿女吗？”居士仍答道：“没有。” 智藏禅师正色说道：“径山禅师没有老婆儿女，所以对你说‘无’；我跟你说‘有’，因为居士你有老婆儿女啊！” 类似的公案也发生在赵州禅师身上，不同的人问他：“狗子有无佛性？”他也是时而说“无”，时而说“有”。这是因为真理只有一个，有无只是真理的两面，但真理是因人而异的，禅师说有或说无，只是从不同的层面来说明无所不在的真理。所以，受教者固然应该如“虚空”一般，接纳一切，方能容受学习所有的事物；施教者，也必须像“虚空”一样，无所不相，才能达到同事摄受的效果。 在五十年的弘法生涯中，我遍涉教育、文化、慈善、共修等佛教事业，虽明知专做一种能减少人力物资，但我还是多项同办；我曾多次到乡间野地布教，也经常到城市都会弘法；我注重青年、少年的教育，也为妇女、老人开班授课；我举办各种现代的活动，但也不偏废传统的法会。尽管为了各种策划，必须不辞繁琐，不断动脑，但诚如《楞严经》所云：“归元无二路，方便有多门。”众生不就在这多门的方便中得到启发吗？佛教不也在这多门的方便中勃兴起来吗？ 至今我以古稀之龄，带着开过刀的老病之躯，每天面对排得满满的行程，但我不觉得身边有人、有事，所以我能同时办理很多事情，也能同时聚集不同的人讲说不同的话题。我不觉得来到此处，来到彼处，所以我能卧枕而眠，也能坐车入睡；我能在飞机上说法，也能在潜艇里开示。有人问我：“有什么秘诀可以如此任性逍遥？”我经常以道树禅师的故事，来向大家说明顺应自然，实践“空”理的好处： 道树禅师所建的寺院与道士的庙观为邻。道士们因为放不下观旁的寺院，所以每天作法来扰乱寺众，时而呼风唤雨，撒豆成兵；时而风驰电掣，魔影幢幢，果然把不少年轻的沙弥们都吓跑了。道树禅师却不为所惧，在这里一住就是十多年。最后道士的法术全都用尽了，只好将道观放弃，迁离他去。有人问道树禅师：“道士们法术高强，你是怎么胜过他们的？” 道树禅师答道：“我没有什么法术，我是用一个‘无’（即‘空’的意思）字胜了他们。”“‘无’，怎能胜过他们呢？” “他们有法术，‘有’是有限、有穷、有尽、有量、有边；而我无法术，‘无’是无限、无穷、无尽、无量、无边。所以，我‘无’变，当然会胜过他们的‘有’变了。” 在此奉劝世人：“有”就会有得有失，“有”是有限有碍的，因此找真“有”，不能在幻有中找。如果你能拥有“空”的思想，即使遭遇到迫害危难，也不会有所失落，反而更能显出你磊落的胸襟，这就好比抽刀断水，无法阻挠河流的畅通；如果你能抱持“空”的态度，即使生活在五欲六尘当中，也不会有所影响，反而更能体会出丰富的内涵，这就如同镜面无尘，能清楚地映现万物。因为，惟有“空，才能有”啊！ 佛教讲“空”，是要“空”诸执著，“空”诸两边，“空”诸假相，“空”诸对待，以还给我们一个真实的世界。我刚出家时，奉家师志开上人之命到栖霞律学院就读。有一天，教授国文的觉民法师在黑板上写了“以菩提无法直显般若论”十个字，要我们以此为题写一篇作文。我当时才十二岁，自上课以来，从未听懂过一句经文，而这十个字更像天书一样，叫我摸不着边际，只好东抄西凑，糊里糊涂地交了卷。及至后来，我历经世事沧桑，又讲说过多次《心经》和《金刚经》，当再度回忆起当年这个题目时，才恍然大悟：“菩提无法”是“空”，“直显般若”是“有”，整句话的意思，就是“要空，才能有”。世间上的人往往将“空”与“有”划分成两个截然不同的东西，认为“空”的不是“有”，“有”的不是“空”。但佛教阐释宇宙人生真理时，认为空了，才能有；不空，就没有。例如，茶杯空了才能装水，皮包空了才能放钱，房屋空了才能住人，土地空了才能建楼，甚至鼻子空了才能呼吸，耳朵空了才能闻声，嘴巴空了才能嚼物，肠胃空了才能纳食，不“空”，怎能“有”呢？空，实在是最富有建设性的真理，只是很多人误解了“空”的意义，甚至认为天也空，地也空，世间也空，是多么可怕的一件事！其实，“空”，听起来好像是一无所有，但虚空不是包罗万象，应有尽有吗？“空”，看起来好像是无形无相，但虚空入方则方，入圆则圆，不是具有超越对待，无所不相的功用吗？佛教的“空”，是用来说明：森罗万象都是各种条件聚合而成，所以不但宇宙中没有独立存在的事物，而且彼此之间都具有相互依存的关系。这里所说的关系、条件，在佛教里叫作“因缘”。龙树的《中论》说：“诸法因缘生，我说即是空。”又说：“以有空义故，一切法得成；以无空义故，一切法不成。”由此可见，佛教讲“空”，是要“空”诸执著，“空”诸两边，“空”诸假相，“空”诸对待，以还给我们一个真实的世界。因此，“空”不但没有破坏性，而且是建设宇宙人生的本体。经云：“若欲识得佛境界，当净其意如虚空。”我们如果能够彻悟“空”理，将自己的心量扩大得像虚空一样，就能够理事圆融，事事无碍了。佛陀上升忉利天为母亲说法三个月之后，返回人间，弟子们听说此事，争相迎接。莲华色比丘尼运用神通，抢先到达佛陀的面前，恭敬地行接足礼，并且说道：“弟子莲华色第一个来向佛陀接驾。”佛陀却说：“第一个来迎接我的不是你，而是在王舍城岩洞中宴坐观空的须菩提。能够见到‘空’的真理，才是真正见到佛陀的人。”又有一次，佛陀在灵山会上，拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”四方天王看了之后，有说是青的，有说是黄的，有说是赤的，有说是白的，佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌，又问他们：“我现在手里的这颗摩尼珠是什么颜色？”天王们不解佛陀心中所指，不约而同地回答说：“佛陀！您现在手里根本没有东西，哪有什么摩尼宝珠呢？”佛陀告诉四大天王：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前时，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”的确，世人颠倒，执著幻有，迷己逐物，因此，有所收获的时候就欢喜雀跃，有所失落的时候就忧悲苦恼；诸事顺遂的时候就兴奋无比，遇到困难的时候就垂头丧气，自己的情绪完全被外相所主导而不知。如果我们能够认识世间一切的事物皆为无常不实，从而用“空”的真理来调和统摄这些对待的观念，那么无论有也好，无也好；苦也好，乐也好；难也好，易也好；荣也好，辱也好，在在处处都能做到《金刚经》所说“应无所住而生其心”，就能无所不住，这样的人生不是很洒脱自在吗？记得我刚来到台湾时，身无长物，但我不觉得穷，也不觉得苦，因为十年丛林的“空”慧教育，让我感受到一个人不必以拥有物质为满足，试想天空中，星月交辉可以供我自由欣赏；公园里，花树缤纷可以让我恣意观看；市街上，各种道路可以任我行走；自然界，鸟兽虫鱼可以随我结缘。我深深感受到拥有三千大千世界的富有，更由衷地感谢伟大的佛陀，他千辛万苦体验出来的“空”理，让我能遵循、学习、效法、享用。由于我有一颗“空”虚的心接纳一切，时时刻刻都以感恩知足的态度服务奉献，结果为自己带来很多的机缘；由于我用一颗“空”灵的心看待事物，在在处处都以法喜无限的胸怀弘法度众，结果为佛教开拓崭新的天地。我体会到佛教“要空，才能有”的真谛，实在是人生取之不尽，用之不竭的宝藏。既然我了解自己到世间来，是“空空”而来；在世间生活，是“空空”而活；因此我对于世间上的拥有，也懂得“空空”而有。一九五七年，信徒供养我一栋精致的花园别墅作为进修之用，我取名为普门精舍，美则美矣，但我不认为是我所有，因此我于一九五七年，“空”去了这栋房子之后，在台北县三重埔成立佛教文化服务处，为佛教文化而努力，后来因为法务兴隆，不敷使用，迁往高雄市中正路圆环边，并且附设了一间幼稚园。三年后，有鉴于培育僧才方为佛教根本的基础，我又“空”去了这栋位处黄金地段，静中带旺的房舍，来到佛光山垦荒辟莱。就这样，以小“空”间换大“空”间，如今所办的佛教事业越来越大，所建的佛教道场越来越多，但我不觉得大，也不觉得多，甚至我不觉得自己“有”，因为我认为这一切都是为大众所“有”，我只不过是其中的一个因缘罢了。常有人问我：“佛光山有这么多宏伟的建筑，甚至在世界上有百余间别分院，这么庞大的经费是从哪里来的？”我都告诉他们：“是从‘空’而来的。”即以佛光山而言，它本来是一座刺竹丛生，野草没胫的山丘，没有人肯来开垦，遑论住人，但经过大家胼手胝足，一番努力之后，不就“空中生妙有”了吗？佛光山之所以能由荒山辟为圣地，诚如我在开山伊始时所提出来的理念：“以无为有，以退为进，以空为乐，以众为我。”亦如我在大佛城开光时所说的法语：“取西来之泉水，采高屏之沙石，集全球之人力，建最高之大佛。”正因为是众缘合和，所以是“空”义所成；正因为我“空”无贫乏，所以众擎易举，集腋成裘。如今在佛光山，有三千个人生活、吃饭，我既无祖上遗留的田产，又不经营世俗的商业，甚至股票、期货我都一窍不通，我只是有心建寺安僧，办道弘法，因此能以一瓣心香聚合众力。如果我私蓄金钱，自己享有，就不会有万千的因缘集拢而来共襄盛举了。“空”，就是如此美好的真理！不只佛光山是以“空”建设起来的，许多别分院，像南非的南华寺、澳洲的南天寺、中天寺、美国休士顿的中美寺等，甚至还没有派人去弘法，就已经开始建起道场来了，因为哪里有“空”，哪里就有佛法，就有真理，就有信心，就有愿力，所以即使百亩广大之地，也不为难也！除了道场之外，我一切的佛教事业莫不是从“空”而“有”。像开办佛光山丛林学院时，因为没有人肯借用场地，所以我就自己发心以炒面来广结善缘，就这样才有了松山路的一层楼房，作为办学之用。后来法缘殷盛，又陆续有了普门寺、台北道场。开办西来大学之初，连校址都是借西来寺一角，我以写字赠人的方式结合众缘，数年前接收了一所耶稣教大学的校地，扩大招生。佛光大学光是整地就所费不赀，我用一人一月百元的方式来募集基金，后来还另外开办了一所南华大学。佛光会刚开始一个会员也没有，我是用理念来号召大家，现在百万会员遍布各地。这些不都证明了“真空生妙有”，诚为不可思议的真理也。我们经常听到社会上一些人为了名利财物而争得头破血流、反目成仇，甚至一些寺院也为此而纷争不断，对簿公堂。还有历史上，为了争土地空间而侵略别国，大肆屠杀者也不在少数，像日本军阀觊觎中国的地大物博而发动战争，后来一败涂地。我有幸接受佛陀“空”的教诲，不忮不求，所以走遍世界各地，都能祥和无诤。像我在雷音寺虽然一住数十年，但我不要作住持；我建立了第一座道场──宜兰念佛会，但我不曾将所有权登记在自己的名下；甚至佛光山及海内外各别分院，没有一块土地、没有一栋房子是以我为所有人或管理人。但奇怪得很，无论我走到哪里，徒众们最怕我讲一句话：“我不要这里，我要走了！”可见人生世事真如《心经》所言，无所得而得才是真得；从有形有相上求取的事物，即使占有，亦非真有。社会上，因为完全不了解佛法而误解空义者，固然在所难免，对于佛法一知半解而误导空义者，也大有人在。例如，有些人以为一切皆空，无常幻化，不应执著，所以什么都不在乎；有些人觉得一切皆空，应及早出离，不应贪取，所以主张自修自了；甚至有些人卖弄世智辩聪，以空义来眩人耳目。其实，如果执著于不执著，不也是一种执著吗？贪取于清净无为，不也是一种贪取吗？以不知佯装知，不更是自欺欺人的作法吗？这些人既然无法与“空”的真理相应，又怎能拥“有”佛法的真实受用呢？像佛陀，春夏秋冬皆著一粪扫衣，固然觉得自在悠游，即使披上帝王所赐的金镂衣也丝毫不感到骄傲；既可以粗茶淡饭度日，也可以美味佳肴佐食；既能够在树下餐风露宿，也能够安住于琼楼玉宇；既可以自己独处山林，也可以与四众弟子共处；受到尊崇供养时始终如如不动，被人毁谤诬蔑时也不疾言厉色。佛陀对于富贵贫贱、穷通得失、善恶净秽、美丑高下，既不系念于心，也不随世逐流。这种随遇而安，将“空”理落实于生活的精神正是佛陀最大的“富有”，也是佛陀留给后人最大的遗产。提婆菩萨、慧思大师等高僧大德，虽多次遇到恶人的毒害，甚至被置之死地，仍不减其破邪显正、弘法度众的悲愿，从他们的著作中可以得知，这种“无缘大慈，同体大悲”、“忍辱负重，生死一如”的精神，无非也是源自于持久修行所获得的般若“空”慧。从大陆到台湾的弘法生涯中，我曾经受到同道的排挤，也曾经遭到异教徒破坏；我曾经遇过无数次的阻挠，也曾经多次被人诬告而成为安全单位调查的对象，甚至因为间谍嫌疑而尝到牢狱之灾。我之所以能无怨无悔，不屈不挠，屡仆屡起，履险如夷，是因为古圣先贤无我奉献的精神，始终如黑暗中的明灯一样照耀着我，让我生起无比的信心与勇气。《心经》上说：若能“照见五蕴皆空”，就可以“度一切苦厄”，诚乃不虚之言也。有一个学僧问惟宽禅师：“道在哪里？”惟宽禅师答道：“只在目前。”“我为何见不到呢？”“因为你有‘我’在，所以见不到。”“我有‘我’在，所以见不到；那么，禅师，你呢？你见到了吗？” 禅师回答：“有‘我’，有‘你’，更见不到了。”“如果无‘我’，无‘你’，见得到吗？”“无‘我’无‘你’，谁能见道呢？”所谓“借假修真”，世间上一切事物固然是幻化皆空，对待而有，但我们也要在这缘起假有的你我人事之中修持，否则，如何体证“真空不碍妙有，妙有不碍真空”的真谛呢？因此，在十年的丛林参学中，我虽然以参禅打坐，拜佛念佛作为自课，也曾有浑然忘我，失却身心的境界，但我只将这些宝贵的宗教体验落实在生活中真修实学，并不妄想入山闭关；我曾经刺血写经、禁足禁语、过午不食、苦行作务，但我都将它们视为砥砺身心的过程，并不执著于其中任何一项；我曾至名蓝古刹游访参学，历经律下、教下、宗下，对于专宗修持，我认为有一门深入的好处，但我仍主张人间佛教，八宗兼弘；尽管我受的是无情无理的教育，但我后来对自己的徒众却是采取“慈严并重”的方式。曾经有一位在家居士问智藏禅师：“有没有天堂地狱？”禅师回答说：“有。”“有没有佛菩萨？”禅师仍然答道：“有。”总之，不管你问什么，智藏禅师都答：“有。”这位居士听了以后，说道：“奇怪！我以同样的问题问径山禅师，他都说‘无’。”智藏禅师问他：“你有老婆吗？”居士回答道：“有。”“你有儿女吗？”居士仍回答道：“有。”“径山禅师有老婆吗？”居士又答道：“没有。”“径山禅师有儿女吗？”居士仍答道：“没有。”智藏禅师正色说道：“径山禅师没有老婆儿女，所以对你说‘无’；我跟你说‘有’，因为居士你有老婆儿女啊！”类似的公案也发生在赵州禅师身上，不同的人问他：“狗子有无佛性？”他也是时而说“无”，时而说“有”。这是因为真理只有一个，有无只是真理的两面，但真理是因人而异的，禅师说有或说无，只是从不同的层面来说明无所不在的真理。所以，受教者固然应该如“虚空”一般，接纳一切，方能容受学习所有的事物；施教者，也必须像“虚空”一样，无所不相，才能达到同事摄受的效果。在五十年的弘法生涯中，我遍涉教育、文化、慈善、共修等佛教事业，虽明知专做一种能减少人力物资，但我还是多项同办；我曾多次到乡间野地布教，也经常到城市都会弘法；我注重青年、少年的教育，也为妇女、老人开班授课；我举办各种现代的活动，但也不偏废传统的法会。尽管为了各种策划，必须不辞繁琐，不断动脑，但诚如《楞严经》所云：“归元无二路，方便有多门。”众生不就在这多门的方便中得到启发吗？佛教不也在这多门的方便中勃兴起来吗？至今我以古稀之龄，带着开过刀的老病之躯，每天面对排得满满的行程，但我不觉得身边有人、有事，所以我能同时办理很多事情，也能同时聚集不同的人讲说不同的话题。我不觉得来到此处，来到彼处，所以我能卧枕而眠，也能坐车入睡；我能在飞机上说法，也能在潜艇里开示。有人问我：“有什么秘诀可以如此任性逍遥？”我经常以道树禅师的故事，来向大家说明顺应自然，实践“空”理的好处：道树禅师所建的寺院与道士的庙观为邻。道士们因为放不下观旁的寺院，所以每天作法来扰乱寺众，时而呼风唤雨，撒豆成兵；时而风驰电掣，魔影幢幢，果然把不少年轻的沙弥们都吓跑了。道树禅师却不为所惧，在这里一住就是十多年。最后道士的法术全都用尽了，只好将道观放弃，迁离他去。有人问道树禅师：“道士们法术高强，你是怎么胜过他们的？”道树禅师答道：“我没有什么法术，我是用一个‘无’（即‘空’的意思）字胜了他们。”“‘无’，怎能胜过他们呢？”“他们有法术，‘有’是有限、有穷、有尽、有量、有边；而我无法术，‘无’是无限、无穷、无尽、无量、无边。所以，我‘无’变，当然会胜过他们的‘有’变了。”在此奉劝世人：“有”就会有得有失，“有”是有限有碍的，因此找真“有”，不能在幻有中找。如果你能拥有“空”的思想，即使遭遇到迫害危难，也不会有所失落，反而更能显出你磊落的胸襟，这就好比抽刀断水，无法阻挠河流的畅通；如果你能抱持“空”的态度，即使生活在五欲六尘当中，也不会有所影响，反而更能体会出丰富的内涵，这就如同镜面无尘，能清楚地映现万物。因为，惟有“空，才能有”啊！
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