佛陀在世的僧团，名为「六和僧团」，何以称为「六和僧团」？主要是因为教团的组织严密，各项职务井然有序，让大众生活和合无诤，能够安心办道。 僧团里，有一个比丘名叫驼标，他负责接待远方挂单的云水僧，驼标比丘心思细腻，慈悲柔和，寮房总是窗明几净，被褥用具一一齐全，为风尘仆仆的云水僧准备安稳的住处。每晚，他都在精舍的门口，等候远到的云水僧，常常过了深夜，他仍提着灯笼，接待挂单的客僧，送他们到住宿的地方。 年复一年，漫漫岁月，总是见到驼标比丘，在别人已经休息的时候，牺牲自己的睡眠，提着灯笼，带领着远到的客僧，无论是少年比丘或中年比丘，灯火映照着他的身影。 三十年的岁月过去了，驼标比丘再也不用提灯笼照路，因为他日夜以谦下心、欢喜心迎送挂单的人，他的手指发光，亮如灯炬。 夜里，他举指照路，引领客僧。他不以为是神通而得意自满，他欢喜的是，再也不用害怕刮风下雨会把灯火吹熄，延误客人安歇的时间。 现在的社会，凡事都求速成，谁肯服务大众三十年？手指放光，很多人认为不可思议，其实放光不是佛菩萨的专利，只要有一颗纯净至诚的心，人人都可以放光。当我们鼓励安慰他人，当下就是口里放光。给人方便的服务，不就是手中放光吗？对人慈颜含笑，面上无瞋，就是脸上放光！处处给人欢喜，给人信心，让别人得到智慧的清凉，当下内外通身光明。 只要减去一点自私心、贪爱心、瞋恨心、诤论心，不但可以让自己放光，也可以驱走黑暗，照耀别人。人人都是“发光体”。 佛陀在世的僧团，名为「六和僧团」，何以称为「六和僧团」？主要是因为教团的组织严密，各项职务井然有序，让大众生活和合无诤，能够安心办道。僧团里，有一个比丘名叫驼标，他负责接待远方挂单的云水僧，驼标比丘心思细腻，慈悲柔和，寮房总是窗明几净，被褥用具一一齐全，为风尘仆仆的云水僧准备安稳的住处。每晚，他都在精舍的门口，等候远到的云水僧，常常过了深夜，他仍提着灯笼，接待挂单的客僧，送他们到住宿的地方。年复一年，漫漫岁月，总是见到驼标比丘，在别人已经休息的时候，牺牲自己的睡眠，提着灯笼，带领着远到的客僧，无论是少年比丘或中年比丘，灯火映照着他的身影。三十年的岁月过去了，驼标比丘再也不用提灯笼照路，因为他日夜以谦下心、欢喜心迎送挂单的人，他的手指发光，亮如灯炬。夜里，他举指照路，引领客僧。他不以为是神通而得意自满，他欢喜的是，再也不用害怕刮风下雨会把灯火吹熄，延误客人安歇的时间。现在的社会，凡事都求速成，谁肯服务大众三十年？手指放光，很多人认为不可思议，其实放光不是佛菩萨的专利，只要有一颗纯净至诚的心，人人都可以放光。当我们鼓励安慰他人，当下就是口里放光。给人方便的服务，不就是手中放光吗？对人慈颜含笑，面上无瞋，就是脸上放光！处处给人欢喜，给人信心，让别人得到智慧的清凉，当下内外通身光明。只要减去一点自私心、贪爱心、瞋恨心、诤论心，不但可以让自己放光，也可以驱走黑暗，照耀别人。人人都是“发光体”。
有个仙人收了两个徒弟，为了让他俩证得仙道，就把他们完全与女色隔绝。等到两人20岁左右的时候，仙人想试一试他们的道心，就把两个徒弟带到一个热闹的都市走了一遭。 “仙师，那个是什么呀？”小徒弟手指一个婀娜窈窕的年轻女郎问，因为他之前还没有见过女人。 “是吃人的老虎。”仙师说。 等回到深山，仙人问：“徒儿们，你们玩了一天，觉得什么最可爱呀？” “吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。 “没有出息的东西！”仙人气得把他俩都逐出门。 人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘踞在我们心中的贪、嗔、痴。为什么说人生的大病是贪、嗔、痴呢？ 一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味。这些妄想的念头就是我们人生的贪病。 本来这个"贪"不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博、学问的渊深，或是贪求了生脱死、证得无上果，把"贪"用在这些方面，不能完全说它不对。 不过，像学问、知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，而是人生无价之宝。我们所说的"贪"是损人利己、自私贪婪的欲望。 人为了贪求眼前的一点暂时福乐或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开；为了满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾。我们这个社会，一旦黄金、美色、名位当前，就会打劫、强 奸、斗争、诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲岂不是人生的大病？ 贪，是由爱生起。常人爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了、给蛇蝎似的金钱毒害了、给陷坑似的名位束缚了、给利刃似的享受杀害了的处处皆是，说来真是可惊可畏！ 医治"贪"病要用"舍"字。一切都是为自己着想，不肯予利益别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。 有个仙人收了两个徒弟，为了让他俩证得仙道，就把他们完全与女色隔绝。等到两人20岁左右的时候，仙人想试一试他们的道心，就把两个徒弟带到一个热闹的都市走了一遭。“仙师，那个是什么呀？”小徒弟手指一个婀娜窈窕的年轻女郎问，因为他之前还没有见过女人。“是吃人的老虎。”仙师说。等回到深山，仙人问：“徒儿们，你们玩了一天，觉得什么最可爱呀？”“吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。“没有出息的东西！”仙人气得把他俩都逐出门。人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘踞在我们心中的贪、嗔、痴。为什么说人生的大病是贪、嗔、痴呢？一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味。这些妄想的念头就是我们人生的贪病。本来这个"贪"不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博、学问的渊深，或是贪求了生脱死、证得无上果，把"贪"用在这些方面，不能完全说它不对。不过，像学问、知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，而是人生无价之宝。我们所说的"贪"是损人利己、自私贪婪的欲望。人为了贪求眼前的一点暂时福乐或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开；为了满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾。我们这个社会，一旦黄金、美色、名位当前，就会打劫、强 奸、斗争、诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲岂不是人生的大病？贪，是由爱生起。常人爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了、给蛇蝎似的金钱毒害了、给陷坑似的名位束缚了、给利刃似的享受杀害了的处处皆是，说来真是可惊可畏！医治"贪"病要用"舍"字。一切都是为自己着想，不肯予利益别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。
人与人相处，总希望留给别人好的印象，让别人觉得我们有道德，肯和我们来往，所以“正心诚意”很要紧。如何正心诚意呢？ 一、对世间要救苦救难：人活在世间，难免有一些灾难，当别人遭遇不幸的时候，我们要及时伸出援手，要多做“雪中送炭”的事，不必“锦上添花”，对世间要有救苦救难的精神。观世音菩萨之所以能受到家家户户的恭敬、供养，就是因为他能救苦救难。所以只要我们对世间救苦救难，必能受到大家的欢迎。 二、对他人要感恩念德：有的人，别人待他百般的好处，他很快就忘记；但是只要别人有一点不顺他的意，他就一直计较，念念不忘。这种不知感恩，又喜欢记仇恨的劣根性要去除。《维摩诘经》告诉我们，对朋友要不念旧恶，要感念别人对我们的好处，所谓“滴水之恩，涌泉以报。 三、对家属要共荣共有：每一个人都有亲戚、朋友、家人，如果我们对待家人、亲戚、朋友都能荣辱与共、同甘共苦，眷属必能和谐，家庭必然和乐、安详。 四、对社会要献心献力：人生活在社会里当然不能离开社会，社会是大家所共有的，有的人对国家要求这个、要求那个，殊不知国家社会的进步，必须靠每个人主动献心献力，才能促进国家社会的繁荣、富强。就好像一棵大树，你摘它的树叶，剥它的树皮，砍它的树干，这棵大树就不能长久。如果大家共同来浇水、灌溉、施肥，这棵大树就会茂盛繁荣。 所以我们如何正心诚意？ 一、对世间要救苦救难。 二、对他人要感恩念德。 三、对家属要共荣共有。 四、对社会要献心献力。 人与人相处，总希望留给别人好的印象，让别人觉得我们有道德，肯和我们来往，所以“正心诚意”很要紧。如何正心诚意呢？一、对世间要救苦救难：人活在世间，难免有一些灾难，当别人遭遇不幸的时候，我们要及时伸出援手，要多做“雪中送炭”的事，不必“锦上添花”，对世间要有救苦救难的精神。观世音菩萨之所以能受到家家户户的恭敬、供养，就是因为他能救苦救难。所以只要我们对世间救苦救难，必能受到大家的欢迎。二、对他人要感恩念德：有的人，别人待他百般的好处，他很快就忘记；但是只要别人有一点不顺他的意，他就一直计较，念念不忘。这种不知感恩，又喜欢记仇恨的劣根性要去除。《维摩诘经》告诉我们，对朋友要不念旧恶，要感念别人对我们的好处，所谓“滴水之恩，涌泉以报。三、对家属要共荣共有：每一个人都有亲戚、朋友、家人，如果我们对待家人、亲戚、朋友都能荣辱与共、同甘共苦，眷属必能和谐，家庭必然和乐、安详。四、对社会要献心献力：人生活在社会里当然不能离开社会，社会是大家所共有的，有的人对国家要求这个、要求那个，殊不知国家社会的进步，必须靠每个人主动献心献力，才能促进国家社会的繁荣、富强。就好像一棵大树，你摘它的树叶，剥它的树皮，砍它的树干，这棵大树就不能长久。如果大家共同来浇水、灌溉、施肥，这棵大树就会茂盛繁荣。所以我们如何正心诚意？一、对世间要救苦救难。二、对他人要感恩念德。三、对家属要共荣共有。四、对社会要献心献力。
我一生提倡“人间佛教”，非常重视人际的相处，因为人的一生离不开群体，佛经上也说：“离世求菩提，犹如觅兔角。”因此，人和人的相处是很重要的修行功课。人与人难免会发生生气、争执、吵架、误会等等情况，如何化解人我之间的问题，我以为奉行“你对我错”、“你大我小”、“你有我无”、“你乐我苦”，可以消弭战火，彼此和乐无忧。 有一个故事是这样的：有一位张先生和李先生是朋友，张先生的家常常吵架，李先生的家却从来不吵，张先生向李先生请教：“奇怪，你们家怎么能够都不吵架呢?”李先生回答：“你们家所以会吵架，是因为你们家都是好人，我们家所以不吵架，因为我们家都是坏人。”“为什么呢?”“因为你们都认为自己对，所以你家整天时有常擦枪走火的场面，而我们都认为自己错，所以我家闻不到半点火药味。” “举个例子，一个茶杯摆在桌上，有人把茶杯碰倒了，碰倒杯子的人不认为是自己粗手粗脚，反而生气的喊着，谁把茶杯放在那里?这时放茶杯的人一定生气地反驳，打破茶杯的人不负责任，强辞夺理，于是彼此交相责骂，吵闹不休。 同样的事，如果发生在我家里，打破茶杯的人会马上说对不起，并且赶紧准备处理善后。放茶杯的人，也会不好意思的说抱歉，不应该把茶杯放在此处。于是一个拿抹布，一个拿扫把，共同合作，把桌面清理干净。 “老张呀!这就是你家吵架，而我家不吵架的原因啊!” 人和人之处，姿态低一点，反而处处赢得友谊。多说对不起、我错了、我做的不好；劳驾你、你的意见很好、你处理事情很妥当……把自己当作“坏人”，把对方当作“好人”，就会像李先生的家，彼此和乐，获得对方的帮助。 从“你对我错”到“你乐我苦”，其实是一颗体谅的心，站在对方的立场设想，以“同理心”，化解对立，消除误解。就像观世音菩萨的三十三应身，众生应以何身得度者，即现何身而为说法，因此观世音才能得到家家户户的信仰和恭敬。 和为贵，真正高贵的人，质地柔软，如水曲折婉约，不择大小细流，汇成百川汪洋。你对我错，融化刚强的雪原，你大我小，粉碎傲慢的高山；你有我无，解开爱结的缠缚；你乐我苦，学习菩萨的慈悲。 我一生提倡“人间佛教”，非常重视人际的相处，因为人的一生离不开群体，佛经上也说：“离世求菩提，犹如觅兔角。”因此，人和人的相处是很重要的修行功课。人与人难免会发生生气、争执、吵架、误会等等情况，如何化解人我之间的问题，我以为奉行“你对我错”、“你大我小”、“你有我无”、“你乐我苦”，可以消弭战火，彼此和乐无忧。有一个故事是这样的：有一位张先生和李先生是朋友，张先生的家常常吵架，李先生的家却从来不吵，张先生向李先生请教：“奇怪，你们家怎么能够都不吵架呢?”李先生回答：“你们家所以会吵架，是因为你们家都是好人，我们家所以不吵架，因为我们家都是坏人。”“为什么呢?”“因为你们都认为自己对，所以你家整天时有常擦枪走火的场面，而我们都认为自己错，所以我家闻不到半点火药味。”“举个例子，一个茶杯摆在桌上，有人把茶杯碰倒了，碰倒杯子的人不认为是自己粗手粗脚，反而生气的喊着，谁把茶杯放在那里?这时放茶杯的人一定生气地反驳，打破茶杯的人不负责任，强辞夺理，于是彼此交相责骂，吵闹不休。同样的事，如果发生在我家里，打破茶杯的人会马上说对不起，并且赶紧准备处理善后。放茶杯的人，也会不好意思的说抱歉，不应该把茶杯放在此处。于是一个拿抹布，一个拿扫把，共同合作，把桌面清理干净。“老张呀!这就是你家吵架，而我家不吵架的原因啊!”人和人之处，姿态低一点，反而处处赢得友谊。多说对不起、我错了、我做的不好；劳驾你、你的意见很好、你处理事情很妥当……把自己当作“坏人”，把对方当作“好人”，就会像李先生的家，彼此和乐，获得对方的帮助。从“你对我错”到“你乐我苦”，其实是一颗体谅的心，站在对方的立场设想，以“同理心”，化解对立，消除误解。就像观世音菩萨的三十三应身，众生应以何身得度者，即现何身而为说法，因此观世音才能得到家家户户的信仰和恭敬。和为贵，真正高贵的人，质地柔软，如水曲折婉约，不择大小细流，汇成百川汪洋。你对我错，融化刚强的雪原，你大我小，粉碎傲慢的高山；你有我无，解开爱结的缠缚；你乐我苦，学习菩萨的慈悲。
得失之间，是欢喜？是悲伤？你有过这种经验吗？ 日前报载，日本一位家庭主妇因为女儿没有考上明星幼稚园，愤而将邻居考上的女童勒毙；高雄县一名员工因为老板怀疑他偷工减料，怨恨在心，引发杀机；浙江省一名女子因与男友仳离，把所有和男友来往的女性朋友下毒害死；旧金山一位学生因为课业繁重，而杀死逼他读书的母亲。仔细推敲，这些都是因为得失心重而惹出来的祸端！ 其实，人生的过程，有得有失，得失参半；经商，有赚有赔；事业，有起有落；计划，有成有败；比赛，有胜有负；股票，有涨有跌；成绩，有高有低；地位，有上有下；际遇，有好有坏。松柏竹梅，必须经历风霜雨雪，才能茁壮成长；身而为人，怎能要求一帆风顺，平步青云呢？ 语云：「塞翁失马，焉知非福」，不要在得失上太过认真计较，爱迪生因为被打了一个耳光，因而耳聋，所以能够集中意志，发明电力，创造了人间美好的成就，你説，他的耳聋，是得呢？是失呢？偈云：「麝因香重身先死，蛾因丝多命早亡。 」能臣部下猜中主管的心事，也会遭嫉被害。你说，他的聪颖，是得呢？是失呢？ 得失，可以说是人类事业上的考验，不要因一时的得失影响一生的期许。得失是一时的，理想是一生的。 纣王因为得到美丽的妲己，丧失了国家，是得？是失？秦始皇统一六国，最后引起诸侯战争，终于亡 国，你说，是得？是失？ 得失！得失！石人奔名驰利，即使得到了全世界，却失去了民心，又有什么意义呢？得失！得失！如果人人用来自我检讨，策励未来有得无失，那将是多么美好的事啊！ 经云：「应无所住，而生其心。」因为无住，而无所不住。太阳住在虚空之中，太阳的威力不是很大吗？我们的心，不要有所住，尤其不要住于色、声、香、味、触、法，那就能心住虚空，量遍沙界。所以，我们可以反省得失之因果关系，切不可有得失之心啊！ 得失之间，是欢喜？是悲伤？你有过这种经验吗？日前报载，日本一位家庭主妇因为女儿没有考上明星幼稚园，愤而将邻居考上的女童勒毙；高雄县一名员工因为老板怀疑他偷工减料，怨恨在心，引发杀机；浙江省一名女子因与男友仳离，把所有和男友来往的女性朋友下毒害死；旧金山一位学生因为课业繁重，而杀死逼他读书的母亲。仔细推敲，这些都是因为得失心重而惹出来的祸端！其实，人生的过程，有得有失，得失参半；经商，有赚有赔；事业，有起有落；计划，有成有败；比赛，有胜有负；股票，有涨有跌；成绩，有高有低；地位，有上有下；际遇，有好有坏。松柏竹梅，必须经历风霜雨雪，才能茁壮成长；身而为人，怎能要求一帆风顺，平步青云呢？语云：「塞翁失马，焉知非福」，不要在得失上太过认真计较，爱迪生因为被打了一个耳光，因而耳聋，所以能够集中意志，发明电力，创造了人间美好的成就，你説，他的耳聋，是得呢？是失呢？偈云：「麝因香重身先死，蛾因丝多命早亡。」能臣部下猜中主管的心事，也会遭嫉被害。你说，他的聪颖，是得呢？是失呢？得失，可以说是人类事业上的考验，不要因一时的得失影响一生的期许。得失是一时的，理想是一生的。纣王因为得到美丽的妲己，丧失了国家，是得？是失？秦始皇统一六国，最后引起诸侯战争，终于亡 国，你说，是得？是失？得失！得失！石人奔名驰利，即使得到了全世界，却失去了民心，又有什么意义呢？得失！得失！如果人人用来自我检讨，策励未来有得无失，那将是多么美好的事啊！经云：「应无所住，而生其心。」因为无住，而无所不住。太阳住在虚空之中，太阳的威力不是很大吗？我们的心，不要有所住，尤其不要住于色、声、香、味、触、法，那就能心住虚空，量遍沙界。所以，我们可以反省得失之因果关系，切不可有得失之心啊！
有一天，佛印禅师和苏东坡在禅堂打坐。苏东坡忽然问禅师：“禅师！你看一看，我坐在这里像什么？”佛印禅师仔细端详说：“好庄严！学士眉眼慈柔含笑，身相端严，就像一尊佛祖。”苏东坡很满意禅师的答复。过了一会儿，佛印禅师对苏东坡说：“学士！你看看我，坐在这里像什么？”苏东坡心想，平时被这老和尚占尽上风，弄得灰头土脸，今天逮到这个机会，给他一点颜色瞧瞧。苏东坡回答：“禅师！我老实告诉你，你就像一堆牛粪。”佛印禅师听了毫不介意，只是呵呵一笑。 苏东坡以为胜过佛印禅师一回，洋洋得意，逢人夸口自己的聪明，让佛印禅师哑口无言。苏东坡的妹妹听完哥哥胜利的经过，叹了一口气说：“哥哥，你输了！”苏东坡不明白问：“我怎么会输呢？明明是禅师反驳不了我的回答，怎么是我输了呢？”苏小妹说：“哥哥，人家禅师心中是佛，他看你是佛，你的心中是牛粪，所以你看到禅师就是牛粪啊！” 修行不是逞口舌之能，更不是在语言上针锋相对。 修行品质的好坏，决定在心地工夫上，减少比较分别的染习，离却凡夫心，入如来行。佛陀临涅槃之际，曾留下一偈：“我今境况大好，他人骂时无恼，无言不说是非，涅槃生死同道。一切妄想分别，将知世人不了。寄言凡夫末代，除却心中毒草。” 心中的毒草，就是我们的胜负得失，比较分别的妄想，就像佛印与苏东坡，以佛心看人、看万物，一切是佛的庄严显现；以粪屎心观人观万物，一切都充满臭秽污浊。 有一天，佛印禅师和苏东坡在禅堂打坐。苏东坡忽然问禅师：“禅师！你看一看，我坐在这里像什么？”佛印禅师仔细端详说：“好庄严！学士眉眼慈柔含笑，身相端严，就像一尊佛祖。”苏东坡很满意禅师的答复。过了一会儿，佛印禅师对苏东坡说：“学士！你看看我，坐在这里像什么？”苏东坡心想，平时被这老和尚占尽上风，弄得灰头土脸，今天逮到这个机会，给他一点颜色瞧瞧。苏东坡回答：“禅师！我老实告诉你，你就像一堆牛粪。”佛印禅师听了毫不介意，只是呵呵一笑。苏东坡以为胜过佛印禅师一回，洋洋得意，逢人夸口自己的聪明，让佛印禅师哑口无言。苏东坡的妹妹听完哥哥胜利的经过，叹了一口气说：“哥哥，你输了！”苏东坡不明白问：“我怎么会输呢？明明是禅师反驳不了我的回答，怎么是我输了呢？”苏小妹说：“哥哥，人家禅师心中是佛，他看你是佛，你的心中是牛粪，所以你看到禅师就是牛粪啊！”修行不是逞口舌之能，更不是在语言上针锋相对。修行品质的好坏，决定在心地工夫上，减少比较分别的染习，离却凡夫心，入如来行。佛陀临涅槃之际，曾留下一偈：“我今境况大好，他人骂时无恼，无言不说是非，涅槃生死同道。一切妄想分别，将知世人不了。寄言凡夫末代，除却心中毒草。”心中的毒草，就是我们的胜负得失，比较分别的妄想，就像佛印与苏东坡，以佛心看人、看万物，一切是佛的庄严显现；以粪屎心观人观万物，一切都充满臭秽污浊。
在经济学上，有一个千古不易的致富秘诀，那就是「开源节流」。一个人的生涯规画里，不能少了「开源节流」。创新一种事业，先要评估，在这项事业上我能开源节流吗？甚至国家政府一年高达千万亿元的预算，也不能只是把他当成纸上的数字，而是需要有人在实际情况里，例如负责主计室和经济部的人，要能确实有一套开源节流的方法，政府的各部门才能顺利运作。 开源节流的方法很多，有的人在家中的庭院里，种上几棵蔬菜，偶尔锅中所煮，不必花钱购买，这是他「开源节流」的所得；有的人从山边引水到厨下，无须动用自来水，一年也能节省不少开支。 现在家家几乎都有冷气机，懂得把冷气设在一定的室温下，不要经常动用开关，这也是节约能源的方法。团体里人多，每日垃圾量大，如果能够加以分类，不但减少处理垃圾的搬运费，还能资源回收，增加一笔额外收入呢？ 开源节流不一定只限于经济能源上，平时多结交一些朋友，多发心担任义工，多培养与别人互动的因缘，这也是社会人际关系的开源节流。 购买东西，分期付款，这是开源节流；不用的物品，能省则省，少了堆置的拥挤，多了空旷的简朴，这也是开源节流的良好习惯。 甚至于对自己不当看的东西不看，免得视力疲倦；不当听的语言不听，免得听出是非烦恼；不当做的事不做，免得造业；不当想的不想，免得心烦意乱，这都是身体的节流。 此外，身体也可以开源。当看的人，不但要看，还要行注目礼，而且要看出个中的所以然来；当听的，不但听懂，而且要听出别人话中的弦外之音；应该想的，不但要思惟前后、左右的因果关系，而且要竖穷三际、横遍十方，把宇宙万有、世界人生，都想在自己的心中。每天所思所想，都是道、都是德、都是学、都是扩大、都是普遍，这都是开拓自己能量的源流。 其实，开源节流固然是与资本、能量等外在的因缘条件有关，例如没有高山，又何能开采出金银宝藏；没有沙漠、海洋，又怎能开采出原油？但是也有许多的修道者，他们不看外界，专看内心；不想他方，只是思惟本性。卧榻之上，一书在手，可以周游天下；蒲团之间，未尝不能开辟心中的天地？ 说到开源节流，外在的天地，内心的世界，都可以开源节流。只是「工欲善其事，必先利其器」，你开发能源的条件是什么呢？拥有智能、信仰、毅力、能量，通达因缘所成，明白共有关系，所谓「开源节流」，对吾人的贡献，其大可知。 在经济学上，有一个千古不易的致富秘诀，那就是「开源节流」。一个人的生涯规画里，不能少了「开源节流」。创新一种事业，先要评估，在这项事业上我能开源节流吗？甚至国家政府一年高达千万亿元的预算，也不能只是把他当成纸上的数字，而是需要有人在实际情况里，例如负责主计室和经济部的人，要能确实有一套开源节流的方法，政府的各部门才能顺利运作。开源节流的方法很多，有的人在家中的庭院里，种上几棵蔬菜，偶尔锅中所煮，不必花钱购买，这是他「开源节流」的所得；有的人从山边引水到厨下，无须动用自来水，一年也能节省不少开支。现在家家几乎都有冷气机，懂得把冷气设在一定的室温下，不要经常动用开关，这也是节约能源的方法。团体里人多，每日垃圾量大，如果能够加以分类，不但减少处理垃圾的搬运费，还能资源回收，增加一笔额外收入呢？开源节流不一定只限于经济能源上，平时多结交一些朋友，多发心担任义工，多培养与别人互动的因缘，这也是社会人际关系的开源节流。购买东西，分期付款，这是开源节流；不用的物品，能省则省，少了堆置的拥挤，多了空旷的简朴，这也是开源节流的良好习惯。甚至于对自己不当看的东西不看，免得视力疲倦；不当听的语言不听，免得听出是非烦恼；不当做的事不做，免得造业；不当想的不想，免得心烦意乱，这都是身体的节流。此外，身体也可以开源。当看的人，不但要看，还要行注目礼，而且要看出个中的所以然来；当听的，不但听懂，而且要听出别人话中的弦外之音；应该想的，不但要思惟前后、左右的因果关系，而且要竖穷三际、横遍十方，把宇宙万有、世界人生，都想在自己的心中。每天所思所想，都是道、都是德、都是学、都是扩大、都是普遍，这都是开拓自己能量的源流。其实，开源节流固然是与资本、能量等外在的因缘条件有关，例如没有高山，又何能开采出金银宝藏；没有沙漠、海洋，又怎能开采出原油？但是也有许多的修道者，他们不看外界，专看内心；不想他方，只是思惟本性。卧榻之上，一书在手，可以周游天下；蒲团之间，未尝不能开辟心中的天地？说到开源节流，外在的天地，内心的世界，都可以开源节流。只是「工欲善其事，必先利其器」，你开发能源的条件是什么呢？拥有智能、信仰、毅力、能量，通达因缘所成，明白共有关系，所谓「开源节流」，对吾人的贡献，其大可知。
我讲“般若的真义”。因为智慧是般若，但不完全能代表般若的意思。比方哲学家、科学家都有智慧，是可以有的人都是很有智慧。智慧有好，有不好，智慧是对外界的东西分析，分辨，解释，但是般若，它是智慧，它不解释，就好像一面镜子，你是什么东西，它就给你一个什么样子，智慧就是说我们发明了很多的科学，有利有弊，甚至于还有人叫智能型的犯罪，聪明反被聪明误，而把它升华为般若呢，就不一样了。其实这个般若，我们也可以把它看成是很神秘，是佛教的教理专有的名词，我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若，我们都不知道了，我怎么会知道我的宝藏呢？般若就是我们的心。当然我们的心有肉团心，有分别心，有私心，有种种的心，但是般若心，就叫做平等心。这个平等心，就是世界上“至高至大至美”的，都有这个平等的意思，举例子说，太阳，所谓阳光普照，你哪里有空间，它就照到哪里，它没有偏心。大地，你哪一个人踏到，走到哪里，他也不偏心，平等地普载大众。空气，只要你有空间，你有空气，哪一个人，我要呼吸什么，早晨的空气，窗外的空气，公园里的空气，它也平等地，不会嫌贫爱富。或者流水，你要它，你取一瓢饮，取一桶，说接个自来水接到你家里去，它也任你洗涤、解渴。 人间最需要的，刚才我说阳光，空气，水，大地，这种都有平等性，能和般若相比，或者是圣人的心，我们中国的孔子，孟子，耶稣，释迦牟尼佛，他们爱世的心，爱人的心，他能够从这个般若表露出来，他不偏。所以，这个般若的智慧，我们不但说是我们的宝藏，也可以说是我们的生命，是我们不死的生命。人有生死，但是我们有般若，般若的生命不死。这个茶杯，打破了，你再恢复，不可能了，但是茶杯的水，流在桌上，流在地下，我用抹布、拖把，把它再加起来，一点不少。所以，我们的生命的这个躯壳，身体的躯壳是物质的，有生灭无常，有毁坏，生命的流水，一江春水向东流，生命五趣六道，流来流去，都会存在的。所以你有了般若，就可以懂得。像过去有人唱歌，像蔷薇花，蔷薇蔷薇处处栽，蔷薇蔷薇处处开，我们也可以说，般若般若处处栽，般若般若的花儿处处开。我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的，我会讲到它。 般若最大的功用，不是说哲学谈谈说说，知识辩论，它在我们生活里面，它可以成为我们的最高的人生的知识。般若嘛，它就是智慧，它就是灵巧，你有了它，有很多不足的，就会知道，就会了解。不过这个般若，它也好像学校里面的课程，有一年级，二年级，三年级，四年级，有层次的。我讲一年级的般若是什么，叫“正见”。 正见呢，就好像我们照相机，照相要对准距离，要光圈对准，你照出来才把原来的相貌显露出来。像我们在这个世界上，邪见，像信仰，迷信都不怕，迷信只是他不懂，邪了以后就很可怕，很危险。所以这个知识也是，没有知识，顶多愚痴嘛。你看中国的“痴”字，生病了，加个病字头，就愚痴了，愚痴不害人，但愚痴的人邪见，那就比较危险。 “正见”呢，比方说，正见世间上有前因后果，凡事它有个前因后果，没有什么东西说从地下突然蹦出来的，也没有什么东西忽然从天上掉下来。你说你发财，你赚钱，必定你多少的辛苦，多少的巧遇，智慧，因缘。你贫穷，也是一定有好多的原因才会贫穷，这个因果，不欺负人，那就是像般若，很平等的，所以我们要正见有因有果，有善有恶，世界上一定有善的有恶的，什么是善的，也有一个公理，什么是恶的，它也有一个标准。有前生后世，有圣人凡夫，那么我把这许多正确的认识不给它改变，我们讲说一年级的般若，这就说可以通过了，有了正见。 二年级，叫因缘，缘起。我看到这一堆花，不是花呀，它有土壤，水分，还有枝，叶，有很多人工，肥料，它才成一朵花，它有因缘的。世界上什么东西都有因缘的，什么是宇宙人生的真理？缘起、因缘。因为世界上，无论什么东西，都不是单独存在的，世界上所有的东西都是相互地关系，才能存在。你像我们，没有工厂织布，我哪里能有衣服穿啊？没有农夫种田，我哪里有饭食吃呢？我在这个世界上所以生存，都是仰赖着很多的因缘，父母养我，老师教我，朋友帮助我，机关用我，那我才能存在。甚至我借着这许多因缘，又再给人因缘，养活我的家小，帮助我的朋友，甚至对社会、国家做出很多的贡献。所以认识了因缘，他就不会自私，就会懂得同体共生、感恩、感谢。悟到这个道理，二年级毕业了。这个因缘就是，缘起就是般若，所谓缘起性空，它有更深的内容不去讲它。 这个又要再升级了，升到空。空，不是没有，空，是要空才有。茶杯是空的，装水装茶，茶杯里面有东西了，不空，你的茶啊水啊，放在哪里呢？各位的口袋是空的，就能放东西，这个地方有这个空间，我们才能聚会，假如没有这个空间，你说我们到哪里去聚会呢？空才有。我们不要把空和有对立，分开，所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。所以佛教里面，把这个空是用空和有调和起来的，可能空它是一个真实的东西的样子，不是我们说的什么东西。比方说，我问各位大家这是什么，你们说这是讲台，这是桌子，这是什么。我说，你们各位是讲错了，它不是桌子，它的本来面目是叫做木材，这个木材做了桌子是桌子，做了椅子是椅子，凳子是凳子，它只是做了这个桌子，它是个假相，不是它真正的样子，真相是木材。 我再问各位这是什么？你们说，木材呀。不是，为什么？它是山里的大树，大树才是它本来的样子，因为这棵大树把它砍下来，就做了这个很多的各种的东西。我说这是什么，好了，大树嘛，又是不对，这个东西是，这个是什么，这是一个种子，埋到泥土里面，经过阳光、空气、水分、肥料等等，宇宙万有的因缘把它合在一起，它成为这一个你说的桌子，说的这个房子，你说的凳子，说的什么东西，既然说它都是假相，因为它是空相，它没有相，它这个相是暂时因缘起的，因为像《金刚经》讲，“凡所有相,皆是虚妄”，所以有了般若看这个世间，看起来好像是真的，但是不是，是假的；看起来好像是假的，但是不是假的，真的。好像你认为很清洁，他说这个很肮脏。你说很干净，很肮脏，他又认为很干净。就好像说，这人大便，狗子把它当珍馐美味了。你说小鱼小虾，哎呀，这个小动物的尸体嘛，可是爱吃的人，觉得蛮香蛮脆的。这个很难讲。所以刚才那心是在这个假象上，它搞不清楚。 在《金刚经》里面也有一句话说，“凡所有相,皆是虚妄”。用一种比喻来说，一对小夫妻结婚了以后，有一天很欢喜，我们今天放假，太太，到我们地窖里面，做的酒应该行了，成功了，拿一点酒上来吃。太太就到地窖里面去拿酒上来吃，酒缸一打开，吓一跳，哎呀，我先生藏了一个美女在这个里面，嗨，给我发现了，她上来就跟先生吵架呀，你怎么在酒缸里面藏着一个女人啊？先生，哪里有这回事呢，就亲自跑那去看，一看啊，哼，你这种贱人，你藏了男人在里面，还说我藏女人。两个人就吵架，你说我藏男人，我说你藏女人，最后，他们的师父听到怎么徒弟在里面吵架，他经过，哎，进来听一听，看看，哦，就知道怎么一回事，就拿了一块石头，把这个酒缸「梆」打破了，酒流走了，这个里面，男人也没有，女人也没有，所以这个我们常常为了假相的执着，误会啊，冤枉啊，不如法的事情，就不能见到真相。空是正见，是缘起，是可以见到真相的四年级的般若，它要见到真理。 般若的真理，不是说我们你说你有理，我说我有理，尤其我们宗教界，哎呀，大家都说，我这个是真理，你这个不对。这个真理呀，不是公说公有理，也不是说婆说婆有理。真理是要经得起斟敲的，经得起印证的。佛教里面对这个真理条件，谁是真理，我想它的条件必须要有，第一个，要有普遍如此，所谓普遍如此，就是我说的这一个道理，不是说只有在广州说才是有理，我到全中国，我到全世界都认定这一句没错的。比方说人生来要死，这个不会有人否认的，没有人说生来不死，这个普遍性的。花开了要谢，我们也没有看到说花开了不谢。有普遍性的。有必然性的，必然如此的，这个道理它必然的。你比方说，人出生了，从小就慢慢长大，生老病死嘛，这个必然的。比方一个小女孩，才生下来，我们知道，是婴儿，慢慢地长大了，女童，小姐，再长大了，男人追求，做人家的太太，做妈妈，再慢慢，就做老太婆。那么究竟我们这个人是女童呢，小姐呢，妈妈呢，老太婆呢？都是，都不是，她有一个真正的她的生命的一个条件，这些都是她的假象，这个是人人都如此的，我们每一个人都是这样，无常变化嘛，世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，哎哟，你看人要死，无常，哎呀，发财会无常。无常很好，因为世间是会变的，我穷，我不会一生一世都穷，我苦，不会一生一世都苦嘛，甚至我笨，对了，我经过努力，我就会改进嘛，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧。 这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。 下面提问： 一位网友“道不同不相与谋”提问：他说佛教是兴起于东方的，是一种非常典型的东方的智慧，那么以西方人的思维方式和他们既有的这种宗教信仰接受佛教的理念，是不是一件很困难的事情，佛教的解释是不是可能？ 星云大师：信佛教不是释迦牟尼或者观世音要你信，信佛教是信自己，因为自己就人人有“佛性”嘛，所以这个佛教基本上它并不是绝对崇拜偶像的，佛教是要信自己的佛性，佛是人，我们不要把佛当作神仙，应该我们发展以人为本的佛教，发挥人性，人性提升了，就到达了佛性。在西方，基督教的人士，他们慢慢地也有信教自由了，我们佛教有的人也去信其它什么教也有，那么他们信基督教的来信佛教的也有，不过我是有感觉到，宗教可以异中求同，同中存异，可以相互，不必那样认真的一定要信哪一个教。等于中山大学有的学生修文学的课，也可以去修哲学的课，物理的课；等于吃菜，我吃了这一道菜，我要换吃那一道菜，我觉得这个宗教，信一宗教和信两个宗教，跟交朋友一样，交交这个朋友，再增加一个朋友，不是很严重的事情。 主持人：虽然您说这个宗教，不同的宗教之间可以同中求异，异中求同，但是我们还是想再问您一下，在弘扬佛法的过程当中，那么是不是会和其它当地一些原有的宗教发生矛盾，甚至是冲突？ 星云大师：佛教在历史上和政治、和社会、和宗教都没有过说发生什么冲突，我就看中国来说，从汉明帝佛教东传两千多年来，佛教在中国，外道邪教不说了，正当的佛教，不至于在政治上有过反抗，有过革命，没有过这许多行为。我举例子说，佛教就等于一个公司的员工，他们只晓得要服务社会，要慈悲，要无我，要有般若，要能舍己为人，做义工，把工作做好，就是要弘法利生，至于我们这个上面的公司里的董事会，他们这个谁上台，谁下台，他们有什么纠纷，那我们管不了他，所以因此，中国的社会就是改朝换代吧，佛教，你哪一个当家，我就拥护你，像现在是，我们讲说中华人民共和国，现在这个共产党领导的国家，我看全国各地所有的大寺庙，大和尚，出家人，佛教徒，爱国，拥护国家，这就是，这就是佛教有这个特性。 一位网友“佛光山的追随者”提问：知道您和大陆的佛教界也常常会有一些交流，那么在大陆和台湾地区，这个佛教的发展有什么不同的地方，请您讲讲？ 星云大师：基本上的佛陀是一个，基本上的教义“三法印”、“四圣谛”、“慈悲喜舍”、“十二因缘”……都一样的，没有人有异议异说。但是就是戒律，制度，所以我们中国，到了禅宗，五宗七派，就慢慢地有各地的意见这样、那样，这个是修行的方法。我想学术界也会这样吧，一个学术的道理，大家论议，你要这样说，他要从那样说。不过，我向各位报告，我自己出家是已经快70年了，我不好辩，这个自己不同就好了，你认为究竟就好了，我认为我的，两个人既然是不相同，何必辩论呢？不过我是想，两岸的佛教的和谐，两岸佛教的相互的来往，这个现在都很热烈，尤其在台湾，有一句我常听到的话，哎呀，“三通未通宗教先通”，宗教先通。还是同的比较多，如果不同太多了，这就不要同了。 中山大学的同学提问：非常荣幸今天能够现场聆听大师的演讲。我想请问大师一个问题，就是说佛教团体在历史的不同时期，面对不同的历史情境，它会呈现出来它不同的性格特征，比如说魏晋南北朝，或者说唐宋的时候，那您认为，面对当今的社会，佛教团体最应该凸显的是它哪一方面的性格呢？谢谢。 星云大师：佛教在中国两千多年来，最早的它只是传播，就是译经，刻经，出版，竖立佛像，像敦煌，云门，龙冈。到了后来就慢慢地有不同了，就例如有的人欢喜参禅，就盖了很多的寺庙，这个禅就为僧侣所转型，当然在家信徒也有了，比较少，禅寺，就是修禅。那么念佛的人，净土宗，就走入到民间，所谓三根普被，民间家家弥陀佛，户户观世音，就有了民间去重视净土的修行。但是佛教的，当然了，这个历朝以来，除了这些个宗派争艳斗奇以外，甚至于还有大乘的、小乘的，还有密宗的、显宗的这些个派别，不过现在，佛教要生存，往未来发展，人间佛教，这个大陆，我在20年前去北京的时候，那时候中国佛教协会会长赵朴初先生，他说他倡导人间佛教，我真是高兴得很，我说我一生可以说，我从出家，我自己自觉我有人间的性格，我也倡导人间佛教，所谓人间佛教，我想比禅净偏于一方又有不同，现在大概这个人间佛教已经像阳光，像佛光普照一样，慢慢全世界都点亮了般若一样的火炬，我想再假以时日，这个必定是未来是人间佛教的时代。 中山大学的同学提问：星云大师好，我很尊重佛教信仰，这个问题的话，是基于我自身的信仰的一个考虑。就是说基督教信仰，认为爱是从上帝那里而来，那么在佛教里边，我知道在佛教，佛学界，也很推崇，比方说我们要讲究爱，讲究奉献，刚才星云大师讲到“般若”嘛，我可不可以问这样一个问题，就是说“般若”它有没有从何而来，那样子？好，谢谢。 星云大师：这个讲到爱呀，没有宗教说不要讲爱的，佛教有的时候排斥这个爱呀，是排斥那个自私，排斥那个执着，排斥那种虚假，不是真爱，如果真爱升华了叫慈悲。常常有人问，人从哪里生？人是由爱来的，如果父母不相爱，就不能出生我了。我们叫觉有情，有情就是有爱的人。觉有情，就是这个爱，你要觉悟它，你不能自私，你不能一直爱得很糊涂，爱得不当，你比方说佛教里面的这个五戒，杀盗邪淫，这个邪淫，就是你是爱得不当，你正当的爱，像你们在家的夫妻结婚，谈爱情，追求，这个佛教都准许嘛，释迦牟尼佛没有批评过，甚至越爱越好啊，我们这个尤其是现在像佛光会，国际佛光会，到处先生来参加，必定要带太太，太太来参加，必定和先生一起来，就是寺庙里面的客房，你要来借住，你是夫妇就可以进去。为什么？释迦牟尼佛并没有排斥说夫妇要分开，佛教也很有人情，也很有爱的这个性格的。所以佛教讲大慈大悲，同体大悲，我看到你，男女老少跟我不一样，不过你受苦了，哎哟，好像在我身上感受得到，因为这样的关系，我就会慈悲，我就等于你和我是相等的关系，这种从修养的上面，慢慢体会出这个无缘的慈悲，同体的慈悲，慈悲就是更高的爱。好，谢谢你。 主持人：好。非常感谢大师今天和我们所做的交流，带给我们很精彩的演讲，特别是也告诉我们什么是爱，什么是因缘，什么是空，什么是真义，什么又是和谐。 虽然只有短短的一个小时，可能并不足以让我们所有人都在这样短暂的一瞬间去领悟到佛教智慧的真义，但是所幸的是，在我们的身边，在人间，有像星云大师这样一位自诩为地球人的使者，他把佛教带回到人间，不断地弘扬佛法，不断地去帮助世间所有的人领悟到佛教它智慧的真义，同时呢也赋予了这样一门古老宗教新的活力。 世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧，要知道这个空性不是固定的，它可以改变的。 星云大师：这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。等于《般若心经》说，“观自在菩萨……照见五蕴皆空，度一切苦厄”，我们今天就举一个例子。基督教常常讲一句话，信主则得永生，这句话很对呀，信主得永生，不过我们佛教呢后面还可以补一句，不信也永生，因为这个永生不关信或不信的问题，例如举一个例子说，有一位妇人在医院里面，已经宣布没有办法救了，要死了，那么当然把家里的儿女，亲人都叫到，最后看一看，大家围绕在这个老人家的床前。这个老人家忽然就说，哎，她说我很想现在喝杯酒。人都要死了，怎么忽然要喝酒，不过，孝顺的儿女，赶快找酒来给妈妈喝。她喝过酒以后，她又对大家说，哎，她说我想吃一支烟，她信天主教的儿子就不以为然，他说妈妈，医生说将要归天的人不可以吃香烟。这个妈妈说，要死的不是医生，是我耶，他怎么知道我的需要呢？这话对了，大家又弄香烟来给她吃，吃过以后，她安然地笑笑，她说人生好美呀，她这样的。我觉得这个，这是很美的人生，看到这有般若的，没有般若，她就没有这么解脱了，解脱了。所以世界之上，这个时间有春夏秋冬，空间有东南西北，人生有生老病死，世界有成住坏空，不管你怎么样，你有了般若，就是那么一回事，从这个般若里面，你可以自我发觉它的意义，它的这种另外的美感，另外的解脱，就这个一般人都会听过《般若心经》一开头这两句话。观自在，谁是观自在，观世音嘛，谁是观世音啊，就是我们大家。除了我们大家，另外要去找观世音，找观自在，那是错误的。 星云大师：我们每一个人自己才是真的观世音，你自己都不健全，你把自己付托交来给其它渺不可及的，或者神明，这是错误的，要观照自己，才能自在，但是我们观照自己不自在，为什么不自在？比方我看到这个人，我不喜欢，我不自在，我看这一个地方，这个境界，我不喜欢，我不自在，我看这个时间，我不喜欢，我不自在，我，就是我对这个社会呀，我不肯接受它，不认同它，不把它视如自己，就会不自在。你假如说天地宇宙虚空万有都是我的。所以这个要用般若去分析这个世间的真相，才能慢慢地进入到观自在。 星云大师：观自在，这个最重要的呢，要“照见五蕴皆空”，这个有佛法的专有名相，也不得不说明一下，这个五蕴呢，就是说的我们这个人，有五个东西聚集，五蕴，哪五个东西呢？第一个就是颜色的色，物质。色受想行识，第一个色是物质，最后一个识是精神，这个物质和精神结合起来了，就有受想行的这个功用。这个色受想行识是什么？就是我，五蕴，就是五个东西聚集的我。常常听到有一句话叫，哎呀，佛教讲四大皆空，什么叫四大皆空？这个色，它有地水火风。像我们一个人，骨头坚硬像地；有痰吐、大小便，是水；有呼吸、有暖度，假如这个四大有一个不行，说四大不调了，不能存在了。花草，它要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，也是要四大才能生长，就是要有因缘和合，没有因缘它就不存在，这个五蕴。皆空，我们不是说自杀以后、死了以后才空，他在现在活着的时候，他就是，意义就是它不能单独存在，它必须要和其它的相互依存，它没有独立性，所以讲这个空的意思，要相互关系。 这里举一个例子。有一个，这个是也是佛经里面比较很深奥的，但是它很──说得很神奇。它说有一个旅行的人，错过了旅店，就到一个，在这个乡村，在一个小神庙里面，就睡在这个神龛的下面，明天天亮再赶路了。半夜进来一个小鬼，还背了一个尸体，这个人一看，啊，糟糕，真的活见鬼了，怎么办呢？正在这个恐惧的时候，哎，跟后又有一个高大的鬼进来，他就指着这个小鬼说，他说你把我的尸体背来做什么？小鬼说，哪里是你的，是我的。两个人争执，他听了两个鬼在那争执，更加害怕呀，小鬼一看，哎哟，这里还有一个人呢，他说，喂喂喂，不要怕，出来，出来，你替我们说一句公道话，这个尸体是哪一个的？这个人就很为难了，我说是小鬼的，大鬼不会饶过我，我说是大鬼的，我看到小鬼背来的，这个伪证啊，嗨，人之将死，说句真话吧，他说这个尸体是小鬼的，大鬼一听生气，就上去就把他右面的膀子掰下来了，吃下去，这个小鬼，哎呀，这怎么得了，他帮我的忙，这个膀子给大鬼吃了，哎，赶快从尸体上替他接上一个膀子，大鬼也不罢休，又再把左面的一个膀子吃下去，小鬼又把这个尸体上的膀子，左面的膀子替他接上去，总之这个人都给大鬼吃完了。这个小鬼呢，也把那个尸体给他统统接好了，两个鬼一阵恶作剧，呼啸而去，留下这个人一个严重的问题，什么问题，现在这个我是谁呀？我本来是某某县某某路，我叫张三，可是现在的这个不是我的身体了，哎，他悟到一个道理，道理？哦，原来这个身体不是我，身体之外的一个，这个一个般若，那是吃不了的，也不是接得起来的，那个才是我。 星云大师：就等于。再举一个说，比如说，在欧洲的有个足球比赛，十万人，八万人，都在那里盯着那个足球在那里看。有一位先生，吸这个香烟，看得入了神了，这个香烟就烧到隔壁的人的袖子，这个人看到这个火慢慢地烧到他的袖子，哎哟，好痛啊，怎么有火来烧我的这个衣服呢？吸香烟的人在那赖不了帐，就赶快道歉，对不起，怪我这个香烟不好啊，可是这个人也球迷啊，看那个球正在重要的时候，他有忘我的精神，嗨，好了，好了，没关系，回去再重买一件好了，他不计较了，看球。这个看看看，那个火慢慢地从这个西装的后面，烧到隔壁，把一个小姐的头发烧起来了，这个小姐，哎呀，我的头啊，我的头啊，头怎么会有火呢？这个吃香烟的人又赶快道歉，是我这个香烟的罪过，对不起，小姐。大概那个小姐的头发是假发了，她也看球看得很入神，很忘我，不要紧了，不要紧了，回去再换一顶了。我的这个意思就是说，忘我的时候，还能照见五蕴皆空，度一切苦厄，假如无我，那当然苦都没有了，所以什么苦，人和人不相协调，不和谐了，我们人和物也不协调，太多了，太少了，人和环境，地理不协调，和气候不协调，和社会不协调，总之，不和谐了以后，就会很苦了。假如说能用般若能可以照见五蕴皆空，就像这个我们中国总书记胡主席，他所倡导的和谐社会，般若，能可以提供一个和谐社会的动力，让大家都拥有了自己的般若，发挥自己的般若的光。中国尽管有十几亿人口，人人都有般若，人人都能和谐，不为难也。 我刚才所讲的，由于奉命说，叫我讲一个小时，留半个小时给大家发问，那么现在就请曾小姐你来主持，提问开始。 提问：很感谢星云大师莅临我校，来做这精彩的演讲，那么我有一个问题一直困扰到现在，希望能够有所启发。就我们一向说佛教都以生灭无常为这样的一个教理。那么我就很奇怪一点，从生到死的这一个过程中所遭遇的种种经历，为什么就要把它当成一种象，当成一种是假的东西呢？谢谢。 星云大师：那个因为你太过真实的就变成一个执着，你比方说，你有一百万块钱，给人倒闭了，你如果太把它想成这是一件真实的事情，你会不罢休，你会刑事诉讼，很难受，假如你换一个立场，他，我可能是欠了他的，我还他了，可能心里面就会舒畅一些，所以太把事情看成虚假，也是一种执着，我们并不赞成，如果把世间看作太过是真实，这也是一种执着，所以在佛法里面，有叫做真假中，真的道理，假的道理，中道的道理，最好，有的时候像我们过生活，太过热烘烘的，会乐极生悲，太过冷冰冰的，也觉得人生毫无意味，最好在热中能平淡，在苦中能积极，这是所谓人间佛教，我们就有一个不同的看法，不知道你们有否。 提问：我想向您请教两个问题。第一个，古代的高僧大德们经常说，“出家人行必头陀,住必兰若”，这句话在今天还有意义吗？这是第一个问题。第二个，这个戒律对佛教界来说非常重要，您与大陆佛教界接触，应该说非常多，您对今天僧团的戒律情况，总体情况有个什么样的看法？您觉得今天僧团在戒律方面最应该注意的是哪些方面的问题？谢谢。 星云大师：第一个问题，出家人也有好多种，有一种他比较出世的性格，就是兰若比丘，就是“兰若”，山林，各自修行，独善其身，苦行头陀，这个佛教里面很多，也受人崇敬，崇拜，因为他不贪不要，苦行嘛。但是也有一种叫人间比丘，他有人间的性格，他见到你的苦，我不忍心你苦，我要救苦救难嘛，对了，你有困难，我要帮忙你，他有人间的性格，他甚至于要造福，就是像现在说修桥铺路，救灾，这个，这种人间比丘，好像对人间佛教也就更需要。所以我们现在培养的年轻的学生，有少部分的，他有出世性格的，就让他做兰若比丘，他有人间性格的，让他做人间比丘，不过，最好要有出世的思想，要有入世的事业，因为出世的思想就是，就是能放下了世間的功名、富贵，你能放得下，然后能够再提起说为这个社会积极地奉献，是更加地会有意义。你的第二个问题，我对于大陆上的这个佛教的发展，我还在研究，因为我并没有常常在大陆走动，认识多少。不过讲到这个戒律是很重要的，戒住则佛法就能常住，就等于中山大学，你一定要有校规，你这个校规健全，当然你大学就发展不为难了，没有校规了，如何遵从？所以佛教的戒律呢，是应该是佛教的“刑法”。 提问：你好，星云大师，我想请教一个问题就是，东方这个宗教会不会对人太乐观了。比如说这个道家说，这个人人都可以成仙，成神仙，儒家说人人都可以成尧舜，那么佛教说人人都可以成佛。那么这个跟西方那个，这个佛教甚至说放下屠刀，立地成佛。那么跟基督教相比，基督教认为人都是渺小的，是有罪的，那么他是永远不可能说是人人都可以成为上帝，那像我们这个普通说的，说把顾客当上帝，那么这个在西方来讲，我觉得是，好像是不可理解的。那么就说，会不会东方这个人，对自己的人性来说，对那个宗教的神圣性那种会不会太乐观了，我想看看星云大师是怎么理解。谢谢。 星云大师：西方的宗教，它是一神教，这个东方的宗教呢，基本上多神教。它一神教就是只有一个嘛，没有第二个。你要信我的教，就信这一个。这个产生了问题，好像太专制了，东方的比较民主。人人成佛，尧何人也，舜何人也，有为者亦若是，人人都可以做尧舜，一种鼓励，道家的话，神仙本是人来做的嘛，有志学道都能做神仙嘛，人人都能成佛。我觉得尤其是这个儒家呀，道家呀，他们有中国的自由民主的思想，不过没有佛教的比较这个透彻。我把佛教的说，佛教第一个要三皈依，我到佛教里，要皈依佛，皈依法，皈依僧，如你说皈依佛，就是佛嘛，就能跟佛平等了，这个多好啊，多民主，多平等啊，你受五戒，五戒就不侵犯人，人家也不侵犯我了，不杀生，不偷盗，不侵犯你的财富，不侵犯你的生命，这个尊重你的自由，那我们大家民主自由了，你说这个日子多好过呢。所以因此，这个佛教，释迦牟尼佛，他虽然没有把自由、民主、平等，怎么样说得那么明白，实际上佛教的教义，你像你们各位大家，你要问我信佛有什么好处，我也很难跟你们说信佛有什么好处，这要时间。读书有什么好处，你到中山大学这里读半天，哪里有好处，你要读几年以后就有好处了。信佛教也是一样，当然你要一段时期，自然就有好处了，不过我也有一个快速的法门，我常讲的，我都跟这个有些信徒，我叫他们跟我讲“我是佛”，直下承担，我是什么，我是佛，假如你们，我先不要你们讲，我尊重你们，假如你们对我有信仰的话，我是佛，你肯说我是佛，好得不得了啊，你承认你是佛吗？老酒，XO，你想我是佛，佛也喝XO嘛？吃香烟，佛祖有这样吗，香烟丢掉，我是佛耶。夫妻、兄弟姐妹要吵架，你即刻想，我现在是佛了，我怎么能跟你计较呢，跟你吵架呢？即刻就不一样。所以这个信佛的好处在哪里？我自己一生感恩佛教受慧良多，真的，甚至于现在80岁了，一点不忧愁，什么没有，一点不忧愁，老死要来，一点都不忧愁明天怎么过，觉得日子好自在哟，这个就是好处。 提问：大师，刚才讲座您也说，佛教当中所倡导的众生平等，仁爱观，对于促进人与人之间的和谐，起到很大的作用，我想大师也知道我们大陆改革开放这么多年来，取得了很大的成绩，但是我们的改革中出现了一些问题，在当前，我们构建社会主义和谐社会的过程中，我想请问大师，是不是认为佛教当中的一些文化对促进我们的和谐社会，是不是可以大有作为？如果您这样认为的话，是不是可以给大陆的党和政府提供一些建议？不好意思，大师，我是学行政管理的，十分感谢大师。 星云大师：你问的非常地好，中国大陆改革开放以来，什么都进步，政治的、经济的、军事的、建设的，哎呀，都是突飞猛进，所以我对于，好像我有一个徒弟是台湾人，他到中国大陆参观，到那个无锡大佛，看到那个大佛的这个莲花那么开下来，他很自然地，中国一定强，他就看到中国的这种建设，说中国一定强。我觉得尤其胡锦涛先生倡导这个和谐社会，从过去斗争，革命，清算斗争，进而到和谐社会，这个是中国人的福气，很伟大的，很重要的，我现在也愿意为中国的和谐社会尽一点，当然老了，总之我是要尽力。我这一次今年在世界佛教论坛，我也讲了这个和谐对于这个进步发展的重要，在这里不妨也跟各位一说。有一个家庭主妇，早上在家打扫，整理，九十点钟了，想把这个垃圾倒到外面去，大门一开，哎哟，寒风抖抖当中，四个老人在那个地方很冷的样子，这个家庭主妇一看，爱心，慈悲心，哎，老人家，到我的家里来喝杯茶吧，四个老人就问，你们家里有男人吗？哎哟，丈夫去上班，儿子去上学，没有男人了。我不能去，没有男人的人家不能去，这个女人就没有办法了，中午先生回来，她就报告此事，先生也忽然生了慈悲心，爱心，哎，你去再去看看，如果看到，你说家里有男人，请他到我们家里来吃饭，太太就跑了去，哎，不远的地方，又遇到这四个老人，还没有走远，她说，四个老人家，我家里有男人现在回来了，已经回来了，说要请你到我们家里去用饭，四个老人说，他说我们四个人，他说我们相约到人家去只有一个人，不能四个人一起去，他说我现在告诉你了，这一位老先生是财富，他的名字叫财富，这个老先生叫成功，这个老先生叫做平安，我叫做和谐，你要请我们四个人当中，哪一个人到你家里去呢，太太一听，哎哟，我先生不知道这个事，对了，说我回去问一问，先生，他们四个人说只能一个人来，一个人叫做财富什么什么，先生一听，哎，当然把财富请进来了，这个儿子一听，思想不一样，他说爸爸，成功啊，成功最好了，这个太太就在旁边说，平安最好了，互相争论起来了，这个小女儿和谐啦，和谐啦，找那个和谐老人来啦，这个爸爸一听，哎，欣赏小女儿的意见，好了，好了，请和谐来吧，这个太太又走到外面，四位老人家，我先生说要请和谐进去，和谐一听，哦，好，就跨大步子，往他家里走。那另外三个老人，也跟在后面走。快要进大门了，这个太太着急，不行啊，我跟先生讲好了，和谐老人一个人啊，怎么后面三个都要跟进来呢？她说，哎，你们不是说只有一个进去吗？现在怎么四个都要一起到我家里去？那个和谐说，谁叫你只请我和谐呢？我们有个规矩，只要我进到哪个地方，后面的平安，成功，财富，一定就会跟着进去的。 我讲“般若的真义”。因为智慧是般若，但不完全能代表般若的意思。比方哲学家、科学家都有智慧，是可以有的人都是很有智慧。智慧有好，有不好，智慧是对外界的东西分析，分辨，解释，但是般若，它是智慧，它不解释，就好像一面镜子，你是什么东西，它就给你一个什么样子，智慧就是说我们发明了很多的科学，有利有弊，甚至于还有人叫智能型的犯罪，聪明反被聪明误，而把它升华为般若呢，就不一样了。其实这个般若，我们也可以把它看成是很神秘，是佛教的教理专有的名词，我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若，我们都不知道了，我怎么会知道我的宝藏呢？般若就是我们的心。当然我们的心有肉团心，有分别心，有私心，有种种的心，但是般若心，就叫做平等心。这个平等心，就是世界上“至高至大至美”的，都有这个平等的意思，举例子说，太阳，所谓阳光普照，你哪里有空间，它就照到哪里，它没有偏心。大地，你哪一个人踏到，走到哪里，他也不偏心，平等地普载大众。空气，只要你有空间，你有空气，哪一个人，我要呼吸什么，早晨的空气，窗外的空气，公园里的空气，它也平等地，不会嫌贫爱富。或者流水，你要它，你取一瓢饮，取一桶，说接个自来水接到你家里去，它也任你洗涤、解渴。人间最需要的，刚才我说阳光，空气，水，大地，这种都有平等性，能和般若相比，或者是圣人的心，我们中国的孔子，孟子，耶稣，释迦牟尼佛，他们爱世的心，爱人的心，他能够从这个般若表露出来，他不偏。所以，这个般若的智慧，我们不但说是我们的宝藏，也可以说是我们的生命，是我们不死的生命。人有生死，但是我们有般若，般若的生命不死。这个茶杯，打破了，你再恢复，不可能了，但是茶杯的水，流在桌上，流在地下，我用抹布、拖把，把它再加起来，一点不少。所以，我们的生命的这个躯壳，身体的躯壳是物质的，有生灭无常，有毁坏，生命的流水，一江春水向东流，生命五趣六道，流来流去，都会存在的。所以你有了般若，就可以懂得。像过去有人唱歌，像蔷薇花，蔷薇蔷薇处处栽，蔷薇蔷薇处处开，我们也可以说，般若般若处处栽，般若般若的花儿处处开。我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的，我会讲到它。般若最大的功用，不是说哲学谈谈说说，知识辩论，它在我们生活里面，它可以成为我们的最高的人生的知识。般若嘛，它就是智慧，它就是灵巧，你有了它，有很多不足的，就会知道，就会了解。不过这个般若，它也好像学校里面的课程，有一年级，二年级，三年级，四年级，有层次的。我讲一年级的般若是什么，叫“正见”。正见呢，就好像我们照相机，照相要对准距离，要光圈对准，你照出来才把原来的相貌显露出来。像我们在这个世界上，邪见，像信仰，迷信都不怕，迷信只是他不懂，邪了以后就很可怕，很危险。所以这个知识也是，没有知识，顶多愚痴嘛。你看中国的“痴”字，生病了，加个病字头，就愚痴了，愚痴不害人，但愚痴的人邪见，那就比较危险。“正见”呢，比方说，正见世间上有前因后果，凡事它有个前因后果，没有什么东西说从地下突然蹦出来的，也没有什么东西忽然从天上掉下来。你说你发财，你赚钱，必定你多少的辛苦，多少的巧遇，智慧，因缘。你贫穷，也是一定有好多的原因才会贫穷，这个因果，不欺负人，那就是像般若，很平等的，所以我们要正见有因有果，有善有恶，世界上一定有善的有恶的，什么是善的，也有一个公理，什么是恶的，它也有一个标准。有前生后世，有圣人凡夫，那么我把这许多正确的认识不给它改变，我们讲说一年级的般若，这就说可以通过了，有了正见。二年级，叫因缘，缘起。我看到这一堆花，不是花呀，它有土壤，水分，还有枝，叶，有很多人工，肥料，它才成一朵花，它有因缘的。世界上什么东西都有因缘的，什么是宇宙人生的真理？缘起、因缘。因为世界上，无论什么东西，都不是单独存在的，世界上所有的东西都是相互地关系，才能存在。你像我们，没有工厂织布，我哪里能有衣服穿啊？没有农夫种田，我哪里有饭食吃呢？我在这个世界上所以生存，都是仰赖着很多的因缘，父母养我，老师教我，朋友帮助我，机关用我，那我才能存在。甚至我借着这许多因缘，又再给人因缘，养活我的家小，帮助我的朋友，甚至对社会、国家做出很多的贡献。所以认识了因缘，他就不会自私，就会懂得同体共生、感恩、感谢。悟到这个道理，二年级毕业了。这个因缘就是，缘起就是般若，所谓缘起性空，它有更深的内容不去讲它。这个又要再升级了，升到空。空，不是没有，空，是要空才有。茶杯是空的，装水装茶，茶杯里面有东西了，不空，你的茶啊水啊，放在哪里呢？各位的口袋是空的，就能放东西，这个地方有这个空间，我们才能聚会，假如没有这个空间，你说我们到哪里去聚会呢？空才有。我们不要把空和有对立，分开，所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。所以佛教里面，把这个空是用空和有调和起来的，可能空它是一个真实的东西的样子，不是我们说的什么东西。比方说，我问各位大家这是什么，你们说这是讲台，这是桌子，这是什么。我说，你们各位是讲错了，它不是桌子，它的本来面目是叫做木材，这个木材做了桌子是桌子，做了椅子是椅子，凳子是凳子，它只是做了这个桌子，它是个假相，不是它真正的样子，真相是木材。我再问各位这是什么？你们说，木材呀。不是，为什么？它是山里的大树，大树才是它本来的样子，因为这棵大树把它砍下来，就做了这个很多的各种的东西。我说这是什么，好了，大树嘛，又是不对，这个东西是，这个是什么，这是一个种子，埋到泥土里面，经过阳光、空气、水分、肥料等等，宇宙万有的因缘把它合在一起，它成为这一个你说的桌子，说的这个房子，你说的凳子，说的什么东西，既然说它都是假相，因为它是空相，它没有相，它这个相是暂时因缘起的，因为像《金刚经》讲，“凡所有相,皆是虚妄”，所以有了般若看这个世间，看起来好像是真的，但是不是，是假的；看起来好像是假的，但是不是假的，真的。好像你认为很清洁，他说这个很肮脏。你说很干净，很肮脏，他又认为很干净。就好像说，这人大便，狗子把它当珍馐美味了。你说小鱼小虾，哎呀，这个小动物的尸体嘛，可是爱吃的人，觉得蛮香蛮脆的。这个很难讲。所以刚才那心是在这个假象上，它搞不清楚。在《金刚经》里面也有一句话说，“凡所有相,皆是虚妄”。用一种比喻来说，一对小夫妻结婚了以后，有一天很欢喜，我们今天放假，太太，到我们地窖里面，做的酒应该行了，成功了，拿一点酒上来吃。太太就到地窖里面去拿酒上来吃，酒缸一打开，吓一跳，哎呀，我先生藏了一个美女在这个里面，嗨，给我发现了，她上来就跟先生吵架呀，你怎么在酒缸里面藏着一个女人啊？先生，哪里有这回事呢，就亲自跑那去看，一看啊，哼，你这种贱人，你藏了男人在里面，还说我藏女人。两个人就吵架，你说我藏男人，我说你藏女人，最后，他们的师父听到怎么徒弟在里面吵架，他经过，哎，进来听一听，看看，哦，就知道怎么一回事，就拿了一块石头，把这个酒缸「梆」打破了，酒流走了，这个里面，男人也没有，女人也没有，所以这个我们常常为了假相的执着，误会啊，冤枉啊，不如法的事情，就不能见到真相。空是正见，是缘起，是可以见到真相的四年级的般若，它要见到真理。般若的真理，不是说我们你说你有理，我说我有理，尤其我们宗教界，哎呀，大家都说，我这个是真理，你这个不对。这个真理呀，不是公说公有理，也不是说婆说婆有理。真理是要经得起斟敲的，经得起印证的。佛教里面对这个真理条件，谁是真理，我想它的条件必须要有，第一个，要有普遍如此，所谓普遍如此，就是我说的这一个道理，不是说只有在广州说才是有理，我到全中国，我到全世界都认定这一句没错的。比方说人生来要死，这个不会有人否认的，没有人说生来不死，这个普遍性的。花开了要谢，我们也没有看到说花开了不谢。有普遍性的。有必然性的，必然如此的，这个道理它必然的。你比方说，人出生了，从小就慢慢长大，生老病死嘛，这个必然的。比方一个小女孩，才生下来，我们知道，是婴儿，慢慢地长大了，女童，小姐，再长大了，男人追求，做人家的太太，做妈妈，再慢慢，就做老太婆。那么究竟我们这个人是女童呢，小姐呢，妈妈呢，老太婆呢？都是，都不是，她有一个真正的她的生命的一个条件，这些都是她的假象，这个是人人都如此的，我们每一个人都是这样，无常变化嘛，世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，哎哟，你看人要死，无常，哎呀，发财会无常。无常很好，因为世间是会变的，我穷，我不会一生一世都穷，我苦，不会一生一世都苦嘛，甚至我笨，对了，我经过努力，我就会改进嘛，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧。这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。下面提问：一位网友“道不同不相与谋”提问：他说佛教是兴起于东方的，是一种非常典型的东方的智慧，那么以西方人的思维方式和他们既有的这种宗教信仰接受佛教的理念，是不是一件很困难的事情，佛教的解释是不是可能？星云大师：信佛教不是释迦牟尼或者观世音要你信，信佛教是信自己，因为自己就人人有“佛性”嘛，所以这个佛教基本上它并不是绝对崇拜偶像的，佛教是要信自己的佛性，佛是人，我们不要把佛当作神仙，应该我们发展以人为本的佛教，发挥人性，人性提升了，就到达了佛性。在西方，基督教的人士，他们慢慢地也有信教自由了，我们佛教有的人也去信其它什么教也有，那么他们信基督教的来信佛教的也有，不过我是有感觉到，宗教可以异中求同，同中存异，可以相互，不必那样认真的一定要信哪一个教。等于中山大学有的学生修文学的课，也可以去修哲学的课，物理的课；等于吃菜，我吃了这一道菜，我要换吃那一道菜，我觉得这个宗教，信一宗教和信两个宗教，跟交朋友一样，交交这个朋友，再增加一个朋友，不是很严重的事情。主持人：虽然您说这个宗教，不同的宗教之间可以同中求异，异中求同，但是我们还是想再问您一下，在弘扬佛法的过程当中，那么是不是会和其它当地一些原有的宗教发生矛盾，甚至是冲突？星云大师：佛教在历史上和政治、和社会、和宗教都没有过说发生什么冲突，我就看中国来说，从汉明帝佛教东传两千多年来，佛教在中国，外道邪教不说了，正当的佛教，不至于在政治上有过反抗，有过革命，没有过这许多行为。我举例子说，佛教就等于一个公司的员工，他们只晓得要服务社会，要慈悲，要无我，要有般若，要能舍己为人，做义工，把工作做好，就是要弘法利生，至于我们这个上面的公司里的董事会，他们这个谁上台，谁下台，他们有什么纠纷，那我们管不了他，所以因此，中国的社会就是改朝换代吧，佛教，你哪一个当家，我就拥护你，像现在是，我们讲说中华人民共和国，现在这个共产党领导的国家，我看全国各地所有的大寺庙，大和尚，出家人，佛教徒，爱国，拥护国家，这就是，这就是佛教有这个特性。一位网友“佛光山的追随者”提问：知道您和大陆的佛教界也常常会有一些交流，那么在大陆和台湾地区，这个佛教的发展有什么不同的地方，请您讲讲？星云大师：基本上的佛陀是一个，基本上的教义“三法印”、“四圣谛”、“慈悲喜舍”、“十二因缘”……都一样的，没有人有异议异说。但是就是戒律，制度，所以我们中国，到了禅宗，五宗七派，就慢慢地有各地的意见这样、那样，这个是修行的方法。我想学术界也会这样吧，一个学术的道理，大家论议，你要这样说，他要从那样说。不过，我向各位报告，我自己出家是已经快70年了，我不好辩，这个自己不同就好了，你认为究竟就好了，我认为我的，两个人既然是不相同，何必辩论呢？不过我是想，两岸的佛教的和谐，两岸佛教的相互的来往，这个现在都很热烈，尤其在台湾，有一句我常听到的话，哎呀，“三通未通宗教先通”，宗教先通。还是同的比较多，如果不同太多了，这就不要同了。中山大学的同学提问：非常荣幸今天能够现场聆听大师的演讲。我想请问大师一个问题，就是说佛教团体在历史的不同时期，面对不同的历史情境，它会呈现出来它不同的性格特征，比如说魏晋南北朝，或者说唐宋的时候，那您认为，面对当今的社会，佛教团体最应该凸显的是它哪一方面的性格呢？谢谢。星云大师：佛教在中国两千多年来，最早的它只是传播，就是译经，刻经，出版，竖立佛像，像敦煌，云门，龙冈。到了后来就慢慢地有不同了，就例如有的人欢喜参禅，就盖了很多的寺庙，这个禅就为僧侣所转型，当然在家信徒也有了，比较少，禅寺，就是修禅。那么念佛的人，净土宗，就走入到民间，所谓三根普被，民间家家弥陀佛，户户观世音，就有了民间去重视净土的修行。但是佛教的，当然了，这个历朝以来，除了这些个宗派争艳斗奇以外，甚至于还有大乘的、小乘的，还有密宗的、显宗的这些个派别，不过现在，佛教要生存，往未来发展，人间佛教，这个大陆，我在20年前去北京的时候，那时候中国佛教协会会长赵朴初先生，他说他倡导人间佛教，我真是高兴得很，我说我一生可以说，我从出家，我自己自觉我有人间的性格，我也倡导人间佛教，所谓人间佛教，我想比禅净偏于一方又有不同，现在大概这个人间佛教已经像阳光，像佛光普照一样，慢慢全世界都点亮了般若一样的火炬，我想再假以时日，这个必定是未来是人间佛教的时代。中山大学的同学提问：星云大师好，我很尊重佛教信仰，这个问题的话，是基于我自身的信仰的一个考虑。就是说基督教信仰，认为爱是从上帝那里而来，那么在佛教里边，我知道在佛教，佛学界，也很推崇，比方说我们要讲究爱，讲究奉献，刚才星云大师讲到“般若”嘛，我可不可以问这样一个问题，就是说“般若”它有没有从何而来，那样子？好，谢谢。星云大师：这个讲到爱呀，没有宗教说不要讲爱的，佛教有的时候排斥这个爱呀，是排斥那个自私，排斥那个执着，排斥那种虚假，不是真爱，如果真爱升华了叫慈悲。常常有人问，人从哪里生？人是由爱来的，如果父母不相爱，就不能出生我了。我们叫觉有情，有情就是有爱的人。觉有情，就是这个爱，你要觉悟它，你不能自私，你不能一直爱得很糊涂，爱得不当，你比方说佛教里面的这个五戒，杀盗邪淫，这个邪淫，就是你是爱得不当，你正当的爱，像你们在家的夫妻结婚，谈爱情，追求，这个佛教都准许嘛，释迦牟尼佛没有批评过，甚至越爱越好啊，我们这个尤其是现在像佛光会，国际佛光会，到处先生来参加，必定要带太太，太太来参加，必定和先生一起来，就是寺庙里面的客房，你要来借住，你是夫妇就可以进去。为什么？释迦牟尼佛并没有排斥说夫妇要分开，佛教也很有人情，也很有爱的这个性格的。所以佛教讲大慈大悲，同体大悲，我看到你，男女老少跟我不一样，不过你受苦了，哎哟，好像在我身上感受得到，因为这样的关系，我就会慈悲，我就等于你和我是相等的关系，这种从修养的上面，慢慢体会出这个无缘的慈悲，同体的慈悲，慈悲就是更高的爱。好，谢谢你。主持人：好。非常感谢大师今天和我们所做的交流，带给我们很精彩的演讲，特别是也告诉我们什么是爱，什么是因缘，什么是空，什么是真义，什么又是和谐。虽然只有短短的一个小时，可能并不足以让我们所有人都在这样短暂的一瞬间去领悟到佛教智慧的真义，但是所幸的是，在我们的身边，在人间，有像星云大师这样一位自诩为地球人的使者，他把佛教带回到人间，不断地弘扬佛法，不断地去帮助世间所有的人领悟到佛教它智慧的真义，同时呢也赋予了这样一门古老宗教新的活力。世界上没有什么东西说恒长不变，世间法都有变的，这个变也不一定不好，无常，我们也不必可怕，无常嘛，可以改变的人生。所以这个就叫般若的智慧，要知道这个空性不是固定的，它可以改变的。星云大师：这个本来如此，普遍如此，必然如此，平等如此。并不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不是，不管男女老少，有钱没钱，道理就是道理，有理走遍天下，无理寸步难行，你没有道理，所以这个真理必须要具备这些个条件。等于《般若心经》说，“观自在菩萨……照见五蕴皆空，度一切苦厄”，我们今天就举一个例子。基督教常常讲一句话，信主则得永生，这句话很对呀，信主得永生，不过我们佛教呢后面还可以补一句，不信也永生，因为这个永生不关信或不信的问题，例如举一个例子说，有一位妇人在医院里面，已经宣布没有办法救了，要死了，那么当然把家里的儿女，亲人都叫到，最后看一看，大家围绕在这个老人家的床前。这个老人家忽然就说，哎，她说我很想现在喝杯酒。人都要死了，怎么忽然要喝酒，不过，孝顺的儿女，赶快找酒来给妈妈喝。她喝过酒以后，她又对大家说，哎，她说我想吃一支烟，她信天主教的儿子就不以为然，他说妈妈，医生说将要归天的人不可以吃香烟。这个妈妈说，要死的不是医生，是我耶，他怎么知道我的需要呢？这话对了，大家又弄香烟来给她吃，吃过以后，她安然地笑笑，她说人生好美呀，她这样的。我觉得这个，这是很美的人生，看到这有般若的，没有般若，她就没有这么解脱了，解脱了。所以世界之上，这个时间有春夏秋冬，空间有东南西北，人生有生老病死，世界有成住坏空，不管你怎么样，你有了般若，就是那么一回事，从这个般若里面，你可以自我发觉它的意义，它的这种另外的美感，另外的解脱，就这个一般人都会听过《般若心经》一开头这两句话。观自在，谁是观自在，观世音嘛，谁是观世音啊，就是我们大家。除了我们大家，另外要去找观世音，找观自在，那是错误的。星云大师：我们每一个人自己才是真的观世音，你自己都不健全，你把自己付托交来给其它渺不可及的，或者神明，这是错误的，要观照自己，才能自在，但是我们观照自己不自在，为什么不自在？比方我看到这个人，我不喜欢，我不自在，我看这一个地方，这个境界，我不喜欢，我不自在，我看这个时间，我不喜欢，我不自在，我，就是我对这个社会呀，我不肯接受它，不认同它，不把它视如自己，就会不自在。你假如说天地宇宙虚空万有都是我的。所以这个要用般若去分析这个世间的真相，才能慢慢地进入到观自在。星云大师：观自在，这个最重要的呢，要“照见五蕴皆空”，这个有佛法的专有名相，也不得不说明一下，这个五蕴呢，就是说的我们这个人，有五个东西聚集，五蕴，哪五个东西呢？第一个就是颜色的色，物质。色受想行识，第一个色是物质，最后一个识是精神，这个物质和精神结合起来了，就有受想行的这个功用。这个色受想行识是什么？就是我，五蕴，就是五个东西聚集的我。常常听到有一句话叫，哎呀，佛教讲四大皆空，什么叫四大皆空？这个色，它有地水火风。像我们一个人，骨头坚硬像地；有痰吐、大小便，是水；有呼吸、有暖度，假如这个四大有一个不行，说四大不调了，不能存在了。花草，它要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，也是要四大才能生长，就是要有因缘和合，没有因缘它就不存在，这个五蕴。皆空，我们不是说自杀以后、死了以后才空，他在现在活着的时候，他就是，意义就是它不能单独存在，它必须要和其它的相互依存，它没有独立性，所以讲这个空的意思，要相互关系。这里举一个例子。有一个，这个是也是佛经里面比较很深奥的，但是它很──说得很神奇。它说有一个旅行的人，错过了旅店，就到一个，在这个乡村，在一个小神庙里面，就睡在这个神龛的下面，明天天亮再赶路了。半夜进来一个小鬼，还背了一个尸体，这个人一看，啊，糟糕，真的活见鬼了，怎么办呢？正在这个恐惧的时候，哎，跟后又有一个高大的鬼进来，他就指着这个小鬼说，他说你把我的尸体背来做什么？小鬼说，哪里是你的，是我的。两个人争执，他听了两个鬼在那争执，更加害怕呀，小鬼一看，哎哟，这里还有一个人呢，他说，喂喂喂，不要怕，出来，出来，你替我们说一句公道话，这个尸体是哪一个的？这个人就很为难了，我说是小鬼的，大鬼不会饶过我，我说是大鬼的，我看到小鬼背来的，这个伪证啊，嗨，人之将死，说句真话吧，他说这个尸体是小鬼的，大鬼一听生气，就上去就把他右面的膀子掰下来了，吃下去，这个小鬼，哎呀，这怎么得了，他帮我的忙，这个膀子给大鬼吃了，哎，赶快从尸体上替他接上一个膀子，大鬼也不罢休，又再把左面的一个膀子吃下去，小鬼又把这个尸体上的膀子，左面的膀子替他接上去，总之这个人都给大鬼吃完了。这个小鬼呢，也把那个尸体给他统统接好了，两个鬼一阵恶作剧，呼啸而去，留下这个人一个严重的问题，什么问题，现在这个我是谁呀？我本来是某某县某某路，我叫张三，可是现在的这个不是我的身体了，哎，他悟到一个道理，道理？哦，原来这个身体不是我，身体之外的一个，这个一个般若，那是吃不了的，也不是接得起来的，那个才是我。星云大师：就等于。再举一个说，比如说，在欧洲的有个足球比赛，十万人，八万人，都在那里盯着那个足球在那里看。有一位先生，吸这个香烟，看得入了神了，这个香烟就烧到隔壁的人的袖子，这个人看到这个火慢慢地烧到他的袖子，哎哟，好痛啊，怎么有火来烧我的这个衣服呢？吸香烟的人在那赖不了帐，就赶快道歉，对不起，怪我这个香烟不好啊，可是这个人也球迷啊，看那个球正在重要的时候，他有忘我的精神，嗨，好了，好了，没关系，回去再重买一件好了，他不计较了，看球。这个看看看，那个火慢慢地从这个西装的后面，烧到隔壁，把一个小姐的头发烧起来了，这个小姐，哎呀，我的头啊，我的头啊，头怎么会有火呢？这个吃香烟的人又赶快道歉，是我这个香烟的罪过，对不起，小姐。大概那个小姐的头发是假发了，她也看球看得很入神，很忘我，不要紧了，不要紧了，回去再换一顶了。我的这个意思就是说，忘我的时候，还能照见五蕴皆空，度一切苦厄，假如无我，那当然苦都没有了，所以什么苦，人和人不相协调，不和谐了，我们人和物也不协调，太多了，太少了，人和环境，地理不协调，和气候不协调，和社会不协调，总之，不和谐了以后，就会很苦了。假如说能用般若能可以照见五蕴皆空，就像这个我们中国总书记胡主席，他所倡导的和谐社会，般若，能可以提供一个和谐社会的动力，让大家都拥有了自己的般若，发挥自己的般若的光。中国尽管有十几亿人口，人人都有般若，人人都能和谐，不为难也。我刚才所讲的，由于奉命说，叫我讲一个小时，留半个小时给大家发问，那么现在就请曾小姐你来主持，提问开始。 提问：很感谢星云大师莅临我校，来做这精彩的演讲，那么我有一个问题一直困扰到现在，希望能够有所启发。就我们一向说佛教都以生灭无常为这样的一个教理。那么我就很奇怪一点，从生到死的这一个过程中所遭遇的种种经历，为什么就要把它当成一种象，当成一种是假的东西呢？谢谢。星云大师：那个因为你太过真实的就变成一个执着，你比方说，你有一百万块钱，给人倒闭了，你如果太把它想成这是一件真实的事情，你会不罢休，你会刑事诉讼，很难受，假如你换一个立场，他，我可能是欠了他的，我还他了，可能心里面就会舒畅一些，所以太把事
「阿赖耶识」是印度的语言，中文的意义就是「我」的意思。人有八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前七识都有死亡、毁坏的时候，只有第八阿赖耶识的「我」，是吾人的真心本性，它可以随着我们流转五趣六道、轮回天上人间，是永恒而不会消灭的。 阿赖耶识这个「我」的生命，就像念珠的线，把一颗颗的念珠串起来；阿赖耶识把我们一期一期、一阶段一阶段的生命衔接起来。在三世流转的生命里，虽然因为人有「隔阴之迷」，因此不知道前世、来生，但生命的业力流转，那是丝毫不差的。 玄奘大师形容阿赖耶识是「去后来先做主翁」。意思是说，人到世间上来，阿赖耶识比眼耳鼻舌身意先进入母胎；人死之后，阿赖耶识是最后离开的识，它是我们生命的主体。阿赖耶识有四种比喻，恰好说明它的功能与特色： 一、阿赖耶识像一块田地：田地是生长禾苗的地方，播了什么种子，就生长什么果实。阿赖耶识带着前六识所造的业，不管善的、恶的，经过第七识传送给它，它都会一一接受。然后在八识田中随着业力成长，是善是恶、是幸是不幸，前面的诸识都不管了，只有第八识像一块田，让种子发芽，成为果报。 二、阿赖耶识像一个仓库：仓库是存放东西的地方，金银财宝可以存放在仓库里，桌椅条凳也可以存放在仓库里。阿赖耶识就像仓库一样，存放贪、执所造作的成果，在这间仓库里，都不会被人盗取，也不会烂坏。 只要等到时机因缘成熟，就会显现报应，那就是吾人在人间产生苦乐人生的主因了。 三、阿赖耶识像一片大海：在唯识家看来，阿赖耶识就像大海一样，河川溪水流到大海，大海不会嫌弃、排拒；即使把肮脏的垃圾丢到大海，也不会污染大海的清洁。就等于人在世间所造作的业力，尽管生命的主体阿赖耶识要去受业报，但业报是有尽的，生命的存在是永恒的。所以人有生死，那是业报的现象；但是真实说来，生命主体的阿赖耶识，生也未曾生，死也未曾死，它永远与时空同在，与自然共存。 四、阿赖耶识像一条命根：阿赖耶识就是吾人生命的主体，这个主体的命根就如木柴烧火，木柴烧了一根再烧一根，一根又一根的木柴尽管不同，但生命的火炬会一直延续。这就如同我们在五趣六道里流转，尽管张三、李四，猪、马、牛、羊，生命的形体不一样，但是生命的火都是一样地燃烧，所以真正的生命是不死的。 所谓「木有本，水有源」，生命其来有自，并不要神明创造，也不要上天给予，那是自然的循环、自然的业报。所以吾人在世间，只要管好自己的身口意三业，行善做功德，就算这些不是真实的，但是会影响我们的主人翁阿赖耶识去受报，因此人生的幸与不幸，就看自己的业报了。 「阿赖耶识」是印度的语言，中文的意义就是「我」的意思。人有八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前七识都有死亡、毁坏的时候，只有第八阿赖耶识的「我」，是吾人的真心本性，它可以随着我们流转五趣六道、轮回天上人间，是永恒而不会消灭的。阿赖耶识这个「我」的生命，就像念珠的线，把一颗颗的念珠串起来；阿赖耶识把我们一期一期、一阶段一阶段的生命衔接起来。在三世流转的生命里，虽然因为人有「隔阴之迷」，因此不知道前世、来生，但生命的业力流转，那是丝毫不差的。玄奘大师形容阿赖耶识是「去后来先做主翁」。意思是说，人到世间上来，阿赖耶识比眼耳鼻舌身意先进入母胎；人死之后，阿赖耶识是最后离开的识，它是我们生命的主体。阿赖耶识有四种比喻，恰好说明它的功能与特色：一、阿赖耶识像一块田地：田地是生长禾苗的地方，播了什么种子，就生长什么果实。阿赖耶识带着前六识所造的业，不管善的、恶的，经过第七识传送给它，它都会一一接受。然后在八识田中随着业力成长，是善是恶、是幸是不幸，前面的诸识都不管了，只有第八识像一块田，让种子发芽，成为果报。二、阿赖耶识像一个仓库：仓库是存放东西的地方，金银财宝可以存放在仓库里，桌椅条凳也可以存放在仓库里。阿赖耶识就像仓库一样，存放贪、执所造作的成果，在这间仓库里，都不会被人盗取，也不会烂坏。只要等到时机因缘成熟，就会显现报应，那就是吾人在人间产生苦乐人生的主因了。三、阿赖耶识像一片大海：在唯识家看来，阿赖耶识就像大海一样，河川溪水流到大海，大海不会嫌弃、排拒；即使把肮脏的垃圾丢到大海，也不会污染大海的清洁。就等于人在世间所造作的业力，尽管生命的主体阿赖耶识要去受业报，但业报是有尽的，生命的存在是永恒的。所以人有生死，那是业报的现象；但是真实说来，生命主体的阿赖耶识，生也未曾生，死也未曾死，它永远与时空同在，与自然共存。四、阿赖耶识像一条命根：阿赖耶识就是吾人生命的主体，这个主体的命根就如木柴烧火，木柴烧了一根再烧一根，一根又一根的木柴尽管不同，但生命的火炬会一直延续。这就如同我们在五趣六道里流转，尽管张三、李四，猪、马、牛、羊，生命的形体不一样，但是生命的火都是一样地燃烧，所以真正的生命是不死的。所谓「木有本，水有源」，生命其来有自，并不要神明创造，也不要上天给予，那是自然的循环、自然的业报。所以吾人在世间，只要管好自己的身口意三业，行善做功德，就算这些不是真实的，但是会影响我们的主人翁阿赖耶识去受报，因此人生的幸与不幸，就看自己的业报了。
佛教提倡不杀生，不杀生是一种慈悲，不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的重视环保。 根据佛教《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀。佛世时阿育王更广植树林，庇荫众生，设立医院，规定宫廷御厨不得杀生等，凡此都是佛教对于护生的最好示范。今人若能设立动物之家，让动物养老、医疗等，都是积极的护生。 现代素食风气兴盛，素食不仅有益健康，而且可以长养慈悲心，慈悲心就是不忍众生苦之心。平时我们在日生活中，偶一不小心割伤或烫伤手指，即感痛楚，然而有些人却为了一己口腹之欲，杀鸡拔毛、宰猪杀牛、活鱼生吃等。在此之时，可曾体会它们垂死之痛？所谓“一指纳沸汤，浑身惊欲裂；一针刺己肉，遍体如刀割；鱼死向人哀，鸡死临刀泣；哀泣为分明，听者自不识”。 豢养宠物也是现代人的时尚，然而所谓“人在牢狱，终日愁欷；鸟在樊笼，终日悲啼；聆此哀音，凄人心脾；如何放舍，任彼高飞”，把鸟雀关在牢笼里，形同囚犯，如此虐待动物，亦不合护生之道。 现代人的娱乐场所、钓鱼、钓虾场到处林立，有的人虽然醉翁之意不在酒，纯粹以垂钓为乐，尽管钓上来之后又再放生，但当下已对鱼虾造成伤害，如此欺负弱小，何乐之有？ 其实，护生最大的意义是放人一条生路。给人方便、给人救济、给人离苦；给人善因好缘，助成别人的好事等，这就是放生。放生、护生，才有生命的尊严。 佛教提倡不杀生，不杀生是一种慈悲，不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的重视环保。根据佛教《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀。佛世时阿育王更广植树林，庇荫众生，设立医院，规定宫廷御厨不得杀生等，凡此都是佛教对于护生的最好示范。今人若能设立动物之家，让动物养老、医疗等，都是积极的护生。现代素食风气兴盛，素食不仅有益健康，而且可以长养慈悲心，慈悲心就是不忍众生苦之心。平时我们在日生活中，偶一不小心割伤或烫伤手指，即感痛楚，然而有些人却为了一己口腹之欲，杀鸡拔毛、宰猪杀牛、活鱼生吃等。在此之时，可曾体会它们垂死之痛？所谓“一指纳沸汤，浑身惊欲裂；一针刺己肉，遍体如刀割；鱼死向人哀，鸡死临刀泣；哀泣为分明，听者自不识”。豢养宠物也是现代人的时尚，然而所谓“人在牢狱，终日愁欷；鸟在樊笼，终日悲啼；聆此哀音，凄人心脾；如何放舍，任彼高飞”，把鸟雀关在牢笼里，形同囚犯，如此虐待动物，亦不合护生之道。现代人的娱乐场所、钓鱼、钓虾场到处林立，有的人虽然醉翁之意不在酒，纯粹以垂钓为乐，尽管钓上来之后又再放生，但当下已对鱼虾造成伤害，如此欺负弱小，何乐之有？其实，护生最大的意义是放人一条生路。给人方便、给人救济、给人离苦；给人善因好缘，助成别人的好事等，这就是放生。放生、护生，才有生命的尊严。
人常说做坏事下地狱，地狱有种种苦刑；做善事则能升到天堂享福，天堂有无比的快乐。到底天堂地狱是什么样子呢？ 有一个对此深感好奇的人，在偶然的机缘下，遇到一位仙人，仙人表示有办法可以带他到天堂和地狱参观。这个人随着仙人到了地狱，发现地狱的人一样要穿衣吃饭，和人间的生活差不多。只是吃饭的时候，使用的筷子有三尺长，每当有人夹起菜要往嘴里送，就会被左边的人或右边的人抢去，因此彼此怨怪，你偷吃了我的饭，他抢了我的菜，争吵不休的声音，像转动的车轮一样，从没有停止过。 仙人带他到天堂，天堂也和人间生活一般。吃饭用的筷子也是三尺长，和地狱惟一不同的是，他们夹了菜，你给他一口，他给我一口，彼此合作无间，只听到欢直感恩的声音，像山谷的回音，久久回荡不已。 什么是天堂？什么是地狱？一句善心美言即是天堂的花香，一声嗔恨恶口即成地狱刀剑。天堂地狱的筷子一样是三尺长，人的一颗心也没有二样，活在天堂或地狱，端看我们要彼此相煎相残，或是彼此互助成就。 人常说做坏事下地狱，地狱有种种苦刑；做善事则能升到天堂享福，天堂有无比的快乐。到底天堂地狱是什么样子呢？有一个对此深感好奇的人，在偶然的机缘下，遇到一位仙人，仙人表示有办法可以带他到天堂和地狱参观。这个人随着仙人到了地狱，发现地狱的人一样要穿衣吃饭，和人间的生活差不多。只是吃饭的时候，使用的筷子有三尺长，每当有人夹起菜要往嘴里送，就会被左边的人或右边的人抢去，因此彼此怨怪，你偷吃了我的饭，他抢了我的菜，争吵不休的声音，像转动的车轮一样，从没有停止过。仙人带他到天堂，天堂也和人间生活一般。吃饭用的筷子也是三尺长，和地狱惟一不同的是，他们夹了菜，你给他一口，他给我一口，彼此合作无间，只听到欢直感恩的声音，像山谷的回音，久久回荡不已。什么是天堂？什么是地狱？一句善心美言即是天堂的花香，一声嗔恨恶口即成地狱刀剑。天堂地狱的筷子一样是三尺长，人的一颗心也没有二样，活在天堂或地狱，端看我们要彼此相煎相残，或是彼此互助成就。
人可以不信佛教，但不可以不信因果；因果不是知识，是人生的真理，是行事的准则。种善因得善果，种恶因得恶果，人是自己的园丁，人生要活得幸福、美满、快乐，就要培养善因善缘。有关善因善缘，有四点意见： 第一、避免轻诺寡信：“人无信不立”，做人信用第一，所谓“诺千金”。别人有求于你，你能做到的当然要答应，做不到的，则要说明原委，千万不能轻易承诺之后却不当一回事。你不守信用，一次、两次，等别人对你失望，甚至对你记恨，从此不再和你来往，那时再想挽救便嫌迟了。所以一个人要守信，约会要守时守信，对别人的承诺更要信守不移。信用是一个人立身处世的重要条件，千万轻忽不得。 第二、严戒好言善辩：“人之谤我也，与其能辩，不如能容。”受人诽谤尚且不必急于辩解，何况平日无事。更无须与人争辩。但是有的人偏偏好逞口舌，喜欢辩论，只要一开口，就滔滔不绝，只要一讲话，就口沫横飞。但是好言善辩的人，往往令人退避三舍。因为善于狡辩，乍听之下好像有理，但是经常狡辩，常常言过其实，自然别人心里有数，也就对你敬而远之了。所以，如果你想做一个受人欢迎的人，就应该严戒好言善辩。 第三、待人宽大厚道：胸襟宽大，待人厚道，条条都是大路；心量狭小，对人刻薄，处处都是荆棘。 做人宽大厚道，宽则得人，厚可载物；做人尖酸无情、得理不饶人，容易树敌。所以宽恕别人，其实就是释放自己。所谓“厚福者必宽厚，宽厚则福益厚”，一个宽大厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上更能得道多助，所以厚道才能成事。 第四、重视基本礼仪：人和人之间，不要以为“熟不拘礼”，其实所谓礼者，就是要合乎道理，合于伦理。《三字经》说：“君臣义，父子亲，夫妇顺。”在家庭中，夫妻有夫妻之道，父母子女有父母子女之礼，君臣之义更不可废。乃至平日里，邻里之间、朋友之间、长官部下之司，彼此见面了，一句“你好”、“你早”，甚至点个头、问个讯、合个掌，都是做人应有的基本礼仪，都能给人一个心意上的尊重，都是人际之间不可少的交流。 爱惜自己的福报，就是珍惜自己的现在，广结人间的善缘，就是丰富自己的未来。当一个人遭遇逆境、挫折时，只要努力改变自己的因，并且广结人际之间的善缘，就有美好的未来。 人可以不信佛教，但不可以不信因果；因果不是知识，是人生的真理，是行事的准则。种善因得善果，种恶因得恶果，人是自己的园丁，人生要活得幸福、美满、快乐，就要培养善因善缘。有关善因善缘，有四点意见：第一、避免轻诺寡信：“人无信不立”，做人信用第一，所谓“诺千金”。别人有求于你，你能做到的当然要答应，做不到的，则要说明原委，千万不能轻易承诺之后却不当一回事。你不守信用，一次、两次，等别人对你失望，甚至对你记恨，从此不再和你来往，那时再想挽救便嫌迟了。所以一个人要守信，约会要守时守信，对别人的承诺更要信守不移。信用是一个人立身处世的重要条件，千万轻忽不得。第二、严戒好言善辩：“人之谤我也，与其能辩，不如能容。”受人诽谤尚且不必急于辩解，何况平日无事。更无须与人争辩。但是有的人偏偏好逞口舌，喜欢辩论，只要一开口，就滔滔不绝，只要一讲话，就口沫横飞。但是好言善辩的人，往往令人退避三舍。因为善于狡辩，乍听之下好像有理，但是经常狡辩，常常言过其实，自然别人心里有数，也就对你敬而远之了。所以，如果你想做一个受人欢迎的人，就应该严戒好言善辩。第三、待人宽大厚道：胸襟宽大，待人厚道，条条都是大路；心量狭小，对人刻薄，处处都是荆棘。做人宽大厚道，宽则得人，厚可载物；做人尖酸无情、得理不饶人，容易树敌。所以宽恕别人，其实就是释放自己。所谓“厚福者必宽厚，宽厚则福益厚”，一个宽大厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上更能得道多助，所以厚道才能成事。第四、重视基本礼仪：人和人之间，不要以为“熟不拘礼”，其实所谓礼者，就是要合乎道理，合于伦理。《三字经》说：“君臣义，父子亲，夫妇顺。”在家庭中，夫妻有夫妻之道，父母子女有父母子女之礼，君臣之义更不可废。乃至平日里，邻里之间、朋友之间、长官部下之司，彼此见面了，一句“你好”、“你早”，甚至点个头、问个讯、合个掌，都是做人应有的基本礼仪，都能给人一个心意上的尊重，都是人际之间不可少的交流。爱惜自己的福报，就是珍惜自己的现在，广结人间的善缘，就是丰富自己的未来。当一个人遭遇逆境、挫折时，只要努力改变自己的因，并且广结人际之间的善缘，就有美好的未来。
昭化道简禅师追随云居道膺禅师学道很久，虽已得到老师的印可，仍继续留在云居山分担寺务，因其戒腊最高，人称堂中首座。 道膺和尚将圆寂时，侍者请示说：「老师，有谁可以继嗣您的法脉？」 禅师回答：「堂中简首座也。」侍者没有听懂，误以为是从堂中拣选，就与众僧商议，推举其他人为堂主。 当时昭化禅师已经密承师命，并无谦让推辞的意思，当仁不让的就持具登上方丈法座，开堂说法。其他人等心生不满，昭化禅师知道后，毅然下山离开。 当天晚上，山神号泣，声贯如雷。大众这时才知道犯了大错，赶紧连夜赶路，追回昭化禅师，向他忏悔罪过，祈求禅师归院领众。此时山神又连声欢呼：「和尚回来了！和尚回来了！」 有位学僧向昭化禅师问：「维摩居士就是金粟如来吗？」 昭化禅师答：「是的！」 学僧疑惑地问：「既然维摩诘居士就是金粟如来，为什么释迦牟尼佛讲经说法时，已是如来的维摩诘，还要来听法呢？」 昭化禅师大喝说：「因为他不争人我！」 「要得佛法兴，除非僧赞僧」，成圣者也是「佛佛道同，光光无碍」。 金粟如来到佛陀处听法，无非是为了弘法、护法、兴盛法场，并没有你我、大小之分。一般人因为我执未破，所以才有你我、男女、好坏、高低的分别相。 学禅，要学心里的富贵，对于世间上的功名富贵，荣辱毁誉，不要太认真，要「提得起，放得下」，才能有开阔的人生。尤其在大众中，要树立慈悲、道德、忍辱、牺牲的道风，在生活中不争人我，才不失修道者的形象。 昭化道简禅师追随云居道膺禅师学道很久，虽已得到老师的印可，仍继续留在云居山分担寺务，因其戒腊最高，人称堂中首座。道膺和尚将圆寂时，侍者请示说：「老师，有谁可以继嗣您的法脉？」禅师回答：「堂中简首座也。」侍者没有听懂，误以为是从堂中拣选，就与众僧商议，推举其他人为堂主。当时昭化禅师已经密承师命，并无谦让推辞的意思，当仁不让的就持具登上方丈法座，开堂说法。其他人等心生不满，昭化禅师知道后，毅然下山离开。当天晚上，山神号泣，声贯如雷。大众这时才知道犯了大错，赶紧连夜赶路，追回昭化禅师，向他忏悔罪过，祈求禅师归院领众。此时山神又连声欢呼：「和尚回来了！和尚回来了！」有位学僧向昭化禅师问：「维摩居士就是金粟如来吗？」昭化禅师答：「是的！」学僧疑惑地问：「既然维摩诘居士就是金粟如来，为什么释迦牟尼佛讲经说法时，已是如来的维摩诘，还要来听法呢？」昭化禅师大喝说：「因为他不争人我！」「要得佛法兴，除非僧赞僧」，成圣者也是「佛佛道同，光光无碍」。金粟如来到佛陀处听法，无非是为了弘法、护法、兴盛法场，并没有你我、大小之分。一般人因为我执未破，所以才有你我、男女、好坏、高低的分别相。学禅，要学心里的富贵，对于世间上的功名富贵，荣辱毁誉，不要太认真，要「提得起，放得下」，才能有开阔的人生。尤其在大众中，要树立慈悲、道德、忍辱、牺牲的道风，在生活中不争人我，才不失修道者的形象。
各位会友，各位嘉宾：大家都是来自全球各个国家的代表，不知道您们是否发觉：我们的主题——“尊重与包容”，正具体地表现在澳大利亚这块人间净土上？多年来，我来往于世界各地云游弘法，建寺安僧，深深感到在许多国家当中，澳洲政府对于各类种族最为包容，对于各种文化最为尊重，对于海外移民，也多方协助。所以，我们今天聚集在此，以“尊重与包容”为主题，召开“国际佛光会第四次会员代表大会”可说是最恰当不过了。 今天，自由、民主与科学已然成为世界的潮流，但是在人类的滥用之下，自由成为侵犯他人的借口，民主也变成牺牲弱小的武器，科学更是被野心家利用作为打倒邻国的工具，过去这三项被认为是社会进步的要素，如今却弊端百出，值此世局纷乱之际，我们提出“尊重与包容”来作为大会主题，希望能唤起世人彼此的关怀与共识。 经云：“佛法在恭敬中求。”佛教最讲究“尊重”的修持，因此在世界的宗教历史中，唯有佛教没有发生过流血战争，我们应如何将“尊重”的美德落实于日常生活中呢？ 一、尊重别人的自由 美国独立革命时，巴特利克曾经提出“不自由，毋宁死”的口号，翻阅中外历史，为了争取自由而抛头颅、洒热血的人士更是不胜枚举，可见自由是多么的可贵！然而令人讽刺的是，现代的民主社会中，往往有许多人曲解自由，任性非为，造成社会种种乱象，诚为可叹！其实，自由的真谛应该是以尊重他人的自由为自由。在种种学说教理之中，佛教的“五戒”最能将自由的精神表露无遗，因为不杀生，是在尊重别人生命的自由；不偷盗，是在尊重别人财产的自由；不邪淫，是在尊重别人身体的自由；不妄语，是在尊重别人名誉的自由；不喝酒，使自己神智清楚，就不会胡作非为，守此五戒，就懂得尊重别人的一切自由。我们看监狱里那些作奸犯科的人，哪一个不是因为违反五戒而身陷囹圄呢？ 一个人若能奉持五戒，他的人格道德必定能够健全起来；一家人若能奉持五戒，这一家必定父慈子孝；一个社会若能奉持五戒，这个社会必定安和乐利；一个国家若能持五戒，这个国家必定富强康乐；整个世界如果能奉持五戒，这个世界就是一片净土。因此，凡我佛光人应该积极的推行五戒，不但不杀生，而且要爱护一切有情；不但不偷盗而且要进一步喜舍布施；不但不邪淫，而且要维护自他家庭的美满幸福；不但不妄语，而且要以爱语赞美抚慰所有众生；不但不喝酒，而且要修习智慧，以正知正见来引导别人向善。 二、尊重生命的价值 佛教里有许多偈语都说明了生命的宝贵，例如“谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。”“我肉众生肉，名殊体不殊，本同一种性，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫叫阎老断，自忖应如何？”生命是无价的，再多的钱财都无法买回宝贵的生命，所以我们应该尊重生命的价值，不但不要任意伤害一切众生的生命，更要珍惜自己的生命，自许做一盏明灯，发挥生命的光热，照亮温暖周围的人群；发心做一棵大树，展现生命的清凉，为众生作庇荫；立誓做一道桥梁，铺排生命的张力，导引大家到安乐的彼岸，乃至于甘愿做一滴雨露，释放生命的柔和，滋润有情的身心。 三、尊重大众的所有 我们每一个人都拥有自己的财物、感情，一旦失去原本所拥有的东西，就会感到忧悲苦恼，因此，我们不但不应将自己的快乐建筑在别人的痛苦上，强占他人所有，最好还能进一步以“享有”的思想来代替“拥有”的观念，例如：我们虽然没有花园洋房，但是如果能够带着欣赏的眼光，俯视路边五彩缤纷的花卉，花草树木就是我们的良朋好友；我们虽然没有万贯家财，但是如果能够保持善美的心情，仰望夜空晶莹闪亮的繁星，日月星辰就是上天赐给我们的无尽珍宝。 “溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，古来的祖师大德们因为能用心眼洞察自然界无相之相，用心耳听世界上无声之声，所以拥有无边无尽的三千法界，不但无意向外攀缘有穷有尽的五欲六尘，更能以无上的慈心悲愿建设各种利生事业，为众生拔苦与乐。像守绸日夜辛勤，铺设道路；维溪不计劳苦，兴建水利工程；洪昉、道积、智严等建造病房，照顾贫病；道询默默修桥行善，达三百余座等事迹，皆为时人所感戴称道。道安大师在烙火乱世，仍讲学不辍，度众无数；太虚大师虽备受讥谤，却义无反顾，力图振兴教运，挽救国势，更足以为后世的楷模。《大智度论》云：“视他妇如母，见他财如火，一切如亲亲，如是名等见。”佛光人应效法古德平等尊重的精神，为众生创造更多的福利，使大家共享美满的生活。 四、尊重天地的生机 澳洲朝野人士因为能够一致实践环保政策，所以处处显得蓊郁苍翠，景色怡人，不但飞禽走兽和人们亲如一家，连水中游鱼也乐于与人类亲近。 在澳洲，不论有情无情，都是一片生机盎然的景象，实在是一件非常可喜的事情，凡此均与佛教素来提倡的环保意识不谋而合。《弥陀经》里，叙述极乐净土行树罗网，水鸟说法。《本生经》中，睒子菩萨在说话时不敢大声，怕惊扰众生；在走路时不敢用力，怕踩痛大地；无时无刻不敢乱丢东西，怕污染山河，可以说佛教里的诸佛菩萨就是倡导环保，维护生态的先锋祖师。古来的佛教道场大多建于名山大泽之中，寺众不但悉心合力照顾周遭环境的清洁美化，对于山林维护，水土保持也都相当地重视。《楞伽经》云：杀生食肉者断大悲种。佛教的持斋茹素，乃至护生放生，最主要是基于慈悲的精神，这正说明佛教是以最清净的心灵，最彻底的方式来爱惜众生的生命。 佛教主张“万法缘起”认为法界中小至一芥子微尘，大至整个宇宙，彼此之间都具有互动的关系，惟有大家抱持一颗尊重心，让天地生机绵延不断，才能使一切众生的生存得到最佳的保障。 “尊重”固然可以改善现有的环境，增添社会福趾，“包容”更能够增进人际的和谐，广利一切生。 千百年来，佛教流传到世界各地，之所以能和当地文化水乳交融，形成本土化的佛教，造福社会人群，正是因为佛法真理包容无碍，故能涵摄十方，源远流长。我们应如何发扬佛教“包容”的教义，促进世界的祥和呢？ 一、包容异己的存在 生活环境、风俗习惯、语言文字、思惟方式的差异，自然会形成大家彼此之间不同的意见。《金刚经》上说：菩萨要降伏其心，度脱众生，首需去除我相、人相、众生相、寿者相，简而言之，就是要我们以无私的心胸雅量，包容异己的存在，否则度己不成，又如何奢言利济有情？ 佛教是世界上最包容的宗教，佛陀成道后，倡导“四姓出家，同为释氏”，从王宫贵胄到贩夫走卒，从异教外道到淫女贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引，成为僧团的一份子，所以佛法能迅速地在五印度蓬勃发展，广被众生，而佛陀的门下成就道果者就有两千五百人之多，其中十大弟子更是各有专长。阿育王自从信奉佛教以后，不但一改杀戮侵略的恶习，息鼓收金，罗致十方，并且对于各种宗教都予以礼尊崇，凡此不但赢得人民的爱戴，也使得国家更加富强安乐。佛教在隋唐时代，八宗昌盛，竞相发展，使得中国佛教缤纷灿烂，事理辉映，后来流传到东亚各国，丰富了当地文化内涵，直至今日仍历久弥新，影响深远。可见，包容异己不但不会导致派系分歧，还能繁衍生机，形成枝叶荣茂，百花齐放的盛会。 二、包容伤残的尊严 今年四月底我住院开刀时，和医生谈及；出家人并不畏惧生死只是惟恐忍不住病痛，使得平日威仪庄严的形象受到损害，陈瑞祥大夫回答说：“在我们医生眼里，健康的人有健康者的形象，病患者有病患的尊严，病痛并不可耻，所以在生病时哭叫也应该同样受到尊重。”这句话实在太美好了！菩萨般的医生行者，不就像药师如来一样，不但治疗众生色身上的疑难杂症，也抚慰有情心灵上的恐惧创伤。 南丁格尔因为能包容前线伤患的痛苦哀鸣，使血腥遍怖的战地充满温馨的气氛；地藏菩萨因为能包容地狱众生的贪嗔愚痴，使得凄苦黑暗的炼狱产生无限的希望。一颗敬重包容心就像一支万能的点金棒，将缺陷的世界变得如许善美！ 所谓“家家弥陀佛，户户观世音”，阿弥陀佛包涵众生的罪障深重，容许众生带业往生极乐；观世音菩萨不嫌娑婆浊恶，倒驾慈航，寻声救苦。由于他们的慈悲包容，所以佛教徒们纷纷将家里最好的位置让出来，供奉他们的圣像。因此唯有包容众生的一切长处、缺点、创伤、挫败，我们才能拥有全部的众生。 三、包容冤仇的伤害 《八大人觉经》云：“菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”佛教最高的教义，就是提倡众生平等。佛陀在菩提树下夜睹明星，证悟佛道时，曾发出惊叹的感言：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相！”《法华经》中叙述常不轻菩萨经常向人礼拜赞叹，并且说道：“我不敢轻视汝等，汝等将来皆当作佛。”众人闻言，有生怒者，以杖石击之，常不轻菩萨却恭敬如昔，乃至远见增上慢人，也依然作礼。华藏世界里的众生，因为了悟生佛平等，自他不二，怨亲一如，物我和谐的道理，所以不但没有人我是非的纷争，而且大家都能以无量的悲心，无尽的愿力，互相包容，彼此尊重，因此形成光光相摄、圆融无碍、重重无尽的华藏净土。 娑婆秽土是个一半一半的世界；佛一半，魔一半；男一半，女一半；善人一半，恶人一半；智者一半，愚者一半，我们生活在这一半一半的世界里，不能只要这一半有利我的天地，拒绝那一半障碍我的世界。唯有通通包容，接纳一切，我们才能拥有全面的人生。扬汤不能止沸，以恨更不能消恨，面对一半不如意的人事，我们唯有以无缘同体的慈悲心、自他不二的平等心来包容对方，才能化解干戈，消弭怨怼，赢得更多的敬爱，获得美满的人生。 四、包容无心的错误 “人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。”没有人喜欢犯错，而犯错也并不尽然都是坏事，如果因当事者能力求改正，错误往往是成功的奠基石。所谓“严以律己，宽以待人”，对于自己的过失，固然要严厉苛责，对于他人的错误，则应以宽容的耐心，给予改正的机会，以权巧的智慧规劝引导，令生正确的见解。华盛顿勇于承认砍断樱桃树的过失，得到父亲的嘉许，使得他一生都以“诚实”作为处世圭皋，造就了日后的丰功伟业；既聋又盲的海伦凯勒，本来性情乖戾，在老师的循循善诱之下改过迁善，终于成为一位伟大的教育家。对于他人的错误，我们若能他自互易，立场调换，以包容代替埋怨，以谅解代替厌恶，以鼓励代替责备，以慈爱代替呵骂，以关怀代替放纵，以同事代替隔阂，我们的社会必定能够更加进步，我们的生活必能够更加美好。 我们的心量能包容多少，就能够完成多大的事业：如果我们能够包容一家，就可以作一家之主；能够包容一市，就可以作一市之长；能够包容一国，就可以作一国之君；能泯除一切对待，包容整个法界，就可随缘应现，逍遥自在，成为法界之王。偈云：“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”我们若能具有包容的心胸，就可以像行云流水一样，穿越重重的阻难，在悠悠天地间任性遨游。 在科技进步，来往频繁的社会里，“尊重与包容”显得尤其重要，我们应该尊重他人的自由，以奉持五戒代替侵占掠夺；尊重生命的价值，以喜舍布施代替伤生害命；尊重大众的所有，以共享福利代替自私自利；尊重天地的生机，以环保护生代替破坏残杀。此外，我们更应用人我无间的雅量，包容异己的存在；用净秽不二的悲心，包容伤残的尊严；用怨亲平等的智慧，包容冤仇的伤害；用凡圣一如的认知，包容无心的错误。如果大家都能以尊重的态度敬业乐群，以包容的心胸广利众生，将娑婆建为净土将是指日可待之事。 在此祈求佛光加被，祝福大家吉祥如意，大会圆满成功！ 各位会友，各位嘉宾：大家都是来自全球各个国家的代表，不知道您们是否发觉：我们的主题——“尊重与包容”，正具体地表现在澳大利亚这块人间净土上？多年来，我来往于世界各地云游弘法，建寺安僧，深深感到在许多国家当中，澳洲政府对于各类种族最为包容，对于各种文化最为尊重，对于海外移民，也多方协助。所以，我们今天聚集在此，以“尊重与包容”为主题，召开“国际佛光会第四次会员代表大会”可说是最恰当不过了。今天，自由、民主与科学已然成为世界的潮流，但是在人类的滥用之下，自由成为侵犯他人的借口，民主也变成牺牲弱小的武器，科学更是被野心家利用作为打倒邻国的工具，过去这三项被认为是社会进步的要素，如今却弊端百出，值此世局纷乱之际，我们提出“尊重与包容”来作为大会主题，希望能唤起世人彼此的关怀与共识。经云：“佛法在恭敬中求。”佛教最讲究“尊重”的修持，因此在世界的宗教历史中，唯有佛教没有发生过流血战争，我们应如何将“尊重”的美德落实于日常生活中呢？一、尊重别人的自由美国独立革命时，巴特利克曾经提出“不自由，毋宁死”的口号，翻阅中外历史，为了争取自由而抛头颅、洒热血的人士更是不胜枚举，可见自由是多么的可贵！然而令人讽刺的是，现代的民主社会中，往往有许多人曲解自由，任性非为，造成社会种种乱象，诚为可叹！其实，自由的真谛应该是以尊重他人的自由为自由。在种种学说教理之中，佛教的“五戒”最能将自由的精神表露无遗，因为不杀生，是在尊重别人生命的自由；不偷盗，是在尊重别人财产的自由；不邪淫，是在尊重别人身体的自由；不妄语，是在尊重别人名誉的自由；不喝酒，使自己神智清楚，就不会胡作非为，守此五戒，就懂得尊重别人的一切自由。我们看监狱里那些作奸犯科的人，哪一个不是因为违反五戒而身陷囹圄呢？一个人若能奉持五戒，他的人格道德必定能够健全起来；一家人若能奉持五戒，这一家必定父慈子孝；一个社会若能奉持五戒，这个社会必定安和乐利；一个国家若能持五戒，这个国家必定富强康乐；整个世界如果能奉持五戒，这个世界就是一片净土。因此，凡我佛光人应该积极的推行五戒，不但不杀生，而且要爱护一切有情；不但不偷盗而且要进一步喜舍布施；不但不邪淫，而且要维护自他家庭的美满幸福；不但不妄语，而且要以爱语赞美抚慰所有众生；不但不喝酒，而且要修习智慧，以正知正见来引导别人向善。二、尊重生命的价值佛教里有许多偈语都说明了生命的宝贵，例如“谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。”“我肉众生肉，名殊体不殊，本同一种性，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫叫阎老断，自忖应如何？”生命是无价的，再多的钱财都无法买回宝贵的生命，所以我们应该尊重生命的价值，不但不要任意伤害一切众生的生命，更要珍惜自己的生命，自许做一盏明灯，发挥生命的光热，照亮温暖周围的人群；发心做一棵大树，展现生命的清凉，为众生作庇荫；立誓做一道桥梁，铺排生命的张力，导引大家到安乐的彼岸，乃至于甘愿做一滴雨露，释放生命的柔和，滋润有情的身心。三、尊重大众的所有我们每一个人都拥有自己的财物、感情，一旦失去原本所拥有的东西，就会感到忧悲苦恼，因此，我们不但不应将自己的快乐建筑在别人的痛苦上，强占他人所有，最好还能进一步以“享有”的思想来代替“拥有”的观念，例如：我们虽然没有花园洋房，但是如果能够带着欣赏的眼光，俯视路边五彩缤纷的花卉，花草树木就是我们的良朋好友；我们虽然没有万贯家财，但是如果能够保持善美的心情，仰望夜空晶莹闪亮的繁星，日月星辰就是上天赐给我们的无尽珍宝。“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，古来的祖师大德们因为能用心眼洞察自然界无相之相，用心耳听世界上无声之声，所以拥有无边无尽的三千法界，不但无意向外攀缘有穷有尽的五欲六尘，更能以无上的慈心悲愿建设各种利生事业，为众生拔苦与乐。像守绸日夜辛勤，铺设道路；维溪不计劳苦，兴建水利工程；洪昉、道积、智严等建造病房，照顾贫病；道询默默修桥行善，达三百余座等事迹，皆为时人所感戴称道。道安大师在烙火乱世，仍讲学不辍，度众无数；太虚大师虽备受讥谤，却义无反顾，力图振兴教运，挽救国势，更足以为后世的楷模。《大智度论》云：“视他妇如母，见他财如火，一切如亲亲，如是名等见。”佛光人应效法古德平等尊重的精神，为众生创造更多的福利，使大家共享美满的生活。四、尊重天地的生机澳洲朝野人士因为能够一致实践环保政策，所以处处显得蓊郁苍翠，景色怡人，不但飞禽走兽和人们亲如一家，连水中游鱼也乐于与人类亲近。在澳洲，不论有情无情，都是一片生机盎然的景象，实在是一件非常可喜的事情，凡此均与佛教素来提倡的环保意识不谋而合。《弥陀经》里，叙述极乐净土行树罗网，水鸟说法。《本生经》中，睒子菩萨在说话时不敢大声，怕惊扰众生；在走路时不敢用力，怕踩痛大地；无时无刻不敢乱丢东西，怕污染山河，可以说佛教里的诸佛菩萨就是倡导环保，维护生态的先锋祖师。古来的佛教道场大多建于名山大泽之中，寺众不但悉心合力照顾周遭环境的清洁美化，对于山林维护，水土保持也都相当地重视。《楞伽经》云：杀生食肉者断大悲种。佛教的持斋茹素，乃至护生放生，最主要是基于慈悲的精神，这正说明佛教是以最清净的心灵，最彻底的方式来爱惜众生的生命。佛教主张“万法缘起”认为法界中小至一芥子微尘，大至整个宇宙，彼此之间都具有互动的关系，惟有大家抱持一颗尊重心，让天地生机绵延不断，才能使一切众生的生存得到最佳的保障。“尊重”固然可以改善现有的环境，增添社会福趾，“包容”更能够增进人际的和谐，广利一切生。千百年来，佛教流传到世界各地，之所以能和当地文化水乳交融，形成本土化的佛教，造福社会人群，正是因为佛法真理包容无碍，故能涵摄十方，源远流长。我们应如何发扬佛教“包容”的教义，促进世界的祥和呢？一、包容异己的存在生活环境、风俗习惯、语言文字、思惟方式的差异，自然会形成大家彼此之间不同的意见。《金刚经》上说：菩萨要降伏其心，度脱众生，首需去除我相、人相、众生相、寿者相，简而言之，就是要我们以无私的心胸雅量，包容异己的存在，否则度己不成，又如何奢言利济有情？佛教是世界上最包容的宗教，佛陀成道后，倡导“四姓出家，同为释氏”，从王宫贵胄到贩夫走卒，从异教外道到淫女贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引，成为僧团的一份子，所以佛法能迅速地在五印度蓬勃发展，广被众生，而佛陀的门下成就道果者就有两千五百人之多，其中十大弟子更是各有专长。阿育王自从信奉佛教以后，不但一改杀戮侵略的恶习，息鼓收金，罗致十方，并且对于各种宗教都予以礼尊崇，凡此不但赢得人民的爱戴，也使得国家更加富强安乐。佛教在隋唐时代，八宗昌盛，竞相发展，使得中国佛教缤纷灿烂，事理辉映，后来流传到东亚各国，丰富了当地文化内涵，直至今日仍历久弥新，影响深远。可见，包容异己不但不会导致派系分歧，还能繁衍生机，形成枝叶荣茂，百花齐放的盛会。二、包容伤残的尊严今年四月底我住院开刀时，和医生谈及；出家人并不畏惧生死只是惟恐忍不住病痛，使得平日威仪庄严的形象受到损害，陈瑞祥大夫回答说：“在我们医生眼里，健康的人有健康者的形象，病患者有病患的尊严，病痛并不可耻，所以在生病时哭叫也应该同样受到尊重。”这句话实在太美好了！菩萨般的医生行者，不就像药师如来一样，不但治疗众生色身上的疑难杂症，也抚慰有情心灵上的恐惧创伤。南丁格尔因为能包容前线伤患的痛苦哀鸣，使血腥遍怖的战地充满温馨的气氛；地藏菩萨因为能包容地狱众生的贪嗔愚痴，使得凄苦黑暗的炼狱产生无限的希望。一颗敬重包容心就像一支万能的点金棒，将缺陷的世界变得如许善美！所谓“家家弥陀佛，户户观世音”，阿弥陀佛包涵众生的罪障深重，容许众生带业往生极乐；观世音菩萨不嫌娑婆浊恶，倒驾慈航，寻声救苦。由于他们的慈悲包容，所以佛教徒们纷纷将家里最好的位置让出来，供奉他们的圣像。因此唯有包容众生的一切长处、缺点、创伤、挫败，我们才能拥有全部的众生。三、包容冤仇的伤害《八大人觉经》云：“菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”佛教最高的教义，就是提倡众生平等。佛陀在菩提树下夜睹明星，证悟佛道时，曾发出惊叹的感言：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相！”《法华经》中叙述常不轻菩萨经常向人礼拜赞叹，并且说道：“我不敢轻视汝等，汝等将来皆当作佛。”众人闻言，有生怒者，以杖石击之，常不轻菩萨却恭敬如昔，乃至远见增上慢人，也依然作礼。华藏世界里的众生，因为了悟生佛平等，自他不二，怨亲一如，物我和谐的道理，所以不但没有人我是非的纷争，而且大家都能以无量的悲心，无尽的愿力，互相包容，彼此尊重，因此形成光光相摄、圆融无碍、重重无尽的华藏净土。娑婆秽土是个一半一半的世界；佛一半，魔一半；男一半，女一半；善人一半，恶人一半；智者一半，愚者一半，我们生活在这一半一半的世界里，不能只要这一半有利我的天地，拒绝那一半障碍我的世界。唯有通通包容，接纳一切，我们才能拥有全面的人生。扬汤不能止沸，以恨更不能消恨，面对一半不如意的人事，我们唯有以无缘同体的慈悲心、自他不二的平等心来包容对方，才能化解干戈，消弭怨怼，赢得更多的敬爱，获得美满的人生。四、包容无心的错误“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。”没有人喜欢犯错，而犯错也并不尽然都是坏事，如果因当事者能力求改正，错误往往是成功的奠基石。所谓“严以律己，宽以待人”，对于自己的过失，固然要严厉苛责，对于他人的错误，则应以宽容的耐心，给予改正的机会，以权巧的智慧规劝引导，令生正确的见解。华盛顿勇于承认砍断樱桃树的过失，得到父亲的嘉许，使得他一生都以“诚实”作为处世圭皋，造就了日后的丰功伟业；既聋又盲的海伦凯勒，本来性情乖戾，在老师的循循善诱之下改过迁善，终于成为一位伟大的教育家。对于他人的错误，我们若能他自互易，立场调换，以包容代替埋怨，以谅解代替厌恶，以鼓励代替责备，以慈爱代替呵骂，以关怀代替放纵，以同事代替隔阂，我们的社会必定能够更加进步，我们的生活必能够更加美好。我们的心量能包容多少，就能够完成多大的事业：如果我们能够包容一家，就可以作一家之主；能够包容一市，就可以作一市之长；能够包容一国，就可以作一国之君；能泯除一切对待，包容整个法界，就可随缘应现，逍遥自在，成为法界之王。偈云：“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”我们若能具有包容的心胸，就可以像行云流水一样，穿越重重的阻难，在悠悠天地间任性遨游。在科技进步，来往频繁的社会里，“尊重与包容”显得尤其重要，我们应该尊重他人的自由，以奉持五戒代替侵占掠夺；尊重生命的价值，以喜舍布施代替伤生害命；尊重大众的所有，以共享福利代替自私自利；尊重天地的生机，以环保护生代替破坏残杀。此外，我们更应用人我无间的雅量，包容异己的存在；用净秽不二的悲心，包容伤残的尊严；用怨亲平等的智慧，包容冤仇的伤害；用凡圣一如的认知，包容无心的错误。如果大家都能以尊重的态度敬业乐群，以包容的心胸广利众生，将娑婆建为净土将是指日可待之事。在此祈求佛光加被，祝福大家吉祥如意，大会圆满成功！
我初入丛林古寺参学时，发现有些人以穿褴褛衣衫为标榜，有些人以吃馊饭剩菜为修行，有些人装穷卖傻，扬言金钱名利是毒蛇猛兽，故以贫穷为清高。有一天，我听到一位在客堂服务的知客师大实法师痛切地说道：“贫穷！贫穷！大家都崇尚贫穷，极乐净土的七宝楼阁、黄金铺地的庄严世界，由谁来完成呢？实际上，贫穷就是罪恶啊！” 这番剀切的指陈，如雷击顶般穿过我的耳际，我开始反复思惟。当年，战祸连绵，国势维艰，民间建设固然百废待兴，寺院经济更是萧条不振。贫穷，已是举国普遍的现象。那时，家师志开上人担任栖霞山寺监院，他不但从不喊穷，也不叫苦，反而从开源节流上着手，设置果菜农场，实践自耕自食；创建炭窑纸坊，提倡劳动生产，对于寺内经济的自给自足可说贡献至大！而栖霞律学院、私立宗仰中学，也因此而能成办。我们每日勤苦作务，以稀粥、杂粮、豆渣果腹，却将豆腐菜肴留起来供给信徒施主。仔细想来，这不就是以行动告诉大家：真正的贫穷是坐以待毙，是心内能源的枯竭堕落。佛教要有钱才能办事业，要有钱才能和大众结缘。我恍然大悟：贫穷，怎么不是罪恶的渊薮呢？ 回想起来，我之所以能够很快地契悟“贫穷就是罪恶”的道理，与我童年的经历有着莫大的关系。记得小时家境清寒，我曾经沿街叫卖，贴补家计，也曾经牧牛拾荒维生，我从不因为贫穷而感到自卑，因为我自觉有能力去帮忙父母分忧解劳，是一件很光荣的事。为了取悦经年卧病的母亲，我还常常为她讲述一些七言俚语故事，古人寒窗苦读、忠孝节义的事迹，却也因此而深深地印入我小小的心灵，成为我日后行事的准绳。从小我就体悟到：贫与富，对于个人而言，只不过是自己心理上的价值认同而已，但如果国家社会大众贫穷冻馁，将会引发无穷罪恶的问题。 十二岁，我剃发出家后，在佛教里，我发现了更宽广的世界。原来寰宇之大，不仅是天地君亲师而已，我们所生长的地球是三千大千世界中的一个小宇宙，除了此生此世以外，我们已经在娑婆世界轮回流转不止千生万世了。六道众生也无非是我们过去生中的父母亲朋，诸佛菩萨的旷劫精进更是令人叹为观止……。多少个傍晚，余晖斜映，彩霞满天，我在焦山的江边踱步，默念着经典上“心、佛、众生，三无差别”的句子，细细地体会“心包太虚，量周沙界”的真理，感到自己在无限的时空里，真是渺小又富有。 尽管丛林物质生活十分缺乏，平日还要接受师长们无理的要求、无情的打骂，我却没有丝毫怨尤。我反而感谢老师们引导我进入真理的领域，我感恩常住给我一个安身的道场，我感激十方信施滋润我的色身，我感念芸芸众生供给我们生活所需。虽然大殿里的佛祖没有和我讲过一句话，为我剃度的恩师也未曾给予我好言安慰，我仍然感激佛陀摄我以正法，家师赐我以慧命。每于晨昏自想，自己何功何德，而能承受种种供养？于是，我发奋读书，勤于作务，我立誓要将全副身心奉献尘剎，也因此，我在参学期间，过得分外法喜。我深深觉得，我们不必要求形相上的物质，也无庸企盼别人施予温情，只要我们懂得知足、感恩、奉献、结缘，一切的荣华富贵都在自己的方寸之间。 离开祖庭白塔山大觉寺，来到华藏寺担任监寺时，我才二十二岁。那时，国难方殷，财政瓦解，经济崩溃，民不聊生，往往扛了一大袋钞票出去，才换回一瓶油、一包盐。一日三餐，我们都以饘粥餬口，还要费尽气力与保守的旧僧周旋。虽是贫乏已极，我们并不感到灰心，因为我们以佛教的兴衰为己任，所以我们每天都活得很充实，而我们所共同拥有的理想与抱负，就是心中那不灭的能源，它鼓舞着我们为法忘躯，为教牺牲，在所不惜。 一九四九年，我赤手空拳从大陆来到台湾，可说是一贫如洗。我的一双木屐穿了两年，连底都见地了；身上仅有的一件短褂，也缝缝补补地穿了三年。同参道友纷纷出去赶法会，做佛事，回来又是嚫钱，又是礼品，大家围成一团，彼此炫耀自己的收获，热闹非凡；我却连拥有一枝笔、一张纸都万分困难。有些信徒怜愍我贫穷，劝我放弃撰文投稿，随着寺众去赶经忏，作法会，但我未曾动心，因为我时时刻刻都觉得天地万物与我同在，身外的财富虽然短缺，我更应该开拓心中的能源。清晨时分，当我独自拖着板车，到几公里外的市集去买菜时，天上的孤星残月、路旁的花草树木，都成为我的法侣道友；当我在庭院洒扫扒粪时，我默默祈祷芸芸众生皆能扫除烦恼尘垢；当我到寺外帮忙收租时，我感谢山河大地供我驰骋遨游；当我看护病人、掩埋死尸时，无常的讯息使我警惕自己，要在佛道上精进不懈。我感到自己非常的富裕，因为宇宙的森罗万象都是我心中的禅悦法喜，而写作发表则是为了让别人分享自己所体验到的无上法乐。 虽然我很能随缘度日，但我并非是一个因循茍且，得过且过的人。当因缘成熟时，我毅然告别最初挂单的寺院，开始为我的志向──振兴佛教，努力奋斗。于是我昼夜六时接引佛子，栉风沐雨，弘法利生。 回想我当时身无长物，却能为佛教开展出一片新的契机，其理无他，只在于我不忍见佛教贫穷若此，所以我发愿要力争上游，为佛教和众生创造美好而富有的世界。我在此奉劝天下的年轻人，自己可以不积聚外财，但不能不开发心内的智慧宝藏；自己可以无财无势，但不能不立志为国家社会开创富强安乐。 多年来，我虽然忙于说法度众，但从未离开佛教文化的工作岗位。后来，我以著述所得，也蒙信徒赞助，购买了一栋精巧的普门精舍，住在里面，读书写作倒也逍遥自在，然而为了能为佛教多贡献心力，我还是将房子卖了，买下佛光山，创办佛学院，为佛教作育英才。虽然我耗财费力，不曾拥有什么，但是我享有一切努力的成果；为了创建佛光山，虽然我负债累累，却从不感到贫穷，因为我时时心甘情愿地将身心献予十方尘剎。 三十年前，佛光山原是一片竹林密布的荒山，当时，有人曾经怪我，为什么好好的都市不住，却要到穷乡僻壤的地方来拓地垦荒？但一股信心支持着我弘法兴学。多年来，我们在经济拮据的情况下，披荆斩棘，与洪水搏斗，与悍民周旋，终于开辟出佛光山这座道场来。天下无难事，一切的空无贫乏不是阻力，信心、诚心、耐力、毅力，就是最宝贵的财富。等待、拖延、犹豫、无恒，才是贫穷的根源。庄严富丽的极乐世界是阿弥陀佛秉持四十八愿，于无量阿僧祇劫中完成，我们要在人间建设富裕安详的净土，当然也不能坐等诸佛菩萨的加持现身，而应该效法他们的慈心悲愿，认真地去创造自己的未来。 起初决意创办佛学院时，我身无分文，但我以为，信心就是我的财富。因此，我力排众议，着手办学，果然，一间间佛学院就这样办起来了。当来山信徒日增时，为了安顿他们的心灵，我计划建设佛殿。那时，我手无寸银，然而自念，社会大众就是我的财富，于是，靠着“十方来，十方去”的理念，一座座的殿堂也设立起来了。后来，朝山礼佛的善男信女络绎不绝，由于不忍看到他们食宿不便，我又打算兴建朝山会馆。虽然掌管财务的杨慈满居士一再向我报告，已经借贷无门，我还是择善固执，因为我确信，我的人格信用和信徒的发心净财就是财富啊！现在，不是又增加了一栋栋的殿堂、一间间别分院来为信众服务吗？贫穷不是借口，只要我们心中有佛法、有慈悲、有智慧、有愿力、有社会、有信徒，“真空”就能生出“妙有”来。 我经常被问到这样的问题：“你没有读过师范学校，怎么会办教育呢？你也没有学过建筑，怎么会建房子呢？”不错，我既没有读过师范，也没有学过建筑，但过去当我还在佛教学院求学时，我就想过，将来如果我办教育，我要如何计划教学，我要如何实践理想？我从大陆来到台湾，又从台湾弘法到国外，我走过很多地方，见过很多房子，每去一处，我都很留意当地建筑的结构、样式、格局、环境，并且设身处地思量，如果我是工程师，应该如何设计这栋房子？应该如何规划这块土地？由于平日的用心，一旦机缘成熟，不论筹办学校，或是创建道场，一切构想早已成竹在胸，自能水到渠成。如果你问我有什么秘诀？我只能说，自己比别人会利用零碎时间，多留心万事万物而已。天地万物，一切现成，只看我们有没有巧思慧心，将宇宙万有化为自己的财富罢了。而心里贫穷的人，只知不劳而获，向外贪求现成，结果越贪越穷。几曾见过贪婪悭吝的人能发财呢？能“舍”才能“得”啊！ 几十年来，我陆陆续续地看到，幼年的一些同道在生活艰难的压力下，纷纷另作打算，有些人则被金钱名利埋葬，失去了自己的方向。在惋惜之余，我不禁为自己感到庆幸，如果当年在困苦的环境下，自怜自艾，不能在心内挖掘宝藏，成为自己的动力，或者短视近利，只贪图眼前现实的利益，又怎能坚守佛教的生活与心中的抱负呢？直到现在，我一直认为，物质上的空无，正是生命历程中的试金石。 然而，这个社会上有些人却矫枉过正，歌颂贫穷，诅咒富有，例如：最近成为大众瞩目焦点的“阳光法案”，其立法宗旨本来是为了藉以端正政风，结果却变成大家竞相比赛谁的钱少，转为沽名钓誉、自命清高的游戏。尤有甚者，根据报载，还有些民意代表在言辞中影射有钱的人是不道德，不清廉的。其实，业大财多并不必然与贪赃枉法、图谋私利有关联，事实上，有许多人是因为勤奋努力而得到应有的财富。如果社会上一味地贬抑富有，只怕长此以往，蔚为风气，徒然造成社会进步的阻力罢了。 金钱固然是烦恼祸患的根源，但净财也是学佛修道的资粮，是弘法事业的基础。人间的佛陀其实正是富贵人生的提倡者，他固然以毒蛇来比喻黄金，但也主张赚取净财，拥有适当的物质生活。在《六方礼经》中，他指导善生如何运用金钱；在《弥陀经》、《药师经》等宝典中，他描绘诸佛的净土都是黄金铺地、七宝楼阁，可见佛教并不排斥清净的富有。 我初入丛林古寺参学时，发现有些人以穿褴褛衣衫为标榜，有些人以吃馊饭剩菜为修行，有些人装穷卖傻，扬言金钱名利是毒蛇猛兽，故以贫穷为清高。有一天，我听到一位在客堂服务的知客师大实法师痛切地说道：“贫穷！贫穷！大家都崇尚贫穷，极乐净土的七宝楼阁、黄金铺地的庄严世界，由谁来完成呢？实际上，贫穷就是罪恶啊！”这番剀切的指陈，如雷击顶般穿过我的耳际，我开始反复思惟。当年，战祸连绵，国势维艰，民间建设固然百废待兴，寺院经济更是萧条不振。贫穷，已是举国普遍的现象。那时，家师志开上人担任栖霞山寺监院，他不但从不喊穷，也不叫苦，反而从开源节流上着手，设置果菜农场，实践自耕自食；创建炭窑纸坊，提倡劳动生产，对于寺内经济的自给自足可说贡献至大！而栖霞律学院、私立宗仰中学，也因此而能成办。我们每日勤苦作务，以稀粥、杂粮、豆渣果腹，却将豆腐菜肴留起来供给信徒施主。仔细想来，这不就是以行动告诉大家：真正的贫穷是坐以待毙，是心内能源的枯竭堕落。佛教要有钱才能办事业，要有钱才能和大众结缘。我恍然大悟：贫穷，怎么不是罪恶的渊薮呢？回想起来，我之所以能够很快地契悟“贫穷就是罪恶”的道理，与我童年的经历有着莫大的关系。记得小时家境清寒，我曾经沿街叫卖，贴补家计，也曾经牧牛拾荒维生，我从不因为贫穷而感到自卑，因为我自觉有能力去帮忙父母分忧解劳，是一件很光荣的事。为了取悦经年卧病的母亲，我还常常为她讲述一些七言俚语故事，古人寒窗苦读、忠孝节义的事迹，却也因此而深深地印入我小小的心灵，成为我日后行事的准绳。从小我就体悟到：贫与富，对于个人而言，只不过是自己心理上的价值认同而已，但如果国家社会大众贫穷冻馁，将会引发无穷罪恶的问题。十二岁，我剃发出家后，在佛教里，我发现了更宽广的世界。原来寰宇之大，不仅是天地君亲师而已，我们所生长的地球是三千大千世界中的一个小宇宙，除了此生此世以外，我们已经在娑婆世界轮回流转不止千生万世了。六道众生也无非是我们过去生中的父母亲朋，诸佛菩萨的旷劫精进更是令人叹为观止……。多少个傍晚，余晖斜映，彩霞满天，我在焦山的江边踱步，默念着经典上“心、佛、众生，三无差别”的句子，细细地体会“心包太虚，量周沙界”的真理，感到自己在无限的时空里，真是渺小又富有。尽管丛林物质生活十分缺乏，平日还要接受师长们无理的要求、无情的打骂，我却没有丝毫怨尤。我反而感谢老师们引导我进入真理的领域，我感恩常住给我一个安身的道场，我感激十方信施滋润我的色身，我感念芸芸众生供给我们生活所需。虽然大殿里的佛祖没有和我讲过一句话，为我剃度的恩师也未曾给予我好言安慰，我仍然感激佛陀摄我以正法，家师赐我以慧命。每于晨昏自想，自己何功何德，而能承受种种供养？于是，我发奋读书，勤于作务，我立誓要将全副身心奉献尘剎，也因此，我在参学期间，过得分外法喜。我深深觉得，我们不必要求形相上的物质，也无庸企盼别人施予温情，只要我们懂得知足、感恩、奉献、结缘，一切的荣华富贵都在自己的方寸之间。离开祖庭白塔山大觉寺，来到华藏寺担任监寺时，我才二十二岁。那时，国难方殷，财政瓦解，经济崩溃，民不聊生，往往扛了一大袋钞票出去，才换回一瓶油、一包盐。一日三餐，我们都以饘粥餬口，还要费尽气力与保守的旧僧周旋。虽是贫乏已极，我们并不感到灰心，因为我们以佛教的兴衰为己任，所以我们每天都活得很充实，而我们所共同拥有的理想与抱负，就是心中那不灭的能源，它鼓舞着我们为法忘躯，为教牺牲，在所不惜。一九四九年，我赤手空拳从大陆来到台湾，可说是一贫如洗。我的一双木屐穿了两年，连底都见地了；身上仅有的一件短褂，也缝缝补补地穿了三年。同参道友纷纷出去赶法会，做佛事，回来又是嚫钱，又是礼品，大家围成一团，彼此炫耀自己的收获，热闹非凡；我却连拥有一枝笔、一张纸都万分困难。有些信徒怜愍我贫穷，劝我放弃撰文投稿，随着寺众去赶经忏，作法会，但我未曾动心，因为我时时刻刻都觉得天地万物与我同在，身外的财富虽然短缺，我更应该开拓心中的能源。清晨时分，当我独自拖着板车，到几公里外的市集去买菜时，天上的孤星残月、路旁的花草树木，都成为我的法侣道友；当我在庭院洒扫扒粪时，我默默祈祷芸芸众生皆能扫除烦恼尘垢；当我到寺外帮忙收租时，我感谢山河大地供我驰骋遨游；当我看护病人、掩埋死尸时，无常的讯息使我警惕自己，要在佛道上精进不懈。我感到自己非常的富裕，因为宇宙的森罗万象都是我心中的禅悦法喜，而写作发表则是为了让别人分享自己所体验到的无上法乐。虽然我很能随缘度日，但我并非是一个因循茍且，得过且过的人。当因缘成熟时，我毅然告别最初挂单的寺院，开始为我的志向──振兴佛教，努力奋斗。于是我昼夜六时接引佛子，栉风沐雨，弘法利生。回想我当时身无长物，却能为佛教开展出一片新的契机，其理无他，只在于我不忍见佛教贫穷若此，所以我发愿要力争上游，为佛教和众生创造美好而富有的世界。我在此奉劝天下的年轻人，自己可以不积聚外财，但不能不开发心内的智慧宝藏；自己可以无财无势，但不能不立志为国家社会开创富强安乐。多年来，我虽然忙于说法度众，但从未离开佛教文化的工作岗位。后来，我以著述所得，也蒙信徒赞助，购买了一栋精巧的普门精舍，住在里面，读书写作倒也逍遥自在，然而为了能为佛教多贡献心力，我还是将房子卖了，买下佛光山，创办佛学院，为佛教作育英才。虽然我耗财费力，不曾拥有什么，但是我享有一切努力的成果；为了创建佛光山，虽然我负债累累，却从不感到贫穷，因为我时时心甘情愿地将身心献予十方尘剎。三十年前，佛光山原是一片竹林密布的荒山，当时，有人曾经怪我，为什么好好的都市不住，却要到穷乡僻壤的地方来拓地垦荒？但一股信心支持着我弘法兴学。多年来，我们在经济拮据的情况下，披荆斩棘，与洪水搏斗，与悍民周旋，终于开辟出佛光山这座道场来。天下无难事，一切的空无贫乏不是阻力，信心、诚心、耐力、毅力，就是最宝贵的财富。等待、拖延、犹豫、无恒，才是贫穷的根源。庄严富丽的极乐世界是阿弥陀佛秉持四十八愿，于无量阿僧祇劫中完成，我们要在人间建设富裕安详的净土，当然也不能坐等诸佛菩萨的加持现身，而应该效法他们的慈心悲愿，认真地去创造自己的未来。起初决意创办佛学院时，我身无分文，但我以为，信心就是我的财富。因此，我力排众议，着手办学，果然，一间间佛学院就这样办起来了。当来山信徒日增时，为了安顿他们的心灵，我计划建设佛殿。那时，我手无寸银，然而自念，社会大众就是我的财富，于是，靠着“十方来，十方去”的理念，一座座的殿堂也设立起来了。后来，朝山礼佛的善男信女络绎不绝，由于不忍看到他们食宿不便，我又打算兴建朝山会馆。虽然掌管财务的杨慈满居士一再向我报告，已经借贷无门，我还是择善固执，因为我确信，我的人格信用和信徒的发心净财就是财富啊！现在，不是又增加了一栋栋的殿堂、一间间别分院来为信众服务吗？贫穷不是借口，只要我们心中有佛法、有慈悲、有智慧、有愿力、有社会、有信徒，“真空”就能生出“妙有”来。我经常被问到这样的问题：“你没有读过师范学校，怎么会办教育呢？你也没有学过建筑，怎么会建房子呢？”不错，我既没有读过师范，也没有学过建筑，但过去当我还在佛教学院求学时，我就想过，将来如果我办教育，我要如何计划教学，我要如何实践理想？我从大陆来到台湾，又从台湾弘法到国外，我走过很多地方，见过很多房子，每去一处，我都很留意当地建筑的结构、样式、格局、环境，并且设身处地思量，如果我是工程师，应该如何设计这栋房子？应该如何规划这块土地？由于平日的用心，一旦机缘成熟，不论筹办学校，或是创建道场，一切构想早已成竹在胸，自能水到渠成。如果你问我有什么秘诀？我只能说，自己比别人会利用零碎时间，多留心万事万物而已。天地万物，一切现成，只看我们有没有巧思慧心，将宇宙万有化为自己的财富罢了。而心里贫穷的人，只知不劳而获，向外贪求现成，结果越贪越穷。几曾见过贪婪悭吝的人能发财呢？能“舍”才能“得”啊！几十年来，我陆陆续续地看到，幼年的一些同道在生活艰难的压力下，纷纷另作打算，有些人则被金钱名利埋葬，失去了自己的方向。在惋惜之余，我不禁为自己感到庆幸，如果当年在困苦的环境下，自怜自艾，不能在心内挖掘宝藏，成为自己的动力，或者短视近利，只贪图眼前现实的利益，又怎能坚守佛教的生活与心中的抱负呢？直到现在，我一直认为，物质上的空无，正是生命历程中的试金石。然而，这个社会上有些人却矫枉过正，歌颂贫穷，诅咒富有，例如：最近成为大众瞩目焦点的“阳光法案”，其立法宗旨本来是为了藉以端正政风，结果却变成大家竞相比赛谁的钱少，转为沽名钓誉、自命清高的游戏。尤有甚者，根据报载，还有些民意代表在言辞中影射有钱的人是不道德，不清廉的。其实，业大财多并不必然与贪赃枉法、图谋私利有关联，事实上，有许多人是因为勤奋努力而得到应有的财富。如果社会上一味地贬抑富有，只怕长此以往，蔚为风气，徒然造成社会进步的阻力罢了。金钱固然是烦恼祸患的根源，但净财也是学佛修道的资粮，是弘法事业的基础。人间的佛陀其实正是富贵人生的提倡者，他固然以毒蛇来比喻黄金，但也主张赚取净财，拥有适当的物质生活。在《六方礼经》中，他指导善生如何运用金钱；在《弥陀经》、《药师经》等宝典中，他描绘诸佛的净土都是黄金铺地、七宝楼阁，可见佛教并不排斥清净的富有。
常听人说：“做人难！人难做！难做人！”在社会上和大众相处，要不失礼貌，不失风度；在大众面前要能让人欣赏，让人赞美，让人接受，的确是一门很深奥的学问。 如何在大众里相处？我有四句偈给各位参考： 一、见面三句话：人与人之间常常见面，见了面要有话说，彼此才不会生疏。譬如每天早上起来和父母、兄弟姊妹、眷属、儿女见面，出门到了公司机关，和同事、长官、部属见面，都应该要有三句话，不要面无表情，一句话也不说就离开了。现在，我们的民生富饶，生活水平提高，更要有高水平的相处之道，所以今天我们提倡人和人见面，要有三句好话。 二、相逢应问好：有时候好朋友几天不见、几个月不见，现在相逢了，都应该要寒暄问好，“近来好吗？”“近来得意吗？”虽然只是只字词组，别人听起来也觉得很欢喜。 三、交谈要微笑：和他人谈话的时候，一定要面带笑容，而且态度要亲切，让人有如沐春风的感觉。 四、口角一回合：人与人之间，难免会有意见相左的时候，如发生口角、争论之时，切记最多“一回合”。不要老是辩论，争吵不休，不要让争吵破坏了彼此和谐的关系。 因此，在大众中相处，要注意： 一、见面三句话。 二、相逢应问好。 三、交谈要微笑。 四、口角一回合。 常听人说：“做人难！人难做！难做人！”在社会上和大众相处，要不失礼貌，不失风度；在大众面前要能让人欣赏，让人赞美，让人接受，的确是一门很深奥的学问。如何在大众里相处？我有四句偈给各位参考：一、见面三句话：人与人之间常常见面，见了面要有话说，彼此才不会生疏。譬如每天早上起来和父母、兄弟姊妹、眷属、儿女见面，出门到了公司机关，和同事、长官、部属见面，都应该要有三句话，不要面无表情，一句话也不说就离开了。现在，我们的民生富饶，生活水平提高，更要有高水平的相处之道，所以今天我们提倡人和人见面，要有三句好话。二、相逢应问好：有时候好朋友几天不见、几个月不见，现在相逢了，都应该要寒暄问好，“近来好吗？”“近来得意吗？”虽然只是只字词组，别人听起来也觉得很欢喜。三、交谈要微笑：和他人谈话的时候，一定要面带笑容，而且态度要亲切，让人有如沐春风的感觉。四、口角一回合：人与人之间，难免会有意见相左的时候，如发生口角、争论之时，切记最多“一回合”。不要老是辩论，争吵不休，不要让争吵破坏了彼此和谐的关系。因此，在大众中相处，要注意：一、见面三句话。二、相逢应问好。三、交谈要微笑。四、口角一回合。
在现在的社会中，“大丈夫”已不再是男人的专利了。现在有所谓的女强人、女中丈夫，女人也可以做强人，也可以做大丈夫。那么怎样做一个大丈夫呢？有几点意见提供参考： 一、负责任能担当：大丈夫要能够负责、担当，不只是在事务上负责担当，甚至连部属的过错也要替他担当，对长官交代的任务要能执行、承担。 二、讲信用守道义：做人最要紧的是讲话要算话。人无信则不立，能守信用的人，一句话胜于法律，守信的人别人才会放心和他相处。人除了要守信用之外，还要守道义，在道义之前，即使吃亏也不变节，不做有亏道义的事。 三、肯勤劳创事业：做一个大丈夫，凡事要当仁不让，要勤劳，要有开创性，要能扩展事业，不能落于人后。 四、性宽厚心恭敬：大丈夫不能逞匹夫之勇，不能刚愎自用；大丈夫心胸要宽厚，要像大海一样容纳百川；大丈夫要能上天入地，包容一切。不仅对待部属，甚至事业上的敌人也要尊重。 五、能慈悲多慧解：做一个大丈夫对人要施与恩惠、慈悲、帮助，自己则应多慧解，具备广博的知识、聪明、智能，才能承担重大的工作。 所以，真正的大丈夫应该： 一、负责任能担当。 二、讲信用守道义。 三、肯勤劳创事业。 四、性宽厚心恭敬。 五、能慈悲多慧解。 在现在的社会中，“大丈夫”已不再是男人的专利了。现在有所谓的女强人、女中丈夫，女人也可以做强人，也可以做大丈夫。那么怎样做一个大丈夫呢？有几点意见提供参考：一、负责任能担当：大丈夫要能够负责、担当，不只是在事务上负责担当，甚至连部属的过错也要替他担当，对长官交代的任务要能执行、承担。二、讲信用守道义：做人最要紧的是讲话要算话。人无信则不立，能守信用的人，一句话胜于法律，守信的人别人才会放心和他相处。人除了要守信用之外，还要守道义，在道义之前，即使吃亏也不变节，不做有亏道义的事。三、肯勤劳创事业：做一个大丈夫，凡事要当仁不让，要勤劳，要有开创性，要能扩展事业，不能落于人后。四、性宽厚心恭敬：大丈夫不能逞匹夫之勇，不能刚愎自用；大丈夫心胸要宽厚，要像大海一样容纳百川；大丈夫要能上天入地，包容一切。不仅对待部属，甚至事业上的敌人也要尊重。五、能慈悲多慧解：做一个大丈夫对人要施与恩惠、慈悲、帮助，自己则应多慧解，具备广博的知识、聪明、智能，才能承担重大的工作。所以，真正的大丈夫应该：一、负责任能担当。二、讲信用守道义。三、肯勤劳创事业。四、性宽厚心恭敬。五、能慈悲多慧解。
“拒绝”是一种艺术，当别人对你有所希求而你办不到时，你不得不拒绝他。拒绝是很难堪的，不得已要拒绝的时候，我建议大家有一些拒绝的艺术： 一、不要立刻就拒绝：立刻拒绝，会让人觉得你是一个冷漠无情的人，甚至觉得你对他有成见。 二、不要轻易地拒绝：有时候轻易地拒绝别人，会失去许多帮助别人，获得友谊的机会。 三、不要盛怒下拒绝：盛怒之下拒绝别人，容易在语言上伤害别人，让人觉得你一点同情心都没有。 四、不要随便地拒绝：太随便地拒绝，别人会觉得你并不重视他，容易造成反感。 五、不要无情地拒绝：无情地拒绝就是表情冷漠，语气严峻，毫无通融的余地，会令人很难堪，甚至反目成仇。 六、不要傲慢地拒绝：一个盛气凌人、态度傲慢不恭的人，任谁也不会喜欢亲近他。何况当他有求于你，而你以傲慢的态度拒绝，别人更是不能接受。 七、要能婉转地拒绝：真正有不得已的苦衷时，如能委婉地说明，以婉转的态度拒绝，别人还是会感动于你的诚恳。 八、要有笑容的拒绝：拒绝的时候，要能面带微笑，态度要庄重，让别人感受到你对他的尊重、礼貌，就算被你拒绝了，也能欣然接受。 九、要有代替的拒绝：你跟我要求的这一点我帮不上忙，我用另外一个方法来帮助你，这样一来，他还是会很感谢你的。 十、要有出路的拒绝：拒绝的同时，如果能提供其它的方法，帮他想出另外一条出路，实际上还是帮了他的忙。 十一、要有帮助的拒绝：也就是说你虽然拒绝了，但却在其它方面给他一些帮助，这是一种慈悲而有智能的拒绝。 所以，拒绝要有艺术，要能： 一、不要立刻就拒绝。 二、不要轻易地拒绝。 三、不要盛怒下拒绝。 四、不要随便地拒绝。 五、不要无情地拒绝。 六、不要傲慢地拒绝。 七、要能婉转地拒绝。 八、要有笑容的拒绝。 九、要有代替的拒绝。 十、要有出路的拒绝。 十一、要有帮助的拒绝。 “拒绝”是一种艺术，当别人对你有所希求而你办不到时，你不得不拒绝他。拒绝是很难堪的，不得已要拒绝的时候，我建议大家有一些拒绝的艺术：一、不要立刻就拒绝：立刻拒绝，会让人觉得你是一个冷漠无情的人，甚至觉得你对他有成见。二、不要轻易地拒绝：有时候轻易地拒绝别人，会失去许多帮助别人，获得友谊的机会。三、不要盛怒下拒绝：盛怒之下拒绝别人，容易在语言上伤害别人，让人觉得你一点同情心都没有。四、不要随便地拒绝：太随便地拒绝，别人会觉得你并不重视他，容易造成反感。五、不要无情地拒绝：无情地拒绝就是表情冷漠，语气严峻，毫无通融的余地，会令人很难堪，甚至反目成仇。六、不要傲慢地拒绝：一个盛气凌人、态度傲慢不恭的人，任谁也不会喜欢亲近他。何况当他有求于你，而你以傲慢的态度拒绝，别人更是不能接受。七、要能婉转地拒绝：真正有不得已的苦衷时，如能委婉地说明，以婉转的态度拒绝，别人还是会感动于你的诚恳。八、要有笑容的拒绝：拒绝的时候，要能面带微笑，态度要庄重，让别人感受到你对他的尊重、礼貌，就算被你拒绝了，也能欣然接受。九、要有代替的拒绝：你跟我要求的这一点我帮不上忙，我用另外一个方法来帮助你，这样一来，他还是会很感谢你的。十、要有出路的拒绝：拒绝的同时，如果能提供其它的方法，帮他想出另外一条出路，实际上还是帮了他的忙。十一、要有帮助的拒绝：也就是说你虽然拒绝了，但却在其它方面给他一些帮助，这是一种慈悲而有智能的拒绝。所以，拒绝要有艺术，要能：一、不要立刻就拒绝。二、不要轻易地拒绝。三、不要盛怒下拒绝。四、不要随便地拒绝。五、不要无情地拒绝。六、不要傲慢地拒绝。七、要能婉转地拒绝。八、要有笑容的拒绝。九、要有代替的拒绝。十、要有出路的拒绝。十一、要有帮助的拒绝。
一般人在生活中遇到不如意、不幸的遭遇时，往往会说：“唉！这是我的业障！”当某人遭到报应时，也都归咎于业报。“业”，在佛学里是一门非常高深、微妙的道理，它说明世间上的一切果报都是自作自受。“业”是自由的，“业”的真义是行为决定一切善恶果报，所以“业”的定义有四点： 一、自力创造，不由神力：“业”是我们自己的行为造作，一个人遭遇的幸与不幸，都是自作自受，由自己身、口、意三业所造作的行为决定，而不是由神力所操纵主宰。 二、机会均等，绝无特殊：所谓“法律之前，人人平等”，在业力的前面，人人机会均等，绝无特权，没有谁可以幸免于业报；也没有人因为身分特殊而享有优惠的待遇。 三、前途光明，希望无穷：人的一生都活在业力当中，业，就如同我们背负的债务，只要业报受完了，就可“无债一身轻”。 因此只要能“随缘消旧业，切莫造新殃”，终有解脱的一天。所以，业，不是无奈的，它为我们的前途带来希望，带来光明。 四、善恶因果，必定有报：无论是善业、恶业，有时是今生受报，有时是来生受报，有时要等多生以后才受报。就像种子，有的春天种，秋天就能收成；有的今年播种，明年才能收成；有的今年播种，却须多年以后才能收成。所以说：善恶到头终有报，不是不报，只是时候未到。 所以，我们对“业”应有如是的观念： 一、自力创造，不由神力。 二、机会均等，绝无特殊。 三、前途光明，希望无穷。 四、善恶因果，必定有报 一般人在生活中遇到不如意、不幸的遭遇时，往往会说：“唉！这是我的业障！”当某人遭到报应时，也都归咎于业报。“业”，在佛学里是一门非常高深、微妙的道理，它说明世间上的一切果报都是自作自受。“业”是自由的，“业”的真义是行为决定一切善恶果报，所以“业”的定义有四点：一、自力创造，不由神力：“业”是我们自己的行为造作，一个人遭遇的幸与不幸，都是自作自受，由自己身、口、意三业所造作的行为决定，而不是由神力所操纵主宰。二、机会均等，绝无特殊：所谓“法律之前，人人平等”，在业力的前面，人人机会均等，绝无特权，没有谁可以幸免于业报；也没有人因为身分特殊而享有优惠的待遇。三、前途光明，希望无穷：人的一生都活在业力当中，业，就如同我们背负的债务，只要业报受完了，就可“无债一身轻”。因此只要能“随缘消旧业，切莫造新殃”，终有解脱的一天。所以，业，不是无奈的，它为我们的前途带来希望，带来光明。四、善恶因果，必定有报：无论是善业、恶业，有时是今生受报，有时是来生受报，有时要等多生以后才受报。就像种子，有的春天种，秋天就能收成；有的今年播种，明年才能收成；有的今年播种，却须多年以后才能收成。所以说：善恶到头终有报，不是不报，只是时候未到。所以，我们对“业”应有如是的观念：一、自力创造，不由神力。二、机会均等，绝无特殊。三、前途光明，希望无穷。四、善恶因果，必定有报
每一个人都有自己的个性，小时候我和其它人一样，也有喜恶之情。遇到自己喜欢的事情，我不舍昼夜地去做；逢有不喜欢的事，则弃之如敝屣。有一天，我的师祖卓尘长老和我说：「你喜欢的事情，固然要去做，但也应该有所节制；你不喜欢的事情，如果对他人有益，你也一样要发心去做。」从此我开始努力尝试著去做一些虽然不是自己所喜欢，却能利益他人，与人为善的事。 出家以来，我一直不擅长佛门很重要的经忏佛事，但是为了帮忙远地的师兄，我常常披星戴月，翻山越岭，一天走上一百多华里的路程，只为了赶赴一场超度佛事。如是达数年之久，我经历不止百台的焰口法会。在耳濡目染之下，我学会了各种楗槌梵呗，也熟悉了法会忏仪的程序，少年初学的我，由此体会到佛教自利利他的方便所带来的法喜。然而对于当时一般寺庙赶赴经忏、度死重于度生的情况，我始终不以为然。 二十一岁时，我担任南京华藏寺监寺，虽然订定了各种新的寺规，但是为了促进与旧僧之间的融和，以达到改良陋习的效果，对于经忏佛事的频繁，我还是保持容忍的态度。来到台湾后，我矢志从事佛教文教工作，宁受饥饿贫困，也不稍改初衷。在三十年前，我创办寿山佛学院时，为了筹措资金，我也曾打破往例，在太平间通宵达旦为亡者诵经超荐，我不觉得勉强，也不以为辛苦，因为我是在为众生累世的慧命募集道粮。如今眼见一所所的佛学院成立了，数以千计的佛子在毕业后为佛教奉献心力，我深感欣慰。 我向来没有音乐素养，也毫无高歌吟唱的雅兴，但是为了使正信的佛法能在宝岛顺利地弘扬开来，我将满腔的弘教热忱一倾而出，写成诗词，请人谱曲，我还组织佛教圣歌团，延聘老师教唱，到各地去高展歌喉，居然广受欢迎，而深奥幽玄的法义就在轻快悠扬的乐声诠释下，迅速地深入人心。后来，我又陆续举办佛教梵呗歌唱比赛，以及梵音海潮音演唱会、录制佛教音乐唱片、发行录像带，也都获得了广大的回响。我以身体力行证明了，即使不喜欢「哆雷咪」，不认得「五线谱」，只要有心，也能以乐曲歌声为佛教作法音宣流。 自从学佛以来，我一直发愿生生世世来此娑婆度化众生，因此，虽然在念佛方面曾有愉悦忘我的心得，但向来不以「往生西方」作为自己的修行诉求。然而，刚开始在台湾弘法时，为了度众的方便，我也曾于各地遍设念佛会，并经常主持佛七法会，开示念佛法要，如此持续近三十余年之久。当初因念佛因缘而皈依三宝的信徒，后来不是投入佛门披剃出家，便是成立佛化家庭，他们积极参与各种佛教活动，对于台湾佛教的蓬勃发展有著莫大的贡献。念佛修行不但庄严了彼生的莲邦，也净化了此生的娑婆。 我曾在大陆金山寺、天宁寺的各处禅堂参学，在禅七中，我虽然曾经体会甚深禅悦，却不主张槁木死灰般的宴坐冥想，我以为真正的禅味源自心头，而非枯坐。尽管如此，为了摄受不同类型的众生，我不但举办了多次的禅七法会，并且在短期出家修道会、教师佛学夏令营、大专佛学夏令营等活动中，开办禅坐课程，藉著这项活动，也激起不少学员的向道之心。目前佛光山正在筹建大型的禅堂，我希望藉由正确的修禅调心，能使整个社会更趋于祥和安乐。 过去，一位密宗的仁波切曾对我说，学密要有十年显教的基础，否则容易走火入魔。后来，我入世布教，也不倡导修密，但是，我并不予以排斥，我反而主办显密佛学会议、禅净密三修法会，我想藉著这些活动，来促进各宗派彼此的了解，团结佛教的力量，以达到益世度众的成效。 我自幼家境贫寒，出家以后，在丛林参学，物质更是缺乏，不但经常三餐不继，不得温饱，身上的衣袜也尽是捡同参道友们千疮百孔的旧物来穿著。在如此艰困的生活下，久而久之，遂养成我不上街购物的习惯；但是，当我领队至澎湖等离岛布教，或者率团到国外弘法时，为了广结善缘，给人欢喜，我总是率先掏钱购买当地小贩兜售的纪念品。虽然每次回来总是为了处理这些粗制滥造的物品而伤透脑筋，但我还是乐于随缘布施。 丛林十载，在严苛的教育薰陶下，我惯于逆来顺受，并且乐于与人配合，我不喜欢孤立，更不爱作领导人。可是，当我初来台湾时，却备受长老们的打压，他们拒绝我们挂单，不采用我们的投稿，我只好认清时务，自求充实。数十年来，我不怨不悔，为佛教肝脑涂地，培养人才，创办各种事业，却屡遭同侪排挤，或许我和他们的宗门素无渊源，或者我不是他们的同事同学，他们甚至想尽法子，阻碍我代表出席世界性的佛教会议，自忖教界四分五裂，缺乏共识，何能奢言团结共勉？为了佛教的发展，我唯有孤军奋斗，为佛教开创另一片天地。 承蒙信徒的厚爱与支持，在多年的辛勤耕耘下，我们将佛教从国内各地带向世界五大洲，如今，我拥有多个国家颁发的荣誉公民证书，也蒙赠市钥，连四十年来与我有缘无分的「世界佛教徒友谊会」，也将我拥上荣誉主席的宝座。对于这些名位，我向来不忮不求，但是当众意难违时，我也乐意为了佛教，当仁不让地接受殊荣。一九八五年，我毫不眷恋地将佛光山交给我的弟子管理。一九九二年，我又本著舍我其谁的精神，组织国际佛光会，期使佛光能普照寰宇，造福人群。 我年少时就在深山古刹中参学，听惯了松涛拍岸，鸟叫虫鸣，看尽了夏涧秋谷、春花冬雪，在自然的怀抱中陶冶长大，我不喜欢使用繁复冰冷的机械，但是，当经济较为充裕时，我却买了一些录音机、照相机送给需要的人，好让大家共享一份文明的喜悦，而我自己却连一台收音机也没有。大陆的乡亲特别喜爱电视机，我也满足他们的希望，尽量购买，并且从香港雇车运到内地，分赠邻里故旧，后来，由于需索太滥，我才予以节制。我的弟子们基于尊敬师父，常供养我一些自动化的电器用品，只可惜我过惯了简朴的生活，不喜欢操作按键，也只有转赠他人。 我原本生性内向，不喜多言，我乐于宁静自处，观察思惟，然而当我踏入红尘浊世，发觉世间需要佛法的滋润时，我不再沉寂无声，闭关自守，我开始走进社会，接触群众。我一改羞怯的本性，在台上讲经说法，在台下接引信众，以佛法真理唤醒迷惑的众生。四十年来，我日日与群众为伍，我没有自己房间的个人锁匙，我没有一封不可给人看的信函，我没有不给人知道的行踪，我时时刻刻都属于大众所有。我虽然牺牲了个人独处的时间，但是也因此长养了我些许的慈心与愿力。 所以，我闭过关，但我不主张一定闭关修行；我曾持「过午不食」，但我不主张一定过午不食。我认为真正的行者，应该是人间的菩萨，以社会大众为第一，不必把自己生活上衣食住行的问题看得太过重要。尽管如此，我并不拘泥己见，我不但建立了几座设备完善的关房，还曾经帮别人护关，并且亲往探视正在闭关的后学，指导他们所遇到的障碍。 我从小吃惯了粗茶淡饭，再加上生性疏懒，连三餐都崇尚简便。平常，我只要有一碗茶泡饭、一道小菜，心中就感到非常满足。可是我每到一地弘法，信徒总是热忱供养佳肴果蔬、琼浆玉液，往往前一餐的饮食还未消化，第二餐的邀宴又接踵而至，如是周而复始，心中常引以为苦，为了给对方欢喜，我只好勉强自己的不喜欢，接受邀请。假如有人问我，在我一生中，最不喜欢的事是什么？我会毫不犹豫地告诉他，在弘法访问中，第一苦是宴会，第二苦是照相，第三苦是周围都是人，连要去厕所方便都不方便。但是看到信徒的虔诚欢喜，就算自己不喜欢，也实在不忍拂逆。 弘法行程中的送往迎来也是一苦。我向来害怕惊动别人，所以喜欢悄然来去，然而往往事与愿违。记得四十年前，我住在宜兰及台北，每次南下到高雄讲经时，信徒总是请了乐队，一路吹打，浩浩荡荡地到火车站来迎送，后来为了避免路人讶异，我只得改搭夜车，信徒还是不辞劳苦，赶来接送。直到现在，所到之处，无论是国内、国外，无论是城市、乡村，善男信女的隆情厚意依然有增无减，他们或持鲜花素果顶戴相迎，或请警察车队一路护送。一九九三年七月，我到俄罗斯成立佛光会，廖泓毅先生竟然请了六名秘密警察，护送我到圣彼德堡，一路来回，不离我半步。看到大家为我如此辛苦忙碌，心中实在过意不去，可是想到自己如果一味拒绝，也不尽合乎人情，所谓「欢喜与不欢喜」，只得随缘。 我一向拙于书法，也不喜欢被人拍照。但是见到信徒欢喜的容颜，我总是打从心里高兴起来，因此当有人索取题字或要求合照时，我总是有求必应，给予种种方便。只是，往往答应下来，就欲罢不能，一次挥毫数十张是常有的事，而照相的人更是一波一波，络绎不绝，虽然腿酸脚麻，我也都恒顺众生，忍耐接受，不能想自己「喜欢或不喜欢」。 青年时，我目睹军阀违法乱纪、政客胡作非为，心中痛恨不已，因此对于政治素不喜好。然而「国家兴亡，匹夫有责」，何况出家人秉持佛陀的慈心悲愿，凡有利于众生者，应该不计个人利害，为所当为，是以我建言开放民主的门槛，我力倡促进两岸的和谐。当弘法因缘成熟时，前来听经请法者，不乏军政人士，我以常礼待之，从未逾越出家人本分，无奈却因此在报章上与「政治」相提并论。虽然如此，我自忖问心无愧，故也不以为意，再说国家社会若能因此在正法的引导下政通人和，人民安和乐利，也未尝不是好事啊！我无意出仕干治，但是我愿本著「虽千万人，吾往矣」的精神，为全民谋取福利，将「喜欢与不喜欢」置之度外。 记得以前我出席佛教会议，一些与会者只要一见到我起身发言，便面色凝重，他们认为，我是一个性喜改革的激进分子。其实，我相当保守，也很执著传统，我曾建议信徒应为佛教所有，教产应为教会所有，我曾倡言佛教应有统一的制度，我也希望国家和人民的典礼规范，应以佛门为准。我一直用心研究古德制定清规的用意，但是，我也本著日新又新，精益求精的精神，在发展佛法事业上力求突破。我以为，我们不应故步自封，墨守成规，以现状为满足，因此，我改良弘法讲经方式，积极运用各种方法推动国际佛教，以前瞻性的思想课徒教众。为了佛教的前途，为了众生的福祉，我觉得佛子们都应该有所为，有所不为，不必太计较一己的「喜欢与不喜欢」。 我不喜欢出名，但是近二十年来，我颇受盛名之累；我不喜欢理财，但是我必须为了佛教的建设而运筹帷幄，周转募款；我不喜欢计较，但是我不能因循苟且，积非成是；我不喜欢权力，但是我理应为了正义而主持公道。我奉行老师的训示，以欢喜的心情，做了许多并非自己所喜欢的事，悠悠岁月，就这样过著人生。 那么，我究竟喜欢什么呢？我拥有动静两方面的嗜好，终以因缘不合，而埋藏心底，例如： 我自幼喜欢随手涂鸦，将见闻思想付诸笔墨，及至年长，我立愿以文字般若弘扬佛法，不意事与愿违，繁忙的弘法行程，使我不得不割舍我的兴趣。但我并不觉得可惜，因为一失必有一得，一得也必有一失，我从信徒闻法欣悦的表情中得到了最大的满足。现在，我努力培养佛教文化人才，所谓「成功不必在我」，「但开风气不为师」；像依空、永芸等后进，不也是在延续我的喜好吗？ 我才六、七岁时，就很喜欢游泳，能在水中数小时而不沉没，出家后最苦的事就是与游泳绝缘。我喜爱篮球等运动，在佛学院就读时，没有体育课程，我曾经偷偷地自制篮球架，因而险些被院方开除。刚到台湾时，民风保守，我带著学生去打篮球，不料学生却一直躲避。我非常感慨，我做学生时，老师不准我打球；我做老师后，学生不敢打球；我只有徒呼奈何！近五十岁时，我才在佛光山东山顶上建了一座篮球场，可说是我一生中最喜欢的事了！每天傍晚，我与沙弥们抢球上篮，玩得不亦乐乎，美中不足的是，经常比赛到一半，侍者一声通报，我还得和著汗水，披上长衫，赶赴客堂去会见访客。近几年来，海内外奔波讲经，席不暇暖，我只好放下喜欢的运动，仍然和一些不喜欢的事周旋。 现在社会上流行一句话：「只要我喜欢，有什么不可以！」虽然是短短的一句话，也正是社会乱象的根源。佛陀早在二千五百多年前，发现宇宙相互依存的缘起真理，因而在华严会上呼吁佛子：「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」诚然，快乐是我们所追求的，但是当众生仍在火宅苦海中挣扎沉沦时，我们怎么忍心耽于安逸？甚而还将自己的快乐建筑在他人的痛苦上呢？我毕生没有享受过自己的喜好，反而终日孜孜矻矻于自己原本不喜欢的事情上，但是我过得很充实饱满，法喜自在，这样的体验使我更加肯定了佛教牺牲奉献的人生观。 喜欢的，不一定是好的；不喜欢的，也不一定就是不好。人生在世，有时要牺牲自己的喜好，把兴趣转为责任，去做利益大众的事情。 每一个人都有自己的个性，小时候我和其它人一样，也有喜恶之情。遇到自己喜欢的事情，我不舍昼夜地去做；逢有不喜欢的事，则弃之如敝屣。有一天，我的师祖卓尘长老和我说：「你喜欢的事情，固然要去做，但也应该有所节制；你不喜欢的事情，如果对他人有益，你也一样要发心去做。」从此我开始努力尝试著去做一些虽然不是自己所喜欢，却能利益他人，与人为善的事。出家以来，我一直不擅长佛门很重要的经忏佛事，但是为了帮忙远地的师兄，我常常披星戴月，翻山越岭，一天走上一百多华里的路程，只为了赶赴一场超度佛事。如是达数年之久，我经历不止百台的焰口法会。在耳濡目染之下，我学会了各种楗槌梵呗，也熟悉了法会忏仪的程序，少年初学的我，由此体会到佛教自利利他的方便所带来的法喜。然而对于当时一般寺庙赶赴经忏、度死重于度生的情况，我始终不以为然。二十一岁时，我担任南京华藏寺监寺，虽然订定了各种新的寺规，但是为了促进与旧僧之间的融和，以达到改良陋习的效果，对于经忏佛事的频繁，我还是保持容忍的态度。来到台湾后，我矢志从事佛教文教工作，宁受饥饿贫困，也不稍改初衷。在三十年前，我创办寿山佛学院时，为了筹措资金，我也曾打破往例，在太平间通宵达旦为亡者诵经超荐，我不觉得勉强，也不以为辛苦，因为我是在为众生累世的慧命募集道粮。如今眼见一所所的佛学院成立了，数以千计的佛子在毕业后为佛教奉献心力，我深感欣慰。我向来没有音乐素养，也毫无高歌吟唱的雅兴，但是为了使正信的佛法能在宝岛顺利地弘扬开来，我将满腔的弘教热忱一倾而出，写成诗词，请人谱曲，我还组织佛教圣歌团，延聘老师教唱，到各地去高展歌喉，居然广受欢迎，而深奥幽玄的法义就在轻快悠扬的乐声诠释下，迅速地深入人心。后来，我又陆续举办佛教梵呗歌唱比赛，以及梵音海潮音演唱会、录制佛教音乐唱片、发行录像带，也都获得了广大的回响。我以身体力行证明了，即使不喜欢「哆雷咪」，不认得「五线谱」，只要有心，也能以乐曲歌声为佛教作法音宣流。自从学佛以来，我一直发愿生生世世来此娑婆度化众生，因此，虽然在念佛方面曾有愉悦忘我的心得，但向来不以「往生西方」作为自己的修行诉求。然而，刚开始在台湾弘法时，为了度众的方便，我也曾于各地遍设念佛会，并经常主持佛七法会，开示念佛法要，如此持续近三十余年之久。当初因念佛因缘而皈依三宝的信徒，后来不是投入佛门披剃出家，便是成立佛化家庭，他们积极参与各种佛教活动，对于台湾佛教的蓬勃发展有著莫大的贡献。念佛修行不但庄严了彼生的莲邦，也净化了此生的娑婆。我曾在大陆金山寺、天宁寺的各处禅堂参学，在禅七中，我虽然曾经体会甚深禅悦，却不主张槁木死灰般的宴坐冥想，我以为真正的禅味源自心头，而非枯坐。尽管如此，为了摄受不同类型的众生，我不但举办了多次的禅七法会，并且在短期出家修道会、教师佛学夏令营、大专佛学夏令营等活动中，开办禅坐课程，藉著这项活动，也激起不少学员的向道之心。目前佛光山正在筹建大型的禅堂，我希望藉由正确的修禅调心，能使整个社会更趋于祥和安乐。过去，一位密宗的仁波切曾对我说，学密要有十年显教的基础，否则容易走火入魔。后来，我入世布教，也不倡导修密，但是，我并不予以排斥，我反而主办显密佛学会议、禅净密三修法会，我想藉著这些活动，来促进各宗派彼此的了解，团结佛教的力量，以达到益世度众的成效。我自幼家境贫寒，出家以后，在丛林参学，物质更是缺乏，不但经常三餐不继，不得温饱，身上的衣袜也尽是捡同参道友们千疮百孔的旧物来穿著。在如此艰困的生活下，久而久之，遂养成我不上街购物的习惯；但是，当我领队至澎湖等离岛布教，或者率团到国外弘法时，为了广结善缘，给人欢喜，我总是率先掏钱购买当地小贩兜售的纪念品。虽然每次回来总是为了处理这些粗制滥造的物品而伤透脑筋，但我还是乐于随缘布施。丛林十载，在严苛的教育薰陶下，我惯于逆来顺受，并且乐于与人配合，我不喜欢孤立，更不爱作领导人。可是，当我初来台湾时，却备受长老们的打压，他们拒绝我们挂单，不采用我们的投稿，我只好认清时务，自求充实。数十年来，我不怨不悔，为佛教肝脑涂地，培养人才，创办各种事业，却屡遭同侪排挤，或许我和他们的宗门素无渊源，或者我不是他们的同事同学，他们甚至想尽法子，阻碍我代表出席世界性的佛教会议，自忖教界四分五裂，缺乏共识，何能奢言团结共勉？为了佛教的发展，我唯有孤军奋斗，为佛教开创另一片天地。承蒙信徒的厚爱与支持，在多年的辛勤耕耘下，我们将佛教从国内各地带向世界五大洲，如今，我拥有多个国家颁发的荣誉公民证书，也蒙赠市钥，连四十年来与我有缘无分的「世界佛教徒友谊会」，也将我拥上荣誉主席的宝座。对于这些名位，我向来不忮不求，但是当众意难违时，我也乐意为了佛教，当仁不让地接受殊荣。一九八五年，我毫不眷恋地将佛光山交给我的弟子管理。一九九二年，我又本著舍我其谁的精神，组织国际佛光会，期使佛光能普照寰宇，造福人群。我年少时就在深山古刹中参学，听惯了松涛拍岸，鸟叫虫鸣，看尽了夏涧秋谷、春花冬雪，在自然的怀抱中陶冶长大，我不喜欢使用繁复冰冷的机械，但是，当经济较为充裕时，我却买了一些录音机、照相机送给需要的人，好让大家共享一份文明的喜悦，而我自己却连一台收音机也没有。大陆的乡亲特别喜爱电视机，我也满足他们的希望，尽量购买，并且从香港雇车运到内地，分赠邻里故旧，后来，由于需索太滥，我才予以节制。我的弟子们基于尊敬师父，常供养我一些自动化的电器用品，只可惜我过惯了简朴的生活，不喜欢操作按键，也只有转赠他人。我原本生性内向，不喜多言，我乐于宁静自处，观察思惟，然而当我踏入红尘浊世，发觉世间需要佛法的滋润时，我不再沉寂无声，闭关自守，我开始走进社会，接触群众。我一改羞怯的本性，在台上讲经说法，在台下接引信众，以佛法真理唤醒迷惑的众生。四十年来，我日日与群众为伍，我没有自己房间的个人锁匙，我没有一封不可给人看的信函，我没有不给人知道的行踪，我时时刻刻都属于大众所有。我虽然牺牲了个人独处的时间，但是也因此长养了我些许的慈心与愿力。所以，我闭过关，但我不主张一定闭关修行；我曾持「过午不食」，但我不主张一定过午不食。我认为真正的行者，应该是人间的菩萨，以社会大众为第一，不必把自己生活上衣食住行的问题看得太过重要。尽管如此，我并不拘泥己见，我不但建立了几座设备完善的关房，还曾经帮别人护关，并且亲往探视正在闭关的后学，指导他们所遇到的障碍。我从小吃惯了粗茶淡饭，再加上生性疏懒，连三餐都崇尚简便。平常，我只要有一碗茶泡饭、一道小菜，心中就感到非常满足。可是我每到一地弘法，信徒总是热忱供养佳肴果蔬、琼浆玉液，往往前一餐的饮食还未消化，第二餐的邀宴又接踵而至，如是周而复始，心中常引以为苦，为了给对方欢喜，我只好勉强自己的不喜欢，接受邀请。假如有人问我，在我一生中，最不喜欢的事是什么？我会毫不犹豫地告诉他，在弘法访问中，第一苦是宴会，第二苦是照相，第三苦是周围都是人，连要去厕所方便都不方便。但是看到信徒的虔诚欢喜，就算自己不喜欢，也实在不忍拂逆。弘法行程中的送往迎来也是一苦。我向来害怕惊动别人，所以喜欢悄然来去，然而往往事与愿违。记得四十年前，我住在宜兰及台北，每次南下到高雄讲经时，信徒总是请了乐队，一路吹打，浩浩荡荡地到火车站来迎送，后来为了避免路人讶异，我只得改搭夜车，信徒还是不辞劳苦，赶来接送。直到现在，所到之处，无论是国内、国外，无论是城市、乡村，善男信女的隆情厚意依然有增无减，他们或持鲜花素果顶戴相迎，或请警察车队一路护送。一九九三年七月，我到俄罗斯成立佛光会，廖泓毅先生竟然请了六名秘密警察，护送我到圣彼德堡，一路来回，不离我半步。看到大家为我如此辛苦忙碌，心中实在过意不去，可是想到自己如果一味拒绝，也不尽合乎人情，所谓「欢喜与不欢喜」，只得随缘。我一向拙于书法，也不喜欢被人拍照。但是见到信徒欢喜的容颜，我总是打从心里高兴起来，因此当有人索取题字或要求合照时，我总是有求必应，给予种种方便。只是，往往答应下来，就欲罢不能，一次挥毫数十张是常有的事，而照相的人更是一波一波，络绎不绝，虽然腿酸脚麻，我也都恒顺众生，忍耐接受，不能想自己「喜欢或不喜欢」。青年时，我目睹军阀违法乱纪、政客胡作非为，心中痛恨不已，因此对于政治素不喜好。然而「国家兴亡，匹夫有责」，何况出家人秉持佛陀的慈心悲愿，凡有利于众生者，应该不计个人利害，为所当为，是以我建言开放民主的门槛，我力倡促进两岸的和谐。当弘法因缘成熟时，前来听经请法者，不乏军政人士，我以常礼待之，从未逾越出家人本分，无奈却因此在报章上与「政治」相提并论。虽然如此，我自忖问心无愧，故也不以为意，再说国家社会若能因此在正法的引导下政通人和，人民安和乐利，也未尝不是好事啊！我无意出仕干治，但是我愿本著「虽千万人，吾往矣」的精神，为全民谋取福利，将「喜欢与不喜欢」置之度外。记得以前我出席佛教会议，一些与会者只要一见到我起身发言，便面色凝重，他们认为，我是一个性喜改革的激进分子。其实，我相当保守，也很执著传统，我曾建议信徒应为佛教所有，教产应为教会所有，我曾倡言佛教应有统一的制度，我也希望国家和人民的典礼规范，应以佛门为准。我一直用心研究古德制定清规的用意，但是，我也本著日新又新，精益求精的精神，在发展佛法事业上力求突破。我以为，我们不应故步自封，墨守成规，以现状为满足，因此，我改良弘法讲经方式，积极运用各种方法推动国际佛教，以前瞻性的思想课徒教众。为了佛教的前途，为了众生的福祉，我觉得佛子们都应该有所为，有所不为，不必太计较一己的「喜欢与不喜欢」。我不喜欢出名，但是近二十年来，我颇受盛名之累；我不喜欢理财，但是我必须为了佛教的建设而运筹帷幄，周转募款；我不喜欢计较，但是我不能因循苟且，积非成是；我不喜欢权力，但是我理应为了正义而主持公道。我奉行老师的训示，以欢喜的心情，做了许多并非自己所喜欢的事，悠悠岁月，就这样过著人生。那么，我究竟喜欢什么呢？我拥有动静两方面的嗜好，终以因缘不合，而埋藏心底，例如：我自幼喜欢随手涂鸦，将见闻思想付诸笔墨，及至年长，我立愿以文字般若弘扬佛法，不意事与愿违，繁忙的弘法行程，使我不得不割舍我的兴趣。但我并不觉得可惜，因为一失必有一得，一得也必有一失，我从信徒闻法欣悦的表情中得到了最大的满足。现在，我努力培养佛教文化人才，所谓「成功不必在我」，「但开风气不为师」；像依空、永芸等后进，不也是在延续我的喜好吗？我才六、七岁时，就很喜欢游泳，能在水中数小时而不沉没，出家后最苦的事就是与游泳绝缘。我喜爱篮球等运动，在佛学院就读时，没有体育课程，我曾经偷偷地自制篮球架，因而险些被院方开除。刚到台湾时，民风保守，我带著学生去打篮球，不料学生却一直躲避。我非常感慨，我做学生时，老师不准我打球；我做老师后，学生不敢打球；我只有徒呼奈何！近五十岁时，我才在佛光山东山顶上建了一座篮球场，可说是我一生中最喜欢的事了！每天傍晚，我与沙弥们抢球上篮，玩得不亦乐乎，美中不足的是，经常比赛到一半，侍者一声通报，我还得和著汗水，披上长衫，赶赴客堂去会见访客。近几年来，海内外奔波讲经，席不暇暖，我只好放下喜欢的运动，仍然和一些不喜欢的事周旋。现在社会上流行一句话：「只要我喜欢，有什么不可以！」虽然是短短的一句话，也正是社会乱象的根源。佛陀早在二千五百多年前，发现宇宙相互依存的缘起真理，因而在华严会上呼吁佛子：「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」诚然，快乐是我们所追求的，但是当众生仍在火宅苦海中挣扎沉沦时，我们怎么忍心耽于安逸？甚而还将自己的快乐建筑在他人的痛苦上呢？我毕生没有享受过自己的喜好，反而终日孜孜矻矻于自己原本不喜欢的事情上，但是我过得很充实饱满，法喜自在，这样的体验使我更加肯定了佛教牺牲奉献的人生观。喜欢的，不一定是好的；不喜欢的，也不一定就是不好。人生在世，有时要牺牲自己的喜好，把兴趣转为责任，去做利益大众的事情。
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