各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学： 今天是佛光山大专佛学夏令营第六期开营典礼的日子，感谢各位同学在课余闲暇发心来学道求法，感谢各位老师、各位辅导员、各位檀越的协助与护持，更感谢十方三宝给予我们的加被！ 在这两周之中，各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位： 一．我们学习佛法──从淡处落眼 社会一般人总以为“多”才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。 宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗： “云淡风清近午天，傍花随柳过前川；时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。” 明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话： “莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。” 有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。 古人说：“君子之交淡如水。”常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是“情到深时情转无”的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智慧必能长一分。 这个“淡”字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：“平常心是道。”我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗“不忮不求”的平常心。 一代大师弘一法师，他的一生正是“淡”字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。 人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。 二．我们学习佛法──从无处着手 平时一提到佛教，大家总有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的“空无”等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们学佛，则要从这个“空”、“无”方面入手。 我们过去所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个“有”的世界，是虚幻不实，短暂无常的“假有”与“妄有”。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，但是却忽略了这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。 老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，佛教反对的是人世间的吃喝玩乐，佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲，它向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。 这种“真空妙有”的世界，具有无限的悲心，无限的力量；这种“空无”的世界比“妄有”的世界更丰富，更充实。 我们居家需要房子做为休息的地方，白天四处觅食的鸟儿，天黑了，就飞到巢里来栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：“应无所住而生其心。”就是告诉我们要把心安放在“无”的上面，我们已往总是把心放置于外在和有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕，或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情本身的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。 我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是“无”的境界。《心经》上说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。 这个“无”的世界，并不是没有，“无”是“无限”、“无执”、“无累”、“无求”的意思，证悟到“无”，你尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会出丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。六祖惠能大师听到《金刚经》上“应无所住而生其心”的句子时，豁然开悟，他能从“无”中证悟出“有”的无限妙用，这种“无”的世界是遍一切时，遍一切处而存在的。这种不住不着的“自性”，是在圣不增，在凡不减的。这种“无”的世界是离诸语言文字，超越对待的。 《维摩经》上描写维摩诘菩萨以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见“无”不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。 “无”不是否定一切的，反而是更肯定一切的。 “无”本具足一切，不假外求，好比各位放弃了假期，到佛光山来参加夏令营，将来你们就会带着无比的法乐回去。“无”才能“有”，好比口袋空了，才能装进更多的东西。各位来这里学习，也要抱著“空无”的心来学习，这样佛法才能深入大家的心中，各位今后要更用心去体会“无”的妙用，建立新的人生观。 三．我们学习佛法──从疑处用心 一般的宗教总是要信徒们对教义要有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：“佛法大海，唯信能入。”信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。 我们平常说“学问”，就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：“做学问当在不疑处有疑。”我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出了一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：“学而不思则罔。”这个“思”字，就是要我们提出问题，也就是宗的“参”。 禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是“提起疑情”，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞钟，用力小，钟声就小，用力愈大，钟声自然愈大。我们学佛首先就是要产生问题，参透疑情。 佛教为什么要参“话头”？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，就好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，能够使我们看到天上那轮皎皎的明月──分开自性，而不是指明月的手指。 那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。各位要辨别的是佛教所谓的“提起疑情”，并不是邪见，更不是执着愚昧，疑情是必须建立在正信之上的！从信仰中起怀疑，譬如参“念佛是谁？”首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？好比生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治他。 各位今天抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱著“打破沙锅问到底”的态度，从疑处去用心。 四．我们学习佛法──从拙处力行 我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：“大巧若拙。”一个最有智慧的人，他表现在外表的，往往是最笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的正是他锲而不舍的愚笨处。我们形容一个最有智慧的人为“大智若愚”，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。 我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的了，但是孔子却赞美他“不违如愚”。颜子之可敬处，正是其“愚不可及”之处，因为“不违”良师善言，正所以使他成圣成贤的主要原因，佛教说“依教奉行”也就是这个意思。 我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实，稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈、勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。各位做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。 太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次开示同学们说：“我最讨厌自以为聪明的人。”出家人自称为“老拙”，就是老来聪明的意思。这种“拙”并不是真的笨拙，而是内涵充满智慧，而外表所呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是用笨工夫脚踏实地的修行。抱朴守真，从谦卑学起。 我们不妨把宇宙看作有五尺高，我们昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行。抬头行走必定寸步难移，各位今日来学佛，应该先祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。 那么，各位今天上山学佛之后，究竟有什么好处呢？有人认为学了佛法，能够有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。 我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。 因为我们被纷纭差别的事相迷惑了，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛，各位来到佛光山，应该好好认识佛光山，不要入了宝山空手而回。 好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉“春在枝头已十分”。我们的自性本来具足，我们舍近求远，只有离道越远。 在佛法上能有所证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性，各位学佛的目的，就是要证悟这“心佛众生三无差别”的道理。能够如此，才不失各位上山学佛的意义。 大家过去或许曾经听过佛光山的夏令营办得如何如何，风景如何优美，殿宇如何辉煌，其实这些都是外在的、有形的，大家如果为这些而来就错了，《维摩经》上说：“为佛法而来，非为床座而来。”希望大家在两周的生活里能够大死一番，从“淡”处、从“无”处、从“疑”处、从“拙”处去下功夫，培养新的人生观，最后还要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季节，大家要注意饮食起居，一切要忍耐，希望大家从忍耐中去培养对佛法的信心。祈求三宝庇护大家。谢谢！ 各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：今天是佛光山大专佛学夏令营第六期开营典礼的日子，感谢各位同学在课余闲暇发心来学道求法，感谢各位老师、各位辅导员、各位檀越的协助与护持，更感谢十方三宝给予我们的加被！在这两周之中，各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位：一．我们学习佛法──从淡处落眼社会一般人总以为“多”才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗：“云淡风清近午天，傍花随柳过前川；时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。”有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。古人说：“君子之交淡如水。”常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是“情到深时情转无”的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智慧必能长一分。这个“淡”字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：“平常心是道。”我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗“不忮不求”的平常心。一代大师弘一法师，他的一生正是“淡”字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。二．我们学习佛法──从无处着手平时一提到佛教，大家总有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的“空无”等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们学佛，则要从这个“空”、“无”方面入手。我们过去所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个“有”的世界，是虚幻不实，短暂无常的“假有”与“妄有”。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，但是却忽略了这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，佛教反对的是人世间的吃喝玩乐，佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲，它向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。这种“真空妙有”的世界，具有无限的悲心，无限的力量；这种“空无”的世界比“妄有”的世界更丰富，更充实。我们居家需要房子做为休息的地方，白天四处觅食的鸟儿，天黑了，就飞到巢里来栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：“应无所住而生其心。”就是告诉我们要把心安放在“无”的上面，我们已往总是把心放置于外在和有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕，或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情本身的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是“无”的境界。《心经》上说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。这个“无”的世界，并不是没有，“无”是“无限”、“无执”、“无累”、“无求”的意思，证悟到“无”，你尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会出丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。六祖惠能大师听到《金刚经》上“应无所住而生其心”的句子时，豁然开悟，他能从“无”中证悟出“有”的无限妙用，这种“无”的世界是遍一切时，遍一切处而存在的。这种不住不着的“自性”，是在圣不增，在凡不减的。这种“无”的世界是离诸语言文字，超越对待的。《维摩经》上描写维摩诘菩萨以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见“无”不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。“无”不是否定一切的，反而是更肯定一切的。“无”本具足一切，不假外求，好比各位放弃了假期，到佛光山来参加夏令营，将来你们就会带着无比的法乐回去。“无”才能“有”，好比口袋空了，才能装进更多的东西。各位来这里学习，也要抱著“空无”的心来学习，这样佛法才能深入大家的心中，各位今后要更用心去体会“无”的妙用，建立新的人生观。三．我们学习佛法──从疑处用心一般的宗教总是要信徒们对教义要有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：“佛法大海，唯信能入。”信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。我们平常说“学问”，就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：“做学问当在不疑处有疑。”我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出了一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：“学而不思则罔。”这个“思”字，就是要我们提出问题，也就是宗的“参”。禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是“提起疑情”，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞钟，用力小，钟声就小，用力愈大，钟声自然愈大。我们学佛首先就是要产生问题，参透疑情。佛教为什么要参“话头”？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，就好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，能够使我们看到天上那轮皎皎的明月──分开自性，而不是指明月的手指。那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。各位要辨别的是佛教所谓的“提起疑情”，并不是邪见，更不是执着愚昧，疑情是必须建立在正信之上的！从信仰中起怀疑，譬如参“念佛是谁？”首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？好比生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治他。各位今天抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱著“打破沙锅问到底”的态度，从疑处去用心。四．我们学习佛法──从拙处力行我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：“大巧若拙。”一个最有智慧的人，他表现在外表的，往往是最笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的正是他锲而不舍的愚笨处。我们形容一个最有智慧的人为“大智若愚”，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的了，但是孔子却赞美他“不违如愚”。颜子之可敬处，正是其“愚不可及”之处，因为“不违”良师善言，正所以使他成圣成贤的主要原因，佛教说“依教奉行”也就是这个意思。我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实，稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈、勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。各位做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次开示同学们说：“我最讨厌自以为聪明的人。”出家人自称为“老拙”，就是老来聪明的意思。这种“拙”并不是真的笨拙，而是内涵充满智慧，而外表所呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是用笨工夫脚踏实地的修行。抱朴守真，从谦卑学起。我们不妨把宇宙看作有五尺高，我们昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行。抬头行走必定寸步难移，各位今日来学佛，应该先祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。那么，各位今天上山学佛之后，究竟有什么好处呢？有人认为学了佛法，能够有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。因为我们被纷纭差别的事相迷惑了，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛，各位来到佛光山，应该好好认识佛光山，不要入了宝山空手而回。好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉“春在枝头已十分”。我们的自性本来具足，我们舍近求远，只有离道越远。在佛法上能有所证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性，各位学佛的目的，就是要证悟这“心佛众生三无差别”的道理。能够如此，才不失各位上山学佛的意义。大家过去或许曾经听过佛光山的夏令营办得如何如何，风景如何优美，殿宇如何辉煌，其实这些都是外在的、有形的，大家如果为这些而来就错了，《维摩经》上说：“为佛法而来，非为床座而来。”希望大家在两周的生活里能够大死一番，从“淡”处、从“无”处、从“疑”处、从“拙”处去下功夫，培养新的人生观，最后还要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季节，大家要注意饮食起居，一切要忍耐，希望大家从忍耐中去培养对佛法的信心。祈求三宝庇护大家。谢谢！
人的一生，不是得，就是失；形容人间事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之间，都过了一生。 金钱，有得有失；权位，有得有失；爱情，有得有失。有时此间得，彼间失；有时此时得，彼时失。有的人得而复失，有的人失而复得；得得失失，失失得得，都过了一生。 人都是欢喜得，不欢喜失，但是「塞翁失马，焉知非福。」有句话说：失之桑榆，收之东隅。所以《佛光菜根谭》说：有得有失的人生是非常自然的。 有时候，失去了金银财宝，但得到了一家人的安全；失之固然可悲，得之也能可喜。有的人得了一些酒肉朋友、冤家债主，失去了道义之交、有情有义之友；如此得失，也甚感不值。 周文王得到姜太公而建立周朝，奠定八百年基础；刘备得卧龙、凤雏而有天下，可惜凤雏早逝，卧龙忠心为国，也能造就三国鼎立之势。唐三藏玄奘大师得到窥基，而能将唯识宗大为发扬；惠能大师得到神会，而使南宗的大法弘传全国。 自古以来千军易得，一将难求。有的人得一人而天下兴，也有的人得一人而江山亡，如纣王得妲己、夏桀得褒姒。得失之间有好有坏，得也不一定欢喜，失也不一定可悲。如若得到的是一个败家子，不禁慨叹，不知如何是好！ 大富之家，得到一个忠仆，而能保有财产，世代兴隆；大富之人，得到一只义犬，忠心守家，甚至舍命救主，使之未来发达。 苏秦得到姜太公的阴符兵法，而能合纵诸侯，佩戴六国相印；张良谦虚卑下，获得黄石老人赐与兵法秘笈，而使他帮汉高祖打天下，出谋划策，无有不成。 说到得失，不管是得是失，都各有因缘。是我的，不必力争，自会得到；不是你的，即使千方百计取得，也会随风而逝。有时候得也不好，有时候失也不坏，得失之间，所谓各有因缘莫羡人。即使得到了，也要好好运用；失去时，只要你有足够的条件，它也会再来。 话说有一个人，舍命救人，对方为报恩而送他一条破毛巾，说明这条毛巾能够帮他成就所愿。有一天洗手后，顺手用破毛巾擦手，忽然现出一个金盆，此人一看有了金盆，随手便把破毛巾丢弃，那知刹时金盆也消失了，后经指点，再把毛巾检回，金盆果然又再出现，此人赶快把毛巾放入金盆中，从此保有金盆。此中说明，旧的东西不可弃，得到了也不能忘记来路，也就是说，做人不能过河拆桥。 人生，失去了金钱、资用，会有再来的时候；失去人格、道德，不容易恢复。尤其，得人容易，得人心难；得人心难，失人心容易。得失之间，富含人生哲理也。 人的一生，不是得，就是失；形容人间事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之间，都过了一生。金钱，有得有失；权位，有得有失；爱情，有得有失。有时此间得，彼间失；有时此时得，彼时失。有的人得而复失，有的人失而复得；得得失失，失失得得，都过了一生。人都是欢喜得，不欢喜失，但是「塞翁失马，焉知非福。」有句话说：失之桑榆，收之东隅。所以《佛光菜根谭》说：有得有失的人生是非常自然的。有时候，失去了金银财宝，但得到了一家人的安全；失之固然可悲，得之也能可喜。有的人得了一些酒肉朋友、冤家债主，失去了道义之交、有情有义之友；如此得失，也甚感不值。周文王得到姜太公而建立周朝，奠定八百年基础；刘备得卧龙、凤雏而有天下，可惜凤雏早逝，卧龙忠心为国，也能造就三国鼎立之势。唐三藏玄奘大师得到窥基，而能将唯识宗大为发扬；惠能大师得到神会，而使南宗的大法弘传全国。自古以来千军易得，一将难求。有的人得一人而天下兴，也有的人得一人而江山亡，如纣王得妲己、夏桀得褒姒。得失之间有好有坏，得也不一定欢喜，失也不一定可悲。如若得到的是一个败家子，不禁慨叹，不知如何是好！大富之家，得到一个忠仆，而能保有财产，世代兴隆；大富之人，得到一只义犬，忠心守家，甚至舍命救主，使之未来发达。苏秦得到姜太公的阴符兵法，而能合纵诸侯，佩戴六国相印；张良谦虚卑下，获得黄石老人赐与兵法秘笈，而使他帮汉高祖打天下，出谋划策，无有不成。说到得失，不管是得是失，都各有因缘。是我的，不必力争，自会得到；不是你的，即使千方百计取得，也会随风而逝。有时候得也不好，有时候失也不坏，得失之间，所谓各有因缘莫羡人。即使得到了，也要好好运用；失去时，只要你有足够的条件，它也会再来。话说有一个人，舍命救人，对方为报恩而送他一条破毛巾，说明这条毛巾能够帮他成就所愿。有一天洗手后，顺手用破毛巾擦手，忽然现出一个金盆，此人一看有了金盆，随手便把破毛巾丢弃，那知刹时金盆也消失了，后经指点，再把毛巾检回，金盆果然又再出现，此人赶快把毛巾放入金盆中，从此保有金盆。此中说明，旧的东西不可弃，得到了也不能忘记来路，也就是说，做人不能过河拆桥。人生，失去了金钱、资用，会有再来的时候；失去人格、道德，不容易恢复。尤其，得人容易，得人心难；得人心难，失人心容易。得失之间，富含人生哲理也。
感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。 夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考： 上等的丈夫，回家帮助太太料理家务。上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。这样的丈夫，必定是上等的好丈夫。 中等的丈夫，回家喝茶看报，赞美太太。不会帮忙做家事的丈夫，回到家里，虽然喝茶看报纸，至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。 下等的丈夫，回家气势凌人，嫌东嫌西。最下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人，这是最下等的丈夫。 上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说："家有良妻，如国有良相。"一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。 中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说："一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。"所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。 下等的太太，唠叨不休，刻薄自私。下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。 很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。 感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考：上等的丈夫，回家帮助太太料理家务。上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。这样的丈夫，必定是上等的好丈夫。中等的丈夫，回家喝茶看报，赞美太太。不会帮忙做家事的丈夫，回到家里，虽然喝茶看报纸，至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。下等的丈夫，回家气势凌人，嫌东嫌西。最下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人，这是最下等的丈夫。上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说："家有良妻，如国有良相。"一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说："一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。"所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。下等的太太，唠叨不休，刻薄自私。下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。
世间上每个人都需要朋友。朋友有所谓的益友与损友。什么叫益友，什么又是损友呢？在佛经里说朋友有四品，就是四种朋友： 一、有友如花：有的朋友像花一样，当你盛开的时候，他把你插在头上，供在桌子上；假如你凋谢了，他就把你丢弃。也就是说，当你拥有权势、富贵的时候，他把你捧得高高的，凡事奉承你、随顺你；一旦你功名富贵没有了，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你，这是嫌贫爱富的朋友。 二、有友如秤：有的朋友像秤一样。如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。也就是说，当你有办法、有名位、有权力时，他就卑躬屈膝、阿谀谄媚的向你低头；等到你功名权力没有了，他就昂起头来，看不起你了。 以上两种是不好的朋友，另外还有两种好的朋友： 三、有友如山：有的朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭动物聚集在里面，自由自在的生活。 所以好朋友像山，有着广阔的心胸，就像孟尝君一样，有食客三千，能容纳很多的朋友。 四、有友如地：有一种朋友如大地，大地能普载万物，我们在大地上建房子，栽种花草树木，乃至人、车行走其上，大地都毫无怨尤的承受着。所以，像大地的朋友，可以普载我们，替我们担当，替我们服务，这两种如山如地的朋友都是益友。 所以，大家如何认识益友和损友，就是： 一、有友如花。 二、有友如秤。 三、有友如山。 四、有友如地。 世间上每个人都需要朋友。朋友有所谓的益友与损友。什么叫益友，什么又是损友呢？在佛经里说朋友有四品，就是四种朋友：一、有友如花：有的朋友像花一样，当你盛开的时候，他把你插在头上，供在桌子上；假如你凋谢了，他就把你丢弃。也就是说，当你拥有权势、富贵的时候，他把你捧得高高的，凡事奉承你、随顺你；一旦你功名富贵没有了，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你，这是嫌贫爱富的朋友。二、有友如秤：有的朋友像秤一样。如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。也就是说，当你有办法、有名位、有权力时，他就卑躬屈膝、阿谀谄媚的向你低头；等到你功名权力没有了，他就昂起头来，看不起你了。以上两种是不好的朋友，另外还有两种好的朋友：三、有友如山：有的朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭动物聚集在里面，自由自在的生活。所以好朋友像山，有着广阔的心胸，就像孟尝君一样，有食客三千，能容纳很多的朋友。四、有友如地：有一种朋友如大地，大地能普载万物，我们在大地上建房子，栽种花草树木，乃至人、车行走其上，大地都毫无怨尤的承受着。所以，像大地的朋友，可以普载我们，替我们担当，替我们服务，这两种如山如地的朋友都是益友。所以，大家如何认识益友和损友，就是：一、有友如花。二、有友如秤。三、有友如山。四、有友如地。
处在当前这个充满声色诱惑的世界里，我们如何安心立命呢？有四个方向： 一、用平常心来生活：人的生命中如果只有金钱，一旦没有了钱，生活就会痛苦不堪；如果以爱情为生活的重心，一旦爱情变质了就会很苦恼。所以在世间上，应该要用平常心来生活。唐朝的青原行思禅师说：“没有参禅的时候，看山是山，看水是水；参禅以后，看山不是山，看水不是水；悟道之后，看山仍是山，看水仍是水。”什么道理呢？因为在没有悟道的时候，所看到的山、水是假相，是从分别心上建立起的虚妄认识；等到参禅以后，看山不是山，看水不是水，因为这时是透过智能所看到的山水，它已不是本来的样子；到了悟道以后，看山又是山，看水又是水，这是因为已能用平常心视之。虽是虚妄假相，只要我们以平常心来生活，日子就会过得很自在。 二、用惭愧心来反省：一个人如果不知惭愧，就不知道羞耻，所以日常生活要不断地以惭愧心来反省，所谓“惭耻之服，无上庄严。 ”能有惭愧、知耻之心，自能增进道德，增进修养。 三、用无住心来修持：我们要修持，要修养，就要无所住而无所不住，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。就像太阳，它住在虚空中，它无住而住，所以能光照天地。 四、用菩提心来契道：《华严经》说佛法在众生身上求，所以我们要用上求佛道，下化众生的菩提心来入道。《阿含经》也说三世诸佛皆于娑婆成就佛道。因此，不发菩提心，便无法契入佛心，也不能成就佛果。 所以安心立命之道是： 一、用平常心来生活。 二、用惭愧心来反省。 三、用无住心来修持。 四、用菩提心来契道。 处在当前这个充满声色诱惑的世界里，我们如何安心立命呢？有四个方向：一、用平常心来生活：人的生命中如果只有金钱，一旦没有了钱，生活就会痛苦不堪；如果以爱情为生活的重心，一旦爱情变质了就会很苦恼。所以在世间上，应该要用平常心来生活。唐朝的青原行思禅师说：“没有参禅的时候，看山是山，看水是水；参禅以后，看山不是山，看水不是水；悟道之后，看山仍是山，看水仍是水。”什么道理呢？因为在没有悟道的时候，所看到的山、水是假相，是从分别心上建立起的虚妄认识；等到参禅以后，看山不是山，看水不是水，因为这时是透过智能所看到的山水，它已不是本来的样子；到了悟道以后，看山又是山，看水又是水，这是因为已能用平常心视之。虽是虚妄假相，只要我们以平常心来生活，日子就会过得很自在。二、用惭愧心来反省：一个人如果不知惭愧，就不知道羞耻，所以日常生活要不断地以惭愧心来反省，所谓“惭耻之服，无上庄严。”能有惭愧、知耻之心，自能增进道德，增进修养。三、用无住心来修持：我们要修持，要修养，就要无所住而无所不住，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。就像太阳，它住在虚空中，它无住而住，所以能光照天地。四、用菩提心来契道：《华严经》说佛法在众生身上求，所以我们要用上求佛道，下化众生的菩提心来入道。《阿含经》也说三世诸佛皆于娑婆成就佛道。因此，不发菩提心，便无法契入佛心，也不能成就佛果。所以安心立命之道是：一、用平常心来生活。二、用惭愧心来反省。三、用无住心来修持。四、用菩提心来契道。
各位法师、各位护法信徒： 今天是本次佛学讲座的最后一天，两天来我和各位说到我们心中的秘密，谈到梦境的种种神奇，而今天我要和各位讲的题目是“论鬼的形象”。 大家一定很奇怪，二十世纪科技昌明的时代，我为什么要和大家谈鬼说怪，圣人如孔子也不谈怪力乱神，何况在这么黑暗的夜晚来说鬼，不是耸人听闻，非常不当吗？一谈到鬼，我们脑海中马上浮起鬼披头散发、青面獠牙的可怕样子，其实鬼并不可怕。鬼不但不可怕，有一些鬼还很可爱。好比动物里面有一些像狮子、老虎、犀牛等可怕的猛兽，但是也有像兔子、麋鹿、猫、狗之类讨人喜欢的可爱动物。同样的，鬼有可怕的恶鬼、厉鬼，但是也有可爱的好鬼、善鬼。各位并且可以发现鬼不只在荒郊墓冢里，鬼也在我们的身边附近。例如我们常常听到很多的太太谈到他的先生时，总是娇嗔地说：“我们家那个死鬼呀！……”提到自己乖巧的儿子、女儿时，也会很得意地说：“我那个小鬼呀！……”可见鬼并不可怕，有时候还很可爱，鬼与我们非常靠近。 中国人的民族性宗教信仰的性格很淡，中国人不但不相信鬼的存在，并且喜欢破坏鬼。佛教虽然不主张崇拜鬼，但是却承认鬼的存在，佛教认为鬼是六道众生之一。有许多人不承认鬼的存在，并且刻意去破坏鬼的形象，常常自豪地说：“哼！我才不相信有什么鬼呢！” 我们否定鬼的存在，难道就能消灭鬼道确实存在的真象了吗？在世界上任何一个科学昌明的国家，都承认鬼的存在，像美国的白宫，林肯的鬼魂经常在那儿出没，这在美国已经是妇孺皆晓的事了。美国商业部观光局曾经编印一本观光手册，书内报导自从一八○○年以来，全美国各地有名的鬼屋，以及和鬼的传说有关的屋子，一共有二十九间之多，这件事，国内的联合报还曾经刊载过。 在台湾我也曾经参观过两间鬼经常出现的房子，一栋在嘉义民雄附近，是一座很富丽堂皇的花园洋房，长久以来竟然没有人居住，听说那儿常常闹鬼。另外一栋在台北市仁爱路警察局第四分局的附近，至今大门深锁，没有人敢住，听说鬼也经常在那儿出入。 鬼是否存在于这个世间，我们不必非去否定破坏不可。好比这个世间，除了人类能够生存之外，还有其他的飞禽走兽生活其间，虽然和我们不同类，但是不也把人间点缀得五彩缤纷吗？有一些鬼的存在，也能增加人间的热闹，有什么不好呢？况且堂堂的人类，连并不妨碍我们生存的鬼道都不能包容他，不承认他的存在，那么，人类的度量不是显得太狭小了吗？人类昼夜可以自由工作活动，鬼也只不过深夜才出来走动，彼此互不相犯，不也其乐融融吗？ 二十五史的晋书里，记载一位名叫阮瞻，字千里的读书人，他虽然饱读诗书，但是坚持不相信有鬼的存在。有一天夜里，一位文质彬彬的客人来拜访他，客人的口才很好，辩说无碍。两人相谈甚欢，慢慢地就谈到有没有鬼存在这件事情上来，阮千里一脸不信的神情说：“哼！我就是不相信有鬼的存在，兄台怎么也和一些村夫渔妇一般迷信？” 客人再三举例说明，婉转地告诉阮千里要相信确实有鬼道众生，但是任凭客人如何巧说，阮千里还是执着不信地说：“总之，我没有亲眼看见是绝对不会相信的。” 这时客人终于变色说“古来多少圣贤都认为有鬼的存在，你竟然一再不能相信，我告诉你，我就是鬼！” 客人说完之后，突然转身一变，变成面目狰狞的鬼，阮千里一看大惊失色，这一惊吓就吓出病来，不到一年就死了。大家听了这段话，不知道相信不相信有鬼？各位可以测验自己，假如在三更半夜的时候，突然有一位白衣秀士，或者是窈窕淑女来拜访你，不知道各位是否有胆量和他谈天说地？ 一般人有一个错误的观念，以为人死了一定会变成鬼，看到死人就觉得很恐惧，生怕鬼魂会附上身来。尤其做儿女的，父母去世了，总以祭鬼的仪式来悼拜、超度自己的父母，问他为什么如此？对方会振振有词地回答说：因为我先人过亡就要做鬼，堕到地狱去受苦，因此要如此地祭拜他。这种想法实在大为不孝，为什么不认为我们的祖先也许上生天国，甚至往生极乐世界，为什么把自己敬重的祖先判刑入地狱去当饿鬼，然后才来超荐他们呢？佛教虽然承认鬼的存在，但是佛教认为人死了之后却不一定变成人见人怕的鬼。人离开了这个世界，他前往的地方，不仅仅是地狱而已，也许到天堂去享乐，也许再降生为人，纵然轮回为鬼，也必须具备成为鬼的罪恶因果，才会得到鬼道的报应。我们怎么忍心将自己的祖先当成恶鬼一般可怕的对象呢？何况鬼也不见得都会找人的麻烦，甚至加害人类，鬼实在没有我们所想像的那么恐怖与邪恶。下面我们就来探讨鬼的真正形象。 论鬼的形象: 一、鬼的好坏与因果 世间上人有好人坏人的分别，鬼和人一样，也有好鬼坏鬼的不同。人世间虽然有坏人，但是好人毕竟比坏人多；鬼道中虽然有恶鬼，但是善鬼终究比恶鬼多。有时候人和鬼比起来，人比鬼还要邪恶。我们责怪一个人心术不正时说：‘这人的鬼主意真多！’其实人要是真的使起‘鬼主意’来，连鬼都要甘拜下风，自叹弗如了。 南阳有一个人叫宋定伯，有一天夜晚赶路时，在荒野中不巧遇见了鬼，他壮起胆问道：“喂！你是谁呀？怎么走路一蹦一跳的？” “我是鬼啊！咦！你又是谁呀？”宋定伯一听，糟糕！今天怎么活见鬼了，如果坦白告诉对方自己是人，会不会遭遇不测？一个转念，于是把人最高的本领——欺骗，拿出来骗他一下：“我也是鬼呀！”“喔！你也是鬼呀！那你要到那里去呢？”“我要到京城去呀！” 鬼一听非常高兴，就对宋定伯说：“好极了！我也刚巧要到京城去，咱们正好结伴同行。” 宋定伯无奈，只好硬起头皮和鬼一前一后地走着，一人一鬼走着走着，走了一段路之后，都觉得有一点疲倦了，鬼就提议说：“路途遥远，这样子走法实在太辛苦了，不如我们轮流相背着走，既可赶路，又可休息，你看好不好？”“好呀！”“那我先来背你。”鬼说完，就把宋定伯往身上一背。“哎呀！怎么这样重啊！” 鬼没有一定的形象，鬼也没有重量，鬼只是一种灵、一种气而已，他可以穿墙而过，也可以隐形不见，因此鬼会觉得人怎么如此的重。宋定伯听鬼一问，赶忙撒个谎说：“因为我是个刚死的鬼，所以比较重嘛！” 鬼信以为真，一人一鬼继续走着，走到了一条江水涛涛的河边，鬼指着河说：“现在我们只好游泳过去啦！” 说完纵身一腾，‘呼’地一声，好像云雾飞扬一般，轻飘飘无声无息地就游到了对岸，转身看到宋定伯在水中费力地划动双臂，发出‘澎通！澎通！’的巨响，慢慢地游过来。鬼着急地赶到岸边，气急败坏地说：“喂！你怎么游得这么响呀！给人听到会吓坏他们的。奇怪！你的声音为什么会这么大？” 宋定伯看到鬼在疑心，赶快搬出人的技俩说：“我刚死，还没有学会游泳啊！” 上岸之后，两个又起程赶路，宋定伯心中暗想：今天真霉运碰见了鬼，总要想个法子摆脱他才好，于是装出一脸谦虚求教的诚恳样子说： “喂！老兄，我刚刚才死不久，对于我们鬼的情形都不大明了，你是经验多，请告诉我，我们鬼道的众生最害怕什么？” “我们鬼最害怕人类的唾沫，万一有人对我们吐痰，我们就一点办法也没有了。”鬼很诚意地回答他。 这时天际渐渐现出鱼肚白，天色快要破晓了，一夜的疲累，眼看着也快到京城了。宋定伯趁着鬼没有注意的时候，突然趁其不备，往鬼的身上吐了一口浓浓的痰沫，只见鬼痛苦地扭着身子在地上翻滚打转，转着转着，鬼不见了，变成了一头驯服的小山羊。宋定伯于是把这头羊牵入城里，卖了一千钱。 这段故事说明人的狡猾、奸诈、狠毒、无情，有时连鬼都难以望其项背，鬼以诚恳、信任、坦率、真实的心来帮助人，而人所回报的却是欺骗、无义、谄曲、自私的态度，有时人是个满怀鬼胎比鬼还要恐怖的人间恶鬼。 有些鬼虽然很凶恶，会伤害到我们的性命，但是对于正气凛然的正人君子，或者是修持道行的沙门僧侣，无论如何凶厉的恶鬼，也使不出他们的可怕伎俩。俗话说：平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。外面的鬼不恐惧，内心的鬼才可怕。 有一位老和尚正在盘腿打坐的时候，有个鬼披头散发地跑来扰乱他，老和尚一看，叹道： “哎哟！这个是什么东西啊？怎么披头散发威仪不整，不好意思见人哪！” 鬼一看，不但没有吓着老和尚，反而被指正了一顿，赶快现出青面獠牙的样子，伸出长长的舌头，老和尚看了说： “这有什么了不起啊！只不过脸孔青了一点，牙齿比我獠爪一点，舌头比我长一些而已。” 鬼一看，还是没吓走老和尚，再变，眼睛、鼻子没有了，甚至手脚也没有，老和尚依旧若无其事地长叹一声说： “唉呀！实在可怜哟！怎么眼睛、鼻子、手、脚都不见了呢？” 鬼终于黔驴技穷，落荒而逃。老和尚看到鬼的可怕样子，心中油然生起的只是对于鬼的慈悲而已，悲悯他为何得此果报。仁者无敌，在慈悲之前，一切的邪恶力量将遁匿无形。我们都以为人怕鬼，其实应该是鬼怕人，而不是人怕鬼。事实上，鬼一看到人总是要离得远远地，避开到一旁。好比天上的鸟，地下的水族走兽，看到人类赶快逃得远远地。鬼在白天绝对不敢出来作怪，等到黑夜才出现，这就是鬼怕人的有力证明。明白了这个道理，各位以后纵然遇到了鬼，也就不必惊慌，其实鬼只不过是和我们业报不同的另一道众生而已。 《幽冥录》里记载一位名叫阮德如的人，一天夜半起床如厕，在厕所里看到一个身高丈许长，眼睛大如铜铃，面容黝黑，身穿白色衣单的鬼，静静地站在呎尺之外和阮德如对看，阮德如看了，神闲气定地笑着说：“人们说鬼的形象奇丑无比，面目可憎，今日一看，果然不错！” 茅厕鬼听到阮德如这么一说，羞愧得面红耳赤，隐然退去。可见鬼有时比人类还有惭愧羞耻心，人只要光明磊落，有善恶因果观念，鬼也不敢对你侵犯丝毫。 做鬼既然有做鬼的原因，那么在什么情形之下才会堕落成鬼呢？鬼道众生的因缘果报究竟如何呢？在佛教的业报差别经中，曾经提到众生由于下面十业，将会堕入鬼道： 1.身作恶——身体做出杀生、偷盗、邪淫等恶业。 2.口作恶——口中造作妄语、恶口、两舌、绮语等恶业。 3.意作恶——心里充满贪欲、嗔恚、愚痴等恶业。 4.悭贪——贪取妄执，不知结缘施舍。 5.妄求非分——不是自己份内的东西，而起觊觎非份之想。 6.谄曲嫉妒——谄媚邪曲，嫉妒别人比自己好，而起恶心。 7.起于邪见——遮无道德善恶，因果报应，邪知邪见。 8.爱着不舍——爱恋执着心重，不能喜舍放下。 9.因饥而死——饥饿而死，成为饿鬼。 10.枯竭而死——如草木一般干枯而死。 佛陀的弟子中，神通第一的目犍连尊者经常来往地狱，去探望地狱的鬼道众生。在《佛说鬼问目连经》中，记载鬼道众生与目犍连尊者的问答，从这些问答可以了解鬼道因果受报的种种情形。 一鬼痛苦地问目犍连尊者：“尊者！我已经堕落做鬼，受种种痛苦的刑罚，为什么我的头还是经常的疼痛欲裂呢？” “因为你过去做人的时候，常常拿东西敲别人的头，所以虽然做了鬼，还要受头痛的果报。”尊者回答说。 另外一个鬼也赶快问说：“尊者！我做鬼好可怜哟！没有房子可以遮蔽风雨，经常露宿在街头，为什么我会生活得如此悲惨呢？” “你过去虽然出生大富人家，别人要借宿你的房子，你却百般刁难，给人种种的不方便，因此现在做了鬼只好餐风露宿了。”目犍连尊者回答。 “尊者！我虽然做了鬼，但是我有很多的钱财。不知怎么的，我虽然富有，还是习惯穿破旧的衣服，这是什么原因呢？”又有一鬼发出了问题。 “过去你在人间也知道做善事，但是布施之后却又生懊悔心。布施的功德使你得到富贵的果报，而懊悔的念头，使你舍不得吃穿，只有穿着破旧的衣服，依然过着清苦的日子了。” 大家争先恐后的向尊者讨教，旁边有一个瘦骨嶙峋的鬼，终于发出细细的声音问道：“尊者！我做了鬼，为什么经常吃不到东西，饿得两眼昏花呢？”“你过去负责寺院的库房工作，人家给你二十块钱，你却苛扣钱财，只买了十块钱的菜，所以才有这样的业报。” “尊者！我做了鬼为什么还浑身疼痛，如针刺刀扎、烈火焚烧那般痛楚呢？” “啊！那是你过去世喜欢捕渔狩猎，杀害生灵的缘故呀！”目犍连尊者无限慈悲地回答。 有一鬼等大家七嘴八舌都问完了，才慢吞吞问道： “尊者！为什么我做了鬼，却如此的愚痴不聪明，不如其它的鬼那样灵巧黠慧呢？” “那是因为你过去贪杯中之物，并且经常假交际应酬之名，向人强行劝酒、劝肉，因此现在智慧缺乏，比较愚痴。”目犍连不厌其烦地为群鬼一一的解答，去除了他们心中的疑团。 从目犍连尊者和群鬼之间，一来一往的精彩问答中，我们对于为什么成为鬼，为什么鬼的因缘果报，能够明确地认识了解。餐厅里的大师傅、家庭中的主妇太太，对于你们的买菜钱不要随意的扣下，否则成了饥饿的鬼，滋味就不好受了。公司机关的工作人员，见财贪污，或者随便拿回扣，未来将会有不好的果报。美食好杀的饕餮之客，贪杯冶荡的瘾君子，切莫因为一时的贪欢，而留下漫漫无尽的痛苦与悔恨！ 二、鬼的种类与身形 鬼有那些种类？每一种类的鬼，他们的身形又是如何呢？阿毗达摩顺正理论将鬼分为三类： 1.多财鬼：好比人间有大富大贵的人家一样，多财鬼享有丰富的祭祀，衣食不缺，如居住在社祠之中，受人祭拜的有主鬼，或者大势大福的天神，都属于这种多财鬼。 2.少财鬼：好比人间的一般平民，虽有祭祀，但是享乐比多财鬼稍为逊差。 3.无财鬼：好比人间有一些人居无定所，三餐不继，靠着别人的偶而赈济为生。无财鬼也是如此，大部份是流荡荒野的孤魂野鬼，人们有时举荐无遮超度法会时，无财鬼就来应供，吃点美食，无财鬼通常为无主鬼。 《大毗婆娑论》则将鬼分成两种： 1.有威德鬼：身形非常高大，头戴华鬘帽冠，身上穿着锦丽的天衣，平日吃的是珍肴美味的食物，出门乘坐象马拖拉的车舆，侍卫仆从围绕左右，并且有种种的娱乐生活，宛如人间的帝王天子。 譬如城隍老爷就是属于有威德鬼。 2.无威德鬼：头发蓬乱如草，覆盖额面，衣不蔽身，甚至裸体而行。容貌丑陋，颜色枯悴难看，走路的时候，手中拿着破瓦钵，好像人间的乞丐一般。有时我们看到衣衫褴褛、身体臭秽的穷苦人家，往往会脱口说：“唉！这人真像鬼一样。”这就是无威德鬼的人间例证。 鬼又可分为大鬼、小鬼。大鬼身高有一由旬，由旬为印度人计算度量衡的单位，一由旬大约等于二十华里，大鬼究竟有多么高大就可想而知了。大鬼的头像高山那么巨大，我们俗称为大头鬼。大鬼喉咙细小如针，经常吃不到食物，因此身体羸弱，头发杂乱不洁。由于身体长得很高大，因此都拄着拐杖行走。小鬼身体大约只有三吋长而已，像婴儿那么幼小。 鬼有美丽的鬼，也有丑陋的鬼。美鬼就像天人一般的庄严好看，一点也不觉得恐怖；丑鬼的特点是好流鼻涕，身上长满瘀脓，常常出血。鬼有富贵的鬼，也有贫贱的鬼，贵鬼如大力鬼王，受人尊贵祭拜；贱鬼如无祀孤魂，飘泊不定。 不管贵鬼贱鬼、美鬼丑鬼、大鬼小鬼，乃至有威德鬼、无威德鬼，或是多财鬼、少财鬼、无财鬼，不都是人间千差万别的鲜明写照吗？因此鬼不必一定存在于地狱，人间不也能看到鬼道的缩影吗？ 如满禅师的王姓朋友逝世了，他就去为朋友诵经超度。一年之后，他前往扬州的途中，却遇到了这位朋友，如满禅师惊诧万分地问道： “咦！你不是早已死了吗？怎么还在这里行走呢？” 王姓朋友赶快阻止禅师说：“嘘！不要喧嚷，我们到山谷再细谈吧！” 到深山幽谷里，王姓朋友才说道：“禅师！坦白告诉你，我现在是鬼不是人，由于我过去在人间没有做过什么坏事，并且富有正义感，为人有侠气，再加上你的法力超度，因此阎王老爷派给我巡察鬼的差使。” “哦！那么你这个巡察鬼都做些什么事呢？”“人间如果有贪官污吏、奸商巨贾，我就把他们的罪行一一详记下来；不管什么大斗小秤、杀盗淫掠的勾当，我都要一五一十报告阎君，总有一天，叫他们有债还债，杀人偿命，接受果报惩罚。” 王姓朋友说完之后，并且从怀中掏出一朵红色的鲜花，送给如满禅师，感谢他昔日超度救拔的恩泽。禅师看了，连忙婉拒说： “我是个和尚，要你这朵花做什么呢？”“这朵花不同于一般的花，你拿在手上，可以辨别什么是人，什么是鬼？” “手中拿这朵花，我又如何去知道谁是人，谁是鬼呢？” “只要你拿着这朵花在街上走，如果是正人君子，瞧也不瞧花一眼。相反地，鬼就会目不转睛地盯着这朵花，假如对方看了花就搔首弄姿的，就可以了解这是个虚荣鬼。假如对方不但看花，并且还注视着人的，那一定是个好色鬼。如果看到了花，又看看自己，可以判断这个是贪心鬼。如果看了花，然后直搓双手的，那绝对是个占便宜鬼了。” 禅师和朋友互道珍重之后，手中拿着花走在大街上，对面来了一个人，昂首阔步地擦身而过，目不斜视，如如不动不瞧花一眼。 “嗯！这是个正人君子。”再走几步，碰到一位穿着入时，打扮得珠光宝气的女子，直往花儿瞧。 “哎呀！这是个虚荣鬼。”走了一段，迎面走来一位衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，还死盯着禅师瞧，失望地说：“唉！是个老和尚。” “哼！原来是个好色鬼。”禅师不悦地喃喃自语。继续走了没多久，看到一个人一会儿看看花，一会儿看看自己。 “喔！是个贪心鬼。”如满禅师拐了个弯，走上了另一条街道，一个人从老远看到了禅师的红花，就直接搓着双手不放。 “哈！碰到了个占便宜鬼。原来这朵花有这么深意的暗示啊！” 禅师一边想，一边走着，不久就回到了寺门口。心想这朵花不适合带到寺里去，随手往身后一丢，一脚正要跨进寺里的时候，忽然听到后面有吵闹的声音，回头一看，原来刚才在路上遇到的鬼魅都跟来了，你抢我夺的，争着抢那朵被丢弃在地上的红花。最后其中的一个鬼，终于抢到了那一朵花，仔细一看，这哪里是美丽的花朵，只不过是一根死人的臭骨头而已。 在这个花花世界上，有时候我们费尽心机，用尽手段，努力去争取而来的名利富贵，到头来所得到的又是什么呢？所留下的又是什么呢？还不是黄土一杯、朽骨一堆。古德说：‘今日不知明日事，那有工夫计是非。’人生应该争的不是浮华不实的鲜花，而是血汗所凝成的甘果。 三、鬼的住处与苦乐 我们人类住在娑婆世间，住在地球上面，鬼住在什么地方呢？人类的生活里苦乐参半，鬼有什么苦乐呢？《大毗婆娑论》说富贵的鬼住山谷里、海水边、半空中、树林里，或者是人们祭祀的灵庙祠堂，并且都盖有富丽的宫殿，好比人间有住在尘嚣闹市的高楼大厦，或者是山明水秀的豪华别墅一样。贫贱的鬼住在荒郊野外的墓冢里，或是纠葛漫长的草木堆中，或者是污秽肮脏的屎粪茅厕，荒废无人的古宅废墟，都是穷鬼喜欢聚集的地方。穷鬼所居住的地方都没有舍宅房屋，好像人间的乞儿浪子，饱受风霜吹袭，尝尽颠沛流离的痛苦。 关于鬼的生活，有过得很艰苦的，也有过得很快乐的。苦鬼常常感到饥肠辘辘、干渴难忍，经年累月听不到浆水米粥的声音，纵然遇到了河水，也无法享用。双手捧起清水喝进口里，马上变成熊熊的火焰，纵然喝入咽喉，即被焚烧焦烂，再甘美的食物祭拜他，也无法救他的累劫饥渴。如果，心诚意要救度他，可以备办简单的素果菜茗，以佛门的诵经持咒，神力加持去其咽喉火焰，多少还有点实际的功德利益，切忌再为亡魂杀生，三牲齐备，只有增加他的罪业。 《地藏经》上说，为鬼魂诵经超度的功德，活着的人可以得到七分之六，而亡者只能得到七分之一。因此人生在世，应该趁着身强体健的时候，自己多积一些功德，多行一些善事，免得等到两腿一伸，才要劳驾别人为我们超度就太迟了。 乐鬼的生活每天丰衣美食，身穿华丽的天衣，口吃甘美的天供，形体庄严俊逸，驱驾车乘飞驰自如，任情游戏享尽快乐。乐鬼的福报虽然如此殊胜，但是因为行布施时心怀谄曲，终究堕入鬼道。乐鬼的享乐虽然胜于人间，但是总比不上人间好，并且胆量非常小，昼伏夜游，白天固然不敢出来行动，有亮光的地方也不敢出现。纵然出来活动碰到了人，也是胆怯畏惧，闪避在角落阴暗处，怕被人撞着。鬼如此的惧怕我们，我们人类大可不必谈鬼色变，那么害怕他。 谈到鬼的生活，我们人类由于无知执迷，有时往往干涉到鬼的生活自由。在台湾的民情风俗里，有娶死人的牌位回来做妻子媳妇的陋习。有一对父母硬要把死去已经几年的女儿嫁给一位青年。这个女儿活着的时候，为争爱情自由不果而死了。现在父母还要强迫他，亡魂很不高兴：“爸爸，妈妈！我在世的时候，你们说什么媒妁之言、父母之命，不给我自由。现在我死了做鬼，你们还强迫我嫁给别人。” 这个女孩也觉得这位青年没有出息，人不去迎娶，偏偏要讨个鬼做老婆，故意要捉弄他。因此洞房花烛夜的晚上，这儿打他一记耳光，那儿打他一下脸颊，整个晚上新郎官没有见着新娘子的面，耳光倒是挨了不少。青年被打得鼻青脸肿，第二天清晨赶快叫人把牌位退了回去。 我们正正派派的人，为什么要做些愚痴的事情呢？把牌位讨回家，和女鬼同榻而眠，不是人间奇闻吗？除了娶牌位，台湾民间还流行烧汽车、洋房、美钞、电视、电冰箱等现代用品给亡者的风气。其实，鬼具有五神通，他想到那里去，运用神足通，马上就到达目的地。 如果他真的乘坐你的汽车，还要发动引擎，反而嫌慢。何况如果人人都烧汽车，地狱的交通不是要大为混乱，车祸频仍了吗？我们所用的电视、电冰箱等家用电器，电压的度数有一定，或者是220V，或者110V，不知道地狱适用不适用？美钞虽然是世界通用的货币，但是美钞拿到世界某些国家还是无法兑现的，在阴间美钞也是行不通的啊！ 鬼有他们自己的生活方式，我们不必为他们多操心，我们有亲人过世了，他也许升天，也许为人，不要以为他一定会变成鬼，他的生活一定过得很凄惨。纵然我们要纪念祖先，也不必花一把钞票买一堆金银纸，把可贵的金钱付之火炬，变成没有意义的灰烬。我们可以用祖先的名义设立奖学金，作育天下英才，或者捐献给社会公益事业，兴学办校，印行善书，让祖先能够真正的遗爱人间，留芳万世。 关于鬼生活的苦乐情形，中国古书里有一段非常彩绝伦的记载。有一个鬼刚死了不久，老是找不到食物，他干瘪着肚子到处飘荡，碰到了一个老鬼，老鬼就说了：“喂！你怎么面黄肌瘦，一脸憔悴呢？” “我做鬼已经好几天，一直都没有吃东西，怎么不消瘦呢？唉！老兄，你做鬼比较有经验，能不能告诉我如何才能改善生活呢？” “那还不简单，像我们这一类，只要装神弄鬼一番，就有办法啦！老鬼倚老卖老地传授锦囊妙计。“喔！我懂了。” 新鬼恍然大悟，就跑到城东一户穷人家里。那户人家正在磨面粉，他一进去就替他们推磨子，磨起面粉来。这一家人看了大叫： “哎呀！这磨子没人推，怎么自己动起来了呢？这一定是鬼在推磨呀！也许是佛菩萨慈悲，可怜我们家里贫穷，派个鬼来替我们推磨啊！” 这新鬼从初更一直推到天亮，推得精疲力尽、两眼昏花，却一点东西也没有吃到，就怒气冲冲地跑去找老鬼： “喂！老兄，你叫我装神弄鬼，就能改善生活，可是昨晚我去替城东的人家推了一夜的磨，却什么东西也没吃到。” “哎哟！你真糊涂，你去的那户人家是信奉佛祖的啊！他们有正信不怕鬼，怎么会给你东西吃呢？”“好！那我今晚到城西换一家。” 新鬼趁夜色迷蒙赶到了城西，找了一家舂米的，趁着人们休息的时候，拿起棒子，兀自舂捣了起来。这家人看了都啧啧称奇： “唷！奇妙，奇妙！昨夜佛祖慈悲叫鬼到城东去推磨；今天祖师爷显威，也叫鬼到咱们家来舂米。” 新鬼卖力地舂，天明鸡啼了，舂得腰酸背痛、浑身无力，还是没有吃到任何东西，便气愤不已地回去找老鬼算帐： “你倒说说看，这一家人为什么也不给我东西吃呢？”“老弟！这一家是信仰道教的，他们不但不怕鬼，还要抓鬼呢！” “那我怎么办呢？只好挨饿度日子吗？”“我告诉你，你只要去找一家没有供奉佛像或者是神明的人家，就万事可行了。” 新鬼努力的寻找，终于找到一家什么也没有供奉的人家。一脚跨进去，一屋子人围着香喷喷的鱼肉酒菜大吃大嚼。新鬼看得垂涎欲滴，不知如何装神弄鬼，突然看到桌脚下蹲着一只瘦瘦的狗，摇尾乞怜地等待主人丢下他不要的骨头。新鬼一把抓起狗，在空中迅速地飞行。 “哎唷！不得了啦！这只狗怎么会在空中飞行呢？中了什么邪术吗？”一家人乱了手脚，有人提出意见找耶稣来帮忙，有人马上否定说： “耶稣对人有办法感化他，这是鬼，他也没有办法。”又有人建议说：“我们读圣贤书，应该尊重孔老夫子，我们请夫子来帮忙吧！” “咦！你难道忘了，孔夫子叫我们敬鬼神而远之，何况夫子本人还不语怪力乱神的，求他是没有用的。”有人振振有词的反对。 大家你一言、我一语，不知如何是好？最后终于决定找神坛的乩童来做法：“这是鬼魂在作祟，你们赶快把这条狗杀了，并且备办丰盛的三牲酒菜来祭拜，这鬼就服服贴贴了。”这个人家赶忙依言办了一桌酒席来祭鬼，鬼饱餐一顿，“嗯！真饱，真好吃！” 从此食髓知味，再也不肯离开，天天上门作怪讨吃，这就叫做‘引鬼上门’。 我们在社会上为人处世，要正正堂堂、光明磊落，千万不要引鬼上门。譬如有的人结交地痞流氓、黑道杀手，你只要找他们帮一次忙，和他们搭上了线，将来就会麻烦无尽，甚至把生命都赔了上去。台湾民间，各地都有拜好兄弟的陋习，石头也拜，树木也拜，真是到了无所不拜的泛滥地步。把这些邪魔外道引进自己的家门，还将他奉为上宾，将来势必会惹祸上身。我们要尊敬有道有德的人，尊敬正派、有学问的人，和这些魍魉魑魅泾渭分明，互不来往，如此必能永保康泰平安。 四、鬼的世界与人生 宇宙间，十法界各有他们的世界，佛有佛的世界，譬如东方琉璃世界，西方极乐世界；天神有天神的世界，譬如三界二十八天；人有人的世界，譬如三大洋五大洲，人类有种族、身体、富贫、智愚等种种差别；畜生有畜生的世界，譬如天上飞的鸟，地上走的兽，海里游的鱼等，种类繁多，同样的地狱饿鬼也有他们的世界。鬼的世界和人一样，有他们自己的眷属，并且还需要工作谋生，鬼的社会也有贫富贵贱的差别，彼此之间少不了是非恩怨。鬼的性格千差万别，有脾气暴躁的，有性情凶残的，当然也不失温驯善良的。 其实，鬼的存在和我们的人生有很密切的关系，因为鬼不一定在地狱，鬼就在我们的左右，鬼不必到鬼的世界里寻找，在我们的人间到处充满着鬼。什么是人间的鬼呢？有不良习惯的都名之为鬼。譬如喜欢吞云吐雾，烟嘴不离口的叫烟鬼；贪爱杯中之物，每天喝得醉眼醺醺的叫酒鬼；沉迷方城之战，赌得天昏地暗的叫赌鬼；恋眷朱颜女色，耽溺不知自拔的叫色鬼。我们常常将一些坏的名词加在鬼的身上，举凡有恶劣的性情、不良的行为的，我们就称之为鬼，例如懒惰鬼、胆小鬼、疑心鬼、嫉妒鬼、小气鬼、贪心鬼、吝啬鬼、淘气鬼、缺德鬼，甚至剥削民脂民膏的吸血鬼等等，谁说人间没有鬼呢？人间不是充斥着这么多的鬼吗？地狱的鬼虽然可怕，有时人间的鬼比地狱的鬼还要狠毒。 我们只知道请法师道士来超荐阴间的鬼，却不知道人间也有许多的鬼需要去度化他们。阴间的鬼超荐了，就可以夜行不惊，宅第平安；人间的鬼度化了，就可以民风转善，社会祥和。如何来度化这些人间的鬼怪呢？佛教的三皈、五戒、六度、十善，就是超度人间鬼怪的法门。譬如三皈依，皈依了佛宝就永不堕地狱，皈依了法宝就永不堕畜生，皈依了僧宝就永不堕饿鬼。受持了五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，从此远离罪恶渊薮，不再种植落地狱的种子，当然就不会沦为恶鬼了。目前的社会人心浇薄，道德沦丧，如果我们不幸染上恶鬼的习性，赶快痛下决心来接受佛法的治疗，多多提倡善良的风气，提高民众的知识教育，提升社会的道德水准，把这些在鬼门关里游荡的鬼，早日解救出来。 这次的人生哲学讲座，非常感谢主办单位的大家支持，希望透过我们大家的努力，共同来净化我们这个社会，使我们的社会都没有鬼的存在，每一个都是顶天立地的人，都是悲智双运的佛。每一人都能转鬼性为佛性，化凡心为佛心，使我们的人间成为人间净土，而不是人间炼狱！ 各位法师、各位护法信徒：今天是本次佛学讲座的最后一天，两天来我和各位说到我们心中的秘密，谈到梦境的种种神奇，而今天我要和各位讲的题目是“论鬼的形象”。大家一定很奇怪，二十世纪科技昌明的时代，我为什么要和大家谈鬼说怪，圣人如孔子也不谈怪力乱神，何况在这么黑暗的夜晚来说鬼，不是耸人听闻，非常不当吗？一谈到鬼，我们脑海中马上浮起鬼披头散发、青面獠牙的可怕样子，其实鬼并不可怕。鬼不但不可怕，有一些鬼还很可爱。好比动物里面有一些像狮子、老虎、犀牛等可怕的猛兽，但是也有像兔子、麋鹿、猫、狗之类讨人喜欢的可爱动物。同样的，鬼有可怕的恶鬼、厉鬼，但是也有可爱的好鬼、善鬼。各位并且可以发现鬼不只在荒郊墓冢里，鬼也在我们的身边附近。例如我们常常听到很多的太太谈到他的先生时，总是娇嗔地说：“我们家那个死鬼呀！……”提到自己乖巧的儿子、女儿时，也会很得意地说：“我那个小鬼呀！……”可见鬼并不可怕，有时候还很可爱，鬼与我们非常靠近。中国人的民族性宗教信仰的性格很淡，中国人不但不相信鬼的存在，并且喜欢破坏鬼。佛教虽然不主张崇拜鬼，但是却承认鬼的存在，佛教认为鬼是六道众生之一。有许多人不承认鬼的存在，并且刻意去破坏鬼的形象，常常自豪地说：“哼！我才不相信有什么鬼呢！”我们否定鬼的存在，难道就能消灭鬼道确实存在的真象了吗？在世界上任何一个科学昌明的国家，都承认鬼的存在，像美国的白宫，林肯的鬼魂经常在那儿出没，这在美国已经是妇孺皆晓的事了。美国商业部观光局曾经编印一本观光手册，书内报导自从一八○○年以来，全美国各地有名的鬼屋，以及和鬼的传说有关的屋子，一共有二十九间之多，这件事，国内的联合报还曾经刊载过。在台湾我也曾经参观过两间鬼经常出现的房子，一栋在嘉义民雄附近，是一座很富丽堂皇的花园洋房，长久以来竟然没有人居住，听说那儿常常闹鬼。另外一栋在台北市仁爱路警察局第四分局的附近，至今大门深锁，没有人敢住，听说鬼也经常在那儿出入。鬼是否存在于这个世间，我们不必非去否定破坏不可。好比这个世间，除了人类能够生存之外，还有其他的飞禽走兽生活其间，虽然和我们不同类，但是不也把人间点缀得五彩缤纷吗？有一些鬼的存在，也能增加人间的热闹，有什么不好呢？况且堂堂的人类，连并不妨碍我们生存的鬼道都不能包容他，不承认他的存在，那么，人类的度量不是显得太狭小了吗？人类昼夜可以自由工作活动，鬼也只不过深夜才出来走动，彼此互不相犯，不也其乐融融吗？二十五史的晋书里，记载一位名叫阮瞻，字千里的读书人，他虽然饱读诗书，但是坚持不相信有鬼的存在。有一天夜里，一位文质彬彬的客人来拜访他，客人的口才很好，辩说无碍。两人相谈甚欢，慢慢地就谈到有没有鬼存在这件事情上来，阮千里一脸不信的神情说：“哼！我就是不相信有鬼的存在，兄台怎么也和一些村夫渔妇一般迷信？”客人再三举例说明，婉转地告诉阮千里要相信确实有鬼道众生，但是任凭客人如何巧说，阮千里还是执着不信地说：“总之，我没有亲眼看见是绝对不会相信的。”这时客人终于变色说“古来多少圣贤都认为有鬼的存在，你竟然一再不能相信，我告诉你，我就是鬼！”客人说完之后，突然转身一变，变成面目狰狞的鬼，阮千里一看大惊失色，这一惊吓就吓出病来，不到一年就死了。大家听了这段话，不知道相信不相信有鬼？各位可以测验自己，假如在三更半夜的时候，突然有一位白衣秀士，或者是窈窕淑女来拜访你，不知道各位是否有胆量和他谈天说地？一般人有一个错误的观念，以为人死了一定会变成鬼，看到死人就觉得很恐惧，生怕鬼魂会附上身来。尤其做儿女的，父母去世了，总以祭鬼的仪式来悼拜、超度自己的父母，问他为什么如此？对方会振振有词地回答说：因为我先人过亡就要做鬼，堕到地狱去受苦，因此要如此地祭拜他。这种想法实在大为不孝，为什么不认为我们的祖先也许上生天国，甚至往生极乐世界，为什么把自己敬重的祖先判刑入地狱去当饿鬼，然后才来超荐他们呢？佛教虽然承认鬼的存在，但是佛教认为人死了之后却不一定变成人见人怕的鬼。人离开了这个世界，他前往的地方，不仅仅是地狱而已，也许到天堂去享乐，也许再降生为人，纵然轮回为鬼，也必须具备成为鬼的罪恶因果，才会得到鬼道的报应。我们怎么忍心将自己的祖先当成恶鬼一般可怕的对象呢？何况鬼也不见得都会找人的麻烦，甚至加害人类，鬼实在没有我们所想像的那么恐怖与邪恶。下面我们就来探讨鬼的真正形象。论鬼的形象:一、鬼的好坏与因果 世间上人有好人坏人的分别，鬼和人一样，也有好鬼坏鬼的不同。人世间虽然有坏人，但是好人毕竟比坏人多；鬼道中虽然有恶鬼，但是善鬼终究比恶鬼多。有时候人和鬼比起来，人比鬼还要邪恶。我们责怪一个人心术不正时说：‘这人的鬼主意真多！’其实人要是真的使起‘鬼主意’来，连鬼都要甘拜下风，自叹弗如了。南阳有一个人叫宋定伯，有一天夜晚赶路时，在荒野中不巧遇见了鬼，他壮起胆问道：“喂！你是谁呀？怎么走路一蹦一跳的？”“我是鬼啊！咦！你又是谁呀？”宋定伯一听，糟糕！今天怎么活见鬼了，如果坦白告诉对方自己是人，会不会遭遇不测？一个转念，于是把人最高的本领——欺骗，拿出来骗他一下：“我也是鬼呀！”“喔！你也是鬼呀！那你要到那里去呢？”“我要到京城去呀！”鬼一听非常高兴，就对宋定伯说：“好极了！我也刚巧要到京城去，咱们正好结伴同行。”宋定伯无奈，只好硬起头皮和鬼一前一后地走着，一人一鬼走着走着，走了一段路之后，都觉得有一点疲倦了，鬼就提议说：“路途遥远，这样子走法实在太辛苦了，不如我们轮流相背着走，既可赶路，又可休息，你看好不好？”“好呀！”“那我先来背你。”鬼说完，就把宋定伯往身上一背。“哎呀！怎么这样重啊！”鬼没有一定的形象，鬼也没有重量，鬼只是一种灵、一种气而已，他可以穿墙而过，也可以隐形不见，因此鬼会觉得人怎么如此的重。宋定伯听鬼一问，赶忙撒个谎说：“因为我是个刚死的鬼，所以比较重嘛！”鬼信以为真，一人一鬼继续走着，走到了一条江水涛涛的河边，鬼指着河说：“现在我们只好游泳过去啦！”说完纵身一腾，‘呼’地一声，好像云雾飞扬一般，轻飘飘无声无息地就游到了对岸，转身看到宋定伯在水中费力地划动双臂，发出‘澎通！澎通！’的巨响，慢慢地游过来。鬼着急地赶到岸边，气急败坏地说：“喂！你怎么游得这么响呀！给人听到会吓坏他们的。奇怪！你的声音为什么会这么大？”宋定伯看到鬼在疑心，赶快搬出人的技俩说：“我刚死，还没有学会游泳啊！”上岸之后，两个又起程赶路，宋定伯心中暗想：今天真霉运碰见了鬼，总要想个法子摆脱他才好，于是装出一脸谦虚求教的诚恳样子说：“喂！老兄，我刚刚才死不久，对于我们鬼的情形都不大明了，你是经验多，请告诉我，我们鬼道的众生最害怕什么？”“我们鬼最害怕人类的唾沫，万一有人对我们吐痰，我们就一点办法也没有了。”鬼很诚意地回答他。这时天际渐渐现出鱼肚白，天色快要破晓了，一夜的疲累，眼看着也快到京城了。宋定伯趁着鬼没有注意的时候，突然趁其不备，往鬼的身上吐了一口浓浓的痰沫，只见鬼痛苦地扭着身子在地上翻滚打转，转着转着，鬼不见了，变成了一头驯服的小山羊。宋定伯于是把这头羊牵入城里，卖了一千钱。这段故事说明人的狡猾、奸诈、狠毒、无情，有时连鬼都难以望其项背，鬼以诚恳、信任、坦率、真实的心来帮助人，而人所回报的却是欺骗、无义、谄曲、自私的态度，有时人是个满怀鬼胎比鬼还要恐怖的人间恶鬼。有些鬼虽然很凶恶，会伤害到我们的性命，但是对于正气凛然的正人君子，或者是修持道行的沙门僧侣，无论如何凶厉的恶鬼，也使不出他们的可怕伎俩。俗话说：平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。外面的鬼不恐惧，内心的鬼才可怕。有一位老和尚正在盘腿打坐的时候，有个鬼披头散发地跑来扰乱他，老和尚一看，叹道：“哎哟！这个是什么东西啊？怎么披头散发威仪不整，不好意思见人哪！”鬼一看，不但没有吓着老和尚，反而被指正了一顿，赶快现出青面獠牙的样子，伸出长长的舌头，老和尚看了说：“这有什么了不起啊！只不过脸孔青了一点，牙齿比我獠爪一点，舌头比我长一些而已。”鬼一看，还是没吓走老和尚，再变，眼睛、鼻子没有了，甚至手脚也没有，老和尚依旧若无其事地长叹一声说：“唉呀！实在可怜哟！怎么眼睛、鼻子、手、脚都不见了呢？”鬼终于黔驴技穷，落荒而逃。老和尚看到鬼的可怕样子，心中油然生起的只是对于鬼的慈悲而已，悲悯他为何得此果报。仁者无敌，在慈悲之前，一切的邪恶力量将遁匿无形。我们都以为人怕鬼，其实应该是鬼怕人，而不是人怕鬼。事实上，鬼一看到人总是要离得远远地，避开到一旁。好比天上的鸟，地下的水族走兽，看到人类赶快逃得远远地。鬼在白天绝对不敢出来作怪，等到黑夜才出现，这就是鬼怕人的有力证明。明白了这个道理，各位以后纵然遇到了鬼，也就不必惊慌，其实鬼只不过是和我们业报不同的另一道众生而已。《幽冥录》里记载一位名叫阮德如的人，一天夜半起床如厕，在厕所里看到一个身高丈许长，眼睛大如铜铃，面容黝黑，身穿白色衣单的鬼，静静地站在呎尺之外和阮德如对看，阮德如看了，神闲气定地笑着说：“人们说鬼的形象奇丑无比，面目可憎，今日一看，果然不错！”茅厕鬼听到阮德如这么一说，羞愧得面红耳赤，隐然退去。可见鬼有时比人类还有惭愧羞耻心，人只要光明磊落，有善恶因果观念，鬼也不敢对你侵犯丝毫。做鬼既然有做鬼的原因，那么在什么情形之下才会堕落成鬼呢？鬼道众生的因缘果报究竟如何呢？在佛教的业报差别经中，曾经提到众生由于下面十业，将会堕入鬼道：1.身作恶——身体做出杀生、偷盗、邪淫等恶业。2.口作恶——口中造作妄语、恶口、两舌、绮语等恶业。3.意作恶——心里充满贪欲、嗔恚、愚痴等恶业。4.悭贪——贪取妄执，不知结缘施舍。5.妄求非分——不是自己份内的东西，而起觊觎非份之想。6.谄曲嫉妒——谄媚邪曲，嫉妒别人比自己好，而起恶心。7.起于邪见——遮无道德善恶，因果报应，邪知邪见。8.爱着不舍——爱恋执着心重，不能喜舍放下。9.因饥而死——饥饿而死，成为饿鬼。10.枯竭而死——如草木一般干枯而死。佛陀的弟子中，神通第一的目犍连尊者经常来往地狱，去探望地狱的鬼道众生。在《佛说鬼问目连经》中，记载鬼道众生与目犍连尊者的问答，从这些问答可以了解鬼道因果受报的种种情形。一鬼痛苦地问目犍连尊者：“尊者！我已经堕落做鬼，受种种痛苦的刑罚，为什么我的头还是经常的疼痛欲裂呢？”“因为你过去做人的时候，常常拿东西敲别人的头，所以虽然做了鬼，还要受头痛的果报。”尊者回答说。另外一个鬼也赶快问说：“尊者！我做鬼好可怜哟！没有房子可以遮蔽风雨，经常露宿在街头，为什么我会生活得如此悲惨呢？”“你过去虽然出生大富人家，别人要借宿你的房子，你却百般刁难，给人种种的不方便，因此现在做了鬼只好餐风露宿了。”目犍连尊者回答。“尊者！我虽然做了鬼，但是我有很多的钱财。不知怎么的，我虽然富有，还是习惯穿破旧的衣服，这是什么原因呢？”又有一鬼发出了问题。“过去你在人间也知道做善事，但是布施之后却又生懊悔心。布施的功德使你得到富贵的果报，而懊悔的念头，使你舍不得吃穿，只有穿着破旧的衣服，依然过着清苦的日子了。”大家争先恐后的向尊者讨教，旁边有一个瘦骨嶙峋的鬼，终于发出细细的声音问道：“尊者！我做了鬼，为什么经常吃不到东西，饿得两眼昏花呢？”“你过去负责寺院的库房工作，人家给你二十块钱，你却苛扣钱财，只买了十块钱的菜，所以才有这样的业报。”“尊者！我做了鬼为什么还浑身疼痛，如针刺刀扎、烈火焚烧那般痛楚呢？”“啊！那是你过去世喜欢捕渔狩猎，杀害生灵的缘故呀！”目犍连尊者无限慈悲地回答。有一鬼等大家七嘴八舌都问完了，才慢吞吞问道：“尊者！为什么我做了鬼，却如此的愚痴不聪明，不如其它的鬼那样灵巧黠慧呢？”“那是因为你过去贪杯中之物，并且经常假交际应酬之名，向人强行劝酒、劝肉，因此现在智慧缺乏，比较愚痴。”目犍连不厌其烦地为群鬼一一的解答，去除了他们心中的疑团。从目犍连尊者和群鬼之间，一来一往的精彩问答中，我们对于为什么成为鬼，为什么鬼的因缘果报，能够明确地认识了解。餐厅里的大师傅、家庭中的主妇太太，对于你们的买菜钱不要随意的扣下，否则成了饥饿的鬼，滋味就不好受了。公司机关的工作人员，见财贪污，或者随便拿回扣，未来将会有不好的果报。美食好杀的饕餮之客，贪杯冶荡的瘾君子，切莫因为一时的贪欢，而留下漫漫无尽的痛苦与悔恨！二、鬼的种类与身形 鬼有那些种类？每一种类的鬼，他们的身形又是如何呢？阿毗达摩顺正理论将鬼分为三类：1.多财鬼：好比人间有大富大贵的人家一样，多财鬼享有丰富的祭祀，衣食不缺，如居住在社祠之中，受人祭拜的有主鬼，或者大势大福的天神，都属于这种多财鬼。2.少财鬼：好比人间的一般平民，虽有祭祀，但是享乐比多财鬼稍为逊差。3.无财鬼：好比人间有一些人居无定所，三餐不继，靠着别人的偶而赈济为生。无财鬼也是如此，大部份是流荡荒野的孤魂野鬼，人们有时举荐无遮超度法会时，无财鬼就来应供，吃点美食，无财鬼通常为无主鬼。《大毗婆娑论》则将鬼分成两种：1.有威德鬼：身形非常高大，头戴华鬘帽冠，身上穿着锦丽的天衣，平日吃的是珍肴美味的食物，出门乘坐象马拖拉的车舆，侍卫仆从围绕左右，并且有种种的娱乐生活，宛如人间的帝王天子。譬如城隍老爷就是属于有威德鬼。2.无威德鬼：头发蓬乱如草，覆盖额面，衣不蔽身，甚至裸体而行。容貌丑陋，颜色枯悴难看，走路的时候，手中拿着破瓦钵，好像人间的乞丐一般。有时我们看到衣衫褴褛、身体臭秽的穷苦人家，往往会脱口说：“唉！这人真像鬼一样。”这就是无威德鬼的人间例证。鬼又可分为大鬼、小鬼。大鬼身高有一由旬，由旬为印度人计算度量衡的单位，一由旬大约等于二十华里，大鬼究竟有多么高大就可想而知了。大鬼的头像高山那么巨大，我们俗称为大头鬼。大鬼喉咙细小如针，经常吃不到食物，因此身体羸弱，头发杂乱不洁。由于身体长得很高大，因此都拄着拐杖行走。小鬼身体大约只有三吋长而已，像婴儿那么幼小。鬼有美丽的鬼，也有丑陋的鬼。美鬼就像天人一般的庄严好看，一点也不觉得恐怖；丑鬼的特点是好流鼻涕，身上长满瘀脓，常常出血。鬼有富贵的鬼，也有贫贱的鬼，贵鬼如大力鬼王，受人尊贵祭拜；贱鬼如无祀孤魂，飘泊不定。不管贵鬼贱鬼、美鬼丑鬼、大鬼小鬼，乃至有威德鬼、无威德鬼，或是多财鬼、少财鬼、无财鬼，不都是人间千差万别的鲜明写照吗？因此鬼不必一定存在于地狱，人间不也能看到鬼道的缩影吗？如满禅师的王姓朋友逝世了，他就去为朋友诵经超度。一年之后，他前往扬州的途中，却遇到了这位朋友，如满禅师惊诧万分地问道：“咦！你不是早已死了吗？怎么还在这里行走呢？”王姓朋友赶快阻止禅师说：“嘘！不要喧嚷，我们到山谷再细谈吧！”到深山幽谷里，王姓朋友才说道：“禅师！坦白告诉你，我现在是鬼不是人，由于我过去在人间没有做过什么坏事，并且富有正义感，为人有侠气，再加上你的法力超度，因此阎王老爷派给我巡察鬼的差使。”“哦！那么你这个巡察鬼都做些什么事呢？”“人间如果有贪官污吏、奸商巨贾，我就把他们的罪行一一详记下来；不管什么大斗小秤、杀盗淫掠的勾当，我都要一五一十报告阎君，总有一天，叫他们有债还债，杀人偿命，接受果报惩罚。”王姓朋友说完之后，并且从怀中掏出一朵红色的鲜花，送给如满禅师，感谢他昔日超度救拔的恩泽。禅师看了，连忙婉拒说：“我是个和尚，要你这朵花做什么呢？”“这朵花不同于一般的花，你拿在手上，可以辨别什么是人，什么是鬼？”“手中拿这朵花，我又如何去知道谁是人，谁是鬼呢？”“只要你拿着这朵花在街上走，如果是正人君子，瞧也不瞧花一眼。相反地，鬼就会目不转睛地盯着这朵花，假如对方看了花就搔首弄姿的，就可以了解这是个虚荣鬼。假如对方不但看花，并且还注视着人的，那一定是个好色鬼。如果看到了花，又看看自己，可以判断这个是贪心鬼。如果看了花，然后直搓双手的，那绝对是个占便宜鬼了。”禅师和朋友互道珍重之后，手中拿着花走在大街上，对面来了一个人，昂首阔步地擦身而过，目不斜视，如如不动不瞧花一眼。“嗯！这是个正人君子。”再走几步，碰到一位穿着入时，打扮得珠光宝气的女子，直往花儿瞧。“哎呀！这是个虚荣鬼。”走了一段，迎面走来一位衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，还死盯着禅师瞧，失望地说：“唉！是个老和尚。”“哼！原来是个好色鬼。”禅师不悦地喃喃自语。继续走了没多久，看到一个人一会儿看看花，一会儿看看自己。“喔！是个贪心鬼。”如满禅师拐了个弯，走上了另一条街道，一个人从老远看到了禅师的红花，就直接搓着双手不放。“哈！碰到了个占便宜鬼。原来这朵花有这么深意的暗示啊！”禅师一边想，一边走着，不久就回到了寺门口。心想这朵花不适合带到寺里去，随手往身后一丢，一脚正要跨进寺里的时候，忽然听到后面有吵闹的声音，回头一看，原来刚才在路上遇到的鬼魅都跟来了，你抢我夺的，争着抢那朵被丢弃在地上的红花。最后其中的一个鬼，终于抢到了那一朵花，仔细一看，这哪里是美丽的花朵，只不过是一根死人的臭骨头而已。在这个花花世界上，有时候我们费尽心机，用尽手段，努力去争取而来的名利富贵，到头来所得到的又是什么呢？所留下的又是什么呢？还不是黄土一杯、朽骨一堆。古德说：‘今日不知明日事，那有工夫计是非。’人生应该争的不是浮华不实的鲜花，而是血汗所凝成的甘果。三、鬼的住处与苦乐 我们人类住在娑婆世间，住在地球上面，鬼住在什么地方呢？人类的生活里苦乐参半，鬼有什么苦乐呢？《大毗婆娑论》说富贵的鬼住山谷里、海水边、半空中、树林里，或者是人们祭祀的灵庙祠堂，并且都盖有富丽的宫殿，好比人间有住在尘嚣闹市的高楼大厦，或者是山明水秀的豪华别墅一样。贫贱的鬼住在荒郊野外的墓冢里，或是纠葛漫长的草木堆中，或者是污秽肮脏的屎粪茅厕，荒废无人的古宅废墟，都是穷鬼喜欢聚集的地方。穷鬼所居住的地方都没有舍宅房屋，好像人间的乞儿浪子，饱受风霜吹袭，尝尽颠沛流离的痛苦。关于鬼的生活，有过得很艰苦的，也有过得很快乐的。苦鬼常常感到饥肠辘辘、干渴难忍，经年累月听不到浆水米粥的声音，纵然遇到了河水，也无法享用。双手捧起清水喝进口里，马上变成熊熊的火焰，纵然喝入咽喉，即被焚烧焦烂，再甘美的食物祭拜他，也无法救他的累劫饥渴。如果，心诚意要救度他，可以备办简单的素果菜茗，以佛门的诵经持咒，神力加持去其咽喉火焰，多少还有点实际的功德利益，切忌再为亡魂杀生，三牲齐备，只有增加他的罪业。《地藏经》上说，为鬼魂诵经超度的功德，活着的人可以得到七分之六，而亡者只能得到七分之一。因此人生在世，应该趁着身强体健的时候，自己多积一些功德，多行一些善事，免得等到两腿一伸，才要劳驾别人为我们超度就太迟了。乐鬼的生活每天丰衣美食，身穿华丽的天衣，口吃甘美的天供，形体庄严俊逸，驱驾车乘飞驰自如，任情游戏享尽快乐。乐鬼的福报虽然如此殊胜，但是因为行布施时心怀谄曲，终究堕入鬼道。乐鬼的享乐虽然胜于人间，但是总比不上人间好，并且胆量非常小，昼伏夜游，白天固然不敢出来行动，有亮光的地方也不敢出现。纵然出来活动碰到了人，也是胆怯畏惧，闪避在角落阴暗处，怕被人撞着。鬼如此的惧怕我们，我们人类大可不必谈鬼色变，那么害怕他。谈到鬼的生活，我们人类由于无知执迷，有时往往干涉到鬼的生活自由。在台湾的民情风俗里，有娶死人的牌位回来做妻子媳妇的陋习。有一对父母硬要把死去已经几年的女儿嫁给一位青年。这个女儿活着的时候，为争爱情自由不果而死了。现在父母还要强迫他，亡魂很不高兴：“爸爸，妈妈！我在世的时候，你们说什么媒妁之言、父母之命，不给我自由。现在我死了做鬼，你们还强迫我嫁给别人。”这个女孩也觉得这位青年没有出息，人不去迎娶，偏偏要讨个鬼做老婆，故意要捉弄他。因此洞房花烛夜的晚上，这儿打他一记耳光，那儿打他一下脸颊，整个晚上新郎官没有见着新娘子的面，耳光倒是挨了不少。青年被打得鼻青脸肿，第二天清晨赶快叫人把牌位退了回去。我们正正派派的人，为什么要做些愚痴的事情呢？把牌位讨回家，和女鬼同榻而眠，不是人间奇闻吗？除了娶牌位，台湾民间还流行烧汽车、洋房、美钞、电视、电冰箱等现代用品给亡者的风气。其实，鬼具有五神通，他想到那里去，运用神足通，马上就到达目的地。如果他真的乘坐你的汽车，还要发动引擎，反而嫌慢。何况如果人人都烧汽车，地狱的交通不是要大为混乱，车祸频仍了吗？我们所用的电视、电冰箱等家用电器，电压的度数有一定，或者是220V，或者110V，不知道地狱适用不适用？美钞虽然是世界通用的货币，但是美钞拿到世界某些国家还是无法兑现的，在阴间美钞也是行不通的啊！鬼有他们自己的生活方式，我们不必为他们多操心，我们有亲人过世了，他也许升天，也许为人，不要以为他一定会变成鬼，他的生活一定过得很凄惨。纵然我们要纪念祖先，也不必花一把钞票买一堆金银纸，把可贵的金钱付之火炬，变成没有意义的灰烬。我们可以用祖先的名义设立奖学金，作育天下英才，或者捐献给社会公益事业，兴学办校，印行善书，让祖先能够真正的遗爱人间，留芳万世。关于鬼生活的苦乐情形，中国古书里有一段非常彩绝伦的记载。有一个鬼刚死了不久，老是找不到食物，他干瘪着肚子到处飘荡，碰到了一个老鬼，老鬼就说了：“喂！你怎么面黄肌瘦，一脸憔悴呢？”“我做鬼已经好几天，一直都没有吃东西，怎么不消瘦呢？唉！老兄，你做鬼比较有经验，能不能告诉我如何才能改善生活呢？”“那还不简单，像我们这一类，只要装神弄鬼一番，就有办法啦！老鬼倚老卖老地传授锦囊妙计。“喔！我懂了。”新鬼恍然大悟，就跑到城东一户穷人家里。那户人家正在磨面粉，他一进去就替他们推磨子，磨起面粉来。这一家人看了大叫：“哎呀！这磨子没人推，怎么自己动起来了呢？这一定是鬼在推磨呀！也许是佛菩萨慈悲，可怜我们家里贫穷，派个鬼来替我们推磨啊！”这新鬼从初更一直推到天亮，推得精疲力尽、两眼昏花，却一点东西也没有吃到，就怒气冲冲地跑去找老鬼：“喂！老兄，你叫我装神弄鬼，就能改善生活，可是昨晚我去替城东的人家推了一夜的磨，却什么东西也没吃到。”“哎哟！你真糊涂，你去的那户人家是信奉佛祖的啊！他们有正信不怕鬼，怎么会给你东西吃呢？”“好！那我今晚到城西换一家。”新鬼趁夜色迷蒙赶到了城西，找了一家舂米的，趁着人们休息的时候，拿起棒子，兀自舂捣了起来。这家人看了都啧啧称奇：“唷！奇妙，奇妙！昨夜佛祖慈悲叫鬼到城东去推磨；今天祖师爷显威，也叫鬼到咱们家来舂米。”新鬼卖力地舂，天明鸡啼了，舂得腰酸背痛、浑身无力，还是没有吃到任何东西，便气愤不已地回去找老鬼算帐：“你倒说说看，这一家人为什么也不给我东西吃呢？”“老弟！这一家是信仰道教的，他们不但不怕鬼，还要抓鬼呢！”“那我怎么办呢？只好挨饿度日子吗？”“我告诉你，你只要去找一家没有供奉佛像或者是神明的人家，就万事可行了。”新鬼努力的寻找，终于找到一家什么也没有供奉的人家。一脚跨进去，一屋子人围着香喷喷的鱼肉酒菜大吃大嚼。新鬼看得垂涎欲滴，不知如何装神弄鬼，突然看到桌脚下蹲着一只瘦瘦的狗，摇尾乞怜地等待主人丢下他不要的骨头。新鬼一把抓起狗，在空中迅速地飞行。“哎唷！不得了啦！这只狗怎么会在空中飞行呢？中了什么邪术吗？”一家人乱了手脚，有人提出意见找耶稣来帮忙，有人马上否定说：“耶稣对人有办法感化他，这是鬼，他也没有办法。”又有人建议说：“我们读圣贤书，应该尊重孔老夫子，我们请夫子来帮忙吧！”“咦！你难道忘了，孔夫子叫我们敬鬼神而远之，何况夫子本人还不语怪力乱神的，求他是没有用的。”有人振振有词的反对。大家你一言、我一语，不知如何是好？最后终于决定找神坛的乩童来做法：“这是鬼魂在作祟，你们赶快把这条狗杀了，并且备办丰盛的三牲酒菜来祭拜，这鬼就服服贴贴了。”这个人家赶忙依言办了一桌酒席来祭鬼，鬼饱餐一顿，“嗯！真饱，真好吃！”从此食髓知味，再也不肯离开，天天上门作怪讨吃，这就叫做‘引鬼上门’。我们在社会上为人处世，要正正堂堂、光明磊落，千万不要引鬼上门。譬如有的人结交地痞流氓、黑道杀手，你只要找他们帮一次忙，和他们搭上了线，将来就会麻烦无尽，甚至把生命都赔了上去。台湾民间，各地都有拜好兄弟的陋习，石头也拜，树木也拜，真是到了无所不拜的泛滥地步。把这些邪魔外道引进自己的家门，还将他奉为上宾，将来势必会惹祸上身。我们要尊敬有道有德的人，尊敬正派、有学问的人，和这些魍魉魑魅泾渭分明，互不来往，如此必能永保康泰平安。四、鬼的世界与人生宇宙间，十法界各有他们的世界，佛有佛的世界，譬如东方琉璃世界，西方极乐世界；天神有天神的世界，譬如三界二十八天；人有人的世界，譬如三大洋五大洲，人类有种族、身体、富贫、智愚等种种差别；畜生有畜生的世界，譬如天上飞的鸟，地上走的兽，海里游的鱼等，种类繁多，同样的地狱饿鬼也有他们的世界。鬼的世界和人一样，有他们自己的眷属，并且还需要工作谋生，鬼的社会也有贫富贵贱的差别，彼此之间少不了是非恩怨。鬼的性格千差万别，有脾气暴躁的，有性情凶残的，当然也不失温驯善良的。其实，鬼的存在和我们的人生有很密切的关系，因为鬼不一定在地狱，鬼就在我们的左右，鬼不必到鬼的世界里寻找，在我们的人间到处充满
各位法师、各位护法信徒： 今天是这次佛学讲座的最后一天，我所要讲的题目是“人涅槃之后的境界怎么样？” 涅槃是我们学佛的人千辛万苦所希望求得的，一个美好圆满幸福的境界，是人生理想的归宿。但是一般人由于不了解涅槃的意义，对涅槃生出种种的误解。例如我们常常看到挽联上写著“得大涅槃”，或者听人家说：“气得一佛出世，二佛涅槃”，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么我们辛苦学道，求证涅槃，只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。 有一些小乘外道把消灭、消失、虚无当作涅槃。例如六师外道的苦行派说：“身尽福尽，名为涅槃。”小乘的经量部说：“诸受阴尽，如打火灭，种种风止，名为涅槃。”毗世论师：“无和合者即离散，离散即涅槃。”认为五阴幻灭、形骸坏异就是涅槃。其实把涅槃当做死亡、消灭、消失、虚无都是错鋘的见解，不但不了解涅槃的真谛，也曲解了佛教精深的教义。 当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年岁，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，“竖穷三际，横遍十方”，充满于一切时间，“亘古今而不变，历万劫而常新”，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。 所以，在涅槃的境界里，“心包太虚，量周沙界”，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。用最简单的话来说：涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界，涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！ 现在我分成四个重点，从涅槃的释名、种类开始谈起，来和各位说明涅槃以后究竟是怎么样的境界。 一．涅槃的种类和意义 “涅槃”，就是佛教四圣谛“苦集灭道”中的“灭谛”。“灭”并不是一般观念里消灭、幻灭的“灭”；涅槃的“灭”，应该包括动词的灭和名词的灭。动词的灭是指灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明；灭除之后的灭，就是名词的灭，代表寂灭无染的世界，那便是充满快乐、光明、物我合一、自由自在的世界。对于“涅槃”的解释，我们又可以从四方面来说它： （一）从涅槃同义异名的诠释来解说 1、从否定意义来诠释涅槃:像《法蕴足论》对涅槃的解释就有“无为、无边、无漏、无生、无住、无作、无灭、无起、无染……”等四十三种说法；《四谛论》则有“无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无忧……”等六十六种解释，这些都是从否定层面的观点来诠释涅槃的意蕴。 2、从肯定意义来诠释涅槃:《法蕴足论》有“真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有……”等五十种解释；《四谛论》则有“解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如、态度……”等四十六种解法，这些都是从肯定的观点直接对涅槃作广义的诠释。 3、各种经典的说法－则各具经义上的不同风貌： 《大涅槃经》说：“佛性”就是涅槃。 《华严经》上讲：一切诸法的自性就是涅槃。 《法华经》里面说：最上的一乘道就是涅槃。 在《般若经》里，“理无所知、无所不知”的“般若”就是涅槃。 《楞严经》则说：证显了“理绝动静”即是涅槃。 《维摩经》中的“十地不二法门”就是涅槃。 《胜鬘经》里说“如来藏”、“自性清净心”也是涅槃。 另外，禅宗的证得“本来面目”就是涅槃。 各家经典对于涅槃的诠释，虽然名义各异，可是理实无二，都是指这个“清净自性、真实本体”。我们学佛法，主要的是要净化自己，找回自己真实的涅槃。在座的各位有没有找到自己真实的涅槃呢？我且提出四个题目来考考大家，从《杂阿含经》中对涅槃的四个定义，来看看自己印证了多少涅槃： 第一：贪欲的心扫除净尽就是涅槃。 第二：嗔恨的心清除涤尽就是涅槃。 第三：愚痴、无明、邪见之心去除荡尽即是涅槃。 第四：烦恼、是非之心破除泯尽即是涅槃。 四题一百分，请问大家得了多少？及不及格呢？如果对涅槃的境界把握得还不够，那就要多多努力加紧修持了。 （二）从涅槃本身的意义来解说 《杂阿含经》中说：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。”可见涅槃首在破除贪嗔痴，断灭一切烦恼。 《大毗婆娑论》说涅槃的意义是“烦恼灭，三火息；三相寂，离诸趣。”因此，一切烦恼灭尽，贪嗔痴三毒火止息；解脱相、离相、灭相三相寂然，也就是无生死相、无涅槃相，无相亦无无相；并且远离五趣六道轮回受生之苦，这种灾患永尽的境地就是涅槃的境地。 玄奘大师将涅槃译为“圆寂”。圆，指圆满，应有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的习气、烦恼都泯除了，这便是涅槃的真谛。 我们常说“人生无常”，可是，在这个无常里面有一个恒常的涅槃。人生是苦，而涅槃却是绝对的快乐。人生无我，因为这个“我”不究竟，而涅槃有我，因为涅槃里的“我”是真我；人生很污秽、烦恼，而涅槃是我们最究竟、最清净的本性乐土。 我们用最平易的话来说明：涅槃是佛教最高的理想。涅槃是佛陀追求真理的目的。涅槃是人类思想最深究的探讨。涅槃是最真实，最有价值的人生。涅槃是人生最究竟的归宿。涅槃是快乐之境、幸福之地。涅槃是宇宙之源、万物之本。涅槃是常乐我净最美满的境界。 （三）从涅槃的特性来解说 我们知道涅槃是什么之后，再从各种的经典中，选取证悟涅槃的圣者对涅槃的描绘，来说明涅槃的特性。从前人的圣言量里，我们知道涅槃有十大特性： 1、涅槃如莲花－莲花在佛教里被视为最洁净的花朵，在中国人的心目中，最足以代表君子的特质，不能离开淤泥而生长，但是却不被淤泥所染。涅槃也和莲花一般，不为一切烦恼所污染，涅槃不能远离生死而证得。 2、涅槃如水－涅槃具有水的清凉性，能熄灭一切烦恼热苦；涅槃更具有水的止渴性，犹如雨浇旱土，能解除我们对爱欲的渴望。 3、涅槃如解毒药－涅槃是一切被烦恼毒物所苦的众生安养生息之处，犹如袪除百病的甘露灵药，能灭除世间一切苦恼病症。 4、涅槃如大海－大海对于一切尸骸没有爱憎之念，涅槃也是一样的远离烦恼形骸，无所挂碍，这就是涅槃的“无爱憎”；大海浩瀚无际，没有此岸彼岸之分，容纳百川而不溢，涅槃广大无边，也能包容众生而不壅塞。 大海澄清，是芸芸众生的生长之地；涅槃无垢，能灭尽烦恼染污，也是证得大自在、拥有大神力的大阿罗汉的安住处。 大海无法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也无法计度，丛丛绽生妙华，盛开出种种广大、清净、智慧的解脱之花。 5、涅槃如食物－食物能维持我们的生命，使身体强壮康健；能证得涅槃的人也没有老死，能享无量寿，使生命的光辉臻于永恒。 涵摄食物能增加体力，证得涅槃者，亦能增长神通力。食物可以养颜滋容，使我们容光焕发，涅槃则能美化我们的道德容颜。 食物能解除饥饿衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的饥饿、衰弱，镇静众生的烦恼和忧虑。 6、涅槃如虚空－涅槃就像虚空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不为盗贼所夺，更不被任何东西挂碍。所以涅槃的境界无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依，足以让圣者自由自在行于其中的。 7、涅槃如摩尼宝珠－涅槃就像摩尼宝珠，能放出美丽的光辉，使人人欢喜，满足众人的一切欲求。 8、涅槃如赤栴檀－赤栴檀是最希有难得的奇树，涅槃也如赤栴檀，拥有无与伦比的芬芳，能让圣者也为之赞叹。 9、涅槃如醍醐－涅槃的味道如何呢？它就像醍醐灌顶，具有道德的美丽光彩，有戒行的芬芳香气，还有美味可口的滋味。 10、涅槃如山峰顶－涅槃又像高高耸立的山峰顶，在风雨飘摇之中也一样卓然不动，任何的烦恼恶贼都难以攀登。峰顶上土质坚实，所有烦恼、痛苦的种子都不能生长，是完全脱离一切有漏污染的境界。 （四）从涅槃的种类和层次来解说 在佛经里面，涅槃是有层次等级之分的，如同教育有小学、中学、大学等不同的阶段，每个学习阶段的境界也都各不相同。我现在就把涅槃的种类，按照深浅的层次一一向各位说明： 1、庸俗的涅槃－印度有一位外道，吃饱饭后，就志得意满的拍拍自己的肚子说：“这就是涅槃！”，生病的人病好了之后享受安乐，就说他涅槃了；穷苦的人捡到七宝财物，生活舒适起来，也说进入涅槃境了；胆小的人本来畏惧外缘，后来有所皈依而不怕了，也说是证得涅槃。像这种偏重饱食、健康、财富、依靠之类的涅槃，都是以满足物欲享乐为主，谈不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。世俗的涅槃因为建立在变化不定的外缘上，所以随时会消失，会有反效果，享有的时间也很短暂，以前面提到的涅槃十大特性来看，勉强只具备十分之一二而已，这种庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。 2、有余依涅槃－庸俗的涅槃只是小学程度，有余依涅槃就是中学水准的涅槃。在有余依涅槃的境界里，虽然还有肉体存在，仍有饥寒苦乐，可是，心性能断尽一切烦恼，不受饥寒苦乐的影响，平静安然面对人生世事，这就是有余依涅槃。有余依涅槃虽已破除我执、断尽烦恼，但还不能真正进入无苦的天地，因为还有一个身体在，饿了要吃、冷了要穿，会疲劳、会辛苦，易老、易病，还不是完全究竟的涅槃。但是能证入有余依境界，就不会因身苦而引起忧愁烦恼等心苦，在证入法性时，也能即身体验到不生不灭的法味。在世界各地，包括西藏甚至我们台湾，证得有余依涅槃的人还是有的。我现在举出两位已证得涅槃的人介绍给大家：一个是佛陀的首座弟子大迦叶尊者，他虽是二千五百年前的人物，但身体还活在这个世界上。大迦叶尊者奉了佛陀的慈命，捧着佛陀的袈裟衣钵，要等到六十七亿年以后，弥勒菩萨降生成佛，龙华三会时，把释迦牟尼佛的衣钵传交给弥勒菩萨；几十年前，法国的柏克森博士在鸡足山大迦叶尊者涅槃的地方还见过尊者，并且皈依在他的座下。 另外一位是十八罗汉中的长眉罗汉，也就是阿弥陀经中的宾卢颇罗堕尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法时期度化痴迷众生；我在中国的佛教高僧历史里，曾经三次翻到有关长眉罗汉的记载，如东晋时候的道安法师就曾经与长眉罗汉对答过，这两位尊者至今还住世接引大众，真是希有微妙的事。 3、无余依涅槃－这种涅槃的境界是大学的阶段了，这时候，业报已尽，身体亦无，身与心的组合都离散了，不再引发新的身体、新的苦果，而能将自己的真如本性流露于造化之间，与万事万物合而为一，无迹可寻，所谓“十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端”，就是说明这种通天人、合内外的无余依涅槃。 在《增一阿含经》中，曾经记载通天梵志尊者证得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指着一堆死人的骸骨请他辨认，他只稍略看一眼，就立刻可以断知这是某人某人的，死于某年某月，丝毫没有差错。有一次，佛陀指着一堆骷髅要他辨认，梵志凝神看了很久，天上地下三世十方都辨认过了，就是看不出是谁，也不知死因及往生处所，佛陀才开示他：“这是已经证悟涅槃的人，他的精神已经提升到无始无终、无内无外的光明世界，能够无生无死，契理契机，横遍十方，贯通法界；所以，你无法从他遗留下来的骨灰中辨识出来，因为他就是东方世界普香山的南优陀延比丘！”可见证得无余依涅槃的阿罗汉，是无法从肉身灭处来指认的，因为他早就业尽报息，完全不受凡身牵系挂碍了。 4、大涅槃－就是我们通常说的“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是如来的法身。胜鬘经中说；“法身即如来大般涅槃的体”，大涅槃是诸佛的法界，是诸佛甚深的禅定，也就是常乐我净的境界。《法华经》里面也有一段阐释解说：“惟如来证大菩提，究竟圆满一切智慧，是名大涅槃。” 说过了上面四种涅槃的层次后，我还要顺带讲说一下唯识家所讲说的四种涅槃。这四种涅槃是： 1、自性清净涅槃－一切的法相真如，虽然会受外在的影响而有污染的情形，但是法身自性是清净不变的，具有无数无量的微妙功德，可以无声无灭，澄明虚空，一览无遗。这个真如本性是一切有情万物众生平等共有的，与一切法不一不异，任何人都可以不假外求的证得这个清净自性。 2、有余依涅槃－与前面所说的有余依涅槃相同，这时真如已脱离烦恼障，虽然还有微苦所依未灭，但是种种烦恼都已经了断，不再受众苦交迫了。 3、无余依涅槃－能出离生死轮回苦海，烦恼既断，余依亦灭，所有微苦皆已离尽，和前面讲的“无余依涅槃”相同。 4、无住涅槃－如前面的“大涅槃”一般，此时真如已出所知障，以大悲大智而应化世间，圆融无碍。因为有真正的慈悲心胸，所以不会贪着于涅槃境界的安乐，而能观照众生疾苦，倒驾慈航，常为众生的依怙。有了真实的般若智慧，必然不会沾滞于生死轮回的空假，而能觉知诸法的虚妄，引导迷津，常为众生的明灯。经上说：“因智慧故，不住生死；因慈悲故，不住涅槃。”能够证悟无住涅槃，就能悲智双运、染净俱超。好比“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”的“天”一样，包容一切而不自以为包容，拥有一切而不自以为拥有，这种用而常寂的境界，就是菩萨不住一法而善运一切法的涅槃妙境。 从以上各种涅槃的层次，可以了解涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，如释迦牟尼佛三十岁在菩提树下金刚座上早已证悟了涅槃，只是还有身体的依报在，为有余依涅槃；八十岁在娑罗双树下寂灭证入的是无余依涅槃；而佛陀五十年间行化各地、接应群机，过的是无著无染的无住涅槃生活，这种住而不住、应化自在的生活，才是真正的大涅槃。 我们讲完了涅槃的种类和层次以后，为了使各位能更深一层的了脱尘劳、求断嗔恚，我接下来还要讲“涅槃之后安住在哪里？” 二．涅槃之后安住在哪里？ 大家都知道：我们众生住在世间，住在五欲六尘的烦恼里，住在夜眠八尺的房子里，可是大家知道涅槃之后的菩萨、罗汉住在哪里吗？佛经里面说：“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”就是说涅槃的菩萨是在虚空之中。各位一听到住在虚空之中，心里也许立刻就会想到“什么都没有了、什么都消失了”的那种虚空，心里会感到害怕？不要怕！因为对证悟涅槃的菩萨来说，这个虚空是无所不在的空，无处不有的空，无相无不相的空，是“千江有水千江月，万里无云万里天”那种千古亘在常存的空，住世时是一种清净满月的人格，出世时是一种自在明星的天慧；你如果懂得涅槃，那么，虚空宇宙之间，无处不为你的法身自性所遍满，毕竟空的境界，就是“处处无家处处家”的安住之所。 佛经上曾经记载了这样一段典故：有一次，唐顺宗问佛光如满禅师佛涅槃后的情形说： “佛从何方来？灭向何方去？既言常无住，佛今在何处？”禅师就回答他： “佛从无为来，灭向无为去；法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住；智者善思惟，更勿生疑虑。” 意思就是说：佛的法身遍满虚空，理体常住于清净真如海里，是无为而为，无住而住的，不可以一般识见忖度。而唐顺宗不了解“无住而住”的涅槃境界，就继续问禅师：“佛向王宫生，佛向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河及大海，天地及日月；时至皆皈尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。” 因为顺宗只从一般世俗的色身生灭去体会佛陀的存在问题，不能了悟佛陀的法身理体是无所不在的，因此佛光如满禅师又再一次开示他说： “佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。 了见无生处，自然无法说。” 佛陀的法身等然虚空，没有生灭缺漏，只是我们一般人用世俗肤浅的眼光去分别，起了迷妄之情，以为佛陀也有生老病死的生灭现象，反而不能体悟这个等然虚空的真如佛性是不生不灭的。事实上佛为了救度众生的一大事因缘，从真如而来应化于世；因缘既尽则灭向真如而去，而法身“如来”、“如去”，不增不灭，佛陀这种不住一法的涅槃境界，纵然是禅定功夫深厚的大菩萨，如果还有一丝不毫的迷情贪住，也无法到达涅槃的清净世界，金碧峰禅师爱钵几乎失却慧命的公案，就是一个佐证： 他虽然成道证悟了，能够放下对其他诸缘的贪爱，唯独对于这个吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界里。 有一次，阎罗王因为他的世寿终了，便差几个小鬼要来捉拿金碧峰禅师，金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不得；眼看没有办法向阎王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。土地公想想说：“这个金碧峰，最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了！”小鬼们一听，就赶快找到金碧峰的玉钵，拼命地摇动它；金碧峰一听到他的玉钵被摇得澎澎地响，心一急，赶忙出定来抢救，小鬼见他出来了，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎王吧！” 金碧峰禅师刹那间大彻大悟，了知一时的贪爱几乎毁了他的千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈： “若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”当下进入了无住涅槃的境界。 所以要进入涅槃的虚空境界，必须不染一丝迷情妄念，如此进入涅槃空境，则凡情不能扰，世道不足虑，就能无处不安住了。 涅槃虽然是远离世俗而安住虚空之中，可是这个澄明空境却并非脱离现实生活而证得，那么这个离俗而又住世的涅槃生活，又是什么样的内容呢？下面我就和各位谈谈涅槃之后的实际生活面貌。 住世的涅槃生活，至少要能随遇而安、随缘而住、随心自在、随机应化： 1、随遇而安的生活－像六祖慧能大师悟真法之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。每天虽然也随着猎人们到深山打猎，可是只要一看到有什么小动物误入陷阱，总会设法开网放生，又常常在休息的时候对猎人们宣说佛法慈悲大意。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，慧能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，寄在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：“我只吃肉边菜！”这样刻苦艰难的群居生活，慧能过了十五年犹不以为苦，因为他早已体证涅槃常乐的妙谛，所以能随所遇而逍遥自在，安住于不说法而随时说法，不持戒而处处持戒的境界。 2、随缘而住的生活－涅槃之后的生活，是一种随缘而住的生活。像释迦牟尼佛，他虽然证得了有余依涅槃，可是依照金刚经的记载，我们还是可以看到他随缘而住的六度生活： “尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这一段穿衣、托钵、乞食、用饭、洗脚、打坐的生活，表面上看起来是最庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀却完整的显现了涅槃境界的随缘生活：着衣，是身上放光；托钵，是手中放光；入舍卫城依次行乞，是足底放光；吃饭，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀这样证悟涅槃的人，也一样要吃饭、睡觉，一样有行住坐卧，并不排斥世间生活，可是一粥一饭之中，早已泯除世间的贪爱痴迷，涵蕴着随缘而化的般若光芒，心月孤明，光吞万象，是与平常人的吃饭睡觉不一样的。 3、随心自在的生活－证得涅槃的人，既然已经住于毕竟空境，对于眼前身旁的烦恼障碍，能够观照它的无常性空，自然不执取一法而生起爱憎心；心平行直，无处不自在，就是火宅欲海也变成了清凉安乐的国土。像《维摩经》里的维摩诘居士：“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”过的便是这种住于红尘而不染一尘、自在洒脱的生活。焦芽败种的小乘行者，不能了知诸法空性，怕是姹紫嫣红，唯有大乘根基的大菩萨，才能“百花丛里过，片叶不沾身”！ 4、随机应化的生活－真正的涅槃生活不是只求自己完成，能够随遇而安、随缘而住、随心自在，对境不起迷惑而已，还要积极的投入世间，以无上的智慧方便随机度化众生、成就有情。我们看观世音菩萨千处祈求千处应，手持杨枝遍洒清凉，以甘露法水止熄众生热恼渴爱的火宅，这就是随机应化的涅槃生活。 社会上有一种先入为主的观念，以为我们信仰佛教应该离群索居、遗世独立，众生也不管，社会也不管，国家也不管，每日茹素持斋、敛眉静坐就是佛教了，这种想法与佛陀随机应化的精神大相违背。佛陀证悟之后，并没有耽住于涅槃的快乐境界之中，五十年间风尘仆仆地往来恒河两岸，踏着滚滚黄沙，走进众生的家中，把佛法的甘霖也带入众生干涸的心田。今日我们佛教徒要秉持佛陀度众的大悲愿，走出山林投入社会，随机应化，回馈众生，使我们的社会更祥和利乐，充满幸福。 涅槃之后的应化生活，可以说是儒家“任重道远，死而后已”的精神，也是地藏王菩藏“地狱不空，誓不成佛”的大悲心；随机而应化的普济众生、绍隆佛法，这才是涅槃的真正生活。 三．涅槃的体验与求证 讲到这里，各位一听涅槃之后的生活是这样安然自在、自由逍遥的生活，一定也很希望证得涅槃，了脱生死苦海。我现在就从怎样知道有涅槃开始说起，来跟各位谈谈求证涅槃的方法和实例。 我们如何才能知道有涅槃的呢？这个问题很难具体答覆，就好像有人问你：“大海的水有多少？海里的鱼虾生物有多少？”让人觉得有无从答起之苦，因为这问题浩瀚得超出了我们认识的领域，已经不是纯知识的问题了。同样地如果有人问：“涅槃的形态怎么样？位置怎么样？年数怎么样？”这些问题也没有办法用譬喻、数目来表示，因为涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非当生、非过去、非现在、非未来；非前五根所能识别，涅槃超越有漏世间的一切对待，涅槃是“言语道断，心行处灭”，不能用语言文字来直接描绘的。但是，经由对佛法层层渐进的证悟，我们还是可以体验到涅槃的存在。就像我们不能用手捕捉风，可是我们确知有风存在；同样地，我们虽然不能以色彩、形状来表示涅槃，却可以经由种种实证来体悟涅槃的存在。涅槃如虚空无法把捉，不能限定，超越我们感官的经验世界，涅槃就是佛的境界，“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，在这个清净的大智心里面，我们可以真真实实地体验到涅槃的存在。 涅槃虽然不能经由经验世界的见闻觉知而获得，但是我们也无法否认它的存在性，譬如我们看不见微尘细菌，但是不能否定虚空中到处充塞着微尘细菌的事实。我们虽然无法马上体证涅槃，可是从一些已经证得涅槃境界的圣者教示中，可以确信涅槃是真实存在的。好比我们身体完好、四肢健全，但是当我们见到有人手脚被切除，痛苦得一声声凄惨哀号呻吟不绝时，便感同身受，觉得痛苦无比。涅槃就像火一样，不住在东西南北上下，可是两木摩擦时火苗即生，我们的清净自性涅槃也一样；当我们显发般若大智，以无限的慈悲之心，去感同众生的苦厄，解除众生的疑难时，我们的涅槃自性也能像火苗般熊熊烧起，遍满十方宇宙，无所不在。因此从常存亘在的大悲心、大智心处，都可以印证有涅槃存在。 那么，我们又如何求证涅槃呢？对于这个问题，我从以下三点来跟各位说明求证涅槃的方法： 1、依于戒行——弥兰陀王问经里面有一段话，大意是：求道者若安住于戒行，精进修行，无论住于何处，皆可实证涅槃。如人有眼睛，立于何处，皆可看见虚空，涅槃以戒行为住所。因此只要我们以戒为师，精进修持，假以时日，就可以证得涅槃。 2、依三法印修——我们要想求成佛道，必须遵循佛陀的教诲，谛观三法印“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”的教理，了解诸法的空幻，对于一切万有现象，心中不起丝毫贪恋畏惧之念，止灭一切尘沙般的烦恼，不执不取、能所俱亡，能够如此，便能到达诸法静寂、爱执坏灭的涅槃境界。 3、依三学、四摄、六度而学——欲修涅槃境，便要以“戒、定、慧”安止我们的身心，用“慈颜、爱语、利行、同事”四摄法作为应化度众的方便法门，并且从日常行住坐卧生活的平易处，精进修持六度生活，日日摄心守正，时时转迷成悟，成就无量清净功德、无边殊胜力量，圆满了大般若智慧，具足种种利生弘法的妙用，同于大乘涅槃所行。 尽管求证涅槃的方法各自不同，但古德先贤证得涅槃的实例却是真实不虚的。大家听到这里，也许会这样想：那些都是道行高深的大德圣贤，我们凡夫俗子怎么能及得上他们呢？如果各位有这种想法，那就好像认为大龙眼树结的果实像橘子大，小龙眼树结的果比葡萄小一样，是一种妄执的错觉。在佛教里，人人可成佛；涅槃也是一样，人人能修证；我们从古德先贤证得涅槃的实例中，可以证明这一点： 1、证悟涅槃与年龄无关－佛经里面记载，须跋陀罗到一百二十岁才证得涅槃，而舍利弗的弟子均头沙弥，七岁的时候就证得了涅槃，可见证悟涅槃的关键，在于心智是否成熟，和世间的年龄没有太大的关系。 2、证悟涅槃与智愚无关－一个人能不能证悟涅槃，只看你能不能将自己的真如自性找出来，与我们所谓的智慧、愚痴、聪明、笨拙世智辩聪是没有关系的。所以最聪明的舍利弗能证得涅槃，最笨拙的周利槃陀伽也一样可以证得涅槃。各位有心想求成佛道的，应该对自己抱有无限的信心，依照佛法修持，有朝一日一定可以将自己的真如宝矿采掘出来。 3、证悟涅槃与时间无关－例如憍陈如是佛陀顿悟以后最先度化的五大弟子之一，几天之内就证得涅槃；而根器较钝的周利槃陀伽，他用心修道，二十天内也就能证得涅槃；优婆离在为佛陀剃头的时候证得涅槃；至于跟随佛陀的阿难尊者，为了弘法大业，几十年过去都不能证悟涅槃，一直要等到佛陀得大涅槃之后，他才能卸除重担悟入涅槃。 所以，我们能不能悟得涅槃，年龄、智愚、时间、空间这些外缘都没有直接关系；而是与个人信道笃伪、心妄心净、行持勤怠等内缘有密切的关连，《华严经》上说：“智慧学成菩提，愚学为生死；如是不了知，悉由少学过”，就是说明涅槃的境界是要自了自断成就，而不在于外境外缘。 证悟涅槃的人，他因为由衷的自在、无比的喜悦，往往在精神言语之间流露出般若的芬芳，让未证得涅槃的人看了，也分享到涅槃的安乐。像舍利弗初悟道时，目犍连看见他在路上行走，神情端庄安详，又惊叹又感佩的说： “舍利弗啊！你是否已经得到无死的甘露了？你是否已经觅得通往无死的大道了？你的容貌像一个有道的人，清澈得犹如盛开的莲花；你的神采安详庄重，宛如丽日和风一般。” 舍利弗微笑地对目犍连说：“不错，我已经得到无死的甘露了！我已经找到通往无死的大道了！” 后来舍利弗回到家乡，入了涅槃，他的弟子均头沙弥捧着他的灵骨去见佛陀，眼泪鼻涕直流，非常的伤心。佛陀就开示均头沙弥说： “均头，你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？”均头哭着回答：“没有。” “既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都不失，那你又何必哭泣呢？” 均头一想，是啊！师父的肉身虽然幻灭了，但是师父的功德却长留人间，法喜充遍宇内，还哭什么呢？当下就领悟止泪了。 所以，我们在世间上的有余依生命并不重要，重要的是我们戒定慧的功德和菩提善根；有余依的生命有止尽的时候，无余依的精神慧命却能常存在人间，供养众生的空虚心灵，指引众生的迷昧愚行。 优婆先那比丘尼的事迹，也同样可以作为涅槃不灭、慧命长存的证明：有一天，他在石窟里面坐禅的时候，被一条毒蛇咬了，他的弟子看到了，急得不得了，想赶快带他去求医，优婆先那比丘尼却静静的说：“不用了，蛇的毒液已经蔓延全身了！” 弟子们一听，忍不住哭了起来。优婆先那很镇静的派人把舍利弗请来嘱咐后事。舍利弗来了以后，看见优婆先那平平静静的含笑坐，着一点没有临死的惊怖之情，觉得很奇怪，就问：“优婆先那！你被毒蛇咬了，眼见即将死去，怎么气色这么好呢？” “尊者！”优婆先那比丘回答道：“我最近修“空观”，把自己安于无住涅槃之中，毒蛇只能咬我的色身，那里咬得到我已修证涅槃寂灭的心呢？” 我们从舍利弗和优婆先那比丘尼的事例里可以知道：证悟涅槃的人，不仅能够出离生死，他的福慧功德更是巍然长存的。 四．涅槃之后的境界怎么样？ 《出曜经》里面有一句话讲得很好：“无执第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐”，就是说明在佛教里面，求证了涅槃的境界是第一安乐的境地。但是，有的人不能体悟涅槃的究竟之乐，以为涅槃的至乐只是压抑身心的短暂之乐，这是很大的误解。 譬如：弥兰陀王就曾经以此质疑那先比丘：“求道者为求涅槃之乐而抑制六根的享乐，使身心受到苦受，那么证得的这个涅槃之乐，不是交织着痛苦的快乐吗？” 那先比丘就开示他：“王所谓涅槃为苦，这个苦不是涅槃本身，是实证涅槃的阶段，求得涅槃的过程。譬如有人要学艺，受种种磨练之苦，而终能享受快乐。苦乐是个别的东西，不能视为一物。” 所以，涅槃之后是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，是去除贪爱、舍诸有执、止灭烦恼欲念的世界，是众德圆满的乐土，是绝对无执无碍的境界。因此，我们可以说，涅槃之后的境界是： 1、无生的境界－涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐，境我皆泯，无生法忍的绝对世界。 有一位拉车的车夫，拉着沉重的货物，日夜兼程的赶路，一急之下，车子掉进路坑里去了。正在心急如焚的时候，来了两位过路的人，合力把车子抬了上来，其中一位路人就对车夫说：“车子拉上来了，你要拿什么东西来谢我们？”“没有东西可以感谢两位，心中感谢！” “你把‘没有东西’给我们好了！”“‘没有东西’怎么给你们呢？”车夫为难的说。 “总有一个‘没有东西’可以给吧！”这位行人仍然执意地索取“没有东西”的东西。这时站在一旁不开腔的另一位行人终于开口说话了： “他说‘没有东西’，就已经给我们一个‘没有东西’了，怎么还要一个‘没有东西’呢？” 涅槃的境界就是泯除各种无意义的分别、对待、有无、生灭，不生一法而融摄一切法，不起一念而涵盖三千的“没有东西”的境界。 2、无住的境界－涅槃既已不生不灭，还住在那里？涅槃之后无处不在，在清净心里、在法性之中、在真如佛性内，在万里虚空里。证得涅槃之后，这个法身如如不动，住在荡荡涅槃城。涅槃城在那里？“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯；柳暗花明十万户，敲门处处有人应”的气象便是涅槃城。 3、无我的境界－真正的涅槃，是打破那个我执，到达无我的大自在，再从无我中建立真我，所以涅槃后的我才是真正的我。经上曾经记载：有一个外道向佛陀诉怨：“世尊，你的教法什么都好，只有一个“无我”太可怕了，我无法信受。” 佛陀告诉他：“我亦说‘有我’啊！” 佛陀的这个“有我”，是剥去层层我执外衣的“真我”，也就是我们的真如佛性。涅槃之后的境界里，已经去除我执之我，存真如之我，好比黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲、平等的光辉，普照世间众生。 4、无缺的境界－涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐：有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……真是说不完、道不尽，而这些涅槃的芬芳至乐，是人人可以证得，时时可以体悟的。就好像有个出家的比丘独自禅坐修行时，一个外道见到了，就问他：“你是在修来生的安乐吧？”比丘回答说：“不！我修的是现生乐。” 涅槃之乐不是死亡之后才能得到，涅槃大乐是息去一切热恼，当下就可体证的。 各位听我讲了这么多涅槃境界之后，是不是很向往呢？我期望大家精进求道，不要把涅槃当成来生乐，应该视为今日事。希望人人都能找到真实而究竟的常乐我净，体会诸佛千古无我涅槃的妙谛，过幸福快乐的生活！ 祝福大家法喜充满，福慧无量！ 各位法师、各位护法信徒：今天是这次佛学讲座的最后一天，我所要讲的题目是“人涅槃之后的境界怎么样？”涅槃是我们学佛的人千辛万苦所希望求得的，一个美好圆满幸福的境界，是人生理想的归宿。但是一般人由于不了解涅槃的意义，对涅槃生出种种的误解。例如我们常常看到挽联上写著“得大涅槃”，或者听人家说：“气得一佛出世，二佛涅槃”，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么我们辛苦学道，求证涅槃，只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。有一些小乘外道把消灭、消失、虚无当作涅槃。例如六师外道的苦行派说：“身尽福尽，名为涅槃。”小乘的经量部说：“诸受阴尽，如打火灭，种种风止，名为涅槃。”毗世论师：“无和合者即离散，离散即涅槃。”认为五阴幻灭、形骸坏异就是涅槃。其实把涅槃当做死亡、消灭、消失、虚无都是错鋘的见解，不但不了解涅槃的真谛，也曲解了佛教精深的教义。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年岁，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，“竖穷三际，横遍十方”，充满于一切时间，“亘古今而不变，历万劫而常新”，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。所以，在涅槃的境界里，“心包太虚，量周沙界”，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。用最简单的话来说：涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界，涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！现在我分成四个重点，从涅槃的释名、种类开始谈起，来和各位说明涅槃以后究竟是怎么样的境界。一．涅槃的种类和意义“涅槃”，就是佛教四圣谛“苦集灭道”中的“灭谛”。“灭”并不是一般观念里消灭、幻灭的“灭”；涅槃的“灭”，应该包括动词的灭和名词的灭。动词的灭是指灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明；灭除之后的灭，就是名词的灭，代表寂灭无染的世界，那便是充满快乐、光明、物我合一、自由自在的世界。对于“涅槃”的解释，我们又可以从四方面来说它：（一）从涅槃同义异名的诠释来解说1、从否定意义来诠释涅槃:像《法蕴足论》对涅槃的解释就有“无为、无边、无漏、无生、无住、无作、无灭、无起、无染……”等四十三种说法；《四谛论》则有“无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无忧……”等六十六种解释，这些都是从否定层面的观点来诠释涅槃的意蕴。2、从肯定意义来诠释涅槃:《法蕴足论》有“真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有……”等五十种解释；《四谛论》则有“解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如、态度……”等四十六种解法，这些都是从肯定的观点直接对涅槃作广义的诠释。3、各种经典的说法－则各具经义上的不同风貌：《大涅槃经》说：“佛性”就是涅槃。《华严经》上讲：一切诸法的自性就是涅槃。《法华经》里面说：最上的一乘道就是涅槃。在《般若经》里，“理无所知、无所不知”的“般若”就是涅槃。《楞严经》则说：证显了“理绝动静”即是涅槃。《维摩经》中的“十地不二法门”就是涅槃。《胜鬘经》里说“如来藏”、“自性清净心”也是涅槃。另外，禅宗的证得“本来面目”就是涅槃。各家经典对于涅槃的诠释，虽然名义各异，可是理实无二，都是指这个“清净自性、真实本体”。我们学佛法，主要的是要净化自己，找回自己真实的涅槃。在座的各位有没有找到自己真实的涅槃呢？我且提出四个题目来考考大家，从《杂阿含经》中对涅槃的四个定义，来看看自己印证了多少涅槃：第一：贪欲的心扫除净尽就是涅槃。第二：嗔恨的心清除涤尽就是涅槃。第三：愚痴、无明、邪见之心去除荡尽即是涅槃。第四：烦恼、是非之心破除泯尽即是涅槃。四题一百分，请问大家得了多少？及不及格呢？如果对涅槃的境界把握得还不够，那就要多多努力加紧修持了。（二）从涅槃本身的意义来解说《杂阿含经》中说：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。”可见涅槃首在破除贪嗔痴，断灭一切烦恼。《大毗婆娑论》说涅槃的意义是“烦恼灭，三火息；三相寂，离诸趣。”因此，一切烦恼灭尽，贪嗔痴三毒火止息；解脱相、离相、灭相三相寂然，也就是无生死相、无涅槃相，无相亦无无相；并且远离五趣六道轮回受生之苦，这种灾患永尽的境地就是涅槃的境地。玄奘大师将涅槃译为“圆寂”。圆，指圆满，应有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的习气、烦恼都泯除了，这便是涅槃的真谛。我们常说“人生无常”，可是，在这个无常里面有一个恒常的涅槃。人生是苦，而涅槃却是绝对的快乐。人生无我，因为这个“我”不究竟，而涅槃有我，因为涅槃里的“我”是真我；人生很污秽、烦恼，而涅槃是我们最究竟、最清净的本性乐土。我们用最平易的话来说明：涅槃是佛教最高的理想。涅槃是佛陀追求真理的目的。涅槃是人类思想最深究的探讨。涅槃是最真实，最有价值的人生。涅槃是人生最究竟的归宿。涅槃是快乐之境、幸福之地。涅槃是宇宙之源、万物之本。涅槃是常乐我净最美满的境界。（三）从涅槃的特性来解说我们知道涅槃是什么之后，再从各种的经典中，选取证悟涅槃的圣者对涅槃的描绘，来说明涅槃的特性。从前人的圣言量里，我们知道涅槃有十大特性：1、涅槃如莲花－莲花在佛教里被视为最洁净的花朵，在中国人的心目中，最足以代表君子的特质，不能离开淤泥而生长，但是却不被淤泥所染。涅槃也和莲花一般，不为一切烦恼所污染，涅槃不能远离生死而证得。2、涅槃如水－涅槃具有水的清凉性，能熄灭一切烦恼热苦；涅槃更具有水的止渴性，犹如雨浇旱土，能解除我们对爱欲的渴望。3、涅槃如解毒药－涅槃是一切被烦恼毒物所苦的众生安养生息之处，犹如袪除百病的甘露灵药，能灭除世间一切苦恼病症。4、涅槃如大海－大海对于一切尸骸没有爱憎之念，涅槃也是一样的远离烦恼形骸，无所挂碍，这就是涅槃的“无爱憎”；大海浩瀚无际，没有此岸彼岸之分，容纳百川而不溢，涅槃广大无边，也能包容众生而不壅塞。大海澄清，是芸芸众生的生长之地；涅槃无垢，能灭尽烦恼染污，也是证得大自在、拥有大神力的大阿罗汉的安住处。大海无法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也无法计度，丛丛绽生妙华，盛开出种种广大、清净、智慧的解脱之花。5、涅槃如食物－食物能维持我们的生命，使身体强壮康健；能证得涅槃的人也没有老死，能享无量寿，使生命的光辉臻于永恒。涵摄食物能增加体力，证得涅槃者，亦能增长神通力。食物可以养颜滋容，使我们容光焕发，涅槃则能美化我们的道德容颜。食物能解除饥饿衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的饥饿、衰弱，镇静众生的烦恼和忧虑。6、涅槃如虚空－涅槃就像虚空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不为盗贼所夺，更不被任何东西挂碍。所以涅槃的境界无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依，足以让圣者自由自在行于其中的。7、涅槃如摩尼宝珠－涅槃就像摩尼宝珠，能放出美丽的光辉，使人人欢喜，满足众人的一切欲求。8、涅槃如赤栴檀－赤栴檀是最希有难得的奇树，涅槃也如赤栴檀，拥有无与伦比的芬芳，能让圣者也为之赞叹。9、涅槃如醍醐－涅槃的味道如何呢？它就像醍醐灌顶，具有道德的美丽光彩，有戒行的芬芳香气，还有美味可口的滋味。10、涅槃如山峰顶－涅槃又像高高耸立的山峰顶，在风雨飘摇之中也一样卓然不动，任何的烦恼恶贼都难以攀登。峰顶上土质坚实，所有烦恼、痛苦的种子都不能生长，是完全脱离一切有漏污染的境界。（四）从涅槃的种类和层次来解说在佛经里面，涅槃是有层次等级之分的，如同教育有小学、中学、大学等不同的阶段，每个学习阶段的境界也都各不相同。我现在就把涅槃的种类，按照深浅的层次一一向各位说明：1、庸俗的涅槃－印度有一位外道，吃饱饭后，就志得意满的拍拍自己的肚子说：“这就是涅槃！”，生病的人病好了之后享受安乐，就说他涅槃了；穷苦的人捡到七宝财物，生活舒适起来，也说进入涅槃境了；胆小的人本来畏惧外缘，后来有所皈依而不怕了，也说是证得涅槃。像这种偏重饱食、健康、财富、依靠之类的涅槃，都是以满足物欲享乐为主，谈不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。世俗的涅槃因为建立在变化不定的外缘上，所以随时会消失，会有反效果，享有的时间也很短暂，以前面提到的涅槃十大特性来看，勉强只具备十分之一二而已，这种庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。2、有余依涅槃－庸俗的涅槃只是小学程度，有余依涅槃就是中学水准的涅槃。在有余依涅槃的境界里，虽然还有肉体存在，仍有饥寒苦乐，可是，心性能断尽一切烦恼，不受饥寒苦乐的影响，平静安然面对人生世事，这就是有余依涅槃。有余依涅槃虽已破除我执、断尽烦恼，但还不能真正进入无苦的天地，因为还有一个身体在，饿了要吃、冷了要穿，会疲劳、会辛苦，易老、易病，还不是完全究竟的涅槃。但是能证入有余依境界，就不会因身苦而引起忧愁烦恼等心苦，在证入法性时，也能即身体验到不生不灭的法味。在世界各地，包括西藏甚至我们台湾，证得有余依涅槃的人还是有的。我现在举出两位已证得涅槃的人介绍给大家：一个是佛陀的首座弟子大迦叶尊者，他虽是二千五百年前的人物，但身体还活在这个世界上。大迦叶尊者奉了佛陀的慈命，捧着佛陀的袈裟衣钵，要等到六十七亿年以后，弥勒菩萨降生成佛，龙华三会时，把释迦牟尼佛的衣钵传交给弥勒菩萨；几十年前，法国的柏克森博士在鸡足山大迦叶尊者涅槃的地方还见过尊者，并且皈依在他的座下。另外一位是十八罗汉中的长眉罗汉，也就是阿弥陀经中的宾卢颇罗堕尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法时期度化痴迷众生；我在中国的佛教高僧历史里，曾经三次翻到有关长眉罗汉的记载，如东晋时候的道安法师就曾经与长眉罗汉对答过，这两位尊者至今还住世接引大众，真是希有微妙的事。3、无余依涅槃－这种涅槃的境界是大学的阶段了，这时候，业报已尽，身体亦无，身与心的组合都离散了，不再引发新的身体、新的苦果，而能将自己的真如本性流露于造化之间，与万事万物合而为一，无迹可寻，所谓“十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端”，就是说明这种通天人、合内外的无余依涅槃。在《增一阿含经》中，曾经记载通天梵志尊者证得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指着一堆死人的骸骨请他辨认，他只稍略看一眼，就立刻可以断知这是某人某人的，死于某年某月，丝毫没有差错。有一次，佛陀指着一堆骷髅要他辨认，梵志凝神看了很久，天上地下三世十方都辨认过了，就是看不出是谁，也不知死因及往生处所，佛陀才开示他：“这是已经证悟涅槃的人，他的精神已经提升到无始无终、无内无外的光明世界，能够无生无死，契理契机，横遍十方，贯通法界；所以，你无法从他遗留下来的骨灰中辨识出来，因为他就是东方世界普香山的南优陀延比丘！”可见证得无余依涅槃的阿罗汉，是无法从肉身灭处来指认的，因为他早就业尽报息，完全不受凡身牵系挂碍了。4、大涅槃－就是我们通常说的“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是如来的法身。胜鬘经中说；“法身即如来大般涅槃的体”，大涅槃是诸佛的法界，是诸佛甚深的禅定，也就是常乐我净的境界。《法华经》里面也有一段阐释解说：“惟如来证大菩提，究竟圆满一切智慧，是名大涅槃。”说过了上面四种涅槃的层次后，我还要顺带讲说一下唯识家所讲说的四种涅槃。这四种涅槃是：1、自性清净涅槃－一切的法相真如，虽然会受外在的影响而有污染的情形，但是法身自性是清净不变的，具有无数无量的微妙功德，可以无声无灭，澄明虚空，一览无遗。这个真如本性是一切有情万物众生平等共有的，与一切法不一不异，任何人都可以不假外求的证得这个清净自性。2、有余依涅槃－与前面所说的有余依涅槃相同，这时真如已脱离烦恼障，虽然还有微苦所依未灭，但是种种烦恼都已经了断，不再受众苦交迫了。3、无余依涅槃－能出离生死轮回苦海，烦恼既断，余依亦灭，所有微苦皆已离尽，和前面讲的“无余依涅槃”相同。4、无住涅槃－如前面的“大涅槃”一般，此时真如已出所知障，以大悲大智而应化世间，圆融无碍。因为有真正的慈悲心胸，所以不会贪着于涅槃境界的安乐，而能观照众生疾苦，倒驾慈航，常为众生的依怙。有了真实的般若智慧，必然不会沾滞于生死轮回的空假，而能觉知诸法的虚妄，引导迷津，常为众生的明灯。经上说：“因智慧故，不住生死；因慈悲故，不住涅槃。”能够证悟无住涅槃，就能悲智双运、染净俱超。好比“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”的“天”一样，包容一切而不自以为包容，拥有一切而不自以为拥有，这种用而常寂的境界，就是菩萨不住一法而善运一切法的涅槃妙境。从以上各种涅槃的层次，可以了解涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，如释迦牟尼佛三十岁在菩提树下金刚座上早已证悟了涅槃，只是还有身体的依报在，为有余依涅槃；八十岁在娑罗双树下寂灭证入的是无余依涅槃；而佛陀五十年间行化各地、接应群机，过的是无著无染的无住涅槃生活，这种住而不住、应化自在的生活，才是真正的大涅槃。我们讲完了涅槃的种类和层次以后，为了使各位能更深一层的了脱尘劳、求断嗔恚，我接下来还要讲“涅槃之后安住在哪里？”二．涅槃之后安住在哪里？大家都知道：我们众生住在世间，住在五欲六尘的烦恼里，住在夜眠八尺的房子里，可是大家知道涅槃之后的菩萨、罗汉住在哪里吗？佛经里面说：“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”就是说涅槃的菩萨是在虚空之中。各位一听到住在虚空之中，心里也许立刻就会想到“什么都没有了、什么都消失了”的那种虚空，心里会感到害怕？不要怕！因为对证悟涅槃的菩萨来说，这个虚空是无所不在的空，无处不有的空，无相无不相的空，是“千江有水千江月，万里无云万里天”那种千古亘在常存的空，住世时是一种清净满月的人格，出世时是一种自在明星的天慧；你如果懂得涅槃，那么，虚空宇宙之间，无处不为你的法身自性所遍满，毕竟空的境界，就是“处处无家处处家”的安住之所。佛经上曾经记载了这样一段典故：有一次，唐顺宗问佛光如满禅师佛涅槃后的情形说：“佛从何方来？灭向何方去？既言常无住，佛今在何处？”禅师就回答他：“佛从无为来，灭向无为去；法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住；智者善思惟，更勿生疑虑。”意思就是说：佛的法身遍满虚空，理体常住于清净真如海里，是无为而为，无住而住的，不可以一般识见忖度。而唐顺宗不了解“无住而住”的涅槃境界，就继续问禅师：“佛向王宫生，佛向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河及大海，天地及日月；时至皆皈尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”因为顺宗只从一般世俗的色身生灭去体会佛陀的存在问题，不能了悟佛陀的法身理体是无所不在的，因此佛光如满禅师又再一次开示他说：“佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。”佛陀的法身等然虚空，没有生灭缺漏，只是我们一般人用世俗肤浅的眼光去分别，起了迷妄之情，以为佛陀也有生老病死的生灭现象，反而不能体悟这个等然虚空的真如佛性是不生不灭的。事实上佛为了救度众生的一大事因缘，从真如而来应化于世；因缘既尽则灭向真如而去，而法身“如来”、“如去”，不增不灭，佛陀这种不住一法的涅槃境界，纵然是禅定功夫深厚的大菩萨，如果还有一丝不毫的迷情贪住，也无法到达涅槃的清净世界，金碧峰禅师爱钵几乎失却慧命的公案，就是一个佐证：他虽然成道证悟了，能够放下对其他诸缘的贪爱，唯独对于这个吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界里。有一次，阎罗王因为他的世寿终了，便差几个小鬼要来捉拿金碧峰禅师，金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不得；眼看没有办法向阎王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。土地公想想说：“这个金碧峰，最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了！”小鬼们一听，就赶快找到金碧峰的玉钵，拼命地摇动它；金碧峰一听到他的玉钵被摇得澎澎地响，心一急，赶忙出定来抢救，小鬼见他出来了，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎王吧！”金碧峰禅师刹那间大彻大悟，了知一时的贪爱几乎毁了他的千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈：“若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”当下进入了无住涅槃的境界。所以要进入涅槃的虚空境界，必须不染一丝迷情妄念，如此进入涅槃空境，则凡情不能扰，世道不足虑，就能无处不安住了。涅槃虽然是远离世俗而安住虚空之中，可是这个澄明空境却并非脱离现实生活而证得，那么这个离俗而又住世的涅槃生活，又是什么样的内容呢？下面我就和各位谈谈涅槃之后的实际生活面貌。住世的涅槃生活，至少要能随遇而安、随缘而住、随心自在、随机应化：1、随遇而安的生活－像六祖慧能大师悟真法之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。每天虽然也随着猎人们到深山打猎，可是只要一看到有什么小动物误入陷阱，总会设法开网放生，又常常在休息的时候对猎人们宣说佛法慈悲大意。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，慧能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，寄在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：“我只吃肉边菜！”这样刻苦艰难的群居生活，慧能过了十五年犹不以为苦，因为他早已体证涅槃常乐的妙谛，所以能随所遇而逍遥自在，安住于不说法而随时说法，不持戒而处处持戒的境界。2、随缘而住的生活－涅槃之后的生活，是一种随缘而住的生活。像释迦牟尼佛，他虽然证得了有余依涅槃，可是依照金刚经的记载，我们还是可以看到他随缘而住的六度生活：“尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这一段穿衣、托钵、乞食、用饭、洗脚、打坐的生活，表面上看起来是最庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀却完整的显现了涅槃境界的随缘生活：着衣，是身上放光；托钵，是手中放光；入舍卫城依次行乞，是足底放光；吃饭，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀这样证悟涅槃的人，也一样要吃饭、睡觉，一样有行住坐卧，并不排斥世间生活，可是一粥一饭之中，早已泯除世间的贪爱痴迷，涵蕴着随缘而化的般若光芒，心月孤明，光吞万象，是与平常人的吃饭睡觉不一样的。3、随心自在的生活－证得涅槃的人，既然已经住于毕竟空境，对于眼前身旁的烦恼障碍，能够观照它的无常性空，自然不执取一法而生起爱憎心；心平行直，无处不自在，就是火宅欲海也变成了清凉安乐的国土。像《维摩经》里的维摩诘居士：“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”过的便是这种住于红尘而不染一尘、自在洒脱的生活。焦芽败种的小乘行者，不能了知诸法空性，怕是姹紫嫣红，唯有大乘根基的大菩萨，才能“百花丛里过，片叶不沾身”！4、随机应化的生活－真正的涅槃生活不是只求自己完成，能够随遇而安、随缘而住、随心自在，对境不起迷惑而已，还要积极的投入世间，以无上的智慧方便随机度化众生、成就有情。我们看观世音菩萨千处祈求千处应，手持杨枝遍洒清凉，以甘露法水止熄众生热恼渴爱的火宅，这就是随机应化的涅槃生活。社会上有一种先入为主的观念，以为我们信仰佛教应该离群索居、遗世独立，众生也不管，社会也不管，国家也不管，每日茹素持斋、敛眉静坐就是佛教了，这种想法与佛陀随机应化的精神大相违背。佛陀证悟之后，并没有耽住于涅槃的快乐境界之中，五十年间风尘仆仆地往来恒河两岸，踏着滚滚黄沙，走进众生的家中，把佛法的甘霖也带入众生干涸的心田。今日我们佛教徒要秉持佛陀度众的大悲愿，走出山林投入社会，随机应化，回馈众生，使我们的社会更祥和利乐，充满幸福。涅槃之后的应化生活，可以说是儒家“任重道远，死而后已”的精神，也是地藏王菩藏“地狱不空，誓不成佛”的大悲心；随机而应化的普济众生、绍隆佛法，这才是涅槃的真正生活。三．涅槃的体验与求证讲到这里，各位一听涅槃之后的生活是这样安然自在、自由逍遥的生活，一定也很希望证得涅槃，了脱生死苦海。我现在就从怎样知道有涅槃开始说起，来跟各位谈谈求证涅槃的方法和实例。我们如何才能知道有涅槃的呢？这个问题很难具体答覆，就好像有人问你：“大海的水有多少？海里的鱼虾生物有多少？”让人觉得有无从答起之苦，因为这问题浩瀚得超出了我们认识的领域，已经不是纯知识的问题了。同样地如果有人问：“涅槃的形态怎么样？位置怎么样？年数怎么样？”这些问题也没有办法用譬喻、数目来表示，因为涅槃不是依靠俗世的任
人人都希望自己是个富有的人，但是富有并不一定是很有钱。有的人钱财很多，房屋田产很多，但是没有道德、智能，这并不算是富有的人。怎么样才是真正富有的人呢？ 一、外财与内财俱有：我们有心外的财富，也要有心内的财富。一个人纵使心外财富再多，但是金钱可以买到胭脂、花粉，可是买不到气质；金钱可以买到鱼肉，可是买不到食欲；金钱可以买到床铺，可是买不到睡眠；金钱可以买书，可是买不到智能；金钱可以买到酒肉朋友，可是买不到患难之交。所以外财不是绝对万能的，有了外财，还要有内财。心内的财富是什么呢？孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回之所以能居陋巷而活得很快乐，是因为他有心内的财富，所以我们要“内财与外财”兼具。 二、知识与信仰同重：知识是对现象、常理的了知识别。有的人很有智能，很有知识，但是没有信仰，终究还是缺少了一份内心的财富之源。 所以我们应该知识与信仰同重，以开采我们自心本性的般若智能。 三、接受与施舍并行：有的人只晓得接受，不懂得拖舍。只是一味“接受”的人，表示自己贫穷，“施舍”才是富有。所以一个真正富有的人，应该是当接受的时候接受，当施舍的时候施舍；能给得起，也能受得起。 四、拥有与享有兼备：每个人都希望自己拥有房屋、田产等财富，能够如愿固然很好，如果不能自己拥有，至少可以享有。譬如自己家里没有电视，但是我可以到别人家里去观赏，不一定要样样都自己拥有，能够以享有代替拥有的人，才是真正富有的人。 所以，一个真正富有的人，应该是： 一、外财与内财俱有。 二、知识与信仰同重。 三、接受与施舍并行。 四、拥有与享有兼备。 人人都希望自己是个富有的人，但是富有并不一定是很有钱。有的人钱财很多，房屋田产很多，但是没有道德、智能，这并不算是富有的人。怎么样才是真正富有的人呢？一、外财与内财俱有：我们有心外的财富，也要有心内的财富。一个人纵使心外财富再多，但是金钱可以买到胭脂、花粉，可是买不到气质；金钱可以买到鱼肉，可是买不到食欲；金钱可以买到床铺，可是买不到睡眠；金钱可以买书，可是买不到智能；金钱可以买到酒肉朋友，可是买不到患难之交。所以外财不是绝对万能的，有了外财，还要有内财。心内的财富是什么呢？孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回之所以能居陋巷而活得很快乐，是因为他有心内的财富，所以我们要“内财与外财”兼具。二、知识与信仰同重：知识是对现象、常理的了知识别。有的人很有智能，很有知识，但是没有信仰，终究还是缺少了一份内心的财富之源。所以我们应该知识与信仰同重，以开采我们自心本性的般若智能。三、接受与施舍并行：有的人只晓得接受，不懂得拖舍。只是一味“接受”的人，表示自己贫穷，“施舍”才是富有。所以一个真正富有的人，应该是当接受的时候接受，当施舍的时候施舍；能给得起，也能受得起。四、拥有与享有兼备：每个人都希望自己拥有房屋、田产等财富，能够如愿固然很好，如果不能自己拥有，至少可以享有。譬如自己家里没有电视，但是我可以到别人家里去观赏，不一定要样样都自己拥有，能够以享有代替拥有的人，才是真正富有的人。所以，一个真正富有的人，应该是：一、外财与内财俱有。二、知识与信仰同重。三、接受与施舍并行。四、拥有与享有兼备。
《大乘起信论》是我最喜爱的佛教经论之一，我曾经五次研读，三次讲说，深感论中“随缘不变，不变随缘”是为人处世的最好性格。 年幼时，我曾立志将来开设农场、学校，服务乡梓。从佛学院结业出来以后，如愿以偿，在国民小学担任校长并兼任教师，令我欣喜不已。当时曾有人暗示我：在世俗上教书，以脱去僧装为宜。但我弃之不理，因为尽管我随顺世缘，教导学童，然以比丘身度脱众生是我永世不移的誓愿。五十年来，我一袭僧袍，不但在中小学任课教书，也曾应邀在东海大学、文化大学等大专院校讲授人生哲学十余年。尝听人说我是个“做什么就像什么”的和尚，回首往事，只觉得庆幸自己不但具有“随缘”的性格，更能秉持“不变”的操守，从一而终。 在国小任教的同时，一位亲戚想和我合作开设农场，因与我年少时的理想不谋而合，故欣然应允。但谈及细节规划时，他表示要养鱼、猪、牛、羊，我问他：“为什么一定要饲养动物呢？种植果蔬不是很好吗？”他答道：“动物的排泄物正好可以作为植物肥料，提高生产；长大以后，又可以卖给市场，增益收入，一举数得。”虽然他言之凿凿，计划周详，但我还是毅然拒绝，因为爱护有情是我终身不易的原则。 一九四九年来台后，我经常为报章电台供稿，当时某报社曾以高薪力邀我担任主编，不过，我始终不为所动，因为每天挑灯夜战，撰写各种不同体裁的文章，是为了随顺众生根器，以文字般若来净化人心，并非当作一种维生的职业来苦心经营。我衷心地认为，做好一个出家人才是我终生不变的使命！ 当时，因为局势不稳，处处风声鹤唳，佛教因为得不到高阶层人士的支持，道场成了军眷的住屋不说，出家人的行动更是备受限制……寺院经常有人前来临检，出外要向派出所报备，布教时频遭取缔，聚会活动也总以细故被干涉中断。为了让佛法普及，我在公开场合赞美政府的德政，在闲暇之余帮忙地方为民众补习国文，如此一来，果真方便了佛教的弘传。渐渐地，不但市井小民展开双臂，欢迎法水的洗涤，一些军政人士也由听经闻法而接纳佛教。从认识环境到适应环境，从安于环境到改变环境，我深深领略到“随缘不变，不变随缘”是自利利他的良方。 尽管我随喜结缘，但从不与世俗同流合污，因为我有强烈的善恶是非观念，所以在穷困潦倒之际，我不为厚利而赶赴经忏，虽然过了一段饥寒交迫的日子，却在佛道上启悟更多。四十多年前，宜兰县竞选市长时，一位素行不端的候选人强迫我在演讲时为他说几句好话，我不但不予答应，反而呼吁大家不要选他，这种耿介的作风固然开罪一些权贵，却赢得更多信徒和群众的喝采。 初建佛光山只是为了办学，不料来山的信徒香客日益增多，为了顺应他们的需求，我们供应汽水、糕饼，后来更建设各种文教、慈善事业以为度众的方便，一些商业人士看中佛光山广大的信众具有庞大的消费能力，曾数度以增加收益为由，与我洽谈合资经营之事，然而每次都被我严辞拒绝，因为尽管开山以来，我们都在捉襟见肘的情况下艰难度日，但“非佛不做”是我向来不变的原则。多年来，一些社会人士不明就里，以讹传讹，扣我以“企业和尚”之名，并用“商业化”来抹煞佛光山度众利生之实，面对这些，我也只有“随缘”止谤，以“不变”来应付万变。 去年年初，宏（王景）建设公司第一次股票上市，创办人张姚宏影女士邀我为其开幕致词，并且说这是他儿子担任董事长以来的第一件大事，希望我无论如何能抽空前来。当下自忖：如果应允此事，外界又要把我和商业联想在一起，大作文章了。这时，天下文化公司刚好将第一本《传灯》送到我的手上，看着封面的书名，我突然想到：张居士为了要将佛法的信仰明灯传给下一代，苦心地安排这次讲座，我又何忍为了洁名而拒人于千里之外呢？于是决定依约赴会。 在讲座上，我勉励大家：“我们不但要有心外的财富，也要有心内的财富(智能、慈悲)；不但要有现世的财富，也要有来世的财富(功德、福报)；不但要有一时的财富，也要有永恒的财富(真如、佛性)；不但要有个人的财富，也要有共有的财富(利益、功德)。”说罢台下一片掌声雷动。一年多来，张居士每次提到此事，总是津津乐道。 去年十一月，张居士与我同赴德州巡视道场时，又和当地信众谈及开幕当天开示的内容，在座的大众惊喜地向我说：“您把佛教的财富观说得这么深得人心，真是太妙了！”其实不是我说得好，而是佛法周遍圆融，有如千江映月，能随缘应现各种领域，却又不坏因缘和合的空性。多年来，由于掌握这项要领，所以我每次说法，总能得到听众的共鸣。 例如：到工厂弘法，我告诉劳工们：“好的工厂能生产优良的产品福利社会，坏的工厂不但制造瑕疵的产品，而且还污染环境。人心有如工厂，保持一颗清净的心灵才能带来欢喜的人间。”到监狱布教，我告诉受刑人：“应当珍惜这段与世隔绝的期间，反躬自省，对于一切苦难，都要视为人生的挑战，自我教育。”到学校演说，我告诉学生们：“学习不只要求得知识，更要开启智能；读书不只要求得学问，更要身体力行。”到军营开示，我告诉官兵们：“身为一名军人，基于护国救民的悲心冲锋陷阵，勇敢克敌，事实上与怒目金刚降伏震怒的精神并无二致。” 佛陀为雨势大臣讲说“治国七法”，遏阻了一场血腥的战争；佛图澄以善巧智能，感化凶残暴戾的石虎、石勒。佛教对于国家人民的贡献，从历史的诸多事实中可见端倪。从中国大陆到台湾小岛，从政争战乱到休养生息，我深知百姓所需，所以对于前来听经的市井小民，我固然告以安身立命之法；对于请益佛理的达官贵人，我也开示福国利民之道。凡此种种，都是随顺因缘，关怀社会，善尽己力。但是当信徒们提议我参选立委、国代时，我却坚辞不就，因为太虚大师所说“问政不干治”是我向来不变的原则。 惟政禅师于《辞朝贵招宴偈》中说：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟，为僧只合居岩谷，国士筵中甚不宜。”年少时偶读此偈，曾感叹惟政禅师仅具不变的原则，但缺乏随缘的性格。尤其在这个注重交流沟通的时代，佛子们不跨出山门弘扬佛法，如何奢言广度众生？基于现代人一切讲求效率，有所谓的“早餐会报”、“业务午餐”，我首创“素斋谈禅”，藉着餐会谈法论道，数年来也度化了不少社会人士。 林洋港先生担任台湾省政府主席时，曾邀我与政要聚餐，临时才想到我是出家人，赶紧命厨房另备一桌素菜，实在令我愧不敢当。想起刚来台湾时，因为当地曾受日人统治，佛道不分，素食也不甚普遍，不要说临时备办一桌素菜，即使提到出家人持斋茹素，都会引起非议。初时南来北往弘法，途中鲜见斋馆，我经常就在荤腥鱼肉边上，以酱瓜菜脯配饭裹腹，如此倒也感到安然自在。随着佛教的昌隆，信徒日益增多，大家对我礼遇有加，如今无论我到哪里弘法，弟子们都争相以美味素食供养，我也一本随缘的态度，不管是面、饭、汤、饼，一概接受。有一次，医生为我全身健康检查后，啧啧称奇地说我的胃是铁胃，五百万人中难寻其一。我想这不是天赋异禀，而是我随缘吃食的结果。 有些虔诚的信徒为了供养我一餐素食，特地将厨具洗了又烫，烫了又洗，甚至购买全新的锅碗瓢盆，以示谨慎恭敬，我得知此事，连忙阻止，因为佛教提倡素食，主要在长养悲心，不是矫情作怪；僧侣出外应供，是为了让檀那欢喜，大家共结法缘，不是去添人麻烦。信徒们听了我这番开导以后，更加高兴地布施供养。 中国人向以聪明灵巧着称，商人为增加素食销路，纷纷用黄豆制成素鸡、素鸭、素肉、素鱼等几可乱真的素食产品问市。一名异教徒曾向我责问：“为什么佛教吃素，却要做成荤菜型式？”我告诉他：“几十年来，我都没有看到荤菜，只看到豆皮做成的素料。”经云：“心净则国土净。”本着清净的胸襟，随缘度日，人间何处不是净土？很多人说素食者出外很不方便，但是多年来，我经常四处云游，吃素不但没有为我带来困扰，反而使自他功德圆满，让大家皆大欢喜，我想秘诀就在于我能“随缘不变”吧！ “随缘”是自他互易立场，随顺当前的环境，但决非随便行事，苟且偷安；“不变”是择善固执，一以贯之，但不是墨守成规，泥古不化。四十年前刚来台湾时，当地同胞大多赤脚，足履罗汉鞋的我反被视为异类，因此索性将鞋子扔了，穿着一袭破旧的短褂和大家一起工作，以求入境随俗，同事摄受。数年后，驻锡宜兰弘法，我换上整齐的衣履现身度众，并且不惜节省饭钱，为弟子买布缝衣，乃至多花一倍的价钱购买僧鞋，以增加商人的利润。直到现在，我仍主张僧装的整齐统一，以促进佛教的团结发展。 我曾经随侍师父在小茶馆里品茗，也曾经与道友在街边面摊充饥；我曾经在厕所边上与臭气冲天的尿味共处一夜，也曾经在森林草寮的泥地上，以撰文写稿度过悠悠岁月。粗食布衣、箪壶瓢饮已成为我不变的生活原则，所以这几年来，虽然在弘法途中，不得不承顺信徒的厚爱，住在他们预订的五星级饭店内的总统套房，实则佛光山简陋的榻榻米才是我最向往的安乐窝。尽管弟子们为我备办高级用具，实则无论到哪里，随便的一桌一椅，就足以办公。在随缘的生活与不变的原则相行无碍之下，我享有了收放自如的人生。 多年前，我到西来寺巡视工程，依勤特地跑来问我：“师父！不知房间里的花插得是否令您满意？”我先是愕然，随后说道：“我没有看到房间里有花，倒是一进庭院，就瞧见花儿凋萎了。”原来他知道我要前来，不但预先将寮房里外打扫得一尘不染，并且特地在各个角落布置各式各样的鲜花，只可惜我是一个随缘的人，没有留意花的样子，但是花开花谢却引发我无常的感慨，提醒我在佛道上精进不懈。 数年前的春天，我到荷兰弘法，信徒一定要带我去公园亲睹当地的繁花异卉，在不忍拂意下，我随缘同往，万紫千红展现眼前，的确美不胜收，我回想过去曾经参观过的法国巴黎罗浮宫、大英帝国博物馆、莫斯科红场、埃及金字塔……，这些不同时代、不同地点的建筑，在美的意境上或有差异，但是美的价值却是亘古不变的。偈云：“百花丛里过，片叶不沾身。”任沧海桑田幻化无常，只要我们拥有一颗不变的佛心，春城何处不飞花？ 曾有信徒问我：“为什么佛光山的别分院总是建在KTV、卡拉OK、理容院、夜总会的上面呢？”我笑着说：“因为天堂在上，地狱在下。”多少年来，这些道场有如红尘中的净莲，不知为多少都会居民种下得度因缘。 二十多年前，慈庄、慈惠、慈容等赴日留学，临别时，我告诫他们：“尽可以随顺日本的佛教习俗，但是中国佛教的僧装、素食，乃至礼仪，绝不能改变。”后来，他们不负众望，全身而返，载誉归国，并且赢得日本人的一致尊重。三十年前，我派遣心平、心定到台北学习焰口佛事，言明三个月为期，不料一个月不到，即学成回山。有人问：“为什么不在台北多留些时日？”他们回答：“当地信徒的佛事供养十分丰厚，深怕长此以往，断志丧节，所以决定速归，效命常住。”我常主张：“佛教徒要化导社会，但不为社会所化。”他们可说已深得“随缘不变”的三昧了！ 反观社会上有些人因为一味随缘，却失去宗旨，结果随波逐流，沉沦苦海，无法自拔；有些人则太过坚持原则，不能融通，反成执著，不但丧失人缘，也使事业的发展受到阻碍。所以，唯有掌握“随缘不变”的方针，对感情不执不舍，对五欲不贪不拒，我们才能拥有和谐的人生。 《大乘起信论》是我最喜爱的佛教经论之一，我曾经五次研读，三次讲说，深感论中“随缘不变，不变随缘”是为人处世的最好性格。年幼时，我曾立志将来开设农场、学校，服务乡梓。从佛学院结业出来以后，如愿以偿，在国民小学担任校长并兼任教师，令我欣喜不已。当时曾有人暗示我：在世俗上教书，以脱去僧装为宜。但我弃之不理，因为尽管我随顺世缘，教导学童，然以比丘身度脱众生是我永世不移的誓愿。五十年来，我一袭僧袍，不但在中小学任课教书，也曾应邀在东海大学、文化大学等大专院校讲授人生哲学十余年。尝听人说我是个“做什么就像什么”的和尚，回首往事，只觉得庆幸自己不但具有“随缘”的性格，更能秉持“不变”的操守，从一而终。在国小任教的同时，一位亲戚想和我合作开设农场，因与我年少时的理想不谋而合，故欣然应允。但谈及细节规划时，他表示要养鱼、猪、牛、羊，我问他：“为什么一定要饲养动物呢？种植果蔬不是很好吗？”他答道：“动物的排泄物正好可以作为植物肥料，提高生产；长大以后，又可以卖给市场，增益收入，一举数得。”虽然他言之凿凿，计划周详，但我还是毅然拒绝，因为爱护有情是我终身不易的原则。一九四九年来台后，我经常为报章电台供稿，当时某报社曾以高薪力邀我担任主编，不过，我始终不为所动，因为每天挑灯夜战，撰写各种不同体裁的文章，是为了随顺众生根器，以文字般若来净化人心，并非当作一种维生的职业来苦心经营。我衷心地认为，做好一个出家人才是我终生不变的使命！当时，因为局势不稳，处处风声鹤唳，佛教因为得不到高阶层人士的支持，道场成了军眷的住屋不说，出家人的行动更是备受限制……寺院经常有人前来临检，出外要向派出所报备，布教时频遭取缔，聚会活动也总以细故被干涉中断。为了让佛法普及，我在公开场合赞美政府的德政，在闲暇之余帮忙地方为民众补习国文，如此一来，果真方便了佛教的弘传。渐渐地，不但市井小民展开双臂，欢迎法水的洗涤，一些军政人士也由听经闻法而接纳佛教。从认识环境到适应环境，从安于环境到改变环境，我深深领略到“随缘不变，不变随缘”是自利利他的良方。尽管我随喜结缘，但从不与世俗同流合污，因为我有强烈的善恶是非观念，所以在穷困潦倒之际，我不为厚利而赶赴经忏，虽然过了一段饥寒交迫的日子，却在佛道上启悟更多。四十多年前，宜兰县竞选市长时，一位素行不端的候选人强迫我在演讲时为他说几句好话，我不但不予答应，反而呼吁大家不要选他，这种耿介的作风固然开罪一些权贵，却赢得更多信徒和群众的喝采。初建佛光山只是为了办学，不料来山的信徒香客日益增多，为了顺应他们的需求，我们供应汽水、糕饼，后来更建设各种文教、慈善事业以为度众的方便，一些商业人士看中佛光山广大的信众具有庞大的消费能力，曾数度以增加收益为由，与我洽谈合资经营之事，然而每次都被我严辞拒绝，因为尽管开山以来，我们都在捉襟见肘的情况下艰难度日，但“非佛不做”是我向来不变的原则。多年来，一些社会人士不明就里，以讹传讹，扣我以“企业和尚”之名，并用“商业化”来抹煞佛光山度众利生之实，面对这些，我也只有“随缘”止谤，以“不变”来应付万变。去年年初，宏（王景）建设公司第一次股票上市，创办人张姚宏影女士邀我为其开幕致词，并且说这是他儿子担任董事长以来的第一件大事，希望我无论如何能抽空前来。当下自忖：如果应允此事，外界又要把我和商业联想在一起，大作文章了。这时，天下文化公司刚好将第一本《传灯》送到我的手上，看着封面的书名，我突然想到：张居士为了要将佛法的信仰明灯传给下一代，苦心地安排这次讲座，我又何忍为了洁名而拒人于千里之外呢？于是决定依约赴会。在讲座上，我勉励大家：“我们不但要有心外的财富，也要有心内的财富(智能、慈悲)；不但要有现世的财富，也要有来世的财富(功德、福报)；不但要有一时的财富，也要有永恒的财富(真如、佛性)；不但要有个人的财富，也要有共有的财富(利益、功德)。”说罢台下一片掌声雷动。一年多来，张居士每次提到此事，总是津津乐道。去年十一月，张居士与我同赴德州巡视道场时，又和当地信众谈及开幕当天开示的内容，在座的大众惊喜地向我说：“您把佛教的财富观说得这么深得人心，真是太妙了！”其实不是我说得好，而是佛法周遍圆融，有如千江映月，能随缘应现各种领域，却又不坏因缘和合的空性。多年来，由于掌握这项要领，所以我每次说法，总能得到听众的共鸣。例如：到工厂弘法，我告诉劳工们：“好的工厂能生产优良的产品福利社会，坏的工厂不但制造瑕疵的产品，而且还污染环境。人心有如工厂，保持一颗清净的心灵才能带来欢喜的人间。”到监狱布教，我告诉受刑人：“应当珍惜这段与世隔绝的期间，反躬自省，对于一切苦难，都要视为人生的挑战，自我教育。”到学校演说，我告诉学生们：“学习不只要求得知识，更要开启智能；读书不只要求得学问，更要身体力行。”到军营开示，我告诉官兵们：“身为一名军人，基于护国救民的悲心冲锋陷阵，勇敢克敌，事实上与怒目金刚降伏震怒的精神并无二致。”佛陀为雨势大臣讲说“治国七法”，遏阻了一场血腥的战争；佛图澄以善巧智能，感化凶残暴戾的石虎、石勒。佛教对于国家人民的贡献，从历史的诸多事实中可见端倪。从中国大陆到台湾小岛，从政争战乱到休养生息，我深知百姓所需，所以对于前来听经的市井小民，我固然告以安身立命之法；对于请益佛理的达官贵人，我也开示福国利民之道。凡此种种，都是随顺因缘，关怀社会，善尽己力。但是当信徒们提议我参选立委、国代时，我却坚辞不就，因为太虚大师所说“问政不干治”是我向来不变的原则。惟政禅师于《辞朝贵招宴偈》中说：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟，为僧只合居岩谷，国士筵中甚不宜。”年少时偶读此偈，曾感叹惟政禅师仅具不变的原则，但缺乏随缘的性格。尤其在这个注重交流沟通的时代，佛子们不跨出山门弘扬佛法，如何奢言广度众生？基于现代人一切讲求效率，有所谓的“早餐会报”、“业务午餐”，我首创“素斋谈禅”，藉着餐会谈法论道，数年来也度化了不少社会人士。林洋港先生担任台湾省政府主席时，曾邀我与政要聚餐，临时才想到我是出家人，赶紧命厨房另备一桌素菜，实在令我愧不敢当。想起刚来台湾时，因为当地曾受日人统治，佛道不分，素食也不甚普遍，不要说临时备办一桌素菜，即使提到出家人持斋茹素，都会引起非议。初时南来北往弘法，途中鲜见斋馆，我经常就在荤腥鱼肉边上，以酱瓜菜脯配饭裹腹，如此倒也感到安然自在。随着佛教的昌隆，信徒日益增多，大家对我礼遇有加，如今无论我到哪里弘法，弟子们都争相以美味素食供养，我也一本随缘的态度，不管是面、饭、汤、饼，一概接受。有一次，医生为我全身健康检查后，啧啧称奇地说我的胃是铁胃，五百万人中难寻其一。我想这不是天赋异禀，而是我随缘吃食的结果。有些虔诚的信徒为了供养我一餐素食，特地将厨具洗了又烫，烫了又洗，甚至购买全新的锅碗瓢盆，以示谨慎恭敬，我得知此事，连忙阻止，因为佛教提倡素食，主要在长养悲心，不是矫情作怪；僧侣出外应供，是为了让檀那欢喜，大家共结法缘，不是去添人麻烦。信徒们听了我这番开导以后，更加高兴地布施供养。中国人向以聪明灵巧着称，商人为增加素食销路，纷纷用黄豆制成素鸡、素鸭、素肉、素鱼等几可乱真的素食产品问市。一名异教徒曾向我责问：“为什么佛教吃素，却要做成荤菜型式？”我告诉他：“几十年来，我都没有看到荤菜，只看到豆皮做成的素料。”经云：“心净则国土净。”本着清净的胸襟，随缘度日，人间何处不是净土？很多人说素食者出外很不方便，但是多年来，我经常四处云游，吃素不但没有为我带来困扰，反而使自他功德圆满，让大家皆大欢喜，我想秘诀就在于我能“随缘不变”吧！“随缘”是自他互易立场，随顺当前的环境，但决非随便行事，苟且偷安；“不变”是择善固执，一以贯之，但不是墨守成规，泥古不化。四十年前刚来台湾时，当地同胞大多赤脚，足履罗汉鞋的我反被视为异类，因此索性将鞋子扔了，穿着一袭破旧的短褂和大家一起工作，以求入境随俗，同事摄受。数年后，驻锡宜兰弘法，我换上整齐的衣履现身度众，并且不惜节省饭钱，为弟子买布缝衣，乃至多花一倍的价钱购买僧鞋，以增加商人的利润。直到现在，我仍主张僧装的整齐统一，以促进佛教的团结发展。我曾经随侍师父在小茶馆里品茗，也曾经与道友在街边面摊充饥；我曾经在厕所边上与臭气冲天的尿味共处一夜，也曾经在森林草寮的泥地上，以撰文写稿度过悠悠岁月。粗食布衣、箪壶瓢饮已成为我不变的生活原则，所以这几年来，虽然在弘法途中，不得不承顺信徒的厚爱，住在他们预订的五星级饭店内的总统套房，实则佛光山简陋的榻榻米才是我最向往的安乐窝。尽管弟子们为我备办高级用具，实则无论到哪里，随便的一桌一椅，就足以办公。在随缘的生活与不变的原则相行无碍之下，我享有了收放自如的人生。多年前，我到西来寺巡视工程，依勤特地跑来问我：“师父！不知房间里的花插得是否令您满意？”我先是愕然，随后说道：“我没有看到房间里有花，倒是一进庭院，就瞧见花儿凋萎了。”原来他知道我要前来，不但预先将寮房里外打扫得一尘不染，并且特地在各个角落布置各式各样的鲜花，只可惜我是一个随缘的人，没有留意花的样子，但是花开花谢却引发我无常的感慨，提醒我在佛道上精进不懈。数年前的春天，我到荷兰弘法，信徒一定要带我去公园亲睹当地的繁花异卉，在不忍拂意下，我随缘同往，万紫千红展现眼前，的确美不胜收，我回想过去曾经参观过的法国巴黎罗浮宫、大英帝国博物馆、莫斯科红场、埃及金字塔……，这些不同时代、不同地点的建筑，在美的意境上或有差异，但是美的价值却是亘古不变的。偈云：“百花丛里过，片叶不沾身。”任沧海桑田幻化无常，只要我们拥有一颗不变的佛心，春城何处不飞花？曾有信徒问我：“为什么佛光山的别分院总是建在KTV、卡拉OK、理容院、夜总会的上面呢？”我笑着说：“因为天堂在上，地狱在下。”多少年来，这些道场有如红尘中的净莲，不知为多少都会居民种下得度因缘。二十多年前，慈庄、慈惠、慈容等赴日留学，临别时，我告诫他们：“尽可以随顺日本的佛教习俗，但是中国佛教的僧装、素食，乃至礼仪，绝不能改变。”后来，他们不负众望，全身而返，载誉归国，并且赢得日本人的一致尊重。三十年前，我派遣心平、心定到台北学习焰口佛事，言明三个月为期，不料一个月不到，即学成回山。有人问：“为什么不在台北多留些时日？”他们回答：“当地信徒的佛事供养十分丰厚，深怕长此以往，断志丧节，所以决定速归，效命常住。”我常主张：“佛教徒要化导社会，但不为社会所化。”他们可说已深得“随缘不变”的三昧了！反观社会上有些人因为一味随缘，却失去宗旨，结果随波逐流，沉沦苦海，无法自拔；有些人则太过坚持原则，不能融通，反成执著，不但丧失人缘，也使事业的发展受到阻碍。所以，唯有掌握“随缘不变”的方针，对感情不执不舍，对五欲不贪不拒，我们才能拥有和谐的人生。
1、忍一句，耐一时，退一步，饶一着，是为做人的密行。 2、你大我小，你有我无，你对我错，你好我坏，是为做人的密行。 3、每日小额布施，持之以恒，回馈社会，是为做人的密行。 4、功成不居，光荣成就归于大众，是为做人的密行。 5、随喜随缘，帮助他人，是为做人的密行。 6、口说赞美，给人信心、欢喜，是为做人的密行。 7、对国家，作不请之友，是为做人的密行。 8、对朋友，应不念旧恶，是为做人的密行。 9、对自己，不要忘初心，是为做人的密行。 10、对社会，能不变随缘，是做人的密行。 11、不比较、不计较，是为做人的密行。 12、见人要微笑，处事有礼貌，是做人的密行。 13、吃亏不要紧，待人要厚道，是为做人的密行。 14、遭恶骂时默而不报，遇打击时心态能平静，是为做人的密行。 15、受嫉恨时以慈悲对待，有毁谤时感念其德，是为做人的密行。 16、不为讨便宜而侵犯别人，是为做人的密行。 17、不为逞己快而讽刺别人，是为做人的密行。 18、不为忌彼好而打击别人，是为做人的密行。 19、以责人之心责已，以恕己之心恕人，是为做人的密行。 20、广结善缘，从善如流，是为做人的密行。 21、不为护私欲而伤害别人，是为做人的密行。 22、放下执着，谦虚受教，是为做人的密行。 23、诚信待人，不求回报，是为做人的密行。 24、关怀邻里，参与义工，是为做人的密行。 25、受人之托，忠人之事，是为做人的密行。 1、忍一句，耐一时，退一步，饶一着，是为做人的密行。2、你大我小，你有我无，你对我错，你好我坏，是为做人的密行。3、每日小额布施，持之以恒，回馈社会，是为做人的密行。4、功成不居，光荣成就归于大众，是为做人的密行。5、随喜随缘，帮助他人，是为做人的密行。6、口说赞美，给人信心、欢喜，是为做人的密行。7、对国家，作不请之友，是为做人的密行。8、对朋友，应不念旧恶，是为做人的密行。9、对自己，不要忘初心，是为做人的密行。10、对社会，能不变随缘，是做人的密行。11、不比较、不计较，是为做人的密行。12、见人要微笑，处事有礼貌，是做人的密行。13、吃亏不要紧，待人要厚道，是为做人的密行。14、遭恶骂时默而不报，遇打击时心态能平静，是为做人的密行。15、受嫉恨时以慈悲对待，有毁谤时感念其德，是为做人的密行。16、不为讨便宜而侵犯别人，是为做人的密行。17、不为逞己快而讽刺别人，是为做人的密行。18、不为忌彼好而打击别人，是为做人的密行。19、以责人之心责已，以恕己之心恕人，是为做人的密行。20、广结善缘，从善如流，是为做人的密行。21、不为护私欲而伤害别人，是为做人的密行。22、放下执着，谦虚受教，是为做人的密行。23、诚信待人，不求回报，是为做人的密行。24、关怀邻里，参与义工，是为做人的密行。25、受人之托，忠人之事，是为做人的密行。
舆论的力量与公权力的伸张是建设社会、安定社会的一股无形动力，一个人如果缺乏维护正义的道德勇气，尽管没有杀生，没有偷盗，没有邪淫，没有妄语，顶多消极层面的“独善其身”，社会的繁荣发展有待大众更积极的“兼善天下”，也就是不仅不做坏事，而且还要做好事，要能利益大众，尤其要有维护正义的勇气。维护正义的勇气，有下列四点： 一、不乱杀生而给人方便：不乱杀生，就是不去侵犯别人的生命，并且还要帮助他，让他活得自由自在与方便。 二、不乱盗取而使人欢喜：对人家财产我不但不侵犯，反而布施快乐、欢喜与他，给他安然，使他无畏惧。 三、不乱邪淫而护人名节：男女之间的交往，要保持风度与礼节，不但不侵犯人家的身体与名节，同时还要保护他。 所谓“一切男子是我父，一切女子是我母”，能把比自己年长的人视为父母，将年轻的朋友当作自己的兄妹，如此必能像一家人般地共生共荣，共建和谐安定的社会。 四、不乱说话而扬人善举：社会上有些人说话常不留口德，总欢喜闲言闲语，批评、议论别人。不管他人是否堪受，尤其喜欢揭人隐私，道人之短，面对这种不道德的行为，我们要有勇气纠举、阻止。另一方面，对于默默行善的人，我们要广为宣扬、赞誉，藉此发扬人性的善良面，进而蔚成社会敦厚善良的风气。 所以维护正义要具备四项勇气： 一、不乱杀生而给人方便。 二、不乱盗取而使人欢喜。 三、不乱邪淫而护人名节。 四、不乱说话而扬人善举。 舆论的力量与公权力的伸张是建设社会、安定社会的一股无形动力，一个人如果缺乏维护正义的道德勇气，尽管没有杀生，没有偷盗，没有邪淫，没有妄语，顶多消极层面的“独善其身”，社会的繁荣发展有待大众更积极的“兼善天下”，也就是不仅不做坏事，而且还要做好事，要能利益大众，尤其要有维护正义的勇气。维护正义的勇气，有下列四点：一、不乱杀生而给人方便：不乱杀生，就是不去侵犯别人的生命，并且还要帮助他，让他活得自由自在与方便。二、不乱盗取而使人欢喜：对人家财产我不但不侵犯，反而布施快乐、欢喜与他，给他安然，使他无畏惧。三、不乱邪淫而护人名节：男女之间的交往，要保持风度与礼节，不但不侵犯人家的身体与名节，同时还要保护他。所谓“一切男子是我父，一切女子是我母”，能把比自己年长的人视为父母，将年轻的朋友当作自己的兄妹，如此必能像一家人般地共生共荣，共建和谐安定的社会。四、不乱说话而扬人善举：社会上有些人说话常不留口德，总欢喜闲言闲语，批评、议论别人。不管他人是否堪受，尤其喜欢揭人隐私，道人之短，面对这种不道德的行为，我们要有勇气纠举、阻止。另一方面，对于默默行善的人，我们要广为宣扬、赞誉，藉此发扬人性的善良面，进而蔚成社会敦厚善良的风气。所以维护正义要具备四项勇气：一、不乱杀生而给人方便。二、不乱盗取而使人欢喜。三、不乱邪淫而护人名节。四、不乱说话而扬人善举。
人与人之间，最宝贵的，不是一起吃喝，一起玩乐，一起郊游，一起戏闹；人与人之间，要互相体谅、互相信任、互相了解、互相包容，这才是可贵的情谊。 人与人之间的关系，有父母儿女，有丈夫妻子，有长官部属，有亲属朋友；人际之间的各种关系，都要靠「体谅」来维系，如果有任何一方缺乏「相互体谅」的情操，则彼此的关系就会如同火炉上的冰块，不能安全长久。 人和人相处，因为有不同的个性，不同的爱好，不同的习惯，不同的想法；很多的不同，如果没有「体谅」的润滑，这许多的不同，如何能融和呢？ 父母因为自己未能读书识字，寄望儿女能争气，因此尽力栽培，即使当典家财田财，也要供给儿女读书。这是因为父母体谅儿女的前途、儿女未来的成就，因此自己节衣缩食，总是心甘情愿的培育儿女成长。儿女也要体谅父母的苦心，如此才能励志感恩，奋发有为。 妻子在家操持家务，一肩挑起教养儿女的责任，因为她体谅丈夫在外奋斗辛劳，不时给予慰问、赞美，能够互相体谅，家庭才能和谐、美满。 现在台湾的警察，每日服勤时间长久，所负的任务艰钜又危险，如果没有家人的体谅，他怎能安心做人民的保母？ 出租车司机，从早到晚，大街小巷，红灯绿灯，不但要忍耐塞车的焦急，有时还会受到旅客的抱怨，如果回家再没有家人的嘘寒问暖，如何能有很好的情绪生活？ 所以，不管警察也好，出租车司机也好，乃至所有的公教人员、工厂员工，都需要他人的体谅，需要他人给予包容，给予鼓励，才能有再出发的精神。 体谅之道，要能为对方设想，要能彼此互换立场；凡事要有建设性，因为体谅不只是消极的不计较，更要积极的施与欢喜，给予尊重。能够有「人我一如」的想法，有「自他平等」的精神，更能相互体谅。 互相体谅的夫妻，必定相亲相爱；互相体谅的亲子，必定相互感谢；互相体谅的主从，必能彼此扶持。因为有体谅，人间才能有情有义；因为有体谅，生命才能有光有热。如果没有体谅，父母子女都可以反目成仇；如果没有体谅，长官部属都可能势如水火。所以，人与人之间，相互体谅是多么的重要啊！ 人与人之间，最宝贵的，不是一起吃喝，一起玩乐，一起郊游，一起戏闹；人与人之间，要互相体谅、互相信任、互相了解、互相包容，这才是可贵的情谊。人与人之间的关系，有父母儿女，有丈夫妻子，有长官部属，有亲属朋友；人际之间的各种关系，都要靠「体谅」来维系，如果有任何一方缺乏「相互体谅」的情操，则彼此的关系就会如同火炉上的冰块，不能安全长久。人和人相处，因为有不同的个性，不同的爱好，不同的习惯，不同的想法；很多的不同，如果没有「体谅」的润滑，这许多的不同，如何能融和呢？父母因为自己未能读书识字，寄望儿女能争气，因此尽力栽培，即使当典家财田财，也要供给儿女读书。这是因为父母体谅儿女的前途、儿女未来的成就，因此自己节衣缩食，总是心甘情愿的培育儿女成长。儿女也要体谅父母的苦心，如此才能励志感恩，奋发有为。妻子在家操持家务，一肩挑起教养儿女的责任，因为她体谅丈夫在外奋斗辛劳，不时给予慰问、赞美，能够互相体谅，家庭才能和谐、美满。现在台湾的警察，每日服勤时间长久，所负的任务艰钜又危险，如果没有家人的体谅，他怎能安心做人民的保母？出租车司机，从早到晚，大街小巷，红灯绿灯，不但要忍耐塞车的焦急，有时还会受到旅客的抱怨，如果回家再没有家人的嘘寒问暖，如何能有很好的情绪生活？所以，不管警察也好，出租车司机也好，乃至所有的公教人员、工厂员工，都需要他人的体谅，需要他人给予包容，给予鼓励，才能有再出发的精神。体谅之道，要能为对方设想，要能彼此互换立场；凡事要有建设性，因为体谅不只是消极的不计较，更要积极的施与欢喜，给予尊重。能够有「人我一如」的想法，有「自他平等」的精神，更能相互体谅。互相体谅的夫妻，必定相亲相爱；互相体谅的亲子，必定相互感谢；互相体谅的主从，必能彼此扶持。因为有体谅，人间才能有情有义；因为有体谅，生命才能有光有热。如果没有体谅，父母子女都可以反目成仇；如果没有体谅，长官部属都可能势如水火。所以，人与人之间，相互体谅是多么的重要啊！
有人说，人死如灯灭，一死百了，那有来生？这是迷的断灭见。 也有人说，人有来生，一颗颗种子，种到泥土里，都会再开花结果，会有来生；人死以后，当然还会再来做人，不会改变──这也是迷的常见。 说人死了以后没有来生的断见，和说人死了以后一定会做人的常见，都不是人生的真理；人死不是如灯灭，人死也不一定是做人，随著业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人间、天上，行恶的地狱、恶鬼、畜生，这才是真实的人生。 一粒种子，播到土里，在阳光、空气、水分等因缘具足下，就会生长、开花、结果，当然，怎可说人死就没有了？但是，从因到果，其中的缘分也是很重要；如果只讲因，抹去了最重要的缘，这是最大的迷惑愚痴。 本来是高官厚爵，只因作奸犯科，锒铛入狱为因，牢狱的生活待遇，连猪狗都不如，从现世报看来，人的一生穷通寿夭，即使人生，也有天堂地狱，所行所为，都能影响祸福和幸与不幸，一切都能改变，何况来世时间有春、夏、秋、冬，世界有成、住、坏、空，心念有生、住、异、灭，人生有生、老、病、死。宇宙和人生，甚至一切万物都是环状的，好像时辰一再向前走，但是在十二小时中，它是走不完的。 等于人生，生也不是开始，死也不是结束，向前走，也会回头，不直线的。所谓「一江春水向东流。」日出日落，去了会再来，都是在说明人有来生。人有来生才有希望，但是也要有善缘，善缘善报，这就是悟者的世界。 人都想知道未来，其实「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」欲知人有没有来生？因果循环，你可监古知今，你也可以现在推想未来，当下悟道，就可以知道三世一体、三千一念！ 人有没有来生？业，维系了生命的过去、现在、未来，「莫以为作恶，来生不报；莫以为行善，来生不偿。」其实「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。」 人类最大的愚痴，就是以为没有来生，因为人有隔阴之迷的关系，对未来没有亲眼看到，所以不相信有来世。其实，空气你也没有看到，电波你也没有看到，甚至爱心也没有看到，但是，你能说没有吗？ 基因可以改变人种质量，善恶因缘可以改变人生未来，人世间的迷悟，不可不慎！ 有人说，人死如灯灭，一死百了，那有来生？这是迷的断灭见。也有人说，人有来生，一颗颗种子，种到泥土里，都会再开花结果，会有来生；人死以后，当然还会再来做人，不会改变──这也是迷的常见。说人死了以后没有来生的断见，和说人死了以后一定会做人的常见，都不是人生的真理；人死不是如灯灭，人死也不一定是做人，随著业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人间、天上，行恶的地狱、恶鬼、畜生，这才是真实的人生。一粒种子，播到土里，在阳光、空气、水分等因缘具足下，就会生长、开花、结果，当然，怎可说人死就没有了？但是，从因到果，其中的缘分也是很重要；如果只讲因，抹去了最重要的缘，这是最大的迷惑愚痴。本来是高官厚爵，只因作奸犯科，锒铛入狱为因，牢狱的生活待遇，连猪狗都不如，从现世报看来，人的一生穷通寿夭，即使人生，也有天堂地狱，所行所为，都能影响祸福和幸与不幸，一切都能改变，何况来世时间有春、夏、秋、冬，世界有成、住、坏、空，心念有生、住、异、灭，人生有生、老、病、死。宇宙和人生，甚至一切万物都是环状的，好像时辰一再向前走，但是在十二小时中，它是走不完的。等于人生，生也不是开始，死也不是结束，向前走，也会回头，不直线的。所谓「一江春水向东流。」日出日落，去了会再来，都是在说明人有来生。人有来生才有希望，但是也要有善缘，善缘善报，这就是悟者的世界。人都想知道未来，其实「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」欲知人有没有来生？因果循环，你可监古知今，你也可以现在推想未来，当下悟道，就可以知道三世一体、三千一念！人有没有来生？业，维系了生命的过去、现在、未来，「莫以为作恶，来生不报；莫以为行善，来生不偿。」其实「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。」人类最大的愚痴，就是以为没有来生，因为人有隔阴之迷的关系，对未来没有亲眼看到，所以不相信有来世。其实，空气你也没有看到，电波你也没有看到，甚至爱心也没有看到，但是，你能说没有吗？基因可以改变人种质量，善恶因缘可以改变人生未来，人世间的迷悟，不可不慎！
世间上只要有人的地方，就会有纷争，尤其有“我”有“你”再加个“他”，你、我、他之间的纷争就更多了。你有你的看法，他有他的说词，立场互异，各执己见，纷争就永远纠缠不了。要如何解决你、我、他之间的纷争呢？我有四句偈给各位参考： 一、你好他好我不好：世间上一般人都希望我好你不好，只追求自己的快乐，置他人的痛苦于不顾。由于只知自扫门前雪，不管他人瓦上霜，所以纷争不断。如果我们能秉持另一种观念，你好他也好，让我来承担不好的，譬如我们经常在人前承认自己的错误，并且改进自己的态度，凡事过错在我，那么种种纷争就能消弭于无形。另外，如果有人责备你，骂你岂有此理、莫名其妙，你如果回答：“啊！我确实岂有此理、莫名其妙。”如此一来，纷争就不会产生了。 二、你大他大我最小：每个人都希望别人认为自己伟大，我们就尊重他，尊你为老大，尊他为老大。你们个个都伟大，唯有我最小，能在人前持低姿态，自然不争不怨。 三、你乐他乐我来苦：你快乐，他快乐，我来受苦。比方说：我辛苦把地扫干净，使环境焕然一新，带给别人清新愉悦之感。如此，辛苦之事我来承受，把快乐让给别人，必能相安无事。 四、你有他有我没有：你有，他也有，我没有，但我能沾光，我不一定要占有，却可以享有。 如果大家都能秉持这四句偈语，人与人之间的纷争必定能够化解： 一、你好他好我不好。 二、你大他大我最小。 三、你乐他乐我来苦。 四、你有他有我没有。 世间上只要有人的地方，就会有纷争，尤其有“我”有“你”再加个“他”，你、我、他之间的纷争就更多了。你有你的看法，他有他的说词，立场互异，各执己见，纷争就永远纠缠不了。要如何解决你、我、他之间的纷争呢？我有四句偈给各位参考：一、你好他好我不好：世间上一般人都希望我好你不好，只追求自己的快乐，置他人的痛苦于不顾。由于只知自扫门前雪，不管他人瓦上霜，所以纷争不断。如果我们能秉持另一种观念，你好他也好，让我来承担不好的，譬如我们经常在人前承认自己的错误，并且改进自己的态度，凡事过错在我，那么种种纷争就能消弭于无形。另外，如果有人责备你，骂你岂有此理、莫名其妙，你如果回答：“啊！我确实岂有此理、莫名其妙。”如此一来，纷争就不会产生了。二、你大他大我最小：每个人都希望别人认为自己伟大，我们就尊重他，尊你为老大，尊他为老大。你们个个都伟大，唯有我最小，能在人前持低姿态，自然不争不怨。三、你乐他乐我来苦：你快乐，他快乐，我来受苦。比方说：我辛苦把地扫干净，使环境焕然一新，带给别人清新愉悦之感。如此，辛苦之事我来承受，把快乐让给别人，必能相安无事。四、你有他有我没有：你有，他也有，我没有，但我能沾光，我不一定要占有，却可以享有。如果大家都能秉持这四句偈语，人与人之间的纷争必定能够化解：一、你好他好我不好。二、你大他大我最小。三、你乐他乐我来苦。四、你有他有我没有。
每个人都希望自己很聪明，有智能，但是聪明智能不是你想要就有，想要就能得到。怎么样才能聪明有智能？我有六点意见： 一、提疑情，探究竟：禅宗所谓的开悟，在开悟之前，要参话头，要提起疑情，要不断地思考，不断地问“为什么？”为什么念佛就成佛？为什么我要悟道？世界为什么存在？佛祖为什么降生人间？不断地探究“为什么？”能促使我们凡事多想。吃饭的时候想，为什么要吃饭？睡觉的时候，自问为什么要睡觉？每天多问自己几个为什么，就能触发自己的思想。能够多多提起疑情，多多思考，自然能得聪明智能。 二、重估定，明事理：我们不要人云亦云，不要随波逐流，要重新估定人间的价值，人是怎么样的？事是怎么样的？理是怎么样的？一定要有自己的见解，自己的看法，能够重新估定价值，就不会重蹈前人的覆辙。 三、大胆想，小心做：胡适之先生曾说：“大胆的假设，小心的求证。 ”我们要大胆的思考，要广泛的收集资料，对事物的看法要扩大，但是做事要按部就班，要小心谨慎的做。 四、入法海，多思考：我们要把自己融入到真理的法海里，进入到知识、常识的世界里，多多的思想、多多的考虑。从听闻、思想、修证中求智能，以闻思修而入三摩地。 五、去我执，求进步：我执太重的人，不容易进步，因为不能接受、不能容纳别人的意见，就会自我设限，也就没有聪明智能。 六、有恒心，发愿力：聪明智能，不是一夕可得的。要有恒心，要有愿力，要能锲而不舍，肯下功夫，自然就能获得聪明智能了。 所以，如何求得聪明智能？就是： 一、提疑情，探究竟。 二、重估定，明事理。 三、大胆想，小心做。 四、入法海，多思考。 五、去我执，求进步。 六、有恒心，发愿力。 每个人都希望自己很聪明，有智能，但是聪明智能不是你想要就有，想要就能得到。怎么样才能聪明有智能？我有六点意见：一、提疑情，探究竟：禅宗所谓的开悟，在开悟之前，要参话头，要提起疑情，要不断地思考，不断地问“为什么？”为什么念佛就成佛？为什么我要悟道？世界为什么存在？佛祖为什么降生人间？不断地探究“为什么？”能促使我们凡事多想。吃饭的时候想，为什么要吃饭？睡觉的时候，自问为什么要睡觉？每天多问自己几个为什么，就能触发自己的思想。能够多多提起疑情，多多思考，自然能得聪明智能。二、重估定，明事理：我们不要人云亦云，不要随波逐流，要重新估定人间的价值，人是怎么样的？事是怎么样的？理是怎么样的？一定要有自己的见解，自己的看法，能够重新估定价值，就不会重蹈前人的覆辙。三、大胆想，小心做：胡适之先生曾说：“大胆的假设，小心的求证。”我们要大胆的思考，要广泛的收集资料，对事物的看法要扩大，但是做事要按部就班，要小心谨慎的做。四、入法海，多思考：我们要把自己融入到真理的法海里，进入到知识、常识的世界里，多多的思想、多多的考虑。从听闻、思想、修证中求智能，以闻思修而入三摩地。五、去我执，求进步：我执太重的人，不容易进步，因为不能接受、不能容纳别人的意见，就会自我设限，也就没有聪明智能。六、有恒心，发愿力：聪明智能，不是一夕可得的。要有恒心，要有愿力，要能锲而不舍，肯下功夫，自然就能获得聪明智能了。所以，如何求得聪明智能？就是：一、提疑情，探究竟。二、重估定，明事理。三、大胆想，小心做。四、入法海，多思考。五、去我执，求进步。六、有恒心，发愿力。
有一个年轻人，刚结婚时，逢人便说，有了家庭生活多么美好、惬意。单身时，回家吃泡面度日，现在一回到家，大门一开，笑容可掬的太太提着拖鞋让我穿上，一进到屋子里，可爱的小狗围着我汪汪叫，餐桌上菜香四溢，你看人生多么美好？拥有家庭多么幸福呀？ 一年后，他逢人便诉苦，结婚的烦恼，有了家庭的烦恼。因为现在一回到家，太太不再拿拖鞋给我穿了，她也有工作忙碌着，换成小狗衔拖鞋给我，我的太太绕着我汪汪叫。要求我要分担家事，要求我储蓄，要求我要懂得投资之道，要求我要准时回家……一年后，浪漫的烛光晚餐不见了，温柔可人的太太变成管家婆，结婚这么不自由，简直像个牢狱一般。 年轻人心情苦闷，跑到寺庙向一位法师诉苦。法师听完年轻人的话，告诉他：「你大可不必再苦恼，你仍然可以过着幸福快乐的日子。 为什么呢？你的拖鞋一样有善解人意的小狗给你衔来，太太对你要求的声音，就当作小狗可爱的汪汪叫，彷佛是像一首又一首的幸福乐曲，你的生活，还是和以前一样美满。」 这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界，不要陷入外境的迷惑，平添烦恼。我们常因外境生心分别，一句好话上天堂，一句批评，茶饭无味，辗转难眠。《华严经普贤三昧品第三》说，如来的心「离诸谄诳心清净，常乐慈悲性欢喜。」凡夫的心原与如来无二致，只要懂得化悭心为舍心，化瞋心为喜心，化贪心为施心，化杀心为慈心，自然解冤消愁，不再于刀口上舔蜜，贪求世间五欲的滋味。 改变外在的环境，不如改变我们内在的心境。就如一池落花，两样心情。有人怜惜好花飘零，有人却喜花果将熟。 有一个年轻人，刚结婚时，逢人便说，有了家庭生活多么美好、惬意。单身时，回家吃泡面度日，现在一回到家，大门一开，笑容可掬的太太提着拖鞋让我穿上，一进到屋子里，可爱的小狗围着我汪汪叫，餐桌上菜香四溢，你看人生多么美好？拥有家庭多么幸福呀？一年后，他逢人便诉苦，结婚的烦恼，有了家庭的烦恼。因为现在一回到家，太太不再拿拖鞋给我穿了，她也有工作忙碌着，换成小狗衔拖鞋给我，我的太太绕着我汪汪叫。要求我要分担家事，要求我储蓄，要求我要懂得投资之道，要求我要准时回家……一年后，浪漫的烛光晚餐不见了，温柔可人的太太变成管家婆，结婚这么不自由，简直像个牢狱一般。年轻人心情苦闷，跑到寺庙向一位法师诉苦。法师听完年轻人的话，告诉他：「你大可不必再苦恼，你仍然可以过着幸福快乐的日子。为什么呢？你的拖鞋一样有善解人意的小狗给你衔来，太太对你要求的声音，就当作小狗可爱的汪汪叫，彷佛是像一首又一首的幸福乐曲，你的生活，还是和以前一样美满。」这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界，不要陷入外境的迷惑，平添烦恼。我们常因外境生心分别，一句好话上天堂，一句批评，茶饭无味，辗转难眠。《华严经普贤三昧品第三》说，如来的心「离诸谄诳心清净，常乐慈悲性欢喜。」凡夫的心原与如来无二致，只要懂得化悭心为舍心，化瞋心为喜心，化贪心为施心，化杀心为慈心，自然解冤消愁，不再于刀口上舔蜜，贪求世间五欲的滋味。改变外在的环境，不如改变我们内在的心境。就如一池落花，两样心情。有人怜惜好花飘零，有人却喜花果将熟。
五根手指开小组会议，主题是：谁是老大？大拇指首先威风凛凛地说：“只要我竖起大拇指，就表示那是最大、最好的象征，所以我是老大。”食指不服气反驳地说：“民以食为天，人类在品尝美食时，一定要用我这根食指，所谓食指大动，因此我是饮食的代表。不吃饭，你们都不能存在，当然我最大。”中指也不可一世地说：“五指我居中，而且最长，你们应该听命于我才对！”无名指优雅地说：“我虽然叫无名指，但是人类结婚时的钻石戒指，都套在我身上，我全身是名贵的珠宝，你们怎能和我相提并论呢？” 四指各自炫耀自己的伟大及重要性，只有小指默然不语。四根指头吵闹了一阵，发现小指的沉默，好奇地问它：“你怎么不说话？”小指说：“我最小、最后，我怎么和你们相比？”正当他们得意洋洋的时候，小指又说：“但是合掌礼拜佛祖圣贤时，我是最靠近佛祖，最靠近圣贤的。 社会上争做老大的人，屡见不鲜。真正的老大，不是用身份的高低、排名的先后去衡量的，而是一颗懂得恭敬别人、包容别人的心量。 一颗心能包容一个家庭，你就能成为家长；能包容一个城市，你就能成为一个市长，你能包容一个国家，就能成为总统、领袖，你能包容一个地球，乃至三千法界，你就能和佛心契合无间。 世间上凡是尊贵的人，被他人所敬仰的人，都是从谦卑中来！ 五根手指开小组会议，主题是：谁是老大？大拇指首先威风凛凛地说：“只要我竖起大拇指，就表示那是最大、最好的象征，所以我是老大。”食指不服气反驳地说：“民以食为天，人类在品尝美食时，一定要用我这根食指，所谓食指大动，因此我是饮食的代表。不吃饭，你们都不能存在，当然我最大。”中指也不可一世地说：“五指我居中，而且最长，你们应该听命于我才对！”无名指优雅地说：“我虽然叫无名指，但是人类结婚时的钻石戒指，都套在我身上，我全身是名贵的珠宝，你们怎能和我相提并论呢？”四指各自炫耀自己的伟大及重要性，只有小指默然不语。四根指头吵闹了一阵，发现小指的沉默，好奇地问它：“你怎么不说话？”小指说：“我最小、最后，我怎么和你们相比？”正当他们得意洋洋的时候，小指又说：“但是合掌礼拜佛祖圣贤时，我是最靠近佛祖，最靠近圣贤的。社会上争做老大的人，屡见不鲜。真正的老大，不是用身份的高低、排名的先后去衡量的，而是一颗懂得恭敬别人、包容别人的心量。一颗心能包容一个家庭，你就能成为家长；能包容一个城市，你就能成为一个市长，你能包容一个国家，就能成为总统、领袖，你能包容一个地球，乃至三千法界，你就能和佛心契合无间。世间上凡是尊贵的人，被他人所敬仰的人，都是从谦卑中来！
一个人宁可什么都没有，但是不能没有慈悲。 只要我们慈悲待物，爱护珍惜，花草树木会酬我以繁茂青翠，昆虫飞鸟也会引我以悦耳鸣唱。 只要我以慈悲应世，不求回报，荣辱得失都是我的增上因缘，天下众生也成为我的法侣道亲。 如果我们能慈悲的心灵体贴关怀、用慈悲的眼神看待万物、用慈悲的口舌随喜赞叹、用慈悲的双手常做佛事，那么我们无论走到哪里，即使是一无所有，都足以安身立命。 一个人宁可什么都没有，但是不能没有慈悲。只要我们慈悲待物，爱护珍惜，花草树木会酬我以繁茂青翠，昆虫飞鸟也会引我以悦耳鸣唱。只要我以慈悲应世，不求回报，荣辱得失都是我的增上因缘，天下众生也成为我的法侣道亲。如果我们能慈悲的心灵体贴关怀、用慈悲的眼神看待万物、用慈悲的口舌随喜赞叹、用慈悲的双手常做佛事，那么我们无论走到哪里，即使是一无所有，都足以安身立命。
我们时下的佛教青年是否也有毛病？今天就和大家谈一谈“青年的毛病”，青年有什么毛病呢？ 一．不耐烦而无恒 青年住在一个地方太久了就不耐烦，读书读太久了就不耐烦，做工作时间太久了也不耐烦。不耐烦几乎已成为今日青年们普遍的通病。现在的青年已经缺乏古人安止于一处的定力，身心浮动，好比滚动的石头，是无法长出苔藓，成为坚固不移的磐石。现在公司征求青年干部，董事长在面试的时候，必定会问：‘曾经在哪里些地方服务？’如果这位青年回答说：‘曾经在某地方工作半年，在某地有三个月的经验，然后才到贵公司来应征。’这位青年自以为工作经验丰富，董事长一定会录取自己，但是相反的，董事长却不要这个人，因为这个人经常换工作，表示此人对工作不耐烦、无恒心，不能安于自己的岗位，公司的业务怎能交托给一个对工作没有耐性的人呢？不耐烦对从事事业是多么大的阻碍。 不耐烦是属于什么毛病呢？就是“无恒病”。俗话说：“有恒为成功之本。”无论做什么事，没有恒心，休想把事情做好，求学也不易有成。古人为了功名有成就，十年寒窗用功夫，汉朝董仲舒，青年时代，立志向学，三年不窥园，终于成为一代名儒学者；晋朝王羲之，临池磨砚，写完一缸水，终于成为旷古书法大家。再看看我们佛教，有恒而成功的例子，更是不胜枚举。譬如有名的敦煌石刻，是经过多少朝代，上千上万艺术家们，穷尽一生的智能与生命，而完成的惊天地、泣鬼神的奇伟杰作，其技巧之精美，真是巧夺天工，无与伦比。如果没有这些艺术家耐烦雕刻，今日哪里有这么伟大的艺术品留传于后世？有恒对于成功立业实在是太重要了。 二．不落实而幻想 青年们往往充满热情不够冷静，青年们通常容易冲动不够踏实，青年们普遍流于虚浮不切实际。不落实彷佛建筑房子，地基不够巩固，稍微地震就倒塌了。好比堆砌石壁，工程不够坚固，大水来了就崩垮了，所以大家就要辛苦出坡抢救。 青年们可贵的地方是青年们富有理想，但是有理想更要脚踏实地去力行，否则建筑在海市蜃楼的理想，就变成“幻想病”了。过去有些青年常常对我说：‘我将来要办佛教大学，办佛教医院。’现在也有些青年说：‘我将来要建图书馆，建讲堂。’满腔的抱负理想，可是没有踏实去做。甚至别人兴建好的医院、图书馆、讲堂，请他去协助发挥，青年们往往缺乏热忱，推托不前。 “坐而言不如起而行”，多做少说，才是求学办道的要诀。 三．不回头而任性 青年们像初升的太阳，充满朝气，富有冲劲，但是青年有一个通病，就是一味向前冲向前撞，错了，甚至走上歧途，也不知回头。前面已经是墙壁也不管，撞得鼻青眼肿也不知停止。你告诉他：“这样不行”、“那样不好”，可是青年就是不愿意回头，他们的理由是“好马不吃回头草”，以为回头就是没有光彩的事，所以一意孤行，任性到底。 我们的人生也像插秧一样，要知道退步回头，知道退步回头的人生才会圆满。好比骑马走到悬崖峭壁，如果不知道勒紧缰绳，回头是岸，必定会跌得粉身碎骨。知道回头的人生才有药可救，知道回头的人生是至珍至贵的。“ 这种顽强任性、不知道回头的毛病要用什么药来治疗呢？要用佛法的随缘、随喜、随众来医治。泯除个人的意见，随顺大众，以大众利益为前题，对善知识的指示，要能依教奉行，好比上了轨道的火车，才能跑得迅速，到达目标。 四．不认错而执着 常人最大的毛病莫过于不肯认错，我们的青年对于自己的过错，不仅没有勇气承认，并且执着不肯承认。譬如吩咐的事情没有做好，你纠正他，青年就推说“别人没有讲清楚”，或者推托“时间不够充分，来不及做好”。 青年们为什么不肯认错呢？那就是我执在作祟，执着自己最好、最对，犯了“执着病”。我们常人总有一种习惯：看得见别人身后的影子，却看不见自己身后的影子。对别人的缺点了若指掌，对自己的疵弊却执着护短。 曾子说：“吾日三省吾身。”像曾子那么有道德的贤人，每天还兢兢业业地，一而再、再而三的反省自己，同学们自问是否也做到这种工夫？先秦的廉颇将军向蔺相如负荆请罪的故事，为后世立下勇于认错的楷模，我们穿衣带帽需要镜子，我们修持也需要明镜，同学们今后要常行忏悔，从佛法这面镜子中，学习严以责己，宽以待人，学习认错不执着，做到古人承认往愆，不犯二过的美德。 五．不着意而无心 《阿含经》说明“非人”的情形，其中有一条是：“闻善言不着意”。同学们对自己的意见执着不放，但是对于好话却漫不经心而不着意，普遍害了“无心”的毛病，对于善言漠不关心。 老师告诉他：‘你们要把握少年时光，好好读书！’青年就在心中嘀咕：“嗯！老生常谈！”‘你们要惜福喔，要发愿立志呀！’‘哼！讨厌！’青年对于好话不仅不接受，甚至厌弃，岂不可悲？我们听到金玉良言应该喜欢，牢牢记住，把它吸收，付诸行为。 所以同学们虽然常常在听话，并且听了那么多年的话，有几个是真正懂得听话的人呢？今后同学们要用心听话，听好话，闻善言，长养信心，增加善行。 六．不立愿而无志 现在的青年懒洋洋的，做事提不起干劲，打不起精神，读书引发不起兴趣。这是什么原因呢？就是因为没有真正发愿，没有发愿，所以就没有力量。古来的菩萨在因地修行的时候，往往立下恢宏的大愿，像阿弥陀佛的四十八愿，药师如来的十二大愿，普贤菩萨的十大愿，观音菩萨的十二悲愿……佛菩萨发了愿，好比学生订了功课表，愿力激发了慈悲心，就会产生无比的力量，逐一的去实现行慈济众的工作。有愿才有力量，以愿心来庄严国土，普济群伦。 同学们或许会说：“我们每天早晚课不是都唱四弘誓愿吗？愿度众生，愿断烦恼，愿学法门，愿成佛道，怎说我们不发愿呢？”同学们！那四弘誓愿，我承认你们会唱，而且唱得非常好听，但是你们不敢讲啊！你们也没有做啊！你们真的有度无边的众生，断无尽的烦恼，学无量的法门，成无上的佛果吗？ 七．不行慈而自私 青年们为什么缺乏慈悲行呢？因为自私。自私而只想到自己，不想到别人。自私只有个己，而没有佛教、众生。因为有“自我”为中心的念头，无众无教，所以慈悲兴不起来。我们来分析“我”字的构造，“我”旁边为“戈”字，因为自私，人人为谋图己利，所以就容易动干戈，有我就有纠纷。佛教很伟大，佛法很了不起，佛陀开示我们三法印中说：“诸法无我”，早就为我们揭櫫了千古不变的真理，唯有去除自我，才能和平。 我们的有些佛教徒，一个微笑，一句好话，有时都不愿意布施给人。我们佛教本来是“大慈大悲”的宗教，但是今天的佛教界，不但青年，甚至长老们都自私不行慈，背道而驰，好比缘木求鱼，只有离佛法愈远了。所以我们要去除自私的观念，常行慈悲。 八．不求深而肤浅 前不久印顺法师到山上来演讲，曾经和我讨论有关青年们缺乏养深积厚的问题。我对他说：‘现在的青年，在佛学院读了几年书，就急急忙忙想回去寺庙当住持，没有过去大丛林中求深求厚的精神。’他对我说：‘过去的人，生活艰难，要成为一位法师，非得经过十年以上的积养不可。现在的人，生活太容易，太富裕了。学了几年佛法，马上成为法师，可以收徒弟，掌管寺院，受人供养了。况且过去的佛学院少，要有成就，非得一番潜修不可，现在做法师容易，做住持也容易，为什么要花十年以上的时间来学习呢？’我们看一看：台湾的佛学院如雨后春笋，为数不算少，而历来毕业的人，更如过江之鲫，多不胜数，有几个人有成就？像会性法师这种求深求精的人太少了。 会性法师本来住在狮头山，闭关六年，狮头山元光寺非要他担任住持不可，但他寺庙不要，跑到乡下隐居阅藏，今日成为本省年轻一辈中有成就的青年楷模。大部分的青年都太肤浅，不愿求深，所以成不了大器。在高寒地带的树木，成长的非常缓慢，年轮非常的密集，所以质地很坚硬，为建屋造桥的好栋材。同学们将来希望有成就，出人头地，现在就需要培养这种积深的态度，做学问不比学技术，二、三年就技艺超伦。譬如有人学幼教，不必多久，就学会弹风琴。但是学佛法二、三年了，还是没有成就，因为佛法是人生的学问，是生生世世的大事。菩萨尚有十地精进，何况我们？所以同学们学佛法要下工夫，求深求厚，不能操之过急。 上面列举了青年们的八项毛病，尚有许许多多无法细数的毛病，不再赘叙。一个医生知道病人的疾病，并不是真正的目的，如何使病人百病消除，身体健康，才是最重要的。同学们知道了自己的毛病，接着就要用心去改正。去除毛病的方法，就是把“不”字改为“要”字去努力：“要耐烦”、“要落实”、“要回头”、“要认错”、“要着意”、“要发愿”、“要行慈”、“要求深”，以佛法这面镜子来端正我们的举止，以佛法做我们的导师，引导我们走向正确的方向。我们身体上的毛病，只要对症下药，容易治疗，而精神上的毛病不容易根治，佛法八万四千个法门，就是最好的药方，大家今后好好把握这剂良药，检讨奋发，使自己成为健康的人。 我们时下的佛教青年是否也有毛病？今天就和大家谈一谈“青年的毛病”，青年有什么毛病呢？一．不耐烦而无恒青年住在一个地方太久了就不耐烦，读书读太久了就不耐烦，做工作时间太久了也不耐烦。不耐烦几乎已成为今日青年们普遍的通病。现在的青年已经缺乏古人安止于一处的定力，身心浮动，好比滚动的石头，是无法长出苔藓，成为坚固不移的磐石。现在公司征求青年干部，董事长在面试的时候，必定会问：‘曾经在哪里些地方服务？’如果这位青年回答说：‘曾经在某地方工作半年，在某地有三个月的经验，然后才到贵公司来应征。’这位青年自以为工作经验丰富，董事长一定会录取自己，但是相反的，董事长却不要这个人，因为这个人经常换工作，表示此人对工作不耐烦、无恒心，不能安于自己的岗位，公司的业务怎能交托给一个对工作没有耐性的人呢？不耐烦对从事事业是多么大的阻碍。不耐烦是属于什么毛病呢？就是“无恒病”。俗话说：“有恒为成功之本。”无论做什么事，没有恒心，休想把事情做好，求学也不易有成。古人为了功名有成就，十年寒窗用功夫，汉朝董仲舒，青年时代，立志向学，三年不窥园，终于成为一代名儒学者；晋朝王羲之，临池磨砚，写完一缸水，终于成为旷古书法大家。再看看我们佛教，有恒而成功的例子，更是不胜枚举。譬如有名的敦煌石刻，是经过多少朝代，上千上万艺术家们，穷尽一生的智能与生命，而完成的惊天地、泣鬼神的奇伟杰作，其技巧之精美，真是巧夺天工，无与伦比。如果没有这些艺术家耐烦雕刻，今日哪里有这么伟大的艺术品留传于后世？有恒对于成功立业实在是太重要了。二．不落实而幻想青年们往往充满热情不够冷静，青年们通常容易冲动不够踏实，青年们普遍流于虚浮不切实际。不落实彷佛建筑房子，地基不够巩固，稍微地震就倒塌了。好比堆砌石壁，工程不够坚固，大水来了就崩垮了，所以大家就要辛苦出坡抢救。青年们可贵的地方是青年们富有理想，但是有理想更要脚踏实地去力行，否则建筑在海市蜃楼的理想，就变成“幻想病”了。过去有些青年常常对我说：‘我将来要办佛教大学，办佛教医院。’现在也有些青年说：‘我将来要建图书馆，建讲堂。’满腔的抱负理想，可是没有踏实去做。甚至别人兴建好的医院、图书馆、讲堂，请他去协助发挥，青年们往往缺乏热忱，推托不前。“坐而言不如起而行”，多做少说，才是求学办道的要诀。三．不回头而任性青年们像初升的太阳，充满朝气，富有冲劲，但是青年有一个通病，就是一味向前冲向前撞，错了，甚至走上歧途，也不知回头。前面已经是墙壁也不管，撞得鼻青眼肿也不知停止。你告诉他：“这样不行”、“那样不好”，可是青年就是不愿意回头，他们的理由是“好马不吃回头草”，以为回头就是没有光彩的事，所以一意孤行，任性到底。我们的人生也像插秧一样，要知道退步回头，知道退步回头的人生才会圆满。好比骑马走到悬崖峭壁，如果不知道勒紧缰绳，回头是岸，必定会跌得粉身碎骨。知道回头的人生才有药可救，知道回头的人生是至珍至贵的。“这种顽强任性、不知道回头的毛病要用什么药来治疗呢？要用佛法的随缘、随喜、随众来医治。泯除个人的意见，随顺大众，以大众利益为前题，对善知识的指示，要能依教奉行，好比上了轨道的火车，才能跑得迅速，到达目标。四．不认错而执着常人最大的毛病莫过于不肯认错，我们的青年对于自己的过错，不仅没有勇气承认，并且执着不肯承认。譬如吩咐的事情没有做好，你纠正他，青年就推说“别人没有讲清楚”，或者推托“时间不够充分，来不及做好”。青年们为什么不肯认错呢？那就是我执在作祟，执着自己最好、最对，犯了“执着病”。我们常人总有一种习惯：看得见别人身后的影子，却看不见自己身后的影子。对别人的缺点了若指掌，对自己的疵弊却执着护短。曾子说：“吾日三省吾身。”像曾子那么有道德的贤人，每天还兢兢业业地，一而再、再而三的反省自己，同学们自问是否也做到这种工夫？先秦的廉颇将军向蔺相如负荆请罪的故事，为后世立下勇于认错的楷模，我们穿衣带帽需要镜子，我们修持也需要明镜，同学们今后要常行忏悔，从佛法这面镜子中，学习严以责己，宽以待人，学习认错不执着，做到古人承认往愆，不犯二过的美德。五．不着意而无心《阿含经》说明“非人”的情形，其中有一条是：“闻善言不着意”。同学们对自己的意见执着不放，但是对于好话却漫不经心而不着意，普遍害了“无心”的毛病，对于善言漠不关心。老师告诉他：‘你们要把握少年时光，好好读书！’青年就在心中嘀咕：“嗯！老生常谈！”‘你们要惜福喔，要发愿立志呀！’‘哼！讨厌！’青年对于好话不仅不接受，甚至厌弃，岂不可悲？我们听到金玉良言应该喜欢，牢牢记住，把它吸收，付诸行为。所以同学们虽然常常在听话，并且听了那么多年的话，有几个是真正懂得听话的人呢？今后同学们要用心听话，听好话，闻善言，长养信心，增加善行。六．不立愿而无志现在的青年懒洋洋的，做事提不起干劲，打不起精神，读书引发不起兴趣。这是什么原因呢？就是因为没有真正发愿，没有发愿，所以就没有力量。古来的菩萨在因地修行的时候，往往立下恢宏的大愿，像阿弥陀佛的四十八愿，药师如来的十二大愿，普贤菩萨的十大愿，观音菩萨的十二悲愿……佛菩萨发了愿，好比学生订了功课表，愿力激发了慈悲心，就会产生无比的力量，逐一的去实现行慈济众的工作。有愿才有力量，以愿心来庄严国土，普济群伦。同学们或许会说：“我们每天早晚课不是都唱四弘誓愿吗？愿度众生，愿断烦恼，愿学法门，愿成佛道，怎说我们不发愿呢？”同学们！那四弘誓愿，我承认你们会唱，而且唱得非常好听，但是你们不敢讲啊！你们也没有做啊！你们真的有度无边的众生，断无尽的烦恼，学无量的法门，成无上的佛果吗？七．不行慈而自私青年们为什么缺乏慈悲行呢？因为自私。自私而只想到自己，不想到别人。自私只有个己，而没有佛教、众生。因为有“自我”为中心的念头，无众无教，所以慈悲兴不起来。我们来分析“我”字的构造，“我”旁边为“戈”字，因为自私，人人为谋图己利，所以就容易动干戈，有我就有纠纷。佛教很伟大，佛法很了不起，佛陀开示我们三法印中说：“诸法无我”，早就为我们揭櫫了千古不变的真理，唯有去除自我，才能和平。我们的有些佛教徒，一个微笑，一句好话，有时都不愿意布施给人。我们佛教本来是“大慈大悲”的宗教，但是今天的佛教界，不但青年，甚至长老们都自私不行慈，背道而驰，好比缘木求鱼，只有离佛法愈远了。所以我们要去除自私的观念，常行慈悲。八．不求深而肤浅前不久印顺法师到山上来演讲，曾经和我讨论有关青年们缺乏养深积厚的问题。我对他说：‘现在的青年，在佛学院读了几年书，就急急忙忙想回去寺庙当住持，没有过去大丛林中求深求厚的精神。’他对我说：‘过去的人，生活艰难，要成为一位法师，非得经过十年以上的积养不可。现在的人，生活太容易，太富裕了。学了几年佛法，马上成为法师，可以收徒弟，掌管寺院，受人供养了。况且过去的佛学院少，要有成就，非得一番潜修不可，现在做法师容易，做住持也容易，为什么要花十年以上的时间来学习呢？’我们看一看：台湾的佛学院如雨后春笋，为数不算少，而历来毕业的人，更如过江之鲫，多不胜数，有几个人有成就？像会性法师这种求深求精的人太少了。会性法师本来住在狮头山，闭关六年，狮头山元光寺非要他担任住持不可，但他寺庙不要，跑到乡下隐居阅藏，今日成为本省年轻一辈中有成就的青年楷模。大部分的青年都太肤浅，不愿求深，所以成不了大器。在高寒地带的树木，成长的非常缓慢，年轮非常的密集，所以质地很坚硬，为建屋造桥的好栋材。同学们将来希望有成就，出人头地，现在就需要培养这种积深的态度，做学问不比学技术，二、三年就技艺超伦。譬如有人学幼教，不必多久，就学会弹风琴。但是学佛法二、三年了，还是没有成就，因为佛法是人生的学问，是生生世世的大事。菩萨尚有十地精进，何况我们？所以同学们学佛法要下工夫，求深求厚，不能操之过急。上面列举了青年们的八项毛病，尚有许许多多无法细数的毛病，不再赘叙。一个医生知道病人的疾病，并不是真正的目的，如何使病人百病消除，身体健康，才是最重要的。同学们知道了自己的毛病，接着就要用心去改正。去除毛病的方法，就是把“不”字改为“要”字去努力：“要耐烦”、“要落实”、“要回头”、“要认错”、“要着意”、“要发愿”、“要行慈”、“要求深”，以佛法这面镜子来端正我们的举止，以佛法做我们的导师，引导我们走向正确的方向。我们身体上的毛病，只要对症下药，容易治疗，而精神上的毛病不容易根治，佛法八万四千个法门，就是最好的药方，大家今后好好把握这剂良药，检讨奋发，使自己成为健康的人。
王先生是一个公司的董事长，生意做得非常成功。 他的个性比较严肃保守，没有什么知心的朋友。每天忙完公事，回家吃饭，餐桌上也很少说话。王太太为了让先生了解，人除了事业的成就之外，人际关系的互动交流，不仅使别人感受到欢喜，同样的自己也会得到快乐。 有一天晚餐，王太太做了一道清蒸板鸭，事前她把鸭子的一条腿藏了起来，王先生正要享用美味时，发现鸭子的异样，疑惑的问太太：「奇怪，这鸭子怎么只有一条腿呢？」太太故作轻松回答：「这有什么好奇怪的，我们家里养的鸭子，统统只有一条腿，如果你不相信，我带你去院子里看看。」 王先生和太太一起到后院探个究竟。眼前三五成群的鸭子，真真实实的只有一只脚站立着。太太向先生说道：「你想，有什么方法可以让一条腿的鸭子变成两条腿？」王先生向前对着鸭群拍手，啪！啪！啪！鼓掌的声音响起时，只见鸭子们迈着两条腿四处奔跑。 原来这群鸭子正竖起腿子在蓄精养神，乍看之下，彷佛只有一条腿。王太太对先生说：「你看，听到掌声的鸭子，一条腿就变成两条腿，何况是人与人之间感情的共鸣，彼此的鼓励，会令一个人像在天堂一样富足呀！」 夫妻之间，一句赞美的话都吝于布施，一句安慰辛苦的话也不愿出口，感情怎么可能不变质？佛经里说，丈夫对于太太要负起物质生活的充足，精神心灵依靠责任；太太对先生也要给予家居环境的舒适与温暖，并且安心持家，教育下一代。佳偶非天成，相处中，多一分幽默，少一分紧张；多一分体谅，少一分争吵；多一分关心，少一分指责。美好的掌声，永远不嫌多！听到掌声，一条腿的鸭子变成两条腿，怨偶或佳偶，欢喜或冤家，都掌握在我们的心心念念；良缘与恶缘，都靠我们自己去创造。 王先生是一个公司的董事长，生意做得非常成功。他的个性比较严肃保守，没有什么知心的朋友。每天忙完公事，回家吃饭，餐桌上也很少说话。王太太为了让先生了解，人除了事业的成就之外，人际关系的互动交流，不仅使别人感受到欢喜，同样的自己也会得到快乐。有一天晚餐，王太太做了一道清蒸板鸭，事前她把鸭子的一条腿藏了起来，王先生正要享用美味时，发现鸭子的异样，疑惑的问太太：「奇怪，这鸭子怎么只有一条腿呢？」太太故作轻松回答：「这有什么好奇怪的，我们家里养的鸭子，统统只有一条腿，如果你不相信，我带你去院子里看看。」王先生和太太一起到后院探个究竟。眼前三五成群的鸭子，真真实实的只有一只脚站立着。太太向先生说道：「你想，有什么方法可以让一条腿的鸭子变成两条腿？」王先生向前对着鸭群拍手，啪！啪！啪！鼓掌的声音响起时，只见鸭子们迈着两条腿四处奔跑。原来这群鸭子正竖起腿子在蓄精养神，乍看之下，彷佛只有一条腿。王太太对先生说：「你看，听到掌声的鸭子，一条腿就变成两条腿，何况是人与人之间感情的共鸣，彼此的鼓励，会令一个人像在天堂一样富足呀！」夫妻之间，一句赞美的话都吝于布施，一句安慰辛苦的话也不愿出口，感情怎么可能不变质？佛经里说，丈夫对于太太要负起物质生活的充足，精神心灵依靠责任；太太对先生也要给予家居环境的舒适与温暖，并且安心持家，教育下一代。佳偶非天成，相处中，多一分幽默，少一分紧张；多一分体谅，少一分争吵；多一分关心，少一分指责。美好的掌声，永远不嫌多！听到掌声，一条腿的鸭子变成两条腿，怨偶或佳偶，欢喜或冤家，都掌握在我们的心心念念；良缘与恶缘，都靠我们自己去创造。
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