（一）从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活 一般人都以为佛教讲四大皆空，应该是只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼大厦也不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。 《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有。譬如说地是“黄金布地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。 从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福和快乐。至于说到“苦”，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。其实，佛教讲苦的原因，只是说明“苦是入道的增上缘”，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。 佛教的物质生活教人不需要特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为“欲海难填”。有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气。终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，“太苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实践佛法。《金刚经》讲“应无所住，而生其心”的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。 由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。 （二）从五乘佛法上看衣食住行的生活 所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。 另外，在佛教里常常讲“发心”。所谓“发心”，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度。譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。 世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法并不能算做真正相应。 若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的正常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不许作奸犯科，不许邪行淫乱。在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。 目前佛教有些弘法的大德法师们，常常要用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如，要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种度化的方式，可说是错误的！不契合众生的根机。难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。 （一）从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活一般人都以为佛教讲四大皆空，应该是只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼大厦也不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有。譬如说地是“黄金布地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福和快乐。至于说到“苦”，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。其实，佛教讲苦的原因，只是说明“苦是入道的增上缘”，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。佛教的物质生活教人不需要特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为“欲海难填”。有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气。终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，“太苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实践佛法。《金刚经》讲“应无所住，而生其心”的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。（二）从五乘佛法上看衣食住行的生活所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。另外，在佛教里常常讲“发心”。所谓“发心”，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度。譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法并不能算做真正相应。若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的正常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不许作奸犯科，不许邪行淫乱。在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。目前佛教有些弘法的大德法师们，常常要用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如，要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种度化的方式，可说是错误的！不契合众生的根机。难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
道德，像一件华丽的衣服，可以庄严一个人的仪表；一个有道德修养的人，自能从内心散发一股慑人的气质，令人一望，心生景仰。有道德、有修养的人，他们的心中到底是什么样子呢？ 一、侮辱不以为耻：有道的人，听到侮辱的话语，受到侮辱的逆缘，他丝毫不以为意，一点也不以为耻。因为他行得正，他知道自己的所行所为，所以不必计较外来的侮辱、毁谤。 二、卑屈不以为贱：一个有道的人，即使别人看不起他，把他看成是卑贱的人，他也不受影响，因为他知道自己的人格、道德，不一定要求别人来了解、来重视。 三、艰难不以为苦：有道者遇到一些挫折、艰难、困苦，亦能如饮甘露，不但不以为苦，反而更加勇猛、精进。 四、迫害不以为意：遇到各种伤害、逼迫，他能够不介意、不着意。 像一个球，你打它一下，它跳得更高；你越迫害他，他越是坚强。 五、利众不以为烦：一个有道者，他生命的价值是来自于能「饶益有情」，因此他乐于服务大众，欢喜做利益大众的事，他衷心甘愿为众生做马牛，欢喜为众生辛苦，一点也不嫌麻烦。 六、恩宠不以为荣：假如有什么光荣，有什么奖赏，有什么荣誉给他，他也不以为光荣，因为他对世间上的虚名、虚荣，都能看得开放得下，这就是有道者和一般人心态上的不同。 有道者的心态是： 一、侮辱不以为耻。 二、卑屈不以为贱。 三、艰难不以为苦。 四、迫害不以为意。 五、利众不以为烦。 六、恩宠不以为荣。 道德，像一件华丽的衣服，可以庄严一个人的仪表；一个有道德修养的人，自能从内心散发一股慑人的气质，令人一望，心生景仰。有道德、有修养的人，他们的心中到底是什么样子呢？一、侮辱不以为耻：有道的人，听到侮辱的话语，受到侮辱的逆缘，他丝毫不以为意，一点也不以为耻。因为他行得正，他知道自己的所行所为，所以不必计较外来的侮辱、毁谤。二、卑屈不以为贱：一个有道的人，即使别人看不起他，把他看成是卑贱的人，他也不受影响，因为他知道自己的人格、道德，不一定要求别人来了解、来重视。三、艰难不以为苦：有道者遇到一些挫折、艰难、困苦，亦能如饮甘露，不但不以为苦，反而更加勇猛、精进。四、迫害不以为意：遇到各种伤害、逼迫，他能够不介意、不着意。像一个球，你打它一下，它跳得更高；你越迫害他，他越是坚强。五、利众不以为烦：一个有道者，他生命的价值是来自于能「饶益有情」，因此他乐于服务大众，欢喜做利益大众的事，他衷心甘愿为众生做马牛，欢喜为众生辛苦，一点也不嫌麻烦。六、恩宠不以为荣：假如有什么光荣，有什么奖赏，有什么荣誉给他，他也不以为光荣，因为他对世间上的虚名、虚荣，都能看得开放得下，这就是有道者和一般人心态上的不同。有道者的心态是：一、侮辱不以为耻。二、卑屈不以为贱。三、艰难不以为苦。四、迫害不以为意。五、利众不以为烦。六、恩宠不以为荣。
经常有信徒告诉我，他们在念佛的时候，会产生两种现象： 第一、一直念佛到后来，会感到昏沉、想睡觉，提不起佛号； 第二、一念佛号，反而妄想纷飞，烦恼不断。这些都是因为没有掌握念佛的要领，纯粹是用意识心在念佛。 修学念佛法门，除了在事相上用功外，还要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我们的本性，然后用回光返照的功夫，不着一切境界。用不执著心，当佛号现前时，统统是全体心性的展现，大用时时现前。 但如果用的是意识心，设定一个佛号，然后执持佛号，在事相上念佛。就初学者而言，这是对的，但工夫要纯熟，就很困难。烦恼一起来，就无法念下去，所以这不是真正的工夫。 用意识心念佛，强迫自己去接受佛号的观念，会造成意识的对立。若是用心性念佛，念而无念，佛号自然流露。 有这些现象，这表示悟得还不够，念佛的工夫还不到家，用的不是真心。不用真心念佛，刻意地去寻求佛号，好像佛号在外面，追逐佛号，而并非由本性散发出来的自性念佛，精神紧绷就会觉得很疲倦。 要突破这种状况，必须体悟到事相的本身就是无常，无常当下就是空，然后，烦恼就减少。建立空的思想以后，就没有得失、取舍的观念。自然对于世间的名利、男女、幻化的一切大地万物，都可以放得下。放久了，佛号现前，一用起功来，就是本性念佛的工夫，这个是需要时间的。 我自己是二十四小时都在念佛，从早到晚佛号不断，心里面就只有一个念头：我要求生极乐世界。极乐世界就在我的心，我的心就是极乐世界。 何以故？因为念念都能观照无常，知道这个世界是幻化的东西，知道一切法苦空无常。因此，我时时都能放下，对这个世间没有一点贪恋。 求生净土的信念，就一直从心里面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因为对我而言，佛法和我的生命已结合为一体，也就不会患得患失，不会只是凭着盲目和冲动，也不会在生活中失去观照，而陷入无力感当中。 经常有信徒告诉我，他们在念佛的时候，会产生两种现象：第一、一直念佛到后来，会感到昏沉、想睡觉，提不起佛号；第二、一念佛号，反而妄想纷飞，烦恼不断。这些都是因为没有掌握念佛的要领，纯粹是用意识心在念佛。修学念佛法门，除了在事相上用功外，还要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我们的本性，然后用回光返照的功夫，不着一切境界。用不执著心，当佛号现前时，统统是全体心性的展现，大用时时现前。但如果用的是意识心，设定一个佛号，然后执持佛号，在事相上念佛。就初学者而言，这是对的，但工夫要纯熟，就很困难。烦恼一起来，就无法念下去，所以这不是真正的工夫。用意识心念佛，强迫自己去接受佛号的观念，会造成意识的对立。若是用心性念佛，念而无念，佛号自然流露。有这些现象，这表示悟得还不够，念佛的工夫还不到家，用的不是真心。不用真心念佛，刻意地去寻求佛号，好像佛号在外面，追逐佛号，而并非由本性散发出来的自性念佛，精神紧绷就会觉得很疲倦。要突破这种状况，必须体悟到事相的本身就是无常，无常当下就是空，然后，烦恼就减少。建立空的思想以后，就没有得失、取舍的观念。自然对于世间的名利、男女、幻化的一切大地万物，都可以放得下。放久了，佛号现前，一用起功来，就是本性念佛的工夫，这个是需要时间的。我自己是二十四小时都在念佛，从早到晚佛号不断，心里面就只有一个念头：我要求生极乐世界。极乐世界就在我的心，我的心就是极乐世界。何以故？因为念念都能观照无常，知道这个世界是幻化的东西，知道一切法苦空无常。因此，我时时都能放下，对这个世间没有一点贪恋。求生净土的信念，就一直从心里面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因为对我而言，佛法和我的生命已结合为一体，也就不会患得患失，不会只是凭着盲目和冲动，也不会在生活中失去观照，而陷入无力感当中。
修行，并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。 有一次孟子就讥笑众生：如果家里的羊走失了，人们会去找回来；但良心掉了，却不知道有没有人要去找。 一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事务真实的面貌。 人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。 我们要修那一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。 佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。 经中常捉到「心是恶源，形为罪薮」，这是从执着、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。 所以，心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。 修行，并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。有一次孟子就讥笑众生：如果家里的羊走失了，人们会去找回来；但良心掉了，却不知道有没有人要去找。一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事务真实的面貌。人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。我们要修那一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。经中常捉到「心是恶源，形为罪薮」，这是从执着、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。所以，心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。
初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不足，自然对法的觉受较薄弱。学佛最怕一种人，师父问他：“你有什么问题？”他说：“师父，我都没有问题。”没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己问题在哪里？ 没有问题，从另一方面来说，是自己观照得不够透彻，那就是需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人告诉他：“你姐姐被车子撞死了。”他赶去医院太平间一看，哇！七孔流血。这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实！然后，痛哭流涕。如此一来，慢慢地就能接受无常的观念，这种是属于间接的方式，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。 另一类人，上根利智，感受性很强，和他讲佛法，他会马上顿悟，就如六祖慧能大师，听《金刚经》中的一句：“应无所住而生其心”就悟了，就知道了。 这种人是属于能接受直接教育、有宿世善根及大智慧根器的人，一闻千悟，但这是不容易办到的。 今天我们学佛提不起力量，那是因为将生命与佛法分开。因此，有时会知道世间无常，一切都在变化迁流。可是，因对世间法的观照力量不够，一下子又觉得生活满愉快的，又忘记了精进。这都是因为平常没有培养观照的能力，所以提不起精神来。 所以，我们要多听经闻法，多薰习佛法，薰习久了就会有力量。如果单凭着一股宗教热情，对“法”本身却不能安住，那么心性就无法定下来，学佛就不能增上了。 初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不足，自然对法的觉受较薄弱。学佛最怕一种人，师父问他：“你有什么问题？”他说：“师父，我都没有问题。”没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己问题在哪里？没有问题，从另一方面来说，是自己观照得不够透彻，那就是需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人告诉他：“你姐姐被车子撞死了。”他赶去医院太平间一看，哇！七孔流血。这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实！然后，痛哭流涕。如此一来，慢慢地就能接受无常的观念，这种是属于间接的方式，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。另一类人，上根利智，感受性很强，和他讲佛法，他会马上顿悟，就如六祖慧能大师，听《金刚经》中的一句：“应无所住而生其心”就悟了，就知道了。这种人是属于能接受直接教育、有宿世善根及大智慧根器的人，一闻千悟，但这是不容易办到的。今天我们学佛提不起力量，那是因为将生命与佛法分开。因此，有时会知道世间无常，一切都在变化迁流。可是，因对世间法的观照力量不够，一下子又觉得生活满愉快的，又忘记了精进。这都是因为平常没有培养观照的能力，所以提不起精神来。所以，我们要多听经闻法，多薰习佛法，薰习久了就会有力量。如果单凭着一股宗教热情，对“法”本身却不能安住，那么心性就无法定下来，学佛就不能增上了。
大家一定要戒杀。真的，在座诸位，你一定要戒杀，所有的戒律最重的，这个杀业会影响我们的往生。我们去大专斋戒学会时，忏公时常跟我们讲一个故事，讲他父亲，他父亲健康不佳时，都炖鸡汤给他吃。炖鸡汤不知道要如何炖，我都听不懂，说是滴什么汤，我们又没有做过。只看过鸡，用煮的或烤的，没听过用炖的。什么鸡汤，滴什么鸡汤，喝下去说有多营养，现在不能用吃的，不知道他在做什么说要用滴鸡汤。就一直吃一直吃，忏公一直规劝他，他都不听，一直滴鸡汤。人家教他念佛，他也有在念，佛也是念，汤也是照喝。两种都同时进行。 有一天他在念阿弥陀佛，念得非常虔诚，因为那时候，已经病得很重了。那个忏公的父亲这样，就是我师父的爸爸，他看到阿弥陀佛现前，非常的大尊（庄严），他还一直要过去，一直爬过去，他要过去因为莲花在前面，阿弥陀佛现前，莲花在前面。有人在他的腰际绑上一条绳子，绳子牵得非常长，后面都是鸡，那群鸡都啄那条绳子，要过去时，就越来越后退。佛在前面，因为他过去所吃的鸡都在后面，整排整排的。依我看大约从这里到丰原的火车站那么长，照排队就是了。先吃的排第一号，第二吃的排第二号，后面都是鸡在啄着。你想想看一个人已经念佛，念到看到佛、莲花现前，他今生如果不炖鸡汤，绝对往生，一定往生极乐世界，就是鸡吃得太多，看到佛、莲花都很清楚，就是没有办法过去。所以这个杀业，忏公都劝导我们，常常在讲，益谦，益谦是我的俗家名字，常常问我有没有吃素，我就说：“没有，我现在还没有吃素”。多吃素，不要造业。忏公那里我时常去，每个礼拜都去，不然寒暑假、斋戒学会都去。第二次去他就问：“益谦有没有吃素啊”？“报告师父!有吃素。”“吃什么素？”“吃肉边菜。 ”“吃肉边菜这样不行，肉边菜吃久了，就会吃菜边的肉，这样吃得不彻底。”说我吃得不彻底，我说真要这样吗？但是那个时候又没有素食团，你们听懂吗？那个时候没有素食团，回去就惨了。因为师父说那时我皈依之后就马上受五戒，师父每次看到你去，就叫你要吃素食，没有素食团要去哪里吃？没有办法，我到自助餐那里时，读大学时旁边都有自助餐，自助餐不可能纯粹煮素食给你吃，这是不可能的事，那个菜里都有放一些肉丝。我没有办法，只好尽量将肉挑到旁边，因为师父说要吃素。就夹起来，有一些黏在上面，我就一直甩，如果没有掉下去，就是愿者上钩。这个我甩了好久，是你自己不下去的，不是我爱吃肉的，没有办法。(众笑)，就足足吃了一个月，爬起来都头昏眼花，因为每次叫的都是包心菜、空心菜、豆腐，每天都是吃这样，没有素食团。所以素食随便吃，一个人吃那真的是很糟糕，不可以。所以为了履行对师父的诺言，就在大学里面设了一个伙食团，素食的伙食团。从大学二年级下学期才开始吃素食，所以我真正吃素的时候是吃到大学二年级下学期，那时是吃肉边菜，从大学二年级下学期才真正吃素，到今天已经十几年了。 所以今天这个杀业，在座诸位一定要听高僧大德的劝导。如果不能吃素食，至少要吃早素，不是早斋，早斋是过午不食，要吃早素。有人问：师父!吃早素要到几点才可以吃荤的。没有这种规定，吃早素只是培养我们的慈悲心，最好是初一、十五吃一整天的素食，如果不行的话，若吃早素十点吃荤的没有关系。如果是泥水匠或开货车的人，要吃素食可能比较困难，所以中午和晚上还有两餐让你吃荤的，这样还没有关系。如果你叫他来皈依，就要他吃素食，他会吓得不敢来。一步一步来，等你认为自己可以吃素食时再改变成吃素食。 大家一定要戒杀。真的，在座诸位，你一定要戒杀，所有的戒律最重的，这个杀业会影响我们的往生。我们去大专斋戒学会时，忏公时常跟我们讲一个故事，讲他父亲，他父亲健康不佳时，都炖鸡汤给他吃。炖鸡汤不知道要如何炖，我都听不懂，说是滴什么汤，我们又没有做过。只看过鸡，用煮的或烤的，没听过用炖的。什么鸡汤，滴什么鸡汤，喝下去说有多营养，现在不能用吃的，不知道他在做什么说要用滴鸡汤。就一直吃一直吃，忏公一直规劝他，他都不听，一直滴鸡汤。人家教他念佛，他也有在念，佛也是念，汤也是照喝。两种都同时进行。有一天他在念阿弥陀佛，念得非常虔诚，因为那时候，已经病得很重了。那个忏公的父亲这样，就是我师父的爸爸，他看到阿弥陀佛现前，非常的大尊（庄严），他还一直要过去，一直爬过去，他要过去因为莲花在前面，阿弥陀佛现前，莲花在前面。有人在他的腰际绑上一条绳子，绳子牵得非常长，后面都是鸡，那群鸡都啄那条绳子，要过去时，就越来越后退。佛在前面，因为他过去所吃的鸡都在后面，整排整排的。依我看大约从这里到丰原的火车站那么长，照排队就是了。先吃的排第一号，第二吃的排第二号，后面都是鸡在啄着。你想想看一个人已经念佛，念到看到佛、莲花现前，他今生如果不炖鸡汤，绝对往生，一定往生极乐世界，就是鸡吃得太多，看到佛、莲花都很清楚，就是没有办法过去。所以这个杀业，忏公都劝导我们，常常在讲，益谦，益谦是我的俗家名字，常常问我有没有吃素，我就说：“没有，我现在还没有吃素”。多吃素，不要造业。忏公那里我时常去，每个礼拜都去，不然寒暑假、斋戒学会都去。第二次去他就问：“益谦有没有吃素啊”？“报告师父!有吃素。”“吃什么素？”“吃肉边菜。”“吃肉边菜这样不行，肉边菜吃久了，就会吃菜边的肉，这样吃得不彻底。”说我吃得不彻底，我说真要这样吗？但是那个时候又没有素食团，你们听懂吗？那个时候没有素食团，回去就惨了。因为师父说那时我皈依之后就马上受五戒，师父每次看到你去，就叫你要吃素食，没有素食团要去哪里吃？没有办法，我到自助餐那里时，读大学时旁边都有自助餐，自助餐不可能纯粹煮素食给你吃，这是不可能的事，那个菜里都有放一些肉丝。我没有办法，只好尽量将肉挑到旁边，因为师父说要吃素。就夹起来，有一些黏在上面，我就一直甩，如果没有掉下去，就是愿者上钩。这个我甩了好久，是你自己不下去的，不是我爱吃肉的，没有办法。(众笑)，就足足吃了一个月，爬起来都头昏眼花，因为每次叫的都是包心菜、空心菜、豆腐，每天都是吃这样，没有素食团。所以素食随便吃，一个人吃那真的是很糟糕，不可以。所以为了履行对师父的诺言，就在大学里面设了一个伙食团，素食的伙食团。从大学二年级下学期才开始吃素食，所以我真正吃素的时候是吃到大学二年级下学期，那时是吃肉边菜，从大学二年级下学期才真正吃素，到今天已经十几年了。所以今天这个杀业，在座诸位一定要听高僧大德的劝导。如果不能吃素食，至少要吃早素，不是早斋，早斋是过午不食，要吃早素。有人问：师父!吃早素要到几点才可以吃荤的。没有这种规定，吃早素只是培养我们的慈悲心，最好是初一、十五吃一整天的素食，如果不行的话，若吃早素十点吃荤的没有关系。如果是泥水匠或开货车的人，要吃素食可能比较困难，所以中午和晚上还有两餐让你吃荤的，这样还没有关系。如果你叫他来皈依，就要他吃素食，他会吓得不敢来。一步一步来，等你认为自己可以吃素食时再改变成吃素食。
「我爱」会让自己失去理性，甚至面临没有选择余地的窘境。因此，我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情，而感情必须建立在理性上，理性则应建立在智慧上。意即智慧支持着理性，理性支配着感情，使我们的心产生一种正确的水平线。那么，你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法，那根本不重要。 人都生长在充满苦恼的世间里面，为什么呢？因为我们喜欢听好话，罕有人爱听迫害性、攻击性的语言，但圣人则不然。他二十四小时都处在感恩的心态中，对于语言的顺耳、逆耳，并无个人的好恶。 家喻户晓的大哲学家苏格拉底，他的妻子是众所皆知的悍妇，一次，苏格拉底的学生不解地问：「老师，您时常教导我们要慈悲、忍让，要懂得做人的道理，师母的凶悍是远近驰名的，您为什么不教化她呢？」苏格拉底说道：「正因为她如此的凶悍，如果我能够容忍她，就能够容忍全世界的人了。」这句话遂成了千古名言，其中确实包含了深刻的人生学问和智慧。 由此即可得知，即使是一个很坏的人，他也能成就我们的修养。 所以，娶到悍妻的人有福报了。你现在应该改变一下对老婆的观感，不要一天到晚老是和她吵架。她很凶，你就要这么想：（她在成就我的修养。所以，能够让我动心忍性，增益我所不能的，非我老婆莫属。）就这样，把观念转变一下--爱你所做的事情，不要只选择你所爱的事情去做。 爱你所做的事--因为你已经结婚了，这是不可能改变的事实，那么，你就要爱自己当初的抉择，接受现况，并调整自己的内在，否则的话，我们将没有办法过日子。我们可以把从前那种火爆、分裂、抗拒、斗乱的心态转变一下，认为每一个人都在成就我们，每一个人都在帮助我们。对我们好的，我们向他学习；对我们不好的，我们感恩。那么，这个自私自利的「爱」就会放大。《孙子兵法》中曾说：善待你的敌人，你的敌人就会消失。你不好好对待敌人，他就永远在你面前，因为敌人是自己制造出来的。 「我爱」会让自己失去理性，甚至面临没有选择余地的窘境。因此，我们要恢复到理性和感性的平衡点。人最伟大的地方就是很有感情，而感情必须建立在理性上，理性则应建立在智慧上。意即智慧支持着理性，理性支配着感情，使我们的心产生一种正确的水平线。那么，你将不会误导自己的一生。至于别人对自己有任何看法，那根本不重要。人都生长在充满苦恼的世间里面，为什么呢？因为我们喜欢听好话，罕有人爱听迫害性、攻击性的语言，但圣人则不然。他二十四小时都处在感恩的心态中，对于语言的顺耳、逆耳，并无个人的好恶。家喻户晓的大哲学家苏格拉底，他的妻子是众所皆知的悍妇，一次，苏格拉底的学生不解地问：「老师，您时常教导我们要慈悲、忍让，要懂得做人的道理，师母的凶悍是远近驰名的，您为什么不教化她呢？」苏格拉底说道：「正因为她如此的凶悍，如果我能够容忍她，就能够容忍全世界的人了。」这句话遂成了千古名言，其中确实包含了深刻的人生学问和智慧。由此即可得知，即使是一个很坏的人，他也能成就我们的修养。所以，娶到悍妻的人有福报了。你现在应该改变一下对老婆的观感，不要一天到晚老是和她吵架。她很凶，你就要这么想：（她在成就我的修养。所以，能够让我动心忍性，增益我所不能的，非我老婆莫属。）就这样，把观念转变一下--爱你所做的事情，不要只选择你所爱的事情去做。爱你所做的事--因为你已经结婚了，这是不可能改变的事实，那么，你就要爱自己当初的抉择，接受现况，并调整自己的内在，否则的话，我们将没有办法过日子。我们可以把从前那种火爆、分裂、抗拒、斗乱的心态转变一下，认为每一个人都在成就我们，每一个人都在帮助我们。对我们好的，我们向他学习；对我们不好的，我们感恩。那么，这个自私自利的「爱」就会放大。《孙子兵法》中曾说：善待你的敌人，你的敌人就会消失。你不好好对待敌人，他就永远在你面前，因为敌人是自己制造出来的。
佛法最重视“悟”，不悟的人就像经典所讲的“煮沙成饭”，那么修行无量阿僧祗劫也不会成佛。 没有悟的人，怎么讲都不对；悟的人，怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西就是如此，除非自己尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理，否则，是无法彻底了解。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都化成自性清净心。 简单来讲，悟道的人，在每一个动点上，都会觉得很有意义，不管洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心，不是生灭的意识心，所以，面对一切境界，都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。 “不懂生命的人，生命对他来说是一种惩罚。”众生就是这样，因为无法透视世间无常，追求五欲时，感觉很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。 不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反复复、烦烦恼恼，如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是“可怜悯者”。 还有的人认为“生命是无常，佛性是常”，这是很严重的错误；这是所谓的“自性见”。佛性是常，就成了一潭死水，没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅槃的境界。 安住心性，理体与事相必须配合，所以，佛门最重视“悟”的工作，不悟就会落入自性是“常”或“无常”的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。 佛法最重视“悟”，不悟的人就像经典所讲的“煮沙成饭”，那么修行无量阿僧祗劫也不会成佛。没有悟的人，怎么讲都不对；悟的人，怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西就是如此，除非自己尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理，否则，是无法彻底了解。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都化成自性清净心。简单来讲，悟道的人，在每一个动点上，都会觉得很有意义，不管洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心，不是生灭的意识心，所以，面对一切境界，都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。“不懂生命的人，生命对他来说是一种惩罚。”众生就是这样，因为无法透视世间无常，追求五欲时，感觉很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反复复、烦烦恼恼，如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是“可怜悯者”。还有的人认为“生命是无常，佛性是常”，这是很严重的错误；这是所谓的“自性见”。佛性是常，就成了一潭死水，没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅槃的境界。安住心性，理体与事相必须配合，所以，佛门最重视“悟”的工作，不悟就会落入自性是“常”或“无常”的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。
对这世间的天地万物，要先学放得下，修行不能有如下的想法：（今天要大回向了，终于要结束了，可以轻松了，解脱了。）不可以有这种想法。如果你视这七天的辛苦为畏途，大可不必来。那么，每天都可以过得轻松愉快。所以，不要认为来这里是受苦，应当说是享受——享受法的快乐，享受修行的快乐，享受向极乐世界迈进的快乐。每天看三宝（佛、法、僧），听法师开示，修行应该是一种享受，而不是负担；不是痛苦而是快乐，要抱持这种健康的心理。修行人没有所谓的假期。因为，持续不断地用功，对修行而言，是很重要的。若要等临命终再来用功，有定力者当然无妨，问题是，你会不会有病苦或业障现前？若这两项现前，那可就妻惨了？病苦现前，虽说你很认真念佛，但宿世造何恶业，自己亦不得而知。发生车祸，被撞得丧失记忆，连自己是谁都不知道，平日虽很用功念佛，但业障现前也束手无策。又如有的癌症患者，在末期时疼痛难当。我们临命终是否有上述情形，是很难逆料的。 你说临终十念即可往生，但是否有把握临终能保持正念？所以要珍惜有生之年，身处坏的环境，作坏环境的观照来解脱；身处好的环境，做好环境的观照来解脱。不论何时，都要作观照，以求解脱。例如：在病苦中就观照色身无常，只是臭皮囊，无常终有一日降临，所以，应该要放下；身体健康就观想：真值得庆幸，能有体力拜佛、念佛，所以应当更加用功；贫穷的人就观想：反正我没钱，晚上不关门也不必担心人家来绑票（因为没钱，谁会来绑他？）富人就如是观想：我的经济能力不错，能够布施修福。不论贫富、健康、多病都无所著，要懂得珍惜。否则就像慈禧太后，八国联军时，自北京仓皇出走，来到四川时飢肠辘辘，有人献上地瓜。平日吃满汉全席的老佛爷，从未吃过地瓜，因为飢饿只好将就，吃后还赞不绝口。她平日在宫中养尊处优，讲究排场，此刻为了逃命，也顾不得威仪了。专注得连自己的身份也摆在一旁。放下身段后，就觉得地瓜很美味。等到和解，八国联军退兵，她的架子又端起来了，耀武扬威的心态又出来了，终至亡国。因为她忘了自己是谁。 由上述的故事可以知道，一个人若真为生死，像慈禧太后那样，后有追兵，就会拼命奔逃而忘了自己是一国之君。不但如此，满汉全席、考究的服饰、鞋子、冬暖夏凉的皇宫......，全都置诸脑后，只为逃命。这心情比打佛七还要厉害，还要专注。 我们修行若用逃命的心态去用功，犹如无常鬼在背后追逐般，若不往生就被抓到三涂受苦，就算作人也很痛苦。生恐怖心，毫不眷恋，忘记世间种种假相，一心一意拼命了生死，大家都会往生。用这种心态打佛七，保证会往生。就像慈禧太后逃命，我们被无常抓到也是没命啊！慈禧太后忘了自己的身份是谁，不懂得珍惜自己的福报，穷奢极侈、愤恨、斗争，终至亡国。同样的，我们修行人若忘了念佛，就难以往生。若一个人仍放不下是非、恩怨，竟日听东听西，在是非中打转，我保证此人必定不会往生，能不堕三涂就算很好了。 以下有几种错误的心态，应当避免。来此，不只是打佛七，回去后，在德行方面也应有所长进，那么，面对世间诸事，即可无障无碍。将我以下所说，也就是修养方面做好，自可无所障碍，临命终还能往生。要放下这些可怕的心病，不能有这些念头，这样日子就会很好过。 贪心不可有 对于世间的金钱、名利、夫妻间的感情，乃至世间一切缘起法的假相，都不可贪著。 嗔恚心不可有 如果对于别人善意的建议、好意的规劝，无法接受而大发雷霆，或有事没事就动怒，以后谁也不敢对你说真心话。朋友、同参道友也会日渐远离，成为点头之交而已，你将无法听到真心话，只会听到一些赞叹，如同麻醉药，让你甜蜜的死亡。如果是正知正见者的赞叹还无所谓，若是一个居心叵测者的赞叹，只会让你的心性麻醉而沾沾自喜。所以，人生一定要有逆境才会成长，有赞叹也要有诽谤；有人顺从你，也要有人忤逆你，我们才会长大成人。否则，只一味想听好话，谁该讲好话给我们听呢？而且，未必在我们面前讲好话的，就是好人。有时讲好话的，其实是坏人，有时说坏话的，反成了好人，因为他可能会因此而救了我们。 有时发完脾气，冷静下来想想，对方说的的确没错，我们为了自尊而心生抗拒，这是人之常情，因为对方伤害了我们，诽谤了我们，但运用智慧，冷静细思，对方所言亦不无道理。所以，不想改变自己的人，就没有救了，面前是死路一条。要记住，不要嗔恨一切众生。一切众生都是我们的善知识。 心中不可有恨 如果心中有恨，会很妻惨，无法往生。恨就像被钢索绑住。一般人对于不幸的事情会耿耿于怀，对于忤逆的众生，我们会觉得他很可恶而怀恨在心。这种念头若不及时修正，会障碍我们往生。既名之为娑婆世界，不可能每个人所说的都遂你的意，不可能每个人都让你看得顺眼。想骗你钱的比比皆是，想霸佔你财产的处处都有，因为，我们是活在这业力所感的世间，无明所感的世间。 有一个歌星，报上诽谤她人尽可夫，极尽破坏名誉之能事。她看到报纸，痛哭流涕，精神濒临崩溃，因为报上所载与事实完全不符。 从此，她对记者深恶痛绝。然而仔细想想，记者如果没有写出报导，就活不下去了，倘若他手头没资料，当然得自己编了，而所写出来的报导，好似和她生活在一起般。 一个知名的作家很感慨地说：「记者没来访问我，我甚至没和记者交谈过，杂志刊载的却有问有答。」他也感到非常痛恨。世间人被冤枉，通常都会受不了。事实上，世上被冤枉的例子太多了，否则何以会有「枉死城」？冤狱的情形太多了，不是他杀的却被栽赃，乃至被判死刑。我们要瞭解，世间这种事比比皆是，内心不要有恨，慢慢观照这个世间，慢慢放下。 嫉妒心态不可有 千万不要去嫉妒任何一个人。这世间能人愈多愈好；富人愈多愈好；美女愈多愈好；俊男愈多愈好，你不用去嫉妒别人。内心的美更胜过外貌的美。心无嫉妒才是真正的赢家，因为心美。即使相貌平庸，但没有嫉妒心，就胜过别人很多了。 『害』的心态不可有 「害」即是残害众生。也就是说，我们遇事不可屡思报复，不可有这种心。任何是非、恩怨到我们这里，就让它消失于无形，当作浑然无事，任由它去。相信因果，因果自会有所定夺。就算有委屈，因果也会帮我们伸张。虽然现在黑白颠倒，亦终有水清鱼现的一日。这样，人家会更敬佩我们。 不可太过敏感 太过神经质（也就是太过敏感），是很难医治的心病。别人在讲话，就趋前去听人家在讲什么，这也是许多众生的通病。人家丧父丧母，他走过去和对方打招呼，人家正在思考治丧的问题，没注意到，他就起烦恼，疑神疑鬼，误以为别人故意不搭理他。太过敏感，事情尚未搞清楚就发怒，瞋恨众生。这种人没有救，别想要往生，本来很单纯的事情，被他一想，变得很複杂，这样没办法修行。遇到任何事就愤懑于心，被绑死了，至死都难以修行成就。所以，不可太过神经质、敏感。 不可有攻击性 攻击性意即报复。例如：你在报上披露我的事，我也以其人之道还治其人之身，遇事就上法院，诉讼不断，只要有人对不起他，他就一定让对方死无葬身之地。攻击性太强，发这种恶愿极为不妥。因为在我们八识田中，会种下这种不清淨的种子。这种恶念一定要斩草除根。我们要怜悯众生，伤害我者，不必恨他，要同情他、可怜他。 莫喜大众杂话 不要喜欢大众杂话，话说不完。三个女人一聊，就是一整夜。将十几个小时所谈的内容记录下来，没两句有营养的。归纳起来，不外是丈夫升官，儿子几岁、长得很高大、在美国念书等等，三、四个主题而已。 要是我就条列式报告，然后各自散会。要谈的是有内容的话题。从未听说有人拜佛整夜不睡的，倒是常听到，闲聊彻夜不眠的。一般女人死的时候，都是从嘴开始烂，就是因为话讲太多了。 修行人不要喜欢群聚说闲话，真是穷极无聊！ 不可懒惰 修行最怕懒惰，所以，我鼓励各位定功课，看一天要念多少佛，自我督促。虽然说「即心即佛」，但我们功夫不到，仍要做事相上的努力。不二法门可不是不「饿」法门，凡夫不可说圣人的话，切莫懒惰，应当精进，定功课，好好用功，诵经、念佛...... 不要动怒 要记住，千万别在挚友面前动怒。为什么呢？因为要给自己和别人留一点空间。一怒之下，你就没有朋友了。二、三十年的友谊，会毁于一旦。 言语不可尖酸刻薄 量力而为 承诺别人要视自己能力而定，要清楚自己的能力有多少，不可轻易下承诺，既已承诺就必须履践。 要认识自己 自己有几两力，是什么个性，是否有智慧，是凡夫抑或圣人？认识自己、安排生命，才不会错误。 不要说谎，这是学佛者最忌讳的 要有羞耻心 学佛的人要有羞耻心，不可无惭无愧。造恶业要有羞耻心，做了不该做的事，应感到惭愧。例如，明明是诈财，口中却说得天花乱坠，这是非常不应该的行为。 不要有自怜、自以为不幸的心态 所谓不幸的心态，是指二十四小时都觉得自己很不幸。所以，他的人生是黑白的，而非彩色的。反之，若觉得自己很幸运，他的人生则是彩色的。所以，不可以有这种自以为不幸的心态。 不可以有佔有的心态 朋友间或夫妻间要互相尊重，但不能有想佔有对方的心态。以前有个女众，她的男友对她不错，她自己本身的条件也不差，可是有一种严重的病态心理，常跟踪男友，偷窥他和客户的来往。若发现男友与客户上咖啡厅或PUB谈生意（男友是业务员），就耿耿于怀。她认为男友是属于她的，绝不容许这种事情发生，遂找来一群流氓，教训她的男友，并警告他们下手不可太重。结果男友在公园被揍得头破血流，她假装路过，再把男友送医，并悉心照料，还说：「我宁愿在这里照顾你，也不希望你和别的女人讲话！」一段时间，男友伤势痊癒，她又故技重施，到医院照顾男友，如此重複多次。她甚至还说：「只有在这一刻，我才感觉你是属于我的。」这种心态真是恐怖！ 对这世间的天地万物，要先学放得下，修行不能有如下的想法：（今天要大回向了，终于要结束了，可以轻松了，解脱了。）不可以有这种想法。如果你视这七天的辛苦为畏途，大可不必来。那么，每天都可以过得轻松愉快。所以，不要认为来这里是受苦，应当说是享受——享受法的快乐，享受修行的快乐，享受向极乐世界迈进的快乐。每天看三宝（佛、法、僧），听法师开示，修行应该是一种享受，而不是负担；不是痛苦而是快乐，要抱持这种健康的心理。修行人没有所谓的假期。因为，持续不断地用功，对修行而言，是很重要的。若要等临命终再来用功，有定力者当然无妨，问题是，你会不会有病苦或业障现前？若这两项现前，那可就妻惨了？病苦现前，虽说你很认真念佛，但宿世造何恶业，自己亦不得而知。发生车祸，被撞得丧失记忆，连自己是谁都不知道，平日虽很用功念佛，但业障现前也束手无策。又如有的癌症患者，在末期时疼痛难当。我们临命终是否有上述情形，是很难逆料的。你说临终十念即可往生，但是否有把握临终能保持正念？所以要珍惜有生之年，身处坏的环境，作坏环境的观照来解脱；身处好的环境，做好环境的观照来解脱。不论何时，都要作观照，以求解脱。例如：在病苦中就观照色身无常，只是臭皮囊，无常终有一日降临，所以，应该要放下；身体健康就观想：真值得庆幸，能有体力拜佛、念佛，所以应当更加用功；贫穷的人就观想：反正我没钱，晚上不关门也不必担心人家来绑票（因为没钱，谁会来绑他？）富人就如是观想：我的经济能力不错，能够布施修福。不论贫富、健康、多病都无所著，要懂得珍惜。否则就像慈禧太后，八国联军时，自北京仓皇出走，来到四川时飢肠辘辘，有人献上地瓜。平日吃满汉全席的老佛爷，从未吃过地瓜，因为飢饿只好将就，吃后还赞不绝口。她平日在宫中养尊处优，讲究排场，此刻为了逃命，也顾不得威仪了。专注得连自己的身份也摆在一旁。放下身段后，就觉得地瓜很美味。等到和解，八国联军退兵，她的架子又端起来了，耀武扬威的心态又出来了，终至亡国。因为她忘了自己是谁。由上述的故事可以知道，一个人若真为生死，像慈禧太后那样，后有追兵，就会拼命奔逃而忘了自己是一国之君。不但如此，满汉全席、考究的服饰、鞋子、冬暖夏凉的皇宫......，全都置诸脑后，只为逃命。这心情比打佛七还要厉害，还要专注。我们修行若用逃命的心态去用功，犹如无常鬼在背后追逐般，若不往生就被抓到三涂受苦，就算作人也很痛苦。生恐怖心，毫不眷恋，忘记世间种种假相，一心一意拼命了生死，大家都会往生。用这种心态打佛七，保证会往生。就像慈禧太后逃命，我们被无常抓到也是没命啊！慈禧太后忘了自己的身份是谁，不懂得珍惜自己的福报，穷奢极侈、愤恨、斗争，终至亡国。同样的，我们修行人若忘了念佛，就难以往生。若一个人仍放不下是非、恩怨，竟日听东听西，在是非中打转，我保证此人必定不会往生，能不堕三涂就算很好了。以下有几种错误的心态，应当避免。来此，不只是打佛七，回去后，在德行方面也应有所长进，那么，面对世间诸事，即可无障无碍。将我以下所说，也就是修养方面做好，自可无所障碍，临命终还能往生。要放下这些可怕的心病，不能有这些念头，这样日子就会很好过。贪心不可有对于世间的金钱、名利、夫妻间的感情，乃至世间一切缘起法的假相，都不可贪著。嗔恚心不可有如果对于别人善意的建议、好意的规劝，无法接受而大发雷霆，或有事没事就动怒，以后谁也不敢对你说真心话。朋友、同参道友也会日渐远离，成为点头之交而已，你将无法听到真心话，只会听到一些赞叹，如同麻醉药，让你甜蜜的死亡。如果是正知正见者的赞叹还无所谓，若是一个居心叵测者的赞叹，只会让你的心性麻醉而沾沾自喜。所以，人生一定要有逆境才会成长，有赞叹也要有诽谤；有人顺从你，也要有人忤逆你，我们才会长大成人。否则，只一味想听好话，谁该讲好话给我们听呢？而且，未必在我们面前讲好话的，就是好人。有时讲好话的，其实是坏人，有时说坏话的，反成了好人，因为他可能会因此而救了我们。有时发完脾气，冷静下来想想，对方说的的确没错，我们为了自尊而心生抗拒，这是人之常情，因为对方伤害了我们，诽谤了我们，但运用智慧，冷静细思，对方所言亦不无道理。所以，不想改变自己的人，就没有救了，面前是死路一条。要记住，不要嗔恨一切众生。一切众生都是我们的善知识。心中不可有恨如果心中有恨，会很妻惨，无法往生。恨就像被钢索绑住。一般人对于不幸的事情会耿耿于怀，对于忤逆的众生，我们会觉得他很可恶而怀恨在心。这种念头若不及时修正，会障碍我们往生。既名之为娑婆世界，不可能每个人所说的都遂你的意，不可能每个人都让你看得顺眼。想骗你钱的比比皆是，想霸佔你财产的处处都有，因为，我们是活在这业力所感的世间，无明所感的世间。有一个歌星，报上诽谤她人尽可夫，极尽破坏名誉之能事。她看到报纸，痛哭流涕，精神濒临崩溃，因为报上所载与事实完全不符。从此，她对记者深恶痛绝。然而仔细想想，记者如果没有写出报导，就活不下去了，倘若他手头没资料，当然得自己编了，而所写出来的报导，好似和她生活在一起般。一个知名的作家很感慨地说：「记者没来访问我，我甚至没和记者交谈过，杂志刊载的却有问有答。」他也感到非常痛恨。世间人被冤枉，通常都会受不了。事实上，世上被冤枉的例子太多了，否则何以会有「枉死城」？冤狱的情形太多了，不是他杀的却被栽赃，乃至被判死刑。我们要瞭解，世间这种事比比皆是，内心不要有恨，慢慢观照这个世间，慢慢放下。嫉妒心态不可有千万不要去嫉妒任何一个人。这世间能人愈多愈好；富人愈多愈好；美女愈多愈好；俊男愈多愈好，你不用去嫉妒别人。内心的美更胜过外貌的美。心无嫉妒才是真正的赢家，因为心美。即使相貌平庸，但没有嫉妒心，就胜过别人很多了。『害』的心态不可有「害」即是残害众生。也就是说，我们遇事不可屡思报复，不可有这种心。任何是非、恩怨到我们这里，就让它消失于无形，当作浑然无事，任由它去。相信因果，因果自会有所定夺。就算有委屈，因果也会帮我们伸张。虽然现在黑白颠倒，亦终有水清鱼现的一日。这样，人家会更敬佩我们。不可太过敏感太过神经质（也就是太过敏感），是很难医治的心病。别人在讲话，就趋前去听人家在讲什么，这也是许多众生的通病。人家丧父丧母，他走过去和对方打招呼，人家正在思考治丧的问题，没注意到，他就起烦恼，疑神疑鬼，误以为别人故意不搭理他。太过敏感，事情尚未搞清楚就发怒，瞋恨众生。这种人没有救，别想要往生，本来很单纯的事情，被他一想，变得很複杂，这样没办法修行。遇到任何事就愤懑于心，被绑死了，至死都难以修行成就。所以，不可太过神经质、敏感。不可有攻击性攻击性意即报复。例如：你在报上披露我的事，我也以其人之道还治其人之身，遇事就上法院，诉讼不断，只要有人对不起他，他就一定让对方死无葬身之地。攻击性太强，发这种恶愿极为不妥。因为在我们八识田中，会种下这种不清淨的种子。这种恶念一定要斩草除根。我们要怜悯众生，伤害我者，不必恨他，要同情他、可怜他。莫喜大众杂话不要喜欢大众杂话，话说不完。三个女人一聊，就是一整夜。将十几个小时所谈的内容记录下来，没两句有营养的。归纳起来，不外是丈夫升官，儿子几岁、长得很高大、在美国念书等等，三、四个主题而已。要是我就条列式报告，然后各自散会。要谈的是有内容的话题。从未听说有人拜佛整夜不睡的，倒是常听到，闲聊彻夜不眠的。一般女人死的时候，都是从嘴开始烂，就是因为话讲太多了。修行人不要喜欢群聚说闲话，真是穷极无聊！不可懒惰修行最怕懒惰，所以，我鼓励各位定功课，看一天要念多少佛，自我督促。虽然说「即心即佛」，但我们功夫不到，仍要做事相上的努力。不二法门可不是不「饿」法门，凡夫不可说圣人的话，切莫懒惰，应当精进，定功课，好好用功，诵经、念佛......不要动怒要记住，千万别在挚友面前动怒。为什么呢？因为要给自己和别人留一点空间。一怒之下，你就没有朋友了。二、三十年的友谊，会毁于一旦。言语不可尖酸刻薄量力而为承诺别人要视自己能力而定，要清楚自己的能力有多少，不可轻易下承诺，既已承诺就必须履践。要认识自己自己有几两力，是什么个性，是否有智慧，是凡夫抑或圣人？认识自己、安排生命，才不会错误。不要说谎，这是学佛者最忌讳的要有羞耻心学佛的人要有羞耻心，不可无惭无愧。造恶业要有羞耻心，做了不该做的事，应感到惭愧。例如，明明是诈财，口中却说得天花乱坠，这是非常不应该的行为。不要有自怜、自以为不幸的心态所谓不幸的心态，是指二十四小时都觉得自己很不幸。所以，他的人生是黑白的，而非彩色的。反之，若觉得自己很幸运，他的人生则是彩色的。所以，不可以有这种自以为不幸的心态。不可以有佔有的心态朋友间或夫妻间要互相尊重，但不能有想佔有对方的心态。以前有个女众，她的男友对她不错，她自己本身的条件也不差，可是有一种严重的病态心理，常跟踪男友，偷窥他和客户的来往。若发现男友与客户上咖啡厅或PUB谈生意（男友是业务员），就耿耿于怀。她认为男友是属于她的，绝不容许这种事情发生，遂找来一群流氓，教训她的男友，并警告他们下手不可太重。结果男友在公园被揍得头破血流，她假装路过，再把男友送医，并悉心照料，还说：「我宁愿在这里照顾你，也不希望你和别的女人讲话！」一段时间，男友伤势痊癒，她又故技重施，到医院照顾男友，如此重複多次。她甚至还说：「只有在这一刻，我才感觉你是属于我的。」这种心态真是恐怖！
我慢是障道的根本，古德云：‘我慢高山，不留德水。’一个有德行的人，绝对不会骄傲的。一个骄傲的人，他的胸量就小，脾气就暴躁，自然没有什么德行可让人来亲近。 一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。 慈-就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。 悲-就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。 喜-二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓‘君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。’乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。 舍-就是布施、行舍。 广钦老和尚告诉我们：要把自己当成世界上最没有用的人，我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人，烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起，自尊心自然就抬得很高，当别人在下面稍微动一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。因此，自觉很平凡时，内心就会很安详。我就认为自己很平凡，在座诸位个个都比我行，所以，当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时，我都觉得这很正常。因为，我本来就是一个再平凡不过的人，甚至可说一无是处，没有任何优点，优点是你们的。因此，别人对我有所批评，是理所当然的。 我慢是障道的根本，古德云：‘我慢高山，不留德水。’一个有德行的人，绝对不会骄傲的。一个骄傲的人，他的胸量就小，脾气就暴躁，自然没有什么德行可让人来亲近。一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。慈-就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。悲-就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。喜-二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓‘君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。’乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。舍-就是布施、行舍。广钦老和尚告诉我们：要把自己当成世界上最没有用的人，我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人，烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起，自尊心自然就抬得很高，当别人在下面稍微动一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。因此，自觉很平凡时，内心就会很安详。我就认为自己很平凡，在座诸位个个都比我行，所以，当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时，我都觉得这很正常。因为，我本来就是一个再平凡不过的人，甚至可说一无是处，没有任何优点，优点是你们的。因此，别人对我有所批评，是理所当然的。
往生就是现在的事情，就是当下转念头的功夫，绝对不是临命终的事情。你能够万法回归当下，用大智慧打破无明、烦恼、习气，步步为营，护持这一颗清净心，这样子念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛````。这样子念，保护这一颗清净心，这样下定决心保护它，慢慢慢慢，自自然然牠就会变成一只漂亮的蝴蝶。漂亮的蝴蝶就比喻作往生极乐世界。 在末法时期，很多人都修净土法门，而不了解保护这一颗清净心的重要，不了解。毛毛虫变蝴蝶，毛毛虫怎么变蝴蝶呢？这里是毛毛虫，变……变作蝴蝶，从这里到这里，如果毛毛虫染上病毒，或被鸟吃掉，这个毛毛虫有没有机会变成蝴蝶呢？没机会。没有机会。 毛毛虫比喻什么呢？比喻我们这一颗清净心，这一颗清净心，必须在现前当下这一念就要处理它。换句话说，往生就是现在的事情，就是当下转念头的功夫，绝对不是临命终的事情。你能够万法回归当下，用大智慧打破无明、烦恼、习气，步步为营，护持这一颗清净心，这样子念佛：阿弥陀佛……这样子念，保护这一颗清净心，这样下定决心保护它，慢慢慢慢，自自然然牠就会变成一只漂亮的蝴蝶。漂亮的蝴蝶就比喻作往生极乐世界。这一只毛毛虫就比喻说我们在娑婆世界。我们在娑婆世界烦恼很多，无明又重，习气也难改，这一颗清净心，就像这一只毛毛虫。 我们现在有一个错误的观念，就是我现在念佛，烦恼不管它，阿弥陀佛……临命终的时候，期待临命终的那一刻，诸位，变成从这一段毛毛虫，马上就要等待这个蝴蝶，中间这个距离呢？毛毛虫要慢慢地转化……才能渐渐变成蝴蝶嘛！是不是？他不是，念南无阿弥陀佛，每天都在等什么？每天都在等待变成蝴蝶，那这一颗清净心呢？依旧被烦恼所束缚，佛号派不上用场，百般的烦恼，百般的计较，在生活当中种种的苦痛，还不能警觉，舍不下，亲情，情人爱欲割舍不下，钱财名利也割舍不下，诸位，你想想看，这样怎么能往生极乐世界呢？是不是？ 所以，我们一定要有很正确的观念，现在念佛，求生极乐世界，对！很好！记得是由现在的生命的每一分每一秒升华，把这个执着、烦恼、分别，种种的习气断除，这样子每一分每一秒都在心性上下功夫，到临命终的时候，我早就学会放下，到临命终，一下子莲花化生，一下子离五浊了。 极乐世界是化生的，莲花化生，没有中阴身，对不对？往生极乐世界没有中阴身，你记得，保护这一只虫不要被鸟吃掉，不要被三毒细菌吃掉，不要让这只虫生病，这一只虫生病，还没有转化成蝴蝶就又病死了！什么是病呢？这一只蝴蝶就是我们的清净心，如果生病，就是无明重，这只毛毛虫就生病，无明少，这只毛毛虫就健康。斤斤计较，这只毛毛虫就生病；什么都忍不下，这只毛毛虫就生病。所以诸位，用一只生病的毛毛虫，你有把握在临命终转化成蝴蝶吗？没有把握。要怎么样能够把握呢？万法回归现前当下这一念，当你在念佛的时候，记得同时要破除执着，这一只虫才可能活下去。就是这一只虫你一定要好好地保护牠。这只虫是什么？就是我们这一念清净心，这一颗清净心，你要坚持下去。所以，这个观念，重要的观念，毛毛虫要转化成蝴蝶中间不能出任何的差错；这颗心要直通极乐世界，中间你统统要放下，跟自己生死没有关系的，如印光大师所说随缘尽分，该放下的统统要放下。 记得，要口业清净，要守口如瓶，要礼敬三宝，三宝是整个佛教的根，敬佛、敬法、敬僧，这是作为一个佛弟子最基本上的要求，连佛都不敬，法都不信，僧都不敬，如何能够了生死呢？连信心都没有。是不是？所以我们应当了解，身、口、意一定要约束好，好好地保护这一颗清净心。 不要把多余的时间浪费在没有用的，不要把多余的生命浪费在没有用的事情，不要做那些你将来一定会后悔的事情，不要做那一些浪费时间、浪费生命，又完全没有意义的事情，不要再贪着五欲六尘的享受了！为什么？我们的时间重要，我们的生命重要，我们的道业重要。 记得！练习往生极乐世界的时候，包括你在睡觉，一样念佛自在，求生意志坚定不移。我说：常常梦到佛菩萨的人，常常梦到三宝的人，这个人一定会往生极乐世界的。他的意识形态里面统统是三宝，他的意识形态里面统统是极乐世界，他一心一意就是在往生极乐世界，连在做梦统统梦到阿弥陀佛，一心一意想往生极乐世界，这个人怎么不会往生呢？醒着的时候要往生，连睡梦当中都要往生，这个人必定往生！ 诸位，下定决心，了生死在一念之间。 往生就是现在的事情，就是当下转念头的功夫，绝对不是临命终的事情。你能够万法回归当下，用大智慧打破无明、烦恼、习气，步步为营，护持这一颗清净心，这样子念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛````。这样子念，保护这一颗清净心，这样下定决心保护它，慢慢慢慢，自自然然牠就会变成一只漂亮的蝴蝶。漂亮的蝴蝶就比喻作往生极乐世界。在末法时期，很多人都修净土法门，而不了解保护这一颗清净心的重要，不了解。毛毛虫变蝴蝶，毛毛虫怎么变蝴蝶呢？这里是毛毛虫，变……变作蝴蝶，从这里到这里，如果毛毛虫染上病毒，或被鸟吃掉，这个毛毛虫有没有机会变成蝴蝶呢？没机会。没有机会。毛毛虫比喻什么呢？比喻我们这一颗清净心，这一颗清净心，必须在现前当下这一念就要处理它。换句话说，往生就是现在的事情，就是当下转念头的功夫，绝对不是临命终的事情。你能够万法回归当下，用大智慧打破无明、烦恼、习气，步步为营，护持这一颗清净心，这样子念佛：阿弥陀佛……这样子念，保护这一颗清净心，这样下定决心保护它，慢慢慢慢，自自然然牠就会变成一只漂亮的蝴蝶。漂亮的蝴蝶就比喻作往生极乐世界。这一只毛毛虫就比喻说我们在娑婆世界。我们在娑婆世界烦恼很多，无明又重，习气也难改，这一颗清净心，就像这一只毛毛虫。我们现在有一个错误的观念，就是我现在念佛，烦恼不管它，阿弥陀佛……临命终的时候，期待临命终的那一刻，诸位，变成从这一段毛毛虫，马上就要等待这个蝴蝶，中间这个距离呢？毛毛虫要慢慢地转化……才能渐渐变成蝴蝶嘛！是不是？他不是，念南无阿弥陀佛，每天都在等什么？每天都在等待变成蝴蝶，那这一颗清净心呢？依旧被烦恼所束缚，佛号派不上用场，百般的烦恼，百般的计较，在生活当中种种的苦痛，还不能警觉，舍不下，亲情，情人爱欲割舍不下，钱财名利也割舍不下，诸位，你想想看，这样怎么能往生极乐世界呢？是不是？所以，我们一定要有很正确的观念，现在念佛，求生极乐世界，对！很好！记得是由现在的生命的每一分每一秒升华，把这个执着、烦恼、分别，种种的习气断除，这样子每一分每一秒都在心性上下功夫，到临命终的时候，我早就学会放下，到临命终，一下子莲花化生，一下子离五浊了。极乐世界是化生的，莲花化生，没有中阴身，对不对？往生极乐世界没有中阴身，你记得，保护这一只虫不要被鸟吃掉，不要被三毒细菌吃掉，不要让这只虫生病，这一只虫生病，还没有转化成蝴蝶就又病死了！什么是病呢？这一只蝴蝶就是我们的清净心，如果生病，就是无明重，这只毛毛虫就生病，无明少，这只毛毛虫就健康。斤斤计较，这只毛毛虫就生病；什么都忍不下，这只毛毛虫就生病。所以诸位，用一只生病的毛毛虫，你有把握在临命终转化成蝴蝶吗？没有把握。要怎么样能够把握呢？万法回归现前当下这一念，当你在念佛的时候，记得同时要破除执着，这一只虫才可能活下去。就是这一只虫你一定要好好地保护牠。这只虫是什么？就是我们这一念清净心，这一颗清净心，你要坚持下去。所以，这个观念，重要的观念，毛毛虫要转化成蝴蝶中间不能出任何的差错；这颗心要直通极乐世界，中间你统统要放下，跟自己生死没有关系的，如印光大师所说随缘尽分，该放下的统统要放下。记得，要口业清净，要守口如瓶，要礼敬三宝，三宝是整个佛教的根，敬佛、敬法、敬僧，这是作为一个佛弟子最基本上的要求，连佛都不敬，法都不信，僧都不敬，如何能够了生死呢？连信心都没有。是不是？所以我们应当了解，身、口、意一定要约束好，好好地保护这一颗清净心。不要把多余的时间浪费在没有用的，不要把多余的生命浪费在没有用的事情，不要做那些你将来一定会后悔的事情，不要做那一些浪费时间、浪费生命，又完全没有意义的事情，不要再贪着五欲六尘的享受了！为什么？我们的时间重要，我们的生命重要，我们的道业重要。记得！练习往生极乐世界的时候，包括你在睡觉，一样念佛自在，求生意志坚定不移。我说：常常梦到佛菩萨的人，常常梦到三宝的人，这个人一定会往生极乐世界的。他的意识形态里面统统是三宝，他的意识形态里面统统是极乐世界，他一心一意就是在往生极乐世界，连在做梦统统梦到阿弥陀佛，一心一意想往生极乐世界，这个人怎么不会往生呢？醒着的时候要往生，连睡梦当中都要往生，这个人必定往生！诸位，下定决心，了生死在一念之间。
我们之所以会在六道轮回、生死痛苦，完全是「自作自受」，怨不得人。因为每个人都把原本「缘聚则生，缘散则灭」的世间，误认为实有而永恒不变，因而产生痛苦。 落实到现实生活来说，佛因彻悟世间的一切都是「缘生缘灭」，面临顺境逆缘都能安然处之，不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人，刚好相反。如果别人对他好，则满心欢喜；若是对他不好，便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏，不得自在。 人若是能理解缘起法，便会懂得怨亲平等的道理：往往跟你最亲密的人，却常常让你痛苦、挂怀；反倒是一些忤逆你的人事，却成了砥砺的利器。问题全在于你用那种心态面对。 举个例子来说，曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。 她本人是个虔诚的佛教徒，先生却坚决反对她信佛，并以离婚做为要挟。 看着她一把鼻涕、一把眼泪，我告诉这名女信徒，要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍，她必须更加坚定，深入品昧「佛法难闻」的真谛。 另一方面则要试着抛开执着，客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念，正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后，再回头度先生。 老实说，从某个角度来看，夫妻之间感情太过亲密，反而会障碍修行。毕竟过度「你侬我侬」，只会造成彼此沉溺爱河，受到情琐的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻，既然成家立业，就得依着因缘来成就道业。 我们之所以会在六道轮回、生死痛苦，完全是「自作自受」，怨不得人。因为每个人都把原本「缘聚则生，缘散则灭」的世间，误认为实有而永恒不变，因而产生痛苦。落实到现实生活来说，佛因彻悟世间的一切都是「缘生缘灭」，面临顺境逆缘都能安然处之，不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人，刚好相反。如果别人对他好，则满心欢喜；若是对他不好，便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏，不得自在。人若是能理解缘起法，便会懂得怨亲平等的道理：往往跟你最亲密的人，却常常让你痛苦、挂怀；反倒是一些忤逆你的人事，却成了砥砺的利器。问题全在于你用那种心态面对。举个例子来说，曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。她本人是个虔诚的佛教徒，先生却坚决反对她信佛，并以离婚做为要挟。看着她一把鼻涕、一把眼泪，我告诉这名女信徒，要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍，她必须更加坚定，深入品昧「佛法难闻」的真谛。另一方面则要试着抛开执着，客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念，正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后，再回头度先生。老实说，从某个角度来看，夫妻之间感情太过亲密，反而会障碍修行。毕竟过度「你侬我侬」，只会造成彼此沉溺爱河，受到情琐的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻，既然成家立业，就得依着因缘来成就道业。
有一位信徒这么问我：“猫咬死老鼠，是不是在造业？还有是人打死老鼠罪业重？还是猫咬死老鼠罪业重？” 这个问题该如何解释？猫咬死老鼠造业了吗？如果我们了解‘唯识学’，就比较容易解释了。 在六道轮回中，以人的造业力最强。猫咬死老鼠，严格讨论起来，是一种果报。因为猫生来就会咬老鼠，那已经成为它的本能之一；另外猫被人当作宠物来饲养的，那则是它的福报。 而人打死老鼠就不一样了！佛法讲的是起心动念；当我们看到一只老鼠咬破衣物，就发起嗔恨心将它打死，这在我们八识田中，就已经种下了恶因。 猫咬死老鼠虽然也是‘杀生’，但老鼠对它来说，是一种好吃的食物，因此猫虽也得承受果报，却与人所造的业大不相同。 经由身、口、意所累积下来的行为，即称为‘业’。 像身体造的业：杀生、偷盗、邪淫； 口舌造的业：妄语、绮语、两舌、恶口； 意识造的业：贪欲、嗔恚、愚痴等等皆是‘业’。 猫咬死老鼠，人打死老鼠，就属于身体所造的业。然而在这个世界中，又以人所造的业最为严重；因为人有思想、智慧，可以透过思考来下决定，所以一个人在八识田中所种下的恶因、善念，也都将在生生世世不断轮回中接续承受下去。 因此，佛曾说：“得人身，如爪上土。失人身，如大地土。”就是告诉我们众生能得到这人身，是很难能可贵的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在恶道成佛，唯在人间成佛，也就是这个道理。因为，人是三界六道众生之枢纽，要向上向善，或向下向恶，对人来说也是最容易，也是最快速，我们也常说：‘善恶一念间’，所以，如果每一个人都懂因果，行善业，这个世界的环境，也将较为清净美好。反之，则成为垢秽污浊的地方。 了解以上的道理，我们也将会珍惜这个世界，也更知道学习控制自己念头的重要性了。 有一位信徒这么问我：“猫咬死老鼠，是不是在造业？还有是人打死老鼠罪业重？还是猫咬死老鼠罪业重？”这个问题该如何解释？猫咬死老鼠造业了吗？如果我们了解‘唯识学’，就比较容易解释了。在六道轮回中，以人的造业力最强。猫咬死老鼠，严格讨论起来，是一种果报。因为猫生来就会咬老鼠，那已经成为它的本能之一；另外猫被人当作宠物来饲养的，那则是它的福报。而人打死老鼠就不一样了！佛法讲的是起心动念；当我们看到一只老鼠咬破衣物，就发起嗔恨心将它打死，这在我们八识田中，就已经种下了恶因。猫咬死老鼠虽然也是‘杀生’，但老鼠对它来说，是一种好吃的食物，因此猫虽也得承受果报，却与人所造的业大不相同。经由身、口、意所累积下来的行为，即称为‘业’。像身体造的业：杀生、偷盗、邪淫；口舌造的业：妄语、绮语、两舌、恶口；意识造的业：贪欲、嗔恚、愚痴等等皆是‘业’。猫咬死老鼠，人打死老鼠，就属于身体所造的业。然而在这个世界中，又以人所造的业最为严重；因为人有思想、智慧，可以透过思考来下决定，所以一个人在八识田中所种下的恶因、善念，也都将在生生世世不断轮回中接续承受下去。因此，佛曾说：“得人身，如爪上土。失人身，如大地土。”就是告诉我们众生能得到这人身，是很难能可贵的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在恶道成佛，唯在人间成佛，也就是这个道理。因为，人是三界六道众生之枢纽，要向上向善，或向下向恶，对人来说也是最容易，也是最快速，我们也常说：‘善恶一念间’，所以，如果每一个人都懂因果，行善业，这个世界的环境，也将较为清净美好。反之，则成为垢秽污浊的地方。了解以上的道理，我们也将会珍惜这个世界，也更知道学习控制自己念头的重要性了。
芸芸众生，一念无明，遮掩自性，困惑造业，由业受苦，终至不能自拔。依惑造业，业苦无尽，这种重复的轮回，在学佛的过程申，必须加以追根究底！ 什么是「业」？梵语Karman，音译为「羯磨」，义译为「造作」，以现代的语法称作「行为」；也就是说凡是发自于身、口、意的行为，都可以称「业」。 那么「无明」呢？无明就是没有智慧。 人类常会为了一点点事情，就放不下、看不开。记得有一位老先生，告诉我他觉得活在这世界上已经毫无意义，他很想自杀。 我问他遇到什么事非自杀不可呢？他叹气的说：「我的儿媳妇实在有够可恶，吃要吃好的，做要做轻松的，早睡又晚起，说她几句，她又不高兴。想叫我儿子和她离婚，但又考虑到他们已有三个孩子了；但如果他们不离婚，每天见了她又都一肚子火！这种日子好像每天被刀割一般。 」 我说：「老先生！那你就得感谢她了。因为她就是你的善知识，如果没有她这样的磨炼，你又怎么会了解世间的苦呢？不如将自杀的勇气拿来念佛，别理她不就得了。」 我们总是会这样想：只要对我们好的，才是好人；其实不尽然。有时对我们好的人，却往往是这一生中最令你失望、痛苦的人；而对我们不好的人，反而可能是成就我们的善知识。 人，往往就因为看不清世间万事万物的真相，于是境界来临，受到业力阻扰时，往往不去寻求症结所在，反而想以逃避的方法（例如：自杀）来解决，如此不仅无济于事，更是增添苦恼。因此，如果能够认知：对我们不好的人（或逆境），可能是成就我们；在逆境中打开自己的心结，不正是自性的升华吗？ 芸芸众生，一念无明，遮掩自性，困惑造业，由业受苦，终至不能自拔。依惑造业，业苦无尽，这种重复的轮回，在学佛的过程申，必须加以追根究底！什么是「业」？梵语Karman，音译为「羯磨」，义译为「造作」，以现代的语法称作「行为」；也就是说凡是发自于身、口、意的行为，都可以称「业」。那么「无明」呢？无明就是没有智慧。人类常会为了一点点事情，就放不下、看不开。记得有一位老先生，告诉我他觉得活在这世界上已经毫无意义，他很想自杀。我问他遇到什么事非自杀不可呢？他叹气的说：「我的儿媳妇实在有够可恶，吃要吃好的，做要做轻松的，早睡又晚起，说她几句，她又不高兴。想叫我儿子和她离婚，但又考虑到他们已有三个孩子了；但如果他们不离婚，每天见了她又都一肚子火！这种日子好像每天被刀割一般。」我说：「老先生！那你就得感谢她了。因为她就是你的善知识，如果没有她这样的磨炼，你又怎么会了解世间的苦呢？不如将自杀的勇气拿来念佛，别理她不就得了。」我们总是会这样想：只要对我们好的，才是好人；其实不尽然。有时对我们好的人，却往往是这一生中最令你失望、痛苦的人；而对我们不好的人，反而可能是成就我们的善知识。人，往往就因为看不清世间万事万物的真相，于是境界来临，受到业力阻扰时，往往不去寻求症结所在，反而想以逃避的方法（例如：自杀）来解决，如此不仅无济于事，更是增添苦恼。因此，如果能够认知：对我们不好的人（或逆境），可能是成就我们；在逆境中打开自己的心结，不正是自性的升华吗？
执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。 追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。现在，依据经论的记载，略为描述解脱后的心境。 俗话说：“人生不满百，常怀千岁忧。”普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。 解脱者则深知世间是“如梦幻泡影，如露亦如电”；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够“安贫乐道，随遇而安”，在面对生活中的顺逆境界，自然知道“人生如戏”，随缘尽力扮好自己的角色。 因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不噜忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的“心安理得”。 达到心灵超越的人，不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。 由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。 从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇，即便是魔王化做佛菩萨现身，告诉他过去所教导的佛理是错误的，他也不会有丝毫的疑念。 悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。 最后，一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。 曾经有个参禅悟道的人，师父为了考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，掐住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证的境界不忘失。 解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。 执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。现在，依据经论的记载，略为描述解脱后的心境。俗话说：“人生不满百，常怀千岁忧。”普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。解脱者则深知世间是“如梦幻泡影，如露亦如电”；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够“安贫乐道，随遇而安”，在面对生活中的顺逆境界，自然知道“人生如戏”，随缘尽力扮好自己的角色。因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不噜忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的“心安理得”。达到心灵超越的人，不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇，即便是魔王化做佛菩萨现身，告诉他过去所教导的佛理是错误的，他也不会有丝毫的疑念。悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。最后，一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。曾经有个参禅悟道的人，师父为了考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，掐住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证的境界不忘失。解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。
禅，是感情和理性达到最平衡点的境界。此外，禅亦可解释为不二法门的圆满现量。所谓不二法门，是指在现实生活中获得超越和解脱，因此不能离开现实的烦恼而求解脱。因为离开烦恼，也是找不到解脱境界的。 好比说有的人习惯每天吃山珍海昧、大鱼大肉，那天餐桌摆的是青菜粗饭时，他可能感到气愤、很丢脸、没胃口。但是，禅的意境，是让我们把物质降到最低点，才比较容易体悟到真理平凡、平淡的一面；唯有当精神生活领域升华到最高点时，我们才是世界上最快乐的人。所以在禅的境界中，是绝不会因为吃得少，或缺乏大餐而不高兴，因为在圣者眼中，这不过是一种幻化的东西而已，根本不值得生气。 释迦牟尼佛在世时，有个女孩受外道指使，乔装成孕妇来毁谤释尊，她见到释尊，劈头就骂：‘乔达摩，你真没良心，我怀了你的孩子，你却不闻不问。 ’释尊听了并不为所动，且笑脸依旧。面对这种情况，若换成是现代人还得了，你敢毁我清誉，那就等著法庭上见吧！‘以诤灭诤只有更增加困扰’，争论、气愤、对簿公堂并非真正解决之道；生活在现实生活中，超越你所面临的现实问题，才是不二法门的圆满现量，换句话说：眼见、耳闻、口说，都不会在你的内心里造成压力。‘生活就是佛法’，佛法生活化，生活佛法化；现实不离超越，超越不离现实，这才是修行最高的境界。 禅，是感情和理性达到最平衡点的境界。此外，禅亦可解释为不二法门的圆满现量。所谓不二法门，是指在现实生活中获得超越和解脱，因此不能离开现实的烦恼而求解脱。因为离开烦恼，也是找不到解脱境界的。好比说有的人习惯每天吃山珍海昧、大鱼大肉，那天餐桌摆的是青菜粗饭时，他可能感到气愤、很丢脸、没胃口。但是，禅的意境，是让我们把物质降到最低点，才比较容易体悟到真理平凡、平淡的一面；唯有当精神生活领域升华到最高点时，我们才是世界上最快乐的人。所以在禅的境界中，是绝不会因为吃得少，或缺乏大餐而不高兴，因为在圣者眼中，这不过是一种幻化的东西而已，根本不值得生气。释迦牟尼佛在世时，有个女孩受外道指使，乔装成孕妇来毁谤释尊，她见到释尊，劈头就骂：‘乔达摩，你真没良心，我怀了你的孩子，你却不闻不问。’释尊听了并不为所动，且笑脸依旧。面对这种情况，若换成是现代人还得了，你敢毁我清誉，那就等著法庭上见吧！‘以诤灭诤只有更增加困扰’，争论、气愤、对簿公堂并非真正解决之道；生活在现实生活中，超越你所面临的现实问题，才是不二法门的圆满现量，换句话说：眼见、耳闻、口说，都不会在你的内心里造成压力。‘生活就是佛法’，佛法生活化，生活佛法化；现实不离超越，超越不离现实，这才是修行最高的境界。
开悟不是从外在找寻，而是不断观照内心才有可能获得的结果。 一天，一位基督徒来见我，他因为看到释迦牟尼佛成道时所说：「天上天下唯我独尊。」于是质问我：「佛陀所说的话，怎么如此狂妄！」 我告诉牠是误会了其中的意思，「释迦牟尼佛所说的「我」不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最贵的。」 所以，我们赞诵经文，要了解佛经所指的涵义，例如心经说：「无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法。」意思是说不要受六根的束缚、不要受六尘的诱惑，对于外境不拒、不留，心不为所动，这样就能够「唯我独尊」。也就是说，如果我们拥有无量的智慧，心就可以独自存在。 「独自」是件不容易的事，例如开车，一旦遇上塞车，许多人都会情绪烦躁、拼命抱怨，很难置身事外。所以，人大都在不自觉中受到外境的影响，无法将自己的心独立。 有一次，我去台东演讲，途中路面非常颠簸，在车上弟子就说：「师父，很抱歉啊！」我告诉他：「这条路不错啊！像骑马一样，平常要找这种路还不容易呢！」我们碰到境界，只要观想成好的一面就不会起烦恼。 烦恼、不烦恼都是心的问题，开悟的人为什么烦恼较少？因为悟到了大家都有本性，更加地认识自己，所以对事对物较不执着，烦恼相对也就减少。 开悟不是从外在找寻，而是不断观照内心才有可能获得的结果。一天，一位基督徒来见我，他因为看到释迦牟尼佛成道时所说：「天上天下唯我独尊。」于是质问我：「佛陀所说的话，怎么如此狂妄！」我告诉牠是误会了其中的意思，「释迦牟尼佛所说的「我」不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最贵的。」所以，我们赞诵经文，要了解佛经所指的涵义，例如心经说：「无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法。」意思是说不要受六根的束缚、不要受六尘的诱惑，对于外境不拒、不留，心不为所动，这样就能够「唯我独尊」。也就是说，如果我们拥有无量的智慧，心就可以独自存在。「独自」是件不容易的事，例如开车，一旦遇上塞车，许多人都会情绪烦躁、拼命抱怨，很难置身事外。所以，人大都在不自觉中受到外境的影响，无法将自己的心独立。有一次，我去台东演讲，途中路面非常颠簸，在车上弟子就说：「师父，很抱歉啊！」我告诉他：「这条路不错啊！像骑马一样，平常要找这种路还不容易呢！」我们碰到境界，只要观想成好的一面就不会起烦恼。烦恼、不烦恼都是心的问题，开悟的人为什么烦恼较少？因为悟到了大家都有本性，更加地认识自己，所以对事对物较不执着，烦恼相对也就减少。
修行人要让众生有解释的机会忏悔的余地，不要咄咄逼人。就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士过去曾造了很多杀业，甚至毁谤三宝，学佛的人都应以慈悲关怀的心来原谅及开导他。 所有罪业中最严重的莫过于「毁谤三宝」，一般人不学佛、不相信佛法，因为因缘未至，当然无可厚非，但也请千万不要破坏佛经、毁坏佛像。 有一次我到左营帮人助念，结果一接近死者，全身就起疙瘩；因为他的死相很难看。当我为他加持时，心里面总是不太对劲，想其中必有缘故。一问才知道，原来他太太以前学佛，常到护国寺听经，先生因不赞成她学佛，就将家中的经书烧毁，海青剪破。 我们无法与佛法结缘，不相信佛法，这倒还无所谓，但千千万万别烧佛像、毁经书啊！世俗也常说：「做人不要做得太绝，要留后路给别人」。 人大都是严以律他、宽以待已；即使本身犯错，也会想尽各种方法来宽恕自己的罪过，这恰与弘一大师「严以律己，宽以待人」的修持完全违背。 此外，切记勿在众人面前公开谈论他人的隐私，因为人人皆有自尊心，揭人之短、传人是非，是很没有道德的。 事实上，不造口业，自己才是最大的受惠者。 佛陀说：「要原谅别人的过失，因为我们是由业力而来的众生。」严以律己，精进办道，不谈论他人的是、非、对、错，这才是真正的修行之道。 修行人要让众生有解释的机会忏悔的余地，不要咄咄逼人。就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士过去曾造了很多杀业，甚至毁谤三宝，学佛的人都应以慈悲关怀的心来原谅及开导他。所有罪业中最严重的莫过于「毁谤三宝」，一般人不学佛、不相信佛法，因为因缘未至，当然无可厚非，但也请千万不要破坏佛经、毁坏佛像。有一次我到左营帮人助念，结果一接近死者，全身就起疙瘩；因为他的死相很难看。当我为他加持时，心里面总是不太对劲，想其中必有缘故。一问才知道，原来他太太以前学佛，常到护国寺听经，先生因不赞成她学佛，就将家中的经书烧毁，海青剪破。我们无法与佛法结缘，不相信佛法，这倒还无所谓，但千千万万别烧佛像、毁经书啊！世俗也常说：「做人不要做得太绝，要留后路给别人」。人大都是严以律他、宽以待已；即使本身犯错，也会想尽各种方法来宽恕自己的罪过，这恰与弘一大师「严以律己，宽以待人」的修持完全违背。此外，切记勿在众人面前公开谈论他人的隐私，因为人人皆有自尊心，揭人之短、传人是非，是很没有道德的。事实上，不造口业，自己才是最大的受惠者。佛陀说：「要原谅别人的过失，因为我们是由业力而来的众生。」严以律己，精进办道，不谈论他人的是、非、对、错，这才是真正的修行之道。
释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化过程中，为了适应不同根器，做了深浅不同的指导，于是，发展出有八万四千法门，这与孔子的「因材施教」有异曲同工之妙。 然而，在这么多法门背后，其共通之情神，无非是想透过身教、言教来开示每个人，使之启发智慧，平息烦恼，达到真正的自在与解脱。 那么什么叫做「解脱」呢？ 从定义上说，所谓解脱，就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚，获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时，就没有自由；可是除去了这些束缚，使得解脱一样。 人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍，诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让；为了一个「我」，彼此僵持不下；为了一个「我」，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……。 佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。 俗话说：「人有三千烦恼丝」。佛说：「八万四千烦恼」，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼，而要去除这四大恶源，也唯有从心下手，乃能究竟解脱。 所谓「我慢」，是指以「我」为一己之中心，由此所执之「我」而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。 自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满着高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。 置身在这个婆婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面，应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。 而「我痴」则可说是一切烦恼、痛苦的根源。「痴」在经典上又解释为无明，亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧，就会有偏差的行为。 当一个人须藉由外界的赞美过日子，或受到外在环境影响，而激增对物欲的需求，或痴想一步登天、一夜成名之时，他将会因期待与失望，而陷入苦痛焦虑的深渊。 在这社会上，不乏为名为利而汲汲营求高官路禄俸者，而当有那么一天，让他从小人物变成了大英雄时，往往会因为过度自我膨胀，遭人所恶所弃，可怜的是他却身陷其中仍不自知，依然嚣张、跋扈，唯我独尊。他虽然拥有一身虚名，却得处心积虑维护他的地位、权势，甚至因此不惜出卖、伤害他人，以保护自己。 佛说：「世上没有任何人能够给你痛苦，唯有你自己！」智慧之言，的确值得我们深省。 「我见」：就是看法不同。一般人，都会执着在五蕴（色、受、想、行、识）背后有一个永恒不变的实体，也就是有一个实实在在的我」，这种意识型态，就会导致凡事以自我为中心，认为只有自己亲眼所见才是对的；地由于强烈的「我见」，致使人与人之间产生不必要的争执，好比夫妻之间，因为看法不同而发生争吵，兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂，这种事情亦多有所闻。 记得有一次我帮一位亡者加持，这位居士有个独生女正好信佛。由于亡者一再交待丧事一切从简，并以火葬方式处理，然后把遗留下来的钱拿去布施，救济贫苦。可是，因为他的几个儿子都未学佛，觉得自己经济上并没有什么困难，所以执意要请几百部花车上隆隆重重得办理丧事不可，而且，一定要风风光光一下。 儿子多，而女儿只有一个，加上意见分歧，于是争论不休。这种情形，我在一旁看得实在很痛心！ 「我爱」是指深深执爱着自我，通俗而言，就是所谓私心。 人最大的私心，是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故，都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说，夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感，也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索，人往往为了权势、地位、名利，因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满着这种贪恋、染着、占有的心态而导致内在翻腾不已。 因贪爱所造成的烦恼，其实是无量无边。当一个人过分执着于自己所拥有的，沉醉于成就当中，是非常容易迷失的。 事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染着所造下的业，会紧随着我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱，一定要从去除（我见、我爱、我慢、我痴）这四种心态下手。 释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化过程中，为了适应不同根器，做了深浅不同的指导，于是，发展出有八万四千法门，这与孔子的「因材施教」有异曲同工之妙。然而，在这么多法门背后，其共通之情神，无非是想透过身教、言教来开示每个人，使之启发智慧，平息烦恼，达到真正的自在与解脱。那么什么叫做「解脱」呢？从定义上说，所谓解脱，就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚，获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时，就没有自由；可是除去了这些束缚，使得解脱一样。人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍，诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让；为了一个「我」，彼此僵持不下；为了一个「我」，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……。佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。俗话说：「人有三千烦恼丝」。佛说：「八万四千烦恼」，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼，而要去除这四大恶源，也唯有从心下手，乃能究竟解脱。所谓「我慢」，是指以「我」为一己之中心，由此所执之「我」而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满着高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。置身在这个婆婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面，应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。而「我痴」则可说是一切烦恼、痛苦的根源。「痴」在经典上又解释为无明，亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧，就会有偏差的行为。当一个人须藉由外界的赞美过日子，或受到外在环境影响，而激增对物欲的需求，或痴想一步登天、一夜成名之时，他将会因期待与失望，而陷入苦痛焦虑的深渊。在这社会上，不乏为名为利而汲汲营求高官路禄俸者，而当有那么一天，让他从小人物变成了大英雄时，往往会因为过度自我膨胀，遭人所恶所弃，可怜的是他却身陷其中仍不自知，依然嚣张、跋扈，唯我独尊。他虽然拥有一身虚名，却得处心积虑维护他的地位、权势，甚至因此不惜出卖、伤害他人，以保护自己。佛说：「世上没有任何人能够给你痛苦，唯有你自己！」智慧之言，的确值得我们深省。「我见」：就是看法不同。一般人，都会执着在五蕴（色、受、想、行、识）背后有一个永恒不变的实体，也就是有一个实实在在的我」，这种意识型态，就会导致凡事以自我为中心，认为只有自己亲眼所见才是对的；地由于强烈的「我见」，致使人与人之间产生不必要的争执，好比夫妻之间，因为看法不同而发生争吵，兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂，这种事情亦多有所闻。记得有一次我帮一位亡者加持，这位居士有个独生女正好信佛。由于亡者一再交待丧事一切从简，并以火葬方式处理，然后把遗留下来的钱拿去布施，救济贫苦。可是，因为他的几个儿子都未学佛，觉得自己经济上并没有什么困难，所以执意要请几百部花车上隆隆重重得办理丧事不可，而且，一定要风风光光一下。儿子多，而女儿只有一个，加上意见分歧，于是争论不休。这种情形，我在一旁看得实在很痛心！「我爱」是指深深执爱着自我，通俗而言，就是所谓私心。人最大的私心，是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故，都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说，夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感，也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索，人往往为了权势、地位、名利，因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满着这种贪恋、染着、占有的心态而导致内在翻腾不已。因贪爱所造成的烦恼，其实是无量无边。当一个人过分执着于自己所拥有的，沉醉于成就当中，是非常容易迷失的。事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染着所造下的业，会紧随着我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱，一定要从去除（我见、我爱、我慢、我痴）这四种心态下手。
佛教慈济功德会，秉承佛陀“无缘大慈，同体大悲”之心念，服膺印顺上人“为佛教、为众生”之志节，从事济贫教富之志业。 因此，我们的理想是：以慈悲喜舍之心，起救苦救难之行，与乐拔苦，缔造清新洁净之慈济世界。 我们的方法是：以理事圆融之智慧，力邀天下善士，同耕一方之福田；勤植万慈心莲，同造爱的社会。 我们的工作是：集慈善、医疗、教育与文化四大单元于一炉。 而我们的精神是减、正、信、实。 我们深信众生平等，人人具有佛性，只要能从慈门入，必能一窥佛门的庄严美妙殿堂；只要能从善门入，富者施之，必能得福而乐；贫者受之，必能得救而安。 人生无常，生命随日俱逝，我们应该把握难得的人生，造善因，得善果，才不致有深入宝山，空手而回之憾。 慈济委员以智慧相结合，以爱心相扶持，以殊胜之因缘携手阔步于菩萨道上。 我们的委员，因为能够“以佛心为己心”，故一眼观时干眼观；能够“以师志为己志”，故一手动时干手动，闻声救苦，即时解难，何异于观世音菩萨之干手千眼。“一月普现干江水，干江水月一月摄”，佛陀以慈眼视众生，法雨普施，故干山竞秀，何等慈悲，又何等智慧。 凡我慈济委员都应以正信、正念，励行慈济善道，以实际之参与，体悟生老病死、成住坏空之真谛，群策群力，共创慈济志业于千秋，同传美誉于世代，给自己留下人生美好的回忆，让子孙以今天我们所做的为荣。 “欲知前世因，今生受者是，欲知来吐果，今生作者是”，人生难得今已得，在菩萨道上，我们应该勇猛精进，让爱心充满我们的社会，让我们的社会有善的循环，这才是福慧双修、正信、正念的佛门弟子。愿与所有的慈济委员共勉之。 佛教慈济功德会，秉承佛陀“无缘大慈，同体大悲”之心念，服膺印顺上人“为佛教、为众生”之志节，从事济贫教富之志业。因此，我们的理想是：以慈悲喜舍之心，起救苦救难之行，与乐拔苦，缔造清新洁净之慈济世界。我们的方法是：以理事圆融之智慧，力邀天下善士，同耕一方之福田；勤植万慈心莲，同造爱的社会。我们的工作是：集慈善、医疗、教育与文化四大单元于一炉。而我们的精神是减、正、信、实。我们深信众生平等，人人具有佛性，只要能从慈门入，必能一窥佛门的庄严美妙殿堂；只要能从善门入，富者施之，必能得福而乐；贫者受之，必能得救而安。人生无常，生命随日俱逝，我们应该把握难得的人生，造善因，得善果，才不致有深入宝山，空手而回之憾。慈济委员以智慧相结合，以爱心相扶持，以殊胜之因缘携手阔步于菩萨道上。我们的委员，因为能够“以佛心为己心”，故一眼观时干眼观；能够“以师志为己志”，故一手动时干手动，闻声救苦，即时解难，何异于观世音菩萨之干手千眼。“一月普现干江水，干江水月一月摄”，佛陀以慈眼视众生，法雨普施，故干山竞秀，何等慈悲，又何等智慧。凡我慈济委员都应以正信、正念，励行慈济善道，以实际之参与，体悟生老病死、成住坏空之真谛，群策群力，共创慈济志业于千秋，同传美誉于世代，给自己留下人生美好的回忆，让子孙以今天我们所做的为荣。“欲知前世因，今生受者是，欲知来吐果，今生作者是”，人生难得今已得，在菩萨道上，我们应该勇猛精进，让爱心充满我们的社会，让我们的社会有善的循环，这才是福慧双修、正信、正念的佛门弟子。愿与所有的慈济委员共勉之。
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