帮别人也是帮自己 白岩松：今天也分享了很多故事，很多感动，还看到那么多的年轻人，等于说在上国中吧，已经有这么努力的。 证严法师：应该叫“慈少”，大部分还在中学，因为现在台湾的孩子也的确太被宠了，所以大家都是因为生活过得好，都不知道人间仍有疾苦，现在孩子生得少，所以家庭的父母很期待孩子能真正的、专心用功或者是等等，但是现在总是社会的诱惑太大，加上孩子也不知道过去的人生的疾苦，所以就让他们利用寒暑假到这儿来，他总是可以看到的都是真实人生，尤其在医院里面生老病死的事情，而且贫富贵贱都不分，一病都是来到医院。 白岩松：都是平等的。 证严法师：是，都是平等的，有的孤老无遗等等，这样在很多很多的个案里就可以让孩子很自然的了解到有这样的人生。比如说青少年收上来的，有的伤都非常的严重，因为现在大家骑车都是像在飙一样的，所以一旦发生什么事情的时候都是非常严重的。这些青少年在医院看到了这样的血淋淋的教训。 而且要复原那么的不简单，他看到父母亲为孩子一旦受伤，那样的心痛，那样的陪伴，那样的尽心，他们就会真正的看别人就想到了自己，这个无形中会呼唤他们心底里的那点善良，他们知道要感动父母。而且他们也看到了老人家，没有儿女的或者是有儿女没来照顾的，他就从老人家的身上去体会到了人生，而且在老人家的病苦，没有人来照顾他，他那种正义之感就会启发起来，他就会很用爱心陪伴老人，一般不断的陪伴，听老人家讲故事，那从内心的那一份的善良又被启发，他们就会想到说我将来对父母我应该用什么态度来对待父母，有的人就说不慌，将来怎么样我都不会让我的父母进敬老院，也不会让我的父母亲病了没有人照顾，那种孩子在这样的医院里有不同的环境，那他们可以去体会到人生的真谛。 白岩松：在帮助别人的时候其实也帮了自己，帮别人其实是一个非常好的休息。 证严法师：对，其实这是爱的启发，这都是会循环的，一旦有爱心启发起来，互相激励，互相让爱来循环，这都是一个，所以我说我整天都在感恩中，天天也在被启发中，真的很感动。 天天都在被感动 白岩松：刚才我听到在“早会”上您说的一句话，您说天天都在感动，现在让上天都感动的事情有哪些？ 证严法师：真多，真多，很多，比如说每天的“早会”当然是没有星期天，没有星期六的，365天天天都是这样的，每天的循环的早会，那每天你都可以听到很感人，我虽然是没有到，比如说台北我也没有在那里，大理我也没有在那里，那都是我们的支工，还有我们的医护团队，他们要在病人的身边，在病人的这种感人的事迹互相的启发，他们就分享，就如早上我听到的那个故事，他说，这位护士他说从来到慈济医院她天天都在被感动，而且她也提起了，她说在加护病房里面有一位阿姨，就是年纪比较大一点的，在医疗团队过程中，大家都是这样的疼惜、爱护她，但是她病危了，我们就要通知她的家人，原来在加护病房才知道，这个阿姨是没有亲人的，她向来就是慈济在照顾的，所以她病重了，我们把她送到医院里来，照顾，同样住加护病房，同样这样的爱护、呵护她，现在她也是没有亲人了，不过这个阿姨她的表达就是说，她的后事都是交给慈济，但是她的信念就是要把她的身体当捐献。 另外我们有无言老师，这些人大部分都是慈济人，当然社会也不少，大家都是在这个时候就签字了。所以我常常就是说，当他身体健康的时候，为慈济，为社会，为人类而服务，当他到最后的时候，他还要把身体给捐出来，给医学生做实验，给病理课去做实验，统统都是这样的很感人的，连这一位平常我们在照顾的应该说是孤老的妇人，我们这样的付出，而他也在半月台看到捐大体的很多的故事，他也从那里得到了信息，他也发现就是说人到最后身体就是交给慈济，但是他也要当无言老师，就是大体老师。所以我看到这样的故事，我听了他在生病的加护病房里，护士这样的想法，你总是觉得很感动，也是很感动，感动的是慈济人在社会每个暗角，每个地方有苦难的，慈济人总是率先走在前头。 而需要我们长期照顾的慈济人，都是长期护卫和陪伴，有病了，我们也是把他送到医院，那在医院里面，不分他有钱没钱，总是守住自己的本分，该照顾的就是要照顾，不一定要去问他，不会去问他说加护病房一天要多少钱，你有没有亲人，不会，他就是看到了这样的，需要住加护病房，我们就会把他送到那里去。在加护病房里也不知道他的身份是怎么样的，但是同样的、平等的爱的照顾，所以我们的医疗团队我也非常的感动。到最后，这样的被照顾的人，他也是知恩要图报，他也知道说身体到了最后还是埋掉或者是火化掉，他也知道不如把身体捐出来，不管是要做病理解剖，或者是模拟手术，或者是要做学生的大体老师，他们都很愿意这样付出。 所以一切都是无私的，慈济人照顾他也无私，医疗团队照顾他也无私，他自己的身体到最后他要捐出来也是无私，无私的大爱，这样的故事类似天天可以看到。 爱是生活最单纯的源 白岩松：其实在佛教里面爱并不写在字面上，爱更多的隐藏在字的后面，但是听您在跟志工沟通的时候，经常用爱这样一个字眼，是不是更容易让现代人明白，所以您会多用它？ 证严法师：其实爱是我们所有的生活的最单纯的源，源头，最单纯的源头那就是爱，只是在语言的表达上不相同。比如说基督教、天主教他们说的是博爱。 在佛教，他们所说的就是慈悲，那慈悲这两个字就是在于，应该要说是最大的爱，所以它叫做大爱。因为它在这个词就是给人们的快乐，所以叫做无缘大慈，如我早上提起来的一个个案，三个人，三个中年的，还有青少的，不同的家庭，但是现在是住在同一个屋檐下的，那这三个都各有不同的故事，所以无缘，没有血缘，他们没有血缘，但是他们那种爱的启发，比如说中年的这位教练，他是曾经得过奥运，他去参加奥运，他拿到的是第七枚的奖项。回到台湾来，他也是一种光荣，他回来，大家都会请他去做教练，而且出国，国外的好几个国家也来请他，但是他有那一份的回馈的心，另外他小时候是一个家庭很贫穷，那他小学毕业差一点就没办法上中学，就是他小学的老师知道他的家境就帮助这个孩子，让他顺利上中学、大学，他是上体育系的，所以他才有今天的成就。 所以扬名在国际界，但是他还是想到要回归，回归到乡下，在花莲的一个乡下，他就想要回母校去回报他的老师，他才听到另外一个故事，那个故事就是像他当年少年的时候，也是，家庭很穷，被送给别人，别人也不会疼惜这个孩子，这个孩子因为得不到关怀与爱，所以就会流荡。后来这个孩子就是到处跟这些不良少年混，那天他回到乡下来，到母校的时候，听到了这样的（故事），他就去看这个孩子，找到了这个孩子，他看到这个孩子这样的身世，这样的背景，他认为也不应该，他既然看到也不应该遗弃他，看到这个孩子说他应该是可以栽培的，所以他就去跟这个孩子的养父母说，是不是这个孩子我来养，养父母他本来就遗弃他了，说好啊，你就带去。那就这样开始，带着这个孩子就训练他，在田径上去学习，去训练，帮他训练。 慢慢这个孩子已经被疼爱了，他的善良已经活络起来，结果他就很感恩，这位教练，这位老师，也把他当成自己的父亲一样的。去年，收养他的，再过来一年，就是2003年，这个老师就带着这个学生到台北去参加比赛，在台北的火车站上碰到了一位孩子，就是很孤单，衬衫都是很脏，而且有异味，看他在吃便当，便当里面也长了一些很不干净的霉等等。看着他很不忍，身边的这个孩子就跟他说，老师，我认识他，他也是住在“异里”，他家里是很穷，妈妈跑掉了，爸爸爱喝酒，都不理他，他很可怜的，这个老师就去跟这个孩子打招呼，把这个孩子说你愿不愿在我的身边，后来就把这个孩子带着。后来回到了“异里”，他就找这个孩子的父母说，你的孩子我来抚养，这对父母本来就把他放弃了，这个爸爸，这个爸爸爱喝酒，他也不会管这个孩子，所以这个老师就把他又带在身边了。 再经过一年的调教，老大是两年了，老二，这个小的是经过了一年了以后，这两个孩子的转变就想到了他要读书，所以呢就把他一个送到国中，一个就开始上高中了。就这样把他培养，但是这位教练呢，他在田径上是很有成就，但是他就要放弃了大都市，要回到乡下，在乡下他就是打工，要养自己是没问题，因为今年他才40几岁，养自己是没问题，但是这两个孩子，所以后来我们“异里”的慈济人就知道了这样的个案，就去看他，看他真的很被感动，所以把这两个孩子纳入了我们要照顾的对象。所以从去年开始，我们就每个月提供孩子的生活费等等。在今年，2005年，因为去年的12月6日是南洋海啸，我们在推动，要大爱进南洋去救灾，这个孩子就已经，从我们在照顾他，他都会利用假日，他会到我们“异里”也有分院，关山异里有分院，他们也会到异里做志工，跟我们这些慈少一样，做志工。看到我们医院的同仁也出来要去到爱心乡募捐，孩子也是跟爱心相连接，去做劝募，后来他们都有心愿，一个心愿就是说将来要学老师一样，要当一个运动员，一个心愿就是说他将来要当消防队员，因为他曾经玩火烧掉了人家的摩托车，整排的摩托车。 所以他长大以后要当一个消防人员。像这样的故事，那种爱的循环，你看彼此之间都是没有什么亲的、血缘的关系都没有，都是无缘的，没有什么缘，但是还是大慈，都是期待他能成功，期待他能幸福，期待他能往正面的人生方向走，不管是这位林教练的他的老师，他对这个孩子只是师生，师生的关系，他可以提供给他，他也无所求的付出，虽然老师对他是无所求的付出，但是他一旦有成就，他也要回归乡里，为乡里也要无所求去付出，这些都是，所以他才会发现这样的个案，他也是这样把他带出来。所以三个人住在一个房屋里面，他们的生活，里面都是他们的奖状，里面都是奖状，都很感动人。慈济人去帮助他，也没有所求，也期待着孩子能专心、用功，有朝一日能做一个对社会有用的人，这都是没有什么缘故，但是我们只期待着他能有成就，对社会有贡献。 先自爱才能去爱人 白岩松：来拜见您的时候，我也看到咱们慈济的十戒，头五戒大家都理解，因为跟佛教当中我们了解的内容，包括不吸烟，不喝酒，可是后五戒大家会觉得这是上人的点拨，里头会有像不嚼槟榔，不违反交通规则，不参加政治游行等等，为什么会有这样一些规定？ 证严法师：我想人最重要的就是守本分，自己规规矩矩做自己，做我自己，尽本分站在自己的岗位上就可以了。当然，要先自爱才能去爱人，不自爱，嚼槟榔明明知道它对身体有伤害，喝酒、抽烟，对身体都是有害无利的，所以要他们先自爱，做个很清清楚楚的人，明白自己人生的方向，他就不会很容易，心情容易被激动，像喝酒一样，抽烟也一样，吃槟榔也一样，所以这对个别人没有什么关系，但是对自己有很大的关系，所以要先对自己要先疼惜，要先爱（自己）。 白岩松：不违反交通规则，包括孝敬父母，包括不参加政治游行。 证严法师：交通规则，其实我们的国家为了车祸所付出的代价太大了，它只是国家，我们的这个政府对这一些去付出，其实最损伤的就是人才，因为人才是很好的人才，不是自己喝酒，也不是自己骑车快，是别人，也有这样的。所以不管是他自己骑车伤到别人或者是伤到自己，或者是开快车等等，这都是损人也没有利益自己的，而且整个社会成本要为他付出很大，更难过的就是他的家人，家里的人那种在呵护、照顾都是非常无奈的。 所以开车是一种很无常的一个警醒。对父母，其实也应该是为自己，同样是为自己，因为父母是孩子的“萌”，你怎么样对你的父母，将来你也是被人称为父母的，所以这就是一个伦理，伦理关系，所以说你对父母是尽你自己的本分，但是是在教育下一代的。每一个家庭都有这种道德伦理观，整个社会秩序就不会乱，所以家庭的观念也非常重要。 白岩松：政治呢？ 证严法师：那政治呢也是一样啊，我想作为一个国民，当一个老百姓要把本分做好，做个好人，假如呢，国家的规律，你好好的守法，各就各序就不会很乱了，要看的就是说要怎么样去领导，那都是有吏治的人去领导，我们很平静的人来选择，这就不会偏，这个社会在选人的人心也要冷静，他要选的是选你能，我从来都不会要人说那要选哪一个，你要选哪一个，我不会，我是让大家用名字去选择，真正的去选，所以选举是一个自由的事情，任何人都不能够去勉强任何一个人，哪怕是要被选的人也不要去左右别人的选择，我想这才是真的自由。 助人要把握现在 白岩松：因为大家可能好多人会容易理解，一谈到佛教可能会想到我修行我自己，当然也会有相当多的人主要是帮助其他人渡一切的苦，但是像您这样，除了书里会有人间菩萨，别人也会称慈济做的是人间佛教，包括志工来自社会各界，您会在慈济帮助60个国家，平时您都会去帮，这样的想法，您后面的思考是什么呢？怎么来理解“人间”这两个字？ 证严法师：其实我也不会想将来会怎么样，我只是认真在当下，因为时间，我常常跟大家说，我们真的要把握时间，常常都是在，这个把握当下，但是要记得这一刹那，因为在你当下的一个动作，或者是一个姻缘，你不要轻易把它放过去，有人在我的面前需要帮助，我们要好好的把握，在这个时候，你这个时间把它放弃了，你再想要去帮助人也已经来不及了，我们有很多的来不及，所以在佛教都是说无偿观，很多事情你不能等，而且人生这样在时间，时间跟空间之间就是等待着人与人之间的互动，所以我们人间，人与人之间在某一个空间里，你要尽你的本分去在这个空间去付出，那这个空间里也是要配合时间，在这个时间里，你在这个空间里，有这样的人事发生我们总是要进行付出，所以这个都是“三间合一”，所以不会想到说我以后又是怎么样，我只想我们当下。你当下好好的做好，那你以后应该也差不了多少，所以我们的慈济人常常都说付出无所求，那付出无所求的时候说我要把握现在，我要做对的事情，就是把握现在，也不会想说以后他会怎么样的对待我，不会，不只是不会，他们都是抱着感恩的心，感恩、尊重、爱，那种感恩就是说他帮助他，他还要感恩他。 因为能帮助人的人，大部分环境都是不错的人。但是呢，佛法常常说人间苦，苦疾灭道，你要去发现到了苦难，才能启发出自己的爱心，你看到苦难，你才知道原来我是幸福的，我们刚刚还听到慈少在说，谈到了那样的苦难到了人家的家庭，去发现到了一个家庭几个孩子都是精神不好的孩子，看到了这样的，他才知道就是说原来我自己是那么样的幸福，因为这样的苦难的家庭启发这样的孩子，他知道他是幸福的。人知道幸福才会满足，才不会有贪婪的那种心态。所以，我们每看到一个苦难的人，我们就从这个苦难人的身上生出了那一分的感恩心，因为他献出了这样的苦难来教育我，所以他也是老师，所以我们慈济人都把他那样的一些人当成老师，在感恩，所以我们的“就近父”我们不叫“就近父”，我们都叫做“感恩父”，我们所有这些我们都说“感恩父”，因为在他们的身上我们学到了很多，启发了很多智慧，所以无所求。所以人人尊重，彼此尊重，所以感恩、尊重，最重要的就是那个“爱”，所以说感恩、尊重、爱，这都是慈济人，感恩、尊重、爱同时在时间、空间，人与人之间都不能离开这样的感恩。 甘愿做欢喜受 白岩松：不能不谈到大陆，大陆其实知道您，知道整个慈济是从1991年的洪水，其实回到1991年的时候，整个洪水非常重，但是那个时候其实从两岸来做这件事情是很难的，您当时有没有这种压力，您为什么会这样做？ 证严法师：不堪回想，那个时候压力真的是很大，所以来自于四面八方的都会有压力的，老实说，不能说没有压力。但是在那样的时间，那样的空间的体会，能知道这种爱是，爱应该是不分宗教，也不分国界，也不分领土，这叫做大爱。所以刚刚我们提到了无缘大慈，其实后面还有一个字是更重要的，就是同品大悲，生命是共同体的，所以听到了那个时候在大陆有这样大的灾难，也知道人很多，受灾人那么多，我们的力量其实很有限，我不是，慈济不是有钱，只是有心，我常常都会说，钱都是在每个人的口袋里，只要呼吁大家的爱、爱心，所以那段时间，一方面也要规划如何去重点直接帮助，真正的帮助到了就真有帮助，所谓帮助到了，真有帮助，那就是让他有的吃，穿得暖，有的住，还要让他的生活如何来富裕，所以我们就是要选择一个重点，我们没办法说我们多做什么。所以那个时候也是很挣扎，一方面在台湾或者是在全球，我们委员们也是受尽了委屈了，不只是我，我的委屈是来自很多人的声音对我的不谅解，我们慈济人所受到的委屈是当场骂的，他捧着爱心乡，哪怕是下着大雨，刮着大风，或者是多大的太阳，他们捧着爱心乡，站了好几天，他有的时候真的也是会当面的骂。 他还要笑着弯腰跟人家说感恩，感恩，没有第二句话，那段时间实在是想来还是很辛酸的，苦辣的事情当然是很多。不过这就是大家很甘愿，所以刚刚我们有孩子说欢喜做，大家笑他，不是欢喜做，要说甘愿做，欢喜受，这两句话也就是在那个时候我跟大家互相的勉励，就是说我们都是甘愿做的，因为大陆那一边受苦难的没有要求我们一定要帮助他，我们是自愿的，我们是不忍心，所以我们要很甘愿，那种甘的就是你骂我，我心里还是甜的，甘甜，所以是不为苦，人家骂你，你也不为苦，好像你在大太阳底下也不为苦，流着汗你也要很欢喜，这种感受，甘愿做，欢喜受，很欢喜来接受，不管人家的骂，不管气候的恶劣，不管你身体多累，你还是要欢喜接受，要很甘愿的心来面对。所以那段时间，真真的，就是这样走过来了。所以在大陆，从那一年开始，说急救也没办法，很快，因为我们还要在劝募，还要了解灾情有多大，还有多少人无家可归，多少老人孤老无遗，还有多少人本来就很贫困，这些我们都要很认真的评估。那个时候我是想华东水灾难实在是上亿人（受灾），我就想假如我一个人给他一块钱，差不多一亿多也用完了，对他来说也才不够几颗馒头，也是这几餐的饱，也没有什么大的，我是想我们要很用心的去评估，他这顿饭吃了我们就不要再给了，我们真正要给的是没饭吃的，没衣穿的，没家住的等等。所以要把他们很用心的去调查，去了解，去深入，真的也很感动那个时候的有高级干部，也都很有爱心。 帮助世界各地的人 白岩松：刚才跟您汇报了一个数字，从1991年华东水灾之后，咱们也在做慈济骨髓资料库，今天我才知道这样一个数字，一共捐赠了我们的骨髓是900多例，其中345例在大陆，台湾只有200多例，也就是说大陆成为更大的受益者，听到这样的数字，您是不是也是蛮开心的？ 证严法师：就是安慰，感觉到一种做对了事情，终于是做对了，这样的事情没有错，这就是感觉到做了该做的事是本分的，感觉到说真的要做到本份的事。 白岩松：来了之后我也看到“静思”这两个字，从1960年到现在已经44年、45年了，您一直在坚持，您思考更多的事情是什么？ 证严法师：平常要想的，也没有时间可以想，我的空间都是来自于很杂，四方八达，所以时间大部分都是在这样过，不过呢，就是说要想到什么呢，只是感觉到说有来不及的感觉，时间总是很匆忙，而且在这40几年，眼睛所看到的更广，了解的事情更多，知道了需要去帮助的地方还有很多，爱心人更多都是在等待的叫富济贫，或者是济贫再叫富，就是叫这种富有生活物资的人也能更富有爱，那种富中之富，也期待说这种的人间富中之富，等待着去启发的还是很多，面积还是很广，但是贫中之富的，我们还要更努力，虽然有的是穷，但是他也有爱，他在穷中，很穷的当中，他也要付出爱的，就是像我昨天看到了我们的大爱，看到了南非，南非也是我们一群台商到了南非去，那一年刚好是南非也在暴动中，我们这一群慈济人就在当地去做付出，如何让人们的心能平静下来，所以他去帮助这些黑人，让黑人受到了这份爱，把那种激动的心安顿下来。 所以从那个时候开始一直到现在，黑人他们本身就开始在做帮助人的事，而这些帮助人的人也是慈济人去帮助过的，我们去辅导他们如何去自立自己的生活，所以就去叫他们，第一批先给他们裁缝车，叫他们如何裁缝，如何裁剪，所以现在在南非已经有600多个自信锁，这个自信锁都是他们自己，因为从一个种子，我们常常说一粒米种常乐业，只要这个种子你给它一点爱，他就会，这样的种子不断会去扩散，所以现在已经都是一些黑人跟少数的台商，他们去很普遍的做救灾的工作，昨天我看到的就是一群盲人，瞎子，我们去帮助他，也给他生活，去陪伴他，让他们，先把他的心启发起来。海啸的时候，因为现在我们斯里兰卡也有开院，最近亚齐，就是印尼那边是3700户在亚齐，在南非，他们也要在呼吁让全球的人，大家来发挥他们的爱心，我们这一群台商就跟我们的黑人的志工说现在有这样的活动，他们也开始做劝募，因为现在是那边的冬天，所以就发放给这些参葬人，其中有一些盲人，发放东西给他们，跟他们说我们平安就是福，哪里有灾，有海啸等等跟他们说，这些人从口袋里也拿出了铜板，虽然不多了，都是几分钱或者是几角，都捐。 看到那些爱心箱的黑心，捧着爱心箱从盲人的口袋里拿出来这样丢，虽然不多，但是我觉得这就是贫中之富，他们虽然是那样的贫，又是残，残障，又是贫，其实不管是亚齐的、印尼的3000多户里面也有他们的捐款，或者是斯里兰卡的一千户也有他们的爱心，所以这就是济贫，同时也教富，他虽然在这儿生活很贫，但是他的心也启发了那分的富，这都是在日常生活中想要去做的，但是面太大了，人太多了，总是感觉到说来不及的感觉。 心存感恩世界有爱 白岩松：最后一个问题，在您这儿读过三句话，叫做没有不可爱的人，没有不可信任的人，没有不可原谅的人，我们怎么才能做到这一点，它是不是很难？ 证严法师：这不是很简单吗，只要感恩心，刚刚我不是也说过吗，没有求回报的付出，而且看到了让我们付出的人，我们都要心存感恩，所以说我常常跟大家分享说，不要怕被磨，被磨的那块石头是会发亮的，磨人的更辛苦，他是会消耗的，被磨的他会发亮，所以人生哪有什么敌人，没有，没有什么敌对的，也没有什么错，对错也很难分，只是在观念而已。所以这都是一个人生的盲点，既然它是盲点，为什么斤斤计较它呢？所以你没有计较，那就没有可恨的人，没有可恨的人了，你当然是爱他，是可爱的，没有可恨就是可爱，所以呢没有人不爱，当然也没有不信任的，我相信的是要相信自己无私，自己真正要守好自己的本分，不要自欺欺人，所以自己要无私，自己要相信，当然你要相信别人跟你一样，人人心中有爱，所以假如有这样自信、无私，也会信别人有爱，那你有什么不能原谅的呢？有什么不能相信的呢？所以呢只要观念一转，世间上是那样的平静、可爱。 帮别人也是帮自己白岩松：今天也分享了很多故事，很多感动，还看到那么多的年轻人，等于说在上国中吧，已经有这么努力的。证严法师：应该叫“慈少”，大部分还在中学，因为现在台湾的孩子也的确太被宠了，所以大家都是因为生活过得好，都不知道人间仍有疾苦，现在孩子生得少，所以家庭的父母很期待孩子能真正的、专心用功或者是等等，但是现在总是社会的诱惑太大，加上孩子也不知道过去的人生的疾苦，所以就让他们利用寒暑假到这儿来，他总是可以看到的都是真实人生，尤其在医院里面生老病死的事情，而且贫富贵贱都不分，一病都是来到医院。白岩松：都是平等的。证严法师：是，都是平等的，有的孤老无遗等等，这样在很多很多的个案里就可以让孩子很自然的了解到有这样的人生。比如说青少年收上来的，有的伤都非常的严重，因为现在大家骑车都是像在飙一样的，所以一旦发生什么事情的时候都是非常严重的。这些青少年在医院看到了这样的血淋淋的教训。而且要复原那么的不简单，他看到父母亲为孩子一旦受伤，那样的心痛，那样的陪伴，那样的尽心，他们就会真正的看别人就想到了自己，这个无形中会呼唤他们心底里的那点善良，他们知道要感动父母。而且他们也看到了老人家，没有儿女的或者是有儿女没来照顾的，他就从老人家的身上去体会到了人生，而且在老人家的病苦，没有人来照顾他，他那种正义之感就会启发起来，他就会很用爱心陪伴老人，一般不断的陪伴，听老人家讲故事，那从内心的那一份的善良又被启发，他们就会想到说我将来对父母我应该用什么态度来对待父母，有的人就说不慌，将来怎么样我都不会让我的父母进敬老院，也不会让我的父母亲病了没有人照顾，那种孩子在这样的医院里有不同的环境，那他们可以去体会到人生的真谛。白岩松：在帮助别人的时候其实也帮了自己，帮别人其实是一个非常好的休息。证严法师：对，其实这是爱的启发，这都是会循环的，一旦有爱心启发起来，互相激励，互相让爱来循环，这都是一个，所以我说我整天都在感恩中，天天也在被启发中，真的很感动。天天都在被感动白岩松：刚才我听到在“早会”上您说的一句话，您说天天都在感动，现在让上天都感动的事情有哪些？证严法师：真多，真多，很多，比如说每天的“早会”当然是没有星期天，没有星期六的，365天天天都是这样的，每天的循环的早会，那每天你都可以听到很感人，我虽然是没有到，比如说台北我也没有在那里，大理我也没有在那里，那都是我们的支工，还有我们的医护团队，他们要在病人的身边，在病人的这种感人的事迹互相的启发，他们就分享，就如早上我听到的那个故事，他说，这位护士他说从来到慈济医院她天天都在被感动，而且她也提起了，她说在加护病房里面有一位阿姨，就是年纪比较大一点的，在医疗团队过程中，大家都是这样的疼惜、爱护她，但是她病危了，我们就要通知她的家人，原来在加护病房才知道，这个阿姨是没有亲人的，她向来就是慈济在照顾的，所以她病重了，我们把她送到医院里来，照顾，同样住加护病房，同样这样的爱护、呵护她，现在她也是没有亲人了，不过这个阿姨她的表达就是说，她的后事都是交给慈济，但是她的信念就是要把她的身体当捐献。另外我们有无言老师，这些人大部分都是慈济人，当然社会也不少，大家都是在这个时候就签字了。所以我常常就是说，当他身体健康的时候，为慈济，为社会，为人类而服务，当他到最后的时候，他还要把身体给捐出来，给医学生做实验，给病理课去做实验，统统都是这样的很感人的，连这一位平常我们在照顾的应该说是孤老的妇人，我们这样的付出，而他也在半月台看到捐大体的很多的故事，他也从那里得到了信息，他也发现就是说人到最后身体就是交给慈济，但是他也要当无言老师，就是大体老师。所以我看到这样的故事，我听了他在生病的加护病房里，护士这样的想法，你总是觉得很感动，也是很感动，感动的是慈济人在社会每个暗角，每个地方有苦难的，慈济人总是率先走在前头。而需要我们长期照顾的慈济人，都是长期护卫和陪伴，有病了，我们也是把他送到医院，那在医院里面，不分他有钱没钱，总是守住自己的本分，该照顾的就是要照顾，不一定要去问他，不会去问他说加护病房一天要多少钱，你有没有亲人，不会，他就是看到了这样的，需要住加护病房，我们就会把他送到那里去。在加护病房里也不知道他的身份是怎么样的，但是同样的、平等的爱的照顾，所以我们的医疗团队我也非常的感动。到最后，这样的被照顾的人，他也是知恩要图报，他也知道说身体到了最后还是埋掉或者是火化掉，他也知道不如把身体捐出来，不管是要做病理解剖，或者是模拟手术，或者是要做学生的大体老师，他们都很愿意这样付出。所以一切都是无私的，慈济人照顾他也无私，医疗团队照顾他也无私，他自己的身体到最后他要捐出来也是无私，无私的大爱，这样的故事类似天天可以看到。爱是生活最单纯的源白岩松：其实在佛教里面爱并不写在字面上，爱更多的隐藏在字的后面，但是听您在跟志工沟通的时候，经常用爱这样一个字眼，是不是更容易让现代人明白，所以您会多用它？证严法师：其实爱是我们所有的生活的最单纯的源，源头，最单纯的源头那就是爱，只是在语言的表达上不相同。比如说基督教、天主教他们说的是博爱。在佛教，他们所说的就是慈悲，那慈悲这两个字就是在于，应该要说是最大的爱，所以它叫做大爱。因为它在这个词就是给人们的快乐，所以叫做无缘大慈，如我早上提起来的一个个案，三个人，三个中年的，还有青少的，不同的家庭，但是现在是住在同一个屋檐下的，那这三个都各有不同的故事，所以无缘，没有血缘，他们没有血缘，但是他们那种爱的启发，比如说中年的这位教练，他是曾经得过奥运，他去参加奥运，他拿到的是第七枚的奖项。回到台湾来，他也是一种光荣，他回来，大家都会请他去做教练，而且出国，国外的好几个国家也来请他，但是他有那一份的回馈的心，另外他小时候是一个家庭很贫穷，那他小学毕业差一点就没办法上中学，就是他小学的老师知道他的家境就帮助这个孩子，让他顺利上中学、大学，他是上体育系的，所以他才有今天的成就。所以扬名在国际界，但是他还是想到要回归，回归到乡下，在花莲的一个乡下，他就想要回母校去回报他的老师，他才听到另外一个故事，那个故事就是像他当年少年的时候，也是，家庭很穷，被送给别人，别人也不会疼惜这个孩子，这个孩子因为得不到关怀与爱，所以就会流荡。后来这个孩子就是到处跟这些不良少年混，那天他回到乡下来，到母校的时候，听到了这样的（故事），他就去看这个孩子，找到了这个孩子，他看到这个孩子这样的身世，这样的背景，他认为也不应该，他既然看到也不应该遗弃他，看到这个孩子说他应该是可以栽培的，所以他就去跟这个孩子的养父母说，是不是这个孩子我来养，养父母他本来就遗弃他了，说好啊，你就带去。那就这样开始，带着这个孩子就训练他，在田径上去学习，去训练，帮他训练。慢慢这个孩子已经被疼爱了，他的善良已经活络起来，结果他就很感恩，这位教练，这位老师，也把他当成自己的父亲一样的。去年，收养他的，再过来一年，就是2003年，这个老师就带着这个学生到台北去参加比赛，在台北的火车站上碰到了一位孩子，就是很孤单，衬衫都是很脏，而且有异味，看他在吃便当，便当里面也长了一些很不干净的霉等等。看着他很不忍，身边的这个孩子就跟他说，老师，我认识他，他也是住在“异里”，他家里是很穷，妈妈跑掉了，爸爸爱喝酒，都不理他，他很可怜的，这个老师就去跟这个孩子打招呼，把这个孩子说你愿不愿在我的身边，后来就把这个孩子带着。后来回到了“异里”，他就找这个孩子的父母说，你的孩子我来抚养，这对父母本来就把他放弃了，这个爸爸，这个爸爸爱喝酒，他也不会管这个孩子，所以这个老师就把他又带在身边了。再经过一年的调教，老大是两年了，老二，这个小的是经过了一年了以后，这两个孩子的转变就想到了他要读书，所以呢就把他一个送到国中，一个就开始上高中了。就这样把他培养，但是这位教练呢，他在田径上是很有成就，但是他就要放弃了大都市，要回到乡下，在乡下他就是打工，要养自己是没问题，因为今年他才40几岁，养自己是没问题，但是这两个孩子，所以后来我们“异里”的慈济人就知道了这样的个案，就去看他，看他真的很被感动，所以把这两个孩子纳入了我们要照顾的对象。所以从去年开始，我们就每个月提供孩子的生活费等等。在今年，2005年，因为去年的12月6日是南洋海啸，我们在推动，要大爱进南洋去救灾，这个孩子就已经，从我们在照顾他，他都会利用假日，他会到我们“异里”也有分院，关山异里有分院，他们也会到异里做志工，跟我们这些慈少一样，做志工。看到我们医院的同仁也出来要去到爱心乡募捐，孩子也是跟爱心相连接，去做劝募，后来他们都有心愿，一个心愿就是说将来要学老师一样，要当一个运动员，一个心愿就是说他将来要当消防队员，因为他曾经玩火烧掉了人家的摩托车，整排的摩托车。所以他长大以后要当一个消防人员。像这样的故事，那种爱的循环，你看彼此之间都是没有什么亲的、血缘的关系都没有，都是无缘的，没有什么缘，但是还是大慈，都是期待他能成功，期待他能幸福，期待他能往正面的人生方向走，不管是这位林教练的他的老师，他对这个孩子只是师生，师生的关系，他可以提供给他，他也无所求的付出，虽然老师对他是无所求的付出，但是他一旦有成就，他也要回归乡里，为乡里也要无所求去付出，这些都是，所以他才会发现这样的个案，他也是这样把他带出来。所以三个人住在一个房屋里面，他们的生活，里面都是他们的奖状，里面都是奖状，都很感动人。慈济人去帮助他，也没有所求，也期待着孩子能专心、用功，有朝一日能做一个对社会有用的人，这都是没有什么缘故，但是我们只期待着他能有成就，对社会有贡献。先自爱才能去爱人白岩松：来拜见您的时候，我也看到咱们慈济的十戒，头五戒大家都理解，因为跟佛教当中我们了解的内容，包括不吸烟，不喝酒，可是后五戒大家会觉得这是上人的点拨，里头会有像不嚼槟榔，不违反交通规则，不参加政治游行等等，为什么会有这样一些规定？证严法师：我想人最重要的就是守本分，自己规规矩矩做自己，做我自己，尽本分站在自己的岗位上就可以了。当然，要先自爱才能去爱人，不自爱，嚼槟榔明明知道它对身体有伤害，喝酒、抽烟，对身体都是有害无利的，所以要他们先自爱，做个很清清楚楚的人，明白自己人生的方向，他就不会很容易，心情容易被激动，像喝酒一样，抽烟也一样，吃槟榔也一样，所以这对个别人没有什么关系，但是对自己有很大的关系，所以要先对自己要先疼惜，要先爱（自己）。白岩松：不违反交通规则，包括孝敬父母，包括不参加政治游行。证严法师：交通规则，其实我们的国家为了车祸所付出的代价太大了，它只是国家，我们的这个政府对这一些去付出，其实最损伤的就是人才，因为人才是很好的人才，不是自己喝酒，也不是自己骑车快，是别人，也有这样的。所以不管是他自己骑车伤到别人或者是伤到自己，或者是开快车等等，这都是损人也没有利益自己的，而且整个社会成本要为他付出很大，更难过的就是他的家人，家里的人那种在呵护、照顾都是非常无奈的。所以开车是一种很无常的一个警醒。对父母，其实也应该是为自己，同样是为自己，因为父母是孩子的“萌”，你怎么样对你的父母，将来你也是被人称为父母的，所以这就是一个伦理，伦理关系，所以说你对父母是尽你自己的本分，但是是在教育下一代的。每一个家庭都有这种道德伦理观，整个社会秩序就不会乱，所以家庭的观念也非常重要。白岩松：政治呢？证严法师：那政治呢也是一样啊，我想作为一个国民，当一个老百姓要把本分做好，做个好人，假如呢，国家的规律，你好好的守法，各就各序就不会很乱了，要看的就是说要怎么样去领导，那都是有吏治的人去领导，我们很平静的人来选择，这就不会偏，这个社会在选人的人心也要冷静，他要选的是选你能，我从来都不会要人说那要选哪一个，你要选哪一个，我不会，我是让大家用名字去选择，真正的去选，所以选举是一个自由的事情，任何人都不能够去勉强任何一个人，哪怕是要被选的人也不要去左右别人的选择，我想这才是真的自由。助人要把握现在白岩松：因为大家可能好多人会容易理解，一谈到佛教可能会想到我修行我自己，当然也会有相当多的人主要是帮助其他人渡一切的苦，但是像您这样，除了书里会有人间菩萨，别人也会称慈济做的是人间佛教，包括志工来自社会各界，您会在慈济帮助60个国家，平时您都会去帮，这样的想法，您后面的思考是什么呢？怎么来理解“人间”这两个字？证严法师：其实我也不会想将来会怎么样，我只是认真在当下，因为时间，我常常跟大家说，我们真的要把握时间，常常都是在，这个把握当下，但是要记得这一刹那，因为在你当下的一个动作，或者是一个姻缘，你不要轻易把它放过去，有人在我的面前需要帮助，我们要好好的把握，在这个时候，你这个时间把它放弃了，你再想要去帮助人也已经来不及了，我们有很多的来不及，所以在佛教都是说无偿观，很多事情你不能等，而且人生这样在时间，时间跟空间之间就是等待着人与人之间的互动，所以我们人间，人与人之间在某一个空间里，你要尽你的本分去在这个空间去付出，那这个空间里也是要配合时间，在这个时间里，你在这个空间里，有这样的人事发生我们总是要进行付出，所以这个都是“三间合一”，所以不会想到说我以后又是怎么样，我只想我们当下。你当下好好的做好，那你以后应该也差不了多少，所以我们的慈济人常常都说付出无所求，那付出无所求的时候说我要把握现在，我要做对的事情，就是把握现在，也不会想说以后他会怎么样的对待我，不会，不只是不会，他们都是抱着感恩的心，感恩、尊重、爱，那种感恩就是说他帮助他，他还要感恩他。因为能帮助人的人，大部分环境都是不错的人。但是呢，佛法常常说人间苦，苦疾灭道，你要去发现到了苦难，才能启发出自己的爱心，你看到苦难，你才知道原来我是幸福的，我们刚刚还听到慈少在说，谈到了那样的苦难到了人家的家庭，去发现到了一个家庭几个孩子都是精神不好的孩子，看到了这样的，他才知道就是说原来我自己是那么样的幸福，因为这样的苦难的家庭启发这样的孩子，他知道他是幸福的。人知道幸福才会满足，才不会有贪婪的那种心态。所以，我们每看到一个苦难的人，我们就从这个苦难人的身上生出了那一分的感恩心，因为他献出了这样的苦难来教育我，所以他也是老师，所以我们慈济人都把他那样的一些人当成老师，在感恩，所以我们的“就近父”我们不叫“就近父”，我们都叫做“感恩父”，我们所有这些我们都说“感恩父”，因为在他们的身上我们学到了很多，启发了很多智慧，所以无所求。所以人人尊重，彼此尊重，所以感恩、尊重，最重要的就是那个“爱”，所以说感恩、尊重、爱，这都是慈济人，感恩、尊重、爱同时在时间、空间，人与人之间都不能离开这样的感恩。甘愿做欢喜受白岩松：不能不谈到大陆，大陆其实知道您，知道整个慈济是从1991年的洪水，其实回到1991年的时候，整个洪水非常重，但是那个时候其实从两岸来做这件事情是很难的，您当时有没有这种压力，您为什么会这样做？证严法师：不堪回想，那个时候压力真的是很大，所以来自于四面八方的都会有压力的，老实说，不能说没有压力。但是在那样的时间，那样的空间的体会，能知道这种爱是，爱应该是不分宗教，也不分国界，也不分领土，这叫做大爱。所以刚刚我们提到了无缘大慈，其实后面还有一个字是更重要的，就是同品大悲，生命是共同体的，所以听到了那个时候在大陆有这样大的灾难，也知道人很多，受灾人那么多，我们的力量其实很有限，我不是，慈济不是有钱，只是有心，我常常都会说，钱都是在每个人的口袋里，只要呼吁大家的爱、爱心，所以那段时间，一方面也要规划如何去重点直接帮助，真正的帮助到了就真有帮助，所谓帮助到了，真有帮助，那就是让他有的吃，穿得暖，有的住，还要让他的生活如何来富裕，所以我们就是要选择一个重点，我们没办法说我们多做什么。所以那个时候也是很挣扎，一方面在台湾或者是在全球，我们委员们也是受尽了委屈了，不只是我，我的委屈是来自很多人的声音对我的不谅解，我们慈济人所受到的委屈是当场骂的，他捧着爱心乡，哪怕是下着大雨，刮着大风，或者是多大的太阳，他们捧着爱心乡，站了好几天，他有的时候真的也是会当面的骂。他还要笑着弯腰跟人家说感恩，感恩，没有第二句话，那段时间实在是想来还是很辛酸的，苦辣的事情当然是很多。不过这就是大家很甘愿，所以刚刚我们有孩子说欢喜做，大家笑他，不是欢喜做，要说甘愿做，欢喜受，这两句话也就是在那个时候我跟大家互相的勉励，就是说我们都是甘愿做的，因为大陆那一边受苦难的没有要求我们一定要帮助他，我们是自愿的，我们是不忍心，所以我们要很甘愿，那种甘的就是你骂我，我心里还是甜的，甘甜，所以是不为苦，人家骂你，你也不为苦，好像你在大太阳底下也不为苦，流着汗你也要很欢喜，这种感受，甘愿做，欢喜受，很欢喜来接受，不管人家的骂，不管气候的恶劣，不管你身体多累，你还是要欢喜接受，要很甘愿的心来面对。所以那段时间，真真的，就是这样走过来了。所以在大陆，从那一年开始，说急救也没办法，很快，因为我们还要在劝募，还要了解灾情有多大，还有多少人无家可归，多少老人孤老无遗，还有多少人本来就很贫困，这些我们都要很认真的评估。那个时候我是想华东水灾难实在是上亿人（受灾），我就想假如我一个人给他一块钱，差不多一亿多也用完了，对他来说也才不够几颗馒头，也是这几餐的饱，也没有什么大的，我是想我们要很用心的去评估，他这顿饭吃了我们就不要再给了，我们真正要给的是没饭吃的，没衣穿的，没家住的等等。所以要把他们很用心的去调查，去了解，去深入，真的也很感动那个时候的有高级干部，也都很有爱心。帮助世界各地的人白岩松：刚才跟您汇报了一个数字，从1991年华东水灾之后，咱们也在做慈济骨髓资料库，今天我才知道这样一个数字，一共捐赠了我们的骨髓是900多例，其中345例在大陆，台湾只有200多例，也就是说大陆成为更大的受益者，听到这样的数字，您是不是也是蛮开心的？证严法师：就是安慰，感觉到一种做对了事情，终于是做对了，这样的事情没有错，这就是感觉到做了该做的事是本分的，感觉到说真的要做到本份的事。白岩松：来了之后我也看到“静思”这两个字，从1960年到现在已经44年、45年了，您一直在坚持，您思考更多的事情是什么？证严法师：平常要想的，也没有时间可以想，我的空间都是来自于很杂，四方八达，所以时间大部分都是在这样过，不过呢，就是说要想到什么呢，只是感觉到说有来不及的感觉，时间总是很匆忙，而且在这40几年，眼睛所看到的更广，了解的事情更多，知道了需要去帮助的地方还有很多，爱心人更多都是在等待的叫富济贫，或者是济贫再叫富，就是叫这种富有生活物资的人也能更富有爱，那种富中之富，也期待说这种的人间富中之富，等待着去启发的还是很多，面积还是很广，但是贫中之富的，我们还要更努力，虽然有的是穷，但是他也有爱，他在穷中，很穷的当中，他也要付出爱的，就是像我昨天看到了我们的大爱，看到了南非，南非也是我们一群台商到了南非去，那一年刚好是南非也在暴动中，我们这一群慈济人就在当地去做付出，如何让人们的心能平静下来，所以他去帮助这些黑人，让黑人受到了这份爱，把那种激动的心安顿下来。所以从那个时候开始一直到现在，黑人他们本身就开始在做帮助人的事，而这些帮助人的人也是慈济人去帮助过的，我们去辅导他们如何去自立自己的生活，所以就去叫他们，第一批先给他们裁缝车，叫他们如何裁缝，如何裁剪，所以现在在南非已经有600多个自信锁，这个自信锁都是他们自己，因为从一个种子，我们常常说一粒米种常乐业，只要这个种子你给它一点爱，他就会，这样的种子不断会去扩散，所以现在已经都是一些黑人跟少数的台商，他们去很普遍的做救灾的工作，昨天我看到的就是一群盲人，瞎子，我们去帮助他，也给他生活，去陪伴他，让他们，先把他的心启发起来。海啸的时候，因为现在我们斯里兰卡也有开院，最近亚齐，就是印尼那边是3700户在亚齐，在南非，他们也要在呼吁让全球的人，大家来发挥他们的爱心，我们这一群台商就跟我们的黑人的志工说现在有这样的活动，他们也开始做劝募，因为现在是那边的冬天，所以就发放给这些参葬人，其中有一些盲人，发放东西给他们，跟他们说我们平安就是福，哪里有灾，有海啸等等跟他们说，这些人从口袋里也拿出了铜板，虽然不多了，都是几分钱或者是几角，都捐。看到那些爱心箱的黑心，捧着爱心箱从盲人的口袋里拿出来这样丢，虽然不多，但是我觉得这就是贫中之富，他们虽然是那样的贫，又是残，残障，又是贫，其实不管是亚齐的、印尼的3000多户里面也有他们的捐款，或者是斯里兰卡的一千户也有他们的爱心，所以这就是济贫，同时也教富，他虽然在这儿生活很贫，但是他的心也启发了那分的富，这都是在日常生活中想要去做的，但是面太大了，人太多了，总是感觉到说来不及的感觉。心存感恩世界有爱白岩松：最后一个问题，在您这儿读过三句话，叫做没有不可爱的人，没有不可信任的人，没有不可原谅的人，我们怎么才能做到这一点，它是不是很难？证严法师：这不是很简单吗，只要感恩心，刚刚我不是也说过吗，没有求回报的付出，而且看到了让我们付出的人，我们都要心存感恩，所以说我常常跟大家分享说，不要怕被磨，被磨的那块石头是会发亮的，磨人的更辛苦，他是会消耗的，被磨的他会发亮，所以人生哪有什么敌人，没有，没有什么敌对的，也没有什么错，对错也很难分，只是在观念而已。所以这都是一个人生的盲点，既然它是盲点，为什么斤斤计较它呢？所以你没有计较，那就没有可恨的人，没有可恨的人了，你当然是爱他，是可爱的，没有可恨就是可爱，所以呢没有人不爱，当然也没有不信任的，我相信的是要相信自己无私，自己真正要守好自己的本分，不要自欺欺人，所以自己要无私，自己要相信，当然你要相信别人跟你一样，人人心中有爱，所以假如有这样自信、无私，也会信别人有爱，那你有什么不能原谅的呢？有什么不能相信的呢？所以呢只要观念一转，世间上是那样的平静、可爱。
富中之富、富中之贫、贫中之富、贫中之贫是法师经常提起的四种贫富人生。早会时法师申言，贫者，沉浮于种种秽恶苦境之中，然心若知足，即可转苦难为快乐，若是徒具丰足的财物，却不懂得善用，反会受其诱引，心灵永不满足。 「富中之富者」，富有物质，更富有爱心。如企业家开展事业，安定了许多人的家庭生活，也将有余的财富为社会、为人群付出。知道如何运用有形物资助人，心灵富足才是真富有。 「富中之贫者」，『有一缺九』拥有十就想要一百，有了一万更想要十万……因为永远觉得不够；不够，就是缺乏，这是心灵的贫穷。富中之贫的人除了捨不得付出，也缺乏情与爱，害怕他人向自己寻求协助，故与人疏离；所以不唯自觉有形的财物不足，更是缺情、缺爱，富中之贫者实堪怜！ 「贫中之富者」，就是我天天都可看见的人间菩萨──他们生活并不富有，却富在肯做、肯投入，虽然天天辛勤工作才能维持生活，但他们仍尽一己之力帮助社会、帮助更穷困的人。 法师以环保志工为例，他们多是默默无闻的市井小民，或是学历不高、识字不多的老者，却心心念念助人为善，努力做回收、分类，一举手一投足，都为人间做出最有意义的贡献。「尽管回收所得微少，但是他们爱心充分，也能集合成一股强大的力量。」 至于「贫中之贫者」，不仅生活贫困，心灵也困顿，永远想要依靠别人的帮助。「菩萨度人，先以利济。」法师教示，对于贫者，可先抚平其民生之苦、济助其生活来源，但更重要的是要以清净善法化导、循循善诱，慢慢度化其心灵步上善的方向，产生尊严和自信心，相信自己有朝一日也能够帮助别人。 富中之富、富中之贫、贫中之富、贫中之贫是法师经常提起的四种贫富人生。早会时法师申言，贫者，沉浮于种种秽恶苦境之中，然心若知足，即可转苦难为快乐，若是徒具丰足的财物，却不懂得善用，反会受其诱引，心灵永不满足。「富中之富者」，富有物质，更富有爱心。如企业家开展事业，安定了许多人的家庭生活，也将有余的财富为社会、为人群付出。知道如何运用有形物资助人，心灵富足才是真富有。「富中之贫者」，『有一缺九』拥有十就想要一百，有了一万更想要十万……因为永远觉得不够；不够，就是缺乏，这是心灵的贫穷。富中之贫的人除了捨不得付出，也缺乏情与爱，害怕他人向自己寻求协助，故与人疏离；所以不唯自觉有形的财物不足，更是缺情、缺爱，富中之贫者实堪怜！「贫中之富者」，就是我天天都可看见的人间菩萨──他们生活并不富有，却富在肯做、肯投入，虽然天天辛勤工作才能维持生活，但他们仍尽一己之力帮助社会、帮助更穷困的人。法师以环保志工为例，他们多是默默无闻的市井小民，或是学历不高、识字不多的老者，却心心念念助人为善，努力做回收、分类，一举手一投足，都为人间做出最有意义的贡献。「尽管回收所得微少，但是他们爱心充分，也能集合成一股强大的力量。」至于「贫中之贫者」，不仅生活贫困，心灵也困顿，永远想要依靠别人的帮助。「菩萨度人，先以利济。」法师教示，对于贫者，可先抚平其民生之苦、济助其生活来源，但更重要的是要以清净善法化导、循循善诱，慢慢度化其心灵步上善的方向，产生尊严和自信心，相信自己有朝一日也能够帮助别人。
1．太阳光大、父母恩大、君子量大、小人气大。 2．口说好话、心想好意、身行好事。 3．原谅别人就是善待自己。 4．成功是优点的发挥，失败是缺点的累积。 5．不要小看自己，因为人有无限的可能。 6．手心向下是助人，手心向上是求人；助人快乐，求人痛苦。 7．多做多得，少做多失。 8．甘愿做、欢喜受。 9．心中常存善解、包容、感恩、知足、惜福。 10．做该做的事是智慧，做不该做的事是愚痴。 11．脾气嘴巴不好，心地再好也不能算是好人。 12．知识要用心体会，才能变成自己的智慧。 13．爱不是要求对方，而是要由自身的付出。 14．我们最大的敌人不是别人，可能是自己。 15．要比谁更爱谁，不要比谁更怕谁。 16．每天无所事事，是人生的消费者，积极、有用才是人生的创造者。 17．要用心，不要操心、烦心。 18．为自己找借口的人永远不会进步。 19．看别人不顺眼，是自己修养不够。 20．地上种了菜，就不易长草；心中有善，就不易生恶。 21．尽多少本份，就得多少本事。 22．屋宽不如心宽。 23．生气就是拿别人的过错来惩罚自己。 24．一个人的快乐，不是因为他拥有得多，而是因为他计较得少。 25．吃苦了苦、苦尽甘来，享福了福、福尽悲来。 26．静坐常思己过，闲谈莫论人非。 27．并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。 28．要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。 29．小事不做、大事难成。 30．人生最大的成就是从失败中站起来。 31．口说一句好话，如口出莲花；口说一句坏话，如口吐毒蛇。 32．世上有两件事不能等：一、孝顺；二、行善。 33．道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。 34．欣赏别人就是庄严自己。 35．时时好心就是时时好日。 36．得理要饶人，理直要气和。 37．受人点水之恩，须当涌泉以报。 38．对父母要知恩、感恩、报恩。 39．一句温暖的话，就像往别人身上洒香水，自己会沾到两三滴。 40．我们要做好社会的环保，也要做好内心的环保。 41．滴水成河，粒米成箩，勿轻己灵，勿以善小而不为。 42．话多不如话少，话少不如话好。 43．一个人不怕错，就怕不改过，改过并不难。 44．人的心地是一畦田，土地没有播下好种子，也长不出好的果实。 45．有智慧才能分辨善恶邪正；有谦虚才能建立美满人生。 46．君子为目标，小人为目的。 47．人生不一定球球是好球，但是有历练的强打者，随时都可以挥棒。 48．人事的艰难与琢磨，就是一种考验。 49．做好事不能少我一人，做坏事不能多我一人。 50．真正的爱心，是照顾好自己的这颗心。 51．待人退一步，爱人宽一寸，就会活得很快乐。 52．能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧。 53．是非当教育，赞美作警惕。 54．闲人无乐趣，忙人无是非。 55．人的眼睛长在前面，只看到别人的缺点，丝毫看不到自己的缺点。 56．信心、毅力、勇气三者具备，则天下没有做不成的事。 57．改变自己是自救，影响别人是救人。 58．发脾气是短暂的发疯。 59．忘功不忘过，忘怨不忘恩。 60．有心就有福，有愿就有力，自造福田，自得福缘。 61．自己害自己，莫过于乱发脾气。 62．能善用时间的人，必能掌握自己努力的方向。 63．犯错出忏悔心，才能清静无烦恼。 64．有多少力量就做多少事，不要心存等待，等待才会落空。 65．天上最美是星星，人生最美是温情。 66．君子如水，随方就圆，无处不自在。 67．稻穗结得越饱满，越会往下垂，一个人越有成就，就要越有谦虚的胸襟。 68．站在半路，比走到目标更辛苦。 69．修行要机缘修心，借事练心，随处养心。 70．不要随心所欲，要随心教育自己。 71．有时当思无时苦，好天要积雨来量。 72．虚空有尽，我愿无穷，发愿容易行愿难。 73．好事要提得起，是非要放得下，成就别人即是成就自己。 74．能干不干，不如苦干实干。 75．人要自爱，才能爱普天下的人。 76．为人处世要小心细心，但不要“小心眼”。 77．不怕事多，只怕多事。 78．人生没有所有权，只有生命的使用权。 79．谎言像一朵盛开的鲜花，外表美丽，生命短暂。 80．一个缺口的杯子，如果换一个角度看它，它仍然是圆的。 81．愿要大、志要坚、气要柔、心要细。 82．有愿放在心里，没有身体力行，正如耕田不播种，皆是空过因缘。 83．慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。 84．布施如播种，以欢喜心滋润种子，才会发芽。 85．君子立恒志，小人恒立志。 86．人要知福、惜福、再造福。 87．难行能行，难舍能舍，难为能为，才能升华自我的人格。 88．唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。 1．太阳光大、父母恩大、君子量大、小人气大。2．口说好话、心想好意、身行好事。3．原谅别人就是善待自己。4．成功是优点的发挥，失败是缺点的累积。5．不要小看自己，因为人有无限的可能。6．手心向下是助人，手心向上是求人；助人快乐，求人痛苦。7．多做多得，少做多失。8．甘愿做、欢喜受。9．心中常存善解、包容、感恩、知足、惜福。10．做该做的事是智慧，做不该做的事是愚痴。11．脾气嘴巴不好，心地再好也不能算是好人。12．知识要用心体会，才能变成自己的智慧。13．爱不是要求对方，而是要由自身的付出。14．我们最大的敌人不是别人，可能是自己。15．要比谁更爱谁，不要比谁更怕谁。16．每天无所事事，是人生的消费者，积极、有用才是人生的创造者。17．要用心，不要操心、烦心。18．为自己找借口的人永远不会进步。19．看别人不顺眼，是自己修养不够。20．地上种了菜，就不易长草；心中有善，就不易生恶。21．尽多少本份，就得多少本事。22．屋宽不如心宽。23．生气就是拿别人的过错来惩罚自己。24．一个人的快乐，不是因为他拥有得多，而是因为他计较得少。25．吃苦了苦、苦尽甘来，享福了福、福尽悲来。26．静坐常思己过，闲谈莫论人非。27．并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。28．要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。29．小事不做、大事难成。30．人生最大的成就是从失败中站起来。31．口说一句好话，如口出莲花；口说一句坏话，如口吐毒蛇。32．世上有两件事不能等：一、孝顺；二、行善。33．道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。34．欣赏别人就是庄严自己。35．时时好心就是时时好日。36．得理要饶人，理直要气和。37．受人点水之恩，须当涌泉以报。38．对父母要知恩、感恩、报恩。39．一句温暖的话，就像往别人身上洒香水，自己会沾到两三滴。40．我们要做好社会的环保，也要做好内心的环保。41．滴水成河，粒米成箩，勿轻己灵，勿以善小而不为。42．话多不如话少，话少不如话好。43．一个人不怕错，就怕不改过，改过并不难。44．人的心地是一畦田，土地没有播下好种子，也长不出好的果实。45．有智慧才能分辨善恶邪正；有谦虚才能建立美满人生。46．君子为目标，小人为目的。47．人生不一定球球是好球，但是有历练的强打者，随时都可以挥棒。48．人事的艰难与琢磨，就是一种考验。49．做好事不能少我一人，做坏事不能多我一人。50．真正的爱心，是照顾好自己的这颗心。51．待人退一步，爱人宽一寸，就会活得很快乐。52．能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧。53．是非当教育，赞美作警惕。54．闲人无乐趣，忙人无是非。55．人的眼睛长在前面，只看到别人的缺点，丝毫看不到自己的缺点。56．信心、毅力、勇气三者具备，则天下没有做不成的事。57．改变自己是自救，影响别人是救人。58．发脾气是短暂的发疯。59．忘功不忘过，忘怨不忘恩。60．有心就有福，有愿就有力，自造福田，自得福缘。61．自己害自己，莫过于乱发脾气。62．能善用时间的人，必能掌握自己努力的方向。63．犯错出忏悔心，才能清静无烦恼。64．有多少力量就做多少事，不要心存等待，等待才会落空。65．天上最美是星星，人生最美是温情。66．君子如水，随方就圆，无处不自在。67．稻穗结得越饱满，越会往下垂，一个人越有成就，就要越有谦虚的胸襟。68．站在半路，比走到目标更辛苦。69．修行要机缘修心，借事练心，随处养心。70．不要随心所欲，要随心教育自己。71．有时当思无时苦，好天要积雨来量。72．虚空有尽，我愿无穷，发愿容易行愿难。73．好事要提得起，是非要放得下，成就别人即是成就自己。74．能干不干，不如苦干实干。75．人要自爱，才能爱普天下的人。76．为人处世要小心细心，但不要“小心眼”。77．不怕事多，只怕多事。78．人生没有所有权，只有生命的使用权。79．谎言像一朵盛开的鲜花，外表美丽，生命短暂。80．一个缺口的杯子，如果换一个角度看它，它仍然是圆的。81．愿要大、志要坚、气要柔、心要细。82．有愿放在心里，没有身体力行，正如耕田不播种，皆是空过因缘。83．慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。84．布施如播种，以欢喜心滋润种子，才会发芽。85．君子立恒志，小人恒立志。86．人要知福、惜福、再造福。87．难行能行，难舍能舍，难为能为，才能升华自我的人格。88．唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。
人应互相帮助、彼此关怀。我们看看这个“人”字，恰好只是两划，而且互相倚靠、不能间离，或是少一画，否则就不像“人”了；还有字划的长短、上下要配合得好，“人”字才能写得美。 人生也是一样，人与人之间能互相帮助，才是美好的人生！佛陀也是如此教育弟子们，并且以身作则教导大家。 佛陀在世时，僧众共同生活，都是靠群体和敬共同维持僧团教规。当时僧团中有位阿那律尊者，每次听佛陀讲经时，他总是不知不觉地睡著了。当佛陀一开始讲，他就打瞌睡；等佛陀宣讲完毕，他又醒了，几乎每次都是如此。 有一天，佛陀呵斥他，严厉地说：“阿那律陀！你为何如此懈怠！你知道吗？若堕入蛤蚌身，一睡就一千年！”阿那律陀听到佛陀的责备，又看到佛陀少见的怒容，他顿时睡意全消。从那时起，他发愤努力，精进用功不懈，甚至于不让眼皮合上，即使已经非常疲倦，但是他仍然不愿意闭眼休息，他觉得这是自己该振作精进的时候了。 然而人却不能缺少粮食和睡眠，睡眠可以养神，也能够保护眼睛，阿那律陀连续几天不睡觉，导致眼疾，结果失明了。佛陀得知他由于太过用功而致眼盲，即教他训练“天眼”。虽然他肉眼已失明，但他依持佛陀教导，用心勤练天眼，终于练成天眼通，一切生活均能自理，不必依赖别人。 有一天，目犍连尊者邀请阿那律尊者说：“我想出去行脚，你是否愿意一起去呢？”他说：“好啊！和你一起行脚是很光荣的事，也是很欢喜的事！”目犍连尊者就说：“那我们是否现在出发？”阿那律尊者说：“请等我补好几件依服之后再出门吧！”目犍连尊者问：“这是你现在急须要穿的衣服吗？那就等你补好后我们立刻出发。 ” 阿那律尊者就拿针引线，用天眼一针针地缝补衣服，但是，因为一时之间没拿好，结果线和针脱离，针就掉到地上了。他高声喊道：“有没有要修福德的人呢？”当时，佛陀正好经过此处，听到他的声音，于是立即弯下身为他捡起针来、并且替他穿线。佛陀一边穿线，一边说：“我是爱福的人；我是喜爱修福的人！” 阿那律尊者听到佛陀的声音，赶紧起身向佛陀顶礼，说：“佛陀！我承受不起让您为我穿线啊！”佛陀说：“这也是修福的机会，那怕只是轻而易举的服务；而且我累生累世都是如此，点点滴滴可以帮助别人的动作我都愿意做，我很珍惜机会，一点也不轻易放过！就如我今天的福报就是过生中不断累积所成的啊！所以至今乃至于未来，我仍然要积福修慧！” 阿那律陀听了，非常感动敬佩。这件事在僧团之间传开后，大家都非常感动，因此，大家提倡于日常生活中要互相帮助。例如眼明的人应帮助眼盲的人；行动自如的人应帮助行动不便的人，健康的人应帮助生病的人，每个人都互爱互助，僧团显得一片和睦。 佛陀总是以身作则在教导弟子们，而福报确实要一点一滴自己去累积，不可小看一点点的善行，若轻视小善不愿意做，那就没有修福的机会了。 人应互相帮助、彼此关怀。我们看看这个“人”字，恰好只是两划，而且互相倚靠、不能间离，或是少一画，否则就不像“人”了；还有字划的长短、上下要配合得好，“人”字才能写得美。人生也是一样，人与人之间能互相帮助，才是美好的人生！佛陀也是如此教育弟子们，并且以身作则教导大家。佛陀在世时，僧众共同生活，都是靠群体和敬共同维持僧团教规。当时僧团中有位阿那律尊者，每次听佛陀讲经时，他总是不知不觉地睡著了。当佛陀一开始讲，他就打瞌睡；等佛陀宣讲完毕，他又醒了，几乎每次都是如此。 有一天，佛陀呵斥他，严厉地说：“阿那律陀！你为何如此懈怠！你知道吗？若堕入蛤蚌身，一睡就一千年！”阿那律陀听到佛陀的责备，又看到佛陀少见的怒容，他顿时睡意全消。从那时起，他发愤努力，精进用功不懈，甚至于不让眼皮合上，即使已经非常疲倦，但是他仍然不愿意闭眼休息，他觉得这是自己该振作精进的时候了。然而人却不能缺少粮食和睡眠，睡眠可以养神，也能够保护眼睛，阿那律陀连续几天不睡觉，导致眼疾，结果失明了。佛陀得知他由于太过用功而致眼盲，即教他训练“天眼”。虽然他肉眼已失明，但他依持佛陀教导，用心勤练天眼，终于练成天眼通，一切生活均能自理，不必依赖别人。有一天，目犍连尊者邀请阿那律尊者说：“我想出去行脚，你是否愿意一起去呢？”他说：“好啊！和你一起行脚是很光荣的事，也是很欢喜的事！”目犍连尊者就说：“那我们是否现在出发？”阿那律尊者说：“请等我补好几件依服之后再出门吧！”目犍连尊者问：“这是你现在急须要穿的衣服吗？那就等你补好后我们立刻出发。” 阿那律尊者就拿针引线，用天眼一针针地缝补衣服，但是，因为一时之间没拿好，结果线和针脱离，针就掉到地上了。他高声喊道：“有没有要修福德的人呢？”当时，佛陀正好经过此处，听到他的声音，于是立即弯下身为他捡起针来、并且替他穿线。佛陀一边穿线，一边说：“我是爱福的人；我是喜爱修福的人！”阿那律尊者听到佛陀的声音，赶紧起身向佛陀顶礼，说：“佛陀！我承受不起让您为我穿线啊！”佛陀说：“这也是修福的机会，那怕只是轻而易举的服务；而且我累生累世都是如此，点点滴滴可以帮助别人的动作我都愿意做，我很珍惜机会，一点也不轻易放过！就如我今天的福报就是过生中不断累积所成的啊！所以至今乃至于未来，我仍然要积福修慧！”阿那律陀听了，非常感动敬佩。这件事在僧团之间传开后，大家都非常感动，因此，大家提倡于日常生活中要互相帮助。例如眼明的人应帮助眼盲的人；行动自如的人应帮助行动不便的人，健康的人应帮助生病的人，每个人都互爱互助，僧团显得一片和睦。佛陀总是以身作则在教导弟子们，而福报确实要一点一滴自己去累积，不可小看一点点的善行，若轻视小善不愿意做，那就没有修福的机会了。
在无常的人生历程中，如何选择正确的人生方向？我始终坚信两件事：一是相信“因缘果报”；另一是相信“前世、今生、来世”。一般人所信的“因果”，只限于“我前世欠他，今生还他就好”，并没有进一步去深入探讨，到底“因果”是什么？ 事实上，每个人的生命都离不了“因果”，人的一生中，不论是行善或造恶都是在播种，也同样都会有收获。种善因得好果，种恶因得恶果，这些善恶之因，都清楚分明地收藏在“八识田”中，此生之后所带走的，就是这些心识的种子，因此佛教常说“万般带不去，唯有业随身”。 所以，今生的际遇，有的是前生种下的“因”成熟后所显现的果；更不要强求今生造的善因，今生就要得到果报。就如耕种也有其季节性，什么季节该种什么种子，种下之后，要经过一段时间的成长，果实才能成熟。 “慈济骨髓资料中心”最近一例的骨髓捐赠，受髓者是家住湖北省，年仅十二岁的小妹妹。 小妹妹于去年三月得病，父母在电脑网路上发出求援信，后来自慈济骨髓资料中心找到骨髓配对相符者，捐髓者则是三十八岁的台湾青年，如此跨越海峡、千里相隔的因缘，不也是难以言喻的吗？ 慈济千里迢迢送髓，以及护送的师兄姊自费前去的动机，只是为了大爱无私、尊重生命而无所求的付出，这份大爱精神深获大陆肯定与赞佩，进而启发他们的爱心，形成一种善的循环；所以慈济排除万难，从事骨髓捐赠的任务，就是在播下一颗颗爱的种子。 “因缘果报”，同时还含有深遂的道理，关系著过去、今生。未来之生命科学观。我们都是凡夫，还有种种无明、习气，它会累积成一个因、一颗种子，所以要用心加以去除，不要“慢慢改”，因为不知是“明天”还是“无常”先到，若不尽快修正，而将习气再带到来生，未来将会苦不堪言；所以要积极行善，播下善因、结下好缘，让未来的人生更加圆满。 学佛就是要认清因果的道理，依佛陀智慧的引导，好好改变业因，自然生命的际遇就会清境美好。 在无常的人生历程中，如何选择正确的人生方向？我始终坚信两件事：一是相信“因缘果报”；另一是相信“前世、今生、来世”。一般人所信的“因果”，只限于“我前世欠他，今生还他就好”，并没有进一步去深入探讨，到底“因果”是什么？事实上，每个人的生命都离不了“因果”，人的一生中，不论是行善或造恶都是在播种，也同样都会有收获。种善因得好果，种恶因得恶果，这些善恶之因，都清楚分明地收藏在“八识田”中，此生之后所带走的，就是这些心识的种子，因此佛教常说“万般带不去，唯有业随身”。所以，今生的际遇，有的是前生种下的“因”成熟后所显现的果；更不要强求今生造的善因，今生就要得到果报。就如耕种也有其季节性，什么季节该种什么种子，种下之后，要经过一段时间的成长，果实才能成熟。“慈济骨髓资料中心”最近一例的骨髓捐赠，受髓者是家住湖北省，年仅十二岁的小妹妹。小妹妹于去年三月得病，父母在电脑网路上发出求援信，后来自慈济骨髓资料中心找到骨髓配对相符者，捐髓者则是三十八岁的台湾青年，如此跨越海峡、千里相隔的因缘，不也是难以言喻的吗？慈济千里迢迢送髓，以及护送的师兄姊自费前去的动机，只是为了大爱无私、尊重生命而无所求的付出，这份大爱精神深获大陆肯定与赞佩，进而启发他们的爱心，形成一种善的循环；所以慈济排除万难，从事骨髓捐赠的任务，就是在播下一颗颗爱的种子。“因缘果报”，同时还含有深遂的道理，关系著过去、今生。未来之生命科学观。我们都是凡夫，还有种种无明、习气，它会累积成一个因、一颗种子，所以要用心加以去除，不要“慢慢改”，因为不知是“明天”还是“无常”先到，若不尽快修正，而将习气再带到来生，未来将会苦不堪言；所以要积极行善，播下善因、结下好缘，让未来的人生更加圆满。学佛就是要认清因果的道理，依佛陀智慧的引导，好好改变业因，自然生命的际遇就会清境美好。
老和尚带著小沙弥出门行脚，无论行走在广阔无边的丛林，或翻山越岭，老和尚都逍遥地走在前面，小沙弥背著行李紧跟在后，一路上两人相互照应，彼此为伴。 小沙弥走著走著，心想：难得人身，但短短几十年生命却必须经历生老病死、受六道轮回之苦，真苦啊！不过，既然要修行，就要立志当菩萨救度众生；因此我不能懈怠，要赶快精进才行！ 想到这里，走在前面的老和尚突然停下脚步，面露笑容地回头对他说：“来，包袱让我来背，你走我前面。”小沙弥虽然感到莫名其妙，但仍照老和尚的指示，放下包袱走在前面。 走著走著，小沙弥觉得这样真是逍遥自在啊！而佛经里说，菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施，“这真是太辛苦了！况且天下众生苦难多，到何时才能救得完呢？不如独善其身，过这种逍遥自在的日子！” 这念头一起，就听到老和尚很严厉地对他说：“你停下来！”小沙弥赶快回头，看到老和尚严肃的面容，吓了一跳！老和尚将包袱拿给他说：“包袱背好，跟在我后面走！” 小沙弥想：做人真苦！刚才自己还那么开心，才一转眼就变得很难过，人的心念真是不稳定啊！“凡夫心很容易动摇，还是修菩萨行好，起码我可以面对苦难众生，跟很多人结好缘，做一些我做得到的本分事。 这时，老和尚又面带笑容地回头招呼他，并将行李拿去自己背，请他走在前面。 小沙弥就这样反覆地发心、退心，直到第三次再起退心时，老和尚又用很严厉的态度对待他。小沙弥终于忍不住心中的疑惑，请问道：“师父，您今天为什么一下子要我走前面，一下子又要我走后面，到底是怎么一回事呢？” 老和尚说：“你虽然有心修行，但是道心不坚固。感动时就发大愿，却又很快退失道心；这样进进退退，要到什么时候才能成就？” 听到老和尚这么说，小沙弥感到很忏悔。当他又生起菩萨心时，老和尚要他走在前面，他就不敢了。他说：“师父，这次我是真正发心，要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基，一步一步向前精进。” 老和尚听了很高兴，对小沙弥也起了赞叹、尊重之心，一路上两人有说有笑地并肩走著。 很多人都知道要修行，也知道要发大心、立大愿；发心立愿很简单，但要恒持道心却不容易。世事无常，今日虽平安，明日却难料，如果发下好愿却动辄心生退转，把有限的光阴浪费在犹豫不决上，实在太可惜了！发大愿不能骄傲，无论遇到任何困难，都要坚定志愿、磨炼耐心、训练毅力，如此必定能度过难关。 老和尚带著小沙弥出门行脚，无论行走在广阔无边的丛林，或翻山越岭，老和尚都逍遥地走在前面，小沙弥背著行李紧跟在后，一路上两人相互照应，彼此为伴。小沙弥走著走著，心想：难得人身，但短短几十年生命却必须经历生老病死、受六道轮回之苦，真苦啊！不过，既然要修行，就要立志当菩萨救度众生；因此我不能懈怠，要赶快精进才行！想到这里，走在前面的老和尚突然停下脚步，面露笑容地回头对他说：“来，包袱让我来背，你走我前面。”小沙弥虽然感到莫名其妙，但仍照老和尚的指示，放下包袱走在前面。走著走著，小沙弥觉得这样真是逍遥自在啊！而佛经里说，菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施，“这真是太辛苦了！况且天下众生苦难多，到何时才能救得完呢？不如独善其身，过这种逍遥自在的日子！”这念头一起，就听到老和尚很严厉地对他说：“你停下来！”小沙弥赶快回头，看到老和尚严肃的面容，吓了一跳！老和尚将包袱拿给他说：“包袱背好，跟在我后面走！”小沙弥想：做人真苦！刚才自己还那么开心，才一转眼就变得很难过，人的心念真是不稳定啊！“凡夫心很容易动摇，还是修菩萨行好，起码我可以面对苦难众生，跟很多人结好缘，做一些我做得到的本分事。这时，老和尚又面带笑容地回头招呼他，并将行李拿去自己背，请他走在前面。小沙弥就这样反覆地发心、退心，直到第三次再起退心时，老和尚又用很严厉的态度对待他。小沙弥终于忍不住心中的疑惑，请问道：“师父，您今天为什么一下子要我走前面，一下子又要我走后面，到底是怎么一回事呢？”老和尚说：“你虽然有心修行，但是道心不坚固。感动时就发大愿，却又很快退失道心；这样进进退退，要到什么时候才能成就？”听到老和尚这么说，小沙弥感到很忏悔。当他又生起菩萨心时，老和尚要他走在前面，他就不敢了。他说：“师父，这次我是真正发心，要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基，一步一步向前精进。”老和尚听了很高兴，对小沙弥也起了赞叹、尊重之心，一路上两人有说有笑地并肩走著。很多人都知道要修行，也知道要发大心、立大愿；发心立愿很简单，但要恒持道心却不容易。世事无常，今日虽平安，明日却难料，如果发下好愿却动辄心生退转，把有限的光阴浪费在犹豫不决上，实在太可惜了！发大愿不能骄傲，无论遇到任何困难，都要坚定志愿、磨炼耐心、训练毅力，如此必定能度过难关。
我们为什么要信佛？为什么要修行？就是为了‘了脱生死’，这才是修佛的唯一目的；舍此而别修，就不是佛法的正宗。在人间，谁也免不了要受苦——三苦、八苦、无量诸苦等，既然人间这么苦，就要赶快求离苦得乐的方法；念佛就是通往西方的方法，能解脱人间一切生死之苦。因此，要想了生脱死，就要依法而修，精进念佛求生西方。 往往有很多信徒，明明白白的知道佛法的道理，偏偏不能依法修行，真令人看了著急。每劝他修行总是说：‘慢慢来吧！再等一等！’难道不怕迟啊！时间不会等人的，光阴是一天天流逝啊！现在就讲一则因缘故事来激励大家！这故事不但初发心的要听，老菩萨们更要听，听过了要警觉啊！ 一、三头未了命已勾 曾有两位老朋友，十多年没见面了，在一个偶然机会中相遇；甲已经信佛多年，乙尚未信佛。十多年的老朋友未见面，一但见面就畅谈不完，谈到最后，甲就劝乙：‘我们到了这个年纪应该要信佛了。’乙一听：‘唉！信佛，这事情还用你讲？信佛当然是好，可是我们现在才五十岁上下，俗语说：“人生五十五正是下山虎”世间还有好多事等著我们做呢！怎能跑去学佛呢？’ 甲又劝说：‘我们现在这年纪信佛已经迟了，想到老了才学佛，这完全是错误的观念；你是我的好朋友，我觉得佛法好才劝你的。’乙答说：‘学佛好是好，等过几年再说吧！我还有三件事没做心不安呀！第一、我的父母死了，尸骨还没有入土。第二、男未婚、女未嫁，还没帮儿女找好物件成婚，父母的责任未了。第三、家产还没分配，怕我过往后，儿女因钱财起纷争，就不好了。等我把这三件事都办好了，自然会来学佛，那时再谈不迟！’ 甲回说：‘你三件事未了，我也是父母未入土，儿女们尚未婚嫁，财产也没有分配，我一样学佛啊！何必一定要等三件事情都办完才学佛呢？学佛宜早啊！’乙又：‘像你那样学佛不彻底、不究竟，我若要学佛就一定先将所有事情安排好好的，到时就能一心学佛，不用拖泥带水的，’乙很固执，好话不听，说罢两人就分手各自回家了。 可是还没过几天，乙的儿子就哭哭啼啼的来找甲这位士伯，说他爸爸死了，临死时交代他来找世伯帮忙安排后事。甲乃义不容辞地赶去处理丧事。一到朋友家，看到这位老朋友，两腿伸直，眼睛瞪大，甲感慨得说了四句偈：‘我的老友名阿牛，劝君学佛说三头；可怜三头事未了，阎王已来把命勾。’ 二、阎王挂号三封信 乙死的心有不甘，灵魂到可阴曹就与阎王讲道理。乙说：‘阎王啊！你怎么这么急要我来？我有三件事情还没了呢！你应该事先通知我，我赶快把事情办好就来。没通知我就要我来，太不合理了吧！’ 阎王一听就对乙说：‘胡说呀！怎么没通知呢？我早已亲手发给你三封信了！’乙：‘三封信？怎么一封都没收到？’ 阎王：‘胡说三封都是挂号信，你早已收到了。’ 乙：‘那到底是哪三封呢？我的确没收到啊！’ 阎王：‘你实在太蠢、蠢的可怜！我告诉你吧！’于是阎王就耐心地问：‘你的假牙什么时候装的？’ 乙：‘我的牙齿三十八岁就蛀了，痛的没有办法，忍受不了，四十岁时就只好装假牙了。’ 阎王：‘那就是给你的第一封信嘛！’ 乙：‘这就是第一封信啊！那第二封信是什么呢？’ 阎王：‘你什么时候戴老花眼镜？’ 乙：‘四十五岁时报纸实在看不清楚了，那时就开始戴眼镜。’ 阎王：‘那就是给你第二封信了呀！’ 乙：‘那第三封信呢？’ 阎王就问他：‘看你头发都白了，今年几岁啊？’ 乙：‘五十二岁了！’ 阎王：‘这就是给你第三封信啊！三封信你都收到了，现在你服不服呢？这里没有人情，只看你的善恶业，给你苦乐报！’ 乙无可奈何的说：‘虽然事情没有完成，阎王您已经给我三封信了，我不来也没办法了，只好听阎王也判办了。唉！我错了！未听老友劝我学佛，太迟了啊！’ 在座诸位！乙收到三封信，你收到几封呢？ 三、富而贪吝饿鬼报 接著阎王就叫判官查一查乙在世上的善恶业，判官回答：‘此人在世只知道挣钱、只为自己儿女，一点善事功德都不做，世间有灾难毫无同情心救济别人。他挣的钱虽不是偷来的抢来的，可是他不知道钱财要取之社会，用之社会，发了财不知回报社会，反贪吝不舍、漏税、逃税，盗了国家的税收。名副其实是个守财奴。’阎王一听十分愤怒，就判定说：‘这种自私自利、为富不仁的人，把他打入恶贵道。’世上就有这种富而贪吝的人，贪吝将来就遭受饿鬼报。 富贵又是如何得来的呢？从布施来。既然前生知道行布施，得到今生富贵的好报，应该可以好好享受果报，再布施一分福报济贫，怎么反而变的贪吝，感召来世的饿鬼报呢？因为每一士各有种种不同的因缘。好像前世是个贫穷人，在某种善缘下，曾发一念至诚心跟随别人行了布施，或供养三宝；今生仍得富贵的福报。但毕竟未闻出世无生之法，没有以此供养的功德回向佛果菩提，还是人天法，只得到人世间的富贵而已。 要知道，一得人间的富贵，就会沉迷在‘财色名食睡’这五欲之中。欲望就好像咸水，永远不能止渴；任你怎样富贵还是不知足，总不会嫌多的，愈多愈好，只有进没有出。到这时人就昏迷了，变地贪吝不舍。一切的财物本来是活宝，到了手中，就收藏起来变成死物，社会上不能流通了；由于一个人的贪吝，别人也跟著受苦，所以就遭饿鬼这种恶报，因果则就是如此。 四、青年也收阎王信 阎王接著判另一个青年的鬼魂，这个青年正暗自高兴：‘刚才那个人收到三封信，我一封也没收到，阎王就叫我来，那太不合理了，我要问一问阎罗王。’青年壮著胆子问：‘阎罗王啊！您刚才判的那个人，他收到三封信是应该死；但我牙齿好好的，眼睛又没花，头发还是乌黑的，一封信都没收到，怎么就叫我来呢？’你不仁慈、太不爱惜年轻人了！我要抗议！ ‘阎王白他一眼，重重的拍了一下警堂板，说道：‘糊涂，我早已给你三封信，你也收到啦！’ 青年说：‘我没收到啊！’ 阎王没好气地说：‘我的信是因人而发的，你以为是千篇一律吗？’ 青年只好怯声问道：‘那三封信呢？’ 阎王：‘你妹妹是什么时候死的呢？’ 青年：‘我大我妹妹五岁，我十岁时，那时她才五岁就死了。 ’ 阎王又问：‘你妹妹怎么死的啊？’ 青年：‘得天花。天花化脓，皮肉烂了，遍身发红，名医治也治不好；临死时躺在床上爬，死的好凄惨！’ 阎王：‘这是给你的第一封信。第二封信，你读中学时，有一次学校举办足球比赛，与别的学校争冠军时，由于两队势均力敌，不相上下，最后校中有一位高才生用他最强猛的力量，一脚将球踢入网。可是因为用力太大，脚脱臼，人往后倒，当场后脑破裂就死了。你记得吗？’ 青年有些哀伤地说：‘我那同学死的很惨，同学都为他流泪，老师也惋惜；因为他是学校的高才生，老师都喜欢他，同学也敬爱他。他的父母最伤心了，哭的死去活来。父母希望养儿送终，现在反而白发送黑发，真是可叹！’ 青年再问：‘那第三封信是什么呢？’阎王：‘你的表哥是怎么死的？’ 青年心有余悸地回答：‘唉！我的表哥真是死得太惨了！两年前，我十八岁时表哥结婚，正是洞房花烛夜，亲戚朋友都前来贺喜。当大家正在喝酒划拳热闹时，表哥突然绞肠沙（盲肠炎）死了，表嫂新娘子的红衣都还没穿热就要脱下来批麻戴孝了。她哭得死去活来：“亲爱的，你不是说要和我白头偕老？怎么现在丢下我一人走了！”愈哭愈讲愈伤心：“在知如此，当初，就不该答应你向我求婚啊！”看了令人鼻酸，真是悲惨！’ 阎王：‘这就是给你的第三封信嘛！’青年听阎王说后，知道自己也收到三封信无话可说了。 话说到这里，诸位你们都收到三封信了吗？恐怕不只三封吧！你们念佛的功夫能抵挡阎王罗王吗？ 五、赞谤皆成佛种子 阎王又叫判官查查这青年在阳间的作为，判官查看生死簿后回答：‘这个孩子不怎么坏，可是最不好的一点就是不孝。他与老母两人相依为命，其母是虔诚的佛教徒，念佛念得很至诚，一心想求生西方，也希望儿子与她同生西方，但是他在母亲念佛时，总是会与母亲顶嘴：“念佛是迷信！你一直念阿弥陀佛，阿弥陀佛也会烦躁不安嘛！怎会保佑你呢？’这常使他母亲觉得心烦气躁。 世间有些假聪明的人也常这样说：‘你们一天到晚念佛，阿弥陀佛难道不烦吗？如果一直喊我肤浅的名字，不是觉得很烦吗？’事实上念佛的道理并非如此。一直喊某人的名字，那是存心捣乱；而念阿弥陀佛是以至诚心求阿弥陀佛来救苦救难。用心是天渊之别，根本不可相提并论。恶业障的众生就是学好的不会，学坏的很快，拿坏是来比喻念佛，说歪理讲得头头是道。 有些人念佛是轻慢心、漫不经心地念，虽然阿弥陀佛大慈大悲不会计较的，可是自己轻视圣贤的行为就是一种过错。不过依佛法来讲，即使是不恭敬的心念阿弥陀佛，固然犯轻慢之罪要受恶报，但佛号一厉耳根，种到八识田中，犹如金刚种永不消灭；所以恶报受完后，这种念佛的善业还是会开花结果的。 阿弥陀佛这句圣号是无量劫修万德庄严来的，不管有心念、无心念、散心念、诚心念，功德都是不可思议的。所谓‘赞谤皆成佛种’；赞叹佛法固然是功德，谤毁佛法也是会成佛的。这话怎么说呢？毁谤佛法当然有罪过，待罪过受完后，因为有金刚佛种子在，凭此功德还是能够修善，能够忏悔业障，最后还能成佛。只要一闻阿弥陀佛的圣号，将来生死就可以了，烦恼业障都可以尽的。佛功德力之伟大是赞不能尽的！最重要的，还是不可生疑谤啊！ 六、弥陀圣号好度生 诸位了解‘赞谤皆成佛种子’的道理，那回家后就要继续念佛，不要怕家人反对。如果家人嫌吵，你可以回说：‘你们电视机、收音机开那么大声也吵死我了！’你讲佛法，他们无法接受，还以为你脑筋有问题。所以你只要阿弥陀佛、阿弥陀佛的念就好了。如果他们说：‘烦死了！不要再念了！’你也不要理会，只管阿弥陀佛、阿弥陀佛的念下去。 障碍我们念佛者，就是我们的敌人，你只要像拿机关枪似的，把阿弥陀佛一句一句的射出去，这是最好的武器。而且让他们听饱了佛号，仗念佛的功德，他们的业障也就消了，如此才是真正的度脱家人。 如果他们打你，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛的念；打一下，就念一声阿弥陀佛，观想他们是木鱼锥子好了！‘有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也没烦恼。’你看这多么好！不要辩是非，只要阿弥陀佛、阿弥陀佛的念就了。 七、莫见阎王求生西 话说回头，青年鬼一听生死簿中的记录都还好，就是不孝母亲、捣蛋念佛，就要求阎王：‘赶快放我回去！母亲是离不开我的，我一死，她的心也死了，念佛也念不好了，那怎么生西方呢？你放我回去吧！我一定会好好孝顺母亲跟著她念佛的。’ 青年鬼不断向阎王求情，阎王面恶心善，想了想说道：‘照说你是没有情理可讲的，可是你母亲本来可以往生西方，如果因为你死了，使他想著你，到时生不了西方，那可太可惜了！不生西方，就要到这儿来见我，也是可怜！好吧！就放你回去！’青年鬼一听，很高兴地拔腿就跑。 阎王马上一喊：‘站住！听好，回阳间后要好好孝顺母亲，好好念佛！跟著母亲生到西方，不要再来见我。记住：“莫待老来方学道，孤坟也有少年人。”千万不可回去后懈怠贪玩，把时间又空过了；若再空过时间，我即刻抓你回来。’青年鬼于是磕头礼谢高兴的还阳了。 诸位！你们是否也不想见阎罗王？唯一的办法就是念佛求生西方，阎罗王最恭敬念佛人，也最怕念佛人生不了西方。你们若是真的怕见阎罗王，那大家还是好好念佛吧！ 八、更待何生度此身 听完这个故事，不知大家是否知所警畏？有很多少年人，自认自己好年轻，世间灯红酒绿种种享受应该玩一玩，听了这个故事后，应该要担心了。 事业有成的大居士们！若好等事情安排好再来学佛，那就可能与阿牛一样！‘可怜三头事未了，阎王已来把命勾。’你的什么店啊、公司、董事长的职务还未转交，家里的钱财还没分好……阎罗王会等你吗？你如果聪明，赶快拿出来做功德，这样钱财才能带得去；存在银行并不真正是你的！ 大家要知道，‘佛法难闻今已闻’、‘此身不向今生度，更待何时度此身？’诸位！难闻的佛法已闻，难遇的佛法已遇，而且又在修了；你们修要真正的修，不要这也放不下，那也放不下，把大好光阴空过了。今生若不度脱，转世想要再遇佛法，那真是难了。 不要以为自己可以长命百岁，‘阎王要你三更死，谁能留你到五更？’所以想要学佛的、想要出家的，想到马上即刻就做，不要等一切事情都安排好，什么事情都如意了在来。你这件事情还没做好，另一件事情又来了，世事永远也安排不了。不要自认聪明尽为自己打算，世间那有这么多如意算盘呢？祝你们同生西方！ 我们为什么要信佛？为什么要修行？就是为了‘了脱生死’，这才是修佛的唯一目的；舍此而别修，就不是佛法的正宗。在人间，谁也免不了要受苦——三苦、八苦、无量诸苦等，既然人间这么苦，就要赶快求离苦得乐的方法；念佛就是通往西方的方法，能解脱人间一切生死之苦。因此，要想了生脱死，就要依法而修，精进念佛求生西方。往往有很多信徒，明明白白的知道佛法的道理，偏偏不能依法修行，真令人看了著急。每劝他修行总是说：‘慢慢来吧！再等一等！’难道不怕迟啊！时间不会等人的，光阴是一天天流逝啊！现在就讲一则因缘故事来激励大家！这故事不但初发心的要听，老菩萨们更要听，听过了要警觉啊！一、三头未了命已勾曾有两位老朋友，十多年没见面了，在一个偶然机会中相遇；甲已经信佛多年，乙尚未信佛。十多年的老朋友未见面，一但见面就畅谈不完，谈到最后，甲就劝乙：‘我们到了这个年纪应该要信佛了。’乙一听：‘唉！信佛，这事情还用你讲？信佛当然是好，可是我们现在才五十岁上下，俗语说：“人生五十五正是下山虎”世间还有好多事等著我们做呢！怎能跑去学佛呢？’甲又劝说：‘我们现在这年纪信佛已经迟了，想到老了才学佛，这完全是错误的观念；你是我的好朋友，我觉得佛法好才劝你的。’乙答说：‘学佛好是好，等过几年再说吧！我还有三件事没做心不安呀！第一、我的父母死了，尸骨还没有入土。第二、男未婚、女未嫁，还没帮儿女找好物件成婚，父母的责任未了。第三、家产还没分配，怕我过往后，儿女因钱财起纷争，就不好了。等我把这三件事都办好了，自然会来学佛，那时再谈不迟！’甲回说：‘你三件事未了，我也是父母未入土，儿女们尚未婚嫁，财产也没有分配，我一样学佛啊！何必一定要等三件事情都办完才学佛呢？学佛宜早啊！’乙又：‘像你那样学佛不彻底、不究竟，我若要学佛就一定先将所有事情安排好好的，到时就能一心学佛，不用拖泥带水的，’乙很固执，好话不听，说罢两人就分手各自回家了。可是还没过几天，乙的儿子就哭哭啼啼的来找甲这位士伯，说他爸爸死了，临死时交代他来找世伯帮忙安排后事。甲乃义不容辞地赶去处理丧事。一到朋友家，看到这位老朋友，两腿伸直，眼睛瞪大，甲感慨得说了四句偈：‘我的老友名阿牛，劝君学佛说三头；可怜三头事未了，阎王已来把命勾。’二、阎王挂号三封信乙死的心有不甘，灵魂到可阴曹就与阎王讲道理。乙说：‘阎王啊！你怎么这么急要我来？我有三件事情还没了呢！你应该事先通知我，我赶快把事情办好就来。没通知我就要我来，太不合理了吧！’阎王一听就对乙说：‘胡说呀！怎么没通知呢？我早已亲手发给你三封信了！’乙：‘三封信？怎么一封都没收到？’阎王：‘胡说三封都是挂号信，你早已收到了。’乙：‘那到底是哪三封呢？我的确没收到啊！’阎王：‘你实在太蠢、蠢的可怜！我告诉你吧！’于是阎王就耐心地问：‘你的假牙什么时候装的？’乙：‘我的牙齿三十八岁就蛀了，痛的没有办法，忍受不了，四十岁时就只好装假牙了。’阎王：‘那就是给你的第一封信嘛！’乙：‘这就是第一封信啊！那第二封信是什么呢？’阎王：‘你什么时候戴老花眼镜？’乙：‘四十五岁时报纸实在看不清楚了，那时就开始戴眼镜。’阎王：‘那就是给你第二封信了呀！’乙：‘那第三封信呢？’阎王就问他：‘看你头发都白了，今年几岁啊？’乙：‘五十二岁了！’阎王：‘这就是给你第三封信啊！三封信你都收到了，现在你服不服呢？这里没有人情，只看你的善恶业，给你苦乐报！’乙无可奈何的说：‘虽然事情没有完成，阎王您已经给我三封信了，我不来也没办法了，只好听阎王也判办了。唉！我错了！未听老友劝我学佛，太迟了啊！’在座诸位！乙收到三封信，你收到几封呢？三、富而贪吝饿鬼报接著阎王就叫判官查一查乙在世上的善恶业，判官回答：‘此人在世只知道挣钱、只为自己儿女，一点善事功德都不做，世间有灾难毫无同情心救济别人。他挣的钱虽不是偷来的抢来的，可是他不知道钱财要取之社会，用之社会，发了财不知回报社会，反贪吝不舍、漏税、逃税，盗了国家的税收。名副其实是个守财奴。’阎王一听十分愤怒，就判定说：‘这种自私自利、为富不仁的人，把他打入恶贵道。’世上就有这种富而贪吝的人，贪吝将来就遭受饿鬼报。富贵又是如何得来的呢？从布施来。既然前生知道行布施，得到今生富贵的好报，应该可以好好享受果报，再布施一分福报济贫，怎么反而变的贪吝，感召来世的饿鬼报呢？因为每一士各有种种不同的因缘。好像前世是个贫穷人，在某种善缘下，曾发一念至诚心跟随别人行了布施，或供养三宝；今生仍得富贵的福报。但毕竟未闻出世无生之法，没有以此供养的功德回向佛果菩提，还是人天法，只得到人世间的富贵而已。要知道，一得人间的富贵，就会沉迷在‘财色名食睡’这五欲之中。欲望就好像咸水，永远不能止渴；任你怎样富贵还是不知足，总不会嫌多的，愈多愈好，只有进没有出。到这时人就昏迷了，变地贪吝不舍。一切的财物本来是活宝，到了手中，就收藏起来变成死物，社会上不能流通了；由于一个人的贪吝，别人也跟著受苦，所以就遭饿鬼这种恶报，因果则就是如此。四、青年也收阎王信阎王接著判另一个青年的鬼魂，这个青年正暗自高兴：‘刚才那个人收到三封信，我一封也没收到，阎王就叫我来，那太不合理了，我要问一问阎罗王。’青年壮著胆子问：‘阎罗王啊！您刚才判的那个人，他收到三封信是应该死；但我牙齿好好的，眼睛又没花，头发还是乌黑的，一封信都没收到，怎么就叫我来呢？’你不仁慈、太不爱惜年轻人了！我要抗议！‘阎王白他一眼，重重的拍了一下警堂板，说道：‘糊涂，我早已给你三封信，你也收到啦！’青年说：‘我没收到啊！’阎王没好气地说：‘我的信是因人而发的，你以为是千篇一律吗？’青年只好怯声问道：‘那三封信呢？’阎王：‘你妹妹是什么时候死的呢？’青年：‘我大我妹妹五岁，我十岁时，那时她才五岁就死了。’阎王又问：‘你妹妹怎么死的啊？’青年：‘得天花。天花化脓，皮肉烂了，遍身发红，名医治也治不好；临死时躺在床上爬，死的好凄惨！’阎王：‘这是给你的第一封信。第二封信，你读中学时，有一次学校举办足球比赛，与别的学校争冠军时，由于两队势均力敌，不相上下，最后校中有一位高才生用他最强猛的力量，一脚将球踢入网。可是因为用力太大，脚脱臼，人往后倒，当场后脑破裂就死了。你记得吗？’青年有些哀伤地说：‘我那同学死的很惨，同学都为他流泪，老师也惋惜；因为他是学校的高才生，老师都喜欢他，同学也敬爱他。他的父母最伤心了，哭的死去活来。父母希望养儿送终，现在反而白发送黑发，真是可叹！’青年再问：‘那第三封信是什么呢？’阎王：‘你的表哥是怎么死的？’青年心有余悸地回答：‘唉！我的表哥真是死得太惨了！两年前，我十八岁时表哥结婚，正是洞房花烛夜，亲戚朋友都前来贺喜。当大家正在喝酒划拳热闹时，表哥突然绞肠沙（盲肠炎）死了，表嫂新娘子的红衣都还没穿热就要脱下来批麻戴孝了。她哭得死去活来：“亲爱的，你不是说要和我白头偕老？怎么现在丢下我一人走了！”愈哭愈讲愈伤心：“在知如此，当初，就不该答应你向我求婚啊！”看了令人鼻酸，真是悲惨！’阎王：‘这就是给你的第三封信嘛！’青年听阎王说后，知道自己也收到三封信无话可说了。话说到这里，诸位你们都收到三封信了吗？恐怕不只三封吧！你们念佛的功夫能抵挡阎王罗王吗？五、赞谤皆成佛种子阎王又叫判官查查这青年在阳间的作为，判官查看生死簿后回答：‘这个孩子不怎么坏，可是最不好的一点就是不孝。他与老母两人相依为命，其母是虔诚的佛教徒，念佛念得很至诚，一心想求生西方，也希望儿子与她同生西方，但是他在母亲念佛时，总是会与母亲顶嘴：“念佛是迷信！你一直念阿弥陀佛，阿弥陀佛也会烦躁不安嘛！怎会保佑你呢？’这常使他母亲觉得心烦气躁。世间有些假聪明的人也常这样说：‘你们一天到晚念佛，阿弥陀佛难道不烦吗？如果一直喊我肤浅的名字，不是觉得很烦吗？’事实上念佛的道理并非如此。一直喊某人的名字，那是存心捣乱；而念阿弥陀佛是以至诚心求阿弥陀佛来救苦救难。用心是天渊之别，根本不可相提并论。恶业障的众生就是学好的不会，学坏的很快，拿坏是来比喻念佛，说歪理讲得头头是道。有些人念佛是轻慢心、漫不经心地念，虽然阿弥陀佛大慈大悲不会计较的，可是自己轻视圣贤的行为就是一种过错。不过依佛法来讲，即使是不恭敬的心念阿弥陀佛，固然犯轻慢之罪要受恶报，但佛号一厉耳根，种到八识田中，犹如金刚种永不消灭；所以恶报受完后，这种念佛的善业还是会开花结果的。阿弥陀佛这句圣号是无量劫修万德庄严来的，不管有心念、无心念、散心念、诚心念，功德都是不可思议的。所谓‘赞谤皆成佛种’；赞叹佛法固然是功德，谤毁佛法也是会成佛的。这话怎么说呢？毁谤佛法当然有罪过，待罪过受完后，因为有金刚佛种子在，凭此功德还是能够修善，能够忏悔业障，最后还能成佛。只要一闻阿弥陀佛的圣号，将来生死就可以了，烦恼业障都可以尽的。佛功德力之伟大是赞不能尽的！最重要的，还是不可生疑谤啊！六、弥陀圣号好度生诸位了解‘赞谤皆成佛种子’的道理，那回家后就要继续念佛，不要怕家人反对。如果家人嫌吵，你可以回说：‘你们电视机、收音机开那么大声也吵死我了！’你讲佛法，他们无法接受，还以为你脑筋有问题。所以你只要阿弥陀佛、阿弥陀佛的念就好了。如果他们说：‘烦死了！不要再念了！’你也不要理会，只管阿弥陀佛、阿弥陀佛的念下去。障碍我们念佛者，就是我们的敌人，你只要像拿机关枪似的，把阿弥陀佛一句一句的射出去，这是最好的武器。而且让他们听饱了佛号，仗念佛的功德，他们的业障也就消了，如此才是真正的度脱家人。如果他们打你，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛的念；打一下，就念一声阿弥陀佛，观想他们是木鱼锥子好了！‘有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也没烦恼。’你看这多么好！不要辩是非，只要阿弥陀佛、阿弥陀佛的念就了。七、莫见阎王求生西话说回头，青年鬼一听生死簿中的记录都还好，就是不孝母亲、捣蛋念佛，就要求阎王：‘赶快放我回去！母亲是离不开我的，我一死，她的心也死了，念佛也念不好了，那怎么生西方呢？你放我回去吧！我一定会好好孝顺母亲跟著她念佛的。’青年鬼不断向阎王求情，阎王面恶心善，想了想说道：‘照说你是没有情理可讲的，可是你母亲本来可以往生西方，如果因为你死了，使他想著你，到时生不了西方，那可太可惜了！不生西方，就要到这儿来见我，也是可怜！好吧！就放你回去！’青年鬼一听，很高兴地拔腿就跑。阎王马上一喊：‘站住！听好，回阳间后要好好孝顺母亲，好好念佛！跟著母亲生到西方，不要再来见我。记住：“莫待老来方学道，孤坟也有少年人。”千万不可回去后懈怠贪玩，把时间又空过了；若再空过时间，我即刻抓你回来。’青年鬼于是磕头礼谢高兴的还阳了。诸位！你们是否也不想见阎罗王？唯一的办法就是念佛求生西方，阎罗王最恭敬念佛人，也最怕念佛人生不了西方。你们若是真的怕见阎罗王，那大家还是好好念佛吧！八、更待何生度此身听完这个故事，不知大家是否知所警畏？有很多少年人，自认自己好年轻，世间灯红酒绿种种享受应该玩一玩，听了这个故事后，应该要担心了。事业有成的大居士们！若好等事情安排好再来学佛，那就可能与阿牛一样！‘可怜三头事未了，阎王已来把命勾。’你的什么店啊、公司、董事长的职务还未转交，家里的钱财还没分好……阎罗王会等你吗？你如果聪明，赶快拿出来做功德，这样钱财才能带得去；存在银行并不真正是你的！大家要知道，‘佛法难闻今已闻’、‘此身不向今生度，更待何时度此身？’诸位！难闻的佛法已闻，难遇的佛法已遇，而且又在修了；你们修要真正的修，不要这也放不下，那也放不下，把大好光阴空过了。今生若不度脱，转世想要再遇佛法，那真是难了。不要以为自己可以长命百岁，‘阎王要你三更死，谁能留你到五更？’所以想要学佛的、想要出家的，想到马上即刻就做，不要等一切事情都安排好，什么事情都如意了在来。你这件事情还没做好，另一件事情又来了，世事永远也安排不了。不要自认聪明尽为自己打算，世间那有这么多如意算盘呢？祝你们同生西方！
无所求的奉献，及为一切众生而修养自己的言语行动，就是学佛。 佛陀的教育不只是教我们如何了生脱死，更是教我们如何去包容人，不生计较。 学佛要修养到无论发生什么事，心中没有丝毫委屈感。不先培养“爱心”和“耐心”，则学佛难成。学佛不学佛，端在做人。 拜佛、信佛不是信一个偶像，而是信他的人格目标，再反观自性，相信我们有与他同等的毅力——人人皆有佛性，只要肯用心，人人都可发挥真如本性。 学佛先须了解无常的道理，如能彻了此理，才能操纵自己的生命，来去自在，迈向光明的境界。 人生无常。物理有成、住、坏、空；心理有生、住、异、灭；生理有生、老、病、死。这些道理，我们若能透彻，就不必在人与人之间计较什么；不在人我是非中计较，自然能专心于道，不会让现实的人生来转动我们的心念了。 教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法，就是真正的善根。 学佛必定要学得心在宁静中，意在微细分析中；则天下一草一木、一花一叶，无不是如来的形象。 学佛三心：直心、深心、大悲心。学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲尽可由他。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规格才能给人看。 这世界无时无刻不在对我们说法，这种说法常是无声的，有时却比声音更深刻。法譬如水，若江若河，能洗净众生污染的心；法譬如药，药无贵贱，能应病即是良药。 欢喜心即是一帖良药。满山遍野，若众生需要，一草一木无不是药。若非众生所需，则再珍贵的材质也不是药。佛法亦是如此，无经不深，无经不浅，无高无低，无大无小，众生的心会吸收应用，即是微妙的大法。 无所求的奉献，及为一切众生而修养自己的言语行动，就是学佛。佛陀的教育不只是教我们如何了生脱死，更是教我们如何去包容人，不生计较。学佛要修养到无论发生什么事，心中没有丝毫委屈感。不先培养“爱心”和“耐心”，则学佛难成。学佛不学佛，端在做人。拜佛、信佛不是信一个偶像，而是信他的人格目标，再反观自性，相信我们有与他同等的毅力——人人皆有佛性，只要肯用心，人人都可发挥真如本性。学佛先须了解无常的道理，如能彻了此理，才能操纵自己的生命，来去自在，迈向光明的境界。人生无常。物理有成、住、坏、空；心理有生、住、异、灭；生理有生、老、病、死。这些道理，我们若能透彻，就不必在人与人之间计较什么；不在人我是非中计较，自然能专心于道，不会让现实的人生来转动我们的心念了。教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法，就是真正的善根。学佛必定要学得心在宁静中，意在微细分析中；则天下一草一木、一花一叶，无不是如来的形象。学佛三心：直心、深心、大悲心。学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲尽可由他。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规格才能给人看。这世界无时无刻不在对我们说法，这种说法常是无声的，有时却比声音更深刻。法譬如水，若江若河，能洗净众生污染的心；法譬如药，药无贵贱，能应病即是良药。欢喜心即是一帖良药。满山遍野，若众生需要，一草一木无不是药。若非众生所需，则再珍贵的材质也不是药。佛法亦是如此，无经不深，无经不浅，无高无低，无大无小，众生的心会吸收应用，即是微妙的大法。
一句弥陀具足无量光寿 为什么要念“南无阿弥陀佛”呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称“圣号”呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师“释迦”世尊；释迦是印度话，中国话就是“能仁”之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。 那“阿弥陀佛”其义如何呢？也是印度话，译成中国话是“无量光”、“无量寿”。一句弥陀圣号含藏着无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。 我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成分，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。 我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。 再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。 理不易明白，要拿事相比喻才能明白，这就是以易知解难知。以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。 担麻弃金的故事 对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则“担麻弃金”的故事来劝勉你，并请诸位注意听！ 担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的干粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但干粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担回去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。 两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说：“这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？”聪明的告诉他：“麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了，还担麻做什么！”但愚者还是要担麻。 这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了－－黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执着那麻，“麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！”他还是要担麻，这就叫“担麻弃金”；金子不要，布也不要，要麻。 事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。 那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说：“你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子吗？”他说：“不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！”“哎呀！你怎么这么蠢！”小孩子也说：“爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟着你受苦啊！”最后太太、儿子都被这担麻的愚人给气走了。 世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学其它的多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法一句弥陀具足无量光寿。 为什么要念“南无阿弥陀佛”呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称“圣号”呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师“释迦”世尊；释迦是印度话，中国话就是“能仁”之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。 那“阿弥陀佛”其义如何呢？也是印度话，译成中国话是“无量光”、“无量寿”。一句弥陀圣号含藏着无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。 我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成分，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。 我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。 再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。 理不易明白，要拿事相比喻才能明白，这就是以易知解难知。以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。 一句弥陀具足无量光寿为什么要念“南无阿弥陀佛”呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称“圣号”呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师“释迦”世尊；释迦是印度话，中国话就是“能仁”之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。那“阿弥陀佛”其义如何呢？也是印度话，译成中国话是“无量光”、“无量寿”。一句弥陀圣号含藏着无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成分，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。理不易明白，要拿事相比喻才能明白，这就是以易知解难知。以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。担麻弃金的故事对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则“担麻弃金”的故事来劝勉你，并请诸位注意听！担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的干粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但干粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担回去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说：“这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？”聪明的告诉他：“麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了，还担麻做什么！”但愚者还是要担麻。这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了－－黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执着那麻，“麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！”他还是要担麻，这就叫“担麻弃金”；金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说：“你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子吗？”他说：“不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！”“哎呀！你怎么这么蠢！”小孩子也说：“爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟着你受苦啊！”最后太太、儿子都被这担麻的愚人给气走了。世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学其它的多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法一句弥陀具足无量光寿。为什么要念“南无阿弥陀佛”呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称“圣号”呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师“释迦”世尊；释迦是印度话，中国话就是“能仁”之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。那“阿弥陀佛”其义如何呢？也是印度话，译成中国话是“无量光”、“无量寿”。一句弥陀圣号含藏着无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成分，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。理不易明白，要拿事相比喻才能明白，这就是以易知解难知。以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。
佛法中你犯了戒，有罪就要忏悔，忏悔才安乐。但是不可想：“犯了戒，只要跪跪斋堂就没事了。”如果有这种观念就大错特错了！也不可想：“念佛一声可以消八十亿劫生死重罪，那我犯戒、犯常住的规矩再念佛就好了！”不小心犯了戒规，那是不得已的事情，心里要有警诫，有了过错勇敢地忏悔，但总要觉得斋堂还是不要跪才好；虽然犯了戒可以忏悔，总是不要犯规则才好。 到犯了戒才来忏悔，这在经中有个比喻：乡下有一个老人，清晨出门时，看到马从路上经过随地大便，有个卖药的人去把马粪拾起来。这老人问：“你拿马粪做什么？是不是拿回去做肥？”“不是，要作药啊！”“什么药？”“要是有人跌打损伤、破了皮肉或什么冻裂，这个马粪一涂上去就好了。”老人一听：“原来马粪这样好啊！跌了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！”他开心得很，也在路上捡了马粪回去。 回到家里他想：“真有意思！断了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！”于是叫佣人拿条鞭子用力打他的脊背，佣人问：“主人呀！你为什么要我用力地打？”“我叫你打就打、叫你鞭就鞭，我叫你做就做，不做你就滚蛋！”他那样说家里的佣人也没办法，打小力也不行，一定要用力打，一定要打到脊背上皮破血流。打了以后怎么样？他就把袋里的马粪拿出来涂上，数日后伤处就好了。 大家听了这个比喻觉得怎样？唉！马粪可以治好流血破皮，那是因为斗争、跌倒或什么原因造成了受伤，不得已才敷用。 你无缘无故地要把皮打破再来用，你看！蠢到那里去！上说虽寓言，但世间亦有此蠢人啊！ 就像佛陀的戒律本来就不能犯，犯了虽可忏悔，但带罪忏悔，你所修的功只能补过而已，得不到受用啊！又像一个人有重要事，当然可借债，可是以后决定要还啊！虽然可借债，但总是不要借债才好；世俗人所谓：“借债要忍，还债要快”。不可在借钱时讲得那么好听，到还钱时就没有，还同人家赖皮，同人家逞凶；这种人是绝自己以后的死路！债是欠不得的，戒更是犯不得呀！ 同样道理，你千万不要说：“哈！犯戒可以忏悔，跪一下斋堂就好了。”犯戒不是那么容易忏悔的！破根本戒没有忏悔的余地，即使忏悔也要见光、见华才可灭罪。当然，人非圣贤，小过难免；但我希望大家注意！总不要犯戒、犯规则才好，不能认为可忏悔就随便犯戒规！ 还有出坡要小心，平安为第一，不能大意。不要一大意受了伤，你想：“反正有药水可以敷。”受了伤再来敷药，那多么苦！而且不仅自己吃苦，好多天都不能工作，连带他人更苦，多么不值得！所以安全要第一。 你不要以为：“我犯小过没关系！”要知丛林规则，有三次小过就是一次大过，三次大过就迁单－叫你下山。因为你长时间犯过嘛！你就没资格住下去。众人之下，规则就是不能依你；规矩要严格，人才能发道心。大家对祖规一定要恭敬严守。 佛法中你犯了戒，有罪就要忏悔，忏悔才安乐。但是不可想：“犯了戒，只要跪跪斋堂就没事了。”如果有这种观念就大错特错了！也不可想：“念佛一声可以消八十亿劫生死重罪，那我犯戒、犯常住的规矩再念佛就好了！”不小心犯了戒规，那是不得已的事情，心里要有警诫，有了过错勇敢地忏悔，但总要觉得斋堂还是不要跪才好；虽然犯了戒可以忏悔，总是不要犯规则才好。到犯了戒才来忏悔，这在经中有个比喻：乡下有一个老人，清晨出门时，看到马从路上经过随地大便，有个卖药的人去把马粪拾起来。这老人问：“你拿马粪做什么？是不是拿回去做肥？”“不是，要作药啊！”“什么药？”“要是有人跌打损伤、破了皮肉或什么冻裂，这个马粪一涂上去就好了。”老人一听：“原来马粪这样好啊！跌了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！”他开心得很，也在路上捡了马粪回去。回到家里他想：“真有意思！断了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！”于是叫佣人拿条鞭子用力打他的脊背，佣人问：“主人呀！你为什么要我用力地打？”“我叫你打就打、叫你鞭就鞭，我叫你做就做，不做你就滚蛋！”他那样说家里的佣人也没办法，打小力也不行，一定要用力打，一定要打到脊背上皮破血流。打了以后怎么样？他就把袋里的马粪拿出来涂上，数日后伤处就好了。大家听了这个比喻觉得怎样？唉！马粪可以治好流血破皮，那是因为斗争、跌倒或什么原因造成了受伤，不得已才敷用。你无缘无故地要把皮打破再来用，你看！蠢到那里去！上说虽寓言，但世间亦有此蠢人啊！就像佛陀的戒律本来就不能犯，犯了虽可忏悔，但带罪忏悔，你所修的功只能补过而已，得不到受用啊！又像一个人有重要事，当然可借债，可是以后决定要还啊！虽然可借债，但总是不要借债才好；世俗人所谓：“借债要忍，还债要快”。不可在借钱时讲得那么好听，到还钱时就没有，还同人家赖皮，同人家逞凶；这种人是绝自己以后的死路！债是欠不得的，戒更是犯不得呀！同样道理，你千万不要说：“哈！犯戒可以忏悔，跪一下斋堂就好了。”犯戒不是那么容易忏悔的！破根本戒没有忏悔的余地，即使忏悔也要见光、见华才可灭罪。当然，人非圣贤，小过难免；但我希望大家注意！总不要犯戒、犯规则才好，不能认为可忏悔就随便犯戒规！还有出坡要小心，平安为第一，不能大意。不要一大意受了伤，你想：“反正有药水可以敷。”受了伤再来敷药，那多么苦！而且不仅自己吃苦，好多天都不能工作，连带他人更苦，多么不值得！所以安全要第一。你不要以为：“我犯小过没关系！”要知丛林规则，有三次小过就是一次大过，三次大过就迁单－叫你下山。因为你长时间犯过嘛！你就没资格住下去。众人之下，规则就是不能依你；规矩要严格，人才能发道心。大家对祖规一定要恭敬严守。
俗话说：“相骂没好话。”对人说了一句难听的话，别人也会反唇相讥，如此毒言恶语到底伤害了谁？终究还是会伤到自己。如果心中有这分“嗔”结，真的是苦不堪言！我们要改掉不好的脾气，才能消弭自身的困扰与烦恼。 “嗔恚”两字经常连在一起，但佛陀分开解释：“嗔”是马上发脾气，表现于外；“恚”是自己生闷气，对人事不顺眼、不高兴，就放在心里钻牛角尖，以致产生心理病态。 有的人容易发脾气，但发过了就算了；而“恚”就不同了，气闷在心里，比“嗔”还痛苦，往往事过境迁之后，却愈想愈不甘心，内心便蕴酿了种种恶业。 曾有一篇报导-有位妈妈整天沉迷于赌博，为此子女很无奈，也很烦恼，不断地好言好语相劝，请妈妈改掉赌博的坏习惯，希望她在家里过安逸的生活。 但是妈妈屡劝不听，子女们也不知该如何是好。大家都知道赌博很不好，而且往往一陷下去就无法自拔；有人赌到倾家荡产也要赌，甚至有人剁掉几根指头，还是忍不住要赌，这实在是很无知迷茫。 赌博确实害人不浅，这位妈妈染上好赌的习气，子女劝到后来也很生气，常常把气闷在心里。 有一天儿子再次地劝阻无效之后，一时冲动就拿起水果刀朝母亲身上连刺了四刀，母亲就当场往生了。姐弟两人知道闯了大祸，于是姐姐写了四、五封遗书后，就和弟弟把门窗关上、缝隙塞紧，开瓦斯自杀。 还好，姐姐的先生下班后，看到门口贴著一张纸条：“家里开了瓦斯，不要开灯。”就赶快跑进去，看到丈母娘已经倒在血泊中断气了。再跑进厨房，太太和小舅子已昏倒在地，赶紧叫救护车送医院，姐姐经急救后清醒过来，弟弟则有生命危险，只因一时冲动，竟造成了家庭的悲剧。 这场悲剧肇始于妈妈好赌，但是子女为什么会闯下如此大祸呢？因为心中存有嗔恚，最主要的是“恚心”，嗔恚积满心中，冲动一来，往往就按耐不住而做下后悔莫及的事。 所以，要时时调伏我们的心，凡事都看淡一点，有什么事过了就要想开，不要累积在心里，打了结，要再解开就很麻烦。一旦成了心结，谁能帮我们解呢？唯有自己多了解真理，看清人情世事，才有办法，别人是帮不上忙的。 “嗔恚”让人生道路走得很坎坷，也是人们最容易犯的错，大家不得不谨慎小心！ 俗话说：“相骂没好话。”对人说了一句难听的话，别人也会反唇相讥，如此毒言恶语到底伤害了谁？终究还是会伤到自己。如果心中有这分“嗔”结，真的是苦不堪言！我们要改掉不好的脾气，才能消弭自身的困扰与烦恼。“嗔恚”两字经常连在一起，但佛陀分开解释：“嗔”是马上发脾气，表现于外；“恚”是自己生闷气，对人事不顺眼、不高兴，就放在心里钻牛角尖，以致产生心理病态。有的人容易发脾气，但发过了就算了；而“恚”就不同了，气闷在心里，比“嗔”还痛苦，往往事过境迁之后，却愈想愈不甘心，内心便蕴酿了种种恶业。曾有一篇报导-有位妈妈整天沉迷于赌博，为此子女很无奈，也很烦恼，不断地好言好语相劝，请妈妈改掉赌博的坏习惯，希望她在家里过安逸的生活。但是妈妈屡劝不听，子女们也不知该如何是好。大家都知道赌博很不好，而且往往一陷下去就无法自拔；有人赌到倾家荡产也要赌，甚至有人剁掉几根指头，还是忍不住要赌，这实在是很无知迷茫。赌博确实害人不浅，这位妈妈染上好赌的习气，子女劝到后来也很生气，常常把气闷在心里。有一天儿子再次地劝阻无效之后，一时冲动就拿起水果刀朝母亲身上连刺了四刀，母亲就当场往生了。姐弟两人知道闯了大祸，于是姐姐写了四、五封遗书后，就和弟弟把门窗关上、缝隙塞紧，开瓦斯自杀。还好，姐姐的先生下班后，看到门口贴著一张纸条：“家里开了瓦斯，不要开灯。”就赶快跑进去，看到丈母娘已经倒在血泊中断气了。再跑进厨房，太太和小舅子已昏倒在地，赶紧叫救护车送医院，姐姐经急救后清醒过来，弟弟则有生命危险，只因一时冲动，竟造成了家庭的悲剧。这场悲剧肇始于妈妈好赌，但是子女为什么会闯下如此大祸呢？因为心中存有嗔恚，最主要的是“恚心”，嗔恚积满心中，冲动一来，往往就按耐不住而做下后悔莫及的事。所以，要时时调伏我们的心，凡事都看淡一点，有什么事过了就要想开，不要累积在心里，打了结，要再解开就很麻烦。一旦成了心结，谁能帮我们解呢？唯有自己多了解真理，看清人情世事，才有办法，别人是帮不上忙的。“嗔恚”让人生道路走得很坎坷，也是人们最容易犯的错，大家不得不谨慎小心！
有位名人，曾对我讲了一个故事──有一天，他的朋友跟他说：“人！生死很可怕，随时都有变化，不一定能让我们有个完整的生涯规画，谁都不知道自己到底能活多久，但是人们往往订下很长远的计画。其实错了，我要重新规画自己的人生，因为我觉悟到人生无常。” 他问朋友：“是什么样的无常法？我也常常听说，但是很难体悟。”这位朋友就告诉他：“不久前我突然倒下去，莫名其妙不能呼吸。当时我好像做了一场梦，梦到周围一片黑暗，很阴森、恐怖，后来前面出现了一道光，光里走来一位很有威严又凶恶的人。” 那位朋友心里知道：这就是阎罗王。他就赶快向阎罗王说：“我很有钱，很有地位、权势，希望你能给我一次机会，你要什么我都可以给。”阎罗王就问他：“你想想，在世时有没有做过什么好事？”他就想：好事！什么样的好事呢？实在想不起做过什么好事，只好回答阎罗王：“我不知道什么好事，但是我有钱。”阎罗王就说：“有钱啊！也好吧，就让你交保。” 朋友就很高兴地说：“不管多少钱我都有！”阎罗王说：“不需要太多，一块钱就好。 ”他就探手在口袋里找，结果一直找，就是找不出一块钱。他看看周围似乎有认识的人，便开口向他们说：“借我一块钱。”但是每个人都很木然，毫无表情也不理他。 他抬头看著阎罗王，阎罗王很愤怒地说：“既没有做过好事，又连一块钱都没有，你真该死。”顿时有很多牛头马面、小鬼、夜叉都一起朝他扑上来。他吓得醒过来的时候，很多医师护士正在替他急救。 当然他活过来了，所以感慨良深──原本以为地位高、钱多、名大就有多大利益，但是什么时候突然一口气不来，再多的钱，再高的地位都没有用。 生命的价值在哪里？有人为了名利不可一世，好像只要有钱赚就不择手段；掌控了整个社会，让好事不能畅通，清流不能去净化恶浊。这样的生命，即使让他有钱有地位，也只是富而没有贵，反而是不值得的人生，所以做人不要太过恃才傲物。但是也不能失去信心，最重要的是把握时间，随分随力为社会奉献出一己之力。 有位名人，曾对我讲了一个故事──有一天，他的朋友跟他说：“人！生死很可怕，随时都有变化，不一定能让我们有个完整的生涯规画，谁都不知道自己到底能活多久，但是人们往往订下很长远的计画。其实错了，我要重新规画自己的人生，因为我觉悟到人生无常。”他问朋友：“是什么样的无常法？我也常常听说，但是很难体悟。”这位朋友就告诉他：“不久前我突然倒下去，莫名其妙不能呼吸。当时我好像做了一场梦，梦到周围一片黑暗，很阴森、恐怖，后来前面出现了一道光，光里走来一位很有威严又凶恶的人。”那位朋友心里知道：这就是阎罗王。他就赶快向阎罗王说：“我很有钱，很有地位、权势，希望你能给我一次机会，你要什么我都可以给。”阎罗王就问他：“你想想，在世时有没有做过什么好事？”他就想：好事！什么样的好事呢？实在想不起做过什么好事，只好回答阎罗王：“我不知道什么好事，但是我有钱。”阎罗王就说：“有钱啊！也好吧，就让你交保。”朋友就很高兴地说：“不管多少钱我都有！”阎罗王说：“不需要太多，一块钱就好。”他就探手在口袋里找，结果一直找，就是找不出一块钱。他看看周围似乎有认识的人，便开口向他们说：“借我一块钱。”但是每个人都很木然，毫无表情也不理他。他抬头看著阎罗王，阎罗王很愤怒地说：“既没有做过好事，又连一块钱都没有，你真该死。”顿时有很多牛头马面、小鬼、夜叉都一起朝他扑上来。他吓得醒过来的时候，很多医师护士正在替他急救。当然他活过来了，所以感慨良深──原本以为地位高、钱多、名大就有多大利益，但是什么时候突然一口气不来，再多的钱，再高的地位都没有用。生命的价值在哪里？有人为了名利不可一世，好像只要有钱赚就不择手段；掌控了整个社会，让好事不能畅通，清流不能去净化恶浊。这样的生命，即使让他有钱有地位，也只是富而没有贵，反而是不值得的人生，所以做人不要太过恃才傲物。但是也不能失去信心，最重要的是把握时间，随分随力为社会奉献出一己之力。
有对夫妻开了一家糕饼店，因为生活忙碌又欠缺涵养，两人经常稍不顺意就发脾气，每天过著吵架、打架的忙乱日子。左右邻居被吵得没办法过一天安宁的生活，于是请乡长想办法，乡长说：“我也知道必须想办法解决，但这对夫妻实在很没修养，愈去劝他们，他们吵得愈厉害，真让人伤脑筋！” 有一天，乡长外出散步，远远就看到那家糕饼店前围著一群人，他心里明白又发生了什么事。他来到店门口，穿过人群走进店里，看到先生很激动地对太太说：“你如果再不听话，什么事都反对，我就要拿刀杀你！”太太也大声说：“杀啊！杀啊！反正我也不想活了。”乡长上前将两人拉开，说：“外面围了那么多人看你们吵架，你们难道不觉得惭愧吗？” 这对夫妻往外看，果然很多人，但是，他们不仅不听乡长劝解，反而骂得更大声，动作更激烈。乡长看他们这样，故意不理他们，往外大声叫说：“来啊！来啊！所有乡亲赶快来，这里有很多糕饼，大家尽量拿去享用吧！” 夫妻俩听了，急忙问乡长为何如此！乡长说：“反正你们一个想杀人，一个想要死，被杀的人死了，杀了人要被抓去关，留这些糕饼有何用！” 两人听了，静默无言，乡长就说：“夫妻俩不要动不动就吵架，家和万事兴啊！有缘才能结成夫妻，应该要相互尊重，用感恩心来化解对立。 你们听到大家要搬糕饼，感到心疼，这表示你们对努力得来的成果很看重，既然如此，就不要轻易毁掉这个家啊！” 夫妻俩冷静下来，觉得乡长的话很有道理，答应以后愿意好好相处，不再吵架打架了。 为了维系家庭，“工作”是家中每个人的本分，只要认清自己的责任，安守本分，即使终日忙碌，心仍然会很平静。如果觉得──要不是为了你们，我何必这么辛苦！或认为自己付出的比别人多，则情绪就不平衡了，心中的无明会不断产生，动不动就对家人发脾气，使家庭气氛紧张不安。 心不冷静，就容易产生无明的念头，所以学佛就是要学习让心时刻保持平静，不要让无明遮住智慧，如此才不会与人起冲突，使自己和对方身心都不得安宁。因此，大家在日常生活中要多用心，随时注意自己的心境是否安详清明。 有对夫妻开了一家糕饼店，因为生活忙碌又欠缺涵养，两人经常稍不顺意就发脾气，每天过著吵架、打架的忙乱日子。左右邻居被吵得没办法过一天安宁的生活，于是请乡长想办法，乡长说：“我也知道必须想办法解决，但这对夫妻实在很没修养，愈去劝他们，他们吵得愈厉害，真让人伤脑筋！”有一天，乡长外出散步，远远就看到那家糕饼店前围著一群人，他心里明白又发生了什么事。他来到店门口，穿过人群走进店里，看到先生很激动地对太太说：“你如果再不听话，什么事都反对，我就要拿刀杀你！”太太也大声说：“杀啊！杀啊！反正我也不想活了。”乡长上前将两人拉开，说：“外面围了那么多人看你们吵架，你们难道不觉得惭愧吗？”这对夫妻往外看，果然很多人，但是，他们不仅不听乡长劝解，反而骂得更大声，动作更激烈。乡长看他们这样，故意不理他们，往外大声叫说：“来啊！来啊！所有乡亲赶快来，这里有很多糕饼，大家尽量拿去享用吧！”夫妻俩听了，急忙问乡长为何如此！乡长说：“反正你们一个想杀人，一个想要死，被杀的人死了，杀了人要被抓去关，留这些糕饼有何用！”两人听了，静默无言，乡长就说：“夫妻俩不要动不动就吵架，家和万事兴啊！有缘才能结成夫妻，应该要相互尊重，用感恩心来化解对立。你们听到大家要搬糕饼，感到心疼，这表示你们对努力得来的成果很看重，既然如此，就不要轻易毁掉这个家啊！”夫妻俩冷静下来，觉得乡长的话很有道理，答应以后愿意好好相处，不再吵架打架了。为了维系家庭，“工作”是家中每个人的本分，只要认清自己的责任，安守本分，即使终日忙碌，心仍然会很平静。如果觉得──要不是为了你们，我何必这么辛苦！或认为自己付出的比别人多，则情绪就不平衡了，心中的无明会不断产生，动不动就对家人发脾气，使家庭气氛紧张不安。心不冷静，就容易产生无明的念头，所以学佛就是要学习让心时刻保持平静，不要让无明遮住智慧，如此才不会与人起冲突，使自己和对方身心都不得安宁。因此，大家在日常生活中要多用心，随时注意自己的心境是否安详清明。
阿弥陀第一 净土念佛法门是往圣前贤人人趋向，千经万论处处指归，诸佛菩萨诸祖师都是这样指导。只要你念佛、何罪不消？何福慧不增？这是第一等大福，你不做太可惜了！ 印光祖师说：“儱侗真如，颟顸佛性”，你道理没弄清爽就会误导人。我们念阿弥陀佛，梵语“阿弥陀”，此云“无量”；“阿”就是无，“弥陀”就是量。什么无量？以两种代替－无量光、无量寿，即以横遍、竖穷概括一切法。当然分开来讲，就是无尽了，因为诸法无尽嘛！百千万劫也说不了；即使有人向你说，你亦无寿命听啊！ 有人问：“阿弥陀佛无量寿，为什么还要退位？”说阿弥陀佛无量寿，将来观世音菩萨在极乐世界成佛补佛位，这是指无量之中的有量。阿弥陀佛让位不是去休息了，而是到另一世界继续度众生，这是无量中之无量，菩萨道无有休息啊！ 也有人问起：“十方三世佛，佛佛道同，为何你说阿弥陀第一？”何止佛佛道同？我们业障众生的佛性与佛都是同等呢！道同：法身是道同，但是应身：依修因而感果，这个同不了的。阿弥陀佛四十八大愿、观音十二大愿、普贤十大愿王，这怎么会同？ 大家要知道！“十方三世佛，阿弥陀第一”，不是讲法身第一。法身平等，还有什么第一？如果法身是第一，那什么是第二？这里错不得喔！净土法门是特别法门，阿弥陀佛第一，这是指阿弥陀佛的应化身，以四十八愿而说；阿弥陀佛应化度众生之广大愿，是十方诸佛都共赞的。 我们修念佛法门，念的是阿弥陀佛。佛陀一代时教也是讲念佛，但通指念十方佛，与念阿弥陀佛不同。念阿弥陀佛的名号，就是持名念佛。持名念佛求生的净土是专指西方极乐世界阿弥陀佛这个净土；十方都有净土，可是各处净土和阿弥陀佛的净土不同－佛佛的差别愿不同，阿弥陀佛有四十八愿喔！你若认为弥陀净土和其它净土一样，那你还不知道法界藏身阿弥陀佛的西方净土之殊胜。 阿弥陀佛因地为法藏比丘时，发四十八大誓愿度众生，不但度善业的众生，恶业障的众生也度，所谓“九品度众生，威德无穷极”，这是阿弥陀佛的慈悲大愿摄受，这就不能说佛佛道同了。依因果来说，五逆十恶的人只有下地狱的分；但阿弥陀佛大慈大悲，逆恶的众生只要称他的圣号，都摄受于四十八大愿中，可以带业往生。 所以印光大师赞叹阿弥陀佛：“四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；非是度生无拣择，怜彼是佛尚未成。”这是说阿弥陀佛四十八大愿愿力的功德，连五逆十恶的众生也要度。为什么要度？因为怜愍他们的本性也是佛，只是尚未觉悟，造了恶因，做了苦恼的众生；因此要把众生接引到西方极乐世界，使他们安静用功，恢复本性成佛道。 还有，阿弥陀佛为什么最第一呢？只要你念他的名号，临命终时阿弥陀佛就来接引你。这是方便之中最方便、容易之中最容易、圆满之中最圆满的法门，可说是十方、过去、现在佛法中最为殊胜的法门，堪称第一。 至于其它的法门，上根的能修，下根的就很难，即使勉强去修，也得不到大成就。惟有法藏比丘阿弥陀佛所庄严的西方极乐世界这个净土法门，三根普被、利钝均收；若老、若少，若男、若女，只要诚心念佛，那都是万修万人去！其它的法门没有这样殊胜。此是如因果而说也！ 如果你对弥陀净土没这个了解、没这个信仰、没这个尊敬、没这个虔诚，那念佛怎么能功夫相应？将来怎么能生到西方去呢？你一定要虔诚、五体投地的恭敬深信，信得：“末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。”能这样认清、把得住这个法门，老老实实、虔虔诚诚地念，方许可你是真念佛人，命终必生西方。 念佛要持戒 我们在这边念佛，西方极乐世界八德池中就长出一朵我们的莲花来。你看这奇怪吧？一点都不奇怪，因果就是如此、法性法尔如此。你精进、莲花就越长得大，微妙香洁、光明殊胜、颜色鲜妙；如果懈怠，那花的光明、颜色就暗淡；假如犯了戒，那糟糕了！莲花就萎了、断了。 所以念佛决定要持戒，不要以为可带业往生，犯戒没关系。要知道，带业往生是带过去的业－还没现前的业报。业报要是一现前，若无功德化解就变成定业，就要受因果报应了；此时佛陀虽慈悲也不能救你，因为佛陀也是因果所成，不能违反因果。但佛有无量慧、无量方便可以化解，这就是缘生缘灭嘛！不过善业要重，方可消灭恶业。 大家要注意！业果已成熟，业报一现前时，就没有办法免苦了；好像一个人已被冤家捉到，那就很不易脱离。在未捉到以前，你还可以逃脱。诸位！趁业障还没有现前时，好好精进念佛消业障；纵使业障现前，也要“随缘消旧业，莫再造新殃”，一心一意求生极乐世界为要务。 我在苏州灵岩山寺时，见大家念佛往生西方是很平常的事；但也有临终业障现前的，并非百分之百身无病苦。有一比丘因为出家时没遇到善知识，受了戒又回出家的小庙，一切行动同俗人一样，很多戒都犯。他知道戒犯太多，业障太重，这样下去不得了，就到灵岩山寺修行忏悔。 但因身体早已亏了，大众起居生活他没办法应付。很勉强同住，念佛虽精进，知道要忏悔，可是造业太重了，临终时业障现前，想念佛却无法念，大家就帮他助念，他却喊说：“不能念、不能念！”一助念，他的头就痛。你看！业障到这样子！这是业果现前的情形，太可怕了！ 所以念佛的人一定要守戒；一有犯要赶快忏悔清净，不可再造。这样念佛持戒，持戒念佛，才万修万人去。 阿弥陀第一净土念佛法门是往圣前贤人人趋向，千经万论处处指归，诸佛菩萨诸祖师都是这样指导。只要你念佛、何罪不消？何福慧不增？这是第一等大福，你不做太可惜了！印光祖师说：“儱侗真如，颟顸佛性”，你道理没弄清爽就会误导人。我们念阿弥陀佛，梵语“阿弥陀”，此云“无量”；“阿”就是无，“弥陀”就是量。什么无量？以两种代替－无量光、无量寿，即以横遍、竖穷概括一切法。当然分开来讲，就是无尽了，因为诸法无尽嘛！百千万劫也说不了；即使有人向你说，你亦无寿命听啊！有人问：“阿弥陀佛无量寿，为什么还要退位？”说阿弥陀佛无量寿，将来观世音菩萨在极乐世界成佛补佛位，这是指无量之中的有量。阿弥陀佛让位不是去休息了，而是到另一世界继续度众生，这是无量中之无量，菩萨道无有休息啊！也有人问起：“十方三世佛，佛佛道同，为何你说阿弥陀第一？”何止佛佛道同？我们业障众生的佛性与佛都是同等呢！道同：法身是道同，但是应身：依修因而感果，这个同不了的。阿弥陀佛四十八大愿、观音十二大愿、普贤十大愿王，这怎么会同？大家要知道！“十方三世佛，阿弥陀第一”，不是讲法身第一。法身平等，还有什么第一？如果法身是第一，那什么是第二？这里错不得喔！净土法门是特别法门，阿弥陀佛第一，这是指阿弥陀佛的应化身，以四十八愿而说；阿弥陀佛应化度众生之广大愿，是十方诸佛都共赞的。我们修念佛法门，念的是阿弥陀佛。佛陀一代时教也是讲念佛，但通指念十方佛，与念阿弥陀佛不同。念阿弥陀佛的名号，就是持名念佛。持名念佛求生的净土是专指西方极乐世界阿弥陀佛这个净土；十方都有净土，可是各处净土和阿弥陀佛的净土不同－佛佛的差别愿不同，阿弥陀佛有四十八愿喔！你若认为弥陀净土和其它净土一样，那你还不知道法界藏身阿弥陀佛的西方净土之殊胜。阿弥陀佛因地为法藏比丘时，发四十八大誓愿度众生，不但度善业的众生，恶业障的众生也度，所谓“九品度众生，威德无穷极”，这是阿弥陀佛的慈悲大愿摄受，这就不能说佛佛道同了。依因果来说，五逆十恶的人只有下地狱的分；但阿弥陀佛大慈大悲，逆恶的众生只要称他的圣号，都摄受于四十八大愿中，可以带业往生。所以印光大师赞叹阿弥陀佛：“四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；非是度生无拣择，怜彼是佛尚未成。”这是说阿弥陀佛四十八大愿愿力的功德，连五逆十恶的众生也要度。为什么要度？因为怜愍他们的本性也是佛，只是尚未觉悟，造了恶因，做了苦恼的众生；因此要把众生接引到西方极乐世界，使他们安静用功，恢复本性成佛道。还有，阿弥陀佛为什么最第一呢？只要你念他的名号，临命终时阿弥陀佛就来接引你。这是方便之中最方便、容易之中最容易、圆满之中最圆满的法门，可说是十方、过去、现在佛法中最为殊胜的法门，堪称第一。至于其它的法门，上根的能修，下根的就很难，即使勉强去修，也得不到大成就。惟有法藏比丘阿弥陀佛所庄严的西方极乐世界这个净土法门，三根普被、利钝均收；若老、若少，若男、若女，只要诚心念佛，那都是万修万人去！其它的法门没有这样殊胜。此是如因果而说也！如果你对弥陀净土没这个了解、没这个信仰、没这个尊敬、没这个虔诚，那念佛怎么能功夫相应？将来怎么能生到西方去呢？你一定要虔诚、五体投地的恭敬深信，信得：“末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。”能这样认清、把得住这个法门，老老实实、虔虔诚诚地念，方许可你是真念佛人，命终必生西方。念佛要持戒我们在这边念佛，西方极乐世界八德池中就长出一朵我们的莲花来。你看这奇怪吧？一点都不奇怪，因果就是如此、法性法尔如此。你精进、莲花就越长得大，微妙香洁、光明殊胜、颜色鲜妙；如果懈怠，那花的光明、颜色就暗淡；假如犯了戒，那糟糕了！莲花就萎了、断了。所以念佛决定要持戒，不要以为可带业往生，犯戒没关系。要知道，带业往生是带过去的业－还没现前的业报。业报要是一现前，若无功德化解就变成定业，就要受因果报应了；此时佛陀虽慈悲也不能救你，因为佛陀也是因果所成，不能违反因果。但佛有无量慧、无量方便可以化解，这就是缘生缘灭嘛！不过善业要重，方可消灭恶业。大家要注意！业果已成熟，业报一现前时，就没有办法免苦了；好像一个人已被冤家捉到，那就很不易脱离。在未捉到以前，你还可以逃脱。诸位！趁业障还没有现前时，好好精进念佛消业障；纵使业障现前，也要“随缘消旧业，莫再造新殃”，一心一意求生极乐世界为要务。我在苏州灵岩山寺时，见大家念佛往生西方是很平常的事；但也有临终业障现前的，并非百分之百身无病苦。有一比丘因为出家时没遇到善知识，受了戒又回出家的小庙，一切行动同俗人一样，很多戒都犯。他知道戒犯太多，业障太重，这样下去不得了，就到灵岩山寺修行忏悔。但因身体早已亏了，大众起居生活他没办法应付。很勉强同住，念佛虽精进，知道要忏悔，可是造业太重了，临终时业障现前，想念佛却无法念，大家就帮他助念，他却喊说：“不能念、不能念！”一助念，他的头就痛。你看！业障到这样子！这是业果现前的情形，太可怕了！所以念佛的人一定要守戒；一有犯要赶快忏悔清净，不可再造。这样念佛持戒，持戒念佛，才万修万人去。
现在很多人都说："不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜吗？能受得起人家的供养吗？"这话乍听之下似乎很有理，其实，这是假善知识，冒牌佛教徒胡言；真善知识是恭敬僧宝，哪有阻人出家的？这里所感善恶因果，请恭阅《出家功德经》就知道了。切勿造恶口业，受苦堪可怜！往住有一些想出家的人，被他这么一说，都不敢出家了。现在外面就有这些人，这真是未法时代；说好话的人没有，打气的人没有，泄气的人却是那么多。 他们一味的说：在家出家修行不都一样，何必要出家？若都出家，世间人都要绝种了"有些发心想出家的，听了这话也糊里糊涂的认同："是啊！那还是在家修行吧！" 诸位注意啊！想出家的人就千万不要听那些话，障得了你的前程。其实，如果大家都出家修梵行，这个世界就清净了；众生不再是胎生情有，而是清净的莲花化生，哪里会绝种呢！此世界既然清净了，那么也不需要生西方了，因这个娑婆世界已转成了净土。但我们现在居此三界牢狱，这是一个多么苦恼的世界，又有更苦的三途，难道你还怕地狱众生空了吗？还怕牢狱的人都走光了吗？这真是邪知邪见！若能持守佛净戒，世上没有犯罪造恶的人，就没有牢狱也没有了地狱，那不是很好吗？大家果真都能出家，将来这世界就是佛国，个个都是莲花化生的，岂不更好！只可惜的是：万不可能人人都出家，这个世界也就万不可能成为佛国的。所以，请不必杞人忧天，阻人出家。因发心出家难！阻人出家易！若无多人出家，三宝如何住世？况今无佛住世，弘扬佛法就全赖僧宝担荷，哪能不称赞出家之功德？否则岂非魔子魔孙！ 一般说来，人的根性有三种：上等根性的，出家修行或在家修行都可以，这种根性的人，如维摩诘居士，在家修行也能修得很好，若能出家修当然是更好的。中等根性的，那就出家修行好，在家修行就不行了。因为这种根性的人，需要有清净的环境，他才能清净，若在染污的环境，就无法把持了。所谓"近朱者赤，近墨老黑。"像我们现在未法时代的众生根性，大都是中等的根性，所以最好都能发心出家，仗三宝功德较易修。至于下等的人，就用不着出家了，出家也不会修得好；那倒不如在家做个居士，好好勉力修还可以，免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家，就是针对这种下等的根性说的。若有真儒之士，大丈夫之辈，来发心出家，那我们是最为欢迎的啊！ 再说，如果在家修行与出家修行一样，诸位你们就在家打七就好了，也不用到灵岩山寺来了，在家也是一样嘛！何必要来山呢？所以不要人家讲什么就信以为真；自己在脑中要转转，什么话都要三思而后再行，善的当然是依从，不善的要摒之。 虽说有上中下三根，但千万不可自暴自弃，自认是下根，想在家修行就好了，怕出家修不好反而招罪过。如果你是这么想，那真是朽木不可雕也，是自己在慢性自杀了。语云："将相本无种，男儿当自强"呀！要做个上根的人，做个顶天立地的人，想别人能做到我为何做不到呢？人家吃饭我不也一样吃饭？要立志啊！人不立志太没出息了。 刚才说男儿当自强，那么女人就不用自强了吗？要知男女那只是一个差别相，本性都是平等平等的；千万不可以为女人就是软弱无能的，女中不也有丈夫吗！要鼓起丈夫气来。且看阿弥陀佛第三十五愿：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，若有女人，闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉。”你看阿弥陀佛大慈悲，特别为女人发了一条愿，他怕很多女性也是犯了这种慢性自杀的病；自认女性好可怜，业障深重。不可以这样想的！自尊自贵固然不可以，自轻自贱也是要不得，不要贬薄自己。不要在家里和丈夫吵架声音是大得很，一到了大事临头，就自认我是个女人没有用。可不要这样颠倒了。 关于出家有没有资格受人礼拜、供养？这要知道，出家决定要受戒并守戒的，受戒就内有戒德庄严，外有袈裟著身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人来礼拜，连天人来礼拜你都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天礼拜，至于你有没有修行那是自有你的因果。你想想看！佛堂内的那尊佛像是木雕的，外面镀上金，好像披上袈裟，虽是木头雕的，但有此形相都能受人礼拜；你堂堂的一位僧宝，受了戒法，还不能受人礼拜吗？让人家礼拜是给人家种福，这是功德。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你受人家的供养，他布施于你，他今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。至于你出家后，修行不修行，那全是你自己的事，是你自己的果报。若现了僧相而不受人礼拜，不受人供养，这是犯不乞食戒的。 当然，出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今世天神不拥护，转生还要堕落，那就太苦、太可怜了。当然，若是修行有功、道业成就，那就真是为无量众生的良福田。但愿人人修行，个个成佛，不可再阻人出家。 出了家自以为没有修行，不受人供养，要自耕自食，这是不如法的。是谁叫你自耕自食呢？不可以的。依佛制是要托钵，但我们中国僧不托钵，而是在斋堂吃饭，这一样是受人家的供养。这些道理要明白，不要把道理弄反了，还自以为是。即使你是一个有钱的大居士，有百千万财产的大富翁，你要出家时，家中的财产也都要施舍的；你不能留一部分，说要留著自己修行用，建个茅蓬，不要受人供养。错了！比丘身分那能蓄积钱财呀？穿了福田衣就是福田僧，现了僧相就是良福田；你不给人家供养，怎么能令人家得福？人家得不到你的福，就如你有良田不给人下种子一样，如此那会有丰硕的收获呢？那里会有福报呢？出家人因地在人间受人的供养，将来证罗汉果，果报就是应供——应受天人的供养。比丘受人的供养，将来证果就有了天福；若不受人供养，没有天福，就算你证了罗汉果，托钵都托不到，饥饿是好苦的啊！ 出家沙门又称比丘，比丘是梵语，具有乞士、怖魔、破恶三种意义： （1）乞士，就是要托钵。在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵，人家是送到常住来，这也是受人家的供养。要知因中乞食，果上才能感得受天人之供养。 （2）怖魔，在受戒的时候，三番羯摩：“人间有某某出家了。”天上的魔宫就震动，魔王就会害怕，因出家就是要出离三界，有人出家，他的魔子魔孙就会少了，所以魔王就会感到恐怖 （3）破恶，因比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。身为出家人，要知道比丘的意义。那么做居士的供养时，要不要分别这个师父有没有修行，才来供养呢？"有修行就供养他；没修行，就不要供养他了。"若有这种分别心，就算你供养到菩萨、供养到佛，那样功德还是很小的，因为你有分别心。若能无分别心的供养，"修行不修行是他的事，我一律平等供养。"能平等供养福德是很大的。佛陀明明白白的告诉我们，无相而布施，功德和供养佛是一样的，所以你们要会平等供养。供养主要是在求福，所以不用去分别。但假如你是要请开示求智慧，那当然就不同，他要是不会讲，不明道理的，你就不必请问他；要问，当然就要请问过来人，有修行的人，有正知正见的。不好的就敬而远之，因为他既无慧，行为又不好，若跟着他，会学坏的。犹世间人并不是每个都是好的，以我们自己家里的父亲、老祖父等长辈们来说，好的，我们就要学；不好的当然就不能学。但不管他们如何的不对，他们总是你的长辈，对他们还是要尊敬的。不过他讲的话你不能听就是了，他们的坏行为你也千万不能够学的。世俗的儒者都知对"长上"的礼，不可违逆犯上，即使父母有过失，也应婉言劝谏，不能当面数落。若父母不接受，那么只能将其不明理的地方放在自己心中愁忧。同样的，我们在家佛弟子对"僧宝"也不能失了恭敬，虽然有些出家师父，其言行确实是不值得亲近，你或可抱持恭敬的心私下劝谏，但绝不可随便批评。学佛是要修慧培福的，切莫在三宝门中造口业。慎之！慎之！ 说到顶礼，不仅比丘能受得起人顶礼，就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说：“三子不可轻：沙弥虽小不可轻，王子虽小不可轻，龙子虽小不可轻。”沙弥虽然小但未来是大比丘，能住持佛法，宏范三界；王子虽小，坠地贵压群臣，大臣一样的要三拜九叩首；不要看龙子小，他大时就能呼风唤雨。所以对沙弥也一样要恭敬，不可看轻。刚才说居士要恭敬三宝，其实出家人对居士也是不可轻视的，居士们头发一落，那不也是出家人了吗？未来也是会成佛道的呢！ 僧宝是住持佛法，居士要护持佛法；有住持佛法的僧宝却没有护持的居士也不行，所以佛陀临涅槃的时候，特别交代国王大臣要护持三宝。在家的居士要护持三宝，怎样的护持三宝呢？现在三宝之中出家人——僧宝，太少太少了！僧宝从那里来呢？是从虔诚佛教徒家中来，你们家中要是有两个令郎，就拣一个好的，送他来出家做小和尚，那你们就是真正的护法了。记住！要拣个好的呀！你不要拣那个蠢蠢的，脑筋错乱的，若送他来做小和尚，那佛教就倒霉了，也害了世人无求福求慧的机缘。拣个好的，那他将来做大法师，才能够度众生。诸位啊！这也是大布施、大供养呢！ 现在很多人都说："不要出家啦！在家修行还不是一样！你出家能受得起人家礼拜吗？能受得起人家的供养吗？"这话乍听之下似乎很有理，其实，这是假善知识，冒牌佛教徒胡言；真善知识是恭敬僧宝，哪有阻人出家的？这里所感善恶因果，请恭阅《出家功德经》就知道了。切勿造恶口业，受苦堪可怜！往住有一些想出家的人，被他这么一说，都不敢出家了。现在外面就有这些人，这真是未法时代；说好话的人没有，打气的人没有，泄气的人却是那么多。他们一味的说：在家出家修行不都一样，何必要出家？若都出家，世间人都要绝种了"有些发心想出家的，听了这话也糊里糊涂的认同："是啊！那还是在家修行吧！"诸位注意啊！想出家的人就千万不要听那些话，障得了你的前程。其实，如果大家都出家修梵行，这个世界就清净了；众生不再是胎生情有，而是清净的莲花化生，哪里会绝种呢！此世界既然清净了，那么也不需要生西方了，因这个娑婆世界已转成了净土。但我们现在居此三界牢狱，这是一个多么苦恼的世界，又有更苦的三途，难道你还怕地狱众生空了吗？还怕牢狱的人都走光了吗？这真是邪知邪见！若能持守佛净戒，世上没有犯罪造恶的人，就没有牢狱也没有了地狱，那不是很好吗？大家果真都能出家，将来这世界就是佛国，个个都是莲花化生的，岂不更好！只可惜的是：万不可能人人都出家，这个世界也就万不可能成为佛国的。所以，请不必杞人忧天，阻人出家。因发心出家难！阻人出家易！若无多人出家，三宝如何住世？况今无佛住世，弘扬佛法就全赖僧宝担荷，哪能不称赞出家之功德？否则岂非魔子魔孙！一般说来，人的根性有三种：上等根性的，出家修行或在家修行都可以，这种根性的人，如维摩诘居士，在家修行也能修得很好，若能出家修当然是更好的。中等根性的，那就出家修行好，在家修行就不行了。因为这种根性的人，需要有清净的环境，他才能清净，若在染污的环境，就无法把持了。所谓"近朱者赤，近墨老黑。"像我们现在未法时代的众生根性，大都是中等的根性，所以最好都能发心出家，仗三宝功德较易修。至于下等的人，就用不着出家了，出家也不会修得好；那倒不如在家做个居士，好好勉力修还可以，免得出家反而败坏佛门。我们印光祖师叫人不要出家，就是针对这种下等的根性说的。若有真儒之士，大丈夫之辈，来发心出家，那我们是最为欢迎的啊！再说，如果在家修行与出家修行一样，诸位你们就在家打七就好了，也不用到灵岩山寺来了，在家也是一样嘛！何必要来山呢？所以不要人家讲什么就信以为真；自己在脑中要转转，什么话都要三思而后再行，善的当然是依从，不善的要摒之。虽说有上中下三根，但千万不可自暴自弃，自认是下根，想在家修行就好了，怕出家修不好反而招罪过。如果你是这么想，那真是朽木不可雕也，是自己在慢性自杀了。语云："将相本无种，男儿当自强"呀！要做个上根的人，做个顶天立地的人，想别人能做到我为何做不到呢？人家吃饭我不也一样吃饭？要立志啊！人不立志太没出息了。刚才说男儿当自强，那么女人就不用自强了吗？要知男女那只是一个差别相，本性都是平等平等的；千万不可以为女人就是软弱无能的，女中不也有丈夫吗！要鼓起丈夫气来。且看阿弥陀佛第三十五愿：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，若有女人，闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉。”你看阿弥陀佛大慈悲，特别为女人发了一条愿，他怕很多女性也是犯了这种慢性自杀的病；自认女性好可怜，业障深重。不可以这样想的！自尊自贵固然不可以，自轻自贱也是要不得，不要贬薄自己。不要在家里和丈夫吵架声音是大得很，一到了大事临头，就自认我是个女人没有用。可不要这样颠倒了。关于出家有没有资格受人礼拜、供养？这要知道，出家决定要受戒并守戒的，受戒就内有戒德庄严，外有袈裟著身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人来礼拜，连天人来礼拜你都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天礼拜，至于你有没有修行那是自有你的因果。你想想看！佛堂内的那尊佛像是木雕的，外面镀上金，好像披上袈裟，虽是木头雕的，但有此形相都能受人礼拜；你堂堂的一位僧宝，受了戒法，还不能受人礼拜吗？让人家礼拜是给人家种福，这是功德。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你受人家的供养，他布施于你，他今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。至于你出家后，修行不修行，那全是你自己的事，是你自己的果报。若现了僧相而不受人礼拜，不受人供养，这是犯不乞食戒的。当然，出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今世天神不拥护，转生还要堕落，那就太苦、太可怜了。当然，若是修行有功、道业成就，那就真是为无量众生的良福田。但愿人人修行，个个成佛，不可再阻人出家。出了家自以为没有修行，不受人供养，要自耕自食，这是不如法的。是谁叫你自耕自食呢？不可以的。依佛制是要托钵，但我们中国僧不托钵，而是在斋堂吃饭，这一样是受人家的供养。这些道理要明白，不要把道理弄反了，还自以为是。即使你是一个有钱的大居士，有百千万财产的大富翁，你要出家时，家中的财产也都要施舍的；你不能留一部分，说要留著自己修行用，建个茅蓬，不要受人供养。错了！比丘身分那能蓄积钱财呀？穿了福田衣就是福田僧，现了僧相就是良福田；你不给人家供养，怎么能令人家得福？人家得不到你的福，就如你有良田不给人下种子一样，如此那会有丰硕的收获呢？那里会有福报呢？出家人因地在人间受人的供养，将来证罗汉果，果报就是应供——应受天人的供养。比丘受人的供养，将来证果就有了天福；若不受人供养，没有天福，就算你证了罗汉果，托钵都托不到，饥饿是好苦的啊！出家沙门又称比丘，比丘是梵语，具有乞士、怖魔、破恶三种意义：（1）乞士，就是要托钵。在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵，人家是送到常住来，这也是受人家的供养。要知因中乞食，果上才能感得受天人之供养。（2）怖魔，在受戒的时候，三番羯摩：“人间有某某出家了。”天上的魔宫就震动，魔王就会害怕，因出家就是要出离三界，有人出家，他的魔子魔孙就会少了，所以魔王就会感到恐怖（3）破恶，因比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。身为出家人，要知道比丘的意义。那么做居士的供养时，要不要分别这个师父有没有修行，才来供养呢？"有修行就供养他；没修行，就不要供养他了。"若有这种分别心，就算你供养到菩萨、供养到佛，那样功德还是很小的，因为你有分别心。若能无分别心的供养，"修行不修行是他的事，我一律平等供养。"能平等供养福德是很大的。佛陀明明白白的告诉我们，无相而布施，功德和供养佛是一样的，所以你们要会平等供养。供养主要是在求福，所以不用去分别。但假如你是要请开示求智慧，那当然就不同，他要是不会讲，不明道理的，你就不必请问他；要问，当然就要请问过来人，有修行的人，有正知正见的。不好的就敬而远之，因为他既无慧，行为又不好，若跟着他，会学坏的。犹世间人并不是每个都是好的，以我们自己家里的父亲、老祖父等长辈们来说，好的，我们就要学；不好的当然就不能学。但不管他们如何的不对，他们总是你的长辈，对他们还是要尊敬的。不过他讲的话你不能听就是了，他们的坏行为你也千万不能够学的。世俗的儒者都知对"长上"的礼，不可违逆犯上，即使父母有过失，也应婉言劝谏，不能当面数落。若父母不接受，那么只能将其不明理的地方放在自己心中愁忧。同样的，我们在家佛弟子对"僧宝"也不能失了恭敬，虽然有些出家师父，其言行确实是不值得亲近，你或可抱持恭敬的心私下劝谏，但绝不可随便批评。学佛是要修慧培福的，切莫在三宝门中造口业。慎之！慎之！说到顶礼，不仅比丘能受得起人顶礼，就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说：“三子不可轻：沙弥虽小不可轻，王子虽小不可轻，龙子虽小不可轻。”沙弥虽然小但未来是大比丘，能住持佛法，宏范三界；王子虽小，坠地贵压群臣，大臣一样的要三拜九叩首；不要看龙子小，他大时就能呼风唤雨。所以对沙弥也一样要恭敬，不可看轻。刚才说居士要恭敬三宝，其实出家人对居士也是不可轻视的，居士们头发一落，那不也是出家人了吗？未来也是会成佛道的呢！僧宝是住持佛法，居士要护持佛法；有住持佛法的僧宝却没有护持的居士也不行，所以佛陀临涅槃的时候，特别交代国王大臣要护持三宝。在家的居士要护持三宝，怎样的护持三宝呢？现在三宝之中出家人——僧宝，太少太少了！僧宝从那里来呢？是从虔诚佛教徒家中来，你们家中要是有两个令郎，就拣一个好的，送他来出家做小和尚，那你们就是真正的护法了。记住！要拣个好的呀！你不要拣那个蠢蠢的，脑筋错乱的，若送他来做小和尚，那佛教就倒霉了，也害了世人无求福求慧的机缘。拣个好的，那他将来做大法师，才能够度众生。诸位啊！这也是大布施、大供养呢！
今大上午有位中兴大学研究所的研究生来问我许多问题，就是在座的游居士。目前台湾各大学都有佛学社团的成立，大多数有善根的学生对佛学很有兴趣研究；有些不但求知，还能依佛法来行。所以每逢寒暑假，都有各种活动，像佛学讲座啦、斋戒学会、佛七等，其中不单是大学生会参加，还有教师，甚至儿童等，可说从高等知识份子，乃至到儿童都有。 儿童虽不解佛学道理，可是他能依著佛法修行，究竟他们得的利益大呢？还是光研究佛学的那些大学教授、博士得的利益大？以下我对这个问题分别比较一下。 一、修行要解行并进福慧二严不可缺一 各处寒暑假的佛学讲座，研究佛法的道理，那是"佛学"；儿童由父母陪他到寺院打佛七、观音七，念"阿弥陀佛""观世音菩萨"，这就是"学佛"。 佛学、学佛，这两种到底都需要。要目足并重、双管齐下呢？还是只要单独一样？如研究佛学就不必再学佛，或学佛就不必再研究，这都不合乎中道。 依正常道理来说，应该要有解有行。你不解，怎么知道如何行？所以先要有解而后有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他实行——念佛、拜佛、参禅，他就做不到。为什么做不到？他的善根福德缺少。 单研究佛学，虽有慧根，但没有行；虽有智慧，但事实上得不到真实的利益，那慧是乾枯之慧。好像一个人，学问是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒；或虽有家庭，但儿女、太太也都要跟著受苦。为什么？他没有福，所以生活很苦。 反过来说，有的人虽是有福，生活经济很富裕，过得安乐、自在，但是却没有智慧。一个人有福没有智慧，对事理就不能透澈明了。由此可知，单有福或单有慧都不好，有福有慧事理才能通达，所以应该要修福修慧。要有福有慧，那么就要研究佛学，还要依著佛法来行持，这就能"福慧二严"。二者要并行、均匀、平等，不可一大一小。就像车的两轮要一样大，若一大一小，那车子怎能开？勉强开只有打转，不能直行向前进啊！ 没有解佛学的道理，就像一个瞎子没有眼，虽有两条腿而不能行动，一走路没人引导，就会堕入沟坑。反过来说，虽有一对好眼而没有两条腿，又如何返家？所以一定要解行并进，目足双运，前程才能看得明白，行得稳妥。 二、若只研究佛学不如老实念佛 有福有慧，二者均匀，当然很好，但世间之事有很多不是那样理想。假使这二者不能相提并进，如有慧没有福，就像有些教授及大学生，只是研究佛学，连最基本的三皈五戒都不受持，一句佛号都不念，甚至人格都成问题，那就不如小学生、阿公阿婆、愚夫愚妇那样，能受人指教，老实念佛；虽然什么道理也不懂，就只会念"南无阿弥陀佛"那这个就得真实受用，比那教授、博士还好。 如果这些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行并进，研究一分佛学，就行一分，这就是福慧二圆，那当然是好上加好啦！ 三、佛陀福慧两足尊 为什么佛陀又有"两足尊"之称呢？这有什么功德？大家一定要明白。告诉大家！佛陀具有福慧两种圆满，所以称"福慧两足尊"，"足"者，圆满也。每尊佛一定要在菩萨因地中，把福、慧都修得圆满，不圆满不能成佛。 这个福慧要在那里修？还是在利益众生身上，舍了众生，佛陀还是无法修福修慧。千万众生愚痴没智慧，就开他的智慧，讲道理给他听，这是修慧因；无量众生苦恼无福，就施舍解他的苦，令他乐，这就是修福的因。所谓"世尊"，佛陀有什么值得被世人尊敬？他的福慧两种圆满了；他的福慧二严不是为了给自己享受，是为一切众生而成就的，因此为一切世间所尊重。 佛陀为什么想修福慧呢？就是有"大悲心"，有"慈爱心"——予众生乐、拔众生苦。那么要凭什么才能拔苦、予乐呢？就是要有福有慧，方能普济众。 四、愚痴执著难达彼岸 如果没有慧怎么去化度愚痴的人？佛法讲愚痴，不是世俗人讲的那种愚痴：不会吃饭、穿衣服，甚至将大便当饭；那是疯子，颠倒了。佛法讲的愚痴，是因果事理不明白；只知一不知二，知事不知理的人。这种人不是不会吃饭，其实他也会吃、也会享受、也会巧辩，不过他辩的不是真理，他是非理而辩——强辩，或者得了一分理，就抹煞了一切，这都是叫愚痴。 愚痴之人处处执著，执著小的是苦，执著大的也是苦；执著恶的固然是苦，执著善的也是苦。世间人在做功德时，是不是善呢？善当然是好，但善中还有善，大善中还有无限量的善，这就要有智慧才能明白，千万不要只执著小善而忘记了大善、无限量的善。奈何可怜众生只执世间一点小善，而不修出世间大善。要知一起执著就会产生障碍，犹开船而不拔锚就不能到彼岸；我们不将执著放舍又怎能通证法界真空呢？ 一个没有智慧的人，你同他讲，那就如同世间的"隔行如隔山"；各人观点不同，他执著他的井蛙之见，而不能明白智者洞澈高远的见地；既然不能接受，那就永远做个苦恼的众生！ 五、一句弥陀具足无量光寿 为什么要念"南无阿弥陀佛"呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称"圣号"呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师"释迦"世尊；释迦是印度话，中国话就是"能仁"之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。 那"阿弥陀佛"其义如何呢？也是印度话，译成中国话是"无量光、无量寿"。一句弥陀圣号含藏著无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。 我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成份，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。 我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。 再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不会马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。 理不易明白，要拿事相来比喻才能明白，这就是以易知解难知，以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。 六、一则担麻弃金的故事 对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则"担麻弃金"的故事来劝勉你，并请诸位注意听！ 担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的乾粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但乾粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。 两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说："这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？"聪明的告诉他："麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了还担麻做什么！"但愚者还是要担麻。 这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了——黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执著那麻，"麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！"他还是要担麻，这就叫"担麻弃金"；金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。 那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说："你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子啊？"他说："不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！""唉呀！你怎么这么蠢！"小孩子也说："爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟著你受苦啊！"最后太太、儿于都被这担麻的愚人给气走了。 世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学道多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法，对这样愚蠢的人，又有什么可沟通的呢？ 七、智者担金弃麻研究佛学 讲到这里，我有几句话想告诉这位研究生：台湾目前有不少高等知识青年，但我到台湾这么多年，就只有你一个是研究生来问我这么多问题。你既然这么聪明，又受高等教育，对佛法的行持也很好，但我现在以良心来奉劝你两句话：你千万不要和"担麻弃金"的人一样，你应该要"担金弃麻"。这话怎讲？就是希望你好好研究佛学。 古人说过："自从一读楞严后，不读人间糠粕书。"人间的学问皆是不究竟的有漏法，不如真实、究竟的佛法。尤其我们人命无常，光阴最宝贵；我们能不能活一百岁？如果能活一百岁，那你现在还是青年；假如你寿命只有三十岁，那你现在虽是青年，实已老年了。佛法告诉我们"人命无常"，要把握今生，时间一过，寿命随逝，精神也没有了。等你研究世俗学完成，到那时候才研究佛学，精神没了，迟了啊！ 你研究世间学顶多是利益自他吃得好、穿得好、讲究好的。其实只要你有福报，虽没有学问，也能生活得很好；你若没有福报，就算是博士，说不定还会饿死！唯有研究佛法，修学佛法，才能得最究竟的学问——圆满福慧。 八、研究佛学自尊人尊 你现在读研究所的这些学问都是你的教授们所知道的；然你研究的佛学是超世之学，他们不知道而你知道，那你不就是比他们高贵、更能受人尊敬？你何不把宝贵的时间与精神用来研究佛学？将来在国学界、在各研究所开讲哲学的时候，你就讲佛学。"佛学是哲学之母"这是国父所说的，一定要明白佛学，世间的哲学才能透彻，才能助长人生，开佛知见，得究竟解脱！ 我们不必单讲"自从一读楞严后"，应当说："自从一读佛学后，不读人间糠粕书。"人间的学问同佛学比起来，那就成了小巫了。 我说这些话都是良心实语，并不是偏赞佛学而轻慢世学；其实世学，在世间自有他的尊贵，我亦很尊敬，也时常赞扬，教人学习奉行孔孟之道。所谓：应依何法得度者，即赞何法耳。世间法虽不能了生死，但在未了生死之前，还是不能少了人间之善法。 九、研究佛学了生死 你研究佛学才能了生死，才是无漏之法；世间学是有为有漏之法，不究竟的。我们要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一义谛！不要修第二义谛，那第二义谛一切都是虚妄空幻假有的。 世间一切的学问皆头痛医头、脚痛医脚，能帮人治病，但不能令人不要害病。医生帮你医病，但是医不了自己；即使他的父母也一样终归会死，没法使他们不死，既然有生必有死，那么能不能使人不要死呢？要想不死，那只有研究佛学，佛学就是不死之药我们只要肯服此药，依佛法修学，就能使我们得寿；念"阿弥陀佛"就能得无量光、无量寿。这不是天方夜谭，这是事实！不过业力不可思议，业障重的人就是不肯相信，如同瞎子就是看不到太阳光，那有什么办法？甚至他连手臂也麻痹了，摸也摸不到，那就无话可说。 说到这地方，你们千万不要像无知之人一样的问："那么你学了佛，是不是就不会生病，能活一千岁啊？"你这样问，那你对佛法的真理一点都不明白，我老和尚也没时间同你辩。要知，父母所生之身这是肉体，经上告诉我们：国土危脆，人命无常。人命不可能活一千、一万岁；有三岁、五岁就死的，甚至短命的在母亲肚内就死了！成佛不是这个肉身成的啊！ 阿弥陀佛是"无量光无量寿"，我们成佛也是得无量的光寿，这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身、空性，即世俗所谓的灵魂。佛法讲的空是灵性，具足一切无量的真理，不是凡夫的顽空，把空认为是一无所有。真正的第一义谛，这哪是睡七情床、盖六欲被的凡夫所能知道的？作梦！连梦都梦不到！所作的无非都是颠倒想的梦！研究佛学一定要抓住佛法的精华，依此来修才能除病。 希望你们大开智慧，广修福德，听老和尚的话，修学佛法；若没智慧，又无福报，我们谈不上去，那我对你也没办法了，犹如天雨不活无根之草。 十、世闲情爱苦之根源 说到世间人真是可怜啊！经上告诉我们，父子、母女、夫妇好起来时是亲人；你爱我、我爱你；一到名利交关时，那还有什么父子、母女之情？什么夫妇之爱？儿子都成了陌生人，甚至反目成仇，儿于也会杀父，这倒非现代才有，古来就有无数的例子。你看佛经上记载，小王把老王杀掉抢老王的位子，他要做大皇帝！这不只一个二个，是成千成万啊！而虽逞得一时强，可是将来的报应如何呢？佛经上也讲，一但受果报时是几千几万劫沈沦三途啊！看看这人世间真是太可怜了，这都是由于不明因果报应之理所造成的。 父母对儿女要慈，儿女对父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝时，怎么样呢？还不是冤家、敌人。世间人啊！"不见棺材不掉泪"往往要到受报、受苦时才清醒，到那时候，迟了！流泪也没有用，还是得承受业报了。 苦从哪里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之深、爱之深，到破裂斗争的时候，怨也深，业障就障住了。看世情许许多多的男女，"你今天说要同我订婚，明天竟是同别人结婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不过，我就跳楼、自杀！"世间就是这样子，太冤枉了，活生生的例子摆在眼前，你难道未见过吗？ 十一、善恶果报无人情 "菩萨畏因，众生怕果。"我们大觉世尊为什么要舍王位？一个国王位子、大皇帝不做，不听父母的话，自已去出家，还跑到雪山修苦行，后来又把他父王唯一的宝贝王孙也带去出家？以我们凡夫的眼光来看：这哪是"大觉"世尊？是"大愚"呀！自己出家，还把小孩子也带去，真是太愚蠢了！ 究竟是众生愚痴呢？还是大觉世尊无知呢？你说："他哪有大智慧？他最愚蠢了。天下最聪明的人就是我！"这就请你自己想想，随你自己的良心发现良知吧！ 人啊！就是造业！说自己是好心做好事、行善事。说是好心却做坏事，是好心却做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉！这些人就是因为没智慧，以"我执"做善事；别人告诉他："你行的是伪善、小善，还有真善、大善！"他就是听不进去，那又有什么可言？ 若不能成就别人的善事，还断绝别人的善路；要知造什么恶业感什么恶果，造什么善因感什么善果；即若父子、母女，各人因果还是不同，所感业报自有差异。虽然法律是依人情而立，但法律判断是没有人情的；一日造了恶时，因果是丝毫不讲情感的，到时候一定要受报！ 十二、弥陀圣号普济一切离苦得乐 我现在请大家跟我念三声佛号，愿消除世间一切众生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦——"南无阿弥陀佛"、"南无阿弥陀佛"、"南无阿弥陀佛"、"心即佛，佛即心"、"心佛一如，生佛平等"。 今大上午有位中兴大学研究所的研究生来问我许多问题，就是在座的游居士。目前台湾各大学都有佛学社团的成立，大多数有善根的学生对佛学很有兴趣研究；有些不但求知，还能依佛法来行。所以每逢寒暑假，都有各种活动，像佛学讲座啦、斋戒学会、佛七等，其中不单是大学生会参加，还有教师，甚至儿童等，可说从高等知识份子，乃至到儿童都有。儿童虽不解佛学道理，可是他能依著佛法修行，究竟他们得的利益大呢？还是光研究佛学的那些大学教授、博士得的利益大？以下我对这个问题分别比较一下。一、修行要解行并进福慧二严不可缺一各处寒暑假的佛学讲座，研究佛法的道理，那是"佛学"；儿童由父母陪他到寺院打佛七、观音七，念"阿弥陀佛""观世音菩萨"，这就是"学佛"。佛学、学佛，这两种到底都需要。要目足并重、双管齐下呢？还是只要单独一样？如研究佛学就不必再学佛，或学佛就不必再研究，这都不合乎中道。依正常道理来说，应该要有解有行。你不解，怎么知道如何行？所以先要有解而后有行。但人的根性不同，有的人只研究佛理，若叫他实行——念佛、拜佛、参禅，他就做不到。为什么做不到？他的善根福德缺少。单研究佛学，虽有慧根，但没有行；虽有智慧，但事实上得不到真实的利益，那慧是乾枯之慧。好像一个人，学问是有，天文、地理、人事他都明白，可是他的一生孤苦又生活潦倒；或虽有家庭，但儿女、太太也都要跟著受苦。为什么？他没有福，所以生活很苦。反过来说，有的人虽是有福，生活经济很富裕，过得安乐、自在，但是却没有智慧。一个人有福没有智慧，对事理就不能透澈明了。由此可知，单有福或单有慧都不好，有福有慧事理才能通达，所以应该要修福修慧。要有福有慧，那么就要研究佛学，还要依著佛法来行持，这就能"福慧二严"。二者要并行、均匀、平等，不可一大一小。就像车的两轮要一样大，若一大一小，那车子怎能开？勉强开只有打转，不能直行向前进啊！没有解佛学的道理，就像一个瞎子没有眼，虽有两条腿而不能行动，一走路没人引导，就会堕入沟坑。反过来说，虽有一对好眼而没有两条腿，又如何返家？所以一定要解行并进，目足双运，前程才能看得明白，行得稳妥。二、若只研究佛学不如老实念佛有福有慧，二者均匀，当然很好，但世间之事有很多不是那样理想。假使这二者不能相提并进，如有慧没有福，就像有些教授及大学生，只是研究佛学，连最基本的三皈五戒都不受持，一句佛号都不念，甚至人格都成问题，那就不如小学生、阿公阿婆、愚夫愚妇那样，能受人指教，老实念佛；虽然什么道理也不懂，就只会念"南无阿弥陀佛"那这个就得真实受用，比那教授、博士还好。如果这些博士、教授能知佛法，又能依佛法修行，解行并进，研究一分佛学，就行一分，这就是福慧二圆，那当然是好上加好啦！三、佛陀福慧两足尊为什么佛陀又有"两足尊"之称呢？这有什么功德？大家一定要明白。告诉大家！佛陀具有福慧两种圆满，所以称"福慧两足尊"，"足"者，圆满也。每尊佛一定要在菩萨因地中，把福、慧都修得圆满，不圆满不能成佛。这个福慧要在那里修？还是在利益众生身上，舍了众生，佛陀还是无法修福修慧。千万众生愚痴没智慧，就开他的智慧，讲道理给他听，这是修慧因；无量众生苦恼无福，就施舍解他的苦，令他乐，这就是修福的因。所谓"世尊"，佛陀有什么值得被世人尊敬？他的福慧两种圆满了；他的福慧二严不是为了给自己享受，是为一切众生而成就的，因此为一切世间所尊重。佛陀为什么想修福慧呢？就是有"大悲心"，有"慈爱心"——予众生乐、拔众生苦。那么要凭什么才能拔苦、予乐呢？就是要有福有慧，方能普济众。四、愚痴执著难达彼岸如果没有慧怎么去化度愚痴的人？佛法讲愚痴，不是世俗人讲的那种愚痴：不会吃饭、穿衣服，甚至将大便当饭；那是疯子，颠倒了。佛法讲的愚痴，是因果事理不明白；只知一不知二，知事不知理的人。这种人不是不会吃饭，其实他也会吃、也会享受、也会巧辩，不过他辩的不是真理，他是非理而辩——强辩，或者得了一分理，就抹煞了一切，这都是叫愚痴。愚痴之人处处执著，执著小的是苦，执著大的也是苦；执著恶的固然是苦，执著善的也是苦。世间人在做功德时，是不是善呢？善当然是好，但善中还有善，大善中还有无限量的善，这就要有智慧才能明白，千万不要只执著小善而忘记了大善、无限量的善。奈何可怜众生只执世间一点小善，而不修出世间大善。要知一起执著就会产生障碍，犹开船而不拔锚就不能到彼岸；我们不将执著放舍又怎能通证法界真空呢？一个没有智慧的人，你同他讲，那就如同世间的"隔行如隔山"；各人观点不同，他执著他的井蛙之见，而不能明白智者洞澈高远的见地；既然不能接受，那就永远做个苦恼的众生！五、一句弥陀具足无量光寿为什么要念"南无阿弥陀佛"呢？小学生、愚夫愚妇他们念佛得什么真实受用呢？大家要明白，每尊佛陀都各有圣号，就像人各有名字一样。那么佛陀的为什么称"圣号"呢？因为他有圣德。每尊佛都按他的德号来称呼，就像本师"释迦"世尊；释迦是印度话，中国话就是"能仁"之意，仁者，慈悲也，就是他能慈悲度化众生。那"阿弥陀佛"其义如何呢？也是印度话，译成中国话是"无量光、无量寿"。一句弥陀圣号含藏著无量光、无量寿这种德行在里头，这是阿弥陀佛经过无量亿劫，大慈大悲修行福慧、四摄六度等种种功德庄严所成。我们念阿弥陀佛就能得到无量光、无量寿，就好像母亲怀中的婴孩，虽然婴孩不懂母乳有什么维他命、营养成份，可是只要在怀中能安安乐乐，不要哭、不要叫，在怀里吃，在怀里睡，自自然然就会长得白白胖胖，一岁岁的长大，一年年的增智慧、乃至成人报效国家。我们众生，虽然不懂阿弥陀佛有何功德，但只要你念佛就像婴儿吃母乳一样，即能得到阿弥陀佛的种种功德、智慧。就好像多种维他命结合浓缩在一起，不论你缺那一种营养，只要你吃这多种维他命，就能吸收到那一种营养。又弥陀圣号的功德如同电源、水源，想要光明时，只要插上电源，转动开关，不就有光明了吗？需要水时，只要接上水源，将龙头一转，水就来了。事实的道理就是这个样子！所以虽不知佛功德之不可思议，只要我们念佛，弥陀智慧之光、功德之水自然就会加临到我们身上。再进一步来说，为什么称念阿弥陀佛圣号，我们就能业障消除呢？的确凭着这句佛号即可消业障，因为弥陀圣号之功德充遍法界能长养念佛人的法身，如同空气可滋养我们的色身。现在营养学家发现，人不吃饭、不喝水还不会马上就死，但一没有空气一定即刻就死；其实空气具足一切营养，风一吹来，风中也具足一切营养，我们身体各毛孔都能吸收到那些养分。同样的，我们念阿弥陀佛，也能具足弥陀的一切功德，使业障消除。理不易明白，要拿事相来比喻才能明白，这就是以易知解难知，以上念佛的道理，诸位明白了吗？希望大家都能开智慧。六、一则担麻弃金的故事对这位还就读于兴大研究所的同学，我现在以佛法中一则"担麻弃金"的故事来劝勉你，并请诸位注意听！担麻弃金的故事是讲有两个贫穷的人，因为没钱，两人就带少许的乾粮上山找宝去。找了三、五天也没找到，但乾粮已用完了，只好寻回头路回去。一上路没多久就看到路上有麻，这麻是可织成布疋的麻，两人很高兴的想，若担去卖也能赚钱，于是尽量的担，能担十斤就担十斤，能担百斤就担百斤。两人担麻继续朝回头路走，走了一天，忽然在路上看到了布。这两人中有智慧的就把麻丢掉而担布，另一人则说："这麻已担了一天，可以拿回去卖，你现在丢掉不是太可惜了吗？"聪明的告诉他："麻还要织成布才能做衣，现在有了布是最好了还担麻做什么！"但愚者还是要担麻。这一担又是一天，到第三天，喔！看到金子了——黄金。这聪明的人就又把布丢掉改担金子；而担麻的还是执著那麻，"麻已担二天了，现在要把它丢掉，太可惜了！"他还是要担麻，这就叫"担麻弃金"；金子不要，布也不要，要麻。事实上有了金子，生活就可以改善了，要房子、衣服等都有了，但他就是不听聪明人的话。那个担金子的回去后，因为有了金子就发财成了富翁，生活富裕；那担麻的回去，太太就说："你怎么这么蠢啊！你和某人一起去，怎么他担金子回来，你就担麻回来？难道你没看到金子啊？"他说："不是啊！金子很多呢！但我担麻，舍不得放啊！""唉呀！你怎么这么蠢！"小孩子也说："爸爸！你蠢到这样子，累得我们要跟著你受苦啊！"最后太太、儿于都被这担麻的愚人给气走了。世间上有没有这样的人呢？有啊！因有这样愚蠢的人，所以有这样的故事。又如一种人，明知学佛虽好，但他总认为我已学道多年了，现在改学佛不好意思啊！为了不好意思而舍正法，对这样愚蠢的人，又有什么可沟通的呢？七、智者担金弃麻研究佛学讲到这里，我有几句话想告诉这位研究生：台湾目前有不少高等知识青年，但我到台湾这么多年，就只有你一个是研究生来问我这么多问题。你既然这么聪明，又受高等教育，对佛法的行持也很好，但我现在以良心来奉劝你两句话：你千万不要和"担麻弃金"的人一样，你应该要"担金弃麻"。这话怎讲？就是希望你好好研究佛学。古人说过："自从一读楞严后，不读人间糠粕书。"人间的学问皆是不究竟的有漏法，不如真实、究竟的佛法。尤其我们人命无常，光阴最宝贵；我们能不能活一百岁？如果能活一百岁，那你现在还是青年；假如你寿命只有三十岁，那你现在虽是青年，实已老年了。佛法告诉我们"人命无常"，要把握今生，时间一过，寿命随逝，精神也没有了。等你研究世俗学完成，到那时候才研究佛学，精神没了，迟了啊！你研究世间学顶多是利益自他吃得好、穿得好、讲究好的。其实只要你有福报，虽没有学问，也能生活得很好；你若没有福报，就算是博士，说不定还会饿死！唯有研究佛法，修学佛法，才能得最究竟的学问——圆满福慧。八、研究佛学自尊人尊你现在读研究所的这些学问都是你的教授们所知道的；然你研究的佛学是超世之学，他们不知道而你知道，那你不就是比他们高贵、更能受人尊敬？你何不把宝贵的时间与精神用来研究佛学？将来在国学界、在各研究所开讲哲学的时候，你就讲佛学。"佛学是哲学之母"这是国父所说的，一定要明白佛学，世间的哲学才能透彻，才能助长人生，开佛知见，得究竟解脱！我们不必单讲"自从一读楞严后"，应当说："自从一读佛学后，不读人间糠粕书。"人间的学问同佛学比起来，那就成了小巫了。我说这些话都是良心实语，并不是偏赞佛学而轻慢世学；其实世学，在世间自有他的尊贵，我亦很尊敬，也时常赞扬，教人学习奉行孔孟之道。所谓：应依何法得度者，即赞何法耳。世间法虽不能了生死，但在未了生死之前，还是不能少了人间之善法。九、研究佛学了生死你研究佛学才能了生死，才是无漏之法；世间学是有为有漏之法，不究竟的。我们要找最究竟的，要找真理，亦即要修第一义谛！不要修第二义谛，那第二义谛一切都是虚妄空幻假有的。世间一切的学问皆头痛医头、脚痛医脚，能帮人治病，但不能令人不要害病。医生帮你医病，但是医不了自己；即使他的父母也一样终归会死，没法使他们不死，既然有生必有死，那么能不能使人不要死呢？要想不死，那只有研究佛学，佛学就是不死之药我们只要肯服此药，依佛法修学，就能使我们得寿；念"阿弥陀佛"就能得无量光、无量寿。这不是天方夜谭，这是事实！不过业力不可思议，业障重的人就是不肯相信，如同瞎子就是看不到太阳光，那有什么办法？甚至他连手臂也麻痹了，摸也摸不到，那就无话可说。说到这地方，你们千万不要像无知之人一样的问："那么你学了佛，是不是就不会生病，能活一千岁啊？"你这样问，那你对佛法的真理一点都不明白，我老和尚也没时间同你辩。要知，父母所生之身这是肉体，经上告诉我们：国土危脆，人命无常。人命不可能活一千、一万岁；有三岁、五岁就死的，甚至短命的在母亲肚内就死了！成佛不是这个肉身成的啊！阿弥陀佛是"无量光无量寿"，我们成佛也是得无量的光寿，这无量光寿是指第一义谛，就是讲我们的法身、空性，即世俗所谓的灵魂。佛法讲的空是灵性，具足一切无量的真理，不是凡夫的顽空，把空认为是一无所有。真正的第一义谛，这哪是睡七情床、盖六欲被的凡夫所能知道的？作梦！连梦都梦不到！所作的无非都是颠倒想的梦！研究佛学一定要抓住佛法的精华，依此来修才能除病。希望你们大开智慧，广修福德，听老和尚的话，修学佛法；若没智慧，又无福报，我们谈不上去，那我对你也没办法了，犹如天雨不活无根之草。十、世闲情爱苦之根源说到世间人真是可怜啊！经上告诉我们，父子、母女、夫妇好起来时是亲人；你爱我、我爱你；一到名利交关时，那还有什么父子、母女之情？什么夫妇之爱？儿子都成了陌生人，甚至反目成仇，儿于也会杀父，这倒非现代才有，古来就有无数的例子。你看佛经上记载，小王把老王杀掉抢老王的位子，他要做大皇帝！这不只一个二个，是成千成万啊！而虽逞得一时强，可是将来的报应如何呢？佛经上也讲，一但受果报时是几千几万劫沈沦三途啊！看看这人世间真是太可怜了，这都是由于不明因果报应之理所造成的。父母对儿女要慈，儿女对父母要孝，能慈能孝就好，到不慈不孝时，怎么样呢？还不是冤家、敌人。世间人啊！"不见棺材不掉泪"往往要到受报、受苦时才清醒，到那时候，迟了！流泪也没有用，还是得承受业报了。苦从哪里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之深、爱之深，到破裂斗争的时候，怨也深，业障就障住了。看世情许许多多的男女，"你今天说要同我订婚，明天竟是同别人结婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不过，我就跳楼、自杀！"世间就是这样子，太冤枉了，活生生的例子摆在眼前，你难道未见过吗？十一、善恶果报无人情"菩萨畏因，众生怕果。"我们大觉世尊为什么要舍王位？一个国王位子、大皇帝不做，不听父母的话，自已去出家，还跑到雪山修苦行，后来又把他父王唯一的宝贝王孙也带去出家？以我们凡夫的眼光来看：这哪是"大觉"世尊？是"大愚"呀！自己出家，还把小孩子也带去，真是太愚蠢了！究竟是众生愚痴呢？还是大觉世尊无知呢？你说："他哪有大智慧？他最愚蠢了。天下最聪明的人就是我！"这就请你自己想想，随你自己的良心发现良知吧！人啊！就是造业！说自己是好心做好事、行善事。说是好心却做坏事，是好心却做愚蠢的事情，你看冤枉不冤枉！这些人就是因为没智慧，以"我执"做善事；别人告诉他："你行的是伪善、小善，还有真善、大善！"他就是听不进去，那又有什么可言？若不能成就别人的善事，还断绝别人的善路；要知造什么恶业感什么恶果，造什么善因感什么善果；即若父子、母女，各人因果还是不同，所感业报自有差异。虽然法律是依人情而立，但法律判断是没有人情的；一日造了恶时，因果是丝毫不讲情感的，到时候一定要受报！十二、弥陀圣号普济一切离苦得乐我现在请大家跟我念三声佛号，愿消除世间一切众生的愚蠢，得正智慧，解除一切痛苦——"南无阿弥陀佛"、"南无阿弥陀佛"、"南无阿弥陀佛"、"心即佛，佛即心"、"心佛一如，生佛平等"。
今天是农历二月十五日，是佛陀涅槃之日，佛陀入涅槃，辞别众生，回归常寂光净土，剩下未度的众生，就留待弥勒佛来度；但弥勒佛降生还要七亿个万年之久，在这期间内没有佛。我们生在这佛前佛后，也就是弥勒佛前，释迦牟尼佛后；在此末法时代，犹如无父无母的孤儿，真是好苦啊！尤其是在这个婆婆世界，更是苦不堪言。 好在佛陀大慈悲，无问自说，介绍一个西方极乐世界，净土念佛的法门，又有戒法的存在。世尊曾说他入涅槃后，末法众生若能依戒法修持，也等同佛住世。在这个未法时代，虽还有其他法门，但印光大师告诉我们，其他法门虽高虽妙，都是不契合我们现代的根机，此即大集经云：「末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛得度。」这是佛陀在经上明明白白告诉我们，末法时代除了念佛法门，是无法度脱的。诸位总算都有善根，发心来受持如来的戒，你们受了戒，就等于与佛同在，若再能不忘念佛，有这两种功德，双管齐下，往生决定有望。诸位只要戒守得清净又能念佛，保管你们一定往生。预祝诸位往生西方！ 诸位要记住，一定要双管齐下。若不念佛，五戒纵然持得清净圆满，也只能保持人身不失，想了生脱死是不可能的，这点大家要特别注意！有人以为受了戒就能了脱生死，就能成佛。要知五戒只是为人之因，想了生死，要修四谛法，那是声闻缘觉法。明天诸位要受菩萨戒，菩萨戒是了生死的，要知了生死一定要断惑业，要断贪嗔痴，这是生死的种子；这种子不断，虽说是要行菩萨道，度众生，那也只是方便度生而已。 菩萨戒的内容分为三种： 一、摄律仪戒，是无恶而不断。 二、摄善法戒，是无善而不修。 三、饶益有情戒，是无生而不度。 所以菩萨戒的内容可说是包括了一切的佛法。这三聚净戒，大家若能做到，自然就是菩萨。可是你们在家居土障缘太多，若非菩萨再来，那能身处在污泥中而不受染呢！千万不要说在家修行也是一样，除非你们能像维摩诘居士一样，虽身处浊世中而不受染，虽为白衣而能奉持沙门戒法；如果你是这种根性，那么在家与出家是一样。若非如此，却说在家同出家一样，那我们出家不都是多余了吗？ 说此话者，是否有想过，释迦世尊为何不在皇宫修行？他的父王帮他在皇宫造三时殿，一切都很舒适，就在皇宫里修行就好了，为何又要到雪山修苦行，要违背父王的心意呢 ？在这地方要思惟思惟，开点智慧。 如果世尊不出家修而在家修，那最多只能做个转轮圣王，王四天下，教导人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果报，仍不出六道轮回；且人天福报享尽，再堕落三途，那就一失人身，万劫难复了。 告诉诸位，要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果，这些教理层次要明白，不明白的话，就糊里糊涂的，以为在家出家都一样。 我今天为什么要说出这些话，因为有很多人，就在这些地方笼统含糊事理不清。没听真正善知识的教导，却听那些非因果事理的话。反把错的当成真的，真是业障！这就是末法时代的普偏现象。 想了生死，一定要断惑业。惑业就是贪嗔痴三毒，此惑业不尽，生死不能了；此业不断，诸恶亦难不做。故惑未尽要想清净是不可能的。 谈到断惑业，也不是容易的。证初果如截四十里洪流，何况要证四果的阿罗汉。虽很难，但也有容易的方法，什么方法呢？就是要持戒念佛双管齐下、同时并行。倘持戒不念佛，只是感人天之果，不能超三界了生死。我们想出三界，要横截三界，直趋西方，那就要持戒加念佛。反之，若念佛不持戒，众生本已造了许多恶业，再不持戒、不止恶，不但旧业难消，又再造新殃。如是往生无望，生死亦无了期。所以我们一定要持戒念佛、念佛持戒。一面持戒止新殃，一面念佛消旧业；求弥陀慈父来接引，生西方极乐世界，这样保管你一生成佛。 往生西方一生成佛，当然不是说一到了西方就成佛，而是到了极乐世界好好的再修行。在那个地方修只有前进，而没有后退。弥陀经上云：「众生生者，皆是阿鞞跋致（不退转）。」而在我们这个娑婆世界修行，你前进一步，说不定要退两三步。 为何到了西方极乐世界只有前进没有后退？因那个国土殊胜，依正二报都殊胜。弥陀经上说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。」阿弥陀佛、观世音、大势至以及清净大海众菩萨，都是诸上善人，与他们俱会一处，没有妨碍修道的因缘，一切皆是清净殊胜。 诸位欲生彼国，是不可以少善根福德因缘的。 今天是农历二月十五日，是佛陀涅槃之日，佛陀入涅槃，辞别众生，回归常寂光净土，剩下未度的众生，就留待弥勒佛来度；但弥勒佛降生还要七亿个万年之久，在这期间内没有佛。我们生在这佛前佛后，也就是弥勒佛前，释迦牟尼佛后；在此末法时代，犹如无父无母的孤儿，真是好苦啊！尤其是在这个婆婆世界，更是苦不堪言。好在佛陀大慈悲，无问自说，介绍一个西方极乐世界，净土念佛的法门，又有戒法的存在。世尊曾说他入涅槃后，末法众生若能依戒法修持，也等同佛住世。在这个未法时代，虽还有其他法门，但印光大师告诉我们，其他法门虽高虽妙，都是不契合我们现代的根机，此即大集经云：「末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛得度。」这是佛陀在经上明明白白告诉我们，末法时代除了念佛法门，是无法度脱的。诸位总算都有善根，发心来受持如来的戒，你们受了戒，就等于与佛同在，若再能不忘念佛，有这两种功德，双管齐下，往生决定有望。诸位只要戒守得清净又能念佛，保管你们一定往生。预祝诸位往生西方！诸位要记住，一定要双管齐下。若不念佛，五戒纵然持得清净圆满，也只能保持人身不失，想了生脱死是不可能的，这点大家要特别注意！有人以为受了戒就能了脱生死，就能成佛。要知五戒只是为人之因，想了生死，要修四谛法，那是声闻缘觉法。明天诸位要受菩萨戒，菩萨戒是了生死的，要知了生死一定要断惑业，要断贪嗔痴，这是生死的种子；这种子不断，虽说是要行菩萨道，度众生，那也只是方便度生而已。菩萨戒的内容分为三种：一、摄律仪戒，是无恶而不断。二、摄善法戒，是无善而不修。三、饶益有情戒，是无生而不度。所以菩萨戒的内容可说是包括了一切的佛法。这三聚净戒，大家若能做到，自然就是菩萨。可是你们在家居土障缘太多，若非菩萨再来，那能身处在污泥中而不受染呢！千万不要说在家修行也是一样，除非你们能像维摩诘居士一样，虽身处浊世中而不受染，虽为白衣而能奉持沙门戒法；如果你是这种根性，那么在家与出家是一样。若非如此，却说在家同出家一样，那我们出家不都是多余了吗？说此话者，是否有想过，释迦世尊为何不在皇宫修行？他的父王帮他在皇宫造三时殿，一切都很舒适，就在皇宫里修行就好了，为何又要到雪山修苦行，要违背父王的心意呢 ？在这地方要思惟思惟，开点智慧。如果世尊不出家修而在家修，那最多只能做个转轮圣王，王四天下，教导人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果报，仍不出六道轮回；且人天福报享尽，再堕落三途，那就一失人身，万劫难复了。告诉诸位，要证罗汉果一定要出家，在家充其量只能证三果，这些教理层次要明白，不明白的话，就糊里糊涂的，以为在家出家都一样。我今天为什么要说出这些话，因为有很多人，就在这些地方笼统含糊事理不清。没听真正善知识的教导，却听那些非因果事理的话。反把错的当成真的，真是业障！这就是末法时代的普偏现象。想了生死，一定要断惑业。惑业就是贪嗔痴三毒，此惑业不尽，生死不能了；此业不断，诸恶亦难不做。故惑未尽要想清净是不可能的。谈到断惑业，也不是容易的。证初果如截四十里洪流，何况要证四果的阿罗汉。虽很难，但也有容易的方法，什么方法呢？就是要持戒念佛双管齐下、同时并行。倘持戒不念佛，只是感人天之果，不能超三界了生死。我们想出三界，要横截三界，直趋西方，那就要持戒加念佛。反之，若念佛不持戒，众生本已造了许多恶业，再不持戒、不止恶，不但旧业难消，又再造新殃。如是往生无望，生死亦无了期。所以我们一定要持戒念佛、念佛持戒。一面持戒止新殃，一面念佛消旧业；求弥陀慈父来接引，生西方极乐世界，这样保管你一生成佛。往生西方一生成佛，当然不是说一到了西方就成佛，而是到了极乐世界好好的再修行。在那个地方修只有前进，而没有后退。弥陀经上云：「众生生者，皆是阿鞞跋致（不退转）。」而在我们这个娑婆世界修行，你前进一步，说不定要退两三步。为何到了西方极乐世界只有前进没有后退？因那个国土殊胜，依正二报都殊胜。弥陀经上说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。」阿弥陀佛、观世音、大势至以及清净大海众菩萨，都是诸上善人，与他们俱会一处，没有妨碍修道的因缘，一切皆是清净殊胜。诸位欲生彼国，是不可以少善根福德因缘的。
（1）见地不对。平常人到庙里花百元钱，供上香蕉，然后烧香，磕头，求丈夫女儿好，升官发财，然后把香蕉带回去，自己慢慢吃。学佛人误以为没有这种心理，其实是方式不同而已，也想打坐就能成道，虽不求香蕉，却在求腿。都喜欢打坐的功夫和境界，只要听说那个人有功夫，反正好奇就去追求了，至于道与功夫是什么定义，也搞不清楚，这就是见地不清。 （2）不信因果。不信六道轮回、三世因果，学禅也好，学密也好，学净土也好，根本基础是错误的，等于想在沙滩上建房子，这是不可能的。学佛人在理论上搞清楚的没有，在事实上求证到的更是没有。这是值得大家反省的地方。 （3）喜欢神通。佛法道理谈得头头是道，却没有研究心行。多少人说自己的奇经八脉打通了，三脉七轮打通了。打通了又怎样呢？又比如神通，神通又怎么样？先知又怎么样？多少个自称有神通的人死于高血压、糖尿病。真正的修行，最后就是一个路子：行愿。什么叫行愿？就是修正自己的心理行为。 （4）好寻明师求法。我们做功夫、打坐为什么不能进步呢？大家一定以为方法不对，拼命找明师求方法。不是的。不要自己骗自己。为什么不能得定？是因为心行没有转。学佛的人只高谈理论，对于生命根源没有掌握住，经一万劫也证不到圣人的境界。 （5）不慈悲。学佛人有一个基本毛病要反省。因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少呢？ （6）傲慢。据我所知，凡是学了佛的人，或信了其他宗教的人，比世界上任何人都傲慢。 以为别人不信，就是魔鬼，自己自认是圣人。学佛人同样犯这种毛病，不过换了一个说法：“他唉呀！很可怜，地狱种子啊！”尤其是有点功夫的人，只要学佛打坐三天，然后“天上天下，惟我独尊”起来了，别人的功夫都不行。 （7）不谦虚。易经六十四卦中，没有一卦全好，也没有一卦全坏，好中有坏，坏中有好。只有一卦比较起来算是六爻皆吉，那就是谦卦。所以佛家教我们学空，戒律上第一个要做到谦虚。试问几个人做到了？自己反省一下，谁做到了？ （8）神经兮兮。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。所以，不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的。那是不相干的。 （9）不知不觉跟着烦恼转。每个人，尤其是学佛人，随时在烦恼中，一天24小时当中，有几秒钟身心都是愉快的？维摩经上讲：烦恼即菩提。把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起我们的觉悟，发现自己在烦恼中，知道不对，立刻警觉，这一转，当下就是菩提。但是我们不知不觉中，总是跟着烦恼在转。 （10）见不得老师骂。大家都佩服木讷祖师（密勒日巴），但学不到。木讷祖的教师故意整他，四幢房子盖起来后要他拆掉，把背上都磨破了，流浓流血，他没有怨恨。你们天天想要教师传密法，只要教师开口骂两句，你们就要骂教师了。像这样的心行怎么行嘛！都想自己当祖师、当六祖。可六祖慧能到五祖那里求法，五祖叫他舂米舂了三年。我们不必舂米，反过来好像老师欠学生的。 （1）见地不对。平常人到庙里花百元钱，供上香蕉，然后烧香，磕头，求丈夫女儿好，升官发财，然后把香蕉带回去，自己慢慢吃。学佛人误以为没有这种心理，其实是方式不同而已，也想打坐就能成道，虽不求香蕉，却在求腿。都喜欢打坐的功夫和境界，只要听说那个人有功夫，反正好奇就去追求了，至于道与功夫是什么定义，也搞不清楚，这就是见地不清。（2）不信因果。不信六道轮回、三世因果，学禅也好，学密也好，学净土也好，根本基础是错误的，等于想在沙滩上建房子，这是不可能的。学佛人在理论上搞清楚的没有，在事实上求证到的更是没有。这是值得大家反省的地方。（3）喜欢神通。佛法道理谈得头头是道，却没有研究心行。多少人说自己的奇经八脉打通了，三脉七轮打通了。打通了又怎样呢？又比如神通，神通又怎么样？先知又怎么样？多少个自称有神通的人死于高血压、糖尿病。真正的修行，最后就是一个路子：行愿。什么叫行愿？就是修正自己的心理行为。（4）好寻明师求法。我们做功夫、打坐为什么不能进步呢？大家一定以为方法不对，拼命找明师求方法。不是的。不要自己骗自己。为什么不能得定？是因为心行没有转。学佛的人只高谈理论，对于生命根源没有掌握住，经一万劫也证不到圣人的境界。（5）不慈悲。学佛人有一个基本毛病要反省。因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少呢？（6）傲慢。据我所知，凡是学了佛的人，或信了其他宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以为别人不信，就是魔鬼，自己自认是圣人。学佛人同样犯这种毛病，不过换了一个说法：“他唉呀！很可怜，地狱种子啊！”尤其是有点功夫的人，只要学佛打坐三天，然后“天上天下，惟我独尊”起来了，别人的功夫都不行。（7）不谦虚。易经六十四卦中，没有一卦全好，也没有一卦全坏，好中有坏，坏中有好。只有一卦比较起来算是六爻皆吉，那就是谦卦。所以佛家教我们学空，戒律上第一个要做到谦虚。试问几个人做到了？自己反省一下，谁做到了？（8）神经兮兮。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。所以，不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的。那是不相干的。（9）不知不觉跟着烦恼转。每个人，尤其是学佛人，随时在烦恼中，一天24小时当中，有几秒钟身心都是愉快的？维摩经上讲：烦恼即菩提。把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起我们的觉悟，发现自己在烦恼中，知道不对，立刻警觉，这一转，当下就是菩提。但是我们不知不觉中，总是跟着烦恼在转。（10）见不得老师骂。大家都佩服木讷祖师（密勒日巴），但学不到。木讷祖的教师故意整他，四幢房子盖起来后要他拆掉，把背上都磨破了，流浓流血，他没有怨恨。你们天天想要教师传密法，只要教师开口骂两句，你们就要骂教师了。像这样的心行怎么行嘛！都想自己当祖师、当六祖。可六祖慧能到五祖那里求法，五祖叫他舂米舂了三年。我们不必舂米，反过来好像老师欠学生的。
诸位今天能够来佛堂打佛七，住在道场，安坐佛堂里，都是过去修来的福；如果在三宝门中没修过福，根本坐不住。 过去在大陆有座寺院，大殿破旧，四众弟子就拿钱请工人来重修；虽请了工人，但很多杂工程还是要自己做，所以常住的师父都要出坡担石头上山。那时一切要靠人工，不像现在有车子，什么都是机械化。 古老建寺多数建在高山上，不要讲九华山、普陀山那些大名山，就讲五岳中的南岳衡山。那山顶上有座大寺，要是早上天未亮就从山顶起身下山，至山脚下再回来，来回一趟已是晚上不见太阳。这山就有那么高，那云就是天连地、地连天的。有云就有湿气，湿气积水，到了春天，不但屋顶上滴水，连柱子也都在流水，湿气就是那样重！ 再回头说建大殿的事。当时材料都是自家的师父下山去担的。肯发心用力的人，当然就拼命地担；可是有一位奸滑的人，一到出坡时就装病，说他肚子疼啊！什么病的。总而言之，会想方法骗人，出坡的事好像就没他的分。 僧值师父听久了，知道他在讲假话，有一次就声色俱厉地对他说：“你有病？有病也要出坡！你三天不吃饭就可以不用出坡，能吃饭就得出坡。”他看看这次没办法骗人了，才心不甘、情不愿地担了两块砖－这砖是用来铺韦驮殿的。可是他只担两块砖，就坐在那儿休息；僧值看他不是块料子，会把大家带坏了，于是把他“迁单”。 下山后，他在外面东跑西跑的，过了十多年又回到这个山上挂单。他到客堂挂单时，知客师父已经换人了，客堂都不认识他，也不晓得十几年前的事。可是由于他没福报，业障还是在，所以知客师父一见到，不知何故心生气，就自自然然地说：“不挂单！” 其实在外省大丛林没有不挂单的，出家人到寺院就是回家，那有不挂单的？怎样才不挂单呢？没有戒牒，连衣袍都没有，那是不挂单；否则没有不挂单的。 他看看自己戒牒、衣袍都有，就询问怎么不挂单呢？知客师父说：“不挂单就不挂单，走！走！下山去！”这时他可怜地哀求说：“从山上再跑到别的道场就晚了，你赶我下山，外面天已经黑了，怎样下山？”知客师父心中更生气：“总而言之，我赶你出这客堂就是了！” 这寺院大得很，光是山门就不知道离这客堂有多远，他没办法，就走到山门，可是门已经关了，于是哀声叹气地说：“唉！到了这儿都不挂单，现在晚了，朝那里跑呢？”就在大门内坐着，却被管门的人赶走，就又跑到了韦驮殿里，看到供桌下有两块砖的空位，就朝那两块砖头上坐下，坐得舒舒服服的，一下子就进入睡梦中。 梦中，韦驮菩萨喝斥他：“你这懒惰的人！以前不修褔，现在来山上都不挂你单。总算你还修了一点点福，这两块砖就是你从前担上来的；要是没担这两块砖，看你今晚怎么样？连站都没地方，还想坐？”他被韦驮菩萨这么一教训，醒过来，生大惭愧：“唉！我实在太懒、太不象话了！大家都出坡做公事，我怎么偏偏就告病假偷懒？” 这时他看到韦驮殿前面园子长满了草，“唉！我要修福。”他就连夜地拔啦！清啦！把这庭园乱草拔得干干净净的，又把庭园打扫得整整齐齐的，好一个清洁的庭园！ 第二天早上知客师父跑来一看，“哦！这庭园的草我刚想派人来除，那个人把它除得这样干干净净的？真好！”望着望着就看到昨天被迁单的那位师父，坐在韦驮菩萨的供桌下。由于他生大惭愧，拔草修了福报，业障消了，这时知客师父看到他自自然然就欢喜起来，问道：“你怎么跑到这里坐呢？”他就把昨晚韦驮菩萨的教训，以及发心除草的事情说出来。“哦！原来如此！”知客师父就欢喜留他挂单了。就有这么一件真实的故事。 所以今天你们能住在道场、坐在这里自在念佛，都是过去在三宝门中有修过福报的；如是因感如是果。大家听了应该要怎样好好地发心修福报啊！修福报不是帮别人忙，是帮自己做。千万不要躲懒偷安，那样韦驮菩萨可会赶你下山去！其实也不用韦驮菩萨赶你，同住的人就看不过去了，“十目所视，十指所指”嘛！ 在众人之下做事就有这个好处：你好，大家赞叹你好；你不好，大家都骂你。这里不是一个人住的小茅蓬，好也没人赞叹你，不好也没人骂你。一定要住大道场，大道场就是这样有规则、有善友互相勉励，诸位知了吗？ 诸位今天能够来佛堂打佛七，住在道场，安坐佛堂里，都是过去修来的福；如果在三宝门中没修过福，根本坐不住。过去在大陆有座寺院，大殿破旧，四众弟子就拿钱请工人来重修；虽请了工人，但很多杂工程还是要自己做，所以常住的师父都要出坡担石头上山。那时一切要靠人工，不像现在有车子，什么都是机械化。古老建寺多数建在高山上，不要讲九华山、普陀山那些大名山，就讲五岳中的南岳衡山。那山顶上有座大寺，要是早上天未亮就从山顶起身下山，至山脚下再回来，来回一趟已是晚上不见太阳。这山就有那么高，那云就是天连地、地连天的。有云就有湿气，湿气积水，到了春天，不但屋顶上滴水，连柱子也都在流水，湿气就是那样重！再回头说建大殿的事。当时材料都是自家的师父下山去担的。肯发心用力的人，当然就拼命地担；可是有一位奸滑的人，一到出坡时就装病，说他肚子疼啊！什么病的。总而言之，会想方法骗人，出坡的事好像就没他的分。僧值师父听久了，知道他在讲假话，有一次就声色俱厉地对他说：“你有病？有病也要出坡！你三天不吃饭就可以不用出坡，能吃饭就得出坡。”他看看这次没办法骗人了，才心不甘、情不愿地担了两块砖－这砖是用来铺韦驮殿的。可是他只担两块砖，就坐在那儿休息；僧值看他不是块料子，会把大家带坏了，于是把他“迁单”。下山后，他在外面东跑西跑的，过了十多年又回到这个山上挂单。他到客堂挂单时，知客师父已经换人了，客堂都不认识他，也不晓得十几年前的事。可是由于他没福报，业障还是在，所以知客师父一见到，不知何故心生气，就自自然然地说：“不挂单！”其实在外省大丛林没有不挂单的，出家人到寺院就是回家，那有不挂单的？怎样才不挂单呢？没有戒牒，连衣袍都没有，那是不挂单；否则没有不挂单的。他看看自己戒牒、衣袍都有，就询问怎么不挂单呢？知客师父说：“不挂单就不挂单，走！走！下山去！”这时他可怜地哀求说：“从山上再跑到别的道场就晚了，你赶我下山，外面天已经黑了，怎样下山？”知客师父心中更生气：“总而言之，我赶你出这客堂就是了！”这寺院大得很，光是山门就不知道离这客堂有多远，他没办法，就走到山门，可是门已经关了，于是哀声叹气地说：“唉！到了这儿都不挂单，现在晚了，朝那里跑呢？”就在大门内坐着，却被管门的人赶走，就又跑到了韦驮殿里，看到供桌下有两块砖的空位，就朝那两块砖头上坐下，坐得舒舒服服的，一下子就进入睡梦中。梦中，韦驮菩萨喝斥他：“你这懒惰的人！以前不修褔，现在来山上都不挂你单。总算你还修了一点点福，这两块砖就是你从前担上来的；要是没担这两块砖，看你今晚怎么样？连站都没地方，还想坐？”他被韦驮菩萨这么一教训，醒过来，生大惭愧：“唉！我实在太懒、太不象话了！大家都出坡做公事，我怎么偏偏就告病假偷懒？”这时他看到韦驮殿前面园子长满了草，“唉！我要修福。”他就连夜地拔啦！清啦！把这庭园乱草拔得干干净净的，又把庭园打扫得整整齐齐的，好一个清洁的庭园！第二天早上知客师父跑来一看，“哦！这庭园的草我刚想派人来除，那个人把它除得这样干干净净的？真好！”望着望着就看到昨天被迁单的那位师父，坐在韦驮菩萨的供桌下。由于他生大惭愧，拔草修了福报，业障消了，这时知客师父看到他自自然然就欢喜起来，问道：“你怎么跑到这里坐呢？”他就把昨晚韦驮菩萨的教训，以及发心除草的事情说出来。“哦！原来如此！”知客师父就欢喜留他挂单了。就有这么一件真实的故事。所以今天你们能住在道场、坐在这里自在念佛，都是过去在三宝门中有修过福报的；如是因感如是果。大家听了应该要怎样好好地发心修福报啊！修福报不是帮别人忙，是帮自己做。千万不要躲懒偷安，那样韦驮菩萨可会赶你下山去！其实也不用韦驮菩萨赶你，同住的人就看不过去了，“十目所视，十指所指”嘛！在众人之下做事就有这个好处：你好，大家赞叹你好；你不好，大家都骂你。这里不是一个人住的小茅蓬，好也没人赞叹你，不好也没人骂你。一定要住大道场，大道场就是这样有规则、有善友互相勉励，诸位知了吗？
我们佛弟子要不要名利呢？当然要！不过世俗人是求世间的名利，我们是求出世间度生的名利。我们为了要度众生，如果没有名利，众生不喜欢你、不理你，你怎么同众生打成一片？自身的名利不好，想度众生也不容易喔！ 那我们是要什么名利？道德之名，化度众生之利。道德从何而起？戒就是本，有本才有末；本就是树根，末就是长枝叶花果。古人说：“但得本，不愁末”，你根本戒德庄严好了，不要去度众生，众生自然跟着你跑，跟在你后追随，还惟恐你不要他呢！那个利大得很。谚云：三代以下的人，惟恐不好名不好利。我们也要好名好利才有精神，打肿脸充胖子都要拼命地干！此以凡夫发心所言。 不好名利而所做的都是功德事，在世俗讲是三代以上的人，以佛家来说就是菩萨了。菩萨已到了无我相、无人相，但还修一切善法，不是无我相、无人相，就懒死在那里。 大哀莫过于心死嘛！应该做的事情要做，有时没事还要找事做、找苦恼；烦恼即菩提嘛！麻烦正好是肥料。 所以文殊菩萨同维摩诘居士谈到：什么是佛法的根本？贪瞋痴是根本，贪瞋痴才是菩萨道；众生没有贪瞋痴，试问你的菩萨道怎么行？高山陆地不生莲花，卑湿污泥乃生净莲。我们要“巧把尘劳为佛事”，在尘而不染，就要无我相、无人相；一有了人我相，那就迷到透顶了。 诸位！修行是修什么？这些不修好，修一辈子只有徒增烦恼。有的修行人脾气多，无明贡高更加强烈，那就是在盲修瞎练。你真正的修，啊！太快乐了！清净的地方感觉到寂静，污浊邋遢的地方一样感觉到快乐、清净。诸位！在这娑婆世界你想找清净吗？错打了妄想！想找清净，到西方极乐世界，那才是真正清净；那里想找污染都找不到。这世界就是这样！大家觉悟喔！不要自己找苦吃。 我们佛弟子要不要名利呢？当然要！不过世俗人是求世间的名利，我们是求出世间度生的名利。我们为了要度众生，如果没有名利，众生不喜欢你、不理你，你怎么同众生打成一片？自身的名利不好，想度众生也不容易喔！那我们是要什么名利？道德之名，化度众生之利。道德从何而起？戒就是本，有本才有末；本就是树根，末就是长枝叶花果。古人说：“但得本，不愁末”，你根本戒德庄严好了，不要去度众生，众生自然跟着你跑，跟在你后追随，还惟恐你不要他呢！那个利大得很。谚云：三代以下的人，惟恐不好名不好利。我们也要好名好利才有精神，打肿脸充胖子都要拼命地干！此以凡夫发心所言。不好名利而所做的都是功德事，在世俗讲是三代以上的人，以佛家来说就是菩萨了。菩萨已到了无我相、无人相，但还修一切善法，不是无我相、无人相，就懒死在那里。大哀莫过于心死嘛！应该做的事情要做，有时没事还要找事做、找苦恼；烦恼即菩提嘛！麻烦正好是肥料。所以文殊菩萨同维摩诘居士谈到：什么是佛法的根本？贪瞋痴是根本，贪瞋痴才是菩萨道；众生没有贪瞋痴，试问你的菩萨道怎么行？高山陆地不生莲花，卑湿污泥乃生净莲。我们要“巧把尘劳为佛事”，在尘而不染，就要无我相、无人相；一有了人我相，那就迷到透顶了。诸位！修行是修什么？这些不修好，修一辈子只有徒增烦恼。有的修行人脾气多，无明贡高更加强烈，那就是在盲修瞎练。你真正的修，啊！太快乐了！清净的地方感觉到寂静，污浊邋遢的地方一样感觉到快乐、清净。诸位！在这娑婆世界你想找清净吗？错打了妄想！想找清净，到西方极乐世界，那才是真正清净；那里想找污染都找不到。这世界就是这样！大家觉悟喔！不要自己找苦吃。
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